Các Bài Giảng Về Thần Học

John Dick · Lectures on Theology

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Thần Học
2. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN MỸ

Các Bài Giảng Về Thần Học

CÁC BÀI GIẢNG VỀ THẦN HỌC
John Dick

Các Bài Giảng Về Thần Học của John Dick

MỤC LỤC

Lời Tựa
I. Về Thần Học
II. Các Nguồn Của Thần Học: Lý Trí
III. Các Nguồn Của Thần Học: Sự Mặc Khải
IV. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Tính Chân Thật Của Kinh Thánh
V. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Tính Chân Thật Của Kinh Thánh
VI. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Tính Chân Thật Của Kinh Thánh
VII. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Tính Xác Thực Của Kinh Thánh; Các Phép Lạ
VIII. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Lời Tiên Tri
IX. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Sự Thành Công Của Phúc Âm; Các Bằng Chứng Nội Tại
X. Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo: Các Phản Đối Được Xem Xét
XI. Sự Linh Cảm Của Các Trước Giả Thánh
XII. Tình Trạng Của Bản Văn Thánh
XIII. Việc Học Và Giải Kinh Thánh
XIV. Sự Ban Phát Của Tôn Giáo: Dưới Cựu Ước
XV. Sự Ban Phát Của Tôn Giáo: Dưới Tân Ước
XVI. Về Đức Chúa Trời: Sự Hiện Hữu Của Ngài
XVII. Về Đức Chúa Trời: Sự Hiện Hữu Của Ngài; Sự Vĩnh Hằng Và Thuộc Linh
XVIII. Về Đức Chúa Trời: Tính Duy Nhất Của Ngài
XIX. Về Đức Chúa Trời: Sự Vô Hạn Khắp Nơi Của Ngài
XX. Về Đức Chúa Trời: Tính Bất Biến Của Ngài
XXI. Về Đức Chúa Trời: Sự Thông Biết Của Ngài
XXII. Về Đức Chúa Trời: Sự Khôn Ngoan Của Ngài
XXIII. Về Đức Chúa Trời: Quyền Năng Của Ngài
XXIV. Về Đức Chúa Trời: Lòng Tốt Lành Của Ngài
XXV. Về Đức Chúa Trời: Sự Công Chính Của Ngài
XXVI. Về Đức Chúa Trời: Chân Thật Và Thành Tín Của Ngài
XXVII. Về Đức Chúa Trời: Sự Thánh Khiết Của Ngài; Và Những Suy Ngẫm Tổng Quát
XXVIII. Ba Ngôi
XXIX. Ba Ngôi
XXX. Thần Tính Của Đấng Christ
XXXI. Thần Tính Của Đấng Christ
XXXII. Thần Tính Của Đấng Christ
XXXIII. Thần Tính Của Đức Thánh Linh
XXXIV. Các Nghị Định Của Đức Chúa Trời
XXXV. Các Nghị Định Của Đức Chúa Trời, Sự Tiền Định; Sự Tuyển Chọn
XXXVI. Các Nghị Định Của Đức Chúa Trời, Sự Bỏ Mặc
XXXVII. Sự Sáng Tạo
XXXVIII. Các Thiên Sứ: Các Thiên Sứ Thánh
XXXIX. Các Thiên Sứ: Các Thiên Sứ Sa Ngã
XL. Con Người Trong Tình Trạng Vô Tội
XLI. Sự Quan Phòng
XLII. Sự Quan Phòng
XLIII. Sự Quan Phòng
XLIV. Sự Sa Ngã Của Con Người, Và Các Hậu Quả Của Nó
XLV. Sự Sa Ngã Của Con Người, Và Các Hậu Quả Của Nó
XLVI. Sự Sa Ngã Của Con Người, Và Các Hậu Quả Của Nó
XLVII. Sự Sa Ngã Của Con Người, Và Các Hậu Quả Của Nó
XLVIII. Giao Ước Ân Điển
XLIX. Giao Ước Ân Điển
L. Giao Ước Ân Điển
LI. Chức Vụ Trung Bảo Của Đấng Christ
LII. Đấng Mê-si
LIII. Thân Vị Của Đấng Christ
LIV. Chức Vụ Tiên Tri Của Đấng Christ
LV. Chức Vụ Tiên Tri Của Đấng Christ
LVI. Chức Vụ Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ
LVII. Chức Vụ Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ: Sự Hy Sinh Của Ngài
LVIII. Chức Vụ Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ: Sự Hy Sinh Của Ngài
LIX. Chức Vụ Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ: Sự Cầu Thay Của Ngài
LX. Tình Trạng Hạ Mình Của Đấng Christ
LXI. Tình Trạng Tôn Cao Của Đấng Christ: Sự Phục Sinh Của Ngài
LXII. Tình Trạng Tôn Cao Của Đấng Christ: Sự Thăng Thiên Của Ngài: Chỗ Ngồi Của Ngài Trên Trời
LXIII. Tình Trạng Tôn Cao Của Đấng Christ: Sự Phán Xét Thế Gian Của Ngài
LXIV. Vương Quốc Của Đấng Christ
LXV. Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc: Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
LXVI. Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc: Sự Kêu Gọi Hiệu Quả: Sự Tái Sinh
LXVII. Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc: Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ
LXVIII. Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc: Đức Tin
LXIX. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Xưng Công Chính
LXX. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Xưng Công Chính
LXXI. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Xưng Công Chính
LXXII. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Xưng Công Chính
LXXIII. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Làm Con Nuôi
LXXIV. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Nên Thánh
LXXV. Các Đặc Ân Của Tín Hữu: Sự Nên Thánh
LXXVI. Về Các Việc Lành
LXXVII. Về Lương Tâm
LXXVIII. Về Lương Tâm; Sự Bình An Của Lương Tâm: Niềm Vui Thuộc Linh
LXXIX. Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
LXXX. Sự Chết Của Các Thánh Đồ, Và Các Hậu Quả Của Nó
LXXXI. Sự Chết Của Các Thánh Đồ, Và Các Hậu Quả Của Nó
LXXXII. Sự Phục Sinh Của Kẻ Chết
LXXXIII. Tình Trạng Cuối Cùng Của Người Công Chính
LXXXIV. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Lời Của Đức Chúa Trời
LXXXV. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Lời Của Đức Chúa Trời
LXXXVI. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Các Thánh Lễ
LXXXVII. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Các Thánh Lễ
LXXXVIII. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Thánh Lễ Báp-têm
LXXXIX. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Thánh Lễ Báp-têm
XC. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Thánh Lễ Tiệc Thánh
XCI. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Thánh Lễ Tiệc Thánh
XCII. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Thánh Lễ Tiệc Thánh
XCIII. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Sự Cầu Nguyện
XCIV. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Sự Cầu Nguyện
XCV. Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Ân Điển: Sự Cầu Nguyện
XCVI. Hội Thánh
XCVII. Sự Cai Trị Của Hội Thánh: Hình Thức Giáo Hoàng; Giám Mục Chế
XCVIII. Sự Cai Trị Của Hội Thánh: Giám Mục Chế; Độc Lập Và Trưởng Lão Chế
XCIX. Sự Cai Trị Của Hội Thánh: Độc Lập Và Trưởng Lão Chế
C. Sự Cai Trị Của Hội Thánh: Các Chức Viên
CI. Sự Cai Trị Của Hội Thánh: Quyền Của Hội Thánh
CII. Luật Pháp Của Đức Chúa Trời: Mười Điều Răn
CIII. Luật Pháp Của Đức Chúa Trời: Điều Răn Thứ Nhất, Thứ Hai Và Thứ Ba
CIV. Luật Pháp Của Đức Chúa Trời: Điều Răn Thứ Tư, Thứ Năm Và Thứ Sáu
CV. Luật Pháp Của Đức Chúa Trời: Điều Răn Thứ Bảy, Thứ Tám Và Thứ Chín; Kết Luận
PHỤ LỤC

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN MỸ

Khi giới thiệu tác phẩm này với công chúng Mỹ, các nhà xuất bản tin rằng họ đang thực hiện một việc phục vụ quan trọng cho cộng đồng tôn giáo nói chung, và cho các sinh viên thần học nói riêng. Ấn bản đầu tiên được xuất bản tại Edinburgh vào năm 1834, và đã được lưu hành rất rộng rãi tại Anh quốc. Có thể hình dung giá trị của các Bài Giảng này qua việc chúng đã nhận được lời khen ngợi cao nhất từ một số học giả thần học xuất sắc nhất tại Scotland và Anh quốc; và dù bày tỏ một cách dứt khoát nhất quan điểm của hệ phái riêng mà tác giả của chúng thuộc về, (Trưởng Lão,) tinh thần bao dung mà các quan điểm này được duy trì, sự ngay thẳng mà các quan điểm khác được trình bày, và khả năng mà Cơ Đốc giáo chung được minh họa và bảo vệ, có thể được thấy qua việc chúng được nồng nhiệt giới thiệu bởi các tạp chí hàng đầu của gần như mọi hệ phái Tin Lành tại Anh quốc. Các Bài Giảng làm thành tác phẩm này đã được tác giả đọc cho các sinh viên theo học tại Chủng Viện Thần Học của Hội Thánh Liên Hiệp Associate, nơi ông là Giáo Sư Thần Học Hệ Thống. Chúng không được chuẩn bị để xuất bản; cũng không được biết rằng ông từng có ý định xuất bản chúng. Đoạn trích sau đây từ một trong các bài diễn văn nhập môn chưa xuất bản của tác giả gửi cho sinh viên của ông sẽ cho một ý tưởng đúng đắn về mục đích của ông khi soạn thảo chúng. “Các bạn đến nơi này để nghe sự giải thích các giáo lý của tôn giáo như sẽ cung cấp cho các bạn tư liệu để suy ngẫm, và sự trợ giúp trong các tìm tòi riêng của các bạn. Có một điều có lẽ thích hợp để khuyên các bạn; rằng các bạn đừng mong được giải trí bằng những điều có thể gọi đúng là mới. Đối với một số bạn, thật vậy, nhiều điều có thể là mới theo nghĩa này, rằng các bạn chưa từng nghe chúng trước đây; nhưng nói chung, các chủ đề mà sự chú ý của các bạn được hướng tới, là những chân lý xưa như Kinh Thánh, vốn đã là đề tài thảo luận từ các giảng đường và bục giảng từ những thời đại đầu tiên của tôn giáo chúng ta. Không thể cho rằng, trong một cánh đồng đã được khảo sát thường xuyên và cẩn thận như vậy, còn có điều gì sót lại để những người sẽ đi qua nó lần nữa thu lượm. Mục đích của chúng ta đạt được nếu chúng ta có thể truyền cho thế hệ đang lớn lên tri thức đã được truyền cho chính chúng ta bởi các bậc tiền bối: và điều cao nhất mà chúng ta có thể hợp lý nhắm tới là gợi ý một điều nhỏ nào đó đã bị bỏ qua; đề xuất một lý luận mới, hoặc một cách trình bày tốt hơn cho một lý luận cũ; hoặc, có thể là, làm sáng tỏ một phần nào đó của Kinh Thánh chưa được hiểu đầy đủ. Trong các khoa học nhân văn, các khám phá có thể được thực hiện bởi sự thấu hiểu vượt trội, và sự tìm tòi kiên nhẫn hơn; và tình trạng tiến bộ của chúng trong thời đại hiện nay là bằng chứng cho sự thành công của các triết gia hiện đại trong việc điều tra các bí mật của thiên nhiên. Các khám phá có thể đã được thực hiện trong tôn giáo trong khi sự mặc khải đang tiến triển, và ánh sáng của nó đang gia tăng như ánh sáng của buổi sáng; nhưng vì mười bảy thế kỷ đã trôi qua kể từ khi nó được hoàn tất, và trong khoảng thời gian dài này nó đã thu hút sự chú ý của người khôn ngoan, người học thức, và người tin kính, nên rất có khả năng chúng ta đã được đi trước trong mọi quan điểm của mình.” Ấn bản Edinburgh được xuất bản dưới sự giám sát của một người con của tác giả, ông Andrew Coventry Dick. Ấn bản hiện nay là bản in lại chính xác của ấn bản trước, và trong quá trình xuất bản đã ở dưới sự giám sát của một người trước đây là học trò của Tiến sĩ Dick, và đã nghe một phần đáng kể trong chúng được đọc. Phụ lục, chứa các nhận xét về sự chuộc tội của Đấng Christ, thuộc về đúng bài giảng thứ năm mươi tám; và ý định ban đầu của biên tập viên Mỹ là chèn chúng vào đúng chỗ trong phần chính của tác phẩm; nhưng vì ông, khi xem xét, không thể xác định chính xác chỗ mà tác giả của chúng muốn chúng xuất hiện, nên ông đã xét là tốt nhất để cho chúng được xuất bản theo hình thức hiện nay. Trong việc chuẩn bị tiểu sử đặt ở đầu tập đầu tiên, biên tập viên đã sử dụng nhiều từ Cuộc Đời Của Tiến sĩ Dick của con trai ông là A. C. Dick, và từ một bản phác thảo ngắn về cuộc đời và các tác phẩm của ông của con rể ông, Mục sư W. Peddie, tại Edinburgh. J. F. Philadelphia, 1835.

BÀI GIẢNG I
VỀ THẦN HỌC

Các Nhận Xét Nhập Môn — Thần Học Được Định Nghĩa: Đối Tượng Và Tầm Quan Trọng Của Nó — Thần Học Tự Nhiên — Thần Học Siêu Nhiên: Các Phân Chia Của Nó Thành Giáo Lý, Biện Giáo, Và Thực Hành — Các Phẩm Chất Của Một Sinh Viên Thần Học: Sự Tin Kính, Một Phần Năng Lực Tự Nhiên Và Học Thức Vừa Đủ, Và Lòng Yêu Mến Chân Lý.

THẦN HỌC bao gồm rất nhiều chủ đề đa dạng, một số trong đó khó hiểu và khó khăn, và tất cả đều đã bị làm rối bởi các tranh cãi, vốn bắt đầu ngay khi tôn giáo của chúng ta được công bố, và đã được tiếp tục từ thời đại này sang thời đại khác, với mọi lý luận mà sự khéo léo và học thức có thể cung cấp. Nó giống như một cánh đồng mênh mông, phủ đầy gai góc và bụi rậm, cản trở bước tiến của chúng ta, và qua đó chúng ta phải rẽ lối đi bằng lao nhọc và đau đớn, trong việc theo đuổi chân lý. Tín đồ Cơ Đốc bình thường, không biết đến các tranh luận tinh vi đã nảy sinh về gần như mọi tín điều của đức tin, khiêm nhường cầm lấy Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời, và bằng một quá trình ngắn gọn và dễ dàng, thu được mức độ tri thức mà, qua sự dạy dỗ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm cho người ấy khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Nhưng mục sư của tôn giáo tiến bước chậm hơn, gặp trở ngại ở mỗi bước, và thường buộc phải mang lấy tính cách của một nhà biện giáo, vì người ấy phải học thần học như một khoa học, và có thể không chỉ dạy dỗ người đơn sơ và ít học, mà còn tranh luận với người khôn ngoan và học thức, dù họ với tư cách là người vô tín chống đối sự mặc khải nói chung, hay với tư cách là dị giáo công kích bất kỳ giáo lý nào của nó. Việc giám sát và trợ giúp các bạn trong việc học một chủ đề rộng lớn như vậy, phức tạp như vậy, và vướng mắc với các khó khăn như vậy, là một nhiệm vụ mà tôi đã không sẵn lòng đảm nhận; nhưng vì nó đã được giao cho tôi trong một thời gian, tôi phải cố gắng thực hiện nó, dù tôi biết trước rằng, tôi sẽ không làm tròn cho các bạn, cũng không làm hài lòng chính mình. Tôi phó thác chính mình và các bạn cho Cha của sự sáng, từ Ngài mọi ơn tốt lành và trọn vẹn đều đến, — tha thiết cầu xin Ngài ngăn tôi khỏi việc xử lý lời Ngài một cách gian dối, hoặc trong bất kỳ trường hợp nào làm lạc hướng tâm trí các bạn, và ban phước cho các chỉ dẫn mà các bạn có thể nhận được, để thúc đẩy sự tiến bộ của các bạn trong tri thức thuộc về Đức Chúa Trời và trong tôn giáo cá nhân. Có nhiều ngành tri thức nhân văn khác nhau, mỗi ngành cần được gắn một mức độ giá trị, tùy theo giá trị nội tại của nó, hoặc mối liên hệ gần hơn hay xa hơn của nó với công việc và lợi ích của chúng ta. Các đối tượng của tri thức là, tâm trí và vật chất; các khoa học và các nghệ thuật; chính con người dưới các khía cạnh khác nhau của mình, như một sinh vật có sự sống, như đối tượng của bổn phận đạo đức, và như một thành viên của xã hội dân sự; lịch sử của các quan điểm, phát minh, và giao dịch của con người; và nhiều chi tiết khác mà kể ra sẽ rất nhàm chán. Với những điều này, các cá nhân được dẫn dắt hướng sự chú ý của mình tới, trong một số trường hợp có vẻ như, bởi một thiên hướng tự nhiên hoặc một khuynh hướng gốc rễ của tâm trí, bởi các hoàn cảnh tình cờ, bởi sự bắt chước, bởi sự quan tâm đến lợi ích, bởi lòng yêu vinh quang, hoặc bởi nguyên tắc tò mò, vốn thúc đẩy chúng ta tìm hiểu điều chưa biết, và được thỏa mãn bởi sự mở rộng tầm nhìn của chúng ta. Vì con người đã được Đấng Tạo Hóa ban cho năng lực trí tuệ, người ấy hành động phù hợp với ý muốn Ngài khi sử dụng chúng trong việc thu thập tri thức hữu ích; và tri thức thu được như vậy phải được coi là một sự truyền thông của Đức Chúa Trời, không phải trực tiếp, thật vậy, như các mặc khải đã được ban cho các tiên tri, nhưng chắc chắn đến từ Cha của sự sáng như vậy. Bất kỳ phước lành nào thu được bằng việc sử dụng các phương tiện mà Sự Quan Phòng đã cung cấp cho chúng ta, đều thực sự là một món quà của Đấng Tạo Hóa chúng ta như ma-na vốn, được chuẩn bị bởi chính tay Ngài mà, theo chúng ta biết, không có sự can thiệp của bất kỳ nguyên nhân tự nhiên nào, rơi mỗi đêm quanh trại của dân Y-sơ-ra-ên. Vì vậy tôi không có ý hạ thấp các phần tri thức mà tôi đã đề cập, và vốn ở vị trí của chúng cũng cần thiết như sự mặc khải, khi tôi thêm rằng, dù chúng xứng đáng được chú ý đến đâu, và dù những lợi ích mà chúng được tính để mang lại lớn đến đâu, chúng vẫn thua kém về tầm quan trọng so với chủ đề sẽ một mình làm thành công việc của khóa học này. Thần học theo nghĩa đen có nghĩa là, một bài luận về Đức Chúa Trời. Theo người xưa, thuật ngữ này được dùng theo nghĩa hạn chế hơn, và nghĩa rộng hơn. Trong các tác phẩm của các Giáo Phụ, có đề cập đến Thần Học về Ba Ngôi Thánh, và về Thần Học của Con của Đức Chúa Trời, hoặc về Thần Tính của Đấng Cứu Thế chúng ta; trong khi từ này, vào những lúc khác, chỉ hệ thống chân lý chung chứa trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, hoặc chính các Kinh Thánh ấy. Nó có thể được định nghĩa là khoa học bàn về Đức Chúa Trời, bản chất của Ngài, các thuộc tính của Ngài, các ý định của Ngài, các công việc của Ngài, và các sự ban phát của Ngài đối với nhân loại. Tôi gọi nó là một khoa học, vì nó cũng xứng đáng với danh xưng đó như bất kỳ ngành tri thức nào mà danh xưng ấy được áp dụng theo sự đồng thuận chung; vì, dù các ghi chép xác thực của nó không trình bày thần học theo hình thức khoa học, nó được đặt nền trên các nguyên tắc đầu tiên, từ đó các phần phụ thuộc của nó có thể được suy ra; và, xuyên suốt mọi sự phân nhánh của nó, có một sự liên kết, một sự phụ thuộc lẫn nhau, làm thành một tổng thể hài hòa. Suy ngẫm về chủ đề thần học sẽ thuyết phục chúng ta rằng nó đòi hỏi sự ưu tiên hơn mọi nghiên cứu khác. Nơi Đức Chúa Trời, chúng ta thấy một tập hợp mọi sự xuất sắc có thể tưởng tượng được, hiện hữu ở mức độ cao nhất, và trong sự hòa hợp hoàn hảo nhất; sự kết hợp của sự vĩ đại và đáng yêu, của mọi điều thích hợp để khơi dậy cảm xúc trang nghiêm và dễ chịu, để gây ấn tượng tôn kính nơi chúng ta, để giành được lòng tin của chúng ta, để truyền cảm hứng hy vọng cho chúng ta. Ngài vô hình đối với mắt phàm, nhưng đây không phải là lý do để đình chỉ các tìm tòi của chúng ta, vì chúng ta được cung cấp không chỉ các giác quan bên ngoài, qua đó chúng ta giao tiếp với sự sáng tạo vật chất, mà còn các năng lực tinh thần, vốn làm cho chúng ta đủ tư cách để giao tiếp với thế giới trí tuệ hoặc thuộc linh. Bí ẩn bao phủ bản chất của Ngài có thể làm chúng ta nản lòng, nếu chúng ta nuôi một ước muốn tự phụ là thấu hiểu bản chất vô hạn của Ngài; nhưng nó không gây trở ngại cho việc đạt được mức độ tri thức sẽ làm nền tảng cho tôn giáo, vì Ngài đã vui lòng ban những sự bày tỏ về chính Ngài phù hợp với khả năng giới hạn của chúng ta và tình trạng hiện hữu hiện tại của chúng ta. Sự xa cách của Ngài với chúng ta, những người bị cách Ngài bởi một khoảng vô hạn, đã được một số người viện dẫn làm lý luận để loại Ngài khỏi tư tưởng của chúng ta, và giới hạn chúng vào các chủ đề gần gũi hơn với chúng ta; nhưng nó sẽ không có trọng lượng trong đánh giá của những người xét rằng, độc lập và tự hữu như Ngài, Ngài đứng trong các mối quan hệ gần gũi nhất với chúng ta, như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng Ban Luật của chúng ta, và Quan Án của chúng ta. Biết Đấng Quyền Năng này, trong mức độ Ngài có thể được biết, là mục đích cao quý nhất của sự hiểu biết con người; yêu Ngài, là sự vận dụng xứng đáng nhất của tình cảm chúng ta; và phục vụ Ngài là mục đích vinh dự và vui thích nhất mà chúng ta có thể dành thời gian và tài năng của mình cho. Xác định tính cách của Đức Chúa Trời trong khía cạnh của Ngài đối với chúng ta; chiêm ngưỡng sự bày tỏ các thuộc tính của Ngài trong các công việc và sự ban phát của Ngài; khám phá các thiết kế của Ngài đối với con người trong tình trạng nguyên thủy và tình trạng hiện tại của người; học bổn phận của chúng ta đối với Ngài, các phương tiện để hưởng ơn Ngài, các hy vọng mà chúng ta được phép nuôi dưỡng, và phương cách kỳ diệu mà dòng dõi sa ngã của chúng ta được phục hồi đến sự tinh sạch và hạnh phúc; đây là các đối tượng của thần học, và cho nó quyền được tuyên bố là đứng đầu mọi khoa học về phẩm giá và tầm quan trọng. Không biết các khoa học khác, và các nghệ thuật phục vụ cho sự trang trí và giải trí của đời sống, một người có thể tự nuôi sống bằng lao động cơ khí, có thể trải qua thời gian ngắn ngủi của cuộc hành hương trên đất của mình, không phải không có sự an ủi, cũng không phải không có vinh dự mà sự trung thực và liêm chính có thể mang lại, đặc biệt nếu tôn giáo đã chiếu một số tia sáng thiên thượng của nó lên người; nhưng người đã chất đầy tâm trí mình với mọi loại tri thức ngoại trừ tri thức về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, sống như một kẻ dại, và sẽ chết không có hy vọng. Thần học có thể được phân biệt thành tự nhiên và siêu nhiên. Thần học tự nhiên được hiểu là tri thức về Đức Chúa Trời mà ánh sáng của thiên nhiên dạy, hoặc tri thức thu được bằng năng lực không được trợ giúp của chúng ta, bằng việc vận dụng lý trí, và các gợi ý của lương tâm. Điều này không có nghĩa là, có trong tâm trí con người một ý niệm bẩm sinh về Đức Chúa Trời, một giả định rõ ràng vô lý, và bị kinh nghiệm mâu thuẫn, vì đã tìm thấy các cá nhân trong tình trạng dã man, nơi họ không có ý niệm như vậy; mà là con người, bằng việc chiêm ngưỡng các vật thể xung quanh mình, được dẫn đến suy ra sự hiện hữu của một Đấng vô hình mà bởi Ngài chúng được tạo ra, sở hữu một số sự hoàn hảo nhất định, mà dấu ấn của chúng được nhận thấy trên các công việc của Ngài; và từ nguyên tắc đầu tiên này suy ra các giáo lý khác của tôn giáo, như rằng Đức Chúa Trời này cai trị thế giới; rằng bổn phận của chúng ta là tôn kính và làm đẹp lòng Ngài, bằng việc thực hành sự tin kính, và công lý, và lòng nhân từ; rằng linh hồn là bất tử; và rằng có một trạng thái tương lai, trong đó người công chính sẽ được thưởng, và kẻ ác sẽ bị phạt. Đây là các tín điều lớn của thần học tự nhiên; và nhiều lý trí và hùng biện đã được sử dụng để minh họa chúng, và chứng minh chân lý của chúng đối lại các phản đối của người vô thần. Tuy nhiên, về chủ đề này, có sự đa dạng về cảm nghĩ. Đã có tranh luận, không chỉ liệu đây có phải là các tín điều duy nhất hay không, mà còn liệu có một điều như thần học tự nhiên hay không; hoặc, nói cách khác, liệu hệ thống, mang tên đó, có thể được khám phá bởi lý trí không được trợ giúp hay không. Không nghi ngờ gì các chân lý của nó, khi được đề xuất, được lý trí phê chuẩn, vốn cung cấp các lý luận thuyết phục nhất để ủng hộ chúng; nhưng câu hỏi là, liệu con người, bị bỏ lại một mình, có thể đến, bằng việc quan sát các sự vật bên ngoài và các suy ngẫm của chính tâm trí mình, kết luận rằng có một Đấng sống và vĩnh hằng đã tạo dựng và cai trị thế giới, và sẽ nối kết với nó các giáo lý khác trong một chuỗi đều đặn hay không. Việc thảo luận tranh cãi này không thuộc về bài giảng nhập môn này. Thần học siêu nhiên là hệ thống tôn giáo chứa trong Kinh Thánh; và nó được gọi là siêu nhiên, vì tri thức về nó không bắt nguồn từ lý trí, mà từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó kết hợp các chân lý đã được liệt kê như các tín điều của thần học tự nhiên; nhưng nó bao gồm nhiều chân lý khác, mà tâm trí con người không thể nghĩ đến việc hình dung, và vốn bày tỏ các sự thể hiện mới về tính cách của Đức Chúa Trời, phù hợp với tình huống mới mà chúng ta đã bị đưa vào bởi sự sa ngã. Nó là tôn giáo của tội nhân, và do đó là tôn giáo duy nhất mà chúng ta quan tâm. Điều được gọi là tôn giáo tự nhiên, không thích hợp với hoàn cảnh của chúng ta. Nó không đưa ra hy vọng cho kẻ có tội; và, trong tình trạng suy yếu và hư hoại hiện tại của năng lực đạo đức chúng ta, các bổn phận của nó là tuyệt đối không thể thực hành được. Cơ Đốc giáo đã được nói là một sự tái công bố luật của thiên nhiên. Khẳng định này đúng, nếu nó chỉ có nghĩa là nó dạy các giáo lý được cho là có thể khám phá bởi lý trí, và dạy chúng rõ ràng hơn, và đầy đủ hơn, và có thẩm quyền hơn; nhưng rõ ràng là sai khi khẳng định rằng, đây là toàn bộ thiết kế của Cơ Đốc giáo, mà đặc tính phân biệt của nó nảy sinh từ việc nó cộng thêm vào các giáo lý đó sự khám phá về sự ban phát cứu chuộc hoặc trung bảo. Thần học Cơ Đốc có thể được sắp xếp dưới ba phân chia, được phân biệt bởi các danh hiệu giáo lý hoặc giảng dạy, biện giáo, và thực hành. Thuộc về thần học giảng dạy là trình bày và giải thích các giáo lý khác nhau của tôn giáo, và chỉ ra các bằng chứng. Khi xử lý phần này của chủ đề, nhà thần học tiến hành theo cùng cách như một giáo viên của bất kỳ khoa học nào khác, người đặt trước học trò của mình các nguyên tắc cấu thành của nó, và các kết luận đã được rút ra từ chúng, cùng với chuỗi lý luận mà chúng dựa trên. Sau khi đã xem xét chủ đề với sự chú ý và kiên nhẫn, và, như người ấy tin tưởng, với thành công, người ấy truyền cho người khác kết quả các tìm tòi của mình, để tạo điều kiện cho sự tiến bộ của họ, và dẫn họ đến cùng quan điểm mà người ấy đã chấp nhận bởi sự thuyết phục. Tôi sẽ thêm rằng, công việc của người ấy, không chỉ là đưa ra các giáo lý khác nhau của tôn giáo, và các bằng chứng, mà còn trình bày chúng theo thứ tự và sự liên kết của chúng. Đúng là, Kinh Thánh không trình bày tôn giáo cho chúng ta theo hình thức nhân tạo mà chúng ta thấy trong các tác phẩm của các học giả kinh viện, và của các nhà thần học hiện đại đã bước theo bước chân của họ, dù chắc chắn có một sự tiếp cận tới nó trong một số phần của Kinh Thánh, đặc biệt trong Thư gửi người Rô-ma; nhưng không một người nào, tôi nghĩ, người (đang sở hữu các giác quan của mình, và) hiểu điều mình đang nói, sẽ phủ nhận rằng tôn giáo là có hệ thống. Lời của Đức Chúa Trời không phải là một tập hợp các tác phẩm không có quan hệ nào với nhau ngoài việc đặt cạnh nhau, hoặc xếp trong cùng một tập, mà là một sự mặc khải liên tục về các ý định vĩnh hằng của Ngài, “mà trong đó Ngài đã ban dư dật cho chúng ta mọi thứ khôn ngoan và thông sáng.” Có sự sắp xếp ở đây, cũng như trong các công việc khác của Ngài, dù có thể cần thời gian và kiên nhẫn để khám phá nó. Tôn giáo, nếu tôi có thể nói như vậy, có một khởi đầu, một phần giữa, và một kết thúc. Nó có các nguyên tắc đầu tiên, và các chân lý thứ cấp bắt nguồn từ các nguyên tắc này, và các giới răn dựa trên cả hai. Việc học Kinh Thánh không được giới thiệu cho chúng ta, để chúng ta có thể chất đầy ký ức mình với vô số ý tưởng không liên kết, mà để chúng ta có thể tập hợp và kết hợp các chân lý rải rác lên xuống trong chúng, và như vậy “hiểu ý muốn của Chúa là gì.” Trong tâm trí của mọi độc giả thông minh của Kinh Thánh, một hệ thống được hình thành, mà các phần của nó, bởi sự hợp nhất của chúng, phản chiếu một ánh sáng mới lên nhau; và chắc chắn, tính hữu ích của hệ thống này không bị hủy hoại hoặc giảm bớt bởi việc nó được viết ra, hoặc được truyền cho người khác bằng chỉ dẫn miệng. Tôi không hiểu được các lời tuyên bố hùng hồn vốn rất phổ biến chống lại thần học hệ thống; và có khuynh hướng nghĩ rằng, chúng thường ít được hiểu bởi chính tác giả của chúng, trừ khi mục đích của chúng là, như trong một số trường hợp, chúng ta có lý do để nghi ngờ, phơi bày cho sự khinh miệt một tập hợp quan điểm cụ thể, để hạ thấp, ví dụ, không phải hệ thống của Socinus, hay Arminius, mà là hệ thống của Calvin. Nếu các phản đối của chúng nhắm vào một hệ thống cụ thể, như được sắp xếp không đúng, như quá kỹ thuật trong hình thức, hoặc như bị vướng mắc với vô số phân biệt vô ích, chúng ta có thể đồng ý với chúng, khi thấy cáo buộc là đúng. Nhưng thừa nhận, như chúng phải làm, rằng tôn giáo không phải là một khối các quan điểm rời rạc, mà là một chuỗi chân lý được hài hòa bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, kêu lên chống lại việc trình bày nó theo hình thức đều đặn, như một nỗ lực để bắt các lời sấm của Thiên đàng phải theo các quy tắc của sự khôn ngoan con người, là hành vi không phù hợp với người có phán đoán và học thức, và chỉ xứng đáng với những người, “không biết mình nói gì, cũng không biết mình khẳng định điều gì.” Trong ngành thần học biện giáo, các tranh cãi được xem xét vốn đã được khuấy động trong Hội Thánh, liên quan đến các giáo lý, và các giới răn, và các thể chế của tôn giáo. Thuật ngữ này bắt nguồn từ một từ Hy Lạp, có nghĩa là hiếu chiến. Một nhà thần học biện giáo là một chiến binh; người ấy đi ra chiến trường để đối mặt với các đối thủ của chân lý. Từ này có âm thanh đáng ghét, và dường như hòa hợp kém với tính cách của một giáo viên tôn giáo, người nên là một mục sư của hòa bình. Trên cơ sở này, thần học biện giáo thường bị đưa ra làm đối tượng của sự khinh miệt và ghê tởm, và người ta lớn tiếng đòi hỏi, rằng tiếng nói tranh cãi không nên được nghe nữa trong các bức tường của Hội Thánh, rằng các môn đồ của Đấng Christ nên chôn mọi tranh chấp của họ trong quên lãng, và, không để ý đến khác biệt quan điểm, nên ở cùng nhau như anh em trong sự hiệp nhất. Có nhiều sự đơn sơ và thiếu sáng suốt trong đề xuất này, khi được đưa ra một cách chân thành. Nó là gợi ý của lòng nhiệt thành thiếu suy xét cho một đối tượng, bỏ qua một đối tượng khác ít nhất cũng quan trọng bằng, coi chân lý là không có gì và hòa bình là mọi thứ, và tưởng tượng rằng có thể có hòa bình vững chắc, dù nó không đặt trên nền tảng của chân lý. Tuy nhiên, thường thì nó được dự định để che giấu một thiết kế hiểm độc, dưới vẻ ngoài của sự tự do lớn lao; một thiết kế để thắng một bên yên lặng, trong khi bên kia tiếp tục tuyên truyền quan điểm của mình mà không có sự chống đối. Mọi người đã quan sát từ phía nào các tiếng kêu hòa bình này thường xuyên đến nhất, hẳn phải nhận thấy rằng chúng hiểm độc như lời chào của Giô-áp với A-ma-sa, người mà ông đã đâm dưới xương sườn thứ năm khi ông nắm râu người, và nói, — “Anh có khỏe không, anh?”* Không có gì rõ ràng hơn, rằng khi chân lý bị tấn công nó nên được bảo vệ; và vì sẽ là sự hèn nhát đê tiện khi nhường nó mà không đấu tranh cho các đối thủ của nó, nên cũng sẽ là đáng xấu hổ, cũng như tội lỗi, đối với một trong các người giám hộ tự xưng của nó, không đủ tư cách để duy trì phẩm giá chức vụ của mình, và giữ vững các lợi ích thánh của tôn giáo, bằng các lý luận và hùng biện của mình. Người ấy phải “có thể, bởi giáo lý lành mạnh, vừa khuyên bảo, vừa thuyết phục những kẻ chống đối.” Nếu thần học tranh luận được coi là một điều ác, nó là một điều ác cần thiết; và hãy để sự đổ lỗi được quy cho những người đã lao nhọc, và vẫn đang lao nhọc, để bóp méo các lời sấm của Đức Chúa Trời, không phải cho những người mà ý thức bổn phận đã buộc phải tiến lên, và bảo vệ chúng chống lại các cuộc tấn công thô bạo của sự tự phụ và vô đạo. Thần học thực hành trình bày và giải thích các bổn phận được áp đặt lên chúng ta trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Con đường được chuẩn bị cho nó bởi hai ngành trước của khoa học, dưới đó các giáo lý được minh họa và minh chứng, mà các bổn phận này dựa trên, và vốn cung cấp các động cơ duy nhất sẽ dẫn đến việc thực hiện đúng đắn và được chấp nhận chúng. Một số người coi đây là phần duy nhất của thần học xứng đáng được chú ý, nói nhẹ về đức tin, và tuyên bố những lời ca ngợi cao cho đức hạnh như điều duy nhất cần thiết; và khi làm như vậy, họ thể hiện nhiều sự khôn ngoan như một người nông dân sẽ thể hiện, người chỉ nghĩ đến sản phẩm của cánh đồng mình, mà không quan tâm đến chất lượng đất, và các phương tiện để khơi dậy sức sinh dưỡng của nó. Bởi những người khác, nó được coi là có tầm quan trọng thấp hơn; và họ có xu hướng nghi ngờ những người có quan điểm khác, là bị lệch lạc trong sở thích, và hư hoại trong nguyên tắc, và cáo buộc họ dành sự ngưỡng mộ cho một đạo đức lạnh lùng và không thú vị, vốn nên được dành cho các bí ẩn cao siêu của đức tin. Cả hai đều đáng trách vì nhầm một phần với toàn bộ, và tách rời điều Đức Chúa Trời đã hợp nhất; vì quên rằng tôn giáo, trong mọi phần của nó, là một sự tuôn ra từ Nguồn của sự khôn ngoan và tinh sạch; và rằng cũng cần thiết như nhau rằng các giáo lý của nó phải được tin, và các bổn phận của nó phải được thực hành. Tôn giáo là một suy đoán cằn cỗi khi nó được xử lý chỉ như một lý thuyết. Nó nên luôn được trình bày như một hệ thống thực hành; xu hướng của các giáo lý của nó để thúc đẩy sự thánh khiết của lòng và đời sống nên được chỉ ra, và bản chất của sự thánh khiết được giải thích, để con người có thể biết các việc lành nào là điều họ, như các môn đồ tự xưng của Đấng Christ, phải duy trì. “Một thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ về vương quốc thiên đàng,” một mục sư muốn tuyên bố mọi ý định của Đức Chúa Trời cho dân dưới sự chăm sóc của mình, phải là một người giải thích luật pháp có năng lực, cũng như một người giảng Phúc Âm nhiệt thành. Thần học không phải là một trong các chủ đề sâu xa, vốn được để cho người tò mò điều tra, và trong sự chiêm ngưỡng đó, người suy đoán và suy ngẫm có thể dành các giờ nhàn rỗi và cô đơn của mình. Yêu sách của nó đối với sự chú ý phổ quát là rõ ràng từ bản tóm tắt ngắn gọn nay đã được đưa ra về bản chất của nó. Các chỉ dẫn của nó được gửi đến người thuộc mọi mô tả, người học thức, và người ít học, sinh viên ẩn dật, và người đang tham gia vào các cảnh bận rộn của đời sống. Nó thú vị đối với tất cả, như cung cấp tri thức về Đức Chúa Trời và Con Ngài, vốn là nguồn của sự sống đời đời. Nhưng trong trường hợp của các bạn, có một lý do đặc biệt, bên cạnh sự quan tâm đến phúc lợi cá nhân của các bạn, vì sao nó không chỉ nên thu hút một phần tư tưởng của các bạn, mà còn được làm thành đối tượng chính của các tìm tòi của các bạn. Thần học là nghề nghiệp của các bạn, như y học là nghề của thầy thuốc, và luật là nghề của luật sư. Nó nên là tham vọng của các bạn để xuất sắc trong nó, không phải, tuy nhiên, từ
các động cơ tương tự vốn kích thích sự siêng năng của người thuộc các nghề khác, lòng ham muốn danh tiếng, hoặc viễn cảnh lợi lộc, mà với mục đích là thực hiện cách trung tín và vinh dự các bổn phận của chức vụ mà các bạn mong một ngày sẽ được giao phó. “Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời rất cao, chỉ cho chúng ta con đường của sự cứu rỗi.” Trong phần tiếp theo của bài giảng này, tôi sẽ chỉ ra ngắn gọn các phẩm chất không thể thiếu đối với một sinh viên thần học. Phẩm chất đầu tiên tôi sẽ đề cập là sự tin kính. Tôi đã gọi thần học là một khoa học, nhưng tôi không có ý ám chỉ rằng, như các khoa học khác, nó nên được coi chỉ là một chủ đề của suy đoán lạnh lùng và tìm tòi triết học. Vì lương tâm nên bị ấn tượng sâu sắc bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải ý muốn Ngài này, nên lòng cũng nên bị ảnh hưởng bởi các quan điểm mà nó đưa ra về Ngài và về chính chúng ta, và mọi chuyển động của nó nên hòa hợp với các sự bày tỏ về tính cách và các thuộc tính của Ngài. Trong khi sinh viên thần học siêng năng lao nhọc để chất đầy tâm trí mình với tri thức sẽ được truyền cho người khác, điều quan tâm đầu tiên của người ấy nên là chuyển nó bằng đức tin và sự cầu nguyện cho việc sử dụng của chính mình, để người ấy có thể được nuôi dưỡng bằng thức ăn thiên thượng mà người ấy đang chuẩn bị cho gia đình của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thiếu sự tin kính, chúng ta không thể hưởng phước lành của Đức Chúa Trời trên việc học của mình; và dù, bằng việc vận dụng các năng lực tự nhiên của chúng ta, và sự trợ giúp chung của Sự Quan Phòng, chúng ta có thể thu được tri thức về Kinh Thánh cũng như về bất kỳ sách nào khác, điều đó sẽ ích gì? Nó sẽ không mang lại sự an ủi cho tâm trí chúng ta, và sẽ làm tăng thêm tội lỗi và sự kết án của chúng ta; vì “đầy tớ biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo, sẽ bị đánh nhiều đòn.” Tri thức chúng ta đạt được sẽ hời hợt và chỉ theo nghĩa đen, tâm trí chưa được đổi mới không có khả năng nhận biết các chân lý thuộc linh, và sự soi sáng siêu nhiên là cần thiết cho các quan niệm rõ ràng và gây ấn tượng về các giáo lý, mà lý trí quá mờ tối không thể khám phá. Chúng ta có thể nghĩ và nói về sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, nhưng chúng ta sẽ không cảm thấy sự ngưỡng mộ thánh khiết nào về điều này, không có cảm giác sống động và tan chảy nào về điều kia. Sự thiếu tin kính thậm chí có thể chứng tỏ là một trở ngại cho sự công bằng và thành công của các tìm tòi suy đoán của chúng ta; vì nếu lòng chúng ta vẫn ở dưới ảnh hưởng của sự thù nghịch bẩm sinh của chúng đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể chân thành đồng ý với các phần của hệ thống vốn tôn Ngài lên quá cao, và hạ chúng ta xuống quá thấp như vậy; và chúng ta có thể bị cám dỗ, như những người khác trước chúng ta đã từng, điều chỉnh chúng theo các thành kiến của chúng ta, nắn chúng thành một hình dạng dễ chịu hơn với sở thích của chúng ta, phù hợp hơn với cảm xúc của chúng ta. Những người buông mình trong các tranh luận lầm lạc, và chống lại chân lý, được trình bày là “những người có tâm trí hư hoại.”* Vì vậy các bạn nên bắt đầu, và tiếp tục việc học của mình, với sự cầu nguyện sốt sắng xin Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong tri thức về Đấng Christ, Đấng sẽ dẫn các bạn vào mọi chân lý, và làm đầy các bạn bằng niềm vui và sự bình an trong đức tin. Người hòa lẫn các lời cầu xin khiêm nhường và sốt sắng với việc học của mình, không thể không thành công. Nhưng sự tin kính, dù không thể thiếu, không phải là phẩm chất duy nhất. Việc học thần học đòi hỏi, nếu không phải năng lực thiên tài, thì chắc chắn một phần năng lực trí tuệ vừa đủ, một tâm trí có khả năng chú ý và điều tra kiên nhẫn, phân biệt và kết hợp, và truyền đạt kết quả các tìm tòi của mình bằng sự sắp xếp chính xác, và sự trình bày rõ ràng. Thật là một quan niệm lạ lùng và vô căn cứ, rằng thần học là một nghiên cứu thấp kém, và rằng những người không đủ tư cách cho bất kỳ nghề nào khác có thể thành công trong nó. Người vô tôn giáo có thể nghĩ rằng kẻ què và kẻ mù là của lễ đủ tốt cho bàn thờ của Đức Chúa Trời, nhưng sự phục vụ của Ngài xứng đáng với các tài năng cao quý nhất; và dù các sự phục vụ của người yếu đuối thường được ban phước, trong khi những sự phục vụ của một số người khác vượt trội hơn họ nhiều lại không được đi kèm với thành công tương đương, nhưng không nghi ngờ gì, xét chung, chính bởi lao nhọc của những người được trang bị đúng đắn cho công việc bởi thiên nhiên và giáo dục, mà sự gây dựng của Hội Thánh và các lợi ích chung của tôn giáo đã chủ yếu được thúc đẩy. Việc đề cập đến giáo dục dẫn tôi đến nhận xét rằng, vì một phần tài năng tự nhiên vừa đủ là cần thiết cho thành công trong việc học thần học, nên còn cần thiết hơn nữa là những tài năng này nên được cải thiện bởi sự rèn luyện trước đó. Các bạn biết các nghiên cứu chuẩn bị nào mà Hội Thánh chúng ta quy định cho những người đang hướng tới chức vụ mục sư. Dù thời gian của họ được sử dụng trong việc thu thập tri thức về ngôn ngữ, hoặc trong việc trau dồi các khoa học, mục đích không chỉ là mở rộng kho ý tưởng của họ, hoặc mở các nguồn mà từ đó ý tưởng có thể được rút ra, mà còn là rèn luyện và tăng cường các năng lực của họ, và hình thành tâm trí họ thành thói quen suy ngẫm và tìm tòi. Đôi khi có thể tìm thấy các cá nhân, vốn không được hưởng lợi ích của một nền giáo dục đều đặn, nhưng được thiên nhiên ban cho tài năng xuất chúng đến mức có thể thực hiện, một cách đáng khen, các bổn phận của giáo viên công cộng về tôn giáo. Nhưng các trường hợp như vậy rất hiếm; và không có gì vô lý hơn, hơn việc dựa trên thẩm quyền của một vài trường hợp phi thường để thiết lập một quy tắc chung. Nói chung, một chức vụ ít học sẽ không đáng kính cũng không hữu ích. Thí nghiệm đã được thực hiện một vài năm trước tại đất nước này, nhưng thành công của nó không đến mức khuyến khích những người bảo trợ nó kiên trì lâu dài. Họ sớm khám phá sự bất tài của các nhà giảng đạo mù chữ, và thấy là thích hợp, vì uy tín của phe mình, cung cấp cho họ một phần học thức nhân văn, vốn từng được trình bày là vô ích và có hại. Người ta đã khôn ngoan hỏi, cần gì tiếng Hy Lạp và La-tinh và triết học, để làm cho một người đủ tư cách công bố tin tốt lành của sự cứu rỗi? Tại sao người ấy nên lãng phí thời gian ở trường học và đại học, nơi không có gì để học ngoài sự khôn ngoan hư không của thế giới? Hãy để người ấy cầm Kinh Thánh trong tay, và rồi tuyên bố cho các bạn tội nhân của mình điều người ấy đã đọc và tin. Với những người lý luận này, hay đúng hơn là những người tuyên bố hùng hồn, vì về tội lý luận họ trong dịp này vô tội, tôi sẽ trả lời bằng lời của tiên tri, “Trấu có gì với lúa mì?” Hãy đưa ra các diễn giả tự học của các bạn, và đặt, đối lập với họ, một số lượng tương đương các nhà giảng đạo do con người tạo ra, như các bạn đôi khi gọi họ, để chúng ta có thể phán đoán tính hữu ích hoặc vô giá trị của học thức nhân văn, bằng sự giáo điều tự mãn, các bài ca ngợi đầy nhiệt tình, và sự lặp lại vĩnh viễn một vài chủ đề ưa thích, ở một phía; và bằng sự sáng suốt, sự sắp xếp rõ ràng, và sự minh họa đa dạng của chân lý, ở phía kia. Học thức, vậy, là cần thiết cho việc học thần học; và không có sự trợ giúp của nó, tri thức của chúng ta phải rất không đầy đủ. Có thể gọi là một nhà thần học không, người mà thành tựu của mình ít vượt trội, nếu có vượt trội, hơn thành tựu của nhiều thợ cơ khí tin kính; hoặc người ấy có thể giải Kinh Thánh không, người không thể tra cứu chúng trong các ngôn ngữ gốc, và không quen thuộc với các lịch sử, và luật pháp, và phong tục, và quan điểm, mà chúng thường xuyên đề cập tới? Theo quan điểm này, có thể nói một cách đúng đắn, philosophia theologiæ ancillatur, — triết học là nữ tỳ, dù không phải là bà chủ, của thần học. Tôi kết luận chủ đề này, bằng một ám chỉ quen thuộc của Kinh Thánh, mà chúng ta có lẽ mắc nợ Origen, cha đẻ của lối giải kinh ẩn dụ, người, khi giới thiệu cho bạn mình là Gregory của Nazianzum việc học triết học Hy Lạp như một phương tiện chuẩn bị cho việc học tôn giáo Cơ Đốc, thêm rằng, như dân Y-sơ-ra-ên đã sử dụng chiến lợi phẩm của Ai Cập trong việc xây dựng đền tạm và đồ đạc của nó, chúng ta cũng nên hiến dâng học thức của mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ lưu ý một phẩm chất nữa, lòng yêu mến chân lý, vốn được tìm thấy trong mọi tâm trí thấm nhuần sự tin kính. Dù chủ đề tìm tòi là gì, con người luôn mong muốn khám phá chân lý, trừ khi xảy ra việc sai lầm sẽ êm dịu hơn, hoặc thuận lợi hơn cho lợi ích trước mắt của họ; nhưng ở đây, nó nên được tìm kiếm với sự siêng năng và cẩn thận lớn hơn bất kỳ khoa học nào, vì giá trị vượt trội của nó. Mục đích thường xuyên của một sinh viên thần học, phải là xác định tâm ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, bằng việc đọc và suy ngẫm về chúng. Người ấy nên đến với việc học, không phải với mục đích tìm ra các lý luận ủng hộ hệ thống mà người ấy có thể đã trước đó được dẫn đến chấp nhận, mà để học hệ thống nào đã đến từ Cha của sự sáng bởi chức vụ của các sứ giả được linh cảm của Ngài. Tôi không có ý đồng ý với một số (người tuyên bố hùng hồn,) vốn muốn ngăn cản sinh viên có bất kỳ sự nhờ cậy nào đến sự trợ giúp của con người, và kêu gọi người ấy biến sự hiểu biết của chính mình thành nguồn lực duy nhất, và bắt đầu các tìm tòi của mình không được trang bị và bất lực như thể không một cá nhân nào đã đi trước người ấy để chỉ đường. Tôi không đánh giá thấp như vậy lao nhọc của những người tin kính và học thức, vốn tỏa sáng như các vì sao trên bầu trời của Hội Thánh; và tôi ít nghi ngờ rằng, không có gì làm cho những người tuyên bố hùng hồn đó xấu hổ hơn, hơn việc chúng ta chấp nhận lời khuyên của họ trong mức độ đầy đủ của nó, và đối xử với chính các tác phẩm của họ với ít sự tôn trọng như họ muốn chúng ta bày tỏ đối với các tác phẩm của người khác. Nhưng ý tôi là, trong khi chúng ta tham khảo quan điểm của người khác, chúng ta nên nhớ rằng họ có thể sai, và tự thân không có thẩm quyền; và rằng sự kêu gọi cuối cùng của chúng ta nên là đến Kinh Thánh, mà chỉ bởi đó câu hỏi về chân lý và sai lầm mới có thể được quyết định trong tôn giáo. Hãy theo chúng dù chúng dẫn các bạn đến đâu. Đừng từ chối theo chúng, dù có thể cần phải chia tay với những người, mà các mệnh lệnh của họ các bạn từ trước đến nay đã quen tôn kính như các lời sấm. Người nắm giữ chức vụ mà tôi đã đảm nhận phải trình bày một hệ thống cụ thể, vì đó là hệ thống của Hội Thánh đã bổ nhiệm người ấy, và vì người ấy tin nó là đúng. Người ấy cũng phải nói rằng, nếu các bạn sẽ là mục sư của Hội Thánh đó, các bạn phải chấp nhận tín điều của bà, vì bà không cho phép điều nào khác được dạy cho dân chúng. Nhưng xa hơn người ấy không có quyền tiến bước. Người ấy không phải là chúa của đức tin các bạn. Người ấy không tuyên bố dạy một cách có thẩm quyền, và, như Pythagoras, thay thế các khẳng định của chính mình cho sự khôn ngoan. Người ấy kêu gọi các bạn tự tìm tòi, với sự cầu nguyện tha thiết xin sự soi sáng của Đức Chúa Trời, và đón nhận chân lý dù các bạn tìm thấy nó ở đâu. “Hãy thử mọi điều; giữ lấy điều tốt.”

BÀI GIẢNG II
CÁC NGUỒN CỦA THẦN HỌC: LÝ TRÍ

Các Nguồn Của Thần Học, Lý Trí Và Sự Mặc Khải — Lý Trí Được Định Nghĩa: Mức Độ Các Khám Phá Của Nó Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời; Mối Quan Hệ Của Con Người Với Đức Chúa Trời; Sự Sáng Tạo; Sự Quan Phòng; Đạo Đức; Và Sự Bất Tử Của Linh Hồn — Lý Trí Không Đủ Để Thiết Lập Các Giáo Lý Của Tôn Giáo Tự Nhiên: Hoàn Toàn Im Lặng Về Các Giáo Lý Của Tôn Giáo Siêu Nhiên — Chức Năng Đúng Đắn Của Lý Trí Trong Thần Học.

Trong bài giảng trước, tôi đã cố gắng cho các bạn một cái nhìn tổng quát về bản chất của thần học, và chỉ ra tính ưu việt của nó hơn mọi chủ đề học tập khác. Vì nó bàn về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, về bổn phận và hy vọng của chúng ta, nó cũng thú vị như nhau đối với người học thức và người ít học. Tôi đã chỉ cho các bạn thấy nó được phân biệt thành thần học tự nhiên, và siêu nhiên hoặc được mặc khải; và rằng thần học sau có ba phân chia, — thần học giảng dạy, biện giáo, và thực hành. Thần học giảng dạy giải thích các giáo lý của tôn giáo, và trình bày các bằng chứng, hoặc các lý luận mà bởi đó chân lý của chúng được chứng minh. Thần học biện giáo xem xét các tranh cãi liên quan đến các giáo lý đó, và trả lời các phản đối của đối thủ. Công việc của thần học thực hành là chỉ ra sự cải thiện nên được thực hiện từ các giáo lý, bằng việc chi tiết các bổn phận thuộc về những người tự xưng tiếp nhận chúng là đúng, và các động cơ mà chúng cung cấp cho việc thực hiện trung tín các bổn phận này. Tôi kết luận bằng việc đặt trước các bạn một số phẩm chất cho việc học thần học; và tôi đã đề cập sự tin kính, mà không có nó việc học, nếu không thất bại, chắc chắn sẽ không sinh lợi; một phần học thức nhân văn vừa đủ, vốn không thể thiếu cho sự nổi bật trong nghề nghiệp của các bạn; và lòng yêu mến chân lý, hoặc một mong muốn chân thành biết ý muốn của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự ngay thẳng và siêng năng trong các tìm tòi của các bạn. Bây giờ chúng ta hãy tiến tới tìm hiểu các nguồn của thần học là gì; hoặc, nói cách khác, các nguồn mà từ đó tri thức của chúng ta về nó được rút ra là gì. Đó là lý trí và sự mặc khải. Ở đây sự chú ý của chúng ta được đòi hỏi cho các câu hỏi như — Liệu lý trí và sự mặc khải có đều cần thiết không? Nếu chỉ một, thì là lý trí hay sự mặc khải? và, cuối cùng, nếu lý trí một mình không đủ, các khám phá của nó mở rộng đến đâu, và các khuyết điểm của nó là gì, vốn được sự mặc khải bổ sung? Lý trí có nghĩa, ở chỗ này, các năng lực trí tuệ và đạo đức của con người, được vận dụng mà không có bất kỳ sự trợ giúp siêu nhiên nào trong việc điều tra tôn giáo. Liệu dưới sự hướng dẫn của nó người ấy có thể đạt được mọi tri thức cần thiết để dẫn người ấy đến đức hạnh và hạnh phúc hay không, là chủ đề lớn của tranh cãi giữa người vô tín và Cơ Đốc nhân. Có một tranh luận khác, giữa chính các Cơ Đốc nhân, liên quan đến mức độ khả năng của nó; trong khi một số người duy trì rằng nó có thể khám phá các giáo lý của điều được gọi là tôn giáo tự nhiên, những người khác khẳng định rằng những điều này không thể được biết mà không có sự trợ giúp của sự mặc khải. Không có gì phi triết học hơn, và là nguồn chắc chắn của sai lầm hơn, hơn việc buông mình trong các suy đoán mơ hồ và các tổng quát cằn cỗi về bất kỳ chủ đề nào, khi chúng ta có khả năng đi vào một cuộc điều tra chặt chẽ về nó, và đưa nó đến thử nghiệm của kinh nghiệm. Thật dễ dàng trình bày cho chúng ta một hệ thống tôn giáo, chứa nhiều tín điều được hỗ trợ bởi một chuỗi lý luận, dường như đạt đến mức chứng minh; và nói với chúng ta rằng, lý trí, là món quà của Đức Chúa Trời, phải hoàn toàn đủ để chỉ đạo con người trong mọi phần bổn phận của họ; rằng tôn giáo là một mối quan tâm chung, họ sẽ không phải chịu trách nhiệm, trừ khi tất cả họ đều được cung cấp phương tiện để thu thập tri thức về nó, rằng giả định về các phương tiện bổ sung là một sự phản ánh lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã không nguyên thủy thích ứng con người với tình huống của mình, và do đó buộc phải nghĩ ra một phương cách mới để sửa chữa sai lầm. Không cần xem xét các khẳng định này từng cái một, và chỉ ra, điều chúng ta có thể làm, rằng chúng chỉ là các giả định vô căn cứ, có thể đủ để nhận xét rằng, không một sự kiện nào trong lịch sử nhân loại có thể được đưa ra để xác nhận chúng. Chúng là một mô tả không tưởng về một trạng thái tưởng tượng, không phải một tường thuật nghiêm túc về những điều thực sự tồn tại. Chúng là các lý luận tiên nghiệm, hoặc các lý luận được suy ra từ các quan niệm trước đó của chính chúng ta, không phải các lý luận hậu nghiệm, hoặc dựa trên quan sát và kinh nghiệm. Câu hỏi không phải là, điều gì nên là, theo ý tưởng của chúng ta về công lý và sự thích hợp, mà là điều gì thực sự là; không phải các mục đích nào lý trí, xét trừu tượng, có thể được cho là sẽ hoàn thành, mà các mục đích nào lý trí, như hiện hữu trong con người, được thấy đã thực sự hoàn thành. Thật vô lý, trước tiên đưa ra một định nghĩa tùy ý về lý trí, và rồi kết luận rằng nó có khả năng phát huy mọi sức mạnh mà chúng ta đã vui lòng gán cho nó; phù hợp hơn với triết học lành mạnh, là phán đoán sức mạnh của lý trí bằng các hiệu quả của nó. Nói một lời, chúng ta không nên lãng phí thời gian, và tự áp đặt lên mình, bằng việc cố gắng chỉ ra trước lý trí có thể làm gì; chúng ta nên tiến hành theo một kế hoạch khác và an toàn hơn, và tìm hiểu nó đã thực sự làm gì. Có lẽ thích hợp để nhận xét rằng, có hai nghĩa mà lý trí có thể được hiểu, và do đó, điều đúng về nó theo một nghĩa, có thể không đúng theo nghĩa khác. Thứ nhất, lý trí có thể có nghĩa là khả năng trí tuệ cao mà con người được ban cho khi được tạo dựng; và chúng ta có thể hình dung đã đủ để chỉ đạo người ấy trong tình trạng nguyên thủy của mình, như bản năng là để chỉ đạo các loài vật thấp hơn, cả hai đều hoàn hảo theo loại của chúng. Tuy nhiên, tôi sẽ không khẳng định rằng, ngay cả khi đó lý trí là hướng dẫn duy nhất của người ấy, vì từ lịch sử thánh cho thấy người ấy sống trong giao tiếp quen thuộc với Đấng Tạo Hóa của mình, và được hưởng các sự truyền thông thỉnh thoảng về ý muốn Ngài. Thứ hai, lý trí có thể có nghĩa là năng lực trí tuệ của con người trong tình trạng hiện tại của mình, khi người ấy cảm thấy các hiệu quả của sự sa ngã trong mọi năng lực của mình, và cả tâm trí lẫn lương tâm của người ấy đều bị ô uế. Chính với lý trí theo nghĩa này duy nhất mà chúng ta hiện có liên quan. Việc khẳng định sự bất tài của lý trí hư hoại trong các vấn đề tôn giáo không phải là một sự cáo buộc sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời hơn là nói rằng, một con mắt, mà do bệnh tật không thấy chút nào, hoặc thấy không hoàn hảo, là không thích hợp cho mục đích mà nó nguyên thủy được dự định để phục vụ. Từ các nhận xét trước, chúng ta nhận thấy rằng không phải từ lý thuyết mà từ thí nghiệm, không phải từ phỏng đoán mà từ sự kiện, chúng ta mới có thể xác định sự trợ giúp nào có thể được mong đợi từ lý trí trong việc học thần học. Vậy, chúng ta hãy xem lại một số giáo lý của điều được gọi là tôn giáo tự nhiên, và được cho là thuộc đúng về tỉnh của lý trí, để chúng ta có thể thấy kết quả các tìm tòi của nó đã là gì. Nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra chúng ta, và Đấng mà chúng ta mắc nợ sự tôn kính và vâng phục. Dường như không có nghi ngờ nào được nuôi dưỡng rằng chân lý nền tảng này có thể được chứng minh bởi lý trí; và, theo đó, có nhiều sách trong đó nó được chứng minh bằng các lý luận mạnh mẽ và thuyết phục đến mức, không dễ hình dung làm thế nào bất kỳ người nào đã chú ý đến chúng có thể tiếp tục là người vô thần. Nhà siêu hình học, chúng ta nên nghĩ, sẽ bị áp đảo bởi các lý luận sâu sắc của Clarke; và người có sự hiểu biết giản dị hơn, bởi các bằng chứng rõ ràng hơn được thu thập trong các tác phẩm của Ray, và Derham, và Paley. Có một điều không nên bỏ qua, rằng sự chứng minh chiến thắng này, như nó có thể được gọi một cách đúng đắn, chỉ được tìm thấy trong các tác phẩm của Cơ Đốc nhân; vì dù một chuỗi tương tự đã được theo đuổi bởi một số triết gia ngoại giáo, — như Cicero trong tác phẩm của ông về bản chất của các thần, và Socrates trong các đối thoại của Xenophon, — sự minh họa không phong phú như nay được thực hiện bởi các khám phá của triết học hiện đại, cũng không phải kết luận mà nó tự nhiên dẫn tới, được rút ra với sự rõ ràng và tự tin tương đương. Nguyên nhân của sự khác biệt này chúng ta không khó đoán. Đối với dân ngoại, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một điểm liên quan đến nghi ngờ, một suy luận cần được rút ra từ các tiền đề; và những người thấy một số bước của quá trình, không luôn có thể thấy với sự rõ ràng tương đương kết quả. Khi Cơ Đốc nhân ngồi xuống thảo luận chủ đề, họ hoàn toàn bị thuyết phục về sự kiện; và việc khám phá một chân lý chưa biết, bằng một sự quy nạp chậm chạp các chi tiết, khác với việc tìm ra bằng chứng cho một chân lý đã được thừa nhận như thế nào; việc này dễ hơn việc kia bao nhiêu, các bạn sẽ nhận thấy khi suy ngẫm sơ qua nhất. Việc trước giống như chuyến đi của Columbus, người không biết liệu có một đất nước như Mỹ hay không, và không có gì ngoài xác suất để hỗ trợ mình giữa các khó khăn và nguy hiểm của doanh nghiệp; việc sau giống như cùng chuyến đi bây giờ, khi nơi chốn đã được biết, thủy thủ có thể định hướng hành trình của mình tới nó bằng hải đồ và la bàn của mình. Thiên nhiên, người ta thừa nhận, kêu lớn trong mọi công việc của nó rằng có một Đức Chúa Trời; “nhưng nó đã nói vô ích,” như một tác giả gần đây nhận xét, “với các nhà hiền triết của thời cổ, vốn hoặc hoàn toàn thất bại trong việc giải thích ngôn ngữ của nó, hoặc để cho tiếng thì thầm yên tĩnh của ‘triết học thuộc về Đức Chúa Trời’ bị mất giữa sự bận rộn đa dạng của thế giới.” “Người xưa, dù các khoa học của họ không hoàn hảo, biết nhiều hơn đủ về sự hài hòa và thiết kế của vũ trụ, để rút ra một lý luận không thể trả lời được từ các nguyên nhân cuối cùng; và trên thực tế, họ đã rút ra cả lý luận đó và các lý luận khác đến mức để lại cho chúng ta bằng chứng không thể tranh cãi, rằng Đức Chúa Trời của THẦN HỌC TỰ NHIÊN sẽ không bao giờ là gì hơn thần tượng câm của triết học; bị chính triết gia bỏ qua, và không được quần chúng biết đến, được thừa nhận trong phòng riêng, và bị quên lãng trong thế giới.”* Chân lý này không gây ấn tượng nào lên tâm trí họ, và không ngạc nhiên là nó đã không như vậy vì các quan niệm của họ về nó cực kỳ không hoàn hảo và sai lầm. “Ý tưởng về điều đã được gọi là thân vị tính của Thần, hoặc sự tồn tại phân biệt của Ngài, phần lớn không được họ biết đến. Thần được coi không quá như một đấng thông minh, mà như một sức mạnh linh hoạt lan tỏa khắp thế giới; và được đưa vào hệ thống suy đoán của họ để giải thích chuyển động của khối vật chất thụ động đó, vốn được cho là đồng thời và đồng tồn tại với chính Ngài.” Trong thực hành, họ chấp nhận đa thần giáo của đất nước mình, và bày tỏ vinh dự tôn giáo cho đoàn thần và nữ thần vô tận, vốn được người tầm thường thừa nhận. Không có một dân tộc nào trên đất ngoài người Do Thái, mà nơi đó Đức Chúa Trời sống và chân thật được thờ phượng. Mọi vật thể đều bị nhầm là Ngài; mọi phần của vũ trụ đều được thần thánh hóa, và trí tưởng tượng phát huy sức sáng tạo của nó trong việc cộng thêm vô số sinh vật tưởng tượng; đến mức, các thần của Hy Lạp, nơi của sự tinh tế và triết học đó, lên tới ba mươi ngàn. Tại Ấn Độ hiện đại, nơi khoa học đã được trau dồi lâu dài, con số còn lớn hơn, và chúng ta kinh ngạc trước thông tin rằng các thần của nó được ước tính bằng hàng triệu.† Đó là các thành tựu của lý trí liên quan đến nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Ở vị trí thứ hai, chức năng của tôn giáo là thông báo cho chúng ta về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì đây là nền tảng của bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Dù chúng ta nên hình dung sự hiện hữu của một đấng toàn hảo, nếu không có mối liên hệ nào tồn tại giữa Ngài và chúng ta, dù các sự xuất sắc của Ngài có thể khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta đến đâu, Ngài sẽ không có yêu sách nào đối với sự tôn kính và vâng phục của chúng ta. Bởi chúng ta, Đức Chúa Trời được coi trong các tính cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của chúng ta; và các ý tưởng này quá quen thuộc với tâm trí chúng ta, quá đan xen với cảm nghĩ và cảm xúc của chúng ta từ thời thơ ấu, đến mức chúng dường như với chúng ta gần như tự hiển nhiên, và chúng ta khó có thể nghĩ là có thể rằng chúng không nên xuất hiện với mọi người suy ngẫm. Chúng ta tin rằng mọi vật đều được tạo ra bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và, dù việc sản sinh vũ trụ từ hư không là một sự kiện mà chúng ta không thể hình dung, vì kinh nghiệm chưa làm chúng ta quen với bất cứ điều gì tương tự, nhưng chúng ta coi nguyên nhân là đủ, quyền năng toàn năng có thể làm mọi điều không hàm ý mâu thuẫn. Nhưng con người, chỉ có ánh sáng của thiên nhiên làm hướng dẫn, nuôi dưỡng các cảm nghĩ khác. Lý trí không được trợ giúp chưa bao giờ đi đến kết luận này, rằng vũ trụ có một khởi đầu; cũng không phải khi nó được gợi ý, nó thu được sự đồng ý của lý trí. Ex nihilo nihil fit, không có gì được làm ra từ hư không, là một châm ngôn được mọi nhà hiền triết thời cổ tiếp nhận không tranh luận. Trong chi tiết hệ thống của họ, họ khác nhau; nhưng tất cả họ đều đồng ý bác bỏ như vô lý ý tưởng về một sự sáng tạo đúng nghĩa. Một số người trong họ tin rằng, vũ trụ là vĩnh hằng cả về vật chất lẫn hình thức; rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao trên trời; cây cối, động vật, và khoáng vật trên đất, đã luôn hiện hữu; và rằng nhân loại không có khởi đầu, và sẽ không có kết thúc. Những người khác duy trì rằng, trật tự hiện tại của sự vật có một khởi đầu; nhưng họ quy nó cho tai nạn, cho sự tụ hội tình cờ của các nguyên tử, vốn, nhảy lên xuống trong không gian vô hạn, cuối cùng hợp nhất thành hệ thống đều đặn hiện tại. Trong số những người thừa nhận một thần, một số, thay vì coi Ngài là Đấng Tạo Hóa, đã lẫn lộn Ngài với các công việc của Ngài; và tưởng tượng Ngài là một linh hồn hoặc nguyên tắc sống lan tỏa khắp vũ trụ, và ban sự sống và chuyển động cho các phần khác nhau của nó, như linh hồn con người làm sống động thân thể người; trong khi những người khác, dù họ phân biệt Ngài với vũ trụ, không tin rằng Ngài đã làm ra nó, mà chỉ rằng Ngài đã giảm khối hỗn độn hoang dã thành trật tự. Theo tất cả họ, vật chất là đồng vĩnh hằng với thần, và chỉ phụ thuộc vào Ngài đến mức này, rằng quyền năng của Ngài được phát huy trong việc di chuyển và sắp xếp nó. Quan niệm của họ, vậy, về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời hẳn phải rất khác với quan niệm của chúng ta, những người tin rằng Ngài đã tạo ra chúng ta, và trái đất nơi chúng ta ở, và các tầng trời tuôn ảnh hưởng của chúng lên chúng ta, và rằng “trong Ngài chúng ta sống, hoạt động, và hiện hữu.” Chúng ta không thể mong đợi những người đã sai lầm nhiều như vậy, hoặc được thông báo không hoàn hảo như vậy về tính cách của Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của thế giới, sẽ nuôi dưỡng ý tưởng đúng đắn về sự cai trị của Ngài đối với nó. Tự nhiên đối với các triết gia quy hệ thống hiện tại cho cơ hội, là phủ nhận một sự quan phòng; và theo đó, các môn đồ của Epicurus trình bày các thần như đang lười biếng nghỉ ngơi trong vùng hạnh phúc không bị quấy rầy của riêng họ, và nhìn với sự thờ ơ các mối quan tâm của người phàm. Cảm nghĩ của một số triết gia khác là khác; và chúng ta vui thích nghe họ bày tỏ theo cách tiếp cận, về sự chính xác và cao cả, đến các bài luận của những người đã rút tri thức của mình từ nguồn cao của sự mặc khải. “Về tôn giáo đối với các thần,” Epictetus nói, “điều chính yếu này là, hình thành các quan niệm đúng về chúng như đang hiện hữu, và quản trị mọi vật một cách tốt lành và công chính; vâng phục chúng, và chấp nhận mọi điều xảy ra, và tự nguyện đi theo như đang ở dưới sự dẫn dắt của tâm trí xuất sắc nhất.” Nhưng ngôn ngữ cao cả của phái Khắc kỷ mất nhiều giá trị của nó, khi chúng ta suy ngẫm về giáo lý định mệnh của họ, vốn có nghĩa là một sự cần thiết không thể giải thích nào đó mà bởi đó mọi vật đều bị kiểm soát, và mà cả thần lẫn người đều buộc phải nhường bước. Thế giới, vậy, không được các thần cai trị đúng nghĩa; mà chúng, cũng như các thần dân trên danh nghĩa của chúng, bị định mệnh cai trị, và bị trói bởi chuỗi nguyên nhân và kết quả vĩnh hằng và không thể vi phạm. Quan điểm của người tầm thường đơn giản hơn. Quyền thống trị của các thần được thừa nhận bởi lời cầu nguyện và tạ ơn của họ, và các việc phục vụ tôn giáo khác; nhưng ngay cả trong tín điều của họ, quyền năng của các thần bị giới hạn bởi sự cần thiết nghiêm khắc không thể cưỡng lại, hoặc được phát huy với mọi sự thất thường của ý thích, và, như họ không ngần ngại nói, trong một số trường hợp với sự bất công. Ý tưởng về một Sự Quan Phòng lơ lửng trong tâm trí của dân ngoại, nhưng họ không thể cho nó một hình dạng phân biệt và nhất quán. Tất cả những gì lý trí có thể làm, là chỉ ra chân lý chung; nó thất bại trong các nỗ lực minh họa nó, và dựng lên trên nền tảng này cấu trúc thượng tầng của sự tin kính hợp lý. Tiếp theo, chúng ta hãy tìm hiểu các khám phá của lý trí trong đạo đức đã là gì. Ở đây phải thừa nhận rằng thành công của nó đã lớn hơn. Có các luận thuyết đáng ngưỡng mộ về đạo đức, vốn được các triết gia ngoại giáo soạn thảo, và có thể được đọc với niềm vui và lợi ích; nhưng người rất thiếu hiểu biết thật vậy, người tưởng tượng rằng mình sẽ tìm thấy trong chúng một hệ thống bổn phận hoàn hảo. Lactantius, thật vậy, đã ở đâu đó khẳng định rằng, mọi điều được trình bày trong Kinh Thánh về chủ đề này, đều chứa trong các tác phẩm của một hoặc các triết gia khác; nhưng Lactantius, dù là một nhà lý luận giỏi, và một tác giả thanh lịch, không đáng được tôn trọng nhiều trong các câu hỏi thần học, mà ông đã cho thấy mình là một quan án bất tài về chúng. Điều ông đã khẳng định không đúng; vì trong các hệ thống đạo đức của các triết gia, một số bổn phận có tầm quan trọng lớn bị bỏ qua, và một số điều họ gọi là đức hạnh, khi được đưa đến tiêu chuẩn Cơ Đốc, hóa ra là tật xấu. Theo Cicero, “đức hạnh đề xuất vinh quang làm mục đích của nó, và không tìm kiếm phần thưởng nào khác.” Zeno duy trì, “rằng mọi tội đều bằng nhau, và rằng một người đã xúc phạm hoặc làm tổn thương chúng ta không bao giờ nên được tha thứ.” Đó là quan điểm của ông, cũng như của các triết gia khác, “rằng tội chống lại thiên nhiên là một vấn đề thờ ơ.” Phái Hoài nghi cho rằng, “không có gì đáng xấu hổ khi thực hiện các hành vi dâm đãng nơi công cộng.” Aristippus khẳng định, “rằng vì khoái lạc là điều tốt cao nhất, một người có thể thực hành trộm cắp, phạm thánh, hoặc ngoại tình, khi có cơ hội.” Sự khiêm nhường, vốn là đức hạnh đầu tiên của Cơ Đốc, bị khinh miệt như một dấu hiệu của tinh thần thấp hèn, hèn nhát; và xu hướng của các bài học đạo đức của họ là truyền cảm hứng một quan niệm về phẩm giá cá nhân, một cảm giác tự phê chuẩn, một ý thức về giá trị, mà trong mọi tính khí Kinh Thánh tuyên bố là đáng ghét nhất đối với Đấng Tạo Hóa chúng ta. Bên cạnh đó đạo đức của dân ngoại, dù không hoàn hảo như vậy, thiếu thẩm quyền. Là một sự suy diễn của lý trí, hơn là một luật phát ra từ Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta, mà họ không biết các sự truyền thông ý muốn của Ngài, nó có ít hoặc không có quyền năng trên lương tâm; và các động cơ mà nó được thi hành bằng, không đủ hiệu quả để chống lại khuynh hướng bẩm sinh hướng tới điều ác, và vượt qua các cám dỗ mạnh mẽ mà con người hàng ngày bị phơi bày. Do đó một sự suy đồi chung về phong tục thịnh hành giữa dân ngoại cổ, và vẫn thịnh hành giữa dân ngoại hiện đại đến một mức độ, mà, dù các nước Cơ Đốc hư hoại đến đâu, chúng ta khó có thể hình dung: một sự suy đồi mở rộng không chỉ đến các tầng lớp thấp và ít học, mà còn đến
các tầng lớp cao hơn và được thông tin tốt hơn, và thậm chí đến chính những người tự xưng là giáo viên của sự khôn ngoan. Chúng ta dễ tự áp đặt lên mình, hoặc bị người khác áp đặt, khi chúng ta nghĩ về các triết gia ngoại giáo. Chúng ta nhìn họ như một nhóm nhà hiền triết, dành các ngày của mình để học và thực hành đức hạnh. Nhưng các chi tiết lịch sử của họ đã đến với chúng ta, và lời chứng của một số người thuộc chính hàng ngũ của họ, sẽ sửa chữa sai lầm này, và cho chúng ta thấy họ là những người tuyên bố hùng hồn vô nguyên tắc, mà hành vi ô nhục hàng ngày của họ đã nói dối các bài diễn văn hùng hồn của họ. Sự nghi ngờ đặt trên các tên tuổi nổi tiếng nhất; và liên quan đến ngay cả Socrates, chuyến thăm mà ông đã thực hiện đến một kỹ nữ Athens để xem vẻ đẹp của nàng, và để dạy nàng hoàn hảo hơn các nghệ thuật quyến rũ, và các lời thề phàm tục mà cuộc trò chuyện của ông bị xen lẫn, cùng một số chi tiết khác trong lịch sử của ông, đặt ông ở một khoảng cách mênh mông với thành viên thấp nhất của một Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu người khôn ngoan nhất này theo lời sấm, mẫu mực của mọi sự xuất sắc này theo các lời ca ngợi vô nghĩa của kẻ học đòi và kẻ dại, nay xuất hiện giữa chúng ta, không một người nào có ý tưởng đúng về sự tin kính và đạo đức sẽ chọn được thấy trong sự đồng hành của ông. Cuối cùng, kết quả các tìm tòi của lý trí về sự bất tử của linh hồn là gì? một giáo lý có tầm quan trọng hàng đầu trong tôn giáo. Người dân thường nói chung tin rằng, linh hồn sống sót sau cái chết của thân thể, và rằng có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; nhưng họ không thể đưa ra lý do nào cho niềm tin, ngoài thẩm quyền của tổ tiên họ và, các tác giả phổ biến, đặc biệt là các nhà thơ, các nhà thần học của người tầm thường. Giáo lý này đã không được tổ tiên họ chấp nhận do một quá trình lý luận mà từ đó nó là suy luận hợp pháp, mà họ cũng đã nhận nó mà không xem xét, dựa trên lời chứng của người khác. Khi được truy nguyên như vậy từ thời đại này sang thời đại khác, dường như nó là một truyền thống, hoặc một mảnh của sự mặc khải, được bảo tồn giữa sự đổ nát chung; và do đó, thật không công bằng khi đưa tín điều này ra làm bằng chứng cho sự khôn ngoan của lý trí trong việc điều tra chân lý. Các triết gia, không hài lòng với đức tin ngầm, đã cố gắng chứng minh sự bất tử của linh hồn bằng lý luận; nhưng dù họ được hưởng lợi thế này, rằng sự kiện đã được biết, và chỉ còn lại cho họ việc đưa ra bằng chứng ủng hộ nó, họ không có lý do lớn để tự chúc mừng về thành công của mình. Một số lý luận của họ có thể được thừa nhận là tốt; nhưng lời khen này không dành cho tất cả chúng. Trong Phædo của Plato, lý luận thường cực kỳ khó hiểu, và các lý luận được sử dụng quá kỳ quặc, và quá rõ ràng sai, đến mức trong khi chúng ta không thể tránh thương hại những người mò mẫm bằng ánh sáng chạng vạng mơ hồ của thiên nhiên, chúng ta không ngạc nhiên rằng họ không tạo ra niềm tin lâu dài nào trong tâm trí. “Tôi không biết làm thế nào nó xảy ra,” Cicero nói, “rằng, khi tôi đọc, tôi đồng ý, nhưng khi tôi đã đặt sách xuống, mọi sự đồng ý đó biến mất.” Sau mọi lý luận mà các triết gia có thể tập hợp, sự nghi ngờ đeo bám tâm trí họ, rằng có một bước nào đó trong quá trình làm suy yếu lực của kết luận. Chính Socrates đã chết trong nghi ngờ, như chúng ta học từ phần cuối của Lời Biện Hộ của ông, như được Plato đưa ra. “Đã đến lúc,” ông nói với các quan án của mình, “để chúng ta ra đi, để tôi có thể chết, và các ông có thể sống; điều nào trong chúng ta sẽ tốt hơn, không ai biết ngoài Đức Chúa Trời.” Sự không chắc chắn này, sự do dự này, chúng ta nên tính đến, khi chúng ta bắt gặp một đoạn nào đó, trong đó sự tự tin của hy vọng được bày tỏ, và cái chết dường như được khao khát như một sự giải thoát “ad illud divinum animorum concilium cætumque, ex hac turba et colluvione,”* từ đám đông hèn hạ và vô giá trị này vào hội đồng và tập hợp thuộc về Đức Chúa Trời của các linh hồn. Tư tưởng của họ thay đổi như một số ngày của chúng ta, vốn luân phiên bị tối bởi mây và mưa, và được làm vui bởi các tia nắng. Sự quy nạp các chi tiết này sẽ phục vụ để chứng minh sự không đủ của lý trí để thu thập tri thức về các nguyên tắc của thần học tự nhiên. Đừng ai dám nói với chúng ta rằng nó đủ, cho đến khi người ấy có thể chỉ ra một trường hợp, trong đó, không có bất kỳ sự trợ giúp nào, nó đã khám phá và thiết lập, bằng các lý luận thỏa đáng, các chân lý lớn của tôn giáo. Và ở đây tôi có thể nhận xét rằng, dù lý trí đã làm ít như vậy, chúng ta không có bằng chứng rằng nó có thể đã làm được như vậy, nếu mọi sự trợ giúp đã bị giữ lại, và nó bị bỏ lại tự làm việc để tìm ra các khám phá của mình. Nhưng sức mạnh đơn độc của nó chưa được thử một cách công bằng; vì con người chưa bao giờ không có sự mặc khải, và, dù nó phần lớn đã bị mất giữa các dân tộc trên thế giới, nhưng một số mảnh của nó vẫn còn, mà với chúng họ đã xoay xở để tạo nên các hệ thống tôn giáo khác nhau của mình. Từ nguồn này, họ rút ra ý tưởng chung về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và các quan niệm của họ về sự quan phòng, về đạo đức, và về một trạng thái tương lai, và còn rõ ràng hơn, các lời sấm và tiên tri của họ, các sinh tế của họ, và quan điểm về tính có thể xoa dịu được của bản chất thuộc về Đức Chúa Trời mà trên đó chúng được đặt nền. Truyền thống là bổ sung cho lý trí. Ánh sáng của nó, thật vậy, mờ nhạt; nhưng vẫn nó phục vụ để chỉ ra lờ mờ một số vật thể, mà mắt của lý trí không thể khám phá giữa bóng tối xung quanh. “Dù người xưa,” Shuckford nói, đề cập đến các lý thuyết của họ về nguồn gốc của sự vật, nhưng các nhận xét của ông áp dụng được cho các phần khác của thần học, “đã gợi ý nhiều vị trí được Môi-se đặt ra, nhưng chúng ta không thấy rằng họ từng sử dụng bất kỳ lý luận đúng và vững chắc nào, hoặc là chủ nhân của bất kỳ học thức rõ ràng và có căn cứ tốt nào, có thể dẫn họ đến tri thức về các chân lý này. Mọi tri thức mà người xưa có về các điểm này lúc đầu nằm trong một phạm vi hẹp; họ sở hữu một vài chân lý họ đã nhận từ tổ tiên; họ truyền chúng cho con cái họ, chỉ nói với chúng rằng điều này điều kia là như vậy, nhưng không cho chúng lý do, hoặc các chứng minh về chân lý của chúng. Triết học không mang tính tranh luận cho đến khi nó đến Hy Lạp; các giáo sư cổ không có tranh cãi về nó; họ nhận điều được truyền lại cho họ, và từ kho tàng truyền thống của họ truyền cho người khác; và các nguyên tắc họ dựa vào để dạy hoặc học, không phải là tìm vào bản chất của sự vật, hoặc xét điều họ có thể tìm bằng các kiểm tra triết học, mà, hãy hỏi và sẽ được nói cho ngươi; hãy tra cứu các ghi chép của thời cổ, và ngươi sẽ tìm thấy điều ngươi tìm hiểu; đây là các châm ngôn và chỉ dẫn của việc học của họ.”* Nay chúng ta đã thấy lý trí khiếm khuyết như thế nào trong điều có thể được coi là tỉnh đúng của nó, thần học tự nhiên. Nếu chúng ta tiến tới thần học siêu nhiên, chúng ta sẽ thấy rằng, ở đây nó hoàn toàn vô ích. Nó không thể thực hiện một khám phá nào. Nó giống như con mắt, vốn có khả năng nhận thấy các vật thể trên đất không đặt ở khoảng cách quá lớn với nó, nhưng không thể nhận ra các phần của sự sáng tạo nằm trong vực sâu của không gian, trừ khi nó được nghệ thuật trợ giúp. Đường ranh giới phân cách thần học tự nhiên và siêu nhiên là không thể vượt qua. Ở một phía của nó, có một số tia sáng; ở phía kia, có bóng tối không thể xuyên qua. Thần học siêu nhiên được đặt nền trên sự phân biệt bí ẩn đó trong bản chất của Đức Chúa Trời, mà chúng ta gọi là Ba Ngôi: một sự phân biệt không hoàn toàn không được các triết gia ngoại giáo biết đến, như rõ ràng từ các tác phẩm của Plato và các môn đồ của ông, nhưng mọi người thừa nhận họ đã học từ truyền thống. Dù lý trí có thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và tính duy nhất của Ngài, nó không sở hữu tiền đề nào từ đó nó có thể suy ra sự đa dạng trong bản chất Ngài. Đó là một bí mật mà chỉ Ngài mới có thể tiết lộ. Thần học siêu nhiên cũng được đặt nền trên các ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến dòng dõi sa ngã của chúng ta, mà không dấu vết nào có thể được tìm trong sự sáng tạo, vì chúng liên quan đến một trạng thái sự vật sau nó, và khác với trạng thái mà nhân loại nguyên thủy được đặt vào. Chúng ta có thể điều tra thiết kế của Đấng Tạo Hóa chúng ta trong việc hình thành vũ trụ, bằng việc quan sát xu hướng rõ ràng của các công việc Ngài, và nói rằng, phụ thuộc vào sự bày tỏ các sự hoàn hảo của Ngài, nó là sự lan tỏa hạnh phúc: nhưng làm thế nào chúng ta sẽ xác định, ngoại trừ bằng thông tin từ chính Ngài, thiết kế của Ngài đối với các thần dân nổi loạn của Ngài là gì, nếu Ngài có thiết kế nào khác ngoài việc trừng phạt họ? Một số Cơ Đốc nhân đã khẳng định rằng, trong các công việc của Đức Chúa Trời, có một sự mặc khải mơ hồ về ân điển; và tác giả vô tín nổi tiếng, Lord Herbert, đã đặt nó xuống như một trong năm tín điều của tôn giáo tự nhiên của ông, rằng nếu con người ăn năn tội lỗi của họ, họ sẽ được tha thứ; và điều này, tôi hiểu, là ý nghĩa của những người trước, khi họ nói về một sự mặc khải về ân điển. Nhưng thiên nhiên không dạy điều như vậy; vì, thứ nhất, không có gì trong sự sáng tạo, hoặc ngay cả trong các sự ban phát của Sự Quan Phòng, mà, khi được giải thích một cách công bằng, chỉ ra một ý định từ phía Đức Chúa Trời để tha thứ cho các tạo vật bất tuân của Ngài; và, thứ hai, nguyên tắc được giả định là mệnh lệnh của thiên nhiên, là sai, vì đó là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời không tha thứ tội nhân khi ăn năn, mà không có một sự chuộc tội, mà thiên nhiên không biết gì về nó. Nhưng không cần lãng phí thời gian về một điểm quá rõ ràng, như rằng kế hoạch cứu chuộc, được đặt nền trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và mục đích Ngài đã hình thành trước khi thế giới được đặt nền, chỉ có thể được biết bằng sự truyền thông của Đức Chúa Trời, và bằng việc thực hiện thực tế của nó. Dù Gióp có nói về nó hay không, các lời sau sẽ thừa nhận một áp dụng dễ dàng cho nó. “Sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu? và nơi của sự hiểu biết ở đâu? Con người không biết giá của nó; nó cũng không được tìm thấy trong đất của người sống. Vực sâu nói, nó không ở trong tôi; và biển nói, nó không ở với tôi.” “Vậy sự khôn ngoan đến từ đâu? và nơi của sự hiểu biết ở đâu? vì nó bị giấu khỏi mắt mọi người sống, và được giữ kín khỏi chim trời. Sự hủy diệt và sự chết nói, Chúng tôi đã nghe tiếng tăm của nó, bằng tai chúng tôi. Đức Chúa Trời hiểu đường của nó, và Ngài biết nơi của nó. Khi Ngài lập một nghị định cho mưa, và một đường cho chớp của sấm; bấy giờ Ngài thấy nó, và tuyên bố nó; Ngài chuẩn bị nó, phải, và tra xét nó. Và Ngài nói với con người, Kìa sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan, và tránh điều ác là sự hiểu biết.”* Tôi không có ý định, trong các nhận xét này về sự không đủ của lý trí, ám chỉ rằng nó nên bị loại bỏ hoàn toàn khỏi tôn giáo. Vậy các bạn sẽ hỏi, nó phục vụ mục đích gì? và với câu hỏi này tôi sẽ cố gắng trả lời trong phần còn lại của bài giảng này. Chức năng đầu tiên của nó là phán đoán bằng chứng của tôn giáo; và trong khi được sử dụng như vậy, nó không chỉ thu thập bằng chứng từ quan sát và kinh nghiệm ủng hộ các giáo lý của thần học tự nhiên, mà còn kiểm tra các căn cứ mà trên đó bất kỳ giáo lý mới nào được nói là một sự truyền thông của Đức Chúa Trời. Vì nhiều hệ thống tôn giáo đã tuyên bố đến từ nguồn cao này, nó đưa chúng đến thử nghiệm. Có hai cách mà cuộc tìm hiểu này có thể được tiến hành. Chúng ta có thể so sánh hệ thống đòi hỏi sự đồng ý của chúng ta với các quan niệm trước đó của chúng ta về tính cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, để xác định liệu nó có hòa hợp với chúng hay không, vì chắc chắn rằng lý trí lành mạnh và một sự mặc khải chân thật không thể mâu thuẫn nhau: Hoặc, chúng ta có thể xét một số hoàn cảnh nhất định, bên ngoài chính sự mặc khải, mà bởi đó các tuyên bố của nó về nguồn gốc siêu nhiên có thể được xác định. Vì tôi chưa nói trực tiếp về sự mặc khải, tôi đang dự đoán điều lẽ ra sẽ được đưa ra đúng hơn sau này; nhưng mối liên hệ của nó với phần trước của bài giảng là lời xin lỗi của tôi cho việc đưa nó ra hiện tại. Các hoàn cảnh bên ngoài mà tôi ám chỉ, là tính cách của những người công bố hệ thống, bản chất lời chứng của họ, và các công việc mà họ kêu gọi để chứng thực sứ mệnh của họ; về tất cả những điều này, lý trí có thẩm quyền phán đoán. Các giáo lý của hệ thống có thể vượt xa phạm vi của nó, đến mức nó hoàn toàn không có khả năng quyết định về chân lý hay sai lầm của chúng bằng một sự chiêm ngưỡng trừu tượng về chúng; trong khi các dấu hiệu của chân lý đi kèm với chúng có thể dễ hiểu, và mang lại niềm tin cho bất kỳ sự hiểu biết thông thường nào. Người không thể, bằng các tìm tòi của chính mình, khám phá một chân lý, có thể không gặp khó khăn trong việc đánh giá lực của các bằng chứng mà nó được hỗ trợ bằng. Vậy, chúng ta không rút lại điều đã được nói trước đây về sự yếu đuối của lý trí trong các vấn đề tôn giáo, khi chúng ta lập nó làm quan án của bằng chứng của nó, trong đó không có gì bí ẩn, không có gì không rõ ràng đối với một sự hiểu biết thông thường, như các chủ đề mà tâm trí được kêu gọi xét trong quá trình thông thường của sự việc. Chức năng thứ hai của lý trí là kiểm tra nội dung của sự mặc khải, xác định nghĩa của từ và cụm từ mà nó được bày tỏ bằng, đưa vào việc minh họa nó tri thức trước đó của chúng ta về các chủ đề liên quan đến nó, truy nguyên mối quan hệ của các phần của nó, và rút ra theo thứ tự đều đặn hệ thống các giáo lý và bổn phận mà nó dạy. Năng lực trí tuệ của chúng ta phải được vận dụng với mục đích thu được một ý tưởng phân biệt về ý nghĩa của bất kỳ sự truyền thông nào mà Đấng Tạo Hóa chúng ta đã hạ mình thực hiện về ý muốn Ngài. Nếu chúng ta không có sự hiểu biết hơn các loài vật không có lý trí, chúng ta sẽ cũng không có khả năng về tôn giáo như chúng; và nếu chúng ta không sử dụng sự hiểu biết của mình trong việc học nó, nó sẽ được gửi đến chúng ta vô ích. Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta năng lực lý trí, đòi hỏi chúng ta phát huy chúng trong việc tìm kiếm chân lý; và chúng không bao giờ được sử dụng xứng đáng như khi cố gắng thu được các quan niệm đúng về tính cách của Ngài, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài; về bổn phận Ngài đã áp đặt lên chúng ta, và các hy vọng mà lòng tốt của Ngài cho phép chúng ta nuôi dưỡng. Các bạn sẽ nhận thấy rằng, tỉnh mà chúng ta đã giao cho lý trí không lập nó làm quan án của tôn giáo. Không phải các giáo lý của tôn giáo mà chúng ta nộp cho thử nghiệm của nó, mà là bằng chứng. Hãy để nó khảo sát bằng chứng, và tiến tới thiết lập bằng các luật của phê bình và lương tri nghĩa chân thật của sự mặc khải; nhưng ở đây nó nên dừng lại. “Ngươi sẽ đến đến đây, và không xa hơn.” Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không được thử bằng sự dại dột của con người. Trong trường hợp trước, lý trí hành động như một đầy tớ: trong trường hợp sau, nó mang lấy thẩm quyền của một chủ nhân. Con người đổi tính cách của một học trò thành tính cách của một giáo viên, và dám ra lệnh cho Đấng Tạo Hóa của mình. Tôi sẽ không tiếp nhận các giáo lý như vậy, vì tôi không thể hình dung làm thế nào chúng có thể đúng; các ý tưởng mà chúng liên kết, dường như với tôi là mâu thuẫn. “Kẻ này là ai làm tối tăm ý định bằng lời không có tri thức?” Hỡi người phàm tự phụ! phạm vi tư tưởng của ngươi chỉ mở rộng đến một phần nhỏ của vũ trụ; và trong các vật thể nằm trong không gian giới hạn này, không có một vật nào mà ngươi có sự thấu hiểu hoàn hảo về nó. Nhưng ngươi nói như thể tâm trí ngươi nắm bắt mọi khả năng. Làm sao ngươi có thể nói điều gì có thể, hoặc điều gì không thể, trong bản chất vô hạn của Đấng Tạo Hóa, hoặc các ý định nào xứng đáng với sự hiểu biết vốn thấu hiểu thời gian và vĩnh hằng bằng một hành động trực giác? “Ai có thể, bằng việc tìm kiếm, tìm ra Đức Chúa Trời? ai có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo?”* Ngài ở trong bóng tối dày đặc; và tư thế đúng cho ngươi là ngã xuống với sự khiêm nhường và tôn kính trước Ngài, Đấng mà các phán xét của Ngài không thể dò được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được.

BÀI GIẢNG III
CÁC NGUỒN CỦA THẦN HỌC: SỰ MẶC KHẢI

Sự Mặc Khải, Nguồn Thứ Hai Của Thần Học — Một Sự Mặc Khải Là Có Thể; Các Phản Đối Được Trình Bày Và Bác Bỏ: Rằng Nó Là Đáng Mong Muốn, Được Khẳng Định Và Chứng Minh Từ Sự Thiếu Hiểu Biết Tự Nhiên Và Tội Lỗi Của Nhân Loại — Tính Cách Có Thể Của Một Sự Mặc Khải Của Đức Chúa Trời: Nó Nên Được Thích Ứng Để Xua Tan Sự Thiếu Hiểu Biết Đạo Đức; Nó Nên Có Thẩm Quyền; Nhưng Không Phải Không Có Các Bí Ẩn Và Khó Khăn.

Trong bài giảng trước, tôi đã trình bày rằng có hai nguồn mà từ đó chúng ta có thể rút ra tri thức về thần học, lý trí và sự mặc khải. Lý trí có nghĩa là năng lực trí tuệ của con người, được vận dụng mà không có sự trợ giúp siêu nhiên trong việc điều tra chân lý tôn giáo. Tôi đã cố gắng xác định lượng các khám phá của nó là gì; và dường như, các dòng chảy từ nguồn này không rõ ràng cũng không dồi dào. Tôi sẽ không bây giờ tóm lại điều đã được nói, vì sẽ có cơ hội quay lại nó trong một phần sau của bài giảng. Chúng ta hãy tiến tới nói về nguồn kia của thần học, tức là, sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Tôi bắt đầu với một định nghĩa của thuật ngữ: — sự mặc khải có nghĩa là thông tin được truyền thông một cách siêu nhiên; và theo định nghĩa chung này, nó bao gồm không chỉ sự khám phá các chân lý nằm ngoài phạm vi của lý trí, mà còn sự công bố, với bằng chứng và vẻ rực rỡ mới, các chân lý như vậy vốn nằm trong tầm của nó, nhưng mà, trong tình trạng hư hoại hiện tại của nó, nó đã không thể hình thành các quan niệm phân biệt về chúng. Nhận xét đầu tiên tôi đưa ra là, một sự mặc khải là có thể. Không có lý do để nghi ngờ rằng, Đấng đã truyền cho con người một mức độ ánh sáng nhất định, bằng việc ban cho người ấy năng lực trí tuệ, có thể truyền cho người ấy một mức độ cao hơn bằng một số phương tiện khác. Khi làm như vậy, Ngài sẽ chỉ hành động cùng một phần với một người có tài năng và thành tựu vượt trội, người sẽ làm cho học trò của mình biết, bằng chỉ dẫn miệng, một số chân lý sâu xa mà nỗ lực tối đa của họ không thể khám phá. Chủ đề có thể được minh họa bằng một so sánh khác. Sự mặc khải đối với tâm trí như một tấm kính đối với con mắt, dù nó được dự định để sửa một khuyết điểm tình cờ nào đó trong cấu trúc của nó, hoặc để mở rộng sức nhìn của nó vượt quá các giới hạn tự nhiên của nó. Đức Chúa Trời, khi Ngài ban sự hiểu biết cho con người, đã không phát huy chính Ngài đến mức tối đa của quyền năng Ngài; Ngài cũng không mang lấy một bổn phận không bao giờ mở rộng năng lực này, hoặc cung cấp cho nó sự trợ giúp phi thường. Nếu con người chịu bất kỳ tổn thương nào trong phần trí tuệ của bản chất mình, không có gì ngăn cản Đấng Tạo Hóa nhân từ của người ấy sửa chữa nó; cũng không, nếu người ấy bị đưa vào các hoàn cảnh như vậy mà tri thức mới là cần thiết, có bất kỳ nguyên nhân vật lý hay đạo đức nào có thể ngăn Ngài cung cấp nó. Sự mặc khải không hàm ý một sự phản ánh lên công việc nguyên thủy của Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã tạo con người là một tạo vật thông minh, nhưng sau đó thấy rằng mức độ thông minh không đủ cho các mục đích của sự hiện hữu của người ấy. Những người ủng hộ nhiệt thành nhất cho sự mặc khải duy trì rằng lý trí, trong tình trạng tinh sạch của nó, hoàn toàn đủ cho mọi mục đích mà nó được dự định để hoàn thành, và rằng sự cần thiết của sự mặc khải nảy sinh từ một trạng thái sự vật mới, được con người tự mình gây ra thêm. Nay người ấy cần nhiều ánh sáng hơn, và công việc của sự mặc khải là truyền ánh sáng đó. Mọi lý luận, mà mục đích của nó là thiết lập sự không thể trước đó của một sự mặc khải, rõ ràng là vô lý. Nhưng các nỗ lực đã được thực hiện để chứng minh điểm này bằng các lý luận thuộc loại khác. Các nghi ngờ đã được nêu lên, liệu một sự mặc khải có thể được thực hiện hay không, vì không rõ làm thế nào một người có thể chắc chắn rằng đó là một sự mặc khải chân thật, và không phải một giấc mơ hoặc một ảo tưởng của trí tưởng tượng. “Những người cuồng tín,” người ta đã nói, “vốn chỉ bị thúc đẩy bởi một trí tưởng tượng hoang dã, và những người trong cơn điên cuồng, hoặc cơn sốt mê sảng, cũng hoàn toàn hài lòng về thực tại của những điều được trình bày cho họ, và bị thuyết phục về chân lý và sự lành mạnh của các quan niệm của chính họ, như những người mà giác quan của họ rõ ràng và hoàn hảo, và lý trí của họ trong sức mạnh đầy đủ của nó.” Trên cơ sở này, người ta đã trình bày là không dễ hình dung làm thế nào các tiên tri và sứ đồ, như chúng ta gọi họ, có thể tự tin như họ đã từng rằng Đức Chúa Trời thực sự đã thực hiện bất kỳ sự mặc khải nào cho họ. Nhưng lý luận này ngu ngốc đến mức, có thể dường như cũng ngu ngốc khi đưa ra một câu trả lời nghiêm túc cho nó. Lượng của nó là gì? Nó là thế này, — rằng có nhiều sự giả mạo trong thế giới, và do đó không có chân lý; rằng nhiều người bị lừa dối, và do đó không ai có thể biết rằng mình đúng. Nói với chúng ta về các giấc mơ của người cuồng tín, hoặc của người đang lao nhọc dưới cơn sốt hoặc điên loạn để làm gì? Chúng ta đang nói về những người sở hữu đầy đủ các giác quan của họ; vì những người mà các sự truyền thông của Đức Chúa Trời được thực hiện cho, dù bị ấn tượng mạnh mẽ, và bị kích thích mạnh mẽ để hành động dưới sự thúc đẩy của chúng, không bị kích động như các thầy tế lễ của Ba-anh, hoặc nữ tiên tri của Delphi, mà giữ sự vận dụng bình tĩnh của các năng lực của họ, và có thể phân biệt giữa các tư tưởng của họ những tư tưởng có thể truy nguyên đến một nguyên nhân tự nhiên, và những tư tưởng đến từ một nguồn cao hơn. Bên cạnh đó phản đối dựa trên một giả định, mà một giả định vô lý hơn không thể hình dung, rằng dù Đức Chúa Trời có thể thực hiện một sự truyền thông cho tâm trí của một cá nhân, Ngài không thể thuyết phục cá nhân đó rằng đó là một sự truyền thông từ chính Ngài. Ngài có thể truyền ý tưởng vào tâm trí người ấy, nhưng Ngài không thể làm cho người ấy nhận ra liệu chúng đúng hay sai, liệu có điều gì thực trong chúng, hay chúng là các sáng tạo mờ ảo của trí tưởng tượng. Một người có thể đảm bảo với người nhận thư của mình, rằng thông điệp người ấy nhận, đến từ người ấy, và không phải từ người khác; nhưng Đức Chúa Trời, dường như, không sở hữu phương tiện nào để xác thực các tuyên bố của Ngài. Nó phải mãi mãi không chắc chắn, liệu chúng là các mệnh lệnh của sự khôn ngoan vô hạn, hay sản phẩm của một bộ óc rối loạn. Người cho rằng có bất kỳ lực nào hoặc thậm chí bất kỳ mức độ hợp lý nào trong lý luận này chống lại khả năng của một sự mặc khải, có thể được coi một cách đúng đắn là thiếu lương tri. Tôi khó có thể tin rằng bất kỳ người vô tín nào từng ngu ngốc đến mức đặt bất kỳ trọng lượng nào lên nó; và có khuynh hướng nghi ngờ rằng nó có thể được quy cho sự ác ý, hơn là phán đoán lạnh lùng của những người đã bán lẻ nó. Chúng ta, thật vậy, không thể nói làm thế nào người được linh cảm phân biệt các sự truyền thông của Đức Chúa Trời với các gợi ý của chính tâm trí họ, vì lý do rõ ràng này, rằng họ đã không thông báo cho chúng ta, và chúng ta đã không trải nghiệm các sự truyền thông như vậy. Nhưng sự thiếu hiểu biết của chúng ta không nên bị chống lại tri thức của họ, và sự kiện không thể nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời có thể đóng ấn lên các sự truyền thông của Ngài các dấu hiệu chân lý không thể sai lầm. Nhưng dù một người, mà một sự truyền thông của Đức Chúa Trời được thực hiện cho, có thể hoàn toàn được đảm bảo về nguồn mà nó đến từ, người ta đã phản đối rằng, sự đảm bảo phải ở lại với chính người ấy, vì không có phương tiện nào mà bằng đó người ấy có thể tạo ra một niềm tin tương tự nơi người khác. Với lý luận này người ta đã, trả lời rằng, Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy có thể đưa ra các dấu hiệu như vậy sẽ làm hài lòng người khác rằng người ấy là sứ giả của Ngài. Nhưng câu trả lời này, dường như hoàn toàn hợp lý, người vô tín không sẵn lòng thừa nhận, và họ cố gắng trốn tránh nó bằng nhiều cái cớ khác nhau. Một số người trong họ lý luận như thể các phép lạ là không thể. Nếu họ có ý rằng, không có quyền năng nào mà bằng đó một phép lạ có thể được thực hiện, chúng ta có thể đóng tranh cãi này với họ, vì rõ ràng rằng, họ là người vô thần trong lòng, dù họ có thể đưa ra các tuyên bố đạo đức giả nào về niềm tin của họ vào một Thần; nếu họ có ý rằng, Đức Chúa Trời, đã thiết lập các luật của thiên nhiên, sẽ không bao giờ thay đổi chúng, họ giả định một nguyên tắc mà họ không thể hỗ trợ bằng một bóng bằng chứng, và mà chúng ta hoàn toàn tự do phủ nhận. Ngài có bị định mệnh trói buộc, như các thần của ngoại giáo không? hoặc Ngài đã tự trói mình bằng một nghị định bất biến? Điều gì nên ngăn Ngài thỉnh thoảng thay đổi cách vận hành thông thường của Ngài, khi một mục đích lớn nào đó của sự cai trị đạo đức của Ngài sẽ được hoàn thành bởi sự thay đổi? Liệu sự khôn ngoan sẽ được bày tỏ nhiều hơn bằng việc theo đuổi một quá trình đồng nhất, mà không quan tâm đến các kết hợp hoàn cảnh mới, hoặc bằng việc lệch khỏi nó, để đáp ứng các trường hợp khẩn cấp có thể nảy sinh trong tiến trình sự kiện? Không đáng lãng phí thời gian để bác bỏ một giả định vô căn cứ. Nếu có thể chỉ ra rằng, một sự thay đổi hoặc đình chỉ duy nhất các luật của thiên nhiên từng diễn ra, các suy đoán sâu sắc này tan thành khói. Nhưng một số người, thừa nhận rằng các phép lạ là có thể, duy trì rằng chúng không đủ để chứng minh một sự mặc khải, trên cơ sở này, rằng không có mối liên hệ cần thiết nào giữa chân lý và quyền năng. Chúng ta thừa nhận rằng quyền năng của con người có thể, và thường đã, được phát huy ủng hộ sự sai lầm; nhưng điều này có liên quan gì với các sự ban phát của một Đấng toàn hảo, mà trong mắt Ngài chân lý là thánh, và về Ngài sẽ là phạm thượng khi cho rằng Ngài sẽ can thiệp để dẫn các tạo vật của Ngài vào sai lầm? Nhưng người vô tín có lẽ sẽ nói với chúng ta rằng, đây không phải là ý người ấy. Người ấy không nghi ngờ ý định nào trong Thần để lừa dối; nhưng người ấy không thể đặt niềm tin vào sự trung tín của các sứ giả của Ngài; hoặc, ít nhất, người ấy không có sự đảm bảo rằng họ sẽ trung thực chuyển giao thông điệp của họ và một cách tôn giáo tránh thêm vào nó, hoặc bớt khỏi nó. Họ có thể thay đổi nó để phục vụ một mục đích cụ thể, và có thể sử dụng quyền năng làm phép lạ mà họ được đầu tư, để ban thẩm quyền và lưu hành cho sự giả mạo. Nhưng, chắc chắn, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn quen thuộc với tính cách của con người, và thấy trước các hành động tương lai của họ, chúng ta có thể giả định là chắc chắn rằng, Ngài sẽ không giao một sự ủy thác quan trọng như vậy, liên quan mật thiết như vậy với vinh quang của chính Ngài, và hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, cho bất kỳ người nào mà Ngài thấy trước rằng nó sẽ bị lạm dụng. Giả định về sự lạm dụng của nó là một sự cáo buộc trực tiếp tri thức hoặc sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp kế hoạch của Ngài. Bên cạnh đó, không người nào tin rằng Đức Chúa Trời có quyền năng trên các tạo vật của Ngài, trên tâm trí cũng như thân thể họ, có thể nghi ngờ rằng Ngài có thể phát huy, và sẽ phát huy, một ảnh hưởng kiểm soát lên các đầy tớ của Ngài, vốn sẽ ngăn họ khỏi làm hư hoại, và dập tắt mọi mong muốn làm hư hoại, sự mặc khải mà họ được bổ nhiệm để chuyển giao cho thế giới. Họ sẽ đến mức này là thụ động trong tay Ngài, rằng họ không thể làm thất bại thiết kế của Ngài khi chọn họ. Thật vô ích khi nói với chúng ta rằng con người là tác nhân tự nguyện; vì trong khi chúng ta thừa nhận chân lý này, chúng ta biết rằng tự do của họ không làm họ độc lập với Đấng Tạo Hóa của họ; rằng bởi một mối liên kết bí ẩn nào đó, nó được nối kết với tính bất biến của ý định Ngài; và rằng tự do của họ không bị suy giảm vào lúc họ đang thực hiện điều Ngài đã quyết định trước sẽ được làm. Nhưng có một xét khác, vốn sẽ còn rõ ràng hơn chứng minh sự vô lý của giả định, rằng con người có thể áp dụng cho một mục đích khác các quyền năng làm phép lạ mà họ được ban cho để chứng thực sự mặc khải. Người vô tín dường như cho rằng, một người có thể sở hữu quyền năng làm phép lạ, theo cùng cách như người ấy sở hữu quyền năng di chuyển cánh tay mình; rằng, bởi món quà của Đức Chúa Trời, nó trở nên vốn có trong người ấy, và cũng chịu ý muốn của người ấy như bất kỳ năng lực tự nhiên nào của người ấy. Nhưng ý tưởng của họ hoàn toàn sai lầm. Ngay cả giữa Cơ Đốc nhân, có lẽ có một sự không phân biệt về quan niệm về chủ đề; và họ nói về quyền năng làm phép lạ như thể nó là một đức hạnh thuộc về Đức Chúa Trời nào đó, cư trú trong người mà bởi người ấy nó được phát huy. Nhưng theo nghĩa này, quyền năng làm phép lạ chưa bao giờ được trao cho bất kỳ người phàm đơn thuần nào. Trong mọi trường hợp, Đức Chúa Trời là Đấng làm các phép lạ; và tất cả những gì thuộc về tiên tri hoặc sứ đồ là đưa ra dấu hiệu, hoặc nói các lời, mà phép lạ lập tức theo sau. Không người nào từng mơ rằng, khi Môi-se giơ cây gậy của mình trên Biển Đỏ, ông đã phát huy một quyền năng mà bởi đó nước của nó bị chia ra; bản tường thuật do chính ông đưa ra phù hợp với các gợi ý của lý trí về chủ đề: “Và Môi-se giơ tay trên biển; và Chúa làm cho biển rút đi bởi một cơn gió đông mạnh suốt đêm đó, và làm biển thành đất khô, và nước bị chia ra.”* Nhận xét tương tự có thể được thực hiện về mọi phép lạ khác, vốn cũng vượt quá phạm vi khả năng của con người. Nếu tuyên bố này đúng, thì trường hợp được giả định là hoàn toàn tưởng tượng. Không người nào có thể lạm dụng quyền năng làm phép lạ, vì, nói một cách chính xác, không người nào từng sở hữu nó. Quyền năng ở trong Đức Chúa Trời, và không ở trong đầy tớ Ngài; và đầy tớ có thể sử dụng quyền năng toàn năng của Chúa mình theo ý thích của mình không? Không; người ấy có thể đưa ra dấu hiệu thông thường, hoặc nói các lời thông thường, nhưng, nếu ý định của người ấy là lừa dối, không hiệu quả nào sẽ theo sau. Lý luận này, vậy, chống lại khả năng của một sự mặc khải, cũng thiếu lực như các lý luận khác. Nó được đặt nền trong một sự lẫn lộn ý tưởng, trong một sự hiểu lầm thô thiển về chủ đề, và sẽ không gây khó khăn nào cho những người xét rằng con người chỉ là các công cụ của các phép lạ mà Đức Chúa Trời vui lòng làm bằng quyền năng trực tiếp của Ngài. Sau khi đã chỉ ra rằng một sự mặc khải là có thể, và chỉ ra sự vô ích của các cái cớ, mà bởi đó một mệnh đề đơn giản và rõ ràng như vậy
đã bị làm rối, tôi nhận xét, tiếp theo, rằng nó là đáng mong muốn. Trong cảm nghĩ này, mọi người sẽ đồng ý trừ những người coi chân lý tôn giáo là một vấn đề hoàn toàn thờ ơ, hoặc những người tin rằng lý trí đủ cho mọi khám phá cần thiết để hướng dẫn con người đến đức hạnh và hạnh phúc. Người vô tín chấp nhận nguyên tắc sau, nhưng đồng thời đưa ra bằng chứng dồi dào rằng họ bị ảnh hưởng bởi nguyên tắc trước. Trong không phần nào của hành vi của họ có bất kỳ dấu hiệu nào của sự tôn kính đối với chân lý tôn giáo, và của một mong muốn chân thành khám phá nó; nhưng họ liên tục bộc lộ các triệu chứng của sự nhẹ dạ và vô đạo, một sự khinh miệt đối với sự nghiêm túc, một khuynh hướng bắt bẻ hơn là tìm tòi, tập hợp các phản đối, làm rối bằng chứng, cuốn mọi thứ vào nghi ngờ, và biến chủ đề trang nghiêm nhất thành trò cười; đến mức, dường như, không có gì họ ít háo hức khám phá hơn chân lý, và không có gì sẽ không được chào đón bằng một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục về nó. Nhưng, dù tư tưởng của người say mê khoái lạc, và sống không có Đức Chúa Trời trong thế giới, là gì, mọi người, cảm thấy mình là một sinh vật phải chịu trách nhiệm, phải mong muốn biết bằng phương tiện nào người ấy có thể thực hiện thiết kế của sự hiện hữu của mình, và thu được hạnh phúc mà bản chất người ấy có khả năng. Rằng một sự mặc khải là đáng mong muốn là rõ ràng từ điều các bạn đã nghe trong bài giảng trước. Ở đó tôi đã xét lý trí như một nguồn của thần học, và chứng minh sự không đủ của nó để cho chúng ta thông tin thỏa đáng về các giáo lý của tôn giáo tự nhiên. Thích hợp, ở chỗ này, để xem lại ngắn gọn các nhận xét đã được thực hiện về chủ đề này. Dường như, sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, vốn là nguyên tắc nền tảng của tôn giáo, không thể được khám phá bởi lý trí, hoặc, ít nhất, không thể được khám phá bởi nó với sự rõ ràng như vậy để tạo ra một niềm tin vững chắc, lâu dài, và thực hành về nó trong tâm trí. Do đó chúng ta thấy rằng, không chỉ dân chúng trong mọi dân tộc ngoại giáo rơi vào đa thần giáo và mê tín thô thiển nhất, mà các triết gia còn bảo trợ, bằng gương của họ, các sai lầm của người tầm thường; và nếu đôi khi họ nói về một Đức Chúa Trời trong các tác phẩm của họ, không có gì giống sự chắc chắn và nhất quán trong quan điểm của họ. Giữa các suy đoán của họ, ý tưởng xuất hiện với họ, nhưng sự mơ hồ treo trên nó, và đối với người khôn ngoan nhất trong họ Ngài vẫn là một Đức Chúa Trời không được biết. Cũng dường như, các quan niệm của họ về mối quan hệ của Ngài với con người cực kỳ không hoàn hảo. Không ai trong họ tin một sự sáng tạo đúng nghĩa, tất cả đều giữ sự vĩnh hằng của vật chất; và quan điểm của họ về sự quan phòng, ngay cả khi chúng tiếp cận gần nhất với chân lý, rất khác với những quan điểm chúng ta đã học từ sự mặc khải, vì họ duy trì giáo lý định mệnh, mà trước các nghị định không thể cưỡng lại của nó các thần, cũng như con người, buộc phải cúi đầu. Cũng dường như nữa rằng, dù họ đã tiến bộ hơn trong khoa học đạo đức, mà các giới răn chung của nó được gợi ý bởi lương tâm, bởi các mối quan hệ tồn tại giữa con người, và bằng phương tiện của lợi ích riêng và công cộng, họ không thể trình bày một bộ luật bổn phận hoàn hảo. Trong các hệ thống tốt nhất của họ, có các khuyết điểm lớn; đức hạnh bị nhầm với tật xấu, và tật xấu với đức hạnh; có các thiếu sót lẽ ra nên được bổ sung, và các dư thừa lẽ ra nên được cắt bỏ. Bên cạnh đó, các giới răn đạo đức của họ thiếu thẩm quyền; tỷ lệ với việc các chế tài của tôn giáo được hiểu không hoàn hảo, quyền năng của chúng trên lòng là yếu ớt; chúng là các chủ đề tuyên bố hùng hồn hơn là các quy tắc thực hành, và chứng tỏ hoàn toàn không đủ để làm cho chính các giáo viên trở nên đức hạnh, và, như có thể tự nhiên mong đợi, để kiềm chế dòng thác phóng đãng giữa dân chúng. Cuối cùng, dường như, liên quan đến sự bất tử của linh hồn, những người khôn ngoan nhất sống và chết trong nghi ngờ. Trong tín điều phổ biến, phần thưởng và hình phạt tương lai có một chỗ; nhưng chúng bị những người khoe khoang sự khôn ngoan vượt trội chế giễu, một phần vì cách lố bịch mà chúng được các nhà thơ mô tả, và một phần vì chúng không dựa trên nền tảng vững chắc nào. Chúng được coi là truyện của phòng trẻ, hoặc các hư cấu của nhà thơ. Ánh sáng của thiên nhiên quá yếu ớt để xua tan bóng tối bao phủ thế giới bên kia mồ mả. Một sự mặc khải là đáng mong muốn, dù nó không đi xa hơn việc giải quyết các nghi ngờ đó, và chiếu sáng lên các giáo lý của tôn giáo tự nhiên. Những điều này thú vị đối với tất cả, và thu hút sự chú ý đặc biệt của người suy ngẫm; nhưng thành công của các tìm tòi của họ không tương xứng với sự tha thiết của mong muốn của họ. Trong các hoàn cảnh này, sự mặc khải sẽ không được chấp nhận sao, như sự mọc của mặt trời đối với lữ khách bối rối, người đang lo lắng tìm đường đến nơi đích của mình, nhưng không thể tìm thấy nó giữa bóng tối của đêm? Có một số đoạn trong các tác phẩm của dân ngoại cho thấy rằng, trong khi họ nhạy cảm với sự thiếu hiểu biết của mình, họ bị thuyết phục rằng không có phương thuốc nào cho nó ngoài một sự can thiệp của Đức Chúa Trời. “Chân lý là,” Plato nói, nói về phần thưởng và hình phạt tương lai, “để xác định hoặc thiết lập bất cứ điều gì chắc chắn về các vấn đề này, giữa quá nhiều nghi ngờ và tranh luận như vậy, là công việc của chỉ Đức Chúa Trời.” Lại nữa, một trong các người nói, trong Phædo của ông, nói với Socrates về sự bất tử của linh hồn, “Tôi có cùng quan điểm với ông, rằng, trong đời này, hoặc là hoàn toàn không thể, hoặc cực kỳ khó khăn, để đạt được một tri thức rõ ràng về vấn đề này.” Trong lời biện hộ cho Socrates, ông đặt các lời này vào miệng ông, về chủ đề cải cách phong tục: “Các bạn có thể trải qua phần còn lại của đời mình trong giấc ngủ, hoặc tuyệt vọng tìm ra một phương cách đủ cho mục đích này, nếu Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, không gửi cho các bạn một chỉ dẫn khác nào đó.’ Nhưng đoạn đáng chú ý nhất là trong cuộc đối thoại giữa Socrates và Alcibiades, về các bổn phận của sự thờ phượng tôn giáo. Thiết kế của cuộc đối thoại là thuyết phục Alcibiades rằng con người lao nhọc dưới quá nhiều sự thiếu hiểu biết, rằng họ nên cực kỳ thận trọng trong các lời thưa với các thần, và nên hài lòng với các lời cầu nguyện rất chung chung, hoặc tốt hơn, không cầu nguyện chút nào. “Với tôi,” ông nói, “dường như tốt nhất là yên lặng; cần phải chờ cho đến khi bạn học cách bạn nên cư xử đối với các thần, và đối với con người.” “Khi nào,” Alcibiades kêu lên, “khi nào, ôi Socrates! thời gian đó sẽ là, và ai sẽ dạy tôi, vì tôi rất sẵn lòng thấy người này là ai?” “Người ấy là một người,” Socrates trả lời, “quan tâm đến bạn; nhưng, như Homer trình bày Minerva lấy bóng tối khỏi mắt của Diomedes, để ông có thể phân biệt một thần với một người, vậy cần thiết là người ấy trước tiên phải lấy bóng tối khỏi tâm trí bạn, và rồi mang đến gần những điều mà bởi đó bạn sẽ biết điều tốt và điều ác.” “Hãy để người ấy lấy đi,” Alcibiades đáp lại, “nếu người ấy muốn, bóng tối hoặc bất kỳ điều gì khác, vì tôi sẵn sàng không từ chối điều nào trong các điều được người ấy ra lệnh, dù người này là ai, nếu tôi sẽ được làm cho tốt hơn.”* Đoạn này thực sự kỳ lạ, và xứng đáng được chúng ta chú ý đặc biệt vào lúc này, như một bằng chứng cho các khao khát của thiên nhiên đối với một sự mặc khải như đã được ban cho thế giới kể từ đó. Triết gia khôn ngoan nhất của thời cổ thừa nhận nó là cần thiết, và dám dự đoán nó, tuy nhiên, không biết mình đã nói gì. Môn đồ của ông bị xúc động trước ý tưởng, và tuyên bố sẵn sàng tuân theo các bài học của giáo viên mình. Chỉ giữa chủng tộc người vô tín hiện nay, các Socrates và Plato của thời hiện đại, như họ muốn chúng ta coi họ, ý tưởng về một sự mặc khải bị đưa ra làm trò cười, và tính tự đủ của lý trí được duy trì. Ý tưởng của dân ngoại nói chung về một sự mặc khải là gì, chúng ta có thể suy ra từ một số phần của tôn giáo họ. Lời cầu nguyện của họ là các đơn xin đến các thần để được hướng dẫn và trợ giúp trong việc tiến hành công việc; các thầy tế lễ nam và nữ của họ, mà họ tin được linh cảm, các điềm và tiên đoán của họ, và các lời sấm họ tham khảo trong các trường hợp khó khăn, là rất nhiều lời chứng cho niềm tin chung, rằng sự thiếu hiểu biết và yếu đuối của con người làm cho việc giao tiếp với các đấng có sự khôn ngoan và quyền năng vượt trội là cần thiết cho phúc lợi của người ấy. Chính như vậy các khuyết điểm của lý trí sẽ được bổ sung. Điều con người không biết, các thần có thể dạy người ấy; và chủ yếu là đến đền thờ của Apollo, thần của sự khôn ngoan, mà người Hy Lạp, và người từ các dân tộc khác, đến, để thu được các đáp án của lời sấm trong các vấn đề lợi ích công cộng và riêng tư. Sự mặc khải sẽ là đáng mong muốn, ngay cả dù lý trí có khả năng khám phá mọi chân lý của tôn giáo tự nhiên. Sẽ không suy ra, theo giả định đó, rằng chúng quá rõ ràng đến mức được khám phá mà không cần lao nhọc nào. Việc vận dụng năng lực tinh thần của chúng ta sẽ cần thiết để thu thập các bằng chứng về sự hiện hữu và cai trị của Đức Chúa Trời, và truy nguyên bổn phận của chúng ta trong các phân nhánh đa dạng của nó. Không có ý tưởng bẩm sinh nào trong tâm trí con người, không có ý tưởng nào mà chúng ta sinh ra cùng, và mà chúng ta nhận thấy một cách trực giác ngay khi lý trí bắt đầu ló dạng; mọi tri thức của chúng ta đều bắt nguồn từ quan sát và kinh nghiệm. Do đó rõ ràng rằng, một sự mặc khải sẽ tạo điều kiện cho việc thu thập tri thức cho tất cả, và đặc biệt cho những người mà năng lực trí tuệ nguyên thủy không mạnh, và chưa được cải thiện bởi giáo dục, và mà công việc hàng ngày của họ cho họ ít thời gian nhàn rỗi để tìm tòi và suy ngẫm. Không thể phủ nhận rằng, một phần lớn nhân loại lao nhọc dưới các bất lợi cho việc khám phá chân lý; rằng họ dễ bị dẫn lạc bởi các quan điểm sai, và bị phân tâm bởi các lo lắng thế gian, và bỏ qua các đối tượng đòi hỏi sự trừu tượng của tâm trí và điều tra kiên nhẫn. Chính người vô tín bị buộc, bởi các sự kiện không thể tranh cãi, thừa nhận rằng, dù người ấy gán cho lý trí quyền năng nào, nó nói chung đã thất bại trong việc dẫn con người đến một hệ thống tôn giáo hợp lý; không, một hệ thống như vậy chưa bao giờ được thiết lập bởi sự trợ giúp của nó, trong bất kỳ dân tộc nào, hoặc ngay cả trong bất kỳ trường phái triết học nào. Vậy rõ ràng rằng, nếu một sự mặc khải đã được ban để chỉ ra ngay các kết luận mà lý trí chỉ có thể đạt được bằng một quá trình tẻ nhạt, nó sẽ là một món quà vô giá cho thế giới. Về chủ đề này, chúng ta không thể nghi ngờ. Một sự mặc khải đã được ban, và hậu quả là gì? Các giáo lý của tôn giáo tự nhiên được hiểu tốt hơn chúng từng được ở bất kỳ thời kỳ trước nào; chúng được biết không chỉ bởi người có tâm trí học tập và chiêm ngưỡng, mà còn bởi người ít học; chúng ta làm quen với chúng ngay từ đầu đời; và có hàng ngàn người trẻ trong một đất nước Cơ Đốc, mà tri thức của họ vượt xa tri thức của triết gia ngoại giáo xuất sắc nhất. Họ đã học bằng một vài bài học nhiều hơn người ấy có thể thu được bằng các tìm tòi đau đớn của một đời dài. Tuy nhiên, chúng ta đã chứng minh rằng lý trí không đủ để khám phá các chân lý của tôn giáo tự nhiên; và, do đó, sự mặc khải không chỉ đáng mong muốn, mà còn cần thiết, để giải thoát con người khỏi một trạng thái thiếu hiểu biết vừa đáng xấu hổ vừa nguy hiểm. Và sự cần thiết này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét rằng họ không chỉ thiếu hiểu biết mà còn có tội, sa ngã khỏi sự vô tội và hạnh phúc, bị luật của thiên nhiên kết án, mà một sự khám phá rõ ràng hơn về nó sẽ chỉ phục vụ để gây ấn tượng mạnh mẽ hơn lên tâm trí họ một niềm tin về sự không xứng đáng, và làm tăng nỗi sợ Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của họ. Việc tái công bố luật của thiên nhiên sẽ không làm gì để làm yên các lo lắng của họ và hồi sinh hy vọng của họ; trái lại, nó sẽ có cùng hiệu quả như sẽ diễn ra trong trường hợp của một tội phạm, người, nghi ngờ rằng mình bị kết án trừng phạt, sẽ có bản án tử hình được đặt vào tay mình, được viết rõ ràng, và được xác thực bởi chữ ký của quan án. Người ấy vẫn biết rằng hoàng tử của mình có thể ân xá cho mình; nhưng liệu người ấy có mở rộng lòng thương xót cho mình hay không, người ấy không thể học từ luật đã kết án mình, mà bằng một sự truyền thông mới, được truyền trong một kênh khác. Tình huống của con người, do tội lỗi, giống như tình huống của tội phạm. Luật mà họ được tạo ra theo đã tuyên án lên họ; Đấng ban luật, theo các quan niệm tốt nhất họ có thể hình thành về tính cách Ngài, là công chính, và có thể duy trì thẩm quyền của luật Ngài. Thật vậy, có một sự bày tỏ lòng tốt và kiên nhẫn trong sự quản trị của Ngài, nhưng nó bị pha trộn với các dấu hiệu của cơn thịnh nộ Ngài, đến mức hy vọng nó có thể làm nảy sinh là mờ nhạt và dao động; và lý trí không thiên vị phải đi đến kết luận này, rằng kẻ có tội có mọi điều để sợ. Nếu Đấng ban luật có bất kỳ thiết kế thương xót nào đối với các thần dân nổi loạn của Ngài, đó là một bí mật trong lòng Ngài, và mọi suy đoán của chúng ta về chủ đề là phỏng đoán và tự phụ. Vào lúc bắt đầu khóa học của chúng ta, trong khi chúng ta chưa chứng minh rằng một sự mặc khải đã được ban, tôi không thể trích dẫn bất kỳ phần nào của nó như sở hữu thẩm quyền hơn thuộc về các lời nói của một người bình thường, vốn phù hợp với các mệnh lệnh của lý trí và lương tri. Các lời sau của sứ đồ của dân ngoại được đưa ra chỉ như một trình bày đúng về tình trạng của vụ việc: — “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; vì Thánh Linh dò xét mọi điều, phải, những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết những điều của một người, ngoài thần linh của người ở trong người ấy? Cũng vậy, những điều của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”* Vì tư tưởng của một người không ai biết ngoài chính người ấy; vì chỉ người ấy ý thức về chúng, và chúng vẫn giấu kín khỏi người khác, trừ khi người ấy tiết lộ chúng bằng các dấu hiệu bên ngoài; vậy các ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến các tạo vật sa ngã của Ngài là một bí ẩn, giấu khỏi mọi mắt ngoài mắt Ngài, một bí mật mà không sự khôn ngoan nào có thể khám phá. Và các ý định đó quá cao hơn các quan niệm của chúng ta, quá khác với bất cứ điều gì xuất hiện trong sự sáng tạo và sự quan phòng, đến mức không ý tưởng nào về chúng từng xuất hiện trong tâm trí con người trong các chuyến bay cao nhất của nó. Vậy rõ ràng rằng, một sự mặc khải là cần thiết cho thông tin của con người, trong các hoàn cảnh mới mà người ấy được đặt vào. Người ấy muốn biết liệu Thần có thể được xoa dịu không; liệu Ngài có sẵn lòng thực thi lòng khoan dung đối với người phạm tội không; theo các điều khoản nào Ngài sẽ tiếp nhận họ vào ơn, và bằng phương cách nào Ngài sẽ điều chỉnh các yêu sách của lòng thương xót và công lý. Ai không thấy rằng, liên quan đến các điểm thú vị như vậy, nhưng tối tăm như vậy, không ai có thể cho người ấy sự thỏa mãn ngoài chính Đức Chúa Trời? Nếu một sự mặc khải đã không được ban, sẽ không có bất kỳ tôn giáo nào trong thế giới. Tôn giáo tự nhiên thực sự là gì, các bạn sẽ học, không phải từ các hệ thống giả tạo của các tác giả Cơ Đốc, mà từ tình trạng của nó giữa các dân tộc ngoại giáo; và dù nó khó xứng đáng được coi là tôn giáo, nhưng nếu các bạn sẵn lòng cho nó tên này, hãy nhớ rằng bất kỳ phần chân lý nào nó chứa không bắt nguồn từ lý trí không được trợ giúp, mà từ truyền thống, và rằng có lẽ do nguyên nhân này mà nó chưa trở nên hoàn toàn tuyệt chủng. Sự mặc khải không thể tranh cãi là nguồn gốc duy nhất của tôn giáo mà chúng ta tuyên xưng. Không có nó, chúng ta sẽ hoàn toàn không biết về Đấng Cứu Thế mà chúng ta tin, và về các lời hứa là nền tảng của hy vọng chúng ta. Tôi đã cố gắng chỉ ra rằng một sự mặc khải là có thể và đáng mong muốn, và tiến một bước xa hơn, đã khẳng định rằng nó là cần thiết. Sự cần thiết này nảy sinh từ sự thiếu hiểu biết của nhân loại về các điểm có tầm quan trọng lớn nhất, vốn không thể được khắc phục bằng phương tiện nào khác. Cần thiết là ánh sáng nên được chiếu lên các chân lý sơ cấp đó, mà chúng ta hình dung con người lúc đầu được Đấng Tạo Hóa dạy, nhưng mà lý trí mờ tối của người ấy không còn có thể nhận ra trong sự tinh sạch và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng; và rằng các khám phá mới nên được thực hiện cho người ấy, thích ứng với các nhu cầu của tình huống mới mà người ấy đã được đặt vào bởi sự bội đạo của mình khỏi Đức Chúa Trời. Cái nhìn tổng quát này về thiết kế của sự mặc khải dẫn tôi đến tìm hiểu điều gì, theo một cái nhìn bình tĩnh và không thiên vị về chủ đề, chúng ta có thể trước đó mong đợi là bản chất và tính cách của nó. Thứ nhất, — chúng ta có thể mong đợi nó chứa mọi thông tin con người cần, như một sinh vật đạo đức và phải chịu trách nhiệm. Chúng ta không thể hình dung bất kỳ thiết kế nào mà nó nên được ban với, ngoài việc truyền cho chúng ta tri thức về Đức Chúa Trời, và về bổn phận của chúng ta đối với Ngài, và chỉ ra các phương tiện để giành lại ơn Ngài, và vươn lên sự hoàn hảo và hạnh phúc. Tiến hành như nó, theo giả thuyết, từ Nguồn của sự khôn ngoan và lòng tốt, nó phải hoàn hảo, như các công việc khác của Ngài; tức là, nó phải được thích ứng để đáp ứng mục đích của nó. Không khuyết điểm cũng không dư thừa sẽ phù hợp với tính cách của tác giả nó. Nhưng hãy nhớ rằng mục đích của nó là tôn giáo; và rằng nếu nó hoàn thành mục đích này, nó xứng đáng với Đức Chúa Trời, dù có thể có nhiều mục đích khác, và những mục đích này, nữa, quan trọng đối với nhân loại, mà nó không thích ứng cho. Có nhiều tri thức hữu ích và cần thiết cho chúng ta trong đời hiện tại, nhưng sẽ là vô lý khi mong đợi một sự mặc khải của Đức Chúa Trời nên dạy chúng ta. Có tri thức về các nghệ thuật, mà bởi đó đời sống con người được duy trì, và làm vui, và trang trí, và tri thức về các khoa học, vốn không chỉ thỏa mãn sự tò mò, mà còn cho mượn sự trợ giúp của chúng để cải thiện các nghệ thuật, và thúc đẩy theo nhiều cách lợi ích tạm thời của chúng ta. Nhưng sự mặc khải không nói gì về chúng, vì chúng không liên quan đến thiết kế chính của nó, và ở đây lý trí hoàn toàn đủ. Cũng có nhiều câu hỏi, liên quan đến bản chất của Đức Chúa Trời và của chúng ta, cấu tạo của vũ trụ, các hiện tượng của thế giới đạo đức, và một trạng thái hiện hữu tương lai, mà sẽ làm chúng ta thỏa mãn nhiều nếu thu được một giải pháp thỏa đáng; và đối với một số nhà suy đoán nhàn rỗi, thông tin về chúng sẽ được chấp nhận hơn các sự truyền thông có tầm quan trọng lớn hơn không thể nói được. Nhưng các câu hỏi này không liên quan gì đến bổn phận của chúng ta, và dù tất cả chúng được trả lời đến sự thỏa mãn hoàn toàn của chúng ta, chúng sẽ không làm chúng ta khôn ngoan hơn cũng không tốt hơn; chúng sẽ không làm nhẹ một lương tâm có tội, hoặc an ủi một lòng đau khổ. Chính vì các mục đích có tầm quan trọng lớn hơn mà Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lệch khỏi quá trình thông thường của Ngài; chính là để gửi xuống một số tia sáng thiên thượng đến thế giới tối tăm của chúng ta, để chỉ cho chúng ta con đường đến vinh quang và sự bất tử. Thứ hai, — chúng ta có thể mong đợi một sự mặc khải trình bày các chỉ dẫn của nó theo cách có thẩm quyền hơn là theo cách lý luận. Cách lý luận là thích hợp, khi chúng ta được người không có danh hiệu được nghe thưa, trừ khi họ đưa ra lý do cho điều họ nói, hoặc hài lòng với lao nhọc vô ích lặp lại các mệnh đề tự hiển nhiên. Cách có thẩm quyền đôi khi đã được một số giáo viên tự xưng về sự khôn ngoan chấp nhận, nhưng họ phải đối phó với một khán giả rất dễ tin, hoặc họ đã trước đó xoay xở thiết lập một niềm tin về thành tựu vượt trội của họ. Pythagoras áp đặt sự im lặng lên các môn đồ của mình trong một số năm nhất định, trong đó họ phải đưa ra một sự đồng ý ngầm; và αυτος εφη, người ấy đã nói điều đó, được lưu hành giữa họ như thẩm quyền đủ. Nhưng, dù có sự phục tùng mù quáng nào giữa nhân loại đối với các mệnh lệnh của người khác, nó nói chung bị lên án là không xứng đáng với bản chất lý trí của chúng ta. Người giả vờ dạy người khác được đòi hỏi rằng, người ấy nên chứng minh điều mình khẳng định, vì chỉ bằng chứng mới có thể tạo ra niềm tin hợp lý, và không người nào có quyền kêu gọi người khác đi theo mình, trừ khi người ấy có thể chỉ cho họ thấy đường là an toàn. Nhưng một thủ tục khác phù hợp với một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó đến từ Nguồn của sự khôn ngoan, Đấng không thể sai lầm, và không thể có ý định lừa dối chúng ta; từ Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta, Đấng có quyền đòi hỏi rằng chúng ta nên phục vụ Ngài với sự phục tùng của sự hiểu biết chúng ta, cũng như với tình yêu của lòng chúng ta. Sự mặc khải không phải là một lời khuyên, mà là một luật. Nó không được đề xuất như một chủ đề của sự cân nhắc, có thể được chấp nhận hoặc bác bỏ tùy theo kết quả; mà nó là một tuyên bố về ý muốn của Chúa tối cao, mà mọi người, mà nó được công bố cho, buộc phải vâng phục. Không có gì bất công hơn việc phản đối một sự mặc khải, vì nó được đề xuất theo giọng thẩm quyền. Tuy nhiên, phản đối đã được thực hiện khi sự mặc khải Cơ Đốc được công bố; và chúng ta thấy Celsus, người bày tỏ cảm nghĩ của các triết gia khác, kêu lên chống lại tôn giáo chúng ta và các mục sư của nó, vì, thay vì lý luận với con người, họ đòi hỏi họ tin. Phản đối sẽ có căn cứ tốt, nếu, mà không đưa ra bất kỳ bằng chứng nào về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của Phúc Âm, họ đã khăng khăng rằng con người nên tin nó; nhưng sau khi bằng chứng đã được trưng bày họ hành động đúng tính cách khi, nói nhân danh Đức Chúa Trời, họ ra lệnh cho người nghe của họ chấp nhận các mệnh lệnh của sự khôn ngoan Ngài, mà không lẩm bẩm và tranh luận. Nếu trong giai đoạn này của công việc tôi có thể được phép kêu gọi đến sự mặc khải đã được ban cho thế giới, sẽ thấy rằng dù lý luận được sử dụng trong các dịp cụ thể, xét chung nó được trình bày theo hình thức có thẩm quyền. Có một ví dụ nổi bật ở đầu nó, vì bản tường thuật về sự sáng tạo không được hỗ trợ bởi một lý luận nào, mà được trình bày trong một tường thuật đơn giản, để được tiếp nhận dựa trên thẩm quyền của tác giả hoặc đúng hơn của Đức Chúa Trời, bởi Ngài người ấy được linh cảm. Cuối cùng, — chúng ta có thể mong đợi rằng sẽ có một số khó khăn trong một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Thoạt đầu có thể dường như các khó khăn sẽ không phù hợp với thiết kế của nó, vốn là, như từ này hàm ý, khám phá điều chưa biết, và soi sáng điều tối tăm. Nhưng một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng ngay cả ở đây ánh sáng hoàn hảo không được trông đợi. Một mức độ như vậy có thể được mong đợi một cách hợp lý, như sẽ hoàn toàn đảm bảo cho chúng ta về các giáo lý và bổn phận lớn của tôn giáo, nhưng không quá nhiều đến mức cho chúng ta sự thỏa mãn hoàn toàn về mọi điểm chúng ta có thể muốn được thông báo. Sự mặc khải nói về những điều của Đức Chúa Trời; và làm thế nào chúng có thể được làm rõ ràng cho sự hiểu biết của chúng ta? Ngôn ngữ, là phương tiện của tư tưởng con người, không thể truyền đạt một bản tường thuật phân biệt về các chủ đề mà năng lực con người không thể thấu hiểu. Có các sự kiện liên quan đến bản chất và các sự ban phát của Đấng Toàn Năng mà có thể cần thiết chúng ta nên biết, vì bổn phận của chúng ta có thể liên quan mật thiết với chúng, nhưng có thể không thể giải thích cho chúng ta. Sự mặc khải đòi hỏi đức tin; và đức tin tinh sạch là một hành động của tâm trí, mà bởi đó nó đồng ý với một số sự kiện, hoặc mệnh đề dựa trên thẩm quyền của lời chứng, mà không có bất kỳ bằng chứng nào khác về chân lý của chúng. Đức tin do đó hoàn hảo hơn, tỷ lệ với việc điều cần tin sở hữu ít tính đáng tin trong chính nó, và chỉ dựa trên tính chân thật của người làm chứng. Do đó chúng ta có thể hình dung một mục đích đạo đức lớn được phục vụ bởi các khó khăn được tìm thấy trong sự mặc khải. Liệu trong một số trường hợp chúng có thể đã không tránh được không, là một câu hỏi chúng ta không có thẩm quyền thảo luận; nhưng chúng không những không chống lại, mà còn thúc đẩy thiết kế của sự mặc khải, vốn là làm cho chúng ta không chỉ khôn ngoan, mà còn tốt, để rèn luyện năng lực đạo đức cũng như trí tuệ của chúng ta. Các khó khăn là một thử nghiệm về khuynh hướng của con người, như chính Chúa chúng ta trong trạng thái hạ mình và đau khổ, Đấng đối với một số người là quý giá, nhưng đối với người khác là một hòn đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm. Chúng kêu gọi sự dễ dạy và sự phục tùng khiêm nhường đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và nơi nào các tính khí này có, sự mặc khải sẽ được tiếp nhận một cách chân thành. Nhưng những người bị dâng lên bởi sự kiêu ngạo của khoa học sẽ không cúi xuống thẩm quyền, và từ chối tin điều họ không thể thấu hiểu. Họ phải làm như họ có ý. Nếu, bất chấp bằng chứng sáng chói đi kèm sự mặc khải, họ sẽ bác bỏ nó vì mọi phần không được điều chỉnh bằng thước vuông và compa của lý trí, họ chỉ bộc lộ sự dại dột và tự phụ của chính mình, và họ phải chịu các hậu quả.

BÀI GIẢNG IV
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Một Sự Mặc Khải Đã Được Ban Chưa? — Cuộc Tìm Hiểu Giới Hạn Ở Cơ Đốc Giáo — Về Tính Chân Thật Của Kinh Thánh Cơ Đốc: Bản Tường Thuật Về Các Sách Của Cựu Ước; Ngũ Kinh; Bằng Chứng Lịch Sử Và Tình Huống Về Tính Chân Thật Của Nó Được Trình Bày; Các Nhận Xét Chung Về Các Sách Khác — Các Sách Ngụy Thư.

Trong bài giảng trước, tôi đã chỉ ra rằng một sự mặc khải là có thể; rằng nó là đáng mong muốn; và rằng nó là cần thiết. Tôi kết luận bằng việc trình bày các mong đợi chung có thể được nuôi dưỡng trước về nội dung của nó. Bây giờ chúng ta hãy tiến tới tìm hiểu liệu một sự mặc khải đã thực sự được ban chưa; liệu có căn cứ để tin rằng điều lý trí không thể dạy chúng ta, đã được làm cho chúng ta biết bằng các phương tiện siêu nhiên hay không. Các tuyên bố về sự mặc khải đã phổ biến, mà chúng ta có ví dụ trong Các Lời Sấm Sibylline của người La Mã, và các sách thánh của người Ba Tư và Ấn Độ; nhưng không cần thiết phải kiểm tra các yêu sách của chúng, vì, với một sự đồng ý, chúng được thừa nhận là các sự giả mạo. Chúng ta cũng sẽ không dành thời gian xét các tuyên bố về sự mặc khải của Mahomet, vốn đã được một phần lớn nhân loại ở châu Á, châu Phi, và châu Âu tiếp nhận. Tác giả của nó không thể đưa ra bằng chứng nào về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của nó, ngoài khẳng định của chính mình rằng nó được thiên sứ Gabriel truyền cho mình. Nếu ông nói về các phép lạ, chúng là như vậy vốn chỉ được chính ông chứng kiến, và do đó không phải là căn cứ niềm tin cho người khác. Ông kêu gọi, thật vậy, đến sự xuất sắc nội tại của Koran, như một bằng chứng rằng nó đã phát ra từ một nguồn cao hơn sự khéo léo của con người, và như vậy đã nộp nó cho thử nghiệm của phê bình. Vẻ đẹp của phong cách đã được các quan án có thẩm quyền ca ngợi, nhưng điều này chỉ đạt đến một bằng chứng về sở thích của người soạn, và, tối đa, cho nó quyền được xếp hạng với các sản phẩm thanh lịch của các thời đại và đất nước khác. Nhưng chỉ ngôn ngữ mới có yêu sách được ngưỡng mộ; một sự làm quen với nội dung là đủ để thuyết phục chúng ta rằng nó là công việc của một người, và của một người không hề nổi bật về thành tựu trí tuệ. Nó là một mớ hỗn độn các bài ca rời rạc; nó đầy các nhận xét ngớ ngẩn và trẻ con; và, nếu nó xuất hiện giữa một dân tộc mà sở thích và phán đoán của họ được rèn luyện bởi văn học và khoa học, nó sẽ gây ra sự ghê tởm và khinh miệt phổ quát. Một vài đoạn đã thường được trích dẫn như mẫu của sự cao cả chân thật, nhưng chúng đã thu được lời khen vượt xa giá trị của chúng, do các thứ tồi tệ mà giữa chúng chúng xuất hiện, như một điểm xanh được trồng cây và đầy suối, dường như là một thiên đường đối với lữ khách đã hành trình nhiều ngày trong sa mạc khô cằn và cát. Sau tất cả, các đoạn đã được ca ngợi nhiều như vậy không phải là nguyên gốc, mà rõ ràng đã được mượn từ Kinh Thánh chúng ta, và đã chịu tổn thương khi đi qua bàn tay vụng về của kẻ giả mạo. Sau các sự mặc khải Do Thái và Cơ Đốc, Koran mắc nợ chúng về bất kỳ phần chân lý nào, về bất kỳ cảm nghĩ cao quý nào nó chứa; và những điều này bị trung hòa bởi các sai lầm và vô đạo đức của nó. Nó không bày tỏ một tính cách thần thánh nào; nó đầy các câu chuyện lố bịch và các giới răn mê tín; trong khi, không có lý do nào, nó áp đặt sự kiêng rượu hoàn toàn, nó ban gần như giấy phép không giới hạn cho dục vọng tình dục; các hình phạt nó tuyên bố trong trạng thái tương lai, dù khủng khiếp đối với bản chất động vật của chúng ta, đã được hình dung bởi một trí tưởng tượng thấp hèn và trẻ con; và thiên đường nó hứa cho các môn đồ của mình là một nhà thổ. Chúng ta cho rằng, nếu một sự mặc khải đến từ Đức Chúa Trời, nó sẽ được phân biệt bởi các dấu hiệu của các sự hoàn hảo đạo đức Ngài, như một công việc của con người khám phá các năng lực và khuynh hướng của tâm trí đã nghĩ ra nó. Koran được đóng ấn với hình ảnh và dòng chữ rõ ràng của kẻ phóng đãng mà trong não của kẻ ấy nó được nghĩ ra; và trong sự vắng mặt của mọi bằng chứng nội tại và bên ngoài về chân lý của nó, nó lần đầu được tuyên truyền và vẫn được hỗ trợ bởi gươm. Thành công của nó chỉ chứng minh rằng Mahomet là một kẻ chinh phục, và rằng các môn đồ của ông, bị kích thích đến điên cuồng bởi sự nhiệt tình, quá mạnh đối với các dân tộc mà lãnh thổ của họ họ xâm lược dưới lá cờ của trăng lưỡi liềm. Không có một trường hợp nào của một dân tộc đã đón nhận tôn giáo của Mahomet từ một cuộc điều tra bình tĩnh, không thiên vị về các yêu sách của nó. Không sự mặc khải bị cáo buộc nào có bất kỳ vẻ chân lý nào ngoài sự mặc khải chứa trong Kinh Thánh chúng ta, như chính người vô tín sẽ thừa nhận. Họ bác bỏ, thật vậy, mọi sự mặc khải; nhưng họ không thể phủ nhận rằng có các lý luận ủng hộ nó, để đáp ứng chúng, họ đã buộc phải kêu gọi mọi nguồn lực của sự khéo léo của họ. Mahomet rõ ràng là một người được Gibbon ưa thích, và ông đã sử dụng mọi lực của hùng biện của mình để mô tả chủ nghĩa anh hùng của các môn đồ của ông, và thành công của vũ khí của ông; nhưng ông không một lúc nào cho rằng ông là một tiên tri, hoặc quy thủ tục của ông cho bất kỳ nguyên nhân cao hơn nào ngoài sự nhiệt tình hoặc giả mạo. Các người vô tín khác hài lòng với việc cười nhạo tôn giáo của ông;
nhưng bên cạnh sự chế giễu, họ thấy cần thiết phải đưa các lý luận mạnh mẽ nhất mà chính nghĩa của họ có thể cung cấp, để chống lại Cơ Đốc giáo. Chính vì lý do này, và vì đó là tôn giáo chúng ta đã chấp nhận, sự chú ý của chúng ta sẽ được dành riêng cho nó; và, nếu chúng ta thành công trong việc thiết lập nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của nó, chúng ta trên thực tế bác bỏ mọi sự mặc khải khác, vì rõ ràng rằng, các hệ thống mâu thuẫn không thể tất cả đều đến từ một Đấng mà chân lý là một thuộc tính thiết yếu. Trước khi chúng ta có thể thiết lập chân lý của sự mặc khải, chúng ta phải xác định nó là gì, và nó được tìm thấy ở đâu. Có một số sách mà trong đó nó được nói là chứa, thường được gọi là Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước; và rằng đây là các ghi chép trung tín chỉ có thể được biết bằng việc xác định rằng chúng là chân thật, rằng chúng là các tác phẩm của những người mà tên của họ mang, hoặc những người mà chúng được quy cho. Đây là bước đầu tiên, và nó dẫn đến một bằng chứng về tính xác thực của chúng. Tôi xin các bạn chú ý đến sự khác biệt giữa hai từ này, vốn đôi khi bị lẫn lộn. Khi chúng ta gọi một tác phẩm là chân thật, chúng ta có ý rằng nó thực sự là sáng tác của người mà nó tuyên bố là tác giả của nó; khi chúng ta gọi nó là xác thực, chúng ta có ý rằng nội dung của nó là đúng, rằng nó sở hữu thẩm quyền để ra lệnh niềm tin. Các phẩm chất này không hề không thể tách rời. Một sách có thể là chân thật mà không phải là xác thực, vì nó chỉ là một tập hợp các hư cấu và sai lầm. Mặt khác, một sách có thể là xác thực, tức là, có thể chứa thông tin nên được tin cậy, dù nó được viết bởi một người khác với tác giả được cho là của nó. Nhưng tính chân thật và tính xác thực không thể tách rời trong trường hợp các tác phẩm thánh; vì nếu chúng ta có thể chỉ ra rằng chúng được viết bởi những người mà tên của họ mang, thì suy ra rằng chúng xứng đáng được tin; vì, nếu nội dung của chúng không đúng, chúng đã không được tiếp nhận, như trên thực tế chúng đã được, bởi những người mà chúng được gửi đến. Sự cần thiết của việc xác định tính chân thật của Kinh Thánh sẽ rõ ràng khi suy ngẫm. Chúng liên hệ các phép lạ; nhưng làm thế nào chúng ta biết các phép lạ thực sự được thực hiện? Đây là một lý luận ủng hộ chúng, rằng các sách được xuất bản vào thời của các phép lạ, và được tiếp nhận khi đó; vì rõ ràng rằng, nếu các phép lạ đã không thực sự được làm, tường thuật sẽ bị bác bỏ như chuyện hoang đường. Chỉ theo giả định về tính chân thật của chúng, chúng ta mới có thể tin báo cáo của chúng về các sự kiện siêu nhiên là đúng. Chúng chứa các lời tiên tri; nhưng, liệu những lời này có được coi là các dự đoán đúng hay không, chỉ có thể được xác định bởi sự kiện rằng, các sách được viết trước các sự kiện mà chúng tự xưng là tiên báo. Vậy, các bạn thấy lý do tại sao, trong việc cố gắng chứng minh chân lý của tôn giáo chúng ta, chúng ta bắt đầu bằng việc kiểm tra các ghi chép của nó. Tôi sẽ xét chúng theo thứ tự xuất bản. Tôi bắt đầu với các sách của Cựu Ước. Rằng chúng tồn tại trong tình trạng chúng ta nay tìm thấy chúng, vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta và các môn đồ trực tiếp của Ngài, là rõ ràng từ các tham chiếu của Ngài đến chúng dưới các danh hiệu Luật Pháp, Các Tiên Tri, và Thi Thiên; và từ vô số trích dẫn từ chúng bởi các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ. Giữa người Do Thái, Luật Pháp có nghĩa là năm sách của Môi-se; và Các Tiên Tri và Các Tác Phẩm Thánh, hoặc, như chúng đôi khi được gọi, Thi Thiên, vì đây là sách đầu tiên hoặc chính trong phân chia này, bao gồm tất cả phần còn lại. Chúng ta cũng có lời chứng của Josephus,* người viết trong thế kỷ đầu tiên, và thông báo cho chúng ta rằng, người Do Thái có hai mươi hai sách thánh; năm của Môi-se, mười ba của Các Tiên Tri, và bốn chứa các thánh ca và giới răn đạo đức. Các bạn có thể nghĩ, khi đếm các sách, rằng Josephus đã bỏ qua một số trong chúng, vì các bạn thấy rằng thực tế có ba mươi chín: do đó thích hợp để thông báo cho các bạn rằng, người Do Thái đã thực hiện một sự sắp xếp tương ứng với bảng chữ cái của họ, vốn chỉ chứa hai mươi hai chữ cái, và giảm Các Tác Phẩm Thánh xuống cùng số lượng, bằng việc làm một sách duy nhất của mười hai Tiên Tri nhỏ, một sách duy nhất của Các Lời Tiên Tri và Ai Ca của Giê-rê-mi; và bằng việc nối trong một hai sách của Sa-mu-ên, hai sách của Các Vua, hai sách của Sử Ký, các sách của E-xơ-ra và Nê-hê-mi, và các sách của Các Quan Xét và Ru-tơ. Bằng một thay đổi nhỏ trong phân loại, người Do Thái hiện đại đã làm số lượng thành hai mươi bốn. Sau khi đã tìm thấy Kinh Thánh Do Thái vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta có thể truy nguyên chúng hai hoặc ba trăm năm trở lại thời chúng được dịch sang tiếng Hy Lạp. Bản dịch được biết dưới tên Bản Bảy Mươi, vì nó được cho là công việc của bảy mươi hoặc bảy mươi hai thông dịch viên, vốn đến vì mục đích này từ Giu-đê đến Ai Cập theo yêu cầu của Ptolemy Philadelphus. Nhiều câu chuyện lạ đã được lưu hành về nó; và đặc biệt, Justin Martyr kể rằng họ bị nhốt trong các phòng riêng, nơi mỗi người thực hiện một bản dịch; rằng khi các bản dịch được so sánh, chúng được thấy đồng ý đến từng nét, và rằng Ptolemy bị thuyết phục, như ông rất có thể, rằng họ được trợ giúp một cách siêu nhiên, đã giữ họ trong danh dự cao, và sau khi thưởng hậu hĩnh cho họ, đã gửi họ trở về đất nước mình. Câu chuyện nay đã bị nổ tung như chuyện hoang đường; và thật kỳ lạ là nó từng được tin. Không người nào đã đọc bản dịch có thể cho rằng các tác giả được linh cảm. Nó đầy sai lầm và lỗi, lệch rộng rãi khỏi nguyên bản trong nhiều trường hợp, và đôi khi trình bày các đoạn sẽ cần một lời sấm để giải thích. Lịch sử đúng của nó mơ hồ. Không chắc chắn rằng ngay cả Ngũ Kinh cũng được dịch theo lệnh của Ptolemy. Có khả năng nó được người Do Thái tại Ai Cập thực hiện, vốn, không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ, lo lắng có Kinh Thánh bằng tiếng bản địa; và rằng năm sách của Môi-se đã được chuyển sang tiếng Hy Lạp, để sử dụng trong các nhà hội, nơi luật được đọc mỗi năm một lần, các sách khác được thêm vào vào các thời điểm khác nhau. Mục đích tôi đã tham chiếu đến bản dịch này, là để chỉ ra rằng vào thời nó được thực hiện, người Do Thái sở hữu cùng các sách mà họ vẫn thừa nhận là thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi không biết bất kỳ thông tin nào về chúng có thể được rút ra từ bất kỳ nguồn nước ngoài nào, ở một thời kỳ xa hơn. Tuy nhiên, tôi cho rằng, sẽ không bị phủ nhận rằng chúng tồn tại vào thời của E-xơ-ra, khoảng thời mà canon được hoàn tất bởi các tác phẩm của A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi. Nếu chúng ta sẽ không tin người Do Thái, khi họ nói với chúng ta rằng các sách được linh cảm, chúng ta chắc chắn có thể tin họ khi họ khẳng định, dựa trên đức tin của truyền thống không gián đoạn, rằng chúng hiện hữu vào lúc kết thúc cuộc lưu đày Babylon. Vì chúng ta chắc chắn rằng tôn giáo của họ khi đó được tuân giữ với mọi hình thức và thể chế của nó, chúng ta không thể nghi ngờ rằng họ sở hữu luật mà trên đó toàn bộ nghi lễ được đặt nền. Chúng ta có thể yên tâm trong kết luận này với sự tự tin hơn, vì không người nào đã dám gợi ý rằng các sách bị giả mạo sau thời kỳ đó. Tôi đã nói rằng họ khi đó sở hữu Luật Pháp; và trong điều tiếp theo, tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn đến các sách của Môi-se. Nếu chúng ta có thể tin các sách lịch sử của Cựu Ước, chỉ như một tường thuật các sự kiện, như chứa các biên niên sử của dân tộc, — và không có lý do nào hơn để nghi ngờ tính đáng tin của chúng hơn các ghi chép quốc gia khác, — chúng ta sẽ có thể truy nguyên luật của Môi-se trở lại trong vòng vài năm sau cái chết của ông. Trong các sách của E-xơ-ra và Nê-hê-mi, có vô số tham chiếu đến nó, và nó được đọc công cộng vào thời của họ trong một hội chúng của dân chúng. Trong thời gian lưu đày, có đề cập rõ ràng đến nó bởi Đa-ni-ên trong lời cầu nguyện và xưng tội trang nghiêm của ông, được ghi trong chương chín của các lời tiên tri của ông;* và đề cập như vậy, vì là tình cờ, mang bằng chứng không thể cưỡng lại về sự hiện hữu của nó. Trong triều đại của Giô-si-a, không lâu trước cuộc lưu đày, một bản sao được tìm thấy trong đền thờ;† và từ sự chú ý nó gây ra, và ấn tượng được tạo bởi nội dung của nó, có khả năng nó là bản chính của Môi-se, chính bản sao được viết bằng tay ông, vốn được đặt trong đền tạm. Chúng ta có thể truy nguyên nó trong triều đại của Ê-xê-chia, khi mọi điều được làm “theo luật của Môi-se người của Đức Chúa Trời:”‡ trong triều đại của Giô-sa-phát, người gửi các quan án đi khắp đất, vốn có “sách luật của Chúa với họ,” và “dạy dân chúng:”‖ trong các triều đại của Đa-vít và Sa-lô-môn, vì chúng ta thấy người trước trước khi chết dặn người sau “giữ các luật lệ và điều răn, các phán xét và lời chứng của Chúa, như được viết trong luật của Môi-se.”§ Trong thời các quan xét nối tiếp, luật này là quy tắc mà theo đó họ cai trị dân chúng; và đây là lời dặn của Giô-suê cho dân Y-sơ-ra-ên, “Hãy rất can đảm để giữ và làm mọi điều được viết trong sách luật của Môi-se, để các ngươi không xoay khỏi nó sang bên hữu hoặc bên tả.”¶ Trừ khi toàn bộ lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên bị bác bỏ như một sự giả mạo, — và trên căn cứ tốt hơn chúng ta có thể bác bỏ lịch sử của người Hy Lạp và La Mã, — các tham chiếu lặp lại được thực hiện đến luật của Môi-se, rõ ràng không có thiết kế nào ngoài việc kêu gọi đến nó như luật của đất, cung cấp bằng chứng đủ rằng nó tồn tại, không phải như một truyền thống, mà bằng văn bản, từ thời của chính ông xuống đến lúc kết thúc Kinh Thánh Cựu Ước. Đừng để bằng chứng bị coi là khiếm khuyết vì chúng ta không thể đưa ra lời chứng rằng Môi-se là tác giả của Ngũ Kinh từ các tác giả đương thời. Nếu có bất kỳ ai vào thời kỳ xa xôi đó, các tác phẩm và ký ức của họ đã tiêu vong. “Người Do Thái, như một dân tộc,” Sumner nói, trong Luận Thuyết Về Các Ghi Chép Của Sự Sáng Tạo của ông, “luôn ở trong sự mơ hồ, hậu quả chắc chắn, không chỉ của tình huống của họ, mà của hiến pháp đặc biệt và bản chất ghen tị của chính phủ họ. Vậy có thể hợp lý mong đợi rằng chúng ta nên thu được lời chứng tích cực về dân tộc nhỏ và cô lập này từ các sử gia nước ngoài, khi cổ nhất trong số những người này, mà tác phẩm của họ còn lại, sống hơn một ngàn năm sau Môi-se? Chúng ta có thể tìm nó từ người Hy Lạp, khi Thucydides đã tuyên bố rằng ngay cả về đồng bào mình ông cũng không thể thu được ghi chép xác thực nào trước cuộc chiến thành Troa? hoặc từ người La Mã, vốn hầu như chưa bắt đầu là một dân tộc khi đế chế của Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt và toàn bộ dân tộc bị giảm xuống tình trạng lưu đày?”* Lời chứng phàm tục như vậy có thể được đưa ra chỉ phục vụ để chỉ ra quan điểm thịnh hành giữa dân ngoại là gì; và khi chúng ta thấy họ không chỉ ghi lại nhiều sự kiện trong tường thuật của Môi-se, mà còn nói về ông theo tên, và tham chiếu đến luật của ông, chúng ta kết luận rằng không nghi ngờ nào được nuôi dưỡng rằng ông là Đấng ban luật của người Do Thái, hoặc rằng các tác phẩm của ông là chân thật. Diodorus Siculus, Strabo, Tacitus, Juvenal, và Longinus đề cập đến ông và các tác phẩm của ông, theo cùng cách như chúng ta kêu gọi đến Cicero và các tác phẩm của ông. Đó là lợi ích của người vô tín để đưa tính chân thật của Ngũ Kinh vào nghi ngờ: nhưng, không có lý luận vững chắc nào để đưa ra, họ cố gắng đạt mục đích của mình bằng các khẳng định, phỏng đoán, và bắt bẻ. Chúng ta có thể dễ dàng thấy thiết kế mà với đó các người như Hobbes và Spinoza đã duy trì rằng các sách thường được quy cho Môi-se được gọi là của ông, không phải vì chúng được ông viết, mà vì chúng bàn về ông và các hành động của ông. Nhưng quan điểm này đã được một số Cơ Đốc nhân tự xưng chấp nhận, và đặc biệt bởi hai người rất được các học giả thần học biết đến, nhà phê bình nổi tiếng Father Simon, và Le Clerc không kém nổi tiếng. Nhưng trong khi họ đồng ý phủ nhận rằng Ngũ Kinh là công việc chân thật của Môi-se, họ khác nhau về căn cứ của quan điểm của họ, và Le Clerc lao nhọc chứng minh rằng các lý luận của Simon là sai. Quan điểm riêng của ông về chủ đề thực sự kỳ lạ. Ông cho rằng Ngũ Kinh được soạn bởi thầy tế lễ được gửi từ Babylon để dạy, theo cách của thần của đất, các cư dân mới mà vua Assyria đã trồng thay chỗ của dân Y-sơ-ra-ên; và rằng với mục đích đòi lại những người này khỏi thờ hình tượng, ông đã thực hiện việc cho họ một lịch sử về sự sáng tạo và về người Do Thái đến việc ban luật; từ đó sẽ thấy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng chính Ngài là Đấng dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng. Các thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem, ông thêm, sẽ phê chuẩn công việc, không tìm thấy gì trong đó ngoài điều tin kính và đúng; và người Sa-ma-ri sẽ tiếp nhận nó, vì nó đến từ một người họ không nghi ngờ. Giả thuyết này có tính cách táo bạo, nhưng tôi không thấy có phẩm chất nào khác để giới thiệu nó. Nó là phỏng đoán, không có khả năng, và trái ngược, không chỉ với niềm tin đồng nhất của toàn bộ dân tộc Do Thái, mà còn với lời chứng của sự linh cảm. Ông cố gắng hỗ trợ nó bằng một sự quy nạp các chi tiết được thu thập từ các sách mà ông giả vờ có bản chất như vậy đến mức chúng không thể được chính Môi-se viết, và do đó chứng minh rằng các sách bị quy sai cho ông. Với phản đối này một câu trả lời thỏa đáng đã được các tác giả khác nhau đưa ra, và đặc biệt bởi Witsius, trong chương mười bốn của sách đầu tiên của Luận Văn de Prophetis et Prophetia của ông. Thật dễ dàng chỉ ra rằng một số chi tiết có thể đã được Môi-se viết, và rằng các chi tiết khác bộc lộ một bàn tay sau hơn có thể đã được thêm vào để minh họa khi các nơi đã đổi tên, và một số sự kiện đã không còn được biết. “Một sự thêm nhỏ vào một sách,” người ta đã nhận xét, “không hủy hoại tính chân thật cũng không tính xác thực của toàn bộ sách.”† Có khả năng Clericus đã vội vàng chấp nhận quan điểm này; chắc chắn rằng khi suy ngẫm chín chắn, ông đã từ bỏ nó,‡ và chấp nhận niềm tin chung của người Do Thái và Cơ Đốc nhân, vốn được xác nhận bởi lời chứng của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, rằng năm sách đầu tiên của Kinh Thánh được Môi-se viết. Để củng cố bằng chứng lịch sử, chúng ta có thể thiết lập điểm này bằng lý luận dựa trên các hoàn cảnh của vụ việc. Khi chúng ta khẳng định rằng các tác phẩm của Môi-se là chân thật, người phủ nhận khẳng định buộc phải đưa ra lý do của mình để bất đồng với quan điểm chung. Tuy nhiên, nếu người ấy sẽ đùn đẩy gánh chứng minh lên chúng ta, chúng ta sẽ hỏi người ấy, Vì bạn cáo buộc rằng chúng có niên đại gần hơn, chúng được soạn và xuất bản vào thời nào? Chúng xuất hiện ngay sau cái chết của Môi-se không? Nội dung của chúng đúng hay sai. Giả sử chúng đúng, — mà chỉ bằng giả định đó chúng ta mới có thể giải thích việc chúng đã được tiếp nhận bởi những người là đương thời của Môi-se và nhân chứng của nhiều sự kiện được kể lại, — trong trường hợp này, lý luận ủng hộ tôn giáo Do Thái chính xác như thể chúng đã được chính Môi-se viết. Nhưng chúng ta hãy giả sử chúng sai, — và chính chỉ với một thiết kế tạo ra một sự nghi ngờ thuộc loại này, bất kỳ người vô tín nào lo lắng chứng minh chúng không chân thật, — là không thể, nếu chúng sai, chúng có thể thu được bất kỳ sự tin cậy nào; vì, trong trường hợp này, mọi người là một quan án có thẩm quyền liệu những điều được kể đã diễn ra trong ký ức của chính mình có thực sự xảy ra hay không. Dân Y-sơ-ra-ên sẽ không tin rằng Biển Đỏ bị chia ra để cho họ một lối đi; rằng họ đã hành trình bốn mươi năm trong đồng vắng; rằng trong suốt thời gian đó một đám mây kỳ diệu đã che họ ban ngày, và một ngọn lửa đã soi sáng nơi ở của họ ban đêm; rằng họ đã được cung cấp thức ăn hàng ngày rơi quanh trại họ; rằng Đức Chúa Trời đã công bố luật Ngài bằng một giọng nói nghe được, và trừng phạt sự vi phạm nó bằng các tai họa khủng khiếp; — họ sẽ không tin những điều này nếu toàn bộ tường thuật là một hư cấu. Nó sẽ gây ra sự chế giễu của họ như một chuyện lãng mạn vụng về và quái dị; hoặc sự phẫn nộ của họ, như một nỗ lực táo bạo để quàng một ách quanh cổ họ mà họ không thể mang. Về mặt đạo đức là không thể các sách của Môi-se có thể đã được tiếp nhận trong thời đại ngay sau cái chết của ông, nếu nội dung của chúng sai; và rất không có khả năng rằng, dù đúng, chúng sẽ được coi là các tác phẩm của ông nếu chúng được một người khác đưa ra nhân danh ông, và đã không xuất hiện cho đến khi ông nằm trong mồ. Trong cả hai trường hợp, nhưng đặc biệt trong trường hợp đầu, chúng sẽ bị bác bỏ bởi sự đồng ý phổ quát, và sẽ từ lâu đã biến mất; và có khả năng rằng ở khoảng cách thời gian này sẽ không được biết rằng một sự áp đặt như vậy từng được cố gắng. Nhưng người phản đối có thể giả vờ rằng Ngũ Kinh được xuất bản như công việc chân thật của Môi-se vào một thời kỳ sau hơn, khi không có ai để mâu thuẫn các tuyên bố của nó từ kinh nghiệm cá nhân. Chúng ta hãy giả định giả thuyết này. Người ta thừa nhận rằng các tác phẩm giả mạo đã lặp lại được áp đặt lên thế giới, và trong một số trường hợp với thành công tạm thời. Rõ ràng là không thể nói một cách tích cực rằng trong không trường hợp nào thiết kế đã hoàn toàn thành công; nhưng đã có quá nhiều trường hợp bị phát hiện đến mức làm cho có khả năng rằng không sự áp đặt nào thuộc loại này cuối cùng đã trốn tránh bị khám phá. Các tác phẩm giả mạo thường có bản chất như không ảnh hưởng vật chất đến lợi ích của nhân loại nói chung; các sản phẩm văn học, ví dụ, dưới tên đáng kính của một tác giả cổ nào đó. Chúng ta không có ví dụ nào về một bộ luật giả mạo được đưa ra ánh sáng sau một khoảng dài, và được áp đặt lên một dân tộc như công việc của các nhà lập pháp cổ của họ, mà họ buộc phải chấp nhận như quy tắc của các thể chế dân sự và chính trị của họ. Chắc chắn rằng bất kỳ nỗ lực nào thuộc loại này sẽ thất bại. Người sẽ bị cười nhạo người tiến lên và nói, “Đây là các luật của đất nước này, được ban hành nhiều thời đại trước, vốn từ trước đến nay nằm trong sự mơ hồ. Tôi kêu gọi các bạn bãi bỏ các thể chế hiện tại của các bạn, và từ nay điều chỉnh công việc của các bạn bằng hệ thống mới này.” Câu nói nổi tiếng của các nam tước Anh, Nolumus leges Angliæ mutari, bày tỏ cảm xúc chung của con người, vốn gắn bó với các luật hiện hữu bởi thói quen cũng như bởi kinh nghiệm về lợi ích phát sinh từ chúng; và không muốn mạo hiểm một sự thay đổi, khi tài sản, tự do, và an toàn cá nhân liên quan. Dân Y-sơ-ra-ên sẽ tiếp nhận với sự kinh ngạc đề xuất tuân theo một bộ luật mới được đóng ấn với tên đáng kính của Môi-se, Đấng giải cứu cổ của họ. Nếu họ lắng nghe nó với sự kiên nhẫn, họ sẽ đòi bằng chứng rằng các luật đã phát ra từ ông, hoặc từ Đức Chúa Trời bởi chức vụ của ông; chúng ta không thể hình dung rằng họ sẽ ngầm chấp nhận, trừ khi chúng ta nên cho rằng họ trước đó đã bị tước lý trí và lương tri. “Làm thế nào nó xuất hiện,” họ sẽ nói, “rằng đây là các luật chân thật của người mà với tên của người chúng được chế tài? Nếu chúng thực sự là luật của ông, làm thế nào xảy ra việc tổ tiên chúng ta đã không tuân giữ chúng, và không biết gì về chúng? Chúng được lưu trữ trong kho lưu trữ nào? Chúng đã nằm giấu quá lâu trong nơi bí mật nào? Làm thế nào bạn khám phá ra chúng? Và bạn đưa ra bằng chứng nào để thuyết phục chúng tôi rằng chúng không bị chính bạn bịa ra?” Với các câu hỏi này kẻ giả mạo không thể đưa ra câu trả lời nào, — không, ít nhất, câu trả lời nào sẽ thuyết phục dân chúng rằng họ buộc phải tuân theo yêu cầu của người ấy. Có một sự không thể rõ ràng rằng các tác phẩm của Môi-se có thể đã bị áp đặt lên dân Y-sơ-ra-ên như các sản phẩm chân thật của ông trong bất kỳ thời đại sau nào. Con người khi đó không phải là kẻ ngốc, hơn họ hiện nay. Họ có giác quan như chúng ta; họ cũng quan tâm đến lợi ích của mình; họ cũng là tạo vật của thói quen, cũng cố chấp về quyền của mình, cũng không muốn bị lừa dối. Lý luận trở nên mạnh mẽ hơn khi chúng ta chú ý đến bản chất của các luật, vốn, theo giả thuyết, bị áp đặt lên dân Y-sơ-ra-ên. Chúng áp đặt một nghi lễ rườm rà và tốn kém; chúng quy định các phong tục tách họ khỏi mọi dân tộc khác và phơi bày họ cho sự sỉ nhục; chúng đòi hỏi họ không cày đất mỗi bảy năm một lần, và mỗi năm thứ năm mươi ban tự do cho nô lệ của họ và khôi phục đất thế chấp cho chủ sở hữu gốc; chúng ra lệnh mọi nam giới ba lần một năm đến nơi thờ phượng trang nghiêm, và như vậy để đất nước mở cho sự xâm lược của kẻ thù họ. Các luật này, trái ngược như vậy với chính sách con người, đầy nguy hiểm như vậy theo các nguyên tắc của sự thận trọng thông thường, không dân tộc nào sẽ tiếp nhận dựa trên một tuyên bố đơn thuần rằng chúng được một nhà lập pháp đã, nhiều năm trước, nằm trong mồ chuyển giao. Xét chung, rõ ràng, đến sự thỏa mãn của mọi tâm trí ngay thẳng, rằng các luật của Môi-se, và các sách trong đó chúng chứa, không bao giờ có thể thu được sự tin cậy giữa đồng bào ông nếu chúng đã không được xuất bản trong chính đời ông, và được hỗ trợ bởi các bằng chứng về sứ mệnh thuộc về Đức Chúa Trời của ông mà đây không phải là thời điểm thích hợp để xét. Tôi đã ở lại lâu như vậy về các sách của Môi-se, vì điều quan trọng nhất là xác định tính chân thật của chúng. Trong chúng nền tảng được đặt của sự ban phát cổ, vì chúng chứa các luật và sắc lệnh mà, chúng ta tin, có ý nghĩa về một nền kinh tế tốt hơn, và bởi việc tuân giữ chúng người Do Thái được phân biệt như dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng là nhập môn cho các sách khác của Cựu Ước; và nếu các sách trước được thừa nhận, sẽ ít khó khăn trong việc thừa nhận các sách sau. Sách Giô-suê được hiểu là do chính ông viết, ngoại trừ một vài câu ở cuối, đưa ra bản tường thuật về cái chết của ông, và sau đó nó được trích dẫn dưới tên ông. Nó đưa ra bản tường thuật về cuộc xâm lược Ca-na-an, sự chinh phục cư dân của nó, và sự phân chia đất. Sách Các Quan Xét được quy cho Sa-mu-ên, người rất có khả năng cũng viết sách Ru-tơ, vốn có thể được coi là một bổ sung cho nó, dù những người khác đã quy nó, trên căn cứ gì tôi không biết, cho Ê-xê-chia hoặc cho E-xơ-ra. Sa-mu-ên cũng được cho là đã viết hai mươi bốn chương đầu tiên của sách mang tên ông, và bởi chúng ta được chia thành hai; phần còn lại được các tiên tri Gát và Na-than thêm vào. Quan điểm này dựa trên các lời sau trong sách Sử Ký thứ nhất: — “Nay các hành vi của vua Đa-vít, đầu và cuối, kìa chúng được viết trong sách của Sa-mu-ên người tiên kiến, và trong sách của Na-than tiên tri, và trong sách của Gát người tiên kiến.”* Liên quan đến hai sách Các Vua, chúng được cho là được tạo thành từ các biên niên sử hoặc lịch sử được các người khác nhau soạn, mà có đề cập trong Sử Ký; như các hành vi của Sa-lô-môn bởi Na-than, A-hi-gia, và Y-đô; các hành vi của Rô-bô-am bởi Y-đô và Sê-ma-gia; các hành vi của Giô-sa-phát bởi Giê-hu; và các hành vi của Ê-xê-chia bởi Ê-sai. Có lẽ việc biên soạn là công việc của E-xơ-ra; bởi ông, nữa, có khả năng các tư liệu của hai sách Sử Ký được thu thập và sắp xếp. Ít nghi ngờ rằng hai sách tiếp theo theo thứ tự được viết bởi những người mà chúng được gọi theo; một bởi E-xơ-ra, và kia bởi Nê-hê-mi. Sách Ê-xơ-tê được chỉ định như vậy, không phải vì bà là tác giả của nó, mà vì nó liên hệ lịch sử của người phụ nữ đặc biệt đó, và sự giải cứu mà, qua phương tiện của bà, người Do Thái thu được khỏi quyền năng của kẻ thù họ. Nó đã được quy cho E-xơ-ra, cho Mạc-đô-chê, hoặc cho các nhân vật xuất sắc sống vào thời đó, và được biết dưới danh hiệu Hội Đồng Lớn. Chân lý của các sự kiện nó liên hệ được thiết lập bởi lễ Purim, vốn được thiết lập để tưởng nhớ chúng, và đã từ đó được người Do Thái cử hành. Một số người coi sách Gióp như một hư cấu thuộc loại dụ ngôn, như một tác phẩm kịch dựa trên truyền thống, như một ẩn dụ, trình bày các đau khổ và sự giải cứu của người Do Thái; và gán cho nó một niên đại tương đối gần đây. Nó rõ ràng là một lịch sử đúng; nhưng bởi ai nó được soạn, không được biết chắc chắn. Có các tranh luận vô tận về chủ đề này; và trong khi một số quy nó cho một tác giả và một số cho tác giả khác, quan điểm phổ biến nhất là, nó là công việc của chính Gióp, hoặc của Môi-se. Sách Thi Thiên mang tên của Đa-vít, tuy nhiên, chỉ vì một phần đáng kể của nó được ông soạn. Nó chứa các sáng tác thơ của các người khác nhau, một số được viết trước và một số sau thời của ông. Chúng ta không biết chúng được ai thu thập; nhưng khả năng ủng hộ E-xơ-ra, người, theo truyền thống của người Do Thái, đã sửa đổi và hiệu chỉnh bản văn của Các Tác Phẩm Thánh. Các sách được quy cho Sa-lô-môn là ba, Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca; và chúng nói chung được thừa nhận là chân thật. Grotius, thật vậy, có quan điểm rằng, Truyền Đạo là một sáng tác tin kính và đạo đức của thời gần hơn, được xuất bản nhân danh Sa-lô-môn, và về chủ đề ăn năn của ông:† nhưng sự hoài nghi của ông không có giá trị đối lại truyền thống không gián đoạn. Gibbon đã chấp nhận quan điểm của ông, và khẳng định rằng “Truyền Đạo và Châm Ngôn bày tỏ một phạm vi tư tưởng và kinh nghiệm lớn hơn dường như thuộc về hoặc một người Do Thái hoặc một vị vua.”‡ Nhưng đây là một giả định không có bằng chứng. Gibbon đã không đưa ra lý do nào tại sao một người Do Thái, không cần cho rằng người ấy được linh cảm, không thể biết về bản chất con người nhiều như một người của bất kỳ dân tộc nào khác; cũng không chỉ ra làm thế nào là không thể một vị vua được ban tài năng bậc nhất, và tận tụy với việc học, nên thu được một sự làm quen mật thiết và rộng rãi với đời sống và phong tục. Lời phê bình không xứng đáng được chú ý. Nó là một quyết định tùy ý dựa trên một tiêu chuẩn tùy ý. Tiếp theo theo thứ tự là các sách tiên tri, về các tác giả của chúng không có sự không chắc chắn, vì tên của họ được đặt trước các tác phẩm tương ứng của họ. Tính chân thật của chúng, như của bất kỳ sách nào khác, được xác định bởi lời chứng có thẩm quyền, tức là, lời chứng của những người mà giữa họ chúng xuất hiện, và vốn đặc biệt quan tâm đến chúng. Chúng luôn được gán cho những người mà tên của họ mang. Người ta đã trình bày hoặc khẳng định rằng chúng được viết sau các sự kiện chúng giả vờ tiên báo. Cáo buộc này được Porphyry, đối thủ nổi tiếng của Cơ Đốc giáo trong thế kỷ thứ ba, đưa ra, chống lại các lời tiên tri của Đa-ni-ên, vốn liên hệ đặc biệt như vậy các giao dịch của những người kế vị Alexander Đại Đế ở Syria và Ai Cập, đến mức toàn bộ dường như là một tường thuật hơn là một dự đoán. Nhưng, bên cạnh việc niên đại được xác định bởi lời chứng không thể nghi ngờ, cáo buộc bị đẩy lùi bởi sự kiện rằng các sách chứa các lời tiên tri mà, không mọi nghi ngờ, không được ứng nghiệm cho đến sau thời chúng được biết đã tồn tại. Có các dự đoán trong sách Đa-ni-ên liên quan đến đế chế La Mã đã được hoàn thành kể từ thời của Porphyry. Các bạn hẳn đã nhận xét rằng, không có gì chắc chắn được biết về các tác giả của một số phần của Cựu Ước: nhưng sự thiếu hiểu biết của chúng ta ở điểm này không làm suy giảm uy tín của chúng, vì chúng đã được người Do Thái tiếp nhận như các ghi chép xác thực về các giao dịch được kể trong chúng; và lời chứng của họ sẽ dường như có trọng lượng lớn, nếu chúng ta chú ý đến các hoàn cảnh mà nó được đưa ra trong. Dù các sách của Môi-se là sáng tác của con người hoặc của Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng họ tin chúng được linh cảm; và, dưới ấn tượng này họ sẽ rất cẩn thận về các sách khác họ thừa nhận để hoàn thành tiêu chuẩn đức tin và thực hành của họ. Mọi sáng tác sẽ không thu được vinh dự này; ngay cả mọi sáng tác có thể tuyên bố tác giả của nó là một người có sự khôn ngoan và tin kính xuất sắc. Hoàn toàn không thể tin được rằng, trong khi họ nhìn các sách đầu tiên như một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, và được cảnh báo trong chúng chống lại việc vội vàng công nhận các yêu sách mới về một sứ mệnh thuộc về Đức Chúa Trời, họ sẽ tạo canon của họ một cách cẩu thả, và cho một chỗ trong nó cho các tác phẩm có nguồn gốc mơ hồ, hoặc đến từ những người không có thẩm quyền. Dù một số tác giả không được chúng ta biết, họ được họ biết. Một vài sách là ẩn danh, nhưng không phải là giả mạo. Các đương thời của họ quen thuộc với các tác giả, và hoàn toàn được đảm bảo rằng các tác phẩm được quy cho họ là chân thật. Họ sẽ không xếp chúng với các sách của Môi-se và các tiên tri, hoặc những người họ coi là tiên tri, trừ khi họ đã hài lòng rằng các tác giả có một ủy nhiệm tương tự và các phẩm chất tương tự. Chúng ta có mọi bằng chứng mà vụ việc thừa nhận, rằng Kinh Thánh của Cựu Ước là chân thật. Lý luận này được củng cố bởi sự kiện rằng
người Do Thái không thừa nhận các sách vào canon của họ một cách bừa bãi, mà tiếp nhận một số và bác bỏ những sách khác; như vậy cho thấy rằng có một số nguyên tắc nhất định mà họ dựa vào để phán đoán các yêu sách của chúng. Chúng ta có bằng chứng rằng, để một sách được tiếp nhận, cần thiết là tính chân thật của nó phải được xác định. Vào một thời kỳ sau hơn trong lịch sử của họ, các sách xuất hiện vốn được tôn vinh với tên của một số người nổi tiếng nhất của đất nước họ, như Sa-lô-môn, Đa-ni-ên, E-xơ-ra, và Ba-rúc. Nhưng họ không bị áp đặt bởi các danh hiệu. Người ta hiểu rằng đây không phải là các tác giả thực; và do đó, dù chúng có thể được đọc, chúng không bao giờ thu được thẩm quyền nào giữa người Do Thái. Tôi sẽ kết luận bằng một vài nhận xét về các sách Ngụy Thư, vốn là các sách sau: — hai sách của Esdras, Tobit, Judith, Esther, Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Ecclesiasticus, Baruch, Bài Ca của Ba Trẻ, Lịch Sử của Susannah, Bel và Rồng, Lời Cầu Nguyện của Manasses, và bốn sách của Maccabees. — Trong số này Hội Thánh La Mã chỉ thừa nhận là thuộc canon Tobit, Judith, Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Ecclesiasticus, sách Maccabees thứ nhất và thứ hai, Baruch, với các phần thêm vào Esther và Daniel. Chắc chắn, như tôi đã trình bày, rằng chúng không được người Do Thái thừa nhận, để được xếp với các sách họ giữ là thánh. Về điều này chúng ta có lời chứng rõ ràng của Josephus, người, sau khi đã liệt kê Kinh Thánh thuộc canon, thông báo cho chúng ta rằng có các sách khác chứa bản tường thuật về các giao dịch của dân tộc, vốn không được coi có thẩm quyền tương đương, vì chúng được viết sau khi sự nối tiếp của các tiên tri đã chấm dứt; và rằng đó là bằng chứng về sự tôn kính của người Do Thái đối với các sách thuộc canon, rằng, trong khoảng dài đã trôi qua kể từ khi chúng xuất bản, không người nào dám thêm vào chúng, hoặc bớt khỏi chúng, hoặc thực hiện bất kỳ thay đổi nào trong chúng.* Trong giai đoạn này của cuộc tìm hiểu, chúng ta không được phép trích dẫn Tân Ước như bất kỳ điều gì cao hơn thẩm quyền con người; nhưng vì nó được người Do Thái viết, nó có thể được coi một cách công bằng như bày tỏ cảm nghĩ của dân tộc về các ghi chép của tôn giáo họ. Nay điều đáng chú ý là, các sách Ngụy Thư không bao giờ được Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài trích dẫn. Thật vậy, chúng ta không thể đưa ra các trích dẫn từ mọi sách được thừa nhận của Cựu Ước: nhưng trong khi có các tham chiếu đến phần lớn trong chúng, chúng tất cả được công nhận dưới sự phân chia chung thành luật pháp, các tiên tri, và các tác phẩm thánh. Không thể giải thích sự im lặng hoàn toàn về các sách Ngụy Thư, ngoài nguyên tắc rằng các tác giả của các Phúc Âm và thư tín không coi chúng sở hữu thẩm quyền đủ để được kêu gọi trong các vấn đề tôn giáo. Một số trong chúng nguyên thủy được viết bằng tiếng Hy Lạp, và do đó không phải ở Giu-đê, nơi một ngôn ngữ khác được nói sau cũng như trước cuộc lưu đày; và những sách khác được nói là được viết bằng tiếng Chaldaic, nhưng về điểm này các học giả không đồng ý. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng chúng bị người Do Thái bác bỏ, khi chúng ta xét nội dung của chúng. Chúng chứa các bản tường thuật hoang đường, và đáng trách với các mâu thuẫn, vốn làm chúng không xứng đáng có một chỗ giữa các ghi chép đức tin của họ. Không cần nói thêm điều gì về chúng. Việc chúng bị loại khỏi canon bởi người Do Thái đặt chúng ở mức với các sáng tác con người khác. Tôi chỉ phải thêm rằng, đó là bằng chứng về sự ngu ngốc cũng như vô đạo của Hội Thánh La Mã, rằng bà đã dám nâng chúng lên vinh dự ngang bằng với các tác phẩm của Môi-se và các tiên tri, bất chấp phán đoán của Hội Thánh Do Thái, và tôi có thể thêm, của Hội Thánh Cơ Đốc cổ. Chúng không được thừa nhận vào các danh mục được các cá nhân, hoặc bởi các hội đồng, lập ra, trong vài thế kỷ; và được coi là thấp hơn các tác phẩm được coi là được linh cảm cho đến cuộc họp của hội đồng Trent, vốn thiết lập sai lầm, thờ hình tượng, và mê tín, bằng luật. Chúng được giữ trong sự tôn trọng như thế nào vào thời của Jerome, chúng ta học khi ông nói, “Vì Hội Thánh đọc Judith, Tobit, và các sách của Maccabees, nhưng không tiếp nhận chúng giữa Kinh Thánh thuộc canon, vậy chúng ta hãy đọc Ecclesiasticus và Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, để gây dựng dân chúng, nhưng không phải để xác nhận các giáo lý.”† Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG V
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Tính Chân Thật Của Các Sách Của Tân Ước: Bản Tường Thuật Về Các Phúc Âm; Các Thư Của Phao-lô; Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ; Các Thư Chung; Sự Khải Huyền Của Giăng — Các Tác Phẩm Ngụy Thư — Các Tác Phẩm Bị Mất — Tầm Quan Trọng Của Cuộc Tìm Hiểu Về Tính Chân Thật Của Kinh Thánh — Căn Cứ Mà Chúng Ta Tin Chúng Là Chân Thật.

Tôi tiến tới tìm hiểu tính chân thật của các sách của Tân Ước. Tôi đã chỉ ra, nói chung, tầm quan trọng của cuộc tìm hiểu này liên quan đến các tác phẩm thánh. Có nhiều sách mà chúng ta không quan tâm chút nào để biết các tác giả, và mọi mục đích thông tin và giải trí có thể được thu được, dù chúng ta vẫn không biết nguồn gốc của chúng. Khi chúng ta đọc một truyện lãng mạn, hoặc câu chuyện hư cấu, chúng ta vui thích với các cảnh và nhân vật nó mô tả, và cảm thấy mong muốn biết nó được ai soạn, chỉ để sự tò mò của chúng ta có thể được thỏa mãn, hoặc để chúng ta có thể cố định sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn của chúng ta lên người mà chúng thuộc về. Một luận thuyết về khoa học vốn được phân biệt bởi sự chính xác của các quan sát của nó, sự chính xác của các sắp xếp của nó, và sự rõ ràng của các chứng minh của nó, không cần tên nào để giới thiệu nó, mà dựa trên các giá trị nội tại của chính nó. Ngay cả một tường thuật ẩn danh về các sự kiện có thể là xác thực, vì nó được hiểu từ bằng chứng phụ trợ là một ghi chép trung tín về các giao dịch, và luôn được các quan án có thẩm quyền tiếp nhận như vậy. Nhưng trong trường hợp các luật vốn chỉ bắt buộc vì chúng phát ra từ một nguồn cụ thể, và các sự kiện vốn không thể được xác định ngoài bằng lời chứng đương thời, và mà với chúng các lợi ích cao nhất của chúng ta không thể tách rời, câu hỏi về tính chân thật có tầm quan trọng hàng đầu, và một mình có thể quyết định liệu chúng ta sẽ tin các sự kiện, và tuân theo các luật hay không. Chân lý của nhận xét này sẽ rõ ràng hơn, nếu các sự kiện thuộc một trật tự siêu nhiên; vì, ở ngoài quá trình thông thường của thiên nhiên, chúng đòi hỏi bằng chứng cụ thể hơn, và từ chối lắng nghe các báo cáo mơ hồ, chúng ta kêu gọi lời chứng của các nhân chứng mắt thấy. Một bản tường thuật được soạn vào một thời đại sau là dễ bị nghi ngờ giả mạo. Tôi sẽ cho các bạn, làm ví dụ, câu chuyện về các phép lạ của Apollonius của Tyana, một pháp sư nổi tiếng, vốn thịnh hành vào cuối thế kỷ đầu tiên, và được tuyên bố là không đúng là một triết gia, mà là một sinh vật trung gian giữa các thần và con người. Thiết kế của dân ngoại là đối đầu các phép lạ của ông với các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, và chứng minh rằng Apollonius bằng hoặc vượt hơn Ngài. Ông được trình bày là hiểu mọi ngôn ngữ, dù ông chưa học chúng; là biết ngôn ngữ của thú vật, và lời nói của các thần. Các công việc kỳ diệu được quy cho ông, vốn dường như với chúng ta hoàn toàn lố bịch; như rằng ông khám phá tại Ê-phê-sô bệnh dịch dưới hình thức một người ăn xin già và rách rưới, và ra lệnh dân chúng ném đá ông; và, có mặt tại một đám cưới, phát hiện cô dâu là một trong các linh hồn ác độc được gọi là Lamiæ, Larvæ, hoặc Lemures: nhưng chúng được những người ngưỡng mộ ông coi là bằng chứng không thể nghi ngờ về quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Đúng là một người như vậy đã tồn tại, và áp đặt lên sự dễ tin của người tầm thường bằng các trò ảo thuật; nhưng uy tín của các phép lạ của ông bị hủy hoại bởi sự kiện rằng, ghi chép không được bất kỳ người nào chứng kiến chúng soạn, hoặc sống vào thời bản tường thuật có thể bị kiểm tra nghiêm ngặt, mà bởi Philostratus và Hierocles, mà một người thịnh hành trong thế kỷ thứ ba, và người kia trong thế kỷ thứ tư. Bản tường thuật đầu tiên không xuất hiện cho đến gần hai trăm năm sau cái chết của ông, khi tác giả tự do nói điều mình muốn. Do đó các bạn nhận thấy rằng, câu hỏi về tính chân thật của các tác phẩm của Tân Ước liên quan với tính xác thực của chúng. Chủ đề tìm hiểu là, liệu chúng được viết trong thời đại Chúa Giê-xu Christ được nói là đã xuất hiện, và đã thực hiện các phép lạ được quy cho Ngài, hay được soạn và xuất bản vào một thời kỳ sau. Tôi sẽ tiến tới cho các bạn một bản tường thuật về các sách. Tôi bắt đầu với Phúc Âm của Ma-thi-ơ. Rằng ông là tác giả của sách này, và rằng nó là sách đầu tiên xuất hiện, là các sự kiện được hỗ trợ bởi lời chứng đồng nhất của thời cổ. Liên quan đến thời gian xuất bản của nó, đã có sự đa dạng quan điểm đáng kể. Nó đã được một số người gán cho năm 61, 62, 63, hoặc 64; bởi những người khác, cho năm 41, 43, hoặc 48; và bởi những người khác, cho năm 37, hoặc 38. Vì không có gì trong chính sách, hoặc trong các tác phẩm của Cơ Đốc nhân đầu tiên, mà bởi đó niên đại có thể được thiết lập, chúng ta phải hài lòng với xác suất; và dường như có lực đáng kể trong lý luận của Giám mục Tomline, người ưu tiên năm 38. “Dường như rất không có khả năng Cơ Đốc nhân sẽ bị bỏ lại bất kỳ số năm đáng kể nào mà không có một lịch sử bằng văn bản về chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chắc chắn rằng các sứ đồ, ngay sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, vốn diễn ra chỉ mười ngày sau khi Đấng Cứu Thế chúng ta thăng thiên, đã giảng Phúc Âm cho người Do Thái với thành công lớn; và chắc chắn là hợp lý khi cho rằng một bản tường thuật xác thực về các giáo lý và phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ rất sớm được viết ra để xác nhận những người tin vào sứ mệnh thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, và để cải đạo người khác.” “Chúng ta có thể hình dung rằng các sứ đồ sẽ mong muốn không mất thời gian trong việc viết một bản tường thuật về các phép lạ Chúa Giê-xu đã thực hiện, và về các bài giảng Ngài đã trình bày, vì bản tường thuật như vậy càng sớm được xuất bản, càng dễ tìm hiểu chân lý và sự chính xác của nó; và, do đó, khi các điểm này được xác định một cách thỏa đáng, trọng lượng và thẩm quyền của nó sẽ càng lớn.”* Đã có nhiều tranh cãi, trong thời hiện đại, về ngôn ngữ mà Phúc Âm này được viết bằng. Bởi người xưa, Papias, Irenæus, và Origen, và bởi những người khác đi theo họ, nó được nói là được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng nhiều học giả tranh luận rằng nguyên bản là tiếng Hy Lạp. Nhiều uy tín không dành cho lời chứng của Papias, người là một người yếu đuối và dễ tin. Các tác phẩm của Irenæus đã được hiểu là hàm ý rằng, bên cạnh tiếng Hy Lạp, Ma-thi-ơ cũng xuất bản một Phúc Âm tiếng Hê-bơ-rơ. Origen, trong một số đoạn, dường như tiến hành theo giả định rằng, nếu Ma-thi-ơ viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ông cũng viết bằng tiếng Hy Lạp. Để hòa giải các quan điểm đối lập, chúng ta có thể nói rằng, Ma-thi-ơ xuất bản Phúc Âm của mình cả bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc phương ngữ hỗn hợp khi đó mang tên đó, và bằng tiếng Hy Lạp: bằng tiếng Hê-bơ-rơ, để người Do Thái sống ở Giu-đê sử dụng, mà ngôn ngữ đó là tiếng bản địa đối với họ; và bằng tiếng Hy Lạp, để người Do Thái và dân ngoại ở các nước khác sử dụng. Hoặc chúng ta có thể hòa giải chúng bằng việc cho rằng Phúc Âm của ông được dịch sang tiếng Hê-bơ-rơ, và, vì nó nói chung được tin là được thiết kế cho cư dân của Giu-đê, trong quá trình thời gian bản dịch bị nhầm là nguyên bản. Hoàn toàn không có khả năng sách duy nhất này nên được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc chỉ bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trong khi tất cả phần còn lại đều bằng tiếng Hy Lạp; và nếu nó được linh cảm, như Cơ Đốc nhân tin, rằng chỉ nên tồn tại một bản dịch bởi một bàn tay không được biết, mà chúng ta không có sự đảm bảo nào về năng lực và sự trung tín. Nếu nó chỉ là một bản dịch, tôi không thấy bất kỳ sự tin cậy nào có thể được đặt lên nó, ngoại trừ trong mức độ nó đồng ý với các bản tường thuật khác. Phúc Âm tiếp theo được Mác viết, người thường được cho là con của chị của Ba-na-ba, và được gọi đầu tiên là Giăng, và sau đó là Mác: nhưng một số người đã nuôi dưỡng nghi ngờ liệu đây có phải là người đó không. Ông không phải là một sứ đồ, nhưng được nói là người đi theo thường xuyên của Phi-e-rơ, và đã soạn tường thuật của mình với sự phê chuẩn của ông. Bản tường thuật sau được Eusebius đưa ra. Ông nói với chúng ta rằng, Phi-e-rơ đã giảng tại Rô-ma, dân chúng rất vui thích với các chỉ dẫn của ông, đến mức họ lo lắng mong muốn có chúng bằng văn bản; rằng bởi các lời khẩn cầu tha thiết của họ họ đã thuyết phục Mác soạn một bản ghi nhớ về chúng; và rằng Phi-e-rơ phê chuẩn điều đã được làm, và cho phép tác phẩm được đưa vào các Hội Thánh.* Nó thậm chí đôi khi được gọi là Phúc Âm của Phi-e-rơ, vì người ta tin rằng ông đã sửa đổi nó và ban cho nó sự chế tài của ông. Các truyền thống này không hoàn toàn chắc chắn; nhưng có sự đồng ý phổ quát về việc xuất bản sách vào một thời kỳ sớm, và tên của tác giả. Theo Eusebius và những người khác, nó xuất hiện tại Rô-ma; nhưng những người khác gán cho nó một nơi khác, Alexandria tại Ai Cập. Không chắc chắn như thường được cho rằng, sứ đồ Phi-e-rơ từng ở Rô-ma; nhưng nếu chúng ta thừa nhận, dựa trên thẩm quyền của thời cổ, rằng ông đã giảng tại thành phố đó, và rằng dịp viết Phúc Âm này là như đã được kể lại, có khả năng niên đại nên được cố định ở đâu đó khoảng năm 60. Đó là tiếng nói của thời cổ rằng nó được viết bằng tiếng Hy Lạp; nhưng một số tác giả trong Hội Thánh La Mã đã duy trì rằng nguyên bản là tiếng La-tinh; và đưa ra lý do này cho quan điểm của họ, rằng, vì nó được soạn để người La Mã sử dụng, nó phải được trình bày cho họ bằng ngôn ngữ của chính họ. Nhưng lý luận chứng minh quá nhiều, và do đó không chứng minh gì; vì mọi người thừa nhận rằng, thư Phao-lô gửi cho người La Mã không được viết bằng tiếng La-tinh, mà bằng tiếng Hy Lạp. Từ lâu người ta khẳng định rằng nguyên bản bằng tiếng La-tinh được bảo tồn tại Venice; nhưng đã khám phá ra rằng nó là mảnh của một bản thảo, vốn không có tuyên bố là bản chính của tác giả Phúc Âm. Người ta đã khẳng định rằng Phúc Âm của Mác chỉ là một bản tóm tắt của Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và do đó không phải là một lời chứng độc lập về các sự kiện của lịch sử Phúc Âm. Nhưng dù quan niệm này đã được lưu hành, nó đã được các người khác nhau chứng minh, và đặc biệt bởi ông Jones trong tác phẩm của ông về canon, là không có nền tảng. Có một sự giống nhau giữa hai Phúc Âm, nhưng đồng thời, có một sự khác biệt như vậy cho thấy chúng cả hai đều là các sáng tác nguyên gốc. “Phần lớn các bản tường thuật bởi Mác lớn hơn và đầy đủ hơn nhiều, và được kể với nhiều hoàn cảnh cụ thể hơn các bản tường thuật tương tự bởi Ma-thi-ơ.” “Sự bất đồng dường như có giữa hai tác giả Phúc Âm trong việc kể một số hoàn cảnh của lịch sử của họ, là một bằng chứng rõ ràng và chứng minh rằng người này đã không tóm tắt hoặc sao chép người kia.” “Cuối cùng, Phúc Âm của Mác không phải là một bản tóm tắt của Ma-thi-ơ, vì ông đã kể một số lịch sử rất đáng kể mà không có đề cập nhỏ nhất nào bởi Ma-thi-ơ.”† Tác giả của Phúc Âm thứ ba là Lu-ca, người được cho là người bản địa của An-ti-ốt, xuất thân từ cha mẹ Do Thái, và theo nghề là thầy thuốc. Điều chắc chắn nhất là, ông là bạn đồng hành của Phao-lô trong các chuyến đi của ông, và là nhân chứng của nhiều điều ông kể về sứ đồ đó trong Công Vụ. Thời gian ông xuất bản Phúc Âm của mình không được xác định, một số quy nó cho năm 53, và những người khác cho năm 63, hoặc 64; và cũng vậy là nơi, không có bằng chứng để xác định liệu nó được viết ở A-chaia, hoặc Syria, hoặc Palestine. Mọi thời cổ đồng ý gán nó cho Lu-ca. Sự vượt trội của phong cách, vốn tiếp cận gần hơn với tiêu chuẩn cổ điển, đã làm nảy sinh ý tưởng rằng ông được giáo dục tốt hơn các tác giả Phúc Âm khác. Dịp viết Phúc Âm của ông được chính ông trình bày như sau. “Vì nhiều người đã thực hiện việc sắp xếp một tuyên bố về những điều được tin chắc chắn nhất giữa chúng ta, như họ đã truyền chúng cho chúng ta, vốn từ đầu là nhân chứng mắt thấy, và là mục sư của lời; tôi cũng thấy tốt, đã có sự hiểu biết hoàn hảo về mọi điều từ đầu, viết cho ngài theo thứ tự, Thê-ô-phi-lơ xuất sắc nhất, để ngài có thể biết sự chắc chắn của những điều ngài đã được dạy.”* Các lời này gần như có thể dẫn chúng ta nghĩ rằng Phúc Âm của Lu-ca là đầu tiên, nếu không phải vì lời chứng đồng nhất của thời cổ ngược lại. Tự nhiên là Cơ Đốc nhân sẽ mong muốn có một bản tường thuật được công nhận về các hành động và lời nói của Chúa chúng ta: và điều này sẽ là một sự thúc đẩy cho các cá nhân khác nhau tiến lên với các tường thuật của họ. Đúng là các Phúc Âm của Ma-thi-ơ và Mác đã lưu hành; nhưng một số bản tường thuật có thể đã xuất hiện trước chúng; và ngay cả sau khi các Phúc Âm đó được xuất bản, sự tò mò hoặc mong muốn của công chúng sẽ không lập tức được thỏa mãn, vì các bản sao không thể được nhân lên nhanh chóng như nay chúng được bởi máy in, và vẫn còn chỗ cho lao nhọc của người khác. Nhưng, như xảy ra trong các trường hợp thuộc loại này, các tường thuật của họ sẽ không hoàn hảo, và, có thể là, không chính xác. Lu-ca, thật vậy, không trực tiếp cáo buộc họ về sự không trung tín hoặc sai lầm, mà chỉ nói về họ như “các tuyên bố về những điều được tin giữa Cơ Đốc nhân,” dựa trên báo cáo của các nhân chứng mắt thấy. Tuy nhiên, rõ ràng rằng, ông coi tường thuật mới của mình là được kêu gọi; và ông dường như ám chỉ, khi ông nói rằng ông “đã có sự hiểu biết hoàn hảo,” hoặc đã truy nguyên chính xác “mọi điều từ đầu,” rằng thông tin của ông rộng rãi và đúng hơn. Phúc Âm cuối cùng, được mọi người xưa thừa nhận, được Giăng viết. Ông là một trong các con của Xê-bê-đê, thường được đề cập trong lịch sử Phúc Âm, và được phân biệt với các sứ đồ khác là “môn đồ Chúa Giê-xu yêu.” Do đó chúng ta có thể hình dung ông, trong khi đang biên soạn sách này, không chỉ đã vâng theo sự thúc đẩy của sự linh cảm, mà còn đã trải nghiệm sự dịu dàng tan chảy của lòng mà với đó một người ghi lại các hành động và lời nói của một người bạn. Trong khi tư tưởng của ông được nâng lên Chúa Giê-xu Christ đang trị vì trên ngai thiên đàng, ông không thể không nhớ rằng đây là Đấng ông đã sống với các điều khoản quen thuộc, và trên ngực Ngài ông từng được phép dựa. Đặc biệt của Phúc Âm này là nó cho chúng ta tên của tác giả, hoặc điều tương đương, tham chiếu đến tình cảm nổi tiếng tồn tại giữa ông và Đấng Cứu Thế chúng ta; trong khi tên của các tác giả Phúc Âm khác chỉ được biết bởi truyền thống. “Đây là môn đồ làm chứng về những điều này, và viết những điều này.”† Niên đại của nó cũng không chắc chắn như niên đại của các Phúc Âm khác. Một số người đã gán năm 68, 69, hoặc 70; và như một bằng chứng rằng nó trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, các lời này đã được kêu gọi: “Nay tại Giê-ru-sa-lem, gần chợ chiên, có một ao, được gọi bằng tiếng Hê-bơ-rơ là Bê-tết-đa, có năm hành lang.”‡ Ông không nói đã có, mà là có một ao như vậy. Có một số thẩm quyền ủng hộ ην thay vì εστι; nhưng để không đặt trọng lượng nào lên những điều này, chúng ta có thể nhận xét rằng, dù tường và nhà của Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, ao có thể vẫn còn, và các hành lang có thể đã được để đứng để cung cấp chỗ ở cho đồn trú La Mã, và cho những người khác thỉnh thoảng thăm các tàn tích; đến mức đề cập đến nó, như đang tồn tại, không xác định điều gì về niên đại của Phúc Âm. Bất chấp đoạn này, nó được nhiều người coi là sau sự sụp đổ của thành thánh, và được cho là được viết khoảng năm 97, sau khi Giăng đã trở về từ Bát-mô, nơi ông bị hoàng đế Domitian lưu đày. Nếu đây là niên đại đúng, sứ đồ hẳn rất già. Có khả năng ông khoảng cùng tuổi với Chúa chúng ta; và kể từ khi Ngài thăng thiên, từ sáu mươi đến bảy mươi năm đã trôi qua. Nói cách khác, năm 97 đánh dấu cả tuổi của ông và niên đại của sách ông. Tôi thêm rằng, nếu chúng ta chấp nhận niên đại này, Phúc Âm là sách cuối cùng của Tân Ước, và không phải là Khải Huyền, như thường được nghĩ. Giăng được báo cáo là đã dành nhiều thời gian trong phần sau của đời ông ở Tiểu Á, và đó là quan điểm chung rằng Phúc Âm của ông được xuất bản ở đó. Tường thuật phần lớn là mới: ông bỏ qua hầu hết các sự kiện được các tác giả Phúc Âm khác đề cập, và kể các chi tiết họ đã bỏ qua; và do đó dường như tường thuật của ông xuất hiện sau tường thuật của họ, và được dự định để bổ sung cho chúng. Chúng ta cũng được Irenæus, Jerome, và những người khác thông báo rằng, một thiết kế quan trọng ông có trong tầm nhìn là, bác bỏ các giáo điều sai lầm của nhiều dị giáo khác nhau người Ebionites, người Cerinthians, và người Nicolaitans, liên quan đến thân vị của Đấng Christ. Theo đó, trong khi Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca bắt đầu bằng một bản tường thuật về sự sinh ra làm người của Ngài, Phúc Âm của Giăng mở đầu bằng một lời chứng trang nghiêm về sự tiền tồn tại và thần tính của Ngài. “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.”* Chủ đề được lặp lại đưa ra đầy đủ và rõ ràng hơn bởi các tác giả Phúc Âm khác. Eusebius trích lời của Clement của Alexandria với hiệu quả sau, “rằng Giăng, người cuối cùng trong các tác giả Phúc Âm, quan sát rằng các điều thuộc thân thể đã được giải thích trong các Phúc Âm khác, và bị các người quen thúc đẩy, và được Thánh Linh cảm động, đã soạn một Phúc Âm thuộc linh.”† Liên quan đến sáng tác nói chung, Tiến sĩ Campbell nói rằng, nó mang các dấu hiệu rõ ràng hơn bất kỳ Phúc Âm nào, rằng nó là công việc của một người Do Thái ít học;‡ và các nhà phê bình khác đã nhận xét về sự quê mùa và không chính xác của phong cách. Mặt khác, Michaelis đã tuyên bố phong cách tốt hơn phong cách của các Phúc Âm khác, và quy sự vượt trội này cho kỹ năng tiếng Hy Lạp, mà sứ đồ đã thu được bởi một thời gian cư trú dài tại Ê-phê-sô.”§ Trong sự không chắc chắn như vậy chúng ta bị bỏ lại, khi chúng ta phụ thuộc vào quan điểm của người khác. Hơi lạ là một học giả xuất sắc như vậy nên ưu tiên phong cách của Giăng hơn phong cách của Lu-ca. Irenæus, trong tác phẩm Adversus Hæreses của ông, đã đưa ra lý do tại sao có bốn Phúc Âm, và không thể có nhiều hơn. Các bạn sẽ sẵn sàng dự đoán rằng chúng là kỳ quặc, và sẽ bị thuyết phục rằng chúng xứng đáng tính cách này khi các bạn nghe rằng đây là hai trong chúng; — có bốn vùng của thế giới mà Phúc Âm sẽ được giảng trong, và các chê-ru-bim mà giữa chúng Chúa Giê-xu Christ ngồi mỗi vị có bốn mặt. Chúng ta không thể nói tại sao bốn được xuất bản, và không phải chỉ ba; nhưng chúng ta có thể an toàn cho rằng lý do cho nhiều hơn một là, để ở miệng của hai hoặc ba nhân chứng, lịch sử của Chúa chúng ta có thể được thiết lập. Nếu Phúc Âm của Lu-ca được thừa nhận là chân thật, suy ra rằng ông là tác giả của Công Vụ Các Sứ Đồ. Điều này xuất hiện từ phần giới thiệu của sách sau. “Luận thuyết trước tôi đã làm, ôi Thê-ô-phi-lơ, về mọi điều Chúa Giê-xu bắt đầu làm và dạy, cho đến ngày Ngài được cất lên.”‖ Vì hai luận thuyết được cùng một tác giả soạn, và gửi đến cùng một người, người ta đã cho rằng chúng được soạn và xuất bản cùng một lúc. Dù sao, nếu niên đại chúng ta đã gán cho Phúc Âm của ông là đúng, khoảng giữa sự xuất hiện của nó và việc xuất bản Công Vụ không thể dài. Lịch sử trong Công Vụ đi xuống đến cuối hai năm Phao-lô bị giam tại Rô-ma; ngay sau đó, ông được tự do vào năm 63. Có khả năng, khoảng thời gian này, luận thuyết thứ hai này được gửi đến Thê-ô-phi-lơ. Các bạn sẽ quan sát rằng Lu-ca không đưa ra bản tường thuật nào về sự tử đạo của Phao-lô; chắc chắn vì ông soạn tường thuật này trước nó; và người ta hiểu rằng, sau khi đã hưởng tự do trong một thời gian ngắn, sứ đồ lại bị đưa ra trước tòa án của Nero, và bị kết án. Thiết kế của Lu-ca không phải là cho một bản tường thuật đầy đủ về sự tuyên truyền của Phúc Âm, mà là chỉ ra rằng theo lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta, nó được công bố đầu tiên cho người Do Thái, và rồi cho dân ngoại. Theo đó, sau khi đã ghi lại các sự kiện của ngày Lễ Ngũ Tuần, và một số thủ tục tiếp theo của các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, ông đi vào lịch sử của Phao-lô, và đặt trước chúng ta một bản tóm tắt về lao nhọc của đầy tớ nhiệt thành và không mệt mỏi đó của Đấng Christ giữa dân ngoại. Ngoại trừ Phi-e-rơ và Giăng, chúng ta nghe ít hoặc không gì về các sứ đồ khác, dù không nghi ngờ gì họ cũng trung tín và siêng năng như vậy trong việc công bố tôn giáo của Thầy thuộc về Đức Chúa Trời của họ. Tôi tiến tới nói về các thư đã được chia thành hai lớp, các thư của Phao-lô, và các thư chung. Các thư của Phao-lô có mười bốn số lượng, nhưng không được đặt trong Kinh Thánh chúng ta theo thứ tự chúng được viết. Thư gửi người Rô-ma đứng đầu, vì nó được gửi đến cư dân của thủ đô; và rồi tiếp theo hai thư gửi Cơ Đốc nhân của Cô-rinh-tô, một thành phố lớn và thịnh vượng của Hy Lạp. Nếu chúng được sắp xếp theo niên đại tương ứng của chúng, hai thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca sẽ đứng đầu, vì chúng đi trước tất cả phần còn lại. Các thư của Gia-cơ và Giu-đe, hai thư của Phi-e-rơ, và ba thư của Giăng, được gọi là Chung, vì chúng không được gửi đến các Hội Thánh và cá nhân cụ thể, mà đến Cơ Đốc nhân ở mọi phần của thế giới. Nhưng có một lỗi rõ ràng trong tuyên bố này; thư thứ hai và thứ ba của Giăng lẽ ra nên bị loại khỏi số lượng, vì thư trước được gửi đến một người ông gọi là Bà được chọn, hoặc, như một số người nghĩ, Bà Eclecta, và thư sau gửi cho Gai-út. Ngay cả khi đó, phân loại sẽ không chính xác. Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được gửi đến các khách lạ rải rác khắp Bông-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni; không phải đến toàn bộ xã hội Cơ Đốc nhân trên thế giới, mà đến phần của họ cư trú tại các nước đó; và thư của Gia-cơ được gửi đến mười hai chi phái rải rác ở nước ngoài, và do đó, không chung hơn thư gửi người Hê-bơ-rơ. Như vậy các bạn thấy rằng, sự phân chia cổ này của các thư không có nền tảng nào. Không khó xác định tác giả của các thư được quy cho Phao-lô, vì ông đưa tên mình trong dòng tiêu đề, và đôi khi giới thiệu nó về cuối. Như vậy, ông nói, trong thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, “Lời chào của Phao-lô, bằng chính tay tôi, vốn là dấu hiệu trong mọi thư: tôi viết như vậy.”* Dường như, vì một nguyên nhân nào đó không được đề cập, có lẽ vì chữ viết tay của ông không tốt, ông thường sử dụng một người viết mướn; tuy nhiên không phải luôn luôn, vì ông nói với người Ga-la-ti, “Các bạn thấy tôi đã viết cho các bạn một thư lớn như thế nào bằng chính tay tôi.”† Nhưng khi ông sử dụng bút của người khác, ông tự viết lời chào để xác thực thư, hoặc để những người nó được gửi đến có thể hài lòng rằng nó là chân thật. Hiện tại công việc của tôi không phải là cho một bản tóm tắt nội dung của các thư; và tôi sẽ hài lòng với một thông báo ngắn gọn về thời gian mỗi thư được cho là được viết. Niên đại có khả năng nhất của Thư gửi người Rô-ma là năm 57 hoặc 58. Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô được viết vào năm 56 hoặc 57, và thư thứ hai vào năm sau. Đã có một câu hỏi, liệu Phao-lô có viết bất kỳ thư nào khác cho người Cô-rinh-tô không, và nó dựa trên các lời này trong thư thứ nhất của ông, “Tôi đã viết cho các bạn trong một thư, không giao tiếp với kẻ gian dâm.”* Các học giả chia rẽ về quan điểm, một số tranh luận rằng có một thư đã không được bảo tồn, và những người khác rằng ông tham chiếu đến thư ông đang viết vào lúc đó. Không nghi ngờ gì các sứ đồ đã viết nhiều thư không tồn tại, và có thể không được dự định cho việc sử dụng chung của Hội Thánh; nhưng truyền thống chỉ đề cập đến hai thư gửi người Cô-rinh-tô, dù các lời tự nhiên gợi ý rằng có một thư khác đã không đến với chúng ta. Niên đại của Thư gửi người Ga-la-ti rất không chắc chắn, và nó đã được gán cho gần như mọi năm giữa 48 và 52. Thư gửi người Ê-phê-sô được viết trong thời gian ông bị giam tại Rô-ma, có khả năng vào năm 61. Một số học giả đã tranh luận rằng thư này được gửi, không phải cho người Ê-phê-sô, mà cho người Lao-đi-xê. Các lý do họ đưa ra quá không đủ, đến mức chúng ta không thể
hình dung làm thế nào bất kỳ người có sự sáng suốt nào nên hài lòng với chúng. Phao-lô nói với người Cô-lô-se, “Khi thư này được đọc giữa các bạn, hãy làm cho nó cũng được đọc trong Hội Thánh của người Lao-đi-xê, và các bạn cũng hãy đọc thư từ Lao-đi-xê.”† Nhưng làm thế nào đoạn này chứng minh điểm đó, không rất dễ thấy. Đó không phải là một suy luận rõ ràng, rằng một thư từ Lao-đi-xê là một thư Phao-lô đã gửi cho Lao-đi-xê. Chúng ta không biết nó là gì; nó có thể là một thư từ người Lao-đi-xê gửi cho Phao-lô, về các vấn đề mà người Cô-lô-se liên quan, và do đó, ông đã truyền một bản sao cho họ. Chắc chắn không có bằng chứng nhỏ nhất nào rằng nó là thư gửi người Ê-phê-sô. Nó không được gọi như vậy trong một bản thảo nào, và Ê-phê-sô được nêu là nơi nó được gửi đến, trong mọi bản thảo hiện còn, ngoại trừ một bản mà nó bị bỏ qua. Thư gửi người Phi-líp được viết trong khi Phao-lô là tù nhân vào năm 62 hoặc 63; và cùng niên đại có thể được gán cho Thư gửi người Cô-lô-se. Hai thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca sớm hơn, và được viết khoảng năm 52. Có nhiều tranh luận về niên đại của Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, vốn đã được cố định vào các năm 57 và 64. Thư thứ hai được viết trong khi Phao-lô bị xiềng xích, nhưng liệu trong lần giam cầm thứ nhất hay thứ hai của ông, là mơ hồ. Nó đã được quy cho năm 65. Không biết khi nào, hoặc ở đâu, Thư gửi Tít được soạn; và một số năm đã được đề cập từ 52 đến 65. Phao-lô ở Rô-ma khi ông gửi thư cho Phi-lê-môn, và có khả năng viết nó vào năm 62. Trong các thư của Phao-lô, chỉ còn lại để xét thư được gửi đến người Hê-bơ-rơ. Nhưng, dù tính cổ xưa của nó được thừa nhận, tính chân thật của nó đã bị tranh luận, vì lý do, không chỉ việc bỏ qua tên, mà còn sự khác biệt của phong cách. Jerome nói, trong danh mục các tác giả giáo hội của ông, rằng nó được tin là không phải của Phao-lô, vì phong cách khác; và rằng nó được quy cho Ba-na-ba, cho Lu-ca, hoặc cho Clement, giám mục của Rô-ma, người đã sắp xếp và bày tỏ, bằng lời của chính mình, các cảm nghĩ của Phao-lô. Một số người nghĩ rằng Phao-lô viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và một người khác dịch nó sang tiếng Hy Lạp. Origen khẳng định rằng, thư không bày tỏ hình thức lời nói đơn giản và khiêm nhường vốn thường của Phao-lô, mà được soạn bằng tiếng Hy Lạp tinh sạch hơn; tuy nhiên các cảm nghĩ là đáng ngưỡng mộ, và không thua kém các thư được thừa nhận của ông. “Tôi sẽ nói,” ông thêm, “rằng các cảm nghĩ là của Phao-lô; nhưng ngôn ngữ là của một người khác, người đã viết chúng ra; nhưng ai viết thư, chỉ Đức Chúa Trời biết.”‡ Đồng thời, ông thừa nhận rằng nó có thể được tiếp nhận như một thư của Phao-lô. Nó được quy cho ông, vào một thời kỳ sớm hơn, bởi Clemens Alexandrinus, và cuối cùng được Hội Thánh Công Giáo thừa nhận là sản phẩm của ông. Một số học giả đã phủ nhận rằng có một sự khác biệt phong cách như vậy đảm bảo giả định về một tác giả khác. Cũng có các bằng chứng nội tại rằng nó được ông viết, bao gồm sự giống nhau của nó với các thư khác của ông, trong các cách bày tỏ, ám chỉ, và cách giải thích và áp dụng các đoạn của Cựu Ước. Nó được gửi từ Ý; và, vì ông đề xuất sớm thăm người Hê-bơ-rơ, cùng với Ti-mô-thê, khi đó được khôi phục tự do, nó hẳn được viết sau khi chính ông được thả khỏi tù, vào năm 62 hoặc 63. Còn lại để xét các thư chung. Tính chân thật của tất cả chúng, ngoại trừ thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và thư thứ nhất của Giăng, đã, trong một thời gian, bị một số người nghi ngờ; nhưng, khi kiểm tra chính xác, chúng cuối cùng được tiếp nhận như các sản phẩm của những người chúng được quy cho. Thư đầu tiên, theo thứ tự trong Kinh Thánh chúng ta, là Thư của Gia-cơ, người đã đặt tên mình trước nó, và gửi nó đến mười hai chi phái rải rác ở nước ngoài. Có một người khác mang tên này, vốn là anh của Giăng, và bị Hê-rốt giết; nhưng Gia-cơ này là con của A-phê, hoặc Cleophas, và được gọi là anh của Chúa chúng ta, vì ông có quan hệ gần với Ngài. Ông đôi khi được gọi là Gia-cơ Công Chính; danh hiệu vinh dự này được ban cho ông, vì sự thánh khiết xuất sắc của đời ông. Ông được nói là đã cư trú nhiều tại Giê-ru-sa-lem, nơi ông viết thư này, người ta cho rằng, vào năm 61, và chịu tử đạo vào năm 62. Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được gửi từ Babylon; nhưng các học giả không đồng ý thành phố nào được chỉ; một số người xưa cho rằng, và một số người hiện đại đồng ý với họ nghĩ rằng, đó là Babylon bí ẩn, hoặc thành phố Rô-ma. Lý do của họ tôi coi là không hề thỏa đáng. Rô-ma, thật vậy, được gọi là Babylon trong Khải Huyền của Giăng, nhưng chúng ta không có bằng chứng rằng nó đã nhận tên đó vào thời của Phi-e-rơ, và còn ít hơn rằng nó phổ biến đến mức, mà không có nguy hiểm nhầm lẫn, gợi ý nghĩa đúng cho độc giả Cơ Đốc. Không thể hình dung bất kỳ lý do nào tại sao, trong một thư rõ ràng và một lời chào thông thường, Rô-ma nên được gọi là Babylon. Dù nó được viết ở nơi nào, thư được gán cho năm 64. Thư thứ hai dường như được viết không lâu sau, vì sứ đồ cho biết cái chết của ông gần, vốn được nói là diễn ra vào năm 65. Dù không có tên nào được đặt trước thư thứ nhất của Giăng, nó được Hội Thánh cổ tiếp nhận là chân thật, và chứa bằng chứng nội tại rằng nó được ông viết, trong sự giống nhau nổi bật của nó với Phúc Âm của ông, cả về cảm nghĩ và ngôn ngữ. Nhiều niên đại khác nhau đã được gán cho nó, từ năm 68 đến 92. Từ cách bày tỏ, “Đó là kỳ cuối cùng,”* người ta đã suy ra rằng, nó được viết khi nhà nước Do Thái đang đi đến kết thúc, hoặc ngay trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem; nhưng cách bày tỏ đã được hiểu là về sự kết thúc của thời đại sứ đồ. Thư thứ hai và thứ ba đã được quy cho năm 69. Đã một thời gian trước khi chúng được thừa nhận là chân thật; và vì chúng được gửi đến các cá nhân, có khả năng một thời gian đã trôi qua trước khi chúng được biết một cách chung. Giu-đe, người cũng được gọi là Lebbæus và Thaddeus, là con của A-phê, và như Gia-cơ Nhỏ, là anh hoặc họ hàng gần của Chúa chúng ta. Thư ngắn của ông, vốn được gửi đến các thánh đồ nói chung, đã được gán cho năm 70. Việc trích dẫn một lời tiên tri của Hê-nóc, vốn không được tìm thấy trong Kinh Thánh, không phải là lý luận chống lại tính chân thật hoặc tính xác thực của thư, vì đó là một lời tiên tri đúng, dù ông đến với tri thức về nó bằng cách nào. Chúng ta không có lý do để tin rằng sách Ngụy Thư, gọi là lời tiên tri của Hê-nóc, mà từ đó một số người đã cho rằng nó được lấy, khi đó tồn tại; và chúng ta có thể cho rằng sự giả mạo được gợi ý bởi đoạn trong Giu-đe. Sách cuối cùng của Tân Ước là Khải Huyền của Giăng. Tính chân thật của nó bị một số người trong thế kỷ thứ ba và thứ tư nghi ngờ, nhưng nó được tiếp nhận vào một thời kỳ sớm như công việc của sứ đồ. Polycarp, vốn là môn đồ của ông, đã trích dẫn nó một lần. Justin Martyr, vào năm 140 sau Chúa, thừa nhận nó là của ông; và Irenæus, vốn là môn đồ của Polycarp, lặp lại trích dẫn nó như sản phẩm của Giăng môn đồ của Chúa. Với những người này có thể thêm, trong thế kỷ thứ hai, Athenagoras, Theophilus, Apollonius, Clement của Alexandria, và Tertullian, người bảo vệ sách chống lại Marcion và các môn đồ của ông. Một số phản đối chống lại tính chân thật của Khải Huyền được Dionysius, giám mục của Alexandria, đưa ra, khoảng giữa thế kỷ thứ ba, người quy nó cho một Giăng khác, một trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô; nhưng hầu hết chúng là tầm thường, và không có cái nào đủ để làm mất hiệu lực lời chứng ủng hộ nó. Sự nghi ngờ của một số người dựa trên một sự giống nhau tưởng tượng giữa dự đoán về triều đại của Đấng Christ với các thánh đồ của Ngài trong một ngàn năm, và giáo lý của Cerinthus, rằng Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ thiết lập một vương quốc trên đất, trong đó các thần dân của Ngài sẽ được thừa nhận hưởng thụ không hạn chế các khoái lạc xác thịt. Chúng ta chỉ có thể ngạc nhiên trước sự ngu ngốc của những người lẫn lộn các điều hoàn toàn khác nhau. Khải Huyền bị bỏ qua trong một số danh mục các sách thuộc canon; nhưng lý do dường như là, vì sự mơ hồ của nó, nó không được coi là thích hợp để đọc công cộng. Các khải tượng tiên tri được ghi trong nó, được thấy tại Bát-mô, nơi Giăng bị Domitian lưu đày, và từ đó ông được phép trở về sau cái chết của hoàng đế đó. Điều này xảy ra vào năm 96, và khoảng thời gian đó sách có thể được định niên đại. Có nhiều sách trong các thời trước giả vờ là các sản phẩm của những người mà các sách được thừa nhận được quy cho. Chúng nhiều đến mức, sẽ là lãng phí thời gian để đi qua tất cả chúng. Một vài trong chúng còn lại, nhưng phần lớn đã tiêu vong. Tôi có thể đề cập Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, Phúc Âm của Phi-e-rơ, Phúc Âm theo người Ai Cập, Phúc Âm của Thô-ma, Khải Huyền của Phao-lô, Khải Huyền của Phi-e-rơ, và một số sách dưới tên của Đấng Christ. Trong tất cả những điều này, không có gì còn lại ngoài tên và một vài mảnh. Nhưng chúng ta vẫn có Phúc Âm của Ma-ri, Protevangeleum của Gia-cơ, Phúc Âm về thời thơ ấu của Đấng Cứu Thế chúng ta, Phúc Âm của Ni-cô-đem hoặc Công Vụ của Phi-lát, Công Vụ của Phao-lô và Thecla, Một Thư của Chúa chúng ta gửi cho Abgarus, vua của Edessa, và các thư của Phao-lô gửi cho Seneca. Tất cả các sách này đã bị bác bỏ là giả mạo, vì chúng chứa các lịch sử và giáo lý trái ngược với những điều được biết là đúng; vì nội dung ngớ ngẩn, và rõ ràng hoang đường; vì những điều được kể trong chúng vốn sau các thời mà những người sống dưới tên của họ được xuất bản; vì phong cách khác với phong cách của các tác giả chúng được quy cho; và vì chúng thở một tinh thần khác với tinh thần của những người chúng tuyên bố được viết bởi. Không có đề cập nào về chúng bởi các tác giả Cơ Đốc của thế kỷ đầu tiên, Barnabas, Hermas, và Clemens; hoặc bởi Ignatius và Polycarp, của thế kỷ thứ hai; các tác giả tiếp theo hiếm khi tham chiếu đến chúng, và khi đó nói về chúng bằng các thuật ngữ bày tỏ sự không tôn trọng; chúng bị cấm đọc trong các Hội Thánh, và không được kêu gọi như các thẩm quyền trong các vấn đề giáo lý và tranh luận. Chúng được đối xử như các sáng tác của con người, và như các sự giả mạo và những sách đã sống sót qua sự đổ nát, là các sáng tác tồi tệ như vậy, đến mức chỉ người ngu ngốc nhất trong nhân loại mới có thể coi chúng xứng đáng có một chỗ giữa các sách của Tân Ước. Câu hỏi, Liệu bất kỳ sách nào đã bị mất không? sẽ thừa nhận các câu trả lời khác nhau, tùy theo cách câu hỏi được trình bày. Chúng ta không có lý do để nghĩ rằng bất kỳ sách nào các tác giả Phúc Âm hoặc sứ đồ viết cho việc sử dụng lâu dài của Hội Thánh, đã biến mất, vì không có gợi ý nào thuộc loại này được những người, sống gần thời của họ, có cơ hội tốt nhất để biết đưa ra. Nhiều điều được nói bởi sự linh cảm không bao giờ được ghi lại, vì các sứ đồ, chúng ta tin, được Thánh Linh trợ giúp trong việc giảng cũng như trong việc viết; và không nghi ngờ gì, họ đã gửi thư cho các cá nhân và cho các hội, vốn không sống lâu hơn các dịp chúng được dự định để phục vụ. Có nhiều tiên tri dưới sự ban phát Do Thái, mà chúng ta không có kỷ niệm nào ngoài tên của họ, dù có thể cho rằng các dự đoán của họ đôi khi được viết ra. Người ta nói về Giê-rô-bô-am, con của Giô-ách, vua của Y-sơ-ra-ên, “người đã khôi phục bờ cõi của Y-sơ-ra-ên, từ lối vào Ha-mát đến biển của đồng bằng, theo lời của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã nói bởi tay đầy tớ Ngài là Giô-na, con của A-mi-tai tiên tri, vốn ở Gát-hê-phê.”* Nay, đây là một dự đoán được bảo tồn, nhưng không có dấu vết nào của nó trong Cựu Ước, cho đến khi nó được đề cập một cách tình cờ vào thời nó ứng nghiệm. Có thể đã có, và hẳn đã có, nhiều lời tiên tri khác được viết xuống và ứng nghiệm, mà không dấu vết nào còn lại. Các Phúc Âm chỉ chứa một mẫu nhỏ các phép lạ và bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta; phần lớn đã mất không thể khôi phục — “Chính thế giới không thể chứa các sách có thể đã được viết.”† Điều chúng ta tranh luận là, không phải rằng mọi tác phẩm của các sứ đồ đã được truyền cho chúng ta, mà là những tác phẩm đã được bảo tồn vốn được thiết kế để truyền tôn giáo của Đấng Christ cho các thế hệ tiếp theo. Và do đó suy ra rằng, dù suy luận là đúng, mà một số người đã rút ra từ một đoạn trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, được trích dẫn trước đây, rằng có một thư khác Phao-lô gửi cho Hội Thánh đó, vốn đã tiêu vong, sẽ không có gì trong ý tưởng làm chúng ta giật mình và làm rối đức tin chúng ta, vì chúng ta không có lý do để cho rằng mọi điều người được linh cảm viết đều phải được bảo tồn, hơn mọi điều họ nói. Đủ là chúng ta sở hữu mọi sách được Cơ Đốc nhân trong các thời đại đầu coi là, làm thành quy tắc lâu dài của đức tin và phong tục cho Hội Thánh. Bản tường thuật lịch sử này về các sách của Tân Ước được dự định để trợ giúp chúng ta trong cuộc tìm hiểu liệu chúng có chân thật không; một cuộc tìm hiểu có thể dường như với một số người, nhưng tôi tin với không ai trong các bạn, là thừa, hoặc có lẽ vô đạo, vì nó có thể được hiểu là hàm ý một trạng thái tâm trí tiếp cận sự vô tín. ‘Gì!’ người ta có thể nói, ‘chúng ta sẽ dám nghi ngờ rằng Tân Ước là công việc của các tác giả Phúc Âm và sứ đồ không?’ Với câu hỏi này chúng ta sẽ trả lời rằng, cuộc tìm hiểu không đến từ bất kỳ sự nghi ngờ nào, mà được thiết lập với mục đích làm hài lòng chính chúng ta, hoặc, nếu chúng ta đã hài lòng, thuyết phục người khác, vốn không được thông tin tốt như vậy, rằng các sách thực sự sở hữu thẩm quyền thường được quy cho chúng. Chúng ta buộc phải đưa ra lý do cho đức tin của chúng ta; và đặc biệt thuộc về những người là người giám hộ được bổ nhiệm của tôn giáo, và chính thức được kêu gọi bảo vệ nó chống lại các cuộc tấn công của đối thủ của nó, là có thể làm như vậy. Tuy nhiên, chủ đề không nhận được mọi sự chú ý nó xứng đáng. Có thể có các mục sư của Phúc Âm rất ít quen thuộc với nó; và giữa các thành viên riêng của Hội Thánh, hiếm khi tìm thấy bất kỳ ai đã nghĩ về nó chút nào. Từ lâu ông Baxter đã nhận xét rằng, “ít Cơ Đốc nhân giữa chúng ta có bất kỳ đức tin nào tốt hơn đức tin ngầm của giáo hoàng về điểm này, cũng không có bất kỳ lý luận nào tốt hơn người theo giáo hoàng có, để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Họ đã nhận nó bởi truyền thống; các mục sư và Cơ Đốc nhân tin kính nói với họ như vậy; thật vô đạo khi nghi ngờ nó; do đó họ tin nó. Dù chúng ta có thể thuyết phục dân chúng tự tin đến đâu, rằng Kinh Thánh là chính lời của Đức Chúa Trời, và vẫn không dạy họ lý do nào hơn tại sao họ nên tin điều này hơn bất kỳ sách nào khác là lời đó; vì nó sẽ chứng tỏ trong họ không phải là cách tin đúng, nên trong chúng ta nó không phải là cách dạy đúng.” “Nhiều mục sư không bao giờ cho dân của họ căn cứ tốt hơn thẩm quyền của chính họ, hoặc của Hội Thánh, mà nói với họ rằng thật đáng nguyền rủa khi phủ nhận nó, nhưng không giúp họ đến các tiền lệ cần thiết của đức tin.”* Người ta đã nói rằng, “chúng ta tiếp nhận Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước như các sách thánh và thuộc canon duy nhất, không phải vì Hội Thánh tiếp nhận chúng như vậy, mà vì Đức Thánh Linh làm chứng cho lương tâm chúng ta rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, và tự chúng làm chứng thẩm quyền của chúng.” Các khẳng định tương tự đã được các cá nhân học thức và tin kính khác đưa ra, nhưng chúng cần được giải thích. Chúng ta không phủ nhận rằng một người có thể bị thuyết phục về chân lý của Phúc Âm bởi bằng chứng nội tại. Người ấy có thể có lời chứng trong chính mình, vì nó đã đến với người ấy với quyền năng và sự chứng minh như vậy, đến mức người ấy không thể nghi ngờ rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, hơn nếu nó đã được công bố bởi một giọng nói từ thiên đàng. Nhiều người đã tin chắc chân lý, và sống một đời thánh khiết, và chịu chết vì Đấng Christ, vốn không có bằng chứng nào khác. Nhưng hãy quan sát, bằng chứng đó không thể đi xa hơn việc làm hài lòng họ rằng các giáo lý và lời hứa đó đến từ Đức Chúa Trời, mà bởi đó họ được soi sáng, được nên thánh, được an ủi, và được truyền cảm hứng với lòng can đảm hơn con người, và với hy vọng chiến thắng về sự bất tử. Làm thế nào nó có thể thuyết phục họ rằng mọi sách của Kinh Thánh là thuộc về Đức Chúa Trời? Làm thế nào nó có thể làm cho họ có thể phân biệt, như Hội Thánh Pháp giả vờ, giữa các sách thuộc canon và ngụy thư? Có nhiều lý trí và chân lý hơn trong lời của Baxter: — “Về phần tôi, tôi thú nhận, tôi không bao giờ có thể khoe khoang bất kỳ lời chứng hoặc ánh sáng nào như vậy của Thánh Linh, vốn, mà không có lời chứng của con người, sẽ làm tôi tin rằng sách Nhã Ca thuộc canon, và được Sa-lô-môn viết, và sách Sự Khôn Ngoan là ngụy thư, và được Philo viết. Tôi cũng không thể biết mọi hoặc bất kỳ sách lịch sử nào, như Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, Sa-mu-ên, Các Vua, Sử Ký, E-xơ-ra, và Nê-hê-mi, được viết bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, ngoài bởi truyền thống.”

BÀI GIẢNG VI
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Bằng Chứng Chung Về Tính Chân Thật Của Tân Ước — Lời Chứng Của Các Tác Giả Đầu Tiên; Của Các Dị Giáo Và Người Vô Tín Đầu Tiên: Bản Dịch Syriac — Lực Của Các Lời Chứng Này — Các Dấu Hiệu Nội Tại Của Tính Chân Thật; Phong Cách; Bản Chất Của Sáng Tác, Và Tường Thuật: Các Sự Khác Biệt Và Trùng Hợp — Horæ Paulinæ Của Paley.

Sau khi đã đưa ra một bản tường thuật về các sách của Tân Ước, tôi tiến tới đặt trước các bạn bằng chứng mà bởi đó nó được chứng minh rằng chúng được viết bởi những người mà tên của họ mang. Công việc này đã được các tác giả khác nhau thực hiện với sự siêng năng và học thức lớn, trong số đó tôi giới thiệu các bạn, đặc biệt, đến Jones, trong phương pháp mới và đầy đủ của ông để thiết lập thẩm quyền thuộc canon của Tân Ước; và đến Lardner, trong phần thứ hai của Tính Đáng Tin Của Lịch Sử Phúc Âm của ông. Chủ đề có thể được nói là đã bị họ làm cạn kiệt; và không có gì còn lại cho người khác, ngoài việc xác minh các tham chiếu của họ bằng việc tham khảo các tác giả gốc, hoặc thỉnh thoảng, có lẽ, thêm một đoạn đã trốn tránh sự quan sát của họ. Những người, trong các thời đại đầu, mà chúng ta chủ yếu mắc nợ thông tin, là Eusebius, Jerome, và Origen, mà hai người trước thịnh hành trong thế kỷ thứ tư, và người sau trong thế kỷ thứ ba. Họ đều là người có học thức lớn, và đã dành thời gian và tài năng của họ cho việc học Kinh Thánh. Eusebius đã chia các tác phẩm, vốn tuyên bố được tiếp nhận như một quy tắc đức tin và thực hành cho Cơ Đốc nhân, thành ba lớp.* Những sách của lớp đầu tiên là các γραφαι ὁμολογωμεναι, vốn là bốn Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ, các thư của Phao-lô, thư thứ nhất của Giăng, và thư thứ nhất của Phi-e-rơ; và với những sách này, ông nói, có thể thêm, nếu nó dường như thích hợp, Khải Huyền của Giăng. Những sách của lớp thứ hai, là các γραφαι αντιλεγομεναι, các tác phẩm, mà tính chân thật của chúng bị một số người nghi ngờ. Đó là thư của Gia-cơ, thư của Giu-đe, thư thứ hai của Phi-e-rơ, và thư thứ hai và thứ ba của Giăng, vì không chắc chắn liệu chúng được ông viết, hoặc bởi một người khác cùng tên. Tuy nhiên, dường như các sách này được đa số Cơ Đốc nhân thừa nhận. Những sách của lớp thứ ba là các γραφαι νοθαι, các tác phẩm giả mạo, như công vụ của Phao-lô, Andrew, Giăng, và các sứ đồ khác, và các Phúc Âm dưới tên của Phi-e-rơ, Thô-ma, và Mathias, thư của Ba-na-ba, và Người Chăn của Hermas. Eusebius phân biệt các sách giả mạo với các sách thuộc canon bằng hai dấu hiệu nội tại. Dấu hiệu đầu tiên nảy sinh từ phong cách, vốn hoàn toàn khác với phong cách của các sứ đồ — ὁ της φρασεως παρα το ηθος το αποστολικον εναλλαττει χαρακτηρ. Dấu hiệu thứ hai được cung cấp bởi các cảm nghĩ và thiết kế, vốn mâu thuẫn với chính thống, và cho thấy chúng là các sáng tác của người dị giáo — ἡ τε γνωμη και ἡ των εν αυτοις φερομενων προαιρεσις πλειστον ὁσοκ της αληθους ορθοδοξιας απαδουσα.† Eusebius sử dụng một lý luận khác chống lại các sách giả mạo, và nó là thế này; rằng không tác giả giáo hội nào, trong sự nối tiếp từ các sứ đồ, đã coi chúng xứng đáng được đề cập. Chúng không được kêu gọi như các sách thẩm quyền; chúng không được trích dẫn như các sản phẩm của người được linh cảm và sứ đồ. Nay, bằng việc coi sự bỏ qua này như một bằng chứng rằng chúng là các sự giả mạo, Eusebius gợi ý cho chúng ta kế hoạch chúng ta nên chấp nhận, với mục đích xác định tính chân thật của Kinh Thánh; và đó là kế hoạch được chính ông theo đuổi. Chúng ta phải nhờ đến những người là đương thời của các sứ đồ và tác giả Phúc Âm, hoặc thịnh hành ngay sau họ, và xem liệu họ có biết bất cứ điều gì về các sách thường được quy cho họ không. Các tác giả Cơ Đốc duy nhất của thế kỷ đầu tiên mà có bất kỳ phần còn lại nào, là Clement, Barnabas, và Hermas. Clement được đề cập trong thư gửi người Phi-líp như một bạn đồng lao của Phao-lô, và như một người mà tên của người ấy ở trong sách sự sống; và ông được người xưa nói là, đã là giám mục của Rô-ma. Có hai thư dưới tên ông, gửi đến Hội Thánh Cô-rinh-tô, thư đầu tiên trong chúng nói chung được thừa nhận là chân thật, nhưng sự nghi ngờ được nuôi dưỡng về thư thứ hai. Barnabas là bạn đồng hành của Phao-lô. Tôi nên nghĩ rằng, bất kỳ người nào đọc thư được quy cho ông sẽ bị thuyết phục rằng ông không phải là tác giả của nó, và rằng nó là sáng tác của một người khác cùng tên, hoặc người đã mang lấy tên ông. Tuy nhiên, nó được tin là một công việc của thế kỷ đầu tiên; và cùng niên đại được gán cho Pastor hoặc Người Chăn của Hermas, người được cho là, dù không với lý do tốt, là Hermas được đề cập trong thư gửi người Rô-ma. Trong thư của Clement, có ít nhất tám trích dẫn từ, hoặc ám chỉ đến Phúc Âm của Ma-thi-ơ; sáu đến Phúc Âm của Lu-ca; một đến Phúc Âm của Giăng; hai đến Công Vụ Các Sứ Đồ. Trong thư của Barnabas, có bảy đến Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và ít nhất một đến Phúc Âm của Giăng. Trong Người Chăn của Hermas, có chín đến Phúc Âm của Ma-thi-ơ. Tôi đã không đề cập bất kỳ trích dẫn nào từ Mác, hoặc tham chiếu đến nó: và lý do là, do sự giống nhau của Phúc Âm ông với Phúc Âm của Ma-thi-ơ, không dễ xác định liệu một số đoạn được trích dẫn từ sách này hoặc sách kia. Với những người này có thể nối Ignatius, vốn là đương thời của họ, nhưng sống sót sau họ, và kết thúc quá trình của ông vào đầu thế kỷ thứ hai. Từ một cách bày tỏ trong một trong các thư của ông, người ta đã kết luận rằng ông thấy Đấng Christ trong xác thịt. Ông được nói là đã được bổ nhiệm làm giám mục của An-ti-ốt khoảng ba mươi bảy năm sau sự thăng thiên; và sau khi đã tiếp tục tại chức bốn mươi năm, ông chịu tử đạo tại Rô-ma. Lời chứng của một người như vậy có giá trị không thể ước tính, cả vì ông có cơ hội tốt nhất để xác định các sách nào đã đến từ các giáo viên gốc của tôn giáo, mà với một số người trong họ ông có thể được cho là đã quen biết cá nhân, và vì, là một Cơ Đốc nhân và một giám mục, ông sẽ cẩn thận không thừa nhận, ngoài trên các căn cứ đủ, bất kỳ tác phẩm nào như quy tắc đức tin của ông. Nay, trong các thư của ông chúng ta tìm thấy tám trích dẫn từ Phúc Âm của Ma-thi-ơ, một từ Lu-ca, và hai hoặc ba từ Giăng. Người tiếp theo theo thứ tự là Polycarp, người sống trong thế kỷ đầu tiên, và trò chuyện với sứ đồ Giăng. Ông được làm giám mục của Smyrna khoảng năm 94 hoặc 95, và chịu tử đạo vào năm 167, đã đạt một tuổi rất cao, và phục vụ Đấng Christ, như ông nói với quan án đã kết án ông, tám mươi năm. Chỉ còn tồn tại một thư ông gửi cho người Phi-líp, mà trong đó chúng ta không thể mong đợi nhiều trích dẫn. Tuy nhiên, có sáu từ Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và trong một số mảnh hai nữa, và một trích dẫn từ Công Vụ. Justin, người thường được gọi là Martyr, vì ông chịu chết vì Đấng Christ vào năm 140, là một tác giả đồ sộ hơn, và do đó cung cấp nhiều tham chiếu hơn đến các Phúc Âm. Người ta đã thu thập từ các tác phẩm của ông, từ ba mươi đến bốn mươi đoạn từ Phúc Âm của Ma-thi-ơ, chín từ Phúc Âm của Lu-ca, năm từ Phúc Âm của Giăng, và một từ Công Vụ. Chúng thường được trích dẫn trong một sách mang tên ông, nhưng nó không được tin là của ông, và được đặt tên là Các Câu Hỏi Và Câu Trả Lời Cho Người Chính Thống. Trong các tác phẩm của Irenæus, giám mục của Lyons, người thịnh hành từ năm 179 sau Chúa đến năm 202 sau Chúa, các trích dẫn rất nhiều. Ông đã lấy ít nhất hai trăm năm mươi đoạn từ Ma-thi-ơ, và một số lần trích dẫn Phúc Âm của ông theo tên; bảy đoạn từ Mác, và nêu tên ông hai lần; trên một trăm từ Phúc Âm của Lu-ca; trên một trăm hai mươi từ Phúc Âm của Giăng; và ông rất thường tham chiếu đến Công Vụ. Trong sách adversus Hæreses, ông chấp nhận ý tưởng kỳ quặc, rằng chỉ có thể có bốn Phúc Âm, và đưa ra các lý do kỳ quặc cho nó; nhưng ông đề cập tất cả chúng theo tên, và cho một bản tóm tắt nội dung của chúng. Các trích dẫn cũng được tìm thấy trong các tác phẩm của Athenagoras và Theophilus của An-ti-ốt. Trong các tác phẩm của Clemens Alexandrinus và Tertullian, chúng thường xuyên đến mức, chúng ta không cố gắng chỉ rõ số lượng. Người ta đã nhận xét rằng “có nhiều trích dẫn hơn và lớn hơn về tập nhỏ của Tân Ước trong các tác phẩm của một tác giả Cơ Đốc, Tertullian, hơn có về mọi tác phẩm của Cicero trong các tác giả thuộc mọi tính cách trong vài thời đại.”* Cho đến nay, tôi đã đưa ra các lời chứng chỉ ủng hộ các sách lịch sử, các Phúc Âm và Công Vụ. Nếu những sách này được thừa nhận là chân thật, sẽ không có nhiều tranh luận về các thư, vốn liên quan chặt chẽ như vậy với kế hoạch được bày tỏ trong các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm, là một minh họa và tiếp tục của nó. Clemens Alexandrinus không chỉ cho một bản tường thuật về thứ tự các Phúc Âm được viết, và trích dẫn Lu-ca như tác giả của Công Vụ, mà còn trích dẫn gần như mọi sách của Tân Ước theo tên. Irenæus, mà phương tiện xác định chân lý của ông là tốt nhất, vì ông là môn đồ của Polycarp, vốn là môn đồ của Giăng, không chỉ đã quy bốn Phúc Âm và Công Vụ cho các tác giả tương ứng của chúng, mà còn đã thừa nhận là thuộc canon và chân thật thư gửi người Rô-ma, các thư gửi người Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, và Cô-lô-se, thư thứ nhất và thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, hai thư gửi Ti-mô-thê, thư gửi Tít, hai thư của Phi-e-rơ, và thư thứ nhất và thứ hai của Giăng. Ông đã ám chỉ đến thư gửi người Hê-bơ-rơ, đã trích dẫn thư của Gia-cơ, và đưa ra lời chứng rõ ràng cho sách Khải Huyền. Justin Martyr không chỉ đề cập đến các hồi ký của các sứ đồ, và các hồi ký của Đấng Christ, rõ ràng có ý là các Phúc Âm, mà còn tham chiếu đến Công Vụ, thư gửi người Rô-ma, thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, các thư gửi người Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, và Cô-lô-se, thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và sách Khải Huyền. Polycarp ám chỉ đến một số sách khác của Tân Ước bên cạnh các Phúc Âm, thư gửi người Rô-ma, thư thứ nhất và thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, thư gửi người Ê-phê-sô, thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và thư thứ nhất của Giăng. Trong bảy thư của Ignatius được cho là chân thật, có các trích dẫn từ, hoặc ám chỉ rõ ràng đến thư gửi người Rô-ma, thư thứ nhất và thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, thư gửi người Ga-la-ti, thư gửi người Ê-phê-sô, thư gửi người Phi-líp, thư gửi người Cô-lô-se, thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, hai thư gửi Ti-mô-thê, thư gửi Tít, thư gửi người Hê-bơ-rơ, thư của Gia-cơ, và thư thứ nhất của Phi-e-rơ. Trong thư của Clemens Romanus, các sách sau được trích dẫn; thư gửi người Rô-ma, hai thư gửi người Cô-rinh-tô, thư gửi người Phi-líp, thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, thư gửi người Hê-bơ-rơ, thư của Gia-cơ, thư thứ nhất và thứ hai của Phi-e-rơ, và Khải Huyền. Các tác phẩm của Barnabas và Hermas cũng chứa các ám chỉ đến một số sách, nhưng chúng ít thường xuyên và rõ ràng hơn, vì chủ đề của thư của Barnabas dẫn ông tham chiếu đến Cựu Ước hơn, và Người Chăn của Hermas được soạn theo hình thức một khải tượng. Người ta quan sát được rằng, các trích dẫn và ám chỉ đôi khi đi kèm với tên của các sứ đồ và tác giả Phúc Âm, nhưng thường chúng bị bỏ qua. “Điều này
chứng minh,” Paley nói, nói về các Phúc Âm, “rằng các sách này hoàn toàn nổi tiếng, và rằng không có các bản tường thuật nào khác về Đấng Christ khi đó tồn tại, hoặc ít nhất, không có bản nào được tiếp nhận và tin cậy như vậy, đến mức cần thiết phải phân biệt những sách này với phần còn lại.”* Nhận xét có thể áp dụng cho các phần khác của Tân Ước. Các tham chiếu đến chúng mà không có bất kỳ chỉ rõ nào về danh hiệu hoặc tác giả của chúng cho thấy, chúng được biết rõ, chúng được coi là các sách tiêu chuẩn, các lời nói của chúng được tiếp nhận là có thẩm quyền, và do đó, chúng được hiểu là chân thật. Và, rằng chúng được nhìn với sự tôn trọng như các tác phẩm thuộc một trật tự cao hơn các sáng tác của con người, là rõ ràng từ các thuật ngữ chúng được nói đến trong, như Kinh Thánh Thánh, Kinh Thánh Thuộc Về Đức Chúa Trời, Các Nguồn Của Chân Lý Và Sự Cứu Rỗi; và cũng từ sự kiện chúng được đọc trong các hội chúng tôn giáo. Không cần theo đuổi cuộc tìm hiểu này xa hơn. Ai cũng biết rằng trong thế kỷ thứ ba và các thế kỷ tiếp theo, chúng được coi là các tác phẩm của những người mà dưới tên của họ chúng lưu hành trong thế giới. Tuy nhiên, thích hợp để thông báo cho các bạn rằng, các danh mục các sách của Tân Ước được các người khác nhau lập ra, mà từ đó dường như, cùng các sách khi đó được tiếp nhận vốn hiện nay được thừa nhận. Danh mục đầu tiên là của Origen vào năm 210, người bỏ qua thư của Gia-cơ và Giu-đe, nhưng thừa nhận cả hai trong các phần khác của các tác phẩm của ông. Danh mục thứ hai là của Eusebius vào năm 315, vốn giống với của chúng ta. Tuy nhiên, ông nói, như các bạn đã nghe trước, rằng một vài sách bị một số người tranh luận. Danh mục thứ ba là của Athanasius cùng niên đại, vốn chính xác phù hợp với danh mục hiện đại. Danh mục của Cyril của Giê-ru-sa-lem vào năm 340 sau Chúa cũng vậy, — với một ngoại lệ về Khải Huyền. Danh mục của Hội Đồng Laodicea, năm 364 sau Chúa, bỏ qua Khải Huyền, nhưng có mọi sách khác. Danh mục của Epiphanius, năm 370 sau Chúa, đồng ý với của chúng ta; nhưng Khải Huyền bị bỏ qua trong danh mục của Gregory Nazianzen, năm 375 sau Chúa. Philostrius, giám mục của Brexia, năm 380 sau Chúa, bỏ qua Khải Huyền, và chỉ đề cập mười ba thư của Phao-lô, ngoại trừ, rất có khả năng, thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà một số người nghi ngờ, nhưng ông có mọi sách khác. Jerome, năm 382 sau Chúa, tiếp nhận mọi sách, vì, dù ông nói một cách mơ hồ về thư gửi người Hê-bơ-rơ, ông thừa nhận nó là thuộc canon trong các phần khác của các tác phẩm của ông. Các danh mục của Ruffinus, năm 390 sau Chúa, của Augustine, năm 394 sau Chúa, và của Hội Đồng Carthage mà Augustine có mặt, về mọi mặt giống với của chúng ta. Không có gì xa hơn cần thiết để làm hài lòng chúng ta rằng các sách được viết vào thời được gán cho việc xuất bản của chúng, và bởi những người chúng được quy cho. Dường như, thật vậy, không có bất kỳ nghi ngờ nào liên quan đến vấn đề này trong các thời đại đầu. Người ta nói chung hiểu các sách đến từ ai, và chúng được tiếp nhận với ít do dự như chúng ta cảm thấy liên quan đến một sách được xuất bản giữa chúng ta, mà tác giả đã đặt tên mình trước nó. Chúng ta đã thấy tính chân thật của một vài trong chúng bị nghi ngờ, tuy nhiên chỉ bởi một số người; nhưng hoàn cảnh này cung cấp bằng chứng mới, bằng việc cho thấy rằng bằng chứng được đòi hỏi trước khi bất kỳ sách nào được thừa nhận. Khi chúng ta thấy rằng con người xa mới là dễ tin, và rằng trong khi họ đưa ra một sự đồng ý trong một số trường hợp, họ giữ lại nó trong các trường hợp khác, chúng ta yên tâm với sự tự tin lớn hơn vào các kết luận của họ. Nếu người ta nên nói rằng Cơ Đốc nhân nguyên thủy, từ sự thờ ơ hoặc đơn sơ, cho phép các tác phẩm giả mạo bị áp đặt lên họ như các sản phẩm của các tác giả Phúc Âm và sứ đồ, chúng ta có khả năng mạnh dạn mâu thuẫn khẳng định. Họ không tin mọi tuyên bố, mà phát huy một tinh thần phân biệt, do đó, họ không chỉ bác bỏ nhiều sách được lưu hành dưới các tên đáng kính nhất, mà còn lúc đầu nhìn với một mức độ nghi ngờ nhất định một số sách khác, mà sau đó họ thừa nhận vào canon, khi danh hiệu của chúng được thiết lập đầy đủ hơn. Nếu lời chứng của họ nên được tuyên bố là không đủ trong các hoàn cảnh này, sẽ chấm dứt mọi niềm tin vào sự chân thật của con người; và sẽ không thể chứng minh tính chân thật của bất kỳ sách nào trên thế giới. Chân lý là, không sách nào đã đến với chúng ta từ thời cổ được chứng thực đầy đủ như Kinh Thánh Cơ Đốc. Bằng chứng bổ sung được cung cấp bởi các dị giáo nảy sinh trong các thời đại đầu. Cerinthus sống cùng thời với sứ đồ Giăng; ông dạy rằng phép cắt bì và việc tuân giữ luật của Môi-se là cần thiết cho sự cứu rỗi; và bác bỏ sự linh cảm và thẩm quyền của Phao-lô, vì ông đã trình bày một giáo lý trái ngược. Do đó rõ ràng rằng các thư của Phao-lô khi đó tồn tại, và giống với những thư chúng ta hiện sở hữu. Người Cerinthians đưa ra lời chứng về sự hiện hữu của Phúc Âm của Ma-thi-ơ, vì họ tiếp nhận nó, vì họ không coi nó mâu thuẫn với các tín điều của họ. Người Ebionites, vốn là đương thời với họ, cũng chứng minh sự hiện hữu của Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và của các thư của Phao-lô, bằng việc họ đã tiếp nhận thư trước theo hình thức hư hoại, và bác bỏ thư sau. Marcion, vào đầu thế kỷ thứ hai, tiếp nhận Phúc Âm của Lu-ca, nhưng thay đổi nó để làm cho nó thành một Phúc Âm của riêng ông Ông khẳng định rằng Phúc Âm của Ma-thi-ơ, thư gửi người Hê-bơ-rơ, và các thư của Phi-e-rơ và Gia-cơ, không thích hợp cho Cơ Đốc nhân sử dụng, mà cho người Do Thái; nhưng ông tiếp nhận mười thư của Phao-lô. Vậy, mọi sách này tồn tại và được biết vào thời của ông. Basilides, vào đầu thế kỷ thứ hai, thừa nhận Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và không có bằng chứng rằng ông bác bỏ ba Phúc Âm còn lại. Người Valentinians, khoảng cùng niên đại, rút các lý luận ủng hộ quan điểm của họ, như Irenæus thông báo cho chúng ta, từ các tác phẩm Phúc Âm và sứ đồ, và có khả năng rằng, họ tiếp nhận mọi sách, như nhiều giáo phái và lãnh đạo dị giáo khác nhau đã làm, mà không cần thiết phải chi tiết. “Noetus,” Tiến sĩ Lardner nói, “Paul của Samosata, Sabellius, Marcellus, Photinus, người Novatians, Donatists, Manichees, Priscillianists, bên cạnh Artemon, người Audians, người Arians, và nhiều người khác khác nhau, tất cả tiếp nhận hầu hết hoặc tất cả cùng các sách của Tân Ước mà người Công Giáo tiếp nhận; và đồng ý trong một sự tôn trọng tương tự đối với chúng như được viết bởi các sứ đồ, hoặc các môn đồ và bạn đồng hành của họ.”* Vẫn còn một nguồn khác mà từ đó chúng ta được cung cấp bằng chứng ủng hộ tính cổ xưa của các sách, và sự kiện rằng không nghi ngờ nào được nuôi dưỡng về tính chân thật của chúng. Tôi tham chiếu đến Celsus, luôn là một kẻ thù độc địa của Cơ Đốc giáo, vào cuối thế kỷ thứ hai. Các tác phẩm của ông đã tiêu vong, nhưng một phần lớn công việc của ông được chép trong câu trả lời công phu của Origen, mà từ đó dường như, ông biết tên và nội dung của các sách của Tân Ước, và bày tỏ không nghi ngờ nào rằng chúng là các sự giả mạo. Porphyry, trong thế kỷ thứ ba, được coi là một trong các đối thủ có năng lực và học thức nhất của tôn giáo chúng ta. Các tác phẩm của ông cũng bị mất, nhưng dường như ông cho phép Kinh Thánh chúng ta là chân thật, và thậm chí không nghi ngờ các sự kiện kỳ diệu được kể trong chúng. Rằng, nếu ông đã tìm thấy bất kỳ cái cớ nào, ông sẽ sẵn lòng kết án chúng giả mạo, là rõ ràng từ nỗ lực ông đã thực hiện để chứng minh rằng các lời tiên tri của Đa-ni-ên được viết sau các sự kiện. Julian, trong thế kỷ thứ tư, người được gọi là kẻ bội đạo, vì, đã từng là một Cơ Đốc nhân, ông đón nhận ngoại giáo, và sử dụng mọi ảnh hưởng và thẩm quyền của mình để tái thiết lập nó, cũng đưa ra lời chứng cho Kinh Thánh của Tân Ước, và đặc biệt cho các sách lịch sử. Ông nói về Ma-thi-ơ, Lu-ca, Giăng, và Công Vụ Các Sứ Đồ; và thay vì tranh luận tính chân thật của các tác phẩm, thừa nhận nhiều sự kiện được ghi trong chúng, và ngay cả các phép lạ của Đấng Christ — một sự thừa nhận mà không điều gì sẽ khiến ông thực hiện, ngoài sự không thể hoàn toàn làm mất hiệu lực tường thuật của các tác giả Phúc Âm. Lý luận cuối cùng tôi sẽ đưa ra, dựa trên Bản Dịch Syriac. Một số học giả tin, và đã cố gắng chứng minh, bằng nhiều lý luận khác nhau, rằng nó được thực hiện trong thế kỷ đầu tiên; và vì bốn thư chung, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, và thư của Giu-đe, bị thiếu, và cũng Khải Huyền, họ cho rằng, vào thời đó, các sách này chưa xuất hiện. Nếu niên đại sớm này được gán cho nó, nó chứng minh không chỉ rằng các sách khác khi đó tồn tại, mà rằng chúng được coi là các sản phẩm của các tác giả Phúc Âm và sứ đồ; vì chỉ theo giả định đó, chúng mới được dịch để các Hội Thánh Syria sử dụng. Chúng ta đã chứng minh tính chân thật của các sách của Tân Ước, bằng bằng chứng được nhờ đến trong mọi trường hợp thuộc loại này, — lời chứng của những người có cơ hội tốt nhất để xác định liệu chúng được viết bởi những người mà tên của họ mang hay không, vì họ sống trong thời đại chúng được xuất bản, hoặc ngay sau, và được hoàn cảnh của họ dẫn đến thực hiện một cuộc tìm hiểu chính xác. Đây là một điểm đòi hỏi sự chú ý cụ thể. Khi một sách đang lưu hành mà chúng ta không quan tâm, chúng ta có lẽ không tự làm phiền để hỏi tác giả là ai; hoặc nếu một sự tò mò nhất thời thúc đẩy chúng ta đặt câu hỏi, chúng ta hài lòng với tên đầu tiên được đề cập, vì trong một vấn đề tầm thường như vậy chúng ta không quan tâm liệu chúng ta đúng hay sai. Chân lý sẽ không có lợi cho chúng ta, và một sai lầm sẽ không làm hại chúng ta. Nhưng các sách chúng ta đang nói, tuyên bố được tiếp nhận là có thẩm quyền, tự xưng quy định các điều khoản của sự cứu rỗi, và kêu gọi con người thực hiện một sự thay đổi hoàn toàn trong các cảm nghĩ và thực hành tôn giáo của họ; một sự thay đổi bị chống đối không chỉ bởi quyền năng của thành kiến và thói quen, mà bởi một sự quan tâm đến an toàn cá nhân; vì khá rõ ràng rằng nó sẽ vừa khiến họ bị cáo buộc là đặc biệt, vừa kéo lên họ sự thù hận và bạo lực của những người, giữ các quan điểm cũ của họ, sẽ nhìn họ như có tội vô đạo và bội đạo. Chúng ta không thể cho rằng con người trong các giác quan của họ có thể chạy rủi ro này dựa trên các căn cứ nhẹ, dựa trên các báo cáo mơ hồ. “Đó là một vấn đề quan trọng chỉ đối với một số ít, hoặc đúng hơn không có tầm quan trọng thực nào đối với bất kỳ ai, liệu Thucydides có viết lịch sử, và Plato các đối thoại, vốn mang tên họ hay không; nhưng sự bình an hiện tại và sự cứu rỗi đời đời của hàng ngàn và hàng triệu, quyết định của vô số tranh cãi, và sự điều chỉnh đức tin và thực hành của Hội Thánh trong mọi thời đại và dân tộc, phụ thuộc vào tri thức chắc chắn rằng các tác giả của Tân Ước là các môn đồ trực tiếp và đại sứ của Đấng Christ.” Nếu các sách được những người trong hoàn cảnh như vậy tiếp nhận, chúng ta có thể tin rằng họ biết chúng là các sản phẩm chân thật. Lý luận này được xác nhận bởi một số bằng chứng về tính chân thật được chính các sách cung cấp. Chúng chứa các dấu hiệu nội tại, mà từ đó dường như chúng được viết trong thời đại chúng được quy cho, và bởi những người chúng được quy cho. Dấu hiệu đầu tiên là phong cách. — Các sách tự xưng được viết bởi người Do Thái, vốn sống ở Giu-đê, một thời gian ngắn trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Lu-ca thật vậy được cho là người bản địa của An-ti-ốt, nhưng ông được hiểu là xuất thân từ cha mẹ Do Thái; và Phao-lô là người bản địa của Tarsus ở Cilicia, nhưng ông là “một người Hê-bơ-rơ của người Hê-bơ-rơ,” và nhận giáo dục dưới Gamaliel, một tiến sĩ của người Do Thái. Các sách tất cả được viết bằng tiếng Hy Lạp, vì không đáng ngoại trừ Phúc Âm của Ma-thi-ơ, vì quá nhiều học giả đã nghi ngờ quan điểm của người xưa rằng nó nguyên thủy được xuất bản bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ thích hợp nhất cho một sự mặc khải dành cho nhân loại nói chung, vì nó được hiểu một cách chung; nhưng tiếng mẹ đẻ của các tác giả là tiếng Hê-bơ-rơ, như nó được gọi trong Tân Ước, dù nó là một phương ngữ hỗn hợp, và đã được đặt tên đúng hơn là Syro-Chaldaic. Nay, ngôn ngữ này không chỉ có các từ đặc biệt của nó, mà còn các thành ngữ đặc biệt của nó, mà một người đã quen với chúng từ thời thơ ấu sẽ giữ lại, sau khi người ấy đã bỏ việc sử dụng các từ; vì chúng ta thấy, trong thời hiện đại, rằng khi một người cố gắng soạn bằng một ngoại ngữ, dù người ấy có thể sử dụng không từ nào ngoài các từ của ngôn ngữ đó, người ấy thường sử dụng các kết hợp thuật ngữ, và các cách bày tỏ, vốn trái ngược với các luật của nó, và được mượn từ ngôn ngữ của chính mình. Khi người Anh viết tiếng Pháp, hoặc người Pháp viết tiếng Anh, họ thường rơi vào lỗi này. Nó có thể tránh được, bằng việc học chính xác và thực hành lâu dài; nhưng rất ít người có thể bày tỏ chính mình bằng một ngôn ngữ thu được với sự tinh sạch hoàn hảo; và sự xuất sắc này không được mong đợi ở các sứ đồ và tác giả Phúc Âm, vốn là người không có giáo dục. Lu-ca và Phao-lô, thật vậy, có thể được ngoại trừ; nhưng giáo dục của họ, là Do Thái, không được tính để khắc phục lỗi này. Vậy, biết các tác giả thuộc dân tộc nào, chúng ta có thể đã cho rằng trước bản chất phong cách của họ sẽ là gì? Chúng ta có thể đã cho rằng, các từ sẽ là tiếng Hy Lạp, nhưng thành ngữ sẽ là tiếng Hê-bơ-rơ; hoặc rằng sáng tác sẽ là của những người nghĩ bằng một ngôn ngữ và viết bằng ngôn ngữ khác: và đây chính xác là tính cách của các Phúc Âm và thư. Về chủ đề này, thật vậy, các học giả đã khác nhau về quan điểm. Blackwall, trong Các Tác Phẩm Cổ Điển Thánh của ông, đã thực hiện việc minh chứng Tân Ước khỏi cáo buộc sai ngữ pháp và man rợ; và trong việc thực hiện nhiệm vụ này, đã bày tỏ học thức và sự khéo léo lớn. Phải thừa nhận rằng, trong không ít trường hợp, ông đã thành công trong việc chỉ ra rằng một số cách bày tỏ và cấu trúc nhất định, vốn đã bị phản đối, không mâu thuẫn với sự tinh sạch, bằng việc, đưa ra các ví dụ tương tự từ các tác giả được phê chuẩn nhất; nhưng sau mọi lao nhọc của ông, mọi học giả thừa nhận rằng, tiếng Hy Lạp của Tân Ước mang các dấu hiệu của nguồn gốc Do Thái. Đó là tiếng Hy Lạp như vậy sẽ được những người mà các sách được quy cho viết; tức là, bởi người Do Thái, vốn không được hưởng lợi thế tham dự các trường của nhà ngữ pháp và nhà hùng biện. Đây, vậy, là một bằng chứng nội tại về tính chân thật của các sách. Sáng tác của chúng phù hợp với tính cách và hoàn cảnh của các tác giả được cho là. Nếu ngôn ngữ là cổ điển, sẽ có một số căn cứ nghi ngờ; và phong cách sẽ được đưa ra như một bằng chứng rằng chúng không phải là các công việc của các sứ đồ và tác giả Phúc Âm. Với phản đối này, nếu Cơ Đốc nhân đã trả lời rằng, sự vượt trội của phong cách có thể được giải thích bởi sự linh cảm của các tác giả, người vô tín sẽ nói với họ rằng, lý luận này không có trọng lượng, vì nó dựa trên một giả định không có bằng chứng. Do đó người ta đã khôn ngoan sắp xếp rằng, các tác giả, dù, như chúng ta tin, dưới sự giám sát của Đức Chúa Trời, được phép viết tư tưởng của họ xuống theo một phong cách tự nhiên đối với họ, và như vậy cung cấp bằng chứng nội tại rằng các công việc mang tên họ thực sự là của họ. Người ta đã nhận xét rằng, các sách không thể đã được viết như chúng được viết, sau thế kỷ đầu tiên, và không người nào gán cho chúng một niên đại sớm hơn. Không có Cơ Đốc nhân nào ở Giu-đê, trong thế kỷ thứ hai ngoài người Ebionites và Nazarenes, vốn sẽ không bị nghi ngờ đã giả mạo các Phúc Âm tiếng Hy Lạp, vì người ta biết rằng họ chỉ sử dụng một Phúc Âm, vốn bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Sáng tác của Cơ Đốc nhân ở các nước khác sẽ tiếp cận gần hơn với sự tinh sạch cổ điển. Tân Ước sẽ tự do, ít nhất, khỏi các thành ngữ Do Thái. Bằng chứng nội tại thứ hai về tính chân thật của các sách, là sự đơn giản, mà tôi có ý là, sự vắng mặt của mọi vẻ nghệ thuật. Nó phải gây ấn tượng với mọi độc giả của các Phúc Âm, tôi nên nghĩ, rằng trong chúng không có gì giống sự sắp đặt, không có gì giống việc phát huy chính sách hoặc sự khéo léo để hoàn thành một mục đích cụ thể. Mục đích rõ ràng của các Phúc Âm, là cho một tường thuật về sự sinh ra, đời sống, cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ, về các công việc Ngài đã thực hiện, và các giáo lý Ngài đã dạy. Nay có bằng chứng trên mặt của chúng rằng chúng được soạn khi các sự kiện diễn ra, hoặc khi chúng xuất hiện trong ký ức của các tác giả, mà không có bất kỳ thiết kế được nghiên cứu nào để kết hợp chúng thành một lịch sử được tiêu hóa tốt, hoặc để tạo ra một hiệu quả cụ thể. Đó là ý định rõ ràng của họ để tôn cao tính cách của Thầy họ, nhưng họ không nhờ đến phương pháp thông thường của lời ca ngợi và mô tả công phu. Họ hài lòng với một sự kể lại trần trụi các sự kiện; và dù nhiều trong chúng thuộc một bản chất phi thường, họ không đưa ra bình luận nào về chúng, không gắn ghi chú ngưỡng mộ nào, không sử dụng phương pháp nào để thu hút sự chú ý của độc giả của họ, và để khơi dậy các cảm xúc tương ứng. Trong tất cả điều này một tâm trí ngay thẳng sẽ nhận thấy dấu hiệu của chân lý, và công nhận một cách hoàn toàn khác với cách của một người khéo léo, mà mục đích của người ấy là áp đặt một sự giả mạo lên thế giới. Các tác giả Phúc Âm rõ ràng là người, vốn, tin điều họ kể là đúng, để các sự kiện tự nói, bị thuyết phục rằng chúng không cần bất kỳ sự trợ giúp nào từ họ để tạo ra một ấn tượng đúng. Sự bình tĩnh trong cách của họ dường như chỉ ra rằng, họ đã quen thuộc với các sự kiện như vậy họ ghi lại; vì làm thế nào họ có thể đã nói về các phép lạ kinh ngạc bằng các thuật ngữ không cảm xúc, nếu họ đã không thường xuyên chứng kiến chúng? Các nhận xét này đi đến việc thiết lập không chỉ tính chân thật mà còn chân lý của các tường thuật: nhưng điều sau hiện không phải là chủ đề tìm hiểu; và tôi chỉ có ý chỉ ra rằng, chúng như vậy như chúng ta có thể đã mong đợi từ những người chúng được quy cho. Câu chuyện của họ là câu chuyện của các nhân chứng mắt và tai. Nó không mang sự giống nhau nào với một câu chuyện bịa đặt mà người nghĩ ra lo lắng giành được sự tin cậy cho. Trong các thư, có cùng sự đơn giản hoặc không nghệ thuật. Không thể không coi chúng là các thư thực sự được gửi đến những người được gửi đến. Có quá nhiều ám chỉ đến các sự kiện, quá nhiều thông báo tình cờ, quá nhiều tham chiếu đến các hoàn cảnh hiện hữu, đến mức không để lại nghi ngờ giả mạo nào. Chúng là các thư như vậy như chúng ta nên hình dung các sứ đồ đã gửi đến các hội Cơ Đốc khác nhau ngay sau khi chúng hình thành, trong khi người Do Thái vẫn tồn tại trong tư cách quốc gia, và tranh cãi đang diễn ra giữa luật của Môi-se và tôn giáo của Đấng Christ. Tranh cãi đó mất nhiều lợi ích của nó sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem và đền thờ: và nếu các thư được soạn trong thế kỷ thứ hai, chúng sẽ hiếm khi, nếu từng, tham chiếu đến nó. Bằng chứng nội tại thứ ba về tính chân thật của các sách, là tính cụ thể của chúng. Các bạn sẽ nhận thấy rằng tôi chủ yếu tham chiếu đến các sách lịch sử; nhưng trong các thư nữa, có một sự chỉ rõ như vậy về tên, nơi, và sự kiện, đến mức cung cấp căn cứ đủ để kết luận rằng chúng được các sứ đồ viết. Khi một người ngồi xuống soạn một tường thuật hư cấu, với ý định áp đặt nó lên thế giới như một tường thuật đúng, người ấy thấy cần thiết phải giới hạn mình trong các tuyên bố chung. Sẽ nguy hiểm khi đi xuống các chi tiết, vì người ấy càng dồi dào trong chúng, càng không thể tránh bị phát hiện. Tính tình huống của các Phúc Âm, sự chỉ rõ về thời gian và nơi, về những người liên quan trong các sự kiện, và về những người chứng kiến chúng, cung cấp một lý luận ủng hộ chân lý của chúng, nếu chúng được xuất bản vào thời kỳ chúng được gán cho: nhưng mục đích duy nhất của tôi là sử dụng nó như một bằng chứng về tính chân thật của chúng. Khi một người soạn một tường thuật hư cấu về các giao dịch, và đặt cảnh vào một thời đại và đất nước khác với của mình, sẽ cần kỹ năng và thận trọng lớn hơn có lẽ thuộc về bất kỳ cá nhân nào, để che giấu thiết kế của mình một cách hiệu quả. Người ấy sẽ dễ sai trong các mô tả của mình về đất nước, trong các trình bày của mình về phong tục và tập quán, trong các tuyên bố của mình về các thể chế dân sự, và về các quan điểm và thực hành tôn giáo. Người ấy sẽ dễ rơi vào các lỗi thời gian, bằng việc giới thiệu các cách nghĩ và hành động thuộc về một thời kỳ khác. Các sai lầm thuộc loại này thường cung cấp phương tiện khám phá các sự giả mạo. Các lời sấm Sibylline, vốn được lưu hành nhiều trong các thời đại đầu, và tự xưng được các nữ tiên tri nhất định của thế giới ngoại giáo nói ra, vốn sống trước khi Đấng Christ đến, bị bịa đặt vụng về đến mức chúng ta không thể không cảm thấy ngạc nhiên, rằng bất kỳ người nào nên cho rằng chúng là chân thật. Các dự đoán rõ ràng hơn các dự đoán của Cựu Ước; và chúng chỉ có thể được viết bởi một người sống sau các sự kiện. Theo cùng cách các sự giả mạo khác đã bị phát hiện, dù không hề thô thiển như vậy. Các hoàn cảnh nhỏ dễ trốn tránh một kẻ giả mạo, vốn tiết lộ thiết kế của người ấy cho một con mắt xem xét kỹ. Cực kỳ khó để cho sự sai lầm sự giống nhau chính xác của chân lý, khi nó mở rộng đến một hệ thống có nhiều phân nhánh. “Sự chính xác của các tác giả của Tân Ước,” Tiến sĩ Cook đã nhận xét trong Cuộc Tìm Hiểu về các sách của Tân Ước của ông, “đã được chứng minh bằng cuộc kiểm tra nghiêm ngặt nhất và so sánh các tác phẩm của họ với các tác phẩm của các sử gia tốt nhất gần thời của họ nhất, vốn đề cập bất kỳ sự kiện tương tự nào, và bằng sự nhất quán đáng ngưỡng mộ mà các tường thuật và ám chỉ đến sự kiện được các tác giả của Tân Ước thực hiện có với nhau. Đó là một sự chính xác bao gồm địa hình, các sản phẩm thực vật, nông nghiệp, khí hậu của Palestine; nơi ở, trang phục, phong tục, tính cách của cư dân của nó, các thể chế dân sự và tôn giáo, tập quán, quan điểm, các giáo phái triết học, và các đảng chính trị, dù của người Do Thái hoặc La Mã, và các cá nhân xuất sắc khác nhau, và các chức vụ, và các hành động thỉnh thoảng được giới thiệu vào tường thuật. Đó là sự chính xác lan tỏa không chỉ điều Lardner đã gọi là các sự kiện chính của Tân Ước, liên quan trực tiếp đến đời sống, chức vụ, và cái chết của Chúa Giê-xu Christ, mà các sự kiện thỉnh thoảng liên quan đến mọi chủ đề phụ và một số trong chúng là tạm thời vừa được liệt kê. Đó là sự chính xác cũng rõ ràng trong các tường thuật trực tiếp chính thức hơn về các sự kiện, và trong các ám chỉ tình cờ đến chúng; đến mức không có sự xung đột của cái này với cái kia, không có chuyển động sai nào chỉ ra sự sản xuất của gian lận. Nay, sự hài hòa và nhất quán này, ai cũng biết, từ sự khó khăn cực độ của việc cho ngay cả một tường thuật ngắn liên quan đến các sự kiện đã biết, vẻ ngoài khi nó không có nền tảng của chân lý, không thể hoàn thành nơi nền tảng đó bị thiếu; và nơi chúng tồn tại, dứt khoát tuyên bố sự làm quen mật thiết nhất với các sự kiện được mô tả trung tín như vậy.”* Do đó chúng ta suy ra rằng, các sách của Tân Ước được viết bởi những người có mặt tại các cảnh và chứng kiến các sự kiện họ mô tả; và các hoàn cảnh nhỏ đã được chỉ ra trong quá trình các tường thuật mà một kẻ giả mạo sẽ không nhận thấy, và vốn sẽ không xuất hiện với bất kỳ người nào không ở tại chỗ. Bằng chứng nội tại thứ tư được cung cấp bởi các sự khác biệt giữa các Phúc Âm. Nếu chúng không được các sứ đồ và môn đồ trực tiếp của Đấng Christ viết, chúng bị bịa đặt vào một thời kỳ sau bởi một số người hành động thông đồng với nhau, với mục đích áp đặt bản tường thuật chứa trong chúng lên thế giới, như đúng. Nay, chúng ta hãy nghĩ một lúc về cách những người có thiết kế này sẽ tiến hành như thế nào. Nếu họ đồng ý, để cho các bản tường thuật tương ứng của họ vẻ chân lý lớn hơn, không luôn kể cùng các sự kiện, và sử dụng cùng các lời, họ sẽ đồng ý tránh bất cứ điều gì giống mâu thuẫn, vì, ý thức về thiết kế của chính họ để lừa dối, họ sẽ liên tục lo sợ người khác sẽ nghi ngờ nó, và sẽ bảo vệ chống lại bất kỳ hoàn cảnh nào được tính để khơi dậy hoặc tăng cường sự nghi ngờ này. Dù các sai lầm khác trong các tường thuật của họ có thể đã phản bội họ là gì, chúng ta nên đã mong đợi rằng, trong việc kể cùng các sự kiện, họ sẽ học để làm cho các tuyên bố của họ hoàn toàn hài hòa. Đây là kế hoạch các nhân chứng giả luôn chấp nhận. Tuy nhiên, chúng ta thấy, nếu chúng ta phán đoán bằng quy tắc này, rằng các tác giả của Tân Ước đã không hành động thông đồng với nhau, và rằng họ tiến lên trong tính cách của các nhân chứng độc lập về các sự kiện họ kể. Có các sự khác biệt trong các bản tường thuật của họ, vốn đã được một số người coi là đạt đến các mâu thuẫn rõ ràng. Làm thế nào những điều này có thể được hòa giải, hiện không phải là công việc của chúng ta để tìm hiểu. Sự kiện là chắc chắn; và nó phục vụ để chứng minh tính chân thật của các tác phẩm của họ, vì nó cho thấy rằng, mỗi người trong họ viết xuống các sự kiện như chúng dường như với người ấy vào thời đó, hoặc sau đó xuất hiện trong ký ức của người ấy, mà không tham khảo bất kỳ người nào khác về hình thức tốt nhất của tường thuật. Chúng ta khám phá không điều gì có tính cách giả mạo. Nếu họ đồng ý hoặc bất đồng, nó là không có thiết kế; có một sự không nghệ thuật, và nói về họ chỉ như các tác giả con người, một sự không bảo vệ, vốn là xa nhất có thể tưởng tượng khỏi một sự sắp đặt gian lận. Bằng chứng cuối cùng tôi sẽ đưa ra, dựa trên sự trùng hợp hoặc tương ứng không được thiết kế giữa các phần nhất định của Tân Ước. Lý luận từ nguồn này đã được áp dụng cho Công Vụ, và các thư của Phao-lô, với sự siêng năng và năng lực lớn bởi Tiến sĩ Paley, trong tác phẩm của ông có tên Horæ Paulinæ. Ông nhận xét rằng, “sự đồng ý hoặc phù hợp giữa các thư, mang tên của một tác giả cổ, và một lịch sử được tiếp nhận về đời của tác giả đó, không nhất thiết thiết lập uy tín của cái này hay cái kia.” Lịch sử có thể “đã hoàn toàn, hoặc một phần, được biên soạn từ các thư; trong trường hợp đó, rõ ràng rằng lịch sử không thêm gì vào bằng chứng đã được các thư cung cấp.” “Các thư có thể đã bị bịa đặt từ lịch sử; một loài giả mạo chắc chắn có thể thực hành: và vốn, mà không có bất kỳ sự gia tăng bằng chứng hoặc thẩm quyền nào, sẽ nhất thiết tạo ra vẻ nhất quán và đồng ý.” Một lần nữa, “lịch sử và các thư có thể đã dựa trên một thẩm quyền chung cho cả hai; như trên các báo cáo và truyền thống thịnh hành trong thời đại chúng được soạn, hoặc trên một ghi chép cổ nào đó nay bị mất, mà cả hai tác giả đều tham khảo; trong trường hợp đó nữa, các thư, mà không là chân thật, có thể bày tỏ các dấu hiệu phù hợp với lịch sử; và lịch sử, mà không là đúng, có thể đồng ý với các thư.” Ông tiếp tục trình bày rằng trong “việc kiểm tra sự đồng ý giữa các tác phẩm cổ, tính cách của chân lý và nguyên gốc là tính không được thiết kế,” mà bởi đó chúng ta hiểu rằng, các ám chỉ trong một tác phẩm đến tác phẩm khác phải dường như được thực hiện mà không có bất kỳ ý định nào để củng cố hoặc xác minh điều tác phẩm kia đã nói, và chỉ được gợi ý bởi sự làm quen quen thuộc của tác giả với các sự kiện. Chúng xuất hiện với ông mà không cần nỗ lực, như những điều ông chứng kiến hoặc trải nghiệm. “Liên quan đến các tác phẩm đó của Tân Ước, vốn là chủ đề của sự xét hiện tại của chúng ta,” Tiến sĩ Paley thêm, “tôi nghĩ rằng, liên quan đến tính xác thực của các thư, lý luận này, nơi nó được hỗ trợ đủ bởi các trường hợp, gần như là kết luận; vì, tôi không thể gán một giả định giả mạo nào, mà trong đó các trùng hợp thuộc loại chúng ta tìm hiểu có khả năng xuất hiện. Liên quan đến lịch sử, nó mở rộng đến các điểm này; nó chứng minh tính thực chung của các hoàn cảnh; nó chứng minh tri thức của sử gia về các hoàn cảnh này. Trong trường hợp hiện tại, nó xác nhận các tuyên bố của ông là đã là một đương thời; và trong phần sau của lịch sử của ông, một bạn đồng hành của Thánh Phao-lô.” “Trong rất nhiều ví dụ, tôi tin độc giả sẽ hoàn toàn bị thuyết phục rằng, không thiết kế hoặc sắp đặt nào, đã được phát huy; và nếu một số trùng hợp được cáo buộc dường như là nhỏ, vòng vo hoặc xiên, hãy để người ấy suy ngẫm rằng, chính sự gián tiếp và tinh tế này là điều cho lực và tính thích hợp cho ví dụ.” Ông đề cập một số tham chiếu mà trong đó lý luận sẽ không giữ, vì có thể nói rằng chúng được dự định cho mục đích cho vẻ đồng ý giữa các thư và lịch sử; nhưng ông đưa ra điều sau như một trường hợp điển hình: “Khi tôi đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ rằng, ‘khi Phao-lô đến Đẹt-bơ và Lít-trơ, kìa một môn đồ nào đó ở đó, tên là Ti-mô-thê, con của một người phụ nữ nào đó, vốn là người Do Thái;’ và khi, trong một thư gửi cho Ti-mô-thê, tôi thấy ông được nhắc nhở về ‘việc ông đã biết Kinh Thánh từ khi còn trẻ,’ vốn hàm ý rằng, ông phải, ở một phía hoặc cả hai, được cha mẹ Do Thái nuôi dưỡng, tôi hình dung rằng, tôi nhận xét một sự trùng hợp cho thấy, bằng chính sự xiên của nó, rằng kế hoạch đã không được sử dụng trong việc hình thành nó.”* Tôi đã trình bày lý luận này gần như hoàn toàn bằng lời của chính ông; nhưng không thể làm tròn nó trong các giới hạn hẹp như vậy, và do đó tôi giới thiệu các bạn đến chính tác phẩm.

BÀI GIẢNG VII
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Tính Xác Thực Của Kinh Thánh Được Suy Ra Từ Tính Chân Thật — Việc Chúng Được Tiếp Nhận Là Chân Thật Là Bằng Chứng Về Các Phép Lạ Được Ghi Trong Đó — Lý Luận Từ Các Phép Lạ — Định Nghĩa Của Một
Phép Lạ — Các Phép Lạ Là Có Thể; Công Việc Của Chỉ Đức Chúa Trời; Có Thể Được Chứng Minh — Việc Kiểm Tra Lý Luận Của Hume — Các Phép Lạ Là Các Bạn Đồng Hành Tự Nhiên Và Cần Thiết Của Một Sự Mặc Khải Mới — Các Phép Lạ Ngoại Giáo Và Giáo Hoàng — Tiêu Chuẩn Của Các Phép Lạ.

Chúng ta đã đưa ra, trong bài giảng trước, nhiều bằng chứng bên ngoài và nội tại về tính chân thật của Kinh Thánh Cơ Đốc. Nếu bất kỳ người nào vẫn phủ nhận rằng chúng được viết bởi những người chúng được quy cho, chúng ta có quyền hỏi, Vậy chúng được ai soạn? Tuy nhiên, chúng ta không mong đợi một câu trả lời cho câu hỏi; vì, vì chúng không bao giờ được quy cho bất kỳ tác giả nào khác bởi những người có cơ hội tốt nhất để biết lịch sử của chúng, sẽ là lố bịch, vào thời kỳ muộn này, cố gắng truy nguyên chúng đến một nguồn gốc khác. Chắc chắn rằng các sách được biết và đọc, và được tiếp nhận là chân thật, trong thế kỷ thứ hai; chắc chắn rằng chúng được biết và đọc, và được tiếp nhận là chân thật, trong thế kỷ đầu tiên. Vậy, còn lại để xác định uy tín nào dành cho chúng, và cho các sách của Cựu Ước, mà tính chân thật của chúng cũng đã được thiết lập. Trước đây tôi đã trình bày sự khác biệt giữa tính chân thật và tính xác thực của một tác phẩm. Nó là chân thật, nếu nó là công việc của người mà dưới tên của người nó được xuất bản; nó là xác thực, nếu nội dung của nó là đúng. Các thuộc tính này không hề không thể tách rời. Một sách có thể là chân thật, nhưng không xứng đáng được tin, vì nó đầy các chuyện hoang đường và hư cấu; và nó có thể là đúng, dù mang một tên sai. Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại, chúng không thể tách rời; tức là, tính chân thật của các tác phẩm thánh suy ra tính xác thực của chúng; và rằng đây là một kết luận hợp pháp, sẽ thấy từ các nhận xét sau. Hãy nhớ rằng, các sách là các tường thuật về các sự kiện, vốn được nói là đã diễn ra trong thời đại và trước mắt của những người được kêu gọi tiếp nhận chúng là xác thực. Không có cơ hội để lợi dụng sự dễ tin mà con người thường và đúng bị cáo buộc, và hỗ trợ một bản tường thuật hợp lý bằng các thẩm quyền giả mạo vốn sẽ áp đảo phán đoán của họ. Nhưng mọi người có thẩm quyền quyết định ngay, mà không cần một quá trình lý luận tẻ nhạt, liệu điều được kể là đúng hay sai. Cũng hãy quan sát rằng, các sự kiện không thuộc loại thông thường, và thuộc một bản chất không thú vị, mà sự chính xác của chúng không phải là mối quan tâm của bất kỳ cá nhân nào để thiết lập, đến mức bản tường thuật, dù pha trộn với hư cấu, có thể được phép đi qua mà không mâu thuẫn. Nhiều trong chúng là kỳ diệu và được thiết kế để chứng thực một tôn giáo mà trên đó các hy vọng tương lai của nhân loại nên được đặt nền, và bởi đó hành vi hiện tại của họ nên được điều chỉnh. Chúng liên quan với điều thường được coi là chủ đề quan trọng nhất có thể thu hút sự chú ý của chúng ta. Trái ngược với mọi nguyên tắc của lý trí khi cho rằng, trong một trường hợp như vậy, con người sẽ đưa ra một sự đồng ý lơ đãng; và còn hơn nữa, rằng họ sẽ hài lòng với bằng chứng họ biết là sai. Tôn giáo Môi-se kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên đón nhận không hoàn toàn mới, vì tổ tiên họ đã thờ cùng Đấng nay được công bố là Đức Chúa Trời của dân tộc. Nhưng có lý do để tin rằng họ phần lớn đã quên Ngài trong thời gian cư trú tại Ai Cập, và bị nhiễm thờ hình tượng của dân tộc họ đã sống giữa hơn hai trăm năm. Do đó, nhiều người trong họ có thể được coi là không tốt hơn dân ngoại, — có khả năng là đa số, nếu chúng ta phán đoán tình trạng trước của họ bằng hành vi tiếp theo của họ; và, do đó, sự thay đổi họ được đòi hỏi thực hiện, gần như lớn như thể Môi-se đã thực hiện việc cải đạo chính người Ai Cập. Sự lớn lao của sự thay đổi là rõ ràng từ một sự xem lại tôn giáo. Họ được ra lệnh từ bỏ các thần của Ai Cập, và của mọi dân tộc khác, mà sự phục vụ của chúng dường như từ lịch sử của họ họ đã nghiện mạnh mẽ, và chỉ thờ Giê-hô-va. Trên tín điều nền tảng này một hệ thống các việc tuân giữ được đặt nền, vốn, thay vì được mô hình theo các hình thức thờ hình tượng họ đã quen, như một số người đã cho rằng mà không có bằng chứng nhỏ nhất, được nghĩ ra trong sự chống đối rõ ràng với các phong tục của Ai Cập và các nước khác, với mục đích thực hiện một sự phân cách hoàn toàn. Các nghi lễ được áp đặt được nhân lên thành một số lượng lớn, được thực hành không chỉ trong nơi thánh, mà trong toàn bộ chi tiết của đời sống, đòi hỏi sự chú ý và thận trọng thường xuyên, và hẳn phải được cảm thấy là cực kỳ bất tiện. Bên cạnh đó, chúng khiến dân Y-sơ-ra-ên chịu một chi phí không nhỏ, bởi các sinh tế thường xuyên họ thấy cần thiết phải dâng, và bởi các phần mười họ được ra lệnh trả cho các thầy tế lễ. Cũng có một số mệnh lệnh mà không có gì tương tự trong các luật của các dân tộc khác, và vốn thuộc một tính cách đặc biệt như vậy, đến mức hoàn toàn không thể giải thích, theo các nguyên tắc của sự khôn ngoan chính trị, rằng bất kỳ nhà lập pháp nào nên đã đề xuất chúng, hoặc bất kỳ dân tộc nào nên đã tuân theo chúng. Tôi tham chiếu đến luật của năm Sa-bát, khi đất không được cày và gieo; đến luật quy định rằng ba lần một năm mọi nam giới nên đến nơi nơi thánh đứng; đến luật cấm nhân lên ngựa; và đến luật của năm hân hỉ, vốn đòi hỏi các tài sản thế chấp trở về với chủ sở hữu gốc, và nô lệ được khôi phục tự do. Rõ ràng rằng các luật này can thiệp vào lợi ích công cộng và riêng tư. Chúng phơi bày đất nước cho nguy hiểm đói kém, xâm lược, và chinh phục, và đòi hỏi từ các cá nhân một sự hy sinh tài sản có thể đã làm nảy sinh sự kháng cự công khai. Hoàn toàn không thể tin được rằng bất kỳ nhà lập pháp có tâm trí lành mạnh nào sẽ thực hiện các ban hành như vậy bằng thẩm quyền của chính mình, hoặc rằng bất kỳ dân tộc nào sẽ chấp nhận chúng, chỉ vì ông chọn áp đặt chúng. Thật vậy, kết cấu của toàn bộ luật là như vậy, đến mức chúng ta không thể hình dung Môi-se đã nghĩ ra nó, hoặc dân Y-sơ-ra-ên, nếu được tự do lựa chọn, đã tiếp nhận nó. Người ta có thể nói rằng, ông đã thuyết phục họ rằng Giê-hô-va là tác giả của nó. Nhưng ông đã thuyết phục họ như thế nào? Ông đã hoàn thành mục đích của mình như thế nào? Có phải bằng việc khẳng định một cách táo bạo rằng luật của ông là một sự mặc khải từ thiên đàng không? Dân Y-sơ-ra-ên hẳn phải đơn sơ thật vậy nếu họ tin ông, — đơn sơ đến mức không có ví dụ nào khác. Họ đã yên lặng tuân theo việc ách của các nghi lễ được quàng quanh cổ họ không? sống trong một trạng thái phân cách khỏi thế giới? là các đối tượng của sự chế giễu và thù hận của nhân loại, chỉ vì Môi-se nói với họ rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời? Thật vậy, người có thể tin điều này cũng đơn sơ như họ được cho là đã từng. Nhưng lịch sử của họ cấm giả định, và cho thấy họ là một chủng tộc cứng đầu ương ngạnh, — các tư liệu rất không thích hợp để được nắn thành bất kỳ hình thức nào theo ý thích của một kẻ giả mạo. Bên cạnh đó, chúng ta biết rằng không phải bằng khẳng định đơn giản Môi-se đã đạt mục đích của mình, mà ông đã kêu gọi đến bằng chứng, và bằng chứng là kỳ diệu. Trong khi ông khẳng định rằng luật đến từ Đức Chúa Trời, ông nói với họ rằng chính họ đã nghe một phần của nó được công bố bằng chính giọng của Ngài, và rằng các phần khác đã được ông chuyển giao như sứ giả được công nhận của Ngài, — được công nhận bởi các dấu hiệu và kỳ quan họ đã thấy bằng chính mắt mình. Liệu tuyên bố mới này, nếu nó là một tuyên bố, sẽ thêm bất kỳ trọng lượng nào cho tuyên bố đầu tiên không? Không; nó sẽ có hiệu quả trái ngược; nó sẽ cung cấp phương tiện bác bỏ nó, và đặt trong quyền năng của mọi người Y-sơ-ra-ên để nói, “Hoàn toàn rõ ràng với tôi rằng yêu sách của bạn là mục sư của Giê-hô-va là sai, vì tôi không bao giờ nghe giọng Ngài, cũng không thấy một trong các công việc siêu nhiên mà bạn nói Ngài đã chứng thực ủy nhiệm của bạn bằng.” Việc tiếp nhận luật do đó là bằng chứng rằng dân chúng hài lòng về thẩm quyền của Môi-se để áp đặt nó, hoặc đúng hơn, rằng họ hài lòng rằng luật phát ra từ Đức Chúa Trời của tổ tiên họ; và, do đó, là bằng chứng rằng họ đã chứng kiến các phép lạ tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Như vậy, tính chân thật chứng minh tính xác thực của các sách, hoặc chân lý của tôn giáo chứa trong chúng. Chúng được xuất bản vào thời chúng được gán cho, và do đó sẽ không được tiếp nhận nếu các sự kiện được ghi trong chúng đã không thực sự xảy ra. Cùng lý luận có thể được sử dụng để chứng minh tính xác thực của các sách của Tân Ước, và đặc biệt các sách lịch sử. Tôn giáo chúng công bố không mới, mà là sự phát triển và hoàn thành của sự mặc khải được thực hiện bởi chức vụ của Môi-se và các tiên tri; nhưng nó khác với sự mặc khải đó ở một số khía cạnh quan trọng, và còn hơn nữa với các quan điểm về nó vốn nói chung được nuôi dưỡng; vì, dù người Do Thái tuyên xưng tôn giáo của tổ tiên họ, họ đã làm hư hoại nó rất nhiều. Đấng Mê-si mà các sách giới thiệu cho chúng ta biết, không phải là người được mong đợi trong tính cách đó. Ông là một người sinh ra mơ hồ, và ở một hạng đời thấp hèn; giáo lý của ông thuộc linh; các hành động của ông thuộc một bản chất hòa bình: ông tránh các vinh dự thế gian; thay vì khuyến khích đồng bào ông nổi loạn chống lại người La Mã, và khẳng định độc lập quốc gia của họ, ông dạy họ tuân theo chính phủ đã thiết lập; và sau một quá trình ngắn ngủi của mâu thuẫn và đau khổ, ông chết trên một thập tự giá. Không có một nét nào trong tính cách ông tương ứng với hy vọng thịnh hành về một kẻ chinh phục quyền năng, và một quân chủ thế gian lộng lẫy. Nhưng đây không phải là tất cả. Họ được đòi hỏi chấp nhận không chỉ các quan điểm mới, mà các thực hành mới; từ bỏ các thể chế tôn giáo đã được thiết lập trong dân tộc trong mười lăm trăm năm, và mà họ gắn bó mạnh mẽ, không chỉ như thánh, mà như phương tiện giới thiệu họ cho ơn của Đức Chúa Trời. Họ phải từ bỏ đền thờ và bàn thờ, với các việc phục vụ phô trương của chúng, và hài lòng với một nghi lễ đơn giản, vốn không quy định điều gì để làm vui các giác quan. Đồng thời, họ phải từ bỏ sự phân biệt tâng bốc họ đã lâu hưởng là dân đặc biệt, thấy dân ngoại được đầu tư cùng các đặc ân, và coi họ về mọi mặt là bằng họ, như thần dân của Đấng Mê-si, và thành viên của Hội Thánh Ngài. Chúng ta không thể cho rằng họ sẽ thừa nhận dựa trên các căn cứ nhẹ một tôn giáo đòi hỏi các thay đổi quan trọng như vậy và các hy sinh tốn kém như vậy. Đối với dân ngoại, tôn giáo của Phúc Âm là mới, theo mọi nghĩa của từ. Đó là một Đức Chúa Trời mới nó công bố; vì dù Ngài đã được người Do Thái thờ phượng trong nhiều thời đại, Ngài không được biết, ngoại trừ bằng báo cáo mơ hồ, đối với các dân tộc trên thế giới. Nhưng Ngài tuyên bố sở hữu độc quyền Thần Tính, và đòi hỏi được thờ phượng mà không có đối thủ. Về người mà bởi người tôn giáo này được đặt nền, họ chưa bao giờ nghe trước; và tính cách ông được bày tỏ trong là lạ, và trong trường hợp đầu tiên không thể hiểu; vì, thiếu hiểu biết như họ về luật của Đức Chúa Trời, và về nghị định và mức độ tội lỗi và suy đồi của con người, họ không có mong đợi và cảm thấy không cần một Đấng Cứu Thế thuộc linh. Các giáo lý liên quan với thân vị và công việc của ông, và kế hoạch chung của Cơ Đốc giáo, sẽ dường như với họ là extravagant, phi triết học, và sai. Không kém phần đáng phản đối trong mắt họ, sẽ là hệ thống các bổn phận nó áp đặt. Về một số trong chúng họ không có ý tưởng và về những điều khác họ nuôi dưỡng một quan điểm khinh miệt; trong khi các quan điểm đối lập quá phổ biến, đến mức mọi cảm giác về sự xấu xa đạo đức của chúng bị mất, và những người khôn ngoan nhất của họ đã giới thiệu chúng cả bằng giới răn và bằng gương. Có một xét áp dụng như nhau cho dân ngoại và cho người Do Thái — rằng tôn giáo mới vì quá đối nghịch với các tôn giáo đã thiết lập, những người đầu tiên đón nhận nó sẽ không chỉ bị sỉ nhục vì sự đặc biệt, thay đổi, và dễ tin của họ, mà còn sẽ gây ra sự thù hận của người cuồng tín và cố chấp, khơi dậy sự nghi ngờ và ghen tị của các quyền lực cao hơn, và khiến chính họ chịu sự kiềm chế và trừng phạt như vậy có thể được coi là cần thiết để kiểm tra sự đổi mới nguy hiểm này. Trong trạng thái sự việc này, tôn giáo của Đấng Christ được trình bày cho nhân loại trong các bài giảng của các sứ đồ, và trong các ghi chép bằng văn bản đã được truyền cho chúng ta. Bằng phương tiện nào nó thu được sự tin cậy? Đây không phải là một trường hợp mà khẳng định táo bạo và các lời kêu gọi hùng hồn sẽ thành công. Không có khuynh hướng ủng hộ tôn giáo, có một thành kiến mạnh mẽ chống lại nó. Điều cần là bằng chứng, rõ ràng, thuyết phục, và áp đảo. Nay các sách nói với chúng ta rằng, bằng chứng như vậy đã được cung cấp, cả bởi tác giả và bởi các nhà giảng đạo của tôn giáo, trong các phép lạ họ đã thực hiện ở Giu-đê, và ở các nước khác. Chúng ta có ở đây một giải pháp thỏa đáng cho vấn đề, làm thế nào các sách, và tôn giáo được dạy trong chúng, được tiếp nhận; nhưng không thể giải thích sự kiện, theo bất kỳ giả thuyết nào khác. Nếu những người sống trong thời đại đó thấy các phép lạ, họ không thể nghi ngờ chân lý của hệ thống, mà để hỗ trợ nó chúng được làm; nhưng nếu họ không thấy chúng, họ đã bị thuyết phục như thế nào? Hiệu quả là chắc chắn, và chúng ta không thể khám phá nguyên nhân đủ nào khác. Sẽ là phép lạ lớn nhất trong tất cả, Chrysostom nói, nếu thế giới tin mà không có phép lạ. Khi mọi hoàn cảnh của vụ việc được tính đến, nó sẽ là một sự kiện trong lịch sử nhân loại không có song song, và hoàn toàn không thể giải thích. Thừa nhận các phép lạ, và mọi điều là có thể hiểu; phủ nhận các phép lạ, và mọi điều là bí ẩn. Phủ nhận các phép lạ, và bạn phải nói rằng, có hai thời kỳ, tức là, thời đại của Môi-se và thời đại của Đấng Christ, khi tâm trí con người trải qua một cuộc cách mạng đột ngột, và hành động chống lại các luật mà, vào mọi thời khác, nó bị cai trị bởi. Con người tin mà không có bằng chứng; mà không có bằng chứng, họ chấp nhận các quan điểm trái ngược với các thành kiến ăn sâu của họ; tham gia vào các thực hành đối nghịch với các khuynh hướng mạnh nhất của họ; hy sinh ý kiến tốt của những người mà ơn của họ họ từng đánh giá cao; và phơi bày tài sản, tự do, và sự sống cho rủi ro, vì một giấc mơ. Nhưng vì bản chất con người là như nhau trong mọi thời đại, những người sống vào các thời kỳ được tham chiếu hẳn phải có lý do tốt cho hành vi của họ. Nay lý do duy nhất có thể biện minh cho hành vi của họ, là bằng chứng như vậy để không còn chỗ cho nghi ngờ: và trong trường hợp này, bằng chứng hẳn phải là kỳ diệu, vì không cách nào khác một sự mặc khải từ thiên đàng có thể được chứng minh. Lý luận dựa trên lời chứng của các thời nguyên thủy bị suy yếu trong tâm trí của một số người, bởi một sự hiểu lầm liên quan đến những người nó được đưa ra bởi. Họ là Cơ Đốc nhân tiếp nhận các sách của Tân Ước, và đã chứng thực các sự kiện mà tôn giáo chúng ta dựa trên. Do đó, họ bị nhìn với một mức độ nghi ngờ, như thể họ là người có lợi ích. Dường như được cho rằng, và người vô tín coi là đương nhiên, rằng có một nhóm người, vốn, đã trở thành Cơ Đốc nhân không ai biết tại sao, đã chụm đầu lại để thực hành một sự áp đặt lên thế giới. Điều này làm người ta nhớ đến giả thuyết Ấn Độ rằng trái đất dựa trên một con voi, và con voi đứng trên một con rùa; nhưng con rùa được hỗ trợ trên điều gì, chúng ta bị bỏ lại để phỏng đoán. Các nhân chứng, người ta nói, là Cơ Đốc nhân và do đó không được tin cậy. Nhưng điều gì đã làm họ thành Cơ Đốc nhân? Câu hỏi này bị người phản đối bỏ qua; nhưng một câu trả lời đúng cho nó sẽ cho thấy lời chứng của họ xứng đáng được tin. Tôi không thể làm tốt hơn việc chép lời của ông Addison, trong luận thuyết ngắn của ông về bằng chứng của tôn giáo Cơ Đốc: — “Bây giờ chúng ta hãy cho rằng, một tác giả ngoại giáo học thức sống trong vòng sáu mươi năm sau khi Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh, sau khi đã chỉ ra rằng các phép lạ giả nói chung được làm trong sự mơ hồ, và trước ít hoặc không nhân chứng, nói về những phép lạ được Đấng Cứu Thế chúng ta làm, có đoạn sau: — ‘Nhưng các công việc của Ngài luôn được thấy, vì chúng là đúng; chúng được thấy bởi những người được chữa lành, và bởi những người được sống lại từ kẻ chết. Không, những người này, vốn như vậy được chữa lành và sống lại, được thấy không chỉ vào thời họ được chữa lành và sống lại, mà lâu sau. Không, chúng được thấy không chỉ trong suốt thời gian Đấng Cứu Thế chúng ta ở trên đất, mà còn sống sót sau khi Ngài rời khỏi thế giới này; không, một số trong họ đang sống vào thời của chúng ta.’ Tôi dám nói các bạn sẽ nhìn đây như một sự chứng thực vinh quang cho chính nghĩa của Cơ Đốc giáo, nếu nó đến từ tay của một triết gia Athens nổi tiếng. Tuy nhiên, các lời được đề cập trước này, thực tế là lời của một người sống khoảng sáu mươi năm sau khi Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh, và là một triết gia nổi tiếng tại Athens; nhưng người ta sẽ nói, ông là một người cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Nay, hãy xét vấn đề này một cách vô tư, và xem lời chứng của ông có phải là giá trị hơn nhiều vì lý do đó không: Nếu ông tiếp tục là một triết gia ngoại giáo, thế giới sẽ không nói rằng ông không chân thành trong điều ông viết, hoặc không tin nó sao; vì nếu vậy, họ sẽ không nói với chúng ta, ông sẽ đón nhận Cơ Đốc giáo sao? Đây thật vậy là trường hợp của người xuất sắc này: ông đã kiểm tra kỹ lưỡng như vậy chân lý của lịch sử Đấng Cứu Thế chúng ta, và sự xuất sắc của tôn giáo Ngài đã dạy, và bị thuyết phục hoàn toàn về cả hai, đến mức ông trở thành một người cải đạo, và chết như một người tử đạo.” “Tôi thừa nhận rằng, nói chung, một người không phải là một bằng chứng được chấp nhận và không bị nghi ngờ như vậy, về các sự kiện ủng hộ sự tiến bộ của phe mình. Nhưng chúng ta phải xét rằng, trong trường hợp trước chúng ta, những người chúng ta kêu gọi đến thuộc một phe đối lập cho đến khi họ bị thuyết phục về chân lý của chính các sự kiện họ báo cáo. Họ đưa ra bằng chứng cho một lịch sử để bảo vệ Cơ Đốc giáo, mà chân lý của lịch sử đó là động cơ của họ để đón nhận Cơ Đốc giáo. Họ chứng thực các sự kiện họ đã nghe trong khi họ vẫn là dân ngoại, và nếu họ đã không tìm thấy lý do để tin chúng, họ sẽ vẫn tiếp tục là dân ngoại, và sẽ không đề cập đến chúng trong các tác phẩm của họ.”* Dường như, từ tính chân thật của các sách, chúng ta có thể suy ra tính xác thực của chúng. Chúng sẽ không được tiếp nhận, nếu chúng đã không đúng; hoặc điều tương đương, tôn giáo được dạy trong chúng sẽ không được đón nhận, nếu người của thời đại đó đã không chứng kiến, hoặc được đảm bảo bằng cách khác về các sự kiện nó dựa trên. Chân lý của các sự kiện là động cơ duy nhất có thể hình dung mà bởi đó họ sẽ bị thúc đẩy trở thành người cải đạo sang nó. Người ta khẳng định trong Tân Ước rằng, các phép lạ được làm, không chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ, mà bởi các sứ đồ của Ngài. Khẳng định này không chỉ được thực hiện bằng các thuật ngữ chung, mà còn được xác nhận bởi các trường hợp cụ thể; và thời gian khi, nơi, và những người mà các phép lạ được làm trên, thường được chỉ rõ. Hơn nữa, chính những người một số sách được gửi đến, được kêu gọi như các nhân chứng của các phép lạ. Trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, Phao-lô nói với họ: “Thật vậy, các dấu hiệu của một sứ đồ được làm giữa các bạn trong mọi sự kiên nhẫn, trong các dấu hiệu, và kỳ quan, và việc quyền năng;”† và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, ông đề cập nó như một sự kiện không thể nghi ngờ, rằng khi Phúc Âm được giảng cho họ, Đức Chúa Trời đã làm chứng cho các nhà giảng đạo, “cả bằng các dấu hiệu và kỳ quan, và bằng nhiều phép lạ khác nhau, và các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của chính Ngài.”‡ Lý luận, vậy, được giảm xuống một phạm vi hẹp. Các khẳng định này hoặc đúng hoặc sai. Nếu chúng sai, làm thế nào sứ đồ dám thực hiện chúng? Ông đã mất trí không? ông là một người mơ mộng cuồng loạn, người nhầm các ảo tưởng của trí tưởng tượng với thực tại không? hoặc ông đang đùa, và ông muốn các thư của mình bị cười nhạo không? Các giả định này là ngoài câu hỏi. Ông có tâm trí lành mạnh, và mong đợi điều ông viết được tiếp nhận với sự tôn trọng. Và các thư của ông được tiếp nhận như thế nào? chúng bị đối xử với sự khinh miệt, hoặc sự phẫn nộ dành cho người dám nói dối trước mặt chúng ta không? Chúng ta biết rằng chúng được coi khi đó, như chúng từ đó đã từng, là các sáng tác của một sứ đồ, người được ủy quyền và đủ tư cách dạy Hội Thánh các chân lý và bổn phận quan trọng của tôn giáo. Nhưng chúng không thể đã được coi như vậy, nếu người Cô-rinh-tô và người Hê-bơ-rơ đã không thấy các phép lạ được Phao-lô và người khác thực hiện, để xác nhận giáo lý của họ. Yêu sách về quyền năng siêu nhiên sẽ hủy hoại mọi uy tín của họ, nếu nó đã không được chứng thực. “Trong các vấn đề quan điểm, có thể áp đặt lên người khác bằng các khẳng định táo bạo, và các lý luận tinh vi; nhưng người hứa chữa người mù, và làm sống lại kẻ chết, để lại cho mình không có lối thoát, và phải hoặc thực hiện lời hứa của mình, hoặc tuân theo việc bị coi là một kẻ dại hoặc một kẻ điên.” Có một cái nhìn khác có thể được lấy về lý luận. Trong khi các sứ đồ khẳng định rằng họ đã làm các phép lạ trước sự hiện diện của những người họ viết cho, họ còn khẳng định rằng một số người trong những người đó đã nhận các ân tứ kỳ diệu. Có các ám chỉ thuộc loại này trong một số thư; nhưng chủ đề được thảo luận dài trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Đây là điều cuối cùng một kẻ giả mạo sẽ làm, hoặc đúng hơn nó là một điều người ấy sẽ không làm. Người ấy có thể kêu gọi đến lý trí của người khác, vì người ấy đã trước đó xoay xở làm hư hoại nó bằng ngụy biện; người ấy có thể kêu gọi đến các giác quan của họ, vì người ấy có thể lừa dối họ bằng các nghệ thuật ảo thuật; nhưng người ấy sẽ không dám kêu gọi đến ý thức của họ. Phao-lô sẽ bị cười nhạo, nếu các ân tứ siêu nhiên không được biết trong Hội Thánh nguyên thủy. Nhưng ông vẫn được coi là một sứ đồ của Đấng Christ; và sự tôn trọng tiếp tục được bày tỏ cho ông, là bằng chứng rằng các ân tứ như vậy đã tồn tại trong Hội Thánh. Bằng việc truyền thông chúng, sự mặc khải chứa trong các sách của Tân Ước được xác thực. Một phép lạ là một công việc siêu nhiên. Nó là một hiệu quả không thể được sản sinh theo các luật của thiên nhiên, và, do đó, hàm ý một sự đình chỉ các luật này, hoặc một sự lệch khỏi chúng. Một số người đã gọi nó là một sự vi phạm hoặc xâm phạm chúng: nhưng tôi không nghĩ các thuật ngữ này được chọn tốt, vì trong ứng dụng thông thường của chúng, chúng gợi ý ý tưởng về sự bất tuân thẩm quyền, và một sự xâm phạm quyền; và do đó, không thích hợp khi nói về bất kỳ hành động nào được chính Đấng Tạo Hóa thực hiện, hoặc bởi người khác theo ý muốn Ngài. Hãy quan sát rằng, chúng ta không cho tên phép lạ cho mọi kỳ quan hoặc sự kiện lạ, vì không cần thiết trong các trường hợp như vậy để cho rằng các luật của thiên nhiên bị chống lại hoặc vượt qua. Chúng có thể được giải thích, và nhiều trong chúng đã được giải thích bởi một sự trùng hợp tình cờ của các nguyên nhân hiếm khi gặp nhau, và số lượng của chúng giảm tỷ lệ với việc các ranh giới của khoa học được mở rộng; tức là, thiên nhiên càng được hiểu kỹ lưỡng, các điều như vậy càng dễ được chỉ ra là hài hòa với các luật của nó. Không ít các phép lạ được các sử gia cổ kể lại nay được biết là không phải như vậy, mà chỉ là các sự kiện không phổ biến. Chúng ta không gọi một sự sinh quái dị, hoặc một trận mưa đá từ mây, là kỳ diệu; nhưng chúng ta sẽ chỉ định như vậy việc chữa mù bằng một cái chạm, và việc làm sống lại kẻ chết bằng một lời. Khả năng của các phép lạ sẽ chỉ bị người vô thần nghi ngờ. Người tin rằng vũ trụ tồn tại bởi sự cần thiết đời đời, có thể một cách nhất quán phủ nhận rằng bất kỳ thay đổi nào có thể diễn ra trong trật tự đã thiết lập của nó; nhưng không ý tưởng nào như vậy có thể được một người thừa nhận rằng nó là công việc của một Đấng thông minh và toàn năng nuôi dưỡng. Đối với một người hữu thần được soi sáng, các luật của nó phải dường như không là gì khác ngoài việc phát huy đồng nhất quyền năng của Ngài; và chắc chắn Ngài có thể thay đổi cách vận hành khi có một mục đích nào đó xứng đáng với sự khôn ngoan của Ngài để hoàn thành. Sự sinh trưởng hàm ý một quá trình cụ thể, trong đó một hạt giống, đất, độ ẩm, không khí, ánh sáng, và nhiệt, thực hiện các phần tương ứng của chúng, và một thời gian nhất định được đòi hỏi cho việc hoàn thành nó; nhưng không nghi ngờ gì Đấng, ban hiệu quả cho quá trình này, có thể sản sinh một cây hoàn hảo trong một khoảnh khắc, như phải thừa nhận Ngài đã làm vào lúc bắt đầu. Nay, nếu một cây nên lập tức mọc lên trước chúng ta, với kích thước đầy đủ, phủ đầy lá và đầy trái, chúng ta sẽ không do dự thừa nhận một phép lạ. Không cần ở lại điểm này, vì sẽ không bị tranh luận rằng các phép lạ là có thể, dù bất kỳ nghi ngờ nào có thể được nuôi dưỡng liên quan đến sự cần thiết và tính thích hợp của chúng. Tôi tiến tới nhận xét rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện các phép lạ. Chân lý của nhận xét này, tôi nên nghĩ, sẽ được thừa nhận, nếu ý tưởng đúng về một phép lạ được giữ vững trong tầm nhìn; vì, nếu nó được hiểu là một hiệu quả không thể được sản sinh bởi các luật của thiên nhiên, chúng ta buộc phải nhờ đến quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời cho nguyên nhân. Người ta thừa nhận rằng có một số đoạn của Kinh Thánh, mà từ đó người ta đã suy ra rằng các phép lạ có thể được các linh hồn ác và các tác nhân của chúng thực hiện. Sau một số phép lạ Môi-se đã làm, người ta nói rằng “các pháp sư của Ai Cập đã làm tương tự bằng các phép thuật của họ.”* Nhưng nhiều học giả tranh luận, và đã cố gắng chứng minh rằng, không có gì hơn được dự định ngoài việc họ bắt chước điều Môi-se đã làm, bằng sự khéo tay, và sự trợ giúp của những người đồng lõa với họ. Họ nghĩ rằng điều này là rõ ràng từ bản chất của các phép lạ mà trong đó họ giả vờ rival quyền năng của Môi-se, và vốn cho họ cơ hội thực hành sự khéo léo của họ; nhưng khi ông tiến tới làm các phép lạ khác, kỹ năng của họ bị đánh bại, và họ thú nhận rằng đây là ngón tay của Đức Chúa Trời. Câu chuyện có nhiều vẻ nghệ thuật được thực hiện đến một mức nhất định, và rồi thất bại, vì các nguồn lực của nó đã cạn kiệt. Chúa chúng ta đã tiên báo rằng sẽ nảy sinh các Christ giả và tiên tri giả, vốn sẽ chỉ ra các dấu hiệu và kỳ quan lớn; nhưng chúng ta biết rằng đây không phải là các phép lạ thực, từ các bản tường thuật đã đến với chúng ta về các kỳ quan họ đã bày tỏ, và vốn chính xác cùng loại với các trò được người ảo thuật sử dụng để khơi dậy sự ngưỡng mộ của quần chúng. Người ta thừa nhận rằng các linh hồn ác có thể làm một số điều sẽ dường như kỳ diệu với chúng ta. Chúng có thể, ví dụ, nâng một người khỏi mặt đất, và mang người ấy qua không khí đến một nơi xa, như Sa-tan đã làm với Đấng Cứu Thế chúng ta. Nhưng dù sự kiện như vậy có thể gây ra sự kinh ngạc nào, nó sẽ không, khi được hiểu, được coi là một phép lạ. Nếu chúng ta thấy linh hồn dưới hình thức hữu hình nâng người lên, và mang người ấy trong tay mình, chúng ta sẽ ngạc nhiên thật vậy, nhưng vẫn chúng ta sẽ biết rằng điều đã được làm cũng phù hợp với các luật của thiên nhiên như thể người ấy đã được nâng lên trong một khinh khí cầu. Nó sẽ là một phép lạ thực, nếu người ấy được nâng lên mà không có sự tác động của bất kỳ quyền năng tự nhiên nào, vì sự kiện sẽ có thể quy cho, trong trường hợp này, chính Đức Chúa Trời, đình chỉ hoặc chống lại luật hấp dẫn. Nhưng, khi nói về các phép lạ, chúng ta giả định trước sự hiện hữu và sự cai trị đạo đức của Thần. Trên cơ sở này, chúng ta tin rằng các loài tạo vật khác nhau sẽ bị sự quan phòng của Ngài kiềm chế khỏi việc đi vượt quá phạm vi đúng của chúng; rằng các linh hồn ác sẽ không được phép hành động một phần như vậy, đến mức đặt nhân loại dưới một sự không thể tuyệt đối để phân biệt giữa chân lý và sai lầm, và khiến họ chịu sự lừa dối không thể tránh. Đây sẽ là hiệu quả nếu chúng được phép làm các phép lạ thực, hoặc làm các điều như vậy không thể phân biệt với các phép lạ thực; vì khi đó chúng có thể thực hành bất kỳ sự áp đặt nào lên nhân loại, và sẽ không có phương tiện nào để phân biệt một sự mặc khải đúng với một sự mặc khải giả vờ. Nhưng chúng không thể hành động độc lập với Ngài, Đấng mà trong Ngài mọi tạo vật sống, hoạt động, và hiện hữu: và chắc chắn, Ngài sẽ không cho chúng tự do làm bất kỳ điều gì sẽ đánh bại mục đích của các sự truyền thông đó cho nhân loại, mà nó có thể dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài để thực hiện. Đúng là, con người đã được sử dụng trong việc làm các phép lạ, nhưng chúng chỉ là các công cụ trong tay của Đức Chúa Trời; và người duy nhất từng làm chúng bằng quyền năng của chính mình là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như Chúa của thiên nhiên, kiểm soát các luật của nó theo ý thích của Ngài. Chúng ta dễ rơi vào một sai lầm, khi chúng ta nói về các quyền năng làm phép lạ đã được truyền cho một số cá nhân nhất định. Chúng ta sai lầm nếu chúng ta cho rằng các quyền năng như vậy vốn có trong chúng, đúng là của chúng, và được, phát huy bởi chúng như chúng phát huy các năng lực tự nhiên của chúng. Tôi tin rằng sứ đồ Phao-lô không thể làm phép lạ hơn tôi có thể, và sự khác biệt duy nhất giữa chúng ta là, rằng do một ủy nhiệm mà
ông đã nhận, và tôi đã không, quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời đi kèm các dấu hiệu ông đưa ra, hoặc các lời ông nói, khi bất kỳ điều gì được làm ngoài quá trình thông thường. Không phải Phao-lô thực hiện phép lạ, mà là Đức Chúa Trời, hoặc Chúa Giê-xu Christ, Đấng bí mật chỉ đạo ông quở trách bệnh tật, ví dụ, khi thiết kế của Ngài là loại bỏ chúng. “Tại sao các ngươi nhìn chúng tôi chăm chú như vậy, như thể bởi quyền năng hoặc sự thánh khiết của chính chúng tôi chúng tôi đã làm cho người này đi được? Tên của Chúa Giê-xu, qua đức tin vào tên Ngài, đã làm cho người này mạnh mẽ, người các ngươi thấy và biết.”* Vậy, chúng ta nói rằng, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm các phép lạ. Các phép lạ có thể được chứng minh; tức là, không có lý do nào tại sao chúng ta nên kết luận chống lại chúng trước, nếu chúng không trái ngược với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hoặc với bất kỳ tuyên bố trước nào về ý muốn Ngài. Trong cả hai trường hợp này chúng ta có thể ngay lập tức tuyên bố chúng là không thể, vì chúng ta sẽ chắc chắn rằng Đấng duy nhất có thể, sẽ không thực hiện chúng. Tôi thừa nhận rằng kỳ vọng rằng quá trình của thiên nhiên sẽ tiếp tục đã được các triết gia coi là dựa trên một nguyên tắc bản năng của niềm tin; và rằng, dựa trên nguyên tắc này, người ta đã nói, mọi hoạt động có liên quan đến tương lai đều được tiến hành. Không người nào sẽ xây một nhà, nếu người ấy không mong đợi rằng nó sẽ đứng bởi luật hấp dẫn; hoặc gieo ruộng của mình, nếu người ấy không tính toán dựa trên trật tự đều đặn của các mùa. Nhưng hãy quan sát nguyên tắc này đi xa đến đâu. Nó giả định tính hằng định của các luật của thiên nhiên, (mà tri thức về chúng, tuy nhiên, bắt nguồn từ kinh nghiệm,) và từ quá khứ của chúng, suy ra sự tiếp tục tương lai của chúng. Nhưng điều gì chứng minh mối liên hệ giữa các tiền đề và kết luận? Không hiển nhiên một cách trực giác rằng, vì một sự kiện đã đều đặn diễn ra trong một thời gian dài, nó sẽ diễn ra trong một thời gian dài bằng. Nếu quá trình của thiên nhiên là trật tự mà trong đó quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời được phát huy để duy trì hệ thống sáng tạo, chúng ta không thể chắc chắn rằng nó sẽ luôn được phát huy theo cùng trật tự, mà không có một tuyên bố rõ ràng từ chính Đấng Tạo Hóa. Bởi những người tin sự mặc khải, kết luận rằng nó sẽ vĩnh viễn phải được tuyên bố là sai, và một thời sẽ đến, khi kỳ vọng, dựa trên nguyên tắc bản năng của niềm tin này, sẽ thất bại, vì nó tiên báo một cuộc cách mạng quyền năng, vốn sẽ được tiếp theo bởi một trật tự sự vật mới. Chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời đã không tự buộc mình bởi bất kỳ điều gì Ngài đã nói hoặc làm, bởi bất kỳ điều gì chúng ta có thể thu thập từ lý trí hoặc kinh nghiệm, với một sự đồng nhất trong việc phát huy quyền năng của Ngài, mà không có một sự lệch duy nhất. Cho rằng Ngài đã làm sẽ là một giả định đơn thuần; và nếu bất kỳ người nào dựa trên cơ sở này khẳng định rằng các phép lạ là không có khả năng, người ấy sẽ không xứng đáng một câu trả lời nghiêm túc. Nếu vũ trụ được Omnipotence cai trị, vì mọi điều chúng ta có thể nói, các chuyển động của nó có thể dừng lại ngày mai, hoặc một sự thay đổi nào đó có thể được thực hiện vốn sẽ cho nó một hiến pháp mới; và điều tối đa chúng ta được đảm bảo cho rằng, là, nếu đó là ý muốn của Đấng Tối Cao rằng chủng tộc hiện tại vẫn nên cư trú trên đất, trật tự hiện tại, vốn thích ứng đáng ngưỡng mộ như vậy với bản chất và nhu cầu của họ, sẽ được duy trì. Đồng thời nên quan sát rằng, các phép lạ không làm rối trật tự đó hơn chuyển động đột ngột của kim chỉ năm mươi phần một inch về phía sau hoặc phía trước sẽ làm rối trật tự của một đồng hồ. Hiệu quả lên hệ thống, nếu có thể, còn ít hơn; vì một phép lạ là một sự đình chỉ hoặc chống lại các luật của thiên nhiên chỉ trong một điểm của không gian vô hạn. Việc chữa một bệnh, hoặc sự phục sinh của một thân thể chết, không ảnh hưởng các luật chung của vũ trụ. Các nhận xét này đã chuẩn bị đường cho chúng ta để đánh giá lực của lý luận nổi tiếng chống lại các phép lạ mà Hume đã dựa trên kinh nghiệm.* Ông duy trì rằng bằng chứng chống lại chúng là hoàn toàn, được thiết lập dựa trên kinh nghiệm hằng định về tính bất biến của trật tự thiên nhiên. Sau cái nhìn chúng ta đã lấy về chủ đề, điều này sẽ dường như không phải là bằng chứng chút nào. Giả sử rằng trong bốn ngàn năm quá trình của thiên nhiên đã không bị làm rối, chúng ta vẫn không có dữ liệu chắc chắn nào mà dựa trên đó chúng ta có thể kết luận rằng nó sẽ không bao giờ bị làm rối. Nếu nó chịu sự kiểm soát của một Đấng thông minh có quyền năng vô hạn, thật tự phụ đối với bất kỳ người nào nói rằng không trường hợp nào có thể nảy sinh vốn sẽ làm cho việc Ngài can thiệp một cách rõ ràng là thích hợp. Lý luận từ tính ổn định của thiên nhiên là một ngụy biện đơn thuần, một suy luận không chứa trong các tiền đề. Nhưng chúng ta phải nói thêm về nó. Các tiền đề không tự hiển nhiên cũng không có thể chứng minh, mà được giả định. Những người ủng hộ các phép lạ khẳng định rằng quá trình của thiên nhiên đã không bất biến; và triết gia này cho là đủ khi nói rằng nó đã. Làm thế nào ông biết quá trình của thiên nhiên trong các thời đại quá khứ đã là gì? Ông không tồn tại từ đầu thời gian; ông chỉ của ngày hôm qua, và mắc nợ tri thức của mình về điều đã xảy ra trước ông, cho lời chứng. Nay lời chứng này nói với ông, như nó nói với chúng ta, rằng quá trình của thiên nhiên đã không đồng nhất, mà đã chịu các sự gián đoạn lặp lại; và làm thế nào ông có thể nói với sự ngay thẳng và chân lý rằng nó chưa bao giờ bị thay đổi? Công việc của một triết gia, không phải là coi tính đồng nhất của thiên nhiên là đương nhiên chống lại bằng chứng duy nhất ông có thể có về chủ đề, mà là chứng minh, nếu ông có thể bằng một số cách khác, rằng quá trình của nó chưa bao giờ trải qua các sự gián đoạn mà lịch sử đã cáo buộc. Nếu kế hoạch này đã được chấp nhận, chúng ta sẽ không bao giờ nghe về lý luận khoe khoang của ông, “vốn, với người khôn ngoan và học thức, sẽ là một kiểm tra đời đời đối với mọi loại ảo tưởng mê tín, và do đó, sẽ hữu ích chừng nào thế giới tồn tại,”† tức là, vì kinh nghiệm của chúng ta về tính đồng nhất của thiên nhiên là vững chắc và không thay đổi, nhưng kinh nghiệm của chúng ta về chân lý của lời chứng con người là thay đổi, bằng chứng chống lại các phép lạ từ điều trước, áp đảo và hủy diệt bất kỳ bằng chứng nào ủng hộ chúng được cho là được điều sau cung cấp. Ông đầu tiên làm sai lời chứng bằng việc trình bày nó như thiết lập tính bất biến của các luật của thiên nhiên, vốn nó không làm, và rồi chống lại lời chứng, dưới tên kinh nghiệm, với lời chứng khẳng định sự thay đổi của các luật đó. Chúng ta biết rằng dù kinh nghiệm của chúng ta về lời chứng là thay đổi, tức là, dù chúng ta thấy nó đôi khi đúng, và vào lúc khác sai, tuyên bố của một nhân chứng duy nhất sẽ thường khiến chúng ta tin một sự kiện hoàn toàn khác với bất kỳ sự kiện nào đã rơi vào sự quan sát của chính chúng ta. Sự tin cậy được ban mỗi ngày cho một lữ khách có năng lực và liêm chính được thừa nhận, khi người ấy kể các hiện tượng lạ, và các sự việc cũng lạ trong các nước người ấy đã thăm. Nếu người ấy thật vậy khẳng định rằng người ấy đã thấy một phép lạ, chúng ta sẽ không sẵn sàng tin người ấy như vậy: nhưng nếu báo cáo của người ấy được các nhân chứng khác cũng sở hữu các phẩm chất tinh thần và đạo đức củng cố; nếu họ đồng ý, không chỉ khi được đưa lại với nhau, mà khi được kiểm tra riêng; nếu họ không có lợi ích để phục vụ bởi tuyên bố của họ, mà việc duy trì nó sẽ có xu hướng prejud cho họ; nếu họ nên kiên trì khẳng định chân lý của nó giữa các đau khổ và trong lúc chết; nếu họ sẽ không rút lại, dù, với điều kiện làm như vậy, họ được hứa sự sống; không có một người nào trên thế giới sẽ không thừa nhận rằng bằng chứng là không thể cưỡng lại. Đây không nghi ngờ là một trường hợp mà, để sử dụng ngôn ngữ của Hume, sự sai lầm của lời chứng của họ sẽ kỳ diệu hơn sự kiện họ kể; và khi đó, như ông thừa nhận, họ có thể giả vờ ra lệnh cho niềm tin hoặc quan điểm của chúng ta. Nhưng đây là các hoàn cảnh mà trong đó lời chứng cho các phép lạ của Cơ Đốc giáo được chuyển giao; và do đó, chúng ta phải gạt sang một bên, như không liên quan, mọi lý luận từ tính đồng nhất của quá trình thiên nhiên. Nhận xét tiếp theo của tôi là, một trường hợp có thể được hình dung mà trong đó sẽ có một lý do cho việc làm các phép lạ, và đó là trường hợp chúng được cáo buộc là đã thực sự được làm. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện bất kỳ sự truyền thông nào cho nhân loại vì lợi ích của họ, và vinh quang của chính Ngài, sẽ có một sự cần thiết là Ngài nên can thiệp một cách rõ ràng. Tôi không nói rằng chúng ta có thể đã mong đợi các phép lạ trước, vì chúng ta không thể đã biết trước rằng Ngài sẽ thực hiện bất kỳ sự truyền thông nào về ý muốn Ngài. Nhưng chúng ta thấy rằng giữa nhiều điều trong quá trình sự kiện phải được nhìn như các dấu hiệu của sự nghiêm khắc, cũng có các dấu hiệu của lòng tốt của Ngài. Bất chấp hành vi tội lỗi của các tạo vật của Ngài, Ngài làm mặt trời chiếu, và mưa rơi lên họ, ban cho họ thức ăn và quần áo, và vô số phước lành, và thực thi lòng thương xót trong việc giải thoát họ khỏi các điều ác rơi vào phần của họ, và trong việc cung cấp các phương tiện, mà bằng việc sử dụng chúng các đau khổ của họ được giảm nhẹ. Chúng ta không thể, từ những điều này, suy ra rằng Ngài sẽ tiến xa hơn vì chúng ta; nhưng nếu Ngài nên mở rộng sự chăm sóc của Ngài đến linh hồn chúng ta cũng như thân thể chúng ta, nó sẽ là một sự mở rộng của lòng nhân từ đã được bày tỏ trong các công việc của Ngài. Nó sẽ phù hợp với kế hoạch Ngài đã theo đuổi cho đến nay, và một sự phát triển xa hơn của nó, nếu Ngài nên can thiệp để cứu con người sa ngã khỏi sự thiếu hiểu biết, tội lỗi, và sự hư mất. Nó sẽ không không xứng đáng với Ngài, hoặc đúng hơn nó sẽ phản chiếu vinh quang lớn lên tính cách của Ngài, nếu Ngài nên truyền cho họ các quan điểm đúng hơn về bản chất và các thuộc tính của Ngài, chuyển giao cho họ một quy tắc bổn phận rõ ràng, chỉ ra các phương tiện để giành lại ơn Ngài, và thực hiện các khám phá như vậy về trạng thái tương lai sẽ làm sống động sự vâng phục của họ, an ủi họ trong đau khổ, và nâng họ lên trên nỗi sợ chết. Chắc chắn rằng họ không có yêu sách nào đối với một sự mặc khải như vậy; nhưng việc ban nó sẽ phù hợp với bản chất tốt lành và thương xót của sự ban phát quan phòng mà họ được đặt dưới. Không suy ra rằng một sự mặc khải là có khả năng một cách nghiêm ngặt; nhưng lý luận cho thấy rằng nó không phải là không có khả năng; rằng không có giả định nào chống lại nó; không, rằng có một số giả định ủng hộ nó; tức là, dù không điều gì chính xác tương tự đã diễn ra, có điều gì đó giống nó đến mức làm cho nó không hề không thể tin được. Nay, nếu Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện một sự mặc khải để dạy dỗ và hạnh phúc cho các tạo vật của Ngài, các phép lạ rõ ràng là cần thiết, vì chỉ bằng chúng nó mới có thể được chứng thực. Nó không phải là một sự mặc khải cho mọi cá nhân, được truyền vào chính tâm trí người ấy với các dấu hiệu như vậy về nguồn gốc của nó sẽ lấy đi mọi nghi ngờ; mà là một sự mặc khải được truyền cho một số ít, để bởi họ được công bố cho thế giới. Ở đây, vậy, là một trường hợp mà trong đó các phép lạ được kêu gọi để xác nhận lời chứng của các mục sư của thiên đàng, để thuyết phục người khác rằng họ nói bởi thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của chính họ, và, do đó, khả năng của các phép lạ tỷ lệ với khả năng một sự mặc khải sẽ được thực hiện. Chúng không thể tách rời; cái này không thể không có cái kia. Chúng ta đã thấy rằng nếu các phép lạ đã không được làm, các sách thánh của chúng ta không thể đã được tiếp nhận là xác thực, và rằng tôn giáo được dạy trong chúng không thể đã tiến bước trong thế giới. Không giả thuyết nào ngoài giả thuyết về các phép lạ sẽ giải thích thành công của nó. Người ta đã cáo buộc, với mục đích ném sự nghi ngờ lên các tường thuật của Kinh Thánh, rằng các câu chuyện về phép lạ đã được lưu hành và tin trong mọi thời đại; và rằng, vì sự dễ tin và lòng yêu thích điều kỳ diệu quá thịnh hành giữa nhân loại, các nguyên tắc này sẽ giải thích niềm tin vào các phép lạ Cơ Đốc. Các đối thủ của chúng ta giới thiệu chúng ta đến các tác phẩm ngoại giáo và giáo hoàng, mà trong đó có nhiều quan hệ tương tự cũng được quyền, như họ ám chỉ, được chú ý. Đúng là các sử gia cổ đầy các sự kiện kỳ diệu; nhưng không có bằng chứng rằng Livy, ví dụ, tin các sự kiện ông ghi lại, và chắc chắn ông đã không trình bày căn cứ nào mà dựa trên đó chúng ta nên tin chúng. Ông không giả vờ đã tự thấy bất kỳ sự kiện nào trong chúng; chúng xảy ra lâu trước thời của ông, và chúng rõ ràng là các tin đồn mơ hồ, mà hậu quả của chúng không ảnh hưởng cá nhân nào. Một số phép lạ là các sự kiện tự nhiên, như sét đánh lên một nhà hoặc một cây, và sự rơi của đá, hoặc như chúng được gọi trong khoa học hiện đại là aërolites, từ mây; những phép lạ khác là các sản phẩm quái dị thỉnh thoảng xuất hiện; và những phép lạ khác thuộc cùng một bản chất lố bịch với các câu chuyện kỳ diệu vẫn lưu hành giữa người tầm thường. Các phép lạ ngoại giáo được chứng thực tốt nhất là những phép lạ Vespasian đã thực hiện tại Alexandria lên một người mù và một người què.* Có thể nghi ngờ liệu Tacitus, người kể chúng với một khuôn mặt nghiêm trọng, chính mình có tin chúng không. Lúc đầu, Vespasian cười nhạo đề xuất cố gắng kỳ công, và không tiến hành cho đến khi ông bị bạn bè kích thích, và được các thầy thuốc đảm bảo rằng sự què và mù có thể chữa được bằng các ứng dụng thích hợp; tức là, toàn bộ công việc là một trò hề; nhưng vì được một hoàng đế quyền năng hành động, bao quanh bởi các triều thần và binh lính của ông, và có xu hướng đến vinh quang của thần bảo hộ của thành phố, nó đi qua mà không được kiểm tra. Các phép lạ Cơ Đốc khác như thế nào, được một số ít cá nhân mơ hồ thực hiện, giữa kẻ thù, và bị mọi quyền năng của nhà nước chống đối! Các phép lạ giáo hoàng không đếm được. Một số trong chúng mang sự bác bỏ của chính chúng trên mặt chúng, là ngớ ngẩn và lố bịch đến mức ngay cả một đứa trẻ sẽ cười nhạo chúng. Một số, lại, là phàm tục và vô đạo ở một mức độ gây sốc. Không ít trong chúng đã được chứng minh rõ ràng là các sự giả mạo bởi lời thú tội của những người được sử dụng trong chúng, và bởi sự khám phá các phương tiện chúng được thực hiện bằng; và những điều này hủy hoại uy tín của phần còn lại, dựa trên nguyên tắc này, rằng nếu bạn đã một lần chứng minh một người lặp lại có tội nói dối, bạn không buộc phải bao giờ tin người ấy. Tiến sĩ Douglas, trong Tiêu Chuẩn Của Các Phép Lạ của ông, và Tiến sĩ Paley sau ông, đã đặt ra nhiều quy tắc khác nhau để phân biệt các bản tường thuật sai về phép lạ với các bản tường thuật đúng. Không uy tín nào dành cho các quan hệ lâu sau thời gian; cho các bản tường thuật về phép lạ được nói là đã được thực hiện tại một cảnh xa xôi; hoặc cho các tin đồn tạm thời về các sự kiện kỳ diệu sớm ngừng được đề cập. Các phép lạ của Cơ Đốc giáo được làm tại chỗ nơi, và trong thời đại khi, tường thuật được xuất bản: chúng từ đó đã được tin và kêu gọi như các bằng chứng của tôn giáo chúng ta. Không uy tín nào dành cho các báo cáo về phép lạ mà trong đó, để sử dụng lời của Paley, “không lợi ích nào liên quan, không điều gì được làm hoặc thay đổi do việc tin chúng. Các câu chuyện như vậy được tin, nếu sự đồng ý cẩu thả được ban cho chúng xứng đáng tên đó, bởi sự lười biếng của người nghe hơn, hơn bởi phán đoán của người ấy; hoặc, dù không được tin nhiều, được truyền từ người này sang người khác mà không tìm hiểu hoặc kháng cự.”† Nhưng các phép lạ của Cơ Đốc giáo hẳn đã đánh thức mọi sự chú ý của nhân loại, vì chúng quyết định, “nếu đúng, câu hỏi quan trọng nhất mà tâm trí con người có thể cố định sự lo lắng của nó lên.” Một lần nữa, các phép lạ có thể bị nghi ngờ khi chúng được báo cáo là được làm để xác nhận một tôn giáo được nhà nước hỗ trợ, và được dân chúng đón nhận. Mọi phép lạ ngoại giáo và giáo hoàng đều rơi vào sự nghi ngờ trên cơ sở này. Các phép lạ của Cơ Đốc giáo được làm chống lại các tôn giáo đã thiết lập. Thiết kế của chúng không phải là ban uy tín cho một giáo phái đã tồn tại, mà là đặt nền một giáo phái trên các tàn tích của mọi giáo phái khác. Không có thành kiến nào ủng hộ chúng; các thành kiến của nhân loại đều thù địch với chúng. Chỉ bằng việc là đúng chúng mới có thể hoàn thành mục đích của chúng; và vì chúng đã thành công, chúng ta có thể ngầm tin tưởng vào ghi chép về chúng đã được truyền cho chúng ta.

BÀI GIẢNG VIII
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Các Phép Lạ Chứng Minh Điều Gì — Liệu Chúng Một Mình Có Đủ Để Chứng Minh Một Sự Mặc Khải Không? — Lý Luận Từ Lời Tiên Tri — Định Nghĩa Của Một Lời Tiên Tri: Hàm Ý Sự Thấy Trước Của Đức Chúa Trời — Các Đặc Tính Của Các Lời Tiên Tri Thực — Lực Của Chúng Như Một Bằng Chứng Của Sự Mặc Khải — Thông Báo Về Một Số Lời Tiên Tri Cụ Thể — Lý Luận Từ Sự Thành Công Của Cơ Đốc Giáo: Tuyên Bố Và Lực Của Lý Luận Này.

Chúng ta đã chỉ ra rằng các phép lạ là có thể, rằng không có sự không có khả năng nào chống lại chúng, và rằng các trường hợp có thể được hình dung mà trong đó chúng sẽ rõ ràng thích hợp và cần thiết. Dường như chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm các phép lạ, và rằng những người đã được sử dụng trong chúng nên được nhìn không dưới ánh sáng nào khác ngoài như các công cụ mà bởi đó quyền năng của Ngài được phát huy. Kết luận từ các tiền đề này là, tôn giáo mà ủng hộ nó các phép lạ đã được làm, là đúng. Chúng ta đã chứng minh tính chắc chắn của các phép lạ được cáo buộc để hỗ trợ Kinh Thánh Do Thái và Cơ Đốc, và do đó chúng ta được đảm bảo coi chúng là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Tôi không thấy suy luận này có thể bị tranh luận một cách hợp lý. Tôi nên cho rằng nếu một người một lần bị thuyết phục rằng các phép lạ được kể trong Kinh Thánh thực sự được thực hiện, người ấy sẽ không do dự đưa ra một sự đồng ý với các giáo lý được dạy trong chúng. Các phép lạ là các dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với những người bày tỏ các con dấu này, như chúng đã được gọi, mà bởi đó ủy nhiệm của họ để truyền ý muốn Ngài được chứng thực. Người vô tín đã hỏi, Mối liên hệ giữa chân lý và quyền năng là gì? có ý rằng không có mối liên hệ, hoặc rằng chân lý của một giáo lý không thể được chứng minh bởi một phép lạ. Họ có thể đã hỏi với sự khôn ngoan tương đương, Mối liên hệ giữa chữ ký của một người và tính hợp lệ của hóa đơn hoặc trái phiếu người ấy đã ký là gì? Mối liên hệ giữa các giấy ủy nhiệm của một đại sứ và quyền của người ấy để giao dịch công việc của chủ quyền của mình là gì? Nếu họ có thể nhận thấy mối liên hệ trong các trường hợp này, họ có thể thấy nó trong trường hợp kia, trừ khi họ cố ý mù. Nếu con người có quyền năng làm các phép lạ, chúng ta không thể rút suy luận nào từ chúng liên quan đến chân lý của các tín điều của họ, vì họ có thể bị ảnh hưởng bởi các động cơ hư hoại, và có một thiết kế để lừa dối. Nhưng, tin rằng Đức Chúa Trời là một Đấng thánh, Đấng sẽ không và không thể lừa dối, vì sự sai lầm trái ngược với bản chất Ngài, chúng ta giữ rằng việc phát huy quyền năng của Ngài ủng hộ bất kỳ hệ thống tôn giáo nào, là bằng chứng cao nhất về chân lý của nó. Cho ngược lại là vô đạo và phạm thượng. Những người chứng kiến các công việc siêu nhiên mà bởi đó luật của Môi-se và Phúc Âm của Đấng Christ được xác nhận, được cung cấp phương tiện để hoàn toàn được đảm bảo rằng các sự mặc khải đến từ Đức Chúa Trời, như thể họ đã nghe Ngài nói chúng bằng một giọng nói nghe được; và chúng ta, mà lời chứng của họ về các công việc đã được truyền một cách trung tín cho, có thể có sự tự tin tương đương vào tính thần thánh của các sự mặc khải này. Một số tác giả Cơ Đốc đã khẳng định rằng, các phép lạ một mình không đủ để chứng minh chân lý của một giáo lý, và rằng chúng ta phải tính đến bản chất của giáo lý, cũng như các phép lạ. Điều này luôn dường như với tôi là lý luận trong một vòng tròn, như người theo giáo hoàng làm, khi họ chứng minh thẩm quyền của Kinh Thánh từ Hội Thánh, và thẩm quyền của Hội Thánh từ Kinh Thánh. Nó hoàn toàn thay đổi thiết kế của các phép lạ, vốn không còn là các bằng chứng quyết định mà chỉ là các lời chứng, mà khi một người có thể đưa ra, “nếu người ấy dạy không điều gì vô lý, càng hơn nếu các giáo lý và giới răn của người ấy dường như tốt và có lợi, người ấy nên được vâng phục.” Tiến sĩ Jortin nói như vậy,* và những người khác cũng nói như vậy, nhưng với rất ít sự khôn ngoan. Ai sẽ xác định điều gì là vô lý và điều gì không? Các giáo lý đúng có thể dường như vô lý với người thiếu hiểu biết và có thành kiến không? Các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo không được cả người Do Thái và dân ngoại nhìn theo ánh sáng này sao? Ai sẽ phán đoán điều gì là tốt và có lợi? Có phải không có các bài tập và bổn phận của tôn giáo chúng ta, mà tính tốt của chúng chỉ được biết bởi các tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời, và không thể đã được xác định bởi lý luận trước sao? Căn cứ mà quan điểm này dựa trên, là sự khó khăn trong việc phân biệt các phép lạ đúng với các phép lạ sai. Nếu, bởi điều sau, được dự định là các dấu hiệu và kỳ quan như vậy như Chúa chúng ta đã ám chỉ rằng các Christ giả và tiên tri giả sẽ thực hiện, chúng ta đã thấy rằng chúng chỉ là các kỳ công khéo léo. Có lý do để tin rằng các hành động của các pháp sư Ai Cập không phải là ngoại lệ. Hãy để những người nói về các phép lạ như được các linh hồn ác làm đưa cho chúng ta một trường hợp được chứng thực tốt về một phép lạ. Môi-se, thật vậy, đã nói, “Nếu nảy sinh giữa các ngươi một tiên tri hoặc một người mơ mộng về các giấc mơ, và cho ngươi một dấu hiệu hoặc một kỳ quan, và dấu hiệu hoặc kỳ quan xảy đến điều người ấy đã nói với ngươi, nói rằng, Chúng ta hãy đi theo các thần khác mà ngươi chưa biết, và chúng ta hãy phục vụ chúng; ngươi sẽ không nghe lời của tiên tri đó hoặc người mơ mộng về các giấc mơ đó.”† Tuy nhiên, các bạn sẽ quan sát rằng, đây chỉ là một trường hợp giả định, và dường như được dự định như một lời khuyên chung để coi chừng những người có thể dụ dỗ họ đến thờ hình tượng; nhưng chúng ta không thấy rằng trường hợp được cho là từng được thực hiện, vì chúng ta không đọc ở đâu về các tiên tri giả giữa người Do Thái đã làm các phép lạ, trừ khi bạn cho tên này cho các pháp sư, người gọi hồn, và người giao dịch với các linh hồn quen thuộc, mà mọi người thừa nhận thuộc cùng lớp với người ảo thuật và thầy bói của chúng ta. Cũng nên quan sát xa hơn rằng, trường hợp được cho là trường hợp của một dấu hiệu được ban để kéo con người ra khỏi một tôn giáo đã được thiết lập bởi các phép lạ. Vì Đức Chúa Trời không thể tự mâu thuẫn, chúng ta chắc chắn, mà không cần tìm hiểu xa hơn, rằng đó là các phép lạ sai vốn được thiết kế để quyến rũ chúng ta chấp nhận bất kỳ quan điểm hoặc thực hành nào Ngài đã cấm. Trong một trường hợp như vậy, nữa, một nhóm phép lạ sẽ bị nhóm kia mâu thuẫn; những phép lạ được làm để chứng thực chân lý, mang các dấu hiệu rõ ràng như vậy về quyền năng toàn năng đến mức chứng minh rằng những phép lạ mà bởi đó sai lầm được hỗ trợ đã phát ra từ một quyền năng thấp hơn. Như vậy, dù các phép lạ của các pháp sư Ai Cập đã là thực, nhưng bằng chứng của chúng bị hủy hoại bởi các phép lạ của Môi-se, vốn chúng không thể bắt chước. Đã từng nghe rằng một giáo viên của sai lầm đã chia biển trước các môn đồ của mình; mang ma-na xuống từ thiên đàng; làm yên một cơn bão trong một khoảnh khắc; nuôi một đám đông bằng một vài ổ bánh; chữa mọi loại bệnh bằng một lời hoặc một cái chạm, và gọi kẻ chết từ mồ chưa? Cho đến khi một người nào đó được đưa ra người đã hỗ trợ một hệ thống do chính mình phát minh bằng các việc quyền năng như vậy chúng ta có thể cho phép rằng các phép lạ đủ để chứng minh chân lý của một sự mặc khải, độc lập với bất kỳ xét nào về nội dung của nó. Quan điểm đối lập cho rằng một năng lực trong con người để quyết định về điều gì là đúng, và thích hợp, và thích đáng trong tôn giáo, vốn họ không sở hữu. Nó lập lý trí, ít nhất một phần, làm quan án của sự mặc khải; trong khi một sự mặc khải, là một tuyên bố có thẩm quyền về ý muốn của Đức Chúa Trời, đòi hỏi được tiếp nhận dựa trên việc trưng bày đơn giản bằng chứng của nó. Chúng ta không phải tìm hiểu liệu nó có xứng đáng với Đức Chúa Trời không, mà tin rằng nó là như vậy, đơn giản vì nó rõ ràng đã đến từ Ngài. Nói một lời, quan điểm này mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn thường xuyên kêu gọi đến các phép lạ như một bằng chứng của các giáo lý; và nó trình bày Chúa chúng ta như đã lý luận không kết luận khi Ngài nói, “Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta; hoặc nếu không hãy tin ta vì chính các công việc.”* “Các công việc Cha đã ban cho ta để hoàn thành, chính các công việc ta làm, làm chứng về ta, rằng Cha đã sai ta.”† Có điều gì rõ ràng hơn không? Ngài đặt yêu sách được tin của Ngài duy nhất dựa trên các phép lạ của Ngài. Bất kỳ người nào vẫn sẽ khẳng định rằng các phép lạ tự chúng không đủ để thiết lập chân lý của một giáo lý không? Người ấy cũng phải khẳng định rằng Chúa chúng ta, trong các đoạn được trích dẫn, đã thực hiện một đòi hỏi vô lý lên người nghe của Ngài, và rằng việc họ không tin vào Ngài dựa trên cơ sở chỉ các phép lạ của Ngài, sẽ không tội lỗi như chúng ta đã được dẫn để cho rằng. Lý luận đầu tiên của chúng ta cho chân lý của tôn giáo được mặc khải dựa trên các phép lạ được làm để chứng thực nó. Lý luận tiếp theo bắt nguồn từ lời tiên tri; nhưng trước khi chúng ta đi vào việc minh họa nó, chúng ta có thể nhận xét mối liên hệ của nó với bằng chứng về tính chân thật của các tác phẩm thánh. Chúng ta chỉ có thể biết rằng một số phần của chúng là tiên tri, bằng việc trước đó đã xác định rằng chúng được soạn trước các sự kiện chúng tự xưng tiên báo. Bất kỳ nghi ngờ nào về chủ đề này sẽ hủy hoại lý luận; và nếu có lý do để tin rằng chúng sau các sự kiện, chúng ta sẽ buộc phải tuyên bố chúng là các sự giả mạo. Do đó các bạn nhận thấy rằng, trong cuộc thảo luận này, đó là một điều sơ bộ không thể thiếu để chỉ ra rằng Kinh Thánh là các sản phẩm của những người chúng được quy cho. Một lời tiên tri là sự công bố về một sự kiện tương lai không thể đã được biết trước bằng các phương tiện tự nhiên. Tri thức của con người gần như hoàn toàn giới hạn ở các điều quá khứ và hiện tại; với một vài ngoại lệ, những điều tương lai chỉ là các đối tượng của phỏng đoán. Thật vậy, có một số sự kiện chúng ta tự tin mong đợi. Chúng ta tin, mà không có bất kỳ sự pha trộn nghi ngờ nào, rằng trong mọi thời đại sắp tới, trong khi thế giới tồn tại, mặt trời sẽ mọc và lặn, đại dương sẽ lên và xuống, gió sẽ thổi từ các điểm khác nhau của la bàn, và các mùa sẽ thay đổi. Không cần tinh thần tiên tri để tiên báo các sự kiện này, vì chúng sẽ nảy sinh từ hiến pháp và quá trình của thiên nhiên, hoặc từ các nguyên nhân đã tồn tại và được biết. Nó sẽ là một lời tiên tri thực nếu bất kỳ người nào vào lúc này có thể thông báo cho chúng ta vào thời kỳ chính xác nào sự nối tiếp đều đặn này sẽ chấm dứt; tuy nhiên, một lời tiên tri, sẽ không có hiệu quả thực hành, vì chân lý của nó sẽ không được thiết lập cho đến khi hệ thống hiện tại đã kết thúc, khi lời tiên tri và các phép lạ sẽ không còn cần nữa. Chúng ta cũng có thể, từ điều chúng ta biết về một số cá nhân nhất định, rút ra các kết luận có khả năng về các hành động của họ trong các hoàn cảnh cho trước; nhưng chúng ta tiến hành dựa trên các nguyên tắc chung của bản chất con người, vốn vĩnh viễn như các luật của vật chất, và dựa trên sự làm quen trước của chúng ta với tính cách, khuynh hướng, và hành vi của những người liên quan. Sự khôn ngoan vượt trội bao gồm việc nhanh chóng và chính xác kết hợp các yếu tố của các tính toán, và dự đoán kết quả. Nhưng gần như không cần nói rằng, các kỳ vọng có căn cứ tốt nhất thường bị thất vọng. Mọi sự trùng hợp giữa một sự kiện và một điều gì đó đã được nói trước, không được coi là một lời tiên tri. Các bạn có thể tìm thấy trong một tác giả cổ các đoạn áp dụng một cách đáng ngạc nhiên cho các sự việc đã lâu sau; nhưng sự đồng ý rõ ràng là tình cờ. Không có bằng chứng rằng tác giả có bất kỳ tri thức nào về sự việc; các đoạn cũng không bao giờ được cho là có một tham chiếu gốc đến nó. Cũng có thể xảy ra rằng, trong nhiều phỏng đoán khác nhau, một số sẽ được thực hiện; nhưng không người nào có tâm trí lành mạnh sẽ, vì lý do này, nhìn chúng như hơn các phỏng đoán. Người ấy sẽ nói rằng sự phù hợp là do cơ hội, và không kỳ diệu hơn việc tìm thấy, giữa vô số chân dung, một chân dung mang sự giống nhau với một người quen mà không được dự định cho người ấy. Thiết kế đi vào ý tưởng về lời tiên tri; tức là, các lời nó được bày tỏ bằng được nói với mục đích công khai là thông báo trước về một sự kiện, giấu vào thời đó khỏi mọi mắt phàm giữa bóng tối của tương lai. Nhưng, dù sự thấy trước của con người không thể là nền tảng của lời tiên tri, có thể cho rằng tri thức cần thiết cho nó có thể được cung cấp, không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi các đấng vượt trội. Nếu có các linh hồn ác can thiệp vào công việc của nhân loại, và vui thích lừa dối họ, sẽ không nghi ngờ rằng chúng vượt xa chúng ta về các ân tứ trí tuệ, và có thể sở hữu phương tiện mở rộng các khám phá của chúng vượt quá phạm vi giới hạn của chúng ta. “Thật dễ hình dung Sa-tan,” như tôi đã nhận xét ở nơi khác, “nếu tác động siêu nhiên của người ấy lên tâm trí được thừa nhận đã làm cho các đối tượng của sự linh cảm của người ấy có thể tiết lộ các bí mật, vì các việc làm trong bóng tối và trong nơi ẩn náu gần nhất là mở cho sự kiểm tra của một linh hồn. Người ấy còn có thể làm cho họ quen thuộc với các giao dịch xa xôi, mà tri thức trực tiếp về chúng là không thể thu được bằng các phương tiện tự nhiên. Người ấy có thể đã cho họ một số thông báo về tương lai bằng việc thông báo cho họ các điều như vậy người ấy có ý làm, hoặc như đã đang trong một quá trình để hoàn thành. Người ấy không nghi ngờ có thể phỏng đoán với sự khôn ngoan lớn hơn chúng ta nhiều, điều gì sẽ là kết quả trong nhiều trường hợp từ các quyền năng vượt trội của tâm trí người ấy, kinh nghiệm lâu hơn và rộng rãi hơn của người ấy, và sự làm quen hoàn hảo hơn của người ấy với bản chất con người nói chung, và các khuynh hướng và hoàn cảnh của các cá nhân.”* Tri thức của người ấy có thể đi xa đến mức này;
nhưng nó rõ ràng không đủ cho các dự đoán như vậy được tìm thấy trong các ghi chép của sự mặc khải. Nó bắt gặp một cái nhìn thoáng qua về vùng ngoại vi của tương lai, nhưng không thể xuyên vào các vùng sâu tối và xa của nó. “Một lời tiên tri thực, hoặc dự đoán về một sự kiện sẽ được thực hiện bởi các nguyên nhân chưa tồn tại, hoặc vốn phụ thuộc vào tác động tự do của con người sẽ sống một trăm hoặc một ngàn năm sau, chúng ta có thể an toàn tuyên bố người ấy cũng không có khả năng trình bày như người phàm có tầm nhìn ngắn nhất.”† Có khả năng rằng, nếu con người đã hình thành một ý tưởng trước về lời tiên tri, họ sẽ cho rằng nó sẽ phân biệt và cụ thể, cho một mô tả rõ ràng về các sự kiện, và như vậy bảo vệ chống lại mọi sự áp dụng sai, và chống lại mọi nguy hiểm bỏ qua sự ứng nghiệm. Đây là tính cách của các dự đoán được viết sau sự kiện, như chúng ta thấy trong Các Lời Sấm Sybilline giả vờ, vốn thường rõ ràng như tường thuật lịch sử. Nhưng có một sự mơ hồ trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, tuy nhiên có thể quy cho một nguyên nhân khác với sự mơ hồ được nghiên cứu mà sự mơ hồ của các lời sấm ngoại giáo là do, vì chúng được khung như vậy để thừa nhận một áp dụng cho sự kiện, dù nó có thể là gì. Đó là câu trả lời cho Pyrrhus, khi ông sắp gây chiến với người La Mã: Aio te Æacida Romanos vincere posse; Ibis redibis nunquam in bello peribis. “Ta nói, rằng ngươi, ôi con của Æacus, có thể chinh phục người La Mã: ngươi sẽ đi, ngươi sẽ trở về, ngươi sẽ không bao giờ chết trong chiến tranh.” Hoặc, “Ta nói, rằng người La Mã có thể chinh phục ngươi, ôi con của Æacus: ngươi sẽ đi, ngươi sẽ không bao giờ trở về, ngươi sẽ chết trong chiến tranh.” Thuộc cùng loại là câu trả lời của lời sấm cho Crœsus, khi ông sắp gây chiến với người Ba Tư; Κροισσι Ἁλυν διαβας μεγαλην αρχην διαλυσει. “Crœsus, đã vượt sông Halys, sẽ lật đổ một đế chế lớn.” Đây là một dự đoán an toàn, vì nó sẽ chứng tỏ đúng dù vương quốc của chính ông hoặc vương quốc của người Ba Tư bị lật đổ. Sự mơ hồ đi kèm các lời tiên tri của Kinh Thánh đến từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng thiết kế ban thông báo như vậy về các sự kiện tương lai sẽ khơi dậy một kỳ vọng chung về chúng, nhưng không làm thông tin quá rõ ràng và chi tiết đến mức khiến con người cố gắng hoặc thúc đẩy hoặc cản trở sự ứng nghiệm của chúng. Chúng là một phần của sự quản trị đạo đức của Ngài, và được điều chỉnh, như mọi phần khác của nó, với bản chất đạo đức của những người sẽ là các công cụ hoàn thành các mục đích của Ngài. “Vì việc hoàn thành lời tiên tri phần lớn được để lại,” Giám mục Hurd nói, “cho tính công cụ của các tác nhân tự do, nếu các hoàn cảnh của sự kiện được dự đoán với sự chính xác tối đa, hoặc tự do của con người phải bị kiềm chế, hoặc sự cứng đầu của con người có thể bị cám dỗ hình thành mục đích vô lý thật vậy, nhưng tội lỗi là chống lại dự đoán. Trái lại, bằng việc ném một số phần của sự kiện được dự đoán vào bóng, các năng lực đạo đức của tác nhân có sự vận dụng đúng của chúng, và tội lỗi của một sự chống đối có chủ ý đối với ý muốn của Thiên đàng được tránh.”* Nhưng sự mơ hồ không lớn đến mức làm cho không chắc chắn liệu chúng là các lời tiên tri hay các phỏng đoán may mắn. Nó bị sự kiện xua tan; và khi dự đoán được biến thành lịch sử, chúng ta nhận thấy sự tương ứng chính xác. Có thể quan sát rằng, mức độ mơ hồ không bằng nhau trong mọi dự đoán; và rằng một số trong chúng chi tiết và rõ ràng hơn những dự đoán khác, đến mức, vì tính cụ thể của chúng, người ta đã khẳng định rằng, chúng hẳn được viết sau các sự kiện. Đây là cáo buộc của Porphyry chống lại các lời tiên tri của Đa-ni-ên. Lý luận từ lời tiên tri, cho chân lý của tôn giáo được mặc khải, có thể được trình bày như vậy. Vì đó là đặc quyền của chỉ Đức Chúa Trời để tuyên bố kết thúc từ lúc bắt đầu, người đã dự đoán các sự kiện tương lai hẳn đã rút tri thức của mình từ sự linh cảm. Vậy, một lời tiên tri, như một phép lạ, chứng thực ủy nhiệm của người mà bởi người nó được chuyển giao, chứng minh người ấy là một sứ giả từ Đức Chúa Trời, và đóng ấn tính cách chân lý lên các chỉ dẫn người ấy đã chuyển giao nhân danh Ngài. Một lời tiên tri làm chứng không chỉ cho chính nó, mà cho mọi sự truyền thông liên quan với nó. Bằng việc ban ân tứ này cho một cá nhân, Đức Chúa Trời chỉ ra người ấy là một người Ngài đã ủy quyền và đủ tư cách tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta; và chúng ta nên ngầm tin tôn giáo đã được một sự nối tiếp các tiên tri công bố, vì chúng ta chắc chắn rằng, Đấng có sự kiểm soát tuyệt đối trên tâm trí và lòng của con người, sẽ không cho phép họ pha trộn các cảm nghĩ của chính họ với sự mặc khải họ được trao quyền thực hiện, và áp đặt chúng lên thế giới, như có thẩm quyền ngang bằng với các mệnh lệnh của sự khôn ngoan Ngài. Các phép lạ là các bằng chứng của tôn giáo cho những người chúng được làm trước; và được chứng thực đầy đủ, chúng là các bằng chứng cho các thế hệ tiếp theo. Các lời tiên tri không phải là các bằng chứng cho những người nghe chúng được chuyển giao, mà phục vụ mục đích này cho những người thấy chúng ứng nghiệm. Nếu người ta hỏi, Tại sao các phép lạ không được tiếp tục? chúng ta có thể trả lời rằng, chúng không cần thiết, vì nhiều lý do khác nhau; và đặc biệt, vì có một bằng chứng thường trực về chân lý của tôn giáo trong các lời tiên tri đã được ứng nghiệm, và đang ứng nghiệm trước mắt chúng ta Và, để chấp nhận lời của Giám mục Newton, “đây là một sự xuất sắc lớn của bằng chứng được rút ra từ lời tiên tri cho chân lý của tôn giáo, rằng nó là một bằng chứng đang lớn lên, và càng nhiều lời tiên tri được ứng nghiệm, càng có nhiều lời chứng, và xác nhận về chân lý và tính chắc chắn của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và, về mặt này, chúng ta có lợi thế nổi bật hơn những người sống ngay cả vào thời của Môi-se và các tiên tri, của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Họ hạnh phúc, thật vậy, khi nghe các bài giảng của họ, và thấy các phép lạ của họ; và không nghi ngờ, nhiều người công chính đã mong muốn thấy những điều họ thấy, và đã không thấy chúng, và nghe những điều họ nghe, và đã không nghe chúng; nhưng vẫn, tôi nói, chúng ta có lợi thế này hơn họ, rằng một số điều, vốn khi đó chỉ được tiên báo, nay đã ứng nghiệm; và điều vốn với họ chỉ là các vấn đề đức tin, đã trở thành các vấn đề sự kiện và chắc chắn với chúng ta, mà các thời đại sau của thế giới đã đến trên.” “Các phép lạ có thể được nói là các bằng chứng lớn của sự mặc khải cho các thời đại đầu tiên, vốn thấy chúng được thực hiện; các lời tiên tri có thể được nói là các bằng chứng lớn của sự mặc khải cho các thời đại cuối, vốn thấy chúng ứng nghiệm.”* Sau các nhận xét chung này, tôi tiến tới đặt trước các bạn một số lời tiên tri được tìm thấy trong Các Sách Thánh. Thứ nhất, chúng ta hãy xét các lời tiên tri liên quan đến người Do Thái; và tôi chọn những lời, chứa trong các tác phẩm của Môi-se, liên quan đến các tai họa tương lai của dân tộc; và vốn, vào bất kỳ thời kỳ nào Ngũ Kinh có thể được cho là đã được xuất bản, không nghi ngờ được viết lâu trước sự kiện. Đi qua chúng một cách chi tiết sẽ dẫn chúng ta vào một chi tiết quá dài; do đó tôi sẽ chỉ lưu ý một vài chi tiết. Thứ nhất, Ông rõ ràng tiên báo cuộc xâm lược và chinh phục đất nước họ. “Chúa sẽ mang một dân tộc chống lại ngươi từ xa, từ cuối đất, nhanh như chim ưng bay; một dân tộc mà tiếng ngươi sẽ không hiểu; một dân tộc có vẻ mặt dữ tợn.” “Nó sẽ ăn trái của gia súc ngươi và trái của đất ngươi, cho đến khi ngươi bị hủy diệt.”† Trong các lời này không thể không thấy một mô tả về người La Mã; vốn không phải là hàng xóm của người Do Thái, như người Phi-li-tin, người Sy-ri, và người Ai Cập, mà đã thiết lập trụ sở chính phủ của họ ở một khoảng cách lớn tại Ý; vốn được phân biệt bởi mức độ và tốc độ các cuộc chinh phục của họ; nói một ngôn ngữ hoàn toàn khác với ngôn ngữ của Giu-đê; đầu tiên giảm đất nước thành hình thức một tỉnh, và sau đó tàn phá nó trong triều đại của Hoàng đế Vespasian. Ở vị trí thứ hai, Môi-se tiên báo các đau khổ khủng khiếp của người Do Thái vào thời chinh phục. “Nó sẽ không coi trọng người già cũng không tỏ ơn cho người trẻ.” “Nó sẽ bao vây ngươi trong mọi cổng của ngươi, cho đến khi các tường cao và có rào của ngươi sụp xuống; và ngươi sẽ ăn trái của chính thân thể ngươi, thịt của con trai và con gái ngươi, mà Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi, trong cuộc bao vây, và trong sự eo hẹp mà kẻ thù ngươi sẽ làm ngươi đau khổ bằng.”‡ Hãy để Josephus, một nhân chứng mắt thấy, chứng minh dự đoán này đã được kiểm chứng khủng khiếp như thế nào trong cuộc tàn sát bừa bãi đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, bởi kẻ thù không thương xót của họ, và trong nạn đói khủng khiếp cư dân khốn khổ phải chịu trong cuộc bao vây Giê-ru-sa-lem. Ông kể một trường hợp, và có thể có nhiều, về một người phụ nữ ăn thịt của chính con mình; và ông nói, “rằng không thành phố nào khác từng chịu các điều như vậy, vì không thế hệ nào từ đầu thế giới đầy sự gian ác như vậy.” Ở vị trí thứ ba, Môi-se tiên báo sự phân tán của dân tộc: “Và Chúa sẽ làm ngươi tản lạc giữa mọi dân tộc từ đầu này của đất đến đầu kia.”§ Tất cả chúng ta biết rằng dự đoán đã ứng nghiệm, và rằng tình trạng hiện tại của người Do Thái chính xác tương ứng với nó. Họ không có đất nước, không có tỉnh, không có thành phố họ có thể gọi là của mình, mà trong hơn mười bảy thế kỷ đã là khách lạ và người lang thang, nhưng vẫn còn phân biệt. Hoàn cảnh cuối cùng tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn đến, được chỉ rõ trong các lời sau: “Và ở đó ngươi sẽ phục vụ các thần khác, mà ngươi cũng không tổ tiên ngươi đã biết, gỗ và đá.”* Dự đoán này từ lâu đã ứng nghiệm trong số phận của mười chi phái, vốn, dù chúng cư trú ở đâu, đã chấp nhận tôn giáo sai của dân ngoại họ ở giữa; và đã ứng nghiệm trong số phận của người Do Thái, vốn gần đây hơn bị người La Mã phân tán; vì ai cũng biết rằng ở các nước giáo hoàng, đặc biệt ở Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, nhiều người trong họ, để tránh bức hại, đã tuân theo tôn giáo đã thiết lập, và trở thành người thờ hình tượng. Toàn bộ lời tiên tri thực sự kỳ diệu, và cung cấp một bằng chứng nổi bật về sự thấy trước của Đức Chúa Trời, khi chúng ta suy ngẫm rằng nó được chuyển giao mười lăm trăm năm trước các sự kiện, và tiên báo sự bác bỏ của người Do Thái, ngay vào cùng thời Đức Chúa Trời đang lấy họ làm dân đặc biệt của Ngài. Có một lời tiên tri trước liên quan đến Ích-ma-ên, vốn xứng đáng được chúng ta lưu ý. “Người sẽ là một người hoang dã; tay người sẽ chống lại mọi người, và tay mọi người chống lại người; và người sẽ ở trước mặt mọi anh em mình.”† Người ta cũng tiên báo rằng người sẽ trở thành một dân tộc lớn; nhưng mô tả, vốn dường như thoạt nhìn chỉ liên quan đến chính người, và ở một mức nhất định áp dụng được cho người, được hiểu là cuối cùng tham chiếu đến các hậu duệ của người. Đây là người Ả Rập, mà tính cách và lịch sử của họ chính xác tương ứng với nó. Phần lớn trong họ từ thời xa xưa, và vẫn là, người hoang dã, lang thang sa mạc, và sống bằng các chiến lợi phẩm họ thu thập từ lữ khách đơn độc, từ các đoàn caravan, và từ các nước lân cận họ thường xuyên xâm nhập vào. Tay họ chống lại mọi người, và tay mọi người đã chống lại họ. Họ đã gây ra sự thù địch của các dân tộc khác nhau; của Sesostris, vua nổi tiếng của Ai Cập; của Cyrus, kẻ chinh phục Babylon; của Alexander Đại Đế; và của người La Mã; nhưng các nỗ lực khuất phục họ của những người này bị đánh bại. Xuyên suốt mọi thời đại quá khứ họ đã duy trì độc lập, và ở “trước mặt anh em họ.” Tôi bỏ qua lời tiên tri liên quan đến Ai Cập, “vương quốc thấp hèn nhất,” vốn đã ứng nghiệm trong sự lệ thuộc hằng định của nó vào sự thống trị nước ngoài, và trong sự nghèo khó và khốn khổ của cư dân của nó giữa các di tích kỳ vĩ của sự vĩ đại cổ xưa của nó; và lời tiên tri liên quan đến Tyre, “chợ của các dân tộc.” “Khi bạn đến nó,” Maundrell nói, “bạn không tìm thấy sự giống nhau nào về vinh quang nó từng nổi tiếng trong thời cổ, mà chỉ là một Babel của tường vỡ, cột, và vòm, không có đến một nhà nguyên vẹn nào còn lại. Cư dân hiện tại của nó sống chủ yếu bằng việc đánh cá, và dường như được Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời bảo tồn, như một lý luận hữu hình về cách Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm lời Ngài liên quan đến Tyre,‡ rằng nó nên như ‘đỉnh của một tảng đá, một nơi cho người đánh cá phơi lưới trên.’ ” Số phận của Babylon được tiên báo trong các lời sau. “Và Babylon, vinh quang của các vương quốc, vẻ đẹp của sự xuất sắc của người Chaldees, sẽ như khi Đức Chúa Trời lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nó sẽ không bao giờ có người ở, cũng sẽ không được ở từ thế hệ này sang thế hệ khác; người Ả Rập cũng sẽ không dựng lều ở đó; người chăn cũng sẽ không làm chuồng của họ ở đó. Nhưng thú hoang của sa mạc sẽ nằm ở đó; và nhà của chúng sẽ đầy các tạo vật buồn thảm; và cú sẽ ở ở đó, và satyrs sẽ nhảy ở đó. Và thú hoang của các đảo sẽ kêu trong các nhà hoang vắng của chúng, và rồng trong các cung điện dễ chịu của chúng; và thời của nó gần đến, và các ngày của nó sẽ không kéo dài.”§ Sự hủy diệt của một thành phố rộng lớn như vậy, chứa các tòa nhà tráng lệ, và bao quanh bởi các tường cao, chỉ có thể được thực hiện đột ngột bởi một trận động đất. Đó là công việc của thời gian; nhưng mọi chi tiết đã ứng nghiệm. Trong nhiều thế kỷ, chính nơi nó từng đứng, kỳ quan của thế giới, là không được biết. Nếu các lữ khách hiện đại, vốn nghĩ rằng họ đã khám phá ra nó, là đúng, nó là một di tích khủng khiếp về chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó là một khối tàn tích, và không gì ngoài tàn tích, bao phủ mặt đất nước trong nhiều dặm; và giữa những tàn tích này họ đã nghe tiếng kêu của thú hoang, và thấy chúng lang thang trong lãnh địa đơn độc của chúng. Các chi tiết khác liên quan đến số phận của nó được chỉ rõ; rằng nó nên bị người Medes và Ba Tư bao vây;* rằng sông Euphrates, vốn chảy qua giữa nó, nên bị làm khô;† rằng các cổng của nó nên mở cho Cyrus, kẻ chinh phục nó;‡ rằng nó nên bị chiếm trong sự tiêu tan và an toàn của một bữa tiệc;§ và rằng đất nước xung quanh nó nên bị biến thành một đầm lầy.‖ Các điều này được hoàn thành chính xác như thế nào, chúng ta học từ các tác phẩm của Xenophon và Herodotus. Các lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si bao gồm một phần đáng kể của Cựu Ước, và phân nhánh thành nhiều chi tiết đa dạng. Các tiên tri tiên báo gia đình Ngài sẽ xuất thân từ; nơi sinh của Ngài; thời gian xuất hiện của Ngài; các ân tứ siêu nhiên của Ngài; cách sống của Ngài; bản chất giáo lý của Ngài; các phép lạ của Ngài; sự bác bỏ Ngài bởi đồng bào Ngài; các đau khổ của Ngài; cái chết của Ngài; sự phục sinh của Ngài; sự thăng thiên của Ngài; sự thiết lập tôn giáo của Ngài; và sự tiến bộ của nó trong thế giới. Chúng đi vào chi tiết nhỏ như vậy để thông báo về cách chết của Ngài; về tính cách của những người Ngài sẽ chết cùng; về các hoàn cảnh tình cờ của việc trình giấm cho Ngài trên thập tự giá, và bắt thăm cho áo của Ngài, và việc đâm hông Ngài bằng một giáo. Một tiên tri viết gần như thể ông đã là một khán giả của cảnh buồn thảm;¶ và giữa mọi nỗ lực của Grotius để wrest Kinh Thánh, không có nỗ lực nào tồi tệ và đáng ghét hơn nỗ lực thất bại của ông để áp dụng chương đó cho một người khác. Tâm trí con người không được trợ giúp không thể đã hình dung một tính cách như vậy, và một chuỗi sự kiện như vậy, như lời tiên tri đã mô tả. Không điều gì tương tự từng xảy ra trước, hoặc sẽ xảy ra lại, trong khi thế giới tồn tại. Khi chúng ta cẩn thận xét các dự đoán liên quan đến Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng tự chia thành hai lớp, mà một lớp mô tả sự hạ mình của Ngài, và lớp kia vinh quang của Ngài. Chúng gán cho cùng một đối tượng, các điều dường như không nhất quán nhất, vốn không thể đã được bất kỳ trí tưởng tượng nào nghĩ ra. Không thể như vậy dường như với người Do Thái để hợp nhất chúng trong một người, đến mức họ đã mơ về hai Đấng Mê-si, mà họ đã tương ứng phân bổ chúng cho. Một là hậu duệ của Ép-ra-im, vốn, được một số chi phái trợ giúp, sẽ cố gắng giải thoát người Do Thái khỏi quyền năng của kẻ thù họ, nhưng sẽ ngã trong doanh nghiệp. Người kia là một hậu duệ của Đa-vít, vốn sẽ khôi phục Đấng Mê-si đầu tiên về sự sống, làm các người Do Thái đã khuất sống lại từ mồ, xây lại đền thờ của họ, và khuất phục mọi dân tộc trên đất. Họ đã rơi vào sai lầm này bằng việc hoàn toàn hiểu sai tính cách của Đấng Mê-si, và thiết kế của sứ mệnh Ngài. Ngài được trình bày như một con giun và không phải con người, nhưng như một hoàng tử cao hơn các vua của đất; như một người của các nỗi buồn, nhưng được xức dầu vui mừng hơn các bạn đồng hành của Ngài; như đang chết, nhưng vẫn bãi bỏ sự chết; như bị khinh miệt và bị con người bác bỏ, và như được các chi phái biết ơn của nhân loại gọi là Đấng Được Phước. Mọi độc giả của Tân Ước nhận thấy rằng các thuộc tính trái ngược này gặp nhau và hài hòa trong Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, và Đấng, đã hạ mình, và tuân theo cái chết của thập tự giá, được tôn cao ở tay hữu của Cha, và đã nhận quyền thống trị và một vương quốc, để mọi dân tộc và ngôn ngữ nên phục vụ Ngài. Mọi tiên tri đều làm chứng cho Ngài; và vì hầu hết các dự đoán của họ đã ứng nghiệm đúng lúc, chúng ta tin rằng những dự đoán còn lại cũng sẽ được hoàn thành vào mùa của chúng. Cũng có nhiều lời tiên tri trong Tân Ước, trong số đó chúng ta có thể lưu ý lời tiên tri liên quan đến sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem; nhưng nó về bản chất giống với lời tiên tri của Môi-se, vốn đã được xét. Tuy nhiên, nó cụ thể hơn, và bên cạnh việc đề cập theo tên thành phố sẽ là cảnh của sự hoang tàn, nó chỉ ra, không mơ hồ, các đạo quân nó sẽ bị hủy diệt bởi, đánh dấu thời gian của sự kiện, và liệt kê các dấu hiệu sẽ công bố sự tiếp cận của nó. Ba Phúc Âm, được thừa nhận một cách phổ quát, được xuất bản trước thảm họa; nhưng Phúc Âm thứ tư không xuất hiện trong một số năm đáng kể sau nó. Điều đáng chú ý là, nó bị bỏ qua trong Phúc Âm thứ tư, nhưng được chèn trong ba Phúc Âm kia.* Trong các tác phẩm của Phao-lô, và trong Khải Huyền của Giăng, có các ám chỉ rõ ràng về sự nảy sinh của một quyền năng thù địch với tôn giáo và Hội Thánh của Đấng Christ, trong khi tự xưng nó sẽ liên quan với cả hai. “Đừng để ai lừa dối các bạn bằng bất kỳ phương tiện nào; vì ngày đó sẽ không đến, trừ khi trước tiên có một sự bội đạo đến, và người của tội lỗi được bày tỏ, con của sự hư mất, kẻ chống đối và tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ phượng; đến mức người ấy, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, cho thấy chính mình là Đức Chúa Trời.”† Cảnh của các việc vô đạo của người ấy là đền thờ của Đức Chúa Trời, không phải đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, vốn bị đặt trong tàn tích một thời gian ngắn sau khi các lời này được viết, mà là Hội Thánh, vốn được gọi là nhà của Đức Chúa Trời sống. Ở đó, người ấy sẽ chiếm đoạt các thuộc tính và đặc quyền của Thần Tính, và tuyên bố thẩm quyền để thay thế các sắc lệnh của thiên đàng, và thiết lập các luật của chính mình thay chỗ của chúng. Chúng ta học từ các đoạn khác rằng, quyền năng này sẽ dựng ngai của nó trong thành phố Rô-ma; rằng nó sẽ thành công trong việc mở rộng quyền thống trị của nó trên các dân tộc, và dân, và tiếng; rằng nó sẽ bức hại với cơn giận không ngừng những người sẽ từ chối tuân theo nó, và sẽ đổ máu của các thánh đồ một cách dồi dào. Hoàn toàn không có khả năng vào thời đó một quyền năng như vậy từng nảy sinh giữa Cơ Đốc nhân, ít về số lượng, như chúng tương đối là, và tuyên xưng một tôn giáo khiêm nhường và thánh khiết. Không có khả năng rằng, nếu nó xuất hiện, nó sẽ gặp sự khuyến khích, vì các yêu sách của nó không thể thành công, trừ khi con người sẽ đồng ý từ bỏ tự do thuộc linh của họ, và nhường phán đoán và lương tâm của họ cho các mệnh lệnh của một bạo chúa tự lập. Không có khả năng rằng Rô-ma đế quốc, vốn, vào lúc đó, trị vì trên các vua của đất, và nơi thờ hình tượng bày tỏ vẻ lộng lẫy và các chiến thắng của nó; rằng Rô-ma, nơi Cơ Đốc giáo đã tiến bộ ít, và được coi là một mê tín đáng ghét, nên, vào một thời kỳ tương lai nào đó, cúi mình dưới chân của một thầy tế lễ Cơ Đốc. Tôi không cần nói với các bạn các điều này đã ứng nghiệm chính xác như thế nào trong Hội Thánh hư hoại, thờ hình tượng, và bức hại đó, vốn lấy tên của nó từ trụ sở của các Cæsars; và trong đầu tự hào, tự phụ của nó, người tự gọi mình là đại diện của Đấng Christ, tuyên bố tính không thể sai lầm, và đòi hỏi từ các thần dân của mình sự vâng phục các nghị định không thánh của mình với hình phạt là sự nguyền rủa đời đời. Nhiều dự đoán trong sách Khải Huyền liên quan đến quyền năng chống Đấng Christ; nhưng nó bao gồm các chủ đề khác, và chứa một lịch sử của thế giới, như liên quan với Hội Thánh chân thật, từ thời của Giăng đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Một phần đáng kể vẫn chưa ứng nghiệm, và các giải thích đã được đưa ra là phỏng đoán. Nhưng một phần đáng kể đã ứng nghiệm, như các tác giả khác nhau đã chỉ ra một cách thỏa đáng; và do đó chúng ta tự tin mong đợi rằng mọi chi tiết sẽ được hoàn thành theo thứ tự và mùa của nó. Đây là lý luận thứ hai cho chân lý của tôn giáo chúng ta. Sự ứng nghiệm của lời tiên tri chứng thực ủy nhiệm của tiên tri, và đặt chúng ta dưới một bổn phận tiếp nhận bất kỳ điều gì người ấy chuyển giao cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời. Lý luận thứ ba cho chân lý của tôn giáo chúng ta dựa trên thành công của nó, thừa nhận rằng thành công đơn thuần không phải là một bằng chứng quyết định về chân lý của một tôn giáo, vì nó có thể là do các nguyên nhân khác ngoài tính công lý của các yêu sách của nó Một tôn giáo có thể lan rộng, không thật vậy nhanh chóng, như Cơ Đốc giáo đã, mà dần dần, qua sự thích ứng của nó với các quan điểm, thành kiến, khuynh hướng, và lợi ích thế gian của con người; các hiệu quả lớn có thể được sản sinh trong quá trình thời gian bởi ảnh hưởng hợp nhất của sự khéo léo và thẩm quyền, khi có một khuynh hướng nhường bước cho chúng. Chúng ta có thể giải thích theo cách này sự tiến bộ của thờ hình tượng trong thế giới ngoại giáo, và sự tiến bộ của nó trong Hội Thánh Cơ Đốc trong các thời đại thiếu hiểu biết. Một tôn giáo có thể được tuyên truyền nhanh chóng và rộng rãi bằng vũ lực. Chúng ta có một ví dụ trong tôn giáo của Mahomet, vốn lan tỏa chính nó trong một thời gian ngắn trên một số nước ở phương Đông. Trường hợp rất khác khi một tôn giáo thành công mà không có bất kỳ lợi thế bên ngoài nào; khi nó thành công trước sự chống đối mạnh mẽ và tiếp tục; khi nó thành công dù nó trái ngược với các quan điểm, thành kiến, khuynh hướng, và lợi ích thế gian của những người bị thuyết phục đón nhận nó; và chúng ta chỉ có thể giải thích sự kiện dựa trên giả thuyết rằng nó được đi kèm với bằng chứng áp đảo, và được Đấng Cai Trị của thế giới bảo trợ. Tôi đã có dịp trong một bài giảng khác chỉ ra sự đối nghịch của tôn giáo Cơ Đốc với mọi nguyên tắc mà bởi đó con người được xác định trong lựa chọn của họ, và tôi không cần đi qua cùng mặt đất lần nữa. Nó là một hòn đá vấp ngã cho người Do Thái, và sự dại dột cho người Hy Lạp. Mỗi lớp trong các lớp này tìm thấy điều gì đó trong nó không thể hòa giải với các quan điểm đã hình thành trước của họ. Nó là một hòn đá vấp ngã cho người Do Thái, vì nó công bố một Đấng Mê-si đau khổ, một vương quốc thuộc linh, và việc thừa nhận dân ngoại vào cùng các đặc ân với dân đặc biệt. Nó là sự dại dột cho người Hy Lạp, vì, gạt sang một bên các suy đoán học thức và các mê tín lộng lẫy của họ, nó kêu gọi họ thừa nhận một Đức Chúa Trời không được tổ tiên họ biết, và một Đấng Trung Bảo họ chưa bao giờ nghe trước, và nhường một sự đồng ý không do dự cho các giáo lý mới, lạ, và không thể giải thích bằng các nguyên tắc của triết học. Rõ ràng rằng khi Chúa Giê-xu Christ công bố tôn giáo này cho các đương thời của Ngài, Ngài định nó là tôn giáo của nhân loại. Ngài có ý rằng nó nên thay thế mọi tôn giáo khác, và là quy tắc đức tin và thực hành ở mọi đất nước và mọi thời đại của thế giới. Bằng phương tiện nào thiết kế này được hoàn thành! Chúng ta biết một tôn giáo được tuyên truyền bằng gươm; nhưng không giống Mahomet, trong điều này như trong mọi phần khác của tính cách Ngài, Chúa chúng ta không sử dụng vũ khí xác thịt để phổ biến tôn giáo Ngài, và dứt khoát từ chối chúng: “Vương quốc của ta không thuộc về thế giới này: nếu vương quốc của ta thuộc về thế giới này, thì các đầy tớ của ta sẽ chiến đấu, để ta không bị giao cho người Do Thái: nhưng nay vương quốc của ta không phải từ đây.”* Ngài sẽ không có ai trở thành môn đồ của Ngài ngoài từ niềm tin và lựa chọn. Nhưng Ngài nên tìm những người đủ tư cách đúng để công bố và giới thiệu tôn giáo Ngài ở đâu? Ngài sở hữu ảnh hưởng nào trên người khôn ngoan, người học thức, và người hùng biện, để thuyết phục họ dành thời gian và tài năng của họ cho sự phục vụ của Phúc Âm Ngài? Với những người như vậy Ngài không có mối liên hệ. Họ đứng xa Ngài trong chức vụ ngắn ngủi của Ngài ở Giu-đê; và dù bởi bất kỳ người nào khác họ sẽ được coi là các công cụ thích hợp nhất, và người ấy sẽ lo lắng lôi kéo họ vào chính nghĩa của mình, Chúa Giê-xu không sử dụng phương tiện nào để đảm bảo sự trợ giúp của họ, và dường như không mong muốn nó. Từ các động cơ không thể giải thích theo các nguyên tắc của chính sách con người, Ngài lấy các bạn đồng hành như vậy, tôi có thể nói, như tự trình bày đầu tiên; hoặc đúng hơn, Ngài nghiên cứu chọn những người mọi người khác sẽ bác bỏ vì thiếu các phẩm chất cần thiết, ngư dân và người thu thuế, không có học thức, không có danh tiếng, không có bạn bè, người mà vẻ ngoài của họ vụng về, phong cách của họ không được trau chuốt, và vốn, thay vì thu hút sự chú ý đến giáo lý của họ bằng các nghệ thuật hùng biện, sẽ làm nó còn revolting hơn bởi sự thô lỗ của lời nói của họ. Nhưng những người này được chọn để công bố một tôn giáo cao cả trong các giáo lý của nó, nhưng bị chống đối bởi các thành kiến của mọi lớp; tinh sạch trong các giới răn của nó, nhưng vì lý do đó không thể chấp nhận đối với một thời đại phóng đãng; một tôn giáo nhắm đến quyền thống trị phổ quát, và đòi hỏi thầy tế lễ, triết gia, và chính khách cúi đầu trước thẩm quyền của nó, và trở thành các môn đồ thấp hèn của nó. Trong thủ tục này có điều gì đó phi thường. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một người khôn ngoan, tôn giáo Ngài cho thấy; nhưng trong trường hợp này, theo các châm ngôn của sự thận trọng thế gian, Ngài dường như không bày tỏ sự khôn ngoan thông thường của Ngài. Chỉ có một cách giải thích hành vi của Ngài, và đó là, bằng việc cho rằng chân lý của yêu sách Ngài là sứ giả của Đức Chúa Trời sống. Điều này được thừa nhận, chúng ta phải tin rằng Ngài chắc chắn về thành công; rằng Ngài tính toán dựa trên nó, không phải từ tính thích hợp của các công cụ, mà từ quyền năng siêu nhiên sẽ được phát huy; và rằng Ngài chọn những người bất tài như vậy trong chính họ với mục đích rõ ràng là làm cho quyền năng đó rõ ràng, và cung cấp một bằng chứng quyết định rằng tôn giáo Ngài là thuộc về Đức Chúa Trời. Hành vi của Ngài ngược lại với hành vi của một kẻ giả mạo. Ngài biết rằng Ngài có chân lý về phía Ngài, và chắc chắn rằng nó sẽ thắng. Kỳ vọng này được thực hiện. Tôn giáo được các người thu thuế và ngư dân giảng thu hút sự chú ý, và được nhiều người thuộc mọi hạng ở Giu-đê, và ở các nước khác đón nhận. Chúng ta có lời chứng của Tacitus về sự tuyên truyền rộng rãi của nó ngay cả vào thời của các sứ đồ, khoảng ba mươi năm sau khi bị đóng đinh; vì ông thông báo cho chúng ta rằng trong triều đại của Nero có ingens multitudo, một đám đông lớn Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, nhiều người trong họ bị bạo chúa tàn nhẫn đó giết một cách tàn ác.* Lời chứng này có giá trị, vì nó cho thấy trong một khoảng ngắn như thế nào Cơ Đốc giáo đã đi từ tỉnh xa xôi của Giu-đê đến Rô-ma, và với thành công nào nó được đi kèm trong thủ đô của thế giới. Chúng ta học từ Pliny trẻ, người chủ trì tỉnh Bithynia vào đầu thế kỷ thứ hai, rằng ở đất nước đó Phúc Âm có thể khoe khoang vô số môn đồ. Mê tín, như ông gọi nó, đã chiếm không chỉ các thành phố, mà các thị trấn nhỏ hơn và làng; và cho đến khi ông bắt đầu sử dụng các sự nghiêm khắc chống lại Cơ Đốc nhân, các đền thờ ngoại giáo gần như bị bỏ hoang, và những người bán sinh tế để hiến tế khó có thể tìm thấy người mua.† Đây là các lời chứng của dân ngoại vốn không thể có lợi ích trong việc phóng đại số lượng Cơ Đốc nhân. Chúng ta có thể thêm vào chúng lời chứng của Justin Martyr, khoảng ba mươi năm sau Pliny, vốn, dù nên thừa nhận là hơi cường điệu, khẳng định sự kiện cơ bản, rằng tôn giáo mới được lan tỏa rộng rãi: “Không có một dân tộc nào, hoặc của người Hy Lạp hoặc người man rợ, hoặc của bất kỳ tên nào khác, mà trong đó lời cầu nguyện và tạ ơn không được dâng lên Cha và Đấng Tạo Hóa của mọi vật, nhân danh Chúa Giê-xu bị đóng đinh.”‡ Tôi nối thêm lời của Tertullian, trong Liber Apologeticus của ông, người thịnh hành vào cuối cùng thế kỷ. Nói với các quan tòa La Mã, ông nói, “Chúng tôi chỉ của ngày hôm qua, và chúng tôi đã lấp đầy mọi nơi; các thành phố của các ông, các đồn trú, và các thị trấn tự do; trại của các ông, thượng viện, và diễn đàn; chúng tôi đã không để lại điều gì trống ngoài các đền thờ của các ông.” Không cần đưa ra các đoạn từ các tác giả khác với cùng hiệu quả. Đó là một sự kiện lịch sử, rằng Cơ Đốc giáo, mà không có bất kỳ sự trợ giúp bên ngoài nào, đã tiến bước trước sự sỉ nhục và bức hại, của mọi sự chống đối nó gặp từ các lý luận của các triết gia, và từ các sắc lệnh và hình phạt của các chính phủ dân sự. Nó giống như một con tàu được đẩy trong quá trình của nó bởi một quyền năng vô hình, dù gió và dòng chảy chống lại nó. Càng bị áp bức, nó càng lớn lên. Máu đã đổ, nhưng nó chứng tỏ là một hạt giống mà từ đó nảy sinh
một chủng tộc mới các người tử đạo và người xưng nhận. Cuộc đấu tranh kéo dài gần ba trăm năm, nhưng chân lý đã thắng, và tôn giáo của người bị đồng bào bác bỏ, được thiết lập trong mọi tỉnh của đế chế La Mã. Vì sự kiện không thể được giải thích dựa trên các nguyên tắc của lý trí và kinh nghiệm; vì nó là một sự kiện không có song song trong lịch sử đạo đức của nhân loại, chúng ta được dẫn đến tìm hiểu nó, và khám phá, nếu chúng ta có thể, một nguyên nhân đủ. Vì không thể nghi ngờ rằng con người trong các thời trước có cùng sự hiểu biết và cùng cảm xúc họ có nay, sẽ là vô lý khi tưởng tượng rằng họ sẽ tuân theo tôn giáo mới, với mọi hậu quả đã thấy trước của việc đón nhận nó, trừ khi bằng chứng như vậy đã được trình bày hoàn toàn làm hài lòng họ rằng yêu sách của nó về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời là có căn cứ tốt. Trong bằng chứng này sự phục sinh của tác giả của nó là một phần thiết yếu, vì chính Ngài đã tiên báo nó; và vì nó cần thiết cho việc minh chứng tính cách Ngài khỏi các lời vu khống ném lên nó, nếu Ngài đã không sống lại từ mồ, không một người nào sẽ thừa nhận các tuyên bố của Ngài. Các môn đồ trực tiếp của Ngài sẽ biết rằng Ngài là một kẻ giả mạo, và sẽ không phơi bày chính mình cho các đau khổ và cái chết, để bất tử hóa một người đã lừa dối họ một cách thô thiển như vậy. Không động cơ nào có thể được hình dung vốn sẽ khiến họ tham gia vào chức vụ tuyên truyền tôn giáo Ngài. Họ hẳn phải thấy ngay, từ bản chất của nó, rằng vì nó sai sự thành công của nó là không thể; và, do đó, họ không thể có hy vọng giành được danh tiếng, hoặc giàu có, hoặc quyền năng, bằng nỗ lực. Chính nghĩa là tuyệt vọng, vì lãnh đạo của họ đã tiêu vong, và các lời hứa của Ngài về sự trợ giúp siêu nhiên đã hoàn toàn thất bại. Các sứ đồ, nữa, khi họ bắt đầu lao nhọc của mình, bị thuyết phục rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết; nhưng cần thiết là họ nên thuyết phục người khác về sự kiện, và nếu họ đã không thể thiết lập nó bằng bằng chứng thỏa đáng, họ sẽ thưa với người Do Thái và dân ngoại vô ích. Các hoàn cảnh mà trong đó lời chứng của họ được chuyển giao, sự vắng mặt rõ ràng của bất kỳ động cơ hiểm độc nào nó có thể được quy cho, sự tự tin của họ, và sự nhất quán họ duy trì trong các thử nghiệm nghiêm khắc nhất, có thể đã làm cho nó xứng đáng được tin trong quan điểm của một số người suy ngẫm; nhưng đối với nhân loại nói chung, bằng chứng không thể nghi ngờ hơn sẽ cần thiết; vì không chỉ có một sự kiện đơn giản cần được chứng minh, mà một sự kiện liên quan đến các hậu quả nghiêm trọng nhất, vì mọi người thừa nhận chân lý của nó buộc phải đón nhận và duy trì tôn giáo mới, qua báo cáo tốt và báo cáo xấu, trong sự sống và trong cái chết. Trong một trường hợp như vậy tôi không thấy điều gì ít hơn sẽ đủ ngoài bằng chứng kỳ diệu, ngoài việc trưng bày các dấu hiệu như vậy, việc thực hiện các công việc như vậy, đến mức chứng minh rằng những người công bố chân lý của Cơ Đốc giáo và sự phục sinh của Đấng đặt nền nó, là các mục sư và sứ giả của Đức Chúa Trời. Các phép lạ là sự vận hành của Quyền Năng Toàn Năng; và nếu các phép lạ được làm ủng hộ sự mặc khải, câu hỏi được quyết định. Sự thành công của Phúc Âm, bất chấp sự chống đối nó phải đối mặt, là bằng chứng rằng nó được đi kèm với bằng chứng siêu nhiên mà bởi đó sự vô tín bị khuất phục. Với một tâm trí suy ngẫm, tuyên bố ngắn này bởi một trong các tác giả Phúc Âm sẽ dường như là đúng, vì nó là tuyên bố duy nhất giải thích thành công của các sứ đồ: “Và họ ra đi và giảng khắp nơi, Chúa làm việc với họ, và xác nhận lời bằng các dấu hiệu đi theo.”* Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG IX
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Lý Luận Từ Sự Thành Công Của Phúc Âm, Tiếp Tục — Việc Kiểm Tra Năm Nguyên Nhân Thứ Cấp Của Gibbon — Các Bằng Chứng Nội Tại Của Sự Mặc Khải: Các Giáo Lý Của Nó Về Đức Chúa Trời, Nguồn Gốc Của Điều Ác, Sự Chuộc Tội, Sự Bất Tử Của Con Người, Và Sự Báo Trả Tương Lai; Sự Tinh Sạch Và Tính Phổ Quát Của Bộ Luật Đạo Đức Của Nó; Tính Cách Của Đấng Christ; Và Sự Hài Hòa Của Các Phần Của Nó — Các Hiệu Quả Của Cơ Đốc Giáo.

Chúng ta đã thấy rằng sự thành công của Cơ Đốc giáo trong các thời đại đầu tiên giả định trước các phép lạ, vốn một mình có thể làm hài lòng về chân lý của nó những người nó được công bố cho. Đức Chúa Trời có thể đã làm cho sự vô tín không thể bằng một sự mặc khải trực tiếp cho mỗi cá nhân, vốn sẽ tạo ra cùng niềm tin được các tiên tri và sứ đồ cảm thấy; nhưng Ngài sẽ đối xử với con người như các sinh vật lý trí, bằng việc trình bày bằng chứng như vậy đủ cho mọi người sẽ ngay thẳng chú ý đến nó, và sẽ để họ không có cớ nếu họ bác bỏ lời Ngài. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng vô ích các phép lạ được làm trước mắt của nhiều người trong thời đại đó. Người Do Thái, vốn đã thấy các công việc kỳ diệu của Đấng Cứu Thế chúng ta, đóng đinh Ngài, và trốn tránh bằng chứng chúng cung cấp về sứ mệnh thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, bằng việc quy chúng cho sự trợ giúp của ma quỷ. Dân ngoại chống lại lý luận dựa trên cái cớ tương tự về ma thuật. Suy ra rằng những người bị thuyết phục hẳn phải vượt qua điều này và các thành kiến khác cũng mạnh, và thấy điều gì đó trong chính các phép lạ và trong tôn giáo chúng được thiết kế để chứng thực, vốn làm hài lòng họ rằng toàn bộ sự ban phát đến từ Đức Chúa Trời. Hiệu quả này không được quy cho sự sáng suốt vượt trội của họ; vì phần lớn những người cải đạo không được phân biệt về năng lực tinh thần, mà là những người như vậy vẫn được tìm thấy giữa các tầng lớp thấp của xã hội, người nghèo và ít học; nhưng đây không phải là tính cách của tất cả họ, vì Phúc Âm đếm giữa bạn bè của nó không ít cá nhân có học thức và địa vị cao. Nhưng chúng ta càng nghĩ về họ và về lớp kia, chúng ta càng bị thuyết phục rằng ảnh hưởng thuộc về Đức Chúa Trời lên tâm trí và lòng họ là cần thiết để vượt qua các trở ngại cho một sự tiếp nhận chân thành chân lý, và làm cho họ vâng phục đức tin. Đây là bản tường thuật các nhà giảng đạo đầu tiên của Cơ Đốc giáo đưa ra về thành công của họ, khi họ nói với chúng ta rằng các vũ khí thuộc linh họ sử dụng “quyền năng qua Đức Chúa Trời,” để mang tư tưởng của con người vào sự giam giữ cho Đấng Christ.* Ảnh hưởng tôi tham chiếu không thể được chứng minh, như các phép lạ, bằng sự chứng minh bằng mắt; nhưng mọi người hoàn toàn và nghiêm túc kiểm tra vấn đề sẽ nhạy cảm rằng nó hẳn phải được phát huy; và nếu người ta thừa nhận rằng quyền năng vô hình nhưng hiệu quả của Đức Chúa Trời đi kèm việc công bố Phúc Âm, nó không còn là một câu hỏi liệu nó là một phát minh của con người hay một sự mặc khải từ thiên đàng. “Sự tò mò của chúng ta,” Gibbon nói, “tự nhiên được thúc đẩy tìm hiểu bằng phương tiện nào đức tin Cơ Đốc thu được một chiến thắng đáng chú ý như vậy trên các tôn giáo đã thiết lập của đất. Với cuộc tìm hiểu này một câu trả lời rõ ràng nhưng thỏa đáng có thể được đưa ra; rằng nó là do bằng chứng thuyết phục của chính giáo lý, và sự quan phòng cai trị của Tác Giả lớn của nó.”† Đây là các lời khen ngợi và hiểm độc; vì ông tiến tới chỉ ra, điều ông gọi là các nguyên nhân thứ cấp của sự tăng trưởng nhanh chóng của Hội Thánh Cơ Đốc; và chúng là như vậy, nếu đúng, sẽ tước lý luận của chúng ta khỏi lực của nó, và không để lại điều gì để chiêm ngưỡng vốn không thể được tìm thấy trong thành công của bất kỳ tôn giáo nào khác Nguyên nhân đầu tiên ông gán là “lòng nhiệt thành không linh hoạt và không khoan dung của Cơ Đốc nhân.” Không dừng lại để phê bình các tính từ sỉ nhục mà bởi đó lòng nhiệt thành của họ được đặc trưng, chúng ta có thể hỏi mọi người hợp lý liệu đây có thể được coi là một nguyên nhân đủ không. Lòng nhiệt thành của một phe có thể khơi dậy sự chú ý công cộng, và giành một số người cải đạo; nhưng nó càng mãnh liệt, nó càng có khả năng đánh bại mục đích của nó, bằng việc khuấy động một lòng nhiệt thành có mãnh liệt tương đương trong các đối thủ của nó. Lòng nhiệt thành này, lúc đầu, chỉ có thể được một số ít bày tỏ, vốn sẽ bị áp đảo bởi đám đông đối thủ của họ; vì, nếu Gibbon tham chiếu đến lòng nhiệt thành của Cơ Đốc nhân khi họ đã trở nên nhiều, và chỉ khi đó nó mới có thể gây ấn tượng lên nhân loại, ông đặt nguyên nhân sau hiệu quả, và còn lại để giải thích sự gia tăng trước đó của họ. Làm thế nào họ lớn lên đến một số lượng như vậy, đến mức hoạt động hợp nhất của họ có khả năng tranh luận hiệu quả với đạo quân đáng gờm của người Do Thái và dân ngoại? Bên cạnh đó, hoàn toàn không thể hình dung rằng lòng nhiệt thành đơn thuần sẽ giành được con người cho một tôn giáo trái ngược như vậy với mọi thành kiến, và thói quen, và lợi ích của họ. Nguyên nhân thứ hai là, “giáo lý về sự bất tử;” nhưng với người Do Thái đây không phải là điều mới, và dân ngoại ít quan tâm đến nó, dù các triết gia của họ làm nó thành một chủ đề suy đoán. Con người không quan tâm hơn về trạng thái tương lai hơn họ làm hiện nay, khi, ngoại trừ một số ít, họ nghiên cứu giữ nó càng nhiều càng tốt ngoài tầm nhìn. Trái ngược với kinh nghiệm khi cho rằng, giáo lý về sự bất tử có các hấp dẫn quyền năng như vậy để giới thiệu cho nhân loại nói chung tôn giáo nó được dạy bởi. Đối với người tham vọng, người tham lam, người nhục dục, người gian ác thuộc mọi mô tả, giáo lý Cơ Đốc là revolting, vì hạnh phúc nó hứa được dành cho người tinh sạch một mình, và với người khác nó công bố một đời đời đau khổ. Một thiên đàng không có địa ngục sẽ dễ chịu hơn với thời đại Phúc Âm xuất hiện, đặc biệt nếu thiên đàng đó giống một thiên đường Mahometan. Ông gán, làm nguyên nhân thứ ba, “các quyền năng kỳ diệu được quy cho Hội Thánh nguyên thủy,” nhưng, đồng thời, lao nhọc chứng minh rằng không quyền năng như vậy được sở hữu, và rằng yêu sách về chúng dựa trên sự giả mạo, và được sự dễ tin hỗ trợ. Tuy nhiên, rằng các phép lạ được thực hiện để chứng thực Phúc Âm, chúng ta đã chỉ ra; và vì sự kiện được các kẻ thù độc địa nhất của đức tin thừa nhận, Celsus, Porphyry, và Julian, đã quá muộn đối với một người vô tín trong thế kỷ thứ mười tám để phủ nhận nó. Các phép lạ giả vờ phổ biến trong các thời đại đầu tiên, và đã mất uy tín của chúng; đến mức nếu những phép lạ Cơ Đốc nhân kêu gọi đến thuộc cùng tính cách, chúng sẽ làm tổn thương thay vì trợ giúp chính nghĩa của họ. Nếu các phép lạ của họ thu hút sự chú ý, và tạo ra niềm tin, nó chỉ có thể vì chúng được phân biệt rõ ràng với các hàng giả, và mang các dấu hiệu không thể nhầm lẫn về nguồn gốc siêu nhiên. “Đạo đức tinh sạch và khắc khổ” của Cơ Đốc nhân được đề cập làm nguyên nhân thứ tư; nhưng các đức hạnh của họ, như ông trình bày chúng, được tính để khơi dậy sự khinh miệt và chống đối; vì chúng bao gồm một sự ăn năn có tinh thần thấp hèn, một sự kiêng khem tu viện khỏi các khoái lạc vô tội, và sự ghê tởm đối với các bổn phận tích cực của đời sống công cộng. Nếu chúng thực tế được phân biệt bởi các đức hạnh chân thật, chúng bắt nguồn từ đâu? chúng được sản sinh trong đất nào? Chúng không thể được truy nguyên đến tinh thần của Do Thái giáo, vốn mê tín và không khoan dung; cũng không đến ngoại giáo, nguồn tràn đầy của sự hư hoại phong tục đó. Các đức hạnh của họ được tôn giáo của họ truyền cảm hứng, và có thể được tin là thường gây ấn tượng ủng hộ nó. Lời chứng của Pliny về sự tinh sạch của phong tục của họ được biết rõ. Tertullian thông báo cho chúng ta rằng người ta thường nói, một người như vậy là một người tốt, nhưng người ấy là một Cơ Đốc nhân. Khuyết điểm duy nhất trong tính cách người ấy là tôn giáo của người ấy. Nguyên nhân thứ cấp cuối cùng là “sự hợp nhất và kỷ luật của cộng hòa Cơ Đốc.” Nhưng một sự hợp nhất nên có hiệu quả thay đổi trật tự đã thiết lập của sự vật, giả định trước số lượng; vì các nỗ lực kết hợp của một số ít sẽ không hiệu quả như hơi thở của con người là để làm gợn mặt hồ. Vậy, trước khi, sự hợp nhất của Cơ Đốc nhân có thể được hình dung là thúc đẩy chính nghĩa của họ, một hội hẳn phải được hình thành với mức độ đáng kể; và sự hiện hữu của nó được giải thích như thế nào? Làm thế nào nó đến hiện hữu và tiến bộ trước thời sự hợp nhất của nó được đưa vào vận hành? Ở đây lại chúng ta có hiệu quả đặt trước nguyên nhân; thành công của một tôn giáo được quy cho sự hợp nhất của bạn bè nó, trong khi mọi người thấy rằng nó hẳn phải giành được bạn bè trước khi họ có thể hợp nhất. Nhưng sự hợp nhất này, mà các hiệu quả quyền năng như vậy được quy cho, chỉ được sử gia giả định cho mục đích hiện tại. Không người nào đã mô tả, bằng các màu sắc rực rỡ hơn các tranh chấp và phân chia của các môn đồ của Đấng Christ. Các khác biệt quan điểm bắt đầu vào một thời kỳ sớm, ngay cả vào thời của các sứ đồ; chúng gia tăng khi thời gian tiến bộ; và, trong khi Cơ Đốc giáo ở trong một trạng thái bức hại, các người ủng hộ tự xưng của nó bày tỏ cảnh không gây dựng về giáo lý chống giáo lý, giáo phái chống giáo phái, và các lời nguyền rủa ném chống lại nhau bởi những người tự gọi mình là môn đồ của cùng một Thầy. Tôi không nghĩ rằng các nguyên nhân thứ cấp này, vốn, tuy nhiên, Gibbon muốn được hiểu là các nguyên nhân duy nhất, sẽ cho bất kỳ sự thỏa mãn nào cho một người tìm hiểu ngay thẳng. Vẫn còn lại để được giải thích bằng phương tiện nào một số ít người Do Thái, vốn là các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, mà không có mọi phẩm chất con người cho doanh nghiệp, thành công trong việc tuyên truyền một hệ thống mới và lạ, chống lại mọi thành kiến và lợi ích thế gian của nhân loại; bằng phương tiện nào họ giành được vô số người cải đạo trong các tỉnh và thành phố khác nhau của đế chế La Mã, và những người cải đạo đó, theo đuổi cùng quá trình, tiến bộ trước bức hại cho đến khi chính nghĩa của họ chiến thắng, và Cơ Đốc giáo trở thành tôn giáo của nhà nước. Đây không phải là một hiện tượng thông thường; không có gì tương tự với nó trong lịch sử của công việc con người. Tôi không tin rằng Gibbon hài lòng với bản tường thuật của chính mình. Nhưng người vô tín phải nói điều gì đó chống lại Cơ Đốc giáo; và nếu nó gây ra một tiếng cười, hoặc gây ấn tượng với người lơ đãng và thiếu suy xét, người ấy đã đạt mục đích của mình. Tôi đã xét các bằng chứng bên ngoài của tôn giáo được mặc khải, các phép lạ, và lời tiên tri, và với những bằng chứng này đã thêm lý luận bắt nguồn từ sự thành công của Phúc Âm. Tôi tiến tới cho một cái nhìn ngắn về các bằng chứng nội tại nảy sinh từ một sự khảo sát nội dung của nó. Có điều gì trong bản chất của tôn giáo chúng ta vốn sẽ dẫn chúng ta quy nó cho một nguồn gốc siêu nhiên không? Các tín điều của nó là như vậy đến mức chúng ta không thể hình dung chúng đã được các nhà xuất bản phát minh không? Các giáo lý và giới răn của nó, trong mức độ lý trí có thể phán đoán, có phù hợp với các mệnh lệnh tốt nhất và rõ ràng nhất của nó không? Toàn bộ hệ thống có dường như xứng đáng với Đức Chúa Trời, và phù hợp với tình trạng của con người không? Nó có cho chúng ta thông tin về các chủ đề có tầm quan trọng rõ ràng, và chiếu sáng lên các đề tài con người đã lo lắng tìm hiểu, nhưng không thành công không? Chúng ta hãy chú ý, ở vị trí đầu tiên, đến giáo lý của nó liên quan đến sự hiện hữu và tính duy nhất của Đức Chúa Trời. Giáo lý này được dạy rõ ràng như vậy trong Tân Ước, đến mức không cần tham chiếu đến các đoạn cụ thể. Tôi sẽ chỉ quan sát rằng, có ba mô tả về Đấng Tối Cao, vốn, trong một vài lời đơn giản, truyền đạt các ý tưởng đúng và cao hơn về Ngài hơn các sáng tác công phu và lộng lẫy nhất của thiên tài và hùng biện con người. “Đức Chúa Trời là thần.”* — “Đức Chúa Trời là sự sáng.”† — “Đức Chúa Trời là tình yêu.”‡ Sự cao cả của quan niệm và tính bao quát của cách bày tỏ là không có đối thủ; và, đến từ những người được thừa nhận là ít học, có thể gây ra sự kinh ngạc của chúng ta, và làm chúng ta hỏi, họ có sự khôn ngoan này từ đâu? sự khôn ngoan mà trước nó triết học bị xấu hổ. Socrates hoặc Plato, hoặc bất kỳ người nổi tiếng nào khác, từng công bố như vậy tính thuộc linh, sự tinh sạch, và lòng nhân từ của Nguyên Nhân Đầu Tiên chưa? Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ của Ngài sống trong một thời đại học thức và khoa học, và có thể mắc nợ người khác về các khám phá này. Tôi không biết bất kỳ người nào đã liều lĩnh đến mức nói như vậy; nhưng nếu người ấy đã, chúng ta có thể đã làm người ấy bối rối ngay, bằng việc kêu gọi người ấy chỉ ra nguồn chúng được mượn từ. Nhưng chúng ta hãy quay lại một thời kỳ sớm hơn. Chúng ta hãy nhìn vào Cựu Ước, và chúng ta sẽ tìm thấy cùng giáo lý từ đầu đến cuối của nó. Chúng ta sẽ tìm thấy rằng, trong khi đa thần giáo thịnh hành ở mọi vùng của đất, và những người khôn ngoan của thế giới ngoại giáo đang “mò mẫm tìm Đức Chúa Trời, nếu may ra họ có thể tìm thấy Ngài,” Ngài được một dân tộc người vô tín gọi là man rợ biết đến, và được biết vào lúc bắt đầu lịch sử của họ, trong khi họ bao quanh bởi những người thờ hình tượng thô thiển nhất. Chúng ta hãy tự chuyển mình trong ý tưởng đến thời đại Môi-se sống; chúng ta hãy suy ngẫm rằng, trong thời đại đó, lý trí chưa được trau dồi như nay, khoa học cũng chưa cho mượn sự trợ giúp của nó để xác nhận các kết luận của nó liên quan đến Tác Giả của vũ trụ; rằng dân tộc ông thuộc về là một chủng tộc nông dân và thợ cơ khí, vốn đã lâu trong một trạng thái áp bức; và câu hỏi tự nhiên xuất hiện, làm thế nào Môi-se có các quan niệm cao quý như vậy về Thần? Giữa các giáo viên thần học trong thế giới cổ, ông đứng trên một đỉnh cao tự hào. Trong các dân tộc trau chuốt nhất chúng ta thấy họ tìm hiểu, nghi ngờ, thỉnh thoảng vấp phải chân lý như bởi tai nạn, và rồi giật mình tránh khỏi nó, bối rối trong một mê cung bí ẩn, cuốn chính họ và các môn đồ của họ vào bóng tối nửa đêm, và kết thúc các tìm tòi lao nhọc của họ bằng việc chấp nhận các sai lầm và mê tín của người tầm thường. Thật vậy, người ta nói với chúng ta rằng, Môi-se được dạy mọi học thức của Ai Cập; và, vì cư dân của đất nước đó nổi tiếng về sự khôn ngoan của họ, có thể cho rằng ông rút các ý tưởng tinh sạch hơn về thần học từ họ. Chúng ta không biết chính xác hệ thống thần học của người Ai Cập vào thời của ông là gì; nhưng dường như từ các tác phẩm của ông, rằng Đức Chúa Trời chân thật không được họ biết, vì quân chủ kiêu ngạo của họ kêu lên, “Giê-hô-va là ai, mà tôi nên vâng phục Ngài? Tôi không biết Giê-hô-va, tôi cũng sẽ không để Y-sơ-ra-ên đi.”* Sẽ lạ khi tưởng tượng rằng Môi-se mắc nợ giáo lý cao cả của mình cho một dân tộc, được phân biệt với mọi dân tộc ngoại giáo bởi số lượng và sự thấp hèn của các thần của họ, và mà các thầy tế lễ của họ, những người lưu trữ mọi học thức, vốn họ cẩn thận che giấu như một điều quá thánh để phơi bày trước mắt công chúng, dường như, từ một số thông báo về các tín điều của họ đã đến với chúng ta, không khôn ngoan hơn chút nào các triết gia của các nước khác. Khi chúng ta thấy Môi-se vượt trội mọi đương thời của mình, và mọi người kế vị ông trong nhiều thế kỷ; khi chúng ta quan sát rằng, vào một thời kỳ sớm của thế giới, ông sở hữu, mà không có chỉ dẫn của con người, một mức độ tri thức chưa bao giờ bị vượt qua, và mà sự chính xác của nó các khám phá tiếp theo đã xác nhận, chúng ta có thể kết luận gì ngoài việc ông được Đức Chúa Trời mà sự hiện hữu của Ngài ông công bố dạy? Ai khác có thể đã nói với ông rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, vĩnh hằng, độc lập, và toàn năng, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của vũ trụ? Không thể giải thích bằng bất kỳ cách nào khác sự khám phá ông đã thực hiện, và mọi người khác đã bỏ lỡ, và cách không do dự ông công bố nó, trong khi các nhà hiền triết của thời cổ mò mẫm và tranh luận trong bóng tối. Nếu người ta nên nói rằng tri thức này được truyền cho ông từ tổ tiên của ông, lý luận của chúng ta không bị ảnh hưởng, mà được mang trở lại một thời kỳ còn xa hơn; và chúng ta lại hỏi, làm thế nào họ đến làm quen với một giáo lý người khác không biết? Làm thế nào họ được đòi lại khỏi thờ hình tượng, vốn, theo tường thuật, được thực hành trước lời kêu gọi của Áp-ra-ham, bởi chính ông và các tổ tiên của ông? Chúng ta hãy quan sát, ở vị trí thứ hai, bản tường thuật sự mặc khải đưa ra về mối quan hệ Đấng vĩ đại này đứng trong với con người. Nó trình bày Ngài là Đấng Tạo Hóa của chủng tộc chúng ta, và cũng của trái đất chúng ta ở, và các tầng trời tuôn ánh sáng và ảnh hưởng của chúng lên chúng ta. Có một sự cao cả trong ý tưởng về sự sáng tạo, hoặc việc sản sinh mọi vật từ hư không; và đó là một ý tưởng đặc biệt của sự mặc khải: xa đến mức nó xuất hiện với người suy đoán, đến mức không một người nào trong họ từng mơ về nó, và nó được tất cả họ tuyên bố là vô lý và không thể. Theo họ, vũ trụ luôn tồn tại như chúng ta nay thấy nó; hoặc nó được giảm xuống hình thức hiện tại của nó bởi quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, từ các tư liệu đã tồn tại trước. Đó là một ý tưởng phù hợp với các mệnh lệnh tinh sạch nhất của lý trí; vì, chúng ta càng suy ngẫm, chúng ta càng bị thuyết phục rằng vật chất trơ vô thức không thể tự tồn tại, và rằng mọi sinh vật, mà thời gian của nó được đo bằng thời gian, hẳn phải có một khởi đầu. Nhưng chúng ta mắc nợ ý tưởng này, vĩ đại như vậy, xứng đáng với Thần như vậy, không phải cho bất kỳ thiên tài quyền năng nào mà ký ức của họ được một thế giới ngưỡng mộ tôn kính, mà cho lãnh đạo, như người vô tín gọi ông, của một dân tộc man rợ. Ý tưởng này lan tỏa tập của sự linh cảm. Liên kết với nó, là cái nhìn Kinh Thánh đưa ra về sự cai trị của thế giới. Người ta biết rằng một số nhà suy đoán giữa dân ngoại loại Đức Chúa Trời khỏi mọi mối quan tâm trong công việc con người; và rằng, dù những người khác thừa nhận một sự quan phòng, và nói nhiều điều hợp lý về chủ đề, họ lẫn lộn nó với định mệnh hoặc sự cần thiết không thể giải thích, một chuỗi nguyên nhân và kết quả, mà bởi đó con người và thần bị trói. Thiên nhiên làm mọi điều; và chuỗi sự kiện là trật tự của thiên nhiên; nhưng sự suy diễn hợp lý từ sự sáng tạo của vũ trụ, là sự lệ thuộc hằng định của nó vào ý muốn và quyền năng của Tác Giả của nó. Máy đã được xây dựng và đặt vào chuyển động, được Đấng Tạo Hóa của nó bảo tồn khỏi lãng phí và rối loạn. Tâm trí được nhẹ nhõm và hài lòng bởi ý tưởng này. Có một sự tự tin trong điều được gọi là các luật của thiên nhiên, khi chúng ta nhìn chúng như được chính Thần ban hành và thực thi; có sự cao cả và vẻ đẹp bổ sung trong các cảnh của nó, khi chúng ta coi Ngài là hiện diện, và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bằng các công việc của Ngài. Có một sự thích hợp trong các sự kiện hòa giải chúng ta với chúng, khi chúng được coi là các bổ nhiệm của Ngài. Một sự quan phòng luôn cảnh giác và tích cực, vốn mở rộng đến các sự kiện nhỏ cũng như lớn, chăm sóc các cá nhân, và chỉ đạo mọi sự việc trong phần của họ, quản trị nhiều bài học đạo đức cho chúng ta, kêu gọi các cảm xúc tốt nhất của lòng, sửa chữa, an ủi, và làm sống động chúng ta, nâng tư tưởng của chúng ta trong mọi dịp lên Đức Chúa Trời, và bày tỏ Ngài là đối tượng của sự tôn kính và lòng biết ơn của chúng ta. Đó là một giáo lý vừa triết học vừa tin kính; và nó xứng đáng với Ngài là Cha của nhân loại như vậy, đến mức nó giới thiệu chính nó cho sự phê chuẩn của chúng ta, và chứng thực chân lý của tôn giáo duy nhất mà bởi đó nó được dạy đầy đủ và rõ ràng. Ở vị trí thứ ba, tôn giáo được mặc khải đưa ra bản tường thuật thỏa đáng duy nhất về trạng thái hiện tại của sự vật. Trong thế giới xung quanh và các hoàn cảnh của con người, chúng ta thấy vô số bằng chứng về trí thông minh và lòng tốt; nhưng chúng ta không thể nói về toàn bộ hệ thống, rằng nó bày tỏ trật tự hoàn hảo, và lòng nhân từ không pha trộn. Có nhiều trường hợp về sự khác biệt rõ ràng, và sự nghiêm khắc thực. Quả cầu này rõ ràng đã chịu một cơn chấn động khủng khiếp, mà bởi đó cấu trúc bên ngoài của nó bị rối loạn, và đã một lần bị nước bao phủ, vốn hẳn phải hủy diệt toàn bộ hoặc phần lớn cư dân của nó. Trên bề mặt của nó, trong khi có các đồng bằng và núi phủ đầy thảo mộc và cây, có các vùng mênh mông không cho gì để hỗ trợ sự sống động vật, và bị kết án là vô sinh vĩnh viễn. Chúng ta cũng thấy rằng, ở nhiều nơi có các núi lửa, hoặc núi cháy, vốn phun đá, tro, dung nham, và nước sôi, mà bởi đó lao nhọc của con người bị đặt hoang vắng, và sự tàn phá lớn được thực hiện lên sự sống con người; và rằng bởi các trận động đất, toàn bộ thành phố bị lật đổ, và cư dân không nghi ngờ bị chôn trong tàn tích. Đây là các điều ác thỉnh thoảng; nhưng có các bất tiện thuộc một bản chất lâu dài hơn, vốn chỉ ra rằng, Đấng cai trị thế giới không có ý rằng nó nên là một nơi nghỉ ngơi và hưởng thụ tinh sạch cho con người. Ở một vùng, người ấy bị nhiệt của mặt trời thẳng đứng thiêu đốt; và ở vùng khác, người ấy run rẩy giữa sương giá và tuyết; và dù người ta đã nhận xét rằng, không giống các động vật khác, người ấy có thể thích ứng chính mình với mọi khí hậu, nhưng, nơi nào có sự quá mức trong nhiệt độ, người ấy chịu đau ở một mức độ lớn hơn hoặc ít hơn. Người ấy mọi lúc buộc phải lao nhọc, để người ấy có thể kiếm sống; mọi lúc, dễ bị hy vọng của mình thất vọng, đặc biệt bởi sự khắc nghiệt của các mùa; mọi lúc, chịu các yếu đuối của thân thể và tâm trí, các bệnh thuộc nhiều loại, và cái chết. Từ những điều này dường như, dù con người và hệ thống người ấy liên quan với, rõ ràng được dành cho nhau, không có một sự thích ứng hoàn toàn. Và tại sao nó không hoàn hảo? Điều này đến từ sự thiếu khôn ngoan hay thiếu lòng tốt sao? Lý trí sẽ không cho phép chúng ta quy hoặc cái này hay cái kia cho Thần; và do đó chúng ta phải cho rằng, một nguyên nhân nào đó đã nảy sinh, vốn đã làm rối kế hoạch gốc của Ngài, và, đến một mức nhất định, gián đoạn lòng nhân từ của Ngài. Người xưa nói rằng, thiên nhiên hành động như một người mẹ kế, có ý rằng, nó không đối xử với chúng ta bằng mọi sự tốt lành và dịu dàng của một người cha mẹ. Thiên nhiên là một từ không có ý nghĩa; và trong một hệ thống thần học hợp lý, chỉ có thể có nghĩa là Tác Giả của thiên nhiên. Vậy đây là câu hỏi. Tại sao Ngài đối xử với chúng ta một cách nghiêm khắc? Và lý trí không được soi sáng không thể đưa ra một câu trả lời vững chắc và thỏa đáng cho nó. Sự hiện hữu của điều ác đạo đức được thừa nhận trong mọi thời đại; nó quá rõ ràng để bị bỏ qua; nhưng nó đến từ đâu, hoặc nó bắt nguồn như thế nào, là một vấn đề, mà con người, không có sự mặc khải, bất tài để giải quyết. Cho rằng họ được tạo ra với một khuynh hướng hướng tới điều ác, là cáo buộc sự tinh sạch và lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa. Quy nó cho tính ác của vật chất, là nói vô nghĩa; vì vật chất không có các phẩm chất đạo đức, và không thể làm hư hoại tâm trí, dù được đặt trong mối liên hệ gần nhất với nó. Lịch sử Kinh Thánh chiếu sáng lên chủ đề bí ẩn. Tôi không nói rằng nó loại bỏ mọi khó khăn, và cung cấp một câu trả lời cho mọi phản đối; nhưng nó trình bày một sự kiện giúp chúng ta giải thích các vẻ ngoài hiện tại. Nó thông báo cho chúng ta rằng, trong trạng thái nguyên thủy của con người, không điều ác vật lý nào trong các điều ác người ấy nay chịu, tồn tại; rằng trong khi người ấy vô tội, mọi thiên nhiên mỉm cười với người ấy và phục vụ người ấy: rằng người ấy mất sự vô tội bởi lỗi của chính mình, và không phải bởi một hành động của Đấng Tạo Hóa của mình, và tự mình bị hư hoại, đã truyền sự ô nhiễm cho hậu duệ của mình; rằng một sự thay đổi lập tức diễn ra trong cảnh xung quanh, vốn không xóa mọi dấu vết của lòng tốt thuộc về Đức Chúa Trời, mà thích ứng nó với các hoàn cảnh của một chủng tộc có tội; và rằng sự cằn cỗi, lao nhọc, các mùa khắc nghiệt, và, nói một lời, mọi điều ác tự nhiên, là các hình phạt được bổ nhiệm của sự vi phạm. Nó giới thiệu tường thuật này, rằng nó giải thích điều ác đạo đức và vật lý, mà không cáo buộc sự khôn ngoan, và lòng tốt, và sự thánh khiết của Đấng Tạo Hóa. Nó cho thấy rằng việc phát huy một nguyên tắc khác được kêu gọi, tức là, công lý, vốn thích ứng các hành động của nó với giá trị hoặc không xứng đáng của các thần dân của nó, để người vô tội hưởng các đặc ân của họ, nhưng phân bổ cho kẻ có tội, các đòn, và xiềng xích, và cái chết. Như vậy chúng ta hiểu tại sao con người, con cái của Đức Chúa Trời, bị đối xử như một người xa lạ; tại sao nơi ở của người ấy bất tiện như vậy; tại sao các ngày của người ấy ít và đầy rắc rối, và nơi ở cuối cùng của người ấy ở trong bụi. Lý trí không được trợ giúp kinh ngạc trước những điều này, và đã bị cám dỗ phủ nhận một sự quan phòng, và ngay cả sự hiện hữu của một Đấng Cai Trị thông minh của vũ trụ. Sự mặc khải cung cấp một giải pháp cho các khó khăn; nó giải thích các hiện tượng; và các khám phá của nó, kịp thời và thỏa đáng như vậy, cung cấp ít nhất một giả định về chân lý của nó. Tiếp theo, vì người ta thừa nhận rằng con người là tội nhân, và có trong hoàn cảnh của họ các dấu hiệu rõ ràng về sự không hài lòng của Đấng Tạo Hóa của họ, chúng ta hãy quan sát điều sự mặc khải dạy liên quan đến các phương tiện để giành lại ơn Ngài, và xét liệu nó có vì lý do này giới thiệu chính nó cho sự phê chuẩn của chúng ta không. Giữa sự suy đồi của bản chất con người, lương tâm vẫn còn, và thực hiện chức vụ của nó đến mức thuyết phục con người rằng họ có tội, và thỉnh thoảng khơi dậy các lo lắng và dự cảm không yên. Các lời sau xuất hiện trong Kinh Thánh, nhưng vì chúng được một người không thuộc dân tộc Do Thái nói, chúng có thể được trích dẫn như bày tỏ các cảm nghĩ và cảm xúc tự nhiên của tâm trí con người: “Tôi sẽ đến trước Chúa bằng gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời Cao? Tôi sẽ đến trước Ngài bằng các sinh tế thiêu, bằng các con bê một năm tuổi không? Chúa sẽ vui lòng với hàng ngàn con cừu đực, hoặc với hàng vạn sông dầu không? Tôi sẽ ban con đầu lòng của tôi cho sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi cho tội lỗi của linh hồn tôi không?”* Chúng ta thấy các hoạt động mạnh mẽ của nỗi sợ, một sự lo lắng để xoa dịu Thần, và một sự sẵn lòng thực hiện các hy sinh tốn kém nhất. Về nguồn gốc của các sinh tế chúng ta hiện không cần tìm hiểu. Nếu chúng được con người tự nghĩ ra, như một số người đã cho rằng, trái ngược với mọi khả năng, sẽ suy ra rằng, chính lý trí ra lệnh rằng một sự chuộc tội là cần thiết, và rằng nó chỉ có thể được thực hiện bằng việc thay thế một nạn nhân thay chỗ của người phạm tội. Nếu chúng được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, như có mọi căn cứ để tin, sự tiếp tục của thực hành giữa các dân tộc đã mất ký ức về thể chế gốc, là bằng chứng rằng lý trí phê chuẩn nó như một phương cách thích hợp để tránh cơn giận của Thần. Nhưng dù ý tưởng về sự xoa dịu quen thuộc với người Do Thái và dân ngoại, một sinh tế như tôn giáo Cơ Đốc bày tỏ hoàn toàn mới. Con người đã nhờ đến
các sinh tế người, như có giá trị và hiệu quả hơn các sinh tế của thú vật; nhưng chưa bao giờ xuất hiện với bất kỳ ai trong họ rằng người chịu đau phải hơn con người. Chưa bao giờ xuất hiện với họ rằng một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời phải bởi sự nhập thể trở thành nạn nhân; rằng máu của một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời, hợp nhất với con người, phải chảy để chuộc tội. Có điều gì đó trong ý tưởng này quá xa lạ với mọi cách nghĩ của chúng ta, quá hoàn toàn không có khả năng, quá rõ ràng không thể, đến mức chúng ta không thể hình dung nó đã tự phát nảy sinh trong tâm trí của bất kỳ người nào, dù trí tưởng tượng hoang dã đến đâu, và dù các kết hợp của nó extravagant đến đâu. Một Đức Chúa Trời trở thành một con người; một Đức Chúa Trời chết trên một thập tự giá vì các tạo vật của Ngài! ai có thể từng nuôi dưỡng một tư tưởng như vậy? Nó dường như mang trên nó dấu hiệu của một nguồn gốc siêu nhiên; dường như không điều gì có thể đã gợi ý nó ngoài sự mặc khải. Từ tính đặc biệt của nó, bản chất cô lập của nó, sự thiếu hoàn toàn mối liên hệ của nó với mọi ý tưởng khác, nó dường như sở hữu tính cách của chân lý. Nếu người ta nên nói rằng, tính lạ lùng của nó không thể một cách đúng đắn được coi là một bằng chứng về sự phù hợp của nó với chân lý, và rằng chúng ta vì cùng lý do có thể ban thực tại cho các hư cấu quái dị nhất, hãy quan sát rằng, ý tưởng này được giới thiệu bởi tính thích hợp rõ ràng của nó để phục vụ mục đích nó được giới thiệu cho. Bằng một sinh tế như vậy như được cho là, mục đích của các sinh tế được hoàn thành, và tâm trí có nền tảng chắc chắn để dựa vào trong kỳ vọng của nó về sự tha thứ. Cần ít sự khôn ngoan để nhận thấy rằng các sinh tế động vật không thể là một sự chuộc tội đủ; và đây là lý do rằng, trong tuyệt vọng, các sinh tế người đã được nhờ đến. Nhưng ngay cả sau những sinh tế này, kẻ có tội không thể tránh các nghi ngờ và nghi ngờ, vốn dẫn họ trong các dịp mới lặp lại nghi lễ đẫm máu. Nhưng nếu sinh tế của Đấng Christ được thừa nhận, không thể nghi ngờ rằng giá trị nội tại của nó đã hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của công lý, rằng sinh tế duy nhất này là đủ. Chúng ta không thể không thấy sự phù hợp của nó với các quan niệm tốt nhất của chúng ta về tính cách của Đức Chúa Trời. Có hai sự hoàn hảo lý trí được soi sáng sẽ quy cho Ngài, lòng tốt và công lý; và của cả hai có các dấu hiệu rõ ràng trong các thủ tục của Sự Quan Phòng. Sinh tế này cung cấp phạm vi cho việc phát huy cả hai. Nó cho phép lòng tốt thực hiện mục đích của nó, và đảm bảo các quyền của nó cho công lý. Vẫn có thể có các khó khăn trong trường hợp chúng ta không thể giải thích đầy đủ; nhưng xét chung, sự can thiệp này vì chủng tộc sa ngã của chúng ta dường như xứng đáng với Đấng Cai Trị thương xót và công chính của chúng ta; và nó đã được thấy là phương cách duy nhất có thể cho sự nhẹ nhõm cho tội nhân có ý thức, bị chính mình kết án và run rẩy trước sự hiện diện của Quan Án của mình. Lại nữa, tôn giáo được mặc khải đưa ra bản tường thuật phân biệt và thỏa đáng duy nhất về số phận tương lai của con người. Đó là kỳ vọng chung rằng người ấy sẽ sống sót sau cú đánh của cái chết. Con người đã tin rằng có một nguyên tắc trong họ phân biệt với thân thể, gọi là linh hồn, tâm trí, hoặc thần linh, vốn sẽ tồn tại trong một trạng thái khác. Nhưng niềm tin này, như chúng ta đã thấy, bị nghi ngờ làm rối, và các suy đoán sâu sắc nhất không bao giờ có thể làm nảy sinh sự chắc chắn. Các triết gia khẳng định và phủ nhận, và tuyên bố bằng hơi thở cuối cùng của họ, rằng họ không biết liệu họ sẽ chìm vào một giấc ngủ đời đời hay giữ sự hiện hữu có ý thức. Điều đầu tiên phải gây ấn tượng với một độc giả chú ý của tập thánh, là sự tự tin của các tác giả khi nói về chủ đề này. Không có sự do dự, không có sự so sánh các khả năng, không có lý luận, mà là khẳng định mạnh mẽ, tích cực. Sự bất tử của linh hồn được giả định là một sự kiện không thể nghi ngờ, được công bố một cách có thẩm quyền. Làm thế nào chúng ta giải thích sự khác biệt này? Các tác giả là những người có sự khôn ngoan lớn hơn các người tìm hiểu khác không? Hoặc họ, xét như con người, hưởng bất kỳ lợi thế đặc biệt nào cho việc khám phá chân lý không? Người vô tín sẽ không thừa nhận sự vượt trội của họ về các mặt này; chúng ta cũng không thể tranh luận cho nó, người biết rằng, với một vài ngoại lệ, họ là người ít học, và thuộc về một dân tộc không hề được phân biệt về thành tựu trí tuệ. Vậy làm thế nào họ đến nói, bằng giọng dứt khoát nhất, về một điểm đã làm bối rối các thiên tài quyền năng nhất của thế giới ngoại giáo? Nếu bất kỳ lý do nào khác có thể được gán ngoài sự linh cảm của họ, hãy để nó được đưa ra, và chúng ta sẽ chú ý đến nó; nhưng cho đến lúc đó chúng ta phải được phép nói rằng, sự khôn ngoan của họ xuống từ Cha của sự sáng. Cũng hãy quan sát, các trình bày của họ về trạng thái tương lai khác với các trình bày của các tác giả ngoại giáo như thế nào. Những người sau chia nó thành hai vùng, một vùng hạnh phúc và vùng kia đau khổ; nhưng khi phân bổ các cư dân tương ứng của chúng, không thể cho rằng, với các ý tưởng không hoàn hảo của họ về đạo đức họ sẽ thực hiện một sự phân bổ đúng. Nơi trừng phạt được các người có tội về các tội như vậy vốn bị lên án một cách phổ quát cư trú; nhưng ai được thừa nhận vào Elysium? Dường như nó chủ yếu được dành cho các anh hùng, nhà thơ, triết gia, và chính khách; như thể lòng can đảm, thiên tài, và sự khôn ngoan chính trị trên mọi điều làm vui các thần. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng, những điều này không có mối liên hệ cần thiết nào với đức hạnh, và thường bị tách rời khỏi nó; và không người nào chỉ bị thấm nhuần nhẹ các giáo lý của sự mặc khải sẽ thừa nhận tư tưởng rằng, các phẩm chất như vậy cho các người sở hữu chúng quyền được hưởng hạnh phúc tương lai, hoặc ở bất kỳ mức độ nào chuẩn bị họ cho nó. Nó chứng minh sự vượt trội của kế hoạch Cơ Đốc, rằng trong khi nó đưa ra hy vọng hạnh phúc cho người thấp hèn cũng như người nổi tiếng, cho người ít học cũng như người học thức, nó chỉ hứa nó cho người tốt về đạo đức, mà không quan tâm đến thành tựu trí tuệ. Trạng thái tương lai của Kinh Thánh rõ ràng được tính để phục vụ mục đích duy nhất mà vì đó nó nên có một chỗ trong một hệ thống tôn giáo, — thúc đẩy lợi ích của đức hạnh, thúc đẩy sự hoàn hảo của bản chất con người, khơi dậy con người đến các bổn phận của sự tin kính, lòng bác ái, và công lý, và không cám dỗ họ đến các theo đuổi của tham vọng và vinh quang hư không. Và xu hướng của nó đến các hiệu quả này giới thiệu nó như một giáo lý của chân lý, như một sự truyền thông từ Đấng Cai Trị của vũ trụ, mà về sự quản trị của Ngài chúng ta phải hình dung nó là mục đích cuối cùng, để thiết lập thẩm quyền của các luật đạo đức của Ngài trên nhân loại. Nói ngắn gọn, vì địa ngục của sự mặc khải được bổ nhiệm cho kẻ có tội và không ăn năn, thiên đàng của nó là nơi ở của chỉ những người đã làm chết các đam mê của họ, và vâng lời của Đấng Tạo Hóa của họ hoặc, để sử dụng ngôn ngữ của chính nó, đã sống “một cách tiết độ, và công chính, và tin kính.” Vượt quá các giới hạn của khả năng, rằng các tác giả thánh tự mình đã nghĩ về một thiên đàng như vậy; rằng, tự nhiên có cùng quan điểm và cảm xúc với người khác, vốn bị ảnh hưởng nhiều như vậy bởi các giác quan của họ, và say mê các khoái lạc của thế giới, họ nên đã hình dung hạnh phúc của trạng thái tương lai chỉ bao gồm các hưởng thụ thuộc linh. Elysium của người xưa không mang sự giống nhau nào với nó, và không điều gì khác với nó hơn thiên đường của Mahomet. Do đó nó không phải là một phỏng đoán, hoặc một sáng tạo của trí tưởng tượng, mà là một thực tại, mà tri thức về nó họ rút ra từ một nguồn siêu nhiên. Có một đặc điểm khác trong giáo lý Cơ Đốc về sự bất tử, tức là, nó liên quan đến thân thể cũng như linh hồn. Phần này của con người bị bỏ qua trong các lý thuyết của dân ngoại. Nó được xử lý sau cái chết theo các nghi lễ tang lễ của mỗi dân tộc, và rồi bị quên lãng. Đây là một khuyết điểm chính trong hệ thống của họ. Thân thể là một phần thiết yếu của bản chất con người, nó có thể hợp lý được mong đợi chia sẻ số phận của cá nhân nó thuộc về, và mà công cụ của người ấy nó là trong các việc đức hạnh hoặc gian ác của người ấy. Không thể tin được rằng nó nên được tạo ra cho một mục đích tạm thời; dường như, trước, rằng nó sẽ được bảo tồn chừng nào linh hồn. Kinh nghiệm, thật vậy, cho chúng ta thấy rằng nó chết, và theo mọi vẻ ngoài bị mất; nhưng với người suy ngẫm về mối liên hệ mật thiết của nó với linh hồn, và sự hợp tác hài hòa của chúng trong một chuỗi năm dài, mong muốn tự nhiên của mọi người để tiếp tục sự hợp nhất, và sự bạo lực mà với đó nó bị tan rã, sự phục sinh của nó sẽ không không có khả năng như nó được dân ngoại tuyên bố là, vốn bị thành kiến bởi các quan niệm vô lý về tính ác của vật chất. Giáo lý Cơ Đốc về sự bất tử là đầy đủ. Nó cung cấp cho sự hiện hữu tương lai của con người; và trong khi nó phù hợp hơn với lý trí hơn hệ thống một phần của ngoại giáo, nó khơi dậy sự chú ý bởi tính mới của nó, và có thể một cách đúng đắn được coi là một ám chỉ từ Đấng không làm điều gì vô ích, và đã tạo con người sẽ bảo tồn người ấy mãi mãi như một di tích của lòng tốt hoặc công lý của Ngài. Một lần nữa, chúng ta có thể đặt một lý luận cho chân lý của tôn giáo được mặc khải dựa trên các giới răn của nó, mà sự xuất sắc chung của chúng ngay cả một số người vô tín đã buộc phải thừa nhận. Nếu tôn giáo chúng ta đã không, đến một mức nhất định, là một hệ thống đạo đức, — nếu nó đã không áp đặt các bổn phận lớn chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời và con người, — chúng ta không thể đã thừa nhận nó là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Các mệnh lệnh của lý trí và lương tâm ủng hộ sự tin kính, công lý, và sự trung tín, chứng minh rằng những điều này phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và, do đó, chúng ta được biện minh trong việc bác bỏ bất kỳ hệ thống nào mà trong đó chúng bị loại bỏ hoặc không được dạy, như mang trên mặt nó tính cách của sự giả mạo. Nhưng không phải vì tôn giáo chúng ta dạy đạo đức chúng ta tiếp nhận nó là một sự mặc khải, mà vì nó dạy đạo đức như vậy như được tìm thấy trong nó. Luật Cơ Đốc là hoàn hảo; nó bao gồm mọi bổn phận của con người, và đặt nền tảng của các thành tựu cao nhất trong đức hạnh; và nếu nó được vâng phục một cách phổ quát, sự vô tội của thời đại hoàng kim sẽ được hồi sinh, và trái đất sẽ là một cảnh không thay đổi của hòa bình và thiện chí. Nay, hãy quan sát luật này được ai ban cho thế giới. Không bao giờ người ta cáo buộc rằng họ được phân biệt bởi sự nổi bật về sức mạnh trí tuệ, bởi các thành tựu văn học, bởi sự sắc sảo siêu hình, hoặc bởi kinh nghiệm lớn về đời sống con người. Phần lớn trong họ, được thừa nhận, không thể tuyên bố các phẩm chất này. Nhưng họ đã chuyển giao một bộ luật vượt xa các luật và giới răn nổi tiếng nhất của các nhà lập pháp và người khôn ngoan của thế giới ngoại giáo. Chúng ta có thể quy sự vượt trội của họ cho nguyên nhân nào? Nếu sự khôn ngoan của họ hơn con người, nó hẳn phải bắt nguồn từ một nguồn siêu phàm. Vì người vô tín sẽ không thừa nhận suy luận này, hãy để họ thay thế một suy luận tốt hơn. Chắc chắn rằng luật đạo đức của Kinh Thánh vượt trội mọi luật khác trong các mệnh lệnh và cấm đoán của nó, và trong các động cơ của nó. Nó dạy các bổn phận bị bỏ qua trong các hệ thống khác, và lên án các thực hành chúng dung túng và phê chuẩn. Giữa các bổn phận, nó quy định sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự tha thứ các tổn thương, và tình yêu kẻ thù của chúng ta, vốn đã được coi là các dấu hiệu của một tinh thần thấp hèn và hèn nhát; và nó kiềm chế các dục vọng nhục dục, mà các triết gia tốt nhất đã khuyến khích dồi dào, cả bằng giới răn và bằng gương của họ. Nó đòi hỏi chúng ta từ bỏ thế giới như một nguồn hạnh phúc; không như phái Khắc kỷ, trong một cơn kiêu ngạo và tự đủ, mà từ một niềm tin có cân nhắc về sự hư không của nó, và một sự ưu tiên quyết định các điều thiên thượng. Sự tương phản lớn đến mức, người đức hạnh của thế giới ngoại giáo, như được chính họ mô tả, nay sẽ được coi là một quái vật, và những người nghĩ khác, hoặc không biết gì về vấn đề, hoặc tự nguyện nhắm mắt; trong khi người đức hạnh của sự mặc khải, khi được so sánh với người ấy, là một sinh vật thuộc một trật tự vượt trội, tinh sạch, nhân từ, và sốt sắng, hạnh phúc trong chính mình, và một phước lành cho người khác. Ít nhất, đó là mẫu mực mọi Cơ Đốc nhân được kêu gọi bắt chước, và mọi giáo lý và lời hứa của tôn giáo có xu hướng thúc đẩy sự phù hợp của người ấy với nó. Các luật của con người chỉ liên quan đến các hành động của chúng ta, nhưng luật của Kinh Thánh mở rộng thẩm quyền của nó đến lòng, và điều chỉnh các chuyển động của nó. Hành động tội lỗi không bị lên án với sự nghiêm khắc lớn hơn nguyên tắc nó đến từ. Luật của con người chỉ nói, “Ngươi sẽ không trộm cắp;” nhưng luật của Kinh Thánh đi xa hơn, và nói, “Ngươi sẽ không tham lam.” Luật của con người cấm ngoại tình; nhưng luật này cấm cảm xúc đầu tiên của dục vọng tội lỗi: “Các ngươi đã nghe người xưa nói, Ngươi sẽ không phạm tội ngoại tình. Nhưng ta nói với các ngươi, rằng bất kỳ ai nhìn một người phụ nữ để tham muốn nàng, đã phạm tội ngoại tình với nàng trong lòng mình rồi.”* Vẫn còn một nhận xét cần thực hiện, rằng các tác giả thánh đặt bổn phận lên nền tảng đúng của nó, nguyên tắc của sự tin kính, không giống các nhà đạo đức khác, vốn đặt nó dựa trên các suy diễn của lý trí, sự thích hợp của sự vật, và các quan điểm về lợi ích riêng và công cộng. Như vậy họ thánh hóa bổn phận của chúng ta, bằng việc làm nó thành sự vâng phục Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta, và thực hiện biện pháp hiệu quả nhất để thi hành việc thực hiện nó bằng việc can thiệp thẩm quyền tối cao của Ngài. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời họ kêu gọi chúng ta vâng phục; đó là hy vọng về sự phê chuẩn của Ngài họ đề xuất như động cơ làm sống động, và vinh quang của Ngài như mục đích. Tách khỏi sự tin kính, đạo đức chỉ là một vấn đề của phép lịch sự hoặc lợi ích; liên quan với nó, nó là sự tôn kính của tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của chúng. Giả sử nó có thể đối với các tác giả thánh để phát minh bộ luật đạo đức này, họ sẽ làm như vậy không? Các kẻ giả mạo sẽ lao nhọc để khiến thế giới chịu một luật thánh như vậy sao; một luật, ở vị trí đầu tiên, lên án chính họ vì dám sử dụng tên của Đức Chúa Trời với một thiết kế lừa dối đồng loại của họ? Họ, vốn bắt đầu bằng một sự vi phạm thô thiển chân lý và lòng bác ái, sẽ lo lắng bảo vệ người khác chống lại các tư tưởng và mưu đồ ác không? Con người, vốn không giữ sự tôn kính nào đối với Đấng Tối Cao, sẽ đặt Ngài ở đầu hệ thống, và khám phá một sự chăm sóc ghen tị về vinh dự của Ngài, một mong muốn làm Ngài thành đối tượng của sự tôn trọng và tình yêu phổ quát không? Các giới răn của tôn giáo chúng ta là một bằng chứng không thể cưỡng lại rằng nó không phát ra từ người xấu; và người tốt sẽ không áp đặt nó lên thế giới như thuộc về Đức Chúa Trời, nếu nó bắt nguồn từ chính họ. Họ có thể đã trình bày nó cho công chúng như quan điểm của họ về một chủ đề, mà về đó quá nhiều người đã chuyển giao cảm nghĩ của họ; nhưng họ sẽ cho nó theo một hình thức như vậy, và đi kèm nó với các tuyên bố như vậy, đến mức sẽ làm hài lòng mọi người rằng nó là một công việc của chính họ. Có một số bằng chứng nội tại khác tôi sẽ đề cập ngắn gọn, vì các giới hạn của chúng ta sẽ không cho phép tôi mở rộng về chúng. Tính cách của Đấng Đặt Nền tôn giáo chúng ta không phải là một phát minh của con người, nó hẳn phải được rút ra từ sự quan sát thực tế. Nó bày tỏ sự hợp nhất của các thuộc tính và phẩm chất chưa bao giờ được liên kết trước; các phẩm chất không giống nhau như vậy, đến mức dường như không thể chúng nên gặp nhau trong cùng một cá nhân, các thuộc tính của Thần Tính, và các yếu đuối của nhân tính. Nếu một nỗ lực đã được thực hiện để vẽ một tính cách như vậy từ trí tưởng tượng, nó sẽ thất bại; một lớp thuộc tính sẽ bị lớp kia làm mờ hoặc hủy hoại. Nhưng trong Tân Ước tính cách đặc biệt này được hỗ trợ xuyên suốt, trong một sự đa dạng lớn các cảnh, và trong các dịp thử thách nhất; đến mức, dù chúng ta chiêm ngưỡng nó ở quan điểm nào, chúng ta nhận thấy một sự phù hợp hoàn hảo của mọi phần của nó. Các tác giả thánh đã thấy nó; và nếu Con của Đức Chúa Trời xuất hiện trong bản chất chúng ta, tôn giáo của Kinh Thánh là đúng. Cách các sách được soạn cung cấp một lý luận khác. Tôi đã nhận xét về tính không nghệ thuật của chúng, như một giả định mạnh mẽ về chân lý của chúng, và về sự đơn giản chúng kể các sự kiện kỳ diệu nhất bằng, vốn chỉ có thể được giải thích bởi giả định rằng chúng không có thiết kế để lừa dối, và rằng, tự mình bị thuyết phục, chúng coi không điều gì cần thiết hơn việc hành động phần của các sử gia trung tín. Trong nhiều phần của Kinh Thánh chúng ta gặp các trường hợp về sự cao cả vốn ném mọi ví dụ về nó trong các tác giả phàm tục vào bóng. Sở thích và phán đoán của người cho rằng đặt chúng lên một mức, sẽ không được ghen tị. Chúng được tìm thấy trong cả Cựu Ước và Tân Ước, và sách cao cả nhất trên thế giới là Khải Huyền của Giăng. Bản tường thuật đúng về sự vượt trội này là, các tiên tri và sứ đồ không tự nói về chính họ. Tôi kêu gọi sự chú ý của các bạn, tiếp theo, đến sự hài hòa của mọi phần của sự mặc khải. Tôi ở đây không xét phản đối dựa trên các sự khác biệt đã được chỉ ra, đặc biệt trong các sách lịch sử, vì những điều này không ảnh hưởng lý luận hiện tại, vốn liên quan đến hệ thống được bày tỏ trong Kinh Thánh. Từ thời đại của Môi-se đến thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, có một khoảng mười lăm trăm năm; và phong tục và tôn giáo của các dân tộc khác đã thay đổi bao nhiêu trong một khoảng ngắn hơn, mọi người đều biết. Người Do Thái đã trải qua mọi biến đổi của tự do và nô lệ, của hòa bình và chiến tranh. Họ hẳn phải tiến bộ trong tri thức và nghệ thuật, và, về nhiều mặt, là một dân tộc khác, vào lúc kết thúc thời kỳ dài đó, với tổ tiên họ ngay sau khi họ được giải cứu khỏi Ai Cập: nhưng chúng ta tìm thấy cùng một kế hoạch được theo đuổi xuyên suốt các thế hệ nối tiếp của họ, và các môn đồ của Đấng Christ kêu gọi đến lời chứng của Môi-se ủng hộ giáo lý của họ. Đấng Christ của Tân Ước là, về mọi điểm, Đấng Mê-si của Cựu Ước; tính cách của Đức Chúa Trời là như nhau; và cũng vậy là các luật đạo đức, các giáo lý và các lời hứa, với không khác biệt nào ngoài sự rõ ràng và đầy đủ lớn hơn của sự mặc khải cuối cùng. Thật vậy, có một sự không giống nhau lớn giữa hai sự ban phát, nhưng chúng không chống đối nhau; sự ban phát trước báo trước điều được hoàn thành trong sự ban phát sau; chúng là các phần của một tổng thể; các cách khác nhau được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sử dụng để mặc khải ý muốn Ngài, và truyền các phước lành của Ngài cho nhân loại. Ở đây, vậy, là một hiện tượng đáng ngạc nhiên; một sự đồng nhất nơi không có sự thông đồng, được giữ trong mười lăm thế kỷ giữa nhiều cuộc cách mạng trong công việc bên ngoài, và trong phong tục và quan điểm. Trong khoảng, các tôn giáo mới đã nảy sinh, và các tôn giáo cũ đã biến mất; các hệ thống triết học đã thịnh hành và suy tàn; nhưng tín điều công cộng của một dân tộc đã không trải qua sự thay đổi nào. Chúng ta có thể nói gì, ngoài việc sai lầm là phù du, trong khi chân lý là đời đời? Chúng ta không nhận thấy một bằng chứng về sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong việc cai trị tâm trí của quá nhiều cá nhân, và làm họ nghĩ cùng tư tưởng và nói cùng lời không? Cuối cùng, chúng ta có thể rút một lý luận cho tôn giáo chúng ta từ các hiệu quả của nó. Nó đã thay đổi trạng thái của các dân tộc đã đón nhận nó, và giới thiệu một mức độ tri thức, đạo đức, văn minh, và hạnh phúc gia đình, vốn không có kinh nghiệm nào trước khi nó xuất hiện. Nó đã nhân đạo hóa phong tục chung, và sản sinh nhiều ví dụ cá nhân về đức hạnh, mà không tôn giáo nào khác có thể trình bày một song song. Đó có phải là một sự giả mạo đã đòi lại các dân tộc khỏi thờ hình tượng, và nâng nông dân lên một hạng trong thang đạo đức cao hơn Socrates hoặc Antoninus nhiều không? Đặt câu hỏi cho lý trí không thành kiến, và bà sẽ trả lời phủ định. Đây là một số bằng chứng nội tại về chân lý của tôn giáo chúng ta; các bằng chứng vốn sẽ tự trình bày cho một người tìm hiểu có thẩm quyền khi kiểm tra tôn giáo được nhìn bởi chính nó, độc lập với bằng chứng bên ngoài nảy sinh từ các phép lạ và lời tiên tri. Đặt tập trong đó nó chứa, vào tay của một người trước đó quen thuộc với các khám phá ít ỏi và mơ hồ của lý trí không được trợ giúp, và không có mục đích nào trong tầm nhìn ngoài việc khám phá chân lý, và dù tôi không nói rằng người ấy sẽ lập tức bị thuyết phục về tính đúng đắn của yêu sách của nó về nguồn gốc siêu nhiên, nhưng tôi không nghi ngờ rằng người ấy sẽ coi chủ đề xứng đáng được tìm hiểu xa hơn, sẽ thừa nhận rằng yêu sách sở hữu một mức độ khả năng đáng kể, và sẽ nhường bước cho nó, trong mức độ đầy đủ của nó, ngay khi bất kỳ phần nào của bằng chứng bên ngoài được đặt trước người ấy.

BÀI GIẢNG X
CÁC BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Các Phản Đối Được Xem Xét: Rằng Ánh Sáng Của Thiên Nhiên Là Đủ: Rằng Sự Lan Tỏa Của Cơ Đốc Giáo Là Một Phần: Rằng Sự Mặc Khải Chứa Các Bí Ẩn Và Giáo Lý Trái Ngược Với Lý Trí. Rằng Kinh Thánh Kể Các Sự Kiện Tầm Thường Và Vô Lý — Cho Các Ý Tưởng Sai Về Đức Chúa Trời — Và Đầy Các Mâu Thuẫn.

Bằng chứng sự mặc khải được đi kèm với, đủ để làm hài lòng một tâm trí ngay thẳng. Nó thật vậy không phải là không thể cưỡng lại, tức là, áp đảo đến mức mọi người nó được trình bày cho nhất thiết bị thuyết phục; nhưng nó cung cấp một căn cứ hợp lý của niềm tin. Chúng ta không yêu cầu, và không thể thu được bằng chứng cao nhất trong việc tiến hành các công việc thế gian của chúng ta; chúng ta buộc phải hành động dựa trên các khả năng, và thường dựa trên một giả định đơn thuần, và vẫn chúng ta không coi đây là một lý do tại sao chúng ta nên gập tay, và thụ động chờ các sự kiện. Tôi không có ý rằng bằng chứng ủng hộ sự mặc khải thuộc loại thấp này. Nó vượt xa bằng chứng chúng ta có cho thành công của bất kỳ doanh nghiệp thế gian nào của chúng ta; nếu được kiểm tra cẩn thận và cân nhắc một cách vô tư, nó sẽ được thấy là không để lại chỗ cho nghi ngờ hợp lý; và theo đó, nó đã tạo ra một sự thuyết phục vững chắc trong tâm trí của hàng ngàn người, trong số đó có không ít người có tài năng xuất sắc nhất. Tuy nhiên, vẫn, nó là bằng chứng đạo đức, vốn đòi hỏi được khảo sát với một tâm trí tự do khỏi thành kiến, và chuẩn bị thừa nhận kết luận các tiền đề sẽ dẫn đến. Đó là bằng chứng có thể không được nhận thấy, nếu chỉ một cái nhìn hời hợt được lấy về nó; và vốn có thể dường như khiếm khuyết, nếu được nhìn qua phương tiện của sự trình bày sai, hoặc dưới ảnh hưởng của một trạng thái tâm trí không thuận lợi cho việc khám phá chân lý tôn giáo. Nếu những điều này được tính đến, sẽ không ngạc nhiên rằng Cơ Đốc giáo, dù mang các dấu hiệu rõ ràng về nguồn gốc thiên thượng, đã không gặp sự tiếp nhận phổ quát. Ngay cả các phép lạ đã thất bại, trong một số trường hợp, để thuyết phục những người chúng được làm trước mắt; không phải vì các phép lạ bị nghi ngờ là sai, mà vì những người, không sẵn lòng đón nhận tôn giáo chúng chứng thực, đã xoay xở trốn tránh bằng chứng bằng các lý thuyết giải thích chúng mà không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Dân ngoại quy chúng cho ma thuật, và người Do Thái cho ảnh hưởng của ma quỷ. Lý do đúng của việc nhờ đến các lối thoát này, là sự đối nghịch của hệ thống với các quan điểm đã hình thành trước của họ, và lợi ích thế gian của họ. Đấng Christ bị đóng đinh là một hòn đá vấp ngã cho người Do Thái, và sự dại dột cho người Hy Lạp. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng, trong thời hiện đại, nên có các người tranh luận mà bởi họ bằng chứng của Cơ Đốc giáo bị công kích, và các yêu sách của nó bị bác bỏ. Các đam mê hư hoại của nhân loại giải thích sự chống đối của họ. ‘Con người ghét sự sáng, vì các việc làm của họ là ác; và sẽ không đến với nó, kẻo họ bị quở trách.” Sự phóng đãng muốn tự do khỏi sự kiềm chế; và sự kiêu ngạo của sự hiểu biết sẽ không thừa nhận sự thiếu hụt của các nguồn lực của chính nó, và tuân theo các mệnh lệnh của sự khôn ngoan vượt trội. Đã bao giờ người ta thấy một người thực sự đức hạnh và khiêm nhường là một người vô tín chưa? Sự vô tín có dồi dào giữa những người thuộc tính cách này, người sốt sắng, người tinh sạch, người khiêm tốn, và người tìm hiểu chân lý không đam mê không? Hay các người ủng hộ nó là người phàm tục và phóng đãng, người biết sơ sài về tri thức, người giả vờ triết học sai, và người suy đoán tự phụ, vốn, từ đỉnh cao của thiên tài và khoa học họ cho rằng mình được đặt trên, nhìn xuống với sự khinh miệt các quan điểm và theo đuổi của quần chúng? Tôi sẽ kết luận chuỗi bài giảng này về sự mặc khải và các ghi chép của nó, bằng việc ngắn gọn xét một số phản đối đã được đưa ra chống lại chúng. Phản đối đầu tiên chống lại bất kỳ sự mặc khải nào; và tiến hành dựa trên cơ sở rằng, nó là không cần thiết, vì lý trí là một hướng dẫn đủ trong tôn giáo. Một sự mặc khải phản ánh lên sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của con người, như thể Ngài đã không đầu tiên thích ứng người ấy đúng cho mục đích của sự hiện hữu của mình, và do đó thấy là thích hợp sau đó để bổ sung khuyết điểm. Chúng ta đã trả lời phản đối này bằng sự dự đoán, khi chúng ta chỉ ra, trong một bài giảng trước, sự không đủ của lý trí trong các vấn đề tôn giáo. Dường như, lý trí không được trợ giúp chưa bao giờ đạt được tri thức về Đức Chúa Trời chân thật, có thể xây dựng một quy tắc bổn phận hoàn hảo, và thiết lập ngoài nghi ngờ giáo lý về một trạng thái tương lai. Dù nó được giải thích bằng cách nào, sự kiện là không thể phủ nhận. Không có gì vô lý hơn việc tranh cãi về sự đủ của lý trí, dù nó đã chứng tỏ không đủ trong mọi thử nghiệm; và tham gia vào một sự bác bỏ chính thức yêu sách, sẽ là một sự lãng phí thời gian lớn như việc chứng minh bằng các lý luận rằng mặt trời không chiếu vào nửa đêm, nếu không phải là thích hợp để bảo vệ những người không biết lịch sử nhân loại chống lại việc bị áp đặt bởi các khẳng định táo bạo, nhưng sai. Chỉ cho chúng ta, tôi sẽ không nói một dân tộc, mà một cá nhân, người, không được trợ giúp trong các tìm tòi của mình, đã khám phá chân lý trong các chi tiết được đề cập, và chúng ta sẽ thừa nhận, ít nhất, rằng lý trí đủ cho người ấy. Nếu người ta sẽ hỏi, Làm thế nào điều này có thể, vì lý trí là món quà của Đức Chúa Trời? Tôi không buộc phải trả lời câu hỏi đó; đủ là tôi chứng minh rằng nó không đủ. Nếu người vô tín sẽ chọn đặt sự đổ lỗi lên Đấng Tạo Hóa của mình, về việc đã ban một món quà không hoàn hảo cho con người, hãy để người ấy làm như vậy, và chịu hậu quả của sự phạm thượng của mình. Sự kiện là một sự kiện cứng đầu, và không suy đoán nào có thể gạt nó sang một bên. Với chúng ta, không có khó khăn trong việc giải thích nó. Chúng ta tin rằng, lý trí, khi đầu tiên được ban, hoàn toàn đủ cho mọi mục đích nó được dự định để phục vụ; nhưng rằng nó từ đó đã bị suy giảm và làm hư hoại bởi tội lỗi, vốn vừa làm tối sự hiểu biết vừa làm hư hoại lòng; đến mức nay nó bị trí tưởng tượng và các đam mê dẫn lạc, chấp nhận các nguyên tắc sai, và rút ra các kết luận sai lầm. Đừng để người ta nói rằng sự suy đồi của lý trí chỉ là một giáo lý của sự mặc khải, vốn nó đã giả định để biện minh các tuyên bố của chính nó. Lịch sử của nhân loại làm chứng cho chân lý của nó; vì, nó là gì, ngoài một lịch sử về các sự vô lý thô thiển nhất, trong mức độ tôn giáo liên quan? Vậy, nói rằng một sự mặc khải là không cần thiết, vì con người sở hữu, từ thiên nhiên, các phương tiện thực hiện mọi khám phá hữu ích, là mâu thuẫn bằng chứng phong phú nhất được cung cấp bởi sự thịnh hành của thờ hình tượng, mê tín, và vô đạo đức trong mọi thời đại và dân tộc. Hoặc, vậy, chân lý về các điểm này không phải là một đối tượng quan trọng, hoặc một sự mặc khải là đáng mong muốn, và không có sự không có khả năng nào chống lại nó. Sức mạnh của lý luận được tăng lên, khi chúng ta xét rằng nếu bản chất con người bị suy đồi, như các sai lầm của lý trí cho thấy dồi dào, ngay cả dù nó đã thành công trong việc khám phá mọi tín điều của tôn giáo tự nhiên, nó sẽ không là một hướng dẫn có thẩm quyền, vì các hoàn cảnh mới của con người đòi hỏi tri thức về các chân lý mới, vốn nằm ngoài phạm vi các tìm tòi của nó. Lý trí không thể cho chúng ta thông tin nào liên quan đến các phương tiện để khôi phục sự vô tội của chúng ta, và giành lại ơn của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hơn tri thức về mọi điều cần thiết cho chúng ta trong sức khỏe, sẽ chỉ đạo chúng ta đến các phương thuốc cần trong bệnh tật và ốm đau. Đây là một dịp kêu gọi sự can thiệp của sự khôn ngoan vượt trội, hoặc sự can thiệp của Đấng Tạo Hóa, Đấng một mình có thể nói bằng phương cách nào chúng ta có thể được khôi phục về trạng thái gốc của chúng ta. Vậy, trừ khi, người ta phủ nhận rằng con người là một tội nhân — và với những người tranh luận một sự kiện rõ ràng như vậy thật vô ích khi lý luận — và trừ khi người ta phủ nhận rằng nhiều tri thức hơn là cần thiết cho chúng ta khi sa ngã, hơn đủ cho chúng ta khi vô tội, phải thừa nhận rằng, một sự mặc khải là cần thiết để hồi sinh hy vọng của chúng ta, và chỉ đạo chúng ta vào con đường dẫn đến hòa bình và hạnh phúc. Nếu con người thiếu hiểu biết và phơi bày cho sự hư mất, chắc chắn không không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi cung cấp chỉ dẫn sẽ giải thoát họ khỏi tình trạng đáng thương đó. Phản đối thứ hai được hướng chống lại sự mặc khải trong Kinh Thánh, và dựa trên sự lan tỏa một phần của nó. Nếu nó là cần thiết, tại sao nó đã không được ban cho tất cả? Chúng ta có thể tin điều đó là một món quà của Cha phổ quát, mà chỉ một số ít con cái Ngài được phép hưởng không? chúng ta sẽ quy sự thiên vị cho một Đấng có lòng nhân từ vô hạn không? Phản đối áp dụng cho Cơ Đốc nhân, nhưng với lực lớn hơn cho sự mặc khải Do Thái. Đây là một dân tộc thấp hơn về nhiều mặt so với các dân tộc khác, vốn được nói là đã được Đức Chúa Trời chọn làm dân đặc biệt của Ngài, và mà Ngài đã ban các đặc ân đặc biệt cho; trong khi phần còn lại của nhân loại bị bỏ lại lang thang trong các mê cung của sự thiếu hiểu biết và tội lỗi. Chúng ta hãy trình bày một trường hợp tương tự. Đây là một dân tộc không có giá trị đặc biệt nào, vốn hưởng mọi lợi thế của một khí hậu tốt, và một đất màu mỡ, và mọi phước lành của văn minh; trong khi có nhiều dân tộc khác trong một trạng thái nửa man rợ, cư trú các vùng cằn cỗi, và đấu tranh với các mùa khắc nghiệt. Lại nữa, đây là một số ít cá nhân được trang trí bằng thiên tài và sở thích, đến mức dường như là các sinh vật thuộc
một trật tự vượt trội, khi được so sánh với đám đông xếp thấp trong thang trí tuệ, và như trẻ em so với chúng. Trừ khi, dựa trên cơ sở các khác biệt này, các bạn sẵn sàng phủ nhận một Sự Quan Phòng cai trị trên tất cả, tôi không thấy các bạn có thể phủ nhận một sự mặc khải vì nó từng bị giới hạn ở một dân tộc duy nhất, và vẫn chỉ được một phần nhân loại biết đến. Lý luận từ lòng tốt của Đức Chúa Trời, rằng nó sẽ được ban phát theo các phần bằng nhau cho mọi người, bị thấy là sai trong kinh nghiệm, và cũng phải sai trong lý thuyết: tức là, suy ra trước, rằng nếu một sự mặc khải được thực hiện, nó sẽ được truyền cho mọi dân tộc, là trái ngược với sự tương đồng của sự quan phòng, vốn ban cho người này, và giữ lại khỏi người kia. Con người quên chính mình, khi họ nghiêm túc đưa ra phản đối hiện tại. Nó có thuộc về họ để quy định cho Đấng Toàn Năng cách sự quan phòng của Ngài không? hoặc họ có quyền đòi hỏi rằng một món quà tự do sẽ được ban như nhau cho tất cả không? Chúng ta không thể đã tuyên bố một sự mặc khải như quyền của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời đầu tiên đã tạo con người mà không có tri thức cần thiết cho việc thực hiện mục đích của sự hiện hữu của mình. Nhưng sự mặc khải của Kinh Thánh cho rằng mọi cá nhân đều có tội, và do đó đã mất bất kỳ danh hiệu nào đối với ơn của Đấng Tạo Hóa của mình. Vậy, dựa trên cơ sở nào, người ấy sẽ phàn nàn, rằng một phước lành cụ thể đã bị giữ lại khỏi người ấy? hoặc, dựa trên cơ sở nào người ấy sẽ nói, Không thể Đức Chúa Trời đã ban một món quà cho người khác, vì Ngài đã không ban nó cho tôi? Câu hỏi này được đáp bằng một câu hỏi khác, Đức Chúa Trời không thể làm điều Ngài muốn với của Ngài sao? Vậy, các bạn thấy rằng, không có lý do để bác bỏ sự mặc khải Do Thái, vì nó bị giới hạn ở Giu-đê; hoặc sự mặc khải Cơ Đốc, vì nó không phổ quát. Nếu các dân tộc trên thế giới đã từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật, là người thờ hình tượng, và thực hành vô số điều gớm ghiếc, Ngài không bị ràng buộc trong công lý để đòi lại chúng. Ngài đã làm nhiều hơn Ngài bị buộc phải làm, khi Ngài ban các luật lệ và phán xét của Ngài cho một trong chúng. Các bằng chứng về lòng thương xót của Ngài đối với dân tộc đó, không thể bị hủy diệt bởi việc giữ nó lại khỏi người khác. Không bao giờ xuất hiện trong tâm trí của bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào để phủ nhận rằng có ánh sáng ở Gô-sen, vì có bóng tối trên khắp đất Ai Cập. Sự kiện hiện tại là gì? Đây là một tôn giáo được nói là đến từ Đức Chúa Trời, vốn được một số dân tộc biết đến. Có bằng chứng nào về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của nó không? Chính điều này chúng ta phải nhìn, và không phải hoàn cảnh tình cờ về sự lan tỏa một phần hoặc phổ quát của nó. Đây không phải là thử nghiệm các yêu sách của nó nên được thử bằng. Chúng ta phải kêu gọi đến bằng chứng ủng hộ nó, nếu chúng ta muốn quyết định câu hỏi một cách công bằng; và thấy nó đủ, chúng ta buộc phải đón nhận tôn giáo, dù các lợi ích của nó đã được mở rộng cho ít hoặc nhiều. Hãy để một người thừa nhận tính đức hạnh của thuốc đã chữa người ấy, dù có thể có hàng ngàn người đang lao nhọc dưới cùng bệnh, mà nó chưa được quản trị cho. Ở vị trí thứ ba, người ta phản đối sự mặc khải, rằng nó chứa các bí ẩn và giáo lý trái ngược với lý trí. Các bạn phản đối các bí ẩn điều gì? Có phải chúng vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta không? Tốt, nhưng các bạn không được đòi hỏi hiểu chúng. Các bạn có điều gì xa hơn để nói không? Có; thật vô lý khi cho rằng một sự mặc khải của Đức Chúa Trời sẽ đề xuất, như các đối tượng của niềm tin, các tín điều chúng ta không thể hình thành một quan niệm đủ về. Chúng hẳn phải vô ích, vì chúng không thể hiểu. Không; tôi trả lời, nó không hề suy ra rằng, một sự kiện là vô ích, vì tôi không thể giải thích nó. Có nhiều sự kiện thuộc mô tả này mà trên đó công việc và hạnh phúc của đời sống con người phụ thuộc mật thiết. Chúng ta biết rằng một vết thương gây ra cho thân thể gây đau, nhưng chúng ta không biết nó ảnh hưởng tâm trí như thế nào; và vẫn sự kiện đơn giản khơi dậy chúng ta sử dụng các biện pháp phòng ngừa cần thiết cho việc bảo tồn sự sống. Tương tự, các bí ẩn của tôn giáo có thể có, và được chứng minh là có, một ảnh hưởng quyền năng lên sự sốt sắng, sự an ủi, và sự vâng phục của những người tin chúng. Không điều gì vô lý hơn, hơn việc phản đối các bí ẩn trong sự mặc khải, trong khi chúng dồi dào như vậy trong tôn giáo tự nhiên; và nó xa mới đúng rằng tôn giáo kết thúc nơi bí ẩn bắt đầu, đến mức mọi tôn giáo bắt đầu bằng bí ẩn, và được đi kèm bởi nó xuyên suốt toàn bộ tiến trình của nó. Chủ đề nào bí ẩn hơn Đức Chúa Trời, một đấng không có khởi đầu, vô hạn nhưng không mở rộng, thấu hiểu mọi vật bằng một cái nhìn, duy trì mọi vật mà không bối rối, và hoàn thành các mục đích của Ngài không thể sai lầm, nhưng vẫn để các tạo vật của Ngài sở hữu tự do? Thật vậy, có điều gì con người biết kỹ lưỡng không? Một hạt cát hoặc giọt nước làm người ấy bối rối. Vậy tại sao người ấy mong đợi rằng tôn giáo sẽ tự do khỏi các bí ẩn? Đây có phải là một ngành mà trong đó mọi điều phải rõ ràng không? Tại sao mọi ngóc ngách nên được soi sáng ở đây, trong khi ở mọi tỉnh khác ánh sáng pha trộn với bóng tối? Đức Chúa Trời của sự mặc khải không phải là Đức Chúa Trời của thiên nhiên sao? và nó có suy ra rằng, vì Ngài đã vui lòng nói với chúng ta, mọi bí mật của Bản Chất Ngài sẽ được tiết lộ, và Sự Uy Nghi siêu việt của Ngài sẽ được mang xuống mức khả năng của chúng ta không? Không thể đã được dự đoán rằng vì Ngài nay sắp xuất hiện trong một tính cách mới, và thực hiện một hệ thống hoạt động mới, các kỳ quan mới sẽ gặp mắt chúng ta sao? Phản đối chống lại sự mặc khải vì các bí ẩn của nó, hoàn toàn đáng khinh; trừ khi có thể chỉ ra rằng các giáo lý được tham chiếu dưới tên này, trái ngược với lý trí. Nhưng khẳng định là một điều, và chứng minh là một điều khác. Nếu một người nên nói với chúng ta, như Hume đã làm trong các suy đoán của ông về Nguyên Nhân và Kết Quả, rằng vì mọi điều chúng ta biết, một chiếc lông vũ có thể đã tạo ra vũ trụ; hoặc nên khẳng định với người vô thần, rằng nhân loại không có khởi đầu, dù mỗi cá nhân có một khởi đầu; hoặc nên duy trì rằng, dù có các dấu hiệu thiết kế trong hệ thống các vật được tạo, nó không có một tác giả thông minh; chúng ta có thể một cách đúng đắn tuyên bố các giáo lý của người ấy trái ngược với lý trí. Nhưng có bất kỳ giáo lý nào trong sự mặc khải giống những giáo lý này không? Chúng ta thường được nhắc về Ba Ngôi, và ồn ào được nói rằng, không thể hình dung một mệnh đề nào đối nghịch hơn với các ý tưởng rõ ràng nhất của chúng ta, hơn việc cùng một Đấng nên là một và ba. Điều này không thể nghi ngờ sẽ đúng, nếu người ta khẳng định rằng Ngài là một và ba theo cùng nghĩa; nhưng hãy để các đối thủ của chúng ta chứng minh sự không thể Ngài là một theo một nghĩa, và ba theo nghĩa khác; một về bản chất, và ba về các phân biệt thân vị. Nó không như vậy trong con người, họ kêu lên. Chúng ta thừa nhận nó; nhưng nó có suy ra rằng nó không như vậy trong Đức Chúa Trời không? Không điều gì có thể trong một đấng vô hạn, trừ khi nó tồn tại trong một bản chất hữu hạn sao? Đây là logic của những người lý trí quyền năng này; nhưng họ nên được gửi trở lại trường học để họ có thể học không rút ra các kết luận không chứa trong các tiền đề. Giả định sẽ lố bịch, nếu không phải một cảm xúc nghiêm trọng hơn được khơi dậy bởi sự vô đạo của người phàm nhỏ bé không biết một sợi tóc trên đầu mọc như thế nào, và vẫn dám tuyên bố điều gì có thể và không thể là, trong Bản Chất đó vốn lấp đầy trời và đất. Ở vị trí thứ tư, các phản đối được đưa ra chống lại kế hoạch cứu chuộc được mặc khải trong Kinh Thánh, như hàm ý điều không thể tin và không thể. Người vô tín kêu lên chống lại sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta như vô lý và vô đạo; và nói, Ai có thể tin rằng con người là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là con người, rằng Đức Chúa Trời được sinh ra, chịu đau, và chết trên một thập tự giá? Trước tiên chúng ta hãy trình bày giáo lý một cách chính xác. Chúng ta duy trì rằng Đức Chúa Trời trở thành con người bằng việc hợp nhất chính Ngài với bản chất con người theo một cách bí ẩn; nhưng chúng ta phủ nhận bất kỳ sự lẫn lộn hoặc pha trộn nào của các bản chất, vốn vẫn hoàn toàn phân biệt; đến mức khi chúng ta nói về Con của Đức Chúa Trời như đã được sinh ra, và như đã chịu đau và chết, chúng ta tham chiếu riêng đến bản chất được mang lấy, mà chỉ về bản chất đó các điều như vậy mới có thể được gán, dù chúng ta quy chúng cho thân vị bản chất đó thuộc về. Nay, với giáo lý như vậy được làm sạch khỏi sự trình bày sai, phản đối nào có thể được thực hiện? Dù một sự hợp nhất như vậy trước đó sẽ không có khả năng — và người ta thừa nhận rằng không điều gì có thể xa hơn với chuỗi tư tưởng thông thường của con người — điều này không chứng minh rằng nó là không thể, cũng không thể làm mất hiệu lực bằng chứng rằng nó thực sự đã diễn ra. Trong bất kỳ trường hợp nào khác, một người sẽ bị cười nhạo người kiên trì giữ lại sự đồng ý của mình với điều được nói với người ấy, dựa trên cơ sở rằng nó không có khả năng, dù nó đã được thiết lập bằng bằng chứng thỏa đáng. Căn cứ duy nhất có thể biện minh cho người ấy trong việc bỏ qua bằng chứng, sẽ là sự không thể của sự việc. Nhưng ai sẽ dám nói rằng sự hợp nhất này của bản chất thuộc về Đức Chúa Trời và con người là không thể? hoặc đúng hơn, ai sẽ chứng minh rằng nó là không thể? vì chúng ta sẽ không hài lòng với khẳng định, mà đòi hỏi bằng chứng. Ai có thể nói với chúng ta Đức Chúa Trời có thể và không thể làm gì? Ai đã khám phá mọi nguồn lực của Quyền Năng Toàn Năng? Đức Chúa Trời đã kết hợp trong cấu tạo của con người hai chất không có thuộc tính chung nào, và vẫn, như kinh nghiệm dạy chúng ta, hoạt động cùng nhau và lên nhau. Đức Chúa Trời phát huy quyền năng của Ngài trực tiếp lên các tạo vật của Ngài, để duy trì, trợ giúp, và khơi dậy chúng hành động; vì đó là một mệnh lệnh của lý trí cũng như của sự mặc khải, rằng “trong Ngài chúng ta sống, hoạt động, và hiện hữu.” Làm thế nào nó được chứng minh rằng Ngài phải dừng ở đây? rằng Ngài không thể hình thành một liên minh mật thiết hơn với các tạo vật của Ngài? rằng nó sẽ không xứng đáng với Ngài và trái ngược với bản chất của sự vật, để chọn một con người làm công cụ của tác động của Ngài cho một mục đích lớn nào đó, và với cái nhìn này, nối kết sinh vật đó với chính Ngài bằng một mối quan hệ đặc biệt và bí ẩn! Đây là giáo lý về sự nhập thể, và cho đến khi chúng ta nghe điều gì hơn các tiếng kêu chống lại nó, chúng ta sẽ tiếp tục tin nó dựa trên bằng chứng chung rằng Kinh Thánh là đúng. Lại nữa, người vô tín phản đối phương pháp mà bởi đó Đấng Cứu Chuộc nhập thể được nói là đã thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, tức là, bằng sự thay thế của Ngài. Điều gì không nhất quán với công lý hơn, hơn việc một người nên chịu đau cho người khác, — người vô tội nên mang hình phạt của kẻ có tội? Dù lực nào có thể dường như, thoạt nhìn, có trong phản đối này, nó đã bị sự đồng ý phổ quát bác bỏ; vì ý tưởng về các đau khổ thay thế đã thịnh hành trong mọi thời đại và dân tộc. Người Do Thái và dân ngoại đã tin rằng Thần có thể được xoa dịu, không chỉ bởi các đau khổ của chính kẻ có tội, mà bởi cái chết của các động vật được dâng thay chỗ của họ; và do đó các sinh tế là một phần thiết yếu của tôn giáo họ. Dù ý tưởng có thể được truy nguyên đến nguồn gốc nào, sự lan tỏa phổ quát của nó là bằng chứng rằng con người không coi nó là không tương thích với công lý, rằng hình phạt một cá nhân phải chịu, nên được gây ra cho người khác. Ý tưởng vẫn được thừa nhận trong mọi trường hợp bảo lãnh, khi một người được kêu gọi thực hiện các cam kết người khác đã không thực hiện. Người ta có thể nói rằng trong các trường hợp như vậy không thể có sự bất công, vì người bảo lãnh, khi người ấy trở nên chịu trách nhiệm cho người khác, đã aware về các hậu quả, và theo câu nói thông thường, volenti nulla fit injuria. Chính dựa trên cơ sở này chúng ta minh chứng giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội của Đấng Christ. Các đau khổ của Ngài là tự nguyện, theo nghĩa hoàn hảo nhất, kết quả của tình yêu hào phóng đối với con người, và của lòng nhiệt thành nồng nhiệt cho vinh quang của Cha Ngài. Sẽ trái ngược với công lý khi người vô tội chịu đau cho kẻ có tội, nếu người chịu đau bị buộc phải là nạn nhân; nếu người ấy không phải là chủ của chính sự sống mình, và, dù sẵn lòng, không có quyền xử lý nó; hoặc nếu xã hội sẽ bị tổn thương bởi cái chết của người ấy, và nếu hình phạt sẽ là sự mất mát hoàn toàn và cuối cùng cho chính người ấy. Nhưng không điều nào trong những điều này áp dụng được cho trường hợp hiện tại. Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ là một nạn nhân sẵn lòng; và khi thời gian các đau khổ của Ngài gần, Ngài “kiên quyết hướng mặt đi đến Giê-ru-sa-lem.”* Thứ hai, Ngài là Chúa của chính sự sống Ngài; Ngài có quyền năng đặt nó xuống, và có quyền năng lấy nó lại.† Thứ ba, cái chết của Ngài xa mới là gây tổn thương cho xã hội, đến mức lợi ích lớn nhất đã phát sinh cho nhân loại từ nó, như giá của sự cứu chuộc đời đời của họ. Cuối cùng, các đau khổ của Ngài đã kết thúc trong lợi thế không thể nói được cho chính Ngài; vì trong khi Ngài đã hoàn thành thiết kế nhân từ Ngài đã hoàn toàn hướng tới, Ngài đã thu được hạnh phúc và vinh quang cao nhất, và trị vì ở tay hữu của Cha Ngài, trên trời và đất. Khi chúng ta xét mục đích cuối cùng của các đau khổ của Ngài, sự bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, việc duy trì thẩm quyền của Ngài, việc khôi phục luật của Ngài, sự thúc đẩy chính nghĩa của sự công chính, và việc trục xuất tội lỗi và đau khổ khỏi vương quốc Ngài; sự thay thế dường như là một hành động xứng đáng với Đấng Cai Trị Tối Cao của vũ trụ, và tự nó và trong các hậu quả của nó, là phần vinh quang nhất của sự quản trị đạo đức của Ngài. Một lần nữa, người ta phản đối rằng nếu Con của Đức Chúa Trời mang lấy bản chất con người, và chết cho sự cứu rỗi của con người, mục đích là không tương xứng với phương tiện. Sự ban phát sẽ không xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì không thể tin được rằng các chuẩn bị lớn như vậy nên được thực hiện vì một chủng tộc sinh vật không đáng kể như vậy, đến mức sự hủy diệt của họ, và trái đất họ ở, sẽ không gây ra một khoảng trống có thể nhận thấy trong các vùng rộng lớn của sự sáng tạo. Nhưng lý luận như vậy là sai lầm. Chính vũ trụ là không có gì, phải, ít hơn không có gì, trong mắt của Đấng Tạo Hóa của nó. Vậy chúng ta không thể nói, tại sao Ngài quan tâm bất kỳ điều gì đến nó sao? Tại sao Ngài dành sự chú ý cho các phần cụ thể của nó — ví dụ, cho con người — như chúng ta học từ kinh nghiệm rằng Ngài làm, trong các sự ban phát của sự quan phòng của Ngài? Tại sao Ngài chăm sóc các tạo vật còn đáng khinh hơn, côn trùng và động vật nhỏ, mà Ngài mang vào sự hiện hữu bằng quyền năng của Ngài, và duy trì bằng lòng tốt của Ngài? Lý luận từ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự nhỏ bé của con người, sẽ dẫn đến các kết luận chúng ta biết là sai. Vậy, câu hỏi đúng, trong trường hợp hiện tại là, không phải điều gì theo sự hiểu của chúng ta Đức Chúa Trời nên làm, mà Ngài thực sự đã làm gì? Nhưng chúng ta có thể cho lý luận một hình dạng khác. Bạn nói rằng con người không xứng đáng với mọi sự chăm sóc này, vốn hàm ý trong sự cứu chuộc. Nhưng hãy xét một cách phân biệt mục đích của nó là gì. Nó là để giải thoát hàng triệu con người khỏi sự hư mất, và nâng họ lên một trạng thái hạnh phúc trọn vẹn và không bao giờ kết thúc. Đây có phải là một mục đích không đáng kể không? Bất kỳ người nào có thể ước tính giá trị của một linh hồn, khi được nhìn liên quan với sự đời đời không? Và giá trị của vô số linh hồn là gì? Dù sự cứu rỗi của con người đã là mục đích duy nhất của sự cứu chuộc, chúng ta hẳn phải tuyên bố nó xứng đáng với lòng nhân từ của Thần, và là một sự bày tỏ cao quý về sự khôn ngoan và lòng tốt. Nhưng chúng ta có chắc rằng đây là thiết kế duy nhất không? Không có lý do để nghĩ rằng nó là một phần của một kế hoạch đạo đức lớn, và rằng các hiệu quả của nó mở rộng đến toàn bộ sự sáng tạo thông minh không? Nó không có ý là một sự bày tỏ về tính cách và các sự hoàn hảo của Thần, mà bởi đó Ngài sẽ được tôn cao trong mắt của mọi trật tự sinh vật lý trí, thẩm quyền của luật Ngài sẽ được thiết lập trang nghiêm hơn, người vâng phục sẽ được xác nhận trong lòng trung thành của họ, và hạnh phúc của họ sẽ được tăng lên không? Được lấy trong mối liên hệ này, thế giới nhỏ bé của chúng ta, và chủng tộc không đáng kể, thu được một tầm quan trọng mà, được nhìn trong chính chúng, chúng không sở hữu. Con người đã được làm thành đối tượng của sự ban phát kỳ diệu này, không chỉ vì chính mình, mà vì lợi ích của toàn bộ gia đình phân tán giữa vô số thế giới lăn trong sự mênh mông của không gian; và trái đất là nhà hát được chọn cho việc bày tỏ các vinh quang của Thần Tính. Điểm là không có gì, sự bày tỏ là mọi thứ; nhưng chắc chắn một cảnh thích hợp hơn không thể đã được nghĩ ra, hơn nơi ở của các sinh vật thấp hèn như chúng gian ác; mà trong sự cứu rỗi của chúng sẽ có một sự bày tỏ gây ấn tượng về các sự giàu có không thể dò được của tình yêu và ân điển của Đấng Tối Cao. Đây là trung tâm mà từ đó các tia phân kỳ theo mọi hướng xuyên suốt vũ trụ, để soi sáng và làm vui vô số người cư trú các tỉnh nhiều của nó. Giờ của sự cứu chuộc chúng ta là thời đại đáng nhớ nhất trong lịch sử của nó, sự bắt đầu của một trật tự sự vật mới sẽ tồn tại mãi mãi. Ở vị trí thứ năm, người vô tín phản đối nhiều sự kiện được kể trong Kinh Thánh, như vô lý và không thể. Câu chuyện về sự cám dỗ của tổ tiên đầu tiên của chúng ta, đã cung cấp một chủ đề dồi dào cho sự chế giễu, vì tác nhân là một con rắn, và tội lỗi bao gồm việc ăn một quả táo. Liên quan đến tội lỗi, trong một ước tính đạo đức, vấn đề của nó ít quan trọng; chính khuynh hướng cần được xét. Hành động có thể tầm thường tự nó; nhưng nó mang một tính cách khác khi nó đến từ sự kháng cự thẩm quyền hợp pháp. Những người không thể thực hiện sự phân biệt này, không thích hợp để lý luận với. Tác nhân là một con rắn, nhưng không phải chỉ là loài bò sát câm không lý trí; vì chúng ta học từ các nơi khác, rằng nó chỉ là công cụ của một sinh vật ác, vốn được phép phát ra các âm thanh rõ ràng qua miệng nó, để thử cặp nguyên thủy. Sẽ cần nhiều tri thức hơn về thế giới vô hình người vô tín sở hữu, để chứng minh rằng điều này là không thể. Câu chuyện về con lừa của Ba-la-am cũng đã được đưa ra làm trò cười; nhưng rất bất công. Chúng ta không cho rằng con vật có quyền năng nói, và hiểu các âm thanh nó phát ra, mà chỉ rằng nó được làm cho có thể bày tỏ một vài lời cho một mục đích cụ thể; và mọi phản đối nên bị làm im lặng bởi tuyên bố, rằng “Chúa đã mở miệng nó,”* vì không ai ngoài người vô thần sẽ phủ nhận rằng điều này có thể được Quyền Năng Toàn Năng thực hiện. Đấng đã tạo miệng con người có thể làm các tạo vật khác nói như con người; và chúng ta biết rằng một số tạo vật không lý trí được nghệ thuật của con người dạy phát âm các lời, mà không hiểu chúng. Lịch sử về trận lụt đã bị nhiều phản đối tấn công, dù trái đất chúng ta bày tỏ khắp nơi các bằng chứng rằng nó đã chịu một cơn chấn động khủng khiếp, mà trong đó nước là tác nhân. Nếu người ta hỏi, nước có thể được tìm thấy ở đâu với số lượng như vậy để bao phủ toàn bộ bề mặt của quả cầu? Tôi không thể nói; nhưng nó có suy ra rằng, Đấng đã tạo biển và đất khô không thể cung cấp nó không? Nếu người ta hỏi, làm thế nào các loại động vật khác nhau có thể được mang lại với nhau từ các nơi ở xa của chúng vào một nơi? Tôi không thấy khó khăn trong việc tin sự kiện, vì chúng luôn ở dưới sự kiểm soát và chỉ đạo của Tác Giả của các bản năng của chúng. Nếu người ta hỏi, làm thế nào chúng tất cả có thể được chứa trong tàu? Tôi trả lời rằng, nó đã được chứng minh, bằng tính toán chính xác, là đã cung cấp không gian dồi dào cho chúng, và cho thức ăn để duy trì chúng trong thời gian bị giam giữ. Nếu người ta hỏi, làm thế nào một thân thể cồng kềnh như vậy có thể được ngăn khỏi việc lật úp trong nước, và bị áp đảo bởi cơn giận của sóng và dòng chảy? Đủ là biết rằng, nó ở dưới sự bảo vệ của Sự Quan Phòng. Phép lạ được ghi trong Giô-suê, nơi mặt trời và mặt trăng được nói là đã đứng yên, đã được tuyên bố là không thể theo hiến pháp của thiên nhiên. Thật đáng thương khi nói rằng mặt trời không thể đứng yên vì nó không di chuyển; vì lịch sử nói theo các ý tưởng của thời đại, và có ý ghi lại đơn giản vẻ ngoài cho mắt, mà ngôn ngữ của con người, dù là triết gia hay nông dân, vẫn phù hợp trong cuộc trò chuyện thông thường. Dù hiệu quả được sản sinh bởi một sự khúc xạ siêu nhiên, hoặc dù chuyển động của trái đất quanh trục của nó bị đình chỉ, chúng ta không sở hữu phương tiện để xác định. Trong cả hai trường hợp có một phép lạ; và cả hai đều cũng dễ dàng với Quyền Năng Toàn Năng. Đấng đã ban luật cho thiên nhiên có thể dừng quá trình của nó mà không có tổn thương nhỏ nhất cho hệ thống. Tôi sẽ lưu ý, ở vị trí cuối cùng, số phận của Giô-na, người ba ngày ở trong bụng hoặc dạ dày của một con cá voi, hoặc đúng hơn một con cá lớn, vì từ là chung, và không thông báo cho chúng ta về loài. Để giải thích sự kiện dựa trên các nguyên tắc tự nhiên, người ta đã trình bày rằng, một chất sống không bị các dịch của dạ dày tác động, và rằng những người mà trong họ foramen ovale vẫn mở có thể sống mà không thở trong một thời gian đáng kể. Nhưng dù những điều này là đúng, chúng được nhờ đến với mục đích gì? Có phải để chứng minh rằng điều đã được coi là một phép lạ là một sự kiện, thật vậy không phổ biến, nhưng không siêu nhiên không? Không có dịp triệu tập các luật của chính Đức Chúa Trời để trợ giúp Ngài; vì không người nào, tin rằng Ngài là toàn năng, có thể nghi ngờ rằng Ngài có thể đã bảo tồn Giô-na trong tình huống nguy hiểm của ông. Không điều gì vô lý hơn việc phản đối một phép lạ vì sự khó khăn của nó; vì khi làm như vậy, chúng ta đặt các giới hạn cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và đồng hóa nó với quyền năng của con người, vốn thành công trong một số trường hợp và thất bại trong các trường hợp khác. Đức Chúa Trời có thể cũng dễ dàng làm chúng ta sống trong nước hoặc trong lửa, như trong không khí, vì, là Tác Giả duy nhất của sự sống, Ngài có thể hỗ trợ nó mà không có phương tiện, hoặc chống lại các nguyên nhân tự nhiên của sự hủy diệt của nó. Nếu một phép lạ bị cáo buộc không phải là không thể về mặt vật lý, sự vĩ đại của nó không ở bất kỳ mức độ nào làm giảm tính đáng tin của nó; và tất cả những gì liên quan đến chúng ta là xác định rằng nó được chứng thực đầy đủ. Ở vị trí thứ sáu, người vô tín phản đối rằng, một số điều trong Kinh Thánh không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và phản ánh lên sự xuất sắc của bản chất Ngài, sự tinh sạch của tính cách Ngài, và sự khôn ngoan của thủ tục Ngài. Kinh Thánh, người ta nói, cho chúng ta các ý tưởng sai về Đức Chúa Trời, trong khi chúng trình bày Ngài là một sinh vật có thân thể, vốn là mắt, tai, tay và chân, và quy cho Ngài các yếu đuối và đam mê của con người, như hy vọng, sợ hãi, buồn rầu, ăn năn, &c. Nhưng người nghiêm túc đưa ra phản đối này hẳn phải thiếu sự ngay thẳng một cách lạ lùng, nếu việc đọc của người ấy đã không bị giới hạn ở một vài đoạn người ấy không hài lòng với. Không có sách nào cẩn thận như vậy để khuyên chúng ta chống lại việc cho rằng Đức Chúa Trời mang bất kỳ sự giống nhau nào với các tạo vật của Ngài, và cho các mô tả cao cả như vậy về Ngài như vô hạn, độc lập, bất biến, và sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể. “Các ngươi sẽ so sánh ta với ai, hoặc ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh nói.”* Các đoạn như vậy là một thuốc giải hiệu quả cho các đoạn mà trong đó Ngài được nói đến theo cách của con người, để trợ giúp các quan niệm yếu đuối của chúng ta, và gây ấn tượng các chân lý trừu tượng mạnh mẽ hơn lên tâm trí chúng ta, qua phương tiện của trí tưởng tượng và các giác quan. Nếu Ngài có một cánh tay, nó là một cánh tay duy trì mọi thiên nhiên; nếu Ngài có mắt, chúng là mắt khảo sát vũ trụ bằng một cái nhìn, và thấy trong bóng tối; nếu Ngài có tai, chúng nghe tư tưởng và mong muốn của lòng. Liên quan đến hy vọng và sợ hãi của Ngài, nỗi buồn và ăn năn của Ngài, sự lạm dụng các quy gán này được bảo vệ chống lại bởi tuyên bố rõ ràng, rằng “mọi công việc của Ngài được Ngài biết từ đầu thế giới,” và rằng Ngài “làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài,” hoặc rằng Ngài thấy trước mọi điều, và mọi điều hòa hợp với các nghị định đời đời của Ngài. Người ta lại phản đối rằng, Kinh Thánh làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, bằng việc trình bày Ngài như đang cám dỗ con người, làm cứng lòng họ, và đặt vào tâm trí họ việc làm điều ác. Nhưng công lý đòi hỏi rằng, nếu có thể, chúng ta nên giải thích một sách một cách nhất quán với chính nó; và khi chúng ta thấy Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một đấng có sự tinh sạch không vết, rằng Ngài giữ tội lỗi trong sự ghê tởm, và mục đích lớn của các sự ban phát của sự quan phòng và ân điển là đòi lại con người khỏi nó, chúng ta không buộc phải đặt một cấu trúc thuận lợi lên các cách bày tỏ dường như thuộc một ý nghĩa trái ngược sao? Được nhìn trong mối liên hệ của chúng, chúng chỉ có thể có nghĩa là Đức Chúa Trời đã không can thiệp để thay đổi các khuynh hướng của những người được tham chiếu đến; rằng Ngài để họ cho chính họ: và rằng các hoàn cảnh họ được đặt trong có xu hướng khơi dậy sự suy đồi của họ, và xác nhận các mục đích tội lỗi của họ. Xa hơn, đạo đức của một số mệnh lệnh phát ra từ Đức Chúa Trời đã bị công kích; và chúng đã bị cáo buộc là chế tài sự tàn ác, bất công, và gian lận. Trong số đó là mệnh lệnh cho Áp-ra-ham dâng Y-sác. Có thể tin được rằng Thần sẽ đòi hỏi một sinh tế người không? Chúng ta có thể nói rằng, Đức Chúa Trời không có thiết kế chấp nhận một sinh tế như vậy, và rằng không điều gì hơn được dự định ngoài việc thử đức tin của tổ phụ, và cung cấp một ví dụ cao quý về sự vâng phục cho các thế hệ tiếp theo. Nhưng nếu Y-sác đã bị giết, bất kỳ sự bất công nào sẽ được thực hiện không? Chắc chắn không đối với Y-sác, mà sự sống của người ấy bị mất bởi tội lỗi, như sự sống của mọi người khác, và có thể bị lấy khỏi người ấy theo cách này, cũng như bởi bệnh tật. Sẽ đau đớn cho cha người ấy khi là tác nhân; nhưng quyền của Đấng Cai Trị tối cao để quy định bất kỳ sự phục vụ nào cho các thần dân của Ngài là không thể tranh luận; và khi vâng phục Ngài họ không thể làm sai. Điều gì sẽ được nói về mệnh lệnh tiêu diệt các dân tộc của Ca-na-an, vốn dường như đúng hơn đã đến từ ma quỷ của sự hủy diệt, hơn từ Đấng Cai Trị thương xót của nhân loại? Hãy để trường hợp được trình bày như nó đã. Các dân tộc này vô đạo và phóng đãng ở một mức độ hơn thông thường; và sẽ nghi ngờ rằng, nếu sự cai trị thuộc về Đức Chúa Trời là đạo đức, chúng xứng đáng bị trừng phạt không? Nếu Đức Chúa Trời đã sử dụng một trận động đất để chôn chúng dưới tàn tích của nơi ở của chúng, bất kỳ người nào sẽ nghĩ rằng Ngài đã đối xử bất công với chúng không? Dường như không có sự bất công nào hơn trong việc nhổ chúng ra bằng gươm của dân Y-sơ-ra-ên; và có một sự thích hợp trong việc làm chúng thành các công cụ, vì, đã chứng kiến các đau khổ của người Ca-na-an, và biết nguyên nhân của chúng, chúng sẽ bị kiềm chế hiệu quả hơn khỏi việc bắt chước các thực hành gớm ghiếc của họ. Mệnh lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên cướp người Ai Cập được biện minh dựa trên các cơ sở này; rằng Chủ Sở Hữu Tối Cao có quyền chuyển tài sản của một người sang người khác, và rằng hiện tại là một trường hợp báo trả công bằng, vì dân Y-sơ-ra-ên đã lâu lao nhọc vì lợi ích của người Ai Cập, nhưng đã bị áp bức một cách tàn ác, và bị lừa dối khỏi phần của họ. Các phương tiện bị phản đối, vì, mượn hàm ý một lời hứa khôi phục, trong khi chắc chắn rằng dân Y-sơ-ra-ên không có ý định như vậy. Nhưng khó khăn này chỉ tồn tại trong bản dịch của chúng ta; vì nguyên bản nói rằng, chúng được ra lệnh xin đồ trang sức bằng vàng và bạc, và quần áo từ hàng xóm của chúng; và để giải thích thành công của một yêu cầu đơn giản, người ta trình bày rằng, “Chúa đã ban cho dân chúng ơn trong mắt của người Ai Cập.”* Các giới hạn của chúng ta cho phép tôi chỉ lưu ý một vài phản đối thuộc loại này làm mẫu. Vậy, bỏ qua nhiều phản đối đã được đưa ra, tôi sẽ chỉ đề cập hai phản đối khác, vốn dựa trên lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên. Ý tưởng rằng chúng là một dân đặc biệt bị bác bỏ như hàm ý sự thiên vị trong Thần, và thiết lập một hệ thống thiên vị trên các tàn tích của lòng nhân từ phổ quát. Phản đối này sẽ xứng đáng một câu trả lời khi nó được chứng minh rằng tạo vật có một yêu sách lên Đấng Tạo Hóa của chúng, và rằng Ngài buộc phải đối xử tất cả chúng theo các điều khoản bằng nhau. Nhưng chúng ta sẽ tìm bằng chứng như vậy vô ích, và toàn bộ lịch sử của sự quan phòng chống lại nó; vì, vì các cá nhân hưởng các mức độ khác nhau về sự hiểu biết, sức khỏe, và giàu có, vậy các dân tộc hiện nay, và luôn đã, ở tình huống khác nhau liên quan đến đất, khí hậu, văn minh, và, nói ngắn gọn, liên quan đến cả các lợi thế vật lý và đạo đức. Các đặc ân đặc biệt người Y-sơ-ra-ên hưởng bao gồm điều gì đó có tầm quan trọng lớn hơn, tức là, việc sở hữu độc quyền sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời không mắc nợ một sự mặc khải cho nhân loại, không có sự bất công trong việc ban nó cho một dân tộc, và giữ nó lại khỏi người khác. Luật được áp đặt lên dân được chọn này đã bị lên án một cách táo bạo là không xứng đáng với sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Các giới răn của nó đã được gọi là tầm thường, vô nghĩa, gây phiền; chỉ được tính để nuôi dưỡng mê tín, và thay thế các việc tuân giữ bên ngoài cho sự tinh sạch của lòng. Một sự minh chứng của luật nghi lễ, mà chống lại nó các cáo buộc này chủ yếu được hướng, sẽ dẫn đến một cuộc thảo luận kéo dài. Chúng ta nên luôn nhớ rằng, nó không phải là luật duy nhất được chuyển giao cho dân Y-sơ-ra-ên, mà được đi kèm với luật đạo đức, vốn được tóm tắt trong hai giới răn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, và nhắc họ rằng sự tin kính và thánh khiết
làm thành bản chất của tôn giáo. Vì đây là trường hợp, dù hiệu quả lên các cá nhân của hiến pháp họ được đặt dưới có thể là gì, xu hướng tự nhiên của nó là, không phải nuôi dưỡng mê tín, mà truyền cảm hứng các cảm nghĩ cao quý và các khuynh hướng thánh. Không thể đối với chúng ta, vốn sống ở một khoảng cách thời gian như vậy, và quen thuộc không hoàn hảo với trạng thái sự vật trong thời đại đó, giải thích mọi giới răn; nhưng, từ một số chi tiết đã đến tri thức của chúng ta, chúng ta có thể kết luận rằng, mọi giới răn đều khôn ngoan và cần thiết, như các biện pháp bảo tồn khỏi các phong tục của các dân tộc thờ hình tượng dân Y-sơ-ra-ên bao quanh bởi. Khi phán đoán một luật, sự công bằng đòi hỏi chúng ta nên xét thiết kế của nó. Nay, chúng ta biết rằng luật nghi lễ không được dự định chỉ để điều chỉnh hành vi của dân Y-sơ-ra-ên trong các vấn đề tôn giáo, mà có một tham chiếu đến một sự ban phát khác, mà các sự kiện lớn của nó nó báo trước. Trong mối liên hệ này nó nên được nhìn, và khi đó nhiều thể chế của nó, mà một bản tường thuật thỏa đáng không thể nếu không được đưa ra, sẽ dường như đã được khung với sự khôn ngoan tột độ, để chỉ đạo tư tưởng của họ đến các sự kiện của tương lai, và cũng để cung cấp, trong sự ứng nghiệm chính xác của các hình bóng của nó, một bằng chứng mới về tính thần thánh của chính nó, cũng như một bằng chứng về chân lý của Cơ Đốc giáo, mà trong đó nó nhận sự hoàn thành của nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được minh họa bởi sự hài hòa của luật và Phúc Âm. Ở vị trí cuối cùng, các mâu thuẫn được cho là trong Kinh Thánh cung cấp một căn cứ phản đối: vì người ta nói, Làm thế nào một sách có thể đúng vốn khẳng định một điều ở một nơi, và một điều khác ở nơi khác? Và trên tất cả, làm thế nào nó có thể đã đến từ Đấng “giống nhau hôm qua, hôm nay, và đời đời?” Không đủ để trả lời rằng, các sự khác biệt này không ảnh hưởng chân lý chung của tôn giáo chúng ta, vì một lời chứng có thể về cơ bản đúng dù các nhân chứng không đồng ý ở một số điểm phụ. Mâu thuẫn trong các vấn đề nhỏ không nhất quán với ý tưởng về sự linh cảm; và, thay vì trốn tránh phản đối, chúng ta phải cố gắng đáp ứng nó, nếu chúng ta muốn duy trì thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của ghi chép. Trong một số trường hợp, mâu thuẫn chỉ là rõ ràng, và bị loại bỏ bởi một sự giải thích các đoạn. Khi Sa-lô-môn nói, “đừng đáp kẻ dại theo sự dại dột của người;” và lại, “hãy đáp kẻ dại theo sự dại dột của người;”* các lý do được nối thêm vào các mệnh lệnh này cho chúng ta thấy ông nhìn trường hợp theo các ánh sáng khác nhau, và ám chỉ rằng điều sẽ thích hợp vào một lúc, sẽ không thích hợp vào lúc khác. Nếu “sức mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng không ăn năn,” và người ta khẳng định rằng Ngài ăn năn việc đã lập Sau-lơ làm vua trên Y-sơ-ra-ên,† không có sự chống đối thực nào trong hai tuyên bố này. Đức Chúa Trời không ăn năn theo nghĩa thay đổi các ý định của Ngài, nhưng Ngài ăn năn theo nghĩa thay đổi các sự ban phát của Ngài; vì, như một người đã thay đổi thiết kế của mình, Ngài đảo ngược điều Ngài đã trước đó làm. Sứ đồ Gia-cơ dường như mâu thuẫn với Môi-se, vì một người nói, “Đừng để ai nói, khi người ấy bị cám dỗ, tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ,” và người kia nói với chúng ta rằng Chúa “đã cám dỗ Áp-ra-ham;”‡ nhưng khó khăn bị loại bỏ bởi nhận xét đơn giản rằng, Gia-cơ có ý bởi cám dỗ, là quyến rũ đến tội lỗi, trong khi Môi-se có ý, là thử đức tin và sự vâng phục. Người ta thừa nhận rằng có một số mâu thuẫn không thể hòa giải; nhưng vì chúng có thể được giải thích bởi một cách đọc sai, sự ngay thẳng đòi hỏi chúng ta nên thừa nhận giải pháp này; và, trong một số trường hợp, hoàn toàn cần thiết chúng ta nên, vì lỗi là như vậy, đến mức nó không thể đã được tác giả gốc thực hiện. Ví dụ, chúng ta đọc rằng A-cha-xia bốn mươi hai tuổi khi người bắt đầu trị vì, dù, trong chương trước, chúng ta được nói rằng cha người chết ở tuổi bốn mươi, và bên cạnh đó, người là con trai út của cha. Không người nào trong các giác quan của mình sẽ tự mâu thuẫn như vậy, và khẳng định một sự không thể tuyệt đối; và do đó chúng ta tin rằng cách đọc đúng là hai mươi hai, như chúng ta tìm thấy nó trong một sách khác.§ Theo cùng cách chúng ta giải thích các bản tường thuật khác nhau về tuổi của Giê-hô-gia-kin vào lúc bắt đầu triều đại của người, người được nói, trong Các Vua, là mười tám, và trong Sử Ký, là tám.‖ Từ cùng nguyên nhân, nữa, Sa-lô-môn được trình bày, ở một nơi, như có bốn mươi ngàn chuồng cho ngựa, và ở nơi khác, như chỉ có bốn ngàn.¶ Trong một sách cổ như Cựu Ước, và vốn đã được chép lại thường xuyên như vậy, không ngạc nhiên rằng một số sai lầm nên đã được thực hiện; và không có một phép lạ, chúng không thể đã được ngăn chặn. Đây không phải là một giả định đơn thuần, mà là một sự kiện được thiết lập rõ ràng, bởi các bộ sưu tập các học giả đã thực hiện về các cách đọc khác nhau; và không có trường hợp nào, mà trong đó một người chép lại dễ sai hơn trong các con số, đặc biệt nếu chúng được bày tỏ không phải bằng từ, mà bằng chữ cái hoặc dấu tùy ý. Các nhận xét chung sau áp dụng được cho các khó khăn lịch sử và niên đại, và có thể được sử dụng thành công trong nhiều trường hợp để loại bỏ chúng; “rằng trong Kinh Thánh, cũng như trong các lịch sử khác, thứ tự thời gian không luôn được tuân giữ một cách nghiêm ngặt; rằng cùng người và nơi đôi khi có các tên khác nhau; và trong trường hợp các năm và con số thuộc bất kỳ loại nào, các con số tròn được sử dụng, hoặc một con số chẵn được đặt cho một con số khác, vốn thiếu hoặc thừa ở một mức độ nhỏ; rằng các thời kỳ, ví dụ như, các triều đại của các vua, có các niên đại khác nhau, một vị vua được tính là đã bắt đầu triều đại của mình, hoặc vào lúc tiền nhiệm của mình chết, hoặc khi người ấy được liên kết với tiền nhiệm trong chính phủ; rằng một sự kiện, vốn, từ sự giống nhau của nó với một sự kiện khác, được cho là giống nhau, có thể khác, và do đó được kể với một số khác biệt về hoàn cảnh; và rằng có thể có một sự khác biệt rõ ràng trong quan hệ của cùng một giao dịch bởi hai hoặc nhiều tác giả, vì một người bỏ qua một số chi tiết đã được người khác đề cập, hoặc thêm các chi tiết người khác không lưu ý.”* Bằng việc tham chiếu đến các niên đại khác nhau, chúng ta giải thích sự khác biệt trong số năm. Khi người ta nói, ở một nơi, rằng dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ, trong bốn trăm năm, là khách lạ trong một đất không phải của họ, và ở nơi khác, rằng chúng được giải cứu khỏi Ai Cập vào lúc hết bốn trăm ba mươi năm;† niên đại, trong trường hợp đầu, là từ sự sinh ra của Y-sác; và trong trường hợp thứ hai, từ lời kêu gọi của tổ phụ. Tôi sẽ đưa ra một trường hợp về mâu thuẫn dường như, nảy sinh từ việc không quan tâm đến thứ tự thời gian. Theo Giăng, Đấng Christ được xức dầu tại Bê-tha-ni sáu ngày trước lễ vượt qua, nhưng Ma-thi-ơ không nói về nó cho đến trong vòng hai ngày của lễ.‡ Chính khi đó Giu-đa đề nghị phản Thầy mình; và khi kể sự phản bội của người, Ma-thi-ơ nhớ lại sự kiện đã buộc người hoàn thành thiết kế của mình, lời quở trách người nhận từ Đấng Christ một số ngày trước, khi người phàn nàn về sự lãng phí dầu. Không thể làm hơn việc cho các bạn một mẫu về các cách hòa giải các đoạn khác nhau. Chủ đề là rộng lớn, và các bạn phải được giới thiệu đến các tác giả đã xử lý nó dài. Hai gia phả của Đấng Christ khác nhau rộng rãi như vậy, đến mức không có cách nào giải thích chúng, ngoài bằng giả định rằng, Ma-thi-ơ cho dòng dõi của Ngài từ Đa-vít, trong dòng của Giô-sép, cha được cho là của Ngài; và Lu-ca, dòng dõi của Ngài trong dòng của Ma-ri mẹ Ngài.§ Chúa Giê-xu, Lu-ca nói, khoảng ba mươi tuổi, là ὡς ενομιρετο, không thực sự, mà như được cho là, con của Giô-sép, mà cha đúng của người là Gia-cốp, nhưng người ở đây được gọi là con của Hê-li, vì người là con rể của ông, đã kết hôn với Ma-ri con gái ông. Các bản tường thuật khác nhau về dòng chữ trên thập tự giá có thể được hòa giải bởi hoàn cảnh rằng, nó được viết bằng các ngôn ngữ khác nhau; mà từ đó một trong các tác giả Phúc Âm đã cho nó từ tiếng Hê-bơ-rơ, một người khác từ tiếng Hy Lạp, và một người khác từ tiếng La-tinh. “Đây là Chúa Giê-xu, vua của người Do Thái;” “Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, vua của người Do Thái;” “Đây là vua của người Do Thái.”‖ Tương tự, liên quan đến lời kêu của đội trưởng, người nói, theo Ma-thi-ơ, “Thật vậy người này là Con của Đức Chúa Trời;” nhưng, theo Lu-ca, “Chắc chắn người này là một người công chính:”¶ cả hai bản tường thuật có thể đúng, vì người ấy có thể đã phát ra cả hai câu, dù mỗi tác giả Phúc Âm này đã chọn chỉ cho một trong chúng. Không người khôn ngoan nào sẽ ngạc nhiên rằng chúng ta gặp các khó khăn trong sự mặc khải; chúng cũng sẽ không có hiệu quả quá mức lên một tâm trí trung thực. Chúng chắc chắn kêu gọi sự điều tra, nhưng không tầm quan trọng lớn hơn nên được gắn cho chúng hơn chúng thực sự sở hữu. Chúng ta nên tuyên bố người đó là một kẻ dại, người, có bằng chứng đầy đủ về một sự kiện được trình bày cho mình, nên tiếp tục nuôi dưỡng các nghi ngờ về nó, vì có một số điều liên quan với nó người ấy không thể giải thích. Trong các trường hợp thuộc loại này, phán đoán của chúng ta nên được xác định bởi ưu thế của bằng chứng. Nếu các lý luận cho kết luận vượt trội các lý luận chống lại nó, chúng ta không hành động một cách hợp lý, mà vô lý, khi chúng ta giữ lại sự đồng ý của chúng ta. Hẳn phải là một tâm trí yếu đuối hoặc có thành kiến vốn bị ảnh hưởng bởi một số phản đối để bác bỏ Cơ Đốc giáo, bất chấp bằng chứng dồi dào các yêu sách của nó được thiết lập bằng; và chúng ta có lý do để nghi ngờ rằng, lòng có lỗi còn hơn đầu, và rằng trong trường hợp này, con người ghét sự sáng vì các việc làm của họ là ác.

BÀI GIẢNG XI
SỰ LINH CẢM CỦA CÁC TRƯỚC GIẢ THÁNH

Sự Linh Cảm Được Các Trước Giả Của Kinh Thánh Tuyên Bố — Các Quan Điểm Khác Nhau Về Nó — Sự Linh Cảm Trọn Vẹn — Các Mức Độ Của Sự Linh Cảm Theo Người Do Thái; Theo Các Nhà Thần Học Cơ Đốc: Sự Giám Sát, Sự Nâng Cao, Sự Gợi Ý — Bản Tường Thuật Về Các Mức Độ Khác Nhau Của Sự Linh Cảm — Theo Nghĩa Nào Kinh Thánh Là Lời Của Đức Chúa Trời — Sự Linh Cảm Có Mở Rộng Đến Ngôn Ngữ Không? — Tính Cách Của Những Người Được Linh Cảm; Các Cách Của Sự Linh Cảm — Đặc Ân Của Môi-se.

Tôi đã cố gắng, trong các bài giảng trước, chứng minh tính chân thật và tính xác thực của Kinh Thánh; rằng chúng được viết bởi những người chúng được quy cho, và rằng nội dung của chúng xứng đáng được tin. Hai điểm này đủ để thiết lập chân lý của tôn giáo chúng ta. Không hoàn toàn cần thiết tìm hiểu, liệu các tác giả thánh có được đủ tư cách một cách siêu nhiên để soạn các ghi chép của sự mặc khải hay không; vì nếu tính chân thật và năng lực của họ được xác định, các sự kiện chúng chứng thực cung cấp bằng chứng thỏa đáng về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo. Nhưng dù chúng ta có thể hoàn toàn bị thuyết phục về chân lý chung của tôn giáo chúng ta, khi chúng ta tiến tới kiểm tra bản chất của nó, điều tra các giáo lý, giới răn, thể chế, và lời hứa của nó, chúng ta không thể có sự tự tin hoàn hảo vào bản tường thuật chi tiết, dù chúng ta không nên nuôi dưỡng nghi ngờ nào về sự trung thực của các tác giả, trừ khi chúng ta có lý do để tin rằng họ được trợ giúp khi soạn nó, để không thực hiện sai lầm nào hoặc trong việc kể hoặc trong việc lý luận, và không bỏ qua điều gì thiết yếu cho hệ thống. Sự tự tin của chúng ta sẽ ít hơn, khi, không đề cập khó khăn, hoặc đúng hơn sự không thể, những người có tài năng lớn nhất hẳn phải cảm thấy, để tránh mọi lỗi trong một bản tường thuật phức tạp như vậy, và bao gồm một sự đa dạng lớn như vậy về vấn đề, chúng ta suy ngẫm rằng các tác giả thánh là người không có giáo dục, không có kỹ năng soạn thảo, và do đó không đủ cho nhiệm vụ. Nó gần như có thể đã được giả định, trước, rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban một sự mặc khải cho thế giới, Ngài sẽ không phơi bày nó cho rủi ro bị trình bày sai, bị hư hoại, và bị cắt xén, qua sự yếu đuối của những người sẽ thực hiện việc truyền nó cho các thế hệ tiếp theo; và rằng, bằng một sự tiếp tục của tác động kỳ diệu một sự mặc khải hàm ý, Ngài sẽ ảnh hưởng tâm trí họ như vậy, đến mức những người sống ở một khoảng cách liên quan đến thời gian và nơi, sẽ có cùng các lợi thế để biết chính xác nội dung của nó, như những người nó nguyên thủy được chuyển giao cho. Và chắc chắn, với những người thừa nhận rằng các phép lạ được làm để chứng thực sự mặc khải, sẽ không dường như không thể tin được rằng nên có một phép lạ nữa, cần thiết rõ ràng như vậy, như sự linh cảm của những người nó được viết ra bởi. Khả năng của sự linh cảm không ai ngoài người vô thần sẽ phủ nhận; và sẽ lạ thật vậy nếu khả năng của nó nên bị bất kỳ người nào mang tên Cơ Đốc nghi ngờ, trong khi họ buộc phải thừa nhận sự kiện trong trường hợp của các tiên tri. Tuy nhiên, không phải bằng lý luận, mà tính vững chắc của nó có thể bị tranh luận, chúng ta chứng minh sự linh cảm của Kinh Thánh. Chúng ta kêu gọi đến lời chứng của chính chúng, và có thể đưa ra nhiều đoạn mà trong đó nó được khẳng định rõ ràng, hoặc hàm ý rõ ràng. Tôi sẽ trích lời của Phao-lô, trong Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, vì dù một số nhà phê bình đã cố gắng trốn tránh lực của chúng, chúng truyền đạt thông tin phân biệt cho những người ngay thẳng sẵn sàng tiếp nhận nó: “mọi Kinh Thánh được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, và có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự dạy dỗ trong sự công chính.”* Tôi thừa nhận rằng sứ đồ phải được hiểu là chỉ nói về Kinh Thánh Do Thái, vốn Ti-mô-thê đã biết từ thời thơ ấu, vì khi người ấy là một đứa trẻ không phần nào của Kinh Thánh Cơ Đốc đã được xuất bản; nhưng nếu sự linh cảm của các Kinh Thánh trước được thiết lập, sự linh cảm của các Kinh Thánh sau sẽ dễ dàng được thừa nhận. Người ta đã khẳng định rằng câu nên được dịch như vậy — “Mọi tác phẩm được linh cảm thuộc về Đức Chúa Trời là có ích;” và nó như vậy được biến thành một mệnh đề chung, vốn không làm chứng cho sự linh cảm của bất kỳ sách cụ thể nào, và để câu hỏi chưa quyết định, các sách nào được linh cảm. Điều này làm nó thành một mệnh đề không truyền đạt thông tin cụ thể nào, và cũng thừa như việc nói với chúng ta rằng mặt trời cho ánh sáng. Không bao giờ xuất hiện trong tâm trí của bất kỳ người nào để cho rằng một sách thực sự được linh cảm là không có ích. Nhưng dù chúng ta nên thừa nhận bản dịch, nó đi xa hơn các tác giả của nó có ý; vì trong khi thiết kế của chúng là hủy hoại bằng chứng nảy sinh từ các lời, ủng hộ sự linh cảm của Kinh Thánh Do Thái, chúng vẫn đưa ra lời chứng rõ ràng cho nó. Sứ đồ đã đề cập chúng trong câu trước, và nay ông thêm, “mọi tác phẩm được linh cảm là có ích,” rõ ràng gán lý do tại sao các Kinh Thánh này có thể làm Ti-mô-thê khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Chính sự linh cảm của chúng làm chúng có ích cho giáo lý, quở trách, sửa chữa, và dạy dỗ trong sự công chính. Chúng ta không thể hình dung lý do nào cho việc đề cập các tác phẩm được linh cảm trong mối liên hệ này, ngoài việc chứng thực sự linh cảm của các sách của Cựu Ước. Như vậy bản dịch hóa ra là một nỗ lực thất bại để làm suy yếu hoặc lật đổ thẩm quyền của canon Do Thái. Rằng nó là một bản dịch sai, mọi người sẽ thấy khi tham khảo nguyên bản, πασα γραφη θαπνευστος κας ωφελιμος. Mối liên từ και, vốn nối θο πνευστος và ωφελιμος rõ ràng cho thấy rằng cả hai tính từ thuộc về vị ngữ của mệnh đề, và rằng πασα γραφη một mình là chủ ngữ. Không ví dụ nào có thể được đưa ra mà trong đó hai tính từ được nối như vậy, mà một thuộc về chủ ngữ, và cái kia thuộc về vị ngữ. Nếu Phao-lô có ý bày tỏ ý tưởng các nhà phê bình này gắn cho lời của ông, ông sẽ bỏ mối liên từ, hoặc có lẽ đã thay thế động từ hiện hữu, εστι, như một liên từ. Πασα γραφη θεοπνευστος ωφελιμος, hoặc, πασα γραφη θεοπνευστος εστιν ωφελιμος. Vậy, đây là bản dịch đúng, mọi tác phẩm được linh cảm thuộc về Đức Chúa Trời, và có ích; tức là, mọi tác phẩm trong các tác phẩm được tham chiếu trong câu trước, dưới chỉ định Các Kinh Thánh Thánh; và như vậy ông khẳng định sự linh cảm của mọi sách chứa trong tập thánh của người Do Thái. Có nhiều đoạn khác mà trong đó sự linh cảm của Cựu Ước được khẳng định hoặc hàm ý. Các sách được gọi là “các lời sấm của Đức Chúa Trời,”† mà bởi chỉ định đó chúng rõ ràng được quy cho một nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời, và được phân biệt với các sáng tác của con người. Chúng thường được trích dẫn dưới tên Kinh Thánh, tác phẩm theo cách nổi bật; tức là, tác phẩm được linh cảm, theo lời của Phao-lô, vốn đã được xét. Đấng Cứu Thế chúng ta kêu gọi đến chúng như chứa các lời của sự sống đời đời, và làm chứng cho Ngài;‡ và ban sự chế tài của Ngài cho tất cả chúng, như được người Do Thái sắp xếp trong ba phân chia Luật Pháp, Các Tiên Tri, và Thi Thiên.§ Khi chúng ta nhìn vào chính Cựu Ước, chúng ta tìm thấy yêu sách về sự linh cảm được đưa ra lặp lại và rõ ràng. Môi-se khẳng định rằng ông đã viết một phần, ít nhất, của Ngũ Kinh bởi lệnh của Đức Chúa Trời;* Đa-vít nói với chúng ta rằng, “Thánh Linh của Chúa nói bởi tôi, và lời Ngài ở trong lưỡi tôi,”† và mọi tiên tri chuyển giao các thông điệp của họ nhân danh Giê-hô-va. Có nhiều chi tiết mà từ đó cùng kết luận có thể được rút ra, liên quan đến các sách của Tân Ước. Rõ ràng rằng các tác giả không bị bỏ lại cho các năng lực không được trợ giúp của chính họ, từ lời hứa của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng Cha sẽ gửi Thánh Linh nhân danh Ngài, “Đấng sẽ dạy họ mọi điều, và mang mọi điều đến ký ức của họ bất kỳ điều gì Ngài đã nói với họ.”‡ “Tuy nhiên,” Ngài thêm, “khi Ngài, Thánh Linh của chân lý, đến, Ngài sẽ hướng dẫn các bạn vào mọi chân lý; vì Ngài sẽ không tự nói về chính mình, nhưng bất kỳ điều gì Ngài sẽ nghe, Ngài sẽ nói điều đó; và Ngài sẽ chỉ cho các bạn các điều sắp đến.”§ Ngài cũng khuyên họ, khi họ bị đưa ra trước các quan tòa và hội đồng vì Ngài, “đừng lo nghĩ điều họ sẽ nói, vì nó sẽ được ban cho họ trong giờ đó điều họ sẽ nói;”‖ tức là, các cảm nghĩ và lời đúng sẽ được gợi ý cho họ. Chúng ta chắc chắn không kéo căng các lời hứa này, khi chúng ta suy ra từ chúng rằng họ hưởng cùng sự trợ giúp siêu nhiên khi soạn các tường thuật và thư của họ; mà trong đó nó ít nhất cũng cần thiết bằng, vì những tác phẩm này sẽ là quy tắc đức tin và thực hành cho Hội Thánh trong mọi thời đại. Theo đó, họ đã tuyên bố sự linh cảm, không chỉ bằng việc đặt các tác phẩm của chính họ lên một mức với các tác phẩm của các tiên tri, mà bằng nhiều tuyên bố rõ ràng. Như vậy Phao-lô nói với chúng ta, nhân danh các anh em của ông, rằng họ đã nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để họ có thể biết những điều được Đức Chúa Trời ban tự do cho họ; “những điều chúng tôi cũng nói, không phải bằng các lời sự khôn ngoan của con người dạy, mà Đức Thánh Linh dạy.”¶ Liên quan đến chính mình, ông khẳng định rằng ông có “tâm trí của Đấng Christ:” rằng những điều ông viết là “các điều răn của Chúa;”†† rằng Phúc Âm ông giảng, ông đã nhận “bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ;”‡‡ và rằng bất kỳ ai khinh miệt những điều ông và các anh em của ông dạy, khinh miệt không phải con người mà Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đức Thánh Linh cho họ.§§ Giăng nói như vậy về mọi sứ đồ: “Chúng tôi thuộc về Đức Chúa Trời, người biết Đức Chúa Trời nghe chúng tôi; người không thuộc về Đức Chúa Trời không nghe chúng tôi. Bởi đây chúng tôi biết Thánh Linh của chân lý, và linh hồn của sai lầm.”‖‖ Các bạn quan sát rằng một số đoạn nay được trích dẫn tham chiếu trực tiếp đến các tác phẩm của họ, và rằng trong tất cả chúng người ta giả định rằng, các sứ đồ được trợ giúp một cách siêu nhiên khi truyền Phúc Âm cho nhân loại, và do đó khi viết nó cũng như khi giảng nó. Dựa trên cơ sở các tuyên bố này, người ta nói chung đã thừa nhận rằng, có một sự khác biệt cụ thể giữa các sách thánh và các sáng tác của con người. Sự linh cảm của chúng nói chung đã được thừa nhận; nhưng câu hỏi, nó mở rộng đến đâu, đã làm nảy sinh sự đa dạng quan điểm. Một số người đã táo bạo phủ nhận nó hoàn toàn; và một số người đã giới hạn nó trong các giới hạn rất hẹp. “Tôi nghĩ,” Tiến sĩ Priestley nói, “rằng Kinh Thánh được viết mà không có bất kỳ sự linh cảm cụ thể nào, bởi những người viết theo điều tốt nhất của tri thức của họ, và vốn, từ các hoàn cảnh của họ, không thể sai lầm liên quan đến các sự kiện lớn hơn, mà họ là các nhân chứng đúng về, nhưng như người khác chịu thành kiến, có thể dễ chấp nhận một quan điểm vội vàng và không có căn cứ tốt, liên quan đến những điều không rơi vào phạm vi tri thức của chính họ, và vốn không có mối liên hệ nào với bất kỳ điều gì như vậy.” Nó phải gây ấn tượng với các bạn ngay, rằng đây là một mâu thuẫn trực tiếp với các tác giả thánh, và một sự cáo buộc tính chân thật của họ; và nếu họ đã nói với chúng ta một sự sai lầm, khi họ khẳng định sự linh cảm của họ, làm thế nào chúng ta có thể tin họ trong bất kỳ điều gì khác? Nếu tất cả họ bị lừa dối ở điểm này bởi trí tưởng tượng, họ là các nhân chứng bất tài; và nếu họ không bị lừa dối, họ đã mất mọi danh hiệu đối với sự tự tin của chúng ta. Tiến sĩ Priestley thấy cần thiết phải hủy hoại thẩm quyền của ghi chép, để người ấy có thể mở đường cho việc thiết lập hệ thống của chính mình, mà từ đó mọi giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo bị loại bỏ, và có thể tự do tin nhiều hoặc ít như người ấy muốn. Thật lạ khi cho rằng một sự mặc khải đã được ban đầy các trình bày sai như vậy, và các lý luận sai như vậy, đến mức để khám phá điều gì là đúng và điều gì là sai chúng ta phải kết thúc nơi chúng ta bắt đầu, bằng việc làm lý trí thành quan án tối cao trong tôn giáo. Những người khác đã duy trì rằng, sự linh cảm của các sứ đồ chỉ thỉnh thoảng; rằng họ không luôn được Đức Thánh Linh trợ giúp và hướng dẫn; và rằng do đó, đôi khi bị bỏ lại cho chính họ, họ nghĩ và lý luận như người bình thường. Vì đây là một giả thuyết đơn thuần, không được bằng chứng hỗ trợ, nó đáng được rất ít sự chú ý. Nếu được thừa nhận, nó sẽ cuốn chúng ta vào sự bối rối lớn nhất, vì, không biết khi nào họ có, và khi nào họ không, hưởng sự hiện diện của Thánh Linh, chúng ta sẽ hoàn toàn không biết xác định các phần nào của các tác phẩm của họ chúng ta nên tin. Sẽ có chân lý, và có thể có sai lầm trong chúng; nhưng làm thế nào để phân biệt và tách chúng, sẽ làm bối rối cái đầu khôn ngoan nhất. Và nó cuối cùng đi đến cùng điều, dù bạn nói rằng, họ không được linh cảm chút nào, hoặc rằng họ được linh cảm trong các dịp nhất định, trong khi bạn không cung cấp cho chúng ta phương tiện để xác định các dịp đó. Một lần nữa, người ta đã khẳng định, “rằng toàn bộ kế hoạch của Phúc Âm được mặc khải một cách siêu nhiên cho các sứ đồ, được giữ một cách trung tín trong ký ức của họ, và được trình bày trong các tác phẩm của họ bằng việc sử dụng các năng lực tự nhiên của họ.” Tôi không hiểu kỹ lưỡng lý thuyết này, vì nó không giải thích một cách phân biệt bao nhiêu được gán cho sự linh cảm, và bao nhiêu cho những người được linh cảm; nhưng, nếu nó có ý rằng, sau khi sự mặc khải được thực hiện cho họ, họ có cùng quyền năng trên nó như một người có trên tư tưởng của chính mình, và ở cùng tự do liên quan đến cách truyền nó như chúng ta liên quan đến các gợi ý của chính tâm trí chúng ta, tôi coi nó là không nhất quán với ý tưởng Kinh Thánh về sự linh cảm, và với tuyên bố, rằng “lời tiên tri không đến trong thời xưa bởi ý muốn của con người, mà những người thánh của Đức Chúa Trời nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động.”* Nhiều học giả đã giữ sự linh cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, vốn hàm ý rằng, mọi phần của chúng được linh cảm. Giáo lý đã gặp sự chống đối mãnh liệt, và đã bị đối xử bằng sự chế giễu; nhưng các phản đối chống lại nó đã nảy sinh, trong một số trường hợp ít nhất, tôi hiểu, từ sự hiểu sai. Người ta đã cho rằng nó hàm ý rằng, mọi phần của các sách thánh được truyền trực tiếp cho tâm trí của các tác giả: và vì một số phần của chúng liên quan đến các điều thông thường, đến các điều có thể đã được biết từ các nguồn khác, dường như vô lý khi giới thiệu một sự mặc khải, nơi các giác quan thân thể và lý trí tự nhiên hoàn toàn đủ cho mục đích. Nhưng đây không phải là ý tưởng đúng về sự linh cảm trọn vẹn. Nó mở rộng, thật vậy, đến toàn bộ Kinh Thánh; nhưng nó thừa nhận các mức độ phù hợp với bản chất của chủ đề các tác giả được sử dụng để ghi lại, và không thay thế việc sử dụng các năng lực tự nhiên của họ, trong mức độ những năng lực này có thể đóng góp cho thiết kế chung. Toàn bộ không phải là một sự mặc khải theo nghĩa nghiêm ngặt của thuật ngữ, nhưng toàn bộ được viết ra bởi sự chỉ đạo và với sự trợ giúp của Thánh Linh. Sự linh cảm có thể được định nghĩa là, “một ảnh hưởng của Đức Thánh Linh lên các sự hiểu biết, trí tưởng tượng, ký ức, và các năng lực tinh thần khác của các tác giả thánh, mà bởi đó họ được đủ tư cách truyền cho thế giới tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời.”* Định nghĩa được thiết kế một cách chung, để nó có thể bao gồm các mức độ khác nhau của sự linh cảm, vốn sẽ được đề cập sau; và nó được bày tỏ như vậy để phù hợp với mức cao nhất và thấp nhất. Khả năng của một ảnh hưởng như vậy sẽ được mọi người tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo các linh hồn chúng ta, và là chủ của các năng lực chúng ta thừa nhận; và sự cần thiết của nó là rõ ràng, nếu các tác nhân con người sẽ được sử dụng trong việc cho chỉ dẫn cho các anh em của họ về chủ đề cao và quan trọng của tôn giáo. Người Do Thái đề cập ba mức độ của sự linh cảm, mà họ quy các sách khác nhau của Cựu Ước theo trí tưởng tượng của họ. Mức đầu tiên và cao nhất họ quy cho Môi-se, mà với người “Đức Chúa Trời nói miệng với miệng, thậm chí rõ ràng, và không phải trong các ví dụ tối tăm.” Mức thứ hai, họ gọi là ân tứ của lời tiên tri, mà họ tưởng tượng nhiều mức độ phụ khác nhau, tương ứng với các phương pháp khác nhau Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cho các tiên tri trong. Mức cuối cùng và thấp nhất là sự linh cảm của Đức Thánh Linh, mà từ đó đến các sách được gọi là các tác phẩm thánh. Nếu nó đáng để kiểm tra sự phân chia này, và sự phân loại các sách dựa trên nó, sẽ dễ chỉ ra rằng nó hoàn toàn tùy ý, và khám phá sự dại dột và ngu ngốc của các tác giả của nó. Trong các sách mang chính xác cùng tính cách, một số được quy cho ân tứ của lời tiên tri, và những sách khác, mà không có lý do, cho sự linh cảm của Đức Thánh Linh. “Sẽ vô ích,” Tiến sĩ Grey nói,† “làm phiền độc giả bằng cuộc thảo luận về các quan niệm của giáo sĩ Do Thái này; và có thể đủ ở đây để nhận xét về chủ đề này, rằng dù Kinh Thánh đề cập các cách khác nhau Đức Chúa Trời truyền các chỉ dẫn của Ngài cho các tiên tri bằng, và đặc biệt quy một mức độ nổi bật vượt trội cho Môi-se, nhưng các khác biệt này, và sự phân biệt này, dù chúng có thể ảnh hưởng phẩm giá của mục sư được sử dụng, không thể được cho là tăng hoặc giảm sự chắc chắn của những điều được truyền. Bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời hạ mình truyền cho nhân loại bởi các đầy tớ Ngài phải cũng không thể sai lầm và đúng như nhau, dù bắt nguồn từ cuộc trò chuyện trực tiếp với Ngài, từ một giọng nói bên ngoài, hoặc từ các giấc mơ hoặc khải tượng, hoặc cuối cùng, từ ảnh hưởng nội tại và soi sáng của Đức Thánh Linh. Cách truyền thông, nơi tác động của Sự Quan Phòng được thiết lập, không thể ở bất kỳ mặt nào tôn cao hoặc hạ thấp tính cách nội tại của điều được mặc khải.” Các nhận xét này áp dụng được cho các mức độ khác nhau của sự linh cảm, vốn đã được các tác giả Cơ Đốc trình bày; vì tất cả đồng ý rằng nó không được hưởng ở cùng mức độ bởi mọi tác giả thánh. Ba mức độ của sự linh cảm thường được đề cập, là sự giám sát, sự nâng cao, và sự gợi ý. Sự giám sát có nghĩa là sự chăm sóc được phát huy trên những người kể các điều họ biết bằng các phương tiện thông thường, và bởi đó họ được bảo tồn khỏi khả năng sai lầm. Sự nâng cao thịnh hành, Tiến sĩ Doddridge nói,‡ “khi các năng lực, dù chúng hành động theo một cách đều đặn và thông thường, được nâng cao hoặc nâng lên một mức độ phi thường nào đó, đến mức sáng tác đúng hơn là cao cả, cao quý, và cảm động, hơn điều sẽ được sản sinh chỉ bởi lực của thiên tài tự nhiên của một người.” Sự gợi ý là “loại sự linh cảm cao nhất, và diễn ra, khi việc sử dụng các năng lực bị thay thế, và Đức Chúa Trời như thể nói trực tiếp với tâm trí; thực hiện các khám phá như vậy cho nó nó không thể nếu không thu được, và đọc các lời chính xác các khám phá này sẽ được truyền cho người khác bằng. Nhưng dù sự phân biệt này được chấp nhận rất chung, tôi nghĩ nó dễ bị các phản đối vật chất, vốn sẽ được trình bày trong phần tiếp theo. Vì tôi không có gì để nói về các loại hoặc mức độ của sự linh cảm khác với điều tôi từ lâu đã cho công chúng,* tôi sẽ hài lòng với việc lặp lại các nhận xét trước của tôi về chủ đề. Thứ nhất, có nhiều điều trong Kinh Thánh các tác giả có thể đã biết, và có khả năng đã biết, bằng các phương tiện thông thường. Như những người sở hữu ký ức, phán đoán, và các năng lực trí tuệ khác vốn chung cho con người, họ có thể kể các sự kiện họ đã liên quan trong, và thực hiện các suy ngẫm thỉnh thoảng như vậy được gợi ý bởi các chủ đề và sự việc cụ thể. Trong các trường hợp này, không ảnh hưởng siêu nhiên nào cần thiết để soi sáng và tăng cường tâm trí họ: chỉ cần thiết là họ nên được bảo tồn một cách không thể sai lầm khỏi sai lầm. Họ không cần một sự mặc khải để thông báo cho họ về điều đã diễn ra trước mắt họ, cũng không chỉ ra các suy luận và châm ngôn đạo đức đó vốn rõ ràng đối với mọi người quan sát chú ý và cân nhắc. Môi-se có thể nói, mà không có một luồng gió thuộc về Đức Chúa Trời, rằng, vào một đêm như vậy, dân Y-sơ-ra-ên hành quân ra khỏi Ai Cập, và tại một nơi như vậy họ lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời; và Sa-lô-môn có thể nhận xét rằng, “một câu trả lời mềm mại làm nguôi cơn giận, nhưng lời cay đắng khuấy động cơn giận;” hoặc, rằng “tốt hơn là một bữa ăn rau, nơi có tình yêu, hơn một con bò tơ trong chuồng, và
sự thù hận đi kèm.”† Chính liên quan đến các đoạn như vậy của Kinh Thánh, như nó không vượt quá khả năng tự nhiên của tác giả để soạn, tôi sẽ thừa nhận chuyển động của sự giám sát, nếu nó nên được thừa nhận chút nào. Nhưng, có lẽ, từ này, dù được sử dụng đã thiết lập, và thẩm quyền gần như không tranh luận, nên hoàn toàn bị gạt sang một bên, như không đủ để bày tỏ ngay cả mức độ thấp nhất của sự linh cảm. Trong các đoạn của Kinh Thánh chúng ta nay đang xét, tôi hình dung các tác giả không chỉ được giám sát, để họ không thể thực hiện lỗi nào, mà còn được Đức Thánh Linh cảm động hoặc khơi dậy để ghi lại các sự kiện cụ thể, và viết xuống các nhận xét cụ thể. Họ không như các sử gia khác, vốn giới thiệu các sự kiện và suy ngẫm vào các tường thuật họ soạn, trong việc phát huy phán đoán của chính họ, và theo các ý tưởng của chính họ về tính thích hợp; mà họ đúng hơn giống các người viết mướn, vốn chỉ viết ra các điều đã được chủ của họ chọn. Các đoạn được viết bởi sự chỉ đạo, và dưới sự chăm sóc của Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời, có thể được nói, theo một nghĩa thấp hơn, là được linh cảm; trong khi, nếu con người đã viết chúng theo gợi ý của chính thần linh họ, chúng sẽ chỉ là các sáng tác của con người; và dù tự do khỏi lỗi, sẽ chính xác ở một mức với các phần của các tác phẩm phàm tục vốn phù hợp với chân lý. Sự giám sát, thật vậy, không phải là một loại sự linh cảm đặc biệt nào, mà là sự chăm sóc được Sự Quan Phòng phát huy trên mọi tác giả thánh, ở bất kỳ mức độ hoặc cách nào được linh cảm, để đảm bảo một quan hệ trung tín về các lịch sử, giáo lý, lời tiên tri, và giới răn, mà họ được sử dụng để truyền cho nhân loại. Thứ hai, có các đoạn khác của Kinh Thánh, mà khi soạn chúng, tâm trí của các tác giả hẳn phải được ban một cách siêu nhiên với sức mạnh hơn thông thường. Không thể đối với chúng ta, và có lẽ không thể đối với chính tác giả được linh cảm, xác định thiên nhiên kết thúc ở đâu và sự linh cảm bắt đầu ở đâu. Người ấy không thể đã đánh dấu, trong mọi trường hợp, với sự chính xác, các giới hạn phân cách hoạt động tự nhiên của các năng lực của mình, và tác động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đủ là biết, nói chung, rằng có nhiều phần của Kinh Thánh, mà trong đó, dù tâm trí không được trợ giúp có thể đã tiến một số bước, một sự thúc đẩy thuộc về Đức Chúa Trời là cần thiết để làm cho nó có thể tiến bộ. Tôi nghĩ, ví dụ, rằng các tác giả Phúc Âm không thể đã viết lịch sử của Đấng Christ, nếu họ đã không hưởng sự trợ giúp kỳ diệu. Hai người trong họ, Ma-thi-ơ và Giăng, đi cùng Đấng Cứu Thế chúng ta trong toàn bộ, hoặc phần lớn hơn của chức vụ cá nhân Ngài. Vào lúc kết thúc thời kỳ đó, hoặc đúng hơn một số năm đáng kể sau nó, Phúc Âm của Ma-thi-ơ đã được xuất bản, như nói chung được đồng ý, ít nhất tám năm, và Phúc Âm của Giăng từ sáu mươi đến bảy mươi, sau sự thăng thiên, không nghi ngờ rằng họ đã quên một số bài giảng và phép lạ của Ngài; rằng họ nhớ những bài khác một cách phân biệt; và rằng, nếu bị bỏ lại cho chính họ, họ sẽ ở trong nguy hiểm sản sinh một bản tường thuật không công bằng và không chính xác, bởi các thiếu sót và thêm vào, hoặc bằng việc lẫn lộn điều này với điều kia. Những người đơn giản và ít học, vốn chưa bao giờ quen phát huy các năng lực trí tuệ của họ, không thể, có khả năng, đã kể lại các bài giảng ngắn hơn của Ngài ngay sau khi chúng được trình bày, và còn ít hơn các bài dài hơn, như bài giảng trên núi của Ngài, và các chỉ dẫn cuối cùng của Ngài cho các môn đồ của Ngài. Bên cạnh đó, từ một khối tư liệu lớn như vậy, các tác giả có tâm trí không được trau dồi, như ngư dân và người thu thuế Do Thái có thể được hình dung là, vốn không có thói quen phân biệt và phân loại, không thể đã thực hiện một lựa chọn khôn ngoan: các người, không có kỹ năng trong nghệ thuật soạn thảo, cũng sẽ không thể bày tỏ chính mình bằng các thuật ngữ như vậy sẽ đảm bảo một trình bày trung tín về các giáo lý và sự kiện, và với phẩm giá như vậy bản chất của chủ đề đòi hỏi. Vậy, một ảnh hưởng thuộc về Đức Chúa Trời, hẳn phải được phát huy, mà bởi đó ký ức và phán đoán của họ được tăng cường, và họ được làm cho có thể kể các bài giảng và phép lạ của Thầy họ với sự trung tín, và theo một cách thích hợp nhất để gây ấn tượng với độc giả của các lịch sử của họ. Lời hứa của Đức Thánh Linh mang đến ký ức của họ mọi điều bất kỳ Đấng Christ đã nói với họ,* chứng minh rằng, khi viết các Phúc Âm, năng lực tinh thần của họ nhận từ tác động của Ngài các mức độ sức mạnh và khả năng mới. Xa hơn, có một số đoạn của Kinh Thánh mà trong đó có sự nâng cao tư tưởng và phong cách như vậy, đến mức rõ ràng cho thấy các năng lực của các tác giả đã được nâng lên trên trạng thái thông thường của chúng. Có một sự vĩ đại, một sự cao cả của ý tưởng và cách bày tỏ, mà các quyền năng được thừa nhận của họ rõ ràng bất tài, và vốn, do đó, hẳn phải là kết quả của ảnh hưởng vượt trội. Nếu một người có tài năng vừa phải cho một mô tả cao như vậy về sự uy nghi và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc lý luận sâu sắc như vậy về các giáo lý bí ẩn của tôn giáo, như một người có thiên tài cao nhất và học thức rộng rãi nhất, chúng ta không thể không bị thuyết phục rằng người ấy được trợ giúp một cách siêu nhiên; và niềm tin sẽ còn mạnh hơn, nếu sáng tác của người ấy nên vượt qua các nỗ lực cao nhất của tâm trí con người. Trong cả hai trường hợp này, sẽ không thể giải thích hiệu quả bởi hoạt động của bất kỳ nguyên nhân thông thường nào. Một số tác giả thánh được lấy từ các hạng đời thấp nhất; và vẫn các cảm nghĩ trang nghiêm như vậy, và các trình bày về những điều thuộc về Đức Chúa Trời vĩ đại và uy nghi như vậy, xuất hiện trong các tác phẩm của họ, đến mức các chuyến bay cao quý nhất của thiên tài con người, khi được so sánh với chúng, dường như lạnh lùng và nhạt nhẽo. Nhận xét này về vấn đề và ngôn ngữ của Kinh Thánh thừa nhận một áp dụng rõ ràng cho các sách tiên tri và sốt sắng của Cựu Ước, và có thể được mở rộng đến nhiều đoạn khác, mà trong đó các bài học tinh sạch và cao cả nhất được chuyển giao về chủ đề Đức Chúa Trời và tôn giáo, bởi người bản địa của một đất nước không quen thuộc với triết học, văn học, và nghệ thuật của các dân tộc trau chuốt hơn của thời cổ. Thứ ba, rõ ràng, liên quan đến nhiều đoạn của Kinh Thánh, rằng các chủ đề chúng bàn hẳn phải được mặc khải trực tiếp cho các tác giả. Chúng không thể đã được biết bằng các phương tiện tự nhiên; tri thức về chúng cũng không thể thu được bằng một sự nâng cao đơn giản của các năng lực, vì chúng không phải là các suy diễn từ các nguyên tắc của lý trí, hoặc từ các chân lý đã được khám phá, mà dựa trên sự quyết định tự do của ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự thấy trước của Ngài về công việc con người. Với các khả năng của một thiên sứ, chúng ta không thể khám phá tư tưởng và mục đích của tâm trí thuộc về Đức Chúa Trời. Mức độ sự linh cảm này chúng ta quy cho những người được trao quyền mặc khải các bí ẩn thiên thượng, “vốn mắt chưa thấy, và tai chưa nghe;” cho những người được gửi với các thông điệp cụ thể từ Đức Chúa Trời đến dân Ngài; và cho những người được sử dụng để dự đoán các sự kiện tương lai. Kế hoạch cứu chuộc là một hiệu quả của các ý định tối cao của thiên đàng, nó không thể đã được biết ngoài bằng một sự truyền thông từ Cha của sự sáng. Loại sự linh cảm này đã được gọi là sự linh cảm của sự gợi ý. Có thể được coi là ít quan trọng để tranh luận về một từ; nhưng sự gợi ý dường như bày tỏ một hoạt động trực tiếp lên tâm trí, mà bởi đó các ý tưởng được khơi dậy trong nó, có ý nghĩa quá giới hạn để chỉ các cách khác nhau các tiên tri và sứ đồ được làm quen với các chân lý siêu nhiên trong. Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cho họ, không chỉ bằng sự gợi ý, mà bằng các giấc mơ, khải tượng, giọng nói, và chức vụ của các thiên sứ. Mức độ sự linh cảm này, theo tính thích hợp nghiêm ngặt của lời nói, nên được gọi là sự mặc khải; một từ thích hợp hơn sự gợi ý, vì nó bày tỏ mọi cách Đức Chúa Trời truyền các ý tưởng mới cho tâm trí của các đầy tớ Ngài trong. Nó cũng là một từ, được chính Đức Thánh Linh chọn, để chỉ sự khám phá chân lý trước đó không được các sứ đồ biết. Sách cuối cùng của Tân Ước, vốn là một bộ sưu tập các lời tiên tri, được gọi là sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô nói rằng ông nhận Phúc Âm của mình bởi sự mặc khải; rằng “bởi sự mặc khải bí ẩn được làm cho ông biết, vốn trong các thời đại khác không được làm cho các con trai của con người biết, như nó khi đó được mặc khải cho các sứ đồ và tiên tri thánh của Ngài bởi Thánh Linh;” và ở một nơi khác, sau khi đã nhận xét rằng “mắt chưa thấy, tai cũng chưa nghe, lòng người cũng chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài,” ông thêm, “nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.”* Tôi không có tên để phân biệt hai loại sự linh cảm kia. Các tên được Tiến sĩ Doddridge và những người khác sử dụng, sự giám sát, sự nâng cao, và sự gợi ý, không truyền đạt các ý tưởng được trình bày trong các chi tiết trước, và dễ bị các phản đối vật chất, như chúng ta đã chỉ ra liên quan đến cái đầu tiên và cái cuối cùng trong chúng. Sự giám sát không bao gồm quan niệm về một ảnh hưởng cảm động hoặc khơi dậy lên tâm trí của các tác giả thánh, và do đó không thể chỉ bất kỳ loại sự linh cảm nào: và sự gợi ý là một từ có ý nghĩa quá giới hạn để bày tỏ mọi điều được hàm ý, nên nhường chỗ cho một từ thích hợp hơn, vốn được chính Đức Thánh Linh cung cấp. Bởi những người sử dụng thuật ngữ sự nâng cao, để chỉ một loại sự linh cảm cụ thể, nó bị giới hạn ở các phần như vậy của Kinh Thánh vốn cao và cao cả; trong khi dễ nhận thấy rằng, hẳn phải có, trong một số trường hợp, một sự nâng cao của các năng lực, hoặc một sự nâng chúng lên trên trạng thái thông thường của chúng, ngay cả khi tỉnh của tác giả là tường thuật đơn giản. Điều này đã được chứng minh bởi một tham chiếu cụ thể đến các tác giả Phúc Âm. Bản tường thuật nay được đưa ra về sự linh cảm của Kinh Thánh có, tôi nghĩ, hai giới thiệu này, rằng không phần nào của chúng không rơi vào một hoặc các đầu trước; và rằng nó phân biệt một cách cẩn thận các loại hoặc mức độ khác nhau của tác động của Đức Thánh Linh lên tâm trí của các tác giả khác nhau. Từ tuyên bố trước dường như, chúng ta không áp dụng thuật ngữ, sự linh cảm, theo cùng nghĩa cho toàn bộ Kinh Thánh, vì cùng mức độ trợ giúp thuộc về Đức Chúa Trời không cần thiết khi soạn mọi phần của nó. Trong một số phần, nếu tôi có thể nói như vậy, có nhiều Đức Chúa Trời hơn trong một số phần khác. Khi một tiên tri dự đoán các sự kiện của tương lai, hoặc một sứ đồ làm cho các bí ẩn của sự cứu chuộc được biết, chỉ Đức Chúa Trời nói; và giọng nói hoặc bút của một người chỉ là công cụ được sử dụng để truyền ý muốn Ngài. Khi Môi-se kể các phép lạ của Ai Cập, và các chuyến đi của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, hoặc các tác giả Phúc Âm kể lịch sử của Đấng Christ, họ không nói điều gì ngoài điều họ trước đó biết; nhưng không có sự trợ giúp của Thánh Linh, họ không thể đã nói nó tốt như vậy. “Trong một số trường hợp,” người ta đã nhận xét một cách đúng đắn, “sự linh cảm chỉ sản sinh tính đúng và chính xác khi kể các sự việc quá khứ, hoặc khi đọc các lời của người khác; trong các trường hợp khác nó truyền các ý tưởng không chỉ mới và chưa biết trước, mà vô hạn vượt quá tầm của trí tuệ con người không được trợ giúp; và đôi khi các tiên tri được linh cảm chuyển giao các dự đoán để các thời đại tương lai sử dụng, vốn chúng tự mình không thấu hiểu, và vốn không thể được hiểu đầy đủ cho đến khi chúng được hoàn thành.”* Từ bản tường thuật trước về sự linh cảm, dễ nhận thấy theo nghĩa nào Kinh Thánh, được lấy như một tổng thể, có thể được tuyên bố là Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta cho chúng chỉ định này, vì mọi phần chúng bao gồm đã được viết bởi những người được Thánh Linh Ngài cảm động, chỉ đạo, và trợ giúp; nhưng chúng ta không có ý rằng, mọi cảm nghĩ chứa trong chúng đều đúng, và mọi ví dụ đều xứng đáng bắt chước. Trong các tác phẩm thánh, chúng ta gặp các lời nói và hành động, vốn không khôn ngoan hơn cũng không tốt hơn vì được tìm thấy trong chúng hơn nếu chúng đã xuất hiện trong bất kỳ lịch sử thông thường nào. Tôi hiểu rằng, một số người, từ sự thiếu suy ngẫm, rơi vào một sai lầm trong vấn đề này. Họ trích dẫn một cảm nghĩ là có thẩm quyền vì họ đọc nó trong Kinh Thánh, mà không chờ xét nó được ai phát ra; và rút các lý luận để điều chỉnh hành vi của chính họ và của người khác từ một hành động, mà không trước đó kiểm tra liệu nó nhận sự phê chuẩn thuộc về Đức Chúa Trời hay không. Nhưng chắc chắn, không chỉ người ác và linh hồn ác thường được giới thiệu như đang nói và hành động, mà, vì các thánh đồ được đề cập không hoàn hảo và không thể sai lầm, hơn các thánh đồ nay đang sống, quan điểm và hành vi của họ không được lập tức cho là đúng, trừ khi dường như họ ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc gương của họ được khen một cách rõ ràng hoặc ngầm. Từ việc thừa nhận đơn thuần bất kỳ sự kiện nào vào lịch sử được linh cảm, không kết luận nào khác có thể được rút ra một cách đảm bảo, ngoài việc nó thực sự diễn ra, và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên quen thuộc với nó: bản chất đạo đức của nó, sự phù hợp hoặc không phù hợp của nó với tiêu chuẩn của chân lý và sự ngay thẳng, phải được xác định bởi một thử nghiệm khác ngoài việc chèn đơn giản của nó vào Kinh Thánh. Nếu các ý tưởng rõ ràng được hình thành về chủ đề này, một số áp dụng sai các đoạn sẽ được ngăn chặn, và một số phản đối được đưa ra chống lại sự linh cảm của các sách thánh, sẽ hoặc không được đưa ra chút nào, hoặc sẽ lập tức được nhận thấy là không kết luận hoặc bất công. Để làm sáng tỏ đầy đủ hơn điểm này, hãy xét rằng, có hai nghĩa khác nhau mà trong đó một sách có thể được chỉ định là Lời của Đức Chúa Trời. Ở vị trí đầu tiên, ý nghĩa có thể là, mọi nội dung của sách được chính Đức Chúa Trời nói hoặc mặc khải; hoặc rằng chúng đến trực tiếp từ nguồn đời đời của sự khôn ngoan và tinh sạch, và do đó tất cả đều đúng và thánh. Rõ ràng rằng, theo nghĩa này của Lời của Đức Chúa Trời, tên chỉ có thể được ban cho một phần của Kinh Thánh, vì chúng chứa, bên cạnh một sự mặc khải về các ý định thuộc về Đức Chúa Trời, một bản tường thuật về các quan điểm, phong tục, tập quán, mê tín, và tội lỗi của con người. Đôi khi chính Đức Chúa Trời nói, và vào lúc khác chính con người nói. Nay, chúng ta được trình bày một cái nhìn về các sự ban phát khôn ngoan và thánh của Ngài; khi đó, có một sự vẽ về chính sách, tham vọng, sự dại dột của các tạo vật của Ngài. Ở vị trí thứ hai, một sách có thể được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, để chỉ rằng, nó được soạn bởi sự chỉ đạo và trợ giúp của Ngài, và rằng mọi điều chứa trong nó được chèn bởi sự bổ nhiệm đặc biệt của Ngài. Rõ ràng rằng, nhất quán với định nghĩa này, có thể có các điều trong sách vốn không được Đức Chúa Trời nói cũng không phê chuẩn, dù vì các mục đích khôn ngoan Ngài đã gán cho chúng một chỗ trong nó. Theo nghĩa này danh hiệu, Lời của Đức Chúa Trời, áp dụng được cho Kinh Thánh nói chung, toàn bộ đã được viết bởi những người Ngài linh cảm, và vốn, được Thánh Linh Ngài hướng dẫn và kiểm soát, không thể rơi vào lỗi, cũng không có tội cắt xén và làm hư hoại chúng bằng các thiếu sót và nội suy. Do đó chúng ta được ủy quyền, không chỉ coi mọi giáo lý, mọi giới răn, mọi lời hứa, và mọi lời đe dọa, được chính Đức Chúa Trời chuyển giao, hoặc bởi người khác nhân danh Ngài, là đúng, công chính, và trung tín; mà xa hơn tin rằng, các sự kiện được nói là đã xảy ra, và các lời và hành động được trình bày là đã được nói và làm, đã xảy ra như vậy, và được nói và làm như vậy. Nhưng liệu hành vi được kể là khôn ngoan hay dại dột, đạo đức hay vô đạo đức, chúng ta phải xác định bởi phán đoán được tuyên bố trong chính Kinh Thánh về các trường hợp cụ thể, hoặc bằng việc áp dụng các nguyên tắc và quy tắc chung đó, vốn được đặt ra trong chúng để điều chỉnh các quyết định của chúng ta. Còn lại một câu hỏi đã thu hút một phần đáng kể sự chú ý, Liệu sự linh cảm có được hiểu là mở rộng đến ngôn ngữ cũng như các cảm nghĩ không? Khi trả lời câu hỏi này, cần thiết phải phân biệt phần này của Kinh Thánh với phần khác. Trong các phần được chuyển giao nhân danh Đức Chúa Trời, vốn là các mệnh lệnh, thông điệp, và sự truyền thông từ Ngài, chúng ta không thể cho rằng các tác giả bị bỏ lại để chọn các lời của chính họ, mà nhất thiết được dẫn đến hình dung chúng đã tuân theo với sự nghiêm ngặt tương đương các lời cũng như các tư tưởng. Điều này hẳn phải là trường hợp khi họ công bố các bí ẩn thiên thượng và các giáo lý mới, mà họ không thể đã có quan niệm nào về, trừ khi các lời đã được gợi ý cho họ; và khi họ chuyển giao các dự đoán họ không hiểu; vì rõ ràng rằng ở đây sự linh cảm chỉ bao gồm việc trình bày các lời cho tâm trí họ. Họ ở trong cùng tình huống với một người viết xuống một đoạn bằng một ngôn ngữ không được biết, theo sự đọc của người khác. Và rằng họ không luôn hiểu các lời tiên tri của chính họ, là rõ ràng từ lời của Phi-e-rơ, người trình bày họ như đang học chúng, và cố gắng khám phá ý nghĩa của chúng, — “tìm kiếm điều gì, hoặc thời gian thuộc loại nào, Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ rõ, khi Ngài làm chứng trước các đau khổ của Đấng Christ, và vinh quang sẽ theo sau.”* Đến mức này, tôi không thấy dựa trên cơ sở nào có thể phủ nhận rằng sự linh cảm mở rộng đến các lời. Liên quan đến các phần khác của Kinh Thánh, bao gồm các lịch sử, suy ngẫm đạo đức, và các tác phẩm sốt sắng, tôi sẽ không tranh luận cho sự linh cảm của ngôn ngữ theo cùng nghĩa. Hợp lý khi tin rằng các tác giả được phép phát huy các năng lực của chính họ đến một mức nhất định, và bày tỏ chính mình theo cách tự nhiên của họ. Đồng thời, khi chúng ta xét lời hứa của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài, rằng khi họ bị đưa ra trước các vua và quan tòa vì Ngài, nó sẽ được ban cho họ trong giờ đó điều họ sẽ nói,† và nhớ lại khẳng định của Phao-lô rằng ông và các sứ đồ khác không sử dụng các lời sự khôn ngoan của con người dạy, mà Đức Thánh Linh dạy,‡ chúng ta không thể cho rằng, khi họ tự do nhất, họ không ở mức độ nào được một ảnh hưởng bí mật chỉ đạo trong việc lựa chọn từ và cụm từ. Điều quan trọng tối đa là, các sự kiện và nhận xét Đức Chúa Trời định dùng cho việc dạy dỗ nhân loại trong mọi thời đại, nên được bày tỏ một cách đúng đắn; và có một nguy hiểm rằng các lỗi sẽ được những người như các người viết Kinh Thánh thực hiện, phần lớn trong họ là ít học, và không biết nghệ thuật soạn thảo. Nếu chúng ta không có gì để phụ thuộc ngoài kỹ năng và sự chú ý của chính họ, chúng ta không thể chắc chắn rằng các tuyên bố luôn chính xác, và sự tin kính của chúng ta sẽ thường bị làm rối bởi sự nghi ngờ rằng, điều chỉ là một khó khăn có thể là một sai lầm. Phải thừa nhận rằng, ngay cả khi kể điều họ biết, điều họ đã thấy, điều họ đã học từ lời chứng của người khác, các tác giả thánh được trợ giúp, dù chúng ta chỉ nên thừa nhận rằng, thỉnh thoảng một từ hoặc cách bày tỏ đúng hơn được gợi ý cho họ hơn sẽ xuất hiện với chính họ; và do đó, phong cách không nghiêm ngặt là của họ, mà là một phong cách được sửa chữa và cải thiện, và khác với điều họ sẽ tự phát sử dụng. Phản đối chống lại sự linh cảm của ngôn ngữ, dựa trên sự đa dạng phong cách có thể quan sát trong các tác giả thánh, sụp đổ, nếu xét chung họ được phép bày tỏ chính mình theo cách tự nhiên của họ. Nếu một sự đa dạng được nhận xét ngay cả trong lời tiên tri và sự mặc khải, đúng nghĩa, nó có thể được giải thích bởi giả thuyết, vốn ở mức độ khả năng cao nhất, rằng Đức Chúa Trời tự thích ứng chính Ngài trong các sự truyền thông của Ngài với tính cách và thiên tài của những người được sử dụng; và chắc chắn không người nào trong các giác quan của mình sẽ khẳng định rằng chỉ có một phong cách Ngài có thể truyền ý muốn Ngài trong. Không có lực trong lý luận rằng, nếu các lời được linh cảm, các bản dịch sẽ là bất hợp pháp. Không có tính thánh nào trong các thuật ngữ của một ngôn ngữ cụ thể, dù chúng có thể được áp dụng cho một mục đích thánh; chúng vẫn là các dấu hiệu tùy ý, mà các dấu hiệu tương đương có thể được thay thế cho. Những người sử dụng lý luận này, không ngần ngại dịch sang tiếng Anh hoặc La-tinh mười giới răn của luật đạo đức, vốn không nghi ngờ được chính Đức Chúa Trời công bố nguyên văn bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Suy luận đúng duy nhất từ sự linh cảm của các lời là, chúng ta nên cực kỳ cẩn thận khi chúng ta dịch Kinh Thánh, để làm từ đáp từ, và cụm từ tương ứng với cụm từ, trong mức độ thành ngữ của hai ngôn ngữ sẽ cho phép. Những người được sử dụng trong việc tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho thế giới, và viết nó ra, không khác với người khác, liên quan đến các tài năng và khuynh hướng tự nhiên của họ. Không có sự thích hợp đặc biệt nào trong họ cho công việc; vì không cấu tạo gốc nào của tâm trí, không quá trình giáo dục hoặc thói quen đời sống nào, có thể được coi là khiến các cá nhân có khuynh hướng tiếp nhận các ân tứ siêu nhiên, vốn được phân phát trong việc phát huy Chủ Quyền thuộc về Đức Chúa Trời. Những người được linh cảm được gọi là tiên tri và sứ đồ; người trước chỉ các sứ giả của Đức Chúa Trời dưới sự ban phát cũ, và người sau các sứ giả của Ngài dưới sự ban phát mới. Nhưng sự khác biệt của tên hàm ý không khác biệt trong ảnh hưởng được phát huy lên tâm trí họ; không khác biệt trong loại ảnh hưởng, dù có một khác biệt về mức độ, các sứ đồ được hưởng một sự soi sáng rõ ràng hơn các tiên tri. Trong một số dịp, Đức Chúa Trời tuyên bố ý muốn Ngài trực tiếp; như khi Ngài công bố lời đe dọa và lời hứa vào tai của tổ tiên đầu tiên của chúng ta, và sau đó thực hiện các sự mặc khải cho các tổ phụ; và đặc biệt khi giọng khủng khiếp của Ngài, phát ra từ giữa bóng tối và bão tố, công bố mười điều răn cho hàng triệu người run rẩy tụ tập tại chân núi Ngài xuất hiện trên. Nhưng, nói chung, Ngài sử dụng chức vụ của con người. Liên quan đến tính cách, họ là các thánh đồ; vì “những người thánh của Đức Chúa Trời nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động.” Tuy nhiên, có một vài ngoại lệ, trong số đó Ba-la-am, người yêu tiền công của sự không công chính, giữ một chỗ nổi bật; nhưng sự linh cảm của những người như vậy là tạm thời, và được ban cho một mục đích tạm thời. Những người được sử dụng lâu dài trong việc truyền ý muốn của Đức Chúa Trời bằng lời hoặc bằng văn bản, là người thuộc một thần linh khác; và dường như với chúng ta rằng nó sẽ không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã chọn cho một công việc thánh như vậy, những người mà tâm trí của họ xa lạ với chân lý, và ở dưới ảnh hưởng thói quen của tội lỗi. Vì một số trong họ chỉ có ý thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong thời đại của chính họ, họ đã không để lại ghi chép nào phía sau họ, và các chỉ dẫn của họ bị mất, hoặc chỉ một vài mảnh của chúng đã được bảo tồn. Nhưng những người khác được Thánh Linh chỉ đạo viết các sự mặc khải của họ ra, vì lợi ích của các thời đại tiếp theo; và các sách được thu thập thành một tập, và được gọi theo cách nổi bật là Kinh Thánh, làm thành quy tắc lâu dài của đức tin và thực hành. Với những người này Đức Chúa Trời làm cho ý muốn Ngài được biết bằng nhiều cách, như Phao-lô bày tỏ nó, πολυτροπως,* theo nhiều cách khác nhau. Tại sao Ngài không tuân theo một cách, mà thay đổi nó cho các người khác nhau, và cho cùng một người vào các lúc khác nhau, không phải để chúng ta tìm hiểu. Đôi khi Ngài mặc khải chính Ngài bằng sự gợi ý bí mật, hoặc bằng việc truyền tri thức vào tâm trí mà không có sự can thiệp của các phương tiện. Đấng đã tạo thần linh của con người có quyền truy cập trực tiếp đến nó, và không cần từ hoặc dấu hiệu bên ngoài làm phương tiện truyền thông. Trong sự im lặng sâu sắc, và sự trừu tượng hoàn toàn khỏi các vật hữu hình, linh hồn của các đầy tớ Ngài được chiếu sáng bởi các tia tinh sạch của ánh sáng thiên thượng. Với cách truyền thông này Đa-vít tham chiếu, khi ông nói, “Thánh Linh của Chúa nói bởi tôi,” hoặc “trong tôi,”† và Phi-e-rơ, khi ông nói với chúng ta rằng “Thánh Linh của Đấng Christ, vốn ở trong các tiên tri, làm chứng trước các đau khổ của Ngài, và vinh quang sẽ theo sau.”‡ Theo cách này các sứ đồ được ban tri thức về các bí ẩn của Phúc Âm; và Phao-lô đặc biệt, “không nhận giáo lý ông giảng từ con người, ông cũng không được dạy nó, mà bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.”§ Đôi khi ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền bằng các âm thanh nghe được, hoặc bằng một giọng nói được gọi là giọng của Đức Chúa Trời, vì các âm thanh được hình thành bởi tác động trực tiếp của Ngài. Giọng nói này nói với tổ tiên đầu tiên của chúng ta, với Áp-ra-ham, với Sa-mu-ên, và trong nhiều dịp với Môi-se; vì đây là bản tường thuật ông đưa ra: “Và khi Môi-se đã đi vào đền tạm của hội chúng để nói với Ngài, khi đó ông nghe giọng của một người nói với ông từ trên nắp thi ân ở trên hòm lời chứng, từ giữa hai chê-ru-bim.”‖ Lại nữa, một cách thứ ba của sự mặc khải là bằng các khải tượng, hoặc các trình bày được thực hiện cho các giác quan hoặc cho trí tưởng tượng. Chúng ta có các ví dụ trong Ê-sai, người thấy Giê-hô-va được các sê-ra-phim đi kèm trong đền thờ;¶ trong Ê-xê-chi-ên, bên sông Kê-ba; và trong Đa-ni-ên, mà các sự mặc khải quyền năng về trạng thái của thế giới được bày tỏ trong các hình tượng trưng cho. Một cách khác của sự mặc khải là bằng các giấc mơ, mà không điều gì thường hư không hơn, cũng không có sự dại dột lớn hơn việc coi chúng như báo trước các sự kiện tương lai; nhưng một ước tính khác phải được hình thành về các giấc mơ siêu nhiên, vốn đã được coi trong mọi thời đại là các phương tiện truyền thông với các đấng vượt trội. Οναε εκ Διος εστι, là một câu nói của người xưa; và các giấc mơ được họ kể, vốn, dù đúng hay sai, được cho là thuộc một tính cách cao hơn các sáng tạo tùy ý của trí tưởng tượng. Chúng ta có các trường hợp trong giấc mơ của Gia-cốp tại Bê-tên, và trong giấc mơ của Phao-lô, mà một người của Macedonia xuất hiện với, nói rằng, “Hãy qua, và giúp chúng tôi.”†† Trong một số trường hợp, thiết kế của các giấc mơ là rõ ràng; nhưng trong các trường hợp khác, sự giải thích là cần thiết. Trong một vài dịp, giấc mơ được gửi cho một người, và một người khác được sử dụng để giải thích nó. Các bạn sẽ nhớ lịch sử của Pha-ra-ôn và Giô-sép, và của Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ni-ên. Cuối cùng, các sự mặc khải được thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ, như bởi Gabriel cho Đa-ni-ên, và bởi cùng sứ giả cho trinh nữ được phước. Tôi sẽ lưu ý, trong một vài lời, đặc ân đặc biệt của Môi-se. “Nếu có một tiên tri giữa các ngươi, ta Chúa sẽ làm cho chính ta được biết với người ấy trong một khải tượng, và sẽ nói với người ấy trong một giấc mơ. Đầy tớ Môi-se của ta không như vậy, người trung tín trong mọi nhà ta. Với người ta sẽ nói miệng với miệng, thậm chí rõ ràng và không phải trong các lời tối tăm, và hình ảnh của Chúa người sẽ thấy.”* Người ta nói trong bản tường thuật về cái chết của ông, “Không nảy sinh một tiên tri nào kể từ đó ở Y-sơ-ra-ên giống như Môi-se, người Chúa biết mặt đối mặt.”† Môi-se là người duy nhất có thể đã giải thích các lời này, nhưng vì ông đã không để lại bình luận nào về chúng, chúng ta không biết ý nghĩa của chúng. Tuy nhiên, điều này, chúng rõ ràng hàm ý, rằng ông hưởng một sự giao tiếp quen thuộc với Đức Chúa Trời, mà các người được linh cảm khác không được thừa nhận vào; và rằng các sự mặc khải được thực hiện cho ông vượt qua các sự mặc khải họ được hưởng về sự rõ ràng, và giống các sự truyền thông một người bạn thực hiện cho người khác, khi họ gặp và trò chuyện với nhau. Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XII
TÌNH TRẠNG CỦA BẢN VĂN THÁNH

Các Bản Thảo Hiện Hữu Của Kinh Thánh — Các Cách Đọc Khác Nhau — Các Nguyên Nhân Được Gán Cho Chúng — Các Nguồn Chúng Được Thu Thập Từ; Từ Các Bản Thảo Khác Nhau, Các Tác Phẩm Của Các Giáo Phụ, Các Bản Dịch Cổ Và Phê Bình Phỏng Đoán — Bản Tường Thuật Về Các Ấn Bản Chính Của Tân Ước — Tính Hữu Ích Của Cuộc Tìm Hiểu Này.

Trong một số bài giảng trước, chúng ta đã xét các bằng chứng của tôn giáo chúng ta, và thẩm quyền của các ghi chép nó chứa trong. Có một câu hỏi liên quan mật thiết với nó, mà tôi có ý hướng sự chú ý của các bạn đến trong bài giảng này. Nó liên quan đến trạng thái các ghi chép này đã đến với chúng ta trong, và được thừa nhận là có tầm quan trọng lớn, vì mọi người phải muốn hài lòng, liệu chúng là một trình bày trung tín về các tài liệu gốc, hoặc đã bị thay đổi và làm hư hoại qua sự cẩu thả hoặc thiết kế. Chúng ta không sở hữu các bản sao gốc của các tác phẩm thánh. Các bản chính của các sứ đồ và tiên tri đã từ lâu biến mất. Bản sao của luật, vốn được chính tay Môi-se viết, dường như được bảo tồn trong nhiều thời đại, và có khả năng đó là bản sao được Hilkiah thầy tế lễ thượng phẩm tìm thấy, và đọc vào tai của Giô-si-a;‡ nhưng nó tiêu vong, chúng ta có thể cho rằng, trong sự hủy diệt của đền thờ. Chúng ta không có thông tin nào liên quan đến các bản sao gốc của bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh Do Thái. Từ một đoạn trong Tertullian, người thịnh hành vào cuối thế kỷ thứ hai, người ta đã suy ra rằng, các bản chính của các sứ đồ khi đó tồn tại, nhưng không đề cập nào về chúng bởi bất kỳ tác giả sau nào, và chúng đã bị mất với mọi tác phẩm khác của thời đại đó. Thời hiện đại chỉ có thể khoe khoang về các bản chép, bị loại bỏ khỏi các bản gốc bởi nhiều hoặc ít bước hơn, tùy theo thời đại chúng được viết trong. Các bản thảo cổ nhất của Tân Ước, là Codex Alexandrinus, được gọi như vậy vì nó được mang từ Alexandria ở Ai Cập; Codex Vaticanus, trong thư viện Vatican tại Rô-ma; Codex Bezæ, hoặc Codex Cantabrigiensis, vốn được Beza trình bày cho Đại học Cambridge; Codex Cottonianus, trong thư viện Cottonian, tuy nhiên chỉ chứa các mảnh của bốn Phúc Âm; Codex Ephremi; và Codex Claramontanus của các thư của Phao-lô. Các niên đại của những bản thảo này
không thể được cố định chắc chắn; nhưng bản cổ nhất trong chúng không thể được truy nguyên xa hơn thế kỷ thứ năm, hoặc có lẽ thế kỷ thứ tư, và hậu hơn sách cuối cùng của Tân Ước ít nhất ba trăm năm. Không có bản thảo nào của Cựu Ước có niên đại bằng. Có thể cho rằng, những người được sử dụng để chép lại các tác phẩm thánh sẽ cực kỳ cẩn thận để làm các bản sao chính xác, cả từ sự tôn kính đối với các sách họ tin là được linh cảm và từ sự quan tâm đến lợi ích của chính họ, vì các lỗi, khi được phát hiện, sẽ ngăn việc bán các bản sao, hoặc sẽ làm giảm giá rất nhiều. Nhưng, không có phép lạ, mọi bản chép lại không thể là một trình bày không lỗi của bản gốc; và rằng không ảnh hưởng siêu nhiên nào được phát huy lên tâm trí họ, có thể được suy ra rất tự tin từ các cách đọc khác nhau xuất hiện khi đối chiếu các bản thảo. Chắc chắn rằng chúng không thể tất cả đều đúng, và có khả năng không một trong chúng hoàn toàn chính xác. Sự tồn tại của các cách đọc khác nhau trong Cựu Ước đã được ghi nhận, nếu không, như một số người nghĩ, vào thời của E-xơ-ra, thì ít nhất xa đến thế kỷ thứ năm, khi tác phẩm Do Thái gọi là Masora được soạn, hoặc ít nhất được bắt đầu bởi các nhà phê bình Do Thái, vốn được biết dưới tên Masorites. Mục đích của nó là xác định cách đọc đúng, và nhiều sự chăm sóc tỉ mỉ đã được sử dụng trong việc đếm các câu, các từ, các chữ cái, các dấu nguyên âm, và các dấu giọng. Vì họ không mạo hiểm thay đổi bản văn, mà họ tôn kính một cách mê tín, mà chỉ hài lòng ghi lại điều họ phán đoán là cách đọc đúng, chúng ta có một mẫu phê bình của họ trên lề của một số Kinh Thánh in của chúng ta, và được tham chiếu đến chúng bằng một vòng tròn nhỏ trên từ, mà từ trên lề sẽ được thay thế cho. Do đó nguồn gốc của các từ Keri và Chetib, vốn thường xuất hiện. Chetib chỉ điều được viết, và Keri điều nên được đọc; tức là, bạn không nên đọc bản văn như nó đứng, mà sửa nó bằng ghi chú. Tôi sẽ chỉ đưa ra một trường hợp, trong đó không nghi ngờ rằng Masorites đã làm đúng trong việc sửa bản văn, vì họ có sự phê chuẩn của thẩm quyền sứ đồ. Trong câu thứ mười của Thi Thiên mười sáu, chúng ta đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, “Ngươi sẽ không bỏ linh hồn ta trong âm phủ, ngươi cũng sẽ không để חסידיך chasidicha, các thánh đồ của ngươi, thấy sự hư nát.” Nhưng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ trích dẫn nó như vậy, và áp dụng cho Đấng Christ, “Ngươi cũng sẽ không để חסירך chasidcha, Đấng Thánh của ngươi, thấy sự hư nát;” và chính theo cách này ghi chú Masoretic yêu cầu chúng ta đọc nó, bằng việc đánh dấu jod, dấu hiệu của số nhiều, là thừa. Nếu họ đã muốn ủng hộ chính sự nghiệp của họ chống lại Cơ Đốc nhân, họ sẽ để cách đọc trong bản văn không được chú ý, và có thể đã làm như vậy mà không chịu cáo buộc làm hư hoại nó, vì nó dường như đã bị làm hư hoại trước thời của họ. Nhưng họ hành động với sự công bằng hoàn hảo, và khôi phục từ mà, chúng ta chắc chắn, đã được Thi Thiên gia sử dụng. Trong thời hiện đại, sự cần cù của các học giả đã tăng rất nhiều số lượng các cách đọc khác nhau. Hơn sáu trăm bản thảo đã được tham khảo ít nhiều đầy đủ cho ấn bản Kinh Thánh Hê-bơ-rơ của Tiến sĩ Kennicott; và bốn trăm bảy mươi chín bản thảo, bên cạnh hai trăm tám mươi tám ấn bản in, cho Variæ Lectiones Veteris Testamenti của De Rossi. Vì tôi sẽ có dịp sau này nói cụ thể hơn về các ấn bản khác nhau của Tân Ước, tôi chỉ nhận xét hiện tại, rằng việc thu được một bản văn chính xác đã được coi là một đối tượng có tầm quan trọng lớn gần như kể từ sự phục hưng học thức; và rằng, trong công việc này, nhiều người đã lao động với sự siêng năng và khả năng lớn, trong số đó Mill, Wetstein, và Griesbach, nổi bật xứng đáng được chú ý. Các nguyên nhân sau của các cách đọc khác nhau đã được gán. Thứ nhất, khi một bản sao được viết từ sự đọc của người khác, người đọc có thể đọc hoặc phát âm sai, hoặc người chép có thể nghe sai, và trong cả hai trường hợp một lỗi sẽ được sản sinh. Thứ hai, vì một số chữ cái Hê-bơ-rơ và Hy Lạp tương tự, và theo các cách viết trong thời xưa, có sự giống nhau lớn hơn với nhau hơn hiện tại, các người chép cẩu thả có thể thay thế một chữ cái hoặc từ cho chữ cái hoặc từ khác. Thứ ba, một người chép đã đọc cả một mệnh đề cùng lúc, và giữ lại ý nghĩa, nhưng quên một số từ chính xác, thay thế một từ đồng nghĩa, và do đó thay đổi bản văn. Thứ tư, một người chép, đưa mắt đến một dòng hoặc từ trước đó, sẽ viết lại điều người ấy đã viết rồi, và do đó thêm vào bản văn. Thứ năm, một người chép, hướng mắt đến một từ hoặc dòng tiếp theo chỗ người ấy đang chép, có thể viết từ chỗ sau, và bỏ qua mọi điều xen giữa. Thứ sáu, một người, đã viết một hoặc nhiều từ từ một chỗ sai, và không quan sát lỗi của mình, hoặc không chọn sửa nó, sợ làm hỏng vẻ ngoài của bản thảo, có thể trở lại chỗ thích hợp, và do đó chèn điều gì đó vào bản văn không thuộc về nó. Cuối cùng, khi một người chép đã thực hiện một thiếu sót, và sau đó quan sát nó, người ấy khi đó thêm điều người ấy đã bỏ qua, và do đó sản sinh một sự chuyển vị. Đây đều là các trường hợp lỗi lầm. Nhưng một số cách đọc khác nhau có thể được truy nguyên đến thiết kế. Các người chép phê bình đôi khi chuyển điều họ coi là một cách bày tỏ rõ ràng hơn hoặc đầy đủ hơn, hoặc thêm một tình tiết vào tường thuật trước mặt họ, từ một đoạn song song: và sự tự do này đã thường được thực hiện trong các Phúc Âm. Họ đôi khi sửa Tân Ước từ bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, với mục đích làm cho các trích dẫn trong cái trước phù hợp với các đoạn trong cái sau. Họ cũng bị cáo buộc, đã đôi khi thay đổi nó phù hợp với Vulgate. Họ thực hiện các thay đổi trong các bản sao của họ, để sửa một từ nào đó dường như với họ là lỗi, hoặc họ không hiểu; họ bỏ qua các từ họ coi là thừa, hoặc thêm các từ để minh họa điều họ phán đoán là khiếm khuyết hoặc không thích hợp. Các cách đọc khác nhau cũng đã được sản sinh, bằng việc chuyển vào bản văn các lời chú giải hoặc ghi chú đã được viết trên lề. Một số đã được gán cho sự làm hư hoại cố ý, với mục đích phục vụ các mục đích của một đảng. Tội này đã được cáo buộc lên người Do Thái, lên các dị giáo, và thậm chí lên những người được gọi là chính thống. Cáo buộc có thể đúng trong một số trường hợp; nhưng người ta đã nhận xét một cách đúng đắn, rằng “sự nhiệt thành sai lầm vội vàng gán các cách đọc sai cho thiết kế trong những người nó chống đối; nhưng chúng ta không nên gán chúng cho nguyên tắc này một cách hấp tấp, khi chúng có thể đã tự nhiên nảy sinh từ cơ hội, hoặc nơi không có giả định hoặc bằng chứng tích cực về thiết kế.” Không bản thảo đơn lẻ nào có thể được cho là trưng bày bản văn gốc, không có sự thay đổi nhỏ nhất; phải cho rằng, trong mọi bản thảo, các lỗi ít nhiều về số lượng sẽ được tìm thấy. Do đó chính bằng một sự đối chiếu các bản thảo, chúng ta có thể hy vọng thu được một trình bày trung tín về các sách thánh, như chúng đã được chuyển giao cho Hội Thánh bởi các tác giả được linh cảm. Trong việc ước lượng giá trị của các bản thảo, sự ưu tiên được ban cho các bản cổ nhất, vì chúng tiếp cận gần nhất thời của các tác giả thánh, và tỷ lệ với sự ít thường xuyên của việc chép lại, có ít nguy hiểm lỗi hơn. Tính cổ của một bản thảo được xác định bởi lời chứng, hoặc bởi các dấu hiệu nội bộ, và đặc biệt bởi hình thức của các chữ cái. Những bản được viết bằng chữ uncial, như chúng được gọi, hoặc chữ hoa, được cho là cổ nhất. Tuy nhiên, một số người đã coi bằng chứng này là không hoàn toàn thỏa mãn, vì các người chép có thể, từ lựa chọn hoặc thiết kế, bắt chước cách viết cổ hơn, hoặc đưa ra một bản sao giống hệt của bản thảo trước mặt họ, để trưng bày sự khéo léo của họ, hoặc tăng giá trị của bản sao của họ. Lại nữa, các bản thảo đó được coi trọng nhất vốn dường như đã được viết với sự chăm sóc lớn, không chỉ vì chúng ta có thể kết luận rằng chúng là các bản sao trung tín của các bản thảo cũ hơn, mà chúng được chép từ, mà vì, khi một cách đọc khác nhau xuất hiện, chúng ta có lý do để tin, rằng nó không được người chép giới thiệu, mà được tìm thấy trong bản thảo trước mặt họ. Các nhà phê bình đã chia các bản thảo của Tân Ước, trong đó hơn năm trăm đã được tham khảo, thành các lớp, gán cho mỗi lớp các mức độ thẩm quyền khác nhau. Griesbach đã thiết lập ba lớp, Alexandrine, Occidental hoặc Western, và Oriental hoặc Byzantine, và đã ban hạng cao nhất cho lớp đầu tiên. Ông đã phân biệt chúng bằng tên recensions, vốn có nghĩa cùng điều với một từ phổ biến và nói chung dễ hiểu hơn, editions. Scholz đã tìm ra năm recensions, Alexandrine, Occidental, Asiatic, Byzantine, và Cyprian. Matthæi đã bác bỏ mọi sự chia này, và duy trì rằng chỉ có một lớp bản thảo chứa, điều người khác đã gọi là, bản văn Byzantine. Việc phân loại của Griesbach đã bị tranh luận bởi hai học giả trong đất nước này, vốn đã cố gắng cho thấy rằng nó không có bất kỳ nền tảng vững chắc nào, và rằng một số thay đổi quan trọng ông đã thực hiện trong bản văn được nhận trên thẩm quyền của nó, không nên được thừa nhận. Tôi tham chiếu đến Tiến sĩ Laurence, người đã xuất bản các nhận xét về việc phân loại các bản thảo được Griesbach áp dụng trong ấn bản Tân Ước của ông; và đến Ông Nolan, tác giả của một tác phẩm có tựa đề, an Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate, or received text of the New Testament, trong đó ông giới thiệu một sự phân loại mới, thành Egyptian, Palestine, và Byzantine, và ban sự ưu tiên cho cái sau, mà textus receptus dựa trên. Từ bản duyệt ngắn này về các ý kiến khác nhau được các học giả nắm giữ, dường như một mức độ không chắc chắn nào đó vẫn còn trên chủ đề, và rằng sau mọi điều đã được làm, lĩnh vực vẫn mở cho các nhà tìm hiểu mới. Có các nguồn khác của các cách đọc khác nhau bên cạnh các bản thảo. Một số được thu thập từ các tác phẩm của các Giáo Phụ, trong đức tin rằng họ đã trích dẫn chính xác từ các bản sao của họ. Ở đây các nhà phê bình đã cho thấy họ nhạy cảm với sự cần thiết của sự thận trọng như thế nào, bằng việc đặt ra nhiều quy tắc để phán đoán trong các trường hợp nào các trích dẫn có thể được coi là trung tín. Nhưng sau tất cả, chúng ta bước trên đất trơn trượt. Chúng ta biết người hiện đại thường bất cẩn như thế nào trong việc trích dẫn các đoạn; rằng họ tin cậy ký ức của họ để tránh cho mình rắc rối nhìn vào bản văn, và rằng đôi khi họ không quan tâm chính xác, mà chỉ có ý đưa ra ý nghĩa, và thỉnh thoảng thêm một từ cho mục đích minh họa. Chúng ta không có lý do để tin rằng các Giáo Phụ đã cẩn thận hơn; và tôi nên nghĩ có khả năng họ tham chiếu đến bản văn ít thường xuyên hơn chúng ta, từ hình thức của các bản thảo của họ, vốn cần được mở ra, và từ khó khăn tìm một câu cụ thể, vì họ thiếu các dấu tham chiếu chi tiết chúng ta sở hữu trong việc chia Kinh Thánh thành các chương và câu. Tôi không phủ nhận mọi thẩm quyền cho các trích dẫn của họ, nhưng tôi sẽ không có khuynh hướng đặt nhiều trọng lượng lên chúng, trừ khi chúng được đưa ra trong một dịp nào đó nơi tính chính xác là không thể thiếu, hoặc xuất hiện trong các bình luận vốn được viết một cách rõ ràng để giải thích chúng. Các bản dịch cổ của Kinh Thánh cũng là một nguồn khác của các cách đọc khác nhau. Nhưng ở đây, tôi nghĩ, sự thận trọng lớn hơn, nếu có thể, là cần thiết. Vì ở vị trí đầu tiên, chúng ta không chắc chắn rằng các bản dịch đó đã đến với chúng ta trong trạng thái không hư hoại, hoặc đúng hơn chúng ta chắc chắn rằng chúng đã chịu đựng nhiều như các bản thảo của Kinh Thánh bởi việc chép lại, đến mức chúng ta không thể chắc chắn, trong nhiều trường hợp, rằng nơi chúng nay khác với các bản gốc, chúng đã khác lúc đầu. Ở vị trí thứ hai, chúng ta không bao giờ có thể biết, rằng nơi chúng khác với bản văn được nhận, có một cách đọc khác trong các bản sao của chúng, vì có khả năng họ đã hiểu sai ý nghĩa. Họ có thể đã dịch sai; họ có thể đã thay thế một thuật ngữ hoặc cụm từ cho thuật ngữ hoặc cụm từ khác, cho rằng nó tương đương, trong khi nó không; họ có thể đã thay đổi ý nghĩa, trong việc thích ứng với nó thành ngữ của ngôn ngữ của chính họ; họ có thể có tội giám sát, đúng như các dịch giả hiện đại. Nếu một người nên đọc nhiều bản dịch hiện đại, và không biết rằng chúng đều được làm từ cùng một bản văn, tôi không nghi ngờ rằng trong một số trường hợp người ấy sẽ kết luận rằng chúng đã được hình thành trên các bản văn khác nhau. Do đó, chính với sự do dự cực độ các bản dịch cổ nên được thừa nhận như các thẩm quyền cho các cách đọc khác nhau. Có một trường hợp nơi lời chứng của chúng có thể được nhận, cụ thể, “khi bản gốc là vô lý, hoặc không cho ra ý nghĩa, một bản dịch đơn lẻ có thể ban khả năng cho một cách đọc khác, đặc biệt khi từ nó cách đọc hiện tại có thể đã tự nhiên nảy sinh.” Phê bình phỏng đoán, vốn đã cung cấp một số cách đọc, là một phương tiện nguy hiểm, vốn không bao giờ nên được viện đến, trừ khi sự sửa chữa rõ ràng là cần thiết, và không sự trợ giúp nào có thể được suy ra từ bất kỳ nơi nào khác; và ngay cả khi đó sự sửa chữa được đề xuất không thể cao hơn khả năng. Thật đáng kinh ngạc rằng một số người đã không bị ngăn cản bởi sự tôn kính đối với lời của Đức Chúa Trời, khỏi việc sử dụng nó quá tự do. Các quy tắc đã được đề xuất để phán đoán liên quan đến các cách đọc khác nhau. Phần lớn hơn trong chúng không có giá trị, và không sở hữu thẩm quyền nào cho phép chúng được chú ý; nhưng các quy tắc khác rõ ràng đúng đến mức, chúng nên được nhận vào bản văn, dù chúng nên được tìm thấy trong không ấn bản in nào. Các giới hạn của bài giảng này sẽ không cho phép tôi, như tôi đã định, đưa ra một bản tường thuật về các nguyên tắc được các tác giả về phê bình thánh đặt ra, để ước lượng giá trị của các cách đọc với mục đích sửa chữa bản văn được nhận; và do đó tôi sẽ hài lòng tham chiếu các bạn đến một số sách trong đó chúng sẽ được tìm thấy; Home's Introduction, Gerard's Institutes of Biblical Criticism, Institutio Interpretis Novi Testamenti của Ernesti, Prolegomena của Mill, Wetstein, và Griesbach, lời tựa cho tác phẩm của Bengelius có tựa đề Gnomon Novi Testamenti, v.v. Còn lại việc đưa ra một bản tường thuật ngắn về các ấn bản chính của Tân Ước. Ấn bản đầu tiên là Complutensian, vốn được in tại Complutum hoặc Alcala, ở Tây Ban Nha, vào năm 1514 sau Chúa, nhưng không được xuất bản cho đến một số năm sau, đến mức ấn bản của Erasmus, vốn thực tế là sau, xuất hiện trước nó. Nó được chuẩn bị và xuất bản dưới sự bảo trợ của Hồng y Ximenes. Các bản thảo được các biên tập viên sử dụng bị mất, nhưng dù chúng được nói là cổ, nay nói chung được hiểu rằng chúng thuộc thế kỷ thứ mười ba, mười bốn, và mười lăm, và do đó sở hữu ít giá trị nội tại. Họ cũng bị cáo buộc giới thiệu một số thay đổi phù hợp với Vulgate. Ấn bản đầu tiên của Tân Ước bởi Erasmus, xuất hiện vào năm 1516 sau Chúa, và được tiếp nối bởi vài ấn bản khác. Ấn bản đầu tiên được soạn rất vội vàng, trong thời gian ngắn năm tháng, và vì lý do này không thể có nhiều giá trị như một tác phẩm phê bình. Các bản thảo ông tham khảo không nhiều, cũng không có niên đại lớn. Các ấn bản xuất hiện sau việc xuất bản Complutensian được sửa bởi nó. Ấn bản tiếp theo đòi hỏi sự chú ý là của Robert Stephens, vào năm 1546 sau Chúa. Ông bám chặt vào các ấn bản Complutensian và Erasmian, nhưng không một cách nô lệ, vì ông đã áp dụng các cách đọc khác nhau trên thẩm quyền của các bản thảo, vốn được tham khảo đến con số mười lăm. Nhưng một số trong các bản thảo đó chỉ chứa một phần của Tân Ước; chúng được kiểm tra, không phải bởi chính Robert, mà bởi con trai ông Henry, người, dù người ấy chứng minh là một trong các học giả nhất của thời đại mình, khi đó là một thanh niên mười tám tuổi; và người ta khẳng định rằng không nhiều kỹ năng phê bình được phát huy trong việc hình thành bản văn. Beza đưa ấn bản đầu tiên của mình ra thế giới vào năm 1565 sau Chúa. Nhưng dù ông có quyền truy cập vào một bộ sưu tập các cách đọc khác nhau bởi Stephens, sở hữu một bản thảo cổ của các Phúc Âm và Công Vụ, và một bản khác của các Thư của Phao-lô, và bên cạnh đó có cơ hội tham khảo bản dịch Syriac, vốn vừa được xuất bản gần đây, người ta nói ông đã không sử dụng đầy đủ các lợi thế này. Ông đã sửa ấn bản của Stephens chỉ trong năm mươi chỗ, và các thay đổi không luôn dựa trên thẩm quyền đủ. Vào năm 1624, một ấn bản được in tại nhà in của Elzevir không có tên, và đến nay không biết nó được chuẩn bị bởi lao động của ai. Dù là ai, người ấy đã hình thành bản văn trên ấn bản của Stephens và Beza, dù trong một vài trường hợp người ấy đã rời khỏi cả hai. Ấn bản này được gọi là textus receptus, vì kể từ thời đó nó đã được thừa nhận vào mọi ấn bản thông thường. Cách ấn bản này thu được thẩm quyền như vậy để quyết định bản văn, không dễ nói. Griesbach gán nó cho ý kiến, rằng các ấn bản Elzevir được phân biệt bởi tính chính xác cũng như bởi vẻ đẹp của kiểu chữ. Ông nhận xét một cách đúng đắn, rằng một bản văn hư hoại có thể được in mà không có một lỗi in ấn đơn lẻ, nhưng sẽ không vì lý do này trở nên chân thật. Rõ ràng là sự ngu dốt và định kiến sẽ dẫn bất kỳ người nào coi bản văn được nhận là thánh đến mức không thay đổi nào nên được thực hiện trong nó. Lịch sử của nó cho thấy tuyên bố của nó là có thể tranh luận, và rằng nó có thể bị thay thế bởi một bản văn được biên soạn cẩn thận hơn. Quá ít đã được làm khi đó để làm cho các lao động của các nhà phê bình tiếp theo không cần thiết. Thế giới học thuật, hoặc ít nhất những người trong họ xem chủ đề trong một ánh sáng bình tĩnh và không thiên vị, đã sẵn sàng nhận các ấn bản của Mill, Wetstein, và Griesbach, vốn xuất hiện trong thế kỷ trước, chưa kể các ấn bản của các người xuất sắc khác, vốn đã đóng góp phần của họ để trưng bày bản văn chân thật của Tân Ước. Không thẩm phán có khả năng nào có thể phản đối thiết kế, dù người ấy có thể tìm thấy lỗi gì với việc thực hiện nó. Khi các bản thảo mới được khám phá, công bằng khi lắng nghe lời chứng của chúng, vì những bản được các biên tập viên sớm hơn tham khảo không có danh hiệu duy nhất để được nghe; và không ít đáng ngạc nhiên, rằng một số người nổi tiếng, như Tiến sĩ Owen trong thế kỷ thứ mười bảy, và Tiến sĩ Whitby vào đầu thế kỷ thứ mười tám, nên đã kêu lên chống lại bất kỳ cố gắng nào để mô hình mới bản văn là kiêu ngạo và nguy hiểm. Báo cáo về ba mươi ngàn cách đọc khác nhau được Mill thu thập không nghi ngờ là đáng báo động; và các con số kể từ đó được Wetstein và Griesbach thu thập còn đáng sợ hơn nhiều; nhưng các nỗi sợ hãi cảm nhận cho các tác phẩm thánh đã chứng minh là tưởng tượng. Trong các cách đọc khác nhau nhiều cái không có thẩm quyền, chỉ được tìm thấy trong một hoặc hai bản thảo; các cái khác chỉ có một mức độ khả năng nào đó; và những cái dường như được hỗ trợ tốt rất thường bao gồm việc bỏ qua hoặc chèn mạo từ, hoặc một từ nhỏ nào đó không ảnh hưởng đến ý nghĩa, trong thứ tự của các từ và cụm từ, trong việc đánh vần các tên riêng, và các vấn đề khác đều không quan trọng bằng. Các thay đổi quan trọng thực sự đã được thực hiện, đặc biệt trong các đoạn liên quan đến thần tính của Đấng Christ; nhưng bên cạnh việc tính thích hợp của chúng bị tranh luận, và các lý do mạnh đã được đưa ra cho cách đọc thông thường, giáo lý được dạy rõ ràng như vậy trong các đoạn khác, đến mức việc thừa nhận chúng không tạo thay đổi nào trong đức tin của chúng ta. Sự thật là, bởi một trăm năm mươi ngàn cách đọc khác nhau, không giáo lý hoặc bổn phận nào của tôn giáo thánh của chúng ta bị ảnh hưởng; và lao động của các nhà phê bình Kinh Thánh đã kết thúc trong việc thiết lập, thay vì làm suy yếu, thẩm quyền của bản văn. Chúng ta nay hoàn toàn hài lòng, rằng chúng ta sở hữu về cơ bản cùng bản văn được trưng bày trong các bản chính của các tác giả Phúc Âm và sứ đồ: và đây cũng là kết quả của các lao động phê bình đã được ban cho Cựu Ước. Không được kỳ vọng rằng mọi mục sư của tôn giáo sẽ là một nhà phê bình Kinh Thánh sâu sắc. Các tài năng cần thiết cho thành công trong nghiên cứu này không rơi vào phần của tất cả, và tương đối ít người hưởng các sự trợ giúp và cơ hội, mà không có chúng tài năng sẽ ít ích lợi. Các sách không chỉ phải được đọc, mà sở hữu, cho mục đích tham khảo thường xuyên, mà phần lớn bị ngăn cản bởi tình huống và phương tiện giới hạn của họ; và một sự thành thạo trong học thuật là không thể thiếu, vốn chỉ có thể đạt được bởi nghiên cứu sâu và kiên trì. Chúng ta sẽ dễ dàng tìm thấy năm mươi nhà thần học tốt, hơn một nhà phê bình Kinh Thánh thành thạo. Một người tự mình xuất sắc trong lĩnh vực này, và là một trong các giám mục học thức nhất của giáo hội Anh, đã nói, rằng đối với các giáo sĩ nói chung, phê bình đúng hơn là một thứ xa xỉ hơn là một điều cần thiết; và không người nào hiểu chủ đề sẽ tranh luận khẳng định. Nhưng sẽ tốt nếu mọi mục sư sẽ cố gắng thu được một chút kiến thức chung về nó, để người ấy có thể nói trên cơ sở nào người ấy tin, không chỉ rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời linh cảm, mà rằng các sách được gọi là Thánh, chứa các tác phẩm chân thật của những người được Đức Thánh Linh cảm động. Bản phác thảo nhanh nay đã được đưa ra nhằm khơi dậy các bạn để tự tìm hiểu. Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XIII
VIỆC HỌC VÀ GIẢI NGHĨA KINH THÁNH

Sự Quen Thuộc Với Các Ngôn Ngữ Gốc Là Điều Kiện Tiên Quyết Cho Việc Học Kinh Thánh — Các Quy Tắc Giải Nghĩa Kinh Thánh Được Trình Bày — Các Sự Trợ Giúp Bên Ngoài Cho Việc Giải Nghĩa — Kinh Thánh Là Tiêu Chuẩn Của Đức Tin — Tính Hợp Pháp Của Các Suy Luận Từ Kinh Thánh — Hành Vi Của Giáo Hội Rô-ma.

Trong bài giảng trước, tôi hướng sự chú ý của các bạn đến phần đó của phê bình thánh được sử dụng trong việc xác định bản văn chân thật của Kinh Thánh. Chừng nào các bản chính của các tiên tri và sứ đồ được bảo tồn, có một phương pháp dễ dàng để quyết định nó; và bằng một sự kêu gọi đến chúng, bất kỳ lỗi nào có thể đã được thừa nhận vào các bản thảo cụ thể có thể được sửa. Lịch sử của chúng là mờ mịt. Có một số lý do để nghĩ rằng bản sao gốc của luật của Môi-se tồn tại vào thời của Giô-si-a, và rằng vào cuối thế kỷ thứ hai, các sách của Tân Ước vẫn còn trong chữ viết tay của các tác giả; nhưng điều gì đã xảy ra với chúng sau đó, không người nào có thể nói. Có khả năng bản sao của luật tiêu vong trong sự hủy diệt của đền thờ đầu tiên; và rằng các bản thảo của Tân Ước bị mất giữa các rắc rối Hội Thánh bị phơi bày trong ba thế kỷ đầu tiên. Các bạn thấy, vậy, rằng chúng ta chỉ sở hữu các bản chép của các ghi chép của sự mặc khải, nói chung, không nghi ngờ, được thực hiện với sự chăm sóc lớn, bởi những người bị ảnh hưởng hoặc bởi một nguyên tắc tôn kính tôn giáo, hoặc bởi sự quan tâm đến lợi ích của chính họ, biết rằng các bản sao của họ không thể đã được bán nếu chúng không chính xác, hoặc sẽ được bán với giá thấp hơn. Nhưng nên xét rằng, các người chép là những người có thể lỗi qua sự vô ý hoặc thiếu khả năng, và rằng vì chúng ta không có sự bảo đảm cho sự trung thực của tất cả họ, một số trong họ có thể có tội làm hư hoại cố ý, để phục vụ các mục đích của một đảng. Do đó, không phải trên đức tin của một bản thảo đơn lẻ chúng ta nên quyết định bản văn, mà bằng sự đối chiếu của nhiều bản thảo, và bằng sự trợ giúp suy ra từ các nguồn khác, vốn được đề cập trong bài giảng trước. Tuy nhiên, việc xác định bản văn chân thật, chỉ là một bước sơ bộ; nhiệm vụ tiếp theo của phê bình là khám phá ý nghĩa của nó, vì Kinh Thánh được ban, không phải để được ngắm nhìn với sự tôn kính từ xa, hoặc bảo tồn như một sự tò mò văn học, mà được đọc lướt, và hiểu, và tin. Các ngôn ngữ trong đó chúng được tìm thấy là ngôn ngữ bản địa cho những người chúng được chuyển giao chủ yếu vào tay, nhưng chúng đã lâu ngừng được nói. Người ta cho rằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ bị mất trong thời gian lưu đày của người Do Thái tại Ba-by-lôn, hoặc rằng, sau khi họ trở về, nó dần nhường chỗ cho phương ngữ hỗn hợp được nói tại Giu-đê vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta; và chúng ta biết rằng ngôn ngữ Hy Lạp, vốn đã bị làm hư hoại một phần trước sự sụp đổ của Constantinople trong thế kỷ thứ mười lăm, bởi việc giới thiệu các từ và thành ngữ nước ngoài, kể từ đó đã thoái hóa thành Romaic, vốn khác với nó gần như nhiều như tiếng Ý khác với tiếng La-tinh. Điều kiện tiên quyết đầu tiên, vậy, cho việc học Kinh Thánh, là sự quen thuộc với các ngôn ngữ chúng được soạn trong. Cựu Ước đã đến với chúng ta trong hai ngôn ngữ, một phần của E-xơ-ra, một câu trong Giê-rê-mi, và một phần của Đa-ni-ên được viết bằng tiếng Canh-đê, và mọi phần còn lại bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Việc giải nghĩa Kinh Thánh Hê-bơ-rơ khó hơn, vì chúng là các sách duy nhất nay tồn tại trong ngôn ngữ đó. Các Targums Do Thái, hoặc các bản diễn giải, bằng tiếng Canh-đê; và tiếng Hê-bơ-rơ Rabbinical là một hỗn hợp hư hoại của các ngôn ngữ khác nhau, mà từ đó ít sự trợ giúp có thể được suy ra để hiểu ngôn ngữ gốc. Do đó sự quen thuộc với các ngôn ngữ họ hàng đã được coi là rất hữu ích, tiếng Canh-đê, tiếng Syriac, và tiếng Ả Rập. Các nhà phê bình đã nhận xét, rằng “chúng khám phá các gốc, hoặc các nguyên thủy, vốn không được tìm thấy trong Kinh Thánh, dù các phái sinh của chúng xuất hiện trong đó, và bằng việc làm như vậy, chỉ ra ý nghĩa của các phái sinh này; rằng chúng xác định ý nghĩa chính xác của các gốc, và do đó của các phái sinh của chúng, mà ý nghĩa của chúng chỉ được cố định bởi phỏng đoán; rằng chúng cung cấp phương tiện tốt nhất, và nơi các bản dịch cổ khác nhau trong việc dịch chúng, phương tiện duy nhất để xác định với sự chắc chắn ý nghĩa của các từ như vậy chỉ xuất hiện một lần, hoặc rất hiếm, trong Kinh Thánh; rằng chúng làm cho chúng ta có thể khám phá mọi ý nghĩa của các từ, một số trong đó chỉ được thu thập từ Kinh Thánh, dù các ý nghĩa khác sẽ phù hợp hơn với các đoạn cụ thể; đặc biệt, rằng chúng khám phá ý nghĩa chính của nhiều gốc, ngay cả các gốc được sử dụng phổ biến nhất, mà các ý nghĩa phụ của chúng đã một mình được chú ý, dù ý nghĩa chính sẽ làm sáng tỏ một số bản văn; và rằng chúng trợ giúp chúng ta hiểu ý nghĩa của các cụm từ, hoặc các kết hợp thành ngữ của các từ được tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng tầm quan trọng chính xác của chúng không thể được xác định bởi nó.” Nếu có nhiều sách trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, chúng ta có thể giải thích, bằng sự trợ giúp của chúng, mọi từ và cụm từ xuất hiện trong Cựu Ước; nhưng vì đây không phải trường hợp, nguồn lực tiếp theo của chúng ta là tham khảo các ngôn ngữ đã được suy ra từ nó, hoặc là, cùng với nó, các nhánh từ cùng một gốc nguyên thủy. Nếu chỉ có một sách bằng tiếng La-tinh, vì nó không thể được cho là chứa toàn bộ ngôn ngữ, chúng ta sẽ lúng túng hiểu một số từ và cụm từ trong nó; nhưng tôi không nghi ngờ rằng các ngôn ngữ Ý, Tây Ban Nha, và Pháp, vốn ít nhiều liên quan mật thiết với nó, sẽ giúp chúng ta trong một số khó khăn của chúng ta. Tiếng Hy Lạp của Tân Ước dễ hiểu hơn, vì có nhiều sách được soạn trong ngôn ngữ đó. Nhưng sự quen thuộc với tiếng Hy Lạp cổ điển một mình sẽ không hoàn toàn làm cho chúng ta có khả năng giải nghĩa các Phúc Âm và thư, không chỉ vì các từ Syriac và La-tinh xuất hiện trong chúng, mà vì chúng đầy dẫy các thành ngữ nước ngoài, và sử dụng các từ trong các ý nghĩa đặc biệt, vốn không được người bản địa của Hy Lạp biết. Thực sự đã có, một sự khác biệt ý kiến giữa các học giả về chủ đề này. Trong khi một số thừa nhận điều nay đã được trình bày, những người khác tranh luận rằng tiếng Hy Lạp của Tân Ước là tinh sạch, trong số đó Blackwall, tác giả của sách có tựa đề Sacred Classics, giữ một chỗ xuất sắc. Phải thừa nhận rằng ông đã trưng bày nghiên cứu và sự khéo léo lớn trong việc minh oan các tác giả được linh cảm khỏi cáo buộc lỗi ngữ pháp và sự man rợ, và rằng trong nhiều trường hợp ông đã sản sinh, từ các tác giả được phê chuẩn nhất, cùng các kết hợp của các thuật ngữ, và cùng sự bất thường của cấu trúc; nhưng, sau tất cả, phải thừa nhận, rằng ngôn ngữ của Tân Ước khác với ngôn ngữ của các sử gia và triết gia cổ. Nó đã được gọi là tiếng Hy Lạp của Hội đường, hoặc tiếng Hy Lạp Hellenistic, từ tên Hellenists được ban cho người Do Thái sống trong các nước ngoài, vốn sử dụng ngôn ngữ Hy Lạp, nhưng giới thiệu vào nó các cách bày tỏ mượn từ ngôn ngữ mẹ đẻ của họ, và sử dụng một số từ của nó trong một ý nghĩa dựa trên cách dùng của Giu-đê. Loại tiếng Hy Lạp này được tìm thấy trong bản dịch của Bảy Mươi, việc học nó do đó có tầm quan trọng lớn, để trợ giúp chúng ta hiểu ngôn ngữ của Tân Ước, vốn được soạn bởi những người, giống các dịch giả đó, viết bằng tiếng Hy Lạp nhưng nghĩ bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Hãy để tôi thêm, rằng cho cùng mục đích sự quen thuộc với Cựu Ước trong nguyên bản là một lợi thế lớn, và sẽ làm cho chúng ta có thể giải thích các hình thức cấu trúc, việc sử dụng các giới từ, các cụm từ đặc biệt, và việc áp dụng các thuật ngữ, mà nếu không sẽ dường như lạ, và có lẽ sẽ không thể hiểu được. Cụm từ, ουκ αν εσωθη πασα σαρξ, mà chúng ta dịch, “không thịt nào nên được cứu,” nhưng, dịch theo nghĩa đen, là, “mọi thịt sẽ không được cứu,” hẳn phải nghe khó chịu trong tai của một người Hy Lạp, và ý nghĩa sẽ không rõ ràng với người ấy, dù các từ quen thuộc, vì toàn bộ cách bày tỏ
khác với thành ngữ của ngôn ngữ mẹ đẻ của người ấy, và từ σαρξ được sử dụng trong một ý nghĩa mà đồng bào của người ấy không áp dụng cho nó. Trong tiếng Hy Lạp tinh sạch, nó chỉ chất cơ bao quanh xương của động vật; nhưng ở đây nó có nghĩa là con người, và ở các chỗ khác, sự hư hoại của bản chất, sự yếu đuối, các đặc ân bên ngoài, v.v. Ý nghĩa sẽ tự trình bày ngay từ cái nhìn đầu tiên cho một người Do Thái. Bằng một kiến thức phê bình về các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh, chúng ta xác định ý nghĩa ngữ pháp, và có thể dịch chúng sang ngôn ngữ của chính chúng ta, để bày tỏ ý nghĩa với sự trung tín hoàn hảo. Đây sẽ không phải là hiệu quả của một bản dịch nô lệ theo nghĩa đen, vốn đôi khi sẽ không cho ra ý nghĩa nào cả, mà của một bản dịch chú ý không chỉ đến các từ, mà đến thiên tài của hai ngôn ngữ, và thay thế cho các đặc điểm của cái này các thành ngữ tương ứng của cái kia. Có một lỗi mà một số người đã bị lôi kéo vào, bằng việc trả quá nhiều sự tôn kính cho từ nguyên, và cho tính cách thành ngữ của một ngôn ngữ, vốn đã dẫn họ cho rằng các từ và cách bày tỏ rất nhấn mạnh, mà đối với những người quen thuộc với ngôn ngữ không có lực hơn các thuật ngữ và cụm từ tương ứng trong ngôn ngữ của chúng ta. Các bạn sẽ tìm thấy các khám phá tuyệt vời thuộc loại này trong các tác phẩm của các nhà phê bình chi tiết, nhưng nói chung chúng không có nền tảng tốt hơn sự ngu dốt và tưởng tượng. Thời gian của các bạn sẽ không cho phép tôi nói về lợi ích có thể nảy sinh từ các bản dịch, cổ và hiện đại: và tôi tiến hành nhận xét, rằng, việc xác định ý nghĩa ngữ pháp của Kinh Thánh, chỉ là một bước sơ bộ. Công việc tiếp theo của chúng ta là khám phá ý nghĩa đúng của chúng, hoặc tìm ra các cảm nghĩ các tác giả thánh có ý truyền đạt. Bên cạnh việc đọc lướt đơn giản Kinh Thánh, có nhiều phương pháp khác nhau được sử dụng để làm sáng tỏ bản văn. Ở vị trí đầu tiên, một phương pháp nên được sử dụng, với mục đích xác định ý nghĩa của Kinh Thánh, là so sánh nó với chính nó. Nó bao gồm vài sách xuất hiện trong các thời đại khác nhau; nhưng, vì toàn bộ được viết dưới sự chỉ đạo và linh cảm của Đức Thánh Linh, chúng ta chắc chắn rằng không có mâu thuẫn thực sự nào trong nó, và rằng có một sự hài hòa giữa các phần của nó, vốn cùng hướng đến một mục đích, sự dạy dỗ của chúng ta trong hệ thống tôn giáo. Do đó, nó sẽ có khuynh hướng làm sáng tỏ một phần, để đưa vào tầm nhìn các phần khác liên quan đến nó. Nay sự liên quan này ít nhiều gần. Đôi khi các đoạn khác nhau của Kinh Thánh đồng ý, không chỉ trong việc bàn cùng chủ đề, mà trong việc bày tỏ nó bằng cùng các thuật ngữ. Một sự so sánh các đoạn này sẽ cho thấy sự hài hòa của các tác giả thánh, nhưng sẽ không đóng góp làm sáng tỏ ý nghĩa của chúng. Các đoạn khác bàn cùng chủ đề bằng ngôn ngữ hơi khác, mở rộng về các điểm nhất định, và giới thiệu các tình tiết mới. Rõ ràng rằng các đoạn này rất hữu ích, bằng việc đưa ra một cái nhìn đầy đủ hơn về chủ đề, và phục vụ như một bình luận về các đoạn được bày tỏ ngắn gọn hơn. Cuối cùng, có các đoạn có thể được gọi là song song, không liên quan đến ngôn ngữ, mà liên quan đến vấn đề. Cùng giáo lý, hoặc cùng bổn phận, được bàn bằng nhiều từ và cụm từ: và do đó, khi các đoạn khác nhau được đặt cùng nhau, và được xét một cách chú ý trong các quan hệ của chúng với chủ đề chung, ánh sáng mới được phản chiếu lên nó. Điều tối tăm ở một chỗ được giải thích bởi điều rõ ràng ở chỗ khác, và điều khiếm khuyết được bổ sung. Các bạn nay nhận thấy vì lý do nào người ta đã nói rằng Kinh Thánh là nhà giải nghĩa của chính nó; và rằng nó có thể thực hiện nhiệm vụ này liên quan đến chính nó, là thiết kế mà một số Kinh Thánh đã được xuất bản với, với một bộ sưu tập phong phú các tham chiếu lề. Nhưng câu nói phải được hiểu với các giới hạn nhất định, vì một số phần của nó không thể hiểu được mà không có sự trợ giúp nước ngoài, và đặc biệt, lời tiên tri chỉ có thể được giải thích bởi sự kiện. Ở vị trí thứ hai, trong việc học Kinh Thánh, cần thiết phải chú ý đến phạm vi hoặc thiết kế của chúng. Bởi điều này, tôi có ý mục đích các tác giả thánh có trong tầm nhìn trong các sách họ soạn, hoặc trong các đoạn cụ thể, và nó sẽ được khám phá tốt nhất bởi một việc đọc lướt chú ý và lặp lại chúng. Kiến thức về thiết kế của một sách sẽ làm cho chúng ta có thể giải thích cấu trúc chung của nó, và sự sắp xếp của các phần, và sẽ phục vụ như một chìa khóa cho ý nghĩa chính xác của các từ, tầm quan trọng của các cụm từ, và sự liên kết của các đoạn cụ thể. Thiết kế của các Phúc Âm không phải là đưa ra một lịch sử đầy đủ về Đấng Cứu Thế chúng ta, mà một mẫu như vậy về nó sẽ chứng minh rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Mê-si; và đây là lý do chúng không tất cả kể cùng các sự kiện, mà một cái ghi lại các chi tiết nhất định bị bỏ qua trong cái khác. Thiết kế của Công Vụ không phải là đưa ra một bản tường thuật đầy đủ về sự truyền bá của Cơ Đốc giáo, mà cho thấy rằng nó được giảng đầu tiên cho người Do Thái và sau đó cho dân ngoại; và do đó, nó nói ít về bất kỳ sứ đồ nào ngoài Phi-e-rơ và Phao-lô, mà một người là mục sư của sự cắt bì, và người kia của sự không cắt bì. Dường như thiết kế của thư cho người Rô-ma, là đưa ra một bản tường thuật ngắn gọn về hệ thống chung của Cơ Đốc giáo, và đặc biệt, dạy dỗ họ trong giáo lý quan trọng về sự xưng công chính bởi đức tin, không có các việc làm của luật pháp. Thiết kế của thư của Gia-cơ là khác; và trừ khi sự khác biệt được chú ý, chúng ta sẽ bị dẫn vào lỗi của những người đã cho rằng hai sứ đồ mâu thuẫn nhau, và hoặc đã bác bỏ một trong các thư là không thuộc quy điển, hoặc trong việc cố gắng hòa giải chúng, đã làm hư hoại cả hai. Luther gọi thư của Gia-cơ là straminea epistola, một thư bằng rơm, vì nó dường như với ông là chống lại giáo lý của Phao-lô; và những người khác, cho rằng Gia-cơ dạy sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi việc làm, đã làm khổ và tra tấn các lời của Phao-lô để làm cho ông nói theo cùng dòng. Thiết kế của Gia-cơ là bác bỏ lỗi của những người, làm sai lệch giáo lý của Phao-lô, nghỉ ngơi quá nhiều trên đức tin, và tưởng tượng rằng một người sẽ được xưng công chính bởi nó, dù người ấy tiếp tục sống trong tội lỗi của mình. Ngay khi sự khác biệt thiết kế này được hiểu, hai sứ đồ được tìm thấy hài hòa. Vì một người nói về sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, và người kia về sự xưng công chính trước con người, không có sự khác biệt cảm nghĩ, trong việc gán cái trước cho đức tin, và cái sau cho việc làm. Ở vị trí thứ ba, cần thiết phải chú ý cẩn thận đến bản chất của sự soạn thảo trong các đoạn khác nhau của Kinh Thánh vốn là theo nghĩa đen hoặc tượng trưng. Khi sự soạn thảo là theo nghĩa đen, và các từ được sử dụng trong ý nghĩa thông thường và quen thuộc của chúng, không điều gì cần thiết ngoài sự quen thuộc kỹ lưỡng với ngữ pháp, từ vựng, và các thành ngữ của các ngôn ngữ gốc. Nhưng các từ thường được sử dụng trong một ý nghĩa tượng trưng, một phần từ sự cần thiết, và một phần từ lựa chọn; và do đó, bên cạnh một kiến thức chung về các hình thức diễn đạt, cần phải quan sát khi chúng xuất hiện, để chúng ta không gọi điều tượng trưng là theo nghĩa đen, cũng không gọi điều theo nghĩa đen là tượng trưng. Chính Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta vài trường hợp lỗi lầm. Khi Chúa chúng ta nói với người Do Thái, “Hãy phá hủy đền thờ này, và trong ba ngày ta sẽ dựng nó lên,” họ tưởng tượng rằng Ngài tham chiếu đến đền thờ thứ hai được xây bằng đá và gỗ, trong khi Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài. Tại việc thiết lập bữa tiệc thánh, Ngài gọi bánh là thân thể Ngài, bằng một phép ẩn dụ thông thường ban tên của điều được chỉ cho dấu hiệu, như rõ ràng từ bản chất của trường hợp, cũng như từ việc sử dụng cùng phép ẩn dụ trong các đoạn khác; nhưng người Công giáo La Mã đã dựa trên các lời của Ngài giáo lý quái dị về sự biến thể, bất chấp lời chứng của các giác quan của chúng ta, và các chỉ thị rõ ràng nhất của lý trí. Phong cách của lời tiên tri rất tượng trưng. Chúng ta không chỉ có các ví dụ về sự nhân cách hóa, sự kêu gọi, và sự cường điệu, mà ẩn dụ thuộc loại táo bạo nhất, trình bày các cuộc cách mạng chính trị như động đất và bão tố; sự sụp đổ của các vua chúa như nhật thực của các thiên thể; và sự thay đổi thuộc linh trong trạng thái công việc con người, vốn sẽ được Phúc Âm thực hiện, như sự tạo dựng trời mới và đất mới. Không chú ý đến ý nghĩa của các biểu tượng, lời tiên tri sẽ không được hiểu; sự ứng nghiệm của các dự đoán quá khứ không thể được nhận thấy, và những dự đoán chưa được hoàn thành sẽ khơi dậy các kỳ vọng xa hoa, vốn sẽ không được thực hiện. Ngôn ngữ của các dụ ngôn, vốn xuất hiện cả trong Cựu Ước và Tân Ước, cũng tượng trưng, vì các thuật ngữ có ý truyền đạt một ý nghĩa chúng không mang trong tầm quan trọng theo nghĩa đen của chúng. Được coi như một tường thuật đơn giản về các sự kiện, dụ ngôn Người Gieo Giống có thể đúng trong sự chấp nhận thông thường của các thuật ngữ; nhưng nếu nó được hiểu như vậy, thiết kế của nó sẽ bị mất. Người Gieo Giống không phải là một nông dân, mà là Chúa Giê-xu Christ; hạt giống không phải là lúa mì hoặc lúa mạch, mà là lời của Đức Chúa Trời; và các loại đất khác nhau không phải là các loại đất, mà là lòng của các cá nhân khác nhau. Một dụ ngôn là một câu chuyện ngắn trong đó các điều thuộc linh được trưng bày dưới các hình ảnh hữu hình, cần thiết, để giải nghĩa đúng nó, chúng ta nên giữ trong tầm nhìn thiết kế chính. Có một chân lý hoặc đạo đức chung được rút ra từ nó; nhưng khi làm như vậy, chúng ta phải cẩn thận không giải thích chi tiết mọi chi tiết, vì một số chi tiết rõ ràng được giới thiệu chỉ để hoàn thành tường thuật, hoặc để trang trí nó. Thật lố bịch, trong dụ ngôn người con hoang đàng, giả vờ nói cho chúng ta ý nghĩa của con bò béo, và ý nghĩa của chiếc nhẫn được đeo vào ngón tay người ấy, và đôi giày được mang vào chân người ấy; vì không có ý gì, ngoài việc dạy chúng ta rằng sự trở về của một tội nhân là chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, và rằng người ấy được ban các vinh dự và đặc ân của một người con. Thật khá đáng khinh, trong việc giải thích dụ ngôn người Sa-ma-ri nhân lành, đầu tiên, phạm sai lầm nghiêm trọng cho rằng người ấy là Đấng Christ, và sau đó giải thích hai đồng tiền người ấy ban cho chủ quán, về sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Cứu Thế chúng ta. Không điều gì có thể khốn khổ hơn các sự trình bày như vậy về Kinh Thánh. Chúng có thể làm cho kẻ ngu ngốc ngưỡng mộ, nhưng chúng khơi dậy tiếng cười hoặc sự ghê tởm của người khôn ngoan. Ở vị trí thứ tư, một sự trợ giúp khác trong việc hiểu Kinh Thánh, là sự tương tự của đức tin, vốn có nghĩa, rằng chúng ta nên giải thích các đoạn tối tăm hoặc nghi ngờ, bằng ý nghĩa chung của Kinh Thánh đã được xác định trước đó. Khi nó được định nghĩa như vậy, dường như không có phản đối chính đáng nào chống lại quy tắc giải nghĩa này, và không nguyên nhân nào cho sự chế giễu nó đã bị đối xử với, và sự khinh thường nó đã bị một số tác giả gạt sang một bên với, và đặc biệt bởi Tiến sĩ Campbell trong Dissertations của ông, người, trong nhiều trường hợp hơn một, đã để cho sự dí dỏm và châm biếm của mình chạy nhanh hơn phán đoán của mình. Nếu nó có ý rằng chúng ta nên đầu tiên hình thành một hệ thống trong tâm trí của chính chúng ta, và sau đó tiến hành giải thích Kinh Thánh bằng nó, hành vi của chúng ta sẽ phi lý, và, như ông nói, chúng ta nên bắt đầu bằng việc đưa ra phán đoán và sau đó kiểm tra bằng chứng, đồng thời sử dụng mọi kỹ năng của chúng ta để làm cho bằng chứng ủng hộ phán đoán của chúng ta. Nhưng chúng ta không đưa ra đề xuất vô lý như vậy. Chúng ta tin, chống lại mọi kẻ hoài nghi, dù là triết gia hay nhà thần học, rằng ý nghĩa của Kinh Thánh có thể được biết một cách chắc chắn; và đã xác định các giáo lý chung được dạy trong nó, chúng ta tranh luận rằng chúng ta được ủy quyền áp dụng chúng để làm sáng tỏ các sự tối tăm, và giải nghĩa phù hợp với chúng các đoạn như vậy, mà, tự lấy, không truyền đạt một ý nghĩa xác định. Quy tắc này phải được thừa nhận liên quan đến bất kỳ sáng tác nào của con người, mà tác giả của nó là một người có tâm trí lành mạnh và ý định ngay thẳng. Chúng ta áp dụng nó cho Kinh Thánh, trên nguyên tắc rằng Đức Thánh Linh không mâu thuẫn chính Ngài, và rằng không nghi ngờ có một sự hài hòa hoàn hảo giữa mọi tuyên bố của Ngài. Đây, vậy, là sự tương tự của đức tin chúng ta cầu xin. Với bất kỳ ý tưởng nào khác về nó chúng ta không có liên quan; và nếu một số người chọn tấn công nó dưới một hình thức khác, chúng ta để họ tự giải trí bằng việc đầu tiên dựng lên một người rơm, và sau đó đánh người ấy xuống. Vì chỉ có thể trong bài giảng này đưa ra một bản phác thảo bề mặt, tôi thêm, ở vị trí cuối cùng, rằng trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, có các nguồn bên ngoài mà từ đó sự trợ giúp sẽ được suy ra. Niên đại học và địa lý đã được gọi là hai con mắt của lịch sử, và phải rất hữu ích để hiểu Kinh Thánh, một phần đáng kể trong đó bao gồm tường thuật lịch sử, và các bản tường thuật về các nước khác nhau. Chúng làm cho chúng ta có thể truy nguyên chuỗi, các nguyên nhân, các sự liên kết, và các hậu quả của các sự kiện; chúng cung cấp sợi chỉ mà bằng đó chúng ta tìm đường qua các mê cung của mê cung; chúng giảm xuống trật tự điều nếu không sẽ dường như là một khối chi tiết hỗn loạn. Không có kiến thức về lịch sử phàm tục, nhiều phần của Kinh Thánh sẽ không thể hiểu được, hoặc sẽ chỉ tạo một ấn tượng phân biệt trên tâm trí. Đặc biệt, mọi phần tiên tri sẽ là các từ không có ý nghĩa. Chúng ta không thể biết liệu chúng là tiên tri hay không; và với mọi điều chúng ta có thể nói, chúng có thể là các sự điên cuồng hoang dã của tưởng tượng, hoặc các mô tả được viết sau sự kiện dưới hình thức sấm truyền, để giải trí cho các tác giả, hoặc với mục đích chế giễu sự cả tin của người khác. Bằng chứng nảy sinh từ lời tiên tri ủng hộ sự linh cảm của Kinh Thánh, sẽ bị mất vì sẽ không có bằng chứng nó đã được ứng nghiệm. Sự quen thuộc cũng với lịch sử tự nhiên, và với các nghệ thuật đời sống, rất hữu ích, vì có đề cập được thực hiện về các cây và động vật, vài trong chúng không được chúng ta biết, nhưng được các triết gia và du khách mô tả; và có các ám chỉ thường xuyên đến nông nghiệp, làm vườn, thương mại, và đời sống mục đồng. Và điều này dẫn tôi nhận xét, rằng không người nào có thể hiểu nhiều đoạn của Kinh Thánh, và giải thích chúng một cách thỏa mãn cho người khác, mà không có một chút kiến thức về các phong tục và cách cư xử cổ. Tôi sẽ chú ý đến hai hoặc ba ví dụ quen thuộc. Khi Môi-se nói rằng dân Y-sơ-ra-ên nên hiến tế sự gớm ghiếc của người Ai Cập, và chạy nguy cơ bị ném đá, một độc giả thông thường phải hoàn toàn lúng túng nắm bắt ý nghĩa của ông, cho đến khi người ấy được thông báo rằng bò cái tơ, cừu đực, và dê được người Ai Cập coi là thánh, và rằng việc dâng chúng làm sinh tế được coi là một hành động vô đạo táo bạo. Đề cập thường được thực hiện về việc đi lên nóc nhà, đi bộ, cầu nguyện, và trò chuyện trên nó. Mọi điều này phải dường như lạ với một người bản địa của đất nước này, vốn chỉ thấy các ngôi nhà với mái dốc; nhưng sự ngạc nhiên của người ấy sẽ chấm dứt ngay khi người ấy học được, rằng tại Giu-đê mái của các ngôi nhà phẳng, và có thể tiếp cận bằng các bậc thang được dựng cho mục đích. Lại nữa, chúng ta có thể tự hỏi rằng Chúa chúng ta nói về việc đặt rượu mới vào bầu da mới cho an toàn, và không vào bầu cũ, vốn có thể vỡ, vì từ bản chất của các bầu chúng ta sử dụng, nguy hiểm lớn hơn phải được e sợ từ bầu mới, vốn chưa được thử, hơn từ bầu cũ, vốn đã chịu thử nghiệm. Nhưng chúng ta nhận thấy lý do tại sao Ngài ưu tiên cái trước hơn cái sau, khi chúng ta được nói, rằng các bầu khi đó được làm bằng da, như chúng vẫn còn ở các nước phương Đông, những bầu đã thường được làm ẩm và khô, và phơi bày cho sức nóng của mặt trời, có khả năng vỡ hơn nhiều các bầu vừa được làm gần đây. Nhưng tôi phải kết thúc chủ đề này. Tôi chỉ có ý đưa ra cho các bạn một vài gợi ý liên quan đến các phương tiện được sử dụng trong việc học Kinh Thánh. Tuy nhiên, có một điều tôi sẽ nhắc các bạn, rằng nghĩa đen nên luôn được coi là ý nghĩa đúng và duy nhất của Kinh Thánh, trừ các trường hợp rõ ràng điều gì đó hơn được hàm ý. Trong các dụ ngôn và ngụ ngôn, chúng ta không nên nghỉ ngơi trong chữ, mà nên tìm ra ý nghĩa ẩn. Trong các đoạn, nữa, liên quan đến các người và sự kiện điển hình, một ý nghĩa đôi phải được thừa nhận; và nói chung, khi ngôn ngữ tượng trưng được sử dụng, chúng ta phải chú ý, không phải đến ý nghĩa theo nghĩa đen của các từ, mà đến các ý tưởng mà, bằng một phép ẩn dụ, chúng được sử dụng để trình bày. Nhưng trong tường thuật lịch sử, trong việc tuyên bố các giáo lý, và trong các giới răn đạo đức, ý nghĩa ngữ pháp một mình sẽ được xét. Thực hành thuộc linh hóa Kinh Thánh, tìm các bí ẩn trong các điều rõ ràng nhất, vốn đã thịnh hành lâu trong Hội Thánh, là một bằng chứng buồn về sự thiếu phán đoán và sở thích. Nó không bao giờ nên được nuông chiều, dù nó có thể khơi dậy sự ngưỡng mộ của kẻ ngu dốt; vì với bất kỳ vẻ ngoài tin kính nào nó có thể được mặc, nó là một sự làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời, được tính để phơi bày nó cho sự chế giễu của kẻ phàm tục, và thay vì gây dựng, làm phồng tâm trí của con người với các mơ mộng và giấc mơ. Trong việc học Kinh Thánh, chúng ta nên ghi nhớ, rằng chúng là tiêu chuẩn duy nhất của tôn giáo. Vì ý tưởng này sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta với sự tôn kính đối với thẩm quyền của chúng, nó cũng sẽ khơi dậy chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của chúng với sự chăm sóc tối đa. Giáo hội Rô-ma làm cho truyền thống là tiêu chuẩn của tôn giáo cũng như Kinh Thánh, và giải thích cái sau bằng cái trước; do đó phân tâm sự chú ý giữa lời của Đức Chúa Trời và lời của con người, và, thực tế, ban thẩm quyền lớn hơn cho truyền thống hơn cho Kinh Thánh. Do đó, có tầm quan trọng bằng, ít nhất trong giáo hội đó, để biết điều các giáo phụ đã nói, như điều các tiên tri và sứ đồ đã dạy; và theo đó, các tác phẩm của họ được các nhà thần học Công giáo học nhiều, và các cảm nghĩ của họ được trích dẫn như quyết định trong các vấn đề đức tin và thực hành. Người Tin Lành thừa nhận Kinh Thánh một mình là tiêu chuẩn của chân lý. Họ đã soạn thảo các tín điều hoặc tuyên xưng đức tin, mà danh hiệu Tiêu Chuẩn được ban cho; nhưng chúng được gọi là các tiêu chuẩn phụ thuộc, và chính luôn theo ánh sáng này chúng nên được coi. Nguyên tắc Tin Lành vĩ đại, rằng mọi sự kêu gọi nên cuối cùng được thực hiện đến Kinh Thánh, không luôn, tôi e, được duy trì một cách thực tế. Có khuynh hướng lớn lên trong tâm trí một sự tôn kính quá mức đối với các tiêu chuẩn của một Hội Thánh, vốn, bằng việc không bao giờ bị đưa ra sửa đổi, dường như được coi là hoàn hảo tuyệt đối, và như được ban hành cho mọi thời đại sắp tới, và trong đất nước này đã thu được một vẻ thánh khiết không thể xâm phạm bởi các giao dịch nhất định của cha ông chúng ta, vốn dường như phê chuẩn chúng, như luật của Môi-se được phê chuẩn bởi giao ước trang trọng giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên. Do đó có một số người nghĩ, rằng họ đã trả lời các phản đối của các bạn và bác bỏ các ý kiến của các bạn, bằng việc trích dẫn một đoạn từ Tuyên Xưng Đức Tin, và cáo buộc các bạn với sự kiêu ngạo tội lỗi nhất vì dám gợi ý một nghi ngờ về chân lý của bất kỳ phần nào của nó. Theo cùng thần linh, người Công giáo tham chiếu các bạn đến các sắc lệnh của các công đồng, và các giáo điều của các giáo phụ. Khi câu hỏi là, liệu một ý kiến cụ thể có phù hợp với giáo lý của Hội Thánh, sự kêu gọi thích hợp là đến các tiêu chuẩn của Hội Thánh; nhưng khi câu hỏi là, liệu một ý kiến cụ thể có đúng, sự kêu gọi nên đến Kinh Thánh. Tôi không quan tâm, cũng không người nào nên quan tâm, điều giáo hội Anh, hoặc giáo hội Scotland, đã quyết định. Công việc của tôi là với lời của Đức Chúa Trời, vốn một mình không thể sai lầm. Thẩm phán tối cao của mọi tranh luận là Kinh Thánh, hoặc đúng hơn Đức Thánh Linh, nói trong Kinh Thánh. Đã có một chủ đề tranh luận, liệu có hợp pháp để rút các suy luận từ Kinh Thánh, và thẩm quyền nào nên được gán cho chúng. Không dễ lúc đầu hình dung, tại sao nên có một sự đa dạng cảm nghĩ về một điểm dường như không thừa nhận tranh luận; vì không điều gì rõ ràng hơn rằng, khi một mệnh đề được đặt ra mà từ đó các suy luận nhất định tự nhiên nảy sinh, chính nhiệm vụ của sự hiểu biết là rút các kết luận, và nghỉ ngơi trong chúng với sự tự tin bằng như trong các tiền đề chúng được suy ra từ. Đây là cách tiến hành của mọi tạo vật thông minh, trong các vấn đề họ hướng sự chú ý đến. Kiến thức con người sẽ cực kỳ bị giới hạn và không hoàn hảo, nếu các quan điểm của chúng ta bị giới hạn nghiêm ngặt vào các sự kiện; và các sự kiện này sẽ ít ích lợi, nếu chúng ta không được phép suy ra từ chúng, các quan sát và châm ngôn để điều chỉnh hành vi của chúng ta. Nếu mọi điều, mà cần thiết cho chúng ta biết, đã được chuyển giao bằng các thuật ngữ rõ ràng trong Kinh Thánh, Kinh Thánh sẽ quá đồ sộ cho việc sử dụng chung; và bên cạnh đó, sự chi tiết như vậy không cần thiết. Đức Chúa Trời không nói trong nó với trẻ em, mà với con người, vốn có khả năng lý luận về các công việc thông thường của đời sống, và có thể sử dụng quyền năng này trong các vấn đề tôn giáo. Theodoret đã nhận xét liên quan đến một số người vào thời của ông, vốn khẳng định rằng chúng ta nên nhận các lời đơn giản của Kinh Thánh mà không cố gắng xác định tầm quan trọng của chúng, rằng họ lật đổ mọi điều của con người, tước đoạt con người lý trí, và biến đổi chúng thành thú vật. Phản đối chống lại việc suy ra các hậu quả từ Kinh Thánh được thực hiện với một thiết kế để phục vụ một mục đích cụ thể; để bảo vệ các ý kiến nhất định, vốn trái với Kinh Thánh, bằng lời biện hộ rằng các ý kiến đối lập không nơi nào được khẳng định totidem verbis. Đó là một sự thay đổi khốn khổ, vì không có lỗi cơ bản nào không thể bị bác bỏ bởi chính các lời của sự linh cảm, mà không có bất kỳ bình luận nào về chúng; nhưng nó đến mức trả lời ý định của họ, rằng nó để cho họ lợi thế che giấu các cảm nghĩ thực sự của họ, và giả định vẻ ngoài chính thống, trong khi họ bày tỏ chính mình bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, nhưng bí mật gắn một ý nghĩa cho nó vốn lật đổ tầm quan trọng hiển nhiên của nó. Nếu các bạn nói, rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, họ sẽ đồng ý; nhưng nếu các bạn tiến hành nói, rằng Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Con đúng của Ngài, phải là một người tham dự bản chất và sự hoàn hảo của Ngài, họ kêu lên rằng họ không tìm thấy mệnh đề nào được bày tỏ như vậy trong Kinh Thánh. Lý do đúng tại sao một số người kêu lên rất lớn chống lại các tuyên xưng đức tin, là, rằng dù họ đã học sử dụng các lời của Kinh Thánh trong bất kỳ ý nghĩa nào phù hợp nhất với họ, họ tìm thấy trong các tuyên xưng các giáo lý họ tranh luận, được bày tỏ bằng các thuật ngữ không thể bằng bất kỳ thủ đoạn nào bị xoắn cho mục đích của họ, và ý nghĩa được thu thập của các đoạn khác nhau được hợp nhất trong các tín điều, mà bằng đó các hệ thống lỗi của họ bị đối đầu và phá hủy. Việc phủ nhận tính hợp pháp của việc rút các hậu quả từ Kinh Thánh đi xa hơn nhiều những người chống đối nó nhận thức, và sẽ đặt họ và chúng ta trong tình huống khó xử và lố bịch nhất; vì nó sẽ theo, rằng chúng ta không bao giờ nên viết hoặc nói về tôn giáo ngoài bằng các lời của sự linh cảm, và rằng mọi sách thần học và mọi bài giảng nên bị loại bỏ; vì chúng bao gồm điều gì ngoài các suy luận từ Kinh Thánh, khi chúng không chỉ bán lẻ các lời của nó, mà cố gắng giải thích ý nghĩa của chúng? Trước khi kết thúc, tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn đến hành vi của giáo hội Rô-ma, liên quan đến Kinh Thánh. Bà đã xen vào thẩm quyền của mình để cản trở việc học chúng, chống đối trực tiếp lệnh rõ ràng của Đấng Cứu Thế chúng ta.* Trong khi công đồng Trent tuyên bố Vulgate, tức là, bản dịch La-tinh đã được sử dụng từ thời của Jerome, là chân thật trong mọi việc đọc công khai, tranh luận, giảng dạy, và trình bày, nó không hoàn toàn ngăn cản các bản dịch sang các ngôn ngữ bản địa, mà quy định các quy định như vậy được tính để giới hạn việc sử dụng chúng. Sau đây là tổng của quy tắc thứ tư trong các Quy Tắc liên quan đến Sách Bị Cấm, vốn được soạn thảo bởi các Giáo Phụ nhất định được công đồng bổ nhiệm cho mục đích này, và được Giáo hoàng Pius thứ Tư phê chuẩn:—“Rằng vì rõ ràng từ kinh nghiệm, rằng nếu Kinh Thánh được phép một cách bừa bãi bằng ngôn ngữ bản địa, nhiều tổn thương hơn lợi ích sẽ kết quả qua sự hấp tấp của con người, việc sử dụng các bản dịch Công giáo sẽ được ban, bởi lời khuyên của thầy tế lễ hoặc cha giải tội, chỉ cho những người một mình được hiểu sẽ không bị tổn thương bởi việc đọc chúng, mà sẽ được tiến bộ trong đức tin và tin kính.” Phù hợp với việc cấm thực tế này của các tác phẩm thánh, là các trình bày được đưa ra về chúng bởi các nhà thần học Công giáo, với mục đích ngăn cản con người khỏi bất kỳ cố gắng nào để trở nên quen thuộc hơn với chúng. Kinh Thánh đã được tuyên bố là rất tối tăm, và thực sự không thể hiểu được; không có thẩm quyền trong chính nó, và nếu không vì thẩm quyền của giáo hội, sẽ không đáng tin hơn các truyện ngụ ngôn của Æsop; không thể làm cho con người khôn ngoan đến sự cứu rỗi, và được tính đúng hơn để dẫn họ lạc; là nguyên nhân, hoặc ít nhất dịp, của mọi lỗi và dị giáo. Nếu đây là tính cách đúng của Kinh Thánh, chúng ta không thể tự hỏi rằng giáo hội Rô-ma, trong sự quan tâm lớn của bà đối với phúc lợi thuộc linh và đời đời của con người, nên phát huy mọi quyền năng của mình để giữ chúng khỏi tay họ, như chúng ta sẽ giữ các công cụ sắc bén khỏi tay trẻ em. Sau tất cả, Kinh Thánh, theo bà, là một sách không hoàn hảo, chỉ chứa một phần của sự mặc khải, phần còn lại được đặt trong các truyền thống của giáo hội, mà không có chúng Kinh Thánh không thể được hiểu, và do đó chúng ta được công đồng Trent ra lệnh nhận, pari pietatis effectu ac reverentia, với sự tôn kính và tình cảm bằng như các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ. Tôi không cần dành thời gian để cho thấy cách mọi cố gắng, dù bằng thẩm quyền hoặc bằng lý luận, để ngăn nó trở thành chủ đề của việc học chung, trái với thiết kế hiển nhiên của sự mặc khải, cũng như các nguyên tắc rõ ràng của nó. Điều đó, thực sự, vô lý đến mức, nó sẽ không bao giờ được đề xuất hoặc nghĩ đến, nếu không có một mục đích xấu xa nào đó để hoàn thành. Không người nào không hài lòng rằng người khác nên hưởng ánh sáng của mặt trời, trừ khi người ấy tham gia vào một thiết kế nào đó mà lợi ích của người ấy là họ không nên thấy; và trong trường hợp này, người ấy sẽ muốn bóng tối của nửa đêm ngồi xuống trên trái đất, để người ấy có thể thực hành các hành động gian ác của mình một cách không bị trừng phạt. Chính một lợi ích trái với Kinh Thánh đã thúc đẩy giáo hội Rô-ma phát huy quyền năng của mình để cản trở sự lưu hành của chúng, và mở miệng của bà trong sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời trên trời, như thể Ngài đã chuyển giao cho thế giới, như một quy tắc đức tin, một sách tối tăm đến mức không thể hiểu được, và nguy hiểm đến mức, nếu dân thường can thiệp vào nó, nó sẽ ở sự nguy hiểm của họ. Nếu giáo hội đó bị thuyết phục rằng hiến pháp, và giáo lý, và các nghi lễ tôn giáo của bà phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nghi ngờ, sau điều chúng ta biết về mong muốn háo hức của bà để thiết lập một quyền thống trị phổ quát, rằng bà sẽ không thất bại trưng bày ở mọi nơi bằng chứng áp đảo như vậy. Không người nào sẽ giữ lại, đặc biệt khi các tuyên bố của người ấy bị tranh luận, các bằng chứng mà bằng đó chúng được chứng minh. Khi giáo hội bội đạo tuyên bố về sự tối tăm của Kinh Thánh, và các hậu quả nguy hiểm của việc đặt chúng vào tay dân chúng, chúng ta dường như nghe Satan của Milton nói với mặt trời cách người ấy ghét các tia của nó, vì chúng nhắc người ấy về sự huy hoàng người ấy đã sụp đổ từ. Đây là bí mật của sự chống đối của bà đối với Kinh Thánh; và dù người Công giáo sẽ sẵn lòng che giấu nó khỏi chúng ta, họ không xấu hổ nói về nó giữa chính họ: “Trong mọi lời khuyên chúng ta có thể đưa ra vào lúc này,” các giám mục họp tại Bononia nói, để tham vấn khôi phục phẩm giá của Ngai Rô-ma cho Giáo hoàng Julius thứ Ba, “chúng ta đã dành lời khuyên quan trọng nhất cho cuối cùng. Ngài phải phấn đấu với mọi sức mạnh của mình, rằng càng ít Phúc Âm càng tốt, đặc biệt bằng ngôn ngữ bản địa, có thể được đọc trong các thành phố dưới quyền tài phán của ngài; phần nhỏ trong Thánh lễ nên đủ, cũng không nên cho phép bất kỳ người phàm nào đọc hơn; vì chừng nào con người hài lòng với phần nhỏ đó, mọi điều đi tốt với họ, nhưng hoàn toàn khác kể từ khi nhiều hơn được đọc phổ biến. Sách này, trên mọi sách khác,” họ thêm, “đã khơi dậy các cơn bão và bão tố chúng ta bị cuốn đi với. Và thực sự, nếu bất kỳ người nào kiểm tra nó một cách siêng năng, và sau đó xét các điều được thực hành trong các giáo hội của chúng ta, người ấy sẽ thấy rằng chúng khác nhau rất nhiều với nhau, và rằng giáo lý của chúng ta hoàn toàn khác với nó, và thường trái ngược. Do đó các tờ này sẽ được che giấu với sự thận trọng và siêng năng lớn, kẻo chúng ta nên bị liên quan vào các rắc rối và rối loạn lớn hơn.”* Kiến thức về các ngôn ngữ gốc, và về các quy tắc giải nghĩa, cần thiết để làm cho chúng ta có thể xác định ý nghĩa của Kinh Thánh. Chúng có tầm quan trọng thiết yếu đối với mọi
đã được tuyển dụng, hoặc hy vọng được tuyển dụng, như các giáo viên của dân Cơ Đốc. Một người bị khinh miệt khi tham gia vào một nghề mà người ấy không được chuẩn bị; nhưng một mục sư tôn giáo không đủ tư cách không chỉ đáng khinh mà còn tội phạm, vì người ấy đã xen vào chính mình một chức vụ mà người ấy chắc chắn không được gọi; và qua sự ngu dốt và thiếu khả năng của người ấy, tổn thương không thể tính được có thể được gây ra cho những người không may được đặt dưới sự chăm sóc của người ấy. “Môi của thầy tế lễ nên giữ kiến thức, vì dân chúng tìm luật tại miệng người ấy.” Sẽ tốt cho Hội Thánh, nếu mọi mục sư và sinh viên đang cố gắng, bằng sự siêng năng, và sự phụ thuộc khiêm nhường vào phước lành thuộc về Đức Chúa Trời, để trả lời mô tả Solomon đã đưa ra về chính mình: “Hơn nữa, vì Người Giảng Đạo khôn ngoan, người ấy vẫn dạy dân chúng kiến thức; phải, người ấy chú ý tốt, và tìm ra, và sắp xếp nhiều châm ngôn. Người giảng đạo tìm cách tìm ra các lời chấp nhận được; và điều được viết là ngay thẳng, thậm chí các lời của chân lý.”† Nhưng hãy để mỗi người trong các bạn xét, rằng người ấy có một lợi ích cá nhân trong Kinh Thánh, và nên học chúng vì lợi ích của chính mình. Người ấy nên lao động không chỉ để hiểu ý nghĩa của chúng, mà để cảm nhận quyền năng của chúng. Chúng có thể làm cho các bạn khôn ngoan đến sự cứu rỗi, qua đức tin ở trong Đấng Christ; nhưng điều đó sẽ ích gì cho các bạn, nếu chúng không được nhận như vậy? Bằng việc sử dụng siêng năng các tài năng tự nhiên của các bạn, các bạn có thể giảng cho lợi thế của thính giả của các bạn, nhưng các bạn sẽ giống một ngọn đèn lãng phí đi khi nó ban ánh sáng cho người khác, và sau đó tắt. Hãy cẩn thận quên lợi ích của chính các bạn, trong khi các bạn đang chú ý đến lợi ích của đồng loại của các bạn. Kinh Thánh tự hướng đến các bạn trong mọi trang; và bổn phận của các bạn là lắng nghe, với sự chú ý nghiêm túc, các bài học quan trọng và đa dạng của nó. Một mục sư tôn giáo không nên giống một diễn viên, vốn kể cho người khác các câu chuyện không ảnh hưởng đến chính mình, và tìm kiếm sự vỗ tay của khán giả của mình bằng việc giả định vẻ ngoài đam mê người ấy không cảm nhận. Để người ấy có thể sở hữu sự sống động chân thật, và để sự ấm áp của lòng người ấy có thể tương ứng với sự sốt sắng của ngôn ngữ người ấy, hãy để người ấy bị ấn tượng sâu sắc với các chân lý đáng báo động và an ủi vốn thường được xem xét. Hãy để người ấy nhớ rằng người ấy không thể, mà không bị tự lên án, kêu gọi thính giả của mình tin, trong khi người ấy hài lòng với một sự đồng ý lạnh lùng; và rằng trong trạng thái tâm trí này, các lời khuyên của người ấy phải đóng băng trên môi người ấy, hoặc nếu chúng được trình bày với sự tha thiết, đó là sự tha thiết của sự giả hình, mà vì nó, nếu bất kỳ phần nhạy cảm đạo đức nào còn lại, người ấy phải trong giờ suy ngẫm khinh miệt chính mình. Hạnh phúc là người có Kinh Thánh trong đầu và trong lòng! Kiến thức về các chân lý của nó sẽ làm cho người ấy khôn ngoan, và ảnh hưởng truyền cảm hứng của nó sẽ làm cho người ấy hùng biện. Các bài giảng của người ấy sẽ thực tế là một chi tiết về kinh nghiệm của chính người ấy; người ấy sẽ có thể nói, “Tôi nói điều tôi biết, và làm chứng điều tôi tin.” Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XIV
SỰ BAN PHÁT CỦA TÔN GIÁO

Nguồn Gốc Của Tôn Giáo Chúng Ta — Lời Hứa Đầu Tiên Về Một Đấng Cứu Thế — Việc Thiết Lập Các Sinh Tế — Tình Trạng Tôn Giáo Trong Thời Tổ Phụ — Việc Thiết Lập Nhà Nước Do Thái — Các Bộ Luật Của Nó — Thiết Kế Của Luật Nghi Lễ — Tính Cách Của Sự Ban Phát Môi-se.

Khoảng một trăm năm trước, một sách đã được xuất bản tại Anh, bởi kẻ vô đạo nổi tiếng, Tiến sĩ Tindal, mang tựa đề này, “Cơ Đốc giáo Cổ Như Sự Tạo Dựng;” mục đích của nó là cho thấy rằng Phúc Âm là một sự xuất bản lại của luật tự nhiên, và rằng không có, cũng không thể có, bất kỳ sự mặc khải nào khác biệt với điều ông gọi là sự mặc khải nội bộ của luật đó trong lòng của mọi nhân loại. Chống lại khẳng định táo bạo và vô đạo này, chúng ta duy trì, với Chủ tịch Forbes trong Thoughts concerning Religion, Natural and Revealed của ông, rằng Cơ Đốc giáo rất gần cổ như sự tạo dựng. Chúng ta phủ nhận rằng nó là tôn giáo nguyên thủy của nhân loại; nhưng chúng ta sẵn sàng chứng minh, rằng chỉ một thời gian rất ngắn trôi qua trước khi nó trở thành tôn giáo của họ; hoặc nói cách khác, rằng về cơ bản cùng hệ thống tôn giáo chúng ta hiện tại tuyên xưng, đã được làm cho tổ tiên đầu tiên của chúng ta biết, và đã được dân của Đức Chúa Trời nhận và hành động theo trong mọi thời đại tiếp theo. Vì, do hậu quả của các quan hệ lâu dài con người đứng trong với Đức Chúa Trời và đồng loại của mình, luật đạo đức là bất biến, và đòi hỏi cùng các bổn phận trong mọi thời kỳ mới, và từ mọi thế hệ tiếp theo, nên với con người được coi như trong trạng thái tội lỗi và ô uế, không thể vào bất kỳ lúc nào có bất kỳ khác biệt thiết yếu nào trong cách giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của mình, và sự đa dạng duy nhất có thể hình dung sẽ là trong hình thức. Cùng các quan điểm về tính cách thuộc về Đức Chúa Trời cần thiết để giải thoát người ấy khỏi các sự bất an của lương tâm, và cùng các lời hứa để khuyến khích sự tự tin và hy vọng của người ấy. Chúng ta quen ban chỉ định Cơ Đốc giáo cho tôn giáo được xuất bản cho thế giới khoảng một ngàn tám trăm năm trước, bởi Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, và do đó phân biệt nó với các sự mặc khải trước; nhưng thiết kế của chúng ta không phải là chỉ rằng nó là một tôn giáo mới. Hội Thánh được xây trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, nắm giữ các chân lý được cả hai dạy, và thừa nhận như Đầu của bà cùng Đấng Cứu Chuộc thuộc về Đức Chúa Trời vốn là chủ đề của lời chứng hợp nhất của họ. Dù Đức Chúa Trời lúc đầu tạo dựng thế giới trong trạng thái hoàn hảo, Ngài kể từ đó đã thực hiện các công việc của nó bằng các nguyên nhân thứ cấp, vốn sản sinh hiệu quả của chúng bằng một quá trình đều đặn nhưng dần dần. Sự tiến hóa đầy đủ của thân thể con người, từ nguyên tắc hạt giống trong tử cung của cha mẹ, là công việc của các năm, và sự tăng trưởng của cây cối và cây cũng vậy. Ánh sáng tăng chậm, từ bình minh mờ ở phía đông, đến sự huy hoàng đầy đủ của buổi trưa; và lý trí con người, lớn lên giữa các bản năng của thời thơ ấu, tự phát triển bằng các bước tiếp theo, cho đến sau một quá trình dài kinh nghiệm và kỷ luật, nó đạt sự trưởng thành. Tôn giáo đã tiến đến trạng thái hiện tại của nó bằng một tiến bộ tương tự. Lúc đầu nó giống hạt giống người nông dân ném vào đất, vốn, dù chứa mầm của cây tương lai, không hứa hẹn với mắt điều nó sẽ trở thành; nhưng dưới sự chăm sóc, và bởi các ảnh hưởng được đổi mới của Thiên Đàng, nó đã lớn hơn và lớn hơn, và nay nó được trình bày cho chúng ta trong mọi sự phong phú và vẻ đẹp của nó. Trong bài giảng này, tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn đến sự ban phát của tôn giáo trước khi Đấng Christ đến. Ngay sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời làm cho thiết kế nhân từ của Ngài được tổ tiên đầu tiên của chúng ta biết một cách gián tiếp, và bằng ngôn ngữ tượng trưng, trong khi Ngài đang tuyên án lên đấng ác đã lừa dối họ. “Và ta sẽ đặt sự thù hận giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; nó sẽ bầm đầu ngươi, và ngươi sẽ bầm gót chân nó.”* Việc cho rằng không có ý gì hơn bởi các lời này, ngoài việc từ nay nên có chiến tranh giữa bộ tộc rắn và loài người, rằng rắn đôi khi nên cắn con người, và con người đôi khi nên hủy diệt rắn, là giải nghĩa Kinh Thánh với ít quan tâm đến lẽ thường như đến sự tin kính, và dường như được thiết kế để biến nó thành trò cười. Không nghi ngờ rằng, dù con rắn được đề cập, chính không phải chống lại nó lời nguyền được hướng, mà chống lại tác nhân vô hình, vốn sử dụng nó như công cụ của mình trong sự quyến rũ Ê-va, và dường như là hoàng tử của các thiên sứ bội đạo, vốn, liên quan đến giao dịch này, được nói là một kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu; và ám chỉ đến tính cách người ấy giả định, được gọi là con rắn xưa.† Kẻ đối kháng sẽ là một hậu duệ của người nữ, và bản chất và hiệu quả của cuộc xung đột được mô tả bằng các thuật ngữ thích ứng với hoàn cảnh của cả hai. Người đàn ông sẽ bị thương ở gót chân; con rắn sẽ bị bầm trên đầu. Gót chân dễ bị rắn cắn nhất, vốn bò trên mặt đất, đặc biệt khi một người đang cố gắng nghiền nát nó bằng chân mình; và nếu đầu của một con rắn bị giẫm lên, nó sẽ chắc chắn chết. Gót chân là bản chất con người của Đấng Cứu Thế chúng ta, vốn một mình có thể bị Satan làm tổn thương, và mà người ấy đã mưu đồ, bằng phương tiện các tác nhân của mình trên trái đất, đóng đinh lên thập tự giá; đầu là quyền năng của Satan trên nhân loại, vốn Chúa chúng ta đã bãi bỏ bằng cái chết của Ngài. Sự kiện làm cho chúng ta có thể hiểu dự đoán này, và nó dường như rõ ràng trong ánh sáng của sự ứng nghiệm của nó; nhưng ý nghĩa của nó được tổ tiên đầu tiên của chúng ta nắm bắt đến mức nào, không thể xác định. Nó không nghi ngờ có thể hiểu được ở một mức độ nào đó đối với Satan, vì rõ ràng có ý rằng người ấy nên lập tức biết cách kế hoạch của người ấy sẽ kết thúc khốn khổ như thế nào cho chính mình; và có thể cho rằng nó cũng, ở một mức độ nào đó, có thể hiểu được đối với A-đam và vợ người ấy. Được tuyên bố trong sự nghe của họ, nó được thiết kế cho việc sử dụng của họ, để giải thoát họ khỏi các nỗi sợ hãi của họ, để đánh thức các hy vọng của họ, để khuyến khích họ trở về với Đấng Tạo Hóa của họ, để đặt nền tảng của một sự giao tiếp mới và thân thiện với Ngài. Họ học từ nó, rằng bất chấp tội lớn của họ, Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, và sẽ không kết án họ với kẻ thù của họ đến sự hủy diệt không thể cứu vãn. Họ học rằng Ngài sẽ nhận họ lại vào ân huệ, như rõ ràng từ tuyên bố liên quan đến người nữ, mà từ đó, không nghi ngờ, người đàn ông không bị loại trừ, rằng Ngài sẽ đặt sự thù hận giữa nàng và con rắn, thay đổi lòng nàng bằng ân điển Ngài, và hợp nhất nàng trong tình bạn với chính Ngài. Họ học rằng sự giải cứu của họ sẽ được thực hiện bởi một trong các con cháu của chính họ, Dòng Dõi của người nữ theo một nghĩa đặc biệt, vốn, dù là một người đau khổ trong chiến tranh với kẻ thù của họ, sẽ thu được chiến thắng, và hủy diệt đế chế người ấy đã thiết lập trên họ. Từ mọi điều này theo, rằng Phúc Âm đầu tiên được giảng cho tổ tiên chúng ta trong thiên đàng; và các lời chúng ta đã xét là bình minh của sự ban phát ân điển, các tia đầu tiên của Mặt Trời công chính bắt đầu xua tan bóng tối đạo đức đã lan tràn trái đất. Rằng sự mặc khải về một Đấng Cứu Thế được đi kèm với việc thiết lập các nghi lễ tôn giáo, và đặc biệt các sinh tế, có thể được suy ra từ việc sử dụng chúng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì Ngài sau đó đã cấm, bằng các thuật ngữ rõ ràng nhất, mọi loài thờ phượng theo ý muốn, và quy định với sự chi tiết lớn nhất mọi hình thức tôn giáo, không thể tin được rằng tổ tiên đầu tiên của chúng ta bị bỏ lại để tự nghĩ ra một nghi lễ của chính họ; và đặc biệt, rằng một nghi lễ quan trọng như việc dâng sinh tế, vốn có bổn phận không thể thiếu, và phục vụ mục đích cao cả điển hình hóa sự cứu chuộc vĩ đại, là trái của sự phát minh của con người. Thực sự không thể hình dung, rằng tâm trí của con người tự nó đã mưu đồ các sinh tế như phương tiện xoa dịu Thần Linh, vì lý trí không thể nhận thấy sự liên kết nào giữa việc giết một động vật và việc tránh cơn thạnh nộ của Ngài; và nó đúng hơn dường như là một tội mới khi giết một tạo vật vô tội đến chết, vì chúng ta bị kết án chết, và mong muốn trốn thoát. Không nghi ngờ tổ tiên đầu tiên của chúng ta được hướng dẫn một cách siêu nhiên đến cách này vừa thừa nhận tội lỗi của họ vừa cầu xin lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa của họ, với một tham chiếu đến sự thay thế và sự chuộc tội tương lai của dòng dõi người nữ. Một số người đã cho rằng các áo bằng da, mà Đức Chúa Trời được nói đã mặc cho A-đam và Ê-va, vì, theo chỉ đạo của Ngài, họ sử dụng chúng làm quần áo, là da của các động vật đã được dâng trên bàn thờ. Dù sao đi nữa, chúng ta tìm thấy hai con trai của họ, A-bên và Ca-in, trình bày các của lễ của họ, người này các con đầu lòng của bầy, và người kia các trái cây của đất. Một sự khác biệt đáng chú ý trong việc tiếp nhận các của lễ của họ được sử gia thánh chỉ ra, khi ông nói, “Chúa có sự tôn trọng đối với A-bên, và đối với của lễ của người ấy; nhưng đối với Ca-in và đối với của lễ của người ấy Ngài không có sự tôn trọng;”* và nó được giải thích như vậy trong thư cho người Hê-bơ-rơ: “Bởi đức tin A-bên dâng cho Đức Chúa Trời một sinh tế xuất sắc hơn, πλειονα θυσιαν, hơn Ca-in.”† Nhiều phê bình đã được sử dụng về các lời này; nhưng dù chúng ta dịch chúng, sinh tế hơn, một sinh tế lớn hơn, hoặc một sinh tế đầy đủ hơn, kết quả là cùng, rằng sinh tế của A-bên, là thuộc loại xoa dịu, và được trình bày trong đức tin về lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Chuộc đã hứa, được chấp nhận; trong khi Ca-in, bỏ qua việc mang một của lễ như vậy, và hài lòng chính mình với một sinh tế tạ ơn, gặp số phận mọi tội nhân có thể kỳ vọng khi dám đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự chuộc tội. Đức tin mà A-bên được ca ngợi vì, hàm ý rằng sinh tế của người ấy dựa trên một sự thiết lập thuộc về Đức Chúa Trời đi kèm với một lời hứa chấp nhận, và rằng nó mang một quan hệ điển hình đến Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, vốn, bằng việc chết, sẽ khôi phục sự sống và hạnh phúc cho chủng tộc tội lỗi của chúng ta. Sự kiện tiếp theo trong lịch sử của tôn giáo nguyên thủy xuất hiện trong các lời sau. “Và với Sết nữa, một con trai được sinh ra, và người ấy gọi tên người ấy là Ê-nót; khi đó con người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa.”‡ Đã có nhiều thảo luận liên quan đến ý nghĩa của các lời này, và chúng đã được giải thích theo các ý nghĩa khác nhau, và thậm chí đối lập. Một số người đã cho rằng, bản dịch đúng là, “Khi đó con người bắt đầu làm ô uế trong việc kêu cầu danh của Chúa,” mà từ đó họ đã suy ra, rằng vào lúc này thực hành thờ hình tượng bắt đầu. Nhưng dù tội lỗi ở trong thế giới gần như từ ban đầu, và hành vi của Ca-in là một bằng chứng rằng các hành động tàn bạo đã sớm được thực hiện, hoàn toàn không có khả năng, rằng trong khi ký ức về sự tạo dựng còn tươi mới, và tổ tiên đầu tiên của chúng ta đang sống giữa các hậu duệ của họ, bất kỳ trong họ nên đã, lỗi quá nhiều chống lại các chỉ thị rõ ràng nhất của lý trí và tôn giáo, đến mức nâng bất kỳ đấng tưởng tượng nào lên ngai của Đấng Tạo Hóa của họ, hoặc gán cho các công việc của tay Ngài vinh dự bằng với chính Ngài. Đó là một sự xác nhận của lý luận này, rằng dù đề cập được thực hiện về sự ác lớn của nhân loại, và về bạo lực trái đất được lấp đầy với, không có một gợi ý đơn lẻ nào trong Kinh Thánh sẽ dẫn chúng ta nghĩ rằng thờ hình tượng là một trong các tội lỗi của các thế hệ trước lụt. Có hai cách các lời đã được hiểu liên quan đến các người thờ phượng đúng của Đức Chúa Trời. “Khi đó con người bắt đầu được gọi,” hoặc “tự gọi mình, bằng danh của Chúa;” tức là, vào thời của Ê-nót, một sự phân cách công khai diễn ra giữa người tin kính và kẻ phàm tục; người trước thực hiện một sự tuyên xưng công khai tôn giáo chống lại người sau, vốn sống không có Đức Chúa Trời trong thế giới. Họ tách ra khỏi đám đông vô đạo, và tự hình thành thành các hội đoàn dành cho sự thờ phượng và phục vụ Giê-hô-va. Các người tách ra này là các con trai của Đức Chúa Trời được đề cập trong lịch sử thánh, vốn, trong quá trình thời gian, nới lỏng sự nghiêm ngặt của họ, và mất sự tinh sạch của họ, bằng việc lấy vợ các con gái của con người, hoặc bằng các cuộc hôn nhân liên kết với chủng tộc hư hoại họ sống giữa. Cách khác đoạn có thể được đọc, được các dịch giả của chúng ta áp dụng. “Khi đó con người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa,” nhưng ý nghĩa chính xác nên được gắn cho các lời này là nghi ngờ. Việc cho rằng chúng có nghĩa, rằng vào lúc này con người bắt đầu tổ chức các buổi họp công khai để thờ phượng Đức Chúa Trời, dễ bị phản đối này, rằng hoàn toàn không có khả năng rằng, trong một thời kỳ từ hai đến ba thế kỷ, Đức Chúa Trời đã được thờ phượng chỉ bởi các cá nhân, hoặc bởi các gia đình. Có lẽ các lời tham chiếu đến một sự phục hưng nào đó của tôn giáo; đến một số nỗ lực mới và mạnh mẽ hơn được người tốt thực hiện vì vinh dự của Đức Chúa Trời, và việc tuân thủ chung hơn các sự thiết lập của Ngài. Dù sao, chắc chắn rằng một thời đại mới được đánh dấu trong lịch sử của tôn giáo. Điều duy nhất còn lại được chú ý trước lụt, là điều được kể về Hê-nóc, vốn được phân biệt bởi đức tin và sự tin kính của người ấy, và được vinh dự với một lời chứng kỳ diệu về sự phê chuẩn thuộc về Đức Chúa Trời. “Và Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, và người ấy không còn: vì Đức Chúa Trời đã lấy người ấy.”* Phao-lô giải thích các lời này, bằng việc thông báo cho chúng ta, rằng người ấy được cất lên thiên đàng.† Đây là một ân huệ cá nhân cho Hê-nóc, vốn được miễn khỏi hoạt động của luật chung về sự chết; nhưng chúng ta có lý do để nghĩ, rằng điều gì đó xa hơn được dự định, và rằng thiết kế cuối cùng là đưa ra một lời chứng công khai cho chân lý của tôn giáo, trước một chủng tộc tội lỗi và không tin. Trong thế giới trước lụt, sự hư hoại lớn về cách cư xử thịnh hành; và vì trạng thái điều này là hậu quả của một sự không tin các giáo lý của tôn giáo, chúng ta có thể kết luận, rằng các nguyên tắc vô đạo nói chung được nắm giữ. Đức Chúa Trời và các điều đời đời bị coi thường; và với ngoại lệ của một vài người ân điển thuộc về Đức Chúa Trời bảo tồn tinh sạch và trung tín, phần còn lại chỉ chú tâm vào các lợi nhuận và khoái lạc của họ. Tại cuộc khủng hoảng này, Đức Chúa Trời vui lòng cất một người tốt lên thiên đàng, không nghi ngờ trước các nhân chứng có khả năng, để nhắc nhở những người bị bỏ lại phía sau rằng có một thế giới vô hình, trong đó người công chính sẽ được thưởng, và do đó rằng có một Đức Chúa Trời phán xét trên trái đất. Vì sự kết thúc phi thường này của khóa trình trần thế của người ấy đóng góp một cách nổi bật để duy trì thẩm quyền và lợi ích của tôn giáo, nên thời gian người ấy dành giữa con người được dành cho cùng mục đích quan trọng. Người ấy là một tiên tri và một người giảng sự công chính, vốn dạy dỗ, và an ủi, và thiết lập dân của Đức Chúa Trời vốn là đồng thời của người ấy, làm chứng chống lại hành vi của kẻ ác và cảnh báo trước cho họ về ngày báo thù và báo ứng. “Và Hê-nóc nữa,” Giu-đe nói, “người thứ bảy từ A-đam, tiên tri về những người này, nói rằng, Kìa Chúa đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài, để thực hiện sự phán xét trên mọi người, và thuyết phục mọi kẻ vô đạo giữa họ, về mọi hành động vô đạo của họ mà họ đã thực hiện một cách vô đạo, và về mọi lời cứng rắn tội nhân vô đạo đã nói chống lại Ngài.”‡ Đây là một dự đoán rõ ràng về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ và các hoàn cảnh của nó; và đáng chú ý, rằng sự kiện đó đã được biết và công bố trong thời đại sớm này của thế giới. Không phải Môi-se, mà Giu-đe, thông báo cho chúng ta rằng nó được Hê-nóc chuyển giao; và nếu sứ đồ đã không được chỉ đạo ghi lại lời tiên tri này, chúng ta có thể đã nghi ngờ liệu con người khi đó được thông báo về sự phán xét chung. Một suy luận có thể được suy ra từ nó, cụ thể, rằng chúng ta được làm quen không hoàn hảo với mức độ kiến thức tôn giáo các người trước lụt sở hữu; và rằng nó lớn hơn chúng ta nên đã cho rằng, từ vài chi tiết liên quan đến họ Môi-se đã truyền cho chúng ta. Rõ ràng rằng nhiều hơn đã được nói với họ hơn điều chứa trong lời hứa đầu tiên, hoặc rằng các sự mặc khải khác thỉnh thoảng được thực hiện cho họ, mà không có dấu vết nào trong lịch sử, và bằng đó các quan điểm của họ được hướng đến Đấng Cứu Chuộc đã hứa và sự sống sắp đến; đến mức các tín đồ giữa họ vươn lên trên thế giới bởi hy vọng bất tử, và sống như người lạ và khách hành hương trên trái đất; và do đó chúng ta thấy cách một số người đã kết luận hấp tấp như thế nào, rằng người Do Thái ngu dốt về một sự sống tương lai, vì không có đề cập rõ ràng nào về nó trong luật của họ. Sau lụt, sự ban phát của tôn giáo được thực hiện trong một thời gian đáng kể theo cùng cách như trước nó. Không có ghi chép bằng văn bản nào về ý muốn thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng đức tin của dân của Đức Chúa Trời được duy trì, và thực hành của họ được chỉ đạo, bởi các sự truyền thông thỉnh thoảng như vậy sự khôn ngoan vô hạn coi là thích hợp để thực hiện. Người mà bởi đó các sự truyền thông này được hưởng với sự phong phú lớn nhất, là Áp-ra-ham, vốn Đức Chúa Trời đã gọi từ đất nước bản địa của người ấy để trú ngụ như một người lạ trong đất sau đó sẽ được hậu duệ của người ấy sở hữu. Trong khi hy vọng được ban cho người ấy về một dòng dõi đông đảo, và về sự định cư tương lai của họ tại Ca-na-an, lời hứa về Đấng Cứu Chuộc được lặp lại nhiều lần cho người ấy, và người ấy được thông báo rằng Ngài sẽ xuất phát từ thắt lưng của người ấy. “Trong dòng dõi ngươi mọi gia đình của trái đất sẽ được phước.” Sẽ là một sự làm sai lệch lời hứa này khi cho rằng nó đơn giản có nghĩa, rằng thế giới nên mắc nợ hậu duệ của người ấy về kiến thức về Đức Chúa Trời đúng, vốn đã được bảo tồn giữa họ khi nó bị mất giữa các dân tộc khác, sau đó sẽ được truyền cho dân ngoại. Nó liên quan đến một cá nhân sẽ là Đấng Cứu Thế của loài người, và chúng ta được một sứ đồ bảo đảm rằng dòng dõi là Đấng Christ. Có thể cho rằng, Áp-ra-ham có một kiến thức phân biệt và rộng rãi hơn nhiều về hậu duệ lừng lẫy của mình hơn vài lời này sẽ dẫn chúng ta cho rằng. Trừ khi các giải thích đã đi kèm lời hứa này và lời hứa đầu tiên, cả người ấy và tổ tiên đầu tiên của chúng ta chỉ có thể đã hình thành một ý tưởng hỗn loạn và chung về một điều vĩ đại nào đó sẽ được làm cho chủng tộc tội lỗi của chúng ta, vốn sẽ ban ít sự thỏa mãn cho tâm trí họ. Không nghi ngờ, rằng sự mặc khải phong phú hơn nó được bày tỏ ở đây; đến mức truyền đạt, không thực sự cùng các quan điểm về Đấng Mê-si chúng ta đã đạt được bởi Phúc Âm, mà các sự nắm bắt như vậy về tính cách và công việc của Ngài đặt nền tảng của sự bình an lương tâm, và niềm vui trong Đức Chúa Trời, và hy vọng phấn khởi về sự sống đời đời. Rằng đây không phải là một phỏng đoán đơn thuần, có thể được suy ra từ các lời này của Chúa chúng ta cho người Do Thái: “Cha Áp-ra-ham của các ngươi vui mừng,” hoặc mong muốn, “thấy ngày của ta, và người ấy đã thấy nó, và vui mừng;”* các lời rõ ràng có ý rằng, người ấy được ưu ái với một sự khám phá về sự cứu chuộc tương lai, vốn thỏa mãn mong muốn tha thiết của người ấy, và lấp đầy người ấy với niềm vui không thể bày tỏ. Không điều gì xa hơn được chú ý trong thời kỳ giữa lụt và cuộc xuất hành, ngoài việc lặp lại lời hứa về Đấng Mê-si cho Y-sác và Gia-cốp; bởi người sau trong số đó, khi trong các năm cuối người ấy đang ban phước cho các con trai mình, sự đến của người lừng lẫy đó được dự đoán bằng các thuật ngữ sau: “Quyền trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không một người ban luật từ giữa chân người ấy, cho đến khi Si-lô đến; và sự tụ họp của dân chúng sẽ đến với người ấy.”† Khi thời gian đến gần hơn, thông tin trở nên cụ thể hơn. Đấng Cứu Chuộc lúc đầu đã được công bố là một người, và sau đó là một hậu duệ của Áp-ra-ham; nhưng nay bộ tộc, mà từ đó Ngài nên nảy sinh, được chỉ ra, và thời đại xuất hiện của Ngài được cố định, cụ thể, trong khi chính thể dân sự của Giu-đa nên tồn tại, và hậu quả được trình bày là sự tụ họp của dân chúng đến với Ngài, hoặc việc áp dụng tôn giáo của Ngài bởi các dân tộc của thế giới. Thời gian cuối cùng đã đến khi Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một thay đổi trong sự ban phát của tôn giáo, bằng việc thiết lập nó trong một dân tộc đơn lẻ và trong một đất nước cụ thể, bằng việc ban cho dân Ngài một quy tắc bằng văn bản để hướng dẫn đức tin và thực hành của họ, và bằng việc ban hành nhiều luật cho mục đích phát huy sự vâng phục của họ, hướng các quan điểm của họ đến Đấng Cứu Chuộc và sự chuộc tội của Ngài, và bảo tồn họ trong trạng thái phân cách khỏi phần còn lại của nhân loại. Với thiết kế này, khi ngày đã định đến, bốn trăm ba mươi năm sau giao ước với Áp-ra-ham, Ngài giải cứu dòng dõi của người ấy, vốn đã tăng thành một đám đông lớn tại Ai Cập, khỏi ách của những kẻ áp bức họ, dẫn họ qua Biển Đỏ vào đồng vắng, nơi họ bị giữ lại trong bốn mươi năm, và cuối cùng đặt họ sở hữu đất Ngài đã hứa với tổ phụ của họ. Trong các bước tiếp theo của quá trình này, một loạt phép lạ được trưng bày, mà mục đích của chúng là thuyết phục người Ai Cập, người Ca-na-an, và các dân tộc lân cận, về sự vượt trội của Ngài đối với các thần họ thờ phượng, ấn tượng sâu sắc lên tâm trí của dân Y-sơ-ra-ên chân lý cơ bản, rằng Ngài là Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa và Thống Trị của thế giới, và tác giả của các luật đó được chuyển giao cho họ bởi Môi-se đầy tớ Ngài, và bảo đảm cho họ rằng trong việc mang lại sự vâng phục Ngài đòi hỏi, họ sẽ an toàn và thịnh vượng dưới sự bảo vệ của Ngài. Tôn giáo của dân Y-sơ-ra-ên thực tế là cùng với tôn giáo tổ phụ, liên quan không chỉ đến các chân lý sẽ được tin, mà còn một số nghi lễ sẽ được thực hiện; nhưng vì họ được hợp nhất thành một dân tộc, và được đưa vào trạng thái hoàn hảo hơn, một bộ luật được ban cho họ, thích ứng với hoàn cảnh họ được đặt trong. Nó được ban hành trên Si-na-i, một phần bởi chính Đức Chúa Trời với một giọng nói nghe được, và một phần bởi một sự truyền thông riêng cho Môi-se, vốn truyền cho dân chúng các thông điệp và mệnh lệnh của Ngài. Các luật có thể được chia thành ba lớp, tư pháp, đạo đức, và nghi lễ. Liên quan đến lớp đầu tiên, chúng ta có thể đi qua chúng với một ghi chú ngắn, vì chúng không đúng cấu thành một phần của tôn giáo của người Do Thái, trừ đến mức chúng sẽ được vâng phục từ sự tôn trọng thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời, mà chỉ là các luật quốc gia, được ban hành như các luật của bất kỳ nước nào khác bởi quyền năng tối cao cho chính phủ nội bộ của dân chúng, quy định các cuộc hôn nhân, hợp đồng, mua bán, và các vấn đề như vậy, vốn ở nơi khác là các chủ đề của luật pháp con người. Chúng liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên chỉ như một cộng đồng dân sự. Chúng là các sự thiết lập tạm thời, tức là, được dự định cho dân tộc này một mình, chúng sẽ kéo dài không lâu hơn nó tiếp tục như một cơ thể chính trị. Chúng không ràng buộc bất kỳ dân tộc nào khác, trừ đến mức chúng dựa trên các nguyên tắc của công lý bất biến; và trong các trường hợp như vậy bổn phận nảy sinh không phải từ việc chúng đã được chuyển giao cho người Do Thái, mà từ sự ngay thẳng thiết yếu của chúng, sự phù hợp của chúng với bản chất và quan hệ của các điều. Do đó phần đó của bộ luật, liên quan đến người Do Thái như một xã hội dân sự, có thể được coi là bị bãi bỏ. Luật đạo đức chứa trong mười điều răn được khắc trên hai bảng đá, và là phần duy nhất của tôn giáo của họ được chính Đức Chúa Trời ban hành với một giọng nói nghe được. Nó là cùng luật được viết trên lòng con người tại sự tạo dựng của người ấy, và là quy tắc của sự công chính dưới mọi sự ban phát. Việc xuất bản lại trang trọng của nó vào lúc này là cần thiết, vì dân Y-sơ-ra-ên có thể được hình dung là đã mất các quan niệm đúng về đạo đức, trong thời gian cư trú của họ tại Ai Cập, nơi họ không hưởng lợi ích của sự dạy dỗ đều đặn, và bị phơi bày bị hư hoại bởi các châm ngôn và gương của một dân tộc thờ hình tượng; và đồng thời đó là thiết kế của Đức Chúa Trời, mà bởi ngón tay Ngài nó được ghi lại, và bởi mệnh lệnh Ngài nó được chép vào các tác phẩm của Môi-se, để thiết lập một tiêu chuẩn lâu dài của bổn phận mà từ đó không nên có sự kêu gọi. Nhưng luật, mà thiết kế của Bài Giảng này đòi hỏi chúng ta đặc biệt xét, là luật nghi lễ, mà mục đích của nó là hai phần, tách dân Y-sơ-ra-ên khỏi mọi dân tộc khác, và hướng sự chú ý của họ đến sự cứu chuộc vĩ đại, và các phương tiện hoàn thành của nó. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời làm cho một dân tộc cụ thể là những người giữ gìn tôn giáo đúng, và trong một thời gian để phần còn lại của nhân loại mà không có bất kỳ phương tiện dạy dỗ nào khác ngoài lý trí của chính họ, và một số ghi chú truyền thống. Việc bác bỏ dân ngoại sẽ được tính từ sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập, hoặc từ sự định cư của họ tại Ca-na-an. Trước thời kỳ này đã có trong mọi dân tộc, người tốt sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính; và vốn, được hướng dẫn bởi ánh sáng của sự mặc khải, vốn phổ quát trong gia đình của Nô-ê, và được ưu ái với các ảnh hưởng của ân điển, được Ngài chấp nhận. Nhưng từ nay, “bóng tối bao phủ trái đất, và bóng tối dày đặc dân chúng.” Không sự can thiệp nào từ phía Thiên Đàng được thực hiện vì lợi ích của họ; không tiên tri nào được gửi để cải hóa họ từ thờ hình tượng đến kiến thức và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đúng; không phép lạ nào được thực hiện để trưng bày quyền năng Ngài, và xác nhận chân lý của các sấm truyền của Ngài. Một phần với ý định duy trì sự phân cách này luật nghi lễ được ban cho dân Y-sơ-ra-ên; và rằng nó rất phù hợp để hoàn thành thiết kế này, rõ ràng từ các nghi lễ tôn giáo nó quy định, và vốn trái với các nghi lễ của các dân tộc khác, và từ các quy tắc nó đặt ra liên quan đến một số cách dùng thông thường của đời sống. Tacitus đã mô tả một cách đúng đắn tính cách và thần linh của các sự thiết lập Môi-se, khi ông nói, “Môi-se, quo sibi in posterum gentem firmaret, novos ritus contrariosque ceteris mortalibus indidit. Profana illic omnia, quæ apud nos sacræ, rursum concessa apud illos, quæ nobis incesta.”* Ông nhận thấy sự chống đối được nghiên cứu của các nghi lễ Do Thái đối với các nghi lễ của các dân tộc khác, và coi nó như một phương tiện để bảo tồn dân tộc đó phân biệt và tách biệt. Đây là, theo một cách cụ thể, thiết kế của các luật đó liên quan đến các loại thịt, và tuyên bố một số là sạch, và các số khác là không sạch: “Ta là Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, vốn đã tách các ngươi khỏi các dân tộc khác. Do đó các ngươi sẽ phân biệt giữa thú sạch và thú không sạch, và giữa chim không sạch và chim sạch; và
các ngươi sẽ không làm cho linh hồn mình gớm ghiếc bởi thú, hoặc bởi chim, hoặc bởi bất kỳ loại sinh vật nào bò trên mặt đất, mà ta đã tách khỏi các ngươi là không sạch. Và các ngươi sẽ thánh cho ta; vì ta Chúa là thánh, và đã tách các ngươi khỏi các dân tộc khác, để các ngươi thuộc về ta.”† Dân Y-sơ-ra-ên không thể kết giao với láng giềng của họ trên các điều khoản quen thuộc, và ngồi xuống bàn với họ, vì có nguy hiểm nhiễm ô uế bằng việc ăn thức ăn của họ. Ý định cuối cùng là ngăn sự giao tiếp tự do với người ngoại đạo, mà bằng đó dân Y-sơ-ra-ên có thể bị dẫn đến tham gia vào sự thờ hình tượng của họ. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng dân chúng nên ở một mình, và không nên được tính giữa các dân tộc, và rằng mọi cám dỗ nên bị lấy đi để làm hư hoại tôn giáo đã được giao phó cho sự tin cậy của họ. Thiết kế khác của luật nghi lễ, là tiền hình Đấng Christ, và sự cứu chuộc qua huyết Ngài. Các sự thiết lập của nó là điển hình. Một điển hình là một người hoặc điều mà bằng đó một người hoặc điều khác được bóng dáng. Điều tương ứng với nó, được gọi là đối điển. Cái sau được coi là tương lai; và theo quan điểm này, điển hình tham dự bản chất của một dự đoán. Để phục vụ mục đích của nó, nó phải được Đức Chúa Trời thiết lập, Ngài một mình có thể thiết lập quan hệ; và hoàn toàn không đủ, rằng giữa hai người hoặc sự kiện phân biệt nên có một sự giống nhau tình cờ. Bản chất của một điển hình bao gồm, không phải trong sự tương tự của nó với một đối tượng khác, mà trong việc nó được bổ nhiệm một cách thuộc về Đức Chúa Trời để là một trình bày của nó. Rằng các sự thiết lập Môi-se là điển hình, là một điểm mà về đó đã có ít khác biệt ý kiến. Một số người, thực sự, đã phủ nhận nó, và lao động để cho thấy rằng trong Tân Ước chỉ có các ám chỉ đến chúng, như thể các tác giả chỉ tận dụng một sự giống nhau giữa hai sự ban phát, để minh họa cái này bằng cái kia. Cơ sở của ý kiến này không phải bất kỳ lý do vững chắc, hoặc thậm chí khả thi nào, mà là một mong muốn trốn tránh bằng chứng ủng hộ sự chuộc tội của Đấng Christ, nảy sinh từ bản chất thay thế và xoa dịu của các sinh tế của luật. Chúng ta ghê tởm sự không chân thành viện đến các phương tiện bất công nhất để thiết lập một điểm yêu thích, và sự vô đạo buộc tội sự chân thật và phán đoán của một sứ đồ. Không điều gì có thể rõ ràng hơn khẳng định của Phao-lô, rằng các lễ nghi lễ là bóng của các điều tốt sắp đến; và thiết kế được tuyên xưng của Thư của ông cho người Hê-bơ-rơ là minh họa vị trí này bằng nhiều chi tiết. Thầy tế lễ thượng phẩm trình bày Chúa Giê-xu Christ; các của lễ tội lỗi là biểu tượng của của lễ chuộc tội của Ngài trên thập tự giá; các sự rảy huyết có ý nghĩa về việc áp dụng đức hạnh của sự chuộc tội của Ngài cho lương tâm; và việc vào nơi chí thánh hàng năm là một hình bóng của việc Ngài vào thiên đàng, nhân danh dân Ngài, để cầu xin công đức của cái chết của Ngài thay cho họ, và để thu được sự hưởng các phước lành thuộc linh. Một điển hình, tôi đã nói, mang một sự giống nhau với đối điển. Nhưng dù sự giống nhau có chính xác đến đâu, nó tự nó không thể đã dẫn tâm trí đến đối điển, vốn xa và tương lai, và hoặc hoàn toàn không được biết hoặc được hiểu không hoàn hảo. Do đó, bất chấp sự hoàn hảo của luật Lê-vi như một sự bóng dáng của các điều tốt sắp đến, nó sẽ không phục vụ mục đích vĩ đại của nó, bằng việc hướng các quan điểm của dân Y-sơ-ra-ên đến Đấng Mê-si, nếu nó đã được ban một mình. Nó chứa chất của Phúc Âm; nhưng nó là Phúc Âm trong một bí ẩn, mà ý nghĩa của nó không sự khôn ngoan nào của con người có thể đã khám phá mà không có sự trợ giúp. Nếu không ánh sáng nào được chiếu lên thiết kế của nó, nó sẽ dường như là một loạt các tuân thủ vô nghĩa; hoặc nó sẽ gợi ý các ý tưởng sai cho dân Y-sơ-ra-ên, như thể các sinh tế động vật của nó đủ để chuộc tội cho tội lỗi của họ và hòa giải họ với Đức Chúa Trời, và các sự rửa bên ngoài của nó có thể thanh tẩy họ khỏi sự ô uế của tội lỗi. Nhưng trước khi thiết lập luật này, dân của Đức Chúa Trời sở hữu thông tin liên quan đến sự cứu chuộc sẽ được Đấng Cứu Chuộc đã hứa thực hiện; và khi các sinh tế đầu tiên được bổ nhiệm, chúng ta có thể cho rằng con người nhận một số chỉ dẫn chung liên quan đến thiết kế xa hơn của chúng. Liệu Môi-se có giải thích các sự thiết lập của mình cho dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta không thể nói, vì lịch sử im lặng về chủ đề này; nhưng chắc chắn, rằng dưới nền kinh tế luật pháp nhiều ám chỉ được đưa ra về Đấng Cứu Thế tương lai, và về sự ban phát mới Đức Chúa Trời có mục đích giới thiệu. Các tiên tri nảy sinh liên tiếp, vốn khuyên dân chúng không nghỉ ngơi trong các sinh tế luật đòi hỏi, mà nhìn đến người sẽ cất tội lỗi của chúng ta bằng của lễ của chính mình. Nếu người ấy đôi khi được mô tả là một người chinh phục quyền năng, và vương quốc của người ấy được vẽ trong mọi sự lộng lẫy và huy hoàng của một chế độ quân chủ trần thế, chiến thắng của tôn giáo của người ấy được trưng bày dưới các hình này; vào các lúc khác người ấy được đưa ra tầm nhìn như một người khiêm nhường, thấp hèn, một người đau khổ, bị thương, bị bầm, và bị giết chết; một nạn nhân chuộc tội, mà qua đó sự bình an với Đức Chúa Trời sẽ được thiết lập, và các phước lành của người ấy sẽ tất cả thuộc bản chất thuộc linh. Theo cách này Hội Thánh Do Thái được dạy dỗ, và dưới hình thức quản trị này tôn giáo tồn tại từ thời của Môi-se đến khi Đấng Christ đến, một thời kỳ một ngàn năm trăm năm. Với một số người, hệ thống thờ phượng nghi lễ có thể dường như quá xác thịt để đã được một Đấng thuộc linh ban, và sự trẻ con rõ ràng của các nghi lễ của nó có thể được coi là không xứng đáng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Thực sự xem nó, tự nó, chúng ta không nhận thấy điều gì có thể dẫn chúng ta tham chiếu nó đến một nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời, và với Tacitus, chúng ta có thể gán nó cho mưu đồ chính trị của Môi-se. Nhưng khi được xét trong quan hệ của nó với nền kinh tế tương lai nó tiền hình, nó giả định một khía cạnh mới, và cung cấp một trưng bày nổi bật về sự khôn ngoan của tác giả của nó. Vì có các lý do tại sao Đấng Cứu Chuộc không nên được bày tỏ cho đến khi thời kỳ đầy đủ đến, và cần thiết rằng con người tội lỗi nên sở hữu một số kiến thức về Ngài, để khuyến khích họ thờ phượng Đức Chúa Trời và hy vọng trong lòng thương xót Ngài, rõ ràng thích hợp rằng họ nên được dạy dỗ không chỉ bởi các lời tiên tri, mà ý nghĩa của chúng không thể được hiểu một cách phân biệt trước sự ứng nghiệm của chúng, mà còn bởi các biểu tượng và hành động biểu tượng, vốn sẽ chiếu ánh sáng lên các lời tiên tri, bằng việc ban như thể một thân thể và hình thức cho sự kiện chúng công bố. Không ý tưởng nào có thể đã được gắn cho tuyên bố rằng Đấng Mê-si sẽ chết vì tội lỗi của con người, nếu họ đã không quen thấy các sinh tế được thay thế vào chỗ của họ, và bị giết để tránh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi những người dâng. Vì các hình ảnh và tranh đã được gọi là sách của kẻ ít học, nên các điển hình được thiết lập để làm cho những người không thể đọc, hoặc không thể hiểu, có thể hình thành một số quan niệm về chân lý cơ bản tôn giáo của tội nhân phụ thuộc vào, sự bảo lãnh và các đau khổ xoa dịu của Dòng Dõi của người nữ. Nhưng mọi thông tin có thể được suy ra từ các sự thiết lập điển hình và các lời tiên tri chưa ứng nghiệm, bị giới hạn và phân biệt. Một kỳ vọng chung được khơi dậy về một Đấng Cứu Chuộc, vốn sẽ khôi phục hạnh phúc bị mất của chúng ta, và một ý tưởng mơ hồ có lẽ được nắm giữ về các phương tiện thiết kế nhân từ của người ấy sẽ được hoàn thành bằng, nhưng các chi tiết không được biết cho đến khi thời gian phát triển chúng. Nhiều tiên tri và người công chính mong muốn thấy và nghe các điều các môn đồ chứng kiến, tin rằng các khám phá vinh quang hơn được dành cho các người kế thừa của họ. Thực sự, sự khác biệt giữa mức độ kiến thức dưới sự ban phát quá khứ và hiện tại lớn đến mức, cái trước được trình bày là đêm và cái sau là ngày: “Bóng tối đã qua, và ánh sáng đúng nay chiếu sáng.”* Tuy nhiên, hãy quan sát, rằng đây là ngôn ngữ tượng trưng, và không nên được giải thích quá cứng ngắc. Không đúng rằng dưới nền kinh tế luật pháp có bóng tối tuyệt đối; nhưng, các sự bày tỏ về các điều thuộc về Đức Chúa Trời nay được thực hiện rõ ràng hơn nhiều, đến mức sự mặc khải trước dường như bị bao phủ trong sự tối tăm. Mặt Trời công chính nay đã lên trên đường chân trời, và khuếch tán các tia sáng và lành mạnh của Ngài. Chúng ta cũng có thể nhận xét liên quan đến sự ban phát trước, rằng nó rất nặng nề do hậu quả của bản chất và sự đa dạng của các chỉ thị của nó,—một ách, như Phi-e-rơ nói, mà người Do Thái không thể mang.† Việc tuân thủ nhiều ngày lễ được ra lệnh, vốn gây ra các gián đoạn thường xuyên của các lao động cần thiết của họ. Các luật liên quan đến các loại thịt hẳn phải đòi hỏi nhiều thận trọng và chăm sóc trong việc chuẩn bị thức ăn của họ, và sẽ khiến họ trong nhiều dịp chịu bất tiện lớn. Họ có thể bị ô uế, không chỉ bởi điều họ ăn, mà bởi điều họ chạm, và bởi các nguyên nhân khác họ không kiểm soát; và trong các trường hợp như vậy, cần thiết phải rửa thân thể và quần áo của họ, và vẫn không sạch cho đến buổi tối Khi họ đã phạm bất kỳ tội nào, nó không thể được chuộc mà không có một sinh tế, và Giê-ru-sa-lem là nơi duy nhất được phép dâng nó. Đến Giê-ru-sa-lem, mọi nam giới được ra lệnh sửa chữa ba lần trong một năm; và vì nó nằm ở khoảng cách lớn từ một số phần của đất nước, nhiều trong họ hẳn phải thực hiện các chuyến đi dài và mệt mỏi. Các của lễ đòi hỏi từ họ là tốn kém, một con chiên, một con cừu đực, một con bò đực, hoặc một con dê đực; và một sinh tế đơn lẻ sẽ tốn cho một người Y-sơ-ra-ên hơn phần lớn Cơ Đốc nhân được gọi ban trong một năm để hỗ trợ các sự thiết lập đơn giản của Phúc Âm. Bất chấp các bất lợi này, dân Y-sơ-ra-ên hưởng tôn giáo đúng, và luật là một người quản giáo để dẫn họ đến Đấng Christ. Đó là một lỗi lớn, trong việc so sánh hai sự ban phát, để tôn cao cái này, như một số người làm, với chi phí của cái kia, bằng việc trình bày Cơ Đốc giáo là thuộc linh, và Do Thái giáo là hoàn toàn xác thịt. Đừng tưởng tượng, rằng khi một người Y-sơ-ra-ên đã trải qua các hình thức của tôn giáo mình; khi người ấy đã dâng sinh tế, và thực hiện các sự rửa, và tuân thủ các ngày lễ, người ấy đã hoàn thành mọi đòi hỏi của nó. Người là Thánh Linh phải đòi hỏi cùng sự thờ phượng trong mọi thời đại của thế giới. Chính sự phục vụ của lòng một mình được Ngài chấp nhận khi đó, như nó nay; các lễ nghi là xác thịt, nhưng ý định của chúng là thuộc linh; và giữa hai sự ban phát đây là sự khác biệt, rằng tính thuộc linh của sự thờ phượng nay được chỉ rõ ràng hơn, vì đám đông các nghi lễ bị bãi bỏ, và chỉ một vài hình thức đơn giản còn lại để bày tỏ sự sốt sắng của linh hồn. Trong Cựu Ước, sự phù hợp chính xác nhất với nghi lễ Môi-se được đối xử như một điều không có giá trị, và bị bác bỏ một cách phẫn nộ, khi không đi kèm với các cảm nghĩ tin kính, và thực hành sự thánh khiết. Có một sai lầm khác, mà chống lại nó cần thiết phải cảnh giác, và càng như vậy, vì nó có thể dường như, trên một cái nhìn bề mặt, được chính Kinh Thánh ủng hộ, khi nó mô tả thời của Phúc Âm là sự ban phát của Thánh Linh, và có thể được hiểu là giới hạn nó vào thời kỳ đó. Phúc Âm, thực sự, được gọi là “chức vụ của Thánh Linh,”* và một sự tuôn đổ phong phú các ảnh hưởng của Ngài được các tiên tri đề cập như đặc ân và vinh quang của nền kinh tế mới. Nhưng chúng ta không nên kết luận rằng Ngài không được ban trước khi Đấng Christ đến. Không có Ngài, tôn giáo sẽ là một hình thức lạnh lùng và không sự sống; sẽ không có đức tin, không ăn năn, không tình yêu, không sự thánh khiết, vì các điều này, chúng ta biết, là trái của Thánh Linh. Bên cạnh các lời chứng rõ ràng trong Kinh Thánh Do Thái về sự hiện diện của Ngài với dân của Đức Chúa Trời dưới luật, sự tồn tại của sự tin kính chân thật trong lòng của nhiều cá nhân là một bằng chứng họ là các đối tượng của hoạt động nhân từ của Ngài. Các thành tựu cao của một số thánh đồ cổ, đức tin của Áp-ra-ham, vốn là một mẫu cho mọi thế hệ tiếp theo, sự sốt sắng cao cả của Đa-vít, và sự kiên nhẫn của Gióp, chứng minh rằng họ hưởng một phần không thông thường các ảnh hưởng của Ngài. Sau tất cả, Hội Thánh ở trong trạng thái thơ ấu. Sự ban phát quá không hoàn hảo để là cuối cùng; nó được thích ứng với thời khi đó, và nó không thực hiện mọi điều dân của Đức Chúa Trời được dạy kỳ vọng. Đức Chúa Trời đã cung cấp một số điều tốt hơn cho chúng ta, mà chúng ta hưởng qua chức vụ của Con Ngài, mà bởi đó Ngài đã nói với chúng ta trong các ngày cuối cùng. Về sự ban phát Cơ Đốc, tôi sẽ nói trong Bài Giảng tiếp theo. Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XV
SỰ BAN PHÁT CỦA TÔN GIÁO

Chức Vụ Của Giăng Báp-tít — Sự Xuất Hiện Của Đấng Christ — Việc Bãi Bỏ Sự Ban Phát Cũ — Các Tính Cách Của Sự Ban Phát Cơ Đốc: Tác Giả Của Nó; Các Sự Mặc Khải Của Nó; Các Mục Sư Của Nó; Hệ Thống Thờ Phượng; Các Lợi Thế Và Thành Tựu Của Các Đối Tượng Của Nó; Tính Công Giáo Của Nó.

Cựu Ước kết thúc với dự đoán và mệnh lệnh sau: “Với các ngươi sợ danh ta, Mặt Trời công chính sẽ nảy sinh với sự chữa lành trong cánh Ngài. Hãy nhớ luật của Môi-se đầy tớ ta, mà ta đã ra lệnh cho người ấy tại Hô-rếp cho toàn Y-sơ-ra-ên, với các quy chế và phán xét. Kìa ta sẽ gửi cho các ngươi Ê-li tiên tri trước khi ngày lớn và đáng sợ của Chúa đến; và người ấy sẽ xoay lòng của cha đến con, và lòng của con đến cha của chúng, kẻo ta đến và đánh trái đất bằng một lời nguyền.”* Hệ thống các luật và lễ nghi Đức Chúa Trời đã chuyển giao cho dân được chọn của Ngài bởi chức vụ của Môi-se, sẽ được tuân thủ cẩn thận trong mọi thế hệ của họ. Không thay đổi nào sẽ được thực hiện trong nó trong một chuỗi năm dài; và tôn giáo sẽ bao gồm một sự tuân thủ gần gũi và sốt sắng với các sự thiết lập của nó. Nhưng một sự kiện được công bố, vốn sẽ giới thiệu một cuộc cách mạng vĩ đại, sự mọc của Mặt Trời Công Chính, sự xuất hiện của Đấng Mê-si, vốn sẽ đến, không phải để ban sự phê chuẩn của thẩm quyền Ngài cho luật của Môi-se, mà thiết lập một luật mới có sự xuất sắc vượt trội, và thời gian lâu dài. Một sứ giả sẽ đi trước Ngài để công bố sự đến của Ngài, mà bởi chức vụ của người ấy các kỳ vọng của con người sẽ được khơi dậy, và họ sẽ được chuẩn bị để nhận chính Đấng Cứu Chuộc. Sứ giả đó là Giăng, con trai của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, vốn, được ban thần linh và quyền năng của Ê-li, xuất hiện trên bờ sông Giô-đanh, giảng phép báp-têm của sự ăn năn, và nói với dân chúng rằng có một người đến sau người ấy, “mà dây giày của người ấy người ấy không xứng đáng cởi, người sẽ làm báp-têm cho họ bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa.”† Vì khi các vua chúa vĩ đại sẽ thực hiện một chuyến đi đến bất kỳ phần nào của lãnh thổ của họ, các người tiên phong được gửi trước họ để đặt các đường cao tốc trong trạng thái sửa chữa hoàn toàn, để không có chướng ngại nào cho tiến bộ của họ, để san bằng núi, và lấp đầy thung lũng, nên mục đích của sứ mệnh của Báp-tít là đánh thức người Do Thái đến ý thức về các tội lỗi của họ, lật đổ sự tự tin vô ích họ đặt vào dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham, và các đặc ân bên ngoài của họ, để, cảm nhận nhu cầu của họ về một Đấng Cứu Thế thuộc linh, họ có thể ban cho Ngài một sự tiếp đón thân mật. “Kìa, ta gửi sứ giả của ta trước mặt ngươi; người ấy sẽ chuẩn bị đường trước ngươi.” Trên phần lớn hơn của thính giả của người ấy, giáo lý của Báp-tít không tạo ấn tượng; nhưng sự chú ý của nhiều người được hướng đến Đấng Mê-si, và do hậu quả của các chỉ dẫn và lời khuyên của tiền lệ của Ngài, họ tìm đến Ngài, và trở thành các môn đồ của Ngài. Báp-tít giữ một vị trí trung gian giữa Sự Ban Phát Cũ và Mới, giữa Các Tiên Tri và Các Sứ Đồ. Người ấy vượt trội hơn Các Tiên Tri, và thấp kém hơn Các Sứ Đồ. Sự vượt trội của người ấy so với Các Tiên Tri nảy sinh từ quan hệ gần người ấy đứng trong với Đấng Cứu Thế chúng ta, vốn sự tiếp cận của Ngài người ấy công bố, và từ việc thấy Ngài và trò chuyện với Ngài; do hậu quả đó, các quan điểm của người ấy rõ ràng và rộng rãi hơn các quan điểm của những người xuất sắc nhất sống ở khoảng cách như vậy khỏi sự kiện. Nhưng Các Sứ Đồ hưởng các lợi thế lớn hơn, vì họ là các bạn đồng hành quen thuộc của Đấng Mê-si, thính giả của giáo lý Ngài, và nhân chứng của các phép lạ, và cái chết, và sự phục sinh của Ngài; và vì họ nhận một lượng phong phú hơn các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà bởi đó họ được dạy dỗ đầy đủ trong kế hoạch cứu chuộc. Thực sự, nhiều ánh sáng được chiếu lên các lời tiên tri bởi sự ứng nghiệm của chúng, tính cách và công việc của Đấng Mê-si nay được hiểu phân biệt hơn nhiều, đến mức kiến thức ngay cả của một Cơ Đốc nhân không được linh cảm vượt qua kiến thức của Báp-tít. “Quả thật ta nói với các ngươi, trong những người sinh bởi phụ nữ, không nảy sinh người lớn hơn Giăng Báp-tít: tuy nhiên, người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng lớn hơn người ấy.”‡ Khi Giăng đã thực hiện chức vụ của mình trong một số tháng, chính Chúa chúng ta ra mắt công khai; và đã nhận phép báp-têm từ tay tiền lệ của Ngài, bắt đầu giảng tại Ga-li-lê và Giu-đê. Liên quan đến thời kỳ bày tỏ của Ngài chúng ta có thể nhận xét, rằng nó được gọi là το πληρωμα του χρονου, “sự đầy đủ của thời gian;”§ một cách bày tỏ có ý rằng, đó là thời gian chính xác được lời tiên tri chỉ ra, và rằng nó được sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời chọn là thích hợp nhất. Nếu nên hỏi, tại sao có một khoảng dài như vậy giữa sự sa ngã và sứ mệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta là bốn ngàn năm; tại sao Ngài không được gửi sớm hơn, và bộ máy cồng kềnh của các sự thiết lập nghi lễ bị thay thế? các câu trả lời khác nhau có thể được đưa ra; và sự ưu tiên của thời kỳ thực tế có thể được biện minh trên nhiều cơ sở: nhưng sau sự xét chung, rằng nó được Ngài quyết định như vậy người thấy mọi điều trong các sự liên kết và hậu quả của chúng, và đã dành các thời và mùa trong quyền năng của chính Ngài, đó là câu trả lời thỏa mãn nhất, rằng, bởi sự chậm trễ này, một cơ hội được ban để chứng minh đầy đủ sự cần thiết của sự can thiệp của Ngài. Nếu Ngài đã xuất hiện ngay sau sự sa ngã, người ta có thể đã nói, rằng trường hợp không đòi hỏi các phương tiện phi thường như vậy, rằng điều ác có thể đã được khắc phục bởi một phương tiện ít tốn kém hơn, rằng không thời gian nào được ban để thử điều con người có thể làm để tự giải thoát khỏi tội lỗi và các hiệu quả của nó. Nhưng khi các thời đại sau các thời đại đã trôi qua, và không sự cứu trợ nào được tìm thấy; khi loài người, thay vì lớn khôn ngoan hơn, chìm sâu hơn và sâu hơn trong sự ngu dốt, và tội lỗi nhân lên khi thế giới tiến bộ; khi triết học đã khám phá không điều gì có giá trị, và tôn giáo đã không cung cấp sự chuộc tội; khi ngay cả các sinh tế của sự thiết lập thuộc về Đức Chúa Trời đã thất bại cất đi lương tâm tội lỗi, và luật nghi lễ được chứng minh chỉ là một bóng; một niềm tin được sản sinh trên mọi tâm trí suy ngẫm, rằng một phương pháp hiệu quả hơn nào đó cần thiết để khôi phục tội nhân vào ân huệ của Đức Chúa Trời; và sứ mệnh của Đấng Christ được thấy vừa là một trưng bày tình yêu của Ngài, vừa là một chứng minh sự khôn ngoan của Ngài. Đã có các ý kiến khác nhau liên quan đến thời gian Chúa chúng ta dành trong chức vụ công khai của Ngài, một số rút nó xuống một năm, và các số khác mở rộng nó đến ba năm rưỡi. Cái đầu tiên quá ngắn, và không thể được hòa giải với lịch sử Phúc Âm. Dù thời gian của nó là gì, Ngài sử dụng nó trong việc giảng Phúc Âm của vương quốc, hoặc các tin tốt về triều đại ân điển, trong việc thực hiện các phép lạ để chứng nhận sứ mệnh của Ngài, và trong việc chuẩn bị cho cái chết của Ngài, mà trong đó thiết kế của nó sẽ được ứng nghiệm. Theo một quan điểm, sự ban phát cũ có thể được coi là đã kết thúc khi chức vụ của Ngài bắt đầu, hoặc đúng hơn tại sự bắt đầu chức vụ của tiền lệ của Ngài: và đây dường như là ý nghĩa của các lời sau: “Luật và các tiên tri cho đến Giăng: kể từ thời đó vương quốc thiên đàng được giảng, và mọi người ép vào nó.”* Luật, thực sự, chưa mất thẩm quyền của nó, cũng không các lời tiên tri được ứng nghiệm đầy đủ; nhưng một trạng thái điều mới khi đó bắt đầu, vốn sẽ kết thúc trong việc thiết lập một cách quản trị tôn giáo mới. Theo một quan điểm khác, sự bắt đầu của sự ban phát mới có thể được tính từ cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ, khi sinh tế và của lễ về mặt luật pháp chấm dứt, dù vì các lý do sẽ được đề cập sau, chúng được phép tiếp tục trong một thời gian, và khi Các Sứ Đồ được gửi ra để dựng lên một Hội Thánh phân biệt với Hội Thánh của người Do Thái, tuân thủ các lễ nghi mới, và được cai trị bởi các luật mới. Sự thay đổi này được các tiên tri công bố, đôi khi bằng ngôn ngữ rất tượng trưng, và vào các lúc khác bằng các thuật ngữ rõ ràng hơn. Nó được dự đoán như việc bãi bỏ giao ước cũ Đức Chúa Trời đã thực hiện với dân Y-sơ-ra-ên, và như việc thực hiện một giao ước mới. “Kìa, các ngày đến, Chúa phán, rằng ta sẽ thực hiện một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa: không theo giao ước ta đã thực hiện với tổ phụ của chúng, vào ngày ta nắm tay chúng để đưa chúng ra khỏi đất Ai Cập: nhưng đây sẽ là giao ước ta sẽ thực hiện với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau các ngày đó, Chúa phán, ta sẽ đặt luật của ta vào các phần bên trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng, và sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của ta. Và chúng sẽ không dạy mỗi người láng giềng của mình nữa, và mỗi người anh em của mình, nói rằng, Hãy biết Chúa: vì chúng sẽ tất cả biết ta từ nhỏ nhất trong chúng đến lớn nhất trong chúng, Chúa phán: vì ta sẽ tha tội lỗi của chúng, và ta sẽ không nhớ tội lỗi của chúng nữa.”† Nó được dự đoán như một trạng thái điều, mà dưới đó dân ngoại sẽ được liên kết trong Hội Thánh với người Do Thái, sẽ tham dự cùng các đặc ân thuộc linh, và sẽ được thừa nhận vào các chức vụ thánh đã độc quyền thuộc về các thầy tế lễ và người Lê-vi. “Và ta sẽ đặt một dấu hiệu giữa chúng, và ta sẽ gửi những người thoát khỏi chúng đến các dân tộc, đến Ta-rê-si, Phun, và Lút, vốn kéo cung; đến Tu-banh và Gia-van, đến các đảo xa, vốn chưa nghe danh tiếng của ta, cũng chưa thấy vinh quang của ta; và chúng sẽ tuyên bố vinh quang của ta giữa dân ngoại. Và chúng sẽ mang mọi anh em của các ngươi làm một của lễ cho Chúa, từ mọi dân tộc, trên ngựa, và trong xe, và trong kiệu, và trên la, và trên thú nhanh, đến núi thánh Giê-ru-sa-lem của ta, Chúa phán, như con cái Y-sơ-ra-ên mang một của lễ trong một bình sạch vào nhà của Chúa. Và ta cũng sẽ lấy trong chúng làm thầy tế lễ, và làm người Lê-vi, Chúa phán.”* Một lần nữa nó được trình bày dưới một hình ảnh không hiếm trong các tác phẩm tiên tri, cụ thể, hình ảnh của một sự tạo dựng mới, vốn hàm ý một sự phát huy quyền năng toàn năng tương tự như quyền năng mà bằng đó vũ trụ được sản sinh. “Kìa, ta tạo trời mới, và đất mới: và các điều trước sẽ không được nhớ, cũng không đến tâm trí. Nhưng các ngươi hãy vui mừng và hớn hở mãi mãi trong điều ta tạo; vì kìa, ta tạo Giê-ru-sa-lem một sự vui mừng, và dân của nó một niềm vui.”† Trong sự ban phát Cơ Đốc, có bốn chi tiết mà bằng đó nó được đặc trưng; một mức độ ánh sáng lớn hơn; một hệ thống thờ phượng mới; một sự tuôn đổ phong phú hơn của Thánh Linh; và tính phổ quát của nó. Thứ nhất, dưới sự ban phát Cơ Đốc, ánh sáng lớn hơn, vì Mặt Trời công chính đã nảy sinh trên chúng ta, với sự chữa lành trong cánh Ngài. Một phần quan trọng của chức vụ của Đấng Mê-si, là làm cho ý muốn và các lời khuyên của Đức Chúa Trời được biết; và cách Ngài được làm cho có khả năng cho bổn phận này, chúng ta học từ các lời này của Ê-sai, vốn được áp dụng cho Ngài trong Tân Ước. “Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời ở trên ta, vì Chúa đã xức dầu cho ta để giảng tin tốt cho người nhu mì.”‡ Nếu nên hỏi, sự tư cách nào Ngài có thể cần, người, là Con của Đức Chúa Trời, sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể? Tôi trả lời, rằng, trong đoạn được trích dẫn, Ngài được nói đến như nhập thể, và như nhận trong bản chất của chúng ta Ngài đã giả định, một lượng phong phú hơn các ân tứ và ân điển hơn bao giờ được ban cho tiên tri hoặc sứ đồ nổi bật nhất. Một đứa trẻ có thể biết, dù một số người dường như đã xét, rằng điều được nói liên quan đến sự xức dầu của Ngài và sự truyền thông của Thánh Linh, tham chiếu đến bản chất con người của Ngài một mình, vì nó bằng nhau không thể bản chất thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài nên nhận, như nó nên mất bất kỳ sự hoàn hảo nào. Đó là Đấng Mê-si được xức dầu, nhưng Ngài được xức dầu trong bản chất con người của Ngài; vì Đấng Mê-si chết, nhưng chịu chết chỉ như một con người. Đức Chúa Trời đã hứa nâng lên cho dân Ngài một tiên tri từ giữa anh em của họ, hoặc một tiên tri sẽ là một trong chính họ; và mọi bản chất được tạo, thiên sứ hoặc con người, dù nó tự tồn tại, hoặc liên quan một cách bí ẩn đến Thần Linh, suy ra mọi điều từ Đấng Tạo Hóa. Sự tồn tại và các ân tứ của nó phát ra từ Nguồn của sự sống và trí tuệ; các tài năng và đức hạnh của nó được Thánh Linh Hiện Diện Khắp Nơi và nhân từ truyền cảm hứng, Đấng thấm nhập, và duy trì, và làm sống động thế giới tự nhiên, và đạo đức, và thuộc linh. Chính như vậy, theo Báp-tít, Đấng Cứu Thế chúng ta được trang bị mọi kiến thức cần thiết, và phù hợp để mặc khải các lời khuyên của Cha Ngài cho nhân loại. “Người Đức Chúa Trời đã gửi, nói các lời của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh theo lượng cho người ấy.”§ Chúa chúng ta lớn lên trong sự khôn ngoan cũng như trong vóc dáng; nhưng khi Ngài vào chức vụ công khai của Ngài, Ngài được chuẩn bị đầy đủ cho mọi bổn phận của chức vụ Ngài. Ngài hiểu, trong toàn bộ phạm vi của nó, kế hoạch cứu chuộc, vốn là chủ đề tìm hiểu và thiền định sâu sắc cho thiên sứ và con người. Ánh sáng chiếu vào tâm trí Ngài tinh sạch biết bao! Nó không chỉ loại trừ lỗi nhỏ nhất, mà ban một sự bày tỏ đầy đủ về chân lý trong các bí ẩn cao cả nhất và các chi tiết nhỏ nhất của nó; đến mức Phúc Âm được chính Ngài và Các Sứ Đồ giảng với sự trợ giúp của Ngài, là một hệ thống trong đó không điều gì thiếu để hoàn thiện kiến thức, và hỗ trợ đức tin, và thúc đẩy sự an ủi của Hội Thánh trong trạng thái chiến đấu của nó, và các khám phá được thực hiện mà các trí tuệ thuộc thứ tự cao nhất ngưỡng mộ, và những người được soi sáng một cách cứu rỗi quý trọng trên mọi sự khôn ngoan của thế giới. Với Ngài các chủ đề tối tăm nhất rõ ràng, các chủ đề sâu sắc nhất dễ nắm bắt, các chủ đề huy hoàng và đáng sợ nhất quen thuộc, đến mức Ngài nói về chúng với mọi sự bình tĩnh chúng ta cảm nhận khi nói về các đối tượng thông thường, và các sự kiện hàng ngày của đời sống. Rằng tâm trí Ngài được trang bị phong phú, chúng ta học từ nhiều hoàn cảnh trong lịch sử Ngài. Khi một câu hỏi được đề xuất, Ngài luôn sẵn sàng đưa ra một câu trả lời thích hợp; khi một phản đối được bắt đầu, nó bị đẩy lùi bởi một vài lời đáp lại; khi thông tin được khiêm nhường hỏi, nó lập tức được ban. Các ý tưởng và lời ở mệnh lệnh; Ngài có thể bàn luận về bất kỳ chủ đề nào mà không cần thiền định trước; và từ môi Ngài chảy, không cần nỗ lực, một dòng hùng biện thiên thượng, vốn làm vui thính giả của Ngài và làm bối rối kẻ thù của Ngài. “Chưa bao giờ con người nói như người này.”* Đây là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời; đây là Giáo Viên mà so với Ngài các triết gia là kẻ ngu ngốc, và các tiên tri cổ là trẻ em. “Không người nào đã thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào; Con độc sinh, vốn ở trong lòng của Cha, người ấy đã tuyên bố Ngài.”† Trong bài giảng trước, một số điều được nói liên quan đến sự tối tăm của sự ban phát trước. Với sự rõ ràng tăng dần của sự mặc khải, chúng ta có thể áp dụng các lời của Ê-sai: “Ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời, và ánh sáng của mặt trời sẽ gấp bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày.”‡ Các khám phá về các điều thuộc về Đức Chúa Trời dần dần và tiến bộ. Chúng ta phải cho rằng sự mặc khải trong mọi thời đại đã đủ để hướng dẫn con người vào đường cứu rỗi, hoặc nó sẽ được ban vô ích. Dưới nền kinh tế Môi-se, nó rõ ràng hơn dưới nền kinh tế tổ phụ; nhưng luật và các tác phẩm của các tiên tri phải nhường trong sự rõ ràng và đầy đủ cho Phúc Âm của Đấng Christ. Các sự thiết lập điển hình, như chúng ta đã thấy, là các phác họa, ít nhiều phân biệt, về các giao dịch và sự kiện tương lai; nhưng cần ít suy ngẫm để nhận thấy, rằng tự chúng chúng không thể truyền đạt thông tin nào, và rằng ý nghĩa của chúng chỉ phụ thuộc vào sự giải thích đi kèm chúng. Điều này, ít nhất một phần, được lời tiên tri ban; nhưng dù các dự đoán cụ thể có thể nay dường như rõ ràng với chúng ta, chúng không cung cấp một mức độ ánh sáng bằng trong thời cổ; và những người khi đó sống hẳn phải cảm nhận cùng khó khăn trong việc khám phá ý nghĩa của chúng, mà chúng ta trải nghiệm trong việc giải nghĩa các lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Cách chúng ta biết ít về chúng, không cần nói. Nhưng nay các phương tiện dạy dỗ khác; các sự kiện được luật tiền hình đã được hoàn thành; lời tiên tri đã được biến thành lịch sử; Đấng Mê-si không được trưng bày dưới quan niệm mơ hồ về một người giải cứu quyền năng, mà như Con nhập thể của Đức Chúa Trời, vốn được sinh tại Bết-lê-hem, và chết trên Đồi Sọ; và bản chất thuộc linh của sự cứu rỗi của Ngài được hiểu một cách phân biệt. Các quan điểm của Cơ Đốc nhân không được dạy dỗ, vốn đọc Kinh Thánh của mình với lời cầu nguyện khiêm nhường cho sự thuộc về Đức Chúa Trời
dạy dỗ, mở rộng hơn nhiều các quan điểm của các hiền nhân Do Thái nổi bật nhất. Do hậu quả của sự rõ ràng và đầy đủ lớn hơn của sự mặc khải, sự phong phú của các phương tiện dạy dỗ, sự dễ dàng tiếp cận chúng, và sứ mệnh của Thánh Linh, mà chúng ta sẽ nói sau, dự đoán nay được ứng nghiệm, “chúng sẽ không dạy mỗi người láng giềng của mình nữa, và mỗi người anh em của mình, nói rằng, Hãy biết Chúa: vì chúng sẽ tất cả biết ta, từ nhỏ nhất trong chúng đến lớn nhất trong chúng.”§ Khi chúng ta nói về sự hoàn hảo của sự mặc khải Cơ Đốc, chúng ta phải được hiểu là tham chiếu đến nó, như được hoàn thành bởi chức vụ của các sứ đồ. Toàn bộ là sự mặc khải của Đấng Christ, vì nó được chuyển giao hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi những người khác Ngài đã ủy quyền và linh cảm. Đó là lời “bắt đầu được Đấng Christ nói, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người nghe Ngài.”‖ Trong đời sống trần thế của Ngài, Ngài công bố chính mình là Đấng Mê-si, và giảng Phúc Âm tại Giu-đê và Ga-li-lê; nhưng ngay cả với các môn đồ của chính Ngài, mà cho họ được ban biết các bí ẩn của vương quốc, Ngài đã không tiết lộ đầy đủ các lời khuyên của Cha Ngài. Ngài thích ứng sự dạy dỗ của Ngài với thời gian và với khả năng của họ, và dành nhiều điều để được Đức Thánh Linh truyền, mà Ngài sẽ gửi sau khi Ngài đã lên thiên đàng. “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể mang chúng nay.”* Ngài thường được cho là tham chiếu đến sự thay đổi Ngài định thực hiện trong hiến pháp của Hội Thánh, mà họ không được chuẩn bị trong khi các định kiến Do Thái của họ tiếp tục; nhưng tôi nắm bắt rằng Ngài cũng có ý bản chất của sự cứu rỗi của Ngài, mà họ nắm giữ các quan niệm sai lầm, mà không điều gì sẽ sửa ngoài cái chết và sự phục sinh của Ngài, và sự đến của Thánh Linh để làm cho họ có thể hiểu ý nghĩa đúng của các lời tiên tri. Sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh như quy tắc của đức tin và sự vâng phục, chứa trong các Phúc Âm và các thư. Đó là một sự phân biệt vô căn cứ nhất một số người thực hiện giữa các tác phẩm này, khi họ gán thẩm quyền và tầm quan trọng lớn hơn cho các Phúc Âm, như thể các ý tưởng của chúng ta về Cơ Đốc giáo sẽ được suy ra độc quyền từ chúng; và không có lý do nhỏ nhất nào cho nó, trừ khi có thể được chứng minh rằng các Phúc Âm được linh cảm, nhưng các thư chỉ là các sáng tác của con người. Sự thật là, những người nhấn mạnh sự phân biệt này, đặt câu hỏi về sự linh cảm của cả Các Sứ Đồ và Các Tác Giả Phúc Âm; và, giả định một quyền cho chính mình để xác định các công đức tương đối của các phần khác nhau của Tân Ước, họ muốn hạ thấp thẩm quyền của các thư, vì chúng dạy rõ ràng các giáo lý họ không sẵn lòng thừa nhận, trong số đó cái chết thay thế và sinh tế xoa dịu của Đấng Christ giữ một chỗ nổi bật. Phao-lô đặc biệt khó chịu với họ; và bằng một giọng vô đạo táo bạo, ông đã bị cáo buộc về thuyết bí ẩn, lý luận sai, và sự hỗn loạn không thể gỡ. Tân Ước là một tổng thể: và trong khi các Phúc Âm kể lịch sử, và các bài giảng, và các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, các thư mở ra, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, bản chất của tôn giáo Ngài chết để thiết lập. Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ là hoàn hảo, do đó là cuối cùng; không điều gì sẽ được thêm vào nó, vì không điều gì thiếu cho sự toàn vẹn của nó. Đó là kế hoạch duy nhất mà theo đó Đức Chúa Trời sẽ bao giờ giao dịch với loài người. Môi-se dự đoán một tiên tri sẽ nảy sinh sau ông, và ra lệnh cho dân chúng nghe người ấy; nhưng Đấng Christ không đưa ra ám chỉ nào về bất kỳ người kế thừa nào. Thánh Linh sẽ đến, nhưng Ngài sẽ đến nhân danh Ngài, để lấy các điều của Ngài, và chỉ chúng cho các môn đồ của Ngài. Chi tiết thứ hai, đặc trưng sự ban phát mới, là việc giới thiệu một hệ thống thờ phượng mới. “Chức tế lễ bị thay đổi,” như Phao-lô nhận xét, “cũng cần thiết có một sự thay đổi của luật.”† Luật nghi lễ liên kết với chức vụ của A-rôn và các con trai ông, và quy định cách họ sẽ thực hiện sự phục vụ của nơi thánh; nhưng ngay khi họ bị thay thế bởi một thầy tế lễ mới, nó trở nên lỗi thời, và hoàn cảnh đòi hỏi một nghi lễ khác. Chính thiết kế của luật nghi lễ là một bằng chứng, rằng dù nó đôi khi được nói đến như một quy chế mãi mãi, không có ý gì hơn ngoài việc nó sẽ kéo dài cho đến khi Đấng Mê-si đến; và rằng khi đó, như mọi điều khác đã hoàn thành mục đích của nó, nó sẽ bị bãi bỏ. Như một bóng nó không có giá trị đối với những người sở hữu chất; như một thông báo về các điều tốt sắp đến, nếu nó đã được giữ lại trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó sẽ công bố một sự sai lầm, chỉ rằng các sự kiện được dự đoán vẫn còn được kỳ vọng, dù chúng đã được hoàn thành đầy đủ. Ngay khi Đấng Cứu Thế chúng ta chết trên thập tự giá, sinh tế và của lễ về mặt luật pháp chấm dứt; đền thờ Giê-ru-sa-lem không còn là nơi ở của Đức Chúa Trời; các thầy tế lễ không có quyền phục vụ trong nó; giao ước đặc biệt bị hủy bỏ, và các đặc ân của dân của Đức Chúa Trời được mở rộng cho con người thuộc mọi dân tộc dưới thiên đàng. Đền thờ, thực sự, đứng gần bốn mươi năm, và các thầy tế lễ thực hiện sự phục vụ theo cách thông thường; nhưng sự thánh khiết của nơi, và của các sự phục vụ, đã qua đi. Đức Chúa Trời không còn đòi hỏi mỡ của cừu đực và sinh tế của thú béo; một sinh tế thuộc loại khác đã được dâng ngoài cổng thành phố, mà trong đó Ngài đã ngửi một mùi thơm ngọt ngào của sự nghỉ ngơi. Do đó Ngài bác bỏ bộ máy huy hoàng mà bằng đó nó đã được tiền hình, và các hy vọng của con người đã được hướng đến nó. Nhưng Ngài chậm trễ một thời gian việc bãi bỏ hữu hình của luật nghi lễ, vốn không thể được thực hiện ngoài bằng sự tan rã của nhà nước Do Thái, để một lời đề nghị cứu rỗi có thể đầu tiên được thực hiện cho người Do Thái trong khả năng quốc gia của họ, và rằng, trước sự phân tán của họ, các người được chọn như vậy giữa họ có thể được tụ họp vào Hội Thánh Cơ Đốc. Dưới sự ban phát mới, cách phục vụ hoàn toàn thay đổi. Nay không có đền thờ huy hoàng nào được bổ nhiệm là nơi thờ phượng, mà con người được đòi hỏi sửa chữa vào các mùa đã định từ các nơi ở xa của họ; mà ở mọi nơi họ được ra lệnh thờ phượng Cha. Nay không có gia đình cụ thể nào một mình được ủy quyền phục vụ trong nơi thánh, và bởi đó các của lễ của dân chúng phải được trình bày, để chúng có thể được chấp nhận. Đức Chúa Trời chọn các đầy tớ Ngài từ mọi lớp xã hội, và ban một ủy quyền cho những người, Ngài đã gọi bởi sự quan phòng và ân điển Ngài, dù cha mẹ và các mối liên hệ của họ là gì, để ban phát các lễ nghi của tôn giáo. Nay không có sinh tế của bầy và đàn, cũng không khói hương dâng lên từ các lư hương của các thầy tế lễ; các của lễ duy nhất là các của lễ cầu nguyện và ngợi khen, và của một lòng sốt sắng và thánh. Nghi lễ mới được phân biệt bởi sự đơn giản của nó, và chứa ít điều được hướng đến các giác quan; không có trình bày hữu hình nào về các điều sắp đến, và chúng ta chỉ có trong Bữa Tiệc Thánh, một kỷ niệm về quá khứ, nhằm nhắc lại và ấn tượng lên tâm trí, các sự kiện và chân lý vĩ đại của Cơ Đốc giáo. Do đó chính sự thờ phượng thuộc linh được ra lệnh dưới Phúc Âm; không, như tôi đã nhận xét trong bài giảng trước, rằng dưới nền kinh tế Do Thái, chỉ sự thờ phượng xác thịt được đòi hỏi, mà rằng tính thuộc linh nay rõ ràng hơn, vì đám đông các nghi lễ bị bãi bỏ, và các điều thuộc về Đức Chúa Trời được đưa, nếu tôi có thể nói như vậy, vào tiếp xúc gần hơn với tâm trí. Trừ trong các thánh lễ, vốn là các sự thiết lập biểu tượng, tuy nhiên, không có bất kỳ trưng bày lộng lẫy nào, bất kỳ nghi lễ áp đặt nào để thu hút sự chú ý lên nghi lễ bên ngoài, không có điều gì để thu hút mắt; tai một mình được hướng đến bằng các lời của chân lý và sự tỉnh táo, và con người được kêu gọi trình bày cho Đức Chúa Trời sự tôn kính của đức tin khiêm nhường và tình yêu sốt sắng. Các bạn sẽ nhận thấy rằng tôi tham chiếu đến hệ thống thờ phượng được tìm thấy trong Tân Ước, và được thực hành trong thời đại sứ đồ. Tuy nhiên, nó sớm trải qua một thay đổi, và bằng một sự thêm vào sau sự thêm vào khác, trở nên lộng lẫy như Do Thái giáo, và thu được một sự giống nhau gần với nghi lễ của Ngoại giáo. Từ một ý định phán đoán sai để giới thiệu Cơ Đốc giáo cho người ngoại đạo, các nghi lễ họ quen được áp dụng, cho đến khi sự đơn giản của thời nguyên thủy bị mất giữa một khối mê tín, và thờ hình tượng làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời. Dưới hình thức hư hoại và giả mạo này, tôn giáo vẫn được trưng bày trong giáo hội Rô-ma. Dù Cải Chánh khôi phục sự tinh sạch của giáo lý, hoàn cảnh ngăn cản ở một số nơi một sự trở về trật tự và kỷ luật gốc của Hội Thánh; và bên cạnh hình thức chính phủ của họ, vốn dường như với chúng ta là không theo Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy trong một số hội đoàn Tin Lành các nghi lễ mà không có dấu vết nào trong Tân Ước; như quỳ tại thánh lễ, dấu thập tự giá trong phép báp-têm, cúi đầu tại danh Chúa Giê-xu, và việc tuân thủ các ngày lễ. Sự đơn giản của sự thờ phượng của chúng ta là một chủ đề chỉ trích và chế giễu cho họ cũng như cho các tín đồ của kẻ chống Chúa, và cả hai trách chúng ta đã làm cho tôn giáo quá trần trụi và quá thuộc linh cho bản chất con người, vốn đòi hỏi được khơi dậy qua phương tiện các giác quan. Nhưng trong việc cáo buộc chúng ta, họ cáo buộc Tác Giả của tôn giáo chúng ta, mà đến lời Ngài chúng ta kêu gọi, và từ sự tôn kính đối với Ngài chúng ta bác bỏ các sự thêm vào mê tín này. Mê tín chúng ta gọi chúng một cách đúng đắn, vì tính từ này được áp dụng đúng cho các phát minh của con người trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và chúng ta bác bỏ chúng, vì chúng ta biết rằng Ngài bảo vệ các sự thiết lập của chính Ngài với sự chăm sóc ghen tị, và bị xúc phạm bởi sự kiêu ngạo làm suy giảm, dưới cái cớ cải thiện chúng. Chi tiết thứ ba phân biệt sự ban phát Cơ Đốc, là một sự truyền thông phong phú hơn các ảnh hưởng thiên thượng. Tôi đã nhận xét trong bài giảng trước, rằng sẽ là một lỗi rất lớn khi cho rằng Thánh Linh không được ban trước khi Đấng Christ đến, vì trong trường hợp này sẽ không có tôn giáo chân thật, không sự thờ phượng chấp nhận được,—đức tin, và ăn năn, và sự thánh khiết, vốn thiết yếu cho nó, là các hiệu quả của các hoạt động của Ngài trên linh hồn; và người Do Thái có thể an toàn thiếu một sự mặc khải bên ngoài, như đã bị từ chối ân điển siêu nhiên mà chỉ bằng đó họ có thể được làm cho có thể hiểu và tin nó. Chúng ta nghe Sự Khôn Ngoan nói, vào thời của Solomon, và với tội nhân của thời đại đó, “Kìa, ta tuôn Thánh Linh của ta lên các ngươi.” Nhưng có các lời hứa về một sự tuôn đổ khác và phong phú hơn vào một thời kỳ tương lai, hoặc trong các ngày cuối cùng, vốn có nghĩa thời của Phúc Âm. Thực sự có thể cho rằng, các lời hứa này tham chiếu đến các ân tứ kỳ diệu, vốn được truyền một cách tự do trong thời đại sứ đồ; và rằng một số trong chúng có thể được giải thích như vậy, rõ ràng từ việc áp dụng lời tiên tri sau của Giô-ên, cho sự giáng xuống của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi các sứ đồ bắt đầu nói các ngôn ngữ khác, như Thánh Linh ban cho họ lời nói: “Sẽ đến trong các ngày cuối cùng, (Đức Chúa Trời phán,) ta sẽ tuôn Thánh Linh của ta lên mọi thịt: và các con trai và các con gái của các ngươi sẽ tiên tri, và các thanh niên của các ngươi sẽ thấy khải tượng, và các ông già của các ngươi sẽ mơ giấc mơ: và trên các đầy tớ của ta, và trên các nữ đầy tớ của ta, ta sẽ tuôn trong các ngày đó Thánh Linh của ta, và chúng sẽ tiên tri.”* Nhưng không thể hiểu, theo nghĩa giới hạn này, mọi đoạn Kinh Thánh nói về các ảnh hưởng thiên thượng rơi vào thời của Đấng Mê-si như mưa và sương trên cỏ, bùng ra như suối và sông trong đồng vắng, và chảy qua đất khô cằn để biến nó thành một cánh đồng màu mỡ. Chúng được giải nghĩa đúng về các hoạt động ân điển thông thường đó, mà bằng đó con người được ban các khuynh hướng thánh, và được làm cho hoạt động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Rằng chúng dự đoán việc hưởng một lượng ân điển phong phú hơn, rõ ràng không chỉ từ các thuật ngữ chúng được bày tỏ trong, mà từ nhiều tuyên bố cụ thể trong Kinh Thánh Cơ Đốc, trong đó chúng ta được thông báo rằng Đức Thánh Linh không được ban trong khi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển; rằng lời hứa vĩ đại Ngài thực hiện cho các môn đồ của Ngài để an ủi họ trong tầm nhìn về sự ra đi của Ngài, là sứ mệnh của Thánh Linh; rằng khi lên Ngài nhận Ngài từ Cha Ngài, và sau đó tuôn Ngài lên các môn đồ của Ngài; và rằng Phúc Âm vinh quang hơn luật, vì nó là chức vụ của Thánh Linh. “Nếu chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá, là vinh quang, đến mức con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chú khuôn mặt của Môi-se vì vinh quang của diện mạo người ấy, mà vinh quang sẽ bị bãi bỏ; chức vụ của Thánh Linh sẽ không vinh quang hơn sao?”† Điều này được có ý trong mô tả này về nền kinh tế mới, rằng Thánh Linh được ban với sự phong phú lớn hơn dưới bất kỳ sự ban phát trước nào. Nếu chúng ta xét đến sự rõ ràng vượt trội của sự mặc khải Cơ Đốc, và sự truyền thông tự do hơn các ảnh hưởng thiên thượng, đó không phải là một suy luận tự nhiên, rằng vì các đặc ân và lợi thế của dân của Đức Chúa Trời nay lớn hơn, các thành tựu của họ cũng cao hơn? Được xét trong khả năng tập thể, người Do Thái sẽ không chịu một sự so sánh với Cơ Đốc nhân; Kinh Thánh nói về người trước như trẻ em, và người sau như con người. Từ sự khác biệt hoàn cảnh của họ, phải có một mức độ kiến thức, và do đó đức tin và sự thánh khiết, giữa Cơ Đốc nhân, vốn không thể được kỳ vọng giữa người Do Thái. Có thể phản đối, rằng trong các thánh đồ cổ một số vươn lên sự nổi bật lớn trong sự tin kính, và được đề xuất cho chúng ta như các gương, và rằng chúng là các mô hình chúng ta có thể bắt chước một cách mờ nhạt, nhưng không thể hy vọng bằng. Chúng ta thừa nhận sự xuất sắc của họ, chúng ta ngưỡng mộ các đức hạnh của họ, nhưng chúng ta phủ nhận rằng không thể vươn lên mức của họ, và biết không cơ sở nào một ý tưởng như vậy nên được nắm giữ trên. Đó là một định kiến đơn thuần, vốn sẽ không chịu được kiểm tra. Tôi không nghi ngờ rằng họ đã thường được bằng, và tôi sẽ mạo hiểm thêm, có lẽ đã bị vượt qua bởi không ít người trong Hội Thánh Cơ Đốc. Tại sao dường như không thể tin được rằng sự thánh khiết của nhiều tín đồ, vốn có một gương cao quý hơn trước mắt mình hơn gương của Áp-ra-ham, hoặc Gióp, hoặc Đa-vít; gương hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vốn hưởng các khám phá rõ ràng hơn về sự sống và sự bất tử, và được làm sống động bởi thần linh tự do và tình yêu; tại sao dường như không thể tin được rằng sự thánh khiết của nhiều tín đồ, được đặt một cách lợi thế như vậy, thậm chí đã vượt qua sự thánh khiết của các tổ phụ và tiên tri, ít trộn lẫn với các yếu đuối của xác thịt hơn, và ít bị bẩn bởi các vết và khuyết điểm hơn? Các đặc ân vượt trội của sự ban phát hiện tại đã được ban vô ích sao? Nếu Cơ Đốc nhân nhìn vinh quang của Chúa với khuôn mặt không che, họ có đạt mức độ phù hợp cao hơn với hình ảnh của Ngài hơn những người nó được thấy một cách mờ nhạt qua một màn che? Trong khi họ đã thu được nhiều trong kiến thức, họ đã thu được không gì trong sự tinh sạch, vốn là mục đích của kiến thức? Dù ý kiến gì có thể được hình thành liên quan đến các cá nhân của thời trước, không nghi ngờ rằng Cơ Đốc nhân nói chung tuyên bố sự vượt trội trên những người đi trước họ. Thần linh của luật là một thần linh nô lệ; nhưng Thánh Linh của Phúc Âm là một thần linh tự do, nâng đức tin của dân của Đức Chúa Trời, làm viêm tình yêu của họ, làm sáng các hy vọng của họ, và thúc đẩy họ một cách quyền năng nhưng thú vị tiến tới sự hoàn hảo. Các ngày của Đấng Mê-si đã đến, trong đó người ta dự đoán rằng người công chính sẽ thịnh vượng, và sự phong phú của sự bình an sẽ được hưởng. Chi tiết cuối cùng đặc trưng sự ban phát mới, là tính phổ quát của nó, mà các ghi chú thường xuyên được đưa ra trong lời tiên tri cổ; như khi người ta dự đoán, rằng “từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, danh của Đức Chúa Trời sẽ lớn giữa dân ngoại, và ở mọi nơi hương sẽ được dâng, và một của lễ tinh sạch;” rằng “quyền thống trị của Ngài sẽ từ biển đến biển, và từ sông đến tận cùng trái đất;” rằng “mọi vua sẽ sụp xuống trước Ngài, và mọi dân tộc sẽ phục vụ Ngài;” và rằng “con người sẽ được phước trong Ngài, và mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là được phước.”* Trong chương năm mươi sáu của Ê-sai, sự bao gồm trong sự ban phát ân điển, của những người cho đến nay đã bị loại trừ khỏi nó, được mô tả bằng ngôn ngữ phù hợp với thời đại đó, và bằng các hình ảnh khi đó quen thuộc. Với “các con trai của người lạ,” hoặc với dân ngoại, vốn là người xa lạ khỏi cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, người ta công bố, rằng “Đức Chúa Trời sẽ mang họ đến núi thánh của Ngài, và làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ngài.” Có một ám chỉ rõ ràng đến ngọn núi hoặc đất cao đền thờ được dựng trên, và đến chính đền thờ, trong đó các sự phục vụ trang trọng của sự thờ phượng cổ được thực hiện, và vốn, như chúng ta học từ các lời của Solomon tại lễ khánh thành của nó, đặc biệt được dự định là một nơi các lời cầu xin nên được trình bày cho Đức Chúa Trời. Điều được hàm ý trong lời hứa “mang các con trai của người lạ đến núi thánh của Ngài, và làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ngài,” rằng Ngài sẽ gọi họ đến kiến thức cứu rỗi bởi Phúc Âm, và ban cho họ mọi đặc ân của sự ban phát mới: “Khi đó các của lễ thiêu và sinh tế của chúng sẽ được chấp nhận trên bàn thờ của ta.” Các sinh tế như vậy được luật của Môi-se ra lệnh, sẽ không còn được dâng; nhưng bằng hình này, vốn rất tự nhiên cho một người Do Thái sử dụng, sự thờ phượng của Hội Thánh Cơ Đốc được mô tả. Thời gian khi đó sẽ là, khi “không ở Giê-ru-sa-lem cũng không ở Núi Gerizzim con người sẽ thờ phượng Cha, mà các người thờ phượng đúng sẽ thờ phượng Ngài trong thần linh và trong chân lý.”† Đó là thiết kế của Đức Chúa Trời, vốn đã lâu phân biệt dòng dõi của các tổ phụ như dân đặc biệt của Ngài, để mở rộng ân huệ Ngài cho các dân tộc khác. Chính liên quan đến tính phổ quát của sự ban phát mới, Ngài được nói là đã yêu thế giới, và Giăng gọi Đấng Christ là “sự xoa dịu cho tội lỗi của chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà còn cho tội lỗi của toàn thế giới;”* có nghĩa, không phải mọi cá nhân từ ban đầu đến cuối thời gian, mà loài người nói chung, phân biệt với người Do Thái, mà lòng thương xót thuộc về Đức Chúa Trời cho đến nay bị giới hạn, và mà vì họ độc quyền các sinh tế cổ được dâng. Ủy quyền được ban cho các sứ đồ là không giới hạn, “Hãy đi vào mọi thế giới, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật;”† và các sứ đồ hành động theo nó, đến sự không hài lòng lớn của nhiều đồng bào của họ, vốn, không vào các quan điểm nhân từ của lời tiên tri, muốn tiếp tục sự độc quyền các ân tứ của thiên đàng họ đã hưởng trong các thời đại. Rõ ràng, từ bản chất của sự ban phát trước, rằng nó chỉ dành cho một dân tộc cụ thể. Vì thiết kế hiển nhiên của một số sự thiết lập của nó là ngăn họ kết giao với các dân tộc khác, nên hệ thống thờ phượng của nó không thể thực hành ngoài trong một đất nước có phạm vi giới hạn. Chỉ có một bàn thờ sinh tế có thể được dâng trên; và có ba lễ hàng năm mà tại đó mọi nam giới được ra lệnh xuất hiện tại thủ đô, và do đó được cho là sống trong khoảng cách hợp lý. Các điều này thay đổi dưới nền kinh tế Cơ Đốc. Nay không có nơi thánh nào cần thiết sửa chữa đến, vì chỉ trong chúng Đức Chúa Trời được tìm thấy; mà dân Ngài có thể tụ họp bất cứ nơi nào để phục vụ Ngài, và các lời cầu nguyện và ngợi khen của họ bằng nhau được Ngài chấp nhận trong không khí mở như trong một tòa nhà huy hoàng. Do đó Hội Thánh được mở cho mọi gia đình của loài người. Sự phân biệt cắt bì và không cắt bì bị bãi bỏ. Chúng không còn hai, mà “một người mới trong Đấng Christ, vốn đã phá vỡ bức tường ngăn cách giữa, và làm sự bình an bằng huyết của thập tự giá Ngài.” Đó là vinh quang của Cơ Đốc giáo, rằng nó đã hợp nhất những người lâu và, về vẻ ngoài, mãi mãi tách biệt, và rằng, bằng ảnh hưởng của nó, nhiều dân tộc đã được xoay khỏi hình tượng để phục vụ Đức Chúa Trời sống và đúng, và chờ đợi Con Ngài từ thiên đàng. Việc thiết lập tôn giáo của Đấng Mê-si trong một dân tộc đơn lẻ sẽ không phải là một phần thưởng đầy đủ cho sự sỉ nhục và đau khổ của Ngài, điều gì đó lớn hơn được hứa cho Ngài, và điều gì đó lớn hơn một phần đã được hoàn thành. “Đó là một điều nhẹ ngươi nên là đầy tớ của ta, để nâng lên các bộ tộc của Gia-cốp, và khôi phục những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên: ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi có thể là sự cứu rỗi của ta đến tận cùng trái đất.”‡ Vì sự ban phát mới phổ quát trong ý định, không phần nào của loài người bị loại trừ trong ủy quyền sứ đồ, nên chúng ta tin rằng nó sẽ phổ quát trong thực tế. Dù dường như không có khả năng toàn thế giới nên được Cơ Đốc hóa, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện điều Ngài đã hứa. Cuộc cách mạng vĩ đại bắt đầu ngay sau sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta; và dù trong các thời đại nó đứng yên, hoặc đúng hơn thụt lùi, nó đã tiến bộ kể từ thời đại Cải Chánh, và đang diễn ra trong các ngày của chúng ta với sức mạnh được đổi mới. Một thế hệ tương lai sẽ chứng kiến sự nhanh chóng của tiến bộ của nó; và lâu trước cuối thời gian, “kiến thức về Chúa sẽ bao phủ trái đất như nước bao phủ biển.” Cơ Đốc giáo sẽ thu được một chiến thắng hoàn toàn trên mọi tôn giáo sai; và vương quốc hữu hình của Satan sẽ bị hủy diệt, hoặc giảm trong các giới hạn hẹp, trong thời kỳ hạnh phúc khi, bằng ngôn ngữ tượng trưng của Khải Huyền, “người ấy sẽ bị trói.” Ở đây chúng ta đóng bản khảo sát của chúng ta về sự ban phát của tôn giáo. Nó sẽ tương xứng với thời gian, và “khi đó đến cuối, khi Đấng Christ sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, thậm chí Cha, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.”§ GIỚI THIỆU VỀ CÁC GIÁO LÝ CỦA THẦN HỌC TÔI nay tiến hành tìm hiểu nội dung của Các Ghi Chép Thánh, hoặc đưa ra chi tiết một bản tường thuật tóm tắt về tôn giáo được dạy trong Cựu Ước và Tân Ước. Trong các giáo lý của nó, một số có thể khám phá, hoặc ít nhất có thể chứng minh bằng lý trí, và các số khác là các vấn đề của sự mặc khải tinh sạch, các chân lý mắt chưa thấy, tai cũng chưa nghe, lòng người cũng chưa hình dung. Với lớp trước thuộc về điều được gọi là các giáo lý của Tôn Giáo Tự Nhiên; sự tồn tại và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự quan phòng, các quy tắc bổn phận, và một trạng thái tương lai của các phần thưởng và hình phạt. Không tìm hiểu kiến thức gì về các tín điều này có thể thu được bởi các nỗ lực không được trợ giúp của tâm trí con người, với Kinh Thánh trong tay chúng ta, chính sự khôn ngoan của chúng ta là xét chúng như chúng được trưng bày trong đó với bằng chứng và thẩm quyền vượt trội hơn nhiều. Các giáo lý của sự mặc khải tinh sạch là các giáo lý liên quan đến kế hoạch cứu chuộc, vốn, dựa trên một hành động tự do của ý muốn thuộc về Đức Chúa Trời, và trên một trạng thái điều mới được áp đặt lên sự sắp xếp nguyên thủy, nhất thiết được đặt ngoài lĩnh vực suy đoán của con người. Thứ tự tự nhiên đòi hỏi chúng ta nên bắt đầu với Đức Chúa Trời, các thuộc tính của Ngài, các sự phân biệt trong bản chất Ngài, với các hành động nội tại của Ngài, hoặc các mục đích Ngài hình thành trong chính Ngài trong khi Ngài tồn tại một mình. Từ các điều này, chúng ta tiến hành đến các hành động chuyển tiếp của Ngài, hoặc các hoạt động bên ngoài của Ngài; và ở đây một lĩnh vực rộng mở ra tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta thấy vũ trụ nảy sinh từ hư vô theo lệnh Ngài, và được sắp xếp theo trật tự đáng ngưỡng mộ bởi sự khôn ngoan Ngài; và chúng ta thấy con người chiếm vị trí chính trong thế giới này, được trang trí bằng hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình, và hạnh phúc trong việc hưởng ân huệ Ngài. Nhưng cảnh đột nhiên thay đổi, và con người, sụp đổ từ trạng thái cao của mình, xuất hiện bị hạ thấp, khốn khổ, và bị truy đuổi bởi sự báo thù của Đấng Tạo Hóa mình. Từ cảnh tượng u sầu này, sự chú ý của chúng ta được triệu tập đến sự suy ngẫm về phương tiện tuyệt vời đó mà bằng đó người ấy được khôi phục khỏi tội lỗi, và được phục hồi trong hạnh phúc; và ở đây cần thiết xét kế hoạch gốc, người được bổ nhiệm thực hiện nó, các phương tiện người ấy đã thực hiện thiết kế của mình bằng, và các lợi ích kết quả từ nó, vốn bao gồm một lịch sử về các tiến hành của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời, từ việc phát huy đầu tiên của nó đến tội nhân đến sự hoàn thành công việc của nó trong sự hoàn hảo của trạng thái thiên thượng. Đây chỉ là một bản phác thảo chung, và không bao gồm nhiều chi tiết liên quan đến chủ đề chính, và giữ một vị trí quan trọng trong hệ thống. Hãy để chúng ta khiêm nhường cầu nguyện rằng Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời có thể dẫn chúng ta vào mọi chân lý; và rằng trong khi sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, lòng chúng ta có thể cảm nhận các cảm xúc thánh các quan điểm đa dạng về tính cách và hành vi thuộc về Đức Chúa Trời được tính để khơi dậy. Và đừng quên rằng đó là sự sống đời đời, thuộc linh biết Đức Chúa Trời đúng duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã gửi. Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XVI
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Sự Tồn Tại Của Ngài — Niềm Tin Về Nó Phổ Quát — Lý Luận A Priori Của Tiến Sĩ Clarke: Sự Sai Lầm Của Nó — Ý Tưởng Về Đức Chúa Trời — Lý Luận Cho Sự Tồn Tại Của Ngài Dựa Trên Ý Tưởng Về Ngài; Ước Lượng Lực Của Nó — Lý Luận Từ Sự Tồn Tại Của Một Vũ Trụ Vật Chất — Lý Luận Từ Các Dấu Hiệu Thiết Kế Trong Vũ Trụ.

Tín điều chính của Tôn Giáo Tự Nhiên và Được Mặc Khải là sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Nếu có một đấng như vậy, Ngài là đối tượng thích hợp của sự tôn kính, thờ phượng, tạ ơn, và tự tin của các tạo vật thông minh của Ngài, và của mọi bài tập và bổn phận khác được hàm ý trong quan niệm tôn giáo. Nếu không có đấng như vậy, con người không có điều gì để hy vọng hoặc sợ hãi ngoài các sự kiện thoáng qua của thời gian, bị lệ thuộc vào không luật nào ngoài luật của sự cần thiết mù quáng và nghiêm khắc, và có thể một cách hợp lý đề xuất không mục đích cao hơn nào, trong sự tồn tại thoáng qua của họ, ngoài việc chăm sóc chính mình, và bảo đảm hạnh phúc của họ bằng mọi phương tiện trong quyền năng của họ. Đức hạnh và tội ác là các từ không có ý nghĩa, và nền tảng duy nhất của một sự phân biệt các hành động là sự thận trọng, hoặc một sự quan tâm ích kỷ đến các lợi ích hiện tại của họ, vốn tối cao đối với các đấng biết rằng họ sẽ sớm ngừng nghĩ và cảm nhận. Niềm tin về sự tồn tại của Đức Chúa Trời có thể được nói là tự nhiên đối với con người. Nếu lý trí của một con người được trưởng thành, có thể cho rằng, khi suy ngẫm các đối tượng xung quanh người ấy, người ấy sẽ bị dẫn đến kết luận rằng có một Quyền Năng thông minh đã tạo dựng vũ trụ, hoặc ít nhất duy trì và cai trị nó; và ý tưởng này dường như được một tác giả được linh cảm ưa thích, rằng “các điều vô hình của Đức Chúa Trời, từ sự tạo dựng của thế giới, được thấy rõ ràng, được hiểu bởi các điều được tạo thành.”* Nhưng vì điểm này đã bị tranh luận, chúng ta có thể khẳng định, rằng quan niệm về một Nguyên Nhân Đầu Tiên, Tác Giả của sự sống, và chuyển động, và trật tự, đồng ý như vậy với các chỉ thị của lý trí, và chính xác phù hợp như vậy với các vẻ ngoài của tự nhiên, đến mức ngay khi nó được đề xuất, nó sẽ gặp sự đồng ý thân mật của mọi người không bị định kiến. Do đó có thể được coi là không cần thiết bước vào một bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời; và với một số người nó có thể dường như kiêu ngạo và bất kính, vì nó dường như, ở vị trí đầu tiên, đặt câu hỏi về một chân lý mà nghi ngờ nó là vô đạo. Nhưng có hai sự xét biện minh thủ tục của chúng ta. Hãy nhận xét, rằng dù con người, với rất ít ngoại lệ, trong mọi thời đại đã thừa nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng nhiều người đã trả ít sự chú ý cho chủ đề, và đã nhận nó trên thẩm quyền, mà không phát huy các tư tưởng của chính họ, sẽ rất bối rối nếu họ được gọi đưa ra một lý do cho đức tin của họ. Họ có thể được coi là trẻ em trong tôn giáo, vốn đòi hỏi được dạy đọc các ký tự về vinh quang của Đấng Tạo Hóa của họ, vốn được đóng dấu lên các công việc của Ngài; và những người nhiệm vụ dạy dỗ họ rơi vào, nên được trang bị trước với kiến thức cần thiết. Bên cạnh đó, một bản duyệt về lý luận có thể cực kỳ hữu ích cho những người đã bị thuyết phục. Không thể một chân lý quan trọng và cao cả như vậy, mà trên đó các hy vọng và nỗi sợ hãi, bổn phận và hạnh phúc của nhân loại bị treo, có thể chiếm sự chú ý của họ quá nhiều, hoặc được ấn tượng quá sâu lên tâm trí họ. Tất cả chúng ta phải than thở rằng ấn tượng quá mờ nhạt, và phương thuốc hiển nhiên cho điều ác này, là sự thiền định thường xuyên và chú ý về các dấu hiệu của quyền năng và sự uy nghi của Đấng thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta được bao quanh với. Tôi có thể thêm, rằng dù niềm tin của chúng ta hiện tại có vững chắc đến đâu, chúng ta không thể nói nó có thể bị phơi bày cho các thử thách nào, và bị tấn công bằng các phản đối nào. Một số người sốt sắng nhất thế giới từng thấy, đã phàn nàn rằng có các khoảnh khắc họ bị làm rối bởi các nghi ngờ liên quan không chỉ đến sự ban phát của sự quan phòng, mà các sự hoàn hảo và sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Trong thời cổ, một số người Ngoại giáo bị kỳ thị là kẻ vô thần; đúng trong một số trường hợp, nhưng trong các trường hợp khác có thể đặt câu hỏi liệu cáo buộc không dựa trên sự không tin của họ về
các hệ thống tôn giáo phổ biến. Lãnh chúa Bacon bày tỏ chính mình như thể ông nghi ngờ liệu bất kỳ người nào có thể thực sự là kẻ vô thần. “Kinh Thánh nói, ‘Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình, không có Đức Chúa Trời.’ Nó không nói, kẻ ngu dại đã nghĩ trong lòng mình, đến mức người ấy đúng hơn nói nó theo thói quen với chính mình, như điều người ấy sẽ có, hơn là người ấy có thể tin nó một cách kỹ lưỡng, hoặc bị thuyết phục về nó. Vì không ai phủ nhận có Đức Chúa Trời, ngoài những người mà vì họ có như không có Đức Chúa Trời. Nó xuất hiện trong không điều gì hơn, rằng thuyết vô thần đúng hơn ở môi hơn trong lòng con người, hơn bởi điều này; rằng kẻ vô thần sẽ luôn nói về ý kiến đó của họ như thể họ ngất trong nó bên trong chính mình, và sẽ vui mừng được tăng cường bởi sự đồng ý của người khác.”* Chắc chắn, tuy nhiên, rằng thuyết vô thần đã được tuyên bố, và trong không thời kỳ nào công khai hơn trong thời đại hiện tại, khi thần linh vô đạo đã đi ra, và đang lao động bằng các nghệ thuật ngụy biện, để thuyết phục con người vứt bỏ Kinh Thánh và lý trí của họ, và với kỷ luật, từ bỏ các hy vọng, của tôn giáo. Triết học hiện đại giả vờ chứng minh, rằng không có Đấng Thông Minh nào chủ trì tự nhiên, không Người Ban Luật nào chúng ta bị ràng buộc vâng phục, không Thẩm Phán nào sẽ gọi chúng ta ra tài khoản; tóm lại, rằng ý tưởng về một Đức Chúa Trời, khôn ngoan, công chính, và thánh, là một câu chuyện của nhà trẻ, một giấc mơ của mê tín. Dù những người tuyên bố vô thần có thể trải nghiệm sự nghi ngờ nào của tâm trí, dù các nghi ngờ nào về các lý luận của chính họ đôi khi kiểm tra sự tự tin của họ, sự bất đồng công khai của họ với ý kiến chung về chủ đề quan trọng này, kêu gọi chúng ta chuẩn bị đối mặt với các lý luận của họ, và bảo đảm nền tảng của đức tin chúng ta. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời đã được chứng minh bằng các lý luận siêu hình, vốn đòi hỏi sự sắc bén của trí tuệ và sự chú ý gần để hiểu, và do đó vô ích cho phần lớn con người; và bằng các lý luận thuộc loại đơn giản hơn, thích ứng với các khả năng thông thường, và dựa trên các điều hiển nhiên cho các giác quan của chúng ta. Khi Ông Whiston nổi tiếng đang trò chuyện với Tiến sĩ Clarke về Discourse concerning the being and attributes of God của ông, chỉ vào một cây tầm ma, ông nói với ông rằng cỏ dại đó cung cấp bằng chứng thỏa mãn hơn mọi lý luận trừu tượng của ông; mà Tiến sĩ trả lời, rằng nó đúng, nhưng vì các kẻ thù của tôn giáo sử dụng siêu hình chống lại nó, cần thiết đẩy lùi chúng bằng vũ khí của chính chúng. Trong việc chứng minh chân lý cơ bản này, có thể viện đến lý luận a priori, hoặc lý luận a posteriori. Lý luận a posteriori suy ra nguyên nhân từ hiệu quả, và chứng minh sự tồn tại của một Đấng Tạo Hóa từ các công việc của sự tạo dựng. Đó là một quá trình đi lên, mà bằng đó chúng ta vươn lên từ điều được thấy đến điều không thấy, từ các điều đến nguyên tắc đầu tiên của chúng. Lý luận a priori suy ra hiệu quả từ nguyên nhân, và do đó cho rằng điều gì đó tồn tại trước điều đó, mà sự tồn tại của nó được suy ra từ nó. Do đó dường như lý luận này không thể có chỗ trong một chứng minh về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, Ngài đi trước mọi đấng khác, và là nguyên nhân của mọi điều tồn tại. Đối với phản đối này người ta đã trả lời, “rằng dù không điều hoặc đấng nào có thể trước Đấng đó, vốn là Nguyên Nhân Đầu Tiên và Nguồn Gốc của mọi điều; nhưng phải có trong tự nhiên một cơ sở hoặc lý do, một cơ sở hoặc lý do lâu dài, về sự tồn tại của Nguyên Nhân Đầu Tiên; nếu không sự tồn tại của nó sẽ do, hoặc phụ thuộc vào, cơ hội đơn thuần.” “Sự tồn tại, do đó, của Nguyên Nhân Đầu Tiên là cần thiết; cần thiết một cách tuyệt đối và tự nó. Và do đó, sự cần thiết đó là a priori, và theo thứ tự tự nhiên, cơ sở hoặc lý do của sự tồn tại của nó.”† Nhưng dù chính Tiến sĩ Clarke lý luận theo cách này, tôi nghi ngờ rằng chúng ta không thể hình thành bất kỳ quan niệm phân biệt nào về ý nghĩa của ông. Sự cần thiết là một ý tưởng trừu tượng, và khi được áp dụng cho chủ đề hiện tại, chỉ có thể chỉ, rằng phải có một Nguyên Nhân Đầu Tiên. Nhưng chúng ta đến quan niệm này bằng cách nào? Chính bằng sự thiền định sâu sắc về bản chất của sự cần thiết, và do đó nó xuất hiện, như một suy luận không thể tránh, rằng một Nguyên Nhân Đầu Tiên phải tồn tại? Thực sự đây sẽ là lý luận a priori; nhưng không phải theo cách này chúng ta đến kết luận. Niềm tin của chúng ta về một Nguyên Nhân Đầu Tiên dựa trên sự kiện các đấng khác tồn tại, vốn không thể đã tự tạo mình, cũng không tồn tại trong một sự kế thừa đời đời, như chúng ta sẽ thấy sau, và do đó, hẳn phải được một Đấng tạo dựng vốn tồn tại mà không có nguyên nhân. Nhưng đây là lý luận a posteriori. Chính bằng lý luận này chúng ta vươn lên kiến thức về sự tồn tại không có nguyên nhân của Tác Giả vũ trụ, và không phải bằng các suy đoán trừu tượng về sự cần thiết. Chúng ta sẽ không bao giờ biết Ngài tồn tại, ngoài từ sự tồn tại của chính chúng ta và của các đấng khác xung quanh chúng ta; và vì theo cách này chúng ta xác định rằng Ngài tồn tại và phải tồn tại, dường như vô lý khi nói về việc chứng minh sự tồn tại của Ngài a priori. Dù lý luận này có thể được sử dụng để chứng minh các sự hoàn hảo của Ngài, nó không thể được sử dụng trong bằng chứng về sự tồn tại của Ngài. Chính Tiến sĩ Clarke thừa nhận, rằng “lý luận a posteriori là lý luận hữu ích chung nhất, dễ hiểu nhất, và ở một mức độ nào đó phù hợp với mọi khả năng; và, do đó, nó nên luôn được nhấn mạnh một cách phân biệt.”* Khi chúng ta tuyên xưng chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời, chúng ta nói về một Đấng, không suy ra, độc lập, bất biến, và sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể. Rõ ràng rằng trong ý tưởng về Đức Chúa Trời mọi sự hoàn hảo được bao gồm, vì nếu một hoặc nhiều sự hoàn hảo thiếu, chúng ta có thể hình dung một Đấng khác sở hữu tất cả chúng, và Đấng khác đó sẽ là Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta gán cho Ngài mọi sự xuất sắc, trí tuệ và đạo đức, không chỉ quyền năng mà sự khôn ngoan, không chỉ lòng tốt mà sự tinh sạch. Các sự hoàn hảo này tồn tại ở mức độ cao nhất có thể. Nếu chúng bị lệ thuộc vào bất kỳ giới hạn nào, có thể có một Đấng sở hữu chúng mà không có giới hạn; và với Ngài, ngay khi Ngài được biết, bổn phận của chúng ta sẽ là chuyển sự tôn kính chúng ta cho đến nay đã trả cho một người khác, mà chúng ta nay thấy thấp kém hơn Ngài. Tóm lại, Đức Chúa Trời là một Đấng mà chỉ định Optimus Maximus, mà người ngoại đạo tôn vinh Ngài dưới danh Jupiter, thuộc về một cách đúng đắn. Ngài là Lớn Nhất và Tốt Nhất, không thể hiểu được đối với tâm trí hữu hạn, mà chúng ta không thể hình thành một ý tưởng về ngoài bằng việc hợp nhất mọi sự xuất sắc có thể hình dung trong một tập hợp, và cho rằng chúng mở rộng vượt quá các thành tựu cao nhất của các tạo vật cao nhất, và tầm với tối đa của sự hiểu biết mở rộng nhất. Tôi nay tiến hành đặt trước các bạn các lý luận mà bằng đó sự tồn tại của Đức Chúa Trời được chứng minh. I. Một lý luận đã thường được các tác giả siêu hình đưa ra, dựa trên ý tưởng về Đức Chúa Trời. Vì nó rất trừu tượng, và tôi không chắc chắn rằng tôi nắm bắt nó một cách phân biệt, tôi sẽ đưa ra cho các bạn một tuyên bố về nó, gần như bằng các lời của Giám mục Stillingfleet, trong Origines Sacræ của ông,† nó được chi tiết đầy đủ. Ông bắt đầu bằng việc nhận xét, rằng các điều như vậy chứa trong ý tưởng về Đức Chúa Trời, vốn nhất thiết hàm ý sự tồn tại của Ngài. Lực của lý luận nằm ở điều này, rằng điều chúng ta nhận thấy rõ ràng và phân biệt thuộc về bản chất và bản chất của một điều, có thể với chân lý được khẳng định về chính điều đó; như, nếu tôi nhận thấy rõ ràng rằng là một động vật thuộc về bản chất của con người, tôi có thể với chân lý khẳng định rằng con người là một tạo vật sống; nếu tôi thấy nó đúng một cách có thể chứng minh, rằng một tam giác có ba góc bằng hai góc vuông, tôi có thể khẳng định nó đúng về bất kỳ tam giác nào. Nhưng nay chúng ta giả định, rằng trên sự tìm kiếm và tìm hiểu chính xác nhất, tôi nhận thấy rõ ràng rằng sự tồn tại cần thiết thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời một cách bất biến, do đó tôi có thể với chân lý như vậy khẳng định, rằng Đức Chúa Trời tồn tại, như rằng con người là một tạo vật sống, hoặc một tam giác có ba góc bằng hai góc vuông. Để bày tỏ rõ ràng hơn lực của lý luận này, trong đó một loại ngụy biện nào đó có thể bị nghi ngờ, ông tiến hành nhận xét, ở vị trí đầu tiên, rằng bằng chứng lớn nhất chúng ta có thể có về chân lý của một điều, là một sự nhận thức rõ ràng và phân biệt về nó trong tâm trí chúng ta. Khi chúng ta nói về các sự nhận thức rõ ràng và phân biệt, chúng ta cho rằng tâm trí tiến hành trên các nguyên tắc hiển nhiên của lý trí, hoặc có các quan niệm như vậy về các điều, vốn, trong mức chúng ta có thể nhận thấy bằng ánh sáng của lý trí, đồng ý với các bản chất của các điều chúng ta nắm bắt; nếu trong các điều như vậy khi đó không có cơ sở chắc chắn, nó bằng như nói rằng các năng lực của chúng ta không có mục đích, vốn phản ánh cao hoặc lên Đức Chúa Trời hoặc tự nhiên. Ở vị trí thứ hai, chúng ta có sự nhận thức rõ ràng và phân biệt rằng sự cần thiết của sự tồn tại thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ xét sự khác biệt lớn có trong quan niệm của chúng ta về bản chất của Đức Chúa Trời, và về bản chất của bất kỳ đấng nào khác. Trong mọi đấng khác, tôi thừa nhận chúng ta có thể trừu tượng bản chất và sự tồn tại khỏi nhau; nay, nếu tôi có thể làm cho nó xuất hiện rằng có lý do hiển nhiên, ex parte rei, tại sao tôi không thể làm điều đó trong quan niệm về Đức Chúa Trời, khi đó nó sẽ rõ ràng hơn rằng sự cần thiết của sự tồn tại thuộc về bản chất của Ngài một cách bất biến. Rõ ràng với lý trí chúng ta, rằng trong mọi đấng khác chúng ta nắm bắt các bản chất của, không điều gì khác có thể được hàm ý trong các bản chất của chúng ngoài khả năng trần trụi của sự tồn tại, không, dù các điều chúng ta nắm bắt thực sự tồn tại, vì, trong việc hình thành một ý tưởng về một điều, chúng ta trừu tượng khỏi nó mọi điều không được hàm ý trong chính bản chất của điều đó; nay sự tồn tại chỉ là ngẫu nhiên và có thể liên quan đến bất kỳ đấng nào khác, nó không thể là bất kỳ thành phần nào của ý tưởng của nó, vì nó không thuộc về bản chất của nó; vì chúng ta có thể nắm bắt đầy đủ bản chất của điều đó mà không gán sự tồn tại cho nó. Nhưng nay, trong quan niệm của chúng ta về một Đấng hoàn hảo tuyệt đối, khả năng trần trụi hoặc tính ngẫu nhiên của sự tồn tại nói một sự mâu thuẫn trực tiếp với ý tưởng về Ngài; vì làm sao chúng ta có thể hình dung Đấng đó hoàn hảo tuyệt đối, vốn có thể thiếu điều ban sự sống cho mọi sự hoàn hảo khác, cụ thể, sự tồn tại? Sự do dự duy nhất trong trường hợp này là, liệu sự tồn tại cần thiết này thực sự thuộc về Đấng đó mà nó là ý tưởng của, hoặc chỉ là một cách quan niệm của chúng ta trong việc nắm bắt Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta không có quy tắc chắc chắn và hiển nhiên như vậy ngoài điều này, rằng trong các điều chỉ được kết hợp với nhau bởi hành động của tâm trí, sự hiểu biết có thể trừu tượng chúng, và chia chúng trong các quan niệm của nó khỏi nhau; nhưng trong các điều như vậy không thể được chia mà không thay đổi bản chất của chủ đề chúng được gán cho, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng không được kết hợp bởi hành động đơn thuần của tâm trí, mà thuộc về các bản chất của chính các điều một cách bất biến. Các lý do làm cho chúng ta gán khả năng trần trụi của sự tồn tại cho bất kỳ đấng nào, bị lấy đi khi chúng ta hình dung một Đấng hoàn hảo tuyệt đối, vì khi đó sự tồn tại được hàm ý trong số các sự hoàn hảo, và Đấng này độc lập với mọi đấng khác, và quyền năng vô hạn, đến mức không điều gì có thể cản trở sự tồn tại của Ngài, và do đó chúng ta phải kết luận rằng sự cần thiết của sự tồn tại thuộc về bản chất và quan niệm của Đức Chúa Trời, và không phải bất kỳ cách nào chỉ của quan niệm chúng ta; vì, nếu chúng ta lấy đi sự cần thiết của sự tồn tại khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta mất quan niệm về một Đấng hoàn hảo tuyệt đối. Nó không chỉ theo như một kết luận cần thiết từ các tiền lệ này, mà tự nó hiển nhiên với lý trí của bất kỳ người nào, rằng nếu sự tồn tại cần thiết thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời, Ngài tồn tại; vì nó hàm ý không ít hơn một mâu thuẫn, cho một đấng tồn tại một cách cần thiết, và vẫn nên đặt câu hỏi liệu người ấy có tồn tại hay không. Đó là lý luận nổi tiếng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời, vốn được Des Cartes đưa ra, và đã được một số Schoolmen gợi ý. Tôi không biết liệu các bạn có thể đã theo lý luận, và ấn tượng nào nó đã tạo trên tâm trí các bạn. Bởi một số người nó đã được coi là một chứng minh hoàn toàn, vốn thay thế mọi lý luận khác; nhưng những người khác đã xem nó dưới một ánh sáng khác. Đó là một phản đối cho nó, rằng nó không dễ nắm bắt, và gần như trốn tránh sự nắm bắt của sự hiểu biết: và nó thuộc bản chất quá bóng dáng để sản sinh một hiệu quả mạnh và sống động. Bởi nhiều nhà siêu hình và nhà thần học xuất sắc, nó đã được tuyên bố là một ngụy biện. Người ta thừa nhận rằng bất kỳ tính chất nào được bao gồm trong ý tưởng hoặc quan niệm rõ ràng của một chủ đề, chắc chắn thuộc về nó; và thực sự, đó là một mệnh đề tự hiển nhiên và lặp lại, rằng mọi điều được bao gồm trong bất kỳ quan niệm nào của tâm trí, có thể được khẳng định về nó. Nhưng ở đây lý luận thất bại, ở chỗ nó suy ra sự tồn tại thực tế của một đối tượng in rerum natura, từ sự tồn tại của ý tưởng về nó trong tâm trí. “Nó dường như chỉ mở rộng,” như Tiến sĩ Clarke nhận xét, “đến ý tưởng danh nghĩa hoặc định nghĩa đơn thuần về một Đấng tự tồn tại, và không, với một sự liên kết hiển nhiên đủ, tham chiếu và áp dụng ý tưởng danh nghĩa chung đó, định nghĩa, hoặc quan niệm, mà chúng ta tự hình thành trong tâm trí mình, cho bất kỳ đấng cụ thể thực sự nào tồn tại bên ngoài chúng ta.”* Mọi điều có thể được suy ra một cách hợp pháp là điều này, rằng nếu tồn tại bất kỳ Đấng nào, mà trong ý tưởng rõ ràng về người ấy sự tồn tại cần thiết được bao gồm, Đấng đó tồn tại bởi một sự cần thiết của tự nhiên. Nếu các bạn nói, nhưng sự tồn tại cần thiết được bao gồm trong ý tưởng về Đức Chúa Trời, rõ ràng rằng suy luận đúng duy nhất là, nếu Đức Chúa Trời tồn tại, sự tồn tại cần thiết nên được khẳng định về Ngài. Các bạn không chứng minh một cách có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời tồn tại chống lại kẻ vô thần; các bạn chỉ kết luận một cách giả thuyết, rằng nếu có Đức Chúa Trời, sự tồn tại của Ngài là cần thiết. Điều này kẻ vô thần sẽ sẵn lòng thừa nhận, và đồng thời giữ lại ý kiến của mình; vì mọi điều các bạn đã làm là quyết định ý tưởng đúng về một Đức Chúa Trời, trong khi nó vẫn còn là một chủ đề tranh luận, liệu một Đấng như vậy tồn tại. Tôi kết thúc bằng các lời của Ông Locke, người, từ chối bước vào lý luận này, hài lòng chính mình với nhận xét chung sau, “rằng đó là một cách xấu để thiết lập sự tồn tại của Đức Chúa Trời, đặt toàn bộ trọng lượng của một điểm quan trọng như vậy lên nền tảng duy nhất đó, và lấy một số người có ý tưởng đó về Đức Chúa Trời trong tâm trí họ, (vì rõ ràng một số người không có, và một số người tệ hơn không có, và phần lớn rất khác nhau,) làm bằng chứng duy nhất về một Thần Linh, và từ một sự yêu thích quá mức phát minh yêu quý đó, loại bỏ, hoặc ít nhất cố gắng làm mất hiệu lực, mọi lý luận khác, và cấm chúng ta lắng nghe các bằng chứng đó như yếu hoặc sai lầm, mà sự tồn tại của chính chúng ta, và các phần hữu hình của vũ trụ, cung cấp rõ ràng và mạnh mẽ như vậy cho các tư tưởng của chúng ta, đến mức tôi cho là không thể một người xét có thể chống lại chúng.”† II. Lý luận thứ hai của chúng ta là, rằng vì điều gì đó nay tồn tại, điều gì đó hẳn phải đã tồn tại từ đời đời. Nền tảng của lý luận này là, sự tồn tại hiện tại của chính chúng ta, và của các phần khác của vũ trụ. Chúng ta được bảo đảm về sự tồn tại của chính mình bởi ý thức, và về sự tồn tại của các đấng khác bởi bằng chứng của các giác quan chúng ta, mà chúng ta ban tín nhiệm ngầm bởi luật của bản chất chúng ta, mà không trả sự quan tâm nhỏ nhất cho các cố gắng của các triết gia hoài nghi để làm mất hiệu lực lời chứng của chúng. Do đó chúng ta suy ra rằng điều gì đó đã tồn tại từ đời đời, vì không điều gì hiển nhiên hơn rằng nếu đã từng có một thời khi không đấng nào tồn tại, không thể bất kỳ đấng nào nên đã bao giờ đến tồn tại. Mọi đấng có một lý do hoặc cơ sở của sự tồn tại của nó, hoặc trong chính nó, và khi đó nó tự tồn tại, hoặc trong ý muốn và quyền năng của một đấng nào khác. Nhưng theo giả định, không đấng nào tồn tại một cách cần thiết, vì có một thời khi không đấng nào là; và do đó không có lý do hoặc nguyên nhân nào tại sao bất kỳ đấng nào nên bao giờ tồn tại. Có một thời khi không có gì, và làm sao điều gì đó có thể đã được sản sinh? Các đấng không thể tự tạo mình; vì điều này sẽ cho rằng chúng đã tồn tại trước khi chúng tồn tại; và chúng không thể đã nảy sinh bởi cơ hội, vì cơ hội chỉ không nguyên nhân thuộc loại nào, và chỉ là một từ bày tỏ sự ngu dốt của chúng ta về nguyên nhân. Vậy chắc chắn, rằng vì điều gì đó nay tồn tại, điều gì đó hẳn phải đã tồn tại từ đời đời. Về chân lý của mệnh đề này, thực tế không có tranh luận. Nó được chính kẻ vô thần thừa nhận; và, theo đó, người nổi tiếng nhất trong chúng trong thời cổ, Epicurus và các tín đồ của ông, trong khi họ duy trì rằng thế giới, hoặc hệ thống hiện tại của vũ trụ, được hình thành bởi một sự tụ họp tình cờ của các nguyên tử, cảm nhận sự cần thiết thừa nhận rằng các nguyên tử đã di chuyển trong không gian vô hạn từ đời đời. Kẻ vô thần, bị ép thừa nhận rằng điều gì đó đã tồn tại từ đời đời, sẽ nói với chúng ta rằng đó là chính vũ trụ. Tự nhiên không suy ra và tự tồn tại; chúng ta không thể truy nguyên dấu vết nào của một sự bắt đầu, và chúng ta thấy không triển vọng nào của một kết thúc. Người ấy không có phản đối với ý tưởng về một Đấng đời đời, nếu Đấng đó không được hiểu là được ban trí tuệ và quyền năng, và trên hết, sở hữu các sự hoàn hảo đạo đức như công lý và sự tinh sạch, mà tư tưởng về chúng sẽ đặt một sự hạn chế lên hành vi của người ấy, và tạo sự bất an e sợ một sự tính sổ tương lai. Hãy để chúng ta kiểm tra vị trí của người ấy, và xem liệu nó phù hợp với lý trí. Loài người là một phần quan trọng của vũ trụ, vốn, theo giả thuyết này, luôn tồn tại bởi một sự kế thừa đời đời. Trong các cá nhân cấu thành sự kế thừa này, không một ai tự tồn tại, mà mỗi người được suy ra từ các tiền lệ trực tiếp của mình. Thế hệ hiện tại đã nảy sinh từ thế hệ đi trước nó, và thế hệ đó từ một thế hệ khác, và cứ thế xa đến mức chuỗi có thể được truy nguyên. Ở đây vậy là một sự kế thừa, mọi phần của nó có một sự bắt đầu. Việc nói với chúng ta rằng nó đời đời, là thay thế một khẳng định đơn thuần cho bằng chứng, và vội vàng chúng ta đến kết luận, mà không ban cho chúng ta thời gian tìm hiểu liệu có thể một sự kế thừa như vậy có thể đời đời. Chúng ta hỏi, làm sao một sự kế thừa có thể đời đời, dù mọi phần của nó có một sự bắt đầu? Làm sao mọi phần có thể có một sự bắt đầu, và vẫn toàn bộ không có sự bắt đầu? Làm sao các cá nhân có thể phụ thuộc liên quan đến sự tồn tại của chúng, mỗi người đã suy ra nó từ cha mẹ mình, và vẫn chủng tộc tự tồn tại? Tôi không thể hình dung một mâu thuẫn rõ ràng hơn, hơn khẳng định rằng mọi phần có một sự bắt đầu, nhưng toàn bộ không có sự bắt đầu; rằng các phần hữu hạn, nhưng toàn bộ vô hạn. Khi chúng ta thấy một chuỗi được kéo dài, chúng ta nhận thấy các giới hạn của mỗi mắt xích, và kết luận rằng, nếu chúng ta có thời gian và cơ hội, chúng ta có thể truy nguyên nó đến mắt xích đầu tiên. Nó sẽ không bao giờ vào tâm trí chúng ta rằng chuỗi được kéo dài in infinitum. Loài người là một chuỗi; các cá nhân là các mắt xích; và chúng ta kết luận một cách tự nhiên và hợp lý trong trường hợp này như trong trường hợp trước, rằng có một mắt xích đầu tiên mà phần còn lại phụ thuộc vào. Không, kẻ vô thần nói, chuỗi không có sự bắt đầu; không bao giờ có người đầu tiên, loài người đời đời. Nói cách khác, người ấy nói với chúng ta rằng có một chuỗi chỉ có một đầu. Nếu bất kỳ người nào nói như vậy về một chuỗi thực, người ấy sẽ bị cho là đã mất trí; nhưng khi một số người khẳng định rằng loài người không có sự bắt đầu, họ sẽ làm cho chúng ta tin rằng họ khôn ngoan hơn mọi thế giới bên cạnh, và giả định danh triết gia. Lẽ thường nổi loạn chống lại khẳng định này, và mọi người tốt sẽ vui mừng thấy rằng sự vô đạo bị ép phải trú ẩn trong sự vô lý rõ ràng. Chúng ta có thể áp dụng lý luận này cho các phần khác của vũ trụ. Các chủng tộc khác nhau của động vật và thực vật; chuyển động hàng ngày của trái đất; các vòng quay của các thiên thể; và tóm lại mọi điều, mà thời gian của chúng được đo bằng giờ, và ngày, và năm, hẳn phải có một sự bắt đầu. Một số người bác bỏ tính đời đời của vũ trụ theo cách sau:—Nếu nó đã tồn tại từ đời đời, nó hẳn phải tồn tại như nó là; vì, trên giả thuyết của kẻ vô thần, không có nguyên nhân nào để sản sinh một thay đổi, và một thay đổi không phù hợp với ý tưởng về sự tồn tại cần thiết. Do đó chúng ta thấy, nhân tiện, rằng vật chất không thể là đấng đã tồn tại từ đời đời. Nếu nó tồn tại từ đời đời, nó tồn tại bởi sự cần thiết của tự nhiên. Nhưng đó là một mâu thuẫn rõ ràng khi cho rằng điều tồn tại một cách cần thiết, không tồn tại; và vẫn tất cả chúng ta nhạy cảm rằng không có mâu thuẫn trong việc cho rằng sự không tồn tại của vật chất, vì tất cả chúng ta có thể hình dung nó bị hủy diệt. Đó là một mâu thuẫn khi cho rằng điều tồn tại một cách cần thiết, tồn tại trong bất kỳ trạng thái hoặc hình thức nào khác. Nhưng chúng ta có thể hình dung vật chất đang chuyển động hoặc đang nghỉ; và thấy một số phần của nó trong trạng thái này, và một số phần trong trạng thái kia, chúng ta kết luận rằng sự tồn tại của nó không cần thiết, mà ngẫu nhiên. Chúng ta có thể hình dung nó được sửa đổi khác nhau; rằng nó có thể đã thiếu một số tính chất của nó, và sở hữu các tính chất khác không thuộc về nó; rằng khung của vũ trụ có thể đã khác; và rằng trong hệ thống của chúng ta có thể đã có nhiều hoặc ít hành tinh hơn, và các hành tinh này có thể đã được đi kèm với nhiều hoặc ít vệ tinh hơn. Nhưng nếu vũ trụ tự tồn tại, nó hẳn phải luôn như nó nay là. Mặt trời hẳn phải luôn là trung tâm của hệ thống này, và các hành tinh hẳn phải luôn mô tả các quỹ đạo của chúng xung quanh người ấy. Hẳn phải có các vòng quay đời đời của Saturn và Georgium Sidus, và các vòng quay đời đời của Trái Đất và Mercury. Nay, vì các vòng quay này được thực hiện trong các thời gian khác nhau, và, trên giả định về tính đời đời của chúng, đều vô hạn về số lượng, theo rằng chúng ta có các vô hạn mà như các vô hạn phải bằng nhau, nhưng được tạo thành từ các vòng quay được thực hiện trong các thời gian không bằng nhau, lại không bằng nhau. Nhưng điều này không thể, và giả thuyết nó được suy ra từ là vô lý. Người ta đã phản đối, rằng theo giáo lý về tính có thể chia vô hạn của vật chất, có thể có một vô hạn lớn hơn một vô hạn khác, vì các phần của vật chất khác nhau về kích thước. Nhưng tính có thể chia vô hạn của vật chất là một sản phẩm đơn thuần của trí tưởng tượng; và, bên cạnh đó, chỉ hàm ý rằng tâm trí chúng ta không thể gắn giới hạn nào cho sự chia, trong khi ở đây sự chia thực tế được thực hiện; các vòng quay đã được mô tả trong các thời kỳ dài hơn và ngắn hơn, và vẫn chúng bằng nhau về số lượng, vì chúng đều vô hạn. Từ toàn bộ lý luận trước, chúng ta được ủy quyền rút các kết luận này; rằng điều gì đó đã tồn tại từ đời đời; rằng Đấng đời đời đó không phải vật chất hoặc vũ trụ; và, do đó, rằng có một Đức Chúa Trời, không suy ra và độc lập, Tác Giả của mọi điều tồn tại. III. Lý luận tiếp theo dựa trên các bằng chứng thiết kế trong vũ trụ, theo chỉ thị hiển nhiên của lý trí, rằng nơi thiết kế xuất hiện, phải có một người thiết kế. Một lý luận thường được rút ra từ sự tạo dựng của vũ trụ; và chắc chắn nếu có thể được cho thấy rằng trời và đất có một sự bắt đầu, theo rằng có một Đấng quyền năng toàn năng đã gọi chúng ra khỏi hư vô, vì rõ ràng rằng chúng không thể ban sự tồn tại cho chính mình. Một số nhận xét đã được thực hiện rồi, để cho thấy rằng vật chất không thể đời đời; và chúng ta do đó đã dự đoán một phần điều có thể được nói về đầu này. Ít, hoặc có lẽ không, triết gia ngoại đạo nào tin sự tạo dựng của vật chất; nhưng, nói chung, họ thừa nhận rằng nó được một tác nhân thuộc về Đức Chúa Trời sắp xếp, và do đó, rằng hệ thống hiện tại có một sự bắt đầu. Một bản tường thuật truyền thống về nguồn gốc của nó dường như thịnh hành giữa mọi dân tộc; và tính cổ của bản tường thuật rõ ràng từ các tác phẩm của Môi-se, vốn, mà không giả định sự linh cảm của chúng, nên được coi là một ghi chép về ý kiến được nắm giữ về chủ đề này trong thời đại của ông, vốn đi trước thời đại của lịch sử phàm tục chân thật một ngàn năm. Việc giới thiệu gần đây các nghệ thuật, vốn trong nhiều trường hợp có thể được truy nguyên đến các nhà phát minh của chúng; nguồn gốc muộn của các dân tộc; sự thiếu hoàn toàn bất kỳ bản tường thuật đáng tin nào vươn xa hơn khoảng sáu ngàn năm; việc chiếm giữ không hoàn hảo của trái đất, vốn hẳn phải từ lâu đã đầy người nếu nó đã tồn tại từ đời đời; mọi sự kiện không thể phủ nhận này cùng chứng minh, rằng không lâu kể từ khi quả địa cầu của chúng ta và cư dân của nó được đưa vào tồn tại, và do đó, rằng có một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, mà bởi ý muốn và quyền năng của Ngài chúng được sản sinh. Không dừng lại ở lý luận này, tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn đến các bằng chứng trí tuệ trong các công việc của tự nhiên, mà từ đó chúng ta được ủy quyền suy ra sự tồn tại của một nguyên nhân thông minh. Nếu bất kỳ người nào nên phủ nhận rằng có các dấu hiệu thiết kế, tôi không thể trả lời người ấy tốt hơn bằng các lời của Cicero: “Nếu các điều được tự nhiên hình thành tốt hơn các điều được nghệ thuật thực hiện, và nghệ thuật không thực hiện điều gì mà không có lý trí, chắc chắn tự nhiên không được coi là thiếu lý trí. Làm sao phù hợp, khi các bạn đã nhìn một bức tượng hoặc một bức tranh, thừa nhận rằng nghệ thuật đã được sử dụng; khi các bạn đã thấy hành trình của một con tàu, không nghi ngờ rằng nó được lý trí hướng dẫn; khi các bạn suy ngẫm một đồng hồ mặt trời, bị thuyết phục rằng các giờ được chỉ ra, không phải bởi cơ hội, mà bởi kỹ năng; và đồng thời có ý kiến rằng thế giới, vốn bao gồm các nghệ thuật đó, và các nghệ sĩ, và mọi điều, không có lý trí và lời khuyên? Nếu bất kỳ người nào nên mang vào Scythia hoặc Britain quả cầu gần đây được bạn Posidonius của chúng ta xây dựng, mà các chuyển động của nó sản sinh cùng các thay đổi liên quan đến mặt trời, và mặt trăng, và năm hành tinh, vốn diễn ra mỗi ngày và đêm trên trời, ai trong các nước man rợ này có thể nghi ngờ rằng quả cầu đó được xây dựng bởi lý trí? Nhưng những người này,” cụ thể, một số triết gia ông tham chiếu đến, “nghi ngờ liên quan đến thế giới, liệu nó được tạo bởi cơ hội, hoặc bởi sự cần thiết, hoặc bởi lý trí và tâm trí thuộc về Đức Chúa Trời; và nghĩ rằng Archimedes có nhiều quan tâm hơn trong việc bắt chước các chuyển động của quả cầu hơn tự nhiên trong việc thực hiện chúng.”* Các suy ngẫm như vậy của nhà hùng biện tài giỏi đó, và chúng ra lệnh sự phê chuẩn của mọi tâm trí suy ngẫm. Nếu chúng ta tình cờ gặp một sách chứa một tường thuật được tiêu hóa tốt về các sự kiện, hoặc một chuỗi lý luận chính xác, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ gọi nó là một tác phẩm của cơ hội, mà sẽ lập tức tuyên bố nó là sản phẩm của một tâm trí được trau dồi. Nếu chúng ta thấy trong một nơi hoang dã một tòa nhà cân đối tốt, được sắp xếp thuận tiện, và được trang bị với sở thích, chúng ta sẽ kết luận không do dự, và không có sự nghi ngờ nhỏ nhất về lỗi lầm, rằng trí tuệ con người và lao động con người đã được sử dụng trong việc lập kế hoạch và dựng nó. Trong các trường hợp thuộc loại này, một kẻ vô thần sẽ lý luận chính xác như người khác làm. Vậy tại sao người ấy không rút cùng suy luận từ các bằng chứng thiết kế được khám phá trong các công việc của sự tạo dựng? Trong khi các tiền đề là cùng, tại sao kết luận khác? Trên cái cớ lý trí nào người ấy phủ nhận rằng một tác phẩm, trong mọi phần của nó sự khôn ngoan xuất hiện, là sản phẩm của một tác giả thông minh? và gán vũ trụ cho cơ hội, cho tự nhiên, cho sự cần thiết, cho bất kỳ điều gì, dù nó nên là một từ không có ý nghĩa, hơn là cho Đức Chúa Trời? Không thể khảo sát các đối tượng xung quanh chúng ta với bất kỳ mức độ chú ý nào, và không nhận thấy các dấu hiệu thiết kế, các mục đích được nhắm đến, và các phương tiện được sử dụng để hoàn thành các mục đích đó. Chúng ta không cần đi xa hơn trong việc tìm kiếm bằng chứng ngoài khung của chính chúng ta, vốn dường như càng đáng ngưỡng mộ càng được kiểm tra cẩn thận, và càng được biết mật thiết. Không người nào xét việc sử dụng mắt, và quen thuộc với cấu trúc nội bộ của nó, được thích ứng một cách khéo léo như vậy cho việc truyền và khúc xạ các tia sáng, có thể nghi ngờ hơn rằng nó dành cho mục đích thị giác, hơn người ấy có thể nghi ngờ, khi người ấy hiểu cấu trúc của một kính viễn vọng, rằng nó được dự định làm cho chúng ta có thể thấy các đối tượng ở khoảng cách. Không người nào có thể nghi ngờ, khi người ấy kiểm tra hình thức bên ngoài và cấu hình nội bộ của tai, rằng nó là một công cụ được cung cấp rõ ràng cho việc truyền âm thanh; hoặc rằng phổi được tạo cho sự hô hấp; dạ dày cho việc tiếp nhận và tiêu hóa thức ăn của chúng ta; và hệ thống mạch tuyệt vời được biết dưới các danh động mạch và tĩnh mạch, để mang huyết từ tim đến mọi phần của thân thể, và sau đó trả nó về nguồn của nó; theo một khía cạnh giống các ống mà bằng đó nước trong đài phun hoặc hồ chứa, được phân phối qua mọi đường phố và ngõ của một thành phố. Không người nào có thể nghi ngờ rằng thiết kế của các tuyến là tiết ra; của các dây thần kinh, truyền cảm giác và chuyển động; của răng,
được hình thành khác nhau như vậy, để cắt và nhai; của chân, để hỗ trợ thân thể, và di chuyển nó từ nơi này sang nơi khác; của tay và cánh tay được chia thành ngón tay, để thực hiện các hoạt động khác nhau cần thiết cho sự tồn tại và thoải mái của chúng ta. Các trường hợp này khá đủ để thỏa mãn bất kỳ người tìm hiểu hợp lý nào. Các dấu hiệu thiết kế đều rõ ràng bằng trong thân thể của các động vật thấp hơn, vốn trong cấu trúc chung của chúng mang một sự tương tự nổi bật với cấu trúc của chúng ta. Khi một sự khác biệt được tìm thấy, các bằng chứng về sự khôn ngoan nhân lên trên chúng ta, vì nó rõ ràng tiến hành từ một ý định thích ứng động vật, hoặc thích ứng nó với hoàn cảnh đặc biệt của nó. Đó là sự khôn ngoan toàn diện; sự khôn ngoan có thể ra lệnh không chỉ một hệ thống phương tiện, mà nhiều phương tiện, để đáp ứng sự đa dạng các trường hợp cần thiết cho việc bổ sung các phần khác nhau của tự nhiên với cư dân. Ví dụ, nếu một động vật sống bằng cỏ, một động vật khác bằng hạt, và một động vật thứ ba bằng thịt của các động vật khác, chúng ta thấy rằng trong khi chúng nói chung được trang bị một dạ dày, thành viên này được xây dựng khác nhau trong mỗi con, để tiếp nhận và tiêu hóa thức ăn đặc biệt của nó. Chúng ta lại quan sát, rằng dù động vật di chuyển trên bề mặt trái đất, hoặc bay trong không khí, hoặc bơi trong nước, hình thức bên ngoài và tổ chức nội bộ của chúng được thích ứng một cách đáng ngưỡng mộ với cách sống của chúng, và với nơi cư trú của chúng. Sự đa dạng này giữa sự đồng nhất là một bằng chứng chúng ta có thể phụ thuộc một cách tự tin, rằng điều dường như là thiết kế không phải là hiệu quả của cơ hội, hoặc của một sự cần thiết mù quáng vốn luôn sản sinh cùng kết quả, mà của một tâm trí thông minh, tuyệt vời trong lời khuyên và xuất sắc trong công việc; của một Đấng phong phú trong các mưu đồ, và trong mọi trường hợp chọn điều tốt nhất. Giáo lý về các nguyên nhân cuối cùng không thể được thừa nhận, mà không đồng thời thừa nhận một Nguyên Nhân Đầu Tiên, sở hữu kiến thức và sự khôn ngoan. Do đó kẻ vô thần đã phát huy chính mình để làm tối bằng chứng của nó, và đưa nó vào sự khinh miệt; nhưng các cố gắng của chúng theo cách này đã không phản ánh vinh dự nào lên sự hiểu biết và lòng chúng. “Các cơ quan thân thể của chúng ta,” Lucretius nói, “không được hình thành để chúng ta có thể sử dụng chúng, mà sự hình thành trước của chúng gợi ý việc sử dụng. Thị giác không trước khi mắt được tạo, cũng không thính giác trước tai; mà tai tồn tại lâu trước khi bất kỳ âm thanh nào được nghe, và mọi thành viên của chúng ta trước khi chức vụ của chúng được khám phá.”* Tóm lại, theo triết gia này, vì người ấy được gọi như vậy, mắt không được dự định để thấy, cũng không lưỡi để nói, cũng không chân để di chuyển; mà bằng cách nào đó chúng thuộc về thân thể, và con người khéo léo mưu đồ biến chúng thành tài khoản tốt. Không có mưu đồ triển vọng nào trong bất kỳ cơ quan và thành viên nào của chúng ta; chúng được hình thành bởi cơ hội; nhưng may mắn, nó xảy ra rằng chúng có thể được làm để phục vụ các mục đích khác nhau của sự tồn tại của chúng ta, và cũng may mắn, con người đã khám phá, và khôn ngoan quyết định tận dụng chúng. Bao lâu trước khi khám phá này được thực hiện, và nếu một thời gian trôi qua, cách con người mưu đồ trong thời gian đó sống mà không có lời nói, và thính giác, và thị giác, và chuyển động, nhà tiên tri của thuyết vô thần này đã không hạ cố thông báo cho chúng ta. Sẽ là lãng phí thời gian để bác bỏ điều vô lý thẳng thắn. Các bạn sẽ cười một người nên nói với các bạn, rằng một kính viễn vọng không được xây dựng với một thiết kế để xem các đối tượng xa, mà sau khi nó được tạo, người ta khám phá rằng nó sẽ phục vụ mục đích này, và do đó được áp dụng cho nó; và các bạn có thể cười Lucretius, hoặc bất kỳ kẻ ngu ngốc nào khác, vốn khẳng định rằng thị giác không phải là thiết kế gốc, mà là một việc sử dụng tình cờ của mắt. Các lý thuyết của kẻ vô thần hiện đại không khôn ngoan hơn, cũng không xứng đáng chú ý hơn. Như vậy, một số người giải thích việc sản sinh các tạo vật sống, bằng điều họ gọi là nguyên tắc thế hệ, tức là, bằng một từ; những người khác, bằng giả định, mà các bạn sẽ quan sát chỉ là một giả định, rằng tự nhiên đầy các hạt sống, vốn có khuynh hướng tự sắp xếp thành các hình thức có tổ chức: và những người khác, bằng điều họ gọi là appetencies, “hoặc các khuynh hướng trong các phần của vật chất đến các hành động cụ thể, vốn bằng các nỗ lực liên tục, được thực hiện qua một chuỗi thế hệ dài, tự làm việc dần dần thành các hình thức phù hợp, và cuối cùng thu được một tổ chức phù hợp với hành động các khuynh hướng tương ứng của chúng dẫn chúng phát huy.” “Chúng ta biết một nguyên nhân,” Tiến sĩ Paley nói, “đầy đủ cho các vẻ ngoài chúng ta muốn giải thích; chúng ta có nguyên nhân này liên tục sản sinh các vẻ ngoài tương tự; nhưng, bác bỏ nguyên nhân này, mà sự đủ của nó chúng ta biết, và hành động của nó liên tục trước mắt chúng ta, chúng ta được mời viện đến các giả định, không có một sự kiện đơn lẻ nào để hỗ trợ chúng, và được xác nhận bởi không sự tương tự nào chúng ta quen thuộc. Các ‘giả định’ được ám chỉ ở đây, tất cả đồng ý trong một tính cách. Chúng tất cả cố gắng loại bỏ sự cần thiết trong tự nhiên, của một trí tuệ cụ thể, cá nhân; tức là, của việc phát huy một tâm trí có ý định, mưu đồ, trong cấu trúc và sự hình thành của các hiến pháp có tổ chức thế giới chứa. Chúng sẽ giải quyết mọi sản phẩm thành các năng lượng vô thức, thuộc loại tương tự, theo khía cạnh đó, với sự hấp dẫn, từ tính, điện, v.v. mà không có bất kỳ điều gì xa hơn.”* Tôi sẽ tiếp tục lý luận này trong bài giảng tiếp theo. Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XVII
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Lý Luận Cho Sự Tồn Tại Của Ngài Từ Các Dấu Hiệu Thiết Kế Trong Vũ Trụ, Tiếp Tục — Lý Luận Từ Sự Đồng Ý Chung; Lực Đúng Của Nó — Lý Luận Từ Các Bằng Chứng Lịch Sử Về Một Sự Quan Phòng Giám Sát — Các Suy Ngẫm Được Rút Ra Từ Sự Tồn Tại Của Đức Chúa Trời — Tính Đời Đời Của Đức Chúa Trời: Bằng Chứng Về Nó — Khác Với Thời Gian Lâu Dài Lâu Dài Của Các Tạo Vật — Các Suy Đoán Liên Quan Đến Sự Tồn Tại Đời Đời Của Ngài — Tính Thuộc Linh Của Đức Chúa Trời — Giáo Lý Về Tính Vật Chất; Trái Với Kinh Thánh Và Lý Trí.

Trong bài giảng trước, tôi bước vào lý luận cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời, từ các bằng chứng thiết kế được khám phá trong các công việc của tự nhiên, và minh họa nó ở độ dài đáng kể. Tôi hướng sự chú ý của các bạn đến bằng chứng được trình bày bởi hiến pháp thân thể của chính chúng ta, và bởi tổ chức của các đấng có sự sống khác. Các bằng chứng nhân lên trên chúng ta khi chúng ta mở rộng quan sát của chúng ta đến các phần khác nhau của vũ trụ, và không kém nổi bật và thuyết phục trong các đối tượng vô tri. Để bắt đầu với các đối tượng, dù có tổ chức, không thể được coi là được ban ý thức và một nguyên tắc hoạt động, không có cây, hoặc cây cối, hoặc cỏ, dù nó có thể dường như không đáng kể, mà trong đó các dấu hiệu của sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời không thể được nhận thấy. Trong cấu trúc của thực vật, có một sự sắp xếp, thực sự khác với điều có thể quan sát trong động vật, nhưng cung cấp các bằng chứng không kém thỏa mãn, về ý định khôn ngoan được hướng đến cùng mục đích chung, sự tồn tại, sức khỏe và tăng trưởng của cá nhân, và sự tiếp tục của loài. Có các mạch để hút dinh dưỡng từ đất chúng được gắn vào; các mạch để truyền nước ép đến mọi phần; các mạch để thừa nhận và thở ra không khí; các mạch để sản sinh hoa và trái. Giữa một thực vật và một hòn đá hoặc một cục đất, sự khác biệt lớn, và chỉ có thể được giải thích bởi tác động của một Đấng Thông Minh. Trong cái sau chúng ta thấy sự tồn tại đơn giản; nhưng trong cái trước chúng ta nhận thấy thiết kế. Khi chúng ta khảo sát bề mặt trái đất, và quan sát sự sắp xếp của các phần của nó, không thể bất kỳ người nào trong các giác quan của mình cho rằng chúng được tụ tập một cách lộn xộn bởi cơ hội. Có các chỉ dẫn rõ ràng về một kế hoạch khôn ngoan và nhân từ. Chúng ta thấy trái đất ở một nơi, kéo dài thành đồng bằng, và ở nơi khác, vươn lên thành đồi và núi; và lý do của sự đa dạng này rõ ràng Các đồng bằng sẽ là các hoang mạc khô cằn, không cung cấp dinh dưỡng cho con người và thú, mà không có các phần cao hơn, vốn thu hút mây, và hút các kho báu nước của chúng, phân phối chúng cho các vùng thấp hơn trong suối và dòng suối vốn làm màu mỡ các thung lũng, và ban nước uống cho cư dân của chúng. Bề mặt của quả địa cầu được chia thành biển và đất khô. Đất khô cung cấp chỗ đứng vững chắc cho con người, và mọi động vật trên đất, cũng như sản sinh các chất thực vật phục vụ chúng làm thức ăn. Biển là một nguồn hơi vô tận vốn vươn lên trong khí quyển, được ngưng tụ ở đó, và giáng xuống trong sương mù và mưa; và đồng thời, nó tạo điều kiện cho sự giao tiếp của các dân tộc, và việc vận chuyển các sản phẩm của một vùng đến vùng khác. Nếu không có biển, trái đất sẽ là một sa mạc, nơi ở im lặng của sự hoang tàn và chết chóc. Một lần nữa, các bằng chứng thiết kế tự trình bày cho chúng ta khi chúng ta nhìn vượt quá trái đất này, và suy ngẫm hệ thống nó thuộc về. Ở trung tâm mặt trời được đặt, và xung quanh Ngài các hành tinh, được giữ trong quỹ đạo của chúng bởi một quyền năng vô hình, thực hiện các vòng quay không ngừng của chúng, trong khi ánh sáng và nhiệt chảy từ đài phun vô tận này để làm vui cư dân của chúng. Đặc biệt, liên quan đến trái đất của chúng ta, không người hợp lý nào có thể nghi ngờ rằng chuyển động đôi của nó là hiệu quả của thiết kế, người xét rằng, bằng việc quay quanh trục của chính nó một lần trong hai mươi bốn giờ, sự kế thừa của ngày và đêm được sản sinh; và rằng chuyển động hàng năm của nó xung quanh mặt trời làm nảy sinh các thay đổi của các mùa. Nhưng về các ví dụ mưu đồ không có kết thúc. Một vài đủ để thỏa mãn một người tìm hiểu thẳng thắn; nhưng tỷ lệ với việc chúng được nhân lên lý luận trở nên mạnh hơn; vì, trong khi có khả năng cơ hội có thể sản sinh vẻ ngoài thiết kế trong một trường hợp đơn độc, dù nó chưa bao giờ hình thành một chiếc đồng hồ, một ngôi nhà, hoặc công cụ lao động đơn giản nhất, nó trái với ý tưởng về cơ hội, rằng các vẻ ngoài như vậy nên đồng nhất hoặc thường xuyên. Lý luận của chúng ta vậy là, rằng nơi có thiết kế, phải có một người thiết kế; nơi có một kế hoạch phải có một tâm trí nó được hình dung trong. Sự thích ứng của các phương tiện cho một mục đích cho rằng một đấng có mục đích trong tầm nhìn, và nhận thấy sự phù hợp của các phương tiện. Vũ trụ đầy các thiết kế. Chúng hữu hình trong khung chung của nó, và trong các phần cụ thể của nó. Nơi trú ẩn của kẻ vô thần là nói, rằng sự khôn ngoan ở trong tự nhiên; nhưng người ấy nói một cách không thể hiểu, và chúng ta chắc chắn người ấy không hiểu chính mình. Sự khôn ngoan là một thuộc tính của tâm trí, và phải cư trú trong một đấng phân biệt với vũ trụ, vì người tạo một máy phân biệt với chính máy. Đấng đó là Đức Chúa Trời, “tuyệt vời trong lời khuyên, và xuất sắc trong công việc.” IV. Một lý luận cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời dựa trên sự đồng ý chung của nhân loại. Nó đã được tin trong mọi thời đại và dân tộc, và do đó phù hợp với các chỉ thị tự nhiên không thiên vị của tâm trí. Sự kiện của một sự đồng ý chung, ở vị trí đầu tiên, sẽ được chứng minh; và cho mục đích này, chúng ta kêu gọi lịch sử của loài người, mà tôn giáo làm một phần nổi bật. Người ta phản đối, rằng một số dân tộc đã được tìm thấy không có tôn giáo, hoặc bất kỳ ý tưởng nào về Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có hai câu trả lời để đưa ra. Ở vị trí đầu tiên, cáo buộc đã được thực hiện trên các cơ sở không đủ trong một số trường hợp ít nhất, trên một sự quen thuộc bề mặt với một số bộ tộc nhất định, bởi những người ngu dốt về ngôn ngữ của chúng, và vốn không có cơ hội thích hợp để điều tra các phong tục và ý kiến của chúng; và một kiến thức mật thiết hơn về chúng đã chứng minh rằng bản tường thuật là một giả định hấp tấp và bất công. Nhưng giả sử có một số bộ tộc không có quan niệm nào về tôn giáo, sức mạnh của lý luận sẽ bị suy giảm ít; vì chúng ta không khẳng định rằng con người có một ý tưởng bẩm sinh về Đức Chúa Trời, mà rằng ý tưởng tự trình bày, với bằng chứng của chân lý, cho những người có khả năng nghĩ như các đấng hợp lý; và nếu trong các người được giả định, lý trí chưa được phát huy, nếu nó gần như trong trạng thái ngủ đông, và chúng thực tế khác ít với thú vật, không ngạc nhiên hơn rằng chúng chưa khám phá chân lý này, hơn là một người mù không thấy. Nhưng có thể nói, rằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời đã bị phủ nhận bởi con người, vốn đã trau dồi lý trí, và được tôn vinh với danh triết gia. Tuy nhiên, không chắc chắn, rằng chúng thực sự không tin nó, dù tình yêu sự kỳ lạ có thể dẫn chúng nói như vậy; nhưng nếu chúng thực sự không tin, chúng ta biết rằng định kiến và ngụy biện đôi khi làm sai lệch tâm trí, vốn tự cho là hoàn toàn tự do khỏi ảnh hưởng của chúng, và rằng không có chân lý nào, ngay cả bằng chứng của các giác quan, mà một số người hoặc người khác, tự gọi mình là triết gia, chưa tranh luận. Dù sao, chúng chỉ là một vài chống lại nhiều, một thiểu số không được xét, khi chống lại vô số triệu người đã duy trì giáo lý đối lập. “Hãy cho rằng,” Giám mục Wilkins nói, “một số người đã tuyên bố một sự không tin về bản chất thuộc về Đức Chúa Trời nói chung; nhưng vì luôn có một số quái vật giữa con người, liên quan đến thân thể chúng, nên cũng có thể có liên quan đến tâm trí chúng; và điều này không có hại cho các luật đứng của tự nhiên.”* Nó có thể bị phản đối xa hơn, rằng nhân loại đã không đồng ý trong niềm tin về một Đức Chúa Trời, mà về một đa số các Thần, và rằng, với ngoại lệ của người Do Thái, thuyết đa thần là hệ thống của mọi dân tộc trong thời cổ, như nó vẫn còn, nơi không Cơ Đốc giáo cũng không Hồi giáo đã được giới thiệu. Nhưng ngay cả giữa các dân tộc như vậy, nguyên tắc chung được thừa nhận, rằng có một bản chất vượt trội hơn con người, mà bằng đó vũ trụ được sắp xếp trong hình thức hiện tại của nó, và các công việc của nó vẫn được quản trị: bên cạnh đó, nên nhận xét, rằng dù giáo lý về sự hợp nhất bị làm tối nhiều, nhưng nó không hoàn toàn bị xóa bỏ; vì ngay cả những người thờ hình tượng thô thiển nhất giữ lại quan niệm về một thần linh tối cao, được gọi là Ζευς và Jupiter, bởi người Hy Lạp và La Mã, và được người sau mô tả, là hominum Sator atque Deorum. Một số triết gia của chúng tiếp cận còn gần hơn với chân lý, và hình dung Ngài bị nâng lên xa trên các thần của sự thờ phượng thô tục, và cần được thờ phượng, không phải bởi hình ảnh và sinh tế, mà bởi sự thiền định sốt sắng và hành vi đức hạnh. Kẻ vô thần của trường phái Epicurus, giải thích niềm tin chung này bằng nguyên tắc sợ hãi. Primus in orbe deos fecit timor. Nhưng điều này dường như là lý luận khá xứng đáng với hệ thống nó được mang đến để hỗ trợ. Nó đặt hiệu quả trước nguyên nhân. Người khác sẽ cho rằng sợ hãi tiến hành từ niềm tin trước về một quyền năng hoặc các quyền năng vượt trội hơn người phàm, vốn có thể làm tổn thương chúng. Mọi tình cảm khác được một đối tượng phù hợp khơi dậy; nhưng trong trường hợp hiện tại, con người bằng một ấn tượng không thể giải thích nào đó bắt đầu sợ điều gì đó, chúng không biết điều gì; và nghĩ điều này rất không hợp lý, như nó không nghi ngờ là, bắt đầu tìm ra một nguyên nhân đầy đủ cho nỗi sợ hãi của chúng, và may mắn tình cờ gặp ý tưởng về các Thần, các đấng đáng sợ xúc phạm chúng là nguy hiểm. Chúng ta không cần nói gì hơn về lý thuyết này, dù nó có thể dường như khéo léo với các nhà phát minh của nó. Một cố gắng khác được thực hiện để giải thích niềm tin chung này, bằng việc gán nó cho thủ đoạn của các chính khách, vốn mưu đồ theo cách này ban thẩm quyền lớn hơn cho các luật của chúng, và giữ con người trong sự lệ thuộc bằng các phê chuẩn của tôn giáo. Nhưng một khẳng định mà không có bằng chứng, chúng ta có quyền phủ nhận. Bằng các sự kiện lịch sử nào nó được hỗ trợ? Ai là nhà lập pháp đầu tiên, vốn truyền bá câu chuyện về sự tồn tại của các Thần? Và cách người ấy thành công trong việc thuyết phục toàn bộ một dân tộc ban tín nhiệm cho một giáo điều, mà chúng không có bằng chứng nào ngoài khẳng định của người ấy, và chưa bao giờ nghe một tiếng thì thầm trước? Nếu một nhà lập pháp là nhà phát minh của nó, làm sao nó đến lan rộng nhanh chóng trên toàn trái đất? Hoặc mọi hoàng tử và chính khách của thế giới tụ họp trong đại hội, và đã đồng ý về phương tiện này để duy trì thẩm quyền của chúng, trở về các nước tương ứng của chúng để đưa nó vào thực hành? Có trong thời cổ một liên minh thánh? Và làm sao nó xảy ra rằng chúng trở thành nạn nhân của mưu đồ của chính chúng, và tin vào các Thần vững chắc như thần dân của chúng? Với một vài ngoại lệ, niềm tin về một Đấng Vượt Trội, thực sự bị làm tối bởi các quan niệm đa thần, đã thịnh hành giữa nhân loại. Chúng ta không kêu gọi sự kiện này, như thể sự tồn tại của Đức Chúa Trời sẽ được quyết định bởi số lượng phiếu bầu, hoặc dựa trên cơ sở yếu ớt của ý kiến. Chúng ta sẽ không trình bày nó là kết luận tự nó, độc lập với các bằng chứng khác; cũng không nó là lý luận mạnh nhất ủng hộ giáo lý, mà chỉ có thể được xem dưới ánh sáng của một lý luận phụ. Số lượng của nó là điều này, rằng có điều gì đó trong hiến pháp của tâm trí con người, vốn dẫn đến niềm tin này; hoặc rằng nó là kết quả của việc phát huy đúng các quyền năng hợp lý, mà con người được ban với. Khi chúng ta tìm thấy con người trong các nước xa, vốn không có giao tiếp với nhau, sinh trong các thời đại xa, và khác nhau rộng rãi về ngôn ngữ, và cách cư xử, và cách nghĩ, hợp nhất trong việc tin rằng tồn tại một Đấng vĩ đại, vốn là Đấng Tạo Hóa hoặc Người Cai Trị của thế giới, chúng ta có thể suy ra điều gì, ngoài rằng các bằng chứng về sự tồn tại của Ngài được trưng bày khắp mọi tự nhiên, và rõ ràng đến mức được mọi mắt thấy? Sự đồng ý của các dân tộc xác nhận lý luận, mà chúng ta đã rút ra từ các dấu hiệu thiết kế trong các công việc của sự tạo dựng; vì nó cho thấy rằng suy luận được suy ra từ chúng không phải là một định kiến địa phương, mà là một kết luận hợp pháp từ các tiền đề. “Dân tộc nào có,” Cicero nói, “hoặc chủng tộc con người nào, vốn không nắm giữ một số quan niệm về các Thần trước sự dạy dỗ?—Do đó, khi ý kiến này không được thiết lập bởi sự dạy dỗ, hoặc phong tục, hoặc luật, và mọi người không ngoại lệ đồng ý vững chắc với nó; cần thiết hiểu rằng có các Thần, vì chúng ta có kiến thức được cấy ghép hoặc đúng hơn bẩm sinh về chúng. Cần thiết rằng điều, mà trong đó mọi người tự nhiên đồng ý, nên đúng.”* V. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời có thể được suy ra từ nhiều sự kiện trong lịch sử công việc con người. Mọi lý luận chứng minh một Sự Quan Phòng giám sát, chứng minh rằng có một Đấng thông minh và hoạt động mà bằng đó vũ trụ được cai trị. Khi chúng ta kêu gọi trật tự và sự đều đặn thịnh hành, và các kết quả có lợi của các hoạt động liên tục diễn ra xung quanh chúng ta, kẻ vô thần nói với chúng ta rằng đây là các luật của tự nhiên. Nhưng tự nhiên là gì? nó là điều gì đó, hoặc không gì; một đấng phân biệt với vũ trụ, hoặc chính vũ trụ? Nếu tự nhiên có nghĩa vũ trụ, người ấy đã không ban cho chúng ta thông tin nào. Chúng ta hỏi cách có trật tự như vậy trong vũ trụ, và cách các hiệu quả có lợi như vậy được sản sinh; và người ấy cho là đủ khi nói, rằng hiến pháp của các điều là như vậy. Một câu trả lời như vậy chúng ta có thể nhận từ một người ngu dốt, mà chúng ta đã hỏi liên quan đến điều gì đó người ấy không hiểu. Người ấy sẽ nói, Tôi không biết, nhưng nó là như vậy. Nhưng chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ gọi người này là một triết gia. Với ngoại lệ của những người tuyên bố vô thần, mọi người đã thừa nhận một Sự Quan Phòng; và các sự kiện xuất hiện thuộc tính cách như vậy, đến mức dẫn tâm trí ra khỏi sự kế thừa đơn thuần của các nguyên nhân và hiệu quả tự nhiên, đến sự can thiệp của một Tác Nhân toàn năng và thông minh. Khi chúng ta thấy một trường hợp không nghi ngờ về công lý trả thù—và các trường hợp như vậy không hiếm ngay cả dưới sự ban phát hỗn hợp này—chúng ta không thể tránh nghĩ về một Thẩm Phán vô hình; và khi chúng ta quan sát các dấu hiệu của sự khôn ngoan hơn con người, chỉ đạo và kiểm soát, và cai trị các sự kiện cho các mục đích của chính nó, chúng ta viện đến Ngài Đấng làm mọi điều theo lời khuyên của ý muốn Ngài. Kẻ vô thần có thể nói về các sự kiện như vậy bằng biệt ngữ của hệ thống mình, nhưng người ấy không thể thỏa mãn đầy đủ tâm trí của chính mình, và còn ít hơn tâm trí của người khác. Do đó đôi khi xảy ra rằng, táo bạo khi không có nguy hiểm, nhưng hèn nhát khi tai họa và cái chết dường như gần, người ấy bị kinh hãi trước các dấu hiệu của một Thần Linh hiện diện, và với một giọng kinh hoàng, cầu xin lòng thương xót của Đấng người ấy vừa khinh miệt như một bóng ma. Dưới lý luận này các sự kiện siêu nhiên đã được đưa ra như các bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Bởi các sự kiện này, chúng ta có ý các sự kiện không thể được giải thích bởi các luật đã biết của tự nhiên. Có thể có các sự kiện thuộc loại phi thường không thể được gọi là kỳ diệu, vì, dù chúng cho thấy một sự lệch khỏi hành trình thông thường, chúng không hàm ý một sự đình chỉ của các luật, hoặc sự can thiệp của một quyền năng vượt trội hơn chúng. Chúng là kết quả của các nguyên nhân tự nhiên được kết hợp một cách bất thường; và theo cách này, chúng ta giải thích việc sản sinh quái vật, và các hiện tượng lạ, vốn khơi dậy sự ngạc nhiên. Nhưng nếu có thể được chứng minh, rằng trong bất kỳ dịp nào, một luật của tự nhiên đã bị đình chỉ hoặc đảo ngược, đó là một suy luận hợp pháp rằng tồn tại ở đâu đó một quyền năng mà bằng đó tự nhiên được kiểm soát. Tôi ám chỉ đến hai loại sự kiện như chỉ tác động của một Đấng lớn hơn tự nhiên và các luật của nó, cụ thể, phép lạ và lời tiên tri; và trong việc kêu gọi các điều này, tôi bước theo các bước của các triết gia lừng lẫy nhất của thời cổ, vốn coi các điềm, kỳ quan, và sấm truyền, là các bằng chứng về sự tồn tại và sự quan phòng của các thần. Sẽ phi lý hiện tại khi trích dẫn Kinh Thánh là có thẩm quyền, vì chúng ta đầu tiên phải được bảo đảm rằng có Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể biết rằng bất kỳ sách nào chứa một sự mặc khải về ý muốn Ngài. Tôi chỉ tham chiếu đến các tác phẩm thánh như các ghi chép, mà tính chân thật của chúng đã được thiết lập đầy đủ, và từ đó chúng ta học rằng các công việc, vốn có thể được gọi nghiêm ngặt là kỳ diệu, đã được thực hiện; và rằng các dự đoán được chuyển giao nhiều thời đại trước, vốn sau đó được ứng nghiệm với sự chính xác tối đa. Nếu một phép lạ là một sự kiện không thể được thực hiện bởi bất kỳ luật nào của tự nhiên, không thể phủ nhận, rằng việc ban thị giác cho một người sinh mù, khôi phục một tay hoặc một chân bị thiếu, và làm yên một cơn bão bằng một lệnh đơn giản, là các phép lạ: và kết luận nào những người chứng kiến chúng có thể rút, hoặc kết luận nào có thể được rút bởi những người được bảo đảm về chúng bởi lời chứng có khả năng, ngoài rằng có một Đấng cầm quyền trượng trên vũ trụ, và sở hữu quyền năng đủ để sản sinh bất kỳ hiệu quả nào? Cùng kết luận theo từ lời tiên tri, vốn, cho rằng kiến thức trong tiên tri không thuộc về con người, hẳn phải tiến hành từ một Đấng Thông Minh, mà với Ngài tương lai rõ ràng như hiện tại, và vốn sở hữu quyền thống trị như vậy trên các nguyên nhân vật chất và đạo đức, trên hệ thống vật chất, và các tư tưởng và ý muốn của con người, đến mức hoàn thành với sự chắc chắn không sai lầm bất kỳ điều gì Ngài đã dự đoán. Đấng đó là Đức Chúa Trời. Các lý luận như vậy mà bằng đó chúng ta chứng minh giáo lý cơ bản này của tôn giáo. Một số trong chúng kết luận tự chúng; và khi được lấy cùng nhau, chúng cấu thành một khối bằng chứng phải ban sự thỏa mãn hoàn toàn cho mọi người xét chúng một cách công bằng, và vốn không điều gì có thể chống lại ngoài định kiến và sự không tin cứng đầu. Trước khi tôi tiến hành xa hơn, tôi sẽ đặt trước các bạn hai hoặc ba suy ngẫm về chân lý chúng ta đã thiết lập. Thứ nhất, giáo lý về sự tồn tại của Đức Chúa Trời khuếch tán ánh sáng và trật tự trên toàn bộ hệ thống tạo dựng. Kẻ vô thần không thể giải thích điều gì; tín điều của người ấy bị làm bối rối với các khó khăn không thể gỡ. Người ấy gán tính đời đời cho các đấng hẳn phải có một sự bắt đầu; người ấy nói về các mưu đồ không có người mưu đồ; người ấy thấy nhiều thân thể đang chuyển động vốn tuân theo một hành trình liên tục và đều đặn, nhưng phủ nhận rằng có một người di chuyển đầu tiên. Với người ấy vũ trụ là một câu đố, và một bí ẩn. Một Thần Linh giải thích các hiện tượng của tự nhiên. Ngay khi Ngài được công nhận, chúng ta có quyền năng có thể gọi các điều là ra khỏi hư vô; sự khôn ngoan có khả năng sắp xếp và cai trị chúng; và lòng tốt, nguồn của vẻ đẹp làm say đắm mắt chúng ta, và của hạnh phúc được cảm nhận qua mọi hàng của các đấng có sự sống. Tôi không thể hình dung một kẻ vô thần trải nghiệm bất kỳ khoái lạc nào từ sự suy ngẫm các đối tượng mà trong đó người ấy không nhận thấy dấu hiệu nào của trí tuệ và lòng nhân từ, không điều gì một tâm trí được soi sáng và cảm nhận sẽ vui thích dừng lại trên. Nhưng, với người tôn giáo, tự nhiên là một gương phản chiếu vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình. Nó được làm sống động bởi sự hiện diện của Ngài; nó sáng lên dưới nụ cười của Ngài; nó nói về Ngài cho mọi dân tộc, và công bố Ngài là khôn ngoan và tốt. Thứ hai, giáo lý chúng ta đã thiết lập bằng nhiều lý luận như vậy cho chúng ta thấy ở đầu tự nhiên, một Đấng, mà sự suy ngẫm về Ngài được tính để khơi dậy các năng lượng cao quý nhất của linh hồn chúng ta, các tình cảm tốt nhất của lòng. Kẻ vô thần thấy không đấng nào trong vũ trụ tốt hơn chính mình, và do đó tính ích kỷ trở thành tính năng phân biệt trong tính cách người ấy. Người ấy sống cho chính mình, và coi các lợi ích của chính mình là có tầm quan trọng tối cao; và không điều gì ngoài nỗi sợ phản ứng và trả thù, hạn chế người ấy khỏi việc xâm nhập vào hạnh phúc của người khác. Với kỷ luật đạo đức của tâm trí; với các hành động tự phủ nhận và lòng nhân từ không quan tâm; với sự ghê tởm tội phạm vì chính nó; với việc duy trì sự tinh sạch và vô tội, ngay cả khi không có nguy hiểm bị phát hiện, và không sợ bất kỳ kết quả đau đớn nào; không có động cơ nào trong hệ thống của kẻ vô thần. Nhưng ý tưởng về Đức Chúa Trời đưa ra tầm nhìn một tập hợp các sự hoàn hảo vốn ra lệnh sự tôn kính và tình yêu của chúng ta, và tạo mong muốn tiếp cận, ở một mức độ mờ nhạt nào đó, đến tiêu chuẩn xuất sắc. Từ ý tưởng này chảy mọi cảm nghĩ và cảm xúc của sự tin kính, và các bài tập khác nhau của đức hạnh, trong việc làm chết đi sự thèm ăn không thánh, sự chịu đựng kiên nhẫn điều ác, và thực hành công lý và từ thiện. Tôn giáo là cha mẹ của mọi phẩm chất tốt trong con người; vinh quang của bản chất người ấy bao gồm ấn tượng nó mang về hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Cuối cùng, giáo lý này đầy sự an ủi giữa các biến động và rắc rối của đời sống. Trong giờ cực độ, kẻ vô thần không có nguồn lực nào ngoài sự lệ thuộc miễn cưỡng và ủ rũ vào sự cần thiết. Người ấy không có điều gì hòa giải mình với các điều ác của đời sống, vốn đến, người ấy không biết cách nào, và cướp người ấy một phần hạnh phúc của mình mà không có bất kỳ sự bồi thường nào. Triển vọng cuối cùng của người ấy là sự hủy diệt hoặc vô thức, khi bong bóng của sự tồn tại sẽ vỡ, và trộn lẫn với các nguyên tố. Người ấy sống như một con thú, và như một con thú người ấy sẽ chết. Giữa các đau khổ của cảnh hiện tại, tôn giáo chỉ đến Đức Chúa Trời, Cha của các thần linh chúng ta, bạn và người bảo vệ của người công chính, mà từ tình yêu toàn năng của Ngài có mọi điều để hy vọng. Nó dạy chúng ta lệ thuộc chính mình vào sự sắp xếp thương xót của Ngài; biết ơn ngay cả cho các đau khổ, vì chúng là các công cụ của điều tốt; và tin tưởng, trong các hoàn cảnh tuyệt vọng nhất, giữa các sự suy tàn và thất bại của hiến pháp thân thể chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, trong một trạng thái tồn tại khác, hạnh phúc sự khôn ngoan của Ngài đã coi là thích hợp từ chối chúng ta trong thế giới này. Đấng vĩ đại và vinh quang này, mà sự tồn tại của Ngài chúng ta đã chứng minh bằng nhiều lý luận, là ĐỜI ĐỜI. Theo các quan niệm của chúng ta, tính đời đời được phân biệt thành trước và sau; hoặc, bằng ngôn ngữ của các trường phái, thành tính đời đời a parte ante, và tính đời đời a parte post; tức là, chúng ta hình dung nó như một thời gian đi trước khoảnh khắc hiện tại, vốn không có sự bắt đầu, và một thời gian tiếp theo, vốn sẽ không có kết thúc. Chúng ta đã thấy rồi, rằng vì điều gì đó nay tồn tại, điều gì đó đã tồn tại từ đời đời; rằng điều gì đó đó không phải vật chất, hoặc vũ trụ, mà một Đấng sống, thông minh, một Nguyên Nhân thiết kế, Tác Giả của các mưu đồ đa dạng chúng ta quan sát trong sự tạo dựng. Có một thời Ngài tồn tại một mình, và không bao giờ có một thời Ngài không tồn tại. Sự tồn tại này không ngẫu nhiên, mà cần thiết. Ngài tồn tại trong và của chính Ngài; và việc cho rằng bất kỳ lý do trước nào về sự tồn tại của Ngài, sẽ tước Ngài cùng lúc khỏi tính đời đời và sự độc lập; và sẽ chứng minh rằng chúng ta đã lỗi trong việc hình dung Ngài là Đức Chúa Trời, và rằng danh nên được chuyển cho nguyên nhân trước. Rõ ràng, rằng điều tồn tại bởi sự cần thiết của tự nhiên, hẳn phải luôn tồn tại. Ý tưởng của người Epicurean, rằng các Thần được hình thành bởi cùng cơ hội, mà chúng gán việc hình thành mọi điều khác cho, là vô lý; và thiết kế duy nhất của chúng trong việc cho phép sự tồn tại của chúng, là tránh cáo buộc thuyết vô thần, bằng một sự thừa nhận dường như về hệ thống phổ biến. Người cổ đã nhận xét một cách đúng đắn, rằng chúng thừa nhận nó về danh, nhưng phủ nhận nó về thực tế. Vì Đức Chúa Trời đã tồn tại từ đời đời, nên Ngài sẽ tồn tại đến đời đời; để sử dụng ngôn ngữ của sự linh cảm, “các năm của Ngài sẽ không thất bại.” Không lý do có thể hình dung nào có thể được gán, tại sao Ngài nên ngừng là. Không có Đấng Vượt Trội nào Ngài phụ thuộc vào cho sự tồn tại, và vốn có thể thu hồi món quà của mình; và trong bản chất Ngài không có nguyên tắc suy tàn. Từ nguyên nhân này hoặc nguyên nhân kia, mọi đấng khác có thể bị hủy diệt hoặc giảm xuống trạng thái vô thức; nhưng Đấng Tạo Hóa rõ ràng không bị phơi bày cho ảnh hưởng của chúng. “Một nguyên tắc,” Plato nói, “không có nguồn gốc, vì mọi điều nảy sinh từ một nguyên tắc, nhưng nguyên tắc đầu tiên nảy sinh từ không gì, cũng không nó là một nguyên tắc đầu tiên, nếu nó được một người khác tạo nguồn gốc. Và nếu nó không có sự bắt đầu, nó không thể có kết thúc.” Tính đời đời của Đức Chúa Trời đã được chứng minh từ tính mênh mông của Ngài theo cách sau. “Cách tồn tại,” Gale nói, “luôn theo cách bản chất, vì sự tồn tại,”
theo lời thú nhận của các trường phái, không thêm gì vào bản chất ngoài tính thực tế; cũng không nó thực sự phân biệt với bản chất. Nay thời gian không là gì khác ngoài sự tồn tại tiếp tục; mà từ đó nhất thiết theo, rằng nếu bản chất của Đức Chúa Trời vô hạn, sự tồn tại và thời gian của Ngài cũng phải vô hạn.”* Nhưng vì chúng ta chưa chứng minh tính vô hạn của Bản Chất thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không suy ra một lý luận từ nó trong bằng chứng về tính đời đời của nó. Chúng ta nghĩ, rằng tính đời đời của nó rõ ràng từ sự tồn tại cần thiết của nó; vì từ đó, nó bằng nhau hiển nhiên rằng nó sẽ không bao giờ ngừng là, như nó không bao giờ bắt đầu là. Sự cần thiết hoạt động bằng nhau vào mọi lúc. Nó là một lý do lâu dài; nó cùng nay như nó trước đây; và nó sẽ cùng sau này như nó nay. Các đấng ngẫu nhiên tồn tại vào một lúc, và có thể không tồn tại vào lúc khác, vì không có điều gì trong bản chất của chính chúng bảo đảm sự tiếp tục của chúng; nhưng một Đấng cần thiết bất biến trong thời gian. Điều Ngài hiện tại là, Ngài luôn sẽ là. Từ điều đã được nói, chúng ta nhận thấy một sự khác biệt quan trọng giữa tính đời đời của Đức Chúa Trời và tính đời đời có thể được khẳng định về một số tạo vật của Ngài như thiên sứ và thần linh con người. Cả hai được định tồn tại mãi mãi, nhưng chúng không bất tử một cách cần thiết, và không có mâu thuẫn trong việc cho rằng chúng bị hủy diệt; cũng không sự tồn tại của chúng không có sự bắt đầu, như nó sẽ không có kết thúc. Có một thời chúng không là; và mọi điều có thể được nói về chúng là, rằng đã bắt đầu, chúng sẽ không bao giờ ngừng, tồn tại. Sự sống của chúng là một chuỗi không kết thúc; nó sẽ chảy tiếp mà không gián đoạn, và không bao giờ tiếp cận gần hơn đến một kết thúc. Đó là một thời gian vô hạn, không tuyệt đối, nhưng vì nó không thể đo lường, không thừa nhận giới hạn nào, và sẽ tiến bộ lâu dài. Tính đời đời của Đức Chúa Trời bao gồm quá khứ cũng như tương lai, và được một tác giả được linh cảm bày tỏ như vậy: “Trước khi núi được sinh ra, hoặc ngươi đã hình thành trái đất và thế giới, thậm chí từ đời đời đến đời đời ngươi là Đức Chúa Trời.”† Và do đó chúng ta có thể thấy tại sao, dù thiên sứ và linh hồn con người sẽ tồn tại mãi mãi, người ta nói về Đức Chúa Trời, rằng “Ngài một mình có sự bất tử.”‡ Với Ngài độc quyền thuộc tính đời đời tuyệt đối, không suy ra, độc lập, và cần thiết thuộc về. Các tạo vật chúng ta đã tham chiếu đến, sẽ không bao giờ chết, nhưng sự tiếp tục của chúng trong sự sống là kết quả của ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng; và bên cạnh đó, để nói theo cách không hoàn hảo của chúng ta về một chủ đề bí ẩn như vậy, đó chỉ là nửa tính đời đời được ban cho chúng làm phần của chúng, nửa sẽ đến, trong khi các thời đại đời đời đã quay trước khi chúng được gọi ra khỏi hư vô. Nhưng vẫn còn một sự khác biệt quan trọng hơn giữa tính đời đời của Đức Chúa Trời, và tính đời đời của các tạo vật. Chúng không được sở hữu toàn bộ cùng lúc; nó được hưởng chi tiết, và bao gồm một sự kế thừa lâu dài của các khoảnh khắc. Nó hợp nhất sự ổn định và thay đổi; sự ổn định, vì sự tồn tại của chúng được bảo đảm không thể sai lầm, và thay đổi, vì nó là một sự chuyển đổi liên tục từ một phần của thời gian sang phần khác. Nhưng tính đời đời của Đức Chúa Trời đã được định nghĩa là sự sở hữu sự sống không kết thúc, đầy đủ, hoàn hảo, và cùng lúc. Æternitas est interminabilis vitæ tota simul et perfecta possessio. Tầm quan trọng của định nghĩa này là, rằng sự tồn tại thuộc về Đức Chúa Trời không như sự tồn tại của các tạo vật, liên tiếp; mà bao gồm điều chúng ta gọi là quá khứ, hiện tại và tương lai. Đây là các sự chia của thời gian; nhưng cái đầu tiên và cái cuối cùng không có chỗ trong thời gian của Đấng Tối Cao, mà với Ngài không điều gì quá khứ, và không điều gì tương lai. Các Schoolmen gọi nó là punctum stans, hoặc nunc semper stans, và một nhà thơ nổi tiếng đã bày tỏ nó như vậy: Không có gì sẽ đến, và không gì quá khứ, Nhưng một HIỆN TẠI đời đời luôn kéo dài.* Các điều này đã được tuyên bố là các từ không có ý nghĩa; nhưng với cùng nhà phê bình chúng ta phải thừa nhận, “rằng vì một số đấng nhất thiết hẳn phải đã tồn tại từ đời đời, nên đấng này tồn tại theo một cách không thể hiểu được, vì không thể một đấng đã tồn tại từ đời đời theo cách hoặc các quan niệm tồn tại của chúng ta. Sự mặc khải xác nhận các chỉ thị tự nhiên này của lý trí trong các bản tường thuật nó đưa ra cho chúng ta về sự tồn tại thuộc về Đức Chúa Trời, nơi nó nói với chúng ta, rằng Ngài cùng hôm qua, hôm nay, và mãi mãi; rằng Ngài là Alpha và Omega, Sự Bắt Đầu và Sự Kết Thúc; rằng một ngàn năm với Ngài như một ngày, và một ngày như một ngàn năm: mà bằng các cách bày tỏ này và tương tự, chúng ta được dạy, rằng sự tồn tại của Ngài liên quan đến thời gian hoặc thời gian, vô hạn khác với sự tồn tại của bất kỳ tạo vật nào của Ngài, và do đó không thể chúng ta hình thành bất kỳ quan niệm đầy đủ nào về nó.”† Dù phản đối gì có thể được thực hiện cho một hiện tại đời đời, và một punctum stans, như các cố gắng không thành để bày tỏ cách tồn tại thuộc về Đức Chúa Trời, chân lý chúng có ý chỉ, dù gây bối rối cho sự nắm bắt của chúng ta, cụ thể, một sự tồn tại đời đời mà không có sự kế thừa, có thể được thiết lập bằng lý luận này; rằng một sự kế thừa vô hạn quá khứ là không thể, như chúng ta đã cho thấy trong bài giảng trước, khi chứng minh rằng các tạo vật không thể đã tồn tại từ đời đời. Chúng ta có thể hình dung một sự kế thừa vô hạn tương lai, hoặc một đường liên tục kéo dài; nhưng chúng ta không thể hình dung một sự kế thừa vô hạn quá khứ, hoặc một đường không có sự bắt đầu. Do đó, dù khó khăn gì chúng ta có thể trải nghiệm trong việc gắn một ý tưởng cho các lời của chúng ta, chúng ta phải tuyên bố tính đời đời của Đức Chúa Trời là đứng yên, và không như của chúng ta, đang chuyển động. Có thể phản đối, rằng trong Kinh Thánh, tính đời đời của Ngài được mô tả bằng các sự khác biệt của thời gian, và đặc biệt rằng Ngài được trình bày là một người, “vốn là, và là, và sẽ đến.”‡ Nhưng có thể trả lời, rằng đây chỉ là các sự thích ứng của chủ đề với các cách nghĩ của chúng ta, mà chúng ta có các ví dụ khác trong việc gán các thành viên thân thể và các tình cảm con người cho Thần Linh. Chúng ta không có từ nào bày tỏ đúng bản chất ổn định của tính đời đời của Ngài, và bị cần thiết áp dụng cho nó các từ trong việc sử dụng thông thường, dựa trên các sự chia của thời gian. “Trong tính đời đời,” người ta đã nói, “không có tính có thể chia, không đa số hoặc thiểu số, không ưu tiên hoặc hậu lệ, không tiếp cận, rút lui, hoặc kế thừa; không khác biệt của thời gian, mà một khoảnh khắc không thể chia, đơn giản, và lâu dài.” Các đoạn đã được trích dẫn từ Các Triết Gia Ngoại Giáo, vốn chứng minh rằng ý tưởng này không bắt nguồn giữa Các Nhà Thần Học, mà được nắm giữ lâu trước thời đại Cơ Đốc. Tôi sẽ chỉ đề cập câu nói của Plato, “rằng các phần của thời gian, nó là, và nó là, không đồng ý với tính đời đời, vì các điều này hàm ý chuyển động và kế thừa; nhưng tính đời đời luôn bất biến cùng.” Một chủ đề xa trên sự hiểu biết của chúng ta có thể dễ dàng bị làm rối bởi các phản đối. Người ta đã nói, rằng nếu không có sự kế thừa trong tính đời đời của Đức Chúa Trời, mọi sự kế thừa giữa các tạo vật là không thể; điều quá khứ phải hiện diện, cũng như điều sẽ đến. Người ta đã trả lời, “rằng trong sự đồng tồn tại của Đức Chúa Trời với các tạo vật, có ưu tiên và hậu lệ, không trong Đức Chúa Trời, mà trong các đấng tạm thời. Sự đồng tồn tại của các điều với Đức Chúa Trời là liên tiếp, theo sự cần thiết của các điều, và nên sự đồng tồn tại của Đức Chúa Trời với các tạo vật thừa nhận một loại kế thừa nào đó liên quan đến danh nghĩa bên ngoài; không như thể có bất kỳ sự tồn tại mới nào của Đức Chúa Trời với các tạo vật, mà chỉ vì lý do sự tồn tại mới của các tạo vật với Đức Chúa Trời.” Tôi không biết liệu câu trả lời này có thỏa mãn; nhưng chúng ta có thể bằng nhau bị bối rối liên quan đến tính mênh mông của Đức Chúa Trời, và có thể hỏi, làm sao Ngài có thể hiện diện ở các nơi khác nhau mà không bị kéo dài? cũng như, làm sao Ngài có thể đồng tồn tại với các tạo vật, mà không có một thời gian liên tiếp? Đó không phải là lý do để bác bỏ một giáo lý được thiết lập trên các cơ sở vững chắc, rằng có các phản đối cho nó, mà chúng ta không thể trả lời. Người ta thừa nhận trên mọi phía, rằng sự tồn tại thuộc về Đức Chúa Trời là bí ẩn; và tôi nghĩ, nó đã được chứng minh từ bản chất của thời gian, rằng đây không thể là thước đo của nó. Trong một Đấng không có sự bắt đầu, sự kế thừa là không thể. Đã tìm thấy rằng có một Đấng tự tồn tại và đời đời, chúng ta một cách tự nhiên mong muốn thu được một số kiến thức mật thiết hơn về Ngài, và ở vị trí đầu tiên, xác định bản chất của Ngài là gì. Về các bản chất của mọi đấng, chúng ta ngu dốt sâu sắc: chúng ta chỉ quen thuộc với các tính chất của chúng; nhưng các tính chất này chúng ta sắp xếp thành các lớp khác nhau, và gọi điều lớp này thuộc về, vật chất, và điều lớp kia thuộc về, thần linh. Cả hai chất nền, hoặc chủ thể, đều bằng nhau bị che giấu khỏi chúng ta bởi một màn che không thể xuyên qua. Phản đối chống lại sự tồn tại của thần linh, rằng chúng ta không thể hình thành quan niệm nào về nó, giữ đầy lực chống lại sự tồn tại của vật chất, vì chúng ta không có ý tưởng nào về nó phân biệt với các phẩm chất của nó. Vì nó đã xuất hiện rồi, rằng vật chất không đời đời và tự tồn tại, nó đã được chứng minh một cách thực tế, rằng Đức Chúa Trời không phải là một đấng vật chất. Nếu Ngài vật chất, Ngài không thể mênh mông, vì nó không vô lý hơn khi nói về một thời gian vô hạn đã qua, hơn về một sự mở rộng vô hạn, tức là, về một toàn bộ vô hạn được tạo thành từ các phần hữu hạn. Chắc chắn rằng vật chất phải có giới hạn, dù trí tưởng tượng khó cố định chúng đến đâu. Bên cạnh đó, theo giáo lý được thừa nhận về tính không thể xuyên qua của vật chất, hoặc rằng hai thân thể không thể chiếm cùng một phần không gian, nếu Thần Linh vật chất, Ngài sẽ nhất thiết bị loại trừ khỏi mọi nơi được lấp đầy bởi sự tạo dựng hữu hình. Nếu Đức Chúa Trời vật chất, Ngài sẽ có thể chia; vì tính có thể chia là một tính chất thiết yếu của vật chất. Chất của Ngài có thể bị tách ra, và sẽ thực tế bị tách ra bởi các đấng thân thể khác; vốn, chiếm các phần không gian nhất định sẽ không chỉ loại trừ Ngài khỏi chúng, mà sẽ xen vào giữa một phần bản chất Ngài và phần khác, vì sự liên tục của một dòng suối bị hủy diệt bởi các tảng đá vươn lên trên bề mặt của nó. Ngài cũng sẽ bị lệ thuộc vào thay đổi từ mọi sự xen vào thuộc loại này; sẽ nay bị trục xuất khỏi một nơi, và sau đó lấp đầy một nơi khác, vì các thân thể khác nhau tiến hoặc rút; tóm lại, vì tính có thể thay đổi thiết yếu cho vật chất, dù không có nguyên nhân thay đổi nào trong chính Ngài, Ngài sẽ liên tục bị phơi bày cho các ấn tượng từ các đối tượng bên ngoài. Tuy nhiên, tôi sẽ không thêm, rằng nếu Ngài là một đấng vật chất, Ngài sẽ hữu hình; vì đây không phải là một hậu quả cần thiết; có nhiều vật chất không được mắt nhận thấy, tại các khí khí quyển, chất từ tính, và vật chất điện không trong trạng thái cháy. Sẽ không được coi là thừa để chứng minh, rằng Đức Chúa Trời không phải là một đấng vật chất, nếu các bạn suy ngẫm, rằng các ý tưởng sai lầm về chủ đề này đã được nắm giữ, không chỉ bởi người ngoại đạo, mà bởi những người tuyên xưng Cơ Đốc. Một số Giáo Phụ dường như đã nghĩ, rằng Đức Chúa Trời có một hình dạng thân thể. Cùng điều là ý kiến của người Anthropomorphites, vốn tin, như danh của chúng có ý, rằng khi con người được nói là đã được tạo dựng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, có một tham chiếu đến thân thể cũng như linh hồn người ấy. Giữa các Socinians cũ nữa, cùng sự nắm bắt thô thiển thịnh hành; và một số trong chúng duy trì, rằng Đức Chúa Trời bị giới hạn ở thiên đàng, và có thể được thấy ở đó bằng mắt thân thể của chúng ta. Các đoạn Kinh Thánh, vốn được cho là ưa thích ý kiến vô đạo này, đã bị hiểu sai. Hình ảnh của Đức Chúa Trời con người được tạo dựng trong, bày tỏ một sự giống nhau đạo đức với Đấng Tạo Hóa mình, và ở nơi khác được nói là bao gồm kiến thức, sự công chính, và sự thánh khiết. Các sự xuất hiện của Thần Linh, trong thời cổ, chỉ nhằm ảnh hưởng tâm trí qua phương tiện các giác quan, và không chút nào gợi ý ý tưởng, rằng Ngài tự mình là một đấng như vậy được mắt nhận thấy. Chúng ta không có lý do để cho rằng, bất kỳ người nào được ưu ái với các sự xuất hiện như vậy, rơi vào sai lầm này. Việc gán các thành viên thân thể cho Đấng Tối Cao, có thể dễ dàng được giải thích. Nó đơn giản là một sự thích ứng với các cách nghĩ của chúng ta, và được thiết kế để dạy chúng ta, rằng tồn tại trong bản chất thuộc về Đức Chúa Trời, các phẩm chất tương ứng với các phẩm chất trong con người, vốn được phát huy bằng phương tiện các cơ quan thân thể. Mắt và tai bày tỏ kiến thức của Ngài, và tay quyền năng mà bằng đó Ngài thực hiện các công việc quyền năng của Ngài. Chúng ta có thể thêm vào các sự xét này, rằng ở các chỗ khác của Kinh Thánh, các mô tả như vậy được đưa ra về sự vĩ đại siêu việt của Giê-hô-va, vốn hoàn toàn không thể hòa giải với quan niệm về sự tồn tại thân thể và giới hạn. Người đo nước trong lòng bàn tay Ngài, và đo trời bằng một gang tay, và bao gồm bụi của trái đất trong một thước đo, có thể một cách đúng đắn hỏi, “Các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hoặc các ngươi sẽ so sánh sự giống nào với Ngài?” Kết luận chúng ta bị dẫn đến bởi lý luận trước, là, rằng Đức Chúa Trời là một Thánh Linh. Chúng ta không thể nói thần linh là gì, nhưng chúng ta biết, rằng nó không được hợp thành, rằng nó không thể chia, rằng nó không phải là đối tượng của thị giác hoặc xúc giác. Có các tính chất khác của thần linh, vốn tăng cường lý luận của chúng ta, vì chúng ta có bằng chứng không nghi ngờ, rằng chúng thuộc về bản chất thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng không thể được khẳng định về vật chất. Thứ nhất, Ngài là một đấng sống, như chúng ta suy ra từ sự kiện, rằng có sự sống trong vũ trụ, vốn được bổ sung với các thứ tự khác nhau của các tạo vật có sự sống; và đó là một chỉ thị của lý trí, rằng không thể có nhiều hơn trong hiệu quả, hơn có trong nguyên nhân. Nay, sự sống là thuộc tính đặc biệt của thần linh. Vật chất chết. Nếu thân thể của chúng ta được nói là sống, đó duy nhất vì chúng liên kết với một chất khác mà bằng đó chúng được làm hoạt động; và do đó, ngay khi sự hợp nhất bị tan rã, chúng bị giảm xuống cùng trạng thái vô cảm với trái đất chúng được đặt trong. Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh là “Đức Chúa Trời sống,” và “Giê-hô-va,” vốn là danh không thể truyền của Ngài, và có ý rằng Ngài sở hữu mọi sự sống trong chính Ngài, không suy ra, độc lập, và bất biến. Ngài là đài phun của sự sống; và mọi điều cảm nhận và nghĩ, mọi điều phát huy các năng lượng khác nhau của thân thể và tâm trí, sống, và di chuyển, và có sự tồn tại của chúng trong Ngài. Thứ hai, Ngài là một đấng thông minh, như chúng ta thu thập từ các vẻ ngoài thiết kế trong các công việc Ngài. Nhưng kiến thức là một thuộc tính của thần linh hoặc tâm trí. Không có điều gì trong các tính chất của vật chất liên quan đến tư tưởng và cảm giác. Chia hoặc kết hợp nó như các bạn muốn; lấy nó trong trạng thái tinh luyện lớn nhất của nó, tinh sạch như một tia sáng, và tinh tế như một khí không thể sờ và vô hình; nó không tiếp cận gần hơn đến tư tưởng hơn trong hình thức thô và không hình dạng nhất của nó. Ngay cả khi có tổ chức, nó vẫn vô thức; và chỉ phục vụ như công cụ của cảm giác cho nguyên tắc nó được hợp nhất với. Không phải mắt thấy, hoặc tai nghe, mà linh hồn. Vật chất không có khả năng trí tuệ, mọi bằng chứng về sự khôn ngoan trong vũ trụ, đồng thời là các bằng chứng, rằng bản chất thuộc về Đức Chúa Trời là thuộc linh. Đức Chúa Trời là một đấng sở hữu sự hiểu biết. Ngài chắc chắn biết mọi điều trong hệ thống Ngài tạo và cai trị; và chúng ta có thể cho rằng, cũng biết mọi điều có thể, mọi điều quyền năng Ngài có thể thực hiện. Thứ ba, Ngài là một đấng hoạt động. Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi điều tồn tại, người di chuyển đầu tiên của máy vĩ đại này. Chúng ta ý thức về hoạt động của các thần linh của chính chúng ta, vốn được sử dụng mà không có khoảng khi chúng ta thức, và thường bằng nhau bận rộn trong giấc ngủ. Vật chất thiết yếu không hoạt động. Nó chỉ di chuyển bởi xung lực: và vì nó không thể bắt đầu, nên nó không có khả năng ngừng hoặc thay đổi chuyển động của nó. Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, như chúng ta biết từ các hiệu quả của nó; và nó thuộc về Ngài, vì Ngài là một Thánh Linh. Vì Ngài sở hữu trí tuệ, nên Ngài sở hữu ý muốn; và các hành động của nó toàn năng. Ngài nói, và nó được làm; tức là, hiệu quả theo ý muốn, mà không chậm trễ và không khó khăn. Công việc của Ngài được hoàn thiện trong một khoảnh khắc, như nó lúc ban đầu, khi Ngài nói, “Hãy có ánh sáng, và có ánh sáng.” Theo từ tính thuộc linh của bản chất Ngài, rằng Ngài là đối tượng của sự suy ngẫm tinh thần. Chúng ta không thấy hình dạng Ngài, cũng không nghe giọng Ngài. Được bao phủ trong bí ẩn của bản chất Ngài, Ngài bị che giấu khỏi mắt người phàm. Ngài hướng các giác quan chúng ta trong các công việc và lời Ngài; nhưng trong trường hợp này, các giác quan chỉ phục vụ truyền cho tâm trí các tư liệu suy ngẫm, mà từ đó chúng ta vươn lên bằng một sự đi lên dần dần đến một quan niệm, thực sự không hoàn hảo, nhưng không hoàn toàn không xứng đáng với Đấng của các đấng; mà với Ngài không ai trên trời hoặc đất có thể được so sánh, và vinh quang Ngài sự hiểu biết được tạo cao nhất không thể hiểu đầy đủ, Ngài là “Vua đời đời, bất tử, và vô hình, ở trong ánh sáng không người nào có thể tiếp cận; mà không người nào đã thấy, cũng không thể thấy.” Các Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG XVIII
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Sự Hợp Nhất Của Đức Chúa Trời: Được Suy Ra Từ Sự Hài Hòa Của Vũ Trụ; Lực Đúng Của Lý Luận Này: Sự Hợp Nhất Được Suy Ra Từ Nhiều Tính Chất Khác Trong Bản Chất Thuộc Về Đức Chúa Trời — Sự Hợp Nhất Chống Lại Thuyết Đa Thần Và Thuyết Nhị Nguyên — Bản Tường Thuật Về Thuyết Nhị Nguyên — Sự Hợp Nhất Phù Hợp Với Một Ba Ngôi Trong Thần Linh.

Chúng ta đã chứng minh rằng có một Đấng phân biệt với vũ trụ, vốn đã tồn tại từ đời đời bởi sự cần thiết của tự nhiên, và mà trên đó mọi đấng khác phụ thuộc. Chúng ta không thấy hình dạng Ngài, cũng không nghe giọng Ngài; Ngài bị che giấu khỏi mọi giác quan chúng ta; và chính duy nhất bằng các suy luận của lý trí từ các đối tượng xung quanh chúng ta, chúng ta đến kiến thức về Ngài. Các lý luận hỗ trợ chân lý cơ bản này là kết luận, và sản sinh, trong mọi tâm trí không định kiến, một niềm tin không thấp kém về sức mạnh hơn niềm tin chúng ta nắm giữ về sự tồn tại của chính mình. Nhưng các tìm hiểu của chúng ta sẽ không dừng ở đây. Chúng ta phải cảm nhận một mong muốn được làm quen đầy đủ hơn với Đấng bí ẩn này; thực hiện một số khám phá một phần về tính cách Ngài; xác định Ngài tự mình là gì, và trong quan hệ của Ngài với chúng ta; các tính chất phân biệt của bản chất Ngài là gì; sự tôn kính nào chúng ta nợ Ngài, và các kỳ vọng nào chúng ta được ủy quyền nắm giữ. Trong lý luận của chúng ta trong bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, chúng ta đã tiến hành trên giả định rằng chỉ có một Đấng đời đời và tự tồn tại; không điều gì xuất hiện trong tiến bộ của chúng ta có thể dẫn chúng ta nghi ngờ rằng có một đa số. Những người lý luận từ ý tưởng về Đức Chúa Trời, bao gồm trong nó mọi sự hoàn hảo có thể, và do đó sự hợp nhất; vì chắc chắn một Đấng tồn tại một mình, mà không có bất kỳ người bằng nào, hoàn hảo và vinh quang hơn người ấy sẽ là nếu có các đấng khác độc lập và sở hữu cùng các sự xuất sắc. Lý luận, rằng vì điều gì đó nay tồn tại điều gì đó hẳn phải luôn tồn tại, không đòi hỏi nên có nhiều hơn một; vì số lượng của nó là điều này, rằng vì vũ trụ không thể đã bắt đầu tồn tại bởi cơ hội, cũng không tồn tại từ đời đời, vì một sự kế thừa vô hạn quá khứ là không thể, hẳn phải có một Nguyên Nhân Đầu Tiên tự tồn tại, và nhiều hơn một không dường như cần thiết. Theo cách tương tự, khi chúng ta lý luận từ các bằng chứng thiết kế, rằng có một Nguyên Nhân thiết kế, chúng ta gặp không điều gì gợi ý ý tưởng về hoạt động kết hợp; nhưng như chúng ta sẽ thấy hiện tại, tính đồng nhất thịnh hành, chỉ một tác nhân đơn lẻ khắp toàn bộ hệ thống, xa đến mức chúng ta có thể truy nguyên nó. Sự đồng ý của các dân tộc lúc đầu dường như không ưa thích điểm chúng ta có mục đích thiết lập, vì các quan niệm đa thần nói chung được áp dụng; nhưng nó sẽ xuất hiện, rằng giữa các sự lạc lối lạ của tâm trí con người, ý tưởng về sự hợp nhất ít nhiều được giữ lại một cách rõ ràng. Cuối cùng, các sự kiện phi thường hàm ý sự tồn tại của một Nguyên Nhân khác với tự nhiên, và vượt trội hơn nó, có thể được giải thích mà không tham chiếu chúng đến nhiều hơn một Tác Nhân; hoặc đúng hơn, vì mọi sự kiện như vậy đúng liên kết với cùng sự ban phát, và nhắm đến cùng mục đích, chúng tất cả chỉ có thể tham chiếu đến một. Đây chỉ là các gợi ý giới thiệu liên quan đến chân lý quan trọng thiết kế hiện tại của tôi là minh họa, cụ thể, sự hợp nhất của Đức Chúa Trời. Cần thiết bước vào một cái nhìn đầy đủ về các lý luận mà bằng đó nó được chứng minh, và đồng thời xét các ý kiến là, hoặc được hiểu là, chống lại nó. Mệnh đề thiết kế của bài giảng này là thiết lập, là, rằng dù có nhiều đấng danh Đức Chúa Trời đã được ban cho bởi người thờ hình tượng, và một số danh đã được ban bởi thẩm quyền cao hơn, theo nghĩa ẩn dụ, nhưng chỉ có một Đấng là Đức Chúa Trời bởi tự nhiên, tự tồn tại, độc lập, và hoàn hảo vô hạn. Sự hợp nhất của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh, thứ nhất, từ sự suy ngẫm tự nhiên, và thứ hai, bằng các lý luận siêu hình. Lý luận đầu tiên dựa trên tính đồng nhất của các công việc của tự nhiên, và ngang tầm mọi khả năng. Hệ thống tạo dựng, xa đến mức nó đến dưới quan sát của chúng ta, đều đặn và hài hòa, và không cung cấp cơ sở nào để nghi ngờ rằng có nhiều hơn một tác nhân liên quan trong nó. Để nhận thấy chân lý của lý luận này, cần thiết bước vào một chi tiết các chi tiết. Hãy để chúng ta bắt đầu với loài người, vốn rải rác trên bề mặt trái đất, nhưng trong mọi sửa đổi của nó rõ ràng là sản phẩm của cùng Tác Giả toàn năng và nhân từ. Chúng ta quan sát một số điểm khác biệt giữa các gia đình và bộ tộc nó được chia thành, trong các tính năng của khuôn mặt, màu da, và tôi cũng tin, trong cấu hình của một số xương. Tuy nhiên, các đa dạng này, có thể được giải thích từ hoạt động của các nguyên nhân địa phương, trên giả thuyết rằng chúng nghiêm ngặt là một chủng tộc, xuất phát từ các tổ tiên chung; nhưng đặt sự mặc khải hiện tại ra khỏi câu hỏi, và thừa nhận trong một khoảnh khắc rằng chúng là các chủng tộc phân biệt, chúng ta sẽ thấy lý luận đúng hơn được tăng cường hơn bị suy yếu; vì tính giống nhau giữa sự đa dạng một phần, tính giống nhau trong mọi điều thiết yếu, trong khi sự đa dạng chỉ liên quan đến các hoàn cảnh nhỏ và tầm thường, chứng minh một cách không thể chống lại rằng một Đấng tạo mọi chúng. Chúng tất cả có cùng hình thức bên ngoài, cùng các công cụ chuyển động và hành động, cùng các cơ quan giác quan. Khi chúng ta kiểm tra cấu trúc nội bộ của chúng, nó xuất hiện rằng có cùng sự cung cấp các phương tiện cho sự tồn tại của sự sống. Huyết được lưu thông bởi cùng bộ máy tĩnh mạch và động mạch; thức ăn được tiêu hóa bởi cùng quá trình; và cùng các sự tiết đang diễn ra trong hệ thống. Khi chúng được xem như các đấng thông minh, chúng trình bày một sự đa dạng đáng kể, nhưng không như vậy để suy ra một nguồn gốc khác. Mọi sự khác biệt nảy sinh, không như một số nhà suy đoán mơ mộng đã tưởng tượng, từ một sự khác biệt của tâm trí, mà từ một sự khác biệt của hoàn cảnh; và, theo đó, chúng ta thấy rằng ở mọi nơi con người sở hữu các quyền năng nhận thức, quan sát, so sánh, và lý luận, quyền năng ý muốn, và các tình cảm yêu và ghét, sợ và hy vọng, vui và buồn, mà chúng ta thêm vào, một ý thức bổn phận đạo đức. Khi chúng ta hướng sự chú ý của chúng ta đến các cư dân khác của quả địa cầu, chúng ta quan sát rằng theo một số khía cạnh chúng khác rộng rãi với con người, vì chúng khác với nhau, nhưng vẫn chúng ta nhận thấy một sự giống nhau chung. Dù theo hình dạng động vật bốn chân không giống chúng ta, nhưng cùng các phần cấu thành được tìm thấy trong thân thể chúng như trong thân thể chúng ta. Chúng có cùng các cơ quan giác quan, các cơ quan thấy, nghe, ngửi, nếm, và cảm nhận. Trong tổ chức nội bộ của chúng, có một sự phù hợp đáng ngạc nhiên. Vì chúng có răng để nắm, cắt, và nhai thức ăn của chúng, nên chúng được trang bị một dạ dày thức ăn được đặt và tiêu hóa trong, và với các mạch để truyền dinh dưỡng đến các phần khác nhau của thân thể, bằng phương tiện huyết nó được hợp nhất với, và vốn được lưu thông theo cùng cách như trong thân thể con người. Khi mục đích là cùng, và mưu đồ để hoàn thành nó là cùng, chúng ta không thể một cách hợp lý nghi ngờ rằng Thợ Thủ Công là cùng. Chim bay trong không khí rất khác với động vật bốn chân đi trên trái đất, và cá bơi trong nước khác với cả hai; nhưng trong khi các hình thức tương ứng của chúng được thích ứng với các nguyên tố chúng được định di chuyển trong, chúng giống nhau trong tổ chức nội bộ của chúng, xa đến mức các loại sự sống khác nhau của chúng sẽ cho phép, đến mức có thể được khẳng định một cách tự tin, rằng cùng trí tuệ mưu đồ động vật bốn chân, cũng mưu đồ chim và cá. Sự tương tự không nổi bật như vậy trong trường hợp thực vật; nhưng vẫn có nhiều điểm giống nhau đến mức biện minh việc giới thiệu chúng trong lý luận hiện tại. Chúng không sở hữu sự sống, như hàm ý cảm giác và ý thức; nhưng chúng được nói là sống, vì chúng được nuôi dưỡng và lớn lên như động vật, và như chúng bị lệ thuộc vào bệnh tật, các hiệu quả của tuổi già, và sự tan rã. Cố định vào đất, chúng được cung cấp các phương tiện hút dinh dưỡng từ nó và từ khí quyển xung quanh, bằng rễ và lá của chúng. Chúng cũng được trang bị các mạch, tương ứng với các mạch trong các đấng có sự sống, để truyền dinh dưỡng được rễ tiếp nhận đến các đầu cực. Nước ép chảy trong chúng như huyết chảy trong thân thể chúng ta; và, theo ý kiến của một số nhà tự nhiên học, lưu thông như huyết. Lá phục vụ cùng mục đích phổi phục vụ chúng ta, bằng việc lấy vào và ban ra không khí, vốn cần thiết cho sức khỏe và sự sống của thực vật. Cuối cùng, mọi thực vật được ban, cũng như động vật, quyền năng truyền giống loại của chúng. Cho đến nay chúng ta đã theo lý luận khắp mọi tự nhiên sống. Chúng ta thấy một Thánh Linh làm việc trong mọi. Khi chúng ta chuyển sang sự xét quả địa cầu đất-nước, các bằng chứng về sự hợp nhất của Đức Chúa Trời nhân lên trên chúng ta. Trong các đấng có sự sống, một số phù hợp di chuyển trên một bề mặt rắn, các số khác có khả năng theo hành trình của chúng trong không khí, trong khi các số khác chỉ có thể sống trong nước. Để cung cấp cho sự đa dạng này, quả địa cầu bao gồm đất khô và biển, và được bao quanh bởi một khí quyển. Do đó nơi ở được thích ứng với cư dân, và cả hai rõ ràng đã được một Tâm Trí mưu đồ. Lý luận chính xác là cùng, nếu chúng ta cho rằng, như thực tế là trường hợp, quả địa cầu đầu tiên được hình thành, và sau đó cư dân của nó. Sự thích ứng, trong cả hai trường hợp, gợi ý cùng nguồn gốc, trừ khi chúng ta nhường cho trí tưởng tượng, và tưởng tượng một cách vô lý rằng quả địa cầu được một Đấng tạo, và rằng một Đấng khác, thấy nó là một sự cô đơn vô ích, sản sinh nhiều tạo vật để lấp đầy các không gian trống của nó; một ý tưởng không khả thi hơn, hơn nó sẽ là nói, rằng một thế hệ con người xây nhà mà không có bất kỳ đối tượng nào trong tầm nhìn, và một thế hệ khác, khám phá rằng chúng sẽ phục vụ một cách đáng ngưỡng mộ làm nơi ở, chiếm hữu chúng, và trang bị chúng. Khắp toàn bộ phạm vi của nó, quả địa cầu của chúng ta trưng bày bằng chứng về việc nó đã được một bàn tay toàn năng cùng hình thành. Ở mọi nơi đất khô bao gồm cùng các vật liệu, và biển có cùng các tính chất. “Các nước mới,” Tiến sĩ Paley nói, “liên tục được khám phá, nhưng các luật cũ của tự nhiên luôn được tìm thấy trong chúng; các cây hoặc động vật mới có lẽ, nhưng luôn đi cùng với các cây hoặc động vật chúng ta đã biết, và luôn sở hữu nhiều cùng các tính chất chung. Chúng ta không bao giờ đến giữa các cách tồn tại nguyên bản, hoặc hoàn toàn khác như vậy, đến mức chỉ rằng chúng ta đã đến tỉnh của một Đấng Tạo Hóa khác, hoặc dưới sự chỉ đạo của một ý muốn khác. Thực sự, cùng trật tự của các điều đi cùng chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi. Các nguyên tố tác động lên nhau; điện hoạt động, thủy triều lên và xuống, kim từ tính chọn vị trí của nó trong một vùng của trái đất và biển, cũng như trong một vùng khác. Một khí quyển đầu tư mọi phần của quả địa cầu, và liên kết mọi; một mặt trời chiếu sáng; một mặt trăng phát huy sự hấp dẫn cụ thể của nó lên mọi phần.”* Nhưng lý luận không bị giới hạn ở quả địa cầu này, vốn cấu thành một phần rất nhỏ của vũ trụ. Đấng mà sự tồn tại của Ngài chúng ta đã chứng minh, là Tác Giả của tự nhiên trong phạm vi rộng của nó, và các bằng chứng về sự hợp nhất của Ngài được các vùng xa nhất quan sát của chúng ta mở rộng đến cung cấp. Chúng ta biết ít về chúng; nhưng chúng ta khám phá đủ để thuyết phục chúng ta rằng chúng được cùng quyền năng giám sát các công việc của trái đất duy trì và cai trị. Không thể nghi ngờ, rằng có một Tác Giả của hệ thống vĩ đại quả địa cầu của chúng ta thuộc về, vì nó được tìm thấy là một phần của hệ thống, một bánh xe trong máy vĩ đại; vì chắc chắn, nó sẽ không được cho rằng nó được một Đấng giới thiệu giữa các công việc của một Đấng khác. Trong khi nó thực hiện vòng quay hàng năm của nó xung quanh mặt trời, có các thiên thể khác quay đồng thời trong quỹ đạo của chúng, và cho cùng các mục đích, cùng lúc hưởng ánh sáng của Ngài, và trải nghiệm một sự thay đổi của các mùa. Nay, cùng luật giữ trái đất của chúng ta, giữ chúng trong các đường tương ứng của chúng, cụ thể, luật hấp dẫn; và với một tâm trí suy ngẫm, hấp dẫn là gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời? Quyền năng Ngài vậy, tác động từ Mercury đến Uranus hoặc Georgium Sidus; đó là một Đấng phát huy năng lượng của Ngài khắp hệ thống vĩ đại này
phần không gian. Nó sẽ tăng cường kết luận này để suy ngẫm, rằng ít nhất một số hành tinh được biết là được bao quanh bởi một khí quyển như quả địa cầu của chúng ta; và rằng cùng phương tiện đã được áp dụng để giải tỏa sự buồn tẻ của đêm, bằng việc cung cấp các vệ tinh hoặc mặt trăng đi cùng chúng, và cung cấp ánh sáng trong sự vắng mặt của mặt trời. Mắt mở rộng vượt quá hệ thống của chúng ta, mênh mông như nó dường như, và nhận thấy nhiều điểm sáng, mà chúng ta biết là các thiên thể có độ lớn, vốn giống mặt trời là các nguồn ánh sáng, và có lẽ cũng nhiệt. Chúng ta khó có thể làm bất kỳ điều gì hơn hình thành các phỏng đoán liên quan đến chúng. Tuy nhiên, một điều, chúng ta chắc chắn biết, rằng ánh sáng tiến hành từ chúng bị lệ thuộc vào cùng các luật với ánh sáng chảy từ mặt trời, hoặc từ bất kỳ thiên thể phát sáng nào trên bề mặt trái đất. Nó được mắt chúng ta nhận thấy theo cùng cách, di chuyển với cùng vận tốc, được phản xạ và khúc xạ như bất kỳ tia nào khác. Kiến thức của chúng ta không mở rộng xa hơn; nhưng ở đây chúng ta có một bằng chứng, rằng người tạo mặt trời cũng tạo các ngôi sao. Sự quy nạp các chi tiết này, chúng ta đã được nói, chỉ phục vụ thiết lập một sự hợp nhất của thiết kế; và, bất chấp tính đồng nhất của tự nhiên, có khả năng nó là công việc của nhiều tác nhân hơn một, vốn hoàn toàn đồng ý trong lời khuyên và hoạt động. Có thể điều đã được nói, không bằng một chứng minh nghiêm ngặt; nhưng không thể phủ nhận, rằng nó bằng một mức độ khả năng cao, và thậm chí đến sự chắc chắn đạo đức. Đó là bằng chứng biện minh đầy đủ cho chúng ta trong việc rút kết luận một cách tự tin, rằng có một Đức Chúa Trời. Nó không để lại cơ sở nhỏ nhất nào để nghi ngờ rằng có nhiều hơn một. Khả năng đơn thuần có nhiều hơn, không thể có hiệu quả nào lên câu hỏi. Khả năng nhẹ hơn một chiếc lông trong cân, là một sự không tồn tại đơn thuần, trong khi nó được trình bày cho tâm trí chỉ như một khả năng, mà không có bất kỳ cố gắng nào để chứng minh tính thực tế của nó. Liên quan đến mọi sự kiện ngẫu nhiên, có một khả năng nó có thể đã khác; nhưng khả năng này không làm suy yếu ở bất kỳ mức độ nào niềm tin của chúng ta về nó, khi nó được chứng nhận đầy đủ. Và tại sao chúng ta nên bị ảnh hưởng hơn một chút bởi tuyên bố, rằng tính đồng nhất của tự nhiên chỉ chứng minh một sự hợp nhất của thiết kế? đặc biệt khi, trong mọi trường hợp khác, từ sự hợp nhất của thiết kế chúng ta suy ra sự hợp nhất của Tác Nhân hoặc Tác Giả Trong một sáng tác có phạm vi lớn, và bao gồm nhiều chủ đề, nếu chúng ta nhận thấy cùng thần linh, cùng chuỗi cảm nghĩ, và cùng phong cách, được hỗ trợ từ đầu đến cuối, không người nào sẽ cho rằng nó là sản phẩm của các người khác nhau. Nhà phê bình nên đưa ra một gợi ý rằng sau tất cả nó có thể là công việc của vài cá nhân, sẽ thu được ít tín nhiệm bởi phỏng đoán của mình. Không có sự khôn ngoan hơn trong việc nói với chúng ta, rằng mọi điều có thể được suy ra từ các vẻ ngoài xung quanh chúng ta, là một sự hợp nhất của thiết kế. Lý trí lành mạnh kết luận, không do dự, rằng vì tự nhiên là một, nên Tác Giả của nó là một. Nhưng đây không phải là lý luận duy nhất sự hợp nhất thuộc về Đức Chúa Trời được chứng minh bằng. Thứ nhất, một lý luận được rút ra từ sự tồn tại cần thiết. Sự cần thiết đơn giản, đồng nhất, và phổ quát, mà không có bất kỳ khác biệt, biến dạng, hoặc đa dạng có thể nào; và mọi đa dạng hoặc khác biệt của sự tồn tại hẳn phải nảy sinh từ một nguyên nhân bên ngoài, phụ thuộc vào, và tỷ lệ với, hiệu quả của nguyên nhân đó. Do đó, sự cần thiết không thể là cơ sở tồn tại của một số đấng, dù tương tự và đồng ý đến đâu; vì không có bất kỳ khác biệt nào khác, ngay cả chính số lượng là một sự biến dạng hoặc bất đẳng rõ ràng của hiệu quả hoặc tính nhân quả. Đây là lý luận của Tiến sĩ Clarke, mà ông thêm vào, “rằng việc cho rằng hai hoặc nhiều đấng tồn tại tự mình, một cách cần thiết và độc lập với nhau, hàm ý mâu thuẫn rõ ràng này, rằng mỗi trong chúng độc lập với cái kia, chúng có thể một trong hai được cho là tồn tại một mình, đến mức sẽ không có mâu thuẫn khi tưởng tượng cái kia không tồn tại; và do đó, không một trong chúng sẽ tồn tại một cách cần thiết. Do đó, bất kỳ điều gì tồn tại một cách cần thiết, là bản chất đơn giản duy nhất của đấng tự tồn tại.”* Lại nữa, người ta khẳng định, rằng sự tồn tại của nhiều thần hơn một là không thể. Hãy có hai, người ta đã nói, và hãy gọi chúng là Jupiter và Mars. Không một trong chúng có thể được thừa nhận là Đức Chúa Trời, trừ khi cả hai được thừa nhận là hoàn hảo vô hạn. Vậy Jupiter có sở hữu cùng các sự hoàn hảo về số lượng Mars sở hữu, hoặc không? Nếu các bạn phủ nhận rằng người ấy có, các bạn không thừa nhận Jupiter là hoàn hảo vô hạn, vì có các sự hoàn hảo vô hạn bên ngoài người ấy, mà người ấy không thể tuyên bố. Cần thiết, nếu Jupiter là Đức Chúa Trời, rằng người ấy sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể, và do đó các sự hoàn hảo trong Mars. Nhưng làm sao điều này có thể, trừ khi người ấy là cùng Thần Linh với Mars, và do đó không có hai Thần; hoặc trừ khi Jupiter chứa trong chính mình, như nguyên nhân, các sự hoàn hảo của Mars, và đã truyền chúng cho người ấy. Nhưng bằng giả định này, sự độc lập, và do đó thần tính của Mars bị hủy diệt. Do đó dường như, rằng nó không kém mâu thuẫn khi khẳng định, rằng có hai đấng hoàn hảo vô hạn, hơn rằng có hai sự mở rộng vô hạn. Nhưng vì các điều này không thể mà không xuyên qua lẫn nhau, tức là, trừ khi chúng thực tế là một, hoặc không một trong chúng là sự mở rộng đúng, nên hai đấng hoàn hảo vô hạn không thể được hình dung, trừ khi các sự hoàn hảo của cái này chứa trong cái kia; và do đó, chúng thực tế, không phải hai, mà một, hoặc không một trong chúng hoàn hảo vô hạn. Xa hơn, ý tưởng về Đức Chúa Trời độc quyền khỏi sự tham dự; nó được dành cho một cá nhân, và không thừa nhận việc áp dụng cho nhiều hơn một. Người ấy không phải Đức Chúa Trời, vốn có bất kỳ điều gì trên chính mình, hoặc bất kỳ điều gì bên cạnh chính mình, vốn không phụ thuộc vào người ấy. Chúng ta có ý gì bởi Đức Chúa Trời, ngoài một Đấng hoàn hảo vô hạn, vốn bao gồm trong bản chất Ngài mọi sự xuất sắc có thể hình dung, mà trong đó mọi thuộc tính tâm trí con người đã thu được một ý tưởng bằng việc suy ngẫm về chính mình, hoặc bằng việc quan sát các đối tượng khác, được hợp nhất và tồn tại mà không có giới hạn hoặc thay đổi? Ngài không chỉ là Đầu Tiên và Tốt Nhất, mà là Lớn Nhất trong các đấng, và do đó đứng một mình trong vũ trụ; và khi Ngài khảo sát nó từ đầu này sang đầu kia, có thể nói, “Có Đức Chúa Trời nào bên cạnh ta? Phải, không có Đức Chúa Trời; ta không biết bất kỳ.”† Khoảnh khắc các bạn cho rằng nhiều hơn một, các bạn hạ thấp tất cả chúng, dù ít hoặc nhiều, khỏi hạng thần tính. Chúng ta có thể hình dung một đấng lớn hơn bất kỳ trong chúng, một đấng không có người bằng, và là Chúa Tối Cao của mọi điều trên trời và đất; và với người ấy chúng ta sẽ chuyển sự ngưỡng mộ và tôn kính của chúng ta. Hai Thần bằng nhau là một quái vật; sự bằng nhau nhằm bảo tồn thần tính của chúng, sẽ hủy diệt nó. Có thể có nhiều vua hơn một, vì hoàng gia chỉ hàm ý, rằng mỗi người được đầu tư quyền tối cao trong lãnh thổ của chính mình; nhưng không thể có một đa số Thần, vì từ bản chất của các điều, chỉ một có thể sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể. Ở vị trí tiếp theo, sự hợp nhất của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ sự xét này, rằng giả định nhiều hơn một tước đoạt tất cả chúng khỏi sự độc lập, và, do đó, không một trong chúng sẽ phù hợp với ý tưởng chúng ta nhất thiết hình thành về Đức Chúa Trời như Người Cai Trị không bị kiểm soát của vũ trụ. Nếu có hai Thần, chúng sẽ sở hữu quyền năng bằng nhau; vì sự bất đẳng nhỏ nhất từ phía một trong hai, sẽ loại trừ người ấy khỏi hạng Thần Linh. Do đó, không thể cho cái này hành động mà không có sự đồng ý của cái kia; hoặc nếu người ấy nên tiến hành hành động theo ý muốn của chính mình, người ấy sẽ lập tức bị cái kia chống đối bằng quyền năng lớn như của chính mình. Nếu người ta nói, rằng vì cả hai sẽ hoàn hảo trong sự khôn ngoan, chúng sẽ luôn đồng ý trong các quan điểm của chúng, mọi điều theo là, rằng sẽ không có cuộc đấu tranh giữa chúng; nhưng vẫn nó sẽ do buổi hòa nhạc này, rằng một trong hai có thể hành động; và do đó, cả hai sẽ phụ thuộc, mỗi cái vào ý muốn của cái kia. Các đấng như vậy khác biết bao với Đức Chúa Trời đúng, mà ý muốn Ngài là luật tối cao, vốn chỉ lấy lời khuyên với sự khôn ngoan của chính Ngài, vốn không chờ cơ hội, mà hành động khi Ngài vui lòng, và thấy mọi mệnh lệnh của Ngài được vâng phục một cách sẵn sàng và đúng giờ! Ở vị trí cuối cùng, sự hợp nhất của Đức Chúa Trời có thể được duy trì trên cơ sở này, rằng không có điều gì dẫn chúng ta đến giả định một đa số Thần. Tự nhiên, như chúng ta đã thấy, dường như là sản phẩm của một Tác Nhân toàn năng; và cho mọi hiệu quả chúng ta quan sát, một Tác Nhân như vậy là đủ. Đó là một nguyên tắc của khoa học, rằng “nhiều nguyên nhân hơn của các điều tự nhiên không được thừa nhận, hơn cả đúng và đủ để giải thích các hiện tượng của chúng;” và nếu quy tắc này giữ tốt trong các cuộc điều tra của triết học, nó có thẩm quyền bằng trong Thần Học. Đã xác định rằng tồn tại một Đấng sở hữu sự hoàn hảo vô hạn, tại sao chúng ta nên nghĩ về một Đấng khác? Sự tồn tại của một Đấng khác sẽ không chiếu ánh sáng nào lên hệ thống các điều, giải thích không vẻ ngoài nào, giải thích không hiệu quả nào. Nó sẽ giới thiệu sự hỗn loạn vào các tư tưởng của chúng ta, vì chúng ta sẽ không thể nói cách hiến pháp của vũ trụ ban thông báo chỉ về một, dù thực tế có hai; và chúng ta sẽ lúng túng biết, mà không có thông tin đặc biệt, chúng ta nợ sự tồn tại của chúng ta cho ai, và cống phẩm của lòng biết ơn và sự vâng phục. Quyền năng của một Đấng hoàn hảo mọi mặt là đủ để tạo trời và đất; sự khôn ngoan của một Đấng mà sự hiểu biết Ngài vô hạn, là đủ để cai trị chúng; lòng tốt của một Đấng mà các nguồn lực Ngài vô tận, là đủ để cung cấp các nhu cầu của mọi tạo vật có sự sống. Một Đấng sở hữu các thuộc tính này là đủ để dẫn chúng ta trong đường đời sống, bảo vệ chúng ta khỏi điều ác, khơi dậy và thực hiện các hy vọng cao nhất của chúng ta. Một Đức Chúa Trời khác sẽ thừa và vô ích. Đối với giáo lý về sự hợp nhất thuộc về Đức Chúa Trời, có các điều chống đối là thuyết đa thần, thuyết nhị nguyên, và, theo ý kiến của một số người, giáo lý về Ba Ngôi. Thứ nhất, sự hợp nhất thuộc về Đức Chúa Trời chống lại ý kiến của người ngoại đạo, cổ và hiện đại, vốn, với nhiều đa dạng trong các hệ thống tương ứng của chúng, đã đồng ý trong niềm tin về một đa số thần. Liệu thờ hình tượng có bắt đầu trước lụt, chúng ta không có phương tiện nào xác định từ lịch sử ngắn Môi-se đã đưa ra về thế giới trước lụt; nhưng chúng ta biết rằng nó xuất hiện không rất lâu sau sự kiện đó, vì gia đình của Áp-ra-ham là những người thờ phượng các thần lạ, vào lúc người ấy được gọi rời đất nước và họ hàng mình. Về nguồn gốc của nó, hoặc cách nó nảy sinh, chúng ta không có bản tường thuật cụ thể nào. Đó là một trong các ý kiến kỳ lạ của Hume, rằng “thuyết đa thần là tôn giáo chính của con người. Nhân loại, trong các thời đại đầu, không có khả năng lý luận như vậy sẽ dẫn chúng đến niềm tin về một Đấng Tối Cao: và khi, rời các công việc của tự nhiên, chúng truy nguyên các bước chân của quyền năng vô hình trong các sự kiện khác nhau và trái ngược của đời sống con người, chúng nhất thiết rơi vào thuyết đa thần, và sự thừa nhận vài Thần Linh giới hạn và không hoàn hảo.”* Giả thuyết của ông dựa trên, như chúng ta có thể kỳ vọng, một sự coi thường hoàn toàn thẩm quyền của Kinh Thánh; và giả định, theo giấc mơ của một số triết gia vốn chỉ phù hợp để giải trí trẻ em, rằng loài người gốc tồn tại trong trạng thái hoang dã, mà không có lý trí cũng như không có sự mặc khải; và đến từng bước kiến thức chúng hiện tại sở hữu. Ngược lại, chúng ta tin rằng Thuyết Hữu Thần là tôn giáo chính của con người, và rằng các hình thức khác nhau của thờ hình tượng được giới thiệu dần dần, là nhiều sự hư hoại của nó. Có khả năng rằng, bị lóa bởi sự huy hoàng của các thiên thể, con người bắt đầu làm tôn kính chúng như các trình bày hữu hình của Thần Linh, và rằng từ các chuyển động thực hoặc rõ ràng của chúng, chúng đến hình dung chúng có sự sống, và gán thần tính cho chúng. Loại thờ hình tượng này đã bắt đầu vào thời của Gióp. “Nếu ta thấy mặt trời khi nó chiếu sáng, hoặc mặt trăng đi trong sự sáng, và lòng ta đã bị quyến rũ một cách bí mật, hoặc miệng ta đã hôn tay ta, đây cũng là một tội sẽ bị thẩm phán trừng phạt: vì ta sẽ đã phủ nhận Đức Chúa Trời ở trên.”† Trí tưởng tượng được đánh thức như vậy, và được giải phóng khỏi sự kiểm soát của lý trí, hoạt động trong việc làm đầy mọi vùng của trái đất với các sản phẩm bóng dáng của chính nó. Các hoạt động khác nhau của tự nhiên không còn được hiểu là các hoạt động khác nhau của một Tác Nhân toàn năng, mà được thực hiện bởi một đa số tác nhân, vốn được phân biệt bởi các thuộc tính đặc biệt, và có các tỉnh và chức vụ khác nhau được gán cho chúng. Một người phóng sét, và một người khác cai trị gió; một người cai trị biển, và một người khác đất khô; rừng, núi, suối, sông, vườn, cánh đồng, tất cả có các thần bảo hộ của chúng. Các nhà thơ, vốn có thể được gọi là các nhà thần học của ngoại giáo, mở rộng và tô điểm hệ thống bằng các tiểu thuyết tao nhã của chúng. Các sự thêm vào lớn được thực hiện cho danh mục các thần bởi sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn sai lầm. Những người đã được phân biệt bởi các tài năng nổi bật, các thành tựu lừng lẫy, và các hành động vinh dự và có lợi cho các nước tương ứng của chúng, sau cái chết của chúng không chỉ được ca ngợi trong các bài hát và bởi các lễ hội, mà được nâng lên các vùng thiên thể, và được đầu tư thẩm quyền trên các công việc của thế giới thấp hơn này. Thiên đàng của người ngoại đạo cổ đầy các anh hùng, nhà lập pháp, và các nhà phát minh các nghệ thuật hữu ích. Con người không sẵn lòng giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của chúng, trở nên vô ích trong các trí tưởng tượng của chúng, và tiến hành thờ phượng và phục vụ tạo vật thay vì Đấng Tạo Hóa. Đức Chúa Trời đúng vô hình, và chúng muốn một Đức Chúa Trời chúng có thể thấy. Do đó chúng tôn thờ các thiên thể, mặt trời, người cai trị sáng của ngày, và mặt trăng, các hành tinh và các ngôi sao, mà ánh sáng của chúng làm vui bóng tối của đêm. Nhưng vì các thần này quá xa chúng về bản chất và nơi, sự yếu đuối và nhu cầu của chúng dẫn đến một sự hạ thấp lớn hơn; và các thần được nghĩ ra vốn giống chính chúng hơn, các thần thân thể dưới hình dạng con người, vốn được nuôi dưỡng bằng thức ăn và đồ uống, thỉnh thoảng trộn lẫn với người phàm, và được tác động bởi cùng các đam mê phân biệt những người thờ phượng thấp nhất của chúng. Không cần thiết sản sinh một lý luận đơn lẻ để bác bỏ thờ hình tượng ngoại đạo. Nó đã bị trục xuất khỏi mọi nước, nơi lý trí đã được khôi phục thẩm quyền thích hợp của nó bởi sự trợ giúp của sự mặc khải; và tồn tại dưới nhiều sửa đổi, chỉ giữa các dân tộc sự ngu dốt thô thiển thịnh hành. Đáng chú ý, rằng giữa các lỗi của thế giới ngoại đạo, một số dấu vết được khám phá về niềm tin gốc, trong quan niệm nói chung thu được về một Thần Linh Tối Cao. Ngay cả bởi kẻ thô tục, vốn đã chìm vào thờ hình tượng thô thiển nhất, một Thần Linh được thừa nhận là vượt trội hơn các đối tượng khác của sự tôn trọng tôn giáo, và được vinh dự với danh hiệu Cha của các thần và con người. Một số triết gia tiếp cận gần hơn với chân lý, và hình dung một ý tưởng về Đức Chúa Trời vô hạn vượt trội hơn các thần phổ biến; như một Đấng không thân thể, vô hình, và không thể hiểu được, sở hữu mọi sự hoàn hảo, và sẽ được tôn thờ bởi sự thiền định sốt sắng. Nhiều đoạn bày tỏ cảm nghĩ này đã được các học giả cần cù thu thập từ các tác phẩm của chúng. Pythagoras gọi Đức Chúa Trời là Monas hoặc Sự Hợp Nhất, và nói, “αρχην μεν απαντων μοναδα, rằng sự hợp nhất là nguyên tắc đầu tiên của mọi điều.” Plato tuyên bố rằng thuyết đa thần trái với lý trí, và Plutarch, rằng không thể có nhiều thần. Để không thêm nữa, Maximus Tyrius thông báo cho chúng ta, “rằng giữa cuộc chiến ý kiến về nhiều chủ đề, chúng ta có thể tìm thấy luật này trong mọi trái đất, rằng Đức Chúa Trời là một, vua và cha của mọi, và rằng nhiều thần là con của Ngài, vốn cai trị với Ngài. Các điều này người Hy Lạp nói và người man rợ, cư dân của Lục Địa và của Đảo, người khôn ngoan và người không khôn ngoan.” Thứ hai, sự hợp nhất thuộc về Đức Chúa Trời chống lại thuyết nhị nguyên, hoặc giáo lý về hai nguyên tắc, vốn được người Ba Tư cổ nắm giữ, và được một số dị giáo áp dụng, trong các thời đại đầu của Hội Thánh, và đặc biệt bởi Manes, vốn hợp nhất với nó nhiều quan niệm mượn từ hệ thống Cơ Đốc. Nói chung, thuyết nhị nguyên bao gồm việc duy trì, rằng có hai nguyên tắc, được người Ba Tư gọi là Ormusd và Ahriman, vốn hoặc là các đấng độc lập, hoặc được sản sinh từ đời đời bởi Đấng gốc đầu tiên. Người trước ở trong ánh sáng, và người sau trong bóng tối. Ormusd tạo con người có khả năng đức hạnh, và trang bị nơi ở của người ấy với các tư liệu hạnh phúc; nhưng Ahriman giới thiệu điều ác và sự khốn khổ. Do đó có một cuộc đấu tranh lâu dài giữa chúng, vốn sẽ kết thúc trong chiến thắng của ánh sáng trên bóng tối. Các lời sau của Ê-sai được hiểu là tham chiếu đến hệ thống tôn giáo của người Ba Tư, vốn, trong thời đại ông thịnh hành, tin vào hai nguyên tắc độc lập hoặc các đấng tối cao; nhưng Zoroaster, người cải cách thần học của chúng, giới thiệu một đấng vượt trội mà từ đó cả hai được suy ra. Chúng được hướng đến Cyrus vua của Ba Tư. “Ta là Chúa, và không có ai khác, không có Đức Chúa Trời bên cạnh ta: ta đã thắt lưng ngươi, dù ngươi chưa biết ta; để chúng có thể biết từ mặt trời mọc, và từ phía tây, rằng không có ai bên cạnh ta: ta là Chúa, và không có ai khác. Ta hình thành ánh sáng, và tạo bóng tối; ta làm sự bình an và tạo điều ác. Ta Chúa làm mọi điều này.”* Có khả năng hệ thống, như được Zoroaster cải cách, vốn được cho là đã có giao tiếp với người Do Thái, dựa trên truyền thống về một Đức Chúa Trời Tối Cao, và các thiên sứ được Ngài tạo, một số trong chúng tốt, và các số khác xấu; và rằng dưới hình thức gốc của nó, như dạy hai đấng độc lập, mà một trong chúng là tác giả của điều tốt, và cái kia của điều ác, nó là một sự hư hoại của truyền thống liên quan đến Đức Chúa Trời và thần linh bội đạo đó, vốn mang tội lỗi và cái chết vào thế giới. Rõ ràng, rằng nếu đây là nguồn gốc của nó, giáo lý của Kinh Thánh bị hiểu sai một cách thô thiển. Satan, mà người Ba Tư gọi là Ahriman, nguyên tắc của bóng tối, không được tạo ác, mà trở nên ác bởi lựa chọn của chính mình; người ấy không phải là một tác nhân độc lập, mà dù tham gia vào sự chống đối liên tục với Đức Chúa Trời, nguyên tắc của ánh sáng, bị lệ thuộc vào sự kiểm soát của Ngài, không thể làm điều gì mà không có sự cho phép của Ngài, cũng không có khả năng bằng các nỗ lực bạo lực nhất của mình vượt qua các giới hạn được gán cho người ấy. Giáo lý về thuyết nhị nguyên chỉ dựa trên trạng thái hỗn hợp của các điều trong thế giới chúng ta, như sự hỗ trợ duy nhất của nó. Có các vẻ ngoài có thể dẫn các nhà lý luận hấp tấp kết luận rằng nó đã bắt nguồn từ hai nguyên nhân đối lập. Điều tốt và điều ác được trộn lẫn với nhau. Nếu con người có khả năng đức hạnh, người ấy cũng có khả năng tội ác; và thực sự có khuynh hướng như vậy với nó, đến mức một sự hư hoại chung về cách cư xử thịnh hành. Người ấy bị vội vàng bởi các thèm ăn của mình để lạm dụng các món quà của sự phong phú thuộc về Đức Chúa Trời, và bị kích thích bởi các đam mê của mình đến các hành động bạo lực và tàn ác. Một tạo vật như vậy có thể là công việc, hoặc độc quyền công việc của Ngài, mà lý trí trình bày cho chúng ta là mọi lòng tốt và sự tinh sạch? Và làm sao người ấy có thể là Đấng Tạo Hóa và Người Cai Trị duy nhất của một thế giới như vậy? Trái đất bị vướng với đá, được bao phủ với cát cằn cỗi, sản sinh gai và tật lê, và cỏ độc; bị nhiễm với các động vật hung dữ và có nọc độc, và ở nhiều nơi không thể ở được vì nhiệt, hoặc lạnh, hoặc hơi độc. Tự nhiên bị lệ thuộc vào các cơn co giật khủng khiếp; đại dương xâm lấn đất; mưa giáng xuống trong các dòng thác làm ngập các cánh đồng; bão và động đất lan truyền sự tàn phá trên các tỉnh và vương quốc; bệnh tật, buồn phiền, và cái chết, tàn phá loài người ở bán cầu bắc và nam. Không có một quyền năng ác đang làm việc để chống lại các thiết kế nhân từ của Đấng tốt? Người ta thừa nhận, rằng vẻ ngoài của các điều có thể tạo các nghi ngờ trong tâm trí của các quan sát viên bề mặt; nhưng nó có khả năng một sự giải thích thỏa mãn trên các nguyên tắc của lý trí lành mạnh, đặc biệt như được sự mặc khải minh họa và xác nhận. Con người là một tác nhân tự do, như ý thức của chính chúng ta bảo đảm cho chúng ta; người ấy không cố định vào một lựa chọn cụ thể, mà giữa các đối tượng được trình bày cho người ấy, người ấy có thể bác bỏ một, và ban sự ưu tiên cho một cái khác. Do đó, người ấy là một đấng có thể thay đổi: và dù có thể khó truy nguyên quá trình một tạo vật, hoàn hảo đức hạnh, đầu tiên lệch khỏi sự ngay thẳng bằng, nhưng quen thuộc với hiến pháp của bản chất con người, chúng ta không lúng túng hiểu nói chung, cách điều ác đạo đức tìm đường vào thế giới. Nó không phải là hiệu quả của một hỗn hợp gốc của điều tốt và điều ác trong khung của chúng ta bởi hai nguyên tắc tranh đấu, vốn cả hai liên quan trong sự hình thành của nó, mà nó là kết quả của một việc sử dụng không thích hợp sự tự do chúng ta được ban với. Con người là công việc của Đức Chúa Trời, và khi người ấy đến từ tay Ngài, là hình ảnh sáng của sự thánh khiết Ngài; sự ô nhiễm đạo đức không thuộc về bản chất người ấy, mà là một tai nạn; người ấy tự mình làm bẩn vinh quang nguyên thủy của mình, và bao phủ chính mình với sự xấu hổ. Nếu sự tồn tại của điều ác đạo đức có thể được hòa giải với niềm tin về một Đức Chúa Trời, thánh, công chính, và tốt, không có khó khăn trong việc cho thấy sự nhất quán của sự tồn tại của điều ác vật chất với giáo lý về sự hợp nhất. Điều một số người sẽ gọi là các sự không hoàn hảo trong các công việc của tự nhiên, hiện tại không đến dưới sự xét của chúng ta. Không thể được chứng minh, chúng ta cho rằng, rằng có bất kỳ sự không hoàn hảo nào như vậy; nhưng trên giả định các sự không hoàn hảo có thể được chỉ ra, chúng sẽ không buộc tội sự hợp nhất, mà quyền năng hoặc sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Mối quan tâm của chúng ta chỉ với các sự kiện đó một mình có thể được hình dung chỉ một tác nhân khác. Rõ ràng, rằng một suy luận như vậy không thể được suy ra từ các điều ác vật chất, sự cằn cỗi và gồ ghề của đất, các mùa không thuận lợi, và chuỗi dài các bệnh tật và tai nạn loài người bị lệ thuộc vào; vì, nếu điều ác đạo đức tồn tại, đây là các hậu quả tự nhiên của nó, hoặc các hậu quả có thể được kỳ vọng theo nó dưới sự quản trị thuộc về Đức Chúa Trời. Sẽ vô lý khi kỳ vọng nơi ở của các tạo vật tội lỗi là một thiên đàng. Biết tính cách của chúng trước, chúng ta sẽ đã kỳ vọng nó là điều nó là; hoặc đúng hơn, chúng ta sẽ đã hình thành ý tưởng về một thế giới ít đẹp hơn, và được lưu trữ một cách tiết kiệm hơn với các tiện nghi, hoặc về một thế giới bị làm tối bởi cái nhìn cau mày của Đấng Tạo Hóa mình, có các dấu hiệu của cơn thạnh nộ Ngài được ấn tượng lên mọi phần của nó. Nó sẽ không bao giờ xuất hiện với chúng ta, rằng gai và tật lê của nó, các đau đớn và nguy hiểm của nó, là các mưu đồ của một đấng khác. Đó là sự dại dột cực độ khi đi quanh, như một số người làm, làm mềm các điều ác tồn tại thành một loại hài hòa nào đó với tính cách nhân từ của Thần Linh. Điều này không cần thiết cho lý luận hiện tại của chúng ta, trừ khi nó được xác định rằng lòng tốt là thuộc tính duy nhất của Ngài; và cố gắng là vô ích, vì các điều bị phàn nàn đã được coi, trong mọi thời đại, là các điều ác, và được định là các điều ác bởi Thẩm Phán công chính của chúng ta, vì không ai có thể nghi ngờ người ban tín nhiệm cho lời chứng của Kinh Thánh. “Đất bị nguyền rủa vì ngươi; trong buồn phiền ngươi sẽ ăn nó mọi ngày của đời ngươi. Gai và tật lê nó sẽ sinh ra cho ngươi; và ngươi sẽ ăn cỏ của cánh đồng. Trong mồ hôi của mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh, cho đến khi ngươi trở về đất; vì từ nó ngươi được lấy: vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.”* Trái đất, khi được suy ngẫm dưới ánh sáng của tôn giáo, trưng bày không vẻ ngoài nào của một đế chế bị chia, nơi hai đấng có tính cách đối lập tranh đấu cho sự làm chủ; nó là một tỉnh nổi loạn, mà trong đó cả lòng thương xót và sự nghiêm khắc được trưng bày, và thẩm quyền của Chủ Quyền đúng được duy trì, bằng kỷ luật lành mạnh và các hình phạt cần thiết. Cuối cùng, sự hợp nhất thuộc về Đức Chúa Trời chống lại, theo ý kiến của một số người, bởi giáo lý về Ba Ngôi. Kinh Thánh dường như dạy, và phần lớn Cơ Đốc nhân tin, rằng có ba ngôi trong một bản chất không chia. Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Với mỗi trong các ngôi này, sự hiểu biết, ý muốn, và quyền năng được gán, và chúng xa hơn được phân biệt bởi các tính chất và hoạt động đặc biệt. Nay, các kẻ thù của giáo lý này nói, dù sự ủng hộ gì nó có thể nhận từ ngôn ngữ tượng trưng của Kinh Thánh, nó không thể đúng, vì nó hoàn toàn không phù hợp với sự hợp nhất của Đức Chúa Trời; vì làm sao có thể hình dung ba ngôi phân biệt, mà không hình dung chúng là ba đấng phân biệt? Do đó chúng kết luận, rằng giáo điều về Ba Ngôi nên bị bác bỏ như lật đổ tín điều chính này của tôn giáo, và trái với các chỉ thị rõ ràng nhất của lý trí. Nếu chúng ta hiểu đầy đủ chủ đề này, và có thể tuyên bố một cách chắc chắn Ba Ngôi không phù hợp với Sự Hợp Nhất, chúng ta sẽ bị cần thiết hoặc từ bỏ các đoạn Kinh Thánh nó được dạy trong, như không được linh cảm, hoặc đặt một sự giải nghĩa khác lên chúng. Rõ ràng rằng cùng điều không thể là một và ba trong cùng khía cạnh; và nếu đây là giáo lý thường được nắm giữ liên quan đến Đức Chúa Trời, sẽ không có sự kiêu ngạo trong việc bác bỏ nó là không thể. Nhưng người ta biết rõ rằng đây là một sự trình bày sai thô thiển, và rằng người theo Ba Ngôi tin Đức Chúa Trời là một theo một nghĩa, và ba theo một nghĩa khác. Có một lỗi con người có nguy cơ rơi vào, vốn được các kẻ thù của giáo lý này phạm, và nó bao gồm việc chuyển cho Đấng Tạo Hóa các quan niệm suy ra từ kiến thức của chúng về các tạo vật. Chúng ta thấy rằng mọi tạo vật sống là một cá nhân; rằng mọi người là một ngôi đơn lẻ; và do đó các ý tưởng về một bản chất và một ngôi được kết hợp một cách mật thiết và không thể tách rời trong các tư tưởng của chúng ta. Các ý tưởng này chúng ta mang theo, khi Đức Chúa Trời là chủ đề suy ngẫm; và quên sự chênh lệch vô hạn giữa Ngài và chính chúng ta, chúng ta cho rằng không thể có điều gì trong bản chất Ngài không có trong bản chất chúng ta. Đó là một lỗi lớn hơn nếu một con ruồi, được ban tư tưởng, nên tự làm mình một tiêu chuẩn cho con người, và duy trì rằng người ấy không thể sở hữu phẩm chất nào không có điều gì tương ứng trong hiến pháp của chính nó. Trong một số trường hợp, chúng ta bị ép thừa nhận rằng có các tính chất nhất định của bản chất thuộc về Đức Chúa Trời không có đối tác trong chúng ta. Chúng ta và mọi tạo vật khác bị giới hạn trong sự tồn tại và quyền năng, và bị giới hạn ở một nơi; nhưng bản chất và các thuộc tính của Ngài vô hạn, và Ngài hiện diện trong mọi phần của vũ trụ. Thời gian của các tạo vật được đo bằng thời gian, hoặc một sự kế thừa các khoảnh khắc; nhưng trong thời gian của Ngài vốn không có sự bắt đầu cũng như không có kết thúc, không thể có sự kế thừa, vì các lý do được giải thích trước. Đây là các bí ẩn lớn như vậy, và dường như mâu thuẫn với lý trí như giáo lý về Ba Ngôi. Bao lâu nữa một số người sẽ bị thuyết phục về sự yếu đuối của trí tuệ con người, bằng việc xét các đối tượng xung quanh chúng, không một trong chúng chúng có thể hiểu được? Bao lâu nữa chúng sẽ học một trong các bài học đầu tiên của triết học, rằng chúng ta không thể xuyên vào bản chất của các điều, và phải hài lòng chính mình với kiến thức đơn giản về các sự kiện? Nếu có bằng chứng thỏa mãn về giáo lý Ba Ngôi, và bằng chứng cao hơn nào chúng ta có thể đòi hỏi liên quan đến bản chất của Đức Chúa Trời hơn lời chứng của chính Ngài, chúng ta bị ràng buộc nhận nó mà không tranh luận, và tin rằng một đa số ngôi phù hợp với sự hợp nhất của bản chất, dù chúng ta không biết cách hòa giải chúng. Đó không phải là sự khiêm nhường quá mức trong các tạo vật, vốn vừa bắt đầu mở mắt và nhìn quanh chúng, thừa nhận rằng các điều có thể là, mà chúng không thể hình thành quan niệm nào về; rằng có thể có các chân lý tâm trí chúng không thể nắm bắt; rằng giữa các đấng hữu hạn, và Ngài vốn vô hạn, không sự so sánh nào có thể được thiết lập; và do đó, rằng một kết luận dựa trên giả định cái này là thước đo của cái kia, là kiêu ngạo và sai. Giáo lý về sự hợp nhất đặt tôn giáo trên một nền tảng vững chắc và không thể di chuyển. Chúng ta không trải nghiệm điều gì về sự không chắc chắn và lo lắng làm khổ người ngoại đạo cổ, vốn, giữa một đám đông thần, đôi khi lúng túng xác định người nào cần thiết xoa dịu, mà bởi tay ai các điều ác đã được gây ra, và các lợi ích được ban.
Khi biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, chúng ta tự bảo đảm với mình về sự hiện diện của Ngài ở mọi nơi, và về sự hành động của Ngài trong mọi sự kiện. Nếu có điều ác trong thành, Ngài đã làm điều đó; và nếu điều lành đến, điều ấy có thể truy nguyên đến lòng nhân từ của Ngài. Dù chúng ta đi đâu, mắt Ngài nhìn thấy, và quyền năng Ngài nâng đỡ chúng ta. Chính lòng tốt của Ngài mỉm cười quanh chúng ta trong những cảnh đẹp của sự sáng tạo; chính sự cảm hứng của Ngài khơi dậy những ý tưởng xứng đáng trong tâm trí chúng ta, và những tình cảm sùng kính trong lòng chúng ta. Chúng ta biết phải hướng về ai trong giờ khó khăn, và phải dâng cho ai của lễ tạ ơn từ tấm lòng biết ơn của mình. “Chính Ngài là Đấng ngồi trên vòng tròn của đất, và dân cư trên đất như châu chấu; Ngài giương các tầng trời ra như một bức màn, và trải chúng ra như một cái trại để ở. Ngài phán: Vậy các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, hay Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán vậy.”*

BÀI GIẢNG XIX
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời: một số người phủ nhận — Định nghĩa về sự mênh mông vô hạn; phân biệt với sự hiện diện khắp nơi: những bằng chứng về sự mênh mông vô hạn — Phân biệt với sự trải rộng vô hạn — Những suy đoán không có cơ sở về điều này — Sự hiện diện của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài — Những suy ngẫm thực tiễn.

Những tìm hiểu của chúng ta về sự hiện hữu và tính duy nhất của Đức Chúa Trời không phải là những suy đoán đơn thuần không liên hệ gì với bổn phận và hạnh phúc của chúng ta. Việc có một Đấng sống động và có trí tuệ, sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể có hay không, sẽ là một điểm mà chúng ta có thể khỏi tốn công xác định, nếu cuộc điều tra ấy chỉ kết thúc ở sự hiểu biết đơn giản về sự kiện đó. Tuy nhiên, không thể quan niệm được rằng một chủ đề, mà ai cũng thừa nhận là cao cả nhất mà tâm trí có thể suy ngẫm, lại cằn cỗi về lợi ích đến thế. Nếu có một Đức Chúa Trời, vô hạn trong sự xuất sắc, và là Cha của vũ trụ, thì hẳn phải tồn tại những mối quan hệ nhất định giữa Ngài và loài người, mà sự hiện hữu và các năng lực của họ là những món quà của lòng nhân từ của Ngài: phải có những bổn phận phát sinh từ những mối quan hệ ấy, mà luật của bản tính chúng ta buộc chúng ta phải thực hiện; và có những kỳ vọng được khơi dậy bởi kinh nghiệm về lòng tốt của Ngài, mà quyền năng toàn năng có thể thực hiện. Vì vậy, tự nhiên là phải hỏi: Đấng vĩ đại này, Đấng rất xứng đáng cho chúng ta ngưỡng mộ và tôn kính, ở đâu, để chúng ta có thể dâng lên Ngài lễ vật thờ phượng và tạ ơn của mình và, với tất cả sự khiêm nhường, cầu xin ân huệ và sự bảo vệ của Ngài? Cùng với một người sùng đạo thời xưa, chúng ta có thể nói: “Ôi ước gì chúng ta biết nơi chúng ta có thể tìm thấy Ngài! để chúng ta có thể đến tận chỗ Ngài ngự.”* Ngài ở xa, hay Ngài ở gần? Ngài ở trên đất, hay ở trên trời? Nếu có một vùng nào đó của vũ trụ mà Ngài đã chọn làm nơi ngự của Ngài, vùng ấy có thể xa đến nỗi tiếng nói yếu ớt của chúng ta không thể tới đó, và cánh tay Ngài cũng không thể vươn tới chúng ta. Những người ngoại giáo nhân số các thần của họ lên, đã quan niệm các thần ấy là những hữu thể hữu hạn, bị giới hạn trong những nơi riêng biệt, và có những tỉnh khác nhau được giao cho chúng. Chúng ta có bằng chứng về những ý tưởng không xứng đáng này đặc biệt trong các tác phẩm của các nhà thơ. Chúng thịnh hành không chỉ giữa người Hy Lạp và người La Mã, mà còn giữa các dân tộc khác; và do đó chúng ta thấy rằng khi người Sy-ri đã bị người Y-sơ-ra-ên đánh bại, cho rằng Giê-hô-va chỉ là một Thần địa phương, họ nói với vua của mình: “Các thần của chúng là thần của các đồi, vì vậy chúng mạnh hơn chúng ta; nhưng hãy để chúng ta đánh chúng trên đồng bằng, và chắc chắn chúng ta sẽ mạnh hơn chúng.”† Tuy nhiên, những người trong số họ, vượt lên trên mê tín thông thường, tiến gần hơn đến những quan niệm đúng đắn hơn về Đấng Tối Cao, dường như đã có một ý niệm nào đó về sự hiện diện khắp nơi của Ngài. “Quocunque te flexeris,” Seneca nói, “ibi illum videbis occurrentem tibi: nihil ab illo vacat; opus suum ipse implet.”‡ Dù ngươi quay về đâu, ngươi cũng sẽ thấy Ngài gặp ngươi ở đó: không nơi nào trống vắng Ngài; Ngài làm đầy chính công việc của Ngài. Virgil cũng có những dòng nổi tiếng này: Deum namque ire per omnes, Terrasque, tractusque maris, cœlumque profundum.§ Nhưng chúng ta nên nhớ khi những đoạn như vậy xuất hiện, rằng chúng có thể được giải thích khác với điều mà lời văn gợi cho chúng ta; vì, theo một số triết gia, Đức Chúa Trời được cho là linh hồn của thế giới, lan tỏa qua mọi phần của nó, và do đó là một Hữu Thể vật chất. Mahomet hẳn phải tin rằng Đức Chúa Trời có hình dáng thân thể và nơi cư trú tại một địa điểm, vì ông ta giả vờ đã thấy Ngài khi được đưa lên trời, và nói với chúng ta rằng khoảng cách giữa hai lông mày của Ngài bằng một hành trình ba ngày. Một số người Socinian thời trước dường như đã rơi vào cùng một sai lầm thô thiển ấy; và Biddle, người mà Tiến sĩ Owen đã viết cuốn sách mang tên Vindiciæ Evangelicæ để chống lại, chủ trương rằng “Đức Chúa Trời lấp lánh vinh quang, và ngự tại một nơi nhất định trên các tầng trời, đến nỗi chúng ta có thể phân biệt bên phải và bên trái của Ngài bằng mắt thuộc thể.”‖ Trong sách giáo lý Racovian, hay sách giáo lý của các hội thánh Socinian ở Ba Lan, sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời được định nghĩa là “sự trọn vẹn cao nhất của quyền cai trị, quyền năng, sự khôn ngoan và sự quan phòng của Ngài, trải đến mọi vật, và không bị loại trừ khỏi nơi nào.”¶ Không có điều gì được nói về sự mênh mông vô hạn của bản thể Ngài. Đối lập với tất cả những ý kiến này, chúng ta khẳng định không chỉ rằng Đức Chúa Trời biết mọi vật, và cai trị mọi vật, mà Ngài hiện diện ở mọi nơi, và với mọi tạo vật trong mọi lúc; hay nói cách khác, Ngài vô hạn trong bản thể cũng như trong sự khôn ngoan và quyền năng.

Các vật thể tồn tại trong không gian, mà không gian đã được định nghĩa là “sự trải rộng trống rỗng không có vật chất hay thân thể, và có thể tiếp nhận hay chứa đựng vật chất hay thân thể.” Một vật thể riêng biệt chỉ chiếm một phần của không gian; có những phần khác của không gian nơi nó không ở đó. Vì thân thể gồm có các phần, giới hạn của nó được xác định chính xác. Nó có chiều dài, chiều rộng và chiều dày; và những đường giới hạn những chiều này tạo thành hình dạng. Đất, mặt trời, núi, cây, và con người, lấp đầy những phần nhất định của không gian, và có thể được nhìn thấy từ những phần khác của không gian, nhưng chúng không tồn tại trong những phần ấy. Tất cả điều này khá rõ ràng; nhưng chúng ta gặp khó khăn lớn hơn khi tiến tới nói về các linh, vì, vì chúng không có các phần, không có kích thước và hình dạng, chúng ta không hiểu mối quan hệ của chúng với không gian. Tuy nhiên, về điều này, chúng ta chắc chắn rằng, để dùng ngôn ngữ của các Trường phái, chúng cũng có một ubi; đến nỗi có thể hỏi câu hỏi: Chúng ở đâu? và có thể trả lời rằng chúng ở đây, chứ không phải ở kia. Chúng không lấp đầy nơi chúng ở, vì chúng không phải là vật chất; nhưng chúng ở trong đó, đến nỗi không ở trong bất kỳ nơi nào khác. Điều này rõ ràng đối với các linh của chính chúng ta. Chúng được kết nối với thân thể chúng ta, đến nỗi chúng ở nơi thân thể ở, và không ở nơi nào khác. Nhờ sự hiện diện của chúng tại một nơi riêng biệt, chúng có thể nhận biết các vật trong một phạm vi giới hạn; nhưng nhận thức của chúng không vượt ra ngoài phạm vi ấy. Chúng bị cô lập, và không thể hành động hay bị hành động bởi các vật ở một khoảng cách nhất định, trừ khi các vật ấy được đưa lại gần, hoặc một phương thức liên lạc nào đó với chúng được thiết lập. Không nghi ngờ gì, mọi linh được tạo dựng khác cũng tồn tại theo cùng một cách trong một nơi. Điều này chúng ta được dạy một cách rõ ràng về các thiên sứ, là những đấng được trình bày là di chuyển từ nơi này sang nơi khác, và lúc thì ở trên trời, lúc thì ở trên đất. Nhưng bạn không thể hỏi: Đức Chúa Trời ở đâu? nếu bạn có ý rằng Ngài có thể ở một nơi mà không ở một nơi khác. Sự hiện diện của Ngài không phải là cục bộ; nó là khắp nơi. “Đức Giê-hô-va phán: Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời ở gần sao, cũng là Đức Chúa Trời ở xa sao? Đức Giê-hô-va phán: Ta há chẳng làm đầy trời và đất sao?”*

Người ta phân biệt giữa sự mênh mông vô hạn, và sự hiện diện khắp nơi hay tính có mặt khắp nơi của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta gọi bản thể Ngài là mênh mông vô hạn, chúng ta có ý rằng nó không có giới hạn; khi chúng ta nói rằng nó hiện diện khắp nơi, chúng ta chỉ rằng nó ở bất cứ nơi nào có tạo vật. Hai mệnh đề này không giống nhau, trừ khi sự sáng tạo là vô hạn; nhưng mặc dù chúng ta không thể truy ra ranh giới của nó, và phạm vi của nó vượt quá mọi sự tính toán, song có phản đối này chống lại việc cho rằng nó là vô hạn một cách tuyệt đối, đó là điều ấy sẽ là cho rằng mọi phần đều hữu hạn, nhưng toàn thể lại vô hạn. Bằng cùng một lý luận chứng minh rằng không thể có một chuỗi kế tiếp đời đời của các hữu thể, mà mỗi hữu thể trong đó bắt đầu tồn tại, người ta chứng minh rằng toàn bộ khối các hữu thể được tạo dựng cùng tồn tại không thể là vô hạn. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời được phân biệt thành tuyệt đối và tương đối. Các thuộc tính tuyệt đối của Ngài là những thuộc tính có thể được xem xét mà không cần giả định bất kỳ vật nào khác; các thuộc tính tương đối của Ngài là những thuộc tính mà sự thi hành của chúng giả định sự tồn tại của các hữu thể khác, mà chúng có quan hệ tới. Sự mênh mông vô hạn là một sự trọn vẹn tuyệt đối; nó thuộc về bản thể Ngài, mà, vì nó tồn tại một cách tất yếu, nên nó tất yếu là vô hạn. Sự hiện diện khắp nơi là một sự trọn vẹn tương đối; vì, nói rằng Ngài hiện diện với mọi vật, là giả định rằng có những vật khác tồn tại ngoài chính Ngài. Đồng thời, cách nói này không chính xác đến mức nó có thể dường như ngụ ý rằng sự mênh mông vô hạn và sự hiện diện khắp nơi là khác nhau; vì, thực ra, chúng là cùng một sự trọn vẹn dưới những khía cạnh khác nhau. Sự hiện diện khắp nơi chỉ đơn thuần là mối quan hệ của sự mênh mông vô hạn với vũ trụ; và tất cả những gì chúng ta khẳng định là, Đức Chúa Trời hiện diện bất cứ nơi nào các tạo vật của Ngài ở, nhưng bản thể Ngài không bị giới hạn bởi sự sáng tạo; vì Ngài hiện diện nơi không có tạo vật nào, và do đó, nếu những thế giới mới được tạo dựng, Ngài cũng sẽ hiện diện với chúng.

Một số người đã cố gắng chứng minh sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời từ sự tồn tại tất yếu của Ngài. Ngài tồn tại bởi một sự tất yếu tuyệt đối của bản tính, và bởi cùng một sự tất yếu ấy Ngài là vô hạn. Sự tất yếu này, vốn tuyệt đối trong chính nó, người ta nói, và không phụ thuộc vào bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào, rõ ràng là nó phải ở khắp nơi, cũng như luôn luôn không thay đổi như nhau; hay để diễn đạt ý tưởng rõ ràng hơn, sự tất yếu này là lý do cho sự tồn tại của Ngài ở mọi nơi, cũng như trong suốt mọi thời gian. Một sự tất yếu không ở khắp nơi như nhau, rõ ràng chỉ là một sự tất yếu hệ quả, phụ thuộc vào một nguyên nhân bên ngoài nào đó chứ không phải là một sự tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính nó; vì, một sự tất yếu tuyệt đối như vậy trong chính nó, không có quan hệ với thời gian và nơi chốn, hay bất kỳ điều gì khác. Vì vậy, bất cứ điều gì tồn tại bởi một sự tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính nó, ắt phải vô hạn cũng như đời đời. Cho rằng một hữu thể hữu hạn là tự tồn tại, là nói rằng việc hữu thể ấy không tồn tại là một mâu thuẫn, trong khi sự vắng mặt hay không tồn tại của nó có thể được quan niệm mà không có bất kỳ mâu thuẫn nào; đó là điều vô lý lớn nhất trên thế giới. Vì, nếu một hữu thể có thể vắng mặt khỏi một nơi mà không có mâu thuẫn, nó cũng có thể vắng mặt khỏi một nơi khác, và khỏi mọi nơi, mà không có mâu thuẫn; và bất kỳ sự tất yếu nào nó có thể có để tồn tại, ắt phải phát sinh từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó, chứ không phải tuyệt đối từ chính nó; và do đó, hữu thể ấy không thể tự tồn tại. Chúng ta không thể quan niệm lý do nào tại sao một hữu thể tất yếu lại ở một nơi, mà không ở một nơi khác. Cho rằng nó là hữu hạn, là giả định một nguyên nhân nào đó đã quyết định rằng nó sẽ sở hữu một lượng hữu thể như vậy, và không hơn. Nguyên nhân ấy hoặc phải là một nguyên nhân tự nguyện, hoặc là một nguyên nhân tất yếu như vậy, mà lượng quyền năng của nó được quyết định và giới hạn bởi một nguyên nhân khác nào đó. Nhưng trong một sự tất yếu tuyệt đối nguyên thủy, đi trước trong thứ tự của bản tính sự tồn tại của bất kỳ vật gì, không điều nào trong tất cả những điều này có thể xảy ra, nhưng sự tất yếu tất yếu ở khắp nơi như nhau. Tôi đã trình bày lập luận này gần như bằng lời của Tiến sĩ Clarke.* Tính trừu tượng của nó khiến nó khó nắm bắt, và hoàn toàn vô ích đối với đại đa số nhân loại. Nó thậm chí còn không đem lại sự thỏa mãn hoàn toàn cho một số người sâu sắc như ông. Tôi nghĩ rõ ràng là không thể quan niệm lý do nào tại sao một hữu thể tất yếu lại bị giới hạn; và rằng sự giới hạn giả định một nguyên nhân đi trước, bởi đó mức độ của bất kỳ vật gì được quyết định. Tuy nhiên, tôi thú nhận rằng tôi không hiểu ý nghĩa của việc làm cho sự tất yếu trong thứ tự của bản tính đi trước sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Sự tất yếu như vậy là một sự trừu tượng mà tôi không thể hình thành ý niệm nào, và đối với tôi dường như không thể hiểu được như Số Phận của người ngoại giáo, mà cả thần lẫn người đều phải phục tùng. Cả hai, tôi ngờ rằng, chỉ là những từ ngữ, và không hơn gì.

Tôi tiến tới trình bày cho các bạn những lập luận dễ hiểu hơn đối với khả năng thông thường. Trước hết, người ta đã nhận xét rằng khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta có ý một Hữu Thể sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể có; vì nếu chỉ thiếu một sự trọn vẹn, chúng ta có thể quan niệm một hữu thể khác còn trọn vẹn hơn hữu thể mà lúc đầu chúng ta hướng sự chú ý tới; và hữu thể khác ấy sẽ là Đức Chúa Trời. Chúng ta hợp nhất trong một tập hợp mọi sự xuất sắc mà chúng ta quan sát nơi các tạo vật, không có pha trộn và giới hạn; chúng ta thêm vào đó mọi sự xuất sắc khác mà chúng ta có thể quan niệm, mặc dù nơi các tạo vật không dấu vết nào của nó xuất hiện; và chúng ta quy tất cả, dù là có thể truyền đạt được hay không thể truyền đạt được, cho bản tính của Đức Chúa Trời, như chủ thể thích hợp và nguyên thủy của chúng. Bây giờ, bản tính hữu hạn của các tạo vật rõ ràng là một sự bất toàn; và chính vì đó là phán đoán của chúng ta, nên chúng ta coi những tạo vật có thể, nếu tôi có thể nói như vậy, mở rộng hữu thể của chúng bằng quyền năng di chuyển, là có một lợi thế hơn những tạo vật cố định tại một nơi riêng biệt. Nếu thực vật là những hữu thể có cảm giác, chúng ta sẽ coi động vật là cao hơn chúng, vì lý do duy nhất này, rằng chúng không gắn chặt vào đất như thực vật. Và trong số những phẩm chất nâng thiên sứ lên trên loài người, đây là một phẩm chất, rằng mặc dù chúng không thể ở nhiều nơi hơn một nơi cùng một lúc, song chúng có thể đi từ trời xuống đất, và lần lượt thăm các phần khác nhau của sự sáng tạo. Bản tính hữu hạn của con người rõ ràng là nguyên nhân của sự bất toàn của con người. Những cảm giác, hưởng thụ, và hoạt động của con người bị giới hạn trong một phạm vi hẹp, mà bên ngoài đó những sự kiện đang diễn ra mà con người không kiểm soát được, và những nguồn hạnh phúc tồn tại, mà con người không thể rút ra nguồn cung cấp nào từ đó. Do đó trí tưởng tượng trong những giấc mơ của nó đôi khi, với mục đích khắc phục khiếm khuyết này, đã ban cho con người quyền năng tự vận chuyển từ nơi này sang nơi khác theo ý muốn. Kết quả là, theo ý kiến của chúng ta, một hữu thể ở nhiều nơi thì tốt hơn; ở ít nơi, ở mọi nơi thì tốt hơn ở nhiều nơi. Vì vậy, cho rằng Đức Chúa Trời chỉ tồn tại trong một phần của vũ trụ, ở trên trời nhưng không ở trên đất, giới hạn bản thể Ngài trong bất kỳ ranh giới nào dù rộng đến đâu, sẽ là quan niệm Ngài tương tự như các tạo vật của Ngài. Sẽ dễ dàng tưởng tượng một hữu thể còn trọn vẹn hơn, vì chắc chắn hữu thể hiện diện cùng một lúc ở trên trời và trên đất sẽ trọn vẹn hơn. Như vậy, rõ ràng là hợp lý khi quy sự mênh mông vô hạn cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự mênh mông vô hạn tất yếu được ngụ ý trong các sự trọn vẹn khác của bản tính của Đức Chúa Trời; hay những sự trọn vẹn ấy là như vậy, đến nỗi nếu bản tính của Đức Chúa Trời không mênh mông vô hạn, chúng sẽ không thuộc về Ngài. Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì, và Ngài thực sự sở hữu chúng, sẽ được trình bày sau; và trong lúc này, chúng ta có thể được phép giả định sự tồn tại của chúng. Mọi nhà hữu thần lành mạnh đều quy cho Đức Chúa Trời những sự trọn vẹn vô hạn, quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan vô hạn, lòng tốt vô hạn, và do đó ắt phải tin bản thể Ngài là vô hạn; vì sẽ là một điều vô lý rõ ràng khi cho rằng một Hữu Thể có những sự trọn vẹn vô hạn và một bản tính hữu hạn, vừa bị giới hạn vừa không bị giới hạn cùng một lúc. Một trong những quan niệm rõ ràng nhất của chúng ta là mức độ của bất kỳ phẩm chất nào ắt phải tương quan với bản tính mà nó vốn có trong đó, như kết quả cân xứng với nguyên nhân. Đôi khi chúng ta ngạc nhiên khi thấy một mức độ quyền năng nơi một số tạo vật, vượt xa điều mà vẻ ngoài của chúng khiến chúng ta mong đợi; nhưng chúng ta không bao giờ bị dẫn tới nghĩ rằng nó có thể tăng lên vô hạn đến nỗi bằng mọi kết quả có thể có. Người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, hay Đức Chúa Trời biết mọi vật trong toàn bộ phạm vi của sự sáng tạo. Câu hỏi của tác giả Thi Thiên chứa đựng chính câu trả lời của nó: “Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há sẽ chẳng thấy sao? Đấng dạy con người sự tri thức, há Ngài sẽ không biết sao?”* Nguồn của trí tuệ ắt phải là một Hữu Thể có trí tuệ; Đấng Tạo Hóa của mọi vật ắt phải quen biết các công việc của chính Ngài. Nhưng làm sao Ngài có thể biết mọi vật trong vũ trụ, dù ranh giới của nó rộng lớn, và các chất liệu cấu thành nó vô số, nếu Ngài có một nơi cư trú cục bộ trong một phần riêng biệt của không gian? Một số vật sẽ quá xa để được nhìn thấy, hoặc quá nhỏ để được quan sát, hoặc được thực hiện trong bí mật đến nỗi không ai không có mặt tại chỗ biết được. Sự hiểu biết phổ quát và riêng biệt của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết của Ngài về mọi tạo vật không ngoại trừ tạo vật nhỏ nhất hay mờ tối nhất, và về mọi hoàn cảnh liên quan đến chúng, đa dạng vô tận và thường quá tinh tế và mong manh để là đối tượng quan sát của con người, giả định sự hiện diện tức thì của Ngài tại hiện trường tồn tại của chúng. Không có cách nào dễ hiểu để giải thích sự hiểu biết vô hạn của Ngài, ngoài cách của tác giả Thi Thiên: “Chúa bao phủ đường lối tôi và nơi tôi nằm, và quen biết mọi đường lối tôi. Vì không có một lời nào trên lưỡi tôi, mà, kìa, ôi Đức Giê-hô-va, Chúa biết trọn hết. Chúa bao phủ tôi phía sau và phía trước, và đặt tay Chúa trên tôi.”† Tôi có thể minh họa thêm điểm này, bằng cách cho thấy rằng quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời giả định tính vô hạn của bản thể Ngài, nhưng những nhận xét có thể được đưa ra sẽ xuất hiện trong lập luận tiếp theo.

Thứ ba, sự mênh mông vô hạn của Đấng của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ các công việc của Ngài. Sự sáng tạo mọi vật từ hư không, đòi hỏi quyền năng toàn năng. Quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là điều gì khác biệt với bản thể Ngài, nhưng là chính bản thể Ngài trong năng lực, hay chính Đức Chúa Trời đang làm việc. Nhưng chúng ta không thể quan niệm bất kỳ hữu thể nào hành động nơi nó không ở; hành động của mọi hữu thể mà chúng ta quen biết, giả định sự hiện diện của nó. Hành động của con người bị giới hạn tại chỗ họ cư trú; và nếu người ta nói họ hành động ở xa, thì đó là theo nghĩa bóng, vì mệnh lệnh của họ được thi hành bởi những người được thuê phục vụ họ. Nhưng Đức Chúa Trời không dùng tôi tớ nào, hay tác nhân phụ thuộc nào, trong công việc sáng tạo, và vì vậy ắt phải hiện diện trong mọi phần của không gian nơi có bất kỳ hữu thể nào tồn tại ngoài chính Ngài. Nếu chúng ta hướng sự chú ý tới sự cai trị quan phòng của vũ trụ, chúng ta sẽ được dẫn tới cùng một kết luận về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Lý trí và sự mặc khải cùng nhau làm chứng cho chân lý này, rằng hệ thống của thiên nhiên được duy trì bởi cùng một quyền năng đã đưa nó ra từ hư không. Tưởng tượng rằng sau khi nó được sắp xếp và đặt dưới những luật nhất định, nó bị bỏ mặc cho chính nó, và nó chuyển động, như một cỗ máy được chế tạo tốt, mà không cần sự can thiệp của người thợ, là một ý kiến mà không ai sẽ chấp nhận sau khi suy ngẫm đúng đắn, và thực ra làm cho vũ trụ độc lập khỏi Đấng Tạo Hóa của nó. Các luật của thiên nhiên, mà trật tự và sự bảo tồn của nó được quy cho, không gì khác hơn những phương pháp đã được thiết lập và đồng nhất mà theo đó quyền năng của Ngài được thi hành. Nhưng nơi nào có kết quả, nơi đó cũng ắt phải có nguyên nhân; nơi chúng ta thấy những biểu hiện của quyền năng, nơi đó chúng ta nên tìm Đấng mà quyền năng thuộc về. Chúng ta quan sát nhiều thay đổi đang diễn ra, và chúng ta thường có thể khám phá các nguyên nhân trực tiếp hay tiền đề; nhưng chúng ta không nhận thấy mối liên kết nối chúng. Chúng ta biết rằng quyền năng đang được thi hành; nhưng càng suy ngẫm, chúng ta càng tin chắc rằng kết luận của triết học lành mạnh là đúng rằng đó không phải là quyền năng của các tạo vật mà là của Đấng Tạo Hóa. Mọi chuyển động chúng ta quan sát trong vũ trụ, đều là bằng chứng về một Đấng đang hiện diện. Mặc dù Ngài không thể thấy được bằng mắt phàm, song mọi thiên nhiên đều công bố Ngài ở gần. Tôi hỏi, vùng nào là vùng mà Đức Chúa Trời không thể được tìm thấy? Hãy đi tới nơi ảm đạm nhất trên địa cầu; tới một nơi, nếu nơi như vậy tồn tại, nơi không cây nào mọc, và không thú vật nào thở; trong sự cô tịch buồn tẻ này bạn sẽ truy ra Ngài trong tuyết đời đời bao phủ nó, trong những tảng đá dựng những đỉnh tối của chúng lên bầu trời, và trong những con sóng vỗ vào bờ biển u sầu của nó! Hãy lui vào một hoang mạc không in dấu chân người, và bạn sẽ nhận thấy Ngài trong mọi vật sống, trong cỏ lay động và những bông hoa “lãng phí hương ngọt của chúng trong không khí sa mạc;” vì tất cả sống, chuyển động, và có sự tồn tại của chúng trong Ngài! Hãy ngước mắt lên các tầng trời, và chiêm ngưỡng những thiên thể lộng lẫy rải rác ở đó với sự phong phú huy hoàng. Hãy chú ý số lượng, kích thước, vòng quay, và trật tự của chúng; rồi hãy nói cho tôi, điều gì có thể nâng đỡ chúng, điều gì có thể hướng dẫn chúng trong đường đi của chúng, điều gì có thể ngăn chúng rơi vào hỗn loạn, ngoài cánh tay của Đấng Toàn Năng nắm giữ chúng trong tay Ngài? Hãy nhìn vào những vực thẳm của không gian ở một khoảng cách xa chúng ta đến nỗi áp đảo trí tưởng tượng: ai đã thắp lên những ngọn lửa sống động mà chúng rực sáng? ai nuôi dưỡng ngọn lửa đã cháy với độ sáng không suy giảm trong hàng ngàn năm? Há chẳng phải là cùng một Đấng đã hà hơi thở sự sống vào lỗ mũi chúng ta sao? “Mọi vật ngươi thấy, là Đức Chúa Trời,” một nhà thơ cổ nói. Chúng ta có thể phản đối ngôn ngữ của ông, vì nó lẫn lộn Người Thợ với công việc của Ngài; nhưng với một thay đổi nhỏ chúng ta có thể nói rằng mọi vật gặp mắt chúng ta trên bề mặt đất, và trong khoảng không trên chúng ta, đều công bố sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bởi Ngài mặt trời chiếu sáng, gió thổi, đất được mặc lấy thực vật, và thủy triều của đại dương lên xuống. Khắp nơi Ngài tồn tại trong sự đầy dẫy của sự trọn vẹn. Vũ trụ là một đền thờ tráng lệ, được dựng lên bởi chính tay Ngài, trong đó Ngài, Đấng mà trời của các trời không thể chứa đựng, bày tỏ chính Ngài cho các tạo vật có trí tuệ của Ngài. Đấng Cư Ngụ của Đức Chúa Trời lấp đầy nó, và mọi phần đều sáng rực với vinh quang của Ngài.

Có thể các bạn nghĩ rằng những lập luận này chỉ chứng minh sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, hay sự hiện diện của Ngài trong toàn bộ sự sáng tạo, để biết, nâng đỡ, và cai trị nó. Người ta thừa nhận rằng đó là mức độ của bằng chứng; nhưng tôi cho rằng không ai đã đi xa đến thế, sẽ chọn dừng lại và nói: Đây là giới hạn của sự sáng tạo, và cũng là giới hạn của bản thể của Đức Chúa Trời. Không lý do nào có thể được đưa ra để giới hạn Ngài; nhưng vì chúng ta đã tìm thấy Ngài trong mọi bước tiến của chúng ta qua vũ trụ, chúng ta tự nhiên kết luận rằng nếu chúng ta có thể tiếp tục cuộc tìm kiếm, chúng ta sẽ tìm thấy Ngài nơi Ngài tồn tại một mình. Người tin rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là toàn năng, sẽ không nghi ngờ rằng Ngài có thể tạo dựng những thế giới mới, và vì vậy ắt phải thừa nhận rằng vì Ngài không thể hành động nơi Ngài không ở, Ngài hiện diện nơi không mặt trời nào chiếu sáng và không hành tinh nào lăn. Đối với mọi mục đích thực tiễn, chỉ cần biết rằng Ngài làm đầy trời và đất là đủ; nhưng chân lý đòi hỏi chúng ta thừa nhận sự mênh mông vô hạn tuyệt đối của bản tính Ngài, vì nếu Ngài bị giới hạn bởi sự sáng tạo, chúng ta có thể quan niệm một Hữu Thể còn vĩ đại hơn, và Hữu Thể ấy sẽ là Đức Chúa Trời.

Khi suy ngẫm về chủ đề này, cần hết sức thận trọng để tránh những ý tưởng xúc phạm đến vinh dự của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với tính thuộc linh của bản tính Ngài. Sự mênh mông vô hạn chúng ta thường lẫn lộn với sự trải rộng, vì chúng ta quen chỉ nghĩ về sự hiện diện của các vật thể lấp đầy không gian bằng kích thước của chúng, và chỉ có thể chiếm một phần lớn hơn của không gian bằng cách được trải rộng ra. Như vậy, ánh sáng lấp đầy hệ mặt trời bằng những tia truyền đi mọi hướng từ mặt trời. Tương tự, khí quyển lan tỏa trên toàn bộ địa cầu, và trong khi nó nằm trong các thung lũng, nó bao quanh bằng sự trải rộng các đỉnh của những ngọn núi cao nhất, là một chất gồm các phần đặt cái này bên ngoài cái kia. Ý tưởng này, rất quen thuộc với tâm trí chúng ta, chúng ta mang theo trong những suy đoán về Đấng Tối Cao, quên rằng vì Ngài là một Thần, nó hoàn toàn không áp dụng được. Chúng ta tin rằng các linh được tạo dựng có một nơi, đến nỗi có thể nói rằng chúng ở đây, nhưng không ở kia; nhưng chúng ta không thể quan niệm chúng theo nghĩa đen lấp đầy một phần của không gian, mà không tự mâu thuẫn với chính mình, và gán cho chúng một trong những tính chất của thân thể ngay trong lúc chúng ta nói về chúng như những hữu thể không có thân thể. Không ai sẽ nói rằng linh hồn lấp đầy một phần riêng biệt của thân thể, hay nơi của một thiên sứ có kích thước; vì sẽ dẫn tới việc các linh, như các thân thể, sẽ lớn hơn hay nhỏ hơn, chúng có thể bị chia, giãn ra, hay nén lại; tức là, chúng là linh mà không phải là linh; hay không có những hữu thể như các linh, và những hữu thể được gọi như vậy, là vật chất có sự sống trong một hình thức vô hình. Vì vậy, cho rằng sự mênh mông vô hạn của bản thể của Đức Chúa Trời gồm trong sự trải rộng vô bờ bến, là vật chất hóa Đấng của Đức Chúa Trời, vì vật được trải rộng có các phần, và vật có các phần thì không phải là một linh. Sự trải rộng gồm trong việc thêm các phần, mỗi phần chiếm một phần nhất định của không gian. Sự trải rộng vô hạn là không thể; việc thêm các phần có thể tiếp tục mãi mãi, và tổng thể luôn tăng lên, nhưng nó không bao giờ có thể thực sự vô hạn. Khi người ta nói về một chuỗi vô hạn, họ không thể có ý, nếu họ suy ngẫm, một chuỗi mà tại thời điểm này thực sự vô hạn, nhưng một chuỗi đang chạy tới vô hạn, hay không bao giờ kết thúc. Trong bản tính của sự vật, không thể có việc bản thể của Đức Chúa Trời được trải rộng vô hạn. Khi mỗi phần là hữu hạn, toàn thể không thể là vô hạn. Vì vậy chúng ta phải hình thành một ý tưởng khác về sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, trong khi chúng ta phủ nhận rằng bản thể của Đức Chúa Trời được trải rộng, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không thể hiểu thấu sự mênh mông vô hạn của Ngài. “Sự tri thức ấy quá kỳ diệu cho chúng ta; nó cao quá, chúng ta không thể đạt tới.”* Đức Chúa Trời, người ta nói, ở trọn vẹn trong toàn bộ thế giới, nhưng đến nỗi ở trọn vẹn trong mỗi phần của nó; Ngài cùng tồn tại với thế giới, mà thế giới bị chia thành các phần, nhưng không có các phần trong chính Ngài, và theo một cách không thể chia được. Bất cứ nơi nào Ngài ở, Ngài ở trọn vẹn trong mọi vật, nhưng vượt quá mọi vật; không bị bao gồm trong nơi nào, và không bị loại trừ khỏi nơi nào; và không ở trong một nơi cho lắm, vì hữu hạn không thể chứa đựng vô hạn, như ở trong chính Ngài; và do đó các Rabbi gọi Ngài là nơi, để ám chỉ rằng Ngài không bị chứa đựng trong nơi, nhưng chứa đựng mọi vật trong chính Ngài. Các học giả Trường phái đã nói rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi instar puncti, như một điểm. Tiến sĩ Owen nhận xét rằng mục đích của họ là bày tỏ cách Đức Chúa Trời không ở trong một nơi, hơn là cách Ngài ở trong đó.† Ngài không hiện diện như các vật thể có kích thước. Tiến sĩ Clarke tuyên bố cách diễn đạt ấy hoàn toàn không thể hiểu được, nhưng thêm rằng “điều chúng ta có thể khẳng định một cách an toàn nhất, và không người vô thần nào có thể nói là vô lý, và tuy nhiên đủ cho mọi mục đích khôn ngoan và tốt lành, là điều này: rằng trong khi mọi hữu thể hữu hạn và được tạo dựng chỉ có thể hiện diện trong một nơi xác định cùng một lúc, và các hữu thể có thân thể ngay cả trong một nơi ấy cũng rất không trọn vẹn và không đồng đều, cho bất kỳ mục đích nào của quyền năng và hoạt động, chỉ bằng chuyển động liên tiếp của các chi và cơ quan khác nhau; thì Nguyên Nhân Tối Cao, trái lại, là một bản thể vô hạn và đơn giản nhất, và bao gồm mọi vật một cách trọn vẹn trong chính Ngài, luôn hiện diện đồng đều trong mọi lúc, cả trong bản thể đơn giản của Ngài, và bằng sự thi hành tức thì và trọn vẹn mọi thuộc tính của Ngài, tại mọi điểm của sự mênh mông vô hạn vô bờ bến, như thể nó thực sự chỉ là một điểm duy nhất.”* Ở đây chúng ta phải dừng lại, kẻo đẩy những tìm hiểu của chúng ta đi quá xa, chúng ta tự rơi vào hỗn loạn, và làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có tri thức. Chúng ta đang ở trong nguy hiểm tột cùng khi làm như vậy về một chủ đề ai cũng thừa nhận là mầu nhiệm; và trong khi cố gắng tỏ ra sâu sắc, chúng ta có thể ngừng tỏ ra hợp lý, và dùng những cách diễn đạt mà chính chúng ta cũng như bất kỳ người nào khác đều không thể hiểu. Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi điểm của không gian theo cách của một linh, và hiện diện khắp nơi trong mọi sự đầy dẫy của sự trọn vẹn.

Một số triết gia đã tự cho phép mình những suy đoán kỳ lạ về không gian. Đức Chúa Trời đã được gọi là nền tảng của không gian; hay nói cách khác, vì không gian được cho là tồn tại một cách tất yếu, và tuy nhiên tự nó không phải là một chất, nó giả định một chất mà nó là một tính chất của chất ấy, tức là Đức Chúa Trời, Đấng tồn tại bởi sự tất yếu của bản tính. Đúng là chúng ta không thể quan niệm không gian bị hủy diệt, và vì vậy có thể nói nó tồn tại một cách tất yếu; nhưng nếu chắc chắn rằng không có Đức Chúa Trời, sự hủy diệt của nó vẫn sẽ không thể quan niệm được; mặc dù trong trường hợp ấy nó sẽ không phải là tính chất của bất kỳ vật gì, nhưng sẽ tự tồn tại bởi chính nó, nếu nó là bất kỳ vật gì, và không chỉ đơn thuần là một phương thức, hay mối quan hệ của các hữu thể với nhau về vị trí. Một số người đã tiến xa hơn, và chủ trương rằng không gian là Đức Chúa Trời, vì nó vô hạn, đời đời, bất biến, và tự tồn tại, cũng như không thể bị tác động và không thể chia được. Người ta đã phản đối rằng nếu không gian là chính Đức Chúa Trời, mọi vật thể đều nằm trong Đức Chúa Trời như trong nơi thích hợp của chúng, và mỗi vật trong chúng chiếm một phần lớn hơn hay nhỏ hơn của bản thể Ngài tùy theo kích thước của nó; rằng
Đấng của Đức Chúa Trời, mặc dù không thể đo lường được như một toàn thể, lại có hàng triệu phần có thể đo lường được bằng feet, yard và dặm, và một phần của Ngài lớn hơn một phần khác; rằng mọi phần của không gian đều chứa đựng các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, hoặc chỉ một phần của chúng, tùy theo kích thước của nó, một mức độ nhất định của sự khôn ngoan, sự thánh khiết và lòng tốt của Ngài; và rằng vì một linh không được trải rộng, không gian không thể là chính Đức Chúa Trời hay là một tính chất của bản thể Ngài, mà gán sự trải rộng cho nó thì vô lý như gán tư tưởng cho một hòn đá. Tôi cho rằng cần phải lưu ý đến những suy đoán này, vì chúng đã được những người tài trí đưa ra. Chúng kỳ lạ hơn là hữu ích, và có lẽ chúng sẽ được gọi đúng hơn là tự phụ. Chúng ta khó có thể, khi nói về chúng, tránh diễn đạt chính mình theo một cách không phù hợp lắm với sự tôn kính phải có đối với Đấng vĩ đại và đáng kính sợ ấy, mà chúng ta luôn ở trong sự hiện diện của Ngài.

Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không ngụ ý rằng bản thể Ngài bị pha trộn với các tạo vật của Ngài, như khí quyển tiếp xúc với các chất khác nhau trên đất, đi vào thân thể của động vật và thực vật, và được kết hợp với chúng. Thật vậy Ngài hiện diện rất mật thiết với chúng, mật thiết hơn chúng hiện diện với nhau. Ngài ở quanh chúng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, và ở trong chúng; Ngài ngự trong những nơi sâu kín nhất của linh hồn chúng; Ngài ban sự sống cho chúng, nâng đỡ chúng, và thi hành năng lực của Ngài trong toàn bộ thân thể chúng; nhưng vẫn giữa Ngài và chúng có một sự phân biệt trọn vẹn và đời đời. Sự hiện diện của Ngài không thần hóa chúng, và cũng không làm Ngài trở thành kẻ dự phần vào những sự yếu đuối của chúng. Ngài không phải là một phần cấu thành của vũ trụ, như những người tin Ngài là linh hồn của thế giới đã giả định; Ngài nắm giữ nó trong lòng bàn tay Ngài, để dùng ngôn ngữ cao cả của Kinh Thánh, nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi nó, như thể Ngài ngự bên ngoài ranh giới của nó: Ngài lấp đầy nó, nhưng không có sự pha trộn. Từ sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không dẫn tới việc chúng ta có thể dâng lời cầu nguyện lên những phần riêng biệt của vũ trụ, như một số người đã cáo buộc, biện hộ cho việc thờ thần tượng, rằng các tạo vật có thể được thờ phượng vì Đấng Tạo Hóa hiện diện trong chúng. Thật vậy, một kết luận thích hợp từ giáo lý này là sự thờ phượng của chúng ta không nên bị giới hạn tại một nơi riêng biệt, vì trong toàn bộ thế giới Ngài đều gần gũi với chúng ta như nhau trong bản thể và các sự trọn vẹn của Ngài, sẵn sàng nghe chúng ta, và có thể giúp chúng ta. Nhưng lập luận rằng một tạo vật có thể được thờ phượng vì sự hiện diện của Ngài với nó, rõ ràng là sai vì lý do này, rằng mặc dù Ngài ở với và ở trong tạo vật ấy, nó không dự phần vào bản thể Ngài, và không được ban cho bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài. Đức Chúa Trời khác biệt với nó như thể Ngài bị tách ra bởi khoảng cách địa điểm; và lập luận ấy, vì kết luận quá nhiều, nên không kết luận điều gì. Nó sẽ biến mọi phần của thiên nhiên thành đối tượng thờ phượng, vì Đức Chúa Trời hiện diện với loài bò sát hèn mọn nhất cũng như với linh cao nhất, với những cục đất trong thung lũng cũng như với mặt trời trên trời. Lại nữa, chúng ta không được cho rằng, do sự hiện diện của Ngài với các tạo vật, Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng bởi chúng, như chúng ta bị ảnh hưởng bởi các vật ở gần chúng ta. Một số vật gây khó chịu cho các giác quan của chúng ta, và gây đau đớn hay ghê tởm; và nhiều cảm xúc khác nhau được khơi dậy trong tâm trí chúng ta bởi các vật bên ngoài cũng như bởi chính những suy nghĩ của chúng ta. Hạnh phúc của chúng ta phần lớn phụ thuộc vào những ảnh hưởng mà chúng ta tiếp xúc; và chúng ta thấy khó, nếu không muốn nói là không thể, tự tách mình khỏi những hoàn cảnh mà chúng ta được đặt vào. Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời không bị động, hay dễ bị ấn tượng; và do đó, trong ngôn ngữ của các trường phái, Đức Chúa Trời là một hành động thuần khiết, luôn ở trong năng lực nhưng không bao giờ bị tác động. Đối với các vật vật chất, chắc chắn rằng quyền năng chung của chúng để ảnh hưởng chúng ta phát sinh từ các cơ quan vật chất của thân thể chúng ta, và tác động riêng biệt của chúng là do cấu tạo đặc biệt của chúng ta. Chúng ta không thể quan niệm rằng nếu chúng ta là những linh thuần khiết, vật chất có thể tác động lên chúng ta như hiện nay; và thậm chí còn chắc chắn rằng nếu các cơ quan của chúng ta được tạo thành khác đi, những chất và vật gây khó chịu cho chúng ta sẽ làm chúng ta hài lòng. Điều này rõ ràng từ lịch sử của các sinh vật có sự sống, trong đó chúng ta khám phá nhiều thói quen và sở thích khác nhau; đến nỗi những nơi một số tránh né lại là nơi yêu thích của những loài khác, và những chất một loài từ chối, lại đem lại sự thỏa mãn cao cho loài khác. Vì vậy, không sai lầm nào có thể thô thiển hơn việc nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời hiện diện ở những nơi sẽ khơi dậy cảm giác khó chịu trong chúng ta sẽ làm giảm hạnh phúc của Ngài ở bất kỳ mức độ nào. Những cảm giác này chỉ là tương đối, và hơn nữa được khơi dậy bằng các cơ quan thuộc thể; và do đó, chúng ta phán đoán Đức Chúa Trời theo chính mình, khi chúng ta tưởng tượng rằng một nơi sẽ kém dễ chịu đối với Ngài hơn một nơi khác. Tâm trí chúng ta cũng chịu ấn tượng từ cuộc trò chuyện, hành vi, và tình trạng của đồng loại, tất cả đều được tính để làm chúng ta vui vẻ hay u sầu, khích lệ chúng ta làm điều lành hay cám dỗ chúng ta làm điều ác. Nhưng một Hữu Thể trọn vẹn vô hạn và độc lập, là một khán giả không bị xáo trộn của các việc của loài người. Là một Hữu Thể đạo đức, Ngài tán thành hay không tán thành, nhưng không có bất kỳ sự xáo động nào của tâm trí; và sự bình an của Ngài không bị ảnh hưởng nhiều hơn sự bình an của chúng ta bị ảnh hưởng bởi chuyến bay vui đùa, những cuộc tranh đấu và những đau khổ của côn trùng. Những lời ca ngợi của loài người không thêm gì vào hạnh phước của Ngài, vốn đã trọn vẹn; và tội lỗi và những lời phạm thượng của họ cũng không làm giảm nó. Ngài ở trên trời, trên đất, và trong địa ngục; nhưng độc lập với thời gian và nơi chốn, Ngài hưởng sự yên nghỉ sâu sắc của sự đầy đủ cho chính Ngài. Chúng ta biến Ngài thành một hữu thể giống như chúng ta, khi chúng ta sợ rằng sự hiện diện mật thiết của Ngài với các tạo vật sẽ làm hạ thấp phẩm giá của Ngài hay làm gián đoạn hạnh phước của Ngài. “Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì chống lại Ngài? hay nếu những vi phạm của ngươi gia tăng, ngươi làm gì cho Ngài? Nếu ngươi công chính, ngươi cho Ngài điều gì? hay Ngài nhận điều gì từ tay ngươi? Sự gian ác của ngươi có thể làm hại một người như ngươi, và sự công chính của ngươi có thể làm ích cho con của loài người.”*

Giáo lý về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với những đoạn Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời hiện diện một cách đặc biệt ở những nơi nhất định và với những cá nhân nhất định. Đối với những người suy nghĩ hời hợt, có thể dường như là một phản đối rằng Ngài được nói là đã ngự trong đền thờ Giê-ru-sa-lem; ở trong linh hồn của những người lành, và ngự trong trời của các trời. Chỉ cần một chút chú ý là đủ để hiểu đúng những cách diễn đạt như vậy. Rõ ràng chúng không nhằm gợi ý tưởng rằng bản thể của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong bất kỳ nơi nào trong những nơi ấy, vì, trong khi Đức Chúa Trời được nói là ở trong một trong những nơi ấy, Ngài đồng thời được nói là ở trong những nơi khác; ở trên trời, chẳng hạn, trong khi Ngài ở trong đền thờ; ở với các thiên sứ trong vinh quang, cũng như với loài người trên đất; ở với mọi người lành rải rác trên bề mặt địa cầu, chứ không chỉ với một hay hai người sống cùng nhau. Mục đích rõ ràng là tuyên bố rằng tại những nơi được đề cập, có những biểu hiện đặc biệt về vinh quang của Ngài. Ngài hiện diện trong đền thờ bằng một biểu tượng hữu hình, một sự sáng chói xuất hiện giữa các chê-ru-bim trong nơi chí thánh. Hãy đi ngay bây giờ tới nơi nó từng đứng, và bạn sẽ không thấy dấu hiệu nào của Ngài nhiều hơn trong một ngóc ngách tối của một đền thờ ngoại giáo; nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở đó trong bản thể vô hình và mầu nhiệm của Ngài. Ngài hiện diện trong linh hồn của những người lành bởi các hoạt động của Thánh Linh Ngài, Đấng soi sáng, thánh hóa, và an ủi họ; nhưng Ngài cũng hiện diện trong linh hồn của những người ác, mặc dù Ngài không bày tỏ chính Ngài bằng sự thi hành ân điển của quyền năng Ngài. Ngài hiện diện trên trời bằng một sự bày tỏ rõ ràng và ấn tượng hơn về những sự xuất sắc vô hạn của Ngài, và những sự tuôn đổ rộng rãi hơn của tình yêu Ngài, hơn Ngài đã ban trong bất kỳ phần nào khác của sự sáng tạo; nhưng Ngài cũng hiện diện trong địa ngục, nơi những sự kinh khiếp của quyền năng và sự công chính của Ngài được bày tỏ trong hình phạt của những kẻ cuối cùng không ăn năn. Về bản thể Ngài, không có nơi nào Đức Chúa Trời hiện diện nhiều hơn nơi khác, và không có người nào Ngài ở gần hơn người khác. Nhưng, ở một số nơi, Ngài bày tỏ chính Ngài rõ ràng hơn cho các giác quan bên ngoài, hay những cảm xúc bên trong của các tạo vật Ngài; có những chỗ mở trong đám mây, qua đó những tia sáng được truyền đi, và khi quay mắt tới chúng, chúng ta nói, Đức Chúa Trời ở đó, mà không cho rằng Ngài không ở nơi chúng ta không nhận thấy Ngài. Tôi kết luận bằng lời của tác giả Thi Thiên: “Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh Chúa? hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới địa ngục, kìa, Chúa cũng ở đó. Nếu tôi lấy cánh của hừng đông, và ở nơi tận cùng của biển; tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay phải Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói, chắc bóng tối sẽ bao phủ tôi; thì đêm cũng sẽ thành ánh sáng quanh tôi. Phải, bóng tối không che khuất Chúa; nhưng đêm sáng như ngày: bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Chúa.”*

Giáo lý về sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời cung cấp một động lực mạnh mẽ để kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi. Chúng ta luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và mọi sự chệch khỏi luật pháp Ngài đều khiến chúng ta phải chịu sự không vui lòng của Ngài. Khi người ta sắp phạm tội ác, họ lui vào phòng riêng, và đóng cửa, hay tìm một nơi cô tịch khác nơi không có người chứng kiến. Họ nhìn hướng này và hướng kia, để không có nhân chứng nào cho những việc làm trái luật của họ; và khi đã bảo đảm như vậy, họ xua tan mọi nỗi sợ. Nhưng hãy để họ dừng lại, và nhìn lại. Há chẳng có Một Đấng ở gần đã thoát khỏi sự quan sát của họ, vì Ngài chỉ xuất hiện trước con mắt của tâm trí, và Đấng ấy đáng sợ hơn mười ngàn nhân chứng loài người sao? Phải; có một con mắt nhìn thấy họ trong nơi ẩn náu tối tăm nhất, và đe dọa bằng sự chết và khốn khổ đời đời mọi linh hồn làm điều ác. Và họ sẽ tìm nơi ẩn náu nào khỏi sự báo thù của Ngài? “Dù chúng đào xuống địa ngục, tay Ta sẽ bắt chúng từ đó; dù chúng trèo lên trời, Ta sẽ đem chúng xuống từ đó.”† Lại nữa, từ sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời phát sinh một lập luận mạnh mẽ cho sự chân thành trong tôn giáo, vì Ngài không chỉ ở quanh chúng ta để chú ý đến hành động của chúng ta, mà còn ở trong chúng ta để quan sát những suy nghĩ và ý muốn của chúng ta. Người ta có thể nhầm lẫn động cơ của chúng ta; nhưng phán đoán của Ngài tất yếu không sai lầm, vì toàn bộ vụ việc ở trước Ngài. Ngài tán thành, và sẽ thưởng cho người ngay thẳng, bất kể thế giới không ngay thẳng có thể đặt những cách giải thích không nhân từ nào lên hành vi của họ: Ngài ghét, và sẽ phơi bày ra sự khinh miệt công khai kẻ giả hình, người đã đạt được tiếng vỗ tay của đức hạnh bằng sự bắt chước khéo léo và thành công của mình về đức hạnh. Hắn đáng phải chịu số phận của mình biết bao! hắn có tội; và sự bất kính của hắn táo bạo biết bao! hắn có tội vì đã đóng một vai hèn hạ, dưới sự kiểm tra trực tiếp của Đấng Dò Xét lòng người. Cuối cùng, đối với người công chính, giáo lý này là nguồn an ủi dồi dào. Ở mọi nơi họ gặp một người bạn, một người bảo vệ, và một người cha. Tiếng sấm, hay tiếng gầm của đại dương, hay cơn thịnh nộ của bão tố, có công bố sự hiện diện của Ngài không? Họ không có gì phải sợ, vì tình yêu đối với họ chủ tọa trên những xáo động của các nguyên tố. Họ có nhận thấy Ngài trong những cảnh yên tĩnh hơn của thiên nhiên, trong tiến trình lặng lẽ của thực vật, trong những nụ cười của các tầng trời, và trong lòng nhân từ đều đặn cung cấp những nhu cầu trở lại của họ, và lan tỏa rất nhiều hạnh phúc giữa mọi lớp sinh vật có sự sống không? Ôi! ý nghĩ thú vị biết bao rằng Ngài, Đấng mà họ đặt niềm tin, ở gần đến nỗi họ luôn có thể tự bảo đảm về sự giúp đỡ sẵn sàng và hiệu quả! Ý nghĩ này thích hợp để làm sống động mọi cảnh, và làm ngọt ngào mọi hoàn cảnh. Nó sẽ làm cho những nguồn vui tuôn ra trong hoang mạc khô cằn và khát, và mặc cho vùng hoang vu trần trụi và buồn tẻ sự xanh tươi. Nó sẽ tạo hương vị cho một miếng khô, và một chén nước lạnh. Nó sẽ làm nhẹ áp lực của sự nghèo khó, và xoa dịu cơn đau của hoạn nạn. Nó sẽ xua tan những kinh hoàng của ngục tối, và an ủi người lưu vong xa quê hương và bạn bè. Ý nghĩ phấn khởi biết bao, rằng chúng ta không thể đi đâu mà Đức Chúa Trời không ở! Một người lành có thể bị tước mất danh tiếng, tự do, mọi thứ thuộc về trần gian; nhưng sự thù ghét chết người của kẻ thù của người ấy không bao giờ có thể thành công đến mức rút ra từ người ấy lời than thở buồn bã: “Các ngươi đã lấy mất Đức Chúa Trời của tôi, và tôi còn gì nữa?” Dù đức tin và sự kiên nhẫn của người ấy có thể bị thử thách bằng những hoạn nạn nào, và bất kể sự quan phòng khôn ngoan có thể chỉ định người ấy trải qua thay đổi hoàn cảnh nào, mặc dù không có trái tim loài người nào đồng cảm với người ấy, và không có bàn tay nhân từ nào thực hiện những việc của tình bạn, người ấy có thể bày tỏ đức tin và niềm vui của mình bằng lời của một vị thánh thời xưa: “Nhưng tôi vẫn luôn ở cùng Chúa; Chúa nắm giữ tay phải tôi. Chúa sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên của Chúa, và sau đó tiếp tôi vào vinh quang.”*

BÀI GIẢNG XX
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Tính bất biến của Đức Chúa Trời — Những bằng chứng — Tính bất biến của sự hiện hữu, sự hiểu biết, những lời khuyên, các sự trọn vẹn đạo đức, và hạnh phước của Đức Chúa Trời — Tính bất biến không mâu thuẫn với hành động sáng tạo, giáo lý về sự nhập thể, hay ngôn ngữ của Kinh Thánh — Những suy ngẫm thực tiễn.

Chúng ta đã thấy rằng vũ trụ không đời đời và độc lập, nhưng có một Hữu Thể khác biệt với nó, Đấng đi trước trong sự hiện hữu cũng như cao hơn trong phẩm giá. Ngài tuyệt đối đời đời, không có khởi đầu của những ngày hay kết thúc của sự sống, và được tách biệt khỏi vật chất bởi tính thuộc linh của bản thể Ngài. Chúng ta đã nói về Ngài ở số ít, vì có thể chứng minh rằng Ngài nghiêm ngặt là Một, tồn tại một mình không có ai cộng tác. Khác với các thần của thế giới ngoại giáo, Ngài không gắn liền với bất kỳ nơi nào, nhưng tồn tại khắp nơi, vô hạn trong bản thể cũng như trong thời gian. Đối với một Hữu Thể, mà sự mênh mông vô hạn có thể được khẳng định về Ngài, chúng ta tự nhiên được dẫn tới quy cho Ngài mọi sự xuất sắc có thể quan niệm được. Bản tính vô hạn của Ngài là chủ thể thích hợp, nếu tôi có thể nói như vậy, của mọi điều vĩ đại và tốt lành, mọi phẩm chất đáng kính và đáng yêu ở mức độ cao nhất. Tôi tiến tới nói về tính bất biến của Ngài, mà chúng ta hiểu không chỉ rằng thời gian của Ngài là lâu dài, mà bản tính Ngài cố định, không lay chuyển, không bị ảnh hưởng bởi các nguyên nhân bên ngoài; trong mọi phương diện đều như nhau từ đời đời đến đời đời.

Rằng Đức Chúa Trời là bất biến, là một giáo lý được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và như chúng ta sẽ sớm thấy, có thể chứng minh bằng lý trí. “Ta là Giê-hô-va, Ta không thay đổi.”* “Từ xưa Chúa đã lập nền của đất; và các tầng trời là công việc của tay Chúa. Chúng sẽ hư mất, nhưng Chúa sẽ còn; phải, tất cả chúng sẽ cũ như một chiếc áo: Chúa sẽ thay đổi chúng như một bộ áo, và chúng sẽ bị thay đổi: Nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa sẽ không có kết thúc.”† “Ngài là Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển;”‡ một Mặt Trời chiếu sáng với vẻ huy hoàng liên tục, và không giống như kẻ cai trị ban ngày, lúc thì bị che khuất và lúc khác bị mây che, lúc lui xa chúng ta rồi lại trở về, theo những vòng quay của năm. Tính có thể thay đổi là đặc điểm của mọi hữu thể được tạo dựng. Các thiên thể quá xa để chúng ta có thể quan sát cấu trúc bên ngoài của chúng; và chúng ta chỉ có thể nhận thấy những thay đổi thực sự hay rõ ràng về vị trí của chúng. Trên bề mặt đất không có gì đứng yên. Diện mạo của nó thay đổi bởi tác động của các nguyên tố, và bởi những chấn động bên trong; ngay cả đá cũng mục nát, và đôi khi bị dời một cách dữ dội khỏi chỗ của chúng. Cây mọc và tàn; thú vật xuất hiện và chết; và hơn con người, người đứng cao nhất trong bậc thang, điều gì bất định hơn? Thân thể con người đi từ sự yếu đuối của tuổi thơ ấu tới sức mạnh của tuổi trưởng thành, rồi chìm vào sự yếu đuối và già nua của tuổi già. Tâm trí con người trải qua một quá trình tương tự; các năng lực của nó mở ra, phát triển, và suy giảm. Đối với các hữu thể cao hơn, chắc chắn từ những gì đã xảy ra với một số trong chúng, rằng chúng cũng chịu sự thay đổi; rằng sự ổn định mà những hữu thể khác hưởng là ngẫu nhiên, là món quà của Đấng Tạo Hóa của chúng; và rằng, trong một phương diện, ngay cả chúng cũng không lâu dài, nhưng không ngừng tiến tới những mức độ cao hơn của tri thức và sự hưởng thụ.

Tính bất biến của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ sự tồn tại tất yếu của Ngài. Vật tồn tại bởi sự tất yếu của bản tính, bởi cùng một sự tất yếu ấy tồn tại như nó là, và không thể khác được. Sự tất yếu tuyệt đối không có quan hệ với thời gian; vì nó không phát sinh từ hoàn cảnh, nên nó cũng không bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh. Vì vậy bất cứ điều gì tồn tại bởi một sự tất yếu như vậy, ắt phải luôn như nhau; như nhau bây giờ như trước đây; như nhau sau này như bây giờ. Đối với một hữu thể ngẫu nhiên, chúng ta có thể quan niệm nó trải qua một thay đổi mà không hủy diệt bản thể của nó: không có mâu thuẫn trong việc cho rằng một số phẩm chất của nó bị thay đổi, chẳng hạn cho rằng nó trở nên kém khôn ngoan, kém hoạt động, hay kém đức hạnh hơn trước. Lý do là, không có điều gì trong bản tính của một hữu thể như vậy, tất yếu suy ra sự tiếp tục của nó trong một trạng thái riêng biệt. Nhưng đối với một hữu thể tất yếu, chúng ta không thể quan niệm nó bị thay đổi, mà không lấy đi nền tảng của sự tồn tại của nó, nếu cách diễn đạt này được cho phép, hay làm mất đi sự tất yếu. Nói rằng nó tồn tại một cách tất yếu và tuy nhiên có thể bị thay đổi, là cùng một hơi nói rằng nó không tồn tại một cách tất yếu. Vì sự tất yếu mở rộng tới phương thức tồn tại của nó, cũng như tới chính sự tồn tại của nó. Nếu chúng ta có thể quan niệm một hữu thể bị thay đổi trong một phương diện, chúng ta có thể quan niệm nó bị thay đổi trong một phương diện khác; và khi rõ ràng như vậy, rằng không có nền tảng tất yếu nào cho sự tồn tại của nó, chúng ta có thể quan niệm nó ngừng tồn tại. Vì vậy, bất cứ điều gì tồn tại bởi sự tất yếu của bản tính, ắt phải bất biến trong bản thể và trong mọi tính chất thiết yếu. Một số người đã trình bày lập luận này theo một cách hơi khác, và như họ nghĩ, dễ hiểu hơn. “Sự tồn tại của Đức Chúa Trời độc lập khỏi mọi ý chí và quyền năng; từ sự độc lập tuyệt đối và trọn vẹn nhất này phát sinh tính bất biến và không thể hư nát trọn vẹn của Ngài. Vì không có ý chí hay quyền năng nào, dù trong chính Ngài hay trong bất kỳ hữu thể nào khác, có thể thay đổi sự tồn tại của Ngài, vì nó không phục tùng bất kỳ ý chí hay quyền năng nào,” vì chắc chắn rằng, vì Ngài không được tạo ra bởi một đấng khác, nên Ngài cũng không tự mình là nguyên nhân của sự tồn tại của Ngài. “Vì vậy, không ý chí hay quyền năng nào có thể tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong sự tồn tại của Ngài bằng cách thêm vào hay lấy đi, hay trong bất kỳ phương diện nào làm cho nó khác với điều nó là. Khi không có nguyên nhân, không thể có kết quả: nhưng về một sự thay đổi hay thay đổi trong Đức Chúa Trời không có nguyên nhân nào có thể có, và vì vậy kết quả này, tức là, một sự thay đổi trong sự tồn tại của Ngài, là không thể; và nói rằng điều này có thể sẽ vô lý như khẳng định rằng Ngài có thể là nguyên nhân của chính Ngài, hay có thể xuất hiện từ hư không. Không có nguyên nhân của một sự thay đổi; và hư không cũng không có khả năng tạo ra một kết quả này như một kết quả khác, không thể hủy diệt hay thay đổi sự tồn tại hơn là tạo ra nó.”

Tính bất biến của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ sự đơn giản trọn vẹn của bản thể Ngài. Không có sự pha trộn hay cấu thành trong đó, và do đó không thể có sự thêm vào, hay bớt đi, hay chuyển vị các phần, mà bởi đó những thay đổi được thực hiện trong các vật thể. Điều này, có thể nói, là không thể phủ nhận, vì Ngài là một hữu thể phi vật chất: nhưng chúng ta thêm rằng ngay cả trong các hữu thể phi vật chất khác, có điều gì đó có thể được gọi là cấu thành, nhưng không có chỗ trong bản thể của Đức Chúa Trời. Một số phẩm chất thật ra không thể tách rời khỏi bản thể của chúng, như tính vô hình, không thể chia được, không thể hư nát, và tư tưởng, nhưng những phẩm chất khác chúng có thể có hay không, như sự khôn ngoan và sự thánh khiết. Lịch sử của các tạo vật phi vật chất, như các thiên sứ và linh hồn loài người, cho thấy những phẩm chất như vậy có thể bị mất, mà không hủy diệt bản tính của chúng, và do đó chúng được thêm vào, chứ không phải thiết yếu. Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không thể được coi là theo nghĩa này khác biệt với bản thể Ngài. Bởi sự tất yếu của bản tính Ngài là điều Ngài là; và sẽ là một mâu thuẫn rõ ràng như việc cho rằng Ngài bị tước bỏ bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hay sở hữu chúng ở mức độ ít hơn hay lớn hơn, cũng như cho rằng một vật vừa là vừa không là cùng một lúc. Thật ra bản thể của mọi vật đều bất biến. Chúng có thể bị hủy diệt bởi quyền năng đã tạo dựng chúng; nhưng chừng nào chúng còn tiếp tục tồn tại, chúng ắt phải tiếp tục là điều chúng là: một thay đổi thuộc bất kỳ loại nào sẽ là sự hủy diệt bản thể của chúng. Bây giờ, Đức Chúa Trời thiết yếu là trọn vẹn, và vì vậy không thể thay đổi, cố định và không lay chuyển từ đời đời đến đời đời.

Một lần nữa, giáo lý này có thể được minh họa theo một cách rõ ràng và phổ thông hơn. Mọi thay đổi đều theo hướng xấu hơn, hay tốt hơn; nó là sự mất mát một điều lành nào đó đã sở hữu, hay đạt được một mức độ xuất sắc lớn hơn. Chúng ta đã lưu ý đến sự suy thoái của các hữu thể được tạo dựng. Chưa nói đến sự mục nát và tan rã của các chất thực vật và động vật, các tạo vật có trí tuệ ở bậc cao nhất đã sa ngã khỏi sự vô tội và vinh quang nguyên thủy của chúng; con người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, vật trang sức cao quý nhất của bản tính con người, và chìm vào sự suy thoái của tội lỗi; người khôn ngoan và đức hạnh thường tái phạm vào sự dại dột và thói xấu; thiên tài đôi khi tắt như một cây nến cháy xuống tới đế; và người già trải nghiệm lần thứ hai sự yếu đuối về tinh thần và thể xác của tuổi thơ. Nhưng không nguyên nhân nào có thể được quan niệm cho một thay đổi tương tự nơi Đấng vĩ đại ấy, Đấng không phục tùng hành động của bất kỳ quyền năng bên ngoài nào, và không chứa trong chính Ngài nguyên lý hư hoại nào. Trong số những tưởng tượng hoang dã và bất kính, đang hàng ngày đi qua tâm trí, không người tỉnh táo nào từng cho rằng tri thức của Đấng của Đức Chúa Trời có thể bị giảm sút, cánh tay Ngài có thể bị yếu đi, lòng nhân từ của Ngài có thể bị cạn kiệt, hay tình yêu của Ngài đối với chân lý và sự công chính có thể bị đổi lấy sự coi thường các phân biệt đạo đức. Chúng ta nổi dậy chống lại ý tưởng ấy với sự kinh hoàng. Nó quá bất kính ngay cả đối với chính người vô thần; vì nếu người ấy tin vào một Đức Chúa Trời, người ấy sẽ miễn cho Ngài khỏi mọi sự yếu đuối của các hữu thể hữu hạn và phụ thuộc. Các tạo vật thường trải qua một thay đổi theo hướng tốt hơn. Hạt giống chín thành cây, và phôi thai trở thành một động vật trọn vẹn. Thân thể con người tiến từ sự yếu đuối của tuổi thơ ấu tới tầm vóc đầy đủ của tuổi trưởng thành; và tâm trí đang mở ra của con người tiếp nhận ánh sáng tri thức ngày càng tăng, và dần dần phát triển các năng lực của nó. Một tiến trình tương tự diễn ra trong đời sống thuộc linh. Sự tồn tại đã có khởi đầu được tiếp tục bởi một chuỗi những khoảnh khắc; và những ân tứ vốn ban đầu hữu hạn, có thể nhận thêm dần dần, và từng bước vươn lên đỉnh của bậc thang. Chúng ta đã nhận xét rằng có lý do để tin rằng trạng thái của các hữu thể hạnh phúc trong thế giới mai sau sẽ tiến bộ; vì chúng ta không thể quan niệm chúng bao giờ đạt tới một điểm trong cõi đời đời, mà bên ngoài đó sẽ không còn gì nữa để biết và hưởng thụ. Nhưng, giữa các hữu thể hữu hạn và Ngài, Đấng vô hạn, không có sự tương đồng. Sở hữu, theo giả định, mọi sự trọn vẹn có thể có, Ngài không thể trở nên khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn, quyền năng hơn, và nhân từ hơn Ngài là. Trong bản tính Ngài, mọi sự vĩ đại và mọi lòng tốt đều hợp nhất. Ngài là tiêu chuẩn của sự xuất sắc cho mọi bậc tạo vật, mà chúng ít hay nhiều trọn vẹn tùy theo mức độ chúng giống Ngài. Đối với Ngài không có tiêu chuẩn nào. Trong vũ trụ Ngài không thấy gì bằng chính Ngài, và sự hiểu biết vô hạn của Ngài không thể quan niệm gì xuất sắc hơn. Lý luận này, thường được dùng để chứng minh tính bất biến của Đức Chúa Trời, có từ thời cổ, và xuất hiện trong cuốn thứ hai của tác phẩm De Republica của Plato. Nó ở dạng một cuộc đối thoại, và đây là nội dung của điều các diễn giả nói. “Nếu bất kỳ thay đổi nào xảy ra nơi Đức Chúa Trời, rõ ràng nó sẽ được thực hiện bởi chính Ngài. Vậy Ngài sẽ tự thay đổi thành điều gì tốt hơn và đẹp hơn, hay điều gì xấu hơn và hèn hạ hơn chính Ngài? Tất yếu là, nếu Ngài bị thay đổi, nó phải thành điều gì xấu hơn; vì chúng ta sẽ không nói rằng Đức Chúa Trời thiếu sót trong bất kỳ phương diện nào về vẻ đẹp hay đức hạnh. Điều này đúng; và trong trường hợp như vậy, có thể nghĩ rằng bất kỳ hữu thể nào, dù là Đức Chúa Trời hay con người, sẽ tự nguyện làm cho mình xấu hơn không? Điều đó là không thể; và vì vậy không thể có việc Đức Chúa Trời muốn tự thay đổi chính Ngài; nhưng như dường như, là Đấng đẹp nhất và tốt nhất, Ngài luôn ở đơn giản trong hình thức của chính Ngài.” Ông diễn đạt chính mình theo cách này, vì ông đề cập tới những câu chuyện của các nhà thơ, là những người trình bày các thần xuất hiện trong nhiều hình dạng khác nhau.

Bằng lý luận tổng quát này chúng ta chứng minh tính bất biến của Đức Chúa Trời. Chính từ tình trạng của các tạo vật, vốn chịu sự biến động liên tục, mà chúng ta có được ý niệm về sự thay đổi; nhưng chuyển nó sang Đức Chúa Trời thì vô lý như gán cho Ngài những sự yếu đuối khác của loài người. Bản tính của Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nguyên nhân nào làm thay đổi trạng thái và phẩm chất của các hữu thể phụ thuộc. Chúng ta hãy tiến tới tìm hiểu Đức Chúa Trời bất biến trong phương diện nào. Trước hết, Ngài bất biến trong sự hiện hữu của Ngài. Ngài chưa bao giờ bắt đầu hiện hữu, và Ngài sẽ không bao giờ ngừng hiện hữu; và theo quan điểm này tính bất biến của Ngài trùng với tính đời đời của Ngài, đã được chứng minh trước đây. Tại mọi điểm của thời gian vô hạn có thể nói với Ngài: “Ngài là.” Đã có một thời, vì chúng ta phải nói như vậy, khi không có hữu thể được tạo dựng nào, nhưng lúc đó Ngài là; sẽ có một thời khi, có thể, sự sáng tạo hữu hình này sẽ bị hủy diệt, nhưng lúc đó Ngài sẽ là. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ám chỉ sự tồn tại bất biến của bản tính của Đức Chúa Trời trong những lời đáng chú ý này, mà những kẻ chống đối Thần tính của Ngài đã dùng nhiều thủ đoạn không trung thực để giải thích cho qua, nhưng chúng vẫn không bị ảnh hưởng bởi những lời phê bình của họ: “Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta là.”* Câu này trái với các luật ngữ pháp; thì hiện tại được trình bày là đi trước thì quá khứ. Từ sự lẫn lộn rõ ràng này, không có cách nào giải thoát lời văn, ngoài giáo lý cao cả và mầu nhiệm về sự tồn tại bất biến của người nói trong bản tính cao hơn của Ngài. “TA LÀ” là danh của Đức Chúa Trời; và nó ám chỉ rằng trong sự tồn tại của Ngài những phân biệt về quá khứ, hiện tại, và tương lai, không có chỗ. Do đó Chúa của chúng ta không nói, Ta đã ở trước Áp-ra-ham, vì theo cách này bất kỳ thiên sứ nào cũng có thể nói về chính mình; nhưng Ta là, ám chỉ rằng liên quan đến thời gian của Ngài, hai ngàn năm đã trôi qua kể từ ngày của tổ phụ bị hủy diệt. Sự tồn tại của các tạo vật là liên tiếp, và có thể được so sánh với một dòng suối chuyển động liên tục, mà một phần đã qua, và một phần sắp tới. Khoảnh khắc hiện tại duy nhất là của chúng ta, và nó biến mất trong khi chúng ta đang nói về nó. Điều chúng ta gọi là hiện tại, là sự trôi qua nhanh chóng của những khoảnh khắc thoáng qua. Nhưng sự tồn tại của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã cố gắng trình bày gần đây, hoàn toàn khác. Dù chủ đề vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, song dường như là một kết luận không thể tránh khỏi, rằng trong thời gian tuyệt đối đời đời không có sự kế tiếp, và rằng một thời gian được đo bằng ngày và năm, ắt phải có khởi đầu. Các thuật ngữ trẻ và già không áp dụng được cho Ngài, Đấng luôn là, và chỉ phục vụ để diễn đạt các giai đoạn khác nhau trong một chuỗi, tiến càng ngày càng xa khỏi điểm nó bắt đầu. Danh hiệu, Đấng Thượng Cổ, không nhằm chỉ rằng Ngài già, nhưng Ngài đã tồn tại từ đời đời, trước mọi thế hệ loài người. Mọi phân biệt về thời gian đều bị gạt sang một bên bởi lời tuyên bố của Sứ đồ: “Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.”* Chính khi tác giả thánh trong khi mô tả bản tính tạm thời của các tạo vật, khuynh hướng mục nát của chúng, và sự tan rã cuối cùng của chúng, đã nhân cơ hội quy tính bất biến cho Đức Chúa Trời, trong một đoạn đã trích dẫn trước đây, ám chỉ rằng thời gian, vốn ảnh hưởng mọi hữu thể khác, không ảnh hưởng Ngài, và sự tồn tại của Ngài độc lập khỏi nó. “Chúng sẽ hư mất, nhưng Chúa sẽ còn. Chúa sẽ thay đổi chúng như một bộ áo, và chúng sẽ bị thay đổi. Nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa sẽ không có kết thúc.”†

Thứ hai, Ngài bất biến trong sự hiểu biết. Chúng ta quá thiếu hiểu biết về các hữu thể cao hơn, đến nỗi chúng ta không thể nói một cách tích cực và riêng biệt về chúng; nhưng trong khi chúng ta quan niệm chúng đã được ban cho một mức độ tri thức lớn từ nguồn gốc của chúng, chúng ta chắc chắn rằng nó không vô hạn, và vì vậy nó có thể tăng lên, và từ đó đã tiến bộ. Con người đến thế giới hoàn toàn không có tri thức. Con người không có những ý tưởng bẩm sinh, nhưng chỉ được ban cho khả năng thu nhận tri thức, mà khả năng ấy được khơi dậy bởi
các giác quan, và bằng các phương tiện khác được dùng để cải thiện các năng lực trí tuệ của mình. Như vậy các tạo vật luôn trải qua một thay đổi trong trạng thái tinh thần của chúng, vươn lên ngày càng cao hơn trong những thành tựu. Và đó không phải là thay đổi duy nhất con người trải nghiệm, vì họ mất cũng như thu nhận tri thức, và chịu những cuộc cách mạng thường xuyên về tình cảm, từ đúng sang sai, và từ sai sang đúng. Họ bị lạc lối bởi quan sát vội vàng và phiến diện, bị áp đặt bởi ngụy biện, và được đưa ra khỏi lỗi lầm bởi thông tin đúng đắn hơn, và tìm hiểu chính xác hơn. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn như bản thể Ngài. Ngài biết chính Ngài; Ngài biết mọi vật hiện nay, đã từng, và sẽ có. Ngài biết mọi vật có thể, hay mọi vật quyền năng Ngài có thể tạo dựng, và sự khôn ngoan Ngài có thể sắp xếp. Toàn bộ hệ thống sáng tạo luôn ở trước Ngài, vì Ngài hiện diện mật thiết với nó; Ngài không thể có khám phá nào để thực hiện, Đấng đã ở mọi nơi nơi có bất kỳ đối tượng tri thức nào tồn tại. “Chúa bao phủ đường lối tôi và nơi tôi nằm, và quen biết mọi đường lối tôi.”‡ Khi một người đi du lịch vào một nước ngoài nơi diện mạo thiên nhiên, hình thức các tòa nhà, và phong tục của cư dân, khác nhiều với quê hương mình, chúng ta nói rằng người ấy thu nhận một kho ý tưởng mới; nhưng không có gì mới đối với Ngài, Đấng làm đầy trời và đất. Ngôn ngữ của Kinh Thánh là hình bóng, khi nó trình bày Ngài như nhìn xuống, hay đi xuống để xem con người đang làm gì trên đất; và không có ý gì ngoài việc dạy chúng ta rằng Ngài có sự hiểu biết trọn vẹn về hành động của họ. Không thể nghi ngờ rằng Đấng Tạo Hóa của vũ trụ quen biết thấu đáo công việc của chính Ngài; rằng vì Ngài đã trang bị cho cư dân của nó các năng lực và nguyên lý hành động của chúng, Ngài biết trước chúng có thể, và sẽ làm gì; và rằng vì Ngài nâng đỡ chúng bằng quyền năng Ngài, và sắp xếp hoàn cảnh của chúng, Ngài thấy trước một cách rõ ràng mọi sự kiện trong lịch sử của chúng. Vì sự hiểu biết của Ngài là phổ quát, nên nó cũng không sai lầm. Các đối tượng suy ngẫm của Ngài không phải là vẻ bề ngoài, mà là thực tại. Mọi vật trình bày chính nó cho Ngài như nó vốn là trong chính nó, và trong mọi mối liên hệ và hậu quả của nó. Ngài nhận thấy bản thể của các vật mà phẩm chất của chúng được đặt nền trên đó. Ngài không thể nhầm lẫn, vì toàn bộ vụ việc ở trước Ngài; Ngài không thể thất vọng, vì không nguyên nhân bất ngờ nào sẽ làm xáo trộn trật tự các sự kiện; sự tương tự, phỏng đoán, và tính toán, không được quy cho một sự hiểu biết thấy tương lai rõ ràng như hiện tại. Thật vậy, đối với một số người, dường như không thể hòa giải sự biết trước của Đức Chúa Trời với quyền tự do hành động của con người, và họ đã chọn phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, hơn là xâm phạm tự do của con người. Do đó họ không ngần ngại trình bày Ngài như không biết những ý muốn tương lai của con người và những sự kiện phụ thuộc vào chúng, như đang nhìn về phía trước với sự lo lắng về quyết định của họ, và như bị buộc phải thay đổi cách hành động của Ngài khi kết quả không phù hợp với kế hoạch Ngài đã hình thành trước đó; và những đoạn Kinh Thánh quy cho Ngài sự sợ hãi, mong muốn, kỳ vọng, thất vọng, và ăn năn, họ đã hiểu theo nghĩa đen, như chỉ về cùng những cảm xúc trong tâm trí Ngài được gây ra trong tâm trí chúng ta bởi sự không biết tương lai của chúng ta. Nhưng cách giải thích như vậy không xứng đáng với bất kỳ người nào tự cho là có óc phán đoán thông thường, vì nó dựa trên những cách diễn đạt rõ ràng là hình bóng, mà bỏ qua những tuyên bố rõ ràng và trực tiếp nhất ở những nơi khác, về sự biết trước của Đức Chúa Trời. Những lời tiên tri của Kinh Thánh cung cấp bằng chứng trọn vẹn, rằng những sự kiện tương lai được Ngài biết chắc chắn như những sự kiện hiện tại; và đồng thời, rằng những người thực hiện chúng, vẫn giữ quyền tự do hành động của mình, và chịu trách nhiệm về hành động của mình. Tôi sẽ chỉ đề cập tới những lời tiên tri về những đau khổ và sự chết của Đấng Mê-si. Sự kiện đã được cố định, và các tác nhân đã được chỉ định; nhưng họ ý thức về tự do trọn vẹn, và vâng theo khuynh hướng của lòng mình, trong khi họ đang làm điều mà “tay và lời khuyên của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm.” “Ngài biết mọi công việc của Ngài từ đầu thế giới.”* Toàn bộ chuỗi sự kiện, từ sự sáng tạo đến sự phán xét chung, đã hiện diện trong tâm trí Ngài từ đời đời. Trong những cảnh thay đổi của các việc loài người, Ngài chỉ thấy sự tiến triển của kế hoạch của chính Ngài. Kinh nghiệm hàng ngày dạy chúng ta; nhưng đối với mắt Ngài, mọi vật đều mở ra và rõ ràng từ lúc khởi đầu thời gian. “Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, hay, là người cố vấn của Ngài, đã dạy Ngài? Ngài đã bàn bạc với ai, và ai đã chỉ dạy Ngài, và dạy Ngài trong con đường phán xét, và dạy Ngài tri thức, và chỉ cho Ngài cách hiểu biết?”† Ngài bất biến trong sự hiểu biết; nó độc lập và không vay mượn, và luôn trọn vẹn.

Thứ ba, Ngài bất biến trong những lời khuyên hay các sắc lệnh của Ngài. Đây là một suy luận tất yếu từ tính bất biến của sự hiểu biết của Ngài. Con người thay đổi kế hoạch của mình, vì qua suy ngẫm hay kinh nghiệm họ thấy chúng không thể thực hiện được, có những trở ngại trên đường mà họ đã không tính đến; hoặc vì họ đã khám phá rằng chúng sẽ tạo ra điều ác thay vì điều lành, hoặc ít nhất sẽ không thực hiện những lợi thế họ mong đợi từ chúng; hoặc vì một kế hoạch mới nào đó đã được gợi ý, từ đó những lợi ích lớn hơn và nhiều hơn sẽ phát sinh; và đôi khi vì họ không thể tập trung sự chú ý lâu vào một đối tượng riêng biệt, và chỉ hạnh phúc khi họ lang thang từ việc theo đuổi này sang việc theo đuổi khác. Nhưng không nguyên nhân nào trong những nguyên nhân này có thể ảnh hưởng Ngài, Đấng có sự hiểu biết toàn diện và trọn vẹn. Trong số mọi mục đích có thể có đã chọn điều tốt nhất, và đã cố định những phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành chúng, Ngài không thể bị xui khiến đi chệch khỏi lựa chọn của mình. Không quan điểm mới nào có thể trình bày cho tâm trí Ngài, và cũng không thể có bất kỳ thay đổi hoàn cảnh nào xảy ra có thể làm cho việc áp dụng một thứ tự hành động khác trở nên thích hợp. Sự bất toàn của tri thức chúng ta, bản tính hữu hạn của triển vọng chúng ta, và những sai lầm hệ quả mà chúng ta bị phản bội vào, giải thích những biến động trong hành vi của chúng ta. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã là chủ đề tranh cãi trong mọi thời đại. Mọi người đã xem xét kỹ lưỡng chúng sẽ thừa nhận rằng chúng mầu nhiệm, và đi kèm với những khó khăn, mà một số trong đó không thể đưa ra giải pháp thỏa đáng. Có một khó khăn đè lên mọi hệ thống, đó là làm thế nào hòa giải một mục đích cố định và đi trước với quyền tự do hành động và trách nhiệm của con người. Có những tranh chấp về mối quan hệ của các sắc lệnh với sự biết trước của Đức Chúa Trời; liệu Ngài thấy trước những vật tương lai là chắc chắn vì Ngài đã sắc lệnh chúng, hay sự biết trước của Ngài là nền tảng của các sắc lệnh của Ngài. Nhưng trong một điều mọi người đều đồng ý, những người thừa nhận sự toàn tri và quyền cai trị tối cao của Ngài, rằng Ngài đã thiết lập một kế hoạch mà theo đó trật tự của thế giới tiến hành. Trong kế hoạch này không bao giờ có thay đổi nào được thực hiện. Ý niệm về những sắc lệnh tạm thời và có thể thay đổi được đặt nền trên giả định vừa trái với lý trí lành mạnh vừa trái với Kinh Thánh, rằng những hành động tương lai của con người không được biết trước một cách chắc chắn. Ý tưởng ấy cho chúng ta về Ngài thế nào, Đấng, trong sự sở hữu sự trọn vẹn vô hạn, độc lập khỏi toàn bộ sự sáng tạo, lại trình bày Ngài như quyết định một điều hôm nay, và một điều khác ngày mai; như chuyển từ ý định này sang ý định khác theo những chuyển động thất thường của các hữu thể thấp hơn, là những kẻ là đồ chơi của chính những tưởng tượng của mình, và bị cuốn theo mọi cơn gió của đam mê. Đức Chúa Trời đã định trước số lượng mà nhân loại sẽ gồm, thời gian mỗi cá nhân sẽ đến tồn tại, hoàn cảnh của số phận người ấy, phần người ấy sẽ đóng trên sân khấu của thế giới, và trạng thái cuối cùng của người ấy trong suốt thời gian đời đời. “Ngài làm mọi việc theo lời khuyên của ý chí Ngài.”* Giữa sự đa dạng trong các cách phân phát của sự quan phòng, Ngài vẫn đều đặn thực hiện những kế hoạch của chính Ngài. Các vương quốc nổi lên và sụp đổ; chiến tranh làm đất hoang vu; những đam mê xấu của lòng người có đầy đủ đất diễn, và xâm nhập sâu vào trật tự và hạnh phúc của xã hội, đến nỗi thế giới có thể dường như bị bỏ khỏi sự chăm sóc của Đấng Cai Trị toàn năng. Nhưng chúng ta chắc chắn rằng Chúa trị vì, rằng Ngài hướng dẫn và kiểm soát hoạt động của các tạo vật Ngài, và làm cho ngay cả những kẻ suy đồi và ngang ngược nhất trong chúng phục vụ mục đích của Ngài. Không một kẻ nào trong chúng có thể đi chệch một bước khỏi con đường đã vạch ra cho nó; kẻ mạnh nhất và tự ý nhất trong chúng không thể giơ tay hay cử động lưỡi, đến nỗi can thiệp vào kế hoạch của Đấng Toàn Năng. Chỉ có vẻ hỗn loạn đối với chúng ta, là những kẻ chỉ là một phần của hệ thống rộng lớn và phức tạp, và không thể truy ra mối liên hệ của nó với quá khứ và tương lai. Mọi sự đều có trật tự đối với con mắt nhìn cùng một lúc qua mọi không gian, và mọi thời gian. Vì có sự hài hòa trọn vẹn giữa những lời khuyên của Ngài và các công việc của Ngài, Ngài không thể bị cáo buộc là có thể thay đổi một cách công chính hơn, vì sự đa dạng trong cách hành động của Ngài, hơn việc quy điều ấy cho một người có tầm nhìn toàn diện và ảnh hưởng chỉ huy, người, trong khi thực hiện một kế hoạch yêu thích, lúc thì dùng dịch vụ của một người bạn, và lúc khác tận dụng hành động của một kẻ thù, và người, bằng sự khôn ngoan vượt trội của mình, có thể biến những sự kiện có khuynh hướng thù địch, thành phương tiện cho thành công cuối cùng. Giữa sự đa dạng của những mưu kế này, tâm trí người ấy không thay đổi; và sự hiểu biết về mục đích của người ấy minh họa tính nhất quán trong hành vi của người ấy.

Một lần nữa, Ngài bất biến trong các sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Ngài thiết yếu là công chính và thánh khiết; và sự ngay thẳng và tinh khiết của bản tính Ngài được bày tỏ trong mọi cách phân phát của Ngài. Các luật đạo đức Ngài đã ban cho sự cai trị nhân loại, không bao giờ bị bãi bỏ hay đình chỉ. Cùng những bổn phận ấy trong mọi thời đại được đòi hỏi từ con người trong cùng hoàn cảnh: chưa bao giờ xảy ra, và sẽ không bao giờ xảy ra, việc tội lỗi sẽ được Ngài ưu ái, và sự công chính sẽ ngừng là đối tượng của sự tán thành của Ngài. Cách giao dịch với con người đã khác, tùy theo sự khác biệt của hoàn cảnh họ. Tôn giáo của một trạng thái vô tội, không thể giống với tôn giáo của một trạng thái có tội; và tôn giáo của tội nhân đã thay đổi trong hình thức bên ngoài của nó, như chúng ta học được bằng cách truy lịch sử của nó trong thời đại tổ phụ, dưới luật pháp, và kể từ khi Cơ Đốc giáo được du nhập. Không hai vật nào dường như khác nhau hơn Phúc Âm, với vài thiết chế đơn giản của nó, và hệ thống Môi-se, với nhiều nghi lễ lộng lẫy của nó. Nhưng, khi các hệ thống được xem xét, chúng ta thấy rằng trong mọi điểm thiết yếu chúng hoàn toàn đồng ý. Dưới cả hai cùng những chân lý ấy được dạy, cùng những bổn phận ấy được truyền, và cùng một mục đích được nhắm tới, — sự hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời, và sự khôi phục hình ảnh Ngài trong linh hồn họ. Trong mọi thời đại, con người đã đứng trong cùng một mối quan hệ tổng quát với Đức Chúa Trời và với đồng loại; và tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa và người lân cận đã được truyền dạy như nguyên lý của sự vâng phục phổ quát.

Tính bất biến của các sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời rõ ràng từ kế hoạch Trung Gian, mà giữa những biểu hiện tình yêu của nó, và những mưu kế kỳ diệu của nó cho sự lan tỏa hạnh phúc giữa chủng tộc đã mất và đã bị hủy hoại của chúng ta, khám phá sự tôn trọng nghiêm ngặt nhất đối với chân lý, và sự công chính, và sự tinh khiết, và tỏa ánh sáng mới lên chúng. Nó đã không thay đổi luật pháp đã tuyên bố lời nguyền rủa của nó trên chúng ta, để tạo điều kiện cho chúng ta thoát khỏi quyền năng của nó; nó đã quy định việc thực hiện những đòi hỏi của nó như điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi chúng ta, và thiết lập nó trong mọi quyền của nó. Tính bất biến của Đức Chúa Trời là nguyên lý mà kế hoạch này dựa trên. Sẽ không có dịp cho sự thay thế và những đau khổ của Đấng Vinh Quang đã cứu chuộc chúng ta, nếu có thể Đức Chúa Trời đã hạ thấp tiêu chuẩn bổn phận để thích ứng nó với sự yếu đuối của chúng ta, hay đã có thể kiềm chế không đền đáp sự vi phạm theo điều nó đáng phải chịu. Không phải không có lý do Ngài đã đưa ra ví dụ khủng khiếp này về cơn thịnh nộ báo thù cho vũ trụ. Không phải đơn giản để bày tỏ quyền năng Ngài, và cũng không phải để tự thỏa mãn bằng cảnh tượng đau đớn và máu; nó là để công bố cho mọi thế giới sự ngay thẳng không uốn cong của bản tính Ngài, và sự ghê tởm đời đời của Ngài đối với tội lỗi. Quan điểm này về tính bất biến của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hỗ trợ của tôn giáo. Giả định về sự bất định sẽ hủy diệt sự tôn kính của chúng ta đối với Ngài; sẽ không có nền tảng vững chắc nào để duy trì hy vọng của chúng ta; chúng ta không thể đặt niềm tin vào lời hứa của Ngài; sẽ không có tiêu chuẩn đạo đức cố định nào; và chúng ta sẽ bị bối rối ở mọi bước, không biết làm thế nào bảo đảm sự tán thành của Ngài, vì hành vi được Ngài chấp nhận ở một lúc, có thể gây khó chịu ở lúc khác. Nhưng “sự công chính của Ngài là sự công chính đời đời, và luật pháp Ngài là chân lý.” Không cần mở rộng lập luận tới các sự trọn vẹn khác của Ngài.

Trong khi tính bất biến của Đức Chúa Trời phân biệt Ngài khỏi mọi tạo vật, nó sẽ, có lẽ, dường như đối với chúng ta khó phù hợp với ý tưởng về hạnh phước trọn vẹn. Sự đa dạng dường như đối với chúng ta là thiết yếu cho hạnh phúc; chúng ta mong muốn những cảnh mới, những thú vui mới, và những công việc mới; và luôn có cùng những vật trước mắt, luôn rút ra từ cùng những nguồn hưởng thụ, bị cố định trong sự yên tĩnh và yên nghỉ của sự suy ngẫm, hay ngày qua ngày đi qua cùng một vòng hành động đồng nhất, được coi là mô tả của một cuộc sống buồn tẻ và u sầu. Phạm vi của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, thật vậy, không bị giới hạn như của chúng ta; nó thấy mọi vật trên đất và trên trời; nó thấy chúng trong một cái liếc mắt; chúng quen thuộc với nó hơn những vật ít ỏi trong vùng lân cận của chúng ta quen thuộc với chúng ta; và không có gì xảy ra mà nó không luôn biết. Nhưng chúng ta sai lầm, khi chúng ta chuyển sang Đức Chúa Trời bất kỳ điều gì trong chính chúng ta phát sinh từ sự bất toàn của chúng ta. Chúng ta đúng khi quy tri thức cho Ngài, nhưng sai nếu chúng ta quan niệm nó như của chúng ta là phiến diện. Chúng ta đúng khi quy quyền năng cho Ngài, nhưng sai nếu chúng ta cho rằng nó luôn đi kèm với lao động và nỗ lực. Sẽ là một sai lầm thô thiển như nhau khi cho rằng Ngài bị ảnh hưởng bởi tình yêu sự đa dạng, là kết quả của khả năng hữu hạn của bản tính chúng ta. Chúng ta chỉ có thể tiếp nhận tại bất kỳ thời gian nào cho trước, một phần của điều có thể được biết và hưởng thụ; nhưng Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã tạo thành chúng ta có khả năng tiến bộ vô tận; và do đó, chúng ta bị thúc đẩy tiến về phía trước bởi một xung lực mạnh mẽ từ điểm chúng ta đã đạt được tới một điểm khác nổi lên trong tầm nhìn, và đưa ra hy vọng về lợi thế lớn hơn. Điều chúng ta đã sở hữu sớm bị cạn kiệt, và chúng ta tìm một nguồn cung cấp mới; hay nó tạo ra những cảm giác thú vị đến nỗi chúng ta mong chúng được nhân lên và nâng cao. Đấng Tối Cao tìm thấy sự yên nghỉ và thỏa mãn đời đời trong chính Ngài. Những nguồn hạnh phúc của Ngài ở trong bản tính của chính Ngài: ngay cả sự hiểu biết vô hạn của Ngài cũng không thể quan niệm gì lớn hơn và xuất sắc hơn; và về mọi vật bên ngoài Ngài độc lập đến nỗi không bị ảnh hưởng bởi sự tồn tại hay hủy diệt của nó. Trong sự sở hữu các nguồn lực của chính Ngài, Ngài hạnh phước một cách trọn vẹn và lâu dài; và do đó Kinh Thánh gọi Ngài là Đức Chúa Trời hạnh phúc, Đấng Chưởng Quản hạnh phúc* và duy nhất, Hữu Thể có trong chính Ngài một kho hạnh phước không cạn kiệt, và vì vậy không cần thay đổi như các tạo vật cần, là những kẻ, chỉ sở hữu một phần nhỏ điều lành, cảm thấy sự thèm khát của mong muốn, và vội vã từ giai đoạn này sang giai đoạn khác để tìm một nơi yên nghỉ.

Có thể phản đối giáo lý về tính bất biến của Đức Chúa Trời, rằng có những sự kiện nhất định trong lịch sử các cách phân phát của Đức Chúa Trời, dường như trái ngược với nó. Vì vậy chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn chúng, và cố gắng cho thấy rằng sự không nhất quán chỉ là bề ngoài. Trước hết, có thể cáo buộc rằng một thay đổi ắt phải xảy ra trong bản tính của Đức Chúa Trời, khi đất này và các tầng trời được tạo dựng, vì lúc đó Đức Chúa Trời, Đấng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã yên nghỉ từ những thời đại vô hạn, trở nên hoạt động và thi hành quyền năng Ngài và mọi sự trọn vẹn khác được bày tỏ trong các công việc của Ngài. Chúng ta hãy cẩn thận không nghĩ rằng sự yên nghỉ này chúng ta quy cho Đức Chúa Trời trước sự sáng tạo, giống như sự yên nghỉ của thân thể, trái ngược với chuyển động; hay như sự yên nghỉ của linh hồn, khi các năng lực của nó bị đình chỉ trong một cơn ngất hay trong giấc ngủ sâu. Một Hữu Thể sống động và có trí tuệ ắt phải luôn hoạt động, như tâm trí chúng ta khi chúng ta thức. Đức Chúa Trời ắt phải luôn hoạt động trong việc suy ngẫm và yêu chính Ngài; và chúng ta hãy nhớ rằng mặc dù một mình, Ngài không cô độc, như chúng ta biết từ giáo lý mầu nhiệm về nhiều ngôi vị trong bản thể Ngài. Sự khác biệt duy nhất sự sáng tạo có thể tạo ra, là, bây giờ Ngài trở nên hoạt động ad extra. Nhưng chúng ta đừng, trong trường hợp này, hạ thấp Ngài bằng cách so sánh với các tạo vật Ngài. Chúng ta trải nghiệm một thay đổi có thể cảm nhận được khi chúng ta chuyển từ không hoạt động sang hoạt động; chúng ta đưa thân thể vào chuyển động và thi hành sức mạnh cơ bắp của mình; nhưng không phải như vậy với Đấng Toàn Năng, mà những hoạt động đời đời của Ngài không ngụ ý nỗ lực nào và được thực hiện bằng một ý muốn đơn giản. Chương đầu tiên của Sáng Thế Ký trình bày mọi vật đã được tạo ra bởi lời Ngài. Ngài phán: “Phải có sự sáng, và có sự sáng.” “Đất phải sinh ra sinh vật theo loại của nó, và đất sinh ra sinh vật theo loại của nó.” Đấng Toàn Năng không lao động và chịu mệt mỏi. Công trình tráng lệ của vũ trụ được tạo ra từ hư không bởi Đức Chúa Trời, dễ dàng hơn chúng ta có thể cử động cánh tay. Ngài không trải qua thay đổi nào, khi Ngài tiến hành theo cách này để thực hiện kế hoạch Ngài.

Thứ hai, có thể nghĩ rằng mặc dù hành động sáng tạo có thể phù hợp với tính bất biến của bản tính của Đức Chúa Trời, song một thay đổi ắt phải chắc chắn xảy ra trong đó, tại sự nhập thể của ngôi thứ hai của Ba Ngôi, khi Đức Chúa Trời trở nên người, hay, theo lời của tác giả Phúc Âm, “Ngôi Lời trở nên xác thịt.” Suy luận này sẽ hợp lệ, nếu đúng là hai bản tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị pha trộn hay hòa lẫn với nhau; hay bản tính của Đức Chúa Trời thay thế chỗ của một linh hồn con người, và do đó trở nên phục tùng những đam mê của con người; hay nó thu nhận bởi sự kết hợp này bất kỳ tính chất mới nào, hay chịu một sự giới hạn của các quyền năng nguyên thủy của nó; nếu, để dùng ngôn ngữ chế giễu của những kẻ phạm thượng, Đấng của Đức Chúa Trời đã bị giam trong thân thể của một trẻ sơ sinh, đã bị đau buồn và bị hành hạ, và đã chết trên thập tự giá. Nhưng tất cả những quan điểm này đều sai lầm về chủ đề, những tà giáo đã từ lâu bị bác bỏ, những trình bày sai cố ý mà chúng ta đẩy lùi bằng sự khinh miệt chúng đáng phải chịu nhất. Sự nhập thể là sự kết hợp của hai bản tính trong một ngôi vị, hay một sự kết hợp như vậy, đến nỗi bản tính được đảm nhận thực sự thuộc về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như bản tính nguyên thủy của Ngài; nhưng chúng vẫn khác biệt như thể chúng không được kết hợp. Bản tính của Đức Chúa Trời không bị nhân hóa, và bản tính con người cũng không bị thần hóa; không có sự truyền đạt các tính chất từ cái này sang cái kia; cả hai vẫn giữ sự toàn vẹn của chúng, và sở hữu những phẩm chất riêng biệt của chúng. Mối quan hệ mật thiết nhất này trong mọi mối quan hệ mà bản tính của Đức Chúa Trời đứng với các hữu thể được tạo dựng, không ảnh hưởng nó hơn mối quan hệ tồn tại giữa bản tính ấy và các cá nhân khác của nhân loại.

Thứ ba, có thể hỏi, Làm thế nào chúng ta hòa giải với giáo lý này những đoạn Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như đã thực sự thay đổi? Chúng ta há chẳng đọc rằng “Đức Giê-hô-va ăn năn rằng Ngài đã tạo dựng con người trên đất?” và lại, rằng “Ngài ăn năn rằng Ngài đã lập Sau-lơ làm vua trên Y-sơ-ra-ên?* Cách giải quyết khó khăn này rất đơn giản, và thường được biết. Khi nói về chính Ngài, Đức Chúa Trời thích ứng ngôn ngữ Ngài với quan niệm của chúng ta, để chúng ta có thể dễ dàng hơn nắm bắt tính cách và các sự trọn vẹn của Ngài, và để chân lý được chỉ cho chúng ta bằng ẩn dụ và ví dụ có thể tạo ấn tượng sâu sắc hơn. Ngài mô tả chính Ngài như được mặc lấy các chi thể, nhưng không ai cho rằng Ngài có mắt, và tai, và tay, và chân. Ngài mô tả chính Ngài như đang tỉnh thức, nhưng chắc chắn không ai sẽ nghĩ rằng Ngài bao giờ ngủ. Óc phán đoán thông thường hướng dẫn chúng ta hiểu mọi đoạn như vậy là hình bóng. Nó há chẳng cũng đòi hỏi chúng ta nên đặt cùng một cách xây dựng lên những đoạn khác quy những cảm xúc và đam mê của con người cho Đức Chúa Trời sao? Chúng ta có thể nghi ngờ tâm trí của người ấy bị rối loạn, người tưởng tượng rằng Ngài sợ hãi, kỳ vọng, bị thất vọng, đau buồn và vui mừng; và vậy tại sao ý tưởng nên được thừa nhận, rằng Ngài theo nghĩa đen ăn năn? Khi một người áp dụng một đường lối hành vi mới, chúng ta kết luận rằng người ấy đã thay đổi ý định. Chính trên cơ sở này Đức Chúa Trời được nói là ăn năn; nguyên nhân được đặt cho kết quả, bằng một phép tu từ quen thuộc; và sự thay đổi ý định của Ngài chỉ đơn thuần chỉ một sự thay đổi trong cách phân phát. Khi Ngài hủy diệt cư dân của đất bằng một trận lụt, và chuyển quyền cai trị từ Sau-lơ sang một người khác, Ngài hành động như thể Ngài đã ăn năn, trong trường hợp thứ nhất, rằng Ngài đã tạo dựng một chủng tộc đã trở nên cực kỳ hư hoại, và trong trường hợp thứ hai, rằng Ngài đã ban vương miện cho một người tỏ ra không xứng đáng với nó. Nhưng trong cả hai trường hợp, sự ăn năn chỉ là bề ngoài; vì những sự kiện mà sự thay đổi hành vi của Ngài được đặt nền trên đó, đã được thấy trước từ ban đầu. Đức Chúa Trời biết rằng nhân loại sẽ bội đạo khỏi Ngài, và Sau-lơ sẽ không nghe tiếng Ngài.

Thứ tư, có thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời thực sự thay đổi, khi Ngài ghét một người Ngài từng yêu, hay yêu một người Ngài từng ghét. Về thay đổi thứ nhất, chúng ta có một ví dụ nơi các thiên sứ bội đạo và nơi A-đam, là những kẻ đã mất ân huệ và chuốc lấy sự không vui lòng của Đấng Tạo Hóa của chúng; và về thay đổi thứ hai, nơi những người, qua đức tin của Phúc Âm, chuyển từ một trạng thái bị kết án sang một trạng thái được chấp nhận. Trong những trường hợp này, một thay đổi ắt phải được thừa nhận; nhưng còn phải xác định thay đổi đã xảy ra nơi ai. Đức Chúa Trời có thay đổi không? Không hơn mặt trời thay đổi khi các phần khác nhau của đất lần lượt đến trong ánh sáng của nó, và lui vào bóng tối. Thiên thể vinh quang ấy tiếp tục chiếu sáng với vẻ huy hoàng đồng đều, nhưng các vật trên đất luôn chuyển động. Nó đứng yên, và chúng trôi qua. Gán chuyển động cho nó là một sai lầm thông thường, mà triết học sửa chữa. Đức Chúa Trời không yêu ở một lúc, và ở lúc khác ghét một cá nhân vẫn tiếp tục trong mọi phương diện như nhau; vì nếu trường hợp là như vậy, chúng ta sẽ bị buộc phải nói rằng Ngài có thể thay đổi. Những người luôn thánh khiết, luôn là đối tượng tình yêu của Ngài; và những người luôn ô uế, luôn là đối tượng sự ghét của Ngài. Thay đổi ở nơi các tạo vật Ngài, là những kẻ đã mất sự công chính của mình, đã rơi dưới sự không vui lòng của Ngài; hay đã khôi phục nó bởi ân điển Ngài, đã lấy lại sự tán thành của Ngài. Sẽ là một bằng chứng rõ ràng về tính có thể thay đổi, nếu Ngài giữ cùng một sự quan tâm đối với một tạo vật sau khi nó mất sự vô tội như trước; vì đối tượng của sự quan tâm của Ngài, mặc dù về thể chất như nhau, sẽ khác về đạo đức, và không thể tiếp tục thu hút tình yêu của Ngài, mà không có một thay đổi nơi Ngài tương ứng với thay đổi nó đã trải qua. Việc rút ân huệ của Ngài khỏi một tội nhân, và khôi phục nó cho người ăn năn tin kính, cung cấp bằng chứng không thể bác bỏ rằng Ngài được cai trị bởi một nguyên lý ngay thẳng không uốn cong, và rằng sự công chính và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài.

Tính bất biến của Đức Chúa Trời đầy an ủi. Nó là một tảng đá mà trên đó chúng ta có thể đặt chân, trong khi dòng thác mạnh đang cuốn đi mọi vật quanh chúng ta. Thật đáng kính sợ ý tưởng về một Hữu Thể ngự từ thời đại này sang thời đại khác giữa sự đầy dẫy của sự trọn vẹn và hạnh phước, mà đối với Ngài thời gian như một khoảnh khắc, và vũ trụ như một gang tay! Con người là gì, mà Ngài nên quan tâm đến con người? Con người là gì, người hôm qua mở mắt ra ánh sáng, và ngày mai sẽ nhắm mắt trong mồ? Nhưng Ngài hạ mình làm bạn và người bảo vệ của chúng ta, và an ủi chúng ta bằng sự bảo đảm rằng mặc dù chúng ta như hoa của đồng, bị héo bởi cơn gió thoảng qua, song lòng thương xót của Ngài là từ đời đời đến đời đời, và sự thành tín của Ngài cho con cháu. An ủi này thuộc về Cơ Đốc nhân. Tính lâu dài của tính cách Ngài bảo đảm cho họ việc thực hiện lời hứa của Ngài, một sự tiếp đón nồng nhiệt khi họ đến với Ngài với những yêu cầu của họ, sự giúp đỡ trong mùa cần thiết, và hạnh phúc trải dài bên ngoài ranh giới thời gian, không bị gián đoạn bởi chính sự chết, và kéo dài qua một thời gian vô hạn. “Núi sẽ dời, và đồi sẽ chuyển; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không bị dời, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.”*

Tính bất biến của Đức Chúa Trời, như đám mây chen vào giữa người Y-sơ-ra-ên và quân đội Ai Cập, có một mặt tối cũng như một mặt sáng. Nó bảo đảm việc thi hành những lời đe dọa của Ngài, cũng như việc thực hiện lời hứa của Ngài; và hủy diệt hy vọng kẻ có tội ấp ủ một cách yêu thích, rằng Ngài sẽ hoàn toàn khoan dung đối với các tạo vật yếu đuối và lầm lỗi của Ngài, và họ sẽ được đối xử nhẹ nhàng hơn nhiều so với những tuyên bố của chính lời Ngài khiến chúng ta mong đợi. Chúng ta chống lại những suy đoán lừa dối và tự phụ này bằng chân lý trang trọng rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong sự chân thật và tinh khiết, trong sự thành tín và sự công chính. Có một ảo tưởng khác mà giáo lý này thích hợp để xua tan. Ý nghĩ về địa ngục, như một nhà tù không có lối thoát, là đáng báo động; và con người, không thể tự làm mình hoàn toàn không tin vào sự tồn tại của nó, đã tìm cách làm nhẹ tâm trí mình bằng cách biến nó thành luyện ngục, hay một nơi hình phạt tạm thời. Quan Tòa sẽ mềm lòng, và để tội phạm ra đi tự do. Những đau khổ tương lai sẽ chứng tỏ là sửa chữa, và chuẩn bị cho một sự khôi phục phổ quát. Nhưng ở đây một lần nữa tính bất biến của Ngài gặp chúng ta. Vô ích khi mong đợi từ Ngài điều không phù hợp với bản tính Ngài. Ngài hiện nay như thế nào Ngài sẽ luôn như vậy. Như lửa sẽ luôn cháy, sự thánh khiết của Ngài sẽ luôn ghê tởm, và sự công chính của Ngài sẽ luôn truy đuổi bằng sự báo thù, những kẻ làm điều ác. Không thể có hy vọng chính đáng nào về sự thoát khỏi mà không có một thay đổi trong chính họ, và nó phải diễn ra trước ngày phán xét. Đời này là mùa thử thách, thế giới mai sau là nơi đền đáp, và ở đó sự phân chia là cuối cùng. Sắc lệnh mà nó được cố định bởi đó, được đặt nền trên những nguyên lý đời đời của sự công chính, và bất biến như chính Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXI
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự phân chia các thuộc tính của Đức Chúa Trời thành có thể truyền đạt được và không thể truyền đạt được — Thuộc tính có thể truyền đạt được đầu tiên, Tri thức: bằng chứng về thuộc tính này — Phạm vi của tri thức của Đức Chúa Trời — Những phân biệt của trường phái về nó — Minh họa về sự trọn vẹn của nó — Những suy ngẫm thực tiễn.

Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những tính chất hay sự xuất sắc mà bản tính Ngài được phân biệt bởi đó; và trong sự sở hữu chúng, Ngài tuyệt đối và vô hạn trọn vẹn. Có hai cách chứng minh chúng: a priori và a posteriori. Chúng được chứng minh a priori, khi đã xác định rằng có một Hữu Thể tồn tại một cách tất yếu, chúng ta chứng minh rằng một Hữu Thể như vậy ắt phải đời đời, mênh mông, bất biến, có trí tuệ, và hoạt động. Chúng được chứng minh a posteriori, khi chúng ta chứng minh chúng từ bằng chứng do các công việc của Ngài cung cấp. Trong các bài giảng trước cả hai loại lý luận đều đã được dùng. Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời thường được chia thành hai lớp, không thể truyền đạt được, và có thể truyền đạt được. Những sự không thể truyền đạt được là những sự không có dấu vết hay sự tương tự nơi các tạo vật, như sự tự tồn tại, tính đời đời tuyệt đối, sự mênh mông vô hạn, và tính bất biến. Một bản tính được tạo dựng, hữu hạn, phụ thuộc, và do đó chịu thay đổi, không thể có những sự ấy. Các sự trọn vẹn có thể truyền đạt được là những sự có điều gì đó tương ứng nơi các tạo vật, như tri thức, sự khôn ngoan, lòng tốt và sự công chính. Vì chúng trong bản tính của chúng không ngụ ý ý tưởng về tính vô hạn, mặc dù nơi Đấng Tạo Hóa chúng vô hạn, chúng có thể thuộc về các hữu thể hữu hạn ở một mức độ thấp. Tôi nói ở một mức độ thấp, như những cái bóng mờ nhạt của Nguyên Bản vĩ đại; và vì sự không đáng kể tương đối của chúng, Kinh Thánh đôi khi nói như thể các tạo vật không có những sự này, cũng như những sự trọn vẹn được thừa nhận là không thể truyền đạt được, và chúng chỉ được tìm thấy nơi Đấng Tạo Hóa mà thôi. Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất;”* và Chúa của chúng ta nói với người trẻ tuổi gọi Ngài bằng danh xưng Thầy Tốt: “Sao ngươi gọi Ta là tốt? không có ai tốt ngoài một, đó là Đức Chúa Trời.”† Khi chúng ta suy ngẫm về sự trọn vẹn không vay mượn và vô bờ bến của Ngài, những sự xuất sắc của con người và thiên sứ biến mất, như những ánh sáng nhỏ hơn trong ánh sáng chói chang giữa trưa của mặt trời. Khi nói về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhớ rằng bản tính Ngài hoàn toàn đơn giản. Chân lý này đã được chứng minh từ tính duy nhất của Ngài, vốn loại trừ ý tưởng về sự cấu thành; từ sự tự tồn tại của Ngài, vốn ám chỉ rằng không có gì đi trước Ngài như điều gì đó trong trường hợp của mọi hợp chất; từ tính bất biến của Ngài, vốn không thể được khẳng định về bản tính Ngài nếu nó được tạo thành từ các phần; và từ các chủ đề khác, không cần đề cập. Nếu đã xuất hiện rằng Ngài là một Hữu Thể phi vật chất, đó là một hệ quả tất yếu rằng Ngài là
không được hợp thành, theo nghĩa thô thiển hơn của thuật ngữ, vì một linh không có các phần, và không thể chia được và không thể hư nát. Nhưng sự đơn giản mà các nhà thần học quy cho Đức Chúa Trời là một quan niệm siêu hình, và có nghĩa rằng bản thể và các thuộc tính của Ngài không khác biệt, hay các thuộc tính của Ngài không được quan niệm như được thêm vào bản thể Ngài, và giả định có thể tách rời khỏi nó; nhưng bản thể và các thuộc tính của Ngài là một. Và vì chúng không khác biệt với bản thể Ngài, nên chúng cũng không khác biệt với nhau; nhưng có một bản tính không thể chia được, có những biểu hiện và mối quan hệ khác nhau với các vật bên ngoài, mà, theo những quan niệm không đầy đủ của chúng ta, dường như đối với chúng ta là những sự trọn vẹn khác nhau. Trong chính chúng chúng là một, mặc dù đối với chúng ta chúng dường như là nhiều. Cách trình bày chủ đề này đã bị phản đối, và người ta đã cố gắng biến nó thành trò cười. “Ở đây,” người ta nói, “là những thuộc tính, mà không phải là thuộc tính; hoàn toàn khác biệt, và hoàn toàn như nhau; được quy cho Đức Chúa Trời một cách chính đáng, vì chúng được quy cho Ngài trong Kinh Thánh, nhưng không thuộc về Ngài; là điều gì đó, và không là gì; là những sản phẩm của trí tưởng tượng của con người; những điều hoang đường đơn thuần, mà là chính Đức Chúa Trời; là những tác nhân của mọi vật, và, để tóm tắt tất cả, chính chúng là một hành động đơn giản.” Không nghi ngờ gì một người, có khuynh hướng tự vui đùa về một chủ đề trang trọng như vậy, có thể tìm thấy một số cơ sở trong ngôn ngữ được dùng. Ý nghĩa duy nhất mà nó có thể hiểu được là, như đã nêu trong một bài giảng trước, rằng chúng ta không nên quan niệm các thuộc tính của Ngài có thể tách rời khỏi bản thể Ngài; rằng Ngài là điều Ngài là, bởi sự tất yếu của bản tính; rằng khi chúng ta nói về sự khôn ngoan của Ngài, đó là chính Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan; về quyền năng của Ngài, đó là chính Đức Chúa Trời là Đấng quyền năng; về lòng tốt của Ngài, đó là chính Đức Chúa Trời là Đấng tốt. Chúng ta đã nói rằng một số phẩm chất của các tạo vật không thiết yếu đối với chúng; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ là, hay có thể là, không có các sự trọn vẹn của Ngài. Tất cả điều này rõ ràng đối với bất kỳ sự hiểu biết nào; nhưng nếu có bất kỳ ý nghĩa nào khác mà các sự trọn vẹn của Ngài được nói là chính Ngài, tôi thú nhận rằng nó vượt quá sự hiểu biết của tôi; và cũng không thể hiểu được mệnh đề rằng các sự trọn vẹn của Ngài là một trong chính chúng, nếu có ý gì hơn ngoài việc bản thể của Đức Chúa Trời cùng một lúc có trí tuệ, thánh khiết, công chính, và nhân từ. Tôi không biết rõ ý nghĩa của việc làm cho chúng khác biệt với bản thể Ngài; và tôi cũng không chắc chắn rằng bất kỳ người nào đã từng quan niệm chúng là khác biệt, dù người ấy có thể đã diễn đạt chính mình một cách thiếu thận trọng đến đâu. Một sự phân biệt về thể chất là không thể, và một sự phân biệt siêu hình chỉ là một phương thức suy nghĩ, không thể tránh khỏi khi xem xét bất kỳ hữu thể nào đơn giản như một hữu thể, và sau đó như được ban cho những tính chất hay phẩm chất đặc trưng nhất định. Chỉ cần tin rằng Đức Chúa Trời bởi bản tính sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể có là đủ.

Sau khi đưa ra những nhận xét này, áp dụng cho các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời nói chung, tôi tiến tới xem xét những sự được gọi là có thể truyền đạt được, vì có một số sự tương tự về chúng giữa các tạo vật. Chúng ta hãy bắt đầu với thuộc tính tri thức. Mọi người tin rằng có một Đức Chúa Trời, đều sẵn sàng thừa nhận rằng Ngài sở hữu trí tuệ, mà không có trí tuệ Ngài sẽ thấp hơn nhiều tạo vật của chính Ngài. Trí tuệ rõ ràng là thiết yếu đối với Nguyên Nhân Đầu Tiên, đến nỗi không ai nghi ngờ về nó, dù họ đã có những quan niệm sai lầm nào về Đấng của Đức Chúa Trời khi thiếu sự chỉ dạy siêu nhiên. Một số người đã quan niệm các thần của họ là những hữu thể vật chất, đã mặc cho chúng những sự yếu đuối của con người, và trình bày chúng như phục tùng những đam mê của con người; nhưng tất cả đều tin rằng chúng là nhân chứng cho hành động của con người, và quen biết những sự kiện diễn ra trên đất. Người Ai Cập cổ đại, là những người diễn đạt quan niệm của mình bằng chữ tượng hình, đã làm một con mắt thành biểu tượng của Đấng của Đức Chúa Trời, để ám chỉ rằng mọi vật đều mở ra cho sự kiểm tra của Ngài. Những lời cầu nguyện, và các việc thờ phượng tôn giáo khác của người ngoại giáo, tiến hành trên giả định rằng chúng được nghe và quan sát bởi các đối tượng thờ phượng của họ; và niềm tin của họ vào các tiên tri là những người báo trước những sự kiện tương lai, và vào những lời sấm mà họ tìm đến để xin lời khuyên trong những việc khó khăn, ngụ ý một ý kiến rằng không có gì bị che giấu khỏi các thần, và những sự kiện phục tùng sự kiểm soát của chúng. Để chứng minh rằng tri thức là một trong những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, những lập luận sau đây có thể được đưa ra. Trước hết, vì nó tất yếu đi vào ý tưởng về một Hữu Thể trọn vẹn, nên nó thiết yếu được kết nối với các thuộc tính khác, mà mọi người đều thừa nhận thuộc về Ngài, và sẽ được xem xét sau. Chúng ta tin Ngài là toàn năng, thánh khiết, công chính, và tốt, và những sự trọn vẹn này ngụ ý rằng Ngài là một Hữu Thể có trí tuệ. Quyền năng không có tri thức sẽ là sức mạnh mù quáng, sẽ vẫn không hoạt động vì thiếu bất kỳ động cơ nào để thi hành nó, hoặc sẽ được thi hành một cách tình cờ, để xây dựng hay phá hủy, để tạo dựng hay hủy diệt. Một kết quả như hệ thống hiện nay của sự vật không thể được tạo ra bởi nó, vì nó bày tỏ những bằng chứng rõ ràng nhất về thiết kế, và vì vậy ắt phải được coi là kết quả của một kế hoạch đã hình thành trước. Không có trí tuệ, Ngài không thể thánh khiết và công chính; vì các sự trọn vẹn đạo đức ngụ ý một sự nhận biết về những khác biệt thiết yếu của các vật, quyền năng phân biệt điều lành và điều ác, đúng và sai, sự quen biết với bản tính và mối quan hệ của các hữu thể có trí tuệ khác, các năng lực, cơ hội, cám dỗ, bổn phận, và tội lỗi của chúng. Ngài không thể tốt, nếu bởi một sự tất yếu mù quáng hay một hành động tình cờ Ngài phân phát sự sống và những sự hưởng thụ của nó, hơn mặt trời là tốt, vì nó tuôn ánh sáng và hơi ấm lên đất. Chúng ta không gọi một người là tốt, người rải rác ân huệ của mình một cách ngẫu nhiên từ bản năng hơn là từ lý trí; vì lòng tốt ngụ ý một thiết kế nhân từ, và một thiết kế nhân từ giả định các đối tượng của sự thi hành của nó được biết, và phúc lợi của chúng được dự định. Chúng ta có thể nhận thấy sự xuất sắc nào nơi một Hữu Thể, đời đời, hiện diện khắp nơi, và bất biến, nếu Ngài không biết mọi vật bên ngoài chính Ngài, và ngay cả sự tồn tại và các thuộc tính của chính Ngài, như Ngài sẽ là nếu tri thức không phải là một trong số đó? Tạo vật hèn mọn nhất ý thức về những suy nghĩ của chính mình và có khả năng quan sát và lý luận, sẽ cao hơn Ngài; và thật ra, chúng ta khó có thể phân biệt một Hữu Thể như vậy với vũ trụ vật chất. Chúng ta không thể tin Ngài là một Hữu Thể thuộc linh, vì mặc dù chúng ta sẽ không vô lý đến mức lẫn lộn một chất với tính chất của nó, và nói rằng tư tưởng là bản thể của linh, song chúng ta ắt phải giữ rằng đối với một linh, việc suy nghĩ là thiết yếu.

Thứ hai, trí tuệ của Đấng Tối Cao có thể được suy ra từ sự tồn tại của nó giữa các tạo vật, vì đó là một nguyên lý không thể nghi ngờ, rằng vì mọi kết quả đều có một nguyên nhân, nên không thể có nhiều hơn trong kết quả hơn trong nguyên nhân. Nó không thể truyền đạt điều nó tự nó không sở hữu. Chúng ta có bằng chứng chắc chắn rằng có trí tuệ giữa các tạo vật, từ ý thức và quan sát. Chúng ta tìm thấy trí tuệ trong chính mình, và chúng ta thấy bằng chứng rõ ràng về nó nơi người khác: các giác quan thuộc thể và các năng lực tinh thần của chúng ta là những món quà của Đấng Tạo Hóa của chúng ta; nếu chúng ta thừa nhận rằng chúng ta được tạo dựng bởi quyền năng Ngài, chúng ta không thể nghi ngờ những phần ấy của cấu tạo chúng ta được bắt nguồn từ nguồn nào. Chúng ta nhận thấy thế giới bên ngoài; chúng ta khám phá các tính chất và mối quan hệ của các vật quanh chúng ta; chúng ta trở nên quen biết với nhiều chân lý trong khoa học, đạo đức, và tôn giáo, mà không thuộc sự nhận biết của các giác quan chúng ta. Vượt qua ranh giới nơi cư trú trên đất của chúng ta, chúng ta mở rộng nghiên cứu tới các vùng khác, và có thể nói các luật mà các hành tinh được hướng dẫn trong đường đi của chúng, và ngôi sao xa nhất lấp lánh trong những vực thẳm của không gian được bảo tồn. Dù tri thức của chúng ta hữu hạn, và không đáng kể khi so sánh với sự toàn tri của Đức Chúa Trời, hay ngay cả những thành tựu của các hữu thể cao hơn, nó mở rộng đến mức chứng minh sức mạnh và sự vĩ đại của các năng lực chúng ta. Có thể giả định rằng tâm trí của các hữu thể cao hơn được ban cho những quyền năng rộng rãi hơn. Những khám phá là niềm tự hào của lý trí con người, có thể dường như đối với các thiên sứ không đáng kể như những suy nghĩ của một đứa trẻ dường như đối với một triết gia; điều khó đối với chúng ta có thể dễ đối với chúng, và điều mầu nhiệm có thể rõ ràng. Đó là một suy luận rõ ràng từ trí tuệ của các tạo vật, rằng có trí tuệ nơi Đấng Tạo Hóa, và Ngài sở hữu nó ở mức độ trọn vẹn nhất. Tri thức của chúng ta có thể đến từ đâu ngoài Cha của các sự sáng? Chúng ta không thể chống lại sức mạnh của những câu hỏi này của tác giả Thi Thiên: “Chúng nói, Đức Giê-hô-va sẽ không thấy, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng sẽ không để ý. Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu; và hỡi những kẻ dại, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há sẽ chẳng thấy sao? Đấng dạy con người tri thức, há Ngài sẽ không biết sao?”*

Thứ ba, chúng ta chứng minh tri thức của Đức Chúa Trời từ sự hiện diện khắp nơi của Ngài, đã được chứng minh trước đây. Khi nói về sự trọn vẹn ấy, chúng ta đã cho thấy rằng nếu Ngài không hiện diện ở mọi nơi, Ngài không thể biết mọi vật; và bây giờ có thể dường như là lý luận trong một vòng tròn để chứng minh rằng Ngài thực sự biết mọi vật, vì Ngài hiện diện với chúng. Nhưng kết luận thích hợp từ phương thức tiến hành này là, hai sự trọn vẹn ấy tất yếu được kết nối, đến nỗi cái này không thể được quan niệm mà không có cái kia. Thật vậy, từ sự hiện diện của Ngài với sự sáng tạo, không tất yếu dẫn tới việc Ngài biết nó, trừ khi có bằng chứng nào khác rằng Ngài là một Hữu Thể có trí tuệ; nhưng nó củng cố bằng chứng khác ấy, bằng cách cho thấy rằng không có trở ngại nào cho tri thức của Ngài về mọi vật tồn tại. Giả định về một Đấng của Đức Chúa Trời cục bộ sẽ dẫn chúng ta, không trực tiếp phủ nhận trí tuệ của Ngài, nhưng đặt câu hỏi liệu tri thức của Ngài có vô hạn không. Chúng ta có thể nghĩ rằng như các hữu thể hữu hạn khác, Ngài có phạm vi nhận biết riêng của mình, mà bên ngoài đó mọi vật đều không được Ngài biết. Và nếu Đức Chúa Trời ở trên trời mà không ở trên đất, chúng ta không thể tin rằng Ngài quen biết mọi người và sự kiện ở xa nơi cư trú của Ngài như vậy. Chúng ta sẽ bị cám dỗ nói cùng với những người vô đạo mà Ê-li-pha quở trách: “Đức Chúa Trời biết thế nào? Ngài có thể phán xét qua đám mây tối sao? Mây dày là màn che cho Ngài, đến nỗi Ngài không thấy; và Ngài đi trong vòng tròn của trời.”† Một số vật sẽ quá xa hay quá nhỏ để được nhìn thấy, và những vật khác được che giấu cẩn thận đến nỗi chỉ những người có mặt tại chỗ mới quan sát được. Nhưng những ý niệm không xứng đáng như vậy không áp dụng được cho một Hữu Thể vô hạn. Không có gì bị che giấu khỏi Ngài. Vì không có điểm không gian nào Ngài bị loại trừ khỏi đó, Ngài biết côn trùng hèn mọn nhất cũng như tổng lãnh thiên sứ cao quý; điều được làm trong một góc cũng như giao dịch công khai nhất. Ngài ở trong phòng riêng và ở nơi chợ; và có một câu nói giữa người Mahomet rằng khi hai người gặp nhau, cũng có một người thứ ba. “Phải, bóng tối không che khuất Chúa; nhưng đêm sáng như ngày: bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Chúa.”‡

Sau khi chứng minh rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có trí tuệ, tôi tiến tới tìm hiểu các đối tượng và phạm vi tri thức của Ngài. Chúng ta sẽ thấy rằng nó vô hạn, bao gồm mọi vật có thể được biết. “Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.”§ Trước hết, Đức Chúa Trời biết chính Ngài. “Ai biết những việc của con người, ngoài linh của con người ở trong người ấy? cũng vậy, những việc của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”‖ Ngài biết bản thể của chính Ngài là gì, mà chúng ta chỉ có thể nói rằng nó thuộc linh, mà không thể gắn bất kỳ ý tưởng tích cực nào vào thuật ngữ; Ngài biết các sự trọn vẹn của chính Ngài, mà chúng ta có một sự quen biết phiến diện về một số, trong khi có thể có nhiều sự khác, mà chúng ta không nhận được ám chỉ nào; Ngài biết sự hài hòa của các thuộc tính Ngài, mà tâm trí yếu đuối của chúng ta đôi khi bối rối không hòa giải được; Ngài biết những lời khuyên và kế hoạch của chính Ngài, vốn quá rộng lớn và phức tạp để bất kỳ trí tuệ được tạo dựng nào hiểu thấu; Ngài biết, trong một lời, mọi mầu nhiệm của bản tính Ngài, mà lý trí đứng kinh ngạc và bối rối trước đó. Trong khi không thể do dự khi quy tri thức này cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhân dịp nhận xét, để cho thấy sự hiểu biết của Ngài cao hơn của chúng ta biết bao, rằng chúng ta không có lý do để nghĩ rằng bất kỳ tạo vật nào sở hữu tri thức tương tự. Đối với con người, chúng ta chắc chắn rằng sau mọi khám phá kỳ diệu của mình, con người vẫn chịu nhiều sự không biết về chính mình. Thật vậy, con người đã xem xét tỉ mỉ cấu trúc thân thể mình, và đã tiến hành những tìm hiểu sâu sắc về các quyền năng của tâm trí mình; nhưng ở trạng thái tiên tiến nhất của khoa học, con người không thể nói bản thể của cái nào là gì. Vật chất là gì, và linh là gì, là những câu hỏi mà triết gia và nông dân đều không thể trả lời như nhau. Các tính chất thì quen thuộc; nhưng chất, hay nền tảng, lẩn tránh sự tìm kiếm sắc bén của con mắt, hay của tư tưởng. Cần nhận xét thêm rằng chính từ tri thức về chính Ngài, mà sự hiểu biết của Đức Chúa Trời dường như là vô hạn. Chúng ta không thể, ngay cả trong trí tưởng tượng, đạt tới giới hạn của sự sáng tạo; nhưng chúng ta chắc chắn rằng nó có ranh giới, và không mênh mông như Đấng Tạo Hóa của nó: chúng ta không thể liệt kê và phân loại mọi phần cấu thành của nó; nhưng lý trí chúng ta nói rằng chúng có thể được đếm. Nhưng dù sự hiểu biết trọn vẹn về vũ trụ sẽ kỳ diệu đến đâu, điều gì đó còn lớn hơn vẫn có thể được quan niệm. Sự sáng tạo những thế giới mới sẽ mở ra một lĩnh vực mới cho những khám phá rộng rãi hơn. Bản tính của Đức Chúa Trời là vô hạn, và là đối tượng duy nhất đầy đủ của một sự hiểu biết vô hạn. Không có gì, nếu tôi có thể nói như vậy, có thể lấp đầy nó; không có gì tương ứng với khả năng của nó ngoài sự xuất sắc vô hạn. Trong tầm nhìn của nó, vũ trụ như một điểm và như hư không; nhưng khi suy ngẫm về chính mình, nó tìm thấy sự thỏa mãn và yên nghỉ đời đời. Những nhận thức của loài người, và của các tạo vật cao hơn chúng nhiều, nông cạn biết bao! Đối với chúng ta chỉ được phép nhìn thấy vạt áo vinh quang của Ngài, vài tia từ vẻ huy hoàng áp đảo của Ngài đã xuyên qua những đám mây bao quanh. “Chúng ta đã nghe về Ngài ít biết bao? nhưng ai có thể hiểu được tiếng sấm của quyền năng Ngài?” “Ngươi có thể bởi tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời không? ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn không?”* Sẽ là đặc ân và niềm vui của những người được phước, ngự trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, để tiến bộ liên tục trong việc học này; nhưng công việc thú vị ấy sẽ không bao giờ kết thúc.

Thứ hai, Đức Chúa Trời biết mọi hữu thể ngoài chính Ngài, mọi vật đã từng, hiện nay, hay sẽ có sau này. Như vậy chúng ta phân biệt chúng theo sự kế tiếp của chúng; nhưng tất cả chúng đều ở trước tâm trí toàn diện của Ngài. Đức Chúa Trời biết mọi vật đã qua. Mặc dù chúng đã qua đi, và không đài tưởng niệm nào về chúng có thể còn lại, chúng vẫn hiện diện với Ngài, như thể chúng tiếp tục tồn tại, và không một vật nào trong chúng bị lãng quên. Bằng năng lực trí nhớ, mà, mặc dù quen thuộc với tất cả chúng ta, chúng ta không thể giải thích, chúng ta giữ lại tri thức về những vật từng có, nhưng đã ngừng có. Tia nắng không để lại dấu vết của đường đi của nó, và đám mây cũng không để lại dấu vết của vị trí của nó trên bầu trời; nhưng những cảm giác và suy nghĩ tạo ấn tượng lên tâm trí, kéo dài trong nhiều năm, và đôi khi suốt đời; và cho phần này của cấu tạo chúng ta chúng ta mắc nợ sự cải thiện tinh thần của mình. Chúng ta không thể tiến bộ, nếu những ý tưởng của chúng ta bị xóa bỏ ngay lập tức. Vì các tạo vật sở hữu quyền năng biết quá khứ, chúng ta ắt phải thừa nhận rằng có một quyền năng tương tự trong tâm trí của Đức Chúa Trời, nhưng được miễn khỏi sự yếu đuối, và những thất bại, và sự lẫn lộn mà trí nhớ của chúng ta phải chịu. Khi chúng ta nghĩ về những thế hệ đã qua đi kể từ sự sáng tạo thế giới; hàng triệu người đã được sinh ra và đã chết với nhiều sự kiện trong đời họ, những kế hoạch họ đã mưu tính, những hành động họ đã thực hiện, những niềm vui và nỗi buồn, những hy vọng và nỗi sợ đã làm đời sống của họ đa dạng, đối với chúng ta dường như việc nhớ lại nhiều chi tiết như vậy là không thể. Nhưng ý niệm này sẽ được sửa chữa, ngay khi chúng ta suy ngẫm về sự khác biệt giữa một sự hiểu biết hữu hạn và vô hạn. Chúng ta hoàn toàn bị áp đảo khi chúng ta nghĩ về nó; chúng ta không thể hình thành ý tưởng tích cực nào về khả năng của nó, và ắt phải dừng lại ở kết luận phủ định rằng nó không có giới hạn. Mối quan hệ với thời gian của một hữu thể tuyệt đối đời đời, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Nếu Ngài tồn tại không có sự kế tiếp, dường như toàn bộ sự kiện của thời gian luôn hiện diện với Ngài; và tuy nhiên, vì thời gian là một chuỗi những khoảnh khắc, mà một số đã qua, và những cái khác là tương lai, điều này dường như là không thể. Vẫn chúng ta do dự quy trí nhớ cho Ngài, vì nó là một năng lực của các hữu thể có thể thay đổi, là những kẻ đã bị cuốn đi trong đường đi của chúng tới một khoảng cách xa các vật và sự kiện từng hiện diện. Vì không có sự phân biệt về quá khứ, hiện tại, và tương lai, trong thời gian của Ngài, nên cũng có thể không có sự phân biệt cùng loại trong tri thức của Ngài. Ngài biết mọi vật bằng một cái liếc mắt. Nhưng trong những suy đoán này, có lẽ có thể nói một cách chính đáng rằng chúng ta làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có tri thức. Tri thức này về những vật đã qua Đức Chúa Trời tuyên bố để chứng minh sự cao hơn của Ngài so với những người khôn ngoan nhất trong loài người và so với các thần của dân ngoại. “Mọi dân tộc hãy nhóm lại với nhau, và các dân hãy tập hợp: ai trong chúng có thể tuyên bố điều này, và chỉ cho chúng ta những việc trước đây? Hãy để chúng đưa ra nhân chứng của chúng, để chúng có thể được xưng công chính; hay hãy để chúng nghe, và nói, Đó là chân lý.” “Hãy để chúng đưa chúng ra, và chỉ cho chúng ta điều sẽ xảy ra; hãy để chúng chỉ những việc trước đây, chúng là gì, để chúng ta có thể xem xét chúng, và biết kết thúc sau này của chúng; hay tuyên bố cho chúng ta những việc sắp tới.”* Trên quá khứ cũng như tương lai, có một đám mây mà mắt loài người không thể xuyên qua; và sự khác biệt duy nhất là, trong khi tương lai không có sự giúp đỡ của lời tiên tri là toàn bóng tối, từ quá khứ phát ra vài tia sáng, trong những tường thuật về các giao dịch trước đây đã được bảo tồn, nhưng thường pha trộn với truyện ngụ ngôn và sự sai lầm, và để chúng ta hoàn toàn không biết hàng triệu sự kiện đã bị mất không thể khôi phục. Không có tri thức về quá khứ, Đức Chúa Trời không thể thi hành chức vụ cao quý và đáng kính sợ của Quan Tòa của nhân loại. Vào lúc kết thúc thời gian, A-đam và mọi hậu duệ của ông sẽ xuất hiện trước Ngài, để nhận phán quyết cuối cùng của họ, và sự công chính của bản án sẽ phụ thuộc vào sự quen biết chính xác của Ngài về tính cách và hành động của họ. Vì Ngài là nhân chứng cho hành vi của họ trong quá trình của nó, nên Ngài sẽ nhớ lại những phần nhỏ nhất của nó sau một khoảng thời gian hàng ngàn năm: và để bảo đảm với chúng ta rằng không sai lầm nào sẽ được thực hiện, Kinh Thánh, ám chỉ tới thủ tục của con người, trình bày những cuốn sách được đưa ra và mở ra, để người chết có thể được phán xét từ những điều được viết trong chúng.

Đức Chúa Trời biết mọi vật hiện tại, mọi vật hiện nay. Trong phương diện này tri thức của Ngài giống của chúng ta, nhưng cao hơn vô hạn về mức độ. Ngài đếm số các ngôi sao, và gọi chúng bằng tên của chúng; Ngài thấy trong một tầm nhìn các bậc tạo vật khác nhau cư trú trong vũ trụ; Ngài quen biết mọi cá nhân của nhân loại, dù người ấy mờ tối và không được hàng xóm chú ý; Ngài quan sát những động vật nhỏ nhất và không đáng kể nhất, và đếm những đống cỏ. “Há chẳng phải hai con chim sẻ được bán với một đồng tiền sao, và tuy nhiên không một con nào trong chúng bị lãng quên trước Đức Chúa Trời.”† Không có gì có thể không quan trọng hơn một sợi tóc trên đầu chúng ta, và tuy nhiên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng tóc chúng ta đều đã được đếm, và một sợi trong chúng không thể rơi xuống đất mà Cha trên trời của chúng ta không biết. Người khiêm nhường nhất trên đất không có lý do gì sợ rằng giữa vô số vật thu hút sự chú ý của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bị bỏ qua; và người mà lợi ích của người ấy là ở lại không được chú ý, cũng không thể hy vọng rằng người ấy sẽ bị che giấu trong nơi ẩn náu tối khỏi con mắt của Đấng Toàn Tri. Ngài biết hành động của con người; “vì mắt của Chúa ở mọi nơi, nhìn xem điều ác và điều lành.”‡ Quá thường mục đích duy nhất của họ là duy trì vẻ lịch sự bên ngoài, để bảo đảm ý kiến tốt của người khác; trong khi khi vắng mặt họ, họ cởi bỏ sự kiềm chế, và bày tỏ tính cách thực sự của mình. Nhưng có một nhân chứng ở với họ trong nơi bí mật nhất; có một con mắt quan sát họ, mà họ nên sợ hơn quan tòa loài người nghiêm khắc nhất. Chính về hành động của con người, mà tri thức của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới được thi hành; vì trong tư cách này, Ngài là người bảo vệ luật pháp Ngài, và quan sát liệu chúng được vâng theo hay bị vi phạm. Và chúng ta nhận xét rằng chỉ Ngài là Quan Tòa có thẩm quyền về hành động của chúng ta, vì chỉ Ngài quen biết hoàn cảnh và động cơ của chúng ta, và có thể phân biệt giữa hình thức và bản chất, vẻ giả vờ khéo léo và ý định ngay thẳng. Có nhiều cân nhắc phải được tính đến trong một đánh giá đạo đức về hành vi, mà chỉ Ngài mới có thể kết hợp, Đấng mà các diễn tiến của tâm trí rõ ràng như những hành động bên ngoài đối với chúng ta. Và do đó chúng ta được dẫn tới nhận xét rằng Đức Chúa Trời biết lòng của con người, và tuyên bố tri thức này là một đặc quyền mà không người phàm nào chia sẻ với Ngài. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết nó? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng, thử thách tâm can, để cho mỗi người tùy theo đường lối của người ấy, và tùy theo kết quả việc làm của người ấy.”* Mặc dù chúng ta dễ dàng tin tri thức như vậy là thuộc tính của một Hữu Thể hiện diện mật thiết với linh hồn chúng ta như với thân thể chúng ta, song chúng ta không thể hình thành quan niệm đầy đủ về nó, vì nó rất khác với tri thức của chúng ta về lòng của nhau, vốn được đặt nền trên những dấu hiệu bên ngoài, thường có cách giải thích không chắc chắn, trên sự tương tự hay một sự giống nhau giả định giữa chúng và chính chúng ta, và trong một số trường hợp chỉ đơn thuần trên phỏng đoán; trong khi tri thức của Đức Chúa Trời là trực tiếp và trực giác. Suy ngẫm đáng kính sợ biết bao, rằng Ngài là Đấng dò xét những suy nghĩ và ý định của lòng, rằng những nơi sâu kín nhất của nó trần trụi và mở ra trước mắt của Ngài, Đấng chúng ta phải đối diện! Những suy nghĩ chỉ mới hình thành một nửa, bị dập tắt ngay khi chúng xuất hiện, bay qua tâm trí và bị lãng quên, không thoát khỏi sự quan sát của Ngài. Ngài truy ra những khúc quanh và mê cung của linh hồn, và khám phá những nguyên lý và động cơ tiềm ẩn, mà chúng ta tự mình hầu như không ý thức. “Mắt Ngài ở trên đường lối của con người, và Ngài thấy mọi bước đi của người ấy. Không có bóng tối, hay bóng của sự chết, nơi những kẻ làm điều ác có thể ẩn mình.”†

Đức Chúa Trời biết những việc sắp tới. Trong phương diện này không có sự tương tự nào về tri thức của Ngài nơi con người, và chúng ta cho rằng cũng không nơi bất kỳ tạo vật nào. Chúng ta nhận thấy điều hiện tại, và nhớ điều đã qua; nhưng tương lai chỉ có thể được tiếp cận bằng trí tưởng tượng, trừ khi chúng ta coi đó là một ngoại lệ, rằng chúng ta tất yếu bị dẫn tới tin rằng các luật của thiên nhiên sẽ luôn như chúng đã từng cho tới nay, và những thế hệ kế tiếp sẽ giống hiện tại về hình thức, và về thói quen và việc theo đuổi tổng quát. Nhưng những ý niệm mơ hồ này để chúng ta hoàn toàn không biết trạng thái thực tế của sự vật sẽ diễn ra sau này. Chúng ta không biết một cá nhân nào sẽ được sinh ra, hay một sự kiện nào sẽ xảy đến với người ấy. Thật vậy một số điều được mặc khải cho chúng ta về lịch sử tương lai của thế giới; nhưng ánh sáng của lời tiên tri đã phát ra từ Ngài, Đấng phán: “Kìa những việc trước đây đã đến, và những việc mới Ta tuyên bố; trước khi chúng nảy sinh Ta nói cho các ngươi về chúng.”‡ Chủ đề này đã được xem xét, khi chúng ta đang nói về tính bất biến của tri thức Ngài. Một bằng chứng, rằng Ngài thấy tương lai cũng như hiện tại, được cung cấp bởi những lời tiên tri của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã công bố Si-ru bằng tên từ lâu trước khi cha mẹ ông được sinh ra, và báo trước cuộc chiến của ông chống lại Ba-by-lôn, và phương tiện mà ông sẽ chiếm được thành. Ngài đã báo trước sự nổi lên và sụp đổ của bốn đế chế cổ đại, và miêu tả trước tính cách và thành tựu của Alexander Đại đế và những người kế vị ông, với sự riêng biệt và chân lý đến nỗi Porphyry, kẻ chống đối học thức của Cơ Đốc giáo trong thế kỷ thứ ba, khẳng định rằng những lời tiên tri ắt phải được viết sau các sự kiện. Ngài đã báo trước sự ra đời của Chúa Giê-xu Christ, nơi Ngài giáng sinh, và gia đình Ngài sẽ xuất thân từ đó, cùng với những sự kiện chính trong đời Ngài, và sự chết của Ngài, mặc dù nó được thực hiện không phải bằng một sự can thiệp trực tiếp của sự quan phòng, nhưng bằng sự kết hợp bất ngờ của người Do Thái và dân ngoại. Không cần nhân số các ví dụ. Trước đây chúng ta đã đề cập tới khó khăn đã làm bối rối những suy nghĩ, và rèn luyện sự khéo léo, của những người ham học trong mọi thời đại, về phương tiện hòa giải sự biết trước của Đức Chúa Trời với quyền tự do hành động của con người. Điều được thấy trước một cách chắc chắn, sẽ chắc chắn xảy ra; nhưng tính không sai lầm của sự kiện dường như loại trừ tự do hành động, vốn gồm trong quyền năng hành động hay không hành động, và hành động theo cách này hay cách kia, như tại thời điểm tâm trí của người ấy sẽ quyết định. Việc thảo luận điểm này sẽ dẫn chúng ta đi chệch khỏi chủ đề hiện tại. Người ta đã thường nhận xét, và một cách chính đáng, rằng sự biết trước đơn giản về các hành động không ảnh hưởng tới sự tồn tại của chúng; về điều này chúng ta có thể tự thỏa mãn bằng cách suy ngẫm rằng khi chúng ta vào bất kỳ lúc nào có cơ sở để kỳ vọng một cách tự tin rằng một người lân cận sẽ theo một đường lối riêng biệt, sự thấy trước của chúng ta không phải là nguyên nhân của hành vi của người ấy, vốn sẽ như vậy nếu nó không được thấy trước nhưng nhận xét này chỉ đẩy khó khăn lùi lại một bước xa hơn. Vì không thể có sự biết trước chắc chắn về những vật tự chúng không chắc chắn, vẫn còn phải tìm hiểu, nền tảng của sự chắc chắn trong hành động của con người là gì khiến chúng trở thành đối tượng của sự biết trước không sai lầm? Nếu người ta nói đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, khó khăn chắc chắn không giảm. Giữa mọi sự bối rối chúng ta bị cuốn vào, một điều vượt quá tranh cãi, đó là, Đức Chúa Trời thực sự biết trước những sự kiện tương lai, và lời tiên tri là bằng chứng về nó. Chân lý của cả hai nguyên lý này là không thể tranh cãi: rằng Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ đầu thế giới, và rằng con người phải chịu trách nhiệm. Con người tự do, trong khi con người đang đóng phần Đấng Tạo Hóa đã giao cho mình; và có thể bị trừng phạt một cách công chính vì làm điều tạo thành một mắt xích tất yếu trong chuỗi sự kiện. Người Do Thái đã thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời khi đóng đinh Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và tuy nhiên đã chuốc lấy cơn thịnh nộ cho chính mình đến tột cùng. Nó không nên làm suy yếu niềm tin của chúng ta, rằng chúng ta không thể hòa giải tự do và sự biết trước. Đó là tình trạng của con người và của mọi hữu thể hữu hạn, rằng chúng ắt phải đồng ý với nhiều điều, mà chúng không thể giải thích. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng khi những suy nghĩ của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta bị bao quanh bởi những mầu nhiệm ở mọi phía.

Đức Chúa Trời biết mọi vật có thể. Không ai có thể cho rằng chỉ những vật ấy là có thể, mà đã từng, hiện nay, hay sẽ có sau này; rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị cạn kiệt bởi những kế hoạch nó đã sắp xếp, và quyền năng của Đức Chúa Trời bởi những kết quả nó đã tạo ra, hay đã quyết định tạo ra. Đức Chúa Trời có thể đã gọi vào tồn tại nhiều thế giới khác, và nhiều bậc tạo vật khác. Ngài có thể đã sắp xếp những hệ thống hoàn toàn khác với bất kỳ hệ thống nào đã được thiết lập, cai trị chúng bằng những luật khác, và cư trú chúng với những cư dân có bản tính và năng lực khác. Ngài có thể đã làm cho thế giới của chính chúng ta thành hiện trường của một chuỗi sự kiện khác, bằng cách lấp đầy nó với một chủng tộc những hữu thể thánh khiết, là những kẻ không bao giờ bị cám dỗ xui khiến đi chệch khỏi bổn phận của mình, và giữa chúng đau đớn, và buồn rầu, và sự chết, sẽ không được biết. Sự hiểu biết vô hạn của Ngài biết không chỉ điều Ngài đã làm, và đã có mục đích làm, mà mọi điều sự khôn ngoan của Ngài có thể đã nghĩ ra, và mọi điều quyền năng của Ngài có thể đã hoàn thành. Nếu bất kỳ người nào tò mò đến mức hỏi, tại sao Ngài chọn hệ thống hiện nay thay vì nhiều hệ thống có thể như vậy? người ấy nên được nhắc nhở rằng câu hỏi là tự phụ, và chúng ta không thể trả lời nó, vì Đức Chúa Trời đã không thông báo cho chúng ta lý do; nhưng nếu Ngài sẽ có lúc vui lòng tiết lộ những lời khuyên của Ngài cho chúng ta, chúng chắc chắn sẽ được thấy xứng đáng với sự ngưỡng mộ và ca ngợi đời đời.

Tri thức của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt thành hai loại, đã được các Nhà Thần Học Trường Phái gọi là, scientia simplicis intelligentiæ, và scientia visionis. Scientia visionis có đối tượng là mọi vật đã qua, hiện tại, và sắp tới; nó được nói là được đặt nền trên ý chí, vì mức độ của nó là ý chí của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong mục đích đời đời của Ngài. Ngài thấy trước như tương lai chỉ những vật Ngài đã quyết định đem tới xảy ra. Chúng chỉ từng
có thể, Ngài đã sắc lệnh sự hiện hữu tương lai của chúng. Nó cũng được gọi là scientia libera, tri thức tự do, vì nó phụ thuộc vào ý chí Ngài, vốn là lý do duy nhất của mọi sự kiện của thời gian. Vì không có gì có thể xảy ra một cách độc lập khỏi Ngài, nên Ngài không bị bất kỳ sự tất yếu nào phải hành động, hay hành động theo bất kỳ cách riêng biệt nào; nhưng mọi hoạt động của Ngài, ad extra, đều là kết quả của sự lựa chọn tự do. Scientia simplicis intelligentiæ có đối tượng là những vật có thể, những vật có thể đã được làm, nhưng sẽ không bao giờ được làm. Mức độ của nó là sự toàn năng; tức là, trong khi tri thức trước bị giới hạn bởi sắc lệnh Ngài, tri thức này rộng rãi như quyền năng Ngài. Ngài biết mọi điều Ngài có thể làm; và vì tri thức này không được đặt nền trên ý chí Ngài mà trên quyền năng Ngài, nó đã được gọi là scientia necessaria. Sự hiểu biết vô hạn của Ngài tất yếu biết mọi vật quyền năng vô hạn của Ngài có thể thực hiện. Một loại tri thức thứ ba đã được quy cho Đức Chúa Trời, và được gọi là scientia media, vì nó là điều gì đó ở giữa hai loại đã đề cập. Đó là tri thức về điều sẽ xảy ra trong những hoàn cảnh cho trước nhất định, tri thức về điều các tạo vật sẽ làm, nếu được ban cho những phẩm chất nhất định và được đặt trong những tình huống nhất định. Nhưng không cần sự phân biệt này, vì mọi đối tượng của loại tri thức mới này đều được bao gồm dưới đầu mục scientia simplicis intelligentiæ. Nếu Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết vô hạn của Ngài, biết mọi nguyên nhân có thể và mọi kết quả có thể của chúng, Ngài biết kết quả sẽ là gì trong bất kỳ trường hợp giả định nào. Ngài biết rằng dân thành Kê-i-la sẽ giao nộp Đa-vít cho Sau-lơ, vì Ngài biết trạng thái lòng họ, và ảnh hưởng mà thẩm quyền và những lời thỉnh cầu của vị vua ấy sẽ có lên hành vi của họ. Người ta còn phản đối scientia media, rằng nó không xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì nó làm Ngài phụ thuộc vào các tạo vật về một phần tri thức của Ngài; vì sự phân biệt đã được phát minh với mục đích chứng minh rằng tri thức của Ngài về những hành động tương lai của con người không được đặt nền trên mục đích của chính Ngài để cho phép chúng, hay đem chúng tới xảy ra, mà trên một cái nhìn hướng tới tương lai về cách họ sẽ hành xử. Nó được du nhập đối lập với giáo lý về ân điển tự do và tối cao, và nó đề xuất giải thích mục đích của Ngài ban ân điển cho một người chứ không cho người khác, bằng sự thấy trước của Ngài về cách họ sẽ sử dụng các phương tiện và cơ hội. Về tri thức của Đức Chúa Trời, chúng ta khẳng định, đối lập với ý kiến này, rằng nó độc lập. Nó không được thu nhận qua trung gian của các tạo vật Ngài, nhưng, trong chừng mực nó liên quan đến những vật tương lai, nó được đặt nền trên ý chí của chính Ngài. Không kết quả nào có thể được xem là tương lai, hay theo ngôn ngữ của con người, có thể là đối tượng của sự kỳ vọng chắc chắn, ngoài khi được xem xét liên quan đến nguyên nhân hiệu quả của nó; và nguyên nhân của mọi vật sẽ từng tồn tại là mục đích của Đức Chúa Trời, “Đấng làm mọi việc theo lời khuyên của ý chí Ngài.” Vì tri thức của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào sự tồn tại thực tế của các đối tượng, — vì điều này sẽ giới hạn nó trong hiện tại và quá khứ, — nên nó cũng không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào gắn liền với sự tồn tại của chúng. Ngài không biết rằng những vật như vậy sẽ xảy ra, nếu những vật khác như vậy sẽ đi trước; nhưng toàn bộ chuỗi sự kiện đã được lên kế hoạch bởi sự hiểu biết vô hạn của Ngài, các mục đích cũng như các phương tiện; và Ngài thấy trước các mục đích, không qua trung gian của các phương tiện, mà qua trung gian của sắc lệnh của chính Ngài, trong đó chúng có một sự tồn tại tương lai chắc chắn. Chúng sẽ không xảy ra mà không có các phương tiện; nhưng nguyên nhân thích hợp của chúng không phải là các phương tiện, mà là ý chí toàn năng của Ngài.

Từ đó, thứ hai, tri thức của Đức Chúa Trời là đời đời. Nếu nó độc lập khỏi các tạo vật, và được đặt nền trong mục đích của chính Ngài, thì nó cổ xưa như mục đích của Ngài. Nếu không thể thấy trước những hành động tự do của con người, phần lớn tri thức của Ngài sẽ được thu nhận trong thời gian. Nó sẽ hàng ngày nhận thêm, như của chúng ta, mà mỗi ngày một điều gì đó được thêm vào bởi quan sát của chúng ta về hành vi của những người xung quanh chúng ta. Người ta đã nói, “rằng vì việc nói quyền năng của Đức Chúa Trời không thể thực hiện những điều không thể không ngụ ý bất kỳ sự phản ánh nào lên quyền năng của Đức Chúa Trời, nên việc nói Ngài không thể thấy trước như chắc chắn điều thực sự không chắc chắn, mà chỉ ngẫu nhiên, cũng không ngụ ý bất kỳ sự phản ánh nào lên tri thức của Ngài.” Điều này đúng; nhưng còn phải chứng minh rằng hành động của con người là ngẫu nhiên theo một nghĩa như vậy đến nỗi không chắc chắn. Lý trí sẽ quy mọi tri thức có thể cho Đức Chúa Trời; và rằng việc thấy trước một cách chắc chắn những hành động tự do của con người là có thể, không thể là vấn đề nghi ngờ đối với một tín đồ vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn đầy những dự đoán về những hành động như vậy. Tri thức của Đức Chúa Trời là đời đời. Giáo lý về những sắc lệnh tạm thời, về những sắc lệnh được lập trong thời gian, khi con người tỏ ra xứng đáng hay không xứng đáng, đáng bị cáo buộc về sự bất kính khi đặt giới hạn cho sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và làm cho Đấng Tối Cao thất thường và có thể thay đổi như con người, người hôm nay có một ý định, và ngày mai có một ý định khác.

Tiếp theo, tri thức của Đức Chúa Trời là đồng thời, hay như nó đã được diễn đạt khác đi, không phải là suy luận mà là trực giác. Một số phần của tri thức con người là trực giác; tức là, các vật được nhận thấy cùng một lúc, và không cần quá trình lý luận nào để khám phá chúng. Có những tiên đề hay nguyên lý đầu tiên nhất định, mà tâm trí đồng ý ngay khi chúng được đề xuất, và các thuật ngữ được hiểu. Cũng có một số chân lý, mà, mặc dù không trực giác, gần như vậy, vì tâm trí gần như ngay lập tức đạt tới kết luận. Nhưng đặc điểm tổng quát của tri thức con người là, nó liên tiếp. Sự giàu có của tâm trí, như sự giàu có bên ngoài, được thu nhận bằng cách tích lũy. Những vật mới và những mối quan hệ mới của các vật, hàng ngày trình bày cho các giác quan chúng ta; và từ những chân lý chúng ta biết, chúng ta suy ra những chân lý khác bằng một chuỗi lý luận dài hơn hay ngắn hơn. Như vậy tri thức của chúng ta là suy luận. Nhưng sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời không nhận thêm ý tưởng nào. Thuật ngữ vô hạn, chúng ta áp dụng cho nó, chứng minh việc thêm vào là không thể. Ngài thấy mọi vật, như chúng ta thấy các tiên đề bằng trực giác. Mắt được quy cho Ngài để chỉ tri thức của Ngài, và để chỉ rằng nó bao gồm toàn bộ hệ thống sự vật, như con mắt con người khảo sát trong một cái liếc mắt toàn bộ chân trời hữu hình. Từ đó, điều được gọi là scientia media, hay tri thức về các sự kiện qua nguyên nhân của chúng, không thể được quy một cách thích hợp cho Ngài, vì nó là một quá trình suy luận, hay ngụ ý việc suy ra một vật từ một vật khác, và do đó một chuỗi ý tưởng. Không có sự tiến triển từ sự không biết tới tri thức trong tâm trí của Đức Chúa Trời, vốn từ đời đời đã toàn tri. Do đó rõ ràng rằng tri thức của Đức Chúa Trời là bất biến, như tôi đã trình bày trong một bài giảng trước; và vì vậy tôi tiến tới nhận xét rằng nó rõ ràng. Điều này cũng đúng về tri thức con người, ở một mức độ nhất định. Chúng ta có tri thức rõ ràng về những chân lý toán học, về những sự kiện chúng ta đã chứng kiến, và về sự tồn tại của các vật chúng ta nhận thấy bằng các giác quan. Mặt khác, chúng ta không biết bản thể của mọi vật; chúng ta không có quan niệm về mối quan hệ giữa các tính chất của chúng và bản thể của chúng, hay cách các tính chất trước vốn có trong các tính chất sau; và ý tưởng của chúng ta về nhiều vật là tổng quát và mờ tối. Nhưng mọi vật đều trần trụi và mở ra trước mắt Đức Chúa Trời, τετραχηλισμενα như một sứ đồ nói,* rõ ràng đối với Ngài như bên trong của một con vật đối với chúng ta, khi nó đã được chia ra một cách công bằng và trải ra để kiểm tra. Một sự hiểu biết vô hạn không thể sơ suất, hiểu sai, hay khảo sát vội vàng và không chính xác. Mọi vật, mọi phẩm chất của mọi vật, mọi mối quan hệ nó mang, mọi điều có thể được khẳng định về nó, dù nó có sự sống hay không có sự sống, tất cả đều ở trước Đức Chúa Trời, và được biết thấu đáo như thể sự chú ý của Ngài được cố định lên nó một mình. Trong số nhiều triệu người của nhân loại, mọi cá nhân đều có thể thực sự nói: “Ngài, Đức Chúa Trời, thấy tôi.”

Cuối cùng, tri thức của Đức Chúa Trời là không sai lầm. Không có sai lầm trong sự nắm bắt của Ngài về các vật, và không có điều gì giống như phỏng đoán. Những sự kiện tương lai được biết chắc chắn như hiện tại, vì, mặc dù chúng có thể ngẫu nhiên đối với các tác nhân, hay có thể được tạo ra bởi ý muốn tự do của con người, chúng là tương lai, không phải một cách ngẫu nhiên mà một cách tất yếu, đối với Ngài, Đấng đã có mục đích đem chúng tới xảy ra. Nhưng vì điều này rõ ràng từ những gì đã nói trước đây, bất kỳ minh họa thêm nào cũng không cần thiết. Bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào có thể dường như không phù hợp với sự toàn tri của Đức Chúa Trời, sẽ chỉ làm bối rối những người không biết, và dễ dàng được giải quyết. Khi Đức Chúa Trời được nói là đã đi xuống để xem thành và tháp đang được xây trên đồng bằng Ba-bên,* người cho rằng, hoặc Ngài có thể theo nghĩa đen đi xuống, hoặc cần phải thay đổi vị trí của Ngài, để biết điều đang diễn ra trên đất, sẽ bị cười một cách chính đáng. Lại nữa, khi Ngài trình bày chính Ngài như đang mong đợi vườn nho của Ngài sinh ra nho tốt, trong khi nó sinh ra nho hoang,† sẽ là cực kỳ vô lý khi lấy lời văn theo nghĩa đen của chúng, và tưởng tượng rằng Ngài thực sự thất vọng. Mọi người đều biết rằng Đức Chúa Trời đang nói về chính Ngài theo cách của con người, là những người để thấy một vật rõ ràng hơn, đến gần nó, và khi họ đã sắp xếp các phương tiện, kỳ vọng kết quả thông thường. Hai đoạn dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn quen biết giao dịch tại Ba-bên; và rằng, sau những công sức Ngài đã bỏ ra cho dân xưa của Ngài, hoàn toàn là do sự ngang ngược của chính họ, mà họ không được làm cho khôn ngoan và tốt hơn.

Việc xem xét sự toàn tri của Đức Chúa Trời được tính để kiểm tra những suy nghĩ cao ngạo chúng ta quá thường có về chính mình. Chúng ta thường thấy người ta tự hào về tài năng của mình, và đôi khi tự cao đến mức tự phụ tuyên bố phán xét lên chính Đức Chúa Trời; chỉ trích các cách phân phát của Ngài, như thể một thủ tục khác sẽ khôn ngoan hơn; phê bình lời Ngài, và từ chối tin vào những tuyên bố rõ ràng của nó, vì lý trí không thể hiểu thấu chúng. Như vậy hữu hạn đo lường vô hạn. Đó là sự kiêu ngạo bất kính của một tạo vật không đáng kể, người chỉ mới hôm qua bắt đầu biết bất kỳ điều gì, bị bối rối bởi những sự kiện thông thường nhất, và tìm thấy những mầu nhiệm trong một hạt cát. Hãy để người ấy suy ngẫm về một sự hiểu biết vô hạn, và thu mình lại, nói: “Tôi không học được sự khôn ngoan, và cũng không có tri thức về Đấng Thánh.”‡ Có nhiều bài học quan trọng được dạy bởi thuộc tính này của Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Nó khuyên chúng ta cẩn thận tránh tội lỗi, vì Ngài là nhân chứng thường xuyên cho hành động của chúng ta; và học sự chân thành trong mọi vật, và đặc biệt trong việc tuyên xưng tôn giáo của chúng ta, vì động cơ của chúng ta được Ngài thấy một cách rõ ràng. Nó khích lệ những người lành đặt niềm tin vào Ngài, và giao mọi việc của họ cho sự sắp xếp của Ngài; vì một sự quan phòng riêng biệt, vốn là nguồn của rất nhiều an ủi, được đặt nền trên tri thức vô hạn của Ngài. Chính tóc trên đầu chúng ta đã được đếm; và vì không có gì có thể xảy đến với chúng ta mà Ngài không biết, nên mọi sự kiện đều dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài. “Mắt của Đức Giê-hô-va chạy đi chạy lại khắp đất, để tỏ ra mạnh mẽ thay mặt những người có lòng trọn vẹn đối với Ngài.”§ Sự toàn tri của Đức Chúa Trời khích lệ sự cầu xin khiêm nhường trong mọi mùa cần thiết. Không có lý do gì sợ rằng lời cầu nguyện của người công chính sẽ không được nghe, hay những tiếng thở dài và nước mắt của họ sẽ thoát khỏi sự chú ý của Ngài, vì Ngài biết những suy nghĩ và mong muốn của lòng. Không có nguy hiểm bị bỏ qua giữa đám đông những người cầu xin hàng ngày và hàng giờ trình bày những thỉnh cầu khác nhau của họ, vì một tâm trí vô hạn có khả năng dành cùng một sự chú ý cho hàng triệu người như thể chỉ một cá nhân đang thỉnh cầu sự chú ý của nó. Việc thiếu ngôn ngữ thích hợp, không thể diễn đạt những cảm xúc sâu sắc của linh hồn, sẽ không cản trở thành công của họ; vì trước khi họ cố gắng nói, Ngài biết họ sẽ nói gì. “Sẽ xảy ra, rằng trước khi chúng kêu, Ta sẽ trả lời; và trong khi chúng còn đang nói, Ta sẽ nghe.”‖ Trong một lời, thật là một sự khích lệ mạnh mẽ cho bổn phận của chúng ta, rằng Ngài đang nhìn, Đấng tán thành mọi nỗ lực trung thực để làm vui lòng Ngài, và sẽ đền đáp nó một cách dồi dào! “Một cuốn sách tưởng nhớ được viết trước Ngài cho những người kính sợ Đức Giê-hô-va, và suy nghĩ về danh Ngài. Và chúng sẽ là của Ta, Đức Giê-hô-va của các đạo quân phán, trong ngày Ta làm nên những viên ngọc của Ta; và Ta sẽ tha cho chúng, như một người tha cho con trai mình phục vụ mình.”*

BÀI GIẢNG XXII
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: phân biệt với Tri thức — Ý tưởng về Sự khôn ngoan — Những bằng chứng về Sự khôn ngoan trong Sự Sáng Tạo: trong Sự Quan Phòng: trong Sự Cứu Chuộc.

Sau khi xem xét tri thức của Đức Chúa Trời, tôi tiến tới nói về sự khôn ngoan của Ngài. Hai điều này dễ dàng phân biệt được. Tri thức là sự nắm bắt đơn giản về các vật như chúng là, như con mắt nhận thấy các vật được trình bày cho nó; sự khôn ngoan là sự sắp xếp các ý tưởng của chúng ta theo thứ tự thích hợp, và theo một chuỗi như vậy để tạo ra một kết quả thực tiễn hữu ích nào đó. Công cụ thu nhận tri thức là sự hiểu biết một mình; nhưng sự khôn ngoan ngụ ý ý muốn, hay một mục đích để thực hiện một mục đích, và sự lựa chọn các phương tiện mà nó sẽ được hoàn thành bởi đó. Nơi các tạo vật chúng thường bị tách ra. Sự khôn ngoan không thể tồn tại mà không có tri thức, nhưng tri thức có thể tồn tại mà không có sự khôn ngoan; và do đó, có những người sở hữu thông tin rất rộng, mà trong hành vi của mình đưa ra nhiều bằng chứng về sự thiếu suy nghĩ và dại dột. Nơi một Hữu Thể trọn vẹn mọi sự, chúng tất yếu được kết hợp; sự toàn tri cung cấp nguyên liệu cho sự khôn ngoan vô hạn. Vì Đức Chúa Trời biết mọi tạo vật của Ngài, mọi quyền năng và phẩm chất của chúng, mọi mục đích chúng có thể được làm cho phục vụ, mọi mối quan hệ chúng có thể được đặt vào, và mọi hậu quả có thể của mọi sự kiện có thể, Ngài có thể một cách không sai lầm quyết định những mục đích thích hợp nhất cần theo đuổi là gì, và những phương tiện thích hợp nhất để thực hiện chúng là gì; vì Ngài hoàn toàn công chính và tốt, không có nguyên lý nào trong bản tính Ngài có thể ngăn Ngài chọn điều tốt nhất; và vì quyền năng Ngài vô hạn, không trở ngại nào có thể xảy ra cho việc thi hành kế hoạch của Ngài. Mọi dân tộc đều đồng ý quy sự khôn ngoan cho Đấng Tối Cao, và đã được dẫn tới kết luận này bởi những bằng chứng rõ ràng và đa dạng về nó, sẽ được xem xét sau. “Con người khôn ngoan,” Cicero nói, “và vì vậy Đức Chúa Trời cũng khôn ngoan;” phán đoán một cách đúng đắn rằng một bản tính cao hơn ắt phải sở hữu điều thực sự xuất sắc nơi con người; và rằng nếu sự khôn ngoan đã không tồn tại nơi Đấng Tạo Hóa, nó sẽ không được tìm thấy nơi tạo vật. Sự mặc khải tuyên bố Ngài là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,”† như vậy dường như dành thuộc tính này cho Ngài, loại trừ mọi hữu thể khác khỏi một phần trong đó; nhưng chúng ta biết rằng con người và thiên sứ sở hữu nó ở một mức độ nhất định, và vì vậy chúng ta ắt phải hiểu tác giả thánh nói một cách tương đối, và chỉ rằng sự khôn ngoan của chúng, vốn phụ thuộc và vay mượn, và sự khôn ngoan của Ngài, vốn tất yếu và thiết yếu, không thể so sánh được; và khi được đưa vào cạnh tranh, sự khôn ngoan của các tạo vật, quá hữu hạn trong bản tính của nó, quá sớm bị cạn kiệt bởi vài mưu kế, hoàn toàn không xứng đáng được chú ý.

Sự khôn ngoan gồm trong việc lựa chọn những mục đích thích hợp và những phương tiện thích hợp; thiết kế đơn giản ngụ ý rằng tác nhân có một đối tượng nào đó trong tầm nhìn, và không hành động một cách ngẫu nhiên. Nhưng thiết kế của người ấy có thể tầm thường hay hạ thấp; nó có thể chứng minh rằng người ấy không có phán đoán lành mạnh; và do đó, dù người ấy có thể khám phá nghệ thuật nào trong việc đạt được đối tượng của mình, chúng ta không ban cho người ấy lời ca ngợi về sự khôn ngoan. Nếu một người dùng một thiết bị khéo léo và phức tạp để thực hiện một mục đích không đáng nửa chi phí, hay có thể đã được thực hiện mà không lãng phí thời gian và lao động nào, thay vì nghĩ người ấy khôn ngoan, chúng ta sẽ tuyên bố người ấy là một kẻ dại. Mục đích ắt phải xứng đáng với tác nhân, và với sự chú ý dành cho nó. Có thể nói rằng chúng ta không có thẩm quyền phán đoán điều gì xứng đáng với Đức Chúa Trời, điều gì sẽ trở nên một Hữu Thể cao hơn chúng ta đến thế để làm, và rằng một con ruồi được ban cho trí tuệ, tự phụ tuyên bố về những lời khuyên và hoạt động của con người, sẽ ít tự phụ hơn. Chúng ta thừa nhận trước sự không có thẩm quyền của mình, và không thể đi vào một cách trọn vẹn những kế hoạch của Ngài, ngay cả sau khi chúng được mặc khải; nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một phần sự hiểu biết nào đó, không có sự kiêu ngạo trong việc dám nói, khi chúng ta thấy Ngài theo đuổi những mục đích nhất định, rằng chúng dường như đối với chúng ta phù hợp với phẩm giá của tính cách Ngài. Không có sự kiêu ngạo trong việc khẳng định rằng việc Ngài tự vinh hiển bằng cách bày tỏ các thuộc tính Ngài, truyền đạt hạnh phúc cho các hữu thể khác mà quyền năng toàn năng của Ngài đã tạo dựng, duy trì sự cai trị đạo đức của vũ trụ, thúc đẩy lợi ích của sự công chính và chân lý, là xứng đáng với Ngài. Bây giờ, đây chính là những mục đích dường như là đối tượng của các cách phân phát của Đức Chúa Trời; và chúng ta xa đến nỗi không nhận thấy bất kỳ điều gì trong chúng không phù hợp với ý tưởng về một Hữu Thể trọn vẹn mọi sự, mà chúng hài hòa với quan niệm của chúng ta về sự xuất sắc siêu việt của tính cách Ngài.

Việc lựa chọn những phương tiện thích hợp cũng là đặc điểm của sự khôn ngoan, như việc nhắm tới những mục đích xứng đáng. Chúng ta sẽ không bao giờ coi một người là khôn ngoan, người hình thành những thiết kế xuất sắc, nhưng không thực hiện được chúng vì không biết những mưu kế nào cần dùng, hay vì thiếu kỹ năng trong việc sắp xếp và áp dụng chúng. Chính ở đây một thử nghiệm được thực hiện về tri thức của người ấy về quyền năng, phẩm chất, mối quan hệ, và khuynh hướng của các vật. Có những người tâm trí phong phú trong việc gợi ý điều gì sẽ có lợi để làm, nhưng không có khả năng thực hiện kế hoạch của chính mình, và ắt phải giao chúng cho người khác, là những người cao hơn trong sự phát minh và khéo léo; và những chi tiết phụ thuộc có thể đòi hỏi sức mạnh trí tuệ lớn hơn quan niệm nguyên thủy. Khi suy ngẫm về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta ắt phải tính đến toàn bộ quá trình, những bước trước cũng như kết quả cuối cùng. Khi đánh giá sự khôn ngoan của một tác nhân, trước hết chúng ta chú ý tới đối tượng người ấy có trong tầm nhìn, và thứ hai, quan sát phương pháp người ấy thực hiện nó. Trong lập luận này, chúng ta giả định giáo lý về các nguyên nhân cuối cùng. Một nguyên nhân cuối cùng là điều mà bất kỳ vật gì được làm vì đó, mục đích tác nhân có trong tầm nhìn, và hoạt động của người ấy hướng tới đó. Nó được gọi là một nguyên nhân, vì nó khích lệ người ấy hành động; và một nguyên nhân cuối cùng, vì khi nó được thực hiện đối tượng của người ấy đạt được. Những bằng chứng về các nguyên nhân cuối cùng trong vũ trụ chỉ bị phủ nhận bởi những người vô thần, là những người muốn xóa bỏ bằng chứng rằng một Hữu Thể có trí tuệ là tác giả của nó. Cách họ đã thành công trong nỗ lực này, vốn ghê tởm đối với lý trí, chúng ta đã thấy trước đây. Việc phủ nhận rằng có những dấu hiệu thiết kế trong cấu tạo của một chiếc đồng hồ, cũng hợp lý như việc phủ nhận rằng có bất kỳ dấu hiệu nào trong hệ thống thiên nhiên; rằng ý định cuối cùng của chiếc đồng hồ là chỉ giờ, cũng như ý định cuối cùng của cơ chế của một thân thể động vật là sự nuôi dưỡng và chuyển động của động vật.

Chúng ta hãy, trước hết, thu thập những bằng chứng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo hữu hình. “Ôi Đức Giê-hô-va, các công việc của Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm tất cả chúng trong sự khôn ngoan, và đất đầy sự giàu có của Ngài.”* Những ví dụ về sự sắp xếp kỳ lạ trình bày ở mọi phía. Chúng ta quan sát một sự thích ứng kỳ diệu của vật này với vật khác, với mục đích tạo ra một kết quả riêng biệt, và cùng một mục đích được hoàn thành bằng sự đa dạng của các phương tiện như vậy, không thể không thuyết phục chúng ta rằng toàn bộ là công việc của một Hữu Thể có trí tuệ, giàu mưu kế. Vì những bằng chứng về sự khôn ngoan trong sự sáng tạo chỉ tạo thành một bộ phận của chủ đề, chúng ta không thể đi vào chi tiết tỉ mỉ, nhưng ắt phải giới hạn chính mình trong vài chi tiết, và ngay cả về những chi tiết này chỉ đưa ra một tường thuật tổng quát. Tôi có thể giới thiệu các bạn tới lập luận đã đưa ra trước đây* cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời từ những dấu hiệu thiết kế trong các công việc của Ngài, vốn chứng minh một nguyên nhân có trí tuệ; nhưng sẽ không thích hợp khi bỏ qua một chủ đề giàu những biểu hiện về sự khôn ngoan của Ngài như vậy, mặc dù chúng ta sẽ bị dẫn tới lặp lại về bản chất những nhận xét đã đưa ra trước đây.

Chúng ta hãy chú ý tới sự sắp xếp của hệ thống chúng ta thuộc về. Ở trung tâm được đặt mặt trời, nguồn lớn của ánh sáng và hơi ấm, Đấng phân phát không gián đoạn những ảnh hưởng của mình cho các hành tinh, là những hành tinh thực hiện vòng quay của chúng quanh Ngài. Ngài ở yên, và chúng chuyển động; nhưng chúng được giữ trong quỹ đạo của chúng bởi quyền năng hấp dẫn của Ngài; và cỗ máy vĩ đại không ngừng hoạt động mà không có hỗn loạn, hay sự lệch lạc nhỏ nhất của bất kỳ phần nào của nó. Hệ mặt trời như hiện nay được hiểu, đáng ngưỡng mộ hơn biết bao so với nó dường như đối với các triết gia cổ đại, là những người tưởng tượng rằng mặt trời hàng ngày quay đường đi nhanh chóng của mình quanh đất, mà, so sánh với Ngài, quá nhỏ bé! Bằng chuyển động của đất, những mục đích được cho là được hoàn thành bởi chuyển động của mặt trời, được thực hiện theo một cách đơn giản hơn. Bằng chuyển động hàng ngày của nó quanh trục của chính nó, các phần khác nhau của bề mặt nó lần lượt được trình bày cho mặt trời, và sự thay đổi của ngày và đêm được tạo ra, rất cần thiết cho sự tồn tại và phúc lợi của động vật và thực vật. Ban ngày, con người và động vật thực hiện các hoạt động khác nhau của chúng, và thực vật được nuôi dưỡng bởi tia của Ngài, và được trang trí bằng những màu sắc đẹp; ban đêm, mọi thiên nhiên yên nghỉ trong bóng tối; cây cối ngủ cũng như các sinh vật sống; và sức mạnh của thân thể và tâm trí chúng ta, đã bị cạn kiệt bởi lao động và suy nghĩ, được tạo lại. Ai không thấy, trong trường hợp này, một sự cung cấp khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của chúng ta? Bằng vòng quay hàng năm của đất, chúng ta hưởng sự thay đổi của các mùa, vốn làm chúng ta thích thú bằng sự đa dạng của cảnh, và phục vụ mục đích của thực vật, mà sự sống của mọi động vật trên đất phụ thuộc vào đó. Mùa đông đất yên nghỉ, và sửa chữa sức mạnh của nó; và trong các mùa tiếp theo, quá trình kỳ diệu ấy diễn ra mặc cho cây và đồng ruộng sự xanh tươi, và bằng sự nhân lên của hạt giống được gieo trong đất, thưởng cho lao động của người nông dân. Chúng ta cũng có thể nhận xét sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong vị trí tương đối của đất đối với mặt trời. Nó đã được đặt nơi nó ở, và không ở trong quỹ đạo của bất kỳ hành tinh nào khác, với một sự thích ứng chính xác với bản tính của cư dân nó. Dù nó được đưa lại gần hơn, hay dời tới một khoảng cách lớn hơn, hơi nóng quá mức hay lạnh quá mức sẽ chứng tỏ đều gây tử vong cho sự sống động vật và thực vật như nhau. Mọi sinh vật ắt phải chết, trừ khi cấu tạo của chúng bị thay đổi, và nước trong biển, hồ, và sông, sẽ bị bốc hơi, hay bị đóng băng. Ở đây chúng ta có một ví dụ về sự điều chỉnh, cung cấp một bằng chứng mới về sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Chúng ta hãy hướng sự chú ý tới cấu tạo của chính đất, và chúng ta sẽ nhận thấy rằng bằng cùng một sự khôn ngoan, nó được làm cho phù hợp với mọi mục đích nó được dự định phục vụ. Nó gồm nhiều chất khác nhau, thích ứng với nhiều công dụng khác nhau; nhưng điều tôi yêu cầu các bạn hiện nay quan sát, là bản tính của chất nằm trên bề mặt. Nếu đất bị bao phủ bằng đá hay cát, nó sẽ là một nơi cư trú không phù hợp cho con người, vì nó không thể cung cấp phương tiện sinh tồn; nhưng lớp trên là một lớp đất mềm, mà rễ cây xuyên vào, và trong đó hạt giống tìm thấy một ma trận, nơi nguyên lý thực vật được phát triển và nuôi dưỡng; vì cũng nên xem xét rằng đất được ban cho những đức hạnh nhất định, và cung cấp thức ăn cho cây, nhờ đó chúng vươn lên trưởng thành, và hoàn thiện trái của chúng. Chúng ta quan sát rằng một tỷ lệ lớn bề mặt bị bao phủ bằng nước; nhưng phản đối chống lại phạm vi của đại dương, vì nó xâm lấn quá nhiều vào nơi cư trú của con người và động vật trên đất, là vô lý trong khi có những vùng đất như vậy chưa có người ở, và hơn nữa phát xuất từ sự không chú ý ngu ngốc tới những mục đích đại dương phục vụ. Không chỉ nó mở ra một sự giao tiếp giữa các dân tộc xa xôi, và cung cấp phương tiện dễ dàng và nhanh chóng vận chuyển sản phẩm của một nước tới một nước khác, mà nó là nguồn không cạn kiệt của những hơi bốc lên đó rồi giáng xuống chúng ta trong mưa và sương. Và vì lượng của những thứ này trên toàn bộ không nhiều hơn đủ để cung cấp sông và suối, và nuôi dưỡng cỏ, và cây, và cây cối, mặc cho bề mặt đất, rõ ràng là nếu ranh giới của đại dương bị nén lại, mọi thiên nhiên sẽ suy yếu, động vật và thực vật sẽ chết, và địa cầu của chúng ta sẽ bị biến thành một hoang mạc buồn tẻ. Trước đây chúng ta đã lưu ý đến sự khôn ngoan được bày tỏ trong những bất bình đẳng của đất; và lúc đó chúng ta đã nêu rằng không có núi sẽ không có suối và sông. Bây giờ chúng ta có thể nhận xét rằng một đồng bằng trơn tru đồng nhất, dù được trang trí nhiều đến đâu, sẽ kém đẹp hơn nhiều so với cảnh quan hiện nay làm chúng ta say mê bằng những đặc điểm đa dạng của nó, lúc thì nhẹ nhàng, và lúc khác hùng vĩ; và rằng chỗ được cung cấp cho sự đa dạng lớn hơn của cây và động vật, một số ưa những vùng lạnh và cao, trong khi những loài khác tìm những nơi thấp và được che chở. Toàn bộ được lên kế hoạch với một sự quan tâm rõ ràng tới những mục đích khác nhau, và mỗi mục đích trong chúng được bảo đảm bằng những mưu kế đa dạng với kỹ năng đáng ngưỡng mộ.

Chúng ta hãy, tiếp theo, xem xét các sinh vật sống cư trú trên đất, và chúng ta sẽ nhận thấy nhiều bằng chứng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong thân thể chúng, và đặc biệt trong thân thể của chính chúng ta, mà, theo một tác giả thánh, được “tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu.” Khi xem xét con người liên quan đến các vật vật chất mà con người được đặt giữa chúng, không thể không gây ấn tượng cho chúng ta như một ví dụ về sự thích ứng khôn ngoan, rằng con người được trang bị các cơ quan giác quan để nhận thấy chúng và phẩm chất của chúng, mà tri thức về chúng là cần thiết, không chỉ cho sự thoải mái của con người, mà cho chính sự tồn tại của con người. Khi chúng ta xem xét những cơ quan ấy, chẳng hạn tai, hay mắt, mà chúng ta quen biết hơn, cả thiết kế và tay nghề đều được tính để khơi dậy sự ngưỡng mộ cao nhất. Thật vậy chúng ta không thể nói chúng ta thấy hay nghe bằng những cơ quan này như thế nào, nhưng chúng ta khám phá một sự sắp xếp, mà ý định rõ ràng của nó là truyền những cảm giác tương ứng tới tâm trí chúng ta. Rằng một vật nhỏ như con mắt lại nhận thấy không chỉ các vật gần mà cả các vật xa, lại đưa vào tầm nhìn của chúng ta đất và các tầng trời, lại làm chúng ta quen biết chính xác hình dạng, kích thước, màu sắc, và vị trí tương đối của rất nhiều vật, lại phân biệt các chi của một côn trùng nhỏ, và chiêm ngưỡng đoàn các ngôi sao được sắp xếp trên bầu trời; rằng cơ quan nhỏ này lại có khả năng có một phạm vi rộng như vậy, và thực hiện nhiều kỳ diệu như vậy, là bằng chứng rằng nó không phải là công việc của tình cờ, mà của một nghệ sĩ của Đức Chúa Trời, Đấng kỳ diệu trong lời khuyên. Trong số những sản phẩm được ca ngợi của nghệ thuật con người, chúng ta sẽ tìm thấy điều gì để so sánh với nó ở đâu? Khi chúng ta tiến hành xem xét thân thể chúng ta, những bằng chứng về sự khôn ngoan nhân lên trên chúng ta. Thật là một sự đa dạng của các chức năng được thực hiện trong tiểu vũ trụ này! thật là một sự cung cấp các phương tiện và công cụ! quá trình tinh tế và đều đặn biết bao! Xương nâng đỡ thân thể, và được nối khớp để nó có thể uốn cong theo các hướng khác nhau, và được di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Thịt gồm các cơ, mà khi gắn vào xương, và sở hữu quyền năng co lại, cho chúng chuyển động cần thiết. Sự hao phí thân thể phải chịu, được sửa chữa bằng khả năng tiếp nhận và tiêu hóa thức ăn của nó, và biến nó thành chất của chính nó; và bằng một thiết bị kỳ lạ thức ăn được phân phối tới mọi phần của cơ thể chúng ta. Sự chi tiêu là liên tục, và nguồn cung cấp cũng vậy. Chúng ta không thể sống mà không có không khí, và sự hô hấp được thực hiện bằng miệng và phổi. Máu lưu thông cả đêm và ngày, và những sự tiết ra diễn ra với sự đều đặn trọn vẹn khi không bị gián đoạn bởi bệnh tật. Có một bằng chứng về sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, đáng được chú ý đặc biệt. Trong khi một số hoạt động, cần thiết cho phúc lợi của chúng ta, phụ thuộc vào ý chí chúng ta, những hoạt động khác có tầm quan trọng tương đương là không tự nguyện. Chúng ta hô hấp, máu chảy, và nhiều quá trình khác được tiếp tục trong giấc ngủ cũng như khi chúng ta thức, vì lý do rõ ràng này, rằng việc đình chỉ chúng sẽ gây tử vong cho sự sống. Vì vậy chúng được lấy ra khỏi tay chúng ta, và được giữ trong tay của chính Đấng Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại, Đấng không bao giờ ngủ hay buồn ngủ, và Đấng sống và hành động trong mọi điểm của vũ trụ. Có sự khôn ngoan rõ ràng trong sự sắp xếp này. Con người được để làm điều con người có thể làm cho chính mình; nhưng khi quyền năng của con người sẽ không đầy đủ, một tác nhân khác can thiệp để hoàn thiện thiết kế. Trong nhiều phương diện, cấu trúc của các động vật thấp hơn giống của chúng ta; và
khi một sự khác biệt có thể quan sát được, nó cung cấp một minh họa mới về sự khôn ngoan, vì nó là kết quả của một thiết kế để làm chúng phù hợp với những chức năng khác nhau thuộc về bản tính chúng, và cách sống được phân cho chúng. Trên cơ sở này, tôn giáo có thể tự tin chiến thắng chủ nghĩa vô thần. Những chứng minh của nó chỉ có thể bị chống đối bởi ác ý đang đấu tranh chống lại sự thuyết phục; hay nếu có bất kỳ người nào, chỉ quen biết hời hợt với tổ chức của các thân thể sống, phủ nhận rằng chúng là công việc của một Đấng Tạo Hóa có trí tuệ, chúng ta có thể, theo gương của tác giả Thi Thiên, tuyên bố người ấy là một kẻ dại. Chúng ta có thể tăng cường lập luận này bằng một cuộc xem xét các quyền năng trí tuệ và hoạt động của tâm trí con người, từ đó sẽ thấy chúng được thích ứng với biết bao sự khôn ngoan vào tình trạng của con người như một cư dân của thế giới này, và như đang trong trạng thái chuẩn bị cho một sự tồn tại tương lai và cao hơn. Khung tinh thần của con người không kém kỳ diệu hơn khung thuộc thể của con người. Nhưng tôi sẽ kết luận bằng cách nhận xét rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rõ ràng trong những bản năng mà các động vật không có lý trí được cai trị bởi đó. Bằng bản năng chúng ta có ý những khuynh hướng hay xu hướng nhất định hành động theo một cách dẫn tới một kết quả cụ thể, mà không, như chúng ta giả định, có bất kỳ tri thức nào về kết quả, bất kỳ sự dự đoán nào về hậu quả. Không có gì đáng ngưỡng mộ hơn sự khéo léo mà chúng chọn những nơi thích hợp nhất cho nơi cư trú của chúng, sự khéo léo được bày tỏ trong việc xây dựng chúng, và sự chăm sóc chúng dành cho con non của chúng, ấp ủ chúng, đem thức ăn tới cho chúng, huấn luyện chúng cho loại đời sống riêng biệt của chúng, và bảo vệ chúng bằng lòng can đảm và bằng nghệ thuật. Nhưng chúng ta không giả định rằng chúng sở hữu lý trí, rằng chúng cải thiện bằng kinh nghiệm của những kẻ đi trước, rằng chúng cân nhắc và sắp xếp kế hoạch, rằng chúng tính toán xác suất, và nhìn về tương lai. Vậy sự khôn ngoan chúng ta ngưỡng mộ nơi chúng là gì? Nó không phải của chính chúng, mà là sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của chúng, Đấng, theo một cách không thể giải thích đối với chúng ta, hướng dẫn chúng tới những mục đích chúng không biết. Không phải bằng sự hiểu biết của chính nó, mà con ong xây dựng các ô của nó với sự chú ý đến sức mạnh và dung lượng như vậy; không phải từ tri thức của chính nó về sự biến mất sắp tới của những bông hoa nó trích xuất thức ăn từ đó, mà nó thu thập mật ong trong mùa đẹp, và tích trữ cho mùa đông. Không; con ong ở dưới sự hướng dẫn cao hơn, và chính khi mô tả hoạt động của côn trùng nhỏ này, một nhà thơ ngoại giáo đưa ra ý kiến của một số người, rằng ong có một phần của tâm trí của Đức Chúa Trời, vốn lan tỏa mọi thiên nhiên, đất, biển, và các tầng trời: Esse apibus partem divinæ mentis, et haustus Æthereos dixere.* Họ phán đoán một cách đúng đắn rằng những sự sắp xếp kỳ diệu của nó không bắt nguồn từ chính nó. “Chim cắt bay bằng sự khôn ngoan của ngươi sao, và giương cánh nó về phía nam? Chim đại bàng bay lên theo lệnh của ngươi sao, và làm tổ nó trên cao?”† Không; trong hệ thống của các động vật thấp hơn, chúng ta nhận thấy sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa, Đấng có mục đích bảo tồn cá nhân và loài, hướng dẫn chúng bằng ảnh hưởng mầu nhiệm của Ngài, với một sự chắc chắn mà lý trí cao hơn nhưng có thể sai lầm của con người hiếm khi đạt được.

Trong một bài giảng, mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo chỉ tạo thành một phần, chỉ có chỗ cho những nhận xét tổng quát. Có lẽ, một ấn tượng mạnh hơn sẽ được tạo ra bằng cách chọn một hay hai ví dụ, và đưa ra một minh họa tỉ mỉ về chúng. Chúng ta sẽ tìm thấy nhiều điều để ngưỡng mộ trong một đống cỏ, trong cánh của một con ruồi, hay trong ngòi của một con muỗi. Đức Chúa Trời được nói là maximus in minimis, xuất hiện vĩ đại nhất trong những vật nhỏ nhất; tuy nhiên không phải vì có nhiều sự khôn ngoan hơn trong việc tạo thành những vật này, hơn trong cấu trúc của các tạo vật có kích thước cao hơn, mà vì chúng ta ngạc nhiên hơn về sự đa dạng được bày tỏ trong những giới hạn hẹp như vậy. Thật kỳ diệu, rằng trong côn trùng nhỏ nhất, trong một điểm sống đơn thuần, trong một số trường hợp vô hình đối với con mắt không được hỗ trợ, lại kết hợp mọi phần thiết yếu cho một động vật trọn vẹn, các cơ quan thị giác, và khứu giác, và vị giác, công cụ chuyển động, và mạch để lưu thông máu và tiêu hóa thức ăn của nó. Chúng ta hãy tiến tới, thứ hai, thu thập những bằng chứng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời từ sự quan phòng, mà chúng ta có ý sự cai trị tự nhiên và đạo đức của Đức Chúa Trời đối với thế giới bằng tác nhân trực tiếp nhưng vô hình của chính Ngài, và bằng công cụ của các nguyên nhân thứ cấp. Trong chừng mực sự quan phòng được dùng trong việc nâng đỡ hệ thống vật chất, và các sinh vật sống không có lý trí, nó là sự thi hành tiếp tục của quyền năng mà chúng được tạo ra ban đầu bởi đó; và bất kỳ nhận xét nào có thể được đưa ra, đã được dự đoán khi nói về chuyển động và bản năng của chúng. Vì vậy, tôi sẽ giới hạn sự chú ý của các bạn vào sự cai trị của Ngài đối với con người, được xem xét như những tác nhân đạo đức, như những hữu thể sở hữu lý trí, ý chí, và quyền năng hoạt động.

Trước hết, sự khôn ngoan của Ngài xuất hiện trong trật tự Ngài bảo tồn giữa chúng, bất chấp khuynh hướng của bản tính chúng ném mọi vật vào hỗn loạn. Nên xem xét rằng các thần dân của sự cai trị Ngài không phải là những tạo vật vô tội và thánh khiết, là những kẻ tôn kính luật pháp Ngài, và có khuynh hướng tuân theo ý chí Ngài; nhưng chúng tự ý và nổi loạn, bị cuốn đi bởi những đam mê mãnh liệt, kiêu ngạo, ghen tị với quyền của chúng, đố kỵ, thù hận, tham vọng, và quá mải mê quan tâm đến chính mình, đến nỗi sẵn sàng hy sinh lợi ích của người khác cho quan điểm của chúng về vinh dự, giàu có, và thú vui. Nói ngắn gọn, tâm trí con người, như nó hiện nay được cấu thành, chứa mọi yếu tố của sự bất hòa; và chúng ta có thể phán đoán những yếu tố này sẽ tạo ra tác hại gì nếu chúng được phép tự do hoàn toàn, bằng cách quan sát sự khốn khổ chúng thỉnh thoảng gây ra cho các gia đình, các dân tộc, và các Hội Thánh. Hoạt động của chúng được ngăn chặn hay điều tiết, không bằng quyền năng đơn giản, vốn sẽ không phù hợp với sự cai trị đạo đức, vì nó sẽ đình chỉ quyền tự do hành động và biến con người thành công cụ thụ động của ý chí của Đức Chúa Trời, mà bằng những phương tiện phù hợp với bản tính chúng, và minh họa sự khôn ngoan của Đấng Cai Trị Tối Cao; bằng luật đạo đức của Ngài, một số sự tôn trọng đối với chúng vẫn còn trong những tâm trí chưa hoàn toàn bị bỏ; bằng lương tâm vẫn giữ một mức độ thẩm quyền, và làm chúng kính sợ bằng những lời quở trách và dự cảm của nó; bằng các thiết chế của xã hội dân sự, vốn xuất phát từ hoàn cảnh của bản tính con người, ắt phải được coi là một phần của sự quản trị của Đức Chúa Trời; bằng cách chống một đam mê với một đam mê khác, và như vậy chống lại hay làm yếu tác động của nó, chẳng hạn, giữ người thù hận khỏi mục đích của mình, bằng nỗi sợ điều ác cho chính mình, và người nhục dục bằng sự lo sợ mất tính cách hay sức khỏe; hay bằng cách chống đam mê của một người với đam mê của người khác, đến nỗi cả hai đều bị cản trở, và không ai có thể hoàn thành kế hoạch của mình, hay hoàn thành nó tới mức người ấy đã suy ngẫm. Theo cách này, Đức Chúa Trời làm yên những xáo động của dân mà không có phép lạ, và không có sự can thiệp hữu hình. Tính đơn giản và hiệu quả của các phương tiện cung cấp một chứng minh về sự khôn ngoan của Ngài. Sự cai trị của Ngài diễn ra một cách lặng lẽ và đồng nhất để thực hiện thiết kế của nó, mà không vi phạm bất kỳ luật đã thiết lập nào. Con người giữ tự do của mình, và tuy nhiên vô thức chịu sự kiềm chế; và mặc dù có nhiều sự bất thường trong hành vi con người, và đôi khi những rối loạn khủng khiếp diễn ra, song các tác động được giảm nhẹ, và một mức độ trật tự như vậy được duy trì, như cần thiết cho sự bảo tồn của loài chúng ta, và sự phát triển cuối cùng của những lời khuyên của Đức Chúa Trời. Ngài làm cho cơn thịnh nộ của con người ca ngợi Ngài, và phần còn lại của nó Ngài kiềm chế.*

Thứ hai, trong khi Ngài hoạt động một cách lặng lẽ và bí mật, sự khôn ngoan của Ngài được thấy pha trộn những sự kiện như vậy với các cách phân phát của Ngài, như được tính để giữ sống động cảm giác về sự tồn tại và sự cai trị của Ngài. Nếu các việc của thế giới tiến hành theo một chuỗi đồng nhất, Ngài có thể bị bỏ qua và lãng quên, đặc biệt vì các đối tượng của giác quan có ảnh hưởng mạnh mẽ lên chúng ta, và đối với các tạo vật tội lỗi ý tưởng về một Đấng Cai Trị thánh khiết và công chính không được chào đón. Con người có thể dễ dàng buông bỏ một nguyên lý họ không mong muốn giữ lại. Để chống lại khuynh hướng này của lòng người hướng tới chủ nghĩa vô thần, là thiết kế của những sự can thiệp thỉnh thoảng của sự quan phòng, vốn công bố vào tai của lý trí rằng “thật Ngài là Đức Chúa Trời phán xét trên đất.” Thuộc loại này là những hoàn cảnh đôi khi đi kèm sự nổi lên, và đặc biệt sự sụp đổ của các vương quốc và đế chế; mà chúng ta có thể thêm động đất, dịch bệnh, và những cơn bão tàn phá, trong một thời gian ít nhất, tạo những ấn tượng tôn giáo lên tâm trí của hầu hết mọi người; những sự thoát khỏi nguy hiểm kỳ diệu, những ân huệ được ban một cách bất ngờ và kỳ lạ, và những phán xét được thi hành một cách đột ngột và hữu hình lên những kẻ phạm tội khét tiếng. “Chúa được biết bởi sự phán xét Ngài thi hành; kẻ ác bị mắc bẫy trong công việc của chính tay mình.”† Những sự kiện như vậy không phải là phép lạ, và một triết gia đầu óc lạnh lùng thường có thể truy ra chuỗi nguyên nhân tự nhiên mà chúng được thực hiện bởi đó; nhưng chúng được sắp xếp đến nỗi cuốn tâm trí tới một Tác Nhân vô hình, mà mọi phần của thiên nhiên đều phục tùng ý chí Ngài. Vì nếu không có cảm giác nào về một sự quan phòng giám sát, các luật và thiết chế của xã hội sẽ không đầy đủ để bảo tồn hòa bình của thế giới, lợi thế của những cách phân phát như vậy, ngay cả cho lợi ích tạm thời của nhân loại, là rõ ràng. Chúng ngăn niềm tin vào một Quyền Năng cao hơn thân thiện với sự công chính và nhân đạo, và là Đấng báo thù tội ác, khỏi bị dập tắt hoàn toàn. Đồng thời, sự khôn ngoan được bày tỏ trong sự xuất hiện hiếm hoi của những sự can thiệp như vậy. Thiết kế của chúng không phải là thiết lập một sự quản trị đạo đức trọn vẹn trong đời hiện tại, mà là đưa ra những gợi ý và ý niệm về một sự quản trị như vậy. Nếu chúng thường xuyên và đều đặn, chúng có thể trở nên quen thuộc, và được coi là những sự kiện thông thường; tính thỉnh thoảng của chúng đánh thức sự chú ý đang ngủ của loài người, và nhắc nhở họ rằng có sự công chính trong vũ trụ, mặc dù hoạt động của nó chưa được phát triển trọn vẹn.

Thứ ba, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong cách tiến hành những kế hoạch của Ngài. Các phương tiện được dùng thường dường như không đầy đủ; nhưng kết quả cho thấy rằng sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người. Cuộc cách mạng lớn nhất trên thế giới đã được thực hiện, như chúng ta sẽ thấy sau, bởi những người, về tính cách, tài năng, địa vị, và ảnh hưởng, hoàn toàn không đủ tư cách cho công việc khó khăn ấy. Đôi khi mục đích của Ngài được hoàn thành bằng một chuỗi hoàn cảnh, mà khuynh hướng của chúng là đánh bại chúng; Ngài gieo những hạt giống của buồn rầu, để một mùa gặt đầy niềm vui có thể được thu thập; và dẫn tới vinh quang bằng một quá trình trước đó của kỷ luật đau đớn và hạ thấp. Giô-sép bị bán làm nô lệ, và sau đó bị bỏ tù dưới một cáo buộc sai, để người ấy có thể vươn lên những vinh dự cao nhất trong vương quốc Ai Cập; và một chuỗi tai họa xảy đến với cha người ấy, kết thúc trong việc bảo tồn chính người ấy và gia đình người ấy khỏi sự hủy diệt. “Giô-sép không còn,” tổ phụ đau khổ kêu lên, “Si-mê-ôn không còn, và các ngươi sẽ lấy Bên-gia-min đi: mọi điều này đều chống lại tôi.”‡ Chính như vậy thầy thuốc, bằng kỹ năng trọn vẹn của mình, biến những chất tự chúng có hại, thành những thuốc quý giá. Đôi khi những kế hoạch của Ngài dường như đang ở điểm thất bại, khi chúng đang ở ngay trước thềm hoàn thành, để kết quả bất ngờ có thể được thấy là công việc của chính Ngài. Gia đình của Đa-vít đã từ lâu bị tước mất vẻ huy hoàng cổ xưa của nó, vương trượng đã bị giật khỏi nó, và dòng dõi hoàng gia đã chìm vào mờ tối và gần như bị lãng quên, khi trinh nữ được phước sinh Con của bà, Đấng được nâng lên ngai của vũ trụ, và sẽ trị vì đời đời. “Trong ngày đó Ta sẽ dựng lên đền tạm của Đa-vít đã sụp đổ, và đóng những chỗ nứt của nó; và Ta sẽ dựng lên những đổ nát của nó, và Ta sẽ xây dựng nó như trong những ngày xưa.”* Đôi khi những kế hoạch của Ngài được hoàn thành bởi những người không biết về chúng, và nhắm tới những mục đích rất khác. Nê-bu-cát-nết-sa là cây roi của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã trừng phạt nghiêm khắc dân nổi loạn của Ngài bằng đó. Nhưng mục đích duy nhất của vua Ba-by-lôn là thỏa mãn tham vọng và lòng tham của mình bằng chinh phục và chiến lợi phẩm; và, tương tự, các vị vua khác, và hàng triệu thần dân của chúng đã là những công cụ vô thức của Sự Quan Phòng, vốn tuyển mộ những đam mê xấu nhất và những người xấu nhất vào phục vụ nó, và liên tục đem điều lành ra từ điều ác. “Nhưng hắn không có ý như vậy, và lòng hắn cũng không nghĩ như vậy; nhưng trong lòng hắn là hủy diệt và cắt đứt không ít dân tộc.”† Đôi khi chúng được dùng làm tôi tớ của ý chí Ngài, là những người không chỉ không có ý định phục vụ Ngài, mà còn nỗ lực chống đối và làm thất bại những kế hoạch của Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ, không chỉ trong việc chế ngự sự chống đối của chúng, như Ngài có thể dễ dàng làm bằng quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, mà trong việc làm cho nó giữ mối quan hệ của một phương tiện với mục đích, đến nỗi kế hoạch của Ngài được trực tiếp thực hiện bởi những nỗ lực của chúng để đánh bại nó. Chính mục đích của sự phạm thượng và bắt bớ của người Do Thái, là để bác bỏ tư cách Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, và của việc họ giết Ngài, là để kết thúc sự nghiệp của Ngài; nhưng trong toàn bộ thủ tục của họ những lời tiên tri đánh dấu Ngài đã được thực hiện, và thế giới được cứu chuộc bởi sự tuôn đổ máu của Ngài. “Thật vậy, chống lại Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, cả Hê-rốt và Phong-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại với nhau, để làm bất cứ điều gì tay và lời khuyên của Ngài đã định trước phải làm.”‡ Nói ngắn gọn, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là đa dạng. Nó đạt được mục đích của nó bằng mọi cách có thể, bằng những phương tiện có thể và không thể, bằng sự hợp tác vui vẻ của một số và sự bướng bỉnh ngang ngược của những người khác; và không có gì có thể nâng sự ngưỡng mộ của chúng ta về nó cao hơn việc xem xét rằng mọi tạo vật, với đam mê và dự án của chúng, đều phục vụ nó; rằng nó đưa ra một kế hoạch và một sự hài hòa cho những việc dường như rời rạc và rối rắm của đất; rằng nó giám sát cùng một lúc những việc của một toàn bộ hệ thống, của một thế giới, của một dân tộc, của một gia đình, và của một cá nhân; và rằng kết quả của những hoạt động đa dạng của nó sẽ hạnh phúc và vinh quang.

Cuối cùng, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc Ngài sắp xếp trạng thái hiện tại của sự vật như vậy, để đưa ra thông báo về một trạng thái khác, và một sự phán xét sắp tới. Chúng ta đã thấy trước đây rằng việc thi hành thỉnh thoảng sự công chính trong hình phạt tội lỗi, là một chỉ dấu về một Đấng Cai Trị đạo đức, Đấng có thể được kỳ vọng sẽ bày tỏ chính Ngài rõ ràng hơn trong tư cách này, trong một giai đoạn tồn tại tiếp theo nào đó của chúng ta; và mục đích hiện tại của tôi là cho thấy rằng có những hoàn cảnh khác củng cố kết luận này. Bây giờ mục đích này được hoàn thành bằng sự phân phối lẫn lộn điều lành và điều ác, được xem xét liên quan đến những ám chỉ đã đề cập trước đây, rằng Đấng Tối Cao là công chính. Khi thấy rằng sự công chính là một thuộc tính thuộc về Ngài, chúng ta tất yếu bị dẫn tới tin rằng Ngài sẽ hành động đồng nhất phù hợp với nó, nếu không có gì trong trạng thái hiện tại của sự vật ngăn Ngài. Vì Ngài là Tác Giả của thiên nhiên, chúng ta không thể cho rằng toàn bộ hệ thống được sắp xếp đến nỗi không bao giờ cung cấp cơ hội cho một sự bày tỏ trọn vẹn về sự trọn vẹn này; mà chúng ta suy ra rằng có một nơi nào đó trong lãnh địa rộng lớn của Ngài một nơi mà con người sẽ nhận chính xác theo việc làm của mình. Nếu hành vi của con người rõ ràng là cơ sở cho cách đối xử hiện tại của họ, những người có tầm nhìn không được mở rộng bởi sự mặc khải có thể nghĩ rằng kế hoạch của Sự Quan Phòng về họ được hoàn thành khi chết; nhưng sự bất bình đẳng rõ ràng của số phận họ gợi ý một kết luận khác. Do đó chính người ngoại giáo, quan sát rằng không có quy tắc chắc chắn nào mà theo đó mức độ điều lành và điều ác được phân phát, đã có ý niệm về một trạng thái bên kia mồ, trong đó người công chính sẽ được thưởng, và kẻ ác bị trừng phạt: “Không ai biết tình yêu hay sự ghét bởi mọi điều ở trước người ấy.” Cấu tạo chúng ta được đặt dưới đó có thể được cho thấy là trên những phương diện khác là tốt nhất cho thời gian hiện tại; nhưng bây giờ chúng ta chỉ cần quan sát rằng cảnh lẫn lộn này là một lời cảnh báo trước về một trật tự mới của sự vật, và như vậy phục vụ hỗ trợ thẩm quyền của tôn giáo. Đó là bằng chứng về sự khôn ngoan, rằng trong khi sự quản trị hiện tại được thích ứng với thiết kế của Đức Chúa Trời về chúng ta trong thế giới này, nó nhắc nhở chúng ta về một thế giới khác nơi lợi ích cuối cùng của chúng ta nằm, và được làm cho khích lệ chúng ta theo đuổi hành vi như vậy như xứng đáng với những hữu thể phải chịu trách nhiệm. Nếu đây rõ ràng là thời kỳ thử thách, sự phán xét sẽ đến để sửa chữa mọi rối loạn rõ ràng.

Chúng ta hãy, thứ ba, quan sát những biểu hiện của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc. Vì nó là công việc cuối cùng và lớn nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể kỳ vọng nó cung cấp biểu hiện vinh quang nhất về tính cách Ngài. Kinh Thánh trình bày sự trọn vẹn chúng ta đang xem xét hiện nay như nhận một minh họa cao từ nó, khi nó nói rằng Đức Chúa Trời “đã dồi dào đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng;”* và những biểu hiện của nó đa dạng một cách kỳ diệu, khi nó nói thêm, “cho các quyền lực và thế lực ở những nơi trên trời, có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời.”† Để nhận thấy sự khôn ngoan của một kế hoạch, trước hết cần biết mục đích hay những mục đích được đề xuất, và sau đó tìm hiểu những phương tiện nào đã được dùng. Bây giờ, những mục đích Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, là, để vinh hiển các sự trọn vẹn của chính Ngài, để minh họa thẩm quyền của luật pháp Ngài, và để hạ thấp sự kiêu ngạo của chúng ta; và chỉ trong sự phục vụ những mục đích này Ngài mới có mục đích nâng chủng tộc sa ngã của chúng ta từ khốn khổ lên hạnh phúc. Chúng ta hãy quan sát những mục đích này đã được hoàn thành như thế nào. Trước hết, Đức Chúa Trời có mục đích vinh hiển chính Ngài trong sự cứu chuộc con người. Thật vậy, vinh quang của Ngài là mục đích cuối cùng của mọi công việc của Ngài; nhưng khi chúng ta nói như vậy, chúng ta nên cẩn thận không rơi vào sai lầm cho rằng Ngài bị thúc đẩy bởi một mong muốn phô trương tương tự như nguyên lý hư vinh nơi con người, rằng sự bày tỏ những sự xuất sắc của Ngài theo bất kỳ nghĩa nào là cần thiết, hay nó hoàn toàn liên quan đến hạnh phúc của Ngài. Điều chúng ta có ý bởi việc Ngài làm mọi vật vì vinh quang Ngài là, Ngài đã hành động, và không thể không hành động trong mọi dịp theo một cách xứng đáng với chính Ngài. Trong những trường hợp nhất định, chỉ có phạm vi cho sự bày tỏ một số sự trọn vẹn của Ngài, như lòng tốt đối với những tạo vật vô tội, và sự công chính đối với những tạo vật có tội; nhưng sự cứu chuộc tội nhân bao gồm sự bày tỏ cả hai. Thật vậy, có thể cho rằng việc thi hành sự công chính không cần thiết đến vậy, nhưng nó có thể đã được bỏ qua để nhường chỗ cho việc thi hành lòng nhân từ; nhưng, ngoài việc ý niệm này trái ngược với ngôn ngữ đồng nhất của sự mặc khải, chúng ta không thấy cơ sở nào trong lý trí để nghĩ rằng Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ không có gì để tham khảo ngoài hạnh phúc của thần dân Ngài, và sẽ từ bỏ quyền của Ngài khi chúng can thiệp vào lợi ích của chúng. Sự khôn ngoan của con người chỉ có khả năng quan niệm mưu kế vụng về hợp nhất cái này vào cái kia; nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cho cả hai sự nổi bật đồng đều, và hài hòa những tuyên bố của chúng bằng một sự sắp xếp bất ngờ và đáng ngưỡng mộ, đó là, sự thay thế của một người công chính, người sẽ chịu hình phạt của kẻ có tội, và làm cho việc thi hành lòng thương xót đối với chúng hoàn toàn phù hợp với sự công chính. Ý tưởng nay đã quen thuộc; nhưng nó sẽ không xảy ra với chúng ta mà không có gợi ý, và nó bắt nguồn trong sự hiểu biết ấy một mình hiểu thấu kế hoạch cai trị phổ quát, và những phương pháp tốt nhất để đạt được mục đích của nó. Nhưng, một người có thể được tìm thấy ở đâu, vừa sẵn lòng vừa đủ tư cách để can thiệp giữa trời và đất, và hòa giải những lợi ích đối lập của chúng? Vì mọi người đều bị cuốn vào cùng một sự kết án, không ai trong chúng có thể giúp anh em mình; và ngoài việc các thiên sứ quá xa lạ với chúng ta để can thiệp trong một trường hợp như vậy, chúng không thể chết, và những đau khổ như một trong chúng có khả năng chịu đựng, cũng sẽ không được thừa nhận là tương đương với những đau khổ của hàng triệu người được cứu chuộc. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc cung cấp một người để chết thay cho con người; một người bắt nguồn từ cùng một gốc, nhưng hoàn toàn thánh khiết, mặc dù mọi nhánh khác đều hư hoại; một người, bằng cách phục tùng sự giáng của sự công chính, đã vinh hiển nó cao hơn nó sẽ được vinh hiển bởi việc thi hành hình phạt lên chúng ta; một người, có thể chinh phục sự chết, và khôi phục cơ nghiệp bị mất của sự bất tử. Một người như vậy là Chúa Giê-xu Christ, liên hệ với chúng ta bằng sự dự phần của Ngài vào bản tính chung của chúng ta, nhưng cao hơn chúng ta bằng sự sở hữu bản tính của Đức Chúa Trời; sinh ra không tì vết, bởi một trinh nữ, và đồng thời là Con của Đức Chúa Trời. Sự nhập thể là một mầu nhiệm lớn; nó là một điều mới Đức Chúa Trời đã tạo dựng trên đất; một sự kiện mà không tâm trí hữu hạn nào có thể hình thành ý tưởng trước; nhưng bây giờ khi Ngôi Lời Đời Đời đã trở nên xác thịt, nó dường như xứng đáng với sự khôn ngoan vô hạn, như là mưu kế tốt nhất và duy nhất để hoàn thành mục đích cuối cùng của sự cứu chuộc, sự hài hòa của các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong việc khôi phục một thế giới sa ngã.

Thứ hai, Đức Chúa Trời có mục đích thiết lập thẩm quyền của luật pháp Ngài, mà con người đã từ chối phục tùng, và khi làm như vậy, đã đặt câu hỏi về tính hợp lý và công bằng của các điều răn của nó. Thiết kế này không được hoàn thành bằng phương pháp của các nhà lập pháp loài người, bằng cách gắn một hình phạt nghiêm khắc hơn vào các luật, vì một sự trừng phạt đáng kính sợ hơn không thể được quan niệm; sự chết trong phạm vi đầy đủ của thuật ngữ, là điều ác lớn nhất bản tính con người có thể chịu. Nó được thực hiện, bằng cách đưa ra một ví dụ về sự vâng phục luật pháp, trong đó sự công chính của những đòi hỏi của nó được công nhận một cách trang trọng; bằng một bài học thực tiễn lớn, được tính để gây ấn tượng lên tâm trí của mọi tạo vật có trí tuệ, khi chúng thấy Con của Đức Chúa Trời đi xuống từ trời để vinh hiển Cha Ngài bằng việc thực hiện chính xác ý chí Ngài. Như vậy được chứng minh rằng luật pháp không phải là một thiết chế tùy tiện, mà được đặt nền trong bản tính của sự vật, những mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài; rằng nó có nghĩa vụ đời đời, và không thể vì bất kỳ lý do nào bị bỏ qua; vì sự vâng phục được quy định cho một người, mà không ai lớn hơn trong vũ trụ hơn người ấy, như điều kiện duy nhất mà mong muốn của người ấy về hạnh phúc của chúng ta có thể được thực hiện. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị đạo đức của con người, và nếu đó là thiết kế của Ngài, sau khi tội lỗi xâm nhập, để biện minh sự công chính, và chứng minh tính bất biến của luật pháp Ngài, không phương pháp nào hiệu quả như vậy để tạo sự tôn kính sâu sắc đối với nó trong tâm trí thần dân Ngài. Đối với con người, mà ý niệm của chúng về điều đúng và phù hợp bị biến dạng một cách kỳ lạ, dường như có điều gì đó hèn hạ và hạ thấp trong việc phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời; và do đó sự tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc đạo đức bị kỳ thị là sự chính xác quá mức và sự khổ hạnh tu sĩ. Nó là một sự đầu hàng tự do tự nhiên của chúng; nó thu hẹp phạm vi hưởng thụ của chúng; nó phản bội một tinh thần nô lệ và thuần hóa hoàn toàn trái ngược với tự do không bị kiềm chế mà loài người kiêu ngạo tuyên bố có quyền hành động cho chính mình. Sự dại dột và bất kính của những suy nghĩ như vậy bị phơi bày biết bao, khi Đấng Tối Cao của trời và đất tự nguyện phục tùng luật này; khi Ngài, Đấng là Nguồn hạnh phúc cho con người và thiên sứ, trong bản tính được đảm nhận của Ngài ưa sự vâng phục hơn sự dễ dàng của Ngài và hơn thức ăn cần thiết của Ngài! Từ sự phục tùng tự nguyện của Ngài luật pháp đã nhận được vinh quang lớn hơn, hơn nó đã chịu sự ô nhục bởi nhiều tội ác của các thần dân tự nhiên của nó. Ngài đã bày tỏ một ví dụ để mọi người bắt chước, và bằng ảnh hưởng của nó lên lòng và lương tâm của các môn đồ chân chính của Ngài, thẩm quyền của luật pháp được khôi phục, và các điều răn của nó được vâng theo một cách sẵn lòng, mặc dù không trọn vẹn. Đối với mọi tâm trí được soi sáng, sự thánh khiết dường như là sự phân biệt vinh dự nhất của bản tính con người, và những kiềm chế của tôn giáo là tự do trọn vẹn; và kết quả của sứ mệnh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là việc thiết lập vương quốc đạo đức của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Đức Chúa Trời có mục đích hạ thấp sự kiêu ngạo của chúng ta, vốn là nguyên nhân của cuộc nổi loạn nguyên thủy của chúng ta, và không phù hợp với những tình cảm tôn kính, phụ thuộc, biết ơn và phục tùng mà mọi tạo vật, và đặc biệt các tạo vật có tội nên cảm thấy đối với Đấng Tạo Hóa của chúng. Ngài cứu chúng ta; nhưng không phải như một số tưởng tượng, bằng một luật nhẹ nhàng hơn, vốn giả định quyền năng đạo đức của chúng ta mặc dù bị suy giảm, không bị mất hoàn toàn; vì trong trường hợp này chúng ta sẽ tuyên bố phần thưởng là của chúng ta đáng phải chịu; mà bằng cách chỉ định Con Ngài thực hiện luật cũ thay chỗ chúng ta, và ban phần thưởng chỉ duy nhất vì công đức của Ngài. Ngài thánh hóa chúng ta; nhưng sự thánh khiết của chúng ta không phải là kết quả của những nỗ lực của chính chúng ta được hỗ trợ bởi ân điển Ngài, mà độc quyền của tác nhân của Thánh Linh Ngài, Đấng tạo thành những khuynh hướng mới trong chúng ta như những thần dân thụ động của quyền năng Ngài; đến nỗi vị thánh lớn nhất không có gì trong chính mình để tâng bốc hư vinh của mình hơn tội nhân phóng đãng nhất. Toàn bộ kế hoạch khôi phục của chúng ta được sắp xếp đến nỗi để lại ấn tượng này lên tâm trí chúng ta, rằng chúng ta là những con nợ tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời; rằng tội lỗi của chúng ta là của chúng ta, nhưng đức hạnh của chúng ta là món quà của Ngài; và rằng vì sự cứu rỗi của chúng ta bắt nguồn từ Ngài, nên mọi vinh quang của nó nên được quy cho Ngài. Những cái nhìn cao ngạo của con người bị hạ thấp, và sự kiêu căng của con người bị làm thấp, và một mình Chúa được tôn cao.* Trong mọi ví dụ này chúng ta nhận thấy sự khôn ngoan trong việc nghĩ ra những mục đích xứng đáng, và những phương tiện thích hợp nhất. Có một bằng chứng khác về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, mà tôi sẽ đề cập ngắn gọn, vì nó sẽ xuất hiện sau trong một quan điểm khác như một biểu hiện về quyền năng của Ngài. Nếu Ngài đã dùng trong việc công bố kế hoạch cứu chuộc, những người học thức, hùng biện, và có ảnh hưởng thế gian, thành công của Cơ Đốc giáo có thể đã được quy cho những nguyên nhân tự nhiên, và nó có thể đã được coi trong những thời đại tương lai là một mưu kế của những người rao giảng đầu tiên để áp đặt lên nhân loại với mục đích lợi ích cá nhân của chúng. Bằng cách giao nó cho chức vụ của những người, không học, mờ tối, và đáng khinh trong mắt thế giới, Ngài đã chứng minh tính thần thánh của nguồn gốc của nó, và cung cấp một lập luận mà đức tin của chúng ta được xác nhận bởi đó, và sự vô lý của sự không tin được chứng minh. Nguyên nhân ắt phải thất bại trong tay những người ủng hộ như vậy, nếu chúng không hưởng sự bảo trợ của trời. Như vậy rõ ràng rằng sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người, hay bằng những phương tiện lý trí con người sẽ từ chối là không đủ năng lực, mục đích quan trọng nhất đã đạt được; trong khi bằng kế hoạch đối lập, vốn sẽ được sự khôn ngoan của chúng ta chấp thuận, thiết kế sẽ bị đánh bại. Trong khi tài năng và năng lực của con người được đưa ra tầm nhìn, tác nhân của Đức Chúa Trời sẽ bị che giấu. Chúng ta nên học cách khiêm tốn và thận trọng trong phán đoán của mình về các công việc và cách phân phát của Đấng Toàn Năng. Khi xem xét một công việc của con người, mà mọi phần của nó, trong chừng mực chúng ta hiểu chúng, dường như được sắp xếp một cách khéo léo, sẽ là hấp tấp khi lên án những phần chúng ta không hiểu. Sự tự phụ lớn hơn biết bao của những người đặt sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dưới lý trí hữu hạn và sai lầm của chúng! Nó không đòi hỏi sự khiêm nhường lớn để thừa nhận rằng nhiều vật có thể được giải thích, mặc dù chúng ta không thể nói như thế nào; rằng điều chúng ta gọi là sự bất thường có thể phù hợp với trật tự, và những khuyết điểm rõ ràng có thể là những sự xuất sắc thực sự; rằng một kế hoạch bao gồm thời gian và cõi đời đời vượt quá tầm của các năng lực chúng ta; và rằng không có sự tìm kiếm nào về một sự hiểu biết vô hạn. Trong sự khôn ngoan này chúng ta nên tin cậy. Vô ích là những suy nghĩ và lời khuyên của con người; và vô ích là những lo lắng của người ấy về ngày mai. Chúng tự làm mình khổ một cách vô ích, những người thừa nhận không có sự quan phòng nào ngoài sự thấy trước của chính chúng, và tự gánh nặng bằng sự chăm sóc hạnh phúc của chính chúng. Không ai có thể hưởng hòa bình thực sự, không ai có thể cảm thấy mình an toàn, ngoài những người giao đường lối của mình cho Chúa. Ngài sẽ hướng dẫn chúng bằng lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp chúng vào vinh quang của Ngài. Chúng ta biết rằng dưới sự hướng dẫn của Ngài mọi vật đang cùng nhau hoạt động vì điều lành.

BÀI GIẢNG XXIII
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Quyền năng của Đức Chúa Trời — Ý tưởng về Quyền năng — Mối liên hệ giữa Nguyên nhân và Kết quả — Một số giới hạn rõ ràng của Quyền năng của Đức Chúa Trời được nêu và giải thích — Những biểu hiện của Quyền năng trong các Công việc Sáng Tạo, của Sự Quan Phòng, và của Sự Cứu Chuộc.

Một số chủ đề có thể không liên hệ với bổn phận và hạnh phúc của chúng ta, và tuy nhiên có thể khơi dậy không ít sự tò mò. Chúng ta bị thúc đẩy mạnh mẽ mở rộng ranh giới tri thức, và đẩy những tìm hiểu của chúng ta vào những vùng không thể thu thập trái quý giá nào. Bị bao quanh bởi những mầu nhiệm ở mọi phía, chúng ta có thể lo lắng mong muốn bức màn được vén lên, vốn che giấu khỏi đôi mắt háo hức của chúng ta những kỳ diệu của thế giới vật chất và thuộc linh. Nó sẽ làm chúng ta hài lòng được nhận vào sau hậu trường, và kiểm tra bộ máy mà những cuộc cách mạng lớn trong thiên nhiên được thực hiện bởi đó; để khám phá cách những vật thể mênh mông chúng ta thấy theo đuổi đường đi của chúng trong những cánh đồng không gian, lần đầu tiên được đặt vào chuyển động, và bằng nguyên nhân nào chúng đã được giữ trong nhiều thời đại trong quỹ đạo tương ứng của chúng, đến nỗi không có sự bất thường hay can thiệp nào. Nó sẽ thú vị để truy ra quá trình thực vật, vốn được đổi mới từ năm này sang năm khác, và mặc cho đất
với vẻ đẹp, trong khi nó cung cấp dồi dào cho những nhu cầu của chúng ta. Sẽ còn mong muốn hơn để trở nên quen biết mật thiết và trọn vẹn với chính mình, để hiểu nguyên lý sống trong chúng ta là gì, và bằng mối dây nào các phần cấu thành của bản tính chúng ta được kết hợp chặt chẽ đến vậy, đến nỗi bất chấp sự khác biệt thiết yếu giữa vật chất và linh, chúng cảm thấy sự đồng cảm lẫn nhau, và hợp tác với sự hài hòa trọn vẹn. Nhưng mặc dù thành công có bằng những kỳ vọng cao nhất của chúng ta, chúng ta không có lý do để nghĩ rằng việc mở rộng quan điểm của chúng ta sẽ làm chúng ta phù hợp hơn ở bất kỳ mức độ nào để đóng vai trò của mình như những hữu thể phải chịu trách nhiệm, và góp phần chuẩn bị chúng ta cho trạng thái tương lai, trong đó phúc lợi của chúng ta sẽ không phụ thuộc vào những thành tựu trí tuệ, mà vào sự sở hữu lòng tin kính và sự thánh khiết chân chính. Những tìm hiểu của chúng ta về tính cách của Tác Giả của vũ trụ cao cả hơn trong bản tính của chúng, và quan trọng hơn trong khuynh hướng của chúng. Mọi khám phá đều đầy sự quan tâm, vì nó liên quan đến hành vi và hy vọng của chúng ta. Vì vậy cần tiến hành cuộc điều tra với sự thận trọng và cẩn trọng tối đa, kẻo bằng cách thừa nhận bất kỳ điều gì ngoại lai vào ý tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, hay bỏ ra bất kỳ điều thiết yếu nào, chúng ta sẽ làm suy yếu hay dập tắt những tình cảm tôn kính và tình yêu, mà lòng tin kính chân chính gồm trong đó. Chúng ta nên càng phải cảnh giác hơn, vì chúng ta được khuyên bảo bởi những sai lầm của người khác, là những người đã đặt giới hạn cho các sự trọn vẹn của Ngài, đã cho một sự trọn vẹn nổi bật quá mức, đến mức che giấu những sự còn lại, hay đã đặt Ngài ở một khoảng cách xa chúng ta đến vậy, đến nỗi kìm nén mọi cảm xúc và việc thực hành lòng sùng kính. Một Hữu Thể, đời đời, bất biến, và hiện diện khắp nơi, là một đối tượng suy ngẫm đáng kính sợ; nhưng có điều gì đó còn thiếu để tạo sự quan tâm nơi Ngài, để làm chúng ta cảm thấy chính mình liên quan cá nhân đến tính cách và cách hành động của Ngài. Nhận thức rằng có một Hữu Thể như vậy, chúng ta có thể thỉnh thoảng hướng suy nghĩ của mình tới Ngài, nhưng sẽ không có động cơ nào để trau dồi sự quen biết với Ngài, nếu chúng ta tin rằng chúng ta không có gì phải sợ từ sự không vui lòng của Ngài, hay hy vọng từ ân huệ của Ngài. Chúng ta ắt phải coi Ngài là một Hữu Thể hoạt động, Đấng đã ban cho chúng ta sự sống, tiếp tục nâng đỡ chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài, và có chúng ta và mọi thiên nhiên dưới quyền chỉ huy của Ngài. Quyền năng ắt phải đi vào ý tưởng về Đức Chúa Trời, nếu không những suy nghĩ của chúng ta về Ngài sẽ lạnh lùng và không ảnh hưởng như những suy nghĩ liên quan đến những người chúng ta không có mối quan hệ nào, và chúng ta hoàn toàn độc lập khỏi họ. Không có quyền năng, sự khôn ngoan của Ngài sẽ được dùng trong việc sắp xếp những kế hoạch đáng ngưỡng mộ nhưng không được thi hành; lòng tốt của Ngài sẽ tắt trong những mong muốn nhân từ nhưng không hiệu quả; sự công chính của Ngài sẽ chỉ đơn thuần là một ý chí đền đáp hành động theo điều chúng đáng phải chịu. Quyền năng là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, và tất yếu pha trộn với những quan điểm thực tiễn của chúng ta về các sự trọn vẹn khác của Ngài. Nếu quyền năng đã không thuộc về Ngài, các sự trọn vẹn khác của Ngài sẽ không được biết; không một thế giới nào sẽ lấp đầy một phần của khoảng trống vĩ đại; sẽ không có con người hay thiên sứ nào để dùng tâm trí của mình vào chiều cao của lập luận vĩ đại này; không có gì sẽ tồn tại ngoài chính Ngài, và Ngài sẽ ngự một mình trong sự yên nghỉ đời đời.

Quyền năng của Đức Chúa Trời là khả năng của Ngài làm mọi vật có thể được làm, mọi vật phù hợp với các sự trọn vẹn khác của bản tính Ngài. Chúng ta được dẫn tới quy thuộc tính này cho Ngài, bằng điều chúng ta trải nghiệm trong chính mình, và quan sát trong những hoạt động đang diễn ra quanh chúng ta. Thật vậy, người ta đã nói rằng “khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta nhận thấy tâm trí chúng ta tác động lên vật chất, hay một mảnh vật chất tác động lên một mảnh khác, chúng ta thật ra chỉ nhận thấy hai vật hay sự kiện kề nhau và liên tiếp, mà sự kiện thứ hai luôn được thấy, trong kinh nghiệm, theo sau sự kiện thứ nhất; nhưng chúng ta không bao giờ nhận thấy, dù bằng giác quan bên ngoài hay bằng ý thức, quyền năng, năng lực, hay hiệu quả ấy, vốn nối sự kiện này với sự kiện kia. Bằng cách quan sát rằng hai sự kiện luôn đi kèm nhau, trí tưởng tượng có được một thói quen dễ dàng đi từ sự kiện thứ nhất tới sự kiện thứ hai, và từ sự kiện thứ hai tới sự kiện thứ nhất; và do đó chúng ta bị dẫn tới quan niệm một mối liên hệ tất yếu giữa chúng. Nhưng, thật ra, không có sự tất yếu hay quyền năng nào trong các vật chúng ta xem xét, mà chỉ trong tâm trí xem xét chúng; và ngay cả trong tâm trí, quyền năng hay sự tất yếu này không gì khác hơn một sự quyết định của trí tưởng tượng, thu nhận bằng thói quen, để chuyển từ ý tưởng về một vật tới ý tưởng về vật thường đi kèm của nó.” Theo cách này Hume cố gắng chứng minh rằng chúng ta không thể hình thành ý tưởng nào về quyền năng, hay về bất kỳ hữu thể nào được ban cho quyền năng, càng không, như ông thêm, về một hữu thể được ban cho quyền năng vô hạn. Người ta thừa nhận rằng chúng ta không nhận thấy mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, và rằng, trong chừng mực chúng ta có thể truy ra nó một cách rõ ràng, nó gồm trong sự kế tiếp liên tục; tức là, chúng ta chỉ nhận thấy rằng cái này luôn theo sau cái kia. Đồng thời, chắc chắn rằng có sự kế tiếp liên tục nơi không ai từng giả định mối quan hệ nguyên nhân và kết quả. Đêm theo sau ngày, hay ngày theo sau đêm, theo thứ tự nguyên thủy chúng ta gán cho chúng; nhưng ai đã từng tưởng tượng rằng cái này là nguyên nhân của cái kia, rằng ánh sáng tạo ra bóng tối, hay bóng tối tạo ra ánh sáng? Vì vậy rõ ràng rằng có điều gì đó hơn trong mối quan hệ nguyên nhân và kết quả hơn sự kế tiếp liên tục, mặc dù đây là tất cả điều chúng ta có thể khám phá. Chắc chắn rằng mặc dù giữa ý muốn của tâm trí tôi và việc giơ cánh tay tôi, tôi không thể giải thích mối liên hệ, chúng không phải là những sự kiện độc lập, vì cái này đồng nhất theo sau cái kia, trong khi ý muốn của tôi không ảnh hưởng lên bất kỳ mảnh vật chất nào khác không thuộc về thân thể tôi. Chắc chắn rằng khi cánh tay tôi nâng một hòn đá, hay khi một hòn đá đẩy một hòn đá khác, di chuyển nó khỏi vị trí của nó, ý tưởng về quyền năng được gợi cho tâm trí tôi, trong trường hợp thứ nhất, bằng sự thi hành sức mạnh cơ bắp, và trong trường hợp thứ hai, bằng sự thay đổi hữu hình được thực hiện. Nói với chúng ta rằng đây là một hành động của trí tưởng tượng, vốn có được thói quen chuyển từ sự kiện này sang sự kiện kia, và rằng chúng ta không có ý tưởng nào về quyền năng, mặc dù không có ý tưởng nào rõ ràng hơn trong tâm trí chúng ta, là xúc phạm sự hiểu biết của chúng ta, và cố gắng lừa dối chúng ta bằng một sự sai lầm rõ ràng. Nó cũng có mục đích như nói với chúng ta rằng chúng ta không có ý tưởng nào về âm thanh và màu sắc; nhưng điều này sẽ không phục vụ lợi ích của chủ nghĩa vô thần, bằng cách hủy diệt lập luận từ nguyên nhân và kết quả cho sự tồn tại của một Tác Giả của thiên nhiên. Quyền năng chắc chắn tồn tại; mọi người đều tin nó; nó là một trong những quan niệm sớm nhất và mạnh nhất của chúng; và nếu chúng ta không tìm thấy nó trong nguyên nhân trực tiếp, hay điều chúng ta thường gọi là nguyên nhân thứ cấp, chúng ta ắt phải tìm nó ở một nơi khác. Nếu một người lý luận một cách công bằng và hệ quả từ giáo lý rằng mối quan hệ nguyên nhân và kết quả, trong chừng mực được chúng ta biết, chỉ đơn thuần là sự kế tiếp liên tục, người ấy sẽ kết luận rằng vì ý tưởng về quyền năng bị ép buộc lên chúng ta bởi quan sát và kinh nghiệm, vì không thể loại bỏ nó, vì vô lý khi chống lại những gợi ý tự nhiên của tâm trí chúng ta, nếu quyền năng không ở trong các nguyên nhân thứ cấp, nó ắt phải ở trong Nguyên Nhân Đầu Tiên; rằng năng lực của Ngài lan tỏa mọi thiên nhiên, và các phần khác nhau của nó là những công cụ được cánh tay Ngài cầm giữ. Như vậy, một suy đoán bắt nguồn trong sự thù địch đối với mọi tôn giáo, khi được sửa chữa và được dẫn dắt bởi lý trí đúng đắn, kết thúc trong việc thiết lập Chủ nghĩa hữu thần. “Mọi vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và cho Ngài.”* Chúng ta ý thức sở hữu quyền năng trên tâm trí và thân thể mình. Chúng ta có thể hướng suy nghĩ của mình tới một chủ đề riêng biệt, và di chuyển thân thể mình tới lui, sang phải hay sang trái. Chúng ta có thể tạo ra những tác động lên các vật thể khác bằng sự thi hành sức mạnh tự nhiên của mình. Chúng ta cũng quan sát nhiều thay đổi đang diễn ra trên đất và trên các tầng trời, mà chúng ta quy cho một nguyên nhân đầy đủ. Nếu từ ý tưởng về quyền năng chúng ta đã thu nhận như vậy, chúng ta loại bỏ mọi hoàn cảnh chỉ về sự bất toàn, như nỗ lực, lao động và mệt mỏi, và nếu chúng ta tiếp tục quan niệm nó là vô hạn, không bị cản trở bởi trở ngại nào, và có khả năng tạo ra mọi kết quả có thể, chúng ta có ý tưởng trọn vẹn nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể hình thành. Những bằng chứng, rằng quyền năng là một trong những sự trọn vẹn của Ngài, sẽ được đề cập sau. Một số người đã nghi ngờ lòng tốt và sự công chính của Ngài, và một số đã đặt câu hỏi về sự khôn ngoan của Ngài, vì trong một số trường hợp chúng không thể nhận thấy nó; nhưng quyền năng của Ngài đã được thừa nhận bởi mọi người tin sự tồn tại của Ngài. Rằng nó là quyền năng vô hạn, hay sự toàn năng, cũng ít có thể nghi ngờ. Vì không có gì trong vũ trụ Ngài đã không tạo dựng, không thể có việc Ngài sẽ gặp bất kỳ sự chống đối nào từ bất kỳ phần nào của nó, hay ít nhất là sự chống đối thành công. Mọi quyền năng được tạo dựng tất yếu phụ thuộc vào Ngài, phục tùng sự hướng dẫn và kiểm soát của Ngài, và không thể cản trở kế hoạch của Ngài hơn một nguyên tử có thể ngăn chuyển động của một hành tinh. Không ai đã từng vô lý đến mức cho rằng quyền năng của tạo vật mạnh nhất cao hơn hay bằng quyền năng của Đấng Tạo Hóa, mà nó được bắt nguồn từ đó. Hơn nữa, dù phạm vi nào có thể được gán cho quyền năng, nếu có những ranh giới nó không thể vượt qua, những kết quả nó không đầy đủ cho, nó không phải là quyền năng cao nhất tâm trí chúng ta có thể quan niệm, và do đó hữu thể nó được khẳng định về đó không phải là Đức Chúa Trời.

Có một số vật đối với những người suy nghĩ hời hợt có thể dường như không phù hợp với quyền năng vô hạn, và chứng minh rằng mặc dù quyền năng của Đức Chúa Trời vượt xa quyền năng của các tạo vật mạnh nhất, nó phục tùng những giới hạn nhất định. Về những điều này tôi sẽ lưu ý ngắn gọn, trước khi tôi tiến tới trình bày cho các bạn những bằng chứng về sự trọn vẹn này do các công việc của Ngài cung cấp. Trước hết, Đức Chúa Trời không thể làm những điều mâu thuẫn, như làm một vật vừa là vừa không là cùng một lúc; làm một phần lớn hơn toàn bộ; làm điều đã qua, thành hiện tại; hay điều hiện tại, thành tương lai. Hiển nhiên những vật như vậy không phải là đối tượng của quyền năng. Vì việc con mắt không thể thấy điều vô hình không phải là một sự buộc tội về sự trọn vẹn của con mắt, hay sự trọn vẹn của tai không thể nghe điều không nghe được, nên việc quyền năng của Đức Chúa Trời không thể làm điều không thể làm được cũng không ngụ ý sự bất toàn nào trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Lý do Đức Chúa Trời không thể làm những điều mâu thuẫn, không phải là Ngài thiếu quyền năng, và do đó có thể làm chúng nếu quyền năng của Ngài lớn hơn, mà là chính các vật trong bản tính của chúng là không thể. Thứ hai, Đức Chúa Trời không thể cảm thấy đau đớn, hay mệt mỏi, hay chết. Nhưng chắc chắn sẽ không ai cho rằng sự không thể này không phù hợp với tính vô hạn hay quyền năng. Những vật như vậy là bằng chứng về sự yếu đuối nơi những người phục tùng chúng. Vì vậy, bản tính, mà chúng không thể được khẳng định về đó, là quyền năng nhất trong vũ trụ, và sở hữu sự sống và hoạt động ở sự trọn vẹn cao nhất. Tính bị động không thể cùng tồn tại với sự trọn vẹn tuyệt đối. Sự miễn trừ khỏi mọi sự yếu đuối được ngụ ý trong ý tưởng về sự toàn năng. Thứ ba, Đức Chúa Trời không thể nói dối, hay phủ nhận chính Ngài. Nhưng điều này, các bạn sẽ quan sát, không phải là một sự không thể về thể chất, mà là về đạo đức, và vì vậy không phải là giới hạn của sự toàn năng. Nó không do thiếu quyền năng để lừa dối các tạo vật Ngài, mà do tính không phù hợp của hành động với sự tinh khiết và lòng tốt của bản tính Ngài. Chân lý thiết yếu đối với Ngài cũng như quyền năng, và việc thi hành quyền năng luôn phù hợp với chân lý. Ngài thánh khiết, và tốt, đến nỗi Ngài sẽ không áp đặt lên con người bằng những trình bày sai, hay khơi dậy những hy vọng Ngài không có ý định thực hiện. Chúng ta biết rằng không có khó khăn như vậy trong hành động đơn giản lừa dối, đến nỗi đòi hỏi một mức độ quyền năng phi thường. Nó thường là nơi ẩn náu của kẻ yếu, và ít người dùng đến mưu kế khi chúng có thể hoàn thành mục đích của mình bằng những phương tiện trực tiếp và vinh dự. Không cần nỗ lực lớn hơn để thốt ra một lời nói dối hơn là nói sự thật, và thường dễ hơn không thực hiện lời hứa của chúng ta hơn là thực hiện chúng. Ngài, Đấng đã ban cho chúng ta các giác quan, có thể làm chúng thành phương tiện của những nhận thức sai lầm, và Ngài có thể làm hư hỏng các năng lực tinh thần của chúng ta đến nỗi dẫn chúng ta tới những kết luận sai lầm nhất, nhưng Ngài sẽ không làm. Cuối cùng, sẽ không phải là phản đối chống lại quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta khám phá điều dường như đối với chúng ta là những sự bất toàn trong các công việc của Ngài, nếu trong các chất sống và không có sự sống, chúng ta tìm thấy những phần nhất định dường như chưa hoàn thành, hay vô ích, hay không được thích ứng tốt với mục đích trong tầm nhìn như chúng ta có thể quan niệm chúng đã có thể được. Đối với một người tìm hiểu khiêm tốn, một nghi ngờ có thể xảy ra liệu người ấy có phải là một quan tòa có thẩm quyền trong những trường hợp như vậy không; và dù sao, người xem xét rằng tay của Đức Chúa Trời đã làm con mắt và tai, sẽ không cảm thấy khó khăn khi quan niệm rằng không phải vì thiếu quyền năng mà vì thiết kế, mà những phần khác không được thi hành với cùng một kỹ năng trọn vẹn. Chúng ta quan sát sự mục nát và sự chết giữa các công việc của Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể bị dẫn tới suy ra, từ bản tính yếu đuối và tạm thời của chúng, rằng dù chúng được thi hành đáng ngưỡng mộ đến đâu, Đấng Tạo Hóa của chúng ắt phải thiếu quyền năng để làm chúng lâu dài. Nhưng, ngoài việc suy luận này giả định một cách vô cớ rằng Ngài có ý định cho chúng sự lâu dài nhưng không thể, chúng ta cũng quan sát rằng mặc dù các cá nhân chết, loài vẫn còn; rằng những con người mới, những động vật mới, và những thực vật mới đều đặn đến tồn tại; và chúng ta có bằng chứng trong việc tạo ra chúng, rằng sự mục nát và sự chết không do sự yếu đuối, mà do thiết kế hay sự cho phép, vì cùng một quyền năng tạo dựng những hữu thể mới, có thể đã cho những hữu thể cũ thời gian lâu dài liên tục. Một lần nữa, điều ác đạo đức đã tìm đường vào vũ trụ, và làm xáo trộn trật tự Tác Giả của nó đã thiết lập. Luật pháp của Ngài đã bị vi phạm; việc thi hành lòng tốt của Ngài đối với các tạo vật Ngài đã bị gián đoạn ở một mức độ nhất định; vẻ đẹp của các công việc của Ngài đã bị suy giảm; và bệnh tật, sự chết, và khốn khổ, đầy dẫy trên thế giới. Nhưng không tín đồ nào vào sự mặc khải, hay ngay cả vào những giáo lý của tôn giáo tự nhiên, có thể nghĩ rằng nó được du nhập trái với ý chí Ngài, hay vì Ngài không thể ngăn chặn nó. Không thể nghi ngờ rằng Ngài đã thấy trước và cho phép nó: sẽ trái ngược với ý tưởng về một Hữu Thể trọn vẹn mọi sự, khi cho rằng nó xuất hiện một cách bất ngờ để làm rối loạn kế hoạch của Ngài, hay Ngài đã cố gắng một cách vô ích để loại trừ nó. Vì Ngài vui lòng làm con người thành một tác nhân tự do, khả năng lạm dụng tự do của mình là hệ quả tất yếu: một tạo vật có khả năng hành động theo những cách khác nhau có thể làm sai. Đức Chúa Trời có thể đã loại trừ điều ác đạo đức, hoặc bằng cách giữ lại tự do khỏi con người, tức là, bằng cách cho con người một cấu tạo khác, làm con người thành một tạo vật hoàn toàn khác; hay bằng cách kiểm soát việc thi hành nó theo một cách như vậy để không lấy nó đi. Nhưng Ngài đã chọn làm con người tự do, và để con người hành động như tâm trí của chính mình sẽ hướng dẫn mình. Vì vậy, sự tồn tại của điều ác đạo đức, không phải là bằng chứng về sự thiếu quyền năng nơi Đấng Cai Trị Tối Cao. Sẽ hợp lý hơn khi coi nó là một phản đối chống lại sự khôn ngoan của Ngài trong việc hình thành một kế hoạch, mà điều ác đã là kết quả của nó; nhưng ở đây cũng vậy, sẽ không khó cho thấy rằng phản đối là không có cơ sở, và bắt nguồn trong sự tự phụ và bất kính. Để kết luận phần này của chủ đề. Khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, chúng ta có ý, phù hợp với định nghĩa trước đây của chúng ta, rằng Ngài có thể làm mọi vật có thể, mọi vật phù hợp với các sự trọn vẹn khác của bản tính Ngài. Chúng ta có thể nói rằng quyền năng này chỉ bị giới hạn bởi bản tính của chính Ngài, nếu không có sự không thích hợp trong cách diễn đạt, vì bản tính Ngài là vô hạn. Không có gì có thể chống đối hiệu quả quyền năng của Ngài; hay đúng hơn chúng ta có thể hỏi cùng với sứ đồ: “Ai đã chống lại ý chí Ngài?”* Nó đã làm nhiều, và nó vẫn có thể làm nhiều. Nó có thể tạo dựng mười ngàn thế giới mới; nó có thể dựng lên vô số bậc hữu thể, với sự đa dạng vô tận của hình thức và năng lực. Nó không bị cạn kiệt hay suy giảm bởi những kỳ diệu nó đã thực hiện; vì “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất không mệt mỏi, và cũng không yếu đuối.”†

Bây giờ tôi tiến tới trình bày cho các bạn những bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời mà các công việc của Ngài cung cấp. Nhưng “ai có thể thốt ra những hành động quyền năng của Chúa? ai có thể bày tỏ mọi lời ca ngợi của Ngài?”‡ “Kìa,” Gióp nói, sau khi liệt kê một số trong chúng, “Kìa! những điều này là một phần của đường lối Ngài, nhưng chúng ta đã nghe về Ngài ít biết bao! nhưng ai có thể hiểu được tiếng sấm của quyền năng Ngài?”§ Trước hết, quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự sáng tạo mọi vật; mà chúng ta có ý rằng Ngài tạo ra chúng từ hư không, và không tạo thành chúng từ vật chất đã tồn tại trước. Đây là một hành động của quyền năng của Đức Chúa Trời vượt quá quan niệm của chúng ta, vì nó hoàn toàn khác với những kết quả quyền năng của chính chúng ta, hay của các tạo vật khác, có thể hoàn thành. Chúng ta ắt phải có một chủ thể để tác động lên. Chúng ta ắt phải được cung cấp nguyên liệu cho công việc của mình; và sau đó, tất cả điều chúng ta có thể làm, là pha trộn hay nối chúng lại với nhau, tách chúng ra, thay đổi vị trí của chúng, và sắp xếp chúng theo một thứ tự mới. Chúng ta có thể nén hay giãn chúng, nhưng chúng ta không thể thêm một hạt nào vào khối. Ngay cả trong hoạt động của thiên nhiên, chúng ta không thấy điều gì giống một sự sáng tạo thích hợp. Những biến đổi lớn liên tục diễn ra, của các nguyên tố thành thực vật, và của thực vật thành các chất động vật; nhưng không vật chất mới nào đi vào cấu thành. Do đó dường như không thể có việc điều gì đó đã từng được tạo ra từ hư không, vì quyền năng cần thiết cho mục đích này không có gì tương tự trong kinh nghiệm và quan sát của chúng ta. Châm ngôn, ex nihilo nihil fit, được mọi triết gia cổ đại coi là không thể tranh cãi. Một vài trong chúng là người vô thần, chủ trương tính đời đời của vật chất, và việc tạo ra mọi vật bằng tình cờ: nhưng ngay cả những người ủng hộ chủ nghĩa hữu thần cũng đồng ý với chúng trong nguyên lý nay được đề cập, và chỉ khác trong việc tin rằng vật chất được sắp xếp theo thứ tự hiện tại của nó bằng tác nhân của một Hữu Thể có trí tuệ. Trước đây chúng ta đã chứng minh rằng tính đời đời tuyệt đối ngụ ý sự tồn tại tất yếu và bất biến, mà sẽ vô lý khi quy cho một chất trơ, bị động, có thể chia được, chịu thay đổi liên tục, ở đây chuyển động, và ở kia yên nghỉ. Nhưng mặc dù chúng ta chưa bao giờ thấy một hành động sáng tạo, chúng ta có bằng chứng trong chính mình rằng nó không phải là không thể. Chúng ta biết rằng chúng ta bắt đầu tồn tại; rằng chúng ta hiện nay là, nhưng đã có một thời chúng ta không là. Thân thể chúng ta, có thể nói, được làm từ những nguyên liệu đã tồn tại trước. Chúng ta thừa nhận chân lý của nhận xét; và không phải chúng là điều chúng ta kêu gọi như một lập luận. Điều tương tự không thể nói về linh hồn chúng ta, vốn không phải là một hợp chất, mà các thành phần của nó đi trước về thời gian, mà là một bản thể đơn giản thuần khiết được tạo ra tại thời điểm thân thể chúng ta được ban sự sống; vì ý niệm về sự tồn tại trước của chúng trong một trạng thái khác, trước khi chúng được kết hợp với thân thể chúng ta, là một giả thuyết không có một bóng bằng chứng. “Vì cái tôi có ý thức suy nghĩ này,” người ta đã nói một cách chính đáng, “một hữu thể có chất, mà chúng ta có sự chắc chắn lớn nhất về sự tồn tại của nó, bắt đầu là không phải của chính nó, mà được tạo ra bởi một nguyên nhân, nó có thể đối với chúng ta là một bằng chứng thỏa mãn về quyền năng sáng tạo; vì khó khăn lớn hơn nào có thể có trong việc quan niệm rằng Đức Chúa Trời đã làm trời và đất, hơn trong việc quan niệm rằng Ngài đã làm linh hồn tự ý thức của con người trong người ấy? Vật chất có thực hơn nguyên lý tư tưởng và ý muốn không? và quyền năng đã cho sự tồn tại cho cái này há chẳng cũng có thể tạo ra cái kia sao?” Thật vậy, lập luận này sẽ không kết luận đối với những người phủ nhận tính phi vật chất của linh hồn, và coi tư tưởng và ý muốn là kết quả của tổ chức, như âm thanh âm nhạc là của dây đàn; nhưng ở đây chúng ta giả định nó là một chất khác biệt trên cơ sở lý trí cũng như sự mặc khải. “Bất kỳ người nào bình tĩnh chú ý tới khởi đầu của sự tồn tại cá nhân của chính mình, tức là, của sự suy nghĩ có ý thức của mình, ắt phải thấy trong đó một sự thi hành quyền năng mà người ấy không thể hình thành ý tưởng rõ ràng nào, và người ấy không thể không tin rằng, đối với người ấy nó không thể giải thích được như sự sáng tạo thế giới vật chất.” Mặc dù quyền năng sáng tạo đối với chúng ta không thể hiểu thấu, nó không dẫn tới việc nó là không thể. Nó không ngụ ý mâu thuẫn nào. Việc nó vượt quá quyền năng của các tạo vật không phải là phản đối chống lại nó: và mọi khó khăn của chúng ta sẽ biến mất, nếu chúng ta nhớ lại rằng quyền năng chúng ta đang nói là vô hạn. Không ai có thể chứng minh rằng việc tạo ra điều gì đó từ hư không là không thể: tất cả điều người ấy có thể nói là, người ấy không thể quan niệm nó có thể được làm như thế nào; nhưng người ấy cũng ít có thể quan niệm tính đời đời tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà tuy nhiên người ấy ắt phải thừa nhận, nếu người ấy không phải là người vô thần. Vậy, khi thấy rằng vật chất tồn tại vì chúng ta biết rằng nó không đời đời, chúng ta ắt phải thừa nhận rằng nó được tạo dựng; hay nói cách khác, rằng vào lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã thi hành một quyền năng lớn nhất chúng ta có thể quan niệm, một quyền năng nghiêm ngặt vô hạn; vì Ngài, Đấng có thể làm điều gì đó từ hư không, có thể làm mọi vật có thể. Mô tả về công việc sáng tạo trong sách Sáng Thế Ký là cao cả, nhưng đơn giản. Nó được thực hiện mà không có phương tiện, không có lao động, bằng một hành động đơn thuần của ý muốn. Theo ngôn ngữ của một tác giả được cảm hứng, Đức Chúa Trời “phán và nó được làm; Ngài truyền, và nó đứng vững.”* Đối với một tâm trí có khả năng suy ngẫm trừu tượng, hẳn phải rõ ràng rằng sự sáng tạo, dù vật được tạo dựng là lớn hay nhỏ, một vũ trụ hay một thế giới, một quả bóng đất hay địa cầu lớn này, đều chứng minh sự toàn năng của Đấng Tạo Hóa. Bằng chứng không phụ thuộc vào kích thước của vật, mà vào việc tạo ra nó từ hư không; và đối với lý trí, một đống cỏ sẽ đủ như hệ mặt trời. Không thể nghi ngờ rằng quyền năng có thể tạo dựng bất kỳ vật gì, dù nhỏ bé, có thể với sự dễ dàng đồng đều lấp đầy không gian bằng những mặt trời và các hành tinh đi kèm của chúng. Nhưng trong một trường hợp như hiện tại, con mắt, và còn hơn nữa trí tưởng tượng, cho mượn sự giúp đỡ của chúng để tăng cường những suy luận của lý trí, và tạo ấn tượng sâu sắc và sống động hơn lên tâm trí. Vậy hãy xem xét rằng tiếng phán toàn năng đã gọi vào tồn tại không chỉ đất này, rộng rãi đến nỗi mọi vùng của nó chưa được khám phá, và mặt trời lớn hơn một triệu lần, cùng với các hành tinh quay quanh Ngài như trung tâm của chúng, mà một đám đông vô số các ngôi sao ở một khoảng cách không thể quan niệm được xa chúng ta, có lẽ cho ánh sáng cho những thế giới khác còn nhiều hơn; rằng tư tưởng không thể đặt ranh giới cho vũ trụ, trong đó có thể có những vật thể sáng ở xa đến vậy, đến nỗi ánh sáng của chúng, bất chấp vận tốc đáng kinh ngạc mà nó di chuyển với đó, vẫn chưa đến được chúng ta; rằng những vật thể đã được khám phá có kích thước lớn đến vậy, đến nỗi mặt trời so sánh với chúng thu nhỏ thành một điểm; rằng đã có một thời, khi không gian, mà dàn kỳ diệu này lấp đầy và trang trí, là một khoảng trống vĩ đại, nơi ngự của bóng tối và sự im lặng; và rằng trong một khoảnh khắc tất cả đã nổi lên theo tiếng của Đức Chúa Trời. “Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã tạo dựng những vật này, Đấng đem ra đoàn của chúng theo số: Ngài gọi tất cả chúng bằng tên, bởi sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng; không một cái nào thiếu.”†

Chúng ta hãy tiến tới những biểu hiện khác về quyền năng của Đức Chúa Trời. Và tôi nhận xét rằng nó được bày tỏ trong việc bảo tồn mọi vật, đã được gọi là một sự sáng tạo liên tục. Ý tưởng dự định là, vì sự tồn tại của chúng phụ thuộc, nó được kéo dài từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác bằng cùng một quyền năng đã tạo dựng chúng lúc đầu. Một số người dường như nói, như thể đã được làm một lần, chúng có nền tảng hay lý do của hữu thể của chúng trong chính mình, tiếp tục mà không có sự can thiệp trực tiếp của Đấng Tạo Hóa của chúng, và chỉ có thể ngừng là bằng một hành động tích cực của ý chí Ngài. Chúng ngụ ý rằng sẽ ngụ ý sự bất toàn nếu chúng cần sự chăm sóc liên tục của Ngài, và nhắc nhở chúng ta về các công việc của con người, vốn không sụp đổ khi tay của người thợ bị rút đi. Nhưng giữa hai trường hợp không có sự tương tự nào. Các công việc của con người không phụ thuộc vào con người về sự tồn tại của chúng, mà về hình thức của chúng; các nguyên liệu chúng được cấu thành từ đó tồn tại, và ngay cả thứ tự chúng được sắp xếp trong đó được duy trì, bằng các luật của thiên nhiên. Nếu chuyển động của những công việc như vậy trong chúng có chuyển động, tiếp tục sau khi người ấy đã rời chúng, nó không bằng bất kỳ quyền năng nào người ấy đã truyền đạt cho chúng, mà hệ quả của mưu kế trước đó của người ấy để làm một số luật trong những luật ấy tác động lên chúng. Mọi vinh dự con người có thể tuyên bố từ các công việc của mình là về sự sắp xếp: sự bảo tồn và chuyển động của chúng được truy nguyên đến cùng một quyền năng nâng đỡ đất, và hướng dẫn nó trong đường đi của nó. Không trái với lý trí, mà phù hợp với những chỉ thị của nó, khi khẳng định rằng không có tác nhân không ngừng của Đấng Tạo Hóa, vũ trụ sẽ trở về hư không; và Kinh Thánh dạy cùng một giáo lý khi nó nói: “Trong Ngài chúng ta sống, và cử động, và có hữu thể của chúng ta.”* Chỉ Ngài có lý do của sự tồn tại của Ngài trong chính Ngài; mọi hữu thể khác phụ thuộc vào Ngài, như dòng suối được nuôi dưỡng bằng nguồn cung cấp liên tục từ nguồn. Vì vậy, Sự Quan Phòng, khi được hiểu đúng, cho cùng một biểu hiện về sự toàn năng như sự sáng tạo. “Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài.”† Những công việc bền nhất của con người chịu sự mục nát. Bàn tay của thời gian quét đi những đài tưởng niệm cao quý nhất về sự vĩ đại của con người; và tháp, và cung điện, và thành phố bị đặt trong bụi. Nhưng mặt trời chiếu sáng với vẻ huy hoàng không suy giảm, mặc dù hàng ngàn năm đã trôi qua kể từ khi nó bắt đầu cho ánh sáng cho thế giới, và vẫn vui mừng như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của mình; đất, đã cung cấp cho rất nhiều thế hệ thức ăn, đổi mới sự màu mỡ của nó mỗi năm, và bày tỏ sức mạnh không suy giảm của thực vật; các bộ lạc khác nhau của động vật và thực vật được bảo tồn, mặc dù quá trình mục nát và hủy diệt đang diễn ra không gián đoạn; và những chuyển động lớn của vũ trụ tiến hành với sự đều đặn không bị xáo trộn. Thế giới của chúng ta gồm những nguyên tố có sức mạnh lớn, mà bằng những xung đột thỉnh thoảng của chúng gây ra những chấn động khủng khiếp. Cơn bão dữ dội san bằng rừng, và ném xuống nơi cư trú của con người; tia sét phá vỡ đài tưởng niệm cao và cung điện tráng lệ; động đất đặt các thành phố trong đổ nát, phá đá thành từng mảnh, và dời núi khỏi vị trí của chúng; sông tràn bờ lan tỏa sự hoang vu trên các đồng ruộng; và biển, được nâng lên từ lòng cổ xưa của nó, áp đảo đất khô bằng những con sóng núi của nó. Nhưng kể từ lúc khởi đầu thời gian, sự tàn phá đã là phiến diện: không có chấn động nào ảnh hưởng chính địa cầu, hay tạo bất kỳ thay đổi vật chất nào lên bề mặt của nó, ngoài trận lụt phổ quát, vốn là một hành động phi thường của sự quan phòng để trừng phạt tội lỗi. Chúng ta có lẽ nghĩ rằng chúng ta có thể giải thích một cách thỏa đáng sự hằng định của quá trình thiên nhiên, bất chấp những lệch lạc thỉnh thoảng này. Chúng ta có thể nói, chẳng hạn, tại sao đại dương không bị đẩy lên đất bởi những cơn bão làm xáo động nước của nó, hay bởi chuyển động nhanh chóng của địa cầu quanh trục của nó. Nhưng luật hấp dẫn giữ nó ở vị trí của nó là gì? Ai đã thiết lập luật ấy, và ai duy trì nó? Bất kỳ người nào có thể quan niệm nó là gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời được thi hành theo một cách đều đặn cho một mục đích cụ thể? Ai thấy những con sóng chìm xuống khi chúng tiến gần bờ và rút lui, sẽ không ngưỡng mộ sự đúng giờ mà chúng vâng theo ý chí của Đấng Tạo Hóa của chúng? “Ai đã đóng biển bằng cửa khi nó tuôn ra, như thể nó đã phát ra từ dạ con? ai đã phá cho nó nơi đã sắc lệnh của Ta, và đặt thanh và cửa, và nói, Ngươi sẽ đến đây, nhưng không xa hơn; và ở đây những con sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị dừng lại?”* Khi chúng ta suy ngẫm về những chuyển động đang diễn ra giữa các thiên thể, quyền năng chúng được dẫn dắt bởi đó thật kỳ vĩ biết bao! Mặt trăng đang lao qua các tầng trời với tốc độ hơn hai ngàn dặm trong một giờ; đất, mặc dù dường như yên tĩnh, đang bay với tốc độ năm mươi hay sáu mươi ngàn; và vận tốc của các sao chổi lớn đến nỗi làm kinh hãi và áp đảo trí tưởng tượng; nhưng không có hỗn loạn nào diễn ra, không có tác hại nào xảy ra. Không một vật thể nào trong những vật thể này bị vỡ thành từng mảnh bởi vận tốc của chuyến bay của nó; không một vật thể nào trong chúng bị va vào một vật thể khác; không một vật thể nào trong chúng lệch lạc nhỏ nhất khỏi con đường đã vạch ra cho nó trong sự mênh mông của không gian. Chúng ta có thể tính toán với sự tự tin tối đa về sự trở lại của chúng vào một thời kỳ cố định tới một nơi riêng biệt. Chúng được nâng đỡ và hướng dẫn bởi tay của Đấng Toàn Năng. Chúng ta nói rằng vật chất là trơ, rằng nếu nó yên nghỉ nó sẽ tiếp tục yên nghỉ, và
nếu nó đang chuyển động nó sẽ tiếp tục chuyển động, trừ khi trạng thái của nó bị thay đổi bởi một nguyên nhân bên ngoài. Nhưng chúng ta có tưởng tượng rằng chúng ta đã giải thích như vậy những hiện tượng của vũ trụ không? Than ôi! chúng ta chỉ đơn thuần nêu một sự kiện, nhưng chúng ta đã không giải thích nó, bằng cách gọi nó là một luật của thiên nhiên. Tại sao một vật thể tiếp tục chuyển động? Nó không do hoạt động của chính nó, mà do năng lực của ý chí Đấng Tạo Hóa. Điều này đã cho xung lực đầu tiên, và điều này giữ nó trên đường đi của nó trong nhiều thời đại. Quyền năng của Ngài cùng một lúc trói các hành tinh như bằng một sợi xích vào trung tâm, và đẩy chúng trong sự nghiệp liên tục của chúng quanh nó. “Ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các đạo quân, ai là Chúa mạnh mẽ như Ngài? Ngài có cánh tay quyền năng: tay Ngài mạnh mẽ, và tay phải Ngài cao.”†

Chúng ta hãy, tiếp theo, xem xét sự cai trị đạo đức của Ngài đối với thế giới. Dưới bộ phận này của chủ đề, bằng chứng có thể không dường như nổi bật như vậy, vì nó không được hướng tới các giác quan, mà liên quan đến ảnh hưởng vô hình được thi hành lên những suy nghĩ và ý muốn của các tạo vật có trí tuệ. Nhưng đối với một tâm trí suy ngẫm nó sẽ thuyết phục như nhau. Kỳ diệu là những biểu hiện của quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và bảo tồn hệ thống vật chất; nhưng chúng ta biết rằng ở đó nó không gặp sự chống đối nào, trong khi ở đây, sự kháng cự phải bị khuất phục, những mục đích quyết tâm và những đam mê ngang ngược phải được kiểm soát, và được làm cho phục vụ những lời khuyên của Đấng Toàn Năng. Chúng ta học từ sự mặc khải rằng có những hữu thể thuộc linh trong vũ trụ, có sức mạnh cao hơn chúng ta, có hoạt động lớn, xảo quyệt, và ác ý, là những kẻ đang trong trạng thái thù địch với Đấng Tạo Hóa của chúng, cũng là kẻ thù của con người, và lấy làm thích thú trong sự rối loạn, khốn khổ, và hủy hoại. Sự tàn phá chúng sẽ gây ra, nếu chúng được phép tự do hoàn toàn cho khuynh hướng của chúng, chúng ta có thể phỏng đoán từ điều chúng đã thực sự làm, dưới sự cho phép của Đức Chúa Trời, bằng cách du nhập tội lỗi vào thế giới của chúng ta, với đoàn những điều ác tự nhiên và đạo đức buồn thảm đã theo sát nó. Chúng há chẳng sẽ phá hủy những cảnh đẹp của thiên nhiên, và biến đất thành một địa ngục khác, nơi ngự của sợ hãi, và đau đớn, và tuyệt vọng sao? Lòng người là chỗ của nhiều đam mê dữ dội và ác ý, mà khi tìm thấy cơ hội thuận lợi, bùng phát thành giết người, phản bội, bất công, áp bức, và mọi tội ác mà hòa bình công cộng và riêng tư bị xáo trộn bởi đó. Những vụ bùng phát thỉnh thoảng diễn ra dưới sự cai trị cảnh giác nhất, khuyên chúng ta rằng chúng ta đang đi trên lửa bị đè nén; và chúng ta rùng mình trước ý nghĩ về những cảnh kinh hoàng sẽ được bày tỏ, nếu mọi kiềm chế bị loại bỏ. Tình trạng của chúng ta sẽ là gì, nếu những người ác và những linh ác bị thả lỏng lên chúng ta? Đất sẽ không còn là một nơi cư trú an toàn. Nhân loại có thể tồn tại lâu, giữa những hoạt động dữ dội của kiêu ngạo, thù hận, tham lam, và tàn ác, và những tai họa bổ sung mà ác ý của những kẻ thù vô hình của chúng sẽ gây ra không? Vậy chúng ta được bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng giữ con người và ma quỷ trong xiềng xích; và những sự quá mức Ngài đôi khi cho phép, nên nhắc nhở chúng ta chúng ta mắc nợ sự quan phòng của Ngài biết bao, mà chỉ nhờ đó chúng ta không bị thiêu hủy. Về ảnh hưởng mà các hữu thể không thánh khiết bị giữ khỏi mục đích của chúng bởi đó, hay bị ngăn không áp dụng những biện pháp phù hợp với khuynh hướng suy đồi của chúng, chúng thường không cảm nhận được; và vào những lúc khác chúng bị cản trở bởi những trở ngại các nguyên nhân thứ cấp đã đặt trên đường chúng; nhưng mọi hoàn cảnh đều được sắp xếp bởi một bàn tay cao hơn. “Chắc chắn cơn thịnh nộ của con người sẽ ca ngợi Ngài; phần còn lại của cơn thịnh nộ Ngài sẽ kiềm chế.”* Chúng ta cũng nhận thấy những bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc lật đổ các quốc gia và dân tộc, vốn cho thấy rằng Ngài trị vì trong các vương quốc của con người; trong thành công phi thường và sự nâng lên của các cá nhân, trước những hoàn cảnh không thuận lợi, và sự chống đối quá đủ để đè bẹp chúng; trong những phương tiện yếu đuối mà những kế hoạch lớn đôi khi được hoàn thành bởi đó, và những nguyên nhân không đầy đủ mà những kế hoạch được sắp xếp tốt và được hỗ trợ mạnh mẽ bị đánh bại bởi đó; trong lòng can đảm không thể giải thích mà con người được cảm hứng vào một lúc, và nỗi sợ hãi cũng không thể giải thích chiếm lấy chúng vào một lúc khác; trong sự thất bại đột ngột của sự khôn ngoan của chúng, như thể chúng bị mê hoặc bởi một ảnh hưởng mầu nhiệm nào đó; trong sự thay đổi đột ngột của những lời khuyên của chúng, mà chính chúng không thể đưa ra lý do thỏa đáng; và trong nhiều ví dụ khác công bố rằng có một quyền năng vô hình sắp xếp các việc của con người theo ý thích của nó, và xoay lòng con người như các dòng nước. Chúng thiết lập sự kiện về một quyền cai trị tối cao trong thiên nhiên, mà không tạo vật nào được miễn trừ khỏi đó, và các hữu thể sống và không có sự sống đều phục vụ những kế hoạch của nó. Không có lời khuyên hay sức mạnh nào chống lại Chúa. Người tự hào về sự độc lập của mình, không thể cử động lưỡi mà không có sự cho phép; người dám nói, “Đấng Toàn Năng là ai, mà tôi phải phục vụ Ngài?” bị buộc phải thi hành mệnh lệnh của Ngài; người tự đặt mình chống đối những kế hoạch của Trời, đôi khi là người Trời đã chọn để thực hiện chúng. “Vương quốc của Ngài trị vì trên mọi vật.”

Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong công việc cứu chuộc. Nó thường được mô tả là một sự sáng tạo mới, để chỉ rằng trong việc khôi phục nhân loại khỏi tội lỗi có một biểu hiện vinh quang về sự toàn năng, cũng như trong việc tạo ra ban đầu các tầng trời và đất. Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự thụ thai của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, mà mẹ Ngài là một trinh nữ, trong những công việc quyền năng Ngài đã thực hiện, và trong sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết. Tất cả những điều này đều được trình bày là những biểu hiện của thuộc tính này. Tuy nhiên, có thể nhận xét, từ sự tôn trọng tính chính xác của ý tưởng, rằng nghiêm ngặt không có quyền năng lớn hơn được thi hành trong sự thụ thai của Ngài, hơn trong sự thụ thai của bất kỳ người nào khác theo luật đã thiết lập của sự sinh sản; và trong các phép lạ của Ngài, hơn trong những hoạt động thông thường của thiên nhiên. Quyền năng không lớn hơn, nhưng biểu hiện của nó cảm nhận được và ấn tượng hơn. Đó là một ý tưởng sai về phép lạ, rằng chúng khó hơn các công việc khác. Đối với Đức Chúa Trời, việc hành động trái với các luật của thiên nhiên hay theo chúng đều dễ dàng như nhau; như đối với một người việc đi trên một con đường phụ cũng dễ như trên đường chính, cùng một sức mạnh cơ bắp đủ trong cả hai trường hợp. Không có sự khác biệt nào giữa một phép lạ và một sự kiện khác, ngoài việc một cái không thường và cái kia thông thường; trong một cái, các nguyên nhân thứ cấp bị loại trừ, trong cái kia, chúng được thừa nhận. Nhưng trong một phép lạ, quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng hơn, và khơi dậy sự chú ý lớn hơn. Khi một đứa trẻ được sinh ra mà không có cha, khi một thân thể đã được đặt trong một ngôi mộ được khôi phục sự sống, khi, theo lệnh của một người, người mù nhận được thị giác, người què đi được, và người phung được sạch, không có gì ngoài sự bướng bỉnh của thành kiến có thể cản trở bất kỳ người nào nhận ra ngón tay của Đức Chúa Trời.

Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc nâng đỡ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong những đau khổ khủng khiếp của Ngài; tôi có ý không chỉ những đau khổ của thân thể Ngài, mà còn cơn đau đớn tinh thần của Ngài, vốn sẽ áp đảo tâm trí vững chắc nhất, chỉ có sự kiên cường của chính nó để nâng đỡ nó. Ngài quy cho nguyên nhân này sự kiên nhẫn Ngài đã chịu đựng chúng với đó: “Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi, vì vậy tôi sẽ không bị bối rối; vì vậy tôi đã đặt mặt mình như đá lửa, và tôi biết rằng tôi sẽ không bị hổ thẹn.”* Ngài nói với các môn đồ của Ngài, “Kìa giờ đến, phải, nay đã đến, khi các ngươi sẽ bị tản lạc mỗi người về chỗ của mình, và để Ta một mình; và tuy nhiên Ta không một mình, vì Cha ở với Ta.”† Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự hoán cải của tội nhân. Khi chúng ta xem xét thay đổi được thực hiện khi một tội nhân trở về với Đức Chúa Trời sau một thời gian dài bội đạo, và sự chống đối được thực hiện chống lại nó bởi những nguyên lý hoạt động nhất của bản tính người ấy; ảnh hưởng lên tâm trí người ấy, mà bởi đó nó thừa nhận những quan điểm hoàn toàn mới, và cuộc cách mạng diễn ra trong cảm xúc và tình cảm của người ấy; những hy sinh người ấy thực hiện, những mối liên hệ người ấy từ bỏ, những điều kiện người ấy phục tùng, và đường lối đời sống mới người ấy bước vào; trong một lời, toàn bộ thay đổi trong thói quen đạo đức của linh hồn người ấy, chúng ta ắt phải tin rằng một nguyên nhân cao hơn là cần thiết hơn lý luận và hùng biện, và rằng không có gì kém hơn Sự Toàn Năng có thể đã làm “những vật cũ qua đi, và mọi vật trở nên mới.” Do đó sự hoán cải của một tội nhân được gọi trong Kinh Thánh là một sự sáng tạo, và một sự phục sinh từ kẻ chết; và Đức Chúa Trời được nói là thực hiện nơi chúng “mọi sự vui lòng tốt lành của lòng tốt Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.”‡ Điều tôi chủ yếu yêu cầu các bạn xem xét, là quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc truyền bá Phúc Âm, vốn sẽ dường như thực sự xứng đáng ngưỡng mộ, nếu chúng ta suy ngẫm về bản tính của tôn giáo được công bố cho thế giới, những trở ngại đứng trên đường tiến bộ của nó, và những người mà sự chống đối đã bị khuất phục bởi chức vụ của chúng. Tôn giáo là tôn giáo ít có khả năng thành công nhất bởi những công đức nội tại của nó trong mọi tôn giáo đã được đề xuất cho nhân loại; không phải vì nó thiếu sự xuất sắc cao, mà vì nó không thuộc loại thường được nhận thấy và thưởng thức. Nó được một trong các sứ đồ tuyên bố là một vật vấp phạm cho người Do Thái, và sự dại dột cho người Hy Lạp.§ Nó cung cấp cho cả hai sự cứu rỗi bởi một người đã bị đóng đinh; sự cứu rỗi, không phải khỏi nghèo khó, áp bức, và bệnh tật, mà khỏi tội lỗi, mà con người yêu quá nhiều để có bất kỳ mong muốn nào được giải thoát khỏi nó; nó đòi hỏi sự từ bỏ những thói quen và việc theo đuổi hiện tại của họ, sự hy sinh những vinh dự và thú vui thế gian, và có điều kiện cả chính sự sống; nó quy định sự khiêm nhường, sự chế ngự dục vọng, và một quá trình vâng phục thận trọng và kiên nhẫn; và phần thưởng được hứa nằm trong một thế giới khác, mà họ không thể có tri thức nào ngoài việc phụ thuộc một cách ngầm định vào lời của Tác Giả của nó. Tôn giáo này được hướng tới ai? Tới người Do Thái, là những người đã quan niệm một ý tưởng rất khác về tính cách của Đấng Mê-si, và kỳ vọng Ngài không chết mà trị vì, và gọi chúng, không phải tới sự ăn năn mà tới chiến thắng và vinh quang; tới dân ngoại, mà tâm trí chúng bị chiếm trước bởi những suy đoán của sự khôn ngoan triết học, và bị thành kiến chống lại giáo lý thấp hèn của thập tự giá bởi sự kiêu ngạo của đức hạnh; tới những người chìm trong sự không biết và thói xấu, là những người tận hiến cho việc thờ phượng các thần giả, và không cảm thấy sự quan tâm nào trong bất kỳ việc gì ngoài những việc của đời tạm này. Khi Cơ Đốc giáo đòi hỏi sự chú ý của chúng, và tuyên bố được tiếp nhận là tôn giáo chân chính duy nhất, không có gì có thể vượt quá sự ngạc nhiên và phẫn nộ của chúng. Các triết gia khinh miệt nó là một mê tín vô lý và kiêu ngạo; các thầy tế lễ lên án nó là bất kính và xúc phạm các thần; các chính khách coi nó với con mắt ghen tị, là nguy hiểm cho hòa bình công cộng; và đám đông nổi dậy chống lại những người rao giảng của nó, chất lên chúng sự lạm dụng, và đặt chúng dưới mọi loại đối xử gây tổn thương. Việc truyền bá Phúc Âm được giao cho sự chăm sóc của ai? Ai được chỉ định công bố nó giữa những khó khăn, đau khổ, và sự chết, và bảo vệ nó chống lại những đối thủ sắc bén và học thức? Chúng được lấy từ những hàng thấp nhất, và từ những nghề hèn mọn nhất; chúng không nhận được những lợi thế của giáo dục, và không biết gì về sự khôn ngoan thế gian; chúng không có quyền năng, hay giàu có, hay ảnh hưởng; vẻ ngoài của chúng, ngôn ngữ của chúng, cách xưng hô của chúng, đều không thuận lợi cho nguyên nhân của chúng. Bất chấp sự không thể xảy ra hoàn toàn rằng một tôn giáo như vậy sẽ thành công trong những hoàn cảnh như vậy, tiến bộ của nó lớn và nhanh chóng. Trong đời của những người rao giảng đầu tiên của nó, nó tìm đường vào các tỉnh và thành phố của đế chế La Mã, và làm những người hoán cải thuộc người giàu và người nghèo, người học thức và người không học. Sau đó nó tiếp tục mở rộng những chinh phục của nó cho đến khi nó chiếm ưu thế, và được thiết lập một cách chiến thắng trong hầu hết mọi vùng của thế giới văn minh. Bây giờ, vì những phương tiện loài người được dùng trong việc truyền bá Phúc Âm rõ ràng không đầy đủ, chúng ta ắt phải quy thành công của nó cho tác nhân siêu nhiên. Nó là một loại phép lạ không gây ấn tượng cho con mắt, mà cho tâm trí. Điều gì đó đã được thực hiện, không phải không có phương tiện, nhưng trên phương tiện; và thực sự kỳ diệu như dòng nước chảy từ một tảng đá, khi Môi-se đập nó bằng cây gậy của mình. Một quyền năng được thi hành lên tâm trí con người, rõ ràng toàn năng như quyền năng được thi hành trong sự sáng tạo, hay trong những biến đổi khác nhau của vật chất. “Đức Chúa Trời đã chọn những vật dại dột của thế giới để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những vật yếu đuối của thế giới để làm hổ thẹn những vật mạnh mẽ; và những vật hèn hạ của thế giới, và những vật bị khinh miệt, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những vật không có, để làm thành hư không những vật có, để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài.”* Cùng một tác giả nói ở một nơi khác, “Chúng ta có kho báu này,” tức là Phúc Âm, “trong những bình đất, để sự xuất sắc của quyền năng có thể thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về chúng ta;”† tức là, việc phân phát nó được giao cho chúng ta, là những người rõ ràng không có khả năng cho nó hiệu quả, để thế giới có thể bị buộc phải thừa nhận thành công của nó là công việc của Đức Chúa Trời. Một Hữu Thể toàn năng đòi hỏi sự tôn kính sâu sắc của các tạo vật Ngài. Chúng há sẽ không sợ Ngài “Đấng dời núi, và chúng không biết; Đấng lật đổ chúng trong cơn thịnh nộ của Ngài; Đấng làm rung chuyển đất khỏi vị trí của nó, và các cột của nó run rẩy; Đấng truyền cho mặt trời, và nó không mọc, và niêm phong các ngôi sao; Đấng một mình trải ra các tầng trời, và bước trên sóng biển; Đấng làm những việc lớn không thể tìm ra, phải, và những kỳ diệu không số?”‡ Tình bạn của Ngài nên được trau dồi một cách siêng năng, vì nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Chúng ta nên tin cậy một cách tự tin vào Ngài, Đấng có thể làm vượt quá dồi dào hơn mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay nghĩ. “Hạnh phúc cho người có Đức Chúa Trời của Gia-cốp làm sự giúp đỡ của mình, mà hy vọng của người ấy ở trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình, Đấng đã làm trời và đất, biển và mọi vật trong đó, Đấng giữ chân lý đời đời.”§ “Chúa là Đấng giữ ngươi, Chúa là bóng của ngươi bên tay phải ngươi. Mặt trời sẽ không làm hại ngươi ban ngày, và mặt trăng cũng không ban đêm.”‖

Bài Giảng về Thần Học
BÀI GIẢNG XXIV
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Lòng tốt của Đức Chúa Trời — Ý tưởng về Sự Trọn Vẹn này: biểu hiện của Lòng Tốt trong Sự Sáng Tạo Vũ Trụ: và trong những cách phân phát của Ngài cho Nhân Loại — Sự tồn tại của Điều Ác Thuộc Thể phù hợp với Lòng Tốt của Đức Chúa Trời — Nguồn gốc của Điều Ác Đạo Đức — Biểu hiện của Lòng Tốt của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Chuộc.

Bằng lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta không hiểu sự xuất sắc tổng quát của bản tính Ngài, mà là tính chất hay nguyên lý riêng biệt ấy, vốn khiến Ngài truyền đạt hạnh phúc cho các tạo vật Ngài. Chính theo nghĩa này chúng ta tuyên bố nó là một trong những thuộc tính thiết yếu của Ngài. Nó cần thiết cùng với các thuộc tính khác, để hoàn thành ý tưởng về một Hữu Thể trọn vẹn mọi sự, và là nền tảng của sự tin cậy, và tình yêu, và hy vọng, mà con người nhìn Ngài với đó. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về Ngài với sự tôn kính xa cách, nếu chúng ta quan niệm rằng Ngài không quan tâm đến phúc lợi của các tạo vật Ngài; và giả định rằng Ngài bị thúc đẩy bởi một nguyên lý ác ý, sẽ tạo ra nỗi sợ về một Đấng cao hơn chúng ta vô hạn, mà không thể thoát khỏi sự truy đuổi của Ngài. Chúng ta sẽ run rẩy trước quyền năng của Ngài, vốn có thể hành hạ và hủy diệt chúng ta; trước sự khôn ngoan của Ngài, những mưu kế của nó cho sự tổn thương của chúng ta chúng ta không có phương tiện nào để tránh; trước sự mênh mông vô hạn của Ngài, vốn ép lên chúng ta ý nghĩ đáng báo động rằng dù chúng ta có thể chạy trốn tới nơi nào để ẩn náu, chúng ta sẽ luôn ở trong sự hiện diện của một kẻ thù. Lòng tốt tỏa một ánh sáng dịu dàng và yên tĩnh lên các thuộc tính oai nghiêm của bản tính Ngài. Nó trình bày chúng cho chúng ta dưới một khía cạnh thân thiện; liên kết với nó, chúng dường như là rất nhiều quyền năng, mà những thiết kế nhân từ của nó sẽ được thực hiện một cách trọn vẹn bởi đó. Chúng ta ngước lên Ngài không chỉ như một Đấng Tối Cao, mà như một Cha; chúng ta cảm thấy những cảm xúc biết ơn nổi lên hài hòa với những tình cảm tôn kính; chúng ta được khuyến khích cầu xin ân huệ của Ngài, và phó mình cho sự sắp xếp của Ngài.

Lòng tốt đã được coi là một trong những thuộc tính của Ngài bởi người của mọi dân tộc, chắc chắn được dẫn tới kết luận này bởi những bằng chứng về lòng nhân từ của Ngài trong quá trình tự nhiên của các sự kiện. Người ngoại giáo cổ đại gọi Ngài là Tốt Nhất, cũng như Vĩ Đại Nhất trong các Hữu Thể. Nếu một số người tin vào sự tồn tại của một Hữu Thể ác ý, vì chúng quan sát nhiều điều ác trên thế giới, và không biết cách nào khác để giải thích nó, chúng cũng thừa nhận một Hữu Thể khác có tính cách đối lập, tác giả của trật tự và vẻ đẹp, mà bởi lòng nhân từ của Ngài những nhu cầu của các sinh vật sống được cung cấp. Lòng tốt, là một khuynh hướng truyền đạt hạnh phúc, tuy nhiên được điều tiết, nơi một Tác Nhân có trí tuệ bằng sự khôn ngoan, và nơi một Tác Nhân đạo đức bằng sự tôn trọng sự tinh khiết và sự công chính, chúng ta học rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời từ một cuộc khảo sát các công việc và cách phân phát của Ngài.

Lòng tốt của Đức Chúa Trời rõ ràng có thể suy ra từ hành động sáng tạo. Chúng ta không thể quan niệm lý do nào khác, phụ thuộc vào vinh quang của Ngài, cho việc thi hành quyền năng của Ngài trong việc ban sự sống cho rất nhiều bậc tạo vật, và trang bị đất thành một nơi cư trú thuận tiện cho chúng. Lập luận này gồm hai phần: việc tạo thành những hữu thể có cảm giác có khả năng hạnh phúc, và sự thích ứng của những hoàn cảnh chúng được đặt vào để thúc đẩy nó. Việc tạo ra đất, với sự phân chia của nó thành biển và đất khô, lớp phủ thực vật của nó, và các suối và sông của nó, sẽ cung cấp một bằng chứng về quyền năng, nhưng không phải về lòng tốt, nếu nó không được lấp đầy bằng cư dân có thể được hưởng lợi bởi sự sắp xếp này; đến nỗi khi lý luận về lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta liên tục đề cập tới sự cung cấp được làm cho phúc lợi của động vật, có lý trí và không có lý trí, theo bản tính và khả năng tương ứng của chúng. Ngài không tạo dựng bởi một sự tất yếu của bản tính, như mặt trời cho ánh sáng, hay một nguồn tuôn ra nước của nó; nhưng, là một Tác Nhân tự do, Ngài thi hành quyền năng của Ngài hệ quả của lời khuyên và thiết kế, và thi hành nó tới một mức độ như vậy, và theo sự đa dạng của các cách như vậy, như phù hợp với chính Ngài. Ngài không tạo dựng với cùng một quan điểm dẫn một người thu thập một đoàn bạn bè và người phụ thuộc, để người ấy có thể được vui vẻ bởi sự đồng hành của chúng, và được hỗ trợ bởi dịch vụ của chúng; vì Ngài đầy đủ cho chính Ngài, hạnh phúc vô hạn và bất biến trong việc hưởng thụ sự xuất sắc của chính Ngài. Vì chúng ta thừa nhận không phải là quan tòa có thẩm quyền về những lời khuyên của Đức Chúa Trời, có thể là tự phụ khi khẳng định rằng lòng nhân từ là động cơ duy nhất của sự sáng tạo, và người ta đã nghĩ thích hợp hơn khi nói rằng mục đích là vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Nhưng đây là một lý do tổng quát cho mọi công việc của Ngài, và do đó không làm sáng tỏ một công việc riêng biệt nào. Khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời làm bất kỳ vật gì vì vinh quang Ngài, nếu chúng ta gắn bất kỳ ý nghĩa rõ ràng nào vào lời của chúng ta, chúng ta ắt phải có ý rằng Ngài làm nó để bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài. Vì vậy, không có sự không nhất quán trong việc khẳng định rằng lòng tốt là động cơ của sự sáng tạo, vì điều này chỉ là nói rằng Đức Chúa Trời có mục đích bày tỏ lòng nhân từ của bản tính Ngài trong việc ban sự tồn tại cho các hữu thể khác ngoài chính Ngài. Đúng là sự sáng tạo cuối cùng đã phục vụ để vinh hiển mọi sự trọn vẹn của Ngài trong kế hoạch lớn của sự quan phòng, mà những người sa ngã là đối tượng của nó; nhưng khi xem xét nó tự nó, và trong ý định đầu tiên của nó, chúng ta được phép khẳng định rằng thiết kế chính của nó là sự lan tỏa hạnh phúc. Ý tưởng nào khác được gợi ý bởi việc suy ngẫm một hệ thống đều đặn và đẹp trong mọi phần của nó như vậy, và đầy sự sống và sự hưởng thụ? Nếu bản tính của Đức Chúa Trời đã không truyền đạt, Đức Chúa Trời sẽ ở một mình đời đời; nhưng bây giờ Ngài nhìn từ ngai Ngài một bậc thang các hữu thể, vươn lên từ côn trùng và giun tới thiên sứ sera-phim và tổng lãnh thiên sứ, tất cả đều vui mừng trong sự tồn tại có ý thức, và dự phần vào sự giàu có của lòng hào phóng của Ngài. Nguồn đời đời đã tràn ra, và vũ trụ được làm mới và vui mừng bởi dòng của nó. Đó là câu nói của một triết gia ngoại giáo, rằng khi Đức Chúa Trời sắp làm thế giới, Ngài đã biến chính Ngài thành tình yêu.

Lòng tốt của Đức Chúa Trời có thể được suy ra từ trạng thái các sinh vật sống được tạo thành trong đó. Chúng tương đối trọn vẹn: tức là, chúng được làm cho phù hợp với vị trí của chúng trong sự sáng tạo, cách sống riêng biệt của chúng, và những mục đích chúng được thiết kế phục vụ. Không thiếu điều gì cần thiết cho việc bảo tồn sự sống, cho sự phòng thủ, việc kiếm thức ăn, và chuyển động từ nơi này sang nơi khác. Vì sự thích ứng này là bằng chứng về sự khôn ngoan, khi được xem xét trong mối quan hệ của phương tiện với mục đích, nên nó cũng là bằng chứng về lòng tốt, vì ý định rõ ràng của nó là phúc lợi của động vật. Nếu chúng ta tìm thấy các sinh vật sống thiếu bất kỳ chi và cơ quan giác quan nào trong những thứ mà sự an toàn và thoải mái của chúng phụ thuộc vào đó, chim không có cánh, cá không có vây, thú không có chân, chúng ta có thể đã cho rằng chúng là sản phẩm của một Hữu Thể có ý chúng nên suy yếu trong khốn khổ và chết. Kết luận ngược lại ắt phải được rút ra từ sự chú ý dự định đã được dành cho sự sinh tồn thoải mái của chúng. Ngài, Đấng đã ban sự sống, đã làm nó thành một món quà xứng đáng với chính Ngài, bằng cách liên kết với nó sự đa dạng của những tiện nghi và thú vui. “Nếu Ngài đã mong muốn sự khốn khổ của chúng ta,” một tác giả nổi tiếng nói, “Ngài có thể đã bảo đảm mục đích của Ngài, bằng cách tạo thành các giác quan của chúng ta thành rất nhiều vết thương và đau đớn cho chúng ta, như chúng hiện nay là công cụ của sự thỏa mãn và hưởng thụ, hay bằng cách đặt chúng ta giữa các vật không phù hợp với nhận thức của chúng ta đến vậy, đến nỗi liên tục xúc phạm chúng ta, thay vì phục vụ sự làm mới và niềm vui của chúng ta. Ngài có thể đã làm, chẳng hạn, mọi vật chúng ta nếm đều đắng, mọi vật chúng ta thấy đều ghê tởm, mọi vật chúng ta chạm vào đều là một ngòi, mọi mùi đều là mùi hôi, và mọi âm thanh đều là một sự bất hòa. Nếu Ngài đã thờ ơ về hạnh phúc hay khốn khổ của chúng ta, chúng ta ắt phải quy cho vận may của chúng ta (vì mọi thiết kế theo giả định này bị loại trừ) cả khả năng của các giác quan chúng ta để tiếp nhận thú vui, và nguồn cung cấp các vật bên ngoài phù hợp để tạo ra nó. Nhưng một trong hai điều này (và còn hơn nữa cả hai) là quá nhiều để quy cho tình cờ, không còn lại gì ngoài giả định rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài tạo dựng loài người, đã mong muốn hạnh phúc của chúng, và đã làm cho chúng sự cung cấp Ngài đã làm, với quan điểm ấy, và vì mục đích ấy.”* Những nhận xét này áp dụng cho các động vật thấp hơn cũng như cho con người; và sự điều chỉnh cấu tạo của chúng vào hoàn cảnh của chúng, đến nỗi chúng có khả năng hưởng thụ từ các vật quanh chúng, chứng minh theo cách thỏa mãn nhất, rằng Đấng Tạo Hóa của chúng là một Hữu Thể nhân từ.

Lòng tốt của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cung cấp dồi dào Ngài đã làm cho những nhu cầu của các tạo vật Ngài. “Mắt của mọi vật chờ đợi Ngài; và Ngài cho chúng thức ăn của chúng đúng mùa. Ngài mở tay Ngài, và thỏa mãn mong muốn của mọi vật sống.”† Với sự chăm sóc và lòng nhân từ của một người cha, Ngài cung cấp cho các thành viên của gia đình Ngài. Các loài động vật khác nhau khác nhau, nhiều trong sở thích của chúng như trong hình thức của chúng, đến nỗi thức ăn nuôi dưỡng một loài sẽ không nuôi dưỡng một loài khác, và điều một loài háo hức tìm kiếm một loài khác từ chối với sự ghê tởm. Những chất đối với chúng ta dường như vô ích, và xúc phạm các giác quan của chúng ta, và nếu được đưa vào dạ dày chúng ta sẽ có hại, cung cấp thức ăn lành mạnh và ngon cho các tạo vật được cấu tạo khác đi. Lòng tốt của Đức Chúa Trời được thấy trong việc tạo ra sự đa dạng của các chất như vậy, đến nỗi không bộ lạc động vật nào trong những bộ lạc sự khôn ngoan của Ngài thấy phù hợp để tạo dựng, có thể thiếu thức ăn thích hợp của nó. Các khách tại bàn của sự quan phòng không có sự cộng đồng về lợi ích và cảm xúc, nhưng tất cả chúng đều tìm thấy sự giải trí; không một ai trong chúng ra về thất vọng. Nhiều phần của đất không có người ở, nhưng trong chúng quá trình thực vật vẫn diễn ra từ năm này sang năm khác; mặt trời chiếu sáng, mưa rơi, và đất sinh ra cỏ và cây. Tuy nhiên, không nên nghĩ rằng đây là một sự lãng phí đơn thuần, như sự phung phí của kẻ hoang phí, người rải rác lòng nhân từ của mình nơi không điều lành nào sẽ được làm. Trong các sa mạc có vô số côn trùng, và chim, và thú bốn chân, mà Ngài, Đấng đã làm chúng không coi là không xứng đáng với sự chăm sóc của Ngài; và như Chúa của chúng ta nói, “Cha trên trời của chúng ta nuôi chúng.” Nếu khi đào vào đất, hay xuyên vào các khe của đá, bạn tìm thấy các sinh vật sống mà những nơi như vậy cung cấp một nơi cư trú thuận tiện, bạn cũng tìm thấy rằng Ngài, Đấng đã giao cho chúng những trạm này đã không để chúng không có phương tiện sinh tồn và hưởng thụ. Thật là một quan điểm thú vị về lòng tốt của Đức Chúa Trời được đưa ra bởi sự kế tiếp đều đặn của các mùa, những nụ và hoa đang mở của mùa xuân, sự tăng trưởng xum xuê của mùa hè, những trái chín và mùa gặt giàu có của mùa thu! Chính bằng sự kế tiếp này, Đức Chúa Trời chuẩn bị những bữa tiệc dồi dào và đa dạng mà mọi con cái sống của Ngài được mời tới. Vì chúng mặt trời tuôn ra một dòng ánh sáng và hơi ấm dễ chịu; vì chúng đất được ban cho những quyền năng màu mỡ không ngừng; vì chúng gió mang sự sống và sức khỏe trên cánh của chúng. “Ôi Đức Giê-hô-va, các công việc của Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm tất cả chúng trong sự khôn ngoan; đất đầy sự giàu có của Ngài.” Sự giàu có của Ngài không bị cạn kiệt trên đất; đại dương bao quanh nó cũng được lấp đầy bằng cư dân, mà lòng nhân từ của Ngài mở rộng tới chúng. “Cũng vậy biển lớn và rộng này, trong đó có những vật bò vô số, cả thú nhỏ và lớn. Ở đó tàu đi; ở đó có lê-vi-a-than, mà Ngài đã làm để chơi trong đó. Điều Ngài cho chúng chúng thu thập: Ngài mở tay Ngài, chúng được đầy điều lành.”* Một lần nữa: Lòng tốt của Đức Chúa Trời rõ ràng trong sự đa dạng của những thú vui tự nhiên, Ngài đã cung cấp cho các tạo vật Ngài. Bằng cách liên kết những thú vui này với sự tồn tại, Ngài đã làm nó thực sự thành một phước lành, và hành động trong tư cách của lòng nhân từ, vốn tự nó hạnh phúc, lấy làm thích thú thấy người khác hạnh phúc. Thật vậy, dường như có một mức độ thú vui cao gắn liền với sự tồn tại đơn giản, như chúng ta có thể phán đoán từ những chuyển động sống động của các động vật non — chẳng hạn sự nhảy nhót của một con chiên con — dường như không có đối tượng cụ thể nào, và xuất phát từ một sự thỏa mãn không thể mô tả nhất định chúng trải nghiệm trong việc sở hữu sự sống và hoạt động. Khi vào mùa hè không khí đầy vô số côn trùng, gần như liên tục bay, lượn trong những vòng tròn vui đùa, chúng ta có bằng chứng về niềm vui chúng trải qua thời gian tạm thời của chúng với đó, và một bằng chứng, có lẽ không được chú ý nhiều, nhưng được tính để ảnh hưởng một tâm trí suy ngẫm, về lòng nhân từ của Đấng của Đức Chúa Trời. Sự hưởng thụ của chúng chỉ là cảm giác, nhưng nó là loại duy nhất chúng có khả năng; và đó là lòng tốt, giàu trong kho báu của nó, và tỉ mỉ trong sự chú ý của nó, vốn thích ứng chính nó như vậy với mọi bản tính sống. Lòng tốt của Ngài còn được bày tỏ trong thú vui động vật rút ra từ thức ăn của chúng. Đây là một cân nhắc khác biệt với sự nuôi dưỡng nó mang lại. Nó có thể đã nuôi dưỡng mà không tạo ra bất kỳ cảm giác dễ chịu nào. Chúng ta trải nghiệm rằng thức ăn không chỉ thỏa mãn sự thèm ăn của cơn đói, mà còn làm hài lòng vị giác của chúng ta; và chúng ta có lý do để nghĩ rằng sự thỏa mãn này được các động vật thấp hơn hưởng thụ, ở một mức độ bằng hay cao hơn. Bây giờ thú vui này hoàn toàn không cần thiết cho thiết kế lớn của thức ăn, sự nuôi dưỡng thân thể; các chất chúng ta dùng có thể đã vô vị như nước, mà không giảm bất kỳ chất lượng dinh dưỡng nào của chúng; vị giác được Đấng Tạo Hóa của chúng ta thêm vào để làm thức ăn của chúng ta dễ chịu cũng như hữu ích, và rõ ràng cho thấy sự chú ý đến sự thoải mái thuộc động vật của chúng ta. Chúng ta có thể rút ra cùng một kết luận từ các phương tiện Ngài đã cung cấp để thỏa mãn các giác quan khác của chúng ta về thị giác, khứu giác, và thính giác. Đất có thể đã màu mỡ như nó là, mặc dù bề mặt của nó đã không được đa dạng một cách thú vị như vậy, và các sản phẩm của nó đã không được tạo thành những hình thức thanh lịch như vậy. Chúng ta có thể đã sống, mặc dù không có nụ và hoa được sơn bằng những màu đẹp nhất, và tỏa ra những hương thơm ngọt ngào. Chúng ta có thể đã đi trong các đồng ruộng và rừng, hít thở sức khỏe và tinh thần từ bầu không khí trong lành, mặc dù tai chúng ta đã không được chào đón bằng âm nhạc của chim, và những âm thanh dễ chịu khác. Sự đáng yêu này, sự quyến rũ này lan tỏa trên mặt thiên nhiên đến từ đâu? Những ân huệ được rải rác dồi dào quanh chúng ta ấy đến từ đâu, những vật đi kèm dễ chịu của các vật tự nhiên ấy, vốn không làm chúng hữu ích hơn, mà hấp dẫn hơn; vốn không duy trì sự sống, mà truyền một hương vị cao hơn cho nó? Chắc chắn chúng ta có thể nói rằng “những lòng thương xót dịu dàng của Chúa ở trên mọi công việc của Ngài;” rằng khắp nơi có những chỉ dấu về sự chú ý chăm chút tới hạnh phúc của các tạo vật Ngài; rằng đã thiết kế thế giới này cho nơi cư trú của chúng ta, Ngài đã trang bị nó với mọi tiện nghi và vật trang trí, để nhắc nhở chúng ta Ngài tốt biết bao, và Ngài xứng đáng với sự tôn kính biết ơn của chúng ta biết bao. Điều đã nói chủ yếu liên quan đến các động vật thấp hơn, nhưng đã được pha trộn với một số nhận xét
minh họa lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với con người. Tuy nhiên, có một số điều có thể dường như dẫn tới kết luận ngược lại, như sự thịnh hành của bệnh tật và sự chết giữa chúng, và đặc biệt sự kiện rằng một số trong chúng ăn thịt những loài khác. Tôi cho rằng không ai sẽ biện hộ cho món quà bất tử cho các tạo vật thấp hơn, và khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể tốt khi ban một đời sống hạnh phúc, trừ khi Ngài kéo dài nó đời đời. Nếu số lượng của chúng không bị giảm bởi sự chết, đất sẽ quá đông, và không còn chỗ cho cư dân loài người; và chính chúng sẽ chết vì thiếu sinh tồn, hay trong những xung đột dữ dội mà sự khan hiếm thức ăn sẽ gây ra. Nếu vì những lý do khôn ngoan chúng bị định phải chết, bệnh tật tự nhiên phát sinh từ sự chỉ định này, như phương tiện thực hiện sự tan rã, và không thể bị phản đối ngoài trên những cơ sở có thể được cáo buộc chống lại chính sự chết của chúng. Nó là một phần của hệ thống, vật đi kèm không thể tránh khỏi của một thân thể dễ bị mục nát và hủy diệt. Có thể quan sát rằng sức khỏe là quy tắc, và bệnh tật là ngoại lệ, và rằng trong toàn bộ đời của động vật, sự cân bằng của điều lành lớn đến nỗi làm điều ác gần như biến mất. Một số động vật ăn thịt những loài khác. Nhưng, chưa nói đến việc điều này chỉ có thể được ngăn chặn bằng cách không tạo dựng động vật ăn thịt, và rằng chúng ta quá không đầy đủ quen biết lý do của sự vật, để tuyên bố rằng chúng có thể đã bị thiếu mà không gây tổn thương nào cho hệ thống; tôi nhận xét rằng nếu động vật phải chết, cách kết thúc đời sống của chúng này không không phù hợp với lòng tốt hơn sự chết bởi bệnh tật hay bởi tuổi già. Đau đớn không lớn hơn, và trong nhiều trường hợp ít hơn; và chúng ta nhầm lẫn nếu chúng ta nghĩ rằng nỗi sợ về nó làm đời sống của chúng bất an. Ngay cả con người ở những nước đầy động vật dữ dội, không trải qua thời gian của mình trong sự lo sợ liên tục, mà trở nên quen thuộc với nguy hiểm; và ấn tượng lên các tạo vật không có lý trí còn yếu hơn, là những kẻ không có sự thấy trước, và dường như không cảm thấy sợ cho đến khi nguy hiểm rõ ràng. Tôi không nói rằng những nhận xét này là một giải pháp trọn vẹn cho khó khăn; nhưng nếu những sự kiện phản đối được đặt nền trên đó, được xem xét như tạo thành một khoản khấu trừ nhỏ từ tổng số lòng tốt trong phần này của sự sáng tạo, sự chú ý tới những sự kiện khác đã được đề cập, sẽ không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí chúng ta, rằng thế giới này là công việc của một Hữu Thể nhân từ.

Bây giờ tôi tiến tới đưa ra những bằng chứng về lòng tốt của Đức Chúa Trời, độc quyền từ những cách phân phát của Ngài cho con người. Và ở đây cần quay mắt chúng ta khỏi cảnh hiện tại, mặc dù nó bày tỏ nhiều dấu hiệu về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như chúng ta đã thấy một phần, và suy ngẫm, bằng ánh sáng của sự mặc khải, trạng thái con người được đặt vào ban đầu. Mặc dù con người được tạo dựng cuối cùng, nhưng con người không phải là ít nhất. Một địa vị cao được giao cho con người trong bậc thang hữu thể: “Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự hiểu biết nhiều hơn thú của đồng, và chim của trời.” Ngài không chỉ ban cho con người lý trí, vốn cao hơn bản năng rất nhiều, mà Ngài còn truyền đạt cho con người sự khôn ngoan xuất sắc nhất, gồm trong tri thức về chính mình và Đấng Tạo Hóa của mình, những mối quan hệ tồn tại giữa chúng, toàn bộ phạm vi bổn phận của mình, bản tính thực sự của hạnh phúc, và những hy vọng con người được phép có như một hữu thể được làm cho sự bất tử. Lòng tốt của Ngài được bày tỏ trong những quyền năng đạo đức hay thuộc linh con người được trang bị với đó, trong sự ngay thẳng bẩm sinh của những khuynh hướng của con người, tình yêu sự thánh khiết của con người, mong muốn điều lành tối cao của con người, và niềm vui tối cao của con người trong đó; hệ quả của đó con người có khả năng hưởng hạnh phước, cao hơn một cách không thể so sánh về loại và mức độ so với hạnh phước của các tạo vật thấp hơn, và thực sự đã hưởng nó dưới nụ cười của Đấng Tạo Hóa của mình. Nó xuất hiện trong quyền cai trị con người được trao; một quyền cai trị truyền đạt không chỉ sự ưu việt, mà thẩm quyền và quyền năng, đến nỗi các tạo vật khác phục tùng con người, và có thể được dùng cho điều lành của con người theo ý chí của Cha Phổ Quát. “Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm con người theo hình ảnh Chúng ta, theo sự giống Chúng ta, và để chúng có quyền cai trị trên cá của biển, và trên chim của trời, và trên gia súc, và trên toàn bộ đất, và trên mọi vật bò trên đất.” Như vậy con người được lập làm chúa của thế giới thấp hơn này, và của mọi sự giàu có của nó; và có thể nói rằng vì con người được làm cho Đức Chúa Trời, nên đất được làm cho con người; mọi vật trong nó được đặt dưới sự sắp xếp của con người, và được dự định phục vụ con người. Lại nữa, lòng tốt của Đức Chúa Trời xuất hiện trong giao ước Ngài đã lập với con người, hứa thưởng sự vâng phục của con người bằng hạnh phước đời đời. Con người không thể có quyền hưởng một phần thưởng như vậy một cách độc lập khỏi quy định này bằng sự vâng phục của mình. Sự vâng phục là một món nợ con người nợ Đấng Tạo Hóa của mình, mà con người buộc phải tận hiến cho sự phục vụ của Ngài những năng lực con người đã nhận từ lòng nhân từ của Ngài: đến nỗi, mặc dù con người đã thực hiện toàn bộ luật pháp, con người chỉ nên làm điều là bổn phận của mình phải làm, và sẽ không có tuyên bố nào về một phần thưởng. Vì vậy, giao dịch này, bày tỏ sự hạ mình lớn, và cũng lòng nhân từ lớn, một sự tôn trọng hạnh phúc của con người, vốn nó có lẽ sẽ tăng lên, và chắc chắn có thể đã làm cho nó an toàn một cách bất biến; vì khi thời kỳ thử thách qua đi, sự thành tín và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được cam kết cho thời gian lâu dài liên tục của nó. Đó là tình yêu của một người cha đưa ra cho con trai mình phần thưởng cao nhất người cha có thể ban, vì làm điều người con trước đó ở dưới những nghĩa vụ thiêng liêng nhất phải thực hiện. Qua sự dại dột của mình, con người đã mất giải thưởng cao quý được đặt trước mình; nhưng sự kiện không làm mờ ở bất kỳ mức độ nào bằng chứng về lòng nhân từ mà lời đề nghị về nó xuất phát từ đó; và ở khoảng cách này, chúng ta nên nhìn lại với những cảm xúc biết ơn về hy vọng đã làm sống động tổ phụ lớn của chúng ta ở lúc bắt đầu sự nghiệp của mình, và hạnh phước có thể đã xuống như một cơ nghiệp cho con cháu của mình.

Trạng thái nguyên thủy của con người là một trạng thái hạnh phúc. Hòa bình và niềm vui lúc đó trị vì trong lòng con người, và một triển vọng sáng ngời không kết thúc nổi lên trong tầm nhìn của con người. Thiên nhiên bên ngoài hài hòa với cảm xúc của con người, và tỏa sáng với vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình. Trong thiên đường, mà tay của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho con người, mọi vật đều là vẻ đẹp, và giai điệu, và niềm vui. Đây là thời đại hoàng kim mà các nhà thơ đã hát, khi có mùa xuân liên tục, những cơn gió nhẹ quạt những bông hoa tự phát, đất không được cày sinh ra những trái ngon của nó, các sông chảy với sữa và mật hoa, và mật ong chưng cất từ cây sồi. Nhưng, như các nhà thơ cũng nói, một trật tự mới của sự vật tiếp nối, với sự thay đổi của các mùa, sương giá và hơi nóng cháy, và đất cứng, mà con người kiếm sinh tồn bằng sự gắng sức đau đớn từ đó.* Nhưng ngay cả trong trạng thái mới này, mà chúng ta biết từ Kinh Thánh đã được gây ra bởi tội lỗi, không thiếu nhiều bằng chứng về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Khi con người vi phạm luật pháp của Đấng Tạo Hóa của mình, một cách phân phát cơn thịnh nộ không pha trộn có thể đã bắt đầu. Con người đã mất bất kỳ tuyên bố nào về những phước lành của sự sống. Đã bị trục xuất khỏi thiên đường, nơi ngự của sự vô tội và hòa bình, con người không có quyền kỳ vọng một nơi cư trú thoải mái ở nơi khác, và có thể đã tìm thấy mọi vùng bị tàn phá bởi lời nguyền rủa đã được tuyên bố trên đất vì con người. Đức Chúa Trời, Đấng vì những lý do khôn ngoan đã đình chỉ việc giáng hình phạt đã đe dọa và cho phép con người sống, có thể đã định con người và hậu duệ của mình một đời khốn khổ. Khi Ngài kết án con người kiếm bánh của mình bằng mồ hôi trán, Ngài có thể đã chỉ định lao động của con người còn áp bức hơn. Ngài có thể đã in lên mọi vật những dấu hiệu về sự không vui lòng của Ngài, để gọi lên ở mọi bước ký ức về tội lỗi của chúng ta, và giữ chúng ta liên tục trong sự lo sợ về ngày báo thù và đền đáp. Đất có thể đã tiếp tục sinh ra những sản phẩm khác nhau của nó, nhưng những sản phẩm này có thể đã bị thay đổi đến nỗi không cung cấp thú vui nào cho các giác quan của chúng ta. Tình trạng của chúng ta có thể đã giống tình trạng của một tội phạm bị nhốt trong một ngục tối u ám cho đến ngày bị hành quyết, đếm với buồn rầu những giờ trôi qua, và không được một tia an ủi nào thăm viếng. Có thể đã không có những khoảng dễ dàng, không có cảm giác niềm vui; kinh hoàng có thể đã bao quanh chúng ta trong những hình thức khủng khiếp, và sự hiện diện của đồng loại của chúng ta có thể đã thêm vào sự hành hạ của chúng ta. Đất khác biết bao, đang mỉm cười dưới những ảnh hưởng của trời, đầy dẫy sự dồi dào, và cung cấp từ bề mặt và lòng của nó những nguyên liệu của sự hưởng thụ đa dạng! Những bằng chứng về lòng tốt của Đức Chúa Trời đã đưa ra trước đây, trở nên nổi bật và ấn tượng hơn, khi được xem xét rằng nơi chúng được bày tỏ là một thế giới nổi loạn; rằng đối tượng của lòng nhân từ này là những tạo vật tội lỗi, là những kẻ không bao giờ để một ngày nào trôi qua mà không xúc phạm Đấng Ban Ơn của chúng, và nhiều trong chúng dường như đã quên rằng Ngài tồn tại, ngoài khi chúng đưa danh Ngài ra để phạm thượng nó, và không dùng lòng nhân từ của Ngài vào việc gì khác ngoài việc xúc phạm luật pháp của Ngài, và lao mình sâu hơn và sâu hơn vào sự suy đồi. “Ngài làm cho mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác và người lành, và gửi mưa trên người công chính và người không công chính.”† Từ quan điểm này về trạng thái hiện tại của con người, dễ dàng giải thích một số sự kiện dường như không phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời, và đã làm bối rối nhiều người không biết sự mặc khải, hay không chọn được hỗ trợ bởi ánh sáng của nó trong những tìm hiểu của chúng. Từ sự tồn tại của điều ác trong sự sáng tạo, một số người đã suy ra sự tồn tại của một hữu thể ác ý, vốn liên tục được dùng trong việc chống lại những kế hoạch của nguyên lý điều lành; nhưng giáo lý đã bị bác bỏ này đã được xem xét trước đây, và không cần làm chúng ta chậm lại trong tiến bộ của mình. Con người chịu đau đớn, bệnh tật và sự chết. Sự chăm sóc và lao động là cần thiết để kiếm sinh tồn, và chúng không ít khi chứng tỏ là vô ích, từ những nguyên nhân quyền năng con người không kiểm soát được. Chúng ta trải nghiệm những mùa khắc nghiệt, và sự tàn phá khủng khiếp được gây ra bởi bão, động đất, và lụt. Sự đa dạng của khí hậu như vậy, đến nỗi trong một vùng lạnh dữ dội thịnh hành, và trong một vùng khác nóng quá mức, đến nỗi cả hai đều bị làm cho không phù hợp cho nơi cư trú của con người. Một số nước cằn cỗi, những nước khác bị chiếm bởi thú dữ và bò sát có độc. Ở đây những đàn côn trùng nuốt chửng trái của đồng ruộng; và ở đó chúng chích và hành hạ cư dân đến vậy, đến nỗi chúng bị buộc phải từ bỏ chúng, hay trải qua đời mình trong một trạng thái khó chịu liên tục. Cách thích hợp để trả lời phản đối này, không phải là cố gắng cho thấy rằng một số trong những điều này không phải là điều ác, rằng những điều khác có thể giảm nhẹ, và rằng trên toàn bộ chúng có lợi cho điều lành. Sẽ không khó chứng minh rằng có những điều ác mà không giả định nào trong những giả định này áp dụng được. Nói với chúng ta rằng các tạo vật có độc hữu ích, vì chúng trích xuất chất độc từ đất nơi nó nằm, là đùa giỡn với chúng ta, bằng cách thay thế một tưởng tượng trẻ con cho sự kiện. Nói rằng đau đớn hữu ích, vì nó khuyên chúng ta về nguy hiểm và khích lệ chúng tathực hiện những biện pháp phòng ngừa chống lại nó, là nêu điều trong nhiều trường hợp đúng, nhưng không phải là một câu trả lời thỏa đáng, vì có thể trả lời rằng lòng nhân từ có thể đã áp dụng một phương pháp khác, và chúng ta không thể có ý tưởng rằng đau đớn sẽ cần thiết cho mục đích này trong một trạng thái vô tội. Tổng số là, đau đớn là một điều ác, nhưng bị vượt quá bởi điều lành nó tạo ra. Nhưng hiện nay chúng ta đang tìm hiểu, tại sao có bất kỳ điều ác nào cả? Ngụ ý rằng nó là kết quả của các luật tổng quát, là đưa ra một sự phản ánh lên sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa, như thể Ngài không thể đã thiết lập một hệ thống luật sẽ không cản trở và chéo nhau. Nó hơi giống giải pháp của các triết gia cổ đại, là những người quy sự tồn tại của điều ác cho ác ý hay sự bướng bỉnh của vật chất. Nếu điều ác không thể tránh khỏi, Đức Chúa Trời không toàn năng; nếu nó có thể đã được tránh, không đủ khi nói rằng nó phục vụ điều lành, vì chúng ta cảm thấy khó khăn như trước để hòa giải việc thừa nhận nó với ý tưởng về lòng nhân từ trọn vẹn. Những người chú ý tới trạng thái thực sự của vụ việc, sẽ lý luận theo một cách khác. Thừa nhận rằng có những điều ác thực sự, chúng sẽ khẳng định rằng sự tồn tại của chúng không không phù hợp với lòng nhân từ của Tác Giả của thiên nhiên, vì thế giới chúng được tìm thấy trong đó có cư dân là những hữu thể tội lỗi. Nếu con người đã tiếp tục trong trạng thái nguyên thủy của mình, những điều ác này sẽ không thể giải thích được; nhưng không ai tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, có thể ngạc nhiên rằng đau khổ nên là vật đi kèm của tội lỗi. Tính cách của Đức Chúa Trời là đạo đức, tức là, Ngài thánh khiết cũng như nhân từ; và lòng tốt của Ngài nên được xem xét, không phải là một khuynh hướng ban hạnh phúc một cách bừa bãi, mà ban nó cho những đối tượng thích hợp. Đó là một cách phân phát lẫn lộn chúng ta được đặt dưới đó, một cách phân phát của lòng thương xót và của sự phán xét. Trong khi Đức Chúa Trời thi hành nhiều sự kiên nhẫn và chịu đựng lâu đối với con người, Ngài cũng đưa ra những dấu hiệu về sự không vui lòng của Ngài; và cơ sở thực sự của sự ngạc nhiên là, không phải có một phần điều ác trong số phận của chúng, mà có rất nhiều điều lành, vì chúng đáng phải chịu một điều, nhưng hoàn toàn không xứng đáng với điều kia. Với mọi điều ác thuộc về tình trạng của chúng ta, không thể nghi ngờ rằng sự cân bằng của điều lành thuộc thể vượt trội rất nhiều. Số lượng sẽ được ước tính theo những cách khác nhau, tùy theo tính khí của các cá nhân khác nhau. Người vui vẻ cho màu sắc của cảm xúc của chính mình cho cảnh xung quanh, và mọi thiên nhiên mỉm cười trước mắt người ấy; nhưng đối với người u sầu, nó dường như được bao phủ như trong một bóng tối. Phán đoán một cách tỉnh táo, và thừa nhận mọi khoản khấu trừ cần thiết, chúng ta không thể không thừa nhận rằng có nhiều hạnh phúc hơn khốn khổ. Nói chung, những ngày sức khỏe nhiều, và những ngày đau đớn và bệnh tật ít. Những nỗi buồn của chúng ta có thể giảm nhẹ nhiều, và mặc dù cảm thấy sâu sắc vào lúc đó, trở nên yếu hơn và yếu hơn, và cuối cùng ngừng làm chúng ta bất an. Sự hưởng thụ thuộc loại này hay loại khác nằm trong tầm tay của mọi người; và ngay cả trong những điều kiện dường như không thuận lợi nhất cho nó, có những nguồn thỏa mãn người khác không biết, như chúng ta thấy từ sự hài lòng, vẻ mặt vui vẻ, và cuộc trò chuyện sống động của những người được đặt trong chúng. Có một sự mềm dẻo trong tâm trí con người, vốn thích ứng chính nó với hoàn cảnh, và tận dụng tối đa chúng, đến nỗi người nghèo có thú vui của chúng như người giàu, các tầng lớp lao động như những người đang sống thoải mái. Mọi người đều coi sự tồn tại là một phước lành, và tự tử chỉ được thực hiện khi tâm trí bị bệnh, hay tình yêu bản năng của sự sống bị vượt qua bởi cực độ của đau đớn, hay nỗi sợ điều ác không thể chịu đựng đang đến gần. Ngay cả trạng thái của con người sa ngã cũng mang bằng chứng dồi dào về lòng tốt của Đấng Tạo Hóa của mình. Trên toàn bộ, đó là một thế giới hạnh phúc chúng ta sống trong đó, mặc dù nó là một thế giới của tội nhân. Đức Chúa Trời bày tỏ trước mắt chúng ta sự giàu có của lòng tốt, sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu của Ngài. Điều ác thuộc thể là hệ quả của điều ác đạo đức. Trên cơ sở này, Đức Chúa Trời được biện minh khi giáng nó, và sự tồn tại của nó không không phù hợp với lòng tốt của Ngài. Nhưng ở đây một khó khăn đáng gờm hơn trình bày chính nó. Điều ác đạo đức đến từ đâu? Nó đã tìm thấy một chỗ giữa các công việc của Đức Chúa Trời như thế nào? và việc thừa nhận nó có thể hòa giải với lòng tốt của Ngài không? Điều ác đạo đức là hệ quả của việc lạm dụng tự do đạo đức: nếu không có tạo vật nào được ban cho quyền tự do hành động, tên của nó sẽ không được biết. Vậy câu hỏi là, liệu việc tạo dựng những tác nhân tự do có phù hợp với lòng tốt của Ngài không? và vì nó ắt phải được trả lời khẳng định, vì Ngài đã thực sự tạo dựng chúng, từ đó chúng một mình chịu trách nhiệm về hậu quả. Nếu chúng đã dùng quyền năng Ngài ban cho chúng vì điều ác chứ không phải vì điều lành, vốn là thiết kế nguyên thủy của nó; nếu thay vì dùng quyền năng này để bảo đảm hạnh phúc của chính chúng như Ngài đã truyền cho chúng, chúng đã làm hư hỏng nó đến nỗi đặt chính mình dưới đau khổ, không lỗi nào có thể quy cho Ngài. Ngài đã không làm điều gì có thể buộc tội lòng nhân từ của bản tính Ngài. Đó không phải là lỗi của một người, rằng đối tượng của lòng nhân từ của người ấy tự làm tổn thương chính mình bằng những món quà của người ấy, vốn sẽ có lợi cho chúng, nếu chúng đã áp dụng chúng vào mục đích người ấy dự định. Nhưng nếu điều ác đạo đức sẽ tạo ra rối loạn và khốn khổ, liệu việc ngăn chặn nó có phù hợp với tính cách của một Hữu Thể nhân từ không, vì nó chắc chắn đã được thấy trước? Để trả lời câu hỏi này, tôi sẽ không nói cùng với một số người, rằng Đức Chúa Trời không thể đã ngăn chặn nó mà không hủy diệt tự do, và thay đổi bản tính của con người; vì điều ngược lại rõ ràng từ trạng thái của người công chính trong thế giới mai sau, là những người sẽ tự do, nhưng không còn dễ bị tội lỗi. Người ta đã hỏi, “liệu, trên quan điểm hẹp chúng ta có về các công việc của Đức Chúa Trời, và toàn bộ hệ thống vũ trụ, chúng ta có thể giả vờ phán đoán rằng cấu tạo hiện tại, trong nhánh này của nó liên quan đến các tác nhân tự do, không phù hợp với sự khôn ngoan và các sự trọn vẹn đạo đức của Đấng Tối Cao không? Chúng ta sẽ tự đặt mình nói rằng trật tự của sự sáng tạo, và những mục đích nó được làm vì đó, không đòi hỏi rằng nên có một hạng hữu thể như vậy trong nó, được cấu thành như chúng ta, với sự hiểu biết, tự do, và những tình cảm đạo đức, nhưng có khả năng tội lỗi, bị cám dỗ tới nó, và do đó có nguy cơ trở nên bất hạnh qua lỗi của chính chúng?” Điều này có thể được gọi là một lời kêu gọi tới sự không biết của chúng ta; nhưng không có dịp nào nó có thể được thực hiện với sự thích hợp lớn hơn, hơn khi chúng ta đang tìm hiểu một sự kiện trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, mà những tác động và hậu quả của nó sẽ kéo dài qua một thời gian đời đời, và có thể mở rộng trực tiếp hay gián tiếp tới những thế giới khác ngoài thế giới của chúng ta. Trong một trường hợp như vậy, chúng ta có thể thừa nhận rằng lý do của nó không được chúng ta biết, và tốt hơn là tránh cố gắng giải thích sự cho phép điều ác đạo đức, hơn là đưa ra một tường thuật như vậy về nó như sẽ trình bày Đấng Tạo Hóa của mọi vật dưới ánh sáng của một Đấng Tối Cao tùy tiện, Đấng đã hy sinh hạnh phúc của một phần các tạo vật Ngài cho vinh quang của chính Ngài, hay đưa ra một tường thuật như vậy như sẽ buộc tội sự công chính và lòng tốt của Ngài. Vậy, không biết, như chúng ta, lý do tại sao điều ác đạo đức được cho phép, chúng ta không thể một cách hợp lý chống đối sự kiện nó xâm nhập vào thế giới với những bằng chứng đa dạng về lòng nhân từ của Đấng của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy dựa vào điều chúng ta biết và cảm thấy, thay vì tự làm bối rối bằng điều chúng ta không hiểu. Trong lúc này, sẽ có một sự giảm nhẹ nào đó khi suy ngẫm rằng sự khôn ngoan của Ngài đã chế ngự nó vì những mục đích tốt nhất và cao quý nhất, mặc dù chúng ta ắt phải cẩn thận không quy cho Ngài điều bị quở trách nghiêm khắc nơi con người, nguyên lý làm điều ác để điều lành có thể đến. Nhưng điều lành đã đến từ điều ác, vinh quang cao nhất cho Đức Chúa Trời, và hạnh phúc cao nhất cho con người; và biểu hiện sáng ngời nhất về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, được đưa ra trong kế hoạch mà những hậu quả như vậy đã phát sinh từ đó.

Phần còn lại của bài giảng này sẽ dành cho một số nhận xét về lòng tốt của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc. Như được bày tỏ trong công việc này, nó được diễn đạt bằng các thuật ngữ, tình yêu, ân điển, và lòng thương xót, vốn bày tỏ nó dưới những khía cạnh khác nhau. Tình yêu giống với lòng nhân từ hay thiện ý, một mong muốn hạnh phúc của người khác làm phát sinh việc dùng những phương tiện thích đáng để hoàn thành nó. Lòng thương xót giả định những đau khổ, và là lòng tốt được thi hành trong việc làm nhẹ người khốn khổ. Ân điển chỉ tính miễn phí của nó, và trình bày đối tượng của nó là những hữu thể có tội, là những kẻ hoàn toàn không xứng đáng với nó. Nó cũng được gọi là lòng nhân ái của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã bỏ qua các thiên sứ, và mở rộng ân huệ của Ngài cho con người. Sự cứu chuộc bắt nguồn trong lòng tốt của Đức Chúa Trời, cũng như sự sáng tạo. Nếu chúng ta không thể quan niệm bất kỳ lý do nào tại sao Ngài tạo thành con người lúc đầu, ngoài một khuynh hướng truyền đạt sự sống và hạnh phúc, chúng ta được dẫn tới, a fortiori, quy cho cùng một nguyên nhân sự can thiệp của Ngài để cứu con người khỏi một trạng thái khốn khổ. Con người không cần thiết cho Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng đã tồn tại một mình từ đời đời. Ngài không thể rút ra lợi ích nào từ dịch vụ của con người, và sự mất mát của toàn bộ chủng tộc chúng ta có thể đã được cung cấp ngay lập tức bằng việc tạo ra một chủng tộc khác. Mục đích của Ngài về con người đi trước sự sa ngã của con người và sự sáng tạo của con người, vì từ đời đời đã được thấy trước con người sẽ sử dụng tự do của mình như thế nào; và rằng mục đích hoàn toàn tự do, một hành động tự phát của lòng nhân từ, là rõ ràng, vì nó được đặt nền trên tri thức rằng con người sẽ hành động đến nỗi đặt chính mình dưới lời nguyền rủa. Sự cho phép điều ác đạo đức không ngụ ý sự tán thành nó. Những điều ác nó đem lại cho con người trong đời hiện tại là một bằng chứng của Đấng Cai Trị Tối Cao chống lại nó; và khi chúng ta quay sang lời Ngài, chúng ta thấy Ngài nói về nó bằng những thuật ngữ ghê tởm tối đa. Chúng ta ắt phải tính đến sự trái ngược của nó không chỉ với ý chí Ngài mà với bản tính Ngài, sự ghét vô hạn của Ngài đối với nó, sự phẫn nộ chính đáng Ngài ắt phải cảm thấy trước sự xúc phạm thẩm quyền của Ngài được ngụ ý trong nó, và sự rối loạn nó đã gây ra giữa các công việc của Ngài, trước khi chúng ta có thể hình thành một ước tính thích đáng về lòng tốt đã thúc đẩy Ngài quyết định về sự giải thoát của những kẻ gây ra một điều ác có mức độ như vậy, và về sự giải thoát của chúng bằng những phương tiện kỳ diệu như vậy. Khốn khổ, chúng ta được phép tin, khơi dậy lòng thương xót của Ngài; và sự kiện này là một bằng chứng quyết định về lòng nhân từ không thể quan niệm của bản tính Ngài, vì chắc chắn rằng Ngài không thấy khốn khổ nào trong thế giới của chúng ta, mà con người không phải chịu một cách công chính nhất, không khốn khổ nào chúng không chuốc lấy bằng sự tự nguyện mất ân huệ của Ngài. Có lẽ, sự ngưỡng mộ của chúng ta về lòng tốt của Ngài bị giảm đi bởi ý nghĩ rằng vì chúng là tạo vật của chính Ngài chúng có một tuyên bố nào đó về lòng thương xót của Ngài, hay rằng việc theo đuổi bằng sự báo thù không ngừng những kẻ phạm tội không đáng kể như vậy là dưới phẩm giá của Ngài. Đây chắc chắn là ý nghĩa của ngôn ngữ chúng ta thường nghe, rằng Ngài quá thương xót để đánh dấu mọi điều sai trong hành vi của loài người yếu đuối và lầm lỗi. Nhưng, nếu con người bị kết án bằng một bản án công chính, ý niệm về bất kỳ nghĩa vụ nào để làm nhẹ chúng ắt phải bị từ bỏ; và dù nghệ thuật nào có thể được dùng để giảm nhẹ tội lỗi của chúng, và giảm nó thành một sự yếu đuối có thể tha thứ, tội ác của chúng, như được ước tính bởi luật pháp Ngài, mang một tính cách khác, là những hành động phản bội chống lại sự cai trị của Ngài, những nỗ lực thiết lập một quyền cai trị độc lập mà các tạo vật sẽ cai trị bởi đó, và ý chí của chúng sẽ là luật. Sự cứu chuộc nhân loại làm vinh hiển Đức Chúa Trời, vốn là mục đích cuối cùng của nó như của mọi công việc của Ngài; nhưng quan điểm này không làm mờ bằng chứng về tính vô tư của tình yêu Ngài. Cần thiết là nếu Đức Chúa Trời hành động, Ngài nên hành động theo một cách xứng đáng với các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài; nhưng Ngài không hành động do sự tất yếu, mà hệ quả của sự quyết định tối cao của ý chí Ngài. Ngài chọn cách bày tỏ vinh quang của Ngài này, và trong trường hợp hiện tại, có thể đã bày tỏ sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài, thay vì sự giàu có của ân điển Ngài. Phương pháp trước được ưa thích trong cách đối xử của Ngài đối với các thiên sứ bội đạo. Con người có thể đã bị cuốn vào cùng một sự kết án; hay nếu cho rằng, nó trở nên Ngài bày tỏ lòng tốt tha thứ của Ngài trong một vùng nào đó của vũ trụ, sự cứu rỗi có thể đã thăm viếng nơi ngự tối của chúng, và đất có thể đã bị để dưới lời nguyền rủa. Lý do của sự phân biệt này không được biết; nhưng trong hành vi của Ngài đối với chúng ta, Ngài đã cho thấy rằng Ngài không lấy làm vui trong sự chết của kẻ ác. Đó là một cảnh tượng biết ơn đối với Ngài, khi thấy các tạo vật Ngài vui mừng trong tình yêu Ngài; và chỉ cho tình yêu mà thôi, cho tình yêu không được thỉnh cầu và hào phóng, chúng ta ắt phải quy công việc cuối cùng và tốt nhất của Ngài, sự cứu chuộc một thế giới đang chết. Các phương tiện nó được hoàn thành bởi đó phục vụ chứng minh, Ngài yêu thích hạnh phúc của các tạo vật Ngài biết bao, và Ngài mong muốn nó tha thiết biết bao. Nếu một lời có thể đã cứu chúng ta khỏi sự diệt vong, sẽ rất nhân từ khi thốt ra nó, như nó là bằng chứng về lòng nhân từ khi gọi chúng ta và các sinh vật sống khác vào tồn tại bằng một lời, hay một hành động đơn giản của ý chí Ngài. Nhưng mặc dù không có gì khó đối với quyền năng của Ngài, có những trường hợp nó không thể được thi hành trực tiếp; vì các sự trọn vẹn khác của bản tính Ngài liên quan đến kết quả, và một sự hài hòa giữa chúng ắt phải được thiết lập trước. Sự cứu chuộc không phải là một hành động của sự toàn năng một mình, và cũng không của tình yêu một mình. Nó không phải là một hành động sáng tạo, mà của sự quản trị đạo đức; và do đó nó bày tỏ một sự cung cấp và kết hợp các phương tiện, minh họa sự giàu có của sự khôn ngoan Ngài. “Đức Chúa Trời yêu thế giới đến vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến để kết án thế giới, mà để thế giới qua Ngài có thể được cứu.”* Người được dùng trong việc hoàn thành thiết kế này, những hoàn cảnh người ấy xuất hiện trong đó, và công việc được giao cho người ấy, là rất nhiều bằng chứng khác biệt về lòng tốt không thể hiểu thấu mà nó bắt nguồn trong đó. Danh hiệu, Con của Đức Chúa Trời, trình bày người ấy không chỉ là đối tượng của tình yêu mạnh mẽ và dịu dàng, mà là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, và cao hơn vô hạn so với linh cao nhất trong bậc thang hữu thể được tạo dựng. Một Tôi Tớ của lòng thương xót như vậy cho thế giới của chúng ta; nhưng tình trạng của người ấy trong đó hoàn toàn không phù hợp với phẩm giá thiết yếu của người ấy. Nó là một tình trạng nghèo khó và đau khổ, và nó kết thúc bằng một sự chết đi kèm với mọi hoàn cảnh tàn ác và ô nhục. Bằng những phương tiện đáng ngạc nhiên này mục đích nhân từ của Trời được thực hiện. Giá của sự cứu chuộc của chúng ta là máu, thật vậy là máu con người, nhưng được nâng cao giá trị vượt quá mọi tính toán, bởi sự vĩ đại cá nhân của nạn nhân. Chỉ khi chúng ta nhìn bên ngoài vẻ bề ngoài, và suy ngẫm sự xuất sắc nội tại của người chịu khổ, chúng ta mới có thể tiến gần tới một quan niệm chính đáng về tình yêu siêu việt đã cung cấp một sự hy sinh như vậy cho chủng tộc con người không xứng đáng. Và khi suy ngẫm về tính cách của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và mối quan hệ người ấy đứng trong đó với Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của chúng ta, chúng ta ắt phải cảm nhận rằng bằng cách chỉ định người ấy chết thay cho chúng ta, Ngài đã đưa ra một chứng minh cao hơn về tình yêu, hơn nếu toàn bộ hệ thống chúng ta thuộc về đã được dâng lên làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Lập luận sẽ được tăng cường bằng một quan điểm về thiết kế những phương tiện như vậy được dùng để hoàn thành. Nếu chúng ta có thể nói điều được ngụ ý trong sự cứu rỗi, những điều ác chúng ta được giải thoát khỏi đó nhiều và lớn biết bao, những phước lành chúng ta được làm giàu với đó nhiều và lớn biết bao, chúng ta sẽ có thể ước tính tình yêu nó đã phát ra từ đó. Hãy nghĩ về những khốn khổ bản tính con người hiện nay rên rỉ dưới đó, và về những khốn khổ lớn hơn tâm trí có tội dự cảm trong trạng thái đền đáp; và nhớ rằng chính để cứu chúng ta khỏi những điều này, để bãi bỏ lời nguyền rủa, và xua tan những bóng của buồn rầu và tuyệt vọng, mà Con của Đức Chúa Trời hằng sống đã hết hơi trên thập tự giá. Hãy nghĩ lại về điều lành con người mong muốn, và có khả năng hưởng thụ; về hòa bình và hy vọng làm yên lòng, và vui vẻ nó với triển vọng vinh quang đang mở; về sự trọn vẹn chúng ta sẽ đạt được sau này, những sự phấn khởi của người công chính trong sự hiện diện trực tiếp và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và về một cõi đời đời của những thú vui luôn tươi mới và liên tục tăng lên; và nhớ rằng chính để kiếm được hạnh phước không thể quan niệm này cho những người không xứng đáng, để làm vui linh hồn của hàng ngàn và hàng triệu người, mà Con của Đấng Được Phước đã chịu những cơn đau đớn của sự chết. Khi suy ngẫm trong tư tưởng điều thời gian sẽ hoàn thành, chúng ta thấy kẻ thù cuối cùng và đáng sợ bị chinh phục, và bị tước mất chiến lợi phẩm của nó; mồ mả giao người chết của nó, là những người để lại mọi sự yếu đuối của chúng phía sau, sẽ xuất hiện đẹp như trong thiên đường, và còn đẹp hơn trong nơi hạnh phúc ấy; đất được thanh tẩy và đổi mới để một lần nữa là nơi ngự của sự vô tội và niềm vui; sự lựa chọn của mọi thế hệ hợp nhất trong một hội chúng vinh quang; các thiên sứ liên kết với con người, và chính Đức Chúa Trời đi xuống ngự với chúng. “Và tôi nghe một tiếng lớn từ Trời, nói, Kìa đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ ngự với chúng, và chúng sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng, và là Đức Chúa Trời của chúng. Và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu, hay kêu khóc, và cũng sẽ không còn đau đớn nữa; vì những vật trước đã qua đi.”* Một cảnh thú vị như vậy, mà mắt chúng ta hướng tới đó là
được hướng dẫn bởi ánh sáng của lời tiên tri. Đó là triều đại của trật tự và hạnh phúc, tiếp nối những thời đại xáo trộn và buồn rầu; đó là một mùa xuân đời đời sau một mùa đông dài và buồn tẻ; đó là chiến thắng của tình yêu toàn năng. Như vậy những cuộc cách mạng của thời gian sẽ kết thúc, và những cách phân phát của trời. Lòng tốt vô hạn sẽ lấp đầy mọi tạo vật thánh khiết bằng niềm vui không bao giờ kết thúc. Nó sẽ là năm hân hỉ của vũ trụ. Khắp nơi sẽ nghe tiếng ca ngợi, những bài hát của người được cứu chuộc, được vang vọng bởi những linh hạnh phúc trước ngai của Đức Chúa Trời: “Phước lành và vinh dự, và vinh quang, và quyền năng, thuộc về Ngài, Đấng ngự trên ngai, và thuộc về Chiên Con đời đời.”† “Ôi ước gì người ta sẽ ca ngợi Chúa vì lòng tốt của Ngài, và vì những công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người!” Lòng biết ơn là sự đáp lại được kỳ vọng một cách chính đáng từ đối tượng của lòng nhân từ; nhưng nó thường bị giữ lại khỏi Đấng Ban Ơn lớn của chúng ta, vì lý do kỳ lạ nhất trong mọi lý do, vì lòng tốt của Ngài là liên tục và dồi dào! Nó bị coi nhẹ, vì nó được thi hành đối với chúng ta trong quá trình thông thường của các sự kiện; nó không được cảm thấy, vì chúng ta hàng ngày trải nghiệm nó! Tính cách của lòng nhân từ được in lên mọi công việc của Ngài. Lòng tốt của Ngài là một lý do tại sao con người nên yêu, và vâng phục Ngài một cách vui vẻ; và nó làm những người sống mà không thừa nhận Ngài, hay dám cáo buộc những cách phân phát của Ngài là không tử tế, trở nên không thể bào chữa. Chúng trải qua đau khổ, nhưng không ở một mức độ như chúng đáng phải chịu; những lòng thương xót được ban cho chúng, mà chúng không xứng đáng với lòng thương xót nhỏ nhất trong chúng. Thế giới của chúng ta là một thế giới tội lỗi, nhưng nhiều hạnh phúc được hưởng trong đó, và chúng ta có hy vọng về nhiều hơn, qua lòng hào phóng của một Người Bạn thật, Đấng đã bãi bỏ sự chết, và đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm.

BÀI GIẢNG XXV
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự công chính của Đức Chúa Trời: phân biệt thành Tuyệt Đối và Tương Đối — Những nhận xét về ý niệm Sự Công Chính Tuyệt Đối — Sự Công Chính Tương Đối liên quan đến các Tạo Vật: ngụ ý việc ban một Luật Pháp Công Chính, việc thi hành nó với những Trừng Phạt đầy đủ, và việc Thi Hành công bằng của nó — Những bằng chứng về Thuộc Tính này bởi Lương Tâm, bởi những Sự Kiện trong Sự Quan Phòng, và bởi Sự Cứu Chuộc — Biểu hiện của nó tại Sự Phán Xét Cuối Cùng.

Khi bàn về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đó là một nhận xét rõ ràng, rằng tất cả chúng đều thiết yếu và cần thiết để hoàn thành ý tưởng về Đức Chúa Trời; tức là, về một Hữu Thể sở hữu mọi sự xuất sắc có thể. Không một sự trọn vẹn nào trong chúng có thể thiếu, mà không thay đổi tính cách Ngài; đến nỗi nếu bất kỳ sự nào trong chúng vô tình hay cố ý bị bỏ qua, đối tượng suy ngẫm không phải là Đức Chúa Trời chân chính, mà là một hữu thể nợ sự tồn tại của mình cho sự hiểu lầm của con người. Trong khi lý trí đòi hỏi chúng ta thừa nhận tất cả chúng, và tôn thờ sự đầy dẫy của Thần tính, chúng được tính để tạo những ấn tượng khác nhau lên tâm trí chúng ta, tất cả tuy nhiên đều dẫn tới những tình cảm ngưỡng mộ, tôn kính, và tình yêu. Một số là đối tượng suy ngẫm dễ chịu, và những sự khác là đáng kính sợ. Sự khôn ngoan làm chúng ta thích thú bằng sự xuất sắc của những mục đích của nó, và sự phù hợp của những phương tiện của nó. Lòng tốt làm chúng ta say mê bằng sự giàu có và đa dạng của những món quà của nó. Nó tỏa một sự đáng yêu và một sự quan tâm lên các công việc của Đức Chúa Trời; và những cảm xúc niềm vui và biết ơn được cảm thấy trong khi chúng ta nhìn thiên nhiên đang mỉm cười dưới ảnh hưởng của Ngài, và bày tỏ sự chăm sóc và lòng nhân từ của một người cha. Nhưng khi chúng ta hướng suy nghĩ của mình tới sự tinh khiết không tì vết của bản tính Ngài, và sự công chính chủ tọa trong sự cai trị đạo đức của Ngài, một trật tự mới của những tình cảm phát sinh. Trong sự nắm bắt của các tạo vật có tội, Ngài dường như không còn mỉm cười, mà cau mày lên các công việc của Ngài. Khuynh hướng dễ dàng, dễ dãi, rất xoa dịu tâm trí chúng ta, rất an ủi khi lương tâm áp đặt nỗi sợ của nó lên chúng ta, mà trong đó chúng ta miêu tả Ngài từ việc xem xét lòng tốt của Ngài một mình, nhường chỗ cho những đặc điểm nghiêm khắc hơn, và chúng ta run rẩy trước Ngài như một Đấng Cai Trị bị xúc phạm và một Quan Tòa. Chúng ta không mong muốn trau dồi sự giao tiếp gần gũi với Ngài; chúng ta bị đẩy lùi bởi sự nghiêm khắc của vẻ mặt Ngài, và sẵn lòng rút lui tới bất kỳ nơi xa nào nơi chúng ta sẽ được che chở khỏi sự hiện diện của Ngài. Các tạo vật vô tội bị ảnh hưởng theo một cách khác. Trong mắt chúng, sự công chính cho một sự vững chắc và nhất quán cho tính cách Ngài, và, nếu tôi có thể nói như vậy, ban cho mọi sự trọn vẹn khác của Ngài một vẻ vĩ đại và oai nghiêm. Nhưng tội phạm sợ sự công chính; và sự công chính của Đức Chúa Trời đáng sợ hơn sự công chính của con người, vì nó liên kết với tri thức mà kẻ phạm tội không thể che giấu chính mình khỏi đó, và với quyền năng chúng không thể chống lại. Từ nguyên nhân này đã phát sinh những nỗ lực đã được thực hiện để tước Đức Chúa Trời khỏi thuộc tính của Ngài, hay làm mềm nó thành một hình thức sẽ tạo ít báo động hơn; để chứng minh rằng nó không cứng rắn như một số người có tâm trí khắc nghiệt và u ám tin; rằng nó không đánh dấu tội lỗi của chúng ta với sự nghiêm ngặt cực độ, rằng nó sẽ không khăng khăng một cách cứng nhắc lên những đòi hỏi của nó, và rằng khi bị xui khiến tới sự không vui lòng nó dễ dàng được xoa dịu. Nhưng những suy đoán của con người, vốn được gợi ý ít bởi lý trí của chúng hơn bởi mong muốn của chúng, là một cơ sở không an toàn để đặt hệ thống tôn giáo của chúng ta lên đó. Trong mọi chủ đề, và đặc biệt trong một chủ đề quan trọng như tính cách của Ngài, Đấng chúng ta phải đối diện, chân lý nên là mục đích của chúng ta, và những lợi ích có thể can thiệp vào nó nên bị loại khỏi suy nghĩ của chúng ta. Nếu chúng ta theo sự hướng dẫn của lý trí không bị làm hư hỏng, nó sẽ dẫn chúng ta tới cùng một kết luận với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là công chính, cũng như khôn ngoan và tốt; rằng Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn, mà còn là Đấng Cai Trị của thế giới; và rằng vì quyền năng và sự khôn ngoan là cần thiết để hướng dẫn và nâng đỡ vật chất không có sự sống, và các tạo vật không có lý trí, nên sự công chính là không thể thiếu cho sự cai trị của các tác nhân có trí tuệ và đạo đức, là những thần dân thích hợp của luật pháp, và có thể đáng được thưởng hay bị trừng phạt. Phủ nhận sự công chính của Ngài, là giật vương trượng khỏi tay Ngài, và phơi bày sự cai trị của Ngài cho sự khinh miệt và xúc phạm bằng cách công bố sự miễn trừng phạt cho thần dân Ngài. Nhiều sự phân biệt và mối quan hệ, mà tri thức về chúng sự công chính giả định, tất cả ắt phải hiện diện trước sự hiểu biết vô hạn của Ngài, và chúng ta không thể quan niệm Ngài là, như các tạo vật mù quáng, yếu đuối, và tính toán sai của Ngài, ở dưới bất kỳ động cơ nào để coi thường chúng. Bây giờ, khi chúng ta loại bỏ sự không biết, đam mê, và lợi ích cá nhân, thực sự hay tưởng tượng, chúng ta loại bỏ mọi nguyên nhân của sự bất công.

Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được phân biệt thành tuyệt đối và tương đối, phổ quát và riêng biệt. Bằng cái trước người ta hiểu sự ngay thẳng của bản tính Ngài, vốn dẫn Ngài trong mọi dịp làm điều đúng và công bằng; và cái sau liên quan đến Ngài trong tư cách của một Đấng Cai Trị đạo đức, Đấng sẽ ban cho thần dân Ngài theo điều chúng đáng phải chịu. Tôi không thấy rất rõ ràng bản tính của sự phân biệt này, vốn không được giải thích một cách thỏa đáng bởi những người áp dụng nó, trừ khi nó là điều này, rằng sự công chính tuyệt đối diễn đạt điều Ngài là trong chính Ngài, nhưng sự công chính tương đối coi Ngài như đang đứng trong những mối quan hệ nhất định với các tạo vật Ngài, và hành động theo luật pháp Ngài đã ban cho chúng. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có một quyền cai trị tuyệt đối trên các tạo vật Ngài. Ngài có thể đã tạo dựng chúng hay không, theo ý thích của Ngài; Ngài có thể đã ban cho chúng một bản tính khác, và đã đặt chúng trong những hoàn cảnh khác. Về những điều này, không có sự tất yếu nào Ngài nên hành động hay không hành động, rằng Ngài nên hành động theo một cách hơn một cách khác. Cũng chắc chắn rằng Ngài, Đấng đã tạo dựng, có quyền hủy diệt các công việc của Ngài; và có thể đã làm như vậy, không chỉ cho vật chất không có sự sống, và các sinh vật sống không có lý trí, mà còn cho con người, trước bất kỳ lời hứa hay cam kết nào kéo dài sự tồn tại của chúng. Chắc chắn chúng ta sẽ không phủ nhận cho Ngài, Đấng là Tối Cao, sự tự do chúng ta tự tuyên bố, để ban những món quà của chúng ta trong một thời gian giới hạn, và lấy lại chúng theo ý thích. Món quà của sự tồn tại không truyền đạt quyền nào cho sự tiếp tục của nó. Sự sáng tạo là một hành động tự do của quyền năng, vốn không đặt Đấng Tạo Hóa dưới một nghĩa vụ nào thi hành nó đời đời, hay trong bất kỳ thời kỳ xác định nào, trong việc nâng đỡ điều Ngài đã làm. Ngài ban cho con người một linh bất tử; nhưng chúng ta không thể quan niệm lý do nào, tại sao Ngài không thể đã ban cho con người một linh, như linh của các động vật thấp hơn, sẽ bị dập tắt khi thân thể chết. Linh của con người được ban cho những quyền năng cao quý hơn, và có khả năng, như chúng ta nắm bắt, cải thiện vô tận; nhưng mặc dù địa vị cao của nó liên kết trong tâm trí chúng ta với ý niệm về sự bất tử của nó, chúng ta không thể chứng minh rằng có bất kỳ mối liên hệ tất yếu nào giữa chúng. Hệ quả của những quyền năng ấy, con người đủ tư cách thực hiện sự phục vụ có lý trí, để vâng phục đạo đức; nhưng con người có thể vì vậy tuyên bố một quyền sống đời đời không? Ý tưởng này không thể được có, mà không quên rằng con người là một tạo vật, người nợ tất cả vì người ấy đã nhận tất cả, và sau khi dùng tốt nhất các năng lực của mình là một tôi tớ vô ích. Nếu chúng ta suy ngẫm về sự phụ thuộc tuyệt đối của một hữu thể được tạo dựng vào tác giả của sự tồn tại của mình, chúng ta sẽ tin chắc rằng người ấy không bao giờ có thể thu nhận một tuyên bố về bất kỳ điều gì hơn điều người ấy đã thực sự hưởng, và rằng tại mọi khoảnh khắc, quyền của Đấng Tạo Hóa rút sự nâng đỡ của Ngài, và để người ấy trở về hư không, vẫn không thay đổi. Đến đây, tôi nghĩ, chúng ta có thể tiến hành một cách an toàn; nhưng khi chúng ta mạo hiểm xa hơn, và tìm hiểu, liệu Đức Chúa Trời có quyền đặt các tạo vật Ngài dưới đau khổ, được xem xét đơn thuần như các tạo vật Ngài, chúng ta bị cuốn vào một xung đột giữa những ý kiến đối lập. Một số phủ nhận, và những người khác khẳng định, và không ngần ngại thậm chí khẳng định rằng bằng sự công chính và quyền cai trị tuyệt đối của Ngài, Đức Chúa Trời có thể gây ra những hành hạ lớn nhất, ngay cả những hành hạ của địa ngục, lên tạo vật vô tội nhất. Thật vậy chúng ta thấy rằng các tạo vật vô tội chịu khổ, đó là, các động vật thấp hơn không có khả năng tội lỗi, và tuy nhiên chịu bệnh tật, và hành hạ, và sự chết. Tôi thừa nhận rằng có khó khăn ở đây; nhưng mặc dù Kinh Thánh không giải thích trọn vẹn nó, song nó đưa ra một thông báo tổng quát rằng chúng chịu khổ hệ quả của mối liên hệ của chúng với con người. Đây có lẽ là ý nghĩa của những lời này. “Tạo vật (hay sự sáng tạo) bị làm cho phục tùng sự hư không.”* Chúng ta không có thẩm quyền nói, chúng có thể đã đến trên chúng một cách phù hợp với sự công chính đến mức nào, như những phần hệ quả của một hệ thống, mà một lời nguyền rủa đã được tuyên bố lên đó vì tội lỗi của con người, mà hệ thống ấy phục vụ cho con người, và con người được đặt ở đầu của nó. Bỏ trường hợp này ra, vì lý do nay đã nêu, không rõ ràng là một ví dụ về quyền cai trị tuyệt đối, chúng ta có thể nói rằng dường như khắc nghiệt và ghê tởm khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể không có bất công gây ra khốn khổ đời đời lên một tạo vật vô tội. Việc thêm tính ngữ tuyệt đối vào sự công chính, không thay đổi bản tính của sự vật; nó vẫn là sự công chính mặc dù tuyệt đối; và tôi sẽ hỏi chúng, chúng có ý tưởng gì về sự công chính, vốn có thể đối xử người vô tội theo cùng một cách như kẻ có tội? Nếu đây là sự công chính, tôi sẽ nói, vậy sự bất công là gì? Cái này khác cái kia như thế nào? Chắc chắn con người tự áp đặt lên chính mình, khi chúng dùng một thuật ngữ theo một nghĩa trực tiếp ngược với điều nó truyền đạt trong mọi trường hợp khác. Không bao giờ có sự lạm dụng ngôn ngữ như vậy, như nói, “Sự công chính hay quyền cai trị tuyệt đối này” — hãy quan sát quyền cai trị được thay thế cho sự công chính một cách kỳ lạ như thế nào, như thể những thuật ngữ này tương đương — “sự công chính hay quyền cai trị tuyệt đối này không liên quan đến bất kỳ phẩm chất hay điều kiện nào của đối tượng của nó; nhưng Đức Chúa Trời có thể nhờ đó gây ra những hành hạ cao nhất lên tạo vật vô tội của Ngài, và miễn trừng phạt kẻ có hại nhất.”* Sự công chính tuyệt đối được định nghĩa là sự ngay thẳng của bản tính Ngài, mà mọi thủ tục của Ngài được điều tiết bởi đó. Mọi hành động của Ngài đều phù hợp với sự tinh khiết và trọn vẹn vô hạn của Ngài. Những người khẳng định rằng Ngài có thể đặt một tạo vật vô tội dưới những đau khổ lớn nhất, đáng bị cáo buộc, trước hết, về việc biến sự ngay thẳng thành quyền năng đơn thuần, vốn không phải là một thuộc tính đạo đức; và thứ hai, về việc quên rằng quyền năng không phải là sự trọn vẹn duy nhất của Ngài. Về quyền năng, Đức Chúa Trời có thể làm bất kỳ vật gì, vì Ngài là toàn năng; nhưng có những tính chất khác của bản tính Ngài, mà việc thi hành quyền năng bị giới hạn bởi đó. Tôi không có ý ngụ ý rằng các tạo vật có bất kỳ tuyên bố nào lên Đấng Tạo Hóa của chúng, và coi đó là sự tự phụ cao khi dùng bất kỳ cách diễn đạt nào, vốn ngụ ý rằng Ngài buộc phải ban bất kỳ ân huệ nào cho chúng, trước cam kết tự nguyện của chính Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, là một con nợ đối với chính Ngài; tức là, Ngài sẽ không bao giờ làm bất kỳ điều gì không trở nên Ngài, không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Bây giờ, trong trường hợp chúng ta đang xem xét, quyền năng của Ngài bị giới hạn bởi sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài. Là một Hữu Thể khôn ngoan, Ngài sẽ không gây ra những đau khổ đời đời lên một tạo vật vô tội, vì điều này sẽ dẫn tới kết luận rằng sự công chính không làm Ngài vui hơn sự không công chính, và rằng hình phạt của kẻ có tội là một kết quả của ý chí tùy tiện hơn là của sự công chính. Là một Hữu Thể tốt, Ngài sẽ không làm con cái của chính Ngài khốn khổ mà không có nguyên nhân; và cho rằng Ngài có thể đặt chúng dưới khốn khổ, và vẫn tốt, là lẫn lộn ý tưởng về ác ý và lòng nhân từ, như giả thuyết chúng ta đang chiến đấu lẫn lộn ý tưởng về sự công chính và quyền năng. Thật kỳ lạ một số người lại lấy một thú vui không tự nhiên trong việc đưa ra những trình bày đáng kính sợ và cấm đoán về Đức Chúa Trời, và tưởng tượng rằng chúng tôn vinh Ngài bằng cách tôn cao một thuộc tính với chi phí của một thuộc tính khác, và bày tỏ Ngài trong tư cách của một Chuyên Chế Toàn Năng.

Sự công chính tương đối liên quan đến mối quan hệ Đức Chúa Trời đứng trong đó với các tạo vật Ngài như Đấng Cai Trị đạo đức của chúng, và bao gồm mọi hành động của sự quản trị đạo đức của Ngài. Sự công chính được phân biệt thành giao hoán và phân phối. Sự công chính giao hoán diễn ra trong việc trao đổi một vật này với một vật khác, và quan sát một tỷ lệ nghiêm ngặt, cho và nhận một vật tương đương. Nó đi vào các giao dịch của con người, và nên điều tiết mọi hợp đồng và mặc cả giữa người với người. Nó không thể được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng không thể nhận vật tương đương nào từ các tạo vật Ngài cho bất kỳ vật gì Ngài ban cho chúng, mọi vật chúng sở hữu đã là của Ngài. “Ai đã cho Ngài trước, và nó sẽ được đền đáp cho người ấy lại?”† Sự công chính phân phối gồm trong việc ban phần thưởng và gây hình phạt theo một quy tắc đã thiết lập. Sự công chính này thuộc về Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị của con người, Đấng sẽ đối xử chúng theo luật pháp chúng được đặt dưới đó. Sự công chính báo thù thuộc bộ phận này. Nó là sự công chính được thi hành trong việc báo thù tội nhân, hay trừng phạt chúng vì sự vi phạm luật pháp của chúng. Liệu nó có thiết yếu đối với Đức Chúa Trời không, là một câu hỏi quan trọng, mà chúng ta sẽ tìm một cơ hội khác để thảo luận. Sự công chính của Đức Chúa Trời ngụ ý ba chi tiết sau đây: Rằng những luật Ngài đã ban cho chúng ta là đúng, hay phù hợp với bản tính và mối quan hệ của chúng ta: rằng chúng được thi hành với những trừng phạt thích hợp; và rằng chúng được thi hành một cách công bằng. Nếu những chi tiết này cùng có trong sự quản trị của một người cai trị trên đất, nếu luật của người ấy được đặt nền trong sự công bằng, phần đền đáp gắn liền với chúng cân xứng, và phần thưởng và hình phạt được ban mà không tôn trọng người, chúng ta sẽ tuyên bố sự cai trị của người ấy là công chính. Chúng ta ắt phải quan niệm sự công chính nơi Đức Chúa Trời là, trên toàn bộ, cùng một bản tính với sự công chính nơi con người, theo cùng một cách chúng ta quan niệm một sự tương tự giữa sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng của Ngài, và những phẩm chất ấy trong chính chúng ta.

Trước hết, sự công chính của Đức Chúa Trời gồm trong việc ban những luật công chính cho con người, những luật phù hợp với bản tính, quyền năng, và mối quan hệ của chúng. Một số người khẳng định rằng mọi vật Ngài truyền đều công chính, đơn thuần vì Ngài truyền nó, và làm điều này thành nguồn gốc của những phân biệt đạo đức; nhưng từ ý kiến này sẽ dẫn tới việc nếu Ngài đã ban những luật hoàn toàn khác, và thậm chí trái ngược với những luật Ngài đã ban, chúng sẽ công chính như nhau. Nhưng ở đây một lần nữa sự công chính và quyền năng rõ ràng bị lẫn lộn; điều lành và điều ác, đúng và sai, không tồn tại trong bản tính của sự vật, mà là những khác biệt tùy tiện. Nếu chúng ta truy ý niệm này tới hậu quả của nó, có thể nói rằng sự sai lầm có thể đã là một đức hạnh, và chân lý là một thói xấu; rằng việc trộm cắp, giết người, và phạm tội ngoại tình có thể đã là hợp pháp; rằng con người có thể đã thờ thần tượng và không phạm tội; đã sống mà không cầu nguyện, và đã yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Sẽ dẫn tới việc không có điều gì như đạo đức đời đời và bất biến. Chúng ta khẳng định rằng, nói chung, các vật không công chính vì Đức Chúa Trời đã truyền chúng, mà Ngài đã truyền chúng vì chúng công chính. Ý nghĩa của chúng ta là, có một lý do cho chúng trong bản tính của sự vật, và vì vậy, Ngài đã thi hành chúng bằng thẩm quyền Ngài. Có thể có một số điều răn hay phần của điều răn trong mười điều răn chúng ta không thể áp dụng nhận xét này, nhưng đây là tính cách tổng quát của nó. Luật pháp của Ngài được tóm tắt trong hai lệnh này, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận của chúng ta; và những điều này hợp lý như thế nào, không ai có thể bối rối không nhận thấy. Sự tôn trọng tối cao của chúng ta chính đáng nợ Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Ban Ơn của chúng ta, mà trong Ngài mọi sự xuất sắc được tìm thấy có thể khơi dậy sự kính trọng hay tình cảm. Nghĩa vụ yêu Ngài rõ ràng phát sinh từ bản tính Ngài và những mối quan hệ Ngài mang với chúng ta. Vì con người là con cái của Ngài, và giống Ngài trong những quyền năng đạo đức và trí tuệ của chúng, và vì tất cả chúng ta đều xuất phát từ cùng một gốc, và có những cảm xúc và lợi ích chung, rõ ràng là chúng ta nên có tình cảm tốt đối với những người quanh chúng ta vì Ngài, và như cấu thành cùng với chúng ta một gia đình anh em. Câu nói ấy của Chúa của chúng ta Ngài đã đưa ra như một bản tóm tắt đạo đức đã đạt được sự ngưỡng mộ phổ quát, bằng sự phù hợp rõ ràng của nó với những chỉ thị của lý trí và nhân đạo. “Bất cứ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho các ngươi, các ngươi cũng hãy làm như vậy cho chúng; vì đây là luật pháp và các tiên tri.”* Giới hạn hiện tại của chúng ta sẽ không cho phép một cuộc tìm hiểu về sự công chính của những điều răn riêng biệt. Phản đối có thể được đưa ra chống lại chúng, bởi những người cảm thấy rằng chúng chống lại khuynh hướng hư hoại của chúng, như kẻ trộm và kẻ giết người phản đối luật của đất nước mà mọi người trung thực đều chấp thuận; nhưng một tâm trí không thành kiến và ngay thẳng sẽ đồng ý một cách thân mật với chúng như được thích ứng một cách đáng ngưỡng mộ với hoàn cảnh của chúng ta, và truyền không điều gì không phù hợp chúng ta nên làm, không điều gì không có lợi cho lợi ích cá nhân của chúng ta trên toàn bộ, và cho điều lành tổng quát. Đó không phải là lời ca ngợi quá mức, khi tác giả Thi Thiên tuyên bố những quy định của Đức Chúa Trời là công chính, và tuyên bố rằng người ấy coi chúng về mọi vật là đúng† Nếu sự công chính của luật pháp nên bị đặt câu hỏi trên cơ sở này, rằng những đòi hỏi của nó quá cao cho trạng thái yếu đuối hiện tại của bản tính chúng ta, nên xem xét rằng sự không cân xứng này không tồn tại từ ban đầu, vì trong trường hợp ấy có thể đã có cơ sở để phàn nàn về sự bất công; nhưng nó đã được gây ra bởi một nguyên nhân, mà Tác Giả của luật pháp không chịu trách nhiệm. Nó hoàn toàn biện minh cho Đấng Lập Pháp, rằng luật pháp của Ngài được thích ứng với bản tính chúng ta tại sự tạo thành nguyên thủy của nó. Nếu con người đã thiếu quyền năng để thực hiện luật pháp, sẽ không có sự công chính trong việc đặt con người dưới nó, và việc trừng phạt con người vì không thực hiện nó sẽ là tàn ác; nhưng sự mất quyền năng ấy, vì nó không bị lấy đi một cách cưỡng bức khỏi con người, mà tự nguyện chia tay, không làm mất hiệu lực những tuyên bố của Đấng Lập Pháp. Không hành động nào của chúng ta có thể tước Ngài khỏi quyền cai trị tối cao của Ngài; và cũng không thể cho rằng, với bất kỳ vẻ lý trí nào, rằng lòng trung thành của chúng ta ngừng ngay khi chúng ta đã tự làm mình không đủ tư cách thực hiện bổn phận chúng ta nợ Đấng Tối Cao của chúng ta.

Tôi đã nói rằng những bổn phận đạo đức được truyền vì chúng công chính, hay vì chúng được đặt nền trong bản tính của sự vật. Nhưng cũng có những bổn phận trở nên công chính, chỉ vì chúng được truyền. Đây là những bổn phận tích cực đã được quy định cho con người, với số lượng lớn hơn hay ít hơn, dưới mọi cách phân phát. Như vậy là sự cấm cây biết điều lành và điều ác trong thiên đường; như vậy là những việc tuân thủ nghi lễ của luật cổ; và như vậy là phép báp-têm và Tiệc Thánh dưới Phúc Âm; mà có thể thêm việc chỉ định một ngày trong bảy ngày là một ngày nghỉ thánh, và việc cố định ngày ấy vào ngày thứ bảy, hay vào ngày thứ nhất. Sự khác biệt giữa những lớp bổn phận này được Giám mục Butler giải thích như vậy. “Những điều răn đạo đức là những điều răn, mà lý do của chúng chúng ta thấy; những điều răn tích cực là những điều răn, mà lý do của chúng chúng ta không thấy. Những bổn phận đạo đức phát sinh từ chính vụ việc, trước lệnh bên ngoài. Những bổn phận tích cực không phát sinh từ bản tính của vụ việc, mà từ lệnh bên ngoài; và chúng sẽ không là bổn phận chút nào, nếu không vì lệnh như vậy được nhận từ Ngài, Đấng mà chúng ta là tạo vật và thần dân của Ngài.” Ông thêm nhận xét sau đây, mà một số người tuyên bố thiếu suy nghĩ về chủ đề này sẽ làm tốt khi chú ý. “Vì đó là một trong những điểm yếu đặc biệt của bản tính con người, khi, trên một sự so sánh hai vật, một vật được thấy là quan trọng hơn vật kia để coi vật kia là hầu như không quan trọng chút nào; rất cần thiết chúng ta tự nhắc nhở, việc coi nhẹ bất kỳ thiết chế nào của sự chỉ định của Đức Chúa Trời là sự tự phụ lớn như thế nào; rằng nghĩa vụ của chúng ta vâng theo mọi lệnh của Đức Chúa Trời dù là gì đều tuyệt đối và không thể thiếu; và rằng những lệnh chỉ đơn thuần tích cực, được thừa nhận là từ Ngài, đặt chúng ta dưới một nghĩa vụ đạo đức vâng theo chúng, một nghĩa vụ đạo đức theo nghĩa nghiêm ngặt và thích hợp nhất.”* Theo lý luận này, những bổn phận tích cực thực sự ràng buộc như những bổn phận đạo đức, và việc thực hiện những bổn phận sau sẽ không phải là sự đền bù cho việc bỏ bê những bổn phận trước. Cần quan sát rằng nghĩa vụ đối với cả hai đều phát sinh từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì ngay cả những bổn phận đạo đức, vốn được đặt nền trong bản tính và mối quan hệ của sự vật, trở nên nghiêm ngặt và chính thức là bổn phận hệ quả của một luật. Chỉ đó là sự vâng phục được làm từ sự tôn trọng ý chí của một đấng bề trên. Khi chúng ta thực hiện những hành động nhất định chỉ vì chúng phù hợp với lý trí, hay vì chúng ta nhận thấy chúng phù hợp và thích hợp trong hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta chỉ đơn thuần thích ứng hành vi của mình với trật tự của thiên nhiên. Vì chắc chắn rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta có quyền đề xuất bất kỳ thử nghiệm nào về sự vâng phục của chúng ta, tính hợp lý của những bổn phận tích cực không thể bị phủ nhận; và lòng tốt của chúng được chứng minh bằng mối liên hệ của chúng với lợi ích của chúng ta, vì chúng góp phần thúc đẩy những mục đích lớn của tôn giáo.

Thứ hai, sự công chính của Đức Chúa Trời gồm trong việc thi hành luật pháp của Ngài với những trừng phạt thích hợp. Bằng trừng phạt của một luật, chúng ta có ý điều gì đó khác biệt với các điều răn của nó, được thêm vào để bảo đảm hiệu quả hơn sự vâng phục của thần dân. Một lệnh đơn giản sẽ có tính bắt buộc, nếu người ban nó sở hữu thẩm quyền pháp lý; nhưng nó sẽ không khác biệt về vật chất với một lời khuyên hay tư vấn, nếu nhà lập pháp hài lòng với việc truyền sự vâng phục, và không tìm hiểu liệu ý chí của mình được tôn trọng hay bị khinh miệt. Luật pháp của Đức Chúa Trời được thi hành bằng phần thưởng và hình phạt, và sự công chính liên quan đến việc cố định tỷ lệ của chúng. Trong những trường hợp phần thưởng là đáng phải chịu, nó có thể lớn hơn dịch vụ đáng phải chịu, mà không vi phạm sự công chính nào, nhưng nó không thể ít hơn. Không điều sai nào được làm khi một người nhận nhiều hơn người ấy có quyền, nhưng người ấy chịu một tổn thương nếu phần đền đáp không tương ứng với giá trị của công việc. Về hình phạt, sự công chính đòi hỏi rằng nó nên được điều chỉnh chính xác với tội ác. Trừng phạt với sự nghiêm khắc quá lớn là tàn ác; trừng phạt với quá ít, trái ngược với sự ngay thẳng đạo đức, nếu mục đích của hình phạt là sự đền đáp, và đánh bại ở một mức độ nào đó mục đích, nếu mục đích là ngăn người khác vi phạm. Tuy nhiên, cần quan sát rằng sự công chính không nghiêm ngặt đòi hỏi rằng Đức Chúa Trời nên thưởng sự vâng phục của các tạo vật Ngài, vì quyền năng của chúng, tự nhiên và đạo đức, được bắt nguồn từ lòng nhân từ của Ngài, việc thi hành chúng không thể cho chúng tuyên bố nào lên Ngài; và chúng buộc phải dùng chúng trong sự phục vụ của Ngài, mặc dù không có triển vọng về một phần đền đáp. Con người bị dẫn vào một sai lầm thô thiển bằng cách chuyển những ý tưởng phát sinh từ mối quan hệ của chúng với nhau, sang mối quan hệ tồn tại giữa chúng và Đấng Tạo Hóa của chúng. Chúng ta, theo một nghĩa nhất định, độc lập khỏi nhau, là chủ của thời gian, kỹ năng, và sức mạnh của chúng ta; và nếu, theo yêu cầu của người lân cận của chúng ta, chúng ta tận hiến những thứ này cho lợi ích của người ấy, đúng là người ấy nên cho một vật tương đương. Nhưng, trong trường hợp hiện tại, những nghĩa vụ đều ở phía chúng ta; tạo vật là tài sản, và dưới sự sắp xếp của Đấng Tạo Hóa; chúng ta đã nhận nhiều ân huệ từ Ngài hơn chúng ta có thể đền đáp; dịch vụ của chúng ta đã nợ trước, và sau khi chúng ta đã thực hiện chúng, chúng ta vẫn còn nợ. Công đức là một từ không có ý nghĩa khi được liên kết với sự vâng phục của con người; nó không thể trong bản tính của sự vật. Sự công chính được thi hành trong việc đền đáp dịch vụ của chúng ta được đặt nền trên một quy ước ân điển. Tuyên bố không phát sinh từ giá trị nội tại của sự vâng phục của chúng ta, mà từ một hành động của chính Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã cam kết đền đáp nó. Nếu Ngài đã hứa thưởng công việc của chúng ta; nếu Ngài đã bước vào một thỏa thuận, ràng buộc chính Ngài ban những ân huệ nhất định vì chúng, sự công chính đòi hỏi rằng những điều khoản về phía Ngài nên được thực hiện, khi điều kiện về phía chúng ta đã được thực hiện. Chính trên cơ sở này sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và lao động của tình yêu của các ngươi, mà các ngươi đã tỏ ra đối với danh Ngài.”* Hình phạt thừa nhận một cách nêu khác. Nó là phần đền đáp nghiêm ngặt nợ sự vi phạm, và Đức Chúa Trời là công chính khi gây ra nó, độc lập khỏi bất kỳ quy định trước nào. “Đức Chúa Trời há là không công chính, Đấng báo thù sao? Đức Chúa Trời cấm; vì vậy thì Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế giới như thế nào?”† Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời là công chính, vì được đặt nền trên bản tính của sự vật, và trên ý chí Ngài, vốn thánh khiết và khôn ngoan, ắt phải có một sự không xứng đáng nội tại trong tội lỗi, vốn không nên thoát với sự miễn trừng phạt. Dù chúng ta thiên vị chính mình đến đâu, chúng ta không thể không thấy rằng những hành động ngụ ý sự khinh miệt thẩm quyền tối cao, và trực tiếp nhắm tới việc làm xáo trộn trật tự đạo đức và sự cai trị của vũ trụ, đáng bị chú ý với sự nghiêm khắc lớn nhất. Chúng ta không thể coi hình phạt trong trường hợp này là một sự thi hành tùy tiện của quyền năng; chúng ta nhận thấy một sự phù hợp trong nó, một mối quan hệ của vật này với vật khác, dường như đối với một tâm trí hợp lý là tự nhiên và cần thiết. Các nhà thần học đã rất chia rẽ trong tình cảm về câu hỏi, liệu sự công chính báo thù có thiết yếu đối với Đức Chúa Trời không; tức là, liệu hình phạt của tội lỗi chảy từ sự tinh khiết và ngay thẳng của bản tính Ngài, hay là một kết quả của ý chí Ngài. Do đó một số người đã khẳng định rằng Ngài có thể đã tha tội lỗi mà không có sự chuộc tội; và những người khác khẳng định rằng Ngài không thể. Ngôn ngữ của Kinh Thánh về chủ đề này là mạnh: “Ngài có mắt tinh khiết hơn để không nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác.” “Ngài không phải là Đức Chúa Trời lấy làm vui trong sự gian ác; và điều ác cũng sẽ không ngự với Ngài. Kẻ dại sẽ không đứng trước mắt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm điều ác.” “Người xưng công chính cho kẻ ác, và người kết án người công chính, cả hai đều là sự ghê tởm đối với Chúa.” “Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.”‡ Cho rằng không có ý gì, ngoài việc Đức Chúa Trời đã hình thành một quyết tâm trừng phạt tội lỗi, trong khi Ngài có thể đã tha nó, là cho một hướng kỳ lạ cho những cách diễn đạt chắc chắn gợi ý ở cái nhìn đầu tiên một ý nghĩa rất khác. Suy luận rõ ràng từ chúng là, tội lỗi trái ngược với bản tính Ngài; rằng có một sự ghê tởm đời đời giữa chúng; rằng Ngài không bao giờ có thể được hòa giải với tội nhân được xem xét trong chính chúng; rằng Ngài bị dẫn tới trừng phạt chúng, không bằng cùng một sự tất yếu mà lửa thiêu đốt những vật liệu dễ cháy, mà bằng một sự tất yếu đạo đức tự nhiên và không thể cưỡng lại. Người ta thừa nhận rằng có sự không xứng đáng nội tại trong tội lỗi. Tiên đề này mọi người sẽ thừa nhận, những người không phải là người vô thần, hay những người, không tốt hơn chúng nhiều, tưởng tượng một Đấng của Đức Chúa Trời mà hành động của con người thờ ơ đối với Ngài, và lật đổ mọi tôn giáo bằng cách phủ nhận những phân biệt đạo đức. Nếu có sự không xứng đáng nội tại trong tội lỗi, việc trừng phạt nó là công chính; và cho rằng nó có thể đã không bị trừng phạt, rằng Đức Chúa Trời, nếu nó dường như tốt đối với Ngài, có thể đã để nó qua với sự miễn trừng phạt, là cho rằng Ngài có thể đã làm điều không phù hợp với sự công chính. Con người tự áp đặt lên chính mình khi chúng nói về sự công chính, vốn có thể trừng phạt hay không theo ý thích của nó. Việc thừa nhận phương án này hủy diệt ý tưởng về sự công chính. Điều được gọi là sự công chính không phải là sự công chính, mà là ý chí, đôi khi thi hành chính nó trong những hành động tử tế, và vào những lúc khác trong những hành động nghiêm khắc. Nó là sự thích hợp, tham khảo không phải điều vụ việc trừu tượng đòi hỏi, mà điều sẽ là cách tốt nhất để quản lý nó, với mục đích một mục đích riêng biệt. Thế giới theo giả thuyết này, có thể đã được cứu chuộc mà không có máu của Christ; nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phán đoán rằng sẽ tốt hơn khi làm sự hy sinh của Ngài thành phương tiện, rằng những kế hoạch của sự cai trị đạo đức của Ngài sẽ, theo cách này,
được trả lời đầy đủ hơn, một bài học ấn tượng hơn, một lời cảnh báo hiệu quả hơn sẽ được đưa ra để kiểm tra sự ngang ngược của nhân loại, và để truyền cảm hứng cho chúng với sự tôn kính luật pháp Ngài. Nhưng lý thuyết này đồng ý với tuyên bố như thế nào, rằng đó là thiết kế của Đức Chúa Trời khi đặt Christ ra làm sự chuộc tội cho tội lỗi, để tuyên bố sự công chính của Ngài trong việc tha tội lỗi?* Không có biểu hiện nào về sự công chính trong sự chết của Ngài, nếu chúng ta có thể đã được cứu mà không cần sự thay thế của Ngài. Kế hoạch minh họa sự thận trọng hơn là sự công chính. Phản đối rằng vì con người có thể tha thứ cho nhau những xúc phạm mà không có sự thỏa mãn, nên Đức Chúa Trời cũng có thể tha tội lỗi đã phạm chống lại chính Ngài, là vô ích. Điều là một luật cho các tạo vật, không tất yếu là một luật cho Đấng Tạo Hóa. Chúng ta có thể tha thứ những xúc phạm mà không làm sai cho chính mình, hay cho công chúng; không làm sai cho công chúng, mà lợi ích của chúng có thể tình cờ không liên quan gì đến xúc phạm; không làm sai cho chính mình, vì nếu chúng ta hài lòng từ bỏ đòi hỏi đền bù, không người nào khác bị tổn thương. Báo thù chính mình không phải là tỉnh của chúng ta: “Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ đền đáp, Chúa phán.”† Ngài đã lấy nó ra khỏi tay chúng ta vào tay của chính Ngài; nhưng sự bảo lưu này ngụ ý rằng hình phạt phù hợp với bản tính Ngài; là một sự thi hành quyền năng trở nên Ngài như Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới. Đây là ánh sáng Ngài nên được xem xét trong đó, và đó là một sai lầm thô thiển khi so sánh thủ tục của Ngài với thủ tục của một cá nhân riêng tư. Chúng ta nên so sánh Ngài với một quan tòa, người là người bảo vệ luật pháp, và hỏi, liệu việc một người cai trị dân sự cho phép tội ác qua mà không bị trừng phạt có công chính không. Nếu mọi người đều đồng ý rằng hành vi như vậy sẽ không xứng đáng với địa vị của người ấy, rằng lòng khoan dung phán đoán sai như vậy sẽ gây nguy hiểm cho lợi ích của xã hội, chúng ta sẽ quy cho Đức Chúa Trời điều sẽ bị lên án nơi con người sao? Chúng ta tin rằng Quan Tòa của toàn bộ đất sẽ làm điều đúng, và vì vậy ắt phải tin rằng sự công chính báo thù là thiết yếu đối với Ngài trong tư cách này.

Thứ ba, sự công chính của Đức Chúa Trời gồm trong việc thi hành công bằng luật pháp của Ngài: tôi có ý rằng Ngài phân phối phần thưởng và hình phạt, không dưới ảnh hưởng của ân huệ và sự không vui lòng bắt nguồn không có nguyên nhân đạo đức nào, mà với sự tôn trọng chính xác tính cách và hành động của con người. Hành động của chúng được xem xét chỉ duy nhất trong mối quan hệ phù hợp hay không phù hợp với luật pháp, và được đền đáp theo một quy tắc đã đặt ra trước, và được tuân thủ một cách cứng nhắc. Dưới sự quản trị của Ngài, được xem trong toàn bộ phạm vi của nó như bao gồm trạng thái hiện tại và tương lai, không rối loạn như vậy diễn ra như chúng ta đôi khi quan sát dưới các chính phủ loài người, nơi luật pháp bị làm cho uốn cong theo lợi ích riêng tư, và trong khi một người bị trừng phạt vì một tội ác, một người khác, đã phạm cùng một xúc phạm, thoát với sự miễn trừng phạt. Hãy đọc Kinh Thánh từ đầu đến cuối, và bạn sẽ thấy đây là nguyên lý bất biến của những cách phân phát của Ngài, rằng người vâng theo sẽ sống, và người vi phạm sẽ chết. Những nguyên nhân cản trở quá trình của sự công chính giữa con người, không thể ảnh hưởng thủ tục của Quan Tòa Tối Cao. Không ai lớn đến vậy để đặt sự công chính của Ngài trong sự thách thức, và không ai khéo léo đến vậy để trốn tránh nó. Một vị vua có tội không có lợi thế nào tại tòa án của Ngài trên thần dân hèn mọn nhất của mình; và cá nhân mờ tối nhất, thực hiện bổn phận của mình trong im lặng, ở dưới mắt Ngài như người có địa vị và tài năng, người khơi dậy sự ngưỡng mộ của thế giới bằng vẻ huy hoàng của việc làm của mình. Một luật được đặt nền trong sự công chính không biết người nào, và chỉ liên quan đến hành động; đến nỗi nếu người vô tội chịu khổ, và kẻ có tội được tha, điều ác ắt phải được truy nguyên đến sự hư hoại của những người nó được quản trị bởi đó. Luật đạo đức đã phát ra từ bản tính của Đấng Lập Pháp, ở dưới sự bảo vệ của chính Ngài, và tình yêu Ngài mang đối với nó như một biểu hiện của sự thánh khiết thiết yếu của Ngài, bảo đảm việc áp dụng nó mà không phân biệt người. “Hãy nghe Ta, hỡi những người có sự hiểu biết: Đức Chúa Trời không làm điều gian ác; và Đấng Toàn Năng không làm điều ác. Vì công việc của một người Ngài sẽ ban cho người ấy, và làm cho mỗi người tìm thấy theo đường lối của mình. Phải, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không làm điều ác, và Đấng Toàn Năng cũng sẽ không làm sai sự phán xét.”*

Có thể dường như là một phản đối chống lại sự công chính của sự cai trị của Đức Chúa Trời, rằng điều lành và điều ác trong nhiều trường hợp được phân phối theo không quy tắc cố định nào, và rằng thường điều lành rơi vào số phận của kẻ ác, và điều ác vào số phận của người công chính. Tôi sẽ xem xét phản đối này sau, và hiện nay chỉ quan sát rằng nó được đặt nền trên giả định sai, rằng những mục đích của sự cai trị của Đức Chúa Trời được hoàn thành trong thế giới này. Cũng có thể được coi là một phản đối, rằng bằng cách phân phát ân điển những người nhất định được chọn làm đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, và hưởng những lợi thế của sự lựa chọn này, mặc dù chúng không có tuyên bố tốt hơn những người khác bị loại trừ; và rằng chúng được cứu mà không thực hiện sự vâng phục luật pháp nguyên thủy đòi hỏi là điều kiện không thể thiếu của hạnh phúc. Về điều thứ nhất trong phản đối này, rõ ràng rằng không có sự bất công trong việc sắp xếp những ân huệ theo ý chí của người cho, mà quyền của người ấy trên tài sản của chính mình là không thể tranh cãi, và người ấy có thể được điều tiết bởi quan điểm của chính mình trong việc chọn đối tượng của lòng nhân từ của mình, khi không ai có tuyên bố được ưu tiên hơn người khác. Đây không phải là một trường hợp sự công chính có liên quan nào. Về phần thứ hai của phản đối, cần quan sát rằng mặc dù tín đồ không được cứu bởi luật pháp, trong sự cứu rỗi của chúng giả định rằng những đòi hỏi của nó đã được tôn trọng và thỏa mãn. Một người thay thế đã được thừa nhận, người, đã đặt chính mình dưới thẩm quyền của nó, đã thực hiện mọi đòi hỏi của nó. Vì người ấy đã giữ tính cách của một người đại diện, sự vâng phục của người ấy được quy hay chuyển cho chúng bởi Đấng Lập Pháp, Đấng đã thừa nhận sự trao đổi người này; tức là, chúng được đối xử một cách hợp pháp và công chính như thể sự vâng phục đã được thực hiện bởi chính chúng. Sự công chính được bày tỏ ngay cả trong giao dịch này. Luật pháp không bị bãi bỏ, mà được thiết lập. Những điều khoản của nó không bị thay đổi, mà được duy trì một cách cứng nhắc. Những người được cứu, được coi là công chính; và mặc dù về chúng phần thưởng là của ân điển, nó là một phần thưởng của sự công chính về Đấng Cứu Rỗi. “Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta qua đức tin trong máu Ngài, để tuyên bố sự công chính (hay sự công bằng) của Ngài cho việc tha những tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói, tại thời gian này sự công chính của Ngài, để Ngài có thể là công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin vào Chúa Giê-xu.”* Vậy, sự công chính chủ tọa trên mọi cách phân phát của Đức Chúa Trời. Luật pháp là quy tắc đời đời của điều đúng, và con người được thưởng và bị trừng phạt theo những trừng phạt của nó.

Lương tâm của con người làm chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Lương tâm là năng lực ấy phân biệt đúng và sai trong hành động, tán thành và không tán thành, và dự đoán hậu quả dù lành hay ác. Chúng ta không gọi nó là cảm giác đạo đức, vì tường thuật này tách nó quá nhiều khỏi phần có lý trí của bản tính chúng ta, và làm nó thành một nhận thức thụ động và bản năng về những khác biệt của sự vật. Nó không phải là một cảm giác đơn thuần về sự không thích hợp, như cảm giác một người ý thức, khi người ấy đã vi phạm các quy tắc lịch sự; hay một vị giác đơn thuần tương tự như những cảm giác ngọt và đắng, hay quyền năng tinh thần cho chúng ta những ý niệm về trật tự, sự phù hợp, và vẻ đẹp. Nó là một hành động của tâm trí, so sánh hành vi của chúng ta với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay điều chúng ta nắm bắt là luật pháp Ngài, và tuyên bố bản án theo sự phù hợp hay không phù hợp của nó với tiêu chuẩn. Nó đã được gọi là phó vương hay đại diện của Đức Chúa Trời. Nó thực hiện chức vụ không chỉ của một người giám sát, bằng cách nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, và khích lệ chúng ta chú ý tới nó, nhưng còn của một quan tòa phụ thuộc, triệu tập chúng ta trước tòa án của nó, và tuyên bố chúng ta vô tội hay có tội. Những bản án của nó tiến hành trên giả định rằng có một luật, thánh khiết, công chính, và tốt, mà con người buộc phải tuân theo những đòi hỏi của nó. Nó thường phơi bày sự hư vinh của những vẻ giả vờ khéo léo nhất của chúng ta; và kết án chúng ta về tội lỗi, vào lúc chúng ta đang dùng hùng biện và ngụy biện của mình để biện minh hành vi của mình. Theo cách này, quyền của Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị Tối Cao ban luật cho con người, được duy trì giữa những nỗ lực của chúng để làm mất hiệu lực thẩm quyền của Ngài, và giải thoát chính mình khỏi ách của Ngài. Người ủng hộ này cho những tuyên bố của Ngài đi kèm tội nhân trong mọi thay đổi vị trí của chúng; ở gần chúng trong cô tịch và trong công ty; làm xáo trộn chúng trong thú vui của chúng, và kiểm tra chúng khi chúng đang suy ngẫm những kế hoạch ác; không do dự quở trách những người con người sẽ không dám quở trách, và thốt ra một tiếng, vốn làm các vị vua run rẩy trên ngai của chúng. Do đó một niềm tin về sự công chính của Đức Chúa Trời đã thịnh hành trong mọi thời đại và nước; và không có sự mặc khải dân ngoại đã là một luật cho chính chúng, “lương tâm của chúng làm chứng, và những suy nghĩ của chúng cáo buộc hay bào chữa lẫn nhau.”† Dưới ảnh hưởng của nguyên lý này, chúng hiểu những sự kiện nhất định là những ví dụ về sự công chính đền đáp, và nhận xét hình phạt của các cá nhân trong những tai họa xảy đến với chúng. Lịch sử của chúng đầy những sự kiện được xây dựng là những phán xét của Đức Chúa Trời, những sự can thiệp của các thần để báo thù chính chúng lên những người có tội lừa dối, giết người, và bất kính. Chúng sai khi quy những hành động công chính này cho những hữu thể chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng hư vinh của chính chúng; nhưng chúng đúng khi giải thích chúng là những bằng chứng, rằng có một sự cai trị đạo đức sẽ không cho phép tội ác thoát với sự miễn trừng phạt. Việc thiết lập những sự hy sinh, dù nguồn gốc của nó là gì, diễn đạt một niềm tin rằng tội ác xúc phạm các thần, và rằng sự công chính đòi hỏi sự thỏa mãn. Nó là một sự thừa nhận rằng kẻ có tội đáng phải chịu khổ; và sự thay thế của động vật được tận hiến được đặt nền trên hy vọng rằng sự công chính sẽ chấp nhận sự đền bù này. Những ý niệm chúng có về một trạng thái tương lai, và về những quan tòa mà những linh đã qua đời xuất hiện trước đó để có một nơi được giao cho chúng theo việc làm của chúng, trong Elysium hay trong Tartarus, bắt nguồn thẩm quyền của chúng từ lương tâm, vốn nói với chúng rằng sự công chính chủ tọa trên các việc của con người, và rằng, nếu nó đình chỉ những quyết định của nó trong thế giới này, nó sẽ thi hành quyền năng của nó trong thế giới tiếp theo. Lương tâm cho sự hỗ trợ hiệu quả của nó để bảo tồn những ý tưởng đúng về tôn giáo. Nó sửa chữa những ý niệm lỏng lẻo con người quá sẵn sàng áp dụng không trên cơ sở nào tốt hơn mong muốn của chúng, hay từ những kết luận được đặt nền trên quan sát phiến diện. Lòng nhân từ rất rõ ràng trong quá trình của sự quan phòng được giả định là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là toàn bộ lòng tốt, và sẽ rất nhẹ nhàng trong cách đối xử các tạo vật lầm lỗi của Ngài; nhưng lương tâm làm xáo trộn những suy đoán này, và báo động kẻ vi phạm an toàn bằng lời khuyên bất ngờ và không được chào đón, rằng “Chúa là Đức Chúa Trời của tri thức, và bởi Ngài hành động được cân.”* Chúng ta hãy tìm hiểu, liệu có điều gì trong những cách phân phát của sự quan phòng, có khuynh hướng xác nhận những chỉ thị của lương tâm không. Sự quan phòng ngụ ý việc bảo tồn các tạo vật, và sự cai trị chúng theo bản tính tương ứng của chúng. Có những chỉ dấu nào về một sự cai trị đạo đức trên con người không? Kinh nghiệm thông báo cho chúng ta rằng thú vui và đau đớn được phân phát; và câu hỏi hiện nay là, liệu những điều này dường như được phân cho con người ở bất kỳ mức độ nào theo hành vi của chúng, được xem xét là tốt hay ác về đạo đức? Thật vậy, người ta nói rằng “không ai biết tình yêu hay sự ghét bởi mọi điều ở trước người ấy;”† và chúng ta dường như bị những lời này ngăn không thực hiện bất kỳ nỗ lực nào thu thập những bằng chứng về sự công chính của Đức Chúa Trời từ trạng thái hiện tại của sự vật. Nhưng ngoài việc Sa-lô-môn trong sách Truyền Đạo đôi khi đóng vai một người phản đối chống lại tôn giáo, và áp dụng ngôn ngữ của kẻ phàm tục, những lời nay được trích dẫn, nếu được xem xét là diễn đạt tình cảm của chính mình, ắt phải được hiểu chỉ đơn thuần là nêu tính cách tổng quát của cách phân phát của Đức Chúa Trời, không phải là phủ nhận một cách tuyệt đối rằng có bất kỳ ví dụ nào về sự công chính đền đáp. Rằng đây là ánh sáng chúng nên được xem trong đó, sẽ rõ ràng khi suy ngẫm rằng Kinh Thánh thực sự ghi lại nhiều ví dụ về sự công chính của Đức Chúa Trời trong hình phạt kẻ vi phạm. Trong số những ví dụ này tôi có thể đề cập sự hủy diệt cư dân của thế giới cũ bởi trận lụt; sự lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ; những tai họa xảy đến với người Do Thái, và đặc biệt việc vận chuyển chúng tới Ba-by-lôn, và sự phân tán tiếp theo của chúng bởi người La Mã; và chúng ta có thể thêm những phán xét được thi hành lên các cá nhân, như Pha-ra-ôn, San-chê-ríp, và Hê-rốt. Những ví dụ tương tự về sự can thiệp của Đức Chúa Trời có thể vẫn được quan sát, và sẽ không bị bỏ qua bởi những người chú ý tới điều đang diễn ra quanh chúng, và một cách tin kính tin rằng không một con chim sẻ nào có thể rơi xuống đất, và không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta có thể chết, mà Đức Chúa Trời không biết. Mà không có tội về sự tự phụ và không nhân từ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quở trách, khi nói về người Ga-li-lê, mà máu của chúng Phi-lát pha trộn với những sự hy sinh của chúng, và về những người tháp Si-lô-ê đổ lên, chúng đôi khi sẽ bị buộc phải thừa nhận rằng “thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất.” Chúng sẽ thấy tội lỗi của con người được gọi nhớ lại bằng bản tính của hình phạt của chúng; chúng sẽ thấy tội nhân bị đánh bằng cây roi của cơn thịnh nộ vào lúc có tội, trong chính hành động vi phạm. Có thể phản đối rằng sự phân phối phần thưởng và hình phạt không đều đặn, và rằng trên toàn bộ, cách đối xử con người trải nghiệm từ sự quan phòng ít liên quan đến tính cách và hành vi của chúng. Sự thịnh vượng của kẻ ác và những hoạn nạn của người công chính, đã, trong mọi thời đại, là một chủ đề tuyên bố. Nhưng những ví dụ thỉnh thoảng về sự đền đáp chúng ta chứng kiến, là những gợi ý và thông báo, rằng sự công chính liên quan đến hành động của con người, và được tính để khơi dậy một kỳ vọng, rằng vào một thời kỳ nào đó, nó sẽ được mặc khải công khai hơn. Vì chúng ta không thể nghi ngờ từ điều chúng ta thấy, rằng sự công chính là một trong những thuộc tính của Đấng Cai Trị Tối Cao, kết luận chúng ta tự nhiên được dẫn tới là, có những lý do tại sao Ngài hiện nay không bày tỏ nó đầy đủ hơn, và rằng khi những lý do này đã ngừng, hay trong một trạng thái khác nơi một trật tự mới của sự vật sẽ tồn tại, một sự phân phối chính xác sẽ diễn ra, và mỗi người sẽ được đền đáp theo công việc của mình. Có nhiều hoàn cảnh trong trật tự hiện tại của sự vật, ủng hộ ý tưởng về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Những tình cảm bên trong về sự tán thành và không tán thành, đi kèm việc thực hiện hay bỏ bê bổn phận của chúng ta, phát sinh từ cấu tạo Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã ban cho chúng ta, nên được coi là một tuyên bố bởi chính Ngài, rằng một điều được chấp nhận, và điều kia làm Ngài không vui. Cùng một suy luận có thể được rút ra từ sức khỏe, và hòa bình, và thành công, vốn là hậu quả của hành vi đức hạnh, và những rắc rối và bệnh tật vốn là hậu quả của thói xấu; vì nếu sự quan phòng hướng dẫn quá trình của sự vật, những hậu quả này không do tình cờ mà do sự chỉ định, và vì vậy, là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời có sự tôn trọng bản tính đạo đức của hành động trong cách đối xử của Ngài với con người, hay nói cách khác, là công chính. Vì chính phủ dân sự theo nghĩa này là một thiết chế của Đức Chúa Trời, rằng nó phát sinh từ bản tính và hoàn cảnh của con người như những hữu thể xã hội, và vì vậy được dự định bởi Ngài, Đấng đã ban cho chúng bản tính ấy, và đặt chúng trong những hoàn cảnh ấy, sự bảo vệ nó cung cấp cho người vâng phục, và hình phạt nó gây cho người không vâng phục, thực tế là những hành động của sự quản trị của Ngài, và những lời khuyên về một sự phán xét sắp tới. Sự thịnh vượng đôi khi rơi vào số phận của những người ác, sẽ không được coi là bằng chứng về sự tán thành của trời bởi những người quan sát nó góp phần ít như thế nào vào hạnh phúc thực sự, chúng thường cảm thấy khốn khổ biết bao giữa sự đầy dẫy của những hưởng thụ bên ngoài, và tác động thông thường của nó trong việc dẫn chúng nhân số tội ác, và như vậy làm nặng thêm số phận cuối cùng của chúng. Mặt khác, sự không tán thành của Đức Chúa Trời không thể được suy ra từ những hoạn nạn của người công chính, vì chúng đi kèm với những an ủi của tôn giáo, vốn làm chúng vui mừng trong hoạn nạn, và tạo ra những tác động có lợi cả trong đời này và đời sau. Trên toàn bộ, sự quan phòng làm chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời: nhưng vì một số nguyên nhân làm mờ bằng chứng, chúng ta nhìn về phía trước tới một trạng thái khác, trong đó sẽ có một sự mặc khải rõ ràng về những phán xét công chính của Ngài.

Tiếp theo, chúng ta hãy tìm hiểu bằng chứng nào về sự công chính được cung cấp bởi sự cứu chuộc. Đó là một châm ngôn của lý trí và của Kinh Thánh, rằng tội lỗi đi trước đau khổ, và là nguyên nhân của nó. Chúng ta không thể quan niệm một Hữu Thể nhân từ đặt những tạo vật vô tội và vâng phục dưới đau đớn, hay gây ra nó một cách tùy tiện, trong việc thi hành đơn thuần quyền tối cao. Nhưng chúng ta thấy rằng một người được thừa nhận là không có vết bẩn nhỏ nhất của sự ô uế, và mà hành vi đạo đức của người ấy chính Trời đã làm chứng một sự tán thành không điều kiện, đã trải qua những ngày của mình trong hoạn nạn như vậy, và kết thúc sự nghiệp của mình một cách bất hạnh như vậy, đến nỗi người ấy được gọi một cách nhấn mạnh là “một người của những buồn rầu.” Trường hợp này dường như trình bày một phản đối chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn không thể giải quyết trên những nguyên lý thông thường của lý trí; nhưng ánh sáng của sự mặc khải làm rõ khó khăn. Tự nhiên là cho rằng, vì người ấy cá nhân vô tội, người ấy ắt phải bằng cách nào đó liên liên quan đến kẻ có tội, đến nỗi chịu khổ vì chúng; và như chúng ta được thông báo sự kiện là như vậy, vì người ấy đã giữ tính cách của người đại diện hợp pháp của tội nhân. Tuy nhiên, có thể nghĩ rằng lời giải thích này hoàn toàn không thỏa đáng; và do đó, một số người từ chối ý tưởng về sự thay thế là trái ngược với nguyên lý đầu tiên này của sự công chính, rằng mỗi người nên đứng hay ngã vì chính mình. Tuy nhiên, phản đối này, không được hỗ trợ bởi cảm giác tổng quát của nhân loại, mà giữa chúng sự bảo lãnh được coi là có thể biện minh trong những trường hợp nhất định, và trên những điều kiện nhất định, và thường được thừa nhận. Ý định đầu tiên của luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp của con người, là thần dân sẽ cá nhân chịu trách nhiệm về hành vi của chúng; nhưng người ta đã phán đoán thích hợp thỉnh thoảng nới lỏng sự nghiêm khắc này, và cho phép nghĩa vụ được chuyển cho một người khác với sự đồng ý của người ấy. Nên nhớ rằng Ngài, Đấng đã trình bày chính Ngài là người bảo lãnh của tội nhân, sở hữu một quyền năng thuộc về không người nào khác. Ngài là chủ trọn vẹn của sự sống của chính Ngài; và vì việc sở hữu nó là hệ quả của hành động tự nguyện của chính Ngài khi đảm nhận bản tính của chúng ta, nên Ngài giữ nó với mục đích đầu hàng nó làm giá chuộc cho người khác. Vì rõ ràng rằng Ngài có thể sắp xếp nó theo ý thích của Ngài, không thể nghi ngờ rằng Đấng Lập Pháp có thể chấp nhận nó thay vì những sự sống bị mất của kẻ vi phạm. Nếu, bằng sự hy sinh của một người vô tội, mà không tổn thương nào được làm cho người ấy vì người ấy chịu khổ do lựa chọn, sự ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi sẽ được bày tỏ, một chứng minh được đưa ra về sự không xứng đáng của nó cho mọi tạo vật có trí tuệ, và thẩm quyền của sự cai trị của Ngài được duy trì, mọi mục đích của sự công chính sẽ đạt được. Nếu người ta thừa nhận rằng sự thay thế của Christ phù hợp với sự công chính, rõ ràng rằng mưu kế này đã phục vụ đưa ra một biểu hiện đầy đủ và đáng kính sợ về sự trọn vẹn ấy. Giờ đây khó có thể là một câu hỏi, liệu sự công chính báo thù có thiết yếu đối với Đức Chúa Trời không, khi chúng ta thấy nó đang theo đuổi đường đi của nó trong một dịp sẽ ngăn việc thi hành nó, nếu một điều như vậy đã có thể. Nếu Đức Chúa Trời có thể đã cho phép tội lỗi thoát với sự miễn trừng phạt; nếu quyết tâm trừng phạt nó đã không xuất phát từ bản tính Ngài, mà chỉ đơn thuần từ ý chí Ngài, Ngài sẽ không đặt Con của chính Ngài dưới một sự chết tàn ác và ô nhục. Ngài sẽ không giao Ngài sau lời cầu nguyện tha thiết và lặp đi lặp lại của Ngài, rằng, nếu có thể, chén có thể qua khỏi Ngài. Ngài có lấy làm vui trong đau khổ vì chính nó không? Việc thấy một người thân yêu với Ngài như vậy chảy máu và chết mà không có nguyên nhân đầy đủ có phù hợp với Ngài không? Không; kết luận không thể tránh khỏi là, sự chết của Christ là điều kiện không thể thiếu của sự cứu chuộc thế giới; rằng những kế hoạch của lòng thương xót, được xem xét trừu tượng, trái ngược với những đòi hỏi của sự công chính; và rằng, để thiết lập sự hài hòa giữa chúng, cần thiết sự công chính phải được thỏa mãn. Đây là biểu hiện trang trọng nhất về sự công chính; bằng chứng cao nhất rằng nó thực sự là một thuộc tính của bản tính của Đức Chúa Trời, như quyền năng và sự khôn ngoan. Giờ đây không còn thừa nhận nghi ngờ nào, rằng có một mối liên hệ tất yếu giữa tội lỗi và hình phạt. Ai có thể hy vọng sự miễn trừng phạt nếu Con của Đức Chúa Trời đã không thoát?

Cuối cùng, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ công khai vào lúc kết thúc thời gian, khi sự quản trị hiện tại sẽ kết thúc. Những mục đích của sự công chính, trong chừng mực nó gồm trong sự đền đáp, sẽ được trả lời bằng bản án được tuyên bố lên mỗi cá nhân ngay sau khi chết; vì chỉ cần trạng thái của con người trong thế giới tương lai, tương ứng với tính cách và hành vi của chúng trong hiện tại là đủ. Nhưng sự phán xét chung được thiết kế cho việc bày tỏ sự công chính, để đem nó ra khỏi sự mờ tối và không chắc chắn nó bị cuốn vào trong đời này, để mọi người có thể thấy nó, và tin chắc rằng không có sự tôn trọng người với Đức Chúa Trời. Chính vì mục đích này, toàn bộ nhân loại sẽ được triệu tập trước tòa án của Christ, bản án lên người công chính và kẻ ác sẽ được tuyên bố công khai, và công việc của chúng sẽ được đưa ra làm bằng chứng, rằng chúng được đối xử như chúng nên được. “Khi Con Người sẽ đến trong vinh quang của Ngài, trước Ngài mọi dân tộc sẽ được nhóm lại, và Ngài sẽ tách cái này khỏi cái kia, như một người chăn tách chiên của mình khỏi dê.”* Về thủ tục tại phiên tòa lớn, mô tả là hình bóng, và được mượn từ thủ tục trước một tòa án loài người. Sẽ không có việc xem xét nhân chứng để thiết lập sự kiện; nhưng người ta nói rằng những cuốn sách sẽ được mở ra, và người chết sẽ được phán xét từ những điều được viết trong chúng.† Điều này không được hiểu theo nghĩa đen; không có hồ sơ viết nào về hành động của con người; và nó cũng không cần thiết, vì Quan Tòa là toàn tri, và điều đã qua, ở trước Ngài rõ ràng như điều hiện tại. Chính để bảo đảm với chúng ta về tính nghiêm ngặt và công bằng của sự phán xét, mà những cuốn sách được đề cập; để chỉ rằng ước tính cuối cùng về hành vi của mỗi người, sẽ chính xác, như thể một sổ đăng ký đã được giữ về hành động của người ấy trong toàn bộ quá trình đời sống của mình. Không tội ác nào sẽ được quy cho bất kỳ người nào, mà người ấy đã không phạm; và cũng không tội ác nào sẽ bị bỏ qua, mà người ấy có tội. Những lợi thế và bất lợi của người ấy, tài năng và cơ hội của người ấy, những khó khăn và cám dỗ của người ấy, mọi hoàn cảnh ảnh hưởng hành vi của người ấy, sẽ được tính đến; và sự phán xét sẽ tiến hành trên nguyên lý công bằng này, rằng nhiều hay ít nên được đòi hỏi từ con người, theo điều chúng đã nhận. “Bao nhiêu người đã phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ chết mà không có luật pháp; và bao nhiêu người đã phạm tội trong luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp; trong ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét những bí mật của con người bởi Chúa Giê-xu Christ.”* Kết quả sẽ là một niềm tin phổ quát rằng mọi điều đều đúng; một niềm tin trong tâm trí của mỗi người về chính mình và về người khác. Ngay cả kẻ có tội cũng sẽ không dám cáo buộc sự công chính, mà chúng bị kết án bởi đó: dù miễn cưỡng đến đâu, chúng sẽ bị buộc phải thừa nhận sự công chính của số phận của chúng; và những đau khổ của chúng sẽ được nâng cao bằng sự suy ngẫm buồn bã, rằng chúng là trái của việc làm của chính chúng: “Công chính và chân thật là đường lối của Ngài, ôi Ngài Vua của các thánh.”†

BÀI GIẢNG XXVI
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Chân lý và Sự Thành Tín của Ngài — Chân lý của những Truyền Đạt của Ngài cho Con Người qua các Giác Quan, Lý Trí, và bằng Sự Mặc Khải — Sự Thành Tín của những Lời Hứa của Ngài — Những Nhận Xét về những Lời Hứa — Những Ví Dụ về Sự Thực Hiện — Sự Thành Tín của những Lời Đe Dọa của Ngài — Sự Chân Thành của những Lời Mời của Ngài cho Tội Nhân — Bản Tính của Đức Chúa Trời không thể có Lỗi hay Lừa Dối.

Bây giờ tôi tiến tới xem xét chân lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời chân chính, chúng ta phân biệt Ngài khỏi những kẻ danh xưng này đã được ban cho một cách không thích hợp, và khẳng định rằng Ngài không chỉ có danh, mà có bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. “Các thần tượng của các dân tộc là bạc và vàng, nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên các tầng trời.” Khi chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời của chân lý, mục đích của chúng ta không phải là khẳng định Thần tính của Ngài, mà là minh họa tính cách Ngài; và chúng ta tuyên bố rằng một sự tôn trọng không chệch hướng đối với chân lý đánh dấu mọi truyền đạt của Ngài cho nhân loại; rằng Ngài không bao giờ lừa dối chúng, mà đối xử chúng với cùng một sự cởi mở và chân thành chúng được đòi hỏi quan sát trong sự giao tiếp của chúng với nhau. Nếu chúng ta không tin rằng chân lý là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị cuốn vào sự không chắc chắn tối đa, và bị đẩy tới chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối. Vì điều chúng ta có thể nói, đời sống con người có thể là một giấc mơ. Chân lý sẽ được biết, nếu được biết chút nào, chỉ như một vật không thể đạt được; và lang thang trong nghi ngờ và bối rối vô tận, chúng ta sẽ kết thúc sự tồn tại không an ủi của mình, mà không thể nói chúng ta đã đến từ đâu, và chúng ta đang đi đâu. Một sự mặc khải của Đức Chúa Trời sẽ không cung cấp sự thỏa mãn nào, vì giữa sự lật đổ của mọi bằng chứng, sẽ không thể xác định rằng nó đã xuất phát từ Tác Giả của hữu thể của chúng ta; và ngay cả mặc dù điểm này được giải quyết, chúng ta không thể quyết định liệu những tuyên bố của nó có xứng đáng với sự tin cậy không. Chân lý của Đức Chúa Trời cho tính hợp lệ cho những suy luận của lý trí, và là nền tảng của đức tin. “Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người là kẻ nói dối.”‡ Theo cách nhấn mạnh này một sứ đồ khẳng định rằng chân lý thiết yếu đối với Đức Chúa Trời. Dù sự chân thật của con người có thể trở nên thế nào, là những người có thể bị cám dỗ xui khiến lừa dối, sự chân thật của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị buộc tội một cách chính đáng. Khi chúng ta nói về chân lý như một trong những sự trọn vẹn của Ngài, chúng ta giả định rằng những truyền đạt đã được thực hiện bởi Ngài cho con người phù hợp với bản tính của sự vật, và là những biểu hiện chân chính về quan điểm và ý định của Ngài. Sự sai lầm gồm trong sự trình bày sai có chủ đích về chủ đề thảo luận, và trong việc tạo những kỳ vọng chúng ta không có ý định thực hiện, trong việc khẳng định rằng điều là điều không là, và rằng chúng ta sẽ làm điều chúng ta đã quyết định không làm. Có những cách khác nhau Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho chúng ta; bằng các giác quan của chúng ta, bằng lý trí, và bằng sự mặc khải. Về mỗi cách trong những cách này chúng ta sẽ đưa ra một số nhận xét; và về cách cuối cùng, mà chúng ta liên quan sâu sắc, tôi sẽ xem xét những giáo lý nó đề xuất cho đức tin của chúng ta, những lời hứa nó đánh thức hy vọng của chúng ta, những lời đe dọa được hướng tới nỗi sợ của chúng ta, và cho thấy rằng những điều này, cũng như những lời mời, lời thỉnh cầu, và lời quở trách Kinh Thánh đầy dẫy, được đặc trưng bởi sự chân thật và chân thành.

Trước hết, Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi tuyên bố của Ngài. Những tuyên bố này được thực hiện cho chúng ta, trước hết, qua trung gian của các giác quan của chúng ta, mà bằng đó chúng ta thu nhận tri thức về các vật bên ngoài. Chúng ta bị thúc đẩy bởi luật của bản tính chúng ta, để tin tưởng một cách ngầm định vào bằng chứng của chúng, để tin rằng các vật tồn tại bên ngoài chúng ta, rằng chúng được trang bị những hình thức nhất định, và được ban cho những phẩm chất nhất định, và được sắp xếp theo một thứ tự nhất định. Thật vậy bằng chứng của giác quan đã bị tranh cãi, và có điều gì mà hư vinh và ý định xấu đã không cố gắng làm bối rối? và một số triết gia đã khẳng định rằng vật chất không tồn tại; rằng mặt trời, đất, cây, con người, và động vật, chỉ đơn thuần là những ý tưởng trong tâm trí chúng ta. Những lập luận của chúng có thể đã làm bối rối những người không thể dễ dàng phát hiện sự sai lầm của chúng, nhưng, tôi cho rằng, đã không tạo ra niềm tin trong một trường hợp nào. Lý luận của chúng không ảnh hưởng lên chính chúng; và trong khi chúng giả vờ rằng vũ trụ là một bóng ma, chúng cẩn thận như những người khác không tự ném mình vào lửa hay nước, hay nhảy qua một vực thẳm. Người ta thừa nhận rằng các giác quan của chúng ta không làm chúng ta quen biết bản tính bên trong của các vật; nhưng điều này chỉ có thể được gọi là một sự bất toàn, và không làm mất hiệu lực sự chắc chắn của thông tin chúng thực sự cho chúng ta. Trong chừng mực chúng đi, chúng là những người hướng dẫn thành tín, vốn truyền đạt cho chúng ta tri thức về những phẩm chất hay tính chất của sự vật, nhưng để chúng ta không biết bản thể của chúng, vì tri thức về những bản thể này, nếu chúng ta có khả năng, sẽ không có ích thực sự nào. Chúng ta có thể hài lòng không biết vật chất là gì, vì chúng ta biết những phẩm chất chính và phụ của nó, vì tri thức này đủ cho mọi mục đích của đời sống. Các giác quan của chúng ta thật vậy đôi khi lừa dối chúng ta; nhưng chỉ khi chúng ở trong một trạng thái bị bệnh, hay khi chúng ở vị trí bất lợi cho việc quan sát, hay khi chúng ta quá vội vàng rút ra kết luận. Khi mọi điều kiện cần thiết được cung cấp; khi con mắt, chẳng hạn, trọn vẹn, vật ở một khoảng cách thích đáng, và mức độ ánh sáng đủ để bày tỏ nó rõ ràng, và khi chúng ta thực hiện một cách cân nhắc
về nó, nó dường như đối với chúng ta chính xác như nó nên dường như theo các luật của thị giác. Chúng ta thấy mình an toàn và thoải mái khi hành động theo những thông báo của các giác quan của chúng ta, và dưới sự hướng dẫn của chúng, phục tùng lý trí, nhân loại đã được bảo tồn trong hàng ngàn năm.

Đức Chúa Trời cũng truyền đạt tri thức cho chúng ta bằng trung gian của lý trí. Cần thừa nhận rằng lý trí thường sai lầm, nhưng nó không vì vậy là một năng lực sai lầm. Nó khám phá nhiều chân lý, thuộc thể và đạo đức, mà tâm trí yên nghỉ với sự tự tin trọn vẹn trong đó. Có những triết gia thời cổ đã tuyên bố chủ nghĩa hoài nghi phổ quát, khẳng định rằng sự chắc chắn không thể đạt được về bất kỳ chủ đề nào và rằng điều tối đa chúng ta có thể đạt tới là xác suất; nhưng hệ thống của chúng đã bị mọi người hợp lý từ chối. Chân lý thường có thể nằm ở đáy của một cái giếng, nhưng trong hầu hết các trường hợp chúng ta được cung cấp phương tiện để kéo nó lên. Tuy nhiên, tính có thể sai lầm của lý trí là không thể tranh cãi, và nhiều sai lầm con người đã bị phản bội vào là bằng chứng về nó. Nhưng nếu chúng ta chú ý thích đáng, chúng ta sẽ nhận thấy rằng những sai lầm này không quá do chính năng lực, mà do việc lạm dụng nó. Nếu chúng ta dùng nó lên những chủ đề nằm bên ngoài phạm vi của nó, chúng ta sẽ bị dẫn vào vùng của giả thuyết và phỏng đoán. Nếu chúng ta tiến hành vội vàng, mà không trải qua quá trình điều tra đều đặn; nếu chúng ta rút ra những suy luận tổng quát từ những tiền đề phiến diện; nếu chúng ta bắt đầu với thành kiến, và được hướng dẫn bởi đam mê, chúng ta không có quyền phàn nàn rằng chúng ta đã đi sai, vì chúng ta đã tự nguyện rẽ vào một con đường lệch lạc. Lý trí, được dùng một cách thích hợp, là một người hướng dẫn cho con người trong mọi việc thuộc về thẩm quyền của nó; nhưng vì nó không được dự định đủ cho mọi mục đích, và cũng không được ban để con người có thể độc lập khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, con người nên ngước lên Nguồn của sự khôn ngoan, và nhận với lòng biết ơn những khám phá phi thường hay siêu nhiên, mà Ngài đã vui lòng ban ân huệ cho con người. Về những truyền đạt này, chúng ta khẳng định rằng chúng chân thật trong mọi phần của chúng; rằng dù chúng liên quan đến những giáo lý hay đến những sự kiện, chúng không có sự pha trộn nhỏ nhất của sự sai lầm. Rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, không phải là một điểm được tin trên bằng chứng trần trụi của chính chúng, hơn một người được tin trong bất kỳ việc nào liên quan đến chính mình đơn giản trên lời khẳng định của chính mình. Thật vậy, một cuốn sách có thể chứa những dấu hiệu nội tại về tính thần thánh, trong sự cao cả của những giáo lý của nó, sự thánh khiết của những điều răn của nó, sự hài hòa của các phần của nó, và quyền năng của nó ảnh hưởng lương tâm và lòng; hay nó có thể phản bội nguồn gốc loài người của nó bằng sự hèn hạ của những tình cảm của nó, những nguyên lý phóng đãng của nó, những lỗi và mâu thuẫn rõ ràng của nó. Nhưng mặc dù chúng ta có thể bị thuyết phục bởi bằng chứng nội tại, rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và mọi người, được Thánh Linh soi sáng và đổi mới, có nhân chứng trong chính mình rằng chúng chân thật; song niềm tin của chúng ta về nguồn gốc trên trời của chúng dựa, trước hết, trên bằng chứng bên ngoài, trên truyền thống cổ đại và phổ quát, quy chúng cho những thời gian, và những người chúng được nói là đã được viết bởi đó, trên những phép lạ mà ủy nhiệm của các tiên tri và sứ đồ được chứng thực bởi đó, và trên những lời tiên tri đã được thực hiện, hay hiện đang được thực hiện. Sau khi xác định theo cách này, rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho nhân loại về những chủ đề quan trọng, và nó được chứa trong những tài liệu nào, chúng ta buộc phải nhận nó với sự tôn kính sâu sắc. Và ở đây cần nhận xét rằng chức vụ của lý trí liên quan đến một sự mặc khải, không phải là thảo luận nội dung của nó, thử chúng bằng tiêu chuẩn của chính nó, và tán thành hay không tán thành, vì chúng đồng ý hay không đồng ý với nó; vì điều này sẽ là đối xử nó như thể nó không phải là một sự mặc khải, vào lúc chúng ta thừa nhận nó là như vậy, hay ngụ ý rằng lời của Đức Chúa Trời, mặc dù được biết là lời của Ngài, không có quyền được tin cậy, trừ khi nó được hỗ trợ bởi bằng chứng độc lập. Tỉnh duy nhất của lý trí là xem xét bằng chứng được bày tỏ, để cho thấy rằng nó là lời của Ngài, và điều tra ý nghĩa của nó bằng những quy tắc được dùng trong việc quyết định ý nghĩa của bất kỳ cuốn sách nào khác. Những điều sơ bộ này được giải quyết, trạng thái tâm trí một sự mặc khải đòi hỏi là đức tin, đức tin ngầm định, loại trừ những nghi ngờ và phản đối; sự phục tùng của sự hiểu biết của chúng ta cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời, sự đầu hàng trọn vẹn cho những chỉ thị của sự khôn ngoan vô hạn. Lý do là, bằng chứng của Ngài cung cấp chỗ của mọi bằng chứng khác. Các giác quan của chúng ta ở đây không phục vụ gì, vì những chủ đề được mặc khải là quá khứ và tương lai, vô hình và thuộc linh. Lý trí của chúng ta không cung cấp dữ liệu nào chúng có thể được suy ra từ đó, vì chúng thuộc về một trật tự siêu nhiên của sự vật, mà lý trí đơn thuần không được dự định suy ngẫm. Nhưng nếu bằng chứng của con người thuyết phục chúng ta về chân lý của nhiều vật, mà chúng ta đã không thấy, và không có phương tiện nào để chứng minh, bằng chứng của Đức Chúa Trời là cơ sở của sự bảo đảm cao nhất. Có thể có những giáo lý trong sự mặc khải mới và kỳ lạ, mà chúng ta cố gắng một cách vô ích để hiểu thấu, vốn trái ngược với những quan niệm trước đây của chúng ta, và những ý niệm thông thường của nhân loại. Nhưng khó khăn chúng ta cảm thấy khi đồng ý với những giáo lý như vậy, nên nhường cho sự suy ngẫm rằng chúng được chứng thực bởi Ngài, Đấng có sự hiểu biết vô hạn, trong khi của chúng ta bị giới hạn bởi những giới hạn rất hẹp; và rằng chúng liên quan đến những chủ đề, mà một phần nhỏ của sự khiêm nhường có thể làm chúng ta cảm nhận rằng chúng ta không phải là quan tòa có thẩm quyền; bản tính Ngài, và những lời khuyên của Ngài, và những cách phân phát của Ngài. Khi đọc kỹ Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng mặc dù chúng gồm nhiều cuốn sách, được soạn trong những thời đại khác nhau, và bởi những người có thói quen và tính khí khác nhau, chúng hài hòa trong quan điểm và tuyên bố của chúng, và không mâu thuẫn thực sự nào đã được khám phá. Chúng ta cũng thấy rằng những phần lịch sử của chúng được xác nhận bởi những hồ sơ chân thực khác, và rằng những giáo lý và điều răn, trong chừng mực chúng ta có thể phán đoán, phù hợp với những chỉ thị tinh khiết nhất của lý trí. Có những bằng chứng này về chân lý của chúng, chúng ta buộc phải trong lý trí tin rằng những điều mầu nhiệm và không thể hiểu thấu, đều chân thật như nhau, và dường như như vậy đối với những hữu thể có sự hiểu biết cao hơn. Sự ngay thẳng sẽ đòi hỏi rằng nếu một cuốn sách được phân biệt bởi tính đúng đắn của những tình cảm của nó và tính chính xác của những chi tiết của nó trong chừng mực chúng ta có thể đọc nó, chúng ta nên tin rằng nó duy trì cùng một tính cách trong suốt, mặc dù những phần còn lại của nội dung của nó được viết bằng một ngôn ngữ chúng ta không hiểu, hay bị xóa đến nỗi chúng ta không thể hoàn toàn hiểu ý nghĩa của Tác Giả. Không có gì công bằng hơn trong một trường hợp như vậy, hơn việc phán đoán điều không biết từ điều chúng ta biết. Chân lý đã xác định của một số phần của Kinh Thánh, là một chứng từ cho chân lý của những phần khác, mà chúng ta đã bị ngăn không đặt dưới cùng một thử nghiệm. Đồng thời, đây chỉ là một lập luận phụ; và chúng ta nên nhớ rằng chúng ta có bằng chứng cao nhất cho chân lý của mọi phần, trong bằng chứng của chính Đức Chúa Trời. Toàn bộ xuất phát từ cùng một nguồn; và những tìm hiểu chính xác và học thức nhất đã kết thúc trong việc thiết lập tính đáng tin cậy trọn vẹn của chúng, và chứng minh rằng Kinh Thánh là cuốn sách duy nhất chúng ta có thể phụ thuộc để có thông tin về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, hành vi chúng ta nên theo đuổi, và những hy vọng chúng ta có thể có. “Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm hứng, và có ích cho việc dạy dỗ, cho việc quở trách, cho việc sửa chữa, cho việc chỉ dạy trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời có thể trọn vẹn, được trang bị trọn vẹn cho mọi công việc lành.” “Lời của Chúa là những lời tinh khiết, như bạc được thử trong lò đất, được tinh luyện bảy lần.”* Ngoài những tuyên bố tri thức được truyền đạt bởi đó, có những cam kết với con người Đức Chúa Trời đã bước vào bằng cách cam kết lời Ngài vì điều lành hay điều ác, theo hành vi của chúng. Chân lý của Ngài liên quan đến những điều này được gọi một cách thích hợp là sự thành tín, và đến được xem xét thứ hai. Sự phân chia rõ ràng của chúng là thành những lời hứa và những lời đe dọa.

Đức Chúa Trời là thành tín trong những lời hứa của Ngài. Chúng diễn đạt một ý định ban những phước lành được bày tỏ, và sẽ được thực hiện cho những người có tuyên bố về chúng: “Thành tín là Ngài, Đấng đã hứa, Đấng cũng sẽ làm nó.” Để ngăn sự hiểu sai và để tránh phản đối, cần nhận xét rằng những lời hứa có thể phân biệt thành hai lớp, tuyệt đối và có điều kiện. Một lời hứa tuyệt đối là một lời hứa, mà việc thực hiện của nó không bị đình chỉ trên điều kiện nào, và được kỳ vọng chỉ duy nhất từ sự thành tín của người hứa. Nó chỉ về mục đích quyết tâm của Đức Chúa Trời ban một phước lành nào đó, hay đem tới xảy ra một sự kiện nào đó đầy điều lành. Sự thất bại của một lời hứa như vậy sẽ ngụ ý một sự vi phạm trực tiếp chân lý: “Nhưng Đức Chúa Trời không phải là một người để Ngài nói dối; và cũng không phải là con của loài người để Ngài ăn năn; Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm nó sao? hay Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm nó thành tốt sao?”† Thuộc loại này là lời hứa về một Đấng Cứu Rỗi, vốn chảy từ tình yêu tối cao của Ngài, và không phụ thuộc vào hành vi của con người. Vì vậy nó được thực hiện vào mùa đã chỉ định, mặc dù các dân tộc của thế giới trong nhiều thời đại đã khiêu khích Ngài bằng việc thờ thần tượng và những tội ác khác của chúng, và giữa người Do Thái đức tin khó có thể được tìm thấy khi Đấng Mê-si xuất hiện. Thuộc loại này cũng vậy, là lời hứa cho Ngài về một dòng dõi thuộc linh, hệ quả của đó những người chết trong vi phạm và tội lỗi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sống, Đấng bắt đầu hoạt động lên chúng khi chúng không xứng đáng với sự chăm sóc của Ngài, và thay vì thỉnh cầu tác nhân của Ngài, có khuynh hướng chống lại nó. Những lời hứa khác là có điều kiện; tôi có ý rằng chúng giả định một hành động hay quá trình hành động nào đó tất yếu đi trước việc thực hiện, một trạng thái tâm trí trước nào đó nơi người phước lành sẽ được ban cho. Lời hứa về sự cứu rỗi không được làm cho mọi người nghe Phúc Âm, mà chỉ cho những người tin nó mà thôi. Có một sự khác biệt giữa việc công bố và việc làm một lời hứa. Việc công bố đơn giản và tổng quát công bố sự kiện rằng có một lời hứa như vậy; việc làm nó liên quan đến các cá nhân, và tuyên bố rằng trên chúng điều lành đã hứa sẽ được ban. Lời hứa về sự cứu rỗi được công bố cho mọi người, nhưng những người nó được làm cho được chỉ rõ trong những lời sau đây, “Người tin sẽ được cứu.”* Từ lòng nhiệt thành cho giáo lý về ân điển tự do, một số người đã bị phản bội vào sai lầm trình bày những lời hứa nói chung là tuyệt đối, và đã không chú ý tới khó khăn chúng tự cuốn mình vào. Nếu quan điểm của chúng về những lời hứa là đúng, mọi người chúng được hướng tới, sẽ có một tuyên bố về sự cứu rỗi, như một lời hứa tha thứ cho mọi tội phạm trong một vương quốc sẽ cho chúng quyền sống và tự do. Nói rằng chúng tất cả sẽ được cứu nếu chúng tin là vô ích; vì điều này là rút lại điều đã được khẳng định, hay đúng hơn là khẳng định một mệnh đề tự mâu thuẫn, rằng lời hứa cùng một lúc là tuyệt đối và có điều kiện. Nếu Đức Chúa Trời đã hứa cứu mọi người, mà không chỉ rõ bất kỳ điều kiện, hay điều khoản, hay tư cách, hay trạng thái tâm trí trước nào, sự thành tín của Ngài sẽ đòi hỏi rằng chúng tất cả nên được cứu mà không có một ngoại lệ nào. Nhưng một lời hứa có điều kiện có thể không được thực hiện mà không có bất kỳ sự buộc tội nào về chân lý của Ngài, vì nguyên nhân của việc không thực hiện nó không phải là một sự thất bại về phía Ngài, mà về phía con người. Người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, đã không được nhận vào đất Ca-na-an, mà Đức Chúa Trời đã hứa dẫn chúng vào. Ngài đã thay đổi ý định của Ngài sao? Ngài đã thu hồi lời Ngài sao? Không; nhưng chúng đã chứng tỏ là một chủng tộc không vâng phục và vô ơn, và như vậy đã mất mọi tuyên bố về cơ nghiệp. “Sau số ngày các ngươi đã do thám đất, bốn mươi ngày, mỗi ngày cho một năm, các ngươi sẽ mang những tội ác của mình, bốn mươi năm; và các ngươi sẽ biết sự vi phạm lời hứa của Ta.”† Một sứ đồ đề cập trường hợp này nói, “Chúng ta thấy rằng chúng không thể vào được vì sự không tin. Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, bất kỳ ai trong các ngươi dường như thiếu nó.”‡ Những ví dụ về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện những lời hứa của Ngài, thường xuyên trong lịch sử của các thánh. Chúng được ghi lại trong Kinh Thánh vì vinh dự của Ngài, và như một sự khích lệ cho đức tin. Chúng ta thấy Ngài thực hiện lời Ngài vào thời gian đã chỉ định. Lời hứa về Đấng Mê-si được làm ngay sau sự sa ngã, và được đổi mới trong những dịp khác nhau; nhưng có một khoảng bốn ngàn năm trước khi dòng dõi của người nữ xuất hiện để làm bầm đầu của con rắn. “Khi thời kỳ đầy đủ đã đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con.”§ Hậu duệ của Áp-ra-ham từ lâu là người lạ trong Ca-na-an và nô lệ trong Ai Cập; nhưng lời hứa chúng đã được nâng đỡ bởi đó không thất bại, và thời gian đã cố định trước của sự giải thoát của chúng được quan sát một cách đúng giờ. “Và xảy ra vào cuối bốn trăm ba mươi năm, chính ngày ấy xảy ra, rằng mọi đạo quân của Chúa đã ra khỏi đất Ai Cập.”‖ Những ví dụ này thi hành lời khuyên, “Tầm nhìn còn cho một thời gian đã chỉ định, nhưng vào cuối nó sẽ nói và không nói dối; dù nó chậm, hãy chờ nó; vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm.”¶ Chúng ta cũng thấy, trong lịch sử của các thánh, Đấng Toàn Năng thực hiện lời Ngài khi những trở ngại không thể vượt qua bởi quyền năng và sự khôn ngoan của con người đứng trên đường, và thực hiện những hy vọng của dân Ngài khi mọi hoàn cảnh dường như biện minh cho sự tuyệt vọng. Trường hợp của Áp-ra-ham cung cấp một minh họa nổi bật. Một người con trai được hứa cho người ấy bởi Sa-ra, là người son sẻ; nhưng thời gian trôi qua cho đến khi cả hai đã đến một tuổi như vậy, đến nỗi theo các luật của thiên nhiên không thể có hy vọng về hậu duệ; và khi Y-sác được sinh ra, Sa-ra chín mươi, và Áp-ra-ham một trăm tuổi. Đức tin vững chắc của tổ phụ trong khi không có một điều nào để khích lệ người ấy, và điều lúc đầu không thể xảy ra đã trở nên không thể về thể chất, thực sự kỳ diệu, và được đề cập trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ khen ngợi cao nhất: “Người ấy mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời.” Trời và đất có thể qua đi, nhưng lời Ngài sẽ không qua đi. Nếu những phương tiện thông thường sẽ không đủ, những phép lạ sẽ được làm để mục đích đã tuyên bố của Ngài có thể được hoàn thành. Vì vậy chúng ta có thể tự tin kỳ vọng rằng những lời hứa khác của Ngài về Hội Thánh, và lợi ích của các thành viên cá nhân của nó trong thế giới này và thế giới tiếp theo, sẽ được thực hiện với cùng một sự đúng giờ, và rằng “sẽ không thiếu một lời lành nào trong mọi điều Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta đã nói.”

Lại nữa, Đức Chúa Trời là thành tín trong những lời đe dọa của Ngài, hay những lời lên án điều ác của Ngài chống lại kẻ vi phạm luật pháp của Ngài. Sự thành tín của Ngài về những điều này ngụ ý hai điều này; ý định của Ngài gây ra điều ác đã lên án, và việc gây ra thực tế của nó nếu không nguyên nhân chính đáng nào xảy ra ngăn nó. Tuy nhiên, cùng một sự phân biệt là cần thiết, mà chúng ta đã làm khi nói về những lời hứa. Những lời đe dọa này ắt phải được xem xét là tuyệt đối hay có điều kiện; là tuyệt đối, khi chúng diễn đạt mục đích không thể thay đổi của Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ có tội; là có điều kiện, khi chúng diễn đạt mục đích của Ngài trừng phạt một cách giả định, hay trên giả định về sự không vâng phục tiếp tục và sự không ăn năn cuối cùng. Về loại trước, chúng ta có những ví dụ trong trường hợp của người Y-sơ-ra-ên nổi loạn, là những kẻ bị định phải chết trong hoang mạc; trong trường hợp của người A-ma-léc, mà Đấng Tối Cao đã tuyên bố với một lời thề, rằng Ngài sẽ hoàn toàn xóa bỏ ký ức về chúng khỏi dưới trời; và trong trường hợp của Hội Thánh chống Christ, vốn bị tận hiến không thể cứu được cho sự hủy diệt. Trong không trường hợp nào trong những trường hợp này có chỗ cho sự ăn năn về phía Đức Chúa Trời, hay về phía đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài. Một ví dụ về lời đe dọa có điều kiện được tìm thấy trong lịch sử của Ni-ni-ve. Khi Giô-na công bố trên đường phố của nó, “Còn bốn mươi ngày, và Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ,” không điều kiện nào được diễn đạt; nhưng nó dường như từ sự kiện đã được ngụ ý, rằng số phận của thành sẽ bị đình chỉ bởi sự ăn năn của cư dân. Chính Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta giải thích trên cùng một nguyên lý những lời đe dọa khác không được thi hành. “Vào lúc nào Ta sẽ nói về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và kéo xuống, và hủy diệt; nếu dân tộc ấy, mà Ta đã tuyên bố chống lại, quay khỏi điều ác của chúng, Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã nghĩ làm cho chúng.”* Thuộc cùng một lớp những lời đe dọa là những lời đe dọa được hướng chống lại tội nhân sống dưới cách phân phát của Phúc Âm. Rõ ràng rằng chúng chỉ là những tuyên bố có điều kiện về ý định của Đức Chúa Trời trừng phạt chúng; vì kẻ có tội được cung cấp phương tiện thoát khỏi, và nhiều người qua đức tin trong Christ thu nhận sự tha tội lỗi của chúng. Do đó, mặc dù chắc chắn rằng mọi tội lỗi đều đáng bị kết án đời đời, và sự diệt vong cuối cùng của người nghe Phúc Âm được quy cho sự không tin, vì nó là một sự từ chối lời đề nghị của lòng thương xót. “Người không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.”† Nhưng mặc dù sự thành tín của Đức Chúa Trời không đòi hỏi việc thi hành những lời đe dọa của Ngài khi một thay đổi đã diễn ra trong tính cách và hành vi của con người, nó đòi hỏi rằng chúng nên được thi hành khi hoàn cảnh tiếp tục như nhau. Những lời lên án của Ngài không phải là những kinh hoàng vô ích, dự định giữ chúng ta trong sự kính sợ, nhưng một người can đảm có thể coi thường với sự miễn trừng phạt. Ngày đền đáp sẽ chứng minh những hy vọng của kẻ có tội tự phụ như thế nào; và trạng thái của chúng trong thế giới mai sau sẽ là một bằng chứng trang trọng và ấn tượng cho mọi tạo vật có trí tuệ, rằng những phán xét của Chúa là công chính và chân thật “Khi người nghe những lời của lời nguyền rủa này, sẽ tự chúc phước trong lòng mình, nói, Tôi sẽ có hòa bình, dù tôi đi trong trí tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào cơn khát; Chúa sẽ không tha cho người ấy; nhưng lúc đó cơn thịnh nộ của Chúa, và sự ghen tị của Ngài, sẽ bốc khói chống lại người ấy, và mọi lời nguyền rủa được viết trong sách của Ngài sẽ nằm trên người ấy, và Chúa sẽ xóa bỏ danh người ấy khỏi dưới trời.”‡ Một số người khẳng định rằng Đức Chúa Trời nên thực hiện những lời hứa của Ngài, vì chúng đã tạo ra một kỳ vọng, và ban một quyền cho những phước lành đã hứa; nhưng không có nghĩa vụ thi hành những lời đe dọa của Ngài, vì không tổn thương nào sẽ phát sinh, mà trái lại một lợi thế không thể nói được. Tuy nhiên, có một sự sai lầm trong lập luận này. Nó giả định rằng không có điều lành đạo đức nào trong chính chân lý, không có gì trong bản tính của nó làm nó thiêng liêng và không thể vi phạm, và rằng nghĩa vụ tôn trọng nó được giải quyết thành tính hữu ích. Nó lẫn lộn hai vật liên kết chặt chẽ, nhưng hoàn toàn khác biệt, chân lý và sự công chính; và trình bày một người như buộc phải thực hiện lời của mình, không phải vì người ấy đã cam kết nó, mà vì người khác đã thu nhận một quyền từ cam kết của người ấy, như quyền của một chủ nợ đối với việc thanh toán một món nợ. Nhưng vì con người nên nói chân lý vì chính nó, và không tôn trọng hậu quả nào, vốn chỉ có thể được xem xét là những động cơ cho điều trước đó là một bổn phận, nên Đức Chúa Trời bị dẫn bởi bản tính Ngài nói chân lý, và cứu chuộc mọi cam kết Ngài đã đưa ra, không quá vì các tạo vật Ngài, mà từ một sự tôn trọng chính Ngài. Không phải vì con người đã thu nhận một quyền quy ước đối với những phước lành nhất định mà Ngài sẽ ban chúng, mà vì Ngài sẽ không phủ nhận chính Ngài; và vì cùng một lý do, Ngài sẽ không thất bại trong việc cho hiệu quả cho những lời lên án điều ác của Ngài. Thiết kế của lý luận này là làm cho có thể, rằng bất chấp tuyên bố rõ ràng về mục đích của Ngài trừng phạt kẻ vi phạm, Ngài có thể mềm lòng, và để chúng thoát với một sự sửa chữa tạm thời nào đó; nhưng, ngoài việc lý luận được đặt nền trên một nguyên lý sai, nó quên rằng những lời đe dọa bắt nguồn trong sự công chính của Đức Chúa Trời, và do đó, việc không thi hành những điều này sẽ không phù hợp với sự ngay thẳng thiết yếu của Ngài cũng như với sự chân thật của Ngài. Nếu chân lý là một việc của sự thích hợp, nó có thể nhường cho dịp và hoàn cảnh, nhưng tính cách của nó là tính bất biến và nó sẽ duy trì vinh dự của nó trong cách đối xử cả tội nhân và thánh. Cuối cùng, Đức Chúa Trời là chân thành trong những lời khuyên Ngài hướng tới con người, trong những lời quở trách, những lời thỉnh cầu, và những lời mời của Ngài. Chúng ta thấy Ngài đang quở trách chúng vì sự dại dột và gian ác của chúng, cảnh báo chúng về hậu quả của tội lỗi, và cầu xin chúng chấp nhận những lời đề nghị về sự cứu rỗi. Chúng ta có lý do nào nghi ngờ rằng Ngài không nghiêm túc không? Tại sao chúng ta không nên tin Ngài, như chúng ta sẽ tin một người có sự chính trực và lòng nhân từ đã biết, người nói với chúng ta bằng những thuật ngữ đầy tình cảm, và bày tỏ sự lo lắng lớn cho phúc lợi của chúng ta? Người ta phản đối sự chân thành của Ngài trong trường hợp này, rằng Ngài hướng chính Ngài tới những người, Ngài biết trước, sẽ không quan tâm đến lời Ngài, là những người thật ra không có khả năng chú ý tới chúng, vì chúng đang trong một trạng thái vô cảm đạo đức và sự chết, và Ngài sẽ không ban cho chúng ân điển hiệu quả của Ngài, để đánh thức chúng tới sự xem xét nghiêm túc. Tại sao Ngài ngăn chúng, người ta hỏi, khỏi điều chắc chắn sẽ diễn ra, và bày tỏ một mong muốn về sự cứu rỗi của những người Ngài không có ý định cứu? Không thể phủ nhận rằng đây là một khó khăn chúng ta nên cố gắng, nếu có thể, thu nhận một giải pháp, vì vinh quang của Đức Chúa Trời cũng như vì sự thỏa mãn của chính chúng ta. Cần quan sát rằng những lời kêu gọi, lời mời, và lời thỉnh cầu của Kinh Thánh có thể được xem xét là rất nhiều thông báo về bổn phận của chúng ta, là những ám chỉ cho tội nhân rằng chúng có bổn phận quay về với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, để tin sự mặc khải về ân điển của Ngài, và tham gia vào công việc cứu rỗi của chúng. Vì sẽ không bị phủ nhận rằng đây là bổn phận của chúng ta, nên cũng không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể thi hành nó theo bất kỳ cách nào sự khôn ngoan của Ngài phán đoán là tốt nhất, mặc dù Ngài biết rằng chúng ta sẽ không tuân theo, vì quyền truyền lệnh của Ngài không phụ thuộc vào khuynh hướng của chúng ta hay khả năng thực tế của chúng ta để vâng phục, mà vào mối quan hệ chúng ta đứng trong đó với Ngài như các tạo vật và thần dân của Ngài. Lại nữa, những lời khuyên và lời quở trách của Kinh Thánh có thể được xem xét là những tuyên bố về điều phù hợp với Ngài, và theo quan điểm này không thể bị nghi ngờ về sự không chân thành, với bất kỳ sự tha thiết nào chúng được diễn đạt. Sự vâng phục của mọi người sẽ làm Đức Chúa Trời vui, Đấng tất yếu yêu sự thánh khiết và ghét tội lỗi. Hạnh phúc của chúng sẽ làm Ngài vui như sự thánh khiết của chúng, vì Ngài là một Hữu Thể nhân từ, và không thể muốn khốn khổ của chúng được xem xét trừu tượng, hay dưới ý niệm về một mục đích cuối cùng. Ngài đã thề bởi sự sống của Ngài, rằng Ngài không lấy làm vui trong sự chết của kẻ ác, mà đúng hơn chúng nên quay về với Ngài và sống.* Nếu Ngài đặt nhiều người trong chúng dưới sự chết, Ngài bị buộc tới sự nghiêm khắc này vì vinh dự của sự cai trị của Ngài, như một người cai trị tốt giữa con người, người mong muốn phúc lợi của mọi người dưới thẩm quyền của mình, bị buộc phải trừng phạt những kẻ phá luật. Trong một lời, thiết kế của những phần ấy của Kinh Thánh có thể là làm tội nhân không thể bào chữa, để cho thấy rằng sự diệt vong của chúng có thể quy cho chính chúng mà thôi. Chúng không thể biện hộ rằng chúng không có phương tiện biết bổn phận của mình, rằng sự chú ý của chúng không được gọi tới nó, và rằng những động cơ có hiệu quả đầy đủ đã không được dùng để khích lệ chúng. Sẽ rõ ràng rằng lỗi là ở trong chính chúng. Sự ngang ngược của chính chúng đã làm thất bại những phương pháp đã được dùng vì điều lành của chúng. Chúng quá háo hức hướng tới tội lỗi, đến nỗi không trở ngại nào có thể ngăn chúng. Đức Chúa Trời đã làm nhiều để kiềm chế chúng, và nhiều hơn Ngài ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào phải làm. Có thể nói rằng những nhận xét này không đáp ứng khó khăn một cách trực tiếp, và chỉ áp dụng cho một quan điểm phiến diện về nó. Người ta không phủ nhận rằng theo bất kỳ cách nào Ngài chọn Đức Chúa Trời có thể nhắc nhở con người về bổn phận của chúng, rằng sự vâng phục của chúng sẽ làm Ngài vui, và rằng những lời khuyên và lời quở trách làm kẻ không ăn năn không thể bào chữa; nhưng câu hỏi bối rối vẫn chưa được trả lời, Việc dùng những phương tiện để cứu con người phù hợp với một sắc lệnh trước để loại trừ chúng khỏi sự cứu rỗi như thế nào? Tôi không biết rằng câu hỏi thừa nhận một câu trả lời hoàn toàn thỏa đáng. Và lý do là gì? Có phải là bất kỳ sự chống đối thực sự nào giữa sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và lời kêu gọi của Phúc Âm không? hay, nói cách khác, có phải là một sự kiện Đức Chúa Trời không chân thành không? Không; nguyên nhân là sự không biết của chúng ta về bản tính thực sự và mối quan hệ của những vật sẽ được hòa giải. Chúng ta biết ít về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ít hơn nhiều so với chúng ta thường tưởng tượng; và khi chúng là chủ đề thảo luận, chúng ta lý luận trong bóng tối. Nhưng chúng ta hiểu điều Kinh Thánh nói về bổn phận của chúng ta, và lời đề nghị về sự cứu rỗi. Chúng ta hãy hài lòng với tri thức này, vốn là tất cả điều cần thiết cho thực hành, và không cho phép bất kỳ suy đoán nào về một chủ đề vượt quá sự hiểu biết của chúng ta can thiệp vào niềm tin của chúng ta về sự chân thật của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng duy nhất của đức tin và hy vọng của chúng ta. Chúng ta có bằng chứng trọn vẹn về nó trong mọi trường hợp khác; và chắc chắn hợp lý khi tin rằng không có gì cản trở chúng ta nhận thấy nó một cách rõ ràng trong trường hợp này, ngoài những quan điểm hữu hạn của chính chúng ta. Cần nhớ rằng dù chúng ta giữ những sắc lệnh tuyệt đối hay có điều kiện, khó khăn là như nhau, vì người theo Arminius không thể hòa giải lời kêu gọi bên ngoài của lời với sự biết trước chắc chắn, như người theo Calvin không thể chứng minh sự hài hòa của nó với một mục đích độc lập và bất biến. Không lý do nào trong những lý do dẫn con người đi chệch khỏi chân lý, có thể ảnh hưởng Đức Chúa Trời. Con người đôi khi nói điều không phù hợp với chân lý từ sự không biết, và sự hiểu sai về chủ đề thảo luận. Không cần nêu rằng một Hữu Thể, mà tri thức của Ngài là vô hạn, không dễ bị bất kỳ sự hiểu sai nào. Con người thường nói dối vì tiện lợi, cung cấp bằng mưu kế này sự thiếu quyền năng của chúng, hay của những phương tiện khác để hoàn thành mục đích của chúng. Sự Toàn Năng không cần những mưu kế, mà đi thẳng tới mục đích của nó; nó có quyền chỉ huy mọi phương tiện sự khôn ngoan có thể coi là phù hợp để dùng, và nó luôn có thể thực hiện những kế hoạch của nó mà không có chúng. Đôi khi xảy ra rằng con người không thực hiện những lời hứa của chúng do không có khả năng thuần túy; chúng thiếu quyền năng chúng sở hữu khi chúng làm chúng, hay có một triển vọng hợp lý về việc sở hữu. Nhưng không có trở ngại thực sự nào cho việc thực hiện những lời hứa của Ngài; chúng chỉ là trở ngại trong sự nắm bắt của chúng ta. “Ngài làm cho kẻ chết sống, và gọi những vật không có như thể chúng có.” “Ngươi há chẳng biết, ngươi há chẳng nghe, rằng Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất không mệt mỏi, và cũng không yếu đuối sao?”* Con người đôi khi lừa dối người khác từ ác ý, để chúng có thể được vui đùa với những lỗi của chúng, và rút ra một thú vui địa ngục từ sự thất vọng của những hy vọng của chúng. Đức Chúa Trời có các tạo vật Ngài dưới quyền chỉ huy tuyệt đối, và có thể làm chúng rối vào một cái bẫy mà sự khéo léo của chính chúng không thể gỡ chúng ra. Ngài có thể làm lẫn lộn các năng lực của chúng, làm chúng nhầm tưởng tượng với thực tại, và tuyên bố điều lành là điều ác, và điều ác là điều lành; nhưng Ngài sẽ không dùng quyền năng của Ngài cho những mục đích như vậy, mặc dù Ngài có thể, vì hình phạt chính đáng của những người không nhận chân lý trong tình yêu của nó, giao chúng cho sự lừa dối mạnh mẽ để tin một lời nói dối. Tuy nhiên, Ngài không phải là tác giả của những sự lừa dối như vậy, vốn bắt nguồn trong tâm trí của chính chúng, hay trong những trình bày khéo léo của các hữu thể ác khác. Con người sẽ không bị lừa dối nếu chúng sẽ giao mình cho sự hướng dẫn của Ngài, và chú ý tới những chỉ dạy Ngài đã ban trong lời Ngài. Con người đôi khi lừa dối người khác từ tính thất thường của khuynh hướng. Chân thành khi chúng làm những lời hứa, chúng thay đổi ý định của chúng; và những kỳ vọng được đặt nền trên giả định về sự vững chắc của chúng không được thực hiện. Tính bất biến là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, tính bất biến của lời khuyên cũng như của bản tính. Không vật hay hoàn cảnh mới nào có thể xảy ra với Ngài; nhưng mọi vật sẽ tồn tại vào thời gian lời hứa sẽ được thực hiện, đã được thấy trước vào thời gian nó được làm. “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ đầu thế giới.”† Ngài sẽ có cùng một ý định ngày mai như Ngài có hôm nay; vì “Ngài ở trong một ý định, và ai có thể xoay Ngài?”‡ Những lời hứa được ghi lại trong Kinh Thánh hàng trăm và hàng ngàn năm trước, là một nền tảng chắc chắn của đức tin và hy vọng như chúng vào lúc chúng lần đầu tiên được công bố cho thế giới. Tôi cho rằng không ai, tin rằng có một Đức Chúa Trời, sẽ cho rằng Ngài có khả năng sai lầm và không chân thành; và nếu phản đối được đưa ra,
chúng chỉ có thể phát sinh từ những tuyên bố nhất định về thủ tục của Ngài trong Kinh Thánh. Một số trong những điều này đã được dự đoán và trả lời. Nếu những mâu thuẫn giả định trong Kinh Thánh nên bị phản đối, sẽ cần nhiều thời gian hơn có thể hiện nay được dành, để cho thấy chúng được hòa giải như thế nào; và chỉ cần quan sát rằng nếu những mâu thuẫn là thực sự, chúng sẽ chứng minh, không phải rằng Đức Chúa Trời không có sự chân thật, mà rằng những tác phẩm chúng được tìm thấy trong đó giả vờ là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời một cách sai lầm. Nhưng trên giả định rằng Kinh Thánh được Thánh Linh Ngài đọc, có thể hỏi, những đoạn riêng biệt sẽ được làm gì? Chúng ta nghe tiên tri Giê-rê-mi nói, “Ôi Chúa, Ngài đã lừa dối tôi, và tôi bị lừa dối: Ngài mạnh hơn tôi, và đã thắng.”§ Thừa nhận bản dịch là đúng, chúng ta có thể coi những lời này là tiếng kêu của một người lành trong một khoảnh khắc yếu đuối, người đã gặp những thử thách bất ngờ, và đã vội vàng giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn người ấy khỏi chúng. Người ấy phàn nàn bị lừa dối, vì những kỳ vọng vô căn cứ của người ấy bị thất vọng. Nhưng những lời này có thể được dịch, “Ngài đã thuyết phục tôi, và tôi bị thuyết phục;” vì đây, ở những nơi khác, là ý nghĩa của thuật ngữ gốc פתה; và lúc đó ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã thúc đẩy người ấy một cách không thể cưỡng lại thực hiện những bổn phận của chức vụ của mình, mà bởi đó người ấy đã đem lên chính mình sự quở trách và bạo lực — đã thúc đẩy người ấy trái với quyết tâm của chính mình để từ bỏ. Do đó người ấy thêm, “Lúc đó tôi nói, Tôi sẽ không đề cập Ngài, và cũng không nói nữa nhân danh Ngài: nhưng lời Ngài ở trong lòng tôi như một ngọn lửa cháy trong xương tôi, và tôi mệt mỏi với sự nhịn nhục, và tôi sẽ không ở lại.”‖ Bởi một tiên tri khác, Đức Chúa Trời được trình bày là sai một linh nói dối ở trong miệng các tiên tri của A-háp, và là nói, “Ngươi sẽ thuyết phục hắn, và cũng thắng: hãy đi ra và làm như vậy.”¶ Nhưng Mi-ca đang kể lại một tầm nhìn, mà trong việc giải thích nó mọi phần của mô tả không được hiểu theo nghĩa đen, và thiết kế tổng quát một mình được xem xét. Đức Chúa Trời thường được nói là làm điều Ngài chỉ cho phép được làm. Rõ ràng rằng không có ý gì hơn ngoài việc khuyên A-háp rằng các tiên tri của người ấy, là những người khích lệ người ấy đi tới Ra-mốt-Ga-la-át để chiến đấu, đang lừa dối người ấy bằng lời hứa chiến thắng; và lời khuyên này được diễn đạt rõ ràng như vậy, thông báo này trước, là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời không liên quan trực tiếp trong việc lừa dối người ấy. Vì Đức Chúa Trời được nói là đã hướng dẫn người Y-sơ-ra-ên mượn đồ trang sức từ người Ai Cập, vốn không được trả lại, và việc mượn ngụ ý một lời hứa khôi phục, có thể dường như Ngài đã cho phép sự lừa dối trong trường hợp này. Nhưng khó khăn phát sinh từ một bản dịch sai, vì từ שאל, được dịch là mượn, chỉ đơn giản chỉ hỏi. Ngài chỉ đơn thuần hướng dẫn người Y-sơ-ra-ên hỏi những vật này từ người Ai Cập, và sắp xếp những người sau tuân theo yêu cầu của chúng bằng ảnh hưởng bí mật của Ngài lên tâm trí chúng, như Môi-se thông báo cho chúng ta trong những lời này: “Và Chúa đã ban cho dân ân huệ trước mắt người Ai Cập, đến nỗi chúng cho chúng mượn những vật như chúng yêu cầu, và chúng cướp người Ai Cập.”* Câu hỏi duy nhất phát sinh từ trường hợp này, liên quan đến sự công chính của giao dịch; và về điều này sẽ không có nghi ngờ, nếu chúng ta suy ngẫm rằng mọi tài sản của con người là món quà của Đức Chúa Trời, Ngài có thể chuyển nó từ người này sang người khác theo ý thích của Ngài, trong quá trình thông thường của các việc, hay bằng một sự can thiệp kỳ diệu; và rằng, khi người Y-sơ-ra-ên được làm giàu với chi phí của người Ai Cập, chúng chỉ khôi phục tiền công của những dịch vụ dài và lao động chúng đã thực hiện vì lợi ích của dân ấy, và mà phần đền đáp thích đáng đã bị giữ lại cho tới nay. Đúng là chúng nên được đặt sở hữu một phần của sự giàu có mà ngành của chúng đã đóng góp một cách xuất sắc để tạo ra; và nếu nhiều hơn rơi vào phần của chúng hơn điều nghiêm ngặt đáng phải chịu, người Ai Cập bị buộc phải chuộc tội theo cách này vì sự bất công của chúng.

BÀI GIẢNG XXVII
Bài Giảng về Thần Học
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự Thánh Khiết của Ngài — Ý nghĩa của thuật ngữ này trong Kinh Thánh — Định nghĩa về Sự Thánh Khiết — Những ví dụ về biểu hiện của nó trong các Công Việc và Cách Phân Phát của Đức Chúa Trời — Những Suy Ngẫm Tổng Quát từ Cuộc Xem Xét trước về các Thuộc Tính của Ngài, về Tính Không Thể Hiểu Thấu, Sự Đầy Đủ Cho Chính Ngài, và Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời.

Trong Kinh Thánh, sự thánh khiết thường được quy cho Đức Chúa Trời; và có một số đặc điểm đi kèm với nó, mà cần lưu ý trong phần giới thiệu của bài giảng này. Ngài được nói là vinh quang trong sự thánh khiết, như thể nó tạo thành sự xuất sắc phân biệt của bản tính Ngài, và lan tỏa một ánh sáng lên các sự trọn vẹn khác của Ngài. Ngài thề bởi sự thánh khiết của Ngài, và như vậy đưa nó ra làm cam kết không thể vi phạm cho chân lý của những lời hứa của Ngài, sự bảo đảm trọn vẹn nhất rằng chúng sẽ được thực hiện một cách đúng giờ. Nó được đưa ra để thi hành những lệnh của Ngài, để bảo vệ các thiết chế của Ngài chống lại sự phạm thánh và ô nhiễm, và để khích lệ chúng ta chăm sóc cẩn thận những suy nghĩ, và lời nói, và hành động của chúng ta. Nó được trình bày là được in lên mọi công việc và cách phân phát của Ngài, vốn như vậy được làm cho cả đáng yêu và đáng kính. Nó được chọn làm chủ đề ca ngợi bởi các thiên sứ sera-phim bao quanh ngai của Giê-hô-va, khi Ngài xuất hiện trong đền thờ cho tiên tri Ê-sai; và tác động trang trọng của nó lên chúng và lên người ấy, quá đáng nhớ để bị bỏ qua trong im lặng. “Trong năm vua Ô-xia chết, tôi thấy Chúa ngự trên một ngai, cao và được nâng lên, và vạt áo Ngài làm đầy đền thờ. Trên nó đứng các thiên sứ sera-phim: mỗi vị có sáu cánh; với hai cánh vị ấy che mặt mình, và với hai cánh vị ấy che chân mình, và với hai cánh vị ấy bay. Và một vị kêu với một vị khác, và nói, Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va của các đạo quân; toàn bộ đất đầy vinh quang của Ngài. Và các trụ cửa di chuyển theo tiếng của vị kêu, và nhà đầy khói. Lúc đó tôi nói, Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy diệt; vì tôi là một người có môi ô uế, và tôi ngự giữa một dân có môi ô uế: vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va của các đạo quân.”* Các thuật ngữ thánh và sự thánh khiết mang nhiều ý nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh, mà hiện nay không cần liệt kê. Có một ý nghĩa đáng chú ý, vì nó thường xảy ra. Khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, thánh dường như chỉ sự cao quý và đáng kính; và đây là ý nghĩa trong nhiều trường hợp hơn chúng ta thường giả định, có lẽ không ít thường xuyên hơn nó chỉ sự tinh khiết, vốn là ý tưởng thường gắn liền với nó. Tôi không biết liệu đoạn được trích dẫn trên có thể được coi là một ví dụ không, nhưng Giê-hô-va dường như được tuyên bố là thánh ba lần, vì Ngài ngự trên một ngai cao, được hầu bởi những tạo vật cao quý nhất trong vũ trụ làm tôi tớ của Ngài, và vinh quang của Ngài được bày tỏ trong mọi vùng của đất. Khi tác giả Thi Thiên tuyên bố danh Ngài là “thánh và đáng kính,”† tính ngữ thứ hai có thể được hiểu là giải thích tính ngữ thứ nhất; và khi người ấy nói rằng “cánh tay thánh của Ngài đã đem chiến thắng cho Ngài,”‡ không có sự đề cập trực tiếp nào đến sự xuất sắc đạo đức, mà đến sức mạnh oai nghiêm, đến quyền năng không thể cưỡng lại. Lệnh “thánh hóa Chúa,” là một lệnh đối xử Ngài với mọi sự tôn kính nợ sự vĩ đại siêu việt của Ngài, và được Ê-sai giải thích như vậy: “Hãy thánh hóa chính Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các đạo quân, và để Ngài là sự sợ hãi của các ngươi, và để Ngài là sự kinh hãi của các ngươi.”§ Ngài là một hữu thể được tách ra hay phân biệt khỏi mọi hữu thể khác bởi sự xuất sắc vô hạn của Ngài, như những vật thánh được tách ra khỏi những vật thông thường; sở hữu mọi sự trọn vẹn trí tuệ và đạo đức, ở mức độ cao nhất có thể, và vì vậy có quyền sự tôn kính sâu sắc nhất của thiên sứ và con người. Danh Ngài không bao giờ nên được đề cập ngoài với sự kính sợ; và toàn bộ hành vi của chúng ta nên làm chứng rằng chúng ta cảm nhận sâu sắc sự hiện diện của Ngài, và rằng không có gì chúng ta lo lắng thu nhận như ân huệ của Ngài, không có gì chúng ta sợ như sự không vui lòng của Ngài. Trong khi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chắc chắn gợi ý, trong nhiều trường hợp, ý tưởng về sự vĩ đại hay oai nghiêm, vốn là một đối tượng của sợ hãi hơn là tình yêu, nó không kém chắc chắn rằng nó diễn đạt, trong những trường hợp khác, sự tinh khiết của bản tính Ngài. Đây rõ ràng là ý nghĩa của thuật ngữ cụ thể trong đoạn sau đây: “Vì Ngài, Đấng đã gọi các ngươi là thánh, các ngươi cũng hãy thánh trong mọi cách trò chuyện; vì nó được viết, Các ngươi hãy thánh, vì Ta là thánh.”‖ Sẽ không có sức mạnh nào trong lời khuyên, nếu sự thánh khiết được quy cho Đức Chúa Trời không cùng một bản tính với sự thánh khiết được đòi hỏi từ chúng ta, vì cái này được đề cập là lý do và khuôn mẫu của cái kia. Do đó, khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là thánh, chúng ta có ý rằng có trong bản tính Ngài những phẩm chất hay nguyên lý đạo đức nhất định, tương tự như những phẩm chất vì đó con người được tuyên bố là đức hạnh hay thánh; rằng Ngài hoàn toàn tinh khiết, không có vết bẩn nhỏ nhất của sự ô nhiễm; rằng ý chí Ngài luôn phù hợp với sự ngay thẳng của bản tính Ngài, đến nỗi tội lỗi là đối tượng bất biến của sự ghét của Ngài, và sự công chính là đối tượng bất biến của sự tán thành của Ngài. Sự thánh khiết của Ngài đã được định nghĩa là “đức hạnh hay sự trọn vẹn ấy, mà bởi đó Ngài muốn và tán thành bất cứ điều gì phù hợp với bản thể và các sự trọn vẹn của Ngài, và không tán thành và từ chối bất cứ điều gì trái ngược; hay sự trọn vẹn ấy quyết định Ngài không làm điều gì không xứng đáng với chính Ngài, và không chịu điều gì nơi các tạo vật Ngài không có cùng một tính cách, tức là, ngăn nó bằng ân điển Ngài, hay trừng phạt nó bằng sự công chính Ngài.” Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thường được trình bày là một sự trọn vẹn khác biệt với các tính chất khác của bản tính Ngài như sự khôn ngoan, quyền năng, và tính bất biến khác biệt với nhau. Nhưng tôi nắm bắt đây là một sai lầm, và đã dẫn tới việc dùng những từ không có ý tưởng chính xác nào gắn liền với chúng. Sự thánh khiết là một thuật ngữ phức hợp, vốn không diễn đạt một thuộc tính riêng biệt, mà tính cách tổng quát của Đức Chúa Trời như phát sinh từ các thuộc tính đạo đức của Ngài. Sự thánh khiết của một người không phải là một phẩm chất khác biệt với những khuynh hướng đức hạnh của người ấy, mà chỉ trạng thái của tâm trí và lòng của người ấy như bị ảnh hưởng bởi những khuynh hướng này. Khi chúng ta tiến tới phân tích sự thánh khiết của người ấy, hay cho thấy nó gồm trong điều gì, chúng ta nói rằng người ấy là một người sùng đạo, một người chính trực, một người nhân đạo, một người thành tín với những cam kết của mình, và có lương tâm trong mọi bổn phận tương đối của mình; một người ghét tội lỗi, và kiêng tránh ngay cả vẻ bề ngoài của nó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không phải, và không thể là, điều gì khác biệt với những sự xuất sắc đạo đức của bản tính Ngài đã được minh họa trước đây, mà là thuật ngữ tổng quát mà những chi tiết này được bao gồm dưới đó. Gọi Đức Chúa Trời là thánh, là khẳng định rằng Ngài ban cho các tạo vật Ngài điều chúng đáng phải chịu, và cai trị chúng bằng những luật được thích ứng với bản tính và mối quan hệ của chúng; rằng Ngài đầy lòng nhân từ, và lấy làm vui trong việc truyền đạt hạnh phúc cho những đối tượng thích hợp của lòng tốt Ngài; rằng Ngài đối xử chân thành với chúng, và không bao giờ làm chúng vui đùa bằng những hy vọng sai lầm, và cũng không làm chúng kinh hãi bằng những nỗi sợ tưởng tượng. Là một Hữu Thể công chính, Ngài ghét lừa dối, cướp bóc, áp bức, mọi sự vi phạm quyền của một người bởi một người khác, và mọi nỗ lực tước người ấy khỏi điều người ấy đáng phải chịu; là một Hữu Thể tốt, Ngài ghét sự ích kỷ, lòng cứng rắn, ác ý, tàn ác, và mọi suy nghĩ, và lời nói, và việc làm, trái ngược với lòng bác ái; là một Đức Chúa Trời của chân lý, Ngài ghét sự sai lầm, lời thề giả, phản bội, vu khống, và nói ngắn gọn, mọi loại lừa dối. Là một Hữu Thể thánh, Ngài yêu mọi vật phù hợp với luật pháp Ngài, và ghét mọi vật trái ngược với nó. “Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả.”* Bản tính Ngài tinh khiết như chất lỏng ấy khi nó phát ra từ nguồn của nó. Tội lỗi xúc phạm Ngài như một vị ghê tởm xúc phạm khẩu vị của chúng ta, hay một vật ghê tởm xúc phạm con mắt của chúng ta. “Ngài có mắt tinh khiết hơn để không nhìn điều ác, và Ngài không thể nhìn sự gian ác.”† Suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng quan điểm này về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là đúng. Có thể phản đối rằng nó đôi khi được phân biệt với các sự trọn vẹn đạo đức mà nó đã được nói là tổng của chúng. Đặc biệt nó được phân biệt với sự công chính trong những lời sau đây: “Chúa là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài.”‡ Nhưng những người đã chú ý tới bản tính của thơ Hê-bơ-rơ, biết rằng nó gồm những sự song song, hay những dòng tương ứng, mà dòng thứ hai, trong nhiều trường hợp, truyền đạt cùng một ý tưởng với dòng thứ nhất, nhưng bằng những thuật ngữ hơi khác. Do đó sự công chính hay sự công bằng của Đức Chúa Trời trong phần thứ nhất của câu này, là sự thánh khiết của Ngài trong phần thứ hai; và sự khác biệt duy nhất là, trong phần sau một thuật ngữ tổng quát hơn được dùng. Chúng ta không thể đi qua mọi đoạn những thuật ngữ này xuất hiện trong đó; nhưng sẽ không khó cho thấy rằng sự phân biệt giữa chúng là sự phân biệt giữa một phần và toàn bộ. Vậy, sự thánh khiết là danh tổng quát cho sự xuất sắc đạo đức của bản tính của Đức Chúa Trời; và vì lý do này, tôi đã hoãn việc xem xét nó cho đến khi tôi đã minh họa các phần cấu thành của nó, sự công chính, lòng tốt, và chân lý. Bất cứ điều gì có thể được giải quyết thành những nguyên lý này Đức Chúa Trời yêu và đòi hỏi; bất cứ điều gì trái ngược với chúng Ngài ghét và cấm. Sự thánh khiết nơi con người và thiên sứ phù hợp với Ngài; giữa bản tính Ngài và tội lỗi có một sự ghê tởm đời đời. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các công việc và cách phân phát của Ngài.

Nó được bày tỏ trong việc tạo thành con người. Con người không chỉ được làm thành một linh hồn sống, và được ban cho những quyền năng trí tuệ, mà còn được in lên con người hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của mình, gồm trong sự ngay thẳng trọn vẹn của tâm trí con người, trong trật tự và sự hài hòa của các năng lực của con người, trong những tình cảm tinh khiết và trên trời. Tia sáng ngời như mặt trời nó phát ra từ đó; và con người, khi con người đến từ tay của Đấng Tạo Hóa của mình, rực rỡ với vinh quang của sự xuất sắc đạo đức của Ngài. Không có sự yếu đuối nào trong cấu tạo của con người, không có sự bất thường nào của mong muốn, không có xu hướng nào tới tội lỗi, như một số kẻ phạm thượng các công việc của Đức Chúa Trời đã khẳng định. Dục vọng của con người không chiến tranh với lý trí, và đấu tranh để thoát khỏi những kiềm chế nó áp đặt: có một luật trong tâm trí con người, mà mọi chuyển động bên trong và bên ngoài của con người đều phù hợp với đó. “Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng.”* Trạng thái con người tìm thấy chính mình trong đó tại sự sáng tạo của mình, con người có thể đã giữ lại. Khả năng đạo đức của con người đủ cho mọi mục đích của mình. Con người có thể bị cám dỗ, nhưng không có nguyên lý nào trong con người có thể hợp tác với cám dỗ, và tạo điều kiện cho thành công của nó; và khi con người thực sự tiếp xúc với một thử thách, Đấng Tạo Hóa của con người không từ bỏ con người, mà nâng đỡ trong sự toàn vẹn của chúng những quyền năng đã làm con người phù hợp cho sự kháng cự, và bằng việc thi hành thích đáng chúng con người sẽ chiến thắng. Cho rằng quyền năng của con người không đầy đủ cho hoàn cảnh của mình, hay nó bị rút lại hay suy giảm, sẽ là làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Sự sa ngã của con người không do thiếu bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời nên đã làm cho con người. Con người nhượng bộ sự thỉnh cầu, không phải vì sự hiểu biết của con người không đủ sắc bén để phát hiện ngụy biện của đối thủ của mình, hay vì phần cảm giác của bản tính con người quá mạnh đối với phần có lý trí. Sự tuân theo của con người trong một trong hai trường hợp này sẽ cần thiết, và vì vậy không có tội. Con người nhượng bộ vì con người chú ý tới cám dỗ một mình, và coi thường những cân nhắc sẽ chống lại ảnh hưởng của nó. Con người ít hơn hư không so sánh với Đức Chúa Trời; nhưng con người là một điểm phản chiếu một tia của mặt trời, một viên kim cương rực rỡ với ánh sáng. Do đó con người là vương miện và vinh quang của thế giới thấp hơn này, như các thiên sứ là của những vùng cao hơn. Khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành các công việc của Ngài, tất cả chúng đều trọn vẹn, tất cả đều xứng đáng với tác giả của chúng, và Ngài tuyên bố chúng là tốt. Tội lỗi chỉ được biết là một điều ác có thể, vốn có thể xâm nhập và làm hư hỏng vẻ đẹp của chúng.

Chúng ta hãy xem xét luật pháp được ban cho con người tại sự sáng tạo của mình, và chúng ta sẽ được cung cấp một biểu hiện bổ sung về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Thiết kế của nó là giữ con người trong một trạng thái tinh khiết và vô tội, bằng việc đề xuất những cân nhắc như vậy như được tính để hoạt động lên bản tính có lý trí của con người. Trong khi nó gây ấn tượng cho con người với cảm giác bổn phận, nó khích lệ con người tới sự vâng phục bằng triển vọng phần thưởng, và chống lại những cám dỗ có thể tấn công con người nỗi sợ hình phạt. Trong việc đặt con người dưới một luật, được tăng cường như vậy bằng những lời hứa và lời đe dọa, chúng ta thấy bằng chứng cả về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với con người, và về sự tôn trọng của Ngài đối với sự thánh khiết, mà lợi ích của nó Ngài đã thực hiện những biện pháp vào thời kỳ sớm này để thúc đẩy; vì luật pháp, theo ngôn ngữ của Thần học, được cùng tạo dựng với con người; tức là, tri thức về nó được truyền đạt cho tâm trí con người, và cảm giác về thẩm quyền của nó được in lên lòng con người, vào khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của con người. Con người không bị để sống một ngày hay một giờ mà không có một quy tắc đạo đức; và việc thi hành đầu tiên của các năng lực của con người là một hành động vâng phục. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện không chỉ trong thiết kế tổng quát của luật pháp, mà còn trong bản tính của các điều răn của nó. Nó không phải là một bộ luật những quy định tùy tiện, vốn đòi hỏi sự chú ý tỉ mỉ và thận trọng, nhưng không cải thiện lòng; nó không phải là một hệ thống được thích ứng với mong muốn và khuynh hướng của con người, và đền bù những kiềm chế nhỏ bằng sự nuông chiều tổng quát; nó là một quy tắc nghiêm ngặt, không thay đổi, truyền việc tuân thủ mọi vật chân thật, và công chính, và đáng yêu, và có danh tiếng tốt. Khuynh hướng của nó là tạo ra nơi chúng ta, theo mức độ của chúng ta, cùng một sự xuất sắc đạo đức vốn là vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Nó là một trình bày về sự thánh khiết của bản tính Ngài; và khi được in lên linh hồn, đóng dấu nó với hình ảnh Ngài. Người yêu và vâng theo luật này, là một người bắt chước Đức Chúa Trời. Sự tinh khiết của luật pháp xuất hiện từ việc nó cấm tội lỗi trong mọi biến đổi của nó, trong những hình thức tinh tế nhất cũng như thô thiển nhất của nó; sự ô nhiễm của tâm trí, cũng như sự ô nhiễm của thân thể; sự tán thành bí mật tội lỗi, cũng như hành động bên ngoài; cái nhìn thoáng qua của mong muốn, cảm xúc bất thường gần như không nhận thấy. Trong khi nó truyền chúng ta đặt một người bảo vệ lên những đại lộ cám dỗ có thể xâm nhập bởi đó, nó truyền sự chăm sóc nghiêm ngặt nhất của lòng; và kêu gọi chúng ta hủy diệt hạt giống trước khi nó lớn lên. “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh.”* Như vậy nó đã được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho thấy là vậy, Đấng đến không phải để ban hành một luật mới nhẹ nhàng hơn và thích ứng hơn với sự yếu đuối của bản tính con người, mà để giải thoát luật cũ và không thể thay đổi khỏi những giải thích lỏng lẻo của những người hư hoại, là những giáo sư tuyên xưng của tôn giáo. Ngài đã dạy chúng ta rằng không có gì ít hơn sẽ thỏa mãn những đòi hỏi của nó hơn sự tinh khiết trọn vẹn; và rằng chúng ta rửa bên ngoài của chén một cách vô ích, nếu bên trong nó đầy sự ô uế. Đây là luật Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại. Nó thông báo cho chúng ta Ngài là gì, và chúng ta nên là gì để chúng ta có thể làm Ngài vui. “Những quy định của Chúa là đúng; điều răn của Chúa là tinh khiết; sự kính sợ Chúa là sạch; những phán xét của Chúa là chân thật và công chính hoàn toàn. Hơn nữa bởi chúng tôi tớ Ngài được cảnh báo, và trong việc giữ chúng có một phần thưởng lớn.”†

Nếu chúng ta hướng sự chú ý tới những cách phân phát của sự quan phòng, chúng ta sẽ thấy những bằng chứng xa hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong sự cai trị đạo đức Ngài thi hành trên nhân loại, và những phương tiện Ngài dùng để duy trì thẩm quyền của luật pháp Ngài. Có thể nhận xét, trước hết, rằng giữa sự hủy hoại của bản tính đạo đức của chúng ta bởi sự sa ngã, vẫn còn một số mảnh của hình ảnh Ngài; hay ít nhất, lương tâm tiếp tục cất tiếng nói của nó ủng hộ sự công chính và lòng tốt của luật pháp Ngài, kêu gọi con người thực hiện bổn phận của chúng, và trừng phạt tội lỗi của chúng bằng sự hối hận và sợ hãi. Hoạt động của năng lực này, cả khi nó khích lệ con người tới việc trau dồi sự thánh khiết, và khi nó làm con người bất an vì không vâng theo những lời khuyên của nó, là bằng chứng rằng con người được tạo dựng là một hữu thể thánh, như năng lực lý trí chứng minh rằng bản tính của con người nguyên thủy có trí tuệ. Tôi có thể đề cập, thứ hai, những phương tiện đã được dùng để cho thẩm quyền rộng rãi và chỉ huy hơn cho lương tâm. Như vậy là những điều răn đạo đức được truyền từ thời đại này sang thời đại khác bằng truyền thống, hay những điều những người suy nghĩ và suy ngẫm trong thế giới ngoại giáo đã khám phá, và với mọi sự bất toàn của chúng, phục vụ ở một mức độ nào đó đặt ranh giới cho sự thịnh hành của thói xấu. Chúng ta thêm rằng theo thời gian Đức Chúa Trời đã dựng lên giữa dân yêu thích của Ngài, những người thánh và tiên tri đã công bố lại luật pháp bị bỏ bê và gần như bị lãng quên của Ngài, theo một cách phù hợp để bắt giữ sự chú ý của người thiếu suy nghĩ nhất, lên án những phán xét của Ngài lên kẻ phàm tục và ác, và thi hành sự vâng phục bằng những động cơ mạnh mẽ và khẩn cấp. Cần lưu ý, tiếp theo, những kiểm tra tự nhiên Ngài đã đặt lên tội lỗi, và những khích lệ tự nhiên Ngài đã đưa ra cho việc thực hành bổn phận của chúng ta; vì trong những điều này chúng ta nhận thấy rõ ràng sự tôn trọng của Ngài đối với lợi ích của sự thánh khiết. Vì Ngài là Tác Giả của thiên nhiên, của cấu tạo con người, và của trạng thái của thế giới, mà trong đó tình cờ không có chỗ, nhưng mọi sự kiện đều được sắp xếp bởi sự khôn ngoan Ngài, chúng ta tin rằng hệ thống sự vật phục vụ những kế hoạch của Ngài. Bây giờ chúng ta thấy rằng con người không thể phạm tội mà không trải nghiệm sự bất an bên trong, phơi bày chính mình cho sự quở trách và nguy hiểm, làm tổn thương sức khỏe của chúng, và trong một số trường hợp tự cuốn mình vào sự hủy hoại tạm thời. Những hậu quả có bản tính đối lập phát sinh từ việc thực hiện bổn phận: chúng hưởng hòa bình tâm trí, được yêu và được vinh dự, và nhận phần thưởng của sự siêng năng và tiết độ trong sức khỏe và sự đầy đủ, và trong một tuổi già yên tĩnh. Chúng ta có thể xem trật tự tự nhiên này của sự vật dưới ánh sáng nào, ngoài như một tuyên bố bởi Tác Giả của thiên nhiên, rằng đức hạnh làm vui, và thói xấu làm Ngài không vui; rằng Ngài là bạn của sự công chính và kẻ thù của tội lỗi? Chúng ta có thể thu thập ý định của Ngài từ các công việc của Ngài cũng như từ sự mặc khải, và nên tự tin kết luận rằng sự thánh khiết là đối tượng của sự tán thành của Ngài, khi chúng ta thấy điều lành được liên kết với việc thực hành, và điều ác với việc bỏ bê nó, trong quá trình của sự quan phòng của Ngài. Trong một lời, những cách phân phát sự công chính của Ngài đã được mặc khải trong đó, cũng là những biểu hiện về sự thánh khiết của Ngài, về sự ghê tởm vô hạn của Ngài đối với tội lỗi. Tại sao Ngài đã hành động, như thể các công việc của chính Ngài xúc phạm đến vậy, đến nỗi Ngài không thể chịu nhìn chúng, và lấy làm thích thú trong việc hủy diệt điều từng làm Ngài vui khi tạo dựng? Tại sao Ngài áp đảo đất trước đây bằng nước của trận lụt? Tại sao Ngài thiêu hủy các thành phố bằng một trận mưa lửa và diêm sinh từ những đám mây? Tại sao Ngài đã kêu gọi nạn đói và dịch bệnh quét đi nhân loại hàng ngàn người? Tại sao Ngài truyền gươm ra khỏi vỏ của nó, và tắm mình trong máu của người bị giết? Sức nóng của cơn thịnh nộ lớn này có ý gì? Nguyên nhân là tội lỗi; và thiết kế là nhắc nhở chúng ta rằng bất chấp sự kiên nhẫn thông thường của Ngài, sự ghê tởm của Ngài đối với nó không suy giảm, và sẽ không cho phép Ngài luôn im lặng; rằng những ý niệm con người có về Ngài như một Hữu Thể dễ dàng và nuông chiều là sai, và rằng Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt cho những kẻ làm điều ác.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏa sáng với ánh sáng đặc biệt trong sự cứu chuộc. Nó đã xua tan đám mây tội lỗi đã lan tỏa trên tính cách của Đức Chúa Trời, và mặc khải Ngài trong mọi vinh quang của Ngài, như Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới. Hãy để tôi nhắc nhở các bạn rằng một thiết kế của cách phân phát này, là cho chúng ta thấy bản tính con người nguyên thủy là gì, và nó ắt phải trở nên gì, để nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được nhận vào sự giao tiếp của Ngài. Với quan điểm này Ngài đã sai Con của chính Ngài vào thế giới, trong sự giống của xác thịt tội lỗi, nhưng không có vết bẩn nhỏ nhất của sự suy đồi. Trên người này hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà A-đam được trang trí với đó, được in một cách đầy đủ và rõ ràng, đến nỗi mọi đức hạnh đều được bày tỏ ở sự trọn vẹn cao nhất của chúng, và người ấy là ví dụ lớn mà những người khác được định phải phù hợp với đó. Điều được thụ thai trong dạ con của trinh nữ là “một vật thánh.” Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự tán thành công khai của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bằng một tiếng từ trời công bố rằng Cha rất vui lòng với người ấy; vì bằng chứng này được mang cho người ấy vì người ấy là thánh. Nhưng chúng ta hãy xem xét đặc biệt hơn sự chết của người ấy. Thiết kế trực tiếp của nó là làm sự chuộc tội cho tội lỗi; nhưng thiết kế cuối cùng là sự thánh hóa của con người, sự khôi phục của chúng tới trạng thái tinh khiết chúng đã sa ngã khỏi đó. Những phương tiện thuộc loại kỳ diệu và bất ngờ nhất, sự thay thế, sự vâng phục, và những đau khổ của một ngôi vị của Đức Chúa Trời, sự đóng đinh của Chúa của vinh quang; và từ chúng chúng ta phán đoán tầm quan trọng của mục đích. Chúng ta suy ra rằng sự thánh khiết được Đức Chúa Trời chấp nhận vô hạn, vì Ngài đã dùng tới phương pháp phi thường này để bày tỏ nó cho vũ trụ, và thiết lập lại nó trong thế giới của chúng ta.”* Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, nhiệt thành với những công việc lành.” Bằng cách thỏa mãn sự công chính, Ngài đã loại bỏ trở ngại cho việc thi hành ân điển của quyền năng toàn năng, để sửa chữa sự rối loạn của bản tính chúng ta và khôi phục vẻ đẹp nguyên thủy của nó. Chúng ta hãy truy những hậu quả của sự chết của Ngài. Một kế hoạch mới bắt đầu được thi hành; một sự giao tiếp mới được mở giữa trời và đất; những phương tiện mới được dùng; một tác nhân mới bắt đầu hoạt động của mình lên linh hồn. Đức Thánh Linh, Đấng đã di chuyển trên vực thẳm tối và thấm nhuần nó với những hạt giống của sự sống, thực hiện công việc cao quý hơn của sự sáng tạo thứ hai. Những vật cũ qua đi, và mọi vật trở nên mới. Mục đích của những niềm tin về tội lỗi Ngài đánh thức trong lương tâm là gì, của ánh sáng thuộc linh Ngài làm cho chiếu vào tâm trí, của ảnh hưởng mầu nhiệm của Ngài lên những suy nghĩ, và ý muốn, và cảm xúc; của những an ủi Ngài làm mới linh hồn với đó; của những lời khuyên, và lời khuyên, và lời quở trách của Ngài; của những khích lệ của Ngài tới sự cầu nguyện, và sự cảnh giác, và hoạt động; mục đích của những hoạt động đa dạng này là gì, ngoài việc tạo ra một sự đồng hóa dần dần với Đấng Tạo Hóa của chúng ta; để tinh luyện chúng ta khỏi sự ô nhiễm đạo đức, để chúng ta cuối cùng có thể xuất hiện trước Ngài, không có vết hay tì vết? Ngài là Thánh Linh tái sinh, và đang tiến hành những kế hoạch của Ngài với mục đích sự hoàn thành được phước đã công bố trong những lời này của một sứ đồ: “Tuy nhiên, chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi những tầng trời mới, và một đất mới, trong đó sự công chính ngự.”* Mọi sự thánh khiết được tìm thấy trong thế giới suy đồi của chúng ta, xuất phát từ sự cảm hứng của Ngài. Ngài sẽ không ngừng thi hành quyền năng của Ngài cho đến khi công việc của Ngài hoàn thành; và lúc đó con người sẽ đẹp như trong thiên đường, sáng như các thiên sứ, và vinh quang ngay cả trong mắt của chính Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc sẽ kết thúc trong chiến thắng đời đời của sự thánh khiết. “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài ra, và chúng sẽ nhóm ra khỏi vương quốc của Ngài mọi vật gây xúc phạm, và những kẻ làm điều ác, và sẽ ném chúng vào một lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Lúc đó người công chính sẽ tỏa sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng.”† Cuối cùng, đó là bằng chứng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã làm sự tinh khiết của lòng thành một tư cách không thể thiếu cho hạnh phúc đời đời. Ân điển của Ngài giải thoát tín đồ khỏi tội lỗi của tội lỗi; nhưng sự ô nhiễm của nó tiếp tục là đối tượng của sự ghê tởm của Ngài, và ắt phải bị loại bỏ để con người có thể được nhận vào tình bạn với Ngài. Do đó chúng được thánh hóa một phần trong thế giới này, và khi chết được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết. Không có gì gây tổn thương hơn cho tính cách của Đức Chúa Trời, hơn việc cho rằng thiết kế của sứ mệnh của Christ là bãi bỏ luật đạo đức, hay nới lỏng sự nghiêm khắc của những đòi hỏi của nó. Ngài đã chịu lời nguyền rủa, và bãi bỏ nó về tín đồ, nhưng Ngài không thay đổi nào trong các điều răn. Sự vâng phục của chúng, mặc dù không trọn vẹn, thật vậy được Cha trên trời của chúng chấp nhận; nhưng nó không phải vì một mức độ cao hơn không được đòi hỏi, mà vì sự xem xét sự công chính trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc, mà chỉ trên đó danh hiệu của chúng đối với ân huệ của Đức Chúa Trời được đặt nền. Nhưng dù công đức của Ngài vô hạn, và sự cầu thay của Ngài quyền năng, chúng không có lợi cho bất kỳ ai tiếp tục trong tội lỗi. Ngài thừa nhận không ai là môn đồ của Ngài ngoài những người tôn vinh Ngài như Chúa của chúng: “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi.”‡ Đức tin sự cứu rỗi được liên kết với đó, không phải là một sự đồng ý đơn thuần với những giáo lý của Phúc Âm, mà liên kết lòng với sự hiểu biết, và lan tỏa một ảnh hưởng sống trên những quyền năng của linh hồn, tuyển mộ tất cả chúng vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Ảnh hưởng của hy vọng cũng như vậy, vì
người sở hữu nó, “tự thanh tẩy chính mình như Christ là tinh khiết.” Nó không có chỗ trong một người chưa tái sinh; nó là một đồ giả, một sự bắt chước hèn hạ của nó, mà những người gắn liền với thú vui của thế giới được vui đùa với đó. Tầm nhìn hạnh phước chỉ được hứa cho các thánh: “Người tinh khiết trong lòng sẽ thấy Đức Chúa Trời.”§ Trong thế giới này có một sự pha trộn điều lành và điều ác đạo đức; nhưng trời, vùng của ánh sáng, được tách ra bởi một vực thẳm không thể vượt qua khỏi vương quốc của bóng tối: hạnh phước của cư dân nó sẽ phát sinh từ sự trọn vẹn của chúng, trật tự của các năng lực của chúng, và việc thi hành của chúng lên những đối tượng cao quý nhất; trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và tình yêu của nhau: “Sẽ không có cách nào bất kỳ vật gì làm ô uế xâm nhập vào nó, và cũng không bất cứ điều gì làm sự ghê tởm, hay làm một lời nói dối; mà chỉ những người được viết trong sách sự sống của Chiên Con.” “Phước cho những người làm những điều răn của Ngài, để chúng có thể có quyền tới cây sự sống, và có thể vào qua các cổng vào thành. Vì bên ngoài là chó, và thầy phù thủy, và kẻ dâm dục, và kẻ giết người, và kẻ thờ thần tượng, và bất cứ ai yêu và làm một lời nói dối.”‖ Không có sự nhận vào lẫn lộn vào trời; xã hội được chọn; các thành viên được làm cho phù hợp với vị trí và công việc của chúng; và khi ngai của Đức Chúa Trời được bao quanh bởi hàng triệu thiên sứ đã giữ trạng thái đầu tiên của chúng, và của những con người đã được cứu chuộc khỏi sự hư hoại bởi máu của Con Ngài và hoạt động của Thánh Linh Ngài, Ngài một lần nữa sẽ vui mừng trong các công việc của Ngài, và tuyên bố chúng là tốt.

Tôi đã cố gắng cho thấy Đức Chúa Trời được nói là thánh theo nghĩa nào, và đã đưa ra những bằng chứng rằng sự xuất sắc này được quy cho Ngài một cách chính đáng. Từ cuộc xem xét này về các sự trọn vẹn của Ngài, rõ ràng rằng Ngài là một Hữu Thể không thể hiểu thấu; và bị mất trong sự ngưỡng mộ về sự vĩ đại vô hạn của Ngài, chúng ta bị buộc phải áp dụng những lời của Xô-pha người Na-a-ma: “Ngươi có thể bởi tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời không? ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn không? Nó cao như trời; ngươi có thể làm gì? sâu hơn địa ngục; ngươi có thể biết gì? Kích thước của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.”* Sự tồn tại của Ngài chúng ta có thể chứng minh bằng những lập luận mang sự thuyết phục trọn vẹn cho tâm trí chúng ta; nhưng cách của nó vượt quá quan niệm. Mọi tạo vật đều có khởi đầu; nhưng vì Ngài luôn sẽ là, nên Ngài luôn đã là. Chúng ta biết gì về một thời gian đời đời đã qua? Khi chúng ta hướng suy nghĩ của mình tới chủ đề này, chúng ta bị bối rối. Một sự kế tiếp đời đời đã qua, dường như đối với chúng ta là không thể; và khi chúng ta nói về một thời gian không kế tiếp, chúng ta dùng những từ chúng ta không thể gắn ý nghĩa rõ ràng nào. Chúng ta tin rằng Ngài hiện diện ở mọi nơi; nhưng chúng ta không tin rằng bản thể Ngài được trải rộng, vì nó phi vật chất. Ở đây cũng vậy tâm trí chúng ta bị áp đảo. Sự hiện diện không có sự trải rộng không thể quan niệm được đối với chúng ta, và trong sự nắm bắt của chúng ta, ngụ ý việc chiếm một phần nhất định của không gian. Ngài là toàn tri; nhưng trong khi chúng ta sẵn sàng đồng ý với mệnh đề này, chúng ta bị vây bởi những khó khăn, và hoàn toàn không có khả năng hiểu Ngài có thể thấy trước một cách chắc chắn những sự kiện được gọi là ngẫu nhiên, hay phụ thuộc vào quyền tự do hành động của con người như thế nào. Ngài là toàn năng; nhưng chúng ta không thể hình thành ý tưởng nào về quyền năng sáng tạo, — quyền năng tạo ra điều gì đó từ hư không. Những mầu nhiệm trình bày khi chúng ta xem xét mọi sự trọn vẹn của Ngài, ngay cả những sự chúng ta tìm thấy một sự tương tự trong chính mình, vì không có tỷ lệ nào giữa hữu hạn và vô hạn. Tính không thể hiểu thấu của bản tính của Đức Chúa Trời không phải là một lý do tại sao chúng ta nên từ bỏ việc tìm hiểu, và tận hiến toàn bộ sự chú ý của mình cho những chủ đề khác. Chắc chắn sẽ là dại dột khi nói, ‘Chúng ta không thể thu nhận tri thức trọn vẹn, và vì vậy chúng ta sẽ không nỗ lực đạt được nó ở bất kỳ mức độ nào.’ Tri thức phiến diện vượt quá mọi nghi ngờ tốt hơn sự không biết, và trong trường hợp hiện tại, có tầm quan trọng vô hạn. Không có chủ đề nào chúng ta hiểu thấu đáo. Các giác quan của chúng ta, cho chúng ta những ý niệm rõ ràng về các vật bên ngoài, và chúng ta ý thức rằng có một nguyên lý suy nghĩ hoạt động trong chúng ta; nhưng chúng ta không quen biết bản thể của vật chất hay linh. Nhưng, mặc dù chúng ta không thể nói chúng là gì, tri thức về những tính chất của chúng thuyết phục chúng ta về sự tồn tại của chúng, và đủ cho mọi mục đích thực tiễn. Chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời không toàn năng và toàn tri, vì chúng ta không thể tìm ra quyền năng của Ngài đến mức trọn vẹn, và tri thức này quá kỳ diệu cho chúng ta sao? Hay chúng ta sẽ không tin tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, đơn thuần vì những khó khăn xảy ra với chúng ta về sự tồn tại của điều ác đạo đức, và sự liên quan của Ngài trong những hành động tội lỗi sao? Việc bỏ bê và đánh giá thấp những nguyên lý, mà chúng ta có bằng chứng rõ ràng và thỏa mãn nhất về chân lý của chúng, và vốn có khả năng được cải thiện cho những mục đích thực tiễn quan trọng nhất, chỉ vì chúng ta không hiểu thấu chúng trong phạm vi đầy đủ của chúng, và trong mọi mối quan hệ của chúng, có thể biện minh được không? Nhưng tính không thể hiểu thấu của bản tính của Đức Chúa Trời nên dạy chúng ta sự khiêm nhường, thận trọng, và tôn kính. Khi trong quá trình tìm hiểu của chúng ta, chúng ta đạt tới một kết luận làm chúng ta kinh ngạc và bối rối, chúng ta không nên vì lý do này từ chối nó là không hợp lệ và sai; và khi sự mặc khải thông báo cho chúng ta một sự kiện nào đó lý trí không thể đã khám phá, và nó bị bối rối bởi đó, sẽ không trở nên chúng ta tuyên bố nó là không thể. Mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta không có tri thức nào về bản thể của Đấng của Đức Chúa Trời: vậy trên cơ sở nào một số người táo bạo đến vậy khi khẳng định rằng không thể có sự phân biệt nào trong nó mà không có gì tương tự trong các hữu thể được tạo dựng; rằng tính duy nhất của nó không phù hợp với nhiều ngôi vị? Cùng một suy ngẫm nên làm im lặng những phản đối của chúng ta chống lại bất kỳ sự trọn vẹn hay cách phân phát nào của Ngài. Chúng ta đừng tự phụ áp dụng đường ngắn của chúng ta vào sự mênh mông vô hạn. “Chắc chắn,” A-gu-rơ nói, “tôi thô thiển hơn bất kỳ người nào, và không có sự hiểu biết của một người. Tôi không học được sự khôn ngoan, và cũng không có tri thức về đấng thánh. Ai đã lên trời, hay xuống? ai đã thu gió trong nắm tay mình? ai đã buộc nước trong một chiếc áo? ai đã thiết lập mọi đầu cùng của đất? danh người ấy là gì, và danh Con người ấy là gì, nếu ngươi có thể nói?”* Giữa tri thức về Đức Chúa Trời trong đời này, và tri thức sẽ được hưởng trong trạng thái tầm nhìn, sự khác biệt là lớn; nhưng vì tri thức trước không nên bị đánh giá thấp vì nó không trọn vẹn, tri thức sau không nên bị phóng đại vượt quá thực tế. Một số Tiến sĩ Trường Phái đã khẳng định rằng mặc dù tri thức hiện tại của chúng ta chỉ là nắm bắt, như chúng gọi nó, hay phiến diện; song trong thế giới mai sau, nó sẽ toàn diện hay trọn vẹn. Thật vậy người ta nói rằng lúc đó “chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt, và biết như chúng ta được biết;” nhưng suy ra rằng chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời đầy đủ như Ngài biết chúng ta, là bị lạc lối bởi âm thanh của từ ngữ, và coi thường sự giới hạn của ý nghĩa chủ đề tất yếu đòi hỏi. Các thánh trên trời sẽ thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt của tâm trí, vì Ngài sẽ luôn vô hình đối với con mắt thuộc thể; sẽ thấy Ngài rõ ràng hơn chúng có thể thấy Ngài bằng lý trí và đức tin, và rộng rãi hơn mọi công việc và cách phân phát của Ngài đã mặc khải Ngài cho tới nay; nhưng tâm trí chúng sẽ không được mở rộng đến vậy để có khả năng suy ngẫm cùng một lúc, hay chi tiết, toàn bộ sự xuất sắc của bản tính Ngài. Để hiểu thấu sự trọn vẹn vô hạn, chúng ắt phải tự trở nên vô hạn. Ngay cả trên trời, tri thức của chúng sẽ phiến diện, và đồng thời, hạnh phúc của chúng sẽ trọn vẹn, vì tri thức của chúng sẽ trọn vẹn theo nghĩa này, rằng nó sẽ đầy đủ cho khả năng của chủ thể, mặc dù nó sẽ không làm cạn kiệt sự đầy dẫy của đối tượng. Chúng ta tin rằng nó sẽ tiến bộ, và rằng vì quan điểm của chúng mở rộng, hạnh phước của chúng sẽ tăng lên; nhưng nó sẽ không bao giờ đạt tới một giới hạn, bên ngoài đó không có gì để khám phá; và khi thời đại này qua thời đại khác đã qua đi, Ngài vẫn sẽ là Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu.

Từ cuộc xem xét các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, còn rõ ràng rằng Ngài là một Hữu Thể đầy đủ cho chính Ngài; và điều này ngụ ý rằng Ngài đầy đủ cho chính Ngài, và đầy đủ cho các tạo vật Ngài. Ngài đầy đủ cho chính Ngài. Là Hữu Thể đầu tiên, Ngài không thể nhận điều gì từ một đấng khác, và cũng không bị giới hạn bởi quyền năng của một đấng khác. Là vô hạn, Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể. Khi Ngài tồn tại một mình, Ngài là tất cả cho chính Ngài. Sự hiểu biết của Ngài, tình yêu của Ngài, năng lực của Ngài, tìm thấy một đối tượng đầy đủ trong chính Ngài. Nếu Ngài đã cần bất kỳ vật bên ngoài nào, Ngài không thể đã độc lập, và vì vậy sẽ không là Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo dựng mọi vật, và được nói là đã tạo dựng chúng cho chính Ngài; nhưng nó không phải để bất kỳ khiếm khuyết nào có thể được cung cấp bởi chúng, mà để Ngài có thể truyền đạt sự sống và hạnh phúc cho thiên sứ và con người, và nhận chúng vào việc suy ngẫm vinh quang của Ngài. Ngài đòi hỏi dịch vụ của các tạo vật có trí tuệ của Ngài, mà Ngài đã ban cho những quyền năng làm chúng đủ tư cách cho những bổn phận được truyền; nhưng Ngài không rút ra lợi ích nào từ những việc lành của chúng, và mọi lợi thế đều quay về chính chúng. “Ta sẽ không lấy bò đực nào ra khỏi nhà ngươi, và cũng không lấy dê đực nào khỏi bầy của ngươi.” “Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói cho ngươi; vì thế giới là của Ta, và sự đầy dẫy của nó.”† Về những bổn phận đạo đức, vốn có giá trị nội tại lớn hơn những sự hy sinh và món quà, hãy nghe Kinh Thánh nói như thế nào: “Một người có thể có lợi cho Đức Chúa Trời, như người khôn ngoan có thể có lợi cho chính mình không? Đấng Toàn Năng có lấy làm vui rằng ngươi là công chính không? hay có lợi cho Ngài rằng ngươi làm đường lối của ngươi trọn vẹn không?”‡ Ngài kỳ vọng vinh quang từ các tạo vật Ngài; nhưng Ngài có giống một người phàm nghèo, sống bằng sự ngưỡng mộ và ca ngợi của đồng loại của mình không? Vinh quang Ngài đòi hỏi, chỉ đơn thuần là sự thừa nhận sùng kính về những sự xuất sắc vô hạn Ngài sở hữu trước khi có một con mắt để nhìn chúng, hay một cái lưỡi để nói về chúng; và những lời tạ ơn và thờ phượng của mười ngàn thế giới là gì đối với Ngài, Đấng tuyên bố tất cả chúng là hư vinh, và ít hơn hư không? Ngài dùng những công cụ và phương tiện để hoàn thành những mục đích của Ngài; tuy nhiên không phải từ sự thiếu quyền năng, mà trong một số trường hợp, để bày tỏ nó nổi bật hơn qua sự không đầy đủ của các phương tiện, và trong mọi trường hợp, để duy trì trật tự của hệ thống được tạo dựng, và sự phụ thuộc Ngài đã thiết lập của vật này lên vật khác. Ngài yêu các tạo vật Ngài, nhưng không có sự pha trộn của sự ích kỷ trong tình yêu Ngài: Ngài mong muốn hạnh phúc của chúng, nhưng nó từ lòng nhân từ, và không từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với chính Ngài. Một Hữu Thể trọn vẹn vô hạn có mọi nguồn lực của mình trong chính Ngài. Các tạo vật không thể cho Ngài điều gì, vì mọi vật chúng sở hữu đã là của Ngài; và chúng không thể lấy điều gì khỏi Ngài mà sự tồn tại của Ngài là tất yếu và bất biến. Đức Chúa Trời đầy đủ cho các tạo vật Ngài. Chúng sống trong Ngài, và cử động trong Ngài. Cánh tay Ngài nâng đỡ, lòng tốt Ngài cung cấp, và sự khôn ngoan Ngài hướng dẫn chúng. Chính nhờ sự chăm sóc của Ngài hệ thống phổ quát được nâng đỡ, và các luật của nó tiếp tục hoạt động vì điều lành tổng quát. Mọi hạnh phúc được hưởng bởi các tạo vật thuộc các loại khác nhau, phát ra từ lòng nhân từ của Ngài. Hạnh phúc thuộc loại thông thường nhất, hạnh phúc được trải nghiệm qua trung gian của các giác quan, là trái của lòng nhân từ của Ngài. Ngài đã tạo dựng những vật để làm vui con mắt, tai, khứu giác, và vị giác; Ngài cho một hương vị cho sự sống, và đội vương miện cho nó bằng những phước lành dồi dào. Sự đầy đủ cho chính Ngài của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự phân phối dồi dào, và tôi có thể nói, phung phí điều lành. Mọi người đều được cung cấp phương tiện hưởng thụ; ngay cả tạo vật hèn mọn nhất cũng không bị bỏ bê. Và lòng nhân từ này không bao giờ bị cạn kiệt; nó được tiếp tục từ ngày này sang ngày khác, và từ năm này sang năm khác: khi một thế hệ mới đến, kho của Sự Quan Phòng được bổ sung đầy đủ cho chúng, như nó đã cho những người đi trước của chúng. Sự đầy đủ cho chính Ngài của Đức Chúa Trời có thể được xem xét liên quan đến con người, và tới phần tốt hơn của bản tính con người, linh hồn. Hạnh phúc thực sự của nó gồm trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời. Ân huệ của Ngài là sự sống, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống. Ngài được gọi là “phần của linh hồn,” để ám chỉ rằng những ấn tượng về tình yêu Ngài, những biểu hiện về vinh quang Ngài, là những đối tượng chính của mong muốn của nó, và nguồn của sự thỏa mãn cao nhất của nó. Do đó ân huệ của Ngài được các thánh ưa thích hơn những thú vui trần gian chọn lọc và dồi dào nhất. “Có nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều lành nào? Chúa, hãy nâng ánh sáng của vẻ mặt Ngài lên chúng tôi. Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn vào lúc ngô và rượu của chúng gia tăng.”* Người sở hữu phần này, có lý do tốt hơn triết gia đã thực hiện một khám phá quan trọng trong khoa học, để kêu lên trong một sự phấn khởi của niềm vui, ‘Tôi đã tìm thấy nó, tôi đã tìm thấy nó.’ Người ấy đã tìm thấy điều lành ấy, mà những người khôn ngoan thời cổ đã nói và mơ về, nhưng bản tính của nó chúng không hiểu; điều lành ấy linh hồn con người được tạo dựng để hưởng thụ, và nó cảm thấy một cơn khát mọi nước của sự sáng tạo không thể làm dịu; điều lành ấy bao gồm mọi điều lành, mà không điều lành nào khác xứng đáng được so sánh với nó, sau đó không điều lành nào khác sẽ được mong muốn, và vốn sẽ tiếp tục trong mọi giai đoạn tồn tại của chúng ta truyền đạt niềm vui luôn đầy và luôn mới. Người đã thu nhận nó hài lòng đến vậy, đến nỗi người ấy không ghen tị với bất kỳ người nào, dù thịnh vượng đến đâu, vì người ấy biết không ai có lý do hạnh phúc như chính mình, ngoài người đã thận trọng như nhau trong lựa chọn của mình. Người ấy không bao giờ nói với người thế gian, “Ôi ước gì tình trạng của tôi giống của ngươi, ước gì tôi giàu, và được đội vương miện bằng những vinh dự như ngươi!” mà mong muốn người ấy chia sẻ hạnh phước của mình, vốn có thể được truyền đạt mà không chịu sự giảm sút, người ấy tha thiết mời người ấy trở thành một người dự phần: “Ôi hãy nếm và xem Chúa là tốt.” Trong sự vắng mặt của những an ủi bên ngoài, trong nghèo khó, hoạn nạn, và thiếu thốn, khi không tia hy vọng trần gian nào phá vỡ sự u ám, và mọi vật trái tim từng yêu đều mất, và thế giới vẫn trân trọng, người ấy được cảm hứng với niềm vui chiến thắng bởi ý nghĩ về lợi ích của mình trong Đức Chúa Trời: “Mặc dù cây vả sẽ không nở hoa, và cũng sẽ không có trái trên cây nho; công lao của cây ô-liu sẽ thất bại, và các đồng ruộng sẽ không sinh ra thịt; bầy sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có đàn trong các chuồng: Nhưng tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ vui trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi.”* Mặc dù trời và đất bị hủy diệt, và thiên nhiên trình bày một khoảng trống phổ quát, Cơ Đốc nhân sẽ không bị bỏ rơi. Người ấy có thể nói, trong khi bị bao quanh bởi khoảng trống khủng khiếp, ‘Cơ nghiệp của tôi nguyên vẹn. Chúng đã chết, nhưng Ngài, ôi Chúa, sẽ còn; chúng đã biến mất, nhưng Ngài vẫn y nguyên, và các năm của Ngài sẽ không thiếu. Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài.’ Sự đầy đủ cho chính Ngài của Đức Chúa Trời bảo đảm hạnh phước không mục nát và không bao giờ kết thúc của các thánh. Một phần trần gian bị lãng phí bởi việc dùng; và nhiều người đã trải qua phần đầu đời của mình trong sự dồi dào, chịu thiếu thốn trong tuổi già. Sự trọn vẹn vô hạn không thể bị cạn kiệt. Việc cho không làm nó nghèo đi, và việc giữ lại không làm nó giàu lên. Nếu đúng là các thánh sẽ không đứng yên trong thế giới mai sau, tiến bộ của chúng sẽ từ điều lành tới tốt hơn và tốt hơn; một sự mở rộng của những năng lực cao quý nhất của chúng, và một sự gia tăng liên tục của hạnh phước. Có một nguồn nước sống trên trời, vì Đức Chúa Trời ở đó trong sự đầy dẫy của tình yêu Ngài; một nguồn gửi ra dòng tinh khiết và làm mới của nó không bị suy giảm và không bị gián đoạn trong đường đi của nó. “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày; và mặt trăng cũng sẽ không cho ánh sáng cho ngươi vì độ sáng; mà Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời của ngươi là vinh quang của ngươi. Mặt trời của ngươi sẽ không còn lặn nữa; và mặt trăng của ngươi cũng sẽ không tự rút lại: vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ kết thúc.”†

Cuối cùng, từ cuộc xem xét này về các sự trọn vẹn của Ngài, rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Chúa Tối Cao của vũ trụ. Không quyền cai trị nào tuyệt đối như quyền cai trị được đặt nền trên sự sáng tạo. Ngài, Đấng có thể đã không làm bất kỳ vật gì, có quyền làm mọi vật theo ý thích của chính Ngài. Trong việc thi hành quyền năng không bị kiểm soát của Ngài, Ngài đã làm một số phần của sự sáng tạo chỉ là vật chất không có sự sống, có kết cấu thô hơn hay tinh tế hơn, và được phân biệt bởi những phẩm chất khác nhau, nhưng tất cả đều trơ và vô thức. Ngài đã ban tổ chức cho những phần khác, và làm chúng có khả năng tăng trưởng và mở rộng, nhưng vẫn không có sự sống theo nghĩa thích hợp của thuật ngữ. Cho những phần khác Ngài đã ban không chỉ tổ chức, mà sự tồn tại có ý thức, các cơ quan giác quan và quyền năng tự chuyển động. Cho những phần này Ngài đã thêm nơi con người món quà lý trí, và một linh bất tử, mà bởi đó con người liên hệ với một bậc hữu thể cao hơn được đặt trong những vùng cao hơn. Ngài có thể đã tạo dựng một thế giới gồm những vật liệu khác nhau, và cư trú nó với những hữu thể khác nhau về hình thức và về phẩm chất. Ngài có thể đã ban cho con người một phần trí tuệ ít hơn hay lớn hơn, và thích ứng tình trạng của con người với sự thay đổi. Trên thế giới Ngài đã tạo dựng, Ngài cầm vương trượng của sự toàn năng. “Tôi đã ca ngợi và tôn vinh Ngài, Đấng sống đời đời, mà quyền cai trị của Ngài là một quyền cai trị đời đời, và vương quốc của Ngài là từ thế hệ này sang thế hệ khác: và mọi cư dân của đất được coi như hư không: và Ngài làm theo ý chí Ngài trong đạo quân của trời, và giữa cư dân của đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì?”‡ Một tạo vật, được xem xét đơn giản như vậy, không có quyền nào. Người ấy không thể đòi hỏi điều gì từ Đấng Tạo Hóa của mình; và dù người ấy có thể bị đối xử theo cách nào, người ấy không có danh hiệu nào để phàn nàn. Nhưng khi nói về quyền cai trị của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên làm mất tầm nhìn các sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Ngài là công chính và tốt, và sẽ không đặt các tạo vật Ngài dưới những đau khổ mà không có nguyên nhân, và trừng phạt người vô tội như thể chúng có tội. Bản tính của chính Ngài đặt giới hạn cho việc thi hành quyền năng của Ngài. Chúng ta ở dưới một Đấng Cai Trị đạo đức, Đấng sẽ làm điều đúng. Nhưng trong những giới hạn này, có chỗ dồi dào cho việc thi hành quyền tối cao đối với con người trong trạng thái suy đồi hiện tại của chúng. Đức Chúa Trời có thể giao bất kỳ điều kiện nào cho bất kỳ cá nhân nào. Ngài có thể ban điều lành cho một người, và gây điều ác cho người khác. Ngài có thể phân phối điều lành và điều ác theo mọi tỷ lệ khác nhau. Ngài có thể đặt một người trong những hoàn cảnh thuận lợi, và phơi bày người khác cho những khó khăn, cám dỗ, và thất vọng. Ngài có thể làm một người là người tự do và người khác là nô lệ, một người cao quý và người khác hèn hạ, một người giàu và người khác nghèo, một người khỏe mạnh và người khác bị bệnh. Ngài có thể lấy đi một người trong tuổi thơ ấu, và cho phép người khác sống đến tuổi già. Khi chúng ta quay sang trạng thái thực tế của sự vật, vốn không phải là kết quả của tình cờ, mà của sự quan phòng chế ngự của Ngài, chúng ta quan sát mọi ví dụ này về sự sắp xếp tối cao; và những phản đối của chúng ta được trả lời bằng câu hỏi, “Ngươi là ai, ôi con người! mà trả lời chống lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành sẽ nói với Đấng đã tạo thành nó, Tại sao Ngài đã làm tôi như vậy sao? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một cục làm một bình cho vinh dự, và một bình khác cho ô nhục sao?”*

Tôi đã cố gắng, trong các bài giảng trước, chứng minh sự tồn tại, và minh họa các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Tương đối ít đã được nói về một chủ đề dồi dào như vậy, và không có gì phù hợp với phẩm giá siêu việt của nó. Ai xứng đáng tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài? nhưng từ những suy nghĩ khiêm nhường và ngôn ngữ thấp hèn của một người phàm, đang cố gắng một cách yếu ớt miêu tả sự vô hạn, các bạn có thể nhận thấy rằng trong mọi hữu thể Đức Chúa Trời là vĩ đại nhất, và kỳ diệu nhất; một Đấng chúng ta không bao giờ nên nghĩ mà không có sự kính sợ sâu sắc nhất, và mà sự tán thành của Ngài nên là đối tượng của sự lo lắng tha thiết nhất của chúng ta để thu nhận. Dù chúng ta ở đâu, Hữu Thể này hiện diện với chúng ta, dù chúng ta ngự trong thành hay trong hoang mạc; hiện diện vào giờ nửa đêm khi chúng ta bị bao phủ trong bóng tối, và trong nơi bí mật chúng ta đã lui tới khỏi sự quan sát của con người. Vì Ngài hiện nay là một Nhân Chứng, Ngài sau này sẽ thi hành chức vụ của một Quan Tòa, và bản án của Ngài sẽ là cuối cùng và không thể cưỡng lại. Ngài là một kẻ thù đáng sợ hơn đoàn quân của con người, và đoàn ma quỷ: Ngài là một người bạn mà trong sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài chúng ta sẽ có một nguồn chắc chắn giữa những đau khổ và bối rối, và trong mọi điều kiện một nền tảng không lay chuyển của hy vọng. Ngài là Đức Chúa Trời của những người tin vào Con Ngài; lá chắn của chúng và phần thưởng rất lớn của chúng. Những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài được cam kết về phía chúng, và đang hoạt động ra điều lành hiện tại và tương lai của chúng. Chúng ta hãy ngước lên Ngài như được hòa giải qua sự chuộc tội, và cầu xin Ngài nhìn chúng ta bằng một con mắt ân điển. Chúng ta hãy giao mình cho sự sắp xếp thương xót của Ngài trong sự tồn tại tạm thời của chúng ta trên đất; và khi giờ chết đến, chúng ta hãy ném mình vào vòng tay của tình yêu Ngài. Bây giờ cho Vua Đời Đời, Bất Tử, và Vô Hình, Đức Chúa Trời Khôn Ngoan duy nhất, được vinh dự và vinh quang đời đời. A-men.

BÀI GIẢNG XXVIII
VỀ BA NGÔI
Ý nghĩa và Nguồn gốc của thuật ngữ, Ba Ngôi — Những Dấu Vết của Giáo Lý giữa Người Ngoại Giáo — Những Bằng Chứng về nó trong Cựu Ước và Tân Ước.

Đức Chúa Trời là kỳ diệu nhất trong mọi hữu thể; và chúng ta mới tiến được một đoạn ngắn trong những tìm hiểu của mình, khi chúng ta bị buộc, bởi bản tính mầu nhiệm của chủ đề, phải kêu lên, “Ai có thể bởi tìm kiếm mà tìm ra Ngài? ai có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn?” Có một tỷ lệ nào đó giữa những quan niệm của chúng ta về các tạo vật xuất sắc nhất và những đối tượng của tư tưởng, vì, mặc dù được nâng lên trên chúng ta, chúng vẫn hữu hạn như chính chúng ta; nhưng về Ngài, Đấng không được tạo dựng, tự tồn tại, và trọn vẹn mọi sự, chúng ta chỉ có thể thu nhận những cái nhìn thoáng qua mờ nhạt và phiến diện. Về sự bất toàn của tri thức của chúng ta, chúng ta ắt phải thường xuyên bị thuyết phục trong cuộc xem xét trước về bản tính và tính cách của Đấng Tạo Hóa của chúng ta; và có thể, trong không ít trường hợp, khi ý tưởng của chúng ta dường như đối với chính chúng ta là cao cả, chúng hèn hạ và thấp hèn trong sự ước tính của những đồng tạo vật như vậy của chúng ta được sở hữu sự hiểu biết cao hơn; và rằng lý luận của chúng ta sai lầm khi chúng ta tự tin nhất rằng chúng đạt tới mức chứng minh. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ bước vào một chủ đề, nếu chúng ta có thể nói về mức độ nơi mọi vật đều vượt quá phạm vi của các năng lực chúng ta, còn không thể hiểu thấu hơn bất kỳ chủ đề nào đã thu hút sự chú ý của chúng ta. Sự tự tồn tại của Đức Chúa Trời, sự tồn tại không vay mượn, độc lập, tất yếu của Ngài, chắc chắn làm bối rối những nỗ lực tối đa của chúng ta để quan niệm nó, vì không có gì tương tự với nó giữa các tạo vật; nhưng chúng ta hiểu rằng Ngài thực sự tồn tại, và sự kiện được thiết lập bằng những lập luận rõ ràng và thỏa mãn. Về một số sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài, và mọi sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, có một sự tương tự mờ nhạt trong chính chúng ta; đến nỗi chúng ta không dùng những từ không có ý nghĩa khi chúng ta nói về quyền năng của Ngài, tri thức của Ngài, lòng tốt của Ngài, và sự công chính của Ngài. Chúng ta cũng hiểu lời của chính chúng ta khi chúng ta nói về tính duy nhất của Ngài, và khẳng định rằng có một Hữu Thể sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể, và rằng không có, và không thể có nhiều hơn một. Nhưng bước tiếp theo chúng ta thực hiện dưới sự dẫn dắt của sự mặc khải trình bày một mầu nhiệm làm lý trí kinh ngạc, và mà không nỗ lực trí tuệ nào có thể ném một tia sáng nào. Các bạn nhớ câu chuyện của triết gia, người khi được hỏi, Đức Chúa Trời là gì? yêu cầu thời gian để xem xét, và sau nhiều lần trì hoãn thú nhận rằng càng suy ngẫm người ấy càng bối rối. Chúng ta không ngạc nhiên rằng người ấy thấy không thể trả lời câu hỏi, khi chúng ta suy ngẫm rằng người ấy không có người hướng dẫn nào tốt hơn ánh sáng của thiên nhiên, và hơn nữa bị bối rối bởi những suy đoán hư vinh và sai lầm đầy dẫy giữa đồng bào của mình. Ngay cả sự mặc khải, mặc dù nó đã sửa chữa nhiều lỗi, đã không giải quyết mọi nghi ngờ của chúng ta; và cũng không thể có bất kỳ sự mặc khải nào cho phép một hữu thể hữu hạn hiểu thấu một Hữu Thể vô hạn. Nó thậm chí có thể được nói là đã tăng khó khăn, bằng ít nhất một khám phá mới và kỳ lạ như vậy, đến nỗi lý luận là vô ích và tự phụ, và giáo lý chỉ có thể được tiếp nhận bằng một đức tin khiêm nhường. Chúng ta hài lòng bởi những lập luận cho tính duy nhất của Đức Chúa Trời, rằng chỉ có một Hữu Thể đã tạo dựng các tầng trời và đất, và có quyền sự tôn kính tôn giáo của cư dân chúng. Nhưng ngay khi chúng ta mở Kinh Thánh, một giáo lý gặp mắt chúng ta dường như chống lại chân lý chính này; vì trong khi những lập luận của chúng ta cho tính duy nhất được xác nhận bởi những tuyên bố trực tiếp nhất của nó, và đa thần giáo khắp nơi bị lên án, chính Đức Chúa Trời chân chính được trình bày là, theo một phương diện nào đó, nhiều hơn một. Ít nhất đây là quan điểm chúng ta có về nhiều đoạn; mặc dù những nỗ lực lớn đã được thực hiện để đặt một ý nghĩa khác lên chúng. Vì những nỗ lực này cho thấy rằng đây là ý nghĩa rõ ràng, ý nghĩa tự nhiên xảy ra với người đọc, vì chúng sẽ không được kêu gọi nếu không có gì trong cách diễn đạt có thể được xây dựng để ngụ ý nhiều; nên đáng chú ý rằng theo ánh sáng này chúng đã được các đại đa số Cơ Đốc nhân coi, và giáo lý về Ba Ngôi đã là một điều của đức tin trong mọi thời đại của Hội Thánh. Hoàn cảnh duy nhất này là một lý do để tìm hiểu chủ đề. Chắc chắn có tầm quan trọng nào đó để xác định liệu rất nhiều người khôn ngoan, và học thức, và thánh, đã khẳng định giáo lý này, cùng với hàng ngàn người ít phân biệt hơn vô số đã tuyên xưng cùng một đức tin, đúng hay sai trong kết luận của chúng. Đó là một cân nhắc cao hơn, rằng những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời nên trong mọi vật phù hợp với những thông báo Ngài đã ban về chính Ngài; rằng nếu Kinh Thánh liên kết trong tường thuật của chúng về Ngài những ý tưởng về tính duy nhất và tính nhiều, chúng ta buộc phải thừa nhận sự kiện, dù chúng ta có thể không có khả năng hiểu nó đến đâu; và rằng trên giả thuyết về một sự liên kết như vậy, ý niệm về tính duy nhất tuyệt đối, tính duy nhất của ngôi vị cũng như của bản thể, là sai, và Hữu Thể nó được khẳng định về đó chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng. Nếu Kinh Thánh dạy rằng có ba ngôi vị trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, và chúng ta tin rằng chỉ có một, Đức Chúa Trời của chúng ta và Đức Chúa Trời của sự mặc khải không giống nhau. Giáo lý tôi sắp minh họa, được diễn đạt như vậy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta. “Trong tính duy nhất của Thần tính, có ba ngôi vị, cùng một chất, quyền năng và cõi đời đời: Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con, và Đức Chúa Trời Thánh Linh. Cha không từ ai, không được sinh ra và cũng không xuất phát; Con được sinh ra đời đời từ Cha; Đức Thánh Linh xuất phát đời đời từ Cha và Con.”* Tổng của định nghĩa này là, trong khi chỉ có một bản tính của Đức Chúa Trời, có ba sự tồn tại hay ngôi vị, được gọi là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những Đấng sở hữu không phải một bản thể tương tự, mà cùng một bản thể số học; và rằng sự phân biệt giữa chúng không chỉ là danh nghĩa mà là thực sự. Thuật ngữ đã được chọn để diễn đạt giáo lý này là Ba Ngôi, một từ Latin hợp chất, chỉ ba trong một. Người Hy Lạp dùng từ τρικς vốn phục vụ mục đích; mặc dù nó không truyền đạt ý tưởng về một sự phân biệt ba lần trong một một cách rõ ràng như vậy, ý nghĩa thích hợp của nó là numerus ternarius hay ternio, số ba. Một số người nghĩ rằng từ Ba Ngôi lần đầu tiên được dùng trong một hội nghị gặp tại Alexandria vào năm 317; nhưng những người khác gán cho nó một ngày sớm hơn, và cho tác giả là Theophilus của Antioch, người phát triển khoảng năm 162. “Người ấy là người đầu tiên,” dịch giả của Mosheim nói, “đã dùng từ Ba Ngôi, để diễn đạt sự phân biệt của điều các nhà thần học gọi là ngôi vị trong Thần tính. Hội Thánh Cơ Đốc rất ít nợ người ấy về phát minh của mình. Việc dùng từ này và những thuật ngữ không có trong Kinh Thánh khác, mà con người gắn hoặc không ý tưởng nào hay những ý tưởng sai vào đó, đã làm tổn thương lòng bác ái và hòa bình, mà không thúc đẩy chân lý và tri thức. Nó đã tạo ra những tà giáo thuộc loại xấu nhất.” Những suy ngẫm thuộc loại này các bạn sẽ gặp trong nhiều cuốn sách: chúng thường thu nhận trên người không có kinh nghiệm, bằng một mong muốn rõ ràng bảo vệ lời của Đức Chúa Trời chống lại những hư hoại của con người, và điều tiết những quan niệm và cách diễn đạt của chúng ta trong tôn giáo chỉ duy nhất bằng tiêu chuẩn không sai lầm. Nhưng hãy cẩn thận không bị áp đặt. Một chút chú ý sẽ thuyết phục các bạn rằng nguyên lý, được thừa nhận trong phạm vi đầy đủ của nó, sẽ gạt sang một bên mọi giải thích của con người về Kinh Thánh; và rằng phản đối thực sự là, không phải đối với những thuật ngữ đã được phát minh để diễn đạt những giáo lý nhất định một cách rõ ràng và ngắn gọn, mà đối với chính những giáo lý ấy. Đây là nguyên nhân thực sự của tiếng kêu chống lại τριας, ὁμοουσιος, và những từ và cụm từ khác đã được dùng trong việc nêu những điều của đức tin đối lập với những tà giáo. Nếu Theophilus đã phát minh giáo lý đang được đề cập,
sự phẫn nộ của tác giả này sẽ có thể biện minh được, và ngôn ngữ mạnh hơn nhiều có thể đã được dùng một cách thích hợp khi lên án người ấy; nhưng việc nghĩ ra một thuật ngữ thuận tiện để diễn đạt điều chúng ta biết là một chân lý của Kinh Thánh, chắc chắn khá vô hại, miễn là thuật ngữ thích hợp, và chỉ có thể khơi dậy sự không vui lòng trong tâm trí của những người không ưa chính Ba Ngôi. Vì Ba Ngôi thừa nhận là một giáo lý của sự mặc khải, mọi lập luận của chúng ta cho nó ắt phải bắt nguồn từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, đáng chú ý là một số dấu vết về nó được tìm thấy giữa người ngoại giáo. Những dấu vết này sẽ không chứng minh giáo lý là chân thật; nhưng chúng kỳ lạ, và nếu được chứng thực một cách thích hợp, sẽ dẫn tới kết luận rằng chúng đã được truyền đạt cho chúng bằng truyền thống, vì chúng ta không thể giải thích chúng theo cách nào khác; và do đó, rằng Ba Ngôi là một giáo lý của tôn giáo nguyên thủy. Zoroaster, người cải cách tôn giáo Ba Tư, được nói là đã dạy rằng Tác Nhân đầu tiên của Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật bằng sự khôn ngoan và tình yêu của mình; “những danh ấy,” người ta đã quan sát, “rất tương ứng với tính cách của ngôi thứ hai và ngôi thứ ba của Ba Ngôi được bày tỏ trong Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta không thể nghi ngờ nhưng chúng ắt phải bắt nguồn từ một số tàn tích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, được ban cho các tổ phụ từ ban đầu.” Các Magi khẳng định rằng Đấng của Đức Chúa Trời tồn tại trong một tâm trí thứ nhất, một tâm trí thứ hai, và một tâm trí thứ ba. “Tâm trí thứ nhất là siêu bản thể trong chính nó, và nguyên lý của mọi bản thể; tâm trí thứ hai là tâm trí con, được sinh ra bởi tâm trí thứ nhất, Đấng Tạo Hóa của thế giới vật chất; và tâm trí thứ ba là sự khôn ngoan và quyền năng hiệu quả của hai tâm trí kia.” Người được gọi là Thoth, Theuth, hay Hermes Trismegistus, người được tôn vinh giữa người Ai Cập là tác giả của việc học và nghệ thuật của chúng, được nói là đã thu nhận danh hiệu ‘lớn nhất ba lần’ của mình, chủ yếu vì giáo lý của người ấy về Đấng của Đức Chúa Trời. Người ấy giữ, chúng ta được thông báo, “rằng có ba quyền năng chính, đức hạnh, hay hình thức trong Đức Chúa Trời, và rằng danh của Đấng Tạo Hóa không thể nói được ngụ ý một Đấng của Đức Chúa Trời.” Đây là danh của người ấy, “Ta là tất cả điều sẽ là, là, và đã là;” và nó giống với Giê-hô-va, vốn được giải thích trong Tân Ước bằng cách diễn đạt vòng quanh này, “Ngài, Đấng đã là, và là, và sẽ đến.”* Giữa người La Mã, tôi không biết liệu chúng ta nên cho rằng ba thần chính của chúng cai trị trên mọi thiên nhiên, Jupiter, Neptune, và Pluto, và những hình ảnh ba hình thức của chúng, là những dấu vết của giáo lý nguyên thủy không. Chúng quá mờ nhạt, và quá xa chân lý, đến nỗi khó thích hợp khi đề cập chúng. Có một đoạn trong các tác phẩm của Seneca, quá đáng chú ý để bị bỏ qua. “Hãy tin tôi,” người ấy nói, “điều này được làm bởi Ngài, dù Ngài là ai, Đấng đã tạo thành vũ trụ, dù là chính Đức Chúa Trời Toàn Năng, hay Lý Trí không có thân thể,” vì như vậy người Latin dịch λογος, “vốn là người thợ của những hoạt động rộng lớn ấy,” δημιουργος của người Hy Lạp, và Ngôi Lời tạo dựng mọi vật của Cơ Đốc nhân, “hay Đức Thánh Linh, lan tỏa qua vật nhỏ nhất cũng như vật lớn nhất trong mọi vật.”† Không cần liệt kê mọi sự tương tự của giáo lý này đã được chỉ ra trong những tín điều của các dân tộc khác nhau. Các Cabiri hay Những Đấng Quyền Năng của Sanchoniathon có thể được đề cập. Chúng có số lượng ba, và danh Cabiri rõ ràng có nguồn gốc Hê-bơ-rơ. Trong sách Gióp, Đức Chúa Trời được gọi là אל־בביד, El-cabbir, “Đức Chúa Trời quyền năng,”‡ và Cabiri hay Cabirim là số nhiều. Tôi sẽ chỉ thêm, điều đã chủ yếu thu hút sự chú ý của các nhà phê bình về chủ đề này, Ba Ngôi của Plato như được dạy bởi chính Plato, và đầy đủ hơn bởi những người theo ông. Những triết gia này giữ rằng có ba nguyên lý trong bản tính của Đức Chúa Trời, thứ nhất là το αγαθον, thứ hai ὁ νους hay ὁ λογος, và thứ ba ἡ ψυχη, tương ứng với Cha, Con, và Thánh Linh. Tất cả những điều này đều được bao gồm trong το Θειον, hay bản tính của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Priestley khẳng định, trong cuộc tranh cãi của mình với Tiến sĩ Horsley, “rằng người ta không bao giờ tưởng tượng rằng ba thành viên cấu thành của Ba Ngôi của Plato, hoặc bằng nhau, hay nghiêm ngặt mà nói, là một.” Đối thủ của người ấy trả lời, “Chúng nghiêm ngặt mà nói là một, hơn bất kỳ vật gì trong thiên nhiên tính duy nhất có thể được khẳng định về đó. Không một cái nào trong chúng có thể được giả định mà không có hai cái kia. Tâm trí thứ hai và thứ ba là, tâm trí thứ nhất tất yếu được giả định; và tâm trí thứ nhất (Αγαθον) là, tâm trí thứ hai và thứ ba (Νους và ψυχη) ắt phải xuất hiện. Về sự bằng nhau của chúng, tôi sẽ không nói rằng người theo Plato đã nói với cùng một tính chính xác các Giáo Phụ Cơ Đốc dùng; nhưng chúng bao gồm ba nguyên lý trong bản tính của Đức Chúa Trời, trong το Θειον; và ý niệm này ngụ ý cùng một sự bằng nhau chúng ta khẳng định; đồng thời tôi thú nhận rằng hoàn cảnh về sự bằng nhau của chúng không luôn được những người theo Plato trẻ hơn tuân thủ một cách nghiêm ngặt.”* Chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng một ý niệm đã thịnh hành trong thế giới ngoại giáo, không chỉ về nhiều thần, vì điều này được thừa nhận công khai, mà về một sự phân biệt nào đó trong bản tính của Ngài, Đấng được gọi là Đức Chúa Trời Tối Cao, và mà những người suy ngẫm có những ý tưởng cao cả hơn người thông thường. Thật đáng ngạc nhiên chúng nên ở bất kỳ mức độ nào tiến gần tới chân lý, rằng chúng nên thu nhận một cái nhìn thoáng qua về chủ đề; và chúng ta không thể ngạc nhiên về những sai lầm và không chính xác của chúng, khi chúng ta suy ngẫm về sự không biết tổng quát của chúng về tôn giáo, và nhớ rằng mọi tri thức của chúng bắt nguồn từ truyền thống. Ba Ngôi là, như chúng ta đã nói, một giáo lý của sự mặc khải thuần khiết; nó là một bí mật của bản tính của Đức Chúa Trời mà không một sự nghi ngờ nào sẽ được có, nếu Đức Chúa Trời đã không vui lòng tiết lộ nó; nó không được bày tỏ, như sự tồn tại, và sự khôn ngoan, và lòng tốt của Ngài, bằng các công việc sáng tạo và sự quan phòng. Bước đầu tiên của chúng ta là tìm kiếm Kinh Thánh, với mục đích xác định liệu giáo lý này có được tìm thấy trong chúng không. Chúng ta hãy bắt đầu với Cựu Ước, mà trong đó chúng ta có thể kỳ vọng gặp ít nhất một số dấu vết về nó, nếu nó không nên được mặc khải rõ ràng như trong Tân Ước. — Nhiều người đã coi những danh số nhiều của Đức Chúa Trời là một ám chỉ về nhiều ngôi vị trong Thần tính. Một trong những danh này xuất hiện trong câu đầu tiên của Kinh Thánh. “Vào lúc ban đầu אלהים, Elohim,” theo nghĩa đen Các Thần, “đã tạo dựng các tầng trời và đất;”† và nó được xây dựng với một động từ số ít ברא, bara. Sẽ vô tận khi liệt kê những đoạn song song; vì thật ra danh này hiếm khi được dùng ở số ít, אלה, Eloah. Nó là số nhiều trong toàn bộ chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, nơi nó được đưa vào thường xuyên như vậy, và trong hàng ngàn nơi khác. Số ít không được ưa thích, ngay cả khi thiết kế là khẳng định theo cách trang trọng nhất tính duy nhất của Đức Chúa Trời: “Hãy nghe, ôi Y-sơ-ra-ên, GIÊ-HÔ-VA Elohim của chúng ta, אלהינו, là một GIÊ-HÔ-VA.”‡ Đây không phải là danh duy nhất mang hình thức số nhiều khi nó được áp dụng cho Đấng Tối Cao. “Hãy để Y-sơ-ra-ên vui mừng trong Ngài, Đấng đã làm mình,” בעשיו, trong những Đấng Tạo Hóa của mình.§ “Vì Đấng Tạo Hóa của ngươi là chồng của ngươi,” בעליך עשיך, những Đấng Tạo Hóa của ngươi là những chồng của ngươi.‖ “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi,” את־בוראיך, những Đấng Tạo Hóa của ngươi, “trong những ngày tuổi trẻ của ngươi.”¶ Ở những nơi sẽ mệt mỏi khi trích dẫn, Đức Chúa Trời được gọi là אתיﬦ, Adonim hay Các Chúa. Tuy nhiên, nhiều người học thức, như Calvin, hai Buxtorf, và những người khác, đã khẳng định rằng những danh này không cung cấp bằng chứng thỏa đáng nào về nhiều ngôi vị trong bản thể của Đức Chúa Trời; và rằng chúng được giải thích bằng một đặc điểm trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, vốn diễn đạt theo cách này phẩm giá và oai nghiêm, sự đa dạng của quyền năng, và vô số hoạt động. Chúng phản đối rằng khi אלהים, Elohim ở số nhiều được áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó không luôn có thể được hiểu là chỉ nhiều ngôi vị, vì nó được dùng độc quyền cho một ngôi vị, “אלהים אלהיך, Elohim, Eloheiha, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi đã xức dầu cho ngươi.” Đây rõ ràng là Cha. “Ngai của Ngài, אלהים, Elohim, ôi Đức Chúa Trời, là đời đời.”* Điều này được nói về Con. Bây giờ nếu אלהים, Elohim, chỉ Ba Ngôi, nó không thể được dùng một cách thích hợp cho một ngôi vị của Đức Chúa Trời, như được phân biệt khỏi hai ngôi kia. Không thể nói, Cha là Ba Ngôi, Con là Ba Ngôi, Đức Thánh Linh là Ba Ngôi. Chúng phản đối lại, rằng danh này, ở số nhiều, được ban cho những cá nhân khác mà trong đó không có Ba Ngôi hay nhiều ngôi vị, như cho Bò Vàng, và cho các thần ngoại giáo, Dagon của người Phi-li-tin, Ashteroth của người Si-đôn, Chemos của người Mô-áp, Milcom của người Am-môn. Nó có thể chỉ Ba Ngôi hay nhiều ngôi vị nào trong những trường hợp này? Nếu mầu nhiệm thánh này được ngụ ý trong nó, có thể nó sẽ được dùng để chỉ những thần tượng hèn hạ và đáng khinh không? Hơn nữa, nếu danh này có ý nghĩa về một Ba Ngôi các ngôi vị, như Giê-hô-va có ý nghĩa về tính duy nhất, tính thích hợp sẽ đòi hỏi, không chỉ nó nên được dành cho Đức Chúa Trời, mà nó nên luôn được diễn đạt ở số nhiều; trong khi ở một số nơi nó xuất hiện ở số ít, khi ba ngôi vị ắt phải được hiểu. Cuối cùng, người ta phản đối rằng trong khi danh đôi khi được nối với những tính từ và động từ số nhiều nơi một cá nhân rõ ràng được nói tới, nó cũng được xây dựng với những động từ và tính từ số ít khi Đức Chúa Trời chân chính được nói tới; và rằng từ tất cả điều này rõ ràng rằng không có gì có thể được suy ra ngoài một thành ngữ đặc biệt của tiếng Hê-bơ-rơ, vốn thừa nhận số nhiều và số ít một cách thờ ơ. Những phản đối này đã được trả lời. Người ta đã cho thấy rằng có cơ sở để đặt câu hỏi về quy tắc ngữ pháp của các Rabbi, “rằng những danh từ về phẩm giá, vinh dự, và quyền cai trị, được đặt ở hình thức số nhiều, mặc dù chỉ chỉ một đối tượng số ít, và được nối trong sự συμφωνία với những động từ hay tính từ ở số ít.” Danh từ số nhiều בעליﬦ, baghalim, Các Chúa hay Các Chủ, được dùng để chỉ chủ sở hữu của một con lừa hay một cái giếng, mà trong trường hợp ấy ý tưởng về phẩm giá và oai nghiêm là lố bịch. “Không ít đáng chú ý,” người ta đã nói, “rằng một hoàn cảnh như vậy” (việc dùng danh từ số nhiều Elohim, để chỉ Đức Chúa Trời chân chính) “nên tồn tại trong những cuốn sách thánh của một dân tộc được tách ra khỏi mọi dân tộc khác vì mục đích rõ ràng này, rằng chúng nên mang một sự phản đối công khai và liên tục chống lại đa thần giáo; một dân tộc mà toàn bộ hệ thống những việc dùng tôn giáo, chính trị, và gia đình của chúng được tính, với sự thận trọng và khôn ngoan trọn vẹn, là một chất bảo tồn liên tục khỏi những ý niệm đa thần; một dân tộc được Đức Chúa Trời Đời Đời truyền hủy diệt mọi tượng, cấu trúc, và khu rừng có thể gợi lại ký ức về những nghi lễ thờ thần tượng, và diệt trừ mọi vật có thể bị diệt trừ, vốn đã liên kết với việc thờ thần tượng, hay có thể bị biến thành một công cụ của sự hồi sinh của nó hay của sự giảm nhẹ nhỏ nhất của nó; là những người được truyền bãi bỏ mọi danh của thành, làng, hay nơi, vốn được hợp thành với danh của một thần ngoại giáo, và thay thế những danh xưng mới; là những người thậm chí không được thốt ra những danh ấy trừ khi sự tất yếu buộc; — há chẳng phải, chúng ta có thể nói, là một chút đáng chú ý rằng, trong những cuốn sách thánh của một dân tộc như vậy, những cuốn sách mà chính những lời, trong nhiều trường hợp ít nhất, được chọn và đọc bởi sự cảm hứng của Giê-hô-va, danh và phong cách thông thường của Đức Chúa Trời Hằng Sống và Chân Chính Duy Nhất nên ở một hình thức số nhiều? Có một sự tất yếu kỳ lạ và không thể vượt qua nào nằm trên đường không? Ngôn ngữ nghèo đến vậy, đến nỗi nó không thể cung cấp thuật ngữ nào khác không? Hay nếu vậy, sự khôn ngoan của sự cảm hứng há chẳng có thể đã gợi ý một danh xưng mới, và đã bãi bỏ từ nguy hiểm đời đời không? Không lý do nào trong những lý do này tồn tại. Ngôn ngữ giàu và phong phú. Những danh của Đấng của Đức Chúa Trời trong việc dùng tổng quát và liên tục nhiều hơn trong một trong hai ngôn ngữ đẹp của thời cổ cổ điển, hay trong những ngôn ngữ được trau dồi nhất của châu Âu hiện đại. Ngoài “danh vinh quang và đáng sợ ấy GIÊ-HÔ-VA,” phong cách được dành riêng và duy nhất của Đức Chúa Trời chân chính, và ngoài những thuật ngữ không thể chê trách khác, có hình thức số ít, Eloah, của chính từ đang được đề cập. Không có bóng của sự tất yếu, khó khăn, hay ngay cả sự xui khiến nào, cho việc áp dụng một cách nói, vốn trên những nguyên lý của người theo thuyết Nhất Thể mọi tâm trí ngay thẳng ắt phải thú nhận, có thể với khó khăn, nếu có, được bảo vệ khỏi cáo buộc về ví dụ có hại, và khuynh hướng rất nguy hiểm.”* Không thể phủ nhận rằng có sức mạnh đáng kể trong những nhận xét này; nhưng vì những lập luận mạnh ở cả hai phía, tốt nhất là bỏ qua bằng chứng này về nhiều ngôi vị trong Thần tính, và tiến tới những bằng chứng khác ít dễ bị phản đối hơn. Có một số đoạn của Cựu Ước Đức Chúa Trời nói về chính Ngài là nhiều hơn một: “Chúng ta hãy làm con người theo hình ảnh Chúng ta, theo sự giống Chúng ta.” “Kìa con người đã trở nên như một trong Chúng ta.” “Ta sẽ sai ai, và ai sẽ đi cho Chúng ta?” “Chúng ta hãy đi xuống, và ở đó làm lẫn lộn ngôn ngữ của chúng.”† Chúng chắc chắn đáng chú ý, khi được xem xét liên quan đến giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh, rằng không có Đức Chúa Trời nào ngoài một. Lý luận chúng ta đã nghe gần đây về danh số nhiều của Đức Chúa Trời, áp dụng ở đây trong mọi sức mạnh của nó. Nếu việc dùng một danh số nhiều để chỉ một cá nhân là một đặc điểm của ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, nó sẽ được hiểu, và không nguy hiểm nào sẽ phát sinh từ nó; nhưng đó là một điều khá khác để đưa vào một người nói về chính mình là nhiều hơn một, dùng những đại từ số nhiều để chỉ chính mình. Chúng ta không có ví dụ nào trong Kinh Thánh về cách nói như vậy liên quan đến bất kỳ hữu thể nào ngoài Đức Chúa Trời, mặc dù những danh số nhiều được dùng cho những cá nhân khác; và chúng ta tất yếu bị dẫn tới giả định rằng có một lý do cho việc dùng này không tồn tại trong bất kỳ trường hợp nào khác. Đức Chúa Trời có thể đã thích ứng chính Ngài với thành ngữ của dân Ngài hướng tới, và đã cho phép chính Ngài được gọi bằng một danh số nhiều; nhưng chúng ta không thể quan niệm Ngài đã nói về chính Ngài theo một cách sẽ gợi ý ý tưởng về nhiều ngôi vị, mặc dù mục đích rõ ràng của Ngài là dạy chúng tính duy nhất của Ngài. Tại sao Ngài nên đã nói, mà không có nguyên nhân nào, “Chúng ta hãy làm?” Há chẳng sẽ dễ dàng như vậy, đúng hơn, và thích ứng tốt hơn với thiết kế của Ngài, khi nói, “Hãy để Ta làm!” Nói với chúng ta rằng trong những dịp này Đấng Toàn Năng đã áp dụng phong cách của các vị vua, là những người nói “Chúng Ta” và “Chúng Ta” là vô ích. Chúng ta không có lý do để nghĩ rằng phong cách này được biết trong những ngày của Môi-se; không có ví dụ nào về nó giữa các dân tộc thời cổ; nó dường như là một phát minh hiện đại. Giả vờ rằng Ngài hướng tới các thiên sứ, hay bao gồm những hữu thể thấp hơn là vô ích. Đây là một sản phẩm của người Do Thái, vô lý, và thậm chí bất kính, đến nỗi Cơ Đốc nhân nên đã hổ thẹn khi làm nó của chính mình; và chúng ta dám khẳng định rằng không một ai trong chúng sẽ làm như vậy, nếu người ấy không có khuynh hướng nắm lấy bất kỳ vật gì sẽ giúp người ấy trốn tránh lập luận này cho nhiều ngôi vị trong Thần tính.

Một bằng chứng khác đã được rút ra từ phước lành A-rôn được truyền tuyên bố lên con cái của Y-sơ-ra-ên. “Chúa ban phước cho ngươi, và giữ ngươi; Chúa làm cho mặt Ngài chiếu sáng lên ngươi, và ban ân điển cho ngươi; Chúa nâng vẻ mặt Ngài lên ngươi, và ban cho ngươi hòa bình.”‡ Bằng chứng được đặt nền trên sự lặp lại ba lần của danh GIÊ-HÔ-VA, và sự tương ứng của toàn bộ với phước lành Cơ Đốc, “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với tất cả các ngươi.”§ Chúng ta có thể đặt cùng một cách xây dựng lên sự quy ba lần về sự thánh khiết cho Đức Chúa Trời bởi các thiên sứ sera-phim Ê-sai đã thấy trong đền thờ: — “Thánh, thánh, thánh là GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời của các đạo quân; toàn bộ đất đầy vinh quang của Ngài.”‖ Chúng ta có thể sẵn lòng hơn đề cập nó tới nhiều ngôi vị trong Thần tính, khi chúng ta xem xét rằng trong dịp này Chúa nói, “Ai sẽ đi cho chúng ta?” và quan sát rằng trong Tân Ước, Con và Thánh Linh được trình bày là đã liên quan trong tầm nhìn này. Tác giả Phúc Âm Giăng nói rằng Ê-sai đã thấy vinh quang của Christ vào lúc này;¶ và Phao-lô, rằng chính Đức Thánh Linh đã nói những lời này: — “Hãy đi và nói với dân này, Các ngươi thật nghe, nhưng không hiểu; và các ngươi thật thấy, nhưng không nhận thấy.”* Những đoạn sau đây đã được xem xét là đưa ra những ám chỉ về nhiều ngôi vị: “Lúc đó GIÊ-HÔ-VA làm mưa lửa và diêm sinh từ GIÊ-HÔ-VA ra khỏi trời,” “Ta sẽ có lòng thương xót trên nhà Giu-đa, và sẽ cứu chúng bởi GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời của chúng.” “Bây giờ, vậy, ôi Đức Chúa Trời của chúng ta, hãy nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài và những lời thỉnh cầu của người ấy, và làm cho mặt Ngài chiếu sáng lên nơi thánh của Ngài đã hoang vu, vì cớ Chúa.”† Trong mọi đoạn này dường như có một sự đề cập rõ ràng tới hai ngôi vị: trong đoạn thứ nhất, tới một Đấng từ một Đấng khác, hay cùng với Ngài, đã hủy diệt các thành của đồng bằng; trong đoạn thứ hai, tới một Đấng sẽ cứu người Y-sơ-ra-ên bằng tác nhân của một Đấng khác; trong đoạn thứ ba, tới một Đấng được Đa-ni-ên thỉnh cầu nghe lời cầu nguyện của mình vì cớ một Đấng khác; và trong mọi trường hợp này, cả hai đều được nói là của Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên thứ bốn mươi lăm, chúng ta tìm thấy những lời này được một ngôi vị của Đức Chúa Trời hướng tới một ngôi vị khác: “Ngai của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, là đời đời.”‡ Chúng ta có thẩm quyền của một nhà bình luận được cảm hứng để nói rằng người nói là Cha, và người được nói tới là Con;§ và đáng chú ý rằng Cha ban cho người ấy danh xưng Đức Chúa Trời theo một nghĩa nó không bao giờ được ban cho các tạo vật thuộc bậc cao nhất. Chúng ta há chẳng phải suy ra rằng, mặc dù bản tính của Đức Chúa Trời là một, có một sự phân biệt mầu nhiệm nào đó trong nó, mà chỉ bằng đó ngôn ngữ như vậy mới có thể được giải thích một cách thỏa đáng sao? “Hãy đến gần Ta, hãy nghe điều này; Ta không nói trong bí mật từ ban đầu; từ lúc nó là, Ta ở đó; và bây giờ Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Ngài, đã sai Ta;”‖ hay đúng hơn, “Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã sai Ta và Thánh Linh Ngài.” Có sự đề cập trong đoạn này về ba ngôi vị, một Đấng sai, và hai Đấng được sai. Người nói là Đức Chúa Trời; vì người ấy đảm nhận danh, và danh hiệu, và công việc của Đức Chúa Trời, gọi chính mình là Đầu Tiên và Cuối Cùng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất; nhưng đồng thời người ấy nói rằng người ấy được Đức Chúa Trời sai; chắc chắn không phải được chính mình sai, vì ngôn ngữ như vậy sẽ không có ý nghĩa, mà bởi một ngôi vị khác biệt. Ngôi vị ấy được trình bày là cũng đã sai một Đấng khác, Đấng được gọi là Thánh Linh Ngài; vốn không phải là một danh cho một ảnh hưởng, năng lực, hay hoạt động, mà cho một tác nhân sống và có trí tuệ, như sẽ xuất hiện sau khi chúng ta đến nói về Ngài một cách riêng biệt, và rõ ràng đối với mọi người đọc ngay thẳng của Kinh Thánh. Chính Ngài là Đấng vào lúc ban đầu đã di chuyển trên mặt nước; chính Ngài là Đấng đã trang trí các tầng trời; chính Ngài là Đấng đã nói bởi các tiên tri, và ban cho chúng tri thức về những sự kiện tương lai; và tác giả Thi Thiên quy cho Ngài thuộc tính hiện diện khắp nơi: “Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh Ngài? hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?”¶ Trong một lời, Đấng Mê-si được trình bày là một ngôi vị khác biệt khỏi Ngài, Đấng đã hứa sai người ấy, và người Do Thái không bao giờ có bất kỳ nghi ngờ nào về ngôi vị của người ấy. Nhưng cách người ấy được nói tới, làm cho hoàn toàn chắc chắn rằng người ấy cao hơn mọi tiên tri, cao hơn các vị vua của đất, và sở hữu tính thần thánh thích hợp. Người ấy được gọi là Con của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta tin một sứ đồ,†† theo một nghĩa loại trừ mọi tạo vật khỏi một tuyên bố về cùng một mối quan hệ. Người ấy được gọi là “Đức Chúa Trời Quyền Năng,”‡‡ và được vinh dự với danh không thể truyền đạt, danh diễn đạt sự tự tồn tại, tính độc lập, và thời gian đời đời: “Trong những ngày ấy Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ngự an toàn; và đây là danh người ấy sẽ được gọi bởi đó, GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.”§§ Đáng chú ý rằng trong một đoạn rõ ràng đề cập tới người ấy, và được áp dụng trong Tân Ước cho sự phản bội của Giu-đa, chính GIÊ-HÔ-VA là Đấng nói: “Và GIÊ-HÔ-VA nói với tôi, Hãy ném nó cho người thợ gốm: một giá tốt tôi được định giá bởi chúng. Và tôi lấy ba mươi miếng bạc, và ném chúng cho người thợ gốm trong nhà của Chúa.”* Đây là một số thông báo về nhiều ngôi vị trong Thần tính, mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh của người Do Thái; nhưng chúng ta có thể kỳ vọng những biểu hiện rõ ràng hơn về giáo lý trong Tân Ước, vốn là sự hoàn thành của Cựu Ước. “Bóng tối đã qua, và ánh sáng chân thật nay chiếu sáng.” Theo cách này tác giả Phúc Âm diễn đạt sự cao hơn của cách phân phát hiện tại so với cách phân phát trước. Tôi tiến tới trình bày cho các bạn bằng chứng cho giáo lý về Ba Ngôi, được cung cấp bởi Kinh Thánh Cơ Đốc. Tôi bắt đầu với đoạn nổi tiếng trong chương thứ năm của Thư Thứ Nhất của Giăng, câu 7. “Có Ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một.”† Ba ngôi vị được đề cập là những nhân chứng khác biệt, và đồng thời được khẳng định là một; mặc dù một số người nghĩ rằng sứ đồ đề cập không phải tính duy nhất của bản thể, mà của bằng chứng, hay không có ý gì hơn ngoài việc, như ba nhân chứng trên đất, chúng đồng ý trong một. Tôi không cần nói với các bạn rằng tính chân chính của đoạn này đã bị tranh cãi; cuộc tranh cãi rất quan trọng, và đã thu hút rất nhiều sự chú ý, đến nỗi không ai trong các bạn có thể không biết nó. Giờ đây các nhà phê bình thường thừa nhận nó là giả; và khi làm như vậy, chúng tiến hành trên những cơ sở sau đây. Trước hết, Griesbach khẳng định rằng trong không thư viện nào của châu Âu tồn tại bất kỳ bản thảo tiếng Hy Lạp nào câu này được tìm thấy trong đó. Tuy nhiên, người ấy làm giảm khẳng định này, bằng cách đề cập một hay hai bản thảo nó thực sự xuất hiện trong đó; và nên quan sát rằng người ấy chỉ có thể được hiểu là nói về những bản thảo đã được đối chiếu, vì có nhiều hàng trăm bản thảo chưa được xem xét. Có ba bản thảo nó xuất hiện trong đó, Codex Guelpherbytanus, Codex Ravianus, hay Berolinensis, và Codex Britannicus, hay Montfortianus, hay Dublinensis, vì nó được biết bởi mọi danh này. Nhưng chúng không có thẩm quyền nào. Bản thảo thứ nhất là một bản thảo của thế kỷ mười bảy, vì nó chứa bản dịch Latin của Beza; bản thảo thứ hai là một bản sao của ấn bản Complutensian của Tân Ước, với một số cách đọc khác nhau từ ấn bản thứ ba của Stephen, và vì vậy không thể cũ hơn thế kỷ mười sáu; và bản thảo cuối cùng được viết, theo một số người, trong thế kỷ mười hai hay mười ba, hay theo những người khác, trong thế kỷ mười lăm hay mười sáu. Vì vậy nó có rất ít giá trị, và bằng chứng của nó như hư không khi chống lại sự im lặng của mọi bản thảo khác. Thứ hai, nó không được nhận vào những ấn bản in sớm nhất của Erasmus, và cũng không vào bản dịch của Luther. Nó lần đầu tiên xuất hiện trong ấn bản của Complutum, và được nói là đã được dịch từ Latin sang Hy Lạp; từ ấn bản ấy nó sau đó được Erasmus áp dụng, và từ đó tìm đường vào những ấn bản của Stephens và Beza, và cuối cùng vào ấn bản Elzevir của năm 1624 sau Công Nguyên, mà sau đó mọi ấn bản thông thường của chúng ta được in. Thứ ba, câu bị bỏ qua bởi mọi Giáo Phụ Hy Lạp, mặc dù chúng trích dẫn những lời đi trước và theo sau nó, thu thập những bằng chứng về Ba Ngôi từ mọi phía, và thậm chí áp dụng cho chủ đề này câu tiếp theo về những nhân chứng trên đất, cố gắng suy ra từ nó và bối cảnh tính thần thánh của Thánh Linh. Hai hay ba đoạn đã được đưa ra dường như đề cập tới bản văn này; nhưng chúng được cho là được lấy từ những công thức giáo hội, hay ngôn ngữ kỹ thuật của Hội Thánh; và mặc dù chắc chắn rằng chúng là những trích dẫn, không có gì hơn có thể được suy ra một cách chính đáng, ngoài việc trong những ngày của các tác giả bản văn không hoàn toàn không được biết, nhưng thường được coi là giả, và do đó, với một hay hai ngoại lệ, không ai kêu gọi nó. Thứ tư, nó thiếu trong những bản dịch cổ, Syriac, Arabic, Coptic, Ethiopic, Armenian, Sahidic, và Slavonic. Nó thiếu nguyên thủy trong tất cả những bản dịch này, mặc dù nó nay xuất hiện trong một số trong chúng, đã được chèn bởi những biên tập viên hiện đại; nhưng sự nội suy này không làm yếu lập luận ở mức độ nhỏ nhất. Nó không ở trong những bản sao những bản dịch ấy được làm từ đó; và một số trong chúng có tính cổ đại rất cao. Chúng ta ắt phải ngoại trừ bản dịch Latin, trong hầu hết những bản thảo của nó bản văn được tìm thấy, nhưng không phải trong tất cả chúng. Nó thiếu trong mọi bản thảo được viết trước thế kỷ thứ chín, và trong hầu hết những bản thảo cổ mặc dù sau ngày ấy. Nơi nó đã tìm thấy một chỗ, nó đứng trên lề, hay được chèn giữa dòng bởi một tay khác; hay nếu nguyên thủy thuộc về bản văn, nó khác về lời và vị trí trong những bản thảo khác nhau. Trong một lời, nó bị bỏ qua bởi một số Giáo Phụ Latin trong những dịp nó sẽ thích hợp với thiết kế của chúng, và chúng có thể đã được kỳ vọng trích dẫn nó. Nhưng mặt khác, nó được trích dẫn bởi nhiều người trong chúng, là những người dường như không có nghi ngờ nào về tính chân chính của nó. Tuy nhiên, điều này chỉ chứng minh rằng nó ở trong những bản sao của chúng; nhưng chúng ta nên nhớ rằng chúng dùng một bản dịch, vốn có thể bị nội suy; và chúng không thể được thừa nhận là những nhân chứng có thẩm quyền bằng các Giáo Phụ Hy Lạp, là những người biết và trích dẫn từ nguyên bản. Vì những lý do nay đã nêu, câu được hầu hết những người học thức coi là một sự nội suy, và do đó bị loại trừ khỏi bản văn trong ấn bản của Griesbach. Tuy nhiên, có một số người có khuynh hướng nghĩ nó là chân chính trên cơ sở, không chỉ việc nó được trích dẫn, có lẽ bởi một hay hai Giáo Phụ Hy Lạp, và bởi rất nhiều Giáo Phụ Latin, mà vì đối với chúng dường như có bằng chứng nội tại ủng hộ nó. Nó dường như cần thiết để hoàn thành ý nghĩa, bằng cách đưa ra những nhân chứng trên trời cũng như những nhân chứng trên đất. Hai lập luận được đặt nền trên cấu tạo ngữ pháp. Nếu chúng ta bỏ qua đoạn tranh cãi, và chỉ đọc — “Có ba Đấng làm chứng trên đất, Thánh Linh, nước, và máu,” chúng ta có τρεις ὁι μαρτυρουντες ở giống đực, đồng ý với ba danh từ giống trung, το πνευμα, το ὕδωρ, και το ὕδωρ, trái ngược với một trong những quy tắc thông thường của cú pháp; trong khi sự συμφωνία được bảo tồn, nếu chúng ta thừa nhận sau chúng, ὁ πατηρ, ὁ λογος, και το ἁγιον πνευμα, vì cái thứ nhất và thứ hai là giống đực, và những tính từ hay phân từ đồng ý với chúng ắt phải cùng một giống. Có thể phản đối rằng cùng một khó khăn xảy ra, nếu chúng ta giữ đoạn tranh cãi; vì sứ đồ lặp lại τρεις ὁι μαρτυρουντες, trước το πνευμα, το ὕδωρ, και το αιμα. Người ta trả lời rằng nếu τρεις và μαρτυρουντες lần đầu tiên được dùng với ὁ πατηρ và ὁ λογος chúng có thể được dùng lại trong câu tiếp theo mặc dù những danh từ trong sự συμφωνία là giống trung, mà không vi phạm cú pháp nào, theo phép tu từ được gọi là sự hút, vốn làm chúng đồng ý với những danh từ đi trước, thay vì những danh từ theo sau; trong khi, khi đoạn được sửa chữa bằng việc bỏ qua câu thứ bảy, τρεις và μαρτυρουντες không đúng ngữ pháp, không có danh từ giống đực nào chúng có thể được xây dựng với đó. Để lấy đi sức mạnh của lập luận này, người ta đã nói rằng những danh từ πνευμα, ὑδωρ, và ἁιμα được nhân cách hóa, được trình bày là những nhân chứng, và do đó, τρεις và μαρτυρουντες được dùng một cách thích hợp, vì chúng đề cập không phải giống của chúng mà là tầm quan trọng của chúng. Một lập luận khác, hay đúng hơn một nghi ngờ, phát sinh từ việc dùng mạo từ ở cuối của câu nói về những nhân chứng trên đất, και ὁι τρεις εις το ἑν εισιν. Mạo từ, theo các luật của ngôn ngữ Hy Lạp, đề cập tới một sự đề cập trước về chủ đề, và có thể dễ dàng được giải thích, nếu câu thứ bảy là chân chính; nhưng nếu nó bị từ chối, có một sự đề cập trong mạo từ, nhưng không có tiền đề. Nếu ἑν trong câu thứ bảy bị loại trừ, chúng ta không thể hiểu nó xuất hiện lần đầu tiên như thế nào, đi kèm với mạo từ το. Nghi ngờ đã được Tiến sĩ Middleton đề xuất, người kết luận bằng cách nói: — “Tôi không không biết rằng trong việc từ chối đoạn tranh cãi, những người học thức và tốt nay, phần lớn, đã đồng ý; và tôi suy ngẫm với sự ngưỡng mộ và thích thú những nỗ lực khổng lồ của trí tuệ, đã thiết lập sự đồng ý này; tuy nhiên phản đối, đã làm phát sinh cuộc thảo luận này, tôi không thể một cách nhất quán với kế hoạch của mình dập tắt. Trên toàn bộ, tôi bị dẫn tới nghi ngờ rằng mặc dù rất nhiều lao động và sự sắc bén phê bình đã được dành cho những câu nổi tiếng này, còn nhiều hơn sẽ được làm, trước khi mầu nhiệm chúng bị cuốn vào có thể được phát triển hoàn toàn.”* Rõ ràng rằng trong trạng thái hiện tại của cuộc tranh cãi về bản văn này, chúng ta không thể dùng nó, để chứng minh giáo lý về Ba Ngôi. Giao dịch tại phép báp-têm của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã được kêu gọi là bằng chứng về Ba Ngôi, vì
ba ngôi vị lúc đó được bày tỏ; Con, Đấng đến để chịu phép báp-têm, Đức Thánh Linh, Đấng giáng xuống như một chim bồ câu và đậu lên Ngài, và Cha, Đấng nói bằng một tiếng nghe được. Nhưng trước khi bằng chứng này có thể được thừa nhận, chúng ta ắt phải biết Christ là ai, và ý nghĩa của danh hiệu, Con, Ngài được chỉ bởi đó là gì, và cũng Thánh Linh là ai, và liệu biểu tượng chỉ một ngôi vị hay một ảnh hưởng. Thông tin này được thu thập từ những đoạn khác; và vì vậy chính giao dịch không phải là một bằng chứng thích hợp về một Ba Ngôi trong Thần tính, mặc dù nó có thể là một minh họa về nó. Một lập luận thỏa mãn hơn được đặt nền trên việc thiết lập phép báp-têm, và hình thức quản trị: — “Hãy đi và dạy mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho chúng nhân danh Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh.”† Phép báp-têm là một nghi lễ tôn giáo, mà sẽ trái ngược với mọi ý tưởng của chúng ta về tôn giáo bắt nguồn từ lý trí và Kinh Thánh, khi cho rằng được quản trị nhân bất kỳ danh nào ngoài danh của đối tượng thờ phượng. Nó là một sự tận hiến cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời; và theo giả thuyết của người theo thuyết Nhất Thể, chúng ta được tận hiến đồng thời cho Đấng Tạo Hóa và cho hai tạo vật của Ngài, hay cho một người như chính chúng ta, và một ảnh hưởng hay hoạt động của Đức Chúa Trời! Nghi lễ khởi đầu của Cơ Đốc giáo rõ ràng được dự định dạy chúng ta rằng trong khi có một Đức Chúa Trời, có ba ngôi vị có phẩm giá và thẩm quyền bằng nhau, là những Đấng liên quan riêng biệt trong công việc cứu rỗi của chúng ta, và chúng ta buộc phải tận hiến thân thể và linh hồn của mình cho vinh quang của chúng. Một bằng chứng khác về một Ba Ngôi được cung cấp bởi phước lành của sứ đồ. “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh, ở với tất cả các ngươi.”‡ Đây rõ ràng là một lời cầu nguyện, mà sẽ là bất kính và thờ thần tượng khi hướng tới bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng ba ngôi vị được hướng tới một cách rõ ràng, và do đó được công nhận là sở hữu các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; như biết những nhu cầu của chúng ta và nghe những yêu cầu của chúng ta, và có thể làm điều chúng ta cầu xin; như nguồn của mọi hạnh phước được ngụ ý trong những thuật ngữ, ân điển, tình yêu, và sự giao thông. Sách Khải Huyền bắt đầu bằng những lời này: — “Ân điển ở với các ngươi, và hòa bình, từ Ngài, Đấng là, và đã là, và sẽ đến; và từ bảy Thánh Linh ở trước ngai; và từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nhân chứng thành tín.”§ Đây cũng là một lời cầu nguyện cho Cha và Con. Nhưng bảy Thánh Linh có ý gì? Tôi cho rằng không người Tin Lành nào sẽ nói rằng chúng là những linh được tạo dựng. Có lý do để tin rằng, phù hợp với một thành ngữ Hê-bơ-rơ dùng số bảy để diễn đạt điều trọn vẹn, bảy Thánh Linh trước ngai chỉ Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy và đa dạng của những món quà và ảnh hưởng của Ngài; và nếu vậy, mọi ba ngôi vị đều được thừa nhận là của Đức Chúa Trời, riêng biệt và cùng nhau là đối tượng của sự thờ phượng, nguồn của ân điển và hòa bình, của những phước lành thuộc linh và trên trời. Tôi sẽ chỉ trích dẫn một đoạn nữa. “Bây giờ có sự đa dạng của những món quà, nhưng cùng một Thánh Linh. Và có sự khác biệt của những sự quản trị, nhưng cùng một Chúa. Và có sự đa dạng của những hoạt động, nhưng cùng một Đức Chúa Trời làm mọi vật trong mọi vật.”‖ Chủ đề thảo luận là cách phân phát ân điển, mà trong đó có ba tác nhân khác biệt, rõ ràng thi hành thẩm quyền bằng nhau, Thánh Linh, Chúa, và Đức Chúa Trời hay Cha. Có một lập luận tổng quát, mà hiện nay tôi không thể đi vào đầy đủ, kẻo tôi nên dự đoán điều sẽ được đưa vào một cách thích hợp hơn ở một nơi khác. Đó là điều này, rằng trong Tân Ước, hai ngôi vị ngoài Cha được đề cập trong vô số nơi, và được đề cập bằng những thuật ngữ như vậy như nâng chúng lên trên tình trạng của các tạo vật, và ngụ ý tính thần thánh thích hợp của chúng. Không chỉ một Đấng được gọi là Con, và Đấng kia là Thánh Linh của Cha, để chỉ mối quan hệ mật thiết của chúng với Ngài, mà cả hai đều nhận những danh của Đức Chúa Trời và Chúa mà không có điều kiện, được trang bị những thuộc tính của Đức Chúa Trời, có những công việc được quy cho chúng quyền năng hữu hạn không thể đã thực hiện, và như chúng ta đã thấy, được kết hợp với Cha làm đối tượng của sự thờ phượng và vâng phục tôn giáo. Chúng ta sẽ nói rằng các tác giả thánh đã tự cho phép mình một phong cách hình bóng và trang trí; rằng thay vì những lời chân thật và tỉnh táo, chúng đã cho chúng ta những mô tả được tô màu cao, và điều đó khi bàn về một chủ đề quan trọng nhất, vốn đòi hỏi sự chính xác tối đa của tình cảm và cách diễn đạt sao? Chúng có thể nói như vậy những người phủ nhận sự cảm hứng của chúng, và coi chúng như những người thông thường, không ngần ngại cáo buộc chúng về thành kiến, sai lầm, và lý luận không hợp logic. Nhưng nếu chúng ta tin rằng chúng được Đức Thánh Linh cảm động, chúng ta cũng sẽ tin rằng chúng không có nguy cơ bị trí tưởng tượng lạc lối, mà tuân thủ một cách cứng nhắc chân lý đơn giản; và rằng nếu chúng đã cảm thấy bất kỳ khuynh hướng nào lang thang vào những vùng của tưởng tượng, nó sẽ bị kiểm soát. Chúng đã trình bày hai ngôi vị ngoài Cha là của Đức Chúa Trời; và vì, đồng thời, chúng duy trì tính duy nhất của Đức Chúa Trời, suy luận tất yếu là, trong phán đoán của chúng tính duy nhất này phù hợp với những phân biệt ngôi vị. Nói cách khác, chúng đã dạy giáo lý về Ba Ngôi.

BÀI GIẢNG XXIX
VỀ BA NGÔI
Tuyên Bố Riêng Biệt về Giáo Lý Ba Ngôi — Tính Duy Nhất của Bản Thể của Đức Chúa Trời — Những Phân Biệt giữa các Ngôi Vị — Những Ý Kiến về Sự Phụ Thuộc của các Ngôi Vị được xem xét — Bản Tính của Tư Cách Con — Những Tà Giáo chống lại Giáo Lý này: Sabellianism; Arianism; Tritheism — Thông Báo về một số Phản Đối.

Tôi đã nêu giáo lý bằng lời của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, vốn không cần lặp lại. Tôi sẽ thêm ở nơi này lời của Bản Tín Điều Athanasian, sau khi quan sát rằng nó được soạn rất lâu sau thời đại của Athanasius, nhưng mang danh của ông vì nó được hiểu là dạy giáo lý, mà ông đã giữ và khẳng định một cách mạnh mẽ chống lại những kẻ tà giáo trong thời của mình, và đặc biệt người Arian, là những người lúc đó là đảng chiếm ưu thế. Nó đã được quy cho Vigilius, một Giám mục châu Phi trong thế kỷ thứ sáu, hay cho Hilary của Aries ở Pháp vào năm 450 sau Công Nguyên. “Đức tin Công Giáo là điều này, rằng chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Một, không lẫn lộn các ngôi vị, và cũng không chia chất: vì có một ngôi vị của Cha, một ngôi vị khác của Con, và một ngôi vị khác của Đức Thánh Linh. Nhưng Thần tính của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, là một; vinh quang bằng nhau, oai nghiêm cùng đời đời.” — “Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; và tuy nhiên không có ba Đức Chúa Trời, mà một Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Cha là Chúa, Con là Chúa, và Đức Thánh Linh là Chúa; và tuy nhiên không phải ba Chúa, mà một Chúa. Vì, như chúng ta bị buộc bởi sự chân thật Cơ Đốc thừa nhận mỗi ngôi vị tự nó là Đức Chúa Trời và Chúa, nên chúng ta bị cấm bởi tôn giáo Công Giáo nói rằng có ba Đức Chúa Trời, hay ba Chúa.” Trước hết, chúng ta khẳng định rằng chỉ có một bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh; rằng chúng có cùng một bản thể số học, và không chỉ cùng một bản thể cụ thể. Có thể thích hợp khi giải thích sự khác biệt giữa hai từ này như chúng được dùng khi nói về chủ đề này. Số học chỉ một trong số, và cụ thể, cùng một loài. Khi chúng ta nói rằng bản thể là một về số học, chúng ta có ý rằng cùng một bản thể thuộc về mọi ngôi vị chung; nhưng nếu chúng ta quy cho chúng cùng một bản thể cụ thể, chúng ta sẽ không có ý gì hơn điều chúng ta khẳng định về ba người, khi chúng ta nói rằng tất cả chúng đều có một bản tính cùng một loài, hay tất cả đều là người dự phần vào bản tính con người. Trong trường hợp trước, chúng ta khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, mặc dù có nhiều ngôi vị của Đức Chúa Trời hơn một; trong trường hợp sau, chúng ta sẽ khẳng định rằng có ba Đức Chúa Trời. Để diễn đạt tính duy nhất của bản thể, từ ὁμοουσιος được Hội đồng Nice dùng, vào năm 325 sau Công Nguyên, và Con được tuyên bố là ὁμοουσιος hay đồng chất với Cha. Nó đã được dùng theo cùng một nghĩa bởi một số tác giả trước cuộc họp của Hội đồng. Tuy nhiên, đáng chú ý rằng nó đã bị Hội đồng Antioch từ chối, vào năm 263 sau Công Nguyên, vì suy luận Paul của Samosata giả vờ rút ra từ nó, đó là, nếu Christ và Thánh Linh đồng chất với Cha, từ đó dẫn tới việc có ba chất, một chất đi trước và hai chất đi sau bắt nguồn từ nó. Để bảo vệ chống lại suy luận này, Hội đồng tuyên bố rằng Con không phải là ὁμοουσιος τω Πατρι. Paul dường như đã giải thích thuật ngữ là chỉ cụ thể, hay cùng một loài; và chắc chắn rằng ý nghĩa này đôi khi đã được ban cho nó. Như vậy Aristotle gọi các ngôi sao là ὁμοουσια có ý rằng tất cả chúng đều cùng một bản tính. Nhưng trong Bản Tín Điều của Nice nó diễn đạt tính duy nhất của bản thể, và được áp dụng sau khi thảo luận đáng kể, như thích hợp để chống lại người Arian, là những người khẳng định rằng bản thể của Con khác và tách biệt khỏi bản thể của Cha. Như vậy tính duy nhất của chất được thiết lập là một điều của đức tin trong Hội Thánh Công Giáo; và giáo lý được xác nhận bởi những hội đồng tiếp theo. Hội đồng Constantinople, năm 381 sau Công Nguyên, nói trong một thư được gửi cho các giám mục nhóm lại ở Rome: — “Đức tin của các giáo phụ Nicene nên được chúng ta, và các bạn, và mọi người không làm hư hỏng lời chân lý chấp thuận, vốn là cổ xưa nhất, và phù hợp với phép báp-têm của chúng ta nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đó là, rằng có một tính thần thánh, quyền năng, và bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, rằng chúng có phẩm giá bằng nhau và quyền cai trị cùng đời đời, và rằng chúng cùng tồn tại trong ba hypostasis hay ngôi vị trọn vẹn.”

Thứ hai, chúng ta khẳng định rằng trong một bản thể này có một sự phân biệt ba lần, mà chúng ta diễn đạt bằng cách nói rằng có ba ngôi vị. Từ này bắt nguồn từ thuật ngữ Latin persona, nhưng người Hy Lạp dùng ὑποστασις và προσωπον. Từ thứ nhất xuất hiện ở đầu Thư cho người Hê-bơ-rơ, nơi Con được gọi là, χαρακτηρ ὑποστασεως của Cha.* Trong bản dịch của chúng ta nó được dịch là ngôi vị, nhưng một số người nghĩ rằng nó nên được dịch là chất. Chúng ta có thể hỏi chúng theo nghĩa nào Christ có thể là hình ảnh của chất của Cha, trừ khi chất của chính Ngài khác? và lúc đó chúng ta ắt phải đồng ý với người Arian, là những người phản đối thuật ngữ ὁμοουσιος, nhưng sẵn lòng thừa nhận ὁμοιουσιος của một chất tương tự, và có thể biện hộ thẩm quyền của sứ đồ. Người là hình ảnh của chất của một người khác, chắc chắn không sở hữu chất ấy, và vì vậy là một hữu thể tách biệt. Sự tất yếu dường như đòi hỏi rằng dù ý nghĩa nguyên thủy của ὑποστασις có thể là gì, ở đây nó nên được dịch là ngôi vị. Đồng thời, cần thừa nhận rằng nó được nhiều người cổ đại hiểu là chỉ chất. Nó thường được dùng theo nghĩa ουσια hay bản thể; và việc áp dụng nó để chỉ một sự phân biệt trong Thần tính bị phản đối, vì dẫn tới kết luận không có trong Kinh Thánh về ba chất, và do đó ba Đức Chúa Trời. Phản đối được đưa ra bởi một số người Hy Lạp, và bởi người Latin, là những người dịch ὑποστασις, substantia. Tuy nhiên, từ vẫn được giữ lại để diễn đạt một sự phân biệt trong một bản tính của Đức Chúa Trời, và việc dùng sau đó trở nên tổng quát. Hội nghị Alexandria, năm 362 sau Công Nguyên, sắc lệnh, “rằng bất kỳ người nào cũng được tự do khẳng định rằng chỉ có một hypostasis trong Thần tính, miễn là một sự phân biệt ba lần trong nó được bảo tồn, hay khẳng định rằng có ba hypostasis, miễn là chỉ một chất được có ý.” Người Hy Lạp dùng một thuật ngữ khác để chỉ sự phân biệt này. Προσωκον thích hợp chỉ mặt, và xuất hiện theo nghĩa này trong một số đoạn, như τοτε δε προσωπον προς Προσωπον, “nhưng lúc đó mặt đối mặt.”* Nhưng nó cũng được dùng cả trong Tân Ước, và bởi các tác giả phàm tục, để chỉ một ngôi vị, và do đó được một số người ưa thích hơn ὑποστασις vì ít mơ hồ hơn. “Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời,” Gregory Nazianzen nói, “chúng ta bị bao quanh bởi một ánh sáng là một và ba lần; ba lần về những tính chất, hay ὑποστασεις, nếu bất kỳ ai chọn dùng thuật ngữ này, hay προσωπα, vì chúng ta không tranh cãi về những danh nếu chúng đồng ý về ý nghĩa; nhưng một về bản thể hay tính thần thánh.” Trong cách chấp nhận thông thường của ngôi vị, nó chỉ một hữu thể tách biệt và độc lập, mà sự tồn tại và hành động của nó không có mối liên hệ tất yếu nào với sự tồn tại và hành động của bất kỳ hữu thể nào khác. Nó đã được định nghĩa là một chất suy nghĩ có thể tự hành động, hay một tác nhân có trí tuệ không phải là một phần của, và cũng không được nâng đỡ bởi một đấng khác. Chúng ta ắt phải thận trọng khi chuyển sang Đấng của Đức Chúa Trời, những định nghĩa bắt nguồn trong trạng thái và hoàn cảnh của các hữu thể được tạo dựng. Các trường hợp hoàn toàn không tương tự. Ba ngôi vị con người có cùng một bản tính cụ thể, nhưng ba ngôi vị của Đức Chúa Trời có cùng một bản tính số học. Người chống Ba Ngôi khẳng định rằng bằng cách giữ ba ngôi vị của Đức Chúa Trời chúng ta tất yếu làm ba Đức Chúa Trời, vì chúng khẳng định một cách rất không công bằng, trước những lời phản đối trang trọng của chúng ta, rằng chúng ta gắn cùng một ý tưởng vào từ ngôi vị, vốn nó mang khi được dùng liên quan đến con người. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó có ý nghĩa này. Chúng ta không dạy rằng có ba bản thể khác biệt được kết hợp một cách mầu nhiệm; rằng Cha, Con, và Thánh Linh sở hữu, mỗi Đấng riêng biệt khỏi những Đấng khác, một bản tính của Đức Chúa Trời, và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta tin là điều này, rằng có một sự phân biệt trong Thần tính, mà không có gì tương tự trong các tạo vật, là những kẻ là một theo mọi nghĩa của thuật ngữ; và chúng ta dùng từ ngôi vị, để diễn đạt sự phân biệt ấy. Nó có thể bị phản đối, vì được áp dụng cho các hữu thể khác, nó thường gợi ý một ý tưởng không phù hợp với tính duy nhất của Đức Chúa Trời; nhưng đây là hệ quả không thể tránh khỏi của sự bất toàn của ngôn ngữ con người; và chúng ta cố gắng bảo vệ chống lại việc lạm dụng bằng cách tuyên bố rằng, trong việc áp dụng này, nó ắt phải được điều kiện đến nỗi loại trừ một sự tồn tại tách biệt. Chúng ta ắt phải ngừng nói về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chờ cho đến khi chúng ta tìm thấy những thuật ngữ và cụm từ đầy đủ cho chủ đề. Chúng ta buộc phải lấy những từ thông thường, và nếu chúng không chính xác phù hợp với chủ đề, chúng ta chắc chắn được tự do định nghĩa chúng, để cố định ý nghĩa chúng ta dự định dùng chúng trong đó, để mở rộng hay giới hạn nó như trường hợp sẽ đòi hỏi. Bây giờ khi chúng ta nói rằng có ba ngôi vị trong Thần tính, từ ngôi vị, chỉ một sự phân biệt chúng ta không giả vờ giải thích, nhưng không xâm phạm tính duy nhất của bản thể. Tôi sẽ trích dẫn vài câu từ một công việc gần đây về Ba Ngôi và Tính Thần Thánh của Christ, bởi Giáo sư Stuart của Andover ở Mỹ. “Điều các bạn chắc chắn sẽ hỏi, là sự phân biệt ấy trong Thần tính, mà từ ngôi vị được có ý chỉ là gì? Tôi trả lời không do dự, rằng tôi không biết. Sự kiện một sự phân biệt tồn tại, là điều chúng ta khẳng định định nghĩa về sự phân biệt ấy là điều tôi sẽ không cố gắng chút nào. Tôi sẽ định nghĩa nó bằng gì, hay tôi có thể định nghĩa nó bằng gì? Ví dụ nào được rút ra từ các vật được tạo dựng, vốn tất yếu vay mượn và phụ thuộc, có thể minh họa cách tồn tại trong Hữu Thể ấy, Đấng không vay mượn, độc lập, bất biến, vô hạn, đời đời? Tôi thú nhận tự mình không thể tiến một bước nào ở đây trong việc giải thích sự phân biệt là gì. Tôi nhận sự kiện nó tồn tại, đơn giản vì tôi tin rằng Kinh Thánh mặc khải SỰ KIỆN. Và nếu Kinh Thánh thực sự mặc khải sự kiện, rằng có ba ngôi vị trong Thần tính; rằng có một sự phân biệt cung cấp cơ sở cho những danh xưng Cha, Con, và Đức Thánh Linh; vốn đặt nền tảng cho việc áp dụng những đại từ ngôi vị tôi, ngươi, người ấy; vốn làm cho thích hợp khi nói về việc sai và được sai; về Christ ở với Đức Chúa Trời, ở trong lòng Ngài, và những điều khác thuộc loại tương tự; và tuy nhiên, rằng bản tính của Đức Chúa Trời thuộc về Cha, Con, và Đức Thánh Linh; thì nó, như mọi sự kiện được mặc khải khác, được tiếp nhận đơn giản trên sự tin cậy của sự mặc khải của Đức Chúa Trời.”*. Một số người đã cố gắng cho chúng ta một ý tưởng về sự phân biệt này, nhưng thành công của thí nghiệm cực kỳ đáng nghi ngờ. Tiến sĩ Chauncey, một nhà thần học nổi tiếng của thế kỷ trước, đề xuất câu hỏi này, “Mầu nhiệm lớn này có thể được minh họa một chút cho sự hiểu biết của chúng ta như thế nào, đến nỗi có một cái nhìn thoáng qua về một phần nhỏ của nó?” và đưa ra câu trả lời sau đây: — “Hữu Thể đầu tiên sống một đời sống trọn vẹn nhất của sự hưởng thụ trong sự giao thông, và là một hành động tinh khiết vô hạn, bao gồm và quan niệm chính Ngài một cách siêu việt nhất, nhìn hình ảnh vinh quang nhất của chính Ngài bằng sự hiểu biết vô hạn của Ngài, suy ngẫm về chính Ngài là điều lành tối cao, mà Ngài hưởng trong tình yêu và niềm vui lẫn nhau cao nhất.” Điều này, tôi thú nhận, không rất dễ hiểu; nhưng người ấy tiếp tục: — “Đức Chúa Trời suy ngẫm về và quan niệm chính Ngài, là Đức Chúa Trời trong ngôi vị của Cha; Đức Chúa Trời được quan niệm là hình ảnh vinh quang nhất của chính Ngài, là Đức Chúa Trời trong ngôi vị của Con; Đức Chúa Trời hưởng thụ chính Ngài là điều lành tối cao của chính Ngài trong mối quan hệ của Cha và Con, với tình yêu và niềm vui không thể nói được, là ngôi vị thứ ba, Đức Thánh Linh.” Thật đáng ngạc nhiên người đáng kính này đã không nhận thấy rằng đây là một Ba Ngôi siêu hình, vì Con là một ý tưởng, và Thánh Linh là niềm vui hay tình yêu. Không có sự phân biệt nào khác ở đây ngoài điều tồn tại giữa tâm trí và những suy nghĩ và cảm xúc của nó. Không có gì tương ứng với ngôi vị. Tôi cho rằng không ai sẽ được làm cho khôn ngoan hơn bằng lời giải thích giả vờ này, vốn có khuynh hướng đúng hơn là làm lẫn lộn, và làm chúng ta nghĩ rằng nếu đây thực sự là Ba Ngôi của Kinh Thánh, nó chẳng là gì, và Đức Chúa Trời vẫn là một theo mọi nghĩa của thuật ngữ. Đó là số phận của những nỗ lực đi vượt quá giới hạn của chúng ta, để xâm nhập vào những điều chúng ta đã không thấy. Chúng ta hoặc hoàn toàn bị mất, và được vui đùa bằng những từ thay cho ý tưởng, hay chúng ta bị cuốn vào sự mờ tối và tà giáo. Tiến sĩ Chauncey không phải là người duy nhất bị dẫn đi bởi suy đoán kỳ lạ này. Nó cổ xưa như những ngày của các Giáo Phụ, và đã được những người có danh cao trong thời hiện đại áp dụng. Tiến sĩ Horsley, người trong việc học và tài năng có ít người bằng, đã theo đuổi nó, như chúng ta thấy từ cách người ấy nêu tình cảm của Athenagoras: — “Logos đã tồn tại từ đời đời trong sự kết hợp với Cha; ‘vì Đức Chúa Trời, là có lý trí đời đời, luôn có Logos trong, chính Ngài.’ Ý nghĩa là, sự tồn tại ngôi vị của một Logos của Đức Chúa Trời được ngụ ý trong chính ý tưởng về một Đức Chúa Trời. Và lập luận dựa trên một nguyên lý vốn là chung cho mọi giáo phụ theo Plato, và dường như được đặt nền trong Kinh Thánh, rằng sự tồn tại của Con chảy một cách tất yếu từ Trí Tuệ của Đức Chúa Trời được thi hành lên chính nó, từ việc Cha suy ngẫm những sự trọn vẹn của chính Ngài. Nhưng vì Cha luôn là, những sự trọn vẹn của Ngài luôn đã là, và trí tuệ của Ngài luôn đã hoạt động. Nhưng những sự trọn vẹn luôn đã là, Trí Tuệ luôn hoạt động ắt phải luôn đã suy ngẫm; và sự suy ngẫm luôn đã là, ắt phải luôn đã đi kèm với kết quả chính đáng của nó, sự tồn tại ngôi vị của Con.”† Lý thuyết tưởng tượng này, vì nó không xứng đáng với danh nào tốt hơn, đã tìm thấy những người bảo trợ và ủng hộ giữa người Tin Lành và người Papist, và giữa những người sau đã nhận sự trừng phạt của Hội Thánh.‡ Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những ngôi vị, và được phân biệt khỏi nhau bởi những tính chất ngôi vị của chúng. Những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là chung cho tất cả chúng, cõi đời đời, tính bất biến, quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt; nhưng một tính chất ngôi vị là điều gì đó đặc biệt cho mỗi Đấng, điều gì đó có thể được khẳng định về một Đấng, nhưng không thể được khẳng định về hai Đấng kia. Những danh xưng Cha và Con, ngụ ý một mối quan hệ giữa các ngôi vị. Rằng một mối quan hệ cũng được ngụ ý trong việc chỉ ngôi vị thứ ba không chắc chắn như vậy, trừ khi chúng ta giả định rằng vì từ πνεομα cũng chỉ không khí đang chuyển động hay hơi thở, nó đề cập tới sự xuất phát của Ngài, từ Cha theo người Hy Lạp, hay từ Cha và Con theo người Latin. Tuy nhiên, đây là một sự tương tự mờ nhạt và đáng nghi ngờ. Bằng những mối quan hệ ấy những sự tồn tại trong Thần tính được phân biệt khỏi nhau: nhưng trong mọi phương diện khác có sự tương tự trọn vẹn nhất. Tư cách cha là tính chất ngôi vị của ngôi vị thứ nhất, tư cách con của ngôi vị thứ hai, và sự xuất phát, hay như các học giả Trường Phái nói, sự thở ra, của ngôi vị thứ ba. Ngôi vị thứ nhất sinh ngôi vị thứ hai, ngôi vị thứ hai được sinh bởi ngôi vị thứ nhất, và ngôi vị thứ ba xuất phát từ cả hai. “Cha,” Bản Tín Điều Athanasian nói, “không được làm bởi ai, không được tạo dựng và cũng không được sinh ra. Con là của Cha một mình, không được làm và cũng không được tạo dựng, mà được sinh ra. Đức Thánh Linh là của Cha và của Con, không được làm, và cũng không được tạo dựng, và cũng không được sinh ra, mà xuất phát.” Những tính chất này phân biệt các ngôi vị của Ba Ngôi, chúng đặc trưng chúng một cách cá nhân, đến nỗi chúng ta có thể nói về một Đấng mà không nói, đồng thời, về một Đấng khác; nhưng chính những tính chất chúng ta không hiểu. Nếu người ta nên nói rằng, trong trường hợp này, chúng ta dùng những từ không có ý nghĩa, cùng một phản đối có thể được đưa ra cho chúng ta khi chúng ta nói về sự tự tồn tại và sự mênh mông vô hạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể gắn ý tưởng tích cực nào vào những thuật ngữ này, nhưng chúng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có khởi đầu, và rằng Ngài bị giới hạn tại một nơi riêng biệt. Cùng một mục đích được phục vụ bởi những tính chất ngôi vị ấy; chúng cho phép chúng ta khẳng định rằng Cha không phải là Con, và rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị khác khỏi cả hai. Các ngôi vị của Ba Ngôi còn được phân biệt bởi những hoạt động của chúng. Thật vậy, bản tính của Đức Chúa Trời là nguyên lý chung của hoạt động trong những công việc bên ngoài của sự sáng tạo và sự quan phòng; nhưng sự mặc khải cho chúng ta một số thông báo về tác nhân khác biệt của các ngôi vị. Như vậy, vào lúc ban đầu Thánh Linh đã di chuyển, hay thi hành ảnh hưởng của Ngài, lên khối tối và chưa tiêu hóa đã được tạo ra từ hư không; và từ những đoạn khác chúng ta học rằng chính Con là Đấng mọi vật vâng theo tiếng phán toàn năng của Ngài, vì bởi Ngài Cha đã làm các thế giới. Cha không liên quan trực tiếp trong bất kỳ hoạt động bên ngoài nào, mà thi hành năng lực của Ngài bởi Con và Thánh Linh. Về chủ đề này, chúng ta có thể đề cập những lời của Chúa của chúng ta về việc chữa lành Ngài đã làm vào ngày Sa-bát. Ngài biện minh chính Ngài chống lại cáo buộc đã phạm thánh ngày ấy, bằng lời biện hộ rằng mọi công việc của Ngài được thực hiện cùng với Cha Ngài: “Cha Ta làm việc cho tới nay, và Ta làm việc. Thật, thật, Ta nói với các ngươi, Con không thể tự làm điều gì, ngoài điều Con thấy Cha làm: vì bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy.”* Trong sự cứu chuộc, các ngôi vị được phân biệt rõ ràng bởi những chức vụ và công việc, được giao riêng biệt cho chúng. Người ta nói rằng Cha đã sai Con, nhưng không bao giờ Con đã sai Cha; rằng Con đã sai Thánh Linh, nhưng không phải Thánh Linh đã sai Con. Thật vậy, chúng ta thấy Đấng Mê-si nói trong một trong các tiên tri, “Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài đã sai Ta;”† nhưng bản dịch thích hợp là, “Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã sai Ta và Thánh Linh Ngài.” Chính Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Con đã đảm nhận bản tính của chúng ta; hành động hạ mình không thể nói được này không bao giờ được quy cho Cha hay cho Thánh Linh. Mặt khác, chính Cha mà tiếng của Ngài được nghe tại phép báp-têm của Ngài, và trên Núi Biến Hình, công bố Ngài là Con yêu dấu của Ngài; và chính Thánh Linh đã giáng xuống trong một hình thức hữu hình, và đậu lên Ngài. Chúng ta không hiểu như thế nào, bản tính là một, những hành động được thực hiện bởi một ngôi vị không thể được quy cho một ngôi vị khác; nhưng sự kiện được nêu trong Kinh Thánh, và chức vụ của đức tin là tiếp nhận bằng chứng của nó mà không tranh cãi. Cha được gọi là ngôi vị thứ nhất, Con là ngôi vị thứ hai, và Đức Thánh Linh là ngôi vị thứ ba. Đây là thứ tự tồn tại của chúng, và nó được chỉ ra bởi những mối quan hệ bên trong của chúng; nhưng hãy cẩn thận không nghĩ rằng nó ngụ ý sự đi trước của Đấng này so với Đấng khác, về thời gian hay về phẩm giá. “Trong Ba Ngôi này,” tôi lại trích dẫn lời của Bản Tín Điều Athanasian, “trong Ba Ngôi này, không Đấng nào trước hay sau Đấng khác, không Đấng nào lớn hơn hay nhỏ hơn Đấng khác; nhưng toàn bộ ba ngôi vị là cùng đời đời với nhau, và bằng nhau. Đến nỗi trong mọi vật tính Một trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong tính Một, được thờ phượng.” Một số người theo Ba Ngôi có ý kiến rằng ba ngôi vị cùng bậc sẽ là ba Đức Chúa Trời, và vì vậy khẳng định sự phụ thuộc của Con và Thánh Linh. Chủ đề này được Giám mục Bull thảo luận với độ dài đáng kể, trong công việc học thức của ông, mang tên Defensio Fidei Nicenæ, nơi ông đặt ra, và hỗ trợ bằng thẩm quyền của các Giáo Phụ, ba mệnh đề sau đây: “Thứ nhất, các tiến sĩ Công Giáo, đã sống trước và sau, đã chấp thuận giáo lý của Hội đồng Nice, rằng Con là θεος εις θεου, Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời; vì tất cả chúng đều dạy với một miệng rằng bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời thuộc về Cha và Con, không phải một cách song song hay cùng bậc, mà một cách phụ thuộc; tức là, Con có cùng một bản tính của Đức Chúa Trời với Cha, nhưng được Cha truyền đạt; đến nỗi Cha một mình có bản tính của Đức Chúa Trời từ chính Ngài, hay từ không ai khác; nhưng Con từ Cha, và vì vậy Cha là nguồn, nguồn gốc, và nguyên lý của Thần tính ở trong Con.”* Ông tiếp tục cho thấy rằng các tiến sĩ cổ đại gọi Cha là αρχη, nguyên lý của Con; có ý bởi αρχη điều bất kỳ vật gì lấy nguồn gốc của nó từ đó, dù về thời gian hay về cõi đời đời; rằng chúng gọi Ngài là αιτιος hay αιτια, nguyên nhân của Con; πκγκ hay nguồn, và auctor, tác giả, một từ người Latin dùng. “Thứ hai, các tiến sĩ Công Giáo quyết định với sự đồng ý nhất trí, rằng Cha lớn hơn Con về Thần tính của Ngài, không phải về bản tính hay về bất kỳ sự trọn vẹn thiết yếu nào ở trong Cha và không ở trong Con; mà chỉ duy nhất bởi thẩm quyền; tức là, bởi nguồn gốc, vì Con là từ Cha, không phải Cha là từ Con.”† “Thứ ba, các tiến sĩ cổ đại phán đoán rằng giáo lý về sự phụ thuộc của Con vào Cha như nguồn gốc và nguyên lý của Ngài, rất hữu ích, và rõ ràng cần thiết được biết, vì lý do này, rằng chủ yếu theo cách này tính thần thánh của Con được khẳng định như vậy, đến nỗi tính duy nhất của Đức Chúa Trời và chế độ quân chủ của Đức Chúa Trời được bảo tồn nguyên vẹn; vì, mặc dù danh và bản tính của Đức Chúa Trời là chung cho hai Đấng, Cha và Con, nhưng, vì một Đấng là nguyên lý của Đấng kia, mà Ngài được lan truyền từ đó, và điều đó bằng một sự tạo ra bên trong không phải bên ngoài, có thể nói một cách chính đáng rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Người cổ đại tin rằng cùng một lý do áp dụng cho tính thần thánh của Đức Thánh Linh.”‡ Nhưng mặc dù những quan điểm này được khuyến nghị bởi thẩm quyền của các Giáo Phụ, và đã được các nhà thần học hiện đại áp dụng một cách rất tổng quát, tôi không thể tự mình đồng ý với chúng. Việc nói về một sự phụ thuộc giữa các ngôi vị của Ba Ngôi là nguy hiểm, và gần như không thể tránh ý tưởng về sự thấp kém nơi những ngôi vị phụ thuộc: Nó cũng dường như vô lý, trong khi chúng ta đồng thời thừa nhận rằng các ngôi vị đều sở hữu bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như nhau. Điều làm tôi bối rối nhất, là nhận thấy sự phụ thuộc cần thiết như thế nào để bảo tồn tính duy nhất của Đức Chúa Trời; vì đối với tôi dường như không có gì được tính để làm chúng ta nghi ngờ tính duy nhất như sự phụ thuộc thuộc bất kỳ loại nào, và rằng nó dễ dàng được quan niệm hơn, nếu mọi ngôi vị đều bằng nhau trong mọi phương diện. Tính duy nhất được duy trì, bằng cách loại trừ ý tưởng về sự chia hay tách, và gán cùng một bản thể số học cho mọi ngôi vị. Đối với tôi, sau tất cả những cuộc nói chuyện học thức này về sự truyền đạt, nguồn gốc, nguyên lý, nguồn, và nguyên nhân, không có ý gì hơn điều tất cả chúng ta đều thừa nhận, rằng bản tính của Con rất giống với bản tính của Cha, vốn chắc chắn cần thiết để bảo tồn tính duy nhất; nhưng những thuật ngữ như vậy được dùng một cách không may để diễn đạt nó. Giám mục Horsley, người có cùng ý kiến với Giám mục Bull và các Giáo Phụ, có thể gọi sự phụ thuộc của Con là mầu nhiệm; vì một sự phụ thuộc giữa những ngôi vị bằng nhau, một sự phụ thuộc của một Đấng thực sự là Đức Chúa Trời, thật vậy là một mầu nhiệm, một vật hoàn toàn không thể hiểu được. Điều đã dẫn rất nhiều người khẳng định sự phụ thuộc của Con, là ý niệm rằng mối quan hệ, mà danh này ngụ ý, được đặt nền trên việc truyền đạt bản thể của Đức Chúa Trời cho Ngài. Do đó chúng phản đối việc áp dụng thuật ngữ αυτοθεος cho Con, nếu nó có ý gì hơn ngoài việc Ngài thực sự là Đức Chúa Trời; và chúng khẳng định rằng việc nói Ngài là αυτοθεος là trái ngược với chân lý, cũng như với việc dùng của Hội Thánh, nếu từ ấy có ý rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chính Ngài, vì Ngài bắt nguồn tính thần thánh của Ngài từ Cha. Đây là giáo lý của Bản Tín Điều Nicene: Πιστευομεν εις ἑνα κυριον Ιησουν Χριστον τον ὑιον τον θεου γεννηθεντα εκ του πατρος μονογενη, τουτεστιν εκ της ουσιας του
πατρος. Θεον εκ θεου, φως εκ φωτος, θεου αληθινον εκ θεου αληθινου. Đây sẽ là nơi thích hợp để đưa vào một số nhận xét về tư cách Con của Christ. Trong thời hiện đại, những lý do khác nhau đã được gán cho danh xưng này, một phần bởi những đối thủ của tính thần thánh của Ngài — mà hiện nay chúng ta không có mối quan tâm trực tiếp — và một phần bởi một số người theo Ba Ngôi, là những người nghĩ rằng nó không được đặt nền trên một mối quan hệ tự nhiên, mà trên một mối quan hệ chức vụ, với ngôi vị thứ nhất trong Thần tính. Động cơ, tôi cho rằng, bởi đó chúng bị dẫn tới việc phủ nhận sự sinh ra đời đời của Ngài, là khó khăn trong việc quan niệm bất kỳ điều gì, trong bản tính của Đức Chúa Trời, tương tự với quá trình mà thuật ngữ chỉ trong việc áp dụng của nó cho các tạo vật. Nhưng khó khăn được tạo ra bởi chính chúng, khi chúng cho là điều hiển nhiên, từ việc dùng thuật ngữ, được sinh ra, rằng nó được có ý gợi ý một sự tương tự giữa sự sinh ra của Đức Chúa Trời và của con người. Con người có nên không dừng lại trước khi chúng rút ra suy luận này? Có thể nó đã không xảy ra với chúng rằng, vì các chủ thể rất khác nhau, thuật ngữ ắt phải có một ý nghĩa khác? Có khôn ngoan không, thay vì tiến hành giải thích điều này bằng điều kia, thừa nhận rằng mối quan hệ giữa Cha và Con hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; rằng những từ, Con và được sinh ra, chỉ được có ý diễn đạt một sự phân biệt các ngôi vị và một mối quan hệ lẫn nhau, và rằng kết luận duy nhất chúng ta có thể rút ra một cách an toàn từ chúng là, rằng ngôi vị thứ hai của Ba Ngôi có cùng một bản tính với ngôi vị thứ nhất, là hình ảnh trọn vẹn của Ngài, và là đối tượng của tình yêu vô hạn của Ngài? Nếu những ý tưởng của con người bị loại bỏ; nếu chúng ta hài lòng tin, mà không đẩy những sự tìm hiểu của mình vào vùng mầu nhiệm, sự sinh ra đời đời của Con sẽ được thừa nhận, miễn là bằng chứng đầy đủ về nó được tìm thấy trong Kinh Thánh. Khi Đức Chúa Trời gọi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Con riêng của Ngài, ὁ ἑαυτος ὑιος, ὁ ιδιος ὑιος, người ta nên nghĩ rằng sự phê bình lành mạnh sẽ đòi hỏi chúng ta tin rằng Ngài là Con của Ngài thực sự như một người là con của một người khác, mặc dù chúng ta không biết cách của mối quan hệ; Con của Ngài theo nghĩa đen và không phải theo nghĩa bóng, trừ khi có thể cho thấy rằng tư cách con như vậy là không thể, hay rằng Kinh Thánh đã giải thích nó theo một nghĩa khác. Tư cách Con của Ngài, thật vậy, dường như được đặt nền trên sự thai dựng mầu nhiệm của Ngài trong những lời này của thiên sứ cho trinh nữ: — “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ ngươi; vì vậy vật thánh ấy, sẽ được sinh ra bởi ngươi, sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.”* Nhưng câu trả lời thông thường, rằng “vật thánh” hay bản tính con người của Ngài trở thành Con của Đức Chúa Trời bởi sự kết hợp của nó với Ngôi Vị của Đức Chúa Trời của Ngài, là hoàn toàn thỏa mãn, đặc biệt nếu những đoạn khác đặt tư cách Con của Ngài trên một nền tảng khác. Tôi không nghĩ rằng sự thai dựng mầu nhiệm của Ngài sẽ biện minh cho biệt hiệu, độc sinh; vì sự sáng tạo A-đam, mặc dù theo một số phương diện khác, cũng mầu nhiệm như vậy, nếu thuật ngữ này có thể được dùng liên quan đến một sự kiện xảy ra trước khi những luật của tự nhiên bắt đầu tiến trình của chúng; và, vì nó, người ấy cũng được gọi là Con của Đức Chúa Trời. Nếu một người, là người chưa bao giờ nghe về cuộc tranh cãi liên quan đến nguồn gốc của tư cách Con của Ngài, đọc những đoạn như thế này; “Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài,” “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến,” người ấy sẽ ngạc nhiên, tôi cho rằng, rằng nó đã từng là chủ đề của tranh chấp. Người ấy sẽ nói — rõ ràng người được sai, đã sở hữu đặc tính này trước sứ mệnh của mình; và sẽ kinh ngạc khi được một nhà thần học hiện đại nào đó thông báo rằng đây là một sai lầm, vì Ngài được làm Con của Đức Chúa Trời bằng cách được sai đến. Nó sẽ không bao giờ đi vào tâm trí của bất kỳ người nào, khi người ấy được bảo rằng một vua đã sai con mình đi đàm phán với kẻ thù của mình, rằng con của người ấy chỉ có ý là một người được sủng ái, hay một đại sứ phi thường. Nếu người ta nên nói rằng, trong trường hợp này, ý nghĩa của từ Con là xác định, được xác định bởi cách dùng thông thường, tôi sẽ hỏi, điều gì làm nó ít xác định hơn, khi nó được áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? Không phải bất kỳ điều gì trong cách diễn đạt của Kinh Thánh, mà là sự không thể mà một số người lao động dưới đó trong việc quan niệm, Đức Chúa Trời có thể có một Con bằng một mối quan hệ thiết yếu như thế nào. Nhưng người theo thuyết Nhất Thể, trên cùng một cơ sở, không giải thích đi những đoạn dạy tính thần thánh và sự chuộc tội của Christ sao? Và những người theo Ba Ngôi ấy có thể lên án chúng như thế nào, là những người làm cho tính không thể hiểu được của một giáo lý thành một phản đối chống lại nó? Tôi không thể quan niệm những người thừa nhận tính thần thánh, nhưng phủ nhận tư cách Con tự nhiên của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, có đối tượng gì trong tầm nhìn, trừ khi đó là để thoát khỏi những ý niệm kỳ lạ về sự truyền đạt bản thể và sự phụ thuộc đã thịnh hành rất nhiều; và trong trường hợp này, như quá nhiều người tranh luận, trong việc tránh một cực đoan chúng chạy vào một cực đoan khác. Ý kiến của chúng dường như đối với tôi là trái ngược với ý nghĩa rõ ràng và tự nhiên của Kinh Thánh; và tôi có khuynh hướng khẳng định, với Hội Thánh Công Giáo trong mọi thời đại, rằng Con được Cha sinh ra trước mọi thế giới, hay là Con bởi sự sinh ra tất yếu và đời đời. Nhưng, trong khi về điểm này tôi giữ đức tin của Hội Thánh, tôi không thể đồng ý với ý kiến thông thường, rằng sự sinh ra của Con bao gồm việc truyền đạt bản thể và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời cho Ngài; vì, mặc dù những thuật ngữ Cha và Con chỉ một mối quan hệ tương tự với mối quan hệ giữa con người, nhưng vì, trong trường hợp sau, nó là một mối quan hệ giữa hai hữu thể vật chất và tách biệt, và trong trường hợp trước, là một mối quan hệ trong cùng một bản thể thuộc linh, điều này không thể làm sáng tỏ điều kia; và việc cố gắng minh họa điều này bằng điều kia, là không hợp logic và tự phụ như nhau. Chúng ta có thể quan niệm sự truyền đạt của một bản thể vật chất, bởi một hữu thể vật chất cho một hữu thể khác, vì nó xảy ra trong sự sinh ra của động vật; nhưng sự truyền đạt của một bản thể thuộc linh, không thể chia, bất biến là hoàn toàn không thể quan niệm được, đặc biệt khi chúng ta thêm rằng sự truyền đạt được cho là không tạo thành một hữu thể khác, mà xảy ra trong bản thể đang truyền đạt. Tôi thường nghi ngờ liệu những người dùng ngôn ngữ này, có gắn bất kỳ ý tưởng nào vào nó không. Tôi nghi ngờ rằng nó được giữ lại, một phần vì tôn trọng các Giáo Phụ, là những người không luôn chính xác nhất trong những quan niệm của chúng, và một phần như một cách thuận tiện để dường như nói điều gì đó về một chủ đề chúng ta không hiểu. Tôi ắt phải thú nhận rằng, đối với tôi, nó luôn không thể hiểu được. Chúng ta hãy hài lòng với sự hiểu biết về sự kiện, và với ngôn ngữ của Kinh Thánh, vốn đơn giản bảo chúng ta rằng Con được Cha sinh ra, nhưng không bảo chúng ta Ngài được sinh ra như thế nào. Nếu chúng ta không thể giải thích một cây tăng trưởng như thế nào, và một động vật được hình thành như thế nào, chúng ta càng ít có thể hiểu mầu nhiệm này; và nếu chúng ta khiêm nhường và rụt rè như sự suy ngẫm về sự ngu dốt của chính mình nên làm chúng ta, chúng ta sẽ coi mọi nỗ lực làm cho chủ đề rõ ràng hơn Kinh Thánh đã làm nó, là một bằng chứng mới rằng con người hư không sẽ khôn ngoan, mặc dù người ấy được sinh ra như con lừa rừng. Để tránh ý niệm không thể hiểu được về sự truyền đạt bản thể, và hệ quả của nó trong việc làm Con phụ thuộc vào Cha, như một dòng suối phụ thuộc vào nguồn cung cấp nó, một số người khẳng định rằng ngôi vị thứ nhất của Ba Ngôi không sinh ngôi vị thứ hai như Đức Chúa Trời, mà như Con; hay không sinh bản thể, mà sinh ngôi vị. Đây là một nỗ lực khác để khôn ngoan hơn điều đã được viết. Tôi không thể hình thành quan niệm nào về ý nghĩa của chúng; tôi không biết việc sinh một ngôi vị, như khác biệt khỏi bản thể của Ngài, là gì. Đối với tôi dường như, bây giờ chúng ta đã đi từ sự mờ tối vào những bóng tối sâu nhất của nửa đêm. Mối quan hệ của Đức Thánh Linh với Cha, theo Hội Thánh Hy Lạp, hay với Cha và Con, theo Hội Thánh Latin, được gọi là sự xuất phát. Mặc dù thuật ngữ khác với sự sinh ra, chúng ta không thể đưa ra lý do của sự khác biệt, vì chúng ta không hiểu điều được có ý bởi điều này hay điều kia. Nó được người Hy Lạp gọi là εκπορευσις và εκπεμψις. Những người nghĩ rằng sự sinh ra ngụ ý sự truyền đạt bản thể, ắt phải gắn một ý tưởng tương tự vào sự xuất phát. Chúng ta hài lòng dùng từ mà không giả vờ giải thích nó. Tôi sẽ có dịp nói thêm điều gì đó về chủ đề này, khi tôi đến để xem xét tính thần thánh của Đức Thánh Linh. Chúng ta không thể ngạc nhiên rằng giáo lý về Ba Ngôi, vốn dường như không phù hợp với tính duy nhất của Đức Chúa Trời, và rất mầu nhiệm, nên đã gặp sự chống đối, và rằng những ý kiến khác nhau nên đã được đưa ra với quan điểm loại bỏ những khó khăn đi kèm với nó, và để hòa giải nó với những chỉ thị của lý trí con người, vốn không thể hiểu ba có thể là một như thế nào. Trong thế kỷ thứ hai, Praxeas dạy rằng không có sự phân biệt thực sự nào giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và rằng Cha, Đấng Tạo Hóa duy nhất của mọi vật, đã kết hợp với chính Ngài bản tính con người của Christ. Những người theo ông được gọi là Monarchians, vì chúng phủ nhận rằng có nhiều ngôi vị hơn một trong Thần tính, và Patripassians, vì, theo chúng, chính Cha đã chịu khổ trên thập tự giá. Cùng một giáo lý được dạy, khoảng đầu thế kỷ thứ ba, bởi Noetus; và với một số biến thể, vài năm sau, bởi Sabellius, một giám mục hay trưởng lão châu Phi, mà tà giáo này bắt nguồn danh Sabellianism từ đó. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời chỉ là một ngôi vị, và rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những khía cạnh hay biểu hiện khác nhau của cùng một Hữu Thể. Không có Ba Ngôi thực sự, mà Đức Chúa Trời là τριωνυμος hay có ba danh. Ngài xuất hiện như Cha vào một lúc, như Con vào một lúc khác, và như Đức Thánh Linh vào một lúc khác, như những dịp khác nhau đòi hỏi. Ngài là Cha như Đấng Tạo Hóa, Con như Đấng Cứu Chuộc, và Đức Thánh Linh như Đấng Làm Nên Thánh. Praxeas và Noetus khẳng định rằng Cha đã kết hợp chính Ngài với con người Giê-xu Christ; nhưng Sabellius giữ rằng một năng lực hay một phần của bản tính của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho Ngài, và rằng Đức Thánh Linh cũng là một phần của Cha. Tà giáo tiếp theo chống lại giáo lý về Ba Ngôi, là tà giáo của Arius và những người theo ông, là những người thừa nhận ba ngôi vị khác biệt, nhưng không phải ba ngôi vị bằng nhau tồn tại trong một bản thể không chia. Chúng từ chối từ ὁμοουσιος, đồng chất, và sẽ không đi xa hơn việc thừa nhận rằng Con là ὁμοιουσιος, có một bản tính giống như Cha. Trong khi chúng không tiết kiệm trong việc ban cho Ngài những danh hiệu cao sang để tránh sự ghê tởm của công chúng, và để áp đặt lên người đơn giản, chúng khẳng định rằng Ngài là một tạo vật, là Đấng nợ sự tồn tại của mình bởi ý muốn và quyền năng của Cha; và chúng giữ những tình cảm tương tự về Đức Thánh Linh. Chính Arius khẳng định, như Alexander Giám mục của ông thông báo cho chúng ta, “rằng Cha không luôn là Cha, mà có một lúc Ngài không duy trì đặc tính này; rằng Logos không luôn tồn tại, mà được làm ra từ hư không; và rằng vì vậy có một lúc Ngài không là,” διο και κν ποτε, ὁτε ουκ κν. Hệ thống này đã trải qua vài sửa đổi, nhưng nổi tiếng nhất là hệ thống của Tiến sĩ Clarke trong sách của ông về Ba Ngôi. Theo ông, Cha một mình là tự tồn tại và độc lập, và Kinh Thánh đề cập tới Ngài khi chúng nói về một Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời theo cách nổi bật. Con đã tồn tại với Ngài từ ban đầu, nhưng không tự tồn tại, vì Ngài bắt nguồn hữu thể và các sự trọn vẹn của mình từ Cha. Ngài cũng bắt nguồn chúng, không phải một cách tất yếu, mà bằng một hành động của ý muốn và quyền năng của Cha. Cùng một lời giải thích được đưa ra về sự tồn tại của Đức Thánh Linh. Rõ ràng rằng mặc dù ông cẩn thận tránh nói rằng Con được làm ra từ hư không, từ hệ thống của ông dẫn tới việc Ngài có thể đã không tồn tại; vì, nếu Ngài được sinh ra bởi ý muốn của Cha, và tuy nhiên không phải một cách tất yếu, Cha có thể đã không muốn sự tồn tại của Ngài, và có thể đã ở một mình mãi mãi. Sự khác biệt giữa Tiến sĩ Clarke, và những người theo Ba Ngôi ấy giải thích sự sinh ra bằng một sự truyền đạt bản thể, là điều này, rằng chúng tin sự sinh ra hay truyền đạt này đã là tất yếu, và do đó, mặc dù phù hợp với ý muốn của Cha, nhưng không phụ thuộc vào nó. Mặc dù Tiến sĩ Clarke đã không nêu rõ ràng, liệu ông có coi bản thể của Con và Thánh Linh là cùng một về số học với bản thể của Cha hay không, dòng lý luận của ông dẫn chúng ta tới kết luận rằng ông tin nó khác. Tà giáo cuối cùng chống lại giáo lý này là Tritheism, hay giáo lý về ba Đức Chúa Trời. Nó được đề cập trong thế kỷ thứ sáu. Nó được quy cho một người được gọi là John Ascusnage, một triết gia Syria; và nó được John Philoponus, một triết gia và nhà ngữ pháp của Alexandria, hỗ trợ. Chúng tưởng tượng trong Đấng của Đức Chúa Trời, ba bản tính hay chất, bằng nhau trong mọi phương diện, và vì vậy thực sự giữ rằng có ba Đức Chúa Trời. Tôi thấy giáo lý này được hồi sinh, hay ít nhất được đề xuất, như một lý thuyết rất xứng đáng được chú ý, trong một Cuộc Tìm Hiểu Bình Tĩnh và Tỉnh Táo về khả năng của một Ba Ngôi trong Thần tính, được xuất bản ẩn danh vào cuối thế kỷ thứ mười bảy.* Nội dung của nó là, rằng ba ngôi vị trong Thần tính là ba Thánh Linh không được tạo dựng khác biệt được kết hợp một cách mầu nhiệm đến nỗi là một. “Có một Hữu Thể thuộc linh được tạo dựng,” tác giả nói, “một linh hồn con người được thú nhận là trong sự kết hợp ngôi vị với Hữu Thể Thuộc Linh không được tạo dựng của Đức Chúa Trời — trong ngôi vị của Con. Tại sao người ta sẽ nghĩ ít có thể hơn, rằng ba Hữu Thể Thuộc Linh không được tạo dựng có thể ở trong một sự kết hợp gần gũi với nhau đến nỗi là một Đức Chúa Trời, như một linh được tạo dựng (và thân thể nữa) nên ở trong sự kết hợp gần gũi như vậy với một trong các ngôi vị trong Thần tính mà thôi, đến nỗi cùng với đó là một ngôi vị? Chẳng phải bởi đó sẽ dễ dàng nhận thấy hơn nhiều, một trong các ngôi vị (như cách nói thông thường là) nên nhập thể như thế nào, và không phải hai ngôi vị kia? Ý niệm về ngôi vị tự nó sẽ không ngoại lệ hơn nhiều sao, khi nó sẽ được giả định có bản tính cá nhân riêng của nó? Và tại sao một sự kết hợp tự nhiên, đời đời của những bản tính không được tạo dựng (với sự phân biệt tiếp tục, hay không có sự lẫn lộn) đủ cho tính duy nhất của Thần tính, ít có thể giả định hơn một sự kết hợp tạm thời đã được thu hẹp với một bản tính được tạo dựng (cũng không có sự lẫn lộn) sẽ đủ cho tính duy nhất của một ngôi vị? Nó sẽ trái ngược với sự đơn giản như vậy của bản tính của Đức Chúa Trời như tất yếu được quy cho nó hơn điều gì sao? hay nó sẽ là Tritheism, và không phù hợp với tính duy nhất không thể xâm phạm được thừa nhận của Thần tính? Không cần thiết phải kiểm tra đoạn này; nhưng nó ắt phải rõ ràng với tất cả các bạn, rằng cáo buộc Tritheism, mà nó phải chịu, không bị đẩy lùi bằng cách khẳng định rằng sự kết hợp rất gần gũi đến nỗi tạo thành ba bản tính, một; vì ba bản tính của Đức Chúa Trời, dù được kết hợp mật thiết như thế nào trong lời khuyên và hoạt động, vẫn giữ tính cá nhân của chúng, và do đó là ba Đức Chúa Trời. Sẽ là tẻ nhạt khi đi vào một chi tiết nhỏ về những phản đối đối với giáo lý Ba Ngôi, và đưa ra câu trả lời cho chúng. Tôi sẽ hài lòng với việc chú ý tới hai hay ba điều thuộc bản tính tổng quát. Thứ nhất, lập luận lớn của những đối thủ của giáo lý này là, rằng nó không phù hợp với tính duy nhất của Đức Chúa Trời, vốn được dạy một cách rất rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng, trong khi những đoạn được thu thập tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là một, không nên quên rằng có những đoạn khác chỉ ra một số nhiều ngôi vị, và đặc biệt, ban danh Đức Chúa Trời cho Con, và Đức Thánh Linh, mà không điều kiện ý nghĩa của nó, và quy cho chúng những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và những công việc của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta bị rút xuống sự lựa chọn này, hoặc rằng Kinh Thánh tự mâu thuẫn, và vì vậy không được cảm hứng, hay rằng có một cách nào đó hòa giải những phát biểu khác nhau của chúng, rằng Đức Chúa Trời là một, và tuy nhiên là nhiều hơn một. Cách duy nhất hòa giải chúng là giáo lý đã được minh họa; giáo lý về một bản thể của Đức Chúa Trời với những phân biệt ngôi vị. Phủ nhận nó, và Kinh Thánh là một trong những sách kỳ lạ nhất trên thế giới, luôn bất hòa với chính nó, thiết lập một điều trên một trang, và một điều khác trên một trang khác, khẳng định và rút lại bằng cùng một hơi thở. Thừa nhận giáo lý đang được nói tới, và vẻ ngoài của sự bất hòa biến mất; Kinh Thánh là một sự mặc khải nhất quán, nhưng mầu nhiệm, về GIÊ-HÔ-VA không thể hiểu được. Nếu các bạn hỏi mối liên kết, mắt xích nối hai giáo lý đang được nói tới là gì? Tôi thú nhận sự hoàn toàn không thể chỉ ra nó của mình, xa hơn việc nói rằng bản thể là một; nhưng tôi thêm rằng sự ngu dốt của tôi, hay sự ngu dốt của bất kỳ người nào khác, không phải là một bằng chứng rằng việc hòa giải chúng là không thể, cho đến khi nó được chứng minh rằng sự hiểu biết của người ấy, hay của tôi, là thước đo của chân lý, hay rằng một vật không thể là trừ khi chúng ta nhận thấy nó là như thế nào. Điều này dẫn tôi tới một phản đối thứ hai chống lại giáo lý Ba Ngôi, rằng nó trái ngược với lý trí; vì điều gì có thể mâu thuẫn hơn với những chỉ thị rõ ràng nhất của nó, ngoài việc khẳng định rằng cùng một Hữu Thể là một và ba? Phản đối này tiến hành, trong một số trường hợp, từ một sự trình bày sai có chủ ý, và trong những trường hợp khác, từ một sự trình bày sai vô ý, về giáo lý. Nếu chúng ta nên khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một và ba trong cùng một phương diện; rằng Ngài có một bản tính và ba bản tính, hay một ngôi vị và ba ngôi vị, sẽ không thể thốt ra một sự mâu thuẫn rõ ràng hơn. Nhưng khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể của Ngài, nhưng ba về một sự phân biệt không được biết nào đó trong bản thể của Ngài, tôi không thấy rằng chúng ta có thể bị cáo buộc một cách chính đáng là khẳng định một mệnh đề mâu thuẫn. Chỉ có một Đức Chúa Trời, vì chỉ có một bản thể của Đức Chúa Trời; nhưng có thể có ba sự phân biệt trong bản thể của Ngài mà chúng ta không thể hình thành quan niệm nào, và không có gì tương tự trong bản tính của chúng ta, hay trong bản tính của bất kỳ tạo vật nào khác. Một số người không ngần ngại tuyên bố rằng điều này là không thể; nhưng tôi kêu gọi các bạn — Ai có lý trí về phía mình, những người quyết định điều là, hay không là, trong Đức Chúa Trời bằng những ý tưởng của chính chúng, hay những người khiêm nhường nghĩ rằng sự hiểu biết trọn vẹn về một Hữu Thể vô hạn là quá cao cho chúng? Như mắt có phạm vi được quy định của nó, và mặc dù đầy đủ cho những mục đích của đời sống, không thể phân biệt những vật trong mặt trăng và các ngôi sao; nên lý trí có thể khám phá sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng không được có ý xem xét kỹ những mầu nhiệm của bản tính Ngài. Việc khẳng định một giáo lý là trái ngược với lý trí, vì nó ở trên nó, là quên khả năng giới hạn của nó; là tạo thành nó là tiêu chuẩn của mọi chân lý, trong khi nó nên phán đoán chỉ về những chân lý mà quyền năng của nó tương xứng. Là đặt Đức Chúa Trời và con người lên một mức. Điều con người có thể hiểu, Đức Chúa Trời có thể sở hữu, nhưng không có gì hơn; không tính chất, không hành động, không lời khuyên, ắt phải được quy cho Ngài, mà con người đã không quan niệm trước, hay không thể hiểu bây giờ. Chúng ta không hiểu gì, không phải sự sinh ra của một động vật, sự tăng trưởng của một cây, sự gắn kết của một viên sỏi; và tuy nhiên có những người tranh luận chỉ trích Ba Ngôi, và những giáo điều khác của sự mặc khải, vì chúng không được định hình theo quy tắc và thước vuông của lý trí. Cuối cùng, người ta phản đối rằng giáo lý Ba Ngôi là một điểm suy đoán, vốn không có ảnh hưởng lên tôn giáo thực hành, và là, vì vậy, không xứng đáng được chú ý. Sự ca cẩm vô nghĩa này chúng ta thường nghe liên quan đến một số giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, mà những người có thiện cảm xấu cố gắng đưa vào sự mất uy tín, bằng cách trình bày chúng là vô dụng. Nhưng, từ những người tự cho phép mình một cách tự do như vậy trong phong cách này, chúng ta có quyền đòi hỏi bằng chứng thay vì những khẳng định tự tin. Chúng có thể cho thấy rằng giáo lý Ba Ngôi là một suy đoán đơn thuần không? Nó phục vụ một mục đích tốt bằng cách nhắc nhở chúng ta về sự yếu đuối của những khả năng của chúng ta, và như vậy thúc đẩy một tinh thần khiêm nhường. Đây là một sự kiện xa khỏi sự nhận biết của con người, mà lý trí bị lẫn lộn tại đó, và tuy nhiên nó là thật. Nó làm tăng sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như một Hữu Thể được tôn cao vô hạn trên những quan niệm của chúng ta, mà không ai có thể được so sánh trong trời hay trong đất, và cách tồn tại của Ngài được bao bọc trong bóng tối không thể xuyên qua. Thêm vào những xem xét này cần phải là, rằng, nếu không có sự hiểu biết về giáo lý này, không thể hiểu công việc vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời, Sự Cứu Chuộc, mà trong đó ba ngôi vị hành động những phần khác biệt và nổi bật. Chúng ta được kêu gọi suy ngẫm tình yêu của Cha, sự hạ mình của Con, và những hoạt động ân điển của Thánh Linh. Sự Cứu Chuộc không phải là công việc của một tác nhân cô độc, mà của ba Đấng, tất cả cùng đồng ý trong sự cứu rỗi của chủng tộc đang chết của chúng ta. Do đó chúng ta nợ lòng biết ơn cho mỗi ngôi vị của Thần tính một cách riêng biệt, và buộc phải ban cho, mỗi Đấng, vinh quang mà Ngài có quyền. Chúng ta được làm phép báp-têm nhân danh chúng, và tận hiến cho sự phục vụ của chúng; và những lời cầu nguyện của chúng ta được hướng tới, không phải Đức Chúa Trời được xem xét một cách tuyệt đối, mà cho Cha, qua Con, và bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Vì vậy, dường như rằng hệ thống bổn phận Cơ Đốc được đặt nền trên giáo lý này, và rằng nếu không có niềm tin vào nó không thể có tôn giáo chấp nhận được. Nó xa đến nỗi vô dụng, đến nỗi nó là chính nền tảng của lòng mộ đạo thực hành. Nói một lời, giáo lý này cung cấp một lập luận cho sự hiệp một giữa các môn đồ của Christ. Suy ngẫm rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một trong bản thể, một trong tình yêu, một trong lời khuyên, một trong công việc, chúng được khích lệ mạnh mẽ như thế nào để nuôi dưỡng hòa bình, và tình bạn, và sự giao thông huynh đệ! Và lúc đó lời cầu nguyện của Thầy lớn của chúng sẽ được trả lời, “rằng tất cả chúng có thể là một, như Cha, Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, rằng chúng cũng có thể là một trong chúng ta; rằng thế gian có thể tin rằng Cha đã sai Con.”*

BÀI GIẢNG XXX
VỀ TÍNH THẦN THÁNH CỦA CHRIST
Những Nhận Xét Mở Đầu — Những Quan Sát về Ngôn Ngữ Tổng Quát của Kinh Thánh về Christ — Bằng Chứng về Sự Tiền Tồn Tại của Ngài — Tính Thần Thánh của Ngài được suy ra từ việc quy cho Ngài danh hiệu, Đức Chúa Trời; Những Trường Hợp.

Kết quả của những quan sát của chúng ta về giáo lý Ba Ngôi, là rằng có ba ngôi vị trong bản thể của Đức Chúa Trời, hay rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là giống nhau trong chất, và bằng nhau trong quyền năng và vinh quang. Suy luận rất rõ ràng đến nỗi không cần được chỉ ra cho bất kỳ người nào có khả năng thông thường, rằng mỗi Đấng trong chúng thực sự và thích hợp là Đức Chúa Trời; vì rõ ràng từ tính một của bản tính chúng, rằng, trong phương diện này, không thể có sự khác biệt. Nếu chúng ta đã thành công trong bằng chứng rằng một Ba Ngôi được mặc khải trong Kinh Thánh, chúng ta có thể tiến hành không chậm trễ tới những chủ đề khác; hoàn toàn bảo đảm rằng Đấng đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Ngài, và Đấng là Tác Giả của sự nên thánh và sự an ủi của chúng ta, không được xếp hạng giữa các tạo vật, mà có quyền được tôn vinh tôn giáo tương tự vốn, bởi sự đồng ý của mọi người, là đáng với Cha. Nhưng có những xem xét khác nhau chỉ ra tính thích hợp của việc đình chỉ sự tiến bộ của chúng ta, và tham gia vào một sự tìm hiểu nhỏ hơn về tính thần thánh của Con và Thánh Linh. Tính thần thánh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ là chủ đề của bài giảng này và một số bài giảng khác; và tôi yêu cầu sự chú ý của các bạn tới những nhận xét sơ bộ sau đây. Thứ nhất, tính thần thánh của Christ là một điều nền tảng của tôn giáo của chúng ta. Không câu hỏi nào có thể đến dưới sự chú ý của chúng ta quan trọng và thú vị hơn điều này, liệu người sáng lập của Cơ Đốc giáo là Đức Chúa Trời hay con người, Đấng Tạo Hóa hay một tạo vật? Nó không liên quan đến một hoàn cảnh phụ thuộc, mà đến chính bản thể của tôn giáo, và toàn bộ hệ thống bị ảnh hưởng dù nó được quyết định theo cách nào. Những người tin Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và những người khẳng định rằng Ngài chỉ là một con người, tuyên xưng hai tôn giáo hoàn toàn khác nhau, như dễ dàng cho thấy bằng một chi tiết về những điều riêng biệt; chúng bất đồng trong mọi vật, ngay cả trong những điều cả hai đều thừa nhận bằng lời, vì chúng không có cùng những quan điểm về chúng, và chúng giữ chúng trên những cơ sở khác nhau. Những đối thủ của tính thần thánh của Ngài liên minh hơn với người Do Thái và người Mahometan, hơn là với những người thường được gọi là Cơ Đốc nhân; và việc ban cho chúng danh này, là một sự áp dụng sai nó một cách thô thiển như việc gọi một người là người theo Newton, là người đã phủ nhận lực hấp dẫn, hay người ấy là người theo Descartes, là người đã cười nhạo giáo lý về những vòng xoáy. Tiến sĩ Priestley rất bị xúc phạm bởi David Levi, người Do Thái, vì bảo ông rằng khi người ấy nhìn vào Tân Ước, người ấy rõ ràng thấy rằng Giê-xu của Na-xa-rét được trình bày ở đó là Đức Chúa Trời, và rằng, vì lý do này, người ấy không thể coi Tiến sĩ là một Cơ Đốc nhân. Nhưng Levi đã đúng, và câu trả lời của Priestley, rằng mọi người là một Cơ Đốc nhân thừa nhận Giê-xu là Đấng Mê-si, là yếu ớt và không hiệu quả; vì các Phúc Âm và Sứ Đồ dạy rằng Ngài không chỉ là Đấng Mê-si, mà là Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống. Thứ hai, tính thần thánh của Christ là một giáo lý có ảnh hưởng thực hành lớn. Không có gì thông thường hơn với một số người, ngoài việc trình bày những giáo lý nào đó là những điểm suy đoán, là những chủ đề chỉ tò mò và tìm hiểu không sinh lợi, với quan điểm làm giảm sự tôn trọng của chúng ta đối với chúng, và để chuẩn bị đường cho việc tiếp nhận dễ dàng những sai lầm đối ngược. Chúng ta có thể nói với chúng, Nếu chúng chỉ là những suy đoán, tại sao các bạn háo hức bác bỏ chúng đến vậy? Tại sao các bạn không cho phép chúng ta lặng lẽ giữ niềm tin vô hại của mình? Sự sốt sắng của chúng phản bội chúng, và cho thấy rằng chúng coi những điểm này quan trọng hơn nhiều so với chúng thấy thuận tiện để thú nhận. Nhưng, ngoài sự bất kính và bất kính của ngôn ngữ như vậy, khi được dùng liên quan đến bất kỳ điều gì được chứa trong sự mặc khải, nó rõ ràng là sai, mặc dù nó có thể tạo ra kết quả dự định lên những người như vậy tự cho phép mình bị áp đặt bởi sự khẳng định tự tin và sự tuyên bố mơ hồ. Không ai có thể gọi tính thần thánh của Christ là một điểm suy đoán, là người không dùng những từ một cách ngẫu nhiên, mà không chú ý tới ý nghĩa của chúng, hay mà sự hiểu biết của người ấy được nâng lên chỉ vài độ trên sự hiểu biết của một đứa trẻ. Nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người, có thể là bổn phận của chúng ta ghi nhớ những công việc của Ngài với sự ngưỡng mộ, và những lao động nhân từ của Ngài vì điều lành của nhân loại với lòng biết ơn; nhưng những cảm xúc này yếu ớt như thế nào, so với những tình cảm cao và thánh sẽ được kích thích bởi niềm tin vào tính thần thánh của Ngài! Trên giả định rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có quyền được sự quan tâm tối cao của chúng ta, được tình yêu không thấp kém về sức mạnh so với tình yêu mà Cha là đối tượng: chúng ta nên đặt sự tin cậy không dè dặt và không lay chuyển lên Ngài, giao phó cho sự chăm sóc của Ngài, cho thời gian và cõi đời đời, thân thể và linh hồn của chúng ta; chúng ta nợ một sự tôn trọng cho Ngài mà không tiên tri nào có thể đòi hỏi, và buộc phải tiếp nhận những giáo lý của Ngài trên bằng chứng của chính Ngài, và vâng theo những mệnh lệnh của Ngài chỉ duy nhất dựa trên thẩm quyền của Ngài. Nói một lời, về câu hỏi về tính thần thánh của Ngài phụ thuộc, liệu chúng ta sẽ tôn vinh Ngài bằng sự thờ phượng tôn giáo, hay chỉ bằng sự tôn trọng dân sự; vì không có gì cao hơn đáng với ngôi vị của một hữu thể được tạo dựng, với bất kỳ chức vụ nào người ấy được đầu tư, và với bất kỳ tư cách nào người ấy được cung cấp. Với một Đấng Cứu Rỗi là Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dâng lên những lời cầu nguyện, sự cầu thay, và sự tạ ơn; nhưng nếu Ngài chỉ là một con người, sự thờ phượng Ngài đã nhận từ những người theo Ngài trong mọi thời đại kể từ những ngày của các sứ đồ là thờ thần tượng, và hàng ngàn người tốt nhất và thánh nhất thế giới từng thấy, đã đi xuống mồ dưới tội lỗi của tội đáng nguyền rủa này. Cuối cùng, tính thần thánh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là một điểm gây tranh cãi; mặc dù được đại đa số Cơ Đốc nhân thừa nhận, nó đã bị một số cá nhân và giáo phái khác nhau tấn công. Sẽ là tẻ nhạt khi liệt kê những ý kiến về ngôi vị của Christ, được lan truyền vào những thời đại đầu của Hội Thánh. Chân lý là một, nhưng sai lầm là vô hạn; vì, không có tiêu chuẩn cố định để điều chỉnh những kết luận của nó, nó chạy vào những hình thức hoang dã và tưởng tượng như những trí tưởng tượng và lý luận bướng bỉnh của những người có tâm trí hư hỏng có thể nghĩ ra. Những kẻ tà giáo của thời xưa, tranh cãi giữa chúng về cấp bậc và phẩm giá nên được gán cho Chúa Giê-xu Christ; nhưng trong một điều tất cả chúng đều đồng ý, rằng Ngài thấp hơn Cha, và có thể được gọi là Đức Chúa Trời chỉ theo một nghĩa phụ thuộc. Tính thần thánh của Ngài vẫn bị người Do Thái phủ nhận, là những người đã từ bỏ đức tin của tổ tiên chúng, và khẳng định rằng vì có một Đức Chúa Trời, nên chỉ có một ngôi vị trong Thần tính. Nó bị người Mahometan phủ nhận, là những người thừa nhận Ngài là một tiên tri, nhưng không có gì hơn, suy ra từ giáo lý về Tính Duy Nhất, mà chúng đặt ra là điều nền tảng của tôn giáo của chúng, rằng không có sự phân biệt trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời cai trị mà không có một Đấng bằng hay một Con. Nó bị phủ nhận bởi những người giữa chúng ta trước đây được gọi là Socinians, từ Socinus người sáng lập giáo phái của chúng, một trong những kẻ phạm thượng táo bạo nhất từng xuất hiện, nhưng bây giờ
đảm nhận danh Unitarians, để diễn đạt bản tính của giáo lý của chúng. Nó chỉ những người tin vào một Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này chúng có ý nó được hiểu; nhưng việc chiếm đoạt danh này cho chính mình là bất công và kiêu ngạo, vì chúng biết rõ rằng, về đầu này, tín điều của chúng ta cũng chính xác như vậy. Thiết kế của chúng là trưng bày người theo Ba Ngôi như giữ một số nhiều Đức Chúa Trời, mặc dù những người sau phủ nhận cáo buộc; và để thuyết phục thế giới rằng, trong mọi Cơ Đốc nhân, chỉ chúng tuân thủ nguyên lý đầu tiên của tôn giáo tự nhiên và được mặc khải. Nhưng tất cả chúng ta đều là người theo thuyết Nhất Thể, và đồng ý với chân lý được truyền dạy một cách trang trọng lên dân đặc biệt, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời ngươi là một GIÊ-HÔ-VA.” Điều kiện duy nhất chúng ta sẽ đồng ý gọi những người theo Socinus độc quyền là Unitarians là, rằng danh ấy sẽ được mọi đảng hiểu là chỉ những người tin vào chỉ một ngôi vị trong Thần tính. Giáo lý của những người đòi danh ấy là, rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người, Con của Giô-sép và Ma-ri, là Đấng được Đức Chúa Trời ủy nhiệm dạy đạo đức, và mặc khải một cách rõ ràng một trạng thái tương lai, và rằng, sau khi đã đóng ấn bằng chứng của mình bằng huyết của mình, Ngài đã sống lại từ mồ để ban cho chúng ta hy vọng về sự bất tử. Đây là tổng số Cơ Đốc giáo của chúng; và vì nó khác ít so với điều được gọi là Tôn Giáo Tự Nhiên, dường như không quan trọng việc một người là người theo thuyết Nhất Thể hay một kẻ vô tín. Có lý do để nghi ngờ rằng giáo lý có hại này đã lan ra ngoài ranh giới của giáo phái mà nó được công khai thừa nhận bởi đó; rằng nó đã tìm đường vào những Hội Thánh được tuyên xưng là chính thống, và được dạy bởi những người không có nguyên tắc, là những người đã long trọng cam kết chính mình rao giảng một đức tin khác. Thêm vào những đối thủ này của tính thần thánh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tôi có thể thêm người Arian, là những người cho phép rằng Ngài hơn một con người, nhưng khẳng định rằng Ngài là một tạo vật, bất chấp những danh hiệu lộng lẫy chúng tôn vinh Ngài bằng đó, và những chức năng cao chúng trình bày Ngài thực hiện. Giáo phái này từng chiếm ưu thế, nhưng nó dần suy tàn, và bây giờ gần như tuyệt chủng. Nó vẫn có những người tuân theo, nhưng chúng ít về số; phần lớn những người đã từ chối tính thần thánh thích hợp của Christ, đã chìm vào những vực sâu nhất của Socinianism. Trái ngược với những tà giáo này, chúng ta khẳng định rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là một Ngôi Vị của Đức Chúa Trời theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ; rằng Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính, và không chỉ bởi danh hiệu hay chức vụ; rằng theo lời của Phao-lô, Ngài là “Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng chúc tụng đời đời.” Mệnh đề này tôi sẽ cố gắng thiết lập. Vì tính thần thánh của Christ là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy, lý trí không được trợ giúp không thể ban cho chúng ta sự trợ giúp nào, và chúng ta ắt phải nhờ đến Kinh Thánh cho bằng chứng duy nhất bằng đó nó có thể được chứng minh. Trước khi đi vào bằng chứng trực tiếp về chân lý quan trọng nhất này, tôi sẽ gọi sự chú ý của các bạn tới ngôn ngữ tổng quát của Kinh Thánh về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, mà tôi đã nhắc tới trước đây khi nói về Ba Ngôi. Chúng ta đã nghe một người Do Thái khẳng định rằng ấn tượng được tạo lên chính người ấy và anh em của người ấy bởi việc đọc Tân Ước là, rằng Giê-xu được trình bày ở đó, như không chỉ lớn hơn một con người, mà như một Ngôi Vị của Đức Chúa Trời; và không có nghi ngờ rằng mọi cá nhân, là người không bị chiếm trước bởi ý tưởng trái ngược, và như vậy được chuẩn bị để giải thích đi những cách diễn đạt mạnh nhất, sẽ đứng dậy từ việc đọc kỹ nó với cùng một niềm tin. Điều này được người theo thuyết Nhất Thể thú nhận một cách thực tế, khi chúng ở trong nhiều đau đớn như vậy để làm mềm những thuật ngữ và cụm từ, và đặt một ý nghĩa lên chúng xa nhất có thể tưởng tượng được khỏi ý nghĩa rõ ràng của những từ; vì sự phê bình công phu của chúng sẽ hoàn toàn không cần thiết, nếu những bài viết thánh không có vẻ dạy giáo lý, mà chúng rất lo lắng để bác bỏ. Người ta thừa nhận rằng Kinh Thánh thường mô tả Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là một con người; và nếu đây là tất cả, sẽ không có cuộc tranh cãi giữa các Cơ Đốc nhân về ngôi vị của Ngài; nhưng chắc chắn rằng chúng ban những danh và danh hiệu, và quy những thuộc tính và hoạt động cho Ngài, vốn được áp dụng cho Hữu Thể Tối Cao cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước. Bây giờ chúng ta đòi hỏi từ những đối thủ của mình một lời giải thích thỏa mãn về hiện tượng kỳ lạ này. Nếu các Phúc Âm và Sứ Đồ biết rằng Ngài là một con người như chính chúng, tại sao chúng đã tự cho phép mình những mô tả về đặc tính của Ngài, được tính để tạo ra một ý tưởng rất khác? Việc bảo chúng ta về những thành ngữ phương đông, và những hình bóng tu từ là vô ích; vì câu hỏi lại xảy ra, Tại sao chúng dùng những hình bóng và thành ngữ như vậy trong việc soạn những sách, vốn được thiết kế để dạy các dân tộc phía tây cũng như phía đông? Chúng không thể không nhạy cảm rằng ngôn ngữ như vậy phù hợp để lạc lối; tại sao chúng không tránh nó? Chúng có dùng những từ một cách ngẫu nhiên không? hay chúng bất cẩn về hiệu quả? Không nói rằng giả định như vậy đặt sự cảm hứng của chúng sang một bên, nó sẽ còn chứng minh chúng hoàn toàn không đủ năng lực cho nhiệm vụ, mà chúng đã đảm nhận, ban cho thế giới lịch sử chân thật của Christ và tôn giáo của Ngài. Một đối tượng được tuyên xưng của những bài viết và việc rao giảng của chúng là để đòi lại nhân loại khỏi thờ thần tượng; và đó có phải là phương pháp thích hợp để đạt được mục đích này, nói về Thầy của chúng bằng một phong cách cường điệu như vậy, như được tính để làm con người tin rằng Ngài là một Đức Chúa Trời, và thực sự đã dẫn hàng ngàn và hàng triệu vào sai lầm này; đến nỗi, nếu chúng đã thành công trong việc bãi bỏ một loài thờ thần tượng, bằng cách diễn đạt không được bảo vệ của chúng chúng đã thiết lập một loài khác, và Con của Ma-ri đã, kể từ đó, được kết hợp với Đấng Tạo Hóa của Vũ Trụ làm đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo sao? Người theo thuyết Nhất Thể đã khẳng định rằng giáo lý về tính thần thánh của Christ được vay mượn từ triết học Plato bởi một số Giáo Phụ đầu tiên, và được đưa vào dưới thẩm quyền của chúng vào Hội Thánh. Nhưng, thay vì nhờ đến nguồn ngoại lai này, chúng ta có thể giải thích việc áp dụng của nó theo một cách đơn giản và tự nhiên hơn. Chính các Giáo Phụ bảo chúng ta rằng chúng bắt nguồn nó từ Kinh Thánh, và kêu gọi chúng cho bằng chứng về nó. Không người nào có thể lúng túng khi biết giáo lý này, dù đúng hay sai, được tìm thấy ở đâu. Nếu những người theo trực tiếp của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không có ý dạy nó, chúng đã rất không may; vì đại đa số Cơ Đốc nhân trong mười tám thế kỷ đã hoàn toàn bị thuyết phục rằng chúng đã dạy nó; và chúng ta hỏi, chúng có thể đã dùng phương pháp nào khác, chúng có thể đã chọn những thuật ngữ nào khác, nếu đó thực sự là thiết kế của chúng để thuyết phục chúng ta về tính thần thánh của Ngài? Theo người theo thuyết Nhất Thể, Chúa Giê-xu Christ chỉ là một tiên tri. Người ta thừa nhận rằng Ngài cao hơn Môi-se; nhưng Môi-se, người ta thừa nhận, ở cạnh Ngài, không cá nhân nào trong dãy dài các tiên tri xứng đáng được so sánh với người mà nhờ chức vụ của người ấy luật được ban cho người Y-sơ-ra-ên: và bởi dân ấy người ấy được giữ trong sự tôn kính cao nhất. Nhưng, liên quan đến người ấy không có ngôn ngữ như vậy được dùng như thường được áp dụng cho Chúa của chúng ta. Người ấy không bao giờ được gọi là “Con của Đức Chúa Trời,” và “Đức Chúa Trời trên mọi vật;” người ấy không bao giờ được nói là đã “tạo dựng thế giới,” và “nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài.” Người Do Thái tôn kính người ấy rất nhiều, và sốt sắng cho danh dự của người ấy như vậy, chúng sẽ coi việc nói về người ấy theo cách này là phạm thượng. Chúng không bao giờ nghĩ tới việc thần thánh hóa và thờ phượng người ấy: chúng coi người ấy là người lớn nhất trong con người, nhưng vẫn chỉ là một con người. Lý do là rõ ràng. Không có một câu nào trong những bài viết của chính người ấy, hay trong những sách khác của Cựu Ước, sẽ dẫn chúng tới việc có một ý tưởng cao hơn về người ấy. Tại sao Tân Ước nói khác như vậy? Tại sao nó nâng Giê-xu lên, không chỉ trên các tiên tri, mà người ta ban cho rằng Ngài cao hơn chúng, mà trên các thiên sứ và mọi hữu thể được tạo dựng? Tại sao phong cách thay đổi, khi Ngài là chủ đề? Có thể giải thích dòng cách diễn đạt mới, nếu Ngài chỉ là một con người như Môi-se, mặc dù sở hữu những tư cách cao hơn không? Sự khác biệt này, vốn không ảnh hưởng ngôi vị hay bản tính của Ngài, sẽ biện minh cho các tác giả được cảm hứng trong việc vẽ Ngài bằng những đặc quyền và thuộc tính của Thần tính không? Không thể bất kỳ người nào có phán đoán và sự ngay thẳng có thể nghĩ như vậy. Chúng ta bị dẫn một cách không thể tránh khỏi để nghi ngờ rằng có một lý do đáng kể hơn nào đó. Nói tóm lại, chúng ta bị buộc phải đi đến kết luận này, hoặc rằng các Phúc Âm và Sứ Đồ là những kẻ ngốc không biết chúng đang nói gì, hay rằng chúng thực sự bị thuyết phục rằng Thầy của chúng, mặc dù là một người dự phần vào cùng một xác thịt và huyết với chính chúng, sở hữu một bản tính cao hơn, mà mọi sự trọn vẹn thuộc về đó. Chúng mô tả Ngài là Đức Chúa Trời, vì chúng tin Ngài là Đức Chúa Trời; và trong niềm tin này chúng không thể sai lầm, vì nó được đặt nền trên một sự quen biết lâu dài và mật thiết với Ngài, và trên thông tin chúng đã nhận từ chính Ngài. Những quan sát tổng quát này về ngôn ngữ của Tân Ước, cung cấp ít nhất, một giả định mạnh mẽ ủng hộ giáo lý về tính thần thánh của Christ. Lập luận, thật vậy, là kết luận, nếu thẩm quyền của các tác giả Thánh được thừa nhận trong những vấn đề thuộc loại này, và nó xuất hiện rằng chúng đưa ra một lời giải thích như vậy về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như chỉ có thể đúng trên giả thuyết rằng Ngài là Đức Chúa Trời cũng như con người. Chúng ta hãy tiến hành xem xét, một cách riêng biệt hơn, bằng chứng của chúng về Ngài là gì. Người theo thuyết Nhất Thể khẳng định rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bắt đầu là khi Ngài được sinh ra hay được thai dựng trong tử cung của mẹ Ngài, như một người khác, là người trước giai đoạn ấy chỉ tồn tại trong những yếu tố của hữu thể của mình. Nhưng khi nhìn vào Kinh Thánh, chúng ta gặp nhiều đoạn rõ ràng ngụ ý sự tiền tồn tại của Ngài. Tôi kêu gọi những văn bản ấy trình bày Ngài là “đã xuống từ trời,” “đã đến từ trên,” “đã ra từ Cha, và đến vào thế giới.”* “Đến vào thế giới,” đơn giản chỉ được sinh ra, và cụm từ được dùng liên quan đến con người nói chung; nhưng “ra từ Cha, và đến vào thế giới,” là khác, và ngụ ý sự tồn tại với Cha trước khi Ngài sinh ra. Sau khi đã ở trước với Cha, Ngài sau đó đi vào nơi ở hay xã hội của con người, không phải bằng một sự thay đổi nơi, mà bằng việc đảm nhận bản tính của chúng. Chúng ta sẽ không dung thứ ngôn ngữ như vậy từ bất kỳ người nào khác, và sẽ nghĩ người ấy điên khi người ấy nên nói, Tôi đã ra từ Đức Chúa Trời, và đã đến vào thế giới. Sẽ là tự nhiên khi hỏi, Bạn đã ở với Đức Chúa Trời như thế nào trước khi bạn được sinh ra? Những cụm từ đến từ trên, và xuống từ trời, là xác định; chúng rõ ràng có ý rằng Chúa của chúng ta có nơi cư trú ở trên, hay ở trời, trước khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong xác thịt. Người ta thừa nhận rằng khi những phước lành được nói là đến từ trên, không có ý gì hơn ngoài việc Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng; và lý do của cách diễn đạt như vậy là, rằng vì Kinh Thánh luôn nói về một trời địa phương, việc trình bày những món quà của lòng nhân từ của Ngài là giáng xuống từ nó là tự nhiên. Nhưng việc nói một người đã xuống từ trời, chỉ vì người ấy là một sứ giả từ Đức Chúa Trời, sẽ thường lạc lối chúng ta bằng cách ban một ý tưởng sai về nguồn gốc của người ấy, và sẽ không phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh trong những dịp tương tự; vì chúng ta không ở đâu thấy cách diễn đạt được áp dụng cho sứ mệnh của bất kỳ người nào khác. Người ta không nói rằng Môi-se, hay Ê-li, hay Người Làm Phép Báp-têm, đã xuống từ trời. Vì vậy, vì Christ một mình được nói theo cách này, ắt phải có một lý do đặc biệt cho nó; và nó có thể là gì ngoài sự tồn tại trước của Ngài? Chính Ngài đã giải quyết ý nghĩa bằng những lời của Ngài cho người Do Thái, là những người bị xúc phạm bởi việc Ngài gọi chính Ngài, là bánh hằng sống đã xuống từ trời. “Thế nếu các ngươi sẽ thấy Con người lên nơi Ngài đã ở trước thì sao?”* Vì chúng ta biết rằng Ngài thực sự đã lên trời, không thể có nghi ngờ rằng Ngài thực sự đã xuống từ nó. Sự tiền tồn tại của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rõ ràng được ngụ ý trong cụm từ “đến trong xác thịt,” mà chúng ta thấy trong thư thứ nhất của Giăng.† Nó không đơn giản diễn đạt sự tham gia của Ngài vào bản tính con người, mà là việc đảm nhận nó của Ngài. Nó chỉ một hành động bởi đó Ngài trở thành người, và tất yếu giả định việc sở hữu một bản tính khác bởi đó hành động ấy được thực hiện; như, khi người ta nói về một người rằng người ấy đến trong trạng thái, hay đến trong sự cải trang, người ta ám chỉ rằng người ấy trước đó là một tác nhân sống có khả năng lựa chọn. Hãy để cùng một cách diễn đạt được dùng về bất kỳ người nào khác, và xem điều gì sẽ dẫn tới. Nếu chúng ta được bảo rằng một người nào đó đã đến trong xác thịt, rao giảng một tôn giáo mới, chúng ta sẽ lập tức hỏi, điều này có ý gì? Người ấy đã đến trong xác thịt; người ấy có thể đã đến theo bất kỳ cách nào khác không? Nó có trong quyền năng của người ấy để đến mà không có xác thịt không? Người ấy có thể đã xuất hiện như một thiên sứ không? Nó có phụ thuộc vào chính con người liệu chúng sẽ là con người, hay những hữu thể thuộc một bậc khác không? Những câu hỏi này, vốn sẽ hoàn toàn tự nhiên trong bất kỳ trường hợp nào khác, là thích hợp trong trường hợp hiện tại; và câu trả lời thỏa mãn duy nhất cho chúng là, rằng Chúa Giê-xu Christ đã tồn tại trước khi Ngài nhập thể, và có quyền năng lấy, hay không lấy, bản tính của con người. Nó không thể đã được nói, rằng Ngài đã đến trong xác thịt, nếu, như mọi hữu thể con người khác, Ngài đã được làm người mà không có sự đồng ý của Ngài và không có sự hiểu biết của Ngài. Đoạn tiếp theo tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn tới, là trong Phúc Âm Giăng. “Ban đầu có Ngôi Lời, ὁ λογος, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời.”‡ Từ αρχη, ở đây được dịch là ban đầu, chỉ sự bắt đầu của bất kỳ giai đoạn hay dãy hành động nào; nhưng ở đây, tôi cho rằng, nó chỉ cõi đời đời, vì nó xuất hiện từ ngữ cảnh đã đi trước sự sáng tạo. Theo cùng một nghĩa nó được dùng trong chương thứ tám của Châm Ngôn, nơi sự khôn ngoan nói, “Ta được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất;”§ theo Bản Bảy Mươi, εν αρχῃ προ του την γην ποιησαι. Tuy nhiên, đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta, rằng ban đầu ở trước sự xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trên đất. Rằng Ngài là λογος, không thể có nghi ngờ với bất kỳ người nào đọc những câu sau, mà trong đó λογος được mô tả là ánh sáng thật mà Giăng được sai đến để làm chứng, và Giăng là người đi trước của Christ. Người theo thuyết Nhất Thể, thật vậy, ban cho chúng ta một quan điểm về đoạn sẽ tước đi một lập luận từ nó cho sự tiền tồn tại của Chúa của chúng ta. Theo chúng, “ban đầu” là sự bắt đầu chức vụ của Ngài. Trong ban đầu này, Ngài ở cùng Đức Chúa Trời, tức là, như người Socinian xưa nói, Ngài được đưa lên trời để được dạy về ý muốn của Đức Chúa Trời; hay, như người hiện đại nói, Ngài rút khỏi thế giới để trò chuyện với Đức Chúa Trời trong sự ẩn dật. Cần quan sát rằng Phúc Âm khẳng định, một cách trang trọng, và lặp lại sự khẳng định, không chỉ rằng Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài đã là hay tồn tại; hay, nói cách khác, người ấy khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ, Tác Giả của cách phân phát mới, tồn tại vào lúc bắt đầu cách phân phát ấy. Một mẩu thông tin quan trọng thực sự! mà chúng ta sẽ không biết, nếu môn đồ yêu dấu và bạn thân mật của Ngài đã không vui lòng thông báo cho chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ đang hiện hữu khi Ngài bắt đầu rao giảng. Bất kỳ người nào có thể tin rằng một Sứ Đồ được cảm hứng có tội về sự tầm thường như vậy không? Chính những người bình luận theo thuyết Nhất Thể có tin nó không? Không; nhưng sự xuyên tạc ý nghĩa này phục vụ mục đích hỗ trợ giáo lý yêu thích của chúng, rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không tồn tại cho đến khi Ngài được sinh ra. Một đoạn khác trong Phúc Âm Giăng xứng đáng được chú ý riêng biệt. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với người Do Thái, “Tổ phụ các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta; và người ấy đã thấy nó, và vui mừng.” Chúng nói với Ngài, “Ngươi chưa đến năm mươi tuổi, và ngươi đã thấy Áp-ra-ham sao?” Ngài đã không khẳng định rằng Ngài đã thấy Áp-ra-ham, hay rằng Áp-ra-ham đã thấy Ngài, mà chỉ ngày của Ngài; nhưng những người nghe của Ngài hiểu Ngài nói về sự cùng tồn tại với tổ phụ; và vì sự giải thích này về những lời của Ngài là chính đáng, Ngài xác nhận nó: “Thật, thật, Ta nói với các ngươi, trước khi Áp-ra-ham là, Ta là.”* Có một sự đặc biệt nổi bật trong những lời này, và một sự vi phạm ngữ pháp rõ ràng, thì hiện tại được đặt trước thì quá khứ. Lý do có thể là, rằng Người Nói, trong bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, tồn tại theo một cách mầu nhiệm; rằng thời gian không là gì đối với Ngài, mà trước mắt Ngài một ngàn năm như ngày hôm qua khi nó đã qua, và như một canh trong đêm; rằng trong khoảng thời gian lâu dài, không liên tiếp này, không có sự phân biệt quá khứ và tương lai. Dù thế nào, những lời rõ ràng có ý rằng mặc dù Chúa của chúng ta chưa đến năm mươi tuổi, và khoảng hai ngàn năm đã trôi qua kể từ cái chết của Áp-ra-ham, Ngài có thể đã thấy, và thực sự đã thấy người ấy, vì Ngài đang tồn tại trước khi tổ phụ là, được làm, hay được sinh ra; vì bằng mọi cách này động từ γενεσθκι đã được dịch, và bất kỳ cách nào trong chúng đều diễn đạt ý nghĩa của nó. Những phương pháp kỳ lạ đã được dùng để tránh bằng chứng của văn bản này. Người Socinian xưa đưa ra sự giải thích này: “Ta là hay tồn tại trước khi Áp-ra-ham được làm;” tức là, trước khi người ấy, vốn nguyên thủy được gọi là Áp-ram một cha cao, sẽ thực sự trở thành Áp-ra-ham cha của nhiều dân tộc, hay trước việc kêu gọi Dân Ngoại. Đây có phải là một câu trả lời cho phản đối của người Do Thái không? Nó có thể phục vụ bất kỳ mục đích nào cho Christ khẳng định một cách nhấn mạnh về chính Ngài, điều cũng đúng như vậy về mọi người đã nghe Ngài không? vì tất cả chúng đều tồn tại trước khi Phúc Âm được rao giảng cho các dân tộc trên thế giới. Dù sự tránh né này đáng khinh như vậy, Socinus bảo chúng ta rằng chú của ông Lælius đã thu được quan điểm này về văn bản từ chính Christ bằng nhiều lời cầu nguyện. Một trong những người cùng thời của ông có thể nói một cách chính đáng với ông rằng chưa bao giờ trong đời người ấy đã gặp một sự giải thích Kinh Thánh bị xuyên tạc hơn. Người Socinian hiện đại đưa ra một lời bình luận khác. ‘Trước khi Áp-ra-ham là, Ta có thể được nói là đã tồn tại như Đấng Mê-si, vì Ta được chỉ định vào chức vụ này bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời;’ và chúng có sự ủng hộ của Grotius. Vì vậy, dường như rằng những vật có thể được nói là tồn tại hàng ngàn năm trước khi chúng tồn tại, vì Đức Chúa Trời đã quyết định đem chúng đến. Tôi có thể nói rằng tôi đã tồn tại trước cơn nước lụt, và tất cả chúng ta có thể nói rằng chúng ta đã tồn tại từ cõi đời đời; nhưng sẽ khôn ngoan khi kiềm chế ngôn ngữ như vậy, nếu chúng ta muốn thoát cáo buộc về sự ngu dại hay điên rồ. Lại tôi hỏi, câu trả lời này cho mục đích như thế nào? Nó đã chiếu ánh sáng gì lên chủ đề thảo luận? Nó đã đáp ứng sự tìm hiểu của người Do Thái như thế nào? Christ đã khẳng định điều gì về chính Ngài, vốn không đúng về mọi tiên tri khác? Nhưng lấy những lời theo ý nghĩa rõ ràng, tự nhiên của chúng, chúng là một câu trả lời cho câu hỏi, Ngươi đã thấy Áp-ra-ham chưa? Có, Ta đã thấy người ấy, vì Ta đã ở trước người ấy. Tôi sẽ chỉ đề cập một đoạn nữa: “Và bây giờ, hỡi Cha, xin Cha tôn vinh Con với chính Cha, với vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian là.”† Trong đoạn này, Chúa của chúng ta nói về vinh quang liên quan đến tương lai và quá khứ. Ngài đề cập tới tương lai, khi Ngài cầu nguyện rằng Cha Ngài bây giờ sẽ tôn vinh Ngài, tức là, sau những đau khổ của Ngài; Ngài đề cập tới quá khứ, khi Ngài nói rằng Ngài đã có vinh quang với Cha trước khi thế gian bắt đầu. Ý nghĩa của lời cầu nguyện là, rằng vinh quang nguyên thủy của Ngài có thể được bày tỏ theo một cách riêng biệt, hay sau một sự che khuất tạm thời. Chúng ta có ở đây một câu trả lời cho một phản đối, rằng Christ không thể được quan niệm cầu nguyện cho cùng một trạng thái vinh quang mà, trên giả định về sự tiền tồn tại của Ngài, Ngài đã hưởng trước sự hạ mình của Ngài, vì nó không bao giờ bị mất. Nhưng nó đã bị che giấu khỏi mắt con người bởi sự tự hạ mình của Ngài, và nó sẽ được hiển thị trong một ánh sáng mới, bởi sự tôn cao của Ngài trong bản tính của chúng ta lên ngai của vũ trụ, và bởi kết quả của sự quản trị của Ngài trong sự trọn vẹn và hạnh phước đời đời của dân Ngài. Người theo thuyết Nhất Thể, và một số người khác, đã giữ rằng điều này, cũng như đoạn trước, đề cập tới những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và hiểu “vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian là,” là vinh quang Cha đã có mục đích ban cho Ngài. Nhưng cùng một lý luận có thể được chống lại cả hai sự giải thích. Những vật tương lai đôi khi được trình bày là hiện tại, đặc biệt trong phong cách tiên tri; nhưng việc mô tả những vật hiện tại, hay sắp hoàn thành, là đã xảy ra nhiều thời đại trước là trái ngược với những luật của ngôn ngữ, đặc biệt trong một bài tường thuật về những sự kiện. Nó sẽ nghe như thế nào nếu một người tốt, là người có hy vọng về sự bất tử, nên nói, Tôi đã được tôn vinh trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trước khi tôi hay bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào tồn tại? Chúng ta đừng đặt những lời vào miệng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta vốn sẽ ngông cuồng và vô lý nếu được thốt ra bởi bất kỳ người nào khác. Sự tiền tồn tại của Christ đủ được thiết lập bởi những đoạn được trích dẫn; và giáo lý của người theo thuyết Nhất Thể về tính con người đơn giản của Ngài được chứng minh là không có trong Kinh Thánh. Nhưng cần nhiều hơn để chứng minh tính thần thánh của Ngài. Người Arian cho phép rằng Ngài tồn tại trước khi Ngài bày tỏ trong bản tính con người, nhưng chúng không thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời theo nghĩa thích hợp của thuật ngữ. Giáo lý của người sáng lập giáo phái là, rằng có một lúc Christ không là, và rằng Ngài được tạo dựng trước mọi thế giới. Chúng có lợi thế này, rằng chúng không ở dưới sự tất yếu phải giải thích đi, bằng sự phê bình không trung thực, nhiều đoạn gây áp lực lên hệ thống của người theo thuyết Nhất Thể. Chúng có thể hiểu theo nghĩa đen những văn bản chúng ta đã xem xét, và nói mà không có sự mập mờ hay dè dặt trong tâm trí, rằng Christ ở cùng Đức Chúa Trời vào ban đầu, và có vinh quang với Ngài trước khi nền móng của thế giới; rằng Ngài tồn tại trước Áp-ra-ham; rằng Ngài đã xuống từ trời, và đã đến trong xác thịt. Những điều ấy, được khẳng định về Ngài, là đúng một cách chặt chẽ theo hệ thống của chúng, vốn hợp lý hơn hệ thống của người Socinian, và đến nay đồng ý với ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh. Vì vậy thật đáng ngạc nhiên rất nhiều bạn của nó nên đã từ bỏ nó, và áp dụng giáo lý về tính con người đơn giản của Christ, vốn bị bối rối với rất nhiều khó khăn thêm. Một người Arian không chỉ có thể đi cùng với Kinh Thánh, khi chúng khẳng định rằng Chúa của chúng ta tồn tại trước khi Ngài nhập thể, mà có thể ban cho Ngài những danh hiệu cao chúng nhận, và quy cho Ngài những công việc mạnh mẽ ở đó được trình bày là đã được Ngài thực hiện. Người ấy không ngần ngại nói rằng Con đã tạo dựng thế giới, và xuất hiện cho các tổ phụ, và cai quản Hội Thánh dưới cách phân phát cũ; và cũng không gọi Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, và là trưởng nam của mọi tạo vật, sự chói sáng của vinh quang của Cha, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài. Người ấy có thể dùng ngôn ngữ như vậy với một sự gần đúng với chân lý hơn một người Socinian, là người bị buộc phải làm nó hao mòn thành sự trống rỗng đơn thuần; để rút sự hiển thị hào hoa của những ẩn dụ và ví dụ thành ý nghĩa khiêm nhường và bò sát. Nhưng khoảng cách giữa chúng ta và người Arian là mênh mông. Hữu Thể này, mà chúng vẽ bằng những thuật ngữ lộng lẫy như vậy, là một tạo vật cao hơn các thiên sứ, nhưng cũng nợ sự tồn tại của mình bởi ý muốn và quyền năng của Đấng Toàn Năng, một Đức Chúa Trời không phải bởi bản tính, mà bởi chức vụ. Vì vậy trong cuộc thảo luận sau đây, chúng ta sẽ phải tranh đấu với chúng cũng như với người theo thuyết Nhất Thể, trong khi chúng ta cố gắng chứng minh, trái ngược với cả hai, rằng Chúa Giê-xu Christ thực sự và thích hợp là một Ngôi Vị của Đức Chúa Trời, một người dự phần vào cùng một bản tính với Cha, và sở hữu mọi sự trọn vẹn của Ngài. Trong việc theo đuổi thiết kế này, tôi có thể đi qua Kinh Thánh theo thứ tự đều đặn, chọn thông tin như vậy chúng cung cấp về phẩm giá ngôi vị của Ngài. Sẽ không cần thiết giới hạn sự chú ý của các bạn vào Tân Ước, vì Cựu Ước là một phần của cùng một sự mặc khải, và giữa những thông báo và dự đoán của nó có thể được kỳ vọng ban cho chúng ta một số hiểu biết về đặc tính của Ngài, cũng như về công việc Ngài đã đảm nhận để hoàn thành. Nhưng phương pháp này sẽ tẻ nhạt, và sẽ đòi hỏi nhiều thời gian hơn có thể được phân bổ cho bộ phận này của khóa học của chúng ta. Có một sự phân loại những bằng chứng chúng ta có thể áp dụng một cách thuận tiện, vì nó là một sự phân loại toàn diện, và, sắp xếp chúng dưới những đầu khác biệt, dẫn tâm trí, bằng một sự quy nạp rõ ràng và liên tiếp, tới kết luận. Chúa Giê-xu Christ được chứng minh là Đức Chúa Trời bằng Cha, bởi việc quy cùng những danh, và sự trọn vẹn, và công việc, và sự thờ phượng cho Ngài. Trước hết, chúng ta hãy chú ý tới những danh của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài trong Kinh Thánh. Rằng Ngài được gọi là, Đức Chúa Trời, là điều được biết rất rõ, đến nỗi việc tạo ra những đoạn riêng biệt gần như thừa thãi. Bây giờ, người ta thừa nhận rằng danh ấy đôi khi được ban cho các tạo vật, cho các quan tòa và thiên sứ; và Môi-se được nói là đã là một thần cho Pha-ra-ôn.* Trong trường hợp sau, ý nghĩa rõ ràng là Môi-se ở trong phòng của Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn, truyền những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho người ấy, và tuyên bố những phán xét của Ngài. Danh ấy, như chúng ta sẽ thấy, được dùng về Christ theo một cách hoàn toàn khác. Có thể quan sát rằng khi các tạo vật được gọi là những thần, chúng ta bị dẫn tới một nghĩa bóng, không chỉ bởi số nhiều — vốn cho thấy rằng tính thần thánh thực sự của chúng không thể được có ý, vì đó là một giáo lý nền tảng của tôn giáo rằng chỉ có một — mà bởi một phụ từ hay hoàn cảnh nào đó điều kiện thuật ngữ; trong khi trong việc áp dụng của nó cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, những luật của lý luận chính đáng đòi hỏi nó được hiểu theo nghĩa đen. Nếu người ta nói với các hoàng tử trần gian, “Các ngươi là những thần,” nó được thêm vào trong cùng một hơi thở, “nhưng các ngươi sẽ chết như con người;”† và khi các thiên sứ được gọi là những thần, chúng đồng thời được truyền phải thừa nhận sự thấp kém của chúng bằng cách thờ phượng trưởng nam của Cha;‡ nhưng Thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được diễn đạt bằng những thuật ngữ như vậy, và kết hợp với những thuộc tính và hoạt động như vậy, như chứng minh nó là tuyệt đối. “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.”§ Ngài được làm một Đức Chúa Trời, người Socinian nói; nhưng ý niệm về việc thần thánh hóa một tạo vật không nhận sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, và nó có thể được tuyên bố là không thể. Nó được làm như thế nào? Một bản tính của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài sao? hay những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho Ngài sao? Không một từ nào về những điều này được tìm thấy trong Kinh Thánh, và bất kỳ giả định nào cũng vô lý một cách thô thiển. Một người có thể được thay đổi thành một Đức Chúa Trời như thế nào? hay một bản tính giới hạn có thể được trang bị sự toàn tri và toàn năng như thế nào? Người Socinian hiện đại dịch đoạn như thế này, Ngôi Lời là một Đức Chúa Trời; nhưng việc nói về nhiều Đức Chúa Trời hơn một lạ lùng như thế nào đối với tai của Cơ Đốc nhân, như thể, giống như người ngoại giáo, chúng ta có những vị thần phụ thuộc! Không; chúng nói, ý nghĩa của chúng ta là Ngài là một thần hình bóng, như các quan tòa và Môi-se. Nhưng ngoài ra, trong những câu sau, Phúc Âm quy cho Ngài một công việc đặc biệt cho Đức Chúa Trời chân thật, đó là, sự sáng tạo mọi vật,‖ nguyên bản không thừa nhận bản dịch này. Θεος, chúng trả lời, không có mạo từ, và vì vậy nên được dịch là một Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây thành ngữ của ngôn ngữ Hy Lạp bị vi phạm, và các học giả biết rằng trong khi chủ ngữ của một mệnh đề thừa nhận, vị ngữ từ chối, mạo từ, và rằng mệnh đề, “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” chỉ có thể được diễn đạt như nó là, Θεος κν ὁ λογος. Rõ ràng rằng mặc dù Θεος. đứng đầu theo thứ tự, nó là vị ngữ của câu, và chỉ điều ὁ λογος, chủ ngữ, là. Vì vậy, sự phê bình này, chỉ chứng minh sự ngu dốt của những người đã làm nó. “Với Con Ngài nói, Ngai của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, là đời đời.”* Để tránh bằng chứng của văn bản này, người theo thuyết Nhất Thể bảo chúng ta rằng nó có thể được dịch, “Đức Chúa Trời là ngai của Ngài;” vì những từ được dịch hỡi Đức Chúa Trời, không phải là ω Θσε, trong hô cách, mà ὁ Θεος, trong chủ cách. Chúng nên đã nhớ rằng đây là một thành ngữ Hy Lạp, và rằng trong phương ngữ Attic, chủ cách thường được đặt cho hô cách. Đức Chúa Trời được nói là một cái khiên, một tảng đá, và một pháo đài cho dân Ngài, và như trong những trường hợp này người ta chỉ rằng Ngài bảo vệ và phòng thủ chúng, không có gì không phù hợp với phẩm giá và quyền tối cao của Ngài. “Nhưng nó là ngược lại trong trường hợp trước chúng ta. Một ngai,” người ta đã nhận xét một cách chính đáng, “bắt nguồn phẩm giá của nó từ đặc tính và quyền cai trị của vị vua ngồi trên nó. Việc gọi Oai Nghiêm Đời Đời là ngai của một tạo vật,” như Đấng Mê-si được cho là, “dường như ít phù hợp với sự tôn kính luôn được duy trì đối với Đấng Tạo Hóa, và vốn là một
là một trong những đặc tính phân biệt nhất của phong cách Kinh Thánh,”† Thiết kế của Sứ Đồ, trong việc trích dẫn những lời này của Thi Thiên, là để chứng minh sự cao hơn của Christ so với những sứ giả trên trời. Người ấy bắt đầu tốt, bằng cách cho thấy rằng Đức Chúa Trời làm những gió là sứ giả của Ngài, và những ngọn lửa lửa là những tôi tớ của Ngài, như vậy rút các thiên sứ xuống tình trạng của những tôi tớ; nhưng người ấy không kết thúc tốt, nếu người ấy chỉ nói rằng Đức Chúa Trời là ngai của Christ, hay sự hỗ trợ của thẩm quyền Ngài. Sự tương phản ở đâu? Nếu Ngài đã ban quyền năng cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và nâng đỡ Ngài trong việc thi hành nó, Ngài đã làm cùng một điều cho các thiên sứ và những tôi tớ khác của ý muốn Ngài; và sự nổi bật của Ngài xuất hiện như thế nào? Nếu chúng ta đọc, “Ngai của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, là đời đời,” điểm được quyết định, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và chúng là những tạo vật; nhưng bản dịch mới phá hủy sức mạnh của lập luận, và vì vậy ắt phải sai. Những bản dịch cổ đại đồng ý với bản của chúng ta; và theo tôi biết, bản dịch mới không được nghĩ tới cho đến thời hiện đại, khi những lập luận chống lại tính thần thánh của Christ được háo hức tìm kiếm và thu thập từ mọi phía. Chúng ta có thể yên tâm rằng đây là một đoạn nữa, mà trong đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được gọi là, Đức Chúa Trời, theo nghĩa thích hợp của thuật ngữ. Sứ Đồ Phao-lô, khi liệt kê những đặc quyền và vinh dự của người Do Thái, diễn đạt điều cuối cùng và lớn nhất trong chúng như thế này: — “Và từ chúng, về xác thịt, Christ đã đến, Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng chúc tụng đời đời. A-men.”‡ Đoạn duy nhất này cung cấp một câu trả lời quyết định cho câu hỏi về tính thần thánh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Những đối thủ của giáo lý này, hoàn toàn nhận thức rằng nó gây tử vong cho hệ thống của chúng, đã thử mọi phương pháp có thể để phá hủy sức mạnh của nó. “Từ chúng Christ đã đến,” ὁ ων επι παντων Θεος. Ὁ ων nối Θεος với Χριστος, và được dùng cho ος εστι. Để tránh bằng chứng này rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chúng đã đề xuất một cách đọc khác, ων ὁ — từ chúng, đó là, người Do Thái, là Đức Chúa Trời trên mọi vật; tức là, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng. Nhưng ngoài ra, nếu đây là cách đọc chân chính, mạo từ, theo những luật của ngôn ngữ, ắt phải được đặt trước ευλογητος, (‘ων ὁ επι πκντων Θεος ὁ ευλογητος) vốn nó không có; sự thay đổi được làm mà không có thẩm quyền của một bản thảo duy nhất, để làm im lặng bằng chứng của Kinh Thánh ủng hộ một giáo lý riêng biệt. Nó là một sự phỏng đoán đơn thuần, mà Griesbach đã đề cập giữa những cách đọc khác nhau của ông, trong khi việc bỏ qua nó với sự khinh thường sẽ xứng đáng với ông hơn. Chúng ta đã nói nhiều hơn đủ về nó, và tiến hành tới một nỗ lực khác để tiêu diệt bằng chứng, bằng cách biến những lời thành một lời chúc tụng; như thể Sứ Đồ, trong khi xem xét những trường hợp của lòng tốt của Đức Chúa Trời cho dân tộc của mình, đã cảm thấy tinh thần sùng kính trỗi dậy, và bùng nổ thành một cách diễn đạt ngợi khen, “Đức Chúa Trời trên mọi vật đáng chúc tụng đời đời!” Đó là một phản đối áp đảo, rằng những lời không thể được dịch như vậy mà không vi phạm thành ngữ của ngôn ngữ. Trong mọi lời chúc tụng mà ευλογητος xuất hiện trong Tân Ước và trong Bản Bảy Mươi, (và hơn bốn mươi trường hợp đã được quan sát,) nó được đặt ở đầu câu. Vì vậy, nếu Phao-lô đã có ý một lời chúc tụng, người ấy sẽ nói, ευλογητος ὁ ων ετι παντων Θεος εις τους αιωνας. Vì người ấy đã đặt những lời theo một thứ tự khác, chúng rõ ràng và tất yếu là một sự khẳng định về người được nói cuối cùng, đó là Christ, Đấng được tuyên bố là Đức Chúa Trời. Và các bạn sẽ quan sát rằng không có chỗ cho cái cớ được dùng ở những nơi khác, rằng Ngài có thể được gọi là Đức Chúa Trời theo một nghĩa bóng và phụ thuộc; vì Ngài được gọi là ὁ Θεος επι παντων, Đức Chúa Trời Tối Cao, hay Đức Chúa Trời Chí Cao trên mọi đất. Rằng Ngài có thể và nên được chỉ như vậy, sẽ dễ dàng được thừa nhận bởi những người tin, và có những ý niệm chính đáng về, Ba Ngôi; vì nếu bản tính là giống nhau, các ngôi vị ắt phải bằng nhau, và một Đấng trong chúng không thể lớn hơn Đấng khác. Khi Giê-xu cho thấy những vết thương trên tay và chân Ngài, Thô-ma nói với Ngài, “Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi.”* Chúng ta được bảo rằng đây chỉ là một cách diễn đạt đột ngột về sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ. Nhưng việc dùng danh Đức Chúa Trời trong những dịp như vậy là phàm tục; nó là thói quen của những người không tôn giáo, và sẽ không được một người theo Christ bắt chước trong sự hiện diện của Thầy mình; hay nếu người ấy đã vô ý rơi vào nó, người ấy sẽ không qua mà không bị khiển trách. Chúng ta không có bằng chứng từ Kinh Thánh rằng người Do Thái tự cho phép mình những lời kêu như vậy, mặc dù chúng quá thông thường giữa các Cơ Đốc nhân. Người ta lại nói rằng chúng là một lời kêu hướng tới Cha, “Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi, quyền năng của Cha lớn như thế nào!” hay, “Chúa và Đức Chúa Trời của tôi đã làm điều này.” Chúng ta chỉ cần trả lời rằng theo Phúc Âm những lời không được hướng tới Cha, mà cho Christ, “Thô-ma nói với Ngài,” v.v. Từ đó dẫn tới việc Christ được Thô-ma thừa nhận là Chúa và Đức Chúa Trời của người ấy; và chắc chắn nếu người ấy đã sai lầm, Thầy của người ấy sẽ đã sửa người ấy cho đúng. Ngoài những đoạn đã được trích dẫn, có một số đoạn khác mà trong đó danh Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhưng bằng chứng không xuất hiện cho những người đọc thông thường, do cách chúng đã được dịch. Đó là một quy tắc được đặt ra bởi một số nhà phê bình gần đây, rằng khi hai hay nhiều danh từ ngôi vị hay thuộc tính, được nối bởi một liên từ hay nhiều liên từ, được giả định về cùng một người hay vật, trước danh từ thuộc tính thứ nhất mạo từ được chèn vào, trước những danh từ còn lại nó bị bỏ qua. Từ đó dẫn tới rằng khi hai hay nhiều thuộc tính xuất hiện với mạo từ chỉ được đặt trước danh từ thứ nhất, chúng nên được hiểu là đề cập tới cùng một cá nhân. Ví dụ, nếu chúng ta thấy Χριστος và Θεος được nối bởi liên từ και và ὁ trước Χριστος, nhưng không được lặp lại trước Θεος, chúng ta không được giải thích chúng là đề cập tới hai người mà là một, và như khẳng định rằng người là Christ, cũng là Đức Chúa Trời. Quy tắc này đã được thiết lập bởi những ví dụ từ các tác phẩm cổ điển, từ Tân Ước, và từ các Giáo Phụ; đến nỗi chúng ta hoàn toàn được ủy quyền áp dụng nó cho việc sửa một số đoạn, mà trong đó, do không chú ý tới nó, các dịch giả của chúng ta đã trình bày sai ý nghĩa. Tiến sĩ Wordsworth, là người đã kiểm tra chủ đề với sự chăm sóc lớn, nói, “Tôi đã quan sát nhiều hơn, tôi bị thuyết phục, hơn một ngàn trường hợp của hình thức ὁ Χριστος και Θεος, một số trăm trường hợp của ὁ μεγας Θεος και σωτηρ, và không ít hơn vài ngàn trường hợp của hình thức ὁ Θεος και σωτηρ; trong khi trong không một trường hợp duy nhất tôi đã thấy, nơi ý nghĩa có thể được xác định, bất kỳ trường hợp nào trong chúng được dùng nhưng chỉ về một người.”† Các Giáo Phụ là thẩm quyền tốt, vì chúng chắc chắn quen thuộc với thành ngữ của ngôn ngữ của chính chúng. Vì vậy, khi cùng những cụm từ ấy xuất hiện trong Tân Ước, chúng ta buộc phải hiểu chúng như chúng được người Hy Lạp hiểu. Trên cơ sở này chúng tôi xin phép khác với bản dịch đã nhận trong một số văn bản, và đưa ra một bản dịch phù hợp hơn với nguyên bản: — “Tìm kiếm sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời Lớn và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,”* nên là, sự xuất hiện của Đức Chúa Trời Lớn và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; του μεγαλου Θεου και σωτηρος ἡμων Ιησου Χριστου. “Để danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có thể được tôn vinh trong các ngươi, và các ngươi trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời của chúng ta và Chúa Giê-xu Christ,”† nên được dịch, theo ân điển của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; του Θεου ἡμων και Κυριου Ιησου Χριστου. “Không kẻ gian dâm nào — có bất kỳ phần thừa kế nào trong vương quốc của Christ và của Đức Chúa Trời,”‡ trong vương quốc của Christ và Đức Chúa Trời; εν τη βασιλεια του Χριστου και Θεου. “Ta truyền cho ngươi trước Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ,”§ trước Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; ενωπιον του Θεου και Κυριου Ιησου Χριστου. “Qua sự công chính của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,”‖ qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; του Θεου ἡμων και σωτρηρος Ιησου Χριστου. “Những người không tin kính, phủ nhận Đức Chúa Trời Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,”¶ phủ nhận Chúa Giê-xu Christ Chúa duy nhất và Chúa của chúng ta; τον μονον δεσποτην και κυριον ἡμων Ιησουν Χριστον. Đủ đã được nói để chứng minh rằng, theo Tân Ước, Christ là Đức Chúa Trời theo nghĩa chân thật và thích hợp của từ. Nhưng đây không phải là danh duy nhất diễn đạt tính thần thánh của Ngài, và trong Bài Giảng tiếp theo tôi sẽ cho thấy rằng Ngài cũng được gọi là GIÊ-HÔ-VA.

Bài Giảng về Thần Học
BÀI GIẢNG XXXI
VỀ TÍNH THẦN THÁNH CỦA CHRIST
Tính Thần Thánh của Christ được suy ra từ việc quy cho Ngài danh hiệu Giê-hô-va; Những Trường Hợp — Được suy ra từ việc quy cho Ngài những Sự Trọn Vẹn của Đức Chúa Trời; như Cõi Đời Đời, Sự Hiện Diện Khắp Nơi, Sự Toàn Tri, Tính Bất Biến, và Sự Toàn Năng — Được suy ra từ việc quy cho Ngài những Công Việc của Đức Chúa Trời; Những Trường Hợp.

Tôi tiến hành tới một danh khác được ban cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho dân xưa của Ngài bằng danh GIÊ-HÔ-VA, bắt nguồn từ động từ הוה, là hay tồn tại, và vì vậy chỉ Ens, Existens ab æterno et in ælernum, hay Hữu Thể tự tồn tại và đời đời. Ý nghĩa của nó cho thấy rằng nó không thể được ban cho một tạo vật, mà được dành riêng cho Đức Chúa Trời; và theo đó Ngài đưa ra một yêu cầu độc quyền về nó trong Kinh Thánh. Như danh của một người phân biệt người ấy khỏi mọi người khác, nên danh, GIÊ-HÔ-VA, phân biệt Đấng Chí Cao khỏi mọi hữu thể khác. “Hãy tìm Đấng làm bảy ngôi sao và Orion, và biến bóng tối của sự chết thành buổi sáng, và làm ngày tối với đêm; Đấng gọi những nước của biển, và đổ chúng ra trên mặt đất; GIÊ-HÔ-VA là danh Ngài.” Tác giả Thi Thiên nói, “Để con người có thể biết rằng ngươi, mà danh một mình là GIÊ-HÔ-VA, là Đấng Chí Cao trên mọi đất.”†† Những đoạn này là những trường hợp của việc quy độc quyền danh này cho Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản của vũ trụ, và chứng minh rằng nó đặc biệt cho Ngài. Tuy nhiên, tôi sẽ thêm một trích dẫn nữa, mà trong đó Ngài lấy nó cho chính Ngài, với một lời tuyên bố trang trọng rằng Ngài sẽ không ban nó, và do đó nó không nên được ban, cho bất kỳ ai khác: “Ta là GIÊ-HÔ-VA; ấy là danh Ta: và vinh quang của Ta Ta sẽ không ban cho ai khác, và cũng không sự ngợi khen của Ta cho những hình tượng chạm trổ.”‡‡ Nó ngụ ý điều gì đó mà không ai khác có thể chia sẻ: vinh quang của sự tồn tại không vay mượn và độc lập không thuộc về người hay thiên sứ nào. Bây giờ, lập luận chúng ta đặt nền trên những đoạn này là điều này, rằng nếu danh này được ban cho Chúa Giê-xu Christ, Ngài không phải là một Đức Chúa Trời được tạo dựng hay trên danh nghĩa, mà là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, khác biệt, người ta thừa nhận, khỏi Cha, nhưng kết hợp với Ngài trong cùng một bản thể tự tồn tại. Người ta phản đối rằng có một số trường hợp mà trong đó danh này được ban cho một tạo vật. Để đề cập một trường hợp, người xuất hiện cho Môi-se trong bụi cây cháy được gọi là GIÊ-HÔ-VA, và tuy nhiên được nói là đã là một thiên sứ. Nhưng trước khi đoạn này có thể được viện dẫn một cách công bằng chống lại chúng ta, ắt phải được chứng minh rằng người ấy là một thiên sứ được tạo dựng, trái ngược với niềm tin của Hội Thánh trong mọi thời đại, rằng đây là cùng một ngôi vị sau đó được bày tỏ trong bản tính con người như Sứ Giả của Đức Chúa Trời, và lúc đó là Người Hướng Dẫn và Người Bảo Vệ của dân đặc biệt. Người ta phản đối rằng Môi-se gọi một bàn thờ người ấy đã dựng lên là GIÊ-HÔ-VA-nissi, biểu ngữ của tôi;* và rằng, khi hòm được lấy lên để được dời tới một nơi khác, người ấy gọi nó bằng những lời này. “Hãy trỗi dậy, hỡi GIÊ-HÔ-VA, và để kẻ thù của Ngài bị tan tác;” khi nó nghỉ lại, người ấy nói, “Hãy trở lại, hỡi GIÊ-HÔ-VA, với nhiều ngàn của Y-sơ-ra-ên.”† Nhưng những đoạn này được trích dẫn không có mục đích, vì sẽ lập tức xuất hiện rằng chúng không song song với những đoạn mà trong đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được mô tả là GIÊ-HÔ-VA. Rõ ràng rằng những vật vô tri chỉ có thể được gọi như vậy theo một nghĩa bóng, và không thể được coi trong bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài như những đài kỷ niệm của Đấng chúng được gọi theo danh Ngài. Bàn thờ không phải là GIÊ-HÔ-VA, mà được tận hiến cho danh dự của Ngài; hòm chỉ là một biểu tượng của sự hiện diện của Ngài; và Môi-se hướng những lời của mình không phải cho nó, mà cho Đấng xuất hiện trên nó, giữa những chê-ru-bim. Chúng ta đưa ra cùng một lời giải thích về đoạn trong Ê-xê-chi-ên, vốn nói, “Danh của thành từ ngày ấy sẽ là, GIÊ-HÔ-VA ở đó:”‡ mà ý nghĩa của nó rõ ràng là, rằng thành sẽ là nơi cư trú của GIÊ-HÔ-VA, Đấng sẽ bày tỏ sự hiện diện của Ngài trong nó bằng những hoạt động của quyền năng và ân điển của Ngài. Việc áp dụng danh cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gợi ý những ý tưởng hoàn toàn khác. Ngài là một ngôi vị sống, và xuyên suốt Kinh Thánh được trình bày là sở hữu những thuộc tính, và thực hiện những công việc, của Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta được ủy quyền coi nó như được áp dụng cho Ngài theo nghĩa chân thật và theo nghĩa đen của thuật ngữ. Nếu nó được chứng minh rằng Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, nó sẽ được chứng minh rằng Ngài là GIÊ-HÔ-VA, nếu nó được tìm thấy rằng Ngài được gọi là GIÊ-HÔ-VA mà không có hình bóng. Trong chương thứ sáu của những lời tiên tri của Ê-sai, chúng ta có một lời tường thuật về một khải tượng mà trong đó người ấy thấy Chúa cao và được nâng lên, và nghe những sê-ra-phim thờ phượng Ngài: — “Thánh, thánh, thánh là GIÊ-HÔ-VA của các đạo quân; toàn đất đầy vinh quang của Ngài.”§ Nếu chúng ta quay sang chương thứ mười hai của Giăng, chúng ta sẽ thấy người ấy trích dẫn những lời GIÊ-HÔ-VA đã hướng tới tiên tri trong dịp ấy, và lúc đó thêm, “Những điều này Ê-sai đã nói, khi người ấy thấy vinh quang của Ngài, và nói về Ngài.”‖ Người ấy đã thấy vinh quang của ai? Christ là chủ đề của bài nói của Phúc Âm, và đại từ chỉ có thể đề cập tới Ngài. Vì vậy Ê-sai đã thấy vinh quang của Christ, khi người ấy thấy GIÊ-HÔ-VA trong đền thờ; người ấy đã thấy nó, không phải bằng mắt của tâm trí mình, suy ngẫm những cảnh tương lai, mà bằng mắt thể xác của mình. Vậy không chắc chắn rằng Christ là GIÊ-HÔ-VA sao? Ê-sai 40:3. — “Tiếng của người kêu trong đồng vắng, Hãy dọn đường của GIÊ-HÔ-VA, hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời của chúng ta.” Hãy nghe một Phúc Âm nói gì: “Trong những ngày ấy Giăng Người Làm Phép Báp-têm đến, rao giảng trong đồng vắng của Giu-đê.” — “Vì đây là người được tiên tri Ê-sai nói tới, rằng, Tiếng của một người kêu trong đồng vắng, Hãy dọn đường của Chúa, hãy làm thẳng những lối của Ngài.”¶ Với những câu này chúng ta có thể nối những lời của thiên sứ cho Xa-cha-ri về con được hứa của người ấy: “Người ấy sẽ đi trước Ngài,” Chúa Đức Chúa Trời của con cái Y-sơ-ra-ên, “trong tâm thần và quyền năng của Ê-li, để — làm sẵn sàng một dân được chuẩn bị cho Chúa.” Chúng ta thấy lời tiên tri, và chúng ta thấy sự ứng nghiệm của nó. “Tiếng kêu trong đồng vắng” là tiếng của Người Làm Phép Báp-têm; “đường của GIÊ-HÔ-VA” được chuẩn bị bởi những chức vụ của người ấy, trong khi người ấy kích thích, trong tâm trí của dân, một sự kỳ vọng về sự xuất hiện của Đấng Mê-si; và do đó Đấng Mê-si là GIÊ-HÔ-VA. Suy luận rất rõ ràng, đến nỗi mọi sự tránh né là vô ích. Giê-rê-mi 23:5, 6. “Này những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và công lý trong đất. Trong những ngày của Ngài Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở một cách an toàn; và đây là danh Ngài sẽ được gọi bằng đó, GIÊ-HÔ-VA Sự Công Chính của chúng ta.” Người Do Thái và Cơ Đốc nhân thừa nhận rằng đây là một dự đoán về Đấng Mê-si. Một số người đọc, đây là danh Giê-hô-va sẽ gọi Ngài, Sự Công Chính của chúng ta; nhưng những người giải thích nổi bật nhất tranh đấu cho bản dịch của chúng ta; và nó dường như đã được hiểu như vậy bởi tác giả của bản dịch Hy Lạp, là người, tuy nhiên, đã không đưa ra ý nghĩa của hai từ Hê-bơ-rơ יהוה צדקגו, mà đã nối chúng lại với nhau như thuộc về cùng một người, και τουτο το ονομα ὁ καλεσει αυτον κυριος Ιωσεδεκ. Đoạn tương ứng trong chương 33:16, thiếu trong những bản thảo Vatican và Alexandrine của Bản Bảy Mươi, nhưng được tìm thấy trong một số bản khác, như thế này: Τουτο εστι το ονομα ὁ κληθησεται Κυριος δικαιοσυνη ἡμων. Người ta phản đối rằng, trong đoạn sau này, danh được ban cho Giê-ru-sa-lem. “Đây là danh nàng sẽ được gọi bằng đó, GIÊ-HÔ-VA sự công chính của chúng ta.” Nhưng những lời đã được dịch, đây là Đấng sẽ gọi nàng, Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Từ danh không có trong nguyên bản Hê-bơ-rơ. Một số nhà phê bình giả định rằng đoạn đã duy trì một sự thay đổi, và rằng nó nguyên thủy giống như trong chương thứ hai mươi ba, và như nó được tìm thấy trong một số bản thảo. Có ít lý do để nghi ngờ rằng Đấng Mê-si ở đây được công bố là GIÊ-HÔ-VA, và là Sự Công Chính của chúng ta, ám chỉ lợi ích không thể ước lượng được dẫn tới cho chúng ta từ sự trung gian của Ngài. “Ngài đã đem vào một sự công chính đời đời,” và “của Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta sự công chính.” Ê-sai 8:13, 14. “Hãy thánh hóa chính GIÊ-HÔ-VA của các đạo quân; và hãy để Ngài là sự sợ hãi của các ngươi, và hãy để Ngài là sự kinh hoàng của các ngươi. Và Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một tảng đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm, cho cả hai nhà của Y-sơ-ra-ên; là một bẫy và một lưới cho cư dân của Giê-ru-sa-lem.” Nhưng những lời này được áp dụng cho Christ trong câu thứ 8 của chương thứ hai của Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ. — Ê-sai 45:21–23. “Ai đã tuyên bố điều này từ thời cổ xưa? ai đã bảo nó từ lúc đó? không phải Ta GIÊ-HÔ-VA sao? — Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, Rằng với Ta mọi đầu gối sẽ quỳ, mọi lưỡi sẽ thề.” Khi chúng ta thấy một sứ đồ trình bày nó là thiết kế của sự tôn cao của Christ, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước danh Ngài, và mọi lưỡi xưng nhận rằng Ngài là Chúa;* và trích dẫn đoạn này như một bằng chứng rằng tất cả chúng ta sẽ xuất hiện trước ghế phán xét của Ngài,† chúng ta có thể nghi ngờ rằng Ngài được Phao-lô coi là GIÊ-HÔ-VA nói trong những bài viết của các tiên tri không? — Xa-cha-ri 12:10. Trong ngữ cảnh trước, người nói là GIÊ-HÔ-VA, và Ngài nói, “Ta sẽ đổ lên nhà của Đa-vít, và lên cư dân của Giê-ru-sa-lem, tâm thần của ân điển và của những lời cầu xin; và chúng sẽ nhìn lên Ta mà chúng đã đâm.” Những lời cuối cùng được Phúc Âm Giăng trích dẫn trong dịp phía sườn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị đâm bằng một cây giáo.‡ Nhưng GIÊ-HÔ-VA tuyên bố rằng chính Ngài là Đấng bị đối xử theo cách này. Điều này có thể như thế nào, vì bản tính của Đức Chúa Trời là không thể chịu khổ? Những lời có thể hiểu được trên giả thuyết của chúng ta, và trên không giả thuyết nào khác, rằng Đấng, là người đã chịu khổ trên thập tự giá, lớn hơn Ngài dường như là, là Con của Đức Chúa Trời cũng như Con của Ma-ri, Đấng đời đời và hằng sống, và một người bằng xác thịt và huyết. Những đoạn này đủ để cho thấy rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhận danh GIÊ-HÔ-VA; và vì Đức Chúa Trời dành nó cho chính Ngài, và tuyên bố rằng Ngài sẽ không ban nó cho ai khác, từ đó dẫn tới rằng mặc dù Ngài được sinh ra ở Bết-lê-hem, và chết trên Calvary, Ngài được mô tả một cách thích hợp bằng danh vốn diễn đạt sự tồn tại đời đời và độc lập. Thứ hai, chúng ta chứng minh tính thần thánh của Christ từ việc quy những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời cho Ngài. Chúng ta không biết gì về bất kỳ hữu thể nào ngoài bởi những tính chất của nó. Vật chất và tâm linh là gì, chúng ta không thể bảo; nhưng có những phẩm chất nào đó mà chúng được phân biệt bởi đó, và khi chúng ta khám phá những phẩm chất thuộc lớp này hay lớp kia, chúng ta tuyên bố rằng chủ thể, mà trong đó chúng ở, là vật chất hay tâm linh. Những tính chất không thể tách rời khỏi những bản thể. Một tảng đá không suy nghĩ, và cũng không một tâm trí có thể sờ được và có thể chia được. Cảm giác, chuyển động, và bản năng phân biệt những động vật thấp hơn; lý trí là đặc tính của con người; và đi lên tới Hữu Thể cao nhất trong vũ trụ, chúng ta quan niệm Ngài sở hữu những sự trọn vẹn, mà trong đó hoặc không có dấu vết nào trong các tạo vật của Ngài, hay chỉ những đường nét mờ nhạt loại trừ mọi sự so sánh, và đặt chúng ở một khoảng cách không thể đo lường được khỏi Ngài. Vô hạn như chúng là, chúng không thể tồn tại trong một bản tính hữu hạn; vì đó sẽ là một sự mâu thuẫn rõ ràng khi giả định một hữu thể bị giới hạn và không giới hạn; bị giới hạn trong bản thể, nhưng không bị giới hạn trong năng lực; bị giới hạn tại một phần của không gian, và tuy nhiên hoạt động xuyên suốt mọi không gian. Vì vậy, nếu chúng ta thấy rằng những tính chất của Đức Chúa Trời được quy cho bất kỳ người nào, bằng thẩm quyền chứng minh rằng chúng thực sự thuộc về người ấy, chúng ta ắt phải tin rằng bản tính của người ấy là của Đức Chúa Trời. Cõi đời đời tuyệt đối, sự mênh mông vô hạn, sự toàn tri, và sự toàn năng, không phù hợp với ý tưởng về một tạo vật. Thứ nhất, Cõi Đời Đời được quy cho Christ, mà bởi đó tôi có ý, không chỉ đơn giản một sự tồn tại sẽ không có cuối, vì theo nghĩa này các thiên sứ và tâm linh con người là đời đời, mà một sự tồn tại không có khởi đầu. Ngài được nói là đã “ở ban đầu cùng Đức Chúa Trời,” tức là, như Phúc Âm tự giải thích, “trước khi bất kỳ vật gì được làm;” “đã ở trước mọi vật,” và “đã có vinh quang với Cha trước khi thế gian là.”* Người ta có thể phản đối rằng những cách diễn đạt này chỉ chứng minh sự tiền tồn tại của Ngài, và rằng Ngài có thể đã được tạo dựng trước mọi thế giới, như người Arian tin. Nhưng, việc khẳng định về bất kỳ người nào rằng người ấy tồn tại trước khi bất kỳ vật gì được làm, là miễn người ấy khỏi số các tạo vật; và, nếu không có thành kiến trên đường, sẽ được hiểu một cách phổ quát như vậy. Tuy nhiên, nếu những đối thủ của chúng ta đòi hỏi điều gì đó rõ ràng hơn, tôi sẽ nhắc chúng rằng, trong Thư Thứ Nhất của mình, Giăng gọi Ngài là “sự sống đời đời ấy ở cùng Cha, và được bày tỏ” cho thế giới;† khá rõ ràng chỉ rằng, trước khi Ngài nhập thể Ngài sở hữu một sự tồn tại đời đời. Trong Sách Khải Huyền, Ngài tự nói về mình, “Ta là Đầu Tiên, và Cuối Cùng, và Đấng Hằng Sống.” “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Ban Đầu và Cuối Cùng, Đầu Tiên và Cuối Cùng.”‡ Cùng một ý tưởng ở đây được lặp lại ba lần bằng những thuật ngữ khác nhau, và điều này, thêm vào sự trang trọng của ngôn ngữ, một cách không thể tránh khỏi dẫn chúng ta coi nó là một ý tưởng quan trọng. Tôi không thể quan niệm bất kỳ người nào có thể thuyết phục chính mình như thế nào, rằng ngôn ngữ như vậy có thể được dùng về một tạo vật. Nó không thừa nhận việc được giải thích là chỉ bất kỳ điều gì ít hơn một khoảng thời gian đời đời; và Đức Chúa Trời áp dụng nó cho chính Ngài trong Cựu Ước: “Ai đã làm và đã làm nó, gọi những thế hệ từ ban đầu? Ta GIÊ-HÔ-VA, Đầu Tiên, và với Cuối Cùng; Ta là Ngài.” “Ta là Đầu Tiên và Ta là Cuối Cùng, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời.” “Ta là Ngài; Ta là Đầu Tiên, Ta cũng là Cuối Cùng.”§ Có một đoạn khác trong Khải Huyền, mà việc áp dụng của nó đã bị tranh chấp, nhưng mà trong đó có lý do để nghĩ rằng Christ là người nói. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, ban đầu và cuối cùng, Chúa phán,” hay, theo văn bản đã sửa của Griesbach, “Chúa Đức Chúa Trời, Đấng là, và đã là, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng.”‖ Trong câu trước, Christ được đề cập rõ ràng; và sau hai câu tiếp theo, Ngài tự công bố bằng cùng những lời: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đầu Tiên và Cuối Cùng.” Nếu Ngài là một hữu thể khác khỏi Chúa Đức Chúa Trời, tại sao Ngài lập tức đảm nhận phong cách của Ngài? Nó sẽ là có bổn phận và tôn kính để tự công bố bằng những danh hiệu mà dưới đó Đấng Tạo Hóa đã mặc khải chính Ngài một khoảnh khắc trước không? Dù sao, nếu những người nói là khác nhau, cả hai đều sở hữu cõi đời đời tuyệt đối mà những danh hiệu chỉ. — Đoạn cuối cùng tôi sẽ đưa ra là trong Mi-chê: “Nhưng ngươi, Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ giữa hàng ngàn của Giu-đa, nhưng từ ngươi sẽ ra cho Ta, Đấng sẽ là Người Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên; mà những sự ra của Ngài đã từ xưa, từ đời đời.”* Một sự tồn tại sẽ bắt đầu trong thời gian, và một sự tồn tại không có khởi đầu, cả hai đều được quy cho Đấng Mê-si. Việc khẳng định rằng những sự ra của Ngài là từ đời đời, vì Đức Chúa Trời đã làm một sắc lệnh đời đời về Ngài, (về phương diện này không có sự khác biệt giữa Ngài và mọi người Bết-lê-hem khác), là một sự xuyên tạc thô thiển như vậy, đến nỗi nó không xứng đáng được chú ý thêm. “Mặc dù hai thuật ngữ chính,” (קדם và עולם), Tiến sĩ Smith nói, “được lấy riêng biệt, thỉnh thoảng được dùng để chỉ một giai đoạn giới hạn nhưng đối với sự nhận biết hiện tại và của con người, một giai đoạn rất dài và ẩn giấu); ý nghĩa thích hợp và thông thường của mỗi thuật ngữ là một CÕI ĐỜI ĐỜI THỰC SỰ; mỗi thuật ngữ xuất hiện trong những đoạn rõ ràng được có ý là những sự khẳng định trang trọng nhất về Khoảng Thời Gian Vô Hạn, và sự kết hợp của cả hai cung cấp những cách diễn đạt mạnh nhất cho mục đích ấy, mà ngôn ngữ Hê-bơ-rơ có khả năng.”† Thứ hai, Một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời khác được quy cho Chúa Giê-xu Christ, là sự hiện diện khắp nơi. Tôi không cần nói rằng đây là một sự trọn vẹn đặc biệt cho Đức Chúa Trời, và mà trong đó không có ngay cả một bóng trong bất kỳ tạo vật nào, vì nó ngụ ý sự mênh mông vô hạn của bản tính. “Ta là một Đức Chúa Trời ở gần, Chúa phán, và không phải một Đức Chúa Trời ở xa sao? Ta không làm đầy trời và đất sao? Chúa phán.”‡ Chúng ta không thể rời khỏi sự hiện diện của Ngài; nhưng dù chúng ta lên trời, hay xuống âm phủ, hay bay trên những cánh của buổi sáng tới những đầu của đất, Ngài ở đó để gặp chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy quan sát liệu bất kỳ điều gì được nói trong Kinh Thánh về Chúa của chúng ta, vốn ngụ ý việc sở hữu sự trọn vẹn này; và vì không thể có nghi ngờ giữa các Cơ Đốc nhân rằng Ngài biết bản tính của chính Ngài, và là Nhân Chứng thành tín và chân thật, tôi sẽ đặt trước các bạn những lời của chính Ngài. “Không ai đã lên trời, ngoài Đấng đã xuống từ trời, chính Con người ở trên trời.”§ Ý nghĩa của phần đầu của câu này đã được giải thích khác nhau, không hoàn toàn rõ ràng, vì nó đề cập tới một sự lên trời như một sự kiện quá khứ. Ngài đã nói với Ni-cô-đem, là người kinh ngạc về giáo lý về sự sinh lại, “Thật, thật, Ta nói với ngươi, chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy; và các ngươi không nhận bằng chứng của chúng ta. Nếu Ta đã bảo các ngươi những điều thuộc đất, và các ngươi không tin, các ngươi sẽ tin như thế nào nếu Ta bảo các ngươi về những điều thuộc trời?”‖ Ngài thêm rằng chỉ Ngài đủ tư cách ban thông tin về những điều này, vì không người nào, ngoài chính Ngài, đã ở trên trời để thu được sự hiểu biết về chúng, bằng sự tiếp xúc trực tiếp với Đức Chúa Trời. Người ta không khẳng định rằng Ngài đã lên trời, mà rằng không người nào khác đã lên. Người theo thuyết Nhất Thể ban một ý nghĩa bóng cho toàn câu, và diễn đạt nó như thế này: “Không ai đã từng được thừa nhận tham gia vào những lời khuyên của Đức Chúa Trời, ngoài Con người, Giê-xu của Na-xa-rét, là Đấng đã được ủy nhiệm mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người, và được dạy và đủ tư cách một cách trọn vẹn cho mục đích này.” Nhưng ngôn ngữ kỳ lạ nào chúng đặt vào miệng Chúa của chúng ta; ngôn ngữ được tính để lạc lối, trong khi việc diễn đạt vấn đề một cách rõ ràng sẽ dễ dàng như vậy, và tốt hơn nhiều, vì mọi nguy cơ sai lầm sẽ bị ngăn ngừa. Người không có mục đích để phục vụ bằng cách xuyên tạc những lời, sẽ thừa nhận rằng chúng dạy một sự xuống theo nghĩa đen từ trời, và, điều trực tiếp hơn cho mục đích của chúng ta, sự hiện diện của Ngài trên trời vào lúc Ngài đang nói với Ni-cô-đem: “Con người ở” không phải đã ở “trên trời.” Ngài đã xuống từ nó, một cách nhiệm vụ, bằng cách đảm nhận bản tính của chúng ta; nhưng Ngài đã không rời nó về bản thể của Ngài. Ngài có một bản tính khác ngoài bản tính hữu hình, một bản tính không bị giới hạn tại một nơi. Bằng cách tuyên bố rằng Ngài ở trên đất và trên trời đồng thời, Ngài đã đảm nhận sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời ấy được diễn đạt trong những lời được trích dẫn trước đây: “Ta không làm đầy trời và đất sao, Chúa phán?” Bằng chứng của đoạn này gây áp lực nặng lên những đối thủ của tính thần thánh của Ngài; và Tiến sĩ Priestley bị đẩy tới bước cuối cùng của mình, khi ông dám diễn đạt một sự nghi ngờ rằng hoặc người thư ký của Giăng đã nhầm điều người ấy đọc chính tả, hay rằng chính Giăng, là người già khi người ấy viết Phúc Âm của mình, đã quên điều Thầy mình nói. Chắc chắn người ấy ắt phải đã nói chống lại niềm tin của tâm trí của chính mình. Chúa của chúng ta đã hứa rằng “nơi hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, Ngài sẽ ở giữa chúng.”* Đó là một giả định tùy tiện, rằng lời hứa này bị giới hạn tại thời đại của các Sứ Đồ, vì có cùng một lý do cho sự hiện diện của Christ với dân Ngài, trong mọi thời đại của thế giới. Việc nói rằng Ngài sẽ hiện diện với chúng trong tâm linh, như Phao-lô ở với người Cô-rinh-tô, hay sẽ hiện diện với chúng bằng thẩm quyền của Ngài được ủy thác cho chúng, là đặt một ý nghĩa lên những lời vốn chúng sẽ không bao giờ gợi ý cho một người trung thực, là người không có đối tượng ngoài việc xác định ý nghĩa thực sự của chúng. Người theo thuyết Nhất Thể nói về một sự hiện diện thể xác của Christ với những người theo Ngài, và kêu gọi trường hợp của Ê-tiên, là người thấy Ngài lúc chết của mình, và của Phao-lô, mà Ngài xuất hiện cho người ấy trên đường tới Đa-mách. Ban cho rằng có một sự hiện diện thể xác của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong những dịp ấy, chúng ta yêu cầu bằng chứng rằng những Cơ Đốc nhân đầu tiên, mà chúng sẽ giới hạn đặc quyền này cho chúng, luôn được ưu đãi
với nó trong những hội thánh tôn giáo của chúng. Chúng ta nói rằng điều này là không thể. Ngài có thể hiện diện đồng thời như thế nào, trong một ngàn hội chúng, được tổ chức ở Giu-đê, ở Tiểu Á, ở Hy Lạp, và ở Ý? Nếu Ngài ở trong một hội, Ngài không thể ở trong hội khác; nhưng Ngài đã hứa ở giữa tất cả chúng. Người theo thuyết Nhất Thể có tin, với người Luther, sự hiện diện khắp nơi của bản tính con người của Ngài, hay, với người Papist, giáo lý về sự biến đổi chất không? Chúa của chúng ta đã hứa ở giữa các môn đồ của Ngài theo cùng một nghĩa Đức Chúa Trời ở giữa dân xưa của Ngài, đó là, bằng một sự hiện diện thực sự nhưng vô hình. Một lần nữa, khi Ngài ban cho các Sứ Đồ của Ngài một ủy nhiệm dạy và làm phép báp-têm mọi dân tộc, Ngài nói, “Này! Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.”† ἑως της συντελειας του αιωνος. Một số người dịch, cho đến cuối thời đại, hay cuối cách phân phát của người Do Thái. Tuy nhiên, chắc chắn rằng cụm từ xuất hiện nơi nó ắt phải chỉ tận thế, và tôi không thể thấy lý do tốt nào để ban cho nó ở đây một nghĩa khác. Đặc biệt, tôi lúng túng khi quan niệm người theo thuyết Nhất Thể sẽ thu được gì bằng bản dịch mới, và những nỗ lực của chúng để thiết lập nó là một sự lãng phí phê bình; vì nếu, theo giả thuyết của chúng, Christ có thể ở cùng các môn đồ của Ngài cho đến cuối thời đại ấy, Ngài cũng có thể ở cùng chúng cho đến tận thế; và chúng ta có thể, với sự an toàn trọn vẹn, thừa nhận sự giải thích này cũng như sự giải thích kia. Nhưng sự thật là, rằng nếu Ngài đã chỉ là một con người, Ngài không thể đã thực hiện lời hứa của mình ngay cả trong một giai đoạn ngắn, như chúng ta đã cho thấy ở trên; và việc nghĩ rằng khó khăn được giảm bớt, bằng cách rút ngắn thời gian, là một sự tưởng tượng đơn thuần. Christ có thể, nếu Ngài không phải là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, hiện diện với những người theo Ngài ở mọi nơi trên thế giới, theo ý nghĩa rõ ràng của lời hứa như thế nào? Nó sẽ ít có ích cho chúng rằng chúng có thẩm quyền và sự chấp thuận của Ngài, hay ngay cả rằng Ngài biết chúng đang làm gì, nếu Ngài đã không ở gần để chỉ đạo, trợ giúp và phòng thủ chúng. Thứ ba, Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là toàn tri. “Không ai biết Con, ngoài Cha; và cũng không ai biết Cha, ngoài Con, và người Con sẽ mặc khải Ngài cho người ấy.”‡ Chúng ta có thể nhận xét nhân tiện, rằng ắt phải có điều gì đó đặc biệt về Con, điều gì đó phân biệt Ngài khỏi mọi người khác, vì Ngài được biết, được hiểu đầy đủ, và được hiểu chỉ bởi Cha. Nhưng điều cần quan sát trong những câu ấy cho mục đích hiện tại của chúng ta là, rằng sự hiểu biết của Con bởi Cha, và của Cha bởi Con, là tương xứng, tức là, Con biết Cha một cách thấu đáo như Cha biết Con. Không có sự phân biệt về mức độ, mà một sự hiểu biết trọn vẹn như sự hiểu biết kia. Người ta có thể phản đối rằng những người khác được trình bày là biết Cha, và vì vậy, sự hiểu biết của Con không tất yếu trọn vẹn hơn sự hiểu biết của chúng, mặc dù nó có thể được ban cho là cao hơn. Nhưng hãy quan sát sự khác biệt này, rằng sự hiểu biết chúng sở hữu được truyền đạt bởi sự mặc khải của Ngài; trong khi sự hiểu biết của Ngài không được mặc khải cho Ngài, mà là tự nhiên và không vay mượn, như sự hiểu biết của Cha. Như Cha biết Con, nên Con biết Cha bằng trực giác. Sự hiểu biết ở trong Ngài, như nước ở trong một hồ hay hồ chứa; nhưng ở trong những người khác, như nước trong một dòng suối, thấp hơn về lượng cũng như phụ thuộc vào nguồn. Sự xem xét đơn giản, rằng sự hiểu biết của chúng là thứ cấp, đặt sang một bên ý tưởng về sự bằng nhau. Ngài có sự hiểu biết như vậy về Cha như Cha có về Ngài; chúng có sự hiểu biết như vậy về Cha như Con vui lòng truyền đạt. — “Bây giờ khi Ngài ở Giê-ru-sa-lem vào lễ vượt qua, vào ngày lễ, nhiều người tin vào danh Ngài khi chúng thấy những phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Giê-xu không giao chính Ngài cho chúng,” hay đặt sự tin cậy nào vào chúng; và vì lý do gì? Chúng có trưng bày bất kỳ bằng chứng bên ngoài nào về sự không thành thật không? Chúng có, bằng lời hay việc làm, ban cho Ngài bất kỳ cơ sở nào để nghi ngờ chúng không? Phúc Âm không để rơi một gợi ý nào thuộc loại này; nhưng thêm, “vì Ngài biết mọi người, và không cần bất kỳ ai làm chứng về con người; vì Ngài biết điều ở trong con người.”* Những người được nói tới bị đánh động bởi những phép lạ của Ngài, và thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si. Bất kỳ người nào khác sẽ hài lòng với sự tuyên xưng của chúng; nhưng Ngài không, vì Ngài quen thuộc với những tình cảm và cảm xúc của chúng, và biết rằng không có gì hơn đã được tạo ra bởi những phép lạ của Ngài ngoài một ấn tượng thoáng qua. Người ta khẳng định một cách rõ ràng rằng Ngài thấy lòng chúng, mặc dù chúng bị che giấu khỏi những mắt khác bởi những dấu hiệu sai lầm; rằng Ngài thấy lòng không chỉ của chúng một mình, mà của mọi người; và rằng sự hiểu biết của Ngài là trực tiếp và trực giác. Ngài không cần bằng chứng, mà biết trong chính Ngài. Đây không phải là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sao? sự hiểu biết Ngài đòi độc quyền cho chính Ngài. “Lòng là dối trá hơn mọi vật, và rất xấu xa; ai có thể biết nó? Ta là Chúa dò xét lòng, Ta thử những dây cương, để ban cho mỗi người theo những đường của người ấy, và theo kết quả của những việc làm của người ấy.”† Phù hợp với những lời của Phúc Âm là những lời của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong sách Khải Huyền. “Mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét những dây cương và lòng; và Ta sẽ ban cho mỗi người trong các ngươi theo những công việc của người ấy.”‡ Đáng chú ý rằng, với một sự thay đổi nhẹ, đây là những lời của Đức Chúa Trời vừa được trích dẫn từ Giê-rê-mi. — “Giê-xu nói với Si-môn Phi-e-rơ, Si-môn, con của Giô-na, ngươi có yêu Ta không? Phi-e-rơ buồn vì Ngài nói với người ấy lần thứ ba, Ngươi có yêu Ta không? Và người ấy nói với Ngài, Chúa, Ngài biết mọi vật, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài.”§ Một nỗ lực đã được làm để chứng minh rằng những lời này không ngụ ý sự toàn tri, vì Giăng nói với các Cơ Đốc nhân nói chung, “Các ngươi có một sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi vật.”‖ Nhưng những cách diễn đạt được giải thích bởi sự liên hệ. Sứ đồ trong đoạn sau này đang nói về những giáo sư giả, những kẻ chống Christ như người ấy gọi chúng, là những kẻ đang cố gắng kéo các môn đồ khỏi đức tin; và người ấy an ủi chúng bằng sự xem xét rằng chúng đã nhận một sự xức dầu, những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để cho phép chúng phân biệt giữa chân lý và sai lầm, để biết mọi chủ đề đang tranh chấp, hay mọi giáo lý thiết yếu của tôn giáo. Rõ ràng một cách trọn vẹn rằng cụm từ phổ quát, mọi vật, ắt phải bị giới hạn như vậy. Nhưng Phi-e-rơ, trong câu trả lời của mình cho Christ, đề cập, không phải tới sự hiểu biết về những giáo lý hay hành động, mà tới sự hiểu biết về lòng. Giê-xu đã ba lần hỏi liệu Phi-e-rơ có yêu Ngài không. Việc lặp lại câu hỏi sau khi nó đã được trả lời khẳng định, dường như ngụ ý một sự nghi ngờ về sự thành thật của người ấy, và người ấy nói, “Chúa, Ngài biết mọi vật; Ngài biết rằng tôi yêu Ngài.” ‘Tại sao Ngài đặt câu hỏi thường xuyên như vậy? Không có gì bị che giấu khỏi Ngài, ngay cả những bí mật của lòng. Ngài không cần được bảo rằng tình cảm của tôi đối với Ngài là chân chính.’ Đây rõ ràng là quy sự toàn tri cho Christ, Đấng ở xa việc sửa sứ đồ, như Ngài sẽ đã làm nếu người ấy đã thần thánh hóa Ngài là chỉ một con người, đến nỗi Ngài ban một sự trừng phạt thực tế cho điều người ấy đã nói, bằng cách thêm vào, “Hãy chăn chiên của Ta.” Hơn nữa, Tính Bất Biến được quy cho Ngài, vốn là một thuộc tính của Đức Chúa Trời không thể truyền đạt cho một tạo vật. “Chúa Giê-xu Christ hôm qua và hôm nay, và đời đời là giống nhau,”* hay giống nhau trong mọi thời đại, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến. Mệnh đề này được có ý, như xuất hiện từ ngữ cảnh, hoặc để kích thích người Hê-bơ-rơ bắt chước hành vi của những người cai trị chúng đã chết trong Chúa, bằng một sự bảo đảm về cùng một kết quả hạnh phúc cho chính chúng, được đặt nền trên tình yêu và quyền năng không hề thiếu của Đấng Cứu Chuộc; hay để thu hút chúng tới sự kiên trì trong đức tin, vì Tác Giả của Phúc Âm là bất biến trong thẩm quyền của Ngài để truyền lệnh, và trong khả năng của Ngài để bảo vệ và thưởng. Dù sự liên hệ là gì, người ta khẳng định một cách trang trọng rằng Ngài là một ngôi vị, mà về Ngài sự đồng nhất lâu dài của bản tính và đặc tính có thể được khẳng định. Nếu Ngài chỉ là một con người, không thể quan niệm những điều này được nói về Ngài với tính thích hợp nào. Lịch sử của Ngài đầy những thay đổi. Không chỉ Ngài đã đi qua những thay đổi thường xảy ra với con người, mà Ngài từng ở trong một trạng thái hạ mình sâu sắc, và bây giờ Ngài được nâng lên phẩm giá và thẩm quyền lớn. Theo Socinus và những người theo ông, Ngài đã trải qua sự thay đổi tuyệt vời nhất trong mọi thay đổi, vì đã là một con người, Ngài từ đó đã được làm một Đức Chúa Trời. Việc quy tính bất biến cho ngôi vị của Ngài, nếu chỉ là con người, sẽ vô lý và trái ngược với sự kiện; và trên giả thuyết này, những đoạn như vậy truyền đạt ý tưởng ấy chỉ có thể được hiểu về giáo lý của Ngài. Nhưng ngôi vị của Ngài chắc chắn là chủ đề của địa chỉ sau đây, và Ngài được suy ngẫm trong bản tính không được tạo dựng của Ngài. “Và Ngài, Chúa, vào ban đầu đã đặt nền móng của đất, và những trời là công việc của tay Ngài; Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài còn lại; và tất cả chúng sẽ cũ như một chiếc áo; và như một chiếc áo khoác Ngài sẽ gấp chúng lên, và chúng sẽ bị thay đổi; nhưng Ngài là giống nhau, và những năm của Ngài sẽ không thiếu.”† Không thể có nghi ngờ những lời này nên được áp dụng cho ai, vì chúng được trích dẫn trong chương thứ nhất của Thư cho người Hê-bơ-rơ, để chứng minh sự cao hơn của Con so với các thiên sứ. Chúng đề cập trực tiếp tới khoảng thời gian bất biến của Ngài; nhưng thuộc tính này đặc biệt cho một Đấng tồn tại bởi sự tất yếu của bản tính, vốn ngụ ý việc sở hữu lâu dài mọi sự trọn vẹn có thể. Cuối cùng, Quyền năng của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, khi Ngài được một tiên tri công bố là một đứa trẻ sẽ được sinh ra, và một Con sẽ được ban cho chúng ta;‡ và “vương quốc của Ngài cai trị trên mọi vật.” Nhưng sự xem xét về sự toàn năng của Ngài dẫn tôi tới phần tiếp theo của sự phân chia của chúng ta. Thứ ba, người ta đã đề xuất chứng minh tính thần thánh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta từ những công việc được quy cho Ngài, và vốn rõ ràng là những công việc như vậy như không một người đơn thuần nào, và tôi có thể thêm, không tạo vật nào có thể thực hiện. Những đối thủ của chúng ta nhận thức về điều này, và theo đó dùng những nghệ thuật phê bình của chúng để chứng minh rằng Ngài đã không thực hiện chúng. Tôi bắt đầu với một đoạn, mà trong đó Ngài rõ ràng đòi quyền năng của Đức Chúa Trời, và trình bày những công việc của chính Ngài là có phạm vi bằng với những công việc của Cha Ngài. “Nhưng Giê-xu trả lời chúng, Cha Ta làm việc cho tới nay, và Ta làm việc. Vì vậy người Do Thái tìm cách giết Ngài nhiều hơn, vì Ngài không chỉ đã phá ngày Sa-bát, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, làm chính Ngài bằng Đức Chúa Trời. Lúc đó Giê-xu trả lời, và nói với chúng, Thật, thật, Ta nói với các ngươi, Con không thể tự làm điều gì, ngoài điều Con thấy Cha làm: vì bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy.”* Dịp của những lời này, là một cáo buộc được đưa ra chống lại Ngài về việc đã phạm thánh ngày Sa-bát, vì Ngài đã chữa một người què vào ngày ấy. Ngài biện minh chính Ngài như thế nào? Có phải bằng lời biện hộ rằng những công việc thương xót không phải là một sự vi phạm sự nghỉ thánh của ngày ấy không? Không: nó bằng cách viện dẫn ví dụ của Đức Chúa Trời, Đấng tiến hành những hoạt động của sự quan phòng vào mọi ngày trong tuần, và ám chỉ một cách rất rõ ràng rằng Ngài có cùng một quyền làm việc bất cứ khi nào Ngài vui lòng. Ví dụ của Đức Chúa Trời được kêu gọi một cách vô ích, nếu Ngài đã không sở hữu cùng một thẩm quyền, và không độc lập như nhau khỏi luật của ngày Sa-bát. Không người đơn thuần nào có thể biện hộ, mà không bất kính, lý do này cho việc làm việc vào ngày thứ nhất trong tuần. Chúng ta sẽ bị sốc như thế nào nếu bất kỳ người nào dám nói với những người khiển trách người ấy vì phá ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời làm việc, và vì vậy tôi có thể làm việc? Cần quan sát thêm rằng Ngài trình bày chính Ngài là làm cùng những công việc được Cha làm, và Ngài diễn đạt chính Ngài mà không có bất kỳ sự dè dặt nào: “Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy.” Mọi công việc được thực hiện bởi một Đấng, được thực hiện bởi Đấng kia. Nhưng điều này là không thể mà không có sự bằng nhau về quyền năng; và Chúa của chúng ta ắt phải được hiểu là, bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, đòi sự toàn năng. Người ta có thể phản đối rằng Ngài nói, “Con không thể tự làm điều gì.” Nhưng, nếu chúng ta nên không thể giải thích những lời này một cách thỏa mãn, vẫn rõ ràng rằng, cùng với Cha, Ngài có khả năng tạo ra mọi kết quả có thể. Những lời có lẽ đề cập tới sự kết hợp mầu nhiệm của Cha và Con, do đó một Đấng không làm việc mà không có Đấng kia, mà cả hai tiến hành những hoạt động của chúng trong sự hòa hợp; và Ngài có thể đề cập tới sự kiện này để đẩy lùi cáo buộc của người Do Thái; vì Ngài có thể có tội phạm thánh ngày Sa-bát bằng một công việc, mà Ngài đã thực hiện cùng với Tác Giả của ngày Sa-bát như thế nào? Tôi tiến hành tới những điều riêng biệt. Thứ nhất, Sự sáng tạo vũ trụ được quy cho Ngài. “Mọi vật được làm bởi Ngài, và không có Ngài không bất kỳ vật gì được làm đã được làm.”† Παντα là một thuật ngữ phổ quát, và được hiểu như vậy, trừ khi những hoàn cảnh rõ ràng đòi hỏi nó bị giới hạn trong ý nghĩa của nó. Những đối thủ của chúng ta sẽ giới hạn nó, không phải từ bất kỳ sự tất yếu nào nảy sinh từ ngữ cảnh, mà vì chúng ắt phải thoát khỏi bằng chứng này về tính thần thánh của Christ. Vì vậy bởi mọi vật, chúng ta được hiểu, theo chúng, thế giới đạo đức, hay Hội Thánh. Mọi vật được Ngài cải cách, một số người nói, vì Ngài đã đưa vào một tôn giáo mới, để sửa những sai lầm và thói xấu của nhân loại; hay, mọi vật được làm bởi Ngài, như những nhà phê bình khác chọn dịch từ εγενετο. Ngài đã làm mọi vật trong Cách Phân Phát Mới; Ngài đã rao giảng Phúc Âm, và ban một ủy nhiệm cho các Sứ Đồ, và ban hành những luật cho chính quyền của những người theo Ngài. Phúc Âm tình cờ nói ngay sau đó, “Ngài ở trong thế giới, và thế giới được làm bởi Ngài, và thế giới không biết Ngài.”‡ Bản dịch của εγενετο, vốn thích hợp trong câu thứ ba, cũng sẽ thích hợp trong câu thứ mười, mà chúng ta ắt phải đọc như thế này: “Ngài ở trong thế giới, và thế giới được làm bởi Ngài.” Dù thế giới có ý là đất, hay cư dân của nó, sẽ làm Oedipus chính mình bối rối khi giải thích mệnh đề, “Thế giới được làm bởi Christ.” Việc nói rằng mọi vật là Hội Thánh, hay chủng tộc con người như được Phúc Âm cải cách, phải chịu phản đối này, rằng Phúc Âm dùng thế giới, trong câu 10, như một thuật ngữ tương đương với mọi vật, trong câu 3; và thế giới không bao giờ, trong những bài viết thánh, chỉ Hội Thánh, mặc dù thế giới sẽ đến đôi khi chỉ Cách Phân Phát Mới. Ngoài ra, người ta có thể nói như thế nào rằng Christ ở trong thế giới này, và nó không biết Ngài? Thế giới được cải cách luôn biết Ngài, vì nó được cải cách bởi Phúc Âm đã mặc khải Ngài. Lời bình luận này của người theo thuyết Nhất Thể có thể bị loại bỏ là không thể hiểu được. Những nhà phê bình nổi bật nhất đã hiểu những lời theo cách chấp nhận theo nghĩa đen, và từ chối nghĩa bóng là vô lý. Chúng ta trước đây đã đề cập đoạn này như một bằng chứng về sự tiền tồn tại của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; và, lấy vào một quan điểm những nỗ lực khác nhau đã được làm để giải thích đi mọi điều riêng biệt trong nó, chúng ta có thể nói với Tiến sĩ Owen, “Tôi nghĩ, kể từ ban đầu, đặt nó ở nơi các bạn sẽ, ban đầu của thế giới, hay ban đầu của Phúc Âm, chưa bao giờ có một sự giải thích như vậy về những lời của Đức Chúa Trời hay con người.” Christ ở vào ban đầu của chức vụ của chính Ngài; một sự kiện, không nghi ngờ, mà chúng ta sẽ không biết, nếu Phúc Âm đã không thông báo cho chúng ta về nó; Ngài ở cùng Đức Chúa Trời, hay Ngài rút lui để trò chuyện với Ngài, và để nhận những chỉ dẫn cho chức vụ của mình; Ngài là một Đức Chúa Trời, hay, trong sự thật, không phải là một Đức Chúa Trời, mà là một người đơn thuần; và Ngài đã làm mọi vật, tức là, Ngài đã không làm gì, mà cải cách một số vật. Đó là những khám phá tuyệt vời của sự phê bình của người theo thuyết Nhất Thể. Cô-lô-se 1:16, 17. — “Vì bởi Ngài mọi vật được tạo dựng ở trên trời, và ở trên đất, hữu hình và vô hình, dù chúng là những ngai, hay những quyền cai trị, hay những quyền lực chính, hay những quyền năng; mọi vật được tạo dựng bởi Ngài, và cho Ngài; và Ngài ở trước mọi vật, và bởi Ngài mọi vật tồn tại.” Người ta nên nghĩ rằng đoạn duy nhất này sẽ đủ để giải quyết cuộc tranh chấp. Nó là một lời bình luận, hay sự khuếch đại về những lời của Phúc Âm, “Và không có Ngài không bất kỳ vật gì được làm đã được làm.” Nó sẽ được thừa nhận, tôi nghĩ, bởi mọi người ngay thẳng, rằng, nếu đó là thiết kế của Sứ Đồ để thông báo cho chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ đã tạo dựng thế giới, người ấy không thể đã chọn những thuật ngữ thích hợp hơn cho mục đích. Vũ trụ được mô tả bởi “mọi vật ở trên trời và ở trên đất, hữu hình và vô hình,” vì mọi vật được bao gồm trong sự phân loại này; và những ngai, những quyền cai trị, những quyền lực chính, và những quyền năng, được chỉ định để không chỗ nào có thể bị để lại cho việc tưởng tượng rằng Ngài liên quan trong việc làm chỉ những phần phụ thuộc của nó. Nếu người ta nên hỏi, Ngài, là người được sinh ra khoảng sáu mươi năm trước ngày của Thư này, có thể ban hữu thể cho khung vật chất và trí tuệ này như thế nào, vốn, theo niên đại Hê-bơ-rơ, đã tồn tại trong bốn ngàn năm? người ta nêu rằng Ngài ở trước nó, trước nó về thời gian, về bản tính cao hơn của Ngài, mà bằng chứng phong phú đã được tạo ra rồi. Kẻo người ta nên viện dẫn, để tránh bằng chứng về tính thần thánh thích hợp của Ngài, rằng Ngài hành động bằng quyền năng được ủy thác, và không phải là tác nhân chính, mà là một tôi tớ của Đức Chúa Trời, người ta thêm rằng vì mọi vật được tạo dựng, δἰ αυτου, bởi Ngài, nên chúng được tạo dựng, εις αυτον, cho Ngài, hay vì Ngài. Ngài là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo, như Cha được nói là, “Đấng đã làm thế giới bởi Chúa Giê-xu Christ,” và mà về Ngài người ta nói, εξ αυτου, και δἰ αυτου, και εις αυτον τα παντα, “của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài là mọi vật.”* Bây giờ, Ngài ắt phải được coi là một người chính trong công việc, mà vì vinh quang của Ngài nó được làm. Người ta có thể phản đối rằng, trong câu trước, Christ được gọi là πρωτοτοκος πασης κτισεως, trưởng nam của toàn bộ sự sáng tạo,† và như vậy được đếm giữa các tạo vật. Nhưng, suy luận này trực tiếp trái ngược với những câu sau, vì nếu mọi vật, không có ngoại lệ, được tạo dựng bởi Ngài, Ngài có thể là một trong chúng như thế nào? Ngài có tạo dựng chính Ngài không? Trừ khi chúng ta có khuynh hướng cáo buộc Sứ Đồ về một sai lầm rõ ràng, một sự mâu thuẫn thô thiển, chúng ta ắt phải hiểu πρωτοτοκος, hoặc, theo sự giải thích của một số người, là chỉ người sinh đầu tiên hay người tạo ra mọi vật, hay như được dùng ở đây (như nó là trong một số dịp khác) theo nghĩa bóng, để chỉ một người giữ vị trí chính, Chúa của toàn bộ sự sáng tạo, như trưởng nam trong một gia đình là chúa và người sở hữu phần thừa kế. Ý nghĩa này của thuật ngữ đồng ý với những lời sau, vì chắc chắn Ngài là Tối Cao trên mọi vật bởi Đấng “chúng được tạo dựng.” Ở đây, lại, loài phê bình ấy tìm cách không minh họa mà làm mờ tối, không giải thích mà xuyên tạc, đã dùng những nghệ thuật thông thường của nó để tránh bằng chứng. Đoạn, chúng ta được bảo, chỉ một sự sáng tạo đạo đức mới được Phúc Âm thực hiện; những vật ở trên trời và trên đất là người Do Thái và Dân Ngoại, là những người đã được soi sáng và cải cách bởi nó; và những vật hữu hình và vô hình, là những thế hệ hiện tại và tương lai của con người. Một lời bình luận xa vời như vậy, và khác như vậy khỏi ý nghĩa tự nhiên của những thuật ngữ, đã từng được đưa ra trước đây chưa? Chúng ta có thể hỏi người theo thuyết Nhất Thể, liệu chúng thực sự tin đây là ý nghĩa thực sự của đoạn không? Hay, nếu người ta nói rằng chúng ta không có quyền đưa chúng tới sự thú nhận, chúng ta có thể hỏi chúng, liệu nó sẽ xảy ra với bất kỳ người nào đã không quyết định trước để từ chối ý nghĩa theo nghĩa đen, và lúc đó tra tấn bộ não của mình để tìm ra một ý nghĩa khác phù hợp hơn với một hệ thống định trước không? Nó là một khám phá thuộc ngày hiện đại; trong nhiều thời đại những lời được hiểu như chúng ta giải thích chúng; và các Giáo Phụ Hy Lạp, là những người đọc Tân Ước bằng ngôn ngữ bản xứ của chúng, coi Sứ Đồ là mô tả một sự sáng tạo thích hợp. Thứ hai, Sự bảo tồn mọi vật được quy cho Ngài. “Bởi Ngài mọi vật tồn tại,”* συνεστηκε, được giữ lại với nhau, hay được bảo tồn khỏi rơi vào sự hỗn loạn hay sự tiêu diệt. Đây chắc chắn là một công việc của Đức Chúa Trời; và nó không thể được nói, phù hợp với lý trí và lòng mộ đạo, rằng vũ trụ được một tạo vật nâng đỡ. Cùng một điều được dạy ở một nơi khác: — “Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài, và nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài,” — φερων τε τα παντα τω ρηματι της δυναμεως ἁυτου, — “đã ngồi xuống bên tay phải của Oai Nghiêm trên cao.”† Τα παντα chỉ vũ trụ, mà Con của Đức Chúa Trời nâng lên, hay nâng đỡ, bằng lời mạnh mẽ của Ngài. Cách diễn đạt loại trừ ý tưởng về lao động hay khó khăn, và có ý rằng sự sáng tạo được tiếp tục trong sự tồn tại và thứ tự bởi ý muốn hiệu quả của Ngài. “Ngươi, chính ngươi, là GIÊ-HÔ-VA một mình; ngươi đã làm trời, trời của những trời, với mọi đạo quân của chúng, đất, và mọi vật ở trong đó, những biển, và mọi vật ở trong đó, và ngươi bảo tồn tất cả chúng,” hay “làm tất cả chúng sống.”‡ “GIÊ-HÔ-VA, ngươi bảo tồn người và thú vật.”§ Khi chúng ta thấy ngôn ngữ tương tự được dùng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không thể còn nghi ngờ rằng Ngài cũng là GIÊ-HÔ-VA, trừ khi chúng ta sẽ dám nói rằng việc nâng đỡ những hữu thể sống và vô tri bị Sứ Đồ quy một cách sai lầm cho Ngài, hay rằng Đức Chúa Trời đã, kể từ lúc Tác giả Thi Thiên và Tiên tri viết, thừa nhận một tạo vật hợp tác với Ngài trong những sự quản trị của sự quan phòng. Thứ ba, Sự sống lại của kẻ chết được quy cho Ngài. Người ta sẽ thừa nhận một cách phổ quát rằng đây độc quyền là một công việc của Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài là Đấng đầu tiên đã tạo khung thân thể con người, và nối với nó một tâm linh sống, có thể khôi phục thân thể ấy sau khi nó đã trải qua sự tan rã trong mồ, và đem linh hồn trở lại từ thế giới vô hình tới nơi ở nguyên thủy của nó. Phù hợp với chỉ thị này của lý trí là lời tuyên bố của Kinh Thánh, rằng đó là “Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những vật không là như thể chúng là.”‖ Chúa Giê-xu Christ đã làm kẻ chết sống lại trong khi Ngài đang ở trên đất; như con gái của Giai-ru, con trai của góa phụ ở Na-in, và La-xa-rơ, ngoài nhiều người khác không được nêu danh; và chính Ngài sẽ xuất hiện vào cuối thế giới, và khôi phục sự sống cho hàng triệu của chủng tộc con người đang ngủ trong bụi. “Giờ đang đến, mà trong đó mọi người ở trong mồ của chúng sẽ nghe tiếng của Con của Đức Chúa Trời, và sẽ ra; những người đã làm lành, tới sự sống lại của sự sống, và những người đã làm dữ, tới sự sống lại của sự nguyền rủa.”¶ Người ta có thể phản đối rằng công việc này không phải là một bằng chứng quyết định về tính thần thánh của Ngài, vì kẻ chết được một số Tiên tri làm sống lại, và bởi mọi Sứ Đồ, là những người đã nhận quyền năng cho mục đích này khi chúng được sai đi rao giảng, “Hãy chữa kẻ bệnh, làm sạch kẻ phung, làm kẻ chết sống lại.”* Sự kiện đơn giản, rằng chúng đã nhận quyền năng này từ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đủ để thuyết phục chúng ta về sự cao hơn của Ngài. Điều chúng đã làm, chúng đã làm nhân danh Ngài; và, do đó, chúng ta không thể coi Ngài và chúng một cách chính đáng là sở hữu sự bằng nhau về quyền năng. Hãy quan sát thêm rằng trong khi các Tiên tri làm kẻ chết sống lại nhân danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và các Sứ Đồ nhân danh Thầy của chúng, Ngài thực hiện phép lạ này nhân danh của chính Ngài, tức là, bằng quyền năng của chính Ngài, và tự nói về mình bằng những thuật ngữ, mà không Tiên tri hay Sứ Đồ nào sẽ dám dùng: — “Ta là sự sống lại và sự sống: người tin vào Ta, dù người ấy đã chết nhưng sẽ sống.”† Vẫn người ta có thể nói rằng quyền năng Ngài đã hiển thị trên đất, và sẽ bày tỏ một cách vinh quang hơn tại sự sống lại tổng quát, không phải là của chính Ngài, mà là quyền năng của Đức Chúa Trời, mà việc thi hành của nó Ngài được giao phó cho những mục đích của sứ mệnh Ngài. Nhưng việc ủy thác sự toàn năng cho một tạo vật là không thể quan niệm và không thể; giả định về quyền năng được ủy thác không phù hợp với việc thực hiện công việc nhân danh của chính Ngài, và nó trực tiếp chống lại lời tuyên bố rõ ràng của Ngài, “Như Cha làm kẻ chết sống lại, và làm chúng sống, Con cũng làm sống người Con sẽ.”‡ Những lời này là một sự đảm nhận rõ ràng về quyền năng bằng với Cha, và về cùng một sự thi hành không được kiểm soát và có chủ quyền của nó trong việc khôi phục sự sống. Cuối cùng, Sự phán xét cuối cùng được quy cho Ngài. Kinh Thánh nói rằng “GIÊ-HÔ-VA là quan xét của chúng ta;”§ nhưng nó cũng nói rằng “tất cả chúng ta ắt phải xuất hiện trước ghế phán xét của Christ; để mỗi người có thể nhận những vật được làm trong thân thể của mình, theo điều người ấy đã làm, dù nó là lành hay dữ.”‖ “Khi Con người sẽ đến trong vinh quang của Ngài, — mọi dân tộc sẽ được nhóm lại trước Ngài.”¶ Suy luận là rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời. Người ta có thể nói, (và đây là ngôn ngữ của chính Kinh Thánh,) rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế giới bởi Ngài; nhưng chúng ta đừng bị cuốn đi bởi âm thanh của những lời, mà không chú ý tới ý nghĩa của chúng. Quan Xét hữu hình sẽ là một con người, người ta thừa nhận; nhưng người ấy sẽ chỉ là một con người sao? Một tạo vật sẽ quyết định số phận của những tạo vật khác sao? Đó có phải là luật của người ấy chúng đã vâng theo hay vi phạm không? Một tạo vật có phần thưởng của trời và hình phạt của địa ngục tùy ý mình không? Những câu hỏi này gợi ý một câu trả lời phủ định cho mọi người không bị tước lý trí và lòng mộ đạo. Mọi người ắt phải đưa ra một lời tường trình về chính mình cho Đức Chúa Trời, và ai ngoài Đức Chúa Trời đủ tư cách nhận lời tường trình? Sự toàn tri là cần thiết cho Đấng tuyên bố bản án cuối cùng, cũng như sự toàn năng để thi hành nó; vì nó sẽ tiến hành, không chỉ trên những hành động bên ngoài của con người, mà trên những động cơ và những suy nghĩ của chúng, vốn được biết chỉ bởi Đấng không thấy bằng mắt xác thịt, mà dò xét lòng và thử những dây cương. Christ thật vậy sẽ hành động cùng với Cha, Đấng do đó được nói là phán xét thế giới bởi Ngài; nhưng chức vụ cao tất yếu giả định Ngài sở hữu những sự trọn vẹn vô hạn.

BÀI GIẢNG XXXII
VỀ TÍNH THẦN THÁNH CỦA CHRIST
Tính Thần Thánh của Christ được suy ra từ Sự Thờ Phượng Tôn Giáo và Vinh Dự được ban cho Ngài; Những Trường Hợp — Giáo Lý về tính thần thánh của Ngài được cho thấy là đan xen với Kế Hoạch Cứu Chuộc của Kinh Thánh — Những Phản Đối được nêu và trả lời.

Tôi tiến hành, thứ tư, chứng minh tính thần thánh của Christ từ những vinh dự tôn giáo được ban cho Ngài. Lý trí và Kinh Thánh cùng nhau dành sự thờ phượng tôn giáo cho Đức Chúa Trời, Đấng một mình sở hữu những sự trọn vẹn ấy được giả định trước trong đối tượng của những lời cầu nguyện và sự tạ ơn của chúng ta, và những tình cảm và tình cảm những điều này được thiết kế để diễn đạt, như sự tôn trọng tối cao, tình yêu, sự tin cậy, hy vọng, và sự cam chịu. Đó là một điều kiện được hiểu, rằng Đấng chúng ta hướng tới có một sự hiểu biết trọn vẹn về tình huống của chúng ta, — bao gồm những nguy hiểm của chúng ta, những cám dỗ của chúng ta, những đau khổ của chúng ta, và những ước muốn của chúng ta; rằng Ngài có những nguồn đầy đủ cho việc cung cấp mọi người nộp đơn cho Ngài; và rằng Ngài có thể ban cho chúng ta sự trợ giúp hiệu quả trong mọi trường hợp có thể. Chúng ta tin Ngài là toàn tri, toàn năng, và vô hạn trong lòng tốt. Việc thờ phượng một tạo vật là một sự vô lý lớn như việc cầu xin một người nghèo làm chúng ta giàu, hay một thần dân tha thứ chúng ta, trong khi việc tha hình phạt là đặc quyền độc quyền của vị vua. Nó là sự phạm thánh, một sự cướp bóc của Đức Chúa Trời, mà từ Ngài chúng ta lấy vinh dự Ngài có quyền độc quyền, và chuyển nó cho một hữu thể, so với Ngài, là ít hơn hư không và hư không. Nó là sự thờ thần tượng bị cấm dưới những lời tố cáo nghiêm khắc nhất, và vốn bao gồm việc ban vinh quang ấy cho một kẻ khác, vốn đáng với Đức Chúa Trời một mình. “Ngươi sẽ không có những thần khác trước mặt Ta.”* “Ngươi sẽ thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và chỉ Ngài ngươi sẽ phục vụ.”† Dân Ngoại bị lên án vì dựng đền thờ và bàn thờ, dâng những của lễ, và hướng những lời cầu nguyện cho những kẻ khác ngoài Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và được tuyên bố là có tội vì “chúng đã phục vụ những kẻ bởi bản tính không phải là những thần.” Từ những đoạn này, và vô số đoạn, dường như rằng sự thờ phượng tôn giáo nên được ban cho Hữu Thể tự tồn tại và trọn vẹn một mình; rằng Ngài sẽ không cho phép, và càng ít sẽ truyền, chúng ta thờ phượng một tạo vật; rằng một tạo vật không thể thu được bằng cấp bậc, hay phẩm giá, hay chức vụ, một quyền cho vinh dự đặc biệt cho Đấng không bắt nguồn gì từ những kẻ khác, và ban cho mọi người sự sống chúng hưởng, và những tư cách chúng được phân biệt bởi đó. Rằng sự thờ phượng tôn giáo
được ban cho Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ thấy sau; nhưng trong khi chờ đợi, tôi nhận xét rằng từ một sự nhận thức về mối liên hệ tất yếu giữa sự thờ phượng của Đức Chúa Trời và tính thần thánh của đối tượng, Socinus khẳng định rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, mặc dù là một con người bởi bản tính, đã, kể từ khi Ngài được tôn cao, trở thành Verus Deus, Đức Chúa Trời chân thật, đã nhận quyền cai trị tối cao trên trời và đất, và được làm một người dự phần vào những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời về sự toàn tri và sự toàn năng. Nhưng về điểm này, có một sự chia rẽ giữa những người theo ông, một số trong chúng phủ nhận rằng Christ có thể được thờ phượng một cách hợp pháp, trong khi Socinus bảo vệ ý kiến trái ngược, và từ chối thừa nhận những người khác với ông là Cơ Đốc nhân. Cuộc tranh cãi được tiến hành với nhiều sự sắc bén, và Socinus, bị thúc đẩy bởi sự sốt sắng không khoan dung, vốn, dường như, không đặc biệt cho người chính thống, đã phàn nàn với Hoàng Tử của Transylvania, là người đã giam đối thủ chính của ông, Francis David, vào tù, mà trong đó người ấy đã chết. Nếu Socinus đồng ý với Kinh Thánh, trong việc khẳng định rằng những vinh dự của Đức Chúa Trời nên được ban cho Chúa của chúng ta, ông đã bất hòa với nguyên lý nền tảng của chính mình về tính con người đơn giản của Ngài, và tìm cách một cách vô ích để hòa giải hai phát biểu bằng ý niệm không thể quan niệm được về việc thần thánh hóa tiếp theo của Ngài. David và những người khác đã cùng với ông (vì ông không một mình) thấy rõ ràng hơn, hay thừa nhận một cách trung thực hơn, những hệ quả của ý kiến chúng giữ chung về ngôi vị của Christ: vì chắc chắn, nếu Ngài chỉ là một con người, chúng đã lý luận một cách chính đáng khi chúng khẳng định rằng bằng không một sự thay đổi trạng thái nào Ngài có thể trở nên có quyền được cùng một vinh dự với Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng tôn giáo không được đặt nền trong sự chỉ định tùy tiện, mà trong bản tính của mọi vật. Nó không đáng với Đức Chúa Trời, chỉ vì nó được truyền, mà vì, sở hữu mọi sự trọn vẹn, Ngài xứng đáng với nó, và chúng ta là những tạo vật của Ngài, là những người giữ mọi vật bởi lòng nhân từ của Ngài, và phụ thuộc vào sự chăm sóc của Ngài. Lý do này của sự thờ phượng thiếu trong mọi hữu thể được tạo dựng, ở mức cao nhất cũng như ở mức thấp nhất. Do đó Francis David và bạn của người ấy có lợi thế trong cuộc tranh chấp của chúng với Socinus, và thúc ép ông bằng những lập luận, mà ông không thể trả lời một cách thỏa mãn. Tôi tiến hành tới bằng chứng, rằng Chúa Giê-xu Christ là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, và bắt đầu với lời tuyên bố tổng quát của chính Ngài: “Cha không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con; để mọi người nên tôn vinh Con, như chúng tôn vinh Cha. Người không tôn vinh Con, không tôn vinh Cha đã sai Ngài.”* Hãy quan sát dịp những lời này được nói. Đó là khi người Do Thái, là những người bị xúc phạm vì Ngài đã phạm thánh ngày Sa-bát, như chúng nghĩ, bằng cách chữa một người què vào ngày ấy, bây giờ cáo buộc Ngài về sự phạm thượng trong việc làm chính Ngài bằng Đức Chúa Trời. Nếu Chúa của chúng ta đã chỉ là một con người, Ngài sẽ đã đẩy lùi cáo buộc, và cho thấy rằng những yêu sách của Ngài không cao hơn một tạo vật có thể đã làm mà không có sự kiêu ngạo và bất kính. Nhưng Ngài có thốt ra một lời duy nhất cho mục đích này không? Không! toàn bộ bài nói của Ngài là một sự lặp lại yêu sách của Ngài, và những lời bây giờ đang được xem xét không phải là phần ít đáng chú ý nhất trong nó. Chúng ta không thể quan niệm một sự khẳng định rõ ràng hơn về sự bằng nhau của Ngài với Cha. Ngài đòi vinh dự bằng nhau, và Ngài sẽ đã làm như vậy, nếu phẩm giá của Ngài đã không bằng sao? Vinh dự được ban cho Cha, cũng được ban cho Con. Bây giờ vinh dự chúng ta ban cho Cha bao gồm sự tôn thờ, sự ngợi khen, sự tin cậy không dè dặt, sự phục tùng khiêm nhường, và, nói một lời, sự tận hiến linh hồn và thân thể cho sự phục vụ của Ngài. Vì vậy chúng ta phải tôn thờ Con, làm Ngài là đối tượng của sự tin cậy và hy vọng của chúng ta, cam chịu chính mình cho sự sắp đặt của Ngài, và vâng phục một cách mặc nhiên những mệnh lệnh của Ngài. Không có đề cập nào được làm ở đây về vinh dự tối cao và phụ thuộc, mà trong mọi phương diện nó là giống nhau. Và nó được Cha chính mình truyền dạy. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người, như người theo thuyết Nhất Thể khẳng định, ý muốn của Cha, trong trường hợp này, có thể được hòa giải với lời tuyên bố tổng quát của Ngài, rằng Ngài sẽ không ban vinh quang của Ngài cho ai khác như thế nào? Ngài có đã thu hồi nó ủng hộ Con của Ma-ri không? Đức Chúa Trời của Tân Ước có bất hòa với Đức Chúa Trời của Cựu Ước không? Việc so sánh những lời của Phao-lô là vô ích, “Người khinh rẻ chúng ta, không khinh rẻ con người, mà khinh rẻ Đức Chúa Trời;”† vì chúng hoàn toàn khác. Không có đòi hỏi về cùng một sự tôn trọng cho các sứ đồ, vốn thuộc về chính Đức Chúa Trời, mà là một lời tuyên bố đơn giản và có thể hiểu được, rằng vì chúng là những sứ giả của Đức Chúa Trời, sự khinh thường mà một số người có thể đối xử với sứ điệp của chúng sẽ cuối cùng kết thúc trên Ngài. Không Sứ Đồ nào từng nói, Đó là ý muốn của Cha rằng mọi người nên tôn vinh chúng ta, như chúng tôn vinh chính Ngài. Chúng sẽ đã coi việc nói như vậy là bất kính: và chúng đã bảo vệ chống lại một ý tưởng như vậy, bằng cách nói với những người có khuynh hướng ngưỡng mộ chúng, “Tại sao các ngươi nhìn chúng ta một cách chăm chú như vậy, như thể bằng quyền năng hay sự thánh khiết của chính chúng ta chúng ta đã làm người này đi được?”‡ “Người trồng cũng không là gì, người tưới cũng không; mà là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.”§ Rằng Chúa Giê-xu Christ được những Cơ Đốc nhân nguyên thủy thờ phượng, là một sự kiện được thiết lập một cách rất rõ ràng trong Tân Ước, đến nỗi không có gì ngoài thành kiến, làm mù mắt tâm trí, có thể cản trở bất kỳ người nào nhận thấy nó. Sự thật là, rằng sự thờ phượng này rất tổng quát, và được biết một cách rất công khai, đến nỗi nó được dùng như một mô tả về những người theo Ngài, là những người hơn một lần được gọi là những người kêu cầu danh Ngài; một cụm từ thường xuất hiện trong Kinh Thánh, và chỉ sự kêu cầu hay cầu nguyện. “Người ấy có thẩm quyền trói mọi người kêu cầu danh ngươi.”* — παντας τους επικαλουμενους το ονομα σου. “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở Cô-rinh-tô, với mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta,” συν πασι τοις επικαλουμενοις το ονομα του Κυριου ἡμων Ιησου Χριστου.† Thật vậy, người ta đã khẳng định rằng những lời có thể được dịch, là những người được gọi, hay, là những người tự gọi mình bằng danh ngươi, tức là, là những người tuyên xưng là môn đồ của Christ. Tuy nhiên, người ta đã quan sát rằng trong Kinh Thánh, khi người ta thiết kế diễn đạt ý tưởng về việc gọi tên, hay gọi theo một người khác, một hình thức khác được dùng, và danh của một người lúc đó được nói là được kêu lên trên người kia. “Ngôi nhà mà trên đó danh ngươi được kêu.” “Dân Ta mà trên đó danh Ta được kêu.”‡ Người ta còn quan sát rằng trong bản dịch của Bảy Mươi, khi một thì của động từ επικαλεω xuất hiện trong giọng giữa, nó có một ý nghĩa chủ động, và chỉ việc kêu cầu một người khác. Cụm từ, επικαλεισθαι το ονομα, — τον θεον, — με, — αυτον, xuất hiện thường, và diễn đạt hành động kêu cầu. Ngay cả những nhà phê bình ấy, là những người sẽ ban một bản dịch khác khi động từ được dùng liên quan đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, dịch nó theo nghĩa kêu cầu, khi những đoạn được trích dẫn từ Cựu Ước mà trong đó đối tượng được hiểu là Cha; như vậy cho thấy rằng những sự lệch thỉnh thoảng của chúng trong việc dịch nó, không được đặt nền trên ý nghĩa đã định của thuật ngữ, mà trên sự tất yếu của hệ thống của chúng. Việc che giấu bằng chứng quyết định này về tính thần thánh của Christ là thuận tiện, và trình bày những Cơ Đốc nhân nguyên thủy là không kêu cầu, mà tự gọi mình bằng, danh Ngài, như những giáo phái triết học cổ đại áp dụng một danh xưng bắt nguồn từ những người sáng lập tương ứng của chúng. Nói tóm lại, ετικαλεισθαι là một từ dễ dãi, và thay đổi ý nghĩa của nó trong mọi dịp cần thiết, để phục vụ sự nghiệp của người theo thuyết Nhất Thể. Những môn đồ đầu tiên là những người thờ phượng Christ; và có một trường hợp nổi bật xứng đáng với sự chú ý của chúng ta. “Và chúng ném đá Ê-tiên, kêu cầu và nói,” (đây là bản dịch theo nghĩa đen, và từ Đức Chúa Trời, mà các dịch giả của chúng ta đã chèn vào, là một sự bổ sung không cần thiết và không thích hợp,) “kêu cầu và nói, Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận tâm linh của tôi. Và người ấy quỳ xuống, và kêu bằng một tiếng lớn, Chúa, xin đừng kể tội này cho chúng.”§ Người ta đã nói rằng “ví dụ đơn độc này tự nó không có bảo đảm đủ cho một thực hành trái ngược với những giới luật của Christ, và giáo lý của các Sứ Đồ.” Rằng nó trái ngược với những giới luật của Christ, và giáo lý của các Sứ Đồ, chúng ta phủ nhận; và rằng nó không phải là một ví dụ đơn độc đã xuất hiện rồi; nhưng đó là cách người theo thuyết Nhất Thể, những bậc thầy lý trí ấy, rút ra những kết luận mà không có tiền đề, và giả định là chắc chắn điều còn phải được chứng minh. Đây có phải là sự tôn trọng của chúng đối với một người thánh và một người tuẫn đạo không? Hành động cuối cùng của đời người ấy có phải là một hành động vi phạm không? Hơi thở sắp chết của người ấy có thốt ra ngôn ngữ của thờ thần tượng không? Vậy người ấy “đầy đức tin và Đức Thánh Linh” như thế nào? Người ta lại nói rằng sự kêu cầu của Ê-tiên là có thể biện minh được, vì Christ thực sự hiện diện, và người tuẫn đạo đã thấy Ngài; nhưng rằng trường hợp của chúng ta rất khác, vì Christ bây giờ ở một khoảng cách lớn khỏi chúng ta trên trời. Nhưng chúng ta sẽ hỏi những người dùng lập luận này, liệu việc cầu nguyện với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hay kêu cầu sự trợ giúp của Ngài, sẽ hợp pháp, nếu Ngài hiện diện không? Nếu chúng trả lời khẳng định, lúc đó chúng ta bảo chúng rằng việc chúng ta cầu nguyện với Ngài là hợp pháp, cũng như đối với Ê-tiên, vì nó đã được chứng minh rằng, trong bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài làm đầy trời và đất. Nhưng, vì chúng cho rằng Ngài chỉ là một con người, chúng ta lại hỏi, liệu Ê-tiên, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, sẽ hướng một lời cầu nguyện như vậy cho Ngài, ngay cả khi Ngài hiện diện không? Việc “tiếp nhận tâm linh của người ấy” là gì, ngoài việc thừa nhận người ấy vào vùng của hòa bình đời đời? Việc “không kể tội” cho những kẻ giết người ấy là gì, ngoài việc thu hồi bản án của luật của Đức Chúa Trời, và ban cho chúng sự không bị phạt? Những phước lành này được cầu xin từ một tạo vật sao? Người ấy có thể đã cầu xin điều gì lớn hơn từ Đức Chúa Trời? Một tạo vật có thể tha tội của chúng ta, và ban sự sống đời đời không? Việc từ bỏ những sự lẩn tránh khốn khổ này sẽ khôn ngoan. Đoạn là rõ ràng; và không người ngay thẳng nào sẽ yên nghỉ trong bất kỳ quan điểm nào khác về nó, ngoài việc Ê-tiên, được soi sáng và hướng dẫn bởi Thánh Linh của ân điển và sự cầu xin, đã chết trong hành động tôn thờ Đấng Cứu Rỗi của mình, và, vì vậy, rằng Đấng Cứu Rỗi là Đức Chúa Trời. Trong chương thứ nhất của Thư cho người Hê-bơ-rơ, câu 6, Sứ Đồ, giữa những bằng chứng về sự nổi bật của Con, trích dẫn đoạn sau đây, và áp dụng nó cho Ngài: “Lại, khi Ngài đem trưởng nam vào thế giới, Ngài nói, Và hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.” Những lời được lấy từ Thi Thiên thứ chín mươi bảy, nơi chúng chạy như thế này: “Hãy thờ phượng Ngài mọi ngươi là những thần.” Thuật ngữ Elohim đôi khi được áp dụng cho những hữu thể được tạo dựng, và chúng ta có thẩm quyền của Sứ Đồ để coi đây là một trường hợp. Những người được gọi là những thần trong Thi Thiên, được gọi là những thiên sứ trong Thư. Chúng được hướng tới trong khi một mô tả được đưa ra về triều đại của GIÊ-HÔ-VA, mà vì đó đất được triệu tập vui mừng, và vô số đảo vui mừng. Chúng ta sẽ không biết rằng sự đề cập là tới triều đại của Đấng Mê-si, nếu Phao-lô đã không thông báo cho chúng ta; nhưng, tin rằng người ấy ở dưới sự chỉ đạo của Đức Thánh Linh, chúng ta theo với sự tin cậy khi người ấy dẫn đường. Vì vậy, những thần, là những thiên sứ, và đối tượng của sự thờ phượng của chúng là Chúa Giê-xu Christ. Việc nói rằng “những thiên sứ là những tiên tri và sứ giả trước đây của Đức Chúa Trời, là những người được triệu tập để tỏ lòng tôn kính với Christ do sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và để thừa nhận Ngài là Đấng cao hơn của chúng” là một sự tránh né đơn thuần. Nếu những hữu thể trên trời không được đề cập trong chương này, chúng ta có thể tìm thấy chúng ở đâu trong Kinh Thánh; và rằng đó không phải là sự tôn kính đơn giản, mà là sự thờ phượng tôn giáo được đòi hỏi, là rõ ràng từ sự xem xét này, rằng Đấng, mà chúng được kêu gọi thờ phượng, là, theo Tác giả Thi Thiên, GIÊ-HÔ-VA “mà sự công chính của Ngài những trời tuyên bố, và vinh quang của Ngài mọi dân thấy.” “Cho Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội của chúng ta trong huyết của chính Ngài, và đã làm chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và Cha Ngài; cho Ngài là vinh quang và quyền cai trị đời đời. A-men.”* “Tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ xung quanh ngai, và những sinh vật sống, và những trưởng lão; và số của chúng là mười ngàn lần mười ngàn, và hàng ngàn của hàng ngàn; nói bằng một tiếng lớn, Xứng đáng là Chiên Con đã bị giết để nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh quang, và phước lành.”† Mọi điều này thuộc về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và được quy cho Ngài bởi hội thánh thờ phượng thánh. Những tâm linh của trời, và những người được cứu chuộc từ đất, hợp nhất trong việc cử hành sự ngợi khen của Ngài. Chúng thờ phượng Ngài theo cùng một cách GIÊ-HÔ-VA được thờ phượng. “Hãy ban cho Chúa, hỡi những họ hàng của dân, hãy ban cho Chúa vinh quang và sức mạnh. Hãy ban cho Chúa vinh quang đáng với danh Ngài; hãy mang một của lễ, và đến trước Ngài: hãy thờ phượng Chúa trong vẻ đẹp của sự thánh khiết.” “Của Ngài, hỡi Chúa, là sự vĩ đại, và quyền năng, và vinh quang, và chiến thắng, và oai nghiêm; vì mọi vật ở trên trời và ở trên đất, là của Ngài.”‡ Vì Ngài được tôn vinh bằng cùng những sự quy như Cha, nên Ngài được nối với Ngài trong cùng một hành động tôn thờ và tạ ơn. “Sự cứu rỗi cho Đức Chúa Trời của chúng ta ngồi trên ngai, và cho Chiên Con.”§ Người theo thuyết Nhất Thể có thể tạo ra một trường hợp khác mà trong đó danh của một tạo vật được kết hợp như vậy với danh của Đức Chúa Trời, trong những sự sùng kính của dân Ngài không? Chúng sẽ không tìm thấy nó trong Kinh Thánh; chúng ắt phải tìm nó trong kinh cầu nguyện của Hội Thánh Rome; và ngay cả ở đó, mặc dù những vinh dự của Đức Chúa Trời được ban cho các tạo vật, người ta chuyên chăm sóc không nâng chúng lên cùng một cấp bậc với Hữu Thể Tối Cao, như Chúa Giê-xu Christ được một tác giả được cảm hứng nâng lên trong những đoạn được trích dẫn. Tôi kết luận với lập luận bắt nguồn từ hình thức của Phép Báp-têm Cơ Đốc, vốn được quản trị “nhân danh Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh.”* Nếu chúng ta giả định εις το ονομα được dùng cho εν τω ονοματι, chúng ta được làm phép báp-têm bởi thẩm quyền của Con, cũng như của Cha: Nhưng điều này có thể như thế nào, nếu Con chỉ là một con người? Những nghi lễ tôn giáo có phát ra từ Đấng Tạo Hóa và một tạo vật, như một nguồn chung không? Những mệnh lệnh của một tạo vật có trói buộc lương tâm của chúng ta nhiều như những mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa không? Nếu chúng ta dịch εις το ονομα theo nghĩa đen, cho danh, phép báp-têm là sự tận hiến trang trọng của chúng ta cho những ngôi vị mà nhân danh chúng nó được quản trị. Chúng ta có được tận hiến cho sự phục vụ của một tạo vật không? Chúa Giê-xu Christ là ai, nếu Ngài chỉ là một con người, mà chúng ta nên vâng theo Ngài? Thật vậy, người ta nói rằng người Y-sơ-ra-ên “tất cả đều được làm phép báp-têm cho Môi-se trong mây và trong biển.”† Từ Môi-se đôi khi chỉ tôn giáo Môi-se đã truyền như tôi tớ của Đức Chúa Trời. “Khi Môi-se được đọc cho chúng,” tức là, những sách của Môi-se, hay những luật của Môi-se, “màn ở trên lòng chúng.”‡ Mọi người đồng ý rằng ý nghĩa là, rằng người Y-sơ-ra-ên, bằng cách đi qua Biển Đỏ, được tách ra cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, như được truyền bởi chức vụ của Môi-se. Nhưng ý nghĩa của những lời được dùng trong phép báp-têm Cơ Đốc rõ ràng khác, trừ khi chúng ta chọn nói rằng chúng ta được làm phép báp-têm nhân danh Cha, và nhân danh Tôn Giáo Cơ Đốc. Rõ ràng rằng theo cùng một nghĩa chúng ta được tận hiến cho Cha, chúng ta được tận hiến cho Con; và do đó, rằng chúng ta bị đặt dưới một nghĩa vụ thờ phượng và phục vụ Đấng này, cũng như Đấng kia. Chúng ta không bao giờ đọc rằng người Y-sơ-ra-ên được làm phép báp-têm nhân danh GIÊ-HÔ-VA và của Môi-se. Chúa và tôi tớ không được nối lại với nhau như những đối tượng của sự tôn trọng bằng nhau, như Cha và Con là. Nguyên nhân của sự khác biệt là điều này, rằng Con chính mình là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, và vì vậy có quyền được cùng một vinh dự với Cha. Tôi đã đi qua, theo thứ tự, những bằng chứng thường được viện dẫn để thiết lập tính thần thánh của Christ. Thật tuyệt vời, rằng một điểm được dạy một cách rất rõ ràng trong những bài viết thánh, nên đã từng được làm chủ đề của tranh chấp; nó còn tuyệt vời hơn rằng, sau cuộc thảo luận phong phú nó đã trải qua, nó đã không được giải quyết cho sự thỏa mãn của mọi đảng. Có điều gì đó không thể giải thích được trong sự chống đối nó đã gặp từ những người tuyên xưng tiếp nhận Kinh Thánh là tiêu chuẩn của đức tin của chúng. Nếu những lập luận tự trình bày với sự phong phú như vậy, dù bao gồm những bằng chứng rõ ràng, hay những suy luận hợp pháp và rõ ràng từ chúng, được coi là không đủ, sẽ làm một người khôn ngoan hơn tôi giả vờ là bối rối, khi bảo điều gì sẽ thuyết phục. Giáo lý không thể đã được nêu bằng những thuật ngữ rõ ràng hơn. Người chạy có thể đọc nó, nếu người ấy sẽ mở mắt. Có khả năng rằng, dù giáo lý đã được truyền bằng những thuật ngữ nào, một số người sẽ đã phản đối. Ngôn ngữ con người, phương tiện duy nhất của những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời cho con người, không có bằng chứng chống lại sự phê bình của người theo thuyết Nhất Thể, vốn vặn những từ khỏi ý nghĩa tự nhiên của chúng, và gắn bất kỳ ý nghĩa nào vào chúng, dù khắc nghiệt và xa xôi như thế nào, vốn phù hợp với thiết kế của những nhà phê bình. Mọi điều chúng ta có thể thu được bằng cuộc tranh cãi của mình với chúng, là phơi bày sự không công bằng của chúng cho thế giới, để người đơn giản và không suy xét có thể không bị quyến rũ: về việc thuyết phục chúng chúng ta không có hy vọng, trừ khi quyền năng ấy được thi hành vốn đánh đổ những sự tưởng tượng, và mọi vật cao, và đem mọi suy nghĩ vào sự bị bắt giữ cho Christ. Với những lập luận đã được nêu, không cần thêm gì. Nhưng để các bạn thỏa mãn hoàn toàn, tôi sẽ đặt trước các bạn một số xem xét, nảy sinh từ một quan điểm khác về chủ đề, và cho thấy rằng tính thần thánh của Christ được đan xen với kế hoạch của Sự Cứu Chuộc. Nó là một loại lý luận a posteriori, vốn, từ đặc tính Ngài duy trì trong công việc lớn ấy, và phần Ngài hành động, chứng minh rằng Ngài ắt phải là một ngôi vị cao hơn về phẩm giá so với mọi người, và so với mọi tạo vật. Thứ nhất, chúng ta hãy xem xét Ngài như Đấng Mặc Khải của Ý Muốn của Đức Chúa Trời, Đấng Dạy của chủng tộc con người. Trong chức vụ tổng quát này, con người được kết hợp với Ngài, như những Tiên tri của cách phân phát cũ, và những Sứ Đồ của cách phân phát mới; và do đó Ngài mang cùng những danh, được gọi là “Tiên tri Đức Chúa Trời đã dấy lên theo lời hứa của Ngài,” và “Sứ Đồ của sự tuyên xưng của chúng ta.” Tuy nhiên, sự nổi bật của Ngài là không bị tranh chấp; và nó sẽ được mọi người thừa nhận rằng không người nào khác từng được ban như vậy, hay sở hữu thẩm quyền bằng nhau. Nó thuộc về Ngài trong đặc tính này, để hoàn thành và đóng sự mặc khải của Đức Chúa Trời; để làm cho thế giới biết toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời; để công bố những chân lý mắt đã không thấy, tai đã không nghe, và cũng không đã đi vào tâm trí của con người để quan niệm; và hơn nữa, để soi sáng bên trong tâm trí của con người, để loại bỏ màn của thành kiến và sai lầm, để truyền đạt một sự nhận thức sống động và ra lệnh về những vật vô hình, để sắp đặt chúng tiếp nhận những chân lý làm nhục niềm kiêu hãnh, và nổi loạn với những khuynh hướng hư hỏng của lòng. Nếu người ta ban cho rằng phần sau của phát biểu này được bao gồm trong chức vụ của Ngài, nó không thể bị phủ nhận một cách nhất quán rằng Ngài lớn hơn một giáo sư con người; vì không người đơn thuần nào có một sự kiểm soát tuyệt đối trên tâm trí của những người khác, và có thể hướng dẫn những chuyển động của chúng theo niềm vui của mình. Nhưng ngay cả việc truyền đạt một sự hiểu biết trọn vẹn về Ý Muốn của Đức Chúa Trời, vốn được thực hiện bởi chức vụ của chính Ngài, và bởi chức vụ của những Sứ Đồ của Ngài Ngài đã đủ tư cách cho công việc, dường như đã đòi hỏi những quyền năng hiểu biết lớn hơn có thể rơi vào phần của một tạo vật; một sự hiểu biết tương xứng với chủ đề, vốn có một chiều cao và một chiều sâu, một chiều dài và một chiều rộng, không được đo bằng một khả năng giới hạn. Nếu người ta nên nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã soi sáng tâm trí Ngài, như Ngài đã soi sáng tâm trí của những Tiên tri khác, và làm Ngài phù hợp cho bổn phận của mình bằng những sự mặc khải liên tiếp, chúng ta nên nhớ rằng, theo bằng chứng của chính Ngài, Ngài có cùng một sự hiểu biết về Cha như Cha có về Ngài. “Không ai biết Con, ngoài Cha, và cũng không ai biết Cha, ngoài Con.”* Chúng ta nên nhớ rằng Phúc Âm Giăng quy một sự hiểu biết cho Ngài hoàn toàn đặc biệt, khi người ấy nói, “Không ai đã thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào; Con độc sinh, ở trong lòng của Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài.”† Người ấy sẽ dùng ngôn ngữ như vậy về bất kỳ tạo vật nào không? Việc thấy Đức Chúa Trời, là biết Ngài một cách trọn vẹn; việc ở trong lòng Ngài, là là người bạn mật thiết của những lời khuyên của Ngài. Nhiều hơn được có ý ngoài việc con người Giê-xu Christ có một mức độ hiểu biết lớn hơn những người khác; những lời rõ ràng có ý rằng Ngài có sự hiểu biết thuộc một loại hoàn toàn khác, nảy sinh từ sự nhìn trực tiếp, và sự giao thông lâu dài. Không Tiên tri hay Sứ Đồ nào từng được nói là đã hưởng những phương tiện hiểu biết như vậy, ngay cả ở một mức độ thấp hơn. Không ai trong chúng đã thấy Đức Chúa Trời; không ai trong chúng ở trong lòng Ngài. Tiếng từ Vinh Quang tuyệt vời đã làm một sự phân biệt rõ ràng giữa Ngài và mọi giáo sư khác. “Đây là Con yêu dấu của Ta: hãy nghe Ngài.” Cha đã thay thế Ngài trong phòng của chính Ngài, như Đấng dạy của chủng tộc con người; Ngài đã chỉ Ngài ra là đối tượng của sự chú ý, và đức tin, và sự vâng phục của thế giới; Ngài đã truyền chúng ta từ nay học sự khôn ngoan từ môi Ngài, và điều chỉnh hành vi của chúng ta bằng thẩm quyền của Ngài. Ngài có từng ban một mệnh lệnh như vậy về bất kỳ người nào khác không? Nó có từng được nói về bất kỳ người nào khác, “Người tin vào Con có sự sống đời đời; và người không tin vào Con sẽ không thấy sự sống.”‡ “Mọi linh hồn, sẽ không nghe Tiên tri này, sẽ bị hủy diệt khỏi dân.”* Chúng ta được thông báo rằng “dân kinh ngạc về giáo lý của Ngài, vì Ngài dạy như một người có thẩm quyền, và không như những thầy thông giáo;” nhưng chúng ta tăng một bước cao hơn và nói, ngay cả không như những Tiên tri. Giữa cách của Ngài, và của chúng, có một sự khác biệt rất đáng chú ý. Chúng, trong thực tế, không đòi thẩm quyền cá nhân nào, và truyền những chỉ dẫn của chúng nhân danh Chúa; trong khi Ngài nói nhân danh của chính Ngài: “Thật, thật, Ta nói với các ngươi.” Đây là ai đòi con người lấy Ngài làm người hướng dẫn tối cao của chúng trong tôn giáo? đây là ai làm bằng chứng của chính Ngài là nền tảng của đức tin? Một sứ giả con người sẽ dám tiến những yêu sách như vậy không? Người ấy có thể đã áp dụng phong cách cao này mà không bất kính không? Phù hợp với yêu sách này, khi Ngài ban cho các Sứ Đồ một ủy nhiệm dạy các dân tộc, Ngài ban nó nhân danh của chính Ngài. Chúng là những đại sứ của Ngài; chúng phải tạo ra bảo đảm của Ngài cho những giáo lý chúng dạy, và những luật chúng truyền dạy; chúng phải bắt con người phục tùng Ngài là Chúa của lương tâm chúng. Đó có phải là một người đơn thuần đã ban những mệnh lệnh như vậy, và đòi sự tôn kính của mọi dân, và họ hàng, và lưỡi không? Tôi sẽ đề cập một hoàn cảnh nữa là một bằng chứng về tính thần thánh của Ngài, rằng Ngài đã cảm hứng những đại sứ ấy, ban cho chúng Đức Thánh Linh, và đầu tư chúng bằng quyền năng làm những phép lạ, để chứng thực chân lý của sứ điệp của chúng. Các Sứ Đồ, thật vậy, cũng truyền đạt những món quà siêu nhiên; nhưng, có sự khác biệt thiết yếu này, rằng điều chúng đã làm, được làm một cách thú nhận nhân danh Ngài, và, vì vậy, thay vì làm yếu, làm mạnh bằng chứng về quyền năng của Ngài; trong khi Ngài hành động với thẩm quyền độc lập, phân phát, như một Vị Vua, những món quà mà Ngài có sự kiểm soát tuyệt đối trên đó. “Ngài hà hơi lên chúng, và nói với chúng, Hãy nhận Đức Thánh Linh.”† Chắc chắn đây là tiếng của một Đức Chúa Trời, và không phải của một con người. Thứ hai, chúng ta hãy xem xét Ngài trong đặc tính của một thầy tế lễ, mà chức vụ của người ấy là dâng một của lễ chuộc tội, cho toàn bộ chủng tộc con người, như một số người khẳng định, hay cho người được chọn, theo những người khác, tạo thành một đám đông không ai có thể đếm. Bằng cách dâng một của lễ chuộc tội, tôi có ý rằng Ngài phải chịu chết cho chúng, để những yêu sách của công lý được thỏa mãn, Đấng Cai Quản đạo đức của vũ trụ có thể giải thoát chúng khỏi hình phạt của tội lỗi. Bây giờ, giao dịch này giả định rằng những đau khổ của Ngài là một sự tương đương cho những đau khổ của chúng; rằng những mục đích của hình phạt được trả lời một cách đầy đủ bởi cái chết của Ngài, như thể những kẻ vi phạm đã chết; rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời được nâng đỡ, sự công chính của Đức Chúa Trời được khẳng định, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự chói sáng không mây. Những thiết kế này sẽ được hoàn thành bằng cái chết của một người đơn thuần sao? Có một sự không cân xứng rõ ràng giữa phương tiện và mục đích. Nó không thể giải thích được trên bất kỳ nguyên lý tính toán đạo đức nào, rằng huyết của một người, dù giá trị gì nó có thể được quan niệm đã bắt nguồn từ những đức hạnh và tài năng của người ấy, nên đã được chấp nhận là một sự bồi thường đầy đủ cho món nợ hàng triệu người nợ, cho vô số sự vi phạm luật! Việc chấp nhận nó như vậy, sẽ đã hạ chính quyền của Đức Chúa Trời trong sự ước lượng của thần dân của Ngài; nó sẽ đã xác nhận chúng trong ý kiến rằng những đòi hỏi của nó không cao, rằng nó cảm thấy ít sự phẫn nộ chống lại những tội ác, và rằng nó chỉ muốn bóng của một cái cớ để sa thải chúng với sự không bị phạt. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng cái chết của Christ là một sự chuộc tội chân thật và thích hợp cho tội lỗi, và rất hoàn chỉnh, đến nỗi Đức Chúa Trời là công chính, mặc dù Ngài tha tội của những người tin; và rằng vinh quang cao nhất trở lại cho những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, từ cách phân phát ân điển. Vì vậy, ắt phải có một giá trị lớn hơn trong huyết, và hiệu quả lớn hơn trong những đau khổ của Christ, hơn trong huyết và những đau khổ của bất kỳ người nào khác. Không hiệu quả như vậy từng được quy cho cái chết của một tiên tri, một sứ đồ, hay bất kỳ người tuẫn đạo nào khác; người ta không nói rằng chúng đã chuộc tội của chính chúng bằng sự hy sinh đời sống của chúng, và càng ít hơn, rằng chúng đã chuộc tội của anh em chúng. Nếu Chúa phước của chúng ta đã chỉ là một con người, huyết của Ngài sẽ không đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời, nhiều hơn huyết của Ê-tiên, và Phi-e-rơ, và Phao-lô. Những đối thủ của chúng ta nhạy cảm về điều này; và theo đó chúng phủ nhận rằng cái chết của Ngài là thay thế, và khẳng định rằng thiết kế duy nhất của nó là ban cho chúng ta một ví dụ về sự kiên nhẫn, và để chứng thực giáo lý của Ngài: như vậy khẳng định tính nhất quán của hệ thống của chính chúng, mặc dù chúng trực tiếp bất hòa với giáo lý của Kinh Thánh. Như vậy, các bạn có thể quan sát nhân tiện, là mối liên hệ mật thiết của chân lý tôi đang bảo vệ, với những điều khác của Cơ Đốc giáo, đến nỗi việc phủ nhận nó là loại bỏ nền tảng, do đó toàn bộ cấu trúc rơi xuống đất. Chúng ta, là những người tin tính thần thánh của Christ, có thể giải thích, không khó khăn, những kết quả lớn và hạnh phúc được quy cho cái chết của Ngài. Chúng ta có thể hiểu, những đau khổ của một người, là người được kết hợp một cách cá nhân với Con của Đức Chúa Trời, có giá trị lớn hơn, trong một sự ước lượng đạo đức, hơn những đau khổ của những kẻ vi phạm thực tế như thế nào. Chúng ta có thể thấy, sự hy sinh duy nhất này đã trả lời mọi mục đích của công lý như thế nào, và chứng minh theo cách trang trọng nhất, sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Cai Quản Vũ Trụ, sự dữ không thể nói được của tội lỗi, sự trong sạch bất biến và sự nghiêm khắc không uốn cong của luật. Tôi sẽ không kêu gọi những lời, “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài,”* vì có một cách đọc khác thay thế Chúa cho Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn cùng một Sứ Đồ có ý truyền đạt một ý tưởng cao hơn về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hơn ý tưởng về một người đơn thuần, khi người ấy nói, “Nếu chúng” — những Hoàng Tử của thế giới này — “đã biết, chúng sẽ không đã đóng đinh Chúa của vinh quang;”† và lại, “Luật làm những người là thầy tế lễ thượng phẩm, là những người có sự yếu đuối; nhưng lời của lời thề, vốn đến sau luật, làm Con, Đấng được tận hiến đời đời.”‡ Chúng mù hơn những hoàng tử của thế giới này, là những người, giữa ánh sáng của sự mặc khải bây giờ chiếu sáng, có thể nhận thấy trên Calvary không một cảnh nào lớn hơn một sự tuẫn đạo thông thường. Kỳ lạ, rằng bất chấp bóng tối siêu nhiên, trận động đất, và việc mở những mồ, chúng nên vô cảm hơn một người ngoại giáo ngu dốt, là người, bị thuyết phục bởi những dấu hiệu trên trời và trên đất, rằng kẻ bị cho là phạm tội không phải là một người chịu khổ thông thường, đã kêu lên, “Thực sự người này là Con của Đức Chúa Trời!” Chúng ta hãy, cuối cùng, xem xét Ngài là duy trì đặc tính của Chúa vũ trụ. Ngài được trình bày là được đầu tư bằng thẩm quyền tối cao trên Hội Thánh, và mọi người và vật trên đất; và cũng trên các thiên sứ, những quyền lực chính, và những quyền năng trong thế giới vô hình, những tạo vật cao quý và mạnh mẽ nhất trong vũ trụ. Ngoài lời tuyên bố của chính Ngài, “mọi quyền năng được giao cho Ta trên trời và trên đất,” chúng ta hãy chú ý tới những lời của một Sứ Đồ, là người, sau khi thông báo cho chúng ta rằng, mặc dù “Ngài ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, và không coi việc bằng Đức Chúa Trời là một sự cướp bóc,” nhưng “Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả cái chết của thập tự giá,” thêm, “vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một
danh ở trên mọi danh; Để nhân danh Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất; Và để mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời Cha.”§ Người ta nên nghĩ rằng việc đầu tư của Ngài bằng quyền cai trị không giới hạn trên sự sáng tạo, sẽ chứng minh cho sự thỏa mãn của mọi tâm trí suy ngẫm, rằng Ngài không phải là một tạo vật, rằng Ngài không chỉ là một con người, mà là một ngôi vị, mà trong đó sự đầy dẫy của Thần tính cư trú; vì không thể quan niệm rằng Ngài có thể giữ quyền cai trị ấy, và thực hiện những hành động khác nhau nó ngụ ý, trừ khi Ngài sở hữu những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn cần thiết rằng Ngài nên quen thuộc với mọi thần dân của mình, và mọi hoàn cảnh của chúng; rằng Ngài nên có khả năng tiến hành toàn bộ hệ thống của mọi sự một cách thứ tự, và tới những mục đích đã định của nó; và rằng Ngài nên có thể giữ mọi hữu thể ở vị trí thích hợp của mình, để kiềm chế những chuyển động bướng bỉnh hay giới hạn chúng trong những giới hạn thích hợp, và làm cho kẻ mạnh nhất và kẻ ương ngạnh nhất cúi xuống mục đích của Ngài. Nói cách khác, Ngài không thể cai quản vũ trụ mà không có sự hiểu biết vô hạn, sự khôn ngoan vô hạn, và quyền năng vô hạn. Việc đặt một tạo vật lên ngai sẽ là một sự chế nhạo, mà phạm vi vương quốc của người ấy sẽ không được biết, và mà những thủ tục của người ấy vào một lúc được đánh dấu bởi sai lầm, và vào một lúc khác bị bối rối bởi sự chống đối. Những bổn phận nảy sinh từ mối quan hệ chúng ta đứng trong đó với Ngài là Vị Vua của chúng ta, là những bổn phận như vậy như chúng ta nợ Ngài một mình, Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi vật. Chúng ta bị trói buộc bởi mệnh lệnh rõ ràng, để tin cậy vào Ngài, để thờ phượng Ngài, để vâng theo Ngài, để phục tùng sự sắp đặt của Ngài, để kỳ vọng từ môi Ngài bản án sẽ quyết định trạng thái đời đời của chúng ta; và chúng ta nợ Cha điều gì hơn? Và chúng ta đã thấy rồi rằng đó là ý muốn của Ngài, rằng mọi người nên tôn vinh Con như chúng tôn vinh chính Ngài. Người theo thuyết Nhất Thể thoát khỏi lập luận này, bằng cách dùng thông thường những hình bóng, như thể các tác giả thánh, ngay khi chúng bắt đầu nói về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã bị vội vã đi bởi một xung lực không thể giải thích nào đó, vào vùng của ẩn dụ, ví dụ, và cường điệu. Mọi ngôn ngữ lộng lẫy này về vương quốc của Ngài, chúng ta ắt phải cẩn thận không hiểu theo nghĩa đen, kẻo chúng ta rơi vào sai lầm lớn khi giả định rằng Ngài thực sự được đặt ở đầu mọi sự. Chúng ta đừng đơn giản đến nỗi áp dụng ý tưởng này. Không có ý gì hơn ngoài ảnh hưởng đạo đức của Phúc Âm; và triều đại của Christ giống như triều đại của bất kỳ người nào khác trên những người theo mình, là những người đã ôm lấy những giáo lý của người ấy, và phục tùng những thiết chế của người ấy. “Sự phục tùng của toàn nhân loại vào những quy tắc của lòng mộ đạo và đức hạnh được Christ truyền đạt, được bóng ra dưới hình ảnh của một vua mạnh mẽ, mà cho Ngài mọi quyền năng được ban trên trời và trên đất.” Những đối thủ của chúng ta nói như vậy; nhưng chỉ chúng sẽ tiếp nhận sự giải thích này, là những người đã bị giao cho sự ảo tưởng mạnh mẽ, để tin một lời dối trá. Tôi đã đặt trước các bạn một loạt những lập luận, bằng đó tính thần thánh của Chúa Giê-xu Christ được chứng minh; và trong việc làm như vậy, tôi đã cố gắng tránh những phản đối như vậy được đưa ra cho những đoạn được trích dẫn. Tôi sẽ kết luận bằng cách đưa ra dưới sự chú ý của các bạn một số phản đối khác, với câu trả lời cho chúng. Người ta phản đối rằng tính thần thánh được cho là của Christ không phù hợp với giáo lý về Tính Duy Nhất của Đức Chúa Trời; và những đoạn ấy khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng không có Đức Chúa Trời ngoài Ngài, được tự tin đưa ra để bác bỏ ý kiến của chúng ta. Nhưng chúng ta biết những đoạn ấy cũng như những đối thủ của mình, và bị thuyết phục đầy đủ như vậy về chân lý chúng truyền dạy. Chúng ta đồng thời giữ, Tính Duy Nhất của Đức Chúa Trời và tính thần thánh của Christ, mà không nghĩ chút nào rằng chúng ta phải chịu cáo buộc về sự tự mâu thuẫn; vì giáo lý của chúng ta là, không phải rằng Cha là một Đức Chúa Trời, và Con là một Đức Chúa Trời khác, mà rằng, trong khi chỉ có một bản tính của Đức Chúa Trời, Cha và Con là những ngôi vị khác biệt trong bản tính ấy. Vì vậy, việc viện dẫn Tính Duy Nhất được thừa nhận của Đức Chúa Trời là lật đổ giáo lý của chúng ta là vô lý, cho đến khi nó được chứng minh, và không chỉ được khẳng định, rằng những phân biệt ngôi vị trong một bản tính của Đức Chúa Trời là không thể. Để có một câu trả lời hoàn chỉnh hơn cho phản đối này, tôi đề cập tới sự minh họa của chúng ta về Ba Ngôi. Người ta phản đối rằng dù điều gì có thể được ngụ ý trong danh hiệu hay sự chỉ định, Con của Đức Chúa Trời, từ nó là một kết luận công bằng, rằng Ngài không phải là chính Đức Chúa Trời. Người ta thừa nhận rằng con của một người như vậy, cũng là một người; tại sao người ta phủ nhận rằng Con của Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời? Thật vậy, chúng ta ban cho rằng hai trường hợp là khác nhau, vì một người và con của người ấy là hai hữu thể tách biệt, có cùng một bản tính cụ thể, nhưng không phải cùng một bản tính số học; nhưng danh hiệu dẫn chúng ta quan niệm rằng Đấng là Con của Đức Chúa Trời, có bản tính của Đức Chúa Trời, và, vì bản tính không thể được chia hay nhân lên, rằng cùng một bản tính là chung cho cả hai. Danh hiệu ngụ ý một cộng đồng của bản thể; và mọi điều chúng ta có thể suy ra một cách hợp pháp từ nó là, rằng Ngài là một ngôi vị khác biệt khỏi Cha. Người ta phản đối rằng Chúa của chúng ta loại trừ chính Ngài khỏi vinh dự của tính thần thánh, trong những lời này, “Đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai.”* Nhưng chắc chắn một đoạn duy nhất, thay vì được đặt chống lại một trăm đoạn khác, nên được giải thích, nếu có thể, phù hợp với chúng. Chúng ta ban cho rằng Chúa của chúng ta sẽ đã phủ nhận tính thần thánh của chính Ngài, nếu Ngài đã nói rằng Cha một mình là Đức Chúa Trời, để loại trừ chính Ngài; nhưng rõ ràng một cách trọn vẹn rằng Ngài chỉ phân biệt Cha Ngài khỏi những kẻ giả vờ khác về tính thần thánh. Ngài không nói, “Chỉ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật,” mà “Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.” Khi Kinh Thánh gọi Cha, “Đấng Có Quyền Năng phước và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” thiết kế rõ ràng là để ngoại trừ, không phải Chúa Giê-xu Christ, mà là ‘những chúa nhiều’ của Dân Ngoại; và theo đó, Chúa Giê-xu Christ nhận cùng một danh hiệu ở những nơi khác, được chỉ là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” và “Hoàng Tử của những vua của đất.” “Người Socinian lập luận,” Giám mục Middleton nói, “như thể trong những ngày của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã có cùng một cuộc tranh cãi về bản tính và bản thể của Một Đức Chúa Trời Chân Thật, vốn nảy sinh sau đó; trong khi cuộc tranh chấp lúc đó là, liệu có một số nhiều thần, hay chỉ Một: Người Do Thái giữ ý kiến sau, và toàn bộ thế giới ngoại giáo giữ ý kiến trước. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, giữ, nếu tôi có thể gọi như vậy, cuộc tranh cãi này trong tầm nhìn, bảo những người nghe của Ngài rằng sự sống đời đời chỉ được thu được bằng một sự hiểu biết về Một Đức Chúa Trời Chân Thật, và về Chúa Giê-xu Christ, như vậy đồng thời hướng tâm trí tới những chân lý của cả tôn giáo tự nhiên và của tôn giáo được mặc khải; và những người nghe của Chúa của chúng ta không thể có thể đã hiểu Ngài theo bất kỳ nghĩa nào khác. Vì vậy, việc đưa đoạn này vào cuộc tranh chấp về Ba Ngôi là hoàn toàn phù phiếm; và sự nhấn mạnh đã được đặt lên nó, chỉ có thể được giải thích từ khó khăn cực đoan trong việc ban cho giả thuyết đối ngược bất kỳ điều gì giống như sự trừng phạt của Kinh Thánh.”† Ngoài ra, có một đoạn trong một trong những Thư của Giăng, mà từ đó dường như rằng những lời trước chúng ta không loại trừ Con, vì điều ở đây được khẳng định về Cha, ở đó cũng được khẳng định về Ngài. “Và chúng ta ở trong Đấng chân thật, chính trong Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Đây là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời.”‡ Chắc chắn rằng Cha thường được gọi là Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được đề cập, đồng thời, là khác biệt khỏi Ngài. Lý do là, rằng, trong nền kinh tế của sự cứu chuộc, Cha duy trì oai nghiêm và duy trì những quyền của Thần tính, trong khi Christ hành động như Đấng Trung Gian. Bởi Ngài chúng ta đến với Cha, nhưng chúng ta không giữ Ngài, được xem xét một cách cá nhân, là phụ thuộc. Chúng ta cũng thờ phượng Con; nhưng thứ tự thông thường là đến gần Cha nhân danh Con. Giữ nền kinh tế này trong tâm trí, chúng ta có thể dễ dàng hiểu đoạn trước chúng ta, và những đoạn khác thuộc bản tính tương tự. “Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, Cha, mà từ Ngài là mọi vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài là mọi vật, và chúng ta bởi Ngài.”§ Người ta phản đối rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chính mình đã thừa nhận sự thấp kém của mình so với Cha, và vì vậy không thể là Đức Chúa Trời theo nghĩa thích hợp của thuật ngữ. “Cha Ta lớn hơn Ta.”‖ Nhưng có một đoạn khác chúng ta sẽ làm tốt khi đồng thời xem xét. “Đấng ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, không coi việc bằng Đức Chúa Trời là một sự cướp bóc.”¶ Những lời đã trải qua nhiều phê bình, mà việc chi tiết sẽ tẻ nhạt; nhưng, dù chúng ta dịch ουχ ἁρπαγμον ἡγησατο, Ngài không coi là một sự cướp bóc, hay, Ngài không nắm lấy như một con mồi, hay nắm lấy sự bằng nhau với Đức Chúa Trời, kết quả là giống nhau, đó là, rằng Ngài thực sự bằng; vì, nếu đây đã không phải là trường hợp, sẽ không có sự khiêm nhường trong việc từ chối hiển thị sự bằng nhau của mình trong một lúc; và, như một ví dụ về sự khiêm nhường, trường hợp được đưa vào. Việc nói rằng Ngài không nhắm tới sự bằng nhau với Đức Chúa Trời sẽ là một sự khuyến nghị kỳ lạ về sự khiêm nhường của một tạo vật. Bây giờ chúng ta chắc chắn rằng Kinh Thánh không tự mâu thuẫn; và do đó, khi hai phần của nó dường như bất hòa, không thể có nghi ngờ rằng có một cách hòa giải chúng, mà chúng ta nên cố gắng tìm ra. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được trưng bày trong hai đặc tính, như Con của Đức Chúa Trời, và như Đấng Trung Gian. Trong đặc tính trước, Ngài được mô tả là sở hữu mọi sự trọn vẹn của Đấng của Đức Chúa Trời; nhưng trong đặc tính sau, như tôi tớ của Cha, hành động trong sự vâng phục ý muốn của Ngài. Trong đặc tính sau này Cha lớn hơn Ngài, không phải một cách thiết yếu, mà một cách nhiệm vụ, như Đấng sai theo phương diện này lớn hơn Đấng được sai; và rõ ràng từ ngữ cảnh rằng đây là đặc tính mà trong đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói khi Ngài tuyên bố sự cao hơn của Cha Ngài. Chủ đề của cuộc trò chuyện là sự thăng thiên của Ngài trong bản tính con người, sự trở lại của Ngài với Cha, để nhận phần thưởng đã hứa của những lao động của Ngài trên đất; và trong dịp này Ngài dường như thấp hơn, như đại sứ là thấp hơn Vị Vua của mình, là Đấng ban vinh dự cho người ấy vì sự khôn ngoan và sự thành tín người ấy đã hoàn thành ủy nhiệm của mình bằng đó. “Các ngươi đã nghe Ta đã nói với các ngươi như thế nào, Ta đi, và lại đến với các ngươi. Nếu các ngươi yêu Ta, các ngươi sẽ vui mừng, vì Ta đã nói, Ta đi đến Cha: vì Cha Ta lớn hơn Ta.” Sự giải thích này được nối với một phản đối khác được đặt nền trên việc gán một đặc tính phụ thuộc cho Ngài, trong khi Ngài được mô tả là tôi tớ của Đức Chúa Trời: — “Ta đến — không phải để làm ý muốn của chính Ta, mà ý muốn của Đấng đã sai Ta.”* Chắc chắn rằng mặc dù hai người có cấp bậc bằng nhau, một người có thể đồng ý, trong một thời gian được chỉ định và một mục đích riêng biệt, hành động phần của một tôi tớ cho người kia, mà không có bất kỳ sự giảm phẩm giá nào của mình, và, trong trường hợp này, chỉ thấp hơn về chức vụ. Bất chấp sự phụ thuộc này, những quyền của người ấy được bảo tồn, vì nó hoàn toàn tự nguyện, và được có ý chỉ kéo dài trong một giai đoạn giới hạn, sau đó người ấy sẽ xuất hiện trong sự bằng nhau nguyên thủy của mình. Việc áp dụng là rõ ràng cho Chúa của chúng ta, Đấng ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, đã lấy lên mình hình thức của một tôi tớ, và sau khi đã tự làm trống vinh quang hữu hình của mình, được tìm thấy trong thời trang như một con người. Nhưng sự hạ mình này, mặc dù sâu sắc, không đến nỗi che giấu hoàn toàn đặc tính chân thật của Ngài. Trong khi Ngài giữ vị trí của một tôi tớ, Ngài hành động như một Chúa, thi hành thẩm quyền có chủ quyền trên những yếu tố, những thân thể và linh hồn của con người, và thế giới vô hình. Nó rõ ràng với mọi người có mắt để thấy và tâm trí để suy ngẫm, rằng Ngài hoàn toàn khác khỏi những sứ giả khác của Đức Chúa Trời. “Người này là người như thế nào, đến nỗi ngay cả những gió và biển cũng vâng theo người ấy?” Liên quan đến lập luận này, những lời của chính Ngài đã được đề cập tới như không phù hợp với tính thần thánh của Ngài, vì chúng diễn đạt sự phụ thuộc và sự lệ thuộc: — “Thật, thật, Ta nói với các ngươi, Con không thể tự làm điều gì, ngoài điều Con thấy Cha làm.”† Nhưng chúng ta đã xem xét chúng rồi giữa những bằng chứng về tính thần thánh của Ngài, và chắc chắn chúng cung cấp một lập luận rất mạnh cho nó, vì chúng là một yêu sách rõ ràng về sự toàn năng, vì Ngài lập tức thêm, “Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy.” Trên cùng một nguyên lý tổng quát, chúng ta có thể trả lời phản đối, rằng Ngài gọi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Ngài, rằng Ngài đã cầu nguyện với Ngài, rằng Ngài có một ý muốn khác, nói, “Tuy nhiên, không như Ta muốn, mà như Cha muốn.”‡ Câu trả lời là, rằng, trong khi chúng ta tin tính thần thánh của Ngài, chúng ta cũng giữ rằng Ngài là một con người, và như vậy đứng trong cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và nợ cùng những bổn phận như những người khác; và rằng, sau khi đã đảm nhận đặc tính, Ngài hành động trong mọi vật như tôi tớ của Cha. Một phản đối được rút ra từ câu trả lời của Ngài cho người đã nói với Ngài, “Thầy Tốt, tôi sẽ làm điều lành gì, để tôi có thể có sự sống đời đời?”§ Phản đối là điều này, Đức Chúa Trời là tốt, và vì vậy, người phủ nhận rằng biệt hiệu này nên được áp dụng cho chính mình, không phải là Đức Chúa Trời. Griesbach, mà người theo thuyết Nhất Thể coi là thẩm quyền không thể sai trong việc giải quyết văn bản, đưa ra một cách đọc khác, “Tại sao ngươi hỏi Ta về điều lành, hay điều lành?” Nhưng không may ông giữ cách đọc thông thường trong hai Phúc Âm khác, và kết quả của những lao động phê bình của ông là đưa vào một sự mâu thuẫn giữa các Phúc Âm. Chúng ta có thể giả định rằng nguyên thủy tất cả chúng đều đồng ý, mặc dù bây giờ có một sự khác biệt trong một số bản thảo, đặc biệt vì sự thay đổi này của văn bản làm nó phần lớn vô nghĩa, “Tại sao ngươi gọi Ta là tốt?” Chúa của chúng ta đã điều chỉnh câu trả lời của Ngài cho những ý niệm người tìm hiểu có về Ngài, rõ ràng coi Ngài chỉ là một giáo sư con người, — như một tiên tri, có lẽ, nhưng không lớn hơn một tiên tri. Ngài sẽ không cho phép những danh hiệu tâng bốc được ban cho con người, ngay cả cho chính Ngài khi Ngài được cho là chỉ một trong chúng. Một người có quyền gì được gọi là tốt, theo cách chấp nhận đầy đủ của thuật ngữ, vì lòng tốt chỉ có thể được khẳng định về Ngài một mình Đấng sở hữu những sự trọn vẹn vô hạn? Giê-xu không tự nói về mình phù hợp với điều Ngài thực sự là, mà theo những sự nhận biết của người này; và không có gì không công bằng hơn việc tôi kết luận rằng Ngài đã phủ nhận tính thần thánh của chính Ngài, vì Ngài đã từ chối được gọi, bằng ngôn ngữ nên được dành riêng cho Đức Chúa Trời, bởi một người tin Ngài là một tạo vật. Người ta phản đối rằng Chúa Giê-xu Christ được gọi rõ ràng là một con người, và những đoạn như sau được tạo ra, như chứa một lập luận không thể trả lời được chống lại tính thần thánh của Ngài: — “Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Christ Giê-xu.” “Chúa Giê-xu Christ, một người được Đức Chúa Trời chấp thuận giữa các ngươi bằng những phép lạ.” “Sau Ta đến một người, được ưa thích trước Ta.” “Nhưng bây giờ các ngươi tìm cách giết Ta, một người đã bảo các ngươi chân lý.”* Chúng ta biết mọi đoạn này, và nếu nó sẽ phục vụ bất kỳ mục đích nào, sẽ cho người theo thuyết Nhất Thể sự trợ giúp của chúng ta trong việc thu thập nhiều đoạn khác thuộc một dòng tương tự; nhưng chúng chỉ chứng minh, điều chúng ta luôn sẵn lòng thừa nhận, rằng Đấng Cứu Rỗi phước của chúng ta là một người dự phần vào bản tính của chúng ta, xương của xương chúng ta và xác thịt của xác thịt chúng ta. Chúng không chứng minh rằng Ngài chỉ là một con người, trừ khi người ta xác định là không thể rằng Ngài, là người, đồng thời có thể là Đức Chúa Trời. Những đối thủ của chúng ta khẳng định điều này; nhưng chúng ta đòi hỏi sự chứng minh, mà chúng không thể ban. Người ta đã tiên tri rằng một “trinh nữ sẽ thai dựng và sinh một con trai,” hay rằng Đấng Mê-si sẽ là một con người; nhưng người ta thêm rằng danh Ngài sẽ là Immanuel, vốn chỉ, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.† Về sự khẳng định, rằng nếu chúng ta khẳng định tính thần thánh của Christ, chúng ta ắt phải thừa nhận rằng Đấng của Đức Chúa Trời được sinh ra, bị giam trong thân thể của một trẻ sơ sinh, và chịu đau và chết, nó không xứng đáng với một sự bác bỏ nghiêm túc. Hãy để người theo thuyết Nhất Thể tự cho phép mình, nếu chúng sẽ, trong sự tuyên bố thô và phàm tục, vốn chỉ có thể làm hại chính chúng, và là một nỗ lực đáng thương để làm thành kiến tâm trí của con người chống lại một sự nghiệp mà những lập luận của chúng đã thất bại để lật đổ. Chúng biết rõ rằng chúng ta phủ nhận những hệ quả như vậy, và rằng giáo lý của chúng ta đứng rõ ràng khỏi chúng. Đấng của Đức Chúa Trời không được sinh ra, mà con người được sinh ra là người được kết hợp với Đấng của Đức Chúa Trời; Đấng của Đức Chúa Trời không bị giam trong thân thể của một trẻ sơ sinh, mà Ngài là một đứa trẻ trong bản tính con người của Ngài, Đấng, trong bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, làm đầy trời và đất; Đấng của Đức Chúa Trời không chết, nhưng chúng ta có thẩm quyền của Kinh Thánh để nói rằng, khi Giê-xu của Na-xa-rét chịu khổ, Chúa của vinh quang bị đóng đinh.

BÀI GIẢNG XXXIII
VỀ TÍNH THẦN THÁNH CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Bằng Chứng về Ngôi Vị của Đức Thánh Linh — Lý Do của danh, Thánh Linh — Tính Thần Thánh của Ngài được suy ra từ việc quy cho Ngài những Danh, những Sự Trọn Vẹn, và những Công Việc của Đức Chúa Trời; và từ Sự Thờ Phượng được ban cho Ngài — Mối Quan Hệ của Đức Thánh Linh với hai Ngôi Vị kia của Thần tính — Sự Khác Biệt giữa những Hội Thánh Phương Đông và Phương Tây.

Sau khi đã cố gắng chứng minh, trong một số bài giảng trước, tính thần thánh của Đấng Cứu Chuộc phước của chúng ta, tôi có mục đích đặt trước các bạn những bằng chứng về tính thần thánh của Đức Thánh Linh. Tôi bắt đầu với việc quan sát rằng, mặc dù kết luận, chúng không nhiều như trong trường hợp trước; nhưng không cần thiết chúng nên phong phú như nhau. Khó khăn lớn trong việc thừa nhận tính thần thánh của bất kỳ người nào khác ngoài Cha, nảy sinh từ giáo lý về Tính Duy Nhất, mà với đó một số nhiều sự tồn tại trong Thần tính dường như không phù hợp. Vì giữa con người, ba ngôi vị khác biệt, mặc dù là những người dự phần vào một bản tính chung, không phải là một về số học trong bản thể, chúng ta thường áp dụng sự tương tự này cho bản tính của Đức Chúa Trời, và nghĩ không có gì rõ ràng hơn việc giả định hai hay nhiều ngôi vị suy ra sự chia của nó thành nhiều phần như vậy. Vì vậy, người theo Ba Ngôi thường được tuyên bố là người theo ba thần. Cách duy nhất loại bỏ khó khăn này, là cho thấy từ những lời tuyên bố không thể sai của Kinh Thánh, rằng dù giáo lý không thể hiểu được như thế nào, và dù sự mâu thuẫn gì có thể được tưởng tượng trong nó với những chỉ thị của lý trí, Con là Đức Chúa Trời, cũng như Cha. Như vậy chúng ta chống bằng chứng tích cực với những giả định, và đặt sang một bên những kết luận táo bạo và ngu dốt của tâm trí hữu hạn của chúng ta về một bản thể vô hạn, bằng bằng chứng rõ ràng của Đấng mà bản thể ấy thuộc về Ngài. Nếu chúng ta thành công trong việc thiết lập sự kiện rằng Con là Đức Chúa Trời, chúng ta chuẩn bị đường cho việc thừa nhận một ngôi vị thứ ba trong Ba Ngôi, không phải không có bằng chứng, mà trên bằng chứng không sáng và đa dạng như nhau. Phản đối lớn chống lại việc tin rằng có một số nhiều trong bản tính của Đức Chúa Trời, bị loại bỏ bằng cách cho thấy rằng nó có thể hòa giải được với Tính Duy Nhất, vì nó thực sự tồn tại; và, bị buộc phải thừa nhận tính thần thánh của Con, chúng ta dễ dàng bị thuyết phục hơn để thừa nhận tính thần thánh của Thánh Linh. Ý nghĩa của tôi sẽ được minh họa bằng cách nhắc các bạn rằng nó sẽ đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn để thuyết phục chúng ta về một sự kiện đầu tiên khác với bất kỳ sự kiện nào chúng ta đã trải qua, và vì vậy dường như không thể tin được, hơn nó sẽ đòi hỏi để thuyết phục chúng ta về một sự kiện thứ hai thuộc cùng một loại, mặc dù, về sự kiện thứ hai, chúng ta vẫn sẽ đòi hỏi bằng chứng là đủ. Đây tôi coi là lý do tại sao Kinh Thánh, trong khi chúng dạy tính thần thánh của Đức Thánh Linh, không nói đầy đủ như vậy về nó như về tính thần thánh của Con. Điểm cần thiết phải xem xét, trước hết, là ngôi vị của Thánh Linh. Nói cách khác chúng ta ắt phải tìm hiểu liệu Ngài là một ngôi vị, có trí tuệ và hoạt động, hay chỉ đơn giản, như một số người khẳng định, một ảnh hưởng, đức hạnh, hay hoạt động của Đức Chúa Trời. Người ta thừa nhận rằng đây đôi khi là ý nghĩa của từ, Thánh Linh, trong Kinh Thánh; hay rằng, bằng một phép hoán dụ, danh được dùng để chỉ kết quả Thánh Linh tạo ra lên linh hồn. Như vậy, những đoạn nói về việc “đổ ra” của Thánh Linh, về việc Ngài “được tiếp nhận,” và về việc được “đầy dẫy” Ngài, đã được hiểu là chỉ không có gì hơn, ngoài việc những món quà mầu nhiệm hay làm nên thánh được ban cho con người. Nhưng, cho phép rằng quan điểm này về những đoạn như vậy là chính đáng, tôi quan sát rằng có nhiều nơi của Kinh Thánh mà trong đó Ngài rõ ràng được nói tới như một ngôi vị, hay những tính chất và hành động được quy cho Ngài, vốn chỉ có thể được khẳng định về một ngôi vị. Sự hiểu biết và ý muốn được gán cho Ngài; thứ nhất, khi Ngài được nói là “biết những vật của Đức Chúa Trời,” và “dò xét mọi vật, phải, ngay cả những vật sâu của Đức Chúa Trời;”* thứ hai, trong những lời sau đây: “Nhưng mọi điều này,” tức là, những món quà được liệt kê trong những câu trước, “một và cùng một Thánh Linh làm, chia cho mỗi người riêng biệt như Ngài sẽ.”† Những tình cảm được quy một cách hình bóng cho Ngài cũng như cho Cha, khi, ví dụ, chúng ta được khuyên không “làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”‡ Ai đã từng nghe về sự buồn của một phẩm chất? Chúng ta được thông báo rằng “Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ với những tiếng rên không thể thốt ra;”§ và chúng ta có thể hiểu, người ta đã nhận xét, những ngôi vị cầu thay là gì, nhưng không có sự nhận biết về những phẩm chất cầu thay và rên rỉ. “Đấng An Ủi,” Chúa của chúng ta nói, “là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi vật, và đem mọi vật tới sự ghi nhớ của các ngươi, bất cứ điều gì Ta đã nói với các ngươi.”‖ “Khi Đấng An Ủi đến — Ngài sẽ làm chứng về Ta; và các ngươi cũng sẽ làm chứng.”¶ “Khi Ngài, Thánh Linh của chân lý, đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi chân lý; vì Ngài sẽ không tự nói; nhưng bất cứ điều gì Ngài sẽ nghe, Ngài sẽ nói điều ấy: và Ngài sẽ cho các ngươi thấy những vật sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ nhận của Ta, và sẽ cho các ngươi thấy nó.” Trong đoạn này, Ngài được trình bày là thực hiện nhiều hành động ngôi vị. Ngài dạy các môn đồ của Christ, và cho phép chúng nhớ lại điều chúng đã nghe từ môi của Thầy chúng; Ngài làm chứng về Christ một cách theo nghĩa đen như các Sứ Đồ làm chứng về Ngài; Ngài hướng dẫn những người tin vào chân lý; Ngài nói điều Ngài đã nghe; Ngài ban cho chúng sự hiểu biết về những sự kiện tương lai. Những đối thủ của tính thần thánh của Đức Thánh Linh thừa nhận rằng, trong những đoạn này và những đoạn khác, có thể đã được đề cập, Ngài được nói tới như một ngôi vị; nhưng chúng tránh sức mạnh của chúng bằng cách cho rằng, trong phong cách của Kinh Thánh, những tính chất và hành động ngôi vị đôi khi được quy cho những vật. Do đó người ta nói về lòng nhân từ, rằng nó chịu đựng lâu và tử tế, không ghen tị, không khoe khoang chính mình, không bị phồng lên, không tìm kiếm của chính mình, không dễ bị kích động, không nghĩ điều dữ,†† v.v. Những điều này được quy cho lòng nhân từ, vốn là một phẩm chất, vì chúng đúng về người nhân từ. Theo cách tương tự, Đức Thánh Linh được trình bày là thực hiện những hành động ngôi vị, mặc dù Ngài không phải là một ngôi vị, mà là quyền năng hay đức hạnh của Cha, vì chính Cha thực hiện những hành động này bằng quyền năng của chính Ngài, vốn được gọi là Đức Thánh Linh. Nhưng câu trả lời này, dù hợp lý như thế nào, không thỏa mãn. Nó có thể xứng đáng được chú ý, nếu mọi hành động được quy cho Thánh Linh, có thể được Cha thực hiện; nhưng, nếu một số hành động ấy là những hành động như vậy như không thể được khẳng định về Cha, nếu Ngài không thể được nói là làm bằng quyền năng của chính Ngài mọi điều được Thánh Linh làm, lúc đó từ đó dẫn tới rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị. Không có gì trong lời tường trình về lòng nhân từ, vốn không mô tả người nhân từ; nhưng có một số điều được khẳng định về Đức Thánh Linh, vốn không đúng về Cha; và do đó dường như rằng Ngài khác biệt một cách cá nhân khỏi Ngài. Việc cầu thay, là hành động hay công việc của một ngôi vị, và được quy cho Thánh Linh, Đấng “cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.”‡‡ Rõ ràng rằng Ngài cầu thay cho chúng với Cha, và rõ ràng như vậy rằng việc nói về Cha như cầu thay cho chính Ngài sẽ vô lý. Với sự vô lý này giả thuyết của những đối thủ của chúng ta phải chịu trách nhiệm, vì chúng khẳng định rằng Thánh Linh chỉ là quyền năng hay hoạt động của Cha; nhưng, trên giả định của chúng ta, mọi vật là rõ ràng, vì đó là một ngôi vị cầu thay với một ngôi vị khác. Việc đến do một ủy nhiệm nhận từ một người khác, là một hành động ngôi vị, và được quy cho Thánh Linh trong những đoạn được trích dẫn ở trên. Nhưng nó không thể được nói về Cha, rằng Ngài đến như sứ giả hay người truyền giáo của một người khác, vì không có người nào khác Ngài có thể được sai bởi đó; và sẽ có một sự không thích hợp và lẫn lộn rõ ràng trong việc trình bày Ngài là đến nhân danh Con, trong khi Con luôn được mô tả là đến nhân danh Ngài; không phải như sai Ngài, mà như được Ngài sai. Nếu bất kỳ người nào sẽ giả định ý nghĩa là, rằng Cha sai quyền năng của Ngài bằng thẩm quyền, và dưới sự chỉ đạo của Con Ngài, và rằng quyền năng của Ngài, được sai như vậy, dạy, hướng dẫn, và bắt buộc, người ấy ắt phải thừa nhận rằng người ấy đã làm một khám phá đòi hỏi một mức độ khéo léo không nhỏ, và rằng một sách, để hiểu nó sự giải thích không tự nhiên như vậy là cần thiết, được viết bất chấp những quy tắc thông thường của việc soạn, và dường như với một ý định. Lại, Thánh Linh được nói là nói và nghe; nhưng những hành động ngôi vị này được quy cho Ngài theo một nghĩa mà trong đó chúng không thể được quy cho Cha. Việc nghe, khi được khẳng định về Ngài, chỉ rằng Ngài được Con ủy nhiệm để làm những sự truyền đạt nào đó về Ngài cho thế giới. “Ngài sẽ nhận của Ta.”* Nhưng điều như vậy có thể được khẳng định về Cha như thế nào? Thánh Linh không tự nói, mà nói điều Ngài nghe.† Nhưng Cha làm mọi vật tự mình; và vì vậy không đúng rằng Đức Thánh Linh được nói là làm những điều này vì Ngài là quyền năng của Cha. Vì vậy, rõ ràng rằng vì những hành động được quy cho Thánh Linh không thể được quy cho Cha, nỗ lực tránh lập luận từ những đoạn được trích dẫn trước đây, là không thành; và rằng Đức Thánh Linh không phải là một phẩm chất hay năng lực, mà có một sự tồn tại ngôi vị. Có thể thích hợp, ở nơi này, để tìm hiểu lý do của danh hay sự chỉ định được dành riêng cho ngôi vị thứ ba của Ba Ngôi. Ngài không thể được gọi là Thánh Linh, vì tính thuộc linh của bản thể Ngài; vì vì nó là chung cho mọi ngôi vị, một Đấng trong chúng không thể được gọi theo nó nhiều hơn những Đấng khác. “Đức Chúa Trời là một Thánh Linh.” Vì vậy, bất kỳ ai đã gán điều này là lý do của danh, đã ban một bằng chứng về sự suy nghĩ không chính xác. Thánh Linh là một từ Latin được áp dụng vào ngôn ngữ của chúng ta, và đồng nghĩa với từ Hy Lạp, πνευμα. Cả hai theo nghĩa đen chỉ, hơi thở hay gió. Không thể quan niệm bất kỳ sự ám chỉ nào tới ý nghĩa nguyên thủy của chúng, khi chúng được áp dụng cho bản thể của Đức Chúa Trời, hay cho những hữu thể thiên sứ; nhưng hơi thở đã được giả định là được ám chỉ tới, khi ngôi vị thứ ba trong Thần tính được gọi là Thánh Linh. Từ này được hiểu là đề cập tới cách tồn tại của Ngài, mà chúng ta sẽ nói sau, và vốn thường được gọi là sự xuất phát, (từ những lời của Chúa của chúng ta, mà chúng ta sẽ sớm có dịp trích dẫn) nhưng bởi các học giả Trường Phái được gọi là sự thở ra. Như ngôi vị thứ hai được nói là đã “được sinh ra,” nên ngôi vị thứ ba được nói là đã “xuất phát,” như hơi thở xuất phát từ miệng. Ý tưởng này được giả định là được ủy quyền bởi hành động của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng “hà hơi lên các môn đồ của mình, và nói, Hãy nhận Đức Thánh Linh.”‡ Thánh Linh là hơi thở của Đấng Toàn Năng. Tôi đưa ra một nhận xét tương tự về biệt hiệu, thánh, như về thuật ngữ, thánh linh, rằng việc giả định rằng nó chỉ sự thánh khiết của bản tính Ngài là rất không chính xác, vì sự thánh khiết, là một tính chất của bản thể của Đức Chúa Trời thuộc về mọi ngôi vị như nhau, không thể được quy cho một Đấng trong chúng bằng cách nổi bật hay phân biệt. Nó sẽ không thích hợp như việc luôn gọi một Đấng trong chúng là khôn ngoan, hay toàn năng, hay công chính, hay tốt, trong khi không phụ từ như vậy được nối với những danh của những Đấng khác. Không thể có ít nghi ngờ rằng biệt hiệu, thánh, đề cập tới đặc tính chức vụ của Ngài. Ngài là Tác Giả của mọi sự thánh khiết trang trí sự sáng tạo, và đặc biệt trong nền kinh tế của sự cứu chuộc Ngài duy trì đặc tính của Đấng Làm Nên Thánh: “Chúng ta được cứu bởi sự rửa của sự sinh lại, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, được đổ lên chúng ta một cách phong phú qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.”§ Ngài đến
ra từ Cha, để khôi phục hình ảnh của Ngài trong linh hồn của con người; và mọi đức hạnh và ân điển là những kết quả của những hoạt động mạnh mẽ của Ngài. Sau khi đã chứng minh ngôi vị của Đức Thánh Linh, tôi tiến hành tìm hiểu, liệu có bằng chứng trong Kinh Thánh rằng Ngài là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, và không phải là một tạo vật, như một số người đã thừa nhận sự tồn tại của Ngài đã khẳng định không. Tác giả của tà giáo này là Macedonius, Thượng Phụ của Constantinople trong thế kỷ thứ tư, là người khẳng định rằng Thánh Linh không phải là một người dự phần vào cùng những vinh dự với Cha và Con, mà là tôi tớ và người hầu của chúng, διακονος και ὑπηρετης, như các thiên sứ là. Đó là cách giáo lý của ông được Sozomen nêu, trong Lịch Sử Giáo Hội của mình.* Tôi sẽ bắt đầu với việc cho các bạn thấy rằng cùng những danh được ban cho Thánh Linh, vốn được ban cho Cha và Con. GIÊ-HÔ-VA, các bạn biết, là danh không thể truyền đạt; và, có ý sự tồn tại không vay mượn, độc lập, và bất biến, nó không thừa nhận việc áp dụng cho một tạo vật. Bằng chứng không rõ ràng như trong trường hợp của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nhưng, rằng Thánh Linh được gọi là GIÊ-HÔ-VA, có thể được suy ra từ những đoạn sau đây. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7, với Hê-bơ-rơ 3:9. Trong nơi trước, người ta nói rằng “danh của nơi được gọi là Ma-sa và Mê-ri-ba, vì sự cãi cọ của con cái Y-sơ-ra-ên, và vì chúng đã thử GIÊ-HÔ-VA, nói, GIÊ-HÔ-VA có ở giữa chúng ta, hay không?” Trong nơi sau các bạn đọc, “vì vậy, như Đức Thánh Linh phán, Hôm nay, nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, đừng làm cứng lòng các ngươi, như trong ngày cám dỗ, khi tổ phụ các ngươi đã thử Ta, và đã chứng minh Ta.” So sánh, lại, Ê-sai 6:8–10, với Công Vụ 28:5. “Tôi nghe tiếng của GIÊ-HÔ-VA nói, Ta sẽ sai ai, và ai sẽ đi cho chúng ta?” Tiên tri trả lời, “Tôi ở đây, xin sai tôi. Và Ngài nói, Hãy đi và bảo dân này, Các ngươi thật nghe, và không hiểu; và các ngươi thật thấy, nhưng không nhận thấy. Hãy làm lòng dân này béo, và làm tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng.” Bây giờ, hãy quan sát Sứ Đồ Phao-lô trích dẫn đoạn như thế nào: “Đức Thánh Linh đã phán tốt bởi tiên tri Ê-sai cho tổ phụ chúng ta, nói, Hãy đi tới dân này, và nói, Nghe các ngươi sẽ nghe, và không hiểu; và thấy các ngươi sẽ thấy, và không nhận thấy,” v.v. So sánh, một lần nữa, Giê-rê-mi 31:31–34, với Hê-bơ-rơ 10:15–17. Những đoạn quá dài để được trích dẫn; nhưng, trong chúng, như trong những đoạn đã đọc rồi, điều được GIÊ-HÔ-VA nói trong Tiên tri, được Sứ Đồ nói là đã được Đức Thánh Linh nói. Tôi không khẳng định rằng lập luận từ những đoạn này là kết luận một cách trọn vẹn, và đặc biệt từ đoạn trong Ê-sai, vốn được Phúc Âm Giăng áp dụng rõ ràng cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nhưng việc thay thế đều đặn Đức Thánh Linh cho GIÊ-HÔ-VA trong tất cả chúng, cung cấp ít nhất một số cơ sở, để tin rằng Ngài có quyền được danh trước, và, do đó, là Hữu Thể mầu nhiệm ấy, Đấng bao gồm trong chính Ngài quá khứ, hiện tại, và tương lai. Rằng Đức Thánh Linh được gọi là Đức Chúa Trời, tôi sẽ chứng minh từ hai đoạn. Đoạn thứ nhất là trong Chương thứ năm của Công Vụ, nơi Phi-e-rơ, sau khi đã nói với A-na-nia, “Tại sao Sa-tan đã làm đầy lòng ngươi để nói dối Đức Thánh Linh?” lại hỏi, “Tại sao ngươi đã quan niệm điều này trong lòng ngươi? Ngươi đã không nói dối con người mà nói dối Đức Chúa Trời.” Theo Phi-e-rơ, việc nói dối Đức Thánh Linh, là nói dối Đức Chúa Trời; việc nói dối Đức Thánh Linh không phải là nói dối con người, vì Đức Thánh Linh không phải là con người; và không phải nói dối một thiên sứ, vì Đức Thánh Linh không phải là một thiên sứ; và cũng không nói dối bất kỳ tạo vật nào, vì Đức Thánh Linh không phải là một tạo vật; mà nói dối Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Nếu Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời, Sứ Đồ có thể đã nói, “ngươi đã không nói dối Đức Thánh Linh, mà nói dối Đức Chúa Trời,” vì đây sẽ là cách thích hợp để phân biệt chúng, và cũng để chỉ ra sự lớn của tội người ấy. Nhưng, vì người ấy đầu tiên bảo người ấy tội của mình, vốn là nói dối Đức Thánh Linh, và lúc đó tuyên bố sự tăng nặng của nó, rằng người ấy đã không nói dối con người mà nói dối Đức Chúa Trời, rõ ràng rằng Đức Thánh Linh, mà người ấy đã nói dối với Ngài, là Đức Chúa Trời. Trong Thư Thứ Nhất cho người Cô-rinh-tô, Phao-lô nói với chúng, “Các ngươi không biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi sao?”* và ở một nơi khác, “Sao! các ngươi không biết rằng thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh sao?”† Từ cả hai đoạn rõ ràng rằng lý do tại sao chúng là đền thờ của Đức Chúa Trời là, rằng Đức Thánh Linh ở trong chúng. Nhưng suy luận sẽ không chính đáng, nếu Đức Thánh Linh là một tạo vật; chúng có thể là đền thờ của Ngài, và không phải là những đền thờ của Đức Chúa Trời. Một đền thờ là nơi ở của Đấng của Đức Chúa Trời; nhưng không có cách nào chúng ta là nơi ở của Ngài, ngoài bằng sự hiện diện của Thánh Linh Ngài. Bây giờ, nếu sự hiện diện của Thánh Linh là sự hiện diện của Đức Chúa Trời, từ đó dẫn tới rằng Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng Ngài được Sứ Đồ gọi như vậy, Đấng trong một câu gọi những người tin là đền thờ của Đức Thánh Linh, và trong một câu khác, đền thờ của Đức Chúa Trời. Lập luận tiếp theo cho tính thần thánh của Đức Thánh Linh, được đặt nền trên việc quy những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời cho Ngài. Nơi những phẩm chất hay tính chất được tìm thấy, ở đó là bản thể chúng thuộc về đó. Ngài được trình bày là sở hữu thuộc tính của cõi đời đời trong những lời sau đây: “Huống chi huyết của Christ, Đấng, qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm các ngươi khỏi những công việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống!”‡ Có một sự khác biệt ý kiến về những lời, “Thánh Linh đời đời,” mà bởi đó một số người hiểu bản tính của Đức Chúa Trời của Christ, qua đó Ngài đã dâng chính Ngài, tức là, qua đó của lễ của Ngài được làm cho có giá trị vô hạn. Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài không được diễn đạt như vậy trong bất kỳ đoạn nào khác của Kinh Thánh: ý nghĩa này của cụm từ không phải là ý nghĩa tự nhiên, hay ý nghĩa sẽ đầu tiên tự trình bày cho tâm trí chúng ta; và sự liên hệ không tất yếu dẫn tới nó, mà đúng hơn gợi ý ý tưởng về Đức Thánh Linh, qua những ảnh hưởng làm nên thánh của Ngài Ngài đã dâng chính Ngài không tì vết, hay bản tính con người của Ngài được làm một của lễ trong sạch không tì vết. Ngài là Thánh Linh đời đời, Đức Chúa Trời từ đời đời tới đời đời. — Một thuộc tính khác của Đấng của Đức Chúa Trời, là sự mênh mông vô hạn, hay sự hiện diện khắp nơi, vốn, nếu tôi có thể nói như vậy, là một sự sửa đổi của sự mênh mông vô hạn, hay bản thể vô hạn của Đấng của Đức Chúa Trời được xem xét liên quan đến hệ thống của những vật được tạo dựng. Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi phần của vũ trụ. Vì vậy, chắc chắn rằng Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì đây là những lời của Tác giả Thi Thiên: “Tôi sẽ đi đâu khỏi Thánh Linh Ngài? hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở đó; nếu tôi làm giường của tôi trong âm phủ, này Ngài ở đó: Nếu tôi lấy những cánh của buổi sáng, và ở trong những phần cuối cùng của biển, ngay cả ở đó tay Ngài sẽ dẫn tôi, và tay phải Ngài sẽ giữ tôi.”§ Nơi nào Đức Chúa Trời ở, Thánh Linh ở đó. Cha và Thánh Linh cùng tồn tại xuyên suốt mọi thời gian, và trong mọi không gian. — Một sự trọn vẹn thứ ba của Đức Chúa Trời, mà Thánh Linh sở hữu, là sự toàn tri. “Thánh Linh”, Phao-lô nói, “dò xét mọi vật, phải, những vật sâu của Đức Chúa Trời.”‖ Rằng việc dò xét ở đây chỉ việc biết, là rõ ràng từ phần trước của câu, mà trong đó người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Sứ Đồ những mầu nhiệm của sự cứu rỗi bởi Thánh Linh; và từ câu tiếp theo, mà trong đó Phao-lô rõ ràng có ý giải thích ý nghĩa của mình: “Những vật của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”¶ Sự toàn tri được quy rõ ràng cho Ngài, khi Ngài được nói là dò xét hay biết mọi vật; nhưng kẻo bất kỳ người nào nên nghi ngờ rằng những vật này chỉ là những vật được tạo dựng, người ấy thêm, phải, những vật sâu của Đức Chúa Trời, những bí mật không ai quen thuộc ngoài chính Ngài. Khi Sứ Đồ hỏi, “Ai đã biết tâm trí của Chúa?” chúng ta ắt phải trả lời, không người nào biết nó, và cũng không thiên sứ nào; nhưng nó được Thánh Linh biết, và vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời. — Tôi cũng có thể đề cập, quyền năng toàn năng; nhưng sự minh họa về điều riêng biệt này sẽ được đưa ra dưới sự phân chia tiếp theo, mà tôi tiến hành tới đó. Lập luận thứ ba cho tính thần thánh của Thánh Linh, được lấy từ những công việc Ngài thực hiện, và vốn giả định trước Người Làm là toàn năng. Một số đoạn của Kinh Thánh trình bày Ngài là liên quan trong Sự Sáng Tạo: “Đất không có hình thức và trống rỗng, và bóng tối ở trên mặt của vực sâu; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời di chuyển trên mặt của những nước.”* Vì từ nguyên bản chỉ cả thánh linh và gió, một số người đã giả định rằng nhà sử học được cảm hứng không có ý gì hơn, ngoài việc một cơn gió mạnh, trong thành ngữ Hê-bơ-rơ một cơn gió của Đức Chúa Trời, đã khuấy động sự hỗn loạn vừa được tạo dựng. Gió là bầu khí quyển đang chuyển động; nhưng, đáng nghi ngờ liệu bầu khí quyển có tồn tại vào lúc này không, và việc tạo ra nó dường như đúng hơn là công việc của ngày thứ hai, khi bầu trời được làm; vì bầu trời, hay sự mở rộng, như từ có thể được dịch, dường như là không khí, từ chức vụ được gán cho nó, đó là, để chia những nước khỏi những nước. Sự tách này được thực hiện bởi bầu khí quyển, vốn mang lên cao nước đã được bốc hơi từ đại dương và bề mặt của đất. Nếu những nhận xét này là chính đáng, nó không phải là một cơn gió, mà là Thánh Linh đã di chuyển trên mặt của vực sâu; và, dù điều gì được ngụ ý trong chuyển động này, chắc chắn rằng Ngài đã hoạt động trong việc hình thành hệ thống vật chất. Tôi trích dẫn một đoạn khác từ Thi Thiên: “Bởi lời của Chúa những trời được làm; và mọi đạo quân của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài;” hay đúng hơn, “bởi Thánh Linh của miệng Ngài.”† Các Giáo Phụ nghĩ (và nhiều người hiện đại có cùng một ý kiến) rằng câu này đề cập tới sự hợp tác của mọi ngôi vị của Ba Ngôi trong sự sáng tạo. Ngôi Lời của Chúa, không phải là mệnh lệnh đơn giản của Ngài, mà là Logos của Tân Ước, Ngôi Lời thiết yếu của Ngài, bởi Đấng Cha đã làm các thế giới; và hơi thở của miệng Ngài, là Thánh Linh của miệng Ngài, ngôi vị của Đức Chúa Trời xuất phát từ Ngài, mà Môi-se đã ban cho chúng ta một lời tường trình tổng quát về tác nhân của Ngài trong công việc này. Bởi Ngài đạo quân của trời được làm, bao gồm những thiên sứ của ánh sáng, và những quả cầu vinh quang chiếu sáng trong bầu trời. Ý nghĩa này của những lời đồng ý với một đoạn khác trong Gióp, nơi người ta nói rằng “bởi Thánh Linh Ngài, Đức Chúa Trời đã trang trí những trời,”‡ hay trang hoàng chúng bằng mọi sự chói sáng của chúng. — Rằng Sự Quan Phòng cũng là công việc của Ngài, đã được suy ra từ những lời sau đây: “Ngài sai Thánh Linh Ngài ra, chúng được tạo dựng; và Ngài đổi mới mặt của đất.”§ Những tạo vật phai tàn và chết khi Đấng Tạo Hóa của chúng rút sự hỗ trợ của Ngài; nhưng ngay khi Thánh Linh, nguyên lý làm sống lớn, Tác Giả của sự sống tự nhiên và thuộc linh, truyền đạt những ảnh hưởng của Ngài, chúng sống lại. — Nhưng tôi tiến hành nhận xét rằng những phép lạ được trình bày là được thực hiện bởi quyền năng của Ngài: “Nếu Ta đuổi những quỉ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lúc đó vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi.”‖ “Cho một người khác những món quà chữa lành được ban bởi cùng một Thánh Linh; cho một người khác việc làm những phép lạ; — mọi điều này một và cùng một Thánh Linh làm, chia cho mỗi người riêng biệt như Ngài sẽ.”¶ Một phép lạ là một sự đình chỉ hay thay đổi những luật của tự nhiên, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập vào ban đầu, và trên đó không ai có sự kiểm soát ngoài chính Ngài. Nó không thể cho một tạo vật làm một phép lạ thực sự, như việc tạo dựng một thế giới. Thật vậy, chúng ta nói rằng chúng được những Tiên tri và Sứ Đồ thực hiện; nhưng chúng ta nói một cách lỏng lẻo, và theo vẻ ngoài, vì chúng chỉ là những công cụ bởi đó quyền năng cao hơn được thi hành, và Người Làm thực sự của mọi phép lạ là Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu những phép lạ được Thánh Linh làm, Ngài lớn hơn bất kỳ tạo vật nào, vì ngôi vị rõ ràng là của Đức Chúa Trời sở hữu thuộc tính của sự toàn năng. — Cuối cùng, sự sống lại của kẻ chết, vốn được dành riêng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, được quy cho Ngài. Đức Chúa Trời chân thật được gọi là “Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại;” và không người nào từng giả định rằng bất kỳ quyền năng được tạo dựng nào có khả năng tái hợp bụi của mồ trong hình thức nguyên thủy của nó, và khôi phục nguyên lý của sự sống. Tuy nhiên, điều này, Đức Thánh Linh sẽ làm vào ngày cuối cùng. “Nếu Thánh Linh của Đấng đã làm Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong các ngươi, Đấng đã làm Christ sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ làm những thân thể hay chết của các ngươi sống lại, bởi Thánh Linh Ngài ở trong các ngươi.”* Lập luận cuối cùng cho tính thần thánh của Đức Thánh Linh, được đặt nền trên sự thờ phượng tôn giáo được ban cho Ngài. Chúng ta được làm phép báp-têm nhân danh Ngài, cũng như nhân danh Cha và Con. Sự bằng nhau của Ngài về phẩm giá được tuyên bố bởi sự kết hợp của Ngài với chúng trong hành động trang trọng này của tôn giáo. Nó được thực hiện bởi thẩm quyền của Ngài, cũng như bởi thẩm quyền của chúng; và chúng ta được tận hiến một cách rõ ràng cho sự phục vụ của Ngài như cho sự phục vụ của những ngôi vị khác của Ba Ngôi. Chúng ta có một ví dụ về sự cầu nguyện cho Ngài trong những lời sau đây, vốn vẫn được dùng trong phước lành trang trọng của Hội Thánh: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh, ở với tất cả các ngươi. A-men.”† Ở đây, Ngài được thừa nhận là nguồn của những phước lành thuộc linh, cũng như Cha và Con, và được kêu cầu trong cùng một tinh thần sùng kính. Việc gọi đây chỉ là một ước muốn là vô ích; nó rõ ràng là một lời cầu nguyện như bất kỳ lời cầu nguyện nào khác xuất hiện trong những Thư; và sẽ không có câu hỏi về bản tính của nó, nếu không có thiết kế tránh bằng chứng về phẩm giá ngôi vị của Ngài. Những lời của Giăng, trong phần đầu của Khải Huyền, cũng được coi là một lời cầu nguyện cho Thánh Linh: “Ân điển ở với các ngươi, và hòa bình từ Ngài, Đấng là, và đã là, và sẽ đến, và từ bảy thánh linh ở trước ngai Ngài, và từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nhân chứng thành tín, và là trưởng nam từ kẻ chết, và là hoàng tử của những vua của đất.”‡ Cha và Con được đề cập một cách rõ ràng; nhưng bảy thánh linh được nối với chúng là ai? Nếu các bạn nói rằng chúng là những thánh linh được tạo dựng, tôi sẽ kêu gọi các bạn tạo ra một trường hợp mà trong đó một tạo vật được kết hợp như vậy với Đức Chúa Trời, và, như trong trường hợp hiện tại, được đặt giữa hai ngôi vị của Đức Chúa Trời như Đấng bằng chúng. Ngoài ra, tôi sẽ hỏi, một tạo vật có ân điển và hòa bình gì để ban, đến nỗi người ấy nên được kêu gọi mở rộng sự ưu đãi của mình cho Hội Thánh; và liệu thờ thần tượng sẽ không được mang tới chiều cao lớn nhất có thể, nếu một tạo vật được đặt lên ngai của Đức Chúa Trời hằng sống, được gọi trong cùng một sự kêu cầu, và được tuyên bố là có thể ban phước cho chúng ta như nhau không? Không cần nói thêm gì, để chứng minh rằng bảy thánh linh ở trước ngai không phải là những thánh linh được tạo dựng. Vì vậy, dường như rằng chúng không thể được hiểu là có ý bất kỳ ai khác ngoài Đức Thánh Linh. Nếu các bạn hỏi tại sao Ngài được trình bày là Bảy Thánh Linh, tôi trả lời rằng bảy là một số yêu thích trong Kinh Thánh, và dường như là số của sự trọn vẹn; và rằng sự trình bày này có lẽ được có ý chỉ rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là không cạn kiệt, và phù hợp với mọi sự cấp bách của dân của Đức Chúa Trời. Có lẽ số ấy ám chỉ bảy Hội Thánh của châu Á, mà những chương mở đầu của sách này được hướng tới đó. Để tóm tắt những lập luận đã được đưa ra hỗ trợ tính thần thánh của Đức Thánh Linh: nếu Ngài được chỉ bởi những danh đặc biệt cho Đức Chúa Trời, nếu những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài, nếu Ngài đã thực hiện những công việc như vậy như rõ ràng vượt quá quyền năng được tạo dựng, và nếu sự thờ phượng tôn giáo được hướng tới Ngài, chúng ta được bảo đảm khẳng định rằng Ngài không phải là một thánh linh được tạo dựng, mà là Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng chúc tụng đời đời. Vẫn còn nói về mối quan hệ của Đức Thánh Linh với những ngôi vị khác của Thần tính. Mối quan hệ của Ngài với Cha được gọi là sự xuất phát của Ngài từ Ngài; và thuật ngữ được đặt nền trên những lời này của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: — “Nhưng khi Đấng An Ủi đến, mà Ta sẽ sai cho các ngươi từ Cha, chính Thánh Linh của chân lý, Đấng xuất phát từ Cha,” — ὁ παρα του πατρος εκπορευεται, — “Ngài sẽ làm chứng về Ta.”§ Do đó người Hy Lạp gọi nó là εκπορευσις, và đôi khi προοδος. Không ai có thể bảo “xuất phát từ Cha” có ý gì: nó không thể hiểu được như sự sinh ra của Con. Những nỗ lực đã được làm để giải thích cả hai thuật ngữ; nhưng, trong việc làm như vậy, những ý tưởng vay mượn từ những chất vật chất thường được áp dụng cho bản tính không thể hiểu được của một Hữu Thể thuộc linh. Sự sinh ra của Con, và sự xuất phát của Thánh Linh, đã được hiểu là có ý rằng cả hai “đã nhận bản thể của chúng” từ Cha. Cách diễn đạt này là thông thường trong những bài viết của các Giáo Phụ, và đã được áp dụng từ chúng bởi nhiều nhà thần học hiện đại. Tôi thừa nhận rằng tôi không thể quan niệm chúng gắn ý tưởng gì vào những lời: nhưng, dù chúng là những từ đơn thuần không có ý nghĩa hay không, chúng dường như gợi ý một ý niệm không phù hợp với cõi đời đời tuyệt đối và sự bằng nhau trọn vẹn của mọi ngôi vị của Thần tính. Nếu bản thể của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho Con và Thánh Linh, Cha ắt phải được quan niệm là đi trước cả hai, dù sự khéo léo gì có thể được hiển thị trong việc nói về những sự phát ra đời đời, và chứng minh rằng sự tồn tại của những tia của mặt trời là cùng thời với sự tồn tại của chính mặt trời. Chủ đề ở ngoài phạm vi của những khả năng của chúng ta; và việc cố gắng giải thích nó là tự phụ, đặc biệt bằng cách đưa vào những thuật ngữ hoặc không có ý gì, hay được tính để lạc lối. Chúng ta không biết sự xuất phát của Thánh Linh là gì. Chúng ta hãy nhạy cảm về sự ngu dốt của mình và thừa nhận nó, nhớ rằng, vì đây là bổn phận của chúng ta, nên nó danh dự hơn việc tự cho phép mình sự nói bậy vô ích, và làm tối lời khuyên bằng những lời không có sự hiểu biết. Đó là một bằng chứng về sự ngu dại của cách diễn đạt này, rằng, được dùng về Thánh Linh cũng như về Con, nó làm mối quan hệ của cả hai với Cha là giống nhau, trong khi Kinh Thánh rõ ràng nêu một sự phân biệt giữa chúng, nói rằng, một Đấng được sinh ra và Đấng kia xuất phát. Đức Chúa Trời ắt phải nói với chúng ta bằng ngôn ngữ của chính chúng ta; và nếu Ngài vui lòng ban cho chúng ta bất kỳ thông tin nào về những mầu nhiệm của bản thể Ngài, Ngài ắt phải làm như vậy bằng những thuật ngữ chúng ta quen thuộc. Nhưng việc giả định rằng chúng mang ý nghĩa thông thường của chúng trong việc áp dụng mới của chúng sẽ vô lý. Điều tối đa có thể được quan niệm là một sự tương tự, và điều đó cũng là một sự tương tự rất mờ nhạt giữa những vật hữu hạn và vô hạn. Vì vậy, một phần của sự khôn ngoan là kiêng những sự giải thích và bình luận, và giới hạn chính mình vào những lời của sự cảm hứng. Đức Thánh Linh xuất phát từ Cha. Nhưng người ta không ở đâu nói rằng Ngài xuất phát từ Con; và do đó nó đã là một chủ đề của sự tìm hiểu và tranh chấp, liệu Ngài có đứng trong cùng một mối quan hệ với Ngài như với Cha không. Các Giáo Phụ Hy Lạp tuân thủ một cách chặt chẽ ngôn ngữ của Kinh Thánh, và khẳng định rằng Thánh Linh xuất phát từ Cha, nhưng không nói rằng Ngài xuất phát từ Con. Tuy nhiên, chúng không ngần ngại nói rằng Ngài “nhận” từ Con. Cách diễn đạt này người Latin hiểu là ngụ ý cùng một điều chúng có ý bởi sự xuất phát, đó là, rằng Thánh Linh đã nhận bản thể của Ngài từ Con; và theo đó chúng không ngần ngại dùng thuật ngữ, khi nói về Thánh Linh cũng như về Cha. Những lời của chúng là khác, nhưng những ý tưởng của chúng về cơ bản là giống nhau. Nhưng vì đây là một trong những điểm sau đó đã chia những Hội Thánh Phương Đông và Phương Tây, cần thiết phải thông báo cho các bạn cuộc tranh cãi đã nảy sinh như thế nào. Sau khi Macedonius đã tung ra tà giáo mới của mình, phủ nhận tính thần thánh của Đức Thánh Linh, Hội đồng Constantinople, năm 381 sau Công Nguyên, phán đoán cần thiết phải làm một sự thêm vào điều của Bản Tín Điều Nicene, “Tôi tin vào Đức Thánh Linh;” vốn được mở rộng như thế này, “Tôi tin vào Đức Thánh Linh, Chúa, Tác Giả của sự sống, Đấng xuất phát từ Cha.” Bản tín điều này được Hội Thánh Công Giáo tiếp nhận; và sau đó nó được Hội đồng Ephesus ban hành rằng không sự thêm nào nên được làm cho nó. Nhưng trong quá trình thời gian câu hỏi bắt đầu được thảo luận ở Phương Tây, liệu Đức Thánh Linh có xuất phát từ Con cũng như Cha không; và nó được quyết định rằng Ngài có, điều mới được chèn vào bản tín điều bởi người Latin: — “Credimus in Spiritum Sanctum ex Patre Filioque procedenlem.” Do đó, một cuộc tranh cãi dữ dội nảy sinh giữa chúng và người Hy Lạp; vốn, bị tăng lên bởi những cơ sở tranh chấp khác, kết thúc trong sự tách ra công khai của chúng khỏi sự giao thông của nhau; người Hy Lạp lên án người Latin vì thêm vào Bản Tín Điều một điều trái ngược với thẩm quyền của những Hội đồng, và mà chân lý của nó chúng nghi ngờ hay phủ nhận; và người Latin giữ nó một cách bướng bỉnh, vì nó được Giáo Hoàng trừng phạt, và diễn đạt theo ý kiến của chúng một giáo lý phù hợp với Kinh Thánh, mà chính người Hy Lạp đã từng thừa nhận bằng những lời khác nhau. Trong việc thêm những lời “Filioque” vào Bản Tín Điều, người Latin nghĩ chính chúng được biện minh bởi lý luận rõ ràng của Kinh Thánh. Mặc dù sự xuất phát của Thánh Linh từ Con không được khẳng định theo nghĩa đen, nhưng nó được ngụ ý trong một số điều được nói về Ngài liên quan đến Con. Cùng những cách diễn đạt ấy, được dùng về Đức Thánh Linh liên quan đến Cha, vì Ngài xuất phát từ Ngài, được dùng liên quan đến Con; và do đó dường như có thể bảo đảm để kết luận rằng lý do là giống nhau. Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Cha, vì Ngài xuất phát từ Ngài: “Không phải các ngươi nói, mà là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.”* Nhưng Ngài cũng được gọi là Thánh Linh của Con; và vì vậy, dường như không có cơ sở hợp lệ nào tại sao chúng ta không nên tin rằng cùng một mối quan hệ được diễn đạt trong trường hợp này và trong trường hợp kia: “Vì các ngươi là những con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi.” “Nếu bất kỳ người nào không có Thánh Linh của Christ, người ấy không thuộc về Ngài.”† Lại, Đức Thánh Linh được Cha sai, vì Ngài xuất phát từ Ngài, — việc Cha sai Ngài là phù hợp với thứ tự tồn tại trong Thần tính, không phải Ngài nên sai Cha. Chúa của chúng ta nói về Ngài như Đấng An Ủi, mà Cha sẽ sai. Nhưng Ngài cũng được Con sai: — “Khi Đấng An Ủi đến, mà Ta sẽ sai cho các ngươi.” “Nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài cho các ngươi.”‡ Nếu sứ mệnh của Ngài bởi Cha là hệ quả của sự xuất phát của Ngài từ Ngài, chúng ta có thể không kết luận, trên cùng một cơ sở, rằng Ngài cũng xuất phát từ Con sao? Đó là những lý do được Hội Thánh Phương Tây gán cho việc lệch khỏi ngôn ngữ của Phương Đông và của những bản tín điều cổ đại. Có một mức độ khả năng trong lý luận; nhưng đồng thời sự ngay thẳng đòi hỏi tôi nói rằng, vì chúng ta không biết sự xuất phát có ý gì, chúng ta có lẽ dám đi quá xa khi chúng ta khẳng định một cách tích cực rằng những cách diễn đạt chúng ta đã trích dẫn là tương đương với thuật ngữ ấy. Chỉ khi chúng ta hiểu một chủ đề một cách thấu đáo, chúng ta mới có thẩm quyền tuyên bố rằng những cách diễn đạt khác nhau truyền đạt chính xác cùng một ý tưởng. Tôi cho rằng không ai sẽ khẳng định rằng người ấy đủ tư cách như vậy để quyết định cuộc tranh cãi hiện tại. Đấng được gọi là Thánh Linh của Cha, và Thánh Linh của Con, chắc chắn dường như đứng trong cùng một mối quan hệ với cả hai; và, nếu không ngôn ngữ nào khác đã được dùng, chỉ có thể có một ý kiến về chủ đề. Nhưng, khi chúng ta thấy rằng ngôi vị này được nói là xuất phát từ Cha, và không được nói là xuất phát từ Con, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng một số người nên do dự liệu nó có thể được khẳng định một cách chân thật rằng Ngài xuất phát từ Con không. Nếu chúng thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và là Thánh Linh của Con, việc chúng từ chối nói rằng Ngài xuất phát từ Ngài, nên được coi là một sai lầm có thể tha thứ, và, nếu bị khiển trách chút nào, nên bị khiển trách một cách nhẹ nhàng, như đã nảy sinh từ một nguyên lý, vốn không thể bị lên án một cách chính đáng, về sự tuân thủ một cách kỹ lưỡng ngôn ngữ của Kinh Thánh. Người Hy Lạp có thể đã sai, trong sự lên án dữ dội của chúng đối với người Latin vì thêm những lời Filioque vào bản tín điều; nhưng người Latin ít nhất cũng có tội như vậy, trong việc cáo buộc người Hy Lạp về tà giáo, vì chúng ưa thích cách diễn đạt cổ đại của chúng. Người Latin có những lập luận về phía mình, được rút ra từ sự giải thích của những đoạn riêng biệt; người Hy Lạp có về phía mình ngôn ngữ rõ ràng của chính Kinh Thánh. Đó là một cuộc tranh cãi mà, nếu nó không thể tránh được, cả hai đảng nên đã tiến hành với sự ôn hòa, và mà trong đó chúng nên đã cùng nhau thi hành tinh thần của sự khoan dung. Không có tà giáo ở phía nào; cả hai đều lành mạnh trong giáo lý về Ba Ngôi, và sự khác biệt của chúng liên quan tới một điểm không bên nào hiểu. Những suy luận hợp pháp từ Kinh Thánh, có cùng một thẩm quyền với chính Kinh Thánh. Nhưng, khi suy luận đi kèm với một mức độ nghi ngờ; khi nó được rút ra từ những tiền đề đúng hơn là được giả định hơn là được chứng minh, nó có thể được đề xuất cho sự xem xét của những người khác, nhưng sự đồng ý của chúng với nó không nên bị đòi hỏi một cách bắt buộc. Có thể đúng rằng cụm từ, “Thánh Linh của Cha,” tương đương với cụm từ, “xuất phát từ Cha;” nhưng, vì điều này không thể được chứng minh, việc làm một giáo lý, được đặt nền trên ý tưởng rằng chúng là tương đương, thành một điều của đức tin sẽ khôn ngoan hơn là không làm. Chúng ta đã thấy những cơ sở nó dựa trên đó; nhưng, trong khi có lý do để tin rằng Thánh Linh xuất phát từ Con, chúng ta nên coi việc lên án người sẽ không đồng ý với mệnh đề này là hấp tấp, vì lý do này, rằng người ấy không thể tìm thấy nó được diễn đạt như vậy trong Kinh Thánh.

BÀI GIẢNG XXXIV
VỀ NHỮNG SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Mối Liên Hệ giữa Sự Hiểu Biết và những Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời — Bản Tính và những Đối Tượng của những Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời — Chúng là Đời Đời, Khôn Ngoan, Tự Do, Tuyệt Đối, và Không Điều Kiện — Những Sắc Lệnh Không Điều Kiện không không phù hợp với Trách Nhiệm của Con Người.

Sau khi đã nói về Đức Chúa Trời và những sự trọn vẹn của Ngài, về Ba Ngôi Thánh, và tính thần thánh của Con, và Đức Thánh Linh, tôi bây giờ tiến hành nói về những Hành Động của bản tính của Đức Chúa Trời. Trong những hành động này, theo những nhà thần học hệ thống, có một sự phân biệt ba lần. Thứ nhất, có những hành động nội tại và bên trong vốn không có sự tôn trọng đối với bất kỳ vật gì bên ngoài. Những hành động như vậy là những hành động được ngụ ý trong sự sinh ra của Con, và sự xuất phát của Thánh Linh: và những hành động như vậy là những hành động của các ngôi vị của Đức Chúa Trời đối với nhau, mà tình yêu lẫn nhau của chúng có thể được đề cập như một trường hợp. Bản tính của Đức Chúa Trời, mặc dù đơn lẻ, không cô độc; nó là linh hồn, nếu tôi có thể nói như vậy, của sự giao thông mật thiết và thú vị hơn sự hiệp thông gần nhất giữa các tạo vật; và như vậy nó hưởng trong chính nó một nguồn lâu dài của hạnh phước vô hạn. Thứ hai, có những hành động bên ngoài và chuyển tiếp, vốn không ở trong Đức Chúa Trời, mà từ Đức Chúa Trời một cách hiệu quả, và trong những tạo vật một cách chủ quan; hay, để diễn đạt vấn đề một cách dễ hiểu hơn, là những sự thi hành quyền năng của Ngài kết thúc trên những tạo vật là những đối tượng của chúng. Việc tạo dựng, nâng đỡ, và cai quản, là những hành động thuộc loại này. Thứ ba, có những hành động nội tại và bên trong trong Đức Chúa Trời, vốn có một sự tôn trọng hay mối quan hệ với những vật ngoài Ngài; và đây là những Sắc Lệnh của Ngài, mà tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn tới đó trong bài giảng này. Những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích hay sự quyết định của Ngài về những vật tương lai. Tôi gọi chúng là mục đích hay sự quyết định, theo số ít, vì chỉ có một hành động của tâm trí vô hạn của Ngài về những vật tương lai; mặc dù chúng ta nói như thể đã có nhiều, liên quan đến quá trình của tâm trí của chính chúng ta, vốn hình thành những quyết định liên tiếp, khi những suy nghĩ và dịp nảy sinh, hay liên quan đến những đối tượng của sắc lệnh Ngài, vốn là nhiều, dường như đòi hỏi một mục đích khác biệt cho mỗi đối tượng. Nhưng, một sự hiểu biết vô hạn không tiến hành bằng những bước, như chúng tất yếu làm mà sự hiểu biết của chúng, như ánh sáng, tiến lên từng độ, và mà những ý tưởng của chúng đến trong một dãy; nó nhận thấy mọi vật bằng một cái nhìn duy nhất. “Mọi công việc của Ngài được biết với Đức Chúa Trời từ ban đầu của thế giới.”* Đây dường như là nơi, mà trong đó việc đưa vào một sự phân biệt là thích hợp, vốn thường được làm, về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thành sự hiểu biết của trí tuệ đơn giản, hay sự hiểu biết tự nhiên và không xác định, scientia simplicis inteligentiæ; và sự hiểu biết của sự nhìn, scientia visionis, vốn cũng được gọi là tự do và xác định. Điều trước là sự hiểu biết về những vật có thể, và được gọi là không xác định, vì Đức Chúa Trời đã không định hay quyết định gì về chúng. Đức Chúa Trời biết mọi nguyên nhân có thể, và mọi kết quả có thể của chúng. Điều sau là sự hiểu biết về những vật tương lai, về những vật sẽ xảy ra, và là
được gọi là xác định, vì sự tồn tại của chúng được quyết định. Chúng khác nhau, các bạn thấy, về đối tượng của chúng; đối tượng của điều trước, là mọi vật có thể tồn tại; đối tượng của điều sau, chỉ là những vật sẽ tồn tại. Loại hiểu biết thứ nhất được đặt nền trên sự toàn năng của Đức Chúa Trời; Ngài biết mọi vật quyền năng Ngài có thể thực hiện. Loại hiểu biết thứ hai được đặt nền trên ý muốn hay sắc lệnh của Ngài, bởi đó những vật đi từ một trạng thái khả năng tới một trạng thái tương lai. Đức Chúa Trời biết về vô số thế giới và bậc tạo vật quyền năng Ngài có thể đã đem vào hữu thể; nhưng Ngài biết về chúng, không phải như những vật sẽ là, mà như những vật có thể là. Nhưng, Ngài biết về vũ trụ thực sự là, là chắc chắn sẽ có một sự tồn tại tương lai, vì Ngài đã quyết định tạo dựng nó. Cuối cùng, hai loại hiểu biết này khác nhau về thứ tự của chúng, vì điều trước đi trước sắc lệnh của Ngài, và điều sau tiếp theo nó. Trong những vật quyền năng Toàn Năng của Ngài có thể hoàn thành, Ngài có mục đích làm điều này và không phải điều kia; và do đó, một vật trở nên chắc chắn, và vật kia vẫn chỉ có thể. Có một loại hiểu biết thứ ba, vốn một số nhà thần học đã quy cho Đức Chúa Trời, và vốn được gọi là scientia media, vì nó nằm ở giữa hai loại đã giải thích rồi, và khác với cả hai. Nó khác với sự hiểu biết tự nhiên và không xác định, vì nó liên quan không phải về những vật có thể, mà về những vật tương lai; nó khác với sự hiểu biết tự do và xác định, vì nó không được đặt nền trên sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà trên những hành động của các tạo vật của Ngài, mà Ngài thấy trước. Ngài biết con người sẽ hành động như thế nào nếu được đặt trong những hoàn cảnh riêng biệt, nếu được ban cho những tài năng nào đó, nếu được ưu đãi với những cơ hội nào đó, nếu bị phơi bày cho những cám dỗ nào đó. Sự hiểu biết của Ngài không phải là kết quả của mục đích của chính Ngài, mà của sự thấy trước về đặc tính và điều kiện của chúng; nó không bắt nguồn từ chính Ngài, mà từ các tạo vật của Ngài. Thiết kế của việc đưa vào sự phân biệt này, là ban sự hỗ trợ cho giáo lý, rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến con người là có điều kiện; hay rằng, ví dụ, con người được chọn cho sự sống đời đời trên sự thấy trước về đức tin và sự vâng phục của chúng; và do đó nó đã bị những người ủng hộ những sắc lệnh không điều kiện chống lại một cách mạnh mẽ. Chúng đã cố gắng cho thấy rằng nó là một sự phân biệt vô dụng, khoa học giữa này được bao gồm trong sự hiểu biết của trí tuệ đơn giản, hay sự hiểu biết về mọi vật có thể; rằng nó không giải quyết khó khăn nào, mà để lại câu hỏi, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi như thế nào? không được trả lời, vì Ngài đã đặt A-đam trong những hoàn cảnh mà trong đó Ngài biết chắc chắn rằng người ấy sẽ sa ngã; rằng nó làm Đức Chúa Trời phụ thuộc vào các tạo vật của Ngài, mà từ chúng một phần sự hiểu biết của Ngài bắt nguồn, và bởi hành vi của chúng những quyết định của Ngài được điều chỉnh; và rằng nó miễn con người khỏi sự kiểm soát của Đấng Tạo Hóa của chúng, để chúng hành động độc lập khỏi bất kỳ hành động nào của ý muốn Ngài, hay bất kỳ sự sắp xếp trước nào của sự khôn ngoan Ngài, chỉ duy nhất trong việc thi hành sự tự do của chính chúng. Một số phản đối này dường như có trọng lượng; nhưng, có lẽ, scientia media này có thể được giải thích như vậy đến nỗi giải thoát nó khỏi chúng, và làm nó khá phù hợp với chính thống. Dù các bạn có ban một danh khác biệt cho nó hay không, các bạn có thể, người ta nên nghĩ, nói với sự an toàn tối đa, rằng Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, biết con người sẽ đặt như thế nào nếu được đặt trong những hoàn cảnh riêng biệt, và đã đặt chúng trong những hoàn cảnh như vậy, với một quan điểm hoàn thành thiết kế của sự quản trị của Ngài. Các bạn sẽ hiểu, bởi điều đã được nói, mối liên hệ giữa sự hiểu biết và những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Khi Ngài ra sắc lệnh, Ngài đã chọn, nếu tôi có thể nói như vậy, từ vô hạn của những vật có thể, những vật sự khôn ngoan của Ngài phán đoán là thích hợp để được làm; và những vật được chọn như vậy từ đó là tương lai và chắc chắn. Không ai sẽ phủ nhận rằng có những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là người tin rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể có trí tuệ, và xem xét đặc tính này ngụ ý gì. Một hữu thể có trí tuệ là một hữu thể biết và phán đoán, là Đấng có mục đích những mục đích và nghĩ ra những phương tiện, là Đấng hành động từ thiết kế, quan niệm một kế hoạch, và lúc đó tiến hành thi hành nó. Vận Mệnh được người ngoại giáo cổ đại thờ phượng như một nữ thần, và được trình bày là mù, để chỉ rằng nàng được hướng dẫn bởi không một quy tắc cố định nào, và phân phát những ưu đãi của nàng một cách ngẫu nhiên. Chắc chắn không người nào có ý thức thông thường, không nói đến lòng mộ đạo, sẽ quy thủ tục vô lý như vậy cho Chúa của bản tính vũ trụ. Vì Ngài biết mọi vật quyền năng Ngài có thể hoàn thành, chắc chắn có những lý do, vốn quyết định Ngài làm một vật, và không làm một vật khác; và sự lựa chọn của Ngài, vốn được đặt nền trên những lý do ấy, là sắc lệnh của Ngài. Về chủ đề này, chúng ta không thể tránh nói về Ngài theo cách của con người; vì, trong việc cố gắng quan niệm những hành động của tâm trí Ngài, chúng ta tất yếu đề cập tới những hoạt động của chính chúng ta, dù sự khác biệt giữa vô hạn và hữu hạn lớn như thế nào. Khi những kế hoạch khác nhau được đặt trước chúng ta, và chúng ta ưa thích một kế hoạch hơn những kế hoạch còn lại, hành động này của tâm trí chúng ta là một sắc lệnh hay mục đích bởi đó hành vi tiếp theo của chúng ta được điều chỉnh. Những công việc của Đức Chúa Trời, theo cách tương tự, tất yếu giả định trước một sắc lệnh, như kế hoạch mà chúng là sự phát triển của đó. Chắc chắn sẽ được thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có ý tạo dựng thế giới trước khi Ngài thực sự tạo dựng nó; rằng Ngài có ý làm con người trước khi Ngài tạo khung thân thể của người ấy, và hà hơi thở của sự sống vào lỗ mũi của người ấy; rằng Ngài có ý cai quản thế giới Ngài đã làm, theo những luật nào đó; và nó sẽ còn được thừa nhận rằng khi Ngài quyết định tạo dựng thế giới, và làm con người, và thiết lập những luật thể chất và đạo đức, Ngài có một đối tượng tối hậu nào đó trong tầm nhìn. Sau khi đã xây dựng một máy, và đặt nó chuyển động, Ngài biết kết quả sẽ là gì; và kết quả này là lý do chân thật, hay nguyên nhân cuối cùng, tại sao máy được xây dựng. Ý định này của Đấng của Đức Chúa Trời là sắc lệnh của Ngài. Với ý tưởng tổng quát này về một sắc lệnh không ai có thể phản đối, dù khó khăn gì có thể xảy ra trong chi tiết của giáo lý, vì nó đơn giản, và tất yếu bị ép lên tâm trí chúng ta như vậy, như ý tưởng về một mục đích trong tâm trí của một người khôn ngoan, đi trước một doanh nghiệp người ấy bắt đầu, hay một cách sống riêng biệt người ấy áp dụng. Nói tóm lại, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là ý muốn của Ngài, mà trong đó những sự thi hành quyền năng của Ngài, và những sự bày tỏ của những sự trọn vẹn khác của Ngài, bắt nguồn. Khi chúng ta nói về việc Ngài ra sắc lệnh hay có mục đích, chúng ta không có ý gì mầu nhiệm và sâu sắc, mà chỉ đơn giản rằng trước khi Ngài hành động, Ngài đã muốn hành động, rằng những hoạt động ad extra của Ngài không phải là những kết quả của sự tất yếu, mà của lời khuyên và thiết kế. Kinh Thánh đề cập tới những sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong nhiều đoạn, và bằng một loạt những thuật ngữ. Chúng nói về sự biết trước của Ngài, mục đích của Ngài, ý muốn của Ngài, lời khuyên nhất định của ý muốn Ngài, niềm vui tốt của Ngài, và sự tiền định của Ngài: Christ, một sứ đồ nói, “được giao bởi lời khuyên nhất định và sự biết trước của Đức Chúa Trời.”* “Người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định.”† “Ngài đã làm cho chúng ta biết mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo niềm vui tốt của Ngài, mà Ngài đã có mục đích trong chính Ngài.”‡ “Ngài làm mọi vật theo lời khuyên của ý muốn của chính Ngài.”§ Không cần thiết phải nhân những trích dẫn lên. Có hai nhận xét tôi sẽ đưa ra về ngôn ngữ của Kinh Thánh: Thứ nhất, khi nó trình bày những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là lời khuyên của Ngài, từ không được hiểu theo cách chấp nhận thông thường của nó, như ngụ ý sự tham khảo với những người khác, hay sự suy ngẫm, sự so sánh, việc rút ra những suy luận từ những tiền đề, và việc thiết lập một kết luận là kết quả của quá trình trước. Thủ tục chậm này phù hợp với những khả năng giới hạn của chúng ta, nhưng những quyết định của một tâm trí vô hạn là tức thì. Những sắc lệnh của Ngài được gọi là lời khuyên của Ngài, để chỉ rằng chúng khôn ngoan một cách trọn vẹn. Thứ hai, khi chúng được gọi là ý muốn của Ngài, người ta không có ý ám chỉ rằng chúng là những quyết định tùy tiện; mà chỉ đơn giản rằng trong việc làm những sắc lệnh của mình, Ngài không ở dưới sự kiểm soát nào, và hành động theo chủ quyền của chính Ngài. Khi ý muốn của một người là quy tắc của hành vi người ấy, nó thường thất thường và vô lý; nhưng sự khôn ngoan luôn được kết hợp với ý muốn trong những thủ tục của Đức Chúa Trời; và theo đó những sắc lệnh của Ngài được nói là “lời khuyên của ý muốn Ngài.” Một câu hỏi đã được khuấy động về chủ đề này, vốn rất khó hiểu, và mà tôi gần như tuyệt vọng có thể truyền đạt một ý tưởng rõ ràng cho các bạn, vì tôi không chắc rằng tôi hiểu nó một cách rõ ràng. Nó liên quan tới cách những sắc lệnh ở trong Đức Chúa Trời, dù một cách thiết yếu, hay một cách ở trong và tình cờ. Điều thứ nhất được coi là ý kiến chính thống. Tôi không biết giải thích nó như thế nào; nhưng người ta khẳng định rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không khác khỏi chính Ngài, và được đồng nhất với bản thể của Ngài, và rằng Ngài không bao giờ không có những sắc lệnh của mình. Nếu tôi có bất kỳ cái nhìn thoáng qua nào về ý nghĩa, nó dường như là điều này, rằng trong Đức Chúa Trời không có gì tương tự với suy nghĩ trong con người, vốn không phải là chính linh hồn của người ấy, mà là một hành động của linh hồn người ấy. Việc kết hợp những từ lại với nhau là dễ dàng, vốn sẽ diễn đạt mệnh đề này; nhưng tôi nghi ngờ nhiều liệu bất kỳ người nào có thể gắn một ý tưởng khác biệt vào nó, với sự tự tin gì người ấy có thể lặp lại nó. Các bạn có thể nói rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời đang ra sắc lệnh, và các bạn có thể nói cùng một điều về một người, rằng những sắc lệnh của người ấy là chính người ấy đang ra sắc lệnh: tuy nhiên, những sắc lệnh, không được đồng nhất với bản thể trong một trường hợp, nhiều hơn trong trường hợp kia. Thật vậy chúng ta không hiểu những hoạt động của một tâm trí vô hạn, và chúng ắt phải rất khác khỏi những hoạt động của chính chúng ta; nhưng chúng ta sẽ thuyết phục chính mình và những người khác rằng chúng ta thực sự hiểu chúng, mặc dù nó thường xảy ra, (và trường hợp hiện tại, tôi nghĩ, là một trường hợp,) rằng chúng ta làm tối lời khuyên bằng những lời không có sự hiểu biết. Ý nghĩa của những sắc lệnh là chính Đức Chúa Trời là gì? hay chúng ta có thể suy ra gì từ sự khẳng định, rằng Đức Chúa Trời không thể không có những sắc lệnh của mình, ngoài việc chúng tất yếu như sự tồn tại của Ngài, và do đó, rằng việc thế giới nên được tạo dựng là tất yếu, và mọi sự kiện nên xảy ra, vốn đã xảy ra, hay sẽ xảy ra xuyên suốt một khoảng thời gian vô tận? Có những sự phân biệt được phát minh để hỗ trợ ý kiến này, và để trả lời những phản đối; nhưng tôi có thể tha cho chính mình và các bạn rắc rối của việc kể lại chúng, vì chúng sẽ không giải trí và cũng không dạy các bạn. Những sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan tới mọi vật tương lai không có ngoại lệ; bất cứ điều gì được làm trong thời gian, đã được tiền định trước khi thời gian bắt đầu. Mục đích của Ngài liên quan với mọi vật, dù lớn hay nhỏ, dù lành hay dữ; mặc dù, liên quan đến điều sau, có thể cần thiết phải phân biệt giữa sự chỉ định và sự cho phép. Nó liên quan với những vật tất yếu, tự do, và ngẫu nhiên; với những chuyển động của vật chất, vốn là tất yếu; với những ý muốn và hành động của những tạo vật có trí tuệ, vốn là tự do; và với những vật như vậy chúng ta gọi là tai nạn, vì chúng xảy ra một cách không có thiết kế về phía chúng ta, và không có bất kỳ nguyên nhân nào chúng ta có thể khám phá. Nó liên quan về đời sống của chúng ta, và cái chết của chúng ta; về trạng thái của chúng ta trong thời gian, và trạng thái của chúng ta trong cõi đời đời. Nói tóm lại, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời toàn diện như chính quyền của Ngài, vốn mở rộng tới mọi tạo vật, và tới mọi sự kiện. Đức Chúa Trời không chỉ ra sắc lệnh làm con người, và đặt người ấy lên đất, và lúc đó để người ấy cho sự hướng dẫn không được kiểm soát của chính mình: Ngài đã cố định mọi hoàn cảnh trong phần của những cá nhân, và mọi điều riêng biệt sẽ tạo thành lịch sử của chủng tộc con người từ khi nó bắt đầu tới khi nó kết thúc. Ngài không chỉ ra sắc lệnh rằng những luật tổng quát nên được thiết lập cho chính quyền của thế giới, mà Ngài đã giải quyết việc áp dụng những luật ấy cho mọi trường hợp riêng biệt. Những ngày của chúng ta được đếm, và những sợi tóc trên đầu chúng ta cũng vậy. Chúng ta có thể học phạm vi của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì từ những cách phân phát của sự quan phòng, mà trong đó chúng được thi hành. Sự chăm sóc của Sự Quan Phòng vươn tới những tạo vật không đáng kể nhất, và những sự kiện nhỏ nhất, cái chết của một con chim sẻ, và sự rụng của một sợi tóc. Thật vậy, một số người nói về một sự quan phòng tổng quát, mà bởi đó tôi không biết rõ chúng có ý gì, trừ khi đó là để tha cho Đấng Toàn Năng rắc rối của việc đi vào những chi tiết, và chỉ gánh nặng Ngài bằng chức vụ nâng đỡ hệ thống tổng quát. Do đó chúng bảo chúng ta một cách khôn ngoan rằng Ngài chăm sóc loài, nhưng không chăm sóc những cá nhân; không nhận thấy rằng việc diễn đạt một sự vô lý lớn hơn trong ít từ hơn là khó có thể. Một loài là một danh tổng quát mà bởi đó những phẩm chất chung và phân biệt của một số cá nhân được chỉ. Loài không là gì ngoài những cá nhân dưới một sự phân loại riêng biệt. Vậy loài có thể được chăm sóc như thế nào, nếu những cá nhân bị bỏ bê? Theo cùng một cách, để ám chỉ một trường hợp quen thuộc, mà trong đó một người sẽ chăm sóc những đồng bảng của mình là người không chăm sóc những đồng xu của mình. Ý niệm về một sự quan phòng tổng quát, để loại trừ một sự quan phòng riêng biệt, là vô lý, cũng như không có trong Kinh Thánh. Chỉ bằng cách chú ý tới những cá nhân, và sự điều chỉnh của những sự việc nhỏ, công việc của thế giới mới có thể được tiến hành. Chúng ta có thể nói về sự quan phòng, như Tác giả Thi Thiên nói về mặt trời, rằng không có gì bị ẩn khỏi sức nóng của nó, rằng ảnh hưởng của nó lan tỏa toàn bộ hệ thống của mọi vật. Vì Đức Chúa Trời làm mọi vật theo lời khuyên của ý muốn Ngài, chúng ta suy ra từ những công việc của Ngài lời khuyên của Ngài là gì, như chúng ta phán đoán về kế hoạch của một kiến trúc sư bằng cách kiểm tra tòa nhà được xây dưới sự chỉ đạo của người ấy. Tôi tiến hành đặt trước các bạn một số tính chất của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Và, trước hết, tôi nhận xét rằng chúng được làm từ cõi đời đời. Điều này dễ dàng được ban cho về một số sắc lệnh, những sắc lệnh, ví dụ, liên quan tới sự sáng tạo của thế giới và của con người, và tới sứ mệnh của Chúa Giê-xu Christ; nhưng, người ta đã khẳng định rằng những sắc lệnh, liên quan tới những vật phụ thuộc vào tác nhân tự do của con người, được làm trong thời gian. Tuy nhiên, ý kiến này, ở xa việc nhận bất kỳ sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, đến nỗi nó trực tiếp bị nó mâu thuẫn. Người ta khẳng định rõ ràng rằng những người tin được chọn trong Christ, và rằng ân điển được ban cho chúng, “trước khi thế giới bắt đầu.”* Khi một Sứ Đồ nói, “Mọi công việc của Ngài được biết với Đức Chúa Trời từ ban đầu của thế giới,”† người ấy thực tế dạy rằng những sắc lệnh của Ngài là đời đời; vì những lời của người ấy có ý rằng vào lúc bắt đầu thời gian kế hoạch được sắp xếp, theo đó những công việc của Ngài sẽ được thi hành. Rõ ràng rằng, nếu chúng đã không được quyết định, chúng không thể đã được biết trước là chắc chắn. Việc giả định bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời được làm trong thời gian, là giả định rằng một dịp mới nào đó đã xảy ra, một sự kiện hay sự kết hợp của những hoàn cảnh không được thấy trước nào đó đã xảy ra, vốn đã khiến Đấng Chí Cao tuyên bố một bản án mới, hay hình thành một quyết định mới. Nếu Ngài biết từ cõi đời đời mọi điều Ngài biết trong thời gian, không lý do nào có thể được gán tại sao Ngài nên đã trì hoãn những sự sắp xếp của mình lâu như vậy. Những sắc lệnh tạm thời giả định sự hiểu biết của Đấng của Đức Chúa Trời bị giới hạn, và rằng Ngài đang nhận những sự thêm vào nó trong quá trình thời gian. Ngài đi đến một quyết định về con người, sau khi Ngài đã tìm thấy phần chúng sẽ hành động trong những hoàn cảnh riêng biệt. Không ai, là người tin rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, bao gồm quá khứ, hiện tại, và tương lai, sẽ từng đồng ý với giáo lý về những sắc lệnh tạm thời. Và có bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời không biết không? Ngài có ngu dốt về những sự kiện phụ thuộc vào những ý muốn của con người không? Không; Ngài đã tiên tri chúng trong vô số trường hợp; lời tiên tri được đặt nền trên sự thấy trước không thể sai của Ngài, và cho thấy rằng mọi vật chắc chắn với Ngài từ ban đầu, và được giải quyết như vậy đến nỗi chúng không thể bị thay đổi. Mặc dù chúng ta không thể hiểu điều được có ý bởi việc đồng nhất những sắc lệnh của Đức Chúa Trời với bản thể của Ngài, nhưng chúng ta không do dự trong việc cố định ngày của chúng trong cõi đời đời. Thứ hai, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là khôn ngoan. Sự khôn ngoan được khám phá trong việc chọn những mục đích thích hợp nhất, và những phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành chúng. Rằng đặc tính này thuộc về những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là rõ ràng từ điều chúng ta biết về chúng. Chúng được tiết lộ cho chúng ta bởi việc thi hành của chúng, và mọi bằng chứng về sự khôn ngoan trong những công việc của Đức Chúa Trời, là một bằng chứng về sự khôn ngoan của kế hoạch phù hợp với đó chúng được thực hiện. Thật vậy, nó là rất nhỏ một phần của chúng rơi dưới sự quan sát của chúng ta; nhưng, chúng ta nên tiến hành ở đây như chúng ta làm trong những trường hợp khác, và phán đoán toàn bộ bằng mẫu vật, về điều không được biết, bằng điều được biết. Người nhận thấy những công việc có kỹ năng đáng ngưỡng mộ trong những phần của một máy, mà người ấy có cơ hội kiểm tra, tự nhiên bị dẫn tới việc tin rằng những phần khác cũng đáng ngưỡng mộ như vậy. Theo cách này chúng ta nên thỏa mãn tâm trí mình, khi những nghi ngờ tự xâm nhập lên chúng ta, và đẩy lùi những phản đối có thể được gợi ý bởi một số vật chúng ta không thể hòa giải với những ý niệm của chúng ta về điều là thích hợp và thích hợp. Xa như chúng ta có thể đi, mọi vật xứng đáng với Đức Chúa Trời; tại sao chúng ta không nên tin rằng ngoài điểm giới hạn những sự tìm kiếm của chúng ta, có cùng một thứ tự, cùng một vẻ đẹp, cùng một sự tương ứng với đặc tính và những thuộc tính của Đức Chúa Trời? Bị thuyết phục như chúng ta là bởi kinh nghiệm, rằng những kế hoạch của Đấng Toàn Năng là kết quả của trí tuệ trọn vẹn, chúng ta không nên, trong khi chúng ta đứng ở bờ của vực thẳm chúng ta không thể dò, kêu lên bằng ngôn ngữ của sự tôn kính sâu sắc và sự tôn thờ khiêm nhường: “Ôi, chiều sâu của sự giàu có của cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! những sự phán xét của Ngài không thể dò được như thế nào, và những đường của Ngài không thể tìm ra!”* Không thể hiểu được như những lời khuyên của Đức Chúa Trời là, chúng ta có thể được bảo đảm rằng không phần nào của chúng là kết quả của sự thất thường, hay của ý muốn đơn thuần, mà rằng đối với tâm trí Ngài dường như có một lý do đủ cho mọi vật Ngài có mục đích làm. Một số người đã nói rằng vì sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, và sự khôn ngoan của Ngài là trọn vẹn, Ngài ắt phải đã phân biệt giữa những sự kiện có thể sự kiện nào là tốt nhất, và đã chọn theo đó; và do đó, rằng hệ thống thực tế của mọi vật là hệ thống tốt nhất có thể. Theo cách này, chúng giải thích sự cho phép của sự dữ đạo đức, và sự sáng tạo của một hữu thể như con người, mặc dù Đức Chúa Trời thấy trước rằng người ấy sẽ lạm dụng sự tự do của mình, và cuốn một chủng tộc toàn bộ vào tội lỗi và sự khốn khổ. Một hệ thống mang thai với những hệ quả như vậy, được ưa thích, vì nó, trên toàn bộ, tốt hơn bất kỳ hệ thống nào khác. Khi chúng ta suy ngẫm về cách phân phát tuyệt vời đã dẫn tới từ sự sa ngã, và bởi đó Đức Chúa Trời được tôn vinh ở mức cao nhất, chúng ta gần như có khuynh hướng đồng ý với lý thuyết này; nhưng nó dường như là một suy đoán ngoài phạm vi của những khả năng của chúng ta. Nó là một nỗ lực bay lên một vùng quá trong sạch và cao siêu cho chúng ta hít thở trong đó. Chúng ta hãy hài lòng di chuyển trong một lĩnh vực thấp hơn, và truy tìm những bằng chứng về sự khôn ngoan chúng ta được bao quanh ở đó, và bởi đó chúng ta sẽ cảm thấy chân lý này được ấn sâu lên tâm trí chúng ta, rằng Đức Chúa Trời tuyệt vời trong lời khuyên, và xuất sắc trong công việc. Thứ ba, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tự do: “Ai đã chỉ đạo Thánh Linh của Chúa, hay, là người cố vấn của Ngài, đã dạy Ngài? Ngài đã lấy lời khuyên với ai, và ai đã dạy Ngài, và dạy Ngài trong đường của sự phán xét, và dạy Ngài sự hiểu biết, và cho Ngài thấy đường của sự hiểu biết?”† Ngài một mình khi Ngài làm những sắc lệnh của mình, và những quyết định của Ngài không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào. Ngài tự do ra sắc lệnh, hay không ra sắc lệnh, và ra sắc lệnh một vật, và không phải một vật khác. Sự tự do này chúng ta ắt phải quy cho Đấng là tối cao, độc lập, và có chủ quyền trong mọi cách phân phát của Ngài. Trong việc giải quyết ý niệm về sự tự do của con người, những nhà thần học Calvinistic khẳng định chống lại người Arminian, rằng nó không bao gồm một quyền năng hành động với những động cơ, hay không có chúng, hay trái ngược với chúng; mà trong quyền năng hành động theo khuynh hướng chiếm ưu thế, hay theo động cơ dường như mạnh nhất đối với tâm trí. Những ý muốn của con người không tùy tiện, mà bị ảnh hưởng bởi trạng thái trước của tâm trí. Một người chọn điều dường như là tốt, và người ấy chọn nó một cách tất yếu, theo nghĩa này, rằng người ấy không thể làm khác. Đối tượng của mọi ý muốn, là làm hài lòng chính mình; và việc giả định một người có bất kỳ đối tượng nào khác, tức là, muốn bất kỳ điều gì không làm hài lòng người ấy tự nó, hay trong những hoàn cảnh của nó, là vô lý; nó là giả định người ấy muốn, và không muốn đồng thời. Người ấy hoàn toàn tự nguyện trong sự lựa chọn của mình; nhưng sự sẵn lòng của người ấy là hệ quả của quan điểm tâm trí người ấy lấy về đối tượng được trình bày cho nó, hay của khuynh hướng chiếm ưu thế của người ấy. Nếu chúng ta áp dụng lý luận này cho Đức Chúa Trời, từ đó sẽ dẫn tới rằng những sắc lệnh của Ngài không phải là kết quả của ý muốn đơn thuần, mà của ý muốn dưới sự chỉ đạo của sự khôn ngoan; và như, trong những sự cân nhắc của con người, động cơ mạnh nhất chiếm ưu thế, nên trong những lời khuyên của Đức Chúa Trời hệ thống của mọi vật ấy được ưa thích vốn dường như là tốt nhất. Tiến một bước xa hơn, và các bạn sẽ nói rằng Đức Chúa Trời không thể đã chọn bất kỳ hệ thống nào khác, nhiều hơn một người có thể hành động trái ngược với động cơ mạnh nhất, trong khi người ấy đang cảm thấy sức mạnh đầy đủ của ảnh hưởng của nó. Bây giờ hãy quan sát hệ quả của kết luận chúng ta đã đạt được. Nó là điều này, rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể đã khác khỏi điều chúng là. Nhưng, chúng ta có chuẩn bị thừa nhận kết luận này không? Chúng ta sẽ tin rằng Đức Chúa Trời không thể đã làm thế giới này, trong bất kỳ phương diện nào, khác khỏi điều nó là; rằng Ngài không thể đã đặt con người trong những hoàn cảnh như vậy như sẽ đã ngăn ngừa sự sa ngã của người ấy; và rằng, khi con người đã sa ngã, Ngài không thể đã kiêng việc tôn vinh chính Ngài bằng sự cứu rỗi của người ấy sao? Chắc chắn chúng ta có nguyên nhân để nghi ngờ lý luận dẫn tới một niềm tin trái ngược như vậy với Kinh Thánh, và gây hại như vậy cho những cảm xúc của lòng mộ đạo. Đức Chúa Trời có thể, hay có thể không, đã tạo dựng thế giới; Ngài có thể đã xác nhận con người trong một trạng thái thánh khiết, cũng như đã cho phép người ấy sa ngã; Ngài có thể đã giữ lại Con Ngài, Con độc sinh của Ngài, và để chủng tộc con người cho sự diệt vong; và sau khi đã ban Con Ngài, Ngài có thể đã cứu nhiều hơn, hay cứu ít hơn, hơn sẽ thực sự được Ngài cứu chuộc. Chúng ta ngu dốt về những lý do của sự lựa chọn của Ngài, nhưng chúng ta không thể thuyết phục chính mình rằng chúng là như vậy, đến nỗi không sự lựa chọn nào khác có thể đã được làm. Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tự do. Không sự tất yếu nào có thể được giả định ảnh hưởng thủ tục của một Hữu Thể tự tồn tại và độc lập, ngoài sự tất yếu nảy sinh từ những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, về việc luôn hành động theo một cách xứng đáng với chính Ngài. Đối với sự hiểu biết vô hạn của Ngài ắt phải đã xuất hiện nhiều hơn một cách làm như vậy; và mặc dù chắc chắn có những lý do cho sự lựa chọn Ngài đã làm, việc nói rằng Ngài không thể đã áp dụng một sự lựa chọn khác sẽ là sự táo bạo, không được biện minh khỏi cáo buộc về sự bất kính. Tôi nhận xét một lần nữa, rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và không điều kiện. Việc thi hành chúng không bị đình chỉ trên bất kỳ điều kiện nào có thể hay có thể không, được thực hiện. Ở đây chúng ta có nhiều đối thủ, người Lutheran, người Arminian, người Jesuit; tất cả, nói một lời, là những người đã không áp dụng những quan điểm ấy về chủ đề thường được gọi là Calvinistic. Người ta ban cho rằng một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời là có điều kiện, theo nghĩa này, rằng một điều gì đó được giả định đi trước sự kiện là đối tượng của sắc lệnh, và rằng, thứ tự này được thiết lập, một điều sẽ không xảy ra mà không có điều kia. Ngài ra sắc lệnh, ví dụ, cứu Phao-lô và những bạn đồng hành của người ấy trong chuyến đi tới Ý; nhưng Ngài ra sắc lệnh cứu chúng chỉ với điều kiện những thủy thủ nên ở lại trong tàu.* Ngài đã ra sắc lệnh cứu nhiều người khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; nhưng Ngài đã ra sắc lệnh cứu chúng chỉ nếu chúng tin vào Christ, và bởi Ngài quay khỏi sai lầm của những đường của chúng. Nhưng những sắc lệnh này chỉ có điều kiện về vẻ ngoài. Chúng chỉ nêu thứ tự mà trong đó những sự kiện nên được hoàn thành; chúng thiết lập một mối liên hệ giữa những phương tiện và mục đích, nhưng không để những phương tiện không chắc chắn. Khi Đức Chúa Trời ra sắc lệnh cứu Phao-lô và những bạn đồng hành của người ấy, Ngài ra sắc lệnh rằng những thủy thủ sẽ bị ngăn không rời tàu; và theo đó đã ban cho Phao-lô thông báo trước về việc bảo tồn mọi người trên tàu. Khi Ngài ra sắc lệnh cứu những người sẽ tin, Ngài ra sắc lệnh ban cho chúng đức tin; và theo đó chúng ta được thông báo rằng những người Ngài đã tiền định Ngài cũng kêu gọi vào sự hiệp thông của Con Ngài.† Rằng bất kỳ sắc lệnh nào là có điều kiện theo nghĩa của những đối thủ của chúng ta, — rằng nó phụ thuộc vào ý muốn của con người, mà người ấy là chủ có chủ quyền của đó, đến nỗi người ấy có thể muốn hay không muốn như người ấy vui lòng, — chúng ta phủ nhận. “Lời khuyên của Ta,” Đức Chúa Trời nói, “sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi niềm vui của Ta.”* Nhưng Ngài không thể nói như vậy, nếu lời khuyên của Ngài phụ thuộc vào một điều kiện có thể không được thực hiện. Ngài có thể ước muốn sự kiện vì vinh quang của chính Ngài hay điều lành của các tạo vật của Ngài, và lấy những biện pháp để hoàn thành nó; nhưng, vì quyết định tối hậu phụ thuộc vào ý muốn của con người, mà trên đó Ngài không có sự kiểm soát, nó sẽ không chắc chắn cho đến khi khoảnh khắc đến kết quả sẽ là gì. Ngài có thể muốn cứu một người riêng biệt; nhưng, vì người ấy có thể tin hay không tin, nó không thể được biết trước người ấy sẽ hành động như thế nào, và thiết kế của Đức Chúa Trời về người ấy có thể bị thất bại. Nếu các bạn khẳng định những sắc lệnh có điều kiện, các bạn ắt phải giả định rằng Đức Chúa Trời ngu dốt về kết quả, rằng sự kiện không ở trong quyền năng của Ngài, hay rằng Ngài đã không quyết định gì về nó, và đã để nó cho cơ hội. Nhưng “mọi công việc của Ngài được biết với Ngài từ ban đầu của thế giới.”† Rõ ràng rằng chúng không thể được biết, nếu chúng đã không được ra sắc lệnh một cách không điều kiện; vì, trên giả định trái ngược, chúng sẽ là những đối tượng, không phải của sự hiểu biết, mà của sự phỏng đoán. “Ngài làm mọi vật theo lời khuyên của ý muốn của chính Ngài.”‡ Nhưng điều này không thể là, nếu ý muốn của các tạo vật của Ngài đôi khi chống lại ý muốn của Ngài, nếu việc thi hành những mục đích của Ngài bị đình chỉ trên một sự hợp tác vốn ở trong quyền năng của chúng để giữ lại. Nó sẽ được cho thấy sau, rằng những hành động ấy của ý muốn con người, mà trên đó những sắc lệnh của Ngài được giả định bị đình chỉ, ở dưới sự chỉ đạo của Ngài, và được bao gồm trong những sắc lệnh của Ngài; vốn, như chúng ta đã quan sát rồi, trong khi chúng chỉ định mục đích, cũng cung cấp những phương tiện. Ở đây chúng ta đến một câu hỏi đã thu hút sự chú ý, và thi hành sự khéo léo, và làm bối rối trí tuệ của con người trong mọi thời đại. Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ điều gì xảy ra, toàn bộ dãy sự kiện là tất yếu, và sự tự do của con người bị lấy đi. Con người là những công cụ thụ động trong tay của Đấng Tạo Hóa của chúng; chúng không thể làm gì ngoài điều chúng bị ảnh hưởng một cách bí mật và không thể cưỡng lại để làm; vì vậy, chúng không chịu trách nhiệm về những hành động của chúng; và Đức Chúa Trời là Tác Giả của tội lỗi. Đối với phản đối này người ta trả lời rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là bên ngoài đối với tâm trí con người; rằng nó không thi hành sức lực hay ảnh hưởng nào lên những khả năng của chúng ta; và rằng, trong khi nó bảo đảm sự tương lai của những sự kiện, nó để chúng được hoàn thành trong việc thi hành sự tự do của chúng ta. Trong khi nó quyết định rằng một số vật nên được đem đến một cách tất yếu, nó quyết định rằng những vật khác nên được đem đến một cách tự do. Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh, không chỉ rằng con người nên hành động, mà rằng chúng nên hành động một cách tự do, và phù hợp với bản tính lý trí của chúng. Ngài đã quyết định hành động; nhưng con người là những tác nhân tự do, nó có thể, về sự tự do của chúng được xem xét một cách trừu tượng, rằng chúng có thể hành động khác. Tuy nhiên, khi các bạn đã suy ngẫm về câu trả lời này, và lột nó khỏi hình thức kỹ thuật của nó, các bạn sẽ thấy rằng nó chẳng là gì. Nó chỉ nói rằng, bất chấp sắc lệnh của Đức Chúa Trời, con người giữ sự tự do hành động của mình; và, do đó, đưa chúng ta đi bằng một sự khẳng định dưới cái cớ ban cho chúng ta một sự giải thích. Tin rằng mọi vật được cố định một cách bất biến trong những lời khuyên của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn biết sự tiền định phù hợp với sự tự do như thế nào. Việc bảo chúng ta có mục đích gì, rằng Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh rằng một số vật sẽ xảy ra một cách tất yếu, và những vật khác một cách tự do? Câu trả lời này ban thông tin gì? nó giải quyết nghi ngờ gì? Vẫn câu hỏi còn lại, Những hành động ấy có thể tự do như thế nào, vốn được cố định như vậy đến nỗi chúng không thể tránh được? Đó là một phương pháp dễ hiểu hơn để giải thích chủ đề bằng giáo lý, vốn làm sự tự do bao gồm quyền năng hành động theo khuynh hướng chiếm ưu thế, hay động cơ dường như mạnh nhất đối với tâm trí. Những hành động ấy là tự do vốn là kết quả của ý muốn. Dù trạng thái tâm trí đã làm nảy sinh ý muốn đã được tạo ra theo cách nào, sự tự do của tác nhân không lớn hơn và cũng không nhỏ hơn. Chỉ ý muốn của người ấy được xem xét, và không phải những phương tiện bởi đó nó đã được quyết định. Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định những hành động nào đó, và đặt con người trong những hoàn cảnh như vậy đến nỗi những hành động sẽ chắc chắn xảy ra phù hợp với những luật của tâm trí, con người tuy nhiên là những tác nhân đạo đức, vì chúng hành động một cách tự nguyện, và chịu trách nhiệm về
những hành động sự đồng ý đã làm chúng là của chúng. Sự tự do không bao gồm quyền năng hành động hay không hành động, mà trong việc hành động từ sự lựa chọn. Sự lựa chọn được quyết định bởi điều gì đó trong chính tâm trí, hay bởi điều gì đó bên ngoài ảnh hưởng tâm trí; nhưng, dù nguyên nhân là gì, sự lựa chọn làm hành động tự do, và tác nhân chịu trách nhiệm. Nếu định nghĩa này về sự tự do được thừa nhận, các bạn sẽ nhận thấy rằng việc hòa giải sự tự do của ý muốn với những sắc lệnh tuyệt đối là có thể; nhưng chúng ta đã không thoát khỏi mọi khó khăn. Bằng lý thuyết này, những hành động của con người dường như tất yếu như những chuyển động của vật chất theo những luật của lực hấp dẫn và sự hút; và con người dường như là một máy, ý thức về những chuyển động của mình, và đồng ý với chúng, nhưng bị thúc đẩy bởi điều gì đó khác khỏi chính mình. Về một chủ đề như vậy, không ai nên xấu hổ thừa nhận sự ngu dốt của mình. Chúng ta không được yêu cầu hòa giải những sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người. Chỉ đủ để biết rằng Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh mọi vật xảy ra, và rằng con người chịu trách nhiệm về những hành động của chúng. Về cả hai chân lý này chúng ta được bảo đảm bởi Kinh Thánh; và điều sau được xác nhận bởi bằng chứng của lương tâm. Chúng ta cảm thấy rằng, mặc dù không độc lập khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta là tự do; đến nỗi chúng ta tự bào chữa khi chúng ta đã làm bổn phận của mình, và tự cáo buộc khi chúng ta đã bỏ bê nó. Những tình cảm của sự chấp thuận và không chấp thuận liên quan đến hành vi của chính chúng ta hay của những người khác, sẽ không có sự tồn tại nào trong tâm trí chúng ta nếu chúng ta tin rằng con người là những tác nhân tất yếu. Nhưng mối dây nối những sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người là vô hình. “Sự hiểu biết như vậy là quá tuyệt vời cho chúng ta; nó cao, chúng ta không thể đạt tới nó.”* Nếu mọi vật trong tôn giáo đều ở mức của sự hiểu biết của lý trí, sẽ không có chỗ cho đức tin. Việc tin một cách khiêm nhường tốt hơn là lý luận một cách tự phụ. Và tự phụ mọi lý luận ấy có thể được gọi, vốn dẫn tới việc phủ nhận tính bất biến của những lời khuyên của Đức Chúa Trời, hay sự tự do của ý muốn con người; vốn làm con người là một máy, và Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Đáng chú ý rằng phản đối lớn chống lại những sắc lệnh không điều kiện, rằng chúng không phù hợp với sự tự do hành động, không bị loại bỏ bằng cách phủ nhận chúng, nếu người ta đồng thời ban cho rằng những hành động của chúng ta được biết trước. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là sự phỏng đoán, hay sự tính toán có khả năng, mà là sự thấy trước khác biệt và không thể sai của những sự kiện tương lai. Dù nền tảng của sự biết trước của Ngài là gì, điều Ngài sẽ biết trước chắc chắn sẽ xảy ra. Ở đây, lúc đó, những hành động của con người được cố định một cách không thể thay đổi từ cõi đời đời, như thể chúng đã là chủ đề của một sắc lệnh bất biến. Vì vậy, tôi sẽ hỏi, chúng tự do hơn trong một trường hợp hơn trường hợp kia như thế nào? Những sắc lệnh tuyệt đối bị phản đối vì chúng làm những hành động của con người tất yếu; tức là, sau khi đã được tiền định, chúng ắt phải xảy ra, và không thể tránh được. Nhưng có cùng một sự tất yếu mạnh mẽ, do sự biết trước. Những hành động được biết trước một cách chắc chắn, sẽ chắc chắn xảy ra; và việc tránh chúng là không thể, như việc giật mặt trời khỏi bầu trời. Như vậy, trong việc cố gắng thoát một khó khăn, chúng ta chạy vào một khó khăn khác đáng sợ như nhau. Incidit in Scyllam, qui vult vitare Charybdim. Việc từ chối những sắc lệnh tuyệt đối được có ý dọn đường cho việc thiết lập loại tự do ấy bao gồm quyền năng tự quyết định của ý muốn, hay là hệ quả của việc thừa nhận sự tự do như vậy. Người Arminian khẳng định rằng sau khi mọi động cơ đã được trình bày cho tâm trí người ấy, một người giữ quyền năng tuân theo chúng hay chống lại chúng, rằng ý muốn vẫn ở trong một trạng thái thờ ơ, và nghiêng về phía này hay phía kia bằng sự lựa chọn có chủ quyền của chính nó. Những sắc lệnh tuyệt đối lật đổ ý niệm này về sự tự do từ nền tảng. Rõ ràng rằng những hành động không ngẫu nhiên; tức là, không đúng rằng chúng có thể hay có thể không là, nếu chúng được tiền định. Nhưng nó cũng rõ ràng như vậy rằng chúng không ngẫu nhiên, nếu chúng được biết trước. Nếu Đức Chúa Trời thấy trước rằng một sự kiện sẽ xảy ra, sự tồn tại tương lai của nó là tất yếu; tức là, không thể nó không xảy ra. Nó chắc chắn từ mọi cõi đời đời rằng một người tốt sẽ thực hiện một hành động đức hạnh ngày hôm qua, như nó bây giờ chắc chắn rằng người ấy đã thực hiện nó. Vậy, hành động ấy có thể phục tùng quyết định tùy tiện của ý muốn người ấy như thế nào? Nó vẫn có thể bằng nhau rằng người ấy có thể hay có thể không thực hiện nó như thế nào? Trên giả định về sự biết trước đơn giản, ngay cả không có bất kỳ sắc lệnh tích cực nào, ý niệm Arminian về sự tự do rơi xuống đất. Sẽ tốt nếu những người ủng hộ hệ thống này sẽ xem xét rằng những hệ quả, mà chúng cáo buộc giáo lý về những sắc lệnh tuyệt đối bằng đó, nảy sinh một cách bằng nhau từ giáo lý của chính chúng về sự biết trước. Phản đối, rằng chúng làm những hành động của con người tất yếu, sẽ ngừng làm chúng hoảng sợ, và tâm trí chúng sẽ có khuynh hướng đồng ý với giáo lý của Hội Thánh chúng ta, rằng “Đức Chúa Trời từ mọi cõi đời đời đã, bằng lời khuyên khôn ngoan và thánh nhất của ý muốn của chính Ngài, ra sắc lệnh một cách tự do và không thể thay đổi bất cứ điều gì xảy ra.”*

BÀI GIẢNG XXXV
VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH
Sự Tiền Định được định nghĩa — Những Hệ Thống của người Supralapsarians, Sublapsarians, và Arminians — Sắc Lệnh của Sự Tuyển Chọn — Tính Đời Đời, Chủ Quyền, và Tính Bất Biến của Nó — Mối liên hệ của Nó với Sự Trung Gian của Christ — Sắc Lệnh này không phải là Quy Tắc của hành vi con người.

Bài Giảng trước được dành cho việc xem xét những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi đã cố gắng chứng minh rằng có những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay rằng Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ điều gì xảy ra, và để minh họa những tính chất hay đặc tính phân biệt của chúng. Bây giờ tôi sẽ tiến hành nói một cách riêng biệt hơn về những sắc lệnh ấy liên quan đến những tạo vật có trí tuệ của Ngài. Chúng thường được bao gồm dưới danh hiệu tổng quát của Sự Tiền Định. Thật vậy, nó có thể áp dụng, theo ý nghĩa của thuật ngữ, cho mọi mục đích của Đức Chúa Trời vốn quyết định trước điều sẽ xảy ra; nhưng nó thường bị giới hạn cho những mục đích ấy mà trạng thái thuộc linh và đời đời của con người là đối tượng. Rõ ràng từ lý trí, rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng liên quan tới những thiên sứ, và nó được suy ra từ đoạn Kinh Thánh ấy mà trong đó những thiên sứ được chọn được đề cập.† Vì chúng được tạo dựng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nên không phải không có một hành động của ý muốn Ngài một số trong chúng đứng, và những kẻ khác được cho phép sa ngã. Chúng ta không thể giả định bậc thiên sứ đã bị để ra khỏi kế hoạch của Ngài, nhiều hơn chủng tộc con người, hay ý sẽ được tạo dựng đã hành động với sự độc lập và chủ quyền nhiều hơn trong một trường hợp hơn trường hợp kia. Nhưng, vì Kinh Thánh đã nói ít về chủ đề này, chúng ta sẽ không có sự trợ giúp nào trong việc theo đuổi sự tìm hiểu ngoài ánh sáng yếu ớt của tâm trí của chính chúng ta, và sẽ bị vướng víu bởi những khó khăn lớn hơn những khó khăn đi kèm những sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến con người. Vì vậy chúng ta sẽ đi tới việc xem xét những sắc lệnh sau, mà về đó thông tin của chúng ta phong phú hơn, và vốn rõ ràng không, như những sắc lệnh trước, là một chủ đề của sự suy đoán đơn thuần; vì, mặc dù những sắc lệnh không phải là một quy tắc hành vi cho chúng ta, chúng được tính để đánh thức những tình cảm của lòng mộ đạo, và được trình bày là cung cấp những cơ sở phong phú của sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, sự an ủi và hy vọng cho những người tin. Thuật ngữ, sự tiền định, bao gồm những sắc lệnh của sự tuyển chọn và sự bỏ đi. Thật vậy, một số người, giới hạn nó cho sự tuyển chọn; nhưng dường như không có lý do đủ để không mở rộng nó cho điều này cũng như điều kia, vì trong cả hai điều kiện cuối cùng của con người được chỉ định trước, hay được tiền định. Về một chủ đề khó hiểu như vậy, không có gì tuyệt vời khi có một sự đa dạng ý kiến, đặc biệt khi, thay vì đồng ý một cách mặc nhiên với những chỉ thị của sự mặc khải, con người bắt đầu lý luận và phán đoán về những thủ tục của một Hữu Thể vô hạn bằng những ý niệm của chính chúng về sự khôn ngoan và sự thích hợp. Tôi sẽ đặt trước các bạn một lời tường trình ngắn về những hệ thống khác nhau đã được những nhà thần học của những giáo phái khác nhau tán thành. Điều thứ nhất là của người Supralapsarians, là những người khẳng định rằng, vì điều cuối cùng trong việc hoàn thành là điều thứ nhất trong ý định của một người khôn ngoan, đối tượng của Đức Chúa Trời trong những sắc lệnh đời đời của Ngài là sự bày tỏ những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, và đặc biệt lòng thương xót và công lý của Ngài, trong hạnh phước của một số tạo vật của Ngài và sự khốn khổ của những kẻ khác. Để hoàn thành thiết kế này, Ngài ra sắc lệnh tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, nhưng đặt người ấy trong những hoàn cảnh như vậy đến nỗi sự sa ngã của người ấy sẽ tất yếu dẫn tới; sai Con Ngài chết trên thập tự giá cho sự cứu rỗi của những người Ngài đã chọn, và ban cho chúng ân điển hiệu quả để biến đổi và làm chúng nên thánh, trong khi những người còn lại sẽ bị giao cho sự mù quáng và sự không ăn năn. Theo hệ thống này, như danh của những người áp dụng nó có ý, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không có sự tôn trọng đối với sự sa ngã của con người, ngoài như nó là phương tiện thi hành chúng. Con người được chọn hay bị từ chối mà không có bất kỳ sự xem xét nào về sự sa ngã, và được Đức Chúa Trời nhìn, không phải như những tội nhân, mà đơn giản như những tạo vật. Đức Chúa Trời chỉ nghĩ về vinh quang của chính Ngài, và mọi sự kiện xảy ra trong thời gian, sự sáng tạo của con người, sự bội giáo của người ấy, và sự phục hồi của người ấy, là nhiều bước trong quá trình. Trong khi chúng ta ắt phải nhượng bộ hệ thống này lời ngợi khen về tính nhất quán, mà bởi đó tôi có ý sự sắp xếp đều đặn và mối liên hệ gần của những phần của nó, tâm trí chúng ta nổi dậy khỏi ý tưởng về chủ quyền tuyệt đối như vậy như xuất hiện trong việc định những tạo vật có trí tuệ cho sự khốn khổ đời đời, không chỉ trước khi chúng thực sự đã phạm tội, mà trước việc xem xét nó. Chúng ta giật mình tại ý tưởng về sự hủy diệt của những tạo vật bất tử được Đức Chúa Trời chỉ định, chỉ duy nhất cho mục đích tôn vinh danh Ngài, và tại việc đưa vào một cách chính thức và trực tiếp tội lỗi là phương tiện thích hợp nhất để trưng bày Ngài trong những đặc tính xuất sắc khác nhau của Ngài cho sự ngưỡng mộ của vũ trụ. Chúng ta bắt đầu trở nên chóng mặt tại độ cao chúng ta đã dám bay lên. Chúng ta trải qua một sự lẫn lộn của ý tưởng, và không biết rõ nên nghĩ gì. Chúng ta lúng túng khi quyết định liệu công lý trong Đức Chúa Trời có cùng một loại với công lý trong con người không, và liệu chúng ta nên coi Ngài là Cha yêu thương và hào phóng của chủng tộc con người, hay là một kẻ độc tài, mà ý muốn tùy tiện của người ấy là luật của người ấy, và là người chơi đùa với những lợi ích và cảm xúc của chúng chỉ duy nhất vì niềm vui của mình. Người Sublapsarians đồng ý với người Supralapsarians trong việc giữ rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự sống, và định những người khác cho sự chết; rằng Ngài ra sắc lệnh sai Con Ngài chết cho những người trước, và ban cho chúng ân điển hiệu quả của Ngài; và rằng mục đích này là đời đời; nhưng chúng khác với chúng về đặc tính mà trong đó những đối tượng của mục đích Ngài được xem xét, khẳng định rằng chúng được coi, không đơn giản như những tạo vật, mà như những tội nhân. Đức Chúa Trời, sau khi đã thấy trước từ mọi cõi đời đời rằng con người, mà Ngài có ý tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài, sẽ sa ngã khỏi một trạng thái vô tội, đã chọn một số trong chủng tộc con người cho sự sống đời đời, và để những người còn lại chết trong tội của chúng. Lợi thế hệ thống này đề xuất là, rằng, những đối tượng của sắc lệnh được xem xét là có tội, cùng một phản đối không thể được thúc ép chống lại việc từ chối hay bỏ qua một số trong chúng, như trong trường hợp trước, nơi mọi người được xem xét là vô tội. Thật vậy, người Supralapsarians cho rằng nó thừa nhận một sắc lệnh có điều kiện, sự tiền định được đặt nền trên sự thấy trước về điều con người sẽ làm, và do đó, rằng nó bị vướng víu với mọi khó khăn đi kèm những sắc lệnh có điều kiện; hay rằng sắc lệnh chỉ có điều kiện về vẻ ngoài, Đức Chúa Trời trước đó đã ra sắc lệnh cho phép con người sa ngã. Những sự kiện tương lai không thể được thấy trước, trừ khi chúng chắc chắn; chúng không thể chắc chắn, trừ khi Đức Chúa Trời đã quyết định đem chúng đến. Vì vậy, nếu sự sa ngã của con người được thấy trước một cách chắc chắn, nó được ra sắc lệnh một cách không thể sai. Nó được cố định từ cõi đời đời; nó là một mắt xích trong chuỗi sự kiện, vốn sẽ kết thúc trong sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Kế hoạch Sublapsarian không loại bỏ khó khăn nào, mà chỉ nói bằng những thuật ngữ ít xúc phạm hơn. Nó thực tế là cùng một điều khi nói rằng Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh rằng A-đam nên sa ngã, và lúc đó ra sắc lệnh cứu một số trong hậu duệ của người ấy, và để những người khác chết; như nói rằng Đức Chúa Trời đầu tiên ra sắc lệnh cứu một số người, và lên án những người khác, và lúc đó, để hoàn thành thiết kế này, ra sắc lệnh sự sa ngã của A-đam, và toàn bộ chủng tộc con người trong người ấy. Vì cả hai đảng dường như giữ cùng những ý tưởng về chủ đề, việc chúng được sắp xếp theo thứ tự nào dường như không quan trọng. Dù chân lý gì có thể có trong những quan sát như vậy, kế hoạch Sublapsarian có một khía cạnh ôn hòa hơn; và mặc dù chúng ta không thể giải quyết mọi khó khăn, và trả lời mọi phản đối, việc áp dụng cách nói ấy về một chủ đề ít được hiểu như vậy, vốn phù hợp nhất với những ý niệm của chúng ta về đặc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, dường như khôn ngoan hơn. Hệ thống thứ ba là của người Arminian, hay người Remonstrants như chúng cũng được gọi, là những người phủ nhận những sắc lệnh tuyệt đối và không điều kiện, và khẳng định rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh về con người, được đặt nền trên sự thấy trước về hành vi của chúng. Sau khi đã thấy trước mà không có bất kỳ sắc lệnh nào, rằng A-đam sẽ cuốn chính mình và hậu duệ của mình vào tội lỗi và những hệ quả của nó, Ngài có mục đích sai Con Ngài chết cho tất cả chúng, và ban cho chúng ân điển đủ để cải thiện những phương tiện của sự cứu rỗi; và biết trước, ai sẽ tin và kiên trì cho đến cuối, và ai sẽ không, Ngài đã chọn những người trước cho sự sống đời đời, và để những người sau trong một trạng thái bị lên án. Có một sự đa dạng ý kiến giữa những người giữ hệ thống tổng quát này; và một số trong chúng, là những người đã đi xa, hỗ trợ ý tưởng của chúng về sự tự do của ý muốn, đến nỗi khẳng định rằng những hành động của con người, là ngẫu nhiên, không thể được thấy trước một cách chắc chắn, đã bị dẫn tới việc khẳng định rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời về con người không phải là đời đời, mà được làm trong thời gian; rằng con người được chọn cho sự sống đời đời sau khi chúng đã tin, nhưng rằng, nếu chúng rơi vào một trạng thái không tin và không ăn năn, bản án hay sắc lệnh bị đảo ngược. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta được diễn đạt như vậy, đến nỗi, mà không đặt bất kỳ sự cấu tạo không tự nhiên nào lên những lời, nó có thể được giả định là phù hợp với kế hoạch Supralapsarian. Tôi đề cập tới chương thứ ba của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và tới sự giải thích về những sắc lệnh trong Sách Giáo Lý Lớn Hơn. Sách Giáo Lý Ngắn Hơn có thể được giả định là được mô hình theo kế hoạch Sublapsarian, vì sự sa ngã được đề cập trước sự tuyển chọn, và sự tuyển chọn dường như được trình bày là một hành động của Đức Chúa Trời, tiếp theo theo thứ tự việc xem xét sự sa ngã. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng đó không phải là ý định của Hội Thánh để ban bất kỳ quyết định nào về cuộc tranh cãi này, và rằng mọi người được tự do sắp xếp những sắc lệnh theo thứ tự ấy dường như phù hợp nhất với ngôn ngữ của Kinh Thánh đối với người ấy, và với những quan điểm nó ban cho chúng ta về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và thật tốt, rằng không có nỗ lực nào để ra lệnh cho chúng ta về một chủ đề khó hiểu như vậy, và trong một trường hợp mà một sự khác biệt ý kiến có thể được giữ, không chỉ với một lương tâm tốt, mà không có sự tổn thương nhẹ nhất cho những lợi ích của lòng mộ đạo và sự thánh khiết. Người Supralapsarians và Sublapsarians đồng ý trong việc quy cho Đức Chúa Trời vinh quang của quyền cai trị Tối Cao và ân điển có chủ quyền, và trong việc thừa nhận rằng tình yêu không xứng đáng của Ngài là nguồn của mọi hạnh phước của chúng ta trong thế giới này, và của mọi điều chúng ta hy vọng hưởng trong thế giới sẽ đến; “vì ở Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi vật.”* Nó sẽ là công việc của phần tiếp theo của bài giảng này, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời thực sự đã chọn, trước khi nền móng của thế giới, một số trong chủng tộc con người cho sự sống đời đời, và rằng Ngài đã để những người còn lại chết trong tội của chúng. Chúng ta hãy bắt đầu với Sự Tuyển Chọn, vốn có thể được định nghĩa là sự lựa chọn Đức Chúa Trời, trong việc thi hành ân điển có chủ quyền, đã làm về những cá nhân nào đó của nhân loại để hưởng sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Định nghĩa này có thể được minh họa và xác nhận bởi những điều riêng biệt sau đây. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự cứu rỗi để ưa thích hơn những người khác. Không có gì vô lý hơn, ngoài việc phản đối mệnh đề này, trước hết, là không phù hợp với sự không thiên vị của Hữu Thể Tối Cao, hay với công lý và lòng tốt của Ngài, trong khi chúng ta có một cách an toàn hơn để xác định liệu nó nên được tiếp nhận hay từ chối, bằng cách kiểm tra Kinh Thánh. Nó có được chứa trong chúng, hay nó có thể được rút ra từ chúng bằng những hệ quả rõ ràng và tất yếu không? Bây giờ, tôi có thể kêu gọi mọi người ngay thẳng, liệu nó không phải là ý nghĩa rõ ràng của những đoạn ấy nói về những người nào đó dưới đặc tính của người được chọn, như được chọn trong Christ,* như được chọn cho sự cứu rỗi,† như được tiền định cho việc làm con nuôi của những con,‡ và được làm cho phù hợp với hình ảnh của Con của Đức Chúa Trời,§ như được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời,‖ như những bình của lòng thương xót Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.¶ Dù những cụm từ như vậy có thể ngụ ý điều gì khác, chúng rõ ràng đề cập tới một hành động nào đó của Đức Chúa Trời liên quan đến những người được chỉ, bởi đó chúng được phân biệt khỏi những người khác. Khi một sự lựa chọn được làm, chúng ta ắt phải quan niệm rằng, trong một số người, một số được lấy, và những người khác bị để lại. Không thể có điều như sự tuyển chọn của một lớp toàn bộ, được nhìn là tách khỏi mọi lớp khác. Sự tuyển chọn là một thuật ngữ tương đối, và tất yếu bao gồm ý tưởng về sự từ chối. Sự tuyển chọn chúng ta nói tới không thể được xem xét chỉ đơn giản là một mục đích tổng quát cung cấp cho nhân loại những phương tiện của sự cứu rỗi. Thuật ngữ không thể mang ý nghĩa như vậy; và việc dùng nó theo nghĩa này, sẽ là một ví dụ về sự lạm dụng hay xuyên tạc, mà việc tìm một sự song song sẽ không dễ. Nó là một mục đích rõ ràng ban sự cứu rỗi lên những cá nhân nào đó. Nó không phải là một sự tuyển chọn của những đặc tính, mà của những người; tức là, nó không phải là một thiết kế tổng quát ban sự sống đời đời cho những người sẽ tin và ăn năn, mà là một sự chỉ định về những người sẽ thực sự hưởng nó. Do đó những danh của chúng được nói là được viết trên trời, và được viết trong sách sự sống.†† Chúng là một lớp người, mà Đức Chúa Trời đã biết trước; mà, do sự biết trước của Ngài, Ngài kêu gọi, và phân biệt trong cách phân phát ân điển của Ngài, như Ngài đã phân biệt chúng trước đó trong mục đích của Ngài. “Ngay cả như vậy vào lúc hiện tại này cũng có một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên đã không thu được điều người ấy tìm kiếm; nhưng sự tuyển chọn đã thu được nó, và những người còn lại bị làm mù.”‡‡ Đức Chúa Trời, Đấng độc lập, và không nợ gì các tạo vật của Ngài, có thể ban hay giữ lại những ưu đãi của Ngài theo niềm vui của Ngài. Nếu con người đã mất mọi yêu sách về sự quan tâm của Ngài, nếu chúng đã rơi dưới cơn thạnh nộ của Ngài, và có thể đã bị định cho sự khốn khổ vô vọng, không có bóng của sự bất công trong việc thi hành lòng thương xót của Ngài chỉ cho một phần của những tội phạm. Khi một người được miễn hình phạt, không tổn thương nào được làm cho những bạn đồng hành của người ấy trong sự bị lên án, là những người bị để cho sự báo thù của luật, vì chúng rất xứng đáng chịu nó, và không trở nên ít có tội hơn, vì người ấy được tha. Tiếng kêu chống lại sự tuyển chọn, như thể nó làm Đức Chúa Trời là một người thiên vị, là một tiếng kêu vô nghĩa, và tiến hành hoặc từ sự ngu dại hay ác ý. Chỉ người ấy là một người thiên vị, là người ban những ưu đãi cho một số người, và giữ chúng lại khỏi những người khác xứng đáng như nhau; không phải người ấy, là người, nơi không ai có một yêu sách lên Ngài, sắp đặt những món quà của mình, trong việc thi hành tự do quyền năng trên chúng vốn tự nhiên thuộc về Ngài. Ngài không thể làm điều Ngài sẽ với của Ngài sao? Thứ hai, sự tuyển chọn của những người nào đó cho sự sống đời đời được làm từ cõi đời đời. Thật vậy, một số người, như chúng ta đã đề cập rồi, nói về một sự tuyển chọn xảy ra trong thời gian; và chỉ một sự tuyển chọn như vậy phù hợp với những phần khác của hệ thống chúng. Đức Chúa Trời, chúng nói, có mục đích từ cõi đời đời sai Phúc Âm của Ngài cho con người, và cứu những người trong chúng sẽ tin nó; nhưng, vì những quyết định của ý muốn con người là có chủ quyền, những người sẽ vâng theo Phúc Âm ắt phải không được biết, cho đến khi chúng được xác định bởi sự kiện, và đức tin thực tế của chúng ắt phải đi trước sự tuyển chọn thích hợp của chúng. Các bạn nhận thấy rằng đây là ý kiến của những người bị dẫn bởi những ý niệm ngông cuồng của chúng về sự tự do, để phủ nhận sự thấy trước của Đức Chúa Trời về điều chúng gọi là những hành động ngẫu nhiên. Nhưng, để không chú ý tới nguyên lý kỳ lạ và bất kính, không phù hợp như vậy với sự trọn vẹn tuyệt đối của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, tôi quan sát rằng một sự tuyển chọn trong thời gian trực tiếp bất hòa với giáo lý của Kinh Thánh. “Chúng ta bị buộc,” Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, “luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì các ngươi, hỡi anh em, được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn các ngươi cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh, và niềm tin vào chân lý.”* Một số người hiểu bởi “ban đầu,” ban đầu của Phúc Âm, và giả định Sứ Đồ có ý rằng chúng được chọn vào lúc Phúc Âm đầu tiên được rao giảng cho chúng, và chúng đã tin nó. Nhưng sự vô lý của ý kiến này là rõ ràng. Ai có thể giả định rằng mọi người Tê-sa-lô-ni-ca Thư được hướng tới chúng, đã tin từ khoảnh khắc tin lành đầu tiên được công bố cho chúng? Nó không xảy ra ở Tê-sa-lô-ni-ca, như ở những nơi khác, rằng một số người đã tin lúc đầu, và một số người sau đó, và rằng những người sẽ được cứu, dần được thêm vào Hội Thánh sao? Đáng chú ý rằng những lời trong câu sau — “Mà Ngài đã kêu gọi các ngươi bởi Phúc Âm của chúng ta, để thu được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” — rõ ràng có ý rằng lời kêu gọi của chúng cho việc hưởng sự cứu rỗi tiếp theo sự tuyển chọn của chúng; vì Sứ Đồ phân biệt giữa hai sự kiện, khẳng định rằng chúng được chọn cho sự cứu rỗi từ ban đầu, và lúc đó được kêu gọi tới nó bởi Phúc Âm. Vì vậy, nó dường như phù hợp hơn với toàn bộ đoạn, khi gán cho thuật ngữ ban đầu, ý nghĩa nó mang trong những đoạn khác, nơi nó chỉ cõi đời đời. “Ban đầu có Ngôi Lời.”† “Ta được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất.”‡ Nhưng những đoạn sau đây rõ ràng hơn, và bằng chứng của chúng chỉ có thể bị đặt sang một bên, bởi sự phê bình như vậy như làm bối rối điều đơn giản, và làm tối điều rõ ràng. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền móng của thế giới, để chúng ta nên thánh và không có lỗi trước Ngài trong tình yêu.”§ “Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một lời kêu gọi thánh, không theo những công việc của chúng ta, mà theo mục đích của chính Ngài và ân điển, vốn được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu.”‖ Sự hiểu biết vô hạn là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Mắt của Đức Chúa Trời thấy trong một cái nhìn quá khứ, hiện tại, và tương lai. Không sự kiện nào xảy ra Ngài đã không thấy trước; không hoàn cảnh nào xảy ra, vốn không đi vào kế hoạch của Ngài. “Mọi công việc của Ngài được biết với Đức Chúa Trời từ ban đầu của thế giới.”¶ Mọi vật liên quan đến mọi cá nhân của chủng tộc con người được giải quyết, rất lâu trước khi con người được tạo dựng; số cư dân của trời được cố định, “trong khi Ngài chưa làm đất, và cũng không những cánh đồng, và cũng không những phần cao nhất của bụi của thế giới.” Thứ ba, trong sự tuyển chọn của những người nào đó cho sự sống đời đời, Đức Chúa Trời đã không tiến hành trên cơ sở của những tư cách được thấy trước của chúng. Sự lựa chọn là một hành động của chủ quyền Ngài. Tôi sẽ không được hiểu là ám chỉ rằng thủ tục của Đấng Toàn Năng là tùy tiện, hay rằng không có lý do tại sao Ngài ưa thích một số người hơn những người khác, vì Đấng hành động mà không có lý do, hành động mà không có sự khôn ngoan; nhưng tôi khẳng định rằng sự ưa thích không do bất kỳ sự khác biệt nào trong đặc tính đạo đức của những đối tượng của nó. Nhiều người, là những người thừa nhận giáo lý về sự tuyển chọn, vốn được dạy một cách rất rõ ràng trong Kinh Thánh, khẳng định rằng sắc lệnh là có điều kiện. Đức Chúa Trời, chúng nói, sau khi đã có mục đích sai Phúc Âm của Ngài cho dân tộc này và dân tộc kia, đã thấy trước mỗi cá nhân sẽ hành xử chính mình như thế nào liên quan đến nó. Ngài đã thấy trước rằng trong khi một số người, dưới ảnh hưởng của niềm kiêu hãnh về sự hiểu biết và những tình cảm thế gian, sẽ đối xử nó với sự bỏ bê và khinh thường, những người khác sẽ ôm lấy nó bằng một tấm lòng thành thật và ngay thẳng, và sống trong sự vâng phục những giới luật của nó; và những người này, Ngài đã chỉ định cho sự cứu rỗi trên cơ sở của đức tin và những công việc tốt được thấy trước của chúng. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mặc dù trước thời gian, theo thứ tự sau những hành động của con người, và phụ thuộc vào quyết định của ý muốn chúng. Nhưng, đối với ý kiến này, hạ thấp như vậy đối với quyền cai trị tối cao và thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, giáo lý của Kinh Thánh trực tiếp chống lại. Sự tuyển chọn được quy cho ân điển, để loại trừ những công việc; và hai nguyên nhân này được trình bày là không phù hợp và cùng nhau phá hủy. “Ngay cả như vậy lúc đó vào lúc hiện tại này cũng có một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, lúc đó nó không còn là của những công việc; nếu không ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu nó là của những công việc, lúc đó nó không còn là ân điển; nếu không công việc không còn là công việc.”* Việc hòa giải với những lời này như thế nào, ý kiến rằng sự thấy trước về những công việc tốt của con người là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng? Ngoài ra, đáng chú ý riêng biệt rằng đức tin và sự thánh khiết, mà những người ủng hộ những sắc lệnh có điều kiện làm những nguyên nhân của sự tuyển chọn, được nói rõ ràng trong Kinh Thánh là những kết quả của nó. “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn các ngươi cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và niềm tin vào chân lý;”† không phải vì đức tin và sự thánh khiết của các ngươi, mà qua chúng như những phương tiện, bởi đó mục đích của Đức Chúa Trời được thi hành. Một đoạn trong Thư cho người Ê-phê-sô ắt phải được trích dẫn lại. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền móng của thế giới, để chúng ta nên thánh và không có lỗi trước Ngài trong tình yêu.”‡ Ở đây thứ tự chính xác là ngược lại với thứ tự được đặt ra trong hệ thống của những đối thủ của chúng ta. Con người không đầu tiên là thánh, hay được thấy trước là sẽ thánh, và lúc đó được chọn; mà chúng đầu tiên được chọn, và lúc đó là thánh, sự thánh khiết của chúng không phải là nguyên nhân, mà là mục đích của sắc lệnh. Trong chương thứ chín của Thư cho người Rô-ma, Phao-lô tạo ra trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau như một minh họa về chủ đề, và truy tìm sự tiền định của những cá nhân, cho hạnh phước hay sự khốn khổ, tới chủ quyền của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự xem xét nào về những công việc của chúng. “Khi Rê-bê-ca đã thai dựng bởi một người, chính bởi tổ phụ Y-sác của chúng ta, (vì những đứa trẻ chưa được sinh ra, và cũng chưa làm bất kỳ điều lành hay dữ nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng, không phải của những công việc, mà của Đấng kêu gọi,) người ta nói với nàng, Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ. Như nó được viết, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau.”§ Vì phần của hai con trai của Y-sác được giải quyết trước hành vi cá nhân của chúng, nên Sứ Đồ chỉ rằng việc chỉ định những người riêng biệt cho sự cứu rỗi chỉ duy nhất phụ thuộc vào niềm vui tốt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, không thể quan niệm rằng Đức Chúa Trời có thể thấy trước đức tin và sự thánh khiết trong con người trước sự tuyển chọn của chúng, vì, bản tính con người hoàn toàn hư hỏng, chúng không thể có sự tồn tại nào ngoài như những kết quả của ân điển của Đức Chúa Trời; và nếu có bất kỳ điều gì rõ ràng trong Kinh Thánh, nó là điều này, rằng việc truyền đạt ân điển là hệ quả của tình yêu của Đức Chúa Trời trước khi nền móng của thế giới. Tình yêu đời đời này là nguồn, mà từ đó những ảnh hưởng trên trời ấy tiến hành vốn làm sạch linh hồn con người. Nhưng, người ta có thể hỏi, làm thế nào nó xảy ra, rằng trước mọi bằng chứng này, rất nhiều người nên khẳng định sự tuyển chọn có điều kiện? Câu trả lời chân thật là, rằng việc thi hành có chủ quyền của lòng thương xót làm chúng ta là những con nợ tuyệt đối cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta; nó không để lại một dấu vết của công đức, nó hạ chúng ta trong bụi. Thủ tục này trái ngược với những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta như thế nào, các bạn không cần được thông báo. Con người, sa ngã và bị hạ như người ấy là, vẫn sẽ lớn; và không có gì đến với nhiều sự miễn cưỡng hơn từ môi người ấy ngoài câu trả lời đúng cho câu hỏi này. Ai làm ngươi khác với một người khác? Người ấy muốn tìm một cơ sở nào đó để nói. Tôi đã làm chính mình khác, và ôm lấy một cách âu yếm bất kỳ lý thuyết nào làm người ấy là trọng tài của số phận mình, và đình chỉ số phận cuối cùng của mình trên quyết định của chính mình. Thứ tư, mục đích của Đức Chúa Trời về người được chọn của Ngài, là bất biến. Nó không thể bị đảo ngược. Thật vậy, một số người, đã khẳng định rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi, như những mục đích của con người; và rằng một người là một trong người được chọn hôm nay, có thể trở thành một trong người bị bỏ ngày mai.
Quan niệm này phù hợp với ý tưởng của họ về sự tự do của ý chí, là ý chí vốn có năng lực hành động ngược lại ảnh hưởng của các động cơ, nên có thể làm sai lệch những tính toán đã được thực hiện về các quyết định của nó, và làm cho những phương tiện được dùng để điều chỉnh sự lựa chọn của nó trở nên vô hiệu. Do đó, có thể có những chuyển biến đột ngột từ đức tin sang sự vô tín, từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời sang tình yêu đối với thế gian; hậu quả là danh của những kẻ không xứng đáng sẽ bị xóa khỏi sách sự sống. Đây là giáo lý của Arminius và những người theo ông, trong các tác phẩm của họ chúng ta gặp những cách diễn đạt như thế này: “Thật sai lầm khi nói rằng sự tuyển chọn đã được khẳng định từ đời đời;” “con người có thể làm cho sự tuyển chọn của mình trở nên vô hiệu;” “đôi khi họ, từ người được chọn, trở thành người bị hư mất, và từ người bị hư mất, trở thành người được chọn;” và “như họ tự biến mình từ tín đồ thành kẻ vô tín thể nào, thì sự định đoạt của Đức Chúa Trời về họ cũng thay đổi thể ấy.” Như điều hiển nhiên là giáo lý này được tính toán để làm suy yếu sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời, và làm cho họ đầy bối rối và sợ hãi; thì nó cũng trực tiếp đối ngược với lời của Ngài, là lời tuyên bố rằng “ý chỉ của Đức Giê-hô-va lập vững đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài còn đời này sang đời kia.”* Nhưng ngoài sự bảo đảm tổng quát này về tính bất biến của ý chỉ Ngài, còn có lời khẳng định cụ thể rằng “nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn vững chắc, có ấn tín này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.”† Không có lý do gì để nghi ngờ rằng “nền của Đức Chúa Trời” ở đây chỉ về sắc lệnh của Ngài, là nền tảng cho sự hiểu biết của Ngài về những kẻ thuộc về Ngài; và khi chúng ta xét rằng những lời này được đưa ra liên quan đến việc nhắc đến các giáo sư giả đã lầm lạc về lẽ thật, và đã làm sụp đổ đức tin của một số người, chúng ta được dẫn đến suy luận về sự vững chắc của mục đích của Đức Chúa Trời đối với người được chọn, và sự an toàn tiếp theo của họ trước nguy cơ bội đạo hoàn toàn và cuối cùng. Chúng ta thấy Đấng Cứu Thế phán với Cha Ngài về các môn đồ Ngài rằng: “Họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.— Những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ gìn, và không một ai trong họ bị hư mất, ngoại trừ đứa con của sự hư mất;”‡ nhưng việc người ấy không thực sự là một ngoại lệ được tỏ rõ qua những lời được thêm vào ngay sau đó, “hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm,” những lời này hàm ý rằng sự hư mất của người ấy đã được biết trước và định trước. Tóm lại, tính bất biến của sắc lệnh được tỏ rõ qua mối liên hệ chặt chẽ đã được thiết lập giữa sự tuyển chọn và sự cứu rỗi cuối cùng, qua một tiến trình mà mọi bước đều được nối kết không thể tách rời. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.”§ Quý vị thấy rằng một sợi dây chuyền kéo dài từ đời đời đến đời đời, không một mắt xích nào trong đó có thể bị phá vỡ. Mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, sẽ đứng vững. Cơn thịnh nộ của thế gian, sự ác độc của ma quỷ, và ý chí của con người, dù ngang ngược và hư hoại đến đâu, cũng sẽ không thể lật đổ nó. “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai khác; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta; Ta tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu, và từ thời xưa những điều chưa thực hiện, phán rằng: Ý chỉ Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi điều Ta vui lòng.”‖ Vậy đây là tổng kết những gì đã nói về đề tài sự tuyển chọn; rằng Đức Chúa Trời đã lựa chọn một số cá nhân nhất định để hưởng sự cứu rỗi hơn những người khác; rằng Ngài đã chọn họ trước khi sáng thế; rằng khi làm như vậy, Ngài hành động theo ý muốn tối thượng của Ngài, và không bị ảnh hưởng bởi sự thấy trước những phẩm chất tốt của họ; và rằng sắc lệnh này là bất biến, vì không một người được chọn nào có thể bị hư mất. Còn một điểm cụ thể cần được xem xét, đó là mối liên hệ giữa sắc lệnh tuyển chọn và sự trung bảo của Đấng Christ là gì. Đức Chúa Trời có quan tâm đến điều đó không, khi chọn một số người cho sự cứu rỗi? Nếu Ngài không bị ảnh hưởng bởi sự thấy trước đức tin của họ, thì Ngài có bị ảnh hưởng bởi việc nhìn thấy mối quan hệ tương lai của họ với Đấng Cứu Thế không? Nói cách khác, họ có được tiền định cho sự sống vì cớ Ngài không? Và đây có phải là ý nghĩa của Kinh Thánh khi nói rằng họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế không?— Đối với câu hỏi này, tôi trả lời phủ định. Dù cụm từ vừa trích dẫn có nghĩa gì đi nữa, thì đây không thể là ý nghĩa của nó. Chúng ta phải giải thích đoạn Kinh Thánh này một cách nhất quán với đoạn khác; và, như chúng ta thấy rằng sứ mệnh của Đấng Cứu Thế là kết quả của tình yêu của Đức Chúa Trời, hay, dùng chính lời của Ngài, rằng “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,”* chúng ta kết luận rằng sự trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân, mà là hậu quả của sự tuyển chọn. Mục đích là điều đầu tiên trong ý định, và rồi các phương tiện được chỉ định. Mục đích trong sắc lệnh này là sự cứu rỗi của người được chọn, và các phương tiện là sự nhập thể, và sự chết, và sự cầu thay của Chúa chúng ta. Trong tâm trí của Đức Chúa Trời, không có sự kế tiếp của các tư tưởng; nhưng theo cách tương tự mà chúng ta quan niệm về các hoạt động của Ngài, việc chỉ định một số người nhất định cho sự cứu rỗi là trước việc chỉ định các phương tiện mà qua đó họ sẽ được cứu. Cụm từ, được chọn trong Đấng Christ, theo tôi hiểu, có nghĩa là Đức Chúa Trời đã quan tâm đến sự trung bảo của Con Ngài, không phải như lý do cho sự tuyển chọn của họ, mà như phương tiện mà qua đó mục đích của Ngài sẽ được thực thi. Khi Ngài chọn họ, Ngài đã ban họ cho Đấng Christ, như chính Ngài phán. Ngài đã lập Ngài làm Đầu của họ; Ngài đã dựng Ngài lên từ đời đời làm Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của họ, Đấng mà qua Ngài mọi điều công lý của Ngài đòi hỏi như điều kiện cho hạnh phúc cuối cùng của họ sẽ được thực hiện. Do đó, ân điển được nói là đã “được ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi sáng thế,”† và sự sống đời đời được gọi là lời hứa “mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi sáng thế,”‡ Trong cả hai đoạn đều có sự ám chỉ rõ ràng đến Đấng Christ, Đấng mà sự sống đời đời và mọi phước hạnh của ân điển đã được hứa cho, với tư cách là đầu giao ước của người được chọn. Nhưng họ trước hết đã được chọn và rồi được ban cho Ngài, phù hợp với lời tuyên bố của chính Ngài: “Họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.”§ Sự tuyển chọn, vốn là mục đích mà Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài, một hành động nội tại của tâm trí Đức Chúa Trời, vẫn chưa được biết cho đến khi nó được bày tỏ trong việc thực thi. Không ai có thể đọc tên của chính mình, hay của người khác, trong Sách Sự Sống. Đó là một cuốn sách đã niêm phong, mà không người phàm nào có thể mở. Chúng ta được bảo đảm rằng có một sắc lệnh như vậy, bởi chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh; nhưng về những người được bao gồm trong đó, không điều gì được biết hay có thể phỏng đoán, cho đến khi bằng chứng được trưng bày trong tính cách và hành vi cá nhân của họ. Một Sứ Đồ chỉ ra phương tiện duy nhất mà qua đó điểm quan trọng này có thể được xác định, khi ông khuyên các tín đồ Cơ Đốc “hãy hết sức chăm chỉ làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.”‖ Làm cho chắc chắn, trong chỗ này có nghĩa là xác định, làm cho một điều trở nên chắc chắn đối với tâm trí. Bây giờ, thứ tự tiến hành là, trước hết làm cho sự kêu gọi của chúng ta được chắc chắn, hay xác định rằng chúng ta đã được cải đạo về với Đức Chúa Trời, và như vậy sự tuyển chọn của chúng ta sẽ chắc chắn, hay được bày tỏ cho chính chúng ta. Đó là cùng một loại lập luận mà chúng ta sử dụng, khi truy nguyên nhân qua kết quả. Sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của linh hồn là một bằng chứng rằng người mà trong đó sự thay đổi này được thực hiện đã là đối tượng của ân huệ của Đức Chúa Trời từ đời đời. Tình yêu của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi phước hạnh được ban cho các tín đồ. Đặc biệt, sự vận hành quyền năng của Ngài, qua đó họ được đưa vào sự thông công của Phúc Âm, được tuyên bố là hậu quả của một mục đích trước đó để cứu họ. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi.” Các bằng chứng của sự tái sinh, do đó, là các bằng chứng của sự tuyển chọn: nhưng không có tiến trình nào khác mà qua đó điều sau có thể được chứng minh. Kinh Thánh không cho chúng ta thông tin nào về đề tài này: nó không thể được biết qua sự mặc khải đặc biệt, vì Đức Chúa Trời không tiết lộ những bí mật như vậy; nó cũng không thể được suy ra từ những ấn tượng hay cảm xúc của tâm trí, vì những điều này là kết quả của trí tưởng tượng, và không người khôn ngoan nào sẽ chú ý đến chúng. Cho đến khi sắc lệnh sinh ra kết quả, không một tạo vật nào có thể nói nội dung của nó là gì. Vì “ai đã biết ý của Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?” Như không ai có thể biết sự tuyển chọn của mình cho đến khi tin, rõ ràng sắc lệnh không nên có ảnh hưởng gì đến hành vi của người ấy liên quan đến Phúc Âm. Điều không được biết không thể có ảnh hưởng đạo đức nào trên tâm trí, cũng như điều không tồn tại vậy. Quy tắc cho bổn phận của chúng ta là lời của Đức Chúa Trời. Đề tài duy nhất chúng ta nên tìm hiểu là sự tuyên bố ý muốn của Ngài về chúng ta; và không một suy luận nào, mà chúng ta có thể rút ra từ giáo lý đang xem xét, sẽ biện minh cho việc chúng ta lơ là bổn phận của mình. Đức Chúa Trời đã không nói cho chúng ta biết Ngài đã chọn ai cho sự cứu rỗi; nhưng Ngài đã nói cho chúng ta biết rằng mọi người được nghe rao giảng Phúc Âm đều nên tin Phúc Âm ấy, và mọi người tin sẽ được cứu. Chúng ta có một luật pháp rõ ràng và minh bạch, và một lời hứa khích lệ sự vâng phục luật pháp ấy, lời hứa mà, đã được thực hiện bởi Đấng không thể lừa dối chúng ta, chắc chắn sẽ được thực hiện. Điều này nên thỏa mãn chúng ta, và chấm dứt các tranh luận của chúng ta. “Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, còn những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời.”* Giáo lý về sự tuyển chọn đi kèm với những khó khăn; nhưng, nếu nó được trình bày trong Kinh Thánh, như tôi tin đã được chứng minh, chúng ta buộc phải tiếp nhận nó. Tất cả những gì chúng ta nên mong đợi liên quan đến những đề tài sâu nhiệm như vậy là bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của chúng; không thể nào, đối với các khả năng hạn chế của chúng ta, chúng được làm cho rõ ràng đến mức thay thế mọi sự phản đối. Chức năng đúng đắn của đức tin là đồng ý với các giáo lý của tôn giáo chỉ dựa trên chứng cớ của Đức Chúa Trời; và sức mạnh của nó không bao giờ được thể hiện đầy đủ như khi nó không nhận được sự trợ giúp nào từ giác quan hay lý trí, và, mặc dù cả hai đều có thể hỏi với vẻ khinh miệt đắc thắng, Làm sao những điều này có thể xảy ra được? nó vẫn yên nghỉ với sự tin cậy không lay chuyển trên lời của Đấng không thể nói dối. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng không phải lý trí, mà là sự mặc khải, là người hướng dẫn của chúng ta trong tôn giáo, và rằng, khi sự mặc khải phán, nhiệm vụ của lý trí là lắng nghe và thuận phục.

BÀI GIẢNG XXXVI
VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH

Sắc Lệnh Về Sự Hư Mất—Bằng Chứng Rằng Có Một Sắc Lệnh Như Vậy—Nền Tảng Của Nó; Và Nó Bao Gồm Điều Gì—Tính Hữu Ích Thực Tiễn Của Giáo Lý Về Sự Tiền Định—Những Phản Đối Đối Với Nó.

Sau khi đã xem xét, trong Bài Giảng trước, sắc lệnh về sự tuyển chọn, giờ tôi tiến hành nói về sắc lệnh về sự hư mất. Hội Thánh của chúng ta đưa ra lời giải thích sau đây về nó:—“Phần còn lại của nhân loại, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo ý chỉ không thể dò xét của chính ý muốn Ngài, qua đó Ngài ban ra hay giữ lại lòng thương xót tùy Ngài vui lòng, vì vinh hiển của quyền tối thượng của Ngài trên các tạo vật của Ngài, bỏ qua, và định họ cho sự ô nhục và cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ, để ngợi khen sự công chính vinh hiển của Ngài.”† Hư mất có nghĩa là không chấp thuận, hay từ chối; và thuật ngữ này được dùng để diễn đạt hành động ấy của Đức Chúa Trời mà qua đó, khi toàn thể nhân loại ở trước con mắt toàn tri của Ngài, Ngài đã từ chối một số người, trong khi chọn những người khác. Một số người có khuynh hướng thích từ sự bỏ qua hơn, không chỉ vì nó là một từ nhẹ nhàng hơn, mà vì họ quan niệm rằng không có hành động tích cực nào của Đức Chúa Trời liên quan đến những người bị để lại trong tội lỗi của họ, mà Ngài chỉ đơn thuần bỏ qua họ. Cách Ngài đối xử với họ, họ coi như một sự phủ định đơn giản của ân huệ mà Ngài đã ban cho những người khác. Nhưng, mặc dù không có lý do gì để dùng những từ ngữ mạnh một cách không cần thiết, về một đề tài tự nó đã rất đáng sợ, và chúng ta sẽ không bắt chước những người đã chọn diễn đạt mình bằng cách khắc nghiệt và gây khó chịu nhất, như thể họ cảm thấy một niềm vui lạ lùng nào đó khi vẽ nó bằng những màu tối nhất; thế nhưng tôi không thấy làm sao chúng ta có thể cho rằng không có gì hơn một loại sự bỏ qua thụ động, vì chắc chắn đã có một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời đối với người bị hư mất cũng như đối với người được chọn. Khi, trong số nhiều đối tượng được trình bày cho một người, người ấy thực hiện một sự lựa chọn, người ấy từ chối một số người một cách tích cực y như chọn những người khác. Người ấy không bỏ qua bất kỳ ai mà không để ý đến họ; nhưng, khi có tất cả họ cùng một lúc, hay lần lượt, dưới mắt mình, người ấy lấy và bỏ, vì những lý do làm thỏa mãn chính mình. Không chọn, là một cụm từ phủ định, nhưng nó không hàm ý sự vắng mặt của một sự quyết định của tâm trí. Chúng ta nên chú ý không phải đến từ ngữ, mà đến sự vật; và bất kỳ ai, suy ngẫm về sự vận hành của chính tâm trí mình trong một trường hợp tương tự, sẽ nhận thấy rằng ý chí được thực thi khi bỏ qua một đối tượng, cũng nhiều như khi chọn một đối tượng khác. Do đó, dường như không có lý do gì để phủ nhận rằng điều được gọi là sự hư mất là một sắc lệnh tích cực cũng như sự tuyển chọn. Một số người phân biệt sự hư mất thành phủ định và tích cực; gọi nó là phủ định, vì nó bao gồm việc giữ lại khỏi các đối tượng của nó ân huệ được ban cho người được chọn, và tích cực, vì nó bao gồm một mục đích cho phép họ bị cứng lòng trong tội lỗi, và trừng phạt họ vì sự vô tín và không ăn năn cuối cùng của họ. Không đi sâu vào những sự tinh tế này, chúng ta hãy tiến hành chứng tỏ rằng có một mục đích như vậy của Đức Chúa Trời thường được gọi là sự hư mất. Từ những gì đã nói, điều này xuất hiện là nó nhất thiết được hàm ý trong ý tưởng về sự tuyển chọn, đến nỗi, đã chứng minh điều này, chúng ta thực tế đã chứng minh điều kia. Sự tuyển chọn và sự từ chối là những thuật ngữ tương quan, và con người tự lừa dối mình, và tưởng tượng rằng họ quan niệm điều không thể quan niệm được, khi họ thừa nhận sự tuyển chọn và phủ nhận sự hư mất. Khi trong số nhiều đối tượng một số được chọn, phần còn lại bị từ chối. Thật vô ích khi nói rằng không có gì đã được làm cho họ, mà họ bị để lại trong trạng thái mà họ được tìm thấy. Theo một nghĩa thì điều này đúng, và theo một nghĩa khác thì không đúng; vì, như họ có thể đã được chọn nhưng đã không được chọn, đã có một hành động của tâm trí từ chối chọn họ. Người mà họ được trình bày cho đã nói, ‘Ta sẽ lấy những người này, và Ta sẽ không lấy những người kia.’ Có nhiều đoạn Kinh Thánh mà trong đó giáo lý này được dạy: chúng ta đọc về một số người mà danh của họ “không được ghi,” và do đó đối ngược với những người mà danh của họ được ghi, “trong sách sự sống;”* những người là “những bình của cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt,”† những người “từ xưa đã bị định cho sự đoán phạt,”‡ những người “vấp ngã vì lời, là kẻ không vâng phục, mà họ cũng đã bị định cho điều đó;”§ về những người mà Đức Chúa Trời được nói là ghét, trong khi những người khác Ngài yêu.‖ Hãy để bất kỳ ai cẩn thận và không thành kiến đọc chương chín và chương mười một của Thư Rô-ma, người ấy sẽ không còn nghi ngờ gì nữa rằng một số người được định cho sự chết, cũng như những người khác được định cho sự sống. Người ấy sẽ thấy một sự phân biệt được nêu ra giữa con cái của xác thịt và con cái của lời hứa, và được truy nguyên đến nguồn của nó trong quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ “thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và có lòng thương cảm với kẻ Ngài muốn thương cảm; đến nỗi điều đó không thuộc về kẻ muốn, cũng không thuộc về kẻ chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng tỏ lòng thương xót. Vì Kinh Thánh phán với Pha-ra-ôn rằng: Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể tỏ quyền năng của Ta trong ngươi, và để danh Ta được tuyên bố khắp đất. Vậy Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ Ngài muốn, Ngài làm cho cứng lòng.”* Người ấy sẽ thấy rằng một số người đã không đạt được sự công chính hay sự cứu rỗi, nhưng những người khác đã đạt được: và rằng những người trước được gọi là “sự tuyển chọn,” và những người sau là “phần còn lại,”† ὁς λοεπος phần còn lại, hay những người bị để lại. Dù giáo lý này có đáng sợ và gây phản cảm đối với cảm xúc của chúng ta đến đâu, dù nó có vẻ dễ bị phản đối đến đâu, và dù lý trí hư hoại của chúng ta có thể suy ra những suy luận gây sửng sốt nào từ nó, thì cũng không thể, với bất kỳ vẻ công bằng nào, phủ nhận rằng nó được trình bày trong Kinh Thánh. Nếu chúng ta tìm hiểu lý do tại sao Đức Chúa Trời bỏ qua một số người trong sắc lệnh đời đời của Ngài, trong khi ban lòng thương xót cho những người khác, chúng ta phải bằng lòng với lời của Chúa chúng ta, là lời đã được phán liên quan đến việc thực thi mục đích của Ngài:—“Thưa Cha, vâng, vì điều đó đẹp lòng Cha.”‡ Có thể cho rằng, thực ra, chúng ta không cần phải quy sắc lệnh về sự hư mất về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, vì một lý do đầy đủ cho nó có thể được tìm thấy trong tính cách đạo đức của các đối tượng của nó, những người, được coi là tạo vật sa ngã và có tội, có thể được cho là đã bị từ chối vì lý do này. Nhưng mặc dù điều này thoạt nhìn có vẻ là nguyên nhân của sự hư mất của họ, thế nhưng khi chú ý kỹ hơn chúng ta sẽ thấy lý do để thay đổi ý kiến. Rõ ràng là, nếu họ đã không được coi là sa ngã, họ sẽ không bị từ chối, trừ khi chúng ta chấp nhận giả thuyết Supralapsarian, là giả thuyết khẳng định rằng họ chỉ được xem như tạo vật, và rằng, bởi quyền năng không bị kiểm soát ấy mà có thể làm một bình cho sự ô nhục, và một bình khác cho sự tôn trọng, việc họ bị định cho sự hư mất, vì vinh hiển của sự công chính của Đức Chúa Trời, là trước mục đích cho phép họ sa ngã. Có điều gì đó trong hệ thống này trái ngược với ý tưởng của chúng ta về tính cách của Đức Chúa Trời, Đấng mà nó trình bày như một bạo chúa, hơn là Cha của vũ trụ. Nhưng, mặc dù sự sa ngã của họ được giả định trước sự hư mất của họ, sẽ thấy rằng điều trước không phải là lý do của điều sau, nếu chúng ta nhớ rằng những người được chọn cho sự cứu rỗi cũng ở trong tình huống y hệt. Cả hai lớp đều xuất hiện trước mắt Đức Chúa Trời là có tội, ô uế, và đáng chết. Do đó, sự tội lỗi của họ không thể là lý do cho sự từ chối trong một trường hợp, vì nó đã không gây ra sự từ chối trong trường hợp kia. Nếu nó là lý do tại sao một số người bị bỏ qua, nó sẽ là lý do tại sao tất cả đều bị bỏ qua. Như vậy, nó đã không cản trở sự tuyển chọn của một số người, nó không thể là nguyên nhân cản trở sự tuyển chọn của những người khác. Quý vị không nên nghĩ rằng có quá nhiều sự tinh tế và khéo léo trong lập luận này. Nếu quý vị chú ý đúng mức đến đề tài, quý vị sẽ nhận thấy rằng, vì trạng thái đạo đức của mọi người đều như nhau, nó không thể là nguyên nhân của sự khác biệt trong số phận của họ. Nếu có tội trong người bị hư mất, cũng có tội trong người được chọn; và do đó chúng ta phải quy số phận trái ngược của họ về ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng ban và giữ lại ân huệ của Ngài tùy theo sự vui lòng của Ngài:—“Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ Ngài muốn, Ngài làm cho cứng lòng.”§ Trong sắc lệnh này của Đức Chúa Trời, hai điều sau đây cần được xem xét một cách rõ ràng. Điều đầu tiên là mục đích giữ lại khỏi các đối tượng của nó ân điển mà Ngài sẽ ban cho người được chọn. Ngài sẽ sai Con Ngài vào thế gian để tìm và cứu kẻ bị hư mất, nhưng Ngài không có ý định để Ngài làm Đấng Cứu Thế của người bị hư mất; vì, nói rằng Ngài có ý định đó, sẽ là nói rằng Ngài có ý định điều không được hoàn thành, và do đó Ngài bị thất vọng. Ngài sẽ làm cho Phúc Âm của Ngài được rao giảng cho họ, hay ít nhất cho nhiều người trong họ; nhưng Ngài sẽ không kèm theo nó những ảnh hưởng siêu nhiên sẽ soi sáng tâm trí họ, và thay đổi lòng họ, và khiến họ có thể vâng theo đức tin. Ngài sẽ đặt những sự kiềm chế trên họ bởi sự quan phòng của Ngài, để sự gian ác của lòng họ sẽ không tìm được cơ hội thể hiện mình trong mọi hoạt động và độc tính của nó; nhưng Ngài sẽ để họ, trong mọi trường hợp khác, đi theo khuynh hướng của chính mình. Có sự bất công nào nơi Đức Chúa Trời trong cách tiến hành này không? Chớ hề có. Làm sao có thể có sự bất công khi từ chối một ân huệ mà không ai có quyền đòi hỏi? Chắc chắn không có luật nào mà Ngài bị ràng buộc phải giải cứu các tạo vật phản loạn của Ngài khỏi tội lỗi và hậu quả của nó. Đã vi phạm, họ phải chịu trách nhiệm trước công lý của Ngài; và nếu công lý tiến hành theo đường của nó, ai có quyền phàn nàn? Đức Chúa Trời đã thấy con người trong tội lỗi; và khi để họ ở đó, Ngài đã không làm điều gì sai, và không bị buộc tội tàn ác, nếu tội lỗi là một điều ác tự nguyện, và đáng chịu những đau đớn và hình phạt được tuyên bố chống lại nó trong lời của Ngài. Điều thứ hai cần xem xét là mục đích bắt các đối tượng của sắc lệnh này chịu hình phạt đời đời. Họ “bị định cho cơn thịnh nộ:”* “Bất cứ ai không được tìm thấy được ghi trong sách sự sống, đều bị quăng vào hồ lửa.”† Về phần này của sắc lệnh, chúng ta phải thừa nhận tội lỗi là nguyên nhân đúng đắn. Nó không phải là nguyên nhân, như chúng ta đã thấy, của sự bỏ qua của họ; nhưng nó là nguyên nhân của việc họ bị định cho sự hư mất. Vì đây là một hành động của Đức Chúa Trời trong tư cách một thẩm phán ấn định trước hình phạt cho kẻ có tội, bản án phải được đi trước bởi việc xem xét tội lỗi của họ. Không thể có ý muốn nào nơi Đức Chúa Trời để trừng phạt bất kỳ ai ngoài tội nhân; ý định trừng phạt cũng không thể công chính, nếu không xét đến sự không vâng phục. Đức Chúa Trời không tùy tiện, hay trong việc thực thi quyền tối thượng, giao bất kỳ tạo vật nào của Ngài cho sự đoán phạt đời đời. Trong một trường hợp có tính chất này, quyền tối thượng không có chỗ; chỉ có công lý mới quyết định; và nếu không có lỗi, công lý sẽ không gây ra đau khổ. Chính vì tội lỗi của họ chống lại luật pháp, nếu họ chỉ sống dưới luật pháp, hay vì tội lỗi của họ cũng chống lại Phúc Âm, mà họ bị định cho sự hủy diệt. Tôi có khuynh hướng nghi ngờ, bất chấp ý kiến của các Nhà Thần Học ngược lại, liệu mục đích này có phải là bất kỳ phần nào của sắc lệnh về sự hư mất hay không, sắc lệnh mà đúng ra bao gồm việc bỏ qua các đối tượng của nó, hay từ chối họ. Việc định họ cho sự hư mất dường như thuộc về một sắc lệnh khác, đặc biệt vì nó dựa trên một nguyên nhân khác. Họ bị định cho cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ; nhưng không phải vì tội lỗi của họ, như chúng ta đã chứng tỏ, mà trong việc thực thi quyền tối thượng, mà họ bị từ chối. Đây là tất cả những gì tôi phải nói về phần này của đề tài. Tôi đã cố gắng giải thích ngắn gọn quan điểm của mình về nó, và chứng minh rằng chúng phù hợp với Kinh Thánh; nhưng chúng ta phải kết thúc cuộc tìm hiểu này với lời của Sứ Đồ: “Ôi! Sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời sâu nhiệm dường nào! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu suốt, đường lối của Ngài nào ai hiểu được!”‡ Giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến số phận cuối cùng của con người không phải là một sự suy đoán cằn cỗi. Có những mục đích thực tiễn mà nó có thể được áp dụng; và đặc biệt, nó được tính toán để khơi dậy những tình cảm tôn kính và biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Nó bày tỏ Ngài trong tư cách uy nghiêm của Chúa Tối Thượng của vũ trụ, Đấng làm theo ý muốn của Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa cư dân trên đất, và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy? Chúng ta không gán cho Ngài quyền năng tuyệt đối để giao các tạo vật của Ngài cho sự khốn khổ, mà không xem xét tội lỗi của họ, vì chúng ta không muốn tôn cao thẩm quyền của Ngài bằng cái giá của lòng tốt và công lý của Ngài, và vì một Đấng như vậy sẽ không bao giờ có thể là đối tượng của sự tin cậy và tình yêu của chúng ta. Đồng thời, chúng ta thừa nhận rằng Ngài thực thi quyền tối thượng trên các tạo vật của Ngài, được coi chỉ là tạo vật của Ngài, vì Ngài đã tạo một số thiên sứ, một số con người, và một số động vật không có lý trí. Nhưng chính sự cai trị không bị kiểm soát của Ngài trên các tạo vật của Ngài, khi đã sa ngã, là điều đề tài hiện tại hướng sự chú ý của chúng ta đến. Tất cả họ đều ở trước mắt Ngài trong trạng thái ô uế, và dưới một bản án tử hình. Ngài có thể làm với họ điều Ngài muốn; và Ngài đã làm theo sự vui lòng của Ngài. Ngài đã không để tất cả dưới số phận của họ, cũng không ban lòng thương xót cho tất cả; nhưng đã phân biệt giữa các đối tượng, mà trong đó không có cơ sở cho sự phân biệt, và phán với một số người, Các ngươi sẽ sống, và với những người khác, Các ngươi sẽ chết. Ý muốn của Ngài là luật pháp, và khỏi bản án của Ngài không có kháng cáo. Chính qua việc nhìn xem sự cai trị tối thượng của Ngài mà Sứ Đồ làm im lặng những lời lẩm bẩm và phàn nàn của những kẻ vô đạo: “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành có thể nói với Đấng tạo thành nó rằng, Sao Ngài đã làm tôi như thế này? Thợ gốm há không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối làm một bình cho sự tôn trọng, và một bình khác cho sự ô nhục sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã nhẫn nhục chịu đựng những bình của cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt; và để Ngài có thể làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển?”* Thứ hai, Nó cho một minh họa về sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài. Thật vậy, có thể nghĩ rằng nó trình bày Ngài như nghiêm khắc và đáng sợ, khi giao rất nhiều người trong nhân loại cho sự hư mất; nhưng, mặc dù thừa nhận rằng nó làm như vậy, như chúng ta sẽ thấy sau, chúng ta hãy nhớ rằng có hai khía cạnh mà dưới đó đề tài có thể được xem xét, và một trong chúng có tính chất dễ chịu và an ủi nhất. Trong việc định một phần của nhân loại cho việc hưởng hạnh phúc đời đời, Đức Chúa Trời xuất hiện trong tư cách Đức Chúa Trời của tình yêu. Đó là tình yêu trong sáng và vô tư nhất, vì nó tuôn chảy một cách tự phát về phía các đối tượng của nó, trong khi không những không có phẩm chất nào trong họ để thu hút nó, mà mọi thứ đều gây phản cảm. Nó gây ấn tượng với chúng ta nhiều hơn, vì niên đại của nó rất cổ xưa; vì nó dự đoán sự tồn tại của các đối tượng của nó, và cung cấp sự cứu giúp cho họ ngay khi nhu cầu của họ được thấy trước; do đó chứng minh rằng tình yêu là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, và không điều gì làm Ngài vui lòng hơn việc thực thi lòng nhân từ. Vì toàn bộ chuỗi sự kiện đều mở ra trước con mắt thấy mọi sự của Ngài, sự giàu có của ân điển Ngài xuất hiện càng kỳ diệu hơn, vì việc truyền đạt chúng cho các đối tượng của ân huệ Ngài không thể diễn ra mà không có một sự hy sinh, (nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt này trong một dịp như vậy), không có một sự hy sinh về phía Đức Chúa Trời, mà chỉ tình yêu vô hạn mới có thể thực hiện được. Sự nhập thể, sự hạ mình, những đau khổ, sự chết của Con Đức Chúa Trời, là hậu quả của mục đích của Ngài để ban sự sống đời đời cho các đối tượng không xứng đáng của sự lựa chọn của Ngài. Và khi chúng ta thêm rằng sự tuyển chọn chỉ là bước đầu tiên trong sự ban phát lòng thương xót cho nhân loại, rằng nó là mắt xích đầu tiên của một sợi dây chuyền chạy vào cõi đời đời, và không có hồi kết, chúng ta có thể nói, Sự tốt lành Ngài đã làm cho những kẻ kính sợ Ngài lớn biết bao? “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.”† Cuối cùng, Nó cho một cái nhìn trang trọng và ấn tượng về công lý và sự nghiêm khắc của Ngài. Chúng ta đã thấy rằng tội lỗi không thực sự là nguyên nhân của sự hư mất, vì, trên nền tảng này, toàn thể nhân loại sẽ bị từ chối. Nhưng tội lỗi đã làm cho việc Đức Chúa Trời bỏ qua những ai Ngài vui lòng, và định họ cho sự khốn khổ đời đời, trở nên công chính. Trong khi chúng ta nói về quyền tối thượng của Ngài khi chọn một số người, và để lại những người khác, chúng ta đừng quên nghĩ về công lý của Ngài, vì, khi nó được thừa nhận như một nguyên tắc trong cách tiến hành của Ngài trong việc phân bổ cuối cùng cho kẻ vô đạo, một số phản đối được đưa ra chống lại sự tiền định sẽ sụp đổ. Việc từ chối rất nhiều người trong nhân loại là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết và công chính; rằng tội lỗi trái với bản tính của Ngài, và là đối tượng của sự ghê tởm của Ngài; đến nỗi, bất chấp lòng tốt thiết yếu của Ngài, vốn khiến Ngài thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, Ngài sẽ không để nó trôi qua mà không bị trừng phạt. Công lý của Ngài xuất hiện càng đáng sợ và không lay chuyển, vì nó được bày tỏ cùng lúc với tình yêu của Ngài. Hãy xem sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; sự tốt lành của Ngài đối với người được chọn, sự nghiêm khắc của Ngài đối với người bị từ chối. Đây là một sự kết hợp như chúng ta tìm thấy trong lời công bố danh của Ngài, mà trong đó việc nhắc đến thuộc tính đáng sợ này, sau khi ca ngợi lòng thương xót của Ngài bằng ngôn ngữ được thay đổi một cách chăm chú, mang lại một kết thúc trang trọng. “Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, có lòng thương xót và ân điển, chậm giận, và dồi dào lòng tốt và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, và vi phạm và tội lỗi, và không hề kể kẻ có tội là vô tội.” Ôi! Đấng ngự trên ngai đời đời với tư cách trọng tài của sự sống và sự chết, và tuyên bố bản án khủng khiếp trên nhiều người (bao nhiêu chúng ta không thể nói) để tỏ quyền năng của Ngài, và tuyên bố cho vũ trụ rằng, dù lòng Ngài đầy lòng nhân từ đối với các tạo vật có cảm giác của Ngài, danh dự của chính tính cách và sự cai trị của Ngài còn quý hơn đối với Ngài hơn hạnh phúc của họ, thì Ngài vĩ đại biết bao! “Ai sẽ không kính sợ Ngài, ôi Chúa, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ Ngài là thánh.” Nếu giáo lý về sự tiền định có khuynh hướng thực tiễn, câu hỏi, liệu nó có nên được giảng dạy công khai hay không, sẽ dễ dàng được giải quyết. Thật vậy, dường như không thể chỉ định
một lý do tốt nào cho việc cố gắng đàn áp bất kỳ lẽ thật nào chứa trong Kinh Thánh. Nếu nó vô ích, và hơn nữa, nếu nó nguy hiểm, Đức Chúa Trời đã không mặc khải nó. Nhưng, vì đề tài này rất khó, và nằm rất xa ngoài phạm vi tư tưởng của chúng ta, rõ ràng nó không nên được thử sức bởi mọi kẻ học đòi, là kẻ với một vài quan niệm thông thường về Thần Học trong đầu, có thể tự cho mình có khả năng tham gia vào những cuộc thảo luận sâu nhiệm nhất; và hơn nữa, nó đòi hỏi sự khiêm tốn và dè dặt nơi những người hiểu biết nhất, và sự cẩn trọng tối đa, để tránh những suy đoán của con người, và bám sát càng nhiều càng tốt vào ngôn ngữ của Kinh Thánh. Khi chúng ta để lý trí làm người hướng dẫn trong những vấn đề uyên áo này, chúng ta không chắc chắn về đường lối, và có thể tưởng mình đang đi trên đường chính, trong khi đang lang thang trong một lối rẽ. Cũng có thể an toàn đặt ra một quy tắc, rằng nó không nên được đưa ra thường xuyên, vì, mặc dù nó có liên quan đến đức tin và thực hành của tín đồ Cơ Đốc, có những đề tài khác mà ảnh hưởng của chúng trực tiếp và rộng rãi hơn, và do đó nên chiếm một vị trí nổi bật hơn trong một khóa học giảng dạy. Tôi sẽ không có ý kiến thuận lợi về sự khôn ngoan của một mục sư thường xuyên hùng biện về những mầu nhiệm cao siêu này, trong khi ông có thể dành thời gian của mình một cách có lợi hơn cho chính mình và người nghe, khi nói về những giáo lý đơn giản của Phúc Âm, qua đó con người sống, và trong đó có sự sống của linh hồn họ; và tôi có khuynh hướng nghi ngờ rằng chúng ta sẽ thấy ông và những người theo ông nổi bật hơn bởi những tham vọng về kiến thức vượt trội và lòng nhiệt thành tranh luận, hơn là bởi đức tin khiêm nhường và tâm trí thuộc linh. Cũng cần chú ý đến thời gian và hoàn cảnh khi giảng dạy giáo lý này. Chỉ một kẻ cuồng tín thiếu suy nghĩ mới đưa nó ra trước mắt một người đang tìm hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta, và như vậy dùng phương pháp trực tiếp để làm người ấy chán ghét ngay từ đầu: một người khôn ngoan sẽ bắt đầu với các yếu tố hay nguyên tắc đầu tiên, và rồi tiến lên các nhánh cao hơn của khoa học, ban sữa cho trẻ thơ, và dành thịt cứng cho người trưởng thành. Sẽ là thiếu khôn ngoan và tàn nhẫn khi ép buộc đề tài này lên một người đang suy sụp vì cảm giác tội lỗi, và sợ hãi không bao giờ được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời: trừ khi chúng ta muốn làm tăng sự bối rối của người ấy, và đẩy người ấy đến tuyệt vọng, chúng ta sẽ dùng đến những đề tài khác, đến sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, giá trị vô hạn của huyết Đấng Cứu Thế, và lời mời cứu rỗi không giới hạn. Sẽ tỏ ra sự thiếu khéo léo lớn trong công việc của sự công chính, khi trộn lẫn đề tài này với việc giải thích các giáo lý thông thường của Phúc Âm; khi chúng ta đang nói về sự chết của Đấng Christ như một của lễ vì tội lỗi, chắc chắn luôn luôn thêm rằng Ngài chỉ chết cho người được chọn; khi chúng ta đang mời tội nhân đến với Ngài, không bỏ qua cơ hội nhắc họ rằng, trừ khi họ được chọn, họ sẽ không bao giờ tin; khi chúng ta kêu gọi con người ăn năn, cẩn thận không bỏ sót rằng, nếu họ thuộc về những người bị hư mất, họ sẽ không ăn năn, vì họ đã bị phó cho sự cứng lòng. Cách giảng dạy như vậy, tôi coi là thiếu khôn ngoan ở mức cao nhất, và được tính toán để đánh bại mục đích của người giảng, nếu mục đích của ông là sự cứu rỗi các linh hồn. Chúng ta không có ví dụ nào về điều đó trong Kinh Thánh, tôi cũng không nghĩ nó phù hợp với lẽ thường. Tôi kết luận bằng cách trích dẫn lời của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta: “Giáo lý về mầu nhiệm cao siêu này của sự tiền định cần được xử lý với sự thận trọng và cẩn trọng đặc biệt, để con người, chú ý đến ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong lời Ngài, và vâng phục ý muốn ấy, có thể, từ sự chắc chắn về sự kêu gọi hiệu quả của mình, được bảo đảm về sự tuyển chọn đời đời của mình. Như vậy giáo lý này sẽ cung cấp chất liệu cho sự ngợi khen, tôn kính, và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời; và cho sự khiêm nhường, chăm chỉ, và an ủi dồi dào, cho mọi người thành tâm vâng theo Phúc Âm.”* Tôi sẽ kết luận bằng cách lưu ý một số phản đối được đưa ra chống lại giáo lý về sự tiền định. Thứ nhất, Người ta thường nói rằng nó trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng thiên vị. Để xác định xem có sức mạnh nào trong phản đối này không, cần phải tìm hiểu sự thiên vị có nghĩa là gì. Tôi nghi ngờ rằng đây là một điểm mà những người phản đối chúng ta đã không cố gắng giải quyết, và rằng họ một cách thiếu hiểu biết cho rằng việc ưu ái người này hơn người khác là giống như sự thiên vị, trong khi không có hai điều gì trên thế gian lại khác biệt hơn. “Thật vậy,” Phi-e-rơ nói với Cọt-nây, “tôi nhận biết Đức Chúa Trời chẳng hề thiên vị ai: nhưng trong mọi dân tộc, ai kính sợ Ngài, và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận.”† Từ những lời này quý vị nhận thấy rằng sự thiên vị là việc ưu ái người này hơn người khác, mặc dù cả hai đều có quyền được quan tâm như nhau, vì một hoàn cảnh ngẫu nhiên nào đó, như, ví dụ, người ấy thuộc về một dân tộc cụ thể. Đó là cho người ấy lợi thế hơn người khác, không phải vì sự vượt trội về giá trị của người ấy hay sự công chính của yêu sách của người ấy, mà vì một sự cân nhắc hoàn toàn xa lạ với người ấy và vụ việc của người ấy. Như vậy một thẩm phán bị buộc tội thiên vị, khi ông bị thúc đẩy tuyên một bản án không đúng, hoặc vì lòng thương hại một người nghèo, hoặc vì sự nịnh hót người giàu. Chính trường hợp này luật pháp của Môi-se đề cập: “Các ngươi chớ làm điều bất công trong sự xét đoán; ngươi chớ thiên vị người nghèo, cũng đừng nể mặt kẻ quyền thế; nhưng hãy xét đoán người lân cận ngươi theo sự công chính.”‡ Các Nhà Thần Học đã đặt ra một châm ngôn rằng sự thiên vị không có chỗ trong các hành động ban ơn, liên quan đến những hành động mà một người có thể làm tùy ý mình, nhưng có chỗ trong các hành động công lý, liên quan đến những hành động mà người phân phát có nghĩa vụ phải trả cho mỗi người phần của mình. Do đó, thật vô lý khi gọi Đức Chúa Trời là Đấng thiên vị trong sự tiền định, vì, trong mục đích đời đời của Ngài, Ngài hành động không phải như một thẩm phán mà như một Đấng tối thượng, như Đấng không nợ gì các tạo vật của Ngài, và được hướng dẫn bởi quan điểm của chính Ngài về sự phù hợp và tiện lợi, mà không có bất kỳ sự cân nhắc bên ngoài nào. Vì toàn thể nhân loại đã sa ngã và có tội, không có gì trong bất kỳ ai trong họ có thể ảnh hưởng Ngài để ưu ái họ hơn những người khác; Ngài chỉ được thúc đẩy bởi sự khôn ngoan của chính Ngài, và do đó không thể được gọi là Đấng thiên vị. Thứ hai, Người ta phản đối rằng giáo lý về sự tiền định cho rằng con người bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội, và do đó làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi của họ. Tôi thừa nhận rằng suy luận khủng khiếp này dường như được rút ra một cách tự nhiên từ hệ thống Supralapsarian, là hệ thống trình bày việc đưa tội lỗi vào như phương tiện được chỉ định để thực thi mục đích của Đấng Toàn Năng, liên quan đến số phận cuối cùng của các tạo vật của Ngài. Nhưng nó không theo sau từ hệ thống của chúng ta, là hệ thống giả định tội lỗi làm nền tảng của sự tiền định, và làm cho hành động của Đức Chúa Trời đối với người bị hư mất không là gì hơn mục đích của Ngài để để họ trong tội lỗi của họ, và giữ lại ân điển của Ngài, mà Ngài không có nghĩa vụ phải truyền đạt. Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi của con người, hay thực hiện chúng bằng bất kỳ sự vận hành nào của quyền năng Ngài; Ngài chỉ sắp xếp kế hoạch của Ngài với quan điểm về chúng, và cai trị chúng vì vinh hiển của Ngài. Tôi thú nhận rằng cách trình bày có thể bị phản đối là không đầy đủ; rằng vẫn còn những khó khăn đè nặng trên chúng ta; rằng những câu hỏi gây bối rối có thể được đưa ra, và rằng những câu trả lời đã được các Nhà Thần Học vĩ đại đưa ra cho chúng không thỏa đáng trong mọi trường hợp, như những người không tự suy nghĩ, và quá tin tưởng, tưởng tượng. Đề tài này vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Có hai mệnh đề, mà chúng ta hoàn toàn được bảo đảm về lẽ thật của chúng,—rằng Đức Chúa Trời đã định trước mọi điều xảy ra, và rằng Ngài không phải là tác giả của tội lỗi. Không thể có nghi ngờ gì về bất kỳ điều nào trong chúng, trong tâm trí của người tin Kinh Thánh. Người ấy có thể không thể hòa giải chúng, nhưng điều này không nên làm suy yếu niềm tin của người ấy vào lẽ thật của chúng. Thay vì nghi ngờ điều này hay điều kia, sẽ khôn ngoan cho người ấy và cho chúng ta khi nghi ngờ những lập luận của chính mình từ chúng. Chúng ta chắc chắn rằng chúng hài hòa; nhưng, nếu những lập luận của chúng ta kết thúc bằng việc làm cho chúng xuất hiện mâu thuẫn, chúng ta có cơ sở để đặt câu hỏi về tính chính xác của chúng. Bởi những lập luận của chúng ta, tôi có ý nói việc áp dụng các ý tưởng của con người vào các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và những suy luận chúng ta rút ra từ chúng. Thứ ba, Người ta phản đối giáo lý về sự tiền định, rằng nó thay thế việc sử dụng các phương tiện. Nếu một người đã được chọn, người ấy sẽ được cứu, mặc dù người ấy không quan tâm gì, và thậm chí sống trong tội lỗi: nếu người ấy không được chọn, mọi nỗ lực của người ấy để đạt được sự sống đời đời sẽ tỏ ra vô ích. Nhưng, trong mọi phản đối, đây là phản đối ngớ ngẩn nhất, mặc dù nó được đưa ra với sự tự tin lớn, và được nhiều người coi là rất đáng gờm. Nó hoàn toàn không phải là một phản đối chống lại giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định, mà chống lại một loại giả mạo, được ấp ủ trong bộ não của sự thiếu hiểu biết, hay được pha chế bởi ác ý để mang lại sự ghê tởm, trên lẽ thật. Sự tiền định mà phản đối này có thể áp dụng được, là một sự chỉ định trước tuyệt đối về một mục đích, mà không quan tâm gì đến các phương tiện. Nhưng sự tiền định như vậy không thể được gán cho Đức Chúa Trời mà không có sự vô đạo, vì nó sẽ là điều đáng xấu hổ đối với một trong những tạo vật thông minh của Ngài. Bất kỳ ai lập luận chống lại loại tiền định này, hoàn toàn tự do mang mọi lập luận mà người ấy có thể tập hợp để chống lại nó, cho đến khi người ấy đã công bằng đuổi nó khỏi sân khấu. Tuy nhiên, người ấy phải cho phép chúng ta nói với người ấy rằng người ấy đã tự cho mình rất nhiều công lao không cần thiết; rằng người ấy đã tranh đấu với một ảo ảnh, và đã giành được một chiến thắng trống rỗng, vì giáo lý của chúng ta vẫn không bị động chạm. Sự tiền định mà chúng ta duy trì là một mục đích bao gồm các phương tiện và mục đích, ấn định các phương tiện chắc chắn như các mục đích, và nối kết chúng đến nỗi, không có điều trước, điều sau không thể diễn ra. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự sống đời đời, Ngài đã chọn họ cho điều đó qua đức tin và sự thánh khiết như các phương tiện của sự cứu rỗi; nếu Ngài đã định những người khác cho cơn thịnh nộ, bản án của Ngài dựa trên sự không ăn năn và vô tín của họ. Đây là giáo lý của Kinh Thánh; và nếu quý vị vẫn khẳng định rằng nó làm cho mọi phương tiện trở nên không cần thiết, quý vị có thể với lý do tương tự duy trì rằng một người đã được bảo đảm rằng, bằng việc sử dụng một loại thuốc nhất định, sự sống của người ấy sẽ được kéo dài, có thể công bằng lấy dịp từ sự bảo đảm này để bỏ qua thuốc, và, đồng thời, mong đợi được sống. Phao-lô đã được bảo đảm, qua một khải tượng, về sự sống của mọi người ở trong tàu với ông, nhưng ông vẫn nói với viên đội trưởng: “Nếu những thủy thủ này không ở lại trong tàu, các ông không thể được cứu.” Và tại sao ông nói vậy, nếu không phải vì Đức Chúa Trời đã định rằng đoàn người sẽ được cứu bởi kỹ năng và hoạt động của các thủy thủ? Người nói rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời thay thế việc sử dụng các phương tiện, không biết mình đang nói gì. Các phương tiện là một phần thiết yếu của sắc lệnh, và cần thiết như mục đích vậy. Tôi có ý nói rằng, không cần thiết hơn việc những người được chọn cho sự sống phải được cứu, hơn việc họ phải ăn năn và tin. Quý vị sẽ nói rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã thất bại, nếu bất kỳ người được chọn nào bị hư mất; và tôi sẽ nói với lẽ thật tương tự rằng nó đã thất bại, nếu bất kỳ ai trong họ được cứu trong trạng thái bất cẩn và lười biếng. Sự vô ích của các phương tiện, do hậu quả của giáo lý về các sắc lệnh tuyệt đối, là một đề tài của sự hùng biện thô tục, mà mọi người muốn duy trì uy tín của sự hiểu biết của mình, nên để lại cho những kẻ học đòi và kẻ ngu dại. Cuối cùng, Người ta phản đối rằng giáo lý về sự tiền định không nhất quán với lời mời của Phúc Âm; vì làm sao Đức Chúa Trời có thể ban sự cứu rỗi cho con người, nếu Ngài đã loại trừ họ khỏi nó bằng một sắc lệnh bất biến? và làm sao Ngài có thể tha thiết nài xin họ tin, mặc dù Ngài đã định giữ lại ân điển hiệu quả của Ngài? Có một khó khăn lớn hơn ở đây so với đôi khi các Nhà Thần Học chính thống dường như sẵn sàng thừa nhận, và cách họ đối phó với nó không luôn thỏa đáng. Một sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, và trong nhiều trường hợp hoàn toàn có thể hiểu được; nhưng không dễ hòa giải chúng, khi, trong sự mặc khải, Ngài tuyên bố rằng Ngài không vui lòng để bất kỳ ai bị hư mất, nhưng bởi ý chỉ bí mật của Ngài, đã để nhiều người bị hư mất. Người không thấy khó khăn nào ở đây, không có, như người ấy có lẽ tưởng tượng, sự hiểu biết hơn những người khác, mà là ít hơn. Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng phản đối này không đè nặng trên hệ thống các sắc lệnh tuyệt đối mà thôi, mà đối mặt với mọi người, là người đơn giản thừa nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai; vì làm sao, có thể hỏi, Đức Chúa Trời có thể thành tâm mời, nài xin, và tranh luận với con người, rõ ràng với mục đích thực hiện một sự thay đổi trong tình cảm của họ, mặc dù Ngài biết một cách không sai lầm từ trước rằng họ sẽ không bao giờ thay đổi? Tôi biết điều gì có thể được nói để trả lời phản đối; nhưng tôi thú nhận sự bất lực của mình để mang lại sự thỏa mãn đầy đủ cho chính mình hay cho quý vị. Chúng ta hãy nghi ngờ quan điểm của chính mình về đề tài, hơn là nghi ngờ sự thành tâm của Đức Chúa Trời. Về điều sau chúng ta chắc chắn; nó thiết yếu đối với tính cách đạo đức của Ngài, và là nền tảng của đức tin của chúng ta vào chứng cớ của Ngài, và sự phụ thuộc của chúng ta vào các lời hứa của Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn rằng chúng ta hiểu đề tài về sự tiền định, tốt như chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là thành tâm. Do đó, lẽ thật sau, chúng ta hãy giữ chặt, dù điều gì có thể xảy ra với những suy đoán của chúng ta về điều trước. Ở đây chúng ta có thể sai, vì đề tài này mầu nhiệm; nhưng về điểm kia, chúng ta không thể bị lừa dối. Phúc Âm được rao giảng cho mọi tạo vật. Mọi người đều được truyền phải tin, và được khích lệ bởi lời hứa về sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời muốn “mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật.”* Nếu những nghi ngờ liên quan đến những tuyên bố an ủi này của Kinh Thánh được gợi ý cho chúng ta từ bất kỳ phía nào, chúng ta hãy đẩy lùi chúng như thù địch với sự bình an của chính mình, và phá hoại tôn giáo, và nói với Sứ Đồ: “Vâng, Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người là kẻ nói dối.”† Trong bài giảng này và hai bài giảng trước, tôi đã xem xét các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trước hết một cách tổng quát, và rồi cụ thể hơn, khi chúng liên quan đến con người, và trạng thái đời đời của họ. Giáo lý mà tôi đã cố gắng thiết lập là, Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, đã định trước bất cứ điều gì xảy ra; hay rằng, trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc, Ngài hành động theo một kế hoạch đã được sắp xếp trước trong tâm trí của chính Ngài. Đối với quan điểm tổng quát này về đề tài không thể có phản đối nào, nhưng ngay khi chúng ta tiến hành áp dụng nó vào các công việc của con người, những khó khăn xuất hiện, mà chúng ta không thể giải quyết. Hai điều là chắc chắn, rằng có các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ được thực thi một cách không sai lầm, và rằng con người chịu trách nhiệm về hành động của mình; nhưng làm sao hòa giải chúng là một câu hỏi đã làm bối rối những người có suy nghĩ trong mọi thời đại, và mà một câu trả lời thỏa đáng vẫn chưa được khám phá. Trong trường hợp này, bổn phận của chúng ta là, không từ chối bất kỳ điểm nào trong hai điểm đó, mà kêu gọi sự trợ giúp của đức tin, khi lý trí thất bại, và tin rằng, bởi một mối liên kết mầu nhiệm, Đức Chúa Trời, như nhà thơ diễn đạt, “—trói buộc thiên nhiên chặt trong số phận, Đã để ý chí con người tự do.”‡ Không có mục đích lớn nào khi tập hợp các phản đối chống lại tính không sai lầm của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay trách nhiệm của con người; lắng nghe chúng khi được người khác đưa ra; suy ngẫm chúng trong tâm trí; làm mình bối rối với những cố gắng trả lời chúng, và để mình bị bất an và nghi ngờ vì những nỗ lực của chúng ta không thành công. Mặc dù chúng ta chứng minh được cho sự thỏa mãn của mình, như nhiều người đã làm cho sự thỏa mãn của họ, rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không tuyệt đối, hay rằng con người không tự do, tất cả những gì chúng ta đã đạt được là, củng cố tâm trí mình trong niềm tin vào một điều sai lầm; vì cả hai giáo lý đều phải đúng, vì chúng được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh. Trước thẩm quyền của chúng chúng ta hãy cúi đầu; và bởi quyết định của chúng chúng ta hãy điều chỉnh tư tưởng và hành vi của mình. Nếu chúng ta vẫn chống lại những mệnh lệnh của chúng bằng lập luận của mình, chúng ta phải tự chịu; nhưng chúng ta hãy cẩn thận kẻo chúng ta tranh luận mình vào sự vô tín hay vô thần, và tìm một nơi ẩn náu khỏi những nghi ngờ của mình trong việc từ chối sự mặc khải, vì nó dạy những lẽ thật mà đối với chúng ta dường như mâu thuẫn, hay trong kết luận ảm đạm rằng chúng ta sống trong một thế giới không có cha, nơi sự tình cờ thống trị, rằng con người là bóng ma của một giờ, trò chơi của tai nạn và đam mê, và rằng, như người ấy không biết mình đến từ đâu, người ấy cũng không thể nói mình sẽ đi đâu. Đối ngược với kết luận vô an ủi và vô đạo này, chúng ta hãy giữ chặt tín điều phù hợp với lý trí cũng như với sự mặc khải, rằng Đấng Tối Cao quản lý các công việc của vũ trụ mà Ngài đã tạo dựng; rằng mọi tạo vật đều phụ thuộc vào Ngài, và mọi sự kiện đều chịu sự kiểm soát của Ngài; rằng trong khi người tốt vâng phục Ngài bởi lựa chọn, cơn thịnh nộ và những đam mê ngang ngược của kẻ xấu phục vụ cho mục đích của Ngài; rằng, trong khi quyền năng toàn năng của Ngài uốn nắn chúng theo mục đích của Ngài, Ngài là một Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức, mà sự công chính của Ngài sẽ được bày tỏ trong việc trừng phạt những kẻ vi phạm, ngay cả vì những hành động là phương tiện thực thi các sắc lệnh của chính Ngài.

BÀI GIẢNG XXXVII
VỀ SỰ SÁNG TẠO

Ý Tưởng Về Sự Sáng Tạo—Bằng Chứng Rằng Vũ Trụ Đã Được Tạo Dựng—Minh Họa Và Bảo Vệ Thuật Lại Của Môi-se—Mục Đích Của Đức Chúa Trời Khi Tạo Dựng Vũ Trụ.

Đức Chúa Trời làm mọi việc theo ý chỉ của ý muốn Ngài, hay, nói cách khác, các hoạt động bên ngoài của Ngài phù hợp với kế hoạch đã được sắp xếp bởi sự khôn ngoan của Ngài từ đời đời. Do đó chúng ta tự nhiên được dẫn, sau khi đã xem xét các sắc lệnh của Ngài, đến việc nói về việc thực thi chúng trong các công việc của Ngài. Sự chú ý của chúng ta sẽ được hướng, trước hết, đến Sự Sáng Tạo, mà trong đó việc thực thi các mục đích của Ngài đã bắt đầu. Khi bước vào đề tài này, cần phải xác định ý tưởng chính xác về sự sáng tạo là gì, hay thuật ngữ này được dùng theo nghĩa nào, khi nó được dùng để chỉ hành động của Đức Chúa Trời trong việc sản sinh vũ trụ. Trong cuộc tìm hiểu này, chúng ta không thể nhận được sự trợ giúp nào từ việc xem xét các thuật ngữ כרא và κτιρω, mà qua đó nó được diễn đạt trong Kinh Thánh. Các từ ghép có ý nghĩa tự thân, vì chúng được tạo thành từ các thuật ngữ mà một ý nghĩa đã được gắn trước; nhưng các từ đơn là những âm thanh tùy ý, không truyền đạt ý tưởng nào cho người nghe cho đến khi người ấy được thông báo chúng được chỉ định làm dấu hiệu cho quan niệm nào. Bây giờ, chúng ta thấy rằng các từ đang xem xét có nhiều cách chấp nhận trong Kinh Thánh; và đặc biệt, từ trước có nghĩa là làm một điều gì đó từ hư không, làm một điều gì đó từ các vật liệu đã tồn tại hay cho chúng một hình thức và sự sắp xếp mới, làm sống lại và tăng cường lại, và, cuối cùng, thực hiện một sự thay đổi trong các phẩm chất đạo đức của linh hồn, như khi một tấm lòng mới được nói là được tạo dựng trong chúng ta. Rõ ràng thuật ngữ này được dùng theo nghĩa đầu tiên trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, khi Đức Chúa Trời được nói là đã “tạo dựng” trời và đất. Các câu tiếp theo của chương đó đưa ra thuật lại về thứ tự mà trong đó vật chất đã tồn tại được sắp xếp, trong khi, trong thế giới của chúng ta biển được tách khỏi đất, và đất được mặc bằng cỏ, và đầy cư dân; và trong các vùng cao hơn, các vì sáng có trạm và vòng quay được chỉ định cho chúng. Mục đích rõ ràng là, thông báo cho chúng ta Đức Chúa Trời đã đưa khối vật chất thô kệch thành tập hợp đẹp đẽ các phần gây ngưỡng mộ cho mọi người nhìn bằng những bước nào. Do đó, câu đầu tiên phải được hiểu là đề cập đến việc sản sinh nguyên thủy vật chất bởi quyền năng toàn năng của Ngài. “Ban đầu,” hay vào lúc khởi đầu của thời gian, Ngài đã làm từ hư không vật chất mà từ đó trời và đất được cấu thành, và trên đó hình thức hiện tại của chúng sau này được đặt lên. Đây, tôi nghĩ, là cách tự nhiên để giải thích các từ; và, theo quan điểm này về chúng, Kinh Thánh mở đầu bằng việc gán hành động sáng tạo cho Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất, hay đúng hơn, nghĩa đúng duy nhất của thuật ngữ. Có một đoạn khác sẽ giúp chúng ta xác định nghĩa mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là đã tạo dựng thế gian. “Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời; đến nỗi những điều được thấy, không phải được làm từ những điều hiện ra,”* μη εκ φαινομενων, τα βλεπομενα γεγονεναι. Bây giờ, hãy lưu ý rằng Sứ Đồ sẽ gợi ý một ý tưởng khác, nếu ông đã dùng cụm từ, εκ μη φαινομενων; vì ông sẽ hàm ý rằng những điều hữu hình được làm từ những điều vô hình, điều này có thể được cho là chỉ về hỗn mang nguyên thủy tối tăm của Dân Ngoại. Nhưng cách diễn đạt, μη εκ φαινομενων, hàm ý một điều rất khác, một sự phủ nhận rằng vũ trụ được hình thành từ vật chất đã tồn tại trước. Nói cách khác, các thế giới, theo Sứ Đồ, được làm từ hư không. Ngay cả hỗn mang của người xưa cũng vô hình chỉ vì không có mặt trời, như Ovid nói, ban ánh sáng cho thế gian, và mặt trăng chiều tối khi ấy chưa sửa lại những sừng mới của nó;† nó sẽ được thấy, nếu có một môi trường mà qua đó nó có thể được nhận thức. “Những điều hiện ra” là vật chất, mà ánh sáng đã làm cho hữu hình, hay vật chất có thể được thấy; và từ vật chất này, Phao-lô bảo đảm với chúng ta các thế giới đã không được dựng nên. Các lập luận khác nhau đã được dùng để chứng minh rằng vũ trụ có một khởi đầu, và, do đó, nó đã được tạo dựng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Cho rằng vũ trụ là đời đời, là cho rằng nó tự tồn tại. Nhưng, ngoài việc không có gì trong vật chất, vốn trơ, thụ động, có thể chia được, và chịu sự thay đổi liên tục, để gợi ý ý tưởng về sự tự tồn tại của nó, cần nhớ rằng bất cứ điều gì tự tồn tại, đều nhất thiết tồn tại. Nhưng vì sự cần thiết này là như nhau ở mọi nơi, nó theo sau, trên giả định đó, rằng vật chất phải tồn tại ở mọi nơi, hay phải lấp đầy mọi phần của không gian, và đã được mở rộng vô hạn. Nhưng điều này vô lý, và trái với thực tế. Có một hậu quả khác cũng sai như vậy, rằng, nếu vật chất tồn tại một cách cần thiết, nó phải tồn tại hoặc trong trạng thái chuyển động hoặc trong trạng thái nghỉ, vì sự cần thiết sẽ quyết định mọi phần của nó ở trong cùng một trạng thái. Sẽ không thể nào, như thực tế hiện nay, một phần của nó đang chuyển động và một phần khác đang nghỉ. Sự cần thiết của sự tồn tại của nó sẽ mở rộng đến mọi biến đổi của nó; và, thực ra, nếu chúng ta xem xét kỹ đề tài, chúng ta sẽ thấy rằng nó không thể có biến đổi nào, mà, dưới ảnh hưởng của sự cần thiết hành động đồng đều ở mọi nơi, nó phải trình bày ở mọi nơi một khối đồng nhất. Điều này trái với trạng thái thực tế mà trong đó vật chất xuất hiện như thế nào, chúng ta đều biết qua quan sát. Một lập luận khác chống lại tính đời đời của vũ trụ, dựa trên bản chất của thời gian, vốn là một sự kế tiếp của các khoảnh khắc. Chúng ta có thể quan niệm thời gian bắt đầu tại bất kỳ giai đoạn nào cho trước, và chạy tiếp đến vô hạn, hay không bao giờ kết thúc; nhưng chúng ta không thể quan niệm nó thực sự vô hạn. Một khoảng thời gian vô hạn không bao giờ có thể được tạo thành từ các phần hữu hạn; vì mỗi phần trong những phần đó có một kết thúc, tổng mà chúng cấu thành cũng phải có một kết thúc. Vì không thể nào một sự kế tiếp vô hạn của các khoảnh khắc có thể đã qua, nên không thể nào vũ trụ có thể đã tồn tại từ đời đời. Hơn nữa, nếu vật chất đã tồn tại từ đời đời, nó phải đã tồn tại, như chúng ta đã thấy, trong cùng hình thức mà nó hiện đang duy trì, vì đây là hậu quả của sự tồn tại cần thiết của nó. Trái đất mà chúng ta cư ngụ, và các tầng trời trên chúng ta, là đời đời; và những chuyển động tương tự đã không ngừng diễn ra trong các vùng không gian mênh mông. Trái đất đã quay trên trục của chính nó, và, cũng như các hành tinh khác, đã thực hiện vòng quay của nó quanh mặt trời. Các vòng quay của nó trên trục đã là vô hạn; và các vòng quay của nó trong quỹ đạo cũng vậy; và các vòng quay của Sao Thổ cũng vậy. Hãy đánh dấu hậu quả. Chúng ta có ở đây ba cái vô hạn, được tạo thành từ các phần không bằng nhau; một cái vô hạn được tạo thành từ các vòng quay của Sao Thổ, thời gian của nó ít hơn hai mươi chín lần so với cái vô hạn được tạo thành từ các vòng quay hàng năm của trái đất, và ít hơn nhiều ngàn lần so với cái vô hạn được tạo thành từ các vòng quay hàng ngày của trái đất. Như vậy chúng ta bị đưa đến một sự vô lý rõ ràng, mà từ đó chúng ta chỉ có thể thoát ra bằng cách từ bỏ giả thuyết không thể đứng vững về tính đời đời của vũ trụ, và thừa nhận giáo lý Kinh Thánh về sự sáng tạo của nó. Một lập luận khác chống lại tính đời đời của thế gian dựa trên niên đại gần đây của lịch sử xác thực. Thật vậy, nếu thuật lại của một số dân tộc được tin cậy, chúng ta sẽ tin rằng trái đất của chúng ta đã tồn tại trong nhiều triệu năm; nhưng đây là những giấc mơ của các nhà thơ, hay của những người có trí tưởng tượng hoang dã và không kỷ luật, và đã được chứng minh một cách thỏa đáng là sai. Không có lịch sử đáng tin cậy nào vươn xa hơn giai đoạn Môi-se đã chỉ định cho sự sáng tạo; và lịch sử trần tục không có gì để thuật lại ngoài những truyện ngụ ngôn và tin đồn cho đến thời đại của Herodotus, là người thịnh vượng khoảng năm trăm năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc. Sự im lặng của lịch sử liên quan đến bất kỳ sự kiện nào trước thời gian chúng ta cho rằng thế gian được tạo dựng, là không thể giải thích được, nếu nó đã tồn tại đời đời, hay thậm chí trong hàng triệu năm. Làm sao xảy ra việc không một gợi ý nào được truyền xuống cho chúng ta về vô số thế hệ trước? Chắc chắn, nhân loại phải đã sở hữu chữ viết và khoa học từ lâu trước niên đại chúng ta chỉ định cho chúng. Làm sao mọi di tích của họ đều đã bị hủy diệt? Làm sao đối với chúng ta hàng ngàn và hàng ngàn thế hệ như thể họ chưa bao giờ tồn tại? Và làm sao văn minh và học thuật chỉ có thể được truy nguyên đến một giai đoạn như mới hôm qua, nếu trái đất và cư dân của nó không có khởi đầu? Sự thiếu vắng mọi hồ sơ có niên đại cao hơn, nguồn gốc gần đây của các dân tộc, và việc phát minh muộn các nghệ thuật, tất cả cùng nhau chứng tỏ rằng chỉ vài ngàn năm đã trôi qua, kể từ khi trái đất của chúng ta và cư dân của nó bắt đầu tồn tại. Lập luận này đã được dùng từ lâu bởi Lucretius, một người theo Epicurus, là người, mặc dù là một người vô thần, vẫn duy trì, theo giáo lý của thầy mình, rằng hệ thống hiện tại có một khởi đầu, ít nhất liên quan đến sự sắp xếp và hình thức. Nếu trời và đất là đời đời, tại sao hành động của những người lỗi lạc lại thường xuyên chìm vào quên lãng? Tại sao không có hồ sơ nào còn lại để lưu truyền danh tiếng của họ? Tại sao lịch sử bắt đầu với một số sự kiện có niên đại tương đối hiện đại? Cur supra bellum Thebanum et funera Trojæ, Non alias alii quoque res cecinere poetæ?* Bất chấp những lập luận này, không một triết gia cổ đại nào, ngay cả Lucretius hay thầy của ông, có bất kỳ ý tưởng đúng đắn nào về sự sáng tạo của vũ trụ. Tất cả họ đều tin vào tính đời đời của vật chất. Ocellus Lucanus, trong luận thuyết Περι του παντος của ông, duy trì tính đời đời của vũ trụ bằng lập luận này rằng điều sẽ không có kết thúc thì không có khởi đầu; rút ra một kết luận tự tin từ một giả định đơn thuần, và cho là đương nhiên hai điều, mà bất kỳ người nào cũng có quyền phủ nhận, và mà ông không thể đưa ra bóng dáng bằng chứng nào, rằng vũ trụ sẽ tồn tại mãi mãi, và rằng không thể nào một hữu thể tồn tại mãi mãi mà lại có khởi đầu. Không thể nào, ông nói, bất kỳ điều gì được sản sinh từ hư không. εκ των μη οντων, hay bị phân giải thành hư không.* Ông không nói về một Hữu Thể khác biệt với vật chất, Đấng mà bởi Ngài nó được đưa vào trật tự. Giáo lý của Plato là, có hai nguyên tắc của vũ trụ, cả hai đều tự tồn tại và độc lập, vật chất và Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời muốn mọi điều tốt, và trong chừng mực quyền năng của Ngài mở rộng, không điều gì xấu, sau khi nhận vật chất trong trạng thái không hài hòa, đã đưa nó từ rối loạn vào trật tự, xét điều này là tốt hơn. Ngay cả Socrates cũng coi những người cố gắng giải quyết câu hỏi, liệu mọi điều được sinh ra và bị hủy diệt, hay là đời đời và không thể hủy diệt, là kẻ ngu dại và điên rồ. Epicurus thừa nhận rằng trời và đất có một khởi đầu liên quan đến hình thức hiện tại của chúng, và, như chúng ta có thể suy ra từ môn đồ của ông là Lucretius, dường như đã coi nguồn gốc của chúng là không quá xa; nhưng ông duy trì, cùng với các triết gia khác, tính đời đời của vật chất mà từ đó chúng được cấu thành. Theo lý thuyết viễn vông của ông, nó tồn tại dưới hình thức các nguyên tử, mà khi di chuyển trong không gian mênh mông, cuối cùng gặp nhau, và hình thành hệ thống kỳ vĩ và đẹp đẽ ấy, mà không ai có thể chiêm ngưỡng mà không ngưỡng mộ và vui thích. Để hoàn thành mục đích này, Epicurus buộc phải thực hiện nhiều giả định vô căn cứ. Ông cho rằng các nguyên tử của ông đang chuyển động, mặc dù không
không có lý do nào có thể được chỉ định tại sao chúng từng chuyển động, và nay lại nghỉ; rằng chuyển động của chúng lên hay xuống, không phải thẳng đứng mà hơi nghiêng, để có khả năng chúng gặp nhau; và rằng, dù nhỏ bé, chúng không có hình dạng đồng nhất, mà trong khi một số trơn, những cái khác có móc, và như vậy có thể bám lấy các nguyên tử lân cận, và kết hợp thành một vật thể có thể sờ được. Được trang bị những tiền đề này, ông sẵn sàng chứng tỏ vũ trụ đã được dựng nên bởi các nguyên nhân cơ học như thế nào, mà không có sự can thiệp của một Đấng Toàn Năng và Thông Minh. Lý thuyết của ông đã bị các tác giả ngoại giáo và Cơ Đốc đẩy lùi; nhưng những lời cuồng loạn của sự suy đoán hoang dã không bao giờ xứng đáng nhận một câu trả lời nghiêm túc. Quý vị sẽ nhận thấy rằng, như Archimedes không thể di chuyển trái đất, như ông đã hứa, vì ông không thể tìm một nơi để đặt đòn bẩy của mình, thì không có nguyên tử Epicurus cũng không thể làm gì được. Như các triết gia khác, ông quan niệm không thể nào trời và đất đã được làm nên, mà không có vật liệu tồn tại trước. Do đó, với sự phù hợp và công chính, một Sứ Đồ tuyên bố rằng “bởi đức tin” chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời. Chính sự mặc khải đã thông báo cho chúng ta rằng mọi vật đều có khởi đầu, và lý trí đồng ý với giáo lý này là đúng, và rút ra từ sự suy ngẫm của chính mình những lập luận mới để hỗ trợ nó. Hành động sáng tạo, mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, là việc sản sinh một điều gì đó từ hư không. Quyền năng mà qua đó sự sáng tạo được thực hiện, chúng ta có thể không thể quan niệm được, vì nó khác với quyền năng chúng ta thực thi, hay chúng ta đã thấy người khác thực thi. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là vận hành trên các vật liệu đã tồn tại; và ngay cả ở đây, phạm vi hoạt động của chúng ta rất hạn chế. Nhưng không có lý do gì chúng ta nên phủ nhận hay nghi ngờ rằng có quyền năng như vậy nơi Đức Chúa Trời; vì đó là một trong những mệnh lệnh đầu tiên của lý trí, rằng chúng ta không nên đo lường Ngài bằng tiêu chuẩn của chúng ta. Vì không có gì giới hạn các sự hoàn hảo của Nguyên Nhân Đầu Tiên, chúng ta tin quyền năng của Ngài là vô hạn, qua đó chúng ta có ý nói, quyền năng có thể thực hiện mọi điều không hàm ý một mâu thuẫn, hay có thể thực hiện mọi điều có thể. Rõ ràng, tôi nghĩ, việc sản sinh một điều gì đó từ hư không không hàm ý mâu thuẫn nào; và do đó nói rằng Đức Chúa Trời không thể tạo dựng, theo nghĩa đã giải thích, sẽ là nói rằng quyền năng của Ngài không phải là lớn nhất có thể quan niệm được, rằng Ngài hữu hạn trong một trong các thuộc tính của Ngài, và do đó hữu hạn trong tất cả chúng. Khi nói về sự sáng tạo của vũ trụ, sử gia thánh dùng cách phân chia thông thường và rõ ràng về nó thành hai phần, đất và trời. Thật vậy, trái đất chỉ là một phần rất nhỏ của vũ trụ, như một giọt nước so với đại dương; nhưng, vì nó là nơi cư ngụ được chỉ định cho nhân loại, nó xứng đáng được nhắc đến riêng, và một mô tả cụ thể. Ban đầu, nó dường như tồn tại dưới hình thức lỏng, không có trật tự và vẻ đẹp, hay bị bao phủ bởi nước. “Đất không có hình dạng và trống không; và bóng tối ở trên mặt vực sâu: và Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.”* Vì từ được dịch là Linh, cũng có nghĩa là gió, một số người cho rằng, ở chỗ này nó có thể được dịch như vậy; và rằng Môi-se có ý thông báo cho chúng ta rằng một cơn gió mạnh, được gọi theo thành ngữ Hê-bơ-rơ là gió của Đức Chúa Trời, đã khuấy động khối vật chất nặng nề. Nhưng quan điểm này về đoạn văn không có nền tảng nào. Gió là không khí đang chuyển động; nhưng vào giai đoạn này, dường như bầu khí quyển chưa tồn tại. Nó dường như là công việc của ngày thứ hai, khi Đức Chúa Trời phán: “Hãy có một khoảng không ở giữa nước; và hãy để nó phân chia nước với nước.”† Từ דקיע, được Bản Bảy Mươi dịch là στερεωμα, và trong Bản Vulgate là firmamentum, mà từ đó từ “firmament” của chúng ta được suy ra, có nghĩa là một khoảng mở rộng; một thuật ngữ rất phù hợp chỉ bầu khí quyển, vốn có thể được mở rộng rất nhiều bởi nhiệt, và kéo dài đến một khoảng cách lớn từ bề mặt trái đất. Ngoài ra, chức năng được chỉ định cho khoảng không, là phân chia nước với nước, không thuộc về phần nào của thiên nhiên mà chúng ta biết, ngoài bầu khí quyển, mà trong đó nước bốc hơi từ đất và biển được treo lơ lửng, cho đến khi, bị ngưng tụ bởi lạnh, nó rơi xuống thành sương và mưa. Dù vậy, bất cứ sự vận hành nào Môi-se đề cập, chính Linh của Đức Chúa Trời đã vận hành trên mặt nước. Không cần thiết phải đi vào chi tiết cụ thể về các bước liên tiếp mà qua đó trái đất được đưa vào hình thức hiện tại của nó. Vào ngày thứ nhất, ánh sáng được tạo dựng; vào ngày thứ hai, bầu khí quyển được hình thành; vào ngày thứ ba, nước được thu thập trong biển và hồ, và đất khô xuất hiện, ngay lập tức được mặc bằng cỏ, và thảo mộc, và cây; vào ngày thứ tư, mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao được làm nên, hay trở nên hữu hình; vào ngày thứ năm, nước và không khí được đầy dẫy cư dân; vào ngày thứ sáu, các động vật trên đất được sản sinh, và con người, cuối cùng, xuất hiện để cai trị thế giới hạ giới này. Tôi sẽ chỉ lưu ý một chi tiết cụ thể trong thuật lại này, mà, đối với những người quen thuộc với hệ thống thực tế của vũ trụ, có thể dường như làm cho nó không đáng tin. Mặt trời là nguồn ánh sáng lớn cho cư dân trên đất; nhưng, theo Môi-se, ánh sáng tồn tại trước mặt trời. Phản đối này giả định chúng ta biết điều chúng ta chắc chắn không biết, rằng ánh sáng nhất thiết phụ thuộc vào mặt trời. Nhưng, mặc dù nó nay chủ yếu đến với chúng ta từ mặt trời, thế nhưng mặt trời không phải là nguồn duy nhất mà từ đó nó tuôn chảy. Có ánh sáng được sản sinh bởi sự đốt cháy các chất dễ cháy, ánh sáng được đánh ra từ các vật cứng bởi va chạm hay ma sát, ánh sáng phốt pho, và ánh sáng điện, mà chúng ta đôi khi thấy một màn trình diễn rực rỡ trong Cực Quang Phương Bắc. Vì có ánh sáng, ngay cả hiện tại, mà không có mặt trời, có khó khăn hay không thể tin được nào trong việc quan niệm ánh sáng đã có mà không có mặt trời vào ban đầu? Chúng ta không thể nói liệu nó nay xuất phát từ thân thể của mặt trời hay từ bầu khí quyển của nó; và về đề tài này, các triết gia còn chia rẽ ý kiến. Thật vậy, chúng ta không biết ánh sáng là gì, mặc dù chúng ta quen thuộc với các định luật và tính chất của nó; nhưng dù bản chất của nó và mối liên hệ của nó với mặt trời là gì, tôi sẽ hiểu việc làm nên vì sáng ấy vào ngày thứ tư, không phải là sự sáng tạo vật chất cấu thành nó, mà là việc thu thập ánh sáng vào trong nó như kho chứa lớn của nó. Lý do của tôi để làm như vậy là, Đức Chúa Trời ban đầu được nói là đã tạo dựng trời cũng như đất, và sáu ngày chỉ được dùng để sắp xếp chúng trong hình thức hiện tại. Quan điểm này sẽ tránh một phản đối khác có thể xảy ra với một tâm trí triết học,—rằng trái đất không thể chiếm vị trí đúng đắn của nó trong hệ thống, nếu nó được làm trước mặt trời, mà bởi đó nó được giữ trong quỹ đạo của nó. Nhưng, nếu định luật hấp dẫn khi ấy đã được thiết lập, và các chuyển động hành tinh đã bắt đầu, vấn đề có thể được giải thích thỏa đáng, bằng cách cho rằng mặt trời được tạo dựng cùng lúc với trái đất, nhưng mãi đến ngày thứ tư nó mới trở thành một vật thể phát sáng. Ảnh hưởng nó thực thi trên chuyển động của trái đất, không phụ thuộc vào ánh sáng của nó, mà vào khối lượng rắn của nó. Mọi phần khác của sự sáng tạo đều được bao gồm dưới danh xưng trời, mà, ở số nhiều, trong ngôn ngữ của người Do Thái, có nghĩa là vùng nơi mây và các hiện tượng khí tượng được hình thành, hay không khí; vùng của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; và cuối cùng, trời của các trời, nơi cư ngụ của những người được phước. Chúng ta đã nói về phần đầu tiên, vốn đúng ra thuộc về trái đất, trong những nhận xét của chúng ta về khoảng không hay khoảng mở rộng. Mặt trời, chúng ta đã thấy, là nguồn ánh sáng lớn cho hệ thống của chúng ta; và mặt trăng, mặc dù có lẽ được tạo dựng ngay khi trái đất, được nói là được làm nên vào ngày thứ tư, vì chỉ khi ấy nó mới trở nên hữu hình bởi việc phản chiếu các tia của mặt trời. Dưới danh xưng các ngôi sao được bao gồm không chỉ những vì sáng, vốn đúng ra được gọi như vậy, mà còn các hành tinh thuộc về hệ thống của chúng ta. Kinh Thánh của chúng ta không cho chúng ta thuật lại gì thêm về chúng, ngoài việc chúng được chỉ định làm dấu hiệu và cho các mùa; và bất kỳ thông tin bổ sung nào về chúng, đều dựa trên quan sát và lập luận. Những khám phá của khoa học hiện đại không làm thành một phần của Thần Học; nhưng chúng xứng đáng được chú ý, vì chúng nâng cao ý tưởng của chúng ta về quyền năng và lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Vì các hành tinh cách xa chúng ta nhiều triệu dặm, chúng không thể hữu hình trừ khi độ lớn của chúng lớn. Độ lớn của các ngôi sao cố định còn lớn hơn biết bao, khoảng cách của chúng từ trái đất đến nỗi, nó dường như chỉ là một bước đến hành tinh xa nhất quay quanh mặt trời! Thật tự nhiên khi hỏi, chúng được đặt trong trời với mục đích gì? Chắc chắn không phải để ban ánh sáng cho trái đất; vì mọi ánh sáng của chúng đều không đáng kể, và nhiều hơn sẽ được cung cấp bởi một vệ tinh bổ sung duy nhất có kích thước nhỏ hơn mặt trăng nhiều. Nó không phải để đánh dấu vòng quay của năm, và sự tiến triển của các mùa; vì điều này được xác định bởi chuyển động của mặt trời, và những thay đổi diễn ra trên bề mặt trái đất. Vậy chúng ta sẽ cho rằng chúng được tạo dựng một cách vô ích sao? Chúng ta sẽ cho rằng một Hữu Thể có sự khôn ngoan vô hạn, Đấng đã làm quả cầu nhỏ mà chúng ta cư ngụ cho những mục đích lớn, và làm ngôi sao ấy mà chúng ta gọi là mặt trời, để ban ánh sáng cho nó, đã phung phí quyền năng của Ngài trong việc sản sinh hàng ngàn và hàng triệu mặt trời mà không có mục đích nào có thể chỉ định sao? Tại sao những vật thể mênh mông như vậy lại được đặt ở vị trí đến nỗi đối với chúng ta chúng chỉ xuất hiện như những điểm? Phải chăng sự huy hoàng vượt trội của chúng, vốn thật sự thu hút con mắt của một khán giả trên đất, nhưng chỉ phóng vào nó một tia mờ nhạt và vô hiệu, được ban cho để bị lãng phí trên những cánh đồng cằn cỗi của ê-te? Chúng ta không thể trong một khoảnh khắc thừa nhận một kết luận dường như buộc Chúa của thiên nhiên tội ngu dại, và trái với những bằng chứng về trí thông minh và thiết kế được cung cấp dồi dào bởi các công việc khác của Ngài. Ý kiến rằng quanh những mặt trời ấy các hành tinh quay, cư dân của chúng vui mừng trong ánh sáng của chúng, và được khích lệ bởi ảnh hưởng của chúng, là điều gì đó hơn một chuyến bay của trí tưởng tượng. Nó dựa trên những nền tảng niềm tin mạnh mẽ; và trong khi nó minh oan cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi làm đầy những vùng không gian rộng lớn vốn sẽ vô ích bằng rất nhiều vật thể, nó làm chúng ta đầy ngưỡng mộ về lòng tốt không cạn kiệt của Ngài, vốn đã khuếch tán sự sống và hạnh phúc vượt xa tầm mắt, và phạm vi rộng hơn của trí tưởng tượng. Có thể nhắc đến như một sự củng cố cho lý thuyết này, rằng trong các thiên thể nằm gần chúng ta hơn, chúng ta quan sát một số hiện tượng, chỉ ra rằng chúng được định cho một mục đích nào khác ngoài việc ban ánh sáng cho trái đất. Bề mặt của mặt trăng, như bề mặt của địa cầu chúng ta, được đa dạng hóa bởi đồi và thung lũng, mà chúng ta không thể quan niệm là có ích gì, nếu mặt trăng là một nơi cô độc. Trong ba hành tinh, chúng ta quan sát một sự cung cấp tương tự như được làm cho chúng ta, để làm nhẹ bóng tối của ban đêm, trong các vệ tinh di chuyển quanh chúng, vào những thời gian khác nhau, và ở những khoảng cách khác nhau. Tại sao chúng được kèm theo mặt trăng, nếu không có cư dân nào mà ánh sáng của chúng sẽ làm họ biết ơn khi không có mặt trời? Đối với chúng ta chúng không thể có ích gì, vì chúng vô hình đối với con mắt không được trợ giúp. Có một sự kiện kỳ diệu khác, mà từ đó, tuy nhiên, chúng ta không thể lập luận chắc chắn như vậy, vòng của Sao Thổ, vì chúng ta không quen thuộc với công dụng của nó; nhưng chúng ta có thể tự tin rằng nó không được đặt ở đó một cách vô ích. Nếu nó được định làm vật trang trí, phải có một số khán giả gần hơn cư dân của địa cầu này, mà đối với họ nó không được biết cho đến thời hiện đại, và trong số họ hiếm có một trong một trăm ngàn người đã từng thấy nó, và rồi rất không hoàn hảo qua một kính thiên văn: nếu nó được định để tiện nghi, đó là tiện nghi không phải của chính hành tinh, vốn không cần phụ kiện này hơn Sao Mộc hay Sao Hỏa, mà của những hữu thể cư trú trên bề mặt của nó. Nói chung, rất có khả năng rằng, vì các ngôi sao cố định là những vật thể phát sáng có kích thước mênh mông, hay nói cách khác, là những mặt trời, chúng được bao quanh, như mặt trời của chúng ta, bởi các hành tinh, vốn không phải là sa mạc, mà là nơi của sự sống, và hoạt động, và sự hưởng thụ. Như vậy, vũ trụ mở ra trước chúng ta trong mọi sự huy hoàng và phạm vi của nó; và nâng tư tưởng của chúng ta lên Ngài, mà theo lệnh của Ngài nó đã xuất hiện từ hư không, chúng ta cảm thấy bị thúc ép bày tỏ sự ngưỡng mộ và ngợi khen của mình bằng lời của Thi Thiên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm mọi điều với sự khôn ngoan; đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài.” Trời, ở vị trí cuối cùng, có nghĩa là vùng của sự bình an, và sự trong sạch, và niềm vui, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong mọi vinh hiển của Ngài cho các tạo vật hoàn hảo của Ngài. Nó phải là một nơi, vì các thân thể con người hiện đang cư ngụ trong đó, và nó là nơi cư ngụ đã định cho người công chính sau sự sống lại; và do đó nó phải đã được tạo dựng. Chúng ta có thể nói rất ít thêm về nó; nhưng chúng ta có thể dành vài lời khi đi qua, về cư dân nguyên thủy của nó, các thiên sứ, mặc dù không có nhắc đến họ trong thuật lại của Môi-se về sự sáng tạo. Chúng ta biết rằng họ là tạo vật, mà, như một Sứ Đồ thông báo cho chúng ta, đã được gọi vào sự tồn tại bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã tạo dựng những điều hữu hình và vô hình, có lẽ vào thời gian ấy khi trời được làm nên, với mọi đạo quân của chúng. Chúng ta được nói rằng khi Đức Chúa Trời đặt nền của đất, “các ngôi sao mai cùng nhau hát, và các con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.”* Họ là những linh trong sạch, mặc dù họ đôi khi đã mang một hình thức hữu hình. Họ được tạo dựng trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc, mà từ đó một số người trong họ đã sa ngã qua sự kiêu ngạo, và đã bị quăng xuống bóng tối, nơi họ “bị giữ trong xiềng xích cho đến sự phán xét của ngày lớn.”† Họ vượt trội về sự khôn ngoan và sức mạnh, sở hữu kiến thức vượt xa kiến thức của con người, và quyền năng mà những nỗ lực mạnh nhất của người ấy cũng không thể chống lại. Họ được Đức Chúa Trời sử dụng trong các công việc cai trị của Ngài. Họ thực thi sự phán xét trên kẻ ác, và phục vụ những người là kẻ thừa tự của sự cứu rỗi. Mặc dù chúng ta không thấy họ, thế nhưng họ được chúng ta biết rõ qua Kinh Thánh, là sách thường xuyên nhắc đến họ, và đưa ra chi tiết về chức vụ và hoạt động của họ. Nhưng tôi sẽ không mở rộng về đề tài này vào lúc này: chỉ cần đã đề cập đến các thiên sứ như một phần, và một phần nổi bật của sự sáng tạo. Cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng ta liên quan đến thời gian khi thế gian được tạo dựng. Theo niên đại Hê-bơ-rơ, như được xác định bởi Tổng Giám Mục Usher, sự sáng tạo diễn ra bốn ngàn lẻ bốn năm trước khi Đấng Christ giáng sinh; nhưng theo Bản Bảy Mươi, gần sáu ngàn năm. Không thể nghi ngờ nhiều cách tính nào trong hai cách tính này nên được ưu tiên. Nguyên bản, khi mọi bản sao đều đồng ý, chắc chắn có thẩm quyền cao hơn một bản dịch. Với tôi, thẩm quyền của bản dịch sẽ đi rất ngắn; và tôi không thể quan niệm vì lý do gì một số người học thức lại có khuynh hướng dành sự tôn trọng như vậy cho nó trong vấn đề này và trong các vấn đề khác, vì nó đầy những sai lầm và lỗi lầm, và có lẽ là bản dịch không chính xác nhất trong mọi bản dịch. Nhưng, ở đây chúng ta gặp phải những khám phá giả định của khoa học hiện đại; và những quan sát đã được thực hiện trên cấu trúc của trái đất, được cho là mâu thuẫn với thuật lại của Môi-se, bằng cách chứng minh rằng nó phải được tạo dựng vào một giai đoạn xa hơn, nếu nó được tạo dựng chút nào; và rằng nó phải đã trải qua nhiều cuộc cách mạng trước điều chúng ta gọi là khởi đầu. Một số người từ chối thuật lại của Môi-se hoàn toàn; và những người khác quan niệm rằng nó nói cho chúng ta, không phải về sự sáng tạo nguyên thủy của trái đất, mà về những thay đổi diễn ra trên nó sau một sự chấn động khủng khiếp nào đó. Như vậy, theo lời của một nhà thơ nổi tiếng,— “Một số người khoan và đào Trái đất rắn, và từ các tầng ở đó Rút ra một sổ đăng ký, mà qua đó chúng ta học Rằng Đấng đã làm nó, và mặc khải niên đại của nó Cho Môi-se, đã nhầm lẫn về tuổi của nó.”* Đây rõ ràng là một đề tài vượt quá tầm của các khả năng của chúng ta; và địa chất học, như đôi khi được tiến hành, là một di tích của sự tự phụ của con người, vốn sẽ thực sự lố bịch nếu nó không gây khó chịu bởi sự vô đạo của nó. “Ngươi ở đâu,” Đấng Toàn Năng phán với Gióp, “khi Ta đặt nền của đất? Hãy tuyên bố, nếu ngươi có sự hiểu biết.”† Các triết gia của chúng ta không giả vờ đã có mặt khi trái đất được đặt nền; nhưng họ tuyên bố chỉ cho chúng ta nó đã được làm như thế nào, và rằng một giai đoạn dài hơn nhiều là cần thiết để hình thành đá và các tầng của nó, hơn Kinh Thánh chỉ định. Như vậy những người phàm nhỏ bé với một tia trí tuệ, và một khoảnh khắc để quan sát, trong thời gian đó họ liếc nhìn vội vàng một vài vẻ bề ngoài hời hợt, tự cho mình có quyền nói dối Đấng đã làm và tạo hình họ, và mọi điều họ thấy. Tuy nhiên, điều xảy ra là, khi từ bỏ người hướng dẫn an toàn duy nhất trong những suy đoán cao siêu như vậy, và đi theo ánh sáng mờ nhạt và lừa dối của lý trí, họ lang thang trong mê cung của lỗi lầm và sự không chắc chắn. Các lý thuyết của họ khác nhau; điều một người xây dựng, một người khác phá hủy; và giữa xung đột của các ý kiến, tất cả đều sai như nhau, thuật lại của Môi-se đứng không lay chuyển, như tảng đá giữa sóng, yên nghỉ trên nền tảng vững chắc của mọi bằng chứng mà qua đó tính xác thực và sự cảm hứng của các tác phẩm của ông được chứng minh. “Từ sự bất hòa vô tận trong ý kiến của các triết gia về điểm này,” một Giáo Sư học thức nói; “từ sự không đầy đủ rõ ràng của dữ liệu chúng ta hiện đang sở hữu; và từ những điều không thể về mặt vật lý sẽ mãi mãi là một rào cản cho bất cứ điều gì hơn một kiến thức hời hợt về cấu trúc của trái đất,—thật vô lý khi cho rằng, sắc lệnh cao ấy về bằng chứng đạo đức mà trên đó tính đáng tin cậy của Kinh Thánh yên nghỉ, có thể với bất kỳ sự công chính nào bị làm suy yếu bởi cách chúng ta giải thích các hiện tượng, mà ngay cả mối liên hệ của chúng với nhau, chúng ta chắc chắn hiện tại, và có lẽ sẽ mãi mãi, không có khả năng giải thích.” Sự phù phiếm của lập luận của các nhà địa chất hiện đại, có thể được làm rõ ràng, và nền tảng của các lý thuyết của họ bị lật đổ, một cách rất dễ dàng. Họ nói về các hình thành nguyên thủy, và gán nguồn gốc của đá cho sự kết tủa và kết tinh. Nhìn vào một mảnh đá granite từ núi, họ chỉ ra các đặc tính của sự hợp nhất bằng nước hay bằng lửa, và nói rằng nó được hình thành bởi tác động của nước hay lửa, được tiến hành qua một tiến trình dài, mà nó đòi hỏi các thời đại để hoàn thành. Không bị phủ nhận rằng chất ấy có thể đã được sản sinh bởi các định luật hóa học, nhưng có chắc chắn rằng nó đã được sản sinh như vậy không? Những định luật ấy hiện đang vận hành khắp thế giới của chúng ta; nhưng, nếu nó không đời đời, chúng phải đã có một khởi đầu. Tại sao chúng ta không thể cho rằng Tác Giả của chúng đã dự đoán sự vận hành của chúng, và ngay lập tức tạo dựng những chất có kết cấu hay thành phần như vậy, như sẽ là kết quả từ chúng theo thứ tự tự nhiên? Tại sao chúng ta không thể cho rằng, Ngài đã làm đá ban đầu như chúng sẽ được làm bởi sự kết tủa và kết tinh? Không nhà địa chất nào có thể phủ nhận rằng điều đó là có thể, trừ khi người ấy là một Người Vô Thần, và khi ấy chúng ta không có gì để làm với người ấy hay lý thuyết của người ấy; và nếu nó là có thể, lập luận của người ấy từ các hình thành nguyên thủy chống lại niên đại tương đối hiện đại của trái đất, tan thành khói. Chúng ta nói rằng, mặc dù một số chất nhất định có thể đã được sản sinh bởi các nguyên nhân thứ cấp, Đức Chúa Trời có thể và đã sản sinh chúng ngay lập tức. Rằng có một người đầu tiên, sẽ không bị ai phủ nhận ngoài một Người Vô Thần. Bây giờ, nếu chúng ta sở hữu một trong những xương của người ấy, chúng ta sẽ thấy rằng trong mọi khía cạnh nó giống xương của hậu tự của người ấy; và lập luận theo các nhà địa chất của chúng ta, chúng ta sẽ kết luận rằng ban đầu các sợi của nó mềm, rằng chúng dần dần trở thành sụn, và cuối cùng đạt được độ cứng của trạng thái hoàn hảo của chúng. Nhưng chúng ta sẽ lập luận sai, vì xương ấy được làm rắn và chắc trong một khoảnh khắc. Nếu chúng ta thấy một trong những cây đầu tiên, chúng ta sẽ nhận thấy không có sự khác biệt nào giữa nó và một cây có niên đại gần đây hơn. Khi bị cắt ngang, nó sẽ trưng bày những nếp gấp hay vòng tròn tương tự, chỉ ra sự tăng trưởng của các năm liên tiếp, và tăng độ cứng khi chúng gần trung tâm hơn. Lý thuyết của nhà địa chất sẽ biện minh cho chúng ta duy trì rằng nó nguyên thủy mọc lên từ một hạt giống, và đòi hỏi nhiều năm để đưa nó đến sự trưởng thành; trong khi thực tế sẽ là, nó là công việc của một khoảnh khắc. Trong cả hai trường hợp, chúng ta có mọi hiệu ứng rõ ràng của các tiến trình hóa xương và hóa gỗ, trong khi chắc chắn rằng các tiến trình ấy không bao giờ diễn ra. Do đó chúng ta có sự chứng minh về thẩm quyền của một quy tắc đã được đặt ra, và phá hủy hiệu quả mọi hệ thống địa chất trình bày các nguyên nhân thứ cấp như liên quan trực tiếp đến việc hình thành trái đất của chúng ta. Đó là, các hiện tượng có thể cảm nhận được tự chúng không thể quyết định phương thức hình thành. Chúng ta không cần phải biến mỗi ngày của Môi-se thành hàng ngàn năm, và quan niệm hỗn mang như một phòng thí nghiệm mênh mông, mà từ đó, sau các hoạt động của các thời đại, trái đất xuất hiện như chúng ta thấy nay. Có một quyền năng đủ để tạo dựng nó ngay lập tức, vốn đã hình thành những tảng đá nguyên thủy mà không cần sự trợ giúp của lửa hay nước, như nó đã làm những xương hoàn hảo, và những cây hoàn hảo, độc lập với các nguyên nhân thứ cấp, mà qua đó chúng hiện được sản sinh. Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất khoảng bốn ngàn năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc. Các vật liệu được sản sinh từ hư không trong một khoảnh khắc; nhưng có thuật lại rằng sáu ngày được dùng để sắp xếp chúng trong hình thức hiện tại. Một số người có ý kiến rằng đây không phải là những ngày tự nhiên, mà là những giai đoạn có độ dài không xác định; vì họ nghĩ rằng thế gian phải được tạo dựng vào một niên đại sớm hơn Môi-se đã chỉ định cho nó, và các thời đại là cần thiết để làm phát sinh những vẻ bề ngoài được quan sát trong cấu trúc của nó. Nhưng, ngoài việc ý kiến này bị phản đối trên nền tảng rằng nó đặt một ý nghĩa lên từ ngày, mặc dù nó được định nghĩa rõ ràng bởi buổi chiều và buổi sáng, mà nó không mang ở nơi nào khác trong thuật lại đơn giản, vẫn còn phải chứng minh rằng có bất kỳ sự cần thiết nào cho cách giải thích như vậy. Mặc dù thuật lại của Môi-se không đưa ra giải thích triết học nào về các hiện tượng vật chất, thế nhưng nó thông báo cho chúng ta rằng trái đất ban đầu ở trong trạng thái lỏng, và rằng nó lại bị bao phủ bởi nước ít hay nhiều, trong một năm vào thời kỳ nước lụt, khi nó trải qua một sự chấn động khủng khiếp, có lẽ bởi sự vận hành của lửa bên trong, mà sự tồn tại của nó chúng ta có bằng chứng trong rất nhiều núi lửa. Lớp vỏ của trái đất dường như khi ấy đã hoàn toàn bị vỡ tan, khi các nguồn của vực sâu lớn bị phá vỡ. Không thể nào chúng ta quan niệm những thay đổi phải đã được sản sinh trong cấu trúc của nó bởi thảm họa khủng khiếp này, và tác động không thể cưỡng lại của một khối nước mênh mông như vậy đã nhấn chìm toàn bộ địa cầu. Nếu chúng ta không thể trả lời cụ thể mọi phản đối của các nhà địa chất, họ cũng không thể chứng tỏ một cách thỏa đáng rằng những vẻ bề ngoài, mà trên đó họ dựa các lý thuyết của mình, không phải do sự kiện ấy gây ra, và bởi trạng thái mà trong đó trái đất tồn tại trước khi nó được đưa vào hình thức hiện tại. Do đó, chúng ta có thể hiểu lời của Môi-se theo nghĩa đen, khi ông nói rằng trong sáu ngày Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất. Vì Ngài có thể đã hoàn thiện chúng ngay lập tức, chúng ta không thể quan niệm bất kỳ lý do nào tại sao Ngài tiến hành từng mức độ, ngoài việc Ngài có thể trưng bày quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài một cách rõ ràng hơn cho chúng ta, những người sau này sẽ được thông báo về tiến trình; và rằng Ngài có thể xác nhận, bằng tấm gương của chính Ngài, mệnh lệnh làm việc trong sáu ngày, và nghỉ vào ngày thứ bảy. Có một câu hỏi tò mò hơn là hữu ích, và, như một số câu hỏi khác đã được đưa ra, không thừa nhận một câu trả lời thỏa đáng—liên quan đến mùa trong năm khi thế gian được tạo dựng. Về điểm này, con người, như chúng ta có thể mong đợi, đã chia rẽ ý kiến; nhưng nhiều người đã tưởng tượng rằng nó được tạo dựng vào mùa thu, vì khi ấy năm dân sự của người Do Thái bắt đầu, cũng như năm Sa-bát của họ, và năm Hân Hỉ; và chủ yếu vì mùa thu là mùa khi trái cây chín, và do đó lương thực đã sẵn sàng cho việc sử dụng của con người, và các động vật khác. Tôi không nghĩ rằng có sức mạnh nào trong bất kỳ lý do nào trong hai lý do này; và liên quan đến lý do sau, rõ ràng rằng nó để vấn đề không được giải quyết như trước, vì mùa thu là một thuật ngữ địa phương, thay đổi trong việc áp dụng của nó cho các quốc gia khác nhau, theo vị trí địa lý của chúng. Ngay cả ở phía chúng ta của Đường Xích Đạo, mùa gặt đang bắt đầu ở một số quốc gia khi thời gian gieo hạt hầu như chưa qua ở những quốc gia khác; và do đó, trừ khi chúng ta biết nơi của thiên đàng, nói rằng thế gian được tạo dựng vào mùa thu, không cho thông tin nào cả liên quan đến thời gian khi nó được làm nên. Liệu Đức Chúa Trời có ngừng tạo dựng khi Ngài đã làm trời và đất hay không, là một câu hỏi khác mà chúng ta không có khả năng trả lời. Chúng ta không thể, mà không tự phụ, khẳng định hay phủ nhận rằng Ngài kể từ đó đã thực thi năng lượng sáng tạo của Ngài trong các phần khác của không gian. Chắc chắn rằng, mặc dù Ngài được nói là đã “nghỉ” vào ngày thứ bảy, Ngài không mệt mỏi, các nguồn lực của Ngài cũng không cạn kiệt: “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất chẳng hề mệt mỏi, cũng chẳng hề yếu sức.” Không điều gì hơn được hàm ý trong cách diễn đạt ấy, ngoài việc Ngài không sản sinh loài tạo vật mới nào, và không thực hiện sự sắp xếp mới nào trong vũ trụ hữu hình, hay ít nhất, trên trái đất của chúng ta. Theo ngôn ngữ nghiêm ngặt, hành động sáng tạo bị giới hạn vào ngày đầu tiên, khi vật chất, mà từ đó trời và đất được cấu thành, được sản sinh. Công việc của những ngày tiếp theo bao gồm việc tách nó thành các phần cấu thành, chỉ định cho mỗi phần vị trí và chức vụ của nó, và kết hợp chúng thành một tổng thể hài hòa. Việc sản sinh tiếp theo các loại rau và động vật không đúng ra là một sự sáng tạo, mà là một sự sắp xếp mới của vật chất đã tồn tại; mà, tuy nhiên, đòi hỏi cùng một quyền năng Toàn Năng đã ban đầu đưa vật chất ra từ hư không. Đồng thời phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tiếp tục thực thi quyền năng sáng tạo của Ngài trong việc sản sinh nguyên tắc sống trong động vật, và, đặc biệt, linh hồn của con người; vốn, là một chất thuộc linh khác biệt với thân thể, suy ra sự tồn tại của nó trực tiếp từ ý muốn của Đấng Toàn Năng. Như vậy trời và đất đã được hoàn thành, và mọi đạo quân của chúng. Công trình huy hoàng được dựng lên để làm một di tích của quyền năng, và sự khôn ngoan, và lòng tốt của Đấng Làm Nên nó. Vinh hiển của Ngài chiếu sáng trong mọi phần của nó; nhưng nó sẽ chiếu sáng một cách vô ích, nếu không có tạo vật nào chiêm ngưỡng nó bằng con mắt thông minh, và ca ngợi Đấng Kiến Trúc Của Đức Chúa Trời. Do đó, con người được đưa vào nơi cư ngụ đã được chuẩn bị cho người ấy,—một hữu thể thuộc cấp bậc cao hơn những hữu thể đã được làm nên, được ban cho một sự hiểu biết để biết Đấng Tạo Hóa của mình, và với các năng lực đạo đức để được sử dụng trong sự phục vụ Ngài. Nếu được hỏi, mục đích của Đức Chúa Trời khi tạo dựng vũ trụ là gì? chúng ta phải trả lời rằng trong điều này, cũng như trong mọi công việc khác của Ngài, mục đích cuối cùng của Ngài là vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính Ngài. Mọi vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Trong những vật Ngài đã làm, quyền năng, và sự khôn ngoan, và lòng tốt của Ngài được bày tỏ. Khi chúng ta nói rằng Ngài đã làm mọi vật vì chính Ngài, như rõ ràng chúng ta không có ý nói rằng chúng cần thiết cho Ngài, hay rằng Ngài nhận bất kỳ lợi ích nào từ chúng, thì cũng không nên hiểu rằng mục đích của Ngài là làm một sự bày tỏ trần trụi về những sự xuất sắc của Ngài, để được nhìn và ngưỡng mộ bởi các tạo vật của Ngài. Chúng ta không thể, một cách nhất quán với sự vĩ đại và phẩm giá của tính cách Ngài, quan niệm điều này là một đối tượng xứng đáng với Ngài, và đủ để thúc đẩy Ngài thực thi năng lượng Toàn Năng của Ngài trong việc sản sinh các vật bên ngoài. Như vậy chúng ta sẽ tách lợi ích của Ngài khỏi lợi ích của các tạo vật của Ngài, và biến hành động sáng tạo thành một cuộc triển lãm, và con người thành những khán giả đơn thuần của cảnh huy hoàng của nó. Đấng Làm Nên vũ trụ là Cha của các cư dân sống của nó, và đặc biệt của những người được ban cho trí thông minh; và khi ban cho họ sự tồn tại, Ngài bị ảnh hưởng bởi nguyên tắc nhân từ. Trong khi các sự hoàn hảo khác được mặc khải trong công trình sáng tạo, chúng ta phải quy nguồn gốc của nó về lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng, hưởng hạnh phúc vô hạn trong chính Ngài, đã sẵn lòng
để khuếch tán hạnh phúc quanh Ngài. Có thể phản đối rằng, nếu đây là mục đích của Ngài, nó đã bị thất bại bởi việc đưa tội lỗi vào, với hậu quả của nó, sự khốn khổ. Nhưng, ngoài việc ngay cả trong thế giới của chúng ta vẫn có một sự phân phát dồi dào, tôi suýt nói, một sự phân phát hào phóng về sự giàu có của lòng rộng rãi của Ngài, chương trình cứu chuộc để khắc phục, vốn được định để khôi phục hạnh phúc đã bị đánh mất bởi tội lỗi, dường như xác nhận ý tưởng của chúng ta về việc khuếch tán hạnh phúc là mục đích của sự sáng tạo; và cần xét thêm rằng, vì vũ trụ lấp đầy những vùng không gian chưa biết, và, chúng ta có lý do để tin, nó đầy dẫy vô số hữu thể có cảm giác, điều đã xảy ra trong hành tinh nhỏ bé của chúng ta, và giữa các linh trên trời, có thể là một sự suy giảm khỏi điều tốt chung không lớn hơn một đơn vị từ hàng triệu. Bởi động cơ nào chúng ta có thể quan niệm Ngài, Đấng độc lập và tự đủ, đã bị ảnh hưởng để rải khắp khoảng không mênh mông những mặt trời và thế giới, đầy sự sống, ngoài việc Ngài có thể chiêm ngưỡng cảnh tượng, vốn phải làm vui lòng bản tính nhân từ của Ngài, về vô số vô vàn đang vui mừng trong lòng hào phóng của Ngài, được phước bởi những sự tuôn chảy của tình yêu Ngài, và dâng lên Ngài sự cống hiến tự nguyện của lòng biết ơn và ngợi khen?

Các Bài Giảng Thần Học

BÀI GIẢNG XXXVIII
VỀ CÁC THIÊN SỨ

Sự Tồn Tại Của Các Thiên Sứ—Niên Đại Sáng Tạo Của Họ—Bản Tính Của Họ—Được Chia Thành Hai Lớp—Đặc Tính Của Các Thiên Sứ Tốt—Chức Vụ Của Họ Trong Các Công Việc Của Sự Quan Phòng; Và, Đặc Biệt, Sự Phục Vụ Của Họ Cho Các Thánh Đồ—Có Thiên Sứ Hộ Mệnh Không?

Trong Bài Giảng trước của tôi, khi nói về trời, tôi đã hơi đề cập đến Các Thiên Sứ như cư dân của vùng vinh hiển ấy của vũ trụ, mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong sự huy hoàng đầy đủ của các sự hoàn hảo của Ngài. Lịch sử của cấp bậc tạo vật cao hơn này, quá quan trọng để bị bỏ qua với một lưu ý thỉnh thoảng, và đặc biệt thú vị đối với chúng ta, vì công việc của chúng ta liên hệ mật thiết với hoạt động của Các Thiên Sứ, dù họ đã giữ sự trọn vẹn của mình, đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và trở nên hư hoại và ác độc. Tôi bắt đầu với nhận xét thông thường, rằng từ Thiên Sứ là một danh xưng, không phải của bản tính, mà của chức vụ. Nó theo nghĩa đen có nghĩa là một sứ giả, hay một người được sai đi. Đây là ý nghĩa chính của αγγελος trong tiếng Hy Lạp, và מלאך trong tiếng Hê-bơ-rơ, dù nó được dùng liên quan đến con người, hay đến các tác nhân vô hình. Ít nhất trong một dịp, nó dường như chỉ những người được trao quyền trên người khác, và Các Thiên Sứ của bảy Hội Thánh có lẽ là giám mục hay chủ tịch của chúng. Rằng có những hữu thể như những hữu thể chúng ta gọi là Thiên Sứ, theo cách chấp nhận thông thường của thuật ngữ, dường như không thể nào bất kỳ người nào đã đọc Kinh Thánh, và coi chúng đáng tin cậy, lại có thể phủ nhận. Thế nhưng Lu-ca thông báo cho chúng ta rằng người Sa-đu-sê nói rằng không có sự sống lại, cũng không có Thiên Sứ hay Linh.* Điều này đã gây không ít ngạc nhiên, rằng trong khi họ thừa nhận sự cảm hứng của các sách thánh của người Do Thái, họ lại dám tranh cãi một sự kiện được khẳng định rõ ràng như vậy trong chúng; và sự tò mò đã được khơi dậy để khám phá bằng lập luận nào, hay bằng cớ nào, họ biện minh cho sự vô tín của mình. Người ta cho rằng họ giải thích mọi đoạn văn trong đó Các Thiên Sứ được nhắc đến, theo nghĩa bóng; hay rằng họ hiểu chúng là những sự xuất hiện tạm thời, do quyền năng của Đức Chúa Trời gây ra, và biến mất ngay khi mục đích được định bởi chúng được hoàn thành. Có khả năng Justin Martyr đề cập đến người Sa-đu-sê, khi ông nói, trong cuộc đối thoại của ông với Trypho người Do Thái, rằng một số người nói rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng, làm cho quyền năng của Ngài xuất hiện, và lại rút nó về với chính Ngài, và bằng cách này Ngài đã làm nên Các Thiên Sứ. Theo ý kiến này, họ không phải là những chất thực và vĩnh viễn, mà là những bóng ma mà, sau một thời gian ngắn, tan vào không khí, hay biến mất như màu sắc của cầu vồng. Đã có những người hiện đại trùng với người Sa-đu-sê khi phủ nhận sự tồn tại của Các Thiên Sứ, và khẳng định rằng Các Thiên Sứ tốt có nghĩa là những tư tưởng tốt, và Các Thiên Sứ xấu là những tư tưởng tội lỗi. Ý kiến của ít nhất một số người theo thuyết Nhất Thể về những thiên sứ trước là, chúng là những sự bày tỏ của quyền năng Đức Chúa Trời; ý tưởng về những hữu thể như ma quỷ nói chung, nếu không phải phổ quát, bị họ bác bỏ; và theo cách thông thường, ngôn ngữ của Kinh Thánh bị bóp méo để ủng hộ giả thuyết này. Chắc chắn, không cần thiết chúng ta phải bước vào một sự bác bỏ chính thức giáo lý của người Sa-đu-sê cổ đại hay hiện đại. Sẽ không có hồi kết cho sự tranh luận, nếu mọi điều có thể được nói mà không có vẻ lý do nhỏ nhất, đều được coi là xứng đáng nhận một câu trả lời nghiêm túc. Chúng ta không cảm thấy muốn tranh đấu với một kẻ ngu dại, là kẻ phủ nhận rằng mặt trời đang chiếu sáng vào giữa trưa. Nếu chúng ta có thể tin con mắt của chính mình khi chúng ta đọc kỹ các trang thánh, và tin rằng chúng ta hiểu ý nghĩa của từ ngữ, chúng ta không thể nghi ngờ gì hơn về sự tồn tại của Các Thiên Sứ hơn là về sự tồn tại của con người; và nếu một số người chọn dành thời gian của mình trong những cố gắng công phu để chứng minh rằng điều đang là, lại không là, chúng ta có thể để họ tự giải trí tùy ý. Đối với câu hỏi, Các Thiên Sứ được tạo dựng khi nào? chúng ta chỉ có thể trả lời tổng quát. Môi-se đã không nhắc đến họ, trừ khi, với một số người, chúng ta cho rằng họ được bao gồm trong các đạo quân trên trời; nhưng những đạo quân này dường như chỉ về các vì sáng trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Các lý do khác nhau đã được chỉ định cho sự bỏ sót này, mà tôi không biết lý do nào có thỏa đáng không, vì, thực ra, không nên mong đợi, khi con người cố gắng chỉ ra động cơ của một tác giả sống hơn ba ngàn năm trước, và đặc biệt của một tác giả được hướng dẫn trong việc soạn thảo các tác phẩm của mình bởi Linh của sự cảm hứng. Tuy nhiên, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng sự sáng tạo của Các Thiên Sứ đi trước thời gian Môi-se đề cập trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký. Một niên đại sớm hơn đã được nhiều người xưa chỉ định, và một số người hiện đại đã đồng ý với họ; nhưng đó chỉ là một phỏng đoán đơn thuần, và dường như trái với ngôn ngữ tổng quát của Kinh Thánh, vốn trình bày sự sáng tạo của vũ trụ hữu hình được đi trước bởi cõi đời đời, khi Đấng Toàn Năng tồn tại một mình. Khẳng định rằng Các Thiên Sứ được tạo dựng trước trái đất, và trời được giăng trên nó, phá hủy lập luận về tính đời đời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà Sứ Đồ rút ra từ những lời này của Thi Thiên được nói với Ngài. “Chúa ôi, ban đầu Chúa đã đặt nền của đất, và trời là công việc của tay Chúa;”* và rằng sự ưu tiên trước sự sáng tạo hữu hình tương đương với tính đời đời, được rõ ràng qua Thi Thiên chín mươi, có tựa đề, Một Bài Cầu Nguyện Của Môi-se, Người Của Đức Chúa Trời:—“Trước khi núi được sinh ra, hay trước khi Chúa đã tạo thành đất và thế gian, từ đời đời đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời.”† Sử gia thánh chắc chắn dạy rằng trời được tạo dựng cùng lúc với đất; và mặc dù ông không lưu ý đến cư dân của trời của các trời, có cơ sở để tin rằng đó là niên đại tồn tại của họ. Họ được tạo dựng vào ngày nào, là một câu hỏi chỉ tò mò đơn thuần. Những lời sau đây đã được hiểu có nghĩa là họ được tạo dựng vào ngày thứ nhất. “Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền của đất? Hãy tuyên bố, nếu ngươi có sự hiểu biết;—khi các ngôi sao mai cùng nhau hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.”‡ Dường như họ đã có mặt khi công trình vĩ đại này được dựng lên, và ca ngợi Đấng Kiến Trúc Của Đức Chúa Trời; và hơn nữa thì việc tìm hiểu là vô ích. Các Thiên Sứ là những hữu thể thuộc linh. Như vậy họ được trình bày trong một đoạn của Thi Thiên, được trích dẫn trong Thư Hê-bơ-rơ, “Đấng làm cho các thiên sứ của Ngài thành gió, và các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa.”§ Một nhà phê bình hiện đại đã dịch nó như sau: “Đấng làm cho gió thành sứ giả của Ngài, và lửa cháy thành tôi tớ Ngài,” trái với cách dùng đã biết của ngôn ngữ Hy Lạp, vốn, bằng cách đặt mạo từ trước danh từ αγγελους, rõ ràng đánh dấu chúng là chủ đề của cuộc thảo luận, và πνευματα là tính chất hay phẩm chất được khẳng định về chúng. Các Thiên Sứ là linh; và không định nghĩa nào tốt hơn, mặc dù thuộc loại phủ định, có thể được đưa ra về một linh hơn định nghĩa của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã phán với các môn đồ kinh hãi của Ngài: “Hãy sờ Ta và xem; vì một linh không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có.”‖ Thật vô ích khi chúng ta tìm hiểu bản chất của một linh. Nó trốn tránh sự tìm kiếm của chúng ta; nhưng không hơn bản chất của thân thể, mà chúng ta chỉ biết các tính chất của nó. Không điều gì ngu dại hơn, và tôi có thể nói không thể hiểu được hơn, định nghĩa của một số triết gia, rằng bản chất của linh bao gồm tư tưởng. Họ có thể với sự phù hợp tương tự nói rằng bản chất của vật chất là màu sắc, vị, hay sự mở rộng. Nhưng như mọi người, mà triết học sai lầm chưa tước đoạt lẽ thường, nhận thấy rằng màu sắc giả định một điều gì đó có màu, và sự mở rộng giả định một điều gì đó được mở rộng, thì, cũng rõ ràng rằng tư tưởng hàm ý một chất đang suy nghĩ. Một người theo chủ nghĩa duy vật, là người cho rằng tư tưởng là kết quả của tổ chức và chuyển động của vật chất, có thể cáo buộc rằng người ấy không thể quan niệm sự tồn tại của một linh thuần khiết; nhưng, vì cùng một lý do, người ấy phải tin bản chất của Đức Chúa Trời là vật chất; và chỉ là một bước từ đó đến vô thần, hay niềm tin rằng Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân chưa biết của sự hấp dẫn và trọng lực, và các định luật và tình cảm khác của thân thể. Đối với chúng ta, những người bị thuyết phục, bởi lý trí và sự mặc khải, rằng có một nguyên tắc phi vật chất trong con người, không có khó khăn gì trong việc thừa nhận một cấp bậc các hữu thể không có thân thể, cư ngụ trong các vùng cao hơn của vũ trụ. Không phải là phản đối đối với tính thuộc linh của bản chất của họ, rằng họ đang, và phải được hiểu là, ở trong một nơi cụ thể. Tính địa phương là thuộc tính cần thiết của một tạo vật: nó có một ubi, như các Học Giả nói: nếu nó ở đây, nó không ở đó. Thật vậy, chúng ta quen nghĩ về nơi chốn chỉ liên quan đến thân thể, vì chúng ta là những hữu thể có thân thể, và nhận thức các vật và các mối quan hệ bằng các giác quan của mình. Nhưng lý trí nói với chúng ta rằng các linh cũng phải có một nơi, mặc dù nó không thể giúp chúng ta quan niệm chúng ở trong đó như thế nào. Đồng thời, có một sự kiện quen thuộc với chúng ta xác nhận mệnh lệnh này của lý trí, và chúng ta tìm thấy nó trong chính mình; vì nếu chúng ta có linh hồn cũng như thân thể, chúng bị giới hạn trong một nơi, như kinh nghiệm của chúng ta bảo đảm với chúng ta. Tư tưởng của chúng ta có thể lang thang đến những vùng xa nhất, và đi trong một khoảnh khắc từ trời xuống đất, nhưng chính chúng ta vẫn ở trong một điểm cụ thể. Cũng không phải là phản đối đối với tính thuộc linh của Các Thiên Sứ, rằng họ thường xuất hiện, và thực hiện những hành động như chúng ta thực hiện bằng thân thể của mình. Chúng ta cũng đọc về những sự xuất hiện của Đức Chúa Trời, nhưng không suy ra từ chúng rằng Ngài có các chi thể thân thể. Trong mọi trường hợp như vậy, một thân thể được hình thành bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để các tôi tớ của Ngài có thể được thấy, và có thể giao tiếp với con người; và khi nó đã phục vụ mục đích của nó, nó chắc chắn được bỏ sang một bên. Các Thiên Sứ là những linh bất tử; như chúng ta có thể suy ra từ những lời này của Chúa chúng ta, mà trong đó Ngài công bố tình trạng tương lai của người công chính: “Họ cũng không thể chết nữa: vì họ giống như,” hay đúng hơn bằng, “Các Thiên Sứ,”* ισαγγελοι. Có thể cho rằng, sự bất tử của họ là hậu quả tự nhiên của tính phi vật chất của họ. Không cấu thành từ các phần, họ không có khả năng bị phân giải. Nhưng nền tảng đúng đắn là ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trên đó sự tiếp tục của vật chất hay của linh đều phụ thuộc; và điều này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta suy ngẫm rằng các định luật thiên nhiên không là gì ngoài hoạt động vĩnh viễn của Đấng Tạo Hóa theo một cách xác định; rằng chính quyền năng của Ngài duy trì vũ trụ, và ngăn nó trở lại hư không; và rằng sự bảo tồn, như chúng ta đã chứng tỏ trước đây, không bị gọi một cách không đúng là một sự sáng tạo liên tục. Thân thể con người không chết bởi việc vỡ vụn thành từng mảnh, mà bởi các nguyên nhân làm ngừng những chuyển động mà trên đó sự sống phụ thuộc. Đôi khi, thật vậy, nó trước đó bị hao mòn bởi bệnh tật, và các phần quan trọng của nó bị tiêu hao; nhưng thường nó ngã xuống trong sức sống đầy đủ, và không có tiến trình chuẩn bị nào. Có một sự không chính xác và một tuyên bố sai trong việc trình bày sự chết là do tính có thể chia được của vật chất, như luôn được thực hiện khi tính không thể chia được của linh được chỉ định là nguyên nhân của sự bất tử của nó. Sự phân giải của thân thể không phải là nguyên nhân, mà là hậu quả của sự chết. Nếu A-đam đã vâng lời tiếng của Đấng Làm Nên mình, thân thể của người ấy sẽ bất tử cũng như linh hồn của người ấy; và mặc dù các thân thể tương lai của các thánh đồ, dù được tinh luyện cao đến đâu, vẫn sẽ là vật chất, thế nhưng, chúng ta đã nghe, rằng chúng sẽ “bằng Các Thiên Sứ.” Do đó, không phải bản chất thuộc linh của những thiên sứ sau mới giải thích sự bất tử của họ, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài muốn rằng họ sẽ không bao giờ chết, ngay cả mặc dù họ có tội; nhưng trong khía cạnh này họ không có ưu thế nào hơn linh hồn của con người, vốn không bị tổn thương bởi cú đánh của sự chết, mà chỉ bị tách khỏi phần vật chất ấy, mà chúng đã làm cho sống động trong một thời gian, và được định sẽ làm cho sống động lại. Những nhận xét sau đây liên quan độc quyền đến Các Thiên Sứ tốt; và tôi sẽ dành điều tôi phải nói liên quan đến Các Thiên Sứ của bóng tối cho một dịp khác. Thứ nhất, Họ là những tạo vật thông minh, và được ban cho một mức độ cao về kiến thức và sự khôn ngoan. Rằng đây là niềm tin của người Do Thái, được rõ ràng qua lời của người đàn bà Tê-cô-a nói với Đa-vít: “Như một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, chúa tôi là vua cũng vậy, để phân biệt điều tốt và điều xấu.” Và bà lại nói, “Chúa tôi khôn ngoan theo sự khôn ngoan của một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, để biết mọi điều trên đất.”† Bà bày tỏ, không nghi ngờ gì, niềm tin thông thường của đất nước bà về Các Thiên Sứ; và mặc dù tự nó không quyết định, thế nhưng chúng ta được dẫn đến đồng ý với nó bởi việc xem xét trường hợp. Họ được thừa nhận là tạo vật thuộc cấp bậc cao hơn con người; họ hưởng những cơ hội khám phá mà chúng ta không sở hữu; và họ tự do khỏi những trở ngại mà chúng ta phải chịu bởi mối liên hệ của chúng ta với thân thể, vốn giới hạn phạm vi quan sát của chúng ta, và đặt chúng ta dưới sự cần thiết phải tiếp nhận kiến thức qua trung gian của các giác quan. Một mức độ kiến thức nguyên thủy được truyền đạt cho họ tương xứng với sự vượt trội của bản tính và cấp bậc của họ, qua đó họ được đủ điều kiện cho sự phục vụ Đấng Làm Nên mình. Kể từ đó nó đã được tăng thêm bởi quan sát và kinh nghiệm, và bởi những mặc khải trực tiếp; và, có thể giả định, sẽ tiếp tục tiến triển mãi mãi. Không nghi ngờ gì rằng những thành tựu cao nhất của con người, khi so sánh với của họ, giống như của trẻ em; rằng những đề tài chúng ta nắm bắt sau một cuộc điều tra tẻ nhạt và đau đớn, được họ nhận thức trong một cái liếc nhìn; rằng nhiều điều, đối với chúng ta là mầu nhiệm, đối với họ là rõ ràng; và vì họ được trình bày như đang tìm hiểu về sự cứu chuộc,* và học sự khôn ngoan bởi Hội Thánh,†—không, quý vị sẽ lưu ý, từ các bài học của nó, mà từ các cách ban phát của Đức Chúa Trời đối với nó,—chương trình kỳ diệu ấy trình bày chính nó cho họ với một vinh hiển, mà thánh đồ được soi sáng nhất trên đất cũng chỉ có thể hình thành một quan niệm mờ nhạt. Tuy nhiên, vẫn phải xét rằng kiến thức của họ bị giới hạn, và trên nền tảng này, chúng ta đã nói nó là tiến triển. Họ không thể biết mọi điều, trừ khi họ bằng Đức Chúa Trời; họ không biết bí mật của tấm lòng, vốn chỉ mở ra cho con mắt của Ngài. Chúng ta có thể đắm mình trong những suy đoán tò mò liên quan đến phương thức mà qua đó họ thu thập kiến thức, và giao tiếp với nhau; nhưng chúng ta không thể đạt được điều gì thỏa đáng. Linh của chính chúng ta được hiệp nhất với một thân thể, và nhận thức các vật bên ngoài bằng các giác quan, chúng ta không thể hình thành ý tưởng nào về các hoạt động của một linh thuần khiết, cũng không hiểu làm sao nó được làm cho cảm nhận được sự tồn tại, và các phẩm chất, và các chuyển động của vật chất và các hữu thể vật chất. Thứ hai, Họ là những hữu thể thánh khiết. Họ phải như vậy khi họ đến từ tay Đức Chúa Trời, trong sạch như tia sáng khi nó phát ra từ mặt trời; và như vậy, nhiều người trong họ đã tiếp tục, mặc dù những người khác đã sa vào tội lỗi. Do đó họ được gọi là Các Thiên Sứ thánh,‡ và các tôi tớ của Đức Chúa Trời làm theo ý muốn của Ngài;§ và họ được trưng bày như những mẫu mực cho chúng ta trong lời cầu nguyện Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài: “Ý Cha được nên, ở đất như ở trời.” Họ nay đã tồn tại trong gần sáu ngàn năm; nhưng không một trường hợp nào họ làm bất cứ điều gì làm Đức Chúa Trời không vui lòng, cũng không một tư tưởng tội lỗi nào nảy sinh trong tâm trí họ. Họ từng bị cám dỗ; nhưng họ phẫn nộ chống cự sự mời gọi của lời khuyên và tấm gương; họ đã chứng kiến nhiều màn trình diễn xấu xa của sự hư hoại của con người và thiên sứ, nhưng không nhận chút ô nhiễm đạo đức nhỏ nhất nào. Công việc thường xuyên của họ là ngợi khen Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài; và các mệnh lệnh của Ngài luôn được lắng nghe và vui vẻ vâng theo. Lòng đạo đức của họ được bày tỏ trong sự tôn kính và khiêm nhường của họ; và sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời được họ chiêm ngưỡng với sự tôn kính và vui thích. Họ che mặt bằng cánh, và kêu lên, “Thánh, Thánh, Thánh là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các đạo quân; cả đất đầy vinh hiển của Ngài.”‖ Chính vì lý do này, mặc dù họ là những hữu thể nhân từ, họ không cảm thấy miễn cưỡng khi thực thi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Ngài; và họ sẽ thực hiện, với niềm vui, chức vụ cuối cùng thuộc loại này, bằng cách thu thập “khỏi vương quốc của Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác,” và quăng “chúng vào lò lửa.”¶ Thứ ba, Họ là những hữu thể có hoạt động và sức mạnh lớn. Chúng ta liên kết hoạt động với ý tưởng về một linh, đặc biệt một linh không bị vướng bởi các cơ quan vật chất. Hoạt động của Các Thiên Sứ được trình bày bởi mô tả về họ như những tạo vật có cánh và bay. Nó rõ ràng là tượng trưng, vì họ là linh thuần khiết; nhưng nó được định để diễn đạt tốc độ mà qua đó họ thực thi các sứ mệnh của mình, vì trong mọi tạo vật hữu hình, những tạo vật di chuyển với vận tốc lớn nhất là những tạo vật có cánh. Một linh được tạo dựng phải tồn tại trong một phần không gian xác định nào đó, và chuyển động của nó phải bao gồm việc nó di chuyển từ nơi này sang nơi khác; nhưng chuyển động của một linh là gì chúng ta không thể nói. Nó chắc chắn nhanh hơn chuyển động của các vật thể; và có một đoạn trong Kinh Thánh, chứng tỏ họ có thể vận chuyển chính mình từ trời xuống đất nhanh như thế nào. Ngay khi Đa-ni-ên bắt đầu lời khẩn cầu của ông được ghi trong chương chín của Sách của ông, mệnh lệnh được ban ra, và Thiên Sứ Gáp-ri-ên, được làm cho bay nhanh, chạm vào ông trong khi ông vẫn đang cầu nguyện vào khoảng thời gian của lễ vật buổi chiều. “Ngươi có nghĩ,” Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ, “rằng Ta không thể cầu nguyện với Cha Ta ngay bây giờ, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo quân Thiên Sứ sao?”* Về sức mạnh họ được nói là vượt trội,† và trong Kinh Thánh họ được gọi là Thiên Sứ mạnh mẽ.‡ Chúng ta liên kết ý tưởng về sức mạnh của mình với các cơ quan thân thể, như các công cụ mà qua đó nó được thực thi; nhưng chúng ta nên suy ngẫm rằng chỗ của sức mạnh ở trong tâm trí. Chính tâm trí di chuyển các chi thể của thân thể, và đưa năng lượng của nó ra qua chúng. Tất cả những gì chúng ta biết là, khi linh hồn muốn, thân thể di chuyển; chúng ta thấy kết quả, và biết nguyên nhân, nhưng mối quan hệ giữa chúng chúng ta không thể giải thích; và có lý do để tin rằng, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, linh hồn của chúng ta có thể đã hành động với quyền năng tương tự trên bất kỳ mảnh vật chất nào khác, hoặc liên tục hoặc thỉnh thoảng. Mối quan hệ giữa linh hồn và thân thể, mà do hậu quả của nó chúng ảnh hưởng lẫn nhau, chắc chắn là một cấu tạo tùy ý. Do đó chúng ta không thể cảm thấy khó khăn gì trong việc quan niệm các linh không có thân thể, được Đấng Tạo Hóa ban cho quyền năng hành động trên vật chất nói chung, y như linh hồn của chúng ta có quyền năng hành động trên thân thể của chúng ta; và phương thức không khó quan niệm hơn trong một trường hợp so với trường hợp kia, hay đúng hơn là không thể giải thích như nhau trong cả hai. Chúng ta biết rằng Các Thiên Sứ sở hữu quyền năng này, vì họ được trình bày trong Kinh Thánh như bảo vệ thân thể của một số người, và giáng tai họa trên thân thể của những người khác; và như thực hiện những công việc kỳ vĩ, vượt xa khả năng của con người. Nhưng có những giới hạn cho quyền năng của họ cũng như của chúng ta. Chúng ta không được gán cho họ quyền năng làm phép lạ thật, hay đình chỉ các định luật thiên nhiên, vì đây là đặc quyền của Sự Toàn Năng. Họ không thể gọi linh đã tách ra trở lại từ thế giới vô hình, và nâng thân thể đã hư hoại lên khỏi mặt đất: Chính “Đức Chúa Trời là Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có như thể chúng có.”§ Cuối cùng, Họ là những hữu thể hạnh phúc. Việc nhớ lại quá khứ không tạo ra sự bất an nào, và viễn cảnh tương lai không đánh thức sợ hãi hay lo lắng nào. Họ luôn phục vụ Đức Chúa Trời với sự trung tín, và họ sẽ luôn hưởng tình yêu của Ngài. Nơi cư ngụ thông thường của họ là trời, vùng của hạnh phúc; nhưng hạnh phúc của họ không bị suy giảm bởi những chuyến viếng thăm trái đất. Ở đó họ nhìn thấy nhiều cảnh gây khó chịu, vốn phải khơi dậy sự không chấp thuận mạnh mẽ; nhưng không cảm xúc bất an nào được cảm thấy. Họ có những hành động báo thù phải thực hiện; nhưng, như chúng ta đã nhận xét, họ ghét tội lỗi, và rực cháy lòng nhiệt thành vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và do đó thực hiện, với niềm vui bất kỳ sự phục vụ nào sẽ mang lại danh dự cho Ngài. “Ở trời, Các Thiên Sứ luôn nhìn thấy mặt Cha Ta ở trên trời.”‖ Họ hưởng khải tượng hạnh phúc, và do đó, phải hạnh phúc; nhưng chúng ta đừng nghĩ rằng họ bị tước đoạt nó khi họ được sai đi làm việc ở các phần khác của vũ trụ. Đức Chúa Trời vẫn gần họ, và họ giữ cảm giác đầy đủ về tình yêu của Ngài. Chúng ta biết rất ít về kinh tế bên ngoài của những linh vinh hiển ấy; nhưng từ một số đoạn trong Kinh Thánh người ta đã suy ra rằng có các cấp bậc và mức độ khác nhau giữa họ. Các triết gia Plato chia các thần linh hay ma quỷ của họ thành ba cấp, siêu thiên, thiên, và hạ thiên. Cùng số cấp đã được người Do Thái chỉ định; và một sự phân chia tương tự đã được một số tác giả Cơ Đốc chấp nhận. Trong số này vị trí chính thuộc về Dionysius, người Areopagite, hay đúng hơn thuộc về người đã mang danh của ông và, dưới thẩm quyền của nó, ban cho thế giới những mơ tưởng của mình về hệ thống cấp bậc trên trời. Theo ông, có ba lớp, tối cao, trung gian, và cuối cùng: tối cao bao gồm cherubim, seraphim, và các ngai; trung gian bao gồm các quyền cai trị, các đức hạnh, và các quyền năng; và cuối cùng bao gồm các quyền lãnh đạo, các thiên sứ trưởng, và các thiên sứ. Mỗi lớp trong những lớp này được chia nhỏ thành ba, đến nỗi nói chung, có chín cấp. Đây là một công trình tưởng tượng không nền tảng, vốn chỉ có thể được tin cậy giữa những người, tin tác giả là Dionysius thật, bị thuyết phục rằng ông đã suy ra kiến thức của mình từ sự mặc khải trực tiếp, hay từ miệng của các Sứ Đồ. Bất kỳ ai là tác giả của những khám phá giả định này, người ấy chắc chắn bị buộc tội xâm nhập vào những điều không được thấy. Chúng ta không thể an toàn tiến một bước nào xa hơn Kinh Thánh dẫn chúng ta. Tất cả những gì chúng ta học từ chúng, là các danh xưng khác nhau được ban cho các linh của sự sáng;—cherubim, seraphim, các ngai, các quyền cai trị, các quyền lãnh đạo, và các quyền năng, các thiên sứ, và thiên sứ trưởng ở số ít, vì tôi không thấy nó bao giờ xuất hiện ở số nhiều. Nhưng chúng ta không thể nói nền tảng của những danh xưng này là gì; liệu chúng diễn đạt một sự khác biệt về cấp bậc, hay về chức vụ, hay bắt nguồn từ một nguyên nhân nào khác; hay tại sao một người được gọi là cherub, và một người khác là seraph. Các danh xưng khác nhau, các ngai, các quyền cai trị, các quyền lãnh đạo, và các quyền năng, có thể được dùng đơn giản để chỉ phẩm giá và quyền năng của các hữu thể thiên sứ, vì chúng diễn đạt các mức độ cao nhất của danh dự và thẩm quyền giữa con người. Đã có một đề tài tranh luận, liệu danh hiệu Thiên Sứ Trưởng có mô tả một Thiên Sứ được tạo dựng, hay là một danh xưng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là hoàng tử hay người cai trị các quyền lãnh đạo và quyền năng. Bởi nhiều người Ngài được cho là được có ý chỉ trong sách Khải Huyền,* khi Mi-ca-ên và Các Thiên Sứ của người ấy được nói là đã chiến đấu chống lại con rồng và các thiên sứ của nó; và trong sách Đa-ni-ên, nơi có nói, “Vào thời ấy Mi-ca-ên sẽ đứng lên, hoàng tử lớn đứng cho con cái của dân ngươi.”† Trong thư của Giu-đe, Mi-ca-ên được gọi là Thiên Sứ Trưởng: “Thế nhưng Mi-ca-ên Thiên Sứ Trưởng, khi tranh đấu với ma quỷ, người ấy tranh luận về thân thể của Môi-se, không dám đưa ra một cáo buộc lăng mạ chống lại nó, mà nói, Chúa quở trách ngươi.”‡ Nhưng đoạn này đã được coi là không thuận lợi cho giả thuyết, rằng Thiên Sứ Trưởng là Con Đức Chúa Trời, vì nó trình bày người ấy, từ lâu trước sự nhập thể và hạ mình của Ngài, như ở dưới thẩm quyền của luật pháp, và kiêng ngôn ngữ lăng mạ vì tôn kính Đức Chúa Trời. Thiên Sứ Trưởng dường như được phân biệt rõ ràng với Đấng Cứu Thế của chúng ta trong những lời sau: “Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu, với tiếng của Thiên Sứ Trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời;”§ vì nếu tiếng của Thiên Sứ Trưởng có nghĩa là tiếng của chính Đấng Christ, chúng ta không thể thấy lý do tại sao nó nên được nói như tiếng của một hữu thể khác. Ngoài ra, trong chương mười của Đa-ni-ên, Mi-ca-ên, người ở nơi khác được gọi là Thiên Sứ Trưởng, được nói là “một trong những hoàng tử chính;”‖ một danh hiệu không thể với sự phù hợp được ban cho Chúa chúng ta, Đấng không phải là một trong Các Thiên Sứ, mà ở trên tất cả chúng, là đầu của mọi quyền lãnh đạo và quyền năng. Cụm từ “một trong những hoàng tử chính,” nếu có sự ám chỉ đến Các Thiên Sứ, như danh Mi-ca-ên hàm ý, sẽ dẫn chúng ta nghĩ rằng có nhiều vị chỉ huy hay lãnh đạo của đạo quân trên trời; và do đó, rằng có một sự sự lệ thuộc được thiết lập giữa họ, mặc dù chi tiết không được biết. Tuy nhiên, điều đáng chú ý, như tôi đã nhận xét, là Thiên Sứ Trưởng luôn được dùng ở số ít. Chúng ta phải để câu hỏi chưa quyết định, và có thể bằng lòng vẫn ở trong sự không chắc chắn, vì nó không phải là một điều khoản của đức tin. Đức Chúa Trời sử dụng Các Thiên Sứ trong việc quản lý các công việc của sự quan phòng; tuy nhiên, không phải vì Ngài cần sự trợ giúp của họ, mà vì những lý do chúng ta chưa hoàn toàn quen thuộc. Điều này được trình bày cho Gia-cốp trong một giấc mơ, khi ông thấy “một cái thang được đặt trên đất, và đầu của nó chạm đến trời; và kìa Các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời lên và xuống trên nó.”¶ Sự trình bày này biện minh cho lời nói của nhà thơ sử thi vĩ đại của chúng ta, rằng “Hàng triệu tạo vật thuộc linh đi trên đất Không được thấy, cả khi chúng ta thức, và khi chúng ta ngủ.”* Chúng ta không cho rằng bởi họ các định luật lớn của thiên nhiên được thiết lập, và được duy trì; vì trong những điều này chúng ta thừa nhận hoạt động trực tiếp của quyền năng Toàn Năng; mà rằng họ liên quan, bởi sự chỉ đạo của Đấng Cai Trị Tối Cao, trong các sự kiện cụ thể. Có nhiều đoạn Kinh Thánh chứng minh sự kiện này; một số trong chúng sẽ được nhắc đến khi chúng ta nói về sự phục vụ của họ cho các thánh đồ. Các Thiên Sứ được sử dụng trong các cách ban phát của Đức Chúa Trời đối với người Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt trong khi họ cư ngụ trong đồng vắng. Khi Đức Chúa Trời nổi giận với họ sau khi họ dựng con bò vàng, và thờ lạy nó, Ngài nói với Môi-se rằng Ngài sẽ không đi lên giữa họ, mà sẽ sai một Thiên Sứ đi trước họ.† Trên lời cầu nguyện tha thiết của Môi-se, lời đe dọa này bị thu hồi, và Chúa phán, “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi, và Ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ.”‡ Nhưng khi, trong một dịp trước đó, Đức Chúa Trời hứa sai một Thiên Sứ đi trước họ,§ cả Môi-se lẫn dân sự đều không hoảng sợ, vì đây không phải là một Thiên Sứ được tạo dựng, mà là Thiên Sứ của giao ước, và do đó chính Đức Chúa Trời; và theo đó có thêm, “Danh Ta ở trên người ấy;” và người ấy được trình bày như sở hữu quyền tối thượng, để tha thứ hay không tha thứ sự vi phạm của họ. Điều vừa nói là một sự lạc đề; nhưng nó phục vụ để hòa giải hai đoạn dường như mâu thuẫn, vì điều được công bố như một ân huệ trong một đoạn, được xem như một hình phạt trong đoạn kia. Nhưng, mặc dù Đức Chúa Trời không sai một Thiên Sứ được tạo dựng đi trước người Y-sơ-ra-ên, thế nhưng những linh vinh hiển ấy là các tôi tớ của sự quan phòng của Ngài cho họ. Chúng ta có thông báo rõ ràng về hoạt động của họ trong giao dịch trang trọng nhất trong đồng vắng, việc ban bố luật pháp với sự huy hoàng đáng sợ như vậy từ Núi Si-na-i. Nó được gọi ở một chỗ, “lời được phán bởi Các Thiên Sứ,”‖ và ở một chỗ khác được nói là đã được tiếp nhận, εις διαταγας αγγελων;¶ một cách diễn đạt khó, có nghĩa là “bởi sự sắp xếp của Các Thiên Sứ,” hay “bởi sự phục vụ của Các Thiên Sứ,” hay, “giữa các hàng ngũ của Các Thiên Sứ.” “Chúa đến từ Si-na-i,—và Ngài đến với mười ngàn thánh đồ; từ tay phải Ngài đi ra một luật pháp lửa cho họ.” Sự can thiệp của Các Thiên Sứ trong các công việc của thế gian, được chỉ ra trong chương mười của Đa-ni-ên; khi người nói với ông, và chắc chắn là một Thiên Sứ, thông báo cho ông rằng người ấy bị hoàng tử của vương quốc Ba Tư chống đối; và rằng Mi-ca-ên, một trong những hoàng tử chính, đến trợ giúp người ấy.†† Có một ví dụ khác về hoạt động của
Các Thiên Sứ, trong việc hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, là kẻ đã thách thức Đức Chúa Trời hằng sống. “Điều xảy ra là Thiên Sứ của Chúa ra đi, và đánh giết trong trại của người A-si-ri một trăm tám mươi lăm ngàn người; và khi họ dậy sớm vào buổi sáng, kìa, tất cả đều là xác chết.”‡‡ Người ta cho rằng công cụ là cơn gió nóng được biết ở phương đông, và gây chết đột ngột; và rằng nó được gọi một cách tượng trưng là Thiên Sứ của Chúa, vì nó được Ngài sai đi. Nhưng không có dịp nào cho cố gắng này để tước khỏi thuật lại, điều sẽ được gọi là, bộ máy thơ ca của nó, và làm cho nó dễ chịu nhất có thể với các nguyên tắc triết học, bằng cách chỉ đưa ra các nguyên nhân tự nhiên. Có cùng một lý do để tin rằng một Thiên Sứ thật đã liên quan trong việc này như trong bất kỳ trường hợp nào khác mà Các Thiên Sứ được nhắc đến; và dù mục đích của người ấy được thực hiện bởi không khí hư hoại hay bởi sét, nó ở dưới sự quản lý và chỉ đạo của người ấy. Nhiều sự kiện diễn ra theo cách dường như hoàn toàn tự nhiên, vẫn có thể được thực hiện bởi sự phục vụ của Các Thiên Sứ. Đối với họ, theo những gì chúng ta có thể nói, có thể quy về những ấn tượng không thể giải thích được trên tâm trí con người; những linh cảm về tương lai; những quyết định đột ngột, và những chuyển động không định trước, vốn tự chúng dường như ít hay không quan trọng, nhưng được tiếp nối bởi những hậu quả quan trọng nhất đối với họ, và những người liên hệ với họ. Chúng ta phần lớn không biết về các phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời cai trị thế gian, và đặc biệt tâm trí con người; và trong lĩnh vực này có thể có phạm vi rộng rãi cho sự can thiệp của các hữu thể vô hình. Tôi sẽ dành phần còn lại của bài giảng này cho sự phục vụ của Các Thiên Sứ cho các thánh đồ. “Họ há chẳng phải đều là các linh phục vụ, được sai đi để phục vụ những người sẽ là kẻ thừa tự của sự cứu rỗi sao?”* Thứ nhất, Họ đã được sử dụng trong việc mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Tôi có thể đưa ra các trường hợp của Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri, và Đa-ni-ên; nhưng, vì tôi không có ý mở rộng về chi tiết này, tôi chỉ nhận xét rằng Khải Huyền, lịch sử tiên tri ấy của Hội Thánh cho đến sự hoàn thành mọi điều, đã được đọc cho môn đồ yêu dấu bởi một Thiên Sứ. “Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều phải mau chóng xảy ra; và Ngài đã sai đi và tỏ nó bởi Thiên Sứ của Ngài cho tôi tớ Ngài là Giăng.”† Thứ hai, Người ta cho rằng họ gợi ý những tư tưởng tốt cho các thánh đồ. Thừa nhận rằng chúng ta không thể đưa ra bằng chứng tích cực nào từ Kinh Thánh ủng hộ giả thuyết này; và một số người đã phản đối nó như xâm phạm công việc của Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là soi sáng và thánh hóa linh hồn. Nhưng đây là một phản đối rất yếu, vì nó sẽ loại trừ như nhau mọi sự trợ giúp con người dành cho nhau trong tôn giáo, bằng cách gợi ý các đề tài suy ngẫm đạo đức, và cố gắng khơi dậy những tình cảm thánh khiết. Lập luận từ sự tương tự, sẽ dẫn chúng ta chấp nhận khẳng định; vì, nếu các linh của bóng tối khuấy động những tư tưởng và đam mê xấu trong tâm trí con người, tại sao chúng ta không nên quan niệm rằng các linh của sự sáng cũng tích cực như vậy trong việc khơi dậy những điều tốt? Thứ ba, Chắc chắn hơn rằng Các Thiên Sứ được chỉ định để canh giữ các thánh đồ, và bảo vệ họ khỏi các nguy hiểm. Trong hai đoạn của Cựu Ước chức vụ này được chỉ định rõ ràng cho Các Thiên Sứ:—“Không tai họa nào sẽ giáng trên ngươi, cũng không tai vạ nào đến gần nơi ở của ngươi; vì Ngài sẽ ban lệnh cho các thiên sứ của Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối của ngươi. Họ sẽ nâng ngươi trên tay, kẻo ngươi vấp chân vào đá.”‡ Ở một chỗ khác, Thi Thiên nói, “Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ.”§ Cùng giáo lý được Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy, khi Ngài thúc giục sự chăm sóc của Các Thiên Sứ trên những người thuộc về Ngài, như một lý do tại sao người hèn mọn nhất trong họ không nên bị khinh thường hay đối xử tệ:—“Hãy cẩn thận đừng khinh thường một trong những kẻ nhỏ này; vì Ta nói với các ngươi, rằng ở trời các thiên sứ của chúng luôn nhìn thấy mặt Cha Ta ở trên trời.”‖ Mục đích của sự phục vụ của họ không phải là bảo vệ các thánh đồ khỏi mọi điều ác hay tai họa, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là họ thường phải chịu đau khổ, và các thử thách được cai trị vì lợi ích của họ; nhưng khỏi những tai họa khác như vậy sẽ không phục vụ cho mục đích này, họ được bảo vệ bởi những người bảo vệ cảnh giác của mình. Họ ở với các thánh đồ khi họ nằm xuống và dậy lên, khi họ ngồi trong nhà và đi trên đường. Hoạt động của họ không hữu hình và kỳ diệu, như hoạt động của Thiên Sứ đã giải cứu Phi-e-rơ khỏi tù;¶ nó bí mật, và được tiến hành mà không làm rối loạn trật tự thiên nhiên. Thứ tư, Họ được sử dụng, như chúng ta đã thấy, để thực thi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của các thánh đồ, và như vậy phục vụ cho họ, bằng cách làm suy yếu, tước vũ khí, và hủy diệt những kẻ mà bởi họ các thánh đồ sẽ bị tổn thương. Tôi đã đưa ra một trường hợp về số phận của đạo quân A-si-ri đã xâm lược Giu-đê; và tôi có thể nhắc quý vị về một trường hợp khác, được ghi trong Công Vụ, kết cục khốn khổ của Hê-rốt kẻ bắt bớ, là người bị một Thiên Sứ đánh. Trong Khải Huyền của Giăng, vốn, thật vậy, rất tượng trưng, nhưng tiên báo các sự kiện thật và nguyên nhân của chúng, Các Thiên Sứ được trình bày như các tác nhân trong những cuộc cách mạng khủng khiếp mà qua đó kẻ ác sẽ bị trừng phạt, và Hội Thánh sẽ được giải cứu. Chúng ta không được phép thấy họ, như Đa-vít đã thấy, là người nhìn thấy một Thiên Sứ đứng trên Giê-ru-sa-lem, với một thanh gươm trong tay;* các hoạt động của họ bị che giấu khỏi chúng ta bởi bức màn của các nguyên nhân tự nhiên. Nhưng điều an ủi cho các thánh đồ là được bảo đảm, bởi chứng cớ không thể tranh cãi, rằng những người ở với họ nhiều hơn về số lượng và lớn hơn về quyền năng so với những người chống lại họ; và rằng không chỉ chính nghĩa của họ, và chính nghĩa của lẽ thật và sự công chính, được Đấng Cai Trị Tối Cao của vũ trụ bảo trợ, mà còn có ở phía nó vô số linh vinh hiển, một trong số họ có thể nghiền nát các nhà cầm quyền kết hợp của trái đất. Thứ năm, Chức vụ của họ là mang linh hồn của các thánh đồ vào các dinh thự của hạnh phúc. Đã đồng hành với họ trong hành trình cuộc đời, hay ít nhất từ khoảnh khắc họ cải đạo, họ có mặt tại cảnh cuối cùng; và khi linh của họ đã thoát khỏi nhà tù trần gian, họ bay đi cùng với chúng, và giao nộp gánh nặng quý giá của mình. Trong ngụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, có nói rằng người sau chết, và được Các Thiên Sứ mang vào lòng Áp-ra-ham.† Bất chấp tính chất tượng trưng của sáng tác, có thể giả định rằng Chúa chúng ta có ý định sự kiện này được hiểu theo nghĩa đen. Đối với cảm xúc tự nhiên của chúng ta, một cảnh giường chết gây phản cảm và đau buồn. Chúng ta nhìn thấy một con người bất lực, gầy mòn bởi bệnh tật, thở hổn hển, và co giật vì đau đớn; khuôn mặt người ấy tái nhợt, môi run rẩy, và trán đẫm mồ hôi lạnh; và, với những tiếng rên rỉ sắp chết của người ấy, hòa lẫn những lời than khóc của bạn bè đau khổ của người ấy. Nhưng, nếu thế giới thuộc linh không bị che giấu bởi một bức màn, chúng ta sẽ thấy cư dân vinh hiển của trời bao quanh giường của người ấy, và cảm thông với người đau khổ,—vì ngay cả Chúa của Các Thiên Sứ cũng có sự cảm thông với những yếu đuối của dân sự Ngài—thế nhưng vui mừng trước sự kiên nhẫn không lẩm bẩm của người ấy, và hy vọng vững chắc của người ấy, vốn nhìn vào một thế giới sáng hơn; và khi cuộc đấu tranh kết thúc, mang linh của người ấy đi đến nơi ở của chính họ, nơi “không còn sự chết, cũng không còn than khóc, hay khóc lóc, hay đau đớn nữa.” Cuối cùng, Các Thiên Sứ sẽ phục vụ cho các thánh đồ vào lần đến thứ hai của Đấng Christ. Chúng ta biết, từ Kinh Thánh, rằng họ sẽ là những người đồng hành của Ngài; và chúng ta cũng học rằng họ sẽ có những sự phục vụ quan trọng phải thực hiện. Bởi họ các thánh đồ sẽ được “cất lên trong mây, để gặp Chúa trong không trung.”‡ Vào mùa gặt lớn của thế gian, như Chúa chúng ta đã dạy, các thiên sứ sẽ là những người gặt; và như họ khi ấy sẽ nhổ cỏ dại, và quăng chúng vào lửa, thì họ cũng sẽ thu lúa mì vào kho.§ “Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu trời này đến đầu trời kia.”‖ Khi chúng ta đang nói về sự phục vụ của các thiên sứ, câu hỏi tự nhiên nảy sinh, liệu có bất kỳ nền tảng nào cho ý kiến không chỉ của người Do Thái, mà của nhiều tín đồ Cơ Đốc trong thời cổ đại và hiện đại, rằng có các thiên sứ hộ mệnh; hay nói cách khác, rằng có một thiên sứ cụ thể được chỉ định cho mỗi cá nhân, là người đồng hành với người ấy trong suốt cuộc đời của mình. Một số người dường như coi ý kiến này gần như dị giáo, và từ chối nó như nguy hiểm; mặc dù nguy hiểm nằm ở đâu, không dễ nhận thấy. Đối với tôi nó dường như là một ý kiến rất vô hại, và hoàn toàn không tự nhiên vì, theo ý tưởng của chúng ta, một sự đa dạng các công việc được quản lý tốt nhất bởi sự phân chia lao động, và bởi việc phân bổ cho mỗi người trong những người tham gia vào nó, bộ phận cụ thể của mình. Phản đối lớn là, chúng ta không có bằng chứng về lẽ thật của nó. Kinh Thánh không đi vào chi tiết về đề tài, và chỉ nói, “Ngài sẽ ban lệnh cho các thiên sứ của Ngài về ngươi,”¶ trình bày sự chăm sóc các thánh đồ như một mối quan tâm chung. Thật vậy, có nhiều trường hợp trong đó một thiên sứ duy nhất được sử dụng; nhưng từ đó không theo sau rằng đây là tỉnh độc quyền của người ấy. Chúa chúng ta nói về các môn đồ Ngài, rằng các thiên sứ của họ nhìn thấy mặt Cha Ngài;* nhưng không điều gì có thể được suy ra một cách công bằng từ đoạn này, ngoài việc các đạo quân trên trời được chỉ định để canh giữ họ. Lập luận mạnh nhất dựa trên lời của các môn đồ, là những người đang cầu nguyện cho sự giải cứu Phi-e-rơ vào đêm trước ngày ông dự kiến bị hành hình, và khi người đầy tớ khẳng định rằng chính ông đang gõ cửa, họ kêu lên. “Đó là thiên sứ của người ấy;”† vì họ không thể tin rằng đó là chính Phi-e-rơ. Những cố gắng đã được thực hiện để trốn tránh lập luận này, bằng cách cho các từ một ý nghĩa khác; nhưng tôi nghĩ chúng vô lý. Không nghi ngờ gì những môn đồ này, là người Do Thái, đã tin rằng có các thiên sứ hộ mệnh; nhưng, chúng ta không biết bất kỳ ai trong họ là người được cảm hứng, và do đó chúng ta không buộc phải chấp nhận tình cảm của họ, trừ khi chúng được hỗ trợ bởi thẩm quyền cao hơn. Các tín đồ Cơ Đốc nên biết ơn sự chăm sóc của Đức Chúa Trời được thực thi đối với họ bởi sự phục vụ của Các Thiên Sứ, và nên ngưỡng mộ kinh tế kỳ diệu ấy đã hiệp nhất hai gia đình lớn của trời và đất, mà tội lỗi đã tách ra, và truyền cảm hứng với sự ghê tởm và thù địch. Thật là một danh dự cao biết bao được ban cho họ, khi có những người bảo vệ như vậy! Họ an toàn biết bao dưới sự bảo vệ của họ! và họ nên hành động với sự cẩn trọng và tôn kính biết bao trước sự hiện diện của những nhân chứng uy nghiêm và thánh khiết như vậy!

BÀI GIẢNG XXXIX
VỀ CÁC THIÊN SỨ

Các Thiên Sứ Sa Ngã—Những Nhận Xét Về Sự Sa Ngã Của Họ—Ảnh Hưởng Của Nó Trên Các Phẩm Chất Đạo Đức Và Trí Tuệ Của Họ, Và Trên Trạng Thái Hay Tình Trạng Của Họ—Sự Lệ Thuộc Của Họ Vào Sa-tan—Công Việc Của Họ—Quyền Năng Của Họ Trên Thân Thể Con Người—Những Người Bị Quỷ Ám—Quyền Năng Của Các Thiên Sứ Sa Ngã Trên Tâm Trí Con Người, Được Xem Xét.

Từ Kinh Thánh, dường như có hai lớp Thiên Sứ, giống nhau về bản tính, nhưng được phân biệt bởi các phẩm chất đạo đức, công việc, và nơi cư ngụ thông thường của họ. Những người thuộc một lớp là thánh khiết, tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, và cư ngụ trong các vùng của sự sáng. Những người thuộc lớp kia hư hoại, tích cực trong việc truyền bá tội lỗi và sự khốn khổ giữa nhân loại, và bị định phải cư ngụ trong vùng của bóng tối và đau buồn. Về những người này tôi định nói trong Bài Giảng này. Tôi bắt đầu bằng cách nhận xét rằng toàn bộ cấp bậc thiên sứ được tạo dựng trong sạch; và vị trí này không chỉ được Kinh Thánh ủng hộ, mà còn cần thiết để minh oan cho tính cách của Đức Chúa Trời. Câu hỏi liên quan đến nguồn gốc của điều ác, đã gây nhiều bối rối cho những người suy đoán của thế giới ngoại giáo; và để giải thích nó, họ đã dùng đến giả thuyết về tính ác độc của vật chất, hay giả thuyết về sự tồn tại của một Hữu Thể Ác, độc lập với Tác Giả của điều tốt. Nhưng như giả định sau trái với lý trí, cũng như với sự mặc khải; thì giả định trước, mà, nhân tiện, không thể hiểu được và vô lý, hoàn toàn không áp dụng được cho trường hợp của các hữu thể thuộc linh, vốn không có liên hệ với vật chất, và do đó không thể bị ô nhiễm bởi nó. Do đó, chúng phải đã tồn tại trong trạng thái vô tội; vì, nếu chúng ta thừa nhận ý tưởng rằng chúng nguyên thủy hư hoại, chúng ta sẽ buộc tội lỗi của chúng lên Đấng Làm Nên chúng. Nhưng, vì Ngài vốn thánh khiết, không thể nào có vết nhơ tội lỗi nhỏ nhất nào trên bất kỳ tạo vật thông minh nào, khi nó đến từ tay Ngài; vì chỉ ánh sáng trong sạch mới có thể xuất phát từ mặt trời. Các thiên sứ mà chúng ta đang nói, được nói là đã không giữ trạng thái đầu tiên của mình;* từ những lời này rõ ràng rằng chúng từng trong mọi khía cạnh giống như các thiên sứ đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng giữ sự trọn vẹn của mình bao lâu, chúng ta không thể xác định, vì Kinh Thánh im lặng; nhưng, vì chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng các thiên sứ được tạo dựng trước thế giới của chúng ta, chúng ta có thể nói về chúng cũng như về con người, rằng “đang ở trong danh dự, chúng không ở lại.” Chính bởi hoạt động của một trong chúng mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị quyến dụ; và mặc dù vô lý khi cho rằng sự sa ngã của con người diễn ra trong cùng ngày người ấy được làm nên, thế nhưng có cơ sở tốt để cho rằng thiên đàng chỉ trong một thời gian ngắn là nơi ở của sự trong sạch và bình an. Khi chúng ta nghĩ về phương thức mà qua đó tội lỗi có thể tìm đường vào tâm trí của một tạo vật hoàn toàn thánh khiết, chúng ta nhận thấy nhiều sự mờ tối bao phủ đề tài. Nếu, như nhất thiết hàm ý, sự hiểu biết không có lỗi lầm, và nắm bắt rõ ràng bản tính và mối quan hệ của mọi vật, làm sao nó có thể hình thành một phán đoán sai, hay bị áp đặt bởi sự ngụy biện của người khác? Nếu tấm lòng đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và ở dưới ảnh hưởng không bị kiểm soát của thẩm quyền Ngài, làm sao bất kỳ sự trình bày nào có thể khơi dậy một tình cảm ngang ngược, hay một ham muốn mà việc nuông chiều nó là không đúng? Khó khăn lớn hơn trong trường hợp của các thiên sứ so với trường hợp của con người; vì, vì người ấy liên hệ với vật chất, và chịu ảnh hưởng của các giác quan, sự chú ý của người ấy có thể bị chuyển hướng, và phán đoán bị thiên lệch, bởi những quyến rũ hướng đến chúng, trong khi các linh thuần khiết được bảo vệ chống lại bất kỳ cám dỗ nào như vậy. Nhưng, thật vô ích khi đưa ra các lập luận để chứng minh một sự kiện là không thể hay không có khả năng, nếu chúng ta có quyền chứng tỏ rằng nó đã thực sự diễn ra. Như con người phạm tội trong thiên đàng trần gian, qua sự xảo quyệt của một kẻ cám dỗ, thì các thiên sứ phạm tội trong thiên đàng trên trời, mà không có kẻ cám dỗ; vì mặc dù chúng ta không sở hữu một lịch sử về sự bội đạo của chúng, thế nhưng chúng ta biết rằng chúng không bị mời gọi, như con người, bởi một hữu thể nào đó có tài xảo quyệt vượt trội, vì chúng là cư dân duy nhất của trời. Đã có sự đa dạng ý kiến liên quan đến tội lỗi của các thiên sứ. Một số người xưa tưởng tượng rằng đó là sự dâm dục, đã cho ý nghĩa này vào những lời này trong Sáng Thế Ký, “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của loài người xinh đẹp; và họ lấy vợ trong số những người họ chọn.”† Không thể quan niệm một ý kiến lố bịch hơn, vì, ngoài những điều vô lý khác, vốn quá rõ ràng đến nỗi không cần thiết phải chỉ ra, nó làm cho sự sa ngã của các thiên sứ diễn ra rất lâu sau sự sa ngã của con người, trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn khẳng định rằng người ấy bị ma quỷ quyến dụ. Một tác giả hiện đại, Cocceius, đã duy trì rằng, vì chúng ta không đọc về tội lỗi trước nào của các thiên sứ, tội lỗi đầu tiên của chúng bao gồm việc cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; không nhận thấy rằng ông nhầm kết quả với nguyên nhân, vì rõ ràng chúng phải đã phạm tội, trước khi ý tưởng quyến dụ người khác có thể đi vào tâm trí chúng. Những người khác đã nghĩ rằng tội lỗi của chúng là sự ghen tị; ghen tị hoặc với những thiên sứ vượt trội hơn chúng về cấp bậc và phẩm giá, hoặc với con người mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài, và trao quyền cai trị trên thế giới hạ giới này. Cuối cùng, ý kiến phổ biến nhất là, tội lỗi của chúng là sự kiêu ngạo, và nó dựa trên những lời này của một Sứ Đồ: “Không phải là người mới cải đạo, kẻo người ấy bị nâng lên với sự kiêu ngạo, và sa vào sự đoán phạt của ma quỷ.”‡ Nhưng sự kiêu ngạo nảy sinh như thế nào, không dễ nói như vậy. Không có hữu thể nào mời gọi chúng đến với nó, hay gợi ý nó. Nhưng cấp bậc của chính chúng có thể là cám dỗ của chúng. Tập trung tư tưởng của chúng vào những sự xuất sắc của chính mình, và ngưỡng mộ chúng, chúng có thể dần dần quên mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của chúng. Chúng có thể đánh mất cảm giác về sự phụ thuộc của mình vào Ngài; và ngay khi cảm giác này bị đình chỉ, sự khiêm nhường kết thúc, và một chuỗi những tưởng tượng và yêu sách kiêu ngạo sẽ chiếm chỗ của nó. Khi ấy chúng sẽ chỉ thấy chính mình; tầm quan trọng của chính mình sẽ được tâng bốc bởi cái nhìn; và đã lầm lạc trong lòng, chúng có thể tiến hành công khai từ bỏ lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời. Milton đã cho rằng sự kiêu ngạo của chúng bị khơi dậy bởi một mệnh lệnh cho mọi quyền năng trên trời phải tôn kính Con Đức Chúa Trời như Chúa của chúng; rằng Sa-tan, là kẻ cao hơn những kẻ còn lại, “không thể chịu đựng Qua sự kiêu ngạo cảnh ấy, và nghĩ mình bị suy giảm:”* và rằng các đạo quân dưới quyền chỉ huy của nó lắng nghe lời khuyên của nó, và tham gia vào cuộc nổi loạn của nó: “Các ngươi sẽ cúi cổ mình, và chọn uốn cong Đầu gối mềm mại sao? Các ngươi sẽ không, nếu tôi tin Để biết các ngươi đúng, hay nếu các ngươi biết chính mình Là người bản địa và con trai của trời,”† Trí tưởng tượng mạnh mẽ của ông đã tạo ra một mô tả cao cả về sự bội đạo và lật đổ của các thiên sứ, từ một đoạn duy nhất trong sách Khải Huyền, mà, tuy nhiên, liên quan đến một đề tài khác. “Và có chiến tranh trên trời; Mi-ca-ên và các thiên sứ của người ấy chiến đấu chống lại con rồng; và con rồng chiến đấu, và các thiên sứ của nó, và không thắng; chỗ của chúng cũng không còn được tìm thấy trên trời nữa. Và con rồng lớn bị quăng ra, con rắn xưa ấy, được gọi là Ma Quỷ, và Sa-tan, là kẻ lừa dối cả thế gian; nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ của nó bị quăng ra cùng với nó.”‡ Giữa sự đa dạng ý kiến này, ý kiến có khả năng nhất là ý kiến làm cho sự kiêu ngạo là tội lỗi đầu tiên của các thiên sứ; nhưng các phương tiện mà qua đó nó bị khơi dậy, và phương thức mà trong đó nó vận hành, không được biết. Các thiên sứ không được đặt dưới một đầu giao ước, như nhân loại, vốn ban đầu tồn tại duy nhất trong tổ phụ của nó, và được suy ra từ họ trong các thế hệ liên tiếp. Vì tất cả chúng được tạo dựng cùng một lúc, mỗi cá nhân dường như được giao cho sự chăm sóc của chính mình, và phải đứng hay ngã theo hành vi cá nhân của mình. Ảnh hưởng duy nhất một người có thể có trên một người khác, là bởi tấm gương và lời khuyên, và sự khích lệ cho điều tốt hay điều xấu. Nếu có một sự đại diện giao ước giữa các thiên sứ như giữa con người, toàn bộ cấp bậc sẽ cùng chia sẻ hậu quả của nó. Tính cá nhân của hoạt động đạo đức của các thiên sứ, nếu tôi có thể nói như vậy, được rõ ràng qua sự kiện rằng, trong khi một số nổi loạn, những người khác duy trì lòng trung thành của mình. Từ đó nảy sinh một đề tài suy đoán mới. Dường như sự bội đạo của các thiên sứ không phải liên tiếp, hay rằng một số bội đạo vào một thời gian, và một số vào thời gian khác; nhưng chúng ta có một số lý do để tin rằng cuộc nổi loạn là đồng thời. Vậy, làm sao sự đồng thuận của một đám đông được đạt được? Không thể tin được rằng cùng một tư tưởng, vào cùng một khoảnh khắc, đã tự gợi ý cho vô số; hay rằng, mà không có nguyên nhân bên ngoài nào, cùng một cám dỗ đã ảnh hưởng đến rất nhiều tâm trí độc lập. Do đó, có khả năng rằng, như trên đất, người đàn bà bị lừa đã lôi kéo chồng mình, thì trên trời một thiên sứ, hay một vài thiên sứ, sau khi thừa nhận tội lỗi vào tư tưởng và tình cảm của chúng, đã thực thi ảnh hưởng của chúng với thành công trên những kẻ khác; và rằng, mặc dù bài diễn văn cho những người theo nó, mà nhà thơ vĩ đại của chúng ta đã đặt vào miệng Sa-tan, chỉ là một sáng tạo đơn thuần của trí tưởng tượng, thế nhưng bởi một số phương tiện tương tự một âm mưu chung đã được hình thành. Kinh Thánh ủng hộ kết luận rằng có một thiên sứ mà với nó điều này bắt nguồn, bởi sự ưu việt nó gán cho nó, và bởi việc nói về “ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Không thể nói có bao nhiêu thiên sứ tham gia vào cuộc nổi loạn này. Chúng được trình bày là nhiều; nhưng không điều gì được nói về số lượng của chúng. Ý tưởng rằng chúng lên tới một phần ba cư dân của trời, đã nảy sinh từ một quan điểm sai lầm về một đoạn liên quan đến một đề tài khác “Và đuôi của nó,” tức là, đuôi của con rồng, “kéo một phần ba các ngôi sao trên trời, và quăng chúng xuống đất.”§ Sự sa ngã của các thiên sứ không tạo ra thay đổi nào trong bản tính của chúng. Liên quan đến bản chất của chúng, chúng vẫn là linh thuần khiết, bất tử, và sở hữu quyền năng và hoạt động lớn. Nhưng một sự thay đổi đã diễn ra liên quan đến các phẩm chất của chúng, trí tuệ và đạo đức. Nguyên thủy thuộc cấp bậc tạo vật cao hơn con người, chúng giữ sự vượt trội của mình về khả năng tinh thần, mặc dù không thể nghi ngờ rằng nó bị suy giảm rất nhiều. Con người, do hậu quả của sự sa ngã của mình, không ngừng là một tạo vật có lý trí; người ấy ngay cả nay cũng có sự hiểu biết hơn các thú của đồng, và các chim của trời, và có khả năng thực thi trí tuệ cao. Thế nhưng, kiến thức của người ấy được thu thập một cách lao động hơn so với nếu tội lỗi không rải ảnh hưởng ác độc của nó trên thân thể và tâm trí người ấy, bị giới hạn hơn nhiều, và bị trộn lẫn với nhiều lỗi lầm nảy sinh từ ảo tưởng của giác quan, và ảnh hưởng của thành kiến. Điều phù hợp với sự tương tự là quan niệm rằng các năng lực trí tuệ của các thiên sứ sa ngã đã bị tàn lụi; rằng sự hiểu biết của chúng bị mờ tối, và bị hư hoại bởi đam mê của chúng; và rằng sự khôn ngoan của chúng, vốn đã thoái hóa thành sự xảo quyệt, thường dẫn chúng lạc đường, và làm chúng vướng vào bối rối và hỗn loạn. Các phẩm chất đạo đức của chúng đã trải qua một sự thay đổi hoàn toàn. Về sự thánh khiết nguyên thủy của chúng, không một dấu vết nào còn lại. Tội lỗi nay tự nhiên đối với chúng đến nỗi, nó dường như gần như là bản chất của chúng; nó là yếu tố mà trong đó chúng sống và di chuyển. Tội lỗi là đề tài của tư tưởng của chúng, và mang lại một tính cách cho mọi hành động của chúng. Điều ác là điều tốt duy nhất của chúng. Có một sự khác biệt quan trọng giữa chúng và con người, đáng được chú ý đặc biệt. Sự hư hoại của con người, ở một mức độ nào đó, bị kiểm soát và che giấu bởi một số cảm xúc và tình cảm tự nhiên nhất định, mà, mặc dù không đức hạnh, có tác dụng của đức hạnh trong việc kiềm chế họ khỏi các hành động ác độc và tàn ác, và dẫn họ thực hiện những việc làm công chính và nhân từ. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cho phép những điều này còn lại, vì trái đất sẽ bị biến thành một cảnh hỗn loạn, xã hội sẽ bị tan rã, và nhân loại sẽ bị tuyệt chủng, nếu các khuynh hướng của lòng con người được phép vận hành mà không có kiểm soát. Nhưng chúng ta không có cơ sở để tin rằng có bất cứ điều gì tương tự với những tình cảm và cảm xúc này trong các thiên sứ bội đạo. Tội lỗi hoành hành trong chúng không bị kiềm chế; mọi đam mê ác độc và giận dữ sôi sục trong chúng: và nếu chúng trải nghiệm bất kỳ sự giảm nhẹ nào khỏi đau khổ của mình, nó bao gồm việc trút ác độc và tàn ác của chúng lên con người. Chúng ta có thể phán đoán tội lỗi đã sản sinh ngay lập tức tác dụng đầy đủ của nó trên chúng như thế nào, qua hành vi của kẻ cám dỗ. Nó vừa bị trục xuất khỏi trời, và công việc đầu tiên của nó là gì? Nó viếng thăm trái đất của chúng ta với mục đích xấu xa và thù hận nhất, để làm hỏng vẻ đẹp của nó, và đầu độc và hủy diệt bản tính con người trong nguồn của nó; và nó hoàn thành nó bởi một chuỗi sự giả dối có chủ ý và sự tàn ác có hệ thống. Không có sự mềm lòng nào khi nghĩ về một chủng tộc toàn thể bị vướng vào sự khốn khổ đời đời; tâm trí tối tăm của nó vui mừng trước viễn cảnh vô số người mãi mãi chịu đựng cùng những đau đớn như chính nó. “Nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không ở trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói dối, nó nói theo của riêng nó; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.”* Đoạn này mạnh mẽ, và minh họa một cách rất nổi bật sự hư hoại của các thiên sứ sa ngã; vì điều được nói về một kẻ, là đúng về tất cả chúng. Ma quỷ là kẻ giết người và kẻ nói dối, tàn ác và giả dối. Đó là bản tính của nó để như vậy. Nó không học sự giả dối từ kẻ khác, nó cũng không bị kẻ khác mời gọi đến điều đó; nó đến một cách tự phát từ chính nó; nó mang nó từ kho tàng xấu của lòng nó; “khi nó nói dối, nó nói theo của riêng nó.” Các danh xưng khác nhau được ban cho các thiên sứ sa ngã trong Kinh Thánh, mô tả sự hư hoại của bản tính chúng. Chúng được gọi là linh ác, linh ô uế, linh nói dối, sự gian ác thuộc linh, và những kẻ cai trị bóng tối của thế gian này. Lãnh đạo của chúng được gọi là Sa-tan hay kẻ thù, ma quỷ hay kẻ cáo buộc, A-bô-ly-ôn hay kẻ hủy diệt, hoàng tử và thần của thế gian, con rồng hay con rắn xưa, và kẻ có quyền của sự chết. Sự tồn tại của những hữu thể như vậy đã bị nhiều người phủ nhận, và mọi điều được nói về chúng trong Kinh Thánh đã được giải thích theo cách tượng trưng. Người ta phản đối rằng quan niệm thông thường về một ma quỷ, có các linh ác khác dưới quyền chỉ huy của nó, là một sự sửa đổi của giáo lý về hai nguyên tắc, vốn được một số dân tộc ở phương đông nắm giữ, và được những người theo thuyết Ngộ Đạo và Mani chấp nhận, là những người, trong các thời đại đầu tiên, đã gây rất nhiều rắc rối cho Hội Thánh. Đối với một số người dường như không nhất quán với những ý tưởng đúng đắn về quyền năng toàn năng và tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, khi cho rằng có những linh ác liên tục được sử dụng để chống lại các mục đích của Ngài, và quyến dụ các tạo vật của Ngài. Nhưng mọi lập luận của chúng ta liên quan đến sự phù hợp hay không phù hợp của bất kỳ điều gì, đều bị thay thế bởi một tuyên bố có thẩm quyền của Kinh Thánh. Cố gắng giải thích chứng cớ của nó là thiếu tôn kính, và hoàn toàn thất bại; vì chúng ta có thể phủ nhận sự tồn tại của các thiên sứ tốt cũng như xấu, và biến bất kỳ thuật lại lịch sử nào thành ngụ ngôn. Không phản cảm hơn đối với danh dự của Đức Chúa Trời, việc có những tác nhân vô hình chống lại các mục đích của Ngài, hơn việc cùng điều đó được thực hiện bởi các linh có thân thể, hay bởi con người, là những người hàng ngày giẫm đạp lên luật pháp của Ngài; hay việc chúng ta bị chúng cám dỗ, hơn việc chúng ta mời gọi nhau phạm tội. Giáo lý Cơ Đốc liên quan đến ma quỷ và các tôi tớ của nó rất khác với giáo lý của người Ba Tư cổ đại, hay của những giáo phái nắm giữ rằng có một hữu thể ác cùng tồn tại với Đấng tốt, và tiến hành chiến tranh vĩnh viễn chống lại Ngài. Ngoài việc nó không chịu khó khăn liên quan trong ý tưởng về một hữu thể nguyên thủy và nhất thiết ác, nó bảo tồn quyền tối thượng và độc lập tuyệt đối của Đấng Tạo Hóa; vì ma quỷ được trình bày, không phải như tự tồn tại, và được miễn khỏi thẩm quyền của Ngài, mà như một trong các tạo vật của Ngài, là kẻ, sau khi trở nên ác bởi lựa chọn của chính mình, được phép sống và hành động theo các khuynh hướng hư hoại của mình, nhưng ở dưới sự kiềm chế liên tục của quyền năng Đức Chúa Trời, đến nỗi có những giới hạn mà vượt qua đó nó không thể đi, và các mục đích cuối cùng của nó bị chống lại và thất bại. Điều ác, vốn thịnh hành trong sự sáng tạo, không tồn tại bất chấp Đấng Tạo Hóa, mà vì Ngài đã không chọn ngăn chặn nó; và nó sẽ được cai trị vì vinh hiển của Ngài. Ma quỷ là thần dân của Ngài, và tôi tớ của Ngài; vì Ngài làm cho cơn thịnh nộ của nó, cũng như cơn thịnh nộ của con người, ngợi khen Ngài, và phần còn lại của nó Ngài kiềm chế. Có khả năng giáo lý phương đông về hai nguyên tắc bắt nguồn từ thuật lại truyền thống về một hữu thể ác đã nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa; và rằng những câu chuyện kỳ quặc của những người theo thuyết Ngộ Đạo liên quan đến Æons, như họ gọi chúng, vốn tồn tại trong sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; việc tạo dựng thế gian bởi một hay nhiều người trong chúng; sự hư hoại của nhân loại bởi ảnh hưởng của chúng; và sự chống đối liên tục chúng thực hiện đối với Đấng Tối Cao; là một sự trình bày méo mó về sự kiện rằng một số thiên sứ trên trời đã sa ngã, và quyến dụ nhân loại tham gia vào cuộc nổi loạn. Các thiên sứ đã phạm tội bị trục xuất khỏi trời, vì không xứng đáng hưởng hạnh phúc của nó, và không có khả năng tham gia vào bất kỳ công việc nào của nó. “Đức Chúa Trời không tha các thiên sứ đã phạm tội, mà quăng chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào xiềng xích của bóng tối, để được giữ cho đến sự phán xét.”* Ngài quăng chúng vào Tartarus, vì Phi-e-rơ dùng từ ταρταρωσας. Cả động từ, lẫn danh từ ταρταρος, đều không xuất hiện ở bất kỳ chỗ nào khác của Tân Ước, mặc dù thường xuyên trong các tác giả Hy Lạp; và do đó, chính từ chúng, chúng ta phải học ý nghĩa của nó trong dịp này. Bây giờ bởi Tartarus, họ hiểu vùng thấp nhất của các vùng âm phủ, nơi của bóng tối và hình phạt; mà trong đó những người, đã có tội vô đạo đối với các thần, và tội ác lớn chống lại con người, bị giam giữ và hành hạ. Từ này, như được Sứ Đồ chấp nhận, truyền đạt cùng một
ý tưởng chung. Dù người ngoại giáo phạm phải sai lầm nào liên quan đến vị trí địa phương của Tartarus, và bản tính của các hình phạt của nó, Phi-e-rơ, giữ ý nghĩa gốc của thuật ngữ, chắc chắn dùng nó trong đoạn này như tương đương với địa ngục. Đó là vùng được chỉ định cho các linh bội đạo: và trong bản án của sự phán xét cuối cùng, mà qua đó những người ác cũng bị định cho nó, nó được nói là đã “được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Nó được trình bày như một vùng của bóng tối và đau buồn. Bóng tối và ánh sáng, khi được nói liên quan đến các linh, được dùng một cách ẩn dụ; vì, không có giác quan thân thể, chúng không bị ảnh hưởng, như chúng ta, bởi sự hiện diện và vắng mặt của mặt trời. Do đó bóng tối của Tartarus có ý nghĩa về sự tước đoạt mọi niềm vui, và mọi hy vọng. Đã gánh chịu cơn thịnh nộ của Đấng Tạo Hóa của chúng, các thiên sứ sa ngã chỉ có thể trải nghiệm điều ác, và phải hoàn toàn tuyệt vọng về bất kỳ sự thay đổi thuận lợi nào. Sự khốn khổ tích cực của trạng thái của chúng, cũng được mô tả bằng ngôn ngữ tượng trưng. Nó là “lửa đời đời,” được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; nhưng các linh không thể bị ảnh hưởng bởi lửa hơn là bởi ánh sáng. Nhưng, vì lửa áp dụng cho thân thể con người gây ra đau đớn dữ dội nhất, hình ảnh này đã được chọn để đánh thức ý tưởng về sự hành hạ khủng khiếp nhất; và rằng tâm trí có thể đau khổ mà không có thân thể, hay trong khi không có tổn thương nào được thực hiện cho nó, và không có sự rối loạn nào của các phần của nó, chúng ta đều biết qua kinh nghiệm. Các thiên sứ sa ngã khốn khổ cũng như ác. Thật vậy, đoạn tôi đã trích dẫn, trình bày chúng như được giữ cho đến sự phán xét của ngày lớn; và trong các sách Phúc Âm chúng ta nghe chúng hỏi Đấng Cứu Thế của chúng ta, tại sao Ngài đến để hành hạ chúng trước thời gian; nhưng chúng ta không nên suy ra rằng hiện tại chúng được miễn đau khổ. Những lời này chỉ hàm ý rằng thời gian báo thù chưa hoàn toàn đến, và rằng có một hình phạt khủng khiếp hơn dành cho chúng so với hình phạt chúng hiện đang chịu đựng. Mặc dù các thiên sứ được nói là đã bị quăng xuống Tartarus, và ở đó bị giữ trong xiềng xích, chúng ta không nên kết luận rằng chúng liên tục bị giam giữ ở nơi ấy. Thuật ngữ, xiềng xích, rõ ràng là tượng trưng, và có ý nghĩa về bản án không thể đảo ngược mà qua đó chúng bị định cho sự hư mất, hay quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mà qua đó chúng được bảo đảm. Từ lịch sử của chúng, dường như chúng là tù nhân được tự do. Công việc được chỉ định cho chúng được tiến hành trên đất; và do đó chúng phải được phép thường xuyên viếng thăm nó. Thế nhưng chúng ta nói rằng nơi cư ngụ đúng đắn của chúng là Tartarus hay địa ngục, như trời là nơi cư ngụ của các thiên sứ tốt, mặc dù chúng ở nhiều trong thế giới của chúng ta, và có thể được sử dụng trong các chức vụ khác nhau, trong các vùng khác của vũ trụ. Sau sự phán xét cuối cùng, chúng sẽ bị nhốt mãi mãi trong nhà tù ảm đạm của chúng. Khi ấy sẽ có một sự tách biệt hoàn toàn giữa vương quốc của bóng tối, và vương quốc của sự sáng. Vương quốc sau sẽ là cảnh của sự công chính và bình an; không điều ác nào sẽ bao giờ làm ô uế sự trong sạch của nó, hay rối loạn làm xáo trộn sự hài hòa của nó; kẻ cám dỗ sẽ không tìm được lối vào thiên đàng trên trời. Chúng ta đã thấy rằng không hoàn toàn chắc chắn rằng có một sự lệ thuộc giữa các thiên sứ của sự sáng; nhưng rằng nó tồn tại giữa các thiên sứ của bóng tối, được rõ ràng qua những cách diễn đạt như thế này: “ma quỷ và các thiên sứ của nó,” và “hoàng tử của ma quỷ,” và bởi việc dành riêng danh, Sa-tan, cho một cá nhân, và việc nhắc đến “vương quốc của nó,” mà mọi hữu thể ác khác, con người và thiên sứ, đều là thần dân. Một nhà phê bình gần đây đã nhận xét rằng từ διαβολος, được dịch là ma quỷ trong bản dịch của chúng ta, nhưng đúng ra có nghĩa là một kẻ cáo buộc, được dùng ở số nhiều liên quan đến con người, nhưng không bao giờ xuất hiện ở số đó khi các linh là đề tài của cuộc thảo luận. Giữa chúng chỉ có một διαβολος; và các linh ô uế khác được diễn đạt bằng một danh khác, và được gọi là quỷ. Sự phân biệt bị mất trong bản dịch của chúng ta, nơi cả hai từ đều được dịch một cách không phân biệt là ma quỷ; nhưng nó nên được chú ý, vì chắc chắn có một lý do cho nó, mặc dù chúng ta không thể chứng tỏ sự khác biệt bao gồm điều gì. Các từ δαιμων, và δαιμονιον, được người Hy Lạp dùng để chỉ một cấp bậc các hữu thể được coi là thần thánh, nhưng thấp hơn các thần cao hơn, và là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo. Thuộc cấp bậc này là linh hồn của các anh hùng, các nhà lập pháp, và những người vĩ đại khác, được phong thần sau khi chết. Về các quỷ được người ngoại giáo thừa nhận, một số tốt, và một số xấu; nhưng, trong các tác phẩm của chúng, từ này nói chung xuất hiện theo nghĩa thuận lợi. Nó theo nghĩa xấu mà từ này được dùng trong Tân Ước; trong mọi trường hợp ít nhất, liên quan đến các linh liên kết với ma quỷ, và ở dưới sự chỉ đạo của nó. Do đó, sự kiện rằng có một ma quỷ, và phần còn lại được gọi là quỷ, rằng những quỷ này là các thiên sứ của nó, và rằng vương quốc chúng đang cố gắng duy trì và mở rộng, là vương quốc của nó, dẫn đến kết luận rằng một chế độ quân chủ được thiết lập giữa chúng. Liên quan đến nguồn gốc của nó, chúng ta không thể nói liệu nó dựa trên một sự lệ thuộc, vốn tồn tại trước sự sa ngã của chúng; hay là kết quả của sự phục tùng tự nguyện của chúng; hay là một sự sắp xếp được áp đặt bởi ý muốn của Sự Quan Phòng, vì một mục đích nào đó chúng ta không biết. Chúng ta cũng không biết liệu, trong khi một kẻ rõ ràng là chính, có thể không có một sự phân cấp các cấp bậc; như trong các vương quốc của con người, một số, mặc dù thấp hơn nhà vua, lại cao hơn các thần dân đồng loại của mình. Còn lại phải tìm hiểu, các thiên sứ ác được sử dụng theo cách nào; và sẽ thấy rằng công việc của chúng tương ứng với sự hư hoại của bản tính chúng, và ác ý của khuynh hướng chúng. Mục đích vĩnh viễn của chúng là làm mất danh dự Đức Chúa Trời, và làm tổn thương con người; và trong việc theo đuổi các mục đích của chúng, chúng không chịu sự kiềm chế nào ngoài quyền năng Toàn Năng. Chúng ta học từ Kinh Thánh rằng chúng được phép thực thi quyền năng trên thân thể con người, và trên các vật khác có thể có ảnh hưởng trên chúng. Tôi có thể kêu gọi bằng chứng đến chương đầu tiên của Gióp, mà trong đó, giấy phép được trình bày như đã được ban cho Sa-tan để thử người tốt ấy, và một loạt tai họa đã tiếp nối, kết thúc, như chúng ta thấy trong chương hai, trong một bệnh tật đau đớn và ghê tởm, vốn phải được coi là đã do hoạt động của linh ác ấy gây ra. Rằng đó là một lịch sử thật, được rõ ràng qua các ám chỉ đến nó trong các phần khác của Kinh Thánh, vốn hoàn toàn không nhất quán với giả định rằng nó là một mô tả ngụ ngôn, hay trình bày kịch tính, về các sự kiện gần đây hơn. Nhưng, nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về mức độ thuật lại là tượng trưng, tôi có thể kêu gọi, tiếp theo, đến các trường hợp bị ám được các nhà truyền giảng Phúc Âm thuật lại, vốn là những trường hợp quyền năng được các linh ác thực thi trên thân thể con người, và việc giáng bệnh tật bởi chúng. Thật vậy, người ta cáo buộc rằng đây không phải là các trường hợp bị ám thật; rằng các bệnh nhân chịu các bệnh thông thường, như điên và động kinh; rằng người Do Thái tin rằng những bệnh này do ảnh hưởng của các linh ác gây ra; rằng các nhà truyền giảng Phúc Âm điều chỉnh thuật lại của chúng, và của việc chữa lành, theo niềm tin phổ biến; và rằng các bệnh nhân được gọi là δαιμονιρομενοι, và được nói là δαιμονιον εχειν, chỉ vì dân thường nghĩ như vậy. Nhưng người ta đã nhận xét một cách đúng đắn rằng “khi chúng ta thấy nhắc đến số lượng quỷ trong các trường hợp bị ám cụ thể, hành động của chúng được phân biệt rõ ràng như vậy với hành động của những người bị ám, các cuộc trò chuyện được các quỷ trước thực hiện liên quan đến việc xử lý chúng sau khi bị trục xuất, và thuật lại được đưa ra về cách chúng thực sự được xử lý; khi chúng ta thấy những ham muốn và đam mê được gán đặc biệt cho chúng, và những sự tương tự được lấy từ hành vi chúng thường quan sát, không thể phủ nhận sự tồn tại của chúng, mà không thừa nhận rằng các sử gia thánh hoặc tự bị lừa dối liên quan đến chúng, hoặc có ý định lừa dối độc giả của họ.”* Chúng ta phải tiến xa hơn nữa, và nói rằng chính Chúa chúng ta đã ủng hộ sự lừa dối, khuyến khích dân chúng trong một quan niệm mê tín ngu dại, và đưa ra một sự trình bày sai về bản tính của các phép lạ của Ngài. Người ta phản đối tính đáng tin cậy của các trường hợp bị ám, rằng chúng đặc biệt thuộc về thời đại ấy, và rằng chúng ta không có thuật lại chắc chắn nào về chúng trong bất kỳ giai đoạn nào trước hay sau. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì rằng chúng đã được cho là tồn tại trong các thời đại khác; nhưng, thừa nhận rằng chúng bị giới hạn vào thời gian chức vụ của Chúa chúng ta và các Sứ Đồ của Ngài, sẽ không đủ để nói để trả lời phản đối, rằng chúng khi ấy được phép cung cấp một cơ hội để trưng bày quyền năng của Đấng Cứu Thế của chúng ta trên các linh của bóng tối, và đưa ra chứng cớ có thể cảm nhận được cho mục đích chung của việc Ngài đến, vốn là để “hủy diệt các công việc của ma quỷ?”* Khẳng định rằng không bao giờ có trường hợp bị ám nào vào bất kỳ giai đoạn nào khác, là từ chối chứng cớ của người Do Thái và các dân tộc khác, không phải trên thẩm quyền của chứng cớ đáng tin cậy hơn, mà trên các giả định và lập luận trừu tượng. “Có khả năng,” Tiến sĩ Macknight nói, “rằng các trường hợp bị ám được nhắc đến trong các sách Phúc Âm, là những bệnh tật được đưa đến một mức độ bất thường bởi sự hiện diện và hoạt động của quỷ. Và nếu điều này được cho phép là bản tính thật của những trường hợp bị ám này, sẽ được tìm thấy, không nghi ngờ gì, những ví dụ dồi dào về các trường hợp bị ám tương tự trong mọi thời đại. Vì không có gì vô lý khi cho rằng luôn có, và vẫn còn trong thế gian, nhiều bệnh không thể chữa được, mà, mặc dù thường được gán cho các nguyên nhân tự nhiên, thực sự là kết quả của sự vận hành vô hình của ma quỷ, là những kẻ có quyền năng được ban cho chúng vì mục đích ấy.”† Rằng các thiên sứ sa ngã thực thi quyền năng trên tâm trí con người, là một lẽ thật đáng báo động, được chứng minh, thứ nhất, bởi sự quyến dụ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và, thứ hai, bởi nhiều sự kiện, và tuyên bố, và lời khuyên bảo, trong Kinh Thánh. Phương thức hoạt động của chúng bị che giấu; và vì sẽ vô ích khi cố gắng khám phá nó, thì việc đắm mình trong các phỏng đoán cũng sẽ không phục vụ mục đích có giá trị nào. Về một điều chúng ta chắc chắn, rằng chúng không có sự kiểm soát như vậy trên con người đến nỗi ép buộc họ vâng theo; vì một quyền năng như vậy sẽ phá hủy hoạt động đạo đức, và do đó ở một mức độ lớn sẽ đánh bại mục đích của chính chúng, vốn là làm chúng ta vướng vào tội lỗi; chúng chỉ có thể thành công bằng cách ảnh hưởng ý chí, qua trung gian của sự hiểu biết, và trí tưởng tượng, và đam mê. Ma quỷ là linh nói dối trong miệng các tiên tri giả dưới chế độ Môi-se; và sự liên quan của nó trong việc thờ hình tượng thịnh hành khắp đất, ngoại trừ Giu-đê, trước sự nhập thể của Đấng Christ, có thể được suy ra từ tuyên bố của nó khi bảy mươi môn đồ trở về từ sứ mệnh của họ, và thuật lại thành công của họ, “Ta thấy Sa-tan như sét từ trời sa xuống.” Nó dự đoán kết quả của việc rao giảng Phúc Âm, vốn sẽ thực hiện việc lật đổ mọi tôn giáo sai lầm của nhân loại; và bằng cách trình bày sự kiện này như sự sa ngã của Sa-tan, nó hàm ý rằng nó bảo trợ chúng, và bằng phương tiện của chúng, duy trì lợi ích của vương quốc nó. “Chúng ta không chiến đấu,” một Sứ Đồ nói, “chống lại thịt và huyết, mà chống lại các quyền lãnh đạo, chống lại các quyền năng, chống lại những kẻ cai trị bóng tối của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.”‡ Ông có thể được hiểu là nói về cuộc xung đột đang diễn ra trong mọi thời đại, giữa các thiên sứ sa ngã và những người theo Đấng Christ; nhưng ông đề cập, tôi giả định, theo một cách đặc biệt, đến cuộc tranh đấu mà trong đó các Sứ Đồ tham gia với chúng, trong khi những người trước tấn công, và những người sau bảo vệ các hệ thống lỗi lầm và hư hoại khác nhau, mà qua đó sự hiểu biết, và sự thờ phượng, và luật pháp của Đức Chúa Trời gần như bị trục xuất khỏi trái đất. Các quyền năng của bóng tối không mang một hình thức hữu hình, và tiến hành chiến tranh công khai với các tôi tớ của Đấng Christ; nhưng chúng ảnh hưởng tâm trí của các tín đồ của chính chúng, và khơi dậy một sự kháng cự mạnh mẽ bằng mọi nghệ thuật và mọi lực lượng chúng sở hữu. Trong thời kỳ trị vì của chủ nghĩa ngoại giáo, Sa-tan một cách nhấn mạnh là thần của thế gian này, mà trên đó nó cai trị với sự thống trị không bị kiểm soát. Các hoàng tử, các thầy tế lễ, dân thường, và các triết gia, là thần dân của nó; vì tất cả đã rời khỏi Đức Chúa Trời thật, và lang thang trong mê cung của lỗi lầm và thói xấu. Đó là một câu hỏi tò mò, liệu các linh ác có bất kỳ sự liên quan nào trong các lời tiên tri ngoại giáo hay không; và trong khi một số khẳng định, những người khác phủ nhận. Sẽ vô lý khi cho rằng chúng có thể tiên đoán các sự kiện tương lai, mà nguyên nhân của chúng khi ấy chưa tồn tại, và vốn phụ thuộc vào ý chí của các tác nhân tự do; vì, về những điều tương lai như vậy chúng cũng không biết như con người, và đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu. Tuy nhiên, một số điều tương lai, con người có thể tiên đoán, vì chúng đang trong quá trình được hoàn thành, và sự khôn ngoan của các linh lớn hơn nhiều so với của chúng ta. Nếu có thể chứng minh rằng các lời tiên tri ngoại giáo từng mặc khải bất kỳ điều gì bí mật, bất kỳ điều gì được thực hiện ở khoảng cách xa, bất kỳ điều gì các thầy tế lễ không thể biết bằng phương tiện tự nhiên, chúng ta sẽ buộc phải thừa nhận hoạt động siêu nhiên. Nhưng các câu trả lời của chúng thường mờ tối, mơ hồ, bị tắc bởi các điều kiện, mà khi bất kỳ điều kiện nào trong chúng thất bại uy tín của lời tiên tri được cứu, mặc dù sự kiện không diễn ra; và nói chung, có lý do để tin rằng chúng được quản lý bởi sự khéo léo của các thầy tế lễ. Dù chúng ta quyết định câu hỏi này theo cách nào, không thể nghi ngờ rằng công trình quái dị của chủ nghĩa ngoại giáo được duy trì bởi tài xảo quyệt của Sa-tan và các tôi tớ của nó. Việc lật đổ nó được mô tả trong Khải Huyền bằng một cuộc chiến tranh giữa Mi-ca-ên và các thiên sứ của người ấy, và con rồng và các thiên sứ của nó, và việc trục xuất những kẻ sau khỏi trời. Có cùng một thẩm quyền để khẳng định rằng nó tích cực trong sự bội đạo lớn khỏi lẽ thật, vốn thịnh hành khắp châu Âu trong các thời đại tối tăm, và vẫn còn tồn tại trong nhiều vương quốc của nó. Khi ma quỷ bị quăng vào vực sâu không đáy trong một ngàn năm, đó là với mục đích nó sẽ không lừa dối các dân tộc nữa;* từ đó dường như chính nó là kẻ trước đây đã lừa dối chúng. Chính con rồng xưa, con rắn xưa, là kẻ ban cho con thú “quyền năng của nó, và ngai của nó, và thẩm quyền lớn;”† và sự đến của kẻ tội lỗi được nói là “theo sự vận hành của Sa-tan, với mọi quyền năng, và dấu hiệu, và phép lạ nói dối, và với mọi sự lừa dối của sự bất công;”‡ tức là, kẻ tội lỗi đến theo cùng một cách Sa-tan đến khi nó quyến dụ các dân tộc vào việc thờ hình tượng ngoại giáo; và nó hành động đồng thời với nó, và bởi sự trợ giúp của nó. Nếu chủ nghĩa ngoại giáo là con đẻ của nó, nó có thể công bằng được coi là cha của chủ nghĩa giáo hoàng, vốn là chủ nghĩa ngoại giáo được hồi sinh, và, với sự thay đổi một số giáo lý của nó, và việc thay thế các danh mới cho các danh cũ, giữ lại việc thờ hình tượng và các nghi thức của nó. Các dấu hiệu, và quyền năng, và phép lạ nói dối mà qua đó nó được hỗ trợ, không phải là phép lạ thật, (vì nếu các linh ác có thể thực hiện những điều này, chúng sẽ không là tiêu chuẩn của một sứ mệnh của Đức Chúa Trời,) mà là những vẻ bề ngoài của phép lạ được thực hiện bởi kiến thức vượt trội về thiên nhiên, bởi sự khéo tay, và bởi các mưu mẹo khác; mà, tuy nhiên, có thể được nói là theo sự vận hành của Sa-tan, vì, bằng những nghệ thuật như vậy, nó đã lừa dối con người trong các thời đại trước, và chúng là những nghệ thuật không ai có thể dùng ngoài bởi sự xúi giục của nó. Liệu các linh ác từng can thiệp xa hơn để duy trì hệ thống chống Đấng Christ hay không, tôi không giả vờ nói; nhưng, nếu mọi câu chuyện trong truyền thuyết của chúng là đúng, không thể nghi ngờ rằng chúng đã can thiệp. Tuy nhiên, một điều là chắc chắn, rằng những phép lạ như vậy đã được đưa ra kiểm tra, đã được khám phá là những trò lừa của các tu sĩ và thánh đồ vô giá trị, để áp đặt lên một dân tộc thiếu hiểu biết và dễ tin. Trong thời cổ đại, người ngoại giáo nghiện ma thuật, và khoa học trần tục đạt được uy tín giữa người Do Thái, là những người giả vờ rằng họ đã được dạy nó bởi Sa-lô-môn. Nó dựa trên một sự giao tiếp giả định với quỷ, mà nhờ sự trợ giúp của chúng con người được phép thực hiện nhiều công việc kỳ diệu. Nhưng có mọi lý do để nghĩ rằng, không có gì thật trong đó, và rằng toàn bộ là một hệ thống lừa dối và giả mạo. Trong thời hiện đại hơn, một nghệ thuật tương tự đã được biết dưới danh phù thủy, vốn công khai bao gồm một sự tương ứng với các linh ác. Những người buôn bán nghệ thuật này được cho là đã ký một giao kèo với ma quỷ, mà qua đó chúng cam kết làm tôi tớ của nó, với điều kiện nó sẽ trao cho chúng quyền năng siêu nhiên, mà những câu chuyện kỳ diệu về tác dụng của nó đang lưu hành giữa dân thường. Ý tưởng của chúng dường như nhận được sự ủng hộ từ Kinh Thánh, vốn nhắc đến, ít nhất trong bản dịch của chúng ta, các thuật sĩ và phù thủy, và những người buôn bán với các linh quen thuộc. Nhưng, ngoài việc khó xác định ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ gốc, còn không chắc chắn liệu những người ấy thực sự sở hữu nghệ thuật chúng tuyên bố, hay chỉ là những kẻ giả vờ nó. Câu chuyện về Phù Thủy Endor ủng hộ giả định trước; nhưng có một số hoàn cảnh, sẽ dẫn một độc giả chú ý nghi ngờ rằng bà đã vượt quá nghệ thuật của mình trong dịp được đề cập, và rằng tác dụng vượt quá mong đợi của bà. Dù điều gì có thể được quyết định liên quan đến những người của thời trước, những câu chuyện gần đây hơn về thuật sĩ và phù thủy trở nên không có khả năng bởi hoàn cảnh này, rằng, tỷ lệ với việc kiến thức tiến bộ, những nhân vật như vậy đã biến mất, và rằng sự tồn tại của chúng nay chỉ được tin bởi những người ít học nhất. Do đó có cơ sở nghi ngờ rằng toàn bộ lịch sử của chúng có thể được truy nguyên đến sự thiếu hiểu biết của các thời đại mà trong đó chúng thịnh vượng. Không điều gì được dạy rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, hơn việc các linh ác được sử dụng trong việc cám dỗ con người phạm tội. Ma quỷ được gọi là “linh đang vận hành trong con cái của sự không vâng phục;”* kẻ ác được nói là “thuộc về cha chúng là ma quỷ,”† và làm công việc của nó; và được khẳng định rằng “kẻ phạm tội thuộc về ma quỷ.”‡ Chính Sa-tan đã cám dỗ Giu-đa phản bội Thầy của mình,§ và đặt vào lòng A-na-nia và Sa-phi-ra việc đồng ý cùng nhau nói dối Đức Thánh Linh.‖ Các nỗ lực của nó, theo một cách đặc biệt, hướng chống lại các thánh đồ, là những đối tượng của sự ghen tị và căm ghét của nó, vì họ đã được khôi phục ân huệ của Đức Chúa Trời, và tham gia vào sự phục vụ Ngài. Chúa chúng ta nói với các môn đồ Ngài rằng Sa-tan đã muốn có họ, để nó có thể sàng họ như lúa mì;¶ và một Sứ Đồ nói thay mặt mọi anh em của mình, “Chúng ta không lạ gì các mưu kế của nó.” Liên quan đến cả thánh đồ và tội nhân, nó được trình bày như “một sư tử rống, đi quanh, và tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt.”†† Những đoạn này, và nhiều đoạn khác, chứng minh đầy đủ rằng các thiên sứ sa ngã được sử dụng trong việc cố gắng lôi kéo con người vào tội lỗi, và biện minh cho chúng ta tin vào hoạt động của chúng, mặc dù chúng ta không thể giải thích nó. Sẽ vô tận khi cố gắng đưa ra một thuật lại cụ thể về các cám dỗ của chúng, vốn rất đa dạng, và được thích nghi, chúng ta có thể giả định, với nghệ thuật tột bậc, cho sự đa dạng trong tính khí và hoàn cảnh của các cá nhân. Chúng mời gọi con người đến sự kiêu ngạo, đến sự phạm thượng, đến sự tham lam, đến sự nhục dục, đến ác ý; đến mọi điều ác, tóm lại, sẽ làm mất danh dự Đức Chúa Trời, và mang lại sự hủy hoại cho linh hồn họ. Có hai cực đoan, mà, khi nói về đề tài này, chúng ta nên cẩn thận tránh. Một số người dường như gán quá nhiều ảnh hưởng cho Sa-tan, đến nỗi trình bày lòng con người như một công cụ thụ động đơn thuần trong tay nó, và truy nguyên mọi sự gian ác của nó cho nó, như thể, mà không có sự xúi giục của nó, nó sẽ không chấp nhận lỗi lầm nào, và không phạm tội ác nào. Đối với nó trách nhiệm về mọi thói xấu và sự quá độ của nó được chuyển giao bởi một bản án quét sạch. Những người khác loại trừ nó khỏi việc có bất kỳ sự liên quan nào trong sự hư hoại của bản tính con người, và tìm thấy, trong chính con người, nguồn gốc của mọi sự hư hoại trong nguyên tắc và thực hành, vốn thịnh hành trên trái đất. Kinh Thánh chấp nhận một con đường trung gian; và trong khi chúng nói, bằng những thuật ngữ mạnh mẽ nhất, về sự lừa dối và sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng, chúng khẳng định rằng các thèm muốn và đam mê của nó bị khơi dậy, và được đưa ra hành động, bởi một Kẻ Cám Dỗ vô hình. Khi Hoàng Tử của thế gian này đến với Đấng Cứu Thế của chúng ta, nó thất bại trong mục đích của mình, vì nó không tìm thấy gì trong Ngài, Đấng hoàn toàn trong sạch; nhưng, khi nó đến với chúng ta, nó tìm thấy những vật liệu mà trên đó nó vận hành với thành công. Từ đó dường như con người đang trong nguy hiểm liên tục, và rằng nó tấn công họ từ một phía mà nhiều người không hề nghi ngờ. Chỉ các tín đồ Cơ Đốc mới được thông báo về nó bởi những lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời, và cảm thấy sự cần thiết của sự cảnh giác, và cầu nguyện, và nỗ lực. Họ không bị để lại để đấu tranh với các đối thủ tích cực và mạnh mẽ của mình; nhưng, trong khi ân điển trên trời sẵn sàng trợ giúp họ, họ được cung cấp dồi dào các phương tiện phòng thủ, và được tha thiết khuyên bảo sử dụng chúng. “Hãy mặc lấy,” do đó, “toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể đứng vững chống lại các mưu kế của ma quỷ. Vì chúng ta không chiến đấu chống lại thịt và huyết, mà chống lại các quyền lãnh đạo, chống lại các quyền năng, chống lại những kẻ cai trị bóng tối của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao. Do đó, hãy lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể chống cự trong ngày ác, và đã làm mọi điều, để đứng vững. Vậy hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật, và mặc áo giáp của sự công chính; và chân mang sự chuẩn bị của Phúc Âm của sự bình an; trên hết, lấy thuẫn của đức tin, mà qua đó các ngươi sẽ có thể dập tắt mọi mũi tên lửa của kẻ ác, Và lấy mũ của sự cứu rỗi, và gươm của Linh, vốn là lời của Đức Chúa Trời; cầu nguyện luôn với mọi lời cầu nguyện và khẩn cầu trong Linh, và canh thức cho điều đó với mọi sự kiên trì và khẩn cầu cho mọi thánh đồ.”*

BÀI GIẢNG XL
CON NGƯỜI TRONG TRẠNG THÁI VÔ TỘI CỦA MÌNH

Thuật Lại Của Môi-se Về Sự Sáng Tạo Con Người—Mẫu Mà Theo Đó Người Ấy Được Làm Nên; Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời—Sự Giống Với Nó Trong Tính Thuộc Linh Của Linh Hồn Người Ấy; Thẩm Quyền Người Ấy Được Trao; Kiến Thức Của Người Ấy; Và Sự Công Chính Nguyên Thủy Của Người Ấy—Hạnh Phúc Của Trạng Thái Nguyên Thủy Của Con Người—Thời Gian Của Nó.

Khi trái đất được bàn tay Toàn Năng chuẩn bị, được trang trí bằng cảnh quan cao cả và đẹp đẽ của nó, và được làm giàu bởi lòng rộng rãi của Ngài, con người được đưa vào nó như nơi cư ngụ của mình, và được đặt ở đầu các cư dân khác của nó. Một cách vô ích, như chúng ta đã nhận xét, Đức Chúa Trời sẽ trưng bày những kỳ quan của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, nếu không có hữu thể nào được dấy lên để chiêm ngưỡng chúng, và dâng lên sự cống hiến ngợi khen công bằng. Mọi công việc của Ngài tôn vinh Ngài nhưng chúng làm như vậy, bằng cách bày tỏ những sự xuất sắc của Ngài cho các tạo vật thông minh, vốn có khả năng nhận thức các dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài, và cảm thấy những ấn tượng đạo đức mà những điều này phù hợp để tạo ra. Một thế giới chỉ là một nơi cô độc đơn thuần, hay chỉ được cư ngụ bởi các động vật không sở hữu năng lực nào cao hơn bản năng và các giác quan bên ngoài, sẽ tồn tại mà không có mục đích nào xứng đáng với Đấng Làm Nên nó; và nghệ thuật được trưng bày trong việc sắp xếp các phần của nó sẽ dường như là một sự lãng phí kỹ năng. Nhưng nó dường như là một công việc xứng đáng với Tác Giả của nó, khi chúng ta thấy nó đầy một chủng tộc thuộc cấp bậc cao hơn, là những người thấy Ngài trong các vật bao quanh họ, và được các ân huệ của lòng hào phóng của Ngài dẫn đến yêu và tôn thờ Đấng Ban Cho. Trời là ngai của Ngài; “nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.”† Sự sáng tạo con người diễn ra vào ngày thứ sáu, và bị trì hoãn cho đến thời gian ấy, để trái đất có thể được chuẩn bị cho sự tiếp đón người ấy. Sau khi làm “thú của đất theo loại của nó, và gia súc theo loại của chúng, và mọi vật bò trên đất, theo loại của nó,” Đức Chúa Trời phán, “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta, theo sự giống của chúng ta; và hãy để chúng cai trị cá biển, và chim trời, và gia súc, và toàn bộ đất, và mọi vật bò trên đất. Vậy Đức Chúa Trời tạo dựng loài người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài tạo dựng người ấy: nam và nữ Ngài tạo dựng chúng.”* Chính như vậy Môi-se thuật lại nguồn gốc của nhân loại. Có hai điều trong những lời này đáng được chú ý đặc biệt. Có một sự trang trọng bất thường được quan sát vào lúc sáng tạo con người. Trong khi, vào những ngày khác, không điều gì được nghe ngoài mệnh lệnh đơn giản và uy nghiêm, vốn được vâng theo ngay lập tức, “Hãy có ánh sáng,” “Hãy để nước dưới trời tụ lại một chỗ,” “Hãy để đất sinh cỏ;” trong dịp này có điều gì đó giống như điều chúng ta gọi là sự suy xét và hội ý; một loại chuẩn bị cho công việc, như thể nó có tầm quan trọng vượt trội. Điều này chắc chắn có thể được suy ra từ sự đặc biệt của hình thức, rằng tạo vật sắp được làm nên, thuộc loài cao quý hơn các cư dân khác của trái đất, và được định cho một mục đích cao hơn. Đức Chúa Trời nay sẽ đội vương miện cho các công việc hạ giới của Ngài, bằng cách đưa ra công việc cuối cùng và tốt nhất trong chúng. Trái đất được tạo hình và trang bị, chỉ một điều còn lại để hoàn thành mục đích của Ngài; và do đó Ngài phán, Chúng ta hãy làm nên loài người.— Điều đáng chú ý khác, là việc sử dụng số nhiều thay vì đại từ số ít. Đức Chúa Trời không phán, “Hãy để Ta làm nên loài người,” mà “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta.” Các phương pháp khác nhau đã được chấp nhận để giải thích cách diễn đạt bất thường này. Ngài phán, người Do Thái nói, với đất, với trời, với các nguyên tố. Tôi giả định rằng đây là những lời không có ý nghĩa; và chỉ cần nêu ý kiến này, là bác bỏ nó. Khi chúng ta được thông báo điều gì có nghĩa là Đức Chúa Trời phán với các nguyên tố, hay triệu tập chúng tham gia với Ngài trong việc sáng tạo con người, và làm sao con người được làm theo hình ảnh của chúng, tức là, khi điều vô nghĩa được chứng minh là có ý nghĩa, ý kiến này sẽ xứng đáng được xem xét. Những người khác nói rằng Ngài phán với các thiên sứ; nhưng, vì Ngài phán, “Chúng ta hãy làm nên loài người,” nó theo sau, trên giả định này, rằng Ngài kêu gọi chúng hợp tác với Ngài trong việc sản sinh công việc cao quý nhất của Ngài. Ý kiến này há không khó hiểu như ý kiến trước sao? Đức Chúa Trời há cần sự trợ giúp của các thiên sứ sao? Và chúng có thể trợ giúp Ngài điều gì? Kinh Thánh tuyên bố rằng tất cả chúng ta đều có một Cha, và một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta;† nhưng nay dường như thông tin này không đúng, và rằng chúng ta có nhiều Đấng Tạo Hóa, các thiên sứ đã liên quan cũng như Ngài, Đấng mà một mình chúng ta cho rằng mình mắc nợ sự tồn tại. Sự tưởng tượng này rõ ràng vô lý, những người khác đã duy trì rằng Đức Chúa Trời phán theo phong cách được các vua sử dụng; là những người, mặc dù là cá nhân, dùng số nhiều vì phẩm giá lớn hơn, hay vì họ là đại diện của dân tộc họ cai trị. Nhưng cần xét rằng phong cách này hoàn toàn không được biết trong thời cổ đại, và có niên đại hiện đại; và, do đó, rằng sẽ có một sự không phù hợp rõ ràng khi dùng nó hơn năm ngàn năm trước khi nó được đưa vào. Nó sẽ bị hiểu lầm; nó sẽ được cho là hàm ý rằng có nhiều hữu thể, nhiều thần hơn một, liên quan trong sự sáng tạo; và như vậy, chỉ vì lợi ích của việc dự đoán một cách diễn đạt không có gì để giới thiệu nó, một dịp sẽ được trình bày để dẫn nhân loại vào lỗi lầm cơ bản của thuyết đa thần. Cách diễn đạt, tôi nói, không có gì để giới thiệu nó. Khi được kiểm tra nghiêm ngặt, nó không chính xác, và không thể được bào chữa trên lời biện hộ về phẩm giá hay uy nghiêm, vì hình thức số ít rõ ràng có phẩm giá hơn, vì nó trình bày thẩm quyền của một nhà vua, như tập trung trong con người duy nhất của người ấy, và không được chia sẻ bởi bất kỳ cá nhân nào khác trên đất. Cách giải thích tự nhiên và thỏa đáng nhất về việc sử dụng một từ số nhiều, trong dịp này, là cho rằng có một sự ám chỉ đến sự đa dạng các ngôi trong Đức Chúa Trời; mà một số người quan niệm được hàm ý trong danh số nhiều của Đức Chúa Trời, Elohim, và vốn được chỉ rõ trong nhiều đoạn khác của Cựu Ước, đã được trích dẫn khi tôi minh họa giáo lý về Ba Ngôi. Với giáo lý này dân sự của Đức Chúa Trời, dưới chế độ cổ đại, đã quen thuộc; và ngôn ngữ đang xem xét không được tính toán để làm họ lạc lối. Họ biết rằng Đức Chúa Trời, trong dịp này, đã hội ý với chính Ngài; và suy ra từ lời của Ngài, rằng mọi Ngôi Của Đức Chúa Trời đều liên quan trong việc sáng tạo con người. Thân thể của con người được làm từ bụi, hay từ đất, và do đó danh A-đam dường như được suy ra. Lý do để hình thành nó từ những vật liệu hèn mọn như vậy, dường như là để dạy người ấy sự khiêm nhường, khi, giữa những danh dự sẽ được ban cho người ấy, như Chúa của các tạo vật thấp hơn, người ấy nên suy ngẫm rằng, trong một khía cạnh, người ấy có cùng nguồn gốc với các thú của đồng. Nó cũng được tính toán để đánh thức những tình cảm sùng kính, trong khi người ấy chiêm ngưỡng trong chính thân thể mình một bằng chứng đáng ngưỡng mộ về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng đã cấu tạo
một khung có tay nghề kỳ diệu như vậy, từ bụi mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta hàng ngày giẫm dưới chân. “Tôi sẽ ngợi khen Chúa,” Thi Thiên nói, “vì tôi được dựng nên một cách đáng sợ và lạ lùng: công việc Chúa thật lạ lùng; và linh hồn tôi biết rõ điều đó.”* Không mô tả nào có thể làm công lý đầy đủ cho cơ chế kỳ diệu của nó; và dù chúng ta xét hình thức và sự khớp nối của xương, hay các cơ mà qua đó chúng được di chuyển, hay các dây thần kinh truyền cảm giác và hoạt động đến mọi phần, hay sự tuần hoàn của huyết, hay các cơ quan khác nhau của sự tiết và tiêu hóa, hay hoạt động của phổi, hay các giác quan mà qua đó nó giao tiếp với thế giới bên ngoài, hay sự đối xứng bên ngoài và các nét của nó, chúng ta phải tuyên bố nó là, trong mọi khía cạnh, xứng đáng với Tác Giả của Đức Chúa Trời, và phù hợp để phục vụ các mục đích khác nhau của hữu thể có cảm giác và thông minh mà nó thuộc về. Tôi nhận xét, khi đi qua, rằng chỉ theo nghĩa thứ cấp thân thể của con người mới được nói là đã được tạo dựng. Nó không được làm từ hư không, mà từ vật chất đã tồn tại trước; nhưng quyền năng tương tự là cần thiết để sản sinh, từ vật chất ấy, thịt, và huyết, và xương. Khi thân thể của con người được tạo hình, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời,” sử gia thánh nói, “hà hơi sống vào lỗ mũi người ấy; và người trở nên một linh hồn sống.”† Ngôn ngữ là tượng trưng; vì việc thở không thể theo nghĩa đen được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng không phải là một hữu thể có thân thể. Những lời này ít nhất hàm ý rằng Đức Chúa Trời làm cho không khí đi vào thân thể người ấy, để các phần khác nhau của nó có thể bắt đầu chức năng của chúng, phổi để hô hấp, tim để đập, và huyết để tuần hoàn. Nhưng, mặc dù tiến trình này có thể được coi là cơ học, chúng ta biết rằng nó không thể được tiến hành chỉ bởi các nguyên nhân cơ học. Nếu một thân thể chết, việc đưa không khí vào phổi sẽ không làm chúng và các phần khác của hệ thống chuyển động. Cần một nguyên tắc sống, khác biệt với thân thể, mà trên đó các hoạt động của nó phụ thuộc, như chuyển động của một cỗ máy được con người chế tạo được gây ra bởi một điều gì đó khác với cỗ máy, như nước hay hơi nước, hay gió. Do đó, mặc dù chúng ta có thể không thể chứng minh rằng việc hà hơi sống vào con người nhất thiết hàm ý việc truyền đạt nguyên tắc này, thế nhưng trường hợp đòi hỏi chúng ta hiểu các từ theo nghĩa này, đặc biệt vì kết quả được nói là, người trở nên một linh hồn sống. Vì chúng ta biết rằng bản tính của con người là hợp chất, bao gồm một linh hồn cũng như một thân thể, và không nhắc đến linh hồn trong bất kỳ phần nào khác của thuật lại chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng Môi-se, là người chắc chắn sẽ không bỏ sót một chi tiết quan trọng như vậy, ở đây đề cập đến sự sáng tạo của nó. Thân thể được làm từ bụi, được phân biệt rõ ràng với linh hồn, khi người khôn ngoan thông báo cho chúng ta rằng vào lúc chết, “bụi trở về đất như nó vốn là, và linh trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó.”‡ Linh hồn sống của con người được tạo dựng, theo nghĩa đúng của thuật ngữ. Nó không phải là một phẩm chất, mà là một chất; và vì nó trước đó không tồn tại, nó phải được sản sinh từ hư không bởi Cha của Các Linh. Hai phần cấu thành này của bản tính con người được nối kết với nhau bởi một mối dây vô hình và mầu nhiệm. Mặc dù chúng không sở hữu phẩm chất nào chung, và do đó dường như chúng không thể vận hành trên nhau hơn là nếu chúng bị tách ra bởi một khoảng cách rộng như không gian giữa trời và đất, thế nhưng, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân của mọi mối quan hệ và liên hệ giữa các vật được tạo dựng, linh hồn di chuyển thân thể, và thân thể ảnh hưởng linh hồn bởi các cơ quan giác quan của nó, và mọi biến đổi của nó. Được hiệp nhất như vậy, Chúng cấu thành một cá nhân, thực sự như thể bản chất của con người, như bản chất của các thiên sứ, hoàn toàn đơn giản. Chúng ta không thể giải thích sự kiện, nhưng tất cả chúng ta đều được bảo đảm về nó qua kinh nghiệm. Khi A-đam đã được tạo dựng, không tìm thấy “một người giúp đỡ phù hợp cho người ấy.”* Giữa mọi cư dân sống trên đất, không có một ai giống người ấy về hình dạng hay về các năng khiếu tinh thần; không có một ai phù hợp làm bạn đồng hành của người ấy. Được bao quanh bởi các tạo vật thuộc các loài khác nhau, người ấy được đặt trong một sự cô độc, không cho phạm vi nào để thực thi các khả năng phân biệt của mình, không phương tiện giao tiếp trí tuệ nào, không đối tượng nào để đánh thức những cảm xúc dịu dàng của tấm lòng. Để cung cấp sự thiếu thốn này, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm cho A-đam ngủ say, và người ấy ngủ; và Ngài lấy một xương sườn của người ấy, và lấp thịt vào thay vào đó. Và xương sườn, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy từ người đàn ông, Ngài làm thành một người đàn bà, và dẫn bà đến với người đàn ông.”† Về thuật lại này sẽ vô ích khi cố gắng bình luận, vì chúng ta hoàn toàn không có khả năng đưa ra một ý tưởng bổ sung duy nhất để minh họa nó. Đức Chúa Trời dường như đã chọn phương thức làm người đàn bà này, thay vì cũng hình thành bà từ bụi, để cấu thành sự kết hợp chặt chẽ nhất giữa bà và A-đam, là người được định làm chồng bà; để làm một hình ảnh về sự thân mật của mối quan hệ vợ chồng; và hơn nữa, để suy ra toàn bộ nhân loại từ một gốc chung, hay làm chúng tất cả theo nghĩa đen từ một huyết. “Và A-đam nói, Người này nay là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi; bà sẽ được gọi là Đàn Bà, vì bà được lấy ra từ người đàn ông. Do đó một người đàn ông sẽ lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình; và chúng sẽ trở thành một thịt.”‡ Sự kiện đơn giản này, như nhiều đoạn khác của Kinh Thánh, đã được làm nền tảng của ngụ ngôn. A-đam ngủ, là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ chết trên thập tự giá, và Ê-va là một hình ảnh của Hội Thánh, vốn được thánh hiến và thanh tẩy bởi huyết và nước chảy ra từ cạnh sườn bị thương của Ngài. Nhưng những cách giải thích Kinh Thánh như vậy là viễn vông, và mặc dù chúng có thể làm vui lòng trong một khoảnh khắc, sẽ không chịu được sự kiểm tra của phán đoán tỉnh táo. Chúng ta không có thẩm quyền nào cho chúng ngoài thẩm quyền của các tác giả của chúng, và sẽ tốt khi không đắm mình trong chúng. Chúng ta hãy tiến hành xem xét tuyên bố của Kinh Thánh, rằng con người được làm theo hình ảnh, và theo sự giống của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không dừng lại để tìm hiểu, sự phân biệt giữa hình ảnh và sự giống là gì, hay liệu có bất kỳ sự khác biệt nào về ý nghĩa: lẽ thật quan trọng chúng ta rõ ràng được dạy là, con người được hình thành như vậy, để mang một sự giống với Đấng Tạo Hóa của mình. Hầu như không cần thiết phải nhận xét rằng nó không bao gồm hình thức bên ngoài của người ấy, vì Đức Chúa Trời không có các phần thân thể, bất kỳ cấu hình vật chất nào cũng không thể cấu thành dấu ấn của hình ảnh Ngài. Khi Sa-lô-môn nói rằng “Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng,”§ ông không đề cập đến tư thế đứng thẳng của người ấy—os sublime của nhà thơ—mà đến trạng thái tâm trí của người ấy. Thứ nhất, Hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được quan niệm bao gồm bản chất của linh hồn con người, vốn thuộc linh như bản chất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tạo dựng vật chất, nhưng nó không được làm theo hình ảnh của Ngài, vì Ngài tự mình không phải là vật chất. Nhưng linh hồn giống Ngài, vì nó không hợp chất, không thể chia được, bất tử, có khả năng tư tưởng và hoạt động. Các ý kiến liên quan đến bản tính của linh hồn đã khác nhau. Một số người cho rằng nó là lửa; một số, rằng nó là của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — likely a typographical rendering of a theory about the soul's substance]; một số, rằng nó là một chất vật chất được tinh luyện cao; và một số đã phủ nhận rằng có bất kỳ linh hồn nào cả, và đã khẳng định rằng cảm giác và tư tưởng là kết quả của tổ chức thân thể. Nhưng chắc chắn các tính chất đã biết của vật chất là xa nhất chúng ta có thể quan niệm khỏi trí thông minh; và trong các trạng thái tinh luyện nhất mà trong đó nó được tìm thấy tồn tại, như trong ánh sáng mặt trời, hay các chất lỏng điện và từ, nó không tiến gần hơn đến việc suy nghĩ và muốn, hơn trong hình thức thô và dull nhất của nó. Không ai có thể quan niệm sự nhận thức là kết quả từ việc sắp xếp đơn thuần hay chuyển động của các hạt vật chất, vì những điều này hoàn toàn khác biệt, và không có liên hệ nào với tư tưởng hơn màu sắc có, hay vị ngọt, hay âm thanh. Nhưng sẽ thừa khi cố gắng chứng minh tính phi vật chất của linh hồn bằng một tiến trình lập luận. Đối với các tín đồ Cơ Đốc điểm này không thừa nhận nghi ngờ nào, vì sự mặc khải đã quyết định câu hỏi, và tuyên bố linh hồn là một chất thuộc linh, độc lập với thân thể đến nỗi, khi thân thể chết, nó sẽ sống sót trong trạng thái ý thức và hoạt động. Trong phần vô hình và cao quý hơn của bản tính mình, con người giống Đấng Làm Nên mình, Đấng là một Linh. Thứ hai, Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà trong đó A-đam được làm nên, bao gồm thẩm quyền người ấy được trao. “Hãy để chúng cai trị cá biển, và chim trời, và gia súc, và toàn bộ đất, và mọi vật bò trên đất.”* Quyền cai trị này hàm ý rằng mọi vật được đặt trong trạng thái lệ thuộc vào con người, và phục vụ người ấy. Người ta đã đặt câu hỏi liệu người ấy có quyền sử dụng các động vật thấp hơn làm thức ăn hay không; một số người cho rằng quyền này không được ban cho đến sau nước lụt, khi nó lần đầu tiên được nhắc đến rõ ràng. Không bước vào cuộc tranh luận này, có thể đủ để nhận xét rằng con người được lập làm chúa của thế giới hạ giới này; rằng mọi tạo vật được truyền cảm hứng với sự tôn kính đối với người ấy, và phục tùng sự cai trị của người ấy; và rằng người ấy tự do sử dụng chúng cho những mục đích như vậy mà một hữu thể vô tội có thể mong muốn hoàn thành. Người ấy có thể được nói là đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì người ấy là đại diện và phó vương của Ngài. Tôi tiến hành nhận xét, ở vị trí thứ ba, Rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời chủ yếu và đúng ra bao gồm các phẩm chất của linh hồn người ấy, vốn giống với các sự hoàn hảo của Đấng Làm Nên mình. Những lời của Môi-se chúng ta đang xem xét, được minh họa bởi lời của một Sứ Đồ, là người, khi nói với các tín đồ Cơ Đốc về đề tài sự khôi phục của họ về trạng thái mà từ đó A-đam sa ngã, nói, “Các ngươi đã mặc lấy người mới, vốn được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy;”† và lại, “Hãy mặc lấy người mới, vốn sau Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật.”‡ Từ những đoạn này chúng ta học rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó A-đam được tạo dựng, bao gồm, không chỉ các năng khiếu trí tuệ, mà còn các khuynh hướng thánh khiết. Như một tấm gương phản chiếu sự sáng chói của mặt trời, thì linh hồn người ấy trưng bày một bản đối tác của các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, theo khả năng giới hạn của nó. Đấng đã làm mọi tạo vật khác hoàn hảo theo loại của chúng, đã không giữ lại khỏi con người điều cấu thành sự xuất sắc chính, vật trang trí cao quý nhất của bản tính người ấy. Không thể nào người ấy đến từ tay Đấng Làm Nên mình với một tâm trí lao động dưới sự thiếu hiểu biết, hay một tấm lòng bị ô nhiễm bởi sự không trong sạch, như bóng tối xuất phát từ ánh sáng, hay điều ác từ điều tốt. Sự hiểu biết của con người, trong trạng thái nguyên thủy của mình, được soi sáng với mọi kiến thức cần thiết. Khi nói về đề tài này, có hai cực đoan nên tránh. Một số người giảm kiến thức của người đầu tiên gần như thành hư không, trình bày người ấy như một đứa trẻ về sự hiểu biết, mặc dù thân thể người ấy ở trong sự trưởng thành của đàn ông, và duy trì rằng người ấy bị để lại để thu thập sự khôn ngoan từng mức độ, trong việc thực thi các khả năng của mình trên các vật xung quanh, và dưới sự dạy dỗ của kinh nghiệm. Nhưng ý kiến này cho rằng người ấy kém hoàn hảo hơn các động vật thấp hơn, là những con chắc chắn được ban cho ngay lập tức mọi bản năng đặc biệt của chúng trong sự hoàn hảo; trái với Kinh Thánh, vốn khẳng định rằng người ấy được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà, theo một Sứ Đồ, kiến thức là một phần cấu thành; và đặt người ấy trong một tình huống mà trong đó người ấy không thể, ít nhất trong một thời gian, hoàn thành mục đích của sự sáng tạo của mình, và phải đã không tránh khỏi bị phơi bày trước nguy cơ lỗi lầm. Há không hợp lý hơn khi tin rằng mọi kiến thức, vốn cần thiết trong hoàn cảnh của người ấy, đã ngay lập tức được truyền vào tâm trí người ấy sao? Những người khác đưa ra một thuật lại xa hoa về kiến thức của người ấy, như thể nó gần như bằng kiến thức của các thiên sứ, và tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã quen thuộc với mọi nghệ thuật và khoa học đã được hậu tự của người ấy chậm rãi thu thập. Lẽ thật nằm giữa hai cực đoan này. Người ấy không thiếu hiểu biết như những người trước khẳng định, cũng không được soi sáng như những người sau muốn thuyết phục chúng ta. Đủ để duy trì rằng người ấy sở hữu mọi kiến thức cần thiết cho mình như một tác nhân thông minh và đạo đức. Chúng ta có thể giả định rằng các khả năng của người ấy mạnh hơn và tích cực hơn các khả năng của bất kỳ con cái nào của người ấy; và có thể suy ra, từ việc người ấy đặt tên cho các tạo vật thấp hơn khi chúng đi qua trước mặt người ấy, rằng sự quen thuộc của người ấy với các vật tự nhiên là rộng rãi và chính xác. Nhưng kiến thức chủ yếu phân biệt người ấy trong trạng thái nguyên thủy của mình, và là một phần thiết yếu của hình ảnh của Đức Chúa Trời, là kiến thức về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, về mọi điều người ấy cần biết, để hoàn thành mục đích của sự sáng tạo của mình. Người ấy biết chính mình; người ấy biết các mối quan hệ của mình với Đấng Làm Nên mình; người ấy biết bổn phận người ấy nợ Ngài; người ấy biết điều mình phải sợ từ tội lỗi, và điều phải hy vọng từ sự vâng phục. Kiến thức này không được thu thập bởi quan sát, và tìm hiểu, và suy ngẫm, mà bởi sự cảm hứng trực tiếp; nó là một ánh sáng từ trời, chiếu vào tâm trí người ấy từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của người ấy. Nó có thể công bằng được gọi là kiến thức hoàn hảo, vì nó rõ ràng, chính xác, và đầy đủ. Con người không thiếu hiểu biết về bất kỳ điều gì liên quan đến mình; người ấy không nhầm lẫn trong bất kỳ quan niệm nào của mình; người ấy không, trong một trường hợp duy nhất, cho điều tốt là điều ác, hay điều ác là điều tốt; và vì người ấy ý thức về sự phụ thuộc của mình vào Tác Giả của hữu thể mình, và nhìn vào Ngài như người hướng dẫn của mình, thì Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng ban cho người ấy những khám phá mới như vậy có thể dẫn đến hạnh phúc của người ấy. Người ấy có thể đã thu thập thêm kiến thức, và sẽ thu thập, bằng phương tiện tự nhiên hay mặc khải siêu nhiên, nếu người ấy tiếp tục trong sự vô tội; nhưng kiến thức hiện tại của người ấy đủ cho tình trạng hiện tại của người ấy. Đây là sự hoàn hảo duy nhất trong kiến thức mà một tạo vật có khả năng, hoặc trên đất hoặc trên trời. Kiến thức hoàn hảo tuyệt đối là sự toàn tri, vốn là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đấng Tạo Hóa. Đã có một đề tài tìm hiểu, liệu tổ phụ đầu tiên của chúng ta có được ban cho ngay lập tức kiến thức về ngôn ngữ hay không, hay bị để lại tự hình thành một ngôn ngữ cho mình. Những người duy trì ý kiến sau, buộc phải thừa nhận rằng họ hiểu những lời họ được Đức Chúa Trời nói, và sau đó bởi con rắn; nhưng họ quan niệm rằng các từ khác trong vốn từ vựng của họ là do chính họ phát minh. Nêu giả thuyết này, là phơi bày nó như kỳ quặc và lố bịch. Nếu Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho họ kiến thức về một số từ, lý do tốt nào có thể được chỉ định để cho rằng Ngài dừng lại ở đây, và không tiếp tục hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu? Có lợi thế nào đạt được bởi giả định này? Có gợi ý duy nhất nào ủng hộ nó trong thuật lại của Môi-se không? Nó há hợp lý hơn ý kiến kia, hay tương tự hơn với các phần khác của cách tiến hành của Đức Chúa Trời không? Nó chỉ là một phỏng đoán đơn thuần, và một phỏng đoán rõ ràng tùy ý đến nỗi, nó xứng đáng bị cười nhạo hơn là bị bác bỏ nghiêm túc. Trong một thời gian, tổ phụ đầu tiên của chúng ta phải đã câm, ngoại trừ việc họ có thể lặp lại vài từ Đức Chúa Trời đã dạy họ; trong một thời gian, họ phải đã không có khả năng ca ngợi Đấng Làm Nên mình, và tiến hành giao tiếp giữa họ, ngoài bằng dấu hiệu, như những kẻ man rợ không nói được, là những kẻ không bao giờ tồn tại ngoài trong bộ não và tác phẩm của các triết gia mơ mộng. Chúng ta có thể cho phép mình nghĩ rằng con người, trưởng của các công việc của Đức Chúa Trời, được đưa lên sân khấu trong trạng thái không hoàn hảo như vậy sao? Không; chúng ta tin rằng Ngài, Đấng đã truyền kiến thức vào tâm trí người ấy, đã dạy người ấy cách diễn đạt nó bằng âm thanh rõ ràng. Tôi tiến hành nhận xét rằng một đặc điểm khác của hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm sự ngay thẳng của ý chí người ấy, qua đó tôi có ý nói rằng người ấy hoàn toàn có khuynh hướng thực hiện bổn phận của mình, hay hành động theo ánh sáng chiếu trong tâm trí người ấy. Vì người ấy là một tác nhân đạo đức, chúng ta phải giữ rằng ý chí của người ấy tự do; và rằng nó tự do, được rõ ràng qua sự kiện, vì người ấy đã rẽ khỏi con đường bổn phận, và thực hiện một lựa chọn chứng tỏ là chết chóc đối với chính mình và hậu tự của mình. “Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu mẹo,”* Bởi sự tự do của ý chí, tuy nhiên, tôi không có ý nói rằng tâm trí người ấy ở trong trạng thái treo lơ lửng, hay thờ ơ với điều tốt và điều ác. Tôi tin một trạng thái như vậy là không thể, trừ khi nó được đi trước bởi sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về cả hai; và, nếu có thể, là có tội, vì kiến thức của chúng ta về điều đúng và tốt nên ngay lập tức quyết định lựa chọn. Tâm trí người ấy không ở trạng thái cân bằng, như một cái cân, mà các đĩa của nó bị đè xuống bởi các trọng lượng bằng nhau; người ấy ghê tởm điều ác, và chỉ nghiêng về điều tốt; nhưng người ấy có thể từ chối điều tốt, và chọn điều ác. Người ấy không được khẳng định trong sự trong sạch, như các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển; người ấy là một tạo vật có thể thay đổi, và có thể thay đổi bởi một hành động của ý chí, và trong điều này bao gồm sự tự do của ý chí của người ấy. Sự ngay thẳng của ý chí người ấy được hàm ý trong sự ngay thẳng được gán cho người ấy trong trạng thái nguyên thủy của mình. Ý chí của người ấy hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy không có ham muốn hay khuynh hướng nào của riêng mình mà người ấy có khuynh hướng thỏa mãn; niềm vui của người ấy nảy sinh từ việc làm điều làm vui lòng Đấng Làm Nên mình. Đây dường như là sự công chính mà Kinh Thánh khẳng định là một phần thiết yếu của hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vốn, đồng thời, chúng phân biệt với kiến thức và sự thánh khiết, có lẽ có ý, bởi điều sau, những tư tưởng, và tình cảm, và hành động trong sạch, vốn là kết quả từ nó. Trạng thái của con người trong sự vô tội có thể được minh họa bằng cách tương phản nó với trạng thái của hậu tự của người ấy, mà trong họ có một sự chống đối được tìm thấy giữa niềm tin của họ về bổn phận và khuynh hướng của họ. Cuộc xung đột nội tại này, sự nổi loạn này của ý chí chống lại lý trí hay lương tâm, đã được người ngoại giáo quan sát và than thở; và mọi học giả đều biết lời thú nhận hay phàn nàn của nhà thơ, rằng người ấy nhận thức và chấp thuận điều đúng, nhưng theo đuổi điều sai: “Video meliora proboque, Deteriora sequor.” Sứ Đồ Phao-lô chứng tỏ, từ kinh nghiệm của chính mình, rằng cuộc xung đột này diễn ra ngay cả trong những người đã được tái sinh, do hậu quả của tàn dư của sự hư hoại. “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm tù nhân cho luật của tội lỗi, vốn ở trong các chi thể của tôi,”† Từ đó xảy ra việc đức hạnh, mặc dù được giới thiệu một cách hùng hồn, và được ngợi khen trong những dòng say mê, thường trong thực hành hoàn toàn bị bỏ qua. Những quan niệm trôi nổi trong đầu, và, có thể, ảnh hưởng nhẹ đến lương tâm, quá yếu để chinh phục sự ghê tởm mạnh mẽ và cố hữu của tấm lòng. Trong linh hồn của người đầu tiên, trật tự hoàn hảo nhất ngự trị. Kiến thức của người ấy không phải là suy đoán, mà là thực tiễn. Ý chí của người ấy vâng theo mệnh lệnh của sự hiểu biết đã được soi sáng của người ấy. Các nhận thức của người ấy về bổn phận được kèm theo sự phục tùng hoàn hảo đối với thẩm quyền mà qua đó nó được ban. A-đam Đầu Tiên là gì, chúng ta có thể học bằng cách chiêm ngưỡng A-đam Thứ Hai, mà mọi năng lực của Ngài hài hòa trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và Ngài coi việc làm theo ý muốn của Cha Ngài, và hoàn thành công việc của Ngài, là thức ăn và đồ uống của mình. Một số người đã khẳng định rằng con người ban đầu không sở hữu sự công chính này, mà nó sau đó được truyền vào người ấy. Người ấy vô tội, họ nói, hay không có tội lỗi, khi người ấy được tạo dựng, nhưng không tích cực thánh khiết. Vì, trong trạng thái này, một cuộc xung đột có thể đã diễn ra giữa phần thấp hơn và phần cao hơn của bản tính người ấy, giữa thèm muốn và lý trí, sự công chính được thêm vào để kiểm tra và kiềm chế mọi chuyển động rối loạn. Một hậu quả rõ ràng của ý kiến này là, việc mất sự công chính này chỉ đặt người ấy trong hoàn cảnh nguyên thủy của mình; và rằng chúng ta đến thế gian y như những tạo vật A-đam đã là, có cùng sự tự do ý chí để chọn điều tốt, và từ chối điều ác, và có khả năng như nhau để thu thập các thói quen đức hạnh. Đúng là người ấy sau đó được đặt trong một tình huống thuận lợi hơn, khi người ấy được ban cho các ân huệ siêu nhiên; nhưng, thiếu những ân huệ này, chúng ta ở trên cùng một nền tảng người ấy đứng khi người ấy đến từ tay Đấng Làm Nên mình. Rõ ràng ý kiến này lật đổ giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi nguyên thủy. Đối ngược với nó, chúng ta duy trì rằng, mặc dù con người có thể được quan niệm là không có sự công chính, thế nhưng, trên thực tế, A-đam không bao giờ thiếu nó; rằng ngay từ đầu, nó là một năng khiếu của bản tính người ấy; rằng người ấy thánh khiết ngay khi người ấy trở thành một linh hồn sống; và chúng ta dựa khẳng định của mình trên tuyên bố của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài. Ngài không đóng dấu hình ảnh của Ngài lên người ấy sau khi người ấy được làm nên, mà nó là mẫu mà theo đó Ngài tạo hình người ấy ban đầu. Để minh họa thêm đề tài về sự công chính nguyên thủy, tôi nhận xét rằng, vào lúc sáng tạo của người ấy, ý chí của con người thánh khiết và chỉ nghiêng về điều tốt. Nếu có bất kỳ thiên hướng nào của bản tính người ấy về điều ác, bất kỳ xu hướng nào về nó, dù mờ nhạt đến đâu, bất kỳ thèm muốn hay đam mê nào không hoàn toàn ở dưới sự cai trị của lý trí, hay đúng hơn của luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không ngay thẳng theo nghĩa đầy đủ và hoàn hảo của từ. Điều chúng ta nay khẳng định, đối ngược với ý kiến đã nêu, rằng có một cuộc xung đột giữa thèm muốn và lý trí trong con người, rằng người ấy chịu sự thèm muốn hay ham muốn được khơi dậy bởi các vật xung quanh, mà trong một số trường hợp có thể cần thiết phải chống lại. Các thèm muốn và đam mê của chúng ta, người ta nói, không nằm trong quyền năng của chúng ta, và không chờ sự cho phép của chúng ta, mà thường bị chuyển động trước khi chúng ta nhận thức. Bây giờ, cấu tạo của A-đam giống với của chúng ta, người ấy phải thỉnh thoảng cảm thấy những ham muốn không thể được thỏa mãn với sự vô tội, nhưng vốn, là không tự nguyện, sẽ không bị quy cho người ấy là tội lỗi. Tóm lại, người ta duy trì rằng ngay từ đầu đã có một cuộc đấu tranh trong lòng con người, tương tự với cuộc đấu tranh diễn ra trong những người đã được tái sinh, theo mô tả của một tác giả được cảm hứng, “rằng xác thịt thèm muốn chống lại Linh, và Linh chống lại xác thịt; và chúng trái ngược nhau.”* Điều này có thể trôi qua với một số người như lập luận kết luận; nhưng nó cùng loại như thể chúng ta nói, một người yếu đuối và bệnh tật không bao giờ không đau đớn; và, do đó, một người có cấu tạo lành mạnh, và có sức khỏe tốt, không bao giờ hoàn toàn thoải mái. Trạng thái nguyên thủy của con người rất khác với trạng thái hiện tại của người ấy, đến nỗi sẽ là sự ngu dại trắng trợn khi lập luận từ trạng thái này sang trạng thái kia. Khi ấy có một sự hài hòa, một sự lệ thuộc giữa các khả năng của người ấy, mà chúng ta khó có thể quan niệm những người hàng ngày trải nghiệm sự rối loạn của chúng. Có ánh sáng như vậy trong tâm trí người ấy, và tình yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời trong lòng người ấy, đã giữ các thèm muốn của người ấy trong trạng thái phục tùng hoàn toàn. Không tư tưởng lang thang hay ham muốn bất thường nào tìm được lối vào linh hồn thánh khiết của người ấy. Sự cai trị của luật pháp Đức Chúa Trời trên mọi nguyên tắc của bản tính người ấy là tuyệt đối. Chính kết quả của sự sa ngã, là mối liên hệ được thiết lập giữa các năng lực trí tuệ và tích cực của linh hồn bị xáo trộn; rằng lý trí và lương tâm thường ra lệnh một cách vô ích, và ý chí nổi loạn chống lại cả hai; rằng các tình cảm lao đầu vào những sự thỏa mãn bị cấm; và con người, với mọi kiến thức của mình, và mọi quyết tâm ngược lại, bị cuốn đi bởi bạo lực của chúng. Nhưng đây chỉ là mô tả về con người sa ngã. Trong trạng thái vô tội, linh hồn người ấy như một cỗ máy tò mò, mà mọi phần của nó chuyển động hài hòa bởi lực của một lò xo chính, tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn kích hoạt và thánh hóa mọi năng lực của nó. Do đó, đúng là Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng, rằng người ấy là một tạo vật xứng đáng với Tác Giả của hữu thể mình, hình ảnh công bằng của những sự xuất sắc của Ngài, một tấm gương mà từ đó sự trong sạch không tì vết của bản tính Đức Chúa Trời được phản chiếu. Con người, là thánh khiết, hưởng mọi hạnh phúc phù hợp với bản tính và hoàn cảnh của mình. Thân thể người ấy không chứa hạt giống bệnh tật nào, và không chịu sự uể oải hay đau đớn. Các vật xung quanh người ấy, được sắp xếp trong sự tươi mới của tuổi trẻ, và được làm đẹp bởi tay của Đấng Tạo Hóa, được tính toán để làm vui các giác quan của người ấy. Công việc được quy định cho người ấy; nhưng nó thuộc loại dễ nhất, và chỉ phục vụ như một sự giải trí dễ chịu. Người ấy được đặt trong vườn Ê-đen, nơi thiên nhiên xuất hiện trong mọi vẻ đáng yêu của nó; một khu vườn chính Đức Chúa Trời đã trồng, và trong đó mọc “mọi cây vừa đẹp mắt, vừa tốt làm thức ăn.” Tôi sẽ không dừng lại để tìm hiểu nó nằm ở vùng nào, mặc dù nhiều người học thức đã tự giải trí với cuộc tìm hiểu. Một số gợi ý được đưa ra trong lịch sử của Môi-se; nhưng chúng quá tổng quát để cho phép chúng ta đi đến một kết luận chắc chắn. Giữa sự dồi dào con người không trải nghiệm nhu cầu hiện tại nào, và không cảm thấy lo lắng nào liên quan đến tương lai; vì không ý thức về tội lỗi, người ấy nhìn lên với sự mong đợi tự tin vào lòng tốt của Đấng Làm Nên mình. Và điều này dẫn tôi đến nhận xét rằng không phải từ các vật bên ngoài hạnh phúc của người ấy chủ yếu được suy ra, mà từ sự thông công thân mật với Đấng Tạo Hóa của mình mà người ấy được thừa nhận. Người ấy vui mừng trong vinh hiển của Ngài, mà con mắt đã được soi sáng của người ấy chiêm ngưỡng trong sự huy hoàng của trời, và cảnh quan đa dạng của đất: người ấy vui mừng trong cảm giác về ân huệ của Ngài, trong cảm giác về tình yêu của Ngài; và được bảo đảm về tình bạn của Ngài, người ấy yên nghỉ không nghi ngờ trên sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài. Mọi điều đều yên tĩnh bên trong, và mọi điều đều bình an bên ngoài. Người ấy hạnh phúc nay; và người ấy sẽ hạnh phúc luôn, nếu người ấy tiếp tục thực hiện sự phục vụ dễ dàng được ban cho mình. Dễ dàng nó có thể công bằng được gọi, vì nó bao gồm việc nhường theo khuynh hướng của chính ý chí mình, vốn chỉ nghiêng về điều tốt, và thực thi các khả năng thánh khiết người ấy được ban cho. Sự vâng phục là tự nhiên đối với người ấy; và điều phù hợp với thiên nhiên được kèm theo niềm vui. Những cảm xúc của người ấy phải vui thích biết bao, trong khi người ấy được sử dụng trong việc ngưỡng mộ, và yêu, và ngợi khen, và thực thi các mệnh lệnh của Hữu Thể ấy đã gần đây gọi người ấy vào sự tồn tại, và rải vô số phước hạnh lên người ấy! Cuộc sống người ấy sống trong Thiên Đàng giống như cuộc sống của các thiên sứ. Kinh Thánh không thông báo cho chúng ta tổ phụ đầu tiên của chúng ta giữ sự vô tội của mình bao lâu, và hưởng những niềm vui của trạng thái nguyên thủy của mình. Do đó có chỗ cho phỏng đoán; và trong điều này, như trong các trường hợp khác, không thiếu các nhà thần học, là những người đã lấp đầy khoảng trống bằng những gợi ý của trí tưởng tượng. Một số người đã nghĩ rằng họ sa ngã trong cùng ngày họ được tạo dựng, và thậm chí đã kêu gọi thẩm quyền của Kinh Thánh. “Con người đang ở trong danh dự không ở lại,” Thi Thiên nói, “người ấy giống như các thú bị hư mất.”* Bây giờ, từ được dịch là ở lại, có nghĩa là tiếp tục trong một đêm. Do đó những nhà phê bình sâu sắc này, giả định rằng có một sự ám chỉ đến người đầu tiên, mạnh dạn kết luận rằng người ấy không tiếp tục trong một đêm trong danh dự của trạng thái nguyên thủy của mình; và một số trong họ đã hỗ trợ kết luận bằng những lập luận có tính chất lố bịch nhất. Chỉ cần nhận xét rằng quan điểm họ đã lấy về câu này hoàn toàn không tự nhiên, và sẽ chỉ xảy ra với một người giải thích đang tìm kiếm bằng chứng để hỗ trợ một ý kiến yêu thích. Nó rõ ràng chứa một suy ngẫm tổng quát về bản tính tạm thời của con người sa ngã, và sự không ổn định của những sự hưởng thụ của người ấy. Sự giàu có và vinh hiển của người ấy tan biến như một hơi; và chính người ấy, sau một khoảng thời gian ngắn, trở về bụi mà từ đó người ấy đến. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng giai đoạn vô tội của con người có thời gian dài; nhưng chúng ta cũng không có lý do gì để tin rằng nó chỉ kéo dài trong vài giờ. Há không có một ngày của sự trong sạch và bình an sao? Công việc của Đấng Toàn Năng há bị hỏng ngay khi nó được hoàn thành sao? Thuật lại của Môi-se dường như không nhất quán với giả định này. Công việc của ngày thứ sáu đa dạng đến nỗi chiếm, chúng ta nên nghĩ, toàn bộ nó. Thứ nhất, các động vật bốn chân và bò sát được tạo dựng; tiếp theo A-đam được làm nên; rồi mệnh lệnh được ban ra liên quan đến cây biết điều tốt và điều xấu; sau đó các động vật khác nhau đi qua trước mặt người ấy, và người ấy đặt tên cho chúng; lại người ấy bị làm cho ngủ say, và Ê-va được hình thành từ một xương sườn lấy từ cạnh sườn người ấy; cuối cùng, người đàn bà được dẫn đến với người ấy, và chúng được Đức Chúa Trời chính mình nối kết với nhau trong mối quan hệ vợ chồng. Đây là ngày bận rộn nhất trong sáu ngày, nhưng nó sẽ còn đông đúc hơn với các sự kiện, nếu sự sa ngã diễn ra trên nó; vì khi ấy chúng ta phải cho rằng A-đam và Ê-va, là những người đã có rất
vừa mới gặp, tách ra gần như ngay lập tức, mặc dù vì lý do gì không thể quan niệm được; rằng Ê-va đã trò chuyện với con rắn, kẻ đã thuyết phục bà ăn trái cấm; rằng bà sau đó đi tìm chồng mình, và thuyết phục người ấy bắt chước tấm gương của mình; rằng chúng sau đó khám phá mình trần truồng, và mặc cho mình bằng lá vả; và rằng tất cả điều này xảy ra trước lúc mát mẻ của ngày, có lẽ là buổi chiều, khi mặt trời đang lặn, và không khí được làm mới bởi một cơn gió nhẹ. Chúng ta phải thêm vào những giao dịch này cách tiến hành của Đức Chúa Trời như một thẩm phán đối với chúng và kẻ cám dỗ của chúng, và việc chúng bị trục xuất khỏi Thiên Đàng. Chi tiết đơn giản về các sự kiện này đủ để chứng tỏ rằng ý kiến đang xem xét không có xác suất nhỏ nhất nào: nhưng tôi đi một bước xa hơn, và nói rằng nó rõ ràng sai; vì vào cuối ngày thứ sáu Đức Chúa Trời thấy mọi công việc Ngài đã làm là tốt. Nhưng làm sao điều này có thể, nếu tội lỗi đã đưa sự khốn khổ và sự chết vào thế giới của chúng ta; nếu con người đã trở thành một kẻ nổi loạn, và một lời nguyền rủa đã được tuyên bố trên người ấy, và trên đất vì cớ người ấy? Từ thuật lại của Môi-se rõ ràng rằng sự cám dỗ và sa ngã của con người là sau ngày thứ bảy, mà vào ngày ấy Đức Chúa Trời nghỉ mọi công việc Ngài đã làm. Đức Chúa Trời tuyên bố công việc Ngài là tốt, vì tội lỗi chưa vào để làm hỏng vẻ đẹp của nó, và làm rối loạn trật tự của nó. Trời rực rỡ với vinh hiển của Đấng Làm Nên chúng, và đất đầy sự ngợi khen của Ngài. Cây và cỏ của đồng trưng bày sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài; các động vật thấp hơn hoàn hảo theo loại của chúng; và con người, được đặt ở đầu chúng, được soi sáng bởi lý trí, và được trang trí bằng mọi sự xuất sắc đạo đức. Không bao giờ có cảnh nào đáng yêu như thế giới của chúng ta mang dấu ấn gần đây của bàn tay đã tạo hình nó. Ký ức về trạng thái nguyên thủy của nó, được truyền xuống bởi truyền thống, đã gợi ý cho các nhà thơ ngoại giáo mô tả của họ về thời đại vàng, khi đất tự phát sinh trái của nó, phong tục của cư dân của nó đơn giản và đức hạnh, và cuộc sống trôi đi một cách suôn sẻ trong sự vô tội và bình an. Toàn bộ sự sáng tạo tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời; và con người, như thầy tế lễ của thiên nhiên, ban tiếng nói cho sự tôn kính thầm lặng của nó, và dâng lên Cha Chung, những của lễ trong sạch của sự tôn thờ và tạ ơn.

BÀI GIẢNG XLI
VỀ SỰ QUAN PHÒNG

Giáo Lý Về Sự Quan Phòng—Một Sự Quan Phòng Được Suy Ra Từ Các Sự Hoàn Hảo Đã Được Thừa Nhận Của Đức Chúa Trời; Từ Bản Tính Phụ Thuộc Của Các Tạo Vật; Từ Trật Tự Được Duy Trì Trong Vũ Trụ; Từ Sự Tồn Tại Của Các Tình Cảm Đạo Đức; Và Từ Các Sự Kiện Khác Nhau Trong Lịch Sử Của Chủng Tộc Chúng Ta—Sự Quan Phòng Đặc Biệt.

Dù các triết gia ngoại giáo khôn ngoan và chiêm nghiệm hơn có thể có những quan niệm cao cả nào về Đức Chúa Trời, chúng không thể vươn lên cái nhìn cao cả về Ngài được trưng bày trong sự mặc khải. Chúng có thể quan niệm Ngài là Một, Vô Hình, và Hoàn Hảo; nhưng không biết Ngài trong tư cách đúng đắn là Đấng Tạo Hóa, chúng không thể cảm thấy mọi sự tôn kính đối với Ngài mà quyền năng của Ngài trong việc sản sinh vũ trụ được tính toán để truyền cảm hứng, cũng không cảm thấy những cảm xúc yêu và biết ơn được đánh thức bởi sự trưng bày lòng nhân từ sáng tạo của Ngài. Thật vậy, một số trong chúng đã nói về Ngài, như Đấng Tạo Tác của mọi vật; nhưng cần nhớ rằng, theo châm ngôn không tranh cãi của chúng về sự không thể của sự sáng tạo theo nghĩa đúng của thuật ngữ, chức vụ của Ngài bị giới hạn vào việc sắp xếp các vật liệu đã tồn tại trước; và rằng trên vật chất, vốn đời đời như chính Ngài, Ngài không có sự kiểm soát tuyệt đối, mà ở dưới sự cần thiết phải thực thi các mục đích của mình chỉ trong chừng mực bản tính của nó cho phép. Đức Chúa Trời của người Do Thái và tín đồ Cơ Đốc khác biết bao, Đấng, tồn tại một mình từ các thời đại vô hạn, đã bày tỏ chính Ngài vào lúc khởi đầu của thời gian, bằng cách gọi từ hư không hệ thống mênh mông và vinh hiển ấy, vốn lấp đầy các vùng của không gian! Về công việc sáng tạo chúng ta đã nói, và đã minh họa thuật lại của Môi-se về nó, và cố gắng minh oan nó khỏi các phản đối của sự vô tín và của khoa học hiện đại, dù chúng tìm cách chứng minh rằng không có dấu vết nào của một khởi đầu, và không có viễn cảnh nào của một kết thúc, hay rằng nguồn gốc của nó phải được truy nguyên đến một giai đoạn vượt xa giới hạn của lịch sử, và trước hàng ngàn hay hàng triệu năm so với niên đại được chỉ định cho nó trong Kinh Thánh. Chúng ta đã thấy rằng, theo mệnh lệnh của Đấng Toàn Năng, hệ thống vật chất xuất hiện từ hư không; và bởi những thực thi tiếp theo của quyền năng Ngài, dưới sự chỉ đạo của sự khôn ngoan Ngài, được sắp xếp trong trật tự ấy làm chúng ta kinh ngạc bởi sự huy hoàng của nó, và làm chúng ta vui thích bởi vẻ đẹp của nó. Dù chúng ta có thể đắm mình trong những suy đoán nào liên quan đến các phần khác của sự sáng tạo, vốn quá xa để là đề tài của sự quan sát tỉ mỉ, chúng ta biết rằng trái đất không được định là một nơi cô độc. Trong khi đất, biển, và bầu khí quyển, đầy các tạo vật sống thuộc các loại khác nhau, con người được hình thành để làm khán giả của những kỳ quan bao quanh mình, và tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chúng chỉ có thể trưng bày một cách thụ động. Được phân biệt với tất cả chúng bởi tư thế đứng thẳng của mình, và ân huệ lý trí, người ấy còn được nâng cao hơn nhiều bởi các năng khiếu đạo đức của mình, vốn là một bản sao của những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, đúng ra cấu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà người ấy được trang trí. Nhưng trạng thái này kéo dài trong thời gian ngắn. Tội lỗi tìm được lối vào ngay cả thiên đàng, chỗ thánh của sự vô tội và hạnh phúc, gây ra một sự thay đổi đột ngột và u sầu; và trong khi con người bị tước đoạt vinh hiển của bản tính mình, Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của người ấy bị khiêu khích vì cớ người ấy làm cho đất bị nguyền rủa; đến nỗi, mặc dù vẫn đáng yêu, nó chỉ là hình ảnh phai mờ của điều nó từng là, và các dấu vết của cơn thịnh nộ của trời có thể được truy nguyên trong sự gồ ghề, và cằn cỗi, và không lành mạnh của nhiều phần của nó, cũng như trong sự hỗn loạn và cơn thịnh nộ tàn phá của các nguyên tố. Cuộc cách mạng này, dường như đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, không thể diễn ra mà Ngài không biết, cũng không mà Ngài không cho phép; vì không nghi ngờ gì rằng, như Ngài có thể đã ngăn tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị cám dỗ, thì Ngài cũng có thể đã khiến họ có thể chống lại những cám dỗ mạnh nhất. Dù đề tài mầu nhiệm, chúng ta phải tin rằng, mặc dù chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời muốn tội lỗi, Ngài muốn không ngăn cản nó, và rằng mục đích của Ngài là cai trị nó vì một mục đích xứng đáng với chính Ngài. Nó theo sau rằng Sự Quan Phòng của Ngài liên quan trong sự sa ngã; mặc dù chúng ta có thể không thể mô tả bản tính và phạm vi hoạt động của nó. Do đó, trước khi tôi tiến hành xem xét cụ thể sự sa ngã và hậu quả của nó, tôi sẽ cố gắng, trong một số bài giảng, giải thích giáo lý về Sự Quan Phòng. Có thể nhận xét vào lúc bắt đầu, rằng con người không đồng ý một cách tổng quát hơn trong niềm tin rằng có một Đức Chúa Trời, hơn trong sự thuyết phục rằng vũ trụ ở dưới sự chỉ đạo và kiểm soát của quyền năng và sự khôn ngoan vượt trội. Trong tình cảm này, tôi có thể nói, mọi dân tộc đã đồng ý. Nó dường như là một suy luận tự nhiên của lý trí từ ý tưởng về một Đức Chúa Trời; và được gợi ý cho một tâm trí suy ngẫm bởi vẻ bề ngoài của thiên nhiên, và diễn tiến của các sự kiện. Thật vậy, một số triết gia nhất định đã phủ nhận rằng công việc của người phàm ở dưới sự giám sát của Đức Chúa Trời; và trong số này một số đã nghi ngờ hay phủ nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời; trong khi những người khác, thừa nhận nó bằng lời, với sự không nhất quán rõ ràng đã cắt đứt mọi giao tiếp giữa Ngài và các tạo vật của Ngài, và nhốt Ngài, như vậy, trong sự cô độc của trời. Thuộc lớp sau này là Epicurus, và những người theo ông, là những người Vô Thần trong thực tế, mặc dù là người Hữu Thần trong tuyên bố: Re tollit, Cicero nói về Epicurus, oratione relinquit, Deos.* Bản tính của Đức Chúa Trời, theo người Epicurean, như triết gia Sallustius nhận xét trong sách de Diis et Mundo của ông, “tự nó không bị quấy rầy, cũng không gây quấy rầy cho người khác.” Cùng ý kiến được gán cho chúng trong sách đầu tiên de Natura Deorum của Cicero: “Điều hạnh phúc và đời đời không gây rắc rối nào cho chính nó hay cho người khác, và không nhạy cảm với cơn thịnh nộ hay ân huệ, vì bất cứ điều gì chịu những cảm xúc như vậy, đều yếu.” Hạnh phúc, như chúng tưởng tượng, bao gồm việc không làm gì, không tham gia vào công việc nào, không thực hiện công việc nào; và Đức Chúa Trời của chúng vui mừng trong sự khôn ngoan và đức hạnh của chính mình, và trong sự bảo đảm luôn hưởng những niềm vui lớn nhất. Đức Chúa Trời của các triết gia khác, mà nhiệm vụ của Ngài là cai trị thế gian, duy trì các vòng quay của các ngôi sao, sự thay đổi của các mùa, trật tự và các cuộc cách mạng của vũ trụ, chiêm ngưỡng đất và biển, hỗ trợ sự sống và cung cấp nhu cầu của con người; Đức Chúa Trời này xuất hiện đối với chúng như nhất thiết không hạnh phúc, vì Ngài vướng vào các hoạt động khó chịu và lao động. Như vậy chúng phủ nhận một Sự Quan Phòng, và bằng cách làm như vậy, như người ngoại giáo khôn ngoan hơn đã nhận xét, lật đổ nền tảng của tôn giáo. “Nếu Đức Chúa Trời như vậy,” Cicero nói, “rằng Ngài không cảm thấy thiện ý hay tình yêu nào đối với con người, hãy tránh xa Ngài! vì tại sao tôi nên nói, Hãy để Ngài làm ơn? Ngài không thể làm ơn cho bất kỳ người nào, vì như quý vị nói, ân huệ và tình yêu là bằng chứng của sự yếu đuối.”† Từ Sự Quan Phòng, chúng ta suy ra từ từ Latin Providentia, và từ Hy Lạp Προνοια, được dùng để diễn đạt hành động hay hành vi của Đức Chúa Trời đối với vũ trụ, mà Ngài duy trì bằng quyền năng Ngài, và điều chỉnh bằng sự khôn ngoan Ngài. Câu hỏi liên quan đến Sự Quan Phòng là liệu, vì có một Đấng Tạo Hóa, cũng có một Đấng Cai Trị thế gian; hay liệu trời và đất có ở dưới sự giám sát của Đấng đã đưa chúng vào sự tồn tại. Sự Quan Phòng, là sự chăm sóc Đức Chúa Trời dành cho mọi vật, để duy trì chúng trong hữu thể, và hướng chúng đến các mục đích Ngài đã định hoàn thành bởi chúng, đến nỗi không điều gì diễn ra mà trong đó Ngài không liên quan theo cách xứng đáng với các sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, và vốn không hài hòa với ý chỉ của ý muốn Ngài. Cụ thể hơn chúng ta có thể nhận xét rằng hai điều được bao gồm trong quan niệm về Sự Quan Phòng; sự bảo tồn và sự cai trị mọi vật. Sự Bảo Tồn trực tiếp liên quan đến chính các vật, vốn bởi quyền năng Ngài được duy trì, hay tiếp tục trong sự tồn tại. Sự Cai Trị liên quan đến hành động và chuyển động của chúng, vốn bởi ảnh hưởng toàn năng Ngài được sắp xếp trong một trật tự nhất định, và được làm phục vụ cho các mục đích nhất định. Đặc biệt, các đối tượng của Sự Quan Phòng, như được thực thi trong thế giới này, là con người, mà cách tiến hành của họ, vì chúng mang tính chất đạo đức, tự chúng rất quan trọng; và mà tư tưởng, và ý chí, và hoạt động của họ, là các phương tiện mà qua đó Đấng Cai Trị Tối Cao tiến hành các mục đích của Ngài. Lập luận đầu tiên tôi sẽ đưa ra để chứng minh một Sự Quan Phòng, được rút ra từ các sự hoàn hảo đã được thừa nhận của Đức Chúa Trời. Vì những điều này chứng minh rằng Ngài đủ điều kiện đảm nhận việc quản lý các tạo vật của Ngài, và mọi công việc của chúng, thì chúng cung cấp nền tảng chắc chắn cho kết luận rằng Ngài đã không, và sẽ không, loại bỏ chúng khỏi sự chăm sóc của Ngài. Dù công việc của Ngài đa dạng, tất cả chúng đều ở dưới mắt Ngài, vì sự toàn tri là một thuộc tính của bản tính Ngài; và do đó, các vật nhỏ nhất cũng được Ngài biết rõ như các vật lớn nhất, và các hành động bí mật nhất cũng như những hành động được thực hiện dưới ánh sáng mặt trời. Và, mặc dù một sự hiểu biết hữu hạn sẽ bị bối rối và bị đè nặng bởi vô số vô vàn tạo vật, Ngài không tốn công lao nào để chú ý đến chúng, vì Ngài khảo sát cánh đồng mênh mông của sự sáng tạo trong một cái liếc nhìn. Quyền năng của Ngài đủ cho mọi mục đích của sự cai trị của Ngài, dù tự nhiên hay đạo đức, vì nó không giới hạn như kiến thức của Ngài; và nó có thể được thực thi trên bất kỳ vật nào dù nó nằm ở đâu, hay trên mười ngàn vật cùng một khoảnh khắc, vì quyền năng của Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy, tương xứng với bản chất của Ngài, và Ngài hiện diện như nhau trong mọi phần của vũ trụ. Đấng đã gọi nó vào sự tồn tại bằng mệnh lệnh đơn giản của Ngài, có thể duy trì nó bằng lời của quyền năng Ngài. Về sự đầy đủ của sự khôn ngoan Ngài cho việc điều chỉnh các công việc, không thể có nghi ngờ nào, sau những gì đã nói về kiến thức của Ngài. Kiến thức cung cấp các vật liệu sự khôn ngoan sắp xếp. Và Ngài, Đấng mà mọi phần cấu thành của vũ trụ đều được biết hoàn hảo, và Ngài quen thuộc thân mật với vị trí, quyền năng, và công dụng của chúng, có thể lúng túng nào khi điều chỉnh chúng với nhau, và sắp xếp chúng theo cách như vậy để hoàn thành những mục đích sẽ thúc đẩy vinh hiển của Ngài, và điều tốt chung? Tôi có thể hỏi lại, liệu có xứng đáng với sự khôn ngoan của Ngài, khi đã tạo dựng một hệ thống mênh mông các hữu thể vật chất và phi vật chất, và rồi để nó cho chính nó? Trong trường hợp này, chúng ta không thể quan niệm Ngài có mục đích gì trong tầm nhìn, hay bởi động cơ gì Ngài bị ảnh hưởng trong việc sản sinh nó. Tại sao Ngài lấp đầy các vùng của không gian bằng vô số thế giới, và làm chúng đầy các cấp bậc cư dân khác nhau, và rồi rút sự chú ý của Ngài khỏi chúng, hay nhìn như một khán giả không quan tâm đến chuyển động và hành động của chúng? Nhưng một lập luận khác có thể được rút ra từ lòng tốt của Ngài, vốn nổi bật trong chính sự sáng tạo, nhưng sẽ dường như đã cạn kiệt bởi nỗ lực này, nếu một Sự Quan Phòng bị phủ nhận. Lòng nhân từ đã thúc đẩy Đức Chúa Trời gọi vũ trụ vào sự tồn tại, chắc chắn sẽ thúc đẩy Ngài mở rộng sự bảo vệ của Ngài cho nó. Không thể có một sự buộc tội cao hơn đối với tính cách của Ngài, hơn việc cho rằng Ngài đã từ bỏ các công việc của chính mình; đã bỏ rơi con đẻ có lý trí của mình, và đã giao chúng như những đứa trẻ mồ côi bất lực cho sự tình cờ, hay cho sự vận hành mù quáng của các định luật chung: cho sự hướng dẫn mơ hồ của lý trí yếu đuối của chúng, và cho sự cai trị tùy ý của các đam mê ngang ngược của chúng. Thật là một ý tưởng gây phản cảm chúng ban cho chúng ta về Hữu Thể Đầu Tiên và Vĩ Đại Nhất trong mọi hữu thể, là những người sẽ thuyết phục chúng ta rằng Ngài thờ ơ với vô số vô vàn tạo vật, mà chính Ngài đã hình thành với những ham muốn và khả năng cho hạnh phúc, nhưng nay là trò chơi của tai nạn, và bị quăng lên xuống mà không có mục đích xác định nào, như các nguyên tử trong một tia nắng? Đức Chúa Trời, mà lý trí và sự mặc khải trưng bày như Cha và Người Bảo Vệ của mọi vật sống, như chăm sóc kẻ hèn mọn nhất trong chúng, và rải các ân huệ của Ngài giữa chúng bằng một bàn tay hào phóng, đáng yêu và uy nghiêm biết bao! Cuối cùng, vì công lý là một trong các sự hoàn hảo của Ngài, nó theo sau rằng Ngài phải thực thi một sự cai trị đạo đức trên các tạo vật của Ngài. Hành động của chúng không thể thờ ơ với Ngài: Ngài cũng không thể cho phép chúng tiếp tục mà không can thiệp để kiềm chế hay khích lệ, để thưởng hay phạt, ở mức độ như vậy phù hợp với hiện tại, vốn không phải là trạng thái cuối cùng của chúng ta; để đánh bại, trong một số trường hợp, các mục đích của kẻ ác; để ngăn chặn việc thực thi đầy đủ chúng trong những trường hợp khác; và, trong tất cả, cai trị chúng để thúc đẩy mục đích cuối cùng của sự quản lý của Ngài, chiến thắng và thiết lập sự công chính. Thật vậy, việc phủ nhận một Sự Quan Phòng, rõ ràng không nhất quán với niềm tin rằng Đức Chúa Trời tốt và công chính, đến nỗi người Epicurean, như chúng ta đã thấy, đã đặt ra một châm ngôn không thể tranh cãi, rằng bản tính của Đức Chúa Trời không nhạy cảm với ân huệ hay cơn thịnh nộ. Không có nguyên tắc đạo đức nào trong hữu thể ấy không có khuynh hướng can thiệp, và không thực sự can thiệp khi có thể, để bảo trợ đức hạnh, và kiểm tra sự tiến triển của thói xấu. Một lập luận thứ hai ủng hộ Sự Quan Phòng, dựa trên bản tính phụ thuộc của các tạo vật. Chúng ta khẳng định rằng chúng không chỉ suy ra hữu thể của mình từ Đức Chúa Trời, mà chính bởi quyền năng Ngài chúng được duy trì; và do đó, rằng sự tồn tại tiếp tục của vũ trụ, và các chuyển động đang diễn ra trong nó, dù cơ học hay tự nguyện, là bằng chứng của một Sự Quan Phòng. Không điều gì có thể mạnh hơn, và loại trừ hơn ý tưởng về sự độc lập về phía các tạo vật, hơn những lời sau của Kinh Thánh: “Trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có hữu thể của mình;”* và cùng một ý nghĩa là tuyên bố của một Sứ Đồ, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, vốn là Đức Chúa Trời, “nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài.”† Khẳng định của các Nhà Thần Học, rằng việc bảo tồn sự tồn tại là một sự sáng tạo liên tục, không chỉ là một hình ảnh tu từ, hàm ý rằng quyền năng của Đức Chúa Trời thật sự đáng ngưỡng mộ trong việc bảo tồn mọi vật như trong việc tạo dựng chúng, mà là một tuyên bố theo nghĩa đen về một sự kiện. Chỉ Đức Chúa Trời tồn tại bởi sự cần thiết của bản tính, hay, nói cách khác, có nền tảng của sự tồn tại của mình trong chính Ngài; sự tồn tại của mọi hữu thể khác là ngẫu nhiên. Nó là kết quả của một hành động của ý muốn Ngài; và vì nó có thể đã không có, thì nó có thể ngừng có, vì không có gì trong bản tính của mọi vật để bảo đảm sự tiếp tục của nó. Như vậy chúng chạm vào hư không ở mọi phía, trên hư không đi trước, và hư không có thể tiếp nối. Vì nền tảng của sự tồn tại của chúng không ở trong chính chúng, rõ ràng chúng không thể, bởi ý muốn và quyền năng của chính mình kéo dài nó trong một khoảnh khắc duy nhất; và do đó, rằng nó phụ thuộc vào ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, như dòng chảy của suối phụ thuộc vào nguồn cung cấp nước không gián đoạn từ nguồn. Chúng tồn tại bởi sự đồng hành trực tiếp của quyền năng Ngài, vốn ngăn chúng trở lại hư không, mà từ đó chúng đến, và mà chúng luôn gần; vì, vì vũ trụ được tạo dựng trong một khoảnh khắc, trong một khoảnh khắc nó có thể bị hủy diệt. Cách diễn đạt được trích dẫn trước đây, rằng Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài, đáng được chú ý đặc biệt, và sẽ cho phép chúng ta hình thành một ý tưởng đúng đắn về đề tài hiện đang xem xét; vì, vì không cần một sự thực thi tích cực nào để làm một vật, chúng ta nâng lên trong tay, rơi xuống đất, nhưng đủ để cho phép nó rơi, bằng cách không còn hỗ trợ nó nữa, thì, Đức Chúa Trời chỉ (nói như vậy) rút tay Ngài, và toàn bộ hệ thống các vật được tạo dựng sẽ lập tức bị hư mất. Chính ý muốn của Ngài đã làm nên, và chính ý muốn của Ngài duy trì chúng.— Chắc chắn, và rõ ràng đối với lý trí, rằng bất kỳ khoảnh khắc nào cho trước trong sự kế tiếp của thời gian không phụ thuộc vào bất kỳ khoảnh khắc nào khác; vì thời gian không giống một đường thẳng cấu thành từ một chất liên tục, mà giống một đường thẳng được hình thành bằng cách đặt một số phần riêng biệt cái này sau cái kia. Bây giờ mọi hữu thể được tạo dựng tồn tại trong thời gian, tức là, sự tồn tại của chúng được đo bằng các khoảnh khắc. Nếu, vậy, một khoảnh khắc có một sự tồn tại độc lập với sự tồn tại của một khoảnh khắc khác; nếu khoảnh khắc đầu tiên độc lập với khoảnh khắc thứ hai, khoảnh khắc thứ hai độc lập với khoảnh khắc thứ ba, và khoảnh khắc thứ ba độc lập với những khoảnh khắc tiếp nối, nó theo sau rằng sự tồn tại của bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào trong một khoảnh khắc không nhất thiết hàm ý sự tồn tại của nó trong một khoảnh khắc khác, hay rằng, vì nó tồn tại nay, nó phải tồn tại vào khoảnh khắc tiếp theo. Từ đó dường như sự vận hành của cùng một nguyên nhân, mà sự tồn tại hiện tại của nó mắc nợ, là cần thiết cho sự tồn tại tương lai của nó. Nói cách khác cần thiết là quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn ban cho nó hữu thể, nên nâng đỡ nó trong mọi giai đoạn của thời gian của nó. Vì cùng một quyền năng đã đưa nó ra từ hư không phải liên tục được thực thi để ngăn nó trở lại hư không, rõ ràng có cơ sở để khẳng định rằng việc nâng đỡ mọi vật là một sự sáng tạo liên tục. Tuy nhiên, vì thuật ngữ này thường được áp dụng cho việc sản sinh đầu tiên của chúng, từ bảo tồn, hay giữ gìn, được dùng thường xuyên hơn. Người ta đã phản đối quan điểm này về sự phụ thuộc tuyệt đối của mọi vật vào Đức Chúa Trời, rằng, trong khi nó dường như tôn vinh Ngài bằng cách ban một ý tưởng cao cả về quyền năng và sự cai trị của Ngài, nó hàm ý một sự phản ánh trên sự khôn ngoan của Ngài, như thể Ngài đã thực thi một công việc không hoàn hảo như vậy, đến nỗi đòi hỏi sự can thiệp liên tục của Ngài để ngăn nó chạy vào hỗn loạn và bị hư mất. Ngay cả con người cũng có thể cấu tạo những công việc, mà khi hoàn thành, không cần sự chăm sóc của chúng nữa. Một ngôi nhà sẽ đứng mặc dù người xây dựng sẽ không bao giờ thấy nó nữa; và một chiếc đồng hồ, hay đồng hồ treo tường, sẽ chỉ giờ khi nó đã ra khỏi tay người làm. Nhưng cần xét rằng, trong những trường hợp như vậy, con người chỉ ban một hình thức hay sự sắp xếp cụ thể cho một số vật liệu nhất định đã sẵn sàng cho việc sử dụng của chúng; chúng không làm chúng, cũng không nâng đỡ chúng trong hữu thể; và do đó, có một sự khác biệt rộng rãi giữa chức vụ chúng thực hiện, và chức vụ chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta khẳng định rằng sự can thiệp của Ngài là cần thiết để bảo tồn các tạo vật của Ngài trong sự tồn tại. Chúng chỉ đặt vật chất trong một hình dạng và trật tự cụ thể; nhưng chúng không thể giữ nó trong trạng thái ấy trong một khoảnh khắc duy nhất nếu nó có xu hướng hủy diệt. Độ bền của các công việc của chúng rõ ràng phụ thuộc vào một nguyên nhân nào đó khác ngoài quyền năng của chính chúng, vì chúng tiếp tục sau khi chúng đã hoàn toàn từ bỏ chúng. Liên quan đến những công việc được định để thực hiện một số chuyển động nhất định, và thực hiện chúng mà không có sự hiện diện của các nghệ sĩ, như một chiếc đồng hồ hay đồng hồ treo tường, hay bất kỳ bộ máy nào khác, hãy xét thêm rằng tiến trình không mắc nợ con người, theo bất kỳ nghĩa nào khác, ngoài việc chúng đã thực hiện một sự sắp xếp đúng đắn của các phần. Nó là kết quả của các định luật thiên nhiên, mà kinh nghiệm đã cho phép chúng áp dụng cho một mục đích cụ thể. Quyền năng chuyển động không ở trong chính cỗ máy, mà ở tính đàn hồi của một lò xo, hay ảnh hưởng của trọng lực, hay lực mở rộng của bầu khí quyển. Do đó, việc trình bày các công việc của Đức Chúa Trời là, trên giả định về sự chăm sóc liên tục của sự quan phòng, không hoàn hảo hơn các công việc của con người, chỉ phục vụ để phơi bày sự thiếu hiểu biết của chúng ta. “Câu trả lời đầy đủ cho phản đối này,” Tiến sĩ Price nói, “là, đối với mọi cỗ máy hay chuyển động vĩnh viễn để trả lời bất kỳ mục đích cụ thể nào, luôn thuộc về một động cơ đầu tiên nào đó, một trọng lượng hay lò xo, hay quyền năng khác, vốn liên tục hành động trên nó, và mà từ đó mọi chuyển động của nó được suy ra; cũng không có quyền năng như vậy thì không thể quan niệm bất kỳ cỗ máy nào như vậy. Do đó, cỗ máy của vũ trụ, như mọi cỗ máy khác tương tự với nó, mà chúng ta có bất kỳ ý tưởng nào, phải có một động cơ đầu tiên.— Nó theo sau, do đó, rằng phản đối này xa đến nỗi không có sức mạnh nào, đến nỗi nó dẫn chúng ta đến chính kết luận nó được đưa ra để lật đổ. Sự xuất sắc của một cỗ máy hoàn toàn không phụ thuộc vào việc nó tự đi đúng đắn, vì điều này là không thể, mà vào kỹ năng mà qua đó các phần khác nhau của nó được điều chỉnh với nhau, và mọi tác dụng khác nhau của nó được suy ra từ hành động liên tục của một quyền năng nào đó”* vốn không ở trong cỗ máy. Một lập luận thứ ba ủng hộ Sự Quan Phòng, dựa trên trật tự được duy trì trong vũ trụ. Nó cấu thành từ nhiều phần, được ban cho các phẩm chất khác nhau, trong một số trường hợp trái ngược với, và phá hủy lẫn nhau; nhưng tất cả chúng đều được giữ trong vị trí đúng đắn của mình, và thực hiện các chức năng đặc biệt của mình; và một sự hài hòa được thiết lập giữa chúng, mà kết quả của nó là điều tốt chung. Trong cỗ máy mênh mông và phức tạp này, không phần nào bao giờ đi sai: chuyển động không bao giờ bị đình chỉ hay bị vướng; các hoạt động của nó được tiến hành với sự đều đặn như vậy, đến nỗi chúng là đề tài của sự tính toán, và cùng những tác dụng luôn được sản sinh. Các vòng quay của các thiên thể được thực hiện trong thời gian đã chỉ định của chúng, bất chấp các vùng vô biên quỹ đạo của chúng bao gồm; và mặc dù một số trong chúng đi vòng trong các đường lệch tâm, vốn cắt đường của các vật thể quay khác, chúng không bao giờ gặp nhau, hay đẩy nhau khỏi vòng quay của chúng. Không sao chổi nào từng lao vào mặt trời, hay xâm phạm một hành tinh, hay sản sinh bất kỳ tác dụng nào khác, ngoài việc khơi dậy sự tò mò và kinh ngạc của những người làm khoa học, và làm kinh hãi những người thiếu hiểu biết bằng những điềm báo khủng khiếp về các thay đổi tai hại. Mặt trời, nguồn của ánh sáng và nhiệt, mặc dù nó đã phục vụ cho hệ thống mà nó là trung tâm, trong hàng ngàn năm, đã không mất phần nào của sự huy hoàng và ảnh hưởng của nó. Chỉ trong các mô tả của thơ ca nó mới mờ đi theo năm tháng. Các mùa tiếp nối nhau theo trật tự chúng đã quan sát kể từ lúc khởi đầu của thời gian; trái đất giữ các quyền năng sản xuất của nó vào lúc kết thúc của nhiều thế hệ, là những người đã được hỗ trợ bởi sản phẩm của nó; biển tiếp tục trong các ranh giới cổ đại của nó, và để đất khô làm nơi ở của các động vật trên đất. Các lớp động vật và rau khác nhau, bất chấp sự tàn phá của bệnh tật, của bạo lực, và của các mùa khắc nghiệt, đã tự truyền bá; đến nỗi trái đất vẫn đầy cư dân, và với sự cung cấp dồi dào cho nhu cầu của chúng. Chúng ta há sẽ không suy ra rằng có một Đức Chúa Trời giám sát qua đó trật tự này được duy trì sao? Nếu chúng ta thấy một ngôi nhà mà trong đó mọi vật đều được tìm thấy ở vị trí đúng đắn của nó, mọi chức vụ đều được thực hiện đều đặn, và mọi vật đều được cung cấp vốn cần thiết cho sự tiện nghi và thoải mái của gia đình; chúng ta sẽ kết luận rằng nó ở dưới sự chỉ đạo và mệnh lệnh của một người chủ khôn ngoan, tích cực, và cảnh giác. Nếu chúng ta thấy một quốc gia mà trong đó các luật công chính và có lợi được thiết lập, mọi cấp bậc công dân đều an toàn trong việc sở hữu các đặc quyền đặc biệt của mình, mọi nghệ thuật của cuộc sống đều được nuôi dưỡng, và sự giàu có và hạnh phúc dồi dào; chúng ta sẽ ngay lập tức kết luận rằng nó hưởng một chính phủ đều đặn, và rằng những người, qua đó nó được quản lý, xứng đáng với chức vụ cao của mình. Những ví dụ này được các tác giả ngoại giáo đưa ra, để hỗ trợ giáo lý về Sự Quan Phòng, và cung cấp một sự tương tự mà từ đó nó có thể được suy ra một cách công bằng. Khi chúng ta chiêm ngưỡng hệ thống mênh mông này, kỳ diệu như vậy trong các mưu mẹo của nó, hằng định như vậy trong các chuyển động của nó, cân bằng đáng ngưỡng mộ như vậy, và tiến triển từ thời đại này sang thời đại khác mà không có sự hỗn loạn nhỏ nhất; có thể tưởng tượng bởi bất kỳ người nào có lý trí, rằng không có tâm trí chủ trì nào qua đó nó được cai trị sao? Bằng chứng còn mạnh hơn đối với những người quen thuộc thân mật hơn với thiên nhiên, và biết rằng, trong các chuyển động của một số thiên thể, có những sự bất thường rõ ràng thỉnh thoảng, nhưng rằng các phương tiện được cung cấp để sửa chữa chúng, đến nỗi chúng trở lại vị trí đúng đắn của mình. Có thể phản đối rằng trật tự thịnh hành khắp vũ trụ, có thể được giải thích bởi các định luật thiên nhiên, mà không có sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời, và chỉ chứng minh sự khôn ngoan của cấu tạo nguyên thủy của nó. Nhưng vì, trước khi chúng ta cố gắng loại bỏ một phản đối, cần phải hiểu nó, tôi hỏi, điều gì có nghĩa là các định luật thiên nhiên? Không đủ để nhắc tôi về định luật hấp dẫn, các định luật chuyển động, các định luật ánh sáng, và các định luật khác được các triết gia nhắc đến; vì, sau khi liệt kê đầy đủ nhất chúng, khó khăn vẫn còn, ý nghĩa của một định luật là gì, trong việc áp dụng hiện tại của thuật ngữ? Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, khi dùng nó, nhiều người tự áp đặt lên chính mình, cũng như lên người khác. Theo ý nghĩa chính của nó, nó là một quy tắc được thiết lập và thực thi bởi thẩm quyền, và rõ ràng hàm ý trí thông minh và quyền năng; nhưng, khi nó được chuyển cho các vật vô tri, có một sự thay đổi về nghĩa. Khi ấy nó chỉ có nghĩa là trật tự đã nêu, đều đặn mà trong đó chúng được tìm thấy tồn tại. Như vậy, khi thấy rằng các vật thể gần hay trên bề mặt trái đất có xu hướng hướng về trung tâm của nó, và các hành tinh thuộc về hệ thống của chúng ta có xu hướng hướng về mặt trời, chúng ta gọi điều này là định luật hấp dẫn; và theo cách tương tự, chúng ta nói về các định luật khác mà qua đó vật chất được cai trị. Nhưng lẽ thật là, đây chỉ là các sự kiện, và được gọi là định luật chỉ vì tính đồng nhất của chúng. Sau mọi quan sát và kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta chỉ khám phá sự kiện, rằng các vật thể hấp dẫn về một trung tâm, và rằng các tia sáng chịu sự khúc xạ và phản xạ; nhưng chúng ta không tiến một bước duy nhất trong việc giải thích các hiện tượng của thiên nhiên, hay trong việc chứng tỏ nguyên nhân thật là gì qua đó nó được di chuyển và duy trì. Chúng ta có cho rằng thiên nhiên sở hữu trí thông minh, hay hoạt động, hay quyền năng thuộc bất kỳ loại nào không? Chúng ta đừng tự làm mình bối rối bởi từ ngữ, và quên rằng tính trơ, hay sự bất lực hoàn toàn trong việc thực thi, là một tính chất đã được thừa nhận của vật chất. Nó được thừa nhận là không hoạt động. Nó không thể tự đặt mình chuyển động, cũng không tự dừng lại khi đang chuyển động; và mọi biến đổi nó trải qua, là kết quả của một quyền năng bên ngoài nào đó. Vậy các định luật thiên nhiên là gì? Chúng là các phương thức cụ thể mà trong đó Đức Chúa Trời thực thi quyền năng Ngài, vốn, là đồng nhất, được coi là tự nhiên, trong khi bất kỳ sự lệch nào khỏi chúng được tuyên bố là kỳ diệu. Nếu đây là một mô tả đúng đắn về chúng, (và đó là sự thiếu hiểu biết, hay triết học được gọi một cách sai lầm, ban bất kỳ mô tả nào khác,) nó theo sau rằng chúng xa đến nỗi không giải thích được trật tự được duy trì trong vũ trụ, đến nỗi chúng nhất thiết hàm ý sự can thiệp thực tế và liên tục của Đấng Tạo Hóa, và gợi ý ý tưởng về một Đấng Ban Luật một cách không thể cưỡng lại, như các định luật của bất kỳ xã hội con người nào. Lẽ thật là, các định luật thiên nhiên, nếu được hiểu là khác với sự vận hành của Đức Chúa Trời, là một danh xưng và không gì hơn, mà qua đó những kẻ đơn giản có thể được giải trí; nhưng chắc chắn không người nào có lẽ thường, là người đang tìm hiểu nguyên nhân của sự ổn định của vũ trụ, sẽ coi việc được trả lời bằng một âm thanh là thỏa đáng. “Nhà triết học,” người vĩ đại ấy, Maclaurin, nói, “là người bỏ qua các dấu vết
của một Đức Chúa Trời cai trị mọi vật trong thiên nhiên, bằng lòng với vẻ bề ngoài của vũ trụ vật chất mà thôi, và các định luật cơ học của chuyển động, bỏ qua điều xuất sắc nhất; và thích điều không hoàn hảo hơn điều hoàn hảo tối thượng, sự hữu hạn hơn sự vô hạn, điều hẹp và yếu hơn điều không giới hạn và toàn năng, và điều bị hư mất hơn điều tồn tại mãi mãi.” “Ngài Isaac Newton,” ông thêm, “nghĩ thật không thể giải thích được khi loại trừ Đức Chúa Trời duy nhất khỏi vũ trụ. Đối với ông dường như công bằng và hợp lý hơn nhiều khi cho rằng toàn bộ chuỗi nguyên nhân, hay các loạt khác nhau của chúng, nên tập trung vào Ngài như nguồn của chúng; và toàn bộ hệ thống xuất hiện phụ thuộc vào Ngài, nguyên nhân độc lập duy nhất.”* Một lập luận thứ tư ủng hộ Sự Quan Phòng, nảy sinh từ nhiều sự kiện khác nhau trong lịch sử nhân loại. Tôi lưu ý, thứ nhất, đến những tình cảm và cảm xúc đạo đức tồn tại trong tâm trí mọi con người, là người đã nhận bất kỳ mức độ trau dồi nào. “Dân Ngoại, là những người không có luật pháp,” một Sứ Đồ nói, “là một luật pháp cho chính mình, và chứng tỏ công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ.”† Dù con người thu thập các quan niệm về đạo đức theo cách nào, có một nguyên tắc trong họ phân biệt không chỉ giữa lẽ thật và sự giả dối, mà còn giữa điều đúng và điều sai; và từ đó nảy sinh chuỗi cảm xúc ấy, mà tất cả chúng ta đều ý thức, và vốn là nguồn của niềm vui hay đau đớn, của sự bình an hay bất an. Mặc dù ngôn ngữ là tượng trưng, thế nhưng có một sự phù hợp rõ ràng trong việc gọi lương tâm là phó hay phó vương của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nếu nó tự nhiên đối với con người, như chúng ta có thể suy ra từ tính phổ quát của nó, nó được bàn tay Đức Chúa Trời trồng trong lòng con người; và chức vụ đúng đắn của nó là nhắc chúng ta, không chỉ về sự tồn tại của Ngài, mà về sự cai trị của Ngài; nhận biết Ngài như chủ trì các công việc của chúng ta, và lưu ý đến hành động của chúng ta; vang lại tiếng Ngài; tuyên bố, thay mặt Ngài, một bản án chấp thuận hay không chấp thuận; và triệu tập chúng ta đến tòa án của Ngài, nơi bản án sẽ được phê chuẩn Nếu không có Sự Quan Phòng, lương tâm sẽ là một khả năng ảo tưởng; các quyết định của nó sẽ không có nền tảng nào tốt hơn hy vọng và nỗi kinh hoàng của mê tín; nhưng, nếu nó là một nguyên tắc nguyên thủy của bản tính chúng ta, nó làm chứng cho sự quản lý đạo đức của Đấng Làm Nên chúng ta, và giả định một luật tối cao, mà các mệnh lệnh và chế tài của nó nó công bố và dạy dỗ. Sẽ không có chỗ cho các hoạt động của lương tâm dưới một vị thần như Epicurus tưởng tượng, là người không quan tâm đến thế giới của chúng ta, và coi mọi công việc của nó với sự thờ ơ. Trong khi nói về các tình cảm và cảm xúc đạo đức mà nhân loại được truyền cảm hứng, tôi được dẫn đến chỉ ra một bằng chứng khác về giáo lý Sự Quan Phòng, nảy sinh từ sự kiện rằng chúng ta thấy, qua kinh nghiệm, rằng chúng ta thực sự hiện đang ở dưới một chính phủ ban phát phần thưởng và hình phạt theo cách tự nhiên. Như vậy chúng ta thấy rằng các hành động xấu xa ngay lập tức, hay ít nhất nhanh chóng, bị trừng phạt, bằng cách làm kẻ có tội vướng vào sự ô nhục, bằng cách làm họ giảm xuống nghèo khó, bằng cách bắt họ chịu các bệnh thân thể cũng như đau khổ tinh thần, và bằng cách đưa họ đến một kết thúc không đúng lúc. Mặt khác, chúng ta thấy rằng các hành động đức hạnh không chỉ là nguồn của sự bình an và thỏa mãn nội tâm, mà dẫn đến sự tôn trọng, đến thành công trong kinh doanh, đến sức khỏe và tuổi thọ, đến một mức độ hưởng thụ cân bằng và đều đặn hơn, và do đó lớn hơn, so với mức độ được suy ra từ những sự nuông chiều không giới hạn, và do đó ngắn ngủi, của sự không tiết độ. Tất cả điều này, có thể nói, là hậu quả của cấu tạo và diễn tiến của thiên nhiên; nhưng, vì những từ này không có nghĩa gì, trừ khi chúng có ý nghĩa về trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập và duy trì bằng quyền năng Ngài, tất cả điều này chứng minh rằng, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, thì Ngài cũng là Đấng Cai Trị con đẻ thông minh của Ngài. Kinh nghiệm của các cá nhân cung cấp bằng chứng về một Sự Quan Phòng. Người nào mà các sự kiện đã không xảy ra đã dẫn người ấy một cách không thể cưỡng lại đến việc thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời? Người ấy đã thấy nó trong những bước ngoặt kỳ diệu trong diễn tiến công việc của mình, trong thành công và thất vọng của mình, trong việc thoát khỏi nguy hiểm, trong những tư tưởng đột ngột và những gợi ý không thể giải thích được đôi khi dẫn đến những kết quả quan trọng nhất. Nếu người ấy là một người quan sát chú ý, người ấy cũng phải đã thấy nó trong hoàn cảnh của những người khác xung quanh mình. Nó được trưng bày trước mắt mọi người trên sân khấu lớn của thế gian, nơi các cảnh được diễn vốn vắt ra, ngay cả từ những người thiếu suy nghĩ, những cách diễn đạt đạo đức thỉnh thoảng. Sự trỗi dậy của các vương quốc hùng mạnh, từ những khởi đầu nhỏ đến sự thống trị rộng rãi và không bị kiểm soát, và sự sa ngã tiếp theo của chúng vào suy tàn và tan rã, có thể được giải thích bởi sự vận hành của các nguyên nhân thứ cấp, nhưng thường được kèm theo những hoàn cảnh, chỉ đến Đấng nâng một người lên và hạ một người khác xuống. Điều này đặc biệt là trường hợp của các cuộc cách mạng của các chế độ quân chủ lớn của thời cổ đại, khi được xem liên quan đến các lời tiên tri liên quan đến chúng; vì ai có thể nghi ngờ rằng chúng được hoàn thành bởi Đấng đã tiên đoán chúng các thời đại trước khi chúng diễn ra, và trong khi những chế độ quân chủ ấy thậm chí chưa được thành lập? Và khi chúng ta thấy trật tự trỗi dậy khỏi hỗn loạn, và các sự kiện tai hại sản sinh điều tốt, như cơn bão làm sạch bầu khí quyển, người ấy phải có sự hiểu biết đần độn, hay một tấm lòng cứng, là người không cảm thấy cảm xúc tôn kính và biết ơn đối với Hữu Thể vĩ đại mà sự khôn ngoan mầu nhiệm và lòng nhân từ không giới hạn của Ngài chủ trì các công việc của người phàm. Một bằng chứng bổ sung về một Sự Quan Phòng được suy ra từ các sự phán xét thỉnh thoảng được thực thi trên những kẻ vi phạm khét tiếng. Thật vậy, có một nguy hiểm trong việc giải thích các sự kiện một cách tự phụ, bằng cách kết luận vội vàng, như bạn bè của Gióp đã làm, rằng người ấy là một tội nhân lớn chịu những tai họa đặc biệt. Một chút suy ngẫm tỉnh táo, và đặc biệt một sự chú ý tôn kính đến Kinh Thánh, sẽ là một sự bảo vệ hiệu quả chống lại sự lạm dụng như vậy. Chắc chắn rằng, nói chung, “không ai biết tình yêu hay sự căm ghét bởi mọi điều ở trước mặt họ;”* và do đó, rằng chúng ta không nên làm thẩm phán về đức hạnh hay thói xấu của các cá nhân bởi hoàn cảnh bên ngoài của họ. Nhưng sự cẩn trọng của chúng ta không được đi xa đến nỗi làm tê liệt sự hiểu biết của chúng ta. Sự sa ngã của các bạo chúa, số phận bi thảm của những kẻ bắt bớ, hình phạt của những kẻ phạm thượng trong khi ngôn ngữ vô đạo đang phát ra từ môi họ, việc khám phá các tội ác đã lâu trốn tránh sự tìm kiếm của mọi con mắt con người, sự báo trả rõ ràng diễn ra khi cốc người tội lỗi đã cho người khác uống bị ép đến môi chính mình; những sự kiện này, và các sự kiện tương tự, có thể được một tâm trí suy ngẫm xem trong không ánh sáng nào khác ngoài như bằng chứng, rằng “thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất.”* “Chúa được biết bởi sự phán xét Ngài thực thi.”† Trước khi tôi kết luận, tôi sẽ nhắc đến hai sự kiện trong lịch sử của loài chúng ta, vốn rất đáng chú ý. Sự kiện đầu tiên là tỷ lệ giữa hai giới, vốn cân bằng tốt đến nỗi, nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, nó ở phía nam giới; như vậy sự cung cấp được thực hiện cho sự lãng phí lớn hơn của chúng, bởi chiến tranh, và các tai nạn khác nhau chúng phải chịu trên biển và trên đất. Ở đây, vậy, là một bằng chứng kép về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc chăm sóc, rằng số lượng của hai giới nên gần bằng nhau cho sự tiếp tục đều đặn của loài, và rằng phần thừa nhỏ, đã được quan sát, nên ở trong giới ấy nơi nó rõ ràng cần thiết để giữ tỷ lệ. Không người tìm hiểu thiên nhiên nào có thể giải thích sự kiện này. Nếu bất kỳ người nào ngu ngốc đến nỗi khẳng định rằng việc sản sinh con người là kết quả của cơ chế của thân thể cha mẹ chúng, người ấy chắc chắn sẽ không tiến xa trong sự vô lý đến nỗi duy trì rằng chính do cơ chế mà trong một thời đại hay quốc gia chúng không tất cả sinh ra là nam, và trong một thời đại khác là nữ; và rằng, dù điều gì có thể diễn ra trong các gia đình cụ thể, kết quả luôn là điều chúng ta đã nêu. Không thể trốn tránh bằng chứng này, rằng các công việc của thế gian vẫn ở dưới sự chỉ đạo của Đấng đã làm nên nó. Sự kiện khác tôi đề cập, là sự đa dạng trong khuôn mặt con người. Các nét của nó ít, nhưng chúng được thay đổi và kết hợp kỳ diệu đến nỗi, trong một triệu người, quý vị sẽ không tìm thấy hai người giống hệt nhau. Những lợi thế kết quả từ sự đa dạng này là lớn, nhưng không luôn được chú ý. Nếu khuôn mặt của mọi người đều giống nhau, hay nếu các trường hợp thuộc loại này thường xuyên, nhiều sự bất tiện và hỗn loạn sẽ tiếp nối. Các sự áp đặt sẽ được thực hành hàng ngày; các cơ hội sẽ được cung cấp để dò xét bí mật của người khác, để vào nhà họ, để tấn công họ khi họ không nghi ngờ, để phạm vô số tội ác một cách dễ dàng, và để trốn tránh sự khám phá. Làm sao xảy ra việc, mặc dù mọi người giống nhau trong cấu hình chung của khuôn mặt, chúng, đồng thời, lại rất khác nhau? Làm sao xảy ra việc sự không giống nhau này được quan sát ngay cả giữa những người xuất thân từ cùng cha mẹ chung? Không lý do nào, tôi giả định, có thể được chỉ định ngoài ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng, trong điều này như trong mọi trường hợp khác, đã cung cấp cho sự giao tiếp an toàn và thoải mái của nhân loại. Các lập luận tôi đã đưa ra, đủ để thiết lập tâm trí chúng ta trong niềm tin vào giáo lý Sự Quan Phòng, vốn được người ngoại giáo khôn ngoan hơn thừa nhận, và được dạy rõ ràng và đầy đủ trong Kinh Thánh. Bởi Sự Quan Phòng, tôi không có ý chỉ một sự giám sát chung về các công việc của Vũ Trụ, mà là một sự chăm sóc cụ thể được thực thi đối với mọi phần cấu thành của nó. Một số người chỉ duy trì một Sự Quan Phòng chung, vốn bao gồm việc duy trì một số định luật chung nhất định, và kêu lên chống lại ý tưởng về một Sự Quan Phòng cụ thể, vốn quan tâm đến các cá nhân và công việc của họ. Thật lạ rằng ý kiến sau nên được bất kỳ người nào tuyên bố cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh chấp nhận—vốn tuyên bố rằng một con chim sẻ không rơi xuống đất mà Cha trên trời của chúng ta không biết, và rằng tóc trên đầu chúng ta đều được đếm—hay bởi bất kỳ người nào đã bình tĩnh lắng nghe mệnh lệnh của lý trí. Nếu Đức Chúa Trời có những mục đích nhất định phải hoàn thành liên quan đến, hay bằng phương tiện của, các tạo vật thông minh của Ngài, tôi muốn biết ý định của Ngài có thể được hoàn thành như thế nào mà không có sự chú ý cụ thể đến hoàn cảnh, chuyển động, và mọi sự kiện trong cuộc đời của chúng? Tôi thú nhận rằng tôi không hiểu rõ điều gì có nghĩa là một Sự Quan Phòng chung, đến nỗi loại trừ một Sự Quan Phòng cụ thể. Nếu nó có nghĩa là Đức Chúa Trời chăm sóc thế gian, nhưng không chăm sóc các vật cụ thể trong thế gian, chăm sóc nhân loại, nhưng không chăm sóc từng con người, tôi không ngạc nhiên rằng tôi không hiểu nó, vì nó hoàn toàn không thể hiểu được. Làm sao một tổng thể có thể được chăm sóc mà không chăm sóc các phần của nó; hay một loài được bảo tồn nếu các cá nhân bị bỏ qua? “Chúng ta không thể quan niệm bất kỳ lý do nào có thể ảnh hưởng Đức Chúa Trời thực thi bất kỳ sự quan phòng nào trên thế gian, mà không phải cũng là lý do để mở rộng nó đến mọi điều xảy ra trong thế gian. Trong chừng mực nó bị giới hạn vào các điều chung, hay bỏ qua bất kỳ cá nhân nào, hay bất kỳ sự kiện nào, nó không đầy đủ, và do đó không phù hợp với ý tưởng về một Hữu Thể hoàn hảo.”* Người ta thúc giục như một phản đối đáng gờm chống lại một Sự Quan Phòng cụ thể, rằng nó không nhất quán với sự tự do của con người, và các định luật chung sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thiết lập. Nó cho rằng việc đình chỉ thỉnh thoảng các định luật ấy, và sự can thiệp như vậy vào hoạt động của con người, đến nỗi phá hoại sự tự do. Nhưng phản đối này, như Tiến sĩ Price nhận xét, “chứng tỏ những cái nhìn hẹp. Thật vậy, sẽ không thể nào, nếu một người, ví dụ, tình cờ ở dưới một bức tường khi nó đang rơi, ngăn người ấy bị giết, mà không đình chỉ định luật hấp dẫn; nhưng sẽ dễ dàng biết bao, nếu cái chết của người ấy là một sự kiện đúng đắn cần bị loại trừ, hay vốn không nhất quán với trật tự và sự công chính chính xác trong việc điều chỉnh các sự kiện; sẽ dễ dàng biết bao, tôi nói, trong trường hợp này, để ngăn người ấy đến quá gần nơi nguy hiểm, hay làm người ấy đến sớm hơn hay muộn hơn, bằng cách ảnh hưởng một cách không cảm nhận được chuỗi tư tưởng trong tâm trí người ấy, và bằng vô số phương pháp khác, vốn không ảnh hưởng đến sự tự do của người ấy. Và vì điều này dễ thực hiện, và thế nhưng không được thực hiện, chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng nó không đúng để thực hiện, và rằng sự kiện không diễn ra mà không có ý chỉ và sự chấp thuận của Sự Quan Phòng. Nói chung, mọi người, bất cứ khi nào bất kỳ sự kiện nào, thuận lợi hay không thuận lợi, xảy ra với người ấy, có lý do lớn nhất để thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó; vì, dường như, trong chừng mực chúng ta có thể phán đoán, rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng như vậy, nó có thể đã được ngăn chặn bởi một sự chỉ đạo bí mật của các nguyên nhân tự nhiên, và của tư tưởng con người, mà không gây bạo lực nào cho chúng. Chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng biết bao, rằng nếu chính chúng ta có sự quen thuộc lớn hơn với các quyền năng của thiên nhiên, và sự tiếp cận gần hơn đến tâm trí con người, chúng ta có thể dễ dàng cai trị và chỉ đạo nhiều sự kiện hiện không nằm trong quyền năng của chúng ta, phù hợp với các mục đích của chính mình, mà không vi phạm nhỏ nhất các định luật chung của thế gian, hay sự tự do của nhân loại! Nhưng sẽ dễ dàng hơn biết bao đối với Hữu Thể ấy để làm điều này một cách tuyệt đối và hoàn hảo, Đấng mà mọi quyền năng của thiên nhiên đều lệ thuộc, Đấng nhìn thấu mọi sự phụ thuộc và liên hệ, và có sự tiếp cận liên tục đến tấm lòng của mọi người, và có thể chuyển nó đến bất cứ nơi nào Ngài vui lòng! Vậy, khó khăn ở đâu trong việc tin một bàn tay vô hình, một Sự Quan Phòng phổ quát và luôn chú ý, vốn hướng dẫn mọi vật một cách phù hợp với sự ngay thẳng và khôn ngoan hoàn hảo, đồng thời các định luật chung của thế gian được để không bị vi phạm, và sự tự do của các tác nhân đạo đức được bảo tồn?”† Vì giáo lý về một Sự Quan Phòng cụ thể phù hợp với cả Kinh Thánh và lý trí, thì nó được giới thiệu bởi khuynh hướng rõ ràng của nó để thúc đẩy lòng đạo đức và sự an ủi của nhân loại. Đối với một Đức Chúa Trời cai trị thế gian chỉ bởi các định luật chung, chúng ta có thể đã nhìn lên với sự tôn kính, nhưng không với sự tự tin, và biết ơn, và hy vọng, vốn nảy sinh từ niềm tin rằng Ngài giám sát các công việc nhỏ nhất của nó. Tư tưởng rằng Ngài “bao quanh đường lối của chúng ta, và quen thuộc với mọi đường lối của chúng ta;” rằng Ngài canh giữ bước chân chúng ta, sắp xếp mọi sự kiện trong số phận chúng ta; hướng dẫn và bảo vệ chúng ta, và cung cấp nhu cầu của chúng ta, như bằng chính tay Ngài; tư tưởng này đánh thức một chuỗi tình cảm và cảm xúc rất thuận lợi cho sự sùng kính, và rải một ánh sáng khích lệ trên con đường cuộc sống. Chúng ta coi Ngài như người bảo vệ và Cha của chúng ta; và yên nghỉ trên sự chăm sóc của Ngài, chúng ta được bảo đảm rằng, nếu chúng ta tin cậy Ngài, không điều ác nào sẽ giáng trên chúng ta, và không phước hạnh thật nào sẽ bị giữ lại. Giáo lý về một Sự Quan Phòng cụ thể được các người khiêm nhường và đạo đức háo hức đón nhận, và âu yếm trân trọng, trong khi một Sự Quan Phòng chung được những người suy đoán lạnh lùng ủng hộ và duy trì, mà khoa học của chúng, được gọi một cách sai lầm, quay khỏi Tác Giả của thiên nhiên, đến việc chiêm ngưỡng dễ chịu hơn về sự vận hành của các định luật cơ học, và trò chơi của các đam mê con người.

BÀI GIẢNG XLII
VỀ SỰ QUAN PHÒNG

Các Đối Tượng Của Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời—Sự Liên Quan Của Nó Trong Việc Bảo Tồn Và Cai Trị Mọi Vật; Trong Sự Sống, Và Sự Chết, Và Trong Mọi Hành Động Của Con Người—Sự Quan Phòng Là Nguồn Của Mọi Hành Động Tốt—Thảo Luận Về Câu Hỏi, Sự Quan Phòng Liên Quan Đến Các Hành Động Tội Lỗi Đến Mức Nào—Các Sự Phân Biệt Của Thần Học Calvinistic Về Đề Tài Này.

Trong bài giảng trước, tôi đã cố gắng chứng minh rằng có một Sự Quan Phòng, bằng nhiều lập luận. Khi đưa ra một định nghĩa về nó, tôi đã nhận xét rằng nó nói chung có ý nghĩa về sự chăm sóc, chỉ đạo, và kiểm soát của Đức Chúa Trời, vốn có thể được sắp xếp dưới hai đầu, sự bảo tồn các tạo vật của Ngài, và sự cai trị chúng. Thứ nhất, Ngài bảo tồn các tạo vật của Ngài. Chúng phụ thuộc vào Ngài cho sự tiếp tục của hữu thể mình, như sự sống trong cành phụ thuộc vào nhựa chảy từ thân, hay sự tăng trưởng của các chi thể của thân thể con người phụ thuộc vào huyết được đẩy từ tim. Không ý tưởng nào có thể sai hơn việc cho rằng việc truyền đạt hữu thể làm cho điều, mà nó được truyền đạt cho, trở nên độc lập. Điều được suy ra không tự tồn tại. Thật vậy, nó hoàn toàn khác biệt với Đấng Làm Nên nó, như bất kỳ công việc nào khác khác với người thợ; nhưng, nếu tôi có thể nói như vậy, Ngài thấm qua bản chất của nó, và nâng đỡ nó bằng lời của quyền năng Ngài. Nhưng đủ đã được nói về đề tài này, khi chúng ta đang chứng minh giáo lý Sự Quan Phòng, từ sự phụ thuộc của mọi vật được tạo dựng vào quyền năng đã sản sinh chúng. Thứ hai, Ngài cai trị các tạo vật của Ngài, tức là, Ngài thực thi một ảnh hưởng trên chúng, không được thấy và không được cảm thấy, và bằng phương tiện của chúng sản sinh những tác dụng nhất định; nhưng, vì chúng khác nhau rộng rãi về các tính chất và chức năng của chúng, thuật ngữ chung sẽ thừa nhận các sửa đổi khác nhau về ý nghĩa của nó, trong việc áp dụng của nó cho các đề tài cụ thể. Ngài cai trị hệ thống vật chất theo các định luật ấy giải thích trật tự được thiết lập, và điều chỉnh các chuyển động liên tục diễn ra trong nó. Do đó, bằng ngôn ngữ tượng trưng, Ngài được nói là truyền cho mặt trời mọc, các ngôi sao chiếu sáng, và các sự kiện tự nhiên khác diễn ra. Chính tay Ngài giữ mặt trời ở vị trí của nó, và quay các hành tinh quanh nó trong quỹ đạo của chúng; chính tay Ngài cố định núi trên nền của chúng, và giới hạn đại dương trong các ranh giới cổ đại của nó. Và nếu các định luật ấy, như chúng ta đã nêu, chỉ là các phương thức đều đặn của hoạt động của Ngài trong việc sản sinh các tác dụng, rõ ràng sự thực thi quyền năng của Ngài trên hệ thống vật chất là trực tiếp. Ngài cai trị các bộ lạc rau bởi các định luật ấy liên quan đến việc hình thành và sinh sản của hạt giống, sự nhô ra của thân hay cuống, sự mở rộng của lá và hoa, và sự nấu chín của trái. Ngài cai trị chúng như vậy, đến nỗi không chỉ các loài khác nhau được bảo tồn, mà chúng tiếp tục khác biệt mặc dù mọc cùng nhau, với các biến thể thỉnh thoảng nảy sinh từ khí hậu, và đất, và việc trồng trọt. Lúa mì không bao giờ sản sinh lúa mạch đen, cũng không yến mạch sản sinh gạo; nhưng từ thời đại này sang thời đại khác bất kỳ hạt giống cụ thể nào cũng tự nhân lên, đến nỗi người nông dân có thể tính toán với sự chắc chắn, nếu không phải về số lượng, thế nhưng về bản tính của vụ mùa. Ngài cai trị các động vật thấp hơn bởi bản năng của chúng, vốn chứng tỏ là một người hướng dẫn chắc chắn hơn cho chúng so với ngay cả lý trí đối với con người. Bị thúc đẩy bởi những bản năng ấy, chúng chọn nơi cư ngụ phù hợp, chọn thức ăn đúng đắn của mình, tránh nguy hiểm, nuôi con non, hành động ít nhất về vẻ bề ngoài một cách có viễn cảnh—ví dụ, khi chúng dự trữ lương thực cho mùa đông—và thường khám phá một kỹ năng khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta, mặc dù một khoảnh khắc suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng đó không phải là sự khôn ngoan của động vật, mà của Đấng Làm Nên nó. Kinh Thánh nhắc đến nhiều sự kiện, mà từ đó dường như chúng hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Ngài. Như vậy ếch, chấy, và ruồi, là công cụ của Ngài trong việc trừng phạt người Ai Cập; quạ là tôi tớ của Ngài để cung cấp thức ăn cho Tiên Tri Ê-li; và như, vào một thời gian, sư tử được sai đi để gây tai họa cho các dân tộc thờ hình tượng, là những người đã chiếm hữu các chỗ trống của mười chi phái, thì vào một thời gian khác, chúng vô hại như chiên con, khi vì lòng đạo đức của người ấy đối với Đức Chúa Trời, người thánh Đa-ni-ên bị quăng vào hang của chúng. Bởi sự phục vụ của chúng đối với ý muốn Ngài, “các thú, và mọi gia súc, các vật bò, và chim bay, ngợi khen Chúa.” Sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với con người, vì quan trọng hơn tự nó, và đi kèm với những khó khăn lớn hơn, đòi hỏi sự chú ý gần hơn, và một minh họa mở rộng hơn. Tôi bắt đầu bằng cách nhận xét rằng Sự Quan Phòng liên quan trong việc sinh ra của mỗi cá nhân. Đức Chúa Trời không chỉ chỉ định rằng con người sẽ được sản sinh theo một định luật chung, mà còn ấn định số lượng, và thời gian và thứ tự, mà trong đó chúng sẽ xuất hiện. Khi một người trồng một cây, hay thả một hạt giống xuống đất, người ấy không biết nó sẽ sinh bao nhiêu trái; nhưng tổng chính xác của nhân loại được Đấng, vốn là Đấng Tạo Hình thân thể chúng ta, và Cha của linh chúng ta, biết. Do đó, con cái được hứa trong Kinh Thánh như một phước hạnh, và sự son sẻ được nhắc đến như một sự sỉ nhục và một hình phạt; để hàm ý rằng cả hai đều chịu sự sắp xếp của Ngài. Chúng ta cũng thấy rằng việc sinh ra của một số người nhất định được tiên đoán trước khi chúng được thụ thai trong lòng mẹ; và chúng ta có thể từ đó suy ra rằng việc sinh ra của mọi người khác được điều chỉnh bởi ý chỉ và ý muốn của Đấng Toàn Năng. Và điều này sẽ còn rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét rằng mỗi cá nhân không phải là một đơn vị cô độc, mà là một mắt xích trong một sợi dây chuyền; và do đó việc người ấy xuất hiện vào một thời gian cụ thể là cần thiết để tiếp tục loạt, để bảo tồn diễn tiến của các sự kiện không bị phá vỡ, và để bảo đảm rằng các cá nhân khác, là những người sẽ xuất phát từ người ấy, sẽ xuất hiện vào mùa đúng đắn để đóng vai của mình trên sân khấu của thế gian. Lại, Sự Quan Phòng liên quan trong cái chết của chúng ta, cũng như trong việc sinh ra của chúng ta. Các nguyên nhân tự nhiên của sự chết khác nhau; như tuổi già, tai nạn, và các bệnh chậm hay nhanh trong tiến triển của chúng. Không điều gì bấp bênh hơn sự sống con người. Thật vậy nó đã được làm thành đề tài của sự tính toán; nhưng lập luận tiến hành trên các nguyên tắc chung, và không thừa nhận một áp dụng tự tin cho các trường hợp cụ thể. Sự sống như một hơi nước bị gió làm tan, hay một bông hoa bị sương làm lạnh, hay bị nghiền nát bởi bước chân tình cờ của người qua đường. Thế nhưng chúng ta không thể nghi ngờ rằng nó ở dưới sự chỉ đạo của Ngài, mà không có sự hiểu biết của Ngài một con chim sẻ không rơi xuống đất. Chắc chắn không phải bởi sự tình cờ một ân huệ quý giá như vậy bị lấy khỏi những người Ngài đã ban nó cho; rằng diễn tiến phục vụ và thử thách, mà qua đó chúng đang đi qua, bị kết thúc; rằng linh của chúng bị dời khỏi nơi cư ngụ Ngài đã chỉ định cho chúng, và được gọi vào sự hiện diện của Ngài, để khai trình về những việc làm trong thân thể. Thời gian, nơi chốn, và cách thức của cái chết của chúng ta được chỉ định. Không ai có thể trốn tránh số phận của mình. Cho đến khi giai đoạn cố định đến, người ấy bất tử, dù người ấy có thể bị phơi bày trước bất kỳ nguy hiểm nào; khi nó đến, mọi biện pháp phòng ngừa của sự khôn ngoan và các mưu mẹo của nghệ thuật đều không thể cứu người ấy. “Ngày của con người được ấn định, số tháng của người ấy ở với Chúa, Chúa đã chỉ định giới hạn của người ấy mà người ấy không thể vượt qua.” “Mọi ngày của thời gian đã chỉ định của tôi tôi sẽ chờ cho đến khi sự thay đổi của tôi đến.” “Chúa thắng mãi mãi chống lại người ấy, và người ấy qua đi; Chúa thay đổi khuôn mặt người ấy, và sai người ấy đi.”* Những suy ngẫm đạo đức này của Gióp về cảnh cuối cùng của cuộc sống, sẽ dường như được dựa trên cơ sở tốt khi chúng ta suy ngẫm rằng, vì cái chết của mọi người diễn ra do hậu quả của bản án nguyên thủy được tuyên bố trên chúng ta vào lúc sa ngã, nó phải được coi là do tay của Đấng Làm Nên chúng ta giáng xuống, trong tư cách một Thẩm Phán công chính. Không phải là phản đối, rằng một số người được nói là không sống đến nửa ngày của mình, và những người khác có cuộc sống được kéo dài; vì ý nghĩa rõ ràng là, trong một trường hợp, chúng chết sớm hơn những người khác cùng địa vị, hay sớm hơn có thể tính được từ sức mạnh cấu tạo của chúng, bởi tác dụng của sự không tiết độ hay bởi một nguyên nhân tự nhiên nào đó; và rằng, trong trường hợp kia, chúng sống sót qua các bệnh đe dọa là chết chóc, và đạt đến một tuổi già tốt. Trong cả hai trường hợp nguyên nhân cuối cùng là ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng làm bị thương và chữa lành, Đấng giết và làm cho sống. Sự Quan Phòng liên quan trong mọi sự kiện của cuộc đời chúng ta. Con người đã được nói là người tạo tác của chính vận may của mình; và lời nói dựa trên ảnh hưởng cách tiến hành của người ấy thường được quan sát có trên tình trạng trần gian của mình; nhưng nó xứng đáng hơn với một Người Ngoại Giáo hay một Người Vô Thần, hơn với một tín đồ vào Kinh Thánh, vốn tuyên bố rằng số phận của chúng ta được Chúa sắp xếp. Thật vậy, chúng ta thấy rằng một số hành động nhất định thường được tiếp nối bởi một số hậu quả nhất định; và đúng là nó nên như vậy, vì nếu không chúng ta sẽ như một con tàu trên đại dương rộng mà không có la bàn, và sẽ không có động cơ nào để hành động theo một cách hơn là theo một cách khác. Sự đều đặn này xa đến nỗi không làm mất hiệu lực lập luận về sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong các công việc con người, đến nỗi nó xác nhận nó, như trật tự được duy trì trong hệ thống vật chất. Nhưng, trong các công việc con người, trật tự không thịnh hành với sự vững chắc như nhau. Có những sự lệch thường xuyên khỏi nó, vốn ép buộc chúng ta thừa nhận, theo cách nào đó tương tự như phép lạ, quyền năng kiểm soát của Đức Chúa Trời. “Cuộc đua không luôn thuộc về kẻ nhanh, cũng không trận chiến thuộc về kẻ mạnh.”† Trong nhiều trường hợp, sự chăm chỉ bị thất vọng về phần thưởng của nó, và các kế hoạch của sự khôn ngoan chứng tỏ là vô ích. Sự giàu có trần gian được phân bổ theo không định luật cố định nào chúng ta quen thuộc, và rơi vào phần của kẻ yếu cũng như kẻ vô giá trị, trong khi những người có tài năng vượt trội tranh đấu vì nó một cách vô ích. Cùng nhận xét có thể được áp dụng cho các danh dự trần gian; và do đó, trong ngôn ngữ của người trần gian, các phước hạnh trần gian được gọi là ân huệ của vận may, để hàm ý rằng về vẻ bề ngoài chúng được phân phát một cách mù quáng, và không quan tâm đến công lao. Nhưng những điều này được sắp xếp bởi ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời. “Người giàu và người nghèo gặp nhau: Chúa là Đấng Làm Nên tất cả chúng.”‡ “Sự thăng tiến không đến từ phía đông, cũng không từ phía tây, cũng không từ phía nam. Nhưng Đức Chúa Trời là thẩm phán; Ngài hạ một người xuống, và nâng một người khác lên.”§ Ở đây tôi sẽ nhận xét rằng, mặc dù các thuật ngữ, vận may và tình cờ, thường được dùng, chúng cực kỳ không đúng, trừ khi chúng chỉ được định để diễn đạt sự thiếu hiểu biết của chúng ta về nguyên nhân của các sự kiện. Không hữu thể có lý trí nào, là người cho phép mình suy ngẫm, có thể cho rằng bất kỳ điều gì diễn ra mà không có một nguyên nhân. Vì mọi chuyển động của vật chất là kết quả của sự thúc đẩy, thì mọi hành động của các tạo vật thông minh là kết quả của một động cơ nào đó, hay của một trạng thái trước đó của tâm trí. Việc một mặt cụ thể của một con xúc xắc xuất hiện, chắc chắn là kết quả của các định luật thiên nhiên, như việc một vật nặng rơi xuống đất; và các hành động bất cẩn và không định trước nhất của chúng ta chắc chắn là hậu quả của tư tưởng và ý chí, như các cách tiến hành dựa trên sự suy xét trưởng thành. Nhưng vì chúng ta không thể truy nguyên các chuyển động của con xúc xắc, chúng ta nói rằng nó trưng bày một số nhất định bởi sự tình cờ; và cho sự tình cờ chúng ta gán các hành động của chính mình, khi các tư tưởng dẫn đến chúng đi qua tâm trí chúng ta nhanh và nhẹ đến nỗi không để lại ấn tượng nào phía sau. Bởi sự tình cờ, chúng ta đi đến một nơi cụ thể; bởi sự tình cờ, chúng ta gặp một người cụ thể. Nhưng không có sự tình cờ nào trong trường hợp; vì, nếu chúng ta có thể nhớ lại chuỗi tư tưởng trước đó vốn đã mất không thể khôi phục, chúng ta sẽ thấy rằng việc chúng ta đi đến nơi ấy tự nhiên như chuyển động của một con tàu theo một hướng cho trước, bởi lực của thủy triều hay của gió, và rằng mọi hậu quả đều là nhiều mắt xích trong một sợi dây chuyền các nguyên nhân và kết quả. Thật vậy, sự tình cờ là không thể dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta cho rằng sự cai trị của Ngài là một phần hay không hoàn hảo, và rằng có một số sự kiện mà quyền năng của nó không mở rộng đến. Không điều gì dường như là vấn đề tình cờ hơn quyết định của một thăm; thế nhưng Kinh Thánh nói, “thăm được bỏ vào vạt áo, nhưng toàn bộ việc sắp xếp nó thuộc về Chúa.”* Một mũi tên bắn ngẫu nhiên có thể rơi xuống đất, hay có thể giết một người cũng như một người khác; nhưng trong trường hợp của A-háp, nó đã nhận một sứ mệnh, và xuyên qua ngực của nhà vua vô đạo và bị định.† Nếu vậy, chúng ta sẽ nói về sự tình cờ, chúng ta hãy gắn cho thuật ngữ một ý tưởng phù hợp với lý trí và tôn giáo, và hãy để nó chỉ diễn đạt sự thiếu hiểu biết của chúng ta về nguyên nhân của các sự kiện. Liên quan đến các chi tiết vừa nhắc đến, mọi người sẽ sẵn sàng đồng ý với chúng, ngay khi chúng được nêu một cách chính xác và rõ ràng. Một phần của đề tài còn lại, đó là, sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với hành động của con người, khó hơn, vì nó liên quan đến câu hỏi liên quan đến sự nhất quán của hoạt động của Đấng Tạo Hóa với sự tự do của các tạo vật của Ngài. Sự kiện chung, rằng Ngài liên quan trong hành động của chúng, được rõ ràng qua sự phụ thuộc tuyệt đối của chúng vào Ngài, mà trong Ngài chúng sống, và chuyển động, và có hữu thể của mình: và qua nhiều tuyên bố của Kinh Thánh. “Lòng của vua ở trong tay Chúa, như các dòng nước; Ngài chuyển nó đến bất cứ nơi nào Ngài muốn;”‡ và cùng điều chắc chắn có thể được nói về thần dân của các vua. Rằng Sự Quan Phòng của Ngài liên quan trong các hành động tốt của con người, sẽ không bị phủ nhận. Sự tốt của chúng có thể dường như biện minh cho sự can thiệp của Ngài; và sự trợ giúp Ngài ban sẽ được coi là xứng đáng với sự trong sạch và lòng nhân từ của tính cách Ngài. Người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng Ngài khơi dậy con người đến các hành động tốt; rằng Ngài trình bày cho chúng các đối tượng đúng đắn và các động cơ đúng đắn; rằng Ngài tăng cường các khả năng của chúng; rằng Ngài truyền một cảm giác dễ chịu cho tâm trí chúng, trong khi chúng tham gia vào chúng; rằng Ngài khích lệ chúng kiên trì giữa các khó khăn và trở ngại; và rằng Ngài khiến chúng, ít nhất trong nhiều trường hợp, hoàn thành điều
chúng định. Kinh Thánh khẳng định, “rằng Đức Chúa Trời vận hành trong chúng ta, cả để muốn và để làm theo sự vui lòng của Ngài,”§ và trên nền tảng này kêu gọi chúng ta biết ơn và khiêm nhường. Chống lại giáo lý về ân điển hiệu quả, vốn được dạy rõ ràng trong đoạn này, và nhiều đoạn khác của Kinh Thánh, phản đối thông thường là, nó không để lại gì cho ý chí con người ngoài một sự đồng hành đơn giản với các chuyển động của ân điển; và do đó, lấy đi quyền năng của nó để chọn hay từ chối, theo quyết định của chính nó. Không bước vào cuộc tranh luận này vào lúc này, tôi nhận xét rằng ảnh hưởng Đức Chúa Trời được quan niệm thực thi trong các hành động tốt, ở một số khía cạnh, tương tự với ảnh hưởng một người thực thi trên một người khác, mà không bị nghi ngờ xâm phạm sự tự do của người ấy chút nào. Nếu một người khơi dậy một người khác đến một hành động tốt; nếu người ấy đặt trước mặt người kia những sự thúc đẩy mạnh mẽ để tham gia vào việc thực hiện nó; nếu người ấy tăng cường các khả năng của người kia bằng sự trau dồi và khuyên bảo; nếu người ấy ban cho người kia mọi sự trợ giúp có thể, và cố gắng làm cho bổn phận của người kia dễ chịu với mình, chúng ta không bao giờ nghi ngờ, khi người sau tuân theo, rằng hành động là của chính người ấy, và rằng mọi công lao của nó đều có thể quy cho người ấy, mặc dù một cách nghiêm ngặt nó không bắt nguồn từ chính người ấy, và người ấy có lẽ sẽ không nghĩ đến nó, trừ khi người trước là người giám sát và cố vấn của người ấy. Chúng ta không bao giờ mơ rằng người ấy kém tự do trong điều này, hơn trong bất kỳ hành động nào khác người ấy tự phát thực hiện, vì dù sự đồng ý của người ấy được đạt được theo cách nào, người ấy đã đồng ý, và hành động hoàn toàn tự nguyện. Không có sự khác biệt nào giữa hoạt động của Đức Chúa Trời trên con người, và hoạt động của một người trên một người khác, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời được quan niệm thực thi trực tiếp một quyền năng nào đó trên tâm trí các tạo vật của Ngài, mà một tạo vật không thể thực thi trên một tạo vật khác. Liệu quyền năng này có phải là bất kỳ sự vi phạm nào của sự tự do của chúng hay không, chúng ta không thể xác định bằng lập luận trừu tượng, vì chúng ta không biết bản tính và sự vận hành của nó. Câu hỏi phải được quyết định bởi kinh nghiệm, vốn bảo đảm những người là đối tượng của ảnh hưởng này, rằng chúng giữ sự tự do lựa chọn hoàn hảo, và bởi Kinh Thánh, vốn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài. Chắc chắn rằng sự vận hành của nó hoàn toàn phù hợp với bản tính của con người; rằng nó không ép buộc, mà nghiêng người ấy; rằng nó không lấy đi điều gì thiết yếu cho trách nhiệm đạo đức, vì, bất cứ khi nào lựa chọn được thực thi, một người phải chịu trách nhiệm. Sự liên quan của Sự Quan Phòng trong các hành động tốt sẽ được mọi người thừa nhận, ngoài những người, mang các quan niệm về sự tự do của mình đến một mức độ xa hoa, sẽ miễn tâm trí con người khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, và lập con người làm một nhà vua độc lập, là người vung vương trượng của ý chí mình mà không có kiểm soát. Sự liên quan của Sự Quan Phòng trong các hành động tội lỗi của các tạo vật không thể được giải thích thỏa đáng như vậy, vì khó xác định hoạt động của Đức Chúa Trời có thể tiến đến mức nào, mà không có phần nào trong tính tội lỗi của hành động. Những người theo Manes hay Manicheus đã giải quyết khó khăn bằng cách duy trì, theo người Ba Tư cổ đại, hai nguyên tắc, một tốt và một xấu; và một số cá nhân và giáo phái đã không ngần ngại khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của tội lỗi. Những lỗi lầm vô đạo này chúng ta phẫn nộ từ chối; nhưng trong khi chúng ta nói về chúng với sự ghê tởm, chúng ta hãy cẩn thận kẻo, khi cố gắng giải thích đề tài trước mặt chúng ta, chúng ta vô tình rơi vào chúng, hay nói bất kỳ điều gì có thể hàm ý rằng tội lỗi của chúng ta có thể buộc lên Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Đức Chúa Trời cho phép các hành động tội lỗi: “Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta. Vậy Ta phó chúng cho sự thèm muốn của lòng chúng: và chúng đi trong các mưu của chính mình.”* “Trong các thời đại trước, Ngài để mọi dân tộc đi trong đường lối của chính mình;”† tức là, thực hành việc thờ hình tượng, và sống trong những tội lỗi ấy mà người ngoại giáo bị ô nhiễm. Việc cho phép các hành động tội lỗi không hàm ý rằng Ngài chấp thuận chúng; vì, vì Ngài thánh khiết vô hạn, tội lỗi luôn phải là đối tượng của sự ghê tởm của Ngài; và theo đó, chúng ta thấy Ngài làm chứng chống lại các tội lỗi Ngài cho phép con người sa vào, tuyên bố các lời đe dọa của Ngài chống lại chúng, và thực sự trừng phạt các tội nhân. Sự cho phép cũng không nên được coi là một sự chịu đựng thụ động các sự kiện diễn ra, mà không biết chúng từ trước, hay không thể ngăn cản chúng. Bất kỳ giả định nào trong hai giả định này đều không xứng đáng với Đức Chúa Trời; một giả định buộc tội sự toàn tri của Ngài, và giả định kia buộc tội sự toàn năng của Ngài. Vì các điều tương lai được Ngài biết, cũng như các điều hiện tại, và vì Ngài tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu, thì Ngài có thể, bằng nhiều cách, ngăn các tạo vật hành động. Ngài có thể ảnh hưởng tư tưởng và ý chí của chúng; Ngài có thể giữ lại các cơ hội; Ngài có thể tước đoạt khả năng của chúng; Ngài có thể đặt các trở ngại trước chúng, mà không thể vượt qua. Từ đó chúng ta có thể nhận thấy điều gì được hàm ý trong việc cho phép các hành động tội lỗi. Đức Chúa Trời không làm gì để ngăn chúng, ngoại trừ việc Ngài làm chứng chống lại chúng bằng lương tâm, và bằng lời Ngài, vốn đầy những lời can ngăn khỏi tội lỗi và những sự cân nhắc có khuynh hướng đạo đức để kiềm chế con người khỏi phạm nó. Ngài không giữ chúng khỏi đường cám dỗ; Ngài không lấy đi các phương tiện để thực hiện các mục đích của chúng; Ngài không, bằng bất kỳ ảnh hưởng nào trên tâm trí chúng, trấn áp các ham muốn và khuynh hướng của chúng; Ngài không trình bày cho chúng, theo cách mạnh mẽ và hiệu quả, sự gian ác của cách tiến hành của chúng, hay làm chúng kinh hãi bằng sự lo sợ về hậu quả; Ngài không sử dụng những người khác để chống lại chúng; Ngài không, như Ngài có thể làm, thay đổi lòng chúng, và chuyển chúng đến tình yêu và thực hành sự thánh khiết. Nó theo sau rằng, vì chúng bị để lại cho chính mình, trong những hoàn cảnh cho phạm vi đầy đủ để thực thi các khuynh hướng tự nhiên của chúng, các hành động tội lỗi Đức Chúa Trời đã cho phép không thất bại trong việc diễn ra. Chúng không nằm trong số các khả năng ngẫu nhiên, hay các điều có thể, hay có thể không xảy ra: có một sự chắc chắn về sự kiện, mà không có nó nó không thể là đối tượng của sự biết trước của Đức Chúa Trời. Người ta đã nói rằng việc cho phép các hành động tội lỗi xa đến nỗi không chỉ là một sự chịu đựng thụ động chúng, đến nỗi nó hàm ý một hành động tích cực của ý muốn Ngài, trong chừng mực Ngài muốn cho phép tội lỗi vì các mục đích xứng đáng với chính Ngài. Và ở đây sự phân biệt này được thực hiện, rằng Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi được xét tự nó, mà muốn sự cho phép tội lỗi, vì điều ác tự nó không thể là đối tượng của ý muốn Ngài, mà Ngài luôn phải muốn điều tốt. Nếu tội lỗi được nói là phương tiện để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, nó không theo sau rằng Đức Chúa Trời, Đấng muốn mục đích, cũng phải muốn phương tiện được xét tự nó. Tội lỗi trong trường hợp này được gọi là một phương tiện, không phải theo nguyên nhân hay hiệu quả, mà theo vật chất và khách quan, vì nó cung cấp một dịp để tôn vinh Đức Chúa Trời. Nó là một phương tiện, không phải tự nó, vì xu hướng tự nhiên của nó là làm mất danh dự Ngài, mà bởi tai nạn, hay do hậu quả của sự khôn ngoan Ngài, vốn mang điều tốt ra từ điều ác. Đấng muốn mục đích, cũng muốn các phương tiện, nhưng không luôn bằng cùng một loại ý muốn; vì, nếu các phương tiện có bản tính khác với mục đích, Ngài có thể muốn điều sau một cách hiệu quả vì nó tốt, nhưng điều trước chỉ một cách cho phép vì chúng xấu; đối tượng của ý muốn Ngài không đúng ra là chính các phương tiện, mà là việc sử dụng chúng. Tôi không biết liệu quý vị có nắm bắt rõ ràng sự phân biệt này hay không, tôi cũng không chắc nó sẽ mang lại nhiều ánh sáng cho đề tài; nhưng tôi đã nhắc đến nó, vì nó đã được một số tác giả thần học coi là quan trọng. Thứ hai, Ngài giới hạn các hành động tội lỗi; vì, chúng ta không nên cho rằng, khi Ngài cho phép con người phạm tội, hay để chúng cho chính mình, Ngài hoàn toàn miễn chúng khỏi sự kiểm soát của Ngài. Một giả định như vậy sẽ không nhất quán với tình trạng phụ thuộc của các tạo vật, và với tính cách của Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị thế gian. Chúng luôn ở dưới sự giám sát của Ngài, và chịu những sự kiềm chế như vậy mà sự khôn ngoan Ngài thấy đúng để áp đặt. Nếu các nguyên tố bị thả lỏng, và bị để thực thi mọi cơn thịnh nộ của chúng, hòa lẫn và xung đột với cơn giận không bị kiềm chế, trái đất sẽ trưng bày một cảnh hỗn loạn và tàn phá, và toàn bộ nhân loại sẽ bị quét sạch trong một sự hủy hoại chung. Tương tự sẽ là kết quả, nếu các thèm muốn và đam mê, được giải phóng khỏi các sự kiềm chế vật lý và đạo đức, trưng bày mọi bạo lực và ác ý của chúng. Nếu tham vọng, và tham lam, và dâm dục, và tàn ác, và áp bức, không biết giới hạn nào, trái đất, nơi rất nhiều sự bình an và thoải mái được hưởng, sẽ bị biến thành hình ảnh của địa ngục; với sự khác biệt này, rằng cư dân của nó, là người phàm, sẽ dần dần tan biến bởi các tai họa chúng lẫn nhau gây ra, và chủng tộc cuối cùng sẽ tuyệt chủng. Các mục đích của Đấng Toàn Năng không thể được tiến hành mà không áp dụng các sự kiểm tra và kiềm chế; chúng sẽ bị vướng và bị đánh bại bởi các chuyển động ngang ngược của kẻ ác, bị đưa đi đây đi đó bởi các biến động hoang dã và hỗn loạn của đam mê chúng. Nếu người thù hận luôn có cơ hội thỏa mãn sự oán giận của mình, biết bao nhiêu mạng sống sẽ bị mất, mà việc bảo tồn chúng là cần thiết, không chỉ cho sự thoải mái và thịnh vượng của các gia đình, mà cho sự tiếp tục của sự kế tiếp trong một dòng cụ thể, và cho các mục đích quan trọng khác, mà các cá nhân được bảo tồn như vậy được chỉ định để hoàn thành! Nếu quyền năng chuyên chế được để thu thập sức mạnh, và mở rộng sự cai trị của nó theo mong muốn không luật pháp của nó, các vùng thịnh vượng nhất của trái đất sẽ, trong tiến triển của thời gian, được đặc trưng bởi cùng sự trì trệ của tâm trí con người, cùng sự suy giảm của nông nghiệp và nghệ thuật, cùng sự suy thoái và tiêu hao của loài người, vốn được thấy trong các quốc gia đẹp đẽ rên rỉ dưới ách sắt của sự thống trị Thổ Nhĩ Kỳ. Nếu những kẻ bắt bớ đã có thể thực thi đầy đủ các kế hoạch hủy diệt của chúng, Hội Thánh của Đấng Christ hẳn đã từ lâu chỉ tồn tại trên trang đẫm máu ghi lại số phận của các thánh tử đạo của nó. Nhưng Sự Quan Phòng đã chống lại các trở ngại khác nhau cho cơn thịnh nộ của các hoàng đế Ngoại Giáo trong các thời đại đầu tiên, và cho cách tiến hành còn quỷ quái hơn của Kẻ Chống Đấng Christ và những người theo nó; đến nỗi, mặc dù hàng ngàn và hàng chục ngàn là nạn nhân của quyền năng không thánh khiết của chúng, một phần còn lại luôn được cứu; sự kế tiếp của bạn bè của lẽ thật được bảo đảm; và lời tiên đoán của Đấng Cứu Thế của chúng ta được hoàn thành, rằng “các cửa địa ngục sẽ không thắng” chống lại Hội Thánh của Ngài.* “Phần còn lại của cơn thịnh nộ của con người Chúa kiềm chế.” Đức Chúa Trời phán với kẻ ác, như với sóng biển, “Các ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn.” Sức mạnh hay can đảm của chúng thất bại; các khó khăn nảy sinh ngăn cản chúng; hay đam mê của chúng bị giữ lại bởi các đam mê đối ngược của người khác; hay chúng thay đổi ý định của mình, và tự nguyện từ bỏ công việc của mình trước khi nó hoàn thành. Những phương tiện như vậy luôn ở dưới quyền chỉ huy của Sự Quan Phòng; và vẫn còn một cách khác mà trong đó nó có thể đặt giới hạn cho sự gian ác của con người, bằng cách tước đoạt chúng, qua bệnh tật hay một cú đánh đột ngột, khả năng thân thể hay tinh thần, đến nỗi chúng không thể phạm tội nữa; hay bằng cách cắt chúng ra giữa các dự án của chúng, như Hê-rốt kẻ bắt bớ, là người bị một thiên sứ đánh, và bị hư mất một cách khốn khổ. Thứ ba, Ngài cai trị các hành động tội lỗi, để hoàn thành các mục đích lớn và tốt bởi chúng; và như vậy Ngài làm cho cơn thịnh nộ của con người ngợi khen Ngài. Sự ghen tị của các con trai Gia-cốp chống lại em trai Giô-sép của chúng, vốn thúc đẩy chúng bán người ấy vào Ai Cập, là dịp cho việc người ấy được nâng lên thẩm quyền cao nhất trong vương quốc ấy; do hậu quả của nó người ấy cứu sống cha và gia đình mình, trong một nạn đói sau đó diễn ra. “Còn các anh,” người ấy nói với chúng, “các anh định điều ác chống lại tôi, nhưng Đức Chúa Trời định nó thành điều tốt, để thực hiện, như ngày nay, để cứu nhiều người sống.”† Sự sỉ nhục và bắt bớ của kẻ vô đạo, vốn gây nhiều bất an và đau khổ cho dân sự Đức Chúa Trời, được làm thành phương tiện để thực thi và tăng cường ân điển của họ, và làm họ phù hợp hơn và hơn cho một trạng thái hoàn hảo. Đức Chúa Trời “sửa phạt chúng” theo cách này và các cách khác, “để chúng có thể dự phần vào sự thánh khiết của Ngài;”‡ và “những đau khổ của chúng làm việc cho chúng một trọng lượng vinh hiển vượt trội và đời đời hơn nhiều.”§ Việc đưa tội lỗi vào thế gian, được tiếp nối bởi sự sa ngã và mọi hậu quả khủng khiếp của nó, đã làm phát sinh sự bày tỏ sáng chói nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc thực thi cao nhất về lòng nhân từ của Ngài, trong sự trung bảo của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của kẻ có tội qua huyết Ngài. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời biến điều ác thành điều tốt, nó hoàn toàn không theo sau rằng con người có thể làm điều ác để điều tốt đến. Cách tiến hành của Ngài giống như cách của một thầy thuốc khéo léo, là người, khi thấy chất độc tồn tại, cân đối và trộn nó với các thành phần khác như vậy, đến nỗi nó chứng tỏ là thuốc; trong khi chúng giống như người, là người trước hết làm một chất độc, và rồi cho uống nó bằng một bàn tay vội vàng và tự phụ. Xu hướng tự nhiên của tội lỗi chỉ là điều ác; và dưới sự quản lý của các tạo vật, không điều gì ngoài điều ác sẽ là kết quả từ nó. Do đó, không ai nên phạm tội với quan điểm điều tốt, không chỉ vì phương tiện người ấy sử dụng bị cấm tuyệt đối, mà vì nó được tính toán để sản sinh chính xác điều ngược lại với điều người ấy tuyên bố nhắm đến. Mục đích nằm ngoài tầm của người ấy; tiến trình mà qua đó điều tốt được suy ra từ điều ác, chỉ có thể được tiến hành bởi sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng toàn năng. Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong thế gian, làm cho nó phục vụ cho các mục đích của sự quản lý đạo đức của Ngài; nhưng điều này không biện minh cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là những người đã đưa nó vào, hay những người tiếp tục thực hành nó, hơn là nó sẽ bào chữa cho một người đã vi phạm luật pháp xã hội, rằng tội ác của người ấy bằng cách nào đó đã đóng góp, qua sự quản lý khéo léo, để thúc đẩy điều tốt công cộng. Như vậy chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời cho phép các hành động tội lỗi của các tạo vật của Ngài; rằng Ngài giới hạn chúng; và rằng Ngài cai trị chúng. Nhưng chúng ta chưa xong với đề tài quan trọng và mầu nhiệm này. Phần khó nhất còn lại,—hoạt động vật lý của Đức Chúa Trời trong các hành động tội lỗi. Chúng ta đã cố gắng chứng tỏ rằng các tạo vật hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và rằng, vì Ngài nâng đỡ chúng trong sự tồn tại, thì chính bởi ảnh hưởng bí mật của Ngài chúng được phép thực thi các khả năng chúng được ban cho. Dường như nó theo sau từ vị trí này, rằng Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi hoạt động của chúng; và, do đó, rằng dù chúng làm điều tốt hay điều ác, chúng không thể hành động cho đến khi chúng trước hết được Ngài hành động trên. Một số người đưa ra cách giải thích này về vấn đề, rằng, mặc dù Đức Chúa Trời bảo tồn các tạo vật của Ngài và các khả năng của chúng, bằng cùng quyền năng được thực thi trong việc tạo dựng chúng, thế nhưng Ngài để lại cho chúng quyền sử dụng đúng hay sai các khả năng ấy, để chúng có thể là các đối tượng đúng đắn của sự ngợi khen và trách móc, phần thưởng và hình phạt; và rằng như vậy tội lỗi của chúng có thể quy cho chính chúng mà thôi. Chính do Sự Quan Phòng mà con người tồn tại, và sở hữu một số quyền năng nhất định; nhưng, việc chúng sử dụng chúng một cách không đúng là do chính chúng, vì Đức Chúa Trời ban cho chúng sự tự do ý chí; và do đó tội lỗi của chúng không thể buộc lên Ngài. Quan điểm này về đề tài, vốn được nhiều Nhà Thần Học hiện đại chấp nhận, cổ xưa ít nhất như thời của Origen. Đức Chúa Trời, ông nói, đã làm chúng ta thành các tạo vật sống, và trang bị cho chúng ta quyền năng di chuyển các chi thể, tay và chân của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không nên nói rằng chúng ta có từ Đức Chúa Trời chuyển động cụ thể để đánh hay giết người khác, hay lấy tài sản của người ấy; mà chỉ rằng chúng ta đã nhận nguyên tắc chung của chuyển động, mà chúng ta sử dụng cho các mục đích tốt hay xấu, tùy chúng ta vui lòng. Theo cách tương tự, chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời quyền năng chung của việc muốn và hành động, vì chúng ta là các tạo vật sống; nhưng nó phụ thuộc vào chính chúng ta mà thôi để muốn và làm điều tốt hay điều ác. Đó là một phản đối chống lại ý kiến này, rằng nó không nhất quán với điều đã được chứng minh liên quan đến sự phụ thuộc tuyệt đối của mọi tạo vật vào Đấng Tạo Hóa. Thật vậy, nó khẳng định sự phụ thuộc của chúng vào Ngài cho hữu thể và các khả năng của chúng; nhưng nó rõ ràng miễn các hành động của chúng khỏi sự kiểm soát của Ngài. Vấn đề được giải thích theo cách khác bởi các Nhà Thần Học Calvinistic, là những người duy trì, cùng với nhiều Học Giả, một sự đồng hành của Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng có ý nói, không chỉ rằng Đức Chúa Trời trợ giúp các tạo vật của Ngài, mà còn rằng Ngài khơi dậy cũng như khiến chúng có thể hành động. Nó được phân biệt thành prævius vel prædeterminens, sự đồng hành trước hay định trước, và simultaneus vel concomitans concursus, sự đồng hành đồng thời hay đi kèm. Điều trước là hành động ấy của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài ảnh hưởng các nguyên nhân và nguyên tắc; khơi dậy các tạo vật có lý trí của Ngài, mà chúng ta đang nói về chúng nay, di chuyển chúng hành động, và làm một điều hơn là một điều khác. Nó đôi khi được gọi là præcursus, vốn dường như là một thuật ngữ đúng đắn hơn để diễn đạt ý tưởng hơn concursus. Điều sau là ảnh hưởng liên tục của Đức Chúa Trời trên chúng, mà qua đó chúng được phép thực hiện hành động chúng đã được khơi dậy; và ảnh hưởng liên tục này được duy trì, để bảo tồn sự phụ thuộc của các tạo vật vào Nguyên Nhân Đầu Tiên. Nếu, như một quả bóng, vốn, bị thúc đẩy theo một hướng cụ thể, di chuyển mà không nhận bất kỳ sự thúc đẩy mới nào từ bàn tay, chúng tiến hành thực hiện hành động mà không có hoạt động liên tục của Ngài trên chúng, kết quả có thể được gán cho Đức Chúa Trời chỉ một phần, và từ xa, và do đó Ngài sẽ không là nguyên nhân trực tiếp và chính của nó. Khó khăn chính là liên quan đến concursus prædeterminens trước; và theo đó, ngay cả những người Calvinistic cũng đã chia rẽ trong tình cảm của chúng, một số chỉ thừa nhận sự đồng hành trước cho các công việc tốt, và sự đồng hành đồng thời liên quan đến các công việc có tính chất khác; trong khi những người khác thừa nhận sự đồng hành trước trong các công việc thuộc mọi loại, để giáo lý Sự Quan Phòng có thể được giải thích đúng đắn. Khó khăn phải trình bày ở đây cho mọi người suy ngẫm, là, sự đồng hành trước này dường như làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi; vì nếu một tạo vật có lý trí thực hiện một hành động tội lỗi, và thực hiện nó do hậu quả của một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trên người ấy, mà qua đó người ấy bị khơi dậy đến nó, hành động có thể công bằng được truy nguyên đến Đức Chúa Trời như động cơ đầu tiên, và tội lỗi của nó phải được buộc lên Ngài. Causa causæ est etiam causa causati; nguyên nhân của một nguyên nhân, các Học Giả nói, cũng là nguyên nhân của kết quả của nó. Để loại bỏ khó khăn này, người ta đã nói rằng, mặc dù præcursus của Đức Chúa Trời mở rộng đến các hành động xấu cũng như tốt, nó không làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi, vì sự đồng hành trước liên quan đến các hành động được xét theo vật chất và thực thể, nhưng không theo đạo đức;—đó là ngôn ngữ của các trường học;—tức là, nó liên quan đến chất của hành động, nhưng không liên quan đến sự hư hoại của nó. Không mới khi xem một hành động dưới hai ánh sáng khác nhau, vật lý và đạo đức; cũng không mới khi cùng một hành động có hai nguyên nhân khác nhau. Linh hồn, ví dụ, di chuyển thân thể, bằng cách hành động, chúng ta có thể giả định, trên não. Nếu một người cụ thể bị què, dáng đi khập khiễng của người ấy không do hành động của linh hồn trên não, và qua các dây thần kinh trên các cơ, mà do khiếm khuyết tự nhiên hay ngẫu nhiên trong chi thể người ấy. Nếu một người chơi một nhạc cụ, sự thúc đẩy người ấy ban cho các dây là nguyên nhân của âm thanh, nhưng không phải của sự không hài hòa được sản sinh bởi việc chúng không được căng đúng. Nếu một quan tòa ra lệnh hành hình một tội phạm, người ấy là nguyên nhân của cái chết của tội phạm ấy, nhưng không phải của ác ý người đàn ông có thể cảm thấy, là người được sử dụng trong việc thực thi bản án luật pháp. Không phải là phản đối, rằng vì sự hư hoại nhất thiết và không thể tách rời được gắn vào hành động, người là nguyên nhân của hành động, dường như là nguyên nhân của sự hư hoại của nó, vì ý chí của tạo vật không theo cách nào khác là nguyên nhân đạo đức của điều ác, ngoài việc nó là nguyên nhân vật chất của hành động, mà với nó điều ác đạo đức nhất thiết được liên kết. Nhưng tuyên bố này về sự liên quan của ý chí trong điều ác đạo đức là sai, vì ý chí, như một tác nhân vật lý, là nguyên nhân vật lý của hành động, nhưng như một tác nhân đạo đức, là nguyên nhân của tính tội lỗi của nó, không đơn giản bằng cách thực hiện hành động, mà bằng cách thực hiện một hành động như vậy trái với luật pháp người ấy phải chịu. Nguyên nhân điều ác đạo đức được gán cho ý chí của một người, không phải là, vì như một tác nhân vật lý nó thực hiện một hành động vật lý, mà vì như một tác nhân đạo đức nó thực hiện hành động bị luật pháp cấm, mà người ấy buộc phải vâng theo. Điều ác đạo đức không nảy sinh từ hành động được xét như một hành động tự nhiên, mà từ khiếm khuyết hay sự hư hoại của ý chí. Hai điều nên được phân biệt cẩn thận, một hành động và phẩm chất của nó. Hành động là từ Đức Chúa Trời: phẩm chất của nó, nếu ít nhất nó xấu, là từ con người. Để làm điểm này còn rõ ràng hơn, Các Nhà Thần Học đã duy trì rằng các hành động, được xét trừu tượng, không tốt cũng không xấu, mà trở nên như vậy theo hoàn cảnh; các ý chí là những hành động tự nhiên đơn thuần của một hữu thể thông minh, và tự chúng thờ ơ; trừ khi chúng ta nên nói rằng chúng tốt theo nghĩa siêu hình của thuật ngữ, theo đó, sự tốt được gán cho sự tồn tại đơn giản, và các phương thức tồn tại. Theo quan điểm này, hoạt động của Đức Chúa Trời trong việc gây ra các ý chí và hành động tiếp nối chúng, không không nhất quán hơn với sự trong sạch của bản tính Ngài so với hoạt động của Ngài trong việc gây ra các chuyển động và biến đổi của vật chất. Trong cả hai trường hợp một điều gì đó được sản sinh; nhưng vì nó được đầu tư không phẩm chất nào, mà được xét như một sự tồn tại đơn giản, nó không phải là đối tượng đúng đắn của một phán đoán đạo đức. Tôi không biết quý vị đã nắm bắt những sự phân biệt này đến mức nào, cũng không biết chúng đã truyền đạt sự thỏa mãn nào cho tâm trí quý vị về đề tài phức tạp và gây bối rối này. Mục đích của chúng là duy trì một mặt, sự phụ thuộc của các tạo vật vào Đấng Làm Nên chúng, và mặt khác, minh oan Ngài khỏi sự nghi ngờ là Tác Giả của tội lỗi. Chắc chắn rằng, khi thảo luận đề tài này, chúng ta đi trong một con đường rất hẹp và rất mờ tối, và đang trong nguy hiểm liên tục bước sang bên phải hay bên trái. Liệu có thể theo đuổi nó mà không lệch hay không, là điều đáng nghi ngờ; và những người đã thử với sự khiêm nhường nhất, sẽ ít có khuynh hướng khoe khoang về thành công của mình nhất. Một chút sắc sảo là đủ để phát minh các sự phân biệt, mà qua đó một khó khăn có thể bị trốn tránh, và một đối thủ có thể bị làm im lặng, nếu không bị thuyết phục; nhưng không dễ như vậy về một đề tài mờ tối và vướng mắc như vậy, để ban sự thỏa mãn đầy đủ cho một tâm trí không thành kiến, tìm hiểu, và suy ngẫm. Một người chắc chắn có thể được tha thứ, hay ít nhất không bị chỉ trích nghiêm khắc, nếu, sau khi đã đọc kỹ các lập luận của các Nhà Thần Học Học Thuật, người ấy nên thừa nhận mình bị lạc lối khi hiểu làm sao Đức Chúa Trời, Đấng thánh khiết vô hạn, có thể bằng một ảnh hưởng trực tiếp khơi dậy các tạo vật có lý trí đến các hành động, vốn, dù chúng tự chúng là gì, là và phải là tội lỗi như được thực hiện bởi chúng là những người hư hoại trong mọi khả năng của mình. Người ấy cũng có thể được bào chữa, nếu người ấy bị cám dỗ nghĩ rằng một hành động vật lý, được trừu tượng khỏi mọi hoàn cảnh, vốn đã bị gọi một cách man rợ là vật chất nền của tội lỗi, là một quan niệm siêu hình, một hư không thoáng đãng không có nơi cư ngụ địa phương. Người ấy có thể sai trong ý kiến này; nhưng đề tài quá uyên áo, và quá tinh tế, đến nỗi sai lầm của người ấy đáng được nuông chiều. Một ý định lấy đi sự sống, người ta nói, tự nó thờ ơ, và tốt hay xấu theo hoàn cảnh. Do đó Đức Chúa Trời có thể khơi dậy ý định này, mà không làm bất kỳ điều gì không trong sạch hay bất công. Nhưng tôi sẽ hỏi, đó có phải là một ý định đơn giản để lấy đi sự sống, mà không có sự chỉ định một đối tượng, vốn được khơi dậy trong tâm trí một kẻ giết người không? Một ý định trừu tượng như vậy có tồn tại trong rerum natura không? Và nếu nó tồn tại, nó có vô tội không? Một người tư nhân không bao giờ có thể vô tội hình thành mục đích chung để lấy đi sự sống, cũng không bất kỳ người nào, dù tư nhân hay công cộng. Ý định chung để lấy đi sự sống nhất thiết là tội phạm; nó là một ý định làm điều, được xét trừu tượng, không tạo vật nào có quyền làm; nó chỉ trở nên hợp pháp khi đối tượng được chỉ định, và ở trong các hoàn cảnh cụ thể. Ở đây, tôi giả định, là một trường hợp, và những trường hợp khác có thể được nhắc đến, chứng minh sự sai lầm của châm ngôn, rằng các hành động và ý chí tự chúng thờ ơ, và trở nên tốt hay xấu bởi hoàn cảnh của chúng. Tôi muốn nghe, từ một người nào đó là bậc thầy của đề tài, làm sao Đức Chúa Trời có thể, mà không là tác giả của tội lỗi, khơi dậy một người phạm thượng danh Ngài. Một số sự phân biệt sẽ được dùng đến trong dịp này, có thể được quan niệm; nhưng sẽ là một nhiệm vụ khó để tiêu hóa chúng. Mục đích của tôi trong những nhận xét này là, không tranh cãi giáo lý của các Nhà Thần Học Calvinistic, mà thuyết phục quý vị, rằng đây là một đề tài quá cao cho các khả năng của chúng ta. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời liên quan trong mọi hành động của các tạo vật của Ngài; rằng không điều gì diễn ra mà Ngài không cho phép; rằng con người phụ thuộc vào Ngài, và không thể di chuyển, hay thở, hay suy nghĩ mà không có sự trợ giúp của Ngài. Nhưng giới hạn chính xác giữa hành động của Đấng Tạo Hóa và hành động của các tạo vật có lý trí của Ngài, chúng ta không thể định nghĩa. Chúng ta hãy bằng lòng với điều chúng ta biết, và thực hiện một sự cải thiện thực tiễn về nó. Chúng ta hãy tôn thờ Hữu Thể hùng mạnh ấy cai trị mọi vật. Chúng ta hãy cầu xin sự chỉ đạo và trợ giúp của Ngài; và chúng ta hãy nhớ rằng, dù các nhà suy đoán có thể chấp nhận lý thuyết nào, lương tâm và Kinh Thánh, và lý trí tuyên bố, rằng chúng ta là các tạo vật phải chịu trách nhiệm; và rằng Ngài, Đấng là nhân chứng liên tục của cách tiến hành của chúng ta, sau này sẽ ngồi phán xét chúng ta và thưởng hay phạt chúng ta theo công việc của chúng ta.

BÀI GIẢNG XLIII
VỀ SỰ QUAN PHÒNG

Việc Kiểm Tra Ngôn Ngữ Của Kinh Thánh Liên Quan Đến Hoạt Động Của Đức Chúa Trời Trong Các Hành Động Tội Lỗi—Sự Quan Phòng Đặc Biệt Hay Ân Điển Của Đức Chúa Trời—Các Phản Đối Đối Với Giáo Lý Về Sự Quan Phòng Được Xem Xét.

Trong hai bài giảng trước, tôi đã trình bày trước quý vị các bằng chứng về một Sự Quan Phòng, và các đối tượng của nó. Nói chung nó là sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với mọi vật được tạo dựng; nhưng rõ ràng đúng đắn khi xem xét nó chủ yếu liên quan đến chính chúng ta. Sau khi chứng tỏ rằng sự chăm sóc của nó mở rộng đến mọi sự kiện và hoàn cảnh của cuộc đời chúng ta, tôi đã bước vào một cách đầy đủ hơn cuộc tìm hiểu, nó liên quan đến hành động con người đến mức nào. Liên quan đến các hành động tốt, không thể do dự khi thừa nhận rằng nó vừa trợ giúp vừa khơi dậy chúng ta; nhưng có khó khăn lớn trong việc giải quyết phạm vi ảnh hưởng của nó liên quan đến những hành động tội lỗi. Tôi đã nêu cho quý vị ý kiến của các nhà thần học Calvinistic về đề tài phức tạp này, và chỉ ra các sự phân biệt, mà qua đó chúng cố gắng chứng minh rằng, trong khi Đức Chúa Trời khơi dậy đến các hành động tội lỗi, và trợ giúp trong việc thực hiện chúng, Ngài không phải là tác giả của tội lỗi. Các phản đối, như tôi đã gợi ý, có thể được đưa ra chống lại những sự phân biệt ấy; nhưng chúng đã được nhiều người có phán đoán và học thức coi là thỏa đáng, hay ít nhất chúng đã được đề xuất như tốt nhất xảy ra với chúng, và như cung cấp giải pháp duy nhất cho khó khăn. Chúng ta đừng ngạc nhiên, rằng chúng ta không thể mang ánh sáng như vậy vào điểm này và nhiều điểm khác, đến nỗi xua tan mọi bóng mờ tối. Kiến thức hoàn hảo không được ban cho con người, mà phạm vi khả năng của người ấy rất giới hạn, và người ấy thường gặp các trở ngại đạo đức cũng như vật lý trong việc điều tra lẽ thật. Dường như ý muốn của Đấng Tạo Hóa của người ấy là, người ấy nên được trang bị kiến thức nhiều như vậy đủ để chỉ đạo người ấy trên con đường bổn phận, và trên đường đến sự sống đời đời; nhưng không với các phương tiện để thỏa mãn sự tò mò của mình, và tiết lộ mọi bí mật của vũ trụ. Nhưng người ấy không bằng lòng với (như người ấy có khuynh hướng nghĩ) phần phân bổ ít ỏi này. Ham muốn đã dẫn đến kết quả chết chóc như vậy trong trường hợp tổ phụ đầu tiên của chúng ta, vẫn thịnh hành, và vận hành với quyền năng lớn trên hậu tự của chúng—ham muốn “trở nên như các thần, biết điều tốt và điều xấu.” Không có đề tài nào chúng ta không muốn hiểu, và chúng ta không hạnh phúc và bất an, chừng nào còn bất kỳ điều gì trong thiên nhiên hay trong ân điển, mà chúng ta không thể giải thích. Không nghi ngờ gì rằng, trong nhiều trường hợp, sự thiếu kiên nhẫn này đã dẫn không ít người đẩy các suy đoán của mình đi quá xa, quên sự bất lực của mình, và ngừng coi với sự tôn kính đúng đắn các rào cản thánh ý muốn của Đức Chúa Trời đã chống lại sự tiến triển của chúng. Có hai cách chúng ta có thể đi sai; chúng ta có thể giả định các nguyên tắc sai làm nền tảng của lập luận của mình, và chúng ta có thể lập luận một cách không công bằng từ các nguyên tắc đúng. Trong trường hợp hiện tại, nền tảng chúng ta tiến hành dường như tốt—rằng, vì các tạo vật hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chúng không thể suy nghĩ, và muốn, và di chuyển, mà không có Ngài; nhưng, vì chúng ta không thể định nghĩa với sự chính xác phương thức và mức độ các hoạt động của Ngài trên chúng, chúng ta không chắc chắn về mọi hậu quả chúng ta có thể rút ra từ nguyên tắc. Có một nguy hiểm trong việc gán quá nhiều hay quá ít cho các tạo vật; của
trình bày chúng, một mặt, như độc lập với Đức Chúa Trời, và là chúa tối thượng của hành động mình, hay, mặt khác, biến chúng thành máy móc, vốn có ít sự liên quan trong các chuyển động của chính mình như một chiếc đồng hồ hay một động cơ hơi nước, và do đó đặt mọi trách nhiệm lên Đức Chúa Trời. Không ai trong chúng ta sẽ giả vờ nói Đức Chúa Trời hành động trên vật chất vô tri như thế nào, để di chuyển nó theo các định luật hấp dẫn và thu hút; và không ai trong chúng ta nên giả vờ nói Ngài hành động trên các hữu thể thuộc linh như thế nào. Sẽ khôn ngoan khi thú nhận sự thiếu hiểu biết của chúng ta, và yên nghỉ trong sự thừa nhận chung rằng Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên, mà không bước vào một giải thích tỉ mỉ. Giờ tôi tiến hành xem xét một số đoạn Kinh Thánh, mà trong đó hoạt động của Đức Chúa Trời trong các hành động tội lỗi được nhắc đến. Tôi bắt đầu với một cách diễn đạt được dùng trong nhiều dịp, đặc biệt bởi Sứ Đồ Phao-lô, là người nói về các bình của cơn thịnh nộ, rằng “kẻ Ngài muốn, Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng;”* và bởi Môi-se, là người thông báo cho chúng ta hơn một lần, “rằng Chúa làm cứng lòng Pha-ra-ôn.” Có điều gì đó đáng sợ và gây sửng sốt trong những lời này, và chúng dường như hàm ý một hoạt động về phía Đức Chúa Trời, vốn trái với sự thánh khiết, và công lý, và lòng tốt đã được thừa nhận của Ngài. Liên quan đến Pha-ra-ôn, chúng ta có thể nhận xét rằng mệnh lệnh để người Y-sơ-ra-ên đi, là một mệnh lệnh người ấy không thể được cho là sẵn sàng tuân theo, vì nó can thiệp vào thẩm quyền tối thượng người ấy tuyên bố trong các lãnh thổ của chính mình, sẽ tước đoạt người ấy một phần lớn thần dân của mình, mà lao động của chúng có lợi cho quốc gia, và được Môi-se truyền đạt, một người người ấy không biết, thay mặt GIÊ-HÔ-VA, Đấng người ấy không thừa nhận là Đức Chúa Trời; rằng khi sứ mệnh của Môi-se được xác nhận bởi các phép lạ, chúng ban đầu là những phép lạ được các thuật sĩ Ai Cập bắt chước, và do đó dường như chỉ ra không quyền năng vượt trội nào, mà người ấy buộc phải phục tùng, hay người ấy có lý do để sợ; rằng khi các phép lạ khác được thực hiện vượt quá quyền năng của các thuật sĩ, tác dụng của chúng nhanh chóng bị loại bỏ, đến nỗi Pha-ra-ôn sẽ nghĩ rằng nguy hiểm đã qua, và có lẽ tự tâng bốc mình rằng mỗi sự phán xét sẽ là lần cuối; rằng khi người ấy đồng ý rằng dân sự nên đi vào đồng vắng để dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của chúng, Môi-se từ chối sự ban cho, trừ khi chúng được phép mang đàn gia súc của mình theo; rằng việc hủy diệt con đầu lòng, mà qua đó người ấy bị ép phải nhượng bộ, phải đã để lại một cảm giác mạnh về sự oán giận và báo thù trong lòng người ấy; và, cuối cùng, rằng tình huống của người Y-sơ-ra-ên, là những người bị vướng trong đồng vắng, có biển ở phía trước, và núi ở hai bên, dường như trình bày một cơ hội thuận lợi để trừng phạt chúng vì mọi tai họa chúng đã mang lại cho đất nước người ấy, và giữ chúng dưới ách của người ấy. Mọi sự kiện này đều được Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp; nhưng, trong không một sự kiện nào trong chúng Ngài thực thi bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp hay ngay lập tức nào trên tâm trí Pha-ra-ôn, hoặc để truyền sự gian ác vào nó, hoặc để xác nhận khuynh hướng kiêu ngạo và nổi loạn của người ấy. Từ đó rõ ràng rằng, khi Đức Chúa Trời được nói là đã làm cứng lòng người ấy, cách diễn đạt phải được hiểu theo nghĩa đủ điều kiện. Ngài làm cứng nó, không phải bằng bất kỳ hành động tích cực nào, mà bằng một loạt các cách ban phát, mà từ đó, vì trước đó hư hoại, nó lấy dịp để kiên trì không vâng theo mệnh lệnh Ngài. Đức Chúa Trời đặt người ấy trong những hoàn cảnh nhất định, và để người ấy hành động theo các khuynh hướng tự nhiên của mình. Theo cách tương tự chúng ta phải giải thích cách diễn đạt khi nó được dùng liên quan đến các tội nhân khác. Đức Chúa Trời không tạo các khuynh hướng gian ác trong lòng chúng, nhưng Ngài không kiềm chế bằng Sự Quan Phòng hay ân điển Ngài, những khuynh hướng đã tồn tại. Ngài không giữ chúng khỏi đường cám dỗ; nhưng, vì chúng đi một cách bất cẩn, Ngài cho phép chúng gặp và ngã trên các vật gây vấp phạm. Ngài không ngăn Sa-tan, và những người khác giống chúng, đặt bẫy cho chúng, và mời gọi chúng phạm tội. Ngài giữ lại ân điển Ngài, vốn sẽ cải đạo chúng, nhưng Ngài không có nghĩa vụ phải truyền đạt; và Ngài thậm chí loại bỏ các sự kiểm tra Ngài đã đặt trên chúng, vì chúng phục tùng chúng với sự thiếu kiên nhẫn và lẩm bẩm, và khám phá một ham muốn tha thiết để loại bỏ chúng. Hậu quả là, lòng chúng bị cứng, sự gian ác của chúng tăng lên, và phát triển thành một thói quen đã được xác nhận; nhưng rõ ràng việc làm cứng lòng chúng là công việc của chính chúng, và chỉ được gán cho Đức Chúa Trời một cách gián tiếp. Ngài không thúc đẩy chúng phạm tội, các cách ban phát của Ngài tự chúng cũng sẽ không dẫn chúng đến điều đó; tức là, trừ khi có một khuynh hướng hay xu hướng trước đó về nó. Ngài không ngăn chúng phạm tội; nhưng Ngài không thể vì lý do này được gọi là tác giả của nó, trừ khi có thể chứng minh rằng Ngài ở dưới một nghĩa vụ phải ban ân điển hiệu quả cho mọi người, mà không phân biệt. Theo cách tương tự, chúng ta phải giải thích những đoạn trong đó Đức Chúa Trời được nói là làm mù mắt, hay tâm trí con người. Điều đã nói, rõ ràng áp dụng được cho chúng; và thật vậy mặc dù các cách diễn đạt khác nhau, đề tài chúng liên quan là giống nhau. Cùng một tác dụng được chỉ ra bởi việc làm cứng lòng; việc làm mù mắt: việc phó con người cho một tâm trí hư mất; việc giao chúng cho sự thèm muốn của chính mình, để đi trong các mưu của chính mình. Không điều gì hơn được định, ngoài việc Đức Chúa Trời giữ lại ân điển Ngài khỏi chúng, để chúng dưới quyền năng của các khuynh hướng hư hoại, và không ngăn chúng bị phơi bày trước cám dỗ. Liên quan đến việc làm mù tâm trí, đáng chú ý rằng trong khi vào một thời gian nó được trình bày như hành động của Đức Chúa Trời, nó vào thời gian khác được gán cho hoạt động của Sa-tan. “Thần của thế gian này,” Phao-lô nói, “đã làm mù tâm trí của những người không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu vào chúng.”* Bây giờ, vì cả hai sự trình bày đều phải đúng, và Đức Chúa Trời và Sa-tan đều phải liên quan trong tác dụng, dường như cách đúng đắn để hòa giải chúng, là cho rằng, trong khi Đức Chúa Trời giữ lại Linh Ngài, Đấng sẽ soi sáng tâm trí chúng, Ngài cho phép Sa-tan dùng nghệ thuật của nó để lừa dối chúng. Mặc dù chúng ta không biết phương thức Sa-tan hành động trên tâm trí, thế nhưng chúng ta chắc chắn, từ chứng cớ của Kinh Thánh, rằng nó sở hữu các phương tiện để tăng cường thành kiến của nó, và khuấy động đam mê của nó chống lại lẽ thật. Nhưng không có gì tích cực trong phần Đức Chúa Trời thực hiện trong vấn đề này, ngoại trừ việc Sự Quan Phòng của Ngài có thể sắp xếp hoàn cảnh của các tội nhân như vậy, đến nỗi, vì đã ghê tởm các điều thuộc linh, chúng từ đó sẽ tìm một dịp để được xác nhận trong sự không thích của mình. Ngài không làm mù chúng bằng cách làm suy yếu hay làm bối rối sự hiểu biết của chúng, hay bằng cách gợi ý các phản đối chống lại Phúc Âm; những điều này đến từ chính chúng, hay từ những ám chỉ bí mật của linh lỗi lầm và giả dối. Khi Đức Chúa Trời được nói là cám dỗ con người, không có khó khăn nào, vì từ này có thể được dùng theo nghĩa tốt, hay theo nghĩa xấu. Nó được dùng theo nghĩa tốt, khi Kinh Thánh nói rằng “Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham;”† vì ý nghĩa là, bằng cách truyền cho người ấy dâng của lễ con trai duy nhất của mình, mà trên sự sống của người ấy việc thực hiện các lời hứa phụ thuộc, Ngài đã thử đức tin người ấy, và ban cho người ấy một cơ hội để bày tỏ nó, vì vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời và danh dự của chính người ấy, cũng như làm một tấm gương cho các thế hệ tiếp nối. Nó được dùng theo nghĩa xấu khi nó diễn đạt các phương pháp được sử dụng để lôi kéo con người phạm tội; và áp dụng nó cho Đức Chúa Trời theo nghĩa này, sẽ là sự phạm thượng: “Chớ có ai, khi bị cám dỗ, nói rằng tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, Ngài cũng không cám dỗ ai.”‡ Chúng ta sẽ làm gì với những lời sau? “Nếu tiên tri bị lừa dối, khi người ấy đã nói một điều, Ta là Chúa đã lừa dối tiên tri ấy.”§ Sau những nhận xét đã thực hiện, chúng ta không thể cho rằng, dù ngôn ngữ này mạnh, nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã thực sự lừa dối người ấy; nhưng nó phải được hiểu có nghĩa là, nếu người Do Thái thờ hình tượng, được nhắc đến trong ngữ cảnh, đã tham khảo một người tự gọi mình là tiên tri, và người ấy, tưởng mình là điều mình giả vờ, và bị áp đặt bởi trí tưởng tượng của chính mình, đã truyền đạt một lời tiên tri chứng tỏ là sai, Đức Chúa Trời nên được coi là có một bàn tay công chính trong giao dịch này, và sử dụng sự tự phụ của người đàn ông này để trừng phạt dân nổi loạn của Ngài. Đức Chúa Trời đã lừa dối người ấy, vì Ngài đã cho phép người ấy là kẻ ngốc của những tham vọng của chính mình, và từ chối truyền đạt cho người ấy một mặc khải thật, như Ngài đã từng làm cho Ba-la-am vì một mục đích cụ thể. Nhưng chúng ta nghe ngôn ngữ tương tự được một tiên tri thật sử dụng liên quan đến chính mình: “Ôi Chúa,” Giê-rê-mi nói, “Chúa đã lừa dối tôi, và tôi đã bị lừa dối.”* Để trốn tránh khó khăn, các từ đã được dịch, “Chúa đã quyến rũ tôi, và tôi đã bị quyến rũ.” ‘Chính Chúa đã thuyết phục tôi đảm nhận chức vụ tiên tri; chính bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của Chúa trên tâm trí tôi, sự miễn cưỡng của tôi bị vượt qua, và tôi đồng ý tham gia vào nó, bất chấp sự chống đối và nguy hiểm tôi thấy trước như hậu quả của việc làm bổn phận của mình.’ Không thay đổi bản dịch, các từ có thể được giải thích một cách giả định. ‘Nếu tôi đã bị lừa dối, như kẻ thù của tôi cáo buộc, là những người không thừa nhận tôi là một tiên tri thật, tôi đã bị Chúa lừa dối, Đấng đã gọi tôi vào chức vụ.’ Nhưng điều sau là không thể, điều trước không đúng; và do đó, các cáo buộc chống lại Giê-rê-mi như thể người ấy đã nói dối, kết thúc trên Đức Chúa Trời, Đấng đã sai người ấy. Nếu không quan điểm nào trong hai quan điểm này về các từ được coi là thỏa đáng, chúng ta có thể đặt chúng vào tài khoản của sự yếu đuối con người. Có lẽ chúng được Giê-rê-mi thốt ra, khi tâm trí người ấy bị xáo trộn bởi sự mâu thuẫn và sỉ nhục của đồng bào mình; và nếu đây là trạng thái thật của trường hợp, dù ý nghĩa của chúng là gì, người ấy một mình phải chịu trách nhiệm về nó. Chúng là một cáo buộc vội vàng và không có cơ sở chống lại Đức Chúa Trời, tương tự với cáo buộc được thực hiện bởi tiên tri cáu kỉnh và khó chịu Giô-na ấy, là người dám nói, để trả lời câu hỏi của Đấng Làm Nên mình, “Ngươi làm tốt khi giận sao?—Tôi làm tốt khi giận, ngay cả đến chết.”† Dễ dàng áp dụng những nhận xét này cho các đoạn khác nói về hoạt động của Đức Chúa Trời trong các hành động tội lỗi của con người, như khi Ngài đe dọa “lấy vợ của Đa-vít, và ban chúng cho người lân cận của người ấy, là người sẽ nằm với chúng trước mặt mặt trời,”‡ và khi Ngài được nói là đã “bảo Si-mê-i nguyền rủa người ấy,”§ “đã đặt một linh nói dối vào miệng các tiên tri của A-háp,”‖ và “đã chuyển lòng của người Ai Cập để ghét dân Ngài, và đối xử xảo quyệt với các tôi tớ Ngài.”¶ Nên dành một chút cho phong cách phương đông, vốn thừa nhận một sự mạnh dạn trong cách diễn đạt, không phù hợp như vậy với các ngôn ngữ đúng đắn và triết học hơn của phương tây. Khi được chuyển vào ngôn ngữ của chúng ta mà không có sự đủ điều kiện, nó truyền đạt các ý tưởng khác với các ý tưởng các tác giả gốc định. Do đó, tôi không thể không nghĩ rằng những Nhà Thần Học ấy đã sai lầm lớn, là những người tưởng tượng rằng Kinh Thánh cho phép chúng sử dụng các thuật ngữ mạnh nhất và khắc nghiệt nhất khi nói về đề tài mầu nhiệm này. Sẽ khôn ngoan, vì không điều gì chắc chắn hơn việc Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, khi đã cẩn thận tránh mọi thuật ngữ dường như dẫn đến kết luận vô đạo này. Mọi đoạn đã được trích dẫn, và các đoạn khác có tính chất tương tự, có thể được giải thích bằng cách thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, và nâng đỡ các tạo vật tội lỗi trong việc thực thi các khả năng của chúng. Điều này chắc chắn an toàn hơn, và phù hợp hơn với các quan niệm của chúng ta về tính cách Ngài, hơn việc nói với Calvin, rằng ma quỷ và những người ác hành động theo mệnh lệnh Ngài, và rằng chúng hoàn toàn ở trong quyền năng Ngài, đến nỗi Ngài ép buộc chúng hành động. Tôi đã xem xét các đối tượng của Sự Quan Phòng, và đã chứng tỏ rằng nó mở rộng sự chăm sóc của mình đến mọi hữu thể được tạo dựng, và đặc biệt, liên quan trong hành động của các tạo vật thông minh. Trước khi rời đề tài, sẽ đúng đắn khi nói vài lời liên quan đến điều đã được gọi là sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, hay chính xác hơn có lẽ, sự quan phòng ân điển của Ngài, mà các đối tượng của nó là dân sự của chính Ngài. Có thể nhận xét nói chung rằng nó hàm ý một sự khác biệt, không quá nhiều trong các hành động của nó đối với chúng, như trong mục đích của nó. Nó không kỳ diệu; nó không đình chỉ các định luật thiên nhiên để ủng hộ các đối tượng của nó, mặc dù nó thỉnh thoảng đã làm như vậy trong các thời đại trước; nó không bao gồm các sự can thiệp hữu hình. Tôi thừa nhận rằng những điều đáng chú ý đôi khi diễn ra trong kinh nghiệm của người công chính, vốn hoàn toàn thỏa mãn chúng rằng chúng đã được thực hiện bởi bàn tay của Cha trên trời của chúng; nhưng vẫn chúng không phải là sự lệch khỏi các định luật thiên nhiên, trong chừng mực chúng ta quen thuộc với chúng. Tôi thực hiện giới hạn này, vì, mặc dù chúng ta đã xác định các định luật mà qua đó hệ thống vật chất được cai trị, chúng ta, ở một mức độ lớn, không biết các định luật của thế giới thuộc linh. Do đó quan điểm của chúng ta về Sự Quan Phòng không hoàn hảo, vì nhiều hoạt động của nó được tiến hành, không chỉ bởi tính công cụ của tư tưởng và ý chí con người, mà còn bởi hoạt động của các hữu thể vô hình. Đối với chúng sự chăm sóc người công chính được giao phó, và chúng được nói là “phục vụ chúng,” “đóng trại quanh chúng,” “nâng chúng trên tay, kẻo chúng vấp chân vào đá.” Thế nhưng, khi chúng ta nhìn vào những người được ưu ái như vậy, chúng ta thấy rằng chúng được đặt trong cùng hoàn cảnh bên ngoài với những người khác, và rằng các sự kiện tương tự xảy ra trong diễn tiến cuộc đời của chúng và của những người khác. Chúng giàu hay nghèo; chúng bệnh hay khỏe; chúng gặp thành công và thất vọng; chúng có nỗi buồn và sự an ủi của mình; nhưng những điều này được sắp xếp bởi sự khôn ngoan không sai lầm, và được làm phục vụ cho các lợi ích quan trọng nhất của chúng. Chúng làm chết các khuynh hướng tội lỗi của chúng, thực thi ân điển của chúng, khơi dậy chúng đến bổn phận, và huấn luyện chúng trong một diễn tiến thánh khiết tiến triển, đến sự sống đời đời. “Chúng ta biết rằng mọi điều hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời; cho những người được gọi theo mục đích của Ngài.”* Tóm lại, bộ phận này của Sự Quan Phòng là một sự ban phát đồng nhất của tình yêu. Vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi dân sự Ngài là mục đích cuối cùng của nó, mà, các điều ác của cuộc sống cũng như các điều tốt của nó, sự chống đối của các đối thủ cũng như sự hợp tác của bạn bè, đóng góp bởi một tiến trình mầu nhiệm. Nó có thể được minh họa bằng một lời kêu gọi đến Kinh Thánh, vốn là một lịch sử về Sự Quan Phòng liên quan đến thế gian nói chung, nhưng đặc biệt về cách tiến hành của nó đối với Hội Thánh và các thành viên thật của nó. “Mọi thánh đồ đều ở trong tay Đức Chúa Trời,” và “Ngài giữ chúng như con ngươi của mắt Ngài.” Tôi tiến hành, ở vị trí cuối cùng, lưu ý đến các phản đối chống lại giáo lý Sự Quan Phòng. Không ngạc nhiên rằng, trong một tâm trí có khuynh hướng bắt bẻ, các phản đối nên xảy ra, vì đề tài rõ ràng quá rộng rãi và phức tạp để được hiểu đầy đủ. Chúng ta có thể thấy một phần của chương trình, nhưng không thể hiểu toàn bộ. Bây giờ, vì nó có thể xảy ra liên quan đến các kế hoạch của con người, mà chúng ta có một ý tưởng không hoàn hảo vì tính phức tạp và phạm vi của chúng, rằng chúng sẽ xuất hiện đối với chúng ta là khiếm khuyết hay bối rối, mặc dù chúng đã được sắp xếp với sự khôn ngoan tột bậc; chúng ta càng có thể bị cám dỗ rút ra kết luận này liên quan đến kế hoạch hùng mạnh, vốn bao gồm các công việc của thế giới hữu hình và vô hình, và vươn từ lúc khởi đầu đến lúc kết thúc của thời gian. “Kìa, đây là các phần của đường lối Ngài; nhưng phần nhỏ biết bao được nghe về Ngài! nhưng tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu?”† Có những khó khăn trong nhiều đề tài, vốn không được coi là đủ để làm chúng ta nghi ngờ hay không tin nếu bằng chứng ủng hộ chúng chiếm ưu thế. Sẽ không nhất quán với tính cách của các tạo vật có lý trí khi ban sự đồng ý của chúng ta mà không có bằng chứng; nhưng chúng ta thường phải bằng lòng với bằng chứng một phần, qua đó tôi có ý nói, bằng chứng có thể công bằng được coi là tương đương với một bằng chứng, mặc dù nó không loại bỏ đầy đủ mọi phản đối. Trong một trường hợp như vậy, thay vì đặt bằng chứng sang một bên vì các khó khăn, chúng ta nên làm cho các khó khăn nhường cho bằng chứng. Theo cách này chúng ta tiến hành trong nhiều công việc quan trọng nhất của cuộc sống; và không có lý do gì tại sao chúng ta không nên theo đuổi cùng một phương pháp trong các vấn đề tôn giáo. Một số phản đối đáng gờm nhất chống lại giáo lý Sự Quan Phòng, đã được dự đoán; đó là, những phản đối dựa trên sự tồn tại của điều ác đạo đức, hoạt động của Đức Chúa Trời trong các hành động tội lỗi của con người, và sự không tương thích giả định của nó với sự tự do con người. Về những điều này tôi đã cố gắng đưa ra một giải pháp, và do đó sẽ không xem xét chúng lại. Chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình đến các phản đối khác. Phản đối đầu tiên tôi sẽ nhắc đến, sẽ không xảy ra với bất kỳ người nào có một ý tưởng xứng đáng về Đức Chúa Trời, nhưng đã được đưa ra cả trong thời cổ đại và hiện đại. Đó là, giáo lý Sự Quan Phòng cho rằng Đức Chúa Trời có sự chú ý bị chiếm và bị phân tâm với vô số sự chăm sóc; trong đó một số đang trong nguy hiểm bị bỏ qua, và tất cả đều không nhất quán với việc hưởng hạnh phúc không bị quấy rầy. Đây là lập luận lớn của người Epicurean; và nó vẫn có thể dường như có sức mạnh, đối với những người áp dụng tiêu chuẩn của nhân loại cho bản tính của Đức Chúa Trời. Những người bị ảnh hưởng bởi phản đối này, phải là những người có sự hiểu biết rất nông cạn. Liên quan đến sự đa dạng các đối tượng Sự Quan Phòng liên quan, chúng ta có thể lập luận từ sự tương tự. Chúng ta thấy rằng tâm trí con người có khả năng chú ý đến một số lượng đáng kể cùng một lúc, hay trong sự kế tiếp nhanh chóng, và quản lý các mối quan tâm khác nhau, mặc dù chúng có tính chất phức tạp. Nếu chúng ta cho rằng quyền năng của nó được mở rộng rất nhiều, được nâng lên, ví dụ, bằng với quyền năng của các thiên sứ, chúng ta có thể quan niệm phạm vi quan sát và hoạt động của nó được mở rộng, mà không tăng công lao của nó ở bất kỳ mức độ nào. Bây giờ, nếu chúng ta cho rằng một sự hiểu biết vô hạn, mà lý trí và Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, nó phải có khả năng, không chỉ chú ý đến mọi công việc của thế gian và vũ trụ, mà còn chú ý đến chúng mà không có nỗ lực; vì công lao đi kèm với việc thực thi các khả năng trí tuệ của con người, là hậu quả của sự không hoàn hảo của chúng. Chúng ta phải tìm hiểu, và so sánh, và phán đoán; chúng ta phải đi từ đề tài này sang đề tài khác; và theo cách này chúng ta cảm thấy mệt mỏi, dù cảm giác nảy sinh từ chính tâm trí, hay từ ảnh hưởng của thân thể trên nó. Kiến thức của Đức Chúa Trời là vô hạn, bao gồm mọi vật tồn tại, dù mờ tối và nhỏ bé; và là trực giác, dễ dàng đối với Ngài như đối với con người là một cái liếc nhìn của mắt người ấy. Mọi vật được tạo dựng đều ở trước Ngài; chúng trần trụi và mở ra trong bản chất, tính chất, hoạt động, tư tưởng và mục đích của chúng. Một người không tốn công lao nào, khi mặt trời đang chiếu sáng, để nhìn vào các vật trên bàn người ấy đang ngồi; Đức Chúa Trời không tốn công lao hơn để biết mọi tạo vật và mọi sự kiện trong vũ trụ, vì Ngài hiện diện thân mật với tất cả chúng. Nếu người ta phản đối rằng Sự Quan Phòng hàm ý không chỉ kiến thức, mà sự chăm sóc mọi vật, tôi trả lời rằng sự chăm sóc này không nặng nề đối với Đức Chúa Trời, vì quyền năng Ngài toàn năng, như sự hiểu biết Ngài không giới hạn. Không thể có sự kháng cự nào đối với quyền năng toàn năng: và các mục đích của nó được hoàn thành mà không có nỗ lực. Điều này rõ ràng qua ý tưởng về quyền năng vô hạn, và được xác nhận bởi Kinh Thánh, vốn trình bày Ngài như thực hiện mọi công việc Ngài bằng lời Ngài, tức là, với cùng sự dễ dàng chúng ta phát âm một từ. “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, chẳng hề mệt mỏi, cũng chẳng hề yếu sức.”* Hãy nghe ngay cả một triết gia ngoại giáo, Aristotle, đã diễn đạt mình về đề tài như thế nào. “Điều một hoa tiêu là đối với một con tàu, một người đánh xe là đối với một cỗ xe, một nhạc trưởng là đối với một dàn hợp xướng, luật pháp là đối với một thành phố, một tướng quân là đối với một đạo quân; tất cả điều này là Đức Chúa Trời đối với vũ trụ; nhưng với sự khác biệt này, rằng đối với những người ấy việc quản lý các bộ phận tương ứng của chúng là lao động và đau đớn, trong khi Đức Chúa Trời không tốn công lao hay đau đớn nào để cai trị vũ trụ.” Ở vị trí thứ hai, người ta đã phản đối rằng giáo lý Sự Quan Phòng làm suy giảm uy nghiêm của Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày Ngài như mở rộng sự chú ý và chăm sóc của mình đến các đối tượng hoàn toàn không xứng đáng với Ngài; đến các tạo vật không đáng kể nhất, đến một con ruồi, một con ve và một động vật nhỏ, mà con mắt con người không thể nhận thức mà không có sự trợ giúp của một kính hiển vi. Tuy nhiên, đó là một sự kiện, rằng những tạo vật như vậy tồn tại; và sẽ được mọi người Hữu Thần thừa nhận, rằng chúng tồn tại bởi ý muốn của Đấng Tạo Hóa. Nếu, vậy, nó xứng đáng với Đức Chúa Trời khi ban cho chúng hữu thể, làm sao nó không xứng đáng với Ngài khi nâng đỡ chúng? Chúng ta không thể chỉ định lý do tại sao những tạo vật như vậy được làm nên, vì chúng ta không biết mục đích chúng phục vụ; nhưng sự kiện đơn giản về sự tồn tại của chúng là một bằng chứng, rằng có một lý do đầy đủ tại sao Đức Chúa Trời thực thi quyền năng Ngài trong việc sản sinh chúng. Do đó, phản đối chống lại Sự Quan Phòng, dựa trên sự không đáng kể rõ ràng của chúng, nảy sinh từ sự thiếu chú ý ngu ngốc nhất; vì một khoảnh khắc suy ngẫm sẽ thuyết phục bất kỳ sự hiểu biết thông thường nào, rằng phản đối, nếu được thực hiện chút nào, nên được thực hiện không phải chống lại sự chăm sóc, mà chống lại sự tồn tại của những tạo vật như vậy; và rằng, sau khi chúng đã được đưa vào hữu thể, không có bóng dáng lập luận nào từ phẩm giá của bản tính Đức Chúa Trời, chống lại sự tiếp tục cuộc sống của chúng. Đối với một người đạo đức, những tạo vật như vậy sẽ cung cấp chất liệu cho sự ngưỡng mộ và ngợi khen. Người ấy sẽ ca ngợi Hữu Thể ấy đã được nói là “maximus in minimis,” và quyền năng của Ngài chắc chắn làm chúng ta kinh ngạc trong điều nhỏ nhất, như trong điều lớn nhất của các công việc Ngài. Trong một con ruồi hay một con ve, hay một động vật nhỏ, có các cơ, và dây thần kinh, và các mạch để tuần hoàn huyết, và các cơ quan tiêu hóa, và các cơ quan giác quan; và chúng được tập hợp trong một điểm không thể phân biệt được đối với con mắt con người sắc bén nhất. Nếu việc suy ngẫm về những kỳ quan này của kỹ năng Đức Chúa Trời đánh thức những tình cảm sùng kính trong bất kỳ lòng nào, những tạo vật như vậy đã không được làm nên một cách vô ích; và thật là một ý tưởng cao cả nó ban cho chúng ta về lòng tốt của Đức Chúa Trời, khi nghĩ rằng nó tự truyền đạt, không chỉ cho các đạo quân thiên sứ, cho cư dân có lý trí của địa cầu chúng ta, và cho các động vật thấp hơn, vốn hàng ngày rơi dưới sự quan sát của chúng ta; mà cho vô số hạt sống, làm tổ trên một chiếc lá, hay bơi trong một giọt nước, hay đào hang trong một hạt cát! Lạnh lùng và vô đạo là tấm lòng của người ấy, mà trong mắt người ấy nó không nâng cao Đức Chúa Trời, khi quan niệm Ngài như Cha hào phóng của vô số cấp bậc tạo vật; như Người Bảo Vệ và Đấng Ban Ơn của con đẻ hèn mọn nhất của mình; như khuếch tán lòng nhân từ của Ngài trên toàn bộ phạm vi sáng tạo, và làm cho các đầu cùng của hữu thể đầy sự sống và sự hưởng thụ! “Mắt của mọi vật chờ đợi Chúa, và Chúa ban cho chúng thức ăn đúng mùa. Chúa mở tay Chúa, và thỏa mãn ham muốn của mọi vật sống.”* Ở vị trí thứ ba, người ta phản đối giáo lý Sự Quan Phòng, rằng có nhiều sự kiện dường như không nhất quán với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của một Đấng Cai Trị toàn năng của thế gian, đó là, mọi điều ác vật lý làm suy giảm vẻ đẹp và hạnh phúc của sự sáng tạo; sự cằn cỗi của nhiều nơi trên đất, sự phong phú của cỏ dại và cây độc nó sinh ra, sự quá mức của nóng và lạnh, của ẩm và khô hạn, mà qua đó các trái quý giá của nó bị hủy diệt; mà có thể thêm vào, mọi tai họa khác nhân loại phải chịu. Đó là một câu trả lời thông thường cho phản đối này, rằng các điều ác được phàn nàn, hay ít nhất một số trong chúng, là hậu quả của các định luật chung; và rằng, mặc dù khi được xem tự chúng, chúng có thể dường như buộc tội lòng tốt và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng ngừng xuất hiện trong ánh sáng này, khi được xét như kết quả cần thiết của các định luật, vốn là nền tảng của sự đều đặn của thiên nhiên, và một nguồn vô số phước hạnh cho con người. Câu trả lời này, tôi không coi là thỏa đáng chút nào; vì nó cho rằng, những điều ác ấy là những điều đi kèm cần thiết của hệ thống; rằng chúng không thể đã bị tránh; và rằng, mặc dù không phải là đối tượng của ý định chính của Đức Chúa Trời, chúng được Ngài chiêm ngưỡng, và được thừa nhận trong việc hình thành kế hoạch của Ngài. Dường như, chúng không thể đã bị loại trừ; rằng chúng không thể tách rời khỏi kế hoạch Ngài đã chấp nhận; và rằng chúng được chọn vì điều tốt lớn hơn chúng sẽ được liên kết. Chúng không đúng ra là một phần của kế hoạch, mà là một sự không hoàn hảo bám vào nó, vốn chỉ có thể bị tránh bởi một sự sắp xếp khác. Chúng nảy sinh từ điều tốt, nhưng tự chúng là điều ác thuần khiết; và là, như chúng ta có thể nói, ngẫu nhiên, chúng không thúc đẩy mục đích cụ thể nào, và không cấu thành phần nào của sự quản lý đạo đức của Đức Chúa Trời.— Câu trả lời này cho phản đối để nó trong mọi sức mạnh của nó; vì nó giải thích sự tồn tại của điều ác vật lý theo cách không, ở mức độ nhỏ nhất, xua tan nghi ngờ của chúng ta về sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa. Sự khôn ngoan của Ngài ở đâu, nếu Ngài không thể đã bày ra một hệ thống các định luật, mà từ đó không hậu quả như vậy sẽ tiếp nối? Và lòng tốt của Ngài ở đâu, nếu, có thể bày ra một hệ thống như vậy, Ngài đã không thích nó? Câu trả lời chắc chắn trưng bày Đức Chúa Trời quá nhiều trong ánh sáng của một Nghệ Sĩ con người, là người bị giới hạn trong các phương tiện của mình, và không có lựa chọn nào ngoài việc sử dụng chúng, bất chấp những bất tiện đi kèm với chúng. Một phương pháp khác để đẩy lùi phản đối, là quay lại chống lại những người phản đối, và phủ nhận rằng những điều ấy đúng ra là điều ác, hay ít nhất chứng tỏ rằng chúng cuối cùng sản sinh điều tốt. Những điều hợp lý có thể được đưa ra để hỗ trợ lý thuyết này. Có thể chứng minh rằng trong một số trường hợp điều ác dẫn đến điều tốt; rằng các vụ phun trào núi lửa, ví dụ, ngăn động đất; bão làm sạch bầu khí quyển; sự cằn cỗi của đất và sự không chắc chắn của các mùa khơi dậy sự chăm chỉ, và làm nhanh sự khéo léo. Nhưng chỉ đến một mức độ giới hạn cách giải thích này có thể được tiến hành; và ngay cả trong chừng mực nó đi, nó không thỏa mãn tâm trí chúng ta, mà để lại một sự nghi ngờ về sự không hoàn hảo của sự khôn ngoan hay lòng tốt của Đức Chúa Trời, như thể một điều không thể đạt mục đích của mình mà không có tính công cụ của điều ác, hay điều kia thích nó mà không có sự cần thiết. Có một lỗi lầm gốc rễ trong phương pháp minh oan Sự Quan Phòng này. Nó tiến hành trên sự thiếu chú ý đến tính cách đạo đức của loài chúng ta. Những người chấp nhận nó, dường như nghĩ rằng chúng được kêu gọi giải thích, theo cách nhất quán với lòng tốt của Đức Chúa Trời, sự tồn tại của điều ác thật hay rõ ràng, trong một thế giới nơi hạnh phúc không pha trộn có thể được mong đợi; tức là, trong một thế giới của các hữu thể vô tội. Trạng thái thực tế của nhân loại khác biết bao, kinh nghiệm của chính chúng ta sẽ thông báo cho chúng ta. Thế giới này là một tỉnh nổi loạn, và có lý do nào để ngạc nhiên, rằng nên có một số dấu hiệu của sự không vui lòng của Nhà Vua của nó? Sự tồn tại của điều ác xa đến nỗi không nhất quán với lòng tốt của Ngài, đến nỗi nó có khuynh hướng minh họa nó; vì chúng ta thấy vẫn có lòng tốt được thực thi với nhiều sự rộng rãi cho các tạo vật, là những kẻ, là tội lỗi, hoàn toàn không xứng đáng với nó. Nhưng chúng ta nên nhớ rằng sự khôn ngoan và lòng tốt không phải là các thuộc tính duy nhất của Ngài. Ngài công chính, và như Đấng Cai Trị thế gian, có thể trưng bày công lý của Ngài trong việc trừng phạt những kẻ phạm tội, để thẩm quyền của luật pháp Ngài có thể được duy trì. Từ đó nó theo sau rằng các điều ác được tìm thấy trong thế gian, thay vì bác bỏ giáo lý Sự Quan Phòng, xác nhận nó; theo cùng cách các hình phạt giáng trên tội phạm trong bất kỳ phần nào của một vương quốc, chứng minh rằng ở đó Nhà Vua thực thi thẩm quyền của mình. Hãy xét nhân loại như một chủng tộc nổi loạn, và trái đất như nằm dưới lời nguyền rủa của Đấng Tạo Hóa vì cớ chúng, và phản đối sẽ xuất hiện nhẹ hơn sự phù phiếm. Những sự kiện và sự xảy ra ấy, vốn được cho là hàm ý sự thiếu lòng nhân từ, sẽ ngay lập tức được thấy là hoàn toàn phù hợp với sự ngay thẳng đạo đức; và sau mọi sự suy giảm này, sẽ còn lại bằng chứng dồi dào, rằng “lòng thương xót dịu dàng của Chúa ở trên mọi công việc Ngài.” Phản đối cuối cùng tôi sẽ nhắc đến, dựa trên những đau khổ của người công chính, và sự thịnh vượng của kẻ ác. Vì đó là một sự kiện, rằng thói xấu thường chiến thắng, trong khi đức hạnh bị suy sụp, rằng kẻ có tội thoát với sự không bị trừng phạt, trong khi người vô tội bị đối xử như thể chúng có tội; một nghi ngờ có thể nảy sinh như nó đã thực sự nảy sinh, liệu Đức Chúa Trời có thực thi một sự cai trị đạo đức trên nhân loại hay không. “Đức Chúa Trời biết thế nào? và
có sự hiểu biết trong Đấng Tối Cao không?”* “Tôi thường,” một người ngoại giáo nói, “bị lạc lối khi xác định, liệu Đức Chúa Trời hay sự tình cờ chủ trì số phận con người, vì người tốt rơi vào những bất hạnh, vốn áp đảo chúng; và những người có tính cách trái ngược hưởng trong gia đình mình một sự thịnh vượng rực rỡ, trái với mọi mong đợi.” Trên cùng nền tảng, các lập luận và ám chỉ đã được đưa ra trong thời hiện đại, để làm mờ bằng chứng, và lật đổ thẩm quyền của tôn giáo. Liên quan đến người công chính, tôi có thể nói rằng chúng là những hữu thể không hoàn hảo, bị buộc tội nhiều thiếu sót và vi phạm, vốn làm chúng xứng đáng bị sửa phạt. Đức hạnh thuần khiết, nếu nó tồn tại trên đất, có thể mong đợi có một phần hạnh phúc thuần khiết được chỉ định cho nó; nhưng đức hạnh pha trộn không có lý do gì để phàn nàn, mặc dù nó nên được trình bày với một cốc chứa các thành phần đắng cũng như ngọt. Tôi tin rằng không người tốt nào sẽ, trong một giờ suy ngẫm bình tĩnh và trang trọng, làm cho tình trạng của chính mình, dù nó khó khăn đến đâu, thành một lập luận chống lại Sự Quan Phòng, vì người ấy sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng người ấy nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và xứng đáng mọi điều ác đã giáng trên mình. Tôi có thể nói thêm rằng hạnh phúc không nên được phán đoán chỉ hay chủ yếu bởi hoàn cảnh bên ngoài; vì mặc dù những điều này, nếu không dễ chịu, nhất thiết sẽ gây một sự suy giảm, thế nhưng nó có thể được bù đắp bởi sự thỏa mãn nội tâm, chảy từ cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, và hy vọng về sự yên nghỉ và niềm vui tương lai. Trong khi thế gian đang thương hại một cá nhân, và tuyên bố rằng người ấy bị đối xử khắc nghiệt, người ấy có thể được nâng lên trên cảm giác đau buồn, bởi những sự an ủi mạnh mẽ của tôn giáo. Cuối cùng, tôi có thể nói rằng những đau khổ của người công chính xa đến nỗi không bác bỏ sự chăm sóc và lòng tốt của Sự Quan Phòng, đến nỗi chúng là bằng chứng chắc chắn nhất về tình yêu của nó; vì mục đích rõ ràng của chúng là thanh tẩy chúng khỏi vết nhơ tội lỗi; chuẩn bị chúng cho việc tiếp nhận các phước hạnh sẽ được ban sau trong cuộc sống hiện tại, và huấn luyện chúng, bằng kỷ luật có lợi, cho một trạng thái hoàn hảo. “Khi quý vị thấy người đức hạnh,” Seneca nói, “rên rỉ vì đau đớn, lao động với mồ hôi trên trán, và đấu tranh với nghịch cảnh, hãy xét rằng Đức Chúa Trời hành động từ cùng một nguyên tắc như chúng ta, khi chúng ta muốn con cái mình khiêm tốn và thận trọng, trong khi chúng ta để các nô lệ hèn hạ cho chính chúng. Sự quan tâm Ngài dành cho một người tốt không cho phép người ấy sống trong niềm vui; Ngài thử người ấy, và làm người ấy cứng rắn cho lao động, và như vậy chuẩn bị người ấy cho chính Ngài.” Sự thịnh vượng của kẻ ác có thể được giải thích theo nhiều cách. Trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời có thể có một mục đích thương xót; vì mặc dù chúng thường “khinh thường sự giàu có của lòng tốt, và sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài, không biết rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn,”* thế nhưng ân điển Ngài, đồng hành với các cách ban phát bên ngoài của Ngài, có thể khơi dậy chúng xem xét và tôn vinh Đấng Ban Ơn của Đức Chúa Trời, và thánh hiến chính mình và tài sản của mình cho sự phục vụ Ngài. Vào những thời gian khác, Ngài có thể ban cho chúng sự thịnh vượng, không phải vì chính chúng, mà vì cớ những người liên hệ với chúng, sử dụng chúng như các kênh mà qua đó lòng hào phóng của Ngài được truyền đạt cho gia đình, người phụ thuộc, khu phố, và đất nước của chúng. Một lần nữa, dưới vẻ bề ngoài giả tạo của sự thịnh vượng, sự không vui lòng của Đức Chúa Trời chống lại chúng có thể bị che giấu. Trong khi mọi điều đang thành công theo mong muốn của chúng, các phương tiện và cơ hội được cung cấp để nuông chiều các ham muốn không thánh khiết của chúng; và, trở nên an toàn và bất cẩn, chúng được chuẩn bị cho sự hủy diệt cuối cùng sẽ ập xuống chúng. Xu hướng của sự thịnh vượng là làm cho lòng con người ngày càng xa Đức Chúa Trời, và gây ra sự vô cảm đối với các mối quan tâm của cõi đời đời; và theo quan điểm này nó không phải là một phước hạnh, mà là một lời nguyền rủa. A-sáp bị bối rối với khó khăn tình trạng bên ngoài của kẻ ác trình bày, nhưng người ấy được giảm nhẹ bởi sự cân nhắc này:—“Kìa, đây là kẻ vô đạo, là những người thịnh vượng trong thế gian; chúng tăng sự giàu có. Khi tôi nghĩ để biết điều này, nó quá đau đớn cho tôi, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; khi ấy tôi hiểu kết thúc của chúng. Chắc chắn Chúa đã đặt chúng trên những nơi trơn trượt; Chúa quăng chúng xuống sự hủy diệt. Làm sao chúng bị đưa vào sự hoang tàn, như trong một khoảnh khắc! chúng hoàn toàn bị tiêu hao với sự kinh hoàng. Như một giấc mơ khi người ta thức dậy, thì, ôi Chúa, khi Chúa thức dậy, Chúa sẽ khinh thường hình ảnh của chúng.”* Một sự ban phát bằng nhau dường như cần thiết cho những người phản đối, để thiết lập giáo lý về một Sự Quan Phòng cai trị. Chúng ta hãy xét điều gì có nghĩa là một sự ban phát bằng nhau. Nó là một sự phân phát chính xác các phần thưởng và hình phạt trong trạng thái hiện tại, một sự phân bổ điều tốt và điều ác trần gian cho con người, theo công lao của chúng; nhưng, mặc dù một sự ban phát như vậy hợp lý trong lý thuyết, và có thể tưởng tượng rằng nó có thể dễ dàng được thực hiện, khi chúng ta đi vào chi tiết chúng ta sẽ thấy rằng nó đi kèm với những khó khăn không thể vượt qua. Theo kế hoạch này, sẽ cần thiết người tốt nên hưởng sự thịnh vượng không gián đoạn, và do đó, rằng mọi rắc rối và bất an nảy sinh từ hàng ngàn nguyên nhân, nên bị ngăn chặn; rằng không bệnh tật nào nên ập xuống chúng; rằng không thử thách nào nên giáng trên chúng, trong con người chúng, hay gia đình chúng, hay bạn bè chúng; rằng các kế hoạch hợp pháp của chúng luôn nên thành công, hay rằng chúng nên bị ngăn không nghĩ đến các kế hoạch Sự Quan Phòng sẽ không đồng hành; tóm lại, rằng mọi thiên nhiên nên phục vụ chúng, và không phần nào của nó bao giờ nên can thiệp vào các mục đích của chúng, hay gây cho chúng bất kỳ sự quấy rầy nào. Mặt khác, sẽ cần thiết một tiến trình chính xác ngược lại diễn ra liên quan đến kẻ ác; rằng mọi biện pháp phòng ngừa để bảo tồn sức khỏe của chúng nên vô ích; rằng mọi nỗ lực của sự chăm chỉ của chúng nên chứng tỏ là vô ích; rằng mọi điều chúng chạm vào nên là một cái gai, và mọi điều chúng nếm nên đắng. Tôi không cần nói rằng kế hoạch này sẽ đòi hỏi một sự thay đổi hoàn toàn các định luật thiên nhiên, hay những sự thay đổi thường xuyên như vậy của chúng, đến nỗi chúng sẽ không còn phục vụ như một người hướng dẫn cho cách tiến hành của con người. Một sự ban phát bằng nhau, mà một số người đòi hỏi, không thể diễn ra ngoài dưới một hệ thống hoàn toàn khác, và nếu nay được đưa vào, sẽ làm mọi vật vướng vào hỗn loạn không thể gỡ. Nó sẽ chỉ dường như có thể đối với những người thiếu suy nghĩ nhất trong nhân loại. Nếu người đứng đầu một gia đình là một người vô đạo, hệ thống này sẽ đòi hỏi người ấy nên bị trừng phạt ngay lập tức; nhưng hãy quan sát, rằng người ấy không thể bị trừng phạt một mình. Dù tài sản của người ấy bị lãng phí bởi một loạt tai họa, hay người ấy bị cắt khỏi đất của người sống, con cái người ấy sẽ đau khổ bởi việc mất người bảo vệ tự nhiên của chúng, hay mất các phương tiện sinh sống của chúng; và sự bằng nhau của sự ban phát sẽ ngay lập tức bị phá hủy. Cùng điều sẽ xảy ra nếu con cái ác và cha mẹ đạo đức; vì mọi cú đánh giáng trên chúng sẽ rơi trên người ấy, và người vô tội sẽ bị vướng vào cùng sự đoán phạt với kẻ có tội. Sự pha trộn của nhân loại như vậy, bởi nhiều mối quan hệ khác nhau, đến nỗi việc đối xử riêng biệt mỗi cá nhân theo công lao của mình, hiện tại là không thể. Đây được Chúa chúng ta chỉ định là lý do tại sao những người xấu được phép pha trộn với người tốt, và giữ vị trí của chúng trong xã hội, trái với điều dường như đối với chúng ta công lý hoàn hảo đòi hỏi:—“Ngươi có muốn,” các tôi tớ nói với chủ mình, khi chúng đã khám phá cỏ dại giữa lúa mì, “ngươi có muốn, chúng tôi đi và thu thập chúng lên không? Nhưng người ấy nói, Không, kẻo trong khi các ngươi thu thập cỏ dại, các ngươi cũng nhổ lúa mì cùng với chúng. Hãy để cả hai cùng mọc cho đến mùa gặt.”† Chớ cho rằng, khi chúng ta nói về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta có ý bởi nó một sự quản lý đạo đức hoàn hảo. Chúng ta chỉ thấy sự bắt đầu của nó, và phải chờ sự phát triển đầy đủ của nó vào mùa đúng đắn. Các thần dân của nó hiện đang trong trạng thái thử thách: qua đó tôi có ý nói rằng chúng được đặt trong những hoàn cảnh trình bày cho chúng các cơ hội làm điều tốt hay điều ác, và mặc dù chúng có thể được đối xử một phần theo cách tiến hành của chúng, thế nhưng sự báo trả đầy đủ sẽ không diễn ra cho đến khi diễn tiến của chúng kết thúc. Chúng ta đã thấy rằng có những lý do khôn ngoan và cần thiết tại sao nó bị trì hoãn. Do đó những vẻ bề ngoài của sự bất công, vốn đã làm đau khổ người tốt, và cung cấp cho người xấu một lập luận chống lại Sự Quan Phòng, không nên gây quấy rầy nào cho chúng ta. Giữa bóng tối bao quanh chúng ta, chúng ta thấy đủ để thuyết phục chúng ta rằng có một Đấng Cai Trị Tối Cao, và rằng Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác; và chúng ta được bảo đảm rằng không lâu nữa sự phán xét của Ngài sẽ được mặc khải công khai. Có bằng chứng đầy đủ rằng Trời ở phía đức hạnh, bất chấp các thử thách của nó, và chống lại thói xấu, bất chấp thành công thỉnh thoảng của nó; và chúng ta được phép tin rằng đức hạnh cuối cùng sẽ chiến thắng, và rằng thói xấu sẽ bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. “Ngài đến để phán xét trái đất: Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, và dân tộc bằng lẽ thật của Ngài.”*

BÀI GIẢNG XLIV
VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI VÀ HẬU QUẢ CỦA NÓ

Tính Có Thể Sa Ngã Của A-đam Trong Trạng Thái Vô Tội Của Mình—Sự Lệ Thuộc Của Người Ấy Vào Luật Pháp Của Đức Chúa Trời—Mệnh Lệnh Liên Quan Đến Cây Biết Điều Tốt Và Điều Xấu—Hình Phạt Gắn Với Nó—Sự Cám Dỗ Của A-đam, Và Việc Vi Phạm Mệnh Lệnh—Hậu Quả Trực Tiếp Đối Với Tổ Phụ Đầu Tiên Của Chúng Ta.

Chúng ta đã thấy rằng, sau khi hoàn thành mọi công việc khác trên đất, Đức Chúa Trời làm con người làm chúa của các tạo vật thấp hơn.† Thân thể người ấy được hình thành từ bụi đất, và được làm cho sống bởi một linh thông minh và bất tử. Dường như, ngoài ân huệ lý trí, mà qua đó người ấy được phân biệt với các cư dân khác của trái đất, người ấy được ban cho sự công chính nguyên thủy, vốn đúng ra cấu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời người ấy được trang trí, và làm người ấy phù hợp để hoàn thành mục đích của sự sáng tạo của mình, bằng cách tôn vinh Tác Giả của hữu thể mình. Hạnh phúc người ấy hưởng phù hợp với bản tính hợp chất của mình, vốn suy ra niềm vui trong sạch từ các vật bên ngoài bao quanh mình, và sự thỏa mãn còn cao hơn từ sự ngay thẳng có ý thức, và cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời. Được đặt trong điểm đẹp nhất của trái đất, nơi mắt, tai, và mọi giác quan của người ấy đều vui thích, người ấy giữ sự thông công cao với Đấng Làm Nên mình, và trong khi người ấy tuôn linh hồn mình trong sự tôn thờ và tạ ơn, vui mừng trong các sự truyền đạt tình yêu của Ngài. Nhưng trạng thái hạnh phúc này không kéo dài lâu. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng con người phạm tội vào ngày sáng tạo của mình; nhưng chúng ta cũng có ít lý do để tin rằng người ấy giữ sự vô tội của mình trong nhiều năm. “Vàng nhanh chóng trở nên mờ: vàng tinh nhanh chóng bị thay đổi.” Chỉ có một khoảng thời gian ngắn, khi người yêu thích của trời gánh chịu sự không vui lòng của nó, và vẻ đẹp của sự thánh khiết người ấy được sắp xếp, được tiếp nối bởi sự biến dạng gây phản cảm nhất. Vào sự kiện u sầu và tai hại này chúng ta nay phải tìm hiểu: và trong khi chúng ta đang nói về tội lỗi của người đầu tiên và hậu quả đáng than của nó, chúng ta hãy nhớ, đề tài này thú vị sâu sắc như thế nào đối với chính chúng ta, là những người hậu tự của người ấy, và suy ra từ người ấy không chỉ bản tính của chúng ta, mà mọi tội lỗi và ô nhiễm nay liên kết với nó. Mặc dù con người hoàn toàn thánh khiết, thế nhưng người ấy có thể sa ngã, như mọi tạo vật nhất thiết phải vậy. Tôi không nói rằng mọi tạo vật phải thực sự sa ngã; mà rằng bản tính của một hữu thể được tạo dựng là như vậy, đến nỗi một sự thay đổi từ điều tốt sang điều ác, từ đức hạnh sang thói xấu, và do đó, từ hạnh phúc sang khốn khổ, hoàn toàn không phải là không thể. Điều này không hàm ý bất kỳ sự không hoàn hảo nào trong công việc của Đức Chúa Trời. Tính bất biến là một thuộc tính của chính bản tính Ngài, không thể truyền đạt được. Thật vậy Ngài có thể cung cấp sự trợ giúp như vậy cho các tạo vật thông minh của Ngài đến nỗi không cám dỗ nào nên vượt qua chúng, và ban sự ổn định vĩnh viễn cho các thói quen thánh khiết của chúng; nhưng vẫn đúng là, được xét tự chúng chúng chịu sự thay đổi. Tính có thể thay đổi không thể tách rời khỏi ý tưởng về một tác nhân tự do được tạo dựng. Sự tự do ý chí hàm ý quyền năng lựa chọn; tức là, nó hàm ý rằng, trong hai đối tượng được trình bày cho người ấy, một người có thể chọn cái này hay cái kia. Nếu người ấy có thể chọn cái này, nhưng không thể chọn cái kia; nếu người ấy bị luật của bản tính mình kiềm chế khỏi hành động, ngoại trừ theo một cách cụ thể; người ấy không tự do, theo nghĩa thuật ngữ thường được dùng. Người ấy là một tạo vật hoàn toàn khác với con người và thiên sứ, vì người ấy không sở hữu sự tự do ấy chúng được ban cho. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng sự tự do này sẽ ngừng ngay cả trong trạng thái hoàn hảo, mà nó không không nhất quán hơn so với sự vô tội của thiên đàng; vì, mặc dù ý chí của các thánh đồ sẽ luôn được quyết định cho điều tốt, sự quyết định sẽ không phải là kết quả của lực vật lý, mà qua đó lựa chọn bị lấy đi; mà của những niềm tin rõ ràng của tâm trí chúng, và sự trong sạch của toàn bộ bản tính chúng. Chúng vẫn sẽ tự do như bao giờ, vì chúng sẽ là điều chúng là với sự đồng ý đầy đủ của chính mình. Nếu chúng không thể phạm tội, lý do là, chúng sẽ không. Từ những nhận xét này, dường như, mặc dù sự sa ngã của con người không nhất thiết là kết quả từ cấu tạo nguyên thủy của người ấy, thế nhưng nó là hậu quả của nó. Ý chí của người ấy tự do, người ấy có thể từ chối điều tốt và chọn điều ác. Nếu người ta hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời ban cho con người một quyền năng, mà qua việc lạm dụng nó thẩm quyền của chính Ngài có thể bị xúc phạm, và hạnh phúc của vũ trụ có thể bị suy giảm? có thể nhận xét rằng đây là số lượng của câu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời làm một tạo vật có khả năng là đối tượng của luật pháp, và đạt được một phần thưởng? Nếu con người không sở hữu sự tự do lựa chọn, người ấy không thể đã vâng phục đạo đức. Người ấy có thể đã được cấu tạo như vậy, để đi qua các hình thức bổn phận, như kim của một chiếc đồng hồ chỉ lần lượt các giờ trên mặt số; nhưng sẽ không có đức hạnh nào trong các chuyển động của người ấy; và người ấy sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời chỉ như Ngài được tôn vinh bởi lửa và mưa đá, tuyết và hơi, và gió bão, vốn hoàn thành lời Ngài. Vì trời và đất trưng bày vô số ví dụ về loại vâng phục này, sự phù hợp này với ý muốn Ngài mà trong đó trí thông minh không có phần, cần thiết cho sự hoàn hảo của công việc Ngài, rằng một tạo vật nên được dấy lên, là người, biết Đấng Làm Nên mình, và chấp thuận ý muốn Ngài, có thể thực thi mệnh lệnh Ngài từ mục đích, và dưới ảnh hưởng của lòng biết ơn và tình yêu. Cần thiết để hoàn thành cảnh, rằng một hữu thể nên được đưa vào, để làm gương cho sự phụ thuộc đạo đức cũng như vật lý của tạo vật vào Đấng Làm Nên nó, và tôn vinh Ngài không chỉ như Nguyên Nhân Đầu Tiên, mà như Đấng Cai Trị công chính của các công việc Ngài. Rõ ràng mục đích này chỉ có thể được hoàn thành bằng phương tiện của một tạo vật được ban cho trí thông minh và lựa chọn. Nhưng tại sao, có thể hỏi lại, Đức Chúa Trời không bảo vệ chống lại các hậu quả chết chóc của sự tự do, bằng cách củng cố tâm trí con người chống lại cám dỗ, theo cùng cách các thánh đồ, theo giáo lý của những người Calvinistic, được bảo tồn bởi quyền năng bí mật Ngài khỏi sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng? Điều này là gì ngoài việc hỏi, tại sao Ngài đã cho phép tội lỗi? một câu hỏi có thể được đưa ra với quan điểm làm bối rối, nhưng không với hy vọng một câu trả lời thỏa đáng, vì nó đã làm lúng túng sự khéo léo của người khôn ngoan và học thức, trong mọi thời đại của thế gian. Nếu bất kỳ người nào nên nghĩ rằng nó không nhất quán với lòng tốt của Đức Chúa Trời khi không cung cấp sự trợ giúp như vậy cho con người đến nỗi bảo đảm người ấy chống lại nguy hiểm, người ấy phải tiến một bước xa hơn, và duy trì rằng nó không nhất quán với lòng tốt Ngài, khi trao cho con người một quyền năng, mà việc lạm dụng nó có thể làm người ấy vướng vào khốn khổ. Nó sẽ theo sau rằng nó không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi làm một tạo vật như con người; và rằng người ấy, mà chúng ta đã quen coi là đầu và vương miện của thế giới hạ giới này, là phần duy nhất của nó buộc tội sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Tác Giả của nó. Đối với các cuộc tìm hiểu có tính chất này chúng ta không có khả năng; và vì một cố gắng khám phá các ý chỉ của Đấng Toàn Năng, mà Ngài chưa mặc khải, rõ ràng là vô đạo, thì, nó được tính toán để có một ảnh hưởng không hạnh phúc trên tâm trí chúng ta, và dẫn chúng ta từ sự tự phụ đến sự vô tín và vô thần. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ban cho con người sự tự do ý chí; chắc chắn rằng trong việc thực thi sự tự do này, con người mất sự vô tội và hạnh phúc của mình; chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính trong điều này, cũng như trong mọi cách ban phát khác của Ngài. Ở đây chúng ta hãy yên nghỉ, và kiên nhẫn chờ đợi, cho đến khi trong một trạng thái khác nghi ngờ của chúng ta sẽ được giải quyết. Con người đã được tạo dựng là một tác nhân tự do, là đối tượng đúng đắn của mệnh lệnh, và theo đó được đặt dưới luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình, mà kiến thức về nó ngay lập tức được truyền vào tâm trí người ấy. Luật pháp này về cơ bản giống với luật pháp sau đó được khắc trên hai bảng đá, và trong mọi thời đại là tiêu chuẩn của bổn phận. Đối với mọi giáo huấn của luật pháp, người ấy buộc phải vâng phục; và như chúng ta đã thấy, người ấy được trang bị quyền năng đầy đủ để tuân theo ý muốn của Đấng Làm Nên mình. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vui lòng tóm tắt sự vâng phục của người ấy trong một điểm; mà không làm lỏng nghĩa vụ của các giáo huấn khác, cố định sự chú ý của người ấy trên một mệnh lệnh tích cực, để sức mạnh và sự vững chắc của các nguyên tắc đạo đức của người ấy có thể được thử, và có thể được xác định, liệu người ấy có bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm thuần khiết đến thẩm quyền trần trụi của Ngài hay không. Sự kiện được Môi-se thuật lại như sau: “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền cho người đàn ông, phán rằng, Ngươi có thể tự do ăn mọi cây trong vườn; nhưng về cây biết điều tốt và điều xấu, ngươi chớ ăn nó; vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.”* Người ta đã nói rằng nó không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi can thiệp thẩm quyền Ngài trong một vấn đề tầm thường như vậy, và rằng không thể tin được Ngài sẽ phơi bày tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước nguy cơ hủy hoại chính mình và hậu tự của mình bằng cách ăn một quả táo. Dù, theo châm ngôn nổi tiếng, sự chế giễu có phải là thử nghiệm của lẽ thật hay không, trạng thái tâm trí nó hàm ý, không phải là thuận lợi nhất cho việc điều tra bình tĩnh về nó; và chắc chắn rằng, bằng một chút tài xảo quyệt, đề tài trang trọng nhất có thể được trưng bày trong ánh sáng lố bịch. Sẽ không bị phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền cấm việc sử dụng cây biết, vì Ngài là chủ sở hữu duy nhất của mọi cây trong vườn. Rõ ràng rằng sự cấm không xuất phát từ ác ý, hay một ý định làm suy giảm hạnh phúc của con người; vì, với sự dành riêng duy nhất này, người ấy tự do chiếm hữu sự đa dạng phong phú của trái cây thiên đàng được lưu trữ. Chắc chắn rằng, ở vị trí như người ấy, không mệnh lệnh nào có thể dễ dàng hơn, vì nó đúng ra hàm ý không hy sinh nào, không sự tước đoạt đau đớn nào, mà chỉ đơn giản kiêng một trong nhiều vật; vì ai sẽ coi đó là một khó khăn, trong khi người ấy đang ngồi tại một bàn đầy mọi loại thức ăn ngon và bổ, được nói rằng có một và chỉ một thứ người ấy bị cấm nếm? Còn rõ ràng hơn rằng không lý do nào có thể được chỉ định, tại sao A-đam không nên ăn trái của cây biết điều tốt và điều xấu, ngoài sự cấm của Đức Chúa Trời. Trái cũng tốt làm thức ăn như trái của bất kỳ cây nào khác, và đẹp mắt; và không có gì thánh trong nó, vốn sẽ bị xúc phạm bởi sự chạm của con người. Từ đó quý vị sẽ nhận thấy rằng, nếu Đức Chúa Trời có ý định thử các khuynh hướng của thần dân mới được hình thành của mình, Ngài không thể đã chọn một phương pháp đúng đắn hơn; vì nó không chỉ ra điều gì giống một sự thực thi thẩm quyền khắc nghiệt hay bạo chúa, và được thích nghi một cách đáng ngưỡng mộ để xác định liệu mệnh lệnh đơn giản của Ngài có đối với người ấy thay cho mọi lý do khác cho sự vâng phục hay không. Đó không phải là một thử nghiệm đúng đắn về sự tôn kính đối với một bề trên, khi hành động người ấy quy định được giới thiệu bởi các sự cân nhắc khác. Đó là khi nó đứng trên nền tảng duy nhất của thẩm quyền người ấy; khi, không có sự tốt nội tại, nó trở nên tốt chỉ bởi mệnh lệnh tích cực của người ấy; khi sự thúc đẩy duy nhất để thực hiện nó là mệnh lệnh của người ấy; chính trong những hoàn cảnh này, nó được biết liệu chúng ta có cảm thấy và nhận biết đúng đắn sự phụ thuộc đạo đức của chúng ta vào người ấy hay không. Đạo đức của một hành động không phụ thuộc vào bản tính trừu tượng của nó, mà vào mối quan hệ của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời. Con người dường như thường phán đoán các hành động, như chúng phán đoán các chất vật chất, bởi khối lượng của chúng. Điều lớn tự nó hay trong hậu quả của nó, chúng sẽ thừa nhận là một tội lỗi; nhưng điều xuất hiện nhỏ, chúng tuyên bố là một lỗi nhẹ, hay không lỗi chút nào. Nếu A-đam, người ta đã nhận xét, đã sở hữu quyền năng siêu nhiên, và đã thực thi nó một cách bừa bãi và gian ác trong việc làm nổ tung vẻ đẹp của thiên đàng, và biến nó thành một cảnh hoang tàn, chúng sẽ thừa nhận rằng người ấy có tội một xúc phạm lớn và táo bạo, mà vì đó một lời nguyền rủa được tuyên bố một cách công bằng trên người ấy. Nhưng chúng không thể thấy hại gì trong một vấn đề tầm thường như việc ăn một chút trái cây. Tuy nhiên không điều gì sai lầm hơn lập luận như vậy; bản chất của tội lỗi là việc vi phạm một luật pháp; và dù luật pháp ấy cấm quý vị phạm tội giết người, hay di chuyển ngón tay, nó bị vi phạm như nhau khi quý vị vi phạm giáo huấn. Dù hành động không vâng phục là gì, nó là sự nổi loạn chống lại người ban luật; nó là một sự từ bỏ thẩm quyền của người ấy; nó phá hủy sự phụ thuộc đạo đức ấy vào người ấy, vốn dựa trên bản tính của mọi vật, và cần thiết để duy trì trật tự và hạnh phúc của vũ trụ. Do đó mệnh lệnh kiêng cây biết, là một thử nghiệm đúng đắn về sự vâng phục của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và việc vi phạm nó xứng đáng hình phạt khủng khiếp được tuyên bố và thực thi. Người ấy được đưa ra thử nghiệm, liệu ý muốn của Đức Chúa Trời có thánh trong mắt người ấy hay không; và người ấy bị trừng phạt vì người ấy đã ưu ái ý muốn của chính mình. Mệnh lệnh, không ăn trái của cây biết điều tốt và điều xấu, được kèm theo một hình phạt, sẽ giáng xuống trong trường hợp vi phạm; “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Vào phạm vi của hình phạt này, tôi sẽ tìm hiểu sau; và hiện tại sẽ chỉ nhận xét rằng trong khi người ấy rõ ràng bị đe dọa mất cuộc sống hiện tại bởi việc tách linh hồn khỏi thân thể, người ấy còn bị phơi bày trước việc mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự khốn khổ đời đời hậu quả của nó. Mặc dù một lời hứa không được thực hiện rõ ràng, thế nhưng nó được hàm ý trong lời đe dọa. Nếu sự chết sẽ là hình phạt của sự vi phạm, sự sống sẽ là phần thưởng của sự vâng phục; sự tiếp tục không chỉ của cuộc sống động vật của người ấy mà không kết thúc, mà của mọi hạnh phúc người ấy hưởng trong sự thông công với Đấng Làm Nên mình, với những sự tăng thêm như vậy Đấng Làm Nên mình có thể vui lòng ban trong việc thực thi lòng hào phóng Ngài, và trong sự thích nghi với các khả năng tiến triển và mở rộng của tâm trí người ấy. Trong giao dịch này, có mọi thành phần của một giao ước. Có hai bên, Đức Chúa Trời và con người; có một điều kiện được quy định, mà con người, như người ấy có bổn phận, cam kết thực hiện; có một hình phạt, sẽ gánh chịu trong trường hợp thất bại; và có một phần thưởng, mà người ấy sẽ được hưởng bởi việc hoàn thành các điều khoản. Đáng chú ý rằng mặc dù, qua tội lỗi của con người, hậu quả của giao dịch này đã chết chóc, được xét tự nó nó là một bằng chứng về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Mục đích trực tiếp của nó là bảo đảm hạnh phúc của toàn bộ chủng tộc chúng ta, theo cách ngắn gọn, bằng cách treo nó trên sự vâng phục của tổ tiên chung của chúng ta, mà đối với người ấy điều kiện được quy định hoàn toàn dễ dàng, và không sự thúc đẩy nào thiếu để khơi dậy người ấy hoàn thành nó. Ngoài ra, nó đặt trong quyền năng người ấy việc đạt được một quyền cho hạnh phúc bất tử, mà người ấy không thể sở hữu yêu sách nào, trên nền tảng giá trị hay phạm vi của các sự phục vụ của mình. Dù sự vâng phục nào người ấy có thể thực hiện, người ấy nợ nó cho Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài người ấy đã nhận mọi quyền năng, vật lý và đạo đức. Công lao về phía một tạo vật, đối với Tác Giả của hữu thể mình, và của mọi đặc quyền và phước hạnh của mình, là không thể; ý tưởng về nó rõ ràng vô lý. Nhưng, do hậu quả của lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng, nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta nên vâng theo mệnh lệnh Ngài, Ngài sẽ thưởng người ấy, một cơ hội được cung cấp để thiết lập một yêu sách trên sự trung tín Ngài, cho hạnh phúc của chính người ấy và của hậu tự người ấy. Hiệp ước này giữa Đức Chúa Trời và con người, đôi khi được gọi là Giao Ước Sự Sống, vì sự sống hay hạnh phúc là đề tài của lời hứa; và thường xuyên hơn là Giao Ước Việc Làm, vì việc làm hay sự vâng phục là điều kiện của nó. Về giao ước này, cây sự sống, cũng mọc trong vườn, có thể được coi là một ấn tín. Nó có lẽ nhận danh của nó, không phải vì có một đức hạnh mầu nhiệm nào đó trong trái của nó để làm thân thể bất tử; mà vì, nếu A-đam đã vâng lời tiếng của Đấng Làm Nên mình, người ấy sẽ được phép ăn nó, như một vật bảo đảm hay tiền đặt cọc của sự sống đời đời người ấy nay đã đạt được một quyền. Tôi nhân dịp này nêu, liên quan đến cây biết điều tốt và điều xấu, rằng nó có lẽ được gọi như vậy, vì, như thường được nói, con người cuối cùng nên biết điều tốt và điều xấu bằng phương tiện của nó; điều tốt bởi việc mất nó, và điều xấu bởi kinh nghiệm đau đớn: hay đúng hơn vì, nếu người ấy kiêng vi phạm nó, người ấy nên biết điều tốt, hay tiếp tục hưởng nó; nhưng nếu không, người ấy nên thực sự cảm thấy điều xấu của lời đe dọa. Nhưng, mặc dù luật pháp ban cho con người dễ dàng, nó nhanh chóng bị phá vỡ. Sự kiện được Môi-se thuật lại: “Bây giờ con rắn xảo quyệt hơn bất kỳ thú nào của đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm. Và nó nói với người đàn bà, Phải, Đức Chúa Trời có phán, Các ngươi chớ ăn mọi cây trong vườn sao? Và người đàn bà nói với con rắn, Chúng tôi có thể ăn trái của các cây trong vườn: Nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi chớ ăn nó, cũng chớ chạm vào nó, kẻo các ngươi chết. Và con rắn nói với người đàn bà, Các ngươi chắc chắn sẽ không chết: Vì Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn nó, khi ấy mắt các ngươi sẽ mở ra; và các ngươi sẽ như các thần, biết điều tốt và điều xấu. Và khi người đàn bà thấy cây tốt làm thức ăn, và nó đẹp mắt, và là một cây đáng muốn để làm cho người ta khôn ngoan, bà lấy trái của nó, và ăn; và cũng ban cho chồng mình với bà, và người ấy ăn.”* Một số người coi đoạn này như một sự trình bày ngụ ngôn về nguồn gốc của điều ác đạo đức. Không cần thiết phải tìm hiểu chúng giải thích nó như thế nào, vì chúng không có gì hướng dẫn chúng ngoài trí tưởng tượng của chính mình; và một số đưa ra một thuật lại, và những người khác đưa ra một thuật lại khác. Dường như không có lý do gì để lệch khỏi nghĩa đen, (vốn được các đoạn khác của Kinh Thánh ủng hộ), bất chấp một số khó khăn xảy ra trong thuật lại. Khó khăn chính bao gồm điều được nói về con rắn. Không nghi ngờ gì rằng động vật được biết dưới danh ấy, được sử dụng trong sự cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; nhưng có thể dường như không thể tin được rằng nó nên thốt ra âm thanh rõ ràng, vì nó không có lý trí, và ân huệ lời nói được biết là thuộc tính đặc biệt của con người. Giải pháp duy nhất cho khó khăn là cho rằng, tác nhân vô hình trong sự cám dỗ, mà chúng ta sẽ nói ngay, được phép gây ra những rung động như vậy của không khí, bằng phương tiện của các cơ quan của con rắn, hay trong miệng nó, đến nỗi làm người đàn bà nghe những lời đã thuật lại. Con rắn không có kiến thức về điều được nói, và không gắn ý nghĩa nào cho các từ nó thốt ra; chúng đúng ra là lời của hữu thể vượt trội, là người đã dùng nó làm công cụ của mình. Không ai nên nói rằng điều đó là không thể, trừ khi người ấy có thể chứng minh rằng nó không thể đối với một hữu thể vượt trội, với sự cho phép của Đức Chúa Trời, di chuyển không khí như vậy, đến nỗi nó nên truyền đạt những âm thanh như vậy đến tai như người ấy vui lòng; và mọi nghi ngờ nên bị thay thế bởi thẩm quyền của Môi-se. Tôi đã đề cập đến một tác nhân vô hình, vì chắc chắn rằng chính con rắn không thể đã nói và lập luận; và Kinh Thánh chỉ rõ rằng sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta là do những lời mời gọi của một hữu thể thuộc linh. Nó gọi Ma Quỷ, con rắn xưa,† để ám chỉ giao dịch này; và vì, bởi nghệ thuật lừa dối của nó, nó mang sự chết vào thế gian, nó nói, “Nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không ở trong lẽ thật.”* Tác giả của sự cám dỗ là linh ấy, là lãnh đạo và hoàng tử của các thiên sứ bội đạo. Thông tin của chúng ta liên quan bị giới hạn
cấp bậc tạo vật ấy, chúng ta biết rằng một số trong chúng nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; rằng vì tội lỗi của chúng, chúng bị quăng xuống địa ngục; nhưng rằng, mặc dù bị giữ trong xiềng xích cho đến sự phán xét của ngày lớn, chúng không liên tục bị giam giữ trong nhà tù của mình, mà được phép viếng thăm trái đất. Sự tự do này đã được ban cho thủ lĩnh của chúng ngay sau sự sáng tạo; và nó sử dụng nó trong việc tiến hành các mục đích thù địch chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà trên Ngài nó muốn trả thù vì hình phạt Ngài đã công bằng giáng trên nó. Trong khi đây là động cơ chính của nó, chúng ta có thể quan niệm nó cũng bị thúc đẩy bởi sự ghen tị đối với con người, là người hưởng ân huệ của Đấng Làm Nên mình; và mà hạnh phúc của người ấy trong thiên đàng là một hình ảnh của hạnh phúc trên trời mà từ đó chính nó đã bị loại trừ. Nếu nó thành công trong việc quyến dụ con người khỏi lòng trung thành của mình, nó sẽ làm người ấy vướng vào cùng sự khốn khổ với chính nó; một sự kiện sẽ làm thỏa mãn ác ý của bản tính nó; và, đồng thời, nó sẽ đánh bại mục đích của Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng nó ghét, và việc làm mờ vinh hiển của Ngài sẽ là chiến thắng cao nhất của nó. Như vậy bị thúc đẩy bởi các nguyên tắc tối tăm và dữ dội nhất của bản tính nó, nó thiếu kiên nhẫn để hoàn thành mục đích của mình; và ngay sau khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta bắt đầu nếm những điều ngọt ngào của sự tồn tại, nó cố gắng, với quá nhiều thành công, giăng bẫy chúng. Sự cấm liên quan đến cây biết, cung cấp dịp cho sự cám dỗ; và danh của nó cung cấp cho nó một lập luận để thực thi nó. Nó mạnh dạn khẳng định rằng việc ăn trái của nó, thay vì bắt chúng chịu sự chết, như chúng sợ, sẽ nâng chúng lên trong thang trí thông minh; và rằng chúng sẽ trở nên như các thần, hay các hữu thể thuộc cấp bậc vượt trội, biết điều tốt và điều xấu. Hãy lưu ý nghệ thuật tột bậc của kẻ lừa dối. Nếu nó hướng đến phần động vật của bản tính chúng; nếu nó đưa ra sự quyến rũ của niềm vui nhục dục; nếu nó chỉ kêu gọi vẻ đẹp và vị ngon của trái cây, đề xuất của nó sẽ ngay lập tức bị từ chối. Vẫn chưa bị ô nhiễm bởi tội lỗi, chúng không bị lôi kéo khỏi con đường ngay thẳng, bởi những sự thỏa mãn thấp và nhỏ nhen ấy, vốn thực thi ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy trên con cái đã suy thoái của chúng. Nó thích nghi sự cám dỗ với phần cao quý hơn của bản tính chúng; và đưa ra lời hứa giả tạo nhưng lừa dối về một sự tăng thêm sự khôn ngoan như vậy, đến nỗi nâng chúng lên trên tình trạng hiện tại của chúng, và làm chúng xứng đáng liên kết với cư dân của các vùng trên trời. Khó quan niệm làm sao chúng có thể bị áp đặt bởi lời của con rắn, mà giữa chúng và lời của Đức Chúa Trời có một sự mâu thuẫn rõ ràng. Chúng ta có thể có khuynh hướng nghĩ rằng nếu một người có danh tiếng cao nhất, hay ngay cả một thiên sứ từ trời, khẳng định rằng bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta là không đúng, chúng ta sẽ không tin người ấy. Vậy làm sao có thể, chúng, là những người vượt trội hơn chúng ta rất nhiều về các năng khiếu trí tuệ và đạo đức, lại bị thuyết phục rằng Đấng Tạo Hóa của chúng đã lừa dối chúng? Câu hỏi là một câu hỏi quan trọng, và không dễ trả lời thỏa đáng cho nó. Không phải là nhiệm vụ nhẹ khi giải thích bằng tiến trình nào tội lỗi tìm được lối vào một linh hồn thánh khiết. Con người được ban cho, không chỉ kiến thức về bổn phận của mình và một khuynh hướng cố định về nó, mà còn các thèm muốn, tình cảm, và ham muốn khác nhau, vốn là các nguyên tắc cấu thành của bản tính người ấy. Những điều này đã được Đấng Làm Nên mình ban cho người ấy, tự chúng vô tội, và có thể được thỏa mãn một cách vô tội; và chừng nào chúng lệ thuộc vào các nguyên tắc vượt trội của người ấy, và được chúng điều chỉnh, người ấy hoàn hảo theo trạng thái người ấy được đặt. Nhưng, mặc dù chức vụ của nguyên tắc đạo đức là giám sát và chỉ đạo chúng, sự khơi dậy của chúng có thể dự đoán sự can thiệp của nó, và bị gây ra đột ngột bởi sự hiện diện của các đối tượng đúng đắn; bất cứ điều gì dường như tốt đều tự nhiên phù hợp để đánh thức ham muốn, và bất cứ điều gì dường như xấu, tự nhiên đánh thức sự ghê tởm. Nó theo sau rằng, nếu lương tâm bị cản trở bằng bất kỳ phương tiện nào khỏi làm bổn phận của mình, nếu một thèm muốn hay một ham muốn được phép trong một khoảnh khắc tồn tại mà không có sự kiểm tra đúng đắn, sự hài hòa của linh hồn sẽ ngay lập tức bị quấy rầy; và ham muốn hay thèm muốn đã đạt được sức mạnh mới, sẽ lao về phía sự thỏa mãn của nó mà không chờ sự chấp thuận của lương tâm. Chúng ta hãy áp dụng những nhận xét này cho trường hợp trước mặt chúng ta. Trong con người trong trạng thái vô tội, ham muốn kiến thức phải đã tồn tại, vì, là một tạo vật hữu hạn, người ấy có khả năng cải thiện vô tận trong sự khôn ngoan: tất cả những gì cần thiết là, việc thỏa mãn ham muốn này chỉ nên được tìm kiếm bằng những phương tiện như vậy Đấng Tạo Hóa của mình có thể chấp thuận. Trong trạng thái tâm trí này, viễn cảnh đạt được kiến thức sẽ tự nhiên khơi dậy ham muốn; và vào khoảnh khắc quan trọng này, việc thực thi đức hạnh bao gồm việc bắt nó chịu sự kiềm chế đạo đức. Cho phép ham muốn tiếp tục, mà không xem xét đúng đắn các phương tiện, là một lỗi; và ngoài ra, ban cho nó thời gian để thu thập sức mạnh như vậy có thể thúc đẩy đến sự nuông chiều ngay lập tức. Theo cách này, chúng ta có thể giải thích tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Khẳng định của con rắn, rằng việc ăn trái cấm sẽ được tiếp nối bởi một sự tăng lớn về kiến thức, đánh thức ham muốn của chúng; trong khi chúng đang suy ngẫm về lời của nó, nguyên tắc đạo đức bị mất cảnh giác; ham muốn trở nên khẩn cấp, và cố định sự chú ý của chúng duy nhất trên đối tượng của nó; vốn cuối cùng mê hoặc chúng đến nỗi, chúng mất mọi quyền năng chống cự, và nhường cho sự cám dỗ. Ham muốn làm hư hoại phán đoán của chúng, như nó vẫn làm trong trường hợp hậu tự của chúng, là những người đến để tin theo mong muốn của mình, và gọi điều xấu là điều tốt, và điều tốt là điều xấu. Từ thuật lại này, dường như tổ phụ đầu tiên của chúng ta có tội trong lòng, trước khi chúng phạm nó bằng tay; và rằng việc ăn trái cấm chỉ là sự diễn đạt bên ngoài của trạng thái hư hoại của tâm trí chúng. Ham muốn kiến thức bằng phương tiện bất hợp pháp, được nuông chiều, làm rối loạn toàn bộ cấu tạo đạo đức của chúng; và chúng đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, trước khi chúng công khai vi phạm luật pháp Ngài. “Sự thèm muốn,” hay ham muốn, “khi nó đã thụ thai, sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi nó hoàn thành, sinh ra sự chết.”* Mặc dù thuật lại này về nguồn gốc của điều ác đạo đức không nên được coi là thỏa đáng, chắc chắn rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phá vỡ điều răn của Đức Chúa Trời. Rằng lỗi hoàn toàn là của chúng, và rằng Đức Chúa Trời theo không nghĩa nào là Tác Giả của tội lỗi chúng, sẽ dường qua các nhận xét sau, vốn chủ yếu là một sự lặp lại điều đã nêu trước đây. Thứ nhất, Đức Chúa Trời tạo dựng con người hoàn toàn thánh khiết, không khiếm khuyết, không yếu đuối, không xu hướng phạm tội. Mọi quyền năng được ban cho người ấy vốn cần thiết để khiến người ấy có thể duy trì cấp bậc, và thực hiện bổn phận được chỉ định cho mình. Thứ hai, Đức Chúa Trời đặt trước người ấy các động cơ phù hợp nhất để bảo đảm sự vâng phục của người ấy. Ngài hứa như phần thưởng của nó, hạnh phúc đời đời cho chính người ấy và con đẻ của người ấy; Ngài tuyên bố sự chết là hình phạt của tội lỗi. Thử thách Ngài quy định cho người ấy, hoàn toàn dễ dàng. Sự kiềm chế áp đặt trên người ấy, khó có thể được coi là bất kỳ sự kiềm chế nào cả, được bao quanh như người ấy bởi các sản phẩm chọn lọc và dồi dào của thiên đàng. Thứ ba, Đức Chúa Trời không rút lại, vào khoảnh khắc nguy hiểm, khả năng Ngài đã trang bị cho con người cho bổn phận của mình. Sự thánh khiết của người ấy không bị suy giảm; các khả năng của người ấy được tiếp tục trong sức sống đầy đủ của chúng; không phương tiện nào được sử dụng để làm tối sự hiểu biết của người ấy, và quyến dụ tình cảm của người ấy, ngoại trừ bởi kẻ cám dỗ. Đức Chúa Trời vẫn hiện diện với người ấy, để cung cấp cho người ấy sự trợ giúp, nếu nó cần thiết, và người ấy nên cầu xin nó; Ngài không từ bỏ người ấy cho đến khi người ấy thực sự phạm tội. Nếu chúng ta chú ý đến những nhận xét này, chúng ta sẽ nhận thấy rằng sự sa ngã của con người hoàn toàn do chính mình. Rằng Đức Chúa Trời có thể đã tăng cường người ấy như vậy, đến nỗi người ấy nên bất khả chiến bại, là chắc chắn; nhưng, vì Ngài đã truyền đạt cho người ấy sức mạnh đầy đủ, không có cơ sở nhỏ nhất nào để nghĩ rằng Ngài buộc phải ban cho người ấy nhiều hơn. Nếu A-đam đã thực thi quyền năng người ấy sở hữu, người ấy sẽ đứng. Đức Chúa Trời đã làm mọi điều cho người ấy, mà hoặc công lý hoặc lòng tốt đòi hỏi Ngài làm; sự thất bại hoàn toàn ở phía người ấy. Sự sa ngã của người ấy là hậu quả, không phải của sự thiếu khả năng, mà của một trạng thái tâm trí ngẫu nhiên, vốn cản trở người ấy thực thi nó. Tôi sẽ không dành thời gian của quý vị với một cố gắng chứng tỏ rằng bằng hành động duy nhất này, con người đã vi phạm mọi giáo huấn của luật pháp, mà sẽ để bài tập khéo léo này cho những người có thể tìm thấy sự giải trí trong nó, và nghĩ rằng nó sẽ phục vụ một mục đích có giá trị nào đó. Tuy nhiên, tôi sẽ nhắc quý vị về lời của Sứ Đồ Gia-cơ, rằng người “phạm vào một điểm, có tội về tất cả.” Ý nghĩa của người ấy là, không phải người ấy có tội về một sự vi phạm chính thức mọi điều răn, mà người ấy về cơ bản lật đổ toàn bộ luật pháp, bằng cách nổi loạn chống lại thẩm quyền nó dựa trên. Các từ rõ ràng áp dụng được cho tội lỗi đầu tiên. Nó là cuộc nổi loạn của con người khỏi Đấng Tạo Hóa mình. Nó là một tuyên bố rõ ràng, rằng người ấy sẽ không còn lệ thuộc vào Ngài, rằng ý muốn của chính người ấy là luật pháp của người ấy, và rằng thay vì phục tùng sự hướng dẫn và kiểm soát của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đi theo cái nhìn của mắt mình, và ham muốn của lòng mình. Nó là một cuộc nổi dậy công khai chống lại quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và một cố gắng thiết lập một sự thống trị riêng biệt và độc lập trên đất; để giật vương trượng khỏi tay Đấng Toàn Năng, và giao nó cho lý trí sai lầm và đam mê ngang ngược của các tạo vật Ngài. Do đó, tầm thường như hành động có thể dường như đối với những người thiếu suy nghĩ và trần tục, nó hàm ý mọi tội lỗi của sự vô đạo táo bạo nhất, và xứng đáng hình phạt khủng khiếp tiếp nối. Hậu quả trực tiếp của sự sa ngã, liên quan đến tổ phụ đầu tiên của chúng ta, được chi tiết trong thuật lại của Môi-se. Thứ nhất, “mắt chúng mở ra, và chúng biết rằng chúng trần truồng.”* Sự kiện, rằng thân thể chúng không có che phủ, chúng biết trước; và việc mở mắt chúng, và việc chúng biết rằng chúng trần truồng, phải có nghĩa là điều gì đó khác. Kết quả của việc ăn trái cấm không phải là việc đạt được sự khôn ngoan siêu nhiên, như chúng hy vọng một cách âu yếm; mà là một khám phá rằng chúng đã tự làm mình giảm xuống một tình trạng khốn khổ và không được bảo vệ, bị tước đoạt sự công chính nguyên thủy, và bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đấng Làm Nên mình. Do đó chúng che mình bằng lá vả, và ẩn mình giữa các cây trong vườn, để Ngài không tìm thấy chúng. Rằng Môi-se không có ý nói sự trần truồng thân thể, có thể được suy ra từ lời của A-đam, là người nói không, ‘Tôi xấu hổ,’ mà “Tôi sợ, vì tôi trần truồng.” Sự trần truồng gây ra sợ hãi, phải là sự trần truồng của linh hồn. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta ý thức về tội lỗi, và muốn tránh một cuộc gặp với Thẩm Phán của mình.— Thứ hai, chúng được triệu tập vào sự hiện diện Ngài, và bản án được tuyên bố trên chúng, mà qua đó chúng phải chịu mọi khốn khổ của cuộc sống, và cuối cùng là sự chết: “Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.”†— Cuối cùng, chúng bị trục xuất khỏi thiên đàng, một nơi quá thánh và vui thích để là nơi ở của kẻ có tội; và được sai vào thế gian rộng lớn, nay bị nguyền rủa vì cớ chúng, mà trong đó lao động và rắc rối chờ đợi chúng: “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, Kìa, người đàn ông đã trở nên như một trong chúng ta, để biết điều tốt và điều xấu: và nay, kẻo người ấy đưa tay ra, và cũng lấy cây sự sống, và ăn, và sống mãi mãi; Do đó Giê-hô-va Đức Chúa Trời sai người ấy ra khỏi vườn Ê-đen, để cày đất người ấy được lấy ra từ đó. Vậy Ngài đuổi người đàn ông ra: và Ngài đặt ở phía đông vườn Ê-đen, các cherubim, và một thanh gươm lửa quay mọi hướng, để giữ đường đến cây sự sống.”‡ Đức Chúa Trời dường như đe dọa A-đam bằng sự chết ngay lập tức như hình phạt của tội lỗi: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.”§ Vì người ấy không chết vào ngày ấy, chúng ta phải kết luận, hoặc rằng việc thực thi bị trì hoãn trong việc thực thi sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, hoặc rằng điều rõ ràng không phải là ý nghĩa thật của bản án. Nó có thể hàm ý rằng ngay khi người ấy vi phạm, người ấy nên trở nên người phàm; và theo nghĩa này người ấy ngay lập tức chết. Người ấy chết trong luật pháp; các hạt giống của sự tử vong được gieo trong cấu tạo của người ấy; một sự thay đổi diễn ra trong thân thể người ấy chuẩn bị cho sự tan rã cuối cùng của nó. Nó nay chịu các rối loạn nội tại, và các tổn thương bên ngoài; nó bị phơi bày trước ảnh hưởng lãng phí của các nguyên tố; nó bị định phải suy giảm sức sống và hoạt động, cảm thấy những yếu đuối của tuổi già, và cuối cùng chìm vào mồ. Đồng thời, tâm trí người ấy bị quấy rầy với sợ hãi chưa từng biết; và viễn cảnh khủng khiếp về việc kết thúc sự nghiệp trần gian của người ấy làm trầm trọng thêm các điều ác khác người ấy chịu đựng, và làm đắng những niềm vui còn lại của người ấy. Người ấy mất mọi hy vọng về hạnh phúc, vốn sẽ là phần thưởng của sự vâng phục của người ấy, và sẽ bao gồm việc hưởng sự sống và hạnh phúc vô tận. Quyền của người ấy đối với nó phụ thuộc vào việc người ấy hoàn thành các điều khoản của giao ước; và vì người ấy thất bại trong việc hoàn thành chúng, người ấy không có yêu sách nào đối với lời hứa. Giải thưởng cao quý ấy, vốn sẽ ban phước cho người ấy và hậu tự người ấy qua các thời đại đời đời, bị mất mãi mãi. Người ấy rơi dưới lời nguyền rủa; và không thể tự giải thoát mình khỏi quyền năng của nó, người ấy còn ít có khả năng hơn trong việc, bằng những nỗ lực tối đa của mình, giành lại phần thưởng mênh mông, vốn, đã bị từ chối một lần, sẽ không được ban lại. Người ấy bị trục xuất khỏi thiên đàng, để người ấy không, bằng bàn tay tự phụ, hái trái của cây sự sống, biểu tượng và ấn tín của sự bất tử. Vào ngày vi phạm của mình, người ấy trải qua sự chết thuộc linh. Tội lỗi của người ấy rải ảnh hưởng có hại của nó trên linh hồn người ấy, và, trong một khoảnh khắc, biến vẻ đẹp của nó thành sự biến dạng. Cấu tạo người ấy được đặt dưới là như vậy, và bản tính của mọi vật là như vậy, đến nỗi hình ảnh của Đức Chúa Trời hoặc phải được bảo tồn nguyên vẹn, hoặc bị mất hoàn toàn. Khoảnh khắc nguyên tắc nổi loạn được thừa nhận, nguyên tắc vâng phục bị trục xuất; ngay khi người ấy bắt đầu yêu các vật trần gian, tình yêu của Đức Chúa Trời bị dập tắt. Khi mối dây bị phá vỡ nối kết người ấy với Đấng Làm Nên mình, mà từ Ngài những ảnh hưởng ấy xuất phát, vốn truyền cảm hứng và duy trì sự xuất sắc đạo đức của người ấy, các khuynh hướng thánh khiết của người ấy héo và chết, như màu xanh của một cây bị nhổ lên bởi rễ. Không còn lại gì ngoài các khả năng tự nhiên của người ấy, bị suy yếu và hư hoại; một sự hiểu biết bị làm tối, một ý chí ngang ngược, các thèm muốn nhục dục, và các tình cảm bất thường. Sự thay đổi đột ngột, nhưng nó hoàn toàn. Bản tính con người về cơ bản giống nhau, nhưng nó bị tước đoạt các vật trang trí sáng chói nhất của mình. Mọi vinh hiển của nó đã mất, và nó nay nghèo, khốn khổ, và ghê tởm; một đối tượng mà từ đó Ngài, Đấng gần đây đã tuyên bố nó là tốt, quay mắt đi với sự ghê tởm. Đó là tác dụng của sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nhưng chúng không kết thúc trên chúng. A-đam, như chúng ta sẽ thấy trong bài giảng tiếp theo của chúng ta, là đầu giao ước của nhân loại; và vì sự vâng phục của người ấy sẽ bảo đảm hạnh phúc của mọi hậu tự người ấy, thì sự vi phạm của người ấy làm tất cả chúng vướng vào tội lỗi và sự hư mất. Nguồn bị ô nhiễm, dòng chảy từ nó không trong sạch; cây bị hư hoại, trái nó sinh ra cũng hư hoại. Chính do tội lỗi của người ấy sự chết kể từ đó đã tàn phá nhân loại, và quét một thế hệ này sang thế hệ khác vào mồ; chính do tội lỗi của người ấy sự thánh khiết đã bị trục xuất khỏi trái đất, và tội ác và khốn khổ đã được nhân lên từ thời đại này sang thời đại khác; chính do tội lỗi của người ấy vô số hữu thể, có khả năng hạnh phúc bất tử và cải thiện vô tận, đã bị mất, và bị định phải dành một sự tồn tại không kết thúc trong đau buồn và tuyệt vọng: “Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.”*— Một số đề tài nay đã được phác họa nhẹ, sẽ được tiếp tục và minh họa dài hơn trong các bài giảng tiếp theo.

Các Bài Giảng Thần Học

BÀI GIẢNG XLV
VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI VÀ HẬU QUẢ CỦA NÓ

Giao Ước Việc Làm—Định Nghĩa Của Một Giao Ước—Bằng Chứng Kinh Thánh Về Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Tổ Phụ Đầu Tiên Của Chúng Ta—Các Bên Của Nó, Đức Chúa Trời Và A-đam—A-đam Như Đầu Giao Ước Của Nhân Loại—Điều Kiện Của Giao Ước, Sự Vâng Phục—Phạm Vi Của Nó.

Trong Bài Giảng trước, tôi đã thực hiện một số nhận xét về thử nghiệm sự vâng phục được quy định cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi người ấy bị cấm ăn trái của cây biết điều tốt và điều xấu; mà từ đó dường như giao dịch giữa người ấy và Đấng Làm Nên mình có tính chất giao ước. Nhưng đề tài giữ một vị trí quan trọng như vậy trong tôn giáo, và trong các hệ thống Thần Học, đến nỗi nó không nên bị bỏ qua một cách nhẹ nhàng, và do đó tôi định dành bài giảng này cho một minh họa đầy đủ hơn về nó. Một giao ước thường được định nghĩa là một thỏa thuận giữa hai bên trên các điều khoản nhất định, và bao gồm một lời hứa được một bên thực hiện cho bên kia, đi kèm với một điều kiện bên kia chấp nhận, và trên việc thực hiện điều kiện ấy bên kia trở nên được hưởng lời hứa. Một số người thêm một hình phạt, nếu một trong hai bên có thể sa ngã; nhưng nó không thiết yếu, và có thể bị bỏ qua, như nó ở trong những giao ước giữa người với người, mà trong đó hậu quả duy nhất của một sự thất bại về phía người, là người đã cam kết thực hiện một sự phục vụ cụ thể, là, người ấy mất phần thưởng đã quy định; nhưng điều này không thể đúng ra được gọi là một hình phạt. Tuy nhiên, trong trường hợp trước mặt chúng ta, một hình phạt được thêm vào; vì, con người ở dưới những nghĩa vụ cao nhất để vâng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, công lý sẽ không cho phép người ấy, trong trường hợp vi phạm, thoát với sự không bị trừng phạt. Giao Ước Việc Làm đã được định nghĩa là, một hiệp ước giữa Đức Chúa Trời và con người liên quan đến phương pháp đạt được hạnh phúc đời đời, đi kèm với một lời đe dọa sự chết trong trường hợp không vâng phục; hay giao ước Đức Chúa Trời đã làm với A-đam như đại diện của hậu tự người ấy, và trong đó Ngài hứa sự sống đời đời trên điều kiện vâng phục, không chỉ đối với luật pháp đạo đức được ghi trên lòng người ấy, mà đối với giáo huấn tích cực liên quan đến cây biết. Nó được gọi là Giao Ước Thiên Nhiên, vì nó được ký kết với con người trong khi người ấy ở trong trạng thái tự nhiên của mình, vốn là một trạng thái vô tội. Nó được gọi là Giao Ước Sự Sống, vì sự sống được hứa; nhưng một cách không đúng, tôi e ngại, vì danh xưng này không diễn đạt tính cách đặc biệt của nó, và không chỉ ra sự phân biệt nào giữa nó và Giao Ước Ân Điển, cùng phước hạnh được hứa trong cả hai. Nó thường được gọi là Giao Ước Việc Làm, và danh xưng này rõ ràng phù hợp; chứng tỏ cho chúng ta ngay lập tức bản tính của nó là gì, và nó khác với giao ước kia ở khía cạnh nào, vốn ban phần thưởng của nó không cho người làm việc, mà cho người tin. Người ta đã phản đối rằng không có nhắc đến một giao ước việc làm hoặc trong Sáng Thế Ký, hoặc trong bất kỳ đoạn nào khác của Kinh Thánh. Liệu điều này có đúng một cách nghiêm ngặt hay không, chúng ta sẽ thấy sau; nhưng trong thời gian chờ đợi, chúng ta nhận xét rằng, mặc dù các từ không nên được dùng, thế nhưng, nếu điều được định bởi chúng được dạy về cơ bản, không có lý do tốt nào chống lại một cụm từ, mà qua đó nó được diễn đạt một cách thuận tiện và dễ hiểu. Cần thiết cho sự rõ ràng và nhanh chóng, khi chấp nhận các phương thức diễn đạt ngắn gọn được mọi bên hiểu. Chúng ta đọc Kinh Thánh, không chỉ để học các từ, mà để thu thập ý nghĩa: và khi chúng ta mặc nó trong một bộ trang phục khác, nếu nó được trình bày một cách trung tín, mặc dù các từ là của con người, tình cảm là của Đức Chúa Trời. Người ta phản đối rằng giao dịch với A-đam không thể là giao ước; vì, trong một giao ước, đòi hỏi cả hai bên nên tự do và độc lập, có quyền năng ban, hay giữ lại sự đồng ý của chúng; nhưng A-đam, là một tạo vật, không có lựa chọn, và buộc phải thuận theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình. Do đó người ta đã nghĩ rằng nó nên được coi là một luật pháp hơn là một giao ước. Thừa nhận rằng phẩm chất được nhắc đến là cần thiết trong một giao ước con người, hay rằng các bên nên sui juris, và quy định với sự tự do hoàn hảo; và rằng một điều kiện áp đặt trên một người chống lại ý muốn người ấy sẽ không bắt buộc trong luật pháp. Nhưng, mặc dù A-đam không tự do chấp nhận hay từ chối tùy người ấy vui lòng, thế nhưng người ấy tự do ban sự đồng ý của mình, như chúng ta có thể giả định từ trạng thái tâm trí người ấy, vốn nhận biết không luật pháp nào ngoài mệnh lệnh của Đấng Làm Nên mình; và người ấy đến dưới một cam kết tự nguyện để vâng phục giáo huấn được ban, và vâng phục vì mục đích cụ thể đạt được phần thưởng, và tránh hình phạt. Giao dịch là giao ước về phía Đức Chúa Trời, vì Ngài đề xuất một điều kiện, được chế tài bằng một lời hứa và một lời đe dọa; và về phía A-đam, vì người ấy cam kết hoàn thành điều kiện. Tôi trước đây đã nêu rằng trong giao dịch này có mọi phần của một giao ước. Có hai bên, Đức Chúa Trời và A-đam. Chúng ta sau này sẽ có cơ hội chứng tỏ, cả hai nên được xem xét trong ánh sáng nào. Có một điều kiện, bao gồm sự vâng phục giáo huấn tích cực, mà Đức Chúa Trời vui lòng ban hành để thử sự trung tín của con người. Có một lời đe dọa, mặc dù đã có các ý kiến khác nhau liên quan đến ý nghĩa của nó, hay thuật ngữ sự chết, nên được hiểu ở phạm vi nào. Có một lời hứa, không được diễn đạt rõ ràng, nhưng được hàm ý trong lời đe dọa; vì, nếu sự chết là hậu quả của tội lỗi, rõ ràng nó theo sau rằng sự sống là phần thưởng của sự vâng phục. Chúng ta không thể cho rằng một Hữu Thể vui thích trong hạnh phúc của các tạo vật Ngài sẽ đặt con người trong những hoàn cảnh bất lợi như vậy, đến nỗi, trong khi việc vi phạm luật pháp của người ấy sẽ bắt người ấy chịu điều ác lớn nhất, không lợi ích tích cực nào sẽ là kết quả từ việc thực hiện chính xác nhất bổn phận của mình. Ngài yêu sự công chính cũng như Ngài ghét sự gian ác; và mặc dù không thể có công lao nào trong việc thực thi tốt nhất các khả năng ấy vốn là ân huệ tự do của Ngài, và được duy trì bởi sự chăm sóc liên tục của Sự Quan Phòng Ngài, thế nhưng nó sẽ không nhất quán với lòng tốt vô hạn Ngài khi đã đòi hỏi con người phục vụ Ngài một cách vô ích. Tôi có thể thêm rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta dường như đề cập đến lời hứa nguyên thủy, khi Ngài nói, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;”* hàm ý rằng có một phần thưởng, theo cấu tạo của Đức Chúa Trời, cũng như một hình phạt. Nó cũng được cho là, trong các lập luận liên quan đến sự không thể của sự xưng công chính bởi việc làm do hậu quả của tội lỗi và sự hư hoại của con người, rằng chính do sự bất lực của người ấy trong việc hoàn thành các điều khoản, con người không thể đạt được hạnh phúc đời đời bởi luật pháp. Từ những nhận xét này dường như chúng ta được bảo đảm để duy trì rằng có một giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và rằng, từ bản tính của nó, nó được gọi một cách phù hợp là giao ước việc làm. Chúng ta thậm chí có thể cáo buộc, cho việc sử dụng ngôn ngữ như vậy, thẩm quyền của Kinh Thánh. Trong Ô-sê 6:7, chúng ta đọc, “Nhưng chúng như loài người đã vi phạm giao ước; ở đó chúng đã đối xử một cách bội bạc chống lại Ta.” Khi tham khảo nguyên bản, chúng ta thấy đây là bản dịch theo nghĩa đen, “chúng, כארמ như A-đam, đã vi phạm giao ước.” Cùng cụm từ Hê-bơ-rơ xuất hiện trong Gióp 31:33. “Nếu tôi che giấu sự vi phạm của tôi, כאדם như A-đam, bằng cách giấu sự gian ác của tôi trong lòng tôi;” và trong Thi Thiên 82:6, 7, “Ta đã nói các ngươi là các thần, và tất cả các ngươi là con của Đấng Tối Cao; nhưng các ngươi sẽ chết như loài người,” באדם như A-đam. Sự so sánh trong hai đoạn sau là tự nhiên và ấn tượng. Hậu tự của người đầu tiên bắt chước người ấy trong việc cố gắng phủ nhận hay làm nhẹ tội lỗi của mình; và sự tử vong người ấy phải chịu đã truyền xuống chúng như sự thừa tự của chúng: địa vị cao nhất không cung cấp ngoại lệ nào: nhà vua chết như người ấy, cũng như kẻ ăn xin. Sự giống nhau cũng nổi bật như vậy trong đoạn đầu tiên, và dường như không có lý do gì chống lại việc coi nó như đề cập đến cách tiến hành của A-đam, trong việc vi phạm sự trung tín của người ấy đối với Đấng Làm Nên mình. Điều này được gọi là “sự vi phạm giao ước,” vốn rõ ràng dạy rằng một giao ước đã được làm với người ấy Mặc dù thuật ngữ không được dùng, điều này được Sứ Đồ định, khi người ấy nhắc đến luật pháp việc làm, và luật pháp đức tin. Điều trước là luật pháp, vốn hứa sự sống trên điều kiện việc làm; và điều này là gì ngoài một giao ước? vì điều sau là giao ước ân điển được mặc khải trong Phúc Âm, vốn tự do hứa nó cho các tín đồ. Nhưng từ này được cho là xuất hiện trong đoạn nổi tiếng ấy của Thư Ga-la-ti, nơi có nói, “Đây là hai giao ước.”* Tuy nhiên, ý nghĩa quá mơ hồ, đến nỗi tính đúng đắn của việc dựa một lập luận trên nó là đáng nghi ngờ. Luật pháp từ Si-na-i có một số vẻ bề ngoài là một sự tái bản giao ước việc làm, chuẩn bị cho thể chế nghi lễ, vốn báo trước sự chuộc tội lớn cho tội lỗi; nhưng cho rằng, như một số người đã làm, rằng người Y-sơ-ra-ên trong tư cách quốc gia ở dưới giao ước ấy, sẽ loại trừ chúng khỏi việc là Hội Thánh, vốn chỉ có thể tồn tại dưới một sự ban phát của giao ước ân điển. Khi Sứ Đồ nói rằng luật pháp từ Si-na-i “sinh ra sự nô lệ,” người ấy có thể nói về nó theo ý tưởng của người Do Thái xác thịt, là những người coi nó như một giao ước việc làm, mà bằng sự vâng phục nó chúng sẽ đạt được sự công chính và sự sống; hay người ấy có thể đề cập đến những sự kinh hoàng đi kèm với nó, đến sự tỉ mỉ và đa dạng của các giáo huấn của nó, mà mỗi khoảnh khắc có một nguy hiểm vi phạm, và đến sự mặc khải một phần của ân điển của nó, đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ. Trong sự không chắc chắn này, chúng ta không thể an toàn kêu gọi đoạn này như một thẩm quyền quyết định để gọi giao dịch với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, một giao ước. Sẽ còn không đúng đắn hơn khi trích dẫn Thư Hê-bơ-rơ,† mà trong đó nhắc đến hai giao ước, cũ và mới. Thật vậy sẽ phơi bày sự thiếu hiểu biết lớn, khi cho rằng một giao ước là giao ước việc làm, và giao ước kia, là giao ước ân điển. Thuật ngữ, giao ước, được dùng theo nhiều nghĩa, và trong trường hợp hiện tại có ý nghĩa là một sự ban phát của tôn giáo. Giao ước cũ là sự ban phát của Môi-se, sự ban phát của các hình bóng và hình ảnh; giao ước mới là sự ban phát của Phúc Âm. “Luật pháp được ban bởi Môi-se; nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ.”‡ Trong mọi giao ước, phải có các bên, và ở đây chúng ta có hai, Đức Chúa Trời và A-đam. Đức Chúa Trời quy định điều kiện, và nối kết với nó một lời hứa và một lời đe dọa, và A-đam, với sự phục tùng và biết ơn đúng đắn, đồng ý. Đức Chúa Trời phải được xem xét, thứ nhất, như Đấng Tạo Hóa và Chúa Tối Thượng, sở hữu một quyền để đòi hỏi sự phục vụ của tạo vật Ngài, theo bất kỳ cách và hình thức nào sự khôn ngoan Ngài có thể xác định. Thẩm quyền Ngài không giới hạn; không giới hạn, tôi có ý nói liên quan đến A-đam, là người ở dưới sự sắp xếp tuyệt đối của Tác Giả của hữu thể mình, và không có quyền độc lập nào Đấng Làm Nên mình buộc phải tôn trọng. Đức Chúa Trời có thể làm bất kỳ điều gì cho người ấy một cách cá nhân, và với quan điểm về hậu tự người ấy, vốn nhất quán với các sự hoàn hảo của chính Ngài. Ngài là một luật pháp cho chính Ngài, tức là, Ngài không bị kiểm soát bởi bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào, và hành động theo ý muốn của chính Ngài; nhưng ý muốn Ngài không tùy ý; nó luôn hài hòa với mọi thuộc tính của bản tính Ngài. Điều Ngài đòi hỏi từ A-đam là do Ngài, do hậu quả của mối quan hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa; vì rõ ràng rằng người được một người khác ban cho các năng lực trí tuệ và đạo đức, ở dưới nghĩa vụ mạnh nhất để sử dụng chúng theo sự vui lòng của người ban. Phương thức cụ thể sự vâng phục được ban, không chịu phản đối, như chúng ta đã chứng tỏ trước đây. Nếu nó dường như đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một thử nghiệm đúng đắn, nó đủ; và cũng rõ ràng đối với chúng ta rằng nó được thích nghi tốt để trả lời mục đích. Nó làm cho sự vâng phục xoay trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà thôi, độc lập với bất kỳ nhận thức nào về sự phù hợp trong chính mệnh lệnh; và đây là nền tảng thật của nó. Bổn phận được quy định trình bày không khó khăn đáng gờm nào, mà đáng chú ý vì sự dễ dàng của nó, và nó không đi kèm với cám dỗ cụ thể nào để vi phạm. Không người nào xét hoàn cảnh, có thể trong một khoảnh khắc tưởng tượng rằng, khi đề xuất thử nghiệm này, có một sự thực thi thẩm quyền bạo chúa, hay bất kỳ mục đích nào không thân thiện với lợi ích của con người. Đức Chúa Trời đã làm điều Ngài có quyền làm; nhưng Ngài áp đặt không gánh nặng nào A-đam không thể mang. Ở vị trí thứ hai, Chúng ta phải xem xét Đức Chúa Trời như sẵn lòng truyền đạt hạnh phúc cho con người. Điều này dường qua bản tính của giao dịch. Một thử nghiệm được thực hiện về sự vâng phục của người ấy; nhưng mục đích cuối cùng, trong sự lệ thuộc vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, là việc thiết lập người ấy trong một trạng thái vô tội và hưởng thụ. Đức Chúa Trời có thể đã làm người ấy hạnh phúc mà không ký kết giao ước với người ấy; nhưng, bằng cách chấp nhận kế hoạch này, nó là
đặt trong quyền năng người ấy việc bảo đảm hạnh phúc của mình, bằng cách đạt được một quyền cho nó; một quyền dựa trên sự quy định, hay trên lời hứa. Không có sai lầm nào lớn hơn việc tưởng tượng rằng hành động của các tạo vật vốn có công lao. Chúng không có lợi cho Đức Chúa Trời; chúng không miễn phí; chúng đã nợ trước, được thực hiện bởi quyền năng Đức Chúa Trời đã tự do ban cho, và do đó, không ban yêu sách nào cho một phần thưởng. Tạo vật cao nhất, sau các thời đại vâng phục âu yếm và phổ quát, đã không đặt Đấng Tạo Hóa mình dưới bất kỳ nghĩa vụ nào. Nếu không giao ước nào được làm, mặc dù A-đam đã trải qua một diễn tiến dài vâng phục mà không có một thất bại duy nhất, người ấy sẽ không có danh hiệu nào cho một phần thưởng, và không bất công nào sẽ được thực hiện cho người ấy nếu người ấy bị hủy diệt. Tôi không nói, nếu người ấy bị bắt chịu đau khổ; vì, theo ý tưởng của chúng ta về sự công bằng, hình phạt chỉ nên giáng trên kẻ có tội; nhưng công lao là không thể, và không lời hứa nào đã được ban, sẽ không bất công khi làm người ấy giảm xuống trạng thái không tồn tại. Do đó, đó là một bằng chứng về lòng tốt của Đức Chúa Trời, rằng, bằng cách làm một giao ước với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Ngài ban cho người ấy một cơ hội để bảo đảm một cuộc sống được phước và bất tử, và bảo đảm nó cho hậu tự người ấy cũng như cho chính mình. Không phải là phản đối, rằng kết quả đã khác, trừ khi có thể chứng tỏ rằng sự thất bại của kế hoạch là do sự không thích nghi của nó với bản tính và hoàn cảnh của con người. Nhưng không có cơ sở nào cho một cáo buộc như vậy. Điều kiện dễ dàng; A-đam sở hữu các năng lực trí tuệ và đạo đức, trong sức sống và hoạt động đầy đủ, và có động cơ mạnh mẽ nhất cho sự vâng phục trong sự cân nhắc, rằng phúc lợi đời đời của chính người ấy và mọi hậu tự người ấy, phụ thuộc vào cách tiến hành của người ấy. Sự thẳng thắn đòi hỏi tôi thêm rằng chúng ta không có khả năng chỉ định đầy đủ các lý do của sự ban phát này. Sau khi xem xét trưởng thành nhất về đề tài, dường như mầu nhiệm rằng Đức Chúa Trời nên đặt tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong những hoàn cảnh như vậy, đến nỗi trong khi người ấy có thể bảo đảm, người ấy có thể mất, hạnh phúc của chính mình và của hàng triệu hữu thể sẽ xuất phát từ hông người ấy. Chúng ta không thể nói tại sao Ngài chấp nhận kế hoạch này với chúng ta và không với các thiên sứ, mỗi người trong chúng bị để lại tự đứng hay ngã cho chính mình. Chúng ta biết rằng kết quả đã là một sự ban phát khác, mà qua đó vinh hiển cao nhất đã trở về Đức Chúa Trời, và một phần của nhân loại sẽ được cứu chuộc khỏi tội lỗi và đau khổ; nhưng chúng ta không thể dám khẳng định rằng giao ước đầu tiên được định để mở đường cho giao ước thứ hai, mà không chịu bị buộc tội tin rằng Đức Chúa Trời không định hạnh phúc của con người bởi giao ước đầu tiên, và, do đó, rằng không có lòng tốt nào trong việc làm nó; và rằng, trái với một luật pháp Ngài đã quy định cho chúng ta, Ngài làm điều ác để điều tốt đến. Thay vì suy đoán về những vấn đề cao như vậy, và giả vờ giải thích chúng bằng lập luận không thỏa mãn tâm trí, chúng ta nên cố gắng trấn áp nghi ngờ của mình, và làm dịu những lời lẩm bẩm của mình, bằng sự suy ngẫm rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn Ngài là đúng. “Sự phán xét của Ngài không thể dò xét được biết bao, và đường lối Ngài không thể tìm ra được biết bao!”* Tôi đã không tránh khỏi bị dẫn đến dự đoán một số điều, vốn đúng ra thuộc về nhánh tiếp theo của đề tài, mà dưới đó chúng ta sẽ nói về con người như bên kia trong giao ước, và tìm hiểu người ấy nên được xem xét trong ánh sáng nào. Thứ nhất, Người ấy phải được xem xét như một thần dân của sự cai trị của Đức Chúa Trời, không có quyền chỉ định sự phục vụ của chính mình, và không có lựa chọn liên quan đến phương thức được làm hạnh phúc, và buộc phải thuận theo ý muốn của Đấng Làm Nên mình. Việc đề xuất các điều khoản, đòi hỏi sự chấp nhận không do dự của người ấy. Đây là bổn phận của người ấy; người ấy tự do khỏi sự ép buộc, nhưng không tự do khỏi nghĩa vụ đạo đức. Theo nghĩa này giao ước có thể được gọi là một luật pháp, vì nó đi kèm với thẩm quyền không thể bị từ chối mà không có sự nổi loạn công khai. Ở vị trí thứ hai, Chúng ta phải xem xét người ấy như không chỉ buộc phải ban sự đồng ý của mình, mà còn sẵn lòng, do hậu quả của sự ngay thẳng của bản tính mình, và từ sự ngay thẳng này, sở hữu khả năng cần thiết để hoàn thành điều kiện. Người ấy không ký kết giao ước bởi sự ép buộc, mà với sự tự do hoàn hảo, vì, bất cứ điều gì dường như đúng đối với Đấng Tạo Hóa mình, cũng dường như đúng đối với người ấy; và người ấy không nghi ngờ gì, rằng vì cấu tạo phù hợp với công lý, thì nó được tính toán để thúc đẩy lợi ích của chính người ấy và hậu tự người ấy. Người ấy chấp nhận các điều khoản với niềm vui, và biết ơn Đức Chúa Trời, Đấng đối xử với người ấy, không như một Nhà Vua tuyệt đối, mà như một Đấng Ban Ơn và một Người Bạn. Rằng người ấy là một người đúng đắn để làm một bên trong giao dịch này, sẽ, tôi giả định, được thừa nhận một cách sẵn sàng. Không hậu tự nào của người ấy sẽ đủ điều kiện tốt hơn. Thật vậy người ấy không hưởng lợi thế của kinh nghiệm; nhưng sự thiếu nó được bù đắp hơn bởi kiến thức hoàn hảo về bổn phận của mình, và sự hài hòa hoàn hảo tồn tại giữa ý muốn và tình cảm của người ấy, và mệnh lệnh của lương tâm. Không có sự thiếu hiểu biết hay yếu đuối nào phơi bày người ấy trước nguy cơ bị lạc lối hay bị vượt qua, mà tâm trí người ấy đầy ánh sáng, và lòng người ấy đầy tình yêu. Nhưng tính cách người ấy nên chủ yếu được xem xét, là tính cách của một đại diện, hay đầu giao ước, của những người sẽ xuất phát từ hông người ấy. Việc người ấy là một đầu giao ước, rất khác với việc người ấy là một đầu tự nhiên. Người ấy là đầu tự nhiên của nhân loại, như người đầu tiên, mà từ người ấy mọi người khác sẽ tiến hành, theo luật sinh sản; nhưng mối quan hệ này không phải là nền tảng mà trên đó hành động của người ấy có thể quy cho hậu tự người ấy. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng các lập luận của một số Nhà Thần Học về đề tài này không chính xác, trong khi chúng giải thích trạng thái hiện tại của bản tính con người trên nguyên tắc đơn giản của sự truyền đạt; duy trì rằng như một cây truyền bá loại của nó, hay sản sinh một cây giống chính nó, thì A-đam truyền các khuynh hướng của chính mình cho con đẻ của mình. Đây là việc giải thích một hiện tượng đạo đức bằng một định luật vật lý. Các khó khăn gặp chúng ta trong giáo lý về sự đại diện; nhưng nếu nó được thừa nhận là đúng, khi ấy sự quy tội được thấy là phù hợp với công lý. Không thể nào, tôi nghĩ, hòa giải với công lý ý tưởng rằng mọi người đều vướng vào tội lỗi chỉ vì cha đầu tiên của chúng tình cờ là một tội nhân, y như trẻ em thường trưng bày các nét của cha mẹ chúng. Chúng ta không thể quan niệm rằng, trong trường hợp này, bất kỳ sự không xứng đáng nào có thể gắn vào hậu tự của người ấy, hay rằng chúng có thể bị trừng phạt ngoại trừ bởi ý muốn tùy ý. Dường như phù hợp hơn với lý trí khi quan niệm rằng, nếu A-đam chỉ là đầu tự nhiên của chúng ta, người ấy sẽ truyền đạt cho chúng ta cùng bản tính người ấy nhận từ Đấng Tạo Hóa mình, dù điều gì có thể xảy đến với chính người ấy; vì, trên giả định này, chúng ta sẽ không có sự liên quan nào trong tội lỗi của người ấy, hơn chúng ta bị buộc tội về tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta. Trong thế giới tự nhiên, một cây hư hoại có thể sinh trái hư hoại, cành ghép có thể có mọi phẩm chất xấu của gốc cha mẹ; nhưng trong thế giới đạo đức, các cá nhân nguyên thủy độc lập, và đứng hay ngã với nhau chỉ do hậu quả của một cấu tạo mới nào đó, vốn ban cho chúng một sự đồng nhất pháp lý và đạo đức. Do đó chúng ta nói rằng A-đam không chỉ là đầu tự nhiên, mà là đầu giao ước, của con cái người ấy. Ở đây chúng ta gặp sự chống đối. Rằng A-đam là đầu giao ước của hậu tự người ấy, bị người Pelagian và Socinian phủ nhận, là những người duy trì rằng người ấy hành động cho chính mình mà thôi, và rằng tác dụng của sự sa ngã của người ấy kết thúc trên chính mình. Người Arminian thừa nhận rằng toàn bộ nhân loại bị tổn thương bởi tội lỗi đầu tiên, nhưng đồng thời tranh cãi mệnh đề, rằng A-đam là đại diện đúng đắn của chúng. Tất cả đều bị trục xuất khỏi thiên đàng cũng như A-đam và Ê-va; phụ nữ sinh con với đau đớn; đàn ông kiếm bánh bằng mồ hôi trên trán, và tất cả đều phải chịu sự chết. Nhưng sự chết không đúng ra là một hình phạt, vì không thể nào người vô tội nên bị trừng phạt vì tội lỗi của người khác: nó là một sự cần thiết tự nhiên của việc chết, suy ra từ A-đam, mà trên người ấy hình phạt này được tuyên bố. Người ấy không thể sinh con, liên quan đến tình trạng của chúng, hạnh phúc hơn chính mình. Chúng không tránh khỏi bị phơi bày trước cùng những điều ác, như một người cha từng giàu, và đã bị tước đoạt tài sản vì tội ác của mình, sinh con nghèo, nhưng, nếu người ấy không phạm tội, sẽ thừa tự sự giàu có của người ấy; không phải rằng con cái chịu hình phạt của cha chúng, mà trải nghiệm sự vận hành của một định luật thiên nhiên, theo đó một người không thể truyền cho người khác, những điều tốt người ấy tự mình không sở hữu. Đây là quan điểm của chúng, như được Limborch nêu,* là người còn duy trì rằng A-đam có thể được coi là đại diện của hậu tự người ấy, chỉ theo cùng nghĩa điều này có thể được khẳng định về bất kỳ người đứng đầu một gia đình nào, bất kỳ tổ tiên của một chủng tộc nào; và phủ nhận rõ ràng rằng một giao ước đã được làm với người ấy thay mặt chúng ta. Ở đây các phản đối chống lại việc coi A-đam đơn giản như đầu tự nhiên của chúng ta, vốn được nhắc đến trước đây, nên được nhớ lại. Những người này sẵn sàng thừa nhận rằng, do hậu quả của sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chúng ta phải chịu nhiều điều ác trần gian, và thậm chí rằng con người sinh ra kém trong sạch hơn người ấy đã là, và với một khuynh hướng nhất định về tội lỗi; nhưng chúng thấy một khó khăn không thể vượt qua trong ý tưởng người ấy là đại diện của hậu tự mình, vì làm sao người ấy có thể như vậy mà không có sự đồng ý của chúng? Có thể thực sự nói rằng chúng lọc một con muỗi, và nuốt một con lạc đà; vì chắc chắn ít trái với lý trí và công lý hơn, rằng chúng ta nên đau khổ qua A-đam, vì chúng ta liên kết pháp lý với người ấy, và người ấy hành động thay mặt chúng ta, hơn rằng chúng ta nên đau khổ chỉ vì, chúng ta suy ra hữu thể của mình từ người ấy bởi sự sinh sản, mặc dù chúng ta không có sự liên quan nào trong tội lỗi của người ấy. Trong một trường hợp, mặc dù chúng ta có thể không hiểu đầy đủ nguyên tắc người ấy được lập làm đại diện của chúng ta, chúng ta nhận thấy một nền tảng pháp lý mà trên đó tội lỗi được quy cho chúng ta; nhưng trong trường hợp kia, chúng ta không thể khám phá bất kỳ nguyên nhân công bằng nào bất kỳ phần nào của các tác dụng chết chóc của sự vi phạm của người ấy nên rơi vào phần của chúng ta. Nó tăng cường lập luận, rằng, theo người Arminian, không phải trạng thái vật lý mà trạng thái đạo đức của chúng ta bị suy giảm, vì chúng ta sinh ra kém trong sạch; mà, nếu nó có bất kỳ ý nghĩa nào, phải có ý nghĩa là chúng ta ít nhất ở một mức độ nào đó bị ô nhiễm; và chúng ta có một khuynh hướng tự nhiên về tội lỗi, vốn, bất chấp mọi sự trốn tránh, tự nó phải là tội lỗi. Theo ngôn ngữ đơn giản, chúng ta đã trở nên hư hoại và khốn khổ, mà không có lý do tốt nào; trạng thái hiện tại của chúng ta không phải là tội ác của chúng ta, mà là bất hạnh của chúng ta. Chúng kêu lên chống lại giáo lý của chúng ta, như làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi, nhưng hậu quả ghê tởm chảy trực tiếp hơn từ giáo lý của chính chúng. Giả vờ rằng, mặc dù sự chết và các điều ác trần gian khác đã đến trên chúng ta qua tội lỗi của A-đam, thế nhưng những điều này không nên được coi là một hình phạt, không hơn không kém việc nói,—‘Chúng không được gọi là một hình phạt, vì điều này sẽ không phù hợp với hệ thống của chúng ta. Nếu chúng ta nên thừa nhận rằng chúng là một hình phạt, chúng ta sẽ buộc phải thừa nhận rằng tội lỗi của người đầu tiên được quy cho hậu tự người ấy, và rằng người ấy là đầu giao ước của chúng. Do đó chúng ta phủ nhận rằng lao động và đau buồn của cuộc sống hiện tại, việc mất những niềm vui như vậy còn lại cho chúng ta vào lúc kết thúc của nó, và những đau đớn và kinh hoàng khủng khiếp mà sự chết thường đi kèm, có bản tính của một hình phạt.’ Theo cùng cách, một người có thể gọi đen là trắng, và đắng là ngọt, vì nó sẽ phục vụ mục đích của người ấy; nhưng người ấy sẽ là kẻ đơn giản nhất nên tin người ấy. Nếu các đối thủ của chúng ta sẽ thay đổi ý nghĩa của từ ngữ, chúng không thể thay đổi bản tính của mọi vật. Đau đớn và sự chết là điều ác, và khi được tay của một Đức Chúa Trời công chính giáng xuống, phải là hình phạt; vì mặc dù người vô tội có thể bị quấy rầy và hủy diệt bởi việc thực thi tùy ý quyền năng con người, không ai ngoài kẻ có tội đau khổ dưới sự quản lý Ngài. Những nhận xét này, sẽ trợ giúp chúng ta trong việc thiết lập điểm đang xem xét. Rằng A-đam là đầu giao ước của hậu tự người ấy, chúng ta có thể suy ra một cách tự tin từ sự kiện rằng tác dụng của tội lỗi người ấy mở rộng đến mọi con đẻ của người ấy mà không có ngoại lệ. Thật vậy, người ta đã nói rằng trong hồ sơ của giao dịch, không nhắc đến hậu tự người ấy, và các từ của lời đe dọa được hướng độc quyền đến người ấy. Nhưng có ít sức mạnh trong phản đối này. Nếu chúng ta chú ý đến lịch sử của tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong thiên đàng, chúng ta sẽ thấy rằng nhiều điều được nói với chúng, mà trong đó, mặc dù không có ám chỉ rõ ràng đến hậu tự chúng, chúng rõ ràng được bao gồm. Khi Đức Chúa Trời phán, “Hãy sinh sôi, và nhân lên, và làm đầy đất,”* không người nào cho rằng mệnh lệnh, hay đúng hơn lời hứa dưới hình thức một mệnh lệnh, bị giới hạn vào A-đam và Ê-va, vì được thừa nhận trên mọi phía, rằng nó liên quan đến hậu tự chúng, và rằng việc truyền bá loài người kể từ đó là hậu quả của nó. Các từ, “Kìa Ta đã ban cho các ngươi cỏ mang hạt, vốn ở trên mặt toàn bộ đất, và mọi cây trên đó có trái của một cây sinh hạt, cho các ngươi nó sẽ làm thức ăn,”† không được nói với chúng mà thôi, mà là một ân huệ các sản phẩm của đất cho những người kế tiếp chúng trong mọi thời đại. Đến gần hơn với đề tài, lời đe dọa, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,”‡ được hướng trong trường hợp đầu tiên đến A-đam mà thôi, nhưng chắc chắn không được định giới hạn vào người ấy, như rõ ràng qua việc thực thi nó trên con cái người ấy. Do đó bản án được tuyên bố trên A-đam, “Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi,”§ phải được xem như một bản án trên mọi người, là những người, nhờ nó, chịu sự chết và tan rã trong mồ. Lại, không người nào sẽ nói rằng lời nguyền rủa chỉ liên quan đến kẻ vi phạm nguyên thủy, mặc dù không có gợi ý nào nó sẽ giáng trên người khác. Mọi người nhìn vào cánh đồng của chúng ta, và quan sát lao động cần thiết để trồng trọt chúng; mọi người lao động từ sáng đến tối để kiếm sinh sống cho chính mình và gia đình mình, sẽ bị kinh nghiệm đau đớn ép buộc thừa nhận rằng lời tuyên bố giữ sức mạnh của nó trong thời đại xa xôi này của thế gian. “Đất bị nguyền rủa vì cớ ngươi, trong đau buồn ngươi sẽ ăn nó mọi ngày của đời ngươi.— Bằng mồ hôi trên mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh, cho đến khi ngươi trở về đất.”‖ Những nhận xét này có thể thỏa mãn đầy đủ chúng ta, rằng đó không phải là một phản đối hợp lệ chống lại tính cách đại diện của A-đam, rằng người ấy được hướng đến như một cá nhân, và không lưu ý trực tiếp nào được thực hiện về hậu tự người ấy. Việc mở rộng tác dụng của sự sa ngã của người ấy đến những người xuất phát từ người ấy, trong sự kế tiếp dài gần sáu ngàn năm, là một bằng chứng không thể bị chống lại một cách công bằng, rằng người ấy không sa ngã một mình. Trên bất kỳ giả thuyết nào khác, chúng ta không thể hiểu những tuyên bố như sau, và chúng ta đã thấy những cố gắng giải thích chúng đi trái với lý trí lành mạnh và Kinh Thánh như thế nào. “Bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở nên tội nhân.”¶ “Bởi xúc phạm của một người, sự phán xét đến trên mọi người để đoán phạt.” “Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.”* “Trong A-đam mọi người đều chết.”† Khi nhắc đến A-đam đầu tiên và thứ hai, và một người được gọi là hình ảnh của người kia, phải có một sự giống nhau giữa chúng; và nó bao gồm điều gì? Trong mọi khía cạnh ngoài một, chúng không giống nhau. “Người đầu tiên thuộc về đất, trần gian; người thứ hai là Chúa từ trời.”‡ Người đầu tiên để lại tội lỗi và sự chết như sự thừa tự chết chóc của con cái mình; Người Thứ Hai truyền đạt sự công chính và sự sống. Sự tương phản được nêu với độ dài đáng kể bởi Phao-lô, trong chương năm của Thư Rô-ma. Nhưng A-đam đầu tiên là một hình ảnh của A-đam thứ hai, nếu người ấy là một người công cộng, một đầu giao ước. Trên giả định này chúng ta nhận thấy sự giống nhau; nhưng nó thất bại nếu không có giao ước nào với tổ tiên vĩ đại của chúng ta, và các từ của Kinh Thánh truyền đạt một ý tưởng sai. Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Bảo Lãnh của các tội nhân, có thể với sự phù hợp được gọi là A-đam Thứ Hai, nếu A-đam đầu tiên là đại diện của hạt giống mình; nhưng nếu không có mối quan hệ pháp lý nào giữa người ấy và chúng, danh xưng không dựa trên lẽ thật. Tôi đã cố gắng chứng minh sự kiện, nhưng tôi không giả vờ giải thích đầy đủ nó Tổng Thống Edwards, trong sách của ông về Tội Lỗi Nguyên Thủy, vốn là một công việc đáng ngưỡng mộ, và một trong những sự bác bỏ lỗi lầm có khả năng và chiến thắng nhất được tìm thấy trong ngôn ngữ của chúng ta, khi trả lời phản đối, rằng việc đối xử với A-đam và hậu tự người ấy như một, là hành động trái với lẽ thật, vì chúng không phải là một mà khác biệt, bước vào một luận thuyết dài về đề tài sự đồng nhất. Ông chứng tỏ rằng sự đồng nhất của các tạo vật không phải là một sự đồng nhất tuyệt đối, độc lập, như của Đấng Tạo Hóa, Đấng là giống nhau hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, mà là một sự đồng nhất phụ thuộc dựa trên một cấu tạo tùy ý. Chính do cấu tạo này, một cây già giống với cây con mọc từ đất vài trăm năm trước, và rằng thân thể con người, vốn trải qua vô số thay đổi, là giống nhau trong tuổi già và trong tuổi thơ ấu. Đối với cùng nguyên nhân chúng ta phải gán sự đồng nhất của mọi hữu thể được tạo dựng, vì chúng không tồn tại nay, vì chúng tồn tại khoảnh khắc trước, như thể thiên nhiên tiếp tục diễn tiến của nó một cách cơ học, hay bởi quyền năng nội tại của nó; mà việc bảo tồn chúng tương đương với một sự sáng tạo liên tục. Theo cùng cách chúng ta giải thích sự đồng nhất của linh hồn, và ý thức không gián đoạn của nó; vì không thể chỉ định bất kỳ lý do thỏa đáng nào, tại sao một người ý thức rằng người ấy là hữu thể người ấy đã là bốn mươi năm trước, ngoài cấu tạo của Đức Chúa Trời. Kết luận ông rút ra từ những tiền đề này là, phản đối, vốn duy trì rằng việc coi A-đam và hậu tự người ấy như một là trái với lẽ thật, được xây dựng trên một giả thuyết sai; vì đó là một cấu tạo của Đức Chúa Trời, vốn làm lẽ thật trong mọi vấn đề về sự đồng nhất. Nhưng, với sự cho phép của người vĩ đại này, các trường hợp không tương tự. Trong trường hợp các hữu thể được tạo dựng nói chung, sự đồng nhất là sự tồn tại tiếp tục của chúng; nhưng trong trường hợp trước mặt chúng ta, nó là sự kết hợp của các hữu thể riêng biệt bởi một sự hiệp nhất pháp lý, vốn ảnh hưởng trạng thái đạo đức và số phận cuối cùng của chúng. Rõ ràng là một điều khác khi kéo dài sự tồn tại của một tạo vật, và ban cho nó một ý thức là giống nhau vào các giai đoạn liên tiếp, khỏi việc nối kết nhiều cá nhân với nhau, để đồng nhất hành động và lợi ích của chúng. Một là một sự hiệp nhất vật lý, và một là một sự hiệp nhất đạo đức, và do đó một không phục vụ ở bất kỳ mức độ nào để minh họa một kia. Khó khăn vẫn như nó đã là. Câu hỏi không phải về quyền năng, mà về công lý của Đức Chúa Trời, không phải điều Ngài có thể làm, mà điều nhất quán với tính cách Ngài để làm; và kết quả của cuộc tìm hiểu siêu hình này về sự đồng nhất là chứng minh, điều chúng ta hiểu cũng tốt trước đây, rằng sự một của A-đam và hậu tự người ấy dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta muốn biết là, làm sao cấu tạo này có thể được hòa giải với sự công chính và lòng tốt Ngài; nhưng nó không mang lại ánh sáng nào cho đề tài này khi thông báo cho chúng ta rằng quyền năng đã thiết lập sự đồng nhất trong các vật tự nhiên, đã liên kết A-đam và hạt giống người ấy như vậy đến nỗi chúng sẽ đứng hay ngã cùng nhau. Khi chúng ta đang hỏi, liệu có đúng đối với Đức Chúa Trời khi làm như vậy hay không, chúng ta không thể được thỏa mãn bằng việc được nói rằng Ngài có thể làm nó. Không nghi ngờ gì đủ là Đức Chúa Trời đã muốn bất kỳ điều gì, vì chắc chắn rằng Ngài không bao giờ muốn điều không khôn ngoan hay bất công; nhưng khi các lập luận của chúng ta kết thúc ở điểm này, chúng ta chắc chắn đã thất bại, nếu chúng ta bắt đầu với một mục đích tuyên bố giải quyết các phản đối của sự vô tín, và giải quyết phán đoán dao động trên nền tảng niềm tin. Điều kiện của giao ước là sự vâng phục luật pháp con người được đặt dưới, và nó được gọi là điều kiện, vì quyền hưởng sự sống của người ấy bị treo trên nó. Giáo huấn duy nhất được nhắc đến trong thuật lại của Môi-se, là giáo huấn liên quan đến cây biết. Nếu người ấy kiêng trái của nó người ấy nên sống, nếu người ấy nếm nó người ấy nên chết. Nhưng nếu chúng ta xét rằng giáo huấn tích cực được ban chỉ để thử A-đam, chúng ta sẽ bị thuyết phục rằng sự vâng phục của người ấy không bị giới hạn vào nó, hay, nói cách khác, rằng nó không phải là bổn phận duy nhất được ban cho người ấy. Luật pháp đạo đức không bị đình chỉ, và giáo huấn mới này được thay thế vào chỗ của nó, đến nỗi, trong mọi khía cạnh khác, người ấy trong một thời gian tự do làm điều người ấy vui lòng. Luật pháp ấy bất biến trong các nghĩa vụ của nó, dựa trên bản tính và các mối quan hệ của Đức Chúa Trời và con người; và do đó không thể nào một tạo vật, bởi bất kỳ sự ban phát nào, được miễn khỏi thẩm quyền của nó trong một khoảnh khắc duy nhất. Nó được ghi trên lòng con người vào lúc sáng tạo của người ấy, và ở lại đó dưới sự sắp xếp mới này, trong các ký tự rõ ràng và ấn tượng như bao giờ. Nhưng giáo huấn liên quan đến cây biết đúng ra là điều kiện, vì chính bởi nó sự tôn trọng của con người đối với thẩm quyền đã ban hành toàn bộ luật pháp sẽ được thử. Tôi sẽ không lặp lại điều đã nói trước đây liên quan đến sự phù hợp của nó để trả lời mục đích. A-đam được coi là một thần dân của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và như một tạo vật thánh khiết có khả năng thực hiện bất kỳ bổn phận nào Đấng Làm Nên mình vui lòng ban. Người ấy sở hữu trong sức sống đầy đủ nguyên tắc vâng phục, và sẽ không cảm thấy bất kỳ bổn phận nào là nặng nề, và còn ít hơn một bổn phận dễ thực hiện như vậy. Người ta đã hỏi, Giao ước có bị phá vỡ bởi việc vi phạm bất kỳ giáo huấn nào khác của luật pháp không? Chúng ta phải trả lời khẳng định, nếu mục đích của giáo huấn tích cực là, thử sự vâng phục của A-đam, vì người ấy sẽ không xứng đáng với hạnh phúc như nhau, và xứng đáng bị trừng phạt, nếu người ấy đã từ bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong bất kỳ trường hợp nào khác. Sự xa lánh của lòng người ấy khỏi Đức Chúa Trời sẽ giống nhau. Giáo huấn tích cực không thánh hơn các giáo huấn khác của luật pháp. Không có cơ sở đầy đủ cho một khẳng định tích cực; nhưng có thể, rằng đây là giáo huấn duy nhất liên quan đến nó A-đam đang trong nguy hiểm thất bại. Vì nó là thử nghiệm được đề xuất về sự vâng phục của người ấy, có thể ở đây người ấy bị để lại cho chính mình mà thôi. Dễ quan niệm quyền năng của Đức Chúa Trời đã bảo vệ người ấy chống lại việc vi phạm trong bất kỳ vấn đề nào khác. Không có sự vô lý nào khi cho rằng, trong khi người ấy dễ bị tổn thương ở điểm này, người ấy được bảo vệ ở mọi nơi khác, chống lại các cuộc tấn công của kẻ thù; và rằng theo cách này nó được bảo đảm, rằng giáo huấn liên quan đến cây biết nên chứng tỏ, điều nó dường như được định là, thử nghiệm duy nhất về lòng trung thành của người ấy đối với Đấng Tạo Hóa mình. Đây là chi tiết duy nhất mà về nó có thể nảy sinh một cuộc tranh đấu ý chí người ấy với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ đưa ra gợi ý này để xem xét; nhưng, nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong nó, chúng ta loại bỏ cuộc tìm hiểu tò mò nhưng vô ích, Hậu quả sẽ là gì, nếu A-đam đã kiêng trái cấm một cách tôn giáo, nhưng đã phạm một số vi phạm khác? Trong một số hệ thống, điều kiện của giao ước được nói là đã là sự vâng phục hoàn hảo, cá nhân, và vĩnh viễn; nhưng tuyên bố này xa mới chính xác. Tôi không phủ nhận rằng nó đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo theo nghĩa đã giải thích. Toàn bộ luật pháp được tập trung trong một giáo huấn tích cực duy nhất, vốn đưa ra thử nghiệm nguyên tắc mà trên đó mọi sự vâng phục phụ thuộc, sự phục tùng sâu sắc đối với thẩm quyền của Người Ban Luật; nhưng nếu hoàn hảo ở đây được dùng để có ý nghĩa là phổ quát về phạm vi, cũng như trong sạch về động cơ, sự vâng phục được quy định trong giao ước chỉ hoàn hảo một cách cấu tạo. A-đam không phải trải qua một diễn tiến mọi bổn phận, mà chứng tỏ rằng người ấy sẵn sàng thực hiện chúng khi cơ hội xảy ra, bằng cách chú ý đến bổn phận cụ thể này. Tôi cũng thừa nhận rằng sự vâng phục là cá nhân, hay, nói cách khác, sẽ được chính người ấy thực hiện; nhưng vì không nghi ngờ nào từng nảy sinh, hay từng có thể nảy sinh trong bất kỳ tâm trí nào về điểm này, hoàn toàn không cần thiết phải nhắc đến nó. Đây là một điều hiển nhiên; chúng ta không thể tranh cãi nó, nhưng chúng ta coi nó không đáng lưu ý, vì nó không truyền đạt một hạt thông tin nào. Không người nào từng mơ rằng A-đam có thể đã sử dụng một người thay thế, hay rằng người ấy có thể đã thực hiện một phần, và giao phần còn lại cho người khác. Thật thừa khi nói rằng điều kiện là sự vâng phục cá nhân. Tôi cũng phủ nhận rằng nó là sự vâng phục vĩnh viễn. Giai đoạn thử thách không phải tương xứng với sự tồn tại của người ấy, cũng không được mở rộng vô hạn; có một thời gian cố định khi thử nghiệm sẽ kết thúc, và phần thưởng sẽ được ban. Nói rằng sự vâng phục sẽ là vĩnh viễn, trái với bản tính của một giao ước, vì trong mọi giao dịch thuộc loại này nó được hàm ý rằng, khi sự phục vụ đã quy định hoàn thành, lời hứa sẽ được hoàn thành. Nhưng, khi thuật ngữ vĩnh viễn được giải thích, chúng ta thấy rằng nó không có ý nghĩa là vĩnh viễn, mà là tạm thời, và được sử dụng để dạy chúng ta rằng A-đam sẽ tiếp tục vâng phục cho đến khi thử nghiệm kết thúc. Nhưng tại sao một từ được dùng, vốn gợi ý một ý tưởng trái với lẽ thật, và khác với điều người nói hay người viết định? Tại sao điều sẽ có lẽ kết thúc trong vài ngày hay vài tuần nên được gọi là vĩnh viễn? Ngoài ra, nếu ý nghĩa là, con người buộc phải vâng phục trong thời gian được quy định, quan niệm này được hàm ý trong từ hoàn hảo, vì chỉ sự vâng phục ấy mới hoàn hảo vốn được duy trì chừng nào nghĩa vụ thực hiện nó kéo dài. Ở đây vậy, chúng ta có một trường hợp lặp lại, dưới danh sự phân biệt. Tôi đã ở lại lâu hơn về thuật lại này về điều kiện của giao ước hơn có lẽ cần thiết, vì nó thường được gặp, và có thể được chấp nhận mà không kiểm tra. Các từ hoàn hảo, cá nhân, và vĩnh viễn, đã được vang trong tai chúng ta từ thời thơ ấu, và chúng ta có thể lặp lại chúng mà không dừng lại để tìm hiểu, liệu chúng đã được chọn với phán đoán, và ban một sự trình bày đúng về trường hợp hay không. Sự vâng phục trước đây nợ bởi tổ phụ đầu tiên của chúng ta đối với Đấng Làm Nên mình, mà trên Ngài người ấy phụ thuộc về vật lý và đạo đức. Nó được hàm ý trong quan niệm đúng về một tạo vật, rằng, vì người ấy giữ sự sống và mọi khả năng của mình từ Đấng Tạo Hóa mình, người ấy buộc phải sống cho Ngài mà thôi; và rằng, sau khi đã làm mọi điều có thể với quyền năng và trong hoàn cảnh của mình, người ấy là một tôi tớ vô ích. Đấng Tạo Hóa mình không đạt được gì bởi các sự phục vụ của người ấy, và do đó không nợ người ấy phần thưởng nào. Từ đó dường như, trong hành động của một con người hoàn hảo, không thể có công lao nội tại nào; rằng không yêu sách nào có thể dựa trên giá trị thật của các hành động; rằng không có tỷ lệ nào giữa giá trị của chúng và một phần thưởng, mà công lý cần nhận biết. Do đó chúng sai lầm lớn, là những người duy trì rằng sự vâng phục của A-đam tự nó sẽ cho người ấy quyền hưởng hạnh phúc. Công lao của sự xứng đáng, như nó đã được gọi, chỉ tồn tại trong giấc mơ của người theo giáo hoàng, và những người giống chúng, là những người quên rằng Đức Chúa Trời không thể trở thành một người mắc nợ các tạo vật Ngài, ngoài do hậu quả của cam kết tự do và ân điển Ngài. Nhưng có thể có một điều như công lao theo hiệp ước hay quy ước, tức là, công lao nảy sinh không phải từ giá trị tự nhiên của hành động của các tạo vật, mà từ một quy định tự nguyện, mà qua đó Đức Chúa Trời, độc lập và tự đủ, đã đồng ý coi sự vâng phục của chúng như một lý do tại sao Ngài nên ban các phước hạnh mới cho chúng. Đây là công lao duy nhất A-đam có khả năng. Đức Chúa Trời đặt trong quyền năng người ấy việc đạt được một quyền quy ước cho sự sống. Nếu người ấy đã thực hiện điều kiện, người ấy có thể đã yêu sách nó, không với sự mạnh dạn một người có thể dùng khi đòi hỏi việc hoàn thành một thỏa thuận, bởi một người khác, vì người ấy có luật pháp và công lý ở phía mình, mà với một cảm giác khiêm nhường rằng tự mình người ấy không xứng đáng gì, thế nhưng với sự tự tin đầy đủ vào sự trung tín và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Sẽ không có cơ sở nào cho sự tự chúc mừng hay tự tôn; nhưng sẽ có cơ sở để ngưỡng mộ và ngợi khen sự rộng rãi của Đấng Làm Nên mình, Đấng đã ban một phần thưởng mênh mông cho các sự phục vụ Ngài có thể đã đòi hỏi mà không thực hiện bất kỳ sự đáp lại nào; và ở đây chúng ta nên nhớ và áp dụng lời của Sứ Đồ, “Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, người ấy có điều để tôn vinh, nhưng không trước Đức Chúa Trời.”* Trước sự hiện diện Ngài, những người không bao giờ phạm tội,
cũng như những người đã được cứu chuộc bởi ân điển, phải hạ vương miện của mình xuống, và thừa nhận rằng chúng không có gì ngoài điều chúng đã nhận. Sự vâng phục của A-đam sẽ được coi như về cơ bản là sự vâng phục của hậu tự người ấy, vì người ấy sẽ thực hiện nó, không phải trong tư cách tư nhân, mà trong tư cách công cộng. Tôi không có ý nói rằng Đức Chúa Trời sẽ xem hậu tự người ấy như đã thực sự vâng phục, hơn việc, khi Ngài xưng công chính các tín đồ trong Đấng Christ, Ngài xem chúng như đã cá nhân hoàn thành sự công chính của luật pháp. Nhưng điều đã được đại diện chung của nhân loại thực hiện, sẽ được kể hay quy cho chúng; đến nỗi, bằng cùng một hành động, hạnh phúc của chúng và của người ấy sẽ được bảo đảm. Nếu Đức Chúa Trời đã phán với người ấy, “Hãy sống, vì ngươi đã trung tín vâng theo mệnh lệnh Ta,” Ngài sẽ đồng thời phán, “Mọi hậu tự ngươi sẽ sống.” Chúng sẽ đến sự tồn tại trong sạch và hạnh phúc, và sẽ tiếp tục trong trạng thái này mà không có nguy hiểm, hay khả năng thay đổi. Nhưng, chớ cho rằng, chúng sẽ được giải phóng khỏi một nghĩa vụ vâng phục cá nhân. Chính A-đam sẽ không được giải phóng khỏi nó. Mọi người sẽ buộc phải hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời trong toàn bộ thời gian của chúng; nhưng sự vâng phục sẽ không phải là điều kiện mà trên đó hy vọng của chúng bị treo. Nó sẽ là sự nhận biết tự nguyện và âu yếm về thẩm quyền Ngài, và một sự diễn đạt lòng biết ơn của chúng về lòng tốt vô hạn Ngài, khi ban cho chúng sự tồn tại, và làm nó được phước.

BÀI GIẢNG XLVI
VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI VÀ HẬU QUẢ CỦA NÓ

Hình Phạt Của Giao Ước Việc Làm, Sự Chết, Trần Gian, Thuộc Linh, Và Đời Đời—Lời Hứa Của Giao Ước—Các Ấn Tín Của Giao Ước.

Sau khi đã xem xét các bên trong giao ước, và điều kiện, tôi nên tiến hành đến lời hứa, vốn tiếp theo trong thứ tự tự nhiên, và là phần duy nhất còn lại để hoàn thành một giao dịch giao ước. Một hình phạt, tôi đã nhận xét trước đây, không thiết yếu, vì các giao ước có thể được quan niệm, và đôi khi được làm, mà việc vi phạm chúng kết thúc đơn giản trong việc hủy bỏ chúng; nhưng trong trường hợp hiện tại, nó nảy sinh từ bản tính của mọi vật, vì không thể nào, nếu con người vi phạm luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình, và một luật pháp người ấy đã đến dưới một nghĩa vụ tự nguyện để vâng theo, người ấy nên được phép thoát với sự không bị trừng phạt. Vì lời hứa không được nhắc đến trong giao dịch nguyên thủy, và được suy ra từ hình phạt, sẽ đúng đắn khi bắt đầu với điều sau: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Ý nghĩa theo nghĩa đen của lời tuyên bố này rõ ràng đến nỗi, người ta sẽ nghĩ không thể nào có bất kỳ tranh luận nào về nó; nhưng sự hư hoại của con người đã cố gắng làm bối rối mọi nguyên tắc tôn giáo, và đã tranh cãi, không chỉ các điểm mờ tối và mầu nhiệm, mà những tuyên bố rõ ràng nhất. Nếu các từ có thể có một ý nghĩa xác định, những từ này hàm ý rằng sự chết của thân thể sẽ là hình phạt của sự vi phạm; nhưng điều này đã bị phủ nhận. Pelagius, là người từ chối giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, và giữ rằng sự sa ngã của A-đam chỉ ảnh hưởng chính người ấy, thấy cần thiết phải hòa giải sự thịnh hành của sự chết giữa hậu tự người ấy với hệ thống của mình; và do đó người ấy duy trì rằng ngay cả đối với A-đam, sự chết không phải là một hình phạt, mà là một kết quả tự nhiên xuất phát từ cấu tạo của người ấy. Nói cách khác, người ấy là người phàm ngay từ đầu. Người ấy được các đồng thời của mình trình bày như đã nói rằng A-đam sẽ chết, dù người ấy đã phạm tội hay đã không phạm tội, và rằng người ấy chết bởi một sự cần thiết của thiên nhiên. Người Socinian, là những người đã đưa gần như mọi dị giáo vào tín điều của mình, đã chấp nhận ý kiến này của Pelagius; “Mọi người đều chết bởi A-đam,” người sáng lập giáo phái nói, “vì người ấy là người phàm; và vì lý do này, những người sinh ra từ người ấy cũng phải là người phàm. Người đầu tiên được lấy từ đất, và do đó trần gian. Điều này xảy ra trước sự sa ngã, và, do đó, trước sự sa ngã thân thể người ấy, bởi bản tính của chính nó, chịu sự tan rã. Trước khi người ấy phạm tội, người ấy có một thân thể hư hoại, hèn hạ, và yếu đuối.” Sự trơ trẽn của con người không thể đi xa hơn, theo cách mạnh dạn và không ngụy trang này, để mâu thuẫn tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Khi một người dám phủ nhận điều tự rõ ràng, chúng ta bị lạc lối không biết tiến hành như thế nào; liệu trả lời người ấy, hay đối xử người ấy với sự khinh thường thầm lặng. Có thể đủ, trong trường hợp hiện tại, khi lặp lại lời của Đức Chúa Trời cho A-đam, mà không trích dẫn các đoạn khác để xác nhận ý nghĩa của chúng: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Có điều gì rõ ràng hơn, rằng, nếu người ấy không ăn, người ấy sẽ không chết? Chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời đe dọa như hậu quả của sự vi phạm, điều sẽ diễn ra trong diễn tiến thiên nhiên? rằng A-đam bị ngăn cản khỏi sự không vâng phục, bởi việc công bố một sự kiện sẽ giáng trên người ấy, mặc dù người ấy thực hiện bổn phận của mình? Nếu con người sẽ làm mình lố bịch, bằng cách thốt ra các ý kiến được đóng dấu bằng sự ngu dại và vô lý, hãy để chúng cẩn thận việc phơi bày Đấng Làm Nên mình trước sự khinh thường. Người Arminian thừa nhận rằng sự chết trần gian, theo một nghĩa nhất định, là hậu quả của tội lỗi; khi A-đam sa ngã, người ấy bị đặt dưới sự cần thiết phải chết. Tuy nhiên, chúng giữ rằng thân thể người ấy tự nhiên mỏng manh và là người phàm; nhưng rằng người ấy sẽ tiếp tục sống, nếu người ấy đã vâng theo Đấng Tạo Hóa mình. Chúng chọn nói rằng chúng ta bị đặt dưới sự cần thiết phải chết, để hàm ý rằng người ấy không bị làm thành người phàm bởi tội lỗi, vì đã như vậy ngay từ đầu; nhưng rằng sau khi người ấy phạm tội, sự chết, mà người ấy sẽ thoát, nếu người ấy đã đóng một vai trò có bổn phận, là không thể tránh. Trên giả thuyết này, sự chết không thể được gọi một cách nghiêm ngặt là một hình phạt, hay điều ác mới nợ sự tồn tại của nó cho tội lỗi, vì A-đam tự nhiên chịu nó; nhưng nó mang hình thức của một hình phạt, bằng cách được tuyên bố là điều chắc chắn sẽ diễn ra, trong trường hợp không vâng phục. Tóm lại, đây là một bình luận đúng đắn về lời đe dọa. ‘Ngươi là người phàm bởi cấu tạo nguyên thủy của ngươi. Ta sẽ kéo dài cuộc sống ngươi, nếu ngươi giữ sự trọn vẹn của mình; nhưng nếu ngươi vi phạm, luật của bản tính ngươi sẽ được phép vận hành, và ngươi sẽ trở về bụi ngươi được lấy ra từ đó.’ Chỉ cần nói rằng đối với ý kiến này không có nền tảng nhỏ nhất nào trong Kinh Thánh; rằng nó trái với ý nghĩa tự nhiên của lời đe dọa, vốn gợi ý rằng điều ác được tuyên bố là một điều con người trước đó không chịu; và rằng nó khác với các tình cảm đã được các tín đồ Cơ Đốc nói chung nắm giữ, và bởi người Do Thái, nếu chúng ta có thể phán đoán từ lời của một trong các sách cổ đại của chúng: “Đức Chúa Trời tạo dựng con người để bất tử, và làm người ấy thành một hình ảnh của sự đời đời của chính Ngài. Tuy nhiên, qua sự ghen tị của ma quỷ, sự chết vào thế gian.”* Tiến sĩ Taylor của Norwich, (là người một nhà tiên tri giữa các Nhà Thần Học thuộc một mô tả nhất định,) đã tự do không chỉ bóp méo Kinh Thánh, mà còn mạnh dạn mâu thuẫn chính mình, đến nỗi các tình cảm của người ấy về đề tài này là một khối hỗn loạn. Người ấy nói với chúng ta rằng “bản án sự chết, của một sự tử vong chung, được tuyên bố trên nhân loại, do hậu quả của sự vi phạm đầu tiên của A-đam;” rằng chúng “bị làm phải chịu sự chết, bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời;”† và thế nhưng người ấy duy trì rằng, trong Kinh Thánh, “không điều gì được nói là được quy, được kể, hay được tính cho bất kỳ người nào vì sự công chính hay sự đoán phạt, ngoài hành động hay việc làm đúng đắn của chính người ấy.”‡ Người ấy khẳng định và phủ nhận: nói với chúng ta rằng chúng ta bị xét xử chết vì tội lỗi của A-đam, và lại nói với chúng ta rằng chúng ta không thể bị xét xử chết vì nó, ngoài vì tội lỗi cá nhân của chúng ta. Lẽ thật là, người ấy không tin tội lỗi nguyên thủy, nhưng bị dẫn vào mê cung này bởi mục đích xảo quyệt của mình để giữ lại cách diễn đạt của Kinh Thánh, trong khi người ấy giải thích ý nghĩa đi. Rằng người ấy không coi sự chết là hình phạt của tội lỗi, được rõ ràng qua việc người ấy duy trì rằng nó là một lợi ích lớn, và được định là như vậy, vì nó tăng sự phù phiếm của các vật trần gian, và có khuynh hướng khơi dậy sự suy ngẫm tỉnh táo, thúc đẩy chúng ta tiết độ trong việc thỏa mãn các thèm muốn của thân thể, và làm chết sự kiêu ngạo và tham vọng. Như vậy, bởi cái chạm ma thuật của người ấy, lời nguyền rủa bị biến thành một phước hạnh: và chắc chắn, nếu, như Tiến sĩ Taylor tin, chúng ta không sinh ra có tội và ô nhiễm, cần thiết phải giải thích sự kiện lạ, rằng chúng ta dường như bị đối xử như tội phạm; và, vì không rất dễ làm như vậy một cách thỏa đáng, khi mang một khuôn mặt mạnh dạn, và nói rằng đó là một sai lầm khi cho rằng sự chết là một điều ác, vì nó được thiết kế duy nhất cho điều tốt của chúng ta. Người ta đã hỏi một cách rất đúng đắn, nếu đây là trường hợp, làm sao xảy ra việc trẻ sơ sinh chết, là những người không thể suy ra bất kỳ lợi thế cáo buộc nào từ sự tử vong của chúng? Đó là một câu hỏi khá gây bối rối, mà chúng ta sẽ để những người ngưỡng mộ Nhà Thần Học này trả lời tốt nhất chúng có thể. Tôi đã lưu ý đến ý kiến, rằng sự chết giáng trên hậu tự của A-đam, như một sự thừa tự tự nhiên, hay rằng sự tử vong của chúng không đúng ra là hình phạt của tội lỗi người ấy, mà là hậu quả của sự tử vong của người ấy; và tôi sẽ không lặp lại các nhận xét đã thực hiện trước đây. Sự chết trần gian là sự tan rã của sự hiệp nhất tồn tại giữa thân thể và linh hồn. Khi linh hồn rời thân thể, hơi thở ra đi; sự tuần hoàn của huyết ngừng, với mọi chức năng sống, và nó trở nên không hoạt động và vô cảm, như bất kỳ mảnh vật chất không tổ chức nào. Sự thối rữa bắt đầu, và trong tiến triển của thời gian, các phần chắc nhất của nó, ngay cả xương, bị giảm xuống các nguyên tố nguyên thủy của chúng. Đấng chỉ định kết thúc, cung cấp các phương tiện mà qua đó nó sẽ được hoàn thành. Sự chết không, trong các trường hợp thông thường, là sự phá vỡ đột ngột của mối dây nối kết hai phần cấu thành của bản tính chúng ta. Nó được thực hiện bởi nhiều nguyên nhân khác nhau, vốn, trong thời gian dài hơn hay ngắn hơn, và với bạo lực lớn hơn hay ít hơn, làm suy giảm sức mạnh, và làm rối loạn cấu trúc của thân thể, đến nỗi nó ngừng là một nơi cư ngụ phù hợp cho linh hồn. Vì các nguyên nhân này không ngẫu nhiên, mà vận hành dưới sự chỉ đạo của Sự Quan Phòng, vốn đã cố định cách thức và thời gian của cái chết của chúng ta, cũng như chính cái chết của chúng ta, chúng phải được coi là bao gồm trong bản án nguyên thủy. Thật vậy, không điều gì được nhắc đến trong lời đe dọa ngoài sự chết; nhưng khi Đức Chúa Trời giải thích ý nghĩa của thuật ngữ, trong bài diễn văn của Ngài cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau sự sa ngã, Ngài tuyên bố đau buồn, và lao động, và một chuỗi dài các rắc rối bên ngoài, sẽ được đóng lại bởi việc chúng trở về bụi. Những đau khổ người trưởng thành phải chịu có thể được xem như hình phạt của các vi phạm cá nhân của chúng, và được trình bày như vậy trong Kinh Thánh; nhưng các bệnh và đau khổ của trẻ sơ sinh không thể được giải thích theo cách này, vì chúng không có khả năng phạm tội thực tế, và chúng phải là kết quả của mối liên hệ của chúng với A-đam. Thân thể bị ảnh hưởng bởi các nguyên tố; bởi các biến đổi của lạnh và nóng; bởi không khí nó thở; bởi mưa và sương của trời; bởi các hơi thở ra từ đất và nước, vốn gây bệnh, đau, suy yếu, và suy tàn. Nó bị tổn thương và mòn bởi lao động cần thiết để kiếm sinh sống; vì trái đất, bị nguyền rủa vì cớ chúng ta, tự phát sinh gai và tật lê, nhưng đòi hỏi lao động nghiêm khắc và kiên nhẫn như giá của các trái quý giá của nó. Các tai nạn chứng tỏ là chết chóc đối với cuộc sống không thể dễ dàng được liệt kê; các bệnh thuộc các danh khác nhau, vốn tấn công chúng ta ban ngày và ban đêm, hình thành một danh sách dài và u sầu; và những sự thăm viếng khủng khiếp của động đất, nạn đói, và dịch bệnh, vốn làm hoang tàn các thành phố và tỉnh, là các phương tiện mà qua đó Đấng Toàn Năng trả thù việc vi phạm luật pháp Ngài. Chúng ta có thể thêm vào những điều ác này, sự lo lắng, sợ hãi, thất vọng, hối tiếc, những lo sợ điềm báo, vốn ám ảnh tâm trí, và, do hậu quả của mối liên hệ thân mật giữa linh hồn và thân thể, làm thân thể sau héo mòn, và chìm vào một mồ không đúng lúc. Khi sự chết vào thế gian, những điều ác này đi kèm với nó. Chúng không phải là các hình phạt khác biệt, mà là các phân nhánh của một hình phạt gánh chịu bởi việc phá vỡ giao ước. Con người đang chết từ khoảnh khắc sinh ra của mình; và vì nhiều người trong nhân loại bị cắt ra gần như ngay khi chúng thấy ánh sáng, thì đó chỉ là một cuộc sống bệnh tật được phân bổ cho những người thời gian của chúng được kéo dài; một cuộc sống luôn bấp bênh, và vốn, bị đi kèm với đau đớn và yếu đuối, nhắc chúng rằng nó sẽ không kéo dài lâu, và rằng chúng đang vội đến nhà được chỉ định cho mọi người sống. Rằng sự chết trần gian là một điều ác hình phạt, sẽ rõ ràng qua việc xem xét chú ý bản tính của nó. Sự chết của một người không giống sự chết của một rau, vốn, không có ý thức, không hưởng sự tồn tại; cũng không giống sự chết của các động vật thấp hơn, vốn, mặc dù là các hữu thể có cảm giác, có ít ký ức về quá khứ, và không kiến thức về tương lai, không cảm thấy hối tiếc hay sợ hãi, và chỉ chịu đau đớn kết thúc cuộc sống của chúng. Sự chết đối với chúng ta là việc mất một tài sản chúng ta đánh giá cao, và tha thiết muốn giữ lại, và việc từ bỏ nó thường đi kèm với đau khổ tinh thần cấp tính. Chúng ta hãy nghĩ về tình huống của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và cố gắng đi vào ý tưởng và cảm xúc của người ấy, và chúng ta sẽ nhận thấy nó là một điều ác khủng khiếp như thế nào. Người ấy đã nhận từ tay Đấng Tạo Hóa mình, cùng với sự tồn tại, rất nhiều phước hạnh đến nỗi không điều gì thiếu cho hạnh phúc của người ấy; và nhìn về phía trước, người ấy vui mừng bởi viễn cảnh các thời đại vô tận của hạnh phúc, khi đột nhiên hy vọng của người ấy tan biến, và mở ra trước mắt người ấy một diễn tiến ngắn và rối loạn, sẽ kết thúc trong nơi ở của bóng tối và hư hoại. Người ấy phải đã run rẩy trong khi bản án đang vang trong tai người ấy, và trong một thời gian bị áp đảo với tuyệt vọng. Đối với hậu tự người ấy, cuộc sống không trình bày cùng những sự thu hút; nhưng, giá trị của ân huệ đã sa ngã, nó vẫn được đánh giá cao. “Mọi điều một người có người ấy sẽ ban cho sự sống của mình.” Để bảo tồn nó, là sự chăm sóc liên tục của chúng ta; chúng ta phục tùng lao động không ngừng, để kiếm các phương tiện hỗ trợ nó; chúng ta triệu tập người khác trợ giúp chúng ta sửa chữa các tổn thương nó đã chịu, và bảo vệ nó chống lại nguy hiểm; chính tư tưởng về sự tan rã làm chúng ta hoảng sợ, và được thừa nhận vào tâm trí với sự miễn cưỡng, và đôi khi chúng ta tái nhợt, và rùng mình trước danh của nó. Chúng ta lùi lại khỏi đau khổ; nhưng một người sẽ trải qua điều gì, hơn là chia tay với cuộc sống của mình? Do đó chúng ta thú nhận rằng sự chết là một điều ác; cảm xúc của chúng ta làm chứng cho lẽ thật, rằng nó là một hình phạt thuộc loại đáng sợ. Bị bắt giữa diễn tiến của chúng ta; bị tách mãi mãi khỏi những người chúng ta yêu; nhắm mắt lần cuối trước ánh sáng mặt trời; từ bỏ niềm vui và hy vọng của chúng ta với tiếng thở dài chia tay; đây là số phận của con người sinh ra bởi một người đàn bà; đây là sự thừa tự buồn được tổ tiên vĩ đại của chúng ta để lại cho chúng ta. Mọi hoàn cảnh đều nói lên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại công việc của tay Ngài. Ngài hủy diệt nó như thể nó ghê tởm trong mắt Ngài. Đây không phải là sự sửa phạt của một Cha, mà là sự báo thù của một Thẩm Phán. Trong ánh sáng này chúng ta không thể không xem sự chết trần gian, khi được xét đơn giản như sự dập tắt cuộc sống hiện tại. Nhưng nếu chúng ta đưa vào tài khoản hậu quả của nó; nếu chúng ta suy ngẫm rằng linh hồn không bị dập tắt khi thân thể chết, và sau khi tách ra được sắp xếp trong một trạng thái hữu thể nào khác; và rằng người ra khỏi thế gian này dưới lời nguyền rủa, không thể có mong đợi hợp lý nào rằng tình trạng của người ấy sẽ được cải thiện trong thế gian tiếp theo; sự chết trần gian sẽ được tìm thấy là một điều ác đáng gờm hơn nhiều so với nó xuất hiện đối với giác quan chúng ta. Khi một tội phạm đã chịu một hình phạt tử hình, người ấy nằm ngoài sự vận hành của luật pháp con người, nhưng thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời tương xứng với hữu thể chúng ta; và nếu sự chết của thân thể chưa chuộc tội cho sự vi phạm, công lý toàn tri và toàn tại sẽ vẫn tiến hành chống lại các nạn nhân của nó. “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Cách diễn đạt Hê-bơ-rơ là, “Khi chết ngươi sẽ chết.” Không có sự nhấn mạnh đặc biệt nào trong nó, như một số người đã tưởng tượng, mà nó là một thành ngữ thông thường của ngôn ngữ, vốn truyền đạt không điều gì hơn cụm từ tiếng Anh, “ngươi sẽ chết.” Nó dường như tuyên bố việc thực thi ngay lập tức lời đe dọa; nhưng, vì A-đam được phép sống sau sự sa ngã, có khả năng rằng, mặc dù đây sẽ là ý nghĩa trong ngôn ngữ của chúng ta, nó trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ hàm ý sự chắc chắn của sự kiện. Chúng ta có thể nói rằng vào ngày ấy người ấy trở nên chết trong luật pháp, như một tội phạm sau khi bản án đã được tuyên bố trên người ấy; rằng người ấy khi ấy trở nên người phàm, cấu tạo của người ấy bị thay đổi, và hạt giống được gieo trong nó sẽ chín thành sự chết. Người ta thường thêm rằng người ấy chết thuộc linh; và dù đây có phải là ý nghĩa đúng đắn của từ hay không, nó là một lẽ thật tôi sẽ tiến hành minh họa. Sự chết thuộc linh bao gồm việc mất ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay là sự thay đổi đạo đức mà qua đó A-đam bị tước đoạt các nguyên tắc thánh khiết người ấy được ban cho, và trở nên không có khả năng yêu và phục vụ Đấng Tạo Hóa mình. Không thể nghi ngờ gì rằng sự chết như vậy là kết quả của sự sa ngã, và do đó nó có thể được bao gồm trong lời đe dọa. Pelagius và những người theo người ấy có ý kiến khác. Vì người ấy phủ nhận rằng tội lỗi của A-đam ảnh hưởng bất kỳ ai ngoài chính mình, thì người ấy dường như đã nghĩ rằng tổn thương người ấy chịu bởi nó là nhẹ, và rằng người ấy giữ quyền năng nguyên thủy của mình để làm điều tốt nếu người ấy chọn thực thi nó. Người Arminian có thể không nói bằng cùng những thuật ngữ không đủ điều kiện, nhưng chúng không thừa nhận rằng kết quả của sự sa ngã là một sự mất hoàn toàn điều chúng ta gọi là sự công chính nguyên thủy. Ngay cả trong trạng thái nguyên thủy của mình, con người không được trang trí, theo chúng, bằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, ít nhất theo nghĩa chúng ta hiểu nó; vì nó chủ yếu bao gồm quyền cai trị của người ấy trên các tạo vật khác, mặc dù thừa nhận rằng, đồng thời, người ấy sở hữu một phần đáng kể kiến thức, và không có rối loạn nào giữa các khả năng của người ấy. Nhưng, mặc dù trạng thái của người ấy trở nên tệ hơn, bản tính người ấy không bị hư hoại hoàn toàn. Người ấy sa ngã từ một trạng thái vô tội và trọn vẹn, và thèm muốn của người ấy nay nghiêng về điều ác hơn trước; nhưng người ấy không sa vào một trạng thái bất lực đạo đức, hay mất hoàn toàn quyền năng của mình để làm điều tốt. Không thể quan niệm được rằng một hành động tội lỗi duy nhất nên có tác dụng gây ra một sự thay đổi hoàn toàn các khuynh hướng của người ấy. Nếu quý vị phản đối, rằng sự chết thuộc linh được bao gồm trong hình phạt của A-đam, chúng sẽ thừa nhận rằng đây đôi khi là ý nghĩa của sự chết trong Kinh Thánh; nhưng chúng phủ nhận rằng nó nên được hiểu như vậy trong lời đe dọa nguyên thủy, vốn hàm ý không điều gì ngoài một sự trở về bụi. Nhưng, thừa nhận sự chết thuộc linh được bao gồm, chúng duy trì rằng nó không nên được coi là hàm ý sự mất hoàn toàn quyền năng thuộc linh. Ẩn dụ không nên bị ép quá xa; đủ là có một số sự tương tự giữa trạng thái của linh hồn, và trạng thái của thân thể sau khi nó ngừng sống; và nếu con người không thực hiện các công việc tốt, chúng có thể được nói là chết, mà không có bất kỳ cuộc tìm hiểu nào liệu chúng có sở hữu một quyền năng để thực hiện chúng hay không Tiến sĩ Taylor nói trong các nhận xét của mình về ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, “Lời đe dọa cho con người trong trường hợp vi phạm là, người ấy chắc chắn sẽ chết. Sự chết sẽ là hậu quả của sự không vâng phục của người ấy. Sự chết là việc mất sự sống. Sự chết đối ngược với sự sống, và phải được hiểu theo bản tính của sự sống ấy nó đối ngược. Bây giờ, sự chết được đe dọa ở đây có thể, với bất kỳ sự chắc chắn nào, chỉ đối ngược với sự sống Đức Chúa Trời ban cho A-đam khi Ngài tạo dựng người ấy. Bất kỳ điều gì ngoài điều này phải là phỏng đoán thuần khiết không có nền tảng vững chắc.”* Nhưng, dù kết luận có quyết đoán, nó không tự rõ ràng, cũng không thể dễ dàng được chứng minh. Nếu sự chết được đe dọa đối ngược với sự sống A-đam hưởng, nó phải có ý nghĩa, không chỉ sự kết thúc đơn giản của sự tồn tại trần gian của người ấy, mà việc mất mọi đặc quyền đi kèm với nó, mà trong đó ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ được thừa nhận giữ vị trí chính. Mặc dù chỉ một tội lỗi được phạm, thế nhưng nó phá hủy sự hiệp nhất đạo đức giữa con người và Đấng Làm Nên mình; và chúng ta không thể quan niệm người ấy đã giữ sự xuất sắc đạo đức của bản tính mình sau sự tách biệt này, hơn một cành giữ sự sống sau khi nó bị cắt khỏi cây, hay một chi thể khỏi thân thể. Lịch sử, dù ngắn gọn, đưa ra chỉ dẫn về một sự thay đổi không hạnh phúc. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta run rẩy trước tiếng của Đức Chúa Trời, cố gắng ẩn mình khỏi Ngài, và đến sự hiện diện Ngài với sự miễn cưỡng; như vậy phơi bày ý thức về tội lỗi và sự xa lánh của tấm lòng. Có lẽ có sức mạnh trong nhận xét đã được thực hiện về sự khác biệt của ngôn ngữ liên quan đến chính A-đam và con trai người ấy. A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy sinh một con trai theo hình ảnh của chính mình. Linh hồn của chính người ấy ban đầu trong sạch, như Ngài đã làm nó; nhưng linh hồn của Sết bị ô nhiễm bởi sự không trong sạch của cha sa ngã của mình. Một trạng thái tội lỗi thường được trình bày dưới hình ảnh của sự chết: “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng.”† “Ngươi có danh là sống, mà là chết.”‡ “Bà sống trong niềm vui, là chết trong khi bà sống.”§ Còn đúng mục đích của chúng ta hơn, rằng trạng thái tự nhiên của mọi nhân loại được diễn đạt bằng cùng một ẩn dụ, trạng thái, tôi có ý nói, mà trong đó chúng ở trước khi cải đạo: “Các ngươi Ngài đã làm sống, là những người đã chết trong các vi phạm và tội lỗi.”‖ Đây là trạng thái, không chỉ của Dân Ngoại, mà của người Do Thái, như ngữ cảnh chứng tỏ, và vì không lý do nào có thể được đưa ra cho tính phổ quát của nó ngoài tội lỗi nguyên thủy, và vì đây là kết quả của sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời, nó có thể công bằng được coi là bao gồm trong lời đe dọa sự chết; một thuật ngữ được dùng trong các tác phẩm thánh với độ rộng ý nghĩa lớn. Linh hồn của A-đam, vốn là đối tượng của sự chết này, giữ các năng lực tự nhiên của nó. Người ấy không mất mọi kiến thức, cũng không trở nên không có khả năng ý chí, các hoạt động của lương tâm cũng không hoàn toàn ngừng. Người ấy vẫn là một tác nhân thông minh, và, theo một nghĩa nhất định, một tác nhân đạo đức; nhưng khung nội tại của người ấy bị rối loạn, và người ấy không thể suy nghĩ cũng không muốn, không yêu cũng không ghét, phù hợp với luật pháp của sự công chính. Khi thân thể chết, nó trở nên không hoạt động và vô cảm như một mảnh vật chất không tổ chức. Kết quả không giống trong trường hợp sự chết thuộc linh, vì sức sống thiết yếu đối với linh hồn, nhưng các hoạt động của nó đều không thánh khiết; và do đó, nó không hoàn thành mục đích của hữu thể mình hơn thân thể chết, vốn giữ các cơ quan giác quan, nhưng không nhận thức gì, và các công cụ chuyển động, nhưng vẫn như một hòn đá. Đó là kết quả của tội lỗi trên A-đam và hậu tự người ấy. Nó không thể phá hủy mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa chúng ta, cũng không miễn chúng ta khỏi thẩm quyền Ngài; nhưng nó làm mất ân huệ Ngài, và đình chỉ sự giao tiếp, mà qua đó chỉ sự xuất sắc đạo đức Ngài đã trang trí linh hồn mới có thể được bảo tồn. Linh Của Đức Chúa Trời, Tác Giả của sự thánh khiết dưới mọi sự ban phát, Linh Hồn, nếu tôi có thể nói như vậy, của linh hồn rút lui, và để người có tội không chỉ trong puris naturalibus, như các Học Giả nói, mà trong sự suy thoái và khốn khổ người ấy đã để lại cho chính mình bởi hành động tự nguyện của mình. Linh hồn là nơi cư ngụ của Linh; nhưng Ngài từ bỏ nó trong sự không vui lòng công bằng trước sự xúc phạm nó đã trải qua. “Rằng Ngài đã rút mình, và để đền thờ này của Ngài hoang tàn,” ông Howe nói, “chúng ta có nhiều bằng chứng rõ ràng và buồn trước mặt chúng ta. Những tàn tích trang nghiêm hữu hình đối với mọi mắt, vốn mang trên mặt chúng, vẫn còn tồn tại, dòng chữ đau buồn này, Ở đây Đức Chúa Trời từng cư ngụ. Đủ xuất hiện về khung và cấu trúc đáng ngưỡng mộ của linh hồn con người, để chứng tỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã từng cư ngụ trong nó; hơn đủ về sự biến dạng xấu xa để tuyên bố, Ngài nay đã rút lui và đi. Các đèn bị dập tắt; bàn thờ bị lật đổ. Ánh sáng và tình yêu nay đã biến mất, vốn một đã chiếu sáng với sự sáng chói trên trời như vậy, và một kia cháy với lòng nhiệt thành đạo đức như vậy. Chân đèn vàng bị dời chỗ, và bị quăng đi như một vật vô ích, để nhường chỗ cho ngai của Hoàng Tử bóng tối. Hương thánh, vốn gửi lên trong mây hương thơm phong phú của nó, bị trao đổi cho một hơi độc địa ngục, và ở đây là, thay vì một mùi thơm ngọt, một mùi hôi. Trật tự đẹp đẽ của ngôi nhà này bị biến tất cả thành hỗn loạn; “các vẻ đẹp của sự thánh khiết” thành các ô uế ồn ào.— Các năng lực cao quý được thiết kế và dâng hiến cho sự chiêm ngưỡng và vui thích của Đức Chúa Trời, bị xa lánh cho sự phục vụ của các thần tượng đáng khinh nhất, và được sử dụng cho những sự trực giác và ôm ấp hèn hạ nhất; để nhìn và ngưỡng mộ những sự phù phiếm nói dối, để nuông chiều và trân trọng sự dâm dục và gian ác. Kẻ thù đã làm điều ác gì trong nơi thánh? Làm sao chúng đã phá vỡ các công việc chạm khắc của nó, và điều đó bằng rìu và búa!— Hãy nhìn vào các mảnh của tác phẩm điêu khắc tò mò ấy từng trang trí cung điện của Vua vĩ đại; các di tích của các quan niệm thông thường, các bản in sống động của một số lẽ thật không bị làm hỏng, các ý tưởng công bằng về mọi vật, các giáo huấn vẫn có thể đọc được liên quan đến thực hành. Kìa! với sự chính xác nào các mảnh vỡ chứng tỏ chúng đã được ngón tay Đức Chúa Trời khắc, và làm sao chúng nay nằm rách và rải rác, một trong góc tối này, một trong góc kia, bị chôn trong đống bụi bẩn và rác rưởi. Nay không có hệ thống hay bảng toàn bộ các lẽ thật mạch lạc nào được tìm thấy, hay một khung thánh khiết, mà một số mảnh vỡ.— Quý vị đến, giữa mọi hỗn loạn này, như vào cung điện đổ nát của một hoàng tử vĩ đại nào đó, mà trong đó quý vị thấy, ở đây các mảnh của một cột cao quý, ở đó các mảnh vỡ của một tác phẩm hình ảnh tò mò nào đó, và tất cả nằm bị bỏ qua và vô ích. Người mời quý vị xem linh hồn con người, ban cho quý vị chỉ một viễn cảnh như vậy khác, và chỉ nói với quý vị, Kìa sự hoang tàn, mọi vật thô và hoang. Đến nỗi, nếu có bất kỳ sự giả vờ nào về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, có thể nói, Nếu Đức Chúa Trời ở đây, tại sao nó như vậy? Vinh hiển đã phai, bóng tối, rối loạn, ô uế, trạng thái suy tàn, trong mọi khía cạnh, của đền thờ này, quá rõ ràng chứng tỏ Cư Dân vĩ đại đã đi.”* Ở vị trí cuối cùng, Sự chết đời đời được bao gồm trong hình phạt của giao ước đầu tiên. Điều này bị phủ nhận, và người ta duy trì rằng không điều gì được đe dọa ngoài việc tách linh hồn khỏi thân thể, vốn sẽ là kết quả của một chuỗi các khốn khổ trước đó. Điều này rõ ràng, người ta nói, qua việc giải thích bản án Đức Chúa Trời ban sau sự vi phạm của A-đam, chỉ định nó là hình phạt của người ấy rằng người ấy nên trở về bụi, và không nhắc đến sự chết thuộc linh, và sự hành hạ của địa ngục, mà chỉ về lao động, và đau buồn, và đau đớn. Tuy nhiên, chắc chắn rằng thuật ngữ, sự chết, thường được dùng theo nghĩa tượng trưng, để diễn đạt trạng thái đạo đức của linh hồn, như chúng ta đã chứng minh bởi nhiều đoạn: và không kém chắc chắn rằng nó cũng có ý nghĩa về trạng thái khốn khổ của toàn bộ con người trong thế gian sẽ đến. Điều này được thừa nhận bởi những người sẽ không thừa nhận rằng nó mang ý nghĩa này trong trường hợp hiện tại; và, thật vậy, không thể nào bất kỳ người nào đã đọc kỹ Kinh Thánh với sự chú ý, lại có ý kiến khác. Khi Chúa chúng ta nói, “Người tin Ta sẽ không bao giờ chết;” “Đây là bánh từ trời xuống, để một người có thể ăn nó, và không chết;”* Ngài rõ ràng đề cập không phải đến sự chết trần gian, mà đến sự chết đời đời. Theo cùng nghĩa, việc chết và sự chết phải được hiểu trong nhiều đoạn khác. Lời của Phao-lô đáng được chú ý đặc biệt: “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”† Rõ ràng như vậy ở đây, sự chết có ý nghĩa hơn việc tách linh hồn khỏi thân thể, đến nỗi chúng ta sẽ hiếm khi gặp sự mâu thuẫn. Sự chết tương xứng với sự sống; ân huệ của Đức Chúa Trời đối ngược với sự mất mát chúng ta đã chịu bởi sự không vâng phục. Hãy để được nhận xét rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, phần thưởng nó xứng đáng. Do đó, sự chết đời đời, phải đã được bao gồm trong hình phạt của A-đam, vì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho người ấy điều người ấy nợ. Vì Ngài sẽ không trừng phạt người ấy nhiều hơn, thì Ngài cũng sẽ không trừng phạt người ấy ít hơn, so với sự gian ác của người ấy xứng đáng, vì Ngài công chính một cách nghiêm ngặt. Do đó vô lý khi cho rằng chỉ sự chết trần gian được đe dọa; nó là cho rằng tội lỗi đầu tiên quá nhẹ để được đối xử với sự nghiêm khắc lớn hơn; và nếu như vậy, nó sẽ
nó theo sau rằng đối với không tội lỗi nào khác kẻ phạm tội có thể bị xét xử cho sự hư mất cuối cùng. Sự chết đời đời được gọi là sự chết thứ hai, để hàm ý, tôi giả định, rằng nó liên kết với sự chết đầu tiên, và rằng một tiếp nối một kia, trong việc thực thi cùng một bản án. Một lập luận có thể được rút ra từ sự tương phản được nêu giữa A-đam và Đấng Christ, trong chương năm của Rô-ma. Sự đoán phạt đã đến trên chúng ta bởi người trước, đối ngược với sự xưng công chính chúng ta đạt được bởi người sau. Nhưng sự xưng công chính là một sự giải cứu khỏi sự chết đời đời, và hàm ý không chỉ việc tha tội, mà một danh hiệu cho hạnh phúc trên trời; mà từ đó nó được gọi là “sự xưng công chính của sự sống.”‡ Sự chết được đe dọa trong luật pháp, và sự sống được hứa trong Phúc Âm, là trái ngược, nhưng từ một chúng ta có thể hình thành một phán đoán về một kia. Nếu sự sống chúng ta suy ra từ A-đam Thứ Hai là đời đời, thì sự chết để lại cho chúng ta bởi A-đam đầu tiên cũng phải như vậy. Sự chết đời đời không phải là sự hủy diệt con người, mà cho rằng người ấy ở trong trạng thái cảm giác, vì nó là một hình phạt tích cực. Nó, nếu tôi có thể nói như vậy, là một sự chết sống. “Những người này sẽ có phần của chúng trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh, vốn là sự chết thứ hai.”§ Thật vậy nó được gọi là sự hủy diệt đời đời, nhưng nó là sự hủy diệt hạnh phúc, không phải của những người có khả năng hưởng nó. Nó sẽ giáng trên toàn bộ con người; và do đó Chúa chúng ta khuyên bảo chúng ta sợ Ngài “Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.”‖ Linh hồn sẽ bị trừng phạt bằng phương tiện của thân thể, và cũng sẽ trải qua những đau khổ đặc biệt cho chính nó. Bị tách khỏi Nguồn của điều tốt, nó sẽ bị quăng với sự bất an không ngừng, và cảm thấy sự hành hạ của các ham muốn không thể thỏa mãn. Nó sẽ bị đau đớn bởi cảm giác về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, bởi những lời trách móc của lương tâm, và bởi những kinh hoàng của tuyệt vọng. Từ trạng thái bị bỏ và khốn khổ tuyệt đối này không có sự giảm nhẹ, không có viễn cảnh trốn thoát. Hy vọng, vốn đến với mọi người trong cuộc sống này, không bao giờ đến với những người đã thất bại trong thử nghiệm. Không cơ hội mới nào sẽ được ban để sửa chữa lỗi lầm chết chóc. Như vậy, theo giao ước, là số phận của kẻ vi phạm đầu tiên; và không chỉ của chính người ấy, mà của hậu tự người ấy liên kết với người ấy như đầu giao ước của chúng, cũng như đầu tự nhiên của chúng. Và sự hủy hoại của chúng ta sẽ hoàn toàn và không thể sửa chữa, nếu Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn Ngài, đã không làm một giao ước mới với chúng ta, trong một Người khác là Chúa từ trời, để như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người có thể được làm sống. Việc mất cuối cùng của một hữu thể được định sống mãi mãi, và có khả năng cải thiện và hạnh phúc vĩnh viễn, là một tư tưởng đáng sợ. Nó hoàn toàn khác với sự đắm của một địa cầu, vì, khi vật chất bị rối loạn và rải rác, không có đau khổ; mọi ý tưởng khủng khiếp đều liên kết với nó. Đáng sợ hơn khi nghĩ về sự hủy hoại của một toàn bộ cấp bậc các hữu thể, và còn hơn nữa, khi suy ngẫm rằng nó là kết quả của một tội lỗi, của lỗi của một cá nhân, mà trong sự sa ngã của người ấy hàng triệu người vướng vào. Người có thể chiêm ngưỡng thảm họa này mà không có ấn tượng trang trọng, là thiếu sự nhạy cảm đạo đức; và người không cảm thấy mình bị áp đảo và bối rối, có một tâm trí được cấu tạo đặc biệt. Nếu người ấy không thấy khó khăn nào, hay tưởng tượng rằng người ấy có thể giải quyết mọi khó khăn, người ấy mù và tự phụ. Không phần nào của các cách ban phát của Đức Chúa Trời mầu nhiệm hơn, và kêu gọi lớn hơn cho sự phục tùng khiêm nhường của tâm trí. So sánh với nó, một số điểm khác lý trí giật mình là rõ ràng. Sau khi đã dùng mọi nỗ lực để thỏa mãn chính mình, chúng ta sẽ thấy khôn ngoan và cần thiết khi trấn áp các cuộc tìm hiểu và nghi ngờ của mình bằng những câu hỏi như thế này, “Không, nhưng, ôi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành có thể nói với Đấng tạo thành nó, Sao Ngài đã làm tôi như thế này?” “Có sự bất công nào nơi Đức Chúa Trời không? Chớ hề có.”* Tôi tiến hành xem xét lời hứa của giao ước, vốn không được nhắc đến rõ ràng, nhưng có thể được suy ra từ lời đe dọa, trên nguyên tắc rằng, mặc dù chúng ta không thể kêu gọi công lý cho một phần thưởng, vì không tạo vật nào có thể có công với Đấng Tạo Hóa, chúng ta có thể suy ra từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng sự vâng phục sẽ đạt được điều tốt đối ngược với điều ác đã gánh chịu bởi sự không vâng phục. Nhưng người Socinian nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không hứa điều gì cho con người, không sự sống trần gian cũng không sự sống đời đời, và rằng mọi lời hứa liên quan đến các phước hạnh thuộc linh và trên trời, đặc biệt thuộc về giao ước mới. Người Arminian, như tình cảm của chúng được Limborch nêu,† tin rằng con người sẽ không chết, nếu người ấy không phạm tội; và hơn nữa, rằng điều đáng tin là, khi sự vâng phục của người ấy được xác định đầy đủ, Đức Chúa Trời sẽ chuyển người ấy lên trời; nhưng rằng không lời hứa nào thuộc loại này được thực hiện, và lợi ích sẽ được ban ra khỏi ân huệ đơn thuần. Thật lạ khi nghĩ những người này hành động hư hoại như thế nào, và chúng đảo lộn mọi vật như thế nào. Trong khi chúng lao động để chứng minh rằng, dưới giao ước mới, sự sống đời đời ở một mức độ nhất định đạt được bởi việc làm, chúng cũng lo lắng thuyết phục chúng ta rằng, dưới giao ước cũ, nó chỉ do ân điển. Chúng không biết chúng nói gì, cũng không biết chúng khẳng định điều gì, và là những người dẫn đường mù của người mù. Do đó, một số đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng nếu A-đam không phạm tội, người ấy không thể chết; sự vâng phục sẽ bảo đảm việc hưởng sự sống vĩnh viễn. Chúng ta không nói rằng người ấy sẽ xứng đáng một cách nghiêm ngặt phần thưởng này; nhưng vì Đấng Làm Nên mình ban cho người ấy lý do để hy vọng nó, bằng cách tuyên bố sự chết chỉ là hình phạt của sự không vâng phục, nó sẽ nợ người ấy theo các điều khoản của hiệp ước. Mọi hậu tự người ấy sẽ bất tử như chính người ấy; và vì thiên đàng không thể chứa chúng, cũng không thế gian tự nó, có khả năng chúng sẽ được dời đến một trạng thái khác theo thứ tự của chúng, nơi chúng sẽ sống một cuộc sống tinh luyện hơn, và giống cuộc sống của các thiên sứ hơn. Chắc chắn rằng người ấy sẽ giữ hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó, như chúng ta đã chứng minh trước đây, người ấy được tạo dựng. Có một khả năng mất nó trong diễn tiến thử nghiệm của người ấy; nhưng khi điều đó hoàn thành, sẽ không có rủi ro nào nữa. Các khuynh hướng thánh khiết của người ấy sẽ không chỉ được tăng cường bởi thử nghiệm, và phát triển thành thói quen, mà chúng sẽ được xác nhận bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ, là những người từng ở trong trạng thái thử thách, và có thể sa ngã như kinh nghiệm đã chứng minh, nhưng nay được thiết lập trong sự trong sạch và được phước. Một số người phản đối ý tưởng về ảnh hưởng của Đức Chúa Trời quyết định ý chí một cách chắc chắn, như không nhất quán với sự tự do của nó; nhưng các quan niệm của chúng vô lý, vì nó theo sau từ các nguyên tắc của chúng, rằng không tạo vật nào có thể bao giờ đến một trạng thái bất biến, và rằng các thánh đồ và thiên sứ có thể thay đổi, và trải nghiệm một sự đảo ngược trong hoàn cảnh của chúng, trừ khi chúng bị biến thành máy móc. Cùng quyền năng đã làm sự thánh khiết của chúng vĩnh viễn, sẽ bảo đảm A-đam và hậu tự người ấy khỏi khả năng phạm tội. Cuộc sống trong sạch và bình an và thông công với Đấng Tạo Hóa mình, mà người ấy hưởng trước thử nghiệm của mình, sẽ được tiếp tục cho người ấy mãi mãi. Sẽ không có bóng tối trong sự hiểu biết của người ấy, không rối loạn trong tình cảm của người ấy, không đau buồn, không sợ hãi, không hối tiếc về quá khứ, không lo lắng về tương lai. Linh hồn sẽ hưởng ánh nắng vĩnh viễn, thân thể sẽ không bao giờ chịu yếu đuối và suy tàn, và thiên nhiên quanh người ấy sẽ nở rộ với vẻ đẹp không phai. Người ấy sẽ ăn trái của cây sự sống, và bất tử. Tóm lại, lời hứa lớn của giao ước đầu tiên là sự sống đời đời, như của giao ước thứ hai. Điều này rõ ràng qua những đoạn Kinh Thánh mà trong đó các điều khoản của giao ước đầu tiên được lặp lại. “Người làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng.” “Tôi sẽ làm điều tốt gì để tôi có thể có sự sống đời đời? Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.”* Đây không phải là một lời hứa mới, vì Đức Chúa Trời không bao giờ ký kết bất kỳ quy định mới nào để thưởng con người, trên nền tảng sự vâng phục của người ấy; nó là lời hứa được thực hiện từ ban đầu, và chứng tỏ cho chúng ta A-đam được dạy mong đợi điều gì, nếu người ấy nên vâng theo luật pháp của Đấng Làm Nên mình. Còn lại phải nói về các ấn tín của giao ước. Một ấn tín đã được định nghĩa là dấu hiệu hữu hình của ân điển vô hình, và có thể được mô tả tổng quát hơn như một thể chế mà mục đích của nó là, chỉ rõ các phước hạnh được hứa trong giao ước, và ban một sự bảo đảm về chúng cho những người mà bởi chúng các điều khoản của nó đã được hoàn thành. Các ấn tín là sau, theo thứ tự thiên nhiên, việc làm giao ước; và mặc dù, ngay từ đầu, chúng có thể phục vụ như các động cơ và khích lệ, việc sử dụng chúng chỉ được ban cho những người đã đạt được một yêu sách thực tế đối với lời hứa. Một số người đã duy trì rằng có bốn ấn tín hay thánh lễ của giao ước việc làm, thiên đàng, ngày Sa-bát, cây biết, và cây sự sống; nhưng ý kiến thông thường là, chỉ hai điều sau duy trì tính cách này. Tôi hy vọng thuyết phục quý vị, rằng không tuyên bố nào trong hai tuyên bố này là đúng. Thiên đàng đã được tuyên bố là một ấn tín của giao ước. Nó là một khu vườn của niềm vui, được bàn tay Đức Chúa Trời trang trí, và là một biểu tượng phù hợp của một nơi cư ngụ còn vinh hiển hơn, nơi A-đam nên chiêm ngưỡng vinh hiển không che giấu của Đấng Tạo Hóa mình, và được làm hạnh phúc tối thượng trong việc hưởng trực tiếp tình yêu Ngài. Thừa nhận rằng trời được gọi là thiên đàng hơn một lần trong Tân Ước; nhưng nó không theo sau rằng thiên đàng trần gian nguyên thủy là một hình bóng của nó. Hợp lý hơn khi nghĩ rằng một đã được làm thành hình ảnh của một kia kể từ sự sa ngã, để hàm ý rằng, bởi sự cứu chuộc, chúng ta được đặt trong việc sở hữu mọi hạnh phúc con người hưởng trong trạng thái nguyên thủy của mình. “Một Người lớn hơn đã khôi phục chúng ta, và giành lại chỗ được phước,” mà từ đó chúng ta bị trục xuất. Đó là, tôi nghĩ, một lập luận kết luận chống lại việc thiên đàng là một ấn tín, rằng A-đam được đặt trong nó ngay sau sự sáng tạo của mình, và cư ngụ trong nó trong thời gian thử nghiệm của mình. Nhưng điều này trái với bản tính và mục đích của một ấn tín, vốn không được quản lý cho đến khi các điều khoản của giao ước được hoàn thành. Không ai sẽ nói rằng một người có thể được báp-têm và được thừa nhận vào Tiệc Thánh trước khi người ấy tin; thừa nhận rằng đức tin phải đi trước. Cũng vô lý như vậy khi cho rằng, nếu thiên đàng là một biểu tượng và một vật bảo đảm của nơi ở của con người trong một thế giới cao hơn, người ấy được phép vào nó, trong khi vẫn chưa chắc chắn liệu người ấy sẽ thực hiện sự vâng phục, mà trên đó danh hiệu của người ấy đối với lời hứa bị treo. Ngày Sa-bát đã được trình bày như một ấn tín khác của giao ước. Đối với A-đam, người ta đã nói, nó là một biểu tượng rằng khi người ấy đã hoàn thành lao động của mình trên đất, người ấy nên được chuyển vào một nơi đáng yêu hơn thiên đàng nhiều, và nên hưởng một sự yên nghỉ vui thích hơn nhiều. Khi vào các mùa nhất định người ấy đình chỉ các công việc hàng ngày của mình, và ban chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Đấng Làm Nên mình, đây há không phải là một tiền đặt cọc và một sự nếm trước của thời gian khi, được giải phóng khỏi mọi sự chăm sóc của cuộc sống động vật này, người ấy nên giữ sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, pha trộn với các dàn hợp xướng của thiên sứ, và tham gia vào các bài tập của chúng? Cùng phản đối có thể được thúc giục chống lại ấn tín này như chống lại ấn tín trước, rằng việc sử dụng nó được phép cho A-đam, và được ban cho người ấy, trước khi thử nghiệm của người ấy bắt đầu. Ngày Sa-bát đầu tiên ngay lập tức tiếp nối ngày sáng tạo của người ấy. Đó là một phỏng đoán không có xác suất nào rằng người ấy sa ngã vào ngày ấy. Thuật lại của Môi-se mâu thuẫn nó, theo đó ngày Sa-bát đã qua trước khi giao ước được làm; và một sự xem xét các sự kiện của ngày thứ sáu sẽ thuyết phục chúng ta, rằng không có thời gian cũng không cơ hội cho sự cám dỗ. Như vậy A-đam dành một ngày Sa-bát, và theo những gì chúng ta biết, nhiều ngày Sa-bát trong thiên đàng. Người ấy lặp lại hưởng sự yên nghỉ thánh này trong thời gian thử thách của mình, vốn không thể, vì lý do cáo buộc, là một ấn tín của giao ước. Chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ xác nhận một lời hứa cho người ấy mà người ấy chưa thiết lập yêu sách của mình, và mọi lợi ích trong đó người ấy sau đó mất? Bởi các Nhà Thần Học trong quốc gia này, hai ấn tín này nói chung bị loại bỏ. Nhưng nhiều người trong chúng chỉ định vị trí này cho cây biết điều tốt và điều xấu, nếu có thể, tôi nghĩ, với sự không đúng đắn còn lớn hơn. Chúng ta không cần dành thời gian tìm hiểu lý do của danh của nó. Nó có thể được gọi như vậy, vì Đức Chúa Trời sẽ bằng phương tiện của nó đưa con người ra thử nghiệm, liệu người ấy sẽ giữ sự tốt đạo đức Ngài đã ban cho người ấy, hay sẽ trở nên xấu bởi việc lạm dụng sự tự do của mình. Như vậy, Ngài được nói là đã thử Ê-xê-chia, để Ngài có thể biết điều ở trong lòng người ấy.* Nó có thể được gọi như vậy, vì, bằng cách kiêng trái của nó, A-đam sẽ đến việc sở hữu điều tốt cao nhất, nhưng, bằng cách ăn nó, sẽ làm mình vướng vào điều ác lớn nhất. Chỉ theo quan điểm cuối cùng này nó có thể được coi là một ấn tín, vì như vậy có ý nghĩa về hậu quả của sự vâng phục và không vâng phục; nhưng đáng chú ý rằng, trái với mục đích của các ấn tín khác, nó xác nhận lời đe dọa cũng như lời hứa. Ngoại trừ trong trường hợp này, các ấn tín luôn được hiểu là được gắn vào lời hứa; và mối quan hệ chung của cây biết đối với cả lời hứa và lời đe dọa, có thể công bằng làm chúng ta nghi ngờ liệu nó thực sự như vậy. Chỉ định việc sử dụng này cho nó là làm bối rối hai điều, vốn, trong mọi giao ước khác, hoàn toàn khác biệt, điều kiện và ấn tín. Ở đây cùng một điều phục vụ cả hai mục đích. Điều thử sự vâng phục của con người được làm thành ấn tín của phần thưởng của sự vâng phục của người ấy. Nhưng, trong khi thử nghiệm đang diễn ra, nó không thể niêm phong điều gì cho người ấy, vì chưa chắc chắn kết quả sẽ là gì; và nếu thử nghiệm kết thúc một cách hạnh phúc, dường như cây biết sẽ không có sự phục vụ nào nữa. Đơn giản và hợp lý hơn nhiều khi chỉ coi nó như đề tài của điều kiện của giao ước, và không trao cho nó hai tính cách mâu thuẫn; và ngoài ra, cần nhớ rằng cơ sở duy nhất để cho rằng nó là một ấn tín, là một cách giải thích cụ thể về danh của nó, vốn là vấn đề phỏng đoán, và mà một cách khác có thể được thay thế với xác suất bằng nhau. Cuối cùng, Cây sự sống đã được coi là một ấn tín của giao ước, và trong ý kiến này tôi đồng ý. Tôi tin nó là một ấn tín, và ấn tín duy nhất Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định. Tôi lập luận thứ nhất từ danh của nó. Nó được gọi là cây sự sống, để chỉ rõ, tôi e ngại, rằng nó là một biểu tượng của sự sống được hứa cho sự vâng phục. Cách giải thích này được biện minh bởi việc sử dụng tượng trưng của danh, liên quan đến hạnh phúc của thế gian sẽ đến. “Cho người thắng Ta sẽ ban ăn cây sự sống, vốn ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời.”† Chúng ta biết rằng thiên đàng này là trời, mà trong đó theo nghĩa đen không có cây thuộc mô tả này hay bất kỳ mô tả nào khác; và do đó, vì nó chỉ sự sống đời đời trong việc áp dụng này, chúng ta được phép kết luận rằng nó là một sự trình bày biểu tượng của nó trong thiên đàng trần gian. Ý tưởng rằng nó được gọi là cây sự sống, vì nó sở hữu một đức hạnh để làm thân thể bất tử, là vô lý, và rất giống một truyện ngụ ngôn Do Thái hay Mahometan. Bất kỳ ai có thể nói người ấy có ý gì, khi gán đức hạnh như vậy cho nó? Người ấy đã học trong trường của các nhà giả kim thuật, là những người đã giải trí chính mình và thế gian rất lâu, với hy vọng khám phá thuốc trường sinh? Có thể quan niệm được rằng sự bất tử có thể được truyền đạt bởi tiến trình vật lý nuốt và tiêu hóa một chất vật chất? Tôi lập luận, ở vị trí thứ hai, từ lời của Đức Chúa Trời: “Kìa người đàn ông đã trở nên như một trong chúng ta, để biết điều tốt và điều xấu: Và nay, kẻo người ấy đưa tay ra, và cũng lấy cây sự sống, và ăn, và sống mãi mãi,”* người ấy phải bị trục xuất khỏi vườn; vì những từ này, hay các từ cho mục đích này, phải được cung cấp để hoàn thành ý nghĩa, đoạn văn là hình elip. Các từ đã được cho là đã được nói trong sự mỉa mai, và chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã đối xử với sự khinh thường cố gắng vô đạo của con người để vươn lên bằng Ngài; hay chúng chỉ là một tuyên bố về điều là mục đích của người ấy, hay điều là hy vọng của người ấy mà trong đó người ấy đã thất bại một cách khốn khổ. Nhưng, dù ý nghĩa của các từ là gì, “Kìa người đàn ông đã trở nên như một trong chúng ta để biết điều tốt và điều xấu,” ý nghĩa của những từ tiếp nối dễ dàng được nhận thấy. A-đam, mà sự hiểu biết của người ấy bị làm tối, như tình cảm của người ấy bị hư hoại bởi tội lỗi, có thể có quan niệm đã được một số hậu tự người ấy chấp nhận, rằng trái của cây sự sống sẽ làm người ấy bất tử, và trong mong đợi ngu dại này có thể duỗi bàn tay vội vàng của mình và nắm lấy nó. Để ngăn hành động này, người ấy bị đuổi ra khỏi vườn. Điều này được thực hiện, không chỉ để người ấy không tự lừa dối mình với hy vọng sai này, mà để người ấy không một cách trần tục chiếm hữu điều không thuộc về mình.— Không có lý do nào tại sao một biện pháp phòng ngừa nên được dùng chống lại việc người ấy ăn trái của cây này hơn bất kỳ cây nào khác, nếu nó không phải là một ấn tín; nhưng nếu nó đứng trong mối quan hệ này với giao ước, A-đam không có quyền đối với nó, và phù hợp rằng người ấy nên bị cản trở một cách mạnh mẽ khỏi việc lấy biểu tượng của sự sống đời đời, cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà thể chế thánh của Ngài không bị xúc phạm, và để người ấy có thể được làm cảm nhận được phạm vi đầy đủ của sự khốn khổ của mình. Vật bảo đảm của sự sống đời đời bị từ chối người ấy, để người ấy có thể cảm thấy việc mất mát người ấy đã gánh chịu bởi sự vi phạm khủng khiếp như thế nào. Từ những lập luận này sẽ dường như chúng ta được phép coi cây sự sống như ấn tín của giao ước. Tôi tin quý vị cũng thỏa mãn, rằng các ấn tín khác đã được nhắc đến là tưởng tượng. Minh họa này đã mở rộng xa hơn nhiều so với tôi dự đoán, nhưng tôi vẫn có một số nhận xét phải thực hiện về giao ước và hậu quả của nó.

BÀI GIẢNG XLVII
VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI VÀ HẬU QUẢ CỦA NÓ

Giao Ước Việc Làm, Tiếp Tục—Nó Còn Tồn Tại Đến Mức Nào—Tác Dụng Của Việc A-đam Phá Vỡ Nó Trên Hậu Tự Người Ấy—Việc Quy Tội Lỗi Của Người Ấy, Và Tội Lỗi Nguyên Thủy—Bằng Chứng Của Các Giáo Lý Này, Từ Kinh Thánh Và Kinh Nghiệm.

Sau thuật lại đã được đưa ra về giao ước việc làm, còn lại phải tìm hiểu liệu nó còn tồn tại, hay đã bị hủy bỏ bởi việc vi phạm các điều khoản của nó. Tôi e ngại rằng ý tưởng của một số người về đề tài này không chính xác, hay ít nhất chúng sử dụng ngôn ngữ không nhất quán với lẽ thật. Tôi không có ý nói những người, từ sự thiếu hiểu biết về mục đích thật của sự cứu chuộc, tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã làm một giao ước việc làm mới với chúng ta, mà, vì các điều khoản đã giảm nhẹ của nó, chúng vui lòng gọi là một giao ước ân điển, mà các Nhà Thần Học lành mạnh trong đức tin, là những người duy trì một cách vững chắc rằng việc làm của chính chúng ta theo không nghĩa nào là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng thế nhưng nói như thể giao ước đầu tiên vẫn tiếp tục, ban sự sống đời đời trên điều kiện vâng phục, và phản đối ý tưởng về việc nó bị cổ xưa hay bị hủy bỏ. Tôi nhận xét, thứ nhất, Rằng luật pháp của giao ước, như chúng ta có thể công bằng gọi luật pháp đạo đức, mà việc lệ thuộc vào nó mệnh lệnh liên quan đến cây biết là một thử nghiệm—rằng luật pháp giữ mọi thẩm quyền của nó. Con người có thể từ bỏ lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không thể rút khỏi sự thống trị của Ngài, vốn dựa trên bản tính của mọi vật, và không trải qua thay đổi nào, dù những thay đổi nào có thể diễn ra trong hoàn cảnh của các thần dân Ngài. Một kẻ nổi loạn không ngừng nợ sự vâng phục cho hoàng tử hợp pháp của mình, hay nó sẽ theo sau rằng người ấy chỉ bị trừng phạt vì cuộc nổi loạn của mình, nhưng không vì các tội ác người ấy có thể sau đó phạm. Người ta đã nói rằng Đức Chúa Trời không thể yêu sách sự vâng phục từ con người, vì người ấy không còn trong giao ước với Ngài; mà ý nghĩa của phản đối này là, A-đam không buộc phải vâng theo Đấng Tạo Hóa mình ngoài bởi sự đồng ý tự nguyện, hay không buộc phải vâng theo Ngài mà không có quy định về một phần thưởng. Khó có thể quan niệm một ý kiến được đóng dấu rõ ràng hơn với các tính cách của sự ngu dại và vô đạo. Còn khẳng định, rằng Đức Chúa Trời không thể công bằng đòi hỏi sự vâng phục từ con người sau khi người ấy trở nên không có khả năng thực hiện nó, nó sẽ xứng đáng được chú ý, chỉ khi nó được chứng minh, rằng tội lỗi của người ấy không tự nguyện, và rằng không phải chính người ấy, mà Đấng Làm Nên mình, đã đặt người ấy trong trạng thái bất lực đạo đức. Tôi nhận xét, ở vị trí thứ hai, Rằng hình phạt của giao ước có hiệu lực chống lại mọi người ở dưới nó. Nó bắt đầu ngay lập tức được thực thi trên A-đam, là người mất hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời, trở nên phải chịu đau đớn và đau buồn, và chịu sự chết: và nó đã được thực thi trên các thế hệ liên tiếp của hậu tự người ấy. Đức Chúa Trời không thu hồi hình phạt, hay thay thế một hình phạt nhẹ hơn, khi Ngài đưa vào sự ban phát mới; Ngài chỉ cung cấp các phương tiện mà qua đó con người có thể được giải cứu khỏi chế tài nguyên thủy. Nay có một khả năng trốn thoát hậu quả của tội lỗi, nếu chúng sẽ thành tâm chấp nhận sự cứu rỗi được ban; nhưng, trong thời gian chờ đợi, chúng vẫn ở trong trạng thái đoán phạt, kẻ thừa tự của mọi khốn khổ tổ phụ đầu tiên của chúng đã để lại cho chúng. “Bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được ghi trong sách luật pháp để làm chúng,”* là bản án được tuyên bố trên hậu tự của A-đam. Tôi nhận xét ở vị trí thứ ba, Rằng chính giao ước bị hủy bỏ, qua đó tôi có ý nói rằng, mặc dù nó vẫn đòi hỏi sự vâng phục các giáo huấn của nó, và thực thi hình phạt của nó trên những kẻ vi phạm, nó không hứa sự sống cho người vâng phục. Nay không có giao dịch giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và con người, theo đó Ngài cam kết ban sự sống cho những người giữ luật pháp. Thật vậy thường được nói rằng, nếu con người có thể hoàn thành các đòi hỏi của luật pháp, chúng sẽ được hưởng hạnh phúc; nhưng đây là một sai lầm. Cấu tạo mà trên đó duy nhất danh hiệu của con người có thể dựa đã bị hủy bỏ, và chưa được thiết lập lại. Rằng nó bị hủy bỏ sẽ hoàn toàn rõ ràng, nếu quý vị suy ngẫm về bản tính của một giao ước. Nó là một thỏa thuận giữa hai bên trên các điều khoản nhất định. Nếu các điều khoản không được hoàn thành, thỏa thuận bị tan rã, và hình phạt, nếu một hình phạt được đề xuất, có hiệu lực. Người được hứa không thể tiến lên vào một thời gian tương lai nào đó, và nói với người hứa, Tôi nay sẽ làm điều đã được quy định. Người sau không còn bị ràng buộc bởi lời hứa của mình, có thể từ chối sự phục vụ được ban, vì mùa Ngài muốn nó đã qua, và có quyền đòi hình phạt. Do hậu quả của tội lỗi của A-đam, thỏa thuận Đấng Tạo Hóa mình đã làm với người ấy kết thúc. Người ấy đã vi phạm điều kiện, mất mọi yêu sách đối với lời hứa, và rơi dưới hình phạt. Không có điều khoản nào trong giao ước cung cấp cho người ấy một cơ hội để sửa chữa lỗi của mình, và vẫn đưa ra hy vọng về phần thưởng sau khi người ấy đã thất bại. Các lợi ích đời đời của người ấy bị treo trên một thử nghiệm, và nếu nó kết thúc một cách chết chóc, số phận của người ấy bị cố định mãi mãi. Quý vị sẽ nhận xét rằng, nếu điều nay đã nói là đúng liên quan đến A-đam, nó cũng đúng liên quan đến hậu tự người ấy, là những người được đồng nhất với người ấy, và được đặt trong cùng hoàn cảnh bởi giao ước. Do đó không thể nào một lời hứa sự sống vẫn được thực hiện cho chúng trên điều kiện vâng phục, vì không lời hứa như vậy được thực hiện cho người ấy sau sự sa ngã. Hy vọng của người ấy dựa trên một lời hứa mới, một lời hứa thương xót qua hạt giống của người đàn bà, và Đức Chúa Trời không ban hy vọng nào khác cho hậu tự người ấy. Chớ tưởng tượng rằng có một đề xuất về hai cách đạt được hạnh phúc trong thế gian sẽ đến, một bởi việc làm của luật pháp, và một kia bởi đức tin. Con người có thể mơ về cách trước, nhưng chúng chỉ mơ, vì, ngoài sự không thể hoàn toàn của điều đó, Đức Chúa Trời không bao giờ đến dưới một nghĩa vụ mới để thưởng sự vâng phục của chúng. Giao ước việc làm bị thay thế bởi giao ước ân điển, và lời hứa sự sống thuộc về giao ước ấy mà thôi. Do đó đó là một lỗi lầm, khi trình bày con người trong trạng thái tự nhiên, như ở dưới giao ước việc làm, khi nó có ý nghĩa là chúng được yêu cầu thực hiện sự vâng phục hoàn hảo như điều kiện của sự sống. Sự vâng phục hoàn hảo được đòi hỏi từ chúng, nhưng không phải như điều kiện của sự sống; vì không bao giờ kể từ sự sa ngã Đức Chúa Trời hứa sự sống trên các điều khoản như vậy. Giao ước đầu tiên, như một giao ước, không còn tồn tại. Không còn lại gì của nó ngoài giáo huấn và hình phạt; lời hứa bị hủy bỏ. Có thể cáo buộc rằng giáo lý này không phù hợp với Kinh Thánh, trong một số đoạn mà trong đó nguyên bản của giao ước được diễn đạt. “Người làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng.”* “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.”† Nhưng bất kỳ người nào có nghiêm túc nghĩ rằng đây là một sự tái ban hành giao ước không? Đức Chúa Trời có định dạy người Y-sơ-ra-ên, hay Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy người thanh niên đang tìm hiểu đường đến trời, rằng hạnh phúc tương lai vẫn được hứa cho sự vâng phục của con người không? Không; mục đích trong cả hai trường hợp là thuyết phục những người tự công chính về bản tính không thể thực hành của nhiệm vụ chúng đã đảm nhận; chứng tỏ cho chúng rằng có một trở ngại không thể vượt qua cho việc đạt được hy vọng của chúng; nhắc chúng rằng, theo kế hoạch của chính chúng, có một sự vâng phục quá trong sạch và rộng rãi được đòi hỏi để được thực hiện bởi quyền năng như vậy con người sở hữu trong trạng thái sa ngã của mình. Những đoạn như vậy không hàm ý rằng vẫn có một cấu tạo mà qua đó sự vâng phục và sự sống được nối kết, mà tiến hành theo các quan niệm của chính con người về vấn đề, chúng chứng minh sự ngu dại của các mong đợi của chúng, từ khó khăn không thể chinh phục của doanh nghiệp. Giờ chúng ta hãy tìm hiểu hậu quả của tội lỗi đầu tiên đối với hậu tự của A-đam là gì. Nếu nó đúng, như người Pelagian duy trì, rằng người ấy không phải là đại diện của con cái mình, và rằng Đức Chúa Trời đối xử với người ấy như một cá nhân, nó cũng sẽ đúng rằng không ai bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của người ấy ngoài chính mình; nhưng nếu một giao ước được làm với người ấy, hậu quả nhất thiết giống nhau đối với người ấy và hậu tự người ấy. Nó theo sau từ bản tính của một giao dịch giao ước, rằng lợi ích của cả hai được đồng nhất, đến nỗi điều ác người ấy gánh chịu được truyền cho chúng như sự thừa tự của chúng. Không có khả năng loại bỏ kết luận này, ngoài bằng cách bác bỏ các lập luận được đưa ra để chứng minh rằng giao dịch với A-đam có tính chất giao ước. Do đó chúng ta nói, thứ nhất, Rằng bởi tội lỗi của người ấy hậu tự người ấy trở nên phải chịu hình phạt được tuyên bố chống lại chính mình. Chúng trở nên có tội qua tội lỗi của người ấy, vốn được quy cho chúng, hay được đặt vào tài khoản của chúng, đến nỗi chúng bị đối xử như thể chúng đã cá nhân phá vỡ giao ước. Tôi không thấy theo nghĩa nào khác chúng ta có thể hiểu lời của Sứ Đồ, “Bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở nên” hay được lập thành “tội nhân.”* Không thỏa đáng khi nói rằng chúng bị đối xử như tội nhân mặc dù chúng không thực sự như vậy, vì câu hỏi tự nhiên tiếp nối, Làm sao chúng có thể công bằng bị đối xử như tội nhân, nếu chúng không có tội? và câu hỏi không thể trả lời. “Sự phán xét là bởi một,” hay bởi một xúc phạm, “để đoán phạt.”† Chúng ta có, trong những lời này, một hành động phán xét được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng luôn phán xét theo lẽ thật; nền tảng nó tiến hành, một xúc phạm, việc làm của một người; và bản án được diễn đạt trong thuật ngữ, sự đoán phạt. Bây giờ, vì dường qua ngữ cảnh rằng các đối tượng của bản án này là con người một cách phổ quát, rõ ràng đó là giáo lý của Phao-lô, rằng mọi người đều bị trừng phạt theo công lý của Đức Chúa Trời vì sự vi phạm của A-đam. Không nhắc đến tội lỗi cá nhân của chúng, với bất kỳ sự không xứng đáng nào chúng đi kèm, mà của một tội lỗi được phạm trước khi chúng sinh ra, bởi người mà chúng là con cái. Người ấy diễn đạt cùng lẽ thật u sầu bằng cách lại nói, “Qua xúc phạm của một người nhiều người chết.”‡ Và ở đây chúng ta phải quay lại một sự kiện, vốn trước đây đã thu hút sự chú ý của chúng ta, sự thịnh hành của sự chết trần gian. Rằng con người là người phàm trong trạng thái nguyên thủy của mình, là một sự giả dối thô thiển như vậy, đến nỗi nó hiếm khi xứng đáng một sự bác bỏ nghiêm túc. Chúng ta đã thấy sự vô lý của việc giả vờ rằng sự chết được sai như một ân huệ, và rằng, mặc dù cái chết của chúng ta là hậu quả của tội lỗi của A-đam, nó không nên được coi là đúng ra một hình phạt. Đây là
mọi thủ đoạn mà bởi chúng một số người, là những người trước đây đã chấp nhận một hệ thống, nỗ lực làm Kinh Thánh ban sự ủng hộ cho nó, và không ngần ngại, khi chúng bị dồn ép, công khai nói dối nó. Đó là giáo lý của Phao-lô, rằng sự chết đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi của A-đam, không phải một cách tình cờ hay tự nhiên, mà bởi việc vận hành của luật pháp: “Bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết đã truyền qua mọi người, vì mọi người đã phạm tội;”§ εφʼ 'ῳ παντε; ἠμαρτεν. Cách diễn đạt, εφʼ 'ω, đã được giải thích theo hai cách khác nhau. Nếu chúng ta dịch nó “trong người ấy,” như một số nhà phê bình khẳng định, Sứ Đồ dạy rằng, vì sự chết đến bởi tội lỗi của A-đam, thì mọi người khác đều chết vì chúng đã phạm tội trong người ấy. Nếu chúng ta dịch nó, “vì mọi người đã phạm tội,” thì Sứ Đồ khẳng định rằng mọi người đều chết, vì mọi người đều là tội nhân. Nhưng điều này không thể đúng, nếu việc quy tội của A-đam bị phủ nhận, vì hàng ngàn nhân loại chết trong thời thơ ấu, trước khi chúng có khả năng phạm tội thực tế. Sứ Đồ đưa trẻ sơ sinh vào sự chú ý của chúng ta trong một câu sau: “Tuy nhiên, sự chết đã trị vì từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người chưa phạm tội theo sự giống của sự vi phạm của A-đam.”‖ Một số hiểu bởi những người này, người lớn là những người, trong khoảng thời gian giữa A-đam và Môi-se, không thể phạm tội như A-đam đã làm, vì chúng không phải chịu một luật pháp cấm tội lỗi dưới hình phạt sự chết; và, do đó, chúng thừa nhận rằng chúng phải chết vì tội lỗi của người ấy. Nhưng có bao giờ có một thời gian khi con người không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, hay luật pháp Ngài không tuyên bố sự chết trên những kẻ vi phạm không? Không, đây là hình phạt của tội lỗi dưới mọi sự ban phát. Phù hợp hơn với Kinh Thánh và lương tri, khi hiểu bởi những người “chưa phạm tội theo sự giống của sự vi phạm của A-đam,” trẻ sơ sinh, mà mô tả này rất thích hợp được ban, vì chúng không thể có tội về tội thực tế. Thế nhưng, chúng chết cũng như người lớn; và làm sao chúng ta có thể giải thích sự kiện này ngoài trên giả định rằng, bằng cách nào đó, chúng là tội nhân trong mắt Đức Chúa Trời? Chúng ở giữa “mọi người” mà sự chết đã truyền qua, và nó phải đúng rằng chúng, cũng như người lớn, đã phạm tội. Sự chết của trẻ sơ sinh hoàn toàn không thể giải thích, ngoài trên nguyên tắc tội lỗi nguyên thủy. Vì chúng chết trong diễn tiến thông thường của các sự kiện, thì chúng đã vướng vào những sự phán xét khủng khiếp ấy là những đài tưởng niệm về quyền năng và cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng. Con cái của Sô-đôm và Gô-mô-rơ hư mất cùng với cha và mẹ gian ác của chúng; và sự hủy diệt không phân biệt này diễn ra sau khi Áp-ra-ham đã nói với Đấng Tối Cao, “Điều đó xa Ngài, việc giết người công chính với kẻ ác; và rằng người công chính nên như kẻ ác, điều đó xa Ngài; Đấng Phán Xét của toàn thể trái đất há không làm điều đúng?”* và Chúa đã bảo đảm cho người ấy rằng Ngài sẽ tạo một sự khác biệt. Ở đây là một trường hợp mà trong đó điều xấu không rơi một cách hỗn loạn trên một dân tộc, mà chỉ chúng mới chịu đau khổ, là những người bị tìm thấy xứng đáng bị trừng phạt; thế nhưng ở đây trẻ em bị hủy diệt cùng cha mẹ chúng. Chớ nói rằng chúng không thể trốn thoát, khi lửa rơi từ trời trên nơi cư ngụ của chúng. Ngoài việc không có giới hạn cho quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài có thể cứu chúng như Ngài đã cứu Lót và gia đình người ấy, bởi sự phục vụ của các thiên sứ; thế nhưng các thiên sứ không mang đi một trẻ sơ sinh nào, mà để mọi chúng lại phía sau. Do đó chắc chắn rằng chúng không công chính, và rằng, mặc dù không có các tội ác lớn của người lớn, chúng có thể bị buộc tội với một tội nào đó, và đó có thể là gì ngoài tội lỗi của bản tính chúng ta? Có thể nói rằng Đức Chúa Trời có thể bồi thường đau khổ của những người vô tội ấy trong thế gian sẽ đến. Điều này không có mục đích gì, vì cùng điều có thể đã được nói về Lót, và bất kỳ người công chính nào khác có thể ở trong thành phố. Trên nguyên tắc này không có lý do nào tốt hơn để giải cứu người ấy hơn là giải cứu chúng. Nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ không giết người công chính với kẻ ác; Ngài đã giết trẻ em, và suy luận là rõ ràng, rằng trẻ em có tội. Tôi sẽ kêu gọi một đoạn khác, để chứng minh việc quy tội cho hậu tự của A-đam, và khả năng bị trừng phạt của chúng. Nói về con cái của sự không vâng phục mà trong đó ác thần làm việc, sứ đồ cộng thêm, “Trong số chúng, mọi chúng ta cũng đã có cuộc trò chuyện của mình trong thời gian qua, trong dục vọng của xác thịt mình, hoàn thành các ham muốn của xác thịt và của tâm trí; và theo bản tính là con cái của cơn thạnh nộ, ngay cả như những người khác.”† Điều đáng chú ý là, trong khi người ấy trước hết xưng với người Ê-phê-sô, là dân ngoại, người ấy sau đó bao gồm chính mình và đồng hương người Do Thái của mình trong thuật lại này, chứng tỏ người ấy đang mô tả trạng thái đạo đức của toàn thể nhân loại. Đó là một khẳng định trái với bằng chứng, rằng người ấy đang nói về dân ngoại mà thôi: vì tại sao người ấy thay đổi ngôi, nếu đề tài của diễn thuyết là cùng một? Há không vô lý đối với một người đang nói với một hội chúng người nghèo hay người bệnh về trường hợp của chúng, đột ngột thay đổi phong cách của mình, và bao gồm chính mình trong số, trong khi người ấy giàu có và khỏe mạnh? Do đó vô ích khi giả vờ rằng các từ, “và theo bản tính là con cái của cơn thạnh nộ,” chỉ có thể quy chiếu đến dân ngoại. Dù chúng có ý nghĩa gì, chúng mô tả trạng thái tự nhiên của mọi người chưa hối cải. Người ta đã khẳng định rằng cụm từ, “theo bản tính,” đơn giản có nghĩa là, thực sự hay thật sự, và rằng con người thực sự là con cái của cơn thạnh nộ, do hậu quả của các việc thực hành gian ác của chúng. Theo cách này, lập luận cho tội lỗi nguyên thủy từ đoạn này bị né tránh. Không nghi ngờ gì đây không phải là nghĩa rõ ràng của cách diễn đạt, nghĩa được gợi ý bởi việc sử dụng nó trong các dịp khác, và phát sinh từ ý nghĩa hiểu được của thuật ngữ, bản tính. Bất kỳ vật gì theo bản tính, nó là bởi cấu tạo nguyên thủy của nó. Phẩm chất này đồng thời với nó. Chúng ta đối ngược điều tự nhiên với điều đạt được. Nếu, sau đó, sứ đồ có ý rằng người Ê-phê-sô và những người khác là con cái của cơn thạnh nộ bởi việc thực hành, đã gánh chịu sự tức giận của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi cá nhân của chúng, phải thừa nhận rằng người ấy đã không chấp nhận phương thức sáng sủa nhất để truyền đạt ý nghĩa của mình. Từ “bản tính” đã được chọn một cách bất hạnh, vì được tính, vì không có giải thích nào về nó được cộng thêm, để ban một ý tưởng sai về tình trạng đạo đức của con người; và, theo đó, nó đã dẫn đến kết luận, rằng chúng là những đối tượng của sự không tán thành của Đức Chúa Trời khi chúng đến thế gian. Tuy nhiên, cáo buộc rằng cách giải thích này của từ không thiếu thẩm quyền của chính sứ đồ; và một đoạn được đưa ra, mà trong đó người ta nói rằng bản tính chắc chắn chỉ việc thực hành hay phong tục: “Chính bản tính—αυτη ὁ φυσις—há không dạy quý vị, rằng, nếu một người đàn ông có tóc dài, nó là một sự xấu hổ cho người ấy?”‡ φυσις ở đây có thể chỉ gì khác ngoài phong tục? Mặc dù, tuy nhiên, φυσις nên có nghĩa phong tục trong một trường hợp đơn lẻ, đây sẽ không là một lý do tốt để giải thích nó như vậy trong các trường hợp khác, nơi mối liên hệ không nhất thiết đòi hỏi nó. Không phải là phê bình lành mạnh khi nói, Một từ xuất hiện một lần trong một nghĩa bất thường, và do đó chúng ta có thể ban cùng nghĩa cho nó khi nó xuất hiện lại. Nhưng không có lý do để rời khỏi sự chấp nhận thông thường trong đoạn trước chúng ta. “Sự nhấn mạnh được sử dụng, αυτη ἡ φυσις, chính bản tính, chứng tỏ,” ông Edwards nói, “rằng sứ đồ không có ý phong tục, mà bản tính theo nghĩa đúng. Đúng là phong tục lâu dài đã làm việc che đầu là một dấu hiệu của sự lệ thuộc, và một thói quen hay ngoại hình nữ giới, vì là phong tục làm bất kỳ hành động hay từ bên ngoài nào là một dấu hiệu hay ý nghĩa của bất kỳ vật gì; nhưng chính bản tính, bản tính theo nghĩa đúng của nó, dạy rằng nó là một sự xấu hổ cho một người đàn ông xuất hiện với các dấu hiệu đã thiết lập của giới nữ. Chính bản tính chứng tỏ nó là một sự xấu hổ cho một người cha quỳ xuống hay quỳ lạy con cái hay đầy tớ của mình, vì quỳ lạy, theo phong tục, là một dấu hiệu đã thiết lập của sự lệ thuộc và phục tùng.”* Để diễn đạt ý tưởng của mình rõ ràng hơn và súc tích, vì phong tục đã làm tóc dài một phần của trang phục của một người đàn bà, chính bản tính dạy rằng nó là một sự xấu hổ cho một người đàn ông mặc nó, vì, bằng cách như vậy, người ấy làm bối rối sự phân biệt hữu hình giữa hai giới. Kết quả của cuộc thảo luận này là, bản tính phải được hiểu theo nghĩa đen, khi chúng ta được nói là “theo bản tính là con cái của cơn thạnh nộ,” và ý nghĩa là, chúng ta sinh ra trong trạng thái đoán phạt. Như vậy tôi đã chứng minh mệnh đề đầu tiên, rằng do hậu quả của tội lỗi của A-đam, hậu tự người ấy phải chịu hình phạt. Tôi nhận xét, ở vị trí thứ hai, Rằng do hậu quả của tội lỗi của người ấy, chúng đến thế gian trong trạng thái hư hoại. Pelagius và những người theo của người ấy duy trì rằng, bất chấp điều đã xảy ra với A-đam, quyền năng của ý chí tự do vẫn nguyên vẹn, và rằng, độc lập với ân điển của Đức Chúa Trời, con người có khả năng bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thiện việc làm tốt; rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khả năng, nhưng chúng ta có thể sử dụng nó mà không cần hỗ trợ thêm. Socinus đối xử ý tưởng về sự hư hoại bẩm sinh như một truyện ngụ ngôn và một giấc mơ. Tội lỗi của A-đam rất xa việc làm hư hoại hậu tự người ấy, đến nỗi nó không hủy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình, và nó vẫn nguyên vẹn trong mọi người khác. Người Arminian thừa nhận rằng chúng ta sinh ra ít trong sạch hơn A-đam, và rằng chúng ta có một khuynh hướng phạm tội lớn hơn, vốn dễ bị kích thích ngay cả bởi một dịp nhẹ; nhưng trong chừng mực khuynh hướng này, hay dục vọng như nó được gọi, là từ bản tính, và không do phong tục xấu mắc phải, nó không đúng ra là tội lỗi. Nó chỉ là sự thèm muốn hay ham muốn tự nhiên về việc có điều dễ chịu, và tránh điều không dễ chịu; mà, chừng nào ý chí không đồng ý với nó, không tội lỗi, mà cung cấp chất liệu cho việc thực hành đức hạnh. Đức hạnh được khám phá bởi việc chinh phục ham muốn của xác thịt; nhưng sẽ không có chỗ cho nó, nếu xác thịt tự phát không ham muốn gì ngoài điều lý trí tán thành. Người Giáo Hoàng giữ cùng ý kiến liên quan dục vọng, vì, thấy rằng nó vẫn ở trong mọi người, chúng cần phải phủ nhận rằng nó là tội lỗi, để duy trì giáo lý của Hội Thánh chúng, rằng tội lỗi nguyên thủy hoàn toàn được lấy đi trong lễ báp-têm. Và như vậy cả hai kết hợp để gạt bỏ lập luận cho tội lỗi nguyên thủy, dựa trên xu hướng này, sự nghiêng về điều ác này, vốn là một trong những bằng chứng mạnh nhất rằng bản tính chúng ta bị ô nhiễm. Thế nhưng chính xu hướng về điều ác này, sự dễ cháy của bản tính chúng ta mà mọi tia lửa đều có nguy cơ thắp lên, Phao-lô nói trong chương bảy của Thư Tín Rô-ma: “Tôi sẽ không biết tội lỗi, ngoài bởi luật pháp: vì tôi sẽ không biết ham muốn, ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam. Nhưng tội lỗi, lấy dịp bởi điều răn, làm trong tôi mọi cách ham muốn” hay “dục vọng. Vì không có luật pháp tội lỗi đã chết.”† Ở đây người ấy rõ ràng gọi dục vọng là tội lỗi, và trình bày nó như chảy từ một nguyên tắc tội lỗi trong lòng; nhưng dường như, trước sự hối cải của mình, người ấy mù như người Arminian và Giáo Hoàng, và không bao giờ nghi ngờ nó là tội lỗi, cho đến khi người ấy trở nên quen thuộc hơn với luật pháp, và thấy ham muốn có tính khẩn thiết và uy quyền như vậy, đến nỗi càng bị cấm, nó càng bạo lực trong việc vận hành của nó. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta được nêu như vậy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin: “Bởi tội lỗi này,” của tổ phụ đầu tiên chúng ta, “chúng sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy của mình, và sự thông công với Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên chết trong tội lỗi, và hoàn toàn bị ô nhiễm trong mọi khả năng và phần của linh hồn và thân thể. Chúng là gốc rễ của mọi nhân loại, tội lỗi của tội lỗi này được quy, và cùng sự chết trong tội lỗi và bản tính hư hoại được truyền cho mọi hậu tự của chúng, hạ xuống từ chúng bởi sự sinh sản thông thường.”* Lại, trong chương về ý chí tự do, nó nói, “Con người, bởi sự sa ngã của mình vào trạng thái tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng cho bất kỳ điều tốt thuộc linh nào đi kèm sự cứu rỗi; đến nỗi một người tự nhiên, hoàn toàn ghét điều tốt ấy, và chết trong tội lỗi, không có khả năng, bởi sức mạnh của chính mình, cải tà chính mình, hay chuẩn bị mình cho điều đó.”† Một khó khăn gặp chúng ta ngay từ đầu. Nếu, như chúng ta nói, linh hồn của con người bị hư hoại từ lúc bắt đầu, chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời có tạo nó tội lỗi không? Ngài có thấm vào các nguyên tắc hư hoại vào sự hình thành đầu tiên của nó không? Sau đó Ngài phải là tác giả của tội lỗi? hay nó trong sạch khi nó đến từ tay Ngài? và nó bị ô nhiễm bởi sự liên kết của nó với thân thể? Sau đó chúng ta có thể hỏi, Làm sao có sự lây nhiễm đạo đức trong một mẩu vật chất? hay làm sao sự hợp nhất của một linh hồn với nó, gây ra sự ô nhiễm của linh hồn ấy? Đây là những câu hỏi không thể trả lời. Chúng kỳ lạ, nhưng không hữu ích. Chúng có thể làm chúng ta bối rối; nhưng một giải pháp cho chúng không cần thiết cho bằng chứng của giáo lý, vốn dựa trên các lập luận được cung cấp bởi cả Kinh Thánh và kinh nghiệm. Chúng ta hãy bắt đầu với Kinh Thánh. Bằng chứng đầu tiên của chúng ta sẽ được lấy từ một thời kỳ đầu của lịch sử nhân loại. Người ta nói trước trận lụt, “Và Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của con người lớn trong đất, và rằng mọi tưởng tượng của các tư tưởng của lòng người ấy chỉ xấu liên tục.”‡ Kẻo chúng ta nên nghĩ rằng mô tả chỉ áp dụng cho thế hệ hư hoại lúc bấy giờ sống, và có thể được coi là một thế hệ đặc biệt, vì sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời sẽ không chịu đựng nó nữa, Đức Chúa Trời lại nói sau trận lụt, “Tưởng tượng của lòng con người là xấu từ tuổi trẻ của người ấy;”§ hàm ý rằng, bất chấp lời chứng đáng sợ này chống lại tội lỗi, nó vẫn sẽ tràn đầy trong thế gian; vì nó giống như một dòng suối, sau khi chịu một sự kiểm tra tạm thời từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó, sẽ tiếp tục chảy, vì nó có một nguồn vĩnh viễn. Từ được dịch tưởng tượng, chỉ một vật tưởng tượng, hay sự hình thành; và, trong việc sử dụng hiện tại của nó, chỉ một thiết bị hay thủ đoạn của tâm trí. “Tưởng tượng của lòng con người” diễn đạt việc vận hành của các khả năng của người ấy, trí tuệ và đạo đức. Mọi tư tưởng của người ấy, mọi ham muốn của người ấy, mọi mục đích của người ấy đều xấu, một cách rõ ràng hay hàm ý; vì đề tài của chúng được tuyên bố là tội lỗi, hay vì chúng không tiến hành từ một nguyên tắc thánh khiết, và không hướng đến một mục đích đúng đắn. Các từ là thừa, vì nói rằng, “mọi tưởng tượng của các tư tưởng của lòng người ấy là xấu,” là đủ; nhưng, như thể với mục đích loại trừ khả năng né tránh, và trưng bày lẽ thật theo cách nhấn mạnh nhất, nó được cộng thêm, rằng chúng “chỉ xấu,” xấu mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của điều tốt, và chúng xấu “liên tục,” hay cả ngày. Không phải thỉnh thoảng linh hồn con người mới ở dưới ảnh hưởng của sự hư hoại như vậy; mà đây là trạng thái thói quen của nó. Dường không thể xây dựng một câu, nên khác biệt diễn đạt sự hư hoại hoàn toàn của nó. Bây giờ, phải có một nguyên nhân nào đó của hiệu ứng không đổi và phổ quát này; và nhà sử học thánh quy chiếu nó đến chính bản tính chúng ta, khi người ấy khẳng định rằng tưởng tượng của lòng con người là xấu “từ tuổi trẻ của người ấy.” Từ được dịch “tuổi trẻ,” không chỉ được dùng để chỉ thời kỳ của cuộc sống thường được gọi như vậy, mà còn bao gồm thời thơ ấu nữa, và, trong trường hợp hiện tại, phải được hiểu như vậy; vì chúng ta không thể giải thích nó, rằng con người nên tội lỗi từ tuổi trẻ của mình, trừ khi hạt giống của điều ác tồn tại trong cấu tạo của người ấy, trừ khi người ấy tội lỗi từ lúc bắt đầu hiện hữu của mình. Một mô tả như vậy sẽ không được ban, nếu chúng ta đến thế gian hoàn toàn trong sạch, hay với chỉ một xu hướng về điều ác, vốn có thể bị kiểm tra trong vô số trường hợp bởi giáo dục, và một loạt hoàn cảnh. Cây phải bị hư hoại đến cốt lõi, vốn sản xuất trái hư hoại lúc đầu, và tiếp tục sản xuất nó chừng nào nó đứng. Không có điều khoản cứu nào trong mô tả này, không có từ nào được đưa vào có lợi cho bản tính con người; mà nó được vẽ như một khối hư hoại không pha trộn. Tiếp theo chúng ta hãy chú ý lời của Đa-vít trong Thi Thiên thứ năm mươi mốt, “Kìa, tôi đã được hình thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã mang thai tôi.”* Dịp sáng tác nó, là hành vi của người ấy trong vấn đề U-ri, mà, khi thời gian suy ngẫm đến, dường với người ấy trong ánh sáng ghê tởm nhất, và gây ra sự ăn năn sâu, sự xưng tội khiêm nhường, và lời cầu nguyện tha thiết. Nhưng không chỉ tội lỗi này một mình người ấy bị ảnh hưởng. Tội lỗi của cuộc sống qua của người ấy trình bày cho tâm trí người ấy trong một đoàn dài, và kèm với các tăng nặng lớn; và truy ngược chúng, bước qua bước, người ấy đến nguồn mà từ đó mọi chúng đã tiến hành, sự hư hoại nguyên thủy của bản tính người ấy. Chỉ theo nghĩa này các từ được trích dẫn mới có thể hiểu. Cho rằng người ấy quy chiếu đến một tội nào đó của cha mẹ mình, là vô lý; vì nếu chúng đã có tội về một tội nào đó, liên quan đến người ấy, việc nhắc đến nó sẽ ra khỏi chỗ vào dịp này, khi người ấy không xưng tội của chúng mà của chính mình. Khi một người ăn năn tự nương nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, người ấy đang nghĩ về các vi phạm của chính mình, và lo lắng đạt được sự tha thứ cho chính mình; người ấy chắc chắn sẽ không ra khỏi đường mình, để liệt kê lỗi lầm của người khác, và ít nhất, trong hình thức buộc tội. Tại sao Đa-vít nên gọi lại, vào thời gian này, tội lỗi của mẹ mình? Nó là nguyên nhân của tội lỗi của người ấy không? hay nó sẽ phục vụ làm giảm nhẹ nó? Không; người ấy đã phạm tội từ sự lựa chọn của chính mình, và người ấy sẵn lòng chịu mọi sự trách móc. Ngoài ra, chúng ta không biết tội lỗi nào của cha mẹ người ấy, mà người ấy có thể có trong mắt. Người ấy không sinh ra trong sự tà dâm, mà trong hôn nhân hợp pháp; mẹ người ấy không phải là người ngoại tình, mà một người đàn bà đức hạnh. Bà ấy và Giê-sê cả hai đều là tội nhân, như mọi người; nhưng không có tính tội phạm đặc biệt nào gắn với chúng, vì sự sinh ra của con trai chúng. Cũng vô lý như vậy khi cho rằng người ấy có ý rằng người ấy sinh ra với một cấu tạo nghiêng người ấy về sự dâm dục. Điều này liên quan gì đến mẹ người ấy? Nếu người ấy thừa hưởng nó từ bà ấy, người ấy không ném một sự phản chiếu không thích hợp lên tính cách của bà ấy, như vậy chúng ta khó mong đợi từ người vô giá trị nhất trong nhân loại? Nếu người ấy chỉ định biện hộ cấu tạo tự nhiên của mình như một sự giảm nhẹ tội ác của mình, chúng ta có thể hỏi, Có phải tính cách của một người ăn năn, là nỗ lực tự minh oan? Người ấy có thể cáo buộc, như một lời xin lỗi, tính khí vật lý của mình, mà không thực tế hàm ý rằng nó do Đức Chúa Trời hơn do chính mình, rằng người ấy đã phạm tội lỗi nó nghiêng người ấy đến? Thế nhưng vào sự thay đổi khốn khổ này một số người đã dùng, để né tránh bằng chứng từ đoạn này, cho tội lỗi nguyên thủy. Lời chứng là quyết định. Đa-vít “được hình thành trong sự gian ác, và mang thai trong tội lỗi.” Tội lỗi là một yếu tố của hữu thể người ấy; phôi trong tử cung bị ô nhiễm. Bản tính người ấy bị hư hoại trước khi người ấy thấy ánh sáng. Con người có thể gọi người ấy là vô tội; nhưng, trong mắt Đức Chúa Trời, người ấy bị ô nhiễm. Làm sao người ấy có thể bị hư hoại, trước khi có khả năng hành động và suy nghĩ, ngoài bởi việc truyền sự ô nhiễm đạo đức từ A-đam, đầu giao ước của người ấy? Đoạn tiếp theo được lấy từ cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem: “Điều sinh ra bởi xác thịt là xác thịt.”† Từ “xác thịt” này xuất hiện trong các nghĩa khác nhau. Đôi khi nó chỉ con người, là những người được gọi như vậy, vì chúng sống trong thân thể xác thịt: “Mọi xác thịt là cỏ.” “Ngày cuối của mọi xác thịt đã đến:” “Ngoại trừ những ngày ấy bị rút ngắn, không xác thịt nào sẽ được cứu.”‡ Nó cũng chỉ nguyên tắc hư hoại trong con người, hay bản tính người ấy như bị hư hoại: “Trong xác thịt tôi không có điều tốt nào cư ngụ.” “Nếu quý vị sống theo xác thịt, quý vị sẽ chết.” “Xác thịt thèm muốn chống lại linh hồn.” “Chúng ở trong xác thịt, không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời.”* Nó được dùng trong cả hai nghĩa, trong đoạn chúng ta đang xem xét: và đây không phải là trường hợp duy nhất về việc xuất hiện của cùng một từ, với hai ý nghĩa khác nhau gắn với nó, trong cùng một câu: “Hãy để người chết chôn người chết của chúng;”† nghĩa là, hãy để người chết thuộc linh chôn những người chết theo nghĩa đen, như rõ ràng qua dịp các từ được nói. Trước hết, xác thịt chỉ con người. Chúa chúng ta đang nói về hai sự sinh, mà trước hết người ấy quy cho xác thịt, và thứ hai cho Thánh Linh. Thánh Linh là Tác Giả của sự sinh thứ hai, như người ấy khẳng định trong câu trước, và con người là công cụ của sự sinh đầu tiên. Sự sinh tự nhiên và siêu nhiên được quy chiếu đến các nguyên nhân tương ứng của chúng. Do đó không thể nghi ngờ rằng, trước hết, xác thịt chỉ con người: Cũng ít nghi ngờ như vậy, rằng, ở vị trí thứ hai, nó chỉ sự hư hoại đạo đức; vì nó đối ngược với linh hồn, hay điều việc vận hành của Thánh Linh sản xuất, và đây là sự thánh khiết. Tưởng tượng ý nghĩa là con người sinh con người, sẽ trình bày Chúa chúng ta thốt ra với sự trang trọng một lời nói không xứng đáng với Ngài, vì nó không truyền đạt thông tin nào, và hủy sự tương phản giữa hai phần của câu. Thánh Linh sinh ra một vật hoàn toàn khác từ vật xác thịt sinh ra. Nhưng các đối tượng của sự tái sinh được nên thánh; các đối tượng của sự sinh tự nhiên do đó phải có sự ô nhiễm được truyền cho chúng từ cha mẹ chúng. Tôi không thấy bất kỳ nghĩa nào khác có thể hợp lý đặt lên các từ; và nếu cách giải thích này là đúng, chúng ta có lời chứng của Ngài Đấng biết điều ở trong con người, đối ngược với những người duy trì rằng chúng ta trong sạch khi sinh ra, hay rằng bản tính chúng ta bị ô nhiễm nhẹ như vậy, đến nỗi nó giữ nhiều sự tốt nguyên thủy của nó. Vì, hãy chú ý, rằng xác thịt, khi được áp dụng theo nghĩa bóng, chỉ điều ác đạo đức mà thôi, điều ác đạo đức mà không pha trộn. “Chúng ở trong xác thịt,” mà trong chúng nó là nguyên tắc trị vì, “không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời.” Không có gì về chúng Ngài tán thành. Khi nó được trình bày như còn lại trong các thánh đồ, nó vẫn duy trì tính cách của điều ác không pha trộn. Do đó Phao-lô nói rằng “trong xác thịt mình,” phần hư hoại của người ấy, “không có điều tốt nào cư ngụ,”‡ và tuyên bố rằng “xác thịt thèm muốn chống lại linh hồn,” tranh đấu chống lại phần được đổi mới của bản tính chúng ta; “và chúng trái ngược, một với một kia.”§ Khi sinh tự nhiên, con người, theo Đấng Cứu Thế chúng ta, là xác thịt, hoàn toàn là một vật ô nhiễm; chỉ khi sinh siêu nhiên người ấy trở nên linh hồn, hay được truyền cảm hứng với các nguyên tắc của sự thánh khiết. Tôi có thể lập luận từ lời của Gióp, “Ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật không sạch? không một ai.”‖ Người ấy đang nói về sự yếu đuối và khốn khổ của con người, là người sinh ra bởi một người đàn bà, và có ít ngày, và đầy rắc rối; và người ấy chỉ định nguyên nhân. Người ấy bị khổ và là người phàm, không chỉ vì người ấy có tội về nhiều tội lỗi cá nhân, mà vì người ấy đến từ một vật không sạch. Người ấy là hậu tự của một dòng dõi ô nhiễm; người ấy thừa hưởng sự hư hoại từ cha mẹ mình, là những người kênh mà trong đó nó được truyền cho người ấy, từ nguồn ô nhiễm nguyên thủy. Một lập luận tổng quát có thể dựa trên giáo lý của Kinh Thánh liên quan sự cần thiết của sự tái sinh. Chúng ta phải sinh lại; chúng ta phải “cởi bỏ người cũ, và mặc người mới;”¶ chúng ta “được cứu bởi việc rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, được đổ trên chúng ta một cách dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế chúng ta.” Mọi điều này không thể hiểu được, nếu bản tính con người không hoàn toàn hư hoại. Do đó những người phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, hay có quan điểm hời hợt về nó, ở trong tình trạng khá giống Ni-cô-đem, khi đề tài lần đầu tiên được đề xuất cho người ấy, và hỏi, Làm sao điều này có thể được? Sự tái sinh, danh của nó chúng bị ép phải thừa nhận, thu nhỏ thành lễ báp-têm, hay một tuyên xưng đạo Cơ Đốc, hay một sự cải cách cuộc sống. Chúng không thể hiểu nó có nghĩa là một sự thay đổi căn bản của khuynh hướng, vì, trên các nguyên tắc của chúng, một sự thay đổi như vậy không cần thiết. Nếu con người trong sạch khi người ấy đến thế gian, tôn giáo không thể làm người ấy tốt hơn; và nếu người ấy có một số sự thèm muốn không ngăn được, nhưng sở hữu các nguyên tắc cao quý hơn để kiểm soát chúng, người ấy không cần hỗ trợ, hay chỉ hỗ trợ như vậy được ban bởi việc dạy bên ngoài của lời, và các sự ban phát của Quan Phòng. Nhưng không người nào, là người lấy Kinh Thánh làm người chỉ dạy của mình, có thể tin rằng không cần gì hơn. Một sự thay đổi được mô tả ở đó, mà quyền năng con người không thể thực hiện, và vốn là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời; một sự thay đổi lớn và hoàn toàn như vậy, đến nỗi nó thích hợp được so sánh với một sự sinh thứ hai, một sự sáng tạo từ hư không, một sự sống lại từ người chết. Sự tái sinh không bao gồm việc sửa chữa hệ thống đạo đức bị thương của chúng ta, mà làm nó mới. Nó được giả định trước rằng chúng ta đã mất sự công chính nguyên thủy, bị hư hoại hoàn toàn, và hoàn toàn không đủ tư cách để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Giáo lý Kinh Thánh về sự tái sinh liên kết không thể tách rời với giáo lý tội lỗi nguyên thủy. Cả hai đứng hay ngã cùng nhau. Một bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy có thể được suy ra từ các biểu hiện sớm của sự hư hoại trong trẻ em. Con non của sư tử và hổ có thể tương đối vô hại, và phục tùng để được xử lý, vì chúng chưa đạt được sức mạnh tự nhiên của mình, và khuynh hướng của chúng chưa hoàn toàn triển khai; nhưng ngay cả lúc đó, chúng sẽ ban các chỉ dẫn về sự dữ tợn mà bởi đó giống loài của chúng được phân biệt. Không lâu cho đến khi trẻ sơ sinh bắt đầu chứng tỏ, bởi trái của chúng, rằng chúng là chồi từ một gốc đắng. “Tôi phạm tội,” Augustine nói, “trong thời thơ ấu của mình; và mặc dù tôi không nhớ điều tôi lúc đó làm, tôi học nó từ hành vi của người khác ở cùng tuổi. Tôi khám phá các khuynh hướng sẽ bị trách móc trong tôi nay, và mà, khi chúng ta lớn lên, chúng ta đau đớn để loại bỏ. Tôi tìm với nước mắt, điều sẽ không thích hợp để ban cho tôi; tôi phẫn nộ với cấp trên của mình, và cha mẹ tôi, vì chúng không tuân theo ước muốn của tôi, và cố gắng trả thù mình bằng cách đánh chúng. Tôi đã thấy một đứa trẻ không thể nói, đầy sự ghen tị, và trở nên xanh xao với sự tức giận với một đứa trẻ khác được bú cùng nó.”* Chúng ta có thể cộng thêm vào những trường hợp này, sự dối trá và giả dối được tìm thấy trong trẻ em, và minh họa lời nói của tác giả Thi Thiên: “Kẻ ác bị xa cách từ tử cung; chúng lạc đường ngay khi chúng sinh ra, nói dối.”† Chúng ta dễ nhìn những điều này với một nụ cười khoan dung, và quy chúng cho sự thiếu hiểu biết, hay sự vắng mặt của lý trí, hơn là cho sự hư hoại. Nhưng, nếu chúng tự chúng trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà bản tính con người lúc đầu được tuân theo chính xác, một sự thay đổi phải đã diễn ra trong khung đạo đức của người ấy, hay sẽ không có rối loạn nào trong nó vào bất kỳ thời kỳ nào của cuộc sống của người ấy, không chuyển động nào không hòa hợp với tiêu chuẩn. Chúng ta có thể quan niệm bất kỳ vật gì tương tự trong Đấng Cứu Chuộc trẻ sơ sinh; bất kỳ dấu hiệu nào của sự thiếu kiên nhẫn, ghen tị, và tức giận, ngay cả một xúc cảm thoáng qua để làm rối loạn sự bình tĩnh của tâm trí Ngài? Chúng ta hãy nghĩ về Ngài, và học bản tính con người sẽ là gì từ giây phút đầu tiên của cuộc sống, nếu nó giữ lại sự vô tội nguyên thủy của nó. Bằng chứng cuối cùng tôi sẽ đưa ra về tội lỗi nguyên thủy là, sự hư hoại phổ quát của nhân loại, mà vì đó không thể giải thích một cách thỏa đáng, trừ khi chúng ta thừa nhận sự hư hoại của bản tính chúng. Nếu nó được phép, về mọi phía, rằng một cây được biết bởi trái của nó, và khuynh hướng của một người bởi lời và hành động của người ấy, quy tắc này, trong sự công bằng, nên được áp dụng cho toàn thể dòng dõi; và, thấy mọi chúng hư hoại trong thực hành, chúng ta buộc phải kết luận rằng chúng hư hoại trong lòng. Ngoài bằng chứng được ban bởi kinh nghiệm cá nhân của chúng ta, và bởi lịch sử cung cấp các khiếm khuyết của nó, lời chứng của Kinh Thánh, mà từ đó không có kháng cáo, là quyết định. Trong phần đầu của Thư Tín Rô-ma, Phao-lô thảo luận đề tài, và chứng minh, bởi một quy nạp của các chi tiết, rằng người Do Thái và dân ngoại cả hai đều ở dưới tội lỗi. Dân ngoại mọi đều sa ngã vào sự thờ hình tượng; và không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, bị bỏ cho một tâm trí bị loại bỏ, và tình cảm đê hèn, do hậu quả của nó chúng chìm vào trạng thái suy thoái đạo đức thấp nhất. Không loại tội lỗi nào có thể quan niệm mà không được thực hành trong chúng; và những người khôn ngoan nhất của chúng không thoát khỏi sự lây nhiễm. Không có một người nào trong chúng mà tính cách của chúng sẽ chịu được sự điều tra. Các độc giả thông thường bị áp đặt bởi những lời khen ngợi quá mức được ban cho các cá nhân nhất định, nhưng Phao-lô đã tuyên bố một bản án loại bỏ trên các nhà triết học nổi tiếng nhất của chúng; và từ điều chúng ta biết về chúng, không quá nhiều khi nói rằng, đức hạnh của chúng, vốn được ngưỡng mộ khi chết, nếu nó sống và được trưng bày trước mắt chúng ta, sẽ kích thích sự ghê tởm của chúng ta. Sự hư hoại của dân ngoại có thể không kích thích sự ngạc nhiên, vì tôn giáo của chúng, thay vì kiềm chế nó, cung cấp một kích thích cho các thói xấu ghê tởm nhất, trong ví dụ của chúng
các thần của chúng. Người Do Thái có tốt hơn chúng không? Chúng có một luật pháp được chính Đức Chúa Trời công bố, và được thực thi bởi các lời hứa và đe dọa; và các tiên tri được sai đến để ra lệnh sự vâng phục, và khiển trách các vi phạm của chúng. Thế nhưng lịch sử của người Do Thái là một thuật lại liên tục về sự nổi loạn chống lại thẩm quyền của trời. Trong đồng vắng chúng khiêu khích Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; chúng nổi loạn khỏi sự thờ phượng của Ngài trong chính đất mình: được phước hay bị sửa phạt, chúng vẫn là cùng một, một dân tộc bướng bỉnh và vô ơn. Mọi người đều biết trạng thái của tôn giáo và đạo đức trong chúng thấp như thế nào vào thời Đấng Cứu Thế chúng ta xuất hiện. Một sự xem xét lịch sử của thế gian trong các quốc gia và thời đại khác nhau sẽ xác nhận giáo lý của Kinh Thánh liên quan sự vào của tội lỗi, và sự hư hoại của giống loài chúng ta; và đạo Cơ Đốc, với mọi lợi thế của nó, sẽ cung cấp bằng chứng phong phú như các vùng khác của trái đất. Tội lỗi, mặc dù ở đó phải chịu một số kiềm chế, xuất hiện với quyền năng lớn, và trong nhiều hình thức ghê tởm, và con người ở mọi nơi trưng bày cùng tính cách chung. Không có cách nào giải thích trạng thái của mọi vật này, ngoài trên giả thiết, rằng con người ở trong trạng thái sa ngã, và đã mất hình ảnh của Đấng Làm Nên mình. Các khác biệt tình cờ trong con người, như màu da, và sự hình thành của các đặc điểm, có thể được giải thích bởi các nguyên nhân địa phương và thỉnh thoảng; nhưng hình dạng của thân thể, các cơ quan của giác quan thân thể được cung cấp, các thủ đoạn để nhận và tiêu hóa thức ăn, và các việc vận hành khác mà bởi đó sự sống được duy trì, và vốn được tìm thấy thịnh hành trong các loại của giống loài, chúng ta coi là kết quả của một luật pháp chung và vĩnh viễn. Nếu chúng ta lập luận theo cùng cách liên quan sự hư hoại phổ quát, chúng ta phải đến kết luận, rằng có một vật gì đó về cơ bản sai trong bản tính con người, một nguyên tắc cố hữu nào đó tạo ra sự đồng nhất này, mà vì đó các hoàn cảnh bên ngoài và phụ thuộc không đủ để giải thích. Như, trong khoa học vật lý, chúng ta khám phá các thuộc tính của vật chất nói chung, và các thuộc tính phân biệt của các chất cụ thể bởi thí nghiệm, thì phẩm chất đạo đức của bản tính con người được xác định bởi các quan sát của chính chúng ta, và của người khác được truyền cho chúng ta trong các kênh xác thực. Từ đâu sự hư hoại tồn tại trong mọi cá nhân của một thời đại cụ thể, và đã tồn tại trong mọi thế hệ qua? Một số người nỗ lực giải thích sự kiện này bởi ảnh hưởng của gương xấu, qua đó chúng phải có ý rằng, con người, mặc dù có khả năng đức hạnh, và sinh ra với khuynh hướng tốt, bị dẫn lạc bởi việc thấy người khác đi trong các đường của thói xấu. Bây giờ, để nhất quán, vì chúng không thể phủ nhận rằng sự hư hoại rất phổ quát, chúng phải thừa nhận rằng gương xấu là phổ quát. Nguyên nhân phải tương xứng với kết quả. Nếu chỉ ở đây và ở đó gương xấu được trưng bày, nó sẽ chỉ ở đây và ở đó sự hư hoại được phổ biến. Do đó nó theo sau rằng, đã có gương xấu trong mọi thời đại và quốc gia, trong mọi tỉnh, thành phố, làng mạc, và gia đình. Từ đây dường rằng, đây là một cố gắng vô lý để giải thích một vật bởi chính nó. Chúng ta hỏi, Làm sao con người nói chung hư hoại như vậy? và đối thủ của chúng ta trả lời Đó là vì hành vi của chúng nói chung gian ác. Nhưng đây chính là sự kiện chúng ta đang tìm hiểu. Chúng ta nói với chúng, Hãy giải thích nó cho chúng tôi, và chúng quy chiếu chúng ta đến chính sự kiện. Nếu bản tính con người không hư hoại, nguyên nhân là gì mà con người, ở mọi nơi và vào mọi lúc, trưng bày gương xấu? Nếu chúng không gian ác trong lòng, tại sao chúng gian ác trong thực hành? Nhưng hơn nữa, nếu bản tính con người không hư hoại, tại sao gương xấu lại dễ dàng được bắt chước như vậy? Điều gì ban cho nó ảnh hưởng rộng rãi như vậy? Lương tri sẽ chỉ thị rằng, phải có một xu hướng về điều ác, vì nó được theo sau nói chung như vậy. Điều luôn diễn ra, phải do một nguyên nhân vĩnh viễn. Chắc chắn nếu con người đến thế gian mà không có tội lỗi, chúng sẽ có khả năng bắt chước gương tốt hơn gương xấu; và nếu chúng chỉ có một khuynh hướng nhẹ về nó, sự tốt của gương sẽ, trong nhiều trường hợp, chứng tỏ là một sự kiểm tra đối với khuynh hướng ấy, và kết quả sẽ là một sự thịnh hành rộng rãi của thực hành đức hạnh. Cố gắng này để giải thích sự hư hoại của nhân loại, độc lập với sự hư hoại của bản tính chúng, cực kỳ ngu dại. Việc bắt chước gương xấu nói chung chứng minh một xu hướng bẩm sinh về điều ác; và đây là điểm chúng ta đang tranh luận. Những người khác sẽ giải thích sự hư hoại của nhân loại bởi việc lạm dụng ý chí tự do, qua đó chúng có ý quyền năng con người sở hữu về việc chọn và từ chối, bởi sự quyết định chủ quyền của chính mình, độc lập với các động cơ. Người ta đã công bằng nhận xét rằng, ý chí tự do như vậy là trong mọi nguyên nhân là không chắc chắn nhất. Không thể biết trước nó sẽ quyết định như thế nào; và hoàn toàn không thể quan niệm được rằng một nguyên nhân không vững vàng và thất thường như vậy nên sản xuất một kết quả đồng nhất. Do đó có một sự vô lý rõ ràng, trong cố gắng này để giải thích sự hư hoại của con người trong mọi thời đại và quốc gia. Quý vị có thể cũng như giải thích sự trở lại đều đặn của ngày và đêm bởi chuyển động của một chong chóng gió. Chúng ta có thể hỏi, Từ đâu con người, trong mọi thời đại, lạm dụng ý chí tự do của chúng? Tại sao, nếu chúng là chủ của các ý muốn của chính mình, chúng luôn chọn theo một cách? Làm sao, nếu ý chí của chúng tự do một cách bằng nhau cho điều tốt và điều ác, chúng đã không quyết định có lợi cho điều tốt? Nếu chúng ta thấy rằng, trong mọi thử nghiệm, một trong các cân của một cán cân hạ xuống, chúng ta nên kết luận rằng nó nặng hơn một kia; và chúng ta có thể rút bất kỳ kết luận nào khác liên quan ý chí, khi quan sát nó quyết định đều đặn như thế nào có lợi cho điều ác? Nó đã chọn điều ác trong người Do Thái, dân ngoại, người Mahometan, và người Cơ Đốc: nó chọn nó ở châu Âu, châu Phi, châu Á, và châu Mỹ. Đây không phải là công việc của tình cờ; nó là kết quả của một thiên kiến trước. Ý chí nghiêng về điều ác, và do đó bản tính con người hư hoại. Không có gì vô nghĩa hơn những bài tuyên bố của một số người liên quan bản tính con người, vì chúng trái với kinh nghiệm. Nếu, khi chúng nói với chúng ta về các khuynh hướng đức hạnh của nó, chúng có ý bất kỳ vật gì hơn thẩm quyền lương tâm giữ đến một mức độ nhất định, các bản năng và tình cảm chúng ta sở hữu chung với các thú vật thấp hơn, một cảm giác về danh dự vốn là sự kiêu ngạo ngụy trang dưới một danh tử tế, các lễ nghi của cuộc sống, và việc thực hiện các bổn phận nhất định được luật pháp của xã hội ban hành và được thực thi bởi một sự quan tâm đến lợi ích; nếu các khuynh hướng đức hạnh chúng gán cho bản tính con người chỉ bất kỳ vật gì trong sạch hơn và xuất sắc hơn, chúng khẳng định điều sai, và điều chúng phải biết là sai, nếu chúng không chỉ là người mơ mộng bị cuốn trong sự chiêm ngưỡng các lý thuyết của phòng làm việc, và thiếu hiểu biết về thực tế của cuộc sống. Thật là một cảnh tượng ghê tởm lịch sử của nhân loại trình bày! Nó là lịch sử của chiến tranh, áp bức và máu; của sự báng bổ và không tiết độ, tham lam và ích kỷ, giả dối và gian lận. Hiếm có một trang nào của biên niên sử của thế gian mà không cung cấp bằng chứng về giáo lý chúng ta đã nỗ lực thiết lập. Các thể chế của xã hội dân sự mang một lời chứng cho nó; vì điều gì làm cần thiết nhiều định nghĩa về quyền cá nhân, và nhiều sự bảo đảm về con người và tài sản, ngoài các khuynh hướng xấu của nhân loại, là những điều thúc đẩy chúng liên tục xâm phạm người khác, và thúc đẩy lợi ích của chính mình bởi mưu mô và bạo lực? Điều gì làm đắng các mối quan hệ của cuộc sống, ngoài tính khí khó tính và đam mê không kiểm soát được? Và điều gì làm cá nhân bất hạnh, ngoài ham muốn không thỏa mãn, bực bội, thiếu kiên nhẫn, không hài lòng, ăn năn về quá khứ, và dự cảm sợ hãi về tương lai? Mọi biểu hiện đều nói về một dòng dõi sa ngã; và khi xem xét các tội ác và khốn khổ tràn đầy trong thế gian, chúng ta bị dẫn đến kết luận, rằng “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của chúng.” “Kìa! chỉ điều này tôi đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều phát minh.”* Giáo lý tội lỗi nguyên thủy đặt bản tính con người trong một ánh sáng rất suy thoái; nhưng đây không phải là lập luận chống lại lẽ thật của nó. Câu hỏi là, không phải điều chúng ta nên mong muốn nó là, mà điều nó thực tế là. Nó không thể phục vụ mục đích nào khi trình bày nó trong sạch, nếu nó bị hư hoại; sở hữu quyền năng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu nó chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chúng ta hãy nhớ rằng, mô tả này về bản tính con người áp dụng cho chính chúng ta. Mỗi người trong chúng ta sinh ra là một tội nhân, và một con của sự hư mất. Chúng ta có lý do gì để cảm tạ rằng Đức Chúa Trời đã nhớ chúng ta trong tình trạng hư mất của chúng ta, và sai Con Ngài đến cứu chuộc chúng ta khỏi nó! Qua Ngài con người vươn lên từ đống đổ nát của sự sa ngã, và trong một thế giới tốt hơn sẽ hưởng hạnh phúc sẽ không sợ mất, và không biết đến kết thúc.

BÀI GIẢNG XLVIII
VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN

Nguồn Gốc Của Sự Cứu Chuộc Trong Giao Ước Ân Điển—Ý Nghĩa Của Thuật Ngữ, Giao Ước—Được Giao Dịch Giữa Cha Và Con—Cha Được Xem Như Một Bên Của Giao Ước—Con Như Một Bên—Tính Cách Của Người Ấy Về Đại Diện, Người Bảo Lãnh, Và Đấng Trung Gian—Nhận Xét Về Một Sự Phân Biệt Giữa Giao Ước Cứu Chuộc Và Giao Ước Ân Điển.

Đã minh họa sự sa ngã của con người và hậu quả chết chóc của nó, trong một số Bài Giảng trước, tôi tiếp tục nói về Sự Cứu Chuộc của người ấy. Người ta thừa nhận một cách phổ quát rằng, Đức Chúa Trời có thể đã để dòng dõi có tội của chúng ta hư mất trong tội lỗi của chúng. Ngài chắc chắn không buộc theo công lý phải can thiệp thay cho chúng; nhưng như Đấng Quản Trị công chính của thế gian, Ngài có thể đã tiếp tục duy trì thẩm quyền của luật pháp Ngài, bằng cách thực thi hình phạt của nó trên kẻ không vâng phục, và ban một ví dụ đáng sợ về sự báo thù cho các cư dân có trí tuệ của các tỉnh khác nhau của đế quốc Ngài. Lòng tốt của Ngài không đòi hỏi Ngài nên giải cứu các thần dân nổi loạn của Ngài khỏi khốn khổ chúng đã mang lên chính mình, vì Ngài đã ban một trưng bày phong phú về nó trong sự sáng tạo của chúng, và nó vẫn được trưng bày trong hạnh phúc được phổ biến trong mọi vùng của sự vô tội. Vinh hiển của Ngài không phụ thuộc vào việc biểu hiện bất kỳ thuộc tính cụ thể nào, mà vào việc biểu hiện mọi chúng vào các dịp thích hợp, và trong sự hòa hợp đầy đủ. Ngài được tôn vinh khi Ngài ban phước cho người công chính, và được tôn vinh một cách bằng nhau khi Ngài giáng hình phạt lên kẻ ác. Sự kiện chứng tỏ rằng vinh hiển của Ngài lớn hơn trong sự cứu rỗi, hơn nó sẽ là trong sự hủy diệt, của con người; nhưng cần xem xét rằng, vinh hiển của Ngài không có ý gì ngoài việc biểu hiện tính cách của Ngài cho các tạo vật Ngài, và rằng, vì không có sự cần thiết cho một sự biểu hiện như vậy, và nó không thể đóng góp theo bất kỳ mức độ nào cho hạnh phúc của Ngài, nó hoàn toàn tự nguyện, và có thể đã bị giữ lại. Sự cần thiết duy nhất có thể thừa nhận, là rằng, Ngài chứng tỏ chính mình chút nào cho các tạo vật Ngài, sự khám phá sẽ tương ứng với sự vĩ đại và xuất sắc của bản tính Ngài. Ngài có thể đã không tạo một hữu thể đơn lẻ nào để chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ các sự hoàn hảo của Ngài; và khi những người được thừa nhận vào cảnh tượng kỳ diệu có tội làm mất danh dự Ngài, Ngài có thể đã chỉ tiết lộ chính mình thêm trong cơn thạnh nộ, đổ ra các lọ của sự phẫn nộ của Ngài trên điểm ô nhiễm chúng cư ngụ, và biến nó thành một cảnh hoang vắng. Sự mất mát của thế giới chúng ta sẽ là gì đối với Ngài mà trong mắt Ngài nó không là gì, vâng, ít hơn không là gì và hư không? Nó theo sau từ những nhận xét này, lẽ thật của chúng không thể tranh cãi, rằng kế hoạch Ngài đã hoạch định cho việc khôi phục con người sa ngã về sự trong sạch và hạnh phúc, bắt nguồn từ ân điển chủ quyền của Ngài. Khi nói về công việc cứu chuộc, chúng ta phải leo lên nguồn của nó, và bắt đầu với việc xem xét thỏa thuận đời đời ấy giữa Các Ngôi của Thần Tính, mà trên đó toàn bộ sự ban phát của lòng thương xót cho nhân loại dựa. Nó thường được gọi là một giao ước, và, vì nguồn gốc của nó, và cách thức các lợi ích của nó được truyền đạt, nó được gọi là Giao Ước Ân Điển. Nhưng, khi sử dụng thuật ngữ này, chúng ta không được ban dây cương lỏng cho trí tưởng tượng của mình, và trao cho một giao dịch của Đức Chúa Trời các hình thức và kỹ thuật của một thương lượng con người. Điều này, tôi sợ, đôi khi đã được thực hiện,—với các ý định tốt nhất, tôi không nghi ngờ, nhưng với một hiệu ứng bất hạnh, vì nó đưa xuống một đề tài nên luôn được suy ngẫm với sự kính sợ và ngưỡng mộ, đến một mức độ với các công việc hàng ngày của người phàm khốn khổ, và được tính để làm chúng ta quên tính cao cả của nó trong sự tỉ mỉ và quen thuộc của chi tiết. Từ Hê-bơ-rơ ברית, và từ Hy Lạp διαθηκη, vốn được dịch giao ước, được dùng trong các nghĩa khác nhau. ברית, trong vài nơi, rõ ràng chỉ một sự chỉ định hay cấu tạo, như, ví dụ, khi Đức Chúa Trời nói về “giao ước của Ngài với ngày và đêm,” khi ý tưởng về một thỏa thuận hay quy định không thể trong một giây phút được thừa nhận. Nó rõ ràng mang ý nghĩa của một sự chỉ định hay sắc lệnh, trừ khi chúng ta chọn gọi nó là một lời hứa, khi Đức Chúa Trời nói với Nô-ê, “Ta sẽ thiết lập giao ước của Ta với ngươi; mọi xác thịt sẽ không bị cắt bỏ nữa bởi nước của một trận lụt, cũng sẽ không có một trận lụt nào nữa để hủy diệt trái đất.” Chúng ta phải hiểu nó như chỉ một lời hứa, khi Đức Chúa Trời được nói là đã làm một giao ước với Áp-ra-ham, nói, “Cho ngươi Ta sẽ ban đất Ca-na-an, phần của sự thừa tự của ngươi.” Trong Kinh Thánh Cơ Đốc, từ διαθηκη xuất hiện trong mọi nghĩa sau,—một lời hứa, một mệnh lệnh, một cấu tạo hay sự ban phát tôn giáo, một giao ước, và có lẽ trong một hay hai trường hợp, một di chúc. Các dịch giả của chúng ta, tôi nghĩ, đã tự giới hạn trong hai từ sau, đôi khi dùng một và đôi khi một kia, tôi gần như có thể nói một cách tùy ý, nhưng không nghi ngờ một cách không khôn ngoan. Chúng ta đọc, trong Thư Tín Hê-bơ-rơ, về đấng trung gian của một di chúc, và người bảo lãnh của một di chúc, mặc dù mọi người phải thấy rằng từ, giao ước, nên được ưu tiên, vì chúng ta biết rõ đấng trung gian hay người bảo lãnh của một giao ước là gì, trong khi không thể quan niệm theo nghĩa nào các thuật ngữ này có thể được áp dụng cho một di chúc. Tôi đã thực hiện những nhận xét này, để chứng tỏ rằng không phải từ việc xuất hiện đơn giản của các từ Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp, chúng ta suy ra một giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, hay giữa bất kỳ bên nào khác, mà từ hoàn cảnh của trường hợp, vốn một mình có thể xác định theo nghĩa nào các thuật ngữ được sử dụng. Chúng ta có thể gặp chúng nơi không giao ước nào được hàm ý, và chúng ta có thể thấy một giao ước đã được làm, nơi không từ nào trong hai từ được dùng để diễn đạt nó. Tôi sẽ nhận xét thêm rằng, chúng ta nên cẩn thận không rơi vào sai lầm của một số độc giả hời hợt của Kinh Thánh, là những người thỉnh thoảng đã giải thích sai các đoạn mà trong đó từ xuất hiện, bằng cách giải thích nó về giao ước việc làm, hay giao ước ân điển, khi một vật khác được định. Tôi sẽ lạc khỏi đề tài của bài giảng, nếu tôi phải kiểm tra các nơi khác nhau mà trong đó nó xuất hiện. Tôi sẽ chỉ chú ý một đoạn trong Thư Tín Hê-bơ-rơ, vốn nói về một giao ước đầu tiên không hoàn hảo, và một giao ước thứ hai tiếp nối nó.* Nếu bất kỳ người nào đọc đoạn này với sự chú ý, người ấy sẽ nhận thấy rằng không giao ước việc làm, cũng không giao ước ân điển đúng nghĩa được định, mà các giao ước này là hai sự ban phát lớn của tôn giáo, mà một được thiết lập bởi chức vụ của Môi-se, và một kia bởi chức vụ của Đấng Christ. Có lẽ nó sẽ phù hợp hơn với mục đích của Sứ Đồ, khi dịch từ nguyên thủy bằng sự ban phát; nhưng chắc chắn rằng, giao ước đầu tiên là nền kinh tế Do Thái, và thứ hai là nền kinh tế Cơ Đốc. Có nhiều cân nhắc khác nhau, mà từ đó chúng ta có thể suy ra sự tồn tại của giao ước ân điển, hay của thỏa thuận ấy liên quan sự cứu rỗi của tội nhân, mà vào đó Đức Chúa Trời đã ký kết với Con Ngài trước nền tảng của thế gian. Tính cách của một Người Bảo Lãnh, vốn được ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta trong Kinh Thánh, chỉ người ấy ra như đại diện của người khác, và như đã đến dưới một cam kết để hoàn thành các điều khoản nhất định trong danh chúng, và vì lợi ích của chúng. Danh hiệu của A-đam Thứ Hai, và sự so sánh, hay đúng hơn sự tương phản, được rút ra giữa người ấy và người đàn ông đầu tiên, hàm ý rằng, người ấy giống người sau, trong việc là một đầu giao ước, mà bởi hành vi của người ấy người khác bị ảnh hưởng. Các tuyên bố thường xuyên, rằng người ấy đến thế gian để làm ý muốn của Cha mình, hàm ý rằng, Cha đã đề xuất một mục đích nhất định cho người ấy, và rằng người ấy đã đảm nhận hoàn thành nó; và kết luận này được xác nhận bởi hoàn cảnh quan trọng, rằng các lời hứa được thực hiện cho người ấy về một phần thưởng vinh hiển. Giao dịch được diễn đạt rõ ràng trong những lời sau: Khi Ngài sẽ làm linh hồn mình thành một của lễ vì tội lỗi,” hay đúng hơn, “nếu linh hồn người ấy sẽ làm một của lễ chuộc tội, người ấy sẽ thấy hạt giống mình, người ấy sẽ kéo dài ngày mình, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay người ấy;”† vì ở đây chúng ta có một điều kiện và một lời hứa. Thật vậy, toàn bộ kế hoạch cứu chuộc bao gồm ý tưởng về một giao ước; trong khi một Ngôi của Đức Chúa Trời quy định các sự phục vụ nhất định cho Ngôi kia, Ngôi kia thực hiện chúng; và kết quả là, không chỉ sự tôn cao cá nhân của chính mình, mà hạnh phúc đời đời của hàng triệu người mà sự nghiệp của chúng người ấy đã ủng hộ. Rằng giao dịch này trước sự bắt đầu của thời gian, rõ ràng qua khẳng định của một Sứ Đồ, rằng “sự sống đời đời được hứa trước nền tảng của thế gian;” vì vì một lời hứa luôn cho rằng một người nào đó mà cho người ấy nó được thực hiện, và nhân loại lúc đó không tồn tại, nó phải được thực hiện cho Đấng Christ như đại diện của dân Ngài. Chúng ta có thể áp dụng cho dịp này những lời sau không? “Ta được thiết lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi trái đất bao giờ.—Lúc đó Ta ở bên Ngài, như một người được mang lên cùng Ngài, và Ta hàng ngày là niềm vui của Ngài, vui mừng luôn trước Ngài; vui mừng trong các phần có thể cư ngụ của trái đất; và niềm vui của Ta ở với con cái của con người.”‡ Theo ý kiến của nhiều người, giao ước này được nhắc đến rõ ràng trong Thi Thiên thứ tám mươi chín: “Ta đã làm một giao ước với người được chọn của Ta, Ta đã thề với Đa-vít đầy tớ Ta. Hạt giống ngươi Ta sẽ thiết lập mãi mãi, và xây dựng ngai ngươi cho mọi thế hệ.”§ Không nghi ngờ rằng quy chiếu chính là đến giao ước về vương quyền, mà trong đó vương quốc được hứa cho Đa-vít và hậu tự người ấy; nhưng không thể nghi ngờ rằng một Đấng lớn hơn Đa-vít ở đây, cụ thể, Con vinh hiển của người ấy, là người đôi khi được gọi theo danh người ấy, và trong người ấy lời hứa đã được hoàn thành; vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, theo lời của thiên sứ xuất hiện cho mẹ người ấy, “ngai của Đa-vít cha người ấy, và vương quốc của người ấy sẽ không có kết thúc;”‖ Bằng cách đọc thi thiên, quý vị sẽ được thuyết phục rằng ngôn ngữ quá cao cả, và các vật được báo trước quá lớn, để thừa nhận bị giới hạn cho bất kỳ quân chủ trần gian nào, hay dòng dõi quân chủ, dù lãnh thổ của chúng rộng rãi như thế nào, và dù thành tựu của chúng vinh hiển như thế nào. Đó là nguyên mẫu của Đa-vít, người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, như người ấy được Ê-sai gọi, đối tượng của sự lựa chọn đặc biệt và tình yêu thân thiết nhất của Ngài, mà với người ấy giao ước này được làm, bởi đó “lòng thương xót được xây dựng mãi mãi, và sự thành tín của Đức Chúa Trời được thiết lập trong chính các tầng trời.” Có thể phản đối rằng, một giao ước không thể được làm giữa Cha và Con từ đời đời, khi Chúa chúng ta chưa đảm nhận bản tính chúng ta; vì giao dịch cho rằng không chỉ hai ngôi khác biệt, mà hai ý chí khác biệt, và chúng ta được bảo đảm rằng chúng, trong bản chất, về số lượng là một. Nhưng phản đối sẽ không có trọng lượng với bất kỳ ai tin giáo lý Ba Ngôi. Thật vậy có thể, đề xuất các câu hỏi người ấy không thể trả lời, và khởi xướng các khó khăn người ấy không thể giải quyết; nhưng đáng chú ý rằng, lập luận của các đối thủ của người ấy không dựa trên sự hiểu biết của chúng, mà trên sự thiếu hiểu biết của chúng. Chúng không biết, rằng vật chúng phản đối là không thể; chúng chỉ không thể quan niệm khả năng của nó, và từ đó rút ra kết luận vội vàng, rằng nó không thể diễn ra. Nếu chúng ta thừa nhận rằng có các ngôi khác biệt trong Thần Tính, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng, các thuộc tính của một ngôi thuộc về mỗi ngôi, cụ thể, sự hiểu biết và ý chí. Làm sao điều này nhất quán với sự hợp nhất hoàn hảo nhất của bản chất của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể không thể giải thích; nhưng lời chứng của Kinh Thánh là một nền tảng đức tin đầy đủ. Cha có một ý chí, và Con có một ý chí; vì, trên giả định trái ngược, chúng sẽ theo mọi phương diện là cùng một; và sự hợp nhất của hai ý chí này, liên quan sự cứu rỗi của con người, và các phương tiện hoàn thành nó, là giao ước ấy là đề tài của cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta. Vì, trong mọi giao ước, có các bên đến dưới các cam kết lẫn nhau, cần phải nói về Cha và Con dưới tên gọi này; và, khi như vậy, chúng ta khó có thể tránh các ý tưởng và cách diễn đạt mang một sự tương tự quá gần với các tư tưởng và tiến hành của con người; nhưng chúng ta không nên chấp nhận chúng từ sự lựa chọn, và, như tôi đã nhận xét trước đây, làm suy thoái đề tài, bằng một minh họa quá quen thuộc. Một giao dịch của Đức Chúa Trời chúng ta không thể hiểu, ngoài bằng cách quy chiếu đến một giao dịch con người mà với nó nó mang một sự giống nhau nào đó; nhưng chúng ta nên loại trừ mọi vật thấp, mọi vật liên minh với sự yếu đuối của con người. Khi hai người đàn ông ký kết một giao ước, một trong chúng thực hiện một đề xuất cho một kia, là người ngay lập tức, hay sau khi cân nhắc, đồng ý với nó. Tuy nhiên chúng ta không được nghĩ rằng, trong trường hợp hiện tại, đề xuất đi trước sự đồng ý theo thứ tự thời gian, hay rằng nó là đề xuất của một bên, vốn quay sự chú ý của bên kia đến đề tài, và đạt được sự đồng ý của người ấy. Ai không thấy sự không thích hợp của một tưởng tượng như vậy, vì các bên là các ngôi của Đức Chúa Trời, mà cho chúng chúng ta không thể gán một sự tiếp nối của các tư tưởng, mà không thực tế phủ nhận tính vô hạn và bất biến của sự hiểu biết của chúng, và mà chúng chúng ta không thể quan niệm tham khảo cùng nhau theo cách của con người, mà không quy cho chúng các quan điểm giới hạn, và một sự tích lũy dần dần của các ý tưởng? Ai không thấy rằng, một hành động đơn lẻ và hòa hợp của Các Ngôi của Ba Ngôi, là đủ để hình thành và phê chuẩn mọi mục đích ấy được thực thi trong thời gian? Nếu có bất kỳ cách diễn đạt nào trong Kinh Thánh, dường có lợi cho một tiến trình tiếp nối hơn một quyết định đồng thời, chúng được dùng trong sự hạ cố cho chúng ta, là những người chỉ có thể phán xét các vật chúng ta chưa thấy, bởi các vật chúng ta thấy; và chúng nên được giải thích theo cùng cách với mọi đoạn ấy trình bày Đức Chúa Trời như được thúc đẩy bởi các cảm giác và đam mê của con người. Vì mục đích của giao ước này là hòa giải các lợi ích đối ngược, lợi ích của trời và của đất, về mỗi phía có một bên; Cha hành động vì danh dự của Thần Tính, và Con vì sự cứu rỗi của con người. Cha không được coi là hành động đơn giản trong tính cách cá nhân của Ngài; nhưng vì Con là đầu giao ước của dân mình, là những người người ấy đảm nhận cứu chuộc, thì Cha phải được xem như đại diện mọi Các Ngôi của Ba Ngôi. Đây không phải là một suy đoán tinh luyện, hay một sự tinh túy đơn thuần, mà một lẽ thật cần biết, để ý tưởng của chúng ta về đề tài có thể đúng. Dù Ngài được coi là đòi hỏi sự thỏa mãn vì tội lỗi, hay hứa hạnh phúc đời đời, một chút chú ý sẽ chứng tỏ cho chúng ta rằng, Ngài duy trì một tính cách đại diện. Tội lỗi cũng xúc phạm các Ngôi khác như Ngài, và danh dự của chúng một cách bằng nhau được cam kết đòi hỏi hình phạt của nó; đến nỗi sự đồng ý của chúng cực kỳ cần thiết trong bất kỳ biện pháp nào để tránh 'hình phạt khỏi chính các tội nhân. Một Ngôi, nếu tôi có thể nói như vậy, không thể chấp nhận nó, mà không có sự đồng ý của các Ngôi khác. Lời hứa về Sự Sống đời đời, mặc dù được Cha thực hiện, không độc quyền của Ngài, mà diễn đạt lòng tốt của toàn bộ Thần Tính; vì sự sống ấy sẽ bao gồm việc hưởng trực tiếp và vĩnh viễn ân huệ và tình yêu của mọi Ngôi của Ngài. Do đó, chúng ta thấy Sứ Đồ Giăng cầu nguyện cho ân điển và bình an cho các Hội Thánh của châu Á, không chỉ “từ Ngài là, và đã là, và sẽ đến,”* hay Cha; mà từ Đức Thánh Linh, được gọi, vì sự đa dạng và đầy đủ của các ân tứ Ngài, “bảy Thánh Linh ở trước ngai Ngài,” “và từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Nhân Chứng thành tín, và con đầu lòng của người chết, và Hoàng Tử của các vua của trái đất.” Mục đích của giao ước là, bảo vệ các quyền, và biểu hiện vinh hiển, không chỉ của Cha, mà của bản tính ấy chung cho Ngài, và Con, và Thánh Linh. Thật vậy bởi Ngài, các điều khoản được đề xuất, và các lời hứa được thực hiện; nhưng các điều khoản là kết quả của các lời khuyên hợp nhất của Ba Ngôi, và tình yêu hợp nhất của chúng là nguồn mà từ đó các phước hạnh chảy. Chúng ta nên cẩn thận không hiểu những đoạn Kinh Thánh ấy, vốn gán sự cứu chuộc của chúng ta cho tình yêu của Cha, như thể chúng ta nợ nó cho Ngài mà thôi, trong khi chúng chỉ được định chỉ ra phần Ngài duy trì trong nền kinh tế kỳ diệu này. Sự cứu chuộc bắt nguồn từ tình yêu của Thần Tính; nhưng chức vụ chỉ định Đấng Cứu Thế, và quy định các sự phục vụ phải thực hiện, rơi trên Cha vì là người đầu tiên theo thứ tự tồn tại. Mà không nhấn mạnh thêm về đề tài này, tôi sẽ tiếp tục chỉ định một số tính cách cụ thể, mà trong đó Cha hành động khi Ngài làm một giao ước với Con Ngài. Thứ nhất, Ngài hành động như một Đức Chúa Trời của tình yêu vô hạn. Tôi dự đoán điều có thể nói về điểm này, trong phần giới thiệu của bài giảng này. Đức Chúa Trời trước hết yêu con người, và sau đó tiếp tục cung cấp một Đấng Cứu Thế cho chúng, và sắp xếp kế hoạch, mà bởi đó mục đích của sứ mệnh Ngài nên được hoàn thành. Sự sa ngã của chúng và khốn khổ tiếp theo của chúng được thấy trước một cách rõ ràng. Ngài thấy chúng không có cớ, không có sự giúp đỡ, và không có hy vọng; và vào giây phút này, mắt Ngài thương hại chúng, và cánh tay Ngài mang sự cứu rỗi cho chúng. Do đó, nó là tình yêu chúng ta phải gán việc làm giao ước, vì, vì tính cách của chúng không trình bày động cơ nào, thì dường nó không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ cân nhắc nào khác ngoài lòng nhân từ của chính mình. Chúng khốn khổ, đúng, và Ngài thương xót; nhưng mặc dù đầy lòng thương cảm, Ngài không bị thúc đẩy bởi sự cần thiết nào để thực hành nó, như rõ ràng qua trường hợp của các thiên sứ sa ngã, mà số phận của chúng cũng đáng thương như của con người, nhưng chống lại chúng cánh cửa của hy vọng mãi mãi đóng. Việc làm giao ước là kết quả của lòng tốt thuần túy, và được trình bày như “ân điển được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu.” Thứ hai, Ngài hành động như một Đức Chúa Trời chủ quyền, thực hành lòng tốt của Ngài theo niềm vui của chính mình, ban ân điển cho một số, và giữ nó lại khỏi người khác. Chủ quyền của Ngài được trưng bày trong sự kiện chúng ta đã quy chiếu đến, việc cung cấp các phương tiện cứu chuộc cho con người, trong khi các thiên sứ sa ngã bị để trong trạng thái đoán phạt. Do đó, Đấng Cứu Chuộc không được chỉ định ký kết một liên minh với bản tính thiên sứ, mà trở nên xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta. Lý do tại sao các tạo vật của một cấp bậc thấp hơn được ưu tiên hơn những tạo vật vượt trội chúng nhiều trong tính thuộc linh của bản chất chúng, và phạm vi của các khả năng chúng, chỉ có thể được tìm thấy trong ý chí không kiểm soát ấy chỉ đạo mọi vật trong thời gian và đời đời. Chủ quyền của Ngài cũng xuất hiện trong việc giới hạn các lợi ích của giao ước cho một phần của nhân loại; vì, trong khi A-đam đầu tiên đại diện mọi hậu tự tự nhiên của mình, A-đam thứ hai là đại diện chỉ của hạt giống thuộc linh của mình, qua đó có ý những người sẽ sinh lại bởi ân điển Ngài. Trong dân ngoại, cũng như người Do Thái, có một “phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển,”* và những người này “được chọn trong Ngài trước nền tảng của thế gian.”† “Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và có lòng thương cảm trên người Ngài sẽ có lòng thương cảm.”‡ Thứ ba, Ngài hành động như một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. Trong khi Ngài mục đích trưng bày sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài, Ngài cũng mục đích tôn vinh sự trong sạch và công lý của Ngài. Không thể nào Ngài có thể hoạch định hay tán thành bất kỳ kế hoạch nào cho sự cứu rỗi của tội nhân, vốn có thể phản chiếu sự mất danh dự lên bất kỳ sự hoàn hảo nào của bản tính Ngài. Nhưng lẽ thật, và công lý, và sự thánh khiết của Ngài, sẽ bị mất danh dự, vì điều nợ chúng sẽ hoàn toàn bị bỏ qua, nếu con người được khôi phục về hạnh phúc, trong khi luật pháp người ấy đã vi phạm không được hoàn thành, và không sự thỏa mãn nào được thực hiện vì các xúc phạm của người ấy. Chống lại một kết quả như vậy, biện pháp phòng ngừa hiệu quả được thực hiện bởi việc lựa chọn Con của Đức Chúa Trời, để can thiệp giữa Ngài và tội nhân, và bởi đề xuất cho người ấy các điều khoản duy nhất mà trên đó chúng có thể được khôi phục về ân huệ. Người ấy được thay thế vào vị trí của kẻ có tội, và đảm nhận vào vị trí của chúng trả lời mọi yêu sách; người ấy được lập thành một đầu giao ước, mà hành động của người ấy nên có một sự tôn trọng về mặt pháp lý
cho những người người ấy đại diện, và được Đấng Ban Luật Tối Cao coi là một tương đương đầy đủ cho mọi điều chúng buộc phải làm và phải chịu. Bổn phận được áp đặt trên người ấy là đảm nhận bản tính của con người, mà trong đó duy nhất các điều khoản của một giao ước được làm cho sự cứu rỗi của con người có thể được hoàn thành; và sau khi người ấy đã đảm nhận nó, đầu hàng sự vâng phục các giáo huấn của luật pháp, và chịu việc thực thi hình phạt của nó. Trong đề xuất của các điều khoản này, sự ngay thẳng đạo đức không linh hoạt của bản tính của Đức Chúa Trời được chứng minh. Vào giây phút khi tình yêu đang vận hành đầy đủ, các thuộc tính khác của nó được giữ thánh khiết như vậy, đến nỗi không bước nào được thực hiện mà không bảo đảm quyền của chúng. Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, nhưng Ngài sẽ không hủy tội lỗi của tội nhân, trừ khi một sự chuộc tội được ban cho nó. Ngài sẽ công chính trong việc xưng công chính kẻ không tin kính; Ngài sẽ làm “lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và bình an ôm nhau.” Do đó quý vị nhận thấy rằng giao ước không thể được làm với chính con người; vì đối với chúng việc hoàn thành các điều khoản sẽ không thể. Nó chỉ có thể được làm với một Ngôi của Đức Chúa Trời, Đấng, hợp nhất mình với bản tính chúng ta, có thể chịu cơn thạnh nộ toàn năng, và làm luật pháp vĩ đại bởi sự vâng phục hoàn hảo. Bên kia trong giao ước ân điển là Con, Đấng duy trì một tính cách công, và là đại diện của dân mình. Giao ước thứ hai, như chúng ta đã nói, không thể được làm với con người, vì chúng ở dưới một bản án đoán phạt vì việc vi phạm giao ước đầu tiên. Không tạo vật nào khác, dù xứng đáng và giàu có với các sự xuất sắc đạo đức như thế nào, đủ tư cách ký kết một giao dịch giao ước với Đức Chúa Trời thay cho kẻ có tội, vì các điều khoản quá cao để được hoàn thành ngay cả bởi khả năng của một tổng thiên sứ. Vũ trụ lúc đó chưa tồn tại; nhưng con mắt ấy thấy tương lai cũng như hiện tại, không thấy trong bất kỳ tỉnh nào của nó một hữu thể đơn lẻ, là người xứng đáng đứng ra như một người cầu thay cho dòng dõi sa ngã của chúng ta; và nếu một ngôi của Đức Chúa Trời đã không xuất hiện để đảm nhận nhiệm vụ khó khăn, tình trạng của chúng ta sẽ vô vọng như của các thiên sứ bội đạo, mà cho chúng không kế hoạch cứu chữa nào đã được hoạch định. Nhưng Cha chỉ định chính Con mình, như một Đấng vừa có khả năng vừa sẵn lòng kết bạn với chúng ta; và chức vụ được chỉ định cho người ấy người ấy chấp nhận một cách sẵn sàng nhất. “Kìa, Ta đến: trong cuộn sách nó được ghi về Ta, Ta vui mừng làm ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của Ta; vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng Ta.”* Những lời này diễn đạt sự tuân thủ vui vẻ của người ấy với các điều khoản của giao ước, và chúng được ghi trong cuộn của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, liên quan sự cứu rỗi của con người, hay của Kinh Thánh, vốn là một bản sao trung tín của nó. Được thúc đẩy với sự sốt sắng vì vinh hiển của Cha mình, và với tình yêu không thể diễn đạt cho tội nhân đang hư mất, người ấy “vui mừng trong các phần có thể cư ngụ của trái đất;” nghĩa là, nó ban niềm vui cao nhất cho lòng nhân từ của người ấy khi đảm nhận tính cách của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mặc dù người ấy hoàn toàn biết về sự hạ mình và đau khổ mà vào đó cần phải phục tùng, để hoàn thành mục đích của mình. Do hậu quả của sự đồng ý của người ấy với các điều khoản của giao ước, người ấy được lập thành đầu hay đại diện của dân mình. Người ấy trở nên một người công, là người hành động trong danh của người khác. Một số người có thể nghĩ rằng, vì con người chưa sa ngã, chính xác hơn khi nói rằng, lúc đó được thỏa thuận rằng người ấy nên trở nên đại diện của chúng, ngay khi hoàn cảnh của chúng đòi hỏi sự can thiệp của người ấy; nhưng, nếu chúng ta tin rằng giao ước được làm từ đời đời, và rằng chúng được chọn trong người ấy trước nền tảng của thế gian, dường có một sự cần thiết khi thừa nhận rằng người ấy được trao tính cách này trước sự bắt đầu của thời gian. Một mối quan hệ mới được hình thành giữa người ấy và kẻ có tội, mà nhờ đó người ấy được làm chịu trách nhiệm về tội lỗi của chúng, và đến dưới một nghĩa vụ thực hiện sự vâng phục chúng nợ luật pháp, để sự công chính của người ấy có thể được quy cho chúng, như thể chúng đã vâng phục và chịu đau khổ trong chính con người chúng. Rằng giáo lý này có một nền tảng trong Kinh Thánh rõ ràng qua sự so sánh, đã được quy chiếu đến trước đây, Phao-lô thiết lập giữa Đấng Christ và A-đam, là người chúng ta thừa nhận đã duy trì một mối quan hệ giao ước với con cái mình. “Nhưng không như xúc phạm, thì cũng không món quà miễn phí. Vì nếu qua xúc phạm của một người nhiều người chết; càng hơn ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà bởi ân điển, vốn bởi một người, Chúa Giê-xu Christ, đã tràn đầy cho nhiều người. Và không như nó bởi một người phạm tội, thì món quà: vì sự phán xét là bởi một để đoán phạt, nhưng món quà miễn phí là của nhiều xúc phạm để xưng công chính. Vì nếu bởi xúc phạm của một người sự chết trị vì bởi một người; càng hơn chúng nhận sự phong phú của ân điển, và của món quà của sự công chính, sẽ trị vì trong sự sống bởi một Chúa Giê-xu Christ. Do đó, như bởi xúc phạm của một người sự phán xét đến trên mọi người để đoán phạt; thì cũng bởi sự công chính của một người món quà miễn phí đến trên mọi người để sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người trở nên tội nhân; thì bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở nên công chính.”† Tôi đã trích dẫn đoạn dài này, để chứng tỏ cho quý vị Sứ Đồ chạy một song song giữa A-đam và Đấng Christ như thế nào, với mục đích dạy chúng ta cùng một lúc chúng đồng ý theo phương diện nào, và cũng chúng không đồng ý theo phương diện nào. Sự không đồng ý bao gồm sự khác biệt của các kết quả phát sinh từ quyền hành tương ứng của chúng, một là nguyên nhân của tội lỗi và hư hoại, và sự chết; một kia, của sự công chính và sự sống. Sự đồng ý bao gồm tính cách công của chúng, và sự đại diện của Đấng Christ được nêu rõ ràng như của người đàn ông đầu tiên. Trong cả hai trường hợp ngôn ngữ tương tự, và hàm ý, không phải một sự liên kết tình cờ, mà một sự liên kết được thiết lập giữa chúng và người khác, do hậu quả của nó người khác bị ảnh hưởng bởi điều chúng đã tương ứng làm. Bởi một đến sự đoán phạt, bởi một kia sự xưng công chính; bởi một chúng ta trở nên tội nhân, và bởi một kia công chính. Nếu A-đam không là đầu giao ước của chúng ta, chúng ta sẽ không chịu đau khổ bởi vi phạm đầu tiên của người ấy hơn bởi tội lỗi tiếp theo của người ấy, hay bởi tội lỗi của tổ tiên gần hơn của chúng ta; và chúng ta có thể lập luận theo cùng cách, rằng, nếu Đấng Christ không là đầu giao ước của chúng ta, chúng ta sẽ không được lợi hơn bởi sự vâng phục của người ấy hơn bởi sự vâng phục của bất kỳ thánh đồ nào. Công của nó sẽ kết thúc trong chính mình, và ảnh hưởng của nó trên chúng ta sẽ chỉ là của ví dụ. Trong Thư Tín Hê-bơ-rơ, Đấng Christ được gọi là người bảo lãnh của giao ước.* Một người bảo lãnh là một người ban sự bảo đảm cho người khác, rằng người ấy sẽ thực hiện một vật gì người kia buộc phải làm; nghĩa là, trong trường hợp thất bại, sẽ thực hiện nó cho người ấy. Danh hiệu, như được ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta, hàm ý rằng người ấy đến dưới một nghĩa vụ hoàn thành điều kiện của giao ước cho dân mình. Người ấy đảm nhận, như chúng ta sẽ sau này thấy, đầu hàng sự vâng phục chúng nợ luật pháp, và làm sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng. Tuy nhiên một số người, đã có một quan điểm khác về vấn đề. Đấng Christ, chúng nói, là người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời cho con người, hay đã cam kết chính mình rằng, cho những người ký kết giao ước với Đức Chúa Trời, các lời hứa sẽ được thực hiện. Đúng rằng, “mọi lời hứa trong người ấy là vâng, và trong người ấy A-men, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời;”† hay, nói cách khác, rằng người ấy đã phê chuẩn chúng theo nghĩa này, rằng huyết người ấy đã đổ như giá của các phước hạnh chúng chứa, việc thực hiện chúng nên được các tín đồ mong đợi một cách tin tưởng. Nhưng việc thực hiện chỉ phụ thuộc công lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Một người bảo lãnh được thừa nhận, khi một sự nghi ngờ hay ngờ vực được có về người người ấy bị ràng buộc, và uy tín của người ấy được đưa ra để cung cấp điều thiếu trong người kia. Giữ ý tưởng này về một người bảo lãnh trong tâm trí, chúng ta sẽ nhận thấy, ít nhất, một sự không thích hợp rõ ràng trong việc gọi Đấng Christ là người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời; vì nó hàm ý rằng lời hứa đơn giản của Đức Chúa Trời không xứng đáng tin tưởng, và không thể dựa vào cho đến khi nó được xác nhận bởi lẽ thật đã cam kết của người khác. Nhưng Kinh Thánh trình bày lời của Đức Chúa Trời như nền tảng duy nhất của đức tin. Chúng ta phải tin, vì Ngài thành thật và thành tín, và sẽ không lừa dối chúng ta. Lời Ngài là sự bảo đảm cao nhất có thể; nó không cần sự xác nhận nào; và nếu Ngài đã vui lòng chế tài nó với lời thề Ngài, nó không phải vì một lời thề cần thiết để làm nó xứng đáng tin cậy, mà trong sự hạ cố cho sự yếu đuối của con người. “Đức Chúa Trời, sẵn lòng dồi dào hơn chứng tỏ cho kẻ thừa tự của lời hứa sự bất biến của lời khuyên Ngài, đã xác nhận nó bởi một lời thề; để bởi hai vật bất biến, mà trong đó không thể nào Đức Chúa Trời nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để nương náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta.”‡ Lời hứa bất biến như lời thề; và lời thề sau được cộng thêm, không phải để làm lời hứa trước chắc chắn hơn trong chính nó, mà để loại bỏ các ngờ vực vô lý của chúng ta. Làm sao bất kỳ người nào có thể là một người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời? Sự chân thành của Ngài có được xác định đầy đủ hơn không? Sự thành tín của Ngài có được thiết lập rõ ràng hơn không? Tôi không biết một số người có ý gì, cũng tôi không chắc chúng hiểu chính mình, khi chúng nói rằng Đấng Christ là người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời. Có những người khác, thừa nhận rằng người ấy là người bảo lãnh chỉ cho con người, giải thích sự bảo lãnh của người ấy theo một cách không phù hợp với Kinh Thánh. Người ấy là người bảo lãnh, chúng nói, rằng con người sẽ thực hiện sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi từ chúng trong giao ước ân điển. Trong một số trường hợp, sai lầm này dựa trên một sai lầm khác liên quan bản tính của giao ước, như là một thỏa thuận được ký kết giữa Đức Chúa Trời và chính con người, mà trong đó các phước hạnh thuộc linh được hứa trên các điều kiện nhất định. Tôi sẽ sau này xem xét ý kiến này; và, trong thời gian chờ đợi, tôi nhận xét rằng, quan niệm về việc Đấng Christ là người bảo lãnh cho sự vâng phục của chúng ta, không nhận sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh. Thật vậy người ấy đã đạt được cho dân mình ân điển ấy qua đó chúng được làm có khả năng vâng phục; nhưng việc truyền đạt thực tế của nó thuộc về Cha, Đấng đã cam kết trong giao ước ban nó. Sự vâng phục của tín đồ được bảo đảm, không bởi bất kỳ cam kết nào Đấng Christ đã ban trong danh chúng, mà bởi lời hứa sau của Cha: “Một lòng mới cũng Ta sẽ ban cho quý vị, và một linh hồn mới Ta sẽ đặt trong quý vị; và Ta sẽ lấy đi lòng đá khỏi xác thịt quý vị, và Ta sẽ ban cho quý vị một lòng thịt. Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong quý vị, và làm quý vị đi trong các quy chế của Ta, và quý vị sẽ giữ các phán xét của Ta, và làm chúng.”* Một người bảo lãnh cho một người phá sản—vì đây là sự so sánh duy nhất trường hợp hiện tại sẽ thừa nhận—là một người cam kết thỏa mãn các chủ nợ của mình, bằng cách trả nợ của mình. Do đó, khi Chúa Giê-xu Christ được gọi là Người Bảo Lãnh của giao ước mới, ý nghĩa rõ ràng là, người ấy đảm nhận thanh toán nợ tội nhân nợ luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, nợ vâng phục, và nợ đau khổ. Đấng Cứu Thế chúng ta còn được gọi là Đấng Trung Gian của giao ước; một danh hiệu hàm ý rằng người ấy can thiệp giữa Đức Chúa Trời và con người với mục đích hòa giải chúng. “Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, người đàn ông Chúa Giê-xu Christ.”† Cho chức vụ này người ấy đủ tư cách bởi cấu tạo của con người mình. Sở hữu bản tính của Đức Chúa Trời từ đời đời, người ấy đồng ý đảm nhận bản tính con người, để người ấy có thể liên minh với cả hai bên; và người ấy biết cách thiết lập một sự hòa hợp hoàn hảo giữa vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các tạo vật có tội của Ngài. Có nhiều nhận xét như vậy phải thực hiện về sự cần thiết của chức vụ Trung Gian, tư cách của Đấng Cứu Thế chúng ta cho nó, và các kết quả của nó, đến nỗi chúng sẽ giữ chúng ta quá lâu khỏi việc vào các phần khác của đề tài. Do đó tôi sẽ giữ chúng cho một dịp khác. Giao ước mà bởi đó con người được cứu là một, và được làm với Đấng Christ trước nền tảng của thế gian. Tuy nhiên nhiều Nhà Thần Học, có ý kiến rằng, có hai giao ước liên kết với sự cứu rỗi của con người, chúng gọi là giao ước cứu chuộc, và giao ước ân điển, và phân biệt chúng theo cách sau. Giao ước cứu chuộc được làm từ đời đời; nhưng giao ước ân điển được làm trong thời gian: Các bên trong giao ước trước là Đức Chúa Trời và Con Ngài, các bên trong giao ước sau là Đức Chúa Trời và tội nhân: Giao ước cứu chuộc là thỏa thuận giữa Các Ngôi của Đức Chúa Trời, chúng ta đã giải thích rồi, và điều kiện của nó là sự công chính của Đấng Christ; giao ước ân điển là thỏa thuận Đức Chúa Trời làm với tội nhân trong Phúc Âm, hứa cho chúng các phước hạnh thuộc linh và đời đời trên điều kiện đức tin. Không có lý do để kêu lên chống lại tuyên bố này như đầy lỗi lầm nguy hiểm; cũng chúng ta không nên nhượng bộ sự sốt sắng yếu ớt ấy, vốn giật mình trước các phương thức diễn đạt khác với của chúng ta, và vội vàng kết luận rằng, chúng có ý truyền đạt một sự khác biệt của ý nghĩa. Nếu chúng ta kiểm tra nó với sự thẳng thắn, chúng ta sẽ thấy rằng, về bản chất, nó phù hợp với quan điểm của chính chúng ta về đề tài. Tôi thừa nhận rằng, dường không có cơ sở nào trong Kinh Thánh cho quan niệm về hai giao ước. Huyết của Đấng Christ được gọi là “huyết của giao ước,” không phải “của các giao ước,” như chúng ta có thể giả định nó sẽ được gọi, nếu nó là điều kiện của giao ước cứu chuộc, và nền tảng của giao ước ân điển. Sự thật là, điều những Nhà Thần Học ấy gọi là giao ước ân điển, chỉ là việc quản lý điều chúng gọi là giao ước cứu chuộc, cho mục đích truyền đạt các phước hạnh của nó cho những người chúng được định; và không thể đúng ra được coi là một giao ước, vì nó không bị treo trên một điều kiện đúng đắn, như chúng ta sẽ ngay thấy. Cùng một lúc đúng khi nhận xét rằng, nó thường được nói như một giao ước, và được nói là được làm với chính con người. “Ta sẽ làm với ngươi một giao ước đời đời.”‡ “Đây sẽ là giao ước Ta sẽ làm với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Chúa phán.”§ “Người ấy đã làm với tôi một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi vật và chắc chắn.”‖ Tôi có thể cộng thêm rằng, Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chúng ta nhận như một tiêu chuẩn của giáo lý, mặc dù chúng ta đôi khi xin phép không đồng ý với một số cách diễn đạt của nó, ban cùng quan điểm về giao ước ân điển: “Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm chính mình không có khả năng sống bởi giao ước việc làm, Chúa vui lòng làm một giao ước thứ hai, thường gọi là giao ước ân điển; qua đó Ngài tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi từ chúng đức tin trong người ấy, để chúng có thể được cứu, và hứa ban cho mọi người được định cho sự sống Đức Thánh Linh Ngài, để làm chúng sẵn lòng và có khả năng tin.”* Vẫn tôi được thuyết phục rằng giáo lý được dạy trong hội thánh chúng ta, vốn cũng được nhiều người khác chấp nhận, chính xác hơn, rằng giao ước mà bởi đó chúng ta được cứu là một, dù quý vị gọi nó, giao ước cứu chuộc, hay giao ước ân điển, vì không danh nào trong hai danh được tìm thấy trong Kinh Thánh; và rằng điều một số người gọi là giao ước ân điển, không là gì ngoài sự ban phát mà bởi đó các lợi ích Đấng Christ mua bởi sự vâng phục và sự chết của mình được truyền cho tín đồ. Việc sử dụng thuật ngữ điều kiện, liên quan giao ước ân điển, cũng có thể được coi là đáng phản đối, vì nó thường có nghĩa một vật gì khi được một bên làm, ban một quyền cho điều được bên kia hứa. Do đó gọi đức tin là điều kiện của giao ước, có thể dường hàm ý rằng, có công trong đức tin, vốn ban cho chúng ta quyền cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên điều này, rất xa ý nghĩa của những người mà tình cảm của chúng chúng ta hiện đang xem xét. Thuật ngữ được chúng dùng trong một nghĩa thấp hơn, và đơn giản chỉ một vật gì đi trước một vật khác, và mà không có nó vật kia không thể đạt được. Chúng không gán công cho đức tin, mà đơn giản sự đi trước. Theo chúng, đức tin là điều kiện của giao ước, vì lời hứa về sự cứu rỗi sẽ được thực hiện cho không ai ngoài tín đồ. Chúng giữ cũng như chúng ta, rằng nó chỉ là phương tiện đạt được một lợi ích trong sự cứu rỗi được ban trong Phúc Âm; và rằng chính nó là một kết quả của ân điển, được làm trong lòng bởi Thánh Linh của sự tái sinh. Nếu chúng sai, sau đó, nó không phải trong tình cảm, mà trong ngôn ngữ; và chúng ta nên cẩn thận trong việc khẳng định rằng chúng sai ngay cả ở đây, kẻo sự chỉ trích sẽ quay lại trên những người chúng ta quen nói với sự tôn kính lớn, và mà một số người có xu hướng nhìn lên như các nhà tiên tri gần như không thể sai, những người đóng khung các tiêu chuẩn công ấy chúng ta đã chấp nhận; vì chúng không ngần ngại sử dụng thuật ngữ đáng phản đối. “Ân điển của Đức Chúa Trời,” chúng nói trong Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn, “được biểu hiện trong giao ước thứ hai, trong việc Ngài tự do cung cấp và ban cho tội nhân một Đấng Trung Gian, và sự sống và sự cứu rỗi bởi người ấy; và đòi hỏi đức tin như điều kiện để làm chúng có lợi ích trong người ấy, hứa và ban Đức Thánh Linh Ngài cho mọi người được chọn của Ngài, để làm trong chúng đức tin ấy, với mọi ân điển cứu rỗi khác.”† Tuy nhiên, vì từ, điều kiện, thường được sử dụng trong một nghĩa không Kinh Thánh, và dễ gợi ý các ý tưởng sai cho người thiếu hiểu biết và không cẩn thận, khôn ngoan hơn khi gạt nó sang một bên. Tôi nhận xét nhân đây rằng, sự mãnh liệt mà với đó một số người trong hội thánh chúng ta đã phản đối việc sử dụng thuật ngữ, trong khi chúng có thể biết rằng không điều gì không đúng được có ý bởi nó, hoàn toàn không thể biện minh. Nó phát sinh hoặc từ sự thiếu hiểu biết rằng thuật ngữ được tìm thấy trong các tiêu chuẩn của chúng ta, hay từ sự sốt sắng không thành thật, vốn lên án trong một đối thủ điều nó dung thứ trong một người bạn. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét hành vi không đúng của hầu hết các hội thánh liên quan các tiêu chuẩn của chúng. Đã một lần chấp nhận chúng, chúng coi chúng như luật pháp của người Mê-đi và Ba Tư, vốn không bao giờ được thay đổi. Như thể sự không thể sai của chúng được xác định, chúng không bao giờ phải chịu sự xem xét lại; trong khi chúng nên được xem xét lại thường xuyên, để những thay đổi như vậy có thể được thực hiện trong tình cảm và ngôn ngữ như được gợi ý bởi các quan điểm đúng đắn hơn của Kinh Thánh. Sau đó chúng ta sẽ tránh sự khó xử khi có các tiêu chuẩn mà chúng ta đồng ý mà không giữ lại hay tư cách, nhưng trong đó có các cách diễn đạt chúng ta không thể sử dụng mà không gánh chịu sự ngờ vực về lỗi lầm. Tôi chỉ biết một ngoại lệ từ việc thực hành này, rất không xứng đáng với người Tin Lành và học viên hàng ngày của Kinh Thánh.‡ Chúng ta không thể thực hành cùng sự khoan dung đối với mọi quan điểm đã được các Nhà Thần Học ban về giao ước ân điển, vì, bởi một số người, nó đã bị trình bày sai một cách thô thiển, đến nỗi không còn lại gì ngoài danh. Theo chúng, mục đích của sự chết của Đấng Christ là làm Đức Chúa Trời có thể hòa giải với tội nhân, và mua một giao ước mới với chúng, mà trong đó sự tha thứ và sự sống đời đời được hứa trên điều kiện đức tin, ăn năn, và vâng phục. Nếu đôi khi chúng gọi đức tin mà thôi là điều kiện của giao ước, chúng ta phải cẩn thận không bị áp đặt bởi âm thanh của một từ, mà vào đó chúng đã gắn một ý nghĩa đặc biệt có lợi cho hệ thống của chính mình; vì nó không chỉ, như trong ngôn ngữ của các nhà thần học khác, sự tin cậy vào Chúa Giê-xu Christ mà thôi cho sự cứu rỗi, mà một niềm tin như vậy về lẽ thật dẫn đến sự vâng phục, và suy ra mọi giá trị và hiệu quả của nó từ các kết quả của nó. Đã dựng lên cấu trúc tưởng tượng này, chúng ban cho nó danh của giao ước mới, giao ước phúc âm, hay giao ước ân điển, vì chúng giả vờ Đức Chúa Trời đã biểu hiện ân điển Ngài trong nó bằng cách đề xuất các điều khoản dễ hơn. Trong giao ước đầu tiên, Ngài đòi sự vâng phục hoàn hảo; nhưng nay Ngài chỉ đòi sự vâng phục chân thành, vì sự yếu đuối của con người, là người, bị làm yếu bởi tội lỗi, và bị bao quanh với các cám dỗ, không có khả năng tuân thủ các đòi hỏi nghiêm ngặt của luật pháp nguyên thủy. Phương thuốc, trong trường hợp này, là sự ăn năn vì các khiếm khuyết và vi phạm; và, qua sự trung gian của Đấng Christ, Đức Chúa Trời chấp nhận các nỗ lực ngay thẳng của chúng ta để phục vụ Ngài. Nhưng, dù danh nào có thể được ban cho giao dịch tưởng tượng này, nó thực sự và chính thức là một giao ước việc làm, mà bản tính của nó bao gồm việc treo phần thưởng trên các việc thực hiện nhất định, dù chúng nhiều hay ít, khó hay dễ. Đó là một giao ước việc làm, vốn làm việc làm thuộc bất kỳ loại nào là điều kiện của lời hứa. Lời của Sứ Đồ rõ ràng, và phơi bày sự hư không và tính tội phạm của cố gắng này để hợp nhất hai vật, vốn, và sẽ mãi, đối ngược nhau: “Nếu nó bởi ân điển, thì nó không còn bởi việc làm, nếu không ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu nó bởi việc làm, thì nó không còn bởi ân điển; nếu không việc làm không còn là việc làm.”* Chỉ có hai luật pháp mà bởi đó con người có thể hy vọng được cứu, luật pháp của việc làm, và luật pháp của đức tin; mà luật pháp trước nói, “Làm điều này, và ngươi sẽ sống;” nhưng đây là ngôn ngữ của luật pháp sau, “Cho người không làm việc, nhưng tin vào Ngài Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin người ấy được tính là sự công chính.”† Kế hoạch chúng ta nay đang xem xét, là một cố gắng vụng về và táo bạo để pha trộn hai phương pháp cứu rỗi khác nhau về bản chất. Nó cho rằng, ngoài ra, điều hoàn toàn không thể, rằng Đức Chúa Trời có thể thả lỏng sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài, và đòi hỏi ít hơn từ con người hơn Ngài từng làm, vì chúng trở nên không có khả năng ban nhiều hơn. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời có thể đòi ít hơn, nếu Ngài là cùng một Đấng thánh khiết và công chính Ngài là từ ban đầu? Sự bất lực của con người để đầu hàng sự vâng phục hoàn hảo, không do Ngài mà do chính chúng, và bao gồm sự không sẵn lòng, trong sự ghét của lòng. Do đó nó không tước Ngài quyền của Ngài, cũng nó sẽ không xứng đáng với tính cách của Ngài khi hạ tiêu chuẩn vì các thần dân Ngài không hài lòng với nó, và bằng cách như vậy, ban sự chế tài của Ngài cho cuộc nổi loạn không thể biện minh của chúng. Chúng không được mệnh lệnh “yêu Ngài với cả lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức mạnh của mình? và yêu người lân cận như chính mình? Và đây há không phải là toàn bộ luật pháp; mức độ cao nhất từng được đòi hỏi? “Chúng ta có làm luật pháp vô hiệu qua đức tin không? Chớ hề có: vâng, chúng ta thiết lập luật pháp.”‡ Tôi cộng thêm rằng, mặc dù được thừa nhận rằng đức tin, ăn năn, và sự vâng phục chân thành nay được chấp nhận thay cho sự công chính hoàn hảo, giao ước, mà của nó những điều này là điều kiện, sẽ không xứng đáng được gọi là giao ước ân điển vì tính dễ của các điều khoản của nó. Không ai sẽ coi chúng dễ ngoài người thiếu hiểu biết về chính mình, và về sự hư hoại hoàn toàn của bản tính con người. Đối với chúng ta, mà trong xác thịt chúng ta không có điều tốt nào cư ngụ, chúng cũng không thể như sự vâng phục hoàn hảo. Người bị giảm đến giai đoạn cuối cùng của sự yếu đuối bởi một bệnh chết người, cũng không có khả năng nâng một trọng lượng mười cân, như một trọng lượng một trăm. Do đó tôi kết luận rằng, quan điểm này về giao ước ân điển là sai lầm, không có nền tảng trong Kinh Thánh, trái với các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ, và được tính để lừa dối tội nhân, với hy vọng hư không về việc đạt được sự cứu rỗi bởi các nỗ lực của chính mình, trong khi các điều khoản nó đề xuất không nằm trong phạm vi khả năng của chúng hơn các đòi hỏi nghiêm ngặt và rộng rãi nhất. Các Bài Giảng Thần Học

BÀI GIẢNG XLIX
VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN

Điều Kiện Của Giao Ước—Nhận Xét Sơ Bộ Về Cam Kết Thực Hiện Nó Mà Vào Đó Con Đã Ký Kết—Điều Kiện Bao Gồm, Thứ Nhất, Sự Vâng Phục Hoàn Hảo Đối Với Các Giáo Huấn Của Luật Pháp; Thứ Hai, Các Đau Khổ Thỏa Đáng Vì Tội Lỗi Của Dân Ngài—Các Lời Hứa Của Giao Ước Được Xem Xét Như Chúng Liên Quan Chính Đấng Christ Và Như Chúng Liên Quan Người Được Tuyển Chọn—Quan Điểm Về Các Phước Hạnh Được Hứa Cho Người Được Tuyển Chọn.

Một giao ước là một thỏa thuận giữa hai bên đến dưới các cam kết lẫn nhau. Một vật gì phải được một trong các bên làm, do hậu quả của nó bên kia tự ràng buộc làm một vật khác để đổi lại. Khi một người chủ, ví dụ, ký kết một thỏa thuận hay giao ước với một đầy tớ, người ấy quy định các bổn phận nhất định phải được đầy tớ thực hiện, và hứa thưởng cho người ấy với tiền công phù hợp. Bằng cách đồng ý với hiệp ước, đầy tớ trở nên bị ràng buộc thực hiện công việc đã quy định, và người chủ bị ràng buộc ban phần thưởng khi thời hạn lao động kết thúc. Do đó trong một giao ước, có hai phần, một điều kiện với một lời hứa; và đôi khi một hình phạt được cộng thêm để được thực thi trong trường hợp thất bại. Hai phần trước được tìm thấy trong giao ước ân điển; và tôi nay tiếp tục xem xét chúng theo thứ tự của chúng. Điều kiện của một giao ước là công việc hay sự phục vụ ấy ban cho người thực hiện một quyền cho phần thưởng được hứa. Để học điều kiện của giao ước ân điển là gì, chúng ta hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, bằng cách trở nên người bảo lãnh của dân mình, đã lấy lên chính mình các điều khoản ấy sẽ cần thiết cho chúng hoàn thành, để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, và một danh hiệu cho hạnh phúc. Những điều này là gì, sẽ dường, nếu chúng ta xem xét nghĩa vụ nguyên thủy con người được đặt dưới bởi Đấng Tạo Hóa mình, và tình huống người ấy đã mang chính mình vào bởi sự không vâng phục. Giao ước đầu tiên ban hành sự vâng phục hoàn hảo đối với luật pháp của Đức Chúa Trời như điều kiện của sự sống; và ý muốn của Đấng Làm giao ước được chỉ cho A-đam, trong sự cấm nếm trái của cây biết điều tốt và điều xấu. Vì sự cấm không dựa trên bản tính của mọi vật, mà trên ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời, nó là một hàm ý rõ ràng cho tổ phụ đầu tiên chúng ta, rằng hy vọng của người ấy về hạnh phúc tiếp tục và tăng lên bị treo trên sự phục tùng không giữ lại của người ấy đối với thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa mình. Người ấy phải vâng theo Ngài trong mọi vật, và không hỏi lý do nào ngoài mệnh lệnh Ngài: người ấy phải sống cho Ngài mà thôi, và thánh hiến mọi quyền năng của mình cho sự phục vụ Ngài. Như vậy là điều kiện nguyên thủy của giao ước; Nhưng một vật gì hơn nay được đòi hỏi, do hậu quả của sự thay đổi u sầu đã diễn ra trong hoàn cảnh của con người. Vì người ấy là một tạo vật có thể sa ngã, một hình phạt được cộng thêm lúc ban đầu để thực thi giáo huấn, và bảo vệ danh dự của Đấng Ban Luật, nếu giao ước bị vi phạm. Đối với hình phạt này, A-đam trở nên phải chịu ngay khi người ấy phạm tội; và hậu tự người ấy ở dưới bản án sự chết, vốn lần đầu tiên được tuyên bố trên người ấy. Do đó chúng ta nhận thấy điều phải là, và thực tế là, điều kiện của giao ước ân điển. Vì điều gì cần thiết để con người sa ngã có thể hưởng bình an với Đấng Làm Nên mình bị xúc phạm, và giành lại hạnh phúc người ấy đã mất bởi sự vi phạm? Mặc dù giao ước đầu tiên đã bị phá vỡ, các yêu sách của nó tồn tại với hiệu lực đầy đủ. Nó vẫn đòi sự vâng phục hoàn hảo ấy con người đã thất bại đầu hàng, và do hậu quả của sự thất bại này, còn đòi hình phạt hay lời nguyền rủa của nó nên được thực thi trên kẻ có tội. Vì con người không thể tự thỏa mãn các yêu sách này, chúng rơi trên người bảo lãnh của mình, và cũng vậy, mà không có bất kỳ sự giảm nào; vì, cho rằng chúng đã bị thả lỏng, vì phẩm giá của con người, và mối quan hệ thân mật của người ấy với Cha, là cho rằng Đức Chúa Trời ít thánh khiết và công chính hơn trong giao ước ân điển, hơn trong giao ước việc làm. Do đó quý vị thấy rằng, việc hoàn thành các điều khoản của một giao ước, là điều kiện rõ ràng của một kia. Mọi điều được đòi hỏi từ tội nhân được đòi hỏi từ Đấng Cứu Thế của chúng. Giao ước thứ hai không thể được thiết lập ngoài bởi một sự tuân thủ chính xác các yêu sách của giao ước đầu tiên. Và các đòi hỏi của giao ước đầu tiên được mở rộng bởi việc phá vỡ nó; vì, từ con người trong trạng thái vô tội, nó chỉ đòi sự vâng phục các giáo huấn của nó; nhưng từ con người có tội, và từ Đấng Christ đại diện của người ấy, nó đòi không chỉ sự vâng phục mà sự đau khổ. Trước khi tôi tiếp tục giải thích, một cách khác biệt hơn, điều kiện của giao ước, có một số nhận xét phải thực hiện về cam kết Đấng Cứu Thế chúng ta đã ký kết để thực hiện nó. Cam kết hoàn toàn tự nguyện về phía người ấy; không tồn tại nghĩa vụ trước nào, cũng không có thẩm quyền nào bởi đó người ấy có thể bị ép buộc nó. Như một ngôi của Đức Chúa Trời, người ấy không phải chịu luật pháp nào, và không thừa nhận cấp trên nào; vì, mặc dù chúng ta gọi Cha là Ngôi Đầu Tiên của Ba Ngôi, chúng ta không gán cho Ngài bất kỳ sự trội hơn nào về phẩm giá và quyền năng, mà chỉ nêu thứ tự tồn tại. Cho rằng Con thấp hơn Ngài, sẽ không nhất quán với niềm tin rằng, cùng bản chất cá nhân, và do đó cùng các sự hoàn hảo, thuộc về một cách bằng nhau cho cả hai. Người ấy “không nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời là một sự cướp.”* Quyền thống trị tối cao nhất thiết gắn với Thần Tính thật và đúng. Con là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Với thẩm quyền tối cao này
chúng ta gán cho người ấy, cam kết người ấy đã ký kết để thực hiện điều kiện của giao ước, không phải là không tương thích. Nó là một hành động của ý chí người ấy, đồng ý với Cha mình trong kế hoạch cứu chuộc, và đồng ý thực thi phần của công việc được giao cho người ấy; nhưng nó không hàm ý một sự phục tùng hiện tại đối với thẩm quyền của Cha mình, hay việc đảm nhận ngay lập tức một vị trí thấp hơn. Nó chỉ là một mục đích được diễn đạt như vậy, để đảm nhận vị trí ấy vào thời kỳ đúng đắn; một lời hứa xuống trái đất trong sự đầy đủ của thời gian, và xuất hiện trong hình thức của một đầy tớ. Bởi lời hứa vâng phục này, sẽ được thực hiện sau trong bản tính của con người, Con, như Đức Chúa Trời, không phục tùng chính mình cho Cha hơn Cha phục tùng chính mình cho Con, bằng cách hứa ban cho người ấy một quyền đòi phần thưởng đã quy định. Tuy nhiên tôi sẽ không được hiểu là hàm ý rằng, người ấy không, từ đời đời, được lập thành Người Bảo Lãnh chúng ta, và rằng người ấy chỉ đảm nhận tính cách của mình vào một ngày sau. Nếu ân điển được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu, và người được chọn lúc đó được chọn trong người ấy cho sự cứu rỗi, dường có một sự cần thiết khi thừa nhận rằng, một mối quan hệ lúc đó được hình thành giữa người ấy và dân mình; nhưng nó không thể ngay lập tức có mọi kết quả nó sau này có, khi người ấy được biểu hiện trong xác thịt. Nhưng nó ban cho người ấy một lợi ích hiện tại trong chúng; nó là nền tảng của nền kinh tế ân điển ấy bắt đầu sau sự sa ngã, và người ấy tiếp tục bởi Thánh Linh mình, và bởi chức vụ bên ngoài của thiên sứ và tiên tri; và nó là nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời tha thứ tội nhân, và ban các phước hạnh thuộc linh cho chúng, trước sự nhập thể và sự chết của Con Ngài. Sau này tôi sẽ có cơ hội nói về Đấng Christ như Đấng Trung Gian, và về cấu tạo mầu nhiệm của con người Ngài. Chắc chắn rằng người ấy là Đấng Trung Gian trong cả hai bản tính, thần tính và nhân tính; và do đó có thể dường nó theo sau rằng, trong cả hai người ấy phải chịu Cha; và khó khăn còn lại, làm sao một Ngôi của Đức Chúa Trời có thể phải chịu một Ngôi khác. Giải pháp đúng của nó, tôi nghĩ, là xem xét sự phục tùng, trong chừng mực bản tính thần tính liên quan, như chỉ về kinh tế; và, vì tự nguyện về phía Con, chỉ phục tùng trong một thời gian, và để thúc đẩy một mục đích cụ thể, nó rõ ràng không hàm ý bất kỳ sự suy thoái nào. Người ấy không đầu hàng Thần Tính của mình, hay bất kỳ sự hoàn hảo nào của mình, hay bất kỳ quyền nào của mình, mà chỉ đồng ý duy trì, trong một mùa, một chức vụ phụ thuộc, vì vinh hiển của Thần Tính, và sự cứu rỗi của một thế gian đang hư mất. Giữ vinh hiển nguyên thủy của mình, người ấy vui lòng kéo một bức màn trên nó trong mắt con người; làm trống chính mình, theo ngôn ngữ mạnh của Kinh Thánh, và lấy lên mình hình thức của một đầy tớ. Trường hợp sẽ tương tự, trong chừng mực, ít nhất, nhân tính có thể giống thần tính, nếu con trai của một vua, là người liên kết với người ấy trong ngai, nên hạ cố, vì các lý do của nhà nước, nhận và thực thi các mệnh lệnh của cha mình. Danh hiệu của người ấy cho thẩm quyền tối cao sẽ không bị suy giảm, và, thực tế, người ấy sẽ thực tế giữ nó không giảm, mặc dù người ấy đã từ bỏ việc thực hành nó trong một thời gian. Sự phục tùng của bản tính nhân tính đối với Cha, là thật, giống sự phục tùng của bất kỳ tạo vật nào khác đối với Đấng Tạo Hóa. Nó khác, thật vậy, với bất kỳ tạo vật nào khác, theo phương diện này, rằng ngôi thứ hai của Ba Ngôi đã hợp nhất nó với chính mình; nhưng, do hậu quả của sự hợp nhất này, không có sự truyền đạt các thuộc tính từ một bản tính cho một kia, đến nỗi nhân tính được thần hóa, và được nâng lên trên thẩm quyền của luật pháp. Mặc dù tồn tại trong cùng một nguyên thể với bản tính thần tính của Con, nó vẫn hoàn toàn khác biệt, và do đó ở dưới cùng nghĩa vụ đạo đức, vốn ràng buộc tạo vật cao nhất cũng như thấp nhất vâng theo ý muốn của Tác Giả của hữu thể nó. Do đó chúng ta có thể nói rằng, Đấng Christ như Đấng Trung Gian phải chịu Cha mình, dùng từ, phải chịu, theo một nghĩa như vậy không nhất quán với Thần Tính Tối Cao của Ngài, và luôn nhớ rằng, sự phục tùng của người ấy trong bản tính thần tính là tự nguyện và tạm thời, nhưng trong bản tính nhân tính là cần thiết và vĩnh viễn. Sự cần thiết của việc duy trì sự phục tùng của toàn bộ con người Ngài như duy trì tính cách trung gian đối với Cha là rõ ràng, vì các hành động của bản tính nhân tính của Ngài mà thôi sẽ không hoàn thành sự cứu chuộc của dân Ngài. Một quyền hành cao hơn cần thiết để hoàn thành các điều khoản của giao ước. Con của Đức Chúa Trời phải được làm dưới luật pháp, và Chúa của vinh hiển phải bị đóng đinh. Giờ tôi tiếp tục nói cụ thể hơn về điều kiện của giao ước, Người Bảo Lãnh chúng ta đã hoàn thành. Trong nhiều sách thần học, chúng ta được dạy rằng nó bao gồm ba điều sau, sự thánh khiết của bản tính, sự công chính của cuộc sống, và sự thỏa mãn vì tội lỗi bởi đau khổ và sự chết. Để trả lời các đòi hỏi này, Đấng Cứu Chuộc chúng ta đảm nhận bản tính con người mà không có vết nhơ, ban sự vâng phục hoàn hảo cho các giáo huấn của luật pháp, và đổ huyết mình như một sự chuộc tội vì tội lỗi. Tôi có xu hướng đặt câu hỏi về tính chính xác của tuyên bố này. Đối với chi tiết thứ hai và thứ ba tôi không phản đối, và tin rằng chúng thực sự là các điều khoản của giao ước; nhưng tôi không thấy rằng điều đầu tiên là bất kỳ phần nào của điều kiện. Lý do của tôi để không đồng ý trong trường hợp này với ý kiến thông thường, là rằng, ngoài sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời, vốn nay được đòi hỏi do hậu quả của tội lỗi, không vật nào khác có thể được quan niệm là điều kiện của giao ước ân điển, vốn không phải là điều kiện của giao ước việc làm. Bây giờ, sự thánh khiết của bản tính không phải là một phần của điều kiện ấy, vì con người đã sở hữu nó khi giao ước được làm, và do đó mọi điều có thể được đòi hỏi từ người ấy là, người ấy nên hành động phù hợp với các nguyên tắc và khuynh hướng Đấng Làm Nên mình đã ban cho người ấy. Một điều kiện có quy chiếu đến tương lai, và hàm ý một vật gì phải làm. Không ai ký kết một giao ước với người khác, trên nền tảng điều người ấy hiện tại là, mà trên nền tảng điều người ấy hứa sẽ là hay sẽ làm. Đức Chúa Trời không hứa sự sống đời đời cho A-đam, vì người ấy có một bản tính thánh khiết, mà trong trường hợp người ấy vâng theo mệnh lệnh Ngài đã ban cho người ấy liên quan cây biết. Điều kiện duy nhất được quy định cho người ấy là sự vâng phục, và nó là điều kiện duy nhất, do đó, có thể được quy định cho Người Bảo Lãnh của mình. Thật vậy đúng rằng con người, đã mất sự thánh khiết của bản tính mình, buộc phải giải thích nó; nhưng điều này được thực hiện, không phải bằng cách thay thế sự thánh khiết của bản tính nhân tính của Đấng Christ như một sự bồi thường cho việc thiếu nó, mà bởi sự chuộc tội của người ấy trên thập tự vì mọi tội lỗi nguyên thủy và thực tế: và vì cực kỳ cần thiết cho sự thông công với Đức Chúa Trời và việc hưởng trời, nó được khôi phục cho người được chọn bởi việc vận hành của Thánh Linh Ngài. Sự thánh khiết của bản tính nhân tính của Ngài, tôi coi đúng hơn như một tư cách cho công việc người ấy được chỉ định thực hiện, hơn là bất kỳ phần nào của chính công việc. Cần thiết rằng nó nên là một vật thánh khiết, không chỉ vì một bản tính không trong sạch sẽ không được thừa nhận vào sự hợp nhất cá nhân với thần tính, mà vì nó sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay có khả năng thực hiện một hành động đơn lẻ Ngài sẽ tán thành. Sự thánh khiết của nó là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu, theo lời nói của chính Ngài. “Trước hết làm cây tốt, và sau đó trái sẽ tốt.” Do đó Cha cam kết cung cấp nó, và thực tế ban nó cho người ấy vào thời gian đã chỉ định. “Do đó, khi người ấy đến thế gian, người ấy nói, Của lễ và của dâng Ngài sẽ không, nhưng một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho Ta.”* Đây là lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, và chúng hàm ý rằng, bản tính nhân tính được Cha mình ban cho người ấy để người ấy có thể có một vật gì để dâng, cụ thể, của lễ không vết của thân thể và linh hồn người ấy. Chúng ta tin rằng mọi điều Đấng Cứu Thế chúng ta làm và chịu trong tính cách của Người Bảo Lãnh chúng ta đều có công cho sự cứu rỗi. Nhưng không có công trong việc sở hữu đơn giản một món quà, dù xuất sắc trong chính nó như thế nào; và công phát sinh từ việc sử dụng đúng món quà, từ việc sử dụng nó theo ý muốn của người ban và cho các mục đích người ấy có trong quan điểm khi ban nó. Sự thánh khiết của bản tính nhân tính của Đấng Christ là một món quà của Cha Ngài, qua đó người ấy đủ tư cách cho công việc của mình, và khi nhận nó, được coi như một người, người ấy thụ động. Do đó không có chỗ cho công, mặc dù sự trong sạch không vết của người ấy ở mức độ cao nhất làm vui lòng trong mắt Cha Ngài. Công của người ấy bao gồm việc sử dụng món quà, trong việc giữ bản tính thánh khiết của mình giữa mọi cám dỗ của Sa-tan và thế gian, và trong việc sử dụng các khả năng của nó trong sự phục vụ của Cha Ngài. Do đó nó không thể là một phần của điều kiện của giao ước, vốn bao gồm các bổn phận chủ động, trong việc làm một vật gì Đức Chúa Trời đã ban hành, và mà vào đó Ngài đã hứa một phần thưởng. Vì những lý do này, tôi từ chối chi tiết đầu tiên thường được nhắc đến như bao gồm trong điều kiện của giao ước, và sẽ giới hạn sự chú ý của quý vị đến điều thứ hai và thứ ba. Thứ nhất, Cha đòi hỏi từ Người Bảo Lãnh chúng ta sự vâng phục hoàn hảo đối với các giáo huấn của luật pháp. Sự vâng phục như vậy được đòi hỏi từ con người dưới giao ước đầu tiên; và vì nghĩa vụ của luật pháp đạo đức không dựa trên các hoàn cảnh thỉnh thoảng, mà trên bản tính và mối quan hệ của Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài, cùng sự vâng phục phải được đòi hỏi trong giao ước thứ hai. Không có khả năng con người có thể đạt được hạnh phúc trừ khi sự vâng phục này được thực hiện bởi chính mình, hay bởi người khác Đấng Ban Luật nên thừa nhận hành động trong danh mình. “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn,”† là câu trả lời luật pháp trả lại cho tội nhân, là người hỏi người ấy sẽ làm gì để thừa hưởng sự sống ấy. Rõ ràng rằng cùng sự vâng phục được đòi hỏi từ Đấng Cứu Thế chúng ta, khi hành động như đầu giao ước của chúng ta. Vì người ấy được nói là được làm dưới luật pháp, khi người ấy được làm bởi một người đàn bà, thì chúng ta nghe người ấy diễn đạt, trong quan điểm về sự nhập thể tương lai của mình, ý định hoàn thành nó: “Ta vui mừng làm ý muốn Ngài. Ôi Đức Chúa Trời của Ta; vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng Ta.”‡ Người ấy biết và yêu luật pháp, và người ấy đến thế gian để tôn vinh nó bằng sự phục tùng thẩm quyền của nó. Người ấy luôn sẵn sàng nhận ra nghĩa vụ vâng phục của mình. Bằng cách nhận lễ báp-têm từ tay của người báo trước mình, người ấy một cách trang trọng và công khai thánh hiến chính mình cho sự phục vụ của Cha Ngài; và toàn bộ hành vi của người ấy là một lời bình luận trên tuyên bố của chính mình: “Ta phải làm các công việc của Ngài Đấng đã sai Ta trong khi còn ngày; đêm đến, khi không ai có thể làm việc. Chừng nào Ta ở trong thế gian, Ta là sự sáng của thế gian.”* Theo đó người ấy phổ biến trên mọi người quanh mình sự sáng của sự thánh khiết, cũng như của giáo lý trên trời. Trong mọi mối quan hệ và tình trạng của cuộc sống, trong hành vi của mình đối với bạn bè và kẻ thù, trong bình an và trong rắc rối, trước mắt của công chúng và trong sự nghỉ ngơi với các môn đồ của chính mình, người ấy trưng bày một ví dụ hoàn hảo về nó. Người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, người ấy yêu con người, người ấy đi làm điều tốt. Vì người ấy một cách táo bạo thách thức kẻ thù của mình kết tội người ấy về tội lỗi, thì người ấy tính với sự tin tưởng tối đa trên sự tán thành của Cha Ngài. “Ngài Đấng đã sai Ta, ở với Ta; Cha không để Ta một mình, vì Ta luôn làm những điều làm vui lòng Ngài.”† Có thể phản đối rằng, sự vâng phục của Đấng Christ, dù hoàn hảo như thế nào, không thể có sẵn cho chúng ta vì người ấy nợ nó cho chính mình, vì như con người người ấy phải chịu cùng luật pháp đạo đức, vốn bắt buộc trên mọi nhân loại. Do đó công của nó, không thể được quy cho người khác, mà phải kết thúc trên chính mình. Các câu trả lời khác nhau có thể được trả lại cho phản đối này. Có thể nói thứ nhất rằng, mặc dù nó được thực hiện trong bản tính nhân tính, nó là sự vâng phục của Đấng Trung Gian chúng ta trong toàn bộ con người Ngài, và do đó, rằng người ấy không nợ nó cho chính mình, vì, là Con của Đức Chúa Trời, người ấy không phải chịu luật pháp. Thật vậy có thể cáo buộc rằng như Đấng Trung Gian người ấy phải chịu Cha theo nghĩa đã giải thích rồi; nhưng cần xem xét rằng, sự phục tùng này vì tự nguyện, sự vâng phục phát sinh từ nó không cần thiết cho chính mình, và do đó có thể được chấp nhận thay cho những người vì lợi ích của chúng nó được định. Lại có thể nói rằng, ngay cả bản tính nhân tính của người ấy không nợ sự vâng phục nào cho chính nó, để được thừa nhận vào trời, mà nhờ sự hợp nhất của nó với con người Thần Tính của Ngài, ngay lập tức được hưởng mọi vinh hiển và hạnh phúc nó có khả năng. Do đó bất kỳ sự vâng phục nào, người ấy thực hiện trên đất và trong trạng thái hạ mình và thử nghiệm, không trên tài khoản của chính mình; và do đó, theo công lý, lợi ích của nó có thể được chuyển cho dân Ngài. Lại có thể nói một lần nữa rằng, mặc dù bản tính nhân tính của Đấng Christ nhất thiết phải chịu luật pháp của Đức Chúa Trời như quy tắc đời đời của sự công chính cho mọi tạo vật có trí tuệ, thế nhưng nó từ sự lựa chọn trở nên phải chịu luật pháp theo hình thức cụ thể ấy, mà trong đó nó ràng buộc trên con người. Đối với chúng nó mang hình thức của một giao ước; nhưng hình thức này là phụ thuộc và tạm thời, và sẽ ngừng ngay khi điều kiện được hoàn thành. “Nghĩa vụ của luật pháp dưới sự cân nhắc này,” Tiến sĩ Owen nói, “ngừng khi chúng ta đến việc hưởng phần thưởng. Nó không còn chính thức ràng buộc chúng ta bởi mệnh lệnh của nó, Làm điều này và sống, khi sự sống được hứa được hưởng. Theo nghĩa này, Chúa Christ không được làm phải chịu luật pháp cho chính mình, cũng người ấy đầu hàng sự vâng phục cho nó cho chính mình. Vì người ấy không bị buộc vào nó nhờ tình trạng được tạo dựng của mình. Trên giây phút đầu tiên của sự hợp nhất của các bản tính Ngài, vì thánh khiết, vô hại, không ô nhiễm, và tách khỏi tội nhân, người ấy có thể, bất chấp luật pháp người ấy được làm phải chịu, đã được đặt trong vinh hiển. Vì Ngài là đối tượng của mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, không cần bất kỳ sự vâng phục mới nào để mua cho Ngài một trạng thái được phước. Và nếu người ấy một cách tự nhiên, chỉ nhờ việc là một tạo vật, phải chịu luật pháp theo nghĩa này, người ấy phải như vậy đời đời, mà người ấy không. Vì những vật phụ thuộc chỉ vào các bản tính của Đức Chúa Trời và tạo vật, là đời đời và bất biến. Do đó, vì luật pháp theo nghĩa này được ban cho chúng ta, không tuyệt đối, mà liên quan một trạng thái và phần thưởng tương lai; thì Chúa Christ tự nguyện phục tùng chính mình cho nó cho chúng ta, và sự vâng phục của người ấy cho nó là cho chúng ta, và không phải cho chính mình.”* Tôi có thể cộng thêm vào những câu trả lời này cho phản đối, rằng nó không thể một cách nhất quán được đưa ra bởi những người thừa nhận sự đại diện của A-đam, và tin rằng, mặc dù người ấy phải chịu luật pháp trên tài khoản của chính mình, và buộc phải vâng theo các giáo huấn của nó cho chính mình, thế nhưng, nếu người ấy đã hoàn thành các điều khoản của giao ước, hậu tự người ấy sẽ được hưởng phần thưởng được hứa trên nền tảng sự vâng phục của người ấy. Nếu sự vâng phục của người ấy có thể được coi là thực tế sự vâng phục của hậu tự mình, rõ ràng không có lý do nào tại sao sự vâng phục của Đấng Christ không nên được chấp nhận thay cho dân Ngài, và đã ban cho chúng quyền cho phần thưởng được hứa trong giao ước ân điển, ngay cả mặc dù nó đúng rằng chính người ấy cá nhân buộc phải thực hiện nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời là đủ để thiết lập một mối quan hệ giữa các hành động của đại diện và người được đại diện, trong một trường hợp cũng như một kia. Ở vị trí thứ hai, tôi tiếp tục nhận xét. Rằng Cha đòi hỏi từ Người Bảo Lãnh chúng ta sự thỏa mãn vì tội lỗi của dân Ngài. Khi một giao ước bị phá vỡ, lời hứa được bên kia thực hiện không còn ràng buộc, và hình phạt, nếu có một, được giáng. Do đó con người, đã thất bại thực hiện sự vâng phục đã quy định, trở nên phải chịu lời nguyền rủa; và công lý của Đức Chúa Trời đòi việc thực thi nó. Chỉ có hai cách người ấy có thể trốn thoát số phận công chính của mình; hoặc bởi một hành động thương xót về phía Đấng Phán Xét mình tha hình phạt, hay bởi việc thay thế một người khác, là người nên chịu nó vào vị trí của mình. Đối với phương pháp đầu tiên đối ngược sự trong sạch và ngay thẳng của bản tính của Đức Chúa Trời, vốn giữ tội lỗi trong sự ghê tởm, và sẽ không cho phép nó qua mà không bị trừng phạt. Do đó phương pháp thứ hai được chấp nhận. Ở đây hãy chú ý rằng, trong khi yêu sách của luật pháp cho một sự bồi thường đầy đủ vì điều sai nó đã chịu được thiết lập, có trong trường hợp hiện tại một sự thả lỏng sự nghiêm khắc của nó, bởi việc thừa nhận một người thay thế. Rõ ràng rằng chế tài nguyên thủy của nó đòi hình phạt của những kẻ vi phạm. “Vào ngày ngươi ăn nó,” luật pháp nói với A-đam, “ngươi chắc chắn sẽ chết,† và không người khác cho ngươi;” và trên nền tảng này người ấy và mọi hậu tự người ấy có thể đã được gọi trả lời, mỗi người cho chính mình. Chính luật pháp không biết một người thay thế, và sẽ không thừa nhận một người. Do đó nó do một sự ban phát ân điển của Đấng Ban Luật mà Chúa Giê-xu Christ được lập thành Người Bảo Lãnh của tội nhân. Ý muốn chủ quyền chấp nhận biện pháp này như biện pháp duy nhất mà bởi đó dòng dõi bị hủy hoại của chúng ta có thể được khôi phục, và vinh hiển của mọi sự hoàn hảo của Ngài có thể được trưng bày trong sự cứu rỗi chúng ta. Vì việc thực thi hình phạt trên những kẻ vi phạm thực tế, sẽ làm chúng vướng vào sự hư mất hoàn toàn và không thể sửa chữa, một người thay thế được chỉ định là người có khả năng chịu nó. “Mọi chúng ta, như chiên, đã lạc đường; chúng ta đã quay mỗi người về đường của chính mình, và Chúa đã đặt trên người ấy sự gian ác của mọi chúng ta.”‡ Sự thỏa mãn của Đấng Christ là một phần nổi bật của điều kiện của giao ước, và được nhắc đến như vậy trong vài nơi của Kinh Thánh: “Khi Ngài sẽ làm linh hồn mình thành một của lễ vì tội lỗi,” hay đúng hơn, “khi linh hồn người ấy sẽ dâng một của lễ tội lỗi, người ấy sẽ thấy hạt giống mình, người ấy sẽ kéo dài ngày mình, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay người ấy.”§ Điều kiện được ban hành là, người ấy nên là một của lễ chuộc tội; và lời hứa là, người ấy nên được thưởng với sự sống bất tử, và sự cứu chuộc của hạt giống thuộc linh của mình. “Ngài đã làm người ấy thành tội lỗi cho chúng ta, là người không biết tội lỗi; để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong người ấy.”‖ Người hoàn toàn không vết chỉ có thể trở nên tội lỗi bởi việc quy; vốn không hàm ý rằng người ấy bị ô nhiễm với tội lỗi, hay được tính là một kẻ vi phạm thực tế, mà chỉ rằng người ấy được làm chịu trách nhiệm về tội lỗi của những người người ấy đã đảm nhận đại diện. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, trở nên một lời nguyền rủa cho chúng ta.”* Lời nguyền rủa là bản án kết án kẻ vi phạm cho hình phạt; và Đấng Christ trở nên một lời nguyền rủa, bằng cách phải chịu bản án ấy, do hậu quả của việc đảm nhận tự nguyện chức vụ của một Người Bảo Lãnh. Làm sao, có thể hỏi, đau khổ của Đấng Christ có thể thỏa đáng vì các xúc phạm của người khác? Chúng ta thừa nhận trong trường hợp này một sự thả lỏng của luật pháp; nhưng nó không đánh bại các mục đích của công lý sao? Có lẽ không đủ khi nói rằng, người ấy về mặt pháp lý là một với chúng; vì, mặc dù điều này đúng, và cần thiết cho việc đau khổ của người ấy vào vị trí của chúng, người ấy thực tế là một người hoàn toàn khác, và đau khổ của người ấy không theo nghĩa đen là của chúng. Nếu các mục đích của công lý đã đòi hỏi rằng những kẻ vi phạm luật pháp nên trải qua hình phạt trong chính con người chúng, rõ ràng rằng Đấng Christ sẽ chết vô ích, vì sự thay thế không thể được thừa nhận. Nhưng, nếu nó chỉ đòi hỏi rằng sự bồi thường nên được thực hiện cho luật pháp vì thương tích nó đã chịu, đau khổ của Đấng Christ có thể có sẵn cho chúng ta, như chúng ta thấy trong trường hợp của một người nợ mà chủ nợ của người ấy hoàn toàn thỏa mãn bởi việc thanh toán của người bảo lãnh, mặc dù chính người nợ nên mãi mãi không có khả năng thanh toán. Sự chết của Đấng Christ, do hậu quả của phẩm giá cao hơn của người ấy, thiết lập, còn hơn sự chết của kẻ có tội sẽ làm, thẩm quyền của luật pháp, và chứng minh đầy đủ rằng các giáo huấn của nó công chính cũng như thánh khiết: rằng hình phạt của nó không phải là một đe dọa hư không, mà rằng giữa tội lỗi và hình phạt có một sự liên kết không thể tách rời; rằng Đức Chúa Trời công chính, và sẽ không bị không vâng phục mà không bị trừng phạt. Đây là mọi điều sẽ được hoàn thành bởi việc thực thi hình phạt trên chính tội nhân, và mọi điều cần thiết để duy trì sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Có một sự pha trộn của ân điển trong sự ban phát này; nhưng nó không gạt bỏ, hay theo bất kỳ mức độ nào làm suy giảm quyền của luật pháp. Nhưng làm sao, có thể lại hỏi, đau khổ của Chúa Giê-xu Christ có thể thỏa mãn vì tội lỗi của “một đám đông lớn không ai có thể đếm, từ mọi quốc gia, và dòng họ, và dân tộc, và tiếng nói?” Câu trả lời thông thường là, giá trị siêu việt của đau khổ của người ấy là hậu quả của phẩm giá của bản tính người ấy; và nó dường là đủ. Đau khổ của người ấy bị giới hạn về mức độ, vì bản tính người ấy chịu chúng là hữu hạn; nhưng công của chúng là vô hạn, vì bản tính đau khổ được hợp nhất với Con của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên một ý tưởng, dường thịnh hành, rằng đau khổ của người ấy giống về mức độ với đau khổ dân Ngài phải chịu; rằng người ấy chịu không chỉ vào vị trí của chúng, mà lượng đau đớn và đau buồn ấy, nếu người ấy không can thiệp, chúng nên chịu trong chính con người chúng qua đời đời; và đến mức quan niệm này đã được một số người mang, đến nỗi chúng đã duy trì rằng đau khổ của người ấy sẽ lớn hơn hay ít hơn, nếu có một người nữa, hay một người ít hơn được cứu chuộc. Theo hệ thống này, giá trị của đau khổ của người ấy phát sinh, không từ phẩm giá của con người Ngài, mà từ quyền năng Ngài. Việc sử dụng con người Thần Tính của Ngài trong trường hợp này, không phải để tăng cường công của đau khổ Ngài, mà để tăng cường Ngài chịu chúng. Nếu điều này đúng, không cần thiết người ấy nên lấy bản tính con người vào sự hợp nhất cá nhân với chính mình; nó chỉ cần thiết người ấy nên duy trì nó; và điều này người ấy có thể làm mặc dù nó đã tồn tại bởi chính nó. Rằng đau khổ của người đàn ông Chúa Giê-xu Christ lớn hơn đau khổ một người phàm đơn thuần có thể chịu, sẽ sẵn lòng được thừa nhận; nhưng, mặc dù nó không trở nên chúng ta đặt giới hạn cho Đấng Toàn Năng, thế nhưng chúng ta không thể quan niệm người ấy, tôi nghĩ, được coi đơn giản như một người, đã duy trì toàn bộ gánh nặng của sự báo thù của Đức Chúa Trời, vốn sẽ áp đảo vô số hàng triệu người qua một thời gian đời đời. Bởi sự hợp nhất của nó với chính mình, bản tính nhân tính của người ấy không trở nên vô hạn về quyền năng; nó thậm chí không được ban các thuộc tính của một thiên sứ, mà vẫn giống về bản chất với bản tính con người trong mọi người khác. Cũng giả định chúng ta đang xem xét, hoàn toàn không cần thiết; vì vì, nhờ sự hợp nhất, đau khổ của bản tính nhân tính của người ấy là đau khổ của Con của Đức Chúa Trời, chúng đạt được một cường độ giá trị không thể tính, và tương đương với đau khổ của mọi dân Ngài, như sự vâng phục của người ấy tương đương với sự vâng phục chúng buộc cá nhân thực hiện. Ý muốn của Đức Chúa Trời xác định mức độ của chúng, và phẩm giá của con người Ngài truyền một giá trị cho chúng trên mọi giá. Quan điểm này về đề tài không xuất hiện, tôi tin, trong một số hệ thống Thần Học của chúng ta, và trong các sách phổ thông của chúng ta; nhưng tôi tự thuyết phục rằng nó đúng, và được ưu tiên hơn các cách diễn đạt tuyên bố lỏng lẻo chúng ta thường nghe liên quan sự vĩ đại của đau khổ của Ngài. Giờ tôi đã chứng tỏ cho quý vị điều kiện của giao ước ân điển là gì. Nó bao gồm sự vâng phục của Người Bảo Lãnh chúng ta đối với các giáo huấn của luật pháp, và các đau khổ thỏa đáng của người ấy. Những điều này cấu thành sự công chính của người ấy, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính; một thuật ngữ thường xuất hiện trong Kinh Thánh, vốn chỉ sự tuân thủ hoàn hảo của người ấy đối với luật pháp, trong mọi đòi hỏi của nó. Giờ tôi tiếp tục nói về các lời hứa của giao ước. Chúng được phân biệt thành hai lớp; một bao gồm các lời hứa trực tiếp liên quan chính Đấng Christ; và một kia, các lời hứa liên quan người được chọn của Ngài. Liên quan chính Đấng Christ, Đức Chúa Trời hứa cung cấp cho người ấy mọi sự chuẩn bị cần thiết cho công việc khó khăn người ấy đã đảm nhận thực hiện. Lời hứa về một bản tính con người mà trong đó người ấy có thể hoàn thành luật pháp, được quy chiếu trong những lời sau, vốn được trích dẫn trước đây: “Của lễ và của dâng Ngài sẽ không muốn, nhưng một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho Ta;”* và nó được thực hiện khi quyền năng của Đấng Tối Cao che phủ trinh nữ được phước, và vật thánh sinh ra bởi bà ấy được gọi là Con của Đức Chúa Trời. Lời hứa về các ân tứ thánh khiết và siêu nhiên mà bởi đó bản tính ấy sẽ phù hợp cho việc hoàn thành bổn phận của nó, được diễn đạt như vậy bởi tiên tri Ê-sai: “Thánh Linh của Chúa sẽ yên nghỉ trên người ấy, linh hồn của sự khôn ngoan và hiểu biết, linh hồn của lời khuyên và sức mạnh, linh hồn của sự hiểu biết, và của sự kính sợ Chúa; và sẽ làm người ấy hiểu biết nhanh trong sự kính sợ Chúa.”† Trong các tác phẩm của cùng tiên tri, Đấng Cứu Thế chúng ta tự mô tả, trong ngôn ngữ tượng trưng, sự chuẩn bị của mình cho chức vụ của mình bởi quyền năng của Cha Ngài:—“Chúa đã gọi Ta từ tử cung; từ lòng của mẹ Ta Ngài đã nhắc đến danh Ta. Và Ngài đã làm miệng Ta như một thanh kiếm sắc; trong bóng của tay Ngài Ngài đã giấu Ta, và làm Ta thành một mũi tên bóng; trong ống tên Ngài Ngài đã giấu Ta; và nói với Ta, “Ngươi là đầy tớ Ta, ôi Y-sơ-ra-ên, mà trong đó Ta sẽ được tôn vinh.”‡ Những lời hứa này được thực hiện bởi việc truyền đạt dồi dào, việc truyền đạt không theo thước đo, của Đức Thánh Linh trong các ân điển và ân tứ Ngài, mà của nó có một dấu hiệu hữu hình vào lễ báp-têm của người ấy, khi Thánh Linh xuống như một chim bồ câu, và yên nghỉ trên người ấy. Lại, Cha hứa hỗ trợ người ấy trong công việc của mình. Nó là một công việc đi kèm với những khó khăn như vậy, đến nỗi quyền năng được tạo dựng, mặc dù không bị suy giảm bởi tội lỗi, sẽ hoàn toàn không đủ cho nó; và nó phải được thực hiện trong bản tính con người, vốn đã thất bại trong một việc đảm nhận dễ hơn, ngay cả khi sở hữu sự vô tội không ô nhiễm, và các khả năng trong mọi sự tươi mới và sức sống của chúng. Đấng Cứu Thế chúng ta được khích lệ bởi sự bảo đảm về sự hiện diện và hỗ trợ của Đức Chúa Trời: “Kìa đầy tớ Ta Đấng Ta nâng đỡ; người được chọn của Ta, mà trong đó linh hồn Ta vui mừng: Ta đã đặt Thánh Linh Ta trên người ấy, và người ấy sẽ mang sự phán xét cho dân ngoại.—Người ấy sẽ không thất bại, cũng không nản lòng, cho đến khi người ấy đã đặt sự phán xét trong trái đất; và các đảo sẽ chờ luật pháp người ấy.—Ta Chúa đã gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ nắm tay ngươi, và sẽ giữ ngươi, và ban ngươi cho một giao ước của dân, và cho một sự sáng của dân ngoại; để mở mắt mù, để mang tù nhân ra khỏi nhà tù, và chúng ngồi trong bóng tối ra khỏi nhà tù.”* Theo đó chúng ta thấy người ấy một cách vững chắc dựa vào những lời hứa này vào các dịp thử thách nhất. Chúa Đức Chúa Trời sẽ giúp Ta, do đó Ta sẽ không bị bối rối; do đó Ta đã đặt mặt Ta như một đá lửa, và Ta biết rằng Ta sẽ không bị xấu hổ.”† Trong linh hồn của đức tin không lay chuyển, khi kẻ thù của người ấy đang âm mưu chống lại người ấy, và số ít bạn bè của người ấy sắp bỏ người ấy, người ấy nói với các môn đồ của mình, “Kìa giờ đến khi quý vị sẽ bị rải rác, mỗi người về chỗ của mình, và sẽ để Ta một mình; nhưng Ta không một mình, vì Cha ở với Ta.”‡ Rõ ràng rằng những lời hứa này không bị treo trên điều kiện của giao ước, giống những lời hứa sẽ được nhắc đến sau, và do đó có thể được coi là thuộc về giao ước chỉ theo nghĩa này, rằng nó chỉ với mục đích nó chúng được thực hiện. Từ bản tính của chúng, một số chúng dự đoán mọi sự vâng phục về phía Người Bảo Lãnh chúng ta, và thay vì là phần thưởng của các sự phục vụ của người ấy, được định hỗ trợ và khích lệ người ấy trong việc thực hiện chúng. Quy định duy nhất được hàm ý trong chúng, là rằng, nếu Đấng Christ nên đảm nhận công việc cứu rỗi của chúng ta, Cha Ngài sẽ cung cấp cho người ấy các phương tiện hoàn thành nó; và chúng đúng ra diễn đạt phần Ngài sẽ tham gia trong việc thực thi kế hoạch Ngài đã hoạch định cùng Con Ngài. Một lần nữa, Cha hứa ban một phần thưởng vinh hiển cho Con Ngài, và lời hứa này rõ ràng phụ thuộc việc thực hiện điều kiện. Dưới đầu này, chúng ta có thể xem xét, thứ nhất, rằng, khi công việc của người ấy hoàn thành, người ấy nên được trao danh dự và quyền năng: “Chúa nói với Chúa của tôi, Hãy ngồi ở tay hữu Ta, cho đến khi Ta làm kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi.” “Ta sẽ làm người ấy thành con đầu lòng của Ta, cao hơn
hơn các vua của trái đất.” “Người ấy cũng sẽ có quyền thống trị từ biển đến biển, và từ sông đến các đầu của trái đất.”§ Những lời hứa này được thực hiện sau sự sống lại của người ấy từ người chết, khi Đức Chúa Trời ban cho “người ấy một danh trên mọi danh; để tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối nên quỳ, và mọi lưỡi nên xưng rằng người ấy là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha.”‖ Chúng ta có thể xem xét, ở vị trí thứ hai, các lời hứa liên quan sự cứu rỗi của dân Ngài; vì đây là một phần nổi bật của phần thưởng của người ấy, vì người ấy chịu đau khổ và chết với mục đích hoàn thành sự cứu rỗi của chúng: “Người ấy sẽ thấy hạt giống mình, người ấy sẽ kéo dài ngày mình, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay người ấy.”¶ Như vậy sẽ là kết quả hạnh phúc của của lễ chuộc tội của người ấy. Đã chiến thắng sự chết, người ấy nên thấy một hậu tự đông đảo xuất hiện trong mọi thời đại để gọi người ấy được phước, và vui mừng trong các lợi ích vô giá người ấy đã mua cho chúng bằng huyết mình: “Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm sự thừa tự của ngươi, và các phần tận cùng nhất của trái đất làm sở hữu của ngươi.” Tôi tiếp tục nói về các lời hứa trực tiếp liên quan người được chọn. Tôi bắt đầu bằng cách nhận xét rằng, chúng được thực hiện trước hết cho Đấng Christ, mà với người ấy một mình Đức Chúa Trời giao dịch trong giao ước ân điển. Trong mọi trường hợp thừa nhận một đại diện, bên kia tự xưng với người ấy, hoặc trong việc đề xuất các điều khoản, hay trong việc quy định phần thưởng. Do đó rõ ràng rằng, các lời hứa, được thực hiện cho Người Bảo Lãnh chúng ta; và nó còn rõ ràng hơn từ việc cân nhắc rằng, những người, mà có lợi cho chúng chúng phải được thực hiện, lúc đó chưa tồn tại thực tế, vì giao dịch diễn ra trước nền tảng của thế gian: “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.”†† Nếu sự sống đời đời được hứa trước sự sáng tạo, nó theo sau rằng nó được hứa cho Đấng Christ, Đấng lúc đó được lập thành đầu giao ước của dân Ngài. Nó được hứa cho người ấy, không đơn giản như một Ngôi của Đức Chúa Trời, mà như duy trì một tính cách công, và đứng trong một mối quan hệ thân mật với những người người ấy được chỉ định cứu chuộc; và do đó, lời hứa có thể được coi là thực tế được thực hiện cho chúng, mà trên chúng phước hạnh sẽ được ban vào mùa đã nêu, và theo thứ tự đúng đắn. Sự sống đời đời bao gồm mọi phước hạnh của giao ước ân điển. Kinh Thánh nhắc đến nó như mục đích lớn của sự nhập thể và đau khổ của Đấng Christ: “Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con một của Ngài, để bất cứ ai tin vào người ấy không nên hư mất, mà nên có sự sống đời đời.”* Nó được trình bày một cách nhấn mạnh như lời hứa, để chỉ không chỉ sự trội hơn của nó, mà sự bao quát của nó: “Đây là lời hứa Ngài đã hứa chúng ta, ngay cả sự sống đời đời.”† Bằng cách suy ngẫm về đề tài, quý vị sẽ nhận thấy rằng mọi phước hạnh của ân điển và vinh hiển đều bao gồm trong nó. Việc hưởng nó không giới hạn trong trạng thái tương lai; nó bắt đầu trong thế gian này, khi tín đồ không chỉ đạt được một danh hiệu cho hạnh phúc bất tử, mà được soi sáng, và nên thánh, và được an ủi bởi Thánh Linh của ân điển, và nó sẽ được hoàn thiện trong thế gian sẽ đến. “Đây là ghi chép, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài. Người có Con, có sự sống; và người không có Con của Đức Chúa Trời, không có sự sống. Những điều này Ta đã ghi cho quý vị tin vào danh của Con Đức Chúa Trời, để quý vị có thể biết rằng quý vị có sự sống đời đời, và để quý vị có thể tin vào danh của Con Đức Chúa Trời.”‡ Sẽ thích hợp khi có một quan điểm khác biệt về các phước hạnh được hứa cho người được chọn; và để không nhân lên các chi tiết, tôi sẽ tự thỏa mãn với bản tóm tắt sau. Thứ nhất, Cha hứa tái sinh người được chọn. Khi giao ước được làm với Đấng Christ trong danh chúng, chúng được coi như những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, không sẵn lòng trở lại với Ngài, và không có khả năng đức tin, mà bởi đó một mình một lợi ích trong sự công chính của Người Bảo Lãnh được đạt được. Trong trạng thái này chúng là khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng, và ân điển của nó lần đầu tiên được trưng bày bằng cách thấm vào linh hồn chúng một nguyên tắc của sự sống thuộc linh: “Đây là giao ước Ta sẽ làm với nhà Y-sơ-ra-ên: Sau những ngày ấy, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và ghi chúng trong lòng chúng.”§ Do hậu quả của lời hứa này, Đức Thánh Linh vào trong chúng, và, bởi quyền năng toàn năng Ngài, thực hiện sự thay đổi ấy chúng ta gọi là sự tái sinh, và vốn là sự bắt đầu của một cuộc sống mới của sự thánh khiết và bình an. Dường qua trạng thái của chúng trước sự thay đổi này, rằng việc thực hiện lời hứa đi trước mọi tư cách, và mọi khuynh hướng chuẩn bị cho việc nhận ân điển nó truyền đạt. Thứ hai, Cha hứa tha thứ tội lỗi của chúng. Phước hạnh này bao gồm việc hủy bản án, vốn được tuyên bố trên chúng như những kẻ vi phạm luật pháp, và hủy nghĩa vụ chịu hình phạt, đến nỗi chúng an toàn như thể chúng chưa xúc phạm. Do đó, nó giữ một vị trí khác biệt trong các phước hạnh của giao ước; “Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.” Nó được mua bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, vốn thỏa mãn các đòi hỏi của công lý, và được những người huyết người ấy được rưới trên chúng hưởng, hay những người bởi đức tin đạt được một lợi ích trong của lễ chuộc tội của người ấy. Nó là một phước hạnh bao quát, vốn có một ảnh hưởng hồi tố và tương lai; vì không chỉ tội lỗi của các xúc phạm qua và hiện tại của chúng bị hủy, mà chúng được bảo đảm chống lại việc quy tội của các tội như vậy chúng có thể sau đó phạm: “Không có sự đoán phạt cho chúng ở trong Chúa Giê-xu Christ.”‖ Thứ ba, Cha hứa nên thánh người được chọn. Phước hạnh này thực tế bao gồm trong lời hứa về sự tái sinh, chúng ta đã xem xét rồi; vì “việc ghi luật pháp trên lòng chúng” chỉ, ít nhất, việc truyền đạt các nguyên tắc đầu tiên của sự thánh khiết. Hạt giống được bàn tay Đức Chúa Trời gieo như vậy, Ngài tưới và chăm sóc, để nó có thể sinh trái dồi dào: “Ta sẽ rưới nước sạch trên quý vị, và quý vị sẽ sạch; khỏi mọi sự ô uế của quý vị, và khỏi mọi hình tượng của quý vị, Ta sẽ làm sạch quý vị.”* Khi Phao-lô cầu nguyện rằng người Tê-sa-lô-ni-ca có thể được “nên thánh hoàn toàn,” và rằng “toàn bộ linh hồn, và hồn, và thân thể của chúng, được giữ không trách được cho sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,”† người ấy dựa hy vọng của mình về một câu trả lời trên sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các lời hứa Ngài: “Thành tín là Ngài Đấng gọi quý vị, Đấng cũng sẽ làm nó.”‡ Sự thánh khiết là một thành phần thiết yếu trong sự sống đời đời, vốn là phước hạnh lớn của giao ước, và nó cần thiết để chuẩn bị chúng ta cho việc hưởng trong sạch của trạng thái trên trời. Thứ tư, Cha hứa bảo tồn người được chọn trong trạng thái ân điển, mà từ đó chúng sẽ sa ngã nếu chúng bị để cho chính mình: “Ta sẽ làm một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay khỏi chúng, để làm điều tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không rời khỏi Ta.”§ Lời hứa này bao gồm hai phần. Thứ nhất, Đức Chúa Trời cam kết không bỏ chúng, vì tình cảm của Ngài không thay đổi và tạm thời, giống của con người, mà Ngài yên nghỉ trong tình yêu Ngài. Do đó Ngài nói trong một nơi khác, “Các núi sẽ rời, và các đồi bị dời; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không rời khỏi ngươi, cũng giao ước bình an của Ta sẽ không bị dời, Chúa Đấng có lòng thương xót trên ngươi phán.”‖ Thứ hai, Ngài đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng, để chúng có thể không bỏ Ngài. Đức tin của chúng có thể yếu, nhưng nó sẽ không hoàn toàn thất bại; sự thánh khiết của chúng có thể mất ánh sáng của nó, nhưng nó sẽ không bị dập tắt; tội lỗi có thể thỉnh thoảng thắng chúng, nhưng nó sẽ không giành lại quyền thống trị. Có một tia lửa dưới tro, mà hơi thở của trời sẽ thắp thành một ngọn lửa; có một nguyên tắc sống, được bảo vệ khỏi nguy hiểm, và được bàn tay bí mật từ trời chăm sóc, sẽ đạt được sức sống và hoạt động đầy đủ trong một thế giới tốt hơn. “Nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ ở trong người ấy một giếng nước, vọt lên sự sống đời đời.”¶ Cuối cùng, Cha hứa tôn vinh người được chọn. “Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở lại, và đến Si-ôn với các bài ca, và niềm vui đời đời trên đầu chúng: chúng sẽ đạt được niềm vui và sự vui mừng, và đau buồn và tiếng thở dài sẽ trốn đi.” Lời hứa này bao gồm nhiều chi tiết; một cái chết hạnh phúc, một sự sống lại được phước, một sự xưng công chính công tại tòa án của Đấng Christ, việc thừa nhận vào trời, và việc hưởng hạnh phúc không giới hạn và không bao giờ kết thúc. Khi lời hứa được thực hiện cho mọi người Đấng Christ đã cứu chuộc, mục đích của giao ước sẽ hoàn toàn được hoàn thành; và Đấng Trung Gian đã giao vương quốc cho Cha, hay kết thúc việc quản lý Ngài chủ trì, “Đức Chúa Trời sẽ là mọi trong mọi.”†† Có vài điểm khác liên quan giao ước, mà trên đó thời gian của quý vị sẽ không cho phép tôi vào hiện tại, và do đó tôi sẽ giữ chúng cho một Bài Giảng khác.

BÀI GIẢNG L
VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN

Các Nhận Xét Thêm Về Các Lời Hứa Của Giao Ước—Giao Ước Ân Điển Không Thừa Nhận Hình Phạt Nào—Việc Quản Lý Hay Sự Ban Phát Của Nó Được Giao Cho Đấng Christ—Quan Điểm Về Nó Như Một Di Chúc—Sự Ban Phát Của Giao Ước Trước Và Sau Sự Đến Của Đấng Christ.

Đã chỉ ra, trong Bài Giảng trước, một số lời hứa được thực hiện cho Chúa Giê-xu Christ, như Đại Diện và Người Bảo Lãnh của dân Ngài, tôi tiếp tục thực hiện một vài nhận xét tổng quát về chúng. Nhận xét đầu tiên là, Rằng chúng bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng là các cách diễn đạt đa dạng của nó; các khía cạnh đa dạng nó mang đối với con người, được coi như có tội, ô nhiễm, và khốn khổ; và mục đích cuối cùng của chúng là việc khôi phục người ấy về sự trong sạch và hạnh phúc. Trong chúng, Đức Chúa Trời được biểu hiện là tình yêu. Chúng là sự tràn đầy của lòng Ngài đối với hậu tự sa ngã của Ngài, và đánh thức một cảm giác ấn tượng hơn về lòng nhân từ vô hạn của Ngài, khi chúng ta xem chúng liên quan đến biện pháp kỳ diệu đã được chấp nhận để lòng tốt của Ngài có thể tiếp cận chúng ta, mọi phước hạnh được hứa được truyền đạt bởi sự thay thế và đau khổ của Con Ngài. “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài xuất sắc như thế nào, ôi Đức Chúa Trời! do đó con cái của con người đặt sự tin cậy của chúng dưới bóng của cánh Ngài. Chúng sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo của nhà Ngài; và Ngài sẽ làm chúng uống sông của niềm vui Ngài. Vì với Ngài là nguồn của sự sống; trong sự sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy sự sáng.”* Nhận xét thứ hai là, Rằng các lời hứa mang một mối quan hệ với Đấng Christ, không chỉ vì chúng được thực hiện chủ yếu cho người ấy, mà vì việc thực hiện chúng bị treo trên việc người ấy hoàn thành điều kiện của giao ước. Một câu hỏi đã được khuấy động trong các Nhà Thần Học, liệu, như chúng diễn đạt nó, các lời hứa có dựa trên các chức vụ của Đấng Christ không; nghĩa là, trong ngôn ngữ dễ hiểu hơn, liệu nó do sự trung gian của người ấy các lời hứa được thực hiện không? Điều này có thể được coi là một trong những câu hỏi tinh túy ấy đã được đưa ra để thực hành sự khéo léo, và cung cấp một đề tài tranh luận, mà không có nhiều tính hữu ích thực tế. Theo cách thông thường, các Nhà Thần Học đã tự sắp xếp ở các phía đối ngược, một số khẳng định và một số phủ nhận. Bởi những người được tính là chính thống, nó đã được phán xét phù hợp với lẽ thật khi duy trì rằng, chúng không dựa trên các chức vụ của Đấng Christ, mà hoàn toàn tự do và tự nguyện về phía Đức Chúa Trời, tiến hành từ lòng tốt vô hạn của Ngài. Điều này chắc chắn đúng; nhưng một điều chắc chắn, rằng khi chúng được thực hiện cho Đấng Christ, người ấy được coi như đại diện của dân mình, là người phải hoàn thành sự công chính của luật pháp trong danh chúng, và rằng không một lời hứa nào trong chúng sẽ được thực hiện, nếu người ấy không hạ cố đảm nhận tính cách này. Cũng chắc chắn rằng mọi phước hạnh chứa trong các lời hứa được mua bằng huyết người ấy, vốn là giá của sự cứu rỗi chúng ta. Vì mọi phước hạnh của ân điển và vinh hiển chúng ta nợ sự trung gian của người ấy. Do đó Đức Chúa Trời được nói “ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ,”† hay vì người ấy. Vì sự sống được hứa trong giao ước đầu tiên, sẽ đến với chúng ta qua sự vâng phục của A-đam, thì sự sống đời đời được hứa trong giao ước thứ hai là món quà của Đức Chúa Trời, qua sự vâng phục của Con Ngài. Nhận xét thứ ba là, Rằng các lời hứa của giao ước mới là tự do. Khi giải thích chi tiết này, cần chú ý sự phân biệt của tuyệt đối và có điều kiện. Bởi một lời hứa tuyệt đối, có ý một lời hứa sẽ được thực hiện mà không liên quan bất kỳ tư cách nào sở hữu, hay bất kỳ công việc nào được người nó được thực hiện cho làm. Việc thực hiện nó chỉ phụ thuộc sự thành tín của người hứa. Theo nghĩa này, một số lời hứa là tuyệt đối; và tôi có thể trích dẫn như một ví dụ lời hứa đầu tiên, được nhắc đến trước đây, vốn đứng ở đầu của mọi lời hứa còn lại, trong danh sách được một Sứ Đồ ban, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí chúng, và ghi chúng trong lòng chúng.”* Rõ ràng rằng không vật gì trong tội nhân, trước sự tái sinh, có thể là một lý do để truyền cho người ấy một nguyên tắc của sự sống thuộc linh; vì trong khi người ấy ở trong xác thịt, hay một trạng thái hư hoại tự nhiên, người ấy không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời. Cho ân điển người ấy nợ việc truyền đạt Thánh Linh, và không cho sự tha thiết của các lời cầu nguyện của mình, và sự siêng năng của mình trong việc sử dụng các phương tiện. Tôi yêu cầu quý vị chú ý rằng về đề tài này có một sự thiếu đúng đắn trong ngôn ngữ thường được sử dụng. Có một cách nói về các lời hứa tuyệt đối, như được xưng với tội nhân trong Phúc Âm, vốn, mặc dù nó tự giới thiệu cho người không chú ý, bằng cách dường tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, không phù hợp với lẽ thật. Vì một lời hứa tuyệt đối phải không thất bại được thực hiện, nó sẽ theo sau rằng, nếu lời hứa về sự tái sinh, vốn không bị treo trên điều kiện nào, được thực hiện cho tội nhân mà không phân biệt, mọi chúng nên, vào một lúc nào đó, được mang vào trạng thái cứu rỗi. Kết luận không thể tránh; nhưng vì không ai trong chúng ta sẽ chọn đồng ý với nó, chúng ta phải từ chối các tiền đề, và giữ rằng lời hứa tuyệt đối này không được xưng với tội nhân nói chung, mà chỉ với người được chọn, hay đúng hơn, là một loại dự đoán hứa hẹn về điều Đức Chúa Trời mục đích làm liên quan những người được Con Ngài cứu chuộc. Nếu có bất kỳ lời hứa tuyệt đối nào khác—và trong lớp này có thể tính các lời hứa về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, và về sự cư ngụ không đổi của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng—chúng được thực hiện cho những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời bởi đức tin. Không lời hứa tuyệt đối nào có thể được thực hiện cho một tội nhân, đơn giản được coi như vậy. Các lời hứa khác cho rằng một tư cách nào đó của người chúng được thực hiện cho, hay một công việc nào đó phải được người ấy làm trước khi những lời hứa này được thực hiện. Những lời hứa như vậy một số người gọi là có điều kiện; nhưng nếu điều kiện được hiểu có nghĩa điều ban một danh hiệu đúng cho lời hứa, chúng ta phải nói rằng, mọi lời hứa của giao ước ân điển đều vô điều kiện, vì không có vật gì như công thuộc bất kỳ loại nào, ngay cả trong các thánh đồ. Tuy nhiên, nếu thuật ngữ chỉ đơn giản chỉ một vật gì đi trước việc hưởng các phước hạnh cụ thể, phải thừa nhận rằng nhiều trong chúng là có điều kiện, mặc dù việc sử dụng thuật ngữ này nên tránh. Sự tha thứ tội lỗi không được hứa cho mọi người, mà chỉ cho người tin; cũng sự sống đời đời cho những người thuộc mọi mô tả, mà chỉ cho những người trong sạch trong lòng, và kiên trì đến cuối. Thế nhưng ngay cả những lời hứa ấy là tự do; vì, nếu đức tin và sự thánh khiết được đòi hỏi trước, các tư cách này là đề tài của các lời hứa khác, vốn hoàn toàn phụ thuộc sự thành tín của Đức Chúa Trời. Chúng có thể giải quyết được thành lời hứa về sự tái sinh, chúng ta đã thấy là tuyệt đối, liên quan người được chọn. Do đó Đức Chúa Trời, khi Ngài đòi các tư cách nhất định trong con người, như cần thiết cho việc thực hiện các lời hứa cụ thể, phải được coi chỉ như sắp xếp thứ tự mà trong đó các phước hạnh của sự cứu rỗi sẽ được truyền đạt. Việc hưởng một số phải đi trước việc hưởng một số khác. “Những người Ngài đã tiền định, chúng Ngài cũng gọi; và những người Ngài gọi, chúng Ngài cũng xưng công chính; và những người Ngài xưng công chính, chúng Ngài cũng tôn vinh.”† Tóm lại, dù nó tốn cho Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta bao nhiêu để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, trên chúng ta nó được ban “không tiền và không giá.” Toàn bộ tòa nhà là của lòng thương xót; bàn tay của Đức Chúa Trời được trưng bày trong sự bắt đầu và sự hoàn thành của nó; và ở đây, như trong đền thờ thứ hai của người Do Thái, “đá đầu của nó sẽ được mang ra với các tiếng kêu, Ân điển, ân điển cho nó.”‡ Khi tôi nêu các phần một giao ước bao gồm, tôi nhận xét rằng một hình phạt thường được cộng thêm, để được giáng nếu một trong các bên sẽ thất bại. Như vậy, khi giao ước việc làm được làm với tổ tiên chúng ta, và sự kiêng trái của cây biết được ban hành như điều kiện, Đức Chúa Trời nói với người ấy, “Vào ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Không có hình phạt nào trong giao ước ân điển, vì Chúa Giê-xu Christ, Đại Diện của chúng ta không thể thất bại; và sự không thể thất bại của người ấy phát sinh từ cấu tạo mầu nhiệm của con người Ngài. Người ấy là một người, nhưng không phải là một người đơn thuần, vì người ấy cùng một lúc là Con của Đức Chúa Trời. Vì mọi tạo vật đều có khả năng thay đổi—và tạo vật cao nhất đã thay đổi, như chúng ta biết qua hành vi của những thiên sứ ấy không giữ trạng thái đầu tiên của chúng—trong một giao ước được làm với một tạo vật đơn thuần, dù nổi bật trong bản tính và ân tứ như thế nào, một hình phạt được đưa vào với sự thích hợp. Nhưng Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta vì bất biến trong con người Thần Tính của Ngài, và bản tính nhân tính được thiết lập trong trạng thái thánh khiết bởi sự hợp nhất của nó với người ấy, một hình phạt không thể có chỗ trong một giao dịch giao ước mà trong đó người ấy liên quan. Chớ tưởng tượng rằng tuyên bố này bị mâu thuẫn bởi sự kiện đau khổ được giáng trên Đấng Christ. Trong những đau khổ này, tôi thừa nhận, một hình phạt được thực thi; nhưng nó là hình phạt của giao ước việc làm, mà vào đó người ấy phục tùng như một phần thiết yếu của điều kiện của giao ước ân điển. Nếu nó là điều kiện của một giao ước một người làm với người khác, rằng người sau nên tham gia vào các sự phục vụ lao động, hay phơi mình cho nguy hiểm, hay chịu đau đớn, nó sẽ vô lý khi gọi chi phí và rắc rối của người ấy là một hình phạt, vốn hoàn toàn khác biệt với điều kiện, và không thể có chỗ cho đến khi giao ước bị vi phạm. Đấng Christ chịu điều ác hình phạt; tuy nhiên nó không, được giáng vì bất kỳ sự thất bại nào về phía người ấy, mà phục tùng như phương tiện thiết lập giao ước, và đạt được cho dân Ngài phần thưởng được hứa. Vì không có hình phạt nào liên quan Người Bảo Lãnh, thì cũng không có hình phạt nào liên quan dân Ngài, vì lý do rõ ràng này, rằng người ấy đã hoàn thành giao ước cho chúng, và hoàn toàn thiết lập quyền của chúng cho các lời hứa. “Không có sự đoán phạt cho chúng ở trong Chúa Giê-xu Christ.”* Thừa nhận rằng có các đe dọa được xưng với những người đã ký kết giao ước bởi đức tin, để ngăn chúng khỏi sự không vâng phục, và rằng những đe dọa này được thực thi khi chúng vi phạm. “Nếu con cái Ngài bỏ luật pháp Ta, và không đi trong các phán xét của Ta; nếu chúng phá các quy chế của Ta, và không giữ các điều răn của Ta; sau đó Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng gậy, và sự gian ác của chúng bằng các vết.”† Những sự thăm này thật vậy có thể được gọi là hình phạt hay sự trừng phạt, nhưng thường nhận tính cách nhẹ hơn của các sự sửa phạt, vì chúng được giáng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, không như một Đấng Phán Xét báo thù, mà như một Cha thương xót; và không được định cho sự hủy diệt, mà cho điều tốt của người chịu đau khổ. Chúng không phải là hình phạt, theo sự chấp nhận thông thường của thuật ngữ, vì một hình phạt là điều ác của đau đớn, mà vào đó một người phải chịu vì một tội ác, và được thiết kế để thỏa mãn luật pháp bởi một sự trả thù công bằng. Nhưng nó không phải là sự thỏa mãn cho công lý là đối tượng của các đau khổ của tín đồ: ý định của chúng là, cả để chứng tỏ rằng tội lỗi không làm vui lòng Đức Chúa Trời, và để dẫn chúng đến sự ăn năn và sửa chữa. Sự nghiêm khắc được pha trộn với tình yêu: “Người Chúa yêu, Ngài sửa phạt; và đánh mọi con Ngài nhận.”‡ Do đó các đau khổ của chúng có thể được coi trong ánh sáng của các phước hạnh, và như liên kết với các lời hứa của giao ước, vì chúng phụ trợ cho sự nên thánh và hạnh phúc cuối cùng của chúng. “Đau khổ nhẹ của chúng ta, vốn chỉ trong một giây phút, làm cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều.”§ Đã ban cho quý vị một quan điểm, ở độ dài đáng kể, về giao ước ân điển, tôi nay tiếp tục nói về điều đã được gọi là việc quản lý của nó, nhưng có thể đúng hơn được gọi là sự ban phát của ân điển, vốn dựa trên nó. Tôi bắt đầu bằng cách nhận xét Rằng, các phước hạnh của giao ước được giao cho Đấng Cứu Thế chúng ta, để người ấy có thể phân phối chúng theo ý muốn của chính mình, và ý muốn của Cha Ngài, vốn trong điều này như trong mọi vấn đề khác hòa hợp một cách hoàn hảo. Danh dự này đã được ban cho người ấy, để các phước hạnh được mua bằng giá vô giá vô hạn của huyết người ấy nên ở quyền định đoạt của người ấy, và để tội nhân nên được nhắc về các nghĩa vụ không thể nói của chúng cho người ấy, bằng cách nhận mọi điều tốt trực tiếp từ tay người ấy. Cấu tạo này phù hợp với các quan niệm của chúng ta về sự thích hợp và công lý; vì việc hoàn thành điều kiện của giao ước ban cho người ấy một quyền cho các lời hứa, và đặt người ấy trong việc sở hữu đầy đủ các kho báu vô giá của chúng. Theo đó, sau sự sống lại người ấy nói với các môn đồ của mình, rằng “mọi quyền năng được ban cho người ấy trong trời và trong đất;”* rõ ràng có ý rằng, nó được ban cho người ấy do hậu quả của đau khổ và sự chết của người ấy. Rất lâu trước, tác giả Thi Thiên thánh, nhìn về phía trước trong Thánh Linh của tiên tri, đã nói, “Ngài đã lên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm: Ngài đã nhận các món quà cho con người; vâng, cho kẻ nổi loạn nữa, để Chúa Đức Chúa Trời có thể cư ngụ trong chúng.”† Lời người ấy được giải thích bởi lời của Phi-e-rơ cho người Do Thái, là những người đầy sự ngạc nhiên tại phép lạ của Lễ Ngũ Tuần: “Chúa Giê-xu này Đức Chúa Trời đã sống lại, mà về đó mọi chúng ta là nhân chứng. Do đó vì ở tay hữu của Đức Chúa Trời được tôn cao, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, người ấy đã đổ ra điều này, quý vị nay thấy và nghe.”‡ Ba điều có thể chú ý trong những lời này; rằng món quà của Đức Thánh Linh cho Đấng Cứu Thế chúng ta là việc thực hiện một lời hứa được Cha Ngài thực hiện cho người ấy; rằng lời hứa được thực hiện sau sự thăng thiên của người ấy; và rằng Thánh Linh được ban cho người ấy, để người ấy có thể đổ Ngài ra trên con người như mưa rơi trên các cánh đồng của chúng ta. Chính Chúa chúng ta đã bảo đảm cho chúng ta, rằng người ấy đã nhận “quyền năng trên mọi xác thịt” từ Cha Ngài, “để người ấy có thể ban sự sống đời đời”§ cho dân đặc biệt của Ngài; và trong những lời sau người ấy dạy chúng ta rằng, trên sự ban này dựa sự ban phát của ân điển, vốn được thiết lập bởi thẩm quyền của người ấy, và sẽ được tiếp tục đến cuối thế gian. “Mọi vật được Cha Ta giao cho Ta.”‖ Từ đây tiếp nối các lời mời và lời hứa ân điển của Phúc Âm: “Hãy đến với Ta, mọi quý vị lao động và mang nặng, và Ta sẽ ban cho quý vị sự yên nghỉ.”¶ Lẽ thật quan trọng này được diễn đạt khác biệt hơn trong đoạn sau. “Do đó người ấy nói, Khi người ấy lên cao, người ấy dẫn sự giam cầm bị giam cầm, và ban các món quà cho con người. Và người ấy ban một số, sứ đồ; và một số, tiên tri; và một số, nhà truyền giáo; và một số, mục sư và giáo viên; cho việc hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho việc xây dựng thân thể của Đấng Christ; cho đến khi mọi chúng ta đến sự hợp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời, cho một người hoàn hảo, cho thước đo của vóc dáng của sự đầy đủ của Đấng Christ; để từ nay chúng ta không còn là trẻ em, bị quăng đi quăng lại, và bị mang đi với mọi gió của giáo lý, bởi sự khéo léo của con người, và sự xảo quyệt tinh ranh, mà bởi đó chúng nằm chờ để lừa dối; nhưng nói lẽ thật trong tình yêu, có thể lớn lên vào người ấy trong mọi vật, Đấng là đầu, ngay cả Đấng Christ; mà từ đó toàn bộ thân thể được hợp nhất một cách thích hợp, và được nén bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo việc làm việc hiệu quả trong thước đo của mỗi phần, làm tăng thân thể, cho việc xây dựng thân thể trong tình yêu.” Khi giải thích việc quản lý giao ước ân điển, các tác giả Thần Học nhận xét rằng, liên quan con người, nó đảm nhận hình thức của một di chúc, hay một văn kiện mà bởi đó một người di chúc tài sản của mình cho kẻ thừa tự của mình, để được chúng hưởng sau sự qua đời của người ấy; hay rằng các phước hạnh của nó được truyền đạt cho chúng ta trong một hình thức di chúc. Bởi một số người trong chúng, nhiều tầm quan trọng được gắn với quan điểm này về đề tài, và chúng minh họa nó ở độ dài lớn, và với một sự tỉ mỉ của chi tiết, truy nguyên tắc ẩn dụ và sự giống trong trường hợp này, như trong các trường hợp khác, đến mọi điểm của sự giống một trí tưởng tượng sống động có thể gợi ý. Theo đó, chúng nói với chúng ta về người lập di chúc, các di sản, các người thừa kế, và người thi hành. Người lập di chúc là chính Đấng Christ; các di sản là các phước hạnh của sự cứu rỗi; các người thừa kế là tội nhân; và người thi hành cũng là Đấng Christ, Đấng khác theo phương diện này với một người lập di chúc con người, rằng, mặc dù người ấy chết để xác nhận di chúc của mình, người ấy sống lại, và nay sống để thực hiện nó. Các chi tiết thuộc loại này có thể bắt sự chú ý của đám đông, và đạt được sự tán thành và vỗ tay của chúng; nhưng chúng trưng bày một sự ban phát của Đức Chúa Trời quá nhiều trong hình dạng của một giao dịch con người, và có xu hướng làm suy thoái nó bởi sự liên kết của các ý tưởng thấp và quen thuộc. Một lý do một số Nhà Thần Học mở rộng về quan điểm này của giao ước là, rằng, theo ý kiến của chúng, nó được tính để trưng bày, với lợi thế lớn nhất, tính tự do của việc quản lý của nó; vì một di chúc, chúng nói, là một văn kiện của ân điển, mà không có các điều kiện đúng nghĩa. Nhưng đây là một sai lầm; vì, mặc dù con người thường làm một sự chuyển nhượng tự do tài sản của mình trong di chúc sau cùng của mình cho kẻ thừa tự của mình, chúng đôi khi gánh nó với các điều kiện, mà trên việc thực hiện của chúng việc hưởng tài sản phụ thuộc. Do đó nó không, từ hình thức di chúc của giao ước, tính tự do của việc quản lý của nó có thể công bằng được suy ra, mà từ các hoàn cảnh khác không liên kết với quan điểm này về đề tài. Do đó nó không theo sau rằng, những người không tán thành quan điểm này là kẻ thù của giáo lý ân điển, mặc dù một số người trong chúng có thể đã như vậy, vì giáo lý ấy có thể thành công hơn được duy trì trên các nền tảng khác. Liên quan khẳng định, rằng các người thừa kế của di chúc này là tội nhân nói chung, tôi đặt câu hỏi liệu nó hoàn toàn chính xác. Một người thừa kế của một di chúc vô điều kiện có một quyền không thể nghi ngờ cho tài sản được di chúc cho người ấy, và không vật gì ngoài sự bất công có thể ngăn người ấy hưởng nó. Quyền của người ấy hoàn thành bởi việc đề cử của mình trong di chúc; nó không cần thiết người ấy nên tiến lên và yêu sách sự thừa tự; nó là công việc của người thi hành đặt người ấy trong việc sở hữu nó. Nếu mọi người là các người thừa kế trong di chúc của Đấng Christ, mọi người sẽ được hưởng sự cứu rỗi, và mà không có bất kỳ nỗ lực nào về phía chúng để đạt được nó, sẽ không sai lầm được cứu. Nhưng những người gọi chúng là các người thừa kế, không có ý gì hơn rằng bởi văn kiện này sự cứu rỗi được ban cho chúng, và sẽ được ban cho mọi người chấp nhận nó; và cùng một lúc chúng gọi đây là một di chúc vô điều kiện. Ý tưởng của chúng bị bối rối và mâu thuẫn; vì nếu không ai sẽ đạt được sự thừa tự ngoài những người yêu sách nó bởi đức tin, rõ ràng rằng, theo một nghĩa có tư cách di chúc là có điều kiện, và rằng, trong ngôn ngữ nghiêm ngặt, các người thừa kế duy nhất là tín đồ. Nếu những nhận xét này là đúng, nó sẽ theo sau rằng, quan điểm về di chúc được ban trong một số hệ thống và chuyên luận về giao ước ân điển, là không đúng. Tuyên bố sau của một tác giả muộn, theo ý kiến của tôi, phù hợp hơn với lẽ thật. “Vì phần hứa hẹn của giao ước liên quan người được chọn là, bởi Đấng Cứu Chuộc đang chết, được biến thành một di chúc, nó nhất thiết theo sau rằng các người thừa kế không thể là ai khác ngoài những người các lời hứa nguyên thủy được Cha thực hiện; phần hứa hẹn của giao ước điều chỉnh phần di chúc. Cho bất cứ ai các lời hứa được thực hiện trong Đấng Christ, cho chúng, và cho chúng mà thôi, các lời hứa được người ấy thực hiện (trong phúc âm,) nếu không các lời hứa của người ấy sẽ rộng rãi hơn về các đối tượng của chúng hơn của Cha Ngài; nghĩa là, người ấy sẽ hứa sự sống đời đời cho chúng mà cho chúng Cha không bao giờ làm; một giáo lý không dễ dàng thừa nhận, vì không phù hợp với thẩm quyền được giao của người ấy, cũng với sự thành tín của người ấy trong việc hứa Vì, nếu sự sống đời đời được di chúc cho mọi người, làm sao nó được ban cho quá ít?” “Giao ước ân điển,” Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta nói, “thường được trình bày trong Kinh Thánh bằng danh của một di chúc, liên quan
sự chết của Chúa Giê-xu Christ Người Lập Di Chúc, và đến sự thừa tự đời đời, với mọi vật thuộc về nó, trong đó được di chúc.”* Chúng ta đã thấy rồi, rằng, bởi giao ước ân điển, Bản Tuyên Xưng có ý một giao dịch giữa Đức Chúa Trời và chính con người, mà trong đó “Ngài tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi từ chúng đức tin trong người ấy để chúng có thể được cứu.”* Từ di chúc thường xuất hiện trong bản dịch của chúng ta, và người ta đã nhận xét rằng thuật ngữ nguyên thủy διαθηκη chỉ cả một di chúc và một giao ước. Ý nghĩa chính của nó là “di chúc;” nhưng trong Kinh Thánh nó thường xuất hiện theo nghĩa của συνθηκη. Quý vị đã thấy rằng, bởi các dịch giả của chúng ta, nó đôi khi được dịch “di chúc” một cách không đúng, và rằng “giao ước” nên được ưu tiên, như khi Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Gian và Người Bảo Lãnh của một di chúc; các tính cách mà vào đó không ý tưởng khác biệt nào có thể được gắn. Tôi tin rằng có nhiều đoạn khác mà trong đó “giao ước” nên được thay thế cho “di chúc;” và tôi không chắc rằng có hơn một đoạn mà trong đó từ sau nên được dùng, cụ thể trong hai câu sau của chương chín của Thư Tín Hê-bơ-rơ: “Vì nơi một di chúc là, cũng nhất thiết phải có sự chết của người lập di chúc. Vì một di chúc có hiệu lực sau khi con người chết; nếu không nó không có sức mạnh chút nào trong khi người lập di chúc sống.”† Các cố gắng đã được thực hiện để chứng tỏ rằng, ngay cả ở đây từ “giao ước” nên được dùng; nhưng vì chúng dường bị ép buộc và không tự nhiên, tôi tuân theo bản dịch thông thường, và thừa nhận rằng, trong trường hợp này, Sứ Đồ, tận dụng ý nghĩa đôi của διαθηκη, ám chỉ nó theo nghĩa của một di chúc. Nhưng người ấy ám chỉ nó, tôi e ngại, không phải để dẫn chúng ta vào một đoàn suy đoán về giao ước mới như được biến thành một di chúc, và vào mọi chi tiết của một giao dịch như vậy, mà chỉ để minh họa đề tài người ấy đang thảo luận, sự cần thiết và kết quả của sự chết của Đấng Christ. Ý tưởng về một di chúc được gợi ý bởi việc nhắc đến sự thừa tự đời đời trong câu trước. Vì một sự thừa tự được truyền từ một người cho người khác bởi một di chúc, tên gọi này có thể được ban cho giao ước ân điển, vì nó truyền cho chúng ta sự thừa tự của sự sống đời đời, và truyền nó nhờ sự chết của Người Bảo Lãnh. Nó với giao ước ân điển như nó với một di chúc. Vì sự chết của người lập di chúc cần thiết để làm một di chúc hợp lệ, thì sự chết của Đấng Christ cần thiết để phê chuẩn giao ước, và làm các lời hứa của nó chắc chắn cho hạt giống thuộc linh của người ấy. Đó là sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ Sứ Đồ định thiết lập, và quan niệm về một di chúc được đưa vào một cách phụ thuộc chỉ cho mục đích minh họa điểm. Sự cứu rỗi đến với chúng ta qua sự chết của người ấy, như một sự thừa tự đến với các người thừa kế qua sự chết của một người lập di chúc. Tôi không khẳng định một cách tích cực rằng đây là đoạn duy nhất mà trong đó διαθηκη nên được dịch một di chúc; nhưng tôi được thuyết phục rằng tính thích hợp của bản dịch này rõ ràng hơn ở đây hơn bất kỳ nơi nào khác; và, mặc dù tôi sẽ không dám, đối ngược với một đội ngũ đáng gờm của các Nhà Thần Học, loại bỏ quan điểm này về giao ước ân điển, thế nhưng tôi không thể không nghĩ rằng nó dựa trên một nền tảng mong manh, rằng tầm quan trọng không đáng đã được gắn với nó, và rằng nó đã được bàn đến với sự dài dòng không cần thiết. Khi nói về việc quản lý giao ước ân điển, chúng ta phải coi nó như được tiếp tục dưới hai nền kinh tế khác biệt, mà một trước, và một kia sau sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Rằng có một sự ban phát của ân điển trước sự đến của Đấng Christ, rõ ràng cho mọi người đọc Kinh Thánh của Cựu Ước. Nó bắt đầu ngay sau sự sa ngã, khi hàm ý đầu tiên về lòng thương xót được thực hiện, và tiếp tục cho đến sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi nó chính thức bị hủy bỏ. Rằng nó thực tế giống với sự ban phát hiện tại, và chỉ khác nó về hình thức, có thể được chứng minh bởi nhiều cân nhắc. Việc trưng bày hạt giống của người đàn bà như nền tảng của hy vọng cho kẻ có tội, là việc rao giảng Phúc Âm cho cha mẹ chúng ta trong thiên đàng; và cùng đối tượng được chỉ ra cho tổ phụ trong các sự tiết lộ tiếp theo, và cho người Do Thái bởi các thể chế tiêu biểu của chúng và tiếng nói của các tiên tri. Do đó sứ mệnh của Chúa Giê-xu Christ được trình bày như việc hoàn thành các dự đoán cổ xưa “Được phước là Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm và cứu chuộc dân Ngài, và đã dựng lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta trong nhà của Đa-vít đầy tớ Ngài; như Ngài đã nói bởi miệng của các tiên tri thánh Ngài, vốn đã từ khi thế gian bắt đầu.”* Sứ Đồ Phao-lô khẳng định rằng Phúc Âm người ấy được sử dụng trong việc rao giảng, đã được công bố rất lâu trước cho Áp-ra-ham, và rằng những người tin nó, được thừa nhận vào một sự tham gia cùng các đặc quyền với tổ phụ: “Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại qua đức tin, đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, nói, Trong ngươi mọi quốc gia sẽ được phước. Thì những người thuộc đức tin, được phước với Áp-ra-ham thành tín.”† Giao ước được thiết lập với người ấy thực tế là cùng giao ước, vốn vẫn được thiết lập với tín đồ; vì nó chứa lời hứa lớn, mà trong đó mọi phước hạnh khác vướng vào, rằng Đức Chúa Trời sẽ là một Đức Chúa Trời cho người ấy, và cho hạt giống người ấy sau người ấy; và nó được một Sứ Đồ gọi là, “giao ước vốn được xác nhận trước của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.”‡ nghĩa là, giao ước ân điển. Sự hợp nhất của hai sự ban phát, bất chấp sự khác biệt biểu kiến của chúng, được hàm ý một cách rõ ràng trong những lời sau: “Đức Chúa Trời Đấng vào các lúc khác nhau, và theo các cách khác nhau, đã nói trong thời gian qua cho các tổ phụ bởi các tiên tri, trong những ngày cuối cùng này đã nói với chúng ta bởi Con Ngài.”§ Bản chất của sự tiết lộ là cùng một, mặc dù những người bởi chúng nó được truyền đạt khác nhau. Tôi yêu cầu sự chú ý đặc biệt của quý vị đến hai đoạn sau, mà từ đó dường rằng, sự ban phát hội thánh cổ xưa sống dưới, liên kết với giao ước ân điển, vì dựa trên sự chuộc tội của Đấng Christ, mà bởi đó giao ước được phê chuẩn. “Người ấy,” Phao-lô nói, “Đức Chúa Trời đã đặt ra để là một của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết người ấy, để tuyên bố sự công chính Ngài vì việc tha các tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.”‖ Hãy nhận xét cách diễn đạt, “việc tha” hay bỏ qua “các tội lỗi đã qua.” Những tội này, thừa nhận, là các tội lỗi được phạm trong các thời đại trước sự biểu hiện của Đấng Christ. Đức Chúa Trời bỏ qua chúng, hay tha chúng trong việc thực hành sự nhịn nhục Ngài; Ngài ân điển cho những người có tội, và nhận chúng vào ân huệ, mặc dù chưa của lễ chuộc tội nào có giá trị đầy đủ được dâng vì chúng. Làm sao nó nhất quán với công lý của Ngài để làm như vậy? Khó khăn này được loại bỏ bởi sứ mệnh của Đấng Cứu Chuộc được hứa, Đấng đã làm một sự chuộc tội có giá trị vô hạn, mà đức hạnh của nó vươn lại đến sự bắt đầu của thời gian, và về phía trước đến cuối của nó. Khi thực hành lòng thương xót đối với những người sống trước sự đến của Ngài, Đức Chúa Trời có một sự tôn trọng đối với sự chuộc tội này, và Ngài hành động đối với chúng như một chủ nợ, là người để người nợ của mình tự do, mặc dù việc thanh toán chưa được người bảo lãnh của mình thực hiện, vì Ngài có sự tin tưởng đầy đủ trong người ấy, rằng người ấy sẽ hoàn thành cam kết của mình. Đoạn khác ở trong Thư Tín Hê-bơ-rơ, và khi trích dẫn nó, tôi sẽ sửa bản dịch của chúng ta bằng cách thay thế giao ước cho di chúc, vốn trong phiên bản của chúng ta được sử dụng không đúng hai lần. “Và vì lý do này người ấy là Đấng Trung Gian của giao ước mới, để bằng phương tiện của sự chết, vì việc cứu chuộc các vi phạm ở dưới giao ước đầu tiên, những người được gọi có thể nhận lời hứa về sự thừa tự đời đời.”¶ Các vi phạm ở dưới giao ước đầu tiên, là tội lỗi của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời dưới giao ước Si-na-i, mà các của lễ được dâng vì chúng chỉ có thể giải cứu chúng khỏi các hình phạt trần gian của luật pháp; thế nhưng nhiều người trong chúng đạt được sự tha thứ đầy đủ tội lỗi của mình, đến nỗi Đức Chúa Trời không vào sự phán xét với chúng, hoặc trong cuộc sống này hay trong cuộc sống sau, trên nền tảng của của lễ lớn sẽ được dâng trong sự đầy đủ của thời gian Đấng Christ là Đấng Trung Gian của giao ước mới vì việc cứu chuộc những tội lỗi ấy, hay đảm nhận tính cách này để người ấy có thể chuộc chúng, và thực tế làm như vậy bằng cách đổ huyết mình. Từ đây dường rằng những người, sống dưới luật pháp của Môi-se, được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng như những người sống dưới Phúc Âm. Chúa chúng ta có thể được coi như duy trì chức vụ, và thực hiện các bổn phận của một Đấng Trung Gian trước sự nhập thể của Ngài. Nó không phải là một ý kiến hư không của người Do Thái, rằng nó là Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, Đấng ban lời hứa thương xót cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong thiên đàng, xuất hiện cho các tổ phụ, công bố luật pháp từ Si-na-i, dẫn hội thánh trong đồng vắng, và quản lý các công việc của nó trong các thời đại tiếp nối. Chắc chắn rằng, một Ngôi của Đức Chúa Trời thường xuất hiện dưới nền kinh tế cổ xưa, và vì không có lý do để nghĩ rằng nó là Cha, Đấng không ai đã thấy, chúng ta kết luận rằng nó là Con, Đấng đảm nhận hình thức của bản tính ấy mà trong đó người ấy sau sẽ tạm trú trên trái đất. Người ấy là Thiên Sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Thiên Sứ của giao ước, liên quan người ấy ba chi tiết này đáng chú ý; rằng người ấy là một Ngôi của Đức Chúa Trời, vì danh của Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và quyền năng tha thứ hay không tha thứ tội lỗi thuộc về người ấy; rằng người ấy hành động trong một tư cách chính thức, vì người ấy là một thiên sứ hay sứ giả; và rằng chức vụ của người ấy liên kết với sự ban phát ân điển lúc đó được thiết lập, vì người ấy là Sứ Giả của giao ước. Trong chừng mực sự ban phát ấy được tiếp tục bởi sự tiết lộ của ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo đảm một cách rõ ràng rằng, nó ở dưới sự chỉ đạo và giám sát của người ấy. Nó là Thánh Linh của Đấng Mê-si, Phi-e-rơ nói, “Đấng đã làm chứng trước” trong các tiên tri, “đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ tiếp nối.”* Việc quản lý giao ước, trong thời kỳ này, được tiếp tục, như chúng ta đã thấy, bởi các sự xuất hiện cá nhân của Con Đức Chúa Trời, bởi chức vụ của các tiên tri, bởi các việc vận hành kỳ diệu và nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi các thể chế khác nhau Đức Chúa Trời ban cho hội thánh. Các của lễ được dâng ngay sau sự sa ngã; và vì chúng không thể được lý trí gợi ý, không vật gì dường không tự nhiên hơn việc chuộc Đức Chúa Trời bằng huyết của các thú vật thấp hơn; và vì, nếu chúng đã là một phát minh của con người, chúng sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải tin rằng, chúng được chính Ngài chỉ định, để báo trước của lễ của Đấng Cứu Thế chúng ta, và để chỉ đạo đức tin và hy vọng của nhân loại đến người ấy, cho việc giải cứu khỏi lời nguyền rủa. Các của lễ của người Do Thái được ban hành, và mọi vật liên quan chúng được luật pháp của Đức Chúa Trời quy định. Đó là một lỗi lầm khi coi luật pháp lễ nghi chỉ được định để bảo vệ chúng chống lại sự thờ hình tượng; và còn xa lẽ thật hơn, khi tưởng tượng rằng vài nghi lễ của nó được mượn từ các cách sử dụng ngoại giáo; một ý kiến làm mất danh dự của nó, và ngoài ra, không có khả năng chứng minh, các việc thực hành của người Ai Cập, mà trong đó sự giống được truy, chỉ được chúng ta biết bởi các tác giả Hy Lạp, là những người, sống một ngàn năm sau sự chết của Môi-se, thiếu hiểu biết về trạng thái của mọi vật trong thời đại người ấy, như chúng ta. Các thể chế luật pháp, một Sứ Đồ nói, “là bóng của các vật sẽ đến, nhưng thân thể là của Đấng Christ.”† Ý nghĩa của người ấy rõ ràng là, một sự trình bày như vậy được chúng ban về Đấng Christ, chức vụ của người ấy, của lễ của người ấy, và các kết quả của nó, như được ban về một người bởi sự chiếu của bóng người ấy; một sự trình bày chứng tỏ đường nét, hay hình thức chung, nhưng không trưng bày các đặc điểm của người ấy. Thông tin được truyền đạt cho dân của Đức Chúa Trời, là tối và không hoàn hảo; nhưng vẫn có một sự tiết lộ đủ “cho thời gian lúc đó hiện tại,” vì nó làm chúng, qua đức tin trong Đấng Cứu Chuộc được hứa, đạt được sự cứu rỗi đời đời. Một mức độ sáng nào đó được quăng trên các hình của luật pháp bởi các tiên tri, vốn trở nên rõ ràng hơn và rõ ràng hơn, khi thời gian đến gần hơn cho sự biểu hiện của người ấy trong xác thịt. “Cựu Ước,” điều thứ bảy của Hội Thánh Anh nói, “không trái với Tân Ước; vì cả trong Cựu Ước và Tân Ước, sự sống đời đời được ban cho nhân loại bởi Đấng Christ, Đấng là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Do đó chúng không được nghe, là những người giả vờ rằng các tổ phụ cũ chỉ trông đợi các lời hứa tạm thời.” Mặc dù không nhắc đến rõ ràng sự sống đời đời trong luật pháp của Môi-se, thế nhưng nó được hàm ý, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã chứng tỏ, trong tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các tổ phụ; và, chúng ta được một Sứ Đồ bảo đảm rằng, “chúng ham muốn một quốc gia tốt hơn, nghĩa là, một quốc gia trên trời.”* Hy vọng này được hậu tự của chúng giữ, là những người cũng trông đợi một sự thừa tự ngoài mộ, mà của nó Ca-na-an là một hình bóng. Mặc dù luật pháp Ngài được thực thi nhiều bởi các phần thưởng và hình phạt trần gian, những điều này không, và không thể, là chế tài duy nhất của nó, vì Đức Chúa Trời liên quan đến người Y-sơ-ra-ên cũng như chúng ta, như Đấng Quản Trị và Đấng Phán Xét đạo đức của chúng; và, nếu có một sự ban phát của ân điển, nó phải đưa ra cùng các phước hạnh để hưởng, và cùng sự hoàn thành để mong đợi, vốn được trưng bày trong các lời hứa của Phúc Âm. Theo đó, chắc chắn rằng, vì tín đồ dưới nền kinh tế cổ xưa được xưng công chính bởi đức tin, và được ân huệ với sự hiện diện và an ủi của Đức Thánh Linh, thì chúng trông đợi sự cứu rỗi hoàn hảo và đời đời trong một trạng thái tồn tại khác. “Ngài sẽ dẫn Ta bằng lời khuyên Ngài, và sau đó nhận Ta vào vinh hiển. Xác thịt và lòng Ta thất bại; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng Ta và phần của Ta mãi mãi.”† Việc quản lý giao ước, kể từ sự đến của Đấng Christ, là một đề tài được hiểu rõ như vậy, đến nỗi nó có thể được bỏ qua với một vài nhận xét. Phúc Âm làm cho chúng ta biết lời khuyên đời đời giữa Cha và Con, trưng bày sự giàu có và tính tự do của ân điển của Đức Chúa Trời, ban sự cứu rỗi cho mọi người nghe nó, và an ủi tín đồ bằng các lời hứa của nó về các phước hạnh hiện tại và tương lai. Mọi sắc lệnh khác là các kênh mà bởi đó các lợi ích Đấng Christ mua được truyền đạt. Cụ thể, lễ báp-têm và Tiệc Thánh duy trì một tính cách đặc biệt, vì là thánh lễ hay ấn tín; nghĩa là, các thể chế thánh của sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà trong đó, bởi các dấu hiệu cảm giác, Đấng Christ và các lợi ích của giao ước mới được trình bày, niêm phong, và áp dụng cho tín đồ.” Mục đích của chúng là tuyên bố rằng, những người chúng được quản lý cho, ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, có một quyền cho các phước hạnh của nó, và sẽ đạt được sự thừa tự đời đời; để đức tin và hy vọng của chúng có thể được xác nhận, và chúng có thể được kích thích thực hiện sự vâng phục ấy Đức Chúa Trời đòi hỏi từ những người Ngài đã thừa nhận vào tình bạn Ngài. Sự ban phát hiện tại được phân biệt với qua bởi sự rõ ràng cao hơn của các biểu hiện của nó. Điều trước đây được trưng bày dưới bức màn của các hình bóng, nay được tiết lộ một cách công khai. “Bóng tối đã qua, và sự sáng thật nay chiếu.” Mọi thông tin được ban phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta, và mà tâm trí chúng ta hiện tại có khả năng nhận; và, do hậu quả của sự khác biệt giữa hoàng hôn của luật pháp và ngày sáng của Phúc Âm, dân của Đức Chúa Trời vượt xa tiền nhiệm của chúng trong thước đo của sự hiểu biết của chúng; đến nỗi chính người Báp-tít, là người hưởng các lợi thế lớn hơn các tiên tri, bị thành viên thấp nhất của Hội Thánh vượt qua, là người được Thánh Linh soi sáng. Lại, nó được phân biệt với sự ban phát trước bởi các ảnh hưởng dồi dào hơn của Thánh Linh. Một Nhà Truyền Giáo đã nhận xét rằng Chúa Giê-xu nói về Thánh Linh, mà những người tin vào người ấy nên nhận, cộng thêm, “Vì Đức Thánh Linh chưa được ban; vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh;”‡ không có ý rằng Ngài chưa được ban chút nào; mà rằng Ngài chưa được ban trong sự đầy đủ của các ảnh hưởng Ngài, vốn được hưởng khi Chúa chúng ta lên trời, và sự ban phát Cơ Đốc bắt đầu. Đức Chúa Trời hứa trong những ngày sau, hay trong những ngày của Đấng Mê-si, “đổ Thánh Linh Ngài trên mọi xác thịt,” và Phúc Âm được gọi là “chức vụ của Thánh Linh.” Do đó, vì nay có sự sáng lớn hơn, cũng có sự tự do lớn hơn. Dân của Đức Chúa Trời, trong thời gian cổ xưa, vì ở dưới các gia sư hay thống đốc, để dùng lời của Phao-lô,* dù là con, không khác đầy tớ; nhưng nay chúng là con được giải phóng khỏi mọi kiềm chế, và trong việc sở hữu đầy đủ các đặc quyền của chúng. Các trạng thái tâm trí khác nhau phát sinh từ hai sự ban phát, được chỉ ra trong những lời sau: “Quý vị chưa nhận linh hồn của sự nô lệ lại cho sự sợ hãi; nhưng quý vị đã nhận linh hồn của sự nhận làm con, mà bởi đó chúng ta kêu, Aba, Cha.”† Cuối cùng, sự ban phát hiện tại được phân biệt với qua bởi phạm vi của nó; một đã bị giới hạn cho quốc gia Y-sơ-ra-ên, ít nhất sau sự tách chính thức khỏi các quốc gia khác, vào thời gian của Cuộc Xuất Hành, nhưng một kia ôm làm đối tượng của nó toàn thể nhân loại. Cho đến nay nó chưa phổ quát; nhưng sự giới hạn của nó không phát sinh từ bản tính của nó, như trường hợp liên quan nền kinh tế Do Thái, cũng không từ bất kỳ sự cấm rõ ràng nào, mà từ sự không hoạt động của người Cơ Đốc, và từ các sắp xếp bí mật của Quan Phòng, vốn cố định các thời gian và các mùa để hoàn thành các mục đích của chính mình. “Hãy đi vào mọi thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” là mệnh lệnh của Đấng Christ cho các Sứ Đồ Ngài; và không lâu, Đức Chúa Trời sẽ có sự tôn trọng đối với giao ước Ngài, giao ước Ngài đã làm với Con Ngài, và “sẽ ban cho người ấy dân ngoại làm sự thừa tự của người ấy, và các phần tận cùng nhất của trái đất làm sở hữu của người ấy.” Mục đích lớn của việc quản lý giao ước ân điển, là truyền các lợi ích của nó cho những người chúng được định. Nó được hoàn thành bởi việc rao giảng Phúc Âm, mà trong đó sự cứu rỗi được ban cho tội nhân; và bởi quyền năng của Thánh Linh, Đấng làm đức tin trong lòng của những người được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời. Chỉ bởi đức tin chúng ta mới có thể đạt được một lợi ích trong giao ước; phù hợp với tuyên bố trang trọng, “Người tin sẽ được cứu, nhưng người không tin sẽ bị đoán phạt.”‡ Vì hậu tự của A-đam đến dưới nghĩa vụ của giao ước được làm với người ấy, bằng cách liên tiếp vào sự tồn tại; thì con người trở nên liên kết với giao ước được làm với Đấng Christ, bằng cách sinh vào thế giới của ân điển. Do đó nó liên quan mọi người, tìm hiểu, liệu “Đức Chúa Trời đã làm với người ấy một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi vật, và chắc chắn.” Nó là một cuộc tìm hiểu liên kết thân mật với phúc lợi đời đời của người ấy, vì chỉ bởi giao ước này sự cứu rỗi mới có thể được hưởng. Làm sao điểm quan trọng này sẽ được xác định? Thứ nhất, Người đã ký kết giao ước với Đức Chúa Trời, là một người bị thuyết phục và được đánh thức; vì, mặc dù các lợi ích của nó được ban cho mọi người, không ai ngoài những người cảm thấy nhu cầu của mình, sẽ chấp nhận chúng. Bình an với Đức Chúa Trời, mà giao ước đã thiết lập, sẽ được những người một mình trân trọng và tìm kiếm, là những người, ý thức về tội lỗi, sợ sự không vui lòng và báo thù của Ngài. Bởi thế gian an toàn và bất cẩn, đề xuất hòa giải bị bỏ qua. Sự thuyết phục về tội lỗi, bởi việc áp dụng luật pháp cho lương tâm, là bước đầu tiên trong tiến trình, mà bởi đó con người được kích thích nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời, để chúng có thể làm bình an với Ngài. Thứ hai, Người đã ký kết giao ước này, “đã chạy trốn để nương náu, để nắm lấy hy vọng được đặt trước người ấy.”§ Đây là một mô tả bởi một Sứ Đồ, về những người có một lợi ích trong các lời hứa, và trong sự an ủi mạnh mẽ chảy từ chúng. Chúng đã chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn theo đuổi chúng theo nguyên bản của giao ước đầu tiên, đến Đấng Trung Gian của giao ước thứ hai, mà huyết người ấy nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Tiếp theo, Người đã ký kết giao ước này, đã dựa hy vọng cứu rỗi của mình trên sự công chính của Đấng Christ, mà bởi đó nó được hoàn thành. Nếu đây là điều kiện của giao ước, một mình người đồng ý với nó, mới có bất kỳ quyền nào cho các lời hứa; những người đi thiết lập sự công chính của chính mình, vô ích mong đợi hưởng các phước hạnh của nó, và có tội về một cố gắng vô đạo để hủy thỏa thuận đời đời giữa Cha và Con. Đây là xu hướng của giáo lý về công của việc làm tốt, trong hình thức nhẹ nhất nó có thể được đề xuất. Cho phép rằng chúng được thực hiện bởi sự hỗ trợ của ân điển, và rằng không vật gì được đòi hỏi ngoài sự vâng phục chân thành, vẫn nó là một điều kiện mới, hoàn toàn khác với điều kiện nguyên thủy. Việc thừa nhận bất kỳ vật gì, dù có tư cách như thế nào, ngay cả chính đức tin, như nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta, là lật đổ giao ước ân điển. Các quan niệm của một số người có thể bị bối rối, và các cách diễn đạt của chúng không chính xác, trong khi các bài tập của lòng chúng khiêm nhường và phúc âm; chúng có thể dường tin cậy vào sự công chính của chính mình, trong khi trước Đức Chúa Trời chúng từ bỏ nó như hoàn toàn không đủ; nhưng, nếu có bất kỳ người nào một cách khác biệt và cố ý phụ thuộc vào nó, vì người ấy phản bội linh hồn, thì người ấy ở dưới thẩm quyền của giao ước cũ, vốn phục vụ sự đoán phạt và sự chết. “Bao nhiêu người thuộc việc làm của luật pháp, đều ở dưới lời nguyền rủa.”* Cuối cùng, Người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, là một người thánh khiết; vì điều này, chúng ta đã thấy, là lời hứa đầu tiên của nó: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và trong lòng chúng Ta sẽ ghi chúng.” Nó thấy người ấy là một tội nhân, nhưng nó đã làm người ấy thành một thánh đồ. Mục đích của nó, hợp nhất lại con người với Đức Chúa Trời trong các mối ràng buộc của tình bạn, không thể hoàn thành mà không có sự nên thánh của bản tính chúng ta; mà giữa nó, trong trạng thái chưa tái sinh của nó, và một Hữu Thể của sự trong sạch vô hạn, có một sự ghét lẫn nhau; và sự thông công là không thể. Các lời hứa của giao ước không chỉ cung cấp các động cơ cho sự vâng phục, mà đưa ra sự hỗ trợ ấy mà bởi đó dân của Đức Chúa Trời được làm có khả năng thực hiện nó. Và nó là tính cách của tín đồ, rằng chúng không dựa vào quyền năng của chính mình, và cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời trong sức mạnh của chính mình, mà phụ thuộc ân điển Ngài, vốn làm trong chúng cả để muốn và để làm; và rằng chúng gán cho Ngài mọi lời khen ngợi về thành công của chúng. Đối với người nhận thấy trong chính mình những bằng chứng ấy về lợi ích của mình trong giao ước, chúng ta có thể nói, 'Hoan hô, ngươi là người được Chúa ân huệ cao, Chúa ở với ngươi. Tội lỗi ngươi được tha thứ, và phúc lợi bất tử của ngươi được bảo đảm; hạnh phúc là ngươi, và nó sẽ tốt với ngươi. “Các đường đã rơi cho ngươi trong các nơi dễ chịu; vâng, ngươi có một sự thừa tự tốt; vì Đức Chúa Trời là phần của chén ngươi.”† Bị quăng và bị khổ ngươi có thể ở trong thế gian tội lỗi này, nhưng ngươi sẽ không hư mất, vì giao ước chắc chắn và đời đời. Giá của sự cứu chuộc ngươi đã trả. Sự sống đời đời là của ngươi bởi quyền, và, không lâu, nó sẽ là của ngươi trong việc sở hữu. Quyền năng tạo mọi vật, và nâng đỡ chúng, sẽ bảo vệ ngươi khỏi các nguy hiểm; và lẽ thật, vốn ổn định hơn các núi đời đời, được cam kết thực hiện hy vọng của ngươi. “Giao ước Ta Ta sẽ không phá, cũng không thay đổi vật đã ra khỏi môi Ta. Một lần Ta đã thề bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối Đa-vít. Hạt giống người ấy sẽ tồn tại mãi mãi, và ngai người ấy như mặt trời trước Ta.” '‡

BÀI GIẢNG LI
VỀ CHỨC VỤ TRUNG GIAN CỦA ĐẤNG CHRIST

Một Đấng Trung Gian Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người Cần Thiết—Các Nhận Xét Tổng Quát Về Chức Vụ Của Đấng Trung Gian—Tư Cách Của Đấng Christ Cho Chức Vụ—Sự Hòa Giải Với Đức Chúa Trời, Kết Quả Của Sự Trung Gian—Trong Bản Tính Nào Đấng Christ Là Đấng Trung Gian—Người Ấy Không Phải Là Đấng Trung Gian Cho Thiên Sứ—Sự Bắt Đầu Và Thời Gian Của Chức Vụ Người Ấy.

Không có Đấng Trung Gian nào trong giao ước đầu tiên, vì con người vì ở trong trạng thái vô tội được Đấng Tạo Hóa mình chấp nhận, và vì có một lương tâm trong sạch không bị làm rối bởi những kinh hoàng ấy ám ảnh hậu tự có tội của người ấy, và làm chúng lùi khỏi sự giao tiếp với Đấng Công Chính và Thánh Khiết; thế nhưng, nó là sự hạ cố về phía Đức Chúa Trời, khi ký kết một giao dịch giao ước với chính tạo vật của mình mà cho người ấy Ngài không nợ gì, và mà sự vâng phục của người ấy Ngài có thể đã đòi hỏi, mà không quy định bất kỳ phần thưởng nào; và bằng cách làm một giao ước với người ấy, Ngài làm giảm, như vậy, khoảng cách tự nhiên giữa chúng, và đặt một bức màn trên vinh hiển Ngài, mà sự rực rỡ đầy đủ của nó, ngay cả một hữu thể không vết cũng không thể chịu được. Kể từ sự đưa vào của tội lỗi, sự cần thiết của một Đấng Trung Gian nói chung đã được cảm thấy và thừa nhận. Nó là một ý thức về sự hèn hạ của chính mình, và sự không xứng đáng tiếp cận Hữu Thể Tối Cao, Chúa của trời và đất, vốn lần đầu tiên gây ra sự thờ hình tượng của dân ngoại. Quan niệm các thiên thể được làm sống, bị chói bởi sự rực rỡ của chúng, và tin rằng chúng có sự tiếp cận gần hơn với Thần Tính, và ảnh hưởng lớn hơn với Ngài hơn các cư dân của vùng thấp hơn này của vũ trụ, chúng trả sự tôn kính tôn giáo cho chúng, trong hy vọng rằng qua sự bảo trợ của chúng, chúng nên được giới thiệu cho sự chú ý của Cha của mọi người. Trong tiến trình của thời gian, chúng tưởng tượng một cấp bậc của các hữu thể vô hình, mà cho chúng chức vụ được chỉ định mang các lời cầu nguyện của con người đến các Thần, và mang các mệnh lệnh và phước hạnh từ các Thần đến con người. “Đức Chúa Trời,” Plato nói, “không pha trộn trong sự giao tiếp quen thuộc với người phàm, mà mọi sự giao tiếp và trò chuyện với Ngài được duy trì bằng phương tiện của các quỷ,” như những hữu thể tưởng tượng ấy được gọi. Chúng hợp nhất với chúng những người đã được phân biệt trên trái đất bởi các đức hạnh và thành tựu vinh hiển của chúng, và được tôn cao lên hạng của các á thần sau sự chết của chúng. Môi-se là đấng trung gian của giao ước Đức Chúa Trời làm với người Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, và do đó luật pháp được nói là được ban “bởi tay của một đấng trung gian.”* Sự can thiệp của một người thứ ba giữa dân tộc ấy và Đấng Ban Luật sớm được thấy là cần thiết. Sự xuất hiện của GIÊ-HÔ-VA giữa sự đen tối, bóng tối, và bão tố, làm toàn bộ trại đầy sự báo động, và tiếng nói Ngài phát ra từ giữa lửa nuốt, làm chúng kinh hoàng như vậy, đến nỗi chúng nói với Môi-se, “Hãy nói ngươi với chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe; nhưng chớ để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết.”† Làm sao chúng có thể không run rẩy, mà trong tai chúng luật pháp thánh Ngài được công bố, và mà lương tâm của chúng nói với chúng rằng chúng đã thường vi phạm nó! Sự trung gian của Môi-se bao gồm việc người ấy hành động như một người liên lạc, hay sứ giả, giữa Đức Chúa Trời và người Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời không lại nói với chúng bằng một tiếng nói có thể nghe; Môi-se công bố các mệnh lệnh Ngài; và vì người ấy nói cho Đức Chúa Trời cho dân, thì người ấy nói cho dân cho Đức Chúa Trời, trình bày cho Ngài các lời hứa và lời thề của chúng, và các yêu cầu. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn, và chức vụ như được người ấy duy trì, phải được hiểu theo một nghĩa cao hơn và hoàn hảo hơn. Người ấy không chỉ là một tiên tri, là người đã nói với chúng ta trong danh của Đức Chúa Trời, và một người cầu thay giới thiệu các lời cầu xin của chúng ta cho Ngài, mà, bởi của lễ của chính mình, người ấy đã loại bỏ các trở ngại ngăn sự tương ứng thân thiện của chúng ta; và trong khi bởi sự chết của mình người ấy hòa giải Đức Chúa Trời với kẻ có tội, bởi ảnh hưởng của ân điển Ngài trên lòng chúng, người ấy hòa giải kẻ có tội với Đức Chúa Trời. Một Đấng Trung Gian là một người can thiệp giữa hai bên đang bất hòa, và làm bình an. Từ nguyên thủy là μεσιτης, vốn chỉ, ὁ μεταξυ δυο ων, qui medius inter duo stat, vel est. Người Unitarian, nhất quán với các nguyên tắc của chúng, hiểu nó chỉ đơn giản có nghĩa một sứ giả, một người được Đức Chúa Trời sai đến tuyên bố ý muốn và các lời hứa Ngài. Nhưng, mặc dù nó không thừa nhận một nghĩa cao hơn trong việc áp dụng của nó cho Môi-se, nó chỉ nhiều hơn khi Đấng Christ được chỉ định bởi nó, như sẽ dường, tôi tin, qua điều sẽ được nói trong bài giảng này, và qua minh họa tiếp theo về chức vụ thầy tế lễ của người ấy. Từ Đấng Trung Gian không xuất hiện trong Cựu Ước, ngoài trong bản dịch của Bảy Mươi, là những người dịch những lời này trong Gióp, “Cũng không có bất kỳ người phân xử nào (một từ cũ cho trọng tài) giữa chúng ta, là người có thể đặt tay mình trên cả hai,”‡ theo cách sau, Ειθε ην ὁ μεσιτης ἡμων, και ελεγχων και διακουων ανα μεσον αμφοτερων, “Tôi ước rằng chúng ta có một đấng trung gian chăm chú nghe và phán xét giữa cả hai.” Từ Hê-bơ-rơ מוביה, là một thẩm phán hay trọng tài, được sử dụng trong việc giải quyết một tranh chấp, và quyết định ai có phía đúng của câu hỏi. Đoạn văn quy chiếu đúng hơn đến một trọng tài hơn một đấng trung gian. Sự cần thiết của sự trung gian của Đấng Christ, phát sinh từ sự tồn tại của tội lỗi; vốn vì trái với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, làm những người đã phạm nó phải chịu sự không vui lòng của Ngài. Vì chúng không có phương tiện nào để làm dịu sự tức giận của Ngài, sự can thiệp của một người khác cần thiết để
chuộc tội lỗi của chúng, và đặt nền tảng của bình an. Đây là mục đích lớn của chức vụ người ấy; nhưng nó mở rộng đến mọi hành động, mà bởi đó tội nhân thực tế được mang vào trạng thái hòa giải, được làm phù hợp cho việc giữ sự thông công với Đức Chúa Trời, và được nâng lên sự hoàn hảo và hạnh phúc bất biến trong thế gian sẽ đến. Nó bao gồm các chức vụ cụ thể Đấng Cứu Thế chúng ta được trình bày như duy trì, tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả; và nó là bởi việc thực thi những chức vụ này người ấy hoàn toàn thực hiện các bổn phận, và thực hiện tính cách của một Đấng Trung Gian. Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, người đàn ông Chúa Giê-xu Christ.”* Các chức vụ cụ thể này sẽ được xem xét sau theo thứ tự của chúng. Trong bài giảng hiện tại, tôi sẽ giới hạn chính mình đến một vài nhận xét tổng quát. Mục đích của tôi là tìm hiểu các tư cách cần thiết của một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người là gì, và chứng tỏ rằng chúng mọi được tìm thấy trong Ngài, mà cho Ngài tính cách này độc quyền thuộc về. Thứ nhất, một Đấng Trung Gian nhất thiết là một người khác với một trong các bên người ấy có mục đích hòa giải; người ấy không thể là bên bị xúc phạm, cũng không bên đã gây xúc phạm. Bên bị xúc phạm có thể tha thứ xúc phạm; nhưng trong trường hợp này một đấng trung gian không cần, trong chừng mực người ấy liên quan. Bên xúc phạm có thể hối tiếc về hành vi của mình, và tha thiết ham muốn rằng bình an có thể được làm; nhưng người ấy có thể không tiếp cận được bên bị xúc phạm, hay bên sau có thể từ chối các tiến bộ của người ấy, vì người ấy không coi sự thỏa mãn được ban là đầy đủ. Trong trường hợp này, một người thứ ba phải can thiệp để điều chỉnh sự khác biệt, bằng đề xuất về các điều khoản mà trong đó cả hai sẽ đồng ý. Người ta sẽ nói, Làm sao Chúa Giê-xu Christ có thể là một Đấng Trung Gian, vì chắc chắn rằng người ấy không ở trong trạng thái trung lập, mà là bên bị xúc phạm, vì là một với Cha và Thánh Linh? vì, nếu chúng ta giữ giáo lý thông thường về Ba Ngôi vốn dạy rằng mọi Ngôi của Đức Chúa Trời tồn tại trong một bản chất không chia, chúng ta phải tin rằng, chúng mọi không vui lòng tại tội lỗi của con người, và rằng hình phạt được tuyên bố trên người ấy có sự chế tài của thẩm quyền chung của chúng. Thừa nhận rằng, theo quan điểm này, Ngài chúng ta gọi là Đấng Trung Gian phải được coi là Đấng Ban Luật và Đấng Phán Xét, và rằng, thay vì mong đợi người ấy can thiệp có lợi cho chúng ta, chúng ta có mọi vật để sợ từ sự báo thù của người ấy. Chúng ta có lý do để tin rằng nó là người ấy xuất hiện trong thiên đàng sau sự sa ngã, và tuyên bố số phận của toàn thể nhân loại trên tổ tiên có tội của chúng ta? Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, Kinh Thánh giới thiệu chúng ta cho sự hiểu biết về một nền kinh tế hay sắp xếp trong các Ngôi của Thần Tính, mà bởi đó các tính cách và chức vụ khác nhau được chỉ định cho mỗi ngôi, và các mối quan hệ mới được chúng duy trì đối với nhau, và đối với chúng ta. Luật pháp, mà vì việc vi phạm của nó chúng ta bị đoán phạt, là luật pháp của Cha. Ngài xuất hiện trong tính cách của Đấng Quản Trị Tối Cao của trời và đất. Nó là chống lại Ngài xúc phạm đã được phạm; nó là công lý Ngài đòi hình phạt của kẻ có tội; và với Ngài vẫn quyền năng mở rộng lòng thương xót cho chúng, và quy định các điều khoản mà trên đó nó sẽ được thực hành. Con đã từ bỏ, nếu tôi có thể nói như vậy, các đặc quyền ấy cho Cha, (từ bỏ chúng, tôi có ý, cho mục đích đặc biệt này,) đã đảm nhận một tính cách khác. Người ấy không theo đuổi các yêu sách của công lý chống lại tội nhân, mà đứng ra như bạn của chúng, để giải cứu chúng khỏi tình huống nguy hiểm của chúng, và ban sự thỏa mãn như vậy Đấng Chủ Quyền bị xúc phạm của chúng có thể đòi. Như vậy, trong nền kinh tế này, người ấy được phân biệt với Cha, và liên quan chặt chẽ với chúng ta như người bảo lãnh là với người người ấy đã trở nên chịu trách nhiệm. Nhưng, mặc dù giữa người ấy và con người một sự liên kết thân mật tồn tại, người ấy không phải là một trong chúng, được coi như kẻ xúc phạm; sự hợp nhất như vậy sẽ hoàn toàn làm người ấy không đủ tư cách cho chức vụ của mình. Một người dự phần của bản tính chúng, và ngay cả của các yếu đuối của nó, người ấy hoàn toàn không có sự ô nhiễm ấy mà bản tính bị vết trong mọi cá nhân khác. “Người ấy thánh khiết, vô hại, không ô nhiễm, và tách khỏi tội nhân,”—tách như vậy đến nỗi người ấy có thể tiếp cận Đức Chúa Trời trong danh chúng, và được Đấng Thánh nhìn với sự tán thành hoàn toàn. Điểm này sau này sẽ đến dưới sự chú ý của chúng ta. Ở vị trí thứ hai, Một đấng trung gian phải độc lập, và chủ của chính mình. Người ấy phải sở hữu khả năng đầy đủ cho các bổn phận của chức vụ mình, và một quyền đầy đủ để sử dụng khả năng ấy theo bất kỳ cách nào mục đích của chức vụ có thể đòi hỏi. Nếu nó cần thiết, để thực hiện một sự hòa giải, người ấy nên ban sự thỏa mãn bởi đau khổ và sự chết, rõ ràng rằng người ấy phải có quyền năng tuyệt đối trên chính mình; vì những người phải chịu thẩm quyền của người khác, không thể định đoạt chính mình và các sự phục vụ của mình mà không có sự đồng ý của người ấy. Do đó chúng ta nhận thấy rằng, trong trường hợp hiện tại, một tạo vật đơn thuần không thể là đấng trung gian, vì một vật gì được đòi hỏi một tạo vật không tự do ban bởi hành động tự phát của chính mình. Thiên sứ và con người là tài sản của Đấng Tạo Hóa, vốn không thể bị chuyển nhượng mà không có sự phạm thánh. Chúng phải chờ mệnh lệnh Ngài trước khi chúng dám tham gia vào bất kỳ doanh nghiệp nào không bao gồm trong luật pháp nguyên thủy của bản tính chúng. Cụ thể, cần xem xét rằng sự sống của con người là món quà Ngài, và không bị quăng đi hay đầu hàng, dù điều tốt nào có thể được dự đoán từ của lễ, mà không có sự cho phép của Người Ban. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng, việc thay thế một sự sống cho một sự sống khác, không thể công bằng được một chính phủ con người thừa nhận, vì lý do rõ ràng này, rằng điều người thay thế không có quyền ban đi, cấp trên của người ấy không thể có quyền chấp nhận. Rằng của dâng là tự nguyện, sẽ không thay đổi trường hợp, vì sự sẵn lòng đơn thuần và quyền năng đạo đức là hai vật hoàn toàn khác nhau. Vì sự sống chúng ta không phải của chúng ta, thì các khả năng của chúng ta là các công cụ chúng ta được cung cấp cho sự phục vụ của Đấng Làm Nên mình; và việc sử dụng chúng cho bất kỳ mục đích nào không được mệnh lệnh hay cho phép, là một sự lãng phí hay một sự lạm dụng, mà vì đó chúng ta đáng trách. Chúng ta không thể coi thường hạnh phúc của mình, mặc dù nó có thể được nghĩ rằng, nếu chúng ta chọn chịu đau khổ chúng ta không khôn ngoan, nhưng không tội phạm; vì nó chảy từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và vì nó nên được nhận một cách cảm tạ, thì nó nên được bảo tồn một cách cẩn thận, và chỉ chia tay khi bổn phận kêu gọi, và một hành động tự phủ nhận được đòi hỏi vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vào chức vụ của Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, vốn đòi hỏi của lễ của sự dễ dàng và chính sự sống, không tạo vật đơn thuần nào, mặc dù đủ tư cách khác, (vốn, tuy nhiên, là không thể,) có thể xâm nhập mà không có sự tự phụ. Người ấy không có quyền năng cần thiết, quyền năng đặt xuống sự sống của mình, và quyền năng lấy nó lại. Nhưng quyền năng này thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Đấng thật vậy là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta, và, nếu người ấy không sở hữu bản tính cao hơn nào, sẽ không là một người phù hợp để trung gian giữa trời và đất; nhưng, trong khi Kinh Thánh truy nguồn gốc con người của người ấy, và gọi người ấy là con của Đa-vít, nó cẩn thận thông báo cho chúng ta rằng người ấy cũng là Con của Đức Chúa Trời. Như một Ngôi của Đức Chúa Trời, người ấy không ở dưới sự kiểm soát của quyền năng cao hơn, người ấy không phải chịu luật pháp nào, mà bởi đó hoạt động của người ấy bị giới hạn trong một lĩnh vực cụ thể; người ấy có thể can thiệp bất cứ nơi nào sự khôn ngoan và lòng nhân từ của người ấy chỉ đường. Người ấy có thể hạ xuống từ phẩm giá của mình, và kéo một bức màn trên vinh hiển của mình. Đã đảm nhận bản tính chúng ta, người ấy có thể sử dụng nó như công cụ hoàn thành bất kỳ sự phục vụ nào sẽ thúc đẩy các mục đích của sự quản trị của Đức Chúa Trời, và lợi ích của nhân loại. Người ấy có thể trình bày nó như một của lễ trong sạch cho Cha Ngài, và ban huyết mình như tiền chuộc của linh hồn chúng ta. Ở vị trí thứ ba, Một đấng trung gian phải là một người có ảnh hưởng lớn trên cả hai bên; người ấy phải sở hữu các phương tiện và quyền năng để chấm dứt sự ghét lẫn nhau của chúng, và hợp nhất chúng trong các mối ràng buộc của bình an. Nó không phải là sự can thiệp của bất kỳ người nào sẽ thực hiện một sự hòa giải: người ấy phải là một người có thể tiến hành công việc với sự thận trọng, và điều chỉnh sự khác biệt cho sự thỏa mãn của cả hai bên. Trong trường hợp hiện tại, cuộc đàm phán chỉ có thể được tiếp tục thành công bởi một người cả hai có thể tin tưởng, và là người có lợi ích như vậy với cả hai, đến nỗi, để dùng ngôn ngữ được sử dụng vào các dịp như vậy trong con người, chúng sẽ có xu hướng chú ý các đề xuất của người ấy. Đối tượng của sự can thiệp là mang lại cùng nhau, trên các điều khoản thân thiện, Đức Chúa Trời và con người, mà giữa chúng tội lỗi đã gây một sự xa cách lẫn nhau; để loại bỏ sự không vui lòng về một phía, và sự ghét về phía kia, và khôi phục một sự giao tiếp dựa trên tình yêu. Tư cách cần thiết được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ; “Cha luôn nghe người ấy;” cho các yêu cầu của người ấy Ngài không bao giờ thất bại khi ban một tai thuận lợi. Ngài sẽ từ chối điều gì cho một Con, là người sự rực rỡ của vinh hiển Ngài, và Ngài luôn yêu; cho một Con, là người đã đổ tại chân ngai Ngài huyết quý hơn, không chỉ huyết của bò đực và dê, mà huyết của người cao quý nhất và thánh khiết nhất của nhân loại; một Con, là người đã một cách thành tín và danh dự hoàn thành công việc được chỉ định cho người ấy, bất chấp các khó khăn đáng gờm nhất; một Con, là người phục tùng sự hạ mình, và đau buồn, và sự chết, để người ấy có thể tôn cao tính cách của Cha Ngài, và ban biểu hiện cao nhất về vinh hiển Ngài cho vũ trụ? Không có người khác nào trong trời hay trên đất có các yêu sách như vậy để được nghe, khi người ấy tiến lên cầu thay cho kẻ có tội. Đối với lợi ích người ấy trên các nền tảng này sở hữu với Đấng Ban Luật bị xúc phạm, không giới hạn nào có thể được chỉ định. Vô cùng được Ngài chấp nhận, cả như chính Con Ngài, và như Đấng Biện Hộ của chúng ta, người ấy có thể xin điều người ấy sẽ, và nó sẽ được ban cho người ấy. Đức Chúa Trời sẽ không giữ sự tức giận của mình chống lại những người một người cao trong ân huệ như vậy đã lấy dưới sự bảo vệ của mình, và giới thiệu cho sự tán thành của Ngài. Ảnh hưởng của người ấy với bên kia, mà sự đồng ý của chúng cần thiết để hoàn thành sự hòa giải, cũng lớn như vậy. Quyền năng nào người ấy không thể sử dụng trên chúng bằng phương tiện của lời mình, vốn đánh đổ các tư tưởng cao và tưởng tượng kiêu ngạo, và dẫn bắt giữ tâm trí sẵn lòng? Chúng có thể từ chối điều gì cho một người có phẩm giá như vậy, là người hạ cố khẩn cầu chúng? Các yêu sách của huyết người ấy không thể cưỡng lại như thế nào! Sự trưng bày ân điển của người ấy hấp dẫn như thế nào! Nếu các động cơ này nên chứng tỏ không hiệu quả để xua tan các thiên kiến của chúng, và chinh phục sự ghét của chúng, người ấy có quyền tiếp cận các nguồn chuyển động trong lòng. Người ấy có thể sai Đức Thánh Linh đến thuyết phục với hiệu quả nhẹ nhàng nhưng không thể cưỡng lại; Đấng, bởi một biểu hiện của cơn thạnh nộ và của lòng thương xót, của sự vô vọng của một cuộc thi với Đấng Toàn Năng, và hạnh phúc chảy từ ân huệ Ngài, dẫn chúng một cách khiêm nhường khẩn cầu bình an, và chấp nhận sự hòa giải được ban với lòng biết ơn và niềm vui. Ở vị trí thứ tư, Một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người phải có khả năng đau khổ. Mục đích của chức vụ người ấy là làm sự hòa giải; và vì Đức Chúa Trời sẽ không tha tội lỗi mà không có sự thỏa mãn cho công lý Ngài, mục đích không thể hoàn thành trừ khi đấng trung gian sẽ phục tùng hình phạt; vì chỉ trên điều kiện này Đấng Ban Luật bị xúc phạm sẽ nhận chúng vào ân huệ. Nếu sự cứu chuộc của con người chỉ là một hành động quyền năng, giống sự giải cứu của người Y-sơ-ra-ên khỏi sự nô lệ Ai Cập, Con của Đức Chúa Trời có thể đã thực hiện nó mà không đảm nhận bản tính chúng ta, và xuống trạng thái hạ mình. Nhưng nó là một công việc đạo đức, vốn phải được tiến hành phù hợp với các nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời, và chấm dứt trong một trưng bày đầy đủ về sự ngay thẳng và trong sạch của nó. Ở đây chúng ta không cần thảo luận câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời có thể đã tha tội lỗi mà không có một sự chuộc tội. Mặc dù chúng ta nên dám khẳng định rằng Ngài có thể—và chắc chắn nó là một sự dám làm không xứng đáng với các hữu thể có quan điểm giới hạn như vậy—nó sẽ đủ để biết rằng Ngài sẽ không, như dường qua sự kiện; vì từ đây nó theo sau rằng, tư cách chúng ta đang xem xét, cực kỳ cần thiết cho một đấng trung gian. Kinh Thánh, trên một nền tảng hay một kia, trình bày sự chết của Đấng Christ là thiết yếu cho kế hoạch cứu chuộc của chúng ta, và gán sự hòa giải của chúng ta cho nó: “Khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.”* Nó là một hệ quả rõ ràng từ các tiền đề này, rằng Đấng Trung Gian phải là một tạo vật, vì một tạo vật mà thôi có thể đau khổ; bản tính của Đức Chúa Trời không thể đau khổ và bất tử; hạnh phúc của nó độc lập và bất biến. Nhưng có khả năng một sự đa dạng lớn của các hữu thể có trí tuệ. Chúng ta biết hai cấp bậc, nhân tính và thiên sứ; và có thể hỏi, liệu một cá nhân của một trong hai có thể đảm nhận chức vụ này, hay liệu có bất kỳ lý do nào tại sao người ấy nên độc quyền là một người? Câu trả lời là rõ ràng. Đấng Trung Gian phải là một người, vì, là một người thứ ba hành động giữa hai bên, với mục đích hòa giải chúng, người ấy sẽ không đủ tư cách cho việc đảm nhận của mình nếu người ấy không sở hữu bản tính của cả hai. Nhưng có hai lý do khác liên kết với sự cần thiết của đau khổ của người ấy. Thứ nhất, nếu người ấy phải trải qua hình phạt được tuyên bố trên các đối tượng của sứ mệnh mình, một thiên sứ không thể là người thay thế của chúng ta, vì người ấy có thể bị hủy diệt, nhưng không thể chết theo nghĩa của luật pháp; sự chết luật pháp đe dọa, là sự tách linh hồn khỏi thân thể, trong khi bản tính người ấy là thuộc linh và không hợp chất. Thứ hai, việc chuộc tội lỗi phải được thực hiện trong bản tính đã phạm tội. Sự đồng nhất của bản tính dường cực kỳ cần thiết cho các mục đích của công lý. Nếu một người chết vì con người, chúng ta thấy một trường hợp trả thù công chính; nhưng không vật gì thuộc loại này sẽ dường nếu gánh nặng của tội lỗi con người đã được đặt trên một thiên sứ. Giáo lý này được dạy trong những lời sau: “Vì vì con cái là người dự phần của thịt và huyết, người ấy cũng chính mình cũng dự phần của cùng một; để qua sự chết người ấy có thể hủy diệt người có quyền năng của sự chết, nghĩa là, ma quỷ; và giải cứu chúng vì sợ sự chết, suốt cuộc đời chúng phải chịu sự nô lệ.”† Lý do của sự nhập thể được chỉ định trong câu tiếp theo: “Vì thật sự người ấy không lấy lên mình bản tính của thiên sứ, nhưng người ấy lấy lên mình hạt giống của Áp-ra-ham.”‡ Từ được dịch, bởi sự hỗ trợ của một bổ sung, “người ấy lấy lên mình bản tính,” là επιλαμβανεται, từ một động từ chỉ việc nắm lấy, và giúp đỡ: “Thật sự người ấy không giúp thiên sứ, nhưng người ấy giúp hạt giống của Áp-ra-ham,” và vì lý do này người ấy dự phần thịt và huyết của chúng ta, và không phải bản tính thuộc linh của thiên sứ. Ở vị trí thứ năm, Một đấng trung gian, mục đích của chức vụ người ấy là hòa giải Đức Chúa Trời với kẻ có tội, chính mình phải không có tội lỗi: “Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy trở nên chúng ta, là người thánh khiết, vô hại, không ô nhiễm, và tách khỏi tội nhân.”§ Một người, chính mình là một kẻ nổi loạn, và mà sự hiện diện của người ấy sẽ khơi dậy sự phẫn nộ của hoàng tử mình, có là một người đúng để được sử dụng trong việc khẩn cầu sự tha thứ của anh em mình trong tội lỗi? Sự trong sạch hoàn hảo của Đấng Trung Gian cần thiết cho việc chấp nhận các sự phục vụ của người ấy. Luật pháp làm các thầy tế lễ là người có yếu đuối, và cần dâng trước vì tội lỗi của chính mình, và sau đó vì tội lỗi của dân; và tính cách của các thừa tác viên, cũng như bản tính của các của lễ, làm sự phục vụ vô ích cho việc chuộc tội lỗi đạo đức. Lại, sự trong sạch của Đấng Trung Gian cần thiết cho việc hoàn thành phần ấy của chức vụ người ấy, vốn bao gồm việc ban cho chúng ta một ví dụ để chúng ta có thể đi một cách xứng đáng trạng thái hòa giải; và để ví dụ này có thể trả lời mục đích của nó, nó phải hoàn toàn hoàn hảo. Nó phải là một ví dụ chúng ta có thể bắt chước một cách ngầm, mà không nghi ngờ và không nguy hiểm lạc đường. Một lần nữa, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người là một nguồn của sự nên thánh, theo lời nói của Nhà Truyền Giáo: “Bởi sự đầy đủ của người ấy mọi chúng ta đã nhận, và ân điển cho ân điển.”‖ Nhưng làm sao chúng ta có thể suy ra phước hạnh này từ người ấy, nếu chính người ấy không hoàn toàn thánh khiết? Làm sao chúng ta có thể được người ấy soi sáng, nếu người ấy không phải là sự sáng? Khi thiên sứ thông báo sự sinh của người ấy cho trinh nữ, người ấy nói, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ ngươi; do đó vật thánh ấy, sẽ sinh ra bởi ngươi, sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.”* Sự trong sạch nguyên thủy này người ấy giữ trong diễn tiến cuộc sống của mình, trò chuyện và liên kết một cách quen thuộc với tội nhân, nhưng không học đường lối của chúng. Thật vậy người ấy chết, như một tội nhân, nhưng người ấy chết vì tội lỗi không phải của mình: người ấy “chịu đau khổ, người công chính cho kẻ không công chính, để người ấy có thể mang chúng ta đến Đức Chúa Trời.”† Không, người ấy không chỉ không có vi phạm thực tế mà người ấy không có khả năng tội lỗi; được tăng cường như vậy chống lại cám dỗ, đến nỗi người ấy không thể bị quyến rũ. Nó là một giao ước đời đời Đức Chúa Trời định thiết lập bởi chức vụ của người ấy; một giao ước sẽ không bị phá như giao ước đầu tiên. A-đam đầu tiên được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Làm Nên mình, nhưng sự thánh khiết của người ấy không phải là một sở hữu không thể chuyển nhượng. Nếu A-đam thứ hai giống người ấy trong tính thay đổi, hy vọng của nhân loại có thể đã thất vọng một lần nữa; và phương thuốc chứng tỏ không đủ, trường hợp sẽ tuyệt vọng. Nhưng người ấy đứng vững trong thử nghiệm nghiêm khắc nhất. Không lập luận nào, dù tinh túy như thế nào, có thể làm bối rối lý trí của người ấy; không sự khẩn cầu nào, dù mạnh mẽ như thế nào, có thể quyến rũ tình cảm của người ấy. Sa-tan làm cạn các nghệ thuật của mình vô ích, và vô ích thế gian trưng bày các vinh hiển của nó trước người ấy; không lời hứa cũng không đe dọa, không sự nịnh hót cũng không sự trách móc, có thể kích thích một tư tưởng lang thang, hay một ham muốn không đều đặn. Do đó Đấng Trung Gian đã hoàn thành mục đích của chức vụ mình. Bởi của lễ không vết của mình, giao ước được xác nhận, các lời hứa của nó chắc chắn cho hạt giống thuộc linh của người ấy, và không có sự đoán phạt cho những người tin vào người ấy. “Cũng không bởi huyết của dê và bê, mà bởi chính huyết mình, người ấy vào một lần vào nơi thánh, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Vì nếu huyết của bò đực và của dê, và tro của một con bò cái tơ rưới người không sạch, nên thánh cho việc làm sạch xác thịt; càng hơn huyết của Đấng Christ, Đấng, qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy lương tâm quý vị khỏi các việc làm chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống?”‡ Ở vị trí cuối cùng, Một đấng trung gian phải là một người con người có thể tiếp cận tự do, để chúng có thể đặt sự tin tưởng trong người ấy, và vào mà không sợ vào sự thông công của người ấy. Mục đích của chức vụ người ấy sẽ bị đánh bại, nếu tính cách của người ấy gây khó chịu, và hành vi của người ấy là như vậy để giữ chúng ở một khoảng cách. Chúng phải được khích lệ quăng chính mình vào vòng tay người ấy, cam kết chính mình cho sự bảo vệ và hướng dẫn của người ấy, giao phó cho người ấy các mối quan tâm quan trọng nhất của chúng. Nó là bởi việc trước hết giành sự tin tưởng của chúng ta và thuyết phục chúng ta liên kết chính mình với người ấy, người ấy mang chúng ta trở lại Đức Chúa Trời mà từ đó chúng ta đã nổi loạn: “Không ai đến với Cha, ngoài bởi Ta.”§ Rằng người ấy là một người chúng ta có thể khiêm nhường tiếp cận, và trong người ấy chúng ta có thể hy vọng, rõ ràng qua những cân nhắc này. Thứ nhất, mặc dù, trong một trong các bản tính của mình, người ấy được tôn cao xa trên chúng ta, và trên thiên sứ, là những người, so sánh với người ấy, ít hơn không là gì và hư không; thế nhưng về một kia, người ấy liên quan chặt chẽ với chúng ta, họ hàng và anh em của chúng ta. Nó là một tiếng nói con người nhẹ nhàng nói, “Chớ sợ, Ta là người sống và đã chết.”‖ Thứ hai, người ấy đã cảm thấy các yếu đuối của chúng ta, và chịu đau khổ của chúng ta, và chúng ta có thể mong đợi sự cảm thông dịu dàng hơn, và chủ động hơn, hơn nếu người ấy chỉ có một sự hiểu biết suy đoán về các khốn khổ của chúng ta? Giăng quy chiếu đến cân nhắc đầu tiên, khi người ấy nói, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và cư ngụ trong chúng ta;”¶ và Phao-lô chỉ ra cân nhắc thứ hai như một nguồn an ủi trong những lời này, “Trong việc chính người ấy đã chịu đau khổ, bị cám dỗ, người ấy có khả năng cứu giúp chúng bị cám dỗ.” Thứ ba, chúng ta có các bảo đảm rõ ràng rằng người ấy mang một tình cảm dịu dàng nhất cho chúng ta. Nó sẽ là không gì người ấy là một người như chúng ta, không gì, người ấy đã trải nghiệm các đau buồn của chúng ta, nếu chúng ta không có bằng chứng tích cực rằng tình yêu của người ấy cho chúng ta là thật, không đổi, và vô hạn; vì con người thường cứng lòng với anh em mình, và đôi khi những người đã nếm điều ác của nghịch cảnh dường không trở nên thương cảm hơn với người khác, mà có cảm giác của chúng bị cùn và hủy diệt. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta thấy một lòng đáp lại tiếng kêu của sự khốn khổ, và một lưỡi nói một lời vào mùa cho người mệt mỏi. Tình yêu được trưng bày trong cuộc sống của người ấy và trong sự chết của người ấy, và không thay đổi trong trạng thái tôn cao của người ấy, mời tội nhân tiếp cận, và bảo đảm cho chúng một sự tiếp nhận thân mật: “Hãy đến với Ta, mọi quý vị lao động, và mang nặng, và Ta sẽ ban cho quý vị sự yên nghỉ.” “Chúa, chúng tôi sẽ đi đến ai? Ngài có lời của sự sống đời đời.”* Đối với các bổn phận của chức vụ người ấy, tôi đã bị dẫn thường quy chiếu đến khi giải thích các tư cách của người ấy. Chúng sẽ được xem xét một cách cụ thể khi chúng ta đưa ra một thuật lại về các chức vụ khác nhau được hàm ý trong chức vụ chung của Đấng Trung Gian. Như Đấng Trung Gian, người ấy là đại diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta, hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, người mà trong đó Ngài được thấy; và sự sáng của vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu trong mặt người ấy. Do hậu quả của bóng tối tội lỗi đã trải trên tâm trí của con người, và sự xa cách của lòng nó đã sản xuất, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở một mức độ lớn bị mất, nhưng nó được khôi phục bởi sự tiết lộ người ấy là Tác Giả: “Không ai đã thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào; Con một, ở trong lòng của Cha, người ấy đã tuyên bố Ngài.”† Người ấy không chỉ mang ra sự sáng những giáo lý ấy lý trí được cho là có khả năng khám phá, mà người ấy đã làm biết những vật mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng nó chưa vào tâm trí của con người để quan niệm, các mầu nhiệm của bản tính của Đức Chúa Trời, và các lời khuyên đời đời liên quan sự cứu chuộc con người, vốn đã bị giấu khỏi các thời đại và thế hệ. Nó do sự trung gian của Đấng Christ, mà một sự khám phá như vậy đã được thực hiện về tính cách của Đức Chúa Trời như phù hợp với hoàn cảnh hiện tại của con người; vốn, thay vì làm người ấy trầm xuống, nâng người ấy lên, thay vì đánh thức sự sợ hãi, truyền cảm hứng hy vọng và niềm vui. Chúng ta thấy Cha trong mặt của Con, và mọi đặc điểm được đánh dấu với lòng nhân từ. Các kinh hoàng của sự oai nghiêm của Ngài đã qua, và chúng ta quan niệm nó có thể những con giun của bụi nên giữ sự thông công với Đấng Sở Hữu của trời và đất. Các tia của mặt trời đến với chúng ta qua một đám mây, vốn làm giảm sự rực rỡ chói của chúng, và làm chúng ôn hòa cho mắt con người. Đối với câu hỏi của Sa-lô-môn, “Đức Chúa Trời thật sự sẽ cư ngụ với con người trên trái đất?” chúng ta có thể trả lời, Ngài sẽ cư ngụ với chúng; Ngài đã sai Con yêu dấu của mình đến hợp nhất lại chúng với chính mình trong các mối ràng buộc của tình bạn đời đời. Điều này dẫn tôi nhận xét rằng, Đấng Trung Gian đã thiết lập bình an ấy giữa Đức Chúa Trời và con người mục đích của chức vụ người ấy là thực hiện. Cho mục đích này, nó cần thiết, như tôi đã hàm ý trước đây, rằng hiệu quả của sự trung gian của người ấy nên mở rộng đến cả hai bên; rằng người ấy nên hòa giải Đức Chúa Trời với con người, và con người với Đức Chúa Trời. Sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, qua đó tôi có ý việc làm dịu sự tức giận của Ngài, và việc mua sự tha thứ và chấp nhận của chúng ta, được hoàn thành bởi của lễ của người ấy, vốn, bởi giá trị cố hữu của nó, và sự sẵn lòng nó được dâng, hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của công lý. Sự hòa giải của tội nhân với Đức Chúa Trời, vốn bao gồm việc hủy sự thù địch tự nhiên của chúng chống lại Ngài, và truyền cảm hứng tình yêu và sự tin tưởng, được thực hiện bởi quyền năng của ân điển Ngài. Hậu quả là, Đức Chúa Trời cư ngụ trong chúng, và chúng cư ngụ trong Đức Chúa Trời. Bình an trên đất, và ý muốn tốt đối với con người, là trái của sự trung gian của người ấy: “Đây là giao ước Ta sẽ làm với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí chúng, và ghi chúng trong lòng chúng; và Ta sẽ là một Đức Chúa Trời cho chúng, và chúng sẽ là một dân cho Ta. Và chúng sẽ không dạy mọi người người lân cận của mình, và mọi người anh em của mình, nói, Hãy biết Chúa; vì mọi chúng sẽ biết Ta, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất. Vì Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.”‡ Qua điều nay đã nói, dường rằng người ấy là phương tiện mà qua đó sự giao tiếp được tiếp tục giữa trời và đất. Qua người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta, và qua người ấy các lời cầu nguyện, và sự cảm tạ, và mọi sự phục vụ thánh của chúng ta, lên đến Đức Chúa Trời. Người ấy đạt được cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh. Chúng được ban vì công của người ấy, và để trả lời yêu cầu của người ấy; và chúng không được ban phát trực tiếp bởi Cha, mà qua tay của Con Ngài đến với chúng ta. Nguồn của tình yêu của Đức Chúa Trời đã tìm thấy một kênh, mà trong đó nó chảy để làm tươi và làm vui linh hồn của kẻ có tội và không xứng đáng. Các tầng trời được mở; và bình an, và sự công chính, và sự cứu rỗi đã xuống các nơi cư ngụ của người phàm; “Kìa đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ cư ngụ với chúng.” Đổi lại, chúng ta trình bày cho Ngài các của lễ Ngài đòi hỏi, của lòng biết ơn, lời khen ngợi, và sự vâng phục, kèm với các lời khẩn cầu khiêm nhường cho các sự truyền đạt mới về lòng tốt Ngài. Các sự phục vụ của chúng ta, vì không hoàn hảo và pha trộn với tội lỗi, có thể bị từ chối; nhưng các sự gian ác của các vật thánh của chúng ta được chuộc bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót của chúng ta, và các của dâng của chúng ta được người ấy trình bày gặp một sự tiếp nhận thuận lợi, mà vào đó chúng không được hưởng trên tài khoản của chính mình. Sự trung gian của người ấy là nền tảng của mọi tôn giáo có thể chấp nhận; nó ban cho chúng ta sự táo bạo để vào nơi thánh nhất trong mọi nơi. “Thật sự sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ.” Dường rằng các bổn phận của chức vụ trung gian được thực hiện trên đất và trong trời, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của người Do Thái phục vụ cả trong sân, nơi các bàn thờ của lễ đứng, và trong nơi chí thánh. Nếu nó được tìm hiểu theo bản tính chính xác nào Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian, tôi sẽ nói rằng, người ấy thực thi chức vụ trong cả hai bản tính, thần tính và nhân tính. Kinh Thánh đặc trưng người ấy như người đàn ông Chúa Giê-xu Christ; nhưng người đàn ông ấy được hợp nhất với ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Được coi như Đấng Trung Gian về phía Đức Chúa Trời, người ấy hoàn thành bổn phận của mình, người ta đã nói, bởi Thần Tính của mình; vì nó là như Đức Chúa Trời người ấy sai Đức Thánh Linh, trị vì trên hội thánh, tiết lộ các mầu nhiệm không ai có thể biết ngoài Ngài ở trong lòng của Cha, và thực hiện các hành động khác hàm ý thẩm quyền chủ quyền và quyền năng vô hạn. Được coi như Đấng Trung Gian về phía con người, người ấy hoàn thành bổn phận của mình bởi nhân tính của mình; vì nó là như con người người ấy chết, sống lại từ mộ, và lên trời; như con người người ấy chiếm hữu vinh hiển trên trời trong danh chúng ta, và cầu thay cho chúng ta trước ngai của cha mình. Nhưng, khi như vậy quy chiếu các hành động trung gian của người ấy đến các lớp tương ứng của chúng, chúng ta nên cẩn thận tránh sự cầu kỳ của tính chính xác, và không mất tầm nhìn về sự hợp nhất cá nhân của các bản tính Ngài, mà do hậu quả của nó chúng là một nguyên tắc vận hành trong công việc cứu chuộc. Kể từ sự nhập thể, cả hai bản tính hành động cùng nhau theo các thuộc tính đặc biệt của chúng. Chúng không bị bối rối đến nỗi làm một bản tính, mà, trong khi chúng vẫn khác biệt, con người là một. Một số vật chỉ có thể được một trong chúng làm, như ví dụ, bản tính nhân tính mà thôi có thể đau khổ và chết; nhưng một kia luôn phải được hiểu là đồng ý với nó. Trong sự chết của bản tính nhân tính, Thần Tính hợp tác, bởi một sự đầu hàng tự nguyện của nó cho sự đóng đinh, và bằng cách truyền đạt một giá trị như vậy cho đau khổ của nó, đến nỗi chúng là một sự chuộc tội đầy đủ. Nó chỉ trong bản tính thần tính người ấy có thể giữ và thực thi thẩm quyền tối cao trên mọi vật, mà với nó người ấy được trao cho sự cứu rỗi của Hội Thánh; vì rõ ràng rằng, Chúa của trời và đất phải sở hữu sự hiểu biết vô hạn, và sự khôn ngoan, và quyền năng; nhưng bản tính nhân tính của người ấy chia sẻ trong vinh hiển này. Nó ngồi ở tay hữu của Đức Chúa Trời, xa trên mọi quyền lực và thế lực; và nó sẽ là Đấng Phán Xét hữu hình trong ngày lớn, khi mọi quốc gia sẽ được tập hợp để nhận bản án cuối cùng của chúng: “Khi Con Người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, sau đó Ngài sẽ ngồi trên ngai của vinh hiển Ngài.”* Nó là trong bản tính nhân tính người ấy có một cảm giác đồng cảm với các yếu đuối của chúng ta, vì nó là như con người người ấy chịu điều chúng ta chịu; nhưng bản tính thần tính của người ấy đi cùng nhân tính của mình trong việc thương hại chúng ta, và là nguồn của sự an ủi chúng ta được hỗ trợ bởi đó.
Kinh Thánh gọi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Một số người đã khẳng định rằng người ấy cũng là Đấng Trung Gian của Thiên Sứ, mà trên thẩm quyền nào chúng có thể nói tốt nhất. Kinh Thánh không nói một từ nào có lợi cho chúng, và việc giáo điều khi nó im lặng, chắc chắn là xâm nhập vào các vật không thấy. Mọi người đều đồng ý rằng người ấy không phải là Đấng Trung Gian của thiên sứ sa ngã, và một Sứ Đồ bảo đảm cho chúng ta một cách rõ ràng rằng, “người ấy không giúp chúng,” và do đó không đảm nhận bản tính của chúng. Một Sứ Đồ khác thông báo cho chúng ta rằng, “Đức Chúa Trời không tha thiên sứ phạm tội, mà quăng chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào các xiềng xích của bóng tối, để được giữ cho sự phán xét;”* nghĩa là, Ngài đặt chúng trong các hoàn cảnh rất khác với của con người, là những người cũng bị đoán phạt như chúng, nhưng không bởi một bản án không thể đảo ngược; trong khi thiên sứ bị giao cho một trạng thái khốn khổ vô vọng. Ngài quyết định từ ban đầu không thừa nhận bất kỳ cuộc đàm phán nào thay cho chúng. Bình an đã bị phá, sẽ không bao giờ được khôi phục. Ngài đã trưng bày trong số phận của chúng một ví dụ đáng sợ về sự nghiêm khắc, vốn chắc chắn sẽ sản xuất các hậu quả quan trọng trong việc quản trị đạo đức của vũ trụ. Lý do của sự phân biệt này giữa hai lớp tạo vật nổi loạn chúng ta không hiểu; nhưng trong khi chúng ta thấy công lý đi đường của nó trên một lớp, và ân điển được mở rộng cho một lớp kia, với những cảm giác biết ơn mãnh liệt như thế nào chúng ta nên ca ngợi và tôn vinh Ngài, Đấng yêu thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài cho sự cứu chuộc của nó! Do đó, nó là về thiên sứ tốt Đấng Christ được nói là đã là Đấng Trung Gian; và nếu quý vị tìm hiểu theo cách nào người ấy có thể duy trì tính cách này liên quan các hữu thể, là những người, vì chưa bao giờ vi phạm, không cần sự can thiệp của người ấy? quý vị sẽ được nói rằng người ấy không phải là một Đấng Trung Gian cứu chuộc cho thiên sứ, mà của sự bảo tồn và xác nhận. Nó do người ấy, rằng khi người khác sa ngã chúng đứng, và bởi người ấy sự ổn định như vậy được ban cho sự công chính chúng được tạo dựng với, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ mất nó. Nếu giáo lý này được thừa nhận, con người sẽ dường bị đối xử một cách khó khăn, là người đứng trong nhu cầu như vậy về một Đấng Trung Gian như chúng, nhưng không hưởng lợi ích này, đã đầu hàng cám dỗ, và làm mọi hậu tự của mình vướng vào khốn khổ. Chủ quyền của Đức Chúa Trời có thể được coi là một câu trả lời đầy đủ cho khó khăn này; nhưng nếu chúng ta tiếp tục hỏi, dịp nào có thể có cho một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và các hữu thể vô tội Ngài yêu, và mà trên chúng Ngài sẵn sàng ban mọi phước hạnh cần thiết mà không cần khẩn cầu? Liệu ý tưởng về một Đấng Trung Gian trước khi bất kỳ sự thay đổi nào đã diễn ra trong trạng thái nguyên thủy của mọi vật, không hàm ý một sự không hoàn hảo nào đó trong trạng thái ấy? và liệu có bất kỳ vật gì trong cấu tạo của con người Đấng Cứu Thế chúng ta, và trong giao ước mới, vốn mang mối quan hệ xa nhất với thiên sứ? chúng ta sẽ không, tôi sợ, nhận một câu trả lời thỏa đáng. Sự thật là, ý kiến đang xem xét, là một phỏng đoán đơn thuần, vốn không nhận sự ủng hộ nhẹ nhất từ Kinh Thánh; và khi chúng ta đi ngoài thông tin nó ban, các suy đoán của chúng ta về thiên sứ không khôn ngoan hơn cũng không đáng chú ý hơn, các lý thuyết sẽ là trong các giờ nhàn rỗi chúng ta có thể hình thành về các cư dân của Sao Thổ. Thiên sứ được nói là bị đặt dưới sự phục tùng cho Đấng Cứu Chuộc được tôn cao của chúng ta; nhưng điều này rất khác với việc chúng được người ấy xác nhận trong sự thánh khiết, và quy chiếu đến một thời kỳ khác của sự tồn tại của chúng. Chúng cũng được nói,—nếu chúng ta hiểu chúng là “các vật trong trời,”—ở trong người ấy “được tập hợp cùng nhau trong một,” với các vật trên trái đất;† nhưng nghĩa rõ ràng và tự nhiên là, chúng được hợp nhất với các thánh đồ trong một xã hội, mà trên đó người ấy chủ trì. Bởi người ấy sự thù địch tồn tại giữa thiên sứ và con người bị hủy diệt; vì khi con người được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được đổi mới theo hình ảnh Ngài, thiên sứ yêu chúng và phục vụ chúng, và sẽ vui mừng nhận chúng vào các nơi cư ngụ đời đời của chúng Không nghi ngờ rằng do hậu quả của sự trung gian của Đấng Christ hạnh phúc của thiên sứ được tăng lên: nguyên nhân không phải là, chúng là các đối tượng của sự trung gian của người ấy, hay rằng như Đấng Trung Gian người ấy làm bất kỳ vật gì với một quan điểm trực tiếp đến điều tốt của chúng, mà một sự tiết lộ mới được ban về tính cách và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời mà các hữu thể thánh này chiêm ngưỡng với niềm vui. Do đó niềm vui chúng diễn đạt tại sự sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất; và trên đất bình an, ý muốn tốt đối với con người.” Nếu có bất kỳ hữu thể thánh nào khác trong vũ trụ, kết quả này không đặc biệt cho thiên sứ; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc sẽ tăng hạnh phúc của mọi người nó được làm biết. Có một câu hỏi liên quan sự bắt đầu của chức vụ Trung Gian, và vốn nó có thể không đúng khi bỏ qua mà không chú ý, vì nó gây ra nhiều suy đoán không lâu trước, trong một trong các thân thể hội thánh chúng ta lúc đó bị chia. Nó xảy ra như vậy tôi ít chú ý đến nó vào lúc đó, và không quen với các lập luận được các bên đối ngược đưa ra; nhưng một bên khẳng định rằng Đấng Christ không trở nên Đấng Trung Gian cho đến sự nhập thể của mình, và một kia chỉ định một ngày trước cho chức vụ của người ấy. Nó không phải là một bằng chứng về sự giả dối của một giáo lý, rằng nó được những người nhiều quan điểm khác của chúng sai giữ, vì những người thường sai, đôi khi có thể đúng. Tuy nhiên nó sẽ không phục vụ giới thiệu ý kiến rằng sự trung gian của Đấng Christ bắt đầu tại sự sinh của mình, khi biết rằng nó là một giáo lý của Hội Thánh La Mã, vốn đã bị các Nhà Thần Học Tin Lành lên án. Người Công Giáo La Mã duy trì rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian chỉ như con người, và do đó coi người ấy như chưa vào chức vụ của mình cho đến khi người ấy đảm nhận bản tính chúng ta. Điều quan trọng là sắp xếp ý nghĩa của các thuật ngữ, vì khi chúng bị để mơ hồ và không xác định, cả hai bên có thể tranh chấp với sự mãnh liệt lớn, và dường giữ các tín điều đối ngược nhất, trong khi thực tế không có sự khác biệt của tình cảm. Nếu bởi sự trung gian của Đấng Christ chúng ta có ý các hành động hạ mình, vâng phục, và đau khổ của người ấy, chúng ta phải nói rằng, người ấy trở nên Đấng Trung Gian tại sự nhập thể của mình, vì nó chỉ trong bản tính con người người ấy có thể thực hiện các hành động ấy. Nhưng, nếu chúng ta có ý bởi sự trung gian của người ấy, toàn bộ quyền hành của người ấy thay cho tội nhân, chúng ta phải quay lại sự sa ngã, và ngay cả vào đời đời, khi giao ước được làm giữa Cha và Con. Tôi có thể quan niệm một số người tự hào trong điều chúng gọi là lập luận siêu hình, (vốn, tuy nhiên, thường là việc làm của một tâm trí tối và bối rối,) phản đối rằng, vì chức vụ Trung Gian hàm ý sự phụ thuộc, Đấng Cứu Thế chúng ta không thể duy trì nó trong khi người ấy vẫn, nếu tôi có thể nói như vậy, trong Thần Tính thuần túy của mình, không liên minh với một bản tính thấp hơn. Nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong lập luận này, nó sẽ chứng minh quá nhiều; vì suy luận hợp pháp từ nó là, rằng vẫn người ấy là Đấng Trung Gian chỉ như con người; một vị trí trái với giáo lý của Hội Thánh chúng ta, và với các kết luận rõ ràng nhất từ Kinh Thánh. Những người yêu sách tính cách chính thống, và đặc biệt những người trong chúng nhắm đến tính chính xác hệ thống, và vui mừng trong các phân biệt tinh tế, đôi khi cần được nhắc về lời khuyên của chính mình cho kẻ dị giáo, không cho phép lý trí can thiệp vào các vấn đề của sự tiết lộ thuần túy. Nó không có hậu quả nào điều có thể là kết quả của các suy đoán của chúng ta về bản tính và sự thích hợp của mọi vật; Tôi đức tin của chúng ta trong mọi điểm nên được xác định bởi các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Bây giờ, Tôi nếu chúng ta tham khảo Kinh Thánh với sự đơn giản của ý định, quyết tâm không cãi nhưng học, chúng ta sẽ khám phá không ít nền tảng để tin rằng, Đấng Cứu Chuộc chúng ta hành động như Đấng Trung Gian trước sự đến của Ngài trong xác thịt. Chúng ta sẽ thấy người ấy hành động đối với con người trong danh của Đức Chúa Trời, và đối với Đức Chúa Trời trong danh của con người, như người ấy đã hành động kể từ sự nhập thể của mình. Nó là một hành động trung gian, hành động của một tiên tri, để tiết lộ ý muốn của Đức Chúa Trời; và ai cần được nói rằng người ấy là tác giả của sự tiết lộ dưới sự ban phát cũ cũng như mới? Các tiên tri là các thừa tác viên của người ấy cũng như các sứ đồ; và theo đó Thánh Linh nói trong chúng được gọi một cách rõ ràng là “Thánh Linh của Đấng Christ.”* Và dường rằng người ấy được gọi là Thánh Linh của mình, không chỉ vì Ngài làm chứng liên quan người ấy, mà vì Ngài được người ấy sai.† Lại, nó là một hành động trung gian, để thực thi thẩm quyền trên dân của Đức Chúa Trời, và ban luật pháp cho việc quy định sự thờ phượng của chúng, và hành vi của chúng đối với Đức Chúa Trời và con người. Nó là niềm tin của người Do Thái và Cơ Đốc, rằng nó là người ấy, và không phải Cha, Đấng công bố luật pháp cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và vì ý kiến này phù hợp với tuyên bố của chính người ấy, rằng không ai vào bất kỳ lúc nào đã thấy Cha, Con là đại diện của Ngài cho nhân loại, thì nó được xác nhận bởi vị tử đạo đầu tiên Stephen, là người, nói về Môi-se, nói, “Đây là người ở trong hội thánh trong đồng vắng, với Thiên Sứ đã nói với người ấy trong núi Si-na-i, và với các tổ phụ chúng ta, là những người nhận các lời tiên tri sống để ban cho chúng ta.”‡ Nhưng chúng ta đọc không ai nói với người ấy vào lúc đó ngoài Đức Chúa Trời. “Môi-se nói, và Đức Chúa Trời trả lời người ấy bằng một tiếng nói.”§ Sau đó ai có thể thiên sứ này được gọi là Giê-hô-va, ngoài thiên sứ đảm nhận cùng tính cách, khi người ấy xuất hiện trong bụi cây cháy, thiên sứ mà quyền năng thuộc về việc tha thứ hay giữ tội lỗi, một quyền năng hoàn toàn của Đức Chúa Trời? Thiên sứ này là Đức Chúa Trời; nhưng danh hiệu thiên sứ hay sứ giả hàm ý rằng, người ấy hành động trong sự phụ thuộc với người khác, và hủy lập luận rằng người ấy không thể là Đấng Trung Gian, cho đến khi người ấy đã hợp nhất chính mình với một bản tính được tạo dựng. Và chắc chắn không có khó khăn trong việc quan niệm một người chính thức phụ thuộc với người khác, mặc dù trong bản chất và phẩm giá nguyên thủy người ấy bằng người ấy. Cầu thay cho con người là một hành động trung gian khác, Đấng Cứu Thế chúng ta thực hiện trong trạng thái trên trời. Trong chương đầu tiên của Xa-cha-ri, chúng ta thấy những lời này: “Sau đó thiên sứ của Chúa trả lời và nói, Ôi Chúa của các đạo quân, bao lâu Ngài sẽ không có lòng thương xót trên Giê-ru-sa-lem, và trên các thành phố của Giu-đa, mà chống lại chúng Ngài đã có sự phẫn nộ sáu mươi mười năm này?”‖ Nó hợp lý nhất khi nghĩ rằng, đây không phải là một thiên sứ được tạo dựng, mà thiên sứ đã nói với Môi-se trong Si-na-i, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, mà cho Ngài việc quản lý ân điển cho sự cứu rỗi của hội thánh đã được giao trong mọi thời đại, và là người tác giả trực tiếp của sự ban phát cổ xưa. Kết luận này được tăng cường bởi sự kiện được nhắc đến trong các câu trước, rằng các sứ giả Chúa sai “đi lại qua trái đất,” và vốn rõ ràng chỉ các thừa tác viên của Quan Phòng, được trình bày như ban một thuật lại cho thiên sứ này về việc thực thi ủy ban của chúng. Chắc chắn chúng không ban thuật lại cho một tạo vật, mà cho Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của Ngài chúng được sử dụng. Tôi chỉ phải cộng thêm rằng, việc phủ nhận Đấng Christ là Đấng Trung Gian trước sự nhập thể của mình, dẫn đến việc phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ giao ước hay giao dịch nào liên quan sự cứu chuộc của chúng ta cho đến thời kỳ ấy vì trong giao dịch ấy người ấy phải xuất hiện như bạn và người bảo lãnh của con người, và, theo giả thiết, người ấy không thể trở nên như vậy cho đến khi người ấy đã đảm nhận một bản tính có khả năng phụ thuộc và vâng phục. Nó có thể được suy ra một cách an toàn, tôi nghĩ, từ những điều này, rằng sự trung gian thực tế bắt đầu trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta được làm thành xác thịt, và cư ngụ trong chúng ta trong một hình thức hữu hình. Tôi thừa nhận rằng, cho đến khi người ấy xuống trái đất, cấu tạo của con người ấy, mà chức vụ đòi hỏi, bị thiếu, và một số bổn phận quan trọng nhất của nó không thể được thực hiện; nhưng, kết luận rằng, do đó, người ấy không thực hiện bổn phận nào trong chúng, sẽ phi logic, và trái với bằng chứng được đưa ra. Khi người ấy đảm nhận thân thể Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho người ấy, vì người ấy đến làm ý muốn của Đức Chúa Trời, thì người ấy ở trong một tình trạng để hoàn thành nó trong mọi chi tiết, để vâng phục, để đau khổ, và để chết. Tại lễ báp-têm của mình, người ấy chính thức được trao chức vụ, hay chính xác hơn, người ấy được công khai công nhận là Đấng Mê-si; và người ấy thánh hiến chính mình cho sự phục vụ của Cha Ngài, trong công việc cứu rỗi của chúng ta. Sự xuống hữu hình của Thánh Linh trên người ấy, là một biểu tượng của các tư cách phong phú bản tính nhân tính của người ấy được cung cấp với, và một tiếng nói từ trời chứng thực sự tán thành của Đức Chúa Trời: “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà trong đó Ta rất vui lòng.” Bao lâu Chúa Giê-xu Christ sẽ tiếp tục hoàn thành các bổn phận của chức vụ mình, là một câu hỏi về nó có một sự đa dạng của tình cảm. Ý kiến thông thường là, chức vụ sẽ vĩnh viễn. Nó dường hợp lý khi tin rằng, vì bởi người ấy tội nhân được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được thừa nhận vào sự thông công với Ngài, người ấy sẽ là phương tiện giao tiếp ngay cả trong trạng thái trên trời. Với ý tưởng này những đoạn Kinh Thánh ấy được hiểu là phù hợp, vốn trình bày người ấy như một Thầy Tế Lễ mãi mãi, như luôn sống để cầu thay, và gán cho người ấy một vương quốc đời đời.* Về phía khác nó được khẳng định rằng, chức vụ có thể được quan niệm ngừng khi mục đích của nó hoàn toàn được hoàn thành; rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã được chỉ định Đấng Trung Gian để mang tội nhân đến Đức Chúa Trời, và đến một trạng thái hoàn hảo, sẽ không có lý do người ấy nên lâu hơn duy trì tính cách ấy, khi mọi thánh đồ đã được cứu chuộc khỏi trái đất, và vì không chỉ được xưng công chính, mà không có vết nhơ nhẹ nhất của tội lỗi, sẽ không cần một người cầu thay, và có thể giữ sự giao tiếp trực tiếp với Đấng Thánh. Kinh Thánh dường có lợi cho ý tưởng về sự chấm dứt chức vụ của người ấy, bằng cách nói rằng, khi cuối cùng đến người ấy sẽ giao vương quốc cho Cha, và phải chịu Ngài, và rằng sau đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi trong mọi.† Những người duy trì tính vĩnh viễn của sự trung gian, ngoài việc bị ảnh hưởng bởi điều chúng coi là thẩm quyền Kinh Thánh, được thúc đẩy bởi sự sốt sắng cho danh dự của Đấng Cứu Thế chúng ta, vốn dường cho chúng đòi hỏi rằng người ấy nên mãi mãi giữ một chức vụ đã phản chiếu vinh hiển như vậy trên người ấy, và mà không có nó hạnh phúc của người công chính không thể được bảo đảm. Những người chấp nhận ý kiến đối ngược không coi nó làm mất danh dự của người ấy theo bất kỳ mức độ nào, và tự thuyết phục rằng không vật gì có thể ban một ý tưởng tôn cao hơn về tính cách trung gian của người ấy hơn tin rằng, người ấy đã hợp nhất lại Đức Chúa Trời và các tạo vật tội lỗi của Ngài một cách hoàn hảo như vậy, đến nỗi sự can thiệp thêm của người ấy là không cần thiết. Công việc sẽ đứng trên nền tảng vững chắc người ấy đã đặt, sẽ không cần sửa chữa, cũng không sự chăm sóc không đổi của Kiến Trúc Sư để ngăn nó rơi vào đống đổ nát. Nó được hình thành từ các vật liệu bền như vậy, và được nén với kỹ năng như vậy, đến nỗi nó sẽ tồn tại mãi mãi. Tôi đã ban cho quý vị một thuật lại tổng quát về tranh cãi này, nhưng giữ cuộc thảo luận về nó cho một dịp khác, khi nó sẽ lại xuất hiện. Sự khôn ngoan được trưng bày trong sự trung gian của Đấng Christ, xứng đáng với sự ngưỡng mộ cao nhất. Sự khôn ngoan của con người sẽ bị bối rối bởi câu hỏi, Ai sẽ sửa chữa sự phá vỡ giữa trời và đất? Ai sẽ cam kết lòng mình tiếp cận Đức Chúa Trời, trong danh của kẻ có tội? Một tạo vật quá hèn hạ, và quá yếu, để đảm nhận doanh nghiệp khó khăn, và một Ngôi của Đức Chúa Trời quá lớn, và quá xa chúng ta, để xuất hiện về phía chúng ta. Sự trung gian là công việc của Ngài Đấng kỳ diệu trong lời khuyên, và Đấng đề xuất các mục đích cao quý nhất và các phương tiện thích hợp nhất. Vinh hiển nào sự trung gian phản chiếu trên Đấng Cứu Chuộc chúng ta! Đứng giữa trời và đất, người ấy tiến hành một cuộc đàm phán, mà trên đó lợi ích của cả hai phụ thuộc. Người ấy đứng một mình; chính cánh tay người ấy mang sự cứu rỗi, và của dân không có ai với người ấy. Công việc người ấy đang thực hiện, vượt mọi công việc khác trong bản tính và hậu quả của nó. Cho người ấy được giao sự chăm sóc của danh dự của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của nhân loại, và bởi người ấy mọi vật được làm mới; bản tính con người được nâng lên từ đống đổ nát của sự sa ngã, thiên đàng được giành lại, và chiến thắng đời đời của sự công chính và lẽ thật trên lỗi lầm và tội lỗi, được bảo đảm. Các Bài Giảng Thần Học CÁC BÀI GIẢNG THẦN HỌC: TẬP II

BÀI GIẢNG LII
VỀ ĐẤNG MÊ-SI

Các Dự Đoán Về Đấng Mê-Si Trước Sự Xuất Hiện Của Đấng Christ—Ý Nghĩa Của Chúng—Bằng Chứng Rằng Chúa Giê-xu Của Na-xa-rét Là Đấng Mê-Si.

Chúng ta đã thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là Người Bảo Lãnh và Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới; và, khi nói về người ấy trong các tính cách này, không thể tránh các quy chiếu đến cấu tạo mầu nhiệm của con người Ngài. Tuy nhiên, đây là một đề tài quan trọng như vậy, đến nỗi được hưởng sự xem xét khác biệt, cả vì nó là nền tảng mà trên đó toàn bộ kế hoạch cứu chuộc phụ thuộc, và vì một số người có tâm trí hư hoại đã, trong mọi thời đại, và trong các hình thức khác nhau, nỗ lực chính mình để lật đổ nó. Nhưng, trước khi chúng ta vào nó, sẽ thích hợp khi chú ý các thông báo được ban về Đấng Cứu Thế cho hội thánh trước sự biểu hiện của người ấy trong xác thịt, và sau đó chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Đấng Mê-si được hứa. Vì Đức Chúa Trời không vui lòng sai Con Ngài vào thế gian ngay sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà hoãn sứ mệnh Ngài cho đến sự đầy đủ của thời gian, nó dường tốt cho sự khôn ngoan Ngài khi ban trước thông tin như vậy liên quan người ấy, như sẽ hỗ trợ đức tin và hy vọng của dân Ngài, và làm chúng có khả năng biết người ấy khi người ấy thực tế xuất hiện. Không thể cho rằng, trong Kinh Thánh cổ xưa, vốn ghi các sự ban phát của Đức Chúa Trời cho hậu tự của các tổ phụ, và các quốc gia khác của thế gian, sẽ không nhắc đến một sự kiện kỳ diệu và thú vị hơn sự trỗi dậy và sụp đổ của các vương quốc và đế quốc. Theo đó chúng ta thấy rằng, vì người ấy được đưa ra quan điểm gần như tại sự bắt đầu của cuốn thánh của người Do Thái, thì nó đóng với một dự đoán mới về sự tiếp cận của người ấy, và một bức tranh vui thích về hạnh phúc chờ đợi dòng dõi của chúng ta, khi “Mặt trời của sự công chính nên xuất hiện trên chúng với sự chữa lành trong cánh Ngài.”* Thông báo đầu tiên về Đấng Cứu Thế được ban vào buổi chiều của ngày tổ phụ đầu tiên của chúng ta vi phạm, và trước khi chúng bị trục xuất khỏi thiên đàng. Nó được bao gồm trong bản án được tuyên bố trên kẻ quyến rũ của chúng; và trong khi nó báo trước sự hủy diệt của người ấy, hàm ý một lời hứa về sự giải cứu của chúng khỏi quyền năng của người ấy. “Ta sẽ đặt sự thù địch giữa ngươi và người đàn bà, và giữa hạt giống ngươi và hạt giống bà ấy; nó sẽ làm bầm đầu ngươi và ngươi sẽ làm bầm gót chân nó.”† Nó rõ ràng, rằng người được thông báo ở đây phải là kẻ thù và kẻ chinh phục của con rắn, hay ma quỷ, là kẻ, bởi tính công cụ của thú vật ấy, đã cám dỗ thành công tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và rằng người ấy phải là một người dự phần của bản tính chúng. Nó sẽ vô lý khi coi đoạn văn như liên quan sự thù địch theo nghĩa đen tồn tại giữa dòng dõi rắn và chúng ta; cũng không có lý do để hiểu nó nói chung về một sự thù địch sau này sẽ phát sinh giữa chúng và ma quỷ, mà với chúng chúng nay đã hợp nhất trong một liên minh chống lại Đức Chúa Trời. Hạt giống của người đàn bà chỉ một cá nhân, cụ thể, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà cho Ngài tên gọi này đặc biệt áp dụng, vì Ngài đã hạ xuống từ bà ấy theo một cách khác với mọi hậu tự khác của bà ấy. Liên quan Ngài, một cách diễn đạt tương đương được sử dụng, khi người ta nói rằng, “Trong sự đầy đủ của thời gian, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, được làm bởi một người đàn bà, được làm dưới luật pháp.”* Việc được làm bởi một người đàn bà, và là hạt giống của người đàn bà, rõ ràng chỉ cùng một vật; và do đó, chúng ta có thể kết luận đây là ý nghĩa của dự đoán, rằng kẻ thù tương lai của con rắn sẽ được mang thai và sinh ra theo một cách kỳ diệu. Người ấy không được gọi là hạt giống của người đàn ông, mặc dù người ấy là hậu tự của A-đam như của Ê-va, và nguồn gốc của người ấy được truy lên người ấy trong chương thứ ba của Lu-ca, vì người ấy không được suy ra từ người ấy theo cách thông thường. Người ấy là hạt giống của người đàn bà theo một nghĩa độc quyền, vì mẹ người ấy là một trinh nữ. Thông báo tiếp theo về Đấng Mê-si được ban cho Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời nói với người ấy, “Trong hạt giống ngươi mọi quốc gia của trái đất sẽ được phước.”† Nó có thể cho rằng lời hứa này có thể được hiểu theo một nghĩa thấp hơn, như báo trước lợi ích nhân loại sẽ suy ra từ hậu tự của người ấy, là những người được định là các người giữ nguyên thủy của sự tiết lộ của Đức Chúa Trời, và mà từ đó nó sau này được phổ biến trên các vùng khác nhau của trái đất. Nhưng một sứ đồ đã chứng tỏ cho chúng ta rằng nó nên được áp dụng chủ yếu hoặc duy nhất cho Đấng Mê-si. “Bây giờ cho Áp-ra-ham và hạt giống người ấy các lời hứa được thực hiện. Người ấy không nói, Và cho các hạt giống, như của nhiều; mà như của một, Và cho hạt giống ngươi, vốn là Đấng Christ.”‡ Bởi thông báo thứ hai này, dân của Đức Chúa Trời đạt được một số thông tin mới. Nó không chỉ lặp lại điều đã biết rồi, rằng Đấng Mê-si sẽ là một người, một người dự phần có cùng bản tính với tổ phụ, mà nó còn dạy, rằng người ấy nên là một người Do Thái; vì nó được nói một cách rõ ràng rằng, “trong Y-sác hạt giống này sẽ được gọi,” hay rằng người ấy nên xuất phát từ Áp-ra-ham, không bởi Ích-ma-ên, mà bởi Y-sác. Quốc gia được chỉ định, mà trong đó người ấy nên xuất hiện; và vì chúng như vậy được kích thích trông đợi người ấy, mối quan hệ của người ấy với chúng là nền tảng mà trên đó hệ thống các sự phục vụ tiêu biểu ấy được thiết lập, vốn sau này được Môi-se đưa vào bởi chức vụ của mình. Dự đoán tiếp theo tôi sẽ chỉ đạo sự chú ý của quý vị, chứa trong những lời sau: “Quyền trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không một người ban luật từ giữa chân người ấy, cho đến khi Si-lô đến; và cho người ấy sẽ là sự tập hợp của dân.”§ Mặc dù nó được đồng ý trong người Cơ Đốc, rằng Đấng Mê-si là người dự đoán này quy chiếu đến, thế nhưng có một sự khác biệt của ý kiến liên quan ý nghĩa của danh hay danh hiệu người ấy được mô tả bởi. Một số người cho rằng שילה, Schiloh, được suy ra từ שלח, vốn chỉ việc sai, cuối ח, heth, được thay đổi thành ה, he, và, do đó, rằng שילה, chỉ Người được sai. Trong bản Vulgate, nó được dịch Qui mittendus est, người sẽ được sai. Đấng Cứu Thế chúng ta ở nơi khác được gọi là thiên sứ hay sứ giả của Giê-hô-va, và thường nói về sứ mệnh của mình trong Tân Ước: “Quý vị nói về người Cha đã nên thánh, và sai vào thế gian, Ngươi nói phạm thượng; vì Ta nói, Ta là Con của Đức Chúa Trời?”‖ Những người khác có ý kiến rằng, nó là một dẫn xuất của שלח, vốn chỉ việc yên lặng hay bình an; và rằng שילה, Schiloh, là người bình an, hay người ban bình an; một tính cách vốn, với sự thích hợp lớn nhất, được ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta, vì không chỉ các đức hạnh nhẹ nhàng người ấy được phân biệt bởi, mà bình an người ấy đã hạnh phúc thực hiện giữa Đức Chúa Trời và con người bởi sự trung gian của mình. Nó có thể được cộng thêm rằng, vì tôn giáo của người ấy dạy tình yêu anh em, thì nó thực tế tạo nó trong lòng của các môn đồ chân chính của mình. Dưới ảnh hưởng của nó, trong ngôn ngữ tượng trưng của tiên tri, “Sói cư ngụ với chiên con, và báo nằm xuống với dê con; và bê, và sư tử non, và thú béo cùng nhau.”* Nhưng, dù ý nghĩa thật của danh hiệu là gì, vì không nghi ngờ liên quan người nó thuộc về, những lời nay đang xem xét truyền đạt thông tin cộng thêm này liên quan Đấng Mê-si, rằng người ấy phải xuất phát từ bộ tộc Giu-đa, vốn nên tồn tại như một thân thể chính trị khác biệt, cho đến thời gian xuất hiện của người ấy. Dự đoán này sẽ lại đến dưới sự xem xét, trong phần tiếp theo của bài giảng. Tôi tiếp tục đặt trước quý vị một đoạn khác mà trong đó gia đình được chỉ ra, vốn nên có danh dự yêu sách người ấy như một trong các thành viên của mình. “Chúa đã thề trong lẽ thật cho Đa-vít; Ngài sẽ không quay khỏi nó: Bởi trái của thân thể ngươi Ta sẽ đặt trên ngai ngươi.”† Tôi thừa nhận rằng, không có vật gì trong chính những lời này sẽ biện minh chúng ta trong việc áp dụng chúng cho Đấng Mê-si, và rằng, mà không mang sự sáng của các phần khác của Kinh Thánh đến trên chúng, chúng có thể được coi chỉ như một lời hứa, rằng thẩm quyền vương giả, mà với nó Đa-vít đã được trao, nên hạ xuống cho con cái người ấy trong một sự tiếp nối dài. Nhưng, trong tâm trí của một người quen thuộc với Kinh Thánh, không nghi ngờ sẽ còn lại rằng trái của thân thể Đa-vít là hậu tự vinh hiển ấy, mà người Do Thái chào đón khi người ấy vào Giê-ru-sa-lem với tiếng hoan hô này, “Hô-sa-na cho Con của Đa-vít: Được phước là người đến trong danh của Chúa.”‡ Có một ám chỉ rõ ràng đến đoạn văn trong lời của thiên sứ thông báo sự sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta cho mẹ người ấy. “Người ấy sẽ lớn, và sẽ được gọi là Con của Đấng Tối Cao; và Chúa Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy ngai của Đa-vít cha người ấy: Và người ấy sẽ trị vì trên nhà của Đa-vít mãi mãi; và vương quốc của người ấy sẽ không có kết thúc.”§ Tôi có thể cộng thêm dự đoán của Ê-sai. “Bởi sự tăng của chính phủ và bình an của người ấy sẽ không có kết thúc, trên ngai của Đa-vít, và trên vương quốc của người ấy, để sắp xếp nó, và để thiết lập nó với sự phán xét và với công lý từ nay mãi mãi.”‖ Thi Thiên thứ bảy mươi hai bắt đầu với một lời cầu nguyện của Đa-vít cho chính mình và con trai mình; nhưng Sa-lô-môn, nếu người ấy nghĩ về người ấy chút nào, ngay lập tức biến mất khỏi tâm trí người ấy, và người ấy tiếp tục mô tả, trong các âm điệu cao cả nhất, các vinh hiển tương lai của sự trị vì của Đấng Mê-si. Đây là vua mà cho sự biểu hiện của người ấy các tiên tri chỉ đạo sự chú ý của người Do Thái, và dưới sự quản trị của người ấy chúng được dạy mong đợi hạnh phúc thực chất và không phai ấy, mà của nó các vật trần gian chỉ là một bóng. Và vì người ấy là Con của Đa-vít theo cách nổi bật, và được chỉ định ngồi trên ngai người ấy, người ấy đôi khi nhận trong tiên tri danh của quân chủ ấy, mà của người ấy người ấy là nguyên mẫu. “Sau đó con cái của Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, và tìm Chúa Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít vua của chúng; và sẽ sợ Chúa và lòng tốt Ngài trong những ngày sau.”¶ Đã thấy rằng, trong bản tính nhân tính của mình, Đấng Mê-si phải là một thành viên của gia đình Đa-vít, chúng ta sẽ thấy, trong dự đoán sau, một vật gì còn cụ thể hơn. “Kìa, một trinh nữ sẽ mang thai, và sinh một con trai, và sẽ gọi danh người ấy là Em-ma-nu-ên.” Đấng Mê-si sẽ là một đứa trẻ kỳ diệu, sinh ra bởi một trong các con gái của Đa-vít, theo một luật pháp đặc biệt. Phép lạ bao gồm, không trong việc sử dụng quyền năng phi thường, mà trong cách thức mang thai của người ấy; vì sự khác biệt giữa một phép lạ và một sự kiện thông thường là, rằng trong sự kiện sau bàn tay của Đức Chúa Trời bị che giấu khỏi các quan sát viên hời hợt bởi các phương tiện nó sử dụng, trong khi, trong sự kiện trước nó được tiết lộ một cách công khai. Sự sinh của mọi đứa trẻ được thực hiện bởi cùng quyền năng đã hình thành thân thể của Đấng Cứu Thế chúng ta trong tử cung của Trinh Nữ Ma-ri; nhưng trong trường hợp sau, nó đánh chúng ta hơn, vì nó không đi kèm với các hoàn cảnh thông thường. Đấng Toàn Năng xuất hiện không che giấu, và sự ngưỡng mộ được kích thích bởi sự trưng bày trần trụi của nó. Sẽ thích hợp khi tìm hiểu lý do của phép lạ này; và chúng ta cảm thấy ham muốn biết làm sao nó xảy ra, rằng bản tính nhân tính của Đấng Cứu Thế chúng ta khác như vậy với của mọi người khác, trong sự miễn trừ hoàn hảo của nó khỏi sự ô nhiễm đạo đức. Ý kiến thông thường là, rằng sự thánh khiết của nó là hậu quả của việc người ấy sinh ra bởi một trinh nữ; và nó được giải thích theo cách sau. Chúng ta hãy nhìn lại sự đưa vào của tội lỗi, và chú ý cách thức nó được truyền. Do hậu quả của mối quan hệ giao ước giữa A-đam và hậu tự của mình, tội lỗi của người ấy có thể bị buộc cho chúng, và được truyền cho chúng vì chúng liên tiếp vào sự tồn tại. Bản tính chúng suy ra từ người ấy bị hư hoại. Chúng cùng một lúc có tội và ô nhiễm. Từ luật pháp truyền này không có ngoại lệ kể từ sự bắt đầu của thế gian. Các cá nhân của nhân loại đã được phân biệt bởi các khác biệt quan trọng trong tài năng của chúng, khuynh hướng của chúng, và hành động của chúng; nhưng mọi đều bị ô nhiễm với tội lỗi, vì mọi đều mang cùng mối quan hệ với một người ấy, mà với người ấy chúng được chỉ định đứng hay ngã. Người ấy là đại diện của hậu tự tự nhiên của mình, hay của mọi người nên hạ xuống từ người ấy do hậu quả của phước hạnh được tuyên bố trên người đàn ông và người đàn bà: “Hãy sinh sôi và nhân lên, và làm đầy trái đất.” Trong sự đại diện của A-đam mọi người được bao gồm, là người phải sinh ra theo luật pháp của sự sinh sản lúc đó được thiết lập. Nếu Chúa được phước của chúng ta đã sinh ra theo cùng luật pháp, người ấy cũng sẽ dự phần sự hư hoại chung; và vì chính mình là một tội nhân, sẽ bị làm không đủ tư cách để là
Đấng Cứu Thế của tội nhân. Bây giờ, mục đích của việc mang thai kỳ diệu của người ấy là, để bảo đảm sự vô tội của bản tính nhân tính của người ấy, để nó có thể phù hợp cho danh dự cao của sự hợp nhất với con người thần tính của Ngài, và cho các sự phục vụ thánh sẽ được thực hiện vì sự cứu rỗi của con người. Người ấy sinh ra bởi một trinh nữ, để người ấy có thể là một đứa trẻ không vết. Người ấy được suy ra từ A-đam trong một kênh mới, mà bởi đó sự hư hoại không thể được truyền. Nhưng nó là một quan điểm thỏa đáng hơn về đề tài khi xem xét rằng, sự sinh kỳ diệu của Đấng Cứu Thế chúng ta là hậu quả của một lời hứa được thực hiện sau khi A-đam đã ngừng là một đầu giao ước, cụ thể, lời hứa, liên quan “hạt giống của người đàn bà.” Người ấy không liên quan đến A-đam trong khi người ấy tiếp tục là đại diện của hậu tự mình, và do đó không phải chịu các kết quả của sự sa ngã của mình. Mối quan hệ của người ấy với người ấy, nếu tôi có thể nói như vậy, là phụ thuộc và có điều kiện, phụ thuộc việc A-đam thất bại hoàn thành các điều khoản của giao ước. Đấng Christ là một người được cộng thêm vào nhân loại, sau khi nó đã được mang vào các hoàn cảnh mới, và do đó người ấy không bị ràng buộc bởi luật pháp nó nguyên thủy được đặt dưới. Nó không phải bởi một hành động quyền năng trong việc mang thai kỳ diệu của mình, mà bởi một hành động công lý, người ấy được miễn trừ khỏi sự hư hoại chung. Người ấy không có sự liên kết với nguyên nhân của nó; người ấy không bao gồm trong sự đại diện của A-đam hơn thiên sứ của trời; người ấy sẽ không sinh ra chút nào, nếu giao ước không bị phá; và rằng nó không phải là việc hạ xuống đơn giản của chúng ta từ A-đam, vốn là lý do của sự hư hoại của bản tính chúng ta, mà mối quan hệ của chúng ta với người ấy như đầu giao ước của chúng ta, rõ ràng qua cân nhắc này, rằng chỉ tội lỗi đầu tiên của người ấy được quy cho chúng ta, và mọi tội lỗi tiếp theo của người ấy bị buộc trên chính mình mà thôi. Điều này tôi coi là thuật lại thật về sự trong sạch của bản tính nhân tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nó không do đơn giản việc người ấy sinh ra bởi một trinh nữ, mặc dù điều này thường được chỉ định là nguyên nhân, mà do việc người ấy không bao gồm trong sự đại diện của A-đam. Nhưng mọi người đều bao gồm trong nó là những người được suy ra từ người ấy bởi phương thức thông thường tiếp tục giống loài; và do đó cần thiết rằng, để phân biệt người ấy, Chúa chúng ta, Đấng không bao giờ ở trong A-đam như một đầu giao ước, nên hạ xuống từ người ấy theo một cách kỳ diệu. Chúng ta đã thấy rằng các thông báo về Đấng Mê-si trong tính cách nhân tính của người ấy, trở nên rõ ràng hơn và cụ thể hơn trong mọi giai đoạn; nhưng hội thánh cổ xưa được ân huệ với thông tin còn phong phú hơn. Thần Tính của người ấy là đề tài của sự tiết lộ, cũng như nhân tính của người ấy, trong nhiều đoạn. Tôi sẽ nhắc đến, thứ nhất, dự đoán chúng ta vừa xem xét, và mà trong đó, sau khi nó được báo trước rằng người ấy nên sinh ra bởi một trinh nữ, nó được cộng thêm rằng danh người ấy nên được gọi là Em-ma-nu-ên. Đây là một từ Hê-bơ-rơ hợp chất, vốn chỉ “Đức Chúa Trời với chúng ta.” Nó không có ý rằng người ấy nên thực tế mang danh này, mà rằng người ấy nên là điều nó hàm ý. Theo đó, người ấy không bao giờ được bất kỳ nhà truyền giáo hay sứ đồ nào gọi là Em-ma-nu-ên; nhưng người ấy thật sự là Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, được biểu hiện vì sự cứu rỗi chúng ta. Thần Tính của người ấy cũng được tuyên bố trong những lời sau: “Cho chúng ta một đứa trẻ sinh ra, cho chúng ta một con trai được ban; và chính phủ sẽ trên vai người ấy: và danh người ấy sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Cố Vấn, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời, Hoàng Tử Bình An.”* Người ấy là một đứa trẻ, và Đức Chúa Trời mạnh mẽ; sinh ra, thế nhưng sở hữu sự tồn tại đời đời. Cùng mục đích là dự đoán khác này; “Kìa, các ngày đến, Chúa phán, rằng Ta sẽ dựng lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng, và sẽ thực thi công lý và sự phán xét trong trái đất. Trong các ngày người ấy Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ cư ngụ một cách an toàn; và đây là danh người ấy sẽ được gọi bởi, Chúa sự công chính của chúng ta.”† Từ nguyên thủy là GIÊ-HÔ-VA, vốn là danh không thể truyền đạt, và, vì được áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, hàm ý rằng người ấy là Đấng sống, tự tồn tại. Hãy chú ý rằng, trong khi đoạn này khẳng định Thần Tính của người ấy, nó chỉ ra lợi ích vô giá sẽ đến với nhân loại từ sự biểu hiện của người ấy trong bản tính của chúng, vì qua người ấy chúng nên đạt được phước hạnh của sự xưng công chính, và bởi sự vâng phục của người ấy nhiều người sẽ trở nên công chính. Nó sẽ tẻ nhạt khi quy chiếu đến mọi thông báo về Đấng Mê-si chứa trong Cựu Ước. Vì tôi đã đặt trước quý vị các dự đoán và tuyên bố liên quan con người người ấy, thì tôi có thể tiếp tục thu thập các lời chứng cho toàn bộ công việc người ấy sẽ thực hiện, cho sự hạ mình của người ấy, đau khổ của người ấy, sự chết của người ấy, sự sống lại của người ấy, sự thăng thiên của người ấy, quyền năng của người ấy, sự tiến bộ và chiến thắng cuối cùng của tôn giáo người ấy. Nhưng, bỏ qua những điều này, tôi nhận xét rằng, một mong đợi được kích thích về một Đấng giải cứu lớn, là người sẽ xuất hiện trong một thời đại tương lai để hoàn thành sự cứu chuộc của dân Đức Chúa Trời. Người ấy được biết bởi các danh hiệu khác nhau, như Đấng Cứu Chuộc, Sứ Giả của Chúa của các đạo quân, Đấng sẽ đến, và Đấng Mê-si. Danh hiệu cuối cùng này chỉ người được xức dầu, như Đấng Christ trong tiếng Hy Lạp; và được ban cho người ấy để chỉ sự chỉ định của Đức Chúa Trời của người ấy cho chức vụ của mình, và các tư cách của người ấy cho nó. Trong thời gian cổ xưa, việc đổ dầu trên chúng là một nghi lễ được dùng trong việc thánh hiến các vua, thầy tế lễ, và tiên tri. Khi ám chỉ nó người ấy được gọi là Đấng Mê-si, vì người ấy được đặt riêng cho chức vụ Đấng Trung Gian bởi chính Đức Chúa Trời, và được ban mọi ân tứ và ân điển cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận của nó. Do đó người ấy được nói là được xức dầu với Đức Thánh Linh, Đấng Đức Chúa Trời không ban cho người ấy theo thước đo. Các quan niệm được người Do Thái có vào thời gian biểu hiện của người ấy, cực kỳ sai lầm. Chúng dường mất tầm nhìn về Thần Tính của người ấy, và tưởng tượng rằng người ấy sẽ là một người đơn thuần. Chúng đã bỏ qua các mô tả tiên tri về đau khổ của người ấy, và cố định sự chú ý của chúng trên hình ảnh rực rỡ mà trong đó chiến thắng của người ấy được thông báo; chúng chờ với sự thiếu kiên nhẫn sự đến của một quân chủ trần gian lớn, và sẵn sàng hành quân dưới cờ của người ấy đến chiến thắng và vinh hiển. Sự hiểu sai của chúng về tính cách của người ấy không do sự tối hay mơ hồ của tiên tri, mà do tâm trí xác thịt của chính chúng, vốn cư ngụ với sự yêu thích trên các phần của mô tả làm vừa lòng đam mê và quan điểm đê hèn của chúng, và quay đi với sự ghê tởm khỏi các cảnh thấp hèn mà giữa chúng sự nghiệp của người ấy phải bắt đầu. Chúng không có mong muốn được cứu khỏi bất kỳ kẻ thù nào, ngoài những kẻ bởi quyền năng của chúng quốc gia của chúng bị áp bức; và không đặt giá trị trên bất kỳ phước hạnh nào, ngoài những phước hạnh như vậy sẽ phục vụ sự nhục dục và tham vọng của chúng. Do đó, khi Đấng Mê-si đến, chúng từ chối người ấy. Các nhà cai trị và dân, học và không học, hợp nhất trong một tiếng kêu chống lại người ấy như có tội về sự tự phụ trong việc yêu sách tính cách này; và cáo buộc sai đã được truyền từ cha đến con trong một loạt năm dài. Việc nhắc đến danh người ấy vẫn thắp cơn thịnh nộ của người Do Thái; và, với môi vô đạo, chúng đổ các lời nguyền rủa trên người ấy, để dân ngoại chào người ấy trong ngôn ngữ của tổ phụ chúng, “Được phước là người đến trong danh của Chúa.” Do đó chúng ta hãy tiếp tục chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Đấng Mê-si được hứa. Rõ ràng rằng Đấng Mê-si phải đã xuất hiện từ lâu, vì thời gian được tiên tri cố định cho sự biểu hiện của người ấy đã qua, như ngay cả người Do Thái bị ép phải thừa nhận. Nó là một sự né tránh đáng thương khi cáo buộc, như chúng làm, rằng sự đến của người ấy đã bị hoãn vì tội lỗi của chúng. Trong nơi nào của Kinh Thánh nó bị treo trên sự ăn năn và vâng phục của chúng? Có vật gì vô lý hơn việc chỉ định, như một lý do không sai người ấy, nguyên nhân duy nhất Đức Chúa Trời hứa sai người ấy chút nào, cụ thể, tội lỗi của con người, vốn phải được chuộc bởi của lễ không vết của người ấy? “Quyền trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không một người ban luật từ giữa chân người ấy, cho đến khi Si-lô đến.”* Nhưng quyền trượng đã rời khỏi Giu-đa, cấu tạo dân sự của người Do Thái đã bị lật đổ, và trong nhiều thời đại chúng vẫn không có thầy tế lễ hay vua. Vào thời gian người chúng ta gọi là Đấng Mê-si sinh ra, chúng ở dưới sự thống trị của Hê-rốt, một người Idumean, nhưng một người cải đạo theo tôn giáo của chúng, và do đó được tính là một trong chúng; các hình thức cổ xưa của chúng được giữ, chúng được quản bởi luật pháp của chính mình, và có các nhà cai trị của quốc gia của chính mình. Quyền trượng chưa rời, nhưng nó ở điểm rời; và do đó, đây là giây phút quyết định mà tại đó các tiên tri phải hoặc được hoàn thành, hoặc thất bại mãi mãi; vì, trước khi thế kỷ hết, Giê-ru-sa-lem bị người La Mã lấy và hủy diệt, dân bị trục xuất khỏi quốc gia của chúng, và rải rác trên mặt của trái đất. Sự phân tán của người Do Thái, vốn đã kéo dài hơn mười bảy trăm năm, có thể thuyết phục chúng rằng Đấng Mê-si đã đến, và rằng chúng trông đợi một người khác vô ích. Nó được báo trước rằng người ấy nên đến trong khi đền thờ thứ hai đang đứng. “Vinh hiển của nhà sau này sẽ lớn hơn của nhà trước, Chúa của các đạo quân phán: và trong nơi này Ta sẽ ban bình an, Chúa của các đạo quân phán.”† Những lời này được xưng với người Do Thái, là những người, sau khi trở lại từ sự giam cầm Ba-by-lôn, rất nản lòng bởi các khó khăn chúng trải nghiệm trong việc xây đền thờ, và bởi sự thấp hơn của nó so với đền thờ được Sa-lô-môn dựng. Nó được dự đoán rằng nó nên vinh hiển hơn, tuy nhiên không, bởi sự lộng lẫy bên ngoài của nó, mà bởi sự hiện diện cá nhân của Ngài, mà của Ngài Schechinah, hay đám mây sáng yên nghỉ trên nắp thi ân, là một hình bóng. “Chúa, quý vị tìm,” một tiên tri khác nói, “sẽ đột ngột đến đền thờ của Ngài, ngay cả sứ giả của giao ước, quý vị vui mừng trong đó; kìa, người ấy sẽ đến, Chúa của các đạo quân phán.”‡ Nhà người Do Thái, sau sự khôi phục của chúng, xây cho sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời, được Hê-rốt Đại Tu sửa, và theo một cách được xây lại, mà trong sự trị vì của người ấy Đấng Cứu Thế chúng ta sinh ra; nhưng nó không bao giờ được gọi hay tính là một đền thờ mới, vì công việc được tiếp tục theo từng mức độ, và sự phục vụ đều đặn không bị gián đoạn. Các thời đại đã trôi qua kể từ khi nó bị đặt trong đống đổ nát. Nó hư mất trong sự lật đổ của thành phố bởi người La Mã, các tường của nó bị san bằng với mặt đất, chính nền tảng của nó bị đảo lên, và dự đoán được hoàn thành theo nghĩa đen, rằng không một đá nào sẽ được để trên một đá khác. Do đó Đấng Mê-si đã đến; và điều các tiên tri đã thông báo được hoàn thành, khi Con của Ma-ri được trình bày cho Đức Chúa Trời trong đền thờ, và sau đó trong nơi ấy công bố tin tức về bình an và sự cứu rỗi. Người Do Thái chỉ thấy một người trong trang phục quê mùa, và mà không có bất kỳ tham vọng thế gian nào; nhưng không bao giờ đền thờ là cảnh của vinh hiển như vậy như nay, khi Đức Chúa Trời của đền thờ đứng trong các tường của nó. Có một tiên tri trong sách Đa-ni-ên, vốn cố định thời gian xuất hiện của người ấy với tính chính xác lớn hơn. “Bảy mươi tuần được xác định trên dân ngươi, và trên thành thánh của ngươi, để hoàn thành sự vi phạm, và làm kết thúc tội lỗi, và làm sự hòa giải vì sự gian ác, và mang vào sự công chính đời đời, và niêm phong khải tượng và tiên tri, và xức dầu Đấng thánh nhất. Do đó hãy biết, và hiểu, rằng từ việc ra của mệnh lệnh để khôi phục và để xây Giê-ru-sa-lem, cho Đấng Mê-si Hoàng Tử, sẽ là bảy tuần, và sáu mươi hai tuần: đường phố sẽ được xây lại, và tường, ngay cả trong các lúc khó khăn. Và sau sáu mươi hai tuần Đấng Mê-si sẽ bị cắt bỏ, nhưng không cho chính mình.—Và người ấy sẽ xác nhận giao ước với nhiều người trong một tuần: và ở giữa tuần người ấy sẽ làm của lễ và của dâng ngừng.”* Các ý kiến khác nhau đã được có liên quan sự bắt đầu của bảy mươi tuần năm này. Theo Prideaux, là người hỗ trợ ý kiến của mình bằng nhiều lập luận học, chúng phải được tính từ năm thứ bảy của Artaxerxes Longimanus, khi một sắc lệnh ra từ quân chủ ấy cho Ét-ra, để khôi phục quốc gia và hội thánh của người Do Thái; và bảy tuần, hay bốn mươi chín năm, mở rộng từ thời kỳ ấy đến thời gian của Nê-hê-mi, khi các tường của Giê-ru-sa-lem hoàn thành, và các công việc của quốc gia được sắp xếp. Sáu mươi hai tuần, hay bốn trăm ba mươi bốn năm, lấp đầy khoảng giữa Nê-hê-mi và sự xuất hiện của người Báp-tít; và một tuần, hay bảy năm cuối, được sử dụng trong chức vụ của Giăng và Đấng Cứu Thế chúng ta. Trong diễn tiến của tuần ấy, hay đúng hơn trong nửa sau của nó, người ấy làm của lễ và của dâng ngừng bởi chính sự chết của mình, vốn hoàn thành các hình bóng, và được tiếp nối bởi việc hủy luật pháp lễ nghi. Rõ ràng qua tiên tri này, rằng Đấng Mê-si đã đến; và bằng chứng rõ ràng như vậy, đến nỗi người Do Thái bị quăng vào sự bối rối tối đa bởi nó, và không biết câu trả lời nào ban cho các lập luận của người Cơ Đốc, mong muốn giữ sự im lặng về đề tài, và tuyên bố một lời nguyền rủa trên người sẽ dám tính các tuần của Đa-ni-ên. Rằng Đấng Mê-si, mà sự đến của người ấy đã qua, là Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, có thể được chứng minh bởi sự tương ứng chính xác giữa tính cách và lịch sử của người ấy, và các chi tiết được nhắc đến trong tiên tri. Người ấy thuộc bộ tộc Giu-đa và gia đình Đa-vít, như chúng ta học qua nguồn gốc của người ấy trong Ma-thi-ơ và Lu-ca; và các điểm này, tôi tin, chưa bị tranh cãi. Trong việc tính pháp lý người ấy là con của Giô-sép, nhưng thực tế người ấy là con của Ma-ri. Việc hạ xuống của Giô-sép từ Đa-vít được truy trong Ma-thi-ơ, và của Ma-ri trong Lu-ca, mặc dù danh bà ấy không xuất hiện trong nó. Theo cách này chúng ta giải thích sự khác biệt trong hai bảng nguồn gốc, vốn, trong khi cả hai chỉ Đa-vít là tổ tiên của người ấy, không đồng ý trong một chi tiết liên quan các người trung gian. Bây giờ, trừ khi chúng ta nên cho rằng các nhà truyền giáo đã ghi một cách ngẫu nhiên, sự khác biệt này là một bằng chứng rằng, vì có cùng đối tượng trong quan điểm, cụ thể, chứng tỏ rằng người ấy thuộc gia đình vương giả, chúng chứng minh nó, một bởi dòng dõi của cha được cho là của người ấy, và một kia bởi dòng dõi của mẹ người ấy. Nơi sinh của người ấy là Bết-lê-hem, theo dự đoán của Mi-chê: “Nhưng ngươi, Bết-lê-hem Ép-ra-ta, mặc dù ngươi nhỏ trong hàng ngàn của Giu-đa, thế nhưng từ ngươi Ngài sẽ ra cho Ta Đấng sẽ là Người Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên; mà sự ra của người ấy đã từ xưa, từ đời đời.”* Và làm sao dự đoán này được hoàn thành? Giô-sép và Ma-ri đã cư ngụ tại Na-xa-rét của Ga-li-lê, vốn nằm ít nhất bảy mươi dặm về phía bắc từ Giê-ru-sa-lem, trong khi Bết-lê-hem nằm vài dặm về phía nam. Nếu cặp vợ chồng ngoan đạo, khi thời gian đến gần Ma-ri nên được giải cứu, đã cố ý đi đến nơi đã chỉ định, lẽ thật của tiên tri sẽ được thiết lập bởi quyền hành tự nguyện của chúng. Nhưng nó không dường rằng chúng đã hình thành một mục đích như vậy, hay rằng tính thích hợp của nó đã bao giờ xảy ra với chúng. Đức Chúa Trời đã mục đích hoàn thành lời Ngài, không bởi tính công cụ của những người nên hợp tác một cách biết với Ngài, mà bởi một người thiếu hiểu biết về tiên tri, và chưa bao giờ nghe về Đấng Mê-si. Augustus, ngồi trên ngai của thế giới La Mã, ban hành một sắc lệnh rằng mọi thần dân của mình nên bị đánh thuế hay ghi danh. Mục đích của Caesar là bổ sung kho bạc của mình bằng bạc và vàng của chúng, hay xác định số và sự giàu có của chúng, để người ấy có thể quen với các nguồn lực của mình chống lại bất kỳ tình trạng khẩn cấp tương lai nào. Mục đích của Đức Chúa Trời là mang Giô-sép và Ma-ri đến Bết-lê-hem, mà đến đó hậu tự của Đa-vít được mệnh lệnh sửa chữa, để danh chúng có thể được chèn trong sổ đăng ký gia đình. Augustus chỉ nghĩ về việc thỏa mãn sự tham lam hay tham vọng của mình: Đức Chúa Trời nghĩ về việc hoàn thành lời Ngài. Chúng ta thấy toàn bộ đế quốc đang chuyển động, và hàng ngàn người vội vàng, mỗi người đến thành phố của chính mình, tại mệnh lệnh của chủ quyền của chúng, và chúng ta dễ nhìn sự nhộn nhịp hùng vĩ này chỉ như một chuyển động chính trị. Nhưng Đức Chúa Trời là người động đầu tiên, và đối tượng của Ngài là dẫn, mà không tiếng ồn và không phép lạ, hai trong các thần dân khiêm nhường nhất của hoàng đế đến một thành phố nhỏ, trong một tỉnh xa, vì Ngài đã xác định, và bởi miệng của các tiên tri Ngài đã báo trước, rằng ở đó Đấng Mê-si nên sinh ra. Vì sự sinh của người ấy tương ứng, trong mọi hoàn cảnh của nó, với các dự đoán cổ xưa, thì mọi chi tiết khác trong lịch sử của người ấy. Giới hạn của chúng ta sẽ không cho phép tôi vào một chi tiết tỉ mỉ. Theo các mô tả của các tiên tri, sẽ có một sự pha trộn kỳ diệu trong tính cách của người ấy, của sự hạ mình và sự vĩ đại, của đau khổ và chiến thắng. Đối với người Do Thái, là những người đã chấp nhận các quan niệm sai liên quan con người và công việc của người ấy, ngôn ngữ của Cựu Ước là một câu đố chúng rất bối rối để giải thích; và do đó một số bác sĩ của chúng đã dùng giả thiết về hai Đấng Mê-si, mà cho chúng chúng chỉ định các phần khác nhau của mô tả, vì nó dường không thể chúng nên thừa nhận một việc áp dụng cho cùng một cá nhân. Một sẽ thuộc bộ tộc Ép-ra-im, và sẽ đau khổ và chết; một kia sẽ thuộc bộ tộc Giu-đa, và sẽ chinh phục và trị vì. Tôi không cần dành một giây phút đơn lẻ để bác bỏ một giả thiết chỉ được hỗ trợ bởi thẩm quyền của con người, mà các bình luận của chúng về Kinh Thánh cung cấp trưng bày đáng thương nhất về sự thiếu hiểu biết (và sự ngu ngốc) thế gian từng thấy. Tính cách của Chúa Giê-xu của Na-xa-rét cung cấp một giải pháp đầy đủ cho khó khăn, vốn đã ép chúng dùng biện pháp khốn khổ này. Trong bản tính nhân tính của người ấy, vốn, giống của chúng ta, lúc đầu tồn tại trong sự yếu đuối của thời thơ ấu, và khi nó lớn lên thành người lớn được đặt trong các hoàn cảnh nghèo khó và suy thoái, chúng ta thấy việc hoàn thành điều đã được nói liên quan sự hạ mình của người ấy; và các dự đoán về sự vĩ đại của người ấy được hoàn thành trong phẩm giá của con người Ngài, vốn, mặc dù được làm thành xác thịt, và bị che giấu, ở một mức độ lớn, khỏi mắt của con người, giữ vinh hiển nó có với Cha trước khi thế gian bắt đầu. Sự không tương thích của đau khổ của người ấy với chiến thắng của người ấy, chỉ tồn tại trong các giấc mơ của người Do Thái. Chúng không đồng thời, mà liên tiếp; sự nghiệp của người ấy bắt đầu trong bóng tối, và kết thúc trong sự sáng; người ấy trước hết trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết của thập tự, và sau đó người ấy đạt được một danh trên mọi danh, mà mọi quyền năng của đất và trời tôn thờ. Người ấy ngồi ở tay hữu của Cha Ngài, và kẻ thù của người ấy được làm thành bệ chân của người ấy. Nó sẽ dễ dàng chứng tỏ, bằng một quy chiếu đến các tiên tri, rằng không có một chi tiết nào về đau khổ của người ấy được các nhà truyền giáo ghi, vốn chưa được chỉ ra trước; đến nỗi không chỉ là một sự giống giữa tính cách của Chúa Giê-xu Christ, và của Đấng Mê-si, mà một sự trùng hợp chính xác; một sự trùng hợp trong nhiều hoàn cảnh tỉ mỉ như vậy, đến nỗi nó không thể diễn ra bởi tình cờ, và chỉ có thể được giải thích bởi sự đồng nhất của con người. Nó không thể xảy ra bởi tình cờ rằng, phù hợp với các dự đoán cổ xưa, người ấy bị một trong các môn đồ của mình phản bội, bị bán với ba mươi miếng bạc, bị đánh, bị quất, và bị nhổ; rằng người ấy bị cả nước của mình và dân ngoại đồng ý chung lên án; rằng người ấy bị xử tử bởi sự đóng đinh, vốn không phải là một hình phạt Do Thái, và trong công ty với các tội nhân; rằng giấm được ban cho người ấy trong các đau khổ cuối cùng của mình, và quần áo của người ấy một phần được chia, và một phần được định đoạt bởi việc bốc thăm; rằng người ấy bị kẻ thù của mình xúc phạm, và, cụ thể, bị chế giễu vì đức tin của mình; rằng người ấy bị một giáo đâm; và cuối cùng, rằng, mặc dù nó được định chôn người ấy cùng với các người cùng đau khổ của mình, thân thể người ấy được đặt trong mộ của một người giàu. Nó sẽ đòi hỏi sự hợp tác của nhiều người để mang mọi hoàn cảnh này cùng nhau bởi mục đích; nhưng vì các tác nhân không có gì trong quan điểm, ngoài việc thỏa mãn cảm giác của chính mình, chúng ta nhận thấy bàn tay của Đức Chúa Trời chỉ ra chính Con Ngài như đối tượng của đức tin chúng ta, bằng cách hoàn thành bất cứ điều gì lời khuyên Ngài đã xác định trước để làm. Tình trạng Mê-si của Chúa Giê-xu còn rõ ràng qua các công việc kỳ diệu người ấy thực hiện. Những điều này chứng minh rằng người ấy là Đấng Cứu Chuộc được mong đợi, vì nó được báo trước rằng sự đến của người ấy nên được đánh dấu bởi các công việc cùng một lúc nhân từ và của Đức Chúa Trời: “Kìa, Đức Chúa Trời của quý vị sẽ đến với sự báo thù, ngay cả Đức Chúa Trời với một sự bồi thường; người ấy sẽ đến và cứu quý vị. Sau đó mắt của người mù sẽ được mở, và tai của người điếc sẽ được mở: sau đó người què sẽ nhảy như một con nai, và lưỡi của người câm hát.”* Do đó người Do Thái mong đợi các dấu hiệu như vậy được Đấng Mê-si trưng bày, như chúng ta học qua lời của một số người trong chúng tin vào người ấy, và nói, “Khi Đấng Christ đến, người ấy sẽ làm nhiều phép lạ hơn những phép lạ người này đã làm?”† Nhưng hơn nữa, những phép lạ này chứng minh người ấy là Đấng Mê-si, vì chúng là các chứng thực rõ ràng cho tính cách của người ấy bởi Cha Ngài, mà hợp nhất với người ấy người ấy thực hiện chúng. Do đó người ấy kêu gọi chúng như vậy: “Các công việc Cha Ta đã ban cho Ta để hoàn thành, cùng các công việc Ta làm, làm chứng về Ta, rằng Cha đã sai Ta. Và chính Cha, Đấng đã sai Ta, đã làm chứng về Ta.”‡ Và lại, khi người Do Thái đầy sự phẫn nộ, và đe dọa ném đá người ấy, vì người ấy gọi chính mình là Con của Đức Chúa Trời, người ấy nói với chúng, “Nếu Ta không làm các công việc của Cha Ta, chớ tin Ta. Nhưng nếu Ta làm, mặc dù quý vị không tin Ta, hãy tin các công việc; để quý vị có thể biết, và tin, rằng Cha ở trong Ta, và Ta trong Ngài.”§ Lập luận từ các phép lạ được hiểu rõ. Dù chúng ta coi phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta như được thực hiện bởi chính quyền năng của người ấy, hay bởi quyền năng của Cha Ngài, chúng ta đến cùng kết luận. Nếu chúng được thực hiện bởi chính quyền năng của người ấy, chúng chứng minh rằng người ấy là một ngôi của Đức Chúa Trời, mà cho các tuyên bố của người ấy liên quan chính mình, sự tin tưởng ngầm là nợ. Nếu chúng được thực hiện bởi quyền năng của Cha Ngài, chúng là chứng thực trang trọng của Ngài cho sứ mệnh và giáo lý của Đấng Christ. Cáo buộc của người Do Thái, rằng phép lạ của người ấy được làm bởi sự hỗ trợ của ác thần, không có nền tảng nào tốt hơn sự thiếu hiểu biết và ác ý của chúng; sự thiếu hiểu biết của chúng—trong việc cho rằng các thần ấy có thể thực hiện các phép lạ thật, và đặc biệt các phép lạ như vậy trưng bày một quyền thống trị không kiểm soát trên mọi thiên nhiên; sự ác ý của chúng—trong việc gán cho chúng, đối ngược với các chỉ thị rõ ràng nhất của lý trí và tôn giáo, các công việc được thừa nhận là nhân từ và thánh khiết. Chắc chắn chúng sẽ không thay đổi diễn tiến của thiên nhiên để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các lợi ích tốt nhất của nhân loại. Câu trả lời của Đấng Cứu Thế chúng ta phải mang sự thuyết phục cho bất kỳ tâm trí thẳng thắn nào: “Mọi vương quốc bị chia chống lại chính mình bị mang đến sự hoang vắng; và một nhà bị chia chống lại một nhà sụp đổ. Nếu Sa-tan cũng bị chia chống lại chính mình, vương quốc của người ấy sẽ đứng như thế nào? vì quý vị nói rằng Ta đuổi quỷ qua Bê-ên-xê-bun.”* Lập luận cuối cùng mà bởi đó chúng ta chứng minh rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Đấng Mê-si, dựa trên sự thành công của tôn giáo người ấy. Chúng ta hãy suy ngẫm về các hoàn cảnh nó được công bố trong. Tác Giả của nó là một người bị quốc gia duy nhất mong đợi Đấng Mê-si từ chối, và biết bất kỳ vật gì về tính cách của người ấy; và, bởi quốc gia ấy, người ấy không chỉ được tuyên bố là một kẻ lừa dối, mà phải chịu một cái chết nhục nhã; đến nỗi có mọi xác suất con người rằng danh người ấy sẽ sớm bị quên, hay chỉ được nhớ như một đối tượng của sự trách móc. Không ai có thể mơ rằng, một người đã bị đóng đinh như một kẻ phạm tội trong một tỉnh xa, sẽ đạt được danh tiếng sau khi chết như vậy, đến nỗi được thừa nhận và tôn thờ trong thủ đô kiêu ngạo của La Mã, và trong toàn bộ phạm vi của đế quốc: dù chúng ta coi bản tính của giáo lý người ấy, những người được sử dụng trong việc rao giảng nó, hay sự chống đối nó phải gặp, không có khả năng nó sẽ bao giờ đạt được một chỗ đứng trong thế gian; và còn ít hơn, rằng nó sẽ trở nên tôn giáo thống trị. Giáo lý của người ấy xúc phạm mọi lớp người, vì nó can thiệp vào ý kiến và cách sử dụng của chúng, và kêu gọi chúng, không chỉ chấp nhận một tín điều mới, mà tham gia vào một diễn tiến cuộc sống mới mà vào đó chúng cảm thấy sự ghê tởm tối đa. Các nhà thuyết giáo không thể ban cho nó sự giới thiệu một hệ thống suy ra từ hạng và thẩm quyền của các người bảo trợ của nó và sự hùng biện và học vấn chúng tuyển vào sự phục vụ của nó; vì chúng có hạng thấp, và thiếu mọi tư cách thu hút sự chú ý và ngưỡng mộ của nhân loại. Đây là các bạn duy nhất hay chính của nó, khi nó xuất hiện; mọi người khác hợp nhất cùng nhau như kẻ thù của nó; người cao, người mạnh, và người khôn; các nhà cai trị của các nhà nước, và các thừa tác viên có lợi ích của các mê tín khác nhau được thiết lập trên trái đất. Theo bất kỳ cách nào chúng ta có thể giải thích sự thành công kỳ diệu của nó trong các hoàn cảnh báo trước một sự thất bại chắc chắn, nó cung cấp một bằng chứng mới hỗ trợ yêu sách của Chúa Giê-xu của Na-xa-rét cho tính cách của Đấng Mê-si. Nếu sự thành công của nó nên được gán cho sự xuất sắc cố hữu của nó, điều gì ngoài lẽ thật có thể nắm giữ như vậy trên tâm trí và lương tâm của con người, đến nỗi ra lệnh sự đồng ý của chúng, bất chấp các động cơ mạnh để từ chối nó? Nếu chúng ta nói rằng nó là kết quả của quyền năng của Đức Chúa Trời, được sử dụng không chỉ trong các phép lạ, mà trong các ảnh hưởng bí mật trên lòng của con người, chúng ta thừa nhận rằng Phúc Âm được xác thực bởi ấn tín của Đức Chúa Trời, và rằng người rao giảng nó là Con Ngài. Nó xứng đáng, cụ thể, được xem xét rằng, giáo lý của Đấng Christ đã được dân ngoại chấp nhận, và đã gây một cuộc cách mạng lớn trong trạng thái tôn giáo của thế gian. Luật pháp của Môi-se bị giới hạn cho người Do Thái, và một số người cải đạo thỉnh thoảng phục tùng nó; nó không được định là phổ quát, và các cách sử dụng đặc biệt của nó làm nó không thể nó sẽ bao giờ trở nên tôn giáo của nhân loại. Nhưng nó được báo trước về Đấng Mê-si, rằng người ấy nên là “một sự sáng để soi sáng dân ngoại, cũng như vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài;”† “dân ngoại sẽ được ban cho người ấy làm sự thừa tự của người ấy, và các phần tận cùng nhất của trái đất làm sở hữu của người ấy;”‡ “các đảo sẽ chờ luật pháp người ấy;”§ và, “từ sự mọc của mặt trời, đến sự lặn của cùng một, danh của Đức Chúa Trời sẽ lớn trong dân ngoại.”‖ Về việc hoàn thành các dự đoán này, không có biểu hiện trong nhiều thế kỷ sau khi chúng được thốt ra; nhưng chúng đã được hoàn thành kể từ sự đến của Đấng Cứu Thế chúng ta. Vì người ấy ban một ủy ban cho các sứ đồ rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, và chúng mở rộng lao động của chúng ngoài các giới hạn của Giu-đê, thì tôn giáo của người ấy kể từ đó đã được các quốc gia được cải đạo từ sự thờ hình tượng tuyên xưng. Bởi việc truyền bá Phúc Âm, sự thờ hình tượng cổ xưa đã bị lật đổ, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật đã được phổ biến, và sự thờ phượng của Ngài được thiết lập; luật pháp Ngài đã được công bố như tiêu chuẩn duy nhất của đúng và sai, và con người đã được dạy mong đợi sự cứu rỗi chỉ qua Con bị đóng đinh của Ngài. Vương quốc của Ngài chưa mở rộng “từ biển đến biển, và từ sông đến các đầu của trái đất;” nhưng điều đã được hoàn thành, khích lệ chúng ta hy vọng các vật lớn hơn; và chúng ta trông đợi thời gian người ấy sẽ đạt được sự chinh phục của toàn bộ trái đất, và được thừa nhận và tôn vinh như Chúa phổ quát. Đây là các lập luận chính mà bởi đó chúng ta chứng minh, chống lại người Do Thái, rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Đấng Mê-si được hứa. Tôi đã bỏ qua nhiều chi tiết có thể đã được đưa vào dưới các đầu tổng quát, và chỉ ban cho quý vị một quan điểm hời hợt về đề tài. Điều đã được nói, là đủ để xác nhận đức tin của chúng ta trong điều cơ bản này của tôn giáo. Tính cách của Đấng Mê-si bao gồm vài chức vụ Đấng Cứu Thế chúng ta được xức dầu cho, và bởi việc thực thi của chúng người ấy hoàn thành sự cứu rỗi của dân Ngài. Những chức vụ này chúng ta sẽ sau này xem xét; nhưng, trong thời gian chờ đợi, cần tìm hiểu cấu tạo mầu nhiệm của con người Ngài, mà bởi đó người ấy đủ tư cách cho các chức vụ ấy, và vốn liên kết thân mật với tình trạng Mê-si của người ấy, trong tín điều và bản tuyên xưng của Hội Thánh.
“Chúng ta tin và biết chắc rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.”* Điểm quan trọng này sẽ là đề tài của bài giảng tiếp theo.

BÀI GIẢNG LIII

VỀ NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST

Bản tính nhân loại của Đấng Christ — Những quan điểm dị giáo về bản tính ấy — Sự toàn vẹn của bản tính ấy — Tính vô tội của bản tính ấy — Sự cần thiết của việc Ngài nhận lấy bản tính nhân loại — Cấu tạo ngôi vị của Ngài, bởi sự hiệp nhất của bản tính thần thánh và bản tính nhân loại — Những hiệu quả của sự hiệp nhất ngôi vị này.

Sau khi đã chứng minh rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si đã hứa cho các tổ phụ, tôi tiến đến nói về ngôi vị của Ngài, trước khi bước vào việc xem xét các chức vụ riêng biệt của Ngài. Đối với một người Do Thái, dường như cuộc tra xét này là không cần thiết, hoặc có thể thu hẹp trong những giới hạn hẹp, vì chỉ cần biết dòng dõi nhân loại của Ngài là đủ, bởi không có sự phân biệt nào giữa Ngài và những người khác, ngoại trừ sứ mệnh cao trọng của Ngài, những ân tứ vượt trội của Ngài, và những thành tựu rực rỡ của Ngài. Một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng có cùng quan điểm, và chủ trương rằng Đấng đã sinh ra trong kỳ viên mãn ấy, về mọi phương diện đều là một con người giống như chúng ta. Tuy nhiên, điều chắc chắn là những kỳ vọng của dân xưa của Đức Chúa Trời hướng đến một đối tượng cao quý hơn, do những lời tuyên bố của các tiên tri rằng Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên sẽ là Đấng có thể “được gọi là GIÊ-HÔ-VA sự công chính của chúng ta,” và “Em-ma-nu-ên,” nghĩa là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Kinh Thánh của chúng ta còn rõ ràng hơn nữa, và bằng ngôn ngữ không thể giải thích theo nghĩa bóng, cho chúng ta biết rằng chính Ngôi Lời, Đấng “là Đức Chúa Trời,” và “bởi Ngài muôn vật được dựng nên,” đã “trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta;” rằng chính Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra bởi một người nữ; và rằng Đấng đến từ người Do Thái, theo phần xác, là “Đức Chúa Trời trên hết, đáng chúc tụng đời đời.” Những đoạn này, cùng nhiều đoạn khác, hàm ý rằng nơi Ngài, bản tính thần thánh và bản tính nhân loại đã hiệp nhất; đến nỗi về cùng một ngôi vị, có thể khẳng định cách chân thật rằng Ngài là bạn hữu hay Đấng ngang bằng với Chúa của các cơ binh, và là bà con và anh em của con cái bụi đất. Điều khoản này của tôn giáo chúng ta đã bị chống đối dữ dội trong mọi thời đại, và bởi những kẻ dị giáo thuộc nhiều loại khác nhau. Đó là tảng đá mà Hội Thánh được xây trên đó, và các quyền lực của sự tối tăm đã dốc hết nỗ lực để lật đổ nó. Không cần phải ôn lại những quan điểm nhằm phá vỡ nền tảng đức tin của chúng ta bằng cách phủ nhận thần tính của Đấng Christ, dù Ngài bị người Ebionite và những người khác khẳng định chỉ là một con người thuần túy, ψιλος ανθρωπος, hay ở thời kỳ sau đó bị người Arian cho là một vị thần thứ yếu; bởi chúng ta đã từng chứng minh rằng Ngài là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Chúa Cha. Mục đích hiện tại của chúng ta chỉ đòi hỏi chúng ta lưu ý đến những sai lầm liên quan trực tiếp đến cấu tạo ngôi vị của Ngài với tư cách là θεανθρωπος, Đức Chúa Trời và con người. Chúng ta hãy bắt đầu bằng việc xem xét bản tính mà Ngài đã nhận lấy. Và tại đây chúng ta gặp hai quan điểm đã được đưa ra trong thời kỳ ban đầu, trái với đức tin chung của Cơ Đốc nhân, vốn đặt nền trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Quan điểm thứ nhất là của phái Docetæ, được gọi như vậy vì giáo lý đặc trưng của họ, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta không phải là con người trong thực tại, mà chỉ trong vẻ bề ngoài. Quan điểm này được nhiều cá nhân và giáo phái khác nhau nắm giữ; nhưng vì họ đồng ý với nhau trong quan điểm này về Đấng Christ, nên trong thời xưa họ nhận danh xưng chung này. Theo họ, điều được tưởng là con người Christ Giê-xu chỉ là một ảo ảnh, và sự đóng đinh của Ngài là một màn trình diễn, bởi đó các giác quan của người xem bị đánh lừa. Chắc chắn không cần phải cố gắng bác bỏ cách công phu một dị giáo rõ ràng trái ngược với những lời tuyên bố minh bạch nhất của Kinh Thánh như vậy. “Bởi vì,” một sứ đồ nói, “con cái đã dự phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần vào đó.”* Không có lý do gì để chúng ta nghe theo dù chỉ một lúc những người trực tiếp nói dối một tác giả được linh cảm, và muốn thuyết phục chúng ta rằng, trong khoảng hơn ba mươi năm, Đức Chúa Trời, không vì mục đích nào có thể hình dung được, đã lừa dối dân Do Thái bằng một loạt phép lạ, (vì chỉ bằng phép lạ họ mới có thể bị khiến cho trong thời gian dài như vậy nghĩ rằng một cái bóng là một vật thể rắn;) và rằng hy vọng cứu rỗi của chúng ta bởi sự chết của Đấng Cứu Chuộc là vô ích, vì Ngài đã không đổ huyết vì chúng ta, và thật ra, không có huyết để đổ. Quan điểm thứ hai, phá hủy bản tính nhân loại của Đấng Christ, được cho là đã được Arius và Eunomius duy trì, họ khẳng định rằng Ngài có một thân thể, nhưng không có linh hồn, và rằng Ngôi Lời, hay bản tính cao hơn của Ngài, đã thay thế vị trí của linh hồn. Apollinaris, hay Apollinarius, cũng dạy rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy nhân tính mà không có linh hồn, ψυχης ανευ, như Socrates thuật lại; nhưng sau đó, thay đổi ý kiến, ông nói rằng Ngài đã nhận một linh hồn, nhưng linh hồn ấy không sở hữu nguyên lý trí tuệ hay lý trí, νουν δε ουκ εχειν αυτην; và rằng λογος thay thế cho nguyên lý đó, αντι νου.† Ông quan niệm bản tính nhân loại gồm ba phần, một thân thể, một linh hồn, và một tâm trí, trong đó phần cuối cùng thiếu nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta. Sự trái ngược của cả hai quan điểm với Kinh Thánh là rõ ràng, và đặc biệt là quan điểm đầu, khẳng định rằng Ngài không có linh hồn. Ngoài việc chính Ngài đã nhắc đến điều đó một cách rõ ràng, khi Ngài nói trong cơn thống khổ, “Linh hồn ta buồn bực quá đỗi, cho đến chết,”‡ và khi, trên thập tự giá, Ngài phó linh hồn mình cho Cha Ngài, còn có cùng một bằng chứng rằng Ngài sở hữu phần thiết yếu này của bản tính chúng ta, như bằng chứng rằng nó thuộc về bất kỳ người nào khác; những tư tưởng của Ngài, những lý luận của Ngài, những cảm xúc của Ngài, những tình cảm của Ngài, những niềm vui và nỗi buồn của Ngài, những hy vọng và sợ hãi của Ngài, tất cả đều là dấu hiệu của sự hiện hữu của nguyên lý sống động và có trí tuệ ấy, mà chúng ta ý thức được sự vận hành của nó trong chính mình, và chúng ta gọi nó là linh hồn. Không thể nào bản tính thần thánh ở trong Ngài thay cho một linh hồn, bởi bản tính ấy là toàn tri, và có một số điều Ngài tuyên bố mình không biết; và bởi những đau khổ, sợ hãi, và buồn rầu của Ngài không tương hợp với hạnh phúc trọn vẹn mà bản tính thần thánh sở hữu cách bất biến. Chúng ta có thể hình dung bản tính thần thánh đã ở trong cơn thống khổ, và đã kêu lên, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?”* Vì vậy, chúng ta kết luận, trái với những dị giáo đó, rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã nhận lấy một bản tính nhân loại trọn vẹn; hay, như Sách Giáo Lý của chúng ta diễn đạt, với sự chính xác thường lệ của nó, rằng Ngài đã nhận lấy cho mình “một thân thể thật và một linh hồn có lý trí.” Trong tín điều cổ xưa, mang tên Athanasius, Ngài được nói là “không chỉ là Đức Chúa Trời trọn vẹn, mà còn là con người trọn vẹn, gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt con người.” Trong khi chúng ta duy trì sự toàn vẹn của bản tính nhân loại của Ngài, chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã nhận lấy nó cùng với mọi sự yếu đuối vô tội của nó. Những điều này có thể được bao hàm trong từ xác thịt, được sứ đồ Giăng dùng khi nói về sự nhập thể của Ngài; ít nhất từ này gợi ý ý tưởng này ở những nơi khác nơi nó xuất hiện. “Thần ta sẽ không tranh cãi với loài người mãi, vì loài người chỉ là xác thịt.”† “Ngài nhớ lại rằng họ chỉ là xác thịt; một hơi gió qua đi, không trở lại.”‡ Trong cả hai đoạn, thuật ngữ dường như biểu thị con người như một hữu thể yếu đuối và phải chết. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta không chịu bất kỳ sự yếu đuối tội lỗi nào của bản tính chúng ta, không chịu những ham muốn xác thịt và những cơn cuồng nộ của đam mê; cũng không có bất kỳ kích thích hay xúi giục nào đến tội lỗi trong cấu tạo hay khí chất của thân thể Ngài. Kinh Thánh cẩn thận, khi khẳng định sự giống nhau của Ngài với chúng ta trong những điều khác, đưa ra ngoại lệ quan trọng này. “Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội.”§ Ngài không chịu bất kỳ bệnh tật nào là phần của con người, kẻ sinh ra để chịu khốn khó như tia lửa bay lên. Những yếu đuối thuộc loại này sẽ gây trở ngại cho Ngài trong việc thi hành bổn phận, và Ngài được miễn khỏi chúng vì sự thanh sạch cá nhân của Ngài. Nhưng Ngài chịu đói và khát, lạnh và nóng, và mệt mỏi, đau đớn thân thể phát sinh từ những thương tích bên ngoài, và đau khổ tâm trí từ kinh nghiệm hay sự lo sợ về điều ác, và từ những tác động trên cảm xúc của Ngài bởi những cảnh tượng xung quanh Ngài. Dù sống trong thế giới của chúng ta, Ngài có thể đã được bảo vệ khỏi mọi phiền toái bởi quyền năng toàn năng, như một thiên sứ trên trời sẽ được, nếu vị ấy xuống đất và ở trong đó một thời gian; nhưng một trạng thái như vậy sẽ không phù hợp với mục đích sứ mệnh của Ngài. Ngài đã chịu lấy những yếu đuối của chúng ta, để Ngài có thể có được kiến thức thực nghiệm về những đau khổ của chúng ta, về thân thể và tâm trí, và chúng ta có thể được bảo đảm đầy đủ hơn về sự cảm thông của Ngài; ngoài ra, chỉ bằng những giọt nước mắt, và cơn thống khổ, và sự chết của Ngài, công việc lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta mới có thể hoàn thành. “Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta.”‖ Trước khi tiến xa hơn, câu hỏi xuất hiện, Lý do gì khiến Con Đức Chúa Trời nhận lấy bản tính của con người? Một số nhà kinh viện đã táo bạo đến mức khẳng định rằng Ngài sẽ nhận lấy nó dù con người không phạm tội. Tôi không biết họ đã đưa ra những lập luận nào để ủng hộ quan điểm này, cũng không cần phải tra xét, bởi, không cần nghe chúng, chúng ta có thể tự tin tuyên bố rằng chúng không thỏa đáng và sai lầm. Triết học của họ, dù như thế nào, không thể giúp họ trong một vấn đề thuần túy thuộc về sự mặc khải; và mọi điều Kinh Thánh nói về chủ đề này, trực tiếp hướng đến kết luận ngược lại. Ngài trở nên con người vì sự cứu chuộc loài người, việc nhận lấy bản tính của chúng ta là cần thiết để chuẩn bị Ngài cho những phục vụ và đau khổ mà chỉ bởi đó chúng ta mới có thể được cứu chuộc. “Quả thật,” Phao-lô nói, “Ngài không nhận lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.”* Từ mà chúng ta dịch là, nhận lấy, hay đảm nhận, có nghĩa là nắm lấy, trợ giúp, hay giúp đỡ, và đã được các nhà chú giải Hy Lạp, những thẩm phán có thẩm quyền nhất, hiểu như vậy. Ý nghĩa thật của đoạn, tôi nhận thấy, là, Con Đức Chúa Trời đã can thiệp để giải cứu, không phải các thiên sứ, mà là loài người; và bản chất sự can thiệp của Ngài được trình bày trong những câu trước. “Bởi vì con cái đã dự phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần vào đó;”† nghĩa là, Ngài đã giúp con người bằng cách trở thành một con người. Cæsar thuật lại rằng người Gaul có một quan điểm, “rằng nếu mạng sống của con người không được ban cho mạng sống của con người, các thần bất tử không thể được nguôi giận.”‡ Thật vô lý khi trích dẫn cảm nghĩ của họ để ủng hộ một giáo lý mặc khải, đặc biệt khi họ đặt nền trên đó thực hành tàn ác và đáng ghê tởm là hiến tế con người; nhưng đáng chú ý là họ đã chấp nhận một ý tưởng nói chung là đúng, và là lý do của mầu nhiệm lớn lao mà chúng ta hiện đang xem xét, sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nếu sự chuộc tội là cần thiết, chúng ta không thể hình dung nó được thực hiện bởi những đau khổ của bất kỳ bản tính nào khác ngoài bản tính đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi. Không có mối quan hệ nào như vậy có thể được thiết lập giữa hai hữu thể có bản tính hoàn toàn khác nhau, giữa một con người và một thiên sứ, đến nỗi, do đó, điều được thực hiện bởi người sau, sẽ được chấp nhận, như thể nó đã được thực hiện bởi người trước. Chúng ta có thể hiểu làm thế nào những phục vụ của một cá nhân có thể được thừa nhận như tương đương với những phục vụ của toàn thể lớp mà người ấy thuộc về; nhưng không có nguyên tắc nào trên đó chúng ta có thể giải thích cùng một cách đánh giá những phục vụ của một cá nhân thuộc một lớp khác. Nếu một thiên sứ đã chịu khổ, sẽ không có sự bày tỏ nào về sự công chính của Đức Chúa Trời; vì, trong trường hợp đó, bản tính đã phạm tội sẽ thoát khỏi hình phạt. Đấng bảo lãnh, trong trường hợp này, cần phải liên minh chặt chẽ với những con nợ, xương của xương họ, và thịt của thịt họ, để Ngài có thể được đồng nhất với họ trong sự tính toán pháp lý. Đối với lập luận này về sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta, có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời có thể đã cứu chúng ta mà không cần thỏa mãn công lý của Ngài, và do đó, không có sự cần thiết tuyệt đối cho sự biểu lộ của Con Ngài trong xác thịt. Ngài có thể đã tự do tha thứ tội lỗi chúng ta, ban phước lành cho chúng ta mà không cần mua chuộc và không cần cầu xin, và cho chúng ta thông công mà không cần một Đấng Trung Bảo. Một số người đã mạo hiểm đưa ra quan điểm này, quan điểm ít được phân biệt bởi sự khiêm nhường cũng như bởi sự tôn kính đối với Kinh Thánh. Nó hàm ý rằng sứ mệnh của Chúa Giê-xu Christ là vô cớ trong mọi ý nghĩa; rằng không có lý do đầy đủ nào Ngài đã phải chịu buồn rầu và chết; rằng đã có một màn trình diễn kịch tính về sự nghiêm khắc của công lý thần thánh, để thuyết phục chúng ta rằng nó không thể lay chuyển và không thể nguôi, trong khi nó sẽ không bị làm nhục, dù tội lỗi được phép trôi qua mà không bị trừng phạt; và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không kỳ diệu như chúng ta thường tin, bởi món quà lớn nhất của nó có thể đã bị giữ lại mà không hề cản trở sự cứu rỗi của chúng ta. Những hậu quả như vậy sẽ biện minh cho chúng ta trong việc bác bỏ quan điểm này, đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng nó không tìm thấy bóng dáng hỗ trợ nào trong Kinh Thánh, và đặt nền trên không gì vững chắc hơn những suy đoán của những người tự phụ. Sự cần thiết của sự nhập thể còn xuất hiện từ bản chất của những đau khổ mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải chịu đựng. Đó là những đau khổ sẽ chuộc tội cho tội lỗi của dân Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối thế giới. Những điều này không dễ chịu đựng. Bản tính nhân loại, không được quyền năng cao hơn nâng đỡ, sẽ sụp đổ dưới chúng. Chúng sẽ nghiền nát kẻ mạnh nhất trong chủng tộc chúng ta; chúng sẽ áp đảo thiên sứ cao nhất trong sự khốn cùng không thể cứu vãn. Vì vậy, như cần thiết hình phạt của luật pháp phải được giáng trên bản tính đã phạm tội, thì cũng cần thiết bản tính đó phải được nâng đỡ như vậy trong công cuộc khủng khiếp, đến nỗi, dù bị bầm dập và tan vỡ, nó không bị hủy diệt hoàn toàn. Con Đức Chúa Trời đã hiệp nhất nó với chính mình; Ngài hiện diện với nó mật thiết hơn Ngài hiện diện với các thiên sứ trên trời; Ngài nâng đỡ nó bằng quyền năng thần tính của Ngài; và do đó, dù con người Christ Giê-xu ở trong cơn thống khổ đến nỗi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất, Ngài chịu mọi nỗi khốn khổ của mình với lòng can đảm không thể khuất phục, và kết thúc cảnh tượng với những lời đắc thắng trên đôi môi đang hấp hối: “Mọi sự đã hoàn thành.” Việc Con Đức Chúa Trời nhận lấy bản tính của chúng ta được diễn đạt trong Kinh Thánh, bằng việc Ngài “dự phần về thịt và huyết của chúng ta,” bằng việc Ngài “trở nên xác thịt,” và bằng việc Ngài “được biểu lộ trong xác thịt.” Các tác giả Hy Lạp gọi nó là αυθρωπησις, ενανθρωπησις, ενσωματωσις và ενσαρκωσις; trong đó thuật ngữ cuối cùng, từ Latin của giáo hội incarnatio, mà chúng ta đã chấp nhận vào ngôn ngữ của mình, là một bản dịch theo nghĩa đen. Hành động bởi đó sự hiệp nhất được hình thành, chúng ta không thể giải thích; nhưng nó cấu thành một mối quan hệ như vậy giữa Ngài và bản tính của chúng ta, đến nỗi nó bây giờ thực sự là bản tính của Ngài cũng như bản tính thần thánh. Ngài thực sự là con người cũng như Ngài là Đức Chúa Trời. Mối quan hệ đặc biệt này là không thể thiếu cho sự hiệp nhất của Đấng Trung Bảo. Nếu hai bản tính, dù liên kết mật thiết đến đâu, không được hiệp nhất trong ngôi vị, những hành động của chúng sẽ không thể quy về một tác nhân; sẽ có hai tác nhân, hoàn toàn phân biệt, trong khi bây giờ ngôi vị của Đấng Christ, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, là một nguyên lý hoạt động trong việc hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta. Để minh họa điểm này đầy đủ hơn, tôi nhận xét rằng không phải một ngôi vị con người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhận lấy, mà là một bản tính nhân loại. Sự phân biệt giữa hai điều này là quan trọng, và cần được xem xét cẩn thận. Bởi một ngôi vị, chúng ta hiểu một hữu thể có trí tuệ tự tồn tại bởi chính mình, và không phụ thuộc vào bất kỳ ai khác. Đây là ý nghĩa của từ khi nó được dùng liên quan đến con người; khi áp dụng cho Ba Ngôi, nó diễn đạt một sự phân biệt mà chúng ta không thể giải thích. Nói rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy một ngôi vị con người, sẽ là một mâu thuẫn rõ ràng, bởi có một ý tưởng hàm chứa trong từ nhận lấy, mà tính ngôi vị của bản tính nhân loại của Ngài hoàn toàn không tương hợp; vì nó hàm ý rằng Ngài đã làm cho nó thành của riêng mình; và ngoài ra, trên giả thuyết này, như chúng ta đã nhận xét, những hành động của con người sẽ không phải là hành động của Con Đức Chúa Trời, và do đó sẽ không có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã nhận lấy một bản tính nhân loại, hay, nói cách khác, làm cho nó thành bản tính của chính mình, bằng cách ban cho nó một sự tồn tại trong ngôi vị thần thánh của Ngài. Thuật ngữ tính ngôi vị chỉ hàm ý rằng, bản tính mà chúng ta đang nói, tự tồn tại bởi chính nó. Vì vậy, phủ nhận tính ngôi vị của bản tính nhân loại của Đấng Christ, không lấy đi khỏi nó điều gì thiết yếu; nó chỉ biểu thị nó như đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với một bản tính khác. Nó sẽ là một ngôi vị, nếu nó không được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời; nhưng, vì được hiệp nhất với Ngài, nó không thể được gọi là một ngôi vị, bởi nó không tự tồn tại bởi chính nó, như những người khác; mỗi người trong số họ có một sự hiện hữu độc lập. “Con Đức Chúa Trời,” hội thánh của chúng ta nói, “đã trở nên con người, và như vậy đã là, và tiếp tục là, Đức Chúa Trời và con người, trong một ngôi vị đời đời.” Và tín điều Athanasius khẳng định rằng, “dù Ngài là Đức Chúa Trời và con người, song Ngài không phải là hai, mà là một Đấng Christ.” Khi, nói về chủ đề này, chúng ta dùng cụm từ, cấu tạo ngôi vị của Đấng Christ, cần phải đề phòng sự hiểu lầm về ý nghĩa. Không phải ngôi vị của Ngài được tạo thành từ hai phần cấu thành, bản tính thần thánh và bản tính nhân loại; vì điều này sẽ hàm ý rằng Con Đức Chúa Trời không phải là một ngôi vị trước sự hiệp nhất, hoặc rằng Ngài trở thành một ngôi vị khác sau đó. Sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể là đối tượng trong tự nhiên giống nó nhất, đặc biệt ở khía cạnh này, rằng như chúng cấu thành một cá nhân, điều được nói về bất kỳ phần nào trong chúng cũng có thể được khẳng định về cá nhân đó; và, tương tự, điều được khẳng định về bất kỳ bản tính nào của Đấng Christ, cũng có thể được khẳng định về chính Đấng Christ. Nhưng sự giống nhau không chính xác; vì cả linh hồn lẫn thân thể đều không phải là một ngôi vị tự nó, nhưng bản tính thần thánh của Đấng Cứu Thế chúng ta đã có một sự tồn tại ngôi vị trước khi hiệp nhất với bản tính nhân loại. Ngôi vị của Ngài không phải là một ngôi vị phức hợp; tính ngôi vị thuộc về thần tính của Ngài, và bản tính nhân loại tồn tại trong đó bởi một sự sắp đặt đặc biệt. Việc nhận lấy bản tính của chúng ta không gây ra thay đổi nào trong ngôi vị của Ngài; nó không thêm gì vào đó; và sự khác biệt duy nhất là, cùng một ngôi vị, Đấng luôn sở hữu thần tính, bây giờ đã nhận lấy nhân tính. Chính ngôi thứ hai của Ba Ngôi là Đấng duy nhất nhập thể, như rõ ràng từ Kinh Thánh. Chính “Ngôi Lời” đã “trở nên xác thịt,” “Con” đã “được sai đến trong kỳ viên mãn, sinh bởi một người nữ.” Sự nhập thể là một hành động ngôi vị, và do đó giới hạn ở ngôi vị mà hành động ấy thuộc về. Thật vậy, chúng ta nói rằng bản tính thần thánh đã nhập thể; nhưng chúng ta nói về nó không phải trực tiếp, để dùng ngôn ngữ của Thần học kinh viện, và như nó được xem xét một cách tuyệt đối và tự nó, mà gián tiếp trong ngôi vị của Con, hay trong chừng mực nó được xác định và đặc trưng trong ngôi vị của Con. Sự nhập thể không phải là hành động của bản tính thần thánh, mà của một ngôi vị trong bản tính đó, và do đó kết thúc trên ngôi vị đó mà thôi. Toàn thể bản tính thần thánh có thể được nói là đã nhập thể; nhưng điều này đúng chỉ bởi toàn thể bản tính thần thánh ở trong ngôi thứ hai của Thần tính. Bằng cách này chúng ta có thể giải thích ý nghĩa của mình; nhưng tôi không chắc rằng bất kỳ ý tưởng phân biệt nào sẽ được truyền vào tâm trí người nghe. Nếu bản tính thần thánh ở trong mọi ngôi vị của Ba Ngôi, chúng ta không thể hiểu làm thế nào sự nhập thể là hành động của một ngôi, chứ không phải của tất cả; và lý do là, chúng ta không hiểu sự phân biệt ngôi vị của họ gồm những gì: tuy nhiên chúng ta chắc chắn rằng có một sự phân biệt như vậy, do đó một số hành động được gán cho một ngôi vị, và những hành động khác cho một ngôi vị khác; và, đặc biệt, rằng chính Con đã nhận lấy bản tính của chúng ta, chứ không phải Cha, hay Đức Thánh Linh, dù cả hai đều đồng tham gia trong hành động này; Đức Chúa Cha bởi sự chỉ định và chấp thuận của Ngài, và Đức Thánh Linh bởi tác động trực tiếp của Ngài trong sự thai dựng kỳ diệu. Giáo lý này về ngôi vị của Đấng Christ đã bị chống đối bởi hai dị giáo, được đưa ra trong thế kỷ thứ năm, và sau nhiều tranh luận và hỗn loạn, kết thúc bằng sự phân ly của những người theo chúng khỏi sự thông công của hội thánh phổ thông. Dị giáo thứ nhất là của Nestorius, giám mục Constantinople, người được cho là đã dạy rằng có hai ngôi vị trong Đấng Christ, một thần thánh và một nhân loại. Nó bắt nguồn từ hành vi của một trong những trưởng lão của ông tên Anastasius, người công khai lên án danh hiệu θεοτοκος, hay Mẹ của Đức Chúa Trời, thường được ban cho Trinh Nữ Ma-ri, bởi, như ông nói, bà là một người nữ, và Đức Chúa Trời không thể sinh ra bởi một người nữ. Ông được Nestorius ủng hộ, người sốt sắng dạy cùng giáo lý, và chủ trương rằng bà chỉ nên được gọi là χριστοτοκος, hay Mẹ của Đấng Christ. Một tiếng ồn ào lớn lập tức nổi lên; những nghi ngờ được dấy lên, rằng ông phủ nhận thần tính của Đấng Christ; kẻ thù của ông háo hức nắm lấy cơ hội để hạ nhục và áp đảo ông; và vụ việc được đưa ra trước một hội đồng họp tại Ê-phê-sô, năm 431 sau Chúa, dị giáo của ông bị lên án, và tuyên bố rằng, “Đấng Christ là một ngôi vị thần thánh, trong đó hai bản tính được hiệp nhất chặt chẽ nhất, nhưng không bị trộn lẫn hay lẫn lộn với nhau.” Không ít người hiện đại có quan điểm rằng, những cảm nghĩ của ông đã bị hiểu lầm và trình bày sai trong sự bạo lực của cuộc tranh cãi. Con người không luôn thừa nhận mọi hậu quả mà người khác rút ra từ quan điểm của họ, cũng không thừa nhận mọi điều có thể được suy ra một cách hợp lệ. Một số tác giả cổ xưa thừa nhận, và đặc biệt nhà sử học Socrates, rằng ông lành mạnh trong quan điểm về Ba Ngôi, và do đó về thần tính của Đấng Christ.* Chính ông đã phủ nhận những cáo buộc gán cho ông bởi kẻ thù, và trong một thư tín của mình ông thực tế duy trì giáo lý của đối thủ, khi ông nói rằng, Đấng Christ là một danh xưng chỉ một bản chất không thể chịu khổ và một bản chất có thể chịu khổ trong một ngôi vị, và rằng ông thừa nhận trong Ngài ἑν προσωπον. Do đó không phải là không có khả năng ông và đối thủ đồng ý về cảm nghĩ, và chỉ khác nhau về lời nói. Tuy nhiên, cuộc tranh cãi đã làm phát sinh một giáo phái mang tên ông, nắm giữ giáo lý không phù hợp Kinh Thánh này, “rằng có hai ngôi vị trong Đấng Cứu Thế chúng ta, một thần thánh và một nhân loại; rằng một sự hiệp nhất được hình thành giữa Con Đức Chúa Trời, và Con của con người, trong lúc trinh nữ thai dựng, và sẽ không bao giờ tan rã; rằng tuy nhiên, đó không phải là sự hiệp nhất của bản tính hay ngôi vị, mà chỉ của ý chí và tình cảm; rằng do đó Đấng Christ cần được phân biệt cẩn thận với Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong Ngài như trong đền thờ của Ngài; và rằng Ma-ri phải được gọi là mẹ của Đấng Christ, chứ không phải mẹ của Đức Chúa Trời.” Không cần phải tham gia vào một sự bác bỏ chính thức đối với dị giáo này, dị giáo rõ ràng mâu thuẫn với những đoạn đã trích dẫn trước đây, và những đoạn khác khẳng định rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;” rằng Đấng “ở trong hình thể Đức Chúa Trời đã nhận lấy hình thể của một tôi tớ, và được thấy trong hình dạng như một con người;” rằng Con Đức Chúa Trời đã “sinh bởi một người nữ;” và rằng con của bà là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta;” tất cả những điều này khẳng định, rõ ràng như lời nói có thể làm, sự hiệp nhất ngôi vị của Ngài. Nếu giáo lý của người Nestorian là đúng, hy vọng của hội thánh đặt nền trên thần tính của Đấng Cứu Thế sẽ là vô ích; vì Đấng đã chết trên thập tự giá là một con người, thật được tôn cao hơn những người khác, nhưng vẫn chỉ là một tạo vật, mà huyết của người ấy không thể chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Tác giả của dị giáo còn lại là Eutyches, tu viện trưởng của một tu viện ở Constantinople, người diễn đạt như sau; “Tôi thừa nhận hai bản tính trong Đấng Christ trước sự hiệp nhất, nhưng sau sự hiệp nhất tôi chỉ thừa nhận một bản tính.” Ông không chỉ rõ thời gian sự hiệp nhất diễn ra; nhưng một số người theo ông nói rằng, nó diễn ra lúc thai dựng, một số lúc phục sinh, và một số lúc thăng thiên. Quan điểm của ông dường như là, bản tính nhân loại của Ngài bị bản tính thần thánh hấp thụ, và chỉ bản tính thần thánh còn lại. Nó trải qua những sửa đổi bởi những người kế tục ông, một số trong họ chọn nói rằng, “trong Con Đức Chúa Trời có một bản tính, dù có sự hiệp nhất của nó, vẫn là kép và phức hợp;” trong khi những người khác, lấy tên Monophysite, đưa ra mệnh đề này, “rằng bản tính thần thánh và nhân loại của Đấng Christ được hiệp nhất đến nỗi chỉ tạo thành một bản tính, song không có bất kỳ thay đổi, lẫn lộn, hay trộn lẫn nào của hai bản tính.” Dị giáo của Eutyches bị hội đồng Chalcedon lên án, năm 451 sau Chúa, hội đồng ban hành sắc lệnh sau, như diễn đạt đức tin mọi Cơ Đốc nhân nên giữ, “rằng trong Đấng Christ hai bản tính phân biệt được hiệp nhất trong một ngôi vị, không có bất kỳ thay đổi, trộn lẫn, hay lẫn lộn nào.” Sự phân biệt của hai bản tính trong Đấng Christ là rõ ràng khi Ngài sống trên đất. Là Đức Chúa Trời, Ngài biết mọi sự, nhưng là con người, có một số điều Ngài không biết; là Đức Chúa Trời, Ngài được chúc tụng đời đời; nhưng là con người, Ngài quen biết sự buồn rầu; là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Sống; nhưng là con người, Ngài chết trên thập tự giá. Rằng sự phân biệt tiếp tục trong trạng thái thiên đàng là chắc chắn từ thực tế này, rằng “Ngài sẽ đến như cách Ngài đã được thấy đi lên trời;”† nghĩa là, sẽ trở lại trong bản tính nhân loại, và rằng Ngài là con người được chỉ định, bởi Ngài Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian trong sự công chính. Sự hấp thụ bản tính nhân loại bởi bản tính thần thánh, hay sự trộn lẫn của hai bản tính, là hoàn toàn không thể hiểu được. Hội thánh cổ xưa duy trì rằng hai bản tính của Đấng Cứu Thế chúng ta được hiệp nhất, αδιαιρετως và αχωριστως không thể phân chia và không thể tách rời, chống lại người Nestorian, và ατρεπτως và ασυγχυτως không thay đổi và không lẫn lộn, chống lại người Eutychian. Trái với cả hai, tín điều Athanasius tuyên bố rằng, “dù Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Trời và con người, song Ngài không phải là hai, mà là một Đấng Christ, một, không phải bởi sự biến đổi thần tính thành xác thịt, mà bởi việc nhận lấy nhân tính vào Đức Chúa Trời, một hoàn toàn, không phải bởi sự lẫn lộn bản chất, mà bởi sự hiệp nhất ngôi vị; vì, như linh hồn có lý trí và xác thịt là một con người, thì Đức Chúa Trời và con người là một Đấng Christ.” Hội thánh của chúng ta dạy, “rằng hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, Thần tính và nhân tính, đã được kết hợp không thể tách rời trong một ngôi vị, không biến đổi, không cấu thành, hay lẫn lộn. Ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời thật và con người thật, song là một Đấng Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người.”* Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến những hiệu quả của cấu tạo ngôi vị của Ngài. Hiệu quả thứ nhất đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, đã được lưu ý, tức là rằng bởi sự hiệp nhất bản tính của chúng ta với ngôi vị thần thánh của Ngài, nó được đủ tư cách để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Nó không giống bản tính của chúng ta trong A-đam, dù hoàn toàn vô tội, và được ban cho mọi khuynh hướng thánh, vẫn có thể sa ngã, và có thể bị cám dỗ khuất phục; nhưng nó được bản tính thần thánh nâng đỡ, và không thể thất bại hay nản lòng. Trong khi nó được khiến cho có thể chịu đựng thử thách gian nan như vậy, một giá trị phát sinh cho những hành động của nó, giá trị sẽ không thuộc về chúng, dù chúng được thực hiện bởi tạo vật cao nhất trong vũ trụ; vì chúng là hành động, không phải của con người đơn độc, mà của Con Đức Chúa Trời, Đấng hiệp nhất với con người. Khi Đức Chúa Trời nói, “Ta đã đặt sự cứu giúp trên một người mạnh mẽ; Ta đã tôn cao một người được chọn từ trong dân,”† Ngài ám chỉ cấu tạo ngôi vị của Đấng Mê-si; và sức mạnh được gán cho Ngài, không vốn có trong bản tính nhân loại của Ngài, mà trong thần tính. Điều này rõ ràng, ngay cả đối với những kẻ chống đối thần tính của Ngài, những người, nhận thức rằng trên giả thuyết của họ Ngài không thể thực hiện công việc chúng ta gán cho Ngài, phủ nhận rằng Ngài đã thực hiện nó, hay rằng Ngài đã dâng một sự chuộc tội cho tội lỗi; và thậm chí đi xa đến mức khẳng định rằng, Ngài chịu, không chỉ những yếu đuối vô tội, mà cả những yếu đuối tội lỗi của bản tính chúng ta. Thật vậy, một Đấng Cứu Thế con người có thể dạy chúng ta bổn phận, và truyền đạt những mặc khải như Đức Chúa Trời đã trao quyền cho người ấy thực hiện; nhưng người ấy không thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, cũng không khôi phục chúng ta vào ân huệ của Ngài. Một Đấng Cứu Thế như vậy không thể được đề xuất như đối tượng của lòng tin cậy tôn giáo. “Khốn cho người tin cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay, lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. — Phước cho người tin cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm hy vọng mình.”‡

Đối tượng đức tin của Hội Thánh xưa là cùng một Đấng Cứu Chuộc thần thánh được bày tỏ cho chúng ta là “sự chói lọi của vinh hiển Đức Chúa Cha, và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài, Đấng bởi chính mình đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta.”§ “Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong GIÊ-HÔ-VA tôi có sự công chính và sức mạnh; người ta sẽ đến cùng Ngài, và mọi kẻ nổi giận chống Ngài sẽ bị xấu hổ. Trong GIÊ-HÔ-VA mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.”‖ Hiệu quả thứ hai của cấu tạo ngôi vị Ngài là điều người Hy Lạp gọi là κοινωνια ιδιωματων, và thường là αντιδοσις ιδιωματων. Trong ngôn ngữ chúng ta, đó là sự truyền thông các thuộc tính, bởi đó các nhà thần học có ý rằng, do sự hiệp nhất của hai bản tính, các thuộc tính của cả hai đều được gán cho ngôi vị Ngài; hay các thuộc tính của một bản tính được gán cho ngôi vị Ngài, khi Ngài được gọi theo bản tính kia. Sẽ làm vấn đề rõ ràng hơn khi nói rằng, các thuộc tính của một bản tính được khẳng định về bản tính kia, bởi cả hai đều thuộc về ngôi vị Ngài. Một trong các Giáo Phụ đưa ra ví dụ sau: “Chúng ta có thể nói về Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời chúng ta, đã được loài người thấy, và trò chuyện với họ; và, Con người này là không được tạo dựng, không thể chịu khổ, và không thể hiểu thấu.” Kinh Thánh cung cấp nhiều ví dụ. Các thuộc tính của bản tính thần thánh được gán cho bản tính nhân loại, hay cho Ngài trong bản tính nhân loại, khi Phi-e-rơ nói với Ngài, “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu Chúa;”* và Thô-ma, “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.”† Các thuộc tính nhân loại được gán cho bản tính thần thánh, hay cho Ngài như Đấng sở hữu bản tính thần thánh, khi người ta nói rằng “Chúa của vinh hiển đã bị đóng đinh,”‡ và rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài;”§ vì, sau mọi điều Griesbach đã cáo buộc chống lại nó, từ Đức Chúa Trời, trong câu cuối này, có lẽ là cách đọc đúng, và như vậy, được giữ lại bởi một số tác giả lỗi lạc. Lý do mà, trong cả hai trường hợp, các thuộc tính của một bản tính được quy cho bản tính kia, là sự đồng nhất của ngôi vị mà chúng đều thuộc về, và Đấng có thể được mô tả bằng bản tính này hay bản tính kia, tùy dịp đòi hỏi. Đây là ý nghĩa mà chúng ta nói về sự truyền thông các thuộc tính, như một hiệu quả của sự hiệp nhất ngôi vị. Chúng ta không có ý rằng, các thuộc tính của một bản tính thực sự được truyền cho bản tính kia; mà rằng, tất cả đều là thuộc tính của một ngôi vị, chúng được khẳng định về Ngài, khi Ngài được gọi đôi khi theo bản tính này, và đôi khi theo bản tính kia. Tuy nhiên, chủ đề này không luôn được hiểu như vậy. Người Lutheran duy trì một sự truyền thông thực sự các thuộc tính từ bản tính này sang bản tính kia, hay, ít nhất, từ bản tính thần thánh sang bản tính nhân loại. Quan điểm này họ đã chấp nhận, nhằm ủng hộ những ý tưởng đặc biệt của họ về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Từ bỏ thuyết biến thể, hay sự biến đổi bánh và rượu thành thân và huyết của Đấng Christ, như Hội Thánh Rô-ma nắm giữ, họ đã chấp nhận một giáo điều cũng không thể hiểu được như vậy, nhưng ít gây hại hơn trong hậu quả của nó, tức là thuyết đồng thể; điều này hàm ý, theo ý nghĩa của thuật ngữ, rằng, dù các yếu tố không bị thay đổi thành bản chất của Đấng Christ, Ngài hiện diện theo nghĩa đen trong, cùng với, và dưới chúng. Chống lại quan niệm này, một phản đối hiển nhiên là, sự hiện diện như vậy là không thể, vì bản tính nhân loại của Ngài ở trên trời. Khi cố gắng trốn tránh khó khăn này, họ đã cung cấp một minh họa cho nhận xét rằng, nếu một người đã nói dối, người ấy phải nói dối nữa để che đậy nó, kẻo nó bị lộ; và họ công bằng cảnh báo chúng ta phải thận trọng trong việc chấp nhận quan điểm, kẻo, thấy mình vướng vào một điều vô lý, chúng ta bị dẫn vào một điều khác, rồi vào điều thứ ba, và tất cả vì mục đích bảo vệ điều đầu tiên. Thuyết đồng thể không thể đúng, trừ khi bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta hiện diện ở mọi nơi; nhưng chúng ta biết rằng một con người không thể ở hai nơi cùng một lúc; rằng người ấy là một hữu thể có vị trí, nhất thiết bị giới hạn ở một điểm cụ thể, mà người ấy phải rời bỏ, khi muốn ở nơi khác. Người Lutheran loại bỏ sự không thể này bằng cách giả định một điều không thể khác, tức là, bản tính nhân loại của Đấng Christ được ban cho, do sự hiệp nhất ngôi vị, thuộc tính hiện diện khắp nơi, hay bản tính thần thánh của Ngài đã truyền cho nó thuộc tính toàn tại. Bước đầu tiên, như chúng ta nói, trong một số trường hợp, là khó khăn; những bước còn lại thì dễ. Vì vậy, chúng ta không ngạc nhiên rằng, sau khi ban một sự hoàn hảo thần thánh cho bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta, họ sẽ ban tặng những điều khác, và khẳng định, như một số người trong họ làm, rằng nó cũng sở hữu sự toàn tri và toàn năng. Tôi không nhận thấy cần phải thảo luận giáo lý kỳ lạ và phi lý này. Có một số quan điểm tự bác bỏ chỉ bằng cách được trình bày, và điều này, tôi nhận thấy, là một trong số đó. Nó làm lẫn lộn bản tính thần thánh và nhân loại của Đấng Christ, bằng cách gán cùng các thuộc tính cho cả hai. Nó thần thánh hóa con người Christ Giê-xu, và do đó, làm cho Ngài không còn là con người; thật ra, nó biểu thị Ngài là Đức Chúa Trời thật cũng như Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi. Kinh Thánh chỉ ra, rõ ràng nhất, sự phân biệt giữa các bản tính của Ngài; và nếu trong bất kỳ trường hợp nào nó dường như, trên cái nhìn hời hợt, làm lẫn lộn chúng, những đoạn đó sẽ dễ dàng được hiểu, bằng nguyên lý truyền thông các thuộc tính, theo ý nghĩa đã giải thích. Sự thật là, không phải ý nghĩa cũng không phải âm thanh của Kinh Thánh đã dẫn người Lutheran chấp nhận quan điểm của họ; đó là, nếu tôi có thể nói như vậy, một ý nghĩ đến sau, và bị ép ra khỏi Kinh Thánh, bằng cách xuyên tạc và tra tấn nó, để ủng hộ giả thuyết dại dột của họ về thánh lễ. Nếu họ được hỏi, Các ông có ý gì bởi sự hiện diện khắp nơi của bản tính nhân loại của Đấng Christ? Tôi tin chắc rằng mọi người thông minh trong số họ, nói không thành kiến, sẽ thừa nhận rằng mình không thể nói được. Một thân thể có thể hiện diện ở mọi nơi, chỉ bằng cách được mở rộng vô hạn hay vô định. Họ có tưởng tượng rằng thân thể của Đấng Cứu Thế chúng ta tương xứng với vũ trụ, hay thậm chí với thế giới này không? Nếu họ nói vậy, họ có gắn bất kỳ ý tưởng nào vào lời nói của mình; hay bất kỳ người nào có thể gắn một ý tưởng vào chúng không? Hiệu quả cuối cùng của sự hiệp nhất ngôi vị, mà tôi sẽ đề cập, là vinh dự phát sinh từ nó cho bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta. Điều này gồm, chủ yếu và trước hết, trong mối quan hệ nó mang với bản tính thần thánh. Đức Chúa Trời được nói là ở trong các thánh đồ, nhưng không như Ngài ở trong con người Christ Giê-xu. Sự hiệp nhất, trong trường hợp này, thuộc một loại đặc biệt; không con người nào khác đã từng, hay sẽ từng, được hiệp nhất như vậy với Thần tính. Đấng là Đức Chúa Trời, đã làm cho bản tính của chúng ta thành của chính Ngài. Đây là vinh dự cao nhất có thể ban cho một tạo vật, và sẽ không thể tin được, nếu chúng ta không được bảo đảm về nó bởi chính Ngôi Lời, Đấng đã trở nên xác thịt. Bằng việc nhận lấy bản tính của chúng ta, nó được tôn cao trên mọi hữu thể được tạo dựng. Các thiên sứ vốn lớn hơn con người; nhưng con người bây giờ được nâng lên trên họ; nghĩa là, bản tính của người ấy đã đạt được một cấp bậc, khiến cơ binh thiên đàng cao nhất ở khoảng cách không thể đo được. “Ngài làm cho người kém các thiên sứ một chút; Ngài đội cho người mão vinh hiển và tôn trọng, và đặt người trên công việc tay Ngài.”* Một con người bây giờ ngồi trên ngai của vũ trụ, và thực thi quyền cai trị trên mọi vật trên trời, trên đất, và trong địa ngục; một con người được chỉ định làm Quan Án của thế gian. Tuy nhiên, rõ ràng là, người ấy không thể được trao quyền này, nếu người ấy không đồng thời là Đức Chúa Trời; vì sự cai trị và phán xét cuối cùng của vũ trụ rõ ràng đòi hỏi những sự hoàn hảo thần thánh, sự biết mọi sự, sự khôn ngoan không sai lầm, và quyền năng toàn năng. Người ta đã tra hỏi, Bản tính nhân loại của Đấng Christ có phải là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo không? nhưng tôi nhận thấy câu hỏi này không kèm theo nhiều khó khăn. Thật vậy, chúng ta thấy Hội Thánh trên trời và trên đất, và các thiên sứ quanh ngai, thờ phượng Chiên Con đã bị giết, và gán cho Ngài phước lành, và vinh dự, và vinh hiển và quyền năng; nhưng chúng ta biết rằng có cơ sở chính đáng cho sự tôn kính này trong bản tính thần thánh Ngài sở hữu với Đức Chúa Cha trước khi thế gian bắt đầu. Lý do chính thức của sự thờ phượng tôn giáo là sự xuất sắc vô hạn của Đấng mà nó hướng đến. Chính sự thiếu xuất sắc này khiến sự thờ phượng các thánh và thiên sứ thành sự thờ hình tượng. “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài.”† Do đó suy ra rằng, bản tính nhân loại của Đấng Christ, dù được vinh hiển vượt quá mọi quan niệm, không thể là đối tượng chính thức của sự thờ phượng, bởi nó là một tạo vật. Sự hiệp nhất ngôi vị không thần thánh hóa nó, mà chỉ ban cho nó một sự tồn tại trong Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi. Chúng ta thờ phượng Đấng là Đức Chúa Trời và con người, nhưng chúng ta thờ phượng Ngài bởi Ngài là Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu nguyện với Ngài, bởi, là Đức Chúa Trời, Ngài nghe và có thể giúp chúng ta; chúng ta chờ đợi Ngài, và vâng phục Ngài, bởi Ngài sở hữu quyền năng và thẩm quyền thần thánh. Đây là lý do đúng đắn của những hành động thờ phượng chúng ta thực hiện đối với Con; nhưng việc xem xét rằng Ngài vẫn mang bản tính của chúng ta, trong đó Ngài chết trên thập tự giá, và thăng lên trời, là một động lực mạnh mẽ để phục vụ Ngài, và sự khích lệ lớn lao của chúng ta để hy vọng được chấp nhận. Trong khi chúng ta ngước nhìn Ngài như Đấng là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, và có sự cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, sự kính sợ mà việc suy ngẫm về sự vĩ đại không được tạo dựng của Ngài sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta, được giảm bớt, và chúng ta được mạnh dạn phó mình cho sự chăm sóc của Ngài, và tự tin kỳ vọng sự trợ giúp ân điển của Ngài trong mọi lúc cần thiết. Có một câu hỏi khác liên quan đến ngôi vị của Đấng Christ, tức là, Ngài có phải là đối tượng của sự thờ phượng với tư cách Đấng Trung Bảo không? Các nhà thần học thường trả lời câu hỏi này theo hướng phủ định; bởi, trong tư cách này, Ngài thấp hơn Đức Chúa Cha, và bởi Ngài là phương tiện qua đó lời cầu nguyện của chúng ta được dâng lên, và những phục vụ của chúng ta được chấp nhận. Sự thấp hơn của Ngài, có lẽ, không phải là lý do đầy đủ để loại trừ Đấng Trung Bảo khỏi những vinh dự thần thánh, bởi nó chỉ là thuộc về sự sắp đặt, và tương hợp với sự ngang bằng của Ngài trong mọi phương diện khác. Khi nghĩ về tư cách chức vụ của Ngài, chúng ta không được đánh mất sự cao trọng thiết yếu của Ngài. Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng, phương pháp thờ phượng Cơ Đốc thông thường là, hướng đến Đức Chúa Cha bởi Con; cầu nguyện với Đức Chúa Cha để được phước lành, và viện dẫn công trạng của Con như lập luận để đạt được chúng. “Bởi Ngài, chúng ta cả hai (người Do Thái và dân ngoại) đều có lối vào bởi một Thánh Linh đến cùng Đức Chúa Cha.”* Chúng ta đến với Đức Chúa Cha qua sự trung bảo của Con, và bởi sự trợ giúp của Thánh Linh. Chúng ta thường không cầu nguyện với Con, mà với Đức Chúa Cha nhân danh Ngài; song lời cầu nguyện có thể hướng đến Con, bởi Ngài cũng là Đức Chúa Trời, và phải, theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Cha, nhận cùng vinh dự từ loài người như chính Ngài; và dù, nói cách chính xác, chúng ta cầu nguyện nhân danh Đấng Trung Bảo, chứ không phải với Ngài, song tôi không chắc rằng sự chú ý chính xác đến sự phân biệt này là tuyệt đối cần thiết trong thực hành, hay rằng nó luôn được dân Đức Chúa Trời tuân giữ. Không nghi ngờ gì họ thường hướng đến Ngài như Đấng Cứu Thế và Đấng Cầu Thay của họ, và có những đoạn Kinh Thánh dường như nêu gương cho họ. Chẳng phải Giăng đã nghĩ về Ngài như Đấng Trung Bảo khi ông thốt lên lời chúc tụng này sao, “Kính dâng Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng huyết của chính Ngài; vinh hiển và quyền cai trị thuộc về Ngài đời đời?”† Và chẳng phải Ngài được Hội Thánh nhìn trong cùng tư cách khi nó nói, “Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và phước lành?”‡ Tóm lại, khi chúng ta tuyên bố những lời này, “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với tất cả anh em; A-men:”§ chẳng phải chúng ta hướng đến Ngài như một ngôi vị phân biệt với Đức Chúa Cha, và một tác nhân phân biệt trong công việc cứu rỗi chúng ta, và do đó, như Đấng Trung Bảo, Đấng được giao phó sự ban phát ân điển của giao ước mới sao? Thật ngạc nhiên rằng đã có bất kỳ tranh chấp nào về chủ đề này, trong khi một số nguyên tắc nhất định được mọi bên thừa nhận, đủ đầy để chấm dứt cuộc tranh cãi. Người ta thừa nhận rằng chúng ta phải yêu Đấng Trung Bảo bằng tình cảm tôn giáo, rằng chúng ta phải tin cậy Ngài, và phó linh hồn mình cho sự chăm sóc của Ngài, và rằng chúng ta phải cúi đầu trước thẩm quyền Ngài, và vâng phục hoàn toàn luật pháp Ngài. Vậy, làm sao có thể có bất kỳ do dự nào về tính thích hợp của việc hướng lời cầu nguyện của chúng ta đến Ngài? Chẳng phải đức tin và tình yêu là bản chất của sự thờ phượng tôn giáo sao? và có điều gì thiêng liêng và trang trọng hơn trong sự cầu nguyện, hơn trong việc dâng hiến linh hồn và thân thể chúng ta cho Đấng Cứu Chuộc, để chúng có thể được bảo vệ bởi quyền năng Ngài và được cứu bởi ân điển Ngài sao? Đấng mà sự tôn kính này có thể được trả một cách chính đáng, có quyền nhận mọi vinh dự khác; và sự khéo léo của chúng ta trong việc tạo ra những phân biệt tinh tế bị sử dụng rất không chính đáng, nếu nó dẫn chúng ta lừa dối Ngài về bất kỳ yêu sách nào của Ngài. Chắc chắn chúng ta sẽ không sai lầm, nếu, gác lại những suy đoán vô ích, chúng ta khiêm nhường và thành kính vâng theo mệnh lệnh từ lâu đã ban cho Hội Thánh về Đấng Mê-si, “Ngài là Chúa ngươi: hãy thờ phượng Ngài.”‖

BÀI GIẢNG LIV

VỀ CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST

Các chức vụ riêng biệt Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, bao hàm trong chức vụ Đấng Trung Bảo — Việc Đấng Christ được trao các chức vụ ấy — Các lĩnh vực tương ứng của chúng, và những mối quan hệ lẫn nhau — Chức vụ tiên tri của Đấng Christ — Các thời kỳ và cách thức khác nhau thi hành chức vụ ấy — Cái nhìn về những chỉ dạy của Đấng Christ như một Tiên Tri.

Chức vụ tổng quát mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta được trao, là chức vụ trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người. Bản chất của chức vụ đó đã được giải thích, và những phẩm chất của Ngài cho nó đã được chỉ ra. Có một số chức vụ riêng biệt bao hàm trong đó, mà tôi sẽ xem xét theo thứ tự. Trước khi bước vào chúng, cần chú ý đến cách Ngài được trao chúng, và được chuẩn bị cho việc thực hiện các bổn phận tương ứng. Chúng ta đã thấy rằng phẩm chất nền tảng cho chức vụ trung bảo của Ngài, là việc nhận lấy bản tính của chúng ta vào sự hiệp nhất ngôi vị với bản tính thần thánh; nhưng thực tế quan trọng này không bao gồm mọi điều Kinh Thánh nói về chủ đề. Một điều gì đó nữa đã được thực hiện cho bản tính đã nhận lấy, để chuẩn bị nó cho phần cao trọng và gian nan nó được chỉ định đóng. Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi trong Cựu Ước là Đấng Mê-si, và trong Tân Ước là Đấng Christ; và cả hai từ đều hàm ý rằng Ngài là Đấng Được Xức Dầu. Danh xưng này được ban cho Ngài, ám chỉ nghi lễ bởi đó người ta được biệt riêng cho chức vụ của họ dưới sự ban phát trước, tức là bằng cách được xức dầu. Nghi lễ này được tuân giữ trong trường hợp ba chức vụ nổi tiếng nhất, là tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Về các tiên tri, chúng ta có, tôi tin, trường hợp đơn độc của Ê-li-sê; nhưng đủ để thiết lập thực tế rằng nó đôi khi, nếu không phải luôn luôn, được dùng trong việc biệt riêng họ. Việc xức dầu cho A-rôn và các con trai ông được nhắc đến rõ ràng trong chương ba mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký; và những chỉ dẫn cụ thể được ban về thành phần của dầu. Về việc xức dầu cho các vua, chúng ta có ví dụ trong Đa-vít và Sa-lô-môn. Ám chỉ nghi lễ này, Đấng Cứu Chuộc chúng ta được gọi là Đấng Mê-si hay Đấng Christ, để chỉ rằng, không phải Ngài được biệt riêng bởi cùng nghi lễ, mà Ngài được Cha Ngài long trọng chỉ định vào chức vụ, và được trang bị mọi phẩm chất cần thiết. Đức Chúa Cha nói về Ngài, như rõ ràng từ ngữ cảnh, “Ta đã tìm thấy Đa-vít tôi tớ Ta; bằng dầu thánh của Ta Ta đã xức cho người.”* Dầu vật chất không thể ban quyền năng, và không truyền phẩm chất nào, và chỉ là một dấu hiệu, mà ý nghĩa của nó được hiểu. Trong trường hợp hiện tại, dấu hiệu không được dùng, nhưng điều được chỉ dấu được truyền đạt trong sự trọn vẹn. “Ngài đã được xức dầu,” Kinh Thánh nói, “bằng Đức Thánh Linh.”† Có hai thời kỳ việc xức dầu này diễn ra. Thời kỳ thứ nhất là lúc Ngài thai dựng, khi Ngài được Đức Thánh Linh thánh hóa, được ban cho mọi ân điển có thể tô điểm bản tính nhân loại, và với những năng lực, sau đó được phát triển, đã gây kinh ngạc ngay cả trong tuổi trẻ của Ngài; vì ở tuổi mười hai Ngài làm các thầy thông giáo ở Giê-ru-sa-lem kinh ngạc bởi sự khôn ngoan của Ngài, cả trong việc hỏi và trả lời câu hỏi. Thời kỳ thứ hai là lúc Ngài chịu báp-têm, khi “các tầng trời mở ra cho Ngài, và Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài.”‡ Thánh Linh từ các tầng trời mở ra giáng xuống trong hình thể hữu hình ngự trên Ngài, để chỉ, cùng với tiếng phán từ vinh hiển xuất sắc, cho mọi người hiện diện, rằng Đức Chúa Trời công nhận Ngài là Con Ngài, và ban cho Ngài một lượng dồi dào những ảnh hưởng thiên đàng. Bằng cách này Ngài được công khai đưa vào chức vụ, và được chuẩn bị cho việc thi hành các bổn phận của nó. Và như vậy lời tiên tri được ứng nghiệm, “Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài, thánh linh của sự khôn ngoan và thông hiểu, thánh linh của mưu lược và quyền năng, thánh linh của sự hiểu biết và kính sợ Chúa: và sẽ làm cho Ngài có sự thông hiểu nhanh nhạy trong sự kính sợ Chúa: và Ngài sẽ không phán xét theo điều mắt thấy, cũng không quở trách theo điều tai nghe: nhưng bằng sự công chính Ngài sẽ phán xét kẻ nghèo, và quở trách bằng sự công bằng cho kẻ nhu mì trên đất: và Ngài sẽ đánh đất bằng cây gậy của miệng Ngài, và bằng hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ ác. Và sự công chính sẽ là dây thắt lưng Ngài, và sự trung tín là dây thắt lưng Ngài.”* Việc xức dầu này liên quan đến bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta. Tôi sẽ cho nhận xét này là không cần thiết, nếu tôi không thấy rằng ngay cả một số người xưng là nhà thần học đã có những quan niệm mơ hồ về chủ đề, và đã do dự thừa nhận mệnh đề rõ ràng vừa được đưa ra. Họ dường như bị dẫn vào sai lầm, bởi giả định rằng, bởi Ngài được xức dầu như Đấng Trung Bảo, sự xức dầu mở rộng đến cả hai bản tính của Ngài, quên rằng, do sự hiệp nhất ngôi vị, điều được thực hiện cho hay bởi bất kỳ bản tính nào, được thực hiện cho hay bởi ngôi vị Ngài. Chúng ta nói rằng θεανθρωπος, Đức Chúa Trời-con người, đã chết vì chúng ta trên thập tự giá; nhưng chúng ta có ý rằng Ngài chết chỉ như một con người. Tương tự chúng ta nói, Đấng Trung Bảo của chúng ta được xức dầu vào chức vụ Ngài; nhưng chúng ta có ý rằng Ngài được xức dầu chỉ trong bản tính nhân loại của Ngài, trừ khi chúng ta chỉ đơn thuần ám chỉ việc Ngài được chỉ định vào chức vụ, v.v. Và rằng chúng ta không nên có ý gì hơn, cần rất ít suy ngẫm để nhận thấy. Sự xức dầu là sự truyền thông Đức Thánh Linh để chuẩn bị Ngài cho các bổn phận của chức vụ; nhưng bản tính thần thánh của Ngài không cần phẩm chất mới nào, và không thể nhận thêm ân tứ và ân điển; trong khi, bản tính nhân loại của Ngài không sở hữu sự xuất sắc nào không được truyền cho nó, có khả năng cải thiện tiến bộ, và thực sự lớn lên trong sự khôn ngoan cũng như tầm vóc, và trong ân huệ với Đức Chúa Trời và loài người. Các chức vụ riêng biệt mà Đấng Cứu Thế chúng ta được xức dầu vào, là ba chức vụ đã được đề cập là hiện hữu giữa người Do Thái, và được ban bởi nghi lễ đổ hay rảy dầu trên những người được biệt riêng cho chúng, là tiên tri, tế lễ, và vương quyền. Chức vụ thứ nhất được gán cho Đấng Cứu Thế chúng ta trong đoạn sau, việc dùng nó trong Tân Ước cho phép chúng ta áp dụng cho Ngài, “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một Tiên Tri từ giữa ngươi, từ anh em ngươi, giống như ta; ngươi phải nghe theo người;”† chức vụ thứ hai trong những lời này, “Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc;”‡ và chức vụ thứ ba, khi Đức Chúa Trời nói với Ngài, “Song Ta đã đặt Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.”§ Không cần đưa ra bất kỳ trích dẫn nào từ Kinh Thánh Cơ Đốc để chứng minh rằng, mọi chức vụ này thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Người ta đã nhận xét rằng, dưới nền kinh tế cổ xưa, chúng được nắm giữ bởi những cá nhân riêng biệt, hay ít nhất không bao giờ hơn hai trong số chúng hiệp nhất trong cùng một người. Có vua và thầy tế lễ như Mên-chi-xê-đéc; vua và tiên tri như Đa-vít; và có lẽ, cũng có tiên tri và thầy tế lễ trong trường hợp một số người thuộc gia đình A-rôn; nhưng không có người nào xuất hiện được trao cả ba. Vinh dự này được dành cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng duy nhất có thể thực hiện nơi chính mình điều được báo trước bởi nhiều hình bóng khác nhau. Tuy nhiên, Môi-se có thể được xem là một ngoại lệ, người đồng thời là tiên tri của Chúa, lãnh tụ của dân, hay “vua trong Giê-su-run,”‖ như ông được gọi; và một thầy tế lễ, hay ít nhất người thực hiện các bổn phận của thầy tế lễ trước lễ nhậm chức của A-rôn. Nhưng điều này, người ta nói, là một trường hợp phi thường, chỉ được thừa nhận trong một thời gian, và không nhằm làm gương. Tuy nhiên, trường hợp này dường như làm giảm lực của nhận xét, cũng như trường hợp của Sa-mu-ên, dù tôi không thấy nó đã được lưu ý, người đồng thời là quan xét của Y-sơ-ra-ên, một tiên tri, và một thầy tế lễ. Tuy nhiên, vì cả ông lẫn Môi-se đều không phải là thầy tế lễ thượng phẩm, và cả hai chỉ thỉnh thoảng phục vụ tại bàn thờ, có thể đúng rằng không người nào ngoài Đấng Cứu Thế chúng ta sở hữu thường xuyên mọi chức vụ này. Cần thiết Ngài phải là một tiên tri, một thầy tế lễ, và một vua, bởi các bổn phận của mọi chức vụ đó là cần thiết cho sự giải cứu trọn vẹn dân Ngài khỏi hoàn cảnh họ được đặt vào. Tình trạng đạo đức của nhân loại cho thấy, không một chức vụ nào trong chúng có thể được miễn. Họ bị vướng vào sự ngu dốt, tội lỗi, và ô uế. Sự ngu dốt của họ được loại bỏ bởi chức vụ tiên tri của Ngài, tội lỗi của họ bởi chức vụ tế lễ của Ngài, và sự ô uế của họ bởi chức vụ vương quyền của Ngài. Là một tiên tri, Ngài xua tan bóng tối của sự ngu dốt; là một thầy tế lễ, Ngài chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; là một vua, Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự trói buộc của sự sa đọa. Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta như một tiên tri; Ngài đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như một thầy tế lễ; Ngài đổi mới chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời như một vua. Là một tiên tri Ngài soi sáng tâm trí chúng ta bằng thánh linh của lẽ thật; là một thầy tế lễ, Ngài làm yên lòng trái tim và lương tâm chúng ta bằng thánh linh của bình an; là một vua, Ngài thánh hóa toàn thể con người bằng thánh linh của sự thánh khiết. Sự cần thiết của mọi chức vụ của Ngài cho sự cứu rỗi trọn vẹn và cuối cùng của loài người, được chỉ ra trong những lời này của Phao-lô; “Bởi Đức Chúa Trời, Ngài được làm cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.”* Vì các chức vụ này liên quan đến cả Đức Chúa Trời và con người, Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp của chức vụ tế lễ, và con người của chức vụ tiên tri và vương quyền, Chúa chúng ta thực hiện tư cách Đấng Trung Bảo bằng cách thực hiện các bổn phận của chúng; vì Ngài thiết lập hòa bình giữa trời và đất, và kết hợp chúng trong tình bạn mật thiết và không thể xâm phạm. Trong mối quan hệ các chức vụ của Ngài với nhau, chức vụ tế lễ phải được xem là nền tảng của hai chức vụ kia. Nếu Đấng Christ không phải là thầy tế lễ, Ngài sẽ không phải là tiên tri và vua; vì rõ ràng là, trừ khi sự cứu rỗi đã được đạt được cho chúng ta, nó không thể được bày tỏ và áp dụng. Mọi hành động của Ngài đối với tội nhân để giải cứu họ khỏi tội lỗi, và khôi phục họ vào ân huệ Đức Chúa Trời, đều tiền giả định một sự chuộc tội bởi đó công lý thần thánh được thỏa mãn. Cần thiết là, là một thầy tế lễ, Ngài phải hoàn thành điều kiện của giao ước mới, trước khi Ngài có thể quản trị nó như một tiên tri và một vua, để truyền thông các phước lành của nó. Nhưng thứ tự thi hành các chức vụ của Ngài đối với chúng ta thì khác. Trong sự cứu rỗi linh hồn, như trong sự sáng tạo thế giới chúng ta, Ngài bắt đầu bằng sự lan tỏa ánh sáng. Kiến thức về chính mình và về Đấng Cứu Thế, là cần thiết cho việc sản sinh đức tin, bởi đó sự công chính của Ngài được nắm lấy như nền tảng duy nhất của sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự quy đạo gồm “việc mở mắt mù, và chuyển linh hồn từ bóng tối sang ánh sáng;” và đây là công việc của chức vụ tiên tri Ngài. Khi Tiên Tri của chúng ta bày tỏ chính mình cho chúng ta bằng lời và Thánh Linh Ngài trong tư cách trung bảo, chúng ta đến với Ngài như thầy tế lễ của chúng ta, Đấng mà sự hy sinh đã chuộc tội lỗi chúng ta, và quy phục Ngài như vua của chúng ta, Đấng mà sự phục vụ là tự do trọn vẹn, và quyền năng của Ngài sẽ bảo vệ chúng ta khỏi mọi điều ác. Tôi đã bỏ qua việc đề cập, ở chỗ thích hợp, rằng những người Socinian lớn tuổi, những người tin rằng Đấng Christ chỉ là một con người, và lúc đầu không biết giáo lý Ngài được chỉ định công bố cho thế gian, duy trì rằng, trước khi Ngài bước vào chức vụ, Ngài được đưa lên trời, và ở đó nhận mọi chỉ dạy cần thiết. Như vậy Sách Giáo Lý Racovian, là bản tóm tắt tín điều của họ, trả lời câu hỏi, Chúa Giê-xu Christ đến với kiến thức về ý muốn thần thánh như thế nào? nói, “Ngài thăng lên trời, và ở đó thấy Cha Ngài, và sự sống và phước lành Ngài đã công bố cho chúng ta, và nghe từ Cha Ngài mọi điều Ngài phải dạy; và sau đó được đưa xuống từ trời xuống đất, Ngài được xức dầu bằng một sự tuôn đổ bao la của Đức Thánh Linh, bởi luồng hơi của Ngài Ngài đã truyền đạt mọi điều Ngài đã học từ Đức Chúa Cha.” Thời gian điều này được cho là đã xảy ra, là ngay sau khi Ngài chịu báp-têm, và trong thời gian Ngài ở trong đồng vắng. Chỉ cần trình bày quan điểm này, về điều Kinh Thánh giữ sự im lặng sâu sắc, và đặt nền duy nhất trên khẳng định tự tin và vô căn cứ của những kẻ dị giáo đó. Rõ ràng không cần thiết Ngài phải được đưa lên trời, bởi ý muốn Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ đầy đủ cho Ngài trên đất. Sự tưởng tượng này không bắt nguồn từ Kinh Thánh cũng không từ lý trí, mà là một phương tiện không trung thực được dùng nhằm ủng hộ giáo điều yêu thích của họ về nhân tính đơn thuần của Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng cách trốn tránh lập luận về sự tiền hiện hữu của Ngài, đặt nền trên những đoạn Tân Ước tuyên bố rằng Ngài đã xuống từ trời. Từ tiên tri, thường được hiểu có nghĩa là một người tiên đoán các sự kiện tương lai; và theo ý nghĩa này nó thường xuất hiện. Nhưng nó cũng chỉ một người nói bởi sự linh cảm thần thánh, dù chủ đề liên quan đến tương lai, quá khứ, hay hiện tại; một người nói theo cách nổi bật và phi thường; và thậm chí một người nói nhân danh một người khác giống mình. Thật vậy, từ Hy Lạp προφητης, và từ Hê-bơ-rơ נכיא, được dùng với nhiều ý nghĩa đáng kể. Bởi một số người Do Thái, thuật ngữ sau được giải thích là một nhà hùng biện, hay nhà giảng thuyết hùng hồn; và bởi những người khác, một người mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều bí mật. Trong những lời sau của Đức Chúa Trời với Môi-se về A-rôn anh ông, nó đơn giản chỉ một người nói nhân danh người khác: “Ngươi sẽ nói với người, và đặt lời trong miệng người; và Ta sẽ ở với miệng ngươi, và với miệng người, và sẽ dạy các ngươi điều các ngươi phải làm. Và người sẽ là phát ngôn viên của ngươi cho dân; và người sẽ, chính người sẽ thay miệng cho ngươi, và ngươi sẽ thay Đức Chúa Trời cho người.”* Đoạn này được xem xét liên quan đến điều được nói sau: “Hãy xem, Ta đã làm ngươi như một thần cho Pha-ra-ôn, và A-rôn anh ngươi sẽ là tiên tri của ngươi.”† Không phải với giới hạn thông thường của thuật ngữ mà chúng ta gọi Chúa Giê-xu Christ là một tiên tri. Chúng ta dùng nó trong phạm vi rộng nhất, để chỉ rằng Ngài là sứ giả vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ những kế hoạch và ý muốn của Ngài, Đấng không chỉ tiên đoán các sự kiện tương lai, mà còn cho chúng ta biết những lẽ thật thần thánh để tin, những lời hứa để nắm lấy, những lễ nghi để tuân giữ, và những luật pháp để vâng theo. Khi chúng ta chiêm ngắm Chúa Giê-xu Christ đơn thuần như một ngôi vị thần thánh, chúng ta phải xem Ngài là nguồn không được tạo dựng của mọi trí tuệ và khôn ngoan: Ngài là “Ánh Sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian.’‡ Trong tư cách trung bảo của Ngài, tuy nhiên, Ngài nói không đúng trong danh của chính mình, mà nhân danh Đấng đã ban cho Ngài sứ mệnh, và mang đến cho chúng ta sứ điệp của Cha Ngài. Do đó chúng ta nói, Ngài được trao chức vụ tiên tri; thuật ngữ, chức vụ, hàm ý rằng Ngài đóng một vai trò phụ thuộc, và bởi thẩm quyền của người khác. Điều vừa trình bày phù hợp với những tuyên bố của chính Ngài, trong đó những điều sau là một mẫu: “Giáo lý của Ta không phải của Ta, mà của Đấng đã sai Ta. Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, nó đến từ Đức Chúa Trời, hay Ta nói bởi chính mình.” “Ta đã không nói bởi chính mình; nhưng Cha đã sai Ta, Ngài đã ban cho Ta một mệnh lệnh điều Ta phải nói, và điều Ta phải phát biểu.”§ Trong câu đầu tiên của sách Khải Huyền của Giăng, tác động trung gian của Ngài trong việc truyền thông kiến thức cho hội thánh

được diễn đạt rõ ràng: “Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều sắp phải xảy đến trong ít lâu; và Ngài đã sai thiên sứ Ngài tỏ dấu hiệu đó cho tôi tớ Ngài là Giăng.”‖ Sau những nhận xét sơ bộ này, tôi tiến đến trình bày trực tiếp về chức vụ tiên tri của Ngài. Việc thi hành chức vụ ấy có thể được xem xét trong ba thời kỳ phân biệt. Thời kỳ thứ nhất từ sự sa ngã đến sự nhập thể của Ngài; thời kỳ thứ hai từ thời đại đó, hay từ lúc Ngài chịu báp-têm, đến sự chết của Ngài; và thời kỳ thứ ba từ sự phục sinh của Ngài, và đặc biệt từ ngày Lễ Ngũ Tuần đến cuối thế gian. Thời kỳ thứ nhất kéo dài từ sự sa ngã đến sự giáng sinh của Ngài; vì, dù Ngài chưa nhập thể, Ngài là Đấng Cứu Thế được chỉ định của dân Ngài; và, trong chừng mực phù hợp với trạng thái hiện tại của Ngài, Ngài đã đóng vai trò Đấng Trung Bảo. Việc nhận lấy bản tính của chúng ta không phải là không thể thiếu để chuẩn bị Ngài ban chỉ dạy cho nhân loại, dù mọi sự truyền thông ân điển cho thế gian đều tiền giả định sự kiện đó sẽ diễn ra sau, và được thực hiện trong cái nhìn về nó. Có những lần xuất hiện thường xuyên của một ngôi vị thần thánh trong hình người, Đấng truyền lệnh và lời hứa cho các tổ phụ; và dường như hợp lý để kết luận rằng, đó là cùng một ngôi vị sẽ thực sự nhận lấy bản tính của chúng ta trong một thời đại tương lai. Rất có khả năng, chính Ngài đã ban bố từ Si-na-i hệ thống luật pháp làm nền tảng tôn giáo trong nhiều thời đại; và, thật vậy, bởi ai chúng ta có thể tự nhiên hình dung những của lễ đã được thiết lập, và kiến thức về các sự kiện tương lai đã được truyền thông, như bởi Đấng mà trong ngôi vị, và sự biểu lộ, và đời sống, và sự chết, và sự phục sinh, và vinh hiển sau đó của Ngài, các hình bóng và lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm? Nhưng không cần phải dựa vào phỏng đoán và khả năng, khi chúng ta sở hữu thông tin rõ ràng và xác thực. Những lời sau của Phi-e-rơ đáng chú ý đặc biệt: “Về sự cứu rỗi đó, các tiên tri đã tra xét và tìm kiếm kỹ lưỡng, họ đã tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; tra xét điều gì, hay thời kỳ nào, Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.”* Cách diễn đạt đáng chú ý trong đoạn này là, “Thánh Linh của Đấng Christ,” hay của Đấng Mê-si; điều này rõ ràng không chỉ có nghĩa, như người Socinian khẳng định, rằng Ngài đã tiên đoán Đấng Mê-si, mà rằng Ngài được sai bởi Đấng Mê-si; và do đó, dạy chúng ta rằng các tiên tri là những người phục vụ của Ngài, được Ngài ủy nhiệm và chuẩn bị để ban những chỉ dạy phù hợp với thời đại đó của hội thánh. Do đó xuất hiện rằng, Ngài đã thi hành chức vụ tiên tri trước khi đến trong xác thịt, và rằng các sách Cựu Ước chứa đựng Sự Mặc Khải của Đấng Christ, cũng như các sách Tân Ước. Không phải là phản đối chống lại tuyên bố này, rằng Đức Chúa Trời được nói đã phán với các tổ phụ bởi các tiên tri, và trong những ngày cuối cùng này đã phán với chúng ta bởi Con Ngài;† những lời dường như hàm ý rằng cho đến những ngày cuối cùng chức vụ của Con mới bắt đầu; bởi mục đích của chúng chỉ là chỉ ra sự khác biệt trong tác động bên ngoài và hữu hình dưới hai sự ban phát. Dưới sự ban phát thứ nhất, Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài qua trung gian các tiên tri; dưới sự ban phát thứ hai, qua trung gian Con Ngài trong bản tính của chúng ta. Nhưng cùng một ngôi vị, trong kỳ viên mãn, đã tuyên bố ý muốn Đức Chúa Trời trong thân vị, đã bày tỏ nó trước sự nhập thể bởi các sứ giả con người, như Ngài tiếp tục làm sau khi thăng thiên. Sự khác biệt giữa sự ban phát trước và hiện tại chủ yếu gồm điều này, rằng sự ban phát hiện tại bắt đầu bằng chức vụ cá nhân của Đấng Mê-si; và do đó Phúc Âm được gọi là, lời “đã bắt đầu được nói bởi Chúa.”‡ Thời kỳ thứ hai kéo dài từ sự giáng sinh của Đấng Christ, hay đúng hơn từ lúc Ngài chịu báp-têm, khi Ngài bước vào chức vụ công khai, đến sự chết của Ngài. Trong thời kỳ này, Con độc sinh ở trong lòng Đức Chúa Cha, đã tuyên bố Ngài cho loài người bằng chính môi miệng mình. Đặc ân mà những người đương thời của Ngài hưởng, những người nghe những bài giảng của Ngài, đầy khôn ngoan và ân điển như vậy, là vô giá, dù ít người trong họ hiểu và cải thiện nó. “Phước cho mắt anh em,” Ngài nói với môn đồ, “vì chúng thấy; và tai anh em, vì chúng nghe. Vì quả thật Ta nói với anh em, nhiều tiên tri và người công chính đã mong muốn thấy những điều anh em thấy, mà không thấy; và nghe những điều anh em nghe, mà không nghe.”* Nếu tôi cố gắng kể lại những chỉ dạy Ngài truyền cho môn đồ và những người khác, cần phải chép lại, hay ít nhất trình bày trước anh em, một bản tóm tắt các sách Phúc Âm. Nói chung, có thể nhận xét rằng, trong khi Ngài sửa chữa những quan niệm sai lầm về tôn giáo, và những giải thích lệch lạc về luật pháp Môi-se, thịnh hành giữa người Do Thái, Ngài đã mở ra bản tính của Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn vẹn của nó, kêu gọi sự chú ý của loài người đến việc trau dồi lòng mộ đạo và thánh khiết như điều duy nhất được Ngài chấp nhận, bày tỏ chính mình là Đấng Mê-si họ mong đợi, và đưa ra những gợi ý về mục đích sứ mệnh của Ngài, và bản chất sự cứu rỗi Ngài đến để hoàn thành. Hiện tại tôi sẽ không nói cụ thể hơn về giáo lý của Ngài, bởi nó sẽ được xem xét trong phần tiếp theo của bài giảng này. Tuy nhiên, có một câu hỏi, mà đây là chỗ thích hợp để xem xét. Đấng Christ có sửa chữa và hoàn thiện luật đạo đức, đã được truyền cho người Do Thái không? Người ta đã duy trì rằng, những giới răn đạo đức của Đấng Christ trong một số trường hợp khác với của Môi-se, và rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã mở rộng luật pháp, bằng cách quy định những bổn phận mới, và thậm chí đã cấm một số hành động trước đây được phép. Đó là giáo lý yêu thích của người Socinian, rằng hệ thống đạo đức truyền cho Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến, là không hoàn hảo, và cần sửa chữa hay bổ sung, và họ bị dẫn đến chấp nhận nó bởi quan điểm đặc biệt của họ về mục đích sứ mệnh của Đấng Christ. Vì họ không thừa nhận, cùng với hội thánh Công giáo, rằng Ngài đến thế gian để chuộc tội chúng ta, cần phải tìm điều gì đó cho Ngài làm, điều sẽ xứng đáng với những kỳ vọng lớn lao đã được khơi dậy, và những chuẩn bị hùng mạnh mở đầu cho sự xuất hiện của Ngài. Với cái nhìn này họ háo hức chứng minh rằng, quy tắc đạo đức trước đây ban cho người Do Thái, chịu nhiều khiếm khuyết, để Ngài có thể có vinh hiển đã công bố cho nhân loại một luật pháp rõ ràng và đầy đủ, trong đó toàn thể bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người được giải thích. Trong Sách Giáo Lý Racovian, xuất hiện lần đầu khoảng đầu thế kỷ mười bảy, chúng ta thấy câu hỏi này, “Những điều răn hoàn hảo của Đức Chúa Trời, bao hàm trong Tân Ước, là gì?” mà đáp án này được đưa ra — “Một phần trong chúng chứa đựng trong các giới răn Môi-se truyền, cùng với những điều được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thêm vào; và một phần chứa đựng trong những điều được chính Đấng Christ và các sứ đồ Ngài quy định đặc biệt.”† Bởi phần sau, tôi nhận thấy họ có ý những giới răn hoàn toàn mới, và bởi phần trước những giới răn cũ được cải thiện. Họ tiếp tục chỉ ra, dưới các giới răn của Mười Điều Răn, những bổ sung và cải thiện được cho là, theo cách không hề thỏa đáng, và đôi khi cực kỳ tầm thường và ngớ ngẩn. Trái lại, những người chúng ta gọi là chính thống, khẳng định rằng luật pháp từ ban đầu là hoàn toàn hoàn hảo; rằng Đấng Christ đến không phải để phá hủy nó, hay bất kỳ phần nào của nó, mà để làm trọn nó; và rằng mọi bổn phận Ngài truyền, được cho là mới, có thể được quy về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay tình yêu đối với con người. Đáp án đúng cho câu hỏi này phụ thuộc vào cách nó được trình bày. Theo ý nghĩa Socinian, tôi không do dự nói rằng, nó dẫn đến một kết luận không nên thừa nhận. Nếu người ta hỏi, Chúa Giê-xu Christ có truyền tình yêu lớn hơn đối với Đức Chúa Trời và người lân cận hơn tình yêu được truyền bởi luật pháp Môi-se không? không người nào đã xem xét chủ đề, có thể do dự đưa ra đáp án phủ định. Nhưng nếu người ta hỏi, Ngài có quy định những cách mới để bày tỏ tình yêu chúng ta đối với cả hai không? Tôi không thể hình dung có dị giáo nào trong việc nói rằng, Ngài có thể đã làm vậy. Các nhà thần học đã cố gắng chứng minh rằng, đức tin nơi Đấng Christ, và sự ăn năn, là những bổn phận được luật pháp ban cho A-đam trong sự vô tội truyền dạy. Vị trí này cần giải thích. Đức tin và sự ăn năn không thể là bổn phận đè nặng trên con người, trong khi người ấy giữ sự toàn vẹn của mình, và do đó chúng chỉ có thể được quy về luật đạo đức như ban đầu được ban, theo cùng ý nghĩa mà mọi bổn phận có thể của mọi tạo vật có trí tuệ có thể được quy về nó, bởi nó truyền tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, từ đó sự vâng phục phổ quát sẽ tuôn chảy. Theo ngôn ngữ nghiêm ngặt, chúng là những sửa đổi mới của nguyên tắc này, hay những bổn phận mới đặt nền trên những mối quan hệ mới giữa con người và Đấng Tạo Hóa. Đồng thời cần nhận xét rằng, dù chúng ta gọi chúng là mới hay cũ, chúng không được Đấng Cứu Thế chúng ta quy định lần đầu, mà được truyền dưới sự ban phát trước. Những lập luận thường được đưa ra để chứng minh luật đạo đức được Đấng Cứu Thế chúng ta sửa chữa và cải thiện, có ít hay không có lực; hoặc bởi những bổn phận mới Ngài được cho là đã truyền, đã ràng buộc trước khi Ngài đến, hoặc bởi mục đích của Ngài đã bị hiểu lầm hoàn toàn, như thể Ngài đang sửa chữa chính luật pháp, trong khi Ngài chỉ phơi bày và bác bỏ những chú giải thối nát và châm ngôn truyền thống của các ra-bi. Thời kỳ thứ ba kéo dài từ sự thăng thiên của Đấng Christ, hay đúng hơn từ ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Ngài tuôn đổ Đức Thánh Linh trên môn đồ, đến cuối thế gian. Nhưng thời kỳ này có thể được chia thành hai phần, theo sự khác biệt trong cách quản trị. Trong phần thứ nhất Ngài chỉ dạy Hội Thánh bằng những phương tiện phi thường. Các sứ đồ là những người được linh cảm, và truyền cho thế gian những mặc khải được Thánh Linh bày tỏ cho họ. Và vì chính Thánh Linh của Đấng Christ đã làm cho họ đầy kiến thức và khôn ngoan, Đấng Cứu Thế chúng ta tiếp tục thi hành chức vụ tiên tri bởi chức vụ của họ, cũng như khi Ngài tuyên bố những mầu nhiệm của vương quốc cho những người theo Ngài trực tiếp bằng chính môi miệng mình. Điều này cũng rõ ràng từ lời Ngài nói với họ vào buổi tối trước khi chết: “Ta còn nhiều điều để nói với anh em, nhưng anh em không thể nghe chúng bây giờ. Tuy nhiên khi Ngài, Thánh Linh của Lẽ Thật đến, Ngài sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật; vì Ngài sẽ không nói bởi chính mình; nhưng điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói: và Ngài sẽ tỏ cho anh em những điều sắp đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ nhận từ của Ta, và sẽ tỏ cho anh em. Mọi điều Đức Chúa Cha có là của Ta; do đó Ta nói, Ngài sẽ lấy từ của Ta, và tỏ cho anh em.”* Không có sự khác biệt về thẩm quyền giữa giáo lý của các sứ đồ Ngài, và giáo lý do chính Ngài truyền. Chúng đều là giáo lý của Ngài như nhau, và có quyền được tiếp nhận với cùng sự quy phục tâm trí, và cùng lòng tin không nghi ngờ. Do đó chúng ta nhận thấy vô căn cứ biết bao sự phân biệt đã được tạo ra giữa các sách Phúc Âm và các thư tín, như thể sách trước là quy tắc đức tin chắc chắn hơn sách sau. Vì những người chủ yếu nhấn mạnh sự phân biệt này, khẳng định Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ là một con người, có thể phạm tội và sai lầm, không có nền tảng thích hợp cho nó trong hệ thống của họ, bởi một người như vậy không thể vượt trội các sứ đồ đến mức khiến lời chứng của người ấy được ưu tiên quyết định hơn lời chứng của họ, đặc biệt khi lời chứng của họ được xác nhận bởi những phép lạ lớn lao và nhiều như những phép lạ Ngài thực hiện. Chúng ta luôn có lý do nghi ngờ những người hạ thấp một phần Kinh Thánh để nâng cao giá trị của phần khác. Phương tiện này không được dùng vì tin vào sự thật của nó, mà để phục vụ một mục đích riêng. Một số giáo lý mà tác giả của nó không muốn tiếp nhận, được dạy đầy đủ và rõ ràng hơn trong các thư tín; và những gợi ý đưa ra về sự mơ hồ của chúng, sự rối rắm của lý luận, sự đột ngột của văn phong, và sự thấp kém của tác giả, được thiết kế để gạt bỏ bằng chứng của chúng ủng hộ những giáo lý đó; như trong một vụ kiện pháp lý, những cáo buộc về phẩm cách của một nhân chứng, nhằm làm suy yếu lực lời chứng của người ấy. Sự lẩn tránh này vô ích cũng như không trung thực, vì dễ dàng chỉ ra rằng những giáo lý bị tranh cãi, như thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, sự tuyển chọn và sự xưng công chính bởi ân điển, được truyền rõ ràng trong các sách Phúc Âm; và rằng khía cạnh duy nhất các thư tín khác với chúng là, ở đó chúng nhận được minh họa đầy đủ hơn, và những phản đối chống chúng được xem xét và bác bỏ. Các thư tín là lời của Đấng Christ, cũng như các sách Phúc Âm, vì tác giả được Thánh Linh Ngài trợ giúp trong việc soạn chúng. Khi kết hợp với các sách Phúc Âm, chúng lấp đầy hay hoàn thành điều chúng ta gọi là sự mặc khải Cơ Đốc, bởi nó được truyền cho thế gian bởi chính Đấng Christ, và các sứ giả được công nhận của Ngài. Phần thứ hai mà chúng ta đã chia thời kỳ cuối của chức vụ Đấng Christ như một tiên tri, kéo dài từ lúc kết thúc sự mặc khải đến cuối thời gian. Trong khoảng này, Ngài thi hành chức vụ bằng những phương tiện thông thường; tức là, bằng Kinh Thánh, mà ý muốn Ngài là loài người phải đọc và hiểu; bằng các mục sư của Ngài, được chỉ định giải thích và áp dụng chúng; và bằng Thánh Linh Ngài, mà về tác động của Ngài, trong việc soi sáng tâm trí, chúng ta sẽ nói sau. Chúa Giê-xu Christ, trong trạng thái tôn cao, tiếp tục là thầy dạy của kẻ ngu dốt, và của những người lạc đường; và công việc Ngài sẽ không ngừng, cho đến khi mọi người sẽ được cứu đã được đưa đến sự thừa nhận lẽ thật. Do đó, Ngài được biểu thị vẫn đang phán với chúng ta bằng lời Ngài, viết và giảng: “Hãy xem anh em chớ từ chối Đấng đang phán; vì, nếu họ không thoát khỏi, những người từ chối Đấng phán trên đất, huống chi chúng ta sẽ không thoát, nếu chúng ta quay khỏi Đấng phán từ trời.”* Hệ thống các lễ nghi, và mục sư, và luật pháp, được thiết lập cho sự quy đạo và cứu rỗi loài người, đã phát xuất từ thẩm quyền Ngài, và sẽ được duy trì bởi sự quan phòng Ngài, cho đến khi mục đích của nó hoàn thành, trong sự trọn vẹn của mọi thành viên Hội Thánh. “Và Ngài đã ban một số làm sứ đồ; và một số làm tiên tri; và một số làm nhà truyền giảng; và một số làm mục sư và giáo sư; để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc chức vụ, để gây dựng thân thể Đấng Christ: cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất của đức tin, và của kiến thức về Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm vóc của sự viên mãn của Đấng Christ: để từ nay chúng ta không còn là trẻ con, bị ném qua lại, và cuốn theo mọi luồng giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, và sự ranh ma tinh vi, bởi đó họ rình rập để lừa dối; nhưng nói lẽ thật trong tình yêu, có thể lớn lên trong Ngài trong mọi sự, Đấng là đầu, tức là Đấng Christ.”† Mọi kiến thức về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, về những mục đích ân điển, và những thực tại của thế gian sẽ đến, được tìm thấy giữa loài người, đều bắt nguồn từ những chỉ dạy của Đấng Christ; và lời Ngài sẽ tiếp tục truyền khôn ngoan cho môn đồ Ngài, cho đến khi họ bước vào thế gian trên, nơi năng lực của họ sẽ được mở rộng đầy đủ, và sự thấy sẽ thay thế đức tin. Ngài là mặt trời của thế giới thuộc linh, mà những tia sáng, xuyên vào linh hồn tối tăm của chúng ta, lan tỏa ánh sáng thần thánh, và làm chúng chiếu sáng bằng vinh hiển phản chiếu. Tóm lại, như chỉ có một mặt trời trên trời, từ đó ánh sáng tuôn chảy soi sáng mọi vùng đất, qua các thế hệ kế tiếp của nhân loại; thì, Đấng Cứu Chuộc chúng ta là nguồn duy nhất của mọi khôn ngoan thuộc linh đã soi sáng họ từ đầu thế gian, trong bất kỳ hình thức nào nó được truyền thông; dù là một bản ghi về quá khứ, hay một lời tiên đoán về tương lai; một sự tiết lộ những mầu nhiệm lý trí không thể khám phá, hay một sự công bố có thẩm quyền về ý muốn của Đấng Tối Cao. Và từ đó phát sinh sự hiệp nhất của sự mặc khải, sự hài hòa kết hợp Kinh Thánh Do Thái và Cơ Đốc, sự đồng nhất, về bản chất, của các tôn giáo của người trước cơn đại hồng thủy và người thời hiện tại; vì, dù sự khác biệt dường như lớn trên cái nhìn hời hợt, nó được thu hẹp vào điểm duy nhất này, rằng mầm chứa trong những thông báo đầu tiên về nó bây giờ đã tự phát triển, và sinh trái dồi dào. Nếu bây giờ anh em hỏi, Chúa Giê-xu Christ, như một tiên tri, đã dạy chúng ta điều gì? Tôi có thể, trả lời câu hỏi, giới thiệu anh em đến Kinh Thánh. Chúng chứa đựng những chỉ dạy của Ngài dưới cả hai sự ban phát, và là quy tắc duy nhất của đức tin và sự vâng phục. Tôi sẽ không cố gắng đưa ra bản tóm tắt giáo lý của Ngài, điều sẽ chiếm quá nhiều thời gian; và, ngoài ra, sẽ không thích hợp, vì nó nhất thiết dẫn đến sự lặp lại các chủ đề, đã được xem xét, và sự dự đoán những chủ đề khác, sẽ được thảo luận sau. Tôi sẽ giới hạn mình vào một vài nhận xét chung. Thứ nhất, Ngài đã minh họa một số lẽ thật mà loài người đã sở hữu một số kiến thức, như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự quan phòng và cai trị đạo đức của Ngài, và luật pháp Ngài ban để điều chỉnh hành vi chúng ta. Về những điều này, một số quan niệm được tìm thấy giữa các dân tộc không được ưu ái với sự mặc khải; nhưng chúng không hoàn hảo, và trộn lẫn với sai lầm; như chúng ta đã thấy trong phần trước của khóa học này. Chính do sự dạy dỗ của Ngài bởi các tiên tri, mà người Do Thái được phân biệt như vậy bởi tín điều của họ, đến nỗi, trong những vấn đề tôn giáo, các dân tộc khôn ngoan nhất thời cổ đại, khi so sánh với họ, như trẻ con và kẻ dại. Không triết gia nào có thể mạo hiểm tuyên bố, với lòng tin không do dự, mệnh đề ở trong miệng mọi người thôn quê ở Ca-na-an, rằng Đức Chúa Trời là một. Chính do sự dạy dỗ của Ngài bởi các Sứ Đồ, mà thuyết đa thần, sự thờ hình tượng, mê tín thô thiển, những châm ngôn phóng đãng và phong tục man rợ của Hy Lạp và Rô-ma, và các dân tộc kém văn minh khác, đã bị thay thế bởi tín điều thuần khiết và đơn giản, được chấp nhận ở các nước Cơ Đốc, hay, ít nhất, ở những nước thừa nhận Kinh Thánh duy nhất là tiêu chuẩn của họ. Những lẽ thật đó, từng được thấy mờ mờ, bây giờ chiếu sáng bằng ánh sáng ban ngày. Kiến thức về chúng được tạo điều kiện, và trong tầm với của năng lực thông thường nhất, bởi chúng không phải được tìm ra bằng điều tra lao nhọc, mà được tiếp nhận trên thẩm quyền. Tiếng của Chúa Giê-xu Christ đã quyết định mọi tranh cãi, và chấm dứt mọi nghi ngờ về chúng. “Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con độc sinh, ở trong lòng Đức Chúa Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài.”* Thứ hai, Ngài đã thiết lập như chắc chắn, một số điểm từng là chủ đề phỏng đoán, hay quan điểm dao động. Tôi đặc biệt ám chỉ sự bất tử của linh hồn, và một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt. Về những chủ đề này người ta nói và viết nhiều, và, có lẽ, chúng không bị dân thường nghi ngờ, những người không lý luận về chúng, mà tin vào truyền thống. Rằng niềm tin của những người khôn ngoan nhất giữa người ngoại đặt nền trên không nền tảng vững chắc nào, rõ ràng từ thực tế này, rằng khi họ tiến đến đưa ra lập luận, một số trong chúng không kết luận và tưởng tượng; và những lập luận có trọng lượng hơn, không tạo ra niềm tin, như chúng ta thấy từ những nghi ngờ được các triết gia lỗi lạc nhất bày tỏ. Nếu lúc nào đó họ dường như đạt đến sự chắc chắn, lúc khác họ do dự và dao động, và kết thúc bằng việc để vấn đề được quyết định bởi sự kiện. “Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã bãi bỏ sự chết, và mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” Đến từ trạng thái vô hình, Ngài đã tiết lộ những bí mật của nó đến mức bảo đảm chúng ta rằng linh hồn sẽ sống sót sau sự chết của thân thể, và sẽ bị giao cho phước hạnh hay khốn khổ bởi phán quyết của Quan Án của nó. Dù lẽ thật này có thể có ít tác dụng thực tiễn trên nhiều người theo Ngài; họ không bao giờ nghi ngờ nó; và chỉ những người nghi ngờ và không tin, là những người, đã từ bỏ Ngài làm Thầy của họ, phó mình cho sự hướng dẫn của lý trí sai lầm của họ, và ảnh hưởng làm mù quáng của những đam mê không thánh. Trong tín điều của những người theo Ngài, đó là một điều khoản chính, rằng hiện tại chỉ là giai đoạn mở đầu của sự hiện hữu chúng ta; rằng khi chết chúng ta sẽ bước vào một trạng thái hiện hữu mới; và rằng, qua Ngài, những người tin, sẽ hưởng hạnh phúc vĩnh viễn trên trời. Thứ ba, Ngài đã bày tỏ những lẽ thật mà loài người hoàn toàn không biết. Tôi ám chỉ kế hoạch cứu chuộc trong mọi phần của nó, vốn, có nguồn gốc trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, là vấn đề thuần túy thuộc về sự mặc khải. Một số quan niệm được các dân tộc ngoại giáo duy trì về tính có thể nguôi của bản tính thần thánh, và những của lễ được dâng để làm nguôi cơn giận của các thần, và thu được ân huệ của họ. Nhưng họ không thể đưa ra lý do thỏa đáng cho quan điểm hay thực hành của họ. Cha ông họ đã tin và hành động theo cách này trước họ, và họ theo họ mà không thể chỉ ra rằng hy vọng của họ có bất kỳ nền tảng vững chắc nào. Sự thật là, không phải từ lý trí họ rút ra ý tưởng về lòng thương xót của Đấng Tối Cao, và hiệu quả của những của lễ, mà từ sự mặc khải, mà một số mảnh, phủ mê tín, đã được truyền xuống cho họ bởi truyền thống. Những tia sáng mờ nhạt đó, le lói giữa bóng tối của thuyết ngoại giáo, đến từ Mặt Trời công chính, nhưng đã bị tước đi vẻ rực rỡ và ảnh hưởng của chúng, bởi sự thô thiển của môi trường qua đó chúng được truyền. Mọi kiến thức chúng ta về những mục đích ân điển của Đức Chúa Trời, dù rộng hay hẹp; dù gồm hy vọng và phỏng đoán, hay sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, phải được truy về nguồn này: “Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? hay ai đã làm cố vấn của Ngài?”* Không ai hiện diện với Ngài ngoài Con Ngài, khi kế hoạch được hình thành cho sự cứu rỗi chủng tộc tội lỗi chúng ta. Không có điều gì trong công việc bên ngoài của Ngài gợi ý ý tưởng về nó; không có ấn tượng nào về những mầu nhiệm thiên đàng trên các vật hữu hình. Sự quan phòng bày tỏ lòng nhân từ và sự kiên nhẫn của Ngài; nhưng nó không đưa ra gợi ý nào về mục đích Ngài ban hạnh phúc cuối cùng cho tội nhân, về một sự chuộc tội để chuộc tội lỗi họ, hay về sự truyền thông ân điển siêu nhiên để thanh tẩy bản tính họ. “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; vì Thánh Linh tra xét mọi sự, vâng, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.”† Đó là vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ như một tiên tri, rằng Ngài không chỉ đổ ánh sáng mới trên những chủ đề loài người sở hữu một số kiến thức trước, mà còn tiết lộ một cảnh tượng, về sự vĩ đại và lợi ích, vượt qua những kỳ quan của sự sáng tạo. Chủ yếu vì lý do này có sự cần thiết cho chức vụ tiên tri của Ngài. Chủ yếu vì lý do này Ngài là Ánh Sáng của thế gian. Và, thật vậy, mọi kiến thức khác Ngài đã truyền cho nhân loại sẽ vô ích, nếu Ngài không bày tỏ Cha Ngài cho chúng ta như Đức Chúa Trời của tình yêu, và chính Ngài trong tư cách Đấng Cứu Thế. Điều chúng ta cần biết, không chỉ là có một Đức Chúa Trời, mà Ngài nhân từ với những tạo vật sa ngã của Ngài; không chỉ chúng ta phải thờ phượng Ngài, mà những phục vụ của chúng ta sẽ được Ngài chấp nhận; không chỉ có một trạng thái bên kia mồ, mà bằng phương tiện nào chúng ta sẽ sở hữu phước hạnh của nó. Về những chủ đề quan trọng này, Ngài đã cho chúng ta sự thỏa mãn đầy đủ. Thầy dạy như vậy nên được chúng ta chào đón biết bao, người nói những lời lẽ thật và ân điển, và trong việc thi hành chức vụ Ngài, đã thực hiện mô tả thú vị sau:‡ “Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời ở trên Ta; bởi Chúa đã xức dầu cho Ta để giảng tin lành cho kẻ nhu mì: Ngài đã sai Ta băng bó kẻ vỡ lòng, công bố tự do cho kẻ bị bắt, và mở ngục cho kẻ bị trói; công bố năm ban ơn của Chúa, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta; an ủi mọi kẻ than khóc; chỉ định cho kẻ than khóc ở Si-ôn, ban cho họ vẻ đẹp thay tro, dầu vui mừng thay than khóc, áo ngợi khen thay tâm thần nặng nề; để họ được gọi là cây công chính, sự trồng của Chúa, để Ngài được vinh hiển.” Đây là năm hân hỉ của nhân loại, và Đấng Mê-si, trong tư cách tiên tri của chúng ta, đã công bố nó bởi Phúc Âm. Tôi sẽ tiếp tục chủ đề trong Bài Giảng tiếp theo.

BÀI GIẢNG LV

VỀ CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST

Cái nhìn về những chỉ dạy của Đấng Christ như một Tiên Tri tiếp tục — Sự vượt trội của Đấng Christ trên mọi Giáo Sư khác, trong sự trọn vẹn, rõ ràng, thẩm quyền, và hiệu quả của những chỉ dạy Ngài — Tác động của Đức Thánh Linh trong việc thi hành chức vụ Tiên Tri của Đấng Christ; sự cần thiết và những hiệu quả của nó.

Trong Bài Giảng trước, tôi đã chỉ ra những phẩm chất của Chúa Giê-xu Christ cho chức vụ tiên tri, thời gian nó được thi hành, và những chủ đề chỉ dạy của Ngài, mà chỉ một bản kể rất chung được cố gắng. Anh em sẽ nhận xét rằng, những chủ đề tôi ám chỉ đều thuộc bản chất tôn giáo, và những chỉ dạy của Ngài giới hạn ở chúng. Chúa Giê-xu Christ không nói gì về một số chủ đề mà sự chú ý của loài người hướng đến một cách tha thiết, và liên quan mật thiết đến lợi ích tạm thời của họ; như khoa học, chính trị, và các nghệ thuật khác nhau bởi đó đời sống được duy trì và tô điểm. Về những điều này Ngài không lưu ý; không phải bởi chúng không quan trọng; vì, trong lĩnh vực của chúng, chúng rất hữu ích; mà bởi chúng không mang mối quan hệ nào với mục đích sứ mệnh của Ngài. Trong công việc đời hiện tại, lý trí và kinh nghiệm là những hướng dẫn đầy đủ. Chúng ta không cần sự mặc khải trợ giúp chúng ta trong việc nghiên cứu tự nhiên, trong hoạt động trồng trọt và thương mại, trong cấu tạo chính phủ dân sự, và ban hành luật pháp cho sự an toàn của con người và tài sản chúng ta. Mức độ kiến thức cần thiết cho mục đích sử dụng thực tiễn, có thể đạt được về những chủ đề này bằng việc thực thi những năng lực Đấng Tạo Hóa chúng ta đã ban cho chúng ta. Vì vậy, không có lý do gì Chúa Giê-xu phải gián đoạn những lao nhọc quan trọng hơn của Ngài để xuống đến chi tiết về những vấn đề thấp kém này. Ngài là điều gì đó cao hơn một triết gia hay chính khách; Ngài là một thầy dạy những mầu nhiệm cao cả, điều chưa vào tâm trí con người để hình dung. Ngài đã không cho chúng ta một bản kể đầy đủ và cụ thể về một trạng thái tương lai như một số người có thể cho là mong muốn, và họ có thể, do đó, xem sự thiếu nó là một khiếm khuyết. Sự tò mò là một nguyên tắc rất mạnh mẽ, và mọi điều hứa hẹn thỏa mãn nó đều gặp sự chú ý háo hức. Thật chào đón biết bao đối với một số người những mô tả đồ họa về thiên đàng, và chi tiết như vậy về trạng thái cư dân và công việc của họ, như chúng ta nhận được, về những nơi họ đã thăm, từ du khách khi trở về từ một nước ngoài! Những người cuồng nhiệt buông mình trong những mô tả như vậy. Nhầm lẫn những ảo ảnh tưởng tượng với thực tại, họ bán lẻ chúng như xác thực, và đôi khi đạt được cho những câu chuyện hoang đường của họ sự tin cậy chỉ xứng đáng với lẽ thật. Anh em có thể tưởng tượng một người trong họ đã ở trong thiên đàng thiên giới, và vừa xuống đất với những ấn tượng về những cảnh huy hoàng và hạnh phúc của nó còn tươi mới trong ký ức; trong khi, thật ra, người ấy là nạn nhân của những giấc mơ ngủ hay thức của chính mình. Mahomet đã vẽ thiên đàng của ông bằng những màu sáng của hình ảnh phương Đông; và trong khi nó hiện ra trước mắt những người theo bị lừa dối của ông, với những khu rừng xanh tươi vĩnh viễn, và những dòng suối mát, và những houris, và mọi thú vui xác thịt khác, họ cảm thấy trái tim mình rực lên với lòng sốt sắng gia tăng cho tôn giáo của ông, và lòng sốt sắng mới của khát khao. Tiên Tri của chúng ta, Đấng duy nhất có thể đưa ra mô tả trung thực về trạng thái vô hình, đã kiêng làm vậy. Ngài tự hài lòng với việc cho chúng ta biết rằng, có một nơi an nghỉ cho những người theo Ngài bên kia giới hạn của lĩnh vực hữu hình ban ngày này, và với một bản kể chung về những bài tập và niềm vui của những người được nhận vào đó. Không có gì làm vui tưởng tượng: nhưng có đủ để hỗ trợ đức tin, và làm sống động hy vọng, và phục vụ sự an ủi giữa những điều ác của đời sống; và nếu những mục đích này hoàn thành, mục đích của Ngài đạt được. Nếu loài người không được kích thích đến một đời sống mộ đạo và thánh khiết, bởi kiến thức đơn giản rằng có một thế giới khác trong đó những người theo Đấng Christ sẽ nhận phần thưởng có giá trị không thể tính và thời gian vĩnh cửu, họ sẽ tiếp tục không nhạy cảm như vậy, và gắn bó với những phù vân trần gian như vậy, dù bởi sự cụ thể của mô tả, bức màn đã được kéo sang, và nó đã đứng tiết lộ, như thể, trước mắt. Sau khi có cái nhìn chung về những chỉ dạy của Đấng Christ,

tôi tiến đến trình bày trước anh em một số đặc tính hay thuộc tính mà những chỉ dạy ấy được phân biệt, và Ngài được chứng minh là vượt trội mọi giáo sư khác. Điểm thứ nhất tôi xin anh em chú ý, là sự đầy đủ hay trọn vẹn của chúng; vì, dù có một số điểm, như chúng ta đã chỉ ra, Ngài đã bỏ qua trong im lặng, không có gì thiếu trong những chỉ dạy của Ngài như một hệ thống lẽ thật tôn giáo. Để tin chắc thực tế này, chúng ta phải xem xét Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước như cấu thành một toàn thể; vì chúng là vậy, đã được một Thánh Linh đọc chép, và nhằm thúc đẩy một mục đích. Khi chúng ta gọi chúng là hai sự mặc khải, chúng ta diễn đạt không chính xác nếu chúng ta có ý chúng khác nhau trong chủ đề chúng trình bày; vì đó là một tôn giáo, chỉ thay đổi trong hình thức bên ngoài, được dạy từ đầu đến cuối Kinh Thánh. Nếu chúng ta tách Cựu Ước và Tân Ước, và xem xét chúng như những mặc khải phân biệt và độc lập, chúng ta có thể thấy khiếm khuyết trong sách trước; nhưng điều thiếu trong sách này được bổ sung trong sách kia, và cả hai cùng nhau cấu thành lời của Đấng Christ. Tương tự, nếu chúng ta xem xét riêng sự mặc khải do Đấng Cứu Thế chúng ta thực hiện trong thân vị, nó cũng có thể dường như thiếu cho chúng ta, vì Ngài có nhiều điều để nói với môn đồ mà lúc đó họ không thể chịu nổi, tuy nhiên, họ được thông báo sau khi Thánh Linh đến và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Tôi không nghi ngờ Tân Ước đơn độc đủ cho sự cứu rỗi, vì nó chứa đựng toàn thể Phúc Âm, hay mọi điều có thể biết về những mục đích ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng khi tôi nói về sự đầy đủ của những chỉ dạy của Đấng Cứu Thế chúng ta, tôi cũng ám chỉ Cựu Ước, mà những lịch sử và lời tiên tri và sáng tác devotional của nó rất hữu ích và gây dựng cho hội thánh. Điều tôi khẳng định là, Ngài đã thực hiện một sự mặc khải hoàn hảo về ý muốn Đức Chúa Trời, dùng thuật ngữ hoàn hảo theo ý nghĩa tương đối, hàm ý rằng nó hoàn toàn thích ứng với mục đích của nó. Ánh sáng được đưa vào tâm trí nhiều như phù hợp với năng lực và hoàn cảnh hiện tại của nó. Chúng ta có thể học từ Kinh Thánh mọi lẽ thật chúng ta phải biết, và mọi bổn phận chúng ta buộc phải thực hiện; chúng ta có thể tìm đường lên trời, và nhận mọi chỉ dẫn và trợ giúp chúng ta cần trong việc theo đuổi hành trình đến đó. Trong khi sự tò mò vô ích bị kiểm soát, những tra hỏi khiêm nhường được khích lệ, và phương tiện thỏa mãn chúng được cung cấp. Bất cứ ai ngồi dưới chân Đấng Christ và nhận luật pháp Ngài, sẽ được làm cho khôn ngoan đến sự cứu rỗi. “Tôi biết Đấng Mê-si đến, được gọi là Đấng Christ; khi Ngài đến, Ngài sẽ nói cho chúng ta mọi điều.”* Những lời này không có thẩm quyền tự nó, vì chúng được nói bởi một phụ nữ ngu dốt, dị giáo; nhưng chúng chứng minh trạng thái quan điểm giữa người Sa-ma-ri, và không nghi ngờ cũng của người Do Thái. Có một kỳ vọng chung rằng Đấng Mê-si sẽ giải quyết mọi câu hỏi trong tôn giáo, và thực hiện một sự mặc khải rõ ràng và hoàn hảo hơn sự mặc khải được hưởng lúc đó. Khi Môi-se, theo lệnh Đức Chúa Trời, đã ban luật pháp và lễ nghi cho đồng bào để điều chỉnh sự thờ phượng và vâng phục của họ, ông thêm, “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri từ giữa ngươi, từ anh em ngươi, giống như ta.”* Dù chúng ta hình dung chỉ Chúa Giê-xu Christ được ám chỉ, hay những lời có ý nghĩa kép, và ám chỉ, trước hết đến một loạt tiên tri, và cuối cùng đến Ngài, chúng rõ ràng hàm ý rằng, những truyền thông mới về ý muốn thần thánh sẽ được thực hiện. Khi chức vụ các tiên tri kết thúc, người Do Thái nhận một mệnh lệnh gắn bó vững chắc với luật pháp được công bố từ Si-na-i, nhưng đồng thời được hướng dẫn trông đợi một sự ban phát ánh sáng lớn hơn. Do đó người cuối cùng trong họ kết thúc sách mình bằng lời tiên đoán về sự xuất hiện của Mặt Trời Công Chính, và của người dọn đường của Ngài, người sẽ chuẩn bị dân cho ngày của Chúa. Khi Giăng Báp-tít đến, và mắt mọi người hướng về ông, ông nói với họ về một Đấng khác, mà ông không xứng đáng cởi dây giày, và Đấng sẽ vượt ông trong giáo lý, cũng như trong phẩm giá ngôi vị. “Đấng đến từ trên, ở trên hết; kẻ đến từ đất, thuộc về đất, và nói về đất: Đấng đến từ trời ở trên hết. Và điều Ngài đã thấy và nghe, Ngài làm chứng.”† Nhưng không có gợi ý nào về một sứ giả thần thánh khác sau Chúa Giê-xu Christ, để bổ sung điều có thể thiếu, hay soi sáng điều có thể tối trong sự mặc khải của Ngài. Bởi các sách Tân Ước, chính điển được hoàn thành. Đức Chúa Trời, khi Ngài phán với chúng ta bởi Con Ngài, đã phán lần cuối. Thánh linh linh cảm được rút khỏi hội thánh, và loài người từ nay phải bước theo quy tắc lời viết. Đây là bằng chứng về sự đầy đủ của sự mặc khải. Không phải bởi Đức Chúa Trời ít chú ý hơn thời xưa đến lợi ích nhân loại, mà Ngài không còn sai những sứ giả phi thường, mà bởi sự mặc khải Ngài đã ban là đủ. Kinh Thánh “có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự chỉ dạy trong sự công chính,” và có thể làm chúng ta “trọn vẹn, và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.”‡ Chính trên cơ sở sự đầy đủ hay hoàn hảo của những chỉ dạy của Chúa Giê-xu Christ như tiên tri, mà chúng ta được truyền phải nghe một mình Ngài, và không gọi người nào là thầy hay giáo sư. Nếu có bất kỳ khiếm khuyết nào trong sự mặc khải, sẽ không phải là tội cố gắng bổ sung nó bằng nỗ lực lý trí của chính mình, hay bằng cách nhờ đến sự khôn ngoan vượt trội của người khác. Sự nhấn mạnh quá mức đôi khi đặt trên thẩm quyền con người trong tôn giáo, bộc lộ sự thiếu tôn trọng thích hợp đối với yêu sách của Đấng Cứu Thế chúng ta về lòng tin hoàn toàn và không dè dặt của những môn đồ xưng mình của Ngài. Hội thánh Rô-ma, bằng cách thừa nhận những truyền thống như một phần quy tắc đức tin, và đặt chúng ngang hàng với những lời phán của sự linh cảm, tuyên bố Kinh Thánh không hoàn hảo, và rõ ràng phạm tội gạt bỏ chức vụ tiên tri của Đấng Christ, cũng như gạt bỏ chức vụ tế lễ của Ngài khi bà tôn cao các thánh đã vinh hiển lên hàng những người cầu thay với Đức Chúa Trời. Điểm thứ hai đáng chú ý, là sự rõ ràng của những chỉ dạy Ngài. Khi gán thuộc tính này cho chúng, tôi muốn được hiểu rằng tôi không áp dụng nó cho mọi phần của chúng, mà cho Kinh Thánh xét như một toàn thể. Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, xét như một toàn thể, là rõ ràng; tức là, nó truyền thông tin phân biệt và thỏa đáng về mọi chủ đề chúng ta quan tâm để biết. Một số phần của nó, khi xem riêng, là mơ hồ. Đây là đặc tính chung của Cựu Ước, trong chừng mực nó nói về những điều tương lai, dù chúng liên quan đến chính Đấng Christ và công việc Ngài, hay đến những sự kiện sẽ xảy đến cho hội thánh Ngài đến cuối thế gian. Sự mơ hồ này có thể được nói là cố ý, vì mục đích Đức Chúa Trời không ban nhiều ánh sáng hơn thích ứng với hoàn cảnh nhân loại. Anh em sẽ nhận thấy sự khôn ngoan Ngài đòi hỏi một tuyên bố rõ ràng và chi tiết về những điều tương lai không được ban, vì nhiều lý do, và đặc biệt để không có sự can thiệp vào quyền tự do hành động của loài người, những người sẽ là công cụ, và, trong nhiều trường hợp, công cụ vô thức, để hoàn thành ý muốn Ngài. Nhưng những sự mơ hồ này, và đặc biệt những sự liên quan đến Đấng Mê-si, được làm rõ trong những phần khác của sự mặc khải; vì điều từng là chủ đề tiên đoán, bây giờ là chủ đề lịch sử. Những sự không phù hợp dường như có trong bản tính Ngài, trong khi lúc này Ngài được mô tả là một người buồn rầu, và lúc khác là một người chinh phục mạnh mẽ; lúc này như đang chết, và lúc khác như hưởng sự sống bất tử, được giải thích trong các sách Phúc Âm, và được thấy hài hòa trong ngôi vị Giê-xu người Na-xa-rét. “Đây là những lời Ta đã phán với anh em khi Ta còn ở với anh em, rằng mọi điều phải được ứng nghiệm đã viết trong luật pháp Môi-se, và trong các Tiên Tri, và trong Thi Thiên về Ta.”* Cũng có những sự mơ hồ phát sinh từ bản chất chủ đề. Chúng ta không thể hiểu giáo lý Ba Ngôi, về sự hiệp nhất hai bản tính trong Đấng Christ, và về những hoạt động của Đức Thánh Linh trên linh hồn; chúng ta không thể trả lời một số câu hỏi được đặt ra về những sắc lệnh thần thánh, tác động của Sự Quan Phòng, và nguồn gốc điều ác. Nhưng trước khi chúng ta biến sự ngu dốt của mình thành phản đối chống lại sự hoàn hảo của sự mặc khải, chúng ta phải chắc chắn rằng nó đến từ sự giữ lại thông tin có thể đã được truyền thông, chứ không phải từ sự thiếu năng lực của chúng ta. Về điều này, tuy nhiên, chúng ta không chắc chắn; hay đúng hơn, chúng ta có lý do tin rằng một số chủ đề đó vượt quá sự hiểu biết của bất kỳ trí tuệ được tạo dựng nào, và rằng không chủ đề nào trong chúng có thể được làm cho chúng ta hiểu được trong trạng thái hiện tại của năng lực chúng ta. Vì vậy, sự mơ hồ đi kèm chúng, không phải là sự sỉ nhục đối với Thầy của chúng ta, Đấng đã thích ứng bài học Ngài với khả năng học trò Ngài. Ngài có thể đã đưa ra giải thích đầy đủ về chúng, vì đối với Ngài chúng không phải là mầu nhiệm; nhưng Ngài sẽ hướng nó đến ai? Chắc chắn không phải đến chúng ta, mà trong tâm trí chúng ta lời Ngài sẽ không khơi dậy ý tưởng nào, và chúng ta sẽ ở trong cùng tình huống với tiên tri Đa-ni-ên, người nói, khi trả lời câu hỏi của ông người mặc vải gai tuyên bố thời gian kết thúc những điều kỳ diệu, “Tôi nghe, nhưng tôi không hiểu.” Đáng chú ý là, dù trong những trường hợp như vậy nội dung giáo lý bị bao phủ trong bóng tối không mắt nào xuyên qua được, chính các giáo lý được bày tỏ rõ ràng. Không người nào đọc Kinh Thánh với sự chú ý và thẳng thắn có thể nghi ngờ rằng có nhiều ngôi vị trong Thần tính; rằng bản tính chúng ta và bản tính thần thánh hiệp nhất trong Đấng Cứu Thế chúng ta; rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều sẽ xảy đến; và rằng loài người và mọi hành động của họ chịu sự kiểm soát của sự quan phòng Ngài. Không cần chúng ta phải có thể chỉ ra những điều này như thế nào, cũng không thể hình dung bất kỳ mục đích đạo đức nào kiến thức như vậy sẽ thúc đẩy; tôn giáo chỉ quan tâm đến sự kiện; và chúng được trình bày theo cách như vậy, rằng cần sự khéo léo, không phải để tìm, mà để tránh tìm thấy chúng trong Kinh Thánh. Nếu đúng rằng chỉ sự kiện mới có ích thực tiễn, và sự quen biết thân mật hơn với chúng sẽ không đóng góp gì cho hiệu quả của chúng, Chúa chúng ta đã đủ rõ ràng; và, về ngay cả những điểm này, đã hoàn thành bổn phận Ngài như một tiên tri. Về sự mặc khải, xét như một toàn thể, và nhằm chỉ dạy chúng ta trong tôn giáo, không người nào có thể phàn nàn hợp lý về sự thiếu rõ ràng. Điều gì rõ ràng hơn, rằng có một Đức Chúa Trời, sở hữu mọi sự hoàn hảo tự nhiên và đạo đức? — rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa, và Đấng Cai Trị, và Quan Án của nhân loại? — rằng chúng ta là tội nhân, và Con Ngài là Đấng Cứu Thế chúng ta? — rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, và bây giờ cầu thay cho chúng ta trên trời? — rằng chúng ta được xưng công chính qua đức tin nơi huyết Ngài, và được nên thánh bởi Thánh Linh Ngài? — rằng chúng ta buộc phải vâng phục luật pháp Ngài? — rằng Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại, tuyên án trên người công chính và kẻ ác, và tiếp nhận những người theo trung tín của Ngài vào vương quốc đời đời Ngài? Những chủ đề này, và tương tự, cấu thành bản chất tôn giáo, được diễn đạt theo cách rõ ràng nhất, và ngang tầm năng lực thấp nhất. Người không học có thể hiểu chúng — và ngay cả trẻ em có thể đạt được một lượng kiến thức như vậy sẽ đánh thức cảm xúc và bài tập lòng mộ đạo. Không người nào có thể là học giả hay triết gia mà không có tài năng vượt trội, và nhiều năm dành cho việc đọc, và quan sát, và suy ngẫm; nhưng đối với một môn đồ của Đấng Christ, không cần gì hơn ngoài sự chú ý, khiêm nhường, và cầu nguyện. Đặc tính thứ ba của những chỉ dạy của Đấng Christ, là thẩm quyền mà chúng được truyền với. Cách thức không phải của một giáo sư thông thường, người cảm thấy mình phải chứng minh điều mình nói, mà của một nhà lập pháp, người ra lệnh. Chương đầu tiên của Kinh Thánh (vì anh em sẽ nhớ toàn thể Kinh Thánh là sự mặc khải của Đấng Christ, như tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước) cung cấp một mẫu. Một sự kiện được ghi lại ở đó, mà không thể có nhân chứng con người, và về điều đó, do đó, sự khéo léo của loài người đã tự bày tỏ trong việc phát minh nhiều lý thuyết khác nhau. Lịch sử sáng tạo không được Môi-se trình lên phán xét của người học, mà được đề xuất như đúng một cách không nghi ngờ; không một lập luận nào được đưa ra ủng hộ câu chuyện; đến từ chính Đấng Tạo Hóa, Đấng đã bày tỏ nó cho tôi tớ Ngài, nó đòi hỏi sự đồng ý của mọi người nó được công bố cho. “Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.” Cùng cách thức có thẩm quyền xuất hiện khắp toàn thể Kinh Thánh. Nó được thấy trong chức vụ các tiên tri tiếp nối. Không do dự nào được bày tỏ, dù họ tiên đoán sự kiện tương lai, hay đưa ra quở trách, hay tuyên bố đe dọa, hay truyền dạy bổn phận. Thẩm quyền cá nhân của họ, thật vậy, là không, nhưng họ nói nhân danh Đức Chúa Trời; mang sứ mệnh Ngài, họ đòi hỏi sự vâng phục hoàn toàn; và, nếu họ từng hạ mình lý luận, chỉ nhằm đưa ra lực lớn hơn cho những lời khuyên và nài xin của họ. Kinh Thánh khắp nơi gợi ý ý tưởng một luật pháp, kèm theo nhiều biểu lộ ân điển, nhưng nói bằng giọng ra lệnh, và đòi hỏi sự quy phục như bổn phận chúng ta. Tuy nhiên, cách thức có thẩm quyền, được bày tỏ đầy đủ hơn trong những chỉ dạy cá nhân của Chúa chúng ta. Nhất thiết có một số giảm bớt trong những chỉ dạy của các tiên tri, những người, chỉ là sứ giả của Ngài, buộc phải viện dẫn sứ mệnh của họ; nhưng, trong Ngài, thẩm quyền mang đặc tính trang trọng nhất. Trong khi họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, Ngài nói nhân danh chính mình. Thật vậy, Ngài cũng là sứ giả của Chúa của các cơ binh; nhưng Ngài thuộc cấp bậc khác với mọi người đi trước Ngài. Ngài là Con, cũng như tôi tớ của GIÊ-HÔ-VA, và do đó, có quyền hướng đến nhân loại bằng phong cách sẽ không phù hợp và tự phụ trong một người phàm thuần túy; và do đó, nếu trong một số dịp Ngài ám chỉ sứ mệnh Ngài được phép lạ chứng thực, trong những dịp khác Ngài nói như sấm ngôn của lẽ thật. “Quả thật, quả thật, Ta nói với anh em,” là lập luận duy nhất Ngài thường đưa ra cho giáo lý Ngài — lý do duy nhất Ngài đưa ra để đòi hỏi sự đồng ý và vâng phục của người nghe. “Dân chúng,” chúng ta được nói, “kinh ngạc về giáo lý Ngài; vì Ngài dạy họ như người có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo.”* Nhận xét này được đưa ra ở cuối bài giảng trên núi của Ngài, khắp đó Ngài đã nói bằng một giọng có thể làm người nghe kinh ngạc, bởi nó khác với mọi điều họ quen thuộc. Các thầy thông giáo được xem là người có khôn ngoan vượt trội, và dân chúng lắng nghe với sự tôn kính những người giải thích luật pháp này. Ngài đối xử với họ như người thấp kém hơn mình, và, không do dự hay nghi lễ, gạt bỏ châm ngôn của họ như sai lầm và phóng đãng. Đối với những chỉ dạy của họ, được ủng hộ bởi truyền thống các trưởng lão, mà họ giả vờ ngang trọng lượng với lời viết; đối với những chỉ dạy của họ, mà chưa người nào mạo hiểm tranh cãi, Ngài đối lập khẳng định đơn giản của mình: “Điều đã được nói,” hay, “anh em đã nghe điều đã nói với người xưa,” nhưng ‘Ta nói với anh em điều ngược lại.’ Chính do thẩm quyền mà những chỉ dạy của Đấng Christ được truyền với, mà đức tin được quy định như một bổn phận. Chúng không được trưng bày như vấn đề suy đoán, mà chúng ta có thể đồng ý hay không, tùy chúng ta cảm thấy. Chúng ta buộc phải tin chúng và hành động theo chúng, từ sự tôn trọng Ngài, cũng như từ sự quan tâm đến lợi ích của chính mình. Phúc Âm được gọi là một luật pháp, bởi nó là ý muốn của một Đấng cao hơn, và đức tin được gọi là sự vâng phục của đức tin. Người không tin phạm tội, không chỉ từ chối ân điển Ngài ban, mà còn khinh thường thẩm quyền Ngài. Do đó, sứ mệnh Ngài ban cho các sứ đồ, và ủy quyền chức vụ lời đến cuối thế gian, được thi hành bằng hình phạt đáng sợ này: “Ai tin sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt.”* Điểm cuối cùng tôi sẽ đề cập, là hiệu quả của những chỉ dạy Ngài. Một quyền năng đi kèm chúng chưa từng được hùng biện con người thực thi. “Lời Ta chẳng phải như lửa sao? Chúa phán; và như búa đập vỡ đá sao?”† Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, trong hiệu quả tạo ra trên những tôi tớ của Hội Đồng Do Thái, được sai đi bắt Đấng Cứu Thế chúng ta. Họ, không nghi ngờ, đã thấm nhuần thành kiến của chủ họ chống Ngài, và, dù sao, sẽ thi hành sứ mệnh để làm hài lòng họ. Khi họ đến nơi, Chúa Giê-xu đang hướng đến dân chúng. Nhưng sự chú ý của họ bị bắt bởi âm thanh tiếng Ngài; khi họ lắng nghe, sự ngưỡng mộ của họ được khơi dậy, và, quên mục đích họ đến, họ trở về, kêu lên, trước sự thất vọng không nhỏ của các quan trưởng, “Chưa từng có người nào nói như người này!”‡ Hiệu quả của những chỉ dạy Ngài xuất hiện trong thành công đi kèm việc giảng Phúc Âm Ngài trong thời kỳ ban đầu. Dù những trở ngại chống lại nó, nó lan rộng với tốc độ như vậy trong đời các sứ đồ, đến nỗi nó đến hầu hết mọi phần của đế quốc Rô-ma, và thậm chí một số dân tộc nằm ngoài biên giới của nó; và, sau khi họ qua đời, nó tiếp tục tiến triển, dù con đường của nó được đánh dấu bằng máu, cho đến khi toàn thể thế giới văn minh quy phục quyền lực của nó. Nhà sử học Gibbon đã gán năm nguyên nhân thứ yếu, như ông gọi chúng, cho thành công của nó; tuy nhiên có ý rằng, chúng là nguyên nhân chính hay duy nhất. Những nguyên nhân của ông rõ ràng không đủ để tạo ra hiệu quả, và mọi Cơ Đốc nhân phải nhìn, với sự đắc thắng, nỗ lực thất bại này cướp tôn giáo mình vinh dự đã thiết lập quyền cai trị duy nhất bằng quyền năng lẽ thật. Thành công của nó là sự ứng nghiệm lời tiên tri: “Chúa sẽ sai cây gậy sức mạnh ngươi ra từ Si-ôn: ngươi hãy cai trị giữa kẻ thù ngươi. Dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng ngươi.”§ Hùng biện con người, bằng cách khuấy động đam mê, có thể dẫn loài người chấp nhận những quyết tâm mới, và khuấy động họ đến những nỗ lực sức mạnh đột ngột; nó có thể tạo ra hiệu quả lâu dài trong chính trị, trong sự xưng nhận tôn giáo, và hành vi đạo đức, dù, trong trường hợp sau, phải thừa nhận rằng, nó có ít chiến thắng để khoe. Lịch sử thời cổ đại chỉ cung cấp một hay hai trường hợp, mà, nếu được kiểm tra bằng tiêu chuẩn thích hợp, sẽ thấy không có giá trị. Những điều này có nên được đưa ra so sánh với vô số chiến tích hùng biện của Thầy Thần Thánh chúng ta đã thắng không? — với hàng ngàn người, vâng theo lệnh Ngài, đã từ bỏ thành kiến, thú vui, lợi lộc, và vinh dự của họ, và quy phục một đời sống tự chối và đau khổ? Chúng ta hãy nhớ rằng, lời Đấng Christ đã thắng để khiến loài người, không chỉ chấp nhận một hệ thống quan điểm mới, mà còn chấp nhận cách sống mới; rằng nó đã thanh tẩy họ khỏi tội lỗi, và khỏi tội lỗi từng dường như thiết yếu cho hạnh phúc của họ; rằng nó đã thực hiện một cuộc cách mạng như vậy trong trái tim họ, đến nỗi đối tượng tình yêu và căm ghét của họ được trao đổi, và những khẩu vị, và tính khí, và cảm xúc mới được bày tỏ, như thể họ đã được tạo dựng lại. Như trong những ngày xác thịt Ngài, khi Ngài nói với bất kỳ người nào, “Hãy theo Ta,” người ấy bỏ mọi sự và trở thành môn đồ Ngài, bây giờ cũng vậy; kẻ kiêu ngạo nhất khiêm nhường cúi đầu trước lệnh Ngài; nô lệ thấp hèn nhất của thế gian, phá vỡ xiềng xích, bước vào sự phục vụ Ngài; ngay cả kẻ chết nghe Ngài và sống; vì những lời sau được xác minh trong mọi thời đại Hội Thánh: “Giờ đến, và bây giờ là, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và kẻ nghe sẽ sống. Vì, như Đức Chúa Cha có sự sống trong chính mình; thì Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính mình.”* Hiệu quả của những chỉ dạy Đấng Christ liên quan đến những hoạt động ân điển; và điều này tự nhiên dẫn tôi nhận xét rằng, như Ngài dạy loài người bằng lời Ngài, thì Ngài cũng thi hành chức vụ tiên tri bằng tác động của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ. “Ngài bày tỏ cho chúng ta,” Hội Thánh chúng ta nói, “bằng lời và Thánh Linh Ngài, ý muốn Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta.”† Về sự dạy dỗ kép này có một lời hứa rực rỡ trong Cựu Ước: “Về phần Ta, đây là giao ước của Ta với chúng, Chúa phán: Thánh Linh Ta ở trên ngươi, và lời Ta Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, cũng không khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Chúa phán, từ nay và đời đời.”‡ Lời hứa Thánh Linh Chúa chúng ta ban cho môn đồ, liên quan chủ yếu đến họ, nhưng ủy quyền kỳ vọng sự hiện diện và hoạt động ân điển của Ngài trong mọi thời đại Hội Thánh. Do đó Ngài được gọi là Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong kiến thức về Đấng Christ;§ và ví dụ của Phao-lô, trong Thư Ê-phê-sô, khích lệ người khác cầu nguyện cho những ảnh hưởng soi sáng của Ngài. Nhưng nếu Kinh Thánh là quy tắc hoàn hảo của đức tin và cách cư xử, và được diễn đạt với sự rõ ràng như vậy về mọi chủ đề thiết yếu cho sự cứu rỗi, đến nỗi ngay cả người không học cũng có thể hiểu chúng, Thánh Linh có ích gì? Trước hết, tôi nhận xét rằng, không phải chức vụ Thánh Linh là ban những mặc khải mới. Một số người, từ sự ngu dốt thuần túy hình dung đây là chức vụ được hiểu của Ngài, và phán xét đúng rằng Ngài không cần cho bất kỳ mục đích nào như vậy, đã bác bỏ giáo lý chung về hoạt động của Ngài trong linh hồn. Họ có thể được khích lệ trong sai lầm bởi những người cuồng nhiệt, những người, khoe khoang về Thánh Linh, đã giả vờ được ưu ái với những khám phá siêu nhiên, và đã bán lẻ những tưởng tượng xa hoa của họ như những khải tượng thiên đàng. Nhưng chúng ta rõ ràng từ chối cái nhìn này về chủ đề, và duy trì rằng Ngài không được sai để dạy bất kỳ điều mới nào, mà để khiến chúng ta hiểu theo cách thuộc linh những lẽ thật đã được bày tỏ. Thật vậy, chúng ta không thể giữ quan điểm khác một cách nhất quán với nguyên tắc chúng ta tuyên bố, rằng chính điển Kinh Thánh đã hoàn thành, và rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi được dạy trong đó. Liệu Đức Chúa Trời có thể, vì một mục đích quan trọng nào đó, bày tỏ cho cá nhân bằng Thánh Linh Ngài những điều bí mật và tương lai, là một câu hỏi chúng ta không dám quyết định; nhưng những mặc khải như vậy được dành cho việc sử dụng của những cá nhân đó, và không có yêu sách nào đối với sự chú ý của người khác, trừ khi chúng được phép lạ xác thực; và thiếu sự chứng thực này, không phải là một phần quy tắc đức tin và vâng phục hơn bất kỳ suy đoán thuần túy con người nào. Thứ hai, Không phải chức vụ Thánh Linh là khám phá cho chúng ta những mầu nhiệm và ý nghĩa ẩn giấu của Kinh Thánh, mà sẽ trốn tránh sự nghiên cứu của năng lực không được trợ giúp chúng ta. Tôi thừa nhận rằng một người đã nhận Đức Thánh Linh, sẽ hiểu nhiều phần Kinh Thánh tốt hơn những người chưa nhận Ngài; rằng người ấy sẽ nhận thấy vẻ đẹp, và vinh hiển, và tốt lành trong những chủ đề người khác xem với sự thờ ơ lớn nhất; nhưng tôi đồng thời khẳng định rằng, không có giáo lý tôn giáo nào, mà một người chưa tái sinh không thể đạt được quan niệm suy đoán, bằng việc thực thi sự hiểu biết tự nhiên của mình. Thực hành ngụ ngôn hóa Kinh Thánh, và gắn cho chúng những ý nghĩa không tự trình bày cho độc giả thông thường, đã kết quả từ sự phô trương khéo léo, hơn là từ bất kỳ giả vờ nào về sự soi sáng siêu nhiên. Nhưng một số người, nhầm lẫn những mơ mộng hoang dã của tưởng tượng với những chuyển động của Thánh Linh Thần Thánh, đã giả vờ có những khám phá cao cả, và đưa ra ánh sáng những kỳ quan ẩn giấu; đến nỗi, nếu bất kỳ tin cậy nào xứng đáng cho họ, chúng ta sẽ kết luận rằng, lẽ thật thật nằm ở đáy một cái giếng, tối và sâu, nơi nó phải ở mãi mãi, nếu họ không được trang bị phương tiện phi thường để kéo nó lên. Có những mầu nhiệm trong Kinh Thánh, không người nào có thể giải thích; có những đoạn cần sự sắc bén trí tuệ để khám phá; nhưng nói chung chúng được diễn đạt bằng thuật ngữ đơn giản, được hiểu theo ý nghĩa thông thường; và những điều kiện duy nhất cho việc nghiên cứu thành công chúng là sự chú ý và năng lực vừa phải. Đức Thánh Linh dạy, bằng cách khiến tâm trí nhận thấy lẽ thật, và sự xuất sắc, và bản chất thú vị của những giáo lý mặc khải. Rằng tác động Ngài cần cho mục đích này, không ai phủ nhận ngoài những người chọn nói dối trực tiếp Kinh Thánh, và duy trì ý tưởng xa hoa về quyền năng lý trí, trái với kinh nghiệm mọi thời đại; vì, dù lý trí đã bày tỏ sự sắc sảo nào trong vấn đề khoa học, nó đã tự cho thấy mù như chuột chũi trong tôn giáo. “Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, bởi chúng được phân biệt thuộc linh.”* Đã có nhiều tranh cãi về ý nghĩa thật của “người tự nhiên,” — ψυχικος ανθρωπος; — và một mong muốn rõ ràng đôi khi được khám phá đưa ra giải thích như vậy sẽ không biểu thị tâm trí hoàn toàn không có khả năng, không có trợ giúp thần thánh, hình thành những cái nhìn đúng về lẽ thật siêu nhiên. Người, mà Sứ Đồ nói, đã được gọi là người xác thịt, người thú tính, người lấy giác quan, và đam mê, và thành kiến làm tiêu chuẩn phán xét; và tính cách được cho là thực hiện trong các triết gia ngoại giáo, những người bác bỏ Phúc Âm bởi nó không phù hợp với suy đoán của họ. Dù chúng ta dùng thuật ngữ tiếng Anh nào trong việc dịch ψυχικος, ý nghĩa rõ ràng đối với mọi người sẵn lòng thấy nó. Người tự nhiên đối lập với người thuộc linh trong câu tiếp theo; ψυχικος với πνευματικος. Cùng sự tương phản được trình bày trong thư Giu-đe, người nói về một số người, rằng họ là ψυχικοι, “không có Thánh Linh.”† Người tự nhiên và người thuộc linh đối lập nhau. Họ thuộc các lớp khác nhau, và được phân biệt bởi những phẩm chất khác nhau. Người trước chỉ có quyền năng tự nhiên, có thể được cải thiện bởi văn hóa; người sau đã nhận một ân tứ siêu nhiên. Nếu anh em tra hỏi, vậy, tại sao người tự nhiên không thể khám phá những điều của Thánh Linh, hay những lẽ thật tôn giáo? lý do là, người ấy chưa nhận Thánh Linh; từ đó suy ra rằng, tác động của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự soi sáng tâm trí; và điều này Sứ Đồ rõ ràng chỉ ra khi ông thêm rằng, những điều của Thánh Linh được phân biệt thuộc linh, hay chỉ có thể được người thuộc linh nhận thấy đúng. Đoạn duy nhất này đủ chứng minh sự cần thiết của sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh, thật vậy, được nói là có thể làm chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi; nhưng sự đủ của chúng chỉ gồm một sự trưng bày trọn vẹn lẽ thật. Dù sự đầy đủ và rõ ràng của chúng, chúng sẽ không làm người nào khôn ngoan cách cứu rỗi, trừ khi sự hiểu biết người ấy được mở ra để hiểu chúng, bởi thánh linh khôn ngoan và mặc khải trong kiến thức về Đấng Christ. Cách Thánh Linh hành động trên tâm trí khi Ngài soi sáng nó, là không biết, cũng như cách Đấng Tạo Hóa chúng ta hành động trên chúng ta, khi Ngài trợ giúp chúng ta trong việc thực thi tự nhiên năng lực tâm trí chúng ta. Một là mầu nhiệm ân điển, và một là mầu nhiệm tự nhiên: “Gió thổi nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng không thể nói nó từ đâu đến, và đi đâu; mọi người sinh bởi Thánh Linh cũng vậy.”* Không thể mô tả, ngoại trừ bằng thuật ngữ chung, kiến thức tín đồ đạt được bởi sự dạy dỗ Thánh Linh, hay chỉ ra, để làm sự phân biệt hoàn toàn dễ hiểu, sự khác biệt giữa kiến thức này và kiến thức đạt được bởi việc thực thi không được trợ giúp năng lực lý trí chúng ta. “Không lời nào,” như tôi đã nhận xét ở nơi khác, “dù được chọn cẩn thận và dồi dào đến đâu, có thể làm một người, sinh ra mù, hình thành ý tưởng về ánh sáng. Những cái nhìn về những điều thần thánh, đạt được bởi sự mặc khải nội tại, là rõ ràng và ấn tượng. Do đó, tín đồ được nói là “phân biệt” những điều thuộc linh, “ngắm nhìn với mặt mở hay không che vinh hiển Chúa, và được biến đổi thành hình ảnh Ngài.” Bằng chứng như vậy đi kèm lẽ thật, và sự biểu lộ như vậy được thực hiện về sự xuất sắc của nó, đến nỗi tâm trí cảm thấy sự bảo đảm cao nhất, và nắm lấy nó với sự nồng nhiệt và niềm vui không thể tả. Cơ Đốc nhân bước vào một cảnh mới, và thấy quanh mình những đối tượng, vĩ đại và thú vị nhất, đánh thức một chuỗi cảm xúc và tình cảm chưa từng trải trước. Những lời Kinh Thánh là cùng những lời người ấy thường đọc mà không có cảm xúc nào, nhưng

những tư tưởng chúng khơi dậy rất khác. Có một sức sống trong ngôn ngữ linh cảm xuyên vào những nơi sâu thẳm nhất của linh hồn người ấy; thực thi ảnh hưởng ra lệnh, biến đổi trên nó, và làm nó đầy ánh sáng, và tình yêu, và hy vọng, và hoạt động. Một thay đổi tương tự sẽ diễn ra nếu một người có tâm trí thô thiển chưa trau dồi đột nhiên được linh cảm với những nhận thức tinh tế, và sự nhạy cảm tinh tế, vốn là nền tảng của khiếu thẩm mỹ. Một ánh sáng mới sẽ đổ trên bộ mặt tự nhiên. Cảnh vật người ấy vừa nhìn bằng mắt thờ ơ và lười biếng, sẽ trình bày những nét cao cả và đẹp đẽ, bởi đó linh hồn người ấy luân phiên đầy kính sợ và vui thích. Nơi trước đây không xuất hiện gì ngoài nhiều đối tượng khác nhau, chỉ phân biệt bởi vị trí và hình dạng, người ấy bây giờ sẽ khám phá trật tự, tỷ lệ, hài hòa, và ân điển.”† Mức độ kiến thức khác nhau ở những cá nhân khác nhau. Điều này, không nghi ngờ, một phần do sự khác biệt năng lực tâm trí; vì, không có phép lạ, một nông dân yếu đuối không học không thể có cùng cái nhìn toàn diện về những lẽ thật tôn giáo như một học giả và triết gia. Không phải ý định, cũng không phải hiệu quả của những hoạt động Thánh Linh, là san bằng năng lực tự nhiên chúng ta. Chúng ta có thể gán, như một nguyên nhân khác, những mức độ siêng năng khác nhau, mà việc nghiên cứu Kinh Thánh được theo đuổi; vì đây là lời hứa: “Vậy chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta theo đuổi để biết Chúa.”‡ Chúng ta cũng phải nhớ rằng, Thánh Linh phân phối ân tứ Ngài theo ý muốn chính Ngài; rằng có một quyền tối cao thực thi về những lượng ân điển, cũng như những người nó được truyền cho; và rằng đây là nguyên nhân chính, khiến một số người vượt trội người khác nhiều trong mọi ân tứ thuộc linh. Nhưng bản chất sự soi sáng này là cùng trong mọi người, trong tín đồ thấp nhất cũng như cao nhất. Nó truyền sự chắc chắn cho tâm trí; nó khám phá sự xuất sắc và tốt lành của những lẽ thật được nhận thấy; nó là nền tảng đức tin và thánh khiết, và do đó của sự cứu rỗi cuối cùng. Chính theo cách này, tôi nhận thấy, chúng ta phải giải thích sự bảo đảm mọi Cơ Đốc nhân cảm thấy về nguồn gốc và thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh. Những lập luận bởi đó chúng ta chứng minh sự linh cảm của chúng không được biết chung. Nhiều người không có cơ hội quen biết chúng; cũng không phải mọi người có khả năng bước vào một chuỗi lý luận bởi đó những chủ đề khác nhau được minh họa và xác nhận. Song mọi tín đồ xem lời Đức Chúa Trời với lòng tin không nghi ngờ như nền tảng hy vọng mình, và được nâng đỡ dưới mọi thử thách, và trong cái nhìn về cõi đời đời, bởi những lời hứa của nó. Chúng ta có nên cáo buộc Cơ Đốc nhân không học có đức tin mù quáng không? Không; người ấy có nhân chứng trong chính mình rằng Kinh Thánh là thật. Những dấu hiệu thần tính tâm trí được soi sáng của người ấy nhận thấy trên chúng, và những hiệu quả chúng tạo ra trên lương tâm và trái tim người ấy, thuyết phục người ấy rằng chúng là điều chúng tuyên bố, như mặt trời tự biểu lộ bằng ánh sáng của chính mình cho mọi người có mắt. Chúng đã đến với người ấy trong sự biểu lộ Thánh Linh, và với quyền năng. Đó là niềm tin của người tử đạo, người tuyên bố rằng mình không thể lý luận cho Đấng Christ, nhưng có thể chết vì Ngài. Mức độ kiến thức cần thiết cho sự cứu rỗi, sẽ tự phụ nếu cố gắng xác định. Chúng ta có thể nói an toàn rằng, không người nào sẽ được cứu trong sự ngu dốt; vì hiệu quả đầu tiên của những hoạt động ân điển Thánh Linh, là “mở mắt;” rằng người ấy phải biết mình là tội nhân, và Đấng Christ là Đấng Cứu Thế; nhưng xa hơn chúng ta không dám tiến. Không thuộc về chúng ta việc ấn định tiêu chuẩn, và như, nếu chúng ta làm vậy, sẽ có nguy hiểm nó quá cao hay quá thấp, thì nó sẽ thiếu mọi thẩm quyền, bởi không có sự xác định nào thuộc loại này trong Kinh Thánh. Ở trẻ em mà năng lực bắt đầu mở, và ở người lớn chịu sự yếu đuối tâm trí, lượng kiến thức nhất thiết phải nhỏ. Nhưng một tia sáng mờ nhạt, truyền cho tâm trí từ nguồn khôn ngoan đời đời, có giá trị hơn ánh sáng rực rỡ đầy đủ của lý trí và học vấn. Sự mặc khải ban cho trẻ sơ sinh, và thường bị từ chối cho người khôn ngoan và thận trọng, đủ chỉ đường đến sự sống đời đời, và hướng dẫn họ trong đó, dù những cố gắng xảo quyệt lôi kéo họ sang một bên. “Người đi đường, dù là kẻ dại, sẽ không lạc trong đó.” Như kiến thức Thánh Linh truyền thông được phân biệt với kiến thức khác bởi bản chất nó, thì nó cũng vậy bởi hiệu quả nó. Kiến thức khác làm tâm trí phồng lên với sự tự phụ vô ích về thành tựu của nó; nhưng kiến thức này tạo ra sự khiêm nhường, không chỉ bằng cách thuyết phục chúng ta chúng ta biết ít biết bao, mà bằng cách khám phá tội lỗi và sự hèn hạ của tính cách tự nhiên chúng ta. Nó cũng thanh tẩy linh hồn; vì, trong khi kiến thức khác chỉ là bài tập trí tuệ, kiến thức này ảnh hưởng trái tim, đánh thức cảm xúc mới, và khẩu vị, và khát khao, truyền cảm hứng tình yêu Đức Chúa Trời, và tham vọng cao quý được giống Ngài. Đó là sự nhận thức và thưởng thức sự xuất sắc thật, gồm sự phù hợp của tạo vật với hình ảnh đạo đức của Đấng Tạo Hóa nó. Do đó Đấng Cứu Thế chúng ta cầu nguyện, rằng Cha Ngài sẽ “nên thánh” môn đồ Ngài “qua lẽ thật;”* và một sứ đồ nói, “rằng ngắm nhìn như trong gương vinh hiển Chúa, họ được biến đổi thành cùng hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.”† Nó truyền sự an ủi và vui mừng cho linh hồn, trong khi người được soi sáng hoàn toàn tin chắc những lời hứa quý báu của Phúc Âm, và xem những phước lành của nó là của mình. Và khi chúng ta nghĩ về sự thỏa mãn không thể tả, sự bình an thần thánh, hy vọng sáng và sống động, được truyền cảm hứng bởi việc suy ngẫm những kỳ quan cứu chuộc, chúng ta hiểu lý do Phao-lô “coi mọi sự là mất vì sự xuất sắc của kiến thức về Chúa Giê-xu Christ Chúa của ông;” và những người thánh khác đã bày tỏ sự quý trọng cao nhất cho lời này, và sự ưa thích quyết định nó hơn giàu có, và thú vui, và vinh hiển thế gian. Tóm lại, kiến thức này mở đầu cho những khám phá cao cả hơn của trạng thái tương lai. Những đối tượng sẽ được chiêm ngắm ở đó, là cùng những đối tượng được trưng bày trong Phúc Âm; và, trong chừng mực bất kỳ người nào được, bởi sự soi sáng siêu nhiên, hình thành những quan niệm đúng về chúng, người ấy dự đoán kiến thức sẽ tuôn chảy từ khải tượng phước hạnh. Sự khác biệt không phải về loại, mà về mức độ. Một là kiến thức của đứa trẻ; một là kiến thức của người trưởng thành. Nơi nào ánh sáng thiên đàng đã xuất hiện một lần, nó sẽ “chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn,” khi sương mù và mây bây giờ che khuất triển vọng chúng ta sẽ tan, và chúng ta sẽ “biết như chúng ta được biết:” “Và thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, chiếu sáng trong đó; vì vinh hiển Đức Chúa Trời đã soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Và các dân tộc của những người được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của nó.”*

BÀI GIẢNG LVI

VỀ CHỨC VỤ TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Chức vụ Thầy Tế Lễ — Sự cần thiết của chức vụ này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta — Sự kêu gọi của Đấng Christ vào, và việc trao chức vụ ấy — Những bổn phận của chức vụ; hy sinh, cầu thay, và chúc phước cho dân — Những nhận xét chung về việc Đấng Christ thi hành những bổn phận này, và về sự ưu việt của Ngài như một Thầy Tế Lễ.

Từ khi sa ngã, hy vọng của nhân loại đã tập trung vào Đấng Mê-si. Ngài là Đấng khôi phục bản tính sa ngã chúng ta, Đấng chinh phục kẻ thù đáng sợ chúng ta, Đấng Trung Bảo bởi chức vụ Ngài hòa bình với Đức Chúa Trời được mua, A-đam thứ hai đã loại bỏ lời nguyền tuyên bố trên chúng ta vì tội lỗi của người thứ nhất, và mở cổng thiên đàng, để chúng ta có thể đến cây sự sống. Mục đích của những thiết lập nghi lễ và những lời tiên tri của luật pháp cổ xưa là, bày tỏ nhân vật rực rỡ này, mô tả tính cách Ngài, và thông báo mục đích Ngài sẽ xuất hiện trên đất sau. Do đó một kỳ vọng chung về một Đấng giải cứu vĩ đại được khơi dậy; nhưng ý tưởng nhiều người duy trì về Ngài là xa sự thật nhất có thể tưởng tượng. Thật họ tin Ngài sẽ là một tiên tri; vì lời Môi-se, và của những người được linh cảm khác, quá rõ ràng để nhầm lẫn. Họ cũng tin Ngài sẽ là một vua, Đấng, tiến ra trong sự khủng khiếp của quyền năng mình, sẽ khuất phục các dân tộc, và khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng họ dường như không tin Ngài sẽ là một thầy tế lễ; hay, nếu họ cho phép danh hiệu, họ giải thích nó theo cách như vậy, khiến nó hoàn toàn vô hiệu; không có gì xuất hiện đối với họ không phù hợp với chức vụ Đấng Mê-si hơn, như công việc thích hợp của một thầy tế lễ như vậy, là cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng sự hy sinh của chính mình. Tuy nhiên, Ngài không chỉ ngồi trên ngai, mà còn phục vụ tại bàn thờ; không chỉ thực thi quyền năng Ngài để hủy diệt kẻ thù, mà còn dùng ảnh hưởng Ngài với Đức Chúa Trời vì lợi ích chúng ta. Ngài đến gần Đấng Uy Nghi Thần Thánh nhân danh chúng ta, và trung bảo một hòa bình giữa chúng ta và Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm chúng ta. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ, rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh không cần trích dẫn; bởi, dù có sự khác biệt quan điểm nào giữa những người xưng là theo Ngài về ý nghĩa danh hiệu khi ban cho Ngài, tất cả họ thừa nhận có một ý nghĩa chức vụ thuộc về Ngài. Điều chúng ta có ý khi gọi Ngài là thầy tế lễ, có thể học từ định nghĩa sau về tính cách, dù nó không bao hàm mọi chi tiết chức vụ. “Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy từ giữa loài người, được chỉ định cho loài người trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để người ấy có thể dâng cả lễ vật và của lễ cho tội lỗi.”* Chính phần cuối định nghĩa tôi hiện xin anh em chú ý. Một thầy tế lễ là một người thi hành nhân danh người khác, người đến gần Đức Chúa Trời để chuộc tội cho họ bằng hy sinh. Mục đích chức vụ người ấy là làm đối tượng thờ phượng nhân từ, làm nguôi cơn thạnh nộ Ngài khỏi loài người, và mua sự khôi phục họ vào ân huệ Ngài. Người ấy khác với một tiên tri, người đối xử với loài người nhân danh Đức Chúa Trời, bày tỏ cho họ những kế hoạch và mệnh lệnh Ngài; trong khi một thầy tế lễ đối xử với Đức Chúa Trời nhân danh loài người, để thuyết phục Ngài nhận họ vào tình bạn. Chính theo ý nghĩa từ này, mà A-rôn và những người kế tục ông là thầy tế lễ. Công việc thích hợp của họ không phải chỉ dạy dân, mà phục vụ tại bàn thờ, và đặt trên đó những lễ vật luật pháp đòi hỏi để chuộc tội. Không thể phủ nhận danh hiệu thầy tế lễ đôi khi được ban cho người không theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng. Như vậy Cơ Đốc nhân được gọi là “chức tế lễ hoàng gia,”† và được nói là “được làm thầy tế lễ” cũng như “vua cho Đức Chúa Trời.”‡ Tuy nhiên rõ ràng là, trong trường hợp này chỉ là sự thích ứng danh hiệu, bởi họ phục vụ Đức Chúa Trời trong những bổn phận thờ phượng tôn giáo, và trình dâng những hy sinh thuộc linh của cầu nguyện và ngợi khen, thăng lên với sự chấp nhận đến ngai Ngài, như khói của chiên đực và bò đực, và của hương được đốt trong nơi thánh. Một thầy tế lễ thích hợp dâng một hy sinh thích hợp. Một câu hỏi ở đây đòi hỏi sự chú ý chúng ta, bởi nó là chủ đề nhiều tranh luận dữ dội giữa Cơ Đốc nhân, Liệu có cần thiết Đấng Cứu Chuộc chúng ta phải đảm nhận chức vụ này không? Phủ định được nắm giữ bởi những người tin Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần thỏa mãn; và khẳng định, bởi những người tin chắc rằng sẽ không phù hợp với sự thanh sạch và ngay thẳng của bản tính Ngài, để cho phép tội lỗi trôi qua mà không bị trừng phạt. Chắc chắn Đức Chúa Trời được biểu thị là một Đấng Thánh, thánh một cách cần thiết và vô hạn, đến nỗi trong ngôn ngữ mạnh mẽ Kinh Thánh, “Ngài có mắt thanh sạch hơn để không thể nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác.”§ Ở đây có sự ám chỉ loài người, mà một số đối tượng ghê tởm đến nỗi, họ ngoảnh mắt và thấy không thể nhìn chúng mà không làm bạo lực cảm xúc mình. Sự ghê tởm thần thánh đối với tội lỗi không thể được trình bày mạnh mẽ hơn bằng cách diễn đạt này. Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều phù hợp với những sự hoàn hảo thiết yếu Ngài; Ngài không thể làm điều gì trái với chúng, và Ngài không thể bởi Ngài sẽ không. Không phải sự thiếu quyền năng thể chất mà là quyền năng đạo đức được gán cho Ngài. Bây giờ, nếu không thể Đức Chúa Trời từng xem tội lỗi với ân huệ, không thể Ngài chịu cho nó không bị trừng phạt; bản tính Ngài cấm hành động thương xót tối cao, vô điều kiện như vậy. Để ấn tượng ý tưởng này, sự thánh khiết Ngài được biểu thị là “sự ghen tuông” của Ngài, hay đi kèm với nó. “Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài là Đức Chúa Trời ghen tuông; Ngài sẽ không tha sự vi phạm của anh em cũng không tội lỗi anh em.”‖ Bản chất sự ghen tuông là không tha, và không gì ngoài việc thi hành báo thù sẽ thỏa mãn yêu cầu của nó. Lẽ thật đáng sợ này được tuyên bố trong lời công bố trang trọng danh Ngài, khi Ngài nói rằng “Ngài sẽ không hề tha kẻ có tội,”¶ — tức là, kẻ có tội mà không có sự chuộc tội nào được thực hiện. “Đức Chúa Trời ghen tuông,” tiên tri Na-hum nói, “và Chúa báo thù; Chúa báo thù, và thịnh nộ. Chúa sẽ báo thù kẻ thù Ngài, và giữ cơn thạnh nộ cho kẻ địch Ngài.” Chính để biểu thị hình phạt kẻ ác như hậu quả sự thánh khiết Ngài, mà Đức Chúa Trời chúng ta được nói là một “ngọn lửa thiêu đốt.”†† Lửa, thật vậy, cháy bởi sự cần thiết của tự nhiên — Đức Chúa Trời không hành động như vậy trong bất kỳ hoạt động bên ngoài nào. Những sự ban phát Ngài bắt nguồn từ ý muốn Ngài; nhưng ý muốn Ngài luôn phù hợp với những sự hoàn hảo thiết yếu Ngài. Chẳng phải rõ ràng được chỉ ra bởi mô tả tượng hình này sao, rằng như lửa thiêu mọi vật dễ cháy nó chạm đến, thì bản tính Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vi phạm luật pháp Ngài phải bị trừng phạt, trừ khi một phương tiện nào đó được nghĩ ra để hòa giải việc thi hành lòng thương xót Ngài với vinh dự sự thánh khiết Ngài? Lại, sự cần thiết chức tế lễ của Đấng Christ có thể được suy ra từ công lý Đức Chúa Trời. Vì có một sự ngay thẳng thiết yếu của bản tính Ngài, do đó mọi điều Ngài làm đều đúng, duy trì tính cách Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ, Ngài sẽ trả cho mọi tạo vật của Ngài điều xứng đáng. Công lý được gán cho Ngài trong nhiều đoạn Kinh Thánh; và lý trí nhận thấy rõ ràng nó thuộc về Ngài, đến nỗi câu hỏi có thể được đặt ra như chỉ thừa nhận một đáp án, “Quan Án của cả đất sẽ không làm điều đúng sao?”* Điều đúng cho Ngài làm trong tư cách Quan Án, chúng ta học từ luật pháp Ngài ban cho loài người, và trong đó sự chết được tuyên bố là hình phạt tội lỗi. Đừng tưởng đây là hình phạt tùy tiện; vì, vì sẽ là sự sỉ nhục cho một nhà lập pháp con người nếu bắt tội phạm chịu hình phạt nặng hơn họ xứng đáng, hay hơn cần thiết để duy trì thẩm quyền luật pháp người ấy, chúng ta không thể quy thủ tục như vậy cho Đức Chúa Trời mà không trực tiếp cáo buộc lòng nhân từ và khoan dung Ngài. Vì vậy, đúng là kẻ vi phạm phải chịu đến mức đe dọa trong luật pháp. Có điều gì đó trong hành vi họ xứng đáng hình phạt này; và phù hợp với những sự hoàn hảo đạo đức Đức Chúa Trời để giáng nó. Bây giờ, chúng ta hãy xem xét điều hàm ý trong giả định Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần sự chuộc tội. Nó hàm ý, hoặc rằng không đúng tội lỗi phải bị trừng phạt, tức là; rằng nó không tuyệt đối đúng, rằng nó không phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời, rằng công lý không đòi hỏi nó; hoặc rằng, để thi hành lòng thương xót Ngài, Ngài có thể làm điều không đúng. Không thể duy trì tội lỗi có thể đã được tha mà không cần sự chuộc tội, trừ khi đồng thời chúng ta khẳng định hình phạt không nhất thiết xứng đáng với tội lỗi, hay Đức Chúa Trời không buộc phải báo trả nó theo xứng đáng của nó. Nếu bất kỳ người nào chấp nhận quan điểm sau, người ấy phải nói rằng, điều chúng ta gọi là công lý Đức Chúa Trời không phải là công lý, hay rằng, khi được gán cho Ngài và được gán cho loài người, nó có ý nghĩa khác. Chúng ta luôn hình dung công lý, trong một người riêng hay công, gồm việc đối xử người khác chính xác theo xứng đáng của họ: và do đó, cũng trái công lý để cho công trạng không được thưởng, và tội lỗi không bị trừng phạt. Nếu người ta cáo buộc rằng, dù công lý đòi hỏi hình phạt luật pháp Ngài phải được thi hành, Ngài có thể gạt bỏ yêu sách của nó bằng hành động thẩm quyền, tôi xin anh em xem xét kỹ ý nghĩa giả định này. Nếu công lý có yêu sách, miễn trừ nó là làm điều gì đó, mà, nếu công lý được phép theo tiến trình của nó, sẽ không được thực hiện. Điều này rõ ràng. Công lý đòi hỏi hình phạt tội lỗi — nhưng yêu cầu không được tuân thủ, và do đó công lý không nhận điều xứng đáng với nó. Suy ra rằng, giả định Đức Chúa Trời có thể miễn trừ yêu sách công lý, là giả định Ngài có thể ngừng là công chính. Một số người có thể không hoảng sợ trước hậu quả này; nhưng hãy nhận xét rằng, nếu Đức Chúa Trời có thể gạt bỏ trong bất kỳ trường hợp nào yêu cầu công lý, công lý không thiết yếu đối với Ngài; chúng ta không còn có thể tin tưởng sự ngay thẳng quản trị đạo đức Ngài; luật pháp Ngài cũng không thể được xem với cùng sự tôn kính như khi chúng được hiểu được bảo vệ bởi hình phạt bất biến của sự chết. Là Đấng Cai Trị đạo đức vũ trụ, Đức Chúa Trời buộc, nếu tôi có thể nói vậy, duy trì sự tôn trọng xứng đáng với chính mình bằng sự phân phối nghiêm ngặt phần thưởng và hình phạt, và đưa ra những động lực mạnh mẽ nhất để vâng phục luật pháp Ngài, luật pháp không phải là thiết lập tùy tiện, mà đặt nền trên những mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và tạo vật Ngài. Suy luận từ lý luận trước là, chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ là cần thiết, nếu Đức Chúa Trời tha tội nhân, và tiếp nhận họ vào ân huệ. Chỉ sự cần thiết giả định này chúng ta khẳng định; vì việc Ngài đảm nhận chức vụ là tự nguyện, thì việc Cha Ngài trao nó cho Ngài là hành động ân điển tối cao Ngài. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ đổi mới sự giao tiếp giữa chính Ngài và con người, đã ngừng khi sa ngã. “Không người nào,” Phao-lô nói trong Thư Hê-bơ-rơ, “tự lấy vinh dự này cho mình, mà là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn.”* Sự cần thiết một sự kêu gọi thần thánh rõ ràng từ bản chất trường hợp. Một thầy tế lễ phục vụ trước Đức Chúa Trời nhân danh loài người, để thực hiện sự hòa giải giữa họ. Bây giờ, dù chính lợi ích họ liên quan đến chức vụ, và không lợi thế nào có thể phát sinh từ nó cho Đức Chúa Trời, song họ không có quyền chỉ định thầy tế lễ, vì hai lý do; thứ nhất, bởi nó chỉ phụ thuộc ý muốn Đức Chúa Trời liệu một thầy tế lễ có được thừa nhận chút nào không; và thứ hai, bởi đó là đặc quyền Ngài tuyên bố ai được Ngài chấp nhận, và thích hợp được giao phó công việc quan trọng như vậy. “Cũng vậy,” sứ đồ thêm, “Đấng Christ không tự vinh hiển mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà là Đấng đã phán với Ngài, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi.”† Dù tình yêu Ngài đối với tội nhân lớn, Ngài can thiệp vì lợi ích họ chỉ trong sự đồng thuận với Cha Ngài, và trong sự vâng phục ý muốn Ngài. Về thời gian Ngài được trao chức vụ này, nó trùng với việc Ngài được chỉ định vào chức vụ tổng quát Đấng Trung Bảo. Vào thời gian đó, Ngài được cấu thành tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Hội Thánh Ngài. Cách Ngài được biệt riêng đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Ngài được biệt riêng, người ta nói, lúc Ngài chịu báp-têm; và điều này đúng đến mức, bởi Ngài lúc đó được long trọng dâng cho sự phục vụ Cha Ngài; nhưng Ngài sở hữu chức vụ trước, và thực hiện bổn phận của nó, cả bằng việc mang nỗi buồn chúng ta và gánh sự yếu đuối chúng ta, trong khi, trong tư cách riêng, Ngài sống đời sống nghèo khó, lao nhọc và đau khổ nhiều loại, và bằng những lời cầu nguyện cầu thay Ngài không nghi ngờ đã dâng lên cho sự cứu rỗi dân Ngài. Đó là quan điểm của nhà thần học lỗi lạc và học thức, Tiến sĩ Owen, rằng Ngài được biệt riêng bằng việc đổ huyết chính mình, như A-rôn và các con trai ông bằng huyết những của lễ; và ông hình dung đây là ý nghĩa cách diễn đạt, “được làm trọn vẹn qua đau khổ.”‡ Nhưng quan niệm này chúng ta không thể thừa nhận chút nào, bởi dường như vô lý giả định một người được biệt riêng cho một chức vụ, bằng cách làm bổn phận của nó; nắm giữ nó, và tiến đến thực hiện những chức năng quan trọng nhất của nó, trước khi người ấy được trao nó thích hợp. Việc Ngài “được làm trọn vẹn qua đau khổ” rõ ràng có nghĩa là, bằng sự chết trên thập tự giá, Ngài trở thành Đội Trưởng hay Tác Giả sự cứu rỗi chúng ta, đã dâng hy sinh chuộc tội đó, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Xuất hiện rằng Ngài được biệt riêng bằng lời thề Đức Chúa Trời, mà chúng ta sẽ nói sau, bởi nó là một sự kiện quan trọng trong lịch sử chức tế lễ Ngài, và như vậy, được nhắc trong Kinh Thánh. “Luật pháp lập những người có sự yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề, đến sau luật pháp, lập Con, Đấng được biệt riêng đời đời.”§ Hai bổn phận lớn của chức vụ tế lễ, là hy sinh và cầu thay; mà có thể thêm bổn phận thứ ba, chúc phước cho dân, như A-rôn và các con trai ông được truyền làm. Tôi không nghĩ cần lưu ý thêm về điều cuối liên quan đến chức vụ Đấng Cứu Thế chúng ta, bởi không xuất hiện rằng, như một thầy tế lễ, Ngài chúc phước chúng ta theo cách nào khác ngoài bằng cách chết để mua, và bằng cách đạt được, qua sự cầu thay Ngài, sự truyền thông phước lành cho chúng ta. Chính trong tư cách một vua Ngài ban chúng. Bổn phận thứ nhất của chức vụ Ngài Ngài thực hiện trên đất, khi Ngài trình dâng cho Đức Chúa Trời lễ vật không tì vết của chính mình trên thập tự giá. “Đấng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta, một lễ vật và hy sinh cho Đức Chúa Trời, làm mùi thơm ngọt ngào.”* Đây sẽ là chỗ chứng minh sự chết Đấng Christ là hy sinh thật và thích hợp cho tội lỗi; nhưng tôi sẽ hoãn cuộc thảo luận này đến dịp khác, vì mục đích tôi, trong bài giảng này, chỉ là đưa ra cho anh em cái nhìn chung về chức tế lễ Ngài. Có một số người phủ nhận Ngài dâng hy sinh cho tội lỗi, tức là, những người trước đây gọi là Socinian, nhưng bây giờ lấy tên Unitarian. Giáo lý của giáo phái dị giáo đó, về bản chất như sau: — rằng Chúa Giê-xu Christ được gọi là thầy tế lễ, nhưng không phải như vậy trong thực tại; rằng Ngài nhận danh hiệu này, vì một số giống nhau giữa điều Ngài làm, và chức vụ các thầy tế lễ dưới luật pháp; rằng Ngài là thầy tế lễ, theo cùng ý nghĩa ẩn dụ mọi Cơ Đốc nhân được nói là thầy tế lễ; và, rằng chức tế lễ Ngài chỉ gồm những việc tốt Ngài thực hiện đối với chúng ta, và vì chúng ta. Ngài thích hợp bước vào nó khi Ngài thăng lên trời, và nhận quyền năng từ Cha Ngài để trợ giúp loài người thực hiện sự cứu rỗi họ; sự chết Ngài trên thập tự giá không phải là một phần bổn phận Ngài, mà chỉ là sự chuẩn bị cho những phục vụ của nơi thánh thiên đàng; chức vụ tế lễ Ngài thực tế cùng với chức vụ vương quyền, cả hai hàm ý thẩm quyền và khả năng ban phước lành cho loài người, và chỉ khác ở khía cạnh này, rằng, như một vua, Ngài có quyền giúp chúng ta, và, như một thầy tế lễ, Ngài sẵn lòng. — Đây là giáo lý của người Socinian lớn tuổi, và đã được những người kế tục họ chấp nhận chung. Tôi không biết rõ cảm nghĩ của người Unitarian thời hiện tại là gì; nhưng một số trong họ, “ngày càng trở nên tệ hơn,” như những “người ác và kẻ quyến rũ” khác, tích cực làm việc giảm tính cách Đấng Cứu Thế chúng ta ngày càng thấp, và dường như không thể nói Ngài bây giờ ở đâu, hay Ngài đang làm gì. Hiện tại tôi tự hài lòng, chỉ trình bày giáo lý họ, vì dịp sau sẽ xuất hiện, chỉ ra sự trái ngược của nó với Kinh Thánh. Có một quan niệm Socinian khác, tuy nhiên, đã được một số người không phải Socinian chấp nhận, nhưng tin sự chết Đấng Christ là hy sinh cho tội lỗi, tức là, Ngài không dâng hy sinh Ngài trên đất, mà trên trời, bằng cách xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong thân thể Ngài chịu khổ trên thập tự giá. Anh em sẽ thấy quan niệm này được trình bày và bảo vệ bởi Tiến sĩ Macknight, trong những ghi chú về thư Hê-bơ-rơ; một tác giả, tôi có thể nhân dịp này nói, từ tác phẩm về các Thư Tín của ông một độc giả thận trọng và sáng suốt có thể rút ra lợi thế đáng kể, nhưng ông là hướng dẫn nguy hiểm cho sinh viên trẻ, không chỉ bởi ông giáo điều theo cách khá bất thường trong những vấn đề quan trọng, chỉ đưa ra khẳng định của chính mình làm bằng chứng, mà còn, bởi nhiều nguyên tắc của ông sai, và ít người phân biệt mình hơn bằng cách xuyên tạc và giải thích sai Kinh Thánh. Quan niệm này trái trực tiếp với ngôn ngữ Kinh Thánh, luôn nói về hy sinh Đấng Christ như đã được dâng trước khi Ngài vào trời. “Đấng Christ đã được dâng một lần,” Phao-lô nói, “để mang tội lỗi nhiều người,”† rõ ràng có ý rằng, Ngài được dâng trên đất, bởi ông đối lập hành động này với sự mặc khải tương lai Ngài từ trời. “Khi Ngài bởi chính mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên phải Đấng Uy Nghi trên cao.”‡ Việc Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời ngay lập tức tiếp theo việc Ngài vào trời, trước đó Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta bằng hy sinh Ngài. “Bằng huyết chính Ngài Ngài đã vào một lần nơi thánh, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời.”§ Việc đạt được sự cứu chuộc đời đời được đặt ở thì quá khứ, — ευραμενος, — và đi trước việc Ngài vào nơi thánh. Nhưng Ngài đạt được nó, như mọi người thừa nhận, bằng hy sinh Ngài, do đó, được dâng không phải trên trời, mà trên đất. Người ta đặt trọng lượng lớn trên những lời này của Phao-lô, “Nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ.”* Nhưng, nếu chúng cung cấp bất kỳ bằng chứng nào ủng hộ quan điểm hiện tại, chúng chứng minh nhiều hơn những người bảo trợ nó sẵn lòng ban, tức là, trong khi Đấng Cứu Thế chúng ta ở thế gian này, Ngài không phải là thầy tế lễ chút nào. Điều này không người nào tin Kinh Thánh sẽ khẳng định. Ý nghĩa chắc chắn là, nếu chức vụ Ngài thuộc cùng loại với chức tế lễ đã hiện hữu trên đất, Ngài không thể là thầy tế lễ, bởi chức vụ được trao cho một gia đình Ngài không phải thành viên; hay rằng, nếu toàn thể chức vụ Ngài phải được thi hành trên đất, Ngài phải bị loại trừ, bởi, không thuộc gia đình A-rôn, Ngài không có lối vào nơi chí thánh trong đền thờ, nơi duy nhất huyết Ngài có thể được trình dâng. Quan niệm rằng, Đấng Christ dâng hy sinh Ngài trên trời, là một trong những sự tinh tế đôi khi được đưa ra như những khám phá hùng mạnh, nhưng, dù chúng đặt nền trên lẽ thật, không có ích thực tiễn. Như nó là, nó lật đổ những ý tưởng về hy sinh loài người đã duy trì trong mọi thời đại và dân tộc, làm chúng gồm, không phải sự chết nạn nhân, như luôn được tin, mà việc rảy huyết nó; và nó cung cấp cái cớ cho những người có ý như vậy, phủ nhận Đấng Christ dâng bất kỳ hy sinh thích hợp nào, và khẳng định toàn thể công việc Ngài gồm sự cầu thay. Bổn phận thứ hai của chức vụ Ngài là cầu thay. Nó được báo trước bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, nơi ông rảy huyết những của lễ, và đốt hương trước nắp thi ân; và nó được tiến hành trên trời, mà nơi đó là hình bóng. Bản chất sự cầu thay Ngài là gì, nó được tiến hành như thế nào, ai là đối tượng của nó, và mục đích nó là gì, là những điểm, việc xem xét chúng tôi sẽ dành cho dịp khác.† Theo kế hoạch của người Socinian lớn tuổi, chức vụ tế lễ Ngài chỉ được thi hành trên trời; nhưng, dù họ không thể phủ nhận sự cầu thay thuộc chức vụ Ngài, họ giải thích ngay cả nó đi, cũng như hy sinh Ngài, và khẳng định rằng, nó chỉ có nghĩa Ngài đạt được từ Đức Chúa Trời quyền năng bởi đó Ngài có thể giúp chúng ta, như thể Ngài đã cầu nguyện cho nó. Một kế hoạch tương tự đã được một số người Socinian hiện đại nghĩ ra, có thể được trình bày bằng lời một tác giả nổi tiếng. “Chúa Giê-xu Christ không chỉ dạy những giáo lý thuần khiết của Phúc Âm; bày tỏ, bằng cách sống lại từ kẻ chết, sự chắc chắn một trạng thái tương lai, và đề xuất cho nhân loại một mẫu mực để bắt chước; mà còn, bằng công trạng sự vâng phục Ngài, đạt được, qua sự cầu thay Ngài, như một phần thưởng, một vương quốc hay chính phủ trên thế gian, bởi đó Ngài có thể ban sự tha thứ và hạnh phúc cuối cùng cho mọi người sẽ chấp nhận chúng trên điều kiện ăn năn thành thật. Tức là, nói cách khác, chúng ta nhận sự cứu rỗi

qua một Đấng Trung Bảo; sự trung bảo tiến hành qua sự cầu thay; và sự cầu thay đó thành công, để đền đáp sự vâng phục có công trạng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta.”‡ Trong kế hoạch này, sự chuộc tội bị bỏ ra, và sự cứu rỗi chúng ta chỉ do sự chết của Đấng Christ một cách xa, vì nó cấu thành nền tảng trên đó Ngài đạt được, bằng lời cầu nguyện Ngài, quyền năng cứu những người sẽ thành thật chấp nhận tôn giáo Ngài. Nhưng sự cầu thay Ngài có một đối tượng khác, như chúng ta sẽ chỉ ra sau. Chúa chúng ta được làm thầy tế lễ “theo ban Mên-chi-xê-đéc.”§ Sứ đồ Phao-lô giải thích điều có ý gì, khi ông nói về Mên-chi-xê-đéc, rằng ông “không cha, không mẹ, không dòng dõi,” và rằng “không có ngày bắt đầu, cũng không có sự sống kết thúc, ông ở làm thầy tế lễ liên tục.”‖ Chắc chắn rằng, là một con người, ông sinh và chết như người khác, và có một phả hệ được người đương thời biết; nhưng Phao-lô ám chỉ lịch sử ông, mà về những chủ đề này giữ sự im lặng sâu sắc, và chỉ nói về ông trong tư cách công khai, và liên quan đến chức vụ ông. Ông là một cá nhân cô lập, như một người rơi từ mây, không có quan hệ trần gian, ngoại trừ rằng, vì ông là thầy tế lễ và vua, phải có những người ông phục vụ cho, và những người ông cai trị trên. Sự giống nhau giữa Đấng Cứu Thế chúng ta và Mên-chi-xê-đéc có thể được truy trong hai điểm sau. Thứ nhất, Ngài không có người tiền nhiệm trong chức vụ. Thật Ngài được làm thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc; nhưng anh em không được hiểu Ngài là thầy tế lễ cùng ban, bởi trên giả định này, sự giống nhau giữa họ sẽ bị phá hủy trong một điểm thiết yếu. Đấng Christ không kế tục Mên-chi-xê-đéc, mà Ngài giống ông; và giống ông ở khía cạnh này, rằng không ai ở trước Ngài. A-rôn và các con trai ông không phải là người tiền nhiệm Ngài; vì Ngài không thể kế tục họ trừ khi Ngài thuộc gia đình chức tế lễ hợp pháp bị giới hạn bởi mệnh lệnh rõ ràng Đức Chúa Trời. “Rõ ràng,” Phao-lô nói, “Chúa chúng ta xuất thân từ Giu-đa, về chi phái đó Môi-se không nói gì về chức tế lễ.”* Ngài thật kế tục họ, như nguyên mẫu kế tục hình bóng; nhưng chức tế lễ Ngài thuộc loại khác. Của họ là bóng, nhưng của Ngài là sự thật; của họ gồm dâng thú vật trên bàn thờ, nhưng của Ngài dâng chính mình; của họ ngăn hình phạt tạm thời khỏi người Y-sơ-ra-ên, nhưng của Ngài đã giải cứu nhân loại khỏi tội lỗi, và khỏi sự hư mất đời đời. Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ không có người kế tục trong chức tế lễ. Chính trong sự vĩnh cửu chức vụ Ngài sự giống nhau giữa Ngài và Mên-chi-xê-đéc chủ yếu gồm. Khi A-rôn chết, Ê-lê-a-sa con trai ông đứng lên thay chỗ ông; và mọi thầy tế lễ thượng phẩm gia đình đó được kế tục bởi con trai và bà con họ, cho đến khi đền thờ thứ hai bị phá hủy; nhưng không người nào sẽ kế tục Đấng Cứu Thế chúng ta: và sự khác biệt này giữa Ngài và các thầy tế lễ luật pháp, đặt nền trên hai hoàn cảnh quan trọng: — Trước hết, “Họ thật là nhiều thầy tế lễ,” như Phao-lô nói, “bởi họ không được phép tiếp tục vì sự chết.”† Dù phẩm giá lớn của chức vụ họ, và những sự trang trọng họ được đưa vào đó, họ chỉ là người, chịu sự yếu đuối và tan rã, như những người họ phục vụ cho. “Nhưng người này, bởi người ấy tiếp tục đời đời, có một chức tế lễ không thay đổi.”‡ Ngài cũng chết; nhưng những trường hợp hoàn toàn khác nhau. Các thầy tế lễ hợp pháp chết, nếu tôi có thể nói vậy, ngoài chức vụ; nhưng Ngài chết trong đó. Sự chết không phải là một phần công việc họ, trong khi chết là bổn phận chính yếu đè nặng trên Ngài. Khi họ rơi dưới quyền sự chết, họ không thể tự giải thoát khỏi nó, và trở lại sự sống và sự phục vụ nơi thánh; nhưng Ngài có quyền phó sự sống Ngài và lấy lại. Sự chết xa đến mức không chấm dứt chức tế lễ Ngài, đến nỗi nó thậm chí không gián đoạn việc thi hành nó. Thứ hai, Một loạt các thầy tế lễ hợp pháp là cần thiết, bởi những hy sinh họ dâng không thể chuộc tội. Dù sự chết của họ, nếu bất kỳ người nào trong họ có thể làm nguôi công lý thần thánh bằng lễ vật mình, sẽ không cần người khác dấy lên thay chỗ người ấy. Nhưng những hy sinh hợp pháp không thể chuộc tội quá khứ, và càng ít cho tội tương lai; huyết một thú vật không lý trí không tương đương huyết và sự sống chính kẻ vi phạm. Chúa Giê-xu Christ chúng ta “bằng một lễ vật đã đời đời làm trọn vẹn những người được nên thánh.”§ Hy sinh Ngài loại bỏ tội lỗi dân Ngài trong một ngày; nó thiết lập, trên nền tảng vững chắc, hòa bình giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật xúc phạm Ngài; nó là nền tảng một sự ban phát tha thứ và thương xót đời đời. Do đó xuất hiện rằng không có lý do người thầy tế lễ khác phải kế tục Ngài, và rằng không chỗ nào còn lại cho chức vụ người khác, điều không thể phục vụ mục đích có giá trị, vì mục đích lớn chức vụ đã hoàn thành, tức là, sự chuộc tội. Sự chết Đấng Christ là hy sinh, không chỉ cho một thế hệ đơn độc, mà cho loài người trong mọi thời đại. Ngài luôn sống để cầu thay trong nơi thánh thiên đàng; và do đó Ngài “có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.”* Vì vậy, không thầy tế lễ khác nào có thể dấy lên. Không còn gì cho người ấy làm. Đấng Christ đã làm hy sinh và lễ vật ngừng, và đã vào trời xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Thật làm mất vinh dự Đấng Christ, và phá vỡ giáo lý Kinh Thánh về chức tế lễ Ngài, duy trì bất kỳ người nào bây giờ được trao chức vụ tế lễ, và thực hiện công việc thích hợp của nó. Nó hàm ý Ngài không hoàn thành đầy đủ mục đích chức vụ Ngài, và phá hủy sự giống nhau giữa Ngài và Mên-chi-xê-đéc. Song hội thánh Rô-ma gọi các mục sư của bà là thầy tế lễ; (và hội thánh Anh cũng vậy, từ một sự bắt chước càng không thể tha thứ, vì bà bác bỏ giáo lý mà chỉ trên đó một lập luận có thể đặt nền để ban cho họ danh hiệu này;) — hội thánh Rô-ma gọi các mục sư của bà là thầy tế lễ, và khẳng định họ thực hiện công việc thích hợp chức tế lễ bằng cách dâng hy sinh. Chúa Giê-xu Christ, mà vào thân và huyết Ngài bánh và rượu trong Tiệc Thánh được biến thể, được dâng lên trong lễ Misa bởi mục sư thi hành, như một hy sinh cho kẻ chết và người sống. Nếu quan điểm này đúng, các mục sư của kẻ chống Đấng Christ sẽ là thầy tế lễ thật hơn A-rôn và các con trai ông; bởi người sau chỉ dâng những hy sinh hình bóng, trong khi người trước hàng ngày lặp lại hy sinh vĩ đại mua sự cứu chuộc đời đời. Nhưng thượng tầng này đặt trên nền cát. Bữa ăn thánh chỉ là một lễ nghi tưởng niệm. “Đấng Christ đã được dâng một lần để mang tội lỗi nhiều người.”† Tôn giáo Cơ Đốc chỉ thừa nhận một thầy tế lễ, Đấng được chính Đức Chúa Trời biệt riêng, và được tôn lên trời. Những người đảm nhận tính cách này xâm phạm đặc quyền Ngài; và giả định họ là điều họ giả vờ, sẽ là xem Đấng Cứu Chuộc chúng ta là thầy tế lễ, không theo ban Mên-chi-xê-đéc, mà theo ban A-rôn, ban thừa nhận người kế tục. Chúa Giê-xu Christ vượt trội mọi người trước Ngài về ban chức tế lễ Ngài. Có những điểm khác biệt khác, từ đó xuất hiện rằng, theo lời một sứ đồ, “Ngài đã đạt được một chức vụ xuất sắc hơn,”‡ và tôi sẽ lưu ý ngắn gọn trong phần tiếp theo bài giảng này. Thứ nhất, Ngài vượt trội mọi thầy tế lễ khác về phẩm giá cá nhân. Họ là “người có sự yếu đuối,” chịu bệnh tật và sự chết, và không chỉ những điều này, mà còn sai lầm và tội lỗi; và do đó họ cần dâng cho chính mình cũng như cho dân. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta vượt trội biết bao! Xét như một con người, Ngài phân biệt với mọi người khác, không chỉ bởi sự thai dựng kỳ diệu Ngài, sự khôn ngoan cao cả Ngài, và những công việc kinh ngạc Ngài, mà bởi sự thanh sạch không tì vết Ngài, Ngài giữ giữa những cám dỗ mạnh nhất. Nhưng ngoài sự ưu việt Ngài về giá trị đạo đức, Ngài còn được tôn cao hơn mọi người có thể so sánh với Ngài, bởi phẩm giá bản tính Ngài, vì do sự hiệp nhất kỳ diệu Ngài với ngôi thứ hai Ba Ngôi, Ngài thật là Con Đức Chúa Trời. Trong khi Ngài được nói đã “tẩy sạch tội lỗi chúng ta,” Ngài được mô tả là “sự chói lọi vinh hiển Đức Chúa Cha, và hình ảnh chính xác bản thể Ngài, và nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng Ngài.”§ Chắc chắn, Ngài là người vinh hiển nhất trong mọi người phục vụ Đức Chúa Trời! và chức vụ nhận vẻ rực rỡ từ Đấng đảm nhận nó. Thứ hai, cách Ngài được trao chức vụ là đặc biệt; và nó được nhắc rõ ràng để chứng minh sự vượt trội Ngài. “Và trong chừng mực không phải không có lời thề Ngài được làm thầy tế lễ, (vì những thầy tế lễ kia được làm không có lời thề, nhưng người này với lời thề, bởi Đấng đã phán với Ngài, Chúa đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,) bởi chừng đó Chúa Giê-xu được làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn.”* Hoàn cảnh duy nhất này đủ chứng minh sự ưu việt chức tế lễ Ngài. Không phải trong những dịp nhẹ Đức Chúa Trời can thiệp bằng lời thề; và nếu Ngài không thề khi A-rôn và các con trai ông được biệt riêng cho sự phục vụ bàn thờ, mà tuân giữ sự trang trọng bất thường này trong việc biệt riêng Con Ngài, chúng ta có thể kết luận không rằng có những lợi ích quan trọng hơn nhiều phụ thuộc chức vụ Ngài? Mục đích chức tế lễ A-rôn là ngăn sự tan rã giao ước, Đức Chúa Trời đã lập với người Y-sơ-ra-ên. Mục đích chức tế lễ Đấng Christ là thiết lập một giao ước tốt hơn, bởi đó Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, và thế giới lạc mất chúng ta được cứu chuộc. Lời thề nhằm bảo đảm chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời trao chức vụ cho Ngài; rằng như một thầy tế lễ Ngài là đối tượng sự chấp thuận cao nhất Ngài; rằng Ngài sẽ không bao giờ lấy chức tế lễ khỏi Ngài, cũng không ngừng hài lòng với sự chuộc tội Ngài thực hiện bằng việc đổ huyết Ngài. “Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc.” Thứ ba, Lễ vật Ngài trình dâng có giá trị hơn nhiều những hy sinh cổ xưa. Ngài dâng không phải con đầu lòng của bầy, và con tốt nhất của đàn, mà chính mình. Ngài đồng thời là thầy tế lễ và hy sinh. Điều nâng giá trị hy sinh Ngài trên mọi tính toán là phẩm giá cá nhân Ngài, chúng ta đã nói. Đấng bị đóng đinh ngoài cổng Giê-ru-sa-lem là Chúa của vinh hiển, dù các hoàng tử thế gian này không công nhận Ngài trong sự hạ mình sâu như vậy; huyết Hội Thánh được cứu chuộc bằng là huyết Đức Chúa Trời, dù các thầy tế lễ và quan trưởng người Do Thái, thấy nó chảy từ vết thương Ngài, khinh thường nó như huyết một kẻ phạm tội gian ác. Thần tính, người ta thừa nhận, là không thể chịu khổ; nhưng từ sự hiệp nhất hai bản tính Đấng Christ, kết quả một sự truyền thông thuộc tính, do đó những hành động của cả hai thuộc cùng một ngôi vị, và được khẳng định về nhau. Bản tính đó chết bản tính duy nhất có thể chết; nhưng đó là bản tính của Đấng cao hơn các vua đất và các thiên sứ trời, bởi Ngài và Cha Ngài là một. So sánh với lễ vật này, những lễ vật được dâng với sự phô trương như vậy trong đền thờ Giê-ru-sa-lem là những điều yếu đuối và trẻ con, và sẽ hoàn toàn không đáng chú ý, nếu không phải Đức Chúa Trời chính chỉ định chúng, và rằng chúng rút ra một tầm quan trọng vay mượn từ mối quan hệ hình bóng của chúng với hy sinh Đấng Christ, hy sinh duy nhất Đức Chúa Trời từng chấp nhận vì chính nó, và thỏa mãn yêu cầu công lý Ngài. Do đó, những hy sinh hợp pháp được tuyên bố không hiệu quả, và bị gạt bỏ, trong khi hy sinh Đấng Christ được thay thế vào chỗ chúng. “Do đó khi Ngài đến thế gian, Ngài nói, Hy sinh và lễ vật Ngài không muốn, nhưng một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho Ta: trong của lễ thiêu và hy sinh cho tội lỗi Ngài không hài lòng. Vậy Ta nói, Kìa! Ta đến (trong cuốn sách nó viết về Ta) để làm ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Ngài lấy đi cái thứ nhất,” sứ đồ nói, “để Ngài thiết lập cái thứ hai.”† Thứ tư, Chúng ta hãy nhận xét Chúa Giê-xu Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ cho ai. Những hy sinh luật pháp Môi-se được chỉ định cho người Y-sơ-ra-ên; sự chuộc tội hàng năm được thực hiện cho không ai ngoài mười hai chi phái, và tên họ duy nhất được khắc trên bảng đeo ngực thầy tế lễ thượng phẩm đeo khi ông vào nơi chí thánh. Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của nhân loại, và huyết Ngài đổ cho dân ngoại cũng như người Do Thái. “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi cả thế gian.”* Vì vậy, Ngài chịu khổ, không phải trong đền thờ là nơi thánh người Do Thái, cũng không trong khu vực Giê-ru-sa-lem, thủ đô nước họ, kẻo người ta tưởng họ là đối tượng duy nhất sự cứu chuộc, mà ngoài cổng thành, để chỉ rằng Ngài là Đấng Cứu Thế nhân loại, và rằng có sự cứu rỗi qua thập tự giá Ngài cho những người sẽ quay mắt về Ngài từ tận cùng đất. Chúng ta không khẳng định Ngài chết cho mọi cá nhân nhân loại. Phạm vi này một số người đã gán cho sự chuộc tội Ngài; nhưng, dù mục đích họ là đưa ra ý tưởng hùng vĩ về hiệu quả của nó, giáo lý họ thật làm mất sự xuất sắc của nó. Vì trên giả định này sẽ suy ra rằng, vì mọi cá nhân không được cứu, hy sinh Ngài đã thất bại mục đích trong trường hợp những người hư mất trong tội lỗi, và huyết Ngài đổ vô ích. Ngài chết cho những người Cha Ngài ban cho Ngài; nhưng số lượng họ lớn bao nhiêu, không người nào có thể nói. Mọi thời đại đã trải nghiệm lợi ích sự chết Ngài, ảnh hưởng của nó là hồi tố và hướng về phía trước, kéo dài ngược về đầu thời gian, và về phía trước đến lúc kết thúc. Vì Ngài Đức Chúa Trời nhân từ với những người sống trước khi Ngài đến trong xác thịt, tha thứ họ trong cái nhìn về sự thỏa mãn sẽ được thực hiện sau; và bây giờ chúng ta biết không có sự cứu rỗi trong ai khác, và không có danh nào khác dưới trời ban giữa loài người, bởi đó họ có thể được cứu. Cuối cùng, Hiệu quả hy sinh Ngài chứng minh sự xuất sắc siêu việt của nó. Không người nào, có quan niệm đúng về điều ác và tội lỗi, có thể tin những hy sinh luật pháp có thể làm nguôi công lý Đức Chúa Trời, và đạt ân huệ Ngài cho kẻ có tội. Lý trí sẵn sàng đồng ý tuyên bố một sứ đồ, rằng “không thể huyết bò đực và dê đực cất tội lỗi đi.”† Hiệu quả duy nhất của chúng là giải cứu người dâng khỏi hình phạt tạm thời, dù được giáng bởi quan tòa dân sự hay bởi tay chính Đức Chúa Trời. Người ấy được phép sống, và hưởng đặc quyền mình, dù người ấy xứng đáng bị cắt khỏi dân mình vì sự vi phạm. Nhưng người ấy không có bảo đảm chống sự đoán phạt đời đời, và rơi dưới nó khi chết, nếu người ấy không có lợi ích bởi đức tin trong hy sinh tốt hơn đó, mà những hy sinh người ấy trình dâng chỉ là bóng. Lễ vật Đấng Christ thỏa mãn mọi yêu cầu công lý, và hủy bỏ bản án luật đạo đức tuyên bố trên mọi người đã vi phạm giới răn nó: “Ngài kết thúc sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi, và hòa giải cho sự gian ác, và mang đến sự công chính đời đời.”‡ Do đó sự tha thứ được giảng qua Ngài; và những người tin “được xưng công chính khỏi mọi điều, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.”§ Không điều gì cần cho sự tha thứ đầy đủ chúng ta, ngoài đức tin nơi của lễ chuộc tội vĩ đại; không sự đền tội bổ sung của chính chúng ta, không loại việc làm thỏa mãn nào. Một nền tảng như vậy được đặt cho sự bình an tâm trí hoàn hảo; và lý do duy nhất tín đồ không luôn hưởng nó, là sự yếu đuối và không vững của đức tin họ. Không mục đích báo thù nào chống họ từng dấy lên trong tâm trí Đức Chúa Trời, dù sự khiêu khích họ lớn bao nhiêu. Ngài có thể cau mày với họ; nhưng đó là cái cau mày của một người cha, người sẽ không bỏ con trai mình, dù ông không hài lòng với hành vi của nó; Ngài có thể sửa phạt, nhưng đó là tay tình yêu cầm cây gậy, và mục đích mọi đòn là lợi ích người chịu khổ. Xuất hiện từ điều đã nói, rằng chức tế lễ Đấng Christ không phải là điểm suy đoán, mà là giáo lý liên quan mật thiết đến bổn phận và hy vọng chúng ta. Nó là nền tảng mọi tôn giáo được chấp nhận; và nếu Ngài không đảm nhận chức vụ này, sự giao tiếp giữa trời và đất sẽ bị đình chỉ đời đời, và Đức Chúa Trời và loài người sẽ bị tách bởi sự thù địch không thể hòa giải. Tôn giáo con người trong trạng thái vô tội đặt nền trên những mối quan hệ tự nhiên tồn tại giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa, mà người ấy, như tác giả sự hiện hữu mình, nợ sự vâng phục, và từ lòng tốt của Ngài người ấy được ủy quyền hy vọng hạnh phúc tiếp tục qua thời gian vô tận. Nhưng khi tội lỗi đưa ra sự xa cách lẫn nhau, sự can thiệp một bên thứ ba là cần thiết điều chỉnh lợi ích đối lập của họ, và hiệp nhất họ trong mối dây tình bạn. Vì Đức Chúa Trời như vậy có thể nhân từ mà không ngừng công chính, thì đường được chuẩn bị cho sự chấp nhận bổn phận chúng ta, dù những sự không hoàn hảo đi kèm chúng. Đến từ chúng ta, những người ô uế đến nỗi mọi điều chúng ta chạm đều bị vấy bẩn, chúng không xứng đáng sự quan tâm thần thánh; nhưng chúng được thanh tẩy bằng cách đi qua tay “Người Phục Vụ của đền tạm thật, mà Chúa đã dựng, chứ không phải loài người.”* Đây là lợi thế không thể tả Cơ Đốc nhân rút ra từ chức tế lễ Đấng Christ; vì, dù họ nhân những phục vụ mình, và thực hiện chúng với sự siêng năng và tha thiết, chúng sẽ không làm hài lòng Đức Chúa Trời, nếu Ngài không giới thiệu chúng. Như, trong khi gươm cherubim vẫy đáng sợ trước cổng thiên đàng, cha mẹ đầu tiên chúng ta không thể ép đường đến cây sự sống, chỗ của sự bất tử; thì, lời nguyền luật pháp bị phá vỡ làm lối vào ngai ân điển cũng không thể cho chúng ta con cháu họ; nhưng Đấng Christ là “đường, lẽ thật, và sự sống,” hay đường thật và sống; và “có Ngài làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta trên nhà Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đến gần với trái tim thật trong sự bảo đảm đầy đủ đức tin.”

BÀI GIẢNG LVII

VỀ CHỨC VỤ TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự chết của Đấng Christ, một Hy Sinh chuộc tội — Cái nhìn Socinian về sự chết Ngài; Những khiếm khuyết của nó — Kế hoạch trung gian: Những phản đối chống nó — Bằng chứng giáo lý phổ thông — Ý tưởng chuộc tội bằng hy sinh thịnh hành giữa người ngoại — Những hy sinh chuộc tội, một phần thờ phượng Do Thái — Ý nghĩa ngôn ngữ Kinh Thánh về sự chết Đấng Christ.

Sự chết Đấng Christ là một trong những sự kiện đáng chú ý nhất ghi trong lịch sử. Nhiều thời đại trước khi nó xảy ra, nó được tiên đoán bởi những người Đức Chúa Trời dấy lên để duy trì thẩm quyền luật pháp Ngài giữa dân được chọn Ngài, và hướng tư tưởng và kỳ vọng họ đến một sự ban phát tương lai và hoàn hảo hơn. Đa-vít, Ê-sai, và Đa-ni-ên mô tả Đấng Mê-si không chỉ là một người có phẩm giá cao, và Tác Giả những công việc vinh hiển nhất, mà còn là người sẽ sống đời sống thấp hèn và đau khổ, và kết thúc lao nhọc và buồn rầu mình bằng một cái chết đau đớn và bạo lực. Nguyên nhân hay dịp của nó là kỳ lạ; vì nó không phải hiệu quả tai nạn, hay bệnh tật, hay sự suy tàn tự nhiên, mà bị giáng bởi một bản án tư pháp tuyên bố trên Ngài vì những tội được cho là giả mạo và phạm thượng. Sự tối của mặt trời giữa trưa không có nguyên nhân tự nhiên, động đất chẻ đá và mở mồ mả, và sự xé bức màn đền thờ từ trên xuống dưới, công bố rằng Đấng treo trên thập tự giá không phải là người chịu khổ thông thường. Ngài chưa nằm đủ ba ngày trong mồ, khi Ngài được khôi phục sự sống bằng quyền năng Đức Chúa Trời; và, sau khoảng vài tuần, Ngài thăng lên trời trước mặt môn đồ Ngài. Mười ngày sau, Ngài tuôn đổ Đức Thánh Linh, bởi Ngài họ được khiến công bố cho loài người mọi dân tộc bằng ngôn ngữ tương ứng của họ, những kỳ quan sự chết và phục sinh Ngài; và hiệu quả không kém ngạc nhiên hơn phương tiện dùng để hoàn thành nó. Sự chú ý người Do Thái và dân ngoại được khơi dậy; đông đảo người được thuyết phục thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Mê-si; và một hội thánh được hình thành, mà, dù sự chống đối mạnh mẽ và bắt bớ tàn ác, tồn tại đến giờ hiện tại. Sự chết Đấng Christ là chủ đề lớn các sứ đồ được truyền giảng, dù biết trước rằng, nó sẽ gây xúc phạm cho mọi lớp người; và họ thực sự biến nó thành chủ đề được chọn trong những bài giảng họ. “Tôi quyết định,” Phao-lô nói, “không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.”* Một lễ nghi được chính Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ định vào đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, với mục đích rõ ràng là tưởng niệm nó đến cuối thế gian. Trong Tân Ước, sự chết Ngài được biểu thị là một sự kiện quan trọng nhất, — như một sự kiện Kinh Thánh Cơ Đốc đặt trên, — như nền tảng duy nhất hy vọng cho kẻ có tội, — như nguồn duy nhất bình an và an ủi, — như, trong mọi động lực, mạnh mẽ nhất, khơi dậy chúng ta làm chết tội lỗi, và dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nó được nhớ trên trời, và chúng ta có lý do tin nó bây giờ là, và sẽ luôn là, chủ đề những bài hát cả của người được cứu chuộc và của thiên sứ: “Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận quyền năng, và giàu có, và sức mạnh, và vinh hiển, và phước lành.”† Rõ ràng từ chi tiết này, rằng có điều gì đó đặc biệt trong sự chết Đấng Christ, điều gì đó phân biệt nó với mọi sự kiện khác cùng loại, và làm nó xứng đáng chú ý hơn. Vì vậy, cần thiết chúng ta duy trì những quan niệm đúng về nó; bởi đó tôi không chỉ có ý rằng, chúng ta phải biết khi nào nó xảy ra, và với hoàn cảnh nào nó đi kèm, mà rằng chúng ta phải cố gắng xác định từ Kinh Thánh mục đích Đấng Cứu Thế chúng ta trong việc quy phục chết trên thập tự giá là gì. Từ thời đại sớm nhất Cơ Đốc nhân tin sự chết Ngài là một sự chuộc tội cho tội lỗi, một hy sinh dâng cho Đức Chúa Trời để thỏa mãn công lý Ngài, và làm nguôi cơn thạnh nộ Ngài khỏi kẻ có tội; rằng nó là phương tiện hòa giải chúng ta với Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm chúng ta, nguyên nhân mua sự tha thứ và sự sống đời đời. Theo cái nhìn này, mọi tổ chức lớn mà Cơ Đốc nhân xưng mình được chia vào đều đồng ý, — Hội Thánh Đông và Tây, người Công giáo và người Tin Lành, người Calvin và người Arminian. Họ có thể khác trong giải thích bản chất sự chuộc tội, phạm vi của nó, và phương tiện áp dụng của nó; nhưng về lẽ thật chung, rằng sự chết Đấng Christ là chuộc tội, không có xung đột quan điểm. Điều này có thể được xem là giả định ủng hộ giáo lý, và ít nhất chỉ ra có một nền tảng rõ ràng cho nó trong Kinh Thánh; bởi nếu không có dấu vết nào của nó ở đó, chúng ta không thể giải thích sự đồng thuận của nhiều bên như vậy, tách biệt ở những điểm khác bởi khoảng cách rộng như vậy. Hầu như không thể phủ nhận rằng, Kinh Thánh dường như ủng hộ cái nhìn này, bằng cách dùng ngôn ngữ, khi nói về sự chết Ngài, được dành cho những thiết lập hy sinh của luật pháp; và những người có lợi ích trốn tránh bằng chứng này, thú nhận sự hiện hữu của nó bằng những cố gắng lo lắng và bạo lực đưa phong cách Tân Ước đến sự nhất quán với hệ thống họ. Giáo lý đã được Hội Thánh phổ thông tiếp nhận, bị một lớp Cơ Đốc nhân danh nghĩa tranh cãi, bởi cùng những người phủ nhận thần tính Đấng Cứu Thế chúng ta, và duy trì nhân tính đơn thuần Ngài. Hai điều khoản tín điều đó hài hòa, vì nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người, không thể tin sự chết Ngài sở hữu công trạng như vậy để cứu chuộc đám đông lớn đó, không người nào có thể đếm, thuộc mọi dân tộc, và họ hàng, và dân, và tiếng. Chỉ họ mới có thể với bất kỳ vẻ lý trí nào xem sự chết Ngài là sự chuộc tội, những người tin chắc huyết đổ trên đồi Gô-gô-tha là thần thánh. Sẽ vô lý giả định rằng, những đau khổ một hậu duệ thông thường của A-đam, người tự mình không miễn những yếu đuối và không hoàn hảo con người, được chấp nhận như sự đền bù đầy đủ cho vô số vi phạm. Sau đây là bản tóm tắt cảm nghĩ người Unitarian. “Mục đích lớn sứ mệnh và sự chết Đấng Christ, là đưa ra bằng chứng đầy đủ nhất một trạng thái báo trả, để cung cấp động lực mạnh nhất cho đức hạnh; và việc làm cho sự quan tâm rõ ràng đến giáo lý phục sinh đến sự sống bất tử, hình phạt chính của luật đức hạnh, là một lợi thế đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Bằng lợi thế này Phúc Âm cải cách thế gian, và sự tha thứ tội lỗi là hậu quả của sự cải cách. Vì dù có một số bản văn sự tha thứ tội lỗi dường như được biểu thị được ban phát xem xét những đau khổ, công trạng, sự phục sinh, sự sống hay sự vâng phục Đấng Christ, chúng ta không thể không kết luận, khi kiểm tra cẩn thận, rằng mọi cái nhìn đó về nó là những biểu thị một phần, và rằng theo tenor rõ ràng chung Kinh Thánh, sự tha thứ tội lỗi trong thực tế luôn được ban phát bởi lòng thương xót tự do Đức Chúa Trời, vì đức hạnh cá nhân con người, một trái tim ăn năn ngay thẳng, và một đời sống cải cách gương mẫu, không quan tâm đến những đau khổ hay công trạng bất kỳ hữu thể nào.” Như vậy bản chất chuộc tội sự chết Đấng Christ bị loại bỏ; và, theo họ, khi Kinh Thánh nói rằng, Ngài phó chính mình vì chúng ta, rằng Ngài chết vì tội lỗi chúng ta, rằng chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, — mọi điều được định là, giáo lý Ngài, được xác nhận bởi sự chết Ngài, là phương tiện dẫn chúng ta đến sự ăn năn và sửa đổi đời sống, do đó chúng ta được tha thứ, và có quyền hưởng sự bất tử hạnh phúc. Đó là một tư tưởng tự nhiên sẽ xuất hiện với anh em, rằng nếu đây là lượng thực tế điều Kinh Thánh dạy về chủ đề này, những thuật ngữ các tác giả thánh đã dùng, chỉ phục vụ làm vướng và làm tối ý nghĩa; và rằng sẽ tốt hơn diễn đạt lẽ thật đơn giản bằng thuật ngữ rõ ràng không dễ bị hiểu lầm, và không bao phủ nó trong ẩn dụ và ám chỉ, bởi đó hàng ngàn người bị dẫn lạc. Chúng ta hãy chú ý cụ thể hơn bản kể được đưa ra về sự chết Đấng Christ bởi những người phủ nhận sự chuộc tội, để sau khi thấy lý do họ không đủ, chúng ta có thể chuẩn bị tốt hơn tiếp nhận giáo lý phổ thông, giáo lý duy nhất phù hợp với những tuyên bố các tác giả thánh. Đôi khi họ nói về sự chết Ngài như một sự kiện tai nạn, như đã diễn ra do sự gian ác và ngoan cố thời đại Ngài xuất hiện, và như vậy gợi ý rằng giữa một dân tộc khác Ngài có thể thoát mà không bị bắt bớ. Quan điểm này trái sự thật bao nhiêu, và trái niềm tin một sự quan phòng đặc biệt, họ không cần được nói, những người nhớ Ngài bị nộp bởi hội đồng xác định và sự biết trước Đức Chúa Trời, và rằng sự chết Ngài được các tiên tri tiên đoán, và được báo trước bởi những thiết lập luật pháp. Nếu nó là tai nạn, rõ ràng không thể đặt trọng lượng nào trên nó, rằng nó không thể là một phần thiết yếu kế hoạch tôn giáo Đức Chúa Trời đang tiến hành, và rằng, tự nó, nó không quan trọng hơn sự chết bất kỳ người tốt nào khác đã rơi nạn nhân sự vu khống và ác ý. Có một quan niệm người Socinian duy trì, mà nếu đúng sẽ chống lại giả định sự chết Đấng Christ phải được xem là sự chuộc tội, hay bất kỳ công trạng nào gắn với nó; vì họ nắm giữ sự chết không phải là hình phạt vi phạm, mà là hậu quả luật gốc bản tính chúng ta. Con người sẽ chết, hay có thể chết, dù người ấy tiếp tục trong sự vô tội. Khi Chúa Giê-xu Christ do đó hết hơi, chúng ta có thể áp dụng cho Ngài cách diễn đạt, dù thông thường rất không chính xác, rằng Ngài trả món nợ cuối cùng cho tự nhiên: và vì Ngài vốn phải chết, sự chết Ngài không phải là hành động lựa chọn, và không thể là hy sinh tự nguyện. Tôi không cần dừng bác bỏ quan điểm này, sự sai lầm của nó đã được chứng minh khi chúng ta chỉ ra những hiệu quả sự vi phạm A-đam. Chỉ cần lặp lại những lời nổi tiếng Sứ Đồ, “Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết truyền đến mọi người, vì mọi người đã phạm tội;”* và lời Chúa chúng ta, “Không ai lấy sự sống Ta khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại.”† Nhưng dù người Socinian đôi khi nói theo cách lỏng lẻo này, để sự chết Đấng Christ có thể khơi dậy ít chú ý nhất có thể, song họ thấy cần thiết từ tenor chung Kinh Thánh, thừa nhận nó có một mục đích quan trọng nào đó, và đã dốc sức phát minh để đưa ra một

bản kể hợp lý về nó. Trước hết, Họ nói với chúng ta Ngài chết để cho chúng ta gương kiên nhẫn, cam chịu, đức tin và hy vọng; và đến mức này họ được Kinh Thánh ủng hộ, Kinh Thánh nói, “Đấng Christ cũng chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương để chúng ta theo bước Ngài;”‡ và hướng lời khuyên này đến chúng ta: “Vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, anh em cũng hãy trang bị cùng tâm trí đó.”§ Nhưng câu hỏi là, Đây có phải là mục đích duy nhất những đau khổ Ngài không? Việc đưa ra một gương có làm cạn ý nghĩa ngôn ngữ Kinh Thánh về chủ đề này không? Chúng ta thừa nhận Ngài đã để lại cho chúng ta một gương, nhưng chúng ta phủ nhận đây là đối tượng duy nhất Ngài có trong tầm nhìn; và chúng ta tuyên bố là lý luận sai lầm giữ bất kỳ mục đích đơn lẻ nào đạt được, là mục đích duy nhất được người dùng phương tiện dự tính. Mọi người biết sự phân biệt giữa mục đích phụ và mục đích cuối cùng, và nhận thức rằng, trừ khi cả hai được xem xét, chúng ta không hiểu mục đích tác nhân. Nếu đó là mục đích duy nhất sự chết Đấng Christ, cho chúng ta một gương, chúng ta không thể tránh nghĩ phương tiện không tương xứng mục đích; và dường như không thể tin một Đấng công chính và tốt lành sẽ bắt một người xuất sắc như vậy như người Unitarian thừa nhận Ngài đã là, thuần khiết và không tì vết trong đời sống Ngài, và giàu có được trang bị ân tứ siêu nhiên, chịu những tra tấn tàn ác nhất, chỉ để chúng ta học cách cư xử dưới những đau khổ mình. Chúng ta có thể được dạy bài học này với chi phí ít hơn; và dường như không phải là phương tiện hạnh phúc để giới thiệu sự quy phục, đặt trước chúng ta cảnh tượng một người chịu những đau khổ nghiêm trọng nhất, dù người ấy không tự phạm tội, cũng không trở nên có trách nhiệm cho tội lỗi người khác. Hiệu quả đạo đức được gán cho gương, bị phá hủy bởi bản chất trường hợp. Không điều gì sẽ khiến chúng ta bằng lòng với ý muốn Đức Chúa Trời, khi những hoạt động của nó đau đớn cho cảm xúc chúng ta, ngoài niềm tin đầy đủ về công lý và lòng nhân từ Ngài. Nhưng cơn thống khổ và huyết của người chưa từng xúc phạm, được tính để tạo sợ hãi và không tin, và biểu thị Đấng Cai Trị vũ trụ, như một bạo chúa hơn là Cha nhân loại. Thứ hai, họ nói Ngài chết để chứng thực lẽ thật giáo lý Ngài. Tôi thừa nhận điều này đúng, nhưng theo ý nghĩa họ sẽ không cho phép. Ngài chết để xác nhận những lời hứa Đức Chúa Trời, bằng cách trả giá những phước lành được trưng bày trong chúng, và bảo đảm sự hưởng chúng cho tín đồ. “Mọi lời hứa Đức Chúa Trời trong Ngài là phải, và trong Ngài A-men, cho vinh hiển Đức Chúa Trời.”‖ Nhưng sự chết Ngài có hiệu quả này, bởi nó là một sự chuộc tội, bởi đó cơn giận Đức Chúa Trời được nguôi, và ân huệ Ngài được khôi phục. Tôi phủ nhận Ngài là một người tử đạo đơn giản cho lẽ thật, và được xếp cùng Ê-tiên, và Gia-cơ, và An-ti-pa, và những người thánh khác, đã đóng dấu lời chứng họ cho tôn giáo bằng huyết mình. Xét tự nó, sự chết Ngài sẽ không chứng minh lẽ thật giáo lý Ngài; nó sẽ chỉ chứng minh Ngài hoàn toàn tin chắc lẽ thật của nó. Đây là mọi điều chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng từ hy sinh một người thực hiện cho nguyên tắc mình; nếu chúng ta đi xa hơn, vì đã có những người tử đạo cho các tôn giáo khác nhau, chúng ta sẽ buộc phải kết luận rằng, chúng đều đúng như nhau. Không cần Ngài phải chết để xác nhận giáo lý Ngài, bởi Ngài đã thiết lập nó trên nền tảng vững chắc những phép lạ Ngài. Ngài viện dẫn chúng, nói, “Hãy tin Ta vì chính công việc.”* Chúng chứng minh Ngài là sứ giả từ Đức Chúa Trời, và do đó, điều gì Ngài truyền nhân danh Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận mà không lẩm bẩm và tranh cãi. Chúng được thừa nhận là bằng chứng bởi mọi người thẳng thắn, và về những người không hài lòng, chúng ta có thể nói rằng, họ sẽ không tin, dù một người sống lại từ kẻ chết. “Ra-bi, chúng tôi biết thầy là giáo sư đến từ Đức Chúa Trời, vì không ai có thể làm những phép lạ thầy làm, trừ khi Đức Chúa Trời ở với người ấy.”† Do đó chúng ta kết luận rằng, đây không phải là mục đích sự chết Ngài. Việc Ngài chết cho lẽ thật không thể đưa ra bằng chứng rõ hơn những phép lạ Ngài, cũng không xét tự nó, bằng chứng rõ như vậy. Điều theo sau nó, thật vậy, tức là sự phục sinh Ngài, là sự biểu lộ vĩ đại, rằng Ngài là đối tượng sự chấp thuận thần thánh; nhưng nó là vậy, bởi Ngài bị giết như kẻ giả mạo và phạm thượng, và không hề cần thiết, độc lập những cáo buộc chống Ngài, để biện minh yêu sách Ngài về tính cách sứ giả từ Đức Chúa Trời. Bằng chứng hoàn toàn như vậy trước những đau khổ cuối cùng Ngài, đến nỗi những người bác bỏ Ngài không có cớ, như chúng ta học từ lời chính Ngài: “Nếu Ta không đến và phán với họ, họ sẽ không có tội; nhưng bây giờ họ không có áo choàng cho tội lỗi họ.”‡ Một lần nữa, Họ nói Ngài chết để cho chúng ta sự bảo đảm sự sống đời đời, để chúng ta có thể được dẫn đến đức tin và vâng phục, qua đó chúng ta đạt được sự tha thứ tội lỗi. Thoạt nhìn, dường như kỳ lạ và xa sự thật, rằng sự chết đau đớn và nhục nhã của một người vô tội sẽ có ích thuyết phục chúng ta, rằng một phần thưởng được chuẩn bị trong trạng thái tương lai cho những người sống đời sống thánh trên đất. Những vẻ bề ngoài trực tiếp đối diện kỳ vọng như vậy. Nhận thức khó khăn này, Socinus nói hy vọng này, thực thi ảnh hưởng hạnh phúc như vậy trên chúng ta, không đúng là hiệu quả sự chết, mà của sự phục sinh Đấng Christ, và được gán cho sự chết Ngài, bởi nó nhất thiết đi trước sự phục sinh Ngài. Nhưng nếu đây là sự thật, Kinh Thánh sẽ nhắc đến sự phục sinh Ngài, hay đúng hơn sự thăng thiên Ngài lên trời, và việc Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời, khi nó nói về sự tha thứ tội lỗi, chứ không phải sự chết và đau khổ Ngài, ít nhất không thường xuyên như vậy, và bằng thuật ngữ có ý nghĩa như vậy. Sự kết hợp thường xuyên, và gần như không đổi, của “huyết” Ngài với sự tha thứ, chỉ ra điều sau không phải là hiệu quả xa, mà là hiệu quả gần của nó. Phương pháp vòng vo này nhằm mục đích gì? Sự tha thứ được ban chỉ cho những người vâng phục điều răn Đức Chúa Trời; đức tin, và hy vọng phần thưởng, như Socinus khẳng định, là động lực và khích lệ vâng phục; đức tin này được sinh ra bởi việc xem xét Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và được tôn lên vinh hiển vì sự thánh khiết Ngài; nhưng sự chết đi trước sự phục sinh Ngài, và do đó sự tha thứ được nói một cách thích hợp đạt được bởi sự chết Ngài. Điều gần, hay tách bởi khoảng vừa phải, không được gán là nguyên nhân, mà điều bị loại bỏ đến khoảng cách lớn khỏi hiệu quả; bước đầu tiên trong quá trình được đưa ra là nguyên nhân kết quả, trong khi nó phải được gán cho bước cuối cùng, đi ngay trước nó; và điều này được thực hiện không phải một lần, mà đồng đều. Ai có thể tin Kinh Thánh diễn đạt không chính xác và mơ hồ như vậy? Nói về sự chết Ngài khi nó có ý sự phục sinh Ngài, mà sự chết Ngài không phải là nguyên nhân mà là tiền đề, cũng thích hợp như nói về đêm khi chúng ta có ý ngày. Một sự đọc lướt qua các tác phẩm thánh sẽ thuyết phục bất kỳ người nào không thành kiến, rằng đây không phải là bản kể đúng. Người ấy sẽ thấy sự tha thứ tội lỗi không được gán cho sự phục sinh và tôn cao Đấng Christ, hay cho hiệu quả những sự kiện này được tính tạo ra trên tâm trí chúng ta, mà rõ ràng cho sự chết Ngài; và rằng sự chết Ngài, phân biệt với sự phục sinh và tôn cao Ngài, được trình bày là nguyên nhân mua sự cứu chuộc chúng ta. “Nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết Con Ngài; huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống Ngài.”* Sự hòa giải chúng ta, hàm ý sự tha thứ tội lỗi, được thực hiện bởi sự chết Ngài, chứ không phải bởi sự sống Ngài bây giờ sống trên trời. Tóm lại, họ nói Đấng Christ chết để đạt quyền tha tội. Nhưng đối với khẳng định này chúng ta đối lập thực tế rằng, Ngài sở hữu quyền này trước sự chết Ngài; và vô lý giả định Ngài chết nhằm đạt được điều đã là của mình. Ngài lặp lại nói, “Tội lỗi ngươi được tha.” Đáng chú ý là, trong một dịp, Ngài dùng những lời này, “Con người có quyền trên đất tha tội;”† như thể Ngài có ý cung cấp sự bác bỏ những người khẳng định quyền này đến sau sự thăng thiên Ngài. Ngài có quyền tha tội trong khi Ngài ở trên đất, trong trạng thái hạ mình Ngài; và rằng nó không có nghĩa, như một số giả vờ, chỉ là quyền chữa bệnh, sẽ xuất hiện khi tham khảo đoạn, nơi có sự phân biệt rõ ràng giữa sự tha thứ và sự chữa lành người bại liệt; một điều diễn ra trước điều kia, và sự chữa lành được tuyên bố rõ ràng là dấu hiệu và xác nhận sự tha thứ. Cái nhìn này về sự chết Đấng Christ, như phương tiện đạt quyền tha tội, dẫn tôi lưu ý một lý thuyết khác, được gọi là kế hoạch trung gian, bởi nó thừa nhận nhiều hơn Socinian, và ít hơn hệ thống Công giáo. Tuy nhiên tuyên bố này không hoàn toàn chính xác; bởi chính Socinus, và những người theo trực tiếp ông, những người cho Chúa Giê-xu Christ thẩm quyền tối cao trên loài người, nắm giữ về bản chất giáo lý được cho là đặc biệt của kế hoạch bây giờ được xem xét. Kế hoạch trung gian đồng ý với Socinian trong việc bác bỏ sự chuộc tội, nhưng nó phù hợp đến mức này với Công giáo, rằng nó duy trì sự can thiệp hay trung bảo Đấng Christ theo ý nghĩa hạn chế, như cần thiết, hay ít nhất như được chỉ định, cho sự khôi phục kẻ có tội vào ân huệ Đức Chúa Trời. Nó tiến hành trên nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn thương xót, có thể tha những vi phạm tạo vật Ngài một cách tự do, và có thể đã tha chúng khi ăn năn, nhưng rằng dường như thích hợp cho sự khôn ngoan Ngài, và có lợi cho lợi ích chính phủ đạo đức Ngài, thi hành lòng thương xót Ngài cho họ, không trực tiếp, mà qua sự can thiệp một người khác. Việc tốt này được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, mà những người ủng hộ hệ thống này không xem là Con Đức Chúa Trời đời đời và đồng bản chất, mà là hữu thể được tạo dựng đầu tiên và vinh hiển nhất, bởi Ngài thế gian được tạo. Thương xót chủng tộc sa ngã chúng ta, Ngài hào phóng cam kết nhận lấy bản tính chúng ta, quy phục nghèo khó và bắt bớ, và chịu đóng đinh, để Ngài có thể đạt quyền và quyền năng thực hiện mục đích nhân từ Ngài. Những phục vụ Ngài rất được Đức Chúa Trời chấp nhận; và xem xét chúng, đã ban cho Ngài, khi Ngài cầu thay, một vương quốc hay chính phủ trên loài người, ủy quyền Ngài ban sự tha thứ và sự sống đời đời cho những người ăn năn và vâng phục. Để xác nhận kế hoạch họ, họ viện dẫn một số trường hợp nhắc trong Kinh Thánh, như tương tự, và chứng minh sự phù hợp của nó với cách quản trị thần thánh được tiến hành; đến những trường hợp tội lỗi người khác được tha theo yêu cầu người tốt, và từ sự tôn trọng đức hạnh họ. Như vậy, những đặc quyền lớn được ban cho người Y-sơ-ra-ên, để thưởng lòng mộ đạo và vâng phục Áp-ra-ham; sự thờ hình tượng dân trong đồng vắng được tha khi Môi-se cầu thay cho họ; và Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện Gióp cho ba bạn ông, mà cơn giận Ngài nổi lên chống họ, bởi họ không nói về Ngài điều đúng. Vì hệ thống này thừa nhận một Đấng Trung Bảo, dù nó giới hạn bổn phận Ngài vào sự cầu thay đặt nền trên những đau khổ trước của Ngài, nó khiến những người ủng hộ nó có thể dùng ngôn ngữ Kinh Thánh một cách hợp lý, và nói với sự thật, theo cái nhìn hạn chế họ, rằng chúng ta được cứu bởi huyết Đấng Christ, rằng chúng ta được tha vì Ngài, rằng chúng ta được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi sự chết Con Ngài. Nó cũng dường như bảo vệ vinh dự chính phủ thần thánh giữa việc thi hành lòng thương xót, bằng cách không đối xử tội lỗi loài người như nhẹ và có thể tha, và chỉ tha từ sự tôn trọng công trạng một hữu thể cấp cao hơn, qua đó sự ăn năn họ được chấp nhận. Tuy nhiên, sẽ xuất hiện trong tâm trí anh em, rằng những cụm từ Kinh Thánh về sự chết Đấng Christ phải được giải thích theo ý nghĩa thấp, để chúng có thể được đưa đến phù hợp với kế hoạch bây giờ đang xem xét. Chúng ta được cứu bởi sự chết Đấng Christ, không như một sự chuộc tội, vì ý tưởng này rõ ràng bị loại trừ; mà như một bước sơ bộ cho sự cứu rỗi chúng ta, hay như phương tiện được chỉ định đạt quyền cứu chúng ta, hay đúng hơn quyền quy định điều kiện sự cứu rỗi chúng ta. Nếu người ta nói quyền này được công trạng bởi những đau khổ Ngài, và do đó, chúng thật là nguyên nhân chính sự cứu rỗi, chúng ta nhận xét rằng, sau tất cả, không gì được gán cho chúng hơn có thể được gán cho những đau khổ một người thuần túy, mà vì người ấy một số ân huệ phải được ban cho gia đình và bạn bè người ấy. Người ấy đã nhận vết thương hay mất sự sống phục vụ đất nước mình, và đất nước chứng tỏ lòng biết ơn bằng cách thưởng những người liên quan đến người ấy. Mọi lập luận rút ra từ những thuật ngữ sự chết Đấng Christ được nói, để chứng minh bản chất chuộc tội của nó chống người Socinian, chịu với lực như nhau chống kế hoạch cầu thay. Đúng, theo cả hai hệ thống, rằng Ngài không chết như Đấng Bảo Lãnh chúng ta, và mang tội lỗi chúng ta trong chính thân Ngài trên cây. Kế hoạch này, tóm lại, là một phương tiện đã được nghĩ ra, không phải để giải thích Kinh Thánh theo ý nghĩa thật, mà để giải thích nó đi; trốn tránh, một mặt, ý tưởng đáng ghét về sự chuộc tội, và dường như, mặt khác, gán cho sự chết Đấng Cứu Thế chúng ta một số hiệu quả mạnh mẽ trong sự cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi. Nó chịu phản đối chống hệ thống Socinian, rằng nó không giải thích thỏa đáng những đau khổ một người vô tội, như mọi bên thừa nhận Ngài đã là. Nó có thể bày tỏ lòng tốt Đức Chúa Trời, nhưng nó phản ánh công lý Ngài, mà không thể hòa giải những đau khổ Đấng Christ chịu bởi sự chỉ định thần thánh, dù Ngài không có tội cá nhân hay tội được gán. Tóm lại, dù nó được gọi là một lý thuyết đẹp, nó sẽ không xuất hiện trong ánh sáng này đối với người suy nghĩ, và suy nghĩ đúng, rằng vẻ đẹp một hệ thống đạo đức phụ thuộc sự thật của nó; và đối với một người đã nghiên cứu và hiểu Kinh Thánh mình, nó sẽ không có ngay cả công trạng vẻ bề ngoài, bởi, trước khi nó có thể áp đặt lên người ấy một lúc, người ấy phải quên mọi điều mình đã đọc. Tôi đã nói đó là phản đối chống hệ thống này và Socinian, rằng chúng không giải thích thỏa đáng sự chết một người vô tội. Rằng Đấng Cứu Thế chúng ta không có tội, chúng ta có thể giả định là một sự kiện không thể tranh cãi, trên lời chứng Kinh Thánh; và chúng ta bác bỏ với sự ghê tởm sự gợi ý người Unitarian hiện đại, những người dám gợi ý rằng, dù đời sống công khai Ngài không tì vết, Ngài có thể không miễn trong riêng tư những sự không hoàn hảo thuộc nhân loại. “Ngài không phạm tội, cũng không có sự gian trá trong miệng Ngài.”* Theo mọi ý tưởng công lý chúng ta, một người vô tội có quyền sống bình an dưới sự bảo vệ luật pháp, và chúng ta sẽ kêu lên chống chính phủ sẽ quấy rối người ấy, như áp bức và bạo ngược. Song chúng ta không ngạc nhiên khi một người như vậy bị loài người bắt bớ, bởi chúng ta biết bằng kinh nghiệm những hiệu quả chết người sự vu khống và đố kỵ là gì, và quyền năng thường bị lạm dụng từ ý thích, và ngu dốt, và đam mê như thế nào. Nhưng, trên trời chúng ta trông đợi một sự quản trị thuần khiết, và đó là nguyên tắc lý trí và tôn giáo, rằng người công chính được Đấng Cai Trị thế gian chấp nhận, và là đối tượng sự chăm sóc đặc biệt Ngài. Những đau khổ Chúa chúng ta không chỉ bắt nguồn từ loài người; tác động Đức Chúa Trời liên quan trong chúng, và chúng tất cả, thật vậy, xảy đến cho Ngài hoặc bởi sự can thiệp trực tiếp Ngài, hoặc bởi sự chỉ định và cho phép Ngài: “Chúa vui lòng làm Ngài bầm dập, và khiến Ngài đau buồn.”† Một số người nói với chúng ta rằng, bởi quyền tối cao và quyền cai trị tối cao Ngài, Đức Chúa Trời có thể bắt tạo vật Ngài chịu đau khổ mà không có nguyên nhân; rằng Ngài không buộc phải kể lại những thủ tục Ngài cho chúng ta; rằng, nếu một thiên sứ trên trời, hay người thánh nhất trên đất, bị đau khổ nghiêm trọng, sẽ đủ nói rằng, đó là ý muốn Ngài. Nếu giáo lý này được thừa nhận, đối thủ chúng ta có thể giải thích mầu nhiệm thập tự giá mà không khó khăn. Nhưng những người nắm giữ nó, đã quên Chúa vũ trụ không phải là bạo chúa, mà là Đấng Cai Trị công chính và nhân từ; họ có cái nhìn một phần về tính cách Ngài, và làm chìm mọi sự hoàn hảo khác Ngài trong sự hoàn hảo quyền năng Ngài. Họ cũng quên rằng, Ngài đã quy định một luật pháp cho chính mình, mà Ngài sẽ không bao giờ đi chệch; một luật pháp tuyên bố rõ ràng Ngài sẽ trả cho mọi người theo việc làm mình. Do đó chúng ta kết luận, với sự chắc chắn tối đa, rằng khi bất kỳ hữu thể nào chịu khổ có một nguyên nhân chính đáng. Chúng ta không khó giải thích những đau khổ loài người, dù thành tựu họ trong lòng mộ đạo và đức hạnh là gì, biết, như chúng ta làm, rằng mỗi người trong họ là tội nhân; nhưng lý do gì chúng ta sẽ gán cho những đau khổ Ngài, Đấng được một tiếng từ trời công bố là Con Đức Chúa Trời, mà Ngài hài lòng? Ở đây cả hai hệ thống chúng ta đã ôn lại hoàn toàn thất bại. Chúng không đưa ra giải thích nào một tâm trí được chỉ dạy tốt có thể bằng lòng. Nói Đấng Christ bị bắt chịu đau khổ vì mục đích nhân từ ban những lợi ích quan trọng cho nhân loại, là đưa ra sự chấp thuận cao nhất cho nguyên tắc, bị Kinh Thánh quở trách mạnh mẽ như vậy, rằng điều ác có thể được làm để điều tốt đến. Nói rằng, dù những đau khổ Ngài lớn, Ngài đã được thưởng dồi dào cho chúng, là dựng lên lời biện hộ rằng, một người có thể bị đối xử bất công trong lúc này, miễn công lý sẽ được thực hiện cho người ấy cuối cùng, và biện minh bất kỳ việc thi hành quyền năng tùy tiện nào, nếu nạn nhân của nó không phải là người thua cuối cùng. Thủ tục như vậy sẽ bị lên án trong một quan cai trị con người, và không được gán cho Đấng là nguyên mẫu công lý cho vua và hoàng tử. Anh em đã nghe những lý do được gán cho sự chết Đấng Christ, bởi những người phủ nhận nó là sự chuộc tội. Nếu chúng đã chứng minh không thỏa đáng, giáo lý hội thánh phổ thông vẫn không lay chuyển; và đó là giả định ủng hộ nó, rằng mọi cố gắng thay thế điều gì tốt hơn vào chỗ nó đều thất bại. Tuy nhiên, trước khi chúng ta được ủy quyền tuyên bố nó là thật, chúng ta phải xác định nó không chỉ thích hợp hơn những cái nhìn khác về chủ đề, mà nó phù hợp Kinh Thánh, mà chỉ từ đó mục đích thật sự chết Đấng Christ có thể học. Không phải công việc chúng ta nghĩ ra nhiều giả thuyết khác nhau, và thử giả thuyết nào trong chúng phù hợp nhất, mà tra hỏi Đấng Cứu Thế chính mình và môn đồ Ngài đã nói gì về chủ đề quan trọng này. Tôi bắt đầu bằng nhận xét, Rằng ý tưởng chuộc tội đã thịnh hành giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại thế gian, và rằng, do đó, những hy sinh đã được dâng với cái nhìn làm nguôi Thần tính. Ý tưởng và thực hành bắt nguồn từ nguồn nào, là một câu hỏi các học giả chia rẽ cảm nghĩ. Một số duy trì hy sinh là phát minh loài người, những người hy vọng, bằng cách dâng điều gì có giá trị, đạt ân huệ Hữu Thể họ thờ phượng, như chúng ta tìm cách thu được thiện chí cấp trên bằng quà tặng; và những người khác tranh luận chúng bắt nguồn từ mệnh lệnh Đức Chúa Trời cho cha mẹ đầu tiên chúng ta sau khi sa ngã. Không tham gia cuộc tranh cãi này hiện tại, tôi chỉ nhận xét về sự không có khả năng một tư tưởng, dường như xa hoa như vậy, từng xuất hiện trong tâm trí con người bởi gợi ý của chính nó, như rằng cơn thạnh nộ Trời sẽ được nguôi bởi việc giết thú vật vô tội. Dù điều gì làm phát sinh phục vụ này, chắc chắn những hy sinh như vậy giữ vị trí quan trọng trong tôn giáo người ngoại, và tiếp tục được dâng trong một hình thức hay hình thức khác, bởi các dân tộc thờ hình tượng. Thậm chí, trong một số trường hợp, một hy sinh cao quý hơn được cho là cần thiết; một nạn nhân con người bị kéo đến bàn thờ; và kẻ có tội hy vọng rửa sạch tội lỗi chính mình bằng huyết một trong anh em họ. Những điều này được nhắc để chỉ ra rằng, một cảm giác tội lỗi đã được cảm nhận phổ quát, kèm theo sợ hình phạt, và rằng một niềm thuyết phục đã đạt được, rằng không có khả năng thoát mà không bị trừng phạt, ngoại trừ bằng sự đau khổ người khác thay chỗ kẻ vi phạm. Chúng là bằng chứng rằng dù những tiếng kêu lớn chống sự chuộc tội Đấng Christ, như một sự cáo buộc cả lòng tốt và công lý Đức Chúa Trời, tâm trí con người với sự đồng đều lớn, đã chấp thuận ý tưởng thay thế, và đã tìm trong đó nguồn tốt nhất chống những khủng khiếp lương tâm. Nhưng tuyên bố này đã bị tranh cãi, và người ta tự tin khẳng định rằng, từ việc ôn lại tôn giáo mọi dân tộc, cổ đại và hiện đại, chúng dường như hoàn toàn không có bất kỳ điều gì giống giáo lý chuộc tội thích hợp; rằng một niềm tin chung đã thịnh hành về lòng nhân từ Thần tính; và rằng không điều gì được cho là cần thiết thu được ân huệ Ngài ngoài sự ăn năn và thực hành đức hạnh. Quyền năng thành kiến là lớn. Nó che giấu khỏi tâm trí những lẽ thật rõ ràng nhất, và dẫn nó rút ra những kết luận phi logic nhất; nó hòa giải nó với những điều vô lý rõ ràng, và làm nó không thể xuyên qua bởi những lập luận thuyết phục nhất. Nhưng có một số trường hợp sự kéo dài tối đa lòng từ thiện không thể thừa nhận quyền năng thành kiến như một lời xin lỗi. Không thể tin rằng, một người học vấn và ý thức tốt đã bị ảnh hưởng của nó làm mù đến mức, nhầm lẫn toàn thể lịch sử nhân loại về một điểm cụ thể, và không thấy điều, đối với mọi người khác, tự trình bày với độ sáng một tia nắng. Hoặc Tiến sĩ Priestley, người đã đưa ra khẳng định kỳ lạ tôi bây giờ đang xem xét, chưa từng đọc lịch sử các tôn giáo khác nhau nhân loại, và trong trường hợp này phạm tội tự phụ và không trung thực trong việc tuyên bố tích cực về giáo lý họ; hoặc, ông đã công bố cho thế gian, nhằm ủng hộ hệ thống chính mình, điều ông phải biết là hoàn toàn sai. Sẽ làm nhục một học sinh nếu nói rằng, người ngoại không biết gì về những hy sinh chuộc tội. Tiến sĩ Magee đã bác bỏ khẳng định ông bằng một sự liệt kê những chi tiết, chỉ ra nó không có nền tảng nhỏ nhất. Ông đã chứng minh rằng, “một phần lớn tôn giáo các dân tộc Pagan gồm những nghi lễ cầu khẩn; rằng sợ sự không hài lòng thần thánh dường như là nét dẫn đầu trong những ấn tượng tôn giáo họ; và rằng, trong sự đa dạng, tốn kém, và tàn ác của những hy sinh họ, họ tìm cách làm nguôi các thần, mà họ cảm thấy mình bị phơi bày cơn thạnh nộ của họ, từ ý thức tội lỗi, không được giảm bởi bất kỳ thông tin nào về phương tiện thoát hiệu quả của nó.* Do đó thực hành hy sinh con người giữa, không chỉ người Phenicia, người Ba Tư, người Ai Cập, và người Carthage, mà còn người Hy Lạp học thức, và người Rô-ma văn minh; và do đó giáo lý người Druid, như Cæsar thuật trong Bình Luận của ông, rằng, trừ khi sự sống loài người được ban cho sự sống loài người, các thần bất tử sẽ không được nguôi.† Các thần thường được biểu thị là giận dữ, và ý tưởng làm nguôi họ được diễn đạt bằng nhiều thuật ngữ. Làm quay cơn thạnh nộ người khác, được chỉ giữa người Hy Lạp bằng động từ ἱλασκεσθαι, ειρηνοποιειν, καταλασσειν, αποκαταλασσειν, và giữa người Latin, bằng từ placare, pacare, conciliare, reconciliare, và propitiare. Hành động và hiệu quả được gọi bằng một từ duy nhất trong cả hai ngôn ngữ; trong một ἱλασμος, và trong kia placamen. Tôi lại nhận xét rằng, trước khi Đấng Christ đến, những hy sinh được dâng, không chỉ tạ ơn, mà chuộc tội, bởi những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, vâng phục mệnh lệnh Ngài. Hy sinh A-bên dường như là như vậy, bởi nó gồm những con đầu lòng bầy của ông; và rằng ông có thẩm quyền cho điều ông làm, chúng ta suy ra từ lời sứ đồ, người nói rằng, ông dâng bởi đức tin,* điều tiền giả định một sự mặc khải thần thánh. Đoạn duy nhất này, độc lập những xem xét khác, có thể quyết định câu hỏi về nguồn gốc hy sinh. Những hy sinh của Gióp cho các con trai ông, kẻo chúng phạm tội trong những ngày tiệc; và cho bạn ông, đã phạm tội trong lời nói họ, và được chính Đức Chúa Trời hướng dẫn chấp nhận phương pháp này làm nguôi cơn giận Ngài, là như vậy. Khi người Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ai Cập, một luật pháp được ban cho họ, truyền hy sinh, chỉ định một gia đình cụ thể vào chức tế lễ, ra lệnh xây một bàn thờ, và chỉ rõ thú vật được dùng, và thời gian và cách dâng chúng. Khi bất kỳ người nào trong họ vi phạm, một hy sinh được quy định, khi dâng nó tội lỗi người ấy được tha, và hình phạt được miễn. Cũng có những hy sinh cho toàn thể hội chúng, vào buổi sáng và buổi tối mọi ngày, và vào ngày kỷ niệm chuộc tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm thi hành, và vào nơi thánh với huyết nạn nhân, ông rảy trước nắp thi ân, chỉ rằng chỉ qua một sự chuộc tội Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục nhân từ với dân. Tóm lại, toàn thể hệ thống công bố và minh họa lẽ thật này, rằng “không đổ huyết, không có sự tha thứ tội lỗi.”† Không hy vọng nào được ban cho người Y-sơ-ra-ên về sự bảo vệ và phước lành Đấng Toàn Năng, trừ khi họ được thanh tẩy bằng hy sinh. Nếu người ta nói rằng, sự chết thú vật không lý trí, không thể thỏa mãn công lý thần thánh cho tội lỗi loài người, chúng ta thừa nhận rằng, dù chúng giải thoát người dâng khỏi nghi lễ, chúng không thể giải thoát người ấy khỏi tội đạo đức; nhưng từ đó chúng ta suy ra rằng, những hy sinh luật pháp là bóng và hình của một lễ vật cao quý hơn, bởi đó sự cứu chuộc đời đời đã đạt được. Chúng ta sẽ nghĩ nó rõ ràng như vậy, rằng hy sinh được luật pháp cổ xưa truyền, và thuộc bản chất chuộc tội, đến nỗi không người nào mạo hiểm tranh cãi nó; nhưng người ta đã khẳng định rằng, người Do Thái không có quan niệm hy sinh chuộc tội; hay rằng, nếu họ có quan niệm như vậy, nó bắt nguồn từ người ngoại, trái quan điểm chung, rằng người ngoại rút ra quan niệm từ họ. Không điều gì được dạy rõ ràng hơn trong Cựu Ước và Tân Ước, hơn rằng hy sinh là chuộc tội. Ý tưởng được gợi ý không thể tránh bởi ngôn ngữ luật pháp, và bởi bản chất những nghi lễ nó quy định; và nó vẫn được người Do Thái giữ, dù họ nhận thức lập luận rút ra từ đó cho hy sinh thật và thích hợp Đấng Christ, và vì lý do này sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ từ bỏ nó. Đó là giáo lý người Do Thái hiện đại, rằng lòng thương xót Đức Chúa Trời chấp nhận hy sinh thú vật thay chỗ người dâng, và chỉ định rằng khi dâng nó, người ấy phải đặt tay lên nó, để nhắc người ấy nạn nhân được tiếp nhận như người thay thế đại diện của mình. Để chứng minh những hy sinh cổ xưa không thuộc bản chất chuộc tội, người ta cáo buộc rằng, chúng được đòi hỏi trong những trường hợp không thể giả định tội lỗi. Trong những trường hợp thầy tế lễ thượng phẩm, quan trưởng, cá nhân riêng, và toàn thể hội chúng, một hy sinh được truyền, khi họ phạm tội vì ngu dốt; và sự ngu dốt, người ta gợi ý, phải miễn họ khỏi tội phạm. Tuy nhiên, sự ngu dốt có thể không chỉ sự thiếu kiến thức tuyệt đối, mà sự không chú ý và không xem xét, mà, tự nó là có tội, sẽ không tha thứ hành vi nó làm phát sinh; hay, nếu họ thật ngu dốt, họ vẫn bị trách, bởi bổn phận họ phải tự làm mình quen thuộc kỹ lưỡng với luật pháp Đức Chúa Trời ban cho họ, và giữ nó không đổi trong tâm trí. Sự thật dường như là, những tội lỗi được nói không đến từ ex ignorantia juris, mà từ sự thiếu suy ngẫm, từ những tấn công đột ngột cám dỗ, và sự bạo lực đam mê; và chúng đối lập tội cố ý, tội phạm với tay cao, tức là, cố ý, chống kiến thức, và niềm tin hiện tại tâm trí. Những tội trước được gọi là tội cũng như tội sau; nhưng sự khác biệt này được tạo giữa chúng, rằng những tội đó được chuộc bằng hy sinh, trong khi những tội này không có sự chuộc tội nào được cung cấp. “Nếu một linh hồn phạm tội, và làm bất kỳ điều nào trong những điều bị cấm làm bởi điều răn Chúa; dù người ấy không biết, song người ấy có tội, và sẽ mang sự gian ác mình. Và người ấy sẽ mang một con chiên đực không tì vết ra khỏi

bầy, với giá trị của ngươi, làm của lễ chuộc lỗi, cho thầy tế lễ: và thầy tế lễ sẽ chuộc tội cho người ấy về sự ngu dốt người ấy phạm và không biết, và người ấy sẽ được tha.”* Lại, những hy sinh được đòi hỏi từ những người đã được chữa lành bệnh phung, và từ phụ nữ sau khi sinh con, và, trong cả hai trường hợp, người ta nói, không thể giả định tội lỗi. Đó là nhận xét một tác giả Do Thái,† rằng “không phạm tội, không người nào từng bị phơi bày đau khổ; rằng đó là nguyên tắc với các thầy Do Thái, rằng không có đau đớn mà không có tội; và vì lý do này, người phụ nữ đã chịu đau đớn sinh con, được đòi hỏi dâng một hy sinh chuộc tội.” Về người phung, cùng người ấy nhận xét rằng, “một của lễ chuộc tội được truyền, bởi toàn thể luật pháp Môi-se đặt nền trên nguyên tắc này, rằng bất cứ điều gì xảy đến cho bất kỳ tạo vật con người nào, là kết quả sự chỉ định Quan Phòng, người phung phải xem bệnh tật mình như một sự giáng phạt tư pháp cho một số vi phạm.”‡ Và chắc chắn bệnh ghê tởm thân thể người ấy là biểu tượng sự ô uế tự nhiên linh hồn, và nhắc người ấy cần thiết biết bao tìm ân huệ Hữu Thể đã đánh người ấy một lần, và có thể đánh người ấy nữa. Nhưng, dù một trường hợp đã xảy ra, mà chúng ta không thể khám phá bất kỳ dấu vết tội lỗi nào, rõ ràng hay hàm ý, nó sẽ không, theo phán xét bất kỳ người hợp lý nào, cung cấp phản đối chống ý nghĩa chung những thiết lập hợp pháp, dạy rõ ràng như vậy, rằng một sự chuộc tội là cần thiết làm nguôi cơn giận Đức Chúa Trời. Tôi nhận xét xa hơn, Rằng Kinh Thánh khẳng định, bằng thuật ngữ rõ ràng nhất, rằng sự chết Đấng Christ là một hy sinh chuộc tội. Chúng dùng cùng ngôn ngữ khi nói về sự kiện đó, được dùng về những phục vụ chuộc tội luật pháp. Ngài được gọi là thầy tế lễ, và công việc một thầy tế lễ được gán cho Ngài. “Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được chỉ định dâng lễ vật và hy sinh; do đó, cần thiết người này cũng có điều gì để dâng.”§ Người ta nói rằng, “Ngài phó chính mình vì chúng ta một lễ vật và hy sinh cho Đức Chúa Trời, làm mùi thơm ngọt ngào;”‖ và cùng điều được khẳng định trong nhiều đoạn khác. Người ta khẳng định rằng, “Ngài chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh;”¶ rằng “Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân Ngài trên cây;” rằng “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;”†† rằng “Ngài được làm của lễ chuộc tội vì chúng ta;”‡‡ rằng “bằng sự chết Ngài chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời;”§§ rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.”‖‖ Đây là tenor chung Tân Ước, và tôi không nhận thấy một cách diễn đạt đơn lẻ nào có ý nghĩa khác. Người ta sẽ nghĩ rằng, ngôn ngữ rõ ràng như vậy, và xuất hiện trong nhiều nơi như vậy, sẽ đủ giải quyết câu hỏi, liệu sự chết Đấng Christ thuộc bản chất chuộc tội, và rằng không người nào cảm thấy bất kỳ sự tôn kính nào cho lời Đức Chúa Trời, và quy phục nó như quy tắc đức tin mình, sẽ mạo hiểm tranh cãi vị trí này, hay cho phép một nghi ngờ còn lại trong tâm trí mình. Nhưng một số người không dễ hài lòng như vậy. Họ đã hình dung một thành kiến chống giáo lý, và sẽ không bị thuyết phục bởi bất kỳ bằng chứng nào. Do đó họ dùng cùng phương tiện, bởi đó họ cố gắng gạt bỏ những bằng chứng thần tính Đấng Christ, tức là, giả vờ những từ không được hiểu theo ý nghĩa thông thường của chúng. Họ không thể phủ nhận Ngài được gọi là thầy tế lễ, và sự chết Ngài là hy sinh; nhưng họ cáo buộc ý nghĩa đen phải bị bác bỏ, vì không lý do nào tôi có thể khám phá, ngoại trừ nó trái hệ thống họ. Đấng Christ, họ nói, là thầy tế lễ ẩn dụ; sự chết Ngài là hy sinh ẩn dụ; và điều theo sau, ngoài rằng Ngài đã đạt được cho chúng ta một sự cứu chuộc ẩn dụ, tức là, không cứu chuộc chút nào? Vì Kinh Thánh được ban để chỉ dạy chúng ta trong tôn giáo, có thể giả định chúng được viết bằng ngôn ngữ mọi người có thể hiểu. Giả định phong cách rất tượng hình ngay cả trong những phần giáo huấn, rằng những lẽ thật rõ ràng được gói trong ẩn dụ, rằng điều thật thường khác điều dường như, là ném một phản ánh gây hại nhất lên lời Đức Chúa Trời, và sẽ biện minh hội thánh Rô-ma trong việc giữ nó khỏi dân thường như một sách dễ bị họ lạm dụng. Không người nào đã đọc Cựu Ước, có thể không biết hy sinh có ý gì. Người ấy hiểu nó là một nạn nhân bị giết và dâng trên bàn thờ, để làm nguôi cơn giận và mua ân huệ Đức Chúa Trời. Khi người ấy thấy rằng, trong Tân Ước, sự chết Đấng Christ được gọi là hy sinh, và xem xét cả hai phần mặc khải đến từ cùng một Tác Giả, người ấy nhất thiết bị dẫn tin từ giữ ý nghĩa cổ xưa của nó, và rằng Đấng Christ chết thay chỗ chúng ta hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta xem một tác giả là vụng về, người dùng cùng một từ trong cùng dịp theo ý nghĩa khác nhau; và chúng ta gọi người ấy là tác giả không công bằng, người, bằng cách thay đổi ý nghĩa mà không cảnh báo, tìm cách áp đặt lên độc giả mình. Nói với chúng ta rằng chúng ta phải cẩn thận không bị âm thanh từ ngữ dẫn lạc, và rằng, trong những đoạn nói về sự chết Đấng Christ như một lễ vật chuộc tội, không điều gì được định ngoài một ám chỉ những hy sinh luật pháp, là nói với chúng ta chúng ta có thể tìm lẽ thật nơi nào chúng ta muốn, nhưng chúng ta sẽ không tìm thấy nó trong Kinh Thánh. Nếu một người thành thật tra hỏi lẽ thật, người ấy sẽ không dùng những lẩn tránh — không phương pháp xa vời và quá căng để thiết lập một điểm cụ thể. Sẽ không có thành kiến thừa nhận ủng hộ một quan điểm, và chống một quan điểm khác; sẽ không có sự miễn cưỡng tiếp nhận bằng chứng, ở bất kỳ phía nào nó trình bày; sẽ có sự dùng thận trọng và siêng năng mọi phương tiện, bởi đó một cái nhìn đúng về chủ đề có khả năng đạt được nhất. Lẽ thật duy nhất là đối tượng người ấy, sẽ không có cám dỗ bước ra khỏi đường dẫn đến nó. Khi câu hỏi liên quan ý nghĩa một tác giả cụ thể, người ấy sẽ tiến hành theo kế hoạch theo đuổi trong mọi dịp như vậy, và hiểu những thuật ngữ theo cách chấp nhận chung của chúng, trừ khi rõ ràng xuất hiện tác giả đã cố ý đi chệch cách dùng đã thiết lập. Người ấy sẽ không cố gắng làm tác giả diễn đạt cảm nghĩ khác những điều tác giả dường như diễn đạt, nếu tác giả viết lịch sử hay giáo huấn, mà không gán một lý do đủ thỏa mãn bất kỳ quan án có thẩm quyền nào. Nếu chúng ta thấy một người dùng phương pháp khác, xuyên tạc từ khỏi ý nghĩa hiển nhiên của chúng, nói về ẩn dụ khi ý nghĩa đen hoàn toàn dễ hiểu và tự trình bày cho tâm trí, cố gắng tìm ra, không phải điều chúng tự nhiên chỉ, mà điều chúng có thể được làm chỉ bởi sự khéo léo phê bình táo bạo và vô nguyên tắc, và biến bản văn thành một bí ẩn, mà ý nghĩa ẩn giấu của nó chỉ có thể khám phá bằng phỏng đoán chứ không phải bất kỳ quy tắc giải thích hợp lý nào, chúng ta có cơ sở nghi ngờ người ấy không thành thật, và rằng mục đích người ấy là, không phải đến lẽ thật, mà thiết lập một giáo lý của riêng mình. Thủ tục người Socinian là như vậy, về sự chuộc tội và thần tính Đấng Christ. Tự nó đủ đặt mọi người vào cảnh giác, và bộc lộ một niềm tin, về phía họ, rằng Kinh Thánh, như chúng ta có chúng, và hệ thống họ, không thể đứng cùng nhau. Thuyết Socinian đòi hỏi một Kinh Thánh mới, hay, điều tương đương, một bản dịch cải thiện; tức là, một bản văn thối nát, và một sự giải thích thối nát như vậy.

Bài Giảng Về Thần Học

BÀI GIẢNG LVIII

VỀ CHỨC VỤ TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự tương ứng giữa những Hy Sinh chuộc tội của Luật Pháp Lê-vi và Sự Chết Đấng Christ, được truy và chứng minh — Đấng Christ là Đấng Thay Thế, và Sự Chết Ngài là một Sự Chuộc Tội — Lưu ý những Phản Đối chống Giáo Lý.

Chúng ta có cơ sở tin sự chết Đấng Christ là một sự chuộc tội, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, vốn, vay mượn từ những nghi lễ hy sinh luật pháp, được áp dụng cho sự kiện đó theo cách như vậy, để không nghi ngờ sự chết Ngài được các tác giả thánh xem là có cùng bản chất, và cùng mục đích, với những lễ vật cổ xưa. Nhưng, để thiết lập giáo lý đầy đủ hơn, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn những hy sinh hợp pháp, và nhận xét sự tương ứng chính xác biết bao giữa chúng và sự chết Đấng Christ trong mọi điều thiết yếu. Nếu chúng ta thấy nó có mọi đặc tính một hy sinh thật và thích hợp cho tội lỗi, chúng ta không thể do dự xem nó trong ánh sáng này, và xem nó là nguyên nhân mua sự tha thứ và sự sống đời đời. Điểm giống nhau thứ nhất được tìm trong sự thay thế hy sinh. Nó được đặt vào chỗ người dâng nó, và được gọi là lễ vật cho tội lỗi người ấy, hay cho linh hồn người ấy. Nó không phải là quà tặng tự do, dấu hiệu lòng biết ơn, hay cống phẩm một thần dân trả cho vua mình, mà là một lễ vật đại diện, bị giết để chỉ sự chết người ấy xứng đáng, và cứu người ấy khỏi tự mình chịu hình phạt. Vì quan niệm này về hy sinh được luật pháp dạy rõ ràng, thì nó được người Do Thái và dân ngoại chấp nhận, cả hai xem nạn nhân như được ban cho họ, như chiếm chỗ họ. Điều này được chỉ bởi hành động đặt tay lên đầu nạn nhân, bởi đó người dâng chuyển tội lỗi mình từ chính mình sang thú vật tận hiến, để nó có thể bị trừng phạt thay người ấy. Chúa Giê-xu Christ được thay thế vào chỗ tội nhân; và do đó Ngài được gọi là εγγυος, “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn.”* Một Đấng Bảo Lãnh là người đưa ra bảo đảm cho người khác, rằng người khác sẽ hoàn thành cam kết mình, hay, trong trường hợp thất bại, rằng người ấy sẽ hoàn thành chúng cho người khác. Một số người nói Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đã cam kết Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa Ngài; hay Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta với Đức Chúa Trời, đã cam kết với Ngài chúng ta sẽ thực hiện điều kiện giao ước. Cả hai ý tưởng đều không thể thừa nhận, và ý nghĩa thật được sứ đồ giải thích ở nơi khác, khi ông nói rằng, Đấng Christ là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để bằng phương tiện sự chết, những người được gọi có thể nhận lời hứa thừa kế đời đời.”† Ngài là Đấng Bảo Lãnh cam kết chết cho những người Ngài đại diện. Sự thay thế rõ ràng từ những đoạn Ngài được nói đã chết vì chúng ta, υπερ ημων. Người ta thừa nhận giới từ υπερ đôi khi chỉ chỉ vì, hay với cái nhìn lợi ích của; nhưng không suy ra rằng, liên quan sự chết Đấng Christ, nó chỉ hàm ý Ngài chết vì lợi ích chúng ta, để xác nhận giáo lý Ngài, và cho chúng ta một gương. Không nghi ngờ nó cũng chỉ thay chỗ, và mang ý nghĩa này khi nó xuất hiện liên quan động từ αποθνησκω, cả trong Kinh Thánh và trong tác phẩm cổ điển. “Người Socinian,” Raphelius nói, “sẽ không tìm thấy một tác giả Hy Lạp nào ủng hộ một sự giải thích khác.”* Theo ý nghĩa này nó xuất hiện lặp lại trong tác phẩm Xenophon: Η και εθελοις αν υπερ τουτου αποθανειν;† “anh có sẵn lòng chết vì cậu bé này không?” tức là, như rõ ràng từ ngữ cảnh, “Anh sẽ chết thay cậu ấy không? cứu sự sống cậu ấy bằng cách chia tay sự sống của chính anh?” Αντιλοχος του πατρος υπεραποθανων —‡ “Antilochus chết vì cha mình” đạt vinh hiển như vậy, đến nỗi người ấy duy nhất giữa người Hy Lạp được gọi là Φιλοπατωρ. Giới từ giữ cùng ý nghĩa trong Tân Ước. Khi Ca-i-pha, thầy tế lễ thượng phẩm, nói rằng, thích hợp ινα εις ανθρωπος αποθανη υπερ του λαου, και μη ολον το εθνος αποληται, ông rõ ràng chỉ Chúa chúng ta phải bị giết như một nạn nhân cho người Do Thái, để bằng sự chết Ngài họ có thể được cứu khỏi sự báo thù người Rô-ma. Ngài sẽ giống περιψηματα và περικαθαρματα của người Hy Lạp, những người được lấy từ đám đông và bị giết, để cơn giận các thần có thể được nguôi. “Hiếm khi — υπερ δικαιου, — vì một người công chính sẽ có người chết, nhưng vì một người tốt, — υπερ του αγαθου — một số thậm chí dám chết.”§ Người ta có thể được tìm thấy phó sự sống mình cho một người như vậy. Sứ đồ không nghi ngờ nói về một trường hợp thay thế, về hy sinh tự nguyện một sự sống cho một sự sống khác. Giới từ, do đó, phải, bởi mọi luật phê bình, có cùng ý nghĩa, trong những lời ngay sau: — “Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, — υπερ ημων απεθανε.”‖ Cùng suy luận có thể rút ra từ việc dùng giới từ αντι, truyền ý tưởng đổi chác và thay thế. Luật pháp nói, οφθαλμος αντι οφθαλμου, οδος αντι οδοντος, đòi hỏi người đã làm mù mắt hay răng người khác, phải mất một của mình. Trả κακον αντι κακου, là làm bất kỳ thương tích nào cho người lân cận chúng ta, bởi người ấy đã làm thương tích cho chúng ta. Trong những trường hợp này, ý tưởng chung là đổi chác. Giới từ cũng chỉ sự thay thế và kế tục, hay đến thay chỗ người khác. Như vậy, Archelaus cai trị Giu-đê, — αντι Ηρωδου του πατρος αυτου — “thay chỗ Hê-rốt cha ông.”¶ Và theo ý nghĩa nào khác ngoài sự thay thế này chúng ta có thể hiểu nó trong những lời sau? “Con người đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người —” δουναι την ψυχην αυτου λυτρον αντι πολλων. Giới từ xác định hành động là đại diện, là một hành động được một người thực hiện, không chỉ vì lợi ích, mà thay chỗ người khác, như một người nhân từ sẽ phó giá đòi cho sự tự do một tù nhân, mà chính tù nhân không thể trả. Sự sống tội nhân bị mất, và nó được cứu chuộc bằng sự sống Đấng Cứu Thế. Từ λυτρον chỉ một giá bất kỳ loại nào, nhưng bị giới hạn ý nghĩa giá chuộc bởi dịp, là λυτρον αντι πολλων, cho sự giải cứu nhiều người. Có một danh từ ghép, αντιλυτρον, được Phao-lô dùng, khi ông nói rằng, Đấng Christ phó chính mình một “giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng đúng lúc;”†† hàm ý, theo cách dễ hiểu nhất, rằng sự chết Ngài không chỉ là phương tiện, mà là giá sự cứu chuộc chúng ta, và do đó, những đau khổ Ngài là đại diện. Khi chúng ta khẳng định sự thay thế Đấng Christ, chúng ta giả định tội lỗi chúng ta được chuyển hợp pháp cho Ngài, để Ngài được làm có trách nhiệm cho nó; và, ở khía cạnh này, có một sự giống nhau giữa Ngài và những hy sinh cổ xưa. Chúng được gọi là của lễ chuộc tội, và đơn giản là חטאה, tội lỗi, — cùng thuật ngữ được dùng chỉ sự vi phạm và lễ vật cho nó, bởi có một sự chuyển một sang kia, hay điều sau được xem như mang điều trước. Sự chuyển này được biểu thị bằng một nghi lễ có ý nghĩa. Khi thầy tế lễ, quan trưởng, hay bất kỳ người nào trong dân thường, mang làm của lễ chuộc tội một con bò đực, một con dê, hay một con dê con, hay một con chiên, mỗi người được truyền đặt tay lên đầu nó; và ý nghĩa nghi lễ rõ ràng từ điều được làm vào ngày chuộc tội lớn. Hai con dê lúc đó được trình, trong đó một con bị giết và dâng làm của lễ chuộc tội; nhưng con kia được sai bởi tay một người thích hợp vào đồng vắng, để biểu thị sự loại bỏ tội lỗi như hiệu quả hy sinh. Để mục đích có thể được hiểu, và có thể tạo ấn tượng thích hợp trên người xem, “A-rôn,” luật pháp nói, “sẽ đặt cả hai tay lên đầu con dê sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi vi phạm của họ trong mọi tội lỗi họ, đặt chúng lên đầu con dê, và sẽ sai nó đi bởi tay một người thích hợp vào đồng vắng. Và con dê sẽ mang trên nó mọi sự gian ác họ đến một vùng đất không có người ở: và người ấy sẽ thả con dê trong đồng vắng.”* Dường như có một ám chỉ nghi lễ này, và chắc chắn cùng điều được tiên tri diễn đạt, khi ông nói, “Tất cả chúng ta, như chiên, đã lạc đường; chúng ta mỗi người quay sang đường mình; và Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta.”† Chúng được đặt trên Ngài như tội lỗi người Y-sơ-ra-ên được đặt trên con dê gánh tội. Cùng mục đích là lời Sứ Đồ, “Ngài đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi; để chúng ta có thể được làm sự công chính Đức Chúa Trời trong Ngài.”‡ Tôi thêm lời chứng Phi-e-rơ: “Đấng tự mình mang tội lỗi chúng ta trong thân Ngài trên cây: bởi những vết thương Ngài anh em được chữa lành.”§ Những tội lỗi Ngài mang trên thập tự giá không phải của Ngài, mà của chúng ta; và “việc Ngài mang chúng” hàm ý rằng, chúng đã được đặt trên Ngài như một gánh nặng mà dưới đó chúng ta đang chìm vào sự hư mất, và từ đó Ngài vui lòng ân điển giải cứu chúng ta. Đó là suy luận hiển nhiên từ những đoạn này, rằng có một sự chuyển tội lỗi loài người cho Đấng Cứu Thế chúng ta, như tội lỗi người Y-sơ-ra-ên được chuyển cho thú vật người ấy mang đến bàn thờ. Đấng Christ đã tự nguyện cam kết thỏa mãn công lý thần thánh cho chúng ta, chúng được tính cho Ngài, như một món nợ được tính cho Đấng Bảo Lãnh khi chính con nợ mất khả năng thanh toán, và chủ nợ trông đến Đấng Bảo Lãnh để thanh toán. Đức Chúa Trời đối xử với Ngài như thể tội lỗi là của Ngài; Ngài giáng hình phạt trên Ngài như thể Ngài là kẻ phạm tội. Đây là điều chúng ta có ý khi nói tội lỗi chúng ta được gán cho Ngài; Ngài đến dưới nghĩa vụ mang hình phạt. Chúng chỉ được gán cho Ngài, nhưng không được tính thật là của Ngài. Điều này không thể; vì Đức Chúa Trời, Đấng luôn phán xét theo lẽ thật, sẽ không cáo buộc một người đã phạm tội lỗi người khác. Cáo buộc như vậy sẽ sai, và không bao giờ được, cũng không bao giờ sẽ, thực hiện. Vì vậy, chúng ta không thể đọc mà không ghê tởm và căm ghét ngôn ngữ một số người bay cao đã buông mình, — những người mang mọi điều đến cực đoan, và phơi bày những giáo lý quan trọng cho sự sỉ nhục, bằng cách không cẩn thận và tự phụ họ diễn đạt chúng; không do dự gọi Chúa phước hạnh chúng ta là tội nhân, và tội nhân lớn nhất; và duy trì rằng, trong những đau khổ cuối cùng Ngài, Ngài bị tách khỏi Đức Chúa Trời và bị Ngài từ bỏ, và đáng ghét và gớm ghiếc trong mắt Ngài. Đây không phải là lời lẽ thật và tỉnh táo, mà là những lời điên cuồng của sự gian ác hay điên loạn. Những người như vậy không hiểu sự chuyển tội lỗi, chỉ hàm ý nghĩa vụ hình phạt, nhưng không vết bẩn đạo đức, và xa đến mức không làm Chúa chúng ta thành đối tượng sự không hài lòng Cha Ngài, đến nỗi Ngài không bao giờ là đối tượng sự chấp thuận cao hơn như khi Ngài đang hết hơi trên thập tự giá. Việc tự nguyện đảm nhận tội lỗi chúng ta, trong khi tự mình Ngài hoàn toàn thuần khiết, không thể trong một lúc thay đổi cảm nghĩ hài lòng hoàn toàn mà Cha thiên đàng Ngài luôn xem Ngài. Không có tội, Ngài là của lễ chuộc tội, mang sự gian ác những người Ngài cam kết cứu chuộc. Ngài không nợ công lý điều gì cho chính mình, nhưng Ngài nợ nhiều như Đấng Bảo Lãnh loài người. Sự chết Ngài đi kèm hoàn cảnh như vậy chỉ ra nó là một hành động hình phạt; vì, ngoài sự xấu hổ và tra tấn của nó, nó là loại sự chết luật pháp tuyên bố bị nguyền rủa; và bóng tối siêu nhiên khi Ngài bị đóng đinh, là biểu tượng hữu hình cái cau mày Đấng Tạo Hóa vô hình. Thú vật được thay thế vào chỗ người Y-sơ-ra-ên phạm tội, và người ấy đã xưng tội lỗi mình trên nó, bị giết, và đặt trên bàn thờ. Sự sống được ban cho sự sống; sự sống thú vật, Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận, thay sự sống con người. “Sự sống xác thịt ở trong huyết; và Ta đã ban nó cho anh em trên bàn thờ, để chuộc tội cho linh hồn anh em; vì chính huyết chuộc tội cho linh hồn.”* Rằng Chúa Giê-xu Christ chết, là một sự kiện không tranh cãi; nhưng, về mục đích sự chết Ngài, chúng ta đã thấy những người xưng là theo Ngài xa đồng ý. Người ta thừa nhận Ngài chết vì lợi ích chúng ta, rằng Ngài quy phục sự đóng đinh để chứng thực giáo lý Ngài, và cho chúng ta một gương; nhưng rằng sự chết Ngài là hy sinh chuộc tội, một số người tự tin phủ nhận. Trên giả thuyết họ, không có sự khác biệt vật chất giữa sự chết Ngài và sự chết nhiều người thánh khác, đã phó sự sống mình cho lẽ thật, và đồng thời, là mẫu mực đáng ngưỡng mộ đức tin, và kiên nhẫn, và hy vọng. Chúng ta khẳng định rằng, Ngài chết như Đấng thay thế kẻ có tội; rằng sự chết là hình phạt giáng trên Ngài vì tội lỗi chúng ta, là nguyên nhân thúc đẩy những đau khổ Ngài, và, theo ý nghĩa này, Ngài được làm sự nguyền rủa vì chúng ta; và rằng mục đích lớn là, thỏa mãn công lý thần thánh. Cái nhìn này đặt nền trên những đoạn trước đây trích dẫn chứng minh sự thay thế Ngài, những đoạn khẳng định rằng, “Ngài phó chính mình vì chúng ta;” rằng “Ngài được làm tội lỗi,” hay của lễ chuộc tội, “vì chúng ta;” rằng “Ngài chết cho mọi người;” rằng “Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân Ngài trên cây;” rằng “Ngài chịu khổ, Đấng công chính cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời.” Trong một trường hợp sự bảo vệ một hệ thống cụ thể không liên quan, người ta sẽ thừa nhận trái luật giải thích lành mạnh hiểu, bằng những cách diễn đạt như vậy, chỉ rằng sự chết Đấng Christ đã tạo ra một số lợi ích cho nhân loại. Tôi muốn biết, từ những người xuyên tạc chúng khỏi ý nghĩa hiển nhiên của chúng — ý nghĩa chúng đã gợi ý cho mọi người ngoài chính họ — bằng thuật ngữ mạnh hơn nào các tác giả được linh cảm có thể diễn đạt mình, nếu thật là mục đích họ thông báo chúng ta Đấng Christ chết, không chỉ vì lợi ích chúng ta, mà để chuộc tội chúng ta; và liệu cách dùng ngôn ngữ, và cảm nghĩ thịnh hành của những người họ viết để chỉ dạy, sẽ dẫn họ dùng thuật ngữ khác những thuật ngữ họ thực sự dùng không. Nếu lời họ không dạy sự chết Đấng Christ là hy sinh thật và thích hợp cho tội lỗi, chúng ta phải nói đây là một ý tưởng ngôn ngữ con người không thể truyền thông. Có thể rõ ràng hơn Phi-e-rơ khi ông khẳng định rằng, Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi, hay như của lễ chuộc tội, Đấng công chính cho kẻ không công chính không? Chắc chắn mọi người phải thấy, người chưa cố ý nhắm mắt, rằng Đấng Công Chính chịu khổ thay chỗ kẻ không công chính; chịu khổ để họ không chịu khổ; rằng sự chết Ngài là đại diện, và Ngài quy phục nó để Ngài có thể đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, hay thực hiện sự hòa giải giữa chúng ta và Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm chúng ta. Không có sự khác biệt có thể nhận thấy giữa sự chết Ngài và những hy sinh hợp pháp ngoài điều này — rằng, trong một trường hợp, đó là thú vật không lý trí bị giết, và trong trường hợp kia, đó là một con người, Con Đức Chúa Trời hằng sống, là nạn nhân. Sự chết Ngài được gọi là hy sinh, không có gợi ý nhỏ nhất về ẩn dụ. “Ngài dâng chính mình,” như thầy tế lễ Lê-vi dâng dê, và chiên, và bò đực, luật pháp đòi hỏi, “Ngài dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời;” “Ngài xuất hiện vào cuối thế gian, để cất tội lỗi đi bằng hy sinh của chính Ngài;”* để hoàn thành cùng lúc điều được báo trước bởi những lễ vật hợp pháp. Ngài là một “Chiên Con bị giết;” “Chiên Con Đức Chúa Trời, cất tội lỗi thế gian.”† Những cố gắng đã được thực hiện vô hiệu hóa bằng chứng những đoạn này cung cấp ủng hộ giáo lý chuộc tội. Khi Đấng Christ được nói đã mang tội lỗi chúng ta, chúng ta được nói điều này không có nghĩa Ngài mang hình phạt của chúng, mà Ngài mang chúng đi; và rằng Ngài mang chúng đi bằng cách mua lời đề nghị tha thứ khi ăn năn, hay bằng cách trình bày những động lực thích hợp quay chúng ta khỏi tội lỗi mình, do đó chúng ta được tha. Trong chương năm mươi ba Ê-sai, người ta nói, “Chắc chắn Ngài đã mang nỗi buồn chúng ta, và gánh nỗi đau chúng ta.”‡ Để chứng minh, từ câu này, bản chất chuộc tội những đau khổ Đấng Christ, hai từ diễn đạt điều Ngài đã làm liên quan tội lỗi chúng ta, — נשא và סבל, dịch mang và gánh, — đã được kiểm tra cẩn thận, và ý nghĩa của chúng đã được xác định bằng sự so sánh những đoạn khác chúng xuất hiện. Kết quả được Tiến sĩ Magee đưa ra trong ghi chú thứ bốn mươi hai.§ Cả hai chỉ, không phải mang đi, mà mang hay nâng đỡ, như một người mang một gánh nặng, và đây rõ ràng là ý nghĩa trong mọi trường hợp tội lỗi được nói; “sự đau khổ, hay có trách nhiệm chịu khổ, một số sự giáng phạt vì tội lỗi, mà, trong trường hợp chính kẻ phạm tội, sẽ được gọi thích hợp là hình phạt.” “Chúng ta được nói Đức Chúa Trời làm sự gian ác của tất cả chúng ta rơi trên Ngài, Đấng được nói đã mang sự gian ác nhiều người: như vậy việc mang sự gian ác chúng ta được giải thích là việc mang chúng đặt như một gánh nặng; và dù một ám chỉ không nghi ngờ được định đến việc đặt sự gian ác dân Do Thái lên đầu con dê gánh tội, điều được làm, (như được Socinus, Crellius, Taylor, và những tác giả khác chấp nhận quan niệm của họ thúc giục,) để chúng có thể được mang, hay mang đi; song điều này không ngăn chúng được mang như một gánh nặng. Mục đích lớn trong việc mang tội lỗi chúng ta, chắc chắn là mang chúng đi; nhưng cách chúng được mang, để cuối cùng được mang đi bởi Đấng chết vì chúng ta, là bằng cách Ngài chịu những đau khổ và đau khổ xứng đáng với chúng; bằng cách Ngài bị “đếm cùng kẻ vi phạm,” bị đối xử như thể Ngài là kẻ vi phạm thực sự, và được làm có trách nhiệm cho chúng ta, và do đó bị thương vì vi phạm chúng ta và bị đánh vì sự gian ác chúng ta, theo cách như vậy hòa bình chúng ta được thực hiện bởi sự sửa phạt Ngài, và chúng ta được chữa lành bởi những vết thương Ngài; Ngài đã mang sự gian ác chúng ta, đã chịu điều là hình phạt xứng đáng với chúng về phía chúng ta, và đã dâng chính mình một hy sinh cho tội lỗi vì chúng ta.”‖ Phi-e-rơ ám chỉ đoạn này trong Ê-sai, khi ông nói, “rằng Đấng Christ — τας αμαρτιας ημων αυτος ανηνεγκεν εν τω σωματι αυτου επι το ξυλον, — mang tội lỗi chúng ta trong chính thân Ngài trên cây.”¶ Người ta đã tranh luận rằng, động từ αναφερω ở đây chỉ mang đi; nhưng theo nghĩa đen nó có nghĩa mang lên từ nơi thấp đến nơi cao, và được dùng diễn đạt hành động hy sinh: “Đấng không cần hàng ngày, như thầy tế lễ thượng phẩm — αναφερειν θυσιας, — dâng hy sinh cho tội lỗi.” Nó dường như không xuất hiện theo ý nghĩa mang đi. Trong đoạn đang xem xét, nếu nó truyền bất kỳ ý tưởng nào ngoài việc mang đơn giản, nó chỉ mang lên, và hàm ý Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta lên thập tự giá, đã trước đó nhận chúng lên mình, để Ngài có thể ở đó mang hình phạt của chúng, như những hy sinh hợp pháp được mang lên bàn thờ, và đặt lên nó, để chúng có thể bị thiêu. Người ta đã phản đối bản chất đại diện sự chết Đấng Christ, hàm ý Ngài chịu hình phạt xứng đáng tội lỗi chúng ta, rằng Ngài không thực sự chịu hình phạt chúng ta có trách nhiệm, vì những đau khổ Ngài là tạm thời, trong khi sự chết đời đời là số phận kẻ vi phạm. Phản đối đến với ân điển xấu từ người Socinian, những người phủ nhận sự đời đời hình phạt tương lai, trừ khi họ có ý bác bỏ chúng ta từ nguyên tắc của chính mình, hay dùng argumentum ad hominem; nhưng từ bất kỳ phía nào nó đến, nó liên quan một khó khăn có thể xuất hiện với người tra hỏi chú ý. Người ta thường nói rằng, sự đời đời không phải là phụ thuộc cần thiết hình phạt tội lỗi, mà phát sinh từ năng lực giới hạn tạo vật, những người không thể chịu, trong thời gian xác định, việc thi hành đầy đủ hình phạt. Tôi có khuynh hướng nghi ngờ sự chính xác tuyên bố này, và tin rằng không phải từ sự yếu đuối chủ thể sự đau khổ sẽ vĩnh viễn, mà bởi hình phạt hàm ý sự mất hạnh phúc cuối cùng; và rằng, bởi cấu tạo mọi vật, sự mất mát gánh chịu là sự mất tổng thể và không thể cứu vãn. Tội lỗi tách tạo vật khỏi Đấng Tạo Hóa, không có khả năng hiệp nhất lại. Dù điều này như thế nào, tôi nhận xét rằng, trong việc xem xét sự chuộc tội Đấng Christ, chúng ta không tra hỏi lượng đau khổ là gì, để xác định liệu nó mang tỷ lệ chính xác với những đau khổ sẽ rơi vào phần những người Ngài chết để cứu chuộc. Một số người đã cho phép mình đi vào những ước tính loại này, và đã tự phụ, và, theo ý tôi, vô lý duy trì rằng, tổng đau khổ được điều chỉnh đẹp như vậy giữa Đấng Cứu Thế chúng ta và đối tượng tình yêu Ngài, đến nỗi, nếu có một người nữa được cứu, những đau khổ Ngài sẽ tăng tương ứng.

Họ dường như tưởng tượng rằng, Ngài thực sự chịu mọi đau đớn mà hàng triệu người được cứu chuộc bị định chịu suốt toàn thể sự hiện hữu của họ. — Chúng ta khó có thể kỳ vọng những tính toán số học được đưa vào một chủ đề ít liên quan đến chúng như vậy; nhưng những suy đoán con người đôi khi bị đẩy đến mức xa hoa và lố bịch. Điều này đến từ việc hiểu tội lỗi chúng ta là món nợ theo nghĩa đen, và những đau khổ Đấng Christ là một sự thanh toán như Đấng Bảo Lãnh thực hiện bằng bảng, shilling, pence, và farthing. Tôi nhận xét nhân tiện rằng, họ đã đi đến cực đoan ngược lại, những người mạo hiểm khẳng định rằng, một giọt huyết Đấng Christ sẽ đủ cứu chuộc thế gian. Họ có thể được hỏi nói với chúng ta, tại sao Ngài đổ nhiều giọt như vậy, và thậm chí đổ linh hồn Ngài đến chết, và liệu họ nghiêm túc tin Ngài chịu nhiều hơn cần thiết cho sự cứu rỗi nhân loại không? Trở lại những người tính toán đầu tiên, họ hoàn toàn bỏ qua phẩm giá cá nhân Đấng Cứu Thế chúng ta, điều phải ban giá trị không thể tả cho những đau khổ Ngài; vì nếu điều này được tính vào, họ sẽ thấy, sự tích lũy đau đớn như họ tưởng tượng là không cần thiết. Theo giả thuyết họ, phẩm giá ngôi vị Ngài không thêm gì vào giá trị những đau khổ Ngài, cũng không cần chúng được nâng cao bởi nó, vì chúng bằng mức độ với những đau khổ được chỉ định của dân Ngài. Chúng ta khó có thể nói, mà không tự phụ, về một chủ đề kỳ diệu và đáng sợ như vậy. Những đau khổ Ngài lớn, vượt quyền ngôn ngữ diễn đạt, hay tưởng tượng hình dung; nhưng nếu chúng ta thừa nhận mọi hành động bản tính nhân loại Ngài là hữu hạn, chúng ta không thể nhất quán nói những đau khổ Ngài vô hạn về mức độ, và do đó phải thừa nhận giá trị siêu việt của chúng do sự hiệp nhất bản tính đó với bản tính thần thánh. Vì vậy, Ngài không chịu mọi đau đớn và buồn rầu tội nhân, mà Ngài chịu điều tương đương. Chính huyết Con Đức Chúa Trời đã đổ; chính Chúa của vinh hiển đã bị đóng đinh. Do đó, dù những đau khổ Ngài là tạm thời, chúng thỏa mãn yêu cầu công lý, và là nền tảng hợp lệ trên đó Đức Chúa Trời có thể tha tội lỗi tín đồ. Không cần hy sinh phải ở mãi trên bàn thờ, bởi nó vượt trội về giá trị mọi hy sinh trước, quý báu tự nó, đến nỗi, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời “ngửi mùi thơm an nghỉ.” Có lẽ ý tưởng chúng ta không luôn phân biệt, khi chúng ta nói về sự chết Đấng Christ như một sự thỏa mãn cho tội lỗi. Từ đó, thật vậy, được dùng chỉ bất kỳ điều gì người có yêu sách hài lòng, dù người ấy nhận toàn thể điều người ấy yêu sách, hay chỉ một phần, hay điều gì thay thế nó. Trong luật pháp, nó nghiêm ngặt chỉ một sự thanh toán có thể hay không thể được thừa nhận, theo ý thích người nó xứng đáng; và nó diễn ra khi không phải chính điều người ấy có quyền đòi, mà điều gì người ấy vui lòng chấp nhận như tương đương. Trong trường hợp hiện tại, điều luật pháp đòi là sự chết chính kẻ vi phạm; vì vậy, đó là sự nới lỏng luật pháp, thừa nhận người khác chết cho họ; và, vì lý do này, sự chết Đấng Christ đúng là một sự thỏa mãn công lý; điều gì nó hài lòng, dù không phải chính điều nó đòi ban đầu. Chính trên cơ sở này tội nhân không ipso facto được giải thoát khỏi tội lỗi và sự đoán phạt, mà tiếp tục dưới chúng cho đến khi họ tin. Lý do là, họ không tự mình chịu hình phạt, mà người khác chịu nó thay chỗ họ; và Đấng Lập Pháp có quyền ấn định điều kiện sự giải cứu thực tế của họ. Vì vậy, chúng ta không cần bối rối tra hỏi Đấng Christ chịu bao nhiêu; vì, ngoài việc đây là câu hỏi chúng ta không có thẩm quyền quyết định, đủ biết rằng, Ngài chịu mọi điều cần thiết chứng minh sự ghê tởm thần thánh đối với tội lỗi, duy trì thẩm quyền luật pháp, và loại trừ kẻ không ăn năn khỏi hy vọng không bị trừng phạt. Cùng hiệu quả được gán cho sự chết Đấng Christ, như cho những hy sinh cổ xưa, và cả hai được nói đã làm nguôi cơn giận Đức Chúa Trời, và mua thiện chí và ân huệ Ngài cho con người. Khi dâng hy sinh được chỉ định, một người Y-sơ-ra-ên được miễn hình phạt gánh chịu bởi vi phạm, và được phép giữ chỗ mình trong hội chúng, và hưởng đặc quyền chính trị và giáo hội mình. Cách diễn đạt này thường được thêm vào giới răn về những lễ vật được thực hiện trong dịp cụ thể: “Thầy tế lễ sẽ chuộc tội cho tội lỗi người ấy, và người ấy sẽ được tha.”* Đây là lời cầu nguyện được trình trong dịp dâng một con bò cái khi một người bị giết, và kẻ giết người không thể khám phá: — “Lạy Chúa, xin thương xót dân Y-sơ-ra-ên Ngài, Ngài đã cứu chuộc, và chớ đặt huyết vô tội vào trách nhiệm dân Y-sơ-ra-ên Ngài. Và huyết sẽ được tha cho họ.”† Nếu, vậy, sự chết Đấng Christ đã hoàn thành mục đích hy sinh, chúng ta có thể kết luận chính đáng rằng, nó là một hy sinh theo ý nghĩa thật và thích hợp. Những phước lành chúng ta hưởng bởi nó là, sự tha thứ, bình an, và ân huệ Đức Chúa Trời. “Ngài bị nộp vì sự xúc phạm chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính chúng ta. Vậy, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta: bởi Ngài chúng ta cũng có lối vào bởi đức tin vào ân điển này chúng ta đứng, và vui mừng trong hy vọng vinh hiển Đức Chúa Trời.”‡ “Chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có ân điển Ngài.”§ “Hãy biết với anh em, hỡi người và anh em, rằng qua người này sự tha thứ tội lỗi được giảng cho anh em: và bởi Ngài mọi người tin được xưng công chính khỏi mọi điều, mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.”‖ Có một số tội lỗi luật pháp đó không cung cấp hy sinh, và kẻ vi phạm chết không thương xót: sự xuất sắc vượt trội hy sinh này xuất hiện từ hiệu quả không giới hạn của nó, không có tội nào, dù nặng bao nhiêu, sẽ không được tha cho người tin. Tóm lại, Đấng Christ được nói đã làm hòa bằng huyết thập tự giá Ngài, đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền, đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, đã làm chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, chính Cha chúng ta. Rõ ràng, từ những đoạn này và nhiều đoạn khác không cần trích dẫn, rằng sự loại bỏ tội lỗi, sự hủy bỏ bản án đoán phạt, và hy vọng sự sống đời đời, được gán cho sự chết Ngài như nguyên nhân mua. Mục đích hy sinh là làm nguôi cơn giận Thần tính; người Do Thái và dân ngoại đồng ý ý tưởng này. Chúa Giê-xu Christ được gọi là “thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để hòa giải cho tội lỗi dân,”* — εις το ιλασκεσθαι τας αμαρτιας του λαου, — theo nghĩa đen, để chuộc tội lỗi dân; nhưng cách diễn đạt rõ ràng là rút gọn, và được đặt cho εις το ιλασκεσθαι θεον τως αμαρτιων, để làm Đức Chúa Trời nhân từ cho tội lỗi dân. Mục đích sự chết Ngài là làm Đức Chúa Trời nhân từ với loài người, làm nguôi cơn giận Ngài, và mua ân huệ Ngài. Đây là điều chúng ta có ý khi làm sự chuộc tội. Một sự chuộc tội như vậy gồm sự hủy diệt tội lỗi bằng ăn năn, và việc đạt thói quen thánh khiết, (và đây là sự chuộc tội duy nhất Socinus thừa nhận), không thể được diễn đạt bằng ιλασκομαι, hay dẫn xuất của nó ιλασμος. Người ta biết rõ ιλασμος chỉ một sự chuộc tội, điều gì được làm hay chịu để hòa giải một người bị xúc phạm; và nó được áp dụng lặp lại cho Đấng Cứu Thế chúng ta, rõ ràng nhằm thông báo chúng ta mục đích và hiệu quả sự chết Ngài là gì. “Ngài là — ιλασμος — của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.”† “Đây là tình yêu, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm — ιλασμον — của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.”‡ Phao-lô dùng một từ khác, nhưng cùng dẫn xuất, — “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội — ιλαστηριον.§ Đó là từ Bảy Mươi dùng, để diễn đạt nắp hòm giao ước, được gọi là nắp thi ân; và họ đã kết hợp với nó từ επιθεμα. Ιλαστηριον επιθεμα, là nắp chuộc tội.‖ Do đó, một số đọc đoạn, “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm nắp thi ân.” ‘Đấng Christ, người Unitarian nói, ‘là điều nắp thi ân là dưới sự ban phát trước. Trong Ngài Đức Chúa Trời tự cho thấy thương xót. Ở đây Ngài đứng, và tuyên bố những mục đích ân điển Ngài.’ Ý nghĩa họ là, Đấng Christ là sứ giả lòng thương xót thần thánh, phương tiện truyền thông thần thánh; và như vậy họ loại bỏ ý tưởng chuộc tội. Grotius giả định ιλαστηριον là một danh từ, và nói rằng, mọi từ kết thúc này hàm ý một quyền năng hiệu quả, và được hiểu không đúng chỉ là tuyên bố, và do đó, ιλαστηριον ở đây chỉ rằng, Đấng Christ đã làm Đức Chúa Trời nhân từ. Những người khác, xem nó là một tính từ, nghĩ một danh từ được hiểu, hoặc ιερωον hay θυμα, và rằng ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã đặt Ngài làm hy sinh chuộc tội; ιλαστηριος tính từ chỉ có lực hay quyền năng làm nhân từ hay chuộc tội. Và, rằng đây là ý nghĩa thật của từ, rõ ràng từ hai xem xét: Thứ nhất, Sứ Đồ gọi Ngài ιλαστηριον, “một của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài,” hàm ý rằng, chính sự đổ huyết Ngài làm nhân từ, như dưới luật pháp chính huyết thú vật tận hiến làm sự chuộc tội. Thứ hai, Điều gì hơn một tuyên bố thương xót phải được định, bởi mục đích đặt Ngài làm của lễ chuộc tội là, “để tuyên bố công lý Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi, để Ngài có thể công chính, và Đấng xưng công chính người tin Chúa Giê-xu.”¶ Chúng ta có thể hiểu công lý thần thánh được bày tỏ như thế nào, nếu Đấng Christ chết vì tội lỗi, hay chịu hình phạt của nó; nhưng không có gì giống công lý trong một tuyên bố thương xót đơn giản. Bản chất chuộc tội sự chết Đấng Christ được chỉ, khi hiệu quả của nó được nói là “sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời,” và được diễn đạt bằng động từ καταλασσω và ατικαιταλασσω, và bằng danh từ καταλλαγη. “Khi chúng ta là kẻ thù — κατηλλαγημεν, — chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết Con Ngài.”* “Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài chúng ta đã nhận — καταλλαγην — sự hòa giải.”† Người ta phản đối rằng, không nơi nào nói Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, mà chúng ta được hòa giải với Ngài; và một sự hòa giải như vậy không chỉ việc làm nguôi cơn giận Ngài chống chúng ta, mà việc gạt bỏ sự thù địch chúng ta chống Ngài. Chúng ta có thể hỏi những người đưa ra phản đối liệu họ tin Đức Chúa Trời không xúc phạm tội lỗi loài người không? Nếu họ nói Ngài không, họ nói dối vô số đoạn, trong đó sự ghê tởm Ngài đối với tội lỗi, và quyết tâm Ngài trừng phạt tội nhân, được tuyên bố; và họ thực tế duy trì rằng, sự thánh khiết và công lý không phải là sự hoàn hảo bản tính Ngài. Nếu họ thừa nhận tội lỗi làm Ngài không hài lòng, và sự báo thù được công bố chống tội nhân, họ cũng phải thừa nhận rằng, không chỉ chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, mà Ngài được hòa giải với chúng ta; rằng đã từng giận, Ngài bây giờ được nguôi. Dù họ cho phép thay đổi này được thực hiện bởi sự chết Đấng Christ hay không, họ không thể phủ nhận nó diễn ra, và do một nguyên nhân nào đó, cũng không phản đối chính ý tưởng với vẻ lý trí. Người từng đe dọa trừng phạt người khác, nhưng sau đó đã tha người ấy, và bây giờ đối xử người ấy với lòng tốt, chắc chắn đã được hòa giải với người ấy. Nếu cảm nghĩ Ngài đối với người ấy luôn cùng, những vẻ không hài lòng của Ngài là một màn kịch, không phù hợp sự chân thành. Lập luận Đức Chúa Trời không được nói, bằng thuật ngữ rõ ràng, đã được hòa giải với chúng ta, không có trọng lượng, trong khi sự hòa giải Ngài được hàm ý trong những cụm từ khác; như rằng Ngài đã làm hòa bằng huyết thập tự giá Ngài, và hòa giải những người từng xa cách, và kẻ thù trong tâm trí họ bởi việc ác, và rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội, hay đã làm Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, mà vì tội lỗi, Ngài trước đây không hài lòng. Những người phản đối bị dẫn lạc bởi không chú ý ý nghĩa thật καταλλασσεσθαι và διαλαττεσθαι, cũng được dùng trong Tân Ước. Những từ như vậy được dùng trong tác phẩm cổ điển chỉ, việc loại bỏ cơn giận các thần, và mang cùng ý nghĩa trong tác phẩm thánh. — Chúng chỉ, việc trở lại trạng thái hòa bình với một người chúng ta đã xúc phạm, làm nguôi người ấy và làm người ấy thân thiện. Như vậy, khi Chúa chúng ta nói trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, nếu “anh em ngươi có điều gì chống ngươi,” có một số cơ sở xúc phạm, “hãy đi và — διαλλαγηθι τω αδελφω σου — được hòa giải với anh em ngươi,”‡ không gì có thể rõ hơn, rằng kẻ phạm tội không được khuyên gạt bỏ sự thù địch mình với anh em mình, dù điều này được hiểu; và rằng mục đích đi đến người bị xúc phạm là, hòa giải người ấy bằng sự xưng tội và đền bù, làm nguôi cơn giận người ấy, và thuyết phục người ấy bình an với kẻ phạm tội. Ở đây vậy cụm từ, được hòa giải với người khác, chỉ hòa giải người khác với chúng ta; và tại sao từ không có cùng ý nghĩa, khi nó được dùng liên quan Đức Chúa Trời? Chúng ta được hòa giải với Ngài, như chúng ta được hòa giải với anh em bị thương của chúng ta; điều gì được làm khiến Ngài sẵn lòng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ. Bây giờ, nguyên nhân sự hòa giải Kinh Thánh gán là, sự chết Đấng Christ, và do đó, sự chết Ngài là hy sinh chuộc tội. Sứ Đồ giải thích việc chúng ta được cứu khỏi cơn thạnh nộ, bằng “việc chúng ta nhận sự hòa giải.”§ Nhận sự hòa giải là đạt sự tha thứ tội lỗi chúng ta; nhưng nhận sự quy đạo chúng ta, là ý nghĩa người Socinian, là một hình thức nói hoàn toàn chưa từng có. Hai sự hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân và tội nhân với Đức Chúa Trời, được nhắc trong chương năm thư thứ hai Cô-rinh-tô. Về điều thứ nhất sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình, không tính sự vi phạm của họ cho họ.”‖ Như vậy, sự hòa giải gồm việc tha họ, tức là, ngừng giận họ, và tiếp nhận họ vào ân huệ; và nó được thực hiện như thế nào chúng ta học nói chung từ việc nhắc Đấng Christ như một người bởi Ngài thế gian được hòa giải, và cụ thể từ những lời thêm vào để giải thích. “Vì Ngài đã làm Ngài thành tội lỗi,” hay “một của lễ chuộc tội vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm sự công chính Đức Chúa Trời trong Ngài.”* Sự hòa giải này rõ ràng về phía Đức Chúa Trời, Đấng, bởi sự trung bảo Đấng Christ, mở đường cho việc thi hành lòng thương xót Ngài trong việc tha kẻ có tội. Nó không thể có nghĩa sự hòa giải cá nhân chúng ta với Đức Chúa Trời, hay sự quy đạo chúng ta, vì điều này theo sau như hậu quả của điều trước. Trên cơ sở sự hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, chúng ta được khuyên được hòa giải với Ngài, và động lực hay khích lệ lớn là sự hòa giải trước của Ngài. “Ngài đã giao cho chúng ta chức vụ hòa giải. Vậy bây giờ chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin anh em bởi chúng ta, chúng ta cầu xin anh em, thay Đấng Christ, hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.”† ‘Vì Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, và đã sai chúng ta công bố tin vui, anh em hãy chấp nhận lời đề nghị hòa bình, và bước vào giao ước với Ngài.’ Chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Sai lầm khẳng định rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ được nói được hòa giải với chúng ta; và do đó, lập luận này chống bản chất chuộc tội sự chết Đấng Christ sụp đổ. Cũng sai lầm khẳng định rằng, Đức Chúa Trời được hòa giải trước khi Ngài sai Con Ngài vào thế gian, và do đó Đấng Christ không chết để hòa giải Ngài. Chúng ta thừa nhận chính bởi Ngài yêu thế gian, Ngài ban Con độc sinh Ngài. Nhưng tình yêu này chỉ là mục đích nhân từ giải cứu chúng ta bằng phương tiện thích hợp, và không tiến xa hơn việc cung cấp những phương tiện đó. Ngài chưa thực sự tha chúng ta, mà sẵn lòng tha chúng ta, nếu một sự chuộc tội đầy đủ được thực hiện. Ngài chỉ định Đấng Christ chết cho kẻ vi phạm, để Ngài có thể tiếp nhận họ vào ân huệ trong sự nhất quán hoàn hảo với những đe dọa Ngài chống tội lỗi, và sự công chính quản trị Ngài. Ngài hài lòng — thậm chí Ngài muốn — rằng những cơ sở sự không hài lòng Ngài chống chúng ta được loại bỏ; nhưng, cho đến khi chúng được loại bỏ, Ngài chưa thực sự được hòa giải; và do đó sự tha thứ và khôi phục chúng ta không được biểu thị là hiệu quả trực tiếp mục đích gốc Ngài cứu chúng ta, mà được gán cho những đau khổ đại diện Đấng Cứu Thế. “Sự sửa phạt bình an chúng ta,” hay bởi đó bình an chúng ta được mua, “ở trên Ngài, và bởi những vết thương Ngài chúng ta được chữa lành.” Đức Chúa Trời được hòa giải khi điều được làm, khiến công lý ngừng đòi hình phạt chúng ta. Cơ sở chung chúng ta duy trì giáo lý chuộc tội là, sự cần thiết phát sinh từ bản tính và ý muốn được bày tỏ Đức Chúa Trời, rằng kẻ vi phạm luật pháp phải chịu hình phạt. Chúng ta nghĩ kẻ vi phạm chỉ có thể được phép thoát bằng một sự ban phát ân điển, thừa nhận một Đấng Bảo Lãnh chịu thay chỗ họ. Chúng ta không thể thấy vinh dự tính cách và chính phủ thần thánh có thể được duy trì khác. Tin công lý báo thù thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta kết luận sự tha thứ tự do, hay tha thứ trên điều kiện đơn giản ăn năn, là không thể. Nhưng, dù lý luận trừu tượng từ những sự hoàn hảo thần thánh có thể phụ trợ niềm tin chúng ta bất kỳ giáo lý cụ thể nào, nền tảng thích hợp đức tin là lời chứng rõ ràng Kinh Thánh; và do đó tôi đã cố gắng trình bày trước anh em một phần bằng chứng nó cung cấp về chủ đề quan trọng nhất này. Lập luận rút ra từ công lý Đức Chúa Trời ủng hộ giáo lý này, được xem xét khi tôi cố gắng minh họa những sự hoàn hảo Ngài. Tôi sẽ kết thúc cuộc thảo luận này, bằng cách kêu gọi sự chú ý anh em đến những phản đối được đưa ra chống giáo lý này. Thứ nhất, Người ta phản đối rằng, giáo lý chuộc tội trái mọi quan niệm công lý chúng ta; vì, điều gì bất công rõ ràng hơn, rằng người vô tội phải chịu cho kẻ có tội? Nhưng châm ngôn giả định, rằng trái công lý một người phải chịu ngoại trừ vì tội lỗi chính mình, là quá bao quát, và không phù hợp cảm nghĩ chung nhân loại. Người ta thừa nhận rằng, trong một số trường hợp, một người có thể đặt mình vào chỗ người khác, và mang hậu quả sự thay thế như vậy. Chúng ta có một ví dụ trong những trường hợp bảo lãnh, khi Đấng Bảo Lãnh bị buộc làm điều người chính không thực hiện. Thậm chí có những trường hợp về sự sống và sự chết, một người cam kết cứu sự sống người khác bằng hy sinh của chính mình. Ở đây, tuy nhiên, sự bảo lãnh được mở rộng ngoài giới hạn xứng đáng của nó, bởi không người nào có quyền ban sự sống chính mình, và do đó không chính phủ nào có quyền chấp nhận nó. Nhưng nguyên tắc thay thế được công nhận và hành động giữa loài người, và không thể nhất quán bị lên án, khi được chấp nhận như một phần quản trị thần thánh. Chúng ta không thể hợp lý tìm lỗi Đức Chúa Trời vì làm điều chúng ta tự làm, được luật pháp chúng ta chấp thuận, và được mọi người thừa nhận là công bằng và hợp lẽ. Có một số xem xét chỉ ra rằng, trong trường hợp hiện tại, nó hoàn toàn chính đáng. Đấng Christ sở hữu phẩm chất cần thiết tự do khỏi nghĩa vụ trên mọi người khác chịu chết; nếu Ngài có tội lỗi của chính mình, để thỏa mãn, Ngài không thể được thừa nhận làm Đấng thay thế. Ngài là chủ sự sống chính mình như Chúa của mọi người, có thể ban tặng tự do nó, có quyền phó nó, và quyền lấy lại. Không người nào có thể lấy nó khỏi Ngài; Ngài ban nó tự do, và luật pháp nói Volenti nulla fit injuria; người ấy không bị thương, khi điều được làm cho người ấy, mà người ấy đã đồng ý cố ý và chân thành. Đức Chúa Trời, Đấng có thể đã đòi sự chết chính kẻ có tội, là Đấng Lập Pháp tối cao, vui lòng nới lỏng luật pháp đến mức, cho phép người khác chết cho họ. Chúng ta thấy mọi điều đồng quy làm giao dịch này phù hợp công lý. Đấng Christ có thể ban sự sống Ngài cho chúng ta; Ngài ban nó tự do, và Cha Ngài chấp nhận nó. Đức Chúa Trời chắc chắn biết điều thích hợp để làm, điều trở thành tính cách Ngài, điều sẽ duy trì hiệu quả nhất thẩm quyền và vinh dự chính phủ Ngài; và người hay thiên sứ nào sẽ dám cáo buộc sự ban phát? Thật vậy, câu hỏi thích hợp là, liệu Kinh Thánh dạy Đấng Christ là hy sinh chuộc tội; và, nếu chúng dạy, những phản đối chống công lý thủ tục là vô ích và gian ác, bởi vượt mọi nghi ngờ, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều đúng. Thứ hai, Người ta phản đối rằng, giáo lý này biểu thị Đức Chúa Trời là thịnh nộ và báo thù, vui thích trong sự khốn khổ tạo vật Ngài, và chỉ hài lòng với tra tấn và huyết. Ngài sẽ không được nguôi, và cho phép tội nhân thoát, cho đến khi Con Ngài dâng hy sinh khủng khiếp của chính mình. Đây là biểu thị không công bằng, bất kính, và ác ý về một lẽ thật thánh và đáng sợ tôn giáo được bày tỏ. Kinh Thánh thật gán cơn thạnh nộ, ghen tuông, và báo thù cho Đức Chúa Trời, bằng anthropopathy, hay sự gán tượng hình cảm nghĩ và cảm xúc con người, và thậm chí những chi thể con người, cho Ngài; nhưng mọi người nhận thức rằng, mục đích những hình thức nói như vậy sẽ bị xuyên tạc, và sự làm nhục lớn sẽ được làm cho Ngài bằng cách giả định có điều gì trong bản tính Ngài tương tự những xáo trộn và yếu đuối của chúng ta. Chớ để chúng ta hình dung không xứng đáng như vậy về Đấng toàn hảo. Những thuật ngữ như vậy chỉ được dùng trợ giúp chúng ta hình thành ý tưởng sự trái ngược tội lỗi với bản tính và ý muốn Ngài, về sự không chấp thuận mạnh mẽ Ngài xem nó, và về quyết tâm cố định Ngài trả sự đền bù việc làm họ cho kẻ vi phạm luật pháp Ngài. Ngài không vui thích sự khốn khổ tạo vật Ngài, xét trừu tượng, như Ngài đã bảo đảm chúng ta bằng lời thề; Ngài tự nhiên tốt với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng Ngài trên mọi công việc Ngài. Nhưng đã ban một luật pháp công chính cho con người, Ngài sẽ duy trì thẩm quyền Ngài, bằng cách thi hành hình phạt trên những người vi phạm nó: là Đấng Cai Trị thế gian, Ngài sẽ không cho phép kẻ không vâng phục và nổi loạn thoát mà không bị trừng phạt. Khi chúng ta khẳng định rằng, công lý báo thù thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý biểu thị Ngài là tàn ác và không nguôi, mà là Đấng phải làm điều đúng, và sẽ tuân theo luật pháp gốc Ngài, luật pháp tuyên bố sự chết trên kẻ vi phạm. Khi chúng ta khẳng định rằng, Ngài sẽ không tha tội mà không có sự chuộc tội, chúng ta không quy cho Ngài bất kỳ sự thiếu thương xót nào, mà gán cho Ngài sự hoàn hảo công lý, đòi hỏi sự đền bù phải được thực hiện cho điều sai Ngài đã chịu, và bảo đảm được ban cho việc bảo tồn quyền và đặc quyền Ngài. Thứ ba, Người ta phản đối rằng, giáo lý chuộc tội giả định Đức Chúa Trời có thể thay đổi, đầu tiên giận, và sau đó được nguôi. Nhưng phản đối này có thể được đưa ra chống mọi hệ thống tôn giáo thừa nhận tội lỗi làm Đức Chúa Trời không hài lòng: vì cùng thay đổi phải diễn ra, khi một tội nhân ăn năn. Nó có thể được đưa ra chống sự cầu nguyện, mà mục đích xưng nhận của nó là, đạt phước lành từ Ngài, mà Ngài sẽ không ban khác. Sự chuộc tội không làm Đức Chúa Trời ghét tội lỗi ít hơn Ngài trước, hay khơi dậy cảm xúc thương xót đối với chúng ta, mà trước đây không hiện hữu. Ngài yêu chúng ta trước khi Ngài ban Con Ngài; và tội lỗi vẫn là, và sẽ luôn là, đối tượng sự ghê tởm tối đa Ngài. Hiệu quả sự chuộc tội là một thay đổi sự ban phát, phù hợp sự bất biến bản tính. Ngài bây giờ có thể mở rộng lòng thương xót cho những người Ngài luôn sẵn lòng tha, nhưng không thể tha một cách vinh dự, cho đến khi công lý Ngài được thỏa mãn. Thật vậy, Ngài đòi một sự chuộc tội, bởi Ngài không thay đổi; và do đó, sẽ không thu hồi đe dọa Ngài, cũng không gạt bỏ sự ghê tởm Ngài đối với tội lỗi. Họ biểu thị Ngài là có thể thay đổi, những người khẳng định rằng, Ngài tha tội mà không thỏa mãn công lý Ngài. Thứ tư, Người ta phản đối rằng, giáo lý này giả định một giá đã được trả cho sự cứu chuộc chúng ta, trong khi nó được biểu thị trong Kinh Thánh là tự do. Phản đối này không chịu đặc biệt trên giáo lý, như được chúng ta trình bày và duy trì, mà nó áp dụng cho chính Kinh Thánh, Kinh Thánh nói rằng, chúng ta được mua bằng một giá, và song tuyên bố rằng, chúng ta được cứu bởi ân điển. Đúng huyết Đấng Christ đã đổ làm giá chuộc linh hồn chúng ta; nhưng vẫn, về chúng ta, sự cứu chuộc là tự do, bởi không điều gì được chúng ta ban để đổi nó, và nó được mọi người hưởng người tiếp nhận nó với sự khiêm nhường và lòng biết ơn. Xa hơn rõ ràng rằng, sự cứu chuộc chúng ta thuộc ân điển, dù sự chết Đấng Christ là điều kiện không thể thiếu của nó, bởi nó bắt nguồn từ mục đích tự do Đức Chúa Trời, Đấng có thể đã để chúng ta trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ; bởi, trong kế hoạch này, một Đấng Bảo Lãnh được thừa nhận thay tội nhân chính mình, mà luật pháp đã đánh dấu là đối tượng hình phạt; bởi Đấng Bảo Lãnh được Đức Chúa Trời chọn và chỉ định, mà về phía Ngài mọi sự tiến triển được thực hiện; và bởi chức vụ cứu chuộc chúng ta được giao cho một người cao như vậy về phẩm giá, và liên quan chặt chẽ như vậy với Đức Chúa Trời, đến nỗi sứ mệnh Ngài sẽ mãi mãi là bằng chứng tình yêu không xứng đáng và không thể tả. “Đây là tình yêu, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.”* Thứ năm, Người ta phản đối rằng, giả định Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, là giả định Ngài đã làm một sự chuộc tội của chính mình; bởi, nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài bị xúc phạm cũng như Cha Ngài. Phản đối đặt nền trên kiến thức không hoàn hảo chúng ta về giáo lý Ba Ngôi; và chắc chắn vô lý đối lập với một lẽ thật được bày tỏ rõ ràng, những lập luận rút ra từ một chủ đề vượt quá sự hiểu biết chúng ta. Giả định giáo lý Ba Ngôi, chúng ta phải tuyên bố tự phụ nói một điều không thể, dù Kinh Thánh đã nói với chúng ta nó được làm, chỉ bởi chúng ta không thể hình dung nó được làm như thế nào. Nếu có nhiều ngôi vị trong Thần tính mà sự hiệp nhất và phân biệt của chúng chúng ta không hiểu, chúng ta sẽ mạo hiểm nói rằng, một ngôi trong chúng không thể hành động theo sự sắp đặt trong tư cách Đấng Lập Pháp và Quan Án Tối Cao, và một ngôi khác, trong một bản tính khác được nhận cho mục đích, làm điều cần thiết bày tỏ công lý Ngài, và chuẩn bị đường cho việc thi hành lòng thương xót Ngài không? Đã có nhiều trường hợp nhà lập pháp con người, những người, trong tư cách riêng, thỏa mãn luật pháp chính mình. Rằng những trường hợp như vậy có thể được xem là tương tự nghiêm ngặt với trường hợp hiện tại, tôi sẽ không nói; tuy nhiên chắc chắn rằng, trong Kinh Thánh Đấng Cứu Chuộc chúng ta được biểu thị, trong những đau khổ Ngài, không phải là Đấng Lập Pháp, mà là thần dân của luật pháp, — không phải là Đấng ngang bằng Cha, mà là tôi tớ Ngài. Khó khăn hình dung sự sắp đặt này, không phải là lý do chúng ta phải nghi ngờ thực tế rằng, Ngài được làm dưới luật pháp, và hoàn thành nó bằng sự vâng phục và sự chết Ngài. Thứ sáu, Một phản đối đặt nền trên những đau khổ và sự chết tín đồ; vì làm sao họ có thể chịu những điều ác này, nếu Ngài hoàn toàn chuộc tội lỗi họ? Khi một món nợ được Đấng Bảo Lãnh trả, con nợ được giải thoát hoàn toàn và ngay lập tức, bởi Đấng Bảo Lãnh được bao hàm, cũng như con nợ, trong nghĩa vụ gốc. Nhưng, trong một trường hợp hình phạt, mà chỉ kẻ phạm tội là đối tượng hình phạt, việc thừa nhận một Đấng thay thế, là hành động ân điển, có thể đi kèm những điều kiện như vậy Đấng Lập Pháp sẽ chọn quy định. Vì vậy, không trái công lý, rằng trong trường hợp hiện tại nó phải được quy định, rằng tội nhân được tha, không ngay sau khi họ xúc phạm, mà vào một thời kỳ nào đó trong đời họ; và rằng, dù từ lúc đó họ được giải thoát khỏi bản án sự chết đời đời, họ vẫn ở dưới luật gốc sự chết. Chắc chắn trong quyền Đấng Lập Pháp Tối Cao xác định, liệu toàn thể hình phạt, hay chỉ một phần của nó, phải được miễn. Và hiệu quả sự chuộc tội xuất hiện từ việc loại bỏ phần chính hình phạt, so sánh với nó, điều ác được giáng là như không, vâng, ít hơn không. Ngoài ra, điều ác đó, do sự chuộc tội, thực tế có bản chất một phước lành, là sửa chữa chứ không đúng là hình phạt, phục vụ lợi ích linh hồn, đưa ra phạm vi cho việc thực thi nhiều đức hạnh, và đóng góp chuẩn bị dân Đức Chúa Trời cho một trạng thái hạnh phúc và hoàn hảo hơn. Chính sự chết chứng minh là cổng sự sống. Về phản đối, rằng giáo lý hình phạt đại diện được tính loại bỏ sự kiềm chế lành mạnh

sợ hãi lành mạnh, và khích lệ loài người tiếp tục tội lỗi để ân điển dồi dào, nó cũ và được Kinh Thánh và kinh nghiệm bác bỏ đầy đủ như vậy, tôi cho nó không xứng đáng lưu ý thêm.

BÀI GIẢNG LIX

VỀ CHỨC VỤ TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự Cầu Thay của Đấng Christ — Nơi Cầu Thay — Đối tượng của nó, Người Được Chọn — Cách Cầu Thay, Cầu Nguyện — Chủ đề của nó — Nguyên nhân hay Lý do của nó — Đấng Christ là Đấng Cầu Thay duy nhất — Giáo Lý Công giáo về Sự Cầu Thay của Thánh và Thiên Sứ, trái Kinh Thánh và Lý Trí.

Chúng ta đã chứng minh Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ, cũng như tiên tri của hội thánh Ngài, và rằng có hai bổn phận quan trọng đè nặng trên Ngài trong tư cách này, hy sinh và cầu thay. Bổn phận thứ nhất Ngài thực hiện trên đất, khi Ngài chết trên thập tự giá; vì đã xuất hiện sự chết Ngài là hy sinh thật và thích hợp dâng cho Đức Chúa Trời, để làm nguôi công lý Ngài, và đạt sự cứu chuộc đời đời chúng ta. Thật vậy, đó là HY SINH theo cách ưu việt, mọi hy sinh khác chỉ là hình bóng của nó, và không có hiệu quả tự chúng để chuộc tội. Bây giờ chúng ta tiến đến nói về sự cầu thay Ngài, chỉ nói chung những hành động chức vụ tế lễ Ngài, mà đối tượng của chúng là đạt sự truyền thông những lợi ích hy sinh Ngài cho loài người, cho sự tha thứ và cứu rỗi cuối cùng của họ. — Nơi thích hợp sự cầu thay Ngài là trời, Ngài vào đó không lâu sau khi phục sinh, và nơi Ngài sẽ tiếp tục phục vụ cho đến khi mọi mục đích chức vụ Ngài hoàn thành. Nhưng nó không giới hạn ở trời, vì chúng ta thấy Ngài cầu thay trong trạng thái hạ mình Ngài. Theo ý nghĩa này một số người hiểu đoạn đó trong Thư Hê-bơ-rơ, trong đó người ta nói rằng, “trong những ngày xác thịt Ngài Ngài dâng lời cầu nguyện và nài xin cho Đức Chúa Trời, với tiếng kêu mạnh và nước mắt.”* Tôi nghi ngờ tính thích hợp việc áp dụng này của nó, bởi sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng, Ngài dâng sự nài xin Ngài “cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết,” biểu thị chúng là sự nài xin cho chính mình, để Ngài có thể được nâng đỡ dưới những đau khổ nghiêm trọng Ngài, và cuối cùng được giải cứu khỏi chúng. Sự cầu thay Đấng Christ chỉ sự cầu nguyện Ngài cho chúng ta. Lời cầu nguyện Ngài trên thập tự giá cho kẻ thù Ngài cũng đã được ám chỉ sự cầu thay Ngài, “Cha ơi, xin tha cho họ, vì họ không biết điều họ làm.”† Ở đây, tuy nhiên, có lý do như nhau để nghi ngờ. Nếu sự cầu thay Ngài thịnh hành, hay nếu Ngài luôn đạt điều Ngài cầu trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, sẽ suy ra rằng, mọi người liên quan sự chết Ngài sẽ được tha. — Nhưng, dù chắc chắn nhiều người trong họ sau đó ăn năn, và thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc Y-sơ-ra-ên, chúng ta không được Kinh Thánh ủy quyền nói rằng, lòng thương xót được mở rộng cho toàn thể đám đông đòi sự đóng đinh Ngài, cho mọi thành viên Hội Đồng tuyên bố Ngài xứng đáng chết, cho Phi-lát kết án Ngài, cho lính Rô-ma thi hành bản án, và cho mọi cá nhân đồng ý việc ác. Vì vậy, chúng ta phải xem lời cầu nguyện này như diễn đạt tinh thần từ thiện, Ngài đã truyền cho những người theo Ngài, và mà hành vi chính Ngài đã đưa ra một gương hoàn hảo. Là một con người, Ngài tha những kẻ bắt bớ Ngài, và đó là khát khao Ngài Cha Ngài sẽ tha họ. Những lời cầu nguyện chức vụ Ngài đặt nền trên kiến thức Ngài về mục đích Đức Chúa Trời về cá nhân; những lời cầu nguyện riêng Ngài trên luật pháp, truyền mọi người khát khao điều tốt người khác, và thúc đẩy nó bằng mọi phương tiện hợp pháp trong quyền mình. Nhưng, trong khi chúng ta bỏ những trường hợp này, còn đủ chỉ ra Đấng Christ hành động như Đấng Cầu Thay trong trạng thái hạ mình Ngài. Vì Ngài thường tham gia cầu nguyện, và đôi khi dành cả đêm trong đó, không nghi ngờ chủ đề những sự nài xin Ngài không chỉ là chính mình, mà môn đồ Ngài và hội thánh Ngài trong mọi thời đại thế gian. Ngài nói với Phi-e-rơ Ngài đã cầu nguyện cho ông để đức tin ông không thất bại; và vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh, Ngài trình bày một bài phát biểu trang trọng cho Cha Ngài cho mọi người theo Ngài, được ghi trong chương mười bảy Giăng: “Con không cầu nguyện chỉ cho những người này, mà cho những người sẽ tin Con qua lời họ.”‡ Dù Ngài chưa chết làm của lễ chuộc tội, song Ngài bắt đầu công việc cầu thay, bởi Ngài đã được trao chức vụ tế lễ, và sự chuộc tội sẽ sớm được thực hiện, từ đó mọi hiệu quả lời cầu nguyện Ngài bắt nguồn. Ngài được phép dự đoán công việc trời, bởi chắc chắn Ngài sẽ không thất bại thỏa mãn yêu cầu công lý, và trả giá những phước lành thuộc linh. Kinh Thánh biểu thị sự cầu thay Đấng Christ gồm việc Ngài xuất hiện vì chúng ta trong nơi thánh thiên đàng. “Đấng Christ không vào những nơi thánh làm bằng tay, là hình bóng của nơi thật; mà vào chính Trời, bây giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.”§ Khi Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài thăng lên đền thờ thiên giới, chỗ sự hiện diện vinh hiển Đức Chúa Trời; và Ngài vào trong tư cách Ngài đã đảm nhận trên đất, tức là, đại diện chúng ta. Sau khi phục sinh Ngài tự cho môn đồ Ngài thấy, với những vết thương trong tay, và chân, và sườn Ngài, kẻ thù Ngài đã gây, và, vì không điều gì được nói hàm ý chúng sau đó biến mất, có thể giả định chúng còn khi Ngài trở về trời. Điều này dường như được xác nhận bởi một trong những khải tượng Giăng: “Tôi nhìn, và kìa, giữa ngai và bốn sinh vật, và giữa các trưởng lão, đứng một Chiên Con như đã bị giết;”* tức là, mang những dấu hiệu một cái chết bạo lực. Do đó người ta phỏng đoán rằng, Ngài xuất hiện trước Đức Chúa Trời với những dấu hiệu hữu hình những đau khổ Ngài trong thân Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái mang vào nơi chí thánh một phần huyết những hy sinh thú vật, làm chứng chúng đã bị giết. Tuy nhiên chắc chắn rằng, sự trưng bày này không cần thiết nhắc Cha Ngài về công trạng Ngài, cũng không phải vì mục đích này nó có thể được hình dung thực hiện. Vì người ta sẽ thừa nhận nó không thiết yếu cho mục đích những chức vụ Ngài trên trời, có thể nghi ngờ liệu nó phù hợp trạng thái hiện tại thân Ngài không; và dù tự phụ nói quyết định về một chủ đề chúng ta biết ít như vậy, có thể nói, với một số vẻ sự thật, rằng nó không phù hợp quan niệm chúng ta về một thân thể vinh hiển, rằng nó phải giữ bất kỳ dấu vết yếu đuối nào, bất kỳ dấu nào, dù vinh dự từ cách nó được đạt, có thể ở mức độ nào làm giảm vẻ đẹp của nó. Vì vậy, gạt quan niệm này sang một bên, quan niệm tưởng tượng hơn là vững chắc, chúng ta hiểu “sự xuất hiện Ngài vì chúng ta trên trời” chỉ rằng, Ngài tự trình bày trước Đức Chúa Trời trong thân thể đã bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta, và trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, để viện dẫn sự chuộc tội Ngài làm nền tảng những phước lành cứu rỗi phải được truyền cho loài người. Nó chỉ, không phải sự trình bày đơn giản bản tính nhân loại Ngài; vì dù Đức Chúa Trời tự biểu lộ theo cách đặc biệt trong thế giới trên, chúng ta thực sự, dù không cảm nhận, hiện diện với Ngài trên đất như trên trời; mà một sự trình bày chức vụ của nó, hay, nói cách khác, một chức vụ bởi đó mục đích chức vụ Ngài hoàn thành. Chúa Giê-xu Christ đã rời thế gian này, nhưng Ngài không ngừng hành động như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta. Ngài giữ chức vụ Ngài, và thực hiện bổn phận của nó trong trạng thái tôn cao Ngài. Trước khi tôi tiến đến chỉ ra phân biệt hơn bản chất sự cầu thay Ngài, sẽ thích hợp tra hỏi Ngài cầu thay cho ai. Chúng ta có thể nói, vậy, rằng Ngài cầu thay cho người được chọn, dù họ ở, hay không ở trong trạng thái ân điển. — Về những người chưa quy đạo, Ngài không cầu nguyện rằng, tiếp tục như họ là, họ phải được cứu, hay rằng trạng thái họ phải được thay đổi ngay lập tức; mà rằng, vào thời gian chỉ định, họ phải được đưa đến kiến thức lẽ thật: “Ta có những chiên khác, không thuộc bầy này; chúng Ta cũng phải mang đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ có một bầy, và một người chăn.”† Những lời này Ngài phán trên đất, và chúng ta không thể nghi ngờ Ngài vẫn nhớ những người chưa vào sự thông công Hội Thánh Ngài. Dù sống trong ngu dốt và tội lỗi, họ thân yêu với Ngài như những người Ngài đổ huyết vì. Ngài trông đợi sự quy đạo họ như phần thưởng những đau khổ Ngài; và chính do sự xuất hiện Ngài vì lợi ích họ, mà Đức Thánh Linh được sai “mở mắt họ, và quay họ từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi, và thừa kế giữa những người được nên thánh bởi đức tin.”‡ Đức tin là ân tứ Đức Chúa Trời, và được ban chỉ cho những người Đấng Cứu Thế chúng ta cầu nguyện cho; “vì trong Ngài chúng ta được ban phước với mọi phước lành thuộc linh.”§ Đã nói đủ về lớp này của đối tượng sự cầu thay Ngài. Lớp khác bao hàm những người ở trong trạng thái ân điển, và về lời cầu nguyện Ngài cho họ chúng ta sẽ nói sau. Ngài không cầu nguyện cho mọi người hiện đang sống, hay sẽ hiện hữu sau. Sự cầu thay Ngài không rộng hơn hy sinh Ngài; và Ngài đã nói với chúng ta rằng, “như Người Chăn Tốt, Ngài đã phó sự sống mình cho chiên.”* Ngài đã chỉ ra giới hạn của nó trong những lời sau: “Con cầu nguyện cho họ: Con không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Con; vì họ là của Cha.” “Con không cầu nguyện chỉ cho những người này,” — số ít môn đồ đã gắn mình với Ngài trong chức vụ công khai Ngài, — “mà cho những người sẽ tin Con qua lời họ.”† Dưới nền kinh tế Môi-se, tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được khắc trên mười hai viên đá quý trong bảng đeo ngực thầy tế lễ thượng phẩm đeo khi ông xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong nơi chí thánh, và theo cách này người ta chỉ ông là đại diện toàn thể dân tộc. Mười hai chi phái là hình bóng tín đồ dưới Phúc Âm, là Y-sơ-ra-ên thuộc linh; và Chúa Giê-xu Christ, đại diện họ, mang họ trên trái tim Ngài trong nơi thánh thiên đàng. Ngài nhớ họ với tình cảm dịu dàng nhất, và quản lý công việc họ với sự khôn ngoan và trung tín. Ngài không đổ huyết Ngài một cách ngẫu nhiên, như sẽ là trường hợp nếu mục đích duy nhất sự chết Ngài là làm Đức Chúa Trời có thể nguôi với tội nhân, và mở đường cho sự cứu rỗi những người sẽ tuân theo điều kiện nó được đề nghị. “Chúa biết những người là của Ngài,” vì họ được Cha Ngài ban cho Ngài, và Ngài đã nhận họ dưới sự bảo vệ Ngài. Họ sống trong những thời đại xa; họ rải rác trên mặt đất; họ được đặt trong hoàn cảnh khác nhau; và một số trong họ mơ hồ như vậy, những người lữ hành đơn độc và bị bỏ qua như vậy trong thung lũng nước mắt, đến nỗi hàng xóm gần nhất họ biết ít về tính cách họ, và càng ít về nhu cầu và buồn rầu họ. Nhưng Ngài quen biết đầy đủ trường hợp mỗi cá nhân như thể người ấy là đối tượng duy nhất sự chăm sóc Ngài; và do đó, vì Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót, thì Ngài là Thầy Tế Lễ trung tín, không bỏ qua lợi ích người nghèo nhất và thấp nhất trong những người theo Ngài. Ngài quan sát tất cả họ, Đấng nói với Na-tha-na-ên, “Khi ngươi ở dưới cây vả, Ta thấy ngươi.”‡ Trong sự cầu thay Ngài, Chúa Giê-xu Christ bày tỏ khát khao Ngài cho sự cứu rỗi dân Ngài. Chúng ta đã thấy Ngài xuất hiện vì họ trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng rằng điều gì hơn sự trình bày đơn giản chính mình trong bản tính chúng ta được hàm ý, chúng ta có thể suy ra từ thông tin chính Ngài: “Ta sẽ cầu nguyện Cha, và Ngài sẽ sai cho anh em một Đấng An Ủi khác.” Chúng ta biết rằng, liên quan loài người, cầu nguyện là việc dâng khát khao họ cho Đức Chúa Trời cho những phước lành họ cần; và chúng ta không có lý do nghĩ rằng, trong trường hợp hiện tại, ý nghĩa khác vật chất. Cầu nguyện không trái phẩm giá bản tính nhân loại Đấng Cứu Thế chúng ta, như hiệp nhất với Ngôi Thứ Hai Ba Ngôi, và hiện tại trong trạng thái tôn cao. Trong bản tính đó Ngài thi hành chức vụ Ngài trong thời gian cư trú trên đất, và trong cùng bản tính Ngài tiếp tục thực hiện bổn phận chức tế lễ Ngài. Nó bây giờ được vinh hiển; nhưng nó về bản chất cùng như nó trong trạng thái hạ mình. Lúc đó nó là, và nó vẫn là, một tạo vật, và do đó phụ thuộc Đức Chúa Trời, và do đó không thể bị làm nhục hay hạ thấp bởi một hành động tuôn chảy từ sự phụ thuộc đó, hay thuộc bất kỳ chức vụ nào nó được trao. Chúng ta đã thấy nó không được thần thánh hóa khi nó trở thành bản tính Đấng là Đức Chúa Trời; và dù, bây giờ trên mọi nhu cầu, con người Christ Giê-xu không cần lời cầu nguyện cho chính mình, như liên quan loài người, những người bị bao vây tội lỗi và yếu đuối, và không có nguồn lực tự mình, Ngài có thể được hình dung cầu nguyện cho họ mà không giảm phẩm giá Ngài. Thật vậy, điều gì có thể vinh dự hơn cho Ngài ngoài can thiệp giữa Đức Chúa Trời và nhân loại, và đạt được, bằng những yêu cầu Ngài, những nguồn cung Đức Thánh Linh, bởi đó hàng ngàn và hàng triệu được nên thánh và an ủi? Cầu nguyện, giữa loài người, chỉ không chỉ khát khao tâm trí, mà còn việc dùng những từ khát khao được diễn đạt. Liệu nó có cùng ý nghĩa khi nó được gán cho Đấng Cầu Thay chúng ta trên trời, chúng ta không thể xác định. Chúng ta chắc chắn rằng, ngay cả trên đất, những từ không cần thiết thông báo Đức Chúa Trời khát khao chúng ta, dù, về chính mình và người khác, chúng phục vụ nhiều mục đích có giá trị. Vì vậy, có thể, chúng không được dùng trong sự cầu thay Đấng Christ, và rằng nó được biểu thị gồm việc cầu nguyện Cha, chỉ trong sự thích ứng với ý tưởng và cách dùng chúng ta, trong khi không điều gì hơn được định ngoài Ngài khát khao sự cứu rỗi dân Ngài, và khát khao Ngài được Cha Ngài biết. Nhưng chúng ta không dám đưa ra quan điểm tích cực về một điểm mơ hồ như vậy, và việc xác định nó sẽ không đóng góp gì cho sự gây dựng chúng ta. Nhưng dù lời cầu nguyện Đấng Christ, trong trạng thái hiện tại Ngài, vật chất cùng với lời cầu nguyện loài người, chúng ta phải tách khỏi quan niệm sự cầu thay Ngài mọi phụ thuộc phát sinh từ sự yếu đuối con người, và hình dung nó khác những lời cầu nguyện Ngài dâng trên đất, “với tiếng kêu mạnh và nước mắt.”* Đồng thời, chúng ta phải cẩn thận không đi đến cực đoan ngược lại, như một số Nhà Thần Học đã làm, những người nói về sự cầu thay Ngài như có thẩm quyền. Họ không có ý lời cầu nguyện Ngài là mệnh lệnh, mệnh lệnh dứt khoát điều Ngài cầu phải được làm, mà Ngài nói như người có quyền được nghe. Song, dù đúng Ngài có danh hiệu nhận những phước lành cứu rỗi cho dân Ngài, bởi Ngài mua chúng bằng huyết Ngài, sẽ hoàn toàn không thích hợp giả định rằng, kiến thức quyền này ban giọng như vậy cho lời cầu nguyện Ngài đến nỗi thay đổi chúng thành ý muốn đơn giản. Điều này sẽ không thích hợp, bởi chúng là lời cầu nguyện của người, dù phẩm giá hiện tại Ngài là gì, và công trạng Ngài lớn bao nhiêu, vẫn đảm nhận tính cách một người phục vụ hay tôi tớ, và bởi nó sẽ phá hủy bản chất sự cầu thay, bằng cách thay khát khao bằng một gợi ý ý muốn. Cầu thay, là cầu xin điều gì từ người khác. Bây giờ, dù Đấng Cứu Chuộc chúng ta không cầu như chúng ta, những người phải khiêm nhường từ ý thức không xứng đáng, song Ngài không nghi ngờ tiếp tục cảm thấy, và bày tỏ, cùng sự tôn kính đối với uy nghi và thẩm quyền Cha Ngài, bởi đó Ngài phân biệt trên đất. Đoạn sự cầu thay Ngài đặt nền cái nhìn này, chỉ đưa ra sự ủng hộ nó như nó xuất hiện trong bản dịch, và đặc biệt trong bản dịch chúng ta: “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ có thể ngắm vinh hiển Con, Cha đã ban cho Con.”† Một số nhà phê bình giả định từ θελω, Con muốn, diễn đạt thẩm quyền. Người ta thừa nhận nó đôi khi truyền ý tưởng này; nhưng chỉ từ hoàn cảnh nó được dùng ý nghĩa này mới có thể suy ra; bởi, trong những trường hợp khác, và, tôi có thể thêm, thường nhất, nó chỉ hàm ý ý muốn đơn giản, hay khát khao. Khi Chúa chúng ta nói với người phụ nữ Syro-Phenicia, γενηθητω σοι ως θελεις, “Hãy như ngươi muốn,”‡ θελω chỉ có thể thừa nhận ý nghĩa khát khao hay mong muốn. Ý nghĩa rõ ràng cùng, khi Ngài nói với hai con trai Xê-bê-đê, τι θελετε ποιησω υμιν; “Các ngươi muốn Ta làm gì cho các ngươi?”§ Sẽ dễ tạo một bộ sưu tập lớn những ví dụ. Vì vậy, cách giải thích chung của từ, phải được giữ, trừ khi có lý do tốt đi chệch nó; và trong trường hợp hiện tại không có, ngoại trừ ý tưởng sai lầm rằng, bằng cách đưa ra quan niệm thẩm quyền, chúng ta sẽ thêm phẩm giá cho sự cầu thay Đấng Christ, và phân biệt rõ hơn giữa lời cầu nguyện Ngài và lời cầu nguyện người tội lỗi. Nhưng nhà phê bình và nhà chú giải phải cẩn thận không hình thành giáo lý, dù hợp lý, và thậm chí dù đúng, từ những đoạn và từ chúng không chứa đựng. Họ đã phạm lỗi này, tôi nhận thấy, trong trường hợp trước chúng ta. Họ đã gắn một ý nghĩa tùy tiện cho động từ θελω, và, khi làm vậy, đã bỏ lỡ mục đích chính mình; vì, khi cố gắng đưa ra ý tưởng tôn cao hơn về sự cầu thay Đấng Christ, họ đã phá hủy bản chất của nó, như trước đây nhận xét, bằng cách biểu thị nó, không phải là cầu nguyện, Ngài tự gọi nó, mà là một ý muốn có thẩm quyền. Bản dịch thích hợp của từ không phải volo, mà velim, trong tiếng Latin; và trong tiếng Anh, không phải Con sẽ, mà Con muốn; tức là, ‘Con khát khao những người Cha đã ban cho Con có thể ở với Con.’ Bây giờ tôi sẽ chỉ ra, trong một số chi tiết, chủ đề sự cầu thay Ngài. Thứ nhất, Ngài cầu nguyện môn đồ Ngài có thể được bảo tồn trong trạng thái ân điển: “Cha Thánh ơi, hãy giữ qua danh chính Cha những người Cha đã ban cho Con.” “Con không cầu nguyện Cha cất họ khỏi thế gian, mà Cha giữ họ khỏi điều ác.”* Phước lành Ngài cầu nguyện cho là sự bảo vệ, không phải khỏi sự bạo lực loài người, mà khỏi điều ác tội lỗi, hay kẻ ác, “kẻ, như sư tử gầm, đi quanh, tìm người nó có thể nuốt.” Một mục đích lớn sự cầu thay Ngài là, ngăn những người theo Ngài bị cám dỗ khuất phục, khỏi nhượng bộ những khủng khiếp và quyến rũ bởi đó sự kiên định họ bị thử, và nuôi dưỡng nguyên tắc ân điển trong linh hồn họ, phơi bày như nó trước hoạt động những nguyên nhân thù địch sự tăng trưởng của nó, và đe dọa chính sự hiện hữu của nó. “Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã khát khao có anh em, để nó sàng anh em như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại.”† Chúng ta học từ ví dụ Phi-e-rơ, một tín đồ sẽ đi đến mức nào, nếu người ấy bị để tự mình. Trong lúc nguy hiểm, ông phủ nhận Chúa mình; và, thêm sự thô tục vào sự phản bội, ông phủ nhận Ngài bằng lời thề và lời nguyền. Điều gì kiềm chế ông khỏi sự từ bỏ hoàn toàn mối quan hệ với Đấng Christ, và khỏi trở thành kẻ bội đạo cuối cùng, như Giu-đa? Chính lời cầu nguyện Đấng Cầu Thay chúng ta nâng đỡ đức tin dao động ông, như cánh tay Ngài từng cứu ông khỏi chìm trong nước, và thắp lại ngọn lửa tình yêu đang chết trong ngực ông. Đó là lẽ thật an ủi, rằng tín đồ không thể rơi khỏi trạng thái ân điển; nhưng sự ổn định họ không do sự khôn ngoan, và cảnh giác, và hoạt động của chính họ. “Bởi Ta sống,” Đấng Cứu Chuộc họ nói, “anh em cũng sẽ sống.”‡ Bằng những truyền thông ân điển đúng lúc nhưng không thể nhận thấy, khuynh hướng trái tim họ đến điều ác bị kiểm soát trước khi nó mang họ vượt quá trạng thái cứu rỗi; những khuynh hướng thánh của họ, dù mờ nhạt và lười biếng đến đâu, được bảo tồn khỏi hết hạn; và họ sống tiếp, giữa sợ hãi, và nguy hiểm, và thất bại, cho đến khi mầm sự sống yếu đuối bùng lên thành sức mạnh và sum suê bất tử. Thứ hai, Ngài cầu nguyện con người và phục vụ họ có thể được chấp nhận. Khi họ đầu tiên tin, họ được tiếp nhận vào ân huệ Đức Chúa Trời; nhưng họ không thể lâu giữ mình trong trạng thái hạnh phúc này. Mọi ngày họ phạm tội; hàm ý cùng sự xấu xa đạo đức, và cùng tội lỗi, trong trường hợp một tín đồ như của một người không tin. Vì vậy, mọi ngày, sự thông công giữa Đức Chúa Trời và họ sẽ bị phá vỡ, nếu Đấng Christ không tiếp tục thi hành nhân danh họ, và đạt được, bằng sự cầu thay Ngài, sự tha thứ những vi phạm họ. Sự xuất hiện Ngài trước ngai Đức Chúa Trời bảo đảm rằng, dù họ có thể gánh sự không hài lòng và sửa phạt Cha thiên đàng họ, họ sẽ không rơi dưới lời nguyền Ngài; rằng, dù cảm giác thoải mái tình yêu Ngài có thể bị đình chỉ, nó sẽ không hoàn toàn bị lấy khỏi họ. “Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính.”§ Bổn phận họ là thánh, được thực hiện dưới ảnh hưởng Thánh Linh ân điển; nhưng chúng không hoàn hảo. Thường có sự trộn lẫn động lực không thích hợp. Có sự thiếu cường độ cảm xúc và tình cảm. Tâm trí lang thang trong bài tập devotional; và tình yêu, ở mức độ nào đó, bị chia giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Nhưng luật pháp đòi hỏi sự hoàn hảo tuyệt đối, và yêu cầu của nó không giảm do sự trung bảo Đấng Christ. Do đó, nếu những bổn phận tốt nhất của các thánh được cân trong cân nơi thánh, chúng sẽ thấy không đạt trọng lượng tiêu chuẩn. Nếu Đức Chúa Trời hành động theo công lý, — và đây là quy tắc thủ tục Ngài đối với những người dám đến gần Ngài nhân danh chính mình, — chúng sẽ bị bác bỏ. Nhưng hậu quả này, sẽ chết người cho hy vọng tín đồ, được ngăn bởi sự can thiệp Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng cầu thay cho sự chấp nhận họ trên cơ sở công trạng chính Ngài. Điều tốt trong công việc họ, Đức Chúa Trời chấp thuận, bởi nó là hiệu quả ân điển chính Ngài. Điều ác Ngài tha, xem xét sự chuộc tội Ngài dâng cho họ, những người bây giờ phục vụ liên tục trước Ngài. Chúng ta được truyền “dâng cho Đức Chúa Trời hy sinh ngợi khen,” và mọi hy sinh chúng ta, “bởi Ngài;”* bởi chúng sẽ chỉ làm hài lòng Đức Chúa Trời khi được Con Ngài trình bày, Đấng có thể giới thiệu chúng mạnh mẽ như vậy. Đối tượng sự cầu thay Ngài là, Đức Thánh Linh có thể được ban, để khiến tín đồ bước đi trong đường vâng phục, và trợ giúp những cố gắng khiêm nhường họ phục vụ Đức Chúa Trời đến nỗi họ sẽ tìm ân huệ trong mắt Ngài. Chúng ta được “chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” “Lạy Chúa Đức Chúa Trời các cơ binh, xin nghe lời cầu nguyện con: xin lắng tai, ôi Đức Chúa Trời Gia-cốp. Kìa, ôi Đức Chúa Trời khiên chúng ta, và nhìn mặt Đấng được xức dầu Ngài.”† Người ta giả định, với nhiều khả năng, rằng đoạn sau là mô tả tượng hình phần này sự cầu thay Ngài, và rằng Ngài là thiên sứ được biểu thị phục vụ tại bàn thờ: “Và một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, có một lư hương vàng; và có nhiều hương được ban cho người ấy, để người ấy dâng nó với lời cầu nguyện mọi thánh trên bàn thờ vàng trước ngai. Và khói hương, đến với lời cầu nguyện các thánh, thăng lên trước Đức Chúa Trời khỏi tay thiên sứ.”‡ Thứ ba, Ngài trả lời những cáo buộc được đưa ra chống môn đồ Ngài. Sa-tan được gọi là “kẻ cáo buộc anh em,” và được nói “cáo buộc họ trước Đức Chúa Trời ngày và đêm.”§ Đây không phải là lời không ý nghĩa. Chúng ta không thể đưa ra bản kể phân biệt về thủ tục của nó; nhưng rõ ràng nó đưa ra những cáo buộc chống dân Đức Chúa Trời, một số trong chúng sai, và không cần bác bỏ, như cáo buộc đạo đức giả chống Gióp; nhưng một số cũng đúng, đặt nền trên tội lỗi họ thực sự phạm. Nếu lương tâm họ đồng thời làm chứng chống họ, tâm trí họ phải trong đau khổ lớn, và họ sẽ cảm thấy cần một Đấng Biện Hộ biện hộ vụ việc họ, và ngăn bản án đoán phạt được tuyên bố, họ xứng đáng một cách chính đáng như vậy. Một Đấng Biện Hộ như vậy là Chúa Giê-xu Christ, Đấng trả lời mọi cáo buộc, và gán những lý do hợp lệ tại sao khách hàng Ngài phải được tha. “Ai sẽ đặt điều gì vào trách nhiệm người được chọn Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là người đoán phạt? Chính Đấng Christ đã chết, vâng, đúng hơn, đã sống lại, Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.”‖ Khi Sa-tan đứng bên phải Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, để chống người ấy, “Chúa phán với Sa-tan, Chúa quở ngươi, ôi Sa-tan; chính Chúa đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở ngươi: chẳng phải đây là một que củi được kéo khỏi lửa sao?” Và Thiên Sứ nói, Thiên Sứ giao ước, ở đây được gọi là GIÊ-HÔ-VA, “Hãy cất áo bẩn khỏi người ấy. Và với người ấy Ngài nói, Kìa, Ta đã làm sự gian ác ngươi qua khỏi ngươi, và Ta sẽ mặc cho ngươi áo thay đổi.”¶ Cuối cùng, Ngài cầu nguyện cho hạnh phúc đời đời những người theo Ngài trên trời. “Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để ngắm vinh hiển Con.” Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín chúng ta sẽ không ngừng công việc Ngài cho đến khi nó hoàn thành. Như Ngài chết, thì Ngài sống cho những người theo Ngài, và sẽ tiếp tục cầu thay cho họ cho đến khi họ đến sự hưởng trọn vẹn cứu rỗi. Đã vào trời, Ngài sẽ kéo họ đến chính mình. Mọi người sẽ theo theo thứ tự mình; và những dinh thự Ngài đã chuẩn bị cho họ, sẽ được làm đầy một đoàn vinh hiển và hạnh phúc, được cứu chuộc bằng huyết Ngài, “thuộc mọi dân tộc, và họ hàng, và dân, và tiếng.” Khi người công chính chết, chúng ta than khóc sự mất mát hội thánh gánh chịu bởi việc loại bỏ những người mà sự khôn ngoan và đức hạnh của họ gây dựng và tô điểm nó, và chúng ta tiếc họ không được phép ở lâu hơn trên đất. Khi bạn mộ đạo chúng ta bị lấy khỏi chúng ta, chúng ta dễ nhượng bộ sự bạo lực cảm xúc mình, và than khóc như thể một tai họa buồn đã xảy đến cho họ. Nhưng chẳng phải chúng ta phải xem xét rằng, sự kiện chúng ta than khóc là lợi ích không thể tả cho họ, kết thúc đức tin họ, và sự hoàn thành hy vọng họ sao? Họ đã đi ngắm Đấng họ yêu, và vui mừng đời đời trong sự hiện diện Ngài. Chẳng phải chúng ta phải nhớ rằng, trong trường hợp này, lời cầu nguyện Đấng Christ đã thắng mong muốn và nài xin chúng ta sao? Vì tại sao họ chết vào lúc này? Sự chết đến bởi tình cờ, hay bởi hoạt động mù quáng nguyên nhân tự nhiên? Họ đã rơi mà không có chỉ định đặc biệt? Trời không quan tâm điều diễn ra trên đất? Nếu không một con chim sẻ hư mất mà Đức Chúa Trời không biết, càng ít có thể giả định một người tốt rời thế gian mà không có sự kêu gọi Ngài. Sự chết người ấy là đáp án Cha cho lời cầu nguyện Con Ngài. Nó là phương tiện đưa vào sự hiện diện Đấng Cứu Thế, và vào vòng tay tình yêu Ngài, những môn đồ thân yêu Ngài, mà Ngài đổ huyết quý báu vì. Ngài khát khao họ ở với Ngài, và sứ giả này được sai dẫn họ về nhà. Đây là lý do nước mắt, và thở dài, và sự nài xin sốt sắng chúng ta, vô ích; vì làm sao chúng có thể thành công trái lời cầu nguyện Đấng Cầu Thay toàn năng! Đây là cái nhìn dễ chịu về sự chết tín đồ. Nó chỉ ra chúng ta nó thật là phước lành cho họ; và, vì nó được tính làm dịu nỗi buồn chúng ta, thì nó phải làm chúng ta cầu nguyện cho sự sống họ, với sự cam chịu hoàn toàn ý muốn Đầu Hội Thánh. Có một đoạn, thoạt nhìn, có thể dường như mâu thuẫn điều đã nói về sự cầu thay Đấng Christ trong trạng thái thiên đàng: “Vào ngày đó anh em sẽ cầu nhân danh Ta: và Ta không nói với anh em, rằng Ta sẽ cầu nguyện Cha cho anh em.”* Nhưng, vì trong những đoạn khác Ngài khẳng định rõ ràng Ngài sẽ cầu nguyện cho họ, chúng ta phải cố gắng hòa giải chúng với đoạn bây giờ trích dẫn; và nhiệm vụ không khó. Ý định Ngài trong những lời trước chúng ta là, không phải phủ nhận Ngài sẽ cầu thay cho những người theo Ngài, mà bảo vệ họ khỏi nhầm lẫn mục đích sự cầu thay Ngài, và nghĩ có một số miễn cưỡng về phía Cha Ngài ban phước lành cho họ, mà lời cầu nguyện Ngài cần thiết vượt qua. Do đó, Ngài thêm — “Vì chính Cha yêu anh em; bởi anh em đã yêu Ta, và tin Ta đến từ Đức Chúa Trời.”† Ngài muốn chúng ta biết, và nhớ, rằng tình yêu Cha là nguồn của

mọi phước lành thuộc linh, và rằng sự cầu thay Ngài chỉ cần thiết như kênh chúng được truyền qua. Kinh Thánh nói về sự cầu thay Đức Thánh Linh; nhưng chúng ta phải cẩn thận không hình dung nó như thể nó cùng bản chất với sự cầu thay Đấng Christ. “Cũng vậy Thánh Linh giúp sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta không biết chúng ta phải cầu nguyện điều gì như chúng ta phải; nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, với những tiếng rên không thể thốt ra.”‡ Đức Thánh Linh không phải là Đấng Trung Bảo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, vì chỉ có một, con người Christ Giê-xu. Ngài cầu thay cho tín đồ không trong thân vị, mà bằng những ảnh hưởng Ngài: không ngoài họ, mà trong họ. Lời cầu nguyện họ không được Ngài trình bày cho Cha; nhưng Ngài khiến họ cầu thay cho chính mình, bằng cách dạy họ điều họ phải cầu nguyện, và bằng cách khơi dậy họ cầu nguyện với sự khẩn thiết, và trong việc thực thi đức tin. Sự cầu thay Đấng Christ được báo trước bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái vào nơi chí thánh, nơi ông rảy huyết những hy sinh, và đốt hương trước nắp thi ân. Tuy nhiên, không đủ nói thủ tục như vậy dưới nền kinh tế hợp pháp, khi chúng ta tra hỏi lý do sự cầu thay Đấng Cứu Thế chúng ta. Chắc chắn một hình bóng và một lời tiên tri phải được ứng nghiệm; nhưng cả hình bóng lẫn lời tiên tri đều không phải là nguyên nhân sự kiện chúng liên quan. Một sự kiện không diễn ra bởi nó được báo trước hay tiên đoán; mà hình bóng được thiết lập và lời tiên đoán được truyền, bởi sự kiện được tiền định. Chúa Giê-xu Christ không cầu thay bởi thầy tế lễ thượng phẩm luật pháp vào nơi chí thánh, sau khi ông dâng sự chuộc tội hàng năm; mà thầy tế lễ thượng phẩm được chỉ định xuất hiện trước nắp thi ân, để biểu thị sự thăng thiên Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và chức vụ Ngài trên trời. Lý do thật sự cầu thay Ngài xuất hiện từ một số điều đã nói. Sự không hoàn hảo những phục vụ của các thánh đòi hỏi Ngài phải giới thiệu chúng cho Đức Chúa Trời, bởi tự chúng, dù chúng đến từ nguyên tắc ân điển, chúng sẽ không chịu được sự kiểm tra nghiêm ngặt, và theo quy tắc công lý sẽ bị bác bỏ. Không thể có tôn giáo được chấp nhận mà không có sự cầu thay Đấng Christ. Hy sinh Ngài trên thập tự giá đặt nền tảng tôn giáo; nhưng nó không thể được duy trì nếu Ngài không tiếp tục trung bảo, và bằng sự trình bày chính mình và công trạng Ngài, bảo đảm giao ước hòa bình khỏi bị phá vỡ. Sự ban phát ân điển phải được tiến hành như vậy trong mọi phần của nó, để sự thánh khiết Đức Chúa Trời chiếu sáng với vẻ rực rỡ không mây. Với cái nhìn này Ngài tránh sự giao tiếp trực tiếp với loài người, trong những người tốt nhất trong họ có những phần còn lại tội lỗi. Giữa chính Ngài và họ, Ngài đã đặt Đấng Cứu Chuộc chúng ta, bởi Ngài mọi sự hoàn hảo Ngài đã được vinh hiển, để, ban mọi ân huệ cho loài người, và chấp nhận những phục vụ của họ chỉ vì Ngài, Ngài có thể xuất hiện trong những truyền thông ân điển Ngài là Đấng Thánh, Đấng “có mắt thanh sạch hơn để không thể nhìn sự gian ác, và không thể nhìn điều ác.” Chiêm ngắm một Hữu Thể đáng sợ đã công bố một luật pháp đòi hỏi sự hoàn hảo, và tuyên bố hình phạt chống mọi vi phạm của nó, những thánh lỗi lạc nhất sẽ hoảng sợ, và nói, Chúng ta không thể phục vụ Ngài. Nhưng sự can thiệp một người liên quan gần gũi với họ, người dự phần bản tính họ, và có cảm giác về những yếu đuối họ, ủy quyền lòng tin khiêm nhường họ, và làm sống lại hy vọng đang hết của họ. Ý thức những khiếm khuyết trong những phục vụ tốt nhất họ, họ song mạo hiểm tham gia chúng, bởi bởi Ngài chúng được trình bày với sự chấp nhận cho Cha. Sự cầu thay Ngài cần thiết cho vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự khích lệ dân Ngài; và đây là lý do nó cấu thành một phần thiết yếu chức vụ tế lễ Ngài. “Do đó Ngài cũng có thể cứu đến cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp với chúng ta, Đấng thánh, vô hại, không ô uế, tách khỏi tội nhân, và được làm cao hơn trời.”* Người ta thừa nhận bởi Cơ Đốc nhân mọi giáo phái, nếu người Unitarian bị loại trừ, mà yêu sách tên Cơ Đốc chúng ta không thừa nhận, rằng Đấng Cứu Chuộc tôn cao chúng ta cầu thay cho chúng ta trong nơi thánh thiên đàng; nhưng bởi một lớp lớn trong họ, một giáo lý được duy trì xâm phạm phần này chức vụ tế lễ Ngài. Anh em sẽ nhận thấy tôi ám chỉ hội thánh Rô-ma, dạy rằng có những Đấng Cầu Thay khác với Đức Chúa Trời, tức là, thiên sứ và thánh đã vinh hiển. Hội đồng Trent “truyền mọi giám mục và người khác, được dùng trong việc chỉ dạy dân, dạy tín hữu, theo thực hành hội thánh Công giáo và Tông đồ từ thời sớm nhất, sự đồng thuận các Giáo Phụ, và những sắc lệnh Hội Đồng Thánh, rằng các thánh cai trị với Đấng Christ dâng lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời vì loài người; rằng tốt và hữu ích kêu cầu họ, và tìm đến lời cầu nguyện và trợ giúp của họ để đạt phước lành từ Đức Chúa Trời qua Con Ngài; rằng những người phủ nhận các thánh, hưởng hạnh phúc đời đời trên trời, phải được kêu cầu, hay khẳng định hoặc họ không cầu nguyện cho loài người, hay việc kêu cầu họ là thờ hình tượng, và trái lời Đức Chúa Trời, và gây hại vinh dự Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, nắm giữ quan điểm gian ác.”* Để chứng minh việc dùng các thánh làm Đấng Cầu Thay, không làm mất vinh dự Đấng Christ, hay trái việc thừa nhận Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất, một sự phân biệt đã được nghĩ ra, mà không có dấu vết trong Kinh Thánh, giữa một Đấng Trung Bảo cứu chuộc và một Đấng Trung Bảo cầu thay. Tính cách trước thuộc riêng Ngài; tính cách sau được các thánh chia sẻ. Những sách devotional trong Hội Thánh Rô-ma, đầy, không chỉ lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời rằng, vì công trạng và lời cầu nguyện các thánh, Ngài sẽ cứu người thờ phượng khỏi tội lỗi và sự đoán phạt đời đời, mà còn lời cầu nguyện cho họ, rằng họ sẽ cầu nguyện Đức Chúa Trời vì lợi ích những người kêu cầu họ. Bao lần Trinh Nữ phước hạnh đặc biệt được hướng như vậy, “Sancta Maria, ora pro nobis.” “Sancta Dei genetrix, ora pro nobis.” “Virgo virginum, ora pro nobis.” Những lời cầu nguyện tương tự được dâng cho mọi sứ đồ, và cho mọi thánh trong lịch, và cũng cho thiên sứ cũng được nâng lên phẩm giá Đấng Trung Bảo. “Sancte Michael, ora pro nobis.” “Sancte Gabriel, ora pro nobis.” “Omnes sancti angeli et archangeli, orate pro nobis.” Trong thời kỳ ban đầu, những người chết vì tôn giáo được giữ trong sự tôn kính lớn. Tên họ được nhắc với vinh dự: ngày tử đạo của họ, được gọi là ngày sinh của họ, bởi họ lúc đó vào vinh hiển, được kỷ niệm, và Cơ Đốc nhân tập hợp tại mộ họ dâng lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời, và khơi dậy chính mình đến đức tin và kiên nhẫn bằng sự hồi tưởng trang trọng đức hạnh họ. Nhưng họ không thờ phượng các thánh, cũng không trong ba thế kỷ đầu tiên bất kỳ Đấng Trung Bảo nào được thừa nhận ngoài Chúa Giê-xu Christ đơn độc. Tuy nhiên, theo thời gian, loài người bắt đầu ban danh hiệu cao cho các thánh đã qua đời, và hướng đến họ, lúc đầu, có thể là, theo cách một nhà hùng biện xưng hô những người vắng mặt; nhưng những bài phát biểu đó lớn thành lời cầu nguyện, mà đối tượng của chúng là đạt việc tốt của họ trên trời, nơi ảnh hưởng của họ được cho là lớn. “Những người khỏe,” Theodorit nói, “cầu xin sự bảo tồn sức khỏe họ, và những người đang vật lộn với bất kỳ bệnh nào, sự giải cứu khỏi những đau khổ họ; người không con cầu con, và những người được sai đi hành trình nài xin các thánh làm bạn đồng hành và hướng dẫn họ trên đường; không đến gần họ như thần, mà nài xin họ như người thần thánh, và cầu khẩn họ làm Đấng Cầu Thay cho họ.” Như vậy nền tảng được đặt, trên đó một cấu trúc thờ hình tượng bao la được dựng bởi hội thánh Rô-ma, nơi sự thờ phượng các thánh được thiết lập bằng luật pháp. Đây là những người giáo hoàng đã phong thánh, hay tuyên bố bằng hành động trang trọng là đối tượng thờ phượng thích hợp. Một số trong họ không nghi ngờ là người tốt, dù không xứng đáng vinh dự này, chỉ xứng đáng Đức Chúa Trời và Con Ngài; nhưng những người khác là nhân vật đáng nghi, hay kẻ côn đồ và giả mạo, mà tên họ không nên được nhắc ngoài bằng thuật ngữ nguyền rủa, hay hữu thể tưởng tượng chưa từng hiện hữu ngoài trong truyền thuyết hoang đường. Người Tin Lành đã, với lý do tốt, bác bỏ quan niệm Đấng Cầu Thay thiên sứ và con người. Không có một từ nào trong Kinh Thánh ủng hộ nó, hay đúng hơn nó rõ ràng bị chúng lên án. Sự thờ phượng thiên sứ là một trong những sự thối nát Phao-lô cảnh báo chúng ta, trong Thư Cô-lô-se; và càng ít, chắc chắn, vinh dự tôn giáo được ban cho các thánh, là bản tính thấp hơn. Thực hành giả vờ của hội thánh từ thời sớm nhất, (tôi gọi nó giả vờ, bởi thực hành không được biết trong thời kỳ ban đầu,) sự đồng thuận giáo phụ và những sắc lệnh hội đồng, nhẹ hơn phù vân trong sự đánh giá những người xem thẩm quyền con người không có giá trị trong vấn đề tôn giáo, và cân mọi giáo lý trong cân nơi thánh. “Đến luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, đó bởi không có ánh sáng trong họ.” Không cần thêm bất kỳ lập luận nào khác chống giáo lý này, ngoài sự thiếu thẩm quyền Kinh Thánh; nhưng chúng ta có thể nhận xét rằng, sự cầu thay các thánh tiền giả định họ nghe lời cầu nguyện chúng ta, và quen biết hoàn cảnh chúng ta. Nhưng đây là giả định vô cớ. Người Công giáo có thể chứng minh các thánh trên trời biết điều đang diễn ra trên đất như thế nào? Đối với chúng ta dường như rằng, là tạo vật giới hạn quyền năng của họ, và bị giới hạn ở một nơi cụ thể, họ không thể, trong một thế giới xa thế giới chúng ta như vậy, thấy điều được làm và nghe điều được loài người nói. Giáo lý đang xem xét hàm ý họ hiện diện khắp nơi hay toàn tri; vì làm sao Trinh Nữ phước hạnh, ví dụ, khác có bất kỳ kiến thức nào về lời cầu nguyện được hướng đến bà đồng thời trong mười ngàn nơi, và có thể bởi hàng triệu cá nhân? Nói các thánh thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời, phải có nghĩa, nếu nó có bất kỳ ý nghĩa nào, rằng họ được ban ân tứ toàn tri, hay ít nhất Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ điều Ngài biết; tức là, khi loài người cầu nguyện các thánh, Đức Chúa Trời thông báo họ rằng họ đang cầu nguyện, và khát khao họ là gì, và như vậy chuẩn bị họ làm Đấng Cầu Thay của họ. Nhưng bằng chứng ở đâu? Về mọi điều này chúng ta không có bằng chứng, ngoại trừ thẩm quyền hội thánh không sai lầm, mẹ của dối trá và mọi sự gớm ghiếc. Người ta đã nói rằng, hợp pháp cầu xin các thánh trên trời, như các thánh trên đất, cầu nguyện cho chúng ta. Tuy nhiên, giữa hai trường hợp, có sự khác biệt này, rằng chúng ta có một mệnh lệnh trong một trường hợp, nhưng không trong trường hợp kia; rằng các thánh trên đất nghe chúng ta, trong khi chúng ta có lý do nghĩ những người trên trời không; rằng chúng ta không cầu nguyện các thánh trên đất, mà chỉ yêu cầu họ; và rằng chúng ta không xem họ là Đấng Cầu Thay theo ý nghĩa hội thánh Rô-ma, mà đơn giản là bạn sẽ cùng chúng ta nài xin Đấng nghe lời cầu nguyện. Chúng ta không dùng hình thức như sau, mà xem nó gian ác ở mức độ cao nhất, dù nó được tìm trong những lời cầu nguyện hội thánh chống Đấng Christ: “Xin sự cầu thay của một người như vậy, chúng con nài xin Ngài, ôi Chúa, giới thiệu chúng con, để điều chúng con không thể đạt bằng công trạng chính mình, chúng con có thể mua bằng sự bảo trợ của người ấy.” Tôi sẽ hỏi những người ủng hộ sự thờ phượng thờ hình tượng này, Tại sao các thánh phải cầu thay cho chúng ta? Có phải bởi Chúa Giê-xu Christ không có đủ ảnh hưởng với Cha Ngài để đạt cho chúng ta những phước lành chúng ta cần không? Điều này, tôi giả định, họ sẽ không dám khẳng định, trước tuyên bố rõ ràng rằng, Ngài có thể, bằng sự cầu thay Ngài, cứu chúng ta đến cùng? Có phải bởi Ngài lớn đến nỗi chúng ta không thể mạo hiểm đến gần Ngài trực tiếp không? Quan niệm này trái lời mời chính Ngài đến với Ngài, đi kèm lời hứa an nghỉ cho linh hồn chúng ta. Có phải bởi các thánh liên minh gần gũi hơn với chúng ta, là người như chúng ta không? Giả định sai, bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta cũng là một con người, xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, và đã có kinh nghiệm đầy đủ những yếu đuối chúng ta. Có phải bởi các thánh sẵn lòng cảm thông với chúng ta hơn không? Ở đây cũng họ sai đến sự hủy hoại chính mình, và sự làm nhục Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng vượt mọi thiên sứ và mọi người trong tình yêu và lòng thương xót, cũng như trong phẩm giá. “Chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với những yếu đuối chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta.”* Vì vậy, chỉ trên Ngài chúng ta sẽ phụ thuộc, và nói, trái cả sự thờ hình tượng Công giáo và Pagan, vốn thật về bản chất cùng, chỉ với sự thay đổi tên, “Dù có những người được gọi là thần, dù trên trời hay trên đất, (vì có nhiều thần, và nhiều chúa,) nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, Cha, bởi Ngài mọi vật là, và chúng ta trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mọi vật là, và chúng ta bởi Ngài.”* Và nếu một số người vẫn đặt lòng tin họ vào hữu thể, lớn về quyền năng, người ta thừa nhận, và được nâng lên vinh dự cao nhất, nhưng ít hơn không khi so sánh với Đấng chúng ta dựa vào, chúng ta sẽ thêm, “Đá của họ không như Đá chúng ta, ngay cả chính kẻ thù chúng ta là quan án.”†

BÀI GIẢNG LX

TRẠNG THÁI HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự phân biệt giữa Sự Hạ Mình và Sự Hạ Thấp của Đấng Christ. — Hoàn cảnh Hạ Thấp; trong Sự Giáng Sinh Ngài, Sự Quy Phục Ngài với Luật Pháp, Những Sự Kiện Đời Sống Ngài, Sự Chết Ngài, và Sự Chôn Ngài. — Quan điểm về “Sự Giáng Xuống Địa Ngục” của Ngài.

Có hai trạng thái Đấng Cứu Chuộc chúng ta có thể được nhìn, rất khác tự chúng, nhưng cả hai cần thiết cho việc thi hành chức vụ Ngài. Một trưng bày Ngài bị hạ và thấp; một trưng bày Ngài được tôn cao và vinh hiển. Điều thứ nhất không được người Do Thái kỳ vọng, vì những lý do nổi tiếng, và trước đây nhắc. Quan niệm của họ tự nhiên đối với loài người, những người, bỏ qua Kinh Thánh, hay chỉ chú ý những phần của chúng phù hợp cảm xúc và khuynh hướng họ, cho phép tưởng tượng lấp đầy phác thảo chung tính cách Đấng Mê-si, như Đấng giải cứu dân Đức Chúa Trời. Thật vậy, bất kỳ người nào sẽ kỳ vọng điều gì khi người ấy đầu tiên nghe về sự giáng xuống của Con Đức Chúa Trời đến đất, ngoài rằng Ngài sẽ xuất hiện trong hoàn cảnh tương ứng phẩm giá bẩm sinh Ngài, và được bày tỏ cho mắt người phàm bởi những tia Thần tính Ngài, ban vẻ rực rỡ cho bức màn nhân loại làm dịu vinh hiển Ngài cho sự yếu đuối chúng ta? Chẳng phải có thể kỳ vọng sự đến Ngài sẽ được đánh dấu bằng dấu hiệu trên trời, và dấu hiệu trên đất; rằng các linh thiên giới sẽ chờ Ngài trong hình thể hữu hình; rằng hoàng tử và vua sẽ đặt vương miện và vương trượng của họ dưới chân Ngài; rằng mọi chi phái nhân loại, và đặc biệt dân tộc Do Thái, sẽ chào đón Ngài bằng tiếng reo vui mừng và đắc thắng; và rằng bây giờ, nếu trong bất kỳ dịp nào, những lời tiên tri sẽ nhận sự ứng nghiệm theo nghĩa đen, rằng biển, và núi, và rừng, sẽ bùng lên thành một hợp xướng ngợi khen phổ quát? “Nhưng ý tưởng Đức Chúa Trời không như ý tưởng chúng ta.” Đấng Cứu Thế chúng ta không đến không được chú ý cho mọi thế gian, dù ít người được thông báo sự đến của vị khách rực rỡ. Một phần lớn đời Ngài dành trong riêng tư và mơ hồ; khi Ngài tiến ra sân khấu công khai, Ngài phải đối mặt sự khinh thường và chế giễu của đa số đồng bào Ngài, và sự nghiệp ngắn của Ngài kết thúc trong nhục nhã và huyết. Mọi điều này, dù được các tiên tri tiên đoán, đã bị người Do Thái bỏ qua, và do đó sự thất vọng cay đắng họ cảm thấy, và sự khinh thường họ bác bỏ yêu sách Ngài: “Người này có thể cứu chúng ta như thế nào!” Mục đích Bài Giảng này là truy những bước khác nhau sự hạ mình Ngài. Một sự phân biệt đã được tạo giữa sự hạ mình và sự hạ thấp Đấng Christ; sự hạ mình trước gồm việc nhận lấy bản tính chúng ta, và sự hạ thấp sau trong sự hạ thấp và đau khổ tiếp theo Ngài. Lý do việc nhận lấy bản tính chúng ta không được tính là một phần sự hạ thấp Ngài, là, Ngài giữ nó trong trạng thái tôn cao Ngài. Sự phân biệt dường như được Phao-lô ủng hộ, người biểu thị Ngài đầu tiên “được làm trong hình dạng loài người,” và sau đó “khi Ngài được thấy trong hình dạng như một con người, tự hạ mình, và trở nên vâng phục đến sự chết thập tự giá.”* Có lẽ đây là cái nhìn chính xác hơn về chủ đề; nhưng nó không luôn được các tác giả Thần Học chú ý, một số trong họ đã xem sự nhập thể là một phần sự hạ thấp Ngài. Vì chúng ta đã nói về sự nhập thể, không cần giải quyết tính thích hợp việc đưa nó vào hiện tại. Chúa Giê-xu Christ không mang bản tính đã nhận của Ngài từ trời, như một số đã mơ, khẳng định Trinh Nữ chỉ là ống dẫn hay kênh nó đi qua; nó cũng không được hình thành như thân thể A-đam, từ bụi đất. Thật vậy, nó được thai dựng kỳ diệu; nhưng nó được cấu thành, như thân thể mọi hữu thể con người, từ bản chất mẹ Ngài. Ngài theo nghĩa đen là “xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta.” Nếu bản tính Ngài không bắt nguồn từ cùng gốc với chúng ta, mà chỉ giống nó, sẽ không có mối quan hệ như vậy giữa chúng ta đến nỗi khiến sự trung bảo Ngài có ích cho lợi ích chúng ta. Nếu cần thiết những giới răn luật pháp, chúng ta đã vi phạm, phải được hoàn thành, và hình phạt của nó phải được thi hành, Đấng Bảo Lãnh phải là một trong chúng ta, để sự vâng phục và đau khổ Ngài có thể được tính là của chúng ta đến mức, được gán cho chúng ta cho sự xưng công chính chúng ta. Bây giờ, chỉ có một cách Ngài có thể dự phần bản tính chúng ta, tức là, bằng cách được thai dựng và sinh bởi một người nữ; và chắc chắn đó là bước đầu tiên sự hạ mình Ngài, rằng Ngài quy phục một quá trình bởi đó, dù mọi vật được Ngài tạo, Ngài được đặt ngang hàng với những tạo vật chính Ngài. Như vậy Ngài trở thành một đứa trẻ, mà, dù nó sở hữu mọi yếu tố bản tính chúng ta, được xem là một hữu thể không hoàn hảo, bởi năng lực của nó ở trạng thái ngủ; và, dù được định sau bày tỏ quyền năng trí tuệ, nó chỉ khác hình dạng với con non những chi phái không lý trí. Vì chúng ta không có lý do giả định rằng, vào thời kỳ này, có bất kỳ sự phân biệt nào khác giữa Ngài và những trẻ sơ sinh khác, ngoại trừ sự miễn Ngài khỏi vết bẩn tội tổ tông, chúng ta có thể nói rằng, khi Ngài sinh, Ngài không biết Ngài đã đến nơi nào, chỉ có khả năng những cảm giác mọi hữu thể sống phải cảm thấy ngay khi nó tiếp xúc với những đối tượng bên ngoài, mà không thể suy ngẫm chúng, và bất lực và hoàn toàn phụ thuộc người khác. Chúng ta hãy nhớ rằng, chúng ta đang mô tả trạng thái Đấng bây giờ là “Vua các vua,” và “Chúa các chúa,” và lúc đó là “Đức Chúa Trời trên hết đáng chúc tụng đời đời.” Sứ đồ Phao-lô, khi nói về chủ đề này, dùng một cách diễn đạt rất mạnh, εαυτον εκενωσε, mà các dịch giả chúng ta đã dịch với một sự tự do họ hiếm khi buông mình: “Ngài tự làm mình không có danh tiếng;” trong khi họ phải nói, “Ngài tự làm trống mình.”† Rõ ràng Phao-lô không có ý Ngài tự tước vinh hiển mình theo nghĩa đen, mà chỉ theo sự sắp đặt; tức là, Ngài che giấu nó hiệu quả như thể Ngài đã hoàn toàn gạt nó sang. Không dấu vết những sự hoàn hảo thần thánh có thể được thấy trong một đứa trẻ mới sinh. Đấng lớn hơn mọi người, xuất hiện trong giai đoạn thấp nhất sự hiện hữu con người. Ngoài hoàn cảnh sự giáng sinh Ngài, chúng ta hãy chú ý sự thấp hèn hoàn cảnh Ngài. Phán xét theo ý tưởng chúng ta về tính thích hợp, chúng ta có thể kỳ vọng Ngài sẽ là con trai một công chúa mạnh mẽ; rằng nơi giáng sinh Ngài sẽ là một cung điện huy hoàng; và rằng vua và quý tộc Giu-đê sẽ tập hợp tiếp nhận, với mọi biểu lộ tôn kính và vui mừng, đứa trẻ kỳ diệu này, mà sự nghiệp của nó sẽ vinh hiển như vậy, và đế quốc tương lai của nó sẽ mở rộng trên trời và đất. Nhưng kỳ vọng này không được thực hiện trong một chi tiết đơn lẻ. Thật vậy, có một số hoàn cảnh đổ một vẻ rực rỡ tạm thời trên sự giáng sinh Ngài, như sự xuất hiện thiên sứ, đã công bố nó cho những người chăn trong cánh đồng Bết-lê-hem, và chuyến thăm các nhà thông thái phương Đông, được một ngôi sao kỳ diệu dẫn, đến tôn thờ Ngài, và trình quà của họ. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép Con Ngài đến thế gian hoàn toàn không được chú ý; và, trong sự hạ thấp sâu nhất Ngài, Ngài làm chứng cho Đấng loài người khinh thường, bằng dấu hiệu và kỳ quan. Nhưng, trong mọi khía cạnh khác, không gì có thể thấp hơn sự bước vào cảnh trần gian này của Ngài. Mẹ Ngài, thật vậy, là hậu duệ gia đình từng cầm vương trượng ở Giê-ru-sa-lem; nhưng đây chỉ là vinh dự danh nghĩa, không bảo vệ bà và con bà khỏi sự khinh thường nghèo khó bị thế gian xem. Đó là sự tôn kính trống rỗng được trả cho con cái vua, những người, trong nhiều thời đại, đã ngừng cai trị; và vinh dự huyết thống bị quên khi mọi vinh hiển trước của họ bị che khuất bởi sự thấp hèn hoàn cảnh hiện tại của họ. Ma-ri là một phụ nữ trong hàng xã hội khiêm nhường nhất; và chồng bà là một thợ cơ khí, kiếm bánh bằng lao động tay mình. Người phụ nữ rực rỡ nhất, đúng, không xứng đáng làm mẹ Con Đức Chúa Trời, và địa vị bà sẽ không phản ánh phẩm giá nào lên Ngài; nhưng chúng ta phải phán xét, hiện tại, bằng tiêu chuẩn con người, và, theo cái nhìn này, Ngài tự hạ mình, khi Ngài cúi xuống sinh bởi vợ một thợ mộc. Phù hợp địa vị thấp của mẹ Ngài, là nơi Ngài đầu tiên hít thở sự sống. Ngài sinh ở Bết-lê-hem, để lời tiên tri được ứng nghiệm; nhưng Bết-lê-hem không phải là thành chính vương quốc. Nó nhỏ giữa hàng ngàn Giu-đa, thật được kỷ niệm, như thành Đa-vít, nhưng một thị trấn nhỏ cách thủ đô một khoảng. Ở Bết-lê-hem, dù là thành Đa-vít, Con rực rỡ Ngài không gặp sự tiếp nhận vinh dự. Khi Giô-sép và Ma-ri đến đó, nó đông đúc người lạ như vậy, đã tập hợp vâng phục sắc lệnh hoàng đế, để đăng ký, đến nỗi không có chỗ cho họ trong quán trọ. Vì vậy, họ cư trú trong một chuồng; và ở đó Đấng sẽ cai trị nhà Gia-cốp đời đời được sinh ra. Theo cách mơ hồ này Ngài xuất hiện trên đất. Không người nào biết Ngài là ai ngoài cha mẹ Ngài, và một vài người chăn đã nhận thông tin từ một sứ giả thiên đàng. Những người khác, có thể tình cờ nghe sự kiện, sẽ xem Ngài là người thấp nhất trong những người thấp, vì hoàn cảnh khiêm nhường cha mẹ Ngài, và nơi giáng sinh bất thường của Ngài. Ai sẽ nghĩ tìm Đấng Cứu Chuộc Y-sơ-ra-ên, và Con Đấng Tối Cao, trong một nhà ngoài dành cho việc dùng gia súc? Ai sẽ giả định, nếu người ấy tình cờ thấy một trẻ sơ sinh nằm trong máng cỏ, và được hai cá nhân không biết chăm sóc, rằng đây là Đấng các tiên tri đã nói về sự đến và vinh hiển Ngài bằng giọng hùng biện say mê? Ai có thể công nhận trong hình dạng không hứa hẹn này, Đấng Cứu Thế nhân loại, Quan Án tương lai thiên sứ và loài người? “Khi kỳ viên mãn đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.”* Hãy chú ý sự kiện quan trọng, rằng Ngài được làm dưới luật pháp, vì nó là một phần nổi bật sự hạ mình Ngài, và, đồng thời, giải thích những chi tiết khác nó gồm. Anh em có lẽ sẽ hỏi, làm sao Ngài có thể bị hạ bởi sự quy phục luật pháp, vì đây là điều kiện cần thiết mọi người, và mọi thiên sứ; và đó là vinh hiển cũng như hạnh phúc một tạo vật, vâng phục Đấng Tạo Hóa mình? Không đủ nói rằng, sự hạ mình Ngài xuất hiện từ xem xét rằng, Đấng chúng ta nói là hơn một tạo vật, và, trong ngôi vị thần thánh Ngài, ở trên luật pháp; vì, dù sự quy phục Ngài với nó là hành động ngôi vị Ngài, như mọi hành động trung bảo Ngài, song chỉ là một con người Ngài ở hay có thể ở dưới thẩm quyền của nó. Hãy nhận xét rằng, khi Đấng Christ được nói ở dưới luật pháp, chúng ta không xem nó đơn giản là tiêu chuẩn bổn phận, mà như sở hữu hình thức đó nó đạt được khi Đức Chúa Trời biến nó thành một giao ước với loài người. Ngài được làm dưới luật pháp, trong mọi nghĩa vụ nó áp đặt trên chúng ta, cả trong việc đòi hỏi sự vâng phục giới răn của nó như điều kiện sự sống, và tuyên bố hình phạt của nó như sự đền bù những vi phạm chúng ta. Luật pháp xem Ngài là đại diện tội nhân, và đòi hỏi sự hoàn thành không giảm những điều khoản của nó. Nó được truyền cho Ngài, Đấng, do mối quan hệ Ngài với Ngôi Thứ Hai Ba Ngôi, có danh hiệu vinh dự và hạnh phúc cao nhất, và có thể đã thăng lên cai trị trên trời ngay khi Ngài sinh trên đất, đi qua một khóa vâng phục giữa lao nhọc và buồn rầu, để đạt vinh hiển đời đời cho chính mình, cũng như sự sống đời đời cho những người theo Ngài. Dù sự thanh sạch không tì vết Ngài, Ngài bị luật pháp đối xử như thể Ngài là tội nhân. Nó cáo buộc Ngài trước tòa án của nó, và kết án Ngài mang hình phạt nó đã tuyên bố trên kẻ có tội. Bằng cách được làm dưới luật pháp, Ngài được làm dưới lời nguyền. Lời nguyền là bản án kẻ vi phạm bị định chịu khổ; và Ngài chịu nó, bằng cách trở thành Đấng Bảo Lãnh chúng ta. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền luật pháp, được làm sự nguyền rủa vì chúng ta.”* Một tình huống hạ mình hơn không thể hình dung. Con Đức Chúa Trời bị lẫn với người thấp hèn và hèn hạ nhất nhân loại. Luật pháp không nhượng bộ phẩm giá Ngài; nó không từ bỏ bất kỳ quyền nào của nó ủng hộ Ngài. Nó nói với Ngài bằng cùng giọng thẩm quyền cao nó hướng đến một người phàm thuần túy; nó nghiêm ngặt và không nguôi như vậy trong yêu cầu của nó; không gì ít hơn sẽ thỏa mãn nó ngoài huyết Ngài, như một sự đền bù cho những điều sai nó đã chịu từ những người Ngài cam kết làm bạn. Sự quy phục Đấng Cứu Thế chúng ta với luật pháp, giải thích mọi phần khác sự hạ mình Ngài. Vì sẽ không thích hợp, rằng Đấng đứng thay chỗ tội nhân, phải dành ngày mình trong sự dễ dàng và rực rỡ, thì sự hạ thấp và buồn rầu Ngài cần thiết hoàn thành yêu cầu luật pháp. Đấng Giải Cứu nhân loại phải quy phục lao nhọc, và đau khổ, và sự chết họ bị định, bởi không phải bằng việc thi hành sức mạnh thể chất mục đích Ngài phải được hoàn thành, mà bằng những hành động đạo đức như vậy sẽ duy trì thẩm quyền và vinh dự luật pháp, dù những người đã vi phạm nó được tha. Anh em nhận thấy, vậy, rằng sự hạ mình Đấng Christ không phải là hậu quả một chỉ định tùy tiện. Nó là một phần thiết yếu một kế hoạch lớn, bắt nguồn từ sự khôn ngoan và công lý Đức Chúa Trời, cho sự biểu lộ vinh hiển những thuộc tính Ngài trong sự cứu chuộc thế gian. “Dù Ngài giàu, song, vì chúng ta, Ngài trở nên nghèo, để chúng ta, qua sự nghèo Ngài, có thể giàu.”† Chúng ta biết ít về Đấng Cứu Thế chúng ta trong phần đầu đời Ngài, cho đến khi, ở tuổi mười hai, Ngài xuất hiện trong đền thờ, và làm các thầy kinh ngạc bởi sự khôn ngoan Ngài; ngoại trừ rằng, để bảo tồn sự sống Ngài khỏi những mục đích giết người Hê-rốt, Ngài được cha mẹ mang vào Ai Cập, và mang trở lại Ga-li-lê khi nguy hiểm qua. Thật nhiều câu chuyện, được tìm trong một sáng tác cổ xưa, gọi là Phúc Âm Thời Thơ Ấu; nhưng chúng đặt hoàn toàn trên thẩm quyền tác giả vô danh, và quá ngớ ngẩn và vô lý để xứng đáng một lúc chú ý. Trong khi là đứa trẻ, Ngài phụ thuộc, như những đứa trẻ khác, vào người khác; và, dù không nghi ngờ Trinh Nữ phước hạnh đối xử Ngài với tình cảm dịu dàng nhất, không thể Ngài không chịu khổ qua sự không chú ý, và bỏ qua, và vụng về của những người Ngài thỉnh thoảng được giao chăm sóc. Sống giữa những người phàm không hoàn hảo, Ngài phải trải nghiệm hiệu quả sự ngu dốt và tính khí bất thường của họ, đặc biệt trong khi năng lực tâm trí Ngài, chưa đủ trưởng thành, cũng không sức mạnh thân thể được xác nhận, Ngài chưa đủ tư cách tự quản lý mình. Thức ăn Ngài có thể bị giữ, khi sự thèm ăn Ngài khao khát nó; sự nghỉ Ngài có thể bị quấy bởi những xâm nhập không đúng lúc; tâm trí Ngài có thể bị quấy rầy bởi sự cáu kỉnh và táo bạo của những người Ngài liên kết. Những điều này chỉ là vấn đề phỏng đoán; nhưng chúng không hề không có khả năng, vì Ngài được đặt trong hoàn cảnh chính xác tương tự những hoàn cảnh chúng ta tự thấy. Thật vậy, người ta có thể nghĩ rằng, là Con Đức Chúa Trời, Ngài sẽ luôn ra lệnh sự tôn kính sâu sắc, và sự chú ý không gián đoạn đến sự thoải mái Ngài; nhưng giữa sự quen thuộc giao tiếp hàng ngày, ngay cả cha mẹ Ngài đôi khi có thể chỉ nghĩ về Ngài như một đứa trẻ; và đối với những tạo vật đồng loại và hàng xóm Ngài, có lẽ, phẩm giá Ngài không được biết. Về điều này không thể nghi ngờ, rằng thật hạ mình cho một người như vậy, được thấy trong một tình huống Ngài nợ người khác những nhu yếu phẩm sự sống, và sự chỉ dạy và bảo vệ, và bị phơi bày sự thô lỗ của người trẻ và ý thích của người già. Khi Ngài lớn lên, có khả năng Ngài tham gia cùng nghề với Giô-sép, cha được cho là của Ngài, mà hoàn cảnh của ông có thể khiến cần thiết Chúa Giê-xu đóng góp lao động Ngài cho việc duy trì gia đình. Như vậy Chúa của mọi người bị giảm xuống ngang hàng với người thấp nhất nhân loại, và theo nghĩa đen chịu phần đó lời nguyền, định con người “ăn bánh trong mồ hôi mặt mình.” Ngài được gọi không chỉ là ο του τεκτονος υιος,* con trai thợ mộc, mà ο τεκτων,† thợ mộc. Từ tương đương thuật ngữ Latin faber, chỉ một thợ, mà bản chất công việc của người ấy được chỉ rõ bởi tính từ, ferrarius, ærarius, ligneus, chỉ tương ứng một thợ rèn, một thợ đồng, một thợ mộc hay thợ gỗ. Nghề cuối là nghề Đấng Cứu Thế chúng ta thường được cho là đã tham gia.‡ Về đời sống công khai Ngài, có một chi tiết đầy đủ hơn trong các sách Phúc Âm, từ câu chuyện trong đó xuất hiện rằng, Ngài là “một người buồn rầu, và quen biết sự buồn.” Chúng ta không có lý do nghĩ Ngài chịu bệnh tật. Chúng ta không bao giờ đọc Ngài bị bệnh, hay Ngài chịu bất kỳ đau đớn nào được giáng trên chúng ta bởi những thay đổi trạng thái thân thể chúng ta. Vì Ngài hoàn toàn thánh, không có hạt giống suy tàn và tan rã trong khung Ngài. Nhưng Ngài trải nghiệm mọi sự yếu đuối vô tội khác của bản tính chúng ta. Ngài đói, và khát, và mệt; Ngài cảm thấy sự bất tiện lạnh và nóng quá mức; và, vì Ngài được ban những đam mê và cảm xúc chung bản tính nhân loại, Ngài không lạ với sự thất vọng, và sự bực bội, và buồn rầu, và những cơn đau lòng tốt không được đáp và tình bạn bị vi phạm. Thêm vào những điều ác đó là những khó khăn nghèo khó. Ngài theo nghĩa đen trở nên nghèo khi Ngài nhận lấy bản tính chúng ta; và, khi làm vậy, Ngài tự hạ mình, bởi Ngài vốn giàu. Đấng Sở Hữu trời và đất không có nơi gối đầu; Ngài không thể gọi túp lều thấp nhất ở Giu-đê là của mình. Phụ nữ phục vụ Ngài; Ngài thường nợ bánh hàng ngày sự hiếu khách người khác; và, khi cống phẩm cho việc dùng đền thờ được đòi từ Ngài, Ngài thấy cần thiết làm một phép lạ để đạt số tiền nhỏ một stater, bằng giá trị nửa vương miện, cho chính mình và Phi-e-rơ. Trong chức vụ công khai Ngài, nếu Ngài được một số ngưỡng mộ và theo, Ngài bị người khác ghét và bắt bớ. Sự phẫn nộ các quan trưởng kiêu ngạo, và người Pha-ri-si hướng thế gian, gây ra bởi sự cao cả những giả vờ Ngài, và sự thấp hèn hoàn cảnh Ngài. Giáo lý Ngài gây xúc phạm đặc biệt cho họ, bởi nó hướng chống sự thối nát tôn giáo của họ, và phơi bày trước công chúng những khuynh hướng hèn hạ của họ, và những tội ác họ bí mật buông mình. Cơn thịnh nộ và ác ý của họ được tuôn bằng thuật ngữ phỉ báng, và mọi tên phỉ báng được áp dụng cho Ngài, để làm bẩn danh tiếng Ngài, và làm Ngài đáng ghét trong mắt dân. Ngài được gọi là kẻ háu ăn, và kẻ say rượu, bạn người thu thuế và tội nhân, và một sứ giả Sa-tan, Đấng, hợp tác với linh đó, và được quyền năng của nó trợ giúp, đang tiến hành một mục đích gian ác phạm thượng và gian ác. Đối với những cố gắng ác ý này Ngài không vô cảm, dù ý thức sự vô tội hoàn hảo của mình. Do đó Ngài bày tỏ cảm xúc mình trong ngôn ngữ cảm động sau: “Sự sỉ nhục đã làm vỡ trái tim Ta, và Ta đầy nặng nề; và Ta trông người thương xót, nhưng không có ai; và người an ủi, nhưng Ta không tìm thấy ai.”* Người bằng thịt và huyết không phải là kẻ thù duy nhất Ngài phải tranh đấu. Sự thù địch rắn già được đánh thức bởi sự xuất hiện dòng dõi người nữ, mà nó hướng những cố gắng ác ý, nhưng không hiệu quả của nó chống. Ngay sau khi Ngài chịu báp-têm, Ngài bị ma quỷ mang vào đồng vắng, nơi, trong bốn mươi ngày, Ngài bị phơi bày những cám dỗ của nó, và thắng chúng; tuy nhiên, chúng ta có thể chắc chắn, không chịu nhiều bất an tâm trí, phát sinh từ những nài xin dai dẳng và trơ tráo của kẻ thù Ngài, và từ sự ghê tởm những gợi ý gian ác của nó khơi dậy. Không cơ hội tiếp theo quấy rối Ngài sẽ bị sự ác ý cảnh giác và không mệt mỏi của linh hoảng sợ và thịnh nộ bỏ qua, mà vương quốc của nó Ngài đến lật đổ. Về cuộc tấn công cuối cùng của nó lên Ngài vào cuối đời Ngài, chúng ta có một gợi ý, và chỉ một gợi ý, đến nỗi chúng ta không thể giải thích nó được tiến hành theo cách nào, cũng không nói nó gây rắc rối gì cho đối thủ rực rỡ của nó: “Hoàng tử thế gian này đến, và không có gì trong Ta.”† Và lại, “Đây là giờ của anh em, và quyền bóng tối.”‡ Tuy nhiên, điều này chúng ta biết, rằng, bằng những cám dỗ trực tiếp của nó, và bằng cách khuấy động người ác phản bội và đóng đinh Ngài, nó hoàn thành điều đã được tiên đoán từ đầu, rằng gót Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ bị bầm. Mọi đau khổ này là nghiêm trọng; nhưng chúng nhẹ khi so sánh nỗi buồn Ngài cảm thấy từ cảm giác cơn thạnh nộ thần thánh. Cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời không chỉ cơn giận dữ dội, như trong trường hợp loài người, mà sự không hài lòng bình tĩnh chống tội lỗi, được diễn đạt trong hình phạt kẻ phạm tội. Chúa Giê-xu Christ chúng ta là đối tượng của nó, không xét tự mình, vì Ngài là Con yêu dấu Đức Chúa Trời, mà như đại diện kẻ có tội, đã cam kết “mang nỗi buồn của họ, và gánh nỗi đau của họ.” Chính tội lỗi chúng ta Cha Ngài không hài lòng; và vì Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm chúng thành của mình theo ý nghĩa pháp lý, bằng việc tự nguyện đảm nhận chức vụ Đấng Bảo Lãnh chúng ta, Ngài trải nghiệm hiệu quả cơn giận thần thánh, không chỉ trong đau đớn thân thể, mà còn trong đau khổ tâm trí. Cảnh trưng bày trong vườn Ghết-sê-ma-nê là đáng sợ: “Đang trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện tha thiết hơn, và mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất.”§ Một cơn thống khổ chỉ, trong trường hợp này, một sự kích động bạo lực tâm trí, trong đó mọi cảm xúc đau đớn nhất trộn lẫn, ngoại trừ hối hận và tuyệt vọng. Cường độ đau khổ Ngài được chứng minh bởi hiệu quả trên khung thân thể Ngài. Người ta đã nghi ngờ, liệu đây theo nghĩa đen là mồ hôi máu, hay chỉ giống huyết trong độ lớn những giọt. Một mặt, chúng ta có thể hình dung thân thể Ngài bị kích động đến mức bởi sự xáo trộn tâm trí Ngài, đến nỗi một phần huyết bị ép khỏi tĩnh mạch, và trộn với độ ẩm khác tiết ra từ lỗ chân lông Ngài. Mặt khác, chúng ta có thể viện dẫn cách diễn đạt sứ đồ Phúc Âm dùng nhất thiết hàm ý không hơn sự giống, ‘ωσει θρομβοι ‘αιματος, được dịch trong bản dịch chúng ta, như những giọt máu lớn. Không mạo hiểm quyết định tích cực câu hỏi này, dù quan điểm sau dường như có khả năng hơn, chúng ta nhận xét cơn thống khổ tâm trí Ngài phải khủng khiếp; vì, ngay cả trên giả định thấp nhất, điều gì có thể tạo ra sự đổ mồ hôi dồi dào như vậy trong không khí mở, vào mùa đêm có thể được cho là lạnh, và trong một người có lòng can đảm và tự chủ như vậy, ngoài một cường độ cảm xúc tâm trí, không thể giải thích bằng bất kỳ nguyên nhân tự nhiên nào? Những nguyên nhân cơn thống khổ Ngài một số người đã gán, nhằm trốn tránh bằng chứng nó đưa ra về bản chất chuộc tội những đau khổ Ngài, rõ ràng không đủ. Nói về nó phát sinh từ sự thấy trước sự phản bội Giu-đa, sự bỏ trốn môn đồ Ngài, sự không tin người Do Thái, và sự gian ác nhân loại, là nói bất kỳ điều gì ngoài thừa nhận lẽ thật; và giả định nó phát sinh từ sợ sự chết, sẽ là hạ Ngài dưới những người theo chính Ngài, nhiều người trong họ đối mặt sự chết trong hình thức khủng khiếp như vậy, không chỉ với sự bình tĩnh, mà với sự đắc thắng. Không gì ngoài gánh nặng tội lỗi chúng ta có thể làm Ngài nằm phủ phục trên đất; không gì ngoài cảm giác đáng sợ sự báo thù Toàn Năng có thể rút ra từ Ngài lời cầu nguyện lặp ba lần: “Cha ơi, nếu có thể, xin cất chén này khỏi Con.” Đắng phải là thành phần một chén, Ngài sẽ đặt khỏi môi mình, dù nó được trình bày cho Ngài bởi tay Cha Ngài, và Ngài đã từ lâu có mục đích uống nó. Sự hạ mình Ngài sâu biết bao! Chúng ta thấy Ngài trong đau khổ cực độ, đưa ra dấu hiệu đau khổ không thể tả bằng sự kích động thân thể Ngài; đổ nước mắt, và thốt tiếng kêu mạnh; quỳ trong tư thế người nài xin, và chìm xuống đất dưới áp lực khủng khiếp những nỗi khốn khổ Ngài. Nhưng nỗi buồn Ngài chưa kết thúc. Sự trang trọng cảnh này bị quấy bởi sự xâm nhập một băng kẻ côn đồ, những người, vâng phục mệnh lệnh chủ họ, thô bạo nắm Ngài, và kéo Ngài như một kẻ phạm tội đến tòa án thầy tế lễ thượng phẩm, nơi Ngài bị cáo buộc những tội ác ghê tởm nhất, và chịu mọi sự sỉ nhục. Ngài bị phỉ báng và xúc phạm trong mọi hình thức sự thù địch cố chấp và không nam tính có thể phát minh: “Ta đã đưa lưng Ta cho kẻ đánh, và má Ta cho kẻ nhổ tóc. Ta không giấu mặt Ta khỏi sự xấu hổ và khạc nhổ.”* Ở đó, tại ghế phán xét Phi-lát, và trước mặt Hê-rốt và triều thần ông, Ngài bị đối xử như người hèn hạ nhất nhân loại, và cuối cùng bị nộp như nạn nhân tiếng kêu đám đông. Vậy chúng ta thấy Ngài bị dẫn ra đồi Gô-gô-tha, và đóng đinh lên thập tự giá, trên đó Ngài treo vài giờ, cho đến khi Ngài cúi đầu, và phó linh hồn. Trong nhiều cách lấy sự sống bằng bạo lực, sự đóng đinh có lẽ là tra tấn nhất. Nó là một trong nhiều sáng chế man rợ, mà đối tượng của chúng là làm người chịu khổ không hạnh cảm thấy mình đang chết. Ngài bị cố định lên thập tự giá bằng đinh đóng qua tay và chân Ngài. Ngoài đau đớn tinh tế gây ra bởi việc xuyên nhiều phần đầy thần kinh, là công cụ cảm giác, tra tấn lớn phải phát sinh từ sự giãn thân thể Ngài, sự kéo căng ép buộc khớp và gân của nó bằng trọng lượng chính nó. Ngài ám chỉ hoàn cảnh này trong Thi Thiên thứ hai mươi hai: “Ta có thể đếm mọi xương Ta.” “Mọi xương Ta rời khớp.”† Có một số loại tra tấn, mà, bởi sự nghiêm trọng của chúng, mang sự giải thoát nhanh. Tự nhiên chìm dưới chúng, và được giải thoát. Vì, trong sự đóng đinh, không phần sống nào bị chạm, sự sống đôi khi kéo dài nhiều ngày. Chúa chúng ta hết hơi sớm hơn những kẻ phạm tội bên phải và bên trái Ngài, có lẽ bởi Ngài một phần kiệt sức bởi cơn thống khổ trước của Ngài; nhưng ngay cả những đau khổ Ngài kéo dài sáu giờ tẻ nhạt; vì chúng bắt đầu lúc chín giờ sáng, và không kết thúc cho đến ba giờ chiều. Một số cách giết người được cho là vinh dự hơn, những cách khác, dù đó là sự hư cấu thuần túy tưởng tượng gắn ý tưởng vinh dự vào điều tự nó là một sự ô nhục cũng như hình phạt. Cách nhục nhã nhất được dành cho Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng chịu sự chết một nô lệ. Sự đóng đinh là hình phạt Rô-ma, nhưng được tính nhục nhã đến nỗi nó không thể giáng trên một công dân Rô-ma; chỉ cặn bã nhân loại bị đóng đinh lên thập tự giá. Vì vậy, chính cách sự chết Đấng Cứu Thế chúng ta là một phần sự hạ mình Ngài. Ngài được trưng bày trên đồi Gô-gô-tha như một người không có quyền dân sự, không được luật pháp nào bảo vệ, mà xã hội xem là người bị ruồng bỏ; như người không chỉ mất sự sống bởi tội ác mình, mà xứng đáng liên kết với người thấp nhất và vô giá trị nhất loài chúng ta. Do đó, để thêm vào sự nhục nhã những đau khổ Ngài, và diễn đạt sự khinh thường tối đa cho Ngài, hai kẻ phạm tội bị dẫn ra đóng đinh cùng Ngài: hai tên cướp, như từ được dịch kẻ trộm chỉ, những người, bằng những hành vi táo bạo của họ, đã kêu xuống đầu mình sự báo thù chính đáng luật pháp. Giữa những người này Ngài bị đóng đinh, như thể Ngài là người tệ nhất trong ba người; và như vậy lời tiên tri được ứng nghiệm, “Và Ngài bị đếm cùng kẻ vi phạm.”* Hoàn cảnh cuối cùng đòi hỏi sự chú ý chúng ta, là, Ngài chịu một cái chết bị nguyền rủa; vì luật pháp Môi-se đã nói, “Bị nguyền rủa là mọi người treo trên cây.”† Có một số khó khăn trong việc giải quyết ý nghĩa lời tuyên bố này. Nó không thể chỉ mọi người bị treo trên cây, bị định sự hư mất đời đời; bởi bản án ấn định trạng thái tương lai loài người, phụ thuộc không hơn cách sự chết họ hơn bất kỳ hoàn cảnh tầm thường nào khác. Nhưng dù ý nghĩa của nó là gì, nó được áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta; và chúng ta được dạy xem cách sự chết Ngài như một chỉ dẫn Ngài chết dưới lời nguyền luật pháp. Chính Phi-lát kết án Ngài lên thập tự giá; nhưng bản án được phê chuẩn tại một tòa án cao hơn, và với những sự nặng thêm quyền năng quan tổng trấn Rô-ma không thể thêm vào nó. Ngài chết bởi bản án Cha Ngài hành động như một quan án công chính, và bắt Ngài chịu hình phạt tội lỗi. Vì vậy, lớn như những tra tấn thân thể Ngài, có những nỗi buồn không thấy nghiêm trọng hơn nhiều; nỗi buồn cùng loại với những nỗi gây cơn thống khổ Ngài trong vườn, và cực độ của chúng rút ra từ Ngài lời than phiền buồn đó, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?”‡ Sự hạ mình Ngài lớn biết bao! Chúa sự sống và vinh hiển xuất hiện như một người phàm thông thường và chỉ phân biệt bởi cường độ những đau khổ Ngài, và trạng thái hoàn toàn bị bỏ trong đó Ngài hết hơi. Đám đông nhìn bằng mắt không thương xót: trời cau mày trong bóng tối siêu nhiên, và mọi sự an ủi bị giữ khỏi Ngài. Chúng ta sẽ hoàn thành cái nhìn này về sự hạ mình Đấng Christ khi chúng ta thêm rằng, thân thể Ngài được lấy xuống khỏi thập tự giá, được giao cho mộ, nơi nó ở trong trạng thái vô cảm ít nhất ba mươi sáu giờ. Nếu nó ngay lập tức được khôi phục sự sống, người ta sẽ nói nó không chết, mà chỉ ngất trên thập tự giá; và bằng chứng tư cách Đấng Mê-si Ngài, sự phục sinh Ngài đưa ra, sẽ bị suy yếu. Nếu nó tiếp tục lâu hơn dưới quyền sự chết, quá trình thối rữa tự nhiên sẽ bắt đầu, trừ khi được phép lạ bảo tồn. Nhưng Kinh Thánh đã tiên đoán Đấng Thánh Đức Chúa Trời sẽ không thấy sự thối rữa;”§ và do đó, thời gian được rút ngắn; và vào buổi sáng ngày thứ ba Ngài trỗi dậy đắc thắng khỏi mồ. Khi Giô-sép đã lấy thân thể Ngài xuống khỏi thập tự giá, ông đặt nó trong mộ của chính mình, ông đã đục ra khỏi một tảng đá. Chẳng phải chúng ta có thể nhận xét trong hoàn cảnh này một minh họa tình trạng nghèo và thiếu thốn Ngài đã giáng xuống sao? Dù đó là thế gian của chính Ngài Ngài tạm trú, song Ngài ở trong nó, không như một Chúa, mà như một tôi tớ — không như một người sở hữu, mà như một người lạ không có lợi ích trong bất kỳ điều gì quanh mình. Sự bước vào nó của Ngài là hạ mình; sự đi qua nó của Ngài là không thoải mái; và khi cuối cùng nó ném Ngài ra như người không xứng đáng hít thở không khí, và thấy ánh sáng mặt trời, không có nơi nào tiếp nhận Ngài ngoài một mộ một môn đồ Ngài đã chuẩn bị cho chính mình. Đó là mộ một người giàu — nhưng người thuê hiện tại của nó thật nghèo. Song tại sao, chúng ta có thể nói, Ngài phải có một mộ của chính mình? Những người khác có thể cung cấp một chỗ ở đơn độc cho thân thể họ, vì giấc ngủ mồ là dài. Đó là chỗ ở cuối cùng của họ, họ sẽ giữ sở hữu trong nhiều thời đại; vì “con người nằm xuống, và không trỗi dậy; cho đến khi trời không còn, họ sẽ không thức, cũng không được đánh thức khỏi giấc ngủ họ.”* Nhưng Chúa phước hạnh chúng ta như một người đi đường, chỉ ở một đêm trong một nơi nghỉ người ấy tìm trên đường. Sáng hôm sau người ấy vội rời nó, và theo đuổi hành trình về nhà. Đấng Cứu Chuộc chúng ta thật cúi thấp khi Ngài nhận lấy bản tính chúng ta, nhưng thấp hơn nữa khi Ngài quy phục được đặt trong mồ. Đây là mức độ cuối cùng sự hạ mình. Mọi vinh hiển con người bị dập tắt trong mộ. Nếu chúng ta nhìn sự thịnh vượng Ngài bằng mắt thờ ơ, bây giờ chúng ta thương xót Ngài; nếu vẻ rực rỡ Ngài khơi dậy sự đố kỵ chúng ta, cảm xúc chết đi và sự thù địch nguôi, khi Ngài, Đấng, như một cây sum suê, lan cành quanh, bây giờ nằm phủ phục trong bụi. Ai là người này chiếm mộ Giô-sép? Có phải là một tiên tri hay một vua không? Không; đó là Đấng lớn hơn mọi tiên tri và vua, Con Đức Chúa Trời hằng sống, Chúa trời và đất; nhưng bây giờ không có gì phân biệt Ngài với người thấp hèn nhất nhân loại; lưỡi đã quyến rũ hàng ngàn bằng hùng biện của nó im lặng, và tay đã kiểm soát quyền năng thế giới hữu hình và vô hình bị tê liệt. Những bóng sự chết đã bao phủ Ngài, và sự im lặng cai trị trong chỗ ở đơn độc Ngài. Trong Tín Điều Các Sứ Đồ, người ta nói “Đấng Christ giáng xuống địa ngục.” Về ý nghĩa điều khoản này, đã có sự đa dạng quan điểm lớn. Một số giả định nó chỉ sự chôn Ngài; và, lúc đầu, khi sự giáng xuống địa ngục Ngài được nhắc, sự chôn Ngài bị bỏ qua: nhưng cả hai bây giờ được tìm trong tín điều. Những người khác, lại, giải thích nó về trạng thái kẻ chết, hay chính sự chết, và về nơi linh hồn, được chia thành hai vùng, một nơi các tổ phụ và thánh chết trước khi Ngài đến bị giữ, và một nơi chứa linh hồn kẻ bị đoán phạt. Một số giả định Ngài đi đến nơi trước mang các tổ phụ và thánh cùng Ngài lên trời; và những người khác, Ngài đi đến nơi sau đắc thắng Sa-tan, và bằng cách giảng Phúc Âm, giải cứu những tù nhân của nó sẽ tin. Đây là những quan niệm không nhận sự ủng hộ nhỏ nhất từ Kinh Thánh, và có thể bị loại bỏ mà không lãng phí thời gian bác bỏ chúng. Chúng ta không có bổn phận phải lưu ý điều khoản đang xem xét, vì tín điều nó xuất hiện, dù mang tên Các Sứ Đồ, là một sáng tác lâu sau thời đại họ, nếu không phải ngôn ngữ của nó vay mượn từ Kinh Thánh, mà vào ý nghĩa mọi phần của nó bổn phận chúng ta tra hỏi. Những lời sau được tìm trong Thi Thiên thứ mười sáu, và được Phi-e-rơ áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, trong chương hai Công Vụ: “Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong địa ngục; Ngài cũng sẽ không chịu Đấng Thánh Ngài thấy sự thối rữa.”† Αδης, là từ được dùng trong Tân Ước, bắt nguồn từ α privative và ειδω, tôi thấy, hay ιδειν, nguyên mẫu aorist thứ hai. Vì vậy, nó chỉ, trạng thái vô hình kẻ chết; và, dù nó đôi khi có thể chỉ mồ, nó thừa nhận ý nghĩa rộng hơn, và bao hàm nơi linh hồn. Cùng là ý nghĩa từ Hê-bơ-rơ, שאול, trong Cựu Ước. Nó bắt nguồn từ שאל, hỏi; và chỉ nơi về đó sự tra hỏi được thực hiện, bởi nó không thấy và không biết. Từ địa ngục, bây giờ được dùng cho nơi kẻ bị đoán phạt; nhưng ban đầu nó chỉ điều gì mơ hồ và che giấu, và có ý nghĩa khá cùng với שאול và αδης. Vì vậy, đây là ý nghĩa đoạn trong Thi Thiên: “Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong trạng thái vô hình; cũng không chịu Đấng Thánh Ngài thấy sự thối rữa.” Đấng Cứu Thế chúng ta đang nói về sự chết Ngài, bởi đó linh hồn và thân Ngài sẽ tách; một đi vào trạng thái không thấy, một được đặt trong mồ. Những lời là lời tiên đoán sự phục sinh Ngài, và được sứ đồ áp dụng cho sự kiện này: “Đa-vít, thấy điều này trước, nói về sự phục sinh Đấng Christ, rằng linh hồn Ngài không bị để trong địa ngục, thịt Ngài cũng không thấy sự thối rữa.”* Đức Chúa Trời sẽ mang linh hồn Ngài trở lại từ trạng thái vô hình, và hiệp nhất nó với thân Ngài, trước khi nó bị thối rữa. — Giải thích này giải thoát đoạn khỏi sự bối rối nó bị liên quan bởi những người, giả định שאול và αδης chỉ chỉ mồ, hiểu נפש và ψυχη, chúng ta dịch linh hồn, có nghĩa thân thể; và như vậy, ngoài việc gắn một ý nghĩa bất thường và không tự nhiên cho những từ này, biểu thị hai phần câu là tautological. Cái nhìn chúng ta đã đưa, giữ chúng phân biệt, và giữ ý nghĩa chung những thuật ngữ. Nơi chứa linh hồn Đấng Cứu Thế chúng ta là trạng thái vô hình, và nơi thân Ngài là mồ. Sự hạ mình Đấng Christ bày tỏ sự lớn lao tình yêu Ngài, sự giàu có ân điển Ngài. Chính vì chúng ta, loài người, và vì sự cứu rỗi chúng ta, Ngài nhận lấy bản tính nhân loại, và tự hạ xuống bụi sự chết. Ngài kéo một bức màn trên vinh hiển Ngài, để Ngài có thể loại bỏ sự sỉ nhục chúng ta, và nâng chúng ta lên vinh dự thiên đàng; Ngài rên và chết, để chúng ta có thể đạt hạnh phúc bất tử. Ngài đã đạt một danh hiệu cho lòng biết ơn đời đời chúng ta, bằng những hy sinh kinh ngạc nhất. Chúng ta hãy học sự khiêm nhường từ gương Ngài. Sự kiêu ngạo phải bị những người theo một Đấng Cứu Thế thấp hèn từ bỏ đời đời. Mọi phần hành vi Ngài, trong thời gian cư trú trên đất, được tính làm nó xấu hổ; và chúng ta vô ích truy tiến trình Ngài từ máng cỏ Bết-lê-hem đến thập tự giá đồi Gô-gô-tha và mộ Giô-sép, nếu chúng ta giữ thái độ không cúi của mình, và từ chối cúi xuống anh em chúng ta khi tình yêu gọi. Cảnh chúng ta đã chiêm ngắm phải khiến chúng ta sẵn lòng hạ mình xuống người thấp nhất, và tự tước mọi vinh dự thế gian, khi chúng ta được gọi làm vậy cho vinh hiển Đức Chúa Trời. “Hãy học Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và anh em sẽ tìm an nghỉ cho linh hồn anh em.”†

BÀI GIẢNG LXI

TRẠNG THÁI TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự Phục Sinh Đấng Christ — Những Nhận Xét Sơ Bộ Về Nó — Trình Bày Bằng Chứng Sự Phục Sinh Ngài.

Dù, trong sự hạ mình Đấng Cứu Thế chúng ta, một bức màn được kéo trên vinh hiển Ngài, song một số tia thỉnh thoảng xuyên qua, bày tỏ, cho người xem chú ý, phẩm giá thiết yếu và chức vụ Ngài. Những giáo lý cao cả Ngài dạy, những phép lạ kinh ngạc Ngài thực hiện, và những lời chứng sự chấp thuận thần thánh được ban cho Ngài, bằng tiếng và dấu hiệu từ trời, công bố Ngài là Con độc sinh Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chuộc được hứa của Y-sơ-ra-ên. Cảnh tối sự chết Ngài được minh họa bằng những kỳ quan, chỉ Ngài không phải là người chịu khổ thông thường; vì, vào lúc không thể có nhật thực tự nhiên của mặt trời, bởi mặt trăng ở đối lập đầy, có bóng tối trên khắp đất, từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín; và khi Ngài hết hơi có một trận động đất lớn, chẻ đá, và mở mộ, và bức màn che nơi chí thánh trong đền thờ bị xé, bởi những tay vô hình, từ trên xuống dưới. Ngay cả sự chôn Ngài không không có vinh dự; vì, dù Ngài bị giết theo cách nhục nhã nhất, và dưới sự quy tội những tội ác lớn nhất, thân Ngài được gói trong vải gai mịn và gia vị quý, bởi hai người cấp cao, và được đặt trong một mộ huy hoàng. Tuy nhiên, những hoàn cảnh này chỉ đưa ra sự giảm nhẹ một phần cho sự u ám sâu đã lắng trên Ngài. Đời Ngài, từ máng cỏ đến mộ, là một khóa hạ thấp sâu. Không phải cho đến sự phục sinh Ngài vinh hiển sẽ theo những đau khổ Ngài bắt đầu. Sự kiện đó, loại bỏ sự nhục nhã thập tự giá Ngài, làm sống lại hy vọng môn đồ Ngài, và là nền tảng chắc chắn đức tin chúng ta nơi Ngài, là mục đích bài giảng này xem xét. Nó được bốn sứ đồ Phúc Âm thuật, và được ám chỉ trong vô số nơi bởi những tác giả khác Tân Ước, như một sự kiện, không nghi ngờ nào được duy trì giữa Cơ Đốc nhân; đến nỗi, giả định nó là nguyên tắc đầu tiên được thừa nhận phổ quát, họ lý luận từ nó ủng hộ những giáo lý Phúc Âm, và để bác bỏ sai lầm. Trong những câu chuyện các sứ đồ Phúc Âm có một số khác biệt, được người không tin biểu thị ảnh hưởng độ tin cậy của họ. Những học giả đã rất cố gắng loại bỏ những mâu thuẫn rõ ràng, và chỉ ra những bản kể khác nhau có thể được hòa giải như thế nào. Tôi sẽ không bước vào cuộc thảo luận này hiện tại, mà sẽ tự hài lòng giới thiệu anh em đến những người đã trình bày trực tiếp về chủ đề này, và tôi sẽ nhắc hai người, mà tác phẩm của họ anh em dễ tiếp cận, — Những Quan Sát của West về Lịch Sử và Bằng Chứng Sự Phục Sinh Chúa Giê-xu Christ; và Quan Sát sơ bộ thứ bảy, và phần thứ một trăm năm mươi của Sự Hài Hòa Bốn Sách Phúc Âm của Macknight. Nếu hiện tại chúng ta xem các Sứ Đồ Phúc Âm là tác giả được linh cảm, cần thiết kiểm tra mọi điều trong bản kể họ để lại chúng ta có thể dường như chỉ ra họ sai lầm như những tác giả khác, và thực sự sai; hiện tại, tuy nhiên, chúng ta viện dẫn họ, không trong tư cách này, mà chỉ là những người đã thuật một sự kiện họ là nhân chứng có thẩm quyền. — Bây giờ, dù chúng ta cho phép họ khác nhau trong một số chi tiết, điều này sẽ không vô hiệu lời chứng của họ theo quan điểm bất kỳ người hợp lý nào, vì tất cả họ đồng ý sự kiện chính, và chỉ khác trong một số vấn đề không quan trọng nhiều. Trong những trường hợp khác, chúng ta cho bằng chứng đủ, khi chúng ta thấy sự thật bản chất với sự đa dạng hoàn cảnh; tức là, khi một số nhân chứng tích cực chứng thực cùng một sự kiện, nhưng không đồng ý trong một số điểm thấp hơn, không ảnh hưởng vật chất sự thật tuyên bố chung. Sự phù hợp chi tiết đúng hơn đánh thức nghi ngờ sự đồng mưu trước, trong khi sự khác biệt thỉnh thoảng đưa ra giả định mạnh nhân chứng độc lập, và rằng mọi người nói từ kiến thức cá nhân. Lời chứng các Sứ Đồ Phúc Âm sẽ, tôi không nghi ngờ, được bất kỳ tòa án dân sự nào tiếp nhận là nhất quán và đáng tin, vì không một người nào trong họ phủ nhận sự kiện lớn sự phục sinh, hay khám phá sự do dự nhỏ nhất trong việc khẳng định nó; và những khác biệt giữa họ, ngay cả dù chúng thật, và không chỉ rõ ràng, như đã được chỉ ra thỏa đáng, chỉ gồm những hoàn cảnh sự thật chung lịch sử không phụ thuộc; như thời gian chính xác buổi sáng sự kiện diễn ra, và số cá nhân hiện diện vào một lúc cụ thể. Rõ ràng, họ không viết với mục đích tránh phản đối; và rằng mỗi người trong họ, không xem xét điều đã nói, hay có thể được người khác nói, ghi sự kiện theo cách xuất hiện trong tâm trí chính mình. Chính bằng cách so sánh mọi câu chuyện của họ, chúng ta đến biết toàn thể hoàn cảnh vụ việc, và có thể chỉ ra một bản kể có thể được hòa giải với một bản kể khác như thế nào. Có một số phần lịch sử phàm, mà sự thật chung của chúng không người nào nghi ngờ, dù lời chứng những người đã ghi chúng, xa đồng ý, trong nhiều điểm. Hãy để bất kỳ người nào trong anh em đọc lịch sử Cyrus, bởi Herodotus và Xenophon, và anh em sẽ thấy không chỉ sự đa dạng, mà sự mâu thuẫn, trong một số chi tiết quan trọng; song chưa bao giờ nghi ngờ có một người như vậy, đã chinh phục Babylon, và thực hiện những kỳ công khác thời cổ đại đã gán cho ông. Có một trường hợp thích hợp hơn cho mục đích hiện tại chúng ta, bởi nó gần đây, và được thuật bởi nhân chứng mắt, và những người khác được cho là đã nhận thông tin từ nhân chứng mắt. Mười câu chuyện đã được công bố, về cố gắng được vua Pháp quá cố thực hiện* để thoát, không lâu sau khi cách mạng bắt đầu, mà, trong một số điểm, mâu thuẫn nhau theo cách kỳ diệu và không thể giải thích nhất, và cung cấp, người ta đã nhận xét, một bằng chứng nổi bật sự không chính xác quan sát con người, và sự yếu đuối ký ức. Song, dù sự khác biệt giữa nhân chứng về chi tiết, không gì được tin vững chắc hơn, rằng cố gắng được thực hiện, và không thành công. Chúng ta sẽ không có lý do nghi ngờ sự kiện sự phục sinh, dù những khác biệt trong câu chuyện các Sứ Đồ Phúc Âm là như vậy, đến nỗi chúng ta không thể hòa giải chúng, vì chúng chỉ liên quan hoàn cảnh phụ. Bản kể sự phục sinh

về Đấng Cứu Thế chúng ta trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, tôi sẽ trích dẫn, bởi nó là sách đầu tiên, như sau: “Vào cuối ngày Sa-bát, khi trời bắt đầu sáng hướng ngày đầu tuần, Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác đến xem mộ. Và kìa, có một trận động đất lớn; vì thiên sứ Chúa giáng xuống từ trời, và đến lăn đá khỏi cửa, và ngồi trên nó. Mặt Ngài như chớp, và áo Ngài trắng như tuyết. Và vì sợ Ngài những người canh run rẩy, và trở nên như người chết. Và thiên sứ trả lời và nói với phụ nữ, Chớ sợ; vì Ta biết anh em tìm Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh. Ngài không ở đây; vì Ngài đã sống lại, như Ngài đã nói. Hãy đến, xem nơi Chúa nằm. Và đi nhanh và nói với môn đồ Ngài Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và kìa Ngài đi trước anh em vào Ga-li-lê; ở đó anh em sẽ thấy Ngài; kìa, Ta đã nói với anh em.”† Người ta thêm một bản kể sự xuất hiện Đấng Christ cho phụ nữ, và sự xuất hiện tiếp theo Ngài ở Ga-li-lê, không cần thuật. Tôi sẽ đưa ra một số nhận xét sơ bộ, trước khi tôi tiến đến trình bày trước anh em bằng chứng sự phục sinh Đấng Cứu Thế chúng ta. Thứ nhất, sự kiện không phải là không thể, và do đó, nếu bằng chứng đủ được đưa ra, chúng ta phải tin bản kể, dù nó xuất hiện phi thường bao nhiêu. Thật chúng ta chưa trải nghiệm một sự kiện như vậy, chưa từng thấy bất kỳ người nào sống lại từ kẻ chết; nhưng vì sẽ là kết luận phi lý nhất, rằng không gì có thể mà chúng ta chưa chứng kiến, thì không thể phủ nhận nguyên nhân được gán cho sự phục sinh Chúa Giê-xu là đủ. Đối với một người hữu thần, một người tin sự hiện hữu và quyền năng toàn năng Đức Chúa Trời, sẽ không dường như không thể tin Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại; không có khó khăn lớn hơn trong việc khôi phục một thân thể đến sự sống, hơn trong việc ban đầu hình thành nó, và ban cho nó một linh hồn cảm giác và trí tuệ. Nhận xét thứ hai của tôi là, Rằng nếu Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, sự phục sinh Ngài là cần thiết biện minh tính cách Ngài khỏi những cáo buộc nó bị gánh. Những tội được cho là Ngài bị kết án chết, là giả mạo và phạm thượng. Người Do Thái, đầy ý tưởng và kỳ vọng xác thịt, không tin một người có vẻ thấp hèn như vậy, và hoàn cảnh khiêm nhường như vậy, có thể là Con Đức Chúa Trời, và Đấng giải cứu vĩ đại dân tộc họ, mà tưởng tượng của họ đã trao những thuộc tính vĩ đại thế gian: dường như đối với họ yêu sách Ngài về những phẩm giá này là kiêu ngạo và gian ác. Vì Sự Quan Phòng đã cho phép Ngài rơi vào tay họ, có thể giả định nó chấp thuận thủ tục của họ; và kết luận này sẽ được xác nhận đầy đủ, nếu Ngài ở trong trạng thái kẻ chết. Lúc đó sẽ xuất hiện họ đã hành động với lòng sốt sắng đáng khen cho vinh dự Đấng Tối Cao, Đấng sẽ không ban vinh hiển mình cho người khác, và đã là người phục vụ công lý thần thánh trong việc trao hình phạt xứng đáng cho người luật pháp họ tuyên bố không xứng đáng sống. Sẽ xuất hiện rằng, thay vì có mục đích cứu nhân loại khỏi ngu dốt và tội lỗi, Chúa Giê-xu đã đến lừa họ bằng những giả vờ sai, làm họ vui bằng những hy vọng lừa dối, và dẫn họ đến sự hư mất cuối cùng, bằng cách thuyết phục họ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và phó mình cho Ngài làm hướng dẫn họ. Nhưng sự trở lại sự sống Ngài ngăn những suy luận không thuận lợi, bạn hay kẻ thù có thể rút ra từ kết thúc bi thảm Ngài. Sự phục sinh Ngài, bằng quyền năng Cha Ngài, chứng minh Ngài thừa nhận Ngài là Con Ngài và tôi tớ Ngài. Ngài đã cho phép sự sống Ngài bị lấy đi, bởi Ngài đòi nó làm hy sinh cho tội lỗi dân Ngài; Ngài khôi phục nó, để chỉ ra yêu cầu công lý được thỏa mãn. Do đó Kinh Thánh nói rằng, “Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự phục sinh từ kẻ chết,”* và rằng “Đức Chúa Trời bình an mang Ngài lại từ kẻ chết qua huyết giao ước đời đời.”† Bằng sự kiện này, Đức Chúa Trời thừa nhận Ngài là Con Ngài, và đưa ra sự bảo đảm trang trọng Ngài được hòa giải với người có tội. Một nhận xét thứ ba được gợi ý bởi điều bây giờ đã nói, rằng Đấng Cứu Thế chúng ta được Cha Ngài quyền năng khiến sống lại. Trên sự kiện này phụ thuộc bằng chứng, rằng Ngài thật là điều Ngài tự khẳng định. Nếu Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, bản án tuyên bố trên Ngài bởi người Do Thái bị đảo ngược, và Đấng đã hết hơi trong nhục nhã và tra tấn được chứng minh là Chúa của vinh hiển. Đôi khi, thật vậy, Tân Ước gán sự phục sinh cho chính Đấng Cứu Thế chúng ta. Như vậy, chúng ta thấy Ngài nói, “Ta có quyền phó sự sống Ta, và Ta có quyền lấy lại;”‡ và khi Ngài nói về thân Ngài dưới hình ảnh một đền thờ, Ngài biểu thị sự khôi phục của nó là công việc chính Ngài: “Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng lại.”§ Trong cả hai đoạn, sự phục sinh được gán cho Ngài, bởi quyền năng Ngài được thực thi trong điều này, như trong những hành động bên ngoài khác, đồng thuận với quyền năng Cha Ngài; vì vì họ là một trong bản tính, họ hiệp nhất trong hoạt động; “Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta làm việc.”‖ Nhưng chính Cha thường được biểu thị là tác nhân trong sự kiện này; và điều này được làm thường xuyên như vậy, đến nỗi không cần ám chỉ những đoạn cụ thể. Theo thứ tự được thiết lập trong kế hoạch cứu chuộc, sự phục sinh không đúng là công việc Con, mà của Cha. Chúa Giê-xu chết vâng phục ý muốn Ngài; Ngài dâng chính mình trên thập tự giá, để làm nguôi công lý Ngài; và, nói theo phong cách tượng hình đã được dùng về chủ đề này, vì Ngài đã cam kết, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh chúng ta, trả món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời, thích hợp và cần thiết rằng, từ tay Đức Chúa Trời, Ngài công khai nhận một sự giải thoát. Tôi nhận xét, cuối cùng, rằng Ngài sống lại vào ngày thứ ba sau khi chết. Đây là thời gian Ngài tự ấn định, và nó được biết rõ như vậy, đến nỗi kẻ thù Ngài được thông báo về nó. “Thưa ông,” người Do Thái nói với Phi-lát, “chúng tôi nhớ kẻ lừa dối đó nói, trong khi người ấy còn sống, Sau ba ngày Ta sẽ sống lại.”¶ Ngài chết vào buổi chiều Thứ Sáu, và được chôn trước khi mặt trời lặn, khi ngày kết thúc theo cách tính Do Thái. Đây là ngày đầu tiên. Khi mặt trời lặn ngày Sa-bát Do Thái bắt đầu, trong toàn thể ngày đó Ngài nghỉ trong mồ. Đây là ngày thứ hai. Khi mặt trời lặn lại, ngày thứ ba bắt đầu. Vào buổi sáng tiếp theo, có khả năng nhất giữa bình minh và mặt trời mọc, linh hồn Đấng Cứu Chuộc chúng ta được hiệp nhất lại với thân Ngài, và Ngài rời mộ Giô-sép, Đấng chinh phục vinh hiển vua khủng khiếp. Thông thường, trong cuộc trò chuyện thông thường, khi chúng ta không chú ý độ chính xác logic, đặt một ngày trọn cho chỉ một phần của nó. Theo cách nói này, Đấng Christ ở ba ngày trong mồ. Dường như, một vòng quay trái đất quanh trục của nó, chúng ta gọi là một ngày, người Do Thái đôi khi gọi là một ngày và một đêm. Giữ hình thức diễn đạt này, họ sẽ nói về một sự kiện chiếm một phần ba ngày, rằng nó là ba ngày và ba đêm trong việc hoàn thành. Chính theo cách này chúng ta hòa giải với sự kiện khẳng định chính Chúa chúng ta, rằng “như Giô-na ở ba ngày và ba đêm trong bụng cá, thì Con người sẽ ở ba ngày và ba đêm trong lòng đất.”* Ngài dùng ngôn ngữ đất nước Ngài; và lời Ngài được ứng nghiệm, dù Ngài không hơn sáu hay bảy và ba mươi giờ trong mộ, bởi những giờ này được làm từ một ngày trọn, và những phần của hai sự phân chia thời gian đó, người Do Thái gọi là một ngày và một đêm. Thời gian đủ dài chỉ ra Ngài thật chết, nhưng không lâu đến nỗi cho phép môn đồ Ngài chìm vào tuyệt vọng. Sự chán nản của họ lớn, và hy vọng của họ sẵn sàng hết, khi Ngài xuất hiện cho họ, và biến nỗi buồn của họ thành vui mừng: “Vậy môn đồ vui mừng khi họ thấy Chúa.”† Nhưng làm sao chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết? Sự kiện bị người Do Thái, và người không tin phủ nhận. Chúng ta, những người tin nó, theo một câu chuyện được nghĩ ra khéo léo, hay đức tin chúng ta đặt trên một nền tảng vững chắc? Kiên trì như chúng ta làm, trong việc duy trì sự kiện trước sự chống đối, chúng ta phải có thể đưa ra lý do hy vọng chúng ta cho mọi người hỏi chúng ta. Chúng ta tìm một bản kể sự phục sinh trong Kinh Thánh; nhưng làm sao chúng ta biết nó đúng? trên cơ sở nào chúng ta tin nó? và những lập luận nào chúng ta có thể chứng minh tính hợp lý đức tin chính mình, và đẩy lùi những phản đối và cãi bướng người không tin? Tôi sẽ cố gắng trình bày trước anh em một bản tóm tắt bằng chứng điều khoản quan trọng này tôn giáo chúng ta phụ thuộc. Thứ nhất, Sự kiện thân thể Chúa Giê-xu, đã được đặt trong mộ Giô-sép, bị mất, là không tranh cãi. Nó được thừa nhận bởi mọi lớp người, bởi kẻ thù cũng như bạn, rằng bằng một phương tiện nào đó nó bị loại bỏ. Nếu người Do Thái có quyền chỉ ra nó sau ngày thứ ba, báo cáo sự phục sinh Ngài sẽ không đạt được sự lưu hành; hay nếu nó đi ra ngoài giữa dân thường nhẹ dạ, nhớ lời tiên đoán Ngài, nó sẽ ngay lập tức bị dập tắt. Câu chuyện được nghĩ ra ngăn dân tin nó, và sẽ được xem xét sau, là một sự thú nhận thân thể không thể tìm thấy. Đây là bước đầu tiên trong bằng chứng. Chúa Giê-xu, đã được lấy xuống khỏi thập tự giá, được chôn, nhưng khi mộ được kiểm tra vào ngày thứ ba, nó trống. Thứ hai, Thân thể không bị môn đồ mang đi. Họ hoảng sợ và khiếp sợ như vậy khi họ thấy Ngài bị những sứ giả thầy tế lễ và quan trưởng bắt, đến nỗi họ không thể được hình dung đã tham gia một công cuộc như vậy, rõ ràng đầy nguy hiểm; vì sẽ vô lý giả định nỗi sợ của họ đã được làm nguôi bởi sự chết Ngài, rõ ràng được tính tăng chúng. Nhưng dù, từ một nguyên nhân không thể giải thích nào đó, họ đã lấy lại lòng can đảm, và trở nên táo bạo vào lúc những người khác sẽ chìm vào tuyệt vọng tuyệt đối, chính điều là không thể, bởi mộ được canh giữ nghiêm ngặt bởi một băng lính, mà những môn đồ không vũ trang, không quen bạo lực và huyết, sẽ không mạo hiểm đối mặt; không nói rằng phương tiện ép buộc sẽ hoàn toàn đánh bại mục đích của họ, ngay cả nếu họ thành công, vì lúc đó sẽ được biết không có sự phục sinh, mà chỉ là sự loại bỏ thân thể bởi bạn Ngài. Để trốn tránh lập luận từ sự biến mất thân thể, dù sự canh giữ trên mộ, người Do Thái chăm chỉ lưu hành một báo cáo nó bị môn đồ đánh cắp trong khi lính ngủ. Tuy nhiên, không gì không có khả năng hơn một toàn thể đội canh lính ngủ tại vị trí họ, và đặc biệt lính Rô-ma, ở dưới kỷ luật nghiêm ngặt nhất, biết một hình phạt nghiêm trọng chờ họ nếu họ bỏ qua bổn phận, và trong trường hợp hiện tại, đã nhận mệnh lệnh cụ thể cảnh giác. Trong những hoàn cảnh này, không thể tin họ tất cả ngủ thiếp, và ngủ sâu đến nỗi không bị đánh thức bởi việc lăn đá đóng cửa mộ, và đưa ra cơ hội cho môn đồ hoàn thành mục đích của họ theo cách cố ý nhất; vì thân thể không bị mang đi vội vàng, mà bị tước áo mồ, không rải rác lên xuống, mà được đặt đều đặn trong mộ. Lính không chịu bất kỳ sự mệt mỏi bất thường nào bởi đó họ có thể bị áp đảo. Sự canh đã tiếp tục chỉ khoảng ba mươi sáu giờ; và trong thời kỳ đó đội canh không nghi ngờ đã được thay. Câu chuyện vụng về được các quan trưởng Do Thái nghĩ ra, chứa bằng chứng nội tại sự giả dối. Nó làm lính thú nhận họ ngủ, và đồng thời khẳng định điều họ chỉ có thể biết nếu họ thức. Nếu mọi giác quan họ đóng, làm sao họ biết môn đồ đã đánh cắp thân thể? Về mọi điều họ có thể nói, vụ trộm được thực hiện bởi một số người khác. Làm sao họ biết nó bị đánh cắp chút nào? Sự kiện duy nhất họ có thẩm quyền chứng thực, nếu họ thật ngủ, là, khi họ thức, đá đã lăn đi và thân thể đã mất. Liệu nó đã được khôi phục sự sống và tự loại bỏ, hay bị loại bỏ bởi tác động người khác, họ rõ ràng không đủ tư cách nói. Vì vậy câu chuyện, dù phần của nó đúng, giả định lính ngủ, không chứng minh gì chống tuyên bố trang trọng môn đồ, rằng Thầy họ được quyền năng Đức Chúa Trời khiến sống lại. Thứ ba, Dù có thể môn đồ loại bỏ thân thể Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta không thể hình dung điều gì sẽ khiến họ cố gắng. Việc chuyển thân Ngài từ nơi này sang nơi khác sẽ không khôi phục Ngài đến sự sống; và nếu Ngài tiếp tục dưới quyền sự chết, không quan trọng đối với họ nơi nào hài cốt người phàm của Ngài được đặt. Không nơi nào vinh dự hơn mộ Giô-sép. Ngài không còn là thầy họ, Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời, Ngài không phải là Đấng Mê-si. Ngài đã khơi dậy hy vọng Ngài không thể thực hiện; Ngài đã hoàn toàn lừa họ, và không còn xứng đáng sự chú ý của họ. Tại sao họ phải tự đặt mình vào bất kỳ rắc rối nào, hay phơi bày mình bất kỳ nguy hiểm nào vì Ngài? Tại sao họ phải gánh rủi ro bị phát hiện và bị người Do Thái trừng phạt? Xuất hiện từ lịch sử Phúc Âm, rằng ý định mang Ngài đi chưa từng vào tâm trí họ. Một số phụ nữ thăm mộ sớm buổi sáng ngày thứ ba, khi ngày Sa-bát qua; nhưng họ đến khóc trên thân Chúa họ, và đặt gia vị mới lên nó; và khi họ thấy thân không ở đó, họ bị ném vào đau khổ lớn nhất, xem sự loại bỏ của nó, có lẽ, là việc kẻ thù Ngài, ghen tị Ngài mộ vinh dự này. “Thưa ông,” một người trong họ nói với chính Chúa Giê-xu, mà trong sự bối rối bà giả định là người làm vườn, “nếu ông đã mang Ngài đi, hãy nói cho tôi ông đã đặt Ngài ở đâu, và tôi sẽ mang Ngài đi.”* Thứ tư, Nếu Chúa Giê-xu không sống lại từ kẻ chết, và toàn thể là một sự gian lận được môn đồ nghĩ ra cứu mình khỏi sự sỉ nhục đã là nạn nhân một kẻ giả mạo, thật ngạc nhiên nó không bao giờ bị khám phá. Thật ngạc nhiên một vài người đơn giản và không học có thể nghĩ ra và thi hành một kế hoạch, đã trốn mọi tìm kiếm, và đã đạt tin cậy giữa người khôn ngoan và học thức, cũng như giữa dân thường, trong khoảng một ngàn tám trăm năm. Không người nào có thể đưa ra một trường hợp tương tự. Làm sao xảy ra bí mật không lộ? Không có Giu-đa nào giữa môn đồ, người sẽ đi và nói với thầy tế lễ trưởng và quan trưởng mọi điều người ấy biết? Không có một người thành thật nào giữa họ, bị lương tâm buộc tiết lộ vì vinh hiển Đức Chúa Trời và lợi ích tốt nhất nhân loại? Môn đồ bị kiểm tra nghiêm ngặt, và bị trừng phạt vì giảng sự phục sinh, và bị đe dọa đối xử nghiêm khắc hơn nếu họ không im lặng; nhưng họ kiên trì lời chứng gốc của họ. Không lỗ hổng nào được khám phá trong bằng chứng, không mâu thuẫn, không do dự. Có một sự táo bạo trong cách họ làm kẻ thù họ bối rối, những người, không thể bác bỏ cáo buộc của họ, bị buộc cung cấp sự thiếu lập luận bằng bạo lực và đe dọa. Đây có phải là tính cách nhân chứng giả không? Thậm chí, có những kẻ phản bội giữa họ, những người sợ đau khổ và tình yêu thế gian thắng khiến bội đạo khỏi Phúc Âm; nhưng không một người nào trong họ có thể tiết lộ một hoàn cảnh đơn lẻ, có khuynh hướng cáo buộc sự thật sự phục sinh. Nếu bất kỳ khám phá nào như vậy được thực hiện, nó sẽ được công bố đắc thắng kiểm tra tiến trình Cơ Đốc giáo; nhưng không một gợi ý nào thuộc loại này được tìm trong hồ sơ thời cổ đại. Nhiều báo cáo vu khống chống những người theo Chúa Giê-xu được lan truyền; nhưng không có ngay cả một gợi ý bí mật đã bị lộ ra, và câu chuyện sự phục sinh đã được chứng minh là một sự giả mạo. Thứ năm, Nếu Đấng Christ không sống lại từ kẻ chết, không thể giải thích hành vi môn đồ Ngài, những người cố gắng thuyết phục thế gian Ngài đã sống lại. Loài người, chúng ta biết, có thể rất sốt sắng trong việc lan truyền một quan điểm sai, họ tự tin; đã có những người tử đạo cho sai lầm, cũng như cho lẽ thật. Nhưng ai từng nghe một nhóm người, dành thời gian và tài năng của họ, và phơi bày sự sống họ cho nguy hiểm, nhằm thiết lập một sự kiện, mà sự giả dối của nó họ hoàn toàn tin chắc? Nếu Đấng Christ không sống lại từ kẻ chết, môn đồ biết câu chuyện sự phục sinh Ngài là một phát minh của chính họ. Tại sao họ phải lo lắng làm người khác tin nó? Xuất hiện, từ điều trước đây nói, rằng nó không thể từ sự quan tâm Thầy họ. Sự gắn bó với Ngài, họ cảm thấy trong đời Ngài, không thể tiếp tục sau sự chết Ngài, đã kết thúc dự án của Ngài và hy vọng của họ, và chứng minh không thể cưỡng lại rằng dù phép lạ Ngài có thể được giải thích theo cách nào, Ngài không phải là Đấng Mê-si. Khuynh hướng tự nhiên khám phá này, và sự thất vọng cay đắng của họ, là, bằng một sự đảo ngược bạo lực, biến tình yêu trước của họ thành sự căm ghét cố định, và, khi những cảm xúc đầu tiên ngạc nhiên và xấu hổ qua, làm họ ồn ào nhất trong việc kêu lên chống sự lừa dối Ngài đã thực hành trên họ. Nó không thể từ mong muốn ủng hộ tín nhiệm chính mình bằng cách duy trì sự giả mạo, vì làm sao họ kỳ vọng thành công trong mục đích của họ? Thẩm quyền ngư dân và người thu thuế lớn đến nỗi, đồng bào họ sẽ bị thuyết phục bởi khẳng định đơn giản của họ, về một phép lạ lớn như sự khôi phục một thân thể chết đến sự sống sao? Nhân loại thường không nhẹ dạ như vậy; và, trong trường hợp hiện tại, họ ít sẵn sàng đưa ra sự đồng ý của họ trên bằng chứng không đủ, bởi họ thành kiến mạnh chống Đấng Cứu Thế chúng ta, vì vẻ khiêm nhường Ngài và những đau khổ nhục nhã Ngài, trái mọi ý tưởng của họ về tính cách và trạng thái Đấng Mê-si. Nó không thể từ kỳ vọng lợi thế thế gian, mà không có triển vọng. Giàu có và vinh dự không thể trông đợi, cho đến khi họ đạt một số người cải đạo; và không người nào tỉnh táo có thể tính trên một người cải đạo đơn lẻ, ngoại trừ giữa cặn bã dân, cho một sự nghiệp không phổ biến tự nó như vậy, và được ủng hộ bởi những người ủng hộ không đủ tư cách giới thiệu nó. Lao nhọc, và sỉ nhục, và nguy hiểm, và sự chết, nhìn chằm vào mặt họ. Thế gian sẽ dấy lên vũ trang chống họ. Họ sẽ bị người ngoại chế giễu và khinh thường, mà sự phục sinh thân thể dường như không thể tin và không thể. Họ sẽ bị người Do Thái bắt bớ, những người sẽ chuyển sự căm ghét của họ từ chính Chúa Giê-xu, đến những người đang cố gắng cứu tên Ngài khỏi sự ô nhục, và duy trì sai lầm họ sốt sắng nghiền nát. Trong sự vắng mặt mọi động lực hành động thông thường, chúng ta phải gán hành vi của họ cho niềm tin đầy đủ sự kiện, “Chúng ta không thể không nói những điều chúng ta đã thấy và nghe.”* Thứ sáu, Vì phải thừa nhận rằng, không có bằng chứng một mục đích, về phía các sứ đồ, áp đặt lên thế gian bằng một câu chuyện bịa, có thể gợi ý rằng, họ tự bị lừa bởi quyền năng tưởng tượng, mà, người ta biết, đôi khi bắt cá nhân chịu những ảo tưởng phi thường nhất. Họ đã tưởng tượng họ thấy rõ những đối tượng, là ảo ảnh thuần túy não. Nhưng không có một hoàn cảnh đơn lẻ, trong trường hợp hiện tại, sẽ ủy quyền chúng ta giải thích, theo cách này, hành vi môn đồ. Tâm trí họ không ở trạng thái kỳ vọng háo hức thuận lợi cho hoạt động tưởng tượng; vì xuất hiện họ không trông đợi sự phục sinh Ngài, cả từ chuyến thăm phụ nữ đến mộ, để thấy thân Ngài, và đặt gia vị tươi lên nó, như thể nó sẽ tiếp tục trong trạng thái kẻ chết; và từ sự không tin của những người còn lại, mà, khi họ nói với họ Ngài đã sống lại, lời họ dường như là “câu chuyện nhàn rỗi.”† Hai môn đồ, trên đường Em-ma-út, tự diễn đạt bằng ngôn ngữ tuyệt vọng, “Chúng tôi tin nó là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên;”‡ và, dù họ thêm rằng, một số phụ nữ đã ở mộ, đã báo cáo Ngài sống lại, họ dường như không tin họ. Trong trạng thái tâm trí như vậy, không có chỗ tưởng tượng hoạt động. Sẽ còn rõ hơn họ không bị nó dẫn lạc, nếu chúng ta xem xét những sự xuất hiện Đấng Christ thường xuyên, không ít hơn tám được ghi; ngoài ra, nhiều hơn có thể được giả định trong bốn mươi ngày giữa sự phục sinh và thăng thiên Ngài; rằng một số trong chúng được thực hiện, không cho một cá nhân đơn độc, mà cho một số môn đồ cùng nhau, — trong một trường hợp, cho năm trăm, không thể tất cả bị lừa; rằng những sự xuất hiện không tạm thời, mà kéo dài thời gian đáng kể, đến nỗi người xem có đầy thời gian rảnh kiểm tra chúng; rằng, trong khi một số trong chúng đột ngột, hay không cảnh báo, những cái khác là hậu quả chỉ định trước; rằng chúng diễn ra, phần lớn ít nhất, không phải vào ban đêm, khi tâm trí dễ bị ảo tưởng hơn, mà vào ban ngày, khi môn đồ bình tĩnh, và giác quan họ thức; và, rằng những cuộc phỏng vấn không xa và im lặng, mà thân mật và quen thuộc, — Chúa Giê-xu đã trộn với những người theo Ngài, trò chuyện tự do với họ, và ban cho họ mọi sự thỏa mãn người không tin nhất có thể đòi, nói với một người trong họ đặc biệt, người chậm đưa ra sự đồng ý của mình, “Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay Ta; và đưa tay ngươi đến đây, và đâm vào sườn Ta; và chớ không tin, mà hãy tin.”§ Khi mọi hoàn cảnh này được xem xét, chúng ta có thể tuyên bố không thể họ bị lừa. Giả định, thật vậy, vô lý rõ ràng như vậy, đến nỗi khó xứng đáng lý luận với một người sẽ nghiêm túc duy trì nó. Cuối cùng, Đối với những lập luận này cho sự phục sinh Đấng Christ, đặt nền trên thẩm quyền và sự thành thật các sứ đồ như nhân chứng, chúng ta có thể thêm thành công việc giảng của họ, không thể giải thích trên bất kỳ giả thuyết nào khác ngoài sự thật lời chứng của họ. Nguyên nhân nào khiến, đông đảo người Do Thái và dân ngoại tin báo cáo của họ, thừa nhận một người bị đóng đinh là Ngôi Vị Thần Thánh, và Đấng Cứu Thế thế gian; chấp nhận tôn giáo Ngài, với những giáo lý hạ mình và kỷ luật thánh của nó, làm hy sinh sự dễ dàng, và vinh dự, và sự sống, trong sự phục vụ Ngài, và tin lời hứa một Đấng họ chưa từng thấy, cho một phần thưởng trong thế gian sẽ đến? Các sứ đồ không có thẩm quyền cá nhân vượt qua những người họ hướng đến; không học vấn để dẫn lạc, hay hùng biện để thuyết phục họ; không phần thưởng để cám dỗ lòng tham của họ; không hình phạt để giáng lên người không tin. Là người, họ đáng khinh trong mắt thế gian; và giáo lý họ dạy không có sức quyến rũ có thể chuộc những khiếm khuyết người công bố. Không cần nói về thành công của họ, bởi nó được thừa nhận phổ quát. Họ thực hiện một cuộc cách mạng hùng mạnh trong trạng thái công việc con người, và thiết lập một tôn giáo thay thế mọi hệ thống cổ xưa, và đã được xưng nhận, trong mười bảy thế kỷ, bởi mọi dân tộc giác ngộ trên đất. Mọi hiệu quả phải có một nguyên nhân đủ. Những nhà truyền giáo đầu tiên Cơ Đốc giáo không sở hữu phương tiện tự nhiên đảm bảo sự tiếp nhận của nó; vì vậy, họ phải được quyền năng siêu nhiên trợ giúp. Trừ khi họ có thể đưa ra một thẩm quyền cao hơn của chính họ, thế gian sẽ không nghe họ. Bây giờ, cách duy nhất điều này có thể được làm, là bằng việc thực hiện những phép lạ như vậy được gán cho họ trong Tân Ước; những công việc rõ ràng vượt khả năng con người, và được thực hiện bởi sự can thiệp trực tiếp Trời. Nếu một người sẽ đến và công bố một tôn giáo mới, và đồng thời sẽ ban thị giác cho người mù, thính giác cho người điếc, và việc dùng chi cho người què, và sự sống cho kẻ chết, chúng ta sẽ được ủy quyền kết luận nó không phải là phát minh của chính người ấy, mà là một sự mặc khải từ Chúa Tự Nhiên, Đấng duy nhất có thể kiểm soát luật pháp của nó. Các sứ đồ được trao quyền năng làm phép lạ. Vì vậy Thầy họ đã sống lại từ kẻ chết, vì họ thực hiện phép lạ nhân danh Ngài, hay ám chỉ Ngài là tác giả của chúng; và do đó, Ngài sống, và có ân tứ siêu nhiên tùy ý Ngài. Thật ngạc nhiên bất kỳ người nào thấy bệnh được chữa, và ma quỷ bị trục xuất, bằng danh Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, sẽ từ chối tin báo cáo sự phục sinh Ngài. Song chúng ta biết có những người cứng đầu trong sự không tin như vậy; và có bằng chứng trong Kinh Thánh, rằng bằng chứng phép lạ không phải là không thể cưỡng lại. Vì vậy chúng ta phải tiến một bước xa hơn trong việc giải thích thành công môn đồ, trong việc thắng loài người tin Thầy bị đóng đinh của họ. Chúng ta phải thừa nhận một sự thực thi quyền năng thần thánh, trong việc làm phép lạ nội tại cũng như bên ngoài; trong việc khuất phục thành kiến của họ, ấn định sự chú ý của họ nghiêm túc trên chủ đề, và khiến họ đưa ra sự đồng ý của họ cho sự kiện, dù những hy sinh đau đớn sự quy đạo của họ có thể đòi. Như vậy chúng ta được trình bày một bằng chứng mới sự phục sinh Đấng Christ. Nếu Ngài ở trong trạng thái kẻ chết, Ngài không thể dùng bất kỳ quyền năng nào ủng hộ tôn giáo Ngài. Ngài không thể sai Thánh Linh, “để thuyết phục thế gian về tội lỗi, và về sự công chính, và về sự phán xét.”* Thành công chung Phúc Âm, mà, mở rộng ngoài giới hạn Giu-đê, tự thiết lập khắp đế quốc Rô-ma, và giữa những dân tộc chưa từng quy phục quyền lực của nó, và hiệu quả của nó trong thời đại chúng ta, trên những cá nhân nó nên thánh, và truyền cảm hứng bình an và hy vọng sự bất tử, cung cấp bằng chứng thỏa đáng các sứ đồ nói những lời lẽ thật và tỉnh táo, khi họ tự tin khẳng định Chúa họ, đã bị đóng đinh và chôn, sống lại vào ngày thứ ba, và tự cho thấy sống bằng nhiều bằng chứng không sai lầm. “Chúng ta là nhân chứng những điều này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng phục Ngài.”* Người ta đã nói rằng, nếu Đấng Christ thật sống lại từ kẻ chết, Ngài phải tự cho thầy tế lễ và quan trưởng người Do Thái thấy, để họ có thể bị thuyết phục, và trở thành nhân chứng sự kiện. Lời chứng của họ, người ta gợi ý, sẽ có trọng lượng lớn hơn nhiều lời chứng môn đồ Ngài, là lời chứng kẻ thù. Phản đối này không xứng đáng chú ý nhiều. Nó là một yêu cầu mức độ bằng chứng không được ban, và nó sẽ chỉ có lực nếu bằng chứng đã được ban là khiếm khuyết. Nhưng nếu nó đủ, rõ ràng yêu cầu là thất thường và không hợp lý, và do đó, việc nó bị giữ lại không đưa ra cơ sở nghi ngờ hay phàn nàn, và sẽ không tha sự không tin những người phủ nhận điều khoản nền tảng này tôn giáo thánh chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu xuất hiện cho thầy tế lễ và quan trưởng người Do Thái, họ hoặc sẽ thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si, hoặc họ sẽ kiên trì bác bỏ Ngài. Nếu họ không tin Ngài, bằng chứng, thay vì được tăng cường, sẽ bị suy yếu; vì lúc đó sẽ được nói đắc thắng rằng, dù một vài người mơ hồ và không học bị lừa bởi sự khéo léo những người theo Ngài, những người khác khôn ngoan hơn, đã kiểm tra vấn đề với sự cẩn thận lớn hơn, và đã khám phá nó là một sự giả mạo. Chúng ta sẽ được người không tin nói rằng, sự phục sinh giả vờ là một trò lừa môn đồ; rằng đó là một người khác họ cố gắng cho qua như Thầy họ trở lại từ mồ; và rằng sự lừa bịp đã bị những người lớn Giu-đê phát hiện, những người họ sẽ tô điểm bằng những danh hiệu cao

danh hiệu học thức, thận trọng, và thông minh. Rõ ràng, dù sự không tin của họ có thể không hoàn toàn vô hiệu hóa bằng chứng, nó sẽ vướng nó với những khó khăn, có thể làm tâm trí chúng ta rất bất an. Nếu, mặt khác, họ đã tin Đấng Christ, không suy ra bằng chứng sẽ đạt sức mạnh bổ sung. Hãy xem, trên giả định này, vấn đề sẽ đứng như thế nào. Thay vì một vài nhân chứng, chúng ta sẽ có nhiều; toàn thể dân tộc Do Thái, hay phần lớn nó, thay vì năm trăm môn đồ. Nhưng giá trị lời chứng được ước tính bởi tính cách, không bởi số lượng nhân chứng. Hiện tại, chúng ta có một số người có thẩm quyền, đã truyền lời chứng của họ trong hoàn cảnh như vậy đưa ra bảo đảm cho sự thật của nó; trước mặt kẻ thù, sở hữu phương tiện phát hiện, nếu có bất kỳ gian lận nào, và trước sự chống đối đáng sợ nhất, và đóng dấu nó bằng huyết mình. Nếu toàn thể dân tộc Do Thái đã quy đạo, chúng ta sẽ bị tước những bằng chứng sự thật này. Sẽ không có thử thách nhân chứng, không xung đột quan điểm, không bên nào theo dõi thủ tục của nhau; tiếng dân tộc sẽ đồng thanh; nhưng vì lý do này nó sẽ không thuyết phục như vậy, bởi có thể cáo buộc, và người không tin sẽ không thất bại đưa ra phản đối, rằng đó là một sự nghĩ ra người Do Thái, sẵn sàng tin bất kỳ câu chuyện nào dường như thực hiện hy vọng của họ về Đấng Mê-si. Chúng ta sẽ nghe họ bị chất đầy sự lăng mạ, như một dân không học, nhẹ dạ, mê tín, mà lời chứng của họ hoàn toàn không xứng đáng chú ý. Câu chuyện, người ta sẽ nói, được công bố nơi nó chắc chắn được tiếp nhận, và không người nào có quyền hay khuynh hướng phát hiện nó. Tất cả anh em sẽ đồng ý với tôi tôi tin, rằng bằng chứng, như nó đứng, kết luận hơn nó sẽ là nếu đề xuất người không tin được tuân theo. Tôi chỉ sẽ thêm rằng, nó không được họ thực hiện từ mong muốn Chúa Giê-xu xuất hiện cho kẻ thù Ngài, và như vậy cung cấp sự biểu lộ không thể cưỡng lại sự thật tôn giáo Ngài, mà với mục đích chứng minh sự thiếu này phá hủy mọi bằng chứng khác, và rằng câu chuyện sự phục sinh là một câu chuyện hoang đường. Có một phản đối chống sự phục sinh Đấng Cứu Thế chúng ta, đặt nền trên câu chuyện Sứ Đồ Phúc Âm Giăng, tuy nhiên, khó xứng đáng lưu ý, và có thể bị loại bỏ nhanh. Ông thuật rằng, trong hai dịp cửa đóng, Chúa Giê-xu đến và đứng giữa môn đồ.* Vì một vật rắn không thể đi qua một vật rắn khác mà không chia nó, hoặc điều Giăng thuật không xảy ra, và do đó câu chuyện sai, hoặc Đấng Christ không xuất hiện trong một thân thể thật, và nó chỉ là một ảo ảnh môn đồ thấy. Đáp án đơn giản cho phản đối tầm thường này là, dù sứ đồ Phúc Âm rõ ràng chỉ Ngài vào theo cách kỳ diệu, ông không xác định bản chất phép lạ. Cửa đóng, và không nghi ngờ khóa, vì sợ người Do Thái; nhưng Chúa Giê-xu có thể đã mở chúng mà không bị nhận thấy. Thật trẻ con cãi về một hoàn cảnh có thể được giải thích dễ dàng như vậy, đặc biệt vì mọi sự kiện khác câu chuyện rõ ràng chỉ ra môn đồ tin Ngài xuất hiện trong một thân thể thật, và rằng họ hoàn toàn xác định sự kiện trong giao tiếp cá nhân với Ngài. Sự phục sinh Đấng Christ biện minh tính cách Ngài khỏi những cáo buộc kẻ thù Ngài. Nó chứng minh, đồng thời, rằng Ngài đã hoàn thành công việc Cha Ngài chỉ định Ngài thực hiện, và đã đạt sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài. Nó đưa ra sự bảo đảm cho những người tin Ngài, về một chiến thắng tương lai trên sự chết và mồ. Ngài sống lại như đại diện họ, và họ cũng sẽ sống lại theo gương Ngài, và qua công trạng và quyền năng Ngài. “Bây giờ Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở thành trái đầu mùa của những người ngủ. Vì bởi con người sự chết đến, bởi con người cũng sự phục sinh kẻ chết đến. Vì như trong A-đam mọi người chết, thì trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống. Nhưng mọi người theo thứ tự mình: Đấng Christ trái đầu mùa; sau đó những người thuộc Đấng Christ khi Ngài đến.”† Chúng ta không thể kết luận bài giảng này thích hợp hơn bằng những lời sau: — “Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng, theo lòng thương xót dồi dào Ngài, đã sinh chúng ta lại đến một hy vọng sống, bởi sự phục sinh Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, đến một thừa kế không hư, và không ô uế, và không tàn, dành trên trời cho những người được quyền năng Đức Chúa Trời giữ qua đức tin đến sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong thời cuối.”‡

BÀI GIẢNG LXII

TRẠNG THÁI TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự Thăng Thiên Đấng Christ; Thời Gian của nó; Bản Tính Ngài thăng trong đó, và Nơi Ngài thăng đến; Nhân Chứng của nó, và Những Người Hầu của Ngài. — Chỗ của Ngài trên Trời, ở “Tay Phải Đức Chúa Trời.” — Quan điểm về Cụm Từ này. — Nó hàm ý sở hữu Vinh Dự, Hạnh Phúc và Quyền Năng tối cao.

Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành công việc Cha Ngài giao cho Ngài, không cần Ngài kéo dài thời gian ở trên đất. Đúng hơn cần Ngài rời nó để thực hiện những chức vụ nhân từ bởi đó những lợi ích sự hạ mình và sự chết Ngài sẽ được truyền cho những người theo Ngài; và, đặc biệt, mở đường cho sự đến một Ngôi Vị Thần Thánh khác, không trong hình thể hữu hình, mà trong một sự ban phát mạnh mẽ ánh sáng và thánh khiết, và an ủi. “Nhưng bây giờ Ta đi đến Đấng đã sai Ta; và không ai trong anh em hỏi Ta, Thầy đi đâu? Nhưng bởi Ta đã nói những điều này với anh em, nỗi buồn đã làm đầy trái tim anh em. Tuy nhiên Ta nói với anh em sự thật: Có lợi cho anh em Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với anh em; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với anh em.”* Do đó, chúng ta đọc rằng, sau khi Ngài ban mọi chỉ dạy cần thiết cho môn đồ Ngài, Ngài dẫn họ ra Bê-tha-ni, nơi Ngài bị tách khỏi họ, và được tiếp lên trời. Thứ nhất, Sự thăng thiên diễn ra bốn mươi ngày sau khi Ngài phục sinh. “Cho các sứ đồ,” Lu-ca nói, “Ngài tự cho thấy sống sau khi chịu khổ bằng nhiều bằng chứng không sai lầm, được họ thấy bốn mươi ngày, và nói về những điều thuộc vương quốc trời.”† Trong khoảng này, Ngài tự chối sự sở hữu đầy đủ phần thưởng vinh hiển Ngài, vì lợi ích môn đồ Ngài, và của thế gian, mà họ sẽ phục vụ cho. Sự chỉ dạy Ngài truyền cho họ, họ rất cần, và nó thích ứng hoàn cảnh hiện tại của họ. Từ những cơ hội họ hưởng nghe những bài giảng công khai Ngài, và trò chuyện với Ngài riêng, họ không nghi ngờ rút ra nhiều lợi thế; nhưng tiến trình của họ không như nó phải là. Do ảnh hưởng thành kiến quốc gia trên tâm trí họ, dù họ được cảnh báo trước sự chết Ngài, nó đến với họ bất ngờ và gần như khiến họ tuyệt vọng; nó không phù hợp như vậy với những quan niệm định trước của họ về tính cách và công việc Đấng Mê-si. Vì vậy, cần thiết sửa những quan niệm sai của họ, và chỉ ra những đau khổ Ngài là một phần thiết yếu kế hoạch Ngài cam kết thi hành; và rằng, dù không điều gì ít được họ kỳ vọng hơn, chúng đã được các tiên tri công bố rõ ràng. Rằng Ngài được dùng như vậy trong khoảng giữa sự phục sinh và thăng thiên Ngài, chúng ta được các sứ đồ Phúc Âm thông báo: “Ngài nói với họ, Đây là những lời Ta đã phán với anh em, trong khi Ta còn ở với anh em, rằng mọi điều phải được ứng nghiệm đã viết trong luật pháp Môi-se, và trong các Tiên Tri, và trong Thi Thiên, về Ta. Vậy Ngài mở sự hiểu biết của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh, và nói với họ, Như vậy nó viết, và như vậy Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba.”‡ Sự giải thích Kinh Thánh này được tính đưa ra sự giảm nhẹ cho tâm trí họ, mà, dù được an ủi bởi sự trở lại Thầy họ từ mồ, phải bị bối rối và lẫn lộn bởi những sự kiện bất ngờ đã xảy đến cho Ngài. Vì lý do này nó bây giờ được ban; nhưng sự chỉ dạy đầy đủ của họ trong bản chất vương quốc Ngài, hay của sự ban phát mới Ngài thiết kế thiết lập, bị hoãn đến ngày Lễ Ngũ Tuần, khi, theo lời hứa Ngài, Ngài sai Thánh Linh dẫn họ vào mọi lẽ thật. Đây không phải là lý do duy nhất Chúa chúng ta không ngay lập tức trở về trời. Ngài tiếp tục trên đất, để ban cho môn đồ Ngài cơ hội đầy đủ được bảo đảm sự thật sự phục sinh Ngài, vì họ sẽ là nhân chứng của nó cho thế gian. Để chuẩn bị họ cho chức vụ này, cần thiết Ngài không chỉ thăm họ thoáng qua, kẻo người không tin sẽ nói rằng, họ bị lừa bởi lực tưởng tượng; mà Ngài phải xuất hiện thường xuyên như vậy, và trong hoàn cảnh như vậy, đến nỗi không để lại cơ sở nhỏ nhất cho nghi ngờ hay cãi bướng. Do đó, Ngài tự cho thấy không chỉ một lần, mà nhiều lần; không chỉ cho những cá nhân riêng, mà cho một số cùng nhau, và trong một dịp, cho hơn năm trăm người; Ngài trò chuyện với họ, cho phép họ chạm Ngài, ăn và uống với họ. Trong bất kỳ trường hợp thông thường nào, bằng chứng sẽ được cho là đủ, ngay cả bởi người hoài nghi nhất, thiết lập sự kiện quan trọng nhất. Vì vậy đến mức, về những cơ hội họ quen biết sự kiện này, lời chứng các sứ đồ không thể bị nghi ngờ hợp lý. Tất cả họ có thể nói, với môn đồ yêu dấu, “Điều từ ban đầu, điều chúng ta đã nghe, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, điều chúng ta đã ngắm, và tay chúng ta đã sờ, về Ngôi Lời sự sống; điều chúng ta đã thấy và nghe, chúng ta tuyên bố cho anh em, để anh em cũng có thể có sự thông công với chúng ta.”* Thứ hai, Chúa chúng ta thăng trong bản tính nhân loại. Con người Christ Giê-xu đã rời đất, và vào vùng vô hình đó vũ trụ nơi Đức Chúa Trời ngồi trên ngai Uy Nghi Ngài. Đối với những người theo Ngài, đó là nguồn an ủi cao biết Ngài không gạt bản tính họ sang, mà giữ nó giữa vinh hiển Ngài; bởi họ có thể ngước nhìn Ngài với lòng tin, trong sự bảo đảm đầy đủ sự cảm thông Ngài, và thấy, trong sự tôn cao Ngài, một bảo đảm vinh hiển tương lai của họ. Nhưng đây không phải là ý tưởng chính tôi xin anh em chú ý. Điểm được xem xét hiện tại là, chính chỉ trong bản tính nhân loại Ngài thăng lên trời; hay rằng, như sự chết, chôn, và phục sinh Ngài, sự thăng thiên chỉ có thể được khẳng định về Ngài như một con người. Là Đức Chúa Trời, Ngài không thể giáng cũng không thăng, bởi bản chất thần thánh Ngài, làm đầy trời và đất, không thể thay đổi vị trí của nó, và không thừa nhận sự tôn cao đó, hay sự gia tăng vinh hiển đó sự thăng thiên hàm ý. Thật vậy, người ta thừa nhận rằng, vinh hiển thần thánh Ngài, trong thời gian cư trú giữa người phàm, đã bị che giấu, lúc đó được tiết lộ, dù ngay cả sự nhượng bộ này cần được giải thích, để làm nó phù hợp sự thật; sự che khuất và biểu lộ vinh hiển Ngài đúng ám chỉ bản tính nhân loại Ngài, và loài người, không phải cư dân trời, mà trong mắt họ nó luôn chiếu sáng với vẻ rực rỡ không giảm. Nhưng bởi, theo một ý nghĩa nào đó, nó có thể được nói đã được bày tỏ khi Ngài thăng, một số duy trì rằng, sự thăng thiên có thể được xem là liên quan bản tính thần thánh Ngài, cũng như bản tính nhân loại Ngài. Nhưng, khi làm vậy, họ bị cáo buộc, khi nói về một sự kiện rõ ràng, thay ngôn ngữ tượng hình cho ngôn ngữ đen, và như vậy làm lẫn lộn hai điều, phân biệt, và phải được tách cẩn thận. Chủ đề thảo luận hiện tại là, không phải một thay đổi trạng thái, mà một thay đổi vị trí, chỉ có thẩm quyền bản tính đó, mà, là hữu hạn, chỉ có thể hiện hữu trong một phần không gian nhất định, và có thể lúc này trên đất, và lúc khác trên trời. Những lời Chúa chúng ta đáng chú ý: “Không ai đã thăng lên trời, ngoài Đấng đã giáng xuống từ trời, chính Con người, ở trên trời.”† Có một sự lẫn lộn và mâu thuẫn rõ ràng trong đoạn này; và, nếu nó liên quan bất kỳ người nào khác, nó có thể được tuyên bố là không thể hiểu. Về Con người người ta nói rằng, Ngài đã giáng xuống từ trời, và song ở trên trời. Đối với những người tin thần tính Ngài, đoạn không trình bày khó khăn. Hai bản tính Ngài hiệp nhất trong ngôi vị, điều được khẳng định chính đáng về một bản tính, chỉ đúng nghiêm ngặt về bản tính kia. Sự hiện hữu bản tính nhân loại Ngài bắt đầu trên đất, và nó chưa từng ở trên trời; vì quan điểm người Socinian lớn tuổi, rằng Ngài được đưa lên nó trước khi Ngài bước vào chức vụ Ngài, để được chỉ dạy trong những giáo lý Phúc Âm, là một giấc mơ, hay một sự bịa đặt không trung thực, nghĩ ra nhằm trốn tránh bằng chứng, phát sinh từ đoạn này và những đoạn khác, về sự tiền hiện hữu và thần tính Ngài; nhưng Ngài đã giáng xuống từ nó, bằng sự biểu lộ chính mình trong xác thịt con người, song vẫn ở trong nó, bằng sự bao la bản chất Ngài. Về một thay đổi vị trí theo nghĩa đen, là Đức Chúa Trời, Ngài không có khả năng; chính trong bản tính đã nhận Ngài, Đấng đầu tiên giáng, sau thăng, “để Ngài có thể làm đầy mọi vật,” trời bằng vinh hiển Ngài, và đất bằng những phước lành ân điển Ngài. Thứ ba, Nơi Ngài thăng đến là trời, như Kinh Thánh tuyên bố, trong nhiều đoạn. Một sứ đồ khẳng định rằng, Ngài thăng “trên mọi trời;” nhưng ý nghĩa của ông được xác định bằng cách ám chỉ quan điểm thịnh hành thời đại ông. Theo hệ thống người Do Thái, có ba trời; — trời khí, là vùng mây và thiên thạch; trời sao, trong đó những vật sáng thiên giới được cố định; và trời của các trời, trong đó ngai Đức Chúa Trời được dựng. Đấng Cứu Chuộc chúng ta thăng trên hai trời trước, hay trời hữu hình, và vào trời sau, bị che khỏi mắt người phàm bởi một bức màn không thể xuyên. Nơi trời cao nhất ngồi chúng ta không thể nói; nhưng, phù hợp một ý tưởng dường như tự nhiên bởi nó chung, nó được nói ở trên chúng ta; và do đó sự đi của Ngài đến nó từ thế gian này được gọi là một sự thăng. Đó là nơi vinh hiển Đức Chúa Trời, được thấy một phần trong công việc Ngài, được bày tỏ đầy đủ, thiên sứ và linh hồn người công chính đã qua đời hiện tại cư trú, và người được cứu chuộc, sau sự phục sinh, sẽ có chỗ ở đời đời của họ. Trời có thể được xem dưới hai quan niệm khác nhau một cung điện và một đền thờ. Theo một cái nhìn nó là chỗ quyền năng và uy nghi, theo cái nhìn kia nó là nơi thờ phượng trang trọng. Vào trời, xem như một cung điện, Chúa Giê-xu vào trong tư cách một vua, Đấng, đã thắng kẻ thù Ngài, và thiết lập danh hiệu vương miện Ngài, đi chiếm vương quốc Ngài. Sự kiện này đoạn sau áp dụng, dù, trước hết, nó có thể được hiểu đã ám chỉ việc vào hòm vào đền tạm: “Hãy ngẩng đầu, ôi các cổng; và hãy được ngẩng lên, ôi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ vào. Vua vinh hiển này là ai? Chúa mạnh và hùng, Chúa hùng trong chiến trận. Hãy ngẩng đầu, ôi các cổng; chính hãy ngẩng chúng lên, ôi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ vào. Vua vinh hiển này là ai? Chúa các cơ binh, Ngài là Vua vinh hiển.”* Vào trời xem như một đền thờ, Ngài vào trong tư cách một thầy tế lễ; và sự thăng thiên Ngài được báo trước bởi việc vào của A-rôn, và những người kế tục ông trong chức vụ, vào nơi chí thánh, để rảy huyết những hy sinh, và đốt hương trước nắp thi ân. Bổn phận thứ nhất và nền tảng chức tế lễ Ngài thực hiện trên đất, bằng cách dâng hy sinh không tì vết và vô giá đó, làm nguôi công lý thần thánh, và đạt sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài; còn lại viện dẫn công trạng sự chết Ngài, và đạt được, bằng sự cầu thay Ngài, những phước lành Ngài đã trả giá huyết Ngài. Vì mục đích này Ngài thăng, như chúng ta được một sứ đồ thông báo bằng những lời sau: “Đấng Christ không vào những nơi thánh làm bằng tay, là hình bóng của nơi thật; mà vào chính trời bây giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.”* Thứ tư, Nhân chứng sự thăng thiên Ngài là môn đồ Ngài, Ngài đã tập hợp cho mục đích này. Chúng ta không được thông báo, bao nhiêu người trong họ cùng nhau vào lúc này. Trong một dịp Ngài được hơn năm trăm anh em thấy; nhưng liệu nó ở sự thăng thiên Ngài, hay khi Ngài gặp những người theo Ngài ở Ga-li-lê, chúng ta không thể nói chắc chắn. Nhưng dù chúng ta giả định, điều, tuy nhiên, không có khả năng lắm, rằng không ai hiện diện ngoài mười hai sứ đồ, số lượng hơn đủ chứng thực sự kiện. Họ là nhân chứng đủ tư cách trong mọi khía cạnh; và vì lời chứng của họ sẽ sẵn sàng được những môn đồ khác tiếp nhận, có lòng tin đầy đủ sự thật của họ, thì nó có quyền tin cậy giữa mọi người khác, được xác nhận như nó bằng phép lạ, họ thực hiện bằng sự trợ giúp Đức Thánh Linh, Đấng Thầy họ hứa ban cho họ sau khi Ngài thăng, và Đấng Ngài thực sự sai vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Chúa Giê-xu không rút bí mật khỏi thế gian chúng ta, kẻo người không tin sẽ nói rằng, chúng ta không biết Ngài trở thành gì, và không có lý do chúng ta phải quan tâm thêm về Ngài. Vì sự bước vào Ngài, dù mơ hồ về dòng dõi Ngài, và nơi Ngài đầu tiên thấy ánh sáng, được minh họa bằng một khải tượng thiên sứ, đã công bố nó cho những người chăn Bết-lê-hem; thì sự ra đi Ngài, dù không được những người lớn Giê-ru-sa-lem biết, và cư dân nói chung, là đối tượng chú ý những bạn được chọn Ngài. Nó có thể đã được Thánh Linh bày tỏ cho họ sau, Đấng chỉ dạy họ trong nhiều điều bí mật khác; nhưng tầm quan trọng sự kiện đòi hỏi, rằng nó phải diễn ra theo cách như vậy được nhân chứng mắt chứng thực. Xuất hiện Ngài không bị mang đi bởi một sự cất lên đột ngột, mà từ từ trỗi dậy khỏi đất, và rằng môn đồ có thời gian rảnh theo Ngài bằng mắt họ, cho đến khi Ngài thăng đến độ cao đáng kể, khi một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt họ, hay can thiệp giữa Ngài và đất. Những cái nhìn khao khát của họ cố định trên điểm, nơi họ đã bắt gặp cái nhìn cuối cùng Thầy yêu dấu của họ; và họ sẽ đứng trong cùng tư thế, cho đến khi đêm bao phủ trời trong bóng của nó, trong kỳ vọng vô ích thấy Ngài lại, nếu không có hai thiên sứ xuất hiện cho họ và nói, “Hỡi người Ga-li-lê, sao anh em đứng ngắm lên trời? Chính Chúa Giê-xu này được cất lên khỏi anh em lên trời, sẽ đến như cách anh em đã thấy Ngài đi lên trời.”† Nơi Ngài thăng từ là Núi Ô-li-ve, và gần Bê-tha-ni. Ghết-sê-ma-nê cũng ở trên Núi Ô-li-ve. Về sự trùng hợp này người ta đã nhận xét rằng, nơi được chọn, để như Ngài ở đó đã đưa ra bằng chứng sự yếu đuối con người, trong khi Ngài chịu cơn thạnh nộ Cha Ngài, và mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất, thì Ngài ở đó, bằng cách trỗi dậy lên trời, bày tỏ quyền năng và vinh hiển thần tính Ngài; rằng sự tôn cao Ngài có thể bắt đầu trên cùng điểm Ngài đã ở trong trạng thái hạ thấp và buồn rầu thấp nhất; và rằng từ cảnh Ngài đã vật lộn với quyền lực bóng tối, Ngài có thể bay lên trên những quyền cai trị và quyền lực. Và do đó, người ta đã nói, chúng ta phải học chúng ta không kỳ vọng một chiến thắng, cho đến khi chúng ta đối mặt lao nhọc và nguy hiểm cuộc đấu, và rằng chúng ta không nên tuyệt vọng đạt vương quốc khi cuộc chiến của chúng ta hoàn thành. Đây là những suy ngẫm mộ đạo; nhưng tính vững chắc của chúng phụ thuộc sự kiện, rằng Ngài thăng từ chính điểm đã chứng kiến cơn thống khổ Ngài. Về điều này, tuy nhiên, chúng ta không chắc chắn. Núi Ô-li-ve có một số phạm vi; và về mọi điều chúng ta có thể nói, nơi thăng thiên có thể ở khoảng cách đáng kể từ Ghết-sê-ma-nê. Nếu đây là sự thật, những suy ngẫm đặt nền trên sự đồng nhất giả định những nơi, dù tốt tự chúng, phải được xếp cùng nhiều gợi ý tưởng tượng khác. Chúa chúng ta được những cư dân vinh hiển trời hầu khi Ngài thăng. Chỉ hai người trong họ, theo Kinh Thánh, được thấy; nhưng chúng ta có lý do tin rằng, hàng ngàn người hiện diện, dù vô hình với mắt con người: “Những xe Đức Chúa Trời,” Thi Thiên nói, “là hai mươi ngàn, chính hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa họ, như ở Si-na-i, trong nơi thánh. Ngài đã thăng lên cao, Ngài đã dẫn sự bắt làm tù: Ngài đã nhận quà cho loài người; vâng, cho kẻ nổi loạn nữa, để Chúa Đức Chúa Trời có thể ở giữa họ.”* Họ hiện diện không như lính Rô-ma, theo tướng thắng của họ như có phần trong chiến thắng của ông, bởi bởi lòng can đảm của họ những trận chiến của ông đã thắng; mà, để thêm vẻ rực rỡ cảnh, và kỷ niệm những thành tựu hùng mạnh Ngài. Những ngai, và quyền cai trị, và quyền cai trị, và quyền lực trời, bị đặt quy phục Ngài; và họ đến, trong dịp này, tôn kính Chúa họ, và làm đoàn Ngài phồng lên khi Ngài chiếm vương quốc Ngài. Việc Ngài dẫn sự bắt làm tù khi Ngài thăng, chỉ chiến thắng Ngài trên quyền lực địa ngục. Những kẻ đã làm loài người tù bằng những mưu kế thành công của họ, thấy chiến lợi phẩm bị giật khỏi tay họ, và tự bị làm tù bởi Đấng Cứu Chuộc Toàn Năng chúng ta. Liệu họ bị buộc hiện diện, và được trưng bày như kẻ thù bị thắng, bị làm nhục và hủy hoại, và dành cho hình phạt đời đời, chúng ta không được một cách diễn đạt đơn lẻ nào ủy quyền, mà không giải thích nào được ban, khẳng định. Không nghi ngờ Đấng Cứu Thế chúng ta đắc thắng trên họ trong khi Ngài thăng; rằng trong sự tôn cao Ngài lên ngai trời, họ thấy một điềm đáng sợ sự lật đổ cuối cùng vương quốc của họ. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến xem xét điều theo sau sự thăng thiên Đấng Christ: “Vậy thì,” Sứ Đồ Phúc Âm Mác nói, “sau khi Chúa đã phán với họ, Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên phải Đức Chúa Trời.”† Mọi người cảm nhận ngôn ngữ này là tượng hình. Cả tay phải Đức Chúa Trời, lẫn tư thế được gán cho Đấng Cứu Thế chúng ta, không thể được hiểu theo nghĩa đen. Đức Chúa Trời là Linh thuần khiết, và không có chi thể thân thể. Kinh Thánh rõ ràng cấm chúng ta tạo bất kỳ biểu thị hữu hình nào về Ngài, bởi chúng phải sai và hạ thấp; và người Y-sơ-ra-ên được nhắc đặc biệt rằng, vào ngày Đức Chúa Trời phán với tổ phụ họ, họ không thấy hình dạng nào. Vì vậy, khi nhắc đến mắt, tai, chân, và tay Đức Chúa Trời, rõ ràng chúng ta phải giải thích chúng phù hợp tính thuộc linh bản chất Ngài, và xem chúng là ẩn dụ, được dùng trợ giúp chúng ta hình dung những sự hoàn hảo và hoạt động Ngài. Do đó, dù Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong trạng thái tôn cao Ngài, có một thân thể vật chất, có khả năng những hành động và tư thế thân thể, cần ít suy ngẫm để nhận thấy “việc Ngài ngồi” là tượng hình, cũng như “tay phải,” Ngài được nói ngồi tại đó. Chúng ta không biết bản chất và công việc thân thể vinh hiển, như chúng ta không biết bản chất và công việc linh. Ngoài ra, Kinh Thánh không đồng đều về tư thế chúng gán cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta; vì vì lúc này Ngài được nói ngồi, lúc khác Ngài được nói đứng, ở tay phải Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta buộc phải giả định rằng, mục đích của chúng không phải ấn định sự chú ý chúng ta trên chính tư thế, mà trên trạng thái nó diễn đạt. Vì vậy, thay vì tra hỏi riêng, tay phải Đức Chúa Trời có ý gì, và ngồi tại đó có ý gì, tôi sẽ xem chúng cùng nhau, và chỉ ra ý nghĩa hiệp nhất của chúng. Tuy nhiên, trước khi tôi tiến, tôi sẽ đưa ra một hay hai nhận xét về tư thế khác đôi khi được gán cho Ngài. Khi người tử đạo phước hạnh Ê-tiên bị những kẻ thù thịnh nộ bao vây, đầy Đức Thánh Linh ông ngước nhìn vững lên trời, và thấy Chúa Giê-xu “đứng ở tay phải Đức Chúa Trời.”* Nếu anh em ghi nhớ không phải tư thế, mà trạng thái, trong cả hai trường hợp, phải được xem xét, anh em sẽ nhận thấy những biểu thị khác nhau không mâu thuẫn. Ngồi là tư thế một vua, hay một quan án, hay một người đã hoàn thành lao nhọc của mình, và đang hưởng sự dễ dàng; đứng là tư thế một người chờ tiếp nhận một người bạn, hay sẵn sàng bảo vệ người ấy. Trong dịp hiện tại, khi một người thánh đang chịu một thử thách khủng khiếp đức tin mình, Chúa Giê-xu trỗi dậy, nếu chúng ta có thể nói vậy, khỏi ngai Ngài gửi cho người ấy những nguồn cứu ân điển cần thiết Ngài, gặp và chào đón linh hồn người ấy ngay khi nó thoát khỏi những kẻ bắt bớ của nó, và đưa người ấy vào sự hiện diện Cha Ngài, để người ấy có thể nhận từ tay Ngài phần thưởng một vương miện không tàn. Đối với Ê-tiên cảnh là an ủi. Nó duy trì lòng can đảm ông giữa những khủng khiếp một cái chết bạo lực, và khiến ông phó sự sống người phàm của mình trong hy vọng vui mừng một sự sống tốt hơn: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn con.” Đã thêm một lời cầu nguyện khác cho những kẻ giết ông, “ông ngủ.” Hầu như không có giáo lý hay sự kiện nào trong Kinh Thánh, mà sự dại dột hay ác ý không xuyên tạc, khi nó xảy ra đứng trên đường một quan điểm yêu thích nào đó. Việc Đấng Christ ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, thay vì được xem là diễn đạt sự tôn cao Ngài, đã bị biến thành bằng chứng sự thấp hơn của Ngài so với Cha, bởi tay trái là nơi vinh dự, như những người ủng hộ quan niệm này cố gắng chỉ ra bằng trích dẫn từ những tác giả cổ xưa. Có thể nói với những người như vậy rằng, vì Đấng Cứu Thế chúng ta thăng lên trời trong tư cách Đấng Trung Bảo, không điều gì đạt được bằng cách chứng minh sự thấp hơn của Ngài so với Cha trong tư cách đó; vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận nó, nhưng đồng thời duy trì rằng, nó không trái sự ngang bằng thiết yếu Ngài. Nhưng lập luận họ đặt kết luận của họ là sai. Dù thực hành một số dân tộc khác có thể là gì, vì Kinh Thánh được người Do Thái viết, và hướng đến họ trước hết, chính bởi cách dùng của họ chúng ta phải giải thích cách diễn đạt này, và những cách khác thuộc bản chất tương tự. Bây giờ, giữa họ tay phải là nơi vinh dự. “Người của tay phải Đức Chúa Trời,”† là người Đức Chúa Trời vui thích tôn vinh. “Trái tim người khôn ngoan” được nói ở “tay phải người ấy,” bởi người ấy tham gia những theo đuổi vinh dự; nhưng “trái tim kẻ dại” ở tay “trái” người ấy, bởi người ấy hành động không thận trọng và xấu hổ.‡ Khi Giô-sép trình hai con trai mình cho cha mình, ông đặt người lớn ở tay phải mình và người nhỏ ở tay trái mình; nhưng Gia-cốp, để chỉ sự ưa thích của mình người nhỏ, đặt tay phải mình lên đầu người ấy.§ Không gì quyết định điểm hơn thứ tự loài người sẽ được sắp xếp vào ngày phán xét, khi “một số sẽ thức đến sự sống đời đời, và một số đến sự xấu hổ và khinh thường đời đời;” vì lúc đó quan án sẽ đặt người trước ở tay phải mình, và người sau ở tay trái mình. Đã nói đủ phơi bày cố gắng thất bại này xuyên tạc cách diễn đạt chúng ta bây giờ đang xem xét, để phục vụ mục đích một bên.‖ Cũng có một quan điểm khác còn kỳ lạ hơn, rằng việc Đấng Christ ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, chỉ rằng, theo một ý nghĩa nào đó, Ngài cao hơn Cha. Nó xa hoa như vậy, và thật không thể hiểu như vậy, đến nỗi sẽ lãng phí thời gian cố gắng bác bỏ nó. Ngài vượt trội, người ta nói, Cha, không trong thực tế, mà trong sự quản trị vương quốc Ngài. Chỉ cần đối lập với khẳng định gian ác này lời một sứ đồ; “Cha đã đặt mọi vật dưới chân Ngài. Nhưng khi Ngài nói, mọi vật được đặt dưới Ngài, rõ ràng Ngài bị loại trừ, Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài.”¶ Tay phải là nơi vinh dự. Nó được quý như vậy giữa chúng ta, và được người Do Thái tính như vậy. Khi mẹ Sa-lô-môn đến với ông, “ông ngồi trên ngai mình, và làm một ghế được đặt cho mẹ vua, và bà ngồi ở tay phải ông.”* Vì vậy, hàm ý trong vị trí được gán cho Đấng Cứu Thế chúng ta trên trời, rằng Ngài được trao phẩm giá và vinh hiển lớn. Tôi đã chỉ ra, trong phần trước Bài Giảng này, rằng sự thăng thiên chỉ liên quan bản tính nhân loại Ngài, bởi bản tính thần thánh Ngài không có khả năng thay đổi vị trí, luôn ở trên trời cũng như

trên đất. Tôi bây giờ nhận xét rằng, nó cũng không có khả năng bất kỳ sự gia tăng vinh hiển nào, bởi nó đã vô hạn vinh hiển, sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể. Nhưng vinh hiển của nó bị che trong sự hạ mình Ngài, và chỉ một vài tia của nó được thấy trong những công việc kỳ diệu Ngài thực hiện, và những giáo lý cao cả Ngài công bố. Như mặt trời, đã tán mây che mặt mình, đổ ánh sáng rực rỡ của nó trên đất, thì Đấng Cứu Chuộc chúng ta, khi Ngài tôn cao lên trời, xuất hiện trong mọi uy nghi tính cách Ngài, và chỉ cho mọi cư dân phước hạnh của nó, rằng Con người cũng là Con Đức Chúa Trời, và ngang bằng Cha. Sự biểu lộ này phẩm giá gốc Ngài, sau sự che khuất tạm thời nó đã chịu, những lời lời cầu nguyện cầu thay Ngài có thể được ám chỉ: “Và bây giờ, ôi Cha, xin vinh hiển Con với chính Ngài, với vinh hiển Con đã có với Cha trước khi thế gian là.”† Nhưng có vinh dự được ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta trong bản tính nhân loại, và trong tư cách Đấng Trung Bảo; và điều này có một ám chỉ cụ thể, khi Ngài được nói ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời. Nó được nâng trên loài người và thiên sứ; nó là cao nhất trong những công việc Đức Chúa Trời. Ngay trong trạng thái hạ mình của nó, quyền năng của nó vượt những quyền năng tạo vật được ban giàu nhất; không sự khôn ngoan nào, ví dụ, bằng sự khôn ngoan Ngài bày tỏ, được tìm giữa cư dân trời; và bây giờ, chúng ta có thể giả định, năng lực của nó được mở rộng đến giới hạn tối đa chúng có thể chịu. Về vinh hiển bên ngoài bản tính nhân loại Ngài, chúng ta không thể hình thành ý tưởng, bởi chúng ta không nhận thông tin về chủ đề; nhưng điều này chúng ta có thể mạo hiểm nói, rằng trong Ngài sự hoàn hảo uy nghi và vẻ đẹp được bày tỏ. Sự xuất hiện Ngài cho Giăng, ở đảo Bát-mô, là đáng sợ và uy nghi, nhưng, ít nhất một phần, tượng trưng, như những khải tượng các tiên tri. Trên núi biến hình, mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng. Không bước vào chi tiết, Kinh Thánh tuyên bố thân Ngài vinh hiển, và là mẫu theo đó thân các thánh sẽ được tạo. Không trái việc gán vinh dự siêu việt cho Ngài, rằng Ngài hứa ban các thánh Ngài ngồi với Ngài trên ngai Ngài. Họ sẽ chia sẻ vinh hiển Ngài, nhưng không bằng lượng; vinh hiển của họ sẽ tương tự, nhưng không cùng mức độ. Ngài là “con đầu lòng giữa nhiều anh em;”‡ có quyền một phần gấp đôi; người thừa kế và chúa gia đình. Do đó, dù sự tôn cao của họ, họ sẽ thừa nhận Ngài là người cao hơn họ, và tôn kính Ngài. Trong khi thiên sứ tôn thờ Ngài, các thánh sẽ ném vương miện của họ xuống trước ngai Ngài, và cả hai sẽ cùng nhau trong những cách diễn đạt ngưỡng mộ, và lòng biết ơn, và ngợi khen. “Và tôi nhìn, và tôi nghe tiếng nhiều thiên sứ quanh ngai, và các sinh vật, và các trưởng lão: và số của chúng là mười ngàn lần mười ngàn, và hàng ngàn của hàng ngàn; nói bằng tiếng lớn, Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và phước lành.”§ Không cần ám chỉ một sự phân biệt trước đây thực hiện, và nhận xét rằng, Ngài không phải là đối tượng thờ phượng như con người, cũng không đúng như Đấng Trung Bảo; bởi, vì Ngài trong tư cách này là tôi tớ Cha, thì chính bởi Ngài lời cầu nguyện và ngợi khen chúng ta được trình bày. Chỉ cần biết rằng, chính Đức Chúa Trời nhập thể được đoàn thiên đàng thờ phượng, và rằng, dù nền tảng sự thờ phượng này là những sự hoàn hảo thần thánh Ngài sở hữu, động lực lớn cho nó là tình yêu cứu chuộc Ngài, và nó được hướng đến Ngài không phân biệt bản tính. “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội vinh hiển và vinh dự.”* Nhưng đây không phải là ý tưởng duy nhất được gợi ý bởi việc Ngài ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời. Nó hàm ý sở hữu hạnh phúc; nhưng liệu ý tưởng này đặt nền, như một số giả định, trên sự kiện quà tặng thường được ban bằng tay phải, hay bắt nguồn từ một nguồn khác, không quan trọng tra hỏi. Rằng cách diễn đạt thừa nhận ý nghĩa này, rõ ràng từ đoạn sau: “Trong sự hiện diện Ngài là sự đầy đủ vui mừng; ở tay phải Ngài là những thú vui đời đời.”† Đáng chú ý đặc biệt, rằng những lời này được Đấng Mê-si nói, và với cái nhìn sự tôn cao Ngài. Chúng theo sau tuyên bố hy vọng tin chắc Ngài, rằng Đức Chúa Trời “sẽ không để linh hồn Ngài trong địa ngục, cũng không chịu Ngài thấy sự thối rữa, mà sẽ chỉ cho Ngài đường sự sống,” hay khiến Ngài sống lại từ mồ. Vì niềm vui đặt trước Ngài Ngài chịu thập tự giá, và khinh sự xấu hổ; và Ngài bây giờ đã vào nó. Ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, Ngài gần Ngài hơn bất kỳ người hay thiên sứ nào; và sự gần gũi Ngài hàm ý không chỉ một mối quan hệ gần hơn, kết quả từ sự hiệp nhất bản tính nhân loại Ngài với bản tính thần thánh, mà còn sự thông công thân mật hơn. Sự hiện diện Đức Chúa Trời là nguồn hạnh phúc. Nơi chúng ta gọi là trời, sẽ không hạnh phúc hơn điểm hoang vắng nhất trên đất, nếu Ngài ở đó không truyền sự đầy đủ tình yêu Ngài; và một ngày trong nơi thánh sẽ không thích hợp hơn một ngày nghỉ thân thể ở nhà, nếu nó không phải là cảnh được chọn Ngài bày tỏ những kỳ quan ân điển Ngài. Ánh sáng mặt Ngài đánh thức cảm xúc vui mừng trong linh hồn người công chính, mà những cảm giác mãnh liệt nhất thú vui thế gian không thể so sánh. Nếu thánh thấp nhất được định hưởng một mức độ hạnh phúc tâm trí con người chưa vào để hình dung, sự truyền thông tình yêu thần thánh cho Đấng, gần Đức Chúa Trời hơn mọi thánh, là đối tượng sự chấp thuận và vui thích vô hạn Ngài, và đã vinh hiển Ngài cao nhất trong công việc cứu chuộc, phải là gì! Điều gì sẽ được làm cho người Ngài vui thích tôn vinh? Phần thưởng tương xứng công trạng Ngài, độ cao niềm vui Ngài có thể được ước tính bởi độ sâu nỗi buồn trước của Ngài. “Vua sẽ vui trong sức mạnh Ngài, ôi Chúa; và trong sự cứu rỗi Ngài vua sẽ vui mừng lớn biết bao! Ngài đã ban cho vua khát khao trái tim vua, và không giữ yêu cầu môi vua. Vì Ngài đón vua bằng những phước lành tốt lành; Ngài đặt một vương miện vàng thuần trên đầu vua. Vua cầu sự sống của Ngài, và Ngài ban cho vua, chính độ dài ngày đời đời. Vinh hiển vua lớn trong sự cứu rỗi Ngài; vinh dự và uy nghi Ngài đã đặt trên vua. Vì Ngài đã làm vua phước hạnh nhất đời đời; Ngài đã làm vua vui mừng quá với mặt Ngài.”‡ Trong khi Ngài dự phần mọi thú vui ở tay phải Đức Chúa Trời, Ngài vui mừng suy ngẫm việc lớn Ngài hoàn thành, ngắm quanh mình những trái lao nhọc Ngài, và biết đúng lúc trời sẽ được làm đầy hàng triệu người được cứu chuộc, sẽ đời đời ngợi khen Ngài là tác giả hạnh phúc của họ. “Ngài thấy sự lao nhọc linh hồn Ngài, và hài lòng.”§ Lại, tay phải là biểu tượng quyền năng. Đây là ý tưởng chung được gợi ý, khi tay và cánh tay được gán cho Đức Chúa Trời, bởi chính bằng cánh tay và tay chúng ta thực thi sức mạnh mình. Tay phải thường được dùng nhất, và dù nguyên nhân nào có thể được gán cho sự kiện tò mò này, là một công cụ mạnh hơn tay trái. Việc Đấng Cứu Thế chúng ta ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, chỉ vì lý do này Ngài được tôn lên thẩm quyền và quyền cai trị. “Từ nay,” Ngài nói với hội đồng Do Thái, “anh em sẽ thấy Con người ngồi ở tay phải quyền năng.”* Thi Thiên ám chỉ quyền năng Đấng Mê-si trong trạng thái tôn cao Ngài bằng những lời này: “Chúa phán với Chúa tôi, Hãy ngồi ở tay phải Ta, cho đến khi Ta làm kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi.”† Nó được trưng bày cho Đa-ni-ên trong những khải tượng ban đêm, khi “ông thấy, và kìa, một người như Con người đến với mây trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và họ mang người ấy đến gần trước Ngài. Và có quyền cai trị được ban cho người ấy, và vinh hiển, và một vương quốc, để mọi dân, dân tộc, và ngôn ngữ phục vụ người ấy: quyền cai trị người ấy là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua, và vương quốc người ấy là vương quốc sẽ không bị hủy.”‡ Đấng Cứu Thế chúng ta công bố nó cho môn đồ Ngài sau khi Ngài phục sinh: “Mọi quyền năng được ban cho Ta trên trời và trên đất;”§ và Phao-lô nói như vậy về nó trong thư Phi-líp của ông: “Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh; để nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối quỳ, của vật trên trời, và vật trên đất, và vật dưới đất; và mọi lưỡi xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển Đức Chúa Trời Cha.”‖ Có một sự phân biệt được nhận xét giữa vương quốc thiết yếu và vương quốc trung bảo Ngài. Vương quốc trước Ngài luôn sở hữu, và vì nó thuộc Ngài là Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa mọi vật, Ngài không thể gạt nó sang ngay trong sự hạ mình Ngài. Vương quốc sau Ngài nhận khi Ngài thăng; vì dù Ngài có quyền nó, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và do đó nói với môn đồ Ngài, rằng nó đã được ban cho Ngài, chính khi Ngài vào trời, Ngài ngồi trên ngai Ngài. Vương quốc trung bảo Ngài bao hàm quyền năng thiết lập, và cai trị, và bảo vệ, và ban sự cứu rỗi đời đời cho hội thánh Ngài, và quyền năng làm mọi điều khác phục vụ lợi ích của nó. Ngài phải được xem không chỉ là Vua Si-ôn, mà là Chúa Vũ Trụ. Do đó, khi chúng ta nói thế gian ở dưới chính phủ Đức Chúa Trời, chúng ta phải suy ngẫm rằng, đúng không phải Cha chúng ta nói, ngoại trừ theo ý nghĩa này, rằng Ngài luôn hành động đồng thuận với Con; mà rằng tuyên bố Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng “Cha không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con,”¶ đúng về toàn thể sự quản trị công việc. Đấng Cứu Chuộc chúng ta cầm vương trượng, và vung nó trên thiên sứ và loài người. Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài. Có một ý tưởng khác liên quan việc Ngài ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, có thể thích hợp nhắc, vì nó được gợi ý bởi sự tương phản sau giữa Ngài và các thầy tế lễ luật pháp: “Mọi thầy tế lễ đứng hàng ngày phục vụ, và dâng thường xuyên cùng những hy sinh, không bao giờ có thể cất tội lỗi đi; nhưng người này, sau khi Ngài dâng một hy sinh cho tội lỗi, đời đời ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, từ nay chờ cho đến khi kẻ thù Ngài được làm bệ chân Ngài.” Tư thế các thầy tế lễ hợp pháp hàm ý họ liên tục tham gia phục vụ bàn thờ, và do đó, chưa hoàn thành mục đích chức vụ của họ, bằng sự hòa giải hoàn hảo dân với Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ thượng phẩm không bao giờ ngồi trong nơi chí thánh, mà đã đứng một lúc trước nắp thi ân, ông rút lui dâng những hy sinh mới, và lại đi vòng những chức vụ thánh. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài vào trời, ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, và là “một thầy tế lễ trên ngai Ngài.” Tư thế Ngài chỉ công việc Ngài hoàn thành. Một lễ vật Ngài đã thỏa mãn yêu cầu công lý, và Cha Ngài đã làm chứng sự chấp thuận Ngài về nó, bằng cách ban cho Ngài vinh dự và thẩm quyền. Sự tôn cao hiện tại Chúa Giê-xu Christ là nguồn an ủi lớn cho những người theo Ngài. Không chỉ vì vinh hiển cá nhân Ngài Ngài thăng, mà còn vì lợi ích dân Ngài, trong việc thúc đẩy đó Ngài dùng mọi ảnh hưởng và quyền năng Ngài sở hữu. Sự cầu thay Ngài bảo đảm sự chấp nhận bổn phận của họ, không như điều kiện cứu rỗi, mà như lời chứng tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, và sự quy phục con cái của họ đối với Ngài. Chính phủ Ngài được tính làm yên và an ủi tâm trí họ giữa những biến động đời sống. Vì họ được bảo đảm không điều gì có thể xảy đến cho chính họ mà không có chỉ định Ngài, và rằng mọi sự sẽ được cai quản cho phúc lợi cuối cùng của họ, thì họ có thể nhìn mọi nguy hiểm trong thế gian như dưới sự kiểm soát quyền năng Ngài và sự hướng dẫn khôn ngoan Ngài, như cấu thành những phần kế hoạch Ngài, làm việc cho những mục đích xứng đáng Ngài, và phục vụ việc thiết lập vương quốc Ngài. Công việc có thể không tiến theo một chuỗi phù hợp cái nhìn và kỳ vọng chúng ta; nhưng nó sẽ kiềm chế mọi lẩm bẩm và mọi mong muốn một thứ tự khác, suy ngẫm Ngài chủ tọa trên chúng, Đấng là người bảo trợ lẽ thật và sự công chính, và người giám hộ trung tín những người yêu Ngài: “Chúa cai trị; đất hãy vui mừng: đông đảo đảo hãy vui mừng về đó.”* Sự an toàn hội thánh phụ thuộc việc thi hành quyền năng Đấng Christ được trao khi Ngài thăng. Cổng địa ngục sẽ không thắng nó, bởi nó được cánh tay toàn năng Ngài bảo vệ. Người ta đã cho đó là bằng chứng sự vĩ đại tâm trí Cæsar, dù, thật vậy, nó không chứng minh gì ngoài sự tự phụ và gian ác của ông, rằng ông nói với thủy thủ trong một cơn bão, “Chớ sợ, tàu này mang Cæsar;” như thể những yếu tố sẽ tôn kính linh hồn tham vọng đó. Gió và sóng thật tôn trọng ông trong dịp đó, nhưng chỉ như chúng từ đó tôn trọng, và sẽ luôn tôn trọng, người thấp hèn và vô giá trị nhất nhân loại, mà giờ của họ chưa đến. Đại dương sẽ không nuốt những người bị định hư mất bởi gươm. Nhưng hội thánh có thể đảm nhận thái độ và ngôn ngữ lòng tin và thách thức khi nó bị quyền lực đất và địa ngục đe dọa, bởi Ngài là người bảo vệ nó, Đấng có thể làm những hội đồng và cố gắng của họ thất bại, và tán chúng bằng hơi thở Ngài: “Đức Chúa Trời là nơi trú ẩn và sức mạnh chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong rắc rối: Vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị loại bỏ, và dù núi bị mang vào giữa biển; dù nước của nó gầm và bị rắc rối, dù núi rung với sự phồng của nó.”† Đối với Đấng được tôn trên những quyền cai trị và quyền lực, sự tôn kính sâu sắc và sự vâng phục nhanh chóng xứng đáng. Đây là mệnh lệnh hội thánh: “Ngài là Chúa ngươi, và hãy thờ phượng Ngài.” Chúng ta ở dưới luật pháp với Chúa Giê-xu Christ; và vì lương tâm chúng ta phải công nhận thẩm quyền Ngài, và cúi đầu trước nó, thì nó sẽ làm sự vâng phục chúng ta thành sự tôn kính trái tim, thành kính nhớ rằng, quyền Ngài đòi nó đặt nền trên sự hạ mình sâu và những đau khổ tinh tế Ngài quy phục vì sự cứu rỗi chúng ta. Dù chúng ta chưa thấy vinh hiển Ngài bằng mắt mình, như môn đồ yêu dấu đã thấy ở đảo Bát-mô, song, được thừa nhận chiêm ngắm nó qua phương tiện mặc khải, đưa ra những mô tả như vậy về nó thích hợp khơi dậy cảm xúc trộn lẫn tôn kính và lòng tin, chúng ta hãy, như ông, ngã dưới chân Ngài, và nói với một thánh khác, “Thật, chúng ta là tôi tớ Ngài; chúng ta là tôi tớ Ngài, Ngài đã nới lỏng dây trói chúng ta: chúng ta sẽ dâng cho Ngài hy sinh tạ ơn, và sẽ kêu danh Chúa.”‡

BÀI GIẢNG LXIII

TRẠNG THÁI TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự Phán Xét Chung, một Giáo Lý Mặc Khải — Thời Gian và Thời Hạn của nó — Nơi Phán Xét — Các Bên — Đấng Christ là Quan Án: Sự Thích Hợp của Ngài cho Chức Vụ — Hoàn cảnh sự xuất hiện Ngài — Tiêu Chuẩn Phán Xét — Những Bản Án, và Việc Thi Hành Chúng.

“Hỡi người Ga-li-lê, sao anh em đứng ngắm lên trời? Chính Chúa Giê-xu này, được cất lên khỏi anh em lên trời, sẽ đến như cách anh em đã thấy Ngài đi lên trời.”* Đây là những lời hai thiên sứ xuất hiện trên Núi Ô-li-ve cho môn đồ, trong khi họ khao khát nhìn theo Chúa họ, Đấng đã thăng trong tầm mắt họ, và bây giờ bị một đám mây che. Ngài sẽ đến lại vào thời gian chỉ định; và mục đích sự đến Ngài sẽ là đóng sự quản trị Ngài hiện đang tiến hành ở tay phải Cha Ngài, bằng sự phân phối công khai phần thưởng và hình phạt. Hành động hoàn thành này thẩm quyền vương quyền Ngài, tôi sẽ, trong bài giảng này, hướng sự chú ý anh em. Trong việc trình bày chủ đề này, thông thường đưa ra những lập luận lý trí gợi ý, ủng hộ những tuyên bố Kinh Thánh về sự phán xét tương lai nhân loại. Nếu chúng ta phủ nhận công lý thiết yếu đối với Đấng Cai Trị Tối Cao vũ trụ, chúng ta sẽ tước Ngài mọi sự xuất sắc đạo đức, và chỉ để lại những thuộc tính thể chất phân biệt Ngài với loài người, như quyền năng toàn năng, thời gian vĩnh viễn, và sự bao la bản chất. Chúng ta sẽ biến Ngài, Đấng ngay cả người ngoại gọi là Optimus Maximus, thành Arimanes người Ba Tư, một hữu thể khuynh hướng ác ý, tác giả bóng tối và lẫn lộn, và mọi việc ác. Nhưng chúng ta thấy rằng, hiện tại, công lý chỉ được thi hành một phần, và tiến trình chung mọi vật được tiến hành mà không có sự quan tâm rõ rệt nào đến tính cách và hành động loài người. Những người chúng ta gọi là tốt, bởi hành động của họ phù hợp những phân biệt đạo đức, thường bị để vật lộn với nghèo khó, và héo trong đau khổ; trong khi những kẻ vi phạm táo bạo, những người đặt miệng họ chống trời, và buông lỏng dây cương cho sự thèm ăn và đam mê của họ, không hiếm khi hưởng bình an bên ngoài, và dành ngày của họ giữa sự giàu có, và một loạt thú vui. Những ngoại lệ phục vụ minh họa rõ hơn sự không hoàn hảo hệ thống hiện tại; chỉ ra chúng ta phân biệt hơn điều, theo sự nhận thấy chúng ta, có thể là, và phải là: và kêu lớn hơn cho một thứ tự khác của mọi vật. Luật pháp con người, mà, trong chừng mực chúng công chính, có thể được xem như làm một phần quản trị đạo đức vũ trụ, bởi chúng được Trời chấp thuận, cung cấp khiếm khuyết này một phần, nhưng chỉ một phần. Ngoài ra, nói chung, chúng không đưa ra phần thưởng cho người vâng phục, mà sự bảo vệ đơn giản, có vô số trường hợp phạm tội chúng không thể chạm đến, do kiến thức và quyền năng giới hạn những người thi hành chúng, và những nguyên nhân khác cản trở việc thi hành thẩm quyền. Nhiều tội ác bí mật, không được ai biết ngoài kẻ có tội; và, của tội ác công khai, tác giả không luôn bị khám phá, hay họ thoát khỏi công lý bằng cách chạy trốn, hay họ thách thức nó; hay, điều tệ nhất, họ tìm phương tiện ngăn nó bằng hối lộ và khai man. Vậy kết quả cái nhìn này về trạng thái công việc con người là gì? Chúng ta sẽ kết luận, trái những lời phán rõ ràng lý trí, và sự đồng thuận mọi dân tộc, rằng không có Đức Chúa Trời sao? Hay chúng ta sẽ nói, với một số triết gia gian ác, rằng Ngài không quan tâm hành động loài người; và rằng, thay vì một Sự Quan Phòng khôn ngoan và công chính, vận may mù quáng chủ tọa? Hay đúng hơn, bị buộc bởi những cảm nghĩ tốt nhất tâm trí chúng ta, công nhận một Thần tính, và trao cho Ngài mọi sự hoàn hảo đạo đức, chúng ta sẽ không nghỉ trong suy luận hiển nhiên này, rằng, vì công lý hiện tại không được bày tỏ đầy đủ, một sự ban phát khác sẽ theo, dưới đó sẽ có một sự báo trả chính xác; rằng một thời gian sẽ đến khi những điều sai người bị thương sẽ được sửa, khi những kẻ vi phạm kiêu ngạo sẽ cúi xuống một quyền năng cao hơn, khi mọi việc sẽ được đưa vào sự phán xét, và mọi điều bí mật sẽ được bày tỏ? Đối với lý luận này không người thẳng thắn nào sẽ phản đối, trong chừng mực nó chứng minh một sự báo trả tương lai. Nếu có một Đức Chúa Trời công chính, cuối cùng phải tốt với người công chính, và xấu với kẻ ác. Do đó, một phần thưởng trong một trạng thái khác được những người không hưởng lợi ích mặc khải thần thánh kỳ vọng, và kỳ vọng đặt nền một phần trên thẩm quyền truyền thống, và một phần cũng trên lập luận. Họ tin rằng, khi linh hồn loài người rời thân họ, họ xuất hiện trước một số quan án được chỉ định nhận thức hành động con người, Minos, Rhadamanthus, và Æacus, những người, sau một cuộc điều tra không thiên vị, tuyên án trên họ, và giao họ cho những cánh đồng phước hạnh, hay cho vùng tra tấn. Nhưng sự phán xét người ngoại dự đoán vào cuối khóa người phàm của họ, là cá nhân và riêng, như bản án Cơ Đốc nhân tin sẽ được tuyên bố trên mọi người ngay sau khi chết; và đây là mọi điều lý luận chứng minh. Vì vậy, các nhà thần học bị cáo buộc không chính xác, khi họ dùng nó ủng hộ giáo lý bây giờ đang xem xét, vì nó chỉ phục vụ thiết lập sự kiện, rằng loài người sẽ được báo trả, không phải họ sẽ được báo trả bằng một thủ tục tiến hành trước mặt những thế hệ tập hợp. Đã thuyết phục chính mình Đức Chúa Trời sẽ trả cho mọi người theo việc làm mình, chúng ta không thể tiến xa hơn bằng ánh sáng lý trí hơn người ngoại đã làm, những người nắm giữ loài người xuất hiện cá nhân trước những quan án địa ngục, hay tối đa cùng những người tình cờ đến thế giới khác cùng lúc, và, rằng họ bị loại bỏ, mà không có sự trang trọng thêm nào, mỗi người đến nơi thích hợp của mình. Chính cho sự mặc khải đơn độc chúng ta nợ kiến thức một sự phán xét chung, trong đó những thủ tục sẽ diễn ra trước mắt thiên sứ và loài người; người công chính và kẻ ác sẽ được sắp xếp thành những lớp riêng, và mọi người sẽ là nhân chứng công lý thần thánh trong phần thưởng người tốt, và hình phạt người xấu. Tôi sẽ tự hài lòng với một vài đoạn nó được công bố. “Ngài đã chỉ định một ngày, trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người đó Ngài đã chỉ định; mà Ngài đã đưa ra sự bảo đảm cho mọi người trong đó Ngài đã khiến người ấy sống lại từ kẻ chết.”* “Tất cả chúng ta phải xuất hiện trước ghế phán xét Đấng Christ, để mọi người có thể nhận những điều làm trong thân mình, theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu.”† “Khi Con người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, vậy Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài: và trước Ngài sẽ tập hợp mọi dân tộc; và Ngài sẽ tách họ người này khỏi người kia, như một người chăn chia chiên của mình khỏi dê.”‡ Người ta có thể nghĩ mục đích công lý được trả lời khi cá nhân được đối xử theo xứng đáng của họ, và vì điều này được làm ngay sau khi chết, rằng không thủ tục thêm nào cần thiết. Công lý, như nó liên quan người riêng, gồm việc điều chỉnh hành vi của họ bằng những lời phán của nó, trong những giao dịch của họ với bạn, hàng xóm, và nhân loại nói chung; và nếu họ đồng đều bảo tồn không vi phạm quyền người khác, mọi yêu cầu của nó được hoàn thành. Nhưng công lý một quan cai trị thuộc công chúng, những người yêu sách không chỉ nó phải thi hành luật pháp không thiên vị, mà nó phải được thi hành theo cách như vậy có lợi nhất cho lợi ích chung. Những phần thưởng cá nhân có công trạng có quyền không nên được ban, và hình phạt kẻ vi phạm đã gánh không nên được giáng, trong im lặng và bí mật, mà cả hai phải được ban phát công khai cho vinh dự tính cách quan cai trị, và lợi thế sẽ phát sinh cho cộng đồng từ ảnh hưởng lành mạnh gương. Vì Đức Chúa Trời là quan cai trị thế gian, không đủ Ngài công chính, trừ khi Ngài cũng xuất hiện công chính. Sự báo trả diễn ra sau khi chết là không biết. Chúng ta thấy loài người có tính cách khác nhau chết; nhưng chúng ta không thể truy chuyến bay linh hồn họ vào thế giới vô hình, cũng không nghe bản án tuyên bố từ tòa án họ xuất hiện trước; và phỏng đoán của chúng ta về chủ đề có thể thường rất xa sự thật. Do đó một sự phán xét chung, mà mọi hậu duệ A-đam sẽ hiện diện, dường như cần thiết cho việc bày tỏ công lý Đức Chúa Trời, cho một sự biểu lộ như vậy về nó sẽ biện minh chính phủ Ngài khỏi mọi cáo buộc sự gian ác đã đưa ra chống nó, thỏa mãn mọi nghi ngờ, và để lại một niềm tin trong tâm trí mọi tạo vật trí tuệ, rằng Ngài công chính trong mọi đường Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài. Thích hợp vào lúc kết thúc kế hoạch, mọi phần của nó được thấy xứng đáng Đấng bởi Ngài nó được sắp xếp và tiến hành. Theo cách này, những người đã chứng kiến, với nhiều tư tưởng bất an, sự bất thường và rối loạn trong hệ thống hiện tại, sẽ có bằng chứng mắt không bao giờ có sự đi chệch nhỏ nhất khỏi nguyên tắc công bằng, và rằng nguyên nhân bối rối, là sự trì hoãn hoạt động đầy đủ của chúng. Họ sẽ thấy người tốt và người xấu không còn trộn lẫn, và dường như được đối xử như nhau, mà tách thành hai lớp, một ở tay phải Quan Án, và một ở tay trái Ngài, và phân biệt ít nhất bằng những bản án tương ứng của họ, như bằng những nơi họ chiếm. Vì vậy chúng ta nhận thấy, lý do sự phán xét truyền cho mỗi cá nhân vào lúc kết thúc đời mình, sẽ được phê chuẩn trang trọng vào cuối thế gian. Có thể có một lý do khác cho việc thi hành công khai công lý trong sự phân bổ cuối cùng nhân loại. Nó có thể được định là một cảnh tượng cho vũ trụ; nó có thể là một hành động quản trị thần thánh, sẽ mở rộng ảnh hưởng của nó đến mọi tỉnh đế quốc Ngài. Chúng ta chắc chắn thiên sứ sẽ chứng kiến nó; và nếu có những thứ tự khác tạo vật có lý trí, nó có thể là một bài học trang trọng cho họ, bởi đó họ sẽ được xác nhận trong sự trung tín với Đấng Tạo Hóa họ, và làm đầy sự tôn kính sâu sắc hơn những sự xuất sắc vô hạn Ngài. Thời gian sự phán xét chung là một bí mật Đức Chúa Trời đã giữ cho chính mình. “Về ngày và giờ đó không ai biết, không, không phải thiên sứ trời.”* Một quan điểm dường như được một số người trong hội thánh ban đầu duy trì, rằng sự kiện đáng sợ không xa; nhưng chỉ đôi môi dối trá một người như Gibbon có thể dám nói “rằng sự đến gần của nó đã được các sứ đồ tiên đoán; truyền thống của nó được những môn đồ sớm nhất của họ bảo tồn; và những người hiểu theo ý nghĩa đen những bài giảng chính Đấng Christ, buộc phải kỳ vọng sự đến thứ hai và vinh hiển Con người trong mây, trước khi thế hệ đó hoàn toàn bị dập tắt, đã thấy hoàn cảnh khiêm nhường Ngài trên đất.”† Lời tiên tri Đấng Cứu Thế chúng ta ông ám chỉ, rõ ràng liên quan sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và được xen kẽ một số hoàn cảnh rõ ràng chứng minh rằng, dù phong cách táo bạo và rất tượng hình, nó là một tai họa địa phương được công bố, một sự hoang tàn ngoài giới hạn của nó có thể thoát, một sự kiện sẽ được những sự kiện khác theo trong một loạt dài; tóm lại, rằng lời tiên tri không tiên đoán cuối thế gian. Xa sự thật sự đến gần của nó được các sứ đồ tiên đoán, đến nỗi, khi quan niệm bắt đầu thịnh hành, họ tự đặt mình chống nó, như chúng ta học từ Thư Thứ Hai Tê-sa-lô-ni-ca, trong đó Phao-lô nài xin họ bằng thuật ngữ trang trọng nhất, không bị rung chuyển trong tâm trí hay rắc rối, như thể ngày Đấng Christ ở gần, và tiến đến thông báo họ những sự kiện khác sẽ đi trước nó, và do đó chứng minh nó còn xa. Người ta thường nói mục đích giữ nó bí mật, là khơi dậy chúng ta canh và luôn chuẩn bị. Đây là sự cải thiện chúng ta phải thực hiện sự kiện có một sự phán xét tương lai; nhưng nó sẽ không dường như đối với một người suy nghĩ chính xác phát sinh đúng từ sự không chắc chắn thời gian, bởi giữa sự ngu dốt tổng thể của chúng ta về ngày và giờ, chúng ta được bảo đảm, như loài người trong những thế hệ quá khứ có thể là, rằng nó sẽ không diễn ra trong đời chúng ta. Có một loạt dài những lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm trước khi Đấng Christ đến, và bởi chi tiết của chúng những thời đại sẽ bị tiêu thụ. Đây có thể là một chủ đề hùng biện phổ biến, nhưng nó sẽ không chịu tra hỏi chính xác. Một số điều trong Kinh Thánh được hiểu ủng hộ ý tưởng, liên quan sự phá hủy Giê-ru-sa-lem. Nó có thể hoạt động theo cách này trên những người sẽ sống sau khi những lời tiên tri được ứng nghiệm, và những người, nếu họ phân biệt đúng dấu hiệu thời gian, có thể kết luận chính đáng cuối mọi vật ở gần. Trong thời đại chúng ta, động lực trực tiếp cho sự cảnh giác và hoạt động, là sự không chắc chắn thời gian sự chết chúng ta, sẽ chính xác cùng với chúng ta trong hiệu quả của nó như sự đến thứ hai Đấng Christ; vì sau khi chết là sự phán xét, khi trạng thái mọi người sẽ được ấn định bất biến. Vì chúng ta không có phương tiện xác định thời gian sự phán xét chung, thì không thể nói bất kỳ điều gì về thời hạn của nó. Nó được gọi là một ngày; nhưng việc dùng thuật ngữ này trong Kinh Thánh là vô định, và nó đánh dấu lúc này một thời kỳ ngắn hơn, và lúc khác một thời kỳ dài hơn. Không nghi ngờ Quan Án có thể trong một lúc tách người công chính khỏi kẻ ác, và đã tuyên án trên họ, sai họ ngay lập tức đến chỗ ở tương ứng của họ;

nhưng chúng ta không thể hình dung quá trình tóm tắt này sẽ trả lời mục đích sự phán xét, mà chúng ta nhận thấy không chỉ là phần thưởng người tốt, và hình phạt người xấu, mà việc bày tỏ công lý trong những trường hợp cụ thể. Nếu quan niệm của chúng ta về một thủ tục chi tiết là đúng, vì mục đích của nó sẽ là truyền những ý tưởng đúng về tính cách thần thánh cho tâm trí tạo vật, mà tư tưởng của chúng theo một chuỗi, một ngày tự nhiên dường như quá ngắn đối với chúng ta cho việc tiết lộ nhiều bí mật như vậy, sự sửa chữa nhiều sự bất thường rõ ràng như vậy, sự giải quyết nhiều sự bối rối như vậy, sự xác định nhiều trường hợp như vậy. Nhưng chúng ta suy đoán trong ngu dốt, và khôn ngoan hơn nghỉ trong kết luận chung, rằng công việc sẽ được tiến hành như vậy, để tạo ra trong mọi tâm trí một niềm tin đầy đủ sự ngay thẳng tuyệt đối chính phủ thần thánh. “Hãy nói cho chúng tôi, khi nào những điều này sẽ là? và dấu hiệu sự đến của Ngài, và cuối thế gian là gì?”* Câu hỏi này của môn đồ liên quan lời tiên đoán Đấng Cứu Thế chúng ta về sự phá hủy đền thờ, và đáp án của Ngài phải được xem là chịu trên điểm đó. Vì vậy, đó là một sai lầm lớn, đưa ra những hoàn cảnh Ngài liệt kê làm dấu hiệu sự đến thứ hai của Ngài, bởi chúng sẽ đi trước sự sụp đổ Giê-ru-sa-lem; và Ngài rõ ràng nói với môn đồ Ngài thế hệ lúc đó hiện hữu sẽ không qua cho đến khi mọi điều này được ứng nghiệm. Chúng ta không biết dấu hiệu nào ngoài sự ứng nghiệm lời tiên tri. Phúc Âm sẽ được giảng cho mọi dân tộc; kẻ chống Đấng Christ sẽ sụp đổ; người Do Thái sẽ quy đạo; thiên niên kỷ sẽ tiếp nối, hay một ngàn năm cai trị thuộc linh Ngài trên đất; và, dường như, sẽ được một thời kỳ gian ác theo, khi kẻ ác sẽ đi lên trên bề rộng đất, bao vây trại các thánh, và thành yêu dấu.† Vậy Quan Án sẽ xuất hiện trên ngai Ngài; nhưng, trong thứ tự sự kiện, những khoảng không được đánh dấu, và toàn thể được diễn đạt bằng thuật ngữ tượng hình và chung như vậy để không truyền thông tin xác định về thời gian. Những lời tiên tri quá khứ đã dần, và đôi khi không cảm nhận được ứng nghiệm. Vì vậy, chúng ta có thể giả định rằng, dù những người sẽ sống hướng cuối thế gian, khi những lời tiên đoán hoàn thành, có thể biết cuối mọi vật đang đến gần, họ sẽ không có khả năng như chúng ta tính thời gian; và rằng, ngay cả đối với họ, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm, đột ngột, và không cảnh báo trước. Nơi sự phán xét sẽ được tổ chức là thế gian này; và vì người ta nói các thánh sẽ được cất lên trong mây gặp Chúa trong không khí, dường như kẻ ác sẽ bị để đứng trên đất. Vùng nào của nó sẽ được chọn cho cảnh cuối cùng và trang trọng, sẽ tự phụ phỏng đoán. Đoạn sau trong Giô-ên không liên quan chủ đề: “Hãy để người ngoại được đánh thức, và đến thung lũng Giô-sa-phát; vì ở đó Ta sẽ ngồi phán xét mọi người ngoại quanh.”* Thung lũng Giô-sa-phát, nằm giữa Giê-ru-sa-lem và Núi Ô-li-ve, có phạm vi nhỏ; nhưng cảnh sự phán xét cuối cùng sẽ đưa ra không gian rộng cho hàng triệu không đếm được sẽ tập hợp trên nó nghe số phận cuối cùng của họ. Mọi dân tộc sẽ tập hợp trước Con người. Vì vậy, sự phán xét tiền giả định sự phục sinh, mà, tuy nhiên, tôi sẽ không nói hiện tại, vì nó sẽ xuất hiện trong một phần khác khóa học này. Toàn thể thứ tự thiên sứ được tạo cùng lúc; nó không nhận sự gia tăng, và không chịu sự giảm từ khi bắt đầu. Nhân loại gồm, lúc đầu, một cặp đơn lẻ, từ đó những thế hệ kế tiếp bắt nguồn, theo luật đặc biệt bản tính của chúng; và vì chúng bị bắt chịu sự chết do tội lỗi, chúng đã đi qua sân khấu sự sống, và sau một sự trưng bày ngắn, biến mất khỏi tầm mắt. Chỉ một phần nhỏ nhân loại sống vào bất kỳ thời kỳ cụ thể nào. Đông đảo đã rút vào vùng đất bóng tối và quên lãng; đông đảo sẽ còn được quyền năng tạo dựng Đức Chúa Trời dấy lên, dành ngày tạm của chúng trong ánh sáng mặt trời, và sau đó giáng xuống bóng sự chết. Khi Con người sẽ được bày tỏ trong vinh hiển Ngài, Ngài sẽ gọi đất và biển từ bỏ kẻ chết của chúng, và mọi người từng hít thở hơi sự sống từ A-đam đến con trai cuối cùng của ông, Đấng, như ông, trở về bụi, sẽ trỗi dậy, và, cùng những người lúc đó sống, sẽ đứng trong phần của chúng vào cuối ngày của chúng. Người thời hiện tại sẽ trộn trong cùng đám đông với người trước cơn đại hồng thủy, và với những người sẽ được triệu từ chỗ ở và nghề của chúng bằng tiếng thiên sứ trưởng. Mọi cấp và hoàn cảnh sẽ bị lẫn lộn. Những người sinh, và chức vụ, và giàu có, và tài năng đặt cách nhau, sẽ đứng trên cùng mức; người lớn không có dấu hiệu phẩm giá của chúng, và người nghèo không có dấu hiệu hạ thấp của chúng, vì lúc đó chỉ những phân biệt đạo đức sẽ được xem. Kẻ áp bức và người bị áp bức sẽ ở đó, một để đạt sự sửa những điều sai của mình, và một để có sự bạo lực của mình trở lại trên đầu chính mình. Những chính khách, mà sự tham lam hay hoang phí của chúng làm dân tộc nghèo, và âm mưu của chúng liên quan chúng trong chiến tranh; hoàng tử, tưởng nhân loại được làm cho chúng; và những anh hùng nhuốm máu, đạt một danh rực rỡ bằng cách làm hoang tàn đất, sẽ đứng trước tòa án, giữa tiếng kêu và nguyền rủa hàng triệu người chúng hủy hoại mà không bị trừng phạt. Người Do Thái và dân ngoại, người Mahomet và Cơ Đốc nhân, người học và người không học, người bị trói và người tự do, người cao và người thấp, sẽ xuất hiện tước mọi hoàn cảnh phụ, để kể lại cho Đấng không tôn trọng người, và mà mắt toàn tri của Ngài sẽ phân biệt mỗi cá nhân trong đám đông bao la dễ như thể người ấy đơn độc. Không một người công chính nào sẽ bị quên, và không một kẻ ác nào sẽ tìm một nơi ẩn trốn khỏi công lý Quan Án. Quan Án là Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta được thông báo trong những đoạn trước đây trích dẫn. Đảm nhận tính cách này, Ngài được xem, không đơn giản là Ngôi Thứ Hai Ba Ngôi, mà, cùng những ngôi vị khác, chính phủ thế giới đạo đức và tự nhiên thuộc về nhưng như Đấng Trung Bảo. Thần tính Ngài được tiền giả định, như chúng ta sẽ thấy sau; nhưng, trong sự báo trả cuối cùng, Ngài sẽ hành động như người được Cha ủy quyền, và thi hành quyền năng chức vụ. Về tuyên bố này chúng ta có thẩm quyền chính Ngài: “Cha không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con. Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính mình; và đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét nữa, bởi Ngài là Con người.”* Sự truyền thông quyền năng cho Ngài được khẳng định rõ ràng; và lý do được gán, “bởi Ngài là Con người,” hàm ý nó được truyền cho Ngài trong tư cách trung bảo Ngài để thưởng sự hạ mình và đau khổ Ngài, và chuẩn bị Ngài hoàn thành mọi mục đích chức vụ Ngài. Do đó Ngài sẽ xuất hiện không chỉ trong vinh hiển chính Ngài, mà trong vinh hiển Cha Ngài, mang sứ mệnh vinh dự này sẽ tôn Ngài cao như vậy trong mắt thiên sứ và loài người. Có một sự phù hợp rõ ràng trong việc chỉ định Ngài, Đấng là Đấng Cứu Thế, làm quan án nhân loại. Thích hợp những lời hứa Ngài đã thực hiện, và những đe dọa Ngài đã tuyên bố, phải được chính Ngài thực hiện; rằng, từ tay Ngài, những người đã quy phục luật pháp Ngài sẽ nhận phần thưởng của họ, và những người không vâng phục hình phạt của họ. Thích hợp Ngài phải đóng sự ban phát Ngài đã thiết lập bằng sự can thiệp cá nhân Ngài, và phải hoàn thành, trong trạng thái đời đời Ngài, số phận những người lợi ích của nó được định cho. Ngoài ra, vì sự phán xét được chỉ định cho sự biểu lộ công khai sự công chính chính phủ thần thánh, cần thiết phải có một quan án hữu hình, mà thủ tục của Ngài mọi người sẽ chứng kiến, và tiếng của Ngài mọi người sẽ nghe. Vì vậy, người thích hợp là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, đã nhận lấy bản tính chúng ta, sẽ xuất hiện trong đó không thay đổi về bản chất, dù được trao vinh hiển phù hợp phẩm giá ngôi vị Ngài và cấp nó giữ như đầu sự sáng tạo Đức Chúa Trời. Trên Si-na-i người Y-sơ-ra-ên thấy những dấu hiệu đáng sợ sự hiện diện thần thánh; nhưng họ chỉ nghe tiếng Đấng Lập Pháp của họ. Khi Chúa Giê-xu Christ đến với mây, “mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những người đã đâm Ngài; và mọi họ hàng đất sẽ than khóc vì Ngài.”† Đó là một con người sẽ được bày tỏ từ trời làm Quan Án loài người; nhưng con người đó cũng là Con Đức Chúa Trời, sở hữu mọi thuộc tính thần tính. Những điều này cần thiết cho việc thi hành chức vụ Ngài. Việc quyết định nhiều trường hợp như vậy liên quan vô số chi tiết, tự chúng phức tạp và bối rối, và liên quan những trường hợp khác bằng nhiều khía cạnh và mối quan hệ nhân, sẽ rõ ràng đòi hỏi kiến thức không thấp hơn toàn tri. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể phân biệt mỗi cá nhân trong đoàn này? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nhớ, nếu tôi có thể được phép dùng thuật ngữ này, mọi sự cố đời của chúng? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể hình thành một ước tính đúng hành động của chúng, bằng một ám chỉ trực tiếp và không sai lầm đến hoàn cảnh chúng được thực hiện, và động lực chúng đến từ? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đưa ra ánh sáng những bí mật trái tim, mà bản án sẽ đặt nền trong mọi trường hợp, nhưng đặc biệt hơn trong những trường hợp hành vi bên ngoài là một màn trình diễn hời hợt; và nơi chỉ bằng một sự tiết lộ nguyên tắc được che giấu cẩn thận, những người sẽ xuất hiện xứng đáng số phận của chúng? Không tâm trí được tạo dựng nào có khả năng hiểu mọi chi tiết giao dịch đa dạng này, hay đạt đặc quyền Đức Chúa Trời, Đấng nói, “Ta tra xét trái tim và dây cương.” Trên kiến thức đủ quan án sự ngay thẳng những quyết định của Ngài sẽ đặt nền. Ngài không thể sai trong sự phán xét; và ngoài ra, Ngài về bản chất công chính. Vì Ngài yêu sự công chính, yêu nó cần thiết như Ngài hiện hữu, thì Ngài không bị phơi bày bất kỳ ảnh hưởng nào có thể chống lại những lời phán công bằng. Ngài không chịu sự thiên vị nào; Ngài không cảm thấy hiệu quả quấy rối lòng thương xót hay cơn giận; Ngài tiến bình tĩnh, nhưng vững, đến mục đích Ngài; và mọi bản án Ngài tuyên bố, đặt trên nền tảng bất biến luật pháp. Giữa đông đảo người bị đoán phạt, dù hình phạt của chúng nghiêm trọng bao nhiêu, và dù chúng chịu nó thiếu kiên nhẫn bao nhiêu, sẽ không có một người dám cáo buộc quan án của mình bất công. Trong tâm trí mọi người một ý thức tội lỗi sẽ được ấn định sâu; người ấy sẽ bị buộc tự trách mình đơn độc, và biện minh bản án đã làm người ấy khốn khổ đời đời. Quyền năng Chúa Giê-xu Christ là vô hạn, cũng như kiến thức và công lý Ngài. Những công việc sẽ đánh dấu ngày lớn, là những hoạt động toàn năng. Chỉ toàn năng có thể khiến kẻ chết sống lại từ mồ của chúng, mang mọi dân tộc đến tòa án, dù miễn cưỡng vâng phục triệu tập, ném kẻ không tin vào lửa địa ngục, và mở cổng trời, để cho người công chính vào. “Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời với những thiên sứ hùng mạnh Ngài, trong lửa cháy, báo thù những người không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ chúng ta: những người sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện Chúa, và khỏi vinh hiển quyền năng Ngài.”* Một số hoàn cảnh được nhắc trong Kinh Thánh, sẽ đi kèm sự đến Đấng Cứu Thế chúng ta đến sự phán xét. “Kìa Ngài đến với mây.”† Dường như không có lý do tại sao những lời này không được hiểu theo nghĩa đen, vì sự đến không phải là tượng hình, và sự biểu lộ Đấng Christ sẽ được thực hiện cho mắt thân thể. Khi Đức Chúa Trời giáng xuống công bố luật pháp cho người Y-sơ-ra-ên, có một đám mây dày trên núi, từ đó phát ra tiếng sấm và tia chớp. Có thể mục đích sứ đồ là chỉ rằng, điều gì tương tự sẽ diễn ra vào ngày của Chúa. Ngài sẽ được mây bao quanh, trong hình dạng và độ lớn, và vẻ rực rỡ chói lọi, tương ứng sự vĩ đại dịp, và uy nghi người sẽ đến trên chúng như xe huy hoàng của Ngài. Giữa những mây này ngai Ngài sẽ được dựng. Nó được gọi trong Kinh Thánh, một ngai trắng lớn; và, vì sẽ có một biểu thị thật cho giác quan, điều này có thể được hiểu chỉ sự xuất hiện một ghế, Ngài sẽ ngồi trên đó, như quan án con người làm, khi những vụ việc được xét xử trước họ. Ngài sẽ được nâng trên đoàn, và mọi mắt sẽ được ngẩng lên Ngài, trong kỳ vọng trang trọng phán quyết cuối cùng Ngài. “Chính Chúa sẽ giáng xuống từ trời với một tiếng kêu, với tiếng thiên sứ trưởng, và với kèn Đức Chúa Trời.”‡ Ba âm thanh được nhắc phân biệt, nhưng tôi không giả vờ biết chúng là gì. Có lẽ có một ám chỉ một hoàn cảnh quan trọng trong sự xuất hiện đáng sợ Đức Chúa Trời trên Si-na-i: “Vào ngày thứ ba, vào buổi sáng, có sấm, và chớp, và một đám mây dày trên núi, và tiếng kèn rất lớn.” “Và khi tiếng kèn vang dài, và lớn hơn và lớn hơn, Môi-se nói, và Đức Chúa Trời trả lời ông bằng một tiếng;”§ tức là, Môi-se nói, như chúng ta được tác giả Thư Hê-bơ-rơ thông báo, “Tôi sợ và run quá đỗi.”‖ Đó sẽ là những âm thanh khủng khiếp, sẽ rung trái tim kẻ có tội với sợ hãi, và là một mở đầu trang trọng cho tiếng khủng khiếp hơn đó, sẽ giao họ cho sự khốn khổ đời đời. Tôi có thể nhận xét nhân tiện rằng, quan điểm những người khẳng định, rằng không có tạo vật như thiên sứ trưởng, và rằng dưới danh hiệu này, chính Chúa chúng ta được mô tả, bị đoạn này bác bỏ, trong đó Chúa rõ ràng phân biệt với thiên sứ trưởng; tác giả vụng về nhất có ý nói rằng, trong sự giáng xuống Đấng Christ, tiếng chính Ngài sẽ được nghe, sẽ không thay đổi danh xưng từ Chúa sang thiên sứ trưởng, và như vậy dẫn độc giả của mình nghĩ về hai người, thay vì một. Chắc chắn quan án sẽ được đoàn thiên đàng hầu. Ngài sẽ đến với những thiên sứ thánh Ngài, có lẽ trong hình thể hữu hình, những người sẽ không chỉ tăng sự phô trương và vẻ rực rỡ sự xuất hiện Ngài, và là người xem một cảnh thú vị như vậy cho toàn thể tạo vật trí tuệ, mà sẽ có những chức vụ cao và vinh dự để thực hiện, cả cho người công chính và kẻ ác. “Con người sẽ sai thiên sứ Ngài, và chúng sẽ tập hợp khỏi vương quốc Ngài mọi điều xúc phạm, và những người làm sự gian ác, và sẽ ném chúng vào một lò lửa.” Đây là cỏ dại mọc trong cánh đồng thế gian; nhưng lúa mì cũng sẽ được tập hợp vào kho bằng cùng chức vụ, và “vậy người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời, trong vương quốc Cha họ.”* Các thánh được cất lên trong mây, bằng chức vụ thiên sứ, gặp Chúa trong không khí, và kẻ ác bị để trên đất, sự phán xét sẽ tiến hành. Vào chi tiết chúng ta không thể bước, bởi thông tin của chúng ta rất chung, và một số điều được diễn đạt bằng ngôn ngữ tượng hình. Rõ ràng mục đích đoạn sau là dạy chúng ta rằng, một cuộc tra hỏi chính xác sẽ được thực hiện, và sự phán xét sẽ được tiến hành với sự quan tâm nghiêm ngặt công lý. “Và tôi thấy kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời; và những sách được mở: và một sách khác được mở, là sách sự sống: và kẻ chết được phán xét từ những điều đã viết trong sách, theo việc làm của chúng.”† Không người nào có thể giả định sách sẽ được dùng theo nghĩa đen trong dịp này. Vì vậy, những sách dường như chỉ những luật khác nhau loài người được đặt dưới, và bởi đó công lý đòi hỏi chúng phải được xét xử: và tính đúng ý tưởng này có thể được suy ra từ tuyên bố, rằng chúng sẽ được “phán xét từ sách, theo việc làm của chúng” hàm ý sẽ có một sự so sánh hành động của chúng với một tiêu chuẩn, và rằng bản án sẽ đặt nền trên kết quả. Thứ nhất, Những người không được ưu ái với mặc khải thần thánh, sẽ được phán xét bằng luật tự nhiên, hay luật ban đầu ban cho con người làm quy tắc hành vi của mình. Một phần luật này đã được bảo tồn giữa dân ngoại, một phần bằng lý trí và một phần bằng truyền thống; và dù dấu vết của nó trong một số trường hợp bị xóa, và trong những trường hợp khác bị che khuất, song còn đủ để làm chúng là hữu thể có trách nhiệm, và là nền tảng một phiên tòa tư pháp. Loài người chưa mất mọi cảm giác công lý, của lẽ thật, của nhân loại, của những bổn phận phát sinh từ nhiều mối quan hệ khác nhau chúng mang với nhau. Sứ đồ Phao-lô ám chỉ kiến thức đạo đức của chúng, bằng những lời này: “Khi dân ngoại không có luật pháp,” tức là, luật pháp viết như người Do Thái có, “làm bởi tự nhiên những điều chứa trong luật pháp, những người này, không có luật pháp, là một luật pháp cho chính mình: Chúng chỉ ra công việc luật pháp viết trong trái tim chúng, lương tâm chúng cũng làm chứng, và tư tưởng chúng trong lúc cáo buộc hay tha nhau.”‡ Sự ngu dốt của chúng sẽ miễn chúng khỏi trách nhiệm đến mức nào, là một câu hỏi một số khó khăn, bị quyết định vội vàng khi sự ngu dốt được tuyên bố là một lời xin lỗi hoàn toàn. Nếu người ngoại cổ xưa trở nên vô ích như vậy trong tưởng tượng của chúng đến nỗi thờ tạo vật thay vì Đấng Tạo Hóa, và mù như vậy trong những phân biệt đạo đức đến nỗi tính sự dâm dục thô thiển không tội, và thực hành những ham muốn không tự nhiên mà không đỏ mặt, có suy ra sự thờ hình tượng và sự phóng đãng bị bỏ của chúng không phải là tội không? Kết luận này lời biện hộ một số người dựng lên ủng hộ sự ngu dốt sẽ dẫn chúng ta, nhưng nó không nhận sự ủng hộ từ Kinh Thánh, nói về hành vi những dân ngoại đó bằng thuật ngữ quở trách mạnh nhất. Sự ngu dốt có thể mua một sự giảm hình phạt, nhưng trừ khi hoàn toàn không thể thắng sẽ không cho bất kỳ người nào quyền miễn nó. Tuy nhiên tôi không nghi ngờ rằng, nếu chúng ta ấn định tiêu chuẩn cho dân ngoại bằng điều chúng thực sự biết, không một người nào trong chúng sẽ thoát sự đoán phạt; ngay cả những giáo sư đạo đức nổi tiếng nhất của chúng, bị cáo buộc trong thời của chúng buông mình những tật xấu chúng lớn tiếng lên án. “Bao nhiêu người đã phạm tội không có luật pháp, cũng sẽ hư mất không có luật pháp.”* Thứ hai, Người Do Thái sẽ được phán xét bằng luật pháp Môi-se và các tiên tri, đặt chúng trong hoàn cảnh thuận lợi hơn nhiều dân ngoại, cho kiến thức bổn phận của chúng; và vô ích sẽ là sự khoe luật pháp của chúng, nếu chúng cuối cùng được thấy là kẻ vi phạm. “Bao nhiêu người đã phạm tội trong luật pháp, sẽ được phán xét bằng luật pháp.”† Chúng là tôi tớ biết ý muốn chủ mình; và nếu chúng bỏ qua làm nó, chúng “sẽ bị đánh nhiều đòn.” Thứ ba, Cơ Đốc nhân nói chung sẽ được phán xét bằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, và sẽ chịu một số phận nặng hơn cả người ngoại hay người Do Thái, do đặc quyền vượt trội của chúng. Sự ngu dốt cá nhân sẽ không tha chúng, bởi chúng có thể đã biết bổn phận của mình trong mọi chi tiết; và cũng vô ích sẽ là những lời biện hộ thông thường sự yếu đuối bản tính con người, và sức mạnh cám dỗ. Trong sự mặc khải có mọi sự thi hành bổn phận thích hợp hoạt động trên lý trí và lương tâm hữu thể trí tuệ; và phương tiện được cung cấp bởi đó kẻ có tội có thể đạt ân huệ Đức Chúa Trời, và kẻ yếu có thể được khiến thực hiện phục vụ được chấp nhận. “Đây là sự đoán phạt, rằng ánh sáng đã đến thế gian, và loài người yêu bóng tối hơn ánh sáng, bởi việc làm của chúng là ác.”‡ Cuối cùng, Các thánh sẽ được phán xét từ sách sự sống, một số hiểu là sắc lệnh Đức Chúa Trời chỉ định chúng đến sự cứu rỗi; nhưng nó dường như đúng hơn là Phúc Âm, hay luật đức tin, nói, “Ai tin sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt.”§ Khi so sánh bài tập và hành vi của chúng với luật này, sẽ được thấy chúng là tín đồ, và do đó chúng có yêu sách phần thưởng vinh hiển hứa cho đức tin. Danh hiệu của chúng sẽ được bày tỏ bằng việc làm của chúng, vì theo việc làm của chúng mọi kẻ chết sẽ được phán xét. Chúng sẽ được đưa ra làm bằng chứng tính thật đức tin của chúng; và chính trên cơ sở này Chúa chúng ta biểu thị chính mình nói với chúng, “Ta đói, và anh em cho Ta ăn.” “Ta khát, và anh em cho Ta uống.” Tôi sau sẽ có cơ hội xem xét đầy đủ hơn sự phán xét như nó liên quan người công chính, và do đó sẽ bỏ qua hiện tại một số chi tiết quan trọng. Tuyên bố Quan Án về những người ở tay phải Ngài họ là công chính, và về những người ở tay trái Ngài họ là ác, sẽ đủ thuyết phục mọi người trong đoàn bao la, rằng bản án tuyên bố trên mỗi cá nhân là công chính. Sẽ không cần nhân chứng như trong tòa án con người, bởi Quan Án là toàn tri và không sai lầm trong những quyết định Ngài. Sẽ có một lời chứng cho sự ngay thẳng của chúng, như nó liên quan chính Ngài, trong lòng mọi người. Mọi hành động quá khứ của người ấy sẽ được gọi lại, và với mọi hoàn cảnh của chúng sẽ đi qua tâm trí người ấy trong sự kế tiếp nhanh; lương tâm người ấy lúc đó sẽ trung tín, và nó sẽ vang lại tiếng Quan Án, và rút ra từ mọi lưỡi một sự thừa nhận Ngài là “Đức Chúa Trời kiến thức, bởi Ngài hành động được cân.” Khi cuộc điều tra hoàn thành, và mọi người chuẩn bị nghe số phận của mình, Quan Án sẽ nói với những người ở tay phải Ngài, “Hãy đến, hỡi người được Cha Ta ban phước, hãy thừa kế vương quốc chuẩn bị cho anh em từ khi sáng thế.” Và với những người ở tay trái Ngài, “Hãy rời khỏi Ta, hỡi kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, chuẩn bị cho ma quỷ và thiên sứ của nó.”* Việc thi hành những bản án này sẽ diễn ra theo thứ tự ngược, nếu chúng ta hiểu những lời sau, như trình bày sự kế tiếp sự kiện: “Những người này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời.”† Kẻ ác sẽ bị quyền năng Quan Án và chức vụ thiên sứ đuổi khỏi nơi phán xét; trong khi các thánh sẽ chứng kiến sự trưng bày đáng sợ này công lý và cơn thạnh nộ, và sau đó, trong đoàn Đấng Cứu Chuộc, vào những dinh thự vinh hiển. Vì tôi sẽ có một cơ hội khác hướng sự chú ý anh em đến trạng thái người công chính trong thế gian sẽ đến, tôi sẽ dành đến lúc đó những nhận xét có thể được thực hiện về chủ đề thú vị này. Hình phạt kẻ ác sẽ gồm, trước hết, bị đuổi khỏi sự hiện diện Đấng Christ, sẽ là một số phận nặng hơn nhiều bị loại trừ đời đời khỏi ánh sáng mặt trời. Nó là bị tước hạnh phúc và hy vọng. Dù mối quan hệ nào có thể đã tồn tại giữa Ngài và chúng trong thế gian này, nơi nhiều người trong chúng là thành viên hội thánh Ngài, Ngài sẽ không giao tiếp nữa với chúng: “Ta không biết anh em, hỡi kẻ làm sự gian ác.” Nó được biểu thị, thứ hai, là hình phạt bằng lửa; nhưng nghi ngờ liệu điều này phải được hiểu theo nghĩa đen không. Chắc chắn một mô tả khác số phận của chúng thừa nhận một giải thích tượng hình, — khi người ta nói sâu của chúng sẽ không bao giờ chết; và vì sâu và lửa được kết hợp cùng nhau, cùng cách giải thích có thể được áp dụng cho cả hai. Mục đích có lẽ là, bằng hình ảnh khủng khiếp này, đưa ra cho chúng ta một ý tưởng bản chất đau đớn những đau khổ chúng sẽ chịu trong thân và linh hồn. Đó là một hình phạt trong đó chúng sẽ liên kết với ma quỷ và thiên sứ của nó. Nơi được chuẩn bị cho những linh bội đạo đó, và sẽ là nơi chứa chung của chúng và của người ác, đã cùng tiêu chuẩn nổi loạn chúng dấy lên chống chính phủ Đức Chúa Trời. Khắp toàn thể phạm vi đế quốc hùng mạnh Ngài, sự thanh sạch và hạnh phúc sẽ thịnh hành, ngoại trừ một vùng tối và xa, nhà tù vũ trụ, điểm bị nguyền rủa kẻ nổi loạn và người bị ruồng bỏ bị lưu đày đến. Tóm lại, nó sẽ là hình phạt đời đời. Bởi một số, sự đời đời của nó bị phủ nhận; và giả thuyết của chúng được duy trì bằng một chuỗi lý luận đặt nền trên sự ngu dốt và tự phụ, và bằng sự xuyên tạc bạo lực Kinh Thánh. Đối với mọi người đọc Kinh Thánh mình với sự chú ý và quy phục tâm trí, lập luận của chúng không chứng minh gì ngoài sự tha thiết mong muốn của chúng làm tối bằng chứng lẽ thật. Chúng sẽ muốn hình phạt tương lai là tạm thời, và do đó nó phải là vậy. Cùng một từ được Chúa chúng ta dùng diễn đạt thời hạn sự sống người công chính và hình phạt kẻ ác; và nếu một là đời đời, thì một cũng phải là đời đời. Thời gian đã chạy khóa của nó, cõi đời đời sẽ bắt đầu. Đất, trên đó loài người được chỉ định đóng phần chuẩn bị, sẽ qua, hay bị thay đổi, vì ý nghĩa chính xác những đoạn liên quan chủ đề này là nghi ngờ. Nhà hát được chọn này quản trị đạo đức Đức Chúa Trời đối với nhân loại, dường như không còn được muốn, khi mọi mục đích Ngài hoàn thành. Sự kiện được công bố bằng thuật ngữ phù hợp sự vĩ đại của nó, đánh thức trong tâm trí một ý tưởng không phân biệt nhưng đáng sợ một sự trưng bày khủng khiếp quyền năng toàn năng. “Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm; trong đó trời sẽ qua với tiếng lớn, và những yếu tố sẽ tan bằng nhiệt mãnh liệt, đất nữa, và những công việc trong đó, sẽ bị thiêu.”‡ Ấn tượng sự tan rã hệ thống hiện tại phải tạo trên chúng ta, đồng thời được chỉ ra, và một triển vọng được mở cho chúng ta một thứ tự mới mọi vật, một hệ thống tái sinh, một đất sẽ không bao giờ bị tội lỗi ô uế, và trời mà độ sáng của chúng không mây nào che khuất, và sự thanh thản của chúng không bão nào quấy. “Vậy thấy mọi điều này sẽ bị tan, anh em phải là người như thế nào trong mọi cuộc trò chuyện thánh và lòng mộ đạo; trông và vội đến sự đến ngày Đức Chúa Trời, trong đó trời, đang cháy sẽ bị tan, và những yếu tố sẽ tan bằng nhiệt mãnh liệt? Tuy nhiên chúng ta, theo lời hứa Ngài, trông trời mới và đất mới trong đó sự công chính ở.”* “Những thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của chúng, mà rời chỗ ở của chính chúng, Ngài đã giữ trong dây xích đời đời, dưới bóng tối, đến sự phán xét ngày lớn.”† Tôi không nói gì về chúng, bởi Kinh Thánh không cung cấp chúng ta chi tiết nào. Lúc đó chúng sẽ bị tước tự do hiện tại của chúng, và bị nhốt đời đời trong Tartarus. Hình phạt của chúng sẽ tăng, và cuối thế gian là thời gian tra tấn, mà chúng bây giờ trông đợi với sự khiếp sợ. “Ngài đến tra tấn chúng tôi trước thời?”‡

BÀI GIẢNG LXIV

VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST

Vương Quốc được ban cho Đấng Trung Bảo — Phân biệt với Vương Quốc tự nhiên Đấng Christ — Trong Bản Tính nào Ngài quản trị Công Việc của nó — Tính Phổ Quát của nó — Cái nhìn về nó Liên quan Hội Thánh — Tra hỏi Thời Hạn vương quốc và chức vụ trung bảo.

Đã thấy Chúa chúng ta, sau khi Ngài phục sinh, thăng lên trời, và ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tra hỏi bản chất vương quốc được ban cho Ngài. Trước khi Ngài rời thế gian, Ngài nói với môn đồ Ngài, “Mọi quyền năng được ban cho Ta trên trời và trên đất.”§ Đa-vít như vậy hướng đến Ngài, bằng thánh linh tiên tri, “Ngai Ngài, ôi Đức Chúa Trời, là đời đời: vương trượng vương quốc Ngài là vương trượng đúng. Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác: do đó Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ngài, đã xức Ngài bằng dầu vui mừng trên bạn Ngài.”‖ Vương quốc Ngài được nhắc rõ ràng trong đoạn này; và nó được mô tả bằng những dấu hiệu thông thường vương quyền — một ngai, trên đó Vua ngồi, và một vương trượng, người ấy cầm trong tay như một biểu tượng thẩm quyền. Mục đích tác giả thánh trong việc dùng những hình này — vì trong trường hợp hiện tại những từ không thể được hiểu theo nghĩa đen — là dẫn tư tưởng chúng ta đến điều được chỉ bởi chúng, Quyền cai trị tối cao Đấng Christ. Chính vương quốc trung bảo Ngài tôi hiện đang nói, hay vương quốc thuộc Ngài, xem không đơn giản là Con Đức Chúa Trời, mà là Đấng Trung Bảo. Khi chú ý đúng những lời đã trích dẫn, và những lời khác có ý nghĩa tương tự, nó xuất hiện là một vương quốc được ban cho Ngài, một vương quốc Ngài được xức dầu vào, một vương quốc được giữ bằng quà tặng và ủy quyền từ Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời Ngài, hay Cha, Đấng tham gia giao ước đời đời thưởng sự vâng phục Ngài bằng đế quốc Vũ Trụ. Là Con Đức Chúa Trời, Ngài không

cai trị bằng quà tặng hay ủy quyền, mà bằng quyền gốc; vì, là Đấng Tạo Hóa mọi vật, Ngài bởi hậu quả cần thiết là Đấng Cai Trị của chúng, sở hữu thẩm quyền tuyệt đối trên công việc chính Ngài, một quyền năng tiếp tục, thay đổi, hủy diệt chúng theo ý thích Ngài, và cho sự biểu lộ vinh hiển Ngài. Tạo vật về bản chất phụ thuộc Đấng đã làm chúng, vì hành động sáng tạo ban cho chúng hiện hữu, nhưng không làm chúng tự hiện hữu; và lẽ thật này sẽ rõ ràng dù chúng ta xem chúng là vô tri, hay được ban sự sống và hoạt động. Vì vật chất được biết từ kinh nghiệm là trơ, không có khả năng thay đổi trạng thái của nó, những chuyển động và sắp xếp chúng ta quan sát trong hệ thống vật chất, phải được gán cho một nguyên nhân bên ngoài, tức là, quyền năng Tác Giả của nó. Những hữu thể sống, và đặc biệt loài người, sở hữu sự hiểu biết và ý muốn, thường hành động thất thường và lệch lạc, đến nỗi không kế hoạch vững nào có thể được theo đuổi, không mục đích nào xứng đáng Đấng Tạo Hóa của chúng có thể được hoàn thành, nếu Ngài không liên tục can thiệp kiềm chế chúng trong những giới hạn nhất định, và overrule hành động của chúng đến một mục đích rất khác điều chúng dự tính. “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trời, và giữa cư dân đất.”* “Ngài làm cơn thạnh nộ con người ngợi khen Ngài, và phần còn lại của nó Ngài kiềm chế.”† Đó là chính phủ tự nhiên Con Đức Chúa Trời trên công việc tay Ngài, hữu hình và vô hình, trên đất và trên trời. Vương quốc trung bảo Ngài không khác về, nếu tôi có thể nói vậy, lãnh thổ và thần dân của nó. Khi chúng ta nói Ngài nhận một vương quốc từ Cha, chúng ta không so sánh Ngài với một vua trần gian, Đấng, cai trị một nước bằng quyền gốc, đạt quyền cai trị một nước khác bằng thừa kế hay bằng chinh phục. Một vương quốc mới theo ý nghĩa này là không thể; vì nó sẽ được tìm ở đâu, vì mọi vùng không gian đã thừa nhận quyền lực Ngài? Để ngăn sự lẫn lộn ý tưởng, và tránh bối rối chính mình với sự tra hỏi, làm sao Chúa Giê-xu Christ có thể nhận một vương quốc, nếu Ngài từ đầu là Chúa của mọi người, chúng ta chỉ phải xem vương quốc trung bảo Ngài là vương quốc gốc Ngài, được trao một hình thức mới, mang một khía cạnh mới, được quản trị cho một mục đích mới. Cái nhìn thích hợp về chủ đề là này: rằng Đấng Cứu Thế chúng ta là, như — Đấng Trung Bảo, tôi tớ Cha, được Ngài ủy quyền tiến hành, phục vụ mục đích chức vụ Ngài, công việc vũ trụ, luôn ở dưới sự hướng dẫn Ngài. Nghiêm ngặt, việc Ngài được trao một vương quốc là việc Ngài được trao một quyền thực thi quyền năng Ngài luôn sở hữu, cho một mục đích cụ thể, tức là, sự cứu rỗi hội thánh; và nó có thể được minh họa không hoàn hảo bằng cách giả định một người con, được kết hợp với cha mình trong vương quốc, bắt đầu bằng sự đồng ý của ông một hệ thống quản trị mới, nhằm lợi ích thần dân của mình. Trong trường hợp này quyền năng người ấy sẽ không tăng, nhưng nó sẽ được thực thi trong một loạt hoạt động khác. Do sự thăng tiến Ngài đến vương quốc này, Đấng Trung Bảo làm mọi vật trực tiếp hay gián tiếp, bằng một ảnh hưởng xa hơn hay gần hơn, cùng làm việc cho việc thiết lập, thử thách, thanh tẩy, gia tăng, chiến thắng cuối cùng và sự hoàn hảo xã hội được chọn đó, Ngài cứu chuộc bằng huyết Ngài, và được đặt dưới sự chăm sóc trực tiếp Ngài. Ngài là “đầu trên mọi vật cho hội thánh là thân Ngài.”‡ Do đó chúng ta nhận thấy họ sai, những người giới hạn vương quốc trung bảo Ngài vào hội thánh, không xem xét rằng, trong khi nó là đối tượng chính sự chú ý Ngài, toàn thể hệ thống mọi vật được quản lý như vậy để phục vụ lợi ích của nó; theo cùng cách, bằng cấu tạo tự nhiên, đất, với núi và thung lũng của nó, suối và sông của nó, và nhiều sản phẩm khác nhau, được thiết kế phục vụ con người. “Mọi vật là của anh em: dù Phao-lô hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay vật hiện tại, hay vật sẽ đến; mọi là của anh em, và anh em là của Đấng Christ, và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời.§ Do cấu tạo này, tiến trình sự kiện bị thay đổi, không cảm nhận, mà về ảnh hưởng chúng thực thi, và điểm chúng sẽ kết thúc. Trong khi sự quan phòng Đấng Cứu Chuộc tôn cao chúng ta mở rộng sự cảnh giác và chăm sóc của nó đến mọi hữu thể và mọi sự xảy ra, có một mục đích được dự tính và theo đuổi giữa những cảnh luôn thay đổi thế gian. Có một kế hoạch trong một kế hoạch; và điều ít được xem xét nhất, và bởi nhiều người hoàn toàn bị bỏ qua, là đầu tiên trong ý định Ngài, và sẽ vinh hiển nhất trong sự hoàn thành của nó. Khi kế hoạch này hoàn thành, bộ máy phức tạp bởi đó nó được tiến hành sẽ bị phá hủy; sự kế tiếp thế hệ sẽ dừng; khung xã hội sẽ bị tan; và trời và đất bây giờ là, sẽ bị hủy hay thay đổi. Chúa Giê-xu Christ cai trị như Vua hội thánh Ngài; và để Ngài có thể đưa ra mọi sự bảo vệ và lợi thế cho dân Ngài chúng cần và kỳ vọng, Ngài cũng là Vua thế gian. Đế quốc dấy lên và sụp đổ, cá nhân sinh và chết, Phúc Âm thăm một nước và rút khỏi một nước khác, dưới sự giám sát và tác động Ngài. Thiên sứ giáng xuống từ chỗ ở sáng của chúng phục vụ người thừa kế cứu rỗi, và ân điển rơi nhẹ như sương trên linh hồn dân Ngài, để chuẩn bị chúng cho một trạng thái hoàn hảo hơn. Là một Vua, Ngài phân phối quà vương quyền: “Vì vậy, được tay phải Đức Chúa Trời tôn cao, và đã nhận từ Cha lời hứa Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ điều này anh em bây giờ thấy và nghe.”* Đối với vương quốc Ngài, như nó liên quan hội thánh, sự chú ý anh em sẽ sau được hướng cụ thể hơn. Vương quốc trung bảo được Đấng Cứu Chuộc nhập thể chúng ta quản trị. Đây là một cái nhìn về chủ đề, đòi hỏi sự chú ý cụ thể. Vương quốc được Chúa Giê-xu Christ quản trị, xem không đơn giản là một ngôi vị thần thánh, mà là một ngôi vị thần thánh hiệp nhất với bản tính nhân loại, chia sẻ phẩm giá và vinh hiển trạng thái tôn cao Ngài. Bản tính nhân loại là cơ quan Ngài bày tỏ tình yêu Ngài cho chủng tộc chúng ta. Đã nhận lấy nó, Ngài tự hạ mình, chịu sự mâu thuẫn tội nhân và những điều ác đời sống, và quy phục sự chết nhục nhã thập tự giá. Chẳng phải chúng ta có thể hình dung bản tính chúng ta là cơ quan, Ngài bày tỏ vinh hiển Cha đã ban cho Ngài, như phần thưởng những đau khổ tự nguyện và có công trạng Ngài sao? Đừng để tôi được hiểu gợi ý rằng, nó bây giờ được ban những sự hoàn hảo thần thánh. Tôi biết rằng, vì nó là một bản tính được tạo dựng, quyền năng của nó phải luôn tương đối giới hạn, dù được mở rộng ngoài tính toán, đến nỗi để thiên sứ cao nhất ở khoảng cách không thể hình dung. Chính trong bản tính nhân loại Ngài được thiên sứ và loài người trên trời chiêm ngắm và thừa nhận, là Chúa của mọi thế gian. Trong những mô tả tượng trưng sự tôn cao Ngài, Ngài xuất hiện như “một chiên con đã bị giết,” tức là, trong bản tính đã nhận Ngài, bản tính duy nhất có khả năng chịu khổ và chết, và được những tiếng mười ngàn lần mười ngàn quanh ngai chào, và bằng một hợp xướng ngợi khen từ mọi phần sự sáng tạo. Theo Thi Thiên, chính con người Đức Chúa Trời “đã đội vinh hiển và vinh dự:” chính con người Ngài “đặt trên công việc tay Ngài;” chính dưới chân con người Ngài đã đặt “chim trời và cá biển, và bất cứ điều gì đi qua đường biển.”† Từ bình luận một sứ đồ, chúng ta học rằng, những điều này được nói về Đấng Cứu Thế chúng ta.‡ Chính bởi con người hành động cuối cùng và trang trọng chính phủ thần thánh sẽ được thực hiện, khi hàng triệu nhân loại sẽ tập hợp trước tòa án, và được phán xét theo việc làm của chúng. “Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính mình; và đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét nữa, bởi Ngài là Con người. Chớ ngạc nhiên về điều này; vì giờ đến, trong đó mọi người trong mồ của chúng sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra; những người đã làm tốt, đến sự phục sinh sự sống; và những người đã làm ác, đến sự phục sinh sự đoán phạt.”§ Sự mặc khải mở ra trước mắt ngạc nhiên chúng ta, một cái nhìn trạng thái vũ trụ hoàn toàn mới. Kết luận lý trí dẫn chúng ta, là, Đấng đã tạo mọi vật, nâng đỡ chúng bằng quyền năng Ngài, và hướng dẫn chúng bằng sự khôn ngoan Ngài. Kết luận này không bị mâu thuẫn, mà đúng hơn được Kinh Thánh xác nhận, Kinh Thánh ném ánh sáng mới trên điều này cũng như những lẽ thật khác trước đây được biết, và giải thoát nó khỏi sự mơ hồ và bối rối nó bị liên quan bởi những suy đoán khoa học được gọi sai như vậy. Chúng ta vẫn nói loài người và thiên sứ, hữu thể hữu hình và vô hình, có sự sống và vô tri, được cánh tay toàn năng ban cho chúng sự hiện hữu nâng đỡ, và chịu sự kiểm soát của nó. Nhưng được chỉ dạy trong những phân biệt ngôi vị Thần tính, lý trí không được trợ giúp không thể khám phá, chúng ta học sự quản trị tự nhiên phổ quát là tỉnh đặc biệt Đấng, trên cơ sở một mối quan hệ kỳ diệu, được gọi là Con; và rằng Ngài thi hành chức vụ cao này trong bản tính nhân loại, mà, bằng một hành động kỳ diệu như vậy, Ngài đã làm của mình. Sự kiện kỳ diệu này chúng ta thành kính đưa ra sự đồng ý của mình; nhưng có lẽ nó không thường, và phân biệt hiện diện trong tâm trí chúng ta như nó phải, khi tầm quan trọng của nó được xem xét; và chúng ta dễ quên, khi chúng ta đang khảo sát những cảnh đa dạng sự sáng tạo, rằng mọi chuyển động được thực hiện bởi Đấng đã chết trên thập tự giá, như một hy sinh cho tội lỗi chúng ta. Thật một tư tưởng thú vị, rằng trời và đất vâng phục tiếng Đấng là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, và Đấng giữ giữa vinh hiển Ngài những cảm xúc một người bạn và anh em! Vinh dự gì Đức Chúa Trời đã ban cho bản tính chúng ta, bằng cách đặt nó xa trên mọi quyền cai trị, và quyền lực, và sức mạnh, và quyền cai trị, và mọi danh được gọi, cả trong thế gian này và thế gian sẽ đến. Chính trường hợp này lòng tốt thần thánh, khơi dậy sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn Thi Thiên thánh, khi, chiêm ngắm trời, ông bùng lên lời kêu devotional này, “Con người là gì, mà Ngài nhớ đến người ấy, và Con người mà Ngài thăm người ấy?”* Đây là hệ thống thật vũ trụ, đầy an ủi và hy vọng cho tín đồ, dù triết gia có thể không biết nó, hay có thể đối xử nó với sự khinh thường. “Chúa cai trị, đất hãy vui mừng; đông đảo đảo hãy vui mừng về đó. Mây và bóng tối quanh Ngài; sự công chính và phán xét là chỗ ở ngai Ngài.”† Tôi đã nói, rằng vương quốc trung bảo Đấng Christ là một quà tặng Cha, và đúng phải được xem là phần thưởng sự hạ mình và đau khổ Ngài. Mối quan hệ này được trình bày trong đoạn sau, đồng thời đưa ra một cái nhìn cao cả trạng thái tôn cao Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và chỉ ra phạm vi không giới hạn quyền cai trị Ngài. “Hãy có tâm trí này trong anh em, cũng ở trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng ở trong hình thể Đức Chúa Trời, không nghĩ sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều cướp; mà tự làm mình không có danh tiếng, và nhận lấy hình thể một tôi tớ, và được làm trong hình dạng loài người: Và được thấy trong hình dạng như một con người, Ngài tự hạ mình, và trở nên vâng phục đến sự chết, chính sự chết thập tự giá. Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh; để nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối quỳ, của vật trên trời, và vật trên đất, và vật dưới đất; và mọi lưỡi xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển Đức Chúa Trời Cha.”‡ Xuất hiện từ đoạn này và những đoạn khác, rằng không điều gì miễn thẩm quyền Ngài. Ngài ban luật cho vật chất, và cho những chi phái không lý trí; Ngài ra lệnh cơ binh trời; Ngài yêu sách cư dân đất là thần dân Ngài; Ngài cai trị trên linh bóng tối; Ngài là Chúa kẻ chết và người sống. Nhưng không cần cho mục đích hiện tại chúng ta khảo sát chi tiết vương quốc trung bảo Ngài trong mọi phạm vi của nó. Chúng ta hãy xem nó liên quan hội thánh, là đối tượng đặc biệt sự chăm sóc Ngài, và vì nó mọi quyền năng trên trời và trên đất được ban cho Ngài. Đối tượng thích hợp vương quốc trung bảo Ngài là hội thánh, dù nó bao hàm nhiều điều khác; thế gian thu hút sự chú ý Ngài không xa hơn nó phục vụ lợi ích hiện tại và sự cứu rỗi cuối cùng hội thánh: “Song Ta đã đặt Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.”* Tôi nhận xét, trước hết, Rằng, đã thăng lên trời, và ngồi ở tay phải Cha, Ngài sáng lập hội thánh bằng chức vụ các sứ đồ Ngài. Trong chức vụ cá nhân Ngài, Ngài công bố vương quốc trời ở gần. Môn đồ, thấm nhuần thành kiến Do Thái, hỏi, sau khi Ngài phục sinh, “Ngài sẽ vào lúc này khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không?”† mơ một chế độ quân chủ tạm thời. Nó bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Ngài tuôn đổ Đức Thánh Linh trên môn đồ Ngài, để chuẩn bị chúng cho công việc giảng Phúc Âm, và dựng hội thánh. Phi-e-rơ, ám chỉ điều họ đã chứng kiến, kêu người Do Thái xem nó là bằng chứng thẩm quyền lớn Đấng Cứu Chuộc chúng ta được trao: “Ngài được tay phải Đức Chúa Trời tôn cao, và đã nhận từ Cha lời hứa Đức Thánh Linh, đã đổ điều này anh em bây giờ thấy và nghe. Vì vậy hãy để toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã làm chính Chúa Giê-xu anh em đã đóng đinh, cả Chúa và Đấng Christ.”‡ Đã thắng trên thập tự giá thần thế gian này, Ngài tiến đến giải cứu khỏi quyền năng của nó những người không hạnh nó đã giữ lâu trong sự trói buộc, và làm chúng thành thần dân vương quốc chính Ngài. Những khó khăn công cuộc các sứ đồ đi kèm, là nhiều và đáng sợ; đủ, người ta có thể nghĩ, làm những cố gắng của chúng thất bại. Không bao giờ có một công cuộc, mà sự thất bại của nó có thể được tiên đoán tự tin hơn. Mười hai ngư dân sẽ quy đạo thế gian đến một tôn giáo trái những quan niệm trước, và thói quen, và khẩu vị của chúng, và hiệp nhất những giáo phái thù địch nhất trong một xã hội tình yêu sao? Thật dại dột trong những người không học thực hiện một cố gắng sẽ quá gian nan cho người học và hùng biện! Song chúng đã thành công; và Cơ Đốc giáo đạt một lợi ích như vậy trong tâm trí và tình cảm hàng ngàn người, đến nỗi mở đường cho sự lan truyền tiếp theo của nó trên một phần đáng kể đất. Người Do Thái và dân ngoại được mang cùng nhau trong sự thông công thánh; và một cộng đồng đức tin, và thờ phượng, và lợi ích, được thiết lập giữa loài người các nước và ngôn ngữ khác nhau. Mục đích dùng những công cụ không đủ như vậy, về tài năng và thành tựu tự nhiên, là minh họa quyền năng Chúa Giê-xu Christ, và chỉ ra Ngài là tác giả sự sáng tạo thứ hai cũng như thứ nhất. “Chúa sẽ sai cây gậy sức mạnh ngươi ra từ Si-ôn: ngươi hãy cai trị giữa kẻ thù ngươi. Dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng ngươi.”§ Hành động đầu tiên thẩm quyền vương quyền Ngài thực hiện sau khi thăng ngai Ngài, là thiết lập vương quốc Ngài trên đất; và phương tiện tương ứng bản chất của nó. Nó là một vương quốc thuộc linh; và không được dựng bằng lực vũ khí, mà bằng ảnh hưởng thuyết phục lẽ thật, và những hoạt động vô hình ân điển. “Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt, và như mưa rào tưới đất.”‖ Vương quốc trời không đến với sự quan sát, với tiếng ồn và phô trương bên ngoài; nhưng tiến trình của nó im lặng và dần, và được minh họa bằng sự giống thích hợp hạt giống gieo vào đất, mọc và lớn lên, một người không biết như thế nào. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, một chuỗi sự kiện bắt đầu, cuối cùng sẽ thực hiện khải tượng và lời tiên tri. Một hòn đá, cắt ra không bằng tay, đập vỡ hình ảnh Nê-bu-cát-nết-sa thấy; và nó trở thành một núi lớn, và làm đầy toàn thể đất. Đây là sự giải thích: — “Trong những ngày các vua này Đức Chúa Trời trời sẽ dựng một vương quốc, sẽ không bao giờ bị hủy: và vương quốc sẽ không được để cho người khác, mà nó sẽ đập vỡ và tiêu thụ mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng đời đời.”* Thứ hai, Ngài quy định hình thức và thứ tự hội thánh Ngài, ban hành luật pháp và lễ nghi được tuân giữ trong đó, và yêu sách thẩm quyền tuyệt đối trên linh hồn và lương tâm thành viên. Trước khi Ngài thăng lên trời — vì ngay lúc đó Ngài sở hữu quyền vương quyền, dù Ngài chưa được trao chính thức nó — Ngài chỉ định báp-têm và bữa ăn thánh, và truyền Phúc Âm được giảng; và sau Ngài khiến các sứ đồ, bằng thánh linh khôn ngoan, sắp xếp mọi phần hệ thống. Hội thánh là một xã hội tự nguyện theo ý nghĩa này, rằng không người nào bị ép bằng lực vào nó, và người ấy chỉ là thành viên thật đã cùng nó từ niềm tin và lựa chọn; nhưng có sự khác biệt quan trọng này giữa nó và những xã hội tự nguyện khác, rằng thành viên không có quyền ấn định điều kiện sự hiệp nhất của chúng, mà phải quy phục hoàn toàn cấu tạo gốc của nó. Lập pháp con người nghiêm ngặt không có chỗ ở đây; tỉnh thích hợp những người cai trị là thi hành luật pháp đã được vua thực hiện; những sắc lệnh của chúng chỉ sở hữu thẩm quyền phụ, và không ràng buộc, ngoại trừ vì chúng tuyên bố ý muốn Ngài. “Một là Thầy chúng ta, chính Đấng Christ.” “Ngài là Chúa ngươi, và hãy thờ phượng Ngài.”† Bổn phận hội thánh là quy phục thẩm quyền Ngài; và nó không được thực hiện trừ khi lời Ngài được tiếp nhận là quy tắc duy nhất đức tin và thực hành, và mọi điều được làm trong tôn giáo chính xác phù hợp mệnh lệnh Ngài. Trong thế gian, luật pháp Ngài có thể bị bỏ qua và vi phạm; nhưng nó phải được giữ thánh trong hội thánh, là vương quốc Ngài. Trong việc thi hành thẩm quyền Ngài, Ngài bãi bỏ luật pháp Môi-se, đã ràng buộc một ngàn năm trăm năm, và được người Do Thái yêu thích giả định là nghĩa vụ vĩnh viễn. Ngài công bố một luật pháp mới và thuộc linh, sẽ tiếp tục có lực cho đến cuối thời gian; Ngài loại bỏ thầy tế lễ và người Lê-vi khỏi bàn thờ, và thiết lập vào chỗ chúng sứ đồ, tiên tri, nhà truyền giảng, mục sư, và giáo sư; Ngài thay đổi bản chất xã hội, bằng cách liên kết dân ngoại với người Do Thái; Ngài làm mọi nơi thánh cũng như Giê-ru-sa-lem, và chỉ định rằng, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, hương được dâng cho danh Ngài, và một lễ vật thuần khiết. Ngay khi Ngài công bố cho môn đồ Ngài mọi quyền năng được ban cho Ngài trên trời và trên đất, Ngài nói, “Vậy hãy đi, và dạy mọi dân tộc, làm báp-têm chúng nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; dạy chúng tuân giữ mọi điều Ta đã truyền anh em: và, kìa, Ta ở với anh em luôn, cho đến cuối thế gian.”‡ Thẩm quyền Chúa Giê-xu Christ trên hội thánh, loại trừ thẩm quyền con người. Hội đồng có thể tập hợp tuyên bố lẽ thật, và lên án dị giáo, nhưng chúng không thể tạo điều khoản đức tin mới nào; chúng có thể điều chỉnh những vấn đề phụ, mà việc xác định của chúng nằm trong lĩnh vực kinh nghiệm và thận trọng; nhưng chúng không thể tăng cũng không giảm tổng nghĩa vụ đạo đức chúng ta. Quyền tối cao giáo hoàng yêu sách, là một sự xâm phạm đặc quyền vương quyền Đấng Christ, dù ông gọi mình là đại diện hay người thay thế Ngài. Ông đã xâm nhập chức vụ này, và đảm nhận một quyền năng tối cao; giả vờ tha tội, thay đổi lễ nghi, và bãi bỏ luật pháp trời, và mở rộng quyền tài phán của mình trên thế giới hữu hình và vô hình. “Ông tự tôn mình trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, và được thờ phượng; và, như Đức Chúa Trời, ông ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tự cho thấy ông là Đức Chúa Trời.” Do đó, thay vì là đại diện Đấng Christ, ông được gọi chính đáng là kẻ chống Đấng Christ, đối thủ và kẻ thù Ngài, đã chiếm quyền cai trị trên hội thánh, và thay thế thẩm quyền đầu hợp pháp duy nhất của nó bằng của chính mình. Mối quan hệ giữa hội thánh và nhà nước đã nói chung, và, như một số nghĩ, đồng đều tạo ra cùng điều ác, ở mức độ lớn hơn hay ít hơn. Liên minh được hình thành trên nguyên tắc này, rằng hội thánh sẽ nhường điều gì để đổi ân huệ và sự bảo vệ nhà nước. Không bước vào câu hỏi về tính hợp pháp những thiết lập dân sự, tôi tự hài lòng nhận xét rằng, nếu một vua trần gian được cấu thành đầu hội thánh, và công việc của nó được tiến hành theo những đạo luật quốc hội, một quyền lực nước ngoài được thừa nhận, mà, đến mức nào đó, thế tục hóa vương quốc Ngài, và xâm phạm thẩm quyền tối cao Ngài. Hình thức hội thánh, dưới sự ban phát hiện tại, không được phác thảo với cùng sự chi tiết chúng ta quan sát trong luật pháp Môi-se. Ở đó mọi điều được quy định, nơi, và thời gian, và mục sư thờ phượng, những lễ vật được trình bày, và những nghi lễ được thực hiện công khai và riêng; không điều gì để cho sự tùy ý con người. Tân Ước chỉ cung cấp một phác thảo, hay những nguyên tắc chung rút ra từ những gợi ý thỉnh thoảng, và ví dụ thời kỳ ban đầu. Chúng ta hoàn toàn hài lòng với cấu tạo hội thánh của chính mình, phù hợp mẫu Kinh Thánh; nhưng, thấy người khôn ngoan và tốt chấp nhận những cái nhìn khác nhau, và tự tin như nhau chúng phù hợp tiêu chuẩn tông đồ, chúng ta phải cẩn thận không tranh cãi về chủ đề với sự dữ dội và cay đắng lòng sốt sắng, nó quá thường khơi dậy; và phải nuôi dưỡng cảm nghĩ từ thiện đối với những người nắm giữ cùng đức tin, dù chúng không, trong mọi điều, bước theo cùng quy tắc. Trên hết, chúng ta hãy đề phòng ý tưởng hẹp, không Cơ Đốc, rằng chúng ta đơn độc là hội thánh thật, và do đó, rằng vương quốc Đấng Christ bị giới hạn vào xã hội nhỏ của chúng ta. Mọi người thuộc nó, thành thật thừa nhận Ngài là Chúa của chúng, và sẵn lòng được lời Ngài hướng dẫn; những sai lầm về những điểm thấp hơn, và sự đi chệch thỉnh thoảng, qua sự ngu dốt, khỏi quy tắc Ngài đã quy định, sẽ không cản chúng được thừa nhận là thần dân trung tín. Vương quốc Đấng Christ là phổ thông. Vì nó phổ quát bởi quyền, thì nó bao hàm trong biên giới của nó mọi người tin và vâng phục lẽ thật, dù đa dạng bởi sự xưng nhận bên ngoài. Một số trong chúng có thể được tìm ngay trong hội thánh giả vờ đó, trong thực tế là một nhà hội Sa-tan, dù không dễ hình dung chúng có thể giữ sự trung thành của chúng với Đấng Christ trong quyền cai trị kẻ thù Ngài như thế nào; nhưng người ta giả định một phần còn lại sẽ bị để ở đó đến cuối; vì ngay trước sự sụp đổ Babylon kỳ diệu, cảnh báo này được ban: “Hãy ra khỏi bà, hỡi dân Ta, để anh em không dự phần tội lỗi bà, và anh em không nhận tai họa của bà; vì tội lỗi bà đã đến trời, và Đức Chúa Trời đã nhớ sự gian ác bà.”* Thứ ba, Ngài nâng đỡ hội thánh qua mọi thế hệ, bằng một sự kế tiếp không đổi thành viên. Lời hứa lớn sự sống đời đời, Ngài đã thực hiện cho những người theo Ngài, sẽ được thực hiện trong một thế giới khác; lợi ích của chúng trong sự cứu rỗi Ngài bảo đảm chúng chống sting sự chết, nhưng không chống chính sự chết; mỗi người theo thứ tự mình, khi người ấy hoàn thành thời hạn vâng phục và thử thách của mình, nằm xuống trong mồ. Khi chúng ta quan sát sự tàn phá được thực hiện hàng ngày giữa hàng ngũ môn đồ Ngài, và thấy những người, xưng lẽ thật, và chứng minh sự chân thành của chúng bằng sự vững vàng đức tin của chúng và lòng sốt sắng tận hiến chúng phục vụ Ngài, bị loại bỏ, người này sau người kia, vào nhà im lặng, nơi không có công việc, hay khôn ngoan, hay thiết bị, chúng ta có thể bị cám dỗ tiên đoán kết quả u ám nhất; và chúng ta tự nhiên kêu lên, “Xin giúp, Chúa, vì người mộ đạo ngừng; vì người trung tín thất bại khỏi con cái loài người.” Nhưng, trong khi cá nhân hư mất, chủng tộc còn: genus immortale manet. “Thay vì cha, Ngài lấy con;” những nơi những người đã ngã, được gia đình chính chúng cung cấp, và thường hơn bởi người lạ; và như vậy lời hứa Ngài được ứng nghiệm, rằng cổng địa ngục, của αδης, thế giới vô hình, mà linh hồn người đã qua đời vào, và mồ, có thể được xem là cổng của nó, sẽ không thắng hội thánh. Trong việc ứng nghiệm lời hứa này, một số hành động thẩm quyền và quyền năng vương quyền Ngài được thực thi. Đã nhận từ Cha Ngài, sau khi Ngài thăng, những ân tứ Thánh Linh, Ngài ban chúng cho những người Ngài vui lòng dùng, để chuẩn bị chúng giảng Phúc Âm, là phương tiện lớn tập hợp thần dân vào vương quốc ân điển Ngài; hay, bằng lời một sứ đồ, “để hoàn thiện các thánh, cho công việc chức vụ, để gây dựng thân thể Đấng Christ; cho đến khi tất cả chúng ta đạt sự hiệp nhất đức tin, và kiến thức Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm vóc sự viên mãn Đấng Christ.”* Người Công giáo, và một số người Tin Lành, khoe sự kế tiếp đều đặn giáo sĩ của chúng từ các sứ đồ; nhưng người sau phải thừa nhận rằng, vì Hội Thánh Rô-ma là phương tiện truyền thông, nó là một kênh rất thối nát quyền năng đã được truyền cho chúng. Điều này chúng ta biết, rằng, trong mọi thời đại, loài người đã được tìm, thành thật biệt riêng mình cho sự phục vụ Ngài, và lao nhọc của chúng đã được đội phước lành. Dù sự chống đối nó có thể gặp, Ngài bảo tồn Phúc Âm trong một nơi cụ thể, cho đến khi mọi người được chọn ở đó quy đạo; và Ngài sai nó vào bất kỳ nước nào, Ngài có mục đích thương xót để hoàn thành, bất chấp những cố gắng loài người và ma quỷ loại trừ nó. Quyền năng Rô-ma, đã chinh phục thế gian, không thể cản sự lan truyền và chiến thắng lẽ thật; và những trở ngại cho sự bước vào của nó, hay tiến trình của nó, ở Ấn Độ, ở Trung Quốc, ở Thổ Nhĩ Kỳ, sẽ nhường đường khi thời gian ưu ái những vùng đó đến. Những lời Đức Chúa Trời về đền thờ, áp dụng như nhau cho sự chống đối vương quốc thuộc linh Đấng Mê-si phải tranh đấu: “Ngươi là ai, ôi núi lớn? trước Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành một đồng bằng: và người ấy sẽ mang đá đầu ra với tiếng reo, kêu, Ân điển, ân điển cho nó.”† Ngài thực thi một quyền năng bí mật trên trái tim, mà những thành kiến mạnh nhất và thói quen tội lỗi cố chấp nhất không thể cưỡng lại. Vì vương quốc Đấng Christ không thuộc thế gian này, tôi tớ Ngài không chiến đấu cho Ngài; và chỉ trong một hình hội thánh được biểu thị là “khủng khiếp, như một đội quân với biểu ngữ.” Tôn giáo chúng ta cấm việc dùng lực bên ngoài trong sự lan truyền và bảo vệ của nó, và để nó cho kẻ chống Đấng Christ, Đấng, trong sự thiếu lập luận, dùng gươm, và khủng khiếp sự tuân theo những người Ngài không thuyết phục. Vũ khí cuộc chiến chúng ta không phải xác thịt, nhưng chúng không do đó không hiệu quả. Chúng hùng mạnh, qua Đức Chúa Trời, để kéo những thành trì tội lỗi xuống, ném những tưởng tượng cao xuống, và mang mọi tư tưởng vào sự bắt giữ cho Đấng Christ. Không người nào có thể không trở thành thần dân vương quốc này. Dù người ấy bây giờ có thể xa tính cách này bao nhiêu, dù cảm nghĩ và cảm xúc của người ấy thù địch bao nhiêu, người ấy có thể chịu một thay đổi đột ngột và kỳ diệu như của Phao-lô, Đấng, từ là kẻ bắt bớ, trở thành một sứ đồ, và một nhà giảng đức tin người ấy từng hủy. Ân điển Đấng Cứu Chuộc tôn cao chúng ta hoạt động im lặng, nhưng chắc chắn; nó luôn đạt mục đích của nó; và hàng ngày được thêm vào hội thánh những người sẽ được cứu. “Mọi người béo trên đất, sẽ ăn và thờ phượng: mọi người xuống bụi sẽ cúi trước Ngài; và không ai có thể giữ linh hồn mình sống. Một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài; nó sẽ được tính cho Chúa cho một thế hệ. Chúng sẽ đến, và sẽ tuyên bố sự công chính Ngài cho một dân sẽ sinh, rằng Ngài đã làm điều này.”‡ Thứ tư, Ngài bảo vệ hội thánh chống kẻ thù của nó. Chúng có thể được xem là vô hình và hữu hình. Bởi chúng trước, chúng ta có ý linh bóng tối, có một vương quốc của riêng chúng để duy trì, mà sự lật đổ của nó sẽ là hậu quả chắc chắn việc thiết lập vương quốc Đấng Christ. Ngoài những cố gắng chúng thực hiện, bằng công cụ loài người quá sẵn sàng đồng thuận với chúng, chúng lao nhọc trực tiếp hoàn thành mục đích của chúng, bằng những cám dỗ được nghĩ ra như vậy để làm bất an đức tin Cơ Đốc nhân, và quyến rũ chúng vào đường tội lỗi. Chúng được chuẩn bị cho cuộc xung đột như thế nào, và bằng phương tiện nào, dù cuộc đấu nghiêm trọng và thương tích đôi khi chịu, chúng cuối cùng chứng minh đắc thắng, chúng ta học từ lời khuyên sau; “Hãy lấy cho anh em toàn thể áo giáp của

Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng được trong ngày dữ, và làm mọi, đứng. Vậy hãy đứng, có thắt lưng anh em với lẽ thật, và có áo giáp sự công chính; và chân anh em mang sự chuẩn bị Phúc Âm bình an; trên hết, lấy khiên đức tin, bởi đó anh em sẽ có thể dập tắt mọi mũi tên lửa kẻ ác. Và hãy lấy mũ sự cứu rỗi, và gươm Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời.”* Lẽ thật, chứa trong ngôn ngữ tượng hình này, là, rằng ân điển được truyền cho tín đồ, bởi đó, nếu được dùng khéo léo và tích cực, chúng sẽ làm thất bại những cố gắng kẻ thù thuộc linh của chúng. Quyền năng bởi đó chúng chiến thắng, không là của chính chúng, mà quyền năng Chúa Giê-xu Christ, và cho Ngài vinh hiển chiến thắng là do. Những kẻ thù hữu hình Hội Thánh là loài người không tin kính, và đặc biệt những người trong chúng sở hữu thẩm quyền thế tục, hay có thể khoe tài năng và học vấn, trong nhiều trường hợp, đã hiệp nhất bắt giữ tiến trình lẽ thật bằng những sợ hãi gươm, và đưa nó vào sự khinh thường bằng lập luận, xuyên tạc, và chế giễu. Cho đến nay chúng không thắng; và kinh nghiệm chỉ cho chúng ta, cũng như lời Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không có gì sợ từ những cố gắng lớn nhất chúng có thể còn thực hiện. Những bắt bớ lặp đi lặp lại Hội Thánh chịu trong ba thế kỷ đầu, được ghi trong lịch sử. Mọi điều được đế quốc Rô-ma kết hợp khôn ngoan và quyền năng thực hiện, để nghiền tôn giáo đang dấy; và hy vọng được nuôi và bày tỏ, rằng mê tín Cơ Đốc, như nó được gọi, sẽ bị diệt khỏi đất. Nhưng nó xuất hiện từ cảnh đau khổ và máu, với vóc dáng tăng và sức mạnh đổi mới, vẫn tranh đấu với tà giáo cho chiến thắng; và cuộc đấu được đóng bằng sự quy đạo Constantine, Đấng trồng thập tự giá trên điện Capitol Rô-ma. Chúng ta đã nghe về cuộc xung đột khủng khiếp hội thánh phải chịu với quyền năng chống Đấng Christ, sự tàn ác được gây cho bạn lẽ thật, và những dòng máu được đổ; và cách người trung tín bị đuổi vào những nơi ẩn náu tối, và bị ép cho một mùa dài “tiên tri trong vải gai.” Nhưng tại Cải Chánh, hội thánh dấy lên từ tro nó vinh hiển hơn bao giờ. Bây giờ, điều gì đã bảo vệ kẻ yếu? điều gì đã ban quyền năng cho kẻ yếu đuối? điều gì đã khiến thiểu số duy trì một cuộc tranh đấu đáng sợ với thịt và máu như vậy, và trong đó không vinh hiển con người nào sẽ đạt được? Chính ân điển Chúa Giê-xu Christ nâng đỡ đức tin và sự kiên nhẫn người theo Ngài; chính sự Quan Phòng Ngài chống lại mục đích kẻ thù của chúng, và đánh dấu biên giới bạo lực của chúng không vượt. “Anh em thuộc về Đức Chúa Trời, hỡi con nhỏ, và đã thắng chúng; vì Đấng ở trong anh em lớn hơn kẻ ở trong thế gian.”† Đây là tuyên bố Đấng ngồi ở tay phải Cha: “Không vũ khí nào được tạo chống ngươi sẽ thịnh; và mọi lưỡi sẽ dấy chống ngươi trong phán xét, ngươi sẽ lên án.”‡ Những kẻ thù Si-ôn đã lần lượt ngã, và, nếu kỷ niệm của chúng chưa hư mất khỏi đất, danh của chúng bị đóng dấu ô nhục; nhưng hội thánh đã sống sót những cách mạng đế quốc, và sẽ tiếp tục một tượng đài quyền năng và tình yêu Đầu tôn cao của nó, cho đến khi Ngài xuất hiện trong mây trời, để kết thúc chiến tranh, và tiếp nhận dân Ngài vào vương quốc đời đời Ngài. “Ngài phải cai trị, cho đến khi mọi kẻ thù Ngài bị đặt dưới chân Ngài.”* Đã xem xét vương quốc Trung Bảo Đấng Christ trên đất, chủ yếu liên quan hội thánh, tôi quan sát, cuối cùng, rằng Ngài cai trị trong vương quốc vinh hiển. Ngài là Chúa thế giới vô hình, cũng như hữu hình, và không điều gì được làm trong một trong hai ngoại trừ theo ý muốn Ngài. Trời được mua bằng huyết Ngài, và thích hợp rằng cho Ngài phải được giao sự sắp xếp không kiểm soát vinh hiển và niềm vui của nó. Ngài thăng lên chiếm nó như phần thưởng do sự vâng phục và sự chết Ngài, và chuẩn bị nó cho người theo Ngài. Ngồi trên ngai, Ngài cầm vương trượng quyền cai trị phổ quát, và đội một vương miện không bao giờ phai. Trên đất quyền cai trị Ngài bị tranh cãi, và thẩm quyền Ngài bị loài người tâm trí thối nát chống lại, chúng không chọn quy phục sự tự do phóng đãng của chúng cho những kiềm chế luật pháp Ngài; nhưng, trên trời, mọi lưỡi thừa nhận Ngài là Chúa, và mọi trái tim vui mừng vâng phục Ngài. Thuộc về Ngài thừa nhận vào vương quốc vinh hiển, hay loại trừ khỏi nó; vì Ngài mở, và không người nào có thể đóng; Ngài đóng, và không người nào có thể mở. Khi các thánh chết, Ngài tiếp nhận linh chúng vào những dinh thự nghỉ, và chỉ định chỗ của mình cho mỗi cá nhân; vì hạng chúng nắm, và mức độ hạnh phúc chúng hưởng, được Thánh Linh phân bổ bởi sự khôn ngoan và tình yêu Ngài. Theo đó, chúng được biểu thị phủ phục chính mình, và ném vương miện của chúng xuống, trong sự thừa nhận khiêm nhường chúng nắm chúng như quà ân huệ Ngài, không là phần thưởng công đức cá nhân của chúng, hay những phục vụ chúng thực hiện cho Ngài trên đất: “Ngài xứng đáng, ôi Chúa, nhận vinh hiển, và vinh dự, và quyền năng.”† Thiên sứ cùng với chúng trong thờ phượng và tôn kính: “Xứng đáng là Chiên con đã bị giết, nhận quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và phước.”‡ Chúng ta biết ít về trạng thái vô hình; sự mặc khải là một phần, và những thông báo là tối; nhưng chúng ta được bảo đảm nó ở dưới sự quản trị Đấng Cứu Thế chúng ta, và cư dân của nó hạnh phúc dưới sự chăm sóc Ngài. Vinh hiển Ngài sẽ không luôn bị giấu. Vào giờ đã định, Ngài sẽ xuất hiện trong mây, và bày tỏ quyền năng Ngài trong việc tuyên án trên nhân loại tập hợp; và mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi sẽ xưng Ngài là Chúa. Có một đoạn được thừa nhận là tối, và đã thực thi sự siêng năng nhà bình luận, mà, vì mối quan hệ gần của nó với chủ đề hiện tại, sẽ thích hợp đưa ra một số quan sát: “Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, chính Cha; khi Ngài sẽ hạ mọi quyền cai trị, và mọi thẩm quyền và quyền năng. Vì Ngài phải cai trị, cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy là sự chết. Và khi mọi vật được quy phục cho Ngài, rồi chính Con cũng sẽ chịu Cha Đấng đặt mọi vật dưới Ngài, để Đức Chúa Trời là mọi trong mọi.”§ Rõ ràng không điều gì trong đoạn này có thể được hiểu nhập, rằng thời gian sẽ đến khi Con, xem là Ngôi Hai Ba Ngôi, sẽ bị giảm xuống một trạng thái thấp hơn Cha. Nếu Ngài hiện bằng, sự bằng sẽ luôn tiếp tục, vì nó không dựa trên ân huệ hay sắp xếp tạm thời, mà trên việc sở hữu cùng bản thể và cùng những sự hoàn hảo vô hạn. Giữa những ngôi thuộc cùng bản tính, có thể có một phân biệt thứ tự, nhưng không thể có sự khác biệt hạng và phẩm giá. Vậy theo ý nghĩa nào, người ta nói chính Con sẽ chịu Cha? Để đạt một số ánh sáng về điểm này, cần ám chỉ điều được nói trước: “Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, chính Cha.” Những lời trong một nơi phục vụ giải thích những lời trong nơi khác; vì điều đầu tiên được gọi là việc giao vương quốc cho Cha, sau được bày tỏ bằng sự quy phục Con cho Ngài. Vương quốc Ngài sẽ giao cho Cha, không là vương quốc thuộc về Ngài như một Ngôi vị thần thánh có một quyền gốc và không thể tước để cai trị công việc chính Ngài, cai trị trên sự sáng tạo chính Ngài. Quyền cai trị này dựa trong mối quan hệ giữa Ngài và tạo vật Ngài, và chỉ có thể được hình dung ngừng bằng việc chúng ngừng hiện hữu. Trong khi chúng tiếp tục là, Ngài không thể bị tước thẩm quyền Ngài hoặc bởi thẩm quyền một người khác, hoặc bởi hành động tự nguyện chính Ngài; không bởi thẩm quyền một người khác, vì Ngài không có cấp trên; không bởi hành động chính Ngài, vì Ngài không thể từ bỏ đặc quyền bản thể Thần tính. Chúng ta đã thấy có một vương quốc khác Ngài sở hữu bằng quà tặng, và được ban cho Ngài cho một mục đích cụ thể, tức là, rằng bằng quyền năng Ngài Ngài có thể hoàn thành mục đích sự chết Ngài trên thập tự giá, trong sự quy đạo và sự cứu rỗi cuối cùng dân Ngài. Ngài cai trị, nếu tôi có thể nói vậy, thay Cha, và bằng thẩm quyền được ủy quyền; và sắp xếp này dựa trên những kế hoạch chung của chúng cho sự cứu chuộc hội thánh. Đối với con mắt đức tin, được hướng dẫn trong những nghiên cứu của nó vào nền kinh tế vũ trụ bằng ánh sáng sự mặc khải, Chúa Giê-xu Christ xuất hiện ngồi trên ngai, và thực thi quyền lực hùng mạnh Ngài trên mọi tỉnh của nó. Từ cái nhìn này vương quốc trung bảo Đấng Christ, rõ ràng mục đích nó được thiết lập là tạm thời. Do đó chúng ta nhận thấy điều có thể được hiểu là ý nghĩa “giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, chính Cha.” Vương quốc sẽ kết thúc khi mục đích của nó hoàn thành; Ngài sẽ ngừng thực thi một thẩm quyền không còn đối tượng. Khi mọi người được chọn được lẽ thật quy đạo, và được tập hợp vào một thân, được trình bày cho Cha một hội thánh vinh hiển, không có vết hay nhăn, hay bất kỳ điều như vậy; khi thờ thần tượng, mê tín và dị giáo bị lật đổ, và mọi điều ác bị trục xuất khỏi vương quốc Đức Chúa Trời; khi những kế hoạch và cố gắng linh ác bị đánh bại, và chúng bị nhốt trong nhà tù của chúng, từ đó không có lối thoát; khi sự chết đã nhường chiến lợi phẩm của nó, và đặt vương trượng của nó ở chân kẻ chinh phục nó; khi đại án đã được tổ chức, bản án công bằng Ngài đã tuyên án mệnh nhân loại, và chỗ ở đời đời của chúng được phân cho người công chính và người không tin kính, không điều gì còn được thực hiện bằng quyền năng Đấng Cứu Thế chúng ta được trao khi Ngài thăng; và công việc Ngài hoàn thành, ủy thác Ngài sẽ hết. Về chủ đề này chúng ta không thể nói với sự chắc chắn, và ở trong nguy hiểm sai lầm lớn, vì sự kiện là tương lai, và thông tin chúng ta không hoàn hảo. Ở đây sự tương tự thất bại, và sự thận trọng tối đa cần trong việc mượn một minh họa từ công việc con người; nhưng, không gợi ý hai trường hợp chính xác giống, chẳng phải chúng ta có thể nói rằng, như một nhiếp chính hay phó vương của một vua, Đấng được giao thẩm quyền vương quyền cho một thời gian, từ bỏ nó vào cuối, và chính nhà vua tiếp tục dây cương chính phủ; thì Đấng Cứu Chuộc chúng ta, bây giờ cầm vương trượng vũ trụ, sẽ trả quyền năng được ủy quyền của Ngài cho Đấng Ngài nhận nó từ, và một thứ tự mới mọi vật sẽ bắt đầu, dưới đó sự phụ thuộc loài người trên Thần tính sẽ trực tiếp; và Cha, Con, và Đức Thánh Linh, một trong bản thể, kế hoạch, và hoạt động, sẽ cai trị đời đời trên cư dân trời. Đây là ý nghĩa có thể của những lời, “Rồi chính Con cũng sẽ chịu Đấng đặt mọi vật dưới Ngài.” Có thể bị phản đối, rằng điều bây giờ được nói về sự chấm dứt vương quốc trung bảo Đấng Christ, trái với những đoạn Kinh Thánh biểu thị nó là một vương quốc đời đời. Nhưng, dù sự phản đối đáng chú ý, nó không không trả lời được. Những thuật ngữ đời đời và mãi không luôn nhập sự đời đời tuyệt đối, mà đôi khi chỉ có nghĩa một thời gian dài. Những lễ nghi luật lễ nghi được gọi “những điều lệ mãi,” dù chúng đã bị bãi bỏ hàng thế kỷ, vì chúng sẽ tiếp tục qua mọi thế hệ Y-sơ-ra-ên. Vương quốc Đấng Mê-si được tương phản với vương quốc loài người; và trong sách Đa-ni-ên, nơi hậu tố đời đời được áp dụng cho nó, nó đối lập bốn chế độ quân chủ lớn thời cổ, và thông báo được ban rằng, trong khi chúng sẽ biến mất lần lượt, nó sẽ sống sót mọi biến động dân sự và thay đổi chính trị, và tương xứng với chính thế gian. Nó sẽ không ngừng cho đến khi khung tự nhiên bị tan, và rồi nó sẽ hợp trong vương quốc đời đời Đức Chúa Trời. Vinh hiển đã từng sở hữu vương quốc này, và quản trị nó với khôn ngoan và sự công chính, sẽ luôn còn cho Ngài, và sẽ kêu gọi một cống phẩm ngợi khen từ vô số vô số thần dân Ngài. Có lẽ những lời sứ đồ có thể được hiểu nhập sự chấm dứt không chỉ vương quốc trung bảo, mà văn phòng trung bảo; vì ông nói, rằng Con sẽ chịu Cha, để “Đức Chúa Trời là mọi trong mọi;” để một cách thức giao tiếp mới với bản tính thần thánh có thể bắt đầu, và sự hiệp thông trực tiếp và hoàn toàn. Trong trạng thái hiện tại, chúng ta không có sự tiếp cận trực tiếp Cha; sự thông công chúng ta được tiến hành qua trung gian Con. Ngay sau khi loài người được hòa giải với Ngài, sự can thiệp ngôi thứ ba cần, để tình bạn của chúng có thể không bị phá vỡ bởi những vi phạm hàng ngày của chúng, và để sự trong sạch bản tính Ngài không bị ô uế bởi sự giao tiếp của Ngài với những đứa con yếu và có tội bụi. Do đó cần, rằng Chúa Giê-xu Christ tiếp tục một thầy tế lễ sau khi Ngài chết trên thập tự giá, và phải vào trời bằng huyết chính Ngài, để cầu thay cho chúng ta. Khi sự ban phát hiện tại kết thúc, sự cần thiết này sẽ không còn tồn tại. Mục đích sự trung gian Đấng Christ, là mang loài người trở lại Đức Chúa Trời, bằng hy sinh và cầu thay. Nó hoàn thành, khi được tha thứ, thanh tẩy, và được chuyển từ đất lên trời, chúng thánh như vậy Đấng Tạo của chúng có thể nhìn với sự chấp thuận không điều kiện trên công việc chính Ngài, và, như lúc đầu, tuyên bố nó tốt. Vậy chẳng phải chúng ta có thể hình dung sự trung gian chấm dứt như bất kỳ kế hoạch nào khác, trong việc thực hiện mà ý định người bày đã được ứng nghiệm sao? Tại sao cầu thay tiếp tục, khi không có tội lỗi được tha, và không có nhu cầu được cung cấp, và khi đối tượng tình yêu cứu chuộc được thiết lập trong một trạng thái hoàn hảo ngoài khả năng thất bại? Nó sẽ vẫn đúng, rằng Chúa Giê-xu Christ đã từng chịu, và vinh hiển thi hành, chức vụ cao Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ngài vẫn sẽ là đối tượng tình yêu, và lòng biết ơn, và ngợi khen các thánh. Ngài vẫn sẽ chiếu như mặt trời thế giới thiên thể. Hàng triệu người được cứu chuộc quanh ngai vẫn sẽ là tượng đài chiến thắng Ngài. Việc thi hành chức vụ Ngài sẽ ngừng vì lý do vinh dự nhất mọi, vì mục đích của nó đã hoàn toàn đạt; nhưng vinh hiển của nó sẽ được kỷ niệm đời đời trong bài ca người được phước: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.” Điều bây giờ được nói, được đề xuất duy nhất như một ý kiến có thể; sẽ là tự phụ nói tự tin về một chủ đề tối như vậy. Có một số đoạn Kinh Thánh dường như chống lại ý tưởng sự chấm dứt chức vụ trung bảo Đấng Cứu Thế chúng ta. Tác động tiếp tục của Ngài trong tư cách này, có thể được suy ra từ tuyên bố, rằng Chiên con sẽ là ánh sáng thành thánh.* Nhưng sự không khớp rõ ràng sẽ bị loại bỏ bằng cách thừa nhận, như chúng ta sẵn lòng nhất làm, rằng Ngài sẽ giữ mọi vinh dự do Ngài như người đã đạt sự cứu chuộc hội thánh; và rằng sự biểu lộ lớn vinh hiển thần thánh sẽ thu hút sự chú ý các thánh, sẽ là sự biểu lộ được thực hiện trong Ngài như Con nhập thể và tôi tớ Cha. Lại nữa, người ta nói, rằng “Chiên con ở giữa ngai sẽ nuôi chúng, và sẽ dẫn chúng đến những suối nước sống;”* và do đó có thể suy ra, rằng Ngài sẽ tiếp tục việc thi hành chức vụ Ngài như phương tiện hạnh phúc các thánh sẽ được truyền qua. Nhưng những lời thừa nhận một cách giải thích hài hòa hoàn hảo với học thuyết chúng ta; vì hạnh phúc thế giới sẽ đến sẽ là hiệu quả độc quyền sự trung gian Ngài, và nó sẽ do duy nhất Ngài, rằng những người được hòa giải với Đức Chúa Trời trên đất, có sự tiếp cận trực tiếp ngai Ngài, và biết ngay như chúng được biết. Một lần nữa, người ta nói về Ngài như Đấng Trung Bảo, rằng Ngài sống mãi để cầu thay.† Nhưng từ mãi, như chúng ta đã nói, không luôn chỉ sự đời đời; vì những lễ nghi sự ban phát Môi-se được gọi những điều lệ mãi, dù chúng bị bãi bỏ bởi sự chết Đấng Christ. Đoạn bây giờ được trích do đó có thể được hiểu chỉ có nghĩa không hơn, rằng sự cầu thay Ngài sẽ kéo dài cho đến khi mục đích của nó hoàn thành. Ngài sống mãi để cầu thay, và không chết như những thầy tế lễ hy sinh và cầu thay luật pháp; vì Ngài cai trị mãi, hay từ thời đại đến thời đại, và không, như những hoàng tử trần gian, xuống khỏi ngai và nằm xuống trong mồ. “Khi công việc này hoàn thành,” Tiến sĩ Owen nói, “rồi mọi hành động trung gian Đấng Christ sẽ ngừng mãi mãi; vì Đức Chúa Trời rồi sẽ hoàn toàn hoàn thành toàn thể mục đích khôn ngoan và ân điển Ngài trong cấu tạo ngôi Ngài và chức vụ Ngài.” Ông thêm, “Tôi sẽ mở rộng điều này không xa hơn như về điều liên quan việc thi hành chức vụ trung gian Đấng Christ đối với hội thánh bên dưới, và kẻ thù của nó. Nhưng có một số điều thuộc về bản thể trạng thái này sẽ tiếp tục đến mọi đời đời.”‡ Tôi thêm những lời Tiến sĩ Smith: “Khi mọi mục đích (vương quốc Đấng Christ) được hoàn thành, hệ thống trung bảo về mọi (hiện tại) cách thức thi hành của nó sẽ ngừng; Đấng Christ sẽ không còn phải hành động như một Đấng cứu chuộc và Đấng Cứu Thế, số người được chọn Ngài sẽ được hoàn thành, và hội thánh Ngài được trình bày trọn vẹn và hoàn toàn cho chính Ngài, và cho Cha Thần thánh Ngài; như một đại sứ trung tín, mà ủy thác người ấy hoàn thành, người ấy sẽ vinh dự trả nó lại cho Đấng chỉ định người ấy, và sẽ trở lại vị trí cá nhân của mình, như Con Thần thánh và Đời đời; và rồi một thứ tự mới vũ trụ đạo đức sẽ bắt đầu, và tập hợp thánh thiện lớn lao không thể nói của những tạo vật thánh, được giải thoát và đời đời được bảo đảm khỏi tội lỗi và khốn khổ, sẽ sở hữu sự hưởng thụ TRỰC TIẾP Cha. Trong tình yêu tối cao của Ngài kế hoạch cứu chuộc trung bảo bắt nguồn, và sự hoàn thành được phước của nó sẽ, theo cách cao cả và đời đời đáng ngưỡng mộ nhất, “cho sự ngợi khen vinh hiển Ngài.” Đức Chúa Trời sẽ là mọi vật trong mọi cho những hữu thể hạnh phúc đó.”§

BÀI GIẢNG LXV VỀ SỰ ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC

Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc: tính Cần thiết của nó, và điều nó hàm ý — Phương Tiện Bên Ngoài của nó: Lời và Lễ Nghiên — Sự Khác Biệt giữa Lời Kêu Bên Ngoài và Bên Trong Phúc Âm — Điều Sau là công việc Đức Thánh Linh — Bằng Chứng Sự Quy Đạo là Hiệu Quả Ân Điển Thần Thánh.

Sự mua sự cứu rỗi được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ trong tư cách thầy tế lễ thượng phẩm, khi Ngài trả giá huyết quý Ngài. Nhưng dù nó là hậu quả giao dịch này, rằng sự cứu rỗi dân Ngài là chắc chắn, nhưng điều gì đó thêm cần để làm chúng thật sự dự phần nó. Dù hy sinh đền tội thập tự giá, chúng đến vào thế gian trong một trạng thái tội lỗi và suy đồi, và thường còn trong trạng thái đó một thời gian đáng kể. Nó có thể dường như với chúng ta phù hợp công lý, rằng sự chuộc tội đã được thực hiện, lợi ích của nó phải được mỗi cá nhân Ngài được dâng cho hưởng, ngay khi người ấy ở trong một trạng thái có khả năng; hay rằng, trong khoảnh khắc đầu tiên sự hiện hữu của người ấy, người ấy phải được giải thoát khỏi lời nguyền rủa luật pháp, và được Đức Thánh Linh tái sinh ngay trong bụng mẹ người ấy. Tuy nhiên chúng ta thấy, rằng không phải như vậy; và để giải thích nó, chúng ta phải suy nghĩ, rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi những quan niệm của chúng ta về sự thích hợp và đúng đắn, thường dựa trên những cái nhìn hẹp; rằng những lý do rõ ràng cho sự hiểu biết Ngài, đưa ra một thủ tục khác điều chúng ta kỳ vọng; rằng Ngài có một quyền không thể nghi ngờ, khi Ngài định sự cứu chuộc nhân loại, ấn định theo ý muốn chính Ngài mùa và thứ tự sự áp dụng của nó; và rằng những đòi hỏi công lý sẽ hoàn toàn thỏa mãn, nếu mọi người được chọn được giải thoát khỏi sự lên án và khốn khổ, dù sự kiện diễn ra vào một thời kỳ sớm hơn hay muộn hơn. Đủ, rằng những điều kiện giao ước được thực hiện với Đấng Christ cuối cùng được ứng nghiệm. Điều kiện lớn là, rằng nếu “Ngài sẽ làm linh hồn Ngài một lễ vật cho tội lỗi,” Ngài sẽ “thấy hậu quả linh hồn Ngài và hài lòng;”* và mọi hoàn cảnh liên quan việc truyền lợi ích của nó, là chủ đề những sắp xếp phụ. Chủ quyền Đức Chúa Trời trong sự ban phát ân điển được bày tỏ, không chỉ trong việc lựa chọn những người, nó được thực thi cho chúng mà không có lý do nào về phần chúng, và thường với một sự bỏ qua những cơ sở ưu tiên con người; mà còn trong việc gọi một số trong chúng vào giờ đầu tiên, và những người khác không cho đến giờ cuối cùng. Về thời gian, không điều gì chúng ta biết cần, ngoại trừ chúng phải được gọi trong đời sống chúng, ngoài đó mùa thương xót không mở rộng. Sự mua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ trong tư cách Thầy Tế Lễ chúng ta, bảo đảm sự cứu rỗi dân Ngài. Nhưng, vì chúng theo tự nhiên là con thạnh nộ ngay như người khác, chúng phải trải qua một thay đổi cả tương đối và thật; tương đối về luật pháp, bằng cách được tha khỏi những cáo buộc của nó, và thật về quan điểm và tính cách của chúng. Theo ngôn ngữ Kinh Thánh, “mắt mù của chúng phải được mở, và chúng phải được chuyển từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền năng Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để chúng có thể nhận sự tha tội lỗi của chúng, và một phần thừa kế giữa những người được nên thánh qua đức tin ở trong Đấng Christ.”† Theo đó, thủ tục thần thánh đối với chúng được biểu thị theo thứ tự sau: “Những người Ngài đã tiền định, chúng Ngài cũng gọi; và những người Ngài gọi, chúng Ngài cũng xưng công chính;” và đây là những bước sơ bộ cho sự cứu rỗi cuối cùng của chúng: vì, “những người Ngài xưng công chính, chúng Ngài cũng làm vinh hiển.”* Những phương tiện bên ngoài Đức Chúa Trời dùng trong sự áp dụng sự cứu chuộc, là những lễ nghi Ngài, và đặc biệt Lời Ngài, được đọc và nghe. “Nó là quyền năng Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin.”† Một số, thật, đã giả định, rằng có một sự mặc khải ân điển, (mà, tuy nhiên, chúng thừa nhận là tối) trong những sự ban phát quan phòng. Chúng chỉ có thể có ý, rằng có những dấu hiệu như vậy trong tiến trình chính phủ đạo đức Đức Chúa Trời, có thể dẫn đến kết luận Ngài có thể được làm nguôi, và sẽ tha tội nhân ăn năn. Đủ nói rằng, về sự mặc khải này, Kinh Thánh im lặng, hay đúng hơn chúng phủ nhận nó một cách thực chất, trong khi chúng tuyên bố chính từ chúng đơn độc chúng ta lấy thông tin xác thực những mục đích nhân từ Ngài. Chúng ta thấy lòng tốt và sự kiên nhẫn Ngài trong quan phòng; nhưng, dù người không suy nghĩ có thể suy ra, rằng Ngài là một Hữu Thể dễ dãi, và như vậy như chính chúng, những dấu hiệu tự nhiên sẽ không giải thoát khỏi sợ hãi của nó, một tâm trí ý thức tội lỗi và cảm nhận sâu sắc sự không xứng. Bởi một người dưới niềm tin tội lỗi, câu hỏi lo lắng sẽ được hỏi, “Tôi sẽ đến trước Chúa bằng gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời Tối Cao?”‡ và không biết phương tiện hiệu quả làm nguôi cơn thạnh nộ Ngài, người ấy sẽ sẵn sàng dâng bầy và đàn của mình như một sự chuộc tội, và ngay con đầu lòng của mình, như loài người đôi khi đã làm trong sự điên tuyệt vọng. Nếu có một sự mặc khải ân điển trong những sự ban phát quan phòng, những người ủng hộ ý kiến này có thể được kêu sản xuất những trường hợp nó đã hiệu quả chuyển tội nhân đến Đức Chúa Trời. Không điều gì vô ích hơn những suy đoán về điều có thể là; hãy chỉ ra điều đã thật sự xảy ra. Chúng ta sẽ tìm những người quy đạo ánh sáng tự nhiên đó ở đâu? Có phải giữa những triết gia cổ nói về đức hạnh, nhưng không thực hành nó? Có phải giữa người không tin hiện đại, Đấng, giữa những khổ hạnh khủng khiếp một số trong chúng quy phục cho việc chuộc tội lỗi của chúng, khám phá sự ngu dốt thô về tính cách Đức Chúa Trời, và về bản chất và tinh thần thật tôn giáo? Ý kiến này đã được một nhà văn muộn chấp nhận trong Bản Dịch Mới Theo Chữ Thánh Thư, với sự khác biệt này, rằng ông truy những quan niệm người không tin nuôi về tính có thể được làm nguôi bản tính thần thánh, đến nguồn sự mặc khải. “Người không tin nói chung,” Tiến sĩ Macknight nói, “tin thần của chúng có thể được làm nguôi, và, trong niềm tin đó, dâng cho chúng những hy sinh đền tội, và kỳ vọng được chúng tha và ban phước ngay trong một trạng thái tương lai. Nhưng những hy vọng này chúng không lấy từ luật pháp hay ánh sáng tự nhiên, mà từ lời hứa Đức Chúa Trời thực hiện cho những cha mẹ đầu tiên nhân loại. Vì lời hứa đó được truyền bằng truyền khẩu cho Nô-ê và con trai của ông, chúng truyền kiến thức về nó, cùng với việc dùng hy sinh, cho mọi hậu duệ của chúng. Đến nỗi hy vọng tha thứ và sự bất tử, mà người không tin mộ đạo nuôi, là chính hy vọng Phúc Âm bây giờ đã rõ ràng mang ra ánh sáng, và được lấy từ cùng nguồn, tức là, từ sự mặc khải thần thánh.”§ Dường như từ phát biểu này, rằng người không tin có phương tiện sự cứu rỗi mà không có Lời viết. Có thể bị phản đối Phao-lô khẳng định rõ ràng, rằng loài người được xưng công chính bằng đức tin, hàm ý một sự mặc khải Đấng Cứu Thế, và dường như loại trừ những người không được ưu ái với nó; vì ông nói với chúng ta nó đến bằng nghe, và nghe bằng Lời Đức Chúa Trời. Nhưng, dù sự phản đối này có thể được xem là chết người cho giả thuyết của mình, nhà văn này loại bỏ nó với sự dễ dàng lớn bằng một định nghĩa đức tin được bày cho mục đích. “Đức tin không bao gồm niềm tin những giáo lý cụ thể, càng ít niềm tin những giáo lý loài người không bao giờ có cơ hội biết, mà trong một mong muốn tha thiết như vậy biết và làm ý muốn Đức Chúa Trời, dẫn chúng tận tâm dùng những phương tiện như vậy chúng có để đạt kiến thức ý muốn Ngài, và làm nó khi tìm thấy. Và vì những ảnh hưởng Thánh Linh Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào chúng hưởng sự mặc khải, mà được hứa trong giao ước nhân từ thực hiện với nhân loại lúc sa ngã cho mọi người chân thành, một người không tin bằng những ảnh hưởng này có thể đạt đức tin vừa được mô tả, và do đó có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Vì đức tin là một công việc trái tim hơn sự hiểu biết. Đến nỗi, dù những người sự mặc khải bị từ chối, có thể không có cùng những đối tượng niềm tin với những người hưởng sự mặc khải, chúng có thể có cùng tinh thần đức tin.”* Không điều gì thiếu cho kế hoạch này ngoại trừ bằng chứng lẽ thật của nó, bằng chứng rằng những ảnh hưởng Thánh Linh được truyền cho người không tin, và rằng đức tin bao gồm một mong muốn chân thành biết, và một tính cách làm, ý muốn Đức Chúa Trời. Bằng chứng như vậy nhà thần học nổi tiếng này đã bỏ qua đưa ra. Ông khẳng định những điều này, và rồi lý luận từ chúng, như thể chúng tự rõ ràng, hay đã được thiết lập bằng một sự chứng minh trước. Thật tò mò quan sát, cách, đã đặt định nghĩa tùy ý đức tin của mình xuống, ông tiến với nhiều tự tin như thể nó là một tiên đề, giải thích bằng nó Thư Rô-ma, và những đoạn khác trong những tác phẩm Phao-lô. Nếu anh em đọc tác phẩm của ông với sự chú ý, anh em sẽ tìm nhiều trường hợp giả định vô cớ; và thật có khó tác giả nào tự do hơn đưa ra ipse dixit của mình như lập luận cả trong giáo lý và phê bình, hay đáng chú ý hơn về việc bóp méo và giải thích sai Kinh Thánh. Giả thuyết hiện tại là một công trình không có nền; nó sai trong mọi phần của nó, và là một sự mâu thuẫn trắng trợn như vậy học thuyết Sứ Đồ, không bị những bình luận lệch lạc nhất trên tác phẩm của ông vượt. Trong khi tôi phủ nhận, rằng không có sự mặc khải ân điển nào ngoài trong Kinh Thánh, và không có phương tiện bên ngoài sự cứu rỗi nào ngoài lời và lễ nghi tôn giáo Cơ Đốc, tôi thừa nhận, rằng những sự ban phát quan phòng phục vụ những mục đích thương xót Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng chỉ có thể được xem, như những phương tiện phụ, hoạt động đồng thời với lời, và không có hiệu quả mà không có nó. Bằng tai họa, và nguy hiểm, và triển vọng sự chết, loài người có thể được thức tỉnh cho một sự quan tâm linh hồn của chúng; nhưng chúng sẽ không trở lại Đức Chúa Trời, và đạt hy vọng có cơ sở tương lai hạnh phúc, cho đến khi tâm trí chúng được hướng đến Kinh Thánh, trong đó sự tha thứ được hứa cho tín đồ. “Đức tin đến bằng nghe, và nghe bằng lời Đức Chúa Trời.”† “Ân điển đức tin,” Tuyên Tín chúng ta nói, “bởi đó người được chọn được khiến tin cho sự cứu linh hồn của chúng, là công việc Thánh Linh Đấng Christ trong trái tim chúng, và thường được thực hiện bởi chức vụ lời; bởi đó cũng,

và bởi việc quản trị thánh lễ, và cầu nguyện, nó được gia tăng và làm mạnh thêm.”‡ Lời Đức Chúa Trời gồm hai phần chính, Luật Pháp và Phúc Âm, cả được dùng trong việc quy đạo tội nhân. “Bởi luật pháp là kiến thức tội lỗi.”§ Khi nó được áp dụng cho lương tâm, nó chỉ cho tội nhân sự suy đồi và tội ác của người ấy, làm người ấy ý thức nguy hiểm của mình trong khi người ấy ở dưới lời nguyền rủa của nó, và thuyết phục người ấy về sự bất lực hoàn toàn của mình để tự giải thoát, vì người ấy không có khả năng vâng lệnh giới điều của nó, và thỏa mãn cho những vi phạm đa dạng của mình về chúng. Những khám phá này tạo ra một mong muốn tha thiết được giải thoát khỏi sự khốn khổ trạng thái tự nhiên của mình, và chuẩn bị người ấy chấp nhận nó khi nó được dâng cho người ấy; nhưng chúng tự mình được tính để đưa người ấy đến tuyệt vọng, và sẽ có hiệu quả này nếu chúng đơn độc. Nhưng Phúc Âm đến với tuyên bố thương xót của nó, bày tỏ Đấng Cứu Thế trong sự viên mãn công đức và ân điển Ngài, làm một lời dâng tự do sự cứu rỗi Ngài cho tội nhân, và kêu mọi người chấp nhận quà Đức Chúa Trời với lòng biết ơn, và trong việc thi hành đức tin. Rõ ràng chính Phúc Âm là công cụ thích hợp của việc quy đạo, và luật pháp chỉ phụ, bằng cách tạo trạng thái tâm trí mà sự cứu rỗi trở nên mong muốn, và không có nó nó sẽ bị xem với sự thờ ơ, và sự ưu tiên cho những lợi ích tạm thời đời sống hiện tại. Chính bằng Phúc Âm sự ăn năn thật được thức tỉnh, hàm ý không chỉ sợ cơn thạnh nộ, mà ghét tội lỗi dấy lên từ tình yêu Đức Chúa Trời. Tâm trí được soi sáng, trái tim bị thay đổi, và mọi bài tập đó được gọi là ân điển Thánh Linh, như đức tin, và tình yêu, và hy vọng, và quy phục, và mong muốn sự hoàn hảo, được kích thích bởi những giáo lý và lời hứa của nó. Đức Chúa Trời bên ngoài kêu loài người bằng lời Ngài, được nói cho những người mọi quốc gia, mọi điều kiện, và mọi tính cách. “Hỡi loài người, Ta kêu; và tiếng Ta là cho con cái loài người.” “Hãy đi vào mọi thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.”* Người ta đã khẳng định, thật, rằng không mọi người là đối tượng của lời kêu này, mà nó bị giới hạn vào những tội nhân có ý thức; bởi đó có ý những người đã được thức tỉnh, và nghiêm túc trong mong muốn cứu rỗi của chúng. Xa như vậy, thật, ý tưởng này đã bị mang, đến nỗi một số đã phủ nhận Phúc Âm phải được giảng cho tội nhân, như vậy, trong sự chấp nhận thường của từ. Chúng sẽ giảng nó trước chúng, nhưng không cho chúng; tức là, chúng sẽ không dâng sự cứu rỗi cho chúng, và mời chúng tin. Những điểm rõ ràng nhất thần học đã được làm chủ đề tranh cãi và xuyên tạc. Đây là một trong những sự trau chuốt của sự chính thống, và đã được rút ra từ những quan niệm cao về những sắc lệnh; nhưng nó tình cờ đối lập trực tiếp nhiều đoạn Kinh Thánh, và đặc biệt ủy thác Đấng Christ cho các sứ đồ, được trích ở trên. Tôi không chấp thuận phương pháp một số nhà thần học, đã cố gắng giải thích đi những đoạn Kinh Thánh mà tội nhân có ý thức được giả định được nói, và chỉ ra những tính cách chúng được mô tả áp dụng cho tội nhân nói chung. Đó là cách những người tranh luận, sốt sắng hơn khôn ngoan, làm mọi điều cúi xuống ý kiến yêu thích của chúng. Chắc chắn chúng ta có thể thừa nhận, rằng những tội nhân được thức tỉnh đôi khi là đối tượng những lời mời Kinh Thánh, vì sẽ ngạc nhiên thật nếu không có sự chú ý cụ thể nào được lấy về chúng; và, đồng thời, chúng ta có thể tin lời dâng sự cứu rỗi là phổ quát. Đó là một hội chúng hỗn hợp, hay đúng hơn một hội chúng hoàn toàn gồm những người không tin, (vì chúng tất cả là người Do Thái và người cải đạo, lúc đó lần đầu nghe Phúc Âm,) Phao-lô nói trong những lời sau: — “Hãy biết cho anh em, hỡi loài người và anh em, rằng qua người này sự tha tội lỗi được giảng cho anh em.”† Sau khi chữa người què trong đền thờ, Phi-e-rơ không hỏi những người tụ quanh mình là người được chọn, hay tội nhân có ý thức, mà nói, không do dự, cho toàn thể đám đông, “Hãy ăn năn, và được quy đạo, để tội lỗi anh em có thể được xóa, khi thời gian sảng khoái sẽ đến từ sự hiện diện Chúa.”‡ Giảng Phúc Âm, là công bố sự tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người sẽ tin; và vì đây là ý nghĩa nó thường được hiểu giữa chúng ta, thì nó sẽ xuất hiện, tôi tin, cho mọi người không thành kiến, là ý nghĩa Kinh Thánh của nó. “Bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến, và lấy nước sự sống tự do.”§ Đức Chúa Trời kêu loài người bên ngoài bằng lời Ngài. Nhưng vì lời được giảng cho mọi người không phân biệt, nó theo, rằng Ngài kêu nhiều người Ngài đã định không ban sự cứu rỗi. Một câu hỏi, do đó, tự nhiên dấy lên, Lý do thủ tục này là gì, và nó có thể được hòa giải với sự chân thành Ngài như thế nào? Khó khăn về cơ bản là cùng trong hệ thống những người thừa nhận Đức Chúa Trời có một kiến thức chắc chắn những sự kiện tương lai, dù chúng là người theo Calvin hay Arminius. Vì chúng ta sẽ giải thích hành vi Ngài như thế nào, trong việc không chỉ dâng sự cứu rỗi cho loài người Ngài biết sẽ không chấp nhận nó, mà trong việc dùng những khẩn cầu tha thiết nhất, và lập luận thuyết phục, để thuyết phục chúng? Tôi thừa nhận khó khăn, dù nó ép cả hai hệ thống, lớn hơn trong hệ thống những người nắm giữ giáo lý những sắc lệnh tuyệt đối và vô điều kiện; vì nó theo từ giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời không dự định ban sự cứu rỗi cho người bị hư mất; trong khi những người khác tự do gán cho Ngài ý định, nếu chúng chỉ có thể hòa giải nó với sự biết trước sự kiện, và giải thích cách, trong vô số trường hợp, nó phải thất bại hiệu quả. Một số phân biệt đã được đề xuất, để ném một số ánh sáng trên chủ đề tối này. Lời kêu bên ngoài, người ta nói, được mở rộng cho người được chọn và người bị hư mất theo cách khác. Nó được nói cho người được chọn chủ yếu và trực tiếp, chức vụ Phúc Âm đã được thiết lập vì chúng, để tập hợp chúng vào hội thánh, đến nỗi, nếu không ai trong chúng còn được cứu, nó sẽ ngừng. Nó liên quan người bị hư mất thứ hai và gián tiếp, vì chúng được trộn với người được chọn, chỉ được Đức Chúa Trời biết, và do đó nó không thể được nói cho chúng, mà không người bị hư mất được bao gồm. Sự ban phát này đã được minh họa bằng mưa, giáng xuống đất theo một luật pháp chung, mà nguyên nhân cuối là sự kết trái đất, rơi trên những nơi nó không có ích, như đá và sa mạc cát. Lại nữa, người ta nói, rằng mục đích lời kêu bên ngoài có thể được xem trong một ánh sáng gấp hai, như nó liên quan Đức Chúa Trời, và như nó liên quan lời kêu; và chúng có thể được phân biệt là mục đích người làm, và mục đích công việc. Mục đích công việc, hay lời kêu bên ngoài, là sự cứu rỗi loài người, vì nó là xu hướng tự nhiên việc giảng Phúc Âm dẫn chúng đến đức tin và ăn năn. Nhưng đây không là mục đích Người Làm, hay Đức Chúa Trời, Đấng không dự định cứu mọi người được kêu, mà chỉ những người Ngài đã sắc lệnh ban ân điển hiệu quả cho. Tôi sẽ không ngạc nhiên tìm những phân biệt này không giảm khó khăn trong sự hiểu của anh em. Trong khi chúng hứa đưa ra một giải pháp của nó, chúng không hơn không kém một sự lặp lại của nó bằng những từ khác. Tôi sẽ thêm chỉ một quan sát khác, thường được thực hiện, rằng, dù Đức Chúa Trời không dự định cứu người bị hư mất, Ngài nghiêm túc trong việc kêu chúng bằng Phúc Âm; vì Ngài tuyên bố cho chúng điều sẽ làm Ngài hài lòng, tức là, rằng chúng phải ăn năn và tin, và Ngài hứa, chân thành nhất, sự sống đời đời cho mọi người sẽ tuân theo. Lời kêu Phúc Âm không chỉ điều Ngài đã định làm, mà điều Ngài muốn loài người làm. Từ những lời hứa Ngài, những đe dọa Ngài, và những lời mời Ngài, chỉ xuất hiện nó sẽ làm Ngài hài lòng loài người phải làm bổn phận của chúng, vì Ngài nhất thiết chấp thuận sự vâng phục tạo vật Ngài, và rằng mục đích Ngài là cứu một số trong chúng; nhưng sự kiện chứng minh Ngài không có ý định cứu tất cả chúng; và điều này không phải dường như lạ, vì Ngài không có nghĩa vụ làm vậy. Ông Burke, trong luận văn của mình về cái cao cả và cái đẹp, đã quan sát, khi nói về cố gắng Ngài Isaac Newton giải thích trọng lực, bằng giả định một ether tinh tế đàn hồi, rằng “khi chúng ta chỉ đi một bước ngoài những phẩm chất cảm nhận trực tiếp mọi vật, chúng ta ra khỏi chiều sâu của chúng ta. Mọi điều chúng ta làm sau, chỉ là một cuộc đấu yếu ớt, chỉ ra chúng ta ở trong một yếu tố không thuộc về chúng ta.” Chúng ta có thể tuyên bố, tôi nghĩ, những cố gắng này, hòa giải lời kêu phổ quát Phúc Âm với sự chân thành Đức Chúa Trời, là một cuộc đấu yếu ớt giải thoát chính mình khỏi những sâu thẳm thần học. Chúng thật xa loại bỏ khó khăn. Chúng ta tin, trên thẩm quyền Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh ban sự cứu rỗi cho một số, và giữ nó khỏi những người khác. Chúng ta biết, đồng thời, rằng Ngài dâng sự cứu rỗi cho mọi trong Phúc Âm; và giả định Ngài không chân thành, sẽ là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Có thể đúng cố gắng hòa giải những điều này, vì kiến thức luôn mong muốn, và bổn phận chúng ta tìm nó xa như nó có thể đạt. Nhưng nếu chúng ta thấy ngoài một giới hạn nhất định chúng ta không thể đi, chúng ta hãy hài lòng ở trong sự ngu dốt. Tuy nhiên chúng ta hãy suy nghĩ, rằng chúng ta ngu dốt trong trường hợp hiện tại chỉ về mối quan hệ giữa hai lẽ thật, và không về chính những lẽ thật, vì chúng được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh. Do đó chúng ta phải tin cả hai, dù chúng ta không thể hòa giải chúng. Có lẽ chủ đề quá cao cho trí tuệ con người trong trạng thái hiện tại của nó. Có thể, rằng dù những quan niệm của chúng ta về những mục đích Thần thánh dường như đúng bao nhiêu, có một số sự hiểu lầm đưa ra khó khăn. Trong việc học thần học, chúng ta được khuyên ở mỗi bước khiêm nhường, và cảm nhận sự cần thiết đức tin, hay một sự phụ thuộc hoàn toàn trên chứng ngôn Đấng đơn độc hoàn hảo biết chính Ngài, và sẽ không lừa chúng ta. Khi chúng ta nói Lời Đức Chúa Trời là công cụ bên ngoài việc quy đạo, chúng ta phải được hiểu nói về những người có khả năng biết và tin nó. Vì trẻ sơ sinh không phải là đối tượng thích hợp chỉ dạy, sự tái sinh của chúng phải được thực hiện mà không có phương tiện, bằng tác động trực tiếp Đức Thánh Linh trên linh hồn chúng. Có những người trưởng thành nữa, mà việc dùng lý trí bị từ chối. Sẽ khắc nghiệt và không có căn cứ giả định chúng, vì lý do này, bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi; và cho những người trong chúng Đức Chúa Trời đã chọn, nó có thể được áp dụng cùng cách như cho trẻ sơ sinh. Đây là giáo lý hội thánh chúng ta: “Trẻ sơ sinh được chọn, chết trong tuổi sơ sinh, được tái sinh và được Đấng Christ cứu qua Thánh Linh, Đấng làm việc khi, và ở đâu, và như Ngài vui lòng; cũng vậy mọi người được chọn khác, không có khả năng được bên ngoài kêu bằng chức vụ lời.”* Lời Đức Chúa Trời, mặc khải những lẽ thật lớn và thú vị như vậy, được tính soi sáng tâm trí loài người, gây ấn tượng lương tâm của chúng, và kích thích tình cảm của chúng. Nhưng thường nó hoàn toàn thất bại tạo những hiệu quả này, hay chỉ tạo chúng ở mức độ như vậy, rằng không thay đổi gốc và lâu dài nào xảy ra. Chúng ta khẳng định Lời là công cụ thông thường, nhưng chúng ta phủ nhận nó là nguyên nhân hiệu quả việc quy đạo. Chúng ta được ủng hộ trong khẳng định này bằng những tuyên bố rõ ràng và lặp đi lặp lại Kinh Thánh, từ đó chúng ta học Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời ban sự gia tăng.† Do đó chúng ta phân biệt giữa lời kêu bên ngoài và bên trong, lời trước mở rộng cho mọi người Phúc Âm được giảng, trong khi lời sau chỉ diễn ra trong trường hợp người được chọn. Nguyên nhân sự khác biệt chúng ta quan sát trong những người nghe Phúc Âm, một số tin, và những người khác chối nó, không là ý chí tự do, mà ân điển Thần thánh, làm việc hiệu quả trong chúng trước, muốn và làm. Đây là giáo lý hội thánh chúng ta, và, như chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra, cũng là giáo lý Kinh Thánh. Nhưng, vì nó trực tiếp có xu hướng hạ sự kiêu ngạo con người, hủy những giả vờ công đức của người ấy, và dành cho Đức Chúa Trời toàn thể vinh hiển sự cứu rỗi của người ấy, nó không ngon miệng cho khẩu vị suy đồi của người ấy, và do đó nó đã gặp nhiều sự chống đối trong thời cổ và hiện đại. Pelagius và người theo ông duy trì bản tính chúng ta không bị sa ngã làm hỏng; rằng chúng ta đến vào thế gian trong cùng trạng thái vô tội Adam được tạo dựng; rằng chúng ta có ý chí tự do, và có khả năng làm tốt nếu chúng ta vui lòng. Theo hệ thống này, một thay đổi như vậy chúng ta có ý bằng sự tái sinh hay quy đạo là không cần. Chúng, thật, nói về ân điển, và sự trợ giúp Thần thánh trong việc thực hiện những việc tốt; nhưng những từ này được dùng duy nhất để khen ngôn ngữ Kinh Thánh, và áp đặt lên những người có thể đơn giản như vậy hài lòng với âm thanh, mà không hỏi ý nghĩa. Khi chúng giải thích ý nghĩa chính của chúng, ảo tưởng biến mất. “Ân điển Đức Chúa Trời, và sự trợ giúp Ngài đưa cho chúng ta để giữ chúng ta khỏi phạm tội.” Augustine nói, “chúng đặt hoặc trong tự nhiên và ý chí tự do, hay trong luật pháp và giáo lý; đến nỗi khi Đức Chúa Trời được nói trợ giúp loài người tránh điều ác, và làm điều tốt, không điều gì hơn có ý ngoài Ngài chỉ cho chúng bằng sự mặc khải điều chúng phải làm.” Như vậy chúng chỉ thừa nhận lời kêu bên ngoài. Loài người mắc nợ Đức Chúa Trời duy nhất cho kiến thức được lời Ngài truyền, và những lời khuyên được nói cho chúng trong đó; việc dùng được thực hiện của chúng phụ thuộc hoàn toàn vào chính chúng. Trong thời hiện đại, giáo lý Pelagius đã được người Socinian chấp nhận, và một số người theo Arminius, đã mang những nguyên tắc giáo phái đến mức tối đa. Về sự cần thiết ân điển Thần thánh, và mức độ nó cần, đã có một loạt ý kiến, phân biệt bằng những sắc thái khác biệt nhẹ, sẽ tẻ nhạt và vô ích liệt kê. Một ý kiến đã được nhiều người duy trì, cả người Công giáo và người Tin Lành, là ân điển đủ, đã được định nghĩa là “ân điển bởi đó Đức Chúa Trời kêu như vậy, kích thích, và sẵn sàng trợ giúp loài người, trong việc hướng dẫn, bảo vệ, và hợp tác với chúng, rằng chúng, thật, có khả năng muốn, tin, và được quy đạo, và làm những việc tốt, dù chúng không thật sự muốn nó.” Nó là cùng với ân điển phổ quát, được gọi như vậy vì nó được ban cho mọi người. Đức Chúa Trời, sẵn lòng cứu mọi người, đã ban cho chúng phương tiện đủ đức tin và ăn năn; nhưng những phương tiện này chịu ý chí tự do, có quyền năng dùng ân điển này hay không, tin hay không tin. Một số đã đi xa như vậy duy trì, rằng Đức Chúa Trời bị giao ước mới ràng buộc cung cấp cho mọi người ân điển này, vì nếu không Ngài sẽ bị buộc tội đòi từ chúng ta điều chúng ta không có sức thực hiện. Những cảm nghĩ tương tự là chung, và được nhiều người nuôi không học những hệ thống chúng được bảo vệ, và không sắp xếp chính mình dưới tiêu chuẩn Pelagius, hay Arminius, hay bất kỳ kẻ dị giáo nào khác. Chúng phù hợp bản tính con người; chúng dường như dấy lên tự phát trong tâm trí. Người ta giả định chúng ta có một quyền năng tự quy đạo, không mạnh có lẽ như nó gốc, nhưng vẫn đủ, đặc biệt nếu chúng ta được ưu ái với những phương tiện và cơ hội thích hợp; rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng trợ giúp những cố gắng chân thành chúng ta; rằng, dù chúng ta phải mắc nợ, ở mức độ nào đó, ân điển Ngài, sự quy đạo của chúng ta phụ thuộc chủ yếu vào chính mình; và rằng, nếu chúng ta chỉ sẽ suy nghĩ nghiêm túc về chủ đề tôn giáo, và quyết tâm nghiêm túc từ bỏ tội lỗi của chúng ta, thay đổi dự định sẽ được thực hiện. Giáo lý này được dạy từ báo chí và bục giảng; được tiếp nhận trong hình thức không điều kiện nhất của nó, mà không có nghi ngờ nào về lẽ thật của nó, bởi người ngu dốt thô, trong hầu hết mọi nơi, cấu thành đa số; và, bởi một số người giả vờ khôn ngoan hơn, được xem, khi được đặt ra trong những cụm từ thích hợp, là Phúc Âm thuần khiết Đấng Christ. Đối lập mọi sự sửa đổi sai lầm về chủ đề này, chúng ta khẳng định, rằng sự quy đạo được thực hiện bằng ân điển toàn năng Đức Chúa Trời; rằng, dù con người không đồng thời trong nó, người ấy trong trường hợp đầu tiên bị động, và sự đồng thời của người ấy là hậu quả quyền năng siêu nhiên được truyền cho người ấy; và rằng người ấy không đến Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được hiệu quả kêu bằng những hoạt động Đức Thánh Linh trong linh hồn người ấy. Lẽ thật giáo lý này xuất hiện từ những tường thuật được ban trong Kinh Thánh, về trạng thái thối nát nhân loại theo tự nhiên. Chúng được nói không chỉ bị bệnh và yếu, mà “chết trong những vi phạm và tội lỗi;”* không chỉ mù, mà “bóng tối” chính;† là loài người “tự nhiên” hay động vật, “không tiếp nhận, và không thể biết, những điều Thánh Linh;”‡ là “những tôi tớ tội lỗi;”§ là “những kẻ thù Đức Chúa Trời,”‖ không và không thể chịu luật pháp Ngài.¶ Bây giờ, nếu những điều này đúng, làm sao có thể loài người có ý chí tự do cho điều tốt cũng như điều ác; rằng chúng sở hữu một mức độ quyền năng đạo đức, mà, bằng văn hóa, có thể tăng sức mạnh, đến nỗi thay đổi dòng tình cảm và hành động của chúng; rằng với một số trợ giúp chúng có thể làm sự cứu rỗi của chúng? Không đủ mở mí mắt một người mù, đổ ánh sáng đầy trên mặt người ấy; anh em phải loại bỏ trở ngại thị giác, hay tạo cơ quan mới. Không đủ đến mồ một người chết, và bằng tiếng lớn kêu người ấy dấy lên; anh em phải mang linh người ấy trở lại từ những vùng vô hình, và hiệp nhất nó lại với thân người ấy. Không đủ nói với nô lệ, rằng tình trạng của người ấy khốn khổ và bị hạ, và thức tỉnh mong muốn tự nhiên tự do của người ấy; anh em phải phá xích của người ấy, và giải cứu người ấy khỏi quyền năng kẻ áp bức người ấy. Tình huống tội nhân vô vọng hơn của người này; vì người ấy là một nô lệ sẵn lòng, người ấy ôm xích của mình, người ấy nghĩ mình đã tự do, và khinh thường sự tự do Phúc Âm dâng, là sự trói buộc đau khổ nhất. Có, thật, một sự khác biệt giữa một người thể chất, và một người đạo đức chết. Thân trong mồ không có mọi sự sống, và đã mất mọi năng lượng của nó; trong khi tội nhân vẫn là một hữu thể lý trí, và có khả năng hành động sự hiểu biết và ý muốn. Nhưng người ấy bị tước mọi thói quen đạo đức; người ấy không thể phân biệt những điều thuộc linh theo cách thuộc linh, cũng không chọn điều tốt thuộc linh, cho đến khi quyền năng tự nhiên của người ấy được đổi mới và tăng cường. Do đó, “ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không hiểu nó.”* Do đó, dù được truyền và khuyên, và được nói bằng mọi lập luận, trở lại sự phục vụ Đức Chúa Trời, người ấy chối, cho đến khi người ấy được dấy lên và thuyết phục bằng điều gì có hiệu quả lớn hơn sự chứng minh rõ ràng nhất, và tài hùng biện gây ấn tượng nhất loài người có thể dùng. Sự cần thiết ân điển toàn năng cho việc quy đạo linh hồn, rõ ràng thêm từ những thuật ngữ được dùng mô tả những hoạt động của nó, như một sự sáng tạo, một sự phục sinh, một sự sinh mới, việc lấy trái tim đá đi, và ban một trái tim thịt. Chắc chắn điều gì hơn hàm ý trong những thuật ngữ như vậy, ngoài một lời đề xuất bên ngoài lẽ thật, hay sự trợ giúp yếu ớt như vậy, rằng nó vẫn trong quyền năng của chúng ta chấp nhận hay chối nó theo ý thích của chúng ta. Nếu những từ và cụm từ Đức Thánh Linh dùng có ý nghĩa nào, chúng nhập một sự thực thi như vậy quyền năng Thần thánh như được thực hiện trong việc ban đầu mang mọi vật ra từ không, và trong việc dấy La-xa-rơ hay Đấng Christ khỏi mồ; hay vẫn được thực hiện trong việc sản xuất những thân có tổ chức từ những vật liệu có trước, và truyền vào chúng một nguyên tắc sự sống. Những biểu hiện như vậy phù hợp quan niệm như thế nào, rằng Đức Chúa Trời chỉ thuyết phục chúng ta, như một người thuyết phục một người khác, bằng những lập luận lý trí; hay, rằng Ngài chỉ đưa cho chúng ta một chút giúp, như chúng ta đưa tay cho một người có khả năng đi, nhưng, lao nhọc dưới một mức độ yếu nào đó, có thể loạng choạng và ngã nếu người ấy bị để đơn độc? Ngài có thể được nói, trên giả định này, tạo chúng ta, dấy chúng ta khỏi một trạng thái sự chết, ban cho chúng ta một trái tim hoàn toàn mới như thế nào? Nó sẽ không phù hợp sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, mà mục đích Ngài trong Kinh Thánh là ban cho chúng ta những quan niệm đúng và chính xác về những sự ban phát Ngài, dùng những biểu hiện rõ ràng có nghĩa, rằng công việc quy đạo tội nhân hoàn toàn là của chính Ngài, trong khi điều rất khác được dự định, và lẽ thật là, chúng tự quy đạo. Nếu chúng ta sẽ không ném một sự phản ánh lên Ngài, như đã nói lỏng lẻo, và theo cách như vậy để lừa chúng ta, chúng ta phải kết luận một quyền năng hùng mạnh và không thể kiểm soát được bày tỏ trong sự tái sinh linh hồn. Không phải sự phản đối, rằng tội nhân được truyền “làm” cho chính chúng “một trái tim mới, và một tinh thần mới,” “ăn năn và quay” về Chúa.† Một đoạn Kinh Thánh phải được so sánh và giải thích phù hợp với một đoạn khác; và do đó chúng ta phải suy ra, rằng những mệnh lệnh như vậy không giả định quyền năng nào trong con người vâng chúng, mà dự định chỉ ra bổn phận của người ấy, tuyên bố, không phải điều người ấy có thể làm, mà điều người ấy phải làm, và điều người ấy sẽ làm khi Đức Chúa Trời khiến người ấy bằng ân điển Ngài. Trên cái nhìn này những mệnh lệnh như vậy, dựa nổi tiếng nói Augustine trong Xưng Tội của ông: Da quod jubes, et jube quod vis, “Ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn.” Tôi có thể đề cập, như một bằng chứng khác, mọi đoạn Kinh Thánh đó biểu thị ân điển thần thánh cần cho việc tiếp nhận thế giới; và do đó, lời kêu bên ngoài không đủ hoàn thành mục đích. Người viết Thi Thiên cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời mở mắt của mình, để thấy những điều kỳ diệu ra từ luật pháp Ngài;* và Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời ban cho người Ê-phê-sô thánh linh “khôn ngoan và mặc khải trong kiến thức Đấng Christ.”† Những lời cầu nguyện này giả định điều gì hơn một lời đề xuất bên ngoài lẽ thật, mà Đa-vít và người Ê-phê-sô đã hưởng, và sẽ thừa, nếu chúng sở hữu, trong tâm trí chính chúng, quyền năng phân biệt thuộc linh. Đấng Cứu Thế chúng ta được nói đã mở “những sự hiểu biết” môn đồ “để hiểu Kinh Thánh;”‡ không chỉ giải thích Kinh Thánh cho chúng, mà khiến chúng nắm ý nghĩa của chúng, bằng một hoạt động bên trong trên tâm trí chúng. Tuy nhiên, để đoạn này không được giả định ám chỉ một sự soi sáng kỳ diệu, dự định chuẩn bị chúng cho chức vụ tông đồ, hãy để tôi nhắc anh em điều được nói về Ly-đi, rằng “Chúa mở trái tim bà, để bà chú ý những điều được Phao-lô nói.”§ Không có điều gì trong trường hợp bà, đòi hỏi một sự can thiệp đặc biệt, và do đó chúng ta phải xem điều được làm cho bà, như được làm cho mọi người được quy đạo. Việc mở trái tim, hay một sự thực thi quyền năng thần thánh trên sự hiểu biết và ý muốn, cần để khiến loài người chú ý Phúc Âm, và tiếp nhận nó với đức tin. Không phải chính lời mở trái tim, như thể không điều gì hơn cần cho việc quy đạo ngoài việc dùng những phương tiện bên ngoài; nhưng đây là một công việc Đức Chúa Trời, phân biệt với việc bày tỏ lẽ thật. Việc mở trái tim có nghĩa việc loại bỏ những trở ngại, dù dấy lên từ những thành kiến hay ảnh hưởng những khuynh hướng thối nát, và chỉ có thể được thực hiện bởi Đấng, “làm những vật cũ qua đi, và mọi vật trở nên mới.” Sự phân biệt giữa việc giảng lời, và việc áp dụng nó bằng quyền năng thần thánh, được trình bày trong những đoạn khác. “Phúc Âm chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh.”‖ “Tôi đã trồng, A-bô-lô tưới; nhưng Đức Chúa Trời ban sự gia tăng. Vậy thì, người trồng không là gì, người tưới cũng không; mà Đức Chúa Trời ban sự gia tăng.”¶ Nếu mục sư được nói là người làm việc cùng Đức Chúa Trời, chỉ vì chúng thực hiện chức vụ bên ngoài và phụ giảng lời, và quản trị những lễ nghi khác tôn giáo. Chính Thánh Linh Đức Chúa Trời có sự tiếp cận linh hồn, và “chuyển nó như những sông nước.” Cuối cùng, tôi có thể ám chỉ anh em những đoạn Kinh Thánh đó, gán cho Đức Chúa Trời một tác động bên trong và trực tiếp trên linh hồn trong việc quy đạo, như khi Ngài được nói làm việc trong chúng ta “cả muốn và làm;” “hoàn thành trong chúng ta công việc đức tin với quyền năng;”†† làm việc trong chúng ta “điều làm Ngài hài lòng;”‡‡ đặt luật pháp Ngài trong chúng ta, và viết chúng trong trái tim chúng ta;§§ ban cho chúng ta một trái tim mới, và đặt một tinh thần đúng trong chúng ta, để chúng ta có thể bước trong những điều lệ Ngài, và giữ những phán xét Ngài.‖‖ Những biểu hiện này không thể được làm mềm xuống, chỉ có nghĩa Ngài trình bày những động cơ đủ khiến trái tim chúng ta vâng phục; hay rằng Ngài đưa cho chúng ta một mức độ trợ giúp như vậy, có thể hoàn toàn không hiệu quả. Có một sự tương phản hàm ý giữa cách loài người hoạt động trên nhau, và hành động Đức Chúa Trời. Chúng đề xuất những đối tượng, và cố gắng cố định sự chú ý trên chúng, và thức tỉnh hoạt động bằng lập luận và thuyết phục; nhưng Ngài di chuyển và thay đổi trái tim. Chúng ta kết luận, từ những lập luận này, rằng vì lời kêu bên ngoài là bằng Lời, lời kêu bên trong là bằng Thánh Linh. Những Ngôi Thần tính mỗi có một tỉnh đặc biệt trong công việc cứu chuộc. Vì nó bắt nguồn với Cha, mà tình yêu của Ngài mục đích đời đời cứu tội nhân dựa, và được đạt bằng sự vâng phục và sự chết Con, thì nó được Đức Thánh Linh áp dụng, tác giả khôn ngoan thuộc linh, và đức tin, và sự thánh, và an ủi. Do đó, chức vụ này được gán rõ ràng cho Ngài. Ngài được gọi “Thánh Linh khôn ngoan và mặc khải trong kiến thức Đấng Christ.”* Đức Chúa Trời hứa, như chúng ta đã nghe, “đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta, để chúng ta có thể bước trong những điều lệ Ngài, và giữ những phán xét Ngài, và làm chúng.”† Nói một lời, chúng ta được nói được sinh bởi Thánh Linh. “Ngoại trừ một người được sinh bởi nước, và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời.”‡ Khi Chúa chúng ta dạy giáo lý này cho Ni-cô-đem, ông không hiểu nó, và dường như hoàn toàn hiểu lầm chủ đề, sự ngu dốt của ông về một trong những nguyên tắc đầu tiên tôn giáo lớn như vậy, dù ông là một giáo sư giữa người Do Thái, hay, giáo sư, một cách xuất sắc, như bản gốc nhập, trong đó ông được gọi ὁ διδασκαλος. “Làm sao một người có thể được sinh khi người ấy già? Người ấy có thể vào lần thứ hai vào bụng mẹ mình, và được sinh không?”§ Không có sự hiểu lầm thô cùng trong Cơ Đốc nhân; nhưng nhiều trong chúng ngạc nhiên như vậy, khi sự cần thiết tái sinh được khẳng định, và có thể được nói bằng những lời Đấng Cứu Thế chúng ta, — “Chớ ngạc nhiên Ta nói với ngươi, anh em phải được sinh lại.”‖ Không người nào sẽ ngạc nhiên về giáo lý, tin trên thẩm quyền Kinh Thánh, và bị thuyết phục bằng kinh nghiệm, rằng bản tính con người hoàn toàn suy đồi. Thừa nhận nguyên tắc này, người ấy sẽ nhận thấy loài người phải trải qua một thay đổi gốc, để chuẩn bị chúng vào vương quốc trời, và nó chỉ có thể được thực hiện bằng quyền năng toàn năng Đức Chúa Trời. Giáo lý không đưa ra tranh cãi giữa những người được thức tỉnh cho một cảm giác đúng tình trạng đạo đức của chúng theo tự nhiên. Vì chúng vui mừng Đức Chúa Trời đã hứa đổi mới chúng ta theo hình ảnh Ngài, và đã cho mục đích này sai thánh linh ân điển, thì nó là lời cầu nguyện tha thiết của chúng, rằng chúng có thể là đối tượng những hoạt động Ngài, và như vậy được khiến yêu và phục vụ Đấng Tạo và Đấng Cứu Chuộc của chúng. Giáo lý bị những nhà suy đoán lạnh lùng chống đối, bởi loài người đầy thành kiến và những quan niệm cao về phẩm giá bản tính con người, sẽ không cúi xuống là những người mắc nợ tuyệt đối ân điển thần thánh. Do đó chúng thực hiện mọi cố gắng, bằng cách bóp méo Kinh Thánh, và bằng một bộ máy những lập luận ngụy biện, giữ cho chính chúng, hoàn toàn, hay một phần, vinh hiển việc quy đạo, nếu chúng thừa nhận có một điều như vậy. Nhưng mọi vật là của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, cũng như trong sự sáng tạo. Mọi tư tưởng tốt, mọi cảm xúc mộ đạo, mọi hành động thánh, là hiệu quả ân điển Ngài; vì “chúng ta là công việc của Ngài, được tạo trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt, Đức Chúa Trời đã trước chỉ định chúng ta phải bước trong chúng.”¶ Không điều gì là bằng chứng rõ ràng hơn sự xa cách con người khỏi Đức Chúa Trời, ngoài sự miễn cưỡng của người ấy tiếp nhận giáo lý này, và những giáo lý khác tương tự

tự nhiên. Ý tưởng chúng ta tự nhiên sẽ hình thành về một tạo vật thánh và mộ đạo là, rằng người ấy sẽ cảm nhận nghĩa vụ của mình với Đấng Tạo của mình là những lợi ích; rằng, với niềm vui không thể nói, người ấy sẽ trả sự đáp lại xứng đáng lòng biết ơn và ngợi khen cho những ân huệ đã ban; và rằng, nếu tôi có thể nói vậy, người ấy sẽ mở linh hồn mình tiếp nhận những truyền mới lòng tốt của Ngài. Nhưng con người, bị thành kiến làm mù, được kiêu ngạo nâng, ngưỡng mộ chính mình, và tìm vinh hiển chính mình, sẽ phá mọi mối quan hệ phụ thuộc, và là người tạo vận mệnh của chính mình trong thế gian này, và trong thế gian tới. Chúng ta không thể hình dung một thiên sứ trên trời bị những cảm nghĩ và cảm xúc như vậy thúc đẩy; cân bằng tài khoản với Đấng Tạo của mình, và ấn định người ấy nợ chính mình bao nhiêu, và nợ tác giả hiện hữu của mình bao nhiêu. Thủ tục lạ này được dành cho thế gian chúng ta nơi tạo vật bất lực nhất mọi, qua một sự mê muội kỳ lạ, khoe quyền năng của chúng; và, khi cánh tay Toàn Năng giang ra trợ giúp chúng, xem vinh dự của chúng bị gắn khinh thường chối sự trợ giúp của nó. Đó là hành vi những người cãi về giáo lý ân điển tái sinh, và lao nhọc chứng minh, bằng một loạt điều chúng xem là những lập luận lý trí, rằng con người có thể đạt, bằng những cố gắng chính mình, sự xuất sắc đạo đức Kinh Thánh tuyên bố là quà Trời.

BÀI GIẢNG LXVI VỀ SỰ ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC

Những Quan Sát Thêm về Tác Động Thánh Linh trong Việc Quy Đạo — Ân Điển Thần Thánh, Cách Hoạt Động và tính Không Thể Thắng của nó — Hiệu Quả của nó, Sự Tái Sinh — Thay Đổi Hàm Ý trong Sự Tái Sinh, Soi Sáng Tâm Trí và Đổi Mới Ý Muốn — Những Hậu Quả.

Sự áp dụng sự cứu chuộc bắt đầu với lời kêu Đức Chúa Trời, bởi đó tội nhân được mang từ một trạng thái tự nhiên vào một trạng thái ân điển. Lời kêu này bên ngoài bằng Phúc Âm, trong đó sự cứu rỗi được dâng cho chúng, và chúng được mời và truyền tiếp nhận nó; và bên trong bằng Thánh Linh, Đấng thuyết phục và khiến chúng tuân theo. Lời trước không hiệu quả mà không có lời sau, như chúng ta chỉ ra từ sự thối nát bản tính con người, đã chìm vào một trạng thái khuyết tật thuộc linh hoàn toàn, và từ ngôn ngữ rõ ràng và đa dạng Kinh Thánh, gán sự quy đạo của chúng ta cho quyền năng Đức Chúa Trời, và biểu thị ảnh hưởng của nó trên tâm trí và trái tim chúng ta là cần thiết không thể thiếu cho việc tiếp nhận chân thành lẽ thật của chúng ta. Nhiều đoạn chúng ta ám chỉ rõ ràng dạy, rằng nguyên nhân thật hiệu quả những phương tiện bên ngoài là, quyền năng vô hình Đức Chúa Trời yên lặng ảnh hưởng linh hồn. Ngoại trừ Kinh Thánh dự định lừa chúng ta bằng việc dùng ngôn ngữ tượng hình và phóng đại, có nghĩa ít hơn nhiều điều gặp tai, hay có nghĩa điều rất khác điều những thuật ngữ tự nhiên gợi ý, không thể nghi ngờ giáo lý chúng ta được rút ra hợp pháp từ chúng. Có thể được hỏi theo cách nào khác những nhà văn được soi sáng sẽ bày tỏ chính mình, nếu nó là ý định được thừa nhận của chúng dạy rằng, ngoài lời kêu bên ngoài lời, cần lời kêu bên trong Thánh Linh, và điều này bao gồm một sự thực thi quyền năng, mà đối tượng của nó không chỉ trợ giúp chúng ta, như thể chúng ta sở hữu một mức độ sức nào đó, mà thực hiện toàn thể công việc, và để chúng ta chỉ chức vụ đồng thời trong tiến trình của nó? Chúng sẽ dùng bất kỳ thuật ngữ nào khác, hay, trong toàn thể phạm vi từ vựng của chúng, chúng có thể tìm những thuật ngữ thích hợp hơn cho mục đích của chúng, hay chỉ ra phân biệt hơn hoạt động độc quyền Toàn Năng không? Điều gì hơn bất kỳ người nào có thể nói, dự định có nghĩa sự thay đổi thuộc linh linh hồn là công việc, không của chính mình, mà của Đức Chúa Trời, ngoài gọi thay đổi này là một sự sáng tạo ra từ không, và một sự phục sinh từ kẻ chết? Chúng ta đã thấy rằng, dù chứng ngôn rõ ràng Kinh Thánh, nhiều cố gắng đã được thực hiện gán cho loài người một tác động quan trọng trong sự áp dụng sự cứu chuộc. Pelagius, phủ nhận tội gốc, gán nó hoàn toàn cho chính chúng ta, và nói về ân điển Thần thánh chỉ để tôn trọng ngôn ngữ Kinh Thánh, và tuân theo ngôn ngữ thường Cơ Đốc nhân. Khi ông nói Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng ân điển thiên thượng của Ngài, ông không có ý gì hơn Ngài đã ban một sự mặc khải bên ngoài. Mọi người là người theo Pelagius, duy trì con người theo tự nhiên sở hữu một quyền năng tuân theo lời kêu Phúc Âm. Một số nói về ân điển đủ, và những người khác về ân điển đồng thời, thật hiểu cùng điều, tức là, một khả năng ban cho mọi người tin, đến nỗi những người thật sự tin không mắc nợ Đức Chúa Trời hơn người không tin, mà có thể tự ngợi khen vì đã dùng quyền năng của chúng tốt hơn; đối lập trực tiếp Kinh Thánh, tuyên bố nó không phải của người muốn, mà của Đức Chúa Trời thương xót. Chúng ta sẽ không ngạc nhiên về những cố gắng đã được thực hiện đưa con người ra, toàn thể hay một phần, tác giả sự cứu rỗi của mình, nếu chúng ta suy nghĩ về sự kiêu ngạo trái tim người ấy, thúc người ấy, như những cha mẹ đầu tiên chúng ta, khao khát là một Đức Chúa Trời, sở hữu không chỉ kiến thức điều tốt và điều ác, mà còn quyền năng làm một cũng như điều kia. Để làm thỏa nguyên tắc này, Kinh Thánh bị tra tấn và lệch lạc, và được làm nói một ngôn ngữ xa lạ nhất với mục đích rõ ràng của nó, và với những cảm nghĩ không thể nghi ngờ nhà văn. Chúng ta cũng có thể nhận xét trong điều này, như trong những trường hợp khác, ảnh hưởng không hạnh của triết học, được gọi sai như vậy, trên những giáo lý sự mặc khải. Những cảm nghĩ những giáo phái cổ triết gia đã được đưa vào Cơ Đốc giáo, và đã tạo hợp chất không thánh của điều được gọi là thần học lý trí. Quyền năng con người tự làm mình đức hạnh được tất cả chúng nắm; nhiều môn đồ xưng Đấng Christ đã chọn chấp nhận những kết luận kiêu ngạo và tự phụ của chúng, hơn là chấp nhận những bài học hạ mình của Ngài. Khi một số nhà thần học nói về trái tim con người là nguồn thật đức hạnh, và về sự cần thiết nó bắt nguồn trong lựa chọn độc lập của chúng ta, để nó có thể sở hữu bản chất đức hạnh, chúng ta dường như đang nghe một triết gia Hiên, mô tả người tốt của ông cao hơn những thần, vì những thần sau đức hạnh theo tự nhiên, trong khi đức hạnh người trước được lấy từ chính mình. Khi chúng ta gán việc quy đạo cho ân điển Đức Chúa Trời, cần xác định ý nghĩa thuật ngữ ân điển, mà, trong Kinh Thánh, mang một loạt ý nghĩa. Nó đôi khi có nghĩa ân huệ tự do Đức Chúa Trời, hay tình yêu không xứng của Ngài, được xem là nguồn sự cứu rỗi chúng ta, và mọi phước và đặc ân chúng ta: “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu chúng ta theo mục đích và ân điển chính Ngài, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.”* Nó lại có nghĩa Phúc Âm, trong đó tình yêu Đức Chúa Trời được mặc khải, và bởi đó những phước chảy từ nó được truyền. Đây là ân điển cứu rỗi Đức Chúa Trời, “đã xuất hiện cho mọi người,”† và ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta được khuyên “không tiếp nhận vô ích.”‡ Cuối cùng, thuật ngữ được dùng chỉ hoạt động tình yêu Thần thánh trên linh hồn, như khi Phao-lô nói, “Bởi ân điển Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là, và ân điển Ngài được ban cho tôi không vô ích.”§ Chính theo ý nghĩa này chúng ta nói về ân điển Đức Chúa Trời, khi chúng ta gọi nó nguyên nhân hiệu quả việc quy đạo tội nhân. Trong việc nói về những điều thuộc linh, chúng ta thường ở dưới sự cần thiết dùng những thuật ngữ gốc dự định bày tỏ những đối tượng vật chất, và chúng ta luôn ở trong nguy hiểm chuyển cho những điều trước, những ý tưởng mượn từ những điều sau. Ân điển Đức Chúa Trời đôi khi được nói, và đôi khi có thể được hình dung, như thể nó là điều gì đáng kể, điều gì phân biệt khỏi, và vốn có trong linh hồn, như một phần vật chất trộn với một phần khác, bởi đó phẩm chất của nó được sửa hay thay đổi. Nhưng rõ ràng, khi suy nghĩ nhẹ nhất, rằng những quan niệm như vậy không thích hợp khi áp dụng cho một chủ đề thuộc linh. Ân điển Đức Chúa Trời phải được hiểu chỉ có nghĩa quyền năng Ngài tự do thực thi tạo một thay đổi trong trạng thái đạo đức linh hồn, hay, bằng một phép ẩn dụ, chính thay đổi tên nguyên nhân được ban cho hiệu quả. Nó không trái sự tương tự tự nhiên, rằng ân điển Đức Chúa Trời, như chỉ sự thực thi quyền năng Ngài trên linh hồn, phải được dùng trong việc quy đạo tội nhân. Chắc chắn, từ lý trí cũng như từ những tuyên bố rõ ràng Kinh Thánh, rằng tạo vật phụ thuộc Đấng Tạo của chúng cho việc tiếp tục sự hiện hữu của chúng, và việc thi hành những năng lực của chúng. Vì những phần khác nhau sự sáng tạo được liên kết cùng nhau, và đưa cho nhau sự nâng đỡ lẫn nhau; vì trời làm đất màu mỡ, đất cung cấp cư dân của nó thức ăn, cư dân của nó truyền giống của chúng, nuôi con của chúng, và hợp tác cho những mục đích xã hội; thì toàn thể hệ thống được sự quan phòng Đức Chúa Trời nâng đỡ, như người không tin thừa nhận, khi chúng biểu thị nó bị treo từ ngai Jupiter bằng một dây vàng, và năng lượng Ngài là nguyên nhân chính những chuyển động của nó. Không phải sự phản đối chúng ta không thể giải thích cách Đức Chúa Trời hành động trên tạo vật Ngài, nếu sự kiện là chắc chắn, rằng chính do ảnh hưởng không đổi của Ngài chúng ta sống, và nghĩ, và muốn, và di chuyển chân tay của chúng ta, và thực hiện mọi chức năng thân và tâm của chúng ta. “Trong Ngài chúng ta sống, và di chuyển, và có hiện hữu của chúng ta.” Không có sự khác biệt như vậy giữa trường hợp này và việc quy đạo tội nhân, mà chúng ta phải do dự thừa nhận trong một điều chúng ta thừa nhận trong điều kia. Nếu ảnh hưởng Quan Phòng trong việc nâng đỡ, kích thích, và hướng dẫn chúng ta, không phá hủy bản tính lý trí của chúng ta, tôi muốn biết trên cơ sở nào ảnh hưởng ân điển, trong việc ban cho chúng ta những khuynh hướng và thói quen đạo đức mới, được giả định là lật đổ nó. Hoạt động quyền năng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, có thể được xem là cùng loại với hoạt động của nó trong quan phòng, dù nó được thực thi cho một mục đích khác. Một số, thật, có thể chọn nói nó là một loại khác, để chúng ta không nên lẫn lộn tự nhiên và ân điển, và biểu thị ân điển chỉ là tự nhiên được mang đến một mức độ hoàn hảo cao hơn. Nhưng nguy hiểm này là tưởng tượng. Có hai quyền năng trong Đức Chúa Trời; nhưng năng lượng Ngài là một, và được phân biệt bởi những đối tượng nó được thực thi trên, và những mục đích nó được thực thi cho. Chính cùng quyền năng tạo, và nâng đỡ trong sự hiện hữu: cùng quyền năng tạo một đá và một tia nắng: cùng quyền năng ban sự sống thực vật cho một cây, sự sống động vật cho một thú, và sự sống lý trí cho một con người. Theo cách tương tự, chính cùng quyền năng trợ giúp chúng ta trong việc thi hành tự nhiên những năng lực của chúng ta, và khiến chúng ta thi hành chúng theo cách thuộc linh. Do đó nó không xuất hiện có cơ sở hợp lý nào chúng ta phải chối giáo lý ân điển tái sinh, hơn giáo lý ảnh hưởng quan phòng. Rằng ân điển Đức Chúa Trời, trong sự áp dụng sự cứu chuộc, là hùng mạnh, có thể được suy ra từ hiệu quả. Nó là một thay đổi toàn thể con người, quan điểm của người ấy, và nguyên tắc, và khuynh hướng, và theo đuổi. Bây giờ, đây là một thay đổi không phương tiện đơn thuần con người nào từng có thể hoàn thành. Không đề cập sự thất bại hoàn toàn triết học cải cách nhân loại, hay ngay trong một trường hợp đơn độc truyền đức hạnh thật, chúng ta có thể nhận xét, rằng những chỉ dạy cao hơn, và giới điều, và động cơ Cơ Đốc giáo, dù được dùng với sự siêng năng và tha thiết lớn, chứng minh thường không hiệu quả như vậy, đến nỗi thuyết phục mọi người suy nghĩ, rằng khi chúng thật có hiệu quả, thành công của chúng phải được gán cho một nguyên nhân cao hơn sự xuất sắc nội tại của chúng, hay tài hùng biện giáo sư. Bàn tay Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng trong những ấn tượng đột ngột, ra lệnh, và lâu dài thường được thực hiện trên tâm trí. Khi người không suy nghĩ bị ép nghĩ, và nghĩ với một sự mãnh liệt và nghiêm túc chúng không bao giờ cảm trước; khi người bất cẩn trong một khoảnh khắc bị cảm với một cảm giác những lợi ích quan trọng nhất của chúng; khi những môi quen phỉ báng, học cầu nguyện; khi người kiêu ngạo đảm nhận thái độ và ngôn ngữ thấp của người ăn năn; khi những người tận hiến cho thế gian, đưa ra bằng chứng bây giờ đối tượng mong muốn và theo đuổi của chúng là một phần thừa kế thiên thượng; và khi cách mạng này, kỳ diệu như vậy, đã được thực hiện bằng lời đơn giản Đức Chúa Trời, và bằng lời những đối tượng thay đổi này đã thường nghe trước không động, chúng ta phải bị thuyết phục một ảnh hưởng hùng mạnh nào đó đã được thực thi, và ảnh hưởng đó là thần thánh. Ở đây, nếu ở bất cứ đâu, chúng ta nhận thấy ngón tay Đức Chúa Trời. Do đó quyền năng Ngài được biểu thị được bày tỏ trong thành công Phúc Âm: “Chúa sẽ sai cây gậy sức mạnh ngươi ra từ Si-ôn: ngươi hãy cai trị giữa kẻ thù ngươi. Dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng ngươi.”* Quyền năng Đức Chúa Trời, được thực thi trong sự tái sinh và quy đạo tội nhân, là không thể thắng. Tôi dùng thuật ngữ này hơn từ không thể cưỡng lại, vì, khi từ sau được lấy trong nhập tự nhiên của nó, nó không bày tỏ điều là sự kiện. Sự cưỡng lại được thực hiện cho ân điển Đức Chúa Trời, không chỉ bởi người cuối cùng không ăn năn, mà còn bởi những người cuối cùng nhường cho nó. Cụ thể, khi chúng bắt đầu cảm nhận những niềm tin tội lỗi, chúng thường cố gắng ngăn chúng, hay dùng đến những phương tiện không thích hợp để giải thoát; “đi quanh” ví dụ, “thiết lập sự công chính chính của chúng, và không quy phục sự công chính Đức Chúa Trời.”† Trong những trường hợp này, chúng bị buộc tội chống đối ân điển. Do đó, những người nói về ân điển không thể cưỡng lại, có ý nó không thể cuối cùng bị cưỡng lại; rằng nó sẽ thắng mọi cố gắng bản tính thối nát chống lại mục đích của nó; và rằng nó cuối cùng sẽ làm tội nhân vâng phục đức tin. Nhưng ý tưởng này được bày tỏ thích hợp hơn bằng thuật ngữ, không thể thắng. Con người phải quy phục vào cuối cho quyền năng Đức Chúa Trời; và điều này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem quyền năng Ngài không chỉ đủ ép người khó nhất nhường, dù với sự miễn cưỡng lớn nhất, mà nó có thể lấy tinh thần chống đối đi, và ảnh hưởng trái tim loài người như vậy, đến nỗi sự quy phục này sẽ tự nguyện. Nếu chúng ta nói ân điển Đức Chúa Trời không không thể thắng, chúng ta sẽ ở dưới sự cần thiết chấp nhận ý kiến, chúng ta đã chứng minh là không Kinh Thánh, rằng có một quyền năng trong con người tuân hay không tuân lời kêu Phúc Âm. Chúng ta sẽ lấy công việc quy đạo ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và giao nó cho chính con người. Sau khi Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài có thể làm cho sự cứu rỗi chúng ta, nó sẽ phụ thuộc vào chính chúng ta hiệu quả dự định có theo không. Do đó kết quả sự ban phát Phúc Âm sẽ hoàn toàn không chắc chắn. Nó sẽ không được biết trước mọi sẽ tin, hay mọi sẽ không vâng. Nếu ân điển Đức Chúa Trời bị cưỡng lại hiệu quả trong một trường hợp, nó có thể bị cưỡng lại hiệu quả trong mọi trường hợp; và, do đó, dù Đấng Christ đổ huyết Ngài để Ngài có thể mang tội nhân đến Đức Chúa Trời, và toàn thể nền kinh tế ân điển đã được thiết lập nhằm mang mục đích sự chết Ngài vào hiệu quả, nó có thể xảy ra không một cá nhân nhân loại nào sẽ được cứu. Chính khả năng một kết quả như vậy, bởi đó kế hoạch cứu chuộc sẽ bị thất bại, cung cấp một giả định mạnh ủng hộ giáo lý, rằng ân điển được thực thi trong việc quy đạo tội nhân không có tính cách mơ hồ như vậy, rằng nó có thể hay không thể hoàn thành mục đích của nó, mà hoạt động của nó là hùng mạnh và hiệu quả, hạ mọi sự chống đối xuống, và “mang vào sự bắt giữ mọi tư tưởng đến sự vâng phục Đấng Christ. Sự phản đối lớn chống tính không thể thắng ân điển Thần thánh là, rằng nó lật đổ sự tự do ý muốn. Nó dường như không thể hình dung cho một số, rằng một người phải tự do, và đồng thời phải được xác định không thể sai đến một mục đích cụ thể. Nhưng, sự phản đối tiến trên một sự hiểu lầm cách hoạt động. Ý tưởng xảy ra về lực bên ngoài, bởi đó một người bị ép làm điều gì người ấy không thích. Nó không được xem quyền năng ân điển không ép buộc; rằng nó không đặt lực trên tâm trí chúng ta; rằng, thay vì làm xáo trộn cấu tạo tâm trí chúng ta, nó đi cùng nó; và rằng, theo cách tự nhiên và siêu nhiên cùng lúc, nó bảo đảm sự đồng thời ý muốn. Sự tự do thật bao gồm làm điều chúng ta làm, với kiến thức và từ lựa chọn; và sự tự do như vậy không chỉ phù hợp việc quy đạo, mà cần thiết cho nó; vì nếu một người quay về Đức Chúa Trời chút nào, người ấy phải quay với trái tim mình. Đức Chúa Trời không dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi mà không có ý thức, như những đá được vận chuyển từ một nơi đến một nơi khác; cũng không mà không có sự đồng ý của chúng ta, như những nô lệ bị đuổi đến nhiệm vụ của chúng bằng sự sợ hãi hình phạt Ngài tiến hành chúng ta theo cách phù hợp bản tính lý trí và đạo đức của chúng ta. Ngài soi sáng tâm trí chúng ta như vậy, như chúng ta sẽ sau thấy, đến nỗi chúng ta đồng thời chân thành nhất với mục đích Ngài. Quyền năng Ngài, dù có khả năng khuất phục sự chống đối, là loại nhẹ và nhẹ nhàng nhất. Trong khi Ngài truyền, Ngài thuyết phục; trong khi Ngài kéo, tội nhân đến mà không miễn cưỡng: và không bao giờ trong đời người ấy có một hành động ý chí tự do hơn khi người ấy tin vào Đấng Christ, và chấp nhận sự cứu rỗi Ngài. Nó là một câu hỏi quan trọng về chủ đề này, liệu một tội nhân chỉ bị động trong khoảnh khắc đầu tiên việc quy đạo của mình, hay ý muốn của người ấy hợp tác với ân điển Đức Chúa Trời? Nó sẽ tạo thuận lợi cho câu trả lời của nó, nếu chúng ta phân biệt giữa sự tái sinh và việc quy đạo. Những người, với Pelagius, phủ nhận tội gốc, và duy trì không có sự suy đồi trong chúng ta, ngoài điều đã bị co lại bởi những hành động chính chúng ta, làm sự tái sinh bao gồm một thay đổi tự nguyện và cải cách đời sống; và do đó nắm người ấy là một người làm việc với Đức Chúa Trời từ đầu của nó. Thật, theo kế hoạch này, Đức Chúa Trời chỉ truyền người ấy cải cách, và người ấy vâng bằng quyền năng chính mình. Nhưng, theo Kinh Thánh, sự tái sinh là một thay đổi được ân điển thần thánh thực hiện trong trạng thái linh hồn, sự đổi mới siêu nhiên những năng lực của nó, sự truyền một nguyên tắc sự sống thuộc linh. Rõ ràng rằng, nếu đây là một định nghĩa đúng, tội nhân bị động; vì, cho đến khi ân điển thần thánh được thực thi trên người ấy, người ấy không có khả năng hoạt động đạo đức, và, theo ngôn ngữ soi sáng, “chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Người ấy ở trong cùng tình huống với một người thật chết, và Đấng, khi nằm trong mồ, không thể đóng góp ở mức độ nào cho việc khôi phục sự sống của mình. Người ấy như La-xa-rơ, không có sự quan tâm trong sự phục sinh chính mình, không biết Đấng Cứu Thế chúng ta đã đến mồ của mình để giải thoát người ấy khỏi sự chết, và không thể vâng tiếng kêu người ấy ra, nếu quyền năng đi cùng nó không mang linh người ấy trở lại từ thế giới vô hình, và hiệp nhất nó lại với thân người ấy. Sự tái sinh là hiệu quả ân điển ngăn, hay ân điển đi trước những cố gắng của chúng ta, và hoạt động đơn độc. Việc quy đạo là việc linh hồn quay về Đức Chúa Trời, và được bày tỏ bằng việc chúng ta tìm Chúa, việc chúng ta đến với Ngài, việc chúng ta từ bỏ những đường ác của chúng ta, và quay về Ngài, và bằng những cụm từ khác nhập hoạt động, và ám chỉ chuyển động thân trong việc thay đổi nơi của nó. Nó rõ ràng hàm ý việc thi hành ăn năn và đức tin, tình yêu Đức Chúa Trời, và lựa chọn sự phục vụ Ngài; và đây là những hành động tích cực linh hồn. Theo cái nhìn này, tội nhân hợp tác với ân điển Đức Chúa Trời. Người ấy không trợ giúp ân điển hay làm nó hiệu quả bằng việc thực thi quyền năng tự nhiên chính mình, mà người ấy nhường cho nó, đi cùng nó, và làm việc dưới ảnh hưởng của nó. Hãy để nó được quan sát cẩn thận rằng, trong khi chúng ta nói tội nhân, dù bị động trong sự tái sinh, là tích cực trong việc quy đạo, chúng ta không gán cho người ấy bất kỳ hoạt động độc lập nào, hay biểu thị bất kỳ phần nào công việc là của chính mình. Tỉnh của người ấy chỉ bao gồm sự đồng thời. Người ấy hành động vì người ấy đã được hành động trên. Chuyển động linh hồn của người ấy hướng về Đức Chúa Trời là hiệu quả Thánh Linh sự sống, đã vào người ấy, như chuyển động thân là hiệu quả những tư tưởng và ý chí bên trong của mình. Việc quy đạo của người ấy, do đó, hoàn toàn là ân điển, tức là, cho ân điển là do cả quyền năng quay về Đức Chúa Trời, và việc thi hành thật quyền năng đó; và những niềm tin chính của mình về chủ đề này phù hợp những cảm nghĩ Phao-lô, Đấng nói, “Tôi lao nhọc dồi dào hơn tất cả chúng; song không phải tôi, mà ân điển Đức Chúa Trời ở trong tôi.”* Sự tái sinh, tôi đã nói, là một thay đổi trạng thái đạo đức linh hồn, một sự đổi mới mọi năng lực của nó. Nó cấu thành tội nhân một tạo vật mới, không về bản thể của người ấy, mà về quan điểm của người ấy, và thói quen, và khuynh hướng. Nó là sự đưa vào một nguyên tắc mới và hùng mạnh vào linh hồn, dưới ảnh hưởng của nó những năng lực tự nhiên của nó được thực thi theo cách khác cách chúng được dùng trước; và theo ý nghĩa này, “những vật cũ qua đi, và mọi vật trở nên mới.”* Những tư tưởng của nó là mới, những đối tượng lựa chọn của nó là mới, những mục đích và động cơ của nó là mới; và bằng cách mạng bên trong này, hành vi bên ngoài bị ảnh hưởng. Sự truyền ân điển thần thánh, như việc ghép một cây, thay đổi, nếu tôi có thể nói vậy, phẩm chất linh hồn; đến nỗi, thay vì những trái chua và khó nó tạo trước, nó bây giờ cho trái loại xuất sắc nhất, được Đức Chúa Trời và loài người chấp nhận. Công cụ thay đổi, như chúng ta đã quan sát, là Lời Đức Chúa Trời; và tác nhân là Thánh Linh Ngài, Đấng, di chuyển như lúc đầu thời gian trên khối tối và hỗn loạn, giảm nó thành thứ tự. Hiệu quả đầu tiên quyền năng thần thánh trong sự sáng tạo mới, như trong sự sáng tạo cũ, là ánh sáng. Sự tái sinh linh hồn bắt đầu với sự soi sáng tâm trí. “Đức Chúa Trời, Đấng truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu trong trái tim chúng ta, để ban ánh sáng kiến thức vinh hiển Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.”† Khi Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho Phao-lô một ủy thác cho dân ngoại, Ngài sai người ấy “mở mắt chúng, và chuyển chúng từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền năng Sa-tan đến Đức Chúa Trời.”‡ Bằng cùng phương tiện việc quy đạo chính người ấy được hoàn thành; vì người ấy nói với chúng ta, rằng “khi Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải Con Ngài trong người ấy, ngay lập tức người ấy không bàn với thịt và máu.”§ Điều này, thật, phải là cách thủ tục trong mọi việc quy đạo, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn hành động trên chúng ta theo bản tính Ngài đã ban cho chúng ta; và mục đích Ngài là làm chúng ta sẵn lòng và vâng phục, không có cách nào nó có thể được hoàn thành, ngoài bằng việc truyền những cái nhìn rõ ràng và gây ấn tượng lẽ thật cho tâm trí. Kinh Thánh là một sự mặc khải hoàn hảo ý muốn Đức Chúa Trời, chứa mọi giáo lý chúng ta được yêu cầu tin, và mọi giới điều chúng ta bị ràng buộc vâng. Nhưng, dù những chỉ dạy của chúng đầy, rõ ràng, ít nhất về mọi điểm thiết yếu, và thích hợp tuyệt vời bắt giữ sự chú ý và thu hút trái tim, nhưng tâm trí con người bị thành kiến làm mù như vậy, bị những ảo tưởng giác quan, và những châm ngôn khôn ngoan thế gian bắt và lừa như vậy, đến nỗi nó chối thông tin chúng mang, hay hài lòng với một sự đồng ý lạnh và bất cẩn với nó Một người không được đổi mới có thể đã đọc Kinh Thánh, và có thể đã đạt những quan niệm phân biệt như vậy về những chủ đề chúng bàn, đến nỗi đủ điều kiện là một giáo sư người khác, nhưng đồng thời người ấy không nhận thấy sự xuất sắc thật của chúng, cũng không trải nghiệm hiệu quả thuộc linh của chúng. Do đó rõ ràng rằng, trong khi người ấy còn dưới sự bất lực tâm trí này, hiệu quả dự định lời sẽ không được tạo, và rằng một hoạt động cần, tương tự hoạt động được thực hiện trên mắt một người mù để thừa nhận những tia ánh sáng, hay trên mắt một người tầm nhìn của người ấy không hoàn hảo, để khiến người ấy thấy những đối tượng phân biệt. Sự soi sáng tâm trí không bao gồm việc khám phá những lẽ thật chưa biết. Biểu thị đây là mục đích của nó, sẽ là xúc phạm sự viên mãn Kinh Thánh, và sẽ cung cấp những người không được quy đạo, với lời xin lỗi, rằng chúng không sở hữu những phương tiện đủ, nếu có một số lẽ thật cần biết, không được chứa trong sự mặc khải viết. “Luật pháp Chúa là hoàn hảo, quy đạo linh hồn;”‖ tức là, nó đủ cho việc quy đạo như một phương tiện bên ngoài, và không có khuyết điểm nào cần được cung cấp. Những người cuồng nhiệt có thể nói về giấc mơ và khải tượng, và những sự mặc khải, nhưng mỗi Cơ Đốc nhân tỉnh táo có thể truy mọi nhận thức thuộc linh của mình, và tính khí thánh, và cảm xúc mộ đạo, đến những ghi chép các sứ đồ và tiên tri; và nếu người ấy lần đầu được thức tỉnh, hay đã từ đó bị những lời loài người gây ấn tượng, những cảm nghĩ chúng truyền phù hợp Kinh Thánh, và được lấy từ chúng. Sự soi sáng, do đó, chúng ta nói, bao gồm khiến những người là đối tượng của nó, nắm, trong ý nghĩa và tầm quan trọng thật của chúng, những lẽ thật chúng tìm trong Kinh Thánh của chúng, và chúng có thể đã thường đọc trước, mà không bị chúng ảnh hưởng, vì có “một màn trên trái tim chúng.” Không thể giải thích cách thay đổi quan điểm này được thực hiện, vì chúng ta không biết cách Thánh Linh; và không thể làm nó dễ hiểu cho bất kỳ người nào không trải nghiệm nó. Không người nào từng thành công trong một cố gắng ban cho một người mù một ý tưởng về màu sắc. Chính người được tái sinh không thể nói chúng được soi sáng như thế nào, hay làm người khác hiểu sự khác biệt cụ thể giữa những quan niệm hiện tại và trước của chúng. Chúng có thể bảo đảm cho chúng quan điểm của chúng về lẽ thật từng tối và không thú vị, và bây giờ rõ ràng và làm sống; nhưng thông tin như vậy là chung và không xác định. Tuy nhiên một điều, chúng biết, rằng trong khi chúng mù, bây giờ chúng thấy. Tội nhân được soi sáng trong kiến thức tính cách và trạng thái chính mình; rằng, ý thức tội lỗi của mình, và sự khốn khổ, và nguy hiểm, người ấy có thể được chuẩn bị chấp nhận những lời dâng thương xót; trong kiến thức tình yêu, và ân điển, và lòng thương Đức Chúa Trời, để người ấy có thể được khiến trở lại Ngài, thay vì ghét, và sợ, và tránh sự hiện diện Ngài; trong kiến thức Đấng Christ, sự thay thế của Ngài, sự công chính khô, và sự viên mãn, để người ấy có thể tin Ngài cho việc cung cấp nhu cầu của mình, và, tin vào Ngài, có thể được khôi phục ân huệ Đức Chúa Trời. Quan điểm của người ấy, thật, về mọi chủ đề bị thay đổi. Người ấy bây giờ bị thuyết phục về điều ác tội lỗi; người ấy bây giờ cảm nhận sự phù vân thế gian; người ấy bây giờ đánh giá giá trị thời gian; người ấy bây giờ nhận thấy sự xuất sắc sự thánh; người ấy bây giờ hình thành một ước lượng đúng những thực tại trạng thái vô hình. Sự soi sáng thần thánh dẫn người ấy xem mọi vật như chúng là, trong khi người ấy trước chiêm ngắm chúng qua phương tiện sai thành kiến và hiểu lầm. Người ấy thức, như từ một giấc mơ, và thấy chính mình bị bao quanh với những đối tượng trang trọng và thú vị tôn giáo. Mọi Cơ Đốc nhân “được đổi mới trong kiến thức theo hình ảnh Đấng tạo chúng.” “Anh em từng là bóng tối, nhưng bây giờ anh em là ánh sáng trong Chúa.”* Đã thấy hiệu quả ân điển thần thánh trên phần trí tuệ bản tính chúng ta, chúng ta hãy tiến xem xét thay đổi trên những nguyên tắc đạo đức và tích cực của chúng ta. Trong việc đưa ra một tường thuật sự tái sinh, thường được quan sát, rằng sự soi sáng sự hiểu biết được tiếp theo sự đổi mới ý muốn. Đổi mới ý muốn là khiến nó đến điều tốt, làm nó phù hợp ý muốn Đức Chúa Trời. Thay đổi này cần, vì ý muốn theo tự nhiên nổi loạn, và ngôn ngữ thực hành của nó là, “Chúa là ai, mà tôi phải vâng Ngài?” Do đó, người ta nói, rằng “dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng ngươi;”† và cách điều này được thực hiện chúng ta học từ một sứ đồ: “Chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, cả muốn và làm theo ý tốt Ngài.”‡ Sự đổi mới ý muốn có thể được xem là hậu quả tự nhiên sự soi sáng sự hiểu biết. Trong khi chúng ta nói về những năng lực khác nhau linh hồn, chúng ta phải suy nghĩ rằng, nghiêm ngặt, chúng chỉ là những cách khác nhau linh hồn thực thi chính mình. Sự hiểu biết là linh hồn nắm và chiêm ngắm; ý muốn là linh hồn chọn hay chối: điều tốt là đối tượng lựa chọn của nó; và để bảo đảm một quyết định đúng, không điều gì hơn dường như cần ngoài đối tượng phải được trình bày trong ánh sáng như vậy, đến nỗi đạt quyết định có cân nhắc và cuối cùng sự hiểu biết ủng hộ nó. Song chúng ta nhớ những lời nhà thơ, và lẽ thật của chúng quá thường được kinh nghiệm cá nhân chúng ta xác nhận. Video meliora proboque, Deteriora sequor. Nhưng dù trái tim có thể chống đối, và thường chống đối, những niềm tin nhẹ và tạm thời lẽ thật và bổn phận, nó không theo nó sẽ hành động cùng phần, khi bằng chứng đầy

và không thể cưỡng lại, hay khi lời đến “trong sự bày tỏ Thánh Linh, và với quyền năng.” Vì sự hiểu biết dự định là năng lực dẫn đầu linh hồn, nó có thể được hình dung, khi được ân điển thần thánh soi sáng, thật dẫn nó trong đoàn và thứ tự làm Đức Chúa Trời hài lòng. Tuy nhiên, vì chúng ta không biết Ngài hành động trên linh hồn như thế nào, cũng không biết ảnh hưởng Ngài cần đến mức nào, khiêm tốn hơn tránh xác định tác động Ngài trên ý muốn là trung gian hay trực tiếp, và an nghỉ trong những tuyên bố Kinh Thánh, rằng “Ngài đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta, và ban cho chúng ta một trái tim mới, một trái tim thịt.”* Hiệu quả ân điển tái sinh mở rộng đến mọi quyền năng linh hồn, và mọi chuyển động của nó bị nó kiểm soát. Những tình cảm đã được một số xem là những sửa đổi khác nhau ý muốn; nhưng bất cứ lý thuyết triết học nào chúng ta chấp nhận về chúng, chúng tất cả bị thay đổi ảnh hưởng. Chúng được trau chuốt, điều chỉnh, và hướng đến những đối tượng thích hợp của chúng. Những cảm xúc và cảm xúc mới, những xu hướng và bài tập mới, là những hậu quả tự nhiên những cái nhìn mới những điều thần thánh, đã được truyền cho tâm trí. Sự mặc khải Đấng Cứu Thế trong sự công chính và ân điển Ngài, đi cùng như nó với một cảm giác chân thành tội lỗi, và sự khốn khổ, và sự bất lực, đưa ra đức tin, hay hành động đó linh hồn bởi đó nó tiếp nhận sự cứu rỗi được dâng Ngài, tin Ngài cho việc chấp nhận với Đức Chúa Trời, và tìm bình an, và hy vọng, và niềm vui, trong việc chiêm ngắm tính cách và công việc Ngài. Sự ăn năn là hiệu quả một sự nắm rõ ràng và gây ấn tượng sự trong sạch vô hạn bản tính Thần thánh, mà tội lỗi đối lập như bóng tối với ánh sáng; của lòng tốt Đức Chúa Trời nó đã xúc phạm và làm nhục; và của sự thương xót Ngài trong Đấng Christ, sự xem xét nghiêm túc của nó đủ làm tan trái tim cứng nhất, và khuất phục trái tim cứng đầu nhất. Nỗi buồn tin kính cho tội lỗi, ghét nó, những lời cầu nguyện giải thoát khỏi nó, một mục đích ngay từ bỏ nó, và việc bắt đầu một quá trình chống đối và làm chết, là những thành phần hay trái sự ăn năn. Sự không thích trái tim con người với Đức Chúa Trời chảy một phần từ những hiểu lầm tính cách Ngài, và một phần từ những khuynh hướng thối nát chính nó. Cả hai bị loại bỏ trong sự tái sinh, khi tâm trí được soi sáng, và ý muốn được đổi mới. Làm sao có thể người đó không yêu Đức Chúa Trời, Đấng xuất hiện là hữu thể đáng yêu nhất mọi hữu thể, và Đấng đang nếm Ngài là nhân từ? Sẽ tẻ nhạt đưa ra một liệt kê những cảm xúc và tình cảm được kích thích trong linh hồn được sinh từ trời. Mọi trái Thánh Linh được tạo, mọi ân điển Ngài được truyền, và trái tim con người, gần đây như một nơi hoang dã, mọc quá với gai và gai góc, được biến thành vườn Chúa. Trong việc bàn sự tái sinh, nghiêm ngặt cần hướng sự chú ý chúng ta chỉ đến thay đổi diễn ra trong trạng thái tâm trí. Chính ở đây ân điển hoạt động, và ở đây những nguyên tắc thánh nó tạo cư trú. Nhưng hạt giống được gieo, trái sẽ nhanh xuất hiện. Cải cách không phải sự tái sinh, nhưng nó sẽ luôn là kết quả của nó, khi hành vi trước không đều: vì “bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; vì hạt giống Ngài còn trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời.”* Người Cô-rinh-tô là những kẻ ngoại tình, kẻ dâm dục, kẻ thờ thần tượng, kẻ tham lam, và kẻ tống tiền, trước khi Đức Chúa Trời kêu chúng bằng ân điển Ngài; nhưng chúng “được rửa, và được nên thánh, và được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời chúng ta.”† Một thay đổi ngay sẽ diễn ra trong hành vi người chưa quy đạo đạo đức nhất, ngay khi người ấy được sinh từ trên. Không có những tội lỗi thô nào, chúng ta sẽ giả định, người ấy cần được thanh tẩy khỏi; nhưng người ấy sẽ trở nên thuộc linh hơn trong cuộc trò chuyện của mình, chú ý hơn những bổn phận tôn giáo và tương đối, ít háo hức theo đuổi thế gian, thận trọng hơn trong việc lựa chọn bạn của mình, cẩn thận hơn tránh những dịp tội lỗi và vẻ điều ác. Con mắt một khán giả chú ý và có kinh nghiệm sẽ nhận thấy, dù vẻ đẹp trước của người ấy, rằng ngay người ấy đã trở thành một người mới. Nhưng chính trong những hốc bí mật ngực của mình người ấy sẽ tự sâu ý thức cách mạng thuộc linh. Người ấy sẽ cảm nhận một tính khí tâm trí mới, hay một cảm xúc mới như nó có thể được gọi, trong việc thực hiện bổn phận của mình; vì trong khi nó trước là một công việc nặng nhọc, nó bây giờ sẽ cấu thành niềm vui cao nhất của người ấy. Tham gia sự phục vụ Đức Chúa Trời, người ấy sẽ thấy chính mình trong yếu tố thích hợp của mình; và thay vì giới hạn chính mình vào vòng hẹp những bổn phận người ấy di chuyển, trong khi mục đích duy nhất của người ấy là duy trì một vẻ đàng hoàng, hay làm im những tiếng kêu lương tâm, người ấy sẽ lao nhọc hữu ích rộng cho người khác, và tích cực không mệt cho vinh hiển Đức Chúa Trời. Sự ngợi khen con người không còn là động cơ kích thích hoạt động của người ấy; một động cơ khác, loại trong sạch và cao hơn, đã đảm nhận chỗ của nó; một mong muốn sự chấp thuận Đấng Tạo của mình. Một ám chỉ Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng và hành động của người ấy, một sự quan tâm thẩm quyền Ngài, và tình yêu, hợp thành của sự kính trọng, lòng biết ơn, và mong muốn ân huệ và sự hiện diện Ngài, là những nguyên tắc người ấy bị cai trị bởi. Có một sự nâng cao cao cảm nghĩ và tình cảm trên tiêu chuẩn tự nhiên, dù được cải thiện cẩn thận bao nhiêu. Người ấy vẫn ở trong thế gian, nhưng người ấy không còn thuộc nó; và dù người ấy chú ý công việc của nó, và cảm nhận niềm vui hay nỗi buồn từ những thay đổi của nó, người ấy đưa ra sự ưu tiên quyết định và thường xuyên cho những đối tượng cao quý hơn, và, như những người khách lạ cổ ở Ca-na-an, mà đức tin của chúng được chúng ta khuyên theo, tuyên bố rõ ràng, rằng người ấy đang tìm một nước, chính một nước thiên thượng.‡ Sự tái sinh cụ thể là cùng trong mọi người là đối tượng của nó; một thay đổi thuộc linh, sự biến đổi linh hồn thành hình ảnh Đức Chúa Trời: “Điều được sinh bởi Thánh Linh, là thánh linh.”§ Nhưng, dù mỗi người được tái sinh là một tạo vật mới, và sở hữu mọi phần cấu thành bản tính mới, không cần duy trì rằng, cho mọi, cùng mức độ ân điển được truyền. Chúng có thể khác nhau như trẻ em khi sinh tự nhiên của chúng, một số trong chúng sống động và mạnh mẽ hơn nhiều người khác. Ngay lúc bắt đầu, Đức Chúa Trời, theo ý thích tối cao Ngài, có thể ban kiến thức rộng hơn, đức tin mạnh hơn, và mọi đức hạnh khác trong một trạng thái trưởng thành hơn, cho người này hơn người kia. Nhưng không có sự khác biệt về trạng thái của chúng; cùng công việc đã được thực hiện trong tất cả chúng, và chúng tất cả là người dự phần “Thánh Linh một đó.” Một thay đổi từ bóng tối đến ánh sáng, và từ tội lỗi đến sự thánh, cần, không chỉ cho những người, đã được giáo dục trong một tôn giáo sai, phải chấp nhận những quan điểm và nguyên tắc hành động mới trước khi chúng có thể được tiếp nhận vào sự hiệp thông hội thánh, và cho những người, đã sống lâu trong việc thực hành điều ác, và đạt những thói quen suy đồi, phải cải cách trước khi chúng có thể được thừa nhận là Cơ Đốc nhân, mà cho mọi hậu duệ A-đam, dù những lợi thế bên ngoài của chúng là gì, và tính cách trước của chúng. Không ý kiến nào không Kinh Thánh hơn, rằng có một số người không cần được tái sinh. Chúng có thể được chỉ dạy tốt trong những nguyên tắc tôn giáo, và có thể mộ đạo và đức hạnh trong ước lượng thế gian; chúng có thể tuân giữ những lễ nghi thần thánh, công bằng trong giao dịch của chúng, tỉnh táo trong hành vi cá nhân của chúng, và phân biệt bằng những hành động nhân từ của chúng. Tuy nhiên như vậy, là người Pha-ri-si, Đấng Cứu Thế chúng ta lên án với sự nghiêm khắc; và chính ám chỉ chúng, và những người khác giống chúng, Ngài nhắc chúng ta bên ngoài chén có thể sạch, trong khi bên trong nó đầy sự không trong sạch. Bản tính con người là cùng trong mọi người, dù nó chịu những sửa đổi khác nhau từ giáo dục, và tính khí, và những hoàn cảnh cá nhân được đặt. Dù nhẹ nhàng hay hung dữ, có thể làm nguôi hay không thương xót, phóng đãng hay tiết độ, ích kỷ hay nhân từ, nó là, theo chứng ngôn Kinh Thánh, xác thịt, xa cách Đức Chúa Trời, và đầy thù địch chống luật pháp Ngài. Người nhẹ nhàng và đáng yêu nhất nhân loại, do đó, cần ân điển tái sinh; và nếu người ấy không trải nghiệm ảnh hưởng của nó, chỉ là một Cơ Đốc nhân danh nghĩa. Với sự trợ giúp những lợi thế bên ngoài, chính người ấy có thể thay đổi hành vi của mình, nhưng ân điển Thần thánh đơn độc có thể thay đổi trái tim người ấy. Lạ như giáo lý này có thể dường như cho những người học những tác phẩm triết gia hơn Kinh Thánh, và làm nhục như nó cho sự kiêu ngạo chúng ta, nó không thể nghi ngờ đúng. Chúa chúng ta không ngoại lệ khi Ngài nói, “Ngoại trừ một người được sinh bởi nước, và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời.”* Đáng chú ý, rằng những lời này được nói cho một người đã nhận phép cắt bì thịt, đã được nuôi dưỡng trong tôn giáo thật, và có tính cách đáng kính như vậy, đến nỗi người ấy đã được nâng lên hạng một người cai trị người Do Thái. Do đó nó theo, rằng không người nào có thể là một môn đồ Đấng Christ, trừ khi người ấy đã trải qua thay đổi thuộc linh này: “Nếu bất kỳ người nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy là một tạo vật mới;”† nhưng, “nếu bất kỳ người nào không có Thánh Linh Đấng Christ, người ấy không thuộc Ngài.”‡ Thay đổi được thực hiện trong linh hồn loài người bằng ân điển tái sinh, là nền tảng mọi thành tựu tiếp theo của chúng trong tôn giáo. Tôi có ý, rằng chúng là những hiệu quả hay hậu quả của nó, như sự lớn lên một thực vật, việc dấy thân, việc hình thành những nụ và hoa, việc mở những lá và hoa, và việc làm chín trái, là những hiệu quả hay hậu quả nguyên tắc sống trong hạt giống. Do đó một sứ đồ, đã biểu thị Cơ Đốc nhân thật là phép cắt bì, hay người được tái sinh, tiến trình bày, rằng “chúng thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không có sự tự tin trong thịt.”§ Để thực hiện những chức năng nhất định, những quyền năng nhất định cần; và có những tính chất thuộc một bản tính không người nào kỳ vọng tìm trong một bản tính khác. Một động vật không có cánh không thể bay, không có chân không thể đi, không có mắt không thể thấy, không có trí tuệ không thể hiểu. Chúng ta không bao giờ tìm những tính chất đặc biệt một loài động vật trong một loài khác; chúng ta không bao giờ tìm, ví dụ, lời nói và lý luận giữa thú. Mọi hành động một hữu thể sống, và mọi cải tiến của nó, mang một mối quan hệ bản tính gốc được Đấng Tạo của nó ban cho nó. Những điều này rõ ràng, không chỉ cho triết gia, mà cho mỗi người có cảm giác thường. Song, dù lý luận đúng đòi hỏi chúng ta phải chuyển chúng cho tôn giáo, loài người thường tiến theo cách khác. Tôn giáo rõ ràng hàm ý một đoàn cảm nghĩ, và cảm xúc, và hành động khác, từ những đoàn được đưa vào hoạt động bởi công việc thông thường đời sống. Song nhiều người tưởng tôn giáo, vì con người có sự hiểu biết, và ý muốn, và tình cảm, có khả năng quản lý công việc thế gian của mình, và thực hiện những bổn phận đè nặng trên người ấy như một thành viên xã hội, người ấy hoàn toàn đủ điều kiện đáp ứng những đòi hỏi tôn giáo, và chỉ cần sự chú ý của mình được hướng đến nó, và được dấy lên việc thi hành quyền năng của mình. Người ta lấy làm điều hiển nhiên, rằng tôn giáo là một trong những nguyên tắc gốc bản tính chúng ta, đủ hướng và tăng bằng kỷ luật. Người ta giả định loài người có một khả năng hay tính cách tự nhiên cho tôn giáo, và có thể được huấn luyện đến những thói quen đạo đức và đức hạnh bằng những phương tiện bên ngoài. Giữa những suy đoán này, giáo lý sự suy đồi con người bị quên hay phủ nhận, và do đó nó không được xem rằng, cố gắng rút tôn giáo từ bản tính chúng ta như nó là, là vô lý như cố gắng rút những hoạt động trí tuệ từ một động vật không lý trí. Những hành động thánh phải tiến từ những nguyên tắc thánh, và chúng phải được tạo trong linh hồn, kể từ khi sa ngã, là cằn cỗi mọi điều tốt. Loài người phải được tái sinh trước khi chúng có thể tiến bộ trong tôn giáo, hay thực hiện một hành động đơn độc Đấng Tìm Trái Tim sẽ chấp thuận. Có hai trạng thái, một trong hai mỗi người là, — một xác thịt, và một thuộc linh; và hành động của người ấy tương ứng trạng thái của người ấy. Kiến thức một người xác thịt, là một ánh sáng lạnh lấp lánh trong tâm trí người ấy; những lời cầu nguyện của người ấy là sự phục vụ môi, hay chỉ có sự sống như vậy chúng lấy từ những sợ hãi và hy vọng tự nhiên của mình; những lời ngợi khen của người ấy thiếu như vậy; việc nghe Phúc Âm của người ấy không có đức tin, và việc hiệp thông của người ấy không có sự ăn năn và tình yêu; sự vâng phục của người ấy là một hình thức không có chất. Mọi điều ngược trong trường hợp người thuộc linh; mà những bổn phận của người ấy, ít nhất khi khung của người ấy tốt, được truyền những năng lượng một trái tim được nên thánh và được Thánh Linh ân điển di chuyển. Người ấy cầu nguyện và ngợi khen, và làm mọi điều trong Đức Thánh Linh; người ấy tiến trong sự thánh, và “đường của người ấy như ánh sáng chiếu, chiếu hơn và hơn đến ngày hoàn hảo.”* Hai trạng thái này về bản chất khác; không có một điểm đơn độc chúng gặp, hay chạm nhau. Chúng cả có thể được nói về hữu thể con người; nhưng trong khi những ban cho tự nhiên đối tượng tương ứng của chúng là cùng loại, những phẩm chất đạo đức của chúng thuộc những lớp đối lập. Một được biểu thị ở trong một trạng thái không hiện hữu, một ở trong một trạng thái hiện hữu; và thay đổi đã được thực hiện trên người sau được gọi là một sự sáng tạo. Trong một trạng thái, loài người chết, như những người nằm trong mồ; trong trạng thái kia, chúng sống, như những người được Đấng Cứu Thế chúng ta làm sống lại trong đất Giu-đê, hay như các thánh vào ngày cuối, sẽ trao đổi sự thối nát cho sự không thối nát. Có thể có một sai lầm trong kết luận cá nhân rút về chính chúng, và, từ nhiều nguyên nhân, chúng có thể không thể xác định tính cách chính của chúng với sự chính xác; nhưng giữa những người đã, và những người chưa, trải nghiệm ân điển tái sinh, có một phân biệt gốc, và bởi Tư Pháp toàn tri chúng không bao giờ bị lẫn lộn. “Chúng ta biết chúng ta thuộc Đức Chúa Trời, và toàn thể thế gian nằm trong sự gian ác.”†

BÀI GIẢNG LXVII VỀ SỰ HIỆP NHẤT TÍN ĐỒ VỚI ĐẤNG CHRIST

Sự Hiệp Nhất Tín Đồ với Đấng Christ được hình thành trong Sự Tái Sinh — Bản Chất của nó được minh họa — Nó thật; thuộc linh; không lẫn lộn những ngôi; và không thể tan — Những Hiệu Quả của nó.

Mục đích Đức Chúa Trời trong việc kêu tội nhân bằng lời và Thánh Linh Ngài, là mang chúng đến chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, “đường, lẽ thật, và sự sống.” Vì chính vì Ngài Đức Chúa Trời ban những phước sự cứu rỗi cho chúng ta, thì, theo cấu tạo Ngài, chúng chỉ có thể được hưởng trong một trạng thái kết nối với Ngài. Mối kết nối này, được hình thành trong sự tái sinh, sẽ là công việc bài giảng hiện tại giải thích. Có hai loại hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài — một hiệp nhất pháp lý, và một hiệp nhất thuộc linh, hay, như nó đôi khi được gọi, một hiệp nhất kỳ diệu. Lý do tên sau là, rằng sự hiệp nhất là tối hay kỳ diệu; nhưng thuật ngữ ấy không phân biệt, vì có những hiệp nhất khác nó có thể được áp dụng với sự đúng đắn như nhau, như sự hiệp nhất ba ngôi trong Thần tính, và sự hiệp nhất hai bản tính Đấng Cứu Thế chúng ta. Tuy nhiên, dù tính chung thuật ngữ, ý nghĩa của nó được hiểu trong thần học, và nó có thể tiếp tục được dùng như phong tục đã định và giới hạn nó. Sự hiệp nhất pháp lý là sự hiệp nhất được hình thành giữa Đấng Christ và dân Ngài, khi Ngài được chỉ định là đầu liên bang của chúng. Nó là một hiệp nhất trong luật pháp, do đó Ngài đại diện chúng, và chịu trách nhiệm cho chúng; và lợi ích những giao dịch của Ngài quay lại cho chúng. Nó có thể được minh họa bằng sự dễ bảo lãnh giữa loài người. Một mối quan hệ được hình thành giữa một người bảo lãnh và người người ấy cam kết cho, bởi đó chúng đến mức được xem là một, rằng người bảo lãnh chịu trách nhiệm nợ người kia đã ký, và sự trả của người ấy được giữ là sự trả người mắc nợ, Đấng ipso facto được tha khỏi mọi nghĩa vụ cho chủ nợ. Một mối kết nối tương tự được thiết lập giữa Đấng Cứu Chuộc chúng ta và những người được ban cho Ngài bởi Cha Ngài. Ngài trở nên chịu trách nhiệm cho chúng cho công lý Đức Chúa Trời; và nó được quy định rằng, vì sự thỏa mãn Ngài cho những đòi hỏi của nó, chúng sẽ nhận sự tha tội lỗi của chúng. Cả tội lỗi của chúng không thể được gán cho Ngài, cũng không sự công chính của Ngài có thể được gán cho chúng, nếu chúng không là một trong con mắt luật pháp. Nhưng điều gì đó thêm cần cho việc hưởng thật những lợi ích sự đại diện của Ngài. Đức Chúa Trời, mà ý muốn tối cao Ngài là nền tảng toàn thể nền kinh tế ân điển dựa, đã xác định không chỉ Con Ngài sẽ chịu tính cách người bảo lãnh của chúng, mà một mối quan hệ thật, cũng như pháp lý, sẽ diễn ra giữa chúng, như nền tảng sự hiệp thông với Ngài trong những phước sự mua của Ngài. Nó là ý muốn Ngài rằng, vì chúng là một trong luật pháp, chúng cũng phải là một về đạo đức hay thuộc linh; để công đức và ân điển Ngài có thể được truyền cho chúng, như dầu thánh đổ trên đầu A-rôn giáng xuống viền áo của mình. Có nhiều đoạn Kinh Thánh mà mối kết nối này với Đấng Christ được biểu thị là nền tảng sự thông công của chúng ta với Ngài trong những phước thuộc linh và thiên thượng. Như vậy, người ta nói rằng, vì chúng ta “được chọn trong Ngài,” thì chúng ta “được chấp nhận trong người yêu dấu;” rằng trong Ngài chúng ta “đạt một phần thừa kế,” và trong Ngài “được đóng dấu với thánh linh lời hứa;” rằng hội thánh là thân Ngài, “và rằng chúng ta được làm báp-têm vào Đấng Christ;” “rằng chúng ta tất cả được chôn với Ngài trong báp-têm,” “và được trồng trong sự giống sự chết và sự phục sinh của Ngài; rằng “chúng ta bị đóng đinh với Ngài,” và “sống với Ngài,” và rằng “Ngài sống trong chúng ta;” và rằng mong muốn tha thiết mỗi tín đồ là được tìm trong thuê.* Những, và nhiều biểu hiện tương tự, chỉ một mối quan hệ gần giữa Đấng Cứu Thế và những môn đồ thật của Ngài; một mối quan hệ thân mật hơn bất kỳ mối quan hệ nào có thể được hình thành bằng những ràng buộc bên ngoài. Điều này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta chú ý một số sự giống nó được minh họa trong Kinh Thánh. Nó được so sánh sự hiệp nhất giữa một cây và những cành, cấu thành một toàn thể, và sở hữu cùng nguyên tắc sự sống thực vật: “Ta là cây nho, anh em là những cành. Người ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, người ấy mang nhiều trái: vì không có Ta anh em không thể làm gì.”† — Nó được so sánh sự hiệp nhất giữa tòa nhà và nền tảng nó được nâng đỡ bởi: “Đến với Ngài như một đá sống, bị loài người chối thật, nhưng được Đức Chúa Trời chọn, và quý, anh em cũng, như những đá sống được xây dựng một nhà thuộc linh.”* — Nó được so sánh sự hiệp nhất giữa chồng và vợ, là một trong con mắt luật pháp, và có một lợi ích lẫn nhau trong người và tài sản của nhau: “Vì lý do này một người sẽ rời cha và mẹ mình, và sẽ được hiệp nhất với vợ mình, và hai chúng sẽ là một thịt. Đây là một sự kỳ diệu lớn; nhưng tôi nói về Đấng Christ và hội thánh;”† tức là có một mối quan hệ giữa Đấng Christ và hội thánh, mà hôn nhân là một hình. Sự giống này xảy ra trong Thi Thiên bốn mươi lăm, nơi Đấng Cứu Thế chúng ta được biểu thị là vua, và hội thánh là hoàng hậu, đứng ở tay phải Ngài, trong vàng Ô-phia.‡ — Nó được so sánh mối kết nối đầu và những chi thể thân, nhận sự sống và dinh dưỡng từ đầu, và được đầu hướng dẫn và cai trị. “Nhưng nói lẽ thật trong tình yêu, chúng ta có thể lớn lên trong Ngài trong mọi điều, là đầu, chính Đấng Christ: từ Đấng toàn thể thân, được hiệp nhất thích hợp cùng nhau và được nén bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo việc làm hiệu quả trong mức độ mỗi phần, làm sự gia tăng thân, cho việc gây dựng chính nó trong tình yêu.”§ Trong những sự giống này, không chỉ có một biểu thị sự hiệp nhất Đấng Christ và tín đồ, và sự hiệp thông diễn ra giữa chúng, mà nó được nhập, rằng Ngài là nguồn chính sự sống của chúng, và sức mạnh, và sự hoàn hảo. Có ba hiệp nhất lớn được đề cập trong Kinh Thánh, hoàn toàn khác loại, và do đó phải được phân biệt cẩn thận. Đầu tiên là sự hiệp nhất những ngôi Ba Ngôi; nhưng, dù sự hiệp nhất chúng ta bây giờ nói, được so sánh nó trong những lời sau lời cầu nguyện Đấng Cứu Thế chúng ta, “để tất cả chúng có thể là một, như Ngài, Cha, ở trong Ta, và Ta ở trong Ngài, để chúng cũng có thể là một trong chúng ta,”‖ song nó chỉ là một sự giống chung, bao gồm sự hiệp nhất những thành viên thân Đấng Christ. Những ngôi Thần tính có một bản thể số; trong khi Đấng Christ và tín đồ, về tự nhiên, là những cá nhân phân biệt. Hiệp nhất lớn thứ hai là sự hiệp nhất tồn tại giữa hai bản tính Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chúng không được trộn cùng nhau, nhưng được kết hợp gần như vậy, đến nỗi chỉ có một ngôi Đấng Christ, và nó có thể được nói với lẽ thật, rằng con người là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là con người. Nhưng không có sự hiệp nhất như vậy giữa Ngài và dân Ngài. Và điều này dẫn tôi nhận xét, rằng sự hiệp nhất kỳ diệu không bao gồm cộng đồng bản thể, hay sự là một ngôi, mà trong một mối quan hệ gần giữa những ngôi khác nhau. Nó có thể được minh họa, nhưng không đầy, bằng sự hiệp nhất giữa một thủ lĩnh hay lãnh đạo, và những người theo trung tín và tận hiến của mình, Đấng, dù là những cá nhân phân biệt, tham gia cùng những theo đuổi, và được cùng thánh linh, hay bằng cùng những cảm nghĩ và cảm xúc thúc đẩy. Nó không được minh họa đầy, tôi nói, bằng điều này, hay bằng bất kỳ sự so sánh tương tự nào khác. Như vậy, sẽ là một sai lầm lớn giả định không có mối quan hệ gần hơn giữa Chúa Giê-xu Christ và hội thánh Ngài, ngoài mối quan hệ tồn tại giữa một vua và thần dân của mình. Đây là mối quan hệ duy nhất một số người thừa nhận. Ngài ban lời Ngài, và lễ nghi, và luật pháp cho dân Ngài, và chúng thừa nhận quyền cai trị của Ngài, và vâng phục Ngài. Nhưng dù phải thêm, rằng chúng cảm nhận mọi sự ấm áp một sự gắn bó chân thành với Ngài, nhưng, theo ý kiến này, Ngài sẽ chỉ là đầu chính trị hội thánh; và sự khác biệt giữa mối quan hệ của nó với Ngài, và của thần dân với vua của chúng, sẽ chỉ bao gồm bản chất những cảm nghĩ và cảm xúc người theo Ngài, là loại tôn giáo, và trong giá trị cao hơn những lợi ích chúng kỳ vọng nhận từ Ngài. Học thuyết Kinh Thánh là, rằng Ngài là đầu, không chỉ chính phủ, mà ảnh hưởng; rằng những mối quan hệ kết nối Ngài và dân Ngài là vô hình và thuộc linh; và rằng sự kết hợp là thân mật như vậy, đến nỗi Ngài sống trong chúng, và chúng sống trong Ngài. Những ràng buộc sự hiệp nhất này là, Thánh Linh và đức tin. Thánh Linh ở trong Ngài và trong chúng, làm chúng thật là một. Khoảng cách giữa Đấng Christ ở trên trời, và tín đồ trên đất, không là trở ngại, vì Thánh Linh toàn tại. Qua sự can thiệp Ngài, không chỉ một sự hiệp nhất tượng hình, mà một sự hiệp nhất thật được thực hiện; có một nguyên tắc sống trong đầu và những chi thể: “Người được hiệp nhất với Chúa là một thánh linh” với Ngài. — “Bởi một Thánh Linh chúng ta tất cả được làm báp-têm vào một thân, dù chúng ta là người Do Thái hay người Hy Lạp, dù chúng ta là nô lệ hay tự do; và tất cả đã được làm uống một Thánh Linh đó.” — “Bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” “Bởi đây chúng ta biết chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài.”* Có nhiều hơn hàm ý trong những lời này ngoài việc tiếp nhận Phúc Âm, và việc hình thành một tính khí thiên thượng. Chúng nhập sự hiện diện và cư trú thật Thánh Linh chính Ngài. Sự kiện được khẳng định rõ ràng; nhưng nó kỳ diệu, và không thể được giải thích phân biệt. Nó có thể được quan sát, để ngăn sự hiểu lầm, rằng sự hiện diện Thánh Linh với bất kỳ cá nhân nào, không tương tự sự hiện diện một người với một người khác. Người sẵn lòng đưa bạn của mình cho một người khác, đi đến nơi người kia là, và, trong khi liên kết với người ấy, tách chính mình khỏi những người người ấy không chọn thừa nhận cùng sự thân mật. Việc đến và cư trú Thánh Linh phải được hiểu theo cách khác, vì, là một Ngôi Thần thánh, Ngài toàn tại; và, do đó, vì Ngài không có khả năng thay đổi nơi, Ngài không thể rút khỏi một người, và tiếp cận một người khác. Về bản thể Ngài, Ngài hiện diện như vậy với người không tin như với tín đồ. Việc cư trú của Ngài trong người sau do đó phải có nghĩa, rằng Ngài bày tỏ chính mình trong linh hồn chúng theo cách đặc biệt; rằng Ngài thực thi ở đó quyền năng nhân từ của Ngài, và tạo những hiệu quả người khác không trải nghiệm. Mà không biết Ngài, hay nhận thức ảnh hưởng Ngài, người khác được quyền năng Ngài nâng đỡ, và được khiến thi hành những năng lực tự nhiên của chúng; vì chúng ta phải hình dung Ngài là nguồn sự sống và hoạt động qua toàn thể sự sáng tạo thông minh; nhưng người được tái sinh là đối tượng một công việc đặc biệt, bởi đó chúng được biến thành hình ảnh Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể minh họa sự hiện diện Ngài với chúng, phân biệt với sự hiện diện Ngài với loài người nói chung, bằng cách giả định quyền năng thực vật đất tạo, trong vùng xung quanh, chỉ những cây thường và vô giá, nhưng ném ra, trong một điểm được chọn, mọi giàu có và vẻ đẹp một vườn được trồng. Bằng những trái Thánh Linh trong trái tim và đời sống một cá nhân, người ta biết Ngài đang làm việc yên lặng, nhưng mạnh mẽ, trong người ấy. Nơi tình yêu, niềm vui, bình an, sự kiên nhẫn lâu, sự nhẹ nhàng, lòng tốt, sự nhu mì, đức tin, và tiết độ được tìm, ở đó Ngài đã cư trú. Theo cách này chúng ta có thể hiểu sự cư trú Thánh Linh, và nó dường như là ý tưởng hợp lý duy nhất chúng ta có thể hình thành về nó. Không thể hình dung bất kỳ sự đặc biệt nào về sự hiện diện bản thể Ngài trong trường hợp người được tái sinh, vì Ngài nhất thiết làm đầy mọi nơi và mọi người. Nhưng Ngài làm việc khi và ở đâu Ngài muốn, và được nói vào linh hồn, khi Ngài bắt đầu thực thi những hoạt động nhân từ của Ngài trong nó, như Đức Chúa Trời được nói đến những cuộc tụ hội dân Ngài, và cư trú trong Si-ôn, vì Ngài ở đó bày tỏ vinh hiển Ngài, và ban phát những phước ân điển Ngài. Ràng buộc chính sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài, là Thánh Linh. Nhưng, vì sự hiệp nhất là lẫn nhau, điều gì cần về phần chúng để hoàn thành nó; và đây là đức tin. Do đó, Đấng Christ được nói cư trú trong trái tim chúng ta bằng đức tin. Đức tin này không chỉ là một hành động tự nhiên tâm trí, đồng ý lẽ thật Phúc Âm, như nó đồng ý bất kỳ lẽ thật nào khác, trên chứng ngôn đáng tin; mà nó là một hành động siêu nhiên, một hiệu quả được quyền năng Thánh Linh ân điển tạo, và là một sự thuyết phục như vậy lẽ thật về Đấng Cứu Thế, đến nỗi kêu gọi những bài tập phù hợp bản chất đối tượng của nó. Nó là một sự chấp thuận chân thành Đấng Cứu Thế, một sự đồng ý chân thành những lời dâng Ngài, một sự chấp nhận Ngài trong toàn thể tính cách Ngài, như “được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh và sự cứu chuộc.”* Nghiêm ngặt, đức tin là một hành động sự hiểu biết đơn độc, và như vậy những nhà logic sẽ định nó; nhưng bất cứ ý nghĩa trừu tượng một thuật ngữ là gì, chúng ta phải quan sát liệu nó được một nhà văn dùng theo ý nghĩa đặc biệt, và thích nghi chính mình với ý tưởng của mình, thay vì cứng nhắc tuân theo của chính chúng ta. Ở đây một số người giải thích những lời thánh sai, và giải thích chúng theo tiêu chuẩn triết học, thay vì cho phép chúng tự giải thích. Nếu chúng ta chú ý cẩn thận việc dùng từ đức tin, trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ tìm nó thường có nghĩa hơn một sự đồng ý tâm trí, và hàm ý sự đồng thời ý muốn, hay một bài tập trái tim, ôm lẽ thật được tin, và tin đối tượng được mặc khải. Khi được hiểu như vậy, nó sẽ xuất hiện là một công cụ thích hợp hoàn thành sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, dù có thể khó nhận thấy nó có thể có hiệu quả này như thế nào, nếu nó chỉ là một sự đồng ý. Kinh Thánh, trong việc mô tả đức tin, biểu thị nó bằng một loạt chuyển động và hành động thân, để bày tỏ hoạt động của nó. Nó được gọi “một việc đến với Đấng Christ,” — “một việc tiếp nhận Ngài,” — “một việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài.” Khi con người tin bằng trái tim, người ấy đạt một lợi ích trong đối tượng đức tin của mình. Đấng Christ trở thành của người ấy, theo cấu tạo và lời hứa Đức Chúa Trời. Người ấy vào giao ước với Ngài; và trong khi người ấy lấy Ngài là Đấng Cứu Thế của mình, người ấy tận hiến chính mình cho Ngài là một trong dân Ngài. Như vậy sự hiệp nhất được hình thành bằng sự đồng ý lẫn nhau. Đấng Cứu Chuộc chúng ta bày tỏ sự đồng ý của Ngài, không chỉ trong những lời dâng và tuyên bố nhân từ Ngài, mà còn bằng cách sai Thánh Linh cư trú trong trái tim người ấy,

và Cơ Đốc nhân bày tỏ sự đồng ý bằng đức tin của mình. “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi,” là ngôn ngữ của nó. “Chúa, tôi là của Ngài; hãy cứu tôi.” Nếu chúng ta xem Nhã Ca, như dự định mô tả sự hiệp nhất này, và sự giao tiếp dựa trên nó, những lời sau hội thánh thích hợp cho chủ đề hiện tại — “Tôi là của người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi là của tôi.”† Từ tường thuật này, xuất hiện nó trong lẽ thật, và không chỉ bằng một cách nói, Chúa Giê-xu Christ và những môn đồ Ngài được nói là một. Chúng là một, không chỉ trong cảm nghĩ và tình cảm, bằng sự đồng ý tâm trí và trái tim, như Nestorius được báo cáo đã giải thích sự hiệp nhất hai bản tính Đấng Cứu Thế chúng ta, và người Socinian sự hiệp nhất Cha và Con, mà bằng một sự kết hợp thật, những ngôi của chúng được hiệp nhất với ngôi Ngài. Sự thật sự hiệp nhất rõ ràng từ những sự giống nó được minh họa bằng; vì những đá là một phần tòa nhà, những cành một phần cây nho, và những chi thể một phần thân. Thánh Linh Đấng Christ thật cư trú trong linh hồn tín đồ, và, bằng đức tin, chúng tiếp nhận không chỉ những lợi ích Đấng Christ, mà chính Ngài. Do đó Ngài được nói sống trong chúng, và chúng được nói ở trong Ngài. Một số người đối xử ý tưởng một sự hiệp nhất như vậy với sự chế giễu; theo ý kiến chúng, nó là một giấc mơ nhiệt tình; và chúng lẫn nó với những quan niệm hoang dã những người kỳ diệu, tuyên bố điều chúng không thấy, và không thể cảm, và chưa trải nghiệm, là công trình không nền một khải tượng. Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường hài lòng tin chứng ngôn Kinh Thánh, và không thể giữ sự đồng ý của mình cho một sự kiện, mà, dù người ấy không thể giải thích nó, bằng chứng người ấy tìm trong chính mình là kết luận. Người được Thánh Linh dẫn, được soi sáng, trợ giúp, và an ủi bởi Ngài, không thể nghi ngờ Đấng Christ cư trú trong trái tim người ấy. Hãy để nó được quan sát, tiếp theo, rằng nó là một sự hiệp nhất thuộc linh. Chính vì lý do này nó khó hình dung nó, và bởi một số nó bị chối là tưởng tượng. Ảnh hưởng như chúng ta bởi những giác quan của chúng ta, chúng ta dễ nghĩ nó như là như sự hiệp nhất hai chất vật chất, bằng sự đặt cạnh, hay bằng sự trộn; hay, nếu chúng ta học trau chuốt hơn, chúng ta có thể giả định nó chỉ như sự hiệp nhất hai người bạn, trong tâm trí và tình cảm. Nhưng, vì sự hiệp nhất trước quá thô, thì sự sau, như chúng ta đã thấy, thiếu lẽ thật. Vì mọi ý tưởng thể chất phải được loại trừ cẩn thận, thì chúng ta phải nâng những quan niệm của chúng ta cao hơn mối kết nối thân mật nhất có thể được hình thành giữa hai cá nhân, bằng những hoạt động trí tuệ và ý muốn. Cùng Thánh Linh sống trong Đấng Cứu Chuộc tôn cao chúng ta, và trong dân Ngài trên đất; và do đó, dù tách khỏi Ngài, và khỏi nhau, chúng chỉ là một. Nó có thể dường như lạ minh họa một sự kiện bằng một sự sáng tạo đơn thuần tưởng tượng; nhưng nếu anh em hình dung một thân gồm nhiều phần, và những phần đó được sắp xếp ở những nơi khác nhau và xa, nhưng được cùng nguyên tắc sự sống thúc đẩy và di chuyển, anh em sẽ có một số ý tưởng sự hiệp nhất những thành viên hội thánh với Đấng Christ, và với nhau, dù phân tán trên mặt đất. Trong trường hợp này, sự hiệp nhất sẽ không là địa phương, mà thuộc linh, như nó trong trường hợp kia. Tôi nhận xét lại, rằng sự hiệp nhất này là không lẫn lộn. Nó là một sự hiệp nhất những ngôi, nhập, rằng những bên liên quan trong nó, tiếp tục là những cá nhân phân biệt như trước. Không có sự truyền những tính chất một cho một khác; chúng là, trong mọi khía cạnh, điều chúng là, ngoại trừ Thánh Linh Đấng Christ, ở trong linh hồn dân Ngài, thực thi một ảnh hưởng trên chúng, bởi đó bản tính đạo đức của chúng được đổi mới. Ngôn ngữ bất cẩn đôi khi đã được dùng trong việc nói về chủ đề này. Gregory Nazianzen đã dùng hai thuật ngữ θεοποιειν và χριστοποιειν như thể các thánh được thần hóa, hay được christ hóa. Ý nghĩa của ông là gì, tôi không giả vờ nói; có lẽ ông chỉ dự định bày tỏ mạnh sự gần mối quan hệ, và sự thân mật sự hiệp thông dựa trên nó; nhưng khi chúng ta không tuân thủ cứng nhắc những lời lẽ thật và tỉnh táo, chúng lừa người khác, và gợi ý những quan niệm sai cho chúng, mà chúng không có nguy hiểm tự rơi vào. Ngôn ngữ như vậy chuẩn bị đường cho những sự thái quá những người kỳ diệu, trong thời hiện đại hơn, đã không ngần ngại dùng những cụm từ là “được thần trong Đức Chúa Trời,” và những biểu hiện hoang dã như nhau khác. Nhưng, dù sự hiệp nhất chặt hơn bất kỳ mối quan hệ con người nào, nó có những giới hạn của nó, nhất thiết dấy lên từ bản tính những bên. Vì Đấng Cứu Thế chúng ta không thể dự phần những yếu đuối dân Ngài, ngoại trừ bằng sự thông cảm, thì chúng không thể dự phần những sự xuất sắc thần thánh Ngài, là không thể truyền. Đấng Christ và chúng thật hiệp nhất, nhưng không kết quả một sự hiệp nhất bản thể, hay ngôi; vì nó không được thực hiện trực tiếp, mà qua sự can thiệp Thánh Linh, và, do đó, không có sự lẫn lộn tự nhiên hay những ngôi, đến nỗi Đấng Christ nhập thể trong tín đồ, hay chúng được thần hóa trong Ngài. Cuối cùng, sự hiệp nhất này không thể tan. Chúng ta không phải tưởng một người có thể ở trong Đấng Christ hôm nay, và ngoài Đấng Christ ngày mai. Sự hiệp nhất chỉ có thể bị tan bằng hành động Ngài hay của chúng ta. Không có lý do e ngại Ngài sẽ tan nó; vì Ngài không thay đổi trong những gắn bó của mình, dễ bị ghê tởm, và dễ bị kích thích, mà có một mục đích nhân từ để hoàn thành, sẽ kiên trì cho đến khi nó hoàn thành. Những người Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối. Nó sẽ không bị tan bằng bất kỳ hành động nào dân Ngài. Chúng, thật, có những trái tim không ổn, và, từ sự thay đổi chính chúng, hay từ ảnh hưởng những cám dỗ bên ngoài, chúng có thể từ bỏ mối kết nối của chúng với Ngài: nhưng, vì Ngài cầu nguyện đức tin của chúng có thể không thất bại, thì Thánh Linh, cư trú trong trái tim chúng, giữ nó giữa những nguy hiểm nó bị tiếp xúc. Có thể, thật, có một sự bội đạo tạm thời khỏi Đấng Christ, do sự suy giảm ân điển, hay việc đình chỉ hoạt động nguyên tắc thuộc linh. Chúng ta có một ví dụ trong Phi-e-rơ, chối Thầy của mình, và từ chối, với những lời thề trang trọng nhất, tính cách môn đồ của mình. Nhưng ngay lúc đó người ấy chưa hoàn toàn mất đức tin; và cái nhìn gây ấn tượng người ấy được thức tỉnh cho sự ăn năn, cũng như cách đối xử tình cảm người ấy sau trải nghiệm, chỉ ra rằng, dù hành vi không xứng của người ấy, Chúa Giê-xu không chối người ấy. Chúng ta được Kinh Thánh ủng hộ trong việc duy trì, rằng các thánh không thể rơi hoàn toàn hay cuối cùng khỏi ân điển. “Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu Đấng Christ? Sự khốn khổ, hay sự khốn khổ, hay sự bắt bớ, hay đói, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm sẽ? Không, trong mọi điều này chúng ta hơn những kẻ chinh phục qua Đấng yêu chúng ta.”* Mục đích sứ đồ không là thông báo cho chúng ta, rằng bạo lực bên ngoài không thể tan sự hiệp nhất tín đồ với Đấng Christ, vì về điểm này không có cơ sở e ngại; mà đưa ra một sự bảo đảm, rằng nó sẽ không bao giờ có ảnh hưởng như vậy trên tâm trí các thánh đến nỗi thắng chúng từ bỏ Ngài. Ân điển Ngài sẽ giữ chúng trong giờ dữ, và khiến chúng cầm đến cuối. “Chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai giật chúng khỏi tay Ta.”† Sự chết sẽ phá mọi mối quan hệ khác, và tách linh hồn khỏi thân; nhưng sự hiệp nhất này sẽ không bị cú đánh chết người ảnh hưởng. Linh hồn sẽ dấy lên trời, và vào sự hiện diện trực tiếp Đấng Christ, để hưởng sự thông công thân mật hơn với Ngài, hơn được phép trong trạng thái dưới mặt trăng này. Thân, dù không có sự sống, và thối nát, và giảm xuống bụi, vẫn sẽ là một phần thân kỳ diệu của Ngài. Nó hiệp nhất với Ngài ngay trong mồ, như bản tính nhân loại Ngài hiệp nhất với thần thánh, dù sự tách tạm thời linh hồn và thân Ngài. Các thánh được nói “chết trong Chúa,” và “ngủ trong Chúa Giê-xu;” và những thời đại sau sự chết của chúng, Đức Chúa Trời công bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp.‡ Những thánh lễ giao ước mới là những dấu và ấn sự hiệp nhất này. Về báp-têm, điều này rõ ràng từ những lời được trích trước: “Bởi một Thánh Linh chúng ta tất cả được làm báp-têm vào một thân.”§ Chủ đề sứ đồ đang nói, là sự hiệp nhất tín đồ với thân Đấng Christ, và do đó với chính Đấng Christ; và trong khi người ấy biểu thị nó được thực hiện bằng báp-têm Thánh Linh, người ấy không thể nghi ngờ ám chỉ báp-têm nước là dấu. Có cùng ám chỉ lễ nghi này, khi chúng ta được nói “được làm báp-têm vào Đấng Christ.”‖ Việc rảy nước nhân danh Ngài và bằng thẩm quyền Ngài, nhập việc áp dụng huyết Ngài, và việc truyền Thánh Linh Ngài cho linh hồn; nói cách khác, nó nhập chúng ta được mang vào một mối quan hệ như vậy với Ngài, đến nỗi chúng ta có sự thông công với Ngài trong những lợi ích sự chết Ngài; và của sự thông công này sự hiệp nhất là nền tảng. Chúng ta phải đầu tiên ở trong Đấng Christ, trước khi chúng ta có thể được ban phước với mọi phước thuộc linh, như cành phải ở trong cây nho, trước khi nó có thể dự phần nước ép dấy lên từ rễ. Bữa ăn Chúa có cùng ý nghĩa. “Chúng ta là một thân,” Phao-lô nói với Cơ Đốc nhân, “vì chúng ta tất cả là người dự phần bánh một đó.”¶ Việc dự phần chung của chúng bánh đó là một biểu tượng sự hiệp nhất của chúng, hay chỉ ra chúng cấu thành một xã hội thánh có những cảm xúc và lợi ích chung. Bây giờ, nếu sự thông công của chúng với nhau trong lễ nghi này là một dấu sự hiệp nhất của chúng giữa chúng, nó vẫn rõ ràng hơn chứng minh sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ, vì Ngài được bày tỏ dưới những biểu tượng thánh, chúng lấy và dùng. “Bánh chúng ta bẻ, chẳng phải là sự hiệp thông thân Đấng Christ sao? Chén phước chúng ta ban phước, chẳng phải là sự hiệp thông huyết Đấng Christ sao?” Những hành động lấy và dùng những yếu tố, bày tỏ những hành động nhất định tâm trí. Chúng bày tỏ đức tin, bởi đó Đấng Christ được tiếp nhận, và chúng ta đã thấy là ràng buộc, về phần tín đồ, bởi đó người ấy hiệp nhất với Ngài. Những biểu tượng Đấng Cứu Chuộc nhập thể đau khổ được hợp với thân chúng ta bằng quá trình tiêu hóa; và dù đây không là một biểu thị chính xác sự hiệp nhất, trong đó đã được chỉ ra không có sự lẫn lộn hay trộn những bên, nhưng nó không thể nghi ngờ dự định nhắc chúng ta sự gần mối kết nối, bởi đó những người gốc tách được mang cùng nhau, và được kết hợp trong những ràng buộc thân mật nhất. Đối với con mắt một khán giả bất cẩn, những thánh lễ hội thánh có thể xuất hiện những nghi lễ đơn thuần, ít có ích, và ít có ý nghĩa. Nhưng chúng là biểu tượng một trong những sự kiện quan trọng nhất trong tôn giáo Cơ Đốc. Chúng là những dấu hữu hình một mối quan hệ vô hình, mà việc hưởng mọi đặc ân và phước thuộc linh phụ thuộc. Chúng chứng thực rằng, dù Chúa Giê-xu Christ ở trên trời, và người theo Ngài trên đất, nhưng khoảng cách nơi không chia chúng: vì Ngài hiện diện với chúng như Ngài không hiện diện với thế gian; rằng Ngài gần chúng như những yếu tố được áp dụng hay tiếp nhận vào thân chúng, và rằng Ngài làm việc hiệu quả như vậy trong linh hồn chúng như những yếu tố này làm trong thân chúng. Giữa những hậu quả hay hiệu quả sự hiệp nhất này, chúng ta có thể đề cập, đầu tiên, rằng mọi người thuộc Đấng Christ sở hữu sự sống thuộc linh. Ngài nói với môn đồ Ngài, “Vì Ta sống, anh em cũng sẽ sống,”* và Ngài ứng nghiệm lời Ngài bằng sự cư trú Đức Thánh Linh. Theo tự nhiên chúng “chết trong tội lỗi;” nhưng chúng “được làm sống cùng với Ngài,”† tức là, trong mối kết nối với Ngài, và theo ví dụ sự phục sinh Ngài. Như trong thân tự nhiên đầu là chỗ cảm giác, và cảm xúc và chuyển động được truyền cho mọi chi thể bằng những dây thần kinh, có nguồn gốc trong não; thì từ Ngài chảy những ảnh hưởng đó, bởi đó tín đồ được ban sự nhạy cảm đạo đức, và thực hiện những chức năng khác nhau đời sống Cơ Đốc. “Tôi sống,” Phao-lô nói, “song không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi bây giờ sống trong thịt, là bằng đức tin Con Đức Chúa Trời, Đấng yêu tôi, và ban chính Ngài cho tôi.”‡ Hãy quan sát người ấy cẩn thận như thế nào, khi người ấy biểu thị chính mình sống, đặt chúng ta đề phòng giả định trạng thái này do chính mình, và ám chỉ quyền năng và hoạt động thuộc linh của mình cho Đấng Cứu Thế, cư trú trong người ấy, và từ Đấng người ấy lấy sự trợ giúp không đổi bằng việc thi hành đức tin. Ân điển trong trạng thái xuất sắc nhất, nếu nó bị để đơn độc, sẽ thất bại, như nước một dòng chỉ được những cơn mưa thỉnh thoảng cung cấp; nhưng kết nối như nó với Đấng Christ là nguồn của nó, nó như một dòng từ một suối lâu năm luôn chảy, dù nó có thể đôi khi phồng, và lúc khác chìm. “Nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ ở trong người ấy một giếng nước sống, dấy lên sự sống đời đời.”§ Hiệu quả thứ hai sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ, là sự hiệp thông của chúng với Ngài trong mọi lợi ích Ngài đã mua. “Anh em hoàn toàn trong Ngài, Đấng là đầu mọi quyền cai trị và quyền lực.”‖ Được hiệp nhất trong Ngài, chúng hưởng một lợi ích trong sự công chính Ngài, bởi đó Ngài ứng nghiệm luật pháp thay chúng, và như vậy có quyền những phước sự xưng công chính. “Không có sự lên án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.”¶ Do đó Phao-lô “tính mọi vật nhưng phân để người ấy có thể thắng Đấng Christ, và được tìm trong Ngài, không có sự công chính chính mình là của luật pháp, mà điều bằng đức tin Chúa Giê-xu Christ, chính sự công chính của Đức Chúa Trời bằng đức tin.” Chúng được nhận vào gia đình trời, và được làm người thừa kế Đức Chúa Trời, và người thừa kế chung với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. “Cho bao nhiêu người tiếp nhận Ngài, cho chúng Ngài ban quyền năng trở thành con Đức Chúa Trời, chính cho những người tin danh Ngài.”†† Chúng được nên thánh trong linh hồn, thân, và thánh linh, được ân điển Ngài khiến chết hơn và hơn cho tội lỗi, và sống cho sự công chính. “Anh em được rửa, anh em được nên thánh nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời chúng ta.”‡‡ Những phác thảo hình ảnh thần thánh, được vẽ trên trái tim chúng trong sự tái sinh, dần được làm đầy, hay, theo ngôn ngữ một sứ đồ, “chúng được thay đổi vào nó từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh Chúa.”§§ Cuối cùng, chúng được làm vinh hiển cùng với Ngài, trong Đấng, như đầu của chúng, chúng bây giờ ngồi trong những nơi thiên thượng. Của Đức Chúa Trời Ngài được làm cho chúng sự cứu chuộc, nhập sự giải thoát khỏi mọi điều ác, và sự đưa vào một trạng thái hạnh phúc hoàn hảo và đời đời. Hiệu quả cuối cùng sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ tôi sẽ đề cập, là sự hiệp nhất của chúng với nhau. Chúng là một thân, vì chúng là người dự phần Thánh Linh một đó. Chúng cấu thành một xã hội gần và nén hơn có thể được hình thành bằng những thể chế dân sự, hay một cộng đồng lợi ích, hay những sự yêu mến tình bạn. Chúng được sinh ở những nước khác nhau, chúng nói những ngôn ngữ khác nhau, chúng tham gia những theo đuổi tạm thời khác nhau, và được phân biệt khỏi nhau bằng tính khí tự nhiên, giáo dục, điều kiện, và những chi tiết khác; nhưng chúng như những phần một máy phức tạp, không chỉ được hiệp nhất bên ngoài cùng nhau, mà được một nguồn chính tác động, và thực hiện một chuyển động hài hòa. Chúng hiệp nhất trong quan điểm của chúng về lẽ thật thần thánh. Chúng tất cả tin sự suy đồi bản tính con người, tính cách thần thánh và sự chuộc tội Đấng Cứu Thế, sự cần thiết ân điển siêu nhiên đổi mới và nên thánh linh hồn. Những cách bày tỏ của chúng về những điểm nhất định có thể khác, nhưng đức tin của chúng về cơ bản là cùng. Nếu có một số chi tiết chúng không đồng ý, chúng là những vấn đề thấp, (dù lòng sốt sắng không được soi sáng có thể phóng đại tầm quan trọng của chúng,) một người có thể không biết, và không chỉ an toàn, mà hưởng sự hiệp thông không gián đoạn với Đức Chúa Trời. Vì chúng có một báp-têm, thì chúng cũng có một đức tin. Chúng hiệp nhất trong tình yêu. Chúng ta đôi khi thấy, phải thừa nhận, những người chúng ta nuôi một ý kiến thuận lợi, giữ khoảng cách khỏi, và ngay chống đối nhau. Trong những trường hợp nhất định có thể có những lý do tốt cho hành vi này, vì một trong những bên không bước theo Phúc Âm; nhưng nó không luôn thừa nhận lời xin lỗi này. Là không hoàn hảo, ngay các thánh đôi khi rơi ra trên đường mà không có nguyên nhân đủ, và đôi khi những tranh chấp của chúng bắt nguồn trong sai lầm. Chúng không biết nhau; chúng tranh trong bóng tối; chúng giả định những người bạn là kẻ thù lẽ thật. Nhưng một thánh không bao giờ ghét một thánh khác biết người ấy là một thánh. Người ấy yêu hình ảnh Đấng Christ bất cứ nơi đâu người ấy nhận thấy nó, và yêu mọi người nó xuất hiện trong. Xa như môn đồ Đấng Christ biết nhau, chúng ở cùng nhau như anh em trong sự hiệp nhất, bỏ qua những khác biệt nhỏ vì những điểm lớn chúng đồng ý, và mối quan hệ chung của chúng với Đấng Cứu Thế. Nói một lời, chúng hiệp nhất trong mục đích. Được một Thánh Linh thúc đẩy, chúng có cùng mục đích trong cái nhìn, vinh hiển Đấng Cứu Thế của chúng, Đấng chết để chúng không sống cho chính chúng, mà cho Ngài. Do đó chúng ta thấy lòng sốt sắng của chúng được thức tỉnh, và quyền năng của chúng được kêu vào hành động, bằng bất kỳ đối tượng nào sẽ dẫn hoàn thành mục đích này. Nếu một tia lửa được đánh ra, nó tăng thành một ngọn lửa, lan với tốc độ từ ngực đến ngực, và từ nước đến nước, cho đến khi toàn thể thế giới Cơ Đốc được soi sáng và ấm bởi nó. Chúng ta có một ví dụ trong những kế hoạch hiện đang được tiến hành cho việc lưu hành Kinh Thánh, và việc lan truyền Phúc Âm; và trong đó Cơ Đốc nhân mọi giáo phái, để những cảm xúc đảng phái sang một bên, chân thành nhất kết hợp những kế hoạch và cố gắng của chúng. Như vậy, lời cầu nguyện Đấng Christ được trả lời, rằng những môn đồ Ngài có thể là một; và chúng ta mong đến thời gian sự hiệp nhất sẽ hoàn toàn hơn, và mở rộng rộng hơn; khi “sẽ có một Chúa, và danh Ngài sẽ là một,” và khi lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm, “Những người canh của ngươi sẽ cất tiếng, cùng tiếng cùng nhau chúng sẽ hát, khi Chúa sẽ mang Si-ôn lại.”* Vinh dự tín đồ đã được thừa nhận bằng sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ phải kích thích lòng biết ơn của chúng và sự ngưỡng mộ của chúng về sự hạ mình và ân điển Ngài. “Con người là gì mà Ngài nhớ đến người ấy? và con người mà Ngài thăm người ấy?”† “Đức Chúa Trời thật sẽ ở với con người trên đất không?”‡ Chúng phải vững và không đổi tuân theo Ngài bằng đức tin, vì Ngài là sự sống và sức mạnh của chúng; và bình an, an ủi, và sự nên thánh tiến bộ của chúng phụ thuộc việc tiếp tục mối quan hệ của chúng, và sự siêng năng sự thông công này với Ngài. “Hãy mạnh trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.”* Nói một lời, chúng phải bước xứng đáng đặc ân cao của chúng, và đề phòng mọi điều có xu hướng tách chúng khỏi Ngài, và cản sự giao tiếp của chúng với Ngài. Tội lỗi vô hạn xúc phạm Ngài, và trái mục đích Ngài đã hiệp nhất chúng với chính Ngài. Vì Đấng kêu chúng là thánh, thì chúng phải thánh trong mọi cách trò chuyện. “Gì! anh em không biết thân anh em là đền thờ Đức Thánh Linh ở trong anh em, anh em có từ Đức Chúa Trời, và anh em không là của chính anh em: Vì anh em được mua bằng một giá; do đó hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân anh em, và trong thánh linh anh em là của Đức Chúa Trời.”†

BÀI GIẢNG LXVIII VỀ ĐỨC TIN

Đức Tin Ràng Buộc Sự Hiệp Nhất với Đấng Christ — Những loại Đức Tin khác nhau — Đức Tin Cứu Rỗi; bản chất và phẩm chất của nó — Đức Tin Xưng Công Chính được định và giải thích — Sự Bảo Đảm là Bản Thể Đức Tin không?

Trong việc minh họa sự hiệp nhất với Đấng Christ, tôi đã chỉ ra ràng buộc về phần chúng ta, bởi đó chúng ta kết nối với Ngài, là đức tin. Nó là một trái thánh linh tái sinh; và dù linh hồn Ngài đã làm sống bắt đầu ngay thực thi chính mình trong mọi hành động sự sống thuộc linh, nhưng đức tin được quyền chú ý xuất sắc, vì nó tiếp nhận Đấng Christ, và có một ảnh hưởng trực tiếp và hùng mạnh trên bình an, và an ủi, và sự nên thánh của chúng ta. Dù nhiều người đánh giá thấp nó bao nhiêu, nó cần không thể thiếu trong tôn giáo; và trong khi câu hỏi đã được đặt ra dại dột, liệu đức tin hay đạo đức là thích hợp hơn, lẽ thật là, rằng ý tưởng tách chúng không phải được thừa nhận một khoảnh khắc; và rằng, vì đức tin mà không có đạo đức là một giả vờ đơn thuần, thì đạo đức mà không có đức tin không có giá trị. Những loại đức tin khác nhau được những nhà văn thần học liệt kê, và được đề cập trong Kinh Thánh. Đầu tiên được gọi đức tin lịch sử, là một sự đồng ý đơn giản những lẽ thật sự mặc khải, và có thể được tìm trong người chưa được tái sinh, đôi khi được nói tin. Nó nhận tên này, không vì đối tượng của nó bị giới hạn vào những lịch sử Kinh Thánh, vì nó cũng bao hàm những giáo lý, mà vì nó là một sự đồng ý cùng loại chúng ta ban cho bất kỳ lịch sử đáng tin nào, và là một hành động đơn giản sự hiểu biết. Đây là đức tin duy nhất được một sự chứng minh lý trí lẽ thật sự mặc khải tạo; và do đó chúng ta có thể quan sát qua đường, rằng những mục sư dành nhiều về những bằng chứng tôn giáo, bị buộc tội lãng phí thời gian của chúng; vì, đầu tiên, những người chúng thường lao nhọc thuyết phục, không nuôi nghi ngờ nào về Cơ Đốc giáo; và, thứ hai, dù chúng phải thành công trong việc thiết lập niềm tin trong tâm trí những người nghe hoài nghi của chúng, chúng sẽ làm chúng chỉ những tín đồ như Simon Magus và nhiều người khác, hư mất trong tội lỗi của chúng. Thứ hai, được gọi đức tin tạm thời, bao gồm một sự thuyết phục như vậy những lẽ thật tôn giáo được đi cùng một số ấn tượng trên lương tâm và tình cảm. Loại này là đức tin những người Chúa chúng ta so sánh hạt giống rơi trên đất đá, và vội mọc, nhưng nhanh héo đi. Nó không có rễ; nó không tiến từ một tâm trí được soi sáng, và một trái tim được Thánh Linh đổi mới; và do đó, khi nó bị tiếp xúc một thử thách nghiêm trọng, nó thất bại. “Khi sự khốn khổ hay sự bắt bớ dấy lên vì lẽ thật, ngay chúng bị xúc phạm.”* Vì lý do này nó được gọi đức tin tạm thời, dù trong một số trường hợp nó có thể kéo dài, và, như hy vọng kẻ đạo đức giả, chỉ hư mất vào lúc chết, vì, trong đời sống, không nguyên nhân nào xảy ra có lực đủ dập tắt nó. Loại đức tin thứ ba được gọi đức tin phép lạ; bởi đó có ý, một sự thuyết phục được thực hiện siêu nhiên trong tâm trí người, rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một số phép lạ bằng người ấy, hay cho người ấy. Về sự thuyết phục trước Chúa chúng ta nói, khi Ngài nói với môn đồ Ngài, “Nếu anh em có đức tin như một hạt cải, anh em sẽ nói với núi này, Hãy dời từ đây đến nơi kia, và nó sẽ dời; và không điều gì sẽ không thể cho anh em.”† Về sự thuyết phục sau Ngài ám chỉ, khi Ngài nói với hai người mù, cầu Ngài thương xót chúng, “Anh em tin Ta có thể làm điều này không?”‡ và nó được tìm trong người què ở Lystra, được liên quan, rằng Phao-lô “nhận thấy người ấy có đức tin được chữa.”§ Rõ ràng loại đức tin này bị giới hạn vào những người cụ thể, và một thời kỳ cụ thể hội thánh, và do đó không là một chủ đề lợi ích chung. Loại đức tin cuối cùng được gọi đức tin cứu rỗi, vì bằng nó sự cứu rỗi được dâng trong Phúc Âm được tiếp nhận và hưởng. Nó là mục đích bài giảng này giải thích nó, — đầu tiên, nói chung, như nó liên quan toàn thể sự mặc khải thần thánh; và, thứ hai, cụ thể, như nó liên quan lời dâng sự tha thứ và sự sống đời đời qua Đấng Cứu Thế. Theo cái nhìn này, nó thường được gọi đức tin xưng công chính. Trong việc nói về đức tin nói chung, tôi sẽ hướng sự chú ý anh em đến định nghĩa của nó, được Phao-lô ban trong câu đầu tiên chương mười một Thư Hê-bơ-rơ: “Bây giờ, đức tin là chất những điều hy vọng, bằng chứng những điều không thấy.” Đức tin, dù con người hay thần thánh, là niềm tin một chứng ngôn. Đức tin chúng ta bây giờ xem xét, là niềm tin chứng ngôn Đức Chúa Trời: Nó hoạt động như thế nào ám chỉ những đối tượng chứng ngôn này, dù chúng được xem đơn giản là vô hình, hay là cả vô hình và tương lai, sứ đồ giải thích trong những lời chúng ta đã trích. Về những điều hy vọng, hay điều tốt tương lai, nó là chất. Về nhập thuật ngữ gốc — υποστασις — được dịch chất, đã có nhiều thảo luận, và nó đã được hiểu có nghĩa sự tự tin hay sự tồn tại. Đức tin là sự tự tin những điều hy vọng; vì nó bảo đảm cho chúng ta không chỉ có những điều như vậy, mà rằng, qua quyền năng và sự trung tín Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ hưởng chúng. Nó là chất những điều hy vọng; vì nó ban cho chúng, dù tương lai, một sự tồn tại hiện tại trong tâm trí tín đồ, đến nỗi chúng bị chúng ảnh hưởng như thể chúng thật hiện diện. Như vậy từ được một số nhà bình luận Hy Lạp hiểu, là những thẩm phán có khả năng nhất ý nghĩa của nó. “Vì những điều chúng ta hy vọng,” Chrysostom nói, “dường như không tồn tại, đức tin ban cho chúng sự tồn tại, hay đúng hơn nó không ban nó, mà chính là chất của chúng. Như vậy, sự phục sinh kẻ chết không qua, cũng không tồn tại, nhưng đức tin ban cho nó sự tồn tại trong linh hồn chúng ta.” “Đức tin”, một người khác nói, “ban sự tồn tại cho sự phục sinh kẻ chết, và đặt nó trước mắt chúng ta.” Trong những hy vọng con người có một sự trộn không chắc chắn; và chính lý trí sẽ, trong nhiều trường hợp, biện minh sự lo lắng; nhưng nền tảng hy vọng Cơ Đốc là lời và lời hứa Đức Chúa Trời, những nghi ngờ có thể dấy lên trong tâm trí chúng ta là những hậu quả sự yếu đuối đức tin của chúng ta; vì, nếu đức tin của chúng ta tương ứng bản tính chứng ngôn, chúng ta sẽ được bảo đảm đầy như vậy về điều tương lai, như chúng ta về điều hiện tại hay qua. Những đối tượng đức tin không chỉ là điều tốt tương lai, mà những điều vô hình, cả tốt và ác, được sự mặc khải thần thánh biết; và về chúng nó là bằng chứng, ελεγχος, sự chứng minh hay niềm tin. Bằng những giác quan của chúng ta chúng ta làm quen thế giới vật chất; bằng ý thức chúng ta được bảo đảm sự hiện hữu linh hồn chúng ta và những năng lực khác nhau của chúng; và bằng lý luận chúng ta rút một lẽ thật từ một lẽ thật khác. Nhưng, ngoài những nguồn thông tin này, một phần lớn kiến thức chúng ta được lấy từ chứng ngôn. Như vậy, chúng ta biết có những thành và nước chúng ta không bao giờ thấy; rằng những sự kiện đã xảy ra chúng ta không hiện diện; rằng những người nhất định sống trong những thời đại trước, và thực hiện những hành động nhất định; và rằng có những người bây giờ sống không đến trong lĩnh vực quan sát của chúng ta. Dù có một sự khác biệt giữa bằng chứng sự chứng minh và bằng chứng chứng ngôn, nhưng, trong những hoàn cảnh cụ thể, không có sự khác biệt trong niềm tin được tạo; vì không người nào trong giác quan của mình nuôi nghi ngờ nào hơn có một nước như Hy Lạp hay Ý, dù người ấy không đi từ nhà, hơn người ấy về một mệnh đề trong toán học người ấy hoàn toàn hiểu. Chúng ta phụ thuộc chứng ngôn trong những vấn đề thương mại và khoa học, trong mọi giao dịch thông thường của chúng ta, và ngay trong những quan tâm quan trọng sự sống và sự chết. “Nếu chúng ta tiếp nhận chứng ngôn loài người, chứng ngôn Đức Chúa Trời lớn hơn.”* Trong trường hợp sau, không có khả năng sai lầm hay lừa dối. Ngoài ra, chứng ngôn Ngài liên quan nhiều điều tầm quan trọng tối đa, về chúng con người không thể ban cho chúng ta thông tin nào, — những điều mắt không thấy, tai không nghe, và nó không vào trái tim con người để hình dung. Về chúng, đức tin là bằng chứng hay sự chứng minh. Là qua, và tương lai, và vô hình vì khoảng cách của chúng khỏi chúng ta, hay tính thuộc linh bản tính của chúng, chúng không thể được những giác quan của chúng ta khám phá; nhưng niềm tin sự thật của chúng là mạnh như vậy trong tâm trí một tín đồ, như thể chúng được đặt trước mắt người ấy. Đây là một tường thuật chung đức tin, theo định nghĩa Phao-lô; nhưng, nhằm minh họa bản chất của nó đầy và phân biệt hơn, tôi yêu cầu sự chú ý anh em đến những quan sát sau. Đầu tiên, Những đối tượng tôn giáo là vô hình và tương lai, và do đó dấy lên sự cần thiết không thể thiếu đức tin. Những đối tượng người thế gian quen, là hiện tại, hay được xem không rất xa; chúng là, hay được kỳ vọng nhanh đến, dưới sự nhận thức những giác quan của chúng. Không điều gì dường như cho chúng là quan trọng, không thể được thấy, và cảm, và hưởng, trong trạng thái dưới mặt trăng này. Nếu có bất kỳ điều gì không rơi dưới mô tả này, bất kỳ điều gì không thể được làm phục vụ những mục đích đời sống hiện tại, chúng xem nó là một không hiện hữu, hay là một vấn đề chúng không có gì làm. Cơ Đốc nhân được xem là những người cuồng nhiệt hay

những kẻ dại, bỏ qua chất, và nắm một bóng, mơ một thế giới khác, không người nào từng thấy, thay vì lao nhọc làm chính mình thoải mái trong thế giới này. Theo một ý nghĩa nhất định, thật, những điều thế gian này là những đối tượng tôn giáo, vì nó điều chỉnh hành vi và tình cảm của chúng ta ám chỉ chúng; nhưng những động cơ nó ảnh hưởng tâm trí chúng ta, được lấy từ trạng thái vô hình, và phần thưởng, nó dạy chúng ta khao khát, nằm ngoài biên giới hẹp thời gian và giác quan. Một Cơ Đốc nhân là một công dân Giê-ru-sa-lem trên; cuộc trò chuyện của người ấy ở trên trời; người ấy nhìn những điều không thấy, và đời đời; người ấy tuyên bố rõ ràng, rằng người ấy đang tìm một nước, chính một nước thiên thượng; người ấy vâng lời khuyên, “Hãy đặt tình cảm của anh em trên những điều trên, không trên những điều trên đất; vì anh em chết, và sự sống anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.”† Thứ hai, Về những đối tượng tôn giáo quan tâm, chúng ta không thể có kiến thức nào ngoài bằng sự mặc khải Thần thánh. Chính vì lý do này chúng là những đối tượng đức tin. Chúng ta tin chúng tồn tại, trên chứng ngôn Đức Chúa Trời. Có thể giả định phát biểu này nguồn kiến thức tôn giáo không nghiêm ngặt đúng, vì một số phần của nó, ít nhất, có thể được lý trí khám phá. Bằng lý trí, chúng ta chứng minh sự hiện hữu Đức Chúa Trời và suy ra một trạng thái tương lai, trong đó loài người sẽ được thưởng theo việc làm của chúng; nhưng, mà không hỏi lý trí không được trợ giúp sẽ tiến bao xa trong những nghiên cứu của nó, chắc chắn rằng, về ngay những lẽ thật cơ bản này, chính cho sự mặc khải đơn độc chúng ta mắc nợ những cái nhìn của chúng, là những đối tượng thích hợp tôn giáo. Chính từ sự mặc khải chúng ta đã lấy kiến thức tính cách đó Đức Chúa Trời, mà chúng ta, như tội nhân, quan tâm. Chính sự mặc khải thông báo cho chúng ta Ngài là tình yêu; rằng Ngài thương xót, và sẵn sàng tha thứ; rằng Ngài đã ban Con duy nhất của Ngài cho sự cứu rỗi thế gian; và rằng bất cứ ai tin vào Ngài, sẽ không hư mất, mà sẽ có sự sống đời đời. Về những chủ đề quan trọng này tự nhiên im lặng; lý trí không nói gì, vì nó ngu dốt sâu sắc: chúng xa được những suy ngẫm tâm trí con người gợi ý, hay phù hợp những quan niệm tự nhiên của nó, đến nỗi khi chúng lần đầu được đề xuất, chúng bị chế giễu là dại dột. Về một trạng thái tương lai, dù người không tin nuôi một số quan niệm tối về nó, mà, tuy nhiên, có thể chúng mắc nợ truyền khẩu hơn lý luận, nó không thừa nhận một nghi ngờ rằng, mà không có sự mặc khải, chúng ta sẽ không có ý tưởng mờ nhất về trời Cơ Đốc giáo, và sẽ không biết gì về những phương tiện việc thừa nhận vào nó được đạt. Chính vinh hiển không đối thủ Chúa Giê-xu Christ, rằng “Ngài đã bãi bỏ sự chết, và mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm.”* Tôn giáo chúng ta là một quà tự do Đức Chúa Trời cho chủng tộc tội lỗi của chúng ta. Nó bắt nguồn trong mục đích Ngài định trong chính Ngài trước đầu thời gian, và không người hay thiên sứ nào có thể dò; nó được giao cho chúng ta trong Kinh Thánh, không được viết bằng ý muốn con người, mà theo gợi ý, và với sự trợ giúp Đức Thánh Linh; và như một số quà khác Đức Chúa Trời, nó chưa được truyền cho mọi người, mà, trong việc thi hành chủ quyền của Ngài, đã được ban cho một quốc gia, và giữ khỏi một quốc gia khác. Thứ ba, Đức tin là một sự đồng ý sự mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về những lẽ thật tôn giáo. Chúng ta đồng ý một chứng ngôn, khi chúng ta bị thuyết phục về sự thật người làm chứng, mà đức tin chúng ta được giải quyết vào. Nhưng, trong khi đây là một định nghĩa chung đức tin, nó thay đổi khía cạnh của nó, nếu tôi có thể nói vậy, theo chủ đề chứng ngôn. Khi chứng ngôn liên quan một vấn đề thờ ơ, một sự kiện chúng ta không quan tâm, sự đồng ý rất nhẹ, và có thể được gọi niềm tin đơn giản. Nhưng nếu chủ đề về đến công việc và ngực chúng ta, một ấn tượng mạnh hơn được thực hiện. Khi một người, ví dụ, ở trong sự khốn khổ hay nguy hiểm, và chứng ngôn thông báo cho người ấy về một số người bạn rộng lượng, có khả năng và sẵn lòng giải thoát người ấy, và đang thực thi quyền năng của mình cho sự giải thoát người ấy, hành động tâm trí dấy cao hơn niềm tin đơn giản, và được gọi thích hợp là sự tin cậy hay tự tin. Nếu chúng ta mong với mong muốn một đối tượng, mà việc sở hữu của nó sẽ làm chúng ta hạnh phúc, và chứng ngôn bảo đảm cho chúng ta chúng ta sẽ đạt nó, sự kỳ vọng được thêm vào mong muốn, và cả hiệp nhất cấu thành hy vọng. Khi chúng ta chú ý bản chất tôn giáo Cơ Đốc, và xem những chủ đề nó bàn là tầm quan trọng vô hạn, rằng nó bày tỏ tính cách Đức Chúa Trời trong những đặc điểm lớn và thú vị nhất của nó, bày tỏ mọi phép lạ và phước sự cứu chuộc, và hướng quan điểm của chúng ta đến những thực tại sự đời đời, chúng ta nhận thấy đức tin nó đòi hỏi phải rất khác một sự đồng ý lạnh trần. Được thừa nhận, rằng một đức tin tương ứng bản tính những điều được mặc khải, hàm ý sự đồng thời trái tim, cũng như niềm tin sự hiểu biết, nó sẽ dễ dàng được thừa nhận sự hiện hữu của nó là hiếm. Có nhiều người xưng tin Phúc Âm, và tin nó theo ý nghĩa này, rằng chúng nuôi một quan niệm mơ hồ và lẫn lộn về lẽ thật của nó; nhưng đức tin của chúng chỉ là một sự đồng ý bị động bất cẩn. Chúng đã được nói nó đúng, và có lẽ đã chú ý những bằng chứng lẽ thật của nó được thiết lập bằng, và chúng cảm nhận không có tính cách kêu nó vào câu hỏi. Không có lý do cụ thể nào chúng phải tranh cãi bằng chứng, vì chúng xem chủ đề là một suy đoán đơn thuần, chúng không có sự cần thiết giảm nó thành thực hành; có một số lý do khiến chúng nhường cho nó, như những thành kiến giáo dục, những mong muốn bạn của chúng, một sự quan tâm tính cách và những lợi ích thế gian của chúng. Chúng không bước vào một sự kiểm tra gần chủ đề, cũng không thiết lập một sự tra hỏi liệu sự đồng ý của chúng là chân thành và chân thành. Chúng không phải là những người không tin theo sự chấp nhận thường từ, và do đó chúng là những tín đồ. Nhưng đức tin của chúng hoàn toàn khác một niềm tin thực hành. Nó không có ảnh hưởng trên trái tim chúng; và chúng được thử bằng tiêu chuẩn Kinh Thánh, hay ngay bằng luật pháp lý trí và cảm giác thường, nó sẽ được tìm chúng không thật tin những lẽ thật đó, mà chúng có thể nghĩ chúng không bao giờ nuôi một nghi ngờ. Thứ tư, Đức tin truyền cho tâm trí một niềm tin đầy những lẽ thật tôn giáo. Nó là chất, hay sự kỳ vọng tự tin những điều hy vọng, bằng chứng hay sự chứng minh những điều không thấy. Cơ sở niềm tin này sự hiện hữu, và bản tính, và tầm quan trọng những đối tượng của nó, là chứng ngôn không thể sai nó phụ thuộc. Điều Đức Chúa Trời đã chứng thực phải đúng, vì, là toàn tri, Ngài không thể sai, và là thánh, Ngài sẽ không lừa. Có thể bị phản đối, rằng sự bảo đảm này, được nói thuộc đức tin, không luôn được tìm trong tín đồ, và rằng chúng đôi khi bị những nghi ngờ làm xáo trộn. Sự kiện không thể bị phủ nhận; nhưng nó không trái định nghĩa được ban trước, chỉ mô tả đức tin là gì trong chính nó, và nó phải là gì trong kinh nghiệm chúng ta. Chúng ta phải suy nghĩ rằng, như những ân điển khác, nó tồn tại trong những hữu thể không hoàn hảo, và phải tranh đấu với những khó khăn, bởi đó việc thi hành đầy của nó bị cản. Ý thức sự không xứng cá nhân, và những phần còn tội lỗi trong trái tim, những vẻ quan phòng dường như đối lập những tuyên bố và lời hứa Kinh Thánh, những cám dỗ Sa-tan, và việc đình chỉ những ảnh hưởng Thần thánh cho những tội lỗi chúng đã rơi vào, có thể liên quan Cơ Đốc nhân trong sự khốn khổ tâm trí, và dẫn chúng kêu vào câu hỏi những lẽ thật chúng, trong những giờ hạnh phúc hơn của chúng, nhường một sự đồng ý không lay chuyển. “Ôi ngươi ít đức tin, tại sao ngươi nghi ngờ?”* Khi những trở ngại này bị loại bỏ, và tín đồ cố định sự chú ý không chia của mình trên sự trung tín Đức Chúa Trời, người ấy cảm nhận cùng sự bảo đảm những lẽ thật tôn giáo, dù kỳ diệu bao nhiêu, và dù trái những gợi ý tự nhiên tâm trí bao nhiêu, người ấy về sự hiện hữu chính mình, hay của thế giới vật chất. Không niềm tin nào có thể mạnh hơn của Áp-ra-ham, khi, không do dự, người ấy dâng Y-sác, mà sự sống của người ấy những lời hứa phụ thuộc, và nhưng vẫn tiếp tục hy vọng những phước được bày tỏ trong chúng; và khi người ấy tự tin kỳ vọng một người con, dù chính người ấy già, và vợ người ấy cằn, và thời gian sinh con đã qua. Đây là đức tin trong trạng thái cao nhất của nó. Nó được đề xuất cho sự bắt chước của chúng ta; và vì nó hàm ý, rằng cùng sự tin cậy Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi người khác, thì không có lý do nghi ngờ nhiều người đã bước, và vẫn đang bước trong những bước người nổi tiếng đó, và đang làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng một sự phụ thuộc không điều kiện trên lời Ngài. Cuối cùng, Qua đức tin, những lẽ thật tôn giáo thực thi ảnh hưởng trên tâm trí, như thể chúng được những giác quan nhận thấy. Nó xem chúng là những thực tại, và bị chúng ảnh hưởng phù hợp. Người ta đã nói rằng, nếu những cảnh trang trọng và khủng khiếp sự mặc khải mô tả thật được mở cho cái nhìn, cảnh tượng sẽ áp đảo chúng ta, và mọi công việc thế gian sẽ bị đình chỉ là quá không đáng kể để thu hút sự chú ý của chúng ta. Điều này có thể đúng; và nó có thể vì lý do này ý muốn Đức Chúa Trời, rằng, trong trạng thái dưới mặt trăng này, chúng ta phải bước bằng đức tin và không bằng cảnh tượng. Song sự bảo đảm như vậy sự hiện hữu và độ lớn những điều vô hình đức tin tạo, đến nỗi chúng không chỉ kích thích những cảm xúc hùng mạnh trong trái tim tín đồ, và ban một hướng mới cho hành vi của chúng, mà chúng thường thực hiện một ấn tượng mạnh hơn trên chúng hơn được thực hiện bằng những điều hữu hình và hiện diện. Do đó, chúng từ bỏ những niềm vui tội lỗi cho hạnh phúc tôn giáo hứa; và bỏ thế gian là phần của chúng, trong sự kỳ vọng phần thừa kế thiên thượng. Những hy sinh một Cơ Đốc nhân đã thường thực hiện, ý muốn của mình, sự dễ của mình, vinh dự của mình, giàu có của mình, bạn của mình, và ngay sự sống của mình, là những bằng chứng quyền năng hùng mạnh đức tin. Đây là những chiến lợi phẩm trang trí những chiến thắng của nó. “Đây là chiến thắng thắng thế gian, chính đức tin chúng ta.”* Cho đến nay tôi đã ban cho anh em một tường thuật đức tin nói chung, như nó liên quan toàn thể sự mặc khải chứa trong Kinh Thánh, và làm mọi giáo lý và sự kiện được ghi trong chúng mang trên tâm trí, đến nỗi thúc đẩy sự phù hợp của chúng ta với ý muốn Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. Dựa trên chứng ngôn Ngài, nó liên quan mọi điều Ngài đã chứng thực, và cải thiện nó cho mục đích nó dự định phục vụ. Nó quen với những điều qua cũng như những điều sẽ đến, với những điều khủng khiếp và đáng sợ, cũng như với những điều được tính truyền bình an và an ủi cho linh hồn. Bằng đức tin, chúng ta được bảo đảm những đe dọa luật pháp, cũng như những lời hứa Phúc Âm; chúng ta bị sợ di chuyển, cũng như được hy vọng thúc đẩy. Nó có ích lớn và cần không thể thiếu cho Cơ Đốc nhân, trong đời sống hiện tại; nó kích thích người ấy thực hiện bổn phận của mình, và nâng đỡ người ấy trong nghịch cảnh, và củng cố tâm trí người ấy chống cám dỗ. “Dân biết Đức Chúa Trời của chúng, là mạnh, và làm những việc lớn.”† Chúng chống những tấn công Sa-tan dù bạo lực hay xảo quyệt, thắng những quyến rũ và sợ hãi thế gian, và kiên trì đến cuối trong một quá trình vâng phục thánh. Bây giờ tôi tiến nói về đức tin xưng công chính, hay đức tin tội nhân đạt một lợi ích trong Chúa Giê-xu Christ, và những phước sự cứu rỗi. Hãy để nó được quan sát, rằng nó không khác bản tính của nó với đức tin đã mô tả, vì nó là cùng ân điển hoạt động trong tín đồ, dù đối tượng nó được cố định là gì. Nó được gọi đức tin xưng công chính, vì mục đích nó phục vụ; và, theo cái nhìn này, đối tượng độc quyền của nó là phần đó sự mặc khải liên quan Đấng Cứu Thế, hay Phúc Âm, nghiêm ngặt được gọi như vậy. Nhận xét đầu tiên tôi thực hiện là, rằng đối tượng đức tin xưng công chính là Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu chuộc qua huyết Ngài. Phao-lô nói với người cai ngục Phi-líp, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.”‡ Người được nói là một tội nhân, bị thuyết phục và báo động, sợ sự báo thù Đấng Tạo của mình, và lo lắng hỏi người ấy có thể được giải thoát khỏi nó như thế nào. Những lời là một câu trả lời cho câu hỏi của người ấy, và do đó phải chỉ ra đối tượng đơn độc có thể xua những sợ hãi của người ấy, và truyền cho người ấy hy vọng. Mục đích này chỉ có thể được hoàn thành bằng sự mặc khải một Đấng Cứu Thế, hay bằng Phúc Âm phân biệt với Luật Pháp. Đức tin luật pháp tội nhân được thức tỉnh đã sở hữu, vì những sợ hãi của người ấy tiến từ niềm tin của người ấy nó thánh và công bằng, và rằng những đe dọa của nó sẽ được thi hành trên những người đã vi phạm nó, trừ khi chúng tìm một phương pháp nào đó thoát hình phạt của nó. Không điều gì sẽ giải thoát tâm trí một tội phạm bị lên án chết, ngoài thông tin xác thực vua của mình sẵn lòng tha người ấy; và không điều gì sẽ giải thoát tội nhân bị thuyết phục khỏi sự sợ hãi người ấy cảm nhận, ngoài kiến thức sự thương xót Đức Chúa Trời, qua sự trung gian Con Ngài. Đối tượng, do đó, đức tin xưng công chính là Đấng Christ bị đóng đinh, — Đấng Christ được nâng trên thập tự giá, như rắn đồng trong nơi hoang dã, — Đấng Christ như đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân Ngài trên cây, huyết Ngài đổ như một sự đền tội cho tội lỗi, và sự công chính đời đời Ngài mang vào là nền tảng hy vọng cho những người không có hy vọng trong chính chúng. Nó sai và dại dột giả định, rằng loài người có thể được cứu bằng đức tin Đức Chúa Trời là Đấng Tạo của chúng, và Đấng Bảo Tồn, và Đấng Ban Luật. Nếu chúng xem Ngài không ánh sáng nào khác, và hiểu nhập đầy những tính cách này, chúng sẽ nhận thấy Ngài không thể tiếp cận cho kẻ có tội, một lửa tiêu thụ, Đấng báo thù những người làm điều ác. Chính trong Phúc Âm đơn độc, một tội nhân sẽ tìm những cái nhìn đó tính cách Ngài sẽ làm yên sự kích động tâm trí người ấy, và đưa ra sự khuyến khích trở lại Ngài. Người ấy sẽ không bao giờ nhìn Đấng Tạo của mình với an ủi và hy vọng, cho đến khi người ấy thấy Ngài trong Đấng Christ, hòa giải thế gian cho chính Ngài, không gán những vi phạm của chúng cho loài người. Không có nơi ẩn náu nào khác khỏi cơn thạnh nộ Ngài ngoài sự chuộc tội. Thứ hai, Cho sự mặc khải Đấng Cứu Thế trong Phúc Âm, tội nhân được thức tỉnh, dưới ảnh hưởng Thánh Linh, nhường một sự đồng ý chân thành; và hành động này tâm trí người ấy do đó được gọi đức tin. Đức tin là niềm tin một chứng ngôn; và nó được gọi đức tin con người, khi đối tượng của nó là chứng ngôn con người: đức tin thần thánh, khi đối tượng của nó là chứng ngôn Đức Chúa Trời. Sự đồng ý lạnh và thờ ơ được ban hàng ngày cho Phúc Âm, bởi hàng ngàn người không quan tâm nó, và không ở mức độ nào bị nó ảnh hưởng trong thực hành của chúng, nếu nó được gọi đức tin chút nào, rõ ràng thấp hơn đức tin ma quỷ, “tin và run,” trong khi những người đó tin và bỏ qua. Tội nhân được thức tỉnh ở dưới sự tiến hành Thánh Linh, Đấng trình bày Phúc Âm cho tâm trí người ấy với một bằng chứng có mọi lực sự chứng minh. Cho sự mặc khải bên trong này, sự soi sáng này tâm trí bằng ân điển siêu nhiên, Kinh Thánh ám chỉ, khi chúng nói về “việc mở mắt mù,” và về việc Phúc Âm đến “trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm.”* Không thể mô tả những hoạt động tâm trí, đến nỗi làm chúng dễ hiểu cho những người chúng chưa được trải nghiệm bởi; nhưng chúng ta tất cả có thể hình dung sự khác biệt giữa sự đồng ý chúng ta ban cho một lẽ thật, chúng ta không xem thích hợp và về chúng ta cảm nhận không có sự quan tâm, và sự đồng ý của chúng ta cho một lẽ thật chúng ta hiểu, và biết được kết nối thân mật với những lợi ích của chúng ta. Như vậy là sự khác biệt giữa đức tin Cơ Đốc nhân danh nghĩa, và đức tin chúng ta được cứu bằng. Người sau dựa trên những nhận thức rõ ràng lẽ thật, và sự xuất sắc và tầm quan trọng vô hạn Phúc Âm. Một bằng chứng đi cùng nó, xua mọi nghi ngờ, loại bỏ mọi sự phản đối, và tạo sự bảo đảm cao nhất; Đấng Christ bị đóng đinh được thấy là quyền năng Đức Chúa Trời và khôn ngoan Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Phúc Âm xuất hiện xứng đáng mọi sự chấp nhận, vì nó thích nghi tuyệt vời như vậy cho những hoàn cảnh loài người, và quay lại nhiều như vậy cho vinh hiển Đức Chúa Trời. Nó mang trên nó chữ ký Trời. Nó là lẽ thật, và trong phán xét tội nhân được soi sáng, lẽ thật duy nhất xứng đáng sự chú ý của người ấy. Đây là “kiến thức xuất sắc Đấng Christ,” người ấy sẵn lòng tính mọi vật là mất.† Thứ ba, Đức tin hàm ý sự dựa hay phụ thuộc linh hồn trên Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi. Tội nhân không chỉ đồng ý chứng ngôn Đức Chúa Trời về Con Ngài là đúng, mà xem nó xứng đáng mọi sự chấp nhận Một số thật, như tôi nhận xét trong một bài giảng trước, làm đức tin bao gồm sự đồng ý đơn giản, vì đây là định nghĩa nghiêm ngặt và logic thuật ngữ, và do đó xem nó là một hành động sự hiểu biết đơn độc. Nhưng vì Kinh Thánh dùng những từ và cụm từ mới bày tỏ những ý tưởng mới, thì chúng dùng một số từ cũ theo ý nghĩa đặc biệt cho chính chúng; và chúng ta phải tiến với chúng như chúng ta làm với bất kỳ sách nào khác, khi chúng ta cố gắng, bằng cách so sánh một đoạn với một đoạn khác, xác định ý nghĩa một thuật ngữ cụ thể xảy ra trong nó Rằng, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, đức tin không đơn giản là một sự đồng ý sự hiểu biết, mà hàm ý một hành động ý chí chấp nhận Đấng Cứu Thế và tin Ngài, rõ ràng từ những thuật ngữ ẩn dụ nó được mô tả bằng. Nó được gọi một việc tiếp nhận Đấng Christ, một việc đến với Ngài, một việc chạy trốn ẩn náu để nắm hy vọng đặt trước chúng ta, một việc ăn thịt Ngài, và một việc uống huyết Ngài. Những thuật ngữ này nhập chuyển động hay hoạt động như vậy linh hồn thực thi, khi nó không chỉ chiêm ngắm, mà mong muốn và ôm điều tốt được trình bày cho nó. Trong Cựu Ước, đức tin được gọi tin Chúa. Bây giờ chúng ta biết tin một người, không chỉ là tin người ấy có khả năng và sẵn lòng giải thoát chúng ta khỏi nguy hiểm và khốn khổ, và ban những ân huệ cho chúng ta, mà chấp nhận sự trợ giúp được dâng của người ấy, và giao lợi ích của chúng ta cho sự chăm sóc và sắp xếp của người ấy. Nếu chúng ta suy nghĩ về tình huống một tội nhân khi người ấy tin, chúng ta sẽ nhận thấy phân biệt hơn điều là, và tự nhiên phải là, bài tập tâm trí người ấy. Thấy chính mình bị luật pháp Đức Chúa Trời và lương tâm chính mình lên án, và thất vọng trong những cố gắng của mình tự giải thoát, bằng những lời cầu nguyện của mình, và nước mắt, và nhịn ăn, và những việc tốt, người ấy bị ảnh hưởng như thế nào khi Chúa Giê-xu Christ được mặc khải là Đấng Cứu Thế duy nhất khỏi tội lỗi? Người ấy không như người chết đuối, háo hức nắm ván được ném ra nâng đỡ người ấy sao; hay như kẻ giết người, Đấng, thấy Đấng báo thù huyết gần gót của mình, chạy cho sự an toàn vào thành ẩn náu? Người ấy không hài lòng chính mình nói, ‘huyết Đấng Christ vô hạn có công, và tôi sẽ hạnh phúc, nếu tôi có thể chia sẻ những phước được nó mua.’ Điều này, chúng ta không cần nghi ngờ, ma quỷ có thể nói; vì chúng nhận thức hiệu quả hy sinh Ngài, và sẽ vui mừng nếu có thể được nó giải thoát khỏi sự tra tấn. Người ấy thêm nói, ‘Tôi mong được rảy huyết Ngài, để, như người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, tôi có thể thoát, khi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời sẽ ra chống kẻ thù Ngài. Tôi đặt hy vọng của mình trên Sự Chuộc Tội lớn, bởi đó công lý trời đã được làm nguôi; tôi sẽ đến gần Đức Chúa Trời, cầu công đức Con Ngài; tôi sẽ trình bày cho Ngài sự công chính hoàn hảo mọi của Ngài, Ngài đã chứng thực sự chấp thuận cao của Ngài.’ Nó còn, rằng đức tin là một sự chấp nhận kế hoạch cứu chuộc qua sự trung gian Đấng Christ, một sự dựa trên Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta, và do đó, rằng, nếu không có một sự đồng thời tâm trí và trái tim trong việc tiếp nhận chứng ngôn Phúc Âm, đức tin của chúng ta là vô ích, chúng ta vẫn ở trong tội lỗi của chúng ta. Cuối cùng, Đức tin hàm ý việc từ bỏ sự công chính chính chúng ta là nền tảng hy vọng của chúng ta. Đây là một suy ra rõ ràng từ những nhận xét trước, không có sự chú ý nó bản chất đức tin sẽ không được hiểu. Nó không là một sự dựa một phần, mà không giữ, trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Tin, không là kêu Ngài trợ giúp chúng ta trong điều chúng ta đã bắt đầu và tiến hành đến một mức độ nào đó, mà từ một ý thức sự bất lực hoàn toàn của chúng ta ngay bắt đầu, giao công việc sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn cho Ngài. Đây là thử nghiệm đức tin thật. Đó là đức tin người được chọn Đức Chúa Trời, dẫn tội nhân đi khỏi chính mình đến Đấng Cứu Thế, cố định sự chú ý không chia của người ấy trên thập tự giá, và lấy bình an và hy vọng của người ấy duy nhất từ hy sinh được dâng trên nó. Nó là một đức tin giả, mà, hình thành một liên minh phản bội với những việc tốt, cố gắng đưa chúng vào là một nguyên nhân một phần việc chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. “Cho người làm việc,” Phao-lô nói, “phần thưởng không được tính ân điển, mà nợ. Nhưng cho người không làm việc, mà tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, đức tin người ấy được tính là sự công chính.”* Những lời này đáng chú ý. Làm việc và tin đối lập nhau. Người tin không làm việc, tức là, người ấy không làm việc để người ấy có thể sống, thực hiện những bổn phận nhằm đạt ân huệ thần thánh, liên kết sự vâng phục chính mình với của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là cơ sở sự xưng công chính của mình. Người ấy đơn giản tin; tức là, người ấy tiếp nhận chứng ngôn Đức Chúa Trời về Con Ngài, và kỳ vọng sự cứu rỗi qua Ngài đơn độc. Chính vì lý do này đức tin thật hiếm như vậy. Loài người sẽ không phản đối sự trợ giúp Chúa Giê-xu Christ, xa như quyền năng chính chúng không đủ cứu chúng: nhưng phụ thuộc Ngài để loại trừ mọi phẩm chất và việc tốt chính chúng, nợ mọi điều Ngài, và không có gì còn chúng có thể khoe là của chính chúng, — mọi điều này trái như vậy xu hướng tự nhiên trái tim, làm nhục như vậy sự kiêu ngạo, phá hủy như vậy những kế hoạch của chúng ta xuất hiện đáng kính trong mắt chính chúng ta, và duy trì điều chúng ta gọi sai phẩm giá bản tính con người, đến nỗi lúc đầu chúng ta tất cả nổi loạn khỏi nó với sự phẫn nộ bí mật, và sẽ không quy phục kế hoạch làm nhục, cho đến khi chúng ta đã được chuẩn bị bằng kỷ luật luật pháp, và ân điển Phúc Âm. Chính chức vụ đức tin tiếp nhận Đấng Christ, như Ngài được mặc khải trong Kinh Thánh. Ngài được dâng tự do, và chúng ta phải tiếp nhận Ngài mà không trình bày bất kỳ giá nào để đổi. Ngài được bày tỏ là Đấng Cứu Thế duy nhất; và tiếp nhận Ngài như vậy, là tin, không trong công đức bất kỳ thánh nào, cũng không trong sự cầu thay bất kỳ thiên sứ nào, cũng không trong sự ăn năn và vâng phục chính chúng ta, mà trong Ngài mà cánh tay Ngài mang chúng ta sự cứu rỗi, và Đấng yêu sách vinh hiển không chia một công việc, Ngài hoàn thành mà không có một người liên kết. Tin, là quy phục sự công chính Đức Chúa Trời; nó là từ bỏ những cố gắng vô ích của chúng ta thiết lập sự công chính chính chúng ta, và nói, “Trong Chúa chúng ta có sự công chính và sức mạnh.”* Điều được nói về đức tin nói chung, và đức tin xưng công chính cụ thể, phù hợp học thuyết hội thánh chúng ta. “Bằng đức tin này,” Tuyên Tín chúng ta nói, “một Cơ Đốc nhân tin là đúng bất cứ điều gì được mặc khải trong lời, vì thẩm quyền chính Đức Chúa Trời nói trong đó; và hành động khác nhau trên điều mỗi đoạn cụ thể của nó chứa; nhường sự vâng phục những mệnh lệnh, run những đe dọa, và ôm những lời hứa Đức Chúa Trời cho đời sống này, và đời sống sẽ đến. Nhưng những hành động chính đức tin cứu rỗi là chấp nhận, tiếp nhận, và an nghỉ trên Đấng Christ đơn độc cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời, bởi giao ước ân điển.”† Khi câu hỏi được đề xuất, liệu sự bảo đảm là bản thể đức tin, cần, trước khi chúng ta trả một câu trả lời, biết điều có ý bằng sự bảo đảm. Nếu nó có ý một sự thuyết phục đầy chứng ngôn thần thánh, dù chủ đề nó liên quan là gì, chúng ta trả lời, rằng nó cần thiết cho đức tin. Đức tin không là một sự đồng ý nghi ngờ, do dự, mà “chất những điều hy vọng, bằng chứng những điều không thấy.” Cơ Đốc nhân bị thuyết phục vững về mọi giáo lý và sự kiện Đức Chúa Trời đã chứng thực, và về mọi lời hứa Ngài đã thực hiện. Người ấy tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế tội nhân; rằng sự chết Ngài là một sự chuộc tội cho tội lỗi; rằng có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, chính sự tha tội lỗi; rằng Ngài được dâng tự do cho người ấy và người khác trong Phúc Âm, và rằng mọi người tin Ngài sẽ được cứu. Nhưng nếu sự bảo đảm có ý một sự bảo đảm rõ ràng sự cứu rỗi chính chúng ta, chúng ta phủ nhận nó là bản thể đức tin. Đối lập người Công giáo, làm đức tin bao gồm một sự đồng ý lẽ thật Kinh Thánh nói chung, và phủ nhận bất kỳ người nào có thể chắc chắn sự cứu rỗi cuối cùng của mình, những người Cải Chánh biểu thị nó là một sự thuyết phục vững, rằng Đấng Christ chết cho chúng ta cụ thể, và rằng tội lỗi của chúng ta được tha. Những người sáng lập xã hội tôn giáo chúng ta chấp nhận quan niệm này, và trong một trong những hành động công khai của chúng,‡ đã định đức tin là một sự thuyết phục về phần tội nhân, rằng Đấng Christ là của người ấy; rằng điều Ngài làm và chịu Ngài làm và chịu cho người ấy, và rằng người ấy sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài. Có thể được hỏi liệu trong việc tránh một cực đoan, chúng chưa chạy vào một cực đoan khác; hay, ít nhất, chưa dùng ngôn ngữ, phải được giải thích và điều kiện, để làm nó phù hợp lẽ thật. Một tội nhân không thể nói, trong trường hợp đầu tiên, Đấng Christ là của tôi trong sự sở hữu; vì điều này trở thành đúng, chỉ khi người ấy đã tin, và không thể thuộc bản chất đức tin, vì nó là một hậu quả của nó. Nếu những lời chỉ có ý, rằng Đấng Christ là của người ấy trong lời dâng Phúc Âm, hay được dâng cho người ấy cụ thể, chúng ta cho phép nó, nhưng có quyền phàn nàn, rằng một sự kiện không có tranh cãi, phải được bày tỏ trong những thuật ngữ dễ gợi ý một ý nghĩa khá khác. Tội nhân không thể nói, cho đến khi người ấy đã tin, rằng Đấng Christ chết cho người ấy, trừ khi Ngài chết cho mọi người không ngoại lệ; nhưng, phù hợp học thuyết sự cứu chuộc cụ thể, không người nào có thể được bảo đảm người ấy là một trong những đối tượng hy sinh thập tự giá, trừ khi người ấy đầu tiên đã đạt một lợi ích trong nó bằng đức tin. Cả mỗi tội nhân không thể nói, trong khoảnh khắc đầu tiên đức tin, rằng người ấy chắc chắn sẽ có sự cứu rỗi đời đời. Người ấy mong sự cứu rỗi không nghi ngờ, và đức tin của người ấy hàm ý một sự kỳ vọng nó; nhưng bao nhiêu tín đồ đã bị những nghi ngờ quấy rầy lúc đầu, và trong toàn thể đời sống của chúng hiếm khi có thể dùng ngôn ngữ sự tự tin! Điều này những người ủng hộ định nghĩa này bị ép thừa nhận; và thật tò mò quan sát cách, trong việc cố gắng hòa giải nó với hệ thống của chúng, chúng thay đổi và xáo trộn, và gần như rút lại, và liên quan chính chúng trong sự bối rối và mâu thuẫn, như những người phải làm đang lao nhọc chứng minh rằng, dù nó là một sự kiện nhiều tín đồ không được bảo đảm sự cứu rỗi của chúng, nhưng sự bảo đảm là bản thể đức tin. Rõ ràng rằng, nếu sự bảo đảm là bản thể đức tin, nó không bao giờ có thể bị tách khỏi nó. — Việc thi hành đức tin được luật pháp Đức Chúa Trời điều chỉnh, và đối tượng của nó ở đó được định. Nhưng nó không nơi nào được mặc khải trong Kinh Thánh, rằng Đấng Christ chết cho bất kỳ người cụ thể nào, và rằng tội lỗi của người ấy được tha. Vậy, làm sao một sự bảo đảm những điều này có thể thuộc bản chất đức tin? Làm sao nó có thể là bổn phận của chúng ta tin điều không trong chứng ngôn? Nó là một sự phản đối chống định nghĩa này, rằng nó làm đức tin bao gồm đúng hơn niềm tin điều gì về chính chúng ta, ngoài niềm tin chứng ngôn Đức Chúa Trời; trong niềm tin lòng tốt trạng thái của chúng ta, hơn sự đủ mọi và sự sẵn lòng Đấng Christ. Nó có thể bị phản đối thêm, rằng nó lẫn những suy ra từ đức tin với chính đức tin; không điều gì rõ ràng hơn những mệnh đề này, ‘Đấng Christ chết cho tôi,’ ‘tội lỗi của tôi được tha,’ là những kết luận tâm trí đến, từ niềm tin trước những giáo lý và lời hứa Phúc Âm. Thêm, nó bị buộc tội sai lầm này, rằng nó định đức tin trong trạng thái cao và hoàn hảo nhất của nó, và loại trừ những mức độ thấp hơn của nó, và như vậy đặt một trở ngại trước hàng ngàn dân Đức Chúa Trời, Đấng, không tìm trong chính chúng sự bảo đảm này, bị khốn khổ với tư tưởng u sầu chúng là những người không tin. Dù được những cha chúng ta chấp nhận, nó trái

học thuyết những tiêu chuẩn của chúng ta, chúng ta chỉ bị ràng buộc phù hợp, và trong đó nó được nói rõ ràng, “Sự bảo đảm không thể sai này không thuộc bản thể đức tin như vậy, đến nỗi một tín đồ thật có thể chờ lâu, và xung đột với nhiều khó khăn, trước khi người ấy là một người dự phần nó.”* Nói một lời, định nghĩa đức tin này đã bị nhiều nhà thần học lớn nhất chối. Tôi sẽ chỉ đề cập một, Giám mục Davenant học và mộ đạo, Đấng quan sát, trong tác phẩm của mình có tựa Determinationes Quæstionem quarundam Theologicarum, rằng từ sự tự tin hay sự bảo đảm có hai ý nghĩa. Nó có nghĩa hành động an nghỉ trên, và tuân theo Chúa Giê-xu Christ, bởi đó chúng ta ôm Ngài như bằng cả hai tay của chúng ta, và tìm đạt sự tha thứ, ân điển, và vinh hiển từ Cha. Sự xưng công chính theo hành động này, dù tội nhân bị thuyết phục đầy sự tha tội lỗi của mình hay không. Nhưng đôi khi nó chỉ một hiệu quả hậu quả sự xưng công chính, tức là, sự thuyết phục đầy và cảm giác sống sự tha thứ, và ân huệ Đức Chúa Trời. Chúng ta xưng, ông nói, rằng sự tự tin hay sự bảo đảm này không là đức tin xưng công chính, mà con gái của nó, và rằng linh hồn được xưng công chính không thường đạt nó, nhưng sau nhiều bài tập đức tin và sự thánh. Người ta thừa nhận, rằng một sự bảo đảm sự cứu rỗi có thể đạt được trong đời sống hiện tại, Một sứ đồ khuyên Cơ Đốc nhân “làm sự kêu và sự tuyển chọn của chúng chắc chắn.”* Lời khuyên hàm ý chúng có thể không được bảo đảm lòng tốt trạng thái của chúng, vì không người nào sẽ được khuyên tìm điều người ấy đã sở hữu, và, do đó, sự thuyết phục này không được tìm trong mỗi tín đồ, như nó sẽ nếu nó thuộc bản chất đức tin. Chúng được kêu kiểm tra chính chúng, liệu chúng ở trong đức tin; nhưng điều này sẽ không cần, nếu có một bằng chứng trong chính đức tin thỏa mãn tâm trí. Sự bảo đảm chúng ta nói, không được đạt bằng hành động trực tiếp đức tin, mà bằng sự suy nghĩ. Nó là kết quả bằng chứng, được thu bằng quan sát và tra hỏi, rằng người sở hữu đức tin sự cứu rỗi được hứa cho. Nó “dựa,” Hội Thánh chúng ta nói, “trên lẽ thật thần thánh những lời hứa sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong những ân điển đó những lời hứa này được thực hiện cho, chứng ngôn Thánh Linh sự nhận làm con chứng với thánh linh chúng ta chúng ta là con Đức Chúa Trời; Thánh Linh nào là vật bảo đảm phần thừa kế của chúng ta, bởi đó chúng ta được đóng dấu đến ngày sự cứu chuộc.”† Bởi nhiều nhà văn thần học sự bảo đảm này đã được gọi hành động phản xạ đức tin, nhưng với sự không thích hợp rõ ràng. Nó không là một hành động đức tin, mà một quá trình lý luận dựa trên đức tin, và có thể được giảm thành một tam đoạn luận đều: Mọi người tin Chúa Giê-xu Christ sẽ được cứu; nhưng tôi đã tin Đấng Christ, như được chứng minh bằng những hoạt động ân điển thần thánh trong trái tim tôi; do đó tôi sẽ được cứu. Mệnh đề chính tam đoạn luận này là một vấn đề đức tin, vì nó là một lẽ thật được mặc khải; mệnh đề phụ là một vấn đề kinh nghiệm; và kết luận là bản chất hỗn hợp, dự phần tính cách cả hai. Chính xác hơn gọi nó sự bảo đảm cảm giác, vì nó dựa trên những cảm xúc và tính cách của chúng ta. “Chúng ta biết chúng ta đã qua từ sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em.” “Bởi đây chúng ta biết chúng ta thuộc lẽ thật, và sẽ bảo đảm trái tim chúng ta trước Ngài. Vì nếu trái tim chúng ta lên án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn trái tim chúng ta, và biết mọi vật. Người yêu dấu, nếu trái tim chúng ta không lên án chúng ta, rồi chúng ta có sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời.”‡ Rõ ràng, từ tường thuật trước, rằng “đức tin không là của chính chúng ta, mà là quà Đức Chúa Trời.”§ Mà không có sự trợ giúp cụ thể, chúng ta có thể đồng ý Phúc Âm, khi nhận thấy bằng chứng lẽ thật của nó; nhưng, trừ khi tâm trí chúng ta được soi sáng, và trái tim chúng ta được ân điển toàn năng đổi mới, chúng ta sẽ không chân thành ôm nó, và tuân theo mục đích của nó, bằng cách đặt toàn thể sự phụ thuộc của chúng ta trên Đấng Christ và từ bỏ mọi nền tảng hy vọng khác. Đức tin là một hành động, không của người xác thịt, mà của người được tái sinh. Lẽ thật quan trọng này chúng ta phải luôn nhớ, để chúng ta có thể tìm đức tin từ Ngài chỉ có thể ban nó; và, nếu chúng ta đã đạt nó, có thể ban mọi ngợi khen và vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nó được Chúa chúng ta đặt rõ ràng trong những lời sau: “Không người nào có thể đến với Ta, ngoại trừ Cha, đã sai Ta, kéo người ấy: và Ta sẽ dấy người ấy lên vào ngày cuối. Nó được viết trong những tiên tri, Và chúng tất cả sẽ được Đức Chúa Trời dạy. Do đó mỗi người đã nghe, và đã học của Cha, đến với Ta.”‖

BÀI GIẢNG LXIX VỀ NHỮNG ĐẶC ÂN TÍN ĐỒ: — SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

Tầm Quan Trọng Học Thuyết — Ý Nghĩa thuật ngữ Sự Xưng Công Chính — Tác Giả và Đối Tượng Sự Xưng Công Chính — Hàm Ý một Tội Nhân được tha, và được tính là công chính — Cơ Sở Sự Xưng Công Chính, không là Việc Luật Pháp.

Chủ đề chúng ta bây giờ xem xét được quyền sự chú ý nghiêm túc nhất, vì chỗ quan trọng nó nắm trong hệ thống tôn giáo. Cho một người thừa nhận chính mình là một tội nhân, không tra hỏi nào thú vị như tra hỏi liên quan những phương tiện việc khôi phục của người ấy cho ân huệ Đức Chúa Trời; và, nếu người ấy bị thuyết phục kỹ tội lỗi và nguy hiểm của mình, người ấy sẽ không tìm sự an nghỉ cho đến khi người ấy đã đạt một câu trả lời thỏa mãn cho nó. Cho đến khi điểm này được quyết định, mọi thông tin khác về tôn giáo sẽ vô ích. Những sự chứng minh sự hiện hữu Đức Chúa Trời sẽ chỉ phục vụ xác nhận, và gây ấn tượng sâu hơn trên tâm trí người ấy, lẽ thật khủng khiếp người ấy đã tin, rằng có một Quan Tòa công chính, trước Đấng người ấy phải xuất hiện, và bởi bản án của Đấng ấy số phận cuối cùng của người ấy sẽ được cố định. Giải thích luật pháp đạo đức cho người ấy, và dạy những nghĩa vụ vâng nó, sẽ là hành động phần một người tố cáo công khai, khi người ấy trích những điều lệ đất để chỉ ra những cáo buộc người ấy đã mang chống những tội phạm tại quầy là có cơ sở, và, do đó, rằng người ấy xứng đáng hình phạt. Những lập luận mạnh hơn anh em chứng minh sự bất tử linh hồn bằng, anh em càng rõ ràng chứng minh hình phạt của người ấy sẽ không tạm thời, và rằng có một trạng thái hiện hữu khác, trong đó người ấy sẽ được bồi thường đầy theo sự xứng đáng của mình. Do đó anh em nhận thấy không hoàn hảo như thế nào không chỉ tôn giáo tự nhiên, mà Cơ Đốc giáo giả đó, mà việc xuất bản của nó người Unitarian khẳng định là mục đích duy nhất sứ mệnh Đấng Cứu Thế chúng ta. Không có điều gì trong một đạo đức thuần khiết, và học thuyết sự phục sinh và một trạng thái tương lai, để giải thoát tâm trí một tội nhân. Chính vinh hiển Phúc Âm, rằng nó mặc khải phương pháp theo đó một tội nhân có thể đạt bình an với Đấng Tạo của mình, và có thể dấy lên việc sở hữu sự sống đời đời. Nó giải quyết câu hỏi quan trọng, một người có thể công bằng với Đức Chúa Trời như thế nào. Nhưng dù thông tin Ngài ban về chủ đề này đủ rõ ràng, nó có thể bị hiểu lầm, qua sự bất cẩn và thành kiến; và, theo đó, chúng ta tìm đã có, và vẫn có, một sự đa dạng ý kiến giữa Cơ Đốc nhân xưng về cơ sở việc chấp nhận. Một sai lầm về điểm này là cơ bản; vì, vì chỉ có một đường đến trời, nếu chúng ta bỏ lỡ nó và lấy một đường khác, chắc chắn chúng ta sẽ không đến nơi hạnh phúc đó. Nếu chúng ta nuôi những cái nhìn đúng học thuyết sự xưng công chính, chúng ta không thể đi sai xa về bất kỳ lẽ thật thiết yếu nào khác Cơ Đốc giáo; nhưng một sai lầm ở đây sẽ ảnh hưởng toàn thể hệ thống, và đưa ra những quan niệm sai tính cách Đức Chúa Trời, sự trung gian Đấng Christ, luật pháp, Phúc Âm, ân điển, và việc. Nó được Luther gọi chính đáng, articulus stantis vel cadentis ecclesiæ, điều khoản một hội thánh đứng hay ngã; vì, theo những cái nhìn được chấp nhận trong bất kỳ hội thánh nào về những phương tiện lấy lại ân huệ Đức Chúa Trời, sự mộ đạo và sự thánh thật sẽ phát triển hay suy giảm trong nó. Tôi có thể thêm, rằng nó xuất sắc qua việc giảng học thuyết Kinh Thánh sự xưng công chính, mà sự cải chánh khỏi Giáo Hoàng được thực hiện. Ánh sáng lẽ thật này khám phá cho loài người những sự ghê tởm kẻ chống Đấng Christ, và làm chúng từ bỏ công đức những việc tốt, hiệu quả những nhịn ăn, và hành hương, và khổ hạnh, sự cầu thay các thánh và thiên sứ, hy sinh lễ Misa, và mọi giáo lý khác bởi đó sự trung gian Đấng Christ đã bị đặt sang một bên một cách thực chất, và tội nhân đã bị dẫn an nghỉ hy vọng của chúng trên một nền cát. Cần, đầu tiên, xác định ý nghĩa thuật ngữ sự xưng công chính. Nó là một từ Latin, mà, tuy nhiên, không có thẩm quyền cổ điển, và được tìm, tôi tin, chỉ trong những tác phẩm nhà văn giáo hội. Nếu chúng ta giải thích nó theo luật pháp nguyên từ, nó sẽ có nghĩa việc làm một người công bằng, như sự nên thánh có nghĩa việc làm một người thánh. Do đó một số người cổ bị lừa về ý nghĩa thuật ngữ, và lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh. Hội Thánh Rô-ma đã rơi vào cùng sai lầm này. Sự xưng công chính một tội nhân được hội đồng Trent tuyên bố không chỉ là sự tha tội lỗi, mà còn sự nên thánh và việc đổi mới người bên trong, bởi đó một người không công bằng được làm công bằng, và thay vì một kẻ thù trở thành một người bạn, đến nỗi người ấy là một người thừa kế theo hy vọng sự sống đời đời. — Nguyên nhân hình thức của nó là sự công chính Đức Chúa Trời, không phải sự công chính bởi đó Ngài chính là công chính, mà sự công chính bởi đó Ngài làm chúng ta công chính; và bởi đó, được ban cho chúng ta như quà của Ngài, chúng ta được đổi mới trong thánh linh tâm trí chúng ta, và không chỉ được tính, mà thật được gọi, và là, công chính, tiếp nhận mỗi chúng ta sự công chính trong chính chúng ta theo mức độ của chúng ta, Thánh Linh phân phối cho mỗi người như Ngài muốn, và theo tính cách và sự hợp tác đặc biệt mỗi người.” Hội đồng rồi tiến ban hành sắc lệnh sau: — “Nếu bất kỳ người nào sẽ nói loài người được xưng công chính duy nhất bằng việc gán sự công chính Đấng Christ, hay duy nhất bằng sự tha tội lỗi để loại trừ ân điển và lòng từ thiện được đổ trong trái tim chúng ta bởi Thánh Linh, và vốn có trong chúng, hay ngay ân điển bởi đó chúng ta được xưng công chính chỉ là ân huệ Đức Chúa Trời, hãy để người ấy bị nguyền rủa.”* Đây được gọi sự xưng công chính đầu tiên, và nó được nói là bằng đức tin, theo một ý nghĩa, tuy nhiên, không hoàn toàn loại trừ công đức và những phẩm chất chuẩn bị. Sự xưng công chính thứ hai được nói là bằng việc, được thực hiện bằng sự trợ giúp ân điển được truyền trong lần đầu. Sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp lý, chỉ không một thay đổi tính cách một người, mà một thay đổi trạng thái của người ấy liên quan luật pháp. Nó không làm người ấy công chính bằng một sự truyền những thói quen thánh, mà tuyên bố người ấy công chính trên những cơ sở hợp lệ. Điều này xuất hiện từ nhiều đoạn là ý nghĩa từ Hebrew עדק, và từ Hy Lạp δικαιοω. “Nếu có một tranh cãi giữa loài người, và chúng đến vào sự phán xét những quan tòa có thể phán xét chúng, rồi chúng sẽ xưng người công chính là công chính và lên án kẻ ác.”† Xưng người công chính là công chính không là làm người ấy, mà tuyên bố người ấy, công chính khi bằng chứng sự vô tội của người ấy, và lòng tốt nguyên nhân của người ấy. Vì đây đơn độc là chức vụ một quan tòa. “Xưng kẻ ác là công chính,” có nghĩa tuyên bố người ấy công bằng, hay tha người ấy trong sự phán xét, và được tuyên bố là một “sự ghê tởm cho Chúa,”‡ vì nó là lên án người công chính, hay tuyên bố người ấy có tội. “Ngài gần Đấng xưng tôi là công chính; và ai là người sẽ tranh với tôi?”§ Đây là những lời Đấng Cứu Thế chúng ta, và ám chỉ bản án Cha Ngài, bởi đó Ngài được tha khỏi mọi cáo buộc sai được mang chống Ngài bởi kẻ thù Ngài, cũng như khỏi những đòi hỏi luật pháp và công lý Ngài đã thỏa mãn đầy. Từ được dùng rõ ràng cùng ý nghĩa khi người viết Thi Thiên nói, “Chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài; vì trước mặt Ngài không người sống nào sẽ được xưng công chính.”‖ Người ấy đang nói với Đức Chúa Trời là Quan Tòa của mình, và người ấy cầu Ngài người ấy có thể không được mang đến thử thách; vì cả người ấy cũng không bất kỳ người nào khác có thể kỳ vọng một bản án ủng hộ mình. Trong Tân Ước, từ δικαιουν luôn mang một ý nghĩa pháp lý, hay một ý nghĩa kết nối gần với nó, nhập không làm, mà tuyên bố công chính. Khi khôn ngoan được nói “được những con của nó xưng công chính,”* ý nghĩa là, rằng nó được chúng chấp thuận hay minh oan, được bày tỏ trong tính cách thật của nó, và được giải thoát khỏi những sự phỉ báng kẻ thù của nó. Người mong tự xưng mình là công chính, là một người háo hức chứng minh không có khuyết điểm trong sự vâng phục của mình. Mô tả này là người Pha-ri-si, duy trì loài người được Đức Chúa Trời chấp nhận trên cơ sở những việc tốt của chúng, và làm một vẻ sự công chính trước thế gian. “Anh em là những người tự xưng mình là công chính trước loài người.”† Người thu thuế xuống nhà mình “được xưng công chính,”‡ tức là, được Đức Chúa Trời tha và tha thứ, mà sự thương xót của Ngài người ấy đã khiêm nhường cầu. “Những người làm luật pháp sẽ được xưng công chính,§ tức là, chúng, và chúng đơn độc, sẽ được luật pháp, hay đúng hơn Đấng Ban Luật, xem là công chính. Ý nghĩa pháp lý sự xưng công chính rõ ràng từ việc nó đối lập sự lên án. “Chính Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là người lên án?” “Sự phán xét là bởi một đến sự lên án; nhưng quà tự do là của nhiều vi phạm đến sự xưng công chính.”‖ Không cần nhân bằng chứng, vì vấn đề dồi dào rõ ràng. Sự xưng công chính là một thay đổi, không của bản tính chúng ta, mà của trạng thái chúng ta. Những người được xưng công chính cũng được tái sinh; nhưng hai đặc ân, dù không thể tách, hoàn toàn phân biệt. Tác Giả sự xưng công chính là Đức Chúa Trời. “Chính Đức Chúa Trời xưng công chính.” Người được xưng công chính chịu trách nhiệm cho Ngài là Đấng Tạo và Đấng Ban Luật của mình, và bởi bản án của Ngài người ấy phải đứng hay ngã. Trong giao dịch này Ngài chịu tính cách người bảo vệ luật pháp, Đấng sẽ chăm sóc, nếu tôi có thể nói vậy, rằng thẩm quyền của nó sẽ không bị lật đổ, và quyền của nó bị vi phạm bởi bất kỳ bản án nào Ngài có thể tuyên bố ủng hộ những đối tượng của nó; và của Đức Chúa Trời ân điển, Đấng tiếp nhận vào ân huệ những người Ngài có thể đã công bằng loại trừ khỏi sự hiện diện Ngài. Người ta nói, thật, trong Sách Đa-ni-ên, rằng “những người chuyển nhiều người đến sự công chính,” hay theo chữ, xưng nhiều người là công chính, “sẽ chiếu như những ngôi sao đời đời.”¶ Nhưng việc xưng công chính người khác của chúng chỉ là chức vụ, và phải được hiểu về tác động của chúng dưới Đức Chúa Trời trong việc mang loài người đến đức tin đó qua đó chúng được xưng công chính. Cùng cách chúng ta phải giải thích những lời đó Đấng Christ, dường như đặt quyền năng sự sống đời đời và sự chết vào tay các sứ đồ Ngài: “Tội lỗi bất cứ ai anh em tha, chúng được tha cho chúng; và tội lỗi bất cứ ai anh em giữ, chúng được giữ.” Nếu không có ám chỉ ân tứ kỳ diệu phân biệt những thánh linh, bởi đó chúng có thể chắc chắn phán xét trạng thái cá nhân, và tuyên bố một bản án trên chúng sẽ được phê chuẩn trên trời, không điều gì hơn có thể được dự định ngoài rằng, như những nhà giảng lời, chúng được ủy quyền tuyên bố những tính cách những người sẽ được xưng công chính, và những người sẽ bị lên án, bảo đảm tín đồ sự sống đời đời, và người không tin sự chết đời đời. Người được xưng công chính là một tội nhân. Đức Chúa Trời “xưng kẻ không tin kính là công chính.”†† Người ấy được xem là một người đã vi phạm luật pháp, và mục đích bản án là giải thoát người ấy khỏi những hậu quả vi phạm. Nếu người ấy không là một tội nhân, người ấy sẽ không có sự cần thiết thực hiện những tra hỏi lo lắng về những phương tiện khôi phục cho ân huệ Đấng Ban Luật. Người ấy sẽ đã được xưng công chính, vì Đức Chúa Trời luôn thấy người công chính với một khuôn mặt vui. “Những người Đức Chúa Trời hiệu quả kêu,” Tuyên Tín chúng ta nói, “Ngài cũng tự do xưng công chính, không bằng cách truyền sự công chính vào chúng, mà bằng cách tha tội lỗi của chúng, và bằng cách tính và chấp nhận những người của chúng là công chính.”‡‡ Dù sự xưng công chính được biểu thị là một hành động đơn độc, và thường được nói là một phước đơn độc, nhưng nó bao gồm, theo định nghĩa này, nhiều phần hơn một, mà, khi cố gắng giải thích bản chất của nó, chúng ta phải hướng sự chú ý riêng. Người được xưng công chính là một tội nhân; và sự xưng công chính là một bản án tuyên bố người ấy công bằng trong con mắt luật pháp. Hai điều nhất thiết liên quan trong bản án này; đầu tiên, rằng người ấy được tha khỏi mọi cáo buộc vi phạm được mang chống người ấy bởi luật pháp; và thứ hai, rằng người ấy được tính đã ứng nghiệm, hay trên một cơ sở nào đó được đối xử như thể người ấy đã ứng nghiệm, những đòi hỏi của nó. Sự xưng công chính hàm ý việc tha người được xưng công chính khỏi những cáo buộc luật pháp. Ở đây có thể được quan sát, rằng người một bản án pháp lý được tuyên bố ủng hộ, có thể được xem là vô tội hay có tội. Nếu người ấy vô tội, luật pháp tha người ấy, bằng cách tuyên bố cáo buộc là không có cơ sở, hay, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, bằng cách “mang sự công chính của người ấy ra như buổi trưa.” Không thể một thử thách trên những cơ sở sai diễn ra tại tòa án Đức Chúa Trời; nhưng những trường hợp loại này thường xảy ra trong những tòa án công lý con người. Nếu người ấy có tội, như mọi người đạt phước chúng ta đang nói là, luật pháp ban cho người ấy một sự tha thứ, hay, để bày tỏ chính mình chính xác hơn, vì sự tha thứ không là hành động luật pháp, người ấy được Đấng Ban Luật tha, hay người trong tay người ấy việc quản trị công lý và thương xót được đặt. Sự tha tội lỗi bao gồm việc giải thoát tội nhân khỏi nghĩa vụ hình phạt người ấy đang nằm dưới. Đây là bản chất sự tha, dù nó ám chỉ những tội phạm được cam kết chống luật pháp Đức Chúa Trời, hay những tội phạm được cam kết chống luật pháp loài người. Sự vâng phục không chỉ được khuyến nghị cho chúng ta theo cách khuyên, để một người hành động như người ấy có thể nghĩ thích hợp, mà được chỉ định bằng thẩm quyền, và được thi hành bằng những biện pháp trừng phạt trang trọng nhất: “Bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.”* Ngay khi, do đó, một người vi phạm điều răn, người ấy trở nên có tội; hay, nói cách khác, người ấy chịu hình phạt, và bị ràng buộc chịu nó bằng bản án Đấng Ban Luật. Tha người này, là tuyên bố, trên những cơ sở sẽ sau được chỉ định, rằng, dù người ấy đã vi phạm luật pháp, nó sẽ không có tiến trình của nó trên người ấy; rằng người ấy sẽ được miễn những hiệu quả chết người những vi phạm của mình, và được đối xử như thể người ấy vô tội. Sự tha đặt người ấy trong cùng mối quan hệ luật pháp như thể người ấy chưa phạm tội. Người ấy không còn dưới một bản án lên án hơn A-đam trước khi người ấy sa ngã. Vì một tội lỗi khiến người phạm chịu hình phạt, nếu Đức Chúa Trời phải vào sự phán xét với người ấy, nó sẽ không thể người ấy có thể thoát, vì tội lỗi của người ấy nhiều như những ngôi sao trời, hay cát trên bờ biển. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không vào sự phán xét với người ấy, cũng không nghe bất kỳ cáo buộc nào luật pháp hay lương tâm của người ấy có thể đưa ra, vì công lý Ngài đã nhận sự thỏa mãn đầy cho mọi hành động không vâng phục của người ấy. Do đó Kinh Thánh dùng một loạt biểu hiện ẩn dụ chỉ ra tội lỗi được tha hoàn toàn bị hủy, và rằng những người được tha được bảo đảm chống mọi điều ác hình phạt. Đức Chúa Trời được nói “đã xóa tội lỗi của chúng;” “không nhớ chúng;” “đã ném chúng sau lưng Ngài;” “đã ném chúng vào sâu biển;” “không gán chúng;” và chúng được biểu thị bị giấu như vậy, rằng khi chúng “được tìm, chúng sẽ không được tìm.”† Rõ ràng những điều này phải được hiểu, không theo chữ, mà ám chỉ những cách khác nhau một đối tượng có thể bị giấu khỏi mắt loài người, hay bị trục xuất khỏi tâm trí chúng. Chúng gợi ý rằng, dù tội lỗi luôn hiện diện cho kiến thức Đức Chúa Trời, Đấng, là thánh vô hạn, phải luôn xem chúng với sự ghê tởm, nhưng Ngài sẽ đối xử tín đồ theo cách nhân từ như vậy như thể Ngài đã quên những vi phạm của chúng, và chúng thật bị loại bỏ khỏi cảnh tượng của Ngài. Do đó, người ta đã nói Đức Chúa Trời thấy không tội lỗi trong tín đồ. Mệnh đề đưa ra tranh cãi, và chúng ta không thể ngạc nhiên nó đã làm vậy, vì nó được bày tỏ trong một hình thức nghịch lý. Nếu nó có ý rằng, theo chữ, Đức Chúa Trời thấy không tội lỗi trong chúng, nó sẽ sai, vì Ngài biết chúng bị buộc tội nhiều vi phạm; nhưng không điều gì hơn được dự định ngoài Ngài thấy trong chúng không nghĩa vụ hình phạt, không cơ sở Ngài có thể tiến chống chúng là một quan tòa. Đây là một lẽ thật Kinh Thánh, phải được bày tỏ trong những thuật ngữ rõ ràng và đơn giản; không mục đích tốt nào có thể đạt bằng cách ném nó vào một hình thức được tính gây ngạc nhiên và bối rối. Chúng ta có thể nói về điều này và một số nghịch lý khác liên quan cùng chủ đề, gây nhiều thảo luận hơn một trăm năm trước, — như vậy, rằng tín đồ không ký nợ tội lỗi mới bằng những tội phạm mới; rằng Đức Chúa Trời không bị tội lỗi của chúng xúc phạm; rằng sự xưng tội, và sự ăn năn, và cầu nguyện, không cần cho sự tha thứ; chúng ta có thể nói về chúng rằng, nếu không hoàn toàn sai, chúng là một trò chơi từ đáng thương; và rằng, trong khi những cảm nghĩ chúng dự định truyền, xa như phù hợp Kinh Thánh, có thể được bảo vệ, ngôn ngữ phải được lên án phổ quát. Nó là một việc làm kém biến những giáo lý tôn giáo thành những câu đố. Như vậy, do đó, là bản chất sự tha. Nó giải thoát kẻ có tội khỏi lời nguyền rủa luật pháp; nó đặt những người tận hiến cho sự hủy vào một trạng thái an toàn; nó tránh những phán xét treo trên đầu chúng, và đe dọa áp đảo chúng đời đời. Chúng có thể tự tin nói, “Ôi Chúa, chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài: dù Ngài giận chúng tôi, nhưng cơn thạnh nộ Ngài đã quay đi, và Ngài đã an ủi chúng tôi.”* Tội lỗi, dù là một chất độc chết người, bây giờ không thể hủy chúng, vì một thuốc giải hiệu quả đã được quản trị. Ảnh hưởng của nó, thật, là có hại, và chúng phải đề phòng nó với sự cẩn thận tối đa, vì nó sẽ làm ô uế linh hồn chúng, làm xáo trộn bình an của chúng, và làm Cha thiên thượng của chúng không hài lòng; nhưng, dù nó có thể khiến chúng chịu những sửa phạt, nó sẽ không bao giờ tiếp xúc chúng với cơn thạnh nộ báo thù Ngài: “Bây giờ không có sự lên án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.”† Sự tha thứ được ban trong sự xưng công chính là đầy, mở rộng cho mọi vi phạm những người có tội: “Mọi cách tội lỗi và phỉ báng sẽ được tha cho loài người.” Bởi Ngài, mọi người tin được xưng công chính khỏi mọi vật, từ chúng chúng không thể được xưng công chính bằng luật pháp Môi-se.”‡ Luật pháp đó chỉ định những hy sinh cho nhiều vi phạm, nhưng có một số không có sự chuộc tội được cung cấp. Hy sinh Đấng Christ là một sự chuộc tội cho những tội lỗi mọi loại và mức độ. Do đó, trong Phúc Âm một lời hứa sự tha thứ được thực hiện cho mọi người tin, mà không có ngoại lệ; và nếu có một tội lỗi sẽ không được tha, nó được ngoại lệ, không vì không có đức hạnh đủ trong huyết Đấng Christ để chuộc nó, mà vì nó bao gồm một sự chối có cân nhắc và cố ý hy sinh Ngài; đến nỗi người không hạnh ở trong cùng tình trạng với bệnh nhân dưới một bệnh nguy hiểm, sẽ không lấy thuốc duy nhất có thể chữa người ấy, và do đó bị bác sĩ của mình bỏ. Về những tội lỗi qua và hiện tại, không có nghi ngờ chúng được tha ngay, đến nỗi câu hỏi duy nhất liên quan những tội lỗi tín đồ có thể sau có tội. Cho một số nó đã xuất hiện không thích hợp nói, rằng chúng cũng được tha ngay khi người ấy tin; vì có một sự vô lý, chúng nghĩ, trong việc giả định một nợ được hủy trước khi nó được ký. Cho sự phản đối này có thể được trả lời, rằng không có cơ sở hơn cho cáo buộc sự vô lý trong trường hợp này ngoài trong trường hợp Đấng Cứu Thế chúng ta, mà mọi tội lỗi dân Ngài, qua, hiện tại, và sẽ đến, cùng lúc được gán; vì “Chúa đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta;”§ và do đó đã thỏa mãn cho hàng triệu tội lỗi chưa được cam kết. Không có khó khăn trong sự tha thứ, không xảy ra trong việc chuộc, những tội lỗi tương lai. Nó phải được xem chúng ta đang nói về một giao dịch Thần thánh; và rằng, cho Đấng mà đặc quyền của Ngài là xưng kẻ không tin kính là công chính, tương lai là như quá khứ, được biết đầy và như vậy là chủ đề những mục đích và thủ tục của Ngài. Khi một tội nhân tin, người ấy đạt một lợi ích trong sự chuộc tội được thực hiện cho mọi tội lỗi của mình. Do đó không thể hình dung, rằng chỉ một phần tội lỗi của người ấy phải được tha; huyết Đấng Christ, bảo đảm người ấy chống sự lên án cho những tội lỗi qua và hiện tại, phải bảo đảm người ấy, đồng thời, về những tội lỗi tương lai. Đây là mọi điều có ý bằng sự tha thứ những tội lỗi này. Người ấy được đặt trong một tình huống như vậy, rằng chúng sẽ không được gán cho người ấy. Người ấy được giải thoát khỏi lời nguyền rủa, hay bản án được tuyên bố trên những người vi phạm luật pháp; đến nỗi, dù người ấy có thể sau vi phạm, bản án sẽ không qua trên người ấy. Người ấy có thể hàng ngày xúc phạm, vì không có người nào “sống và không phạm tội;” nhưng dù những e ngại chính người ấy là gì, Đức Chúa Trời hòa bình với người ấy: “Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng; tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.”* Do đó xuất hiện, rằng sự tha thứ được ban trong sự xưng công chính là không thể thu hồi. Người vua của mình đã tha cho một hành động nổi loạn, có thể nổi loạn khỏi sự trung thành của mình lần thứ hai, và lại rơi dưới sự không hài lòng của mình. Nhưng “những quà và sự kêu Đức Chúa Trời là không có sự ăn năn.” Chúng ta không phải tưởng rằng, như một hoàng tử trần gian, Ngài thường thay đổi những đối tượng tình yêu của Ngài, và rằng những người là người yêu thích của Ngài hôm nay, có thể gây cơn thạnh nộ của Ngài ngày mai. Một nền tảng được đặt cho việc thi hành lâu dài sự thương xót và thiện chí của Ngài đối với tín đồ, trong hiệu quả không bao giờ thất bại sự chuộc tội Con Ngài. Huyết Ngài trả lời mọi cáo buộc, bao phủ mọi tội lỗi, thi hành mọi lời cầu, và chính cầu với tài hùng biện không thể cưỡng lại ủng hộ những người nó được đổ cho. Những tội lỗi tín đồ có thể rơi vào qua sự phản bội trái tim của mình và ảnh hưởng cám dỗ, không là một lý do sự tha thứ của người ấy phải bị thu hồi. Ý thức sự không xứng, người ấy có thể sợ hậu quả và bị báo động khi người ấy nghĩ về công lý thần thánh, người ấy đã xúc phạm và không thể làm nguôi; nhưng trong khi sự ăn năn và sự hạ mình là bổn phận của người ấy, những sợ hãi của người ấy về sự lên án cuối cùng là không có cơ sở, vì tội lỗi làm người ấy bất an được chuộc trên thập tự giá, và công lý người ấy run trước đòi hỏi sự tha của người ấy. “Được phước là người vi phạm của người ấy được tha, tội lỗi của người ấy được bao phủ. Được phước là người Chúa không gán sự gian ác.”† Con người sẽ được phước nếu người ấy không bao giờ phạm tội, và, tiếp tục vâng Đấng Tạo của mình, đã hưởng hạnh phúc sẽ chảy từ ân huệ của Ngài. Vì người ấy đã sa ngã, người ấy bây giờ chỉ có thể được phước khi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời được tránh khỏi người ấy, và người ấy được đối xử như thể người ấy vô tội. Sự tha tội lỗi không là phước duy nhất hàm ý trong sự xưng công chính. Dù một tội phạm được tha đầy, nhưng, nếu không điều gì hơn được làm, người ấy sẽ không có quyền những đặc ân và phần thưởng được hứa cho những đối tượng vâng phục. Cần tội nhân không chỉ được giải thoát khỏi tội lỗi, mà còn được tính là công chính, hay được đối xử, trên một cơ sở hợp lệ nào đó, như thể người ấy đã ứng nghiệm những đòi hỏi luật pháp. Một số thật duy trì, rằng sự xưng công chính chỉ bao gồm sự tha tội lỗi; nhưng nó có thể dễ dàng được chỉ ra đây là một sai lầm. Kinh Thánh mô tả đặc ân này bao hàm việc gán sự công chính cho chúng ta, và việc cấu thành chúng ta công chính trước Đức Chúa Trời, khi nó nói về “sự được phước người Chúa gán sự công chính mà không có việc.”‡ “Vì bởi sự không vâng phục một người nhiều người được làm tội nhân; thì bởi sự vâng phục một người nhiều người sẽ được làm công chính.”§ Thuật ngữ, xưng công chính, hàm ý điều gì hơn sự tha tội lỗi, vì nó có nghĩa tuyên bố một người công bằng; và tội phạm không công bằng trong con mắt luật pháp, chỉ vì người ấy được tha. Có, thật, bây giờ không cáo buộc nào có thể được cáo buộc chống người ấy là lý do người ấy phải bị lên án và trừng phạt; nhưng có một sự khác biệt lớn giữa sự vô tội đơn giản và sự công chính. Sự công chính giả định toàn thể luật pháp đã được ứng nghiệm; sự vô tội chỉ nhập nó chưa bị vi phạm. Tôi có thể nhận xét qua đường, rằng ngay sự vô tội không là hiệu quả sự tha thứ, vì sự tha thứ giả định trước luật pháp đã bị vi phạm; và hiệu quả duy nhất của nó về một tín đồ, là

đặt người ấy trong cùng tình huống với một người vô tội đến mức hình phạt sẽ không được thi hành trên một người nữa hơn trên người kia. Không người nào có thể được Đấng phán xét theo lẽ thật tuyên bố công bằng, trừ khi người ấy sở hữu công lý hay sự công chính. Trong trường hợp một tội nhân, do đó, việc gán sự công chính được giả định trước là cơ sở sự xưng công chính của người ấy, do đó hàm ý điều gì hơn sự tha đơn giản. Ngoài ra, hãy để nó được xem rằng, dù sự tha tội lỗi là một phước giá trị không thể tính, nó không trả lời đầy mục đích việc thay thế Đấng Christ thay chúng ta, hay những kỳ vọng và mong muốn tội nhân. Đối tượng sự bảo lãnh và hy sinh của Ngài là, không chỉ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, mà khôi phục hạnh phúc chúng ta đã mất bằng sự không vâng phục; và tội nhân tin, nhằm hưởng một sự cứu rỗi hoàn toàn và đời đời. Nhưng toàn thể hiệu quả sự tha thứ là giải thoát một tội phạm khỏi hình phạt; nó không khôi phục người ấy vào ân huệ hoàng tử của mình. Nếu không điều gì hơn, do đó, được bao gồm trong sự xưng công chính ngoài sự tha tội lỗi, đặc ân này có thể được hưởng, trong khi đồng thời người không có quyền trời. Có lẽ lý do một số nhà văn thần học háo hức như vậy giới hạn sự xưng công chính vào sự tha tội lỗi là, rằng một quyền hạnh phúc tương lai vẫn thiếu, chỗ có thể được để cho việc đưa việc vào là nguyên nhân mua của nó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ không chia sẻ vinh hiển Ngài với những người Ngài cứu, cũng không ban những phước của Ngài bằng nửa. Những người được tha, được làm người thừa kế theo hy vọng sự sống đời đời, và một sự công chính được truyền cho chúng là nền tảng yêu sách của chúng cho nó. Nếu một tội nhân chỉ được tha, người ấy sẽ được tha, nhưng không được xưng công chính thích hợp. Luật pháp Đức Chúa Trời vẫn sẽ có một đòi hỏi trên người ấy, vì, dù người ấy không nợ nợ đau khổ, người ấy vẫn sẽ nợ nợ vâng phục. Đặc ân sẽ không hoàn toàn; trạng thái của người ấy sẽ không hoàn hảo; và dù được bảo đảm chống nguy hiểm bị ném vào địa ngục, người ấy sẽ ở trong sự không chắc chắn tối đa liệu người ấy có bao giờ được thừa nhận hạnh phúc trời. Có hai cách một người có thể trở thành công chính. Đầu tiên, người ấy có thể trở thành công chính bằng sự vâng phục cá nhân của mình. “Người làm sự công chính,” Giăng nói, “là công chính.”* Theo cách này, A-đam sẽ công chính, nếu người ấy đã trung tín thực thi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời quyền năng đạo đức người ấy được ban. Theo cách này, những thiên sứ đó công chính đã giữ địa vị đầu tiên của chúng khi nhiều đồng bọn của chúng bội đạo, và bây giờ được xác nhận trong sự thánh ngoài khả năng thất bại. Theo cách này, một số tưởng loài người sa ngã có thể trở thành công chính, vì, theo ý kiến chúng, người ấy không mất khả năng gốc vâng phục; hay, nếu nó ở mức độ nào đó bị suy giảm, Đức Chúa Trời đã hạ những đòi hỏi của Ngài để đáp ứng sự yếu đuối của chúng ta. Thứ hai, một người có thể trở thành công chính bằng việc gán. Nếu người ấy không thể tự ứng nghiệm luật pháp, một người khác, lấy chỗ của người ấy, và đến dưới những nghĩa vụ của người ấy, có thể ứng nghiệm nó nhân danh người ấy; và sự vâng phục người bảo lãnh này có thể được đặt vào tài khoản của người ấy. Chúa Giê-xu Christ, ví dụ, có thể trở thành đại diện mọi nhân loại, hay một phần nhân loại, và, bằng cách vâng những giới điều luật pháp thay chúng, có thể mang một sự công chính đời đời, sẽ được tính cho chúng là cơ sở sự xưng công chính của chúng. Sự xưng công chính một tội nhân phải dựa, hoặc trên sự công chính cá nhân của người ấy, hoặc trên sự công chính Đấng Christ. Câu hỏi lớn là, người ấy mắc nợ một trong hai cho việc chấp nhận với Đức Chúa Trời? Sứ Đồ Phao-lô lặp đi lặp lại tuyên bố, “rằng bởi những việc luật pháp không thịt nào sẽ được xưng công chính.” Tôi không nghi ngờ ý nghĩa của ông được những người ông nói phân biệt nắm; nhưng tinh thần tranh cãi đã cố gắng liên quan nó trong sự mơ hồ, và ngay đặt một ý nghĩa trên những lời của ông trái trực tiếp điều ông chắc chắn dự định. Người ta đã hỏi, ông nói về luật pháp nào? và những việc nào ông loại trừ khỏi sự xưng công chính? Bởi luật pháp, một số hiểu luật lễ nghi: và mục đích của chúng trong việc giới hạn nó như vậy, là chứng minh rằng, dù việc loại trừ rõ ràng việc, chúng ta có thể được xưng công chính, một phần, ít nhất, bằng sự vâng phục của chúng ta những giới điều đạo đức. Nhưng giả định Phao-lô đã dùng nhiều lập luận như vậy được đưa ra trong những thư của ông, để chỉ ra chúng ta không được xưng công chính bằng những việc luật lễ nghi, là biểu thị ông đã dành nhiều thời gian và lao nhọc vô ích; vì không có bằng chứng có bất kỳ người nào trong những ngày của ông, tưởng sự sống đời đời có thể được đạt bằng những tuân giữ lễ nghi đơn độc. Rõ ràng, từ một số phần tác phẩm của ông, rằng, bởi luật pháp, ông có ý mười điều răn được khắc trên hai bảng đá; nhưng, trong sự chấp nhận rộng hơn thuật ngữ, nó có nghĩa luật pháp Môi-se, bao hàm những giới điều đạo đức cũng như lễ nghi, và là tên toàn thể hệ thống những bổn phận Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân Ngài bằng chức vụ người nổi tiếng đó. Thừa nhận, do đó, rằng sứ đồ ám chỉ luật pháp Môi-se, chúng ta có một câu trả lời sẵn cho câu hỏi thứ hai, Những việc nào bị loại trừ khỏi sự xưng công chính? Mọi việc bị loại trừ, không ngoại lệ; những việc bảng đầu tiên và bảng thứ hai; những việc đạo đức và lễ nghi; mỗi hành động con người, được thực hiện trong sự vâng phục một điều răn Đức Chúa Trời. Không điều gì vô lý và lệch lạc hơn, ngoài hỏi những việc nào có ý bị loại trừ, khi Phao-lô trong hai mươi nơi đã loại trừ việc nói chung, mà không một lần gợi ý ông chỉ dự định những việc loại cụ thể. Chủ đề hoàn toàn dễ hiểu cho những người sẵn lòng hiểu; và mọi khó khăn và sự phản đối đã được bắt đầu, dấy lên từ sự không thích học thuyết của ông. Trong việc chứng minh một người không thể được xưng công chính bằng những việc luật pháp, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách quan sát, rằng điểm được xác định bằng cân nhắc đơn độc này, rằng người ấy là một tội nhân, và rằng hành vi hiện tại của người ấy, dù bổn phận bao nhiêu, không thể bù đắp sự không vâng phục qua của mình. Người ấy bị ràng buộc vâng phục, mỗi khoảnh khắc đời sống của mình; và do đó, sự vâng phục người ấy bây giờ thực hiện, là do một nghĩa vụ trước, không thể, như thể nó là một quà tự do hay phục vụ vô cớ, hủy nợ người ấy đã ký trước. Không có một bản án đơn độc Kinh Thánh ủy quyền chúng ta nghĩ, rằng, nếu một người đã vi phạm sẽ trở lại bổn phận của mình, những vi phạm qua của người ấy sẽ bị bỏ qua. Một ý tưởng như vậy trái cảm giác thường, và biện pháp trừng phạt rõ ràng luật pháp. “Linh hồn phạm tội nó sẽ chết.”* Do đó chúng ta thấy, rằng bằng việc đơn độc sự xưng công chính là không thể. Điều tối đa những người chống học thuyết chúng ta có thể cầu cho, là, rằng sự xưng công chính của chúng ta một phần do việc của chúng ta. Sự kiện, rằng mọi người có tội, chứng minh một phương tiện nào đó phải được tìm làm nguôi Đấng Tạo bị xúc phạm của chúng ta, và rằng chúng ta phải mắc nợ điều gì hiệu quả hơn sự ăn năn và sửa đổi đời sống của chúng ta cho sự tha tội lỗi của chúng ta Nhưng, qua khó khăn này gặp chúng ta lúc đầu, tôi quan sát, rằng sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi là cao như vậy, đến nỗi người ấy phải ngu dốt khốn khổ về trạng thái hiện tại bản tính con người, tưởng bất kỳ hậu duệ A-đam nào có thể thực hiện nó. Đầu tiên, Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục mọi giới điều của nó. — “Bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.” Chính như vậy Phao-lô trích những lời này Môi-se, “Bị nguyền rủa là người không xác nhận những lời luật pháp này, để làm chúng.”* Sự khác biệt chính là, rằng từ “mọi” được sứ đồ chèn; nhưng đoạn gốc hàm ý sự vâng phục phổ quát, cũng như trích dẫn. Luật pháp là một tuyên bố ý muốn Chúa tối cao, và thẩm quyền ban hành nó, mở rộng như nhau cho mọi giới điều của nó. Bất cứ bổn phận nào được chỉ định trong luật pháp, có cùng lý do thực hiện nó như thực hiện bất kỳ bổn phận nào khác, tức là, mệnh lệnh Đấng Ban Luật. Nếu một bổn phận đơn độc bị bỏ qua luật pháp không được ứng nghiệm; và vấn đề này được mang cao như vậy, đến nỗi Kinh Thánh tuyên bố, rằng “người xúc phạm trong một điểm, có tội mọi.”† Người ấy thực chất lật đổ mọi giới điều bằng việc vi phạm một; vì, bằng cách từ chối thẩm quyền Thần thánh trong trường hợp này, người ấy thật từ chối nó trong mọi trường hợp. Mọi giới điều phụ thuộc ý muốn Đấng Ban Luật; và, nếu ý muốn của Ngài không là một lý do đủ cho sự vâng phục trong một trường hợp, nó không thể là một lý do đủ trong một trường hợp khác. Yêu sách của chúng ta, do đó, cho ân huệ Đức Chúa Trời sẽ bị vô hiệu bằng sự bỏ qua, cũng như bằng sự vi phạm tích cực; và nó vô lý mơ làm một bổn phận là một sự bù đắp cho một bổn phận khác. Luật pháp không thừa nhận những điều kiện thấp hơn. Chúng ta phải ban mọi hay không gì. Bây giờ chúng ta có thể hỏi người tìm được xưng công chính bằng việc, liệu người ấy nghĩ chính mình có thể tuân theo đòi hỏi này? liệu người ấy đã luôn thực hiện bổn phận của mình trong phạm vi đầy của nó? liệu người ấy không bao giờ bỏ qua nó, hay quên nó, hay bỏ qua nó qua sự ngu dốt; vì sự ngu dốt, hãy để nó được nhớ, không là một lời xin lỗi trừ khi nó không thể thắng. Nếu Đức Chúa Trời đã công bố luật pháp Ngài, và chúng ta qua sự không chú ý và bất cẩn không quen nội dung của nó, sự ngu dốt của chúng ta là tự nguyện, và chúng ta sẽ vô ích hy vọng sự không trừng phạt. Dù một người có thể đã làm nhiều điều, nhưng, nếu người ấy không làm mọi điều, lời cầu của người ấy bị mất; vì, xưng người ấy là công chính trong những hoàn cảnh như vậy sẽ là tuyên bố sai, rằng người ấy đã ứng nghiệm toàn thể luật pháp, trong khi trong lẽ thật người ấy đã ứng nghiệm chỉ một phần của nó. Thứ hai, Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn toàn hoàn hảo. “Ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời ngươi với mọi trái tim ngươi, và với mọi linh hồn ngươi, và với mọi tâm trí ngươi. Đây là điều răn đầu tiên và lớn. Và điều thứ hai giống nó, Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi.”‡ Đây là tổng luật pháp, và tiêu chuẩn bổn phận chúng ta. Nó đòi hỏi tình yêu như vậy cho Đức Chúa Trời xứng đáng Ngài là xuất sắc và tốt vô hạn; tình yêu cao nhất bản tính chúng ta có khả năng; tình yêu không chỉ chân thành, mà hoàn hảo; tình yêu không chỉ thắng những tình cảm đối lập, mà dập tắt chúng, và cai trị đơn độc trong trái tim. Nó không phù hợp sự hoàn hảo tình yêu này, rằng nó phải bao giờ nghiêng về bất kỳ đối thủ nào, rằng nó phải bị đình chỉ một khoảnh khắc đơn độc, rằng nó phải giảm và yếu trong việc thi hành của nó. Luật pháp bị vi phạm bằng sự giảm nhẹ nhất cường độ của nó, hay bằng việc ngừng tạm thời hoạt động của nó trong việc tạo những trái và biểu hiện thích hợp của nó. Tình yêu cho đồng loại của chúng ta được đòi hỏi, hoàn hảo như vậy. Chúng ta phải yêu người lân cận của chúng ta như chính chúng ta; nếu không với một tình yêu chính xác cùng mức độ, nhưng chắc chắn cùng sự chân thành; mong phúc lợi của người ấy như chúng ta mong của chính chúng ta, và sẵn lòng thực thi chính mình thúc đẩy nó. Một sự quan tâm những lợi ích chính chúng ta không phải được để sang một bên; nhưng nó phải được điều tiết như vậy không thoái hóa thành sự ích kỷ. Không chỉ sự ghét và ác ý là những vi phạm luật pháp, mà ngay sự thờ ơ với anh em của chúng ta; không, nó bị vi phạm không chỉ bằng sự thờ ơ, mà bằng một tình yêu không đủ tha thiết, và bằng những cố gắng không đủ mạnh cho lợi ích của chúng. Nói ngắn, luật pháp đòi hỏi không chỉ hình thức, mà tinh thần sự vâng phục. Nó đòi hỏi, trong mỗi hành động vâng phục, việc thi hành đầy mọi quyền năng đạo đức chúng ta gốc được Đấng Tạo của chúng ta ban. Không phải có những cố gắng yếu, không những phục vụ lạnh và yếu. Không động cơ nào phải ảnh hưởng tâm trí chúng ta ngoài những động cơ đúng; không mục đích cuối cùng nào phải được đề xuất ngoài vinh hiển Đức Chúa Trời. Không điều gì phải thiếu trong vấn đề hay trong cách, trong những hành động bên ngoài hay trong những nguyên tắc bên trong; vì một sự thiếu trong mức độ hay mức độ sự vâng phục của chúng ta, sẽ chứng minh chết người cho hy vọng của chúng ta. Đủ, tôi giả định, đã được nói chỉ ra không người nào có thể được xưng công chính bằng những việc luật pháp. Tôi sẽ thêm, tuy nhiên, cuối cùng, rằng luật pháp đòi hỏi một quá trình vâng phục không gián đoạn đến cuối đời sống chúng ta. Trong trường hợp A-đam, thời gian thử thách bị giới hạn và có thể sẽ nhanh kết thúc. Nhưng trong trường hợp chúng ta, tôi biết không giới hạn nào; không có thời kỳ trong biên giới sự hiện hữu chết của chúng ta chúng ta có thể yêu sách phần thưởng. Mỗi ngày kêu những lao nhọc mới; mỗi năm mở rộng thời hạn phục vụ của chúng ta, và nhân những khả năng một sự thất bại; chính chỉ khi những bóng tối buổi tối giáng xuống, con người hoàn thành nhiệm vụ của mình và nghỉ ngơi. Do đó chúng ta không phải nghĩ chúng ta đã đạt, và đã hoàn hảo; mà, quên những điều ở phía sau, và với đến những điều ở phía trước, chúng ta phải ép đến dấu, nếu chúng ta sẽ mang giải sự bất tử đi. Điều này chúng ta phải làm, dù tính cách tự nhiên của chúng ta tăng mệt mỏi mỗi bài tập được tiếp tục lâu, và trước nhiều sự nản lòng và cám dỗ, được tính chuyển sự chú ý của chúng ta khỏi bổn phận của chúng ta, quyến rũ tình cảm của chúng ta, và tạo sự thiếu kiên nhẫn kiềm chế. Nếu những nguyên nhân này thắng quyết tâm của chúng ta; nếu chúng ta đình chỉ những phục vụ của chúng ta cho một thời gian ngắn bao nhiêu; nếu chúng ta bắt đầu yếu, hay ngay thừa nhận một mong muốn được giải thoát khỏi những nghĩa vụ của chúng ta, chúng ta sẽ ngay trở nên tội phạm trong con mắt luật pháp, và mất mọi yêu sách phần thưởng kỳ vọng. Người chạy một cuộc đua sẽ không được đội vương miện, dù người ấy chạy tốt, trừ khi người ấy đến mục tiêu. Kế hoạch sự xưng công chính bằng việc xuất hiện hoàn toàn không thể thực hành. Lao nhọc khó, và con người yếu và không ổn. Nếu chúng ta tính sức mạnh và sự bướng bỉnh những đam mê của người ấy, tính dễ sai lầm của người ấy, những trở ngại nằm trong đường của người ấy, và nhiều nguyên nhân sự chú ý của người ấy có thể bị chuyển khỏi bổn phận của mình, sự ghê tởm và mệt mỏi có thể được tạo, và những cân nhắc đối lập có thể đạt một ảnh hưởng chiếm ưu thế trên tâm trí người ấy, chúng ta sẽ bị thuyết phục về khả năng, hay đúng hơn sự chắc chắn, rằng người ấy sẽ thất bại, không chỉ trong một trường hợp, mà trong một ngàn. Không có người nào sống và không phạm tội trong hành động, hay lời, hay tư tưởng. Ngoài những khó khăn không thể thắng đi cùng kế hoạch sự xưng công chính này, nó tự nó không an ủi, và là một nguồn lo lắng không đổi cho mỗi người nghiêm túc cố gắng nó. Không điều như vậy có thể là sự bảo đảm hy vọng; tâm trí người ấy là một người lạ bình an và niềm vui dấy lên từ niềm tin ghi chép Phúc Âm, vì một sợ hãi phải luôn ám ảnh người ấy, rằng, sau mọi đau của mình, người ấy sẽ trong một giờ không thuận lợi nào đó mất lao nhọc của mình. “Khi Ta sẽ nói với người công chính, rằng người ấy chắc chắn sẽ sống; nếu người ấy tin sự công chính chính mình, và cam kết sự gian ác, mọi sự công chính của người ấy sẽ không được nhớ; nhưng vì sự gian ác người ấy đã cam kết, người ấy sẽ chết vì nó.”* Tinh thần, do đó, người ấy nhất thiết bị thúc đẩy bởi, là một tinh thần trói buộc, từ bản tính của nó hủy giá trị sự vâng phục của người ấy bằng cách chuyển nó thành nhiệm vụ một nô lệ, làm việc dưới sự sợ hãi roi. Trong một tra hỏi, liệu có thể được xưng công chính bằng việc, cần xác định những yêu cầu luật pháp là gì. Luật pháp là tiêu chuẩn việc; và nếu chúng không phù hợp nó, những hy vọng dựa trên chúng là vô ích. Câu hỏi không là, Mức độ vâng phục nào chúng ta sẵn lòng nhường, hay mức độ nào chúng ta có khả năng nhường? mà, Sự vâng phục nào Đức Chúa Trời đòi hỏi từ chúng ta? Điều này chúng ta học từ những giới điều Ngài, được giải thích công bằng và trung thực; và đòi hỏi là cao như vậy, đến nỗi mỗi người có thể công bằng tuyệt vọng có thể ứng nghiệm nó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với không gì ít hơn sự vâng phục hoàn hảo sao? Vâng, một số trả lời; Ngài đã thương những tạo vật yếu và sai lầm của Ngài, và sẵn lòng tiếp nhận chúng vào ân huệ trên những điều kiện dễ hơn. Ngài đã ban cho chúng một luật pháp nhẹ hơn, phù hợp hơn tình trạng hiện tại của chúng, mà, qua sự trợ giúp ân điển Ngài, chúng có thể vâng. Quan niệm này, rất phổ biến, và bởi đó học thuyết Kinh Thánh sự xưng công chính bị lật đổ, sẽ được kiểm tra trong bài giảng tiếp theo.

BÀI GIẢNG LXX SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

cơ sở Sự Xưng Công Chính tiếp tục; không là Sự Ăn Năn và Sự Vâng Phục Chân Thành — Sự Công Chính Đấng Christ, cơ sở duy nhất — Những Quan Sát việc Gán Sự Công Chính Đấng Christ cho Tín Đồ.

Trong bài giảng trước, tôi chỉ cho anh em sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp lý, và chỉ bản án được một quan tòa tuyên bố trên một người đã được mang trước người ấy cho sự phán xét. Nếu người công chính trong chính mình, bản án chỉ xác định và tuyên bố theo cách tư pháp người ấy là gì; nhưng trong trường hợp loài người đang đứng trước tòa án Đức Chúa Trời, một quá trình khác cần. Vì chúng không thể nghi ngờ có tội, một hành động ân điển phải được qua ủng hộ chúng, hủy nghĩa vụ hình phạt; và, theo đó, sự tha tội lỗi là một phần thiết yếu sự xưng công chính chúng ta. Nhưng đây không là mọi. Tội phạm được tha không nhất thiết được khôi phục ân huệ hoàng tử của mình, và có quyền phần thưởng được hứa cho một đối tượng vâng phục. Sự tha thứ giải thoát tội nhân khỏi những đau địa ngục, nhưng không ban cho người ấy quyền hạnh phúc trời. Người ấy phải bằng cách nào sở hữu một sự công chính hoàn toàn, sẽ trả lời mọi đòi hỏi luật pháp, để người ấy có thể được Đấng Tạo của mình chấp nhận, và đạt phần thừa kế đời đời. Nó có thể thích hợp qua đường nhận xét, rằng ngôn ngữ thường của chúng ta về chủ đề này có thể đưa ra sự hiểu lầm. Chúng ta thường nói về sự tha tội lỗi, và việc sở hữu một sự công chính xưng công chính, như thể chúng phân biệt; và do đó nó có thể được giả định, rằng một có thể được hưởng mà không có kia. Đây là suy ra được gợi ý, khi nó đôi khi được trình bày không chính xác, rằng sự xưng công chính bao gồm sự tha tội lỗi và việc gán sự công chính. Nhưng lẽ thật là, rằng việc gán sự công chính là nền tảng sự tha thứ, cũng như việc khôi phục ân huệ Đức Chúa Trời. Sự công chính Đấng Christ, dù nó nghiêm ngặt là một và không thể bị chia, được phân biệt, vì sự giải thích, thành tích cực và bị động; cái trước chỉ sự vâng phục Ngài những giới điều, và cái sau sự chịu Ngài hình phạt. Có một việc gán toàn thể sự công chính Ngài cho tín đồ, và, theo ngôn ngữ thần học học thuật, nó là nguyên nhân vật chất sự xưng công chính chúng ta. Những nhận xét này đã dẫn tôi dự đoán một bộ phận tiếp theo học thuyết; nhưng tôi xem cần thực hiện chúng vào lúc này, để đề phòng bất kỳ sự hiểu lầm nào điều tôi đã nói, rằng hơn sự tha thứ cần cho tội nhân, và rằng người ấy phải sở hữu một sự công chính hoàn toàn, một sự công chính tương ứng giới điều, cũng như hình phạt, để người ấy được Đấng Tạo của mình chấp nhận. Do đó nó là một câu hỏi quan trọng, sự công chính này có thể được đạt như thế nào; và chỉ có hai cách nó có thể được hình dung được mua; bằng sự vâng phục cá nhân của chúng ta, hay bằng việc gán sự công chính một người khác. Tôi đã cố gắng chứng minh, rằng việc đạt nó theo cách đầu tiên là có thể, bằng cách chỉ cho anh em những đòi hỏi luật pháp là rộng như vậy không người sống nào có thể tuân theo chúng. Nó đòi hỏi sự vâng phục mọi giới điều của nó, không có một ngoại lệ đơn độc; sự vâng phục hoàn toàn hoàn hảo, một sự thất bại trong một hành động, hay trong động cơ nó được thực hiện từ, đủ vô hiệu toàn thể; và sự vâng phục tiếp tục đến cuối đời sống, vì không có thời hạn trước được cố định, và chính sau sự chết sự phán xét cuối cùng sẽ diễn ra. Cho mỗi người xem xét phạm vi những đòi hỏi này, nó sẽ xuất hiện không thể cho những hậu duệ A-đam, trong trạng thái hiện tại yếu đuối và suy đồi của chúng, ứng nghiệm chúng, như nó là loại bỏ những núi bằng một lời, hay thăng lên trời bằng một mong muốn. Quan niệm sự hoàn hảo không tội lỗi có thể đạt được trong đời sống này, đã được đưa ra trong thời hiện đại, chỉ có thể dấy lên trong những tâm trí bị nhiệt tình làm xáo trộn, hay bị sự ngu dốt sâu sắc bản tính con người, và luật pháp Thần thánh làm mù. Do đó tôi có thể tiến chỉ cho anh em chúng ta được xưng công chính bằng sự công chính một người khác, nếu không một trở ngại mới tự trình bày, cần loại bỏ khỏi đường. Sự kiêu ngạo trái tim con người, không sẵn lòng từ bỏ những yêu sách của nó cho ân huệ Đức Chúa Trời, đã thực thi sự khéo léo của nó trong việc bày một phương pháp tránh lực lập luận dựa trên những đòi hỏi cao luật pháp. Người ta thừa nhận, chúng ta được nói, rằng chúng ta không thể ứng nghiệm chúng; nhưng nó được thêm, rằng những điều kiện gốc sự sống đời đời được hứa được nới lỏng. Đức Chúa Trời đã nhân từ vui lòng, vì Đấng Christ, thực hiện một giao ước mới với chúng ta, trong đó Ngài hứa tha tội lỗi của chúng ta khi ăn năn, và vì chúng ta không thể thực hiện hoàn hảo, chấp nhận sự vâng phục chân thành là cơ sở sự xưng công chính của chúng ta. Học thuyết này được đặt trong một loạt thuật ngữ, và với những mức độ rõ ràng lớn hay ít hơn; nhưng tôi đã trình bày chất điều được một lớp nhà thần học cụ thể duy trì. Để ban cho nó sự hợp lý hơn, người ta thừa nhận, rằng vẫn sự cứu rỗi của chúng ta là ân điển, vì có ân điển được bày tỏ trong việc hạ những đòi hỏi luật pháp, và ân điển được truyền trợ giúp chúng ta; dù nó hóa ra là sự trợ giúp như vậy chúng ta có thể dùng hay không như chúng ta vui lòng, và sẽ ít có ích mà không có những cố gắng mạnh mẽ của chính chúng ta. Nó cũng được thừa nhận, rằng chúng ta ở dưới những nghĩa vụ cao cho Đấng Cứu Thế chúng ta, do sự trung gian của Ngài luật pháp mới này đã được ban, và điều có thể thiếu trong sự vâng phục của chúng ta được công đức Ngài cung cấp. Tuy nhiên, kế hoạch, rõ ràng là một cố gắng thiết lập sự công chính chính chúng ta, từ một sự miễn cưỡng quy phục sự công chính Đức Chúa Trời. Nó là một hỗn hợp khốn khổ luật pháp và Phúc Âm, một sự liên kết bất hợp pháp sự công chính Đấng Christ và của tội nhân, một cố gắng thất bại bảo vệ học thuyết sự xưng công chính bằng việc chống những lên án trang trọng Kinh Thánh. Về kế hoạch này tôi thực hiện những nhận xét sau. Đầu tiên, Không có dấu vết nhẹ nhất của nó được tìm trong Kinh Thánh. Tôi thách bất kỳ người nào chỉ ra một đoạn nó được tuyên bố, rằng Đấng Christ có công để chúng ta có thể có công; rằng vì chúng ta không thể được xưng công chính bằng hoàn hảo, chúng ta sẽ được xưng công chính bằng sự vâng phục không hoàn hảo; hay rằng Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp dễ hơn, thích nghi tình trạng hiện tại bản tính con người. Đây là những giáo điều tầm quan trọng rất lớn, vì chúng liên quan những quan tâm đời đời của chúng ta, và chúng sẽ cần được những bằng chứng hoàn toàn thỏa mãn nâng đỡ; nhưng khi chúng ta kêu nó, chúng ta bị đưa ra với những khẳng định táo bạo và những lập luận ngụy biện. Chúng ta đọc về việc chúng ta được cấu thành công chính, nhưng nó bằng một sự công chính không là của chính chúng ta, cũng không của luật pháp, mà sự công chính một người khác, tức là Đấng Christ. “Bởi sự vâng phục một người nhiều người sẽ được làm công chính.”* Chúng ta đọc về một giao ước mới Đức Chúa Trời đã thực hiện với loài người, nhưng nó thật là một giao ước ân điển, vì nó là một giao ước lời hứa. “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí chúng, và viết chúng trong trái tim chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho chúng, và chúng sẽ là một dân cho Ta. Vì Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.”† Chúng ta đọc ở đâu về một giao ước việc mới, trong đó sự vâng phục chân thành là điều kiện, và sự sống đời đời là phần thưởng? Nó chỉ tồn tại trong những tác phẩm một số người, không thể hay sẽ không hiểu Phúc Âm Đấng Christ. Thứ hai, Ý tưởng một luật pháp mới như vậy đã được mô tả, đầy những hậu quả vô lý và không tin kính. Nó phản ánh sự làm nhục lớn nhất trên luật pháp gốc được ban cho con người. Nó để những đòi hỏi của nó sang một bên, dù chúng không tùy ý, mà dựa trên bản tính Đức Chúa Trời và con người, và những mối quan hệ tồn tại giữa chúng; nó tuyên bố chúng không hợp lý trong những hoàn cảnh hiện tại bản tính con người, và làm thẩm quyền luật pháp nhường đường cho việc thích nghi tội phạm. Nó thật là một việc bãi bỏ luật pháp, hơn không sự làm nhục lớn hơn nào có thể được hình dung; vì luật pháp mới chúng ta nói hoàn toàn khác luật pháp gốc, không hai điều nào khác hơn một luật pháp đòi hỏi hoàn hảo, và một luật pháp hoàn toàn hài lòng với sự vâng phục chân thành. Sự thay đổi được giả định hàm ý một sự phản ánh không chỉ trên luật pháp, mà trên Đấng Ban Luật. Khi lần đầu được giao cho con người, luật pháp là một biểu thị sự thánh Đấng Tạo của mình, một kính sáng phản chiếu sự trong sạch vô hạn bản tính Ngài; và ngôn ngữ của Ngài bằng nó là, “Hãy thánh, vì Ta thánh.” Làm sao chúng ta có thể hình dung một thay đổi đã diễn ra trong những yêu cầu của nó, và đồng thời tin Tác Giả của nó tiếp tục cùng? Chẳng phải chúng ta phải kết luận, rằng nếu Ngài đòi hỏi ít sự thánh hơn từ tạo vật Ngài Ngài chính ít thánh hơn sao? Ngài bây giờ có thể chịu những sự không hoàn hảo nhất định Ngài trước lên án; Ngài hài lòng nếu chúng ta yêu Ngài ở mức độ nào đó, dù chúng ta không yêu Ngài với mọi sức và linh hồn của chúng ta; Ngài hài lòng nếu chúng ta có một phần thiện chí nào đó cho người lân cận của chúng ta, dù chúng ta không yêu người ấy chính xác như chính chúng ta. Nếu chúng ta thật muốn làm bổn phận của chúng ta, nó đủ; chúng ta sẽ đạt sự chấp thuận của Ngài nếu chúng ta thất bại trong việc thực hiện, và ý định sẽ được chấp nhận cho hành động. Sự nghiêm ngặt đó kêu “đo tốt, ấn xuống, và lắc cùng nhau, và chảy qua,” không còn tồn tại; sự chống đối tội lỗi đó chối một hành động trên đó vết nhẹ nhất được tìm, đã nhường chỗ cho một tính khí thích nghi hơn. Nói ngắn, chúng ta không nhận ra trong Tác Giả luật pháp nhẹ hơn này, Hữu Thể đã công bố mười điều răn từ Sinai. Ngoài ra, học thuyết chúng ta đang xem xét, ban một cái nhìn sai và không thuận lợi sự trung gian Đấng Christ. “Chớ nghĩ,” Ngài nói, “rằng Ta đến hủy luật pháp hay những tiên tri. Ta không đến hủy, mà ứng nghiệm.”‡ Rằng nó không là luật lễ nghi Ngài có ý, hay luật lễ nghi đơn độc, rõ ràng từ việc minh oan tiếp theo của Ngài những giới điều đạo đức khỏi những thối nát truyền khẩu. “Bất cứ ai, do đó, sẽ phá một trong những điều răn nhỏ nhất này, và sẽ dạy loài người như vậy, người ấy sẽ được gọi nhỏ nhất trong vương quốc trời.”§ Nhưng dù lời khuyên trang trọng này, chúng ta phải kết luận Ngài đã đến hủy luật pháp, nếu chúng ta tin những người khẳng định, rằng do sự trung gian của Ngài, một mức độ vâng phục thấp hơn được chấp nhận. Luật pháp đầu tiên sẽ không hài lòng với sự vâng phục của chúng ta trừ khi nó hoàn toàn hoàn hảo; luật pháp thứ hai hài lòng nếu nó đơn giản chân thành. Do đó luật pháp đầu tiên đã bị để sang một bên để nhường chỗ cho luật pháp thứ hai, như sắc lệnh một hoàng tử tuyệt đối yêu sách toàn thể tài sản thần dân của mình, sẽ bị bãi bỏ bằng việc công bố một sắc lệnh khác, trong đó người ấy khẳng định quyền của mình chỉ một nửa. Chúa Giê-xu Christ, theo giả thuyết này, đã làm điều từng là bổn phận không còn là bổn phận, và điều từng là tội lỗi không còn là tội lỗi. Điều này là gì theo ý kiến mỗi người, tin luật pháp Đức Chúa Trời, dựa trong bản tính mọi vật, là không thay đổi, ngoài biểu thị Chúa Giê-xu Christ là mục sư sự không công chính? Chúng ta có thể kết luận từ những suy nghĩ này, rằng học thuyết một luật pháp mới, chấp nhận sự vâng phục chân thành là cơ sở sự xưng công chính của chúng ta, là một cố gắng vô ích và không thánh xây lại điều Phúc Âm đã hủy. Cuối cùng, Sự vâng phục chân thành tín đồ được loại trừ rõ ràng khỏi là cơ sở sự xưng công chính của chúng. Nếu mọi việc bị chối, những việc chân thành nhưng không hoàn hảo phải chia sẻ số phận chung; vì chúng ta không tự do thực hiện một phân biệt ủng hộ chúng.
Khi Sứ đồ Phao-lô bác bỏ các việc làm của luật pháp mà không giới hạn, chắc chắn ông cũng bác bỏ sự vâng phục chân thành, vì sự vâng phục ấy gồm những việc làm của luật pháp, nếu không thì nó chẳng phải là vâng phục chút nào. Luận cứ này có tính quyết định, cho tới khi người ta chứng minh được rằng có hai luật pháp, một luật đòi sự vâng phục trọn vẹn, và luật kia đòi sự vâng phục không trọn vẹn, và chỉ những việc làm của luật thứ nhất mới bị loại bỏ. Nhưng sự thật là, những việc làm mà Kinh Thánh khẳng định rằng con người không thể nhờ đó được xưng công chính, chính là những việc làm mà một số người ra sức tranh luận bênh vực. Cho rằng đó là những việc làm trọn vẹn thì thật là điều phi lý rõ rệt, vì đó là những việc làm vốn đã được đòi hỏi từ ban đầu, và nay chúng hẳn vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận và đem lại ích lợi cho người làm như xưa. Trừ khi chúng ta hiểu đó là những việc làm mà con người có thể được cho là có khả năng thực hiện, còn không thì mọi lý luận công phu về vấn đề này chỉ là phí thời gian và công sức vô ích. Nay, không ai trông mong được xưng công chính nhờ sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp, vì không người nào còn tỉnh táo mà lại tưởng mình có khả năng vâng phục như vậy. Điều Phao-lô nhắm tới trong lời tuyên bố thường được lặp lại, rằng “bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính,” chính là điều được gọi là sự vâng phục chân thành. Đó là sự vâng phục mà người Ga-la-ti đã tin cậy. Dù họ hiểu cách ban phát ân điển còn chưa trọn, họ cũng không dại dột đến mức mơ tưởng mình có thể đáp ứng những đòi hỏi cao cả của luật pháp; và hẳn họ đã đặt hy vọng mình nơi những việc làm được cho là nằm trong khả năng của họ, nơi những cố gắng thành thật và bền bỉ để làm tròn bổn phận. Những việc làm mà Phao-lô đã từ bỏ là những việc làm nào, khi ông nói, liên hệ đến những thành tựu hiện tại cũng như quá khứ của mình: “Thật vậy, tôi coi mọi sự như là sự lỗ vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết; vì Ngài, tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như rác rưởi, để được Christ, và được ở trong Ngài, không phải với sự công chính của riêng tôi, là sự công chính đến bởi luật pháp, nhưng với sự công chính đến bởi đức tin nơi Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin”?* Và những việc làm ông nói tới là những việc nào, khi ông nói: “vì tôi chẳng biết điều chi phạm đến mình; nhưng tôi cũng chẳng nhờ đó mà được xưng công chính”?† Rõ ràng đó là mọi việc làm của ông không trừ việc nào, và do đó là những việc làm được thực hiện trong đức tin và tình yêu thương, những việc làm được thực hiện nhờ sự trợ giúp của ân điển; hay nói cách khác, đó là sự vâng phục chân thành mà một số người muốn áp đặt lên chúng ta như là sự công chính làm cho chúng ta được xưng công chính, nhưng Phao-lô chẳng những không tin cậy nơi nó chút nào, mà còn hoàn toàn từ bỏ nó, và tha thiết mong được ở trong sự công chính của Christ. Vậy chúng ta thấy rằng quan niệm về một luật pháp mới, chỉ đòi sự vâng phục chân thành làm căn cứ cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, là hoàn toàn không đứng vững. Nó đã bị đánh đổ từ lâu rồi, nếu Kinh Thánh đã được hiểu đúng, và được thừa nhận là thẩm phán tối cao trong các tranh luận tôn giáo; và việc nó thịnh hành là do sự thiếu hiểu biết của những người dạy nó và những người tiếp nhận nó, cùng với khuynh hướng mạnh mẽ — mà chỉ ân điển toàn năng mới chế ngự được — muốn cướp lấy cho mình vinh quang của sự cứu rỗi mình. Tôi sẽ thêm hai ba nhận xét tổng quát để củng cố lý luận trên, trước khi rời khỏi phần này của đề tài. Thứ nhất, nếu con người được xưng công chính bởi việc làm, thì không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào cho sứ mạng của Christ. Người ta thừa nhận rằng chúng ta nhờ Ngài mà con đường để được Đấng Tạo Hóa chấp nhận đã được mở ra, và việc đạt được ơn của Ngài được dễ dàng hơn; nhưng chắc hẳn có thể nghĩ ra một phương cách ít tốn kém hơn để làm cho sự ăn năn và các bổn phận của chúng ta có hiệu lực, nếu đó là tất cả những gì cần thiết. Nếu con người đã có thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, thì Christ đã không được sai đến để vâng phục các điều răn của nó; và cho rằng mục đích của Ngài là hạ thấp các điều kiện của luật pháp, và làm cho một mức độ thánh khiết thấp hơn trở nên đủ, làm điều kiện cho hạnh phúc tương lai, là trình bày kết quả sứ mạng của Ngài như là sự lật đổ thực chất nền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Đó có phải là mục đích Ngài đã giáng xuống thế gian không? Giáo lý nào làm giảm bớt sự cần thiết của công việc trung gian của Christ, hay khiến chúng ta coi công việc ấy chỉ là phần bổ sung cho những nỗ lực của con người, rõ ràng là trái với Kinh Thánh, trong đó công việc trung gian của Ngài được trình bày là nền tảng nâng đỡ toàn bộ cấu trúc tôn giáo của tội nhân. Phao-lô dùng luận cứ này: “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Christ chịu chết là vô ích.”* Thứ hai, giáo lý xưng công chính bởi việc làm, dưới bất kỳ hình thức nào, đều làm lu mờ vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời. Luận cứ này cũng được Sứ đồ dùng: “Nếu bởi việc làm, thì không còn phải bởi ân điển nữa; bằng không, việc làm không còn phải là việc làm.”† Thật lạ là một số người lại lao nhọc, với bao nhiêu khéo léo và bền bỉ, để dung hòa hai điều được tuyên bố là không thể dung hòa, và hủy diệt lẫn nhau. Vinh quang của ân điển ở chỗ ban cho cách nhưng không, hay như lời tiên tri diễn tả: “không cần tiền, không cần giá;” còn điều đạt được bởi việc làm, thì được ban cho xét theo công việc phục vụ trước đó, và là sự thanh toán một món nợ. Theo giáo lý xưng công chính bởi luật pháp cũ hay luật pháp mới, câu hỏi mà Phao-lô cho rằng sẽ khiến mọi người phải im lặng, có thể được hàng ngàn người trả lời: “Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy?”‡ ‘Tôi đã cho Đức Chúa Trời,’ mỗi người được xưng công chính có thể nói, ‘và tôi có quyền hưởng phần thưởng mà tôi đang hưởng.’ Có lẽ ít người dám phát biểu cách không xứng hợp với thân phận thọ tạo và tội nhân như vậy; nhưng đó chính là ngôn ngữ của hệ thống này. Những tình cảm và cảm xúc mà nó trung thành diễn đạt trái ngược biết bao với mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc chúng ta, “để tỏ ra trong các đời sau sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, bởi lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Christ Jesus!”§ Cuối cùng, sự xưng công chính bởi việc làm đặt nền tảng cho sự khoe mình. Phao-lô nói: “Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình;” và dù ông thêm, “nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời,”‖ thì lòng người không dừng lại ở giới hạn đó, mà tiến tới khoe mình ngay cả trước mặt Ngài. Chúng ta có một ví dụ nơi người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, người đứng riêng một mình, dám nói: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như những người khác;” và tiếp theo lời khoe khoang đó là một bảng liệt kê các việc lành của mình. Người đã được xưng công chính bởi việc làm có thể nói: ‘Chính cánh tay tôi đã thực hiện sự cứu rỗi cho tôi.’ Thật vậy, người ấy có thể, như người Pha-ri-si, cảm tạ Đức Chúa Trời, thừa nhận bằng lời nói rằng mình nhờ sự trợ giúp của Ngài mới có các hành động đức hạnh; nhưng chúng ta biết rằng, khi con người cố chia vinh dự với Đấng Tạo Hóa mình, người ấy luôn lấy phần lớn hơn cho mình. Cho rằng, khi cứu chúng ta khỏi cảnh khốn cùng mà sự kiêu ngạo đã đưa chúng ta vào, Đức Chúa Trời lại áp dụng một phương cách có tính nuôi dưỡng nguyên lý đáng ghét đó, là trình bày Ngài như đã hành động thiếu thận trọng hơn cả mức người ta có thể gán cho một người khôn ngoan bình thường. Mục đích của sự cứu chuộc là làm hoen ố sự kiêu ngạo của vinh quang con người, đem con người đến ngai ân điển như một người cầu xin khiêm nhường, làm cho người ấy cảm biết và thừa nhận rằng mình mắc nợ mọi sự nơi lòng tốt không xứng đáng được hưởng. “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật nào? Luật của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật của đức tin.”* Vì rõ ràng từ những lời này, luật của việc làm khuyến khích sự khoe mình, nên kết luận là chúng ta không được xưng công chính bởi luật đó dưới bất kỳ hình thức nào, và căn cứ cho sự xưng công chính của chúng ta không phải là sự vâng phục trọn vẹn hay không trọn vẹn của chúng ta. Sau khi đã chứng minh rằng việc làm của chính chúng ta không có chỗ trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta đã dọn đường để chỉ ra rằng chúng ta nhờ sự công chính của Christ mới có đặc ân quan trọng này. Đây là giáo lý của Hội Thánh chúng ta; và chúng ta có thể chứng minh nó phù hợp với Kinh Thánh bằng rất nhiều bằng chứng. Trong Cựu Ước, danh mà Đấng Mê-si được báo trước là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Đa-ni-ên đã tiên báo rằng Ngài sẽ “dứt sự phạm pháp, trừ tội lỗi, làm sự chuộc tội, và đem sự công chính đời đời đến.” Và trong một tiên tri khác, chúng ta thấy những lời này: “Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong Đức Giê-hô-va, tôi có sự công chính và sức mạnh.” “Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình.” Một lần nữa, Ê-sai nói: “Bởi sự nhận biết Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ;”† rõ ràng ngụ ý rằng, nhờ sự chuộc tội của Ngài cho tội lỗi họ, họ sẽ được tha thứ và được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, qua đức tin đặt nền trên sự mặc khải về Ngài trong Phúc Âm. Trong Tân Ước, giáo lý này được trình bày còn rõ ràng hơn nữa. Nơi đó tuyên bố rằng “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời;” rằng “Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi người tin;” rằng, trong Phúc Âm, “sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin mà đến đức tin: như có chép rằng, Người công chính sẽ sống bởi đức tin;” rằng, “kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính;” rằng, “bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính;” rằng, “bởi sự công chính của một người, ân huệ nhưng không đến trên mọi người, đưa đến sự xưng công chính của sự sống;” rằng “chúng ta được tha thứ vì cớ Ngài;” và rằng “chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.”‡ Cùng giáo lý này được Phao-lô dạy trong những lời đã trích dẫn trước đây, khi ông bày tỏ ước muốn tha thiết “được ở trong Christ, không phải với sự công chính của riêng mình, là sự công chính bởi luật pháp; nhưng với sự công chính bởi đức tin nơi Christ;” và trong mọi đoạn khẳng định rằng “chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, nhưng bởi đức tin;” vì đối tượng của đức tin đó là Christ, Đấng đã vâng phục và chịu khổ thay cho chúng ta. Sự công chính của Christ là gì, tôi đã giải thích trong các bài giảng về Giao Ước Ân Điển,§ trong đó nó được chỉ ra là điều kiện của giao ước. Sự công chính của chính chúng ta có nghĩa là sự phù hợp của chúng ta với luật pháp của Đức Chúa Trời, và từ này cũng có cùng ý nghĩa khi dùng liên hệ đến Ngài. Ngài đã được đặt dưới luật pháp mà chúng ta đã vi phạm, và bởi đó chúng ta bị kết án, để với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài có thể đáp ứng các đòi hỏi của nó. Từ chúng ta, luật pháp đòi sự vâng phục trọn vẹn đối với các điều răn của nó, vì đó là điều nó ban hành: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;”‖ và Ngài đã vâng phục như vậy từ đầu đến cuối đời Ngài. Không ai có thể cáo Ngài về tội lỗi, và con mắt thấy mọi sự của Cha Ngài nhìn Ngài với sự chấp thuận trọn vẹn: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Dù Ngài mắc nợ sự vâng phục đối với luật đạo đức cho chính Ngài với tư cách là con người, vì bản tính con người của Ngài, là một thọ tạo, tất yếu phải phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì Ngài không mắc nợ sự vâng phục đó dưới hình thức một giao ước quy định nó là điều kiện của sự sống, và trong những hoàn cảnh hạ mình và đau khổ mà nó được thực hiện. Ngoài ra, chúng ta có thể nói rằng, trên cùng căn cứ mà sự vâng phục của A-đam, dù ông mắc nợ nó cho chính mình, đã có thể đem lại hạnh phúc đời đời cho dòng dõi ông, thì sự vâng phục của Christ đã có thể đem lại quyền hưởng phần thưởng đã hứa cho mọi người Ngài đại diện. Thật vậy, chúng ta phải gán cho nó giá trị lớn hơn nhiều so với sự vâng phục của A-đam, khi nhớ rằng công trạng của một hành động tăng lên theo tỷ lệ với phẩm giá của người thực hiện nó, và Đấng đã vâng phục thay cho chúng ta không chỉ là một người thánh, mà là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng xét đoán thỏa đáng hơn, cho thấy sự vâng phục của Christ có thể được quy cho con người như thế nào, là điều này: nó hoàn toàn là nhưng không. Sau khi trở nên một thọ tạo, Ngài tất yếu phải phục tùng luật pháp, là luật ràng buộc mọi cư dân trên trời và dưới đất; nhưng cần nhớ rằng việc Ngài trở nên thọ tạo là một vấn đề lựa chọn. Chúng ta sinh ra và được đặt dưới luật pháp mà không có sự đồng ý của chúng ta; nhưng Chúa Giê-xu Christ đã hiện hữu trước khi Ngài nhập thể, và đã mang lấy bản tính của chúng ta bởi hành động tự nguyện của chính Ngài. “Này, Ta đến; Ta vui lòng làm theo ý muốn Chúa.”* Không người nào khác có thể dùng ngôn ngữ như vậy, vì nó ngụ ý một sự tự do hành động hay không hành động, mà không người phàm nào có. Ngài tự đặt mình dưới luật pháp; nhưng dù từ đó luật pháp có quyền đòi Ngài vâng phục, thì yêu sách của nó chỉ đặt nền trên hành động tự nguyện của chính Ngài. Nếu Ngài đã không đồng ý, nó đã không thể kể Ngài vào số các thần dân của nó. Ngài đã được đặt dưới luật pháp bởi việc được sinh ra bởi một người nữ; nhưng chúng ta biết rằng, trong khi chúng ta thụ động dự phần vào thịt và huyết, thì Ngài chủ động dự phần vào cùng điều đó. Vậy sự vâng phục của Ngài là một của lễ tự nguyện. Đó là một của lễ Ngài có thể đã giữ lại, bằng cách từ chối bước vào những hoàn cảnh mà chỉ trong đó sự vâng phục mới có thể được trông đợi nơi Ngài. Vì Ngài không mắc nợ nó bởi bất kỳ nghĩa vụ nào trước đó, quý vị thấy rằng nó có công trạng tích cực, và vì nó hoàn toàn không cần thiết cho chính Ngài, nó có thể được quy cho người khác, hay được kể cho họ, để họ được thưởng vì nó. Nhưng luật pháp đòi nơi Ngài điều gì đó hơn là sự vâng phục. Những người Ngài hành động thay cho là tội nhân, và cần thiết Ngài phải đền tội lỗi của họ bằng cách chịu hình phạt, vì cho tới khi điều này được thực hiện, các đòi hỏi của luật pháp sẽ không được thỏa mãn, và do đó sự công chính của nó sẽ không được làm trọn. Vì vậy Ngài đã cam chịu được sinh ra trong hoàn cảnh khiêm nhường, sống một đời nghèo khó và đau buồn, và kết thúc cuộc đời mình bằng một cái chết đau đớn, nhục nhã và bị rủa sả. Vì sự chết là hình phạt luật pháp đòi hỏi, sự cứu chuộc của chúng ta được gán cho những đau khổ của Ngài trên thập tự giá. “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.”† “Ngươi đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết ngươi.”‡ Như vậy luật pháp đã nhận được từ Ngài mọi điều nó đòi hỏi nơi chúng ta. Các điều răn của nó đã được vâng giữ, và hình phạt của nó đã được thi hành. Sự vâng phục và những đau khổ của Christ hợp thành sự công chính của Ngài. Bằng cả hai, Ngài đã thỏa mãn các yêu sách của luật pháp, và không còn điều gì phải đòi nơi Ngài nữa, hay nơi những người Ngài đứng trong quan hệ Đấng Bảo Lãnh. Vì Chúa chúng ta đã làm trọn sự công chính này không phải cho chính Ngài mà cho tội nhân, chúng ta thấy trên căn cứ nào nó được quy hay kể cho họ, để họ được xưng công chính vì cớ nó. Việc kể nó cho họ là việc áp dụng nó vào mục đích đúng của nó, là sự hoàn thành ý định Ngài đã nhắm tới khi vâng phục và chịu khổ. Không phải trong mọi trường hợp đều có thể dùng các giao dịch của con người để minh họa cách hành xử của Đức Chúa Trời: “Đường lối của Đức Chúa Trời thường không như đường lối chúng ta, và ý tưởng Ngài không như ý tưởng chúng ta.” Tuy nhiên, khi chúng ta nghĩ về các thuộc tính đạo đức của Ngài, chúng ta phải hình dung chúng tương tự với những phẩm chất tương ứng trong chúng ta, nhưng không có những giới hạn và bất toàn đi kèm mọi đức hạnh của chúng ta. Sự công chính trong Ngài phải giống sự công chính trong chúng ta, dù cách tiến hành của nó đôi khi có thể vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, vì nó được thực thi dưới sự hướng dẫn của một sự hiểu biết vô hạn. Nay, người ta thừa nhận rằng một người, trong những hoàn cảnh nhất định, có thể đại diện cho một người khác, hành động nhân danh người ấy, và đem lại lợi ích cho người ấy bằng công việc phục vụ của mình, là phù hợp với sự công chính. Vậy chúng ta không thể buộc tội Đức Chúa Trời là bất công vì làm điều thường được chúng ta làm, được luật pháp chúng ta cho phép, và được mọi người thừa nhận là hoàn toàn công bằng và đúng đắn. Không có điều gì phổ biến hơn là bảo lãnh; và các hành động của người bảo lãnh được kể cho người mà người ấy bảo lãnh, như thể chúng được chính người đó thực hiện. Vậy nếu một người có thể trả nợ thay cho người khác, và bị phạt thay cho người khác, như xảy ra trong việc tịch thu tiền bảo lãnh hay bảo đảm cho sự xuất hiện của một người trong một vụ kiện dân sự hoặc hình sự, và có thể thực hiện một công việc mà người khác sẽ gặt hái lợi ích, thì trên căn cứ nào có thể nêu lên sự phản đối chống lại việc Đấng Cứu Thế chúng ta can thiệp để thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, mà chúng ta không thể đáp ứng? Nếu Đấng Lập Luật Tối Cao, Đấng duy nhất biết điều gì là thích hợp để làm, điều gì phù hợp với tính cách Ngài và quan hệ Ngài có với các thọ tạo Ngài, điều gì sẽ bảo đảm hiệu quả nhất vinh dự và thẩm quyền của nền cai trị Ngài; nếu Ngài vui lòng chấp nhận sự vâng phục và sự chết của chính Con Ngài, được ban cho tính cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thay cho sự vâng phục và sự chết của chúng ta, thì ai dám xét xử cách ban phát này? Và làm thế nào sự thay thế, mà không ai chê trách trong các việc của con người, lại trở nên bất công ngay khi nó được áp dụng trong sự quản trị của Đức Chúa Trời? Người ta thừa nhận rằng tội của A-đam được quy cho chúng ta; vì, dù có bao nhiêu tranh cãi về mức độ chúng ta bị ảnh hưởng bởi nó, có những sự kiện cứng rắn, ngoài lời chứng của Kinh Thánh, không cho phép chúng ta phủ nhận rằng nó đã có một ảnh hưởng nào đó lên chúng ta, như sự yếu đuối đạo đức và thể chất của chúng ta, bệnh tật và sự chết của chúng ta. Và ai sẽ dám nói rằng sự quy tội này là bất công? Vậy thì cũng phù hợp với sự công chính như vậy, khi sự công chính của Christ được quy cho chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, và mọi hậu quả chết chóc của tội lỗi, của người đầu tiên; để, như sự chết đến bởi một người, thì sự sống cũng đến bởi người kia. Việc quy sự công chính cho một tội nhân là hành động của Đức Chúa Trời với tư cách thẩm phán: “Ấy là Đức Chúa Trời xưng người là công chính.” “Phước cho người mà Chúa kể sự công chính cho, không kể việc làm.”* Tội nhân xuất hiện trước tòa án Ngài có thể bị kết án, vì người ấy thiếu sự công chính luật pháp đòi hỏi; nhưng bởi một hành động ân điển, Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự công chính này, đáp ứng các đòi hỏi của nó, và trên căn cứ đó tuyên bố người ấy là công chính. Chính bởi sự chỉ định của Ngài mà Đấng Bảo Lãnh đã làm trọn sự công chính này cho người ấy; và chính bởi hành động tư pháp của Ngài mà nó được kể cho người ấy, để người ấy hưởng sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi mình, và quyền hưởng sự sống đời đời. Việc quy sự công chính của Christ đặt nền trên sự hiệp nhất với Ngài. Nó là hậu quả của quan hệ pháp lý đã được thiết lập giữa Ngài và dân Ngài trong giao ước ân điển, bởi đó Ngài được lập làm Đấng Bảo Lãnh của họ, và các hành động của Ngài trong tính cách này được làm cho có thể quy chiếu đến họ. Như vậy sự công chính của Ngài trở nên có thể quy cho họ; và nó thực sự được quy khi một sự hiệp nhất thật được hình thành giữa họ bởi Đức Thánh Linh, và bởi đức tin. Như vậy họ có được phần trong mọi điều thuộc về Ngài với tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ, như một người nữ có được quyền hưởng các đặc quyền và tài sản của chồng mình bởi hôn nhân. Chính với cái nhìn về sự hiệp nhất này, đã được giải thích trước đây, mà chúng ta được nói là được phước trong Ngài với mọi phước hạnh thuộc linh.† Từ Hê-bơ-rơ חשכ và từ Hy Lạp λογιρομαι đôi khi có nghĩa là kể cho một người điều thực sự là của người ấy. Như vậy, Si-mê-i cầu xin Đa-vít đừng “kể tội lỗi” cho mình; tức là,* đừng quy tội lỗi người ấy đã phạm cho người ấy, và đừng phạt người ấy vì nó. Tương tự, có lời nói về một hành động công chính chớp nhoáng, mà Phi-nê-a đã thực hiện, rằng “điều đó được kể cho người là công chính.”† Ý nghĩa rõ ràng là, nó được coi là một hành động công chính, vì đó người được khen và được thưởng bằng “giao ước chức thầy tế lễ đời đời.” Nhưng từ này cũng có nghĩa là kể cho một người điều người ấy chưa làm, như thể người ấy đã làm. Như vậy, Phao-lô nói với Phi-lê-môn về Ô-nê-sim: “Nếu người có làm hại ngươi, hay mắc nợ ngươi điều gì,”—τουτο εμοι ελλογει—“hãy kể món đó cho ta;”‡ hãy quy nó cho ta; hãy buộc ta chịu trách nhiệm về nó, như thể đó là việc làm của chính ta. Chính theo nghĩa này mà từ này được dùng liên hệ đến sự xưng công chính của một tội nhân. Chắc chắn, từ các đoạn đã trích dẫn trước đây, rằng sự công chính của Christ được đặt vào tài khoản của tội nhân tin, để người ấy được tha thứ và được chấp nhận. Nay, rõ ràng là, chỉ bởi sự quy kể mà sự công chính của Ngài mới có thể trở nên của chúng ta. Không thể có chuyện chuyển giao các phẩm chất đạo đức từ người này sang người khác, hay truyền sự thánh khiết từ một người tinh sạch sang một người ô uế. Chúng ta không thể trở nên trung thực nhờ sự trung thực của người khác, hay nhân từ nhờ sự nhân từ của người khác, hay kiên nhẫn nhờ sự kiên nhẫn của người khác. Đó là những phẩm chất cá nhân; và trừ khi chúng được hình thành trong chính tâm trí chúng ta, trừ khi chúng có gốc rễ và sự tăng trưởng ở đó, chúng ta phải vẫn không trung thực, ích kỷ và bực bội. Các đức hạnh một cá nhân sở hữu không thể có ảnh hưởng nào lên những người xung quanh ngoại trừ bằng sức mạnh của gương mẫu. Nhưng chúng ta có thể được giải thoát khỏi một món nợ nhờ sự thanh toán của một người bảo lãnh, và có quyền hưởng một phần thưởng vì những công việc phục vụ có công trạng mà một người bạn đã thực hiện cho chúng ta; và khi một giấy giải nợ được cấp trong trường hợp thứ nhất, và một phần thưởng được ban trong trường hợp thứ hai, có thể nói rằng việc làm của người bảo lãnh, hay của người bạn, được quy cho chúng ta. Các hành động là của họ; nhưng vì chúng được thực hiện vì cớ chúng ta, chúng ta hưởng lợi ích của chúng. Từ những nhận xét này, quý vị sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ được “Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta” như thế nào.§ Không phải bởi việc truyền sự thánh khiết của Ngài vào linh hồn chúng ta, vì chúng ta đã chỉ ra rằng sự xưng công chính không thay đổi bản tính chúng ta, mà thay đổi địa vị chúng ta; nhưng bởi một sự gán công trạng của Ngài cho chúng ta, có hiệu lực để đem lại sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và sự phục hồi chúng ta vào ơn của Đức Chúa Trời. Khi nói về đề tài này, người ta thường nói rằng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta như thể nó là của chính chúng ta; rằng nó được kể là của chúng ta thật như thể chính chúng ta đã thực hiện nó; rằng chúng ta công chính như thể chúng ta đã làm trọn toàn bộ luật pháp. Đó là những cách diễn đạt phổ thông, cần được giải thích đúng, nếu không sẽ có nguy cơ chúng ta bị dẫn vào sai lầm. Chúng dễ gợi ý tưởng về một sự chuyển giao thực sự sự công chính của Christ cho tín đồ, và do đó nó trở thành của họ theo nghĩa đen, như áo của một người trở thành, bởi món quà của người ấy, tài sản của người khác. Chúng có thể gợi ý tưởng rằng sự công chính của Ngài chuyển từ chính Ngài sang tội nhân; và từ đó suy luận dường như là, Ngài đã chia tay với nó, như một người không giữ lại điều mình đã cho đi. Nhưng một chút chú ý sẽ thuyết phục chúng ta rằng đây không phải là một quan niệm chính xác về sự quy kể; và suy nghĩ rằng chúng ta đang nói về một giao dịch thuộc linh sẽ là một sự bảo vệ khỏi những quan niệm thô thiển và vật chất. Sự công chính của Christ phải luôn ở trong chính Ngài, và nó chỉ có thể được truyền cho người khác theo nghĩa pháp lý. Sự quy kể là hành động của Đức Chúa Trời, Đấng phán xét theo lẽ thật; và do đó, Ngài không thể kể những người Ngài biết là có tội cách cá nhân là công chính cách cá nhân. Nhưng Ngài có thể đối xử với họ như thể họ công chính, xét đến sự công chính của một Đấng khác. Ngài có thể tha tội cho họ, và tiếp nhận họ vào ơn, và ban cho họ quyền hưởng sự sống đời đời; và sự xưng công chính gồm những điều này. Đây là tất cả những gì có thể được hiểu rõ ràng là ngụ ý trong sự quy kể; nếu quý vị kiên nhẫn và chăm chú suy ngẫm về đề tài này, quý vị sẽ thấy rằng đây là ý nghĩa duy nhất mà sự công chính của Đấng Cứu Chuộc trở nên của chúng ta. Nó là của chúng ta, vì, vì cớ nó, Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như thể chúng ta công chính trong chính mình; nhưng Ngài không thể nhìn chúng ta như thật sự công chính, vì điều ngược lại mới là thật, cũng như chúng ta không thể nhìn một người như thật sự có công trạng, là người được thưởng vì công trạng của người khác. Khi một người bảo lãnh trả một món nợ, con nợ được giải thoát, nhưng người ấy không trở nên có khả năng thanh toán cách cá nhân. Kết quả duy nhất của việc làm của người bảo lãnh là đặt người ấy vào cùng địa vị, đối với chủ nợ mình, mà người ấy đã đứng nếu người ấy đã có thể bằng tài sản của chính mình làm trọn các nghĩa vụ mình. Xét trong chính mình, và trong mắt mọi người xung quanh, người ấy là một người phá sản. Được thật sự công chính, và được công chính bởi sự quy kể, hay, theo ngôn ngữ của Hội Thánh chúng ta, được chấp nhận là công chính, tôi cho rằng, là hai điều vô cùng khác nhau. Chính Chúa Giê-xu Christ là thật sự, và theo nghĩa chặt chẽ nhất, công chính; nhưng những người tin nơi Ngài chỉ được kể là công chính. Thật vậy, tôi tin rằng sự phân biệt này đã không luôn được chú ý; và rằng, bởi nhiều người, một điều gì đó hơn thế được hiểu là ngụ ý trong sự quy kể, dù họ không thể đưa ra một giải thích thỏa đáng về ý nghĩa của mình. Dường như có một ý tưởng được nuôi dưỡng, rằng sự công chính của Christ gắn chặt vào con người của tín đồ đến mức nó thật sự là tài sản của chính họ như sự công chính cá nhân của một người. Sự xưng công chính là một hành động pháp lý, và phải được hình dung tương tự với các hành động pháp lý khác cùng tính chất. Nhưng không có sự quy kể trong luật pháp về việc làm của một người cho người khác, ngoại trừ theo nghĩa đã giải thích. Sau khi được thực hiện cho người ấy, nó được kể cho người ấy đến mức người ấy hưởng mọi lợi ích đã có thể đến với người ấy nếu nó được chính người ấy thực hiện. Luật pháp không bao giờ cho rằng người ấy thực sự đã thực hiện nó, nhưng chấp nhận việc thực hiện bởi một người khác, như tương đương với việc của chính người ấy. Nay, hãy áp dụng những điều này vào đề tài trước mặt chúng ta, và quý vị sẽ thấy rằng việc quy sự công chính của Christ không gồm việc kể chúng ta, theo bất kỳ nghĩa nào, là công chính trong chính mình, mà là đối xử với chúng ta, vì cớ Ngài, như thể chúng ta công chính. Điều Ngài đã làm và chịu, Ngài đã làm và chịu cho dân Ngài; và khi họ, bởi đức tin, tuyên bố mình có phần trong các hành động thay thế của Ngài, họ được đối xử, xét đến những hành động đó, như thể chính họ đã vâng giữ các điều răn và thỏa mãn hình phạt. Theo nghĩa này họ là công chính, vì Đấng Bảo Lãnh của họ đã làm trọn mọi đòi hỏi của luật pháp, và không để lại điều gì phải đòi nơi họ. Nó đã nhận được từ Ngài mọi điều nó có thể đã đòi nơi họ. Tôi đã cố chứng minh rằng nguyên nhân có công trạng của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời không phải là sự công chính của chính chúng ta, mà là sự công chính của Christ. Việc làm bị loại bỏ dưới mọi hình thức. Không có phẩm chất nào được tìm kiếm hay được xem trọng trong tội nhân; Đức Chúa Trời nhìn người ấy là hoàn toàn không xứng đáng trong chính mình, và bày tỏ ơn cho người ấy chỉ vì cớ Christ, Đấng người ấy tin. Như vậy mục đích của Ngài được hoàn thành, rằng “không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.”* Không còn để lại cho người được xưng công chính bóng dáng của một căn cứ nào để người ấy có thể tuyên bố bất kỳ vinh dự nào cho mình, hay viện cớ rằng người ấy đã đóng một vai trò phụ trong sự cứu rỗi mình, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn trong bài giảng tiếp theo, khi chúng ta xem xét đức tin như là phương tiện được chỉ định để đạt được đặc ân này. Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng ta “được xưng công chính nhưng không bởi ân điển, nhờ sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.”† Người ta có thể nói rằng, sẽ được thừa nhận là chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, nếu Đức Chúa Trời tha tội cho chúng ta khi chúng ta ăn năn mà không cần sự chuộc tội, và chấp nhận sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta thay vì sự vâng phục trọn vẹn. Nhưng ân điển xuất hiện như thế nào theo giáo lý vừa được trình bày? Phước hạnh thật sự là điều chúng ta đáng được hưởng; giá trọn đã được trả cho nó; và, đúng ra, sự xưng công chính nên được coi là một hành động của sự công chính. Nhưng đối với sự phản đối này, câu trả lời thật dễ. Theo một khía cạnh, Đức Chúa Trời là công chính khi Ngài xưng kẻ không tin kính tin nơi Chúa Giê-xu là công chính; vì mọi đòi hỏi nơi người ấy đã được thỏa mãn, và do đó, đặc ân không thể bị giữ lại khỏi người ấy, hơn là một giấy giải nợ có thể bị giữ lại khỏi một con nợ sau khi người bảo lãnh của người ấy đã thanh toán trọn món nợ. Nhưng, xin nhớ rằng, những người được xưng công chính không sở hữu trong chính mình bất kỳ yêu sách nào đối với phước hạnh. Họ đã không làm sự chuộc tội cho tội lỗi mình, và không thực hiện sự vâng phục nào để cho họ quyền hưởng phần thưởng. Họ thậm chí đã không cung cấp một người bảo lãnh để làm thay họ điều họ không thể tự làm; nhưng Đức Chúa Trời đã gọi Ngài vào chức vụ. Theo mọi khía cạnh, họ hoàn toàn không xứng đáng với ơn của Ngài; và do đó, dù sự xưng công chính của họ có thể là một hành động công chính xét về Đấng Cứu Thế, nó là một hành động ân điển thuần túy xét về họ. Họ chỉ là những người nhận một đặc ân, đã được đạt được cho họ mà không có sự đồng tình của họ, và họ không cho gì để trao đổi. Họ được tha thứ và được chấp nhận cách nhưng không, và như vậy bị đặt dưới những nghĩa vụ đời đời. Họ cảm biết điều này sâu sắc; và, do đó, nói với tác giả Thi Thiên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, không phải chúng tôi, không phải chúng tôi; nhưng xin ban vinh quang cho danh Ngài, vì sự nhân từ và sự chân thật của Ngài.”* Một câu hỏi đã được nêu ra, không ích lợi thực tiễn nào, và xuất phát từ sự suy đoán vô ích và tính tò mò vô bổ: Toàn bộ sự công chính của Christ có được quy cho mỗi tín đồ không, hay chỉ phần đủ để đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp nơi người ấy? Nếu chúng ta phải trả lời câu hỏi này, chúng ta có thể làm vậy bằng cách hỏi một câu khác: Khi một người bảo lãnh trả nợ cho hai mươi người cùng lúc, toàn bộ số tiền có được kể cho mỗi cá nhân không, hay chỉ phần tương ứng với số tiền người ấy mắc nợ chủ nợ mình? Có thể câu hỏi này bị làm rối bởi nhiều sự tinh vi và phân biệt tế nhị khác nhau; nhưng không đáng dành một khoảnh khắc chú ý cho chúng. Việc con người chấp nhận ý kiến nào về một điểm như vậy không có hậu quả gì. Sự khôn ngoan thật không gồm những điều tế nhị như thế. Câu hỏi sẽ tỏ ra vô cùng không thú vị đối với một tội nhân đang lo lắng muốn biết làm sao mình có thể đạt được sự bình an với Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình; và người ấy sẽ bằng lòng khi biết một cách tổng quát rằng, nếu người ấy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ hưởng lợi ích trọn vẹn của công việc trung gian của Ngài. Tôi kết thúc bằng hai trích dẫn từ các giáo phụ. Trích dẫn thứ nhất lấy từ các tác phẩm của Justin Martyr; và trong những lời sau đây, từ thư của ông gửi Diognetus, giáo lý xưng công chính qua sự công chính của Christ được trình bày ngắn gọn và rõ ràng: “Đức Chúa Trời đã ban chính Con Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, Đấng thánh cho kẻ phạm pháp, Đấng vô tội cho kẻ ác, Đấng công chính cho kẻ không công chính, Đấng không hư nát cho kẻ hư nát, Đấng bất tử cho kẻ hay chết. Vì điều gì khác có thể che phủ tội lỗi chúng ta ngoài sự công chính của Ngài? Trong ai chúng ta, những kẻ phạm pháp và không tin kính, có thể được xưng công chính, ngoài Con của Đức Chúa Trời? Ôi sự trao đổi ngọt ngào! Ôi sự sắp đặt không thể dò xét! Rằng sự phạm pháp của nhiều người được giấu trong một người công chính, và sự công chính của một người xưng công chính cho nhiều kẻ phạm pháp!” Tôi sẽ thêm một trích dẫn từ Chrysostom về chương thứ năm của thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô. “Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Tâm trí nào có thể trình bày những điều này? Ngài đã làm cho Đấng công chính trở nên tội nhân, để Ngài có thể làm cho tội nhân trở nên công chính. Thật ra đây không phải là điều ông nói, mà là điều lớn hơn nhiều. Ông không nói Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội nhân, mà là tội lỗi; không chỉ Đấng chưa phạm tội, mà Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta được trở nên, không phải công chính, mà là sự công chính, và sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì đây là sự công chính của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được xưng công chính không phải bởi việc làm, vì trong trường hợp này cần thiết không có vết nhơ nào trong chúng, mà bởi ân điển, trong việc xóa bỏ mọi tội lỗi. Điều này không cho phép chúng ta tự tôn lên, vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không, và dạy chúng ta sự lớn lao của ân huệ; vì sự công chính trước là của luật pháp và của việc làm, nhưng sự này là sự công chính của Đức Chúa Trời.” Từ các đoạn này, thấy rằng, dù các giáo phụ không luôn diễn đạt với cùng sự chính xác như các nhà thần học hiện đại, là những người mà tranh luận đã dẫn đến việc lựa chọn ngôn ngữ cẩn thận hơn, thì giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính đã được hiểu và dạy, từ lâu trước thời của Luther và Calvin. BÀI GIẢNG LXXI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH Chức vụ của đức tin trong sự xưng công chính — Nó đi trước hay theo sau sự xưng công chính — Định nghĩa của nó — Đức tin không phải là căn cứ hay điều kiện của sự xưng công chính, nhưng là khí cụ để dự phần vào nó — Mối quan hệ của sự ăn năn và việc lành với sự xưng công chính. DÙ Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn sự công chính của luật pháp trong thời gian Ngài ở trên đất, thì những người Ngài đã hành động thay cho với tư cách Đấng Bảo Lãnh, không ngay lập tức được giải thoát khỏi tội lỗi của họ, và được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời. Họ sinh ra là con của sự thạnh nộ như những người khác, và đôi khi họ tiếp tục nhiều năm trong tình trạng bị kết án. Sự công chính của Đấng Cứu Chuộc không ích lợi cho họ cho tới khi nó được áp dụng. Tôi tiếp tục nói về việc áp dụng nó, và nhận xét rằng, trong khi nó được mặc khải và đem đến gần chúng ta trong Phúc Âm, đức tin là phương tiện bởi đó nó được tiếp nhận, hay bởi đó chúng ta có được phần trong nó để được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời “xưng kẻ không tin kính tin nơi Chúa Giê-xu là công chính.” Nhưng trước khi tôi xem xét chức vụ của đức tin trong sự xưng công chính, cần chú ý đến câu hỏi, chúng ta được xưng công chính trước đức tin hay sau đức tin; hay, “hành động của Đức Chúa Trời quy sự công chính của Christ cho chúng ta, hay việc chúng ta tiếp nhận nó bởi đức tin, điều nào đứng trước theo thứ tự tự nhiên.” Câu hỏi có thể sẽ khiến quý vị ngạc nhiên; nhưng nó thực sự đã thu hút sự chú ý của một số nhà thần học, và đã làm phát sinh nhiều tranh luận và lý luận siêu hình. Những người nhắm tới việc cực kỳ chính xác và cực kỳ chính thống, khẳng định “rằng sự xưng công chính, vì nó là hành động của Đức Chúa Trời, theo thứ tự tự nhiên, đứng trước đức tin của chúng ta; và, rằng đức tin của chúng ta đứng trước nó, vì nó được tiếp nhận cách thụ động vào, và kết thúc trên, lương tâm chúng ta.” Những lời cuối cùng tôi không hiểu rõ; nhưng, nếu chúng có ý nghĩa gì thì phải là, sự bảo đảm về sự xưng công chính của chúng ta, và sự bình an của lương tâm phát ra từ nó, đứng sau đức tin. Nhưng chắc chắn, nếu con người cho phép mình suy nghĩ, họ sẽ thấy rằng sự bảo đảm này không phải là sự xưng công chính, mà là một trái hay hậu quả của nó. Từ lý thuyết này, kết luận là điều luôn được hiểu là sự xưng công chính không phải là điều được nói trong Kinh Thánh khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, mà là một trạng thái tâm trí nào đó gắn liền chặt chẽ với nó. Nó không phải là bản án của Đức Chúa Trời được tuyên bố trên tội nhân, mà là sự hiểu biết và kinh nghiệm của người ấy về bản án. Vậy dường như, chúng ta đã luôn ở trong một sai lầm; và rằng, trong khi chúng ta cho rằng chúng ta trở nên công chính bởi đức tin, và tin Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói với chúng ta rằng sự công chính sẽ được quy cho chúng ta nếu chúng ta tin, thì vấn đề được thực hiện theo cách khác. Chúng ta trở nên công chính mà không có đức tin; sự công chính được quy cho chúng ta trước khi chúng ta tin. Luận cứ chính mà quan điểm này được hỗ trợ, là, đức tin là một trái của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh không thể được ban cho con người trong khi họ còn dưới sự rủa sả của luật pháp, là điều không bị bãi bỏ cho tới khi họ thực sự được xưng công chính. Sự rủa sả là một rào cản không thể xuyên qua trên đường của mọi sự giao thông ân điển. Nhưng dù điều này dường như là lý luận hợp lý, có hai lý do tôi cho nó không kết luận. Thứ nhất là, dù họ phải chịu sự rủa sả, Đức Chúa Trời đã yêu thương con người, và ban cho họ ân huệ không thể nói hết là Con Ngài. Tôi muốn biết có điều gì đặc biệt trong ân huệ Đức Thánh Linh, khiến Đức Chúa Trời không thể ban Ngài cho tới khi sự rủa sả được cất bỏ; hay làm sao, trong khi con người còn dưới tội lỗi, Đức Chúa Trời có thể sai Con Ngài đến chết thay cho họ, nhưng không thể sai Đức Thánh Linh Ngài đến truyền sự sống vào linh hồn họ. Lý do thứ hai là, không lý luận nào, dù có vẻ hợp lý đến đâu, có thể hỗ trợ bất kỳ lý thuyết nào trái với Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng ta “được xưng công chính bởi đức tin;” rằng sự công chính được quy cho những người tin; và gọi sự công chính của Christ là “sự công chính bởi đức tin,” rõ ràng có nghĩa đức tin đứng trước; thì người nào có quyền bước tới và nói với tôi rằng, tôi nên cẩn thận đừng bị ngôn ngữ này lừa dối, vì đây không phải là thứ tự thật của sự việc? Đức Chúa Trời không cần những lời khuyên của con người để hướng dẫn Ngài cách tiến hành. Ngài biết điều Ngài có thể làm phù hợp với tính cách Ngài, và cấu trúc đạo đức của vũ trụ. Nếu Ngài đã nói rằng Ngài xưng một tội nhân là công chính bởi đức tin, thì mọi lý luận tỉ mỉ của những người phàm hèn mọn, nhằm chứng minh điều này là không thể, vì có một bản án chống lại tội nhân phải được đảo ngược trước khi Đức Thánh Linh được ban cho, có ý nghĩa gì? Đức Chúa Trời chẳng biết khó khăn này sao? Hay, biết nó, Ngài đã diễn đạt như thể nó không tồn tại? Thật tốt nếu, trong những vấn đề như vậy, những người giải Kinh Thánh gạt bỏ lý luận của mình, và thực hành một đức tin khiêm nhường, đồng ý với điều được mặc khải mà không áp đặt những sửa chữa của mình và uốn mọi điều vào sự phù hợp với hệ thống của mình. Và chúng ta tất cả hãy học cách lấy những tình cảm của mình trong tôn giáo, không phải từ những sự tế nhị của các nhà thần học kinh viện và những người bắt chước họ trong thời hiện đại, mà từ các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ, mà ngôn ngữ của họ, dù có thể dường như đối với một số người là không được bảo vệ đúng cách, vẫn là ngôn ngữ họ được Đức Thánh Linh cảm hứng hướng dẫn sử dụng. Quan điểm tôi đã cố phơi bày là sự chính thống quá mức. Vì nó trái với ngôn ngữ thống nhất của Kinh Thánh, nó cũng trái với giáo lý của Hội Thánh chúng ta, là Hội Thánh dạy chúng ta rằng sự công chính của Christ được tiếp nhận bởi đức tin; rằng “đức tin là khí cụ của sự xưng công chính;”* và rằng, dù “Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định xưng người được chọn là công chính; và Christ, trong kỳ trọn, đã chết vì tội lỗi họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ; tuy nhiên, họ không được xưng công chính, cho tới khi Đức Thánh Linh, đến đúng lúc, thực sự áp dụng Christ cho họ.”† Về đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, đôi khi một định nghĩa đã được đưa ra làm hoàn toàn đánh đổ giáo lý chúng ta đã lao nhọc thiết lập. Nó được trình bày không chỉ là một đức tin sống động hoạt động bởi tình yêu thương, mà còn bao gồm cách hình thức các việc lành. Nó xưng chúng ta là công chính không phải với tư cách đức tin, hay sự nương cậy nơi Christ, mà với tư cách hoạt động trong việc thực hiện bổn phận chúng ta, và là một tên khác cho sự vâng phục tin kính. Vì định nghĩa này không phù hợp với cách dùng đã biết và đã thiết lập của từ này, nó lẫn lộn đức tin và việc làm, là hai điều Kinh Thánh phân biệt và đối lập với nhau cách cẩn thận nhất trong sự xưng công chính, và nó làm cho một số tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này trở nên vô nghĩa và phi lý. Nếu đức tin có nghĩa là sự vâng phục tin kính, chúng là những từ có thể hoán đổi, và do đó từ này có thể thay cho từ kia. Vậy chúng ta hãy hoán đổi trong đoạn sau từ Thư Gia-cơ, và quan sát kết quả là gì: “Hãy chỉ cho ta đức tin không có việc làm của ngươi, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.”* Hãy quan sát câu văn diễn tiến thế nào. ‘Hãy chỉ cho ta sự vâng phục không có sự vâng phục của ngươi, và ta sẽ chỉ cho ngươi sự vâng phục của ta bởi sự vâng phục của ta.’ Một loại minh chứng kỳ diệu nhất, chắc chắn! và xứng đáng được một sứ đồ được cảm hứng đề xuất với sự long trọng lớn lao! Trong các đoạn khác, việc thay sự vâng phục cho đức tin sẽ tạo ra kết quả nực cười tương tự. Đức tin xưng công chính đã được định nghĩa là một sự thuyết phục rằng Christ đã chết vì chúng ta cách riêng, và tội lỗi chúng ta đã được tha. Tôi đã chỉ ra rằng quan điểm này về nó là một sai lầm. Không điều gì là đối tượng của đức tin ngoài điều được mặc khải. Nhưng không có sự mặc khải nào trong Kinh Thánh rằng Christ đã chết vì bất kỳ người nào cách riêng, và tội lỗi người ấy đã được tha; và, do đó, tin những mệnh đề này ngay từ đầu, sẽ là sự tự phụ trắng trợn. Ngoài ra, nếu đây là một định nghĩa đúng về đức tin, nếu sự thuyết phục này đi vào bản chất của nó, mọi người sẽ là người không tin nếu người ấy chưa bao giờ có sự thuyết phục này, và khoảnh khắc người ấy mất nó người ấy sẽ sa ngã khỏi đức tin. Biết bao dân của Đức Chúa Trời sẽ bị loại khỏi ơn Ngài như vậy! Biết bao ít người sẽ ở trong tình trạng ân điển! Không phải là cách công bằng để tránh khó khăn này, khi nói rằng, đức tin, như mọi ân điển khác, là không trọn vẹn, và việc thực hành nó có thể bị đình chỉ. Dù một điều có không trọn vẹn đến đâu, bản chất của nó luôn còn lại; và nói về việc đình chỉ điều thiết yếu đối với nó, thực ra là nói rằng nó bị tiêu diệt. Tôi đã chỉ cho quý vị, trong một bài giảng trước,† rằng đức tin xưng công chính không chỉ là sự đồng ý với lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, mà là sự nương cậy của linh hồn nơi sự chuộc tội và sự công chính của Ngài như là căn cứ duy nhất để được chấp nhận với Đức Chúa Trời. “Người ta tin trong lòng để được công chính.”‡ Tôi sẽ không tiếp tục minh họa điểm này, nhưng sẽ tiếp tục trình bày chức vụ của đức tin trong sự xưng công chính của một tội nhân là gì. Nay, đức tin có thể được coi là chính sự công chính xưng công chính của chúng ta; hay là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta; hay là phương tiện, và, như nó thường được gọi, khí cụ, bởi đó chúng ta trở nên những người dự phần vào phước hạnh này. Cho rằng đức tin tự nó là sự công chính xưng công chính của chúng ta, sẽ là mâu thuẫn với ngôn ngữ của Kinh Thánh, trong đó chúng ta được nói là được xưng công chính bởi, hay qua, đức tin; một cách diễn đạt chỉ có nghĩa là, nó bằng cách nào đó gắn liền với việc hưởng đặc ân. Thật vậy, không ai sẽ khẳng định đức tin là sự công chính xưng công chính của chúng ta, ngoại trừ những người, trái với ý nghĩa rõ ràng của từ và sự phân biệt thường xuyên của nó với việc làm, đã trước tiên cho rằng nó bao gồm sự vâng phục. Có thể dường như ủng hộ quan điểm này, khi có lời nói về Áp-ra-ham rằng người “tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là công chính.”§ Cách diễn đạt này đáng chú ý, và không phải không có khó khăn. Ý nghĩa của nó, chúng ta được nói một cách tự tin, là, đức tin của người được chấp nhận là sự công chính xưng công chính của người; rằng, “chỉ bởi ơn, Đức Chúa Trời đã coi nó ngang bằng với việc thực hiện trọn vẹn các bổn phận của người, và thưởng cho người như thể người là một người công chính.”‖ Thật tốt nếu những người dùng ngôn ngữ này, nói rõ cho chúng ta họ có ý gì về đức tin; liệu nó là một sự nương cậy đơn giản nơi công trạng của Christ, loại trừ việc làm, hay là một niềm tin nơi Ngài đi kèm với việc làm và lấy hiệu lực từ chúng. Nếu họ nói về đức tin theo nghĩa sau, như tình cảm của họ trong các dịp khác sẽ dẫn chúng ta nghĩ, giáo lý của họ bị bác bỏ bởi các luận cứ đã được dùng trước đây để chứng minh rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành đối với một luật ân điển mới mà Đức Chúa Trời được cho là đã ban cho chúng ta. Nhưng nếu họ nói về đức tin một mình, và, đồng thời, phủ nhận rằng sự công chính của Christ được quy, họ phải khẳng định rằng hành động đơn lẻ này được chấp nhận thay cho sự vâng phục nói chung, và trên căn cứ đó một tội nhân được tuyên bố là công chính. Có thể nào bất kỳ người nào thực sự tin rằng đức tin, tách rời như vậy khỏi mọi việc làm, là tương đương, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, với toàn bộ sự vâng phục chúng ta vốn mắc nợ? Dù một số người có thể tin, chắc chắn đức tin này là hành động của tội nhân. Nó là sự vâng phục của người ấy đối với một luật đòi đức tin, và do đó là một việc làm như bất kỳ bổn phận nào khác. Vậy, chúng ta phải hiểu lời của Sứ đồ như thế nào: “Kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính.”* Ông rõ ràng nói về đức tin và việc làm như trực tiếp đối lập với nhau trong sự xưng công chính của chúng ta. Tuy nhiên, theo quan điểm này, chúng không đối lập, nhưng trong khi mọi việc làm khác bị loại bỏ, một việc làm, tức đức tin, được giữ lại; để Phao-lô đáng lẽ phải nói: “Kẻ bỏ mọi việc làm ngoại trừ một việc, việc đó được kể cho người là công chính.” Nhưng ông đã không nói điều gì như vậy, và chúng ta chắc chắn ông không bao giờ có ý nói vậy; vì mục đích của ông là chứng minh rằng mọi việc làm bị loại bỏ, không trừ một việc nào, và chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không phải với tư cách nó hợp thành sự công chính của chúng ta, mà với tư cách tiếp nhận sự công chính của Christ. Không người nào không thiên vị, đã đọc các tác phẩm của ông, lại từng nghi ngờ đây là mục đích của ông. Khi chúng ta suy nghĩ rằng ông tuyên bố rõ ràng rằng Christ được làm nên sự công chính cho chúng ta, rằng chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài, và rằng sự công chính được quy cho chúng ta không kể việc làm, chúng ta không thể cho một khoảnh khắc rằng ý nghĩa thật của đoạn trước mặt chúng ta là, đức tin tự nó là sự công chính xưng công chính của chúng ta. Sự phê bình công bằng đòi hỏi rằng một cách diễn đạt đặc biệt phải được giải thích phù hợp với các tình cảm tổng quát của cuốn sách nó xuất hiện trong đó. Theo quy tắc này, chúng ta phải hiểu các lời “đức tin được quy là công chính,” phù hợp với giáo lý thống nhất của Phao-lô, rằng một tội nhân chỉ công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính của Christ, và phải thừa nhận rằng ở đây ông dùng một phép hoán dụ mà trong đó nguyên nhân hiệu quả được đặt thay cho kết quả, hay khí cụ thay cho mục đích được hoàn thành bởi nó. Đức tin của Áp-ra-ham được quy là công chính; tức là, người đã đạt được bởi nó một sự công chính, trên căn cứ đó Đức Chúa Trời xưng kẻ không tin kính là công chính. Chúng ta chắc chắn đây là sự thật; và do đó chúng ta chắc chắn rằng đây là điều sứ đồ có ý diễn đạt. Một lần nữa, đức tin có thể được coi là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, như nó đôi khi được gọi; nhưng liệu có đúng không, có thể bị nghi ngờ. Nếu, bởi điều kiện, có ý là điều được đòi hỏi để hưởng một phước hạnh, điều phải đi trước nó theo thứ tự thời gian hay tự nhiên, có thể nói đúng rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, vì không có ý gì hơn là diễn đạt, bằng những lời khác, giáo lý thống nhất của Kinh Thánh, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng “điều kiện” của bất kỳ điều gì thường có nghĩa là điều mà, khi được làm, cho chúng ta quyền hay danh nghĩa hưởng nó, vì nó sở hữu công trạng nội tại hay theo quy ước. Gọi đức tin, theo nghĩa này, là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, sẽ tệ hơn là không chính xác; nó sẽ đưa công trạng con người vào làm mất vinh dự ân điển Đức Chúa Trời, và đánh đổ giáo lý được dạy rõ ràng trong Tân Ước. Thuật ngữ điều kiện, do đó, nên được tránh, vì nó có tính lừa dối người thiếu hiểu biết bằng cách gợi những ý tưởng trái với lẽ thật của Phúc Âm. Cuối cùng, đức tin có thể được coi là phương tiện hay khí cụ của sự xưng công chính. Thuật ngữ sau đặc biệt đã thường được dùng; và vì cả hai đều có nguồn gốc con người, chúng không có yêu sách nào khác để được ưa thích ngoài điều xuất phát từ sự phù hợp của chúng để diễn đạt chức vụ của đức tin. Vì một ảnh hưởng nhất định được gán cho nó trong sự xưng công chính của một tội nhân, và, đồng thời, nó không phải là nguyên nhân có công trạng cũng không đúng là điều kiện, thì một trong hai thuật ngữ đều truyền đạt ý tưởng về phần nó đóng trong việc quan trọng này. Những người tin nơi Christ được nói là tiếp nhận Ngài, và đức tin là khí cụ bởi đó Ngài được tiếp nhận. Nó là bàn tay chúng ta dùng để lấy ân huệ, mà Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không. Dù chúng ta dùng thuật ngữ nào, chức vụ duy nhất của đức tin là đặt chúng ta sở hữu sự công chính của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, không phải theo cách công trạng, mà bởi một sự chấp nhận đơn giản nó như được trình bày và ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta không ngay lập tức được xưng công chính trên căn cứ sự vâng phục và sự chết của Con Ngài thay cho chúng ta, mà một hành động nào đó của tâm trí chúng ta phải đi trước việc áp dụng các công trạng của Ngài cho chúng ta. Trong một trường hợp bảo lãnh, ba điều sau đây là cần thiết; thứ nhất, người bảo lãnh sẵn lòng cam kết; thứ hai, người mà món nợ hay công việc được mắc nợ sẵn lòng chấp nhận người ấy thay cho người chính; và thứ ba, người mà người ấy bảo lãnh cho, đồng ý rằng người ấy nên hành động thay mình. Đức Chúa Trời sẵn lòng chấp nhận Christ làm Đấng thay thế cho tội nhân; Christ sẵn lòng gánh lấy các nghĩa vụ của chúng ta; và mọi điều cần thiết hơn nữa, là, chúng ta nên đồng ý với việc Ngài gánh lấy chúng. Thật vậy, sự đồng ý của chúng ta không cần thiết cho việc Ngài bước vào chức vụ mình, cũng không thể được đưa ra, vì Ngài đã gánh lấy nó trước khi chúng ta hiện hữu; nhưng nó cần thiết cho việc chúng ta dự phần vào lợi ích của sự bảo lãnh của Ngài. Sự đồng ý này được đưa ra bởi đức tin, là sự tán thành thân mật của chúng ta đối với sự thay thế và sự công chính thay thế của Ngài. Và lý do đòi đức tin sẽ rõ ràng, nếu chúng ta suy nghĩ rằng, không có hành động này của tâm trí chúng ta, chúng ta không thể hình dung kết quả của sự bảo lãnh của Ngài được truyền cho chúng ta; vì, làm sao một sự công chính có thể được quy cho chúng ta, hay được kể là của chúng ta, mà chúng ta không mong muốn, và chúng ta từ chối chấp nhận? Chúng ta có thể quan sát đức tin thích hợp biết bao để thúc đẩy mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của tội nhân, vinh quang của ân điển Ngài. Giữa ân điển và việc làm, có một sự đối lập không thể dung hòa, và việc thừa nhận điều này bao gồm việc loại trừ điều kia. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, chúng ta không được xưng công chính cách nhưng không; và vinh dự của ân điển, là ân điển ban cho không cần tiền và không cần giá, bị suy giảm. Đây đã là kết quả nếu bất kỳ hành động nào của chúng ta được làm thành điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, nếu chúng ta được tha thứ vì cớ sự ăn năn và cải cách của chúng ta, và được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời vì cớ tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài và sự vâng phục chân thành đối với luật pháp Ngài. Nhưng bởi sự chỉ định đức tin, vinh quang của ân điển được bày tỏ đầy đủ. Không thể cho rằng một người nghèo có bất kỳ công trạng nào trong việc lấy của bố thí được trình bày cho người ấy mà không có sự nài xin của người ấy. Không phải sự chấp nhận của người ấy cho người ấy quyền hưởng chúng, mà là lời đề nghị của người hàng xóm từ thiện. Không thể cho rằng có bất kỳ công trạng nào trong việc đồng ý rằng Christ nên thực hiện cho chúng ta điều chúng ta không thể tự thực hiện; bất kỳ công trạng nào trong việc nương cậy nơi sự vâng phục và những đau khổ của Ngài, và thừa nhận rằng không có điều gì trong chính chúng ta có thể giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự đồng ý này với sự bảo lãnh của Christ, sự nương cậy này nơi sự công chính của Ngài, là bản chất của đức tin xưng công chính. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong cấu trúc này, là cấu trúc cất khỏi con người mọi căn cứ khoe mình, hạ thấp sự kiêu ngạo của người ấy, và dẫn người ấy ban mọi lời khen ngợi cho Tác Giả thật của sự cứu rỗi. Sau khi đã cứu chúng ta bằng chính cánh tay Ngài, Ngài làm cho nó trần ra, nếu tôi có thể nói vậy, giơ nó ra công khai, để mọi người thấy rằng chỉ bởi nó công việc vĩ đại đã được hoàn thành. Đối với tội nhân không còn lại điều gì ngoài việc tiếp nhận, với sự khiêm nhường và lòng biết ơn sâu sắc, ân huệ quý báu Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không nhất. Có một sự thừa nhận rõ ràng trong việc thực hành đức tin, rằng không có sự tốt lành nào trong chính người ấy khiến Đức Chúa Trời nên ưu ái người ấy; và người ấy nói: “Chắc chắn trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh.”* Có thể thêm rằng, đức tin không phải của chính chúng ta, mà “là ân huệ của Đức Chúa Trời.”* Như thể chưa đủ để loại bỏ việc làm mọi loại, và chỉ định đức tin là phương tiện để đạt được phần trong Christ, kẻo chúng ta khoe mình về chính đức tin, qua khuynh hướng tự nhiên mạnh mẽ của chúng ta muốn đặt giá trị quá đáng lên mọi điều thuộc về chúng ta, nó được tuyên bố là một ân huệ, mà chúng ta không đóng góp gì vào việc đạt được nó, trong việc truyền nó cho chúng ta chúng ta là thụ động, và trong việc thực hành nó chúng ta không gắng sức bằng sức riêng, mà hành động do kết quả của việc được tác động bởi quyền năng siêu nhiên. Vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta như vậy được dành cho Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự khấu trừ nào. Thuộc về Ngài là ban cho mọi sự, và thuộc về chúng ta là tiếp nhận mọi sự. Còn lại là hỏi liệu có nên dành bất kỳ chỗ nào cho sự ăn năn trong sự xưng công chính của chúng ta không; và câu hỏi càng cần thiết, vì không có điều gì phổ biến hơn là nói về nó như thể nó là điều kiện mà việc hưởng phước hạnh này bị treo trên đó. Người ta cho rằng Christ đã chết “để cho những nỗi buồn của chúng ta có trọng lượng,” hay để làm cho sự ăn năn của chúng ta có hiệu lực; ngôn ngữ có nghĩa là, qua công việc trung gian của Ngài sự ăn năn được chấp nhận như một loại thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta, hay như một lý do chúng nên được tha thứ. Mọi lý luận trước của chúng ta đều hướng tới việc chỉ ra quan điểm này là sai lầm. Nếu mọi việc làm bị loại bỏ khỏi việc là căn cứ của sự xưng công chính của chúng ta, sự ăn năn không được miễn trừ. Khi bác bỏ quan điểm này một số người dùng luận cứ này, rằng sự ăn năn không thể là điều kiện của sự tha thứ, vì điều trước không đi trước mà theo sau điều sau; họ nghĩ rằng, cho tới khi một người tin nơi Christ và do đó được xưng công chính, người ấy không thể thực sự ăn năn. Tôi sẽ không bước vào hiện tại cuộc tranh cãi về thứ tự của hai ân điển này, dù sẽ dễ chỉ ra rằng những người đặt đức tin xưng công chính lên trước, gặp phải những khó khăn và phản đối, không được loại bỏ đủ bởi một giả thuyết đặt nền trên điều họ cho là sự sắp xếp cần thiết của các hoạt động của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu chuộc. Một số người, trong khi tuyên bố sự tôn kính cao nhất đối với các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta, không luôn tuân theo ngôn ngữ của chúng, mà tự do trong các trường hợp riêng, dùng một cách diễn đạt đã được sửa chữa, và, theo phán đoán của họ, chính xác hơn. Hãy để các tiêu chuẩn của chúng ta bị thay đổi nếu chúng sai, nhưng đừng để những người sốt sắng nhất để duy trì tính toàn vẹn của chúng, và bác bỏ bất kỳ đề xuất thay đổi nào, thực hành, mà không thừa nhận, điều họ công khai lên án là một tội ác. “Dù sự ăn năn,” Bản Tín Điều của chúng ta nói, “không được nương cậy vào, như bất kỳ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi, hay bất kỳ nguyên nhân nào của sự tha thứ tội lỗi, là hành động ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Christ, thì nó vẫn cần thiết cho mọi tội nhân đến mức không ai có thể trông mong sự tha thứ mà không có nó.”† Không chỉ khẳng định một cách tổng quát, rằng một tội nhân không ăn năn không thể được tha thứ, mà còn nói rõ rằng trước khi người ấy được tha thứ người ấy phải thôi không ăn năn. Dù thứ tự của đức tin và sự ăn năn là gì, cả hai phải tồn tại trong tâm trí của tội nhân được xưng công chính; và thật vậy không thể hình dung bất kỳ người nào tin nơi Christ, mà không bị ảnh hưởng đúng mức bởi cảm giác về tội lỗi, về sự đê hèn của nó cũng như tội lỗi của nó. Người được tha thứ là một người ăn năn như người thu thuế trong ẩn dụ, người nói: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, một tội nhân;” tuy nhiên, người ấy không được tha thứ vì sự ăn năn của mình, mà, như Bản Tín Điều của chúng ta khẳng định, bởi một “hành động ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Christ.” Đức Chúa Trời không xét đến sự ăn năn của người ấy như nguyên nhân người ấy được tiếp nhận vào ơn, mà chỉ xét đến sự chuộc tội và sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh của người ấy. Có thể phản đối rằng, dù Kinh Thánh trong nhiều chỗ nói như thể chúng ta được xưng công chính bởi đức tin một mình, thì có những đoạn khác dường như ủng hộ giáo lý xưng công chính bởi việc làm. Ví dụ, có lời nói rằng con người cuối cùng sẽ bị phán xét “theo việc làm của họ;”‡ và Chúa chúng ta trình bày sự phán xét chung tiến hành trên căn cứ này, khi đối với bản án được tuyên bố trên người công chính Ngài thêm một bảng liệt kê các việc từ thiện của họ làm lý do cho nó: “Vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống,”* v.v. Nhưng, ngoài việc một phần của Kinh Thánh nên được giải thích phù hợp với phần khác, và những cách diễn đạt riêng lẻ thỉnh thoảng nên được hiểu theo chiều hướng tổng quát của giáo lý của nó, khó khăn bề ngoài sẽ biến mất nếu chúng ta suy nghĩ về mục đích của sự phán xét. Nếu không có ý định gì ngoài việc phân phát phần thưởng và hình phạt, điều này có thể đã được hoàn thành mà không có sự công khai và long trọng của phiên tòa lớn; nhưng mục đích của một cuộc tập hợp loài người, của việc sắp xếp họ thành hai nhóm, và của các thủ tục khác trong ngày lớn đó, là mặc khải sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó là để thuyết phục mọi người, rằng Đấng Phán Xét của cả trái đất làm điều đúng, bằng một sự bày tỏ công khai sự công chính của Ngài. Vì mục đích này, cần thiết việc làm của người công chính được đưa ra trước mắt, cũng như việc làm của kẻ ác; vì sẽ thiếu điều gì đó để hoàn thành giao dịch, nếu bản án trong trường hợp kẻ sau được chứng minh là công chính bằng một chi tiết về tội ác của họ, nhưng trong trường hợp người trước chỉ đặt nền trên đức tin của họ. Thật vậy, nền tảng sẽ hợp lệ; nhưng vì đức tin là một hành động của tâm trí, dù được Đức Chúa Trời biết, nó không được mọi hữu thể khác biết, trừ khi nó được bày tỏ bởi trái của nó. Nay, vì mục đích của sự phán xét không chỉ là thực thi sự công chính, mà là thuyết phục mọi khán giả của cảnh tượng đáng sợ đó rằng nó được thực thi, cần thiết một bằng chứng hữu hình nào đó được đưa ra, sẽ không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí họ rằng những người ở bên phải có quyền hưởng hạnh phúc họ được phán quyết. Việc lành của họ sẽ hợp thành bằng chứng này, không phải với tư cách là căn cứ của danh nghĩa của họ, mà là bằng chứng rằng họ sở hữu đức tin mà sự sống đời đời đã được hứa cho, vì nó là phương tiện được chỉ định để hiệp nhất họ với Đấng Cứu Thế. Đây là lý do thật vì sao việc làm của họ sẽ được nhắc đến trong sự phán xét; và theo cách này chúng ta phải giải thích sự kiện, nếu chúng ta không muốn đặt một phần của Kinh Thánh mâu thuẫn với phần khác. Con người sẽ bị phán xét theo việc làm của họ; hay một bản án sẽ được đưa ra trên họ theo việc làm của họ tình trạng và tính cách, mà việc làm của họ sẽ là bằng chứng. Có một đoạn khác trong đó việc lành có thể dường như được trình bày là nền tảng của danh nghĩa của chúng ta đối với thiên đàng. “Phước cho những kẻ làm theo điều răn Ngài, để—ινα—họ có quyền—εξουσια—đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa.”† Εξουσια, được dịch là quyền, là một từ mang nhiều nghĩa khác nhau, và có thể dịch là quyền năng, thẩm quyền, tự do, đặc quyền. Nó không nhất thiết truyền đạt ý tưởng về quyền, theo cách hiểu thông thường của từ; nó có thể được hiểu đơn giản có nghĩa là, những người làm theo điều răn sẽ có lối vào cây sự sống, hay sẽ hưởng đặc quyền vào đó. Ý nghĩa của liên từ ινα dịch là để, cũng rất nhiều. Nó chỉ nguyên nhân cuối cùng, hay điều mà vì đó một việc được làm, hay chỉ đơn thuần là sự kiện và kết quả của một việc, hay nó được dùng cho mục đích giải thích đơn giản: “Phước cho những kẻ làm theo điều răn Ngài.” Điều này xuất hiện như thế nào? “Họ sẽ có lối vào cây sự sống.” Phước cho những người vâng phục trong hy vọng về sự sống đời đời, vì sự sống đời đời sẽ là phần thưởng ân điển của họ. Đây sẽ là kết quả hạnh phúc. Trong ngữ cảnh trước đó, Chúa chúng ta tuyên bố “rằng Ngài sẽ đến mau chóng, và phần thưởng của Ngài ở với Ngài, để ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy.”‡ Rồi tiếp theo là minh họa. Người công chính sẽ được vào thành thiên thượng và dự phần vào mọi niềm vui của nó; nhưng kẻ ác sẽ bị loại khỏi nó, “những chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ hình tượng, và bất cứ ai yêu và làm điều dối trá.”§ Khi đoạn được giải thích như vậy, không có khó khăn nào trong đó. Nó chỉ nói về hạnh phúc của những người vâng phục trong hy vọng về sự sống đời đời, động cơ lớn lao được đề xuất trong Phúc Âm để kích thích và khích lệ chúng ta, vì công lao của họ sẽ không vô ích. Nó chỉ ra tính cách của những người mà hạnh phúc tương lai được dành cho. Khó khăn chính xuất phát từ Thư Gia-cơ, người dường như dạy một giáo lý khác với giáo lý của Phao-lô, khi ông nói: “Quý vị thấy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, và không chỉ bởi đức tin.”* Nhưng chúng ta không thể thừa nhận sự mâu thuẫn là thật, mà không cho rằng một trong hai người là thầy dạy giả; và do đó chúng ta phải cố gắng dung hòa họ; vì chúng ta chắc chắn rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng cả hai đều được cảm hứng bởi, không thể đưa ra những lời tiên tri mâu thuẫn. Một số người giả vờ rằng Phao-lô là một tác giả khó hiểu, và vì lý do này chúng ta nên ưu tiên Gia-cơ. Chúng ta biết nguyên nhân của những lời phàn nàn chống lại phong cách và lý luận của người trước. Giáo lý của ông đặc biệt xúc phạm những người tự cho mình là công chính; và họ háo hức làm mất hiệu lực thẩm quyền của một thầy dạy, người nói nhiều lẽ thật rõ ràng và làm nhục về sự hư hoại của bản tính con người, sự không đủ của việc làm chúng ta, và sự cần thiết tuyệt đối của việc hoàn toàn nương cậy nơi sự công chính của Christ. Để chỉ ra rằng sự khác biệt giữa hai Sứ đồ chỉ là bề ngoài, và các tác phẩm của họ hoàn toàn hài hòa, tôi xin quý vị chú ý đến những nhận xét sau. Thứ nhất, Phao-lô và Gia-cơ không có cùng mục đích trong tầm nhìn. Từ các Thư của Phao-lô gửi người Rô-ma và Ga-la-ti, dường như mục đích của ông là chỉ ra rằng một tội nhân được tha thứ, và được chấp nhận, và có quyền hưởng thiên đàng, không phải vì việc làm của người ấy, mà qua đức tin nơi huyết của Christ và việc quy sự công chính của Ngài. Và lý do ông nhấn mạnh giáo lý này nhiều như vậy, là vì nó là một điều khoản cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc, và bị một số thầy dạy chống đối mạnh mẽ, là những người khẳng định con người được cứu bởi sự công chính của luật pháp. Gia-cơ có một mục đích khác trong tầm nhìn. Ông không bước vào việc xem xét kế hoạch, bởi đó một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà đặt mình chống lại việc sử dụng không đúng giáo lý cứu rỗi bởi ân điển. Dường như một số người, hiểu lầm điều được nói về đức tin, đã tưởng tượng rằng chúng ta được xưng công chính bởi một sự đồng ý trơ trọi với Phúc Âm, hay đức tin gồm một niềm tin chính thống. Đối với những người có tâm trí xác thịt, đây là một quan niệm rất được chấp nhận, vì kết luận là, họ có thể hy vọng về sự sống đời đời dù họ tiếp tục trong tội lỗi. Như vậy họ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng. Trái ngược với một hệ thống lật đổ mọi tôn giáo, sứ đồ khẳng định rằng việc lành được đòi hỏi nơi mỗi môn đồ của Christ; và không điều gì vô ích hơn việc con người giả vờ rằng họ được xưng công chính, trong khi đức tin của họ rõ ràng có tính chất để họ ở trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời. Tóm lại, mục đích của ông không phải là thông báo cho một người làm sao người ấy sẽ đạt được ơn của Đức Chúa Trời, mà là thuyết phục người ấy rằng nếu đức tin của người ấy cằn cỗi và chết người ấy ở trong tình trạng bị kết án, bất chấp lời tuyên xưng và hy vọng của người ấy. Tôi nhận xét, thứ hai, rằng Phao-lô và Gia-cơ không nói về cùng một đức tin. Do đó, dù họ gán những điều khác nhau cho đức tin, dù bởi người này nó được trình bày là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, và bởi người kia là không hiệu quả không có việc làm, không có sự mâu thuẫn nào trong các tác phẩm của họ, vì họ không nói về cùng một đề tài. Đức tin mà, theo Phao-lô, là khí cụ của sự xưng công chính của chúng ta, là một trái của Đức Thánh Linh, đức tin ở nơi khác được gọi là “đức tin của người được chọn của Đức Chúa Trời,” “đức tin quý báu,”† được tạo nên trong chúng ta bởi quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ cõi chết; một nguyên lý sống động và tích cực thanh tẩy tấm lòng và kích thích sự vâng phục phổ quát. Nhưng đối với đức tin Gia-cơ nói, những tính cách và thực hành này không thể được gán cho. Thật vậy, lý do ông khẳng định con người không thể được cứu bởi nó, là vì những đặc tính này không thuộc về nó. Nó là một đức tin chết, một thân thể không có linh hồn, một đức tin cạn kiệt trong một lời tuyên xưng trống rỗng, và do đó ông so sánh nó với lòng từ thiện không hiệu quả, tiếp đãi người đói và trần truồng bằng những lời thương cảm, nhưng không cho ăn cũng không cho mặc. Với sự khác biệt rõ rệt và thiết yếu như vậy giữa hai loại đức tin này, không có sự không nhất quán nào trong việc gán sự xưng công chính cho loại này, và phủ nhận nó cho loại kia. “Nếu một người,” một nhà thần học lỗi lạc nói, “khẳng định lửa sẽ đốt cháy, và người khác phủ nhận nó, không có mâu thuẫn nào giữa họ, trong khi người này có ý là lửa thật, và người kia chỉ là lửa được vẽ.” Nhận xét cuối cùng tôi sẽ đưa ra, còn kết luận hơn nữa, tức là, Phao-lô và Gia-cơ không nói về cùng một sự xưng công chính. Phao-lô, như chúng ta đã thấy, thảo luận câu hỏi quan trọng, Chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, chúng ta đạt được sự tha thứ tội lỗi, và sự chấp nhận như thế nào? và ông gán những đặc ân này cho “ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”* Câu hỏi của Gia-cơ liên hệ đến loại đức tin bởi đó chúng ta được xưng công chính, và cách nó được chứng tỏ là chân thật. Nó không xử lý sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà là sự xưng công chính trước mặt con người. Ông hỏi, Làm sao những người khác sẽ biết chúng ta được xưng công chính? và trả lời, họ sẽ biết nó bởi việc làm của chúng ta. Rằng đây không phải là một giả định vô cớ nhằm tránh một khó khăn, mà là ý nghĩa thật của sự xưng công chính trong Thư Gia-cơ, rõ ràng từ các ví dụ ông viện dẫn. Ví dụ đầu tiên là Áp-ra-ham; về người ông nói: “Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm, khi người dâng Y-sác, con mình, trên bàn thờ sao? Ngươi thấy đức tin cùng làm việc với việc làm của người, và bởi việc làm đức tin được trọn vẹn? Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, nói rằng, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là công chính; và người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.”† Đáng chú ý là, trong khi Áp-ra-ham được nói là được xưng công chính bởi việc làm, Kinh Thánh được trình bày là được ứng nghiệm, là Kinh Thánh khẳng định rằng đức tin được quy cho người là công chính. Những điều này dường như mâu thuẫn; và chúng sẽ như vậy nếu sứ đồ nói về sự xưng công chính của người trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó sẽ được gán cho hai nguyên nhân đối lập, cho việc làm và cho đức tin. Nhưng, nếu chúng ta coi ông nói về sự xưng công chính của Áp-ra-ham trước mặt con người, sự mâu thuẫn bề ngoài sẽ được loại bỏ, và đây sẽ là ý nghĩa của đoạn: “Khi Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, sự công chính được quy cho người, và người được xưng công chính. Tuy nhiên, đây là một giao dịch bí mật, chỉ được Đức Chúa Trời và lương tâm của chính người biết. Nhưng khi người dâng Y-sác trên bàn thờ, nó được bày tỏ cho người khác; vì hành động vâng phục cao cả này chứng minh rằng người sở hữu đức tin sống động, mà lời hứa cứu rỗi được ban cho.” Để xác nhận cách giải thích này của đoạn, xin quan sát rằng sự xưng công chính này của Áp-ra-ham được nói là đã diễn ra vào thời điểm người vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, dâng con một của mình làm của lễ. Tuy nhiên Kinh Thánh tuyên bố rằng, ba mươi năm trước, như chúng ta học từ chương mười lăm của Sáng Thế Ký, người đã được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng con người không được xưng công chính bởi đức tin hai lần; và do đó suy luận không thể tránh khỏi là, sự xưng công chính thứ hai này phải liên hệ đến một giao dịch khác,— sự xưng công chính của người trước mặt con người, sự bày tỏ sự chân thành của đức tin người, và, do đó, của sự chấp nhận của người với Đức Chúa Trời; vì đức tin chỉ có thể được chỉ ra bởi việc làm của chúng ta. Và như vậy quý vị thấy đức tin của người được làm trọn vẹn bởi việc làm theo nghĩa nào. Chúng không bổ sung bất kỳ khiếm khuyết nào trong nó, và không cùng với nó giới thiệu người vào ơn của Đức Chúa Trời; nhưng chúng chứng minh nó là trọn vẹn, hay không phải là một ý kiến suy đoán hay sự đồng ý thờ ơ, mà là một sự thuyết phục đầy đủ và thực tiễn về lẽ thật. Ví dụ thứ hai ông đưa ra, là Ra-háp: “Chẳng phải Ra-háp, kỹ nữ, cũng được xưng công chính bởi việc làm, khi nàng tiếp các sứ giả, và đưa họ ra bằng một con đường khác sao?”* Trong Thư Hê-bơ-rơ, chúng ta được cho biết nàng tiếp họ bởi đức tin.† Làm sao nàng biết được Đức Giê-hô-va, sử gia thánh đã không cho chúng ta biết; nhưng chắc chắn nàng đã tin nơi Ngài; và, vì nàng tin nơi Ngài, đã tiếp các thám tử Y-sơ-ra-ên vào nhà mình. Do đó nàng đã được xưng công chính trước khi họ đến. Do đó, sự xưng công chính của nàng bởi việc làm phải có nghĩa, như trong trường hợp Áp-ra-ham, sự bày tỏ đức tin của nàng. Bởi chúng nàng được xưng công chính trước mặt con người, hay được chứng minh là một tín đồ; nhưng nàng đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trước khi thực hiện chúng. Khi chúng ta xem xét rằng Phao-lô và Gia-cơ có những mục đích khác nhau, và họ nói về các loại đức tin và sự xưng công chính khác nhau, chúng ta thấy rằng, bất chấp sự khác biệt bề ngoài, giáo lý của người này hoàn toàn hài hòa với giáo lý của người kia. Khi Gia-cơ khẳng định rằng “một người được xưng công chính bởi việc làm, và không chỉ bởi đức tin,”‡ ông không mâu thuẫn với Phao-lô, người khẳng định rằng “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm của luật pháp;”§ ông chỉ đơn giản đặt ra mệnh đề quan trọng này, rằng không phải bởi một lời tuyên xưng đức tin đơn giản mà chúng ta có thể biết một người ở trong tình trạng ơn với Đức Chúa Trời, mà bởi một lời tuyên xưng đi kèm với những việc lành chứng tỏ sự chân thành của nó. “Thật vậy, một người có thể nói, Ngươi có đức tin, và ta có việc làm: hãy chỉ cho ta đức tin không có việc làm của ngươi, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.”‖ Không người nào có sự hiểu biết thông thường, và sự ngay thẳng thông thường, lại buộc tội hai nhà thần học hiện đại mâu thuẫn lẫn nhau, nếu đối với câu hỏi, Chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào? người này trả lời, Bởi đức tin; và đối với câu hỏi, Chúng ta được xưng công chính trước mặt con người như thế nào, hay được chứng minh là tín đồ chân thật? người kia trả lời, Bởi việc làm. Chỉ cần một chút sáng suốt để nhận thấy, và chỉ một chút trung thực để thừa nhận, rằng, nếu Phao-lô và Gia-cơ nói về cùng một đề tài, hoàn toàn không thể dung hòa họ. Người này hay người kia phải sai lầm; và, do đó, người này hay người kia phải bị xóa khỏi danh sách các sứ đồ, trừ khi, với những người theo Nhất Vị Thuyết, chúng ta dám phủ nhận sự cảm hứng của họ, và mạnh dạn khẳng định họ có thể sai lầm như những người khác. Nếu Phao-lô và Gia-cơ đã được các Cơ Đốc nhân sơ khai hiểu là xử lý cùng một sự xưng công chính, các Thư của họ đã không được cùng tiếp nhận là thánh. Người này hay người kia đã bị bác bỏ. Nếu hai tác phẩm xuất hiện, trong một tác phẩm khẳng định có ba ngôi trong Đức Chúa Trời, và trong tác phẩm kia chỉ có một ngôi, cả hai không thể được đưa vào kinh điển, mà tác phẩm sau sẽ bị tuyên bố là tác phẩm của một kẻ dị giáo. Những nghi ngờ đã được một số cá nhân nuôi dưỡng về Thư Gia-cơ, có lẽ vì nó dường như mâu thuẫn với các giáo lý của Phao-lô; nhưng nó đã được các tín đồ Do Thái, mà nó được gửi đến, tiếp nhận, như chúng ta học từ việc nó được đưa vào bản dịch Syriac, được cho là thực hiện trong thế kỷ thứ nhất hay đầu thế kỷ thứ hai; và nó từ lâu đã được toàn Hội Thánh thừa nhận là tác phẩm chân thật của sứ đồ mà nó mang tên. Lectures on Theology BÀI GIẢNG LXXII SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH Bác bỏ sự phản đối, rằng Giáo lý Xưng Công Chính bởi Đức Tin gây hại cho Đạo Đức. CHỐNG lại giáo lý xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm của luật pháp, những phản đối đã được đưa ra, một số đã được xem xét. Có thể đã dự kiến trước rằng nó sẽ không được tiếp nhận lặng lẽ; và rằng, làm nhục sự kiêu ngạo của con người như vậy, nó sẽ khơi dậy nhiều cố gắng để gạt nó sang một bên, và bảo đảm cho người ấy, nếu không phải toàn bộ vinh dự, thì ít nhất một phần trong vinh quang của sự cứu rỗi mình. Do đó, không điều khoản đức tin nào đã làm phát sinh nhiều tranh cãi bạo liệt hơn, và bị trình bày dưới ánh sáng đáng ghét hơn; những cố gắng đã được dùng, không chỉ để bác bỏ nó bằng luận cứ trực tiếp, mà còn chất lên nó những hậu quả mà từ đó có thể thấy nó không thể là thật. Thật vậy, những hậu quả được rút ra từ một giáo lý, không nên luôn được thừa nhận là một thử nghiệm cho lẽ thật của nó, vì chúng có thể được rút ra không công bằng, và có thể sai ngay cả khi đối với chúng ta chúng dường như hợp lý, vì đề tài có thể mơ hồ, và chúng ta có thể chỉ có một cái nhìn một phần về nó; nhưng nếu có thể chỉ ra rõ ràng rằng một giáo lý dẫn đến tội ác và sự không tin kính, bằng chứng sẽ hoàn chỉnh rằng nó không xuất phát từ nguồn của mọi sự tinh sạch, mà là một phát minh của con người, hay một gợi ý của cha của sự dối trá. Có một phản đối thường được thúc đẩy chống lại sự xưng công chính bởi ân điển, và Phao-lô, dự kiến từ sự hiểu biết của ông về ánh sáng mà giáo lý sẽ được những người có tâm trí hư hoại nhìn, đã trình bày và bác bỏ. Giáo lý dường như mang một khía cạnh không thân thiện đối với sự thánh khiết, mà một số người tuyên bố rất sốt sắng, và muốn thuyết phục chúng ta rằng họ quan tâm sâu sắc đến lợi ích của nó. Trong nhiều trường hợp, sự chân thành của lời tuyên bố này có thể bị nghi ngờ mà không vi phạm lòng bác ái; vì chúng ta thấy rằng những người hùng biện nhất trong những lời tuyên bố ủng hộ việc lành, không được phân biệt bởi việc thực hành chúng; và thường bằng chứng duy nhất họ đưa ra về sự gắn bó với chúng, gồm những lời chỉ trích bạo liệt chống lại những người có tín điều khác. Tuy nhiên, hiện tại, chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào lý luận của họ. Nếu chúng ta được tha thứ cách nhưng không, họ nói, và nếu không điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta hưởng phước hạnh này ngoài việc tin, phương cách dễ dàng này để đạt được sự tha thứ sẽ là một sự khích lệ để lặp lại các vi phạm của chúng ta. Chúng ta cũng có thể bị cám dỗ phạm tội bởi quan niệm rằng, tội lỗi chúng ta càng nhiều, ân điển Đức Chúa Trời sẽ càng được tôn vinh khi bỏ qua chúng? Nếu việc lành không phải là điều kiện của việc chúng ta được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, và người không làm việc, nhưng tin, được chấp nhận, động cơ mạnh mẽ nhất để thực hiện chúng bị cất đi. Chính hy vọng được hưởng lợi bởi công lao của mình, mới thúc đẩy một người gắng sức tích cực. Không xét đoán nào có thể hình dung hiệu quả hơn để kích thích chúng ta vâng phục, hơn triển vọng giới thiệu mình với Đấng Tạo Hóa, và được thưởng bằng sự bất tử phước hạnh; nhưng, nếu phần thưởng được bảo đảm cho chúng ta bởi công trạng của một Đấng khác, không điều gì có thể trông đợi theo sau ngoài sự lơ là hoàn toàn. Con người, thuyết phục mình rằng họ được xưng công chính bởi đức tin, sẽ tự nhiên kết luận rằng việc lành là không cần thiết, mọi mục đích chúng được dự định hoàn thành đều được thực hiện bởi một phương cách khác. Họ sẽ nghĩ rằng không có nguy hiểm gì trong việc bỏ bê chúng; và có lẽ họ sẽ coi đó là bổn phận của mình để bỏ bê chúng, kẻo chúng nên can thiệp vào sự công chính của Christ, làm yếu cảm giác nương cậy của họ nơi Ngài, và tạo trong tâm trí họ một ý tưởng về công trạng, bởi đó vinh dự của Ngài sẽ bị suy giảm. Đây là phản đối chống lại giáo lý của chúng ta; và nó được trình bày, tôi hiểu, với tất cả sức mạnh của nó. Sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp, gây hại cho lợi ích của đạo đức, bằng cách làm yếu hay hủy diệt các động cơ cho nó. Nếu phản đối có căn cứ vững chắc, nếu có sự đối lập như vậy giữa sự xưng công chính nhưng không và sự cần thiết của sự thánh khiết, như một số người giả vờ, kết luận sẽ là quan điểm của chúng ta sai lầm, và điều chúng ta gọi là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời là một sự bóp méo phóng túng của lẽ thật. Phao-lô, như chúng ta đã nhận xét, đã dự kiến phản đối này; và không phải không có khả năng nó đã được một số người tranh luận trong thời của ông đưa ra. Từ đó phát sinh một giả định mạnh mẽ, rằng giáo lý của ông và của chúng ta, liên hệ đến điều khoản quan trọng này của tôn giáo, đồng ý. Đã không có chỗ cho phản đối, nếu ông đã dạy rằng con người theo bất kỳ nghĩa nào được xưng công chính bởi việc làm. Dù có thể tìm thấy những lỗi khác trong giáo lý của ông, không thể cáo buộc rằng nó có khuynh hướng gạt bỏ các nghĩa vụ đối với bổn phận; và nếu bất kỳ người nào ngu ngốc đến mức thúc đẩy phản đối này, Phao-lô đã không bước vào một chuỗi lý luận công phu nhằm chỉ ra nó không áp dụng được, mà đã nghĩ đủ khi trình bày lại rằng, theo ông, việc lành là điều kiện của việc chúng ta được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời. Sau khi đã tuyên bố rằng, “như bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người để kết án; cũng vậy bởi sự công chính của một người, ân huệ nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người trở nên tội nhân, cũng vậy bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở nên công chính;”* sau khi đã đưa ra cùng quan điểm về sự xưng công chính mà chúng ta đã trình bày, ông thêm: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy. Chúng ta, những người đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong đó nữa? Quý vị chẳng biết rằng, bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, là chịu báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi báp-têm trong sự chết; để như Christ đã được khiến sống lại từ cõi chết bởi vinh quang của Cha, cũng vậy chúng ta cũng nên bước đi trong đời sống mới. Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống như sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống như sự sống lại của Ngài: biết điều này, rằng người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, để thân thể tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa. Vì người đã chết được giải thoát khỏi tội lỗi.”† Tuy nhiên, dù phản đối này được coi là quyết định, và được phô bày đắc thắng như một sự bác bỏ hoàn chỉnh giáo lý của chúng ta, thật dễ chỉ ra rằng nó khám phá sự thiếu hiểu biết của những người đưa ra nó, hơn là sức mạnh của lý do của họ. Ba điều được cho là đương nhiên, là sai lầm thô thiển và rõ rệt. Người ta cho rằng, nếu việc lành không cần thiết cho sự xưng công chính của một tội nhân, chúng không cần thiết cho bất kỳ mục đích nào khác, và hoàn toàn vô ích; rằng sự xưng công chính và sự nên thánh có thể bị tách ra, hay một người có thể được tiếp nhận vào ơn của Đức Chúa Trời mà vẫn tiếp tục không thánh; và rằng giáo lý xưng công chính bởi ân điển không cung cấp những động cơ đủ hiệu quả để bảo đảm sự vâng phục của chúng ta. Nếu điều ngược lại của những giả định này có thể được chứng minh, phản đối sụp đổ; và dù chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, lợi ích của sự thánh khiết được bảo đảm hiệu quả. Thứ nhất, người ta giả định rằng, trừ khi việc lành là điều kiện của sự xưng công chính, không có lý do nào khác đủ hiệu quả để khiến chúng ta thực hiện chúng. Thật không ít kỳ lạ là ý tưởng này được chấp nhận, đặc biệt bởi những người có nhiều điều để nói với chúng ta về đạo đức đời đời và bất biến, bởi đó họ có ý là, đạo đức đặt nền trong bản chất của sự vật, độc lập với thời gian, và nơi chốn, và hoàn cảnh, và có nghĩa vụ thường trực, dù tình trạng của các hữu thể thông minh là gì. Nó không phù hợp tốt với những lời tuyên bố hoa mỹ của họ về vẻ đẹp nội tại của đức hạnh, sự thỏa mãn nó truyền cho tâm trí, và hơn cả bù đắp những khó khăn và hy sinh đi kèm việc thực hành nó, và tính cách vô tư của một người tốt, người sẽ vun đắp đức hạnh vì chính nó. Những suy đoán này đã tan thành không khí, và các tác giả của chúng thú nhận rằng đức hạnh cần một sự giới thiệu đáng kể hơn là sự quyến rũ của chính nó; rằng thực ra nó là một sự tính toán lợi ích; và trừ khi nó đưa ra triển vọng lợi thế vững chắc, nó sẽ không có thẩm quyền trên lương tâm chúng ta, không có sự hấp dẫn cho tấm lòng chúng ta. Từ đó chúng ta học được tình cảm và cảm xúc thật của những người phản đối là gì, vì họ thực tế thừa nhận rằng, bất chấp sự sốt sắng giả vờ của họ đối với việc lành, họ sẽ không coi trọng chúng nếu không phải vì hậu quả của chúng; rằng họ không đặt giá trị lên chúng vì giá trị nội tại của chúng, mà chỉ vì chúng là phương tiện bởi đó hạnh phúc của chính họ sẽ được thúc đẩy. Đây là một suy luận công bằng từ phản đối của họ; vì họ chắc chắn phán đoán từ chính mình, khi họ nói rằng, nếu con người một khi thuyết phục rằng việc làm không phải là điều kiện của sự sống đời đời, họ sẽ coi mình được cởi khỏi mọi nghĩa vụ thực hiện chúng. Họ kết luận những người khác sẽ hành động theo cách này, vì họ ý thức rằng đó sẽ là cách cư xử của chính họ. Nhưng dù họ không thể thấy lý do nào cho việc thực hiện việc lành, nếu chúng không phải là nguyên nhân có công trạng của sự xưng công chính của chúng ta, những người đã nghiên cứu Kinh Thánh, và thấm nhuần tinh thần của Kinh Thánh, có một quan điểm khác. Sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, không có bất kỳ liên hệ nào đến lợi ích của chính chúng ta. Không điều gì trái với lý trí và lòng tin kính hơn là cho rằng, nghĩa vụ đạo đức đặt nền trên một hợp đồng giữa chúng ta và Đấng Tạo Hóa, bởi đó chúng ta cam kết thực hiện những công việc nhất định xét theo những lợi thế nhất định. Ý tưởng giả định điều sai—rằng chúng ta là những hữu thể độc lập, và tự nguyện bước vào một cam kết cho điều chúng ta có thể giữ lại. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu và các năng lực của chúng ta, Ngài có quyền không thể nghi ngờ để quy định mục đích chúng ta nên sử dụng những năng lực đó, và ý muốn Ngài hợp thành một nghĩa vụ thường trực. Lý do chúng ta nên vâng phục không phải vì chúng ta trông mong một phần thưởng từ Ngài, mà vì là Đấng Tạo Hóa chúng ta Ngài là Chúa Tể Tối Cao của chúng ta, mà chúng ta nên cúi đầu tuyệt đối trước các mạng lệnh của Ngài. Không nghi ngờ gì một thọ tạo sẽ bị buộc phải vâng phục, dù người ấy biết khoảnh khắc tiếp theo người ấy sẽ bị tiêu diệt. Sự thật là, điều chúng ta làm không phải là sự vâng phục, trừ khi nó được làm vì tôn trọng ý muốn Ngài; vì vâng phục là thực thi các lệnh của một bề trên vì chúng là lệnh của người ấy, và không phải vì chúng sẽ đem lại một lợi thế nào đó cho chính chúng ta. Và đây thực ra là xét đoán mà các Cơ Đốc nhân thật bị ảnh hưởng bởi. Họ chủ yếu nghĩ về bổn phận của mình, coi lợi ích của mình là một xét đoán phụ, và tuân theo các điều răn của luật pháp vì thẩm quyền ban hành chúng là thánh trong mắt họ. Từ đó thấy rằng, dù việc lành không nên là điều kiện của sự xưng công chính, lý do thực hiện chúng vẫn còn với tất cả sức mạnh của nó. Bởi chúng chúng ta trả món nợ vâng phục chúng ta mắc nợ Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta. Một lần nữa, sự vâng phục là sự đáp lại xứng đáng cho Đức Chúa Trời vì vô số ơn của Ngài. Những người phản đối dường như nghĩ rằng sự trông mong những phước hạnh mới là một sự khích lệ mạnh mẽ cho bổn phận, nhưng sự nhớ lại những phước hạnh quá khứ sẽ không có hiệu quả như vậy. Người ta thừa nhận con người rất dễ quên lòng tốt của một ân nhân; nhưng dù bản tính con người xấu, những trường hợp biết ơn không phải là hiếm, và nhiều công việc phục vụ sẵn lòng được thực hiện dưới ảnh hưởng của cảm giác này. Đặc biệt, chúng ta có thể tính đến hoạt động mạnh mẽ của nó trong những người đã nhận được từ Đức Chúa Trời sự tha tội lỗi, và quyền hưởng sự sống đời đời, và tấm lòng họ đã được làm mềm và trở nên nhạy cảm với mọi ấn tượng tốt bởi Đức Thánh Linh của ân điển. “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va cho mọi ơn Ngài?” là một câu hỏi một người được xưng công chính sẽ tự nhiên hỏi; và biết rằng sự vâng phục là sự đáp lại được chấp nhận nhất, “người ấy sẽ vội vàng, và không chậm trễ giữ các điều răn Ngài.” Phản đối không tính đến hoạt động của lòng biết ơn, và cho rằng con người, ngay cả khi được đưa dưới quyền năng của tôn giáo, hoàn toàn bị cai trị bởi sự ích kỷ. Nhưng các tín đồ thật bước vào tinh thần của lời khuyên sứ đồ: “Quý vị không thuộc về chính mình; quý vị đã được chuộc bằng một giá; vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể quý vị, và trong tâm linh quý vị, là của Đức Chúa Trời.”* Tiếp theo, bởi sự vâng phục chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và giới thiệu tôn giáo cho đồng loại chúng ta: “Cha Ta được tôn vinh bởi điều này, rằng quý vị sinh nhiều trái; như vậy quý vị sẽ là môn đồ Ta.”† Trong khi chúng ta như vậy dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính Ngài đòi hỏi, và công nhận Ngài là một Hữu Thể tinh sạch thiết yếu, là vinh quang của bản tính Ngài, cách cư xử của chúng ta có tính tạo ấn tượng lên người khác, và khiến họ nghiêm túc xem xét các nghĩa vụ của mình, và cố gắng, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, làm trọn chúng: “Hãy để ánh sáng của quý vị chiếu trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của quý vị, và tôn vinh Cha quý vị ở trên trời.”‡ Đây là những lý do sẽ ảnh hưởng những người suy nghĩ rằng, mục đích của mọi công việc của Đức Chúa Trời là vinh quang Ngài; và rằng như nó được thúc đẩy cách thụ động bởi các phần thấp hơn của tạo vật, trong đó sự hoàn hảo của Ngài được bày tỏ, thì đó là bổn phận thánh của các hữu thể thông minh đóng góp vào nó cách chủ động, bằng việc hiến dâng các năng lực của họ cho công việc phục vụ Ngài. Khi trả lời phản đối, chúng ta thường xuyên được nhắc nhở về những quan điểm hẹp hòi và co rút mà từ đó nó đã tiến hành. Điều không liên hệ trực tiếp đến chính họ, không rơi vào sự chiêm ngưỡng của những người phản đối. Tại sao họ nên tôn vinh Đức Chúa Trời, trừ khi có thể chỉ ra một lợi ích nào đó sẽ đến với họ? Những người lý luận theo cách này, đưa ra bằng chứng rõ ràng nhất rằng họ không hiểu các nguyên lý sáng suốt và rộng rãi của lòng tin kính chân thật, và bị tác động bởi tinh thần thuê mướn của nô lệ. Chắc chắn tinh thần của một Cơ Đốc nhân đã không ra lệnh phản đối chúng ta hiện đang bác bỏ. Tôi nhận xét, cuối cùng, rằng xét đoán dường như đối với những người phản đối là duy nhất có sức mạnh nào đó để kích thích con người vâng phục, sự quan tâm đến lợi ích của chính họ, không hề thiếu, theo giáo lý xưng công chính bởi đức tin. Dù việc lành không phải là nền tảng của danh nghĩa của chúng ta đối với sự sống đời đời, thì chúng gắn liền mật thiết với hạnh phúc của chúng ta, và đóng góp thúc đẩy nó. Đối với một tín đồ, sự thánh khiết là bằng chứng về sự tồn tại của ân điển Đức Chúa Trời trong tấm lòng người ấy, về sự chân thành của đức tin người ấy, và do đó về phần của người ấy trong ơn của Đức Chúa Trời. “Bởi điều này chúng ta nhận biết chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm tấm lòng chúng ta trước mặt Ngài.”§ Nó là phẩm chất của người ấy cho sự giao thông với Đức Chúa Trời, mà giữa Ngài và một thọ tạo bị ô nhiễm bởi tội lỗi không thể có sự giao tiếp thoải mái. “Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta giao thông với nhau.”‖ Nếu niềm vui của sự giao thông với Đức Chúa Trời không kích thích con người làm bổn phận, lời hứa về thiên đàng tự nó, như phần thưởng của họ, sẽ có ít hiệu quả tương tự; vì thiên đàng, được hiểu đúng, là sự tiếp tục những niềm vui của sự sùng kính, và không thể là đối tượng của mong muốn trừ khi những niềm vui đó được quý hơn mọi niềm vui trần gian. Và điều này dẫn tôi đến việc trình bày rằng khi chúng ta đã từ bỏ ý tưởng việc lành là điều kiện của hạnh phúc tương lai, vẫn còn lý do mạnh mẽ này để thực hiện chúng, rằng chúng cần thiết không thể thiếu để chuẩn bị chúng ta cho nó; vì đây là luật, mà không có sự miễn trừ nào, rằng, “không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa.”¶ Người tin cậy nơi công trạng của Đấng Cứu Thế, cảm thấy mình bị thúc đẩy vun đắp sự thánh khiết mạnh mẽ như thể danh nghĩa của người ấy đối với thiên đàng đã phụ thuộc vào nó. Điều gì một quyền hưởng nó ích gì nếu người ấy không có khả năng hưởng nó? và sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ đem lại niềm vui gì cho một người không được đồng hóa với Ngài bởi sự đổi mới linh hồn mình? Tội lỗi, là nguồn của những bất an và đau buồn của chúng ta trên đất, sẽ làm chúng ta khốn khổ ngay cả trong vùng phước hạnh. Vậy, nếu có rất nhiều mục đích sự thánh khiết phục vụ, và do đó là những lý do để thực hành nó, chúng ta không gạt bỏ việc lành khi loại trừ chúng khỏi sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta không ngu ngốc đến mức nghĩ rằng chúng vô ích cho mọi điều, vì chúng không hữu ích cho mọi điều. Tuy nhiên, đây là ý nghĩa và sức mạnh của phản đối được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta với sự tự tin như vậy. Nếu chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, chúng có thể bị loại bỏ như thừa thãi. Thứ hai, những người thúc đẩy phản đối cho là đương nhiên rằng sự xưng công chính và sự nên thánh có thể bị tách ra, hay một người, được tiếp nhận vào ơn của Đức Chúa Trời, có thể tiếp tục không thánh. Nếu có thể chỉ ra giả định này là sai, phản đối sụp đổ. Khi lý luận về các cách ban phát của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên thừa nhận những giả thuyết tùy tiện, mà nên cố gắng xác định thứ tự đã thiết lập của sự vật là gì. Con người có thể hình dung, qua sự thiếu hiểu biết, một tội nhân được xưng công chính mà không được nên thánh, hay tình trạng của người ấy thay đổi trong khi không có thay đổi trong tính cách người ấy, và trên căn cứ này có thể chứng minh những hậu quả nguy hiểm của việc duy trì giáo lý xưng công chính bởi ân điển. Đây là một người là đối tượng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nhưng ở trong tình trạng chưa tái sinh, và sở hữu quyền hưởng sự bất tử phước hạnh, dù người ấy đang sống trong tội lỗi. Nếu đây là tình trạng thật của trường hợp, có thể nói đúng về giáo lý của chúng ta, rằng nó dẫn đến sự phóng túng, và do đó phải xuất phát từ sự thiếu hiểu biết hay hư hoại của con người. Nhưng sự tách ra chỉ tồn tại trong lý thuyết, và đưa ra một ví dụ về những báo động giả con người thường kinh nghiệm từ những bóng ma của trí tưởng tượng của chính họ. Kinh Thánh trình bày hai phước hạnh gắn liền chặt chẽ, và được hưởng cùng lúc: “Quý vị đã được rửa sạch, quý vị đã được nên thánh, quý vị đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”* Khi Kinh Thánh vẽ tính cách của những người được xưng công chính, mô tả chỉ ra, không chỉ phần của họ trong ơn Đức Chúa Trời, mà còn những thực hành thánh họ đang tham gia: “Không có sự kết án cho những người ở trong Christ Jesus, những người không bước theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh;”† tức là, họ không phải xác thịt, mà là thuộc linh; họ không bị cai trị bởi những dục vọng và ý muốn của bản tính hư hoại, mà bởi các nguyên lý ân điển. Không phải ý định của sứ đồ là trình bày căn cứ họ được miễn kết án, mà là thông báo cho chúng ta về những phẩm chất đạo đức của những người đặc ân này thuộc về. Ở dưới ân điển, và không dưới luật pháp, hay nói cách khác, được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, được trình bày là một tình trạng bảo đảm chúng ta khỏi quyền cai trị của tội lỗi: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên quý vị; vì quý vị không dưới luật pháp, nhưng dưới ân điển.”‡ Đức tin bởi đó chúng ta được xưng công chính được nói là một đức tin sống động, bày tỏ mình trong sự thánh khiết của đời sống, trong khi đức tin ở một mình, đức tin không sản sinh việc lành như trái tự nhiên của nó, được tuyên bố là vô ích cho người sở hữu nó: “Như thân thể không có linh hồn là chết, cũng vậy đức tin không có việc làm là chết.”§ Sự nối kết không thể tách ra giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, còn rõ ràng hơn từ xét đoán rằng, một tội nhân không thể được xưng công chính cho tới khi người ấy tin; và rằng vì đức tin là một ân điển siêu nhiên, nó không thể tồn tại mà không có sự truyền Đức Thánh Linh cho linh hồn. Nhưng Đức Thánh Linh, nếu tôi được phép dùng ngôn ngữ hình bóng, không đến một mình; Ngài mang theo mọi ân điển của Ngài, hay như Kinh Thánh gọi chúng, trái của Ngài, truyền không chỉ đức tin, mà còn hy vọng và tình yêu thương; và như vậy Ngài gieo những hạt giống của sự thánh khiết, ngay lập tức mọc lên và sinh ra một mùa gặt phong phú việc lành. Những người khẳng định giáo lý xưng công chính bởi đức tin không thân thiện với sự thánh khiết, đã chấp nhận những ý tưởng không theo Kinh Thánh về đức tin. Họ cho nó là một sự đồng ý đơn thuần của sự hiểu biết với một mệnh đề được hỗ trợ bởi bằng chứng, và dường như không biết rằng, đức tin chúng ta nói, là một hành động xuất phát từ một nguyên lý sự sống thuộc linh trong tấm lòng. Người được xưng công chính đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, nhưng nay đang sống; bản tính người ấy thay đổi cũng như tình trạng người ấy; người ấy được giải thoát khỏi quyền năng cũng như khỏi tội lỗi của tội lỗi; và đức tin của người ấy, ôm lấy sự công chính của Christ, hoạt động bởi tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời và con người, tự nhiên như một cây đưa ra chồi, và lá, và hoa, và trái. Phản đối chúng ta đang xem xét bộc lộ sự thiếu hiểu biết đáng thương về các hoạt động của ân điển; và những người đã lấy ý tưởng của mình về đức tin, nguồn gốc và hiệu lực của nó, từ Kinh Thánh, sẽ khó coi nó xứng đáng được bác bỏ nghiêm túc. Phương cách nào có thể hình dung hiệu quả hơn để bảo đảm việc thực hiện việc lành, hơn sự truyền Đức Thánh Linh của sự thánh khiết? Do đó, chúng ta thấy việc buộc tội giáo lý xưng công chính bởi đức tin, là khuyến khích việc bỏ bê bổn phận chúng ta, là sai biết bao. Theo luật bất biến của thiên đàng, người được xưng công chính, cũng được nên thánh; và người ấy không thể được xưng công chính, vì người ấy không thể tin, cho tới khi người ấy nhận Đức Thánh Linh, bởi Đấng người ấy được làm cho có khả năng “cởi bỏ người cũ, hư hoại, theo những dục vọng lừa dối, và mặc lấy người mới, được tạo nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.”* Thứ ba, người ta cho rằng giáo lý xưng công chính bởi đức tin, không cung cấp bất kỳ động cơ nào đủ hiệu quả để kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi, và kích thích chúng ta vâng phục. Tuy nhiên, không điều gì dễ hơn là chỉ ra ý tưởng này là vô căn cứ. Thứ nhất, giáo lý này cung cấp một động cơ mạnh mẽ nhất để kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi, bằng cách trình bày nó dưới ánh sáng có tính truyền cảm hứng ghê tởm tột độ đối với nó. Sự tha thứ tội lỗi được ban trong sự xưng công chính; nhưng nó được ban chỉ trên căn cứ sự chuộc tội của Christ. Như vậy chúng ta được nhắc rằng tội lỗi xúc phạm Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất có thể, vì không điều gì có thể khiến Ngài tha thứ nó ngoài sự hy sinh khủng khiếp của Con một của Ngài. Cơn thạnh nộ Ngài không thể được nguôi ngoài việc đổ huyết quý báu của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta khi ăn năn, thật vậy, dường như Ngài đã không hài lòng; nhưng chúng ta sẽ tự nhiên kết luận rằng, Ngài không bị xúc phạm nhiều; vì, trên căn cứ nhẹ như nỗi buồn, và sự xưng tội, và sự sửa đổi của chúng ta, Ngài sẵn lòng hủy bỏ điều đã qua. Không phải là một lỗi rất nghiêm trọng mà sự ăn năn sẽ chuộc được. Nhưng nay, khi sự chết được đòi hỏi, và sự chết đó không phải của một người phàm đơn thuần, mà của Chúa của vinh quang, chúng ta có thể suy luận điều gì ngoài việc sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời là vô hạn? Và chúng ta có thể tin lẽ thật đáng sợ này, và đồng thời tiếp tục trong tình yêu và thực hành tội lỗi không? Không thể. Con người có thể phạm tội khi cảnh đóng đinh bị quên; nhưng họ sẽ không phạm tội khi nó còn tươi mới trong sự nhớ lại của họ. Trên một tấm lòng được tái sinh quyền năng của nó không thể cưỡng lại. Một tín đồ sẽ không vi phạm trong khi những nỗi kinh hoàng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt người ấy, và một minh chứng ấn tượng nhất được đưa ra về sự trái ngược của tội lỗi với ý muốn và bản tính của Đức Chúa Trời. Thật vậy, người ấy được giải thoát khỏi những hiệu quả hình phạt của nó; nhưng người ấy được giải thoát bằng những phương cách phải truyền cho người ấy sự ghê tởm sự đê hèn của nó và sự sợ hãi hậu quả của nó. Thứ hai, giáo lý này cung cấp một động cơ mạnh mẽ cho sự vâng phục, bằng cách nhắc chúng ta rằng nghĩa vụ đối với nó là bất biến, và không thể, vì bất kỳ lý do nào, được miễn. Sự xưng công chính bởi đức tin tiến hành trên căn cứ việc làm trọn trước đó luật pháp bởi Chúa Giê-xu Christ trong tính cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Dù đối với chúng ta ân huệ sự sống đời đời là nhưng không, và không điều gì được đòi hỏi ngoài việc chúng ta nên chấp nhận nó với lòng biết ơn khiêm nhường, thì, xét về Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nó là phần thưởng của việc làm trọn điều kiện mà trên đó nó vốn được hứa. Kế hoạch xưng một tội nhân là công chính, theo Phúc Âm, không gạt bỏ luật đạo đức hay giảm bớt các đòi hỏi của nó; mà, ngược lại, nó công nhận thẩm quyền của nó, và làm lớn nó bằng một sự công chính tương xứng với các yêu cầu của nó. Cách ban phát ân điển không có ý ném bất kỳ sự phản chiếu nào lên cách ban phát luật pháp; mà, trong khi nó cung cấp một phương thuốc cho điều ác gây ra bởi việc vi phạm luật pháp, nó ban một sự cho phép đầy đủ cho các yêu sách của nó, và trình bày cấu trúc ban đầu xứng đáng với Tác Giả của nó, một sự bày tỏ tươi sáng sự công chính và sự thánh khiết của Ngài. Từ các điều khoản quy định cho Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta học rằng Đức Chúa Trời không thể miễn sự vâng phục, ngay cả vì lợi ích của những người Ngài yêu thương. Vậy làm sao người ta cho rằng giáo lý của chúng ta không thuận lợi cho sự thánh khiết? Nó có dạy chúng ta coi thường các điều răn của luật pháp, bằng cách đưa thẩm quyền của nó lên mức cao nhất có thể không? Nó có trình bày một cám dỗ để giữ lại sự vâng phục, bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời yêu nó nhiều như Ngài yêu việc thực thi lòng thương xót; và rằng, đầy lòng thương cảm như Ngài, Ngài sẽ không giải thoát nhân loại khỏi cảnh khốn cùng của họ, trừ khi quyền của luật pháp Ngài được tôn trọng và thiết lập? Bằng cách nhắc chúng ta rằng sự vâng phục được đòi hỏi nơi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta làm điều kiện của việc chúng ta được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, nó có cho phép chúng ta kết luận rằng, khi chúng ta được vào một tình trạng được xưng công chính, nghĩa vụ đối với nó bị tan vỡ, và chúng ta có thể an toàn giẫm điều răn dưới chân không? Đây chắc chắn là những suy luận không thể rút ra hợp lý từ các tiền đề; nhưng theo cách này họ phải lý luận, những người khẳng định rằng giáo lý xưng công chính bởi ân điển có khuynh hướng phóng túng. Thứ ba, giáo lý xưng công chính nhưng không có tính đánh thức lòng biết ơn và tình yêu thương dành cho Tác Giả của Sự Cứu Rỗi chúng ta. Giá trị của phước hạnh là không thể ước lượng, và nó được ban không cần tiền và không cần giá. Không điều kiện nào, đúng nghĩa, được quy định; nhưng mọi điều được đòi hỏi là, chúng ta nên tin nơi Ngài, “Đấng đã chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến Đức Chúa Trời.”* Nếu một điều kiện nào đó đã được ban hành, cảm giác của chúng ta về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã yếu hơn, vì ít ân điển hơn đã xuất hiện khi ban phước hạnh; và ý tưởng ích kỷ về công trạng đã đổ ảnh hưởng làm tê liệt của nó lên cảm xúc của tấm lòng. Nhưng nay, khi ân điển chiếu sáng với vẻ rực rỡ không suy giảm, và tội nhân biết mình mắc nợ nó một mình cho sự tha thứ vô số vi phạm của mình, và hy vọng về sự bất tử phước hạnh, mọi điều trong người ấy sẽ không bị khuấy động để tôn vinh Ân Nhân Đức Chúa Trời của mình sao? Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trước người ấy xứng đáng với tình yêu thương nồng nhiệt nhất, và với sự đáp lại tốt nhất người ấy có thể làm cho lòng tốt kỳ diệu và không xứng đáng được hưởng của Ngài. Người ấy sẽ không mơ tưởng đền đáp Ngài; vì, về mặt này, sự tốt lành của chúng ta không lan đến Đức Chúa Trời; nhưng nguyên lý cách cư xử của người ấy sẽ là một mong muốn bày tỏ lòng biết ơn người ấy cảm thấy, và làm điều người ấy có thể cho vinh dự của Đấng đã làm mọi sự cho sự cứu rỗi của người ấy. Khi lòng biết ơn được khơi dậy, và cảm giác mạnh mẽ, sự tuân theo ý muốn của một ân nhân được bảo đảm. Trên căn cứ này chúng ta khẳng định rằng, giáo lý xưng công chính bởi ân điển trực tiếp có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích của sự thánh khiết. “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va cho mọi ơn Ngài?” Tội nhân được tha thứ sẽ nói, ‘Tôi mắc nợ Ngài mọi sự; và tôi sẵn lòng làm bất cứ điều gì cho Ngài.’ “Nếu một người yêu Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta.”† Những người không có tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, chỉ có thể bị thúc đẩy vâng phục Ngài bởi tình yêu dành cho chính mình. Nhưng một Cơ Đốc nhân hành động trên một kế hoạch rộng rãi hơn. Người ấy yêu Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã yêu người ấy; và do đó, như Chúa và Thầy của mình, người ấy vui lòng làm theo ý muốn Ngài, và luật pháp Ngài ở trong tấm lòng người ấy. Giáo lý nào thích hợp nhất để sinh ra và nuôi dưỡng tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, là giáo lý được tính toán tốt nhất để thúc đẩy lợi ích của sự thánh khiết. Do đó, không giáo lý nào thuận lợi cho việc lành, như giáo lý xưng công chính bởi ân điển. Cuối cùng, giáo lý xưng công chính bởi đức tin khích lệ chúng ta vâng phục, bằng cách cho chúng ta hy vọng chắc chắn về sự chấp nhận. Con người sẽ không tham gia vào công lao vô ích, biết nó là vô ích. Nếu thành công còn nghi ngờ, tinh thần họ sẽ suy yếu, và nỗ lực họ sẽ yếu ớt; nhưng hy vọng sẽ ban sự sống, và sức mạnh, và sự bền bỉ trong nỗ lực của họ. Theo giáo lý xưng công chính bởi việc làm, chúng ta vâng phục trong sự không chắc chắn lớn; chúng ta không biết kết quả sẽ là gì; nỗ lực chúng ta có thể trở nên vô ích, công việc phục vụ chúng ta có thể bị thấy khiếm khuyết, và bị bác bỏ khi thử nghiệm. Nhưng theo giáo lý xưng công chính bởi đức tin, chúng ta vâng phục trong sự tự tin đầy đủ về sự chấp nhận ân điển. Các tín đồ đã hưởng ơn của Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Thế, Đấng họ tin cậy. Họ không làm việc cho một phần thưởng có thể bị mất, vì danh nghĩa của họ đối với nó là chắc chắn; nhưng từ lòng biết ơn, vì nó chắc chắn, và họ biết hy vọng của họ sẽ được thực hiện trong việc sở hữu đời đời nó. Họ biết sự rủa sả của luật pháp bị bãi bỏ, và do đó, trở ngại lớn cho việc chấp nhận con người và công việc phục vụ của họ bị loại bỏ. Họ biết rằng, dù việc làm của họ, là không trọn vẹn, sẽ bị bác bỏ nếu được thực hiện làm điều kiện của ơn Đức Chúa Trời và hạnh phúc tương lai, chúng sẽ làm hài lòng Ngài như những lời chứng về bổn phận con cái và về tình yêu thương không giả dối. Họ biết Chúa Giê-xu Christ cầu thay cho họ trong nơi thánh trên trời, và giới thiệu công việc phục vụ của họ cho Cha Ngài bằng cách ướp chúng bằng hương của công trạng Ngài. Bởi những xét đoán này tấm lòng họ được mở rộng, và họ tiến bước với sự dễ dàng và vui thích trong con đường của các điều răn. “Do đó họ chạy như vậy, không phải như không chắc chắn; họ chiến đấu như vậy không phải như người đánh vào không khí.”* Họ ở dưới con mắt của một nhân chứng chấp thuận và một Đấng ban thưởng ân điển. Họ “vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của họ không vô ích trong Chúa.”† Có thể nghĩ rằng một phản đối rõ ràng vô căn cứ như vậy, như mọi người nhận thấy khi đã nghiên cứu đề tài cẩn thận và không thiên vị, không xứng đáng được bác bỏ nghiêm túc. Nhưng vì nó có âm thanh hợp lý, thường được đưa ra, và có tính tạo ấn tượng lên người thiếu hiểu biết và hời hợt, thật đúng khi chúng ta nên được trang bị những luận cứ để trả lời nó, để minh oan lẽ thật và loại bỏ thành kiến. Câu hỏi về khuynh hướng của hai hệ thống đối lập, có thể được đệ trình cho quyết định của kinh nghiệm. Những suy đoán ấn tượng nhất hóa ra là những giấc mơ của trí tưởng tượng, khi chúng bị mâu thuẫn bởi sự kiện. Tôi không nói rằng mọi người duy trì sự xưng công chính bởi việc làm đều bất cẩn về chúng; nhưng chắc chắn rằng, nơi giáo lý này được dạy và tin có thường một sự thiếu đạo đức đáng thương; có ít hay không có vẻ gì của tôn giáo cá nhân và gia đình; và luật pháp của Đức Chúa Trời, dù được làm lớn bằng lời nói, thường bị coi thường trong thực hành. Tôi sẽ không nói rằng, mọi người giữ sự xưng công chính bởi đức tin đều dư dật việc lành, vì con người có thể tuyên xưng giáo lý mà không tin nó cách thân mật và cảm thấy quyền năng của nó; nhưng không thể phủ nhận rằng, nơi giáo lý được ôm ấp chân thành có nhiều quan tâm nghiêm túc cho sự cứu rỗi của linh hồn, sự siêng năng lớn trong việc tuân giữ các thánh lễ ân điển, và sự chú ý đến các bổn phận cá nhân và tương đối. Kết quả chính xác ngược lại với điều một số người đã tính toán, và trong một số dịp, họ không thể che giấu sự ngạc nhiên và sự nhục nhã của mình. Đó là một nhận xét tốt, rằng người thế gian tin cậy việc lành mà không làm chúng, và tín đồ làm việc lành mà không tin cậy chúng. Dù sự kiện có thể dường như kỳ lạ, những người hiểu Kinh Thánh không bối rối để giải thích nó. Hệ thống này không thể thanh tẩy tấm lòng, vì nó sai; hệ thống kia là thật, là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi. “Họ nói về đạo đức sao? Ôi Tình Yêu Chảy Máu! Đạo đức lớn lao là tình yêu dành cho Ngài.”* Nhà thơ nói vậy, và ông diễn đạt cảm giác của mọi Cơ Đốc nhân. Giáo lý nào bày tỏ nổi bật tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng, tạo một cảm giác sâu sắc về những nghĩa vụ cao cả của chúng ta đối với Đấng Cứu Thế, và cố định sự chú ý của chúng ta lên Ngài như hy vọng và sự sống của chúng ta cũng như gương mẫu lớn lao của chúng ta, là động cơ mạnh mẽ nhất từng được nghĩ ra để đánh thức năng lực của linh hồn. Quý vị có thể trông mong mọi sự từ một tâm trí sẵn lòng; và không có lý do gì sợ rằng họ sẽ không thực hiện bổn phận của mình, đúng giờ, vui vẻ, và vững vàng, những người có thể nói: “Tình yêu của Christ thúc ép chúng ta.”† Trong thời của sứ đồ Gia-cơ có những người, như chúng ta đã thấy trong một bài giảng trước,‡ tưởng tượng họ sẽ được cứu bởi đức tin không có việc làm, từ một sự hiểu lầm thô thiển về giáo lý ân điển; và đã không thiếu những người kế tục họ, là những người không chỉ bắt chước gương của họ bằng cách giẫm lên các điều răn của tôn giáo, mà còn chấp nhận nguyên lý sai lầm, rằng các nghĩa vụ của sự thánh khiết bị thay thế bởi kế hoạch xưng tội nhân là công chính mà Phúc Âm mặc khải. Khuynh hướng mạnh mẽ của tấm lòng con người đối với tội lỗi, háo hức nắm lấy mọi cớ để nuông chiều mình, và tiến đến mức độ không tin kính đến mức tuyên bố một sự cho phép ngay từ chính Đức Chúa Trời, và trú ẩn mình dưới sự bảo trợ của tôn giáo, như vậy đặt Đức Chúa Trời mâu thuẫn với chính Ngài, và đưa chiến tranh vào giữa các phần khác nhau của lời Ngài, như thể tin tốt bởi Chúa Giê-xu Christ là sự bãi bỏ luật pháp được ban hành từ ban đầu làm quy tắc công chính cho nhân loại. Những người lạm dụng ân điển Đức Chúa Trời đã được gọi là những người Chống Luật Pháp, hay những người chống lại luật pháp, mà theo họ, đã mất quyền năng ràng buộc tín đồ vâng phục. Tên này đã được đặt một cách thiếu hiểu biết hay ác ý cho những người ghê tởm giáo lý nó diễn đạt; và không điều gì phổ biến hơn là gọi con người là Chống Luật Pháp, vì họ khẳng định chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không có việc làm, dù họ công khai khẳng định, và chứng minh bằng cách cư xử của mình, rằng họ chân thành khẳng định rằng tín đồ bị buộc phải vâng phục các điều răn, và sốt sắng hơn nhiều về luật pháp trong thực hành hơn đối thủ của họ. Nhưng đáng tiếc là, đã có, và hiện tại có, những Cơ Đốc nhân tuyên xưng dám công khai dạy rằng tín đồ được miễn luật pháp theo mọi nghĩa. Về điểm này, chúng ta chống đối họ nhiều như những người theo Arminius, và có lý do phàn nàn về sự bất công, khi chúng ta bị lẫn lộn dưới cùng một tên gọi. Chúng ta đã chỉ ra thỏa đáng rằng, giáo lý của chúng ta không dẫn đến hậu quả như vậy; và công khai tuyên bố rằng, trong khi chúng ta trông mong chỉ được cứu bởi ân điển, ân điển này dạy “chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này; trông đợi hy vọng phước hạnh đó, và sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời lớn lao và Đấng Cứu Thế chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã hiến mình cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành.”§ BÀI GIẢNG LXXIII VỀ SỰ NHẬN LÀM CON Sự nhận làm con, một phần của Sự Xưng Công Chính — Ý nghĩa của thuật ngữ, “Con của Đức Chúa Trời” — Thực hành và Bản tính của Sự Nhận Làm Con giữa Con Người — Định nghĩa và Giải thích Đặc Ân Thuộc Linh của Sự Nhận Làm Con — Những Lợi Ích Phát Ra Từ Nó. SAU KHI đã minh họa khá dài, giáo lý xưng công chính, tôi tiếp tục xem xét một đặc ân khác của tín đồ trong Christ, tức là, Sự Nhận Làm Con. Có hai lý do tôi sẽ hướng sự chú ý của quý vị vào nó: thứ nhất, vì nó được nhắc rõ ràng trong Kinh Thánh là một trong những phước hạnh của sự cứu chuộc; và thứ hai, vì một chỗ thường được dành cho nó trong các hệ thống Thần học. Đồng thời, đối với tôi nó dường như thực tế giống với sự xưng công chính, và khác với nó chỉ ở cái nhìn mới nó đưa ra về quan hệ của tín đồ với Đức Chúa Trời, và ở hình thức đặc biệt nó trình bày những phước hạnh họ có quyền hưởng. Vì nó ngụ ý một sự thay đổi tình trạng, nó phải giống nhau; vì sự thay đổi này chỉ có thể diễn ra một lần; và dù chúng ta nói rằng một tội nhân chuyển từ tình trạng tội lỗi và kết án sang tình trạng ơn với Đức Chúa Trời, hay người ấy được chuyển từ gia đình của Sa-tan sang gia đình của thiên đàng, chúng ta diễn đạt cùng một sự kiện, và chỉ đa dạng hóa các thuật ngữ. Người được xưng công chính là được nhận làm con, và người được nhận làm con là được xưng công chính. Nhưng vì Kinh Thánh dùng thuật ngữ nhận làm con, để chỉ sự thay đổi quan hệ diễn ra khi chúng ta được kêu gọi hiệu quả, và tín đồ thường được trình bày trong tính cách con của Đức Chúa Trời, đề tài rất xứng đáng với sự chú ý của chúng ta và có yêu sách được minh họa riêng. Có những căn cứ khác nhau mà trên đó con người nhận được danh gọi Con của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, họ được gọi như vậy vì quan hệ của họ với Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ. “Chẳng phải chúng ta đều có một Cha sao? và chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta sao?”* Chính vì lý do này mà, trong chương thứ ba của Lu-ca, nơi gia phả của Đấng Cứu Thế chúng ta được ghi, Nhà Truyền Phúc Âm sau khi truy nó lên đến tổ tiên của loài người, bằng cách trình bày theo hình thức thông thường rằng người này là con của người kia, kết luận bằng cách nói về A-đam, “là con của Đức Chúa Trời.”† Và vì cùng lý do, các thiên sứ được gọi là con Ngài. “Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất; khi các sao mai cùng hát, và mọi con của Đức Chúa Trời reo mừng?”‡ Một lần nữa, danh gọi con của Đức Chúa Trời được ban cho con người do kết quả của quan hệ bên ngoài họ có với Ngài là dân Ngài, và ơn Ngài nhìn họ. Đây rõ ràng là ý nghĩa của sứ điệp Đức Chúa Trời truyền Môi-se đưa cho Pha-ra-ôn. “Ngươi sẽ nói với Pha-ra-ôn, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Y-sơ-ra-ên là con Ta, là con đầu lòng Ta.”§ Trong những lời này ngụ ý rằng, Ngài đã chọn người Y-sơ-ra-ên làm dân đặc biệt của Ngài; rằng Ngài nhìn họ với tình cảm đặc biệt, và dự định ban cho họ những dấu hiệu phân biệt của ơn Ngài; và rằng đây là lý do Ngài truyền vua Ai Cập cho họ tự do ra đi, và Ngài sẽ tự can thiệp bằng phép lạ để thực hiện sự giải thoát của họ. Trong Tân Ước họ được mô tả là con của vương quốc; và trên cùng căn cứ tính cách con của Đức Chúa Trời nay có thể được ban cho các thành viên của Hội Thánh hữu hình, là những người bên ngoài ở trong giao ước với Ngài, và đã được tượng trưng đưa vào gia đình Ngài bởi báp-têm. Còn một cách khác mà trong đó con người được lập làm con của Đức Chúa Trời, tức là, bởi sự nhận làm con. Thật vậy, thuật ngữ được áp dụng cho tư cách con của người Y-sơ-ra-ên, “mà,” như Phao-lô nói, “sự nhận làm con thuộc về,”* vì Đức Chúa Trời đã đưa họ vào một quan hệ với chính Ngài, mà trong đó họ tự nhiên không đứng; nhưng nó được dùng theo nghĩa đúng và ý nghĩa đầy đủ của nó, chỉ liên hệ đến tín đồ trong Christ. “Khi kỳ trọn đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những người dưới luật pháp, để chúng ta nhận được sự nhận làm con.”† Và cùng sứ đồ nói trong một chỗ khác: “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu thương, đã tiền định chúng ta được nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để khen ngợi vinh quang ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.”‡ “Nhận một người làm con,” như Kennet nói trong Cổ Vật La Mã của ông, “là đưa người ấy vào chỗ của một người con, và ban cho người ấy quyền hưởng mọi đặc quyền đi kèm danh hiệu đó. Nay sự khôn ngoan của hiến pháp La Mã làm cho vấn đề này thành một mối quan tâm công cộng. Khi một người có ý định nhận một người khác vào gia đình mình, người ấy buộc phải soạn thảo lý do của mình, và trình chúng cho trường của các Thầy Tế Lễ để họ chấp thuận. Nếu điều này được đạt được, theo đề nghị của các Thầy Tế Lễ, quan chấp chính, hay một quan chức hàng đầu nào khác, đưa ra một dự luật tại Comitia Curiata, để làm cho sự nhận làm con có hiệu lực. Nghi lễ riêng gồm việc mua người sẽ được nhận làm con, từ cha mẹ người ấy, bằng một số tiền như vậy được đưa và nhận cách hình thức; và Suetonius cho chúng ta biết rằng, Augustus đã mua các cháu trai Caius và Lucius của mình từ cha họ Agrippa.” Có thể thêm vào bản tường trình này rằng, các bên xuất hiện trước quan pháp quan, khi người cha dự định nói: “Ngươi có sẵn lòng trở thành con Ta không?” và người con trả lời: “Tôi sẵn lòng.” Quan hệ như vậy được hình thành theo luật, và người con được nhận vào gia đình của người cha mới, mang lấy tên người ấy, trở nên phục tùng thẩm quyền người ấy, và có quyền hưởng toàn bộ di sản, hay một phần của nó nếu có bất kỳ người con nào khác. Tôi đã nhắc đến thực hành này như tồn tại giữa người La Mã, và được luật pháp nhà nước cho phép; nhưng nó không đặc biệt đối với họ. Nó dường như đã thịnh hành giữa người Hy Lạp, người Ai Cập, và, tôi tin, một số quốc gia khác. Chúng ta có một ví dụ về sự nhận làm con giữa người Ai Cập trong trường hợp con gái của Pha-ra-ôn vua, về người có lời kể rằng, sau khi tình cờ tìm thấy đứa trẻ Môi-se bị phơi trên bờ sông Nile, nàng đưa cậu cho mẹ cậu để nuôi; và khi đứa trẻ lớn lên, mẹ cậu đưa cậu đến nàng, “và cậu trở thành con nàng.”§ Như vậy cậu được nhận làm thành viên của gia đình hoàng gia, và nó được nhắc là một bằng chứng về quyền năng đức tin của người, rằng người từ bỏ vinh dự cao cả này, và chọn dự phần với quốc gia của chính mình trong những đau khổ của họ, vì họ là dân của Đức Chúa Trời: “Bởi đức tin Môi-se, khi người đã đến tuổi, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn;‖ hy sinh vinh quang và những lợi thế người đã sở hữu, và có triển vọng hưởng, do kết quả của sự nhận làm con của người. Có ý kiến của một số người rằng, thuật ngữ nhận làm con trong Tân Ước, không được mượn từ người Hy Lạp và La Mã, nhưng đặt nền trên phong cách của Cựu Ước, trong đó, như chúng ta đã thấy, người Y-sơ-ra-ên được gọi là con của Đức Chúa Trời. Nhưng có khả năng hơn là, vì Tân Ước được dự định cho người Ngoại cũng như người Do Thái sử dụng, đó là ý định của các tác giả, khi họ dùng một từ quen thuộc với người sau, để nhắc đến điều được chỉ bởi nó như được thực hành giữa họ, và như vậy truyền cho họ một ý tưởng dễ hiểu về quan hệ thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và những đối tượng của ơn Ngài. Sự nhận làm con, theo nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ, là một hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tuyên bố những người tội lỗi là con Ngài, đưa họ vào gia đình Ngài, và ban cho họ quyền hưởng các đặc quyền của con Ngài. Với cái nhìn minh họa định nghĩa tổng quát này, tôi xin quý vị chú ý đến những điểm riêng sau. Thứ nhất, vì một người con được nhận vốn thuộc về một gia đình khác với gia đình người ấy được đưa vào, chúng ta phải hỏi con của Đức Chúa Trời được lấy từ gia đình nào. Vậy chúng ta có thể nói rằng, họ thuộc gia đình của A-đam, hiểu bởi cách diễn đạt này, không chỉ là họ là con cháu tự nhiên của ông, con trai và con gái ông bởi dòng dõi trực tiếp, mà họ sinh ra trong hình ảnh ông, và theo sự giống ông, và lấy từ ông tội lỗi, sự ô nhiễm, và sự rủa sả, mà ông đã để lại cho họ như một di sản chết chóc. Chúng ta có thể thích ứng với mục đích hiện tại của chúng ta những lời của Đức Chúa Trời cho dân xưa của Ngài: “Hãy nhìn tảng đá quý vị được đục ra từ đó, và hố của hầm quý vị được đào ra từ đó.”* ‘Hãy nhìn A-đam cha quý vị, và Ê-va đã thụ thai quý vị trong tội lỗi, và sinh quý vị trong tội ác.’ Kinh Thánh đưa ra một cái nhìn khác về đề tài; và tuyên bố mọi người trong tình trạng sa ngã là con không chỉ của A-đam, mà của kẻ mà bởi mưu mẹo họ bị đưa đến tình trạng hiện tại; “Quý vị thuộc về cha quý vị là ma quỷ,”† Chúa chúng ta nói với người Do Thái. “Quý vị khoe mình về mối nối kết với Áp-ra-ham, và đặt trên đó hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời; nhưng cách cư xử của quý vị chứng minh quý vị là con cháu chân thật của kẻ thù của mọi sự công chính;’ vì Ngài thêm, “việc làm của cha quý vị, quý vị làm.” Tuy nhiên, kẻo chúng ta cho rằng tính cách này chỉ áp dụng cho họ vì sự hư hoại đặc biệt của họ được bày tỏ trong việc chối bỏ Đấng Mê-si, Kinh Thánh cẩn thận bao gồm mọi người chưa tái sinh dưới cùng danh gọi: “Kẻ phạm tội thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu.” “Bởi điều này con của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con của ma quỷ; bất cứ ai không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, và kẻ không yêu anh em mình cũng vậy.”‡ Đối với tính đúng đắn của mô tả này liên hệ đến những kẻ vi phạm khét tiếng, ít người sẽ muốn phản đối. Trong sự phạm thượng, sự tục tĩu, sự ác ý, sự ganh tị, sự bạo lực và tàn nhẫn của họ, chúng ta nhận thấy rõ ràng những nét khủng khiếp của linh bóng tối. Nhưng sự kiêu ngạo, sự tự tin, sự không thích tính cách và luật pháp Đức Chúa Trời, sự chống lại ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng ta, và khuynh hướng thường xuyên phạm tội, được tìm thấy trong mọi người chưa được sinh lại, là những dấu hiệu không kém chắc chắn, rằng chúng ta được hướng dẫn bởi những lời khuyên và bị tác động bởi tính khí của kẻ nổi loạn đầu tiên chống lại nền cai trị công chính của Đức Chúa Trời. “Nó là linh hoạt động trong con của sự không vâng phục.”§ Vậy mọi con của sự không vâng phục đều là con của nó. Dù họ có thể chối bỏ quan hệ của mình, họ hàng ngày công nhận nó bởi những ý tưởng và hành động không thánh của mình, và trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời can thiệp, sẽ nhận di sản của cơn thạnh nộ, là phần được chỉ định của họ. Thứ hai, như một người con được nhận trở thành thành viên của một gia đình mới, cũng vậy người mà đặc ân thuộc linh này được ban cho, được ghi danh giữa con của Đức Chúa Trời. Như đứa con hoang đàng, đã đi đến một xứ xa, và, sau khi ở đó phung phí tài sản mình trong cuộc sống phóng túng, bị đưa đến cảnh cùng cực, người ấy trở về, hay đúng hơn bởi Ân Điển Đức Chúa Trời được đưa trở lại, nhà của Cha trên trời mình; và cha người ấy, để dùng ngôn ngữ của ẩn dụ, ôm lấy cổ người ấy và ôm người ấy trong vòng tay tình yêu thương của mình, không đặt người ấy trong điều kiện của một tôi tớ, mà phục hồi người ấy vào tên và quyền của một người con. Và, gia đình này chúng ta được tái hiệp nhất vinh quang biết bao! Đầu tiên về phẩm giá và vinh dự là chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng, trong Ngôi Vị Đức Chúa Trời của Ngài, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và, trong tính cách trung gian của Ngài, đứng trong một quan hệ đặc biệt với tín đồ. Kinh Thánh gọi Ngài là “con đầu lòng giữa nhiều anh em,” ngụ ý rằng, Ngài thuộc về gia đình trên trời, trong đó Ngài tuyên bố sự ưu tiên, và giữ chỗ phân biệt nhất. Ngài là Anh Cả; vì Ngài và những người con khác, hay những người trong số họ được lấy từ giữa con người dự phần vào một bản tính chung; và vì lý do này “Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, nói rằng, Ta sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em Ta; giữa Hội Thánh Ta sẽ hát khen Ngài.”* Tiếp theo theo thứ tự là những hữu thể vinh quang đó, là những người, sau khi giữ sự tinh sạch và lòng trung tín của mình, đã tiếp tục, không gián đoạn, hưởng vinh dự và hạnh phúc của tình trạng nguyên thủy của họ. Các thiên sứ là con của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nhận xét trước đây, và hợp thành một phần rực rỡ của gia đình, được phân biệt bởi sự xuất sắc của bản tính họ, sự vượt trội của những ân tứ họ, sự nồng nhiệt của tình yêu thương họ, và hoạt động không mệt mỏi của họ. Chúng ta được hiệp nhất với họ bởi sự nhận làm con; vì cư dân thiên đàng, và các thánh trên đất, hợp thành một xã hội thánh, dưới sự bảo vệ và cai trị của Đấng mà trong Ngài mọi vật được tập hợp lại. Cuối cùng, có các thánh chiến thắng và chiến đấu, là những người, dù bị tách ra khỏi nhau về nơi chốn, một phần ở trong tình trạng trưởng thành trong khi phần kia chỉ có thể được coi là ở tuổi thơ ấu, tất cả đều được ban cùng tính cách cao cả, và đứng trong cùng quan hệ với Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, các tiên tri và sứ đồ, các tử đạo và người xưng đạo, và tín đồ mọi thời đại và quốc gia, được liên kết trong một tình anh em lớn lao. Được ân điển tối cao lấy ra từ gia đình suy thoái và hủy hoại chúng ta tự nhiên thuộc về, chúng ta được đưa vào sự giao thông của những thọ tạo vinh quang nhất trong vũ trụ, những linh sáng chói phục vụ trước ngai của Đấng Đời Đời trên trời, và những người hạnh phúc mà trên họ chính tay Ngài đã in hình ảnh sự hoàn hảo của Ngài. “Quý vị đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và một đoàn thiên sứ vô số, hội chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, được ghi trên trời, và Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người, và linh của những người công chính được làm trọn vẹn, và Chúa Giê-xu, Đấng trung gian của giao ước mới, và huyết rưới ra, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.”† Sự thay đổi diễn ra trong sự nhận làm con kỳ diệu biết bao, dù chúng ta xem xét nó trong chính nó, hay trong hậu quả của nó! “Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời.”‡ Chúng ta đã thấy sự nhận làm con thuộc linh, như dân sự, gồm việc chuyển một người từ gia đình người ấy sinh ra, sang gia đình của một người lạ. Trong trường hợp nhận làm con dân sự, sự chuyển đổi được thực hiện theo mong muốn, và bởi thẩm quyền, của người, không có con của chính mình, đã dùng phương cách này để bổ sung sự thiếu thốn. Tương tự, việc đưa tội nhân vào gia đình thiên đàng, là hành động của Đức Chúa Trời, bởi Đấng chúng ta được phước với mọi phước hạnh thuộc linh. Nó là một hành động ân điển và thẩm quyền của Ngài; của ân điển Ngài, khi chọn những người không xứng đáng như vậy hưởng vinh dự cao cả này; của thẩm quyền Ngài, khi giải tán mối nối kết nguyên thủy của họ, và lập một quan hệ mới giữa họ và chính Ngài. Sự sinh ra, những đặc quyền bên ngoài, những thành tựu thể chất và tinh thần, và những phiếu bầu của người khác, không thể nâng chúng ta lên phẩm giá này. “Chúng ta được sinh ra, không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.”§ Cùng bản án tha chúng ta khỏi tội lỗi và phục hồi chúng ta vào ơn, ban cho chúng ta đặc ân làm con và mọi phước hạnh gắn liền với nó. “Sẽ xảy ra rằng, tại nơi đã nói với họ, Quý vị không phải là dân Ta, tại đó sẽ nói với họ, Quý vị là con của Đức Chúa Trời hằng sống.”‖ Nguyên nhân có công trạng của sự nhận làm con, là công việc trung gian của Christ, như chúng ta học từ những lời đã trích dẫn trước đây: “Đức Chúa Trời sai Con Ngài để chuộc những người dưới luật pháp, để chúng ta nhận được sự nhận làm con.” Bằng cách mang lấy bản tính chúng ta, Chúa Giê-xu đã nâng nó lên từ tình trạng sa ngã của nó, trong đó nó bị tước vinh quang, và hư hoại đến mức Đấng Tạo Hóa nó không thể giao thông với nó. Phẩm giá của nó được phục hồi trong con người của Đấng Cứu Thế chúng ta; và, qua Ngài, nay nó xứng đáng đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và được phân biệt bởi những dấu hiệu tình yêu thương của Ngài. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, và đạt được việc việc tịch thu tư cách con của chúng ta bị đảo ngược. Ngài đã làm thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, mà, bởi sự vâng phục có giá trị vô hạn của Ngài, đã đạt được cho chúng ta mọi phước hạnh của sự cứu rỗi. “Nhưng nay, trong Christ Jesus, quý vị trước kia ở xa, đã được làm gần bởi huyết của Christ.” “Vậy nay quý vị không còn là người lạ và khách lạ nữa, nhưng là đồng hương với các thánh, và thuộc gia đình của Đức Chúa Trời.”* Sự công chính của Ngài, được quy cho tín đồ, ban cho họ quyền hưởng những trái quý báu của sự chết Ngài; và sự hiệp nhất với Ngài, được hình thành bởi Đức Thánh Linh, đặt họ trong cùng quan hệ với Đức Chúa Trời như chính Ngài. “Hãy đi đến anh em Ta, và nói với họ, Ta lên cùng Cha Ta và Cha quý vị; và cùng Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của quý vị.”† Nhận xét cuối cùng tôi sẽ đưa ra, liên hệ đến phương tiện bởi đó chúng ta đạt được việc sở hữu thực sự đặc ân nhận làm con. Chúng ta đã thấy rằng, trong sự nhận làm con dân sự, sự đồng ý của người sẽ được nhận làm con được đòi hỏi, và được bày tỏ công khai. Điều tương tự diễn ra trong sự nhận làm con thuộc linh. Đặc ân được ban cho chúng ta trong Phúc Âm; nhưng nó không trở thành của chúng ta cho tới khi chúng ta chấp nhận nó. Dù chúng ta không, và không thể, xứng đáng với nó, thì sự đồng ý của chúng ta được đòi hỏi, và cần thiết không thể thiếu. Nay, sự đồng ý này gồm đức tin, ngụ ý sự chấp nhận thân mật của chúng ta đối với những phước hạnh Christ đã mua cho chúng ta, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm. Do đó, tin nơi Christ, và tiếp nhận Ngài, được dùng trong Kinh Thánh như những thuật ngữ tương đương. ‘Ngươi có sẵn lòng,’ Đức Chúa Trời nói, ‘rằng Ta sẽ là Cha ngươi không?’ Tội nhân tin trả lời, ‘Tôi sẵn lòng.’ “Hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền trở nên con của Đức Chúa Trời, là những người tin danh Ngài.”‡ Nay, họ không còn là người lạ và kẻ bị ruồng bỏ nữa, nhưng là thành viên gia đình Ngài, đối tượng của tình cảm và sự chăm sóc của Ngài, và người thừa kế vinh quang sẽ được mặc khải. “Họ được gọi bằng một tên mới, mà miệng Đức Giê-hô-va đã đặt.”§ Chúng ta đã truy tìm một số điểm tương đồng giữa sự nhận làm con của con người và việc chúng ta được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời; nhưng có một số mặt chúng khác nhau, và tôi sẽ hướng sự chú ý của quý vị vào những điều này. Thứ nhất, hầu như không cần nhận xét rằng, nguyên nhân chính của sự nhận làm con giữa con người không tồn tại trong trường hợp hiện tại. Chính sự thiếu con đã làm phát sinh thực hành này, và mục đích trong tầm nhìn là cung cấp, bằng phương cách này, điều thiên nhiên đã từ chối. Nhưng lý do này không thể một khoảnh khắc được cho là đã có ảnh hưởng trong việc đạt được sự nhận làm con của chúng ta bởi Cha trên trời chúng ta; vì, ngoài việc Ngài tự đủ, và luôn có một Con, là hình ảnh hoàn hảo của Ngài, và với Ngài Ngài duy trì một sự giao thông tình yêu thương, là nguồn của phước hạnh không thể nói hết và vô hạn; mọi thọ tạo trong vũ trụ không thể thêm gì vào hạnh phúc của Ngài, và không có gì để trình bày ngoài điều họ đã nhận trước từ sự hào phóng của Ngài. Bản tính Đức Chúa Trời, dù đơn nhất, không cô đơn, và sở hữu trong sự đầy đủ của chính mình những nguyên liệu của phước hạnh hoàn hảo và thường trực. Thứ hai, sự nhận làm con của con người đặt nền trên những phẩm chất tốt, thật hay được cho là, trong đối tượng; vì chúng ta không thể hình dung bất kỳ người nào đã chọn một người khác làm con mình, người không xuất hiện trước người ấy xứng đáng với vinh dự này. Kinh Thánh cẩn thận in vào tâm trí chúng ta sự khác biệt liên hệ đến sự nhận làm con thuộc linh, bằng cách vẽ, với những màu tối nhất, tính cách nguyên thủy của những người mà trên họ những phước hạnh cứu rỗi được ban cho. Cần thiết, như chúng ta học từ một đoạn đã trích dẫn, rằng con người được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, để nhận sự nhận làm con. Họ ở dưới một bản án kết án vì tội lỗi họ; và xuất hiện trước mắt Đức Chúa Trời có tội và ô nhiễm, họ có thể trình bày điều gì để thu hút sự chú ý của Ngài? Như đứa con hoang đàng, họ bị bao phủ bởi giẻ rách và đầy tội ác, khi Ngài vui lòng, trong sự tốt lành vô hạn của Ngài, tiếp nhận họ vào gia đình Ngài. Chính vì lý do này Sứ đồ Giăng bùng nổ thành ngôn ngữ ngưỡng mộ khi suy ngẫm về đề tài: “Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời.”* Thứ ba, sự nhận làm con giữa con người thường chỉ mở rộng đến một người duy nhất, hay, tối đa, đến một số rất hạn chế, vì những lý do rõ ràng. Nhưng sự nhận làm con thuộc linh là một đặc ân được hưởng bởi hàng ngàn và hàng triệu người. Đó là ý định của Đức Chúa Trời, khi chỉ định Chúa Giê-xu Christ làm tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, để đem nhiều con đến vinh quang. Đối với câu hỏi, “Có ít người được cứu không?”† Chúa chúng ta từ chối trả lời trực tiếp, vì nó xuất phát từ một tinh thần tò mò, mà Ngài không khuyến khích; nhưng khi chúng ta tham khảo Kinh Thánh, chúng ta thấy họ không ít, mà là một đoàn người lớn không ai đếm được; dù quan điểm này về đề tài có thể trái với ý tưởng của những kẻ cố chấp, là những người đóng cổng thiên đàng chống lại mọi người ngoài đảng nhỏ của chính họ. Nếu có một khoảng trống được tạo trong xã hội thiên thượng bởi sự sa ngã của các thiên sứ bội đạo, nó sẽ được lấp đầy từ loài người; nhiều lâu đài trong nhà Cha chúng ta sẽ có người ở, và phạm vi gia đình Ngài sẽ tương xứng với giá vô giá đã được trả cho sự cứu chuộc của nó. Những điểm khác biệt khác có thể được nhắc đến; nhưng bỏ qua chúng, tôi tiếp tục hỏi tín đồ hưởng những phước hạnh nào do kết quả của sự nhận làm con của họ. Thứ nhất, Đức Chúa Trời duy trì quan hệ của một Cha đối với họ: “Ta sẽ là Cha cho quý vị, và quý vị sẽ là con trai và con gái Ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng phán.”‡ Có thể sẽ nghĩ rằng, điều này quá rõ ràng, đến mức không cần nhắc đến nó, vì cha và con là những thuật ngữ tương quan, và thuật ngữ này gợi thuật ngữ kia. Nhưng điều tôi có ý cố định sự chú ý của quý vị, không phải là danh hiệu, mà là ý nghĩa của nó, và nhắc quý vị rằng, do kết quả của quan hệ này, Đức Chúa Trời đối với tín đồ là mọi điều ngụ ý trong tính cách của một Cha. Ngài mang tình yêu thương dịu dàng nhất dành cho họ; Ngài trông nom họ với sự chăm sóc không mệt mỏi; Ngài chú ý đến lợi ích của họ, và họ có thể đặt sự tự tin trọn vẹn lên sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài. Ngài là một Cha biết nhu cầu của họ, không bao giờ sai lầm trong phán đoán của Ngài về điều sẽ tốt cho họ, có khả năng làm mọi điều cho họ, luôn ở gần để cứu giúp và bảo vệ họ, và sẽ không từ bỏ họ ngay cả khi bị khiêu khích bởi cách cư xử sai của họ. Tên Cha xua tan mọi sợ hãi, và mời gọi sự thân mật tôn kính. Chúng ta cảm thấy mình được khích lệ nói với Ngài những nỗi buồn và mong muốn của mình; cầu xin Ngài lời khuyên, chạy đến Ngài như nơi trú ẩn của chúng ta. Nếu sự vĩ đại của Ngài dường như cấm chúng ta đến gần, nếu sự công chính và sự tinh sạch của Ngài có tính kiềm chế sự nồng nhiệt của tình cảm chúng ta và sự háo hức của hy vọng chúng ta, sự nhớ lại sự hạ mình và dịu dàng của một Cha làm sống lại tấm lòng chúng ta, và ban cho chúng ta sự tự tin để đến gần ngai Ngài. Ai có thể cho chúng ta biết đặc ân được có Đức Chúa Trời của trời và đất làm Cha lớn lao biết bao? Thứ hai, con của Đức Chúa Trời nhận Đức Thánh Linh của sự nhận làm con. “Vì quý vị là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào tấm lòng quý vị.”§ Các mục đích Ngài được ban cho, rất đa dạng. Ý định chính là truyền cho họ tính khí, vì họ nay được ban tính cách, của con. Sự nhận làm con của con người không có hiệu quả loại này. Nó thay đổi tình trạng của người được nhận, bằng cách chuyển người ấy từ một gia đình sang gia đình khác, và làm một người, trước kia là người lạ, thành cha người ấy; nhưng nó không tạo ra thay đổi nào trong khuynh hướng của người ấy. Do đó có thể xảy ra, và chúng ta cho rằng đôi khi nó đã xảy ra, rằng người, bị lừa bởi những vẻ ngoài có vẻ hợp lý, đã nhận người ấy làm con, bị thất vọng trong kỳ vọng của mình, và có lý do ăn năn rằng mình đã đưa một thành viên không xứng đáng vào gia đình mình. Nhưng mọi thành viên của gia đình thuộc linh được phân biệt bởi sự giống nhau họ mang với Cha mình. Họ nhận một bản tính mới, cũng như một tên mới. Để diễn đạt sự thay đổi này, họ được trình bày trong Kinh Thánh là được sinh lại, và được tái sinh, để chỉ rằng họ nhận một hữu thể thuộc linh mới, và có những cái nhìn, và cảm giác, và mong muốn mới. Họ được biến đổi thành hình ảnh của Christ, và do đó được làm giống Cha mình; vì Christ là hình ảnh rõ ràng của ngôi Ngài. Sự thay đổi này là công việc của Đức Thánh Linh. Nếu nước của báp-têm là dấu hiệu, nguyên nhân hiệu quả là Đức Thánh Linh, mà thuộc về Ngài là làm đẹp tạo vật mới, cũng như tạo vật cũ. Nhưng đây không phải là chức vụ duy nhất Ngài được chỉ định thực hiện. Có một chức vụ khác cực kỳ quan trọng, cần thiết không thể thiếu cho sự an ủi của họ, tức là, làm cho họ có khả năng xác định quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, là điều không tự rõ ràng, và thực tế của nó họ không thể thiết lập mà không có sự trợ giúp của Ngài. Do đó Ngài được trình bày trong Kinh Thánh là đưa ra lời chứng về sự kiện. “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời.”* Lời chứng này được đưa ra theo cách nào, đã là đề tài tranh cãi. Nó không, chúng ta có thể dám nói, bởi một tiếng nói, hay điều gì tương đương với một tiếng nói, công bố cho người ấy mệnh đề này, ‘Ngươi là con của Đức Chúa Trời;’ hay bởi những ấn tượng không giải thích được trên tâm trí người ấy; nhưng theo cách phù hợp với Kinh Thánh, và với việc thực hành đều đặn các năng lực của chúng ta. Cách diễn đạt “Đức Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta,” có nghĩa có một lời chứng đôi, bởi tấm lòng của chính chúng ta và bởi Ngài. Lời này không được đưa ra mà không có lời kia. Nay, chúng ta có thể hiểu hai nhân chứng đồng ý như thế nào, nếu chúng ta hình dung Đức Thánh Linh đưa ra lời chứng bằng cách làm cho các thánh có khả năng ôm lấy những lời hứa với một sự áp dụng riêng cho chính mình, và thực hành rõ ràng các ân điển Cơ Đốc khác nhau, để sự tồn tại và tính chân thật của chúng sẽ không thể nghi ngờ. Bởi quá trình này họ được bảo đảm về tư cách con của mình; vì sự kiện được đặt ngoài nghi ngờ, khi họ nhận thấy trong chính mình những dấu hiệu chắc chắn của sự tái sinh. “Chúng ta biết chúng ta đã vượt qua sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em.” “Bởi điều này chúng ta biết chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm tấm lòng chúng ta trước mặt Ngài.”† Đức Thánh Linh làm chứng về tư cách con của tín đồ, khi Ngài, bởi các hoạt động của Ngài trên linh hồn họ, đưa ra ánh sáng những bằng chứng về sự nhận làm con của họ; và như vậy làm cho quan hệ của họ với Đức Chúa Trời rõ ràng như thể Ngài bảo đảm với họ về nó bằng một tiếng nói có thể nghe được. Do đó họ được làm cho có khả năng gọi Đức Chúa Trời là Cha mình; không phải với sự tự phụ của những kẻ giả hình, và sự thờ ơ của những người hình thức, mà với sự tự tin của đức tin, và sự nồng nhiệt của tình cảm con cái. Họ gọi Ngài là Cha, không chỉ khi sự quan phòng của Ngài mỉm cười với họ và ngay cả tội nhân thuyết phục mình về tình yêu thương của Ngài, mà trong giờ tối tăm của rắc rối và đau buồn; như Đấng Cứu Thế chúng ta, vẫn tuyên bố Ngài trong quan hệ thân thương, ngay cả khi Ngài phàn nàn Ngài đã bỏ rơi mình. Tóm lại, hy vọng nâng đỡ tấm lòng của Cơ Đốc nhân, niềm vui phát sinh trong người ấy, sự tươi mới bí mật người ấy kinh nghiệm trong các thực hành sùng kính, và sự mở rộng linh hồn người ấy trong sự cầu nguyện; đây là những trái phước hạnh của sự hiện diện và tác động của Đức Thánh Linh của sự nhận làm con. Thứ ba, Cha trên trời của họ cung cấp cho mọi nhu cầu của họ. Chăm sóc con mình, cung cấp cho chúng, theo khả năng của mình, những điều chúng cần, nuôi, và mặc, và giáo dục chúng; đây là những bổn phận tôn giáo và tình cảm tự nhiên quy định cho mọi cha mẹ. Người nhận một người con làm con, đến dưới một cam kết hành động trong mọi mặt phần của một người cha. Chắc chắn, vậy, những người đã được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời, có thể trông mong mọi phước hạnh từ sự tốt lành của Ngài, dù thuộc về thế gian này hay thế gian sau. Một cuộc tranh cãi đã được khuấy động, (và điểm nào, lớn hay nhỏ, tầm thường hay quan trọng, chưa từng là đề tài tranh cãi?) Liệu Christ có mua những lợi ích tạm thời cho tín đồ không? Những người chấp nhận mặt tiêu cực của câu hỏi, sẽ cho phép rằng phước hạnh đi kèm chúng là do công việc trung gian của Ngài, và chỉ tranh luận rằng, những điều tự chúng không phải là trái của sự chết Ngài. Không dễ hình dung mục đích có giá trị nào có thể được phục vụ bởi cuộc thảo luận này, ngoại trừ nó tạo cơ hội trưng bày sự phân biệt tinh tế khi tách hai điều mà sự hiểu biết thông thường đã trộn lẫn với nhau. Không cần thiết đặt chúng ta cảnh giác chống lại việc gán quá nhiều cho Đấng Cứu Thế chúng ta, và đếm và tính với Ngài, để chúng ta có thể xác định phạm vi chính xác của những nghĩa vụ của chúng ta; cảm giác biết ơn của chúng ta đối với Ngài không có khuynh hướng mạnh mẽ đến mức thái quá, đến mức cần một sự kiểm soát. Khi chúng ta xem xét rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết rõ ràng cho việc cung cấp tạm thời cho con Ngài; rằng sự tin kính có lời hứa của đời này, cũng như đời sau; rằng Cha trên trời chúng ta được trình bày là biết chúng ta cần thức ăn và quần áo, và do đó ban chúng; và rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy môn đồ Ngài cầu nguyện cho bánh hàng ngày của họ, và, do đó, cầu xin nó nhân danh Ngài và vì cớ Ngài, chúng ta dường như được phép xếp những lợi ích thông thường giữa những phước hạnh của giao ước mới, và, do đó, nói rằng, chúng ta mắc nợ chúng cùng giá đã được trả cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta. Vì không điều gì về cuộc tranh cãi mơ hồ này từng đến dưới sự chú ý của tôi, tôi không biết chính xác những căn cứ mà trên đó việc mua những phước hạnh tạm thời bị phủ nhận, nhưng cho rằng đó là vì chúng được ban cho người không tin cũng như tín đồ. Tuy nhiên, đây là một luận cứ không có sức mạnh. Điểm đang tranh cãi là, không phải liệu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa hai lớp đó trong việc nhận những phước hạnh này, vì người ta thừa nhận không có; mà, liệu có bất kỳ sự khác biệt nào liên hệ đến quyền. Chắc chắn những người ác không có quyền đối với những điều tốt tạm thời, hơn một tội phạm bị kết án có quyền đối với thức ăn người ấy được nuôi bằng cho tới ngày thi hành án. Không nghi ngờ gì, người ấy không có yêu sách đối với nó, vì người ấy chết theo luật, và nó được ban cho người ấy chỉ nhằm mục đích kéo dài sự sống người ấy, cho tới khi thời gian đúng đến để đưa người ấy chịu hình phạt đã chỉ định. Nhưng tín đồ có quyền đối với những lợi ích họ hưởng; “vì mọi vật,” một sứ đồ nói, “là của quý vị, dù là vật hiện tại, hay vật sẽ đến.” Họ có quyền đối với chúng, từ lời hứa rằng bánh của họ sẽ được ban cho họ, và nước của họ sẽ chắc chắn. Và họ đã đạt được lời hứa này như thế nào? Vì cớ ai nó được ban cho họ? “Trong Christ mọi lời hứa đều là phải và a-men, cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Chính qua Ngài một sự phân biệt được tạo giữa họ và những người khác, để họ có thể ngước lên Đức Chúa Trời cầu bánh hàng ngày, trong khi người khác không có căn cứ cho bất kỳ kỳ vọng như vậy. Tóm lại, quyền của họ đối với thế gian này, hay một phần thỏa đáng của nó, được liệt kê giữa những điều thuộc về họ—“vì thế gian là của quý vị,” Phao-lô nói—quyền của họ đối với thế gian này được đặt trên nền tảng đúng của nó bởi sứ đồ, khi ông nói: “Mọi vật là của quý vị; vì quý vị là của Christ, và Christ là của Đức Chúa Trời;”* như vậy nhắc những lợi ích tạm thời, cũng như thuộc linh đến công việc trung gian của Ngài, như nguyên nhân chúng được truyền cho các thánh. Nếu bất kỳ người nào vẫn nghĩ rằng Christ đã đạt được cho chúng ta, không phải những lợi ích tự chúng, mà phước hạnh đi kèm chúng, người ấy hoàn toàn tự do nuông chiều quan điểm của mình; nhưng có thể nghi ngờ, liệu nó sẽ đóng góp ở bất kỳ mức độ nào vào lòng tin kính của người ấy. “Những người kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu bất kỳ điều tốt nào.” Sự giàu có có thể bị từ chối cho họ, hay có thể bị lấy khỏi họ, nhưng thức ăn tiện lợi có thể được trông mong cách tự tin. Phước hạnh thiên đàng ở trong phần của họ, dù nó có thể ít ỏi; và “một ít một người công chính có, tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.” “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều tốt; như vậy ngươi sẽ ở trong xứ, và thật ngươi sẽ được nuôi.”* Liên hệ đến việc cung cấp Ngài làm cho linh hồn con Ngài, chúng ta tất cả đồng ý. Như Ngài ban ma-na cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, cũng vậy Ngài ban cho họ Lời Ngài, làm phương tiện truyền những điều tốt thuộc linh; và nó đôi khi được so sánh với sữa, và đôi khi với thịt cứng, để ngụ ý rằng nó thích ứng với những hoàn cảnh và tình trạng đa dạng của các thành viên gia đình Ngài, với đứa trẻ trong Christ, và với người trưởng thành trọn vẹn. Sự chăm sóc của Ngài dành cho họ được trình bày một cách long trọng và ấn tượng trong Bữa Tiệc Thánh, khi họ tập hợp tại bàn Ngài để ăn bánh và uống rượu, như những biểu tượng của phước hạnh trên trời, và mọi người được nhắc rằng Ngài nuôi dưỡng linh hồn họ bằng ân điển vô hình của Ngài. Ý định của mọi tổ chức của Ngài là, để họ có thể đến, “trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm vóc của sự đầy đủ của Christ.”† Thứ tư, con của Đức Chúa Trời phải chịu kỷ luật của cha. Khi chúng ta phán đoán theo cảm giác của mình, điều này có thể dường như là một hình phạt hơn là một đặc ân, vì “không sự sửa phạt nào hiện tại là vui vẻ, mà là đau buồn.” Nhưng như trong một gia đình con người, người tiếc roi ghét con mình, vì, qua sự dịu dàng sai lầm, người ấy để người ấy thoát mà không bị phạt khi người ấy đã phạm lỗi, và như vậy cho phép những khuynh hướng ngang ngược của người ấy tích lũy sức mạnh, và những thói quen xấu được hình thành sẽ gây khốn khổ cho người ấy ở đây và sau này; cũng vậy, trong gia đình của Đức Chúa Trời, sự thiếu kỷ luật sẽ là bằng chứng, không phải của tình yêu thương, mà của sự bỏ bê và thờ ơ đối với lợi ích của các thành viên. Do đó Kinh Thánh nói: “Đấng Chúa yêu, Ngài sửa phạt, và Ngài đánh đòn mọi người con Ngài tiếp nhận.”‡ Ngài sửa phạt người ấy vì Ngài yêu người ấy; và, dù điều này có thể dường như nghịch lý trên một cái nhìn hời hợt, lẽ thật của nó sẽ rõ ràng đối với những người xem xét mục đích được đề xuất và hiệu quả được tạo ra. Đức Chúa Trời sửa phạt con Ngài, để họ có thể dự phần vào sự thánh khiết Ngài; và sự thánh khiết không chỉ là trang phục và vật trang trí của các thành viên gia đình Ngài, mà cần thiết không thể thiếu cho sự bình an và hạnh phúc của họ, cả trong thế gian này và thế gian sau. Con người có thể nghĩ, và ngay cả chính các thánh có thể nghi ngờ, khi thử thách của họ đa dạng và nghiêm trọng, rằng Cha trên trời của họ đã chối bỏ và bỏ rơi họ. Nhưng đây không phải là trường hợp duy nhất mà trong đó lý trí con người sai lầm nghiêm trọng. Điều dường như đối với sự quan sát vội vàng và hạn chế của chúng ta là dấu hiệu xấu, là bằng chứng chắc chắn nhất về ơn Ngài; và một tình trạng dễ dàng và hưởng thụ không gián đoạn, mà chúng ta sẽ ưa thích, sẽ cung cấp một căn cứ vững chắc hơn cho sự lo lắng. “Nếu quý vị chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đối xử với quý vị như con; vì người con nào người cha không sửa phạt? Nhưng nếu quý vị không có sự sửa phạt, mà mọi người đều dự phần, thì quý vị là con hoang, và không phải con.”§ Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho con Ngài một di sản đời đời. “Nếu là con, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Christ.”‖ Con, theo luật tự nhiên và các quốc gia, thừa kế tài sản của cha mình; và một người con được nhận sở hữu mọi quyền và đặc quyền của một người con bởi dòng dõi. Khi người nhận người ấy chết, người ấy theo luật có quyền hưởng tài sản của người ấy. Có một di sản thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, và mọi người được tiếp nhận vào đó là một người thừa kế. Cách diễn đạt, “đồng thừa kế với Christ,” có nghĩa di sản vốn thuộc về Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng đã đạt được nó cho chính Ngài và những người Ngài gọi là anh em mình bởi sự vâng phục có công trạng của Ngài và quyền của họ đối với nó đặt nền trên mối nối kết của họ với Ngài. Nó là một di sản vinh quang và hạnh phúc, “không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được dành trên trời” cho họ. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời nay là đối với các thiên sứ và các thánh được tôn vinh, và bất cứ điều gì Ngài sẽ là đối với họ qua một thời gian vô tận, trong đó các năng lực của họ sẽ liên tục mở rộng, và họ sẽ được đầy phước hạnh đến mức tối đa khả năng của họ;—vì mọi điều này, “mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa vào tâm trí con người để hình dung,” những người con được nhận của Đức Chúa Trời được phép hy vọng. Ngay trong thế gian này, của cầm của di sản làm họ hạnh phúc biết bao! Sự bình an thiên thượng đổ ảnh hưởng của nó lên linh hồn họ thần thánh biết bao! Niềm vui tinh sạch và nâng cao, trong một số giờ chọn lọc, nảy sinh trong lồng ngực họ biết bao! Họ được nâng lên trên những đau đớn và niềm vui của cuộc sống biết bao, trong khi, trong những chiêm ngưỡng của đức tin, họ dự kiến nơi ở tương lai của mình trong những vùng cao hơn của vũ trụ! Nhưng đây chỉ là của cầm. Tấm lòng họ đập mạnh với kỳ vọng về điều gì đó quá cao cả để nói ra hay hình dung thỏa đáng; và, trong khi lồng ngực họ phập phồng với sự mãnh liệt của mong muốn, họ thở ra, trong những giọng đứt quãng và đầy cảm xúc, những khao khát của mình về thời gian họ sẽ được giải thoát khỏi những yếu đuối của xác thịt và những bất toàn của tình trạng hiện tại, ngăn cản việc hưởng trọn vẹn điều tốt vô hạn. “Chúng ta biết toàn bộ tạo vật rên rỉ và đau đớn trong cơn đau cùng nhau cho đến nay: và không chỉ chúng, mà chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, ngay cả chúng ta tự rên rỉ trong chính mình, chờ đợi sự nhận làm con, tức là, sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Vì chúng ta được cứu bởi hy vọng: nhưng hy vọng được thấy không phải là hy vọng; vì điều một người thấy, tại sao người ấy còn hy vọng? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta với sự kiên nhẫn chờ đợi nó.”* BÀI GIẢNG LXXIV VỀ SỰ NÊN THÁNH Ý nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ, Sự Nên Thánh — Sự khác biệt giữa Sự Xưng Công Chính và Sự Nên Thánh — Sự Nên Thánh được xem như một Đặc Ân, và như một Bổn Phận — Ngụ ý Việc Làm Chết của Tội Lỗi, và Sự Gia Tăng của Sự Thánh Khiết Tích Cực — Phạm Vi của Sự Thánh Khiết có thể đạt được trong Đời Này. Phước hạnh tiếp theo thu hút sự chú ý của chúng ta, là Sự Nên Thánh. Nhưng trước khi tôi tiếp tục giải thích bản tính của nó, cần xác định ý nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ. Từ, làm nên thánh, mang nhiều nghĩa khá khác nhau. Đôi khi nó có nghĩa tách một người hay vật khỏi việc dùng thông thường sang một mục đích riêng, ngay cả khi không có liên hệ đến tôn giáo. Như vậy, trong câu thứ bảy của chương hai mươi hai của Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời nói, trong bản dịch của chúng ta, “Ta sẽ chuẩn bị,” nhưng theo nguyên văn, “Ta sẽ làm nên thánh những kẻ hủy diệt chống lại ngươi, mỗi người với vũ khí của mình; và chúng sẽ chặt những cây tuyết tùng chọn lọc, và ném chúng vào lửa.” Một lần nữa, làm nên thánh, thường có nghĩa tách khỏi việc dùng thông thường sang việc dùng thánh, hay hiến dâng cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, đền tạm và mọi vật dụng của chức vụ đều thánh; các thầy tế lễ và người Lê-vi đều thánh; đền thờ được dựng trên Núi Si-ôn là thánh; và Giê-ru-sa-lem được gọi là thành thánh. Xét trong chính chúng, những người và vật này không có sự thánh khiết hơn những người và vật khác; sự thánh khiết của chúng chỉ là tương đối, và phát sinh từ việc chúng được hiến dâng cho những việc dùng tôn giáo. Đức Chúa Trời đã làm nên thánh Đấng Cứu Thế chúng ta khi Ngài tách Ngài ra cho chức vụ trung gian, và sai Ngài vào thế gian để thực thi nó; và Christ đã tự làm nên thánh khi Ngài gánh lấy chức vụ đó, và hiến mình cho việc thực hiện các bổn phận của nó. Đáng quan sát, liên hệ đến các từ καθαριζειν và ἁγιαζειν, có nghĩa làm sạch và thanh tẩy, rằng, khi được dùng để diễn đạt hiệu quả của sự hy sinh của Christ trên dân Ngài, chúng không chỉ sự thanh tẩy nội tại, mà là sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời: “Chúa Giê-xu, để Ngài có thể làm nên thánh—ἱνα ἁγιασῃ—dân bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng.”* Nay, hiệu quả của huyết đổ ra làm sự chuộc tội cho tội lỗi là, không phải làm sạch chúng ta khỏi sự ô nhiễm, mà giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, và phục hồi chúng ta vào ơn của Đức Chúa Trời: “Nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rưới trên kẻ ô uế,—ἁγιαρει—làm nên thánh đến sự thanh tẩy của xác thịt; huống chi huyết của Christ, Đấng, qua Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy lương tâm quý vị khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống biết bao?”† Hiệu quả của các của lễ theo luật được so sánh với hiệu quả của sự chết của Christ. Hiệu quả của các của lễ theo luật là tha người dâng khỏi tội lỗi của mình, đến mức người ấy thoát hình phạt tạm thời người ấy đã mắc, và được đưa vào nơi thánh. Đây được gọi là “làm nên thánh đến sự thanh tẩy của xác thịt.” Hiệu quả của sự chết của Christ là thanh tẩy lương tâm, đạt được cho chúng ta sự tha thứ đầy đủ, và như vậy ban cho chúng ta sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh. Có vài nghĩa khác của từ, làm nên thánh. Chúng ta làm nên thánh ngày Sa-bát khi chúng ta coi nó thánh hơn những ngày khác, và thực hiện các bổn phận thích hợp của nó. Chúng ta làm nên thánh Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, khi chúng ta đối xử với Ngài với sự tôn kính xứng đáng với Ngài vì sự xuất sắc siêu việt của bản tính Ngài, bởi đó Ngài được phân biệt hay tách ra khỏi mọi hữu thể khác. Và Đức Chúa Trời tự làm nên thánh khi Ngài bày tỏ vinh quang Ngài. Cuộc thảo luận này sẽ không dường như không cần thiết đối với bất kỳ ai trong quý vị muốn đạt được sự hiểu biết chính xác về ngôn ngữ của Kinh Thánh; và tôi kết luận bằng cách nhận xét rằng, ý tưởng về sự tách ra ngụ ý trong mọi cách dùng này của thuật ngữ. Tôi tiếp tục đến nghĩa cuối cùng của từ, mà theo đó nó hiện được hiểu. Khi chúng ta nói rằng, những người được xưng công chính bởi đức tin, cũng được nên thánh, ý nghĩa của chúng ta là, họ được làm nên thánh, không chỉ bởi sự hiến dâng cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời, mà bởi sự truyền ân điển Ngài, thanh tẩy họ khỏi sự ô nhiễm của tội lỗi, và đổi mới họ trong toàn thể con người theo hình ảnh Ngài. Rõ ràng, từ chính đoạn sau, cũng như từ mối nối kết nó được đưa vào, rằng, theo nghĩa này, từ làm nên thánh được dùng. Đó là một lời cầu nguyện của sứ đồ, được thêm vào một lời khuyên kiêng mọi vẻ ngoài của điều ác: “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm nên thánh quý vị trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời, toàn thể linh hồn, và tâm hồn, và thân thể quý vị, được giữ không chỗ trách cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.”‡ Khi cùng sứ đồ nói: “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, là sự nên thánh của quý vị, rằng quý vị nên kiêng sự tà dâm,”§ ông rõ ràng nói về sự tinh sạch của tấm lòng và cách cư xử. Không cần nhân các trích dẫn, vì mọi người thừa nhận rằng, có một sự thánh khiết nội tại mà các Cơ Đốc nhân thật được đặc trưng bởi, và sự đều đặn của đời sống một mình không đáp ứng các đòi hỏi của tôn giáo: “Như Đấng đã gọi quý vị là thánh, cũng vậy quý vị hãy thánh, trong mọi cách cư xử; vì có chép rằng, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.”‖ Vì sự xưng công chính và sự nên thánh là những phước hạnh nối kết không thể tách ra, nó sẽ giúp chúng ta hình thành những ý tưởng đúng về cả hai, khi đánh dấu cẩn thận những điểm chúng khác nhau. Chúng khác nhau về thứ tự: sự xưng công chính đi trước, và sự nên thánh theo sau; một tội nhân được tha thứ và được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, trước khi Đức Thánh Linh được ban để đổi mới người ấy ngày càng hơn theo hình ảnh Ngài. Chúng khác nhau về đối tượng: sự xưng công chính cất đi tội lỗi của tội lỗi, hay nghĩa vụ chịu hình phạt; sự nên thánh làm sạch chúng ta khỏi vết nhơ hay sự ô nhiễm của nó. Chúng khác nhau về hình thức: sự xưng công chính là một hành động tư pháp, bởi đó tội nhân được tuyên bố là công chính; sự nên thánh là một hành động thể chất hay đạo đức, hay đúng hơn là một chuỗi những hành động như vậy, bởi đó một sự thay đổi được thực hiện trong những phẩm chất của linh hồn. Do đó, hành động này được gọi là một hành động, để chỉ rằng nó được hoàn thành cùng lúc; hành động kia được gọi là một công việc, để chỉ rằng nó tiến bộ. Sự xưng công chính là một hành động diễn ra trong một khoảnh khắc, bằng nhau trong mọi tín đồ; sự nên thánh tồn tại ở những mức độ tiến bộ khác nhau trong những cá nhân khác nhau. Tóm lại, hành động này thay đổi tình trạng chúng ta, chuyển chúng ta từ tình trạng kết án sang tình trạng chấp nhận; hành động kia thay đổi bản tính chúng ta, hay làm những người không thánh trở nên thánh. Tôi chỉ thêm một sự khác biệt nữa, liên hệ đến chất liệu của chúng. Trong sự xưng công chính, sự công chính của Christ được quy cho chúng ta; trong sự nên thánh, một sự công chính vốn có được truyền; và trên toàn thể thấy rằng, trong sự xưng công chính chúng ta nhận quyền hưởng thiên đàng, và bởi sự nên thánh chúng ta được chuẩn bị cho nó, hay “được làm xứng đáng dự phần vào di sản của các thánh trong ánh sáng.”* Đáng chú ý là, trong bản liệt kê nổi tiếng về các đặc ân của Cơ Đốc nhân, khi Phao-lô trình bày chuỗi như một dây xích kéo dài từ đời đời, sự nên thánh không được chỉ rõ là một trong những mắt xích. “Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; và những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh.”† Chúng ta giải thích sự bỏ sót bằng cách cho rằng, hoặc sứ đồ chỉ có ý trình bày quá trình theo đó quyền hưởng sự sống đời đời, và việc hưởng nó sau đó, được đạt được, (và quyền chỉ phụ thuộc vào sự xưng công chính, theo sau đức tin được tạo nên trong tấm lòng khi tội nhân được kêu gọi hiệu quả;) hoặc sự nên thánh thực tế được bao gồm trong các đặc ân được trình bày rõ ràng. Nó ngụ ý trong sự kêu gọi hiệu quả, trong đó linh hồn trải qua một sự thay đổi thuộc linh, hay được tái sinh, và nền tảng được đặt cho sự tiến bộ tương lai của nó trong sự thánh khiết; hoặc nó ngụ ý trong sự tôn vinh, sẽ gồm tình trạng hoàn hảo của linh hồn cũng như của thân thể, và có thể được nói là bắt đầu trong đời hiện tại, vì linh hồn được đồng hóa với hình ảnh của Đức Chúa Trời đến mức nào thì nó đã được tôn vinh đến mức đó, và do đó tín đồ được nói là “được biến đổi,” ngay trong thế gian này, “thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.”‡ Sự khác biệt giữa sự nên thánh và sự tái sinh không phải là sự khác biệt về bản tính và loại, như sự khác biệt giữa nó và sự xưng công chính. Chúng, nếu tôi có thể nói vậy, là những phần của một toàn thể. Trong sự tái sinh có một sự truyền sự sống thuộc linh vào linh hồn, trong sự sống đó mọi ân điển hay mọi tính khí thánh của Cơ Đốc nhân thực tế được bao gồm. Trong sự nên thánh những ân điển đó được mở ra và trưởng thành, và thực thi ảnh hưởng tự nhiên của chúng lên cách cư xử. Trong sự tái sinh hạt giống sống được gieo, và bắt đầu nảy mầm và xuất hiện trên mặt đất: trong sự nên thánh nó lớn lên, và sinh trái, theo ẩn dụ trong một số ba mươi, trong một số sáu mươi, và trong một số một trăm lần. Trong sự tái sinh thọ tạo mới được hình thành, nhưng dù không thành viên hay nét nào thiếu, chúng nhỏ bé và yếu ớt, và nó vẫn chỉ là một đứa trẻ: trong sự nên thánh thân thể lớn lên trong mọi phần, đạt sức mạnh và hoạt động, và tiến tới tầm vóc đầy đủ của một người trọn vẹn trong Christ. Tóm lại, đó là cùng một công việc được thực hiện trong sự tái sinh và sự nên thánh, theo lời của một sứ đồ: “Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong quý vị, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.”§ Sự nên thánh có thể được coi là một đặc ân, và là một bổn phận. Theo một cái nhìn nó là công việc của Đức Chúa Trời, và theo cái nhìn kia nó là công việc của con người, được trợ giúp bởi ân điển siêu nhiên. Là một đặc ân nó là đề tài của lời hứa và của sự cầu nguyện. Nó được hứa trong những lời sau: “Bấy giờ Ta sẽ rưới nước sạch trên quý vị, và quý vị sẽ sạch; khỏi mọi sự ô uế của quý vị và khỏi mọi hình tượng của quý vị Ta sẽ làm sạch quý vị. Ta cũng sẽ ban cho quý vị một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một linh mới trong quý vị; và Ta sẽ cất tấm lòng đá khỏi xác thịt quý vị, và Ta sẽ ban cho quý vị một tấm lòng thịt. Và Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh Ta trong quý vị, và làm cho quý vị bước đi trong các luật lệ Ta; và quý vị sẽ giữ các phán quyết Ta, và làm chúng.”* Nó là đề tài của lời cầu nguyện cầu thay của Chúa chúng ta cho môn đồ Ngài: “Hãy làm nên thánh họ qua lẽ thật Ngài; lời Ngài là lẽ thật;”† và nó nên là đề tài của những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân cho chính mình. “Hãy ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Ngài.”‡ Chúng ta sau này có thể có cơ hội nói về sự nên thánh là một đặc ân, khi chúng ta xem xét những lợi thế của nó; và tôi chỉ quan sát rằng, vì nó cần thiết không thể thiếu cho việc chúng ta được đưa vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, nó cũng là nguồn của hạnh phúc lớn lao trên đất. Nền tảng của sự bình an của một Cơ Đốc nhân là sự chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Cứu Thế, mà trong Ngài Đức Chúa Trời được hòa giải; nhưng có một sự bình an chảy ra từ sự thánh khiết, và là hiệu quả tự nhiên của việc chấm dứt những chuyển động hỗn loạn của tội lỗi, và của ảnh hưởng của những đức hạnh dịu dàng tôn giáo truyền cảm hứng. “Sự bình an lớn lao cho những người yêu luật pháp Ngài, và không điều gì sẽ xúc phạm họ.”§ Tôi có thể thêm rằng, đó là đặc ân cao cả của một thọ tạo được đồng hóa với hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Vì Ngài là hữu thể đầu tiên và xuất sắc nhất trong mọi hữu thể, họ đứng cao nhất trong thang bậc là những người mang sự giống Ngài gần nhất. Nếu sự thánh khiết là vinh quang của Đức Chúa Trời, nó cũng là vinh quang của con người. Sự nên thánh, được coi là một bổn phận, là công việc của chúng ta. Theo ánh sáng này nó được trình bày trong Kinh Thánh, khi chúng ta được gọi “hãy nên thánh,” “làm” cho mình “một tấm lòng mới,” và “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thành sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.”‖ Nhưng như tôi đã nhận xét trước đây, trong công việc này con người được trợ giúp bởi ân điển; vì chúng ta không thể tự làm điều gì, và chính Đức Chúa Trời “hoạt động trong chúng ta cả muốn và làm theo ý tốt Ngài.” Nó được gọi là công việc của con người, không phải như thể người ấy có thể thay đổi tấm lòng mình, hay khi sự thay đổi được thực hiện người ấy có thể đưa nó tới sự hoàn hảo, mà vì người ấy siêng năng dùng các phương tiện, tin cậy vào phước hạnh của Đức Chúa Trời làm cho chúng hiệu quả. Dù trong sự tái sinh những nguyên lý thánh được truyền vào linh hồn, thì sự thay đổi được tạo ra chỉ là một phần. Không ân điển Cơ Đốc nào thiếu trong người được tái sinh, và không tội lỗi hay khuynh hướng tội lỗi nào giữ quyền tối cao; nhưng các ân điển là không trọn vẹn, và sự hư hoại còn lại tiếp tục hoạt động, và đôi khi thắng thế. Lẽ thật của lời này rõ ràng từ chương thứ bảy của Thư Rô-ma, trong đó chúng ta thấy rằng trong Phao-lô, là một mẫu của các tín đồ khác, có hai nguyên lý, một của tội lỗi và một của sự thánh khiết, giữa chúng có một cuộc xung đột thường trực; và chiến thắng đôi khi ở một phía, và đôi khi ở phía kia. Do đó, hai điều ngụ ý trong sự nên thánh, việc làm chết tội lỗi, và sự gia tăng của sự thánh khiết tích cực. Chúng không phân biệt đến mức có thể diễn ra vào những thời gian khác nhau, vì điều này nhất thiết đi kèm điều kia; nhưng khi giải thích bản tính của sự nên thánh, chúng cần được minh họa riêng. Việc làm chết tội lỗi không chỉ gồm việc kiêng những vi phạm bên ngoài chúng ta trước kia đã nuông chiều, nhưng đã từ bỏ bằng một nỗ lực trên chính mình. Về một nỗ lực như vậy, bất kỳ người nào cũng có khả năng bằng sức tự nhiên của mình, và không có ảnh hưởng của bất kỳ xét đoán đạo đức nào, khi người ấy chỉ bị kích thích bởi sự quan tâm đến danh tiếng, đến sức khỏe, và đến lợi ích thế tục của mình. Sự tinh sạch bên ngoài, như Chúa chúng ta đã chỉ ra bằng ví dụ của người Pha-ri-si, có thể tồn tại, trong khi tấm lòng hôi bẩn với những vết nhơ sâu nhất của sự ô nhiễm. Cũng không nên cho rằng, việc làm chết tội lỗi đã diễn ra, vì một khuynh hướng tội lỗi nào đó trước kia chiếm ưu thế bị suy yếu, hay có lẽ đã biến mất, nếu những khuynh hướng khác còn sống, hay nếu thay cho khuynh hướng đã chấm dứt một khuynh hướng mới đã nảy sinh, khác về hình thức nhưng về bản tính tổng quát cũng tội lỗi như vậy. Một người trước kia là một kẻ phóng túng trở nên điềm đạm; nhưng bây giờ người ấy nô lệ tận tụy với thế gian, và tấm lòng người ấy bị hạ thấp bởi sự nhục dục, bị thu hẹp và cứng lại bởi sự tham lam; hay có thể là, dù không có thói xấu mới nào xuất hiện trong tính cách người ấy, người ấy bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo, và khoe mình về đức hạnh của mình. Trong những trường hợp này và tương tự, tội lỗi giữ sức mạnh nguyên thủy của nó, nhưng hoạt động theo cách che giấu hơn, hay hoàn thành mục đích của nó theo cách khác. Việc làm chết thân thể thường bị nhầm với việc làm chết tội lỗi. Những người đã rút khỏi xã hội và lui vào sa mạc, và ở đó chịu những sự thiếu thốn đau đớn nhất, và thực hiện với sự bền bỉ quyết tâm một vòng các bổn phận tôn giáo tẻ nhạt, đã tưởng tượng họ đã đạt được một mức độ thánh khiết, mà không người nào có thể giả vờ, là người đang sống giữa thương mại của thế gian. Họ không xem xét rằng, trong sự cô đơn của họ nơi họ không bị phơi bày trước những cám dỗ bên ngoài, những khuynh hướng tội lỗi được cho là bị diệt trừ, có thể chỉ nằm im vì thiếu sự kích thích, và có thể đã hồi sinh nếu họ được đưa trở lại xã hội, như những cỏ dại biến mất trong mùa đông, nhưng xuất hiện lại khi mùa xuân trở lại. Tôi không hề khẳng định rằng, những người như vậy tất cả đều là kẻ giả hình, hay tất cả đều bị lừa dối, vì từ chút ít tôi biết về lịch sử và tác phẩm của họ, tôi tin một số trong họ thực sự tin kính; nhưng tôi không nghi ngờ nhiều người trong họ, nếu họ nói sự thật, sẽ thú nhận họ thường liếc nhìn khao khát về phía thế gian họ đã từ bỏ, như Jerome, người thành thật thừa nhận rằng, trong thời gian ẩn dật ở Palestine, ý tưởng của ông thường lang thang theo những niềm vui của Rome. Việc làm chết tội lỗi đặt nền trên sự ghét nó, và không đơn giản là sợ hậu quả của nó. Nó nối kết với tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, Đấng ghê tởm tội lỗi, và ý muốn Ngài là chúng ta nên thanh tẩy mình khỏi nó. Nó nhắm tới việc chinh phục và diệt trừ không chỉ những tội lỗi đặc biệt đáng ghét, vì sự thô thiển của chúng và sự trái ngược của chúng với tình cảm và cảm giác tổng quát của nhân loại, mà mọi tội lỗi đã biết, dù thế gian có thể coi nó nhẹ đến đâu; và nếu có bất kỳ tội lỗi nào về một tín đồ mà người ấy không biết, nó cũng được bao gồm, theo nghĩa này, rằng người ấy sẽ bằng lòng với không điều gì, ít hơn sự thanh tẩy phổ quát, và tha thiết mong muốn không một vết nhơ nào còn lại. Nó được thực hiện không phải bằng sức riêng của người ấy, mà bằng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, và sự trợ giúp Ngài ban ân điển; bằng đức tin, và sự cầu nguyện, và sự tỉnh thức, và sự kháng cự quyết tâm. Nó không phải là công việc của một ngày, mà của cả đời. Tội lỗi như một người đã nhận một vết thương làm người ấy suy yếu, nhưng chưa hoàn toàn tước sức mạnh của người ấy. Người ấy chưa chết mà đang chết; người ấy vẫn có khả năng hành động, và ngay cả những nỗ lực mạnh mẽ; và do đó đối thủ của người ấy phải cảnh giác, và chờ cơ hội gây những vết thương mới sẽ kết thúc cuộc đấu tranh. “Hãy làm chết các chi thể của quý vị ở trên đất.”* Do kết quả của phần tín đồ đã đạt được trong sự chết của Christ, quyền năng của tội lỗi bị phá vỡ, và nó sẽ bị giảm ngày càng hơn, bởi ân điển Đức Chúa Trời sẵn sàng truyền, nếu người ấy khiêm nhường cầu xin và siêng năng cải thiện nó. Chỉ theo cách này người ấy mới có thể hy vọng thành công; và, do đó, Phao-lô kết luận bản tường trình về cuộc xung đột nội tại của mình bằng lời cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho người ấy có khả năng kháng cự và ở mức độ nào đó chiến thắng. “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời,” ông nói, “qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy với tâm trí chính tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, và với xác thịt luật của tội lỗi;”* ngụ ý rằng, dù sự hư hoại vẫn ẩn nấp trong ông và cố gắng giành lại quyền làm chủ, thì nó chỉ tồn tại trong phần thấp hơn của bản tính ông, và những nguyên lý cao hơn, sự hiểu biết, lương tâm, và ý chí, được nâng lên phục vụ Đức Chúa Trời. Việc làm chết tội lỗi không ngụ ý việc diệt trừ hoàn toàn nó, mà là việc giảm ảnh hưởng của nó trong những giới hạn hẹp hơn; vì dù một Cơ Đốc nhân có thể tha thiết mong muốn nó nên chấm dứt tồn tại trong linh hồn mình đến đâu, sự miễn trừ hoàn toàn khỏi nó, như chúng ta sẽ thấy sau, không thể đạt được trong tình trạng hiện tại. Nó bị làm chết khi cái nhìn của người ấy về sự đê hèn của nó rõ ràng và cảm động hơn, và, do đó, sự ghét của người ấy đối với nó mãnh liệt hơn; khi người ấy trở nên nhanh hơn trong việc phát hiện nó dưới những hình thức có vẻ hợp lý nhất của nó, cũng như tích cực hơn trong việc tìm kiếm nó; khi người ấy bị kích thích cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng hơn để được giải thoát khỏi nó; khi, từ sự ghê tởm gia tăng, người ấy tỉnh thức hơn trong việc quan sát những chuyển động của nó, và dùng những phòng ngừa chống lại những tấn công của nó; khi những nỗ lực của nó trở nên ít thường xuyên và yếu ớt hơn, như của một người đang suy yếu dưới những vết thương của mình; khi người ấy bị hạ thấp sâu sắc hơn vì những tàn dư của nó người ấy vẫn nhận thấy; và khi vì đã đồng ý với nó trong bất kỳ dịp nào, người ấy cảm thấy nỗi buồn sâu sắc hơn, và được phục hồi nhanh hơn bởi sự ăn năn. Khi Đa-vít phạm một vi phạm lớn trong vụ Bát-sê-ba, người ấy đưa ra một bằng chứng buồn rằng quyền năng của sự hư hoại mạnh trong người ấy; nhưng chúng ta không thể nghi ngờ sự kiện này cuối cùng đã đóng góp làm yếu lợi ích của nó, khi chúng ta suy nghĩ về sự ăn năn cay đắng của người ấy, những lời xưng tội làm nhục của người ấy, và những lời cầu xin tha thiết của người ấy. Như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân chết đối với tội lỗi, và tội lỗi chết trong người ấy; hay, nói cách khác, người ấy ghét nó hơn, và ảnh hưởng của nó trên người ấy bị giảm. ‘Người ấy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ dàng vây lấy người ấy nhất.’ Hậu quả tự nhiên là, cách cư xử của người ấy tinh sạch hơn, tự do hơn khỏi những hành động tội lỗi, như trái rơi khỏi cây khi gốc bị hủy diệt hay bị thương. Chúng ta tiếp tục đến phần thứ hai của đề tài, tức là, sự gia tăng của sự thánh khiết tích cực. Điều này Hội Thánh chúng ta diễn đạt bằng “sống cho sự công chính,” và Kinh Thánh, bằng “có trái cho sự thánh khiết.” Theo tỷ lệ quyền năng của tội lỗi bị giới hạn, có không gian rộng hơn cho các ân điển Cơ Đốc lớn lên và thịnh vượng. Sức mạnh của người mới sẽ tiến bộ, khi sức mạnh của người cũ suy giảm. Chúng ta hãy xem xét sự tiến bộ của sự nên thánh, liên hệ đến các quyền năng khác nhau của linh hồn. Thứ nhất, sự hiểu biết ngày càng được soi sáng hơn bởi lời và Đức Thánh Linh của lẽ thật. Sự soi sáng đầu tiên diễn ra trong sự tái sinh, khi đôi mắt mù của tội nhân được mở, và người ấy, trong khi là người tự nhiên, không thể tiếp nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sau khi trở thành người thuộc linh, được làm cho có khả năng phân biệt chúng. Nhưng có nhiều chỗ cho sự cải thiện; và do đó, chúng ta thấy một sứ đồ cầu nguyện thay cho ngay cả những người đã biết Phúc Âm cách cứu rỗi, rằng “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, sẽ ban cho họ Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài, để đôi mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng.”† Sự lĩnh hội của họ về những điều của Đức Chúa Trời trở nên phân biệt hơn, và vững vàng, và toàn diện, và cảm động. Cái nhìn của họ được mở rộng về Đức Chúa Trời, về Christ, về chính mình, về bổn phận của mình, về tội lỗi, về thế gian, về những điều tương lai và vô hình. Vì sự hiểu biết được truyền cho tâm trí con người khi người ấy được tạo nên, việc phục hồi nó cần thiết để người ấy được đổi mới theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Tôi không có ý là sự hiểu biết suy đoán, mà những người hư hoại và những linh địa ngục sở hữu; mà là sự hiểu biết đi kèm với những tình cảm thích hợp đối với những điều chưa biết. Như ánh sáng tự nhiên không chỉ làm cho các vật thể trở nên hữu hình, mà làm đẹp bộ mặt thiên nhiên bằng nhiều màu sắc, cũng vậy sự hiểu biết được truyền cho dân của Đức Chúa Trời không chỉ mở rộng và cải thiện trí tuệ, mà ban một khía cạnh đạo đức mới cho toàn thể linh hồn. Và sự cần thiết của sự soi sáng siêu nhiên sẽ rõ ràng, nếu chúng ta suy nghĩ rằng sự hiểu biết là năng lực dẫn đầu, không chỉ, nếu tôi có thể nói vậy, chỉ ra con đường các quyền năng khác của linh hồn sẽ theo đuổi, mà kích thích chúng bằng những cái nhìn hấp dẫn và thú vị nó trình bày. Sự thiếu hiểu biết hoàn toàn sẽ được theo sau bởi một sự tê liệt như chết của linh hồn, và con người sẽ ở trong tình trạng không hoạt động, ngoại trừ đến mức người ấy bị kích thích bởi những dục vọng thể chất. Sự hiểu biết đánh thức các năng lực đang ngủ của người ấy. Nó trình bày những đối tượng của tình yêu và sợ hãi, của hy vọng và ghê tởm, và làm phát sinh những nỗ lực tích cực, nhằm đạt được điều tốt, và tránh điều ác. Như Đức Chúa Trời bắt đầu, Ngài cũng đưa tới sự hoàn hảo, công việc của tạo vật mới, bằng việc truyền ánh sáng. “Người mới được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo nên người ấy.”* Thứ hai, trong sự nên thánh ý chí của tín đồ ngày càng trở nên phù hợp hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong điều này bản chất của sự thánh khiết gồm. Như Cicero nói, có cùng những mong muốn và ghê tởm, là sự hoàn thành của tình bạn; cũng vậy chúng ta có thể nói, giống tâm trí với Đức Chúa Trời, hoàn toàn từ bỏ Ngài, chọn điều Ngài chọn, và từ chối điều Ngài từ chối, là sự hoàn hảo đạo đức cao nhất của một thọ tạo. Sự phù hợp tuyệt đối với ý muốn của Đức Chúa Trời không thể đạt được trong thế gian này, và chỉ tồn tại trên trời, nơi ý muốn Ngài được thực hiện bởi cư dân phước hạnh của nó, đến mức họ được đề xuất làm mẫu cho chúng ta. Nhưng đó là hiệu quả của ân điển tái sinh để chinh phục tấm lòng nổi loạn của chúng ta, và đưa chúng dưới sự phục tùng thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Đây là tình trạng chiếm ưu thế của chúng; nhưng nó thường bị xáo trộn bởi những chuyển động ngang ngược của ý chí; và đó là ý định của Đức Thánh Linh, trong các hoạt động của Ngài trên nó, để sửa chữa và kiềm chế những sai lệch của nó, và đưa nó đến tình trạng phục tùng thường xuyên. Mục đích được đề xuất là, thiết lập một sự lệ thuộc đạo đức hoàn toàn lên Đức Chúa Trời; và, với cái nhìn này, làm cho những đối tượng của ảnh hưởng Ngài ngày càng chấm dứt khỏi những cái nhìn, và mong muốn, và theo đuổi của chính mình. Không giả vờ giải thích quyền năng nào Đức Thánh Linh bí mật thực thi trên linh hồn, chúng ta có thể nói hiệu quả được tạo ra bằng phương tiện ánh sáng Ngài ban cho tâm trí; trong đó, ý muốn của Đức Chúa Trời xuất hiện không chỉ tối cao và thánh, mà công chính, và khôn ngoan, và tốt đến mức không điều gì phù hợp hơn với những mệnh lệnh của lý trí, cũng như với các mạng lệnh của tôn giáo, hơn việc chúng ta nên đồng ý với nó không dè dặt và không phàn nàn. Như vậy dân của Đức Chúa Trời được dẫn đến sự phục tùng, không chỉ khi ý muốn Ngài được thực thi và giới thiệu bởi bản tính của bổn phận nó ban hành; mà khi, trần trụi và không được hỗ trợ, nó đòi sự vâng phục của chúng ta, chỉ vì nó là ý muốn Ngài. Theo hình thức trừu tượng này nó được trình bày cho A-đam, khi mạng lệnh được ban cho ông, kiêng trái của một cây riêng trong vườn, không có lý do nào để kiêng ngoài sự cấm đơn giản. Nó vẫn xuất hiện tuyệt đối như vậy trong nhiều cách ban phát của Sự Quan Phòng, mà không thể đưa ra tường trình nào khác, ngoài việc đó là sắc lệnh của thiên đàng; và đó là bằng chứng về sự tiến bộ không nhỏ trong sự thánh khiết, khi người bị thử thách theo cách này, cúi đầu trước Chúa Tể Tối Cao của mình, và nói, ‘Đức Chúa Trời là ý muốn Ngài.’ Gióp là một ví dụ, mà sự phục tùng của ông giữa những đau khổ lớn nhất, được diễn đạt trong những lời đáng chú ý này: “Đức Giê-hô-va đã ban, và Đức Giê-hô-va đã cất đi; đáng khen danh Đức Giê-hô-va.”† Khi một Cơ Đốc nhân thấy mình ít có khuynh hướng tham khảo thịt và huyết hơn, và tham khảo Kinh Thánh nhiều hơn; rằng mình tha thiết mong muốn biết bổn phận mình là gì, và siêng năng hơn trước để xác định nó; rằng mọi gợi ý về ý muốn của Đức Chúa Trời truyền lệnh sự chú ý của mình, và truyền cho mình sự tôn kính thánh; rằng mình sẵn sàng hơn, và vui vẻ, và quyết tâm trong sự vâng phục; và rằng mong muốn tối cao của mình là tôn vinh Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận: khi đây là tình trạng chiếm ưu thế của tâm trí người ấy, rõ ràng Đức Chúa Trời đã làm người ấy sẵn lòng trong một ngày quyền năng, và công việc nên thánh đang tiến bộ trong linh hồn người ấy tới sự hoàn hảo. Thứ ba, trong sự nên thánh, mọi nguyên lý thánh hay thói quen, như chúng đôi khi được gọi, của tín đồ được củng cố. Nếu những tình cảm được coi là những biến đổi của ý chí, chúng được thanh tẩy theo tỷ lệ sự phù hợp của nó với tiêu chuẩn của sự ngay thẳng. Tình yêu và sự ghét, sự sợ hãi và hy vọng của tín đồ, sẽ được khơi dậy bởi những đối tượng đúng, và được điều chỉnh liên hệ đến mức độ của chúng. Trong khi linh hồn như vậy bị ảnh hưởng bởi những đối tượng đúng, những dục vọng thấp hơn sẽ bị kiềm chế và chinh phục, và, dù không bị diệt trừ, vì chúng là những nguyên lý thiết yếu của bản tính chúng ta, sẽ được hướng dẫn và giữ trong giới hạn đúng bởi ánh sáng của sự hiểu biết và thẩm quyền của lương tâm. Sự thay đổi được thực hiện bởi ân điển nên thánh có thể được xác định bởi những cảm giác khác nhau mà với chúng những vật bên ngoài nay được nhìn. Trước kia, chỉ chúng mới được coi là quan trọng, nhưng nay chúng được coi là không đáng kể, hay, ít nhất, là phụ; trước kia, chúng khuấy động mong muốn mạnh mẽ và mãnh liệt, nhưng nay chúng đánh thức những cảm xúc tương đối yếu ớt; trước kia, dưới ảnh hưởng của chúng, linh hồn bị hạ thấp và thú tính hóa, như thể nó đã mất bản tính mình và chỉ là nguyên lý của sự sống và cảm giác động vật; nhưng nay chúng bị đối kháng bởi tính thuộc linh của tâm trí, là tâm trí, được bao quanh bởi những vật trần gian, bay lên cao và giữ sự giao thông cao với thiên đàng: “Bởi thập tự giá của Christ,” Phao-lô nói, “thế gian bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.”* Theo tỷ lệ sức mạnh gia tăng của những thói quen thánh, mối nối kết đạo đức của linh hồn với thế gian này sẽ bị tan vỡ, và ấn tượng bị giảm mà thế gian sau quen tạo ra. Sự soi sáng của tâm trí có hiệu quả mạnh mẽ trên các quyền năng tích cực của chúng ta. Đức tin được củng cố bởi những lĩnh hội rõ ràng về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu thương trở nên ấm áp hơn, khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời được chiêm ngưỡng vững vàng hơn và cảm nhận nhạy cảm hơn. Hy vọng sáng lên trước triển vọng vinh quang của sự sống và sự bất tử Phúc Âm bày ra. Sự ăn năn tan thành những giọt nước mắt dồi dào hơn, trong khi nó nhìn thập tự giá, nơi sự đê hèn của tội lỗi được trình bày với một bằng chứng tấm lòng cảm thấy, nhưng lời nói không thể diễn đạt. Mọi ân điển lớn lên dưới ảnh hưởng của lẽ thật, là lẽ thật đầu tiên sinh ra chúng, và nay nuôi dưỡng chúng tới tuổi trưởng thành. Khi Cơ Đốc nhân “thêm vào đức tin mình đức hạnh, và vào đức hạnh sự hiểu biết, và vào sự hiểu biết sự tiết độ, và vào sự tiết độ sự kiên nhẫn, và vào sự kiên nhẫn sự tin kính, và vào sự tin kính tình anh em, và vào tình anh em lòng bác ái,” người ấy “không cằn cỗi cũng không không kết quả trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”† Công việc nên thánh không chỉ bắt đầu, mà đang tiến tới sự hoàn hảo. Nếu chúng ta hỏi công việc nên thánh mở rộng đến đâu, chúng ta trả lời, bằng ngôn ngữ của Hội Thánh chúng ta, rằng nó mở rộng đến “toàn thể con người.”‡ Sứ đồ Phao-lô nói Đức Chúa Trời làm nên thánh dân Ngài “trọn vẹn trong linh hồn, thân thể, và tâm linh.”§ Con người là một hữu thể hợp thành, và, theo ý kiến của người hiện đại, có học và không học, gồm hai phần, một thân thể và một linh hồn. Nhưng một hệ thống khác được người xưa giữ, họ gọi con người là τριμερης ὑποστασις—một người hay chất ba phần; khẳng định rằng, ngoài thân thể, có hai nguyên lý nội tại, linh hồn và tâm linh, hay, như đôi khi được gọi, tâm trí. Linh hồn—ἡ ψυχη—họ định nghĩa là nguyên lý của sự sống, hay điều phân biệt vật sống với vật vô tri, và họ coi nó tự nó là phi lý trí, là chỗ của những dục vọng và đam mê, bị ảnh hưởng bởi thân thể, và là phương tiện thân thể ảnh hưởng tâm linh. Tâm linh, το πνευμα, hay ὁ νους tâm trí, là lý trí, và hành động với lý trí; và chức vụ của nó là đấu tranh với thân thể, và điều chỉnh những chuyển động của nguyên lý thấp hơn. Sẽ là ngoài mục đích của chúng ta nếu hỏi liệu hệ thống này, hay lý thuyết hiện đại về bản tính con người, là đúng. Câu hỏi không được quyết định bởi lời của sứ đồ; vì, vì không phải công việc của ông là dạy triết học mà là thần học, ông có thể chấp nhận, mà không có ý ban sự cho phép của mình cho một hệ thống riêng, ngôn ngữ quen thuộc với những người ông nói, và, đồng thời, rất phù hợp để truyền thông tin ông có ý truyền đạt. Ông giải thích ý nghĩa của mình bằng từ ὁλοτελεις, được dịch là “trọn vẹn,” và thêm các từ linh hồn, thân thể, và tâm linh, để chỉ, theo phong cách của thời đại, rằng công việc nên thánh là phổ quát, hay mọi phần của bản tính con người là đề tài của nó; linh hồn trong mọi năng lực của nó, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm hay đam mê, và cả thân thể. Thật vậy, một cách chặt chẽ, thân thể không phải là đề tài của sự nên thánh, vì, là một chất vật chất, nó không nhạy cảm với đức hạnh cũng không với thói xấu; nhưng nó được nên thánh theo nghĩa này, rằng nó được hiến dâng cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời; và các cơ quan và chi thể của nó, trước kia được dùng trong những hành động tội lỗi, và là những khích lệ cho chúng, được biến đổi thành những khí cụ của sự công chính. Nó được gọi trong Kinh Thánh là “đền thờ của Đức Thánh Linh.”* Nhưng trong khi sự nên thánh mở rộng đến toàn thể bản tính chúng ta, và không để phần nào của nó không được đổi mới, chúng ta không nên tưởng tượng công việc hoàn chỉnh đến mức, phục hồi chúng ta đến tình trạng tinh sạch hoàn hảo. Đã có những người, và vẫn còn, khẳng định sự hoàn hảo không tội lỗi có thể đạt được trong đời hiện tại. Đây là giáo lý của người sáng lập những người Methodist, và tôi cho rằng nó vẫn được những người theo ông giữ. Người ta thừa nhận Kinh Thánh kêu gọi chúng ta nhắm tới sự hoàn hảo, và nói về một số cá nhân theo cách có thể dẫn những độc giả hời hợt kết luận họ đã hoàn toàn thành công. Kinh Thánh kêu gọi chúng ta “hãy xem người trọn vẹn,” và ban điều này làm tính cách của một số cá nhân. Nhưng, một phần của Kinh Thánh nên được giải thích phù hợp với phần khác; và trái với luật giải thích hợp pháp, khi bóp méo một cách diễn đạt riêng thành một nghĩa mâu thuẫn với những tình cảm đã biết và đã thừa nhận của tác giả. Nếu chúng ta mang quy tắc này theo mình, chúng ta sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng, trong những trường hợp trước mặt chúng ta, sự hoàn hảo không thể có nghĩa gì hơn là sự toàn vẹn hay chân thành. Người trọn vẹn là người yêu Đức Chúa Trời không giả dối, và tôn trọng mọi mạng lệnh Ngài. Rằng những thánh nổi bật nhất được nhắc trong Kinh Thánh, ngay cả một số người trong số họ mà tính từ, trọn vẹn, được áp dụng, không thoát khỏi tội lỗi, rõ ràng từ những khiếm khuyết và vết nhơ được phát hiện trong cách cư xử của họ. Sự khen ngợi về những thành tựu cao chắc chắn sẽ được dành cho sứ đồ của người Ngoại, và không dễ hình dung trên nguyên lý nào bất kỳ người nào có thể thuyết phục mình rằng mình hay người khác đã vượt qua ông; nhưng, vì ông rõ ràng từ chối bất kỳ giả vờ nào về sự hoàn hảo, thì bản tường trình ông đã đưa ra về kinh nghiệm của mình, chứng minh rằng ông dùng, trong dịp này, ngôn ngữ không chỉ của sự khiêm nhường mà của lẽ thật. “Tôi thấy,” ông nói, “một luật trong các chi thể tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và đưa tôi vào sự giam cầm cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi.”† Không giới hạn sự chú ý của chúng ta vào một trường hợp riêng, chúng ta hãy nhớ lời của người khôn ngoan: “Không có người công chính nào trên đất, làm điều tốt, và không phạm tội.”‡ Và hãy quan sát bằng những từ mạnh mẽ nào một sứ đồ bác bỏ giáo lý hoàn hảo không tội lỗi: “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.”§ Đó là một giáo lý, quý vị thấy, chỉ được duy trì bởi sự tự phụ thiếu hiểu biết. Nếu bất kỳ người nào thực sự trọn vẹn, người ấy sẽ không cần những tổ chức hay phương tiện ân điển, Đức Chúa Trời đã cung cấp để hoàn thành các thánh. Đặc biệt, sự cầu nguyện hàng ngày xin tha tội sẽ không phải là bổn phận của người ấy; người ấy sẽ hưởng sự giao thông không gián đoạn với Đức Chúa Trời; sẽ không phải chịu kỷ luật, là điều giả định những sai lầm và thất bại; và, sau khi sống một đời không bị xáo trộn bởi đau đớn và buồn rầu, sẽ được, chúng ta có thể cho rằng, chuyển vào một thế gian tốt hơn mà không chịu sự chết. Khả năng hoàn hảo trong tình trạng hiện tại, chỉ có thể được hình dung bởi những người thiếu hiểu biết về Kinh Thánh và về chính mình. Họ phải trước tiên hạ thấp tiêu chuẩn của sự thánh khiết. Họ phải thu hẹp và giảm bớt các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, để đáp ứng những thành tựu tưởng tượng của mình. Không thể bất kỳ người nào còn tỉnh táo, lại cho mình có khả năng thực hiện sự vâng phục cao cả đó luật pháp, không bị hư hoại bởi sự giải thích của con người, rõ ràng đòi hỏi. Chúng ta có thể chính đáng nghi ngờ tính chân thật, hay sự hiểu biết, của người sẽ nghiêm túc bảo đảm với chúng ta rằng người ấy yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả sức mạnh, và linh hồn, và tâm trí, và tấm lòng mình, và yêu người lân cận như chính mình. Dù sao, chúng ta có thể nghi ngờ Cơ Đốc giáo của người ấy; vì tình cảm của người ấy trái với tình cảm của một tín đồ chân thật, như bóng tối trái với ánh sáng. Người sau được phân biệt bởi một đánh giá khiêm nhường về chính mình. Người ấy thừa nhận mình thất bại ít nhiều trong mọi bổn phận, mình hàng ngày phạm tội, mình không thể đứng nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với mình, và mình không có hy vọng được chấp nhận ngoài qua công việc trung gian của Christ. Vì những thừa nhận này được ra lệnh bởi cảm giác của người ấy, chúng chính xác phù hợp với Kinh Thánh. Người theo chủ nghĩa hoàn hảo thuộc về một lớp khác; và sự kiêu ngạo và tự tin của người ấy bày tỏ rằng, trong khi người ấy khoe mình chiếm hàng đầu, người ấy chỉ là một người mới học trong trường của Christ, và cần ai đó dạy mình những nguyên lý đầu tiên của những lời tiên tri của Đức Chúa Trời là gì. BÀI GIẢNG LXXV VỀ SỰ NÊN THÁNH Sự Nên Thánh là Công Việc của Ba Ngôi Đức Chúa Trời — Các Chức Vụ Riêng của Các Ngài — Bản Tính và Hiệu Quả của Các Hoạt Động của Đức Thánh Linh trên Linh Hồn Tín Đồ trong Sự Nên Thánh — Christ, Mẫu Mực của Sự Nên Thánh — Quy Tắc của Sự Nên Thánh, Lời — Các Phương Tiện Bên Ngoài của Sự Nên Thánh — Đức Tin như một Phương Tiện của Sự Nên Thánh. SAU KHI trong bài giảng trước đã giải thích bản tính của Sự Nên Thánh, tôi tiếp tục chú ý đến vài điểm riêng, mà việc xem xét chúng cần thiết để cho chúng ta một cái nhìn hoàn chỉnh về đề tài. Tôi sẽ nói, thứ nhất, về Tác Giả của sự nên thánh; và ở đây chúng ta sẽ thấy rằng, như các công việc khác của Đức Chúa Trời, nó được gán cho mọi Ngôi trong Ba Ngôi. Tôi xin nhận xét, một cách tổng quát, rằng không có sự không chính xác hay lẫn lộn nào trong việc gán cùng một công việc đôi khi cho một Ngôi và đôi khi cho Ngôi khác; vì, dù các Ngôi phân biệt, Bản Thể là một và không thể chia; và vì cùng một công việc được nói là được thực hiện bởi một Ngôi, theo một cái nhìn, và bởi Ngôi khác, theo cái nhìn khác. Liên hệ đến trường hợp hiện tại, mọi Ngôi trong Đức Chúa Trời đều liên quan đến sự nên thánh của linh hồn; nhưng một chức vụ khác nhau được giao cho mỗi Ngôi. Thứ nhất, công việc này được gán cho Cha trong những đoạn mà trong đó lời cầu nguyện được dâng lên Ngài, để Ngài làm nên thánh chúng ta, và làm chúng ta trọn vẹn trong mọi việc tốt, và trong đó Ngài hứa cắt bì tấm lòng chúng ta để yêu và kính sợ Ngài, và ban cho chúng ta một tấm lòng mới và một linh đúng.* Trong nền kinh tế cứu chuộc, Ngài được trình bày là nguồn của ân điển. Mọi phước hạnh thuộc linh là ân huệ của Ngài; chúng bắt nguồn từ sự tốt lành Ngài, và được ban theo ý muốn Ngài. Ngài đã tiền định dân Ngài cho phước hạnh này trước khi sáng thế; và Ngài đã chỉ định và chuẩn bị các phương tiện bởi đó nó được đạt được và thực sự được truyền. Vì “đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, là sự nên thánh của chúng ta,” thì bởi quyền năng Ngài, (được thực thi theo cách sẽ được chỉ ra sau, khi chúng ta nói về tác động của Đức Thánh Linh,) mà sự đổi mới của linh hồn theo hình ảnh Ngài được bắt đầu, và tiến bộ, và hoàn thành. Thứ hai, công việc được gán cho Chúa Giê-xu Christ, “Đấng đã hiến mình cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành.”† Ngài là Tác Giả của công việc này, vì Ngài đã đạt được cho chúng ta đặc ân nên thánh, bởi sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Điều này có thể được giải thích theo hai cách. Thứ nhất, Ngài đã làm điều mà, xét theo đó Đức Chúa Trời ban phước hạnh lớn lao như vậy cho chúng ta. Trong chính chúng ta, chúng ta chắc chắn không xứng đáng với nó; và trong những thọ tạo có tội và ô nhiễm, không có điều gì khiến Đức Chúa Trời phục hồi hình ảnh Ngài, mà họ đã vô đạo làm hư. Vì toàn bộ sự vâng phục của Đấng Cứu Thế chúng ta được thực hiện không phải cho chính Ngài mà cho chúng ta, và vì nó có công trạng ở mức độ cao nhất, không đơn giản vì nó hoàn hảo, mà vì Ngài là một người có phẩm giá vô hạn, sự công chính của Ngài được coi là nguyên nhân đạt được những ảnh hưởng siêu nhiên bởi đó chúng ta lấy lại sự thánh khiết mà trong đó con người được tạo nên, và là vinh quang chính của bản tính người ấy. “Vì cớ họ Ta tự làm nên thánh, để họ cũng được nên thánh qua lẽ thật.” Ngài “đã yêu Hội Thánh, và hiến mình cho nó, để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch nó bằng việc rửa bằng nước bởi lời; để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng nó nên thánh, và không tì vết.”‡ Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ đã loại bỏ sự rủa sả, là điều giữ con người dưới quyền cai trị của tội lỗi bằng cách giữ họ ở xa Đức Chúa Trời; và đã đưa họ vào một tình trạng họ có thể nhận những ảnh hưởng bởi đó sự thanh tẩy bản tính họ sẽ được thực hiện. Để quý vị có thể hiểu điểm này, xin nhắc quý vị rằng tội lỗi của tội lỗi, hay sự rủa sả của luật pháp, đặt nền trên nó, là một trở ngại mạnh mẽ và không thể vượt qua trên đường của bất kỳ sự giao thông ân điển nào từ Đức Chúa Trời đến tội nhân. Do đó luật pháp được nói là “sức mạnh của tội lỗi.”§ Nó là sức mạnh của nó, vì nó bảo vệ nó, nếu tôi có thể nói vậy, chống lại bất kỳ quyền năng nào có thể lật đổ hay làm yếu quyền cai trị của nó, và để nó hoàn toàn tự do thực thi chính mình khi nô lệ hóa ngày càng hơn những thần dân bất hạnh của nó. Trong khi con người ở trong tình trạng này, mọi luận cứ được dùng để thuyết phục sự hiểu biết của họ, đánh thức lương tâm họ, và làm hứng thú tình cảm họ, và mọi cách ban phát của Sự Quan Phòng, dù được tính để làm hoảng sợ hay để quyến rũ, không có hiệu quả thường trực. Phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà không có nó Phao-lô trồng và A-bô-lô tưới vô ích, không đi kèm chúng. Bởi việc loại bỏ tội lỗi, một kênh được mở mà trong đó ân điển của Đức Chúa Trời chảy vào linh hồn; và như vậy quý vị thấy mối nối kết giữa sự chết của Christ và sự nên thánh của chúng ta. “Chúa Giê-xu, để Ngài có thể làm nên thánh dân bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng.”‖ Sự nên thánh là ý định trực tiếp của sự chết Ngài, không phải là sự nên thánh đạo đức mà là pháp lý; và nó có nghĩa, tôi hiểu, trong chỗ này, sự hiến dâng chúng ta cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời bởi việc loại bỏ tội lỗi của tội lỗi, là trở ngại lớn cho việc chúng ta được chấp nhận; nhưng sự nên thánh đạo đức là hậu quả chắc chắn. “Người cũ của chúng ta,” cùng sứ đồ nói, trong một Thư khác, “bị đóng đinh với Christ, để thân thể tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.”* Ngôn ngữ rất hình bóng, nhưng không khó hiểu. Người cũ của chúng ta là bản tính hư hoại của chúng ta; và nó được nói là bị đóng đinh với Christ, để chỉ rằng, nhờ sự chết Ngài trên thập tự giá, quyền năng của tội lỗi bị phá vỡ. Hiệu quả đúng của một sự chuộc tội không phải là sự thanh tẩy khỏi sự ô nhiễm của tội lỗi, mà là sự giải thoát khỏi tội lỗi; nhưng điều trước được gán cho sự hy sinh của Christ cũng như điều sau, vì nó đưa chúng ta dưới hoạt động của ân điển, vì nó hiến dâng chúng ta cho Đức Chúa Trời, Đấng ban Đức Thánh Linh để làm chúng ta xứng đáng phục vụ Ngài. Nhận xét này cần thiết để làm quý vị có khả năng hiểu vài đoạn Kinh Thánh nói về đề tài này, và ngăn quý vị hiểu lầm ngôn ngữ của các Nhà Thần Học, là những người đôi khi diễn đạt theo cách có thể dẫn quý vị nghĩ rằng, sự chết của Christ không chỉ là nguyên nhân có công trạng, mà là nguyên nhân hiệu quả của sự nên thánh. Ấn tượng này được tạo ra, khi chúng ta được nói chúng ta được nên thánh “bằng cách tiếp nhận sự chuộc tội vào tấm lòng chúng ta,” và bằng “việc có huyết của Christ được truyền vào tấm lòng chúng ta;” và ngay cả khi những cách diễn đạt Kinh Thánh như đã trích dẫn được dùng mà không giải thích. Ngôn ngữ của Kinh Thánh, liên hệ đến hiệu quả của sự chết của Christ, được hiểu tốt hơn trong thời sứ đồ hơn là hiện nay, vì những của lễ khi đó được dâng bởi cả người Do Thái và người Ngoại, và mọi người biết ý định của chúng, và hiệu lực chúng được cho là thực thi. Ngôn ngữ của Kinh Thánh luôn đúng và nhấn mạnh; nhưng khi những ẩn dụ xuất hiện, nếu chúng ta muốn truyền những ý tưởng phân biệt vào tâm trí người khác, chúng ta phải đưa ra nghĩa đen; và, nếu có bất kỳ nguy hiểm sai lầm nào, chúng ta nên phòng ngừa nó bằng việc dùng những thuật ngữ rõ ràng và thích hợp. Người bằng lòng nói với chúng ta chúng ta được nên thánh bởi sự chết của Christ, hay bởi việc rưới huyết Ngài, không giải thích điều gì; và, bằng cách dùng nhiều cách diễn đạt như vậy, dễ lừa dối. Thứ ba, công việc này được gán cho Đức Thánh Linh. Do đó chúng ta đọc về sự đổi mới và sự nên thánh của Đức Thánh Linh,† và việc chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời được nói là hiệu quả của việc Đức Thánh Linh ở trong tấm lòng chúng ta. Ân điển bởi đó chúng ta được nên thánh, xuất phát từ Cha bởi Con, và được áp dụng bởi Đức Thánh Linh. Như vậy mọi Ngôi trong Ba Ngôi đều liên quan đến sự phục hồi của chúng ta. Phần mỗi Ngôi đóng là quan trọng và cần thiết, và chức vụ của Ngôi thứ ba không kém vinh quang hơn chức vụ của Ngôi thứ hai. Sự chú ý của chúng ta đặc biệt được hướng đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và đúng là nó nên như vậy, vì Ngài xuất hiện với sự nổi bật lớn lao trong kế hoạch cứu rỗi chúng ta, và đã dâng sự chuộc tội bởi đó mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được tôn vinh ở mức cao nhất, và giao ước đời đời được xác nhận. Nhưng không có sự hợp tác của Đức Thánh Linh, công lao và đau khổ của Ngài đã vô ích. Trong tình trạng vô cảm đạo đức, với tâm trí mù lòa và lương tâm vô cảm, con người đã không dùng sự chuộc tội để hòa giải mình với Đức Chúa Trời, và tiếp tục trong sự ô nhiễm của tội lỗi, làm họ đáng ghê tởm trước mặt Ngài, họ phải bị loại khỏi sự hiện diện Ngài, và phước hạnh của sự giao thông với Ngài. Christ đã mua sự cứu chuộc, nhưng Đức Thánh Linh áp dụng nó. Công việc của Christ được hoàn thành bởi sự hạ mình, và đau buồn, và sự chết của Ngài; nó, như thể, đánh vào giác quan chúng ta, và vì lý do này tạo ấn tượng mạnh mẽ hơn. Nhưng nếu chúng ta chăm chú xem xét công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ nhận thấy nó cũng bày tỏ ân điển, và tình yêu thương, và quyền năng, xứng đáng với sự ngưỡng mộ cao nhất. Bước vào một linh hồn con người hôi bẩn với những vết nhơ sâu nhất, trong đó mọi điều ghê tởm đối với sự thánh khiết của bản tính Ngài được trình bày, và thực thi ảnh hưởng của Ngài ở đó để thanh tẩy nó, và làm nó có khả năng hưởng những niềm vui tinh tế và cao cả của tôn giáo, là một bằng chứng về sự hạ mình và lòng nhân từ vượt quá sự hình dung. Ngài gặp sự kháng cự nhưng Ngài không rút lui; sự kháng cự mạnh mẽ, mọi quyền năng của bản tính hư hoại được kêu gọi chống lại ý định Ngài; nhưng Ngài chinh phục nó bằng cùng năng lực Toàn Năng đã đưa sự hỗn loạn nguyên tố vào trật tự. Trong bàn tay tạo hình của Ngài, con người, một kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đấng Tạo Hóa mình, đê hèn đến mức là đối tượng của sự ghê tởm, và bất lực đến mức bị bỏ như mất không thể cứu vãn, được biến đổi thành một hữu thể được trang trí bằng sự giống Đấng Tạo Hóa mình, tận tụy phục vụ Ngài, và được định sống trong những chỗ hạnh phúc của những linh ánh sáng. Chúng ta hãy nhớ chúng ta ở dưới những nghĩa vụ vô hạn đối với Đấng Làm Nên Thánh chúng ta, cũng như Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và hãy để tình yêu thương Ngài là đề tài của những suy ngẫm sùng kính của chúng ta, và đánh thức những lời khen ngợi biết ơn của chúng ta. Rằng sự nên thánh của linh hồn là công việc của Đức Thánh Linh chúng ta chắc chắn biết; nhưng cách nó được thực hiện, chúng ta không thể giải thích. Chúng ta cũng biết mọi vật được Đức Chúa Trời tạo nên, nhưng không thể nói Ngài đã tạo chúng như thế nào; rằng trong Ngài chúng ta sống và chuyển động và có hữu thể của mình, nhưng thiếu hiểu biết về cách quyền năng Ngài được thực thi để duy trì chúng ta. Chúa chúng ta chỉ rằng có điều gì đó bí ẩn trong vấn đề này. “Gió thổi nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng không thể nói nó đến từ đâu và đi đâu; cũng vậy mọi người được sinh bởi Đức Thánh Linh.”* Các phương tiện được dùng, nhưng hiệu lực của chúng chỉ phụ thuộc vào Ngài. Chính quyền năng Ngài bắt đầu và thực hiện sự thay đổi diễn ra trong tình cảm và cảm xúc của linh hồn. Chúng ta không thể gọi nó chỉ là một quyền năng đạo đức, gồm việc trình bày những luận cứ và động cơ cho tâm trí, vì theo giả định này, nó sẽ không khác gì chính các phương tiện, hay phần một người có thể đóng khi thuyết phục và kích thích người khác yêu và thực hành đức hạnh. Nếu chúng ta gọi nó là một quyền năng thể chất, chúng ta phải có ý linh hồn được ban những năng lực nhận thức và cảm giác mới, hay những năng lực tự nhiên của nó được làm cho có khả năng thực hiện những hành động nhất định, mà trước kia chúng không phù hợp. Sự thật là, dù thuật ngữ này đôi khi được áp dụng cho quyền năng được thực thi trong sự tái sinh và sự nên thánh, chúng ta không thể gắn bất kỳ ý tưởng phân biệt nào vào nó; và có thể nghi ngờ liệu những người dùng nó, có thể giải thích họ có ý gì cho sự thỏa mãn của chính mình hay của người khác. Do đó dường như kế hoạch khôn ngoan và khiêm tốn nhất là, thay vì cố mô tả bản tính của quyền năng này, và cách thực thi nó, bằng lòng với sự hiểu biết tổng quát về sự kiện, rằng chính bởi hoạt động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn—mà nó được nên thánh. Một câu hỏi đã được khuấy động giữa các nhà thần học, liệu có một sự hình thành những thói quen thánh trong linh hồn, hay sự nên thánh chỉ gồm ảnh hưởng của lời trên các năng lực khác nhau của nó, trên lương tâm, ý chí, và tình cảm, qua phương tiện của sự hiểu biết. Cuộc tranh cãi có phần mơ hồ, và có lẽ các bên đã, ít nhất thỉnh thoảng, tranh đấu trong bóng tối, và họ không luôn được phân biệt bởi sự sắc sảo siêu hình. Điểm đang tranh cãi dường như là, liệu có một sự thay đổi thật được thực hiện trong chính linh hồn, hay nó chỉ bị tác động đạo đức bởi lời của Đức Chúa Trời, đến trong sự minh chứng của Đức Thánh Linh và với quyền năng. Thói quen thường có nghĩa một khuynh hướng hành động, hay một quyền năng hành động đạt được bởi những hành động trước. Trong trường hợp hiện tại nó chỉ có nghĩa khuynh hướng hay quyền năng mà không liên hệ đến những hành động trước, vì người ta thừa nhận quyền năng hay khuynh hướng không phải là hiệu quả của những nỗ lực trước của chúng ta, mà của một hoạt động của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu đây là một định nghĩa đúng về thói quen, cũng phải thừa nhận rằng những thói quen ân điển được truyền vào linh hồn; vì khi nói vậy, chúng ta không có ý gì hơn là đối tượng của sự nên thánh sở hữu những khuynh hướng nhất định, hay những nghiêng về, để hành động theo quy tắc được đặt ra trong Kinh Thánh. Chúng ta có thể không hiểu điều gì hợp thành một khuynh hướng hay thói quen của tâm trí, nhưng sự kiện chắc chắn là có những thói quen, trí tuệ và đạo đức; và không có khó khăn gì hơn trong việc hình dung chúng được hình thành bởi phương tiện siêu nhiên hơn là bởi phương tiện tự nhiên. Sự phản đối lớn đối với việc phủ nhận thói quen, và việc gán sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân chỉ cho ảnh hưởng của lời, là nó trình bày họ không phải là thánh thường trực mà là thánh tạm thời, không có tính cách không thể xóa được in lên họ, chỉ thánh khi họ cảm thấy ảnh hưởng của lời. Cái nhìn này về vấn đề giả định một sự thay đổi không phải trong tình trạng của họ, mà trong việc thực hành của họ; vì nếu lời không tác động lên họ, họ sẽ trong mọi mặt giống những người khác chưa bao giờ kinh nghiệm quyền năng của nó. Nhưng ngụ ý trong ý tưởng về một thánh, là người ấy sở hữu những khuynh hướng thánh khi chúng nằm im, và mọi năng lực của người ấy ở trong tình trạng không hoạt động; và còn lại điều gì đó phân biệt người ấy với người chưa tái sinh, ngay cả khi người ấy đã sa vào tội lỗi. Phải thừa nhận sự phản đối này đối với việc phủ nhận những thói quen thánh là mạnh mẽ; và rằng, nếu điều được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời trong tấm lòng bị giảm xuống hoạt động trực tiếp hay tức thì của lời khi kích thích các năng lực chúng ta, không dễ thấy làm sao một người có thể là một thánh khi người ấy ngủ, hay có ý tưởng hoàn toàn bị chiếm bởi điều gì khác với tôn giáo; hay trong một thời gian ở dưới quyền năng chiếm ưu thế của cám dỗ, như Đa-vít hay Phi-e-rơ. Đồng thời, có một cách nói về thói quen không được bảo vệ, và có lẽ đã dẫn đến cực đoan đối ngược là phủ nhận sự tồn tại của chúng, ngôn ngữ như vậy được dùng có nghĩa chúng là điều gì đó phân biệt khỏi linh hồn chúng cư trú trong; rằng ân điển của Đức Chúa Trời là một chất trong một chất, và không chỉ là một hiệu quả được tạo ra trên linh hồn hay các năng lực của nó. Chúng ta không thể nói về những điều thuộc linh mà không dùng những thuật ngữ chủ yếu liên hệ đến những vật bên ngoài; nhưng một số tác giả, vì thiếu phán đoán và khẩu vị, nuông chiều sự thô thiển không cần thiết của ngôn ngữ, vật chất hóa những đề tài, mà trong việc hình dung chúng giác quan và trí tưởng tượng không thể trợ giúp. Loại bỏ cách diễn đạt như vậy, chúng ta khẳng định một sự thay đổi được tạo ra trong linh hồn bởi hoạt động bí ẩn của Đức Thánh Linh, qua đó nó đạt được một khuynh hướng hành động, hay một quyền năng hành động theo cách riêng; rằng khuynh hướng hay quyền năng này không phải thỉnh thoảng mà là thường xuyên; rằng nó còn lại khi nó không được thực hành, như bất kỳ khuynh hướng tự nhiên nào ở trong linh hồn dù nó không nên bị kích thích bởi sự hiện diện của đối tượng đúng của nó; và rằng luôn có một sự khác biệt riêng giữa người được đổi mới và người chưa được đổi mới. “Bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội vì hạt giống Ngài còn lại trong người ấy.”* Mẫu mực mà theo đó tín đồ được nên thánh, là sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời. “Hãy nên thánh, vì Ta cũng thánh.” “Hãy nên trọn vẹn, như Cha quý vị ở trên trời là trọn vẹn.”† Con người được tạo nên trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, và ý định của sự nên thánh là phục hồi người ấy đến tình trạng nguyên thủy. Chúng ta giống Đấng Tạo Hóa mình trong bản chất thuộc linh của linh hồn chúng ta, chúng ta giống Ngài trong quyền năng; tức là, bản tính lý trí và tích cực của chúng ta trình bày một số dấu vết của những thuộc tính đó; nhưng sự hoàn hảo và vinh quang của chúng ta gồm sự giống Ngài trong sự thánh khiết. Chính với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Christ, mà tín đồ được đồng hóa bởi tác động của Đức Thánh Linh; và do đó Christ cũng có thể được coi là mẫu mực mà theo đó tín đồ được nên thánh. Tôi nói về Ngài, không phải là Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, dù trong tính cách này Ngài là sự sáng chói của vinh quang Cha, và hình ảnh rõ ràng của ngôi Ngài, mà là nhập thể hay mặc lấy bản tính chúng ta, và trong đó trình bày mọi ân điển và đức hạnh hợp thành sự đồng hóa của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy trong Ngài bản tính con người là gì, khi nó được hình thành bởi tay của Đấng Tạo Hóa và Ngài nhìn nó với sự chấp thuận; và nó phải trở thành gì để nó có thể làm hài lòng trước mắt Ngài, và có thể được đưa vào sự hiện diện vinh quang Ngài. Christ nên được chiêm ngưỡng dưới hai ánh sáng, là một sự chuộc tội và là một gương mẫu. Trong tính cách này Ngài đã làm hòa giữa chúng ta và Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của chúng ta; trong tính cách kia Ngài đã chỉ cho chúng ta Đấng Tạo Hóa chúng ta là gì, liên hệ đến các thuộc tính đạo đức Ngài, và Ngài đòi chúng ta là gì; chúng ta nên nghĩ, và cảm thấy, và hành động như thế nào, để là những người bắt chước Đức Chúa Trời. Rằng Ngài là mẫu mực mà theo đó những người là đối tượng của ân điển Đức Chúa Trời được hình thành, rõ ràng, từ chính mạng lệnh của Ngài là theo Ngài; từ mô tả về các Cơ Đốc nhân thật, là “có Christ ở trong họ;” từ mục đích của Đức Chúa Trời rằng mọi thành viên gia đình Ngài nên được đồng hóa với hình ảnh của Con Ngài; và từ hiệu quả của Phúc Âm trên tín đồ, là những người được biến đổi bởi nó thành “cùng hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang.” Ngài là “con đầu lòng giữa nhiều anh em,” vượt trội về phẩm giá, và là mẫu mà theo đó họ được tạo hình. Chúng ta được khuyên “theo các thánh;” và từ việc chiêm ngưỡng tính cách và cách cư xử của họ, chúng ta có thể lấy nhiều hướng dẫn có giá trị liên hệ đến bổn phận chúng ta, và sự khích lệ mạnh mẽ cho việc thực hiện nó. Nhưng chúng ta không nên theo họ một cách tuyệt đối, vì chúng ta biết họ có thể sai lầm và yếu đuối, và một số người phân biệt nhất trong số họ đã đưa ra những bằng chứng buồn về sự yếu đuối và hư hoại. Sứ đồ Phao-lô đã chỉ ra những giới hạn mà trong đó họ nên được bắt chước. “Hãy là những người theo Ta, như Ta cũng theo Christ.”* Như vậy chúng ta bước trên nền chắc chắn; nhưng khi chúng ta không thể truy tìm sự tương ứng nào giữa họ và Ngài, bổn phận của chúng ta là từ bỏ họ. Chỉ trong Ngài chúng ta mới có thể an toàn tin cậy, mà trong cách cư xử của Ngài con mắt toàn tri không nhận thấy một khuyết điểm duy nhất, và Đấng tiếng của Cha tuyên bố là “Con yêu dấu của Ngài, đẹp lòng Ngài mọi đàng.” Chúng ta hãy nhìn Ngài khi chúng ta “chạy cuộc đua được đặt trước mặt chúng ta.” Quy tắc của sự nên thánh là lời của Đức Chúa Trời. Tôi có ý là, đây là quy tắc mà theo đó Đức Thánh Linh hoạt động, hình thành trong chúng ta những khuynh hướng nó hứa hay đòi hỏi, và quy tắc mà theo đó chúng ta nên hoạt động trong toàn bộ quá trình tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta. Những người đã được giải thoát khỏi công việc phục vụ tội lỗi, vâng phục, theo một sứ đồ, hình thức giáo lý đã được truyền cho họ; họ bước đi trong ánh sáng của Chúa và giữ những lời chứng và luật lệ Ngài. Không nhân các tham khảo Kinh Thánh, rõ ràng đối với mọi độc giả chăm chú của các tác phẩm thánh, rằng linh hồn được nên thánh bằng cách được đưa dưới ảnh hưởng soi sáng và truyền lệnh của lời Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết là sự phù hợp của chúng ta với điều nó ban hành; và khi ý tưởng, ý muốn, và mục đích của chúng ta, lời nói và hành động của chúng ta, tương ứng với chữ và tinh thần của nó, chúng ta là thánh theo đánh giá của nó. Không quy tắc con người nào có quyền can thiệp vào sự vâng phục của chúng ta, hay nên được phép ra lệnh cho chúng ta. Con người đã nghĩ ra nhiều việc tuân giữ và thực hành khác nhau, mà trong đó họ cho sự thánh khiết gồm; và, bằng sự chú ý đúng giờ vào chúng, đã xuất hiện trước chính mình và người khác như đã đạt được một mức độ thánh khiết cao. Người Pha-ri-si tiếp nhận với sự tôn kính thánh những truyền thống của các trưởng lão, kiêng ăn thường xuyên, dâng phần mười nhiều hơn luật pháp ban hành, thường rửa tay và những vật dụng họ dùng, để họ có thể tránh mọi loại ô uế. Bắt chước họ, nhiều Cơ Đốc nhân đã phân biệt mình bằng những cách dùng mê tín. Họ đã rút khỏi xã hội con người, và sống đời mình trong sa mạc và tu viện. Họ đã kiêng thịt động vật, và giới hạn mình vào một chế độ rau; họ đã hành hạ thân thể mình bằng những lần kiêng ăn thường xuyên và những hình phạt nghiêm khắc; họ đã đi những cuộc hành hương vất vả để thăm những nơi thánh; họ đã tự buộc mình dành một phần thời gian nhất định cho việc lặp lại những lời cầu nguyện; họ đã bước vào những lời thề nghèo khó, độc thân, và vâng phục mù quáng đối với bề trên tôn giáo của mình. Ý định tuyên xưng của những việc tuân giữ này, là thúc đẩy lợi ích của lòng tin kính và sự thánh khiết; nhưng chúng đã thống nhất thất bại, vì chúng không phải là tổ chức của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách làm điều Ngài chưa truyền, và càng ít hơn bằng cách làm điều Ngài đã cấm, thì thật tự phụ khi trông mong phước hạnh Ngài trên những phương tiện, được đưa vào như bổ sung cho các thánh lễ Ngài, rất rõ ràng có nghĩa rằng, về mặt này, con người khôn ngoan hơn Ngài. Ngay cả khi chỉ được dùng như những trợ giúp cho sự thánh khiết, chúng phải cũng không hiệu quả như vậy, vì việc truyền ân điển phụ thuộc tuyệt đối vào ý muốn Ngài, không có lý do gì tin rằng sự can thiệp của con người, dù động cơ là gì, với một vấn đề thuộc về Ngài để điều chỉnh, sẽ khiến Ngài đi chệch khỏi kế hoạch Ngài, và ban sự tán thành cho ý tưởng rằng, chúng ta biết rõ hơn Đấng Tạo Hóa chúng ta những phương cách đúng nhất cho sự cải thiện đạo đức chúng ta là gì. Người muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời và đạt phước hạnh Ngài, phải bám chặt vào lời Ngài, “là quy tắc duy nhất hướng dẫn chúng ta làm sao chúng ta có thể tôn vinh Ngài, và hưởng Ngài đời đời.” Vì có một mẫu mực và một quy tắc của sự nên thánh chúng ta, cũng có những phương tiện được chỉ định để thực hiện nó, mà việc xem xét chúng tôi tự nhiên được dẫn đến bởi nhận xét trước. Những phương tiện được gợi ý bởi sự khôn ngoan con người, chúng ta đã bác bỏ; chúng ta hãy chú ý đến những phương tiện chính Đức Chúa Trời đã ban hành. Thứ nhất, rõ ràng rằng, vì lời của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự thánh khiết, nó cũng là một phương tiện thích ứng tuyệt vời để thúc đẩy ý định của chính nó; vì nó không chỉ chỉ ra và khắc sâu bổn phận chúng ta, mà trình bày nhiều xét đoán có tính hoạt động mạnh mẽ trên ý chí và tình cảm. Nó không chỉ đưa ra những điều răn trần trụi, tự giới thiệu cho chúng ta bởi sự nhận thức của chúng ta về sự phù hợp của chúng với lý trí và lẽ thật; mà nó trình bày chúng trong mọi vẻ đáng yêu của gương mẫu, trong lịch sử của các thánh, và đặc biệt trong lịch sử của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Sự thánh khiết, nếu tôi có thể nói vậy, xuất hiện trong một hình thức sống động, và, bày tỏ mọi ân điển của nó trước mặt chúng ta, cố định sự chú ý của chúng ta, và thu hút tình yêu thương của chúng ta. Ý tưởng của triết gia xưa được thực hiện bởi sự nhập thể của đức hạnh; và dù lời tiên đoán của ông không được ứng nghiệm, rằng mọi người sẽ quỳ xuống và tôn thờ nó, thì đây là hiệu quả trên những người mà tấm lòng họ được, bởi ân điển Đức Chúa Trời, làm cho cảm thấy sự hấp dẫn của nó. Lời của Đức Chúa Trời đưa ra những khích lệ lớn nhất cho việc nghiên cứu sự thánh khiết, trong những lời hứa về sự trợ giúp của Đức Chúa Trời mà nó đầy dẫy. Những điều này được tính toán tốt biết bao để thúc đẩy ý định, sẽ rõ ràng đối với mọi người đã nghiêm túc suy nghĩ về sự yếu đuối đạo đức của chính mình, và đã cảm thấy hiệu quả làm tê liệt của sự suy ngẫm như vậy. ‘Làm sao tôi có thể,’ tội nhân dễ thốt lên, khi người ấy được gọi thanh tẩy tấm lòng mình, ‘làm sao tôi có thể làm sạch mình khỏi sự ô nhiễm của tội lỗi? Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, và con beo những đốm của nó không? Bấy giờ tôi, là người quen làm điều ác, có thể học làm điều tốt.’ Trong tình trạng thất vọng này, lời của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự giải thoát bằng những bảo đảm về ân điển siêu nhiên. Khi nó nói: “Hãy làm việc cứu rỗi quý vị với sự sợ hãi và run rẩy,” nó thêm: “Vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong quý vị, cả muốn và làm theo ý tốt Ngài.”* Nó đặt trước mặt chúng ta những động cơ thú vị nhất—tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Christ; những lợi ích vô giá đã được ban cho chúng ta, và những phước hạnh mới chúng ta có thể trông mong đạt được; sự bình an, sự an ủi, niềm vui, hy vọng mà bởi đó Cha trên trời chúng ta làm tươi mới linh hồn, và đền đáp, trong thế gian này, công việc phục vụ của con vâng phục Ngài. Tóm lại, nó bày ra trước mắt người chạy trong cuộc đua Cơ Đốc, phần thưởng vinh quang chờ người ấy ở cuối cuộc hành trình, vương miện bất tử Đấng Phán Xét công chính sẽ ban cho người ấy. Chúng ta biết, từ kinh nghiệm, hiệu lực của hy vọng khi kích thích và duy trì nỗ lực chúng ta. Kinh Thánh tuyển mộ nguyên lý này của bản tính con người vào công việc phục vụ tôn giáo, và khuyên chúng ta “vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa; vì biết rằng công lao của quý vị sẽ không vô ích trong Chúa.”† Thứ hai, mọi thánh lễ khác đều là phương tiện nên thánh. Tôi sẽ chú ý đến hai điều này, Sự Cầu Nguyện, và Bữa Tiệc Thánh. Sự cầu nguyện, ngoài khuynh hướng trực tiếp của nó là in vào tâm trí cảm giác về những điều của Đức Chúa Trời, nâng cao sự tôn kính và quý trọng của chúng ta đối với đối tượng thờ phượng, gia tăng mong muốn của chúng ta về những phước hạnh chúng ta cầu xin, và sự ghê tởm của chúng ta đối với những điều ác chúng ta cầu xin được giải thoát; sự cầu nguyện, ngoài những hiệu quả này, mà nó phù hợp đạo đức để tạo ra, có, làm mục đích trực tiếp của nó, việc đạt được những sự truyền ân điển. Nó gồm, không chỉ sự tôn thờ và cảm tạ, mà còn sự cầu xin. Nó là sự áp dụng của một thọ tạo tội lỗi, ý thức về tội lỗi, nhu cầu, và sự khốn cùng, cho lòng thương xót và lòng nhân từ vô hạn của Đấng Tạo Hóa; và, vì nó được phép bởi mạng lệnh Ngài, nó không bao giờ thất bại, khi nó được trình bày nhân danh Đấng Trung Gian, để đem phước hạnh xuống. Hiệu quả của nó tương tự hiệu quả được tạo ra trên mặt Môi-se bởi sự giao thông của ông với Đức Chúa Trời. Linh hồn, trở về từ nơi thánh, chiếu sáng với vinh quang thuộc linh. Bằng sức mạnh không phải của chính mình, Cơ Đốc nhân chiến thắng những khó khăn, đẩy lùi những cám dỗ, và tiến bước với sự tiến bộ vững vàng trong con đường vâng phục: “Chúng ta hãy dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng ta nhận được lòng thương xót, và tìm ân điển giúp chúng ta trong lúc cần.”* Mối nối kết của Bữa Tiệc Thánh với sự nên thánh của linh hồn cũng rõ ràng như vậy. Chính những biểu tượng được dùng, chỉ ra nó là một tổ chức thích ứng với mục đích làm mạnh các ân điển của Cơ Đốc nhân. Như bánh và rượu cung cấp dinh dưỡng cho thân thể, cũng vậy thân thể và huyết của Christ, hay, nói cách khác, sự chuộc tội của Ngài và lợi ích của nó, đóng góp vào sự nuôi dưỡng của linh hồn. Trong khi thánh lễ in mạnh vào tâm trí tình yêu thương không thể nói hết của Christ và điều ác lớn lao của tội lỗi, và như vậy khơi dậy hai nguyên lý có hiệu lực mạnh mẽ trong việc thanh tẩy linh hồn,—lòng biết ơn dành cho Ngài và sự ghê tởm dành cho nó,—nó là phương tiện giao thông giữa Đấng Cứu Thế và các môn đồ trung tín Ngài, mà trong họ Ngài hoạt động lại bởi Đức Thánh Linh Ngài, để đưa tới sự hoàn hảo công việc tốt Ngài đã bắt đầu. Ngồi tại bàn Ngài, và dự phần vào sự hào phóng Ngài, họ đổi mới những lời thề báp-têm của mình trong sự nương cậy khiêm nhường vào ân điển Ngài, bởi đó chỉ họ mới được làm cho có khả năng thực hiện chúng. Họ hiến mình cho công việc phục vụ Ngài, không phải vì cần thiết, mà vì lựa chọn; không chỉ vì họ bị buộc làm vậy, mà vì họ ưa thích Ngài hơn mọi chủ khác. Một cảm giác sâu sắc về điều họ đã hưởng, và điều họ đã làm, còn lại. Đức tin họ tự tin hơn; tình yêu thương họ nồng nhiệt hơn; quyết tâm họ vững chắc hơn; tình trạng tâm trí họ thuộc linh và trên trời hơn. Như một người lữ hành, đã nghỉ ngơi và được tươi mới tại một nơi tiếp đãi, và rồi tiếp tục hành trình với sức mạnh được đổi mới, họ đi từ sức mạnh đến sức mạnh, cho tới khi họ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.” “Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống bởi Cha, cũng vậy người ăn Ta, người ấy cũng sẽ sống bởi Ta.”† Thứ ba, các cách ban phát của Sự Quan Phòng là phương tiện nên thánh: “Chúng ta biết mọi vật cùng làm việc cho điều tốt cho những người yêu Đức Chúa Trời, cho những người được gọi theo mục đích Ngài.”‡ Sứ đồ dùng thuật ngữ phổ quát “mọi,” để chỉ rằng không điều gì bị loại trừ, và có một sự hợp tác của các sự kiện để thúc đẩy lợi ích thuộc linh của tín đồ. Và ở đây chúng ta phải ngưỡng mộ sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho những điều không chỉ được coi là ác, mà là ác trong chính chúng, có khuynh hướng ác, và nếu chúng không được kiểm soát và điều chỉnh bởi sự chăm sóc giám sát của Ngài, sẽ tạo ra những hiệu quả có hại nhất trên thân thể và linh hồn, sự thịnh vượng hiện tại và tương lai của dân Ngài, trở nên phục vụ cho những ý định thương xót của Ngài. Nhưng, như trong điều trị y tế, những chất gây buồn nôn cho giác quan chúng ta, những chất, khi được đưa vào hệ thống, gây đau đớn trong trường hợp đầu tiên, và những chất có hại, được cho với số lượng và hỗn hợp như vậy, để hiệu quả cuối cùng là việc loại bỏ bệnh và xác nhận sức khỏe; cũng vậy trong nền kinh tế thiên đàng. Mục đích nhắm tới, là sức khỏe thuộc linh của bệnh nhân; và đây là kết quả của những liều đắng người ấy bị buộc phải nuốt, và của nỗi đau cắt cụt người ấy đôi khi phải chịu. Kinh Thánh thường nói về sự đau khổ như đóng góp vào sự tiến bộ của sự thánh khiết: “Sự hoạn nạn sinh sự kiên nhẫn, và sự kiên nhẫn sinh kinh nghiệm, và kinh nghiệm sinh hy vọng: và hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong tấm lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta.”* Quý vị quan sát quá trình. Sự đau khổ kêu gọi vào việc thực hành, và củng cố các ân điển của Cơ Đốc nhân, và kết thúc trong việc khuếch tán mạnh mẽ hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong linh hồn, trong một ấn tượng mạnh mẽ hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, hay một cảm xúc tình yêu thương mạnh mẽ hơn từ phía chúng ta dành cho Đức Chúa Trời; bởi một trong hai điều, sự nhanh chóng và chân thành của chúng ta khi phục vụ Ngài sẽ được gia tăng. Hiệu quả nên thánh của sự đau khổ được chỉ ra trong nhiều đoạn Kinh Thánh, và nó được tác giả Thi Thiên kinh nghiệm, người nói: “Trước khi tôi bị đau khổ tôi đã đi lạc, nhưng nay tôi đã học luật pháp Ngài.”† Đó là kỷ luật Cha trên trời chúng ta quản lý cho các thành viên gia đình Ngài, và nó cần thiết và có lợi đến mức không ai trong họ được miễn. Nó là bằng chứng về tình yêu thương Ngài, vì ý định Ngài khi sửa họ là, để họ có thể dự phần vào sự thánh khiết Ngài. Những trái của sự đau khổ được nên thánh phước hạnh biết bao! Chúng là trái của sự công chính, và có giá trị lớn hơn nhiều so với những phước hạnh tạm thời được quý trọng nhất. Chúng hạ thấp sự kiêu ngạo của dân Đức Chúa Trời, đánh thức sự tỉnh thức của họ, làm họ cảm thấy sự yếu đuối của chính mình, tạo một sự ghê tởm mạnh mẽ hơn đối với tội lỗi, và một sự thờ ơ gia tăng đối với những vật trần gian; truyền một sự phục tùng dịu dàng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và, dẫn ý tưởng lên trời, khuấy động những mong muốn khao khát về sự bình an chờ họ ở đó, và về những niềm vui tinh sạch của tôn giáo, là của cầm của hạnh phúc của nó. Tôi đã giới hạn minh họa vào những hiệu quả của nghịch cảnh, nhưng mọi cách ban phát của Sự Quan Phòng, dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, có cùng khuynh hướng, và được bao gồm trong kế hoạch nhân từ toàn diện đó, Đức Chúa Trời đang thực hiện cho hạnh phúc cuối cùng của những đối tượng tình yêu thương Ngài. Đây là những phương tiện Đức Chúa Trời dùng khi làm nên thánh dân Ngài; nhưng vì nhiều người bị phơi bày trước ảnh hưởng của chúng rõ ràng không lấy lợi ích nào từ chúng, rõ ràng hiệu lực của chúng không phát sinh từ sự phù hợp của chúng với mục đích, mà từ hoạt động của Đức Thánh Linh. Ngoài những phương tiện bên ngoài, có những thực hành nhất định của chính linh hồn, phục vụ cho ý định lớn lao, và, vì chúng là hiệu quả của Đức Thánh Linh, có thể được coi là những phương tiện nội tại bởi đó công việc được thực hiện. Những điều sau đây cần thiết cho sự nên thánh của một tội nhân; rằng người ấy ở trong một tình trạng người ấy có thể dự phần vào những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, rằng những ảnh hưởng đó thực sự được truyền cho người ấy, và rằng cái nhìn và cảm giác của người ấy như vậy sẽ làm sự thánh khiết thành đối tượng lựa chọn của người ấy, và đưa người ấy tiến bước trong việc thực hành nó với sự vui thích. Tôi sẽ chỉ cho quý vị những điều kiện tiên quyết này được đạt bởi đức tin, mà sự nên thánh của chúng ta được gán cho như một nguyên nhân thứ yếu. Thứ nhất, bởi đức tin chúng ta được hiệp nhất với Christ, và như vậy được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, là điều ngăn cản những sự truyền ân điển Đức Chúa Trời cho linh hồn, như chúng ta đã chỉ trước đây. Đối với những người tin, sự công chính của Ngài được quy do kết quả đó họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, và là đối tượng của ơn Ngài. Như vậy con đường được chuẩn bị cho việc phục hồi hình ảnh Ngài. “Do đó,” Phao-lô nói với người Rô-ma, “quý vị cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Christ, để quý vị nên kết hôn với một Đấng khác, là Đấng đã được khiến sống lại từ cõi chết, để chúng ta sinh trái cho Đức Chúa Trời.”‡ Bỏ những hình bóng, những lời này có nghĩa rằng, qua sự chuộc tội của Christ được tiếp nhận bởi đức tin, mối nối kết của chúng ta với luật pháp hay giao ước việc làm bị tan vỡ, và được hiệp nhất với Ngài là Đầu hằng sống của chúng ta, chúng ta được làm cho có khả năng thực hiện những bổn phận thánh bởi đó Đức Chúa Trời được tôn vinh. ‘Thân thể của Christ,’ là sự hy sinh thân thể Ngài trên thập tự giá; ‘sự chết của chúng ta đối với luật pháp,’ là sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả; ‘hôn nhân của chúng ta với Christ,’ là sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, và ‘trái chúng ta sinh cho Đức Chúa Trời, là sự vâng phục được chấp nhận của tấm lòng và đời sống. Thứ hai, bởi đức tin chúng ta nhận ân điển nên thánh từ sự đầy đủ của Christ. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm nguồn của những ảnh hưởng thuộc linh, và đức tin làm phương tiện bởi đó chúng được lấy từ Ngài. Lý trí con người có thể hỏi đức hạnh đặc biệt nào trong đức tin đã đạt được việc nó được chỉ định cho chức vụ này, và có thể hình dung những phương tiện khác thích ứng tốt hơn với mục đích. Đối với chúng ta đủ để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Đức Thánh Linh Ngài sẽ chỉ được ban cho những người nhìn Con Ngài, và tin cậy Ngài để được trợ giúp trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi họ. Khi tín đồ sống, chính Christ sống trong người ấy. Người ấy được khuyên “hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ,”* Đấng đã nói: “Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối.”† Các Cơ Đốc nhân được giữ trong tình trạng lệ thuộc tuyệt đối vào Ngài, để những phẩm chất tốt họ sở hữu, và những hành động tốt họ thực hiện, đúng hơn là của Ngài hơn là của họ. “Hãy ở trong Ta, và Ta trong quý vị; như nhánh không thể tự sinh trái, trừ khi nó ở trong cây nho, quý vị cũng không thể, trừ khi quý vị ở trong Ta.”‡ Thứ ba, đức tin tạo ra một tình trạng tâm trí tự nó là thánh, và có khuynh hướng gia tăng sự thánh khiết. Những lý do và động cơ Kinh Thánh dùng để thúc đẩy việc nghiên cứu sự thánh khiết, không có hiệu quả cho tới khi bởi phương tiện đức tin chúng tạo ấn tượng trên lương tâm và tấm lòng. Vô ích chúng ta chiêm ngưỡng gương mẫu hoàn hảo và hấp dẫn của Đấng Cứu Thế chúng ta, trừ khi bởi phương tiện ân điển này một đức hạnh sống chảy từ Ngài vào linh hồn chúng ta, để biến đổi chúng thành hình ảnh Ngài. Đặc biệt, chính bởi đức tin chúng ta đạt được cảm giác thoải mái về tình yêu thương của Đức Chúa Trời; và chính điều này mở rộng tấm lòng chúng ta để chạy trong con đường các điều răn Ngài. Đó là ý kiến của nhiều người, rằng không điều gì sẽ kích thích chúng ta siêng năng mạnh mẽ như một tình trạng không chắc chắn liên hệ đến kết quả, và hoạt động của chúng ta sẽ bị nới lỏng bởi niềm tin tự tin rằng chúng ta đã hưởng ơn của Đức Chúa Trời. Nhưng những người nghĩ vậy, bộc lộ sự thiếu hiểu biết về kế hoạch Phúc Âm của sự nên thánh. Trong nền kinh tế ân điển, những đặc ân là nền tảng của bổn phận. Những nghi ngờ và sợ hãi làm giảm sự nồng nhiệt của linh hồn, và làm yếu nỗ lực của nó. Khi tâm trí có những cái nhìn như vậy về tính cách của Đức Chúa Trời tạo một linh nô lệ, nó bị mất tư cách thực hiện công việc phục vụ được chấp nhận cho Ngài. Tính khí chúng ta phục vụ Ngài trong đó là xúc phạm, vì nó đặt nền trên sự không tin lời Ngài, và những việc làm được thực hiện dưới ảnh hưởng của nó phải bị bác bỏ như một vật hư hoại. Người vâng phục trong tinh thần của một nô lệ, sẽ làm bổn phận mình một cách miễn cưỡng và run rẩy, và không có khả năng có sự sốt sắng, sự nhanh chóng, những nỗ lực mạnh mẽ, đặc trưng người được sinh từ trên. Sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ không vui vẻ và đồng nhất, và tiếp tục từ năm này sang năm khác giữa những sự nản lòng và khó khăn, trừ khi chúng ta yêu Ngài; và chúng ta không thể yêu Ngài, trừ khi chúng ta có ít nhất một hy vọng nào đó, rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu thương Ngài. Do đó chúng ta thấy đức tin cần thiết biết bao, bởi đó hy vọng hay sự thuyết phục này được đạt. Không bao giờ những thực hành của Cơ Đốc nhân sẽ hài hòa đầy đủ hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời, không bao giờ mong muốn thánh khiết của người ấy sẽ mạnh mẽ hơn, và nỗ lực của người ấy để tiến bộ trong nó sẽ mạnh mẽ và thành công hơn, hơn khi người ấy ngước lên Ngài là Cha ân điển của mình trong Christ, chiêm ngưỡng những kỳ quan của tình yêu thương Ngài trong sự cứu chuộc, và vui mừng trong cảm giác hiện tại về ơn Ngài, và trong hy vọng về phước hạnh vô hạn và đời đời trong thế gian sẽ đến. “Lạy Chúa, tôi đã hy vọng vào sự cứu rỗi Ngài, và đã làm các điều răn Ngài.”* Có vài điểm riêng khác nối kết với đề tài nên thánh, mà tôi đã đưa vào nếu thời gian cho phép. Tôi có thể đã chỉ cho quý vị công việc là tiến bộ, như ánh sáng chiếu sáng ngày càng hơn đến ngày hoàn hảo; rằng nó đôi khi bị đình chỉ, nhưng không bao giờ bị hủy diệt hoàn toàn; và rằng nó được hoàn thành khi chết, khi linh hồn tín đồ được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết. Tôi cũng có thể đã chỉ ra những lợi thế của nó, và khuynh hướng của nó là tôn vinh Đức Chúa Trời, và trang trí lời tuyên xưng của chúng ta; nhưng tôi sẽ để những đề tài này cho những suy ngẫm của chính quý vị. BÀI GIẢNG LXXVI VỀ VIỆC LÀNH Việc Lành, Trái của Sự Tái Sinh — Ý Nghĩa của Cụm Từ Này — Bản Tính của Việc Lành. Cần Thiết chúng nên Phù Hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời; được Thực Hiện vì Tôn Trọng Thẩm Quyền Ngài, vì Tình Yêu Thương dành cho Ngài, và với Cái Nhìn đến Vinh Quang Ngài — Chỉ Có Thể đối với Tín Đồ — Những Nhận Xét Tổng Quát liên hệ đến chúng. SAU KHI đã giải thích đặc ân nên thánh, tôi tiếp tục nói về việc lành, là trái của sự thay đổi được thực hiện bởi ân điển Đức Chúa Trời trong linh hồn. Chúng ta đã thấy rằng, chúng không phải là điều kiện của sự xưng công chính, được đạt được chỉ bởi đức tin, nhưng chúng không do đó mà không cần thiết, vì có nhiều lý do một tín đồ nên thực hiện chúng, và nhiều mục đích quan trọng chúng phục vụ. Tôi không có ý tiếp tục những đề tài này, nhưng trong bài giảng này sẽ giới hạn mình vào một minh họa về bản tính của chúng, và một số nhận xét tổng quát. Cụm từ, Việc Lành, thường được hiểu theo nghĩa quá hạn chế, và đưa ra một cái nhìn không hoàn hảo về hiệu quả của ân điển siêu nhiên, và về bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Nếu quý vị chú ý đến cách cách diễn đạt thường được dùng, quý vị sẽ thấy rằng, nó chỉ gồm một phần của những việc mà “tín đồ được tạo lại trong Chúa Giê-xu Christ,” và phần quan trọng nhất bị bỏ sót. Nhiều người dường như không có ý tưởng nào về việc lành, ngoài những việc được ban hành bởi bảng thứ hai của luật pháp; và đạo đức của họ được tóm tắt trong sự điềm đạm, sự công chính, và lòng nhân từ, mà đối tượng chính hay duy nhất là phúc lợi tạm thời của anh em chúng ta. Ý định lớn lao của Cơ Đốc giáo như họ trình bày, là làm chúng ta điều độ, tử tế, và từ thiện. Chính theo cách này sự ghê tởm tự nhiên của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời tự khám phá, ngay cả khi nó tuyên xưng khắc sâu sự vâng phục luật pháp Ngài. Những bổn phận mà Ngài là đối tượng trực tiếp bị bỏ qua, hay được đối xử như có tầm quan trọng thấp hơn. Chúng ta không ngạc nhiên khi thấy đạo đức bị cắt xén này được dạy bởi những kẻ vô thần, là những người Vô Thần hay không khác nhiều, và coi mọi tôn giáo đối với Đức Chúa Trời là thừa thãi và phi lý; vì đó là ý kiến của họ rằng không phải bởi những lời cầu nguyện, và khen ngợi, và những thực hành tin kính khác, chúng ta sẽ làm hài lòng Ngài, nếu có một Hữu Thể như vậy và Ngài chú ý đến cách cư xử của chúng ta, mà bằng cách hành động đúng trong những quan hệ khác nhau tồn tại giữa chúng ta và anh em chúng ta. Nhưng đáng tiếc là, ngôn ngữ của các thầy dạy Cơ Đốc thường chỉ ra rằng, họ đã học trong cùng một trường. Khi một số trong họ nói về việc lành, chúng ta nghe nhiều về sự dịu dàng, và sự ngay thẳng, và lòng nhân từ, và sự tha thứ những tổn thương, nhưng ít hay không điều gì về đức tin, và tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, và sự hiến dâng tấm lòng cho Ngài, và sự sốt sắng cho vinh quang Ngài. Không phải là một cáo buộc sai được đưa ra chống lại những người như vậy, rằng họ giảng đạo đức ngoại giáo; vì nó bị tách ra ở mức độ lớn khỏi lòng tin kính, và chủ yếu gồm những đức hạnh xã hội. Khi chúng ta nói về việc lành, chúng ta hiểu các từ theo nghĩa rộng nhất, bao gồm toàn bộ bổn phận của con người, được quy định trong cả hai bảng của luật pháp; và chúng ta nhớ lời tuyên bố của Ngài, Đấng duy nhất chúng ta gọi là Thầy chúng ta, rằng “yêu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta bằng tất cả tấm lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức mạnh, là điều răn đầu tiên và lớn lao.” Tôi xin quan sát thêm rằng, thường có một cách nói rất bất cẩn về giá trị tương đối của việc lành. Chúng không chỉ được đối lập với đức tin để làm giảm giá trị của điều sau, từ sự thiếu hiểu biết, có thể cho rằng, về đức tin là gì, mà tôi không biết mẫu nổi bật hơn nào có thể được tìm thấy trong một bài viết nổi tiếng của Spectator về đức tin và đạo đức,* mà chúng còn được trình bày là mục đích cuối cùng của tôn giáo, là điểm kết thúc của bộ máy kỳ diệu của những mưu mẹo và phương tiện của nó. Như vậy, những vấn đề quan trọng khác bị ném vào bóng tối. Đức tin bị đánh giá thấp; sự chuộc tội bị bỏ qua, hay chỉ được coi là một phương cách để thúc đẩy lợi ích của đức hạnh; không điều gì được nghe ngoài đạo đức đời đời và bất biến; và nó chiếm một không gian lớn như vậy trong sự hiểu biết hay trí tưởng tượng của một số người, đến mức mọi điểm khác của tôn giáo thu nhỏ thành không đáng kể, và họ chấp nhận châm ngôn nổi tiếng nhưng vô nghĩa, rằng tín điều của chúng ta là gì không quan trọng, nếu đời sống chúng ta chính thống. Mục đích cuối cùng của tôn giáo là vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân; và vinh quang Ngài được bày tỏ không chỉ bởi sự vâng phục của họ đối với luật pháp Ngài, mà bởi mọi phần của kế hoạch cứu chuộc; bởi quá trình, vượt xa những ý tưởng và tính toán của lý trí, đã hòa giải sự công chính và lòng thương xót Ngài, và phục hồi hình ảnh đã mất của Ngài trong linh hồn con người. Nhưng, dù được thừa nhận rằng mục đích mà các bước khác nhau trong kế hoạch cứu chuộc phục vụ, là sự nên thánh của bản tính chúng ta, đưa nó lại vào khả năng phục vụ và hưởng Đấng Tạo Hóa mình, chúng ta vẫn sẽ phản đối tầm quan trọng thái quá được gán cho việc lành; vì lý do này, rằng bởi việc lành, những người nói về chúng theo cách này, chủ yếu hay độc nhất có ý là những bổn phận thông thường của cuộc sống; và nếu họ thành thật trình bày tình cảm của mình, sẽ thấy rằng ý định của tôn giáo được hoàn thành, khi làm chúng ta thành những thành viên tốt của gia đình, những người lân cận tốt, và những thần dân tốt của nhà nước; tuy nhiên không quá nghiêm ngặt và tỉ mỉ, mà chú ý đến phép lịch sự, và tự do khỏi bất kỳ thói xấu thô thiển và thường xuyên nào. Nhưng mọi điều này có thể đã được thực hiện, mà không có phương cách vòng vo đã được chấp nhận; mà không có sự chết của một Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên trời; bằng một quy tắc bổn phận rõ ràng, và hoạt động của những tình cảm và cảm xúc tự nhiên. Ý định của Cơ Đốc giáo cao quý và rộng rãi hơn, tức là, làm con người thánh trong tấm lòng, cũng như trong đời sống; truyền cho người ấy tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời; ban cho Đức Chúa Trời chỗ tối cao trong tình cảm người ấy, để người ấy có thể yêu đồng loại mình chỉ trong sự phục tùng Ngài, và vì cớ Ngài; thiết lập đế quốc của ý muốn Đức Chúa Trời trong lương tâm người ấy, và bảo đảm việc thực hiện nhanh chóng và vui vẻ mọi bổn phận, của những bổn phận liên hệ đến Đức Chúa Trời, ở chỗ đầu tiên, và của những bổn phận liên hệ đến con người, ở chỗ thứ hai. Việc lành, như thường được hiểu, chỉ là một nhánh, và, nói còn đúng hơn, chỉ là trái, của sự thánh khiết tôn giáo truyền vào những người chịu ảnh hưởng của nó. Ý định là làm mọi vật nên mới; lấp đầy tâm trí bằng ánh sáng, và tấm lòng bằng tình yêu thương; hình thành những hữu thể Đấng Tạo Hóa họ có thể nhìn với sự hài lòng không pha trộn; và, khi sự thay đổi đạo đức lớn lao này được hoàn thành, tôn giáo có thể được nói là đã đạt mục đích của nó. Nay tôi tiếp tục hỏi bản tính của việc lành là gì. Ở đây đúng khi quan sát rằng, điều gì đó cần thiết để làm một việc tự nó tốt; và những điều khác cần thiết để làm nó tốt như được chúng ta thực hiện. Để một việc tự nó tốt, nó phải được ban hành bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, quy tắc duy nhất của sự vâng phục. Mạng lệnh của con người không thể làm một việc tốt, trừ khi nó, đồng thời, thực tế hay rõ ràng được Đức Chúa Trời truyền; những gợi ý của lý trí không sở hữu thẩm quyền đủ, vì nó không phải là hướng dẫn tối cao của chúng ta, và có thể sai lầm. Đấng đã tạo nên chúng ta, một mình có quyền quy định cách chúng ta nên thực thi các năng lực của mình, và làm trọn những mục đích của hữu thể chúng ta. Chúng ta thấy những thực hành tội lỗi của người Do Thái đôi khi bị lên án, đơn giản trên căn cứ chúng không được truyền, và không liên hệ đến sự hư hoại rõ ràng của chúng. “Con của Giu-đa đã làm điều ác trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán; chúng đã đặt những sự gớm ghiếc của chúng trong nhà được gọi bằng danh Ta, để làm ô uế nó. Và chúng đã xây những nơi cao của Tô-phết, ở trong thung lũng của con trai Hin-nôm, để thiêu con trai và con gái chúng trong lửa; điều Ta không truyền chúng, cũng không vào tấm lòng Ta.” Và Đức Chúa Trời nói: “Chúng thờ phượng Ta vô ích, dạy làm giáo lý những mạng lệnh của con người.”* Trên căn cứ này, mọi việc đó bị bác bỏ, là những việc được ban hành bởi mê tín, và được cho là sở hữu công trạng như vậy, để giới thiệu người thực hiện theo cách riêng cho ơn của Đức Chúa Trời. Người Công Giáo La Mã thực hiện những cuộc hành hương đến những nơi được tưởng tượng là thánh, chịu những hình phạt và kiêng ăn thường xuyên, lặp lại những lời cầu nguyện được chỉ định với số lượng cho trước và vào những lúc đã định, và dâng những của lễ cho Hội Thánh, trong sự thuyết phục đầy đủ rằng những hành động tin kính của người ấy làm hài lòng Đức Chúa Trời, và sẽ đạt được một phần thưởng; nhưng, vì người ấy chỉ tiến hành trên căn cứ thẩm quyền con người, người ấy mất công lao của mình, và công việc phục vụ của người ấy bị gạt sang một bên bởi câu hỏi đơn giản: “Ai đã đòi điều này nơi tay quý vị?” Rõ ràng bổn phận là một thuật ngữ tương đối, và ngụ ý nghĩa vụ; nhưng nguồn của mọi nghĩa vụ đạo đức là ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là lý do một số điều nên được làm, và những điều khác không nên được làm. Ý kiến của chính chúng ta sẽ không ban sự tốt cho việc làm của chúng ta; vì, theo giả định này, chúng ta sẽ là một luật cho chính mình, và độc lập với Đấng Tối Cao của vũ trụ: sự tốt của chúng chỉ có thể phát sinh từ sự phù hợp của chúng với tiêu chuẩn thẩm quyền Đức Chúa Trời đã thiết lập. Một số nhà đạo đức học đã khẳng định tính cách của một hành động phụ thuộc vào ý định của tác nhân, đến mức, nếu một người có một ý định tốt, nó sẽ biện minh cho những phương tiện người ấy dùng để hoàn thành nó. Đây là ý nghĩa của châm ngôn nổi tiếng của một số nhà giải quyết trường hợp trong Hội Thánh La Mã, rằng mục đích làm nên thánh các phương tiện; và thực tế nó được chấp nhận bởi những người khác tự bào chữa, và ngay cả tuyên bố lời khen, khi họ đã sai lầm, vì sự tinh sạch được cho là của động cơ họ. Người ta thừa nhận một hành động tự nó tốt có thể trở nên xấu qua ý định; hay nói cách khác, nó có thể bị tước mọi giá trị đạo đức bằng cách được thực hiện với một ý định bất hợp pháp, và tác nhân có thể phạm tội theo đánh giá của Đức Chúa Trời. Việc bố thí không phải là một đức hạnh khi nó chảy ra từ sự phô trương; cũng không phải sự sốt sắng cho lẽ thật khi nó bắt nguồn từ sự kiêu ngạo và đam mê; cũng không phải sự cầu nguyện khi mục đích là để được người ta thấy. Nhưng dù ý định có thể biến điều tốt thành điều ác, nó không sở hữu quyền năng đối ngược là biến điều ác thành điều tốt. Gán cho nó quyền năng như vậy là phủ nhận có bất kỳ sự khác biệt thiết yếu nào của các hành động, làm đạo đức hoàn toàn thành một điều tùy tiện, trình bày nó liên tục thay đổi tính cách của nó, để điều hôm nay xấu xa có thể ngày mai đức hạnh, và điều là thói xấu trong một người có thể là đức hạnh trong người khác, theo những cái nhìn họ bị ảnh hưởng bởi tương ứng. Nó gạt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, và thay thế, thay cho một tiêu chuẩn thường trực, những quyết định luôn thay đổi của tâm trí con người, bị mù bởi thành kiến, bị cong bởi đam mê, và hình thành những phán đoán của nó trên những vẻ ngoài lừa dối và những tính toán thiển cận. Tỉnh duy nhất nên được giao cho ý định trong đạo đức, là ban giá trị cho những hành động như vậy phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà sự tốt của chúng cần thiết không thể thiếu là tình trạng tâm trí phải đúng. Con người có thể nghĩ họ đang làm công việc phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời, nhưng ý tưởng này sẽ không bào chữa cho họ, nếu họ giống người Do Thái, là những người tìm cách thúc đẩy vinh quang Ngài bằng cách chống lại lẽ thật và bức hại bạn của nó. Đủ để đánh đổ giáo lý ý định khi xem xét phạm vi nó sẽ đưa chúng ta đến; vì theo nguyên lý này nhiều tội ác lớn nhất có thể được biện minh, vì những người phạm chúng tưởng tượng họ đang làm bổn phận mình. Do đó, không việc nào tự nó tốt trừ khi nó được truyền. Hội Thánh La Mã dạy rằng, có những việc làm vượt quá bổn phận, có ý bởi những việc này, những việc con người không bị buộc thực hiện bởi bất kỳ mạng lệnh tích cực nào, và do đó vượt quá mức bổn phận của họ, và tạo một mức độ công trạng thừa có thể được chuyển cho người khác vì lợi ích của họ. Chúng không được đòi hỏi nơi bất kỳ người nào; nhưng chúng được giới thiệu bởi điều họ gọi là những lời khuyên về sự hoàn hảo, những lời khuyên nhắm tới những thành tựu cao hơn trong sự thánh khiết hơn là cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta. Họ đặt giáo lý này trên lời khuyên của Phao-lô cho người Cô-rinh-tô, không kết hôn;* và đặc biệt trên lời của Chúa chúng ta cho người thanh niên: “Nếu ngươi muốn trọn vẹn, hãy đi bán điều ngươi có, và cho người nghèo.”† Liên hệ đến điều đầu tiên, rõ ràng sự kiêng khỏi hôn nhân không được giới thiệu là một mức độ thánh khiết cao hơn, mà là tốt “vì sự khốn khó hiện tại;” tức là, là một vấn đề thận trọng, vì đó là thời bức hại, khi những người bị vướng bận với gia đình sẽ bị phơi bày trước sự bất tiện và nguy hiểm riêng; và do đó thấy rằng nó không phải là một lời khuyên gửi cho Cơ Đốc nhân nói chung. Liên hệ đến điều thứ hai, nó không phải là một lời khuyên, mà là một mạng lệnh cho một cá nhân, mà Chúa chúng ta vui lòng thử sự chân thành của người ấy, bằng cách đòi sự hy sinh mọi tài sản trần gian của người ấy. Sự trọn vẹn ông nói không phải là một mức độ thánh khiết cao hơn những người khác đã đạt được, mà là sự trọn vẹn của sự chân thành; ‘nếu ngươi muốn chứng tỏ mình chân thành khi tìm sự sống đời đời, hãy đi bán mọi điều ngươi có.’ Đó là bằng chứng về sự mù quáng đáng thương, về sự ngu ngốc không giải thích được, đối với bất kỳ người nào tưởng tượng có thể vượt quá mức bổn phận chúng ta; vì điều gì hơn có thể hình dung hơn điều ngụ ý trong hai điều răn này: “Ngươi sẽ yêu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi bằng tất cả tấm lòng ngươi, và bằng tất cả linh hồn ngươi, và bằng tất cả tâm trí ngươi, và bằng tất cả sức mạnh ngươi; và ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi?” Đây là bản tóm tắt toàn bộ bổn phận của con người. Tình yêu thương cao nhất có thể dành cho Đức Chúa Trời, và tình yêu thương cao nhất có thể dành cho người lân cận chúng ta đã được đòi hỏi; và tình yêu thương của chúng ta dành cho cả hai phải được bày tỏ theo mọi cách Kinh Thánh và Sự Quan Phòng có thể chỉ ra. Những việc làm vượt quá bổn phận không tồn tại ngoài trong những tưởng tượng vô ích của những người thiếu hiểu biết và tự cho mình là công chính. Hội Thánh Anh Giáo nói tốt trong điều khoản thứ mười bốn của mình: “Những việc tự nguyện, ngoài, hơn, và trên các điều răn của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là những việc làm vượt quá bổn phận, không thể được dạy mà không có sự kiêu ngạo và tự phụ. Vì bởi chúng con người tuyên bố rằng, họ không chỉ dâng cho Đức Chúa Trời nhiều như họ bị buộc làm, mà họ làm nhiều hơn vì cớ Ngài hơn điều bổn phận bắt buộc đòi hỏi. Trong khi, Christ nói rõ ràng, ‘Khi quý vị đã làm mọi điều quý vị được truyền làm, hãy nói, Chúng tôi là tôi tớ vô ích.’ ” Sau khi đã thấy điều cần thiết để làm một hành động về chất liệu, chúng ta tiếp theo hãy hỏi nó trở nên tốt về hình thức như thế nào. Một hành động có thể tự nó tốt, và vẫn có thể bị hư hoại bởi tình trạng tâm trí nó được thực hiện trong đó, đến mức không có giá trị theo đánh giá của Đức Chúa Trời. Vậy tôi quan sát rằng, cần thiết cho sự tốt đạo đức của một hành động, là nó được thực hiện vì tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Bản tính trừu tượng của nó là giống nhau, khi chúng ta bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nguyên lý nào khác; nhưng, bấy giờ, nó không phải là một hành động vâng phục, và do đó không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng Lập Luật và Đấng Phán Xét của chúng ta. Các triết gia đã hỏi về nền tảng của đạo đức, và, như chúng ta có thể đã trông mong, đã đi đến những kết luận khác nhau. Họ đã nói với chúng ta rằng, nó phù hợp với sự thích hợp của sự vật; rằng nó phù hợp với thiên nhiên; rằng nó phù hợp với lý trí; rằng nó phù hợp với lẽ thật; rằng nó tạo ra điều tốt. Nhưng dù chúng ta chấp nhận lý thuyết nào, không lý thuyết nào trong chúng chứng minh điều gì hơn là có một sự đúng đắn, một sự lịch sự, một trật tự, một sự hữu ích, khi làm một số điều và không làm những điều khác. Không nghĩa vụ đúng nào phát sinh từ bất kỳ hệ thống nào trong chúng; chúng không nắm lấy lương tâm, và tạo ý tưởng về bổn phận. Kinh Thánh, bỏ qua mọi suy đoán siêu hình, đi thẳng đến điểm, và đặt ra nền tảng duy nhất dễ hiểu và thực tiễn của đạo đức, tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi đọc chúng, quý vị không thấy những hành động riêng được ban hành trên các nguyên lý của triết học, mà trên những căn cứ mạnh mẽ hơn của tôn giáo. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên làm điều này hay điều kia; đó là luật pháp Ngài, mà theo đó chúng ta nên điều chỉnh cách cư xử của mình. Làm bổn phận chúng ta, không phải là thỏa mãn những mệnh lệnh của chính tâm trí chúng ta, mà là bày tỏ sự tôn kính của chúng ta dành cho Ngài. Đức hạnh là sự vâng phục, tức là, sự phù hợp với ý muốn của một bề trên; và gương mẫu lớn lao được đề xuất cho chúng ta, là gương của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng đã đến “không phải để làm ý muốn của chính Ngài, mà là ý muốn của Đấng đã sai Ngài.” Từ những quan sát này kết luận rằng, để hợp thành một việc tốt về hình thức, nó phải được làm, không phải vì nó sẽ làm hài lòng chính chúng ta hay người khác, mà vì nó được Đức Chúa Trời truyền. Do đó quý vị thấy lý do một số việc, có vẻ ngoài có vẻ hợp lý, và khơi dậy sự ngưỡng mộ của con người, bị Đấng Dò Xét tấm lòng bác bỏ. Nguyên lý thật của sự vâng phục bị thiếu. Trong khi những người đó đang hành động phù hợp theo chữ với luật pháp, Đấng Lập Luật không ở trong mọi ý tưởng của họ. Do đó quý vị cũng có thể thấy từ đâu sự thuyết phục đó cần thiết, mà sứ đồ nói khi ông nói: “Bất cứ điều gì không bởi đức tin, là tội lỗi.”* Đây không phải là đức tin xưng công chính, hay đức tin nơi Christ, như đôi khi được tưởng tượng; và do đó những lời này đã bị trích dẫn không đúng, để chứng minh không ai ngoài tín đồ có thể thực hiện những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận; mà nó là một sự bảo đảm trong tâm trí chúng ta, rằng điều chúng ta đang làm là đúng, đặt nền trên việc nghiên cứu cẩn thận luật pháp. Nếu chúng ta làm điều tự nó hợp pháp, nghĩ nó là bất hợp pháp, đối với chúng ta nó sẽ là một tội lỗi; nếu chúng ta làm nó mà không biết điều gì liên hệ đến bản tính của nó, điều tốt nhất có thể nói về nó là, nó không tốt cũng không xấu. Chỉ bấy giờ việc làm của chúng ta mới đúng, khi chúng ta biết chúng được truyền, và làm chúng vì chúng được truyền. Tôi quan sát một lần nữa, rằng để sự tốt của việc làm chúng ta, cần thiết chúng chảy ra từ tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Tình yêu thương dành cho Ngài được trình bày là tổng của bảng thứ nhất của luật pháp; và, dù tình yêu thương dành cho người lân cận chúng ta được trình bày là tổng của bảng thứ hai, thì, trừ khi nó đặt nền trên tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, nó sẽ không phải là một tình cảm tôn giáo. Có thể hình dung một người có thể thực hiện nhiều bổn phận vì Đức Chúa Trời đã truyền chúng, và đồng thời thực hiện chúng một cách miễn cưỡng. Lương tâm có thể buộc người ấy hành động trái với khuynh hướng của mình. Nguyên lý chiếm ưu thế có thể là sự sợ hãi; dưới ảnh hưởng của nó một người sẽ tha thiết và siêng năng làm điều cần thiết để tránh nguy hiểm người ấy sợ; nhưng người ấy chỉ đang phục tùng một điều ác nhỏ hơn, để thoát một điều ác lớn hơn. Những việc người ấy thực hiện, không phải là lựa chọn của người ấy; người ấy bị thúc đẩy chúng bởi một nguyên lý rất khác với nguyên lý của sự vâng phục. Nay, dù những hành động bên ngoài của người ấy có thể phù hợp chặt chẽ với tiêu chuẩn bổn phận, và nhiều lợi ích có thể phát sinh từ chúng cho người khác và cho lý do của tôn giáo, thì giá trị đạo đức của chúng bị hủy diệt hoàn toàn bởi tình trạng cảm giác của người ấy. Không công việc phục vụ như vậy từ một người con sẽ làm hài lòng cha người ấy; cũng không một chủ sẽ chấp thuận một tôi tớ, dù người ấy có thể thực thi lệnh của mình đúng giờ đến đâu, mà chủ biết người ấy ở dưới ảnh hưởng của một sự không thích bí mật đối với bổn phận mình. Vậy chúng ta thấy rằng, tình yêu thương dành cho sự thánh khiết cần thiết không thể thiếu. Đối với con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời tấm lòng được bày tỏ; và Ngài nhìn những chuyển động của nó hơn, hơn là những lời tuyên xưng của miệng và sự thánh khiết của cách cư xử. Ngài đòi tấm lòng một cách dứt khoát như vậy, và nó đi vào bản chất của sự vâng phục được chấp nhận một cách cần thiết như vậy, đến mức không điều gì có thể chuộc cho sự thiếu sự đồng tình của nó. Vô ích khi nghĩ chúng ta sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta không nuôi dưỡng những tình cảm và khuynh hướng thân thiện đối với Ngài; và những điều này, quý vị biết, là những trái tự nhiên của tình yêu thương. Tình yêu thương là linh hồn của các bổn phận, và hành động bên ngoài là thân thể. Đó chỉ là một nửa, và là nửa thấp hơn, mà người vâng phục không có tình yêu thương ban cho. Điểm này quá rõ ràng đến mức không cần minh họa thêm; và tôi chỉ thêm rằng, một bổn phận duy nhất phát ra từ tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, có giá trị lớn hơn theo đánh giá Ngài hơn những công việc phục vụ nhân lên của kẻ giả hình, là người ve vãn sự tán thưởng của con người, hay bị kích thích bởi nguyên lý nô lệ của sự sợ hãi. Cuối cùng, cần thiết việc làm của chúng ta được làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời; vì, vì mọi vật được làm cho Ngài cũng như bởi Ngài, chúng ta không làm trọn mục đích của sự hiện hữu chúng ta, trừ khi chúng ta liên tục nhắc đến vinh dự Ngài là mục đích cuối cùng của chúng ta. Khi con người làm chính mình thành mục đích của mình, khi họ nhắm tới việc thỏa mãn sự hư vinh của mình, và sự thăng tiến lợi ích tạm thời của mình, hay ngay cả hạnh phúc đời đời của mình độc lập với vinh quang của Đức Chúa Trời, họ phục vụ chính mình chứ không phải Ngài. Tính cách của các hành động được cố định bởi động cơ của chúng; và phải có một sự khác biệt đạo đức thiết yếu giữa những hành động xuất phát từ sự quan tâm đến chính chúng ta, và những hành động bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đến Đấng Tạo Hóa chúng ta. “Dù quý vị ăn hay uống, hay bất cứ điều gì quý vị làm, hãy làm mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời.”* Việc làm mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời, là một cách diễn đạt thường xuất hiện, nhưng thường, có lẽ, nó không được hiểu rõ ràng. Nó gợi ý tưởng hành động với ý định thừa nhận Ngài trước mặt đồng loại chúng ta, là một Hữu Thể vinh quang, và kích thích họ tôn kính, ngưỡng mộ, và khen ngợi Ngài; và điều này chắc chắn là khuynh hướng của những hành động tốt có tính chất công cộng. Nhưng, vì đây nên là mục đích của mọi hành động chúng ta, ngay cả của những hành động anh em chúng ta không có cơ hội quan sát, làm mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời, đúng có nghĩa là, làm chúng vì tình yêu thương dành cho Ngài và tôn trọng thẩm quyền Ngài, và do đó thực tế được bao gồm trong những phẩm chất của việc lành đã được nhắc đến. Một Cơ Đốc nhân không thể có ý định trưng bày vinh quang của Đức Chúa Trời trước người khác trong sự sùng kính bí mật của mình; nhưng người ấy ban cho Ngài vinh dự xứng đáng, ngay cả trong phòng riêng của mình, bởi những cảm xúc tin kính của linh hồn mình, bởi sự tôn thờ, sự xưng tội, và sự cảm tạ, bởi sự tôn kính và lòng biết ơn, và những thực hành của đức tin và hy vọng. Nay, nếu chúng ta hiểu không điều gì hơn được có ý, ngoài việc chúng ta nên làm mọi sự vâng phục mạng lệnh Ngài, và vì sự quan tâm sâu sắc đến tính cách và sự hoàn hảo Ngài, chúng ta sẽ thấy không có dịp khuấy động câu hỏi, Liệu nên có, trong mỗi hành động, một sự nhắc riêng đến vinh quang Ngài, hay một mục đích tổng quát tôn vinh Ngài là đủ? vì sẽ rõ ràng rằng, mọi hành động chúng ta nên được thực hiện trong tinh thần tôn giáo, và mọi hành động được thực hiện như vậy là tốt. Nếu chúng ta không bị ấn tượng vào khoảnh khắc đó với thẩm quyền Ngài, và không có mong muốn làm hài lòng Ngài, hành động không phải là một phần của sự vâng phục được chấp nhận. Rõ ràng từ điều đã nói, đến mức việc lành chỉ có thể được thực hiện bởi những người đã được chuyển vào một tình trạng ân điển, đến mức không cần nhắc đến nó một cách phân biệt; và ngoài ra, điểm quan trọng này đã được xem xét đầy đủ khi chúng ta đang giải thích những đề tài tái sinh và nên thánh. Trong con người, trước khi người ấy được biến đổi, không có điều tốt nào cư trú; và trái sẽ hư hoại, cho tới khi bản tính của cây được thay đổi: “Chúng ta được tạo nên” trong Chúa Giê-xu Christ cho việc lành;* tức là, việc lành là hiệu quả của sự đổi mới linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Ta là cây nho, quý vị là nhánh. Như nhánh không thể tự sinh trái, trừ khi nó ở trong cây nho, quý vị cũng không thể, trừ khi quý vị ở trong Ta.”† Đó là một suy luận rõ ràng từ cuộc thảo luận trước, rằng những việc thực sự tốt chỉ có thể được thực hiện bởi những người tin và sống dưới ảnh hưởng của Phúc Âm. Do đó, không có khó khăn trong việc xác định chúng ta nên hình thành đánh giá nào về những đức hạnh được khoe khoang của những người ngoại giáo. Chúng đã được tuyên bố là splendida peccata; nhưng, bởi nhiều người, điều này đã bị coi là một phán đoán khắc nghiệt và thiếu bác ái. Đó sẽ là một cách thỏa đáng để giải quyết tranh cãi, hay, ít nhất, nó có thể tạo ấn tượng mạnh mẽ hơn lên một số người, nếu, thay vì ở lại trong những tổng quát mơ hồ, chúng ta đến với những điểm riêng; và, sau khi đã đòi một sự chỉ rõ những đức hạnh đang tranh cãi, sẽ tiếp tục đưa chúng vào thử nghiệm của Kinh Thánh và lý trí lành mạnh. Tôi tin sự trưng bày ấn tượng được làm đi qua trước mặt chúng ta, bởi quyền năng của sự tuyên bố và lời khen ngợi lỏng lẻo, sẽ như vậy mất nhiều vẻ rực rỡ của nó, và sẽ bị giảm trong một phạm vi hẹp; và những hành động nhất định, khi được đưa đến gần và được kiểm tra chặt chẽ, sẽ không xuất hiện dưới cùng ánh sáng như khi được nhìn từ xa, và được bao quanh bởi vinh quang giả sự ngưỡng mộ thiếu hiểu biết và hùng biện bị tha hóa đã ban cho chúng. Thay vì giả định nó là một sự kiện có khả năng minh chứng, rằng một số người ngoại giáo đức hạnh nổi bật, những người bênh vực họ nên chỉ cho chúng ta đức hạnh của họ là gì; và bấy giờ, tôi tự tin, chúng ta sẽ thấy chúng ít về số lượng và có tính cách đáng nghi, nếu không hoàn toàn không xứng đáng với tên gọi. Không thể chịu được khi nghe các Cơ Đốc nhân ban tên đức hạnh cho việc thực hành đơn thuần những tình cảm tự nhiên không có bất kỳ động cơ tôn giáo nào; cho những hành động can đảm tự nhiên; cho lòng yêu nước, như nó thường được hiểu và được ví dụ giữa người Hy Lạp và La Mã; cho một đạo đức kiêu ngạo, làm những người sở hữu nó phồng lên với sự tự phụ, và dẫn họ tuyên bố một sự bình đẳng, hay một sự vượt trội so với các thần. Nếu đúng là một việc không tốt trừ khi nó được thực hiện vì tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, việc làm của người ngoại giáo không tốt; vì họ không thể có ý định vâng phục Ngài mà họ không biết, và đức hạnh của họ chỉ đặt nền trên sự tự trọng, hay một cảm giác đúng đắn, hay những cái nhìn về sự hữu ích. Nếu đúng là, không việc nào tốt trừ khi nó được làm với cái nhìn làm hài lòng Đức Chúa Trời, và vì tình yêu thương dành cho Ngài, việc làm của người ngoại giáo không tốt; vì, như một tác giả nổi tiếng đã quan sát, “trước khi tôn giáo Cơ Đốc, như thể, đã nhân tính hóa ý tưởng về Thần Tính, và đưa nó đến gần chúng ta hơn một phần, có rất ít điều được nói về tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Những người theo Plato có một phần của nó, và chỉ một phần; những tác giả khác của thời cổ ngoại giáo, dù là nhà thơ hay triết gia, không có điều gì cả.” Những thần phổ biến không thể là đối tượng của tình yêu thương; và Đức Chúa Trời thật, mà một số người được cho là đã biết, bị loại khỏi sự lĩnh hội thông thường và bị bao bọc trong sự mơ hồ của bản tính Ngài, được nhìn với sự tôn kính xa xôi, và chỉ cung cấp một đề tài suy đoán. Nếu đúng là không việc nào tốt mà không được thực hiện cho vinh quang của Đức Chúa Trời, việc làm của người ngoại giáo không tốt; vì chúng ta được một sứ đồ bảo đảm, về những người khôn ngoan và tốt nhất trong họ, rằng họ đã “không tôn vinh Ngài;” và chúng ta biết ý định lớn lao của đức hạnh họ là thỏa mãn cảm giác của chính họ, và đạt được sự ngưỡng mộ của đồng hương họ. Tại sao nên bị coi là khắc nghiệt khi tuyên bố bản án này trên đức hạnh của người ngoại giáo, ngay cả dù chúng đã nhiều hơn và hoàn hảo hơn chúng là? Điều gì làm một số người nhạy cảm sống động như vậy đối với danh tiếng của họ, trong khi, không do dự, họ buộc tội giả hình những người xung quanh họ, là những người đức hạnh hơn nhiều ngay cả hơn Socrates; và, để hỗ trợ cáo buộc này, sẵn sàng nói với chúng ta vẻ ngoài bên ngoài không có hiệu quả gì, nếu động cơ hư hoại? Dễ khẳng định động cơ của người ngoại giáo là tinh sạch; nhưng cũng dễ chứng minh chúng không và không thể tinh sạch, thiếu hiểu biết, như họ, về tôn giáo thật và thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Lời của Phi-e-rơ cho Cọt-nây đã thường được trích dẫn, để chứng minh việc làm của người ngoại giáo làm hài lòng Đức Chúa Trời, cũng như việc làm của Cơ Đốc nhân; nhưng chúng bị bóp méo thô thiển. “Thật vậy, tôi nhận thấy Đức Chúa Trời không thiên vị người nào; nhưng, trong mọi quốc gia, người kính sợ Ngài và làm sự công chính, được Ngài chấp nhận.”* Bất kỳ người nào xem xét ngữ cảnh, sẽ thấy chúng không dạy rằng con người mọi quốc gia có thể làm sự công chính; mà rằng, những người làm sự công chính thuộc về bất kỳ quốc gia nào, họ được chấp nhận. Không hai điều nào có thể khác hơn; và rằng điều sau là ý nghĩa thật rõ ràng, vì sứ đồ đang nói liên hệ đến những thành kiến của người Do Thái, là những người tin họ là đối tượng của ơn Đức Chúa Trời, loại trừ mọi dân khác. Điều này nay ông khám phá là một sai lầm; vì, trong trường hợp Cọt-nây, Đức Chúa Trời đã chỉ ra rằng, nếu có bất kỳ người Ngoại công chính nào, họ cũng được Ngài chấp nhận. Nhưng Cọt-nây, xin nhớ, không phải là một người Ngoại như Socrates, hay Cato, hay Aristides, mà là một người biết Đức Chúa Trời thật, và thờ phượng Ngài. Còn một phẩm chất, có thể được nghĩ cần thiết cho sự tốt của việc làm chúng ta, tức là, chúng nên hoàn hảo; vì có thể nói rằng, vì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi chúng hoàn hảo, bất kỳ khiếm khuyết nào sẽ thay đổi tính cách của chúng, và làm chúng thành tội lỗi hơn là bổn phận. Nay, người ta thừa nhận mọi việc làm của các thánh là không trọn vẹn. Không ai trong họ có thể thực sự nói rằng, người ấy yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả tấm lòng mình; hay rằng, theo nghĩa đầy đủ của cách diễn đạt, người ấy yêu người lân cận mình như chính mình. Xác thịt ham muốn chống lại tâm linh, và cản trở các hoạt động của nó. Những người được tái sinh đã được so sánh với một người vừa hồi phục khỏi bệnh, mà những chuyển động của người ấy yếu ớt và uể oải; và do đó, có điều gì đó trong việc tốt nhất của họ mà vì đó họ có thể bị bác bỏ. Nhưng xin quan sát rằng, dù việc làm của các thánh không chính xác tương ứng với các đòi hỏi của luật pháp, chúng không chịu bất kỳ khiếm khuyết thiết yếu nào. Nguyên lý đúng, và động cơ đúng. Khiếm khuyết chỉ nằm ở mức độ. Chúng không hoàn hảo tốt, nhưng vẫn chúng tốt. Chúng phù hợp đến mức đó với các yêu cầu của luật pháp, nhưng không đến mức đầy đủ: chúng là những hành động vâng phục ý muốn của Đấng Lập Luật. Kim loại không tự do khỏi hợp kim, nhưng nó là vàng. Những việc không trọn vẹn chắc chắn sẽ bị bác bỏ, nếu được dâng làm căn cứ của sự xưng công chính, vì, trong trường hợp này, một sự công chính không có một khuyết điểm duy nhất là điều kiện không thể thiếu; nhưng, khi được nhìn dưới ánh sáng khác chúng được chấp thuận, vì có nhiều điều trong chúng làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nên thêm vào điều này, rằng chúng được trình bày cho Ngài qua công việc trung gian của Con Ngài. Vì cớ Ngài, điều ác được tha thứ; và điều tốt, được giới thiệu bởi công trạng và sự cầu thay Ngài, đến trước ngai thiên đàng như hương, và như của lễ buổi chiều. Việc lành là bắt buộc đối với những người theo Christ không phân biệt. Từ một số bổn phận dân sự những người thuộc những cấp bậc và nghề nghiệp nhất định được miễn, để khen họ hay vì sự cần thiết của trường hợp; nhưng thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời không có giới hạn, và không ai quá cao hay quá thấp để chịu hoạt động của nó: “Đây là một lời đáng tin, và những điều này tôi muốn ngươi khẳng định liên tục rằng những người đã tin Đức Chúa Trời hãy cẩn thận duy trì việc lành; những điều này tốt và có lợi cho con người.”* Tuy nhiên, có thể quan sát rằng, mọi việc lành không chính thức bắt buộc đối với mọi người; mà rằng, trong khi một số việc bắt buộc phổ quát, những việc khác chỉ ràng buộc trong những hoàn cảnh riêng. Những việc công chính, tiết độ, và tin kính, được đòi hỏi nơi mọi người không trừ ai, vì không tình huống nào có thể xảy ra mà trong đó có thể biện minh được việc kiềm chế thờ phượng Đấng Tạo Hóa chúng ta, nuông chiều dục vọng bất thường, hay lừa gạt và làm hại người lân cận chúng ta. Nhưng mọi người không bị buộc phải bố thí, vì một số người nghèo đến mức chính họ là đối tượng của lòng từ thiện; và có nhiều bổn phận phát sinh từ những quan hệ của con người với nhau, và do đó không thể được đòi hỏi nơi những người không đứng trong những quan hệ như vậy. Người làm trọn bổn phận mình, là người cố gắng tôn vinh Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho con người, bằng việc thực thi trung tín những quyền năng được ban cho người ấy và việc cải thiện siêng năng những cơ hội người ấy hưởng, bằng cách di chuyển trong phạm vi của chính mình và thực hiện công việc phục vụ riêng Chủ của gia đình đã giao cho người ấy. Mọi người có trong quyền năng của mình để thực hiện việc lành. Tôi không có ý người ấy theo bản tính có khả năng đạo đức, mà người ấy có phương tiện và cơ hội. Về những điều có thể có một số điều một người có thể làm, và người khác không thể; và về những bổn phận, như chúng ta đã thấy, một số không bắt buộc đối với mọi người, mà chỉ được đòi hỏi trong những hoàn cảnh riêng; nhưng không người nào, dù địa vị người ấy mơ hồ và quyền năng người ấy hạn chế đến đâu, ở dưới sự cần thiết phải ở không hoạt động. Mọi người có thể thực hành sự tự chủ, và mọi người nên vun đắp lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và lòng bác ái đối với anh em mình. Không cá nhân nào không bằng cách nào đó nối kết với người khác, và không được gọi đến một số bổn phận tương đối. Nếu người ấy không có gì để ban dưới hình thức bố thí, và không có ảnh hưởng để thực thi vì lợi ích tạm thời của anh em mình, người ấy có thể ban cho họ những việc tốt và những lời khuyên tốt của mình; và những điều này được bao gồm dưới tên gọi việc lành cũng như những việc đáng kể hơn; vì điều chúng ta nói, cũng như điều chúng ta làm, rơi dưới sự quy định của luật pháp, và Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi cả lời nói và hành động của chúng ta. Người nào có thể không nói một lời khen ngợi tôn giáo, hay để hướng dẫn và an ủi người quen và người lạ của mình ở đâu? Chắc chắn đó là một việc tốt khi truyền sự hiểu biết cho người thiếu hiểu biết, làm im lặng kẻ chống đối, cải tạo kẻ sa ngã, cảnh báo kẻ bị cám dỗ, khích lệ kẻ u sầu, và khích lệ kẻ sắp chết. Nếu một người đang sống trong sự cô đơn, người ấy vẫn có thể thực hiện những việc được chấp nhận; vì người ấy ở đó có thể làm chết những dục vọng và đam mê của mình, cải thiện các ân điển của mình, thực hiện những công lao cần thiết của mình trong tinh thần tôn giáo, suy ngẫm những kế hoạch cho điều tốt của đồng loại mình nếu người ấy sẽ lại hòa nhập với xã hội, và làm sa mạc vang lên tiếng cầu nguyện và khen ngợi. Điều này dẫn tôi đến nhận xét rằng, có nhiều việc lành tồn tại trong những nguyên lý đầu tiên của chúng mà không bao giờ được đưa đến sự hoàn hảo, nhưng con mắt của Đức Chúa Trời nhìn với sự chấp thuận. Đó là những mục đích nhân từ và những mong muốn tin kính của các thánh, nảy sinh từ tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời và cho con người, không trưởng thành vì thiếu những hoàn cảnh thuận lợi cho sự phát triển và tăng trưởng của chúng. Vì có nhiều điều ác không bao giờ mang hình thức hữu hình, cũng có nhiều điều tốt không bao giờ thu hút sự quan sát của con người. Nhưng Ngài thấy nó, Đấng dò xét tấm lòng; và vì trong một số trường hợp Ngài đã công khai chú ý đến nó trong lời Ngài, chúng ta có thể tin nó sẽ được biết trong ngày mọi bí mật sẽ được mặc khải, như không phải là một phần nhỏ của sự tốt mà bởi đó dân Ngài bấy giờ sẽ được phân biệt. “Đức Giê-hô-va nói với Đa-vít cha Ta, Vì điều đó ở trong tấm lòng ngươi để xây một nhà cho danh Ta, ngươi đã làm tốt khi điều đó ở trong tấm lòng ngươi.”† Những ý định tốt, dù chúng nên thất bại trong việc hoàn thành mục đích của chúng, không bị mất. Chúng được cất giữ trên trời, và sẽ nhận phần thưởng của chúng. “Nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, nó được chấp nhận, theo điều một người có, và không theo điều người ấy không có.”* Có hai cực đoan liên hệ đến việc lành, mà vào đó con người đã bị phản bội qua sự ngang ngược của tấm lòng họ, và sự thiếu hiểu biết về lẽ thật. Một số người đã gán công trạng cho chúng, và trình bày chúng là nguyên nhân đạt được sự xưng công chính và sự sống đời đời; và những người khác, hoàn toàn hiểu lầm ý định của những đoạn tuyên bố chúng vô ích cho một mục đích riêng, đã bác bỏ chúng là hoàn toàn không cần thiết, và tuyên bố việc khắc sâu chúng là nguy hiểm. Trong thời của sứ đồ Gia-cơ có những người thuộc mô tả này, là những người tin cậy một đức tin không kết quả; và ngay cả thời đại của chính chúng ta đã sinh ra những thầy dạy Chống Luật Pháp, là những người, trong sự sốt sắng thiếu phán đoán chống lại những người chống luật pháp với ân điển, nâng ân điển lên trên những tàn tích của luật pháp. Những người này ban sự tán thành lớn cho phản đối chống lại sự xưng công chính bởi đức tin, rằng nó làm yếu các nghĩa vụ đối với sự thánh khiết, và thay thế sự cần thiết của nó. Họ được viện dẫn là bằng chứng sống rằng phản đối là đúng. Nhưng chúng ta trước đây đã thấy không có nền tảng nào cho nó trong giáo lý khi được trình bày theo Kinh Thánh. Chủ nghĩa Chống Luật Pháp bị mọi người bạn sáng suốt của Phúc Âm phẫn nộ đánh đổ, và chỗ xứng đáng của chúng được giao cho việc lành trong hệ thống tôn giáo. Nhưng nó dường như đã làm ô nhiễm tâm trí của không ít người trong lời nói chối bỏ nó, như chúng ta có thể suy luận từ sự nghi ngờ hay không thích mà với chúng họ nhìn những trình bày về các bổn phận đạo đức, và mong muốn họ khám phá là luôn được tiếp đãi bằng những bài giảng về các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Đã có thời, khi mục sư giải thích và thực thi các bổn phận tương đối chi tiết được nghe với một tai ghen tị, và có nguy cơ bị tấn công bằng cáo buộc chủ nghĩa luật pháp. Thành kiến vô căn cứ này, tôi tin, đang qua đi; nhưng nó vẫn giữ ảnh hưởng của nó trên kẻ yếu và thiếu hiểu biết. Việc lành luôn nên được khắc sâu trên các nguyên lý Cơ Đốc; và khi chúng được đặt trên một nền tảng đúng, và được ban hành cho những mục đích Kinh Thánh chỉ ra, chúng là một phần quan trọng và cần thiết của sự hướng dẫn công cộng. Các mục sư nên “khẳng định liên tục, rằng những người đã tin Đức Chúa Trời nên cẩn thận duy trì việc lành.”† Đây là mạng lệnh của Phao-lô, và người không hành động trong tinh thần của ông, là người, bị đe dọa bởi tiếng ồn ào phổ biến, luôn nhấn mạnh những đề tài giáo lý. Trong trường hợp này người ấy làm hài lòng không phải Đức Chúa Trời mà là con người. Sự thiếu hiểu biết tìm lỗi với người ấy không đáng được tôn trọng, và nếu sự chỉ trích được ra lệnh, như trong một số trường hợp chúng ta có lý do nghi ngờ, bởi một nguyên lý tệ hơn—sự không thích của tấm lòng con người đối với sự thánh khiết, và hy vọng tự phụ về sự cứu rỗi không có nó—nó nên được đối xử với sự khinh thường nó xứng đáng. Khi con người muốn tách điều Christ đã nối kết với nhau, và đặt một phần tôn giáo Ngài chống lại phần khác, cố gắng táo bạo nên khơi dậy sự sốt sắng thánh của mọi người bạn và người bảo vệ lẽ thật. Bằng cùng thẩm quyền đánh đổ hay ném vào bóng tối một phần của hệ thống, phần kia có thể bị đưa vào cùng cách dùng đáng hổ thẹn. Nếu một lớp người đòi đức tin loại trừ việc làm, một lớp khác có thể hợp lý như vậy đòi việc làm loại trừ đức tin. Người là một quản gia khôn ngoan, là người sắp xếp mọi điều trong chỗ đúng của nó, và đưa nó ra theo thứ tự và mùa của nó. Người là một mục sư trung tín, là người không hỏi những tưởng tượng và khẩu vị của khán giả mình là gì, mà lẽ thật là gì; và bất kể sự chỉ trích hay tán thưởng của con người, không sợ hãi dạy con người “tuân giữ mọi điều Christ đã truyền cho họ.” Đôi khi người ta nói rằng, không cần thiết phải riêng biệt khi khắc sâu việc lành, vì nếu con người được đưa đến tin nơi Christ, sự vâng phục chắc chắn sẽ theo sau. Nhận xét khôn ngoan này giả định ân điển Đức Chúa Trời hoạt động trên tín đồ, không phù hợp với bản tính lý trí của họ, bằng sự hướng dẫn, lời khuyên và lời cảnh báo, mà theo bản năng, và trái với kế hoạch thực sự được chấp nhận trong cách ban phát tôn giáo, nơi có một sự cung cấp đầy đủ các phương tiện để thúc đẩy sự nên thánh của linh hồn; và điều hơn nữa, nó trình bày những phần của Kinh Thánh là vô ích mà trong đó các bổn phận được chi tiết và thực thi, Chúa chúng ta như đã dùng sức mình vô ích trong khi Ngài giảng bài giảng trên núi của mình, và các sứ đồ như đã lấp đầy bằng những bài học đạo đức một không gian đáng kể trong các Thư của họ, mà lẽ ra đã được dùng hữu ích hơn với những cuộc thảo luận giáo lý. Ý kiến dẫn đến những kết luận như vậy tệ hơn là phi lý. BÀI GIẢNG LXXVII VỀ LƯƠNG TÂM Mối Nối Kết của Đề Tài Này với Các Bài Giảng Trước — Bản Tính của Lương Tâm — Chức Vụ của Nó — Tính Dễ Sai của Nó — Quy Tắc của Lương Tâm, Ý Muốn của Đức Chúa Trời — Kinh Thánh là Quy Tắc Duy Nhất cho Tín Đồ — Sự Đầy Đủ và Tính Tối Cao của Chúng như vậy — Thẩm Quyền của một Lương Tâm Sai Lầm — Đức Chúa Trời là Chúa Duy Nhất của Lương Tâm. SAU KHI đã hoàn thành điều tôi dự định nói về ba đặc ân lớn lao của tín đồ trong Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, và sự nên thánh, tôi cho đây là chỗ đúng để đưa vào một số quan sát về Lương Tâm, là điều nối kết mật thiết với những đặc ân đó. Hai điều cần thiết liên hệ đến nó: rằng nó nên được giải thoát khỏi cảm giác tội lỗi, là nguyên nhân của sự bất an và báo động lớn; và rằng nó nên được thanh tẩy khỏi những sai lầm và hư hoại bởi đó việc thực hành đúng của nó bị cản trở. Hiệu quả đầu tiên được tạo ra trong sự xưng công chính, khi tội nhân được tha thứ, và, qua đức tin, được đầy sự bình an và niềm vui; hiệu quả thứ hai là công việc của sự nên thánh, trong đó sự soi sáng của tâm trí, và việc làm chết những dục vọng và đam mê không thánh, ban cho nó khả năng mới và tự do mới để thực thi các chức vụ của nó với sự trung tín. Chúng ta hãy bắt đầu bằng việc hỏi ý nghĩa của thuật ngữ. Lương tâm là từ Latinh trong hình thức tiếng Anh, và conscientia là một bản dịch theo chữ của từ Hy Lạp συνειδησις. Cả hai thuật ngữ rõ ràng có nghĩa điều gì đó hơn là sự hiểu biết đơn giản, mà lẽ ra đã được diễn đạt bằng scientia và ειδησις. Được hợp thành như vậy với những giới từ có nghĩa với, chúng gợi ý tưởng về sự hiểu biết kết hợp; và điều này đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Quyền năng này, một số người nói, được gọi là lương tâm, vì nó kết hợp sự hiểu biết với sự hiểu biết—sự hiểu biết phổ quát, tức là, về luật pháp, với sự hiểu biết riêng, tức là, về sự kiện, bằng cách áp dụng điều này cho điều kia. Như vậy, sau khi một người đã làm một hành động nhất định, người ấy lý luận theo cách sau: ‘Tôi biết một hành động như vậy bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm; tôi biết tôi đã làm hành động này, và do đó tôi đã phạm một tội lỗi.’ Quá trình này là một hoạt động của lương tâm; và nó gồm việc đưa sự hiểu biết của chúng ta về luật pháp và sự hiểu biết của chúng ta về cách cư xử của chính mình lại với nhau. Những người khác giải thích vấn đề, hay ít nhất diễn đạt nó, có phần khác, gọi lương tâm là sự hiểu biết một người có với chính mình như với một người khác; bởi đó họ có ý, tôi cho rằng—vì ngôn ngữ của họ vụng về và mơ hồ—rằng lương tâm gồm sự hiểu biết về hành động của chúng ta, và một sự so sánh chúng với tiêu chuẩn bổn phận trong chính tâm trí chúng ta. Một cách khác để giải thích thuật ngữ, là coi sự hiểu biết kết hợp nó diễn đạt, là nhắc đến sự hiểu biết của con người và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và ngụ ý rằng cả hai đều được dùng về hành động của chúng ta. Trong khi chúng ta biết, Đức Chúa Trời biết chúng; và về sự kiện quan trọng này chức vụ của lương tâm là nhắc chúng ta. Có hai nhân chứng về mọi điều chúng ta làm, ý thức của chính chúng ta, và Hữu Thể Lớn Lao mà trước mặt Ngài chúng ta luôn ở. Lương tâm không nên bị lẫn lộn với ý thức. Thuật ngữ sau chỉ sự hiểu biết của chúng ta về điều đang diễn ra trong tâm trí chúng ta, và không liên hệ đến những vật bên ngoài. Tôi ý thức về sự hiện hữu của chính mình, nhưng không ý thức về sự hiện hữu của bất kỳ người nào khác, dù tôi có thể tin nó vững chắc đến đâu. Lương tâm liên quan không chỉ đến điều đang diễn ra trong tâm trí chúng ta, mà còn đến những hành động bên ngoài của chúng ta; với những ý tưởng và hành động của chúng ta đã qua, cũng như với những điều hiện tại; và với hành động của những người khác, đến mức chúng là đề tài của sự phán đoán đạo đức. Nó cũng khác với sự hiểu biết, mà tỉnh của nó là đạt được sự hiểu biết về bản tính, và phẩm chất, và quan hệ của các vật, và tuyên bố điều được đề xuất cho nó là đúng hay sai, bằng phương tiện những nhận thức trực giác của nó, hay bằng một quá trình lý luận; trong khi những đối tượng của lương tâm ít hơn về số lượng, và xuất hiện dưới một khía cạnh khác. Chúng được coi, không phải là đúng hay sai, mà là tốt hay xấu, tốt về đạo đức và xấu về đạo đức. Giữa các Nhà Thần Học Kinh Viện, và một số tác giả hiện đại hơn đã cấy những thuật ngữ và phân biệt man rợ của họ vào tác phẩm của mình, đã có một đề tài thảo luận, liệu lương tâm là một hành động, một thói quen, hay một năng lực. Nếu tôi hiểu ý nghĩa đúng, những người chỉ gọi nó là một hành động, phủ nhận lương tâm là một quyền năng phân biệt của tâm trí, và hình dung nó chỉ là một sự áp dụng thỉnh thoảng của sự hiểu biết của chúng ta về đúng và sai cho hành động của chúng ta. Những người gọi nó là một thói quen, dường như giữ rằng nó không tự nhiên đối với con người, mà là hiệu quả của sự hướng dẫn và kỷ luật. Lương tâm, họ nói, là sự hiểu biết, và sự hiểu biết là một thói quen, hay điều gì đó đạt được; như vậy lẫn lộn sự cải thiện của một năng lực với chính năng lực. Nếu, vì sự hiểu biết của chúng ta về đúng và sai đạt được bởi giáo dục và suy ngẫm, kết luận là lương tâm không phải là một nguyên lý nguyên thủy của bản tính chúng ta, sẽ dễ chứng minh, bằng cùng loại lý luận, rằng không có nguyên lý nguyên thủy như trí tuệ. Một số người cố tránh khó khăn này, bằng cách phân biệt thói quen thành bẩm sinh và đạt được, và nói với quý vị lương tâm là điều gì đó giữa hai điều này, và dự phần vào bản tính của cả hai; và rồi kết thúc bằng một giải thích như vậy, nếu nó có bất kỳ ý nghĩa nào, tương đương với điều này, rằng sau cùng, lương tâm là một năng lực, dù họ chọn gọi nó là một thói quen. Đó là thứ rác vô ích, dưới tên Logic hay Siêu Hình Học, mà nhiều tập thần học đầy dẫy. Đã có tranh cãi, giữa những người có cách suy nghĩ đúng và sáng suốt hơn, liệu lương tâm nên được coi là một năng lực phân biệt của tâm trí; hay chỉ là việc thực hành các năng lực khác của nó trên một đề tài riêng, và theo một hình thức riêng. Lương tâm đã được tuyên bố là một hoạt động của sự phán đoán, so sánh một điều với điều khác—hành động của chúng ta với tiêu chuẩn bổn phận—và tuyên bố sự đồng ý hay không đồng ý của chúng. Nhưng không có lý do gì cho sự đơn giản hóa thái quá. Chúng ta chỉ cần đi một bước xa hơn, và phủ nhận linh hồn có bất kỳ năng lực phân biệt nào, và điều chúng ta gọi là như vậy, chỉ là những cách khác nhau nó tự thực thi; nhưng, dù điều này đúng, nó sẽ không phục vụ mục đích nào ngoài việc đưa một sự thay đổi vào ngôn ngữ con người, và gạt bỏ như vô ích nhiều suy đoán của triết học. Nếu chúng ta nói linh hồn có sự hiểu biết, vì nó có khả năng hiểu biết; rằng nó có sự phán đoán, vì nó so sánh; rằng nó có ý chí, vì nó chọn và từ chối; dường như không có lý do gì chúng ta không nên nói nữa, rằng nó có lương tâm, vì nó phân biệt đúng và sai, và chấp thuận hay không chấp thuận hành động của chúng ta. Dường như có một lý do riêng chúng ta nên coi nó là điều gì đó hơn là một hoạt động của sự hiểu biết, tức là, không có một sự nhận thức đơn giản về sự đồng ý và không đồng ý giữa tiêu chuẩn bổn phận và hành động của chúng ta, mà là một sự chấp thuận hay không chấp thuận chúng, với một sự dự kiến, vui vẻ hay đau đớn, về hậu quả. Bởi các triết gia, nó đôi khi được gọi là cảm giác đạo đức. Họ đã ban cho nó tên gọi của một cảm giác, để chỉ rằng nó nhận thức đúng và sai, như vị giác nhận thức ngọt và đắng; và của cảm giác đạo đức, để chỉ rõ những đối tượng nó liên quan. Nhưng, dù thuật ngữ, cảm giác, đôi khi được áp dụng cho những cảm giác nội tại của chúng ta, tôi coi cụm từ, cảm giác đạo đức, là một sự kết hợp thuật ngữ không phù hợp, và ưa thích lương tâm, không chỉ vì nó xuất hiện trong Kinh Thánh, và được các nhà thần học chấp nhận, mà vì nó tự do khỏi sự mơ hồ, và, ít nhất từ sự liên kết, nhắc chúng ta về một quy tắc hành động có thẩm quyền, và về một Đấng Phán Xét tối cao; trong khi cảm giác đạo đức ngụ ý không nhắc đến điều nào. Ngoài ra, gọi lương tâm là một cảm giác, ngụ ý, rằng chúng ta có những nhận thức đạo đức theo bản năng; một giả định không phù hợp với kinh nghiệm, và tiến hành trên giả định vô cớ, rằng năng lực này khác với mọi năng lực tâm thần khác của chúng ta, là những năng lực ở trong tình trạng im lìm cho tới khi chúng bị kích thích, và cần sự vun đắp để làm chúng phù hợp thực hiện các chức vụ của chúng. Đã có phản đối chống lại việc coi lương tâm là một quyền năng nguyên thủy của tâm trí, không chỉ rằng nó dường như thiếu trong một số cá nhân, mà các hoạt động của nó không đồng nhất. Điều được coi là đức hạnh vào một lúc, trở nên xấu xa vào lúc khác, và lương tâm được thấy tuyên bố những bản án đối lập trên cùng một hành động. Điều người Hy Lạp xưa, ví dụ, thực hành không hổ thẹn, nay bị ghê tởm phổ quát; và, ngay cả trong thời hiện đại, nếu quý vị chỉ qua một con sông, một ngọn núi, hay một đường tưởng tượng, quý vị sẽ thấy những ý tưởng đạo đức khác nhau thịnh hành ở một phía và phía kia. Do đó, lương tâm dường như là một điều nhân tạo; kết quả, không phải của cấu trúc bản tính chúng ta, mà của giáo dục và phong tục. Sau khi được dạy nhìn một hành động là tội phạm, chúng ta kiềm chế nó, và một hành động khác là tốt, chúng ta thực hành nó; nhưng một sự huấn luyện khác đã đảo ngược ý tưởng của chúng ta, và làm chúng ta coi hành động trước là đáng khen hay vô hại, và hành động sau là ô nhục hay không xứng. Nhưng lý luận này chống lại sự tồn tại của một nguyên lý đạo đức, có vẻ hợp lý hơn là vững chắc, và có thể được dùng với thành công tương tự để bác bỏ bất kỳ năng lực tâm thần nào khác của chúng ta. Chẳng phải có thể chỉ ra theo cùng cách, rằng chúng ta không có quyền năng nhận thức lẽ thật, vì một số cá nhân sinh ra là kẻ ngốc, và con người trong mọi thời đại đã chịu những ảo tưởng kỳ lạ nhất, và đã ôm lấy vô số sai lầm; và điều đã được thừa nhận là đúng không thể nghi ngờ vào một lúc, đã bị bác bỏ là sai rõ ràng vào lúc khác sao? Nếu chúng ta có ý bởi lương tâm, một sự nhận thức theo bản năng về những phẩm chất đạo đức của các hành động, đó sẽ là một luận cứ kết luận chống lại nó, rằng nhận thức của con người đã đa dạng và mâu thuẫn như vậy; nhưng vì chúng ta chỉ có ý một quyền năng trong tâm trí con người để nhận thức chúng, những biến đổi nó phải chịu từ những hoàn cảnh bên ngoài, sẽ không xuất hiện trước bất kỳ người lý luận lành mạnh nào là bằng chứng về sự không tồn tại của nó. Tôi chưa đưa ra một định nghĩa chính thức về lương tâm; nhưng từ những quan sát trước quý vị sẽ nhận thấy tôi hiểu gì bởi nó. Nó là năng lực nhận thức đúng và sai trong các hành động, chấp thuận hay không chấp thuận chúng, dự kiến hậu quả của chúng dưới sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và như vậy là nguyên nhân của sự bình an hay bất an của tâm trí. Một câu hỏi đã được đề xuất, liệu lương tâm có thể sai lầm không; và, dù nó dường như là một câu hỏi rõ ràng, nó chưa nhận được một câu trả lời đồng nhất. Một số người đã chấp nhận mặt tiêu cực, khẳng định lương tâm không thể sai lầm. Họ phân biệt giữa một sự phán đoán của tâm trí, và một sự phán đoán của lương tâm, và nói rằng, điều trước có thể sai, nhưng điều sau luôn đúng; không suy nghĩ rằng, nếu lương tâm có bất kỳ mối nối kết nào với sự hiểu biết, như nó phải có nếu nó đặt nền trên sự hiểu biết, nó phải chịu cùng những sai lầm với sự hiểu biết. Để hỗ trợ ý kiến của mình, họ định nghĩa lương tâm là một sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn về những đối tượng nó liên quan. Nay, không nghi ngờ gì rằng, nếu định nghĩa này được thừa nhận, suy luận họ rút ra từ nó là không thể phủ nhận; vì rõ ràng rằng, nếu những hình dung của chúng ta về bất kỳ đề tài nào phân biệt và thỏa đáng, những phán đoán của chúng ta về nó phải phù hợp với lẽ thật. Do đó, tổng số điều họ nói là, chúng ta không thể sai lầm khi chúng ta chắc chắn đúng; nhưng, vì khám phá sâu sắc này, tôi cho rằng không người nào sẽ nghĩ mình mắc nợ các tác giả của nó. Chúng ta có thể khẳng định bất cứ điều gì về bất cứ điều gì, nếu chúng ta được phép đưa ra một định nghĩa tùy tiện về nó. Và định nghĩa này về lương tâm chắc chắn là tùy tiện; vì lương tâm, đến mức nó ngụ ý sự hiểu biết, không phải là sự hiểu biết hoàn hảo và không thể sai lầm, mà là mức độ của nó chúng ta đã đạt được bằng việc thực hành các năng lực trí tuệ của mình, và với nó nhiều sai lầm có thể được trộn lẫn. Nhưng một số người duy trì tính không thể sai lầm của lương tâm trên một căn cứ khác. Nếu lương tâm có thể sai lầm, họ nói, kết luận là Đức Chúa Trời đã lừa dối chúng ta; vì Ngài đã ban cho chúng ta năng lực này, và nó là ngọn nến của Ngài chiếu sáng trong chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã ban lương tâm làm quy tắc duy nhất của cách cư xử chúng ta, nếu Ngài đã truyền chúng ta nương cậy với sự tự tin tuyệt đối vào những mệnh lệnh của nó, và nếu nó vẫn hoàn hảo như nó từng là, chúng ta có thể nói những sai lầm chúng ta bị dẫn vào bởi nó có thể quy cho Tác Giả của nó. Nhưng không điều kiện tiên quyết nào trong chúng là đúng. Lương tâm không phải là quy tắc duy nhất của chúng ta, như chúng ta sẽ thấy sau; do đó những mệnh lệnh của nó không được vâng phục một cách tuyệt đối, và nó chưa tiếp tục không bị thương giữa sự hủy hoại của bản tính đạo đức chúng ta. Lương tâm, lấy mọi ánh sáng của nó từ sự hiểu biết, phải nhận nó, nếu tôi có thể nói vậy, bị mờ và bị biến màu khi nó chảy ra từ nguồn của nó. Có người nào nói rằng, khi sự hiểu biết của chúng ta sai lầm, Đức Chúa Trời đã lừa dối chúng ta không? Không; và đừng ai nói Ngài đã lừa dối chúng ta khi lương tâm sai lầm; vì, lương tâm là gì ngoài việc áp dụng sự hiểu biết của sự hiểu biết vào thực hành của chúng ta, như một thử nghiệm để kiểm tra nó? Bởi luật nào Đức Chúa Trời bị buộc phải giữ lương tâm khỏi bị ô nhiễm bởi tội lỗi, hơn bất kỳ năng lực nào khác của chúng ta? Thật vậy, không thể giữ nó trong sự tinh sạch, khi sự hiểu biết, mà nó phụ thuộc vào, bị biến chất và bị mù. Không thể hình dung quan niệm này về tính không thể sai lầm của lương tâm có thể được bất kỳ người nào đã đọc Kinh Thánh mình, đã suy nghĩ về kinh nghiệm của chính mình, đã quan sát cách cư xử của người khác, và, tóm lại, sở hữu một phần thông thường của lẽ thường, chấp nhận như thế nào. Đó là một mẫu về những ý kiến phi lý các Nhà Thần Học có tên tuổi lớn đôi khi đã đưa ra. Vì chúng đến trên đường chúng ta, chúng ta phải chú ý đến chúng; nhưng khi làm vậy, có một sự lãng phí thời gian quý báu. Nay chúng ta hãy tiếp tục đến những quy tắc của lương tâm. Rõ ràng lương tâm không phải là một quy tắc cho chính nó. Con người đến thế gian hoàn toàn thiếu sự hiểu biết, và dần dần đạt được nó khi các năng lực của người ấy mở rộng; nhưng trong tình trạng cải thiện lớn nhất của mình, người ấy quá thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời và chính mình để xứng đáng làm hướng dẫn cho chính mình. Không đủ là ý định của người ấy tốt. Nếu người ấy đã được tạo nên mà không có quyền năng phân biệt giữa đúng và sai, hay đã bị để lại mà không có phương tiện xác định bổn phận mình, có thể dường như có một lý do để nói rằng, có ý tốt sẽ đủ để giới thiệu người ấy với Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng, vì có những phân biệt đạo đức, và sự hiểu biết về chúng được thừa nhận không vượt quá tầm với của các năng lực con người, không thể tưởng tượng cách cư xử của chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó phù hợp với chúng. Những phân biệt đó đặt nền trong bản chất của sự vật, hay trong ý muốn của Đấng Tạo Hóa, và do đó phải là một luật cho mọi thọ tạo có lý trí. Cho rằng ý định làm nên thánh hành động của chúng ta, là cho rằng đức hạnh và thói xấu không khác nhau thiết yếu; rằng chính các hành động không là gì trong một đánh giá đạo đức, và điều duy nhất được xem xét là động cơ hay mục đích. Như vậy con người thật sự sẽ là một luật cho chính mình, và chỉ chịu trách nhiệm về những ý định của mình; mọi điều khác sẽ được miễn khỏi quyền tài phán của Đức Chúa Trời. Vậy lương tâm phải có một quy tắc. Rõ ràng quy tắc không phải là gương của người khác, dù khôn ngoan và tốt, vì những người tốt nhất là không trọn vẹn, và có thể sai lầm và yếu đuối; vì, ngay cả những hành động đức hạnh của họ không được bắt chước, trừ khi chúng ta ở trong những hoàn cảnh tương tự, và trong việc áp dụng những sai lầm lớn có thể được phạm; và vì, không có một quy tắc khác, chúng ta không thể biết họ đúng hay sai. Ngụ ý trong đề xuất bắt chước họ, rằng hành động của họ tốt; và giả định này còn ngụ ý nữa, rằng có một tiêu chuẩn chúng phù hợp với. Như vậy chúng ta được dẫn, ở bước thứ hai vượt qua họ, đến tiêu chuẩn đó là quy tắc; và những lời khuyên bắt chước họ, dù được đưa ra trong Kinh Thánh, hay bởi đồng loại chúng ta, chỉ có thể được hiểu là một lời kêu gọi làm điều họ đã làm, khi chúng ta biết nó đúng từ một nguồn khác. Tôi có thể thêm rằng, ý kiến của con người không phải là quy tắc của lương tâm, hơn gương của họ, vì họ có thể lừa dối chúng ta, hoặc từ ý định hoặc từ sai lầm trước của chính họ. Do đó chúng ta được truyền đừng gọi ai là thầy, và ban vinh dự này chỉ cho Christ; và có lời nói liên hệ đến những giáo lý và mạng lệnh của con người: “Hãy đến luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong họ.”* Trong Hội Thánh La Mã, giáo lý xác suất được duy trì, hay giáo lý rằng một người có thể an toàn làm bất cứ điều gì có một lý do có thể xảy ra. Và xác suất này đạt được như thế nào? Không phải bằng cách tìm kiếm Kinh Thánh, mà bằng cách tham khảo các Tiến Sĩ; và nếu một vài trong họ đồng ý về tình cảm, nay, nếu ngay cả một trong họ tuyên bố một điều có thể được an toàn làm, người được người ấy khuyên có thể làm nó, dù nó là gì, mà không mắc tội lỗi. Như vậy toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị hủy bỏ, và một sự cho phép đã được ban cho mọi sự gớm ghiếc; vì những tiến sĩ đã được tìm thấy trong Hội Thánh đó, là những người đã bảo trợ bằng thẩm quyền của mình mọi thói xấu có thể hình dung. Đây là một trường hợp cực đoan; nhưng nó chỉ cho chúng ta nguy hiểm của việc phục tùng để được hướng dẫn bởi ý kiến của con người. Vì họ và chúng ta chịu cùng một tiêu chuẩn bổn phận, ý kiến của họ chỉ có thể được coi là những giải thích của họ về luật pháp, không có thẩm quyền, và nên được so sánh với chính luật pháp trước khi chúng được tiếp nhận. Các tác giả giải quyết trường hợp phân biệt những quy tắc của lương tâm thành hai lớp. Lớp thứ nhất là quy tắc nguyên thủy, tối cao, và độc lập, tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng bất kỳ phương tiện nào nó được biết cho chúng ta. Lớp thứ hai gồm luật pháp của con người, và những cam kết tự nguyện của chính chúng ta, như những lời thề, lời thề nguyện, lời hứa, và giao ước. Nay, không nghi ngờ gì một người bị buộc trong lương tâm phải làm trọn những cam kết mình đã bước vào với Đức Chúa Trời, và với đồng loại mình; rằng chúng đặt người ấy dưới một nghĩa vụ người ấy không thể vi phạm mà không có tội lỗi, luôn giả định chúng hợp pháp, và chúng hợp thành những quy tắc cách cư xử của người ấy nên được điều chỉnh bởi. Cũng chắc chắn như vậy chúng ta chịu thẩm quyền của người khác, như cha mẹ, chủ, và quan chức, mà mạng lệnh của họ chúng ta nên vâng phục; và mạng lệnh của họ có thể được gọi là những quy tắc của lương tâm, vì bởi chúng những lớp khác nhau của các bổn phận tương đối được chỉ ra và ban hành; thì chúng chỉ là những quy tắc phụ, và thực ra không phải là quy tắc chút nào, nếu chúng ta hiểu bởi một quy tắc, một quy định sở hữu thẩm quyền nội tại. Dù bề trên của chúng ta có thể có quyền năng nào để thực thi sự vâng phục, lương tâm được soi sáng đúng không công nhận thẩm quyền của họ, trừ khi nó nhận thấy một sự đồng ý giữa mạng lệnh của họ và luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật vậy, mạng lệnh của bề trên chúng ta đứng trong cùng quan hệ với lương tâm, mà trong đó những bản án của các quan chức thấp hơn đứng với các thần dân của một nhà nước. Những bản án sau không có thẩm quyền trong chính chúng, và mọi thẩm quyền của chúng lấy từ luật pháp của xứ; đến mức, nếu chúng không phù hợp với nó, chúng có thể bị đối xử với sự khinh thường, và quan chức sẽ bị phạt nếu người ấy sẽ tiếp tục thực thi chúng. Quyền năng của bề trên chúng ta trên chúng ta đặt nền trong luật pháp của Đức Chúa Trời, được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên hay bởi mặc khải; mạng lệnh của họ chỉ ràng buộc khi luật đó ban sự cho phép của nó cho chúng; và ngay cả những cam kết của chính chúng ta không bắt buộc trừ khi chúng phù hợp với nó, vì một lời hứa, một giao ước, một lời thề, một lời thề nguyện làm điều tội lỗi, tự nó là vô hiệu, và tội lỗi sẽ bị mắc, không phải bởi việc vi phạm mà bởi việc thực hiện nó. Kết luận là nghĩa vụ đạo đức của những cam kết của chính chúng ta, và nghĩa vụ đạo đức của mạng lệnh của bề trên chúng ta, có thể giải quyết thành ý muốn của Đức Chúa Trời. Ở đây, như trong những trường hợp trước, lý luận của chúng ta kết thúc; và do đó, theo ngôn ngữ chặt chẽ, ý muốn Ngài là quy tắc duy nhất. Có nguy hiểm khi giao chức vụ này cho mạng lệnh của con người, dù chúng ta có thể hạn chế nó đến đâu. Người thiếu hiểu biết và người bất cẩn có thể bị dẫn gán cho thẩm quyền con người nhiều hơn phần xứng đáng của nó; và nếu họ không nên đi xa đến mức khẳng định, với triết gia vô thần,* rằng đức hạnh và thói xấu được tạo ra bởi ý muốn của quan chức dân sự, họ có thể tuy nhiên tưởng tượng những người cai trị trong Hội Thánh và nhà nước có quyền năng ra lệnh cho lương tâm, đưa tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta vào những hạn chế mà việc từ chối phục tùng chúng sẽ là tội lỗi, và làm những điều thờ ơ, thành những bổn phận thánh như những mạng lệnh rõ ràng nhất của luật pháp Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, khi đưa ra hướng dẫn cho Cơ Đốc nhân liên hệ đến các bổn phận dân sự của họ, kêu gọi họ phục tùng những người cai trị mình, “không chỉ vì cơn thạnh nộ, mà còn vì lương tâm.” Nhưng ông có ý ngụ ý bất kỳ nghĩa vụ mới nào trên lương tâm phát sinh từ mạng lệnh của họ không? Không; chính lý luận của ông chỉ ra nghĩa vụ hoàn toàn phát sinh từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. “Do đó quý vị cần phải phục tùng,” tức là, như được trình bày trong câu trước, vì “người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời;” và ông diễn đạt mình như vậy ở đầu chương. “Mọi linh hồn hãy phục tùng những quyền năng cao hơn, vì không có quyền năng nào ngoài của Đức Chúa Trời; những quyền năng hiện có được Đức Chúa Trời ban hành.”† Các quan chức, được trang bị quyền năng của nhà nước, có thể buộc thần dân mình hoặc làm điều họ muốn, hoặc chịu đau khổ; nhưng quyền năng đạo đức của họ lấy từ, và bị giới hạn bởi luật pháp của Đức Chúa Trời; và chỉ khi họ được coi là hành động bởi thẩm quyền Ngài, lương tâm mới kêu gọi chúng ta vâng phục họ. Vậy thấy rằng, quy tắc của lương tâm là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay mạng lệnh Ngài quy định bổn phận chúng ta. Ý muốn này là quy tắc vâng phục cho mọi thọ tạo thông minh; nó là quy tắc cho các thiên sứ, như chúng ta học từ những lời này của tác giả Thi Thiên: “Hãy khen ngợi Đức Giê-hô-va, hỡi các thiên sứ Ngài, mạnh mẽ về sức, làm theo các điều răn Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài.”‡ Nó là quy tắc cho Đấng Cứu Thế chúng ta khi Ngài lưu trú giữa con người. “Thức ăn của Ta,” Ngài nói, “là làm ý muốn của Đấng đã sai Ta, và làm trọn công việc Ngài.”§ Đối với quy tắc hướng dẫn các thiên sứ, và hướng dẫn Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đúng là chúng ta nên phù hợp. Ý muốn của Đức Chúa Trời này khôn ngoan và công chính, và sẽ là vô đạo nếu cho rằng có thể có bất kỳ sự cong vẹo hay bất thường nào trong cách cư xử nó quy định. Vì nó khôn ngoan và công chính, nó cũng tốt và nhân từ, luôn nhắm tới phúc lợi của chúng ta, cũng như vinh quang của Đấng Tạo Hóa chúng ta; vì khuynh hướng của mọi mạng lệnh nó ban hành là thúc đẩy trật tự và hạnh phúc của vũ trụ. Nó là ý muốn của Đấng Tạo Hóa, mà thọ tạo nên cúi đầu với sự tôn kính sâu sắc. Nó là ý muốn của một Chủ, mà tôi tớ Ngài nên vâng phục. Nó là ý muốn của một Cha, mà con Ngài nên coi không chỉ với sự tôn trọng, mà với lòng biết ơn. Ý muốn của Đức Chúa Trời được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên. Một số quan niệm về đạo đức được tìm thấy giữa những người không hưởng những lợi thế của mặc khải; và những điều này đi kèm với một cảm giác nghĩa vụ; tức là, có một sự thuyết phục trong tâm trí con người rằng họ nên làm một số điều, và không nên làm những điều khác. Còn lại những chuyên luận về đạo đức được soạn bởi người Hy Lạp và La Mã, mà khi đọc chúng, trong khi chúng ta quan sát nhiều khiếm khuyết, chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự tiến bộ họ đã đạt trong việc điều tra các lớp khác nhau của các bổn phận tương đối. Cũng rõ ràng rằng, lương tâm đã thực hiện chức vụ của nó giữa họ, không chỉ từ những trường hợp riêng về quyền năng của nó khi làm bất an và báo động một số kẻ vi phạm phân biệt, mà từ những nhắc rõ ràng đến nó, và những tuyên bố được ghi của họ, rằng một số hành động làm hài lòng, và những hành động khác xúc phạm các thần. Mens sibi conscia recti, là một lương tâm tốt, và convictus conscientiâ, là một người bị kết án bởi chính tâm trí mình. Điều này được sứ đồ Phao-lô diễn đạt trong những lời sau: “Vì khi người Ngoại, không có luật pháp, theo bản tính làm những điều chứa trong luật pháp, những người này, không có luật pháp, là một luật cho chính mình; họ chỉ ra công việc của luật pháp được viết trong tấm lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ trong khi đó buộc tội hay bào chữa lẫn nhau.”* Đối với Cơ Đốc nhân quy tắc của lương tâm là lời của Đức Chúa Trời, trong đó ý muốn Ngài được diễn đạt đầy đủ và rõ ràng. Nó “có lợi cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự hướng dẫn trong sự công chính,” và có khả năng làm chúng ta “trọn vẹn, và được trang bị kỹ lưỡng cho mọi việc tốt.”† Đối với những người hưởng nó, lý trí chỉ cần thiết để làm họ có khả năng hiểu những mệnh đề chứa trong nó, thu thập lại những điều răn rải rác đây đó, và áp dụng chúng vào những trường hợp khác nhau xảy ra trong quá trình cuộc sống. Đôi khi Kinh Thánh đi vào chi tiết; nhưng nếu chúng đã cố chỉ ra mọi chi tiết nhỏ của bổn phận, chúng đã phồng lên đến kích thước như vậy đã đánh bại ý định của chúng, vì ít người có thể tìm được thời gian nhàn rỗi để đọc chúng, và còn ít hơn sẽ quen thuộc chính xác với nội dung đa dạng của chúng. Do đó, khi nghiên cứu chúng, với cái nhìn hướng dẫn lương tâm, cần chú ý đến những điểm riêng như sau. Chúng đôi khi bằng lòng đặt ra những nguyên lý, và để chúng ta suy ra hậu quả. Chúng cấm loài, khi cấm chi nó được bao gồm trong. Như vậy, khi chúng lên án sự bất công nói chung, chúng lên án những biến đổi vô tận của nó. Vào những lúc khác, bằng cách lên án một loài, chúng lên án mọi loài khác được bao gồm dưới cùng một chi. Sự cấm ngoại tình trong điều răn thứ bảy, mở rộng đến mọi loại ô uế. Khi một hành động bên ngoài được truyền hay bị cấm, luật áp dụng cho khuynh hướng hay nguyên lý nó xuất phát từ. Khi việc bố thí được ban hành, lòng bác ái hay tình yêu thương dành cho người lân cận chúng ta được đòi hỏi; và sự ghét bị cấm khi có lời nói: “Ngươi chớ giết người.” Khi một bổn phận được quy định, phương tiện thực hiện nó cũng được quy định; và khi một tội lỗi bị cấm, mọi điều dẫn đến tội lỗi đó cũng bị cấm. Tóm lại, khi Kinh Thánh lên án một thói xấu riêng, chúng giới thiệu đức hạnh đối ngược; và ngược lại, khi chúng giới thiệu một đức hạnh riêng, chúng lên án thói xấu đối ngược. Như vậy, không tội lỗi nào lời của Đức Chúa Trời không lên án, và không bổn phận nào nó không ban hành, theo một trong những cách này hay cách khác. Thật vậy, có ít tội lỗi hay bổn phận nào nó không chỉ rõ với sự riêng biệt ít nhiều, bằng những điều răn rõ ràng, bằng những đe dọa, bằng những lời hứa, bằng những lời khuyên, bằng những lời khen, hay bằng những gương mẫu. Do đó nó là một quy tắc hoàn hảo. Không có những thiếu thốn nào những giáo lý và mạng lệnh của con người có thể bổ sung. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là hoàn hảo, biến đổi linh hồn: lời chứng của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm khôn ngoan kẻ đơn giản: các luật lệ của Đức Giê-hô-va là đúng, làm vui tấm lòng: điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, soi sáng đôi mắt: sự kính sợ Đức Giê-hô-va là sạch, tồn tại đời đời: các phán quyết của Đức Giê-hô-va là thật, và công chính hoàn toàn. Chúng đáng mong muốn hơn vàng, thật, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, và sáp ong. Hơn nữa, bởi chúng tôi tớ Ngài được cảnh báo: và khi giữ chúng có phần thưởng lớn.”* Sau bản tường trình này về Kinh Thánh, mà lẽ thật tổng quát của nó chưa bị tranh cãi giữa những người Tin Lành, quý vị sẽ ngạc nhiên khi được nói chúng không phải là một quy tắc thỏa đáng của lương tâm. Giám mục Sanderson khẳng định như vậy, trong chuyên luận nổi tiếng De Obligatione Conscientiæ của ông; và tôi không biết bao nhiêu người khác. Từ, thỏa đáng, có nghĩa trong tiếng Anh, và trong tiếng Latinh nó lấy từ, bằng nhau, tương xứng, và truyền ý tưởng về điều gì đó thích ứng đầy đủ với mục đích của nó. Do đó nghe lạ trong tai chúng ta khi khẳng định rằng, Kinh Thánh không phải là một quy tắc thỏa đáng, và chúng ta tò mò học những lý do. Lý do thứ nhất là, một quy tắc thỏa đáng thay thế sự cần thiết của bất kỳ quy tắc nào khác; nhưng có một quy tắc khác, tức là, ánh sáng của thiên nhiên, là một luật cho người ngoại giáo. Theo lý luận kỳ diệu này, không hệ thống quy tắc nào, dù hoàn hảo đến đâu, có thể thỏa đáng để hướng dẫn chúng ta thực hành một nghệ thuật, nếu tình cờ có một hệ thống khác, dù thấp hơn nó rất nhiều. Có lẽ tác giả này gắn một ý nghĩa mới và bất thường vào thuật ngữ, hay đúng hơn, ông dường như đã lẫn lộn hai từ hoàn toàn phân biệt—duy nhất và thỏa đáng. Không đúng là Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của lương tâm, vì những người “không có luật thành văn, là một luật cho chính mình;” nhưng đúng là chúng là một quy tắc thỏa đáng, vì chúng chứa một mặc khải hoàn hảo về ý muốn của Đức Chúa Trời liên hệ đến bổn phận chúng ta. Một lý do khác được lấy từ ý định của Kinh Thánh, là làm chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi; hướng dẫn chúng ta đến những mục đích thuộc linh; kích thích chúng ta thực hiện những điều thiên nhiên ra lệnh, từ những nguyên lý cao hơn của tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Christ; trong khi chức vụ của lương tâm, người ta nói, là xem xét các hành động, không phải là thuộc linh, mà là đạo đức; và hỏi, không phải liệu chúng được thực hiện từ lòng bác ái, và cho một mục đích thuộc linh, mà liệu chúng tốt hay xấu, hợp pháp hay bất hợp pháp. Từ phần sau của luận cứ này, sẽ thấy lương tâm liên quan đến hành động của chúng ta, nhưng không liên quan đến động cơ của chúng ta, điều đó không điều gì sai rõ ràng hơn; và phần trước của nó, dù được đưa ra với một ý định đối ngược, thực sự chứng minh Kinh Thánh là một quy tắc thỏa đáng, vì chúng đưa đạo đức đến sự hoàn hảo lớn nhất có thể. Không cần chú ý đến những lý do khác của ông, vì quý vị, tôi cho rằng, thỏa mãn với mẫu quý vị đã nghe. Sẽ tự nhiên xảy ra với quý vị, rằng phải có một nguyên nhân nào đó dẫn một người được coi là khôn ngoan và có học, lý luận không kết luận như vậy; và ông đã không khó khăn che giấu nó. Nếu Kinh Thánh là quy tắc thỏa đáng của lương tâm, kết luận sẽ là, không điều gì ràng buộc trên lương tâm không được ban hành rõ ràng hay thực tế trong chúng. Nhưng giới hạn này đã không đáp ứng những mục đích của Hội Thánh của ông, là Hội Thánh tuyên bố thẩm quyền ban hành những nghi lễ và nghi thức trong tôn giáo. Nếu Kinh Thánh là một quy tắc thỏa đáng, và do đó là quy tắc duy nhất của lương tâm cho những người hưởng chúng, những sắc lệnh này sẽ không ràng buộc; nhưng, nếu quý vị có thể nghĩ ra cách chỉ ra Kinh Thánh chỉ đủ cho một số mục đích, và có những điều khác cần một quy tắc khác, quý vị có thể thành công khi đưa Cơ Đốc nhân vào những giáo lý và mạng lệnh của con người. Như vậy ngay cả những người vĩ đại, dưới ảnh hưởng của thành kiến và lợi ích cá nhân, không điều chỉnh ý kiến của mình bằng Kinh Thánh, mà bóp méo và trình bày sai chúng để ủng hộ ý kiến của mình. Và như vậy, ngay cả giữa những người Tin Lành vẫn còn không ít tinh thần của Giáo Hoàng; vì những bước mở đường cho việc thừa nhận thẩm quyền của Hội Thánh ban hành bất cứ điều gì là cần thiết trong tôn giáo, mà Đức Chúa Trời chưa truyền, dẫn dần dần đến việc thiết lập hệ thống chống Christ, mà dưới đó những truyền thống của các giáo phụ, những sắc lệnh của các hội đồng, và những sắc lệnh của các Giáo Hoàng, được nâng lên ngang bằng với mạng lệnh của Christ và các sứ đồ Ngài. Lời của Đức Chúa Trời là một quy tắc, và, nói đúng, là quy tắc duy nhất của lương tâm cho Cơ Đốc nhân; những quy tắc khác, bắt buộc, lấy mọi thẩm quyền của chúng từ nó. Đối với quy tắc này chúng ta bị buộc phải vâng phục không do dự; và khi chúng ta tuân theo các bổn phận của nó, chúng ta làm điều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng ở đây một câu hỏi phát sinh, Liệu mạng lệnh của lương tâm có ràng buộc, không chỉ khi nó được soi sáng bởi Kinh Thánh, mà khi nó sai lầm, và gọi điều tốt là xấu, và điều xấu là tốt không? Điểm này cần được xử lý với sự thận trọng lớn; nhưng, dù nó có thể dường như kỳ lạ lúc đầu, chúng ta không thấy làm sao chúng ta có thể đi đến kết luận nào khác ngoài điều này, rằng con người nên hành động theo những mệnh lệnh của nó vào mọi lúc, khi không có nghi ngờ hay do dự trong tâm trí họ; nếu trường hợp không rõ ràng, rõ ràng họ nên chờ cho tới khi, bằng việc dùng đúng các phương tiện, họ đã xác định bổn phận mình là gì. Nếu lương tâm tuyên bố bất cứ điều gì là một tội lỗi mà không phải là tội lỗi, họ nên kiêng, vì họ không biết phán đoán là sai lầm, và sẽ không vô tội nếu họ hành động trái với nó. Lý do là, giả định, như họ làm, tiếng của lương tâm là tiếng của Đức Chúa Trời, họ không thể vi phạm lệnh của nó, mà không nổi loạn rõ ràng chống lại điều dường như đối với họ là thẩm quyền của Đức Chúa Trời. “Tôi biết và được thuyết phục bởi Chúa Giê-xu, rằng không điều gì tự nó ô uế; nhưng đối với người coi bất cứ điều gì là ô uế, đối với người ấy nó ô uế.”* Sứ đồ đang nói về một hành động tự nó không tội lỗi, và vẫn ông tuyên bố nó tội lỗi đối với người mà lương tâm người ấy tuyên bố nó là như vậy. Phán đoán của lương tâm không thay đổi bản tính của các hành động, nhưng nó thay đổi chúng đối với chúng ta; vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời dường như đối với chúng ta được xen vào hoặc để truyền hoặc để cấm. Trong trường hợp Phao-lô nhắc đến, tội lỗi không đúng gồm chính hành động, mà gồm việc làm nó trong sự thuyết phục rằng nó tội lỗi. Phán đoán của lương tâm có thể sai, nhưng chúng ta nghĩ nó đúng; và khi coi thường nó, chúng ta coi thường Chúa của lương tâm. Quan sát, rằng phán đoán của lương tâm không thay đổi bản tính của các hành động, mở đường cho việc giải quyết câu hỏi, liệu nghĩa vụ tổng quát vâng phục những mệnh lệnh của lương tâm, sẽ bào chữa cho chúng ta, khi hành động lương tâm ban hành tự nó là bất hợp pháp. Lương tâm, xin nhớ, chỉ là một quy tắc phụ, mà chúng ta đúng ở dưới một nghĩa vụ đạo đức phải vâng phục, chỉ khi nó phù hợp với quy tắc tối cao; và nghĩa vụ chúng ta nói, chỉ phát sinh từ giả định về sự phù hợp của nó. Nó không, như đã nói, regula regulans, mà là regula regulata. Một sự kháng cáo luôn có thể được thực hiện từ những quyết định của nó đến lời của Đức Chúa Trời; và ngay khi một sự khác biệt được phát hiện giữa những mệnh lệnh của nó và của Kinh Thánh, bản án nó đã tuyên bố bị làm vô hiệu. Do đó rõ ràng rằng, lời bào chữa của lương tâm sẽ không có hiệu lực để miễn chúng ta khỏi tội lỗi và hình phạt. Và đây, chúng ta có thể quan sát, là tình huống bất hạnh của những người mà lương tâm họ không được soi sáng đúng, rằng họ phạm tội dù họ làm gì, khi coi thường tiếng của lương tâm và khi vâng phục nó; một xét đoán nên kích thích mọi người dùng sự siêng năng lớn nhất để xác định bổn phận mình là gì, và cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được hứa dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Nếu tôi đã dùng từ, nghĩa vụ, trong trường hợp hiện tại, từ những nhận xét nối kết với nó không có nguy hiểm hiểu lầm ý nghĩa của nó. Nó không, và không thể có ý, rằng một lương tâm sai lầm sẽ biện minh cho nó khi làm điều sai đạo đức. Luật pháp của Đức Chúa Trời là bất biến. Cái nhìn của chúng ta về nó có thể không đúng; nhưng không người nào sẽ cho rằng, trong bất kỳ trường hợp tương tự nào, sự hiểu lầm luật pháp có thể miễn một kẻ vi phạm khỏi hình phạt. Phao-lô, trước khi được biến đổi, “thật nghĩ mình nên làm nhiều điều chống lại danh Chúa Giê-xu,” được thuyết phục rằng Chúa Giê-xu là một kẻ mạo danh, và môn đồ Ngài là những kẻ bội đạo khỏi tôn giáo thật. Điều ông làm, ông làm từ lương tâm; thì ông tuyên bố mình là một “kẻ phạm thượng, một kẻ bức hại, và một người gây tổn thương,” cần sự tha thứ, và chỉ được tha thứ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời.* Có những người mà điều vừa nói sẽ dường như rất đáng phản đối. Gì, họ sẽ hỏi, một người nên hành động theo những mệnh lệnh của một lương tâm sai lầm sao? Không; người ấy nên không vâng phục nó, và điều chỉnh cách cư xử của mình bằng luật pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một số câu nói có âm thanh ấn tượng, nhưng khi chúng được kiểm tra, được thấy có ít hay không có ý nghĩa, và đây, tôi hiểu, là một trong chúng. Những người thường xuyên có chúng trong miệng nhất, có thể cho rằng chưa bao giờ xem xét nó. Nếu chúng có bất kỳ ý nghĩa nào, điều đó đáng nghi, nó phải là điều này, rằng, nếu một người biết lương tâm mình sai lầm, người ấy không nên vâng phục nó. Nhưng ở đây họ không có đối thủ, và trường hợp giả định là không thể, vì, ngay khi sai lầm được phát hiện, nó được sửa chữa. Cho rằng lương tâm của một người quy định cho người ấy bất kỳ hành động nào, sau khi người ấy biết nó sai, là phi lý. Họ còn có ý gì khác? Có phải là một người không nên vâng phục lương tâm mình, dù người ấy tin những mệnh lệnh của nó là đúng? Đây là gì, ngoài việc hoàn toàn lật đổ thẩm quyền của nó? Không; họ sẽ trả lời, chúng tôi chỉ khẳng định nó không nên được vâng phục khi nó trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng, trong khi đó, chúng ta được thuyết phục nó phù hợp với luật pháp, và vẫn chúng ta được nói chúng ta nên không tôn trọng mạng lệnh của nó. Chúng ta không nuôi dưỡng nghi ngờ nào, và vẫn nên kiềm chế hành động. Chúng ta tin Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta, nhưng nên ngồi yên và khoanh tay, vì, thực tế, Ngài không đang nói, và chúng ta đã nhầm một tiếng khác với tiếng Ngài. Nhưng, nếu lý luận này, thực tế không có ý nghĩa, được thừa nhận, tôi bối rối hình dung trong trường hợp nào chúng ta nên vâng phục lương tâm; vì chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn về bổn phận mình hơn chúng ta hiện tại, dù chúng ta có thể chắc chắn trên những căn cứ tốt hơn. Tuy nhiên, sự thuyết phục là giống nhau, và do đó phải hoặc ràng buộc, hoặc để chúng ta tự do trong cả hai trường hợp.† Trên toàn thể, thấy rằng “Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất của lương tâm, và đã để nó tự do khỏi những giáo lý và mạng lệnh của con người là những điều trong mọi điều trái với lời Ngài, hay ngoài nó, trong những vấn đề đức tin và thờ phượng.”‡ Đó là giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta, và của lý trí lành mạnh; vì không điều gì có thể là tội lỗi hay bổn phận, mà lương tâm một mình liên quan đến, ngoài điều là như vậy nhờ luật pháp của Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ. Có thể nghi ngờ, liệu Bản Tín Điều có nhất quán với chính mình không, khi nó gán cho quan chức dân sự một quyền năng “kêu gọi chịu trách nhiệm, và tiến hành chống lại những người công bố những ý kiến trái với những nguyên lý đã biết của Cơ Đốc giáo,”§ và “ra lệnh mọi sự phạm thượng và dị giáo bị trấn áp, mọi sự hư hoại và lạm dụng trong thờ phượng và kỷ luật bị ngăn chặn hay cải cách, và mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời được thiết lập, quản lý, và tuân giữ đúng.”‖ Những đoạn này sẽ cần một bình luận đầy đủ; nhưng, khi kết thúc bài giảng này, tôi chỉ có thời gian nhận xét rằng, một quyền năng được ban cho quan chức để kiềm chế và phạt không chỉ những tội ác chống lại sự bình an của xã hội, mà những ý kiến trái với lẽ thật, tức là, với điều người ấy hình dung là lẽ thật. Vậy điều gì có thể rõ ràng hơn, ngoài việc người ấy được lập làm Chúa của lương tâm thần dân mình? Thuộc về người ấy là nói với họ họ nên tin và tuyên xưng điều gì. Nếu người ta nói người ấy sẽ thực thi quyền năng này theo lời của Đức Chúa Trời, tôi trả lời rằng, nó theo lời được giải thích bởi chính người ấy và những cố vấn của người ấy; và do đó, những giáo lý của họ là quy tắc của đức tin chúng ta. Nếu người ta nói nữa, rằng người ấy không can thiệp vào chính lương tâm, mà vào lời tuyên xưng và thực hành của chúng ta, tôi trả lời, thứ nhất, rằng người ấy không thể can thiệp trực tiếp vào chính lương tâm, là một nguyên lý nội tại, vượt quá tầm với của người ấy, và chúng ta không mắc nợ người ấy lời cảm ơn vì không làm điều không thể; và, thứ hai, rằng, can thiệp vào lời tuyên xưng của chúng ta là can thiệp vào lương tâm, vì lương tâm kêu gọi chúng ta thừa nhận điều chúng ta tin là đúng, và hành động phù hợp với nó; và điều này người ấy sẽ không cho phép. Đó là một mẫu về những phương cách xáo trộn mà bởi đó người ta đã cố bảo vệ Bản Tín Điều chống lại cáo buộc tự mâu thuẫn, và lấy bằng một tay điều nó đã ban bằng tay kia. Tuy nhiên, tôi phải thêm rằng, trong khi Hội Thánh Scotland giữ Bản Tín Điều, không giải thích, Hội Thánh chúng ta thuộc về đã làm sạch mình khỏi sự không nhất quán này, bằng cách xóa khỏi tín điều của mình mọi cách diễn đạt có nghĩa quyền năng dùng những biện pháp cưỡng ép trong tôn giáo. Chúng ta có thể thành thật khẳng định rằng, Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất của lương tâm, trong khi chúng ta giữ rằng đức tin, và thờ phượng, và sự vâng phục của chúng ta, được điều chỉnh, không phải bởi những sắc lệnh của các hội đồng, và những sắc lệnh của các quan chức, mà bởi tiêu chuẩn tối cao và không thể sai lầm của Kinh Thánh. BÀI GIẢNG LXXVIII VỀ LƯƠNG TÂM, SỰ BÌNH AN CỦA LƯƠNG TÂM; VÀ NIỀM VUI THUỘC LINH Những Tình Trạng Khác Nhau Lương Tâm Có Thể Tồn Tại — Sự Bình An của Lương Tâm, được phân biệt với Sự An Toàn đơn thuần, đặt nền trên Sự Xưng Công Chính, và tương xứng với sự tăng trưởng của Sự Nên Thánh — Niềm Vui Thuộc Linh: những nguồn của nó; phương tiện bảo đảm nó. Những nhận xét của tôi về lương tâm đã mở rộng xa hơn tôi trông mong, và do đó tôi ở dưới sự cần thiết tiếp tục đề tài trong bài giảng này, vì có vài điều chưa được chú ý, xứng đáng được chú ý. Lương tâm thiết yếu giống nhau trong mọi người; nhưng, như các năng lực khác của chúng ta, nó tồn tại trong những tình trạng khác nhau, và dưới nhiều biến đổi. Tôi sẽ tiếp tục chỉ ra những phân biệt thường được nhắc đến. Thứ nhất, lương tâm được phân biệt thành đi trước và theo sau. Lương tâm đi trước là năng lực này thực thi chức vụ của nó liên hệ đến những hành động sẽ được thực hiện, và tuyên bố chúng hợp pháp hay bất hợp pháp. Theo cái nhìn này, nó được gọi là một ánh sáng trong chúng ta, một luật được khắc trên tấm lòng, một ấn tượng được tạo bởi tay của Đức Chúa Trời. Lương tâm theo sau là năng lực thực thi chức vụ của nó liên hệ đến những hành động khi chúng đã qua. Bấy giờ nó tuyên bố chúng tốt hay xấu, xứng đáng khen hay trách, thưởng hay phạt. Theo cái nhìn này nó được gọi là một kẻ buộc tội, một nhân chứng, một thẩm phán. Ý định của hai tính từ là chỉ rõ hai tỉnh được giao cho lương tâm trong linh hồn con người; tức là, cảnh báo người ấy chống lại tội lỗi, và kích thích người ấy làm bổn phận mình; và chấp thuận người ấy hay kết án người ấy, tùy theo người ấy đã coi hay coi thường tiếng của nó. Thứ hai, lương tâm được phân biệt thành được soi sáng hay đúng, và sai lầm. Một lương tâm đúng hay được soi sáng được hướng dẫn đúng về bản tính và phạm vi bổn phận chúng ta, và những phán đoán của nó phù hợp với lẽ thật. Tôi hầu như không cần nhận xét rằng, nguồn của ánh sáng chiếu trong nó, là Lời của Đức Chúa Trời. Một lương tâm sai lầm bị sai trong những phán đoán của nó, và gọi điều tốt là xấu và điều xấu là tốt. Chúng ta có một ví dụ về một lương tâm sai lầm trong Phao-lô trước khi được biến đổi, người, “thật nghĩ,” hay lương tâm người ấy ra lệnh cho người ấy, rằng người ấy nên chống lại tôn giáo và bức hại môn đồ của Chúa Giê-xu Na-xa-rét; và một ví dụ nữa trong mọi người Do Thái không tin, là những người có “sự sốt sắng cho Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.”* Những sai lầm của lương tâm phát sinh từ sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh, từ sự hiểu lầm ý nghĩa của nó, từ việc chấp nhận những ý kiến con người làm tiêu chuẩn cách cư xử, và từ ảnh hưởng của những dục vọng và đam mê, bởi đó sự hiểu biết bị mù và bị biến chất. Những lời sau của Đấng Cứu Thế chúng ta nhắc đến đề tài này: “Nếu ánh sáng ở trong ngươi là bóng tối, bóng tối đó lớn biết bao!”† Ánh sáng ở trong chúng ta, là lương tâm; và nếu nó bị tối bởi sai lầm, tình trạng của chúng ta thực sự đáng thương, vì bấy giờ chúng ta sẽ lang thang vào những con đường quanh co, và đồng thời tiến bước với sự tự tin lớn nhất, được thuyết phục đầy đủ rằng nó đang hướng dẫn chúng ta đúng. Thứ ba, lương tâm được phân biệt thành vững chắc hay được bảo đảm, và nghi ngờ. Bởi điều trước, chúng ta hiểu một lương tâm có một sự nhận thức rõ ràng về bổn phận, và không bị bối rối bởi những khó khăn liên hệ đến quyết định nó nên đi đến. Thật vậy, chúng ta đã thấy một lương tâm sai lầm có thể được bảo đảm đầy đủ, và thường xảy ra con người không bao giờ tự tin hơn khi họ sai lầm nghiêm trọng; nhưng chúng ta hiện đang nói về một lương tâm tiến hành trên nền tảng bằng chứng rõ ràng, không thể nghi ngờ. Không có chỗ cho nghi ngờ, liệu chúng ta nên làm nên thánh ngày Sa-bát, vâng phục cha mẹ chúng ta, trả những món nợ công chính của chúng ta, và giảm bớt những nhu cầu của người nghèo. Nhưng những dịp xảy ra khi tâm trí không có gì hướng dẫn những quyết định của nó ngoài những phỏng đoán và xác suất; những dịp, khi sự bằng nhau của những lý do ở cả hai phía của một câu hỏi để nó trong tình trạng do dự; những dịp, khi những luận cứ ở một phía chiếm ưu thế, nhưng một khó khăn nhỏ nào đó, mà tầm quan trọng lớn hơn được gắn vào hơn nó xứng đáng, cản trở tâm trí đi đến một kết luận thỏa đáng. Trong mọi trường hợp này, lương tâm phải chịu nghi ngờ, mạnh ít nhiều, tùy theo mức độ bằng chứng ủng hộ và chống lại. Và ở đây tôi có thể chú ý đến điều được gọi là một lương tâm tỉ mỉ, hay một lương tâm ở trong sự bối rối thường xuyên, đưa ra những phản đối cho mọi điều, giật mình trước những bóng, nghi ngờ điều ác trong điều hoàn toàn vô tội, và không bao giờ có khả năng quyết định điều nó làm là hợp pháp hay bất hợp pháp. Nó phát sinh từ sự yếu đuối của trí tuệ, từ tính khí u sầu, từ những ý tưởng u ám về tôn giáo, từ tinh thần mê tín, từ những thành kiến của giáo dục đã thiết lập một tiêu chuẩn đạo đức tùy tiện, và từ việc giao tiếp với người nhút nhát và hẹp hòi. Nó là một nguyên nhân tra tấn cho chính người ấy, và một tai họa cho những người xung quanh người ấy, là những người thường trực có nguy cơ xúc phạm người ấy, và trên tự do của họ người ấy không ngừng cố gắng xâm phạm. Thứ tư, lương tâm có thể được phân biệt thành nhút nhát và tinh tế. Những thuật ngữ này đôi khi bị lẫn lộn, nhưng chúng truyền những ý tưởng khác nhau. Một lương tâm nhút nhát dễ bị báo động, hành động với sự do dự, và đầy những nghi ngờ có điều gì sai trong hành động của chúng ta. Do đó nó phải làm bất an lồng ngực nó cư trú trong. Một lương tâm tinh tế, hay dịu dàng, không phải là một cư dân gây rắc rối, mà là một hướng dẫn tỉnh thức giữa những cạm bẫy và nguy hiểm của cuộc sống. Nó sống động cảm nhận những lời kêu gọi của bổn phận, và lùi lại ngay cả khỏi vẻ ngoài của điều ác. Nó co lại với sự nhạy cảm theo bản năng khỏi sự chạm của sự ô nhiễm. Nó như một bề mặt được đánh bóng, mà trên đó hơi thở nhẹ nhất được thấy; nó như con mắt, bị đau bởi một hạt bụi, và ngay lập tức cố gắng đẩy nó ra. Sự dịu dàng của lương tâm không giống sự đau nhức của một phần bị bệnh, mà là sự phân biệt tinh tế của những cơ quan được trang bị đầy đủ nhất bằng dây thần kinh. Nó dễ phân biệt với một lương tâm tỉ mỉ; vì chúng là những tội lỗi thật mà bởi đó điều trước bị xúc phạm, trong khi những tội lỗi điều sau sợ là tưởng tượng. Điều này thường lọc một con muỗi, và nuốt một con lạc đà; nhưng một lương tâm dịu dàng ghê tởm tội lỗi, khi nó xuất hiện trong những hình thức có vẻ hợp lý nhất của nó. Đó là lương tâm của tác giả Thi Thiên, khi người ấy ghét mọi con đường giả dối và ác, và coi các điều răn của Đức Chúa Trời về mọi điều là đúng.* Thứ năm, lương tâm có thể được phân biệt thành được đánh thức và bị cứng lại. Khi chúng ta nói về một lương tâm được đánh thức, tính từ giả định nó trước kia đã ngủ, và đó là tình trạng của nó trong một phần lớn nhân loại. Tôi không có ý quyền năng của nó hoàn toàn im lìm, vì có ít người không thỉnh thoảng ít nhất được nó cảnh báo và quở trách; mà nói chung nó không thực hiện chức vụ của nó với sự vững chắc và trung tín, mà để tội nhân ở mức độ lớn thiếu hiểu biết về tính cách của chính mình. Nó được nói là được đánh thức, khi nó được khơi dậy, bởi lời của Đức Chúa Trời hay các cách ban phát của Sự Quan Phòng, đến việc thực hiện trung tín bổn phận của nó; khi nó không chỉ phản đối những tội lỗi hiện tại của chúng ta, mà gợi lại quá khứ để nhớ; khi nó buộc tội và kết án người có tội, và dự kiến việc phê chuẩn những bản án của nó tại tòa án của Đức Chúa Trời. Một lương tâm bị cứng lại không có cảm giác. Nó đã mất quyền năng của nó qua một quá trình vi phạm dài, để nó không đặt trở ngại nào cho tội nhân, không đưa ra cảnh báo, không tuyên bố đe dọa, mà cho phép người ấy làm như người ấy muốn. Tâm trí bị mù đến mức, nó không nhận thấy sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác, hay tấm lòng chai lì đến mức, sự nhận thức không tạo ấn tượng lên nó. Trong tình trạng này lương tâm đôi khi được nói là bị đóng dấu, từ từ Hy Lạp καυτηριαρω, có nghĩa, đóng dấu hay đốt bằng một sắt nóng. Nó được dùng trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, và được dịch là “bị đóng dấu bằng sắt nóng,”† ẩn dụ đặt nền trên hiệu quả của sắt nóng, khi làm phần thân thể nó được áp dụng trở nên vô cảm. Tuy nhiên, một số người hiểu nó có nghĩa lương tâm của những người được nói bị đốm hay được đánh dấu bằng tội lỗi, như thể chúng đã bị đóng dấu. Dù là gì, ý tưởng thường được gợi bởi một lương tâm bị đóng dấu là, nó đã mất mọi cảm giác. Cuối cùng, không nhân các điểm riêng, lương tâm có thể được phân biệt thành tốt và xấu. Điều đầu tiên đã được định nghĩa là một lương tâm, mà những phán đoán của nó phù hợp với tiêu chuẩn bổn phận, và nó chấp thuận cách cư xử của chúng ta. Tuy nhiên, tính từ đôi khi được dùng, không phải để diễn đạt sự phù hợp của những phán đoán của nó với tiêu chuẩn, mà đơn giản là sự chấp thuận của nó. Theo nghĩa này, dù một người nên sai lầm, người ấy có một lương tâm tốt khi người ấy đã hành động theo những ý tưởng của mình về bổn phận. Có khả năng Phao-lô đã gắn ý nghĩa này vào thuật ngữ, khi ông nói với Hội Đồng Do Thái: “Hỡi anh em, tôi đã sống trong mọi lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời cho đến ngày nay,”‡ vì lời của ông dường như nhắc đến toàn bộ đời quá khứ của ông; và trong phần của nó trước khi ông được biến đổi, ông chỉ có thể được nói là có một lương tâm tốt, vì bấy giờ ông chân thành, và trung tín vâng phục những mệnh lệnh của nó, dù sai lầm. Bởi một lương tâm xấu đôi khi có nghĩa một lương tâm phán đoán sai, tuyên bố tội lỗi là bổn phận và bổn phận là tội lỗi, và do đó tha khi nó nên kết án, và kết án khi nó nên tha. Nhưng hiện tại một lương tâm xấu có nghĩa một lương tâm buộc tội, và nó được gọi là xấu, không phải vì những phán đoán của nó sai lầm, mà vì nó tra tấn tội nhân, và gây cho người ấy những đau đớn của sự hối hận. Một lương tâm như vậy làm bất an một người giữa sự bình an bên ngoài sâu sắc; nó làm người ấy run rẩy khi không có nguy hiểm hữu hình; nó bao phủ người ấy bằng sự hổ thẹn bởi những suy ngẫm của chính mình, dù đối với mọi người xung quanh tội lỗi của người ấy không được biết. Một cái nhìn, có lẽ không có ý gì, nhưng người ấy giải thích là có ý nghĩa, làm sụp đổ sự tự tin của người ấy; người ấy bị xáo trộn bởi một lời tình cờ, dường như liếc vào những tội ác bí mật của mình. Lương tâm đã làm nhiều kẻ hèn nhát. Nay tôi tiếp tục nói về sự bình an của lương tâm. Tôi bắt đầu bằng việc quan sát rằng, có một tình trạng tâm trí giống nó, nhưng không nên bị lẫn lộn với nó, vì nó hoàn toàn khác về bản tính và hậu quả. Tôi có ý một tình trạng an toàn, loại trừ sự sợ hãi và bất an, và do đó có thể được gọi là sự bình an, nhưng khác với sự bình an tôi sắp xem xét, vì nó không đặt nền trên nền tảng vững chắc nào, và là hiệu quả, không phải của tôn giáo, mà của những thói quen tội lỗi đã được xác nhận, và những hình dung sai về tính cách của Đức Chúa Trời. Trong một số trường hợp nó là hiệu quả của những nguyên lý vô thần, hay của những nguyên lý tương đương với chủ nghĩa vô thần. Nếu một người đã thuyết phục mình không có Đức Chúa Trời, hay Hữu Thể chúng ta gọi là Đức Chúa Trời không quan tâm đến hành động của thọ tạo Ngài; rằng linh hồn hay chết như thân thể; và rằng không có tình trạng báo trả ngoài mồ; dễ thấy người này sẽ được miễn khỏi những lo lắng khuấy động những người khác, và sẽ hưởng một loại bình an rất khác với sự bình an của tôn giáo. Một nguyên nhân khác của sự an toàn là quyền năng của tội lỗi, bởi đó tiếng của lương tâm đã bị làm im lặng, và tâm trí cố định chỉ vào công việc và niềm vui của thế gian, để những đề tài khác không chiếm phần nào của sự chú ý của nó. Luật pháp của Đức Chúa Trời và tình trạng tương lai, sự chết và sự phán xét, hoàn toàn bị quên; hay, nếu chúng tình cờ xuất hiện trong tâm trí, chúng không tạo hiệu quả, hay một hiệu quả nhẹ đến mức, nó ngay lập tức bị xóa bỏ. Đôi khi sự an toàn là hậu quả của những ý tưởng sai về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; của một sự thuyết phục rằng Ngài thương xót đến mức, Ngài sẽ không chú ý đến những thất bại của thọ tạo Ngài, và rằng, nếu họ chỉ cầu nguyện Ngài thỉnh thoảng để tha thứ họ, họ chắc chắn sẽ được tha thứ. Vào những lúc khác, sự an toàn phát sinh từ một đánh giá sai về tính cách của chính họ; và điều này có thể diễn ra theo hai cách khác nhau. Con người có thể tưởng tượng họ đã làm trọn những đòi hỏi của luật pháp một cách hoàn hảo, hay ít nhất đến mức cần thiết cho việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhiều người tự cho mình là công chính đã sống và chết không sợ hãi, trong ý tưởng xu nịnh rằng người ấy đã làm hòa với Đấng Tạo Hóa mình bằng sự vâng phục của mình. Thuộc mô tả này là người Pha-ri-si trong ẩn dụ, người “cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác.” Một lần nữa, những người tuyên xưng tin chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm, có thể an toàn, qua sự thuyết phục vô căn cứ rằng họ sở hữu đức tin mà bởi đó một phần được đạt trong sự công chính và sự cứu rỗi của Christ. Họ có đức tin, nhưng nó chết trong khi họ cho nó đang sống. Do đó, họ kết luận họ ở trong ơn với Đức Chúa Trời, và không có gì sợ hãi từ những đe dọa khủng khiếp được tuyên bố chống lại tội nhân. Từ những nguyên nhân này, một phần lớn nhân loại trải qua thời gian của mình trong sự thờ ơ hoàn toàn, hay chỉ kinh nghiệm những nghi ngờ thỉnh thoảng của tâm trí. Có điều gì như sự bình an thật của lương tâm không? Có; nó là một phước hạnh quý báu Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài, và chảy ra từ những đặc ân đã xem xét trước. Có một sự bình an Chúa Giê-xu Christ đã để lại như một di sản vô giá cho môn đồ Ngài; có một sự bình an mà với nó Đức Chúa Trời của sự bình an “làm đầy họ khi tin;”* có một sự bình an “vượt quá mọi sự hiểu biết, và giữ tâm trí và tấm lòng họ qua Chúa Giê-xu Christ;”† có một sự bình an thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi. Nó gồm một sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không còn giận họ nữa; rằng Ngài sẽ không tính với họ về tội lỗi họ; rằng Ngài đã tha thứ họ cách nhưng không; rằng Ngài đã tiếp nhận họ vào ơn; rằng Ngài sẽ bảo vệ và ban phước cho họ, và ban cho họ sự nghỉ ngơi đời đời trong thế gian sẽ đến. Không ai có thể ước lượng giá trị của phước hạnh này ngoài những người hưởng nó. Nó là một bữa tiệc liên tục; nó là niềm vui và ánh nắng của linh hồn. Dù chúng ta có thể tuyên bố toàn bộ thế gian là di sản của chúng ta; dù những vương miện vinh quang của nó là của chúng ta, và những niềm vui của nó tụ tập xung quanh để phục vụ mong muốn của chúng ta, không có sự bình an này chúng ta sẽ khốn khổ; nhưng nó là sự an ủi của linh hồn, giữa những điều ác bên ngoài rất được sợ hãi, sự nghèo khó, sự đau khổ, sự bức hại, và sự khinh thường. Đối với người hưởng đặc ân này, chúng ta có thể chính đáng áp dụng lời khoe khoang vô ích của nhà thơ về người công chính của mình, rằng cơn thịnh nộ của đoàn người, sự đe dọa của những bạo chúa, những xáo trộn của các nguyên tố, sự sụp đổ của chính thế gian, không thể làm người ấy sợ hãi. Impavidum ferient ruinæ.* Với một lương tâm chấp thuận, và Đức Chúa Trời là bạn mình, người ấy có gì sợ hãi? Sự bình an của lương tâm đặt nền trên sự bình an với Đức Chúa Trời. Nay, sự bình an với Đức Chúa Trời nối kết không thể tách ra với những phước hạnh của sự xưng công chính và sự nhận làm con, mà, theo một cái nhìn, có thể được coi là cùng một đặc ân dưới những khía cạnh khác nhau. Vì chúng ta tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, Ngài cũng là kẻ thù của chúng ta, vì “Ngài giận kẻ ác mỗi ngày.” Do đó, một sự hòa giải là cần thiết, và nó đã được thực hiện bởi sự chuộc tội của Christ. Khi sự tha thứ tội lỗi, và sự phục hồi vào ơn Đức Chúa Trời, được ban trong Phúc Âm, được tội nhân tiếp nhận một cách khiêm nhường và biết ơn; khi người ấy đến gần Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, xưng tội lỗi và sự không xứng đáng của mình, và cầu xin lòng thương xót Ngài; sự hòa giải mà nền tảng của nó được đặt bởi huyết của thập tự giá, được hoàn thành. Đức Chúa Trời bước vào giao ước với tội nhân, và bảo đảm người ấy rằng “Ngài sẽ không còn giận người ấy nữa, cũng không quở trách người ấy.” Khi sự kiện quan trọng này được tín đồ biết, sự bình an của tâm trí theo sau. Ai sẽ buộc tội người ấy điều gì? Sự công chính được nguôi; những đòi hỏi của luật pháp được thỏa mãn; Đức Chúa Trời đã tha thứ người ấy, và do đó lương tâm không có cáo buộc nào để đưa ra. Ký ức về những tội lỗi quá khứ của người ấy không bị xóa bỏ, và khi người ấy nghĩ về chúng, người ấy bị choáng ngợp bởi sự hổ thẹn và đau buồn; nhưng sự suy ngẫm không làm người ấy báo động. Người ấy không có gì sợ hãi. Lương tâm triệu tập người ấy đến tòa án của Đấng Phán Xét Tối Cao; nhưng ở đó người ấy được tha, và từ nay nó im lặng. Tín đồ đạt được sự bình an này bằng việc chiêm ngưỡng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, công trạng đủ mọi sự và sự cầu thay thịnh hành của Christ, và những lời hứa được xác nhận bằng lời thề; trong mọi điều, người ấy thấy một sự an toàn không thể vi phạm rằng người ấy sẽ không “đến sự kết án.” Người ấy đạt được nó bằng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, “làm chứng với linh người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời,” hình thành trong người ấy những tính cách mà bởi đó các thành viên gia đình trên trời được phân biệt. Điều này dẫn tôi đến nhận xét rằng, sự bình an của lương tâm cũng nối kết với đặc ân nên thánh. Dù Đức Chúa Trời đã tha thứ đầy đủ cho tín đồ, và sẽ không bao giờ từ bỏ họ, thì Ngài đôi khi đình chỉ cảm giác về ơn Ngài, để sửa phạt tội lỗi họ. Trong những trường hợp như vậy họ bất an và đau khổ, như chúng ta học từ lịch sử của các thánh, Đa-vít, và A-sáp, và Hê-man, người nói: “Trong khi tôi chịu những nỗi kinh hoàng của Ngài, tôi bị phân tâm.”† Tội lỗi của họ, đã bị hủy bỏ, xuất hiện lại; và, sau khi mất trong một thời gian một sự bảo đảm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, họ kinh nghiệm những sợ hãi trước của mình. Do đó, thấy rằng sự bình an của họ sẽ tương xứng với sự siêng năng và thành công của họ trong việc vun đắp sự thánh khiết. Tôi không có ý bất kỳ việc tốt nào của họ hoàn hảo đến mức lương tâm sẽ không tìm thấy điều gì để buộc tội; mà rằng tín đồ càng dư dật trong chúng, bằng chứng sẽ rõ ràng hơn về sự chân thành của đức tin họ, và Đức Chúa Trời sẽ làm chứng sự chấp thuận của Ngài dành cho họ bằng những bày tỏ tình yêu thương Ngài. Điều này rõ ràng được có ý trong lời khuyên sau: “Hãy nên trọn vẹn, hãy được an ủi tốt, hãy đồng tâm, hãy sống trong sự bình an; và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự bình an sẽ ở với quý vị,”* Sứ đồ Giăng dạy cùng giáo lý trong vài đoạn của Thư Thứ Nhất của ông, và đặc biệt trong những lời sau: “Hỡi con cái nhỏ của tôi, chúng ta chớ yêu bằng lời nói, cũng không bằng lưỡi, mà bằng việc làm và lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm tấm lòng chúng ta trước mặt Ngài. Vì nếu tấm lòng chúng ta kết án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn tấm lòng chúng ta, và biết mọi sự. Hỡi người yêu dấu, nếu tấm lòng chúng ta không kết án chúng ta,”—tức là, nếu nó làm chứng về sự chân thành của tình yêu thương chúng ta và sự vâng phục,—“bấy giờ chúng ta có sự tự tin đối với Đức Chúa Trời.”† Phao-lô chỉ ra mối nối kết giữa sự thánh khiết và sự bình an của tâm trí, khi ông nói: “Sự vui mừng của chúng ta là đây, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn giản và sự chân thành tin kính, không phải với sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có cách cư xử của mình trong thế gian.”‡ Sự bình an của lương tâm chảy ra từ sự bình an với Đức Chúa Trời. Nó được duy trì bởi đức tin nơi Christ, mà huyết Ngài sẽ làm sạch chúng ta khỏi những tội lỗi hàng ngày của chúng ta, và bởi một nghiên cứu cẩn thận để làm hài lòng Đức Chúa Trời khi làm ý muốn Ngài. “Sự bình an lớn lao cho những người yêu luật pháp Ngài, và không điều gì sẽ xúc phạm họ.”§ Đây là phần thưởng Đức Chúa Trời ban hiện tại cho người công chính. Họ thấy có lợi nhuận khi phục vụ Ngài. Sự yên tĩnh trên trời bên trong là một phần đền đáp quý báu hơn sự thịnh vượng bên ngoài, mỉm cười lừa dối, và thường được theo sau bởi một cơn bão. “Công việc của sự công chính sẽ là sự bình an; và hiệu quả của sự công chính, sự yên tĩnh và sự bảo đảm đời đời.”‖ Từ điều vừa nói, thấy rằng tôn giáo không phải là công việc phục vụ u ám lo lắng nó thường được hình dung là. Nếu nó áp đặt những hạn chế và đòi những hy sinh, nó bù đắp những điều này bằng tình trạng tâm trí hạnh phúc nó khơi dậy. Để minh họa điểm này đầy đủ hơn, tôi tiếp tục nói về niềm vui thuộc linh, là một hậu quả tự nhiên khác của những đặc ân đã được xem xét. Kinh Thánh thường nhắc đến nó; và nó được trình bày là phân biệt với sự bình an, dù nối kết chặt chẽ với nó. “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và không chỉ vậy, mà chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Đấng chúng ta đã nhận được sự chuộc tội,” hay sự hòa giải. Niềm vui là tình trạng tâm trí vui thích, được nâng cao đó, phát sinh từ việc sở hữu điều tốt hiện tại, và sự dự kiến điều tốt tương lai. Cả hai nguyên nhân này đóng góp vào niềm vui của Cơ Đốc nhân. Thứ nhất, họ có một phần trong Christ, mà họ được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, như nhánh được hiệp nhất với cây nho, và các chi thể của thân thể với đầu. Ngài là nguồn của những đặc ân và hy vọng của họ, và do đó họ đôi khi được trình bày là vui mừng chỉ trong Ngài. “Đấng quý vị chưa thấy, quý vị yêu, và trong Ngài, dù nay quý vị không thấy Ngài, thì tin, quý vị vui mừng với niềm vui không thể nói hết và đầy vinh quang.”†† Tình trạng họ đã được đưa vào bởi ân điển Đức Chúa Trời, là an toàn và vinh dự, vì họ được xưng công chính bởi bản án của Đấng Phán Xét Tối Cao, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của sự thánh khiết; nhưng họ là những người bị bao quanh bởi những yếu đuối, mang theo mình những tàn dư của sự hư hoại, thường sa vào tội lỗi, và có thể bị buộc tội về những khiếm khuyết trong mọi bổn phận của họ. Do đó dường như không thể, tâm trí họ nên yên tĩnh và vui vẻ, vì lương tâm, trong họ là trung tín và dịu dàng, phải gây bất an bởi những cáo buộc và phản đối của nó. Và chắc chắn sự bình an của họ sẽ có thể bị xáo trộn thường trực, và niềm vui của họ sẽ sớm nhường chỗ cho nỗi buồn, nếu sự tiếp tục của nó phụ thuộc vào chính họ. Chính mối nối kết của họ với Chúa Giê-xu Christ, thực hiện điều nếu không có thể được tuyên bố là không thể thực hành, và giải thích điều lúc đầu dường như hoàn toàn không thể tin,—rằng những người hàng ngày xúc phạm có thể vẫn hàng ngày vui mừng. Cái nhìn về sự chuộc tội của Ngài, như chúng ta đã nhận xét trước, đem lại sự giải thoát cho tâm trí họ, và vì cớ Đấng Cứu Chuộc họ, Đức Chúa Trời tiếp tục nhìn họ với một vẻ mặt vui vẻ. Không sự gián đoạn nào diễn ra của sự giao thông thân thiện giữa Ngài và họ; và nó được duy trì với lòng tốt không thể nói hết từ phía Ngài, và với niềm vui cao nhất từ phía họ. Khi họ phạm tội, Đấng Biện Hộ của họ xuất hiện cho họ trước ngai thiên đàng, và biện hộ công trạng của chính Ngài thay cho họ, giữ sự hòa giải không bị phá vỡ. Nhìn vào chính mình, họ tìm thấy vô số nguyên nhân sợ hãi và thất vọng; nhưng nhìn vào Ngài, họ nhận thấy những căn cứ vững chắc của sự tự tin và niềm vui. “Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta giao thông với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.”* Thứ hai, một nguồn khác của niềm vui của tín đồ là quan hệ Đức Chúa Trời đứng với họ. Trên ơn Ngài hạnh phúc của những thọ tạo thông minh rõ ràng phụ thuộc. Đức Chúa Trời là Hữu Thể vinh quang nhất trong vũ trụ, mà trong Ngài mọi sự hoàn hảo có thể cư trú, mọi điều lớn lao và đẹp đẽ được tập hợp. Do đó, việc chiêm ngưỡng tính cách Ngài, như được trình bày trong Phúc Âm, trong đó sự hạ mình được liên kết với sự uy nghi, ân điển cho kẻ không xứng đáng với sự tinh sạch không tì vết và sự công chính không linh hoạt;—việc chiêm ngưỡng một tính cách đáng yêu và cao cả như vậy, bày tỏ sự hài hòa của những phẩm chất dường như đã đối lập đời đời, nhìn con người với một khía cạnh nhân từ, có tính đánh thức những cảm xúc cao cả của sự ngưỡng mộ và vui thích. Do đó, chúng ta thấy các thánh tha thiết cầu xin một sự bày tỏ về nó, ưu tiên hơn mọi màn trình diễn lộng lẫy và những niềm vui mê hoặc của thế gian. “Một điều tôi đã mong muốn nơi Đức Giê-hô-va, điều đó tôi sẽ tìm kiếm, để tôi có thể ở trong nhà Đức Giê-hô-va mọi ngày của đời tôi, để ngắm vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và để hỏi trong đền thờ Ngài.”† Ý tưởng đưa tín đồ đi biết bao, rằng Hữu Thể vinh quang này là của chính họ bởi một quan hệ riêng và mật thiết; không chỉ là đối tượng của sự thờ phượng và tình yêu thương của họ, mà là nguồn không thể cạn và đời đời của hạnh phúc họ! “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói, do đó tôi sẽ hy vọng nơi Ngài.”‡ Ở đó họ sở hữu mọi điều tấm lòng họ có thể mong muốn, và hơn điều lưỡi có thể diễn đạt. “Họ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, và miệng họ khen ngợi Ngài bằng đôi môi vui vẻ.”§ Không có điều tốt nào họ có thể tuyệt vọng đạt được; vì sự giàu có của sự tốt lành Ngài được cam kết cung cấp nhu cầu của họ, và sự đầy đủ của chính thiên đàng chỉ là một phần của điều Ngài có khả năng ban cho. Họ ở trong sự cô đơn, bị thế gian và bạn bè bỏ rơi sao? Đức Chúa Trời luôn ở gần, để khích lệ những giờ cô đơn của họ bằng những hưởng thụ ngọt ngào hơn những hưởng thụ của tình bạn và tình yêu thương. Những đau khổ của đời hiện tại đến với họ sao? Trong khi họ được bảo đảm những điều này sẽ không tách họ khỏi tình yêu thương Ngài, họ có thể truy tìm dấu chân của Cha mình trong bóng tối và cơn bão, và phân biệt sự khôn ngoan và sự tốt lành trong sự rối loạn và nghiêm khắc bề ngoài; họ hôn cây gậy được wield bởi bàn tay ân điển Ngài, và chào đón những đòn thúc đẩy sức khỏe của linh hồn họ. Ngay khi một người có thể nhìn Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi là của chính mình, và đây là đặc ân của những người đã được đưa vào một tình trạng ân điển—cảnh vật xung quanh mang một khía cạnh mới, và bày tỏ những quyến rũ chưa bao giờ gặp mắt. Người ấy thấy mọi nơi những đối tượng của sự ngưỡng mộ vui vẻ, và những nguyên nhân của lòng biết ơn làm tan tấm lòng. Thiên nhiên chiếu sáng với vinh quang của Đấng Tạo Hóa nó. Những lòng thương xót có một hương vị ngọt ngào hơn; những đau khổ mất một nửa vị đắng của chúng; cuộc sống tăng giá trị, như ân huệ của tình yêu thương cho những mục đích có tầm quan trọng vô hạn; sự chết bị tước những nỗi kinh hoàng của nó; hiện tại là thời gian gieo hạt của ân điển, và tương lai là mùa gặt của vinh quang. Tóm lại, người ấy hưởng Đức Chúa Trời trong mọi điều, và mọi điều trong Đức Chúa Trời. Một nguồn thứ ba của niềm vui cho tín đồ, là những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, là sự ở trong của Đức Thánh Linh của ân điển. Tôi không cần dừng lại để chứng minh Đức Thánh Linh cư trú trong linh hồn họ, mà sẽ giả định một lẽ thật được thừa nhận bởi mọi người xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân, và được minh họa trong phần trước của Khóa Học này, khi chúng ta xử lý sự tái sinh và sự nên thánh. Điều quan trọng là xem xét tính cách Ngài hiện diện với tín đồ trong đó, hay chức vụ Ngài được chỉ định thực hiện. Là một Ngôi của Đức Chúa Trời, Ngài cư trú trong đền thờ của vũ trụ, và trời và đất được duy trì, và làm đẹp, và làm sống động bởi ảnh hưởng Ngài; nhưng Ngài chọn linh hồn của tín đồ làm cảnh của những hoạt động ân điển Ngài. Ở đó Ngài hiện diện là Đức Thánh Linh của lẽ thật và sự an ủi; và chức vụ của Ngài là khuếch tán ánh sáng khích lệ và làm yên tĩnh của thiên đàng; đổ một sự thanh thản của Đức Chúa Trời lên ý tưởng và cảm giác; truyền và củng cố những nguyên lý tốt; nâng tình cảm lên trên những vật thế tục; ban một hương vị về sự ngọt ngào của những điều thuộc linh; đánh thức hy vọng, với mọi dự kiến phước hạnh của nó. Ngài có thể được so sánh thích hợp với điều gì, như “một giếng nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời?”* Đó là sự giống của chính Đấng Cứu Thế chúng ta, và xứng đáng được chú ý vì tính diễn đạt và vẻ đẹp của nó. Như một nguồn suối ở trong chuyển động thường trực, và đổ dòng của nó vào mùa hè và mùa đông, Ngài thực thi quyền năng ân điển Ngài trong tuổi trẻ, trong tuổi trưởng thành, và trong tuổi già, để thúc đẩy sự tăng trưởng của ân điển, và ban cho họ một hương vị trước của phước hạnh thiên thượng. Do đó niềm vui của Cơ Đốc nhân không chỉ tinh sạch, mà thường trực. Không ai có thể lấy nó khỏi người ấy. Người ấy được thỏa mãn từ chính mình; không phải từ đức hạnh của chính mình và những nguồn lực của chính tâm trí mình, như các triết gia xưa quen khoe khoang vô ích và tự phụ; mà từ những sự truyền của Cư Dân của Đức Chúa Trời này trong lồng ngực mình, mà sự hiện diện của Ngài là sự sống, và ơn Ngài là ánh nắng của linh hồn. Omnia mea mecum porto, một trong những người khôn ngoan tự đủ của thời cổ nói; nhưng đó là một kho nghèo, và người ấy phải chết đói trên nó mà không có sự trợ giúp của sự kiêu ngạo. Cơ Đốc nhân có Đức Thánh Linh cư trú trong tấm lòng mình, có thể nói với lẽ thật rằng người ấy “mang mọi kho báu của mình theo mình;” vì người ấy đi đến đâu, và người ấy được đặt trong tình huống nào, niềm vui của người ấy còn lại, và đầy đủ. “Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là thịt và đồ uống, mà là sự công chính và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.”† Nối kết với điểm riêng này, tôi có thể nhắc đến, thứ tư, những giáo lý và lời hứa của lời Đức Chúa Trời, là một nguồn của niềm vui thuộc linh; vì dù những hoạt động của Đức Thánh Linh phân biệt với những điều này, chúng luôn được thực hiện đồng thời với chúng. Chính bởi việc Ngài áp dụng chúng vào tấm lòng họ mà Cơ Đốc nhân được đầy niềm vui và sự bình an khi tin. Chính từ lời của Đức Chúa Trời họ học bản tính và phạm vi của những đặc ân công việc trung gian của Christ đã đạt được cho họ, và những bảo đảm họ sẽ giữ chúng trong sự kế tục thường trực. Do đó chúng ta có thể giải thích giá trị cao họ đặt lên nó, sự hứng thú họ đọc nội dung của nó với, và sự thỏa mãn không thể diễn đạt, theo lời chứng của chính họ, nó truyền cho tâm trí họ. “Những lời chứng của Ngài đáng mong muốn hơn vàng, thật, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, và sáp ong.”‡ Chúng ta hãy chú ý đến ảnh hưởng của nó khi truyền niềm vui cho họ trong mùa đau khổ. Nỗi đau cũng khó chịu đối với họ như đối với những người khác; họ cảm thấy những thất vọng nghiêm trọng như vậy, và cũng dễ thất vọng và chìm dưới gánh nặng tai họa. Trong những dịp như vậy hiệu lực của lời Đức Chúa Trời được kinh nghiệm. Nó làm tín đồ có khả năng chấp nhận chuỗi lý luận an ủi đó Phao-lô theo đuổi, trong chương thứ tám của Thư Rô-ma, và suy luận từ sự chết, sự sống lại, và sự cầu thay của Christ, không chỉ sự xưng công chính hiện tại của họ trước mặt Đức Chúa Trời, mà phần không gián đoạn của họ trong tình yêu thương Ngài. “Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Christ? sự hoạn nạn, hay sự khốn khó, hay sự đói kém, hay sự bức hại, hay sự trần truồng, hay sự nguy hiểm, hay gươm sao? Không, trong mọi điều này chúng ta hơn cả những người chiến thắng qua Đấng đã yêu chúng ta. Vì tôi được thuyết phục rằng không sự chết, cũng không sự sống, cũng không các thiên sứ, cũng không các quyền lực, cũng không các quyền năng, cũng không những điều hiện tại, cũng không những điều sẽ đến, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ thọ tạo nào khác, sẽ có thể tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”* Như vậy lời của Đức Chúa Trời soi sáng những sự kiện tối tăm nhất; và đức tin, nương cậy vào những bảo đảm của nó, giữ hy vọng sống trong những hoàn cảnh dường như biện minh cho sự tuyệt vọng, và biến những lời phàn nàn và khóc than của thiên nhiên thành những bài ca cứu rỗi. Dân của Đức Chúa Trời có thể vui mừng trong sự hoạn nạn, vì họ biết nó được gửi với một ý định nhân từ, và nó sẽ kết thúc trong điều tốt hiện tại và đời đời của họ. Với cây gậy của những lời hứa trong tay, họ không sợ điều ác khi họ đang theo đuổi hành trình cô đơn của mình trong thung lũng và bóng của sự chết. Sự Quan Phòng đôi khi nói ngôn ngữ của cơn thạnh nộ; nhưng lời luôn nói ngôn ngữ của tình yêu thương. Sự Quan Phòng đôi khi như bầu trời bão tố, mà trong đó không mặt trời cũng không ngôi sao xuất hiện trong nhiều ngày; nhưng lời như bầu không khí thanh thản của mùa hè, được soi sáng bởi những tia mặt trời, và chỉ ra mọi phía những đối tượng dễ chịu. Do đó nó đã là “bài ca của các thánh trong nhà hành hương của họ;” và chúng ta có lời chứng của họ, rằng “trừ khi nó đã làm họ sống lại, họ đã chết trong sự đau khổ của mình.” Nguồn cuối cùng của niềm vui thuộc linh tôi sẽ nhắc đến, là hy vọng, mà ảnh hưởng của nó chúng ta tất cả đã kinh nghiệm. Nó thực thi một loại quyền năng ma thuật, bởi đó những đối tượng xa được đưa đến gần, và tương lai được làm thành hiện tại, và chúng ta hưởng trước điều tốt chúng ta không thể ngay lập tức đạt được việc sở hữu thực sự. Người mà lồng ngực người ấy được làm sống động bởi hy vọng, được đưa từ cảnh xung quanh người ấy, đến một cảnh khác đẹp hơn và phước hạnh hơn; và, nếm những niềm vui của nó bằng sự dự kiến, người ấy đôi khi được nâng lên trên cảm giác đau đớn về hoàn cảnh thực tế của mình. Nếu hiệu quả của nó như vậy khi nó chỉ là một ảo tưởng của trí tưởng tượng, và tối đa những đối tượng của nó bị giới hạn trong phạm vi ngày này, quyền năng của nó phải là gì khi nó đưa vào tấm lòng những vinh quang vượt trội của thế gian sẽ đến! Hy vọng của Cơ Đốc nhân dẫn người ấy bằng ánh sáng của nó vượt qua những ranh giới của thời gian, và cố định cái nhìn và mong muốn của người ấy lên những thực tế của đời đời. Khi mắt người ấy được hướng vững vàng lên trời, và bắt một thoáng nhìn về những cảnh của nó, về sự tráng lệ mà không vẻ lộng lẫy trần gian nào có thể cung cấp ngay cả một hình ảnh mờ, những điều ác của cuộc sống phải nhẹ biết bao, và những niềm vui của nó nhỏ bé biết bao! Chúng ta không ngạc nhiên khi nghe tín đồ vui mừng, khi nó được thêm, “rằng họ vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời;” một hy vọng đủ để làm ấm tấm lòng lạnh nhất, và nâng người chán nản nhất. Hy vọng này đặt nền trên sự công chính của Christ, được quy cho họ khi họ tin. Nó được nuôi dưỡng bởi Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, được sai vào tấm lòng họ làm của cầm của di sản tương lai; và nó được củng cố bởi sự tiến bộ của họ trong sự thánh khiết, từ đó thấy rằng họ được định sở hữu di sản đó, và nay đang trong quá trình chuẩn bị cho nó. Và do đó chúng ta thấy nguyên nhân nào khiến họ được hòa giải với một số phận rất khó khăn trong thế gian này, và bằng lòng và hạnh phúc trong những hoàn cảnh sẽ choáng ngợp người khác bằng sự chán nản. Tâm trí họ bận rộn thực hiện những so sánh, không phải giữa tình trạng của chính họ và của những người thịnh vượng hơn,—vì những so sánh như vậy là thức ăn và nhiên liệu của sự bất mãn,—mà giữa tình trạng hiện tại và tương lai của họ, giữa điều họ nay chịu và điều họ sẽ hưởng sau này. Như vậy Cơ Đốc nhân được nâng lên ở mức độ lớn trên ảnh hưởng của những vật tạm thời. Chúng ảnh hưởng người ấy ít khi đức tin và hy vọng của người ấy mạnh. Nếu chúng khó chịu, chúng có thời gian ngắn; và triển vọng của người ấy an ủi và thú vị như vậy, người ấy không có thời gian nhàn rỗi cũng không có khuynh hướng quan tâm nhiều về chỗ ở tạm thời của mình. Người đang vội vàng chiếm hữu một vương quốc, sẽ không bị làm bất hạnh bởi việc ở trọ không thoải mái một đêm duy nhất trên đường. “Tôi cho rằng những đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng được so sánh với vinh quang sẽ được mặc khải trong chúng ta.”* Đó là những nguồn của niềm vui của tín đồ trong Christ. Chúng ta thấy trên những căn cứ nào Kinh Thánh tuyên bố họ là phước hạnh, và có thể bước vào tinh thần của bài ca khen ngợi và cảm tạ được Hội Thánh hát: “Trong ngày đó ngươi sẽ nói, Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ khen ngợi Ngài: dù Ngài đã giận tôi, cơn giận Ngài đã quay đi, và Ngài đã an ủi tôi. Này, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi: tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi; vì Đức Giê-hô-va, Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi; Ngài cũng đã trở thành sự cứu rỗi của tôi. Do đó với niềm vui quý vị sẽ múc nước ra khỏi những giếng cứu rỗi.”† Đừng để giáo lý về niềm vui chảy ra từ đức tin bị hiểu lầm. Nó không có ý khẳng định rằng, những người đã được xưng công chính, và được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, luôn cảm thấy những sự vận chuyển và ngây ngất. Không điều gì như vậy ngụ ý, ngay cả trong lời khuyên “hãy vui mừng luôn;”‡ cũng không một tình trạng ngây ngất thường trực sẽ phù hợp với tình trạng hiện tại của họ, và công việc của họ trong thế gian này. Nếu, trong một số khoảnh khắc hạnh phúc, họ được nâng lên núi của Đức Chúa Trời, và, giữ sự giao thông với Ngài, mất ký ức về những vật dưới mặt trăng, họ phải lại xuống đồng bằng, và bước đi với con người trong những bổn phận thông thường của cuộc sống. Đối với những điều này, tôi nghĩ, họ sẽ bị mất tư cách, nếu tâm trí họ bị ảnh hưởng mạnh mẽ vào mọi lúc bởi những tầm nhìn tươi sáng về vinh quang của Đức Chúa Trời và thiên đàng, và bởi một cảm giác choáng ngợp như vậy về tình yêu thương Ngài như các thánh đôi khi đã kinh nghiệm. Hương vị sống động trước của hạnh phúc tương lai chỉ thỉnh thoảng; và, trong quá trình cuộc sống thông thường, họ không thể trông mong điều gì hơn là sự yên tĩnh của tâm trí đó, khung cảnh bình thản đó, sự vui vẻ bình tĩnh và niềm vui điềm đạm đó, chảy ra từ đức tin và hy vọng của Phúc Âm. Những điều này có thể được so sánh với thức ăn hàng ngày của họ; nhưng những điều trước là những món ngon và thuốc bổ, bởi đó sức mạnh đã cạn của họ được phục hồi, và những tổn thương nỗi buồn đã gây ra được sửa chữa. Càng ít hơn nên cho rằng, Cơ Đốc nhân kinh nghiệm niềm vui không gián đoạn, vì những nguồn của nó không cạn. Tình trạng của họ luôn an toàn, nhưng cảm giác của họ không luôn thoải mái. Tuy nhiên, chắc chắn rằng, nếu niềm vui của họ chịu những gián đoạn, và họ sống trong sự sợ hãi, bối rối, và chán nản, lỗi là của chính họ. Họ phải hợp tác với Đức Chúa Trời, cả bằng cách tránh bất cứ điều gì sẽ đối kháng những ý định ân điển Ngài, và bằng việc dùng siêng năng những phương tiện được chỉ định để ban hiệu quả cho chúng. Họ phải sống bởi đức tin, vì sự bình an và niềm vui của họ sẽ tương xứng với nó. Một người sẽ không vui thích bởi những đối tượng đẹp nhất trong thiên nhiên người ấy không thấy, cũng không được giải thoát khỏi sự lo lắng về sự thiếu thốn bởi sự giàu có lớn người ấy không biết mình sở hữu: “Đức tin là chất của những điều được hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy.” Khi Phao-lô chiến thắng trong sự đau khổ, đó là qua đức tin: “Tôi được thuyết phục rằng không điều gì sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời.”§ Khi A-sáp chán nản, sự không tin là nguyên nhân: “Tôi đã nói, đây là sự yếu đuối của tôi.”‖ Họ phải cẩn thận “từ bỏ nguồn nước sống, và tự đào những bể nứt không thể chứa nước.” Nói cách khác, họ phải cẩn thận đặt tình cảm của mình lên bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, và tìm hạnh phúc từ bất kỳ nguồn thấp hơn nào. Chính sự ngu ngốc của họ khi làm vậy là nguyên nhân của mọi bất an của họ. Nếu chúng ta giữ một vật tối giữa chúng ta và mặt trời, chúng ta chẳng phải ở trong bóng râm sao? Làm sao họ có thể vui mừng, là những người, bằng chính tay mình, đóng niềm vui khỏi linh hồn họ? Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ở lại trong đền thờ Ngài, và lấp đầy nó bằng vinh quang Ngài, chúng ta không được cho phép bất kỳ đối thủ nào chiếm chỗ Ngài, cũng không dựng một bàn thờ cho những của lễ không thánh. Khi tội lỗi dưới bất kỳ hình thức nào được nuông chiều, những hậu quả chết chóc nhất theo sau; như chúng ta học từ lời cầu nguyện tha thiết của Đa-vít, sau khi Đức Chúa Trời bị khiêu khích rút cảm giác về tình yêu thương Ngài, và đang làm chứng sự không hài lòng Ngài chống lại người ấy: “Hãy làm cho tôi nghe niềm vui và sự vui vẻ, để những xương Ngài đã làm gãy có thể vui mừng. Đừng ném tôi khỏi sự hiện diện Ngài, và đừng lấy Đức Thánh Linh Ngài khỏi tôi. Hãy phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và nâng đỡ tôi bằng Đức Thánh Linh tự do của Ngài.”* Một lần nữa, họ phải siêng năng, sốt sắng, và thường xuyên trong sự vâng phục, vì như vậy linh hồn được duy trì trong một tình trạng khỏe mạnh mạnh mẽ, và có khả năng tiếp nhận và thưởng thức niềm vui thuộc linh: trong khi bởi sự lơ là, nó trở nên thư giãn và uể oải. Không thể trông mong Đức Chúa Trời sẽ mỉm cười với những người con không vâng phục Ngài; nhưng, đối với người có bổn phận, Ngài sẽ ban những bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự chấp thuận Ngài: “Ngài gặp người vui mừng và làm sự công chính, những người nhớ Ngài trong đường lối Ngài.”† Các Cơ Đốc nhân luôn thấy rằng, khi họ bước đi với Đức Chúa Trời trong việc thực hành đức tin, và việc nghiên cứu thực tiễn sự thánh khiết, họ được thăm viếng bằng ánh sáng của vẻ mặt Ngài; nhưng bóng tối và sự khốn khó là những hậu quả không bao giờ thất bại của việc bỏ sót và thực hiện bất cẩn bổn phận của họ. Đó là những phương cách Cơ Đốc nhân sẽ bảo đảm cho mình hạnh phúc Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ: “Nếu họ làm những điều này, họ sẽ không bao giờ sa ngã.”‡ Cuộc sống sẽ chảy trong những niềm vui tinh sạch yên tĩnh của tôn giáo; và sự chết của họ sẽ đến để lấp đầy mức độ phước hạnh của họ trong thế gian trên trời, nơi sẽ không còn sự chết, cũng không nỗi buồn, cũng không tiếng khóc, cũng không còn đau đớn, vì những điều trước đã qua đi. Lectures on Theology BÀI GIẢNG LXXIX VỀ SỰ KIÊN TRÌ CỦA CÁC THÁNH Những ý kiến khác nhau liên hệ đến Sự Kiên Trì của Các Thánh.—Sự sa ngã toàn bộ hay cuối cùng của họ là không thể.—Sự kiên trì của họ được suy luận từ Sắc Lệnh Bất Biến và Giao Ước của Đức Chúa Trời, Công Việc Trung Gian của Christ, và Sự Ở Trong và Các Chức Vụ của Đức Thánh Linh.—Việc Kiểm Tra Những Đoạn Kinh Thánh được viện dẫn chống lại Giáo Lý này. CHÚNG TA đã thấy rằng, tội nhân được đưa vào một tình trạng ơn với Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và rằng Đức Thánh Linh được ban cho họ, bởi Đấng họ được nên thánh, để họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong thế gian này, và có thể được xứng đáng được đưa vào sự hiện diện trực tiếp Ngài trong thế gian sau. Hạnh phúc họ hưởng do kết quả của những đặc ân này là lớn lao. Bình an với Đấng Tạo Hóa mình, họ có sự bình an trong chính tâm trí mình, và nhìn về tình trạng tương lai với những dự kiến của hy vọng. Chỉ còn một điều thiếu để hoàn thành hạnh phúc của họ, đến mức nó có thể hoàn hảo trong đời hiện tại; và đó là, sự hiểu biết chắc chắn rằng tình trạng hiện tại của họ ổn định và bất biến, và những dự kiến đó sẽ được thực hiện. Nếu phần của họ trong sự cứu rỗi của Christ được bảo đảm vượt quá khả năng thay đổi, họ có thể, với Sứ đồ, đắc thắng thách thức mọi quyền năng của đất và địa ngục; tuy nhiên, nếu họ có thể sa ngã khỏi một tình trạng ân điển, không chỉ có một lời kêu gọi tỉnh thức, mà có căn cứ lo lắng, và triển vọng của họ sẽ thường bị tối bởi những dự cảm sợ hãi. Do đó, câu hỏi, liên hệ đến sự kiên trì của các thánh, không phải là một suy đoán đơn thuần, mà nối kết mật thiết với sự bình an và an ủi của họ; và, tùy theo nó được quyết định, sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ khi làm tôn giáo của họ vui vẻ hay u ám. Về đề tài này, những Cơ Đốc nhân tuyên xưng bị chia rẽ về tình cảm, như thật họ bị chia rẽ về hầu hết mọi điều khoản đức tin. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta, mà trong đó, tôi tin, mọi Hội Thánh Cải Chánh đều đồng ý, được diễn đạt trong những lời sau. “Những người Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu Ngài, được kêu gọi hiệu quả và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, không thể sa ngã toàn bộ cũng không cuối cùng khỏi tình trạng ân điển; nhưng chắc chắn sẽ kiên trì trong đó đến cuối, và được cứu đời đời.”* Hội Thánh Anh Giáo, có một tín điều Calvin, dù, như Chúa Chatham vĩ đại nói, phụng vụ của nó là Giáo Hoàng, và giáo sĩ của nó, nhiều người trong họ ít nhất, là Arminian, dạy chúng ta cùng giáo lý trong điều khoản thứ mười bảy. “Những người được ban ân huệ xuất sắc như vậy của Đức Chúa Trời,” tức là sự tuyển chọn, “được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài hoạt động đến đúng mùa; họ qua ân điển vâng phục sự kêu gọi; họ được xưng công chính cách nhưng không; họ được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con; họ được làm giống hình ảnh của Con một của Ngài Chúa Giê-xu Christ; họ bước đi tin kính trong việc lành, và cuối cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt đến hạnh phúc đời đời.” Tôi cho rằng mọi người trong quý vị đều biết, rằng những người theo Arminius duy trì một giáo lý rất khác, và đây là một trong những điều khoản tín điều của họ được phân biệt với tín điều của những người theo Calvin. Tình cảm của họ được diễn đạt như vậy bởi chính họ. “Các tín đồ thật có thể bội đạo khỏi đức tin thật, và sa vào những tội lỗi như vậy không phù hợp với đức tin thật và xưng công chính; nay, không chỉ có thể họ làm vậy, mà nó thường xảy ra. Các tín đồ thật bởi lỗi của chính mình có thể phạm những tội ác lớn và gớm ghiếc, và có thể tiếp tục và chết trong cùng tội, và do đó có thể cuối cùng sa vào sự hư mất.”† Sau lời này có thẩm quyền, có thể bị coi là thừa khi thêm tình cảm của một cá nhân, nhưng tôi sẽ trích dẫn lời của Limborch, Giáo Sư Thần Học nổi tiếng của họ. “Chúng ta khẳng định rằng, bất chấp ân điển Đức Chúa Trời, bởi đó một tín đồ có thể kiên trì trong đức tin, vẫn còn trong con người một quyền năng sa ngã, và, do đó, một tín đồ có thể mất toàn bộ đức tin và sự tái sinh của mình, và có thể tiếp tục trong sự bội đạo đến cuối đời mình, và như vậy chết đời đời.”‡ Những người Remonstrant được hỗ trợ trong điều khoản tín điều này của mình bởi những người Giáo Hoàng, vì Hội Đồng Trent đã sắc lệnh rằng “nếu bất kỳ người nào sẽ nói một người đã được xưng công chính, không thể mất ân điển, và do đó người sa ngã và phạm tội chưa bao giờ thực sự được xưng công chính, người ấy sẽ bị rủa sả.”§ Người ta thừa nhận tín đồ, dưới ảnh hưởng của cám dỗ, có thể phạm những tội lớn, rất xúc phạm con người và khiêu khích Đức Chúa Trời. Chúng ta có hai ví dụ đáng chú ý trong Kinh Thánh. Ví dụ đầu tiên là Đa-vít, người quyến rũ vợ của người lân cận mình, và rồi nghĩ ra việc giết chồng nàng. Sự tàn ác của cả hai hành động là rõ ràng; nhưng hành động sau ngụ ý tội lỗi sâu hơn trên vài mặt, và đặc biệt vì nó là kết quả của sự suy xét và mưu mẹo; và là sau hành động kia, nó chỉ ra người ấy tiếp tục trong một thời gian đáng kể trong tình trạng vô cảm đạo đức. Ví dụ thứ hai là Phi-e-rơ, người chối Chúa mình, và tội ác của người ấy bị tăng nặng, vì nó được phạm dù người ấy đã được cảnh báo trước; vì nó được lặp lại lần thứ hai và lần thứ ba; và vì nó đi kèm với những lời thề và lời nguyền, tự chúng là tục tĩu, và biến lời khẳng định giả của người ấy thành lời thề dối. Không nghi ngờ gì, những thánh khác đã phạm cùng những tội lỗi, hay những tội khác cũng ghê tởm như vậy. Thật vậy, không nên cho rằng, những trường hợp như vậy thường xảy ra, vì bấy giờ sẽ không có sự khác biệt hữu hình giữa những người có, và những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Bấy giờ sẽ không có câu trả lời cho lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế chúng ta cho những người trước, rằng Cha Ngài sẽ giữ họ khỏi điều ác của thế gian; và cho lời cầu nguyện của chính họ, rằng Ngài sẽ giữ họ khỏi những tội tự phụ, và không để chúng cai trị trên họ. Các tín đồ, sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời mà từ Ngài sức mạnh của họ lấy được, và siêng năng dùng những phương tiện được chỉ định, được làm cho có khả năng bước đi trong sự thánh khiết và sự công chính, và không chỗ trách, và vô hại, và không bị quở trách. Nhưng vì những trường hợp như vậy đôi khi xảy ra, những đối thủ của giáo lý kiên trì háo hức nắm lấy chúng làm một luận cứ chống lại nó. Làm sao những người đó, tiếp tục là thánh, có thể hành động một phần như vậy? Đức tin của họ ở đâu, khi họ chối Chúa đã mua họ? Tình yêu thương của họ dành cho Đức Chúa Trời ở đâu, khi theo cách táo bạo nhất họ giẫm lên luật pháp Ngài? Về hai ví dụ này, tôi xin nhận xét, trước khi tôi tiếp tục đến luận cứ tổng quát, rằng, dù chúng dường như mạnh mẽ, chúng không hề kết luận chống lại giáo lý tôi có ý thiết lập. Dù sự vô cảm của Đa-vít dường như lớn đến khi người ấy được đánh thức bởi sự quở trách của Na-than, chúng ta không thể coi người ấy đã mất toàn bộ mọi nguyên lý tôn giáo. Hạt giống ở trong đất dù nó không đưa ra dấu hiệu nào của sự thực vật. Điều này có thể được suy luận từ lời cầu nguyện của người ấy: “Đừng ném tôi khỏi sự hiện diện Ngài, và đừng lấy Đức Thánh Linh Ngài khỏi tôi;”* trong đó ngụ ý rằng, Đức Thánh Linh chưa hoàn toàn rút khỏi người ấy, dù đó là một hình phạt người ấy xứng đáng và tha thiết cầu xin đừng. Cùng nhận xét có thể được đưa ra về Phi-e-rơ; mà trong người ấy chúng ta được bảo đảm bởi lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế chúng ta cho người ấy, rằng đức tin còn lại ngay cả vào lúc người ấy đã chối nó bằng lời nói. “Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã mong muốn có ngươi, để nó có thể sàng ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại.”† Hãy quan sát sự riêng biệt của lời cầu nguyện này. Mọi môn đồ sẽ bị phơi bày trước cám dỗ, và không nghi ngờ Chúa chúng ta đã cầu thay cho tất cả họ; nhưng Ngài nói về Phi-e-rơ một mình, vì người ấy sẽ sa ngã tệ hơn anh em mình; và nếu lời cầu nguyện được trả lời, đức tin người ấy không hoàn toàn thất bại. Vậy chúng ta khẳng định rằng, các tín đồ thật không thể sa ngã toàn bộ hay cuối cùng khỏi ân điển. Có thể dường như việc dùng cả hai từ này là không cần thiết, vì nếu họ không thể sa ngã toàn bộ, kết luận là họ không thể sa ngã cuối cùng; nhưng chúng được dùng để chống lại giáo lý của những người Arminian, là những người khẳng định rằng, dù một thánh có thể sa ngã toàn bộ khỏi ân điển, người ấy có thể được phục hồi bởi sự ăn năn; nhưng vì điều này không chắc chắn, và không luôn diễn ra, người ấy cũng có thể sa ngã cuối cùng, và chết trong tội lỗi mình. Nay, chúng ta khẳng định rằng, sự bội đạo toàn bộ của tín đồ là không thể, không phải theo bản chất của sự vật, mà bởi hiến pháp của Đức Chúa Trời; và do đó, không người nào đã một lần được tiếp nhận vào ơn của Đức Chúa Trời có thể cuối cùng bị tước sự cứu rỗi. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta liên hệ đến sự kiên trì của các thánh, được hỗ trợ bởi nhiều luận cứ. Thứ nhất, nó được chứng minh từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời về họ, trước đây được chỉ ra là bất biến. Họ được tiền định cho sự sống, và chắc chắn sẽ đạt được nó, nếu những mục đích của Đức Chúa Trời không thay đổi như của con người, và có thể bị thất bại bởi sự chống đối Ngài không dự kiến và không thể ngăn chặn. Nhưng lời khuyên của Đức Giê-hô-va sẽ đứng, và Ngài sẽ làm mọi sự vui lòng Ngài. “Ngài làm mọi sự theo lời khuyên của ý muốn Ngài;” và ý định của nền kinh tế sự quan phòng và ân điển là đưa những mục đích Ngài vào hiệu quả. Do đó, Kinh Thánh trình bày một chuỗi sự kiện kéo dài từ đời đời đến đời đời, không một mắt xích nào trong đó có thể bị phá vỡ. “Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; và những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh.”‡ Sự tiền định và vinh quang đời đời được nối kết bởi những mắt xích trung gian của sự kêu gọi và sự xưng công chính, mỗi điều theo sau điều kia theo thứ tự đều đặn; điều thứ hai chắc chắn như điều thứ nhất, điều thứ ba như điều thứ hai, và điều thứ tư như điều thứ ba; chúng tất cả được diễn đạt ở thì quá khứ, có lẽ để chỉ rằng, dù điều cuối cùng là tương lai, nó chắc chắn như thể nó đã diễn ra. Những người phủ nhận sự kiên trì của các thánh phá vỡ chuỗi này, và khẳng định sắc lệnh tiền định có thể trở nên vô ích, sự kêu gọi của chúng ta có thể bị làm vô hiệu, và bản án tha thứ được tuyên bố trên một tín đồ có thể bị thu hồi. Nhưng giáo lý này trái với chiều hướng tổng quát của Kinh Thánh biết bao, là Kinh Thánh tuyên bố sự an toàn của tín đồ, và kêu gọi họ vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời! Trái với những lời này của Chúa chúng ta biết bao! “Sẽ xuất hiện những Christ giả, và những tiên tri giả; và sẽ chỉ ra những dấu hiệu và kỳ quan lớn; đến mức, nếu có thể, chúng sẽ lừa dối chính người được chọn.”* Nói rằng những lời, “nếu có thể,” chỉ ngụ ý sự khó khăn lớn của việc, vì cùng cụm từ được dùng trong một số trường hợp khi một sự không thể tuyệt đối không thể được hiểu, là bóp méo chúng khỏi ý nghĩa tự nhiên của chúng để phục vụ một mục đích riêng. Đấng Cứu Thế chúng ta báo trước một thời gian thử thách mà trong đó không ai nên thoát ngoài người được chọn; nhưng cách giải thích này làm Ngài nói nhiều người nên bị quyến rũ, và có lẽ người được chọn cũng vậy, nhưng với sự khó khăn lớn hơn. Và Ngài nói vậy nhằm mục đích gì? Chắc chắn không phải để khích lệ môn đồ Ngài, vì cái nhìn này về vấn đề sẽ không ban cho họ sự an ủi nào, vì sự khó khăn có thể bị vượt qua, và họ cũng có thể bội đạo. Và bình luận này đồng ý như thế nào với chính lời Ngài trong một câu trước? “Trừ khi những ngày đó được rút ngắn, không xác thịt nào sẽ được cứu; nhưng vì cớ người được chọn những ngày đó sẽ được rút ngắn;” hay với lời Ngài trong đoạn song song trong Lu-ca: “Nhưng không một sợi tóc nào trên đầu quý vị sẽ chết.”† Tại sao mọi sự chăm sóc này dành cho người được chọn, được diễn đạt bằng việc rút ngắn những ngày, nếu họ vẫn có thể bị lừa dối? Và tại sao bảo đảm với họ một cách long trọng như vậy về sự bảo tồn của họ khỏi tổn hại thân thể, nếu họ vẫn có nguy cơ mất linh hồn mình? Gộp mọi đoạn lại với nhau, chúng ta tự tin kết luận rằng, những lời đang xem xét có nghĩa không chỉ là một sự khó khăn, mà là một sự không thể tuyệt đối. Và sự không thể này phát sinh từ đâu, chúng ta được một tác giả thánh khác cho biết, người nói với chúng ta các thánh “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi.”‡ Luận cứ tiếp theo được lấy từ bản tính của giao ước Đức Chúa Trời đã làm với dân Ngài. Nó không tạm thời, như giao ước thứ nhất, mà là đời đời; và do đó những phước hạnh của nó được hứa, không phải trong một thời gian, mà đời đời.—“Và Ta sẽ làm một giao ước đời đời với họ, rằng Ta sẽ không quay khỏi họ, để làm điều tốt cho họ; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong tấm lòng họ, để họ không lìa khỏi Ta.”§ Có hai cam kết trong lời hứa duy nhất này, cả hai Đức Chúa Trời đã cam kết mình làm trọn. Ngài hứa không quay khỏi dân Ngài để làm điều tốt cho họ; và Ngài hứa đặt sự kính sợ Ngài trong tấm lòng họ, để họ không lìa khỏi Ngài. Cam kết thứ hai cần thiết cho việc làm trọn cam kết thứ nhất. Nếu họ lìa khỏi Đức Chúa Trời, cắt mọi mối nối kết với Ngài, và trở lại phục vụ Sa-tan, Ngài không thể tiếp tục làm điều tốt cho họ, phù hợp với sự thánh khiết của tính cách Ngài; nhưng Ngài sẽ giữ họ trong một tình trạng như vậy Ngài có thể giữ sự giao thông với họ, mà không có bất kỳ sự cáo buộc nào về vinh dự Ngài. Đừng để, bất chấp chính lời hứa, không nhắc đến bất kỳ điều kiện nào, người ta nói lời hứa có điều kiện; và nó chỉ được hiểu Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục ân điển với họ, nếu họ tiếp tục kính sợ Ngài, mà tuy nhiên, họ có thể ngừng làm. Thật vậy, đúng là họ có thể sai lầm và thay đổi; nhưng nguy hiểm cần lo sợ từ phía này được phòng ngừa hiệu quả; vì, trong giao ước mới, sự kiên trì của các thánh được bảo đảm bởi việc cung cấp các phương tiện. Đức Chúa Trời đã cam kết mình đặt sự kính sợ Ngài trong tấm lòng họ, hay ban cho họ những sự truyền ân điển Ngài như vậy sẽ giữ họ khỏi sa ngã. Cùng mục đích là những lời sau của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi sự, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.”* Chúng ta sẽ hiểu đầy đủ hơn ý nghĩa của những lời này, nếu chúng ta so sánh chúng với câu trước: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ chết, và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta.” Cả hai gộp lại, chứa một sự bảo đảm long trọng rằng chiên của Christ, hay những người nghe tiếng Ngài, và biết và theo Ngài, sẽ được cứu đời đời. Vâng, đối thủ của chúng ta nói; không ai có thể cướp chúng khỏi tay Đức Chúa Trời, và chúng sẽ không chết qua bất kỳ sự thiếu quyền năng nào từ phía Ngài; nhưng chúng có thể tự rút mình khỏi tay Ngài bằng hành động tự nguyện của chính mình. Vậy, chúng ta hãy xem, ý nghĩa của những lời trên giả định này là gì. Chúa chúng ta bảo đảm long trọng với những người theo Ngài, rằng không quyền năng thọ tạo nào sẽ cướp chúng khỏi tay Ngài, hay của Cha Ngài. Rõ ràng hoàn toàn vũ lực thể chất ở đây là ngoài câu hỏi, và nó không bao giờ có thể vào tâm trí bất kỳ người nào còn tỉnh táo, rằng điều này có thể thành công trong một cuộc đấu tranh với Đấng Toàn Năng. Đó là một quyền năng đạo đức Ngài phải được hiểu là nói; bởi đó, tôi có ý quyền năng của những luận cứ, và lời hứa, và đe dọa, để khiến họ bội đạo khỏi đức tin. Vậy Ngài nói gì với môn đồ Ngài? Ngài nói với họ rằng, không người cũng không ma quỷ nên thành công khi cám dỗ họ bội đạo, trừ khi họ đồng ý; một mẩu thông tin không mới cũng không cần thiết, vì mọi môn đồ Ngài, và mọi người có lẽ thường, đã biết nó trước; vì nó rõ ràng như ánh nắng, rằng cám dỗ sẽ không làm hại chúng ta, nếu chúng ta không tuân theo nó. Sự thật hiển nhiên ngớ ngẩn này, dường như, là tổng số lời tuyên bố long trọng của Chúa chúng ta, được đưa ra hai lần, về sự an toàn của tín đồ. Không người nào có thể kéo họ vào sự bội đạo trừ khi họ chịu sự quyến rũ. Với sự vô nghĩa trắng trợn như vậy, như chúng ta có thể gọi nó nếu nó không xứng đáng bị đóng dấu là một sự bóp méo vô đạo của Kinh Thánh, giả thuyết của những người Arminian được hỗ trợ; và một cố gắng được thực hiện để cướp khỏi dân của Đức Chúa Trời một trong những nguồn an ủi tốt nhất của họ. Bằng cùng phương cách khốn khổ, họ cố tránh bằng chứng của những tuyên bố và lời hứa khác dạy sự kiên trì của các thánh. Ngụ ý trong chúng điều kiện này,—rằng họ sẽ đạt được sự cứu rỗi đời đời, nếu họ không thiếu đối với chính mình; hay, nói cách khác, Kinh Thánh nói với chúng ta các thánh đến cuối hành trình của họ, nếu họ tiếp tục bước đi trên đường, và không rẽ sang một đường phụ. Sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng sự kiên trì của các thánh, khi ông hỏi: “Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Christ?” và tiếp tục chỉ ra rằng, không thay đổi hay rắc rối nào có thể xảy đến với họ có thể tạo một sự tách ra: “Sự hoạn nạn, hay sự khốn khó, hay sự bức hại, hay sự đói kém, hay sự trần truồng, hay sự nguy hiểm, hay gươm sao? Không, trong mọi điều này chúng ta hơn cả những người chiến thắng, qua Đấng đã yêu chúng ta.”† Về đề tài này chúng ta cũng có thể áp dụng đoạn sau: “Vì điều này như nước của Nô-ê đối với Ta: vì như Ta đã thề nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua trái đất nữa; cũng vậy Ta đã thề Ta sẽ không giận ngươi, cũng không quở trách ngươi. Vì những núi sẽ lìa, và những đồi sẽ bị loại bỏ; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an Ta sẽ không bị loại bỏ, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán.”‡ Nay tôi sẽ đặt trước mặt quý vị một số luận cứ khác cho sự kiên trì của các thánh, đặt nền trên công việc trung gian của Christ. Luận cứ thứ nhất là, những người Ngài đã hiến mạng sống mình vì họ chắc chắn sẽ được cứu, vì Ngài đã trả giá đầy đủ cho sự cứu chuộc họ.—Một số người, thật vậy, nói với chúng ta ý định của sự chết Ngài chỉ là làm Đức Chúa Trời có thể nguôi được, để như vậy không có trở ngại nào cho việc phục hồi tội nhân vào ơn Ngài nếu họ nên tuân theo các điều khoản, và cho sự cứu rỗi cuối cùng của họ nếu họ nên tiếp tục trung tín và vâng phục đến cuối đời mình. Rõ ràng sự kiên trì của các thánh không có mối nối kết cần thiết với giả thuyết. Khi Đức Chúa Trời được làm nguôi được, ý định của sự chết Đấng Cứu Thế chúng ta được hoàn thành đầy đủ, dù không một cá nhân nào của loài người đã thực sự được hòa giải với Ngài. Nhưng giả thuyết là sai. Đức Chúa Trời có thể nguôi được mà không có bất kỳ liên hệ nào đến sự chết của Con Ngài: và về điều này Ngài đã bảo đảm với chúng ta, bằng cách tuyên bố Ngài tự do yêu thế gian, và sứ mạng của Con Ngài là hậu quả của tình yêu thương này. Nó tương đương với việc nói, như những người khác làm, rằng Christ đã chết cho mọi người, hay, rằng sự chết Ngài làm Đức Chúa Trời hài lòng đến mức Ngài đã thiết lập một cách ban phát ân điển, bởi đó mọi người có cơ hội đạt được sự cứu rỗi. Theo kế hoạch này, không điều gì được cố định liên hệ đến các cá nhân, và sự hư mất cuối cùng của những người đã từng tin không can thiệp vào những sắp xếp của nó. Cái nhìn Kinh Thánh đưa ra về ý định của sự chết của Christ hoàn toàn khác. Chúng thông báo cho chúng ta nó là một của lễ chuộc tội được dâng cho chúng ta; rằng “tội ác của chúng ta được đặt trên Ngài,” và “Ngài đã mang chúng trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ;” và chúng dạy rõ ràng giáo lý thay thế. Nay, vì một người bảo lãnh đứng thay cho người người ấy đại diện, người sau gặt mọi lợi ích của điều người bảo lãnh đã làm nhân danh người ấy; để, nếu món nợ của người ấy đã được người bảo lãnh trả, chủ nợ không thể đòi người ấy trả nó. Chúng ta hãy áp dụng minh họa này vào đề tài trước mặt chúng ta. Nếu Christ đã làm thỏa mãn trên thập tự giá cho tội lỗi của dân Ngài, không chỉ cho một số trong họ mà cho tất cả họ, như chúng ta được bảo đảm rõ ràng, sẽ trái với sự công chính nếu đưa họ nữa, vào hình phạt. Nhưng, nếu các thánh có thể sa ngã khỏi một tình trạng ân điển, và chết trong tội lỗi mình, sự thỏa mãn sẽ bị đòi hai lần, thứ nhất, từ người bảo lãnh, và thứ hai, từ họ. Hoặc Christ đã, hoặc chưa, làm một sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Nếu Ngài chưa làm một sự chuộc tội cho họ, họ phải tự thỏa mãn; nếu Ngài đã đáp ứng những đòi hỏi của sự công chính thay cho họ, không thể, dưới sự quản trị công chính của Thiên Đàng, họ, bởi bất kỳ nguyên nhân nào, hay vì bất kỳ lý do nào, đến sự kết án. Do đó, giao ước mới hứa cho tín đồ sự tha thứ hoàn toàn và không thể thu hồi. Ta sẽ “thương xót sự không công chính của họ, và tội lỗi và tội ác của họ Ta sẽ không nhớ nữa.”* Nhưng nếu giáo lý về tính có thể sa ngã của các thánh là đúng, lời hứa là sai, vì tội lỗi của họ có thể được nhớ lại. Nay, nếu giáo lý này là đúng, Christ có thể đã chết vô ích; vì vì một thánh có thể sa ngã khỏi một tình trạng ân điển như một thánh khác, có thể xảy ra không một tội nhân duy nhất nên thực sự được cứu chuộc bởi huyết Ngài khỏi sự hủy diệt đời đời. Luận cứ tiếp theo đặt nền trên sự cầu thay của Christ. Những người thay cho họ Ngài cầu nguyện họ có thể được giữ khỏi điều ác, và cuối cùng có thể được đưa đến nơi Ngài ở, chắc chắn sẽ được cứu, “vì Cha luôn nghe Ngài.” Đó là lời cầu nguyện của Ngài cho những người theo Ngài: “Cha Thánh, hãy giữ qua chính danh Ngài những người Ngài đã ban cho Ta, để họ có thể là một, như chúng ta là một.” “Ta không cầu nguyện Ngài cất họ khỏi thế gian, nhưng Ngài giữ họ khỏi điều ác.” Rõ ràng sai khi nói rằng, đây là một lời cầu nguyện chỉ cho môn đồ trực tiếp của Ngài, vì chính Ngài đã mở rộng nó cho mọi tín đồ: “Ta không cầu nguyện chỉ cho những người này, mà cho những người cũng sẽ tin Ta qua lời họ.”† Đó là một sự trốn tránh rõ ràng khi nói rằng, nó là một lời cầu nguyện chỉ cho việc giữ họ khỏi những đau khổ và cám dỗ; vì, thứ nhất, nếu đây là lời cầu nguyện của Ngài, nó chưa được trả lời, vì môn đồ Ngài, lúc ban đầu và trong mọi thời đại sau, đã bị phơi bày trước cả hai; và vì, thứ hai, chúng ta biết đó là ý muốn Ngài họ nên bị phơi bày trước chúng để thử thách và cải thiện họ. Và phi lý biết bao khi cho rằng, Chúa chúng ta sẽ cầu nguyện họ có thể được giữ khỏi những điều như vậy có thể ban cho họ sự bất an, và cuối cùng có thể dẫn họ vào tội lỗi, nhưng bỏ qua việc cầu nguyện họ có thể được giữ khỏi chính tội lỗi! Còn táo bạo hơn khi nói rằng, sự kiên trì của các thánh không theo sau lời cầu nguyện này, vì những lời cầu nguyện của Ngài chưa luôn được trả lời. Như vậy, Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, nhiều người trong họ tiếp tục trong sự không tin. Nhưng chúng ta nên phân biệt giữa những lời cầu nguyện của Christ là một người, và là một Đấng Trung Gian. Là một người, Ngài đã cầu nguyện, vâng phục luật yêu thương, cho kẻ thù Ngài, để Đức Chúa Trời xử lý họ theo ý vui lòng tối cao Ngài. Chúng ta không có lý do nghĩ Ngài đã cầu nguyện trên thập tự giá là Đấng Trung Gian; hay, nếu chúng ta nên có cái nhìn này về nó, chúng ta có thể chắc chắn lời cầu nguyện của Ngài được trả lời trong trường hợp mọi người nó mở rộng đến, bởi việc biến đổi hàng ngàn người đã bằng tay ác đóng đinh và giết Ngài. Lời cầu nguyện trong chương thứ mười bảy của Giăng, rõ ràng được Ngài dâng lên trong tính cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Cầu Thay của Hội Thánh, Đấng, vì cớ dân Ngài, đã làm nên thánh hay hiến mình cho chức vụ này. Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ cầu thay vô ích sao? Bất kỳ ai trong những người Ngài đã đổ huyết vì họ sẽ sa ngã và chết sao, dù Ngài đã yêu cầu đức tin họ không nên thất bại? Không; không thể. “Vì Ta sống,” Ngài nói, “quý vị cũng sẽ sống.” “Ai là người kết án? Chính Christ đã chết, thật hơn, đã sống lại, Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.”* Ngài không cầu nguyện theo cách vô nghĩa của đối thủ chúng ta: ‘Hãy giữ họ khỏi điều ác, nếu họ sẽ tự giữ mình; hãy đưa họ đến vinh quang, nếu họ không dừng trên đường.’ Ngài cầu nguyện ân điển Đức Chúa Trời có thể đủ cho họ, và làm họ có khả năng đi từ sức mạnh đến sức mạnh, cho tới khi họ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn trên trời. Những luận cứ khác hỗ trợ giáo lý kiên trì lấy từ sự ở trong của Đức Thánh Linh. Rằng Đức Thánh Linh được ban cho tín đồ, là một lẽ thật được dạy rõ ràng như vậy, và được thừa nhận phổ quát như vậy, đến mức hiện tại nó có thể được cho là đương nhiên. Chắc chắn con người chỉ ở trong một tình trạng ân điển trong khi họ hưởng sự hiện diện Ngài, và rằng, nếu Ngài nên bị lấy đi, họ sẽ trở lại một tình trạng thiên nhiên. Do đó, để quyết định câu hỏi, liên hệ đến sự kiên trì của các thánh, chỉ cần xác định liệu Ngài là một vị khách tạm thời, hay một cư dân thường xuyên trong linh hồn họ. Vậy, chúng ta hãy nghe, lời của Chúa chúng ta cho môn đồ Ngài: “Ta sẽ cầu nguyện Cha, và Ngài sẽ ban cho quý vị một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với quý vị đời đời.”† Đây là một lời hứa thực tế về Đức Thánh Linh đời đời, và, do đó, một sự bảo đảm cho môn đồ rằng họ nên được hướng dẫn, và trợ giúp, và bảo vệ bởi Ngài, đến cuối đời mình. Ở đây, vậy, là một trường hợp, mà trong đó sự kiên trì của một số thánh được bảo đảm bởi ân điển siêu nhiên. Nhưng có lẽ đối thủ của chúng ta sẽ nói rằng, lời hứa này chỉ liên hệ đến môn đồ trong tính cách chức vụ của họ, và không ngụ ý điều gì hơn là họ nên luôn hưởng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong những công lao sứ đồ của họ. Toàn bộ ngữ cảnh chỉ ra một cách giải thích như vậy hoàn toàn vô căn cứ; nhưng để mọi căn cứ nghi ngờ liên hệ đến sự ở trong thường xuyên của Đức Thánh Linh trong tín đồ có thể được loại bỏ, xin trích dẫn một đoạn khác mà lời bào chữa về việc áp dụng riêng hay độc nhất không thể được viện dẫn chống lại: “Bất cứ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy sẽ không bao giờ khát; nhưng nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ ở trong người ấy một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời.”‡ Chúng ta biết từ những chỗ khác nước này có nghĩa Đức Thánh Linh. Nay, hãy quan sát người uống nước này sẽ không bao giờ khát. Đó là một bình luận nghèo nàn, đáng thương về những lời khi nói rằng, người ấy sẽ không khát trong khi người ấy đang uống, nhưng nếu người ấy ngừng dùng nước này người ấy sẽ lại khát; vì điều này đúng về nước của giếng Gia-cốp, cũng như về nước sống này được đối lập với nó, và được ưa thích hơn nó. Rõ ràng có ý người ấy sẽ không bao giờ khát, vì người ấy sẽ có một nguồn cung không cạn; và do đó nó được thêm, rằng “nước này sẽ ở trong người ấy một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời.” Nước sẽ không bao giờ chấm dứt, hay Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ bị rút đi, mà sẽ tiếp tục với những người Ngài đã được ban cho cho tới khi công việc cứu rỗi của họ được hoàn thành. Tôi không hình dung có thể diễn đạt rõ ràng hơn sự kiên trì của các thánh. Nếu Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ bị lấy khỏi họ, bấy giờ họ sẽ không bao giờ sa ngã khỏi một tình trạng ân điển. Có hai chức vụ được giao cho Đức Thánh Linh, mà từ đó chúng ta có thể rút cùng kết luận. Ngài được sai để đóng ấn tín đồ, và là của cầm của di sản tương lai. Cả hai được nhắc đến trong đoạn sau: “Nay Đấng thiết lập chúng ta với quý vị trong Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong tấm lòng chúng ta.”* Một con dấu được dùng cho những mục đích khác nhau;—để đánh dấu tài sản của một người, để bảo đảm kho báu của người ấy, hay để xác thực một văn kiện. Theo nghĩa thứ nhất, Đức Thánh Linh phân biệt tín đồ là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời; theo nghĩa thứ hai, Ngài bảo vệ họ là những viên ngọc quý của Ngài; theo nghĩa thứ ba, Ngài xác nhận hay phê chuẩn quyền của họ đối với sự cứu rỗi. Và chúng ta có thể cho rằng công việc này của Đức Thánh Linh có thể bị đối kháng, và bị làm vô hiệu; rằng những người Ngài đã tách ra cho Đức Chúa Trời có thể lại bị lẫn lộn với đám đông tội nhân; rằng những kho báu Ngài trông nom có thể bị phân tán và mất; và rằng quyền của các thánh, dù được xác thực bởi chữ ký Ngài, có thể bị đảo ngược? Với ân huệ Đức Thánh Linh nhằm mục đích đóng ấn, Sứ đồ nối kết ý tưởng về sự thiết lập; nhưng theo giả thuyết của đối thủ chúng ta, chúng không nối kết, và người đã được đóng ấn có thể vấp ngã và sa ngã. Tuy nhiên, chúng ta biết chúng ta sẽ khôn ngoan tin ai.—Một lần nữa, Đức Thánh Linh được trình bày là “một của cầm.” Một của cầm là một phần được ban làm bảo đảm cho việc sở hữu tương lai của toàn bộ. Đức Thánh Linh là của cầm của di sản trên trời, vì Ngài bắt đầu sự thánh khiết đó trong linh hồn sẽ được hoàn thành trên trời, và truyền những niềm vui là hương vị trước của phước hạnh của nó. Một công việc có thể được bắt đầu, nhưng không hoàn thành, vì người thợ đã ngừng vì một sự thay đổi cái nhìn, hay đã gặp những trở ngại làm không thể tiếp tục. Những người chúng ta tranh luận có ý kiến rằng, từ nguyên nhân sau, công việc ân điển trong tấm lòng con người có thể bị dừng, tức là, từ sự ngang ngược và cứng đầu của người ấy. Nhưng nếu người thợ đã cam kết mình thực thi kế hoạch của mình, và sở hữu những nguồn lực đủ để làm trọn cam kết của mình, công việc sẽ tiếp tục, và đến đúng lúc sẽ được hoàn thành. Nay, ý định của việc trình bày Đức Thánh Linh là một của cầm, rõ ràng là bảo đảm với chúng ta rằng công việc Ngài đã bắt đầu trong linh hồn tín đồ, Ngài sẽ “thực hiện đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Tên gọi được ban cho Ngài là một sự bảo đảm Ngài sẽ không ngừng. Ngài không thể là một của cầm, nếu có thể xảy ra những người đã nhận Ngài nên không đạt được di sản. Gọi Ngài như vậy trong trường hợp này, sẽ tạo những kỳ vọng sai. Nhưng, hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người mâu thuẫn Ngài là kẻ nói dối. Nếu Ngài đã ban cho dân Ngài của cầm của Đức Thánh Linh trong tấm lòng họ, Ngài sẽ không thất bại ban mọi phước hạnh họ đã có lý do hy vọng. “Nếu là con, họ là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ.”† Một số luận cứ những người đối thủ chúng ta hỗ trợ giáo lý của mình bằng, đã thỉnh thoảng được nhắc đến. Nay tôi sẽ chú ý đến lý luận của họ từ một số đoạn Kinh Thánh. Luận cứ thứ nhất đặt nền trên những lời sau trong chương thứ mười tám của Ê-xê-chi-ên: “Khi người công chính quay khỏi sự công chính mình, và phạm tội ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc người ác làm, người ấy sẽ sống sao? Mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến: trong sự vi phạm người ấy đã vi phạm, và trong tội lỗi người ấy đã phạm, trong chúng người ấy sẽ chết.”‡ Ở đây người ta giả định, họ nói, một người công chính có thể sa ngã khỏi sự thánh khiết, và chết trong tội lỗi. Có một câu trả lời cho luận cứ này, họ đối xử với sự khinh thường như một sự trốn tránh đơn thuần, tức là, người được nhắc đến ở đây không phải là một thánh, mà là một người có tính cách đạo đức tốt, và sự sống và sự chết được nói trong đoạn là có bản tính tạm thời. Tuy nhiên, nó được biện minh bởi ngữ cảnh; và bất cứ ai kiểm tra nó với sự chú ý sẽ thấy rằng, không điều gì được nói về người ấy mà không thể được khẳng định về nhiều người có một hình thức tin kính, nhưng chưa kinh nghiệm quyền năng của nó; và rằng tiên tri đang mô tả việc đối xử với những tính cách khác nhau trong quá trình cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta thừa nhận một người như vậy có thể sa ngã khỏi sự công chính của mình; trong khi đồng thời, với sự nhất quán hoàn hảo, chúng ta khẳng định sự kiên trì của các thánh. Nhưng có một câu trả lời khác,—rằng đây là một lời giả định, mà ý định của nó là chỉ ra mối nối kết, dưới sự quản trị của Đức Chúa Trời, giữa sự công chính và hạnh phúc, và giữa sự không công chính và sự khốn cùng. Chúng ta có một lời tương tự trong một chỗ khác, nơi một Sứ đồ nói với tín đồ: “Nếu quý vị sống theo xác thịt, quý vị sẽ chết;”* dù chúng ta biết, từ những nguyên lý của Phao-lô, rằng ông không hình dung có thể một thánh thật nên chết. Ý nghĩa của những lời như vậy đơn giản là điều này, rằng nếu một điều xảy ra một điều khác sẽ theo sau. Nhưng chúng không khẳng định sự tồn tại thực sự của điều này hay điều kia. Khi một triết gia nói. Nếu một sao chổi nên va vào trái đất, hay đến quá gần nó, trái đất sẽ bị vỡ thành từng mảnh, hay bị thiêu, hay bị đẩy khỏi quỹ đạo của nó,—người ấy không giả định hay sợ trường hợp giả định của mình sẽ được thực hiện. Vậy, người ta có thể hỏi, việc dùng những lời như vậy là gì? Tôi trả lời rằng, trong khi chúng chỉ ra sự cần thiết của việc tiếp tục trong sự thánh khiết để đạt được sự cứu rỗi cuối cùng, chúng là một phương tiện kích thích tín đồ tỉnh thức, và siêng năng, và cầu nguyện, và như vậy đóng góp vào sự kiên trì của họ trong ân điển; vì Đức Chúa Trời xử lý họ là những thọ tạo có lý trí, và hoạt động trên họ bằng những động cơ được gửi đến hy vọng và sợ hãi của họ. Một luận cứ khác đặt nền trên ẩn dụ về người gieo giống: “Người nhận hạt giống vào những nơi đá, chính là người nghe lời, và ngay lập tức với niềm vui tiếp nhận nó: Thì người ấy không có rễ trong chính mình, nhưng tồn tại một thời gian; vì khi sự hoạn nạn hay sự bức hại phát sinh vì lời, ngay lập tức người ấy bị xúc phạm.”† Không ít ngạc nhiên, rằng đoạn này nên được đối thủ chúng ta trích dẫn để hỗ trợ giáo lý của mình. Nó nói rõ ràng về một người tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời và tiếp tục một thời gian, và rồi sa ngã; và đến mức đó nó khá đúng mục đích của họ. Nhưng không may cho họ, Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho chúng ta lý do của sự thất bại, rằng người ấy không có rễ trong chính mình; rõ ràng ngụ ý rằng, nếu người ấy đã có rễ trong chính mình, người ấy đã chống lại mọi cám dỗ. Đoạn, thay vì chống lại giáo lý của chúng ta, dạy rõ ràng sự kiên trì của các thánh, bằng cách chỉ rằng nguyên nhân một số người không kiên trì là, họ không phải là thánh, hay không có ân điển của Đức Chúa Trời trong tấm lòng họ; vì đây là rễ duy nhất có thể giữ cây khỏi khô héo. Chúa chúng ta phân biệt những người nghe lời như vậy với tín đồ, khi Ngài mô tả người trước là đất đá, và người sau là đất tốt. Như vậy Ngài chỉ ra một sự khác biệt thiết yếu giữa họ. Họ không thuộc cùng một loài; và hoàn toàn phi lý khi kết luận rằng, điều có thể được khẳng định về loài này cũng có thể được khẳng định về loài kia. Luận cứ tiếp theo được rút ra từ những lời này trong Thư Hê-bơ-rơ: “Vì không thể đối với những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm ân huệ trên trời, và được làm người dự phần vào Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của thế gian sẽ đến, nếu họ sa ngã,” hay, “sau khi đã sa ngã, đổi mới họ lại đến sự ăn năn; vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và đưa Ngài vào sự hổ thẹn công khai”‡ Đoạn này được những người phủ nhận sự kiên trì của các thánh háo hức nắm lấy, là quyết định ủng hộ họ; vì, những người được mô tả chẳng phải rõ ràng sở hữu những phẩm chất đặc trưng của các thánh sao, và thì nó được giả định họ có thể bội đạo không thể cứu vãn. Chúng ta hãy kiểm tra những phẩm chất, và xem liệu chúng có ngụ ý điều gì không thể được tìm thấy trong người chưa tái sinh. “Họ đã một lần được soi sáng;” nhưng cũng vậy mọi người có thể được nói là như vậy mà Phúc Âm được giảng cho, và họ quen thuộc với những giáo lý của nó. Họ đã “nhận sự hiểu biết về lẽ thật,” như Sứ đồ diễn đạt mình trong một phần khác của thư này; hay, như Phi-e-rơ nói, họ đã “biết con đường của sự công chính.”* Theo cách này, người Do Thái không tin được soi sáng, và vì lý do này tội lỗi của họ bị tăng nặng rất nhiều: “Nếu Ta chưa đến và nói với họ, họ đã không có tội lỗi; nhưng nay họ không có áo choàng cho tội lỗi mình.”†—“Họ được làm người dự phần vào Đức Thánh Linh;” nhưng cũng vậy mọi người kinh nghiệm những ảnh hưởng thông thường của Ngài, bởi đó họ bị ấn tượng dưới cách ban phát của Phúc Âm; và cũng vậy những người trong thời sơ khai được ban những quyền năng kỳ diệu, được ban cho họ bởi Đức Thánh Linh. Nhưng những người như vậy không phải tất cả đều là tín đồ thật, rõ ràng từ lời của Chúa chúng ta cho một số trong họ: “Bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ, Ta không bao giờ biết quý vị.”‡ Ngài không bao giờ thừa nhận họ là môn đồ chân thật.—“Họ đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời;” cũng vậy những người nghe trong ẩn dụ về người gieo giống, mà trường hợp của họ chúng ta đã xem xét ở trên, và về họ, rõ ràng họ chưa bao giờ sở hữu đức tin cứu rỗi, vì họ không có rễ trong chính mình. Về hai điểm riêng khác, “việc dự phần của họ vào ân huệ trên trời,” và “việc nếm những quyền năng của thế gian sẽ đến,” tôi sẽ không nói điều gì, vì đáng nghi chúng có ý gì, và do đó không việc dùng hợp pháp nào có thể được thực hiện từ chúng trong luận cứ này. Một cách giải thích phỏng đoán không chứng minh điều gì. Tuy nhiên, chúng ta có thể cho rằng, từ mối nối kết chúng xuất hiện trong đó, chúng không ngụ ý những phẩm chất cao hơn những phẩm chất đã được xem xét. Đoạn giả định sự bội đạo của những người đã tiến bộ đến mức, có thể, những người chưa biến đổi có thể tiến bộ, nhưng thiếu ân điển thật, không bao giờ thất bại. Một đoạn khác ở trong Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ; nhưng sau điều đã nói, giải pháp phải rõ ràng đến mức, không cần chỉ ra nó. Nó nói về những người, qua “sự hiểu biết về Christ, đã thoát khỏi những sự ô nhiễm của thế gian,” và “mà kết cục sau của họ tệ hơn lúc ban đầu.”§ Nhưng, những người đó là gì ngoài những người nghe tạm thời Phúc Âm chúng ta đã nói? Sẽ cần một thời gian dài, và nhiều sự lặp lại, để theo đối thủ của chúng ta trong những bình luận của họ về Kinh Thánh; và do đó tôi sẽ ngừng, vì mẫu đã được đưa ra là đủ. Họ cũng đưa ra những ví dụ để hỗ trợ hệ thống của mình, như Đa-vít, Sa-lô-môn, Hy-mê-nê, Phi-lê-tô, và Đê-ma. Câu trả lời của chúng ta là, rằng, liên hệ đến những người trong họ là thánh, chúng ta khẳng định họ có thể sa vào những tội lớn mà không mất nguyên lý ân điển; như Phi-e-rơ đã làm, người giữ đức tin, dù người ấy chối Thầy mình; và liên hệ đến những người còn lại, trường hợp của họ đã được xử lý. Sự sa ngã của những người chỉ tuyên xưng tôn giáo không liên quan gì đến mục đích. Một luận cứ tổng quát đặt nền trên những lời khuyên của Kinh Thánh, mà trong đó các thánh được gọi tỉnh thức và lao động, và làm việc cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy; trong những lời khuyên đó ngụ ý rằng, kết quả không chắc chắn. Có thể nhận xét rằng, được gửi đến những xã hội Cơ Đốc nhân mà trong đó có một sự trộn lẫn tín đồ và kẻ giả hình, chúng được diễn đạt đúng theo cách ngụ ý kết quả là có vấn đề. Nhưng, không nhấn mạnh câu trả lời này, nên xem xét rằng, mục đích của Đức Chúa Trời không thay thế việc dùng các phương tiện, và ân điển không được ban để làm những nỗ lực của chính chúng ta trở nên thừa thãi. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cứu những người Ngài đã chọn, nhưng Ngài sẽ cứu họ bằng lời và thánh lễ Ngài, và bằng một sự cải thiện siêng năng những cơ hội và đặc ân. Nếu đây là kế hoạch được thiết lập để thực hiện mục đích Ngài, những lời khuyên và cảnh báo không nhất thiết ngụ ý sự không chắc chắn của kết quả, mà chỉ chỉ ra cách và thứ tự ý định sẽ được hoàn thành. Một người sẽ không chết trước thời gian đã chỉ định, và vẫn không có sự không nhất quán nào khi nói với người ấy rằng, trừ khi người ấy tránh những nguy hiểm, và lấy thức ăn và thuốc, người ấy không thể sống. Sự hiểu biết của người ấy rằng trên những điều kiện như vậy sự sống phụ thuộc, dẫn người ấy dùng những phòng ngừa đó mà bởi đó số ngày của người ấy được hoàn thành, và mục đích của Đức Chúa Trời liên hệ đến người ấy được thực thi. Các tín đồ không chỉ là những đối tượng thụ động của ân điển Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời hoạt động trong họ và bởi họ, và đòi họ nên làm phần của mình trong khi Ngài đang làm phần của Ngài. Người ta phản đối rằng, giáo lý kiên trì của các thánh không thuận lợi cho lợi ích của sự thánh khiết. Nhưng nó có thể có hiệu quả này như thế nào, không dễ nhận thấy. Chính sự kiên trì trong sự thánh khiết chúng ta khẳng định; hay, nói cách khác, chúng ta khẳng định tín đồ sẽ kiên trì trong sự thánh khiết đến cuối; và sẽ cần, tôi cho rằng, sự phân biệt nhiều hơn bất kỳ ai trong quý vị sở hữu, để khám phá khuynh hướng của ý kiến này làm con người sa vào tội lỗi. Giáo lý của chúng ta không đưa ra hy vọng nào về sự cứu rỗi cuối cùng cho những người đang sống trong tội lỗi. Không người nào có thể có hy vọng này trừ khi người ấy đang bước đi trên đường của Đức Chúa Trời. Đó là một giáo lý khác không thuận lợi cho sự thánh khiết, tức là, rằng con người sẽ được cứu nếu họ đã từng tin, dù họ sống như họ muốn. Phản đối không liên quan gì đến giáo lý chân thật về sự kiên trì của các thánh, và hoàn toàn không xứng đáng được chú ý. BÀI GIẢNG LXXX VỀ SỰ CHẾT CỦA CÁC THÁNH, VÀ HẬU QUẢ CỦA NÓ Lý Do Sự Chết Đến với Tín Đồ.—Hiệu Quả của Nó trên Họ.—Sự Sống Còn của Linh Hồn.—Sự Bất Tử của Nó được suy ra từ Tính Phi Vật Chất của Nó, Bản Tính của Những Quyền Năng của Nó, những dự kiến của Lương Tâm, sự phân phát bất thường hiện tại của Điều Tốt và Điều Ác, và từ Niềm Tin Phổ Quát. “Người chịu đựng đến cuối sẽ được cứu.”* Rằng mọi tín đồ chân thật sẽ chịu đựng như vậy, chúng ta đã cố chứng minh bằng nhiều luận cứ từ Kinh Thánh; và được thuyết phục rằng dù những người tuyên xưng tôn giáo tạm thời có thể bội đạo, và những hy vọng xu nịnh nhất có thể bị thất vọng, thì, nơi nào công việc ân điển đã được bắt đầu, nó sẽ được thực hiện và hoàn thành. Sự cứu rỗi được dành cho tín đồ ở cuối cuộc hành trình của họ, gồm sự hoàn hảo và hạnh phúc của toàn thể con người, của linh hồn và thân thể. Tôi tiếp tục xem xét đề tài theo những phần khác nhau của nó, và sẽ nói, thứ nhất, về sự chết của các thánh và hậu quả của nó. “Nó được chỉ định cho con người một lần phải chết.”† Bản án tử hình được tuyên bố trên A-đam sau khi sa ngã, và dòng dõi ông được bao gồm trong nó, vì ông là đầu liên bang của họ. Do đó, “sự chết đã đến trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội;” và rằng không phải tội lỗi cá nhân của họ là nguyên nhân của sự chết của họ, rõ ràng từ sự kiện Kinh Thánh chú ý, rằng “sự chết cai trị từ A-đam đến Môi-se,” và chúng ta có thể thêm, cai trị đến giờ này, “trên những người chưa phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam;”‡ tức là, trên những trẻ sơ sinh không có khả năng không vâng phục thực sự. Một số người khẳng định sự chết là tự nhiên đối với con người, hay người ấy hay chết bởi cấu trúc của bản tính mình, và do đó nó không phải là bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy. Nhưng, ngoài việc phản đối này đã được xem xét, và không cần thảo luận nó lại, hầu như là công lao thừa vào bất kỳ lúc nào để bước vào một sự bác bỏ công phu về một ý kiến, không sở hữu ngay cả mức độ hợp lý nhẹ nhất, vì nó trực tiếp mâu thuẫn với những tuyên bố rõ ràng và long trọng nhất của Kinh Thánh. Do đó không thể gây ngạc nhiên, rằng mọi người phải chịu luật chết, người giàu và người nghèo, người cao và người thấp, người trẻ và người già. Chúng ta thiếu hiểu biết về những lý do một số người bị cắt đứt ngay khi họ thấy ánh sáng, trong khi những người khác đến tuổi già cực độ, và con người sa ngã vào mọi thời kỳ của cuộc sống; nhưng chúng ta không ở trong sự không chắc chắn nào liên hệ đến nguyên nhân của số phận tổng quát. Sự chết là việc thi hành bản án công chính, chỉ định những cư dân tội lỗi của trái đất này trở về bụi mà từ đó họ được lấy ra. Người có tội được đưa ra theo ý muốn của Đấng Phán Xét Tối Cao, để chịu theo thứ tự của họ hình phạt của luật pháp. Dù cảnh tượng của một chủng tộc hữu thể có lý trí, bị lãng phí bởi bệnh tật, và bị nuốt bởi mồ mả, là u sầu, chúng ta có thể giải thích nó phù hợp với sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa, vì số phận của họ không phải là một việc thực thi tùy tiện quyền năng Ngài, mà được đòi hỏi bởi sự công chính Ngài. Ngài không vui trong việc hủy diệt đơn thuần thọ tạo Ngài, và sẽ không thực hiện nó bằng tác động của chính Ngài, cũng không cho phép nó được thực hiện bởi những nguyên nhân thứ yếu, nếu nó không được đòi hỏi bởi luật của sự quản trị đạo đức Ngài. Đến mức này mọi điều rõ ràng; nhưng khi chúng ta tiếp tục quan sát rằng, khỏi luật chết ngay cả người công chính cũng không được miễn, câu hỏi phát sinh, chúng ta sẽ giải thích việc thi hành bản án không phân biệt như thế nào? Vì người công chính một sự chuộc tội đã được làm, bởi đó tội lỗi của họ được chuộc; và do đó có thể cho rằng họ sẽ được giải thoát khỏi mọi hiệu quả của sự rủa sả. Vậy, làm sao họ phải chịu sự chết, được thừa nhận là hình phạt của tội lỗi? Dù khó khăn này có thể dường như lớn, nó không phải là khó khăn duy nhất xảy ra trong lịch sử của các thánh. Thật vậy, không phải là một giải pháp của một khó khăn, khi chỉ ra những khó khăn khác nối kết với đề tài điều tra; nhưng chúng gợi ý cho chúng ta rằng, nếu bất chấp những điều này, chúng ta có thể lặng lẽ giữ niềm tin của mình, chúng ta không nên để nó bị xáo trộn bởi một phản đối bổ sung, tự nó không đáng sợ hơn. Nếu chúng ta hỏi, tại sao tín đồ chịu sự chết tạm thời, dù Christ đã chuộc tội cho tội lỗi họ? chúng ta chẳng phải có thể với lý do tương tự hỏi, tại sao họ không hoàn toàn được giải thoát khỏi sự ô nhiễm của tội lỗi cũng như khỏi tội lỗi của nó, ngay khi họ tin? Tại sao nó còn lại trong họ để làm ô uế những bổn phận của họ, và cản trở sự an ủi của họ? Tại sao họ vẫn bị phơi bày trước sự ác ý của Sa-tan? Tại sao họ bị buộc mang một gánh nặng đau khổ nặng nề? Những điều này không nhất quán với quan niệm của chúng ta về hiệu quả của một sự chuộc tội hoàn hảo của tội lỗi, như việc họ phải chịu sự chết tạm thời; vì dường như đối với chúng ta, ngay khi lợi ích của sự chuộc tội được áp dụng cho họ, họ nên không chỉ được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi điều ác, thể chất và đạo đức. Nhưng đây không phải là trường hợp duy nhất, mà trong đó quan niệm của chúng ta về điều công chính và thích hợp được thấy không phù hợp với những cách ban phát của Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng, nếu sự công chính đòi hỏi, khi một sự chuộc tội đã được làm cho tội lỗi, người có tội nên được tha thứ đầy đủ, đến mức đó những đòi hỏi của nó được thỏa mãn. “Không có sự kết án cho những người ở trong Christ Jesus;”* và do đó, chúng ta chắc chắn dù những thủ tục của Sự Quan Phòng đối với họ là gì, chúng không được coi là những hiệu quả hay dấu hiệu của cơn thạnh nộ. Đức Chúa Trời, khi quy định với Con Ngài sự tha thứ cho những người Ngài sẽ đổ huyết vì họ, có thể giữ lại một số hậu quả tạm thời của tội lỗi, vì những lý do xứng đáng với sự khôn ngoan Ngài. Ngài có thể phán đoán thích hợp đưa họ vào những điều này, nhưng với một ý định thương xót; và, với ngoại lệ này, có thể hứa miễn họ khỏi hoạt động của hình phạt, như một người có thể quy định với người đại diện của người khác, liên hệ đến thời gian và mức độ ân huệ trông mong sẽ được ban. Thủ tục của Đức Chúa Trời đối với thánh đã được so sánh với cách tiến hành dưới luật nghi lễ, liên hệ đến một ngôi nhà bị nhiễm phong cùi. “Thầy tế lễ sẽ phá nhà, đá của nó, và gỗ của nó, và mọi vữa của nhà; và người ấy sẽ mang chúng ra khỏi thành vào một nơi ô uế.”* Tương tự Đức Chúa Trời phá hủy ngôi nhà trần gian của đền tạm chúng ta, bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và truyền nó được mang đến mồ mả. Người ta cũng nhận xét rằng dưới nền kinh tế xưa những bình đất đã bị ô uế bị phá vỡ, nhưng những bình được hình thành từ một chất rắn hơn hay quý hơn, chỉ được rửa bằng nước, hay được thanh tẩy bằng lửa. Linh hồn chúng ta là những bình vàng, và vì lý do này, dù bị ô nhiễm, Ngài không hủy diệt chúng, nhưng Ngài giảm thân thể tội lỗi chúng ta thành bụi. Tuy nhiên, đây chỉ là những minh họa, và tôi tin là những minh họa tưởng tượng, về sự kiện, và chúng không ban cho chúng ta sự trợ giúp nào khi khám phá những lý do của nó. Sự chết của thân thể đôi khi được trình bày là cần thiết cho sự nên thánh hoàn toàn của linh hồn. Tuy nhiên, làm vậy là phạm sai lầm lẫn lộn sự nối kết của hai sự kiện với quan hệ nguyên nhân và hiệu quả. Chúng ta thừa nhận các thánh không được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết cho tới khi họ chết; nhưng dù Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối nối kết giữa hai điều này, không có lý do gì nghĩ nó là một mối nối kết cần thiết. Không kết luận, vì Ngài thường tạo một hiệu quả nhất định theo một cách riêng, rằng Ngài không thể tạo nó theo một cách khác. Điều gì nên cản trở Ngài làm nên thánh tín đồ trọn vẹn trong đời hiện tại? Quý vị nói, có lẽ, rằng cấu trúc hiện tại của thân thể là một trở ngại. Tuy nhiên, sẽ không dễ giải thích điểm này một cách thỏa đáng hay dễ hiểu; chỉ ra rằng, dù ảnh hưởng của thân thể lên tâm trí lớn đến đâu, ân điển toàn năng không thể đối kháng nó đầy đủ, đến mức nó không thân thiện với sự thánh khiết. Nhưng, giả định có điều gì đó trong tình trạng hiện tại của thân thể làm sự thánh khiết hoàn hảo không thể đạt được, chúng ta có thể lại hỏi, điều gì nên cản trở Đức Chúa Trời nay thực hiện một sự thay đổi như vậy sẽ làm thân thể phù hợp hợp tác với linh hồn trong những thực hành tinh sạch nhất của nó? Rằng sự tách linh hồn khỏi thân thể, và sự tan rã của thân thể sau trong mồ mả, không cần thiết cho sự thanh tẩy hoàn toàn của linh hồn, rõ ràng từ những trường hợp của những người được chuyển lên trời mà không chịu sự chết tạm thời. Chỉ có hai người hưởng đặc ân này, Ê-nóc và Ê-li; nhưng hai ví dụ thiết lập kết luận đầy đủ như một ngàn ví dụ sẽ làm. Chúng chỉ ra rằng, không phải từ bất kỳ mối nối kết cần thiết nào giữa sự chết của thân thể và sự hoàn hảo của linh hồn, mà tín đồ không được miễn khỏi điều trước. Vị trí này còn được củng cố bởi điều chúng ta biết sẽ diễn ra vào lần đến thứ hai của Christ. “Này, Ta chỉ cho quý vị một sự bí ẩn, chúng ta sẽ không tất cả ngủ, nhưng chúng ta sẽ tất cả được thay đổi, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, vào tiếng kèn cuối cùng; vì kèn sẽ kêu, và người chết sẽ được khiến sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được thay đổi.”† Người ta thường nói rằng, dù một số thánh sẽ không chết, họ sẽ trải qua một sự thay đổi tương đương với sự chết. Tôi nghi ngờ đây là những lời không có bất kỳ ý nghĩa phân biệt nào; nhưng nếu chúng có ý gì, đó là điều này, rằng trên những thánh đó cùng hiệu quả sẽ được tạo ra bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, được tạo ra trên các thánh hiện tại bởi sự chết tạm thời. Nhưng đây là từ bỏ điểm; nó là thừa nhận con người có thể được nên thánh đầy đủ mà không trải qua sự tan rã, vì đó sẽ là sự kiện liên hệ đến thế hệ cuối cùng của các thánh. Những nhận xét này được dùng để chỉ cho quý vị rằng, chúng ta không thể đúng gán lý do tại sao bản án tử hình tạm thời không được thu hồi ủng hộ người công chính. Người ta đã nói rằng, ý định là truyền cho họ sự ghê tởm tội lỗi, được theo sau bởi những hiệu quả chết chóc như vậy; giữ họ khiêm nhường, và ban cho họ một cơ hội trưng bày đức tin, và sự kiên nhẫn, và hy vọng của họ. Không hỏi liệu những mục đích này có đủ để giải thích sự kiện, chúng ta nhận xét có một điều, nếu nó không nên giải quyết khó khăn, ít nhất sẽ chỉ ra một mục đích được hoàn thành phù hợp với chiều hướng tổng quát của sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng hiện tại, chúng ta phải bước đi bởi đức tin và không bởi sự thấy, hay, nói cách khác, chúng ta được điều chỉnh trong việc lựa chọn và thực hành tôn giáo, không phải bởi bằng chứng của giác quan, mà bởi bằng chứng của lời chứng. Nó không được ban cho chúng ta để thấy những thực tế của thế gian sẽ đến; để có minh chứng bằng mắt về phần thưởng vinh quang của lòng tin kính, và hình phạt khủng khiếp của sự không tin kính. Dù đây là những đề tài có tầm quan trọng vô hạn, và toàn bộ cách cư xử của chúng ta nên bị ảnh hưởng bởi chúng, mọi sự hiểu biết của chúng ta đến qua phương tiện mặc khải. Điều này, như một số người sẽ nói, đặt chúng ta trong một tình trạng thử thách. Chúng ta được đưa vào thử nghiệm, liệu chúng ta sẽ đặt sự tự tin như vậy vào lời của Đức Chúa Trời, để bước vào quá trình cách cư xử đó, với mọi sự thiếu thốn và khó khăn của nó, Ngài đã bảo đảm với chúng ta sẽ dẫn đến một kết quả hạnh phúc. Điều được nói về đề tài này sẽ cần được bảo vệ và hạn chế; và do đó, để nó sang một bên hiện tại, tôi quan sát rằng, dường như đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng đức tin nên là hướng dẫn của chúng ta trong cuộc hành hương của cuộc sống. Nhưng sẽ là lật đổ ý định này nếu ban một tuyên bố công khai và đều đặn ủng hộ điều tốt, và chống lại điều xấu, trong những cách ban phát của Sự Quan Phòng. Nếu được biết, chính xác, ai là đối tượng của tình yêu thương, và ai của sự ghét của Đức Chúa Trời, tức là, nếu được biết theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi lời chứng của Kinh Thánh, tỉnh của đức tin sẽ bị giới hạn rất nhiều, và bấy giờ chúng ta sẽ thấy, điều chúng ta nay được gọi tin. Nếu người công chính đã được miễn khỏi sự chết tạm thời, mọi người đã biết họ là ai, và lòng tin kính của họ được đền đáp, khi họ được chuyển công khai lên trời. Không người nào có thể nghi ngờ về một tình trạng tương lai, khi người ấy thấy người quen và hàng xóm của mình được loại bỏ đến đó; hay đã nghi ngờ về lẽ thật và những lợi thế của tôn giáo, khi chính người ấy là một nhân chứng về việc thực hiện những lời hứa của nó. Do đó chúng ta thấy lý do, tại sao Đức Chúa Trời đã đưa vào kế hoạch Ngài sự chết tạm thời của những người có phần trong sự chuộc tội của Con Ngài. Đó là để giữ sự nhất quán của sự quản trị Ngài, để loại trừ bất kỳ điều gì đã phá vỡ tính đồng nhất của nó, và đánh bại ý định của nó. Ngài để họ dường như trong cùng tình huống với những người khác. Như họ họ bị đau khổ, và như họ họ chết. Nhưng, dù một sự kiện xảy ra cho tất cả, có một sự khác biệt lớn giữa sự chết của một người công chính, và của một người ác; một sự khác biệt không phải trong bản tính của sự kiện được coi là một sự kiện thể chất, mà trong ý định và hậu quả của nó. Trong trường hợp của thánh, nó kết thúc, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn sau, cuộc đấu tranh dài và đau đớn của người ấy với tội lỗi, và hoàn thành việc phục hồi người ấy vào hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện, từ giờ biến đổi của người ấy, bởi những thánh lễ của tôn giáo và những cách ban phát của Sự Quan Phòng. Nó cũng đóng cảnh của những nỗi buồn của người ấy; nó giải thoát người chịu đựng mệt mỏi, và cho người ấy nghỉ; nó loại bỏ tấm màn che giấu những vinh quang của thế gian đời đời; nó phá vỡ bức tường ngăn cách người ấy với Đức Chúa Trời mình. Khoảnh khắc này người ấy cảm thấy những đau đớn của thiên nhiên sắp chết, hay đang nằm trong tình trạng vô cảm; khoảnh khắc tiếp theo, người ấy đầy sự sống, và niềm vui, và hoạt động. Chúng ta thấy một người thừa kế vinh quang bước vào việc sở hữu di sản của mình; và sự chết, dường như khủng khiếp như vậy đối với người đứng xem, đối với người ấy là cổng của sự sống. “Hãy đánh dấu người trọn vẹn, và hãy xem người ngay thẳng; vì kết cục của người đó là sự bình an.”* Thường kết cục sau của người ấy là sự bình an liên hệ đến cảm giác của chính mình. Thân thể người ấy có thể chịu đau đớn, nhưng tâm trí người ấy yên tĩnh, vì người ấy biết mình đã tin ai, và được bảo đảm người ấy có khả năng giữ sự ủy thác người ấy đã cam kết cho người ấy. Người ấy đang chia tay với những người từ lâu đã thân thiết với người ấy trong những mối liên hệ của thiên nhiên và tình bạn; nhưng người ấy đang về nhà với Cha mình, và với gia đình của những con đầu lòng; và người ấy để những đối tượng của tình cảm mình cho sự chăm sóc của Ngài, Đấng đã dẫn người ấy suốt đời mình, và sẽ đưa họ dưới sự bảo vệ của Ngài. Tình cảm tự nhiên còn lại trong lồng ngực của một người tốt đến cuối, vì nó là công việc của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài đã tinh luyện và củng cố nó; nhưng người ấy bị tác động bởi một nguyên lý cao hơn của tình yêu thương trên trời, và linh hồn người ấy khao khát việc hưởng Đức Chúa Trời mình: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài.”* Nhưng có thể xảy ra Cơ Đốc nhân sẽ không rời thế gian trong sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng. Sự chết và những sợ hãi có thể ám ảnh tâm trí người ấy, và một đám mây có thể ở trên cảnh cuối của người ấy; thì kết cục sau của người ấy vẫn là sự bình an, vì nó an toàn. Đối với người ấy sự chết đã mất nọc của nó; vì nọc của nó là tội lỗi, nhưng qua huyết của Christ tội lỗi của người ấy bị hủy bỏ, và sẽ không xuất hiện chống lại người ấy trong sự phán xét. Qua sự yếu đuối của đức tin người ấy, vua của những nỗi kinh hoàng có thể mang một khía cạnh báo động. Nhưng người ấy là sứ giả của Cha người ấy, và đến trong một việc vặt của lòng thương xót. Các thiên sứ đang chờ tiếp nhận người ấy, và ngay khi linh người ấy đã thoát khỏi đền tạm yếu ớt và sa ngã của nó, những sợ hãi của người ấy sẽ được đổi thành chiến thắng đời đời. Sự chết của người công chính đôi khi được mô tả là một giấc ngủ. Đây là một ví dụ về cách nói uyển chuyển, hay hình thức tu từ đó bởi đó một điều tự nó khó chịu được diễn đạt bằng một tên dễ chịu. Nó không đặc biệt đối với Kinh Thánh, mà được những tác giả ngoại giáo dùng, là những người không chỉ gọi giấc ngủ, mortis simillima imago, mà nói về sự chết dưới quan niệm chính giấc ngủ:— —ἱερον ὑπνον Κοιμαται· θνησκειν μη λεγε τους αγαθους.† Tuy nhiên, đúng khi nhận xét rằng, ẩn dụ đôi khi được dùng để chỉ tình trạng của người chết, không có bất kỳ liên hệ nào đến tính cách của họ, như trong đoạn sau: “Và nhiều người ngủ trong bụi của trái đất sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự hổ thẹn và sự khinh thường đời đời.”‡ Thì việc dùng thuật ngữ thường xuyên hơn liên hệ đến người công chính, và mối nối kết nó được đưa vào trong đó, biện minh cho chúng ta khi coi nó là có ý nghĩa về bản tính bình an của kết cục của họ. Nói về năm trăm môn đồ Đấng Cứu Thế chúng ta xuất hiện trước họ sau khi Ngài sống lại, Phao-lô nói: “mà phần lớn trong họ còn lại đến hiện tại, nhưng một số đã ngủ.”§ Lu-ca mô tả sự chết của tử đạo Cơ Đốc đầu tiên như vậy: “Và người ấy quỳ xuống, và kêu bằng tiếng lớn, Lạy Chúa, đừng quy tội lỗi này cho họ; và khi người ấy nói điều này, người ấy ngủ.”‖ Và những người nói chung đã chết trong đức tin, được trình bày là ngủ trong Chúa Giê-xu: “Những người ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem theo Ngài.”¶ Như vậy người lao động mệt mỏi, khi buổi tối đến, nằm xuống giường mình, và hưởng sự nghỉ ngơi sâu sắc cho tới khi ngày trở lại. Trước khi tôi tiếp tục xem xét tình trạng của người công chính trong mồ mả, hay tình trạng của thân thể họ, tôi sẽ hỏi sự thay đổi nào diễn ra trong linh hồn họ, và chúng được xử lý như thế nào. Điều làm sự chết khủng khiếp như vậy, không đơn giản là sự chấm dứt của đời hiện tại, dù, ngay cả từ sự kiện này, thiên nhiên theo bản năng lùi lại; mà là những hậu quả trong một tình trạng hữu thể khác, sự lo lắng về một sự tính sổ tương lai, và về hình phạt lương tâm dự kiến là phần đền đáp công chính cho những việc có tội của chúng ta. Khi sự sợ hãi này bị loại bỏ, sự chết xuất hiện dưới một ánh sáng hoàn toàn khác; và một người có thể lặng lẽ và ngay cả vui vẻ phục tùng nó, nếu người ấy có hy vọng đổi đời yếu ớt và rắc rối này lấy một tình trạng phước hạnh vô tận. Nhưng giả định trong hy vọng này, rằng linh hồn sống sót sau sự chết của thân thể, và mang theo nó, vào vùng mới nó được chỉ định cư trú, ý thức của nó và khả năng hạnh phúc của nó. Do đó, cần thiết bắt đầu phần này của đề tài bằng việc xem xét sự bất tử của nó. Quý vị tất cả biết những nghi ngờ được nuôi dưỡng bởi những người ngoại giáo xưa về đề tài này, và đặc biệt bởi những người có học và suy đoán trong họ. Thật vậy, chính từ họ, chúng ta biết ý kiến của người thường; nhưng tôi nghĩ có khả năng rằng, vì người sau cảm thấy sự tôn kính lớn hơn đối với thần thoại đã thiết lập, họ vững vàng hơn trong niềm tin về sự hiện hữu tương lai của linh hồn. Chúng ta thấy hầu như trong mọi quốc gia niềm tin này thịnh hành; và nó ít có khả năng bị nghi ngờ bởi những người không nuông chiều những lý luận vô ích, và bằng lòng với thẩm quyền của truyền thống. Tôi không có ý, rằng đề tài càng được thảo luận bằng chứng sẽ càng yếu xuất hiện; mà rằng, do kết quả của bất lợi lý trí không được trợ giúp lao động dưới trong những điều tra loại này, kết quả của những nỗ lực của nó đã là một sự gia tăng nghi ngờ, hơn là một sự thuyết phục ổn định. Chính vì nguyên nhân này mà những triết gia nổi tiếng nhất của thời cổ diễn đạt mình với sự do dự, hay thay đổi giọng điệu của họ, dùng vào một lúc ngôn ngữ tự tin, và vào lúc khác ngôn ngữ không chắc chắn. Những luận cứ được những triết gia hiện đại đưa ra, ủng hộ sự bất tử của linh hồn, tốt hơn những luận cứ của những người tiền nhiệm của họ; nhưng chúng ta sẽ sai lầm rất nhiều, nếu chúng ta cho rằng sự vượt trội của chúng là hậu quả của sự cải thiện dần dần của lý trí. Thật vậy, đúng là lý trí được cải thiện; tuy nhiên, những tiến bộ, nó đã đạt được không phải là trái của những nỗ lực không được trợ giúp của chính nó, mà của sự trợ giúp nó đã lấy từ mặc khải. Không thể có sự áp đặt lớn hơn được cố gắng trên nhân loại, hơn khi các nhà thần học Cơ Đốc, hay những người thường Cơ Đốc, giả vờ đưa ra một hệ thống tôn giáo tự nhiên được suy ra từ những nguyên lý của lý trí. Điều họ gọi là lý trí, là một hợp chất của những gợi ý tự nhiên của tâm trí và những lẽ thật của mặc khải; nhưng họ không khó khăn tách chúng, và nó không đúng trong quyền năng của họ, vì con người nói chung không có khả năng xác định họ mắc nợ thiên nhiên bao nhiêu, và giáo dục bao nhiêu. Đủ để nhắc quý vị rằng, một hệ thống tôn giáo tự nhiên như vậy như nay thường được trình bày, chưa bao giờ được một người ngoại giáo soạn thảo. Những quốc gia Cơ Đốc sinh ra những tác giả, và sự hướng dẫn Cơ Đốc cung cấp cho họ những nguyên liệu có giá trị nhất. Luận cứ thứ nhất cho sự bất tử của linh hồn đặt nền trên tính phi vật chất của nó. Nó không phải là một chất vật chất; và, vì nó không gồm những phần, nó không phải chịu sự tan rã. Chúng ta học bằng kinh nghiệm những phẩm chất của vật chất là gì, được mở rộng, có thể chia, trơ; và chúng ta bị dẫn tin ý tưởng không phải là một trong những thuộc tính của nó, vì chúng ta quan sát mọi nơi xung quanh mình, rằng nó tồn tại mà không có trí thông minh và không có cảm giác. Nếu ý tưởng thiết yếu thuộc về vật chất mọi phần của nó sẽ suy nghĩ. Chỉ có hai cách nó có thể được tưởng tượng đạt được thuộc tính suy nghĩ; bằng một sự biến đổi mới của những phần của nó, hay bằng việc có phẩm chất được thêm vào nó. Liên hệ đến giả thuyết sau, dù nó đã được một số người có tên tuổi lớn chấp nhận, đáng nghi liệu họ đã hay có thể gắn bất kỳ ý tưởng phân biệt nào vào nó. Ban cho vật chất năng lực suy nghĩ, là ban cho nó một quyền năng mới, khác với và trái với mọi thuộc tính nguyên thủy của nó. Chúng ta không biết bản tính của các chất, và chỉ có thể quan sát những phẩm chất của chúng; nhưng, sau khi đã xác định những điều này, chúng ta tự nhiên kết luận rằng, chất chúng thuộc về không thừa nhận những thuộc tính khác về chi với chúng. Dường như trái với lý trí khi cho rằng vật chất được làm có khả năng suy nghĩ, như cho rằng linh được làm có khả năng hình dạng và chia. Không ích gì khi viện dẫn quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; vì quyền năng Ngài không thể làm những mâu thuẫn, hay làm một chất nhạy cảm với những phẩm chất không thiết yếu thuộc về nó. Ngài có thể thay đổi bản tính của sự vật; nhưng trong khi bản tính của chúng tiếp tục, những thuộc tính của chúng cố định và bất biến. Từ mọi điều chúng ta biết về vật chất, nó dường như là một chất mà trên đó quyền năng suy nghĩ không thể được thêm vào. Giả định nó được thêm vào vật chất là phi lý. Vậy, nếu vật chất không thể là nền của một thuộc tính khác thiết yếu với mọi phẩm chất đã biết của nó, chúng ta nhất thiết bị dẫn đến kết luận rằng nơi quyền năng suy nghĩ tồn tại, có một chất, khác với vật chất, mà trong đó nó cư trú, hay, nói cách khác, một linh hồn. Lý luận này cũng kết luận như vậy chống lại giả thuyết ý tưởng là kết quả của một sự biến đổi nào đó của vật chất. “Vật chất,” Tiến sĩ Johnson nói, “chỉ có thể khác với vật chất về hình thức, mật độ, khối lượng, chuyển động, và hướng chuyển động. Đối với điều nào trong chúng, dù đa dạng hay kết hợp, ý thức có thể được gắn vào? Là tròn hay vuông, là rắn hay lỏng, là lớn hay nhỏ, được chuyển động chậm hay nhanh, theo cách này hay cách kia, là những cách của sự hiện hữu vật chất, tất cả đều xa lạ với bản tính của sự suy nghĩ. Nếu vật chất một lần không có ý tưởng, nó chỉ có thể được làm suy nghĩ bằng một sự biến đổi mới nào đó; nhưng mọi biến đổi nó có thể thừa nhận đều không nối kết với những quyền năng suy nghĩ.”* Luận cứ cho sự bất tử của linh hồn từ bản tính phi vật chất của nó, được trình bày như vậy bởi cùng tác giả nổi tiếng: “Tính phi vật chất dường như ngụ ý một quyền năng tự nhiên của thời gian thường trực như một hậu quả của việc miễn khỏi mọi nguyên nhân suy tàn; bất cứ điều gì chết bị hủy diệt bởi sự giải quyết của cấu trúc nó, và sự tách những phần của nó; và chúng ta không thể hình dung điều không có phần, và do đó không thừa nhận sự giải quyết, có thể tự nhiên bị hư hoại hay suy yếu như thế nào.—Đấng đã làm linh hồn có thể hủy diệt nó, vì, dù không thể chết, nó nhận từ một bản tính cao hơn quyền năng thời gian của nó. Rằng nó sẽ không chết bởi bất kỳ nguyên nhân nội tại nào của sự suy tàn, hay nguyên lý hư hoại, có thể được triết học chỉ ra; nhưng triết học không thể nói hơn. Rằng nó sẽ không bị tiêu diệt bởi Đấng đã làm nó, chúng ta phải học từ thẩm quyền cao hơn.”* Đó là tổng số của luận cứ thứ nhất. Linh hồn có thể sống, và sẽ sống đời đời, nếu đó là ý muốn của Đấng Tạo Hóa. Luận cứ thứ hai cho sự bất tử của linh hồn, đặt nền trên những quyền năng của nó, không chỉ khác với những quyền năng chúng ta quan sát trong vật chất, mà vượt trội hơn những quyền năng của mọi cư dân khác của thế gian này. Con người không chỉ nhận thức điều hiện diện bằng phương tiện giác quan mình, như động vật thấp hơn làm, và gợi lại quá khứ, mà kéo dài cái nhìn mình vào tương lai, dự kiến những sự kiện sẽ đến, với sự chắc chắn lớn ít hơn tùy theo những căn cứ kỳ vọng, và điều chỉnh cách cư xử mình với sự liên hệ đến những đối tượng mình chưa thấy. Tâm trí người ấy có một phạm vi rộng hơn trái đất này, mà sự hiện diện thân thể người ấy được giao cho, chiêm ngưỡng những hiện tượng của thiên nhiên trong những vùng xa của vũ trụ, và khám phá những luật lệ các thế gian khác được cai trị bởi. Bằng một quá trình lý luận người ấy vươn lên từ hiệu quả đến nguyên nhân, và lên trong ý tưởng đến Hữu Thể bí ẩn đó, Đấng, tự Ngài vô hình, được thấy bởi sự phản chiếu vinh quang Ngài trong những công việc Ngài. Người ấy truy tìm những quan hệ mình đứng trong đó với Hữu Thể đó và với đồng loại mình, xác định những bổn phận phát sinh từ những quan hệ này, và cảm thấy mình được làm cho một mục đích cao quý hơn động vật thấp hơn, là những con vật thiếu hiểu biết về mọi lẽ thật đó, và không có hướng dẫn ngoài những dục vọng và bản năng của chúng. Có thể hình dung những quyền năng cao này được ban cho người ấy chỉ cho một việc dùng tạm thời không; rằng những ánh sáng này chỉ được thắp lên để làm người ấy có khả năng nhìn xung quanh mình trong hành trình ngắn của cuộc sống; rằng sau khi đã cháy trong vài năm, chúng sẽ bị tắt đời đời; và rằng hữu thể mà trên đường của người ấy chúng đổ rất nhiều sự sáng, và cho mắt người ấy chúng tiết lộ những triển vọng cao cả và thú vị như vậy, sẽ nằm xuống trong bóng tối đời đời, và trộn với những cục đất của thung lũng? Khi khảo sát hệ thống của những vật được tạo nên, chúng ta không quan sát trong bất kỳ trường hợp nào sự không tương xứng như vậy của phương tiện với mục đích. Động vật thấp hơn làm trọn mục đích của sự hiện hữu chúng bằng giác quan và bản năng của chúng. Tại sao con người được làm có khả năng đạt được rất nhiều sự hiểu biết, mà, theo giả định sự chết chấm dứt sự nghiệp của người ấy, rõ ràng vô ích cho người ấy? Vì chắc chắn vô ích là sự hiểu biết về những lẽ thật tôn giáo và đạo đức, về Đấng Tạo Hóa mình, và về bổn phận mình, nếu không có tình trạng nào ngoài mồ, mà trong đó những hậu quả của sự hiểu biết đó sẽ được kinh nghiệm, và Ngài nay được nhận thức mờ trong những công việc Ngài, sẽ được thấy rõ ràng và hưởng trọn vẹn. Chúng ta cũng quan sát rằng, những quyền năng của con người là tiến bộ, trong khi những quyền năng của động vật thấp hơn là đứng yên. Không thấy rằng, giữa chúng, loài được cải thiện hơn trong một thời đại hơn trong thời đại khác, hay cá nhân bao giờ tiến bộ vượt quá một điểm nhất định. Nhưng những năng lực của con người dần dần được mở ra từ tuổi thơ đến tuổi trưởng thành, và trong một số trường hợp tiếp tục mạnh mẽ và tích cực đến tuổi già cực độ. Thì chúng ta không bao giờ có thể nói chúng đã đạt sự hoàn hảo, hay con người đã thực hiện nỗ lực trí tuệ cao nhất có thể, và đạt được mọi sự hiểu biết người ấy có khả năng. Nếu linh hồn chết với thân thể, số phận của con người sẽ là một trường hợp của một công việc bị sảy của Đức Chúa Trời, một công việc được làm không có mục đích dễ hiểu nào; và do đó phù hợp hơn với ý tưởng của chúng ta về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi tin rằng, vì nó theo bản tính mình có khả năng thời gian thường trực, và những quyền năng của nó không thừa nhận giới hạn nào chúng ta biết, nó sẽ chuyển vào một tình trạng hiện hữu có ý thức khác, và tiến bộ trong một sự nghiệp cải thiện vô tận. Dù luận cứ được coi là kết luận hay không, nó chắc chắn đưa ra một giả định mạnh mẽ ủng hộ sự bất tử của linh hồn; và như vậy chúng ta thấy nó được những triết gia ngoại giáo đưa ra. “Tôi được thuyết phục,” Cicero nói, trong chuyên luận de Senectute của ông, “vì sự hoạt động của linh hồn như vậy, ký ức về quá khứ và sự thấy trước tương lai như vậy, những nghệ thuật và khoa học, và phát minh của nó như vậy, rằng bản tính bao gồm những điều này không thể hay chết.” Luận cứ thứ ba cho sự bất tử của linh hồn, đặt nền trên những hoạt động của lương tâm, mà chức vụ của nó là phán đoán về đúng và sai, như sự hiểu biết phán đoán về lẽ thật và sai lầm; ban hành điều này và cấm điều kia; tha hay kết án chúng ta tùy theo cách cư xử của chúng ta; triệu tập chúng ta đến tòa án cao hơn của Đấng Tạo Hóa chúng ta; và dự kiến những hậu quả của bản án Ngài trong một tình trạng hiện hữu khác. Để tránh luận cứ này, lương tâm đã được trình bày là một năng lực nhân tạo, là hiệu quả của giáo dục; và do đó, người ta đã nói, nó không đồng nhất trong những mệnh lệnh của nó, mà truyền và cấm tùy theo những quan niệm về đạo đức thịnh hành trong một quốc gia riêng. Nhưng suy luận duy nhất nên được rút ra từ sự kiện này là, lương tâm có thể bị biến chất cũng như sự hiểu biết. Nếu sẽ là phi lý khi phủ nhận tâm trí chúng ta sở hữu quyền năng phân biệt giữa lẽ thật và sự giả dối, vì chúng ta phải chịu vô số sai lầm, và những ý kiến hoang dã nhất đã được tin, không chỉ bởi người thường, mà bởi các triết gia; sẽ cũng phi lý như vậy khi kết luận rằng, không có nguyên lý như lương tâm, vì đức hạnh đôi khi được gọi là thói xấu, và thói xấu là đức hạnh. Những hoạt động của lương tâm, giữa những sai lầm đa dạng nó đã bị phản bội vào, là một bằng chứng nó tự nhiên đối với tâm trí. Nó có thể bị lừa dối, nhưng nó vẫn tồn tại. Nó được tìm thấy trong mọi thời đại, trong mọi quốc gia, và dưới mọi tôn giáo; và do đó chúng ta phải kết luận rằng, nó là một nguyên lý thiết yếu của bản tính chúng ta. Nó được trồng trong lồng ngực chúng ta bởi tay của Đấng Tạo Hóa, và những mệnh lệnh rõ ràng không thiên vị của nó phải được coi là mạng lệnh của Ngài. Nếu nó chỉ đến một tình trạng tương lai, chính Ngài đang nhắc chúng ta đây chỉ là giai đoạn đầu tiên và thử thách của hữu thể chúng ta; rằng những hậu quả của những hành động đạo đức của chúng ta sẽ không bị giới hạn trong hoàn cảnh hiện tại của chúng ta; và rằng, khi cuộc hành trình của chúng ta hoàn thành, một sự báo trả sẽ diễn ra. Tóm lại, những dự kiến của lương tâm, phổ biến đối với người ngoại giáo và Cơ Đốc nhân, là một bằng chứng linh hồn sẽ chuyển vào một tình trạng khác, nơi những dự kiến đó sẽ được thực hiện. Để củng cố luận cứ này, tôi tiếp tục nhắc đến một luận cứ thứ tư, được rút ra từ sự phân phát không bằng nhau của điều tốt và điều ác trong đời hiện tại. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian, chúng ta có thể giả định là một lẽ thật, vì nó đã được chứng minh, và bị phủ nhận bởi không ai ngoài những người vô thần. Chúng ta có một nhân chứng về nó trong chúng ta, trong những hoạt động của lương tâm, không chỉ nhắc chúng ta Ngài đã ban cho chúng ta một luật để điều chỉnh cách cư xử của chúng ta, mà tha và kết án chúng ta nhân danh Ngài, và nhắc chúng ta đến sự phán xét tương lai Ngài để phê chuẩn và thi hành bản án. Nhưng tình trạng hiện tại của sự vật, như chúng ta tất cả thừa nhận, không phù hợp với ý tưởng của chúng ta về một sự quản trị đạo đức hoàn hảo. Đó là một lời phàn nàn xưa, rằng “mọi sự đến giống nhau cho tất cả: có một sự kiện cho người công chính và cho kẻ ác; cho người tốt và, cho người sạch, và cho người ô uế; cho người dâng của lễ, và cho người không dâng của lễ: như người tốt, cũng vậy tội nhân; và người thề, như người sợ lời thề.”* Cách không phân biệt những người có tính cách khác nhau được đối xử, dường như lẫn lộn mọi phân biệt đạo đức. Nhưng dù sự rối loạn này có thể được coi là lớn, vẫn có một sự rối loạn lớn hơn. “Có một sự hư không được làm trên trái đất; rằng có những người công chính, mà với họ nó xảy ra theo công việc của kẻ ác: lại nữa, có những người ác, mà với họ nó xảy ra theo công việc của người công chính.”† Số phận của người công chính như vậy, như của kẻ ác nên là, và số phận của kẻ ác như của người công chính. Có những ngoại lệ trong quá trình cai trị của Đức Chúa Trời; và sự công chính đôi khi được thưởng, và sự không công chính bị phạt trong đời hiện tại. Nhưng một vài ví dụ thuộc bản tính này chỉ có thể được đặt chống lại vô số ví dụ thuộc tính cách khác, để chỉ ra rằng bất chấp những điều sau, có một nguyên lý như vậy trong bản tính Đức Chúa Trời là sự công chính, và do đó, có căn cứ trông mong sự phát triển đầy đủ của nó dưới một cách ban phát khác. Có thể phản đối rằng, dù đức hạnh và thói xấu không được đền đáp hữu hình, thì có một sự báo trả bí mật trong sự thỏa mãn chảy ra từ đức hạnh, và sự bất an là hậu quả của thói xấu. Nhưng, ngoài việc sự thiếu hữu hình trong sự báo trả này không đáp ứng những mục đích của nền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, bằng cách minh oan tính cách Ngài và duy trì thẩm quyền của luật pháp Ngài; có thể nhận xét rằng, nếu một tình trạng tương lai bị để ngoài câu hỏi, cả niềm vui và nỗi đau sẽ bị giảm rất nhiều, nếu không bị tiêu diệt. Nhiều người ác sẽ không cảm thấy bất an, nếu người ấy được giải thoát khỏi những dự cảm của lương tâm; và trong nhiều trường hợp ít nhất, niềm vui phát sinh từ những khuynh hướng và hành động đức hạnh sẽ không đối trọng những điều ác chúng đi kèm. Vậy tình trạng của trường hợp là điều này, rằng Đức Chúa Trời đã ban một luật cho loài người, và công bố ý định Ngài thưởng sự vâng phục, và phạt sự không vâng phục; thì chúng ta thấy không có sự phân phát đều đặn của phần thưởng và hình phạt; rằng không có kế hoạch đều đặn nào mà theo đó những việc được thực hiện; rằng đôi khi người công chính và kẻ ác được đặt trong cùng hoàn cảnh, cả hai chịu những điều ác của cuộc sống, hay cả hai hưởng những điều tốt của nó; và rằng vào những lúc khác, tình trạng của họ trình bày một sự tương phản bất ngờ, trong khi những người nên hạnh phúc bị liên quan vào sự đau khổ, và những người nên khốn khổ được bao quanh bởi những phước hạnh trần gian. Nếu chúng ta tin có một Đức Chúa Trời, và Ngài công chính và tốt, chúng ta phải kết luận đời này không phải là toàn bộ của con người; chúng ta phải tin nó chỉ là một tình trạng kỷ luật và thử thách, và việc đối xử với người ấy theo điều người ấy xứng đáng, với sự đúng đắn rõ ràng được hoãn cho tới khi người ấy đã hoàn thành cuộc hành trình của mình. Chúng ta phải tin sau sự chết là sự phán xét, khi người ấy sẽ nhận tùy theo những việc làm trong thân thể, dù chúng tốt hay xấu. Lý trí đồng ý với giáo lý mặc khải, và đã dẫn con người trong mọi thời đại và quốc gia trông mong một tình trạng hạnh phúc hay khốn cùng tương lai. Nhưng niềm tin này ngụ ý sự bất tử của linh hồn. Nó ngụ ý nó sẽ sống sót sau sự chết của thân thể; và, theo ngôn ngữ của một tác giả được cảm hứng, rằng khi “bụi trở về trái đất như nó vốn là, linh sẽ trở về Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó.”* Luận cứ cuối cùng lấy từ niềm tin phổ quát về sự bất tử của linh hồn. Thật vậy, một luận cứ khác đã đặt nền trên mong muốn bất tử thịnh hành giữa nhân loại; nhưng đáng nghi liệu nó sở hữu nhiều sự vững chắc không. Mong muốn đã được coi là theo bản năng, và do đó, là một dấu hiệu bởi chính Đấng Tạo Hóa chúng ta về sự hiện hữu tiếp tục của chúng ta; nhưng nó dường như không khác với tình yêu sự sống, phổ biến đối với chúng ta và động vật thấp hơn. Nó đơn giản là một mong muốn chúng ta không nên bị tước ân huệ quý báu của sự sống; và chúng ta có thể nói cùng mong muốn thực tế được cảm thấy bởi mọi thọ tạo sống. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã cấy trong chúng ta một tình yêu mạnh mẽ đối với sự sống, không kết luận, trong trường hợp chúng ta hơn trong trường hợp chúng, rằng sự sống của chúng ta sẽ không đến hồi kết.—Niềm tin về sự bất tử của linh hồn có thể được truy tìm trong lịch sử của mọi quốc gia văn minh, và ngay cả giữa những bộ lạc hoang dã. Nó thịnh hành giữa người Hy Lạp và La Mã, người Ai Cập, người Chaldea, người Ba Tư, người Ấn Độ, và người Gaul; và bất cứ nơi nào những du khách hiện đại đã đi, và đã có cơ hội hỏi về ý kiến của các quốc gia, nó đã được thấy một ý tưởng được nuôi dưỡng, phân biệt ít nhiều, về một tình trạng ngoài mồ. “Sự bất tử của linh hồn,” như Cicero đã nói từ lâu, “được thiết lập bởi sự đồng ý của mọi quốc gia.” Luận cứ đặt nền trên nó là điều này:—Hoặc sự đồng ý này phát sinh từ những gợi ý đồng nhất của lý trí, trong mọi quốc gia và trong mọi thời đại, và do đó nên được coi là tiếng của chính Đức Chúa Trời thông báo về số phận của chúng ta; hoặc, nó là hậu quả của một truyền thống xuống từ những cha mẹ đầu tiên của nhân loại, là những người được Đấng Tạo Hóa họ dạy rằng linh hồn họ sẽ không bao giờ chết. Tôi thừa nhận tính phổ quát của một ý kiến không, tự nó, là một bằng chứng về lẽ thật của nó, vì có một số quan niệm về tôn giáo mà trong đó con người đã đồng ý, và khi không có sự hướng dẫn siêu nhiên, vẫn đồng ý, nhưng chúng ta biết là sai lầm. Nhưng khi một ý kiến không bị mâu thuẫn bởi lý trí cũng không bởi mặc khải, sự thịnh hành của nó giữa những quốc gia được tách bởi thời gian và nơi chốn, và giữa chúng không có sự giao thông, nhất thiết dẫn chúng ta đến giả thuyết về một nguồn gốc chung, và chứng minh rằng, vì nó phù hợp với những mong muốn, nó cũng phù hợp với những mệnh lệnh tự nhiên của tâm trí. Và dù châm ngôn, Vox populi est vox Dei, xa đến mức đúng đồng nhất đến mức nó rất thường sai, thì trong trường hợp hiện tại nó có thể được thừa nhận; và dường như có lý do nghĩ chính Đấng Tạo Hóa đã dạy con người tin người ấy được làm cho sự bất tử. BÀI GIẢNG LXXXI VỀ SỰ CHẾT CỦA CÁC THÁNH, VÀ HẬU QUẢ CỦA NÓ Giáo Lý về Sự Bất Tử của linh hồn, đặt nền trên lời chứng của Christ.—Việc Hoàn Thành Sự Nên Thánh khi Chết.—Giáo Lý về một Tình Trạng Trung Gian: về giấc ngủ của Linh Hồn: về Luyện Ngục.—Những Luận Cứ chống lại Luyện Ngục.—Luận cứ tốt nhất cho nó. Những luận cứ cho sự bất tử của linh hồn được trình bày trong bài giảng trước, đã được coi là kết luận; và, dù chúng không tất cả sở hữu cùng sức mạnh, bằng chứng hợp nhất của chúng đã bị coi là đủ để là căn cứ của một sự thuyết phục có lý trí. Nhưng tôi phải nhắc quý vị nữa, rằng, dù chúng được biết về chất cho những người khôn ngoan của thế gian Ngoại Giáo, chúng đã thất bại ban sự thỏa mãn. Chúng ta đừng ngạc nhiên về sự kiện này, và tự hỏi chúng đã không nhận thấy rõ ràng, và ôm lấy tự tin, một lẽ thật mà bằng chứng của nó dường như đối với chúng ta là hoàn chỉnh. Không nói nó được trình bày đầy đủ và sáng sủa hơn bởi các Nhà Thần Học Cơ Đốc hơn bởi các triết gia Ngoại Giáo, tôi xin nhận xét rằng, mối nối kết giữa những tiền đề và kết luận dường như chắc chắn hơn đối với chúng ta, vì chúng ta biết kết luận trước, và được thuyết phục về nó trên những căn cứ khác. Những minh chứng của lý trí được đưa ra ủng hộ một điểm chúng ta không nuôi dưỡng nghi ngờ nào, và những luận cứ đến nhà với chúng ta với sức mạnh đầy đủ, vì chúng ta được chuẩn bị đồng ý với chúng. Chúng phù hợp với những tình cảm trước của chúng ta, đưa chúng ta tiến bước trong một chuỗi chúng ta đã quen di chuyển, và kết thúc trong một điểm từ lâu là nơi nghỉ của ý tưởng chúng ta. Nhưng sẽ là ngu ngốc khi cho rằng, lý luận sẽ truyền cùng sự thuyết phục cho một người đã từ lâu tìm kiếm vô ích sự thỏa mãn, và, sau khi đã nhìn đề tài trên mọi phía, và bị ném lên xuống giữa hy vọng và sợ hãi, cuối cùng đã từ bỏ kỳ vọng đến sự chắc chắn. Sự thật là, đối với Cơ Đốc nhân những luận cứ này không cần thiết, ngoại trừ khi họ đang tranh luận với những người phủ nhận mặc khải; và bấy giờ chúng hữu ích, không phải để thỏa mãn chính tâm trí họ, mà để chứng minh cho đối thủ của họ rằng, khi khẳng định sự bất tử của linh hồn, họ được hỗ trợ bởi lý trí, và không ai xúc phạm lý trí ngoài những người giáo lý bị cáo buộc bởi. Đức tin của chúng ta trong điều khoản cơ bản này của tôn giáo không đặt nền trên những luận cứ, mà trên thẩm quyền. Căn cứ mà trên đó chúng ta được bảo đảm về sự hiện hữu tương lai của linh hồn, là lời chứng của Đấng Cứu Thế chúng ta,—một câu từ môi Ngài có trọng lượng lớn hơn mọi lý luận của các triết gia, dù ngoại giáo hay Cơ Đốc. Tại sao chúng ta nên theo một con đường vòng vo và không chắc chắn, khi đường cao tốc ở trước mặt chúng ta? hay tại sao chúng ta nên thắp một ngọn đuốc, khi mặt trời đang đổ xung quanh chúng ta vẻ rực rỡ đầy đủ của những tia của nó? “Chúa Giê-xu Christ đã bãi bỏ sự chết, và đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm.”* Đem bất cứ điều gì ra ánh sáng, là kéo nó khỏi nơi che giấu của nó vào ngày công khai. Do đó những lời nay được trích dẫn có thể được hiểu có nghĩa là, Đấng Cứu Thế chúng ta là người đầu tiên khám phá, hay làm cho thế gian biết, giáo lý bất tử; và do đó tính chính xác của lời của Sứ đồ có thể bị nghi ngờ, vì ngay cả người ngoại giáo ở mức độ nào đó quen thuộc với nó, và người Do Thái chắc chắn nuôi dưỡng hy vọng về một đời sống ngoài mồ. Nhưng từ, φωτιρω, có nghĩa không chỉ ban ánh sáng, và làm rõ ràng, mà làm sáng, bằng cách đổ vẻ rực rỡ lớn hơn lên một đối tượng đã được thấy; và theo nghĩa này, tôi hiểu, nó được Sứ đồ dùng trong dịp này. Chúa Giê-xu Christ đã soi sáng, hay làm rõ ràng và dễ hiểu, giáo lý bất tử. Ngài đã ban những bảo đảm rõ ràng nhất về sự hiện hữu tương lai của linh hồn. Ngài đã nói về nó là một đề tài không chỉ có thể, mà chắc chắn tuyệt đối. Ngài đã giả định nó là một sự kiện không thể có bất kỳ câu hỏi nào về nó, và những người Ngài nói được hiểu là tin. Mục đích Ngài có trong tầm nhìn không phải là chứng minh nó, mà là ban thông tin như vậy liên hệ đến nó sẽ có một ảnh hưởng thực tiễn trên tâm trí của những người theo Ngài. Mục đích Ngài không đúng là thuyết phục họ có một tình trạng tương lai, mà là trình bày nó là một đối tượng của hy vọng, là tình trạng mà trong đó những lời hứa của Ngài về hạnh phúc hoàn hảo và đời đời sẽ được thực hiện. Chỉ có một dịp chúng ta thấy Ngài lý luận hỗ trợ giáo lý này, tức là, khi Ngài đang tranh luận với giáo phái vô thần của người Sa-đu-sê, là những người phủ nhận sự bất tử của linh hồn; và ngay cả bấy giờ Ngài không viện dẫn những mệnh lệnh của lý trí, mà viện dẫn thẩm quyền cao hơn, những tác phẩm của Môi-se, mà họ thừa nhận là của Đức Chúa Trời. Sẽ không xứng với Ngài nếu Ngài đã nói về nó theo cách khác; xử lý nó là một vấn đề suy đoán; dường như trong một khoảnh khắc thừa nhận bằng chứng không hoàn chỉnh; bước vào một chuỗi lý luận, như các triết gia ngoại giáo đã làm, và các Nhà Thần Học Cơ Đốc vẫn làm, trong những chuyên luận của họ về Thần Học Tự Nhiên. Ngài là Con của Đức Chúa Trời, đã xuống trái đất để hướng dẫn nhân loại; và lời Ngài là những lời tiên tri. Mọi lời nói của Ngài được tiếp nhận trên chính thẩm quyền Ngài; và, đối với những người tin Ngài đến từ Đức Chúa Trời, thẩm quyền Ngài là đủ. Chúa của thế gian vô hình quen thuộc với những bí mật của nó, và một gợi ý từ Ngài thỏa mãn hơn những khám phá giả vờ của mọi người khôn ngoan và có học. Nay, Chúa Giê-xu Christ đã bảo đảm với chúng ta con người có một linh hồn phân biệt với thân thể; rằng nó không bị tiêu diệt bởi cú đánh đặt thân thể trong mồ mả; rằng sau khi tách ra nó bước vào một tình trạng hữu thể mới; và rằng, vì những người chết trong sự không ăn năn sẽ bị chìm vào bóng tối và khốn cùng, những người theo Ngài trung tín sẽ được đưa vào những vương quốc ánh sáng, và ở đó hưởng hạnh phúc đời đời. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ chết, và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta.” “Ta đi chuẩn bị một chỗ cho quý vị. Và nếu Ta đi, Ta sẽ lại đến, và tiếp nhận quý vị cho chính Ta, để nơi Ta ở, quý vị cũng có thể ở đó.” “Bấy giờ người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời, trong vương quốc của Cha họ.”* Tôi đã đặt trước mặt quý vị bằng chứng lý trí có thể tạo ra cho sự hiện hữu của linh hồn sau khi chết, và đã chỉ cho quý vị rằng, dù sức mạnh nào có thể được gán cho nó, chính trên những giáo lý và lời hứa của Phúc Âm hy vọng của Cơ Đốc nhân đặt nền. Khi chúng ta nói về sự bất tử của linh hồn liên hệ đến tín đồ, chúng ta có ý không chỉ sự tiếp tục của ý thức và hoạt động của nó, mà sự hiện hữu của nó trong một tình trạng hoàn hảo và hạnh phúc. Vì nó phải chịu sự bất toàn và yếu đuối đến giờ cuối cùng của cuộc sống, vì tín đồ, ngay cả khi người ấy đang đứng trên bờ của thế gian đời đời, vẫn tội lỗi cũng như hay chết, một sự thay đổi phải diễn ra ngay sau khi nó tách khỏi thân thể, để làm nó xứng đáng cho tình trạng mới nó được đưa vào. Sự thay đổi này Hội Thánh chúng ta diễn đạt bằng việc nó “được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết;” và nó tiến hành trên thẩm quyền của Kinh Thánh, vì những linh hồn trên trời được gọi là “linh của những người công chính được làm trọn vẹn.”† Có những lý do khác nhau làm sự thay đổi cần thiết. Thứ nhất, dù Đức Chúa Trời vui lòng trong tình trạng hiện tại giữ sự giao thông với con người, là những người không hoàn hảo, qua công việc trung gian của Con Ngài, thì đó là ý muốn Ngài mọi vết ô uế nên được loại bỏ khỏi những người được đưa vào sự hiện diện trực tiếp Ngài. Cư dân của thiên đường trên trời phải thánh, như A-đam ở trong vườn Ê-đen. Hình ảnh của Đấng Tạo Hóa họ, bị làm hư bởi tội lỗi, phải được phục hồi đầy đủ, và chiếu sáng với vẻ rực rỡ nguyên thủy của nó, để Ngài có thể lại nhìn với sự hài lòng công việc của tay Ngài. Nếu có bất kỳ tàn dư nào của tội lỗi trên trời, có thể dường như sự tinh sạch của chính Ngài không hoàn hảo tuyệt đối, và điều ác có thể ở với Ngài; nhưng việc cứu chuộc hoàn toàn những đối tượng của tình yêu thương Ngài khỏi vết đạo đức nhẹ nhất, sẽ chứng minh sự thánh khiết Ngài cũng như sự tốt lành Ngài. Trong nơi Ngài được bày tỏ trong vẻ rực rỡ đầy đủ của những sự xuất sắc vô hạn Ngài, không có góc nào không được soi sáng. “Sẽ không điều gì làm ô uế vào đó theo bất kỳ cách nào, cũng không bất cứ điều gì làm sự gớm ghiếc hay làm điều dối trá; nhưng những người được viết trong sách sự sống của Chiên Con.”‡ Thứ hai, trừ khi linh hồn của các thánh hoàn toàn tinh sạch, chúng sẽ không phù hợp với xã hội chúng được đưa vào trong thế gian khác. Thiên đàng là nơi ở nguyên thủy của các thiên sứ; nhưng, do kết quả của sự cứu chuộc, nó được định là nơi ở của con người nữa, được hiệp nhất trong một gia đình với các thiên sứ. Hiện tại có một mối nối kết giữa họ, vì các thiên sứ phục vụ các thánh; nhưng điều diễn ra là im lặng và không thấy. Nó không đúng là một sự tương ứng, mà là một chuỗi những việc tốt được thực hiện bởi một bên cho bên kia; và đối với sự giao thông tổng quát này sự bất toàn bởi các thánh không trình bày trở ngại nào. Nhưng, nếu những linh đã rời thân thể của những người sau hòa nhập với những linh thánh xung quanh ngai, trong khi chúng giữ bóng tối, và sự yếu đuối, và những tình cảm bất thường chúng phải chịu trên đất, chúng ta không thể hình dung sự giao thông có thể thân mật và dễ chịu ở cả hai phía. Những linh thiên thượng sẽ thường bị xúc phạm, và những linh con người sẽ bị hổ thẹn và sợ hãi. Sẽ có một sự vượt trội choáng ngợp ở một phía, và một cảm giác hạ thấp về sự thấp kém ở phía kia. Sẽ thiếu một sự phù hợp hoàn toàn về tình cảm và cảm giác. Do đó, cần thiết con người nên như các thiên sứ, bằng cách sở hữu những năng lực, nếu không bằng nhau về sức mạnh, thì cũng tự do như nhau khỏi sự ô nhiễm của tội lỗi, và cũng nhanh chóng như nhau tham gia vào những sự sùng kính cao cả và sốt sắng của nơi thánh trên trời. Điều này dẫn tôi đến nhận xét, thứ ba, rằng, trừ khi linh hồn của các thánh được làm thánh hoàn toàn khi chết, chúng không thể hưởng đầy đủ hạnh phúc của tình trạng tương lai. Chúng không thể bước vào với toàn tấm lòng vào công việc phục vụ, và có thể thỉnh thoảng cảm thấy một sự miễn cưỡng đối với nó, khi phần chưa được đổi mới của bản tính chúng đổ ảnh hưởng ác của nó lên chúng. Tình yêu thương của chúng có thể vào một lúc cháy với một ngọn lửa nồng nhiệt, và vào những lúc khác có thể yếu ớt và uể oải. Vì sự đa dạng trong tình trạng cảm giác của chúng trong đời hiện tại, chúng ta có thể, ở mức độ nào đó, giải thích bằng ảnh hưởng của thân thể, và chúng ta hoàn toàn không có khả năng hình dung những hoạt động của linh hồn, khi được giải thoát khỏi gánh nặng này. Nhưng, dù nó có thể được miễn khỏi một số tình cảm nó hiện tại kinh nghiệm bằng phương tiện thân thể, thì tính khí của nó vẫn sẽ phải chịu sự biến động trong khi nó bị tác động bởi hai nguyên lý khác nhau và đối lập, và nó không thể cảm thấy tình yêu thương sốt sắng, duy trì, không chia dành cho Đức Chúa Trời đó, là cả bổn phận và hạnh phúc của mọi thọ tạo có lý trí. Nơi nào tội lỗi tồn tại, không thể có sự hưởng thụ tinh sạch. Ngay cả khi ảnh hưởng của nó bị giới hạn, nó vẫn là một đám mây chặn một phần những tia của mặt trời, một thành phần lạ truyền vị đắng vào chén niềm vui. Thánh, mà những giờ vui thích nhất của người ấy trên đất được trải trong sự giao thông với Đức Chúa Trời, thật sự sẽ cảm thấy mình ở nhà trên trời; nhưng dấu vết mờ nhất của tội lỗi sẽ gây một sự giảm phước hạnh của người ấy. Công việc nên thánh được hoàn thành, khi linh hồn tách khỏi thân thể. Chúng ta có lý do nghĩ linh hồn không còn lại một khoảnh khắc lâu hơn bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Các thiên sứ mang nó vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và nó xuất hiện trước mặt Ngài trong một tình trạng tinh sạch không tì vết. Nếu đối với câu hỏi, sự thay đổi đột ngột này được thực hiện như thế nào? chúng ta không thể trả lời, không có nguyên nhân nào gây ngạc nhiên; vì chúng ta cũng thiếu hiểu biết về cách sự thay đổi ban đầu và tiến bộ của nó trong đời hiện tại. Chúng ta có thể nghĩ chúng ta biết nhiều hơn về nó, vì chúng ta quen thuộc với những phương tiện được dùng; nhưng sự thật là, những phương tiện là giới hạn của sự hiểu biết chúng ta; và điều này sẽ rõ ràng khi chúng ta suy nghĩ rằng, có một sự áp dụng tổng quát của chúng, một sự áp dụng mà, trong nhiều trường hợp, không hiệu quả nào được tạo ra, và không người nào có thể nhận thấy lý do thành công của chúng trong một trường hợp, và thất bại của chúng trong trường hợp khác. Chúng ta bị buộc phải dùng đến một nguyên nhân siêu nhiên, tác động của Đức Thánh Linh, được thực thi hay đình chỉ từ những động cơ chúng ta không thể gán. Không phải vì thiếu quyền năng Ngài không hoàn thành công việc của Ngài trong một khoảnh khắc, mà vì Ngài hành động phù hợp với một kế hoạch được ổn định bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và khi thời gian đến để thay đổi kế hoạch, Ngài có thể cùng lúc đưa ra một mức độ ảnh hưởng như vậy của Ngài sẽ bảo đảm việc hoàn thành ngay lập tức của nó. Trong thế gian này tín đồ được “nên thánh qua lẽ thật,” tức là, quyền năng làm nên thánh họ được thực thi bằng phương tiện lẽ thật, phù hợp với cấu trúc của bản tính có lý trí chúng ta. Linh hồn, khi bước vào thế gian khác, sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, và bằng việc chiêm ngưỡng vinh quang Ngài, sẽ được biến đổi hoàn toàn thành hình ảnh Ngài. Sự thánh khiết hoàn hảo ngụ ý, rằng không có sai lầm nào trong sự hiểu biết, không sự ngang ngược nào trong ý chí, không sự bất thường nào trong tình cảm; rằng tâm trí được đầy ánh sáng, và tấm lòng đầy tình yêu thương; rằng toàn thể linh hồn như Đức Chúa Trời đòi nó là, và trình bày một cảnh tượng Ngài có thể nhìn với sự chấp thuận không hạn chế. Hiện tại các thánh không thể hình thành một ý tưởng phân biệt về tình trạng này, vì họ chưa kinh nghiệm nó; nhưng họ có thể phán đoán nó bằng sự tương tự, vì họ đã là những đối tượng của những hoạt động nên thánh của Đức Thánh Linh, như chúng ta phán đoán bất kỳ đối tượng nào bằng cách thấy một phác thảo của nó. Cách tiếp cận gần nhất đến nó được thực hiện trong những khoảnh khắc sùng kính được nâng cao đó, khi Cơ Đốc nhân, được trừu tượng khỏi những vật bên ngoài và bị hấp thụ trong việc chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời, có thể nói với tác giả Thi Thiên: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài;” khi những chuyển động của tội lỗi bị đình chỉ, và người ấy chỉ ý thức về tình yêu thương, và niềm vui, và những mong muốn thánh. Tôi chỉ còn một nhận xét nữa, rằng sự thánh khiết hoàn hảo linh hồn đạt được khi nó tách khỏi thân thể, không thay đổi như sự thánh khiết của A-đam, mà cố định và thường trực. Các thánh được làm “những cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời họ, và sẽ không ra ngoài nữa.” Mọi thọ tạo tự chúng thay đổi, nhưng quyền năng của Đấng Tạo Hóa có thể thiết lập con người, như Ngài đã thiết lập các thiên sứ. Các thánh sẽ giữ sự tự do ý chí trong thế gian trên trời, nhưng sự tự do không nhất quán với một tình trạng bất biến. Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, nhưng Ngài không thể thay đổi; các thiên sứ là những tác nhân tự do, nhưng chúng không thể sa vào tội lỗi; và các thánh sẽ tự do, dù khuynh hướng của họ được hướng đến một đối tượng, và lựa chọn của họ cố định đời đời. Tình yêu thương của họ dành cho sự thánh khiết và sự ghét của họ dành cho tội lỗi sẽ như vậy, đến mức một sự chuyển đổi từ điều này sang điều kia sẽ không thể về đạo đức. Ngoài ra, trong tình trạng trên trời, họ sẽ không bị phơi bày trước bất kỳ cám dỗ nào. Sẽ không có điều gì trong những đối tượng bên ngoài để quyến rũ giác quan, vì ở đó chỉ sự công chính cư trú; và vào thiên đường mới không linh quyến rũ nào có thể vào để thử cư dân của nó. Mùa thử thách sẽ qua, và tình trạng theo sau nó là một tình trạng nghỉ ngơi và hưởng thụ. Sự quản trị hiện tại của nền cai trị Đức Chúa Trời, đến mức họ liên quan, bấy giờ sẽ kết thúc; và phần thưởng và hình phạt sẽ cuối cùng được phân phát. Do đó sẽ không có lời kêu gọi, cho sự tỉnh thức lo lắng là nay cần thiết không thể thiếu, vì những phòng ngừa không cần thiết khi không có nguy hiểm. Họ sẽ vui mừng trong sự an toàn hoàn hảo của mình, và phục vụ Đức Chúa Trời không sợ hãi. Đối với giáo lý nay đã được đặt ra liên hệ đến tình trạng của linh hồn sau khi chết, những lý thuyết khác nhau được chống lại, ít hay nhiều xa rời lẽ thật, nhưng tất cả đồng ý trong vị trí tổng quát này, rằng linh đã rời thân thể không ngay lập tức chuyển vào nơi ở cuối cùng của nó. Lý thuyết thứ nhất đặt nền trên những thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh để diễn đạt tình trạng của linh hồn sau sự chết tạm thời, và không ít sự khéo léo phê bình đã được trưng bày khi hỗ trợ nó. Về đề tài tình trạng tương lai, nhiều thuật ngữ được dùng trong Tân Ước, như, ἁδης, ὁ κολπος Αβρααμ, παραδεισος, ταρταρος, γεεννα, và ουρανος. Ἁδης, tương ứng với từ Hê-bơ-rơ שאול, có nghĩa theo từ nguyên của nó, (từ α phủ định, và ειδεω, thấy), tình trạng vô hình, và được hiểu là tên tổng quát của vùng linh con người chuyển vào khi rời thân thể. Nó gồm hai tỉnh, được tách khỏi nhau bởi một vực lớn hay khoảng rộng—ὁ κολπος Αβρααμ hay παραδεισος, và ταρταρος—một là nơi chứa người công chính, và nơi kia là nơi chứa kẻ ác. Trong khi ở trong những nơi chứa này, chúng ở trong một tình trạng trung gian; vì khi sự phán xét cuối cùng diễn ra, người công chính sẽ vào ονραιος, hay thiên đàng, đúng gọi như vậy, và kẻ ác vào γεεννα, hay địa ngục. Người ta giả định, theo lý thuyết này, rằng linh hồn con người sở hữu ý thức và hoạt động trong tình trạng trung gian này, và kinh nghiệm hạnh phúc hay khốn cùng; và đến mức đó nó không mâu thuẫn với giáo lý chúng ta giữ. Nếu nó còn ngụ ý nữa, rằng chúng không hạnh phúc hay khốn cùng như chúng sẽ là trên trời và trong địa ngục, nó phù hợp ngay cả ở đây với niềm tin phổ biến, rằng phần thưởng của người công chính, và hình phạt của những linh có tội, sẽ không được hoàn thành cho tới khi chúng đã được tái hiệp nhất với thân thể tương ứng của chúng, và bản án đã được tuyên bố trên chúng tại sự phán xét cuối cùng. Mọi sự khác biệt dường như gồm những nơi được giao cho chúng trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại. Nhưng, khi nói về những nơi trong thế gian vô hình, chúng ta không thể gắn bất kỳ ý tưởng phân biệt nào vào lời của mình, vì chúng tất cả đều không được chúng ta biết như nhau. Do đó, giả thuyết về một tình trạng trung gian, dù nó được thiết lập thỏa đáng, sẽ không phải là một sự gia tăng thật vào sự hiểu biết của chúng ta; nó chỉ làm chúng ta quen thuộc với một sự kiện chúng ta không thể hiểu hay áp dụng vào bất kỳ việc dùng thực tiễn nào, và sẽ đối với chúng ta là một vấn đề suy đoán thuần túy. Thật vậy, đây sẽ không phải là một lý do để bác bỏ nó, nếu nó được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh; nhưng, dù lý luận ủng hộ nó hợp lý như vậy, tôi nghĩ nó không thể dung hòa với những đoạn trình bày tín đồ, khi họ chết, là bước vào thiên đàng, và vào nơi Christ ở; và nó đặt nền ở mức độ lớn trên sự phê bình, mà giá trị của nó chỉ những học giả mới có thể đánh giá, và trên những mô tả về tình trạng tương lai, được thừa nhận là hình bóng. Do đó tôi sẽ loại bỏ nó mà không chú ý thêm. Tôi tiếp tục xem xét một lý thuyết khác, trực tiếp chống lại giáo lý của chúng ta về tình trạng của linh hồn sau khi chết. Một số Nhà Thần Học hiện đại đã tranh luận nó ngủ hay vô ý thức, và sẽ ở như vậy cho tới sự sống lại. Có thể phản đối rằng, không thể hình dung một linh ở trong tình trạng này, vì ý tưởng luôn được nuôi dưỡng về nó là, nó là một chất sống, suy nghĩ, tích cực; và rằng sự tách nó khỏi thân thể, thay vì là một luận cứ cho tính vô cảm của nó, như thể nó không thể hành động mà không có những cơ quan thân thể, đúng hơn là một luận cứ chống lại nó; vì, sau khi không còn bị trói buộc và cản trở bởi một chất dull và trơ, nó hoàn toàn tự do thực thi những năng lực tự nhiên của nó, như lửa bị ngạt bùng ra thành ngọn lửa, khi nó đạt được một sự giao thông tự do với bầu khí quyển. Đối với lý luận như vậy chúng trả lời, bằng cách viện dẫn những đoạn Kinh Thánh dường như ủng hộ giả thuyết của chúng, và trích dẫn những đoạn nói về người chết là ngủ, là không biết điều gì, là không có khả năng khen ngợi Đức Chúa Trời, và nằm trong bóng tối và im lặng. Câu trả lời thứ nhất là, ngôn ngữ như vậy được coi là hình bóng, và có thể được giải thích bằng ẩn dụ và phép hoán dụ. Khi người chết được nói là ngủ, một ẩn dụ được dùng, đặt nền trên sự giống nổi bật giữa sự chết và giấc ngủ, được nhà thơ gọi là, mortis simillima imago; và, đồng thời, trong trường hợp này như trong những trường hợp khác, bằng một cách nói khác, một phần được nói là toàn bộ. Người chết được nói là ngủ, và vô ý thức và không hoạt động, vì những điều này đúng về thân thể chúng. Đáng chú ý là, ngôn ngữ tương tự đã được những quốc gia khác ngoài người Do Thái chấp nhận, và được dùng phổ biến giữa chúng ta, dù chúng ta tin, như chúng đã làm, rằng linh hồn tích cực trong tình trạng vô hình. Chúng ta sẽ nghĩ người lý luận rất không kết luận, là người, khi người ấy nghe chúng ta nói về người chết, rằng chúng thiếu hiểu biết về mọi điều đang diễn ra trên trái đất, rằng chúng bất động và không có cảm giác, và không còn có khả năng tốt hay xấu, suy luận rằng, chúng ta giả định, hoặc linh hồn chúng đã chết với thân thể chúng, hoặc những năng lực của chúng im lìm và ý thức của chúng đã biến mất. Mọi người sẽ nhận thấy, trong trường hợp này, sự ngu ngốc khi làm ngôn ngữ phổ biến, đặt nền rõ ràng trên những vẻ ngoài, thành tiêu chuẩn của những ý kiến triết học hay siêu hình của chúng ta. Cũng không đúng khi giải thích như vậy ngôn ngữ của Kinh Thánh, là Kinh Thánh trong dịp này chấp nhận phong cách của cuộc trò chuyện phổ biến, như nó được thừa nhận làm khi nói về chuyển động bề ngoài của mặt trời xung quanh trái đất. Câu trả lời thứ hai cho kết luận được rút ra từ những đoạn được trích dẫn ở trên, là, hiểu chúng là có nghĩa tính vô cảm của linh hồn trong tình trạng tách ra của nó, trái với những đoạn khác mà trong đó sự hiện hữu có ý thức của nó được khẳng định rõ ràng nhất. Khi Ê-tiên nói với hơi thở sắp chết của mình: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh tôi,”* người ấy rõ ràng giả định linh hồn mình sẽ ngay lập tức chuyển vào sự hiện diện của Đấng Cứu Thế mình. Lời hứa của Chúa chúng ta cho tên trộm ăn năn: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đường,”† ngụ ý, nếu lời có bất kỳ ý nghĩa nào, rằng trước khi ngày đó kết thúc, linh hồn người ấy sẽ ở cùng nơi với linh hồn của Christ, và sẽ hưởng phước hạnh từ “thiên đường” gợi ý. Trong chương thứ năm của Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô, Phao-lô tiến hành trên giả định rằng, tín đồ, ngay khi họ rời thế gian này, bước vào một tình trạng hạnh phúc hơn: “Vì chúng ta biết rằng, nếu ngôi nhà trần gian của đền tạm này bị tan rã, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không làm bằng tay, đời đời trên trời.”‡ Sự kiện này ngay lập tức theo sau sự kiện kia,—việc bước vào ngôi nhà trên trời, việc rời khỏi ngôi nhà trần gian. Cùng điều ngụ ý khi ông nói, rằng ông ở “trong một thế eo giữa hai,” dù ở lại trên đất, hay “ra đi và ở với Christ, là tốt hơn nhiều,”§ Chắc chắn ông tin rằng, ngay khi ông ra đi ông sẽ ở với Christ, như rõ ràng cả từ chính những lời, và từ thế eo của ông; vì, nếu ông đã biết mình sẽ ở trong một tình trạng vô cảm trong hàng ngàn năm, ông không thể do dự, trong một khoảnh khắc, liệu sẽ tốt hơn khi chìm vào tình trạng đó, hay tiếp tục trong cuộc sống, tham gia vào những công việc phục vụ quan trọng nhất, và hưởng những niềm vui của sự giao thông với Đức Chúa Trời. Để tránh luận cứ này, một sự phân biệt được tạo giữa thời gian tuyệt đối và tương đối; điều trước có nghĩa thời gian được coi trong chính nó, độc lập với những nhận thức của con người; điều sau, thời gian như được chúng ta nhận thức. Liên hệ đến thời gian tuyệt đối, người ta thừa nhận các thánh không ở với Christ ngay khi họ rời thế gian này; nhưng chúng là như vậy liên hệ đến thời gian tương đối, vì dù khoảng có thể dài đến đâu, chúng không ý thức về nó, và nó sẽ dường như đối với chúng chỉ là một khoảnh khắc. “Nhưng Sứ đồ,” để dùng lời của Tiến sĩ Campbell, “có ở đâu ban một gợi ý đây là ý nghĩa của ông không? hay nó là điều bất kỳ người nào sẽ tự nhiên khám phá từ lời của ông? Rằng nó cực kỳ xa rời việc dùng ngôn ngữ phổ biến, tôi tin hầu như không ai trong những người ủng hộ kế hoạch này sẽ thiên vị đủ để phủ nhận. Vậy những tác giả thánh có ý đặt một sự lừa dối lên thế gian, và bằng sự trợ giúp của một cách diễn đạt mơ hồ, xu nịnh con người bằng hy vọng bước vào, khoảnh khắc họ hết hơi, một tình trạng hạnh phúc, khi thực tế họ biết nó sẽ là nhiều thời đại trước khi nó diễn ra không? Nhưng, nếu giả thuyết về sự tuyệt chủng của tâm trí giữa sự chết và sự sống lại có căn cứ vững chắc, sự trùng hợp bề ngoài họ nói không rõ ràng như họ dường như nghĩ. Về phần tôi, tôi không thể coi nó là một tiên đề, và tôi chưa bao giờ nghe bất kỳ ai cố minh chứng nó. Đối với tôi nó dường như chỉ là một hệ quả từ giáo lý của ông Locke, lấy những hình dung của chúng ta về thời gian từ sự kế tục của những ý tưởng của chúng ta; mà, dù đúng hay sai, là một giáo lý chỉ được tìm thấy giữa một số triết gia, và, chúng ta có thể hợp lý tin, chưa bao giờ vào đầu của những người Phúc Âm trong thời sứ đồ được công bố cho.”‖ Sự phân biệt giữa thời gian tuyệt đối và tương đối hoàn toàn không áp dụng được cho những lời sau: “Chúng ta tự tin, và sẵn lòng hơn là vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa.”¶ Ông đã nói trước: “Do đó chúng ta luôn tự tin, biết rằng trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa.”¶ Tôi không hình dung có thể diễn đạt, theo cách rõ ràng hơn, sự chuyển đổi ngay lập tức của linh hồn từ nơi ở hiện tại của nó vào sự hiện diện của Christ. Điều giữ chúng ta khỏi sự hiện diện Ngài, là việc chúng ta tiếp tục trong thân thể; điều đưa chúng ta vào đó, là việc chúng ta ra đi khỏi thân thể. Sự vắng mặt của chúng ta khỏi thân thể, và sự hiện diện của chúng ta với Ngài, nối kết chặt chẽ; điều sau theo sau điều trước mà không có bất kỳ khoảng nào. Nó có bao giờ vào tâm trí bất kỳ người nào có lẽ thường, nếu không có lý thuyết nào để hỗ trợ, rằng, sau cùng, hàng trăm và hàng ngàn năm có thể xen vào không? và Sứ đồ sẽ nói, với bất kỳ sự quan tâm nào đến lẽ thật, rằng, khi “vắng mặt khỏi thân thể, chúng ta sẽ hiện diện với Chúa,” nếu ông đã tin linh hồn, trong một tình trạng tách ra, là vô cảm, và không lấy lại ý thức của nó cho tới khi nó được tái hiệp nhất với thân thể, và do đó chỉ bấy giờ mới có thể ở với Christ? Rõ ràng đối với mọi độc giả, rằng giáo lý ông đặt ra trong đoạn này, chính xác ngược lại với lý thuyết chúng ta đang chiến đấu. Trên toàn thể, Kinh Thánh tiến hành trên giả định rằng, vì linh hồn và thân thể phân biệt, linh hồn có khả năng hạnh phúc hay khốn cùng trong một tình trạng tách ra. Câu chuyện về người giàu và La-xa-rơ là một bằng chứng về nó. Cũng vậy những đoạn nói về linh của những người công chính là được làm trọn vẹn; về linh hồn của những tử đạo là sống; và về những thánh đã ra đi là tập hợp trên trời, và tham gia vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những ẩn dụ và những tầm nhìn tiên tri không được giải thích theo chữ; nhưng chất của chúng phải đúng, tức là, những hướng dẫn tổng quát chúng truyền đạt phải phù hợp với sự kiện, hay chúng sẽ không tốt hơn những chuyện ngụ ngôn. Không cần làm phiền quý vị bằng bất kỳ trích dẫn nào nữa, vì, tôi cho rằng, quý vị tất cả thỏa mãn giả thuyết về giấc ngủ của linh hồn là một tưởng tượng hoang dã, đặt nền trên một sự hiểu lầm về một số đoạn Kinh Thánh, và trực tiếp trái với những tuyên bố rõ ràng nhất của nó. Tôi chỉ thêm rằng, một số đoạn chúng ta đã viện dẫn, cũng kết luận như vậy chống lại một tình trạng trung gian, vì chúng dạy việc bước vào ngay lập tức của linh hồn vào nơi Christ nay ở, mà mọi người sẽ thừa nhận, là trời của những trời; vì Ngài đã lên xa trên “mọi trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự.” Nay chúng ta đến giả thuyết cuối cùng liên hệ đến tình trạng của những linh đã ra đi. Đó là giáo lý của Hội Thánh La Mã, rằng các thánh không ngay lập tức chuyển vào vinh quang, mà trước tiên đi vào một nơi gọi là luyện ngục, nơi chúng được thanh tẩy bằng lửa khỏi những vết tội lỗi, chưa được rửa sạch trong đời hiện tại. Giáo lý này, những người Tin Lành khẳng định, không được Hội Thánh biết cho tới thời của Gregory Vĩ Đại, như ông được gọi, khoảng cuối thế kỷ thứ sáu, hay đầu thế kỷ thứ bảy; nhưng con đường dường như đã được chuẩn bị cho nó bởi những ý kiến nhất định, thịnh hành trước thời kỳ đó, như chúng ta học từ những tác phẩm của các Giáo Phụ. Một quan niệm kỳ lạ được một số người nuôi dưỡng liên hệ đến lửa sẽ thiêu trái đất và những công việc của nó; rằng tất cả nên đi qua nó, rằng nó sẽ thanh tẩy hoàn toàn thân thể của những người sẽ được tôn vinh, và rằng người nào thánh hơn, người ấy nên cảm thấy ít đau đớn hơn từ quá trình này. Liên hệ đến linh hồn của người công chính, chúng tin rằng, chúng ở trong một nơi nghỉ ngơi và hưởng thụ, nhưng chúng không nên được đưa vào tầm nhìn phước hạnh cho tới khi sự sống lại đã qua. Từ đó phát sinh thực hành cầu nguyện cho người chết. Hình dung chúng chưa đạt được hạnh phúc đầy đủ, người xưa nghĩ chúng có thể được hưởng lợi bởi những lời cầu nguyện của chúng, sẽ đạt được cho chúng một mức độ hưởng thụ lớn hơn. Quý vị sẽ quan sát rằng, dù những ý kiến này là những nguyên liệu phù hợp cho trí tưởng tượng và mê tín làm việc thành một hình thức còn thái quá hơn, chúng rất khác với giáo lý sau được Hội Thánh La Mã thiết lập là một điều khoản đức tin. Nguyên mẫu của giáo lý của những người Giáo Hoàng về đề tài này được tìm thấy trong chủ nghĩa ngoại giáo, mà từ đó chúng đã mượn bộ máy nghi lễ cồng kềnh của mình, và nhiều ý kiến tôn giáo của chúng. Sự tồn tại của một luyện ngục được dạy rõ ràng trong những tác phẩm của cả nhà thơ và triết gia. Trong sách thứ sáu của Æneid, Anchises giải thích cho con trai mình, người đã thăm ông trong Âm Phủ, quá trình linh hồn bị định phải trải qua, trước khi chúng có thể được đưa vào những cánh đồng Elysian, để chúng có thể được giải thoát khỏi những vết tội lỗi bám vào chúng khi chết: “Ergo exercentur pœnis, veterumque malorum Suplicia expendunt.”* Một số người, ông nói, bị kéo ra cho gió; những người khác được thanh tẩy bằng cách bị chìm vào một xoáy nước hay hồ mênh mông; và những người khác phải chịu hoạt động của lửa— “Infectum scelus exuritur igni.”† Trong đối thoại của mình có tên Phædo, Plato thông báo cho chúng ta khi con người bước vào tình trạng vô hình, chúng bị phán xét. Những người không thực sự đức hạnh, cũng không ác hoàn toàn, được mang đi đến hồ Acherusian, nơi, sau khi đã chịu hình phạt của những việc bất công của mình, chúng được thả, và rồi nhận phần thưởng của những việc tốt của mình. Những người, vì sự lớn lao của tội lỗi mình, không thể chữa, bị ném vào Tartarus, mà từ đó chúng sẽ không bao giờ thoát. Những người đã phạm những tội có thể chữa—ιασιμα ἁμαρτηματα—và đã ăn năn, cũng phải sa vào Tartarus, nhưng sau một thời kỳ nhất định chúng sẽ được giải thoát khỏi nó. Trong cả hai đoạn này, chúng ta có một mô tả rất chính xác về luyện ngục Giáo Hoàng; và, vì không có dấu vết nào của nó trong Kinh Thánh, chúng ta kết luận đây là nguồn nó được lấy từ. Sự giống sẽ xuất hiện nổi bật hơn, nếu quý vị suy nghĩ rằng, trong cả hai trường hợp, nó đặt nền chính xác trên cùng một nền tảng, những tội có thể chữa và không thể chữa của Plato trả lời chính xác những tội nhẹ và tội trọng của những người Giáo Hoàng. Bởi những tội trọng, chúng hiểu những tội làm con người hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời, và xứng đáng với sự chết đời đời; và chúng có thể được so sánh với những vết thương thân thể đó, bởi bản tính của chính chúng, gây sự hủy diệt của sự sống. Những tội nhẹ không làm tội nhân hoàn toàn quay khỏi Đức Chúa Trời, dù chúng cản trở việc người ấy đến gần Ngài; và chúng có thể được chuộc, vì bản tính của chúng nhẹ đến mức chúng không loại trừ một người khỏi ân điển, hay làm người ấy thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Những tội trọng ít, nếu tôi nhớ đúng, chỉ bảy, và ngay cả những tội này bị những người giải quyết trường hợp của chúng giải thích đi, là những người trơ trẽn phóng túng nhất thế gian từng thấy, đến mức số lượng còn bị giảm hơn nữa, và hầu như không một tội nào còn lại trên danh sách. Mọi tội khác đều nhẹ, hay có thể tha; hay, theo ngôn ngữ của Plato, ἁμαρτηματα ιασιμα. Chúng được chuộc một phần bởi những hình phạt trong đời này, và một phần bởi những đau đớn của luyện ngục, nơi được chỉ định để hoàn thành sự chuộc tội. Một sự phân biệt khác đã được những người Hội Thánh La Mã nghĩ ra, nhằm hỗ trợ giáo lý của mình về sự thỏa mãn cho tội lỗi trong tình trạng tương lai. Sự tha thứ tội lỗi chúng ta hiểu gồm sự tha tội đầy đủ hay nghĩa vụ chịu hình phạt, để đối với người được tha không có sự kết án; nhưng chúng có một cái nhìn khác. Chúng khẳng định có hai loại tội, reatus culpæ, tội của lỗi, và reatus pœnæ, tội của hình phạt. Điều trước được tha, và điều sau được giữ lại; hay nói cách khác, tội nhân ăn năn được tha khỏi bản án tử hình đời đời, nhưng vẫn phải chịu hình phạt tạm thời. Hội Đồng Trent nói như vậy: “Nếu bất kỳ người nào sẽ nói, rằng sau khi xưng công chính lỗi được tha cho một tội nhân ăn năn như vậy, hay tội của hình phạt đời đời bị xóa như vậy, đến mức không còn lại tội nào của hình phạt tạm thời phải chịu, trong đời này hay trong đời tương lai trong luyện ngục, trước khi người ấy có thể được đưa vào vương quốc thiên đàng, hãy để người ấy bị rủa sả.”* Nay, Luyện Ngục đã được trang bị như một nhà tù lớn, mà vào đó những tội phạm được tha một nửa được gửi, để chúng có thể trải qua kỷ luật đau đớn nhưng lành mạnh, bởi đó chúng sẽ được xứng đáng phục hồi đầy đủ vào ơn của Đức Chúa Trời. Quan niệm về luyện ngục thô thiển và sai rõ ràng như vậy, đến mức lẽ thường của mọi người sẽ bác bỏ nó, nơi nó không bị biến chất và choáng ngợp bởi thẩm quyền và thành kiến. Một người có thể có bất kỳ ý tưởng nào trong tâm trí mình, khi người ấy nói về linh hồn được thanh tẩy bằng lửa không? Người ấy chẳng phải có thể, với sự đúng đắn tương tự, nói về một linh được nuôi bằng bánh và rượu sao? Linh hồn được giả định là một chất vật chất, (mà chỉ trên đó lửa mới có thể tác động,) trái với niềm tin ngay cả của những người ủng hộ luyện ngục, là những người thừa nhận, như chúng ta, tính thuộc linh của bản chất nó. Nhận xét duy nhất này là đủ. Toàn bộ cấu trúc sụp đổ xuống đất. Luyện ngục, như được những người theo Kẻ Chống Christ giải thích, là không thể về thể chất. Không cần bước vào một sự bác bỏ tỉ mỉ về một ý kiến tự bác bỏ mình, và mâu thuẫn với những mệnh lệnh của lý trí cũng như của mặc khải. Sẽ dễ chỉ ra nó lật đổ sự chuộc tội của Christ, giáo lý xưng công chính bởi đức tin, sự bình an, và an ủi, và hy vọng của dân Đức Chúa Trời. Những lời chứng từ Kinh Thánh, đã được đưa ra để chứng minh linh hồn của tín đồ ngay lập tức chuyển vào sự hiện diện của Christ, tất cả là những luận cứ chống lại luyện ngục của những người Giáo Hoàng. Thì, vì những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân thấy cần thiết, hay ít nhất thích hợp, có một vẻ ngoài hỗ trợ nào đó từ Kinh Thánh, chúng viện dẫn một số trích dẫn từ nó, mà âm thanh của chúng dường như ủng hộ tình cảm của chúng. Chúng viện dẫn, ví dụ, lời của Chúa chúng ta về tội chống lại Đức Thánh Linh, rằng “nó sẽ không được tha cho người ấy, không trong thế gian này, cũng không trong thế gian sẽ đến;”† mà từ đó suy luận rằng, một số tội được tha trong thế gian sẽ đến. Tuy nhiên, hơi nguy hiểm khi xây dựng một lý thuyết trên nền tảng mỏng manh của một cách diễn đạt đơn độc, đặc biệt khi nó thừa nhận một cách giải thích khác. Chúa chúng ta có thể được hình dung đã chấp nhận ngôn ngữ hiện tại của người Do Thái, là những người gọi tình trạng của chính chúng, là thế gian hiện tại, và tình trạng dưới Đấng Mê-si, là thế gian sẽ đến; và theo cái nhìn này Ngài khẳng định rằng, tội chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha dưới bất kỳ cách ban phát tôn giáo nào. Rõ ràng ý định Ngài là khẳng định bản tính không thể tha của tội lỗi; và vì mục đích này Ngài dùng một cách diễn đạt loại trừ mọi hy vọng, như chúng ta nói, một điều sẽ không được làm bây giờ cũng không sau này. Nó sẽ không bao giờ được làm. Một đoạn khác, được đưa ra để hỗ trợ quan niệm về luyện ngục, ở trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi Sứ đồ, nói về những cấu trúc thượng tầng khác nhau con người có thể dựng trên nền tảng thật, nói: “Công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ, vì ngày sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được mặc khải bằng lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người thuộc loại nào.” “Nếu công việc của bất kỳ người nào bị thiêu người ấy sẽ chịu mất mát: nhưng chính người ấy sẽ được cứu; thì như bởi lửa.”‡ Nhưng không điều gì hơn có thể được lấy từ đoạn này ủng hộ giáo lý ngoài một âm thanh trống rỗng. Lửa này để thử; lửa của luyện ngục để phạt. Lửa này thử những việc làm của con người; lửa của luyện ngục thanh tẩy con người của chúng. Lửa này thử mọi việc dù tốt hay xấu; lửa của luyện ngục chỉ được thắp cho điều sau. Nó là một mô tả hình bóng về những hiệu quả của những phán xét của Đức Chúa Trời, khi quét đi những ý kiến sai ngay cả những người tốt có thể giữ và công bố nối kết với những lẽ thật lớn lao của Phúc Âm; hay, về sự phán xét tương lai, khi mọi công việc sẽ được bày tỏ, và một số cái nhìn và thực hành ngay cả của những tín đồ chân thật, mà vào đó, dù chúng giữ Christ là đầu, chúng bị phản bội qua sự thiếu hiểu biết và thành kiến, sẽ bị không chấp thuận, dù chính chúng sẽ nhận kết cục của đức tin mình, là sự cứu rỗi linh hồn mình. Lửa sẽ thiêu gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, nhưng sẽ không chạm vào con người của chúng. Những đoạn khác được nhắc đến còn ít đúng mục đích hơn. Luận cứ tốt nhất cho luyện ngục là lợi nhuận mênh mông nó đem lại cho Hội Thánh vô giá trị bảo trợ nó. Sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ, và sự thỏa mãn thừa của các thánh là những người chịu nhiều hơn tội lỗi họ xứng đáng, được Giáo Hoàng và những thuộc hạ của ông phân phát vì lợi ích của người sống và người chết. Nhưng, dù chúng đã nhận cách nhưng không, chúng không sẵn lòng ban cách nhưng không. Chúng, không nghi ngờ gì, nghĩ hợp lý rằng, một kho báu quý báu như vậy không nên bị ném đi, và rằng, nếu linh hồn sẽ được giải thoát khỏi những đau khổ cực hình, bạn của chúng trên đất nên trả cho một ân huệ có giá trị như vậy. Hiệu lực lớn được gán cho những lễ và lời cầu nguyện được nói cho chúng; nhưng nếu không có tiền công, sẽ không có công việc. Những hữu thể khốn khổ trong tù có thể ở lại đó, và bị tra tấn đời đời, vì mọi điều đại diện của Christ và những tôi tớ của ông sẽ làm thay cho chúng, nếu không có một động cơ mạnh mẽ hơn lòng bác ái. Do đó những số tiền lớn đã được ban, và những tài trợ giàu có đã được thành lập, để bảo đảm những lời cầu nguyện và lễ của các thầy tế lễ; và ảnh hưởng của chúng trong những thời đại qua như vậy, đến mức, nếu quyền lực dân sự chưa ngăn chặn sự tiến bộ của chúng, chúng đã chiếm phần lớn tài sản của Cơ Đốc giáo. Sự lừa dối được hỗ trợ bởi một chuỗi những phép lạ giả, và những tầm nhìn, và những mặc khải, mà những huyền thoại của Hội Thánh La Mã đầy dẫy, và người ta không biết, nên khinh thường chúng vì sự ngớ ngẩn của chúng, hay ghê tởm chúng vì sự vô đạo của chúng. BÀI GIẢNG LXXXII VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA NGƯỜI CHẾT Tình Trạng của Thân Thể sau khi Chết.—Sự Sống Lại.—Những Bằng Chứng về Nó.—Được Người Do Thái Tin.—Tính Phổ Quát của Sự Sống Lại.—Tính Đồng Nhất của Thân Thể Hiện Tại và Tương Lai của Chúng Ta.—Sự Sống Lại, công việc của Quyền Năng Đức Chúa Trời.—Mối Nối Kết giữa Sự Sống Lại của Christ và của Các Thánh.—Bản Tính của Thân Thể của Các Thánh.—Ý Kiến liên hệ đến một Sự Sống Lại Một Phần. CHÚNG TA đã thấy mọi người phải chết, người công chính cũng như kẻ ác, vì mồ mả là nhà được chỉ định cho mọi người sống. Giới hạn sự chú ý của chúng ta vào người trước, chúng ta đã hỏi linh hồn họ trở thành gì; và nó đã xuất hiện rằng, vì, phân biệt với thân thể, chúng sống sót sau khi tách khỏi nó, chúng không chìm vào giấc ngủ, cũng không bước vào một tình trạng trung gian, mà được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết, và ngay lập tức chuyển lên trời. Ngoài những bảo đảm rõ ràng chứa trong Kinh Thánh, chúng ta bị dẫn đến kết luận này bởi xét đoán rằng, giấc ngủ của một linh đã rời thân thể là không thể hình dung; rằng việc thanh tẩy nó bằng lửa là không thể về thể chất; và rằng giả định một quá trình kỷ luật chuộc tội, là làm giảm sự hoàn hảo của sự chuộc tội của Christ. Đề tài điều tra tiếp theo là tình trạng của thân thể sau khi chết. Có thể dường như đủ khi nói rằng, nó được giao cho mồ mả, mà trong đó nó thối rữa, và sau một thời gian nhất định bị giảm thành bụi. Đây là cái nhìn phổ biến về đề tài; và vì ngôn ngữ thường được dùng đặt nền trên lời của Kinh Thánh: “Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi,”* nó đủ chính xác cho những mục đích thông thường. Chắc chắn mọi điều thuộc về đất trong thân thể con người bị giảm thành đất; nhưng đây chỉ là một phần không đáng kể của nó. Đó là một sai lầm thường khi cho rằng thân thể là một khối vật chất rắn. Khi bị đưa vào một phân tích, nó được thấy là một hợp chất của những chất khác nhau; và, khi không khí liên quan trong nó được giải thoát, và những chất lỏng bị bốc hơi, phần còn lại ít hơn nhiều so với thường được tưởng tượng. Đủ khi đã nhắc đến đề tài này khi đi qua. Khi chết, thân thể được giao cho mồ mả, hay được xử lý theo một cách khác; và điều thuộc về con người hay chết chết theo sự lĩnh hội của chúng ta. Khi nói về sự chết của các thánh, Kinh Thánh nói chúng “chết trong Chúa,” và “ngủ trong Chúa Giê-xu;”* và từ những cách diễn đạt này suy luận rằng, vì có một quan hệ mật thiết tồn tại giữa Ngài và họ trong cuộc sống, sự hiệp nhất không bị tan vỡ bởi việc tách hai phần hợp thành bản tính của họ. Vì quan hệ mở rộng đến toàn thể con người của họ, đến thân thể cũng như đến linh hồn, nó được giả định tiếp tục liên hệ đến cả hai. Không có khó khăn nào khi hình dung sự tiếp tục của sự hiệp nhất của linh hồn, vì nó vẫn được làm sống động bởi Đức Thánh Linh của Christ; nhưng không dễ hiểu sự hiệp nhất của một mảnh vật chất chết, của một đống bụi, của những hạt rải rác đây đó, với Đấng Cứu Thế hằng sống trên trời. Thì quan niệm rõ ràng được ủng hộ bởi những cách diễn đạt đã trích dẫn trước, và, có lẽ nữa, bởi lời khẳng định trong một chỗ khác, rằng thân thể của tín đồ là “đền thờ của Đức Thánh Linh.”† Nếu chúng từng thuộc về Christ, chúng không ngừng trong tình trạng mới của chúng là một phần tài sản của Ngài. Ngài tuyên bố chúng là của Ngài, vì Ngài đã đổ huyết để cứu chuộc chúng: chúng là một phần của thân thể bí ẩn của Ngài, Hội Thánh, được làm nên không phải từ những linh tách ra, mà từ những con người; và do đó chúng là đối tượng của sự chăm sóc Ngài, vào lúc chúng dường như bị bỏ rơi nhất. Đó là một ý tưởng kỳ diệu, rằng điều đối với chúng ta ghê tởm đến mức chúng ta không thể chịu nhìn nó, điều vô giá trị đến mức chúng ta có lẽ không quan tâm nó được đặt ở đâu, hay nó được áp dụng vào việc gì, điều bị lẫn lộn với đất phổ biến, và bị coi là đê hèn nhất trong mọi vật, nên quý báu trước mắt Hữu Thể lớn lao đó, Đấng nhìn mười ngàn thế gian như không có gì! Đối với thân thể của tín đồ, mồ mả là một nơi nghỉ ngơi. Đến mức, thật vậy, sự nghỉ ngơi này ngụ ý sự miễn khỏi công lao, và đau đớn, và mệt mỏi, nó cũng như vậy đối với thân thể của kẻ ác. Cả hai đã nằm xuống, như người lữ hành ở cuối hành trình của mình, và người làm thuê khi người ấy đã làm trọn ngày của mình. Khi gọi mồ mả là một nơi nghỉ ngơi cho người công chính, chúng ta vô ý thức liên kết với tình trạng của thân thể họ tình trạng của linh hồn họ, là những linh thực sự nghỉ ngơi trong nơi ở bình an của thiên đàng; hay chúng ta dự kiến kết quả, khi, được đánh thức như từ một giấc ngủ dài làm tươi mới, chúng sẽ sống lại với sự sống và sức mạnh được đổi mới, để hưởng hạnh phúc đời đời. “Hãy đi đường ngươi cho đến cuối: vì ngươi sẽ nghỉ, và đứng trong phần của ngươi vào cuối những ngày.”‡ Trong những lời này, sự chết được trình bày cho Đa-ni-ên dưới biểu tượng của một tình trạng nghỉ ngơi; và, đồng thời, người ấy được khích lệ bằng hy vọng về một số phận hạnh phúc hơn, sẽ theo sau vào một thời kỳ xa. Sau khi đã xem xét khá dài sự chết của người công chính và hậu quả của nó, chúng ta được dẫn, tiếp theo, nói về sự sống lại của họ. Tôi bắt đầu bằng cách nhận xét rằng, sự sống lại của thân thể là một vấn đề mặc khải thuần túy. Lý trí không gợi ý nó; hay đúng hơn, đối với lý trí nó dường như không thể tin; và đối với những người không có thầy dạy nào khác, nó không được biết, hay khi được đề xuất, nó bị bác bỏ bởi họ. Hai hay ba đoạn thật vậy đã được tìm thấy trong những tác phẩm của dân ngoại, từ đó xuất hiện rằng một số người trong họ có một ý tưởng về sự sống lại; nhưng sự hiểu biết của chúng phải được lấy từ mặc khải, hoặc tình cờ hoặc trong kênh truyền thống, và niềm tin của chúng giới hạn trong chính chúng. Ngoài một vài ngoại lệ, những người khôn ngoan giữa dân ngoại hoặc không biết sự sống lại, hoặc chế giễu nó. Trong đối thoại của Minucius Felix mang tựa đề Octavius, Cæcilius, nhân vật đại diện một người ngoại, chê trách Cơ Đốc nhân vì sáng tác aniles fabulas, những chuyện ngụ ngôn của bà già. “Chúng nói cho chúng ta,” người ấy nói, “rằng chúng sẽ được tái tạo sau khi chết và tro của giàn hỏa; và tin lời dối của chính chúng, đến mức quý vị có thể nghĩ chúng đã sống lại rồi. Ôi sự điên rồ gấp đôi! Tuyên bố sự hủy diệt cho trời và các ngôi sao, mà chúng ta để lại như chúng ta tìm thấy, nhưng hứa sự đời đời cho chính chúng, khi chết và đã tắt!” Khi Phao-lô ở A-thên nói về sự sống lại của người chết, một số triết gia chế giễu.* Trong hội thánh ở Cô-rinh-tô, có những người, bị ảnh hưởng bởi những ý kiến gốc của mình, khẳng định rằng không có sự sống lại của người chết;† và, trong Thư Thứ Hai gửi cho Ti-mô-thê, nhắc đến Hymeneus và Philetus, là những người khẳng định sự sống lại đã qua rồi;‡ tức là, thấy giáo lý được Phúc Âm dạy rõ ràng, và rằng chúng không thể giữ tên Cơ Đốc nhân nếu chúng phủ nhận nó hoàn toàn, chúng giải thích nó đi, như chỉ diễn đạt một sự sống lại khỏi một tình trạng vô minh và tội lỗi. Vì sự sống lại của người chết đã được mặc khải biết, người ta đã cố thiết lập nó bằng những nguyên tắc của lý trí; và một luận cứ đã được đặt nền trên sự công chính của Đức Chúa Trời, đòi hỏi, vì con người đã vâng lời hay không vâng lời Ngài trong toàn thể con người của chúng, như vậy, trong toàn thể con người chúng nên được thưởng hay phạt. Và nó dường như phù hợp với sự công chính, rằng thân thể, trong đời này nối kết với linh hồn trong mọi hành động của nó, nên chia sẻ trong sự đền bù tương lai của nó. Nhưng, dù luận cứ này có sức mạnh đến đâu đối với chúng ta, là những người đã tin điểm nó định minh chứng, không có lý do để nghĩ nó sẽ dẫn bất kỳ người nào đến kết luận, là người không có phương tiện nào khác để đạt được nó. Không có mặc khải, những ý tưởng của chúng ta về sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ rất không hoàn hảo. Chúng ta không thể xác định chính xác những đòi hỏi của nó là gì; và tôi cũng không thấy lý trí có thể phản đối nếu nó được nói rằng, sự công chính sẽ được thỏa mãn bằng việc áp đặt hình phạt như vậy linh hồn có khả năng chịu đựng trong một tình trạng tách ra. Luận cứ được gán cho triết gia cổ Phocylides, một trong số ít người được hiểu đã nuôi ý tưởng về sự sống lại, dường như tốt hơn: “Không tốt khi sự hài hòa đáng ngưỡng mộ xuất hiện trong cấu tạo của con người, bị tan rã hoàn toàn. Vậy chúng ta hy vọng rằng, phần còn lại của người chết sẽ ra khỏi đất, và trở lại ánh sáng.” Những cái nhìn nào dẫn người ấy đến nhận xét này, tôi không thể nói; nhưng nó có thể được biến thành một luận cứ từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng người ta không nên giả định sẽ hủy diệt một loài thọ tạo, sau khi đã bị thuyết phục bởi những lý do đủ để tạo dựng nó. Nếu thân thể con người ở lại mãi trong mồ mả, loài người sẽ bị hủy diệt; vì bấy giờ sẽ không có sự khác biệt đặc trưng nào, mà chúng ta biết, giữa con người và thiên sứ, cả hai đều là linh thuần túy không nối kết với vật chất. Chủng tộc đặc biệt đó, nối kết thế gian hữu hình và vô hình, được liên minh với đất bởi một phần bản tính của nó và với trời bởi phần kia, sẽ biến mất, và một mắt xích trong chuỗi hữu thể sẽ bị đứt. Chúng ta có thể hình dung Đức Chúa Trời hủy diệt một loài, trong việc thực thi chủ quyền của Ngài, hay trong việc thực thi sự công chính của Ngài; nhưng chúng ta không thể dễ dàng hình dung Ngài thay đổi một loài, hay, khi chuyển cư dân của địa cầu này lên một vùng cao hơn, giữ lại chỉ một nửa bản tính gốc của chúng, và giao phần còn lại cho những nguyên tố vô ý thức mãi mãi. Có thể được hỏi, lý do cho sự thay đổi này có thể là gì? Tại sao Ngài ban cho chúng thân thể, rồi lấy chúng đi? Tôi không biết luận cứ này, như tôi nay đã trình bày nó, đã được chú ý trước đây hay không, và tôi cũng không khẳng định nó có bất kỳ sức mạnh nào. Tuy nhiên, nó hoàn toàn thuyết phục như luận cứ từ sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng nó không đạt tới sự minh chứng, và, tốt nhất, chỉ có thể cung cấp một mức độ xác suất. Có một số sự tương đồng trong thế giới tự nhiên, bởi đó đề tài đã được minh họa; nhưng chúng chỉ là những minh họa, và không chứng minh điều gì. Sự hồi sinh của mọi vật khi mùa xuân trở lại, là một trong những sự tương đồng phổ biến nhất cũng như đẹp nhất. Cây, và bụi cây, và cỏ, và hoa, dường như đã chết, và một số nằm ẩn trong đất như thân thể trong mồ mả, bùng ra với sự sống mới, và làm vui những giác quan của chúng ta bằng sắc xanh và hương thơm của chúng. Nhưng sự tương đồng thất bại ở điểm quan trọng nhất. Chúng không chết; chỉ có một sự đình chỉ của những chức năng của chúng; nhưng từ thân thể trong mồ mả nguyên tắc sống đã hoàn toàn rời khỏi, và chính cấu trúc của nó bị tan rã. Để làm sự tương đồng hoàn hảo, chúng ta nên thấy một trường hợp về sự hồi sinh của một cây, bị nhổ khỏi giường của nó, bị tước rễ, bị giảm thành tro bởi lửa, hay bị tiêu thụ bởi không khí và độ ẩm. Trên một cây như vậy mùa xuân sẽ rải những ảnh hưởng nhân từ của nó vô ích. Có một sự kiện được giả định trong lịch sử tự nhiên, mà, vì được những Cơ Đốc nhân đầu tiên tin, và không chỉ bởi chúng, mà ngay cả bởi những người khôn ngoan giữa dân ngoại, thường được viện dẫn như một bằng chứng hay minh họa về sự sống lại của thân thể. Đó là câu chuyện về phượng hoàng, và được Clement, Cơ Đốc nhân đầu tiên mà trong những tác phẩm của người ấy nó xuất hiện, kể lại như vậy trong Thư gửi người Cô-rinh-tô của mình. “Chúng ta hãy suy ngẫm dấu lạ kỳ diệu diễn ra trong những vùng phía đông, cụ thể là, ở Arabia. Đó là con chim gọi là phượng hoàng, và vì là con duy nhất thuộc loài của nó, nó sống năm trăm năm. Khi nó sắp chết, nó chuẩn bị một nơi cho chính nó bằng trầm hương và mộc dược, và những chất thơm khác, và bước vào đó vào thời gian đã chỉ định, nó hết hơi. Xác thịt bị thối rữa, một con giun được sinh ra, con này, được nuôi dưỡng bởi độ ẩm của con vật đã chết, mọc cánh, và lớn mạnh mang tổ chứa xương của tiền lệ của nó đi, và đặt nó lên bàn thờ của mặt trời ở Heliopolis, và rồi ra đi. Vậy có thể dường như kỳ diệu khi Đấng Tạo Hóa của mọi vật sẽ làm cho những người đã phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và đức tin sống lại không?” Điểm tôi cho đến nay đã cố thiết lập là, sự sống lại của thân thể là một sự kiện lý trí không được trợ giúp không thể khám phá, và về nó thế giới tự nhiên chỉ có thể cung cấp một số hình ảnh hay sự tương đồng. Nó được mặc khải rõ ràng trong Tân Ước, đến mức không cần thiết nhắc đến những đoạn cụ thể; và do đó tôi nay sẽ chỉ nhắc một vài đoạn từ Cựu Ước, để cho thấy nó đã được biết trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta đến. Những lời sau của Gióp đã là chủ đề của nhiều tranh luận; nhưng những hoàn cảnh trong đó chúng được nói, sự trang trọng của phần mở đầu, và giọng điệu cao của ngôn ngữ, rõ ràng chỉ đến điều gì lớn hơn một sự giải thoát tạm thời. “Ôi ước gì lời tôi nay được viết! Ôi ước gì chúng được in trong một cuốn sách! Ước gì chúng được khắc bằng bút sắt và chì trong đá mãi mãi! Vì tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và Ngài sẽ đứng vào ngày sau trên đất: Và dù sau khi da tôi giun phá hủy thân thể này, thì trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; Đấng tôi sẽ thấy cho chính tôi, và mắt tôi sẽ nhìn, và không phải người khác; dù lòng tôi bị tiêu hao trong tôi.”* Nó được dạy rõ ràng trong những lời này của Ê-sai: “Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự chiến thắng, và Chúa Đức Chúa Trời sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt;” và nữa, “Những người chết của ngươi sẽ sống, cùng với xác chết của tôi chúng sẽ sống lại. Hãy tỉnh thức và hát, hỡi các ngươi ở trong bụi; vì sương của ngươi như sương của cỏ, và đất sẽ tống người chết ra.”† Tôi sẽ chỉ thêm một đoạn nữa, từ những lời tiên tri của Đa-ni-ên. “Và nhiều người trong số những người ngủ trong bụi đất sẽ tỉnh thức, một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.”‡ Một quan niệm lạ đã được đưa ra, rằng người Do Thái không biết một tình trạng tương lai, vì không có sự nhắc rõ về nó trong luật pháp của Môi-se. Nhưng, Chúa chúng ta đã minh chứng nó và sự sống lại của thân thể từ những lời của Đức Chúa Trời trước khi ban luật pháp, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp;”§ và chúng ta thấy nó được tiên báo rõ ràng trong những sách thánh sau của chúng. Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ nó được khẳng định, rằng đó là hy vọng về nó đã nâng đỡ những tử đạo vì tôn giáo Do Thái. “Và những người khác bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát, để chúng có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.”* Trong khi tác giả có thể được hiểu là nhắc đến mọi người thánh đã hy sinh mạng sống mình vì luật pháp, người ấy có lẽ trong mắt mình những người chịu khổ dưới Antiochus Epiphanes, và đặc biệt một người mẹ và bảy con trai của bà; về họ được kể trong sách Maccabees thứ hai, rằng họ chịu đựng những cực hình tàn ác nhất với sự kiên nhẫn, và chết trong hy vọng chắc chắn về một sự bất tử vinh quang. “Ngươi, như một cơn thịnh nộ,” một trong những con trai nói, “cướp chúng ta khỏi đời hiện tại này, nhưng Vua của thế gian sẽ làm chúng ta sống lại, là những người đã chết vì luật pháp Ngài, đến sự sống đời đời.”† Lý trí xác nhận những mệnh lệnh của mặc khải bằng cách nhắc chúng ta rằng, quyền năng của Đức Chúa Trời có khả năng thực thi những mục đích của ý Ngài. “Tại sao dường như là một điều không thể tin được khi Đức Chúa Trời nên làm người chết sống lại?” là một câu hỏi có thể làm im lặng mọi kẻ phản đối vô tín. Vì sự kiện không ngụ ý một mâu thuẫn, nó có thể, và do đó có thể được thực hiện bởi quyền năng đó mà không giới hạn nào có thể được giao cho nó. Ngài, Đấng đã làm mọi vật từ hư không, chắc chắn có thể khôi phục bất kỳ phần vật chất nào thành hình thức và tổ chức Ngài đã ban cho nó lúc đầu. Nếu Ngài đã tạo thân thể con người từ bụi, sẽ vô lý khi giả định có bất kỳ khó khăn lớn hơn nào khi làm nó sống lại từ bụi lần nữa. Do dự trong một khoảnh khắc về khả năng của một sự kiện Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý định Ngài sẽ hoàn thành, vì chúng ta không hiểu nó có thể được thực hiện như thế nào, là một bằng chứng của thuyết vô thần, hay, ít nhất, của sự ngu ngốc, vì nó tiến hành trên một giả định, mà, chưa nói về sự vô đạo của nó, không xứng đáng với một hữu thể sở hữu bất kỳ phần lý trí nào, rằng sự yếu đuối của thọ tạo là thước đo sức mạnh của Đấng Tạo Hóa. Một câu hỏi đã được đề xuất, liệu Kinh Thánh dạy một sự sống lại phổ quát, hay sự sống lại chỉ của người công chính không? Tôi không biết bất kỳ ai trong thời hiện đại đã giới hạn nó cho người công chính, ngoài một số môn đồ của Socinus. Tiến sĩ Macknight chấp nhận ý kiến lạ, rằng thân thể của kẻ ác sẽ bị hủy diệt trong sự đốt cháy tổng quát; nhưng người ấy tin chúng sẽ trước đó được làm sống lại khỏi mồ mả.‡ Quan niệm về một sự sống lại một phần đã bị bác bỏ một cách thắng lợi; nhưng đây là một nhiệm vụ dễ dàng, vì không có dịp cho sự tranh luận tỉ mỉ, và không cần gì hơn ngoài việc viện dẫn những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Một số dị giáo có vẻ hợp lý, bởi đó chúng có thể lừa dối người không cảnh giác; và một sự quan tâm đến vinh dự của lẽ thật, và linh hồn của con người, đòi hỏi chúng ta nên bước vào một sự bác bỏ chính thức về chúng. Nhưng, khi những kẻ làm hư hỏng lẽ thật nhất định táo bạo nói dối lời chứng của Đức Chúa Trời, được truyền đạt theo những thuật ngữ không mơ hồ, và rõ ràng nhất có thể dùng, hoàn toàn đủ khi trả lại một sự phủ định đơn giản cho những khẳng định vô căn cứ của chúng, hay đối xử chúng bằng sự khinh bỉ im lặng. Nếu Phao-lô có hy vọng hướng về Đức Chúa Trời, rằng sẽ có một sự sống lại, “cả của người công chính và người không công chính;”§ và nếu Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói cho chúng ta, rằng “mọi người trong mồ mả của chúng sẽ ra; những người đã làm điều tốt, đến sự sống lại của sự sống; và những người đã làm điều ác, đến sự sống lại của sự đoán phạt;”‖ chúng ta chắc chắn có thể rất ít quan tâm về điều bất kỳ môn đồ nào của Socinus có thể nói ngược lại. Câu hỏi, liệu người chết sẽ được làm sống lại với cùng những thân thể đã được đặt trong mồ mả, hay với những thân thể khác, sẽ không xuất hiện đối với một người đơn giản, có tâm trí đơn sơ, là người sẵn lòng nhận lời chứng của Đức Chúa Trời một cách ẩn ý. Nó đã phát sinh từ khuynh hướng của tâm trí con người suy đoán về mọi điều, và triết học hóa nơi chúng ta nên tin. Người ta đã hỏi những người khẳng định sự sống lại của cùng một thân thể, liệu chúng có nghĩa thân thể đã chết, hay thân thể ở bất kỳ thời kỳ trước nào, vì nó được biết là ở trong một sự thay đổi liên tục, và ít hạt thuộc về nó trong tuổi trẻ còn lại trong tuổi già không? Người ta đã hỏi, liệu, vì mọi hạt đó đều thuộc về cá nhân như nhau, chúng tất cả sẽ được khôi phục cho người ấy, hay chỉ một phần; và, trong giả định sau, phần nào? Nay, dù chúng ta không thể trả lại một câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi như vậy, sự vô minh của chúng ta không phải là một lý do chúng ta nên nuôi bất kỳ nghi ngờ nào về tính đồng nhất của thân thể; vì chúng ta đã nhận những bảo đảm về sự kiện, và nên hài lòng, như chúng ta phải hài lòng trong nhiều trường hợp khác, với sự hiểu biết tổng quát này, trong khi cách thức và những hoàn cảnh bị bao bọc trong sự mầu nhiệm. Chính từ, sự sống lại, và thuật ngữ tương ứng αναστασις, cả hai đều có nghĩa sự trỗi dậy hay đứng lên của điều gì đã ngã xuống hay nằm xuống; và nếu đó là một thân thể khác với thân thể hiện tại của chúng mà con người sau này sẽ được mặc, một từ đã được những tác giả được cảm hứng chọn truyền đạt một ý tưởng sai lầm. Luận cứ duy nhất này, tôi nghĩ, là kết luận. Việc tạo một thân thể khác cho linh tách ra sẽ không phải là một sự sống lại mà là một sự tạo dựng,—theo nghĩa thứ hai của thuật ngữ, nếu nó được tạo từ những vật liệu có trước. Để xác nhận luận cứ này, tôi quan sát rằng, tính đồng nhất của thân thể được ngụ ý trong những lý luận của Phao-lô trong chương mười lăm của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô. Một số người thật vậy đã rút kết luận ngược lại từ lời của ông: “Điều ngươi gieo, ngươi không gieo thân thể sẽ là, mà là hạt trần, có thể là lúa mì, hay một số hạt khác. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể như Ngài đã đẹp lòng, và cho mỗi hạt thân thể riêng của nó.”* Nhưng ý nghĩa của ông sẽ rõ ràng, nếu quý vị suy nghĩ về thiết kế của ông, là cho thấy rằng, thân thể của các thánh, mà chỉ về chúng ông đang nói, sẽ trải qua một sự thay đổi lớn lao và vinh quang, và sẽ không giống như chúng nay về những phẩm chất của chúng, như cây mọc lên từ đất khác với hạt trần, hạt giống trông tầm thường mà từ đó nó mọc. Đó là một sự kiện vật lý, rằng cây không khác với hạt, như những thân thể mới được giả định khác với những thân thể cũ; vì, nó được lấy từ hạt, và chứa một phần chất của nó; và chính Sứ đồ tiến hành trên ý tưởng này, khi ông nói, “Hỡi kẻ dại, điều ngươi gieo không được làm sống, trừ khi nó chết;”† rõ ràng giả định rằng, điều được làm sống là cùng một chất đã chết; và do đó, rằng thân thể của các thánh, tại sự sống lại, là cùng một thân thể đã trải qua sự thối rữa. Ông diễn đạt ý nghĩa của mình theo cách rõ ràng nhất, khi ông sau đó đối chiếu tình trạng hiện tại và tương lai của thân thể; vì ông giả định nó như một sự kiện, rằng đó là cùng một chất vật chất nay có thể hư nát, hèn hạ, và yếu đuối, nhưng sau này sẽ không thể hư nát, vinh quang, và mạnh mẽ; và ông tóm tắt bài giảng của mình bằng cách nói, “Điều hay hư nát này phải mặc sự không hư nát, và điều hay chết này phải mặc sự không chết.”‡ Người ta đã nói sự sống lại của cùng một thân thể là không cần thiết; vì, dù thân thể mới không phải là cùng một về số lượng, “thân thể thực sự được làm sống lại, vì, điều được làm sống lại được hiệp nhất với linh hồn, sẽ phát sinh trong con người được hoàn thành như vậy, một ý thức về tính đồng nhất của mình, bởi đó người ấy sẽ ý thức về sự công chính của sự đền bù được ban cho người ấy vì những việc làm của mình.” Ý thức về tính đồng nhất, đến mức nó liên hệ đến linh hồn, không bao giờ bị đình chỉ, và còn lại trong khi nó ở trong một tình trạng tách ra. Vậy, ý thức mới này là gì sẽ phát sinh khi nó lại được nhập thể? Nếu nó có nghĩa bất kỳ điều gì, nó phải có nghĩa một ý thức về tính đồng nhất trong toàn thể con người, và, do đó, một ý thức về điều không đúng; vì, nếu ý thức chỉ liên hệ đến linh hồn, nó không bắt đầu tại sự sống lại, và từ “phát sinh” được dùng chỉ để lừa dối chúng ta, và làm chúng ta tin thân thể mới này, dù khác hoàn toàn, bằng cách nào đó sẽ được coi là giống với thân thể trước. Liên hệ đến ý tưởng, rằng ý thức về tính đồng nhất này đủ cho mọi mục đích của sự công chính, câu hỏi không phải là, liệu nó đúng hay sai, mà là liệu Đức Chúa Trời, quan án của chúng ta sẽ coi nó đủ không; và nếu Ngài đã tuyên bố ý định Ngài sẽ làm cùng một thân thể sống lại để được thưởng hay phạt, những suy đoán về điều có thể đã là không đáng chú ý. Chống lại sự sống lại của cùng một thân thể, người ta phản đối rằng, thân thể của con người thường bước vào cấu tạo của những chất khác; rằng chúng không chỉ phục vụ cho sự dinh dưỡng của rau, và là thức ăn của những con vật ăn thịt, mà chúng thỉnh thoảng bị kẻ ăn thịt người nuốt, và được chuyển thành một phần của thân thể chúng. Dễ hình dung chúng được đòi lại từ động vật và rau; nhưng điều gì sẽ được làm trong những trường hợp đó trong đó cùng những hạt tình cờ thuộc về những người khác nhau?—Hai điều được giả định trong sự phản đối này. Thứ nhất, rằng mọi hạt đã từng thuộc về một cá nhân sẽ được hiệp nhất trong cấu tạo của thân thể tương lai của người ấy; và thứ hai, rằng một phần chất của một người có thể trở thành một phần chất của người khác. Rõ ràng rằng, nếu giả định thứ nhất đúng, giả định thứ hai sai; và rằng, nếu thứ hai đúng, thứ nhất sai; nhưng chúng ta không thể khẳng định bất kỳ điều gì chắc chắn liên hệ đến cả hai. Sự phản đối được hướng đến sự vô minh của chúng ta; nhưng chính những kẻ phản đối cũng vô minh như vậy; và vì, trên tài khoản này, chúng không có quyền đưa ra sự phản đối, như vậy chúng ta không có nghĩa vụ làm phiền mình trả lời nó. Đủ cho chúng ta Biết quyền năng của Đức Chúa Trời, khôn ngoan mọi sự và toàn năng, có khả năng thực hiện điều Ngài đã hứa. Một số người giả định có “một mầm hay nguyên tắc hạt giống trong thân thể con người, không bị hủy diệt bởi sự chết; và, vào thời gian đã chỉ định, sẽ tái tạo thân thể trong một hình thức xuất sắc hơn trước, qua ảnh hưởng làm sống của quyền năng Đức Chúa Trời.” Nhưng, chúng ta có thể hỏi, Thân thể con người có phải một rau không? Nó có giống một cây không, cây này, khi lá và thân của nó bị hủy diệt, giữ sự sống trong rễ, và sẽ mọc lại khi mùa xuân trở lại? Sự tái tạo của thân thể, mà chúng ta đã được dạy coi là kỳ diệu, sẽ là kết quả của một quá trình tự nhiên sao? Mầm hay nguyên tắc hạt giống này được bảo tồn như thế nào, khi thân thể bị giảm thành tro bởi lửa, hay trải qua một sự tan rã hoàn toàn trong mồ mả? Có bất kỳ người nào thấy nó không? Có bất kỳ người nào hiểu nó có nghĩa gì không? Nó có bất kỳ sự hiện hữu nào ngoài vùng tưởng tượng và phỏng đoán không? Chúng ta thường có lý do phàn nàn rằng chúng ta gặp những giả định vô căn cứ và những mệnh đề không thể hiểu; và chúng xuất hiện trong những tác phẩm của người học thức, cũng như trong cuộc trò chuyện của người không học. Đừng để người nào nói về một mầm hay nguyên tắc hạt giống của thân thể, cho tới khi người ấy trước tiên, sau khi suy nghĩ kiên nhẫn, đã bảo đảm chính mình người ấy gắn một ý tưởng phân biệt vào lời của mình Tôi coi khẳng định, rằng có một nguyên tắc như vậy, là lời và không gì hơn. Ngoài những sự vô lý khác, điều đó được ngụ ý trong đó, rằng thân thể không hoàn toàn chết; rằng có một phần của nó, dù nhỏ đến đâu, trong đó sự sống còn lại; vì một mầm hay hạt chết không thể tái tạo; và làm thế nào có thể có sự sống trong bất kỳ hạt nào của nó, sau khi nguyên tắc sống đã rời khỏi nó, chúng ta để cho những tác giả của giả thuyết ngu ngốc này giải thích. Trong sự tiến bộ của chúng ta qua hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời, con đường của chúng ta bị cản trở, không chỉ bởi những sai lầm của sự vô minh thô tục, mà bởi những suy đoán vô căn cứ của sự khôn ngoan và triết học giả. Sự sống lại của người chết là công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng nó được gán cho Chúa Giê-xu Christ mà không có bất kỳ sự không nhất quán nào, vì Ngài là một Ngôi Vị Đức Chúa Trời, và với Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian sự quản trị của chính phủ đạo đức của Vũ Trụ được giao phó “Giờ đang đến, trong đó mọi người trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra.”* Sự sống lại sẽ là một bước chuẩn bị cho sự phán xét, sẽ ngay lập tức theo sau, và trong đó, bản án sẽ được tuyên bố trên mọi cá nhân của loài người, theo những việc làm của chúng. “Chính Chúa sẽ giáng xuống từ trời với một tiếng kêu, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời; và người chết trong Christ sẽ sống lại trước.”* Chúng ta không hiểu những hoàn cảnh được nhắc đến trong những lời này; nhưng, nếu chúng liên hệ đến chức vụ của những hữu thể được tạo dựng trong dịp này, chúng ta chắc chắn đó không phải bởi cơ quan của chúng mà người chết sẽ được khôi phục sự sống. Đây là một công việc được dành cho quyền năng Đức Chúa Trời, quyền năng duy nhất có khả năng thực hiện nó. Không tiếng nào sẽ làm người chết sống lại ngoài tiếng của Chúa Giê-xu Christ. Chức vụ của thiên sứ sẽ phụ thuộc; và vì sự hiện diện của chúng sẽ thêm vào sự vĩ đại của cảnh, như vậy chúng sẽ được sai đến để chuyển người công chính từ đất đến tay phải của Đấng Cứu Thế chúng. “Ngài sẽ sai thiên sứ mình với một tiếng kèn lớn, và chúng sẽ tập hợp những người được tuyển chọn của Ngài, từ một đầu trời đến đầu kia.”† Tôi đã trình bày rồi, rằng sẽ có một sự sống lại của mọi người, tốt và xấu, và rằng sự công chính của Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi, vì con người đã phục vụ Ngài hay phạm tội chống lại Ngài trong thân thể, như vậy trong thân thể, chúng nên được thưởng hay phạt. Liên hệ đến kẻ ác, Kinh Thánh hài lòng với việc thông báo cho chúng ta, rằng chúng sẽ được làm sống lại, và sau đó bị phán xét và bị ném vào địa ngục. Nó không bước vào một tài khoản chi tiết về tình trạng và những phẩm chất của thân thể chúng. Mọi điều chúng ta học là, chúng sẽ sống lại “đến sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời;” và từ đó chúng ta có thể có lẽ suy luận, rằng vẻ ngoài bên ngoài của chúng sẽ như phù hợp với bản tính của tội phạm, và sẽ trưng bày những dấu của sự rủa sả, bởi đó toàn thể con người của chúng bị định cho sự hư mất không thể cứu vãn. Trong phần sau của bài giảng này, tôi sẽ giới hạn sự chú ý của quý vị vào sự sống lại của các thánh. Tôi bắt đầu bằng cách nhận xét rằng, có một mối nối kết mật thiết giữa sự sống lại của chúng, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Việc tái hiệp nhất đơn giản của linh hồn và thân thể của chúng, không được coi là hiệu quả của sự trung gian của Ngài, vì cùng điều sẽ diễn ra liên hệ đến kẻ ác; và trong mọi ý kiến không ý kiến nào vô lý hơn ý kiến của những nhà thần học nhất định, là những người duy trì rằng, sự sống lại tổng quát là một đặc ân Christ đã đạt được cho nhân loại nói chung bởi sự chết của Ngài. Đối với kẻ ác sự sống lại không phải là một đặc ân, mà là một sự rủa sả; nó không phải là hiệu quả của sự tốt lành, mà của sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời. Điều các thánh nợ sự trung gian của Ngài là một sự sống lại hạnh phúc, sự thay đổi của một điều ác kinh khủng thành một phước hạnh không thể nói. Vì Ngài không chết cho chính Ngài, mà cho chúng, Ngài đã lấy đi nọc của sự chết, hay làm nó ngừng là một điều ác hình phạt đối với chúng; và sống lại trong bản tính của người bảo lãnh của chúng, Ngài bảo đảm chúng cũng sẽ sống lại, để hưởng sự sống bất tử là sự đền bù của công đức Ngài. “Vì bởi một người sự chết đến, bởi một người sự sống lại của người chết cũng đến.”‡ Sự chết đến bởi người thứ nhất, vì qua tội lỗi người ấy, con cháu người ấy, mà tội lỗi của chúng được kể cho chúng, bị biến thành phải chịu sự chết; và sự sống lại của người chết, do đó phải đến bởi người thứ hai theo một cách tương tự. Qua sự công chính của Ngài được kể cho chúng, chúng được làm thành những người thừa kế sự sống đời đời. Có lẽ trên tài khoản này, Đức Chúa Trời được nói “đã làm chúng ta sống lại cùng với Ngài, và làm chúng ta ngồi cùng trong những nơi trên trời;”§ những lời dường như ngụ ý, rằng sự sống lại của các thánh đã qua, nhưng chỉ có thể có nghĩa, rằng nó được bảo đảm không thể sai bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đầu và Đại Diện của chúng. “Nay Christ đã sống lại từ người chết, và trở thành trái đầu mùa của những người đã ngủ.”‖ Trái đầu mùa bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được dâng cho Ngài vào một mùa đã định, không chỉ như một dấu hiệu của lòng biết ơn của người Y-sơ-ra-ên vì sự phong phú của Ngài, mà như một bảo đảm của mùa gặt đang đến. Theo nghĩa này, Ngài được gọi là trái đầu mùa của người chết. Ngài là Đấng đầu tiên theo thứ tự thời gian, vì, dù một số người được khôi phục sự sống bởi những tiên tri và bởi chính Ngài trong chức vụ cá nhân của Ngài, không ai ra khỏi mồ mả của chúng để không trở lại chúng nữa cho tới sau sự sống lại của Ngài; và vì Ngài là Đấng đầu tiên liên hệ đến thời gian, như vậy Ngài là Đấng đầu tiên theo thứ tự kế tiếp; mọi thánh theo Ngài, như mùa gặt theo việc dâng trái đầu mùa của đền thờ. Khoảng thì dài, và sự cằn cỗi ảm đạm của mồ mả có thể biện minh cho ý nghĩ hạt giống được giao cho nó đã hư mất mãi mãi. Nhưng hy vọng của chúng ta đặt trên quyền năng của Ngài, quyền năng có thể làm đồng hoang nở hoa như hoa hồng; và chúng ta chờ cho tới khi những ảnh hưởng trên trời giáng xuống như sương của cỏ, khi đất cằn cỗi sẽ trưng bày mọi sự phong phú của thảm thực vật, và chính sự chết sẽ tràn đầy sự sống. Về sự thay đổi sẽ diễn ra trong thân thể của các thánh, Phao-lô nói trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô của ông; nhưng lời của ông quá tổng quát để truyền đạt một ý tưởng phân biệt về đề tài. “Nó được gieo trong sự hư nát, nó được làm sống lại trong sự không hư nát; nó được gieo trong sự ô nhục, nó được làm sống lại trong vinh quang; nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được làm sống lại trong quyền năng; nó được gieo một thân thể tự nhiên, nó được làm sống lại một thân thể thuộc linh.”* Tuy nhiên, chúng ta có thể rút từ chúng một số kết luận liên hệ đến tình trạng của thân thể được tôn vinh. Thứ nhất, Nó sẽ không thể hư nát và bất tử. Trong tình trạng hiện tại, thân thể con người có thể bị tan rã, và chứa trong chính nó những nguyên tắc của sự suy tàn. Nó phải chịu những bệnh cấp tính và mãn tính, bởi đó sự sống bị tắt đột ngột hay chậm chạp; và rồi quá trình thối rữa bắt đầu, kết thúc trong sự hủy diệt của tổ chức của nó, và sự tách ra của những phần của nó. Trong tình trạng tương lai nó sẽ lành mạnh và khỏe mạnh, và có lẽ được cấu tạo như vậy để không tự nhiên có khả năng bệnh tật và hao mòn, trong khi nguyên nhân hình phạt của những rối loạn của nó sẽ không còn tồn tại nữa. “Sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn than khóc, hay khóc, hay đau đớn nào nữa.”† Thân thể sẽ bất tử như linh hồn. Dù những vật trên đất, ngay cả những chất vững chắc và rắn nhất, bị hao mòn; thì điều này dường như là hiệu quả của những hoàn cảnh trong đó chúng được đặt,—của hành động, ví dụ, của không khí và độ ẩm. Chúng ta không biết mọi vật chất trải nghiệm sự suy tàn. Chúng ta không biết tình trạng của nó ngoài thế gian của chính chúng ta; nhưng chúng ta có lý do tin mặt trời và các ngôi sao có cùng kích thước, và phát ra cùng sự lộng lẫy, như lúc ban đầu; và có thể không gặp khó khăn khi hình dung bất kỳ phần vật chất nào được làm, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, không thay đổi và đời đời. Thứ hai, Thân thể của các thánh sẽ vinh quang; nhưng vinh quang này sẽ gồm điều gì, chúng ta không thể nói. Từ, vinh quang, khi áp dụng cho thân thể, gợi ý ý tưởng về sự sáng hay lộng lẫy; và theo nghĩa này chúng ta nói về vinh quang của mặt trời và các ngôi sao. Nó có thể dường như ủng hộ ý nghĩa này của thuật ngữ liên hệ đến đề tài hiện tại, rằng tại sự biến hình của Chúa chúng ta, mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng;‡
và rằng khi Giăng thấy Ngài ở Bát-mô, mặt Ngài như mặt trời giữa trưa, và mắt Ngài như ngọn lửa, và chân Ngài như đồng cháy,‖ và chúng ta được nói thân thể của các thánh sẽ được tạo nên giống như thân thể vinh quang của Ngài.§ Tuy nhiên, chắc chắn, liên hệ đến mô tả sau, rằng một số phần của nó là biểu tượng; và do đó chúng ta không thể coi nó như một biểu diễn thật về vẻ ngoài của thân thể Ngài trên trời. Chúng ta cũng không chắc chắn liên hệ đến vẻ ngoài kia; vì không theo sau rằng, hình thức trong đó Đấng Cứu Thế chúng ta đã cho môn đồ Ngài thấy, là những người sống trên đất, và nuôi quan niệm phổ biến về vinh quang thuộc thể, là hình thức Ngài mặc trong một tình trạng khác biệt như vậy với hiện tại. Không nghi ngờ gì rằng, trong sự đối xứng, và vẻ đẹp, và phẩm giá, thân thể được tôn vinh sẽ hoàn hảo. Nó sẽ được hoàn thành theo mẫu cao nhất trong vũ trụ. Bấy giờ con người sẽ đẹp như trong thiên đường, và đẹp hơn nữa so với nơi hạnh phúc đó. Trong mọi công việc hữu hình của Đức Chúa Trời, tinh xảo nhất sẽ là những thân thể đó mà chính Con Ngài đã cứu chuộc khỏi sự chết bằng huyết quý báu của Ngài. Thứ ba, Thân thể của các thánh sẽ mạnh mẽ. Hiện tại, chúng phải chịu nhiều sự yếu đuối; sức mạnh của chúng sớm bị cạn kiệt và chúng cần thức ăn, và sự nghỉ, và những thứ bổ dưỡng, để khôi phục chúng. Trong tình trạng tương lai, sự mệt mỏi và kiệt sức sẽ không được biết. Chúng ta không có phương tiện để ước lượng sức mạnh của thân thể được tôn vinh, vì chúng ta không biết sự kháng cự nào nó sẽ phải vượt qua; nhưng chúng ta có lẽ có thể phán đoán nó từ một hoàn cảnh được mặc khải liên hệ đến người công chính trên trời, rằng chúng sẽ không gián đoạn tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Việc làm liên tục sẽ không gây mệt mỏi, và giấc ngủ sẽ không cần thiết để đổi mới sức mạnh của chúng. Do đó rõ ràng rằng, thân thể chúng sẽ sở hữu một mức độ sức sống và hoạt động mà chúng ta không thể hình dung. Cuối cùng, Thân thể của các thánh sẽ thuộc linh. Đó là một nhận xét phải xuất hiện đối với mọi người, rằng một thân thể thuộc linh là một mâu thuẫn bề ngoài; và do đó chúng ta buộc phải hiểu từ, thuộc linh, theo một nghĩa bất thường. Nó dường như có nghĩa tinh chế, trái với sự thô thiển của thân thể hiện tại, được cấu tạo, như nó là, từ thịt, huyết, và xương; và chúng ta bị dẫn đến ý nghĩa này bởi những lời sau, mà Sứ đồ thêm như một lời giải thích về tài khoản của ông về thân thể được tôn vinh, hay như lý do của sự thay đổi nó sẽ trải qua: “Nay tôi nói điều này, hỡi anh em, rằng thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; sự hư nát cũng không thừa hưởng sự không hư nát.”* Sự hư nát là thân thể hiện tại có thể hư nát, mà, nó được ngụ ý, ở lại như nó là, hay giữ cấu tạo hiện tại của nó, không thể trở thành không hư nát. Nó phải trải qua một sự sửa đổi mới; kết quả của đó, dù vẫn là vật chất, nó sẽ rất khác với điều nó nay là. Chúng ta thấy vật chất hiện hữu trong những tình trạng khác nhau, cấu tạo một kim loại, và cấu tạo một tia nắng; và từ đó, dễ hình dung quyền năng của Đức Chúa Trời tinh chế thân thể của các thánh như vậy, đến mức chúng có thể được nói một cách tương đối là thuộc linh. Tinh khiết đến mức nào, tôi suýt nói là thanh thoát, những thân thể đó phải là, chúng sẽ không cần thức ăn hay sự nghỉ, và sẽ không bao giờ kinh nghiệm đau đớn hay mệt mỏi! Sẽ là ngu ngốc và tự phụ khi suy đoán về một đề tài mà chúng ta có ít thông tin như vậy; nhưng rõ ràng rằng một số phần nhất định của thân thể sẽ không còn cần thiết nữa,—những phần, ví dụ, phục vụ cho việc nấu và tiêu hóa thức ăn của chúng ta; và nếu thân thể tương lai không được duy trì bởi những chất khác, việc dùng huyết lưu thông qua tĩnh mạch và động mạch, để chuyển dinh dưỡng đến mỗi phần, sẽ bị thay thế. Tôi có thể mang lý luận này xa hơn; nhưng sau cùng chúng ta không thể đạt được kết luận chắc chắn nào: và tại sao chúng ta nên tìm biết điều Kinh Thánh đã che giấu? Một số người đã nuôi ý tưởng rằng, trước sự sống lại tổng quát, sẽ có một sự sống lại một phần của các thánh, hay của những tử đạo; và đặt nền nó trên những lời sau: “Và tôi thấy những ngai, và chúng ngồi trên chúng, và sự phán xét được giao cho chúng; và tôi thấy linh hồn của những người bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu, và vì lời của Đức Chúa Trời, và là những người chưa thờ phượng con thú, hay hình tượng của nó, cũng chưa nhận dấu của nó trên trán, hay trong tay; và chúng sống và trị vì với Christ một ngàn năm. Nhưng phần còn lại của người chết không sống lại cho tới khi một ngàn năm đã xong. Đây là sự sống lại thứ nhất.”† Đoạn này đã làm phát sinh quan niệm về sự trị vì cá nhân của Christ trên đất; và những người bởi đó nó được chấp nhận được gọi là những người theo thuyết Thiên Hy Niên. Tuy nhiên, nó quá mờ để được làm nền tảng của một ý kiến tích cực. Nó có lẽ liên hệ đến một sự sống lại thuộc linh,—một sự sống lại của sự nghiệp mà vì đó những tử đạo đã chịu khổ; sự nghiệp sẽ bấy giờ chiến thắng; và trong khi tên chúng sẽ được giữ trong vinh dự, những người cùng một tinh thần sẽ trỗi dậy và trị vì với Christ, trong sự hưởng thụ không bị quấy rầy của tôn giáo và những đặc ân của nó, Sa-tan bị trói, và những tác nhân của nó bị giảm xuống sự không hoạt động và im lặng. Một cách giải thích như vậy được ủng hộ bởi hoàn cảnh này, rằng Giăng nói không phải về thân thể, mà về linh hồn của những người đã bị giết. Không người khôn ngoan nào sẽ chống lại một tầm nhìn, trong đó mô tả được thừa nhận là hình bóng, với tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, rằng sự sống lại sẽ diễn ra tại sự đến thứ hai của Christ. Đáng chú ý rằng, khi nói về sự kiện đó, Phao-lô nhắc đến hai lớp người, người chết trong mồ mả, và những người sẽ sống; và nói liên hệ đến những người sau, rằng chúng sẽ được thay đổi, hay trải qua cùng một sự thay đổi với những người được làm sống lại. Nhưng, nếu một số thánh đã trước đó được làm sống lại, một sự thay đổi như vậy sẽ không cần thiết cho chúng; và do đó chúng ta có thể kết luận sẽ không có người nào thuộc mô tả này giữa thế hệ cuối cùng của nhân loại. “Này, tôi cho quý vị thấy một sự mầu nhiệm: chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta sẽ đều được thay đổi.”* Luật của sự chết thừa nhận những ngoại lệ, và một toàn thể thế hệ sẽ được miễn khỏi hoạt động của nó. Tôi trước đây đã cho quý vị thấy sự chết không cần thiết cho sự nên thánh hoàn toàn của linh hồn; dù, trong trường hợp những người chết, đó là thời kỳ nó được hoàn thành. Thân thể của những người sống khi Christ đến, sẽ không phù hợp với tình trạng trên trời như những thân thể nằm trong mồ mả, và do đó sẽ trải qua cùng một sự thay đổi; với sự khác biệt duy nhất này, rằng sẽ không có sự tái cấu tạo, mà là một sự biến đổi đột ngột của chúng. Khoảnh khắc này, chúng sẽ mệt mỏi, đói, yếu, bệnh, và bị đau đớn hành hạ; khoảnh khắc tiếp theo, chúng sẽ được mặc những vinh quang của sự bất tử. “Trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, tại kèn cuối cùng; vì kèn sẽ thổi, người chết sẽ được làm sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được thay đổi.”† Nhưng, ở vị trí thứ nhất, như chúng ta được thông báo, những thánh đã chết sẽ được làm sống lại. Thật là một cảnh kỳ diệu! Người hay chết được thay đổi thành người bất tử! Đất và biển dâng lên những kho báu của chúng, và con người hòa lẫn với thiên sứ đã giáng xuống để chuyển chúng đến nơi ở phước hạnh của chính chúng! “Rồi chúng ta là những người sống và còn lại, sẽ cùng nhau được cất lên với chúng trong mây, để gặp Chúa trong không trung; và như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa mãi mãi.”‡ BÀI GIẢNG LXXXIII VỀ TÌNH TRẠNG CUỐI CÙNG CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH Sự Phán Xét Cuối Cùng của Các Thánh.—Sự Tha và Việc Chúng Bước Vào Thiên Đàng.—Niềm Hạnh Phúc Tối Cao của Chúng: Bản Tính và Nguồn của Nó. SỰ sống lại của người chết sẽ được theo sau bởi sự phán xét tổng quát, trong đó kẻ nhỏ và lớn sẽ đứng trước Đức Chúa Trời để nhận bản án cuối cùng của chúng. Sẽ có một sự xuất hiện hữu hình của Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ đến với quyền năng và vinh quang lớn, và sẽ dựng ngai Ngài trong mây. Những tôi tớ của Ngài sẽ là các thiên sứ, sẽ được sai đi để tập hợp những người được tuyển chọn của Ngài từ mọi phần của trái đất trong đó chúng đang ở, hay trong đó thân thể chúng được đặt. Các thánh và tội nhân nay được hòa lẫn với nhau trong những việc chung của đời sống, và được nối kết bởi nhiều mối quan hệ; nhưng bấy giờ chúng sẽ bị tách ra mãi mãi. “Trước Ngài mọi dân tộc sẽ được tập hợp; và Ngài sẽ tách chúng ra khỏi nhau, như người chăn tách chiên khỏi dê; và Ngài sẽ đặt chiên ở bên phải Ngài, nhưng dê ở bên trái.”§ Những lời này thường được hiểu theo nghĩa đen, như thể những nơi được nhắc đến sẽ tương ứng được chiếm bởi hai lớp đối lập của nhân loại; nhưng có lẽ một chút suy nghĩ sẽ cho chúng ta thấy cách giải thích này không thể được chấp nhận, và không phù hợp với những quan niệm khác của chúng ta về cuộc xét xử lớn lao. Nếu Con Người sẽ ngồi trên ngai Ngài trong mây, và các thánh sẽ được cất lên để gặp Ngài trong không trung, vị trí của hai bên ở tay phải và tay trái không thể dễ dàng được tưởng tượng, và nó có thể được giả định là một mô tả hình bóng. Nơi ở tay phải, sẽ được giao cho người công chính, có thể có nghĩa vị trí vinh dự chúng sẽ chiếm; vì đây là ý tưởng tổng quát vị trí đó gợi ý trong Kinh Thánh, đặc biệt khi chính Đấng Cứu Thế chúng ta được nói là ngồi ở tay phải của Cha Ngài, Đấng không có tay phải, nhưng đã tôn Ngài lên “xa trên mọi quyền cai trị và quyền phép.” Trong mô tả hình bóng về những giao dịch của ngày cuối cùng, trong Khải Huyền của Giăng, chúng ta được thông báo rằng “những sách được mở; và một sách khác được mở, là sách sự sống.”* Đó là từ sách này các thánh sẽ bị phán xét, dù chúng ta hiểu bởi nó Phúc Âm, hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời bởi đó chúng được chỉ định cho sự cứu rỗi. Đối với luật pháp, như là quy tắc của sự xưng công chính và sự kết án, chúng không phải chịu trách nhiệm; vì chúng đã được giải thoát khỏi nó bởi Chúa Giê-xu Christ, và khi chúng tin Ngài, chúng tuyên bố chúng ngừng tìm sự công chính bởi nó. Vậy câu hỏi sẽ không phải là, liệu chúng đã làm trọn hay vi phạm Luật Pháp này không; mà là, liệu chúng sở hữu đức tin quý báu Đức Chúa Trời đã chỉ định là phương tiện duy nhất để đạt được sự cứu rỗi không. Không sự điều tra nào sẽ cần thiết cho sự thỏa mãn của Quan Án, Đấng biết lòng chúng, và bởi ân điển Ngài đã sản sinh mọi điều tốt sẽ được tìm thấy trong chúng; nhưng nó sẽ cần thiết cho thiết kế lớn lao của sự phán xét tổng quát, là, sự bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc phân bổ cuối cùng của loài người. Để thuyết phục mọi người rằng không phải bởi một quyết định tùy tiện mà thiên đàng được giao cho chúng ưu tiên hơn những người khác, và rằng bản án được đặt nền trên những lý do phù hợp với sự ngay thẳng của sự quản trị của Đức Chúa Trời, bằng chứng sẽ được trưng bày về tính hợp lệ của quyền của chúng; và bằng chứng này sẽ được cung cấp bởi những việc làm của chúng: “Bấy giờ Vua sẽ nói với những người ở bên phải Ngài, Hãy đến, hỡi những người được phước của Cha Ta, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho quý vị từ khi sáng thế: Vì Ta đói, và quý vị đã cho Ta ăn; Ta khát, và quý vị đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, và quý vị đã tiếp Ta vào; trần truồng, và quý vị đã mặc cho Ta; Ta đau, và quý vị đã thăm Ta; Ta ở trong tù, và quý vị đã đến với Ta.”† Rõ ràng đối với mọi người hiểu Kinh Thánh của mình, rằng những việc làm của các thánh ở đây được nhắc đến, không phải như nền tảng, mà như bằng chứng về quyền của chúng. Nếu con người không được xưng công chính bởi việc làm mà, bởi đức tin; nếu chúng không được cứu bởi công đức của chúng, mà bởi ân điển; chắc chắn rằng, bản án cuối cùng chỉ có thể liên hệ đến những việc làm của chúng như những bằng chứng, cho mọi người sẽ chứng kiến quyết định, rằng chúng là những người mà lời hứa về sự sống đời đời thuộc về, hay những tín đồ, mà đức tin của chúng hành động bởi tình yêu và như vậy đã chứng minh tính chân thật của nó. Dường như những việc tốt của các thánh sẽ được nhắc đến trong sự phán xét, và vì mục đích gì chúng sẽ được đưa ra. Nhưng liệu bất kỳ sự nhắc nào sẽ được làm về tội lỗi của chúng không? Đây là một câu hỏi về điều những người đã coi nó đáng chú ý bị chia rẽ trong tình cảm. Người ta đã nói bởi những người duy trì chúng sẽ không được nhắc đến, rằng không có sự nhắc đến chúng trong tài khoản Chúa chúng ta ban về sự phán xét tổng quát, trong Phúc Âm của Ma-thi-ơ; rằng sự tha thứ của chúng được diễn đạt theo những thuật ngữ ngụ ý chúng từ nay sẽ mãi mãi bị che giấu, vì chúng được “ném xuống vực sâu của biển, và sẽ không được nhớ đến nữa;” rằng nó không phù hợp với bản tính của Quan Án, Đấng cũng là sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng, khi giả định Ngài sẽ đưa chúng ra ánh sáng theo một cách công khai như vậy; và rằng, bất chấp sự tha đầy đủ của chúng, chúng ta không thể hình dung các thánh không bị ảnh hưởng bởi sự xấu hổ, nếu những tội ác của chúng, ký ức về chúng thường làm chúng đỏ mặt và cúi đầu, được phơi bày trước tầm nhìn của vũ trụ Nhưng, trái với những luận cứ này, người ta nói rằng, theo Kinh Thánh, “Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi việc vào sự phán xét, với mọi điều bí mật, dù nó tốt, hay nó ác;”* rằng sự công chính dường như đòi hỏi nên có một sự duyệt xét không thiên vị về hành vi của mỗi cá nhân; rằng việc nhắc lại ký ức về tội lỗi của các thánh, sẽ trưng bày đức tính của huyết chuộc tội của Christ, và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, qua đó chúng đã được tha; rằng, trong nhiều trường hợp, tội lỗi của kẻ ác không thể được công bố mà không công bố tội lỗi của chúng, vì chúng được nối kết trong cùng những việc; rằng một số trong chúng đã được làm công khai trong Kinh Thánh, và được giữ lên như một cảnh tượng cho mọi thế hệ; và rằng không cảm giác xấu hổ nào sẽ được khơi dậy, vì Đức Chúa Trời đã tha đầy đủ những vi phạm của chúng, và chúng vinh quang trong sự công chính của Christ, mà chúng được trang điểm. Có một số sức mạnh trong những luận cứ ở cả hai phía, và không dễ xác định phía nào chiếm ưu thế; nhưng chúng ta không cần làm phiền mình về vấn đề, vì thật ra câu hỏi tò mò hơn là có lợi, và không điều gì sẽ được đạt được hay mất đi bởi một quyết định theo bất kỳ cách nào. Nhưng, dù những tội cụ thể của các thánh sẽ hay sẽ không được nhắc đến trong sự phán xét, không thể nghi ngờ sẽ có một sự nhắc tổng quát đến chúng. Vinh quang như vẻ ngoài của chúng sẽ là, nó sẽ được hiểu chúng từng là tội nhân, là những người xứng đáng được đặt ở bên trái của Quan Án, nhưng được tha qua sự thương xót của Đức Chúa Trời; và nó sẽ là một phần quan trọng của những giao dịch của ngày cuối cùng, để công bố bản án tha trong tai của thiên sứ và con người. Nếu quyền của chúng về ân huệ của Đức Chúa Trời thường là một chủ đề nghi ngờ đối với chính chúng giữa bóng tối của tình trạng hiện tại, những sợ hãi của chúng bị xua tan, hoặc trước khi chúng chết, hoặc ngay sau khi linh của chúng bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi những người khác nó bị tranh cãi, và những nền tảng nó đặt trên bị coi là tưởng tượng, trong khi đức tin của chúng bị chế giễu như một tưởng tượng ngu ngốc tự phụ, và giáo lý về sự công chính được kể bị tuyên bố là giấc mơ của một cái bóng. Quyết định của ngày cuối cùng sẽ chấm dứt mãi mãi những nghi ngờ và cáo buộc này. Ai sẽ kết án những người Đức Chúa Trời đã xưng công chính? Ngoài ra, có nhiều cáo buộc vu khống được đưa ra chống lại dân của Đức Chúa Trời, qua sự vô minh hay ác ý, mà, thật vậy trong trường hợp này rất gần liên minh; vì dù chúng đôi khi có thể bắt nguồn từ sai lầm, thì có một khuynh hướng về phía người không tin kính chấp nhận những cáo buộc, từ thành kiến chống lại tôn giáo, và một mong muốn giữ lên sự khinh bỉ và ghê tởm những người mà con người của chúng bị ghét, vì chúng ghét những nguyên tắc của chúng. Chúng ta biết những vu khống của người Do Thái và dân ngoại chống lại Cơ Đốc nhân trong thời nguyên thủy là gì; dường như từ lịch sử, rằng những điều này đã được lặp lại, hay những điều mới đã được sáng tác trong những thời đại tiếp theo; và cùng một sự thù địch tồn tại, và khám phá chính nó trong những tên miệt thị mà những môn đồ thật của Chúa Giê-xu bị đóng dấu. Những người chính xác, người Thanh Giáo, người Methodist, người cuồng nhiệt, người cuồng tín, người giả hình, là một số thuật ngữ khinh bỉ trong từ vựng phong phú của thế gian; và chúng được áp dụng cho chúng vì chúng đã thấm nhuần tinh thần, và hành động dưới ảnh hưởng, của tôn giáo mà ngay cả kẻ thù của chúng tuyên xưng tôn trọng. Nhưng bản án cuối cùng sẽ biện minh bản tính của người công chính, và làm sự ô nhục rơi trên những người nó bắt nguồn. Bấy giờ những lời này sẽ được làm trọn trong mọi phạm vi của chúng: “Không vũ khí nào được tạo chống lại ngươi sẽ thịnh vượng; và mọi lưỡi sẽ nổi lên chống lại ngươi trong sự phán xét, ngươi sẽ kết án. Đây là di sản của những tôi tớ của Chúa; và sự công chính của chúng là từ Ta, Chúa phán,”† Các thánh đã được công nhận và tha công khai trong ngày phán xét, sẽ làm cuộc bước vào chiến thắng của chúng vào nơi được định cho việc tiếp nhận chúng: “Những người này sẽ đi vào sự sống đời đời.” Nơi được gọi là thiên đàng, bởi đó chúng ta hiểu vùng đó của vũ trụ trong đó thiên sứ và linh của người công chính nay ở, và mọi người công chính sẽ cuối cùng được tập hợp. Nó ở đâu, chúng ta không biết. Chúng ta nói về nó như ở trên chúng ta: nhưng cụm từ được dùng phù hợp với một quan niệm đặt nền trên vẻ ngoài của trời hữu hình. Điều ở trên chúng ta khoảnh khắc này, sẽ ở dưới chúng ta mười hai giờ sau, kết quả của sự quay của trái đất; và điều ở dưới chúng ta, dường như ở trên đối với những người ở phía đối diện của địa cầu. Do đó những ý tưởng của chúng ta về tình huống của nó mơ hồ; và chỉ có một điều, dường như có thể kết luận có căn cứ, rằng nó nằm ngoài giới hạn của sự tạo dựng hữu hình; vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng nay ở trong nó, được nói đã lên “trên mọi trời,” tức là, trên trời không khí và trời sao, theo sự phân chia của người Do Thái về những vùng trên. Rằng nó là một nơi, chúng ta không có lý do nghi ngờ, và đó là một sự tinh chế tưởng tượng khi coi nó chỉ như một tình trạng. Không thể phủ nhận Đức Chúa Trời có thể làm bất kỳ nơi nào thành thiên đàng bằng cách ở đó mặc khải chính Ngài, và truyền đạt sự đầy đủ của tình yêu Ngài; nhưng điều này không liên quan đến mục đích. Công việc của chúng ta không phải với những suy đoán về quyền năng Ngài, mà với những tuyên bố của lời Ngài; và Kinh Thánh đồng nhất giả định có một nơi cụ thể, được chỉ định là nơi ở cuối cùng của người công chính. Đã có những tranh luận tò mò và nhàn rỗi liên hệ đến ubi của Linh, và liệu, vì chúng không phải vật chất, và không thể như thân thể bị giới hạn trong những giới hạn xác định, những nơi có thể được khẳng định về chúng không; nhưng không có dịp nay làm phiền mình với những luận cứ ở bất kỳ phía nào, vì các thánh trong tình trạng tương lai sẽ được mặc một khung vật chất. Nó phải là một nơi vật chất được ở bởi Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, và Ê-nóc, và Ê-li, và những thánh ra khỏi mồ mả của chúng sau sự sống lại của Christ, và sẽ được ở sau này bởi hàng ngàn và hàng triệu người Ngài sẽ làm sống lại tại sự đến thứ hai của Ngài. Liên hệ đến bản tính của nơi chúng ta không thể tạo bất kỳ phỏng đoán nào. Những mô tả về nó chắc chắn là hình bóng. Một số phần của trái đất chúng ta trưng bày những cảnh của sự vĩ đại kinh ngạc và vẻ đẹp hoàn hảo; nhưng thiên đàng sẽ vượt trội không thể hình dung so với điều trái đất là, ngay cả trước khi vẻ đáng yêu của nó bị suy giảm bởi sự rủa sả. Dường như hợp lý khi giả định nó sẽ hoàn toàn khác với trái đất, vì những hữu thể ở trong nó, dù là con người, sẽ hoàn toàn thay đổi liên hệ đến cấu tạo của thân thể chúng. Chúng ta thật vậy được nói trong sách Khải Huyền, rằng một dòng sông chảy trong nó, và rằng cây mọc trên bờ của nó;* nhưng ai không nhận thấy, rằng đề tài sẽ bị hạ thấp bởi một cách giải thích theo chữ, và rằng những ý tưởng được gợi ý là những ý tưởng về vẻ đẹp, sự tươi mới, và sự phong phú? Nó được trình bày cho chúng ta dưới hình ảnh của một thành phố bằng vàng ròng, nền và cổng của nó được cấu tạo từ những đá quý.† “Và thành phố không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, chiếu sáng trong nó; vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã làm sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Và những dân tộc của những người được cứu sẽ đi trong ánh sáng của nó; và những vua của trái đất mang vinh quang và vinh dự của chúng vào đó. Và cổng của nó sẽ không bị đóng chút nào vào ban ngày; vì sẽ không có đêm ở đó.”‡ Mọi điều chúng ta có thể nói là, trên trời sẽ có những dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trên đất Ngài bày tỏ chính Ngài, không chỉ bởi những ấn tượng trên tâm trí của những thọ tạo thông minh của Ngài, mà bởi những trưng bày về những sự hoàn hảo của Ngài trong sự lộng lẫy của trời, và những quá trình khác nhau đang diễn ra trên chúng ta và xung quanh chúng ta. Do đó chúng ta có thể tin rằng, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài trên trời, cả bởi một sự giao thông bí mật với linh hồn của các thánh, và bởi những dấu hiệu bên ngoài như vậy sẽ cho thấy Ngài ở gần, và đây là đền thờ và cung điện của Ngài. Ai có thể hình dung sự uy nghi và vinh quang của nơi Ngài đã chọn cho nơi cư trú đặc biệt của Ngài. Ở đây mọi sự tráng lệ và vẻ đẹp, mà chúng ta ngưỡng mộ trong vũ trụ, sẽ được hiệp nhất với vẻ đẹp và sự tráng lệ mà chúng ta không thể hình dung. Nó sẽ là công việc cao quý nhất của bàn tay toàn năng Ngài. Người ta đã hỏi, liệu, trong nơi ở phước hạnh này, các thánh sẽ biết nhau không? Người ta nên nghĩ câu hỏi không cần thiết, vì câu trả lời tự nhiên xuất hiện trong tâm trí mọi người; và nó chỉ có thể xuất hiện đối với một nhà thần học mơ mộng nào đó, là người, trong những suy đoán bay bổng của mình, đã bay xa vượt khỏi phạm vi của lý trí và lẽ thường. Ai có thể nghi ngờ liệu các thánh sẽ biết nhau không? Lý do gì có thể được đưa ra tại sao chúng không nên? Liệu có phải một phần của sự hoàn hảo của chúng khi mọi ý tưởng trước của chúng bị xóa bỏ, và gặp nhau như những người lạ trong thế gian khác không? Liệu nó có cho chúng ta một quan niệm thuận lợi hơn về hội chúng trên trời, khi giả định nó gồm một đám đông những cá nhân không được biết, là những người không bao giờ giao tiếp với nhau; hay bởi một sự kiềm chế không thể giải thích nào đó bị ngăn cản, giữa một sự giao thông mật thiết, khỏi làm những khám phá lẫn nhau không? Hay chúng đã quên chính chúng là gì, đến mức chúng không thể mặc khải nó cho những người liên kết của chúng? Điều gì sẽ được đạt được bởi sự vô minh này không người nào có thể nói; nhưng chúng ta có thể nói điều gì sẽ bị mất bởi nó. Chúng sẽ mất mọi hạnh phúc của việc gặp lại trên bờ bình an, những người chúng đã bị tách khỏi bởi những cơn bão của đời sống; của việc thấy giữa những chiến lợi phẩm của ân điển Đức Chúa Trời, nhiều người chúng đã tuyệt vọng về, và vì lợi ích của chúng chúng đã xuống mồ mả với sự buồn rầu; của việc biết điều tốt chúng đã được vinh dự làm, và được bao quanh bởi những cá nhân đã được cứu bởi phương tiện của những lời cầu nguyện, và chỉ dẫn, và lao động của chúng. Làm thế nào những người người ấy đã là công cụ để cải đạo, và xây dựng trong đức tin thánh, có thể đối với mục sư của Phúc Âm là một mão vinh quang của niềm vui và sự vui mừng trong ngày của Chúa, nếu người ấy không nhận ra chúng khi đứng bên cạnh người ấy? Các thánh sẽ không có sự xáo trộn của đam mê, nhưng những tình cảm vô tội của chúng sẽ còn lại; và chúng có thể trải qua những thời đại đời đời mà không hỏi, Con cái chúng ta có ở đây không? Những người thân còn thân hơn của chúng ta có ở đây không? Bạn bè của chúng ta, với chúng chúng ta đã cùng nhau lấy lời khuyên ngọt ngào, đã tìm được đường đến xứ này, xứ chúng ta đã cùng nhau đi cho tới khi sự chết chia tay chúng ta không? Và, nếu đối với những câu hỏi này không câu trả lời nào có thể được trả lại, chúng sẽ hạnh phúc không? Cùng một cách suy nghĩ đã gợi ý câu hỏi này, đã dẫn đến một quan niệm lạ khác về thiên đàng, như thể nó sẽ là một tình trạng hưởng thụ đơn độc. Nó cũng đã được tô điểm bằng vẻ ngoài của sự tin kính; và người ta đã nói rằng, các thánh sẽ bị hấp thụ trong sự suy ngẫm và hưởng thụ Đức Chúa Trời, đến mức chúng sẽ không cần xã hội của những người khác, và sẽ vô cảm trước sự hiện diện của chúng. Nhưng, trong khi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời một mình đủ cho hạnh phúc của những thọ tạo Ngài, và chân thành đồng ý với tình cảm rằng Ngài là điều tốt chính, chúng ta không được phép bị cuốn đi bởi những âm thanh áp đặt, và theo ngay cả sự tin kính trong những lang thang tưởng tượng của nó. Điều một người thần bí nào đó, hay một người tốt nhưng cuồng nhiệt nào đó có thể đã nói, không liên quan gì đến chúng ta, là những người mà những ý tưởng về những điều tương lai và vô hình nên đặt trên một nền tảng vững chắc hơn. Câu hỏi là, thiên đàng loại nào Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài, và thiên đàng loại nào phù hợp với bản tính của con người? Liên hệ đến câu hỏi sau, tôi nhận xét rằng, dù những quan hệ hiện tại giữa nhân loại, của cha và con, chồng và vợ, bị tan rã khi chết, sẽ không được đổi mới, thì quan hệ tổng quát của một nguồn gốc chung, và một bản tính chung, được củng cố bởi quan hệ phát sinh từ một sự cứu chuộc chung, sẽ còn lại; và tình yêu, cũng vậy, sẽ còn lại được ngụ ý trong những quan hệ đó, và dẫn đến việc thực hiện những bổn phận của chúng. Bản tính con người sẽ được thanh tẩy và tôn cao, nhưng sẽ không bị thay đổi về bản chất. Tuy nhiên, không có một sự thay đổi như vậy, chúng ta không thể hình dung khuynh hướng hiện tại của nó đối với sự hiệp nhất và tình bạn với những người khác ngừng lại. Trừ khi con người trở thành một hữu thể hoàn toàn khác, người ấy không thể hoàn hảo hạnh phúc trong sự cô đơn tuyệt đối. Thật vậy, đúng là, theo giả thuyết, mọi mong muốn của người ấy sẽ được tập trung trên Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng trước khi chúng ta có thể chấp nhận giả định này, chúng ta phải được bảo đảm mong muốn bản năng của người ấy về sự giao thông với những người bằng mình sẽ bị dập tắt, hay nói cách khác, rằng người ấy sẽ nhận một cấu tạo mới. Nếu tình yêu đối với đồng loại của người ấy còn lại, nó sẽ, theo giả thuyết là thừa và vô ích; một sức mạnh được bảo tồn nhưng không bao giờ được thực thi. Ý tưởng nào bất kỳ người nào có thể tạo về gia đình của thiên đàng, gồm những cá nhân bị cô lập, của những anh em được nối kết trong những mối quan hệ mật thiết nhất, nhưng không giữ thư từ nào? Liên hệ đến phần kia của câu hỏi, liên hệ đến thiên đàng Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài; quý vị biết nó được trình bày tích cực như một tình trạng xã hội. Và làm thế nào nó có thể vào bất kỳ tâm trí lành mạnh nào để hình dung nó khác không? Những cư dân của nó chẳng phải là chính những người, đã được tập hợp thành một thân thể trên đất, và hiệp nhất trong cùng đức tin, và tình yêu, và sự thờ phượng; và tại sao, khi chúng được tập hợp lại trong thánh đường trên trời, chúng nên được giả định ngay lập tức tách ra, để mỗi người có thể ở trong hốc riêng của mình, qua một thời gian đời đời, như những người ẩn dật của sa mạc không? Không phải như vậy mặc khải mô tả thế gian sẽ đến. “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.”* Thật là một trí tưởng tượng hoang dã khi giả định những chỗ ở đó sẽ được ở bởi những cá nhân sống trong một tình trạng tách biệt khỏi gia đình? Không; gợi ý tự nhiên là, thiên đàng được trang bị mọi tiện nghi; rằng ở đó mọi sự thoải mái đó sẽ được tìm thấy chúng ta thường hưởng trong một ngôi nhà—sự nghỉ, sự bình an, xã hội, và tình bạn; rằng nó là nơi gặp gỡ cuối cùng cho con cái của Đức Chúa Trời, như những thành viên của một gia đình con người, là những người đã bị tách ra trong ngày, và rải rác ra nước ngoài theo đuổi những công việc tương ứng của chúng, tập hợp vào buổi tối trong nơi ở chung của chúng. Trong mặc khải của Giăng, chúng được trình bày là “đứng” trước ngai; nhưng để chúng ta không tưởng tượng chúng đứng ở đó như những đơn vị cấu tạo tổng số, mà không có mối quan hệ nào ngoài sự kề nhau, chúng nữa được trình bày là tham gia vào cùng một sự phục vụ thờ phượng và tạ ơn. Đó không phải là bài hát của mỗi người cho chính mình, mà là bài hát của đám đông những người được cứu chuộc, sẽ được nghe trong đền thờ trên trời. “Sau điều này tôi nhìn, và kìa, một đám đông lớn, không người nào có thể đếm, từ mọi dân tộc và chi tộc, và người, và lưỡi đứng trước ngai, và trước Chiên Con, mặc áo trắng, và cầm cành cọ trong tay; và kêu lên với tiếng lớn, nói, Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con.”† Ở đó, chúng sẽ gặp nhau, và vui mừng, là những người trên đất đã đến nhà của Đức Chúa Trời cùng nhau; và ở đó, chúng sẽ gặp những người chưa bao giờ gặp trước, và sẽ chào nhau như anh em. Sự khen ngợi được trình bày là việc làm của các thánh trên trời; và ai có thể nghi ngờ biểu diễn là đúng? Mọi cá nhân sẽ cảm thấy những nghĩa vụ vô hạn của mình đối với ân điển Đức Chúa Trời, và sẽ kinh nghiệm niềm vui không thể nói trong việc diễn đạt chúng. Liệu sẽ có sự khen ngợi bằng giọng trên trời không, không thể được xác định từ những mô tả hình bóng về nó; nhưng rằng nó sẽ bằng giọng dường như không khó tin, vì các thánh, có thân thể, có thể được hình dung là có
nữa những cơ quan của lời nói. Tuy nhiên, khi suy nghĩ nó không thể được giả định rằng, sự khen ngợi sẽ là việc thực thi duy nhất và vĩnh viễn của chúng. Chúng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm trong đền Ngài; nhưng có những cách khác việc phục vụ này có thể được thực hiện. Chúng sẽ có tâm trí để suy ngẫm, cũng như lòng để yêu Ngài; và tại sao chúng ta không thể giả định một phần của sự hiện hữu hạnh phúc của chúng sẽ được dành cho việc khảo sát những biểu hiện vinh quang của những thuộc tính Ngài, và việc duyệt xét những công việc kỳ diệu của Ngài? Chúng sẽ được bao quanh bởi những anh em được cứu chuộc của chúng; và chúng sẽ không bước vào cuộc trò chuyện với chúng về những đề tài chúng tất cả đều quan tâm như nhau sao? Chúng sẽ không lắng nghe với niềm vui lịch sử của nhau, và cảm thấy lòng mình bùng cháy với sự ngưỡng mộ và tình yêu, trong khi trong mỗi câu chuyện mới có những trưng bày mới của sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời sao? Nhưng chúng ta nói như trẻ con nói về những hành động của con người, và với sự hiểu biết còn ít hơn. Chúng ta không biết liệu ngôn ngữ sẽ được dùng trên trời như một phương tiện của tư tưởng, hay một phương tiện giao tiếp mới nào đó sẽ được thiết lập. Chúng ta hiểu còn ít hơn cách thức sự giao thông sẽ được duy trì giữa con người có những giác quan và cơ quan thân thể, và thiên sứ là những hữu thể không có thân thể. Nhưng một điều chúng ta biết, rằng thiên sứ và con người sẽ được hiệp nhất trong một xã hội thánh, và sẽ ở cùng nhau trong tình bạn hoàn hảo, yêu nhau, nhận và truyền đạt hạnh phúc. Nhưng niềm hạnh phúc của các thánh trong thế gian trên trời, sẽ không phát sinh duy nhất từ bản tính của nơi chúng ở, và từ bầu bạn chúng được liên kết. Vì mục đích chính của con người là vinh quang của Đức Chúa Trời, như vậy hạnh phúc tối cao của người ấy gồm sự hưởng thụ Ngài. Đây là sự phán đoán của mọi người được tái sinh; và thiên đàng là đối tượng của hy vọng chúng, vì ở nơi đó những mong muốn của chúng về sự hiện diện Ngài và sự truyền đạt đầy đủ của tình yêu Ngài, sẽ được thỏa mãn. “Tôi có ai trên trời ngoài Chúa? và trên đất không có ai tôi muốn ngoài Chúa.”* Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố người trong sạch trong lòng là có phước, “vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời.”† Chỉ có một sự mâu thuẫn bề ngoài giữa lời Ngài và lời của Phao-lô, là người nói về Đấng Có Quyền Tối Cao phước hạnh và duy nhất, rằng “không người nào đã thấy, hay có thể thấy Ngài;”‡ vì một người nói về sự nhìn bằng tâm trí, và người kia về sự nhìn bằng thân thể. Vì Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh, Ngài chưa bao giờ được mắt hay chết thấy; những sự xuất hiện của Ngài được nhắc đến trong Kinh Thánh là những biểu tượng và hình thức cảm giác được giả định trong một thời gian. Vì cùng lý do, không người nào sẽ thấy Ngài, ngay cả trong tình trạng tương lai; vì nên nhớ rằng, dù thân thể của các thánh sẽ được tinh chế cao, nó không thể về thể chất khi một linh được những cơ quan vật chất nhận thức. Chúa Giê-xu Christ sẽ được thấy, vì Ngài được mặc với bản tính con người; nhưng Cha ở giữa ánh sáng không thể tiếp cận. Nó không không nhất quán với điều nay được trình bày, khi giả định, một sự biểu hiện hữu hình về vinh quang Ngài, tương tự biểu tượng xuất hiện trong nơi chí thánh, hay biểu diễn được làm cho Môi-se, khi Chúa đi qua người ấy, và công bố danh Ngài; vì, điều này sẽ không phải chính Đức Chúa Trời, mà chỉ là một dấu hiệu về sự hiện diện Ngài. Các thánh sẽ thấy Đức Chúa Trời bằng tâm trí chúng, hay đạt được sự hiểu biết rõ ràng và toàn diện, khi so sánh với sự hiểu biết mờ và không hoàn hảo chúng hiện nay lấy từ những công việc Ngài và lời Ngài. “Nay,” Phao-lô nói, “chúng ta biết một phần, và nói tiên tri một phần. Nhưng khi điều hoàn hảo đến, bấy giờ điều một phần sẽ bị bãi bỏ. Vì nay chúng ta thấy qua một tấm gương mờ; nhưng bấy giờ mặt đối mặt: nay tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi cũng được biết.”§ Mạnh mẽ như ngôn ngữ này, nó không được hiểu là một sự hiểu biết thỏa đáng; vì một hữu thể vô hạn chỉ có thể được hiểu bởi một sự hiểu biết vô hạn. Sự hiểu biết của tình trạng tương lai sẽ hoàn hảo một cách tương đối, không có nghi ngờ và sai lầm, và mở rộng hơn nhiều so với hiện nay có thể đạt được. Ở đây, sự tiến bộ của chúng ta chậm, và bị cản trở bởi những chướng ngại. Ở đó, sự hiểu biết sẽ được truyền vào tâm trí mà không có quá trình tốn công của sự chỉ dẫn và điều tra. Ở đây, những cái nhìn của chúng ta bị giới hạn, và chúng ta chỉ thấy vạt áo của vinh quang Ngài; ở đó, mặc khải sẽ rộng rãi như những năng lực hữu hạn của chúng ta sẽ cho phép. Điều các thánh đã biết, sẽ chiếu sáng với ánh sáng mới, và xuất hiện trong tâm trí chúng với một bằng chứng và một sự thỏa mãn chúng chưa bao giờ kinh nghiệm trước đây; và nhiều điều sẽ được tiết lộ cho chúng, điều chưa vào lòng chúng để hình dung: những sự mầu nhiệm sẽ được giải thích, những khó khăn sẽ được giải quyết, và những sự xuất sắc sẽ xuất hiện trong bản tính của Đức Chúa Trời, mà không dấu vết nào có thể khám phá được trong những công việc Ngài. Ngài sẽ vinh quang đến mức nào, khi mọi màn được gỡ bỏ, và Ngài được suy ngẫm trong sự đầy đủ của những thuộc tính Ngài! Cảnh tượng sẽ mê hoặc, và sẽ khơi dậy sự ngưỡng mộ và niềm vui cao nhất. Vì Đấng Toàn Năng không thể được tìm ra đến sự hoàn hảo bởi bất kỳ tâm trí hữu hạn nào, chúng ta không hình dung sự hiểu biết của các thánh trên trời là đứng yên. Thật vậy, có thể, rằng dù nó nay tiến bộ, nó có thể đạt đến một điểm vượt qua nó được định không tiến; ít nhất, chúng ta không thể minh chứng giả định này là vô lý. Linh hồn có thể đạt được, khi lần đầu bước vào thiên đàng, hay khi tái hiệp nhất với thân thể vào ngày cuối cùng, mọi sự hiểu biết nó có khả năng; và điều này đủ cho hạnh phúc của nó, có thể không có sự mở rộng thêm nào của những năng lực của nó. Nhưng chúng ta tự nhiên phán đoán tình trạng tương lai bằng hiện tại; và thấy linh hồn nay tiến từ bước này sang bước khác, chúng ta bị dẫn đến dự kiến sự tiến bộ vĩnh viễn của nó. Không nghi ngờ gì ý muốn của Đấng Tạo Hóa có thể mở rộng sức mạnh của nó vô hạn, và rằng, trong sự vô hạn của bản tính Ngài, sẽ có những khám phá mới được làm mãi mãi. Trong quá trình của một thời gian đời đời, mọi kỳ diệu của sự tạo dựng có thể được khảo sát, dù phạm vi của nó rộng đến đâu, và những phần của nó nhiều đến đâu; nhưng Ngài, so với Ngài nó như không có gì, không bao giờ có thể được hiểu đầy đủ. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong tình trạng tương lai sẽ được kèm theo tình yêu; vì không thể suy ngẫm sự xuất sắc vô hạn mà không yêu nó, không yêu nó mãnh liệt và tối cao. Trong thế gian này, các thánh yêu thích Đức Chúa Trời hơn niềm vui chính của chúng; và có những mùa lòng chúng ra đến Ngài với một sự nhiệt tình không thọ tạo nào có thể khơi dậy, với mong muốn mãnh liệt về sự hiệp nhất gần gũi nhất và sự giao thông mật thiết nhất. Nhưng ngọn lửa này sẽ cháy rực rỡ hơn trong bầu không khí trong sạch của thiên đàng. Ở đây, tình yêu đấu tranh với sự yếu đuối của xác thịt, sự miễn cưỡng của bản tính hư hoại, những hoạt động của sự ích kỷ, ảnh hưởng đối lập của những điều hữu hình, bởi đó những giác quan và trí tưởng tượng bị ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy; nhưng ở đó, tự do và không bị giới hạn, nó sẽ được tập trung trên đối tượng của nó với niềm vui không thể nói. Được mang trở lại từ những lang thang của mình vào sự hiện diện trực tiếp của Cha mình, con người thật sẽ yêu Ngài với cả lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức mạnh của mình. Sự nhiệt thành của tình cảm của người ấy sẽ không bao giờ suy giảm, và không điều gì sẽ xuất hiện để đình chỉ nó, hay biến nó thành một kênh khác. Đức Chúa Trời sẽ luôn duy trì sự ưu việt, và xuất hiện vô hạn lớn hơn và tốt hơn mọi hữu thể khác; và tình yêu của người ấy đối với những hữu thể khác sẽ hài hòa hoàn hảo với tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, sẽ chảy từ nguồn cao này và sẽ được thu hút bởi hình ảnh Ngài, như được in trên chúng trong mọi vẻ đáng yêu và vinh quang của nó. Một số triết gia cổ tưởng tượng rằng, sau khi chết, linh hồn của con người bị hấp thụ bởi bản chất của Đức Chúa Trời, mà từ đó chúng ban đầu phát ra; và những người thần bí đã nói về việc được đồng nhất với Đức Chúa Trời, và được thần hóa trong Ngài. Đây là những giấc mơ của sự vô minh, và những lời cuồng của sự điên rồ. Nhưng sẽ có một sự hiệp nhất thuộc loại mật thiết nhất giữa Đức Chúa Trời và linh hồn trong tình trạng tương lai; một sự hiệp nhất như được thực hiện bởi tình yêu lẫn nhau trong sạch và tích cực nhất; và các thánh sẽ là một với Ngài theo một nghĩa cao hơn chúng ta có thể hình dung. Sẽ không có một sự đối lập tạm thời nào của những mong muốn và lợi ích. Chúng sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời như Ngài là, và mọi sức mạnh sẽ được dành cho Ngài một mình. Trên Ngài những tư tưởng của chúng sẽ liên tục được cố định, và trong sự giao thông với Ngài niềm vui không bao giờ thất bại của chúng sẽ gồm. “Dù có những lời tiên tri, chúng sẽ thất bại; dù có những thứ tiếng, chúng sẽ ngừng: dù có sự hiểu biết, nó sẽ biến mất.”* Nhưng tình yêu không bao giờ thất bại. Nó được thích nghi với mỗi điều kiện của bản tính chúng ta, và cấu tạo sự hoàn hảo đạo đức của nó. “Nay đức tin, hy vọng, tình yêu còn lại, ba điều này: nhưng lớn nhất trong những điều này là tình yêu.”† Trong thế gian sẽ đến, đức tin sẽ không cần thiết, vì đối tượng của nó được thấy; và hy vọng vì đối tượng của nó được sở hữu. Đức tin sẽ kết thúc trong tầm nhìn, và hy vọng, trong sự hưởng thụ; nhưng tình yêu sẽ còn lại, và nối kết mọi lòng thành một. Từ những quan sát đã làm, hạnh phúc của các thánh trong những vùng trên trời là không thể nghi ngờ; nhưng để minh họa đầy đủ hơn về nó, chúng ta có thể xét rằng nó sẽ phát sinh từ sự vắng mặt của mọi nguyên nhân gây đau đớn và buồn rầu, mà hoạt động của chúng chúng hiện nay bị phơi bày; từ sự hiện diện của điều tốt cao nhất có thể, và từ sự chắc chắn về việc sở hữu vĩnh viễn nó. “Sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu, hay khóc, cũng sẽ không còn đau đớn nào nữa, vì những điều trước đã qua.”* Tội lỗi và sự đau khổ được nối kết như nguyên nhân và hệ quả. Nhưng mọi cư dân của thiên đàng sẽ không có tội, và do đó sẽ không còn bị chịu những đau khổ đó nay là hình phạt công chính hay những sự sửa phạt của những vi phạm của chúng, và cần thiết để kiểm soát những khuynh hướng ương ngạnh của chúng, và đánh thức chúng đến sự ăn năn. Sẽ không có bệnh tật, hay đau đớn của thân thể, không lo lắng của tâm trí, không sợ hãi, không hối tiếc, không thất vọng, không những mong muốn không được thỏa mãn, không sự bồn chồn và bất mãn, không những mùa u sầu và trầm cảm, không những tình bạn bị đứt, không ghen tị và đố kỵ, không những đồng cảm đau đớn, không sự tách khỏi những người chúng ta yêu. Sự đau khổ, khi nó nay đi qua tâm trí, đôi khi làm những rãnh sâu, mà thời gian không xóa. Nhưng sẽ không có dấu vết của những buồn rầu qua trong lòng của các thánh; không vết thương nào còn chảy huyết, hay được chữa lành nhẹ đến mức một cái chạm mở chúng lại. Nhớ mọi điều ác đã xảy đến cho chúng trong tình trạng dưới trăng này, mọi cảnh buồn chúng đã chứng kiến, mọi mất mát chúng đã chịu, mọi đau đớn chúng đã chịu đựng, tâm trí chúng sẽ mịn màng và bình lặng như mặt của một hồ khi không một cơn gió nào thổi trên nó. Suy nghĩ về quá khứ sẽ chỉ phục vụ làm tăng sự tương phản, và cho chúng một cảm giác sống động hơn về những hưởng thụ hiện tại của chúng. Ai có thể hình dung sự tĩnh lặng của những vùng trên trời, nơi không cơn bão nào thổi, và âm thanh của sự than khóc không bao giờ được nghe; nơi không cơn cắn rứt của lương tâm nào được cảm thấy, và không một tư tưởng thoáng qua nào làm xáo trộn sự thanh thản của linh hồn; nơi mọi cảm xúc và mọi suy nghĩ đều thú vị, và mọi điều bên trong và bên ngoài là phước hạnh! Những người mà sự chết đã làm thế gian này thành một khoảng trống, và là những người đã xuống mồ mả than khóc vì chúng bị mất người thân, không than khóc nữa, đã tìm thấy những người chúng đã khóc thương, hay những bạn bè tốt hơn nhiều. Chúng không có ý muốn nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời; và những người Ngài không yêu, đã ngừng là đối tượng của sự quan tâm của chúng. “Chính Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng.”† Nhưng đây không phải là nguyên nhân duy nhất của niềm hạnh phúc của chúng. Chúng không chỉ được miễn khỏi mọi điều ác, mà được đặt trong sự sở hữu của điều tốt lớn nhất có thể; và điều tốt không phải là sự hoàn hảo của bản tính riêng của chúng, hay những nguồn lực của những tâm trí được soi sáng và thánh của chúng, mà là chính Đức Chúa Trời, Đấng là phần thưởng đời đời của chúng. Linh hồn đã lang thang khỏi Ngài, không tìm thấy sự nghỉ trên đất; nó cũng sẽ không tìm thấy nó trên trời, nếu Ngài không ở đó. Hạnh phúc của con người trong thiên đường, là ân huệ của Đấng Tạo Hóa của mình; và điều này một mình sẽ là hạnh phúc của người ấy khi người ấy được khôi phục khỏi những hiệu quả của sự sa ngã. Làm thế nào người ấy có thể hạnh phúc trong một tình trạng tách khỏi Đức Chúa Trời? Một cây có thể sống và thịnh vượng, khi bị cắt khỏi mọi giao thông với những nguyên tố được chỉ định để nuôi dưỡng nó không? Sự tạo dựng có lý trí, bị Ngài bỏ rơi, sẽ héo và chết; như sự tạo dựng thực vật, khi mưa và sương của trời bị giữ lại. Kẻ ác sẽ khốn khổ, không quá nhiều vì tài khoản của nơi chúng được giao cho,—vì ân huệ của Đức Chúa Trời có thể thay đổi một nhà tù thành một cung điện,—mà vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời từ xa, bị trục xuất khỏi sự hiện diện nhân từ Ngài, và bị tách khỏi Ngài bởi một vực không thể qua. Đó là sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm thiên đàng, nơi trú ẩn của các thánh, ghế của niềm vui hoàn hảo. Ở đó chúng thấy Ngài như Ngài là, và giữ sự giao thông với Ngài, mật thiết, không gián đoạn, và đời đời. Chắc chắn Ngài, Đấng đã làm linh hồn con người có quyền tiếp cận nó, và có khả năng in một cảm giác về tình yêu Ngài như vậy sẽ làm đầy nó với sự thỏa mãn không thể nói. Niềm vui chúng ta hiện nay kinh nghiệm từ sự suy ngẫm tin kính, hay từ sự suy ngẫm về thiên nhiên, và sự tham gia của những phước hạnh nó cung cấp, có thể được quy cho Ngài như là Tác Giả của nó; và cho chúng ta thấy Ngài có thể làm những năng lực của linh hồn chúng ta, và những cơ quan của thân thể chúng ta, những phương tiện của phước hạnh. Khi Ngài sẽ không còn giữ tay Ngài, mà tuôn đổ trên những đối tượng của ân huệ Ngài những phước hạnh dồi dào, những mong muốn rộng rãi nhất của chúng sẽ được thỏa mãn, và những kỳ vọng cao nhất của chúng bị vượt qua. Nếu các thánh trên đất chiến thắng, vì chúng có thể nói, “Chúa là phần của di sản chúng ta;”* niềm phấn khích của chúng sẽ lớn hơn bao nhiêu, khi chúng biết giá trị đầy đủ của phần mình, phạm vi vô hạn của di sản mình! Chính Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng. Ngài, Đấng hoàn toàn đẹp và hoàn toàn tốt, mà mọi sự hoàn hảo thuộc về, và mà sự xuất sắc siêu việt của Ngài vũ trụ vinh quang này chỉ là một cái bóng,—Ngài sẽ là của chúng, và sẽ ban phước cho chúng mãi mãi; Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự, xung quanh chúng và bên trong chúng, ánh sáng của sự hiểu biết chúng, niềm vui của lòng chúng, đối tượng của sự khen ngợi vĩnh viễn của chúng. Hãy quan sát một lần nữa, rằng niềm hạnh phúc này sẽ được tăng thêm bởi sự hiểu biết nó là đời đời. Trên trời không có sự lo sợ về điều ác, làm xáo trộn những giờ tốt nhất của chúng ta trên đất, và được khơi dậy một phần bởi những gợi ý của lương tâm, và một phần bởi kinh nghiệm của chúng ta về những biến động của những sự việc con người. Ở đây chúng ta nên vui mừng với sự run rẩy; và thường trong những khoảnh khắc vui vẻ nhất của chúng ta chúng ta bị thăm bởi những dự cảm không mong muốn về một sự thay đổi. Ai Có thể nói mà không tự phụ, “Ngày mai sẽ như ngày này, và dồi dào hơn nhiều?” Những niềm vui của tôn giáo cũng phải chịu sự thay đổi như những niềm vui thuộc bản tính tạm thời; hoặc vì các thánh không phải lúc nào cũng sẵn lòng nhận chúng, và bởi ảnh hưởng bất hạnh của sự không tin chúng bị loại trừ khỏi linh hồn chúng; hoặc, vì Đức Chúa Trời vui lòng đình chỉ chúng để thử đức tin chúng và sửa phạt tội lỗi chúng. Tình trạng của thiên đàng hoàn toàn khác. Thời gian của mọi hữu thể được tạo dựng là tiến bộ, và được làm nên từ những khoảnh khắc theo nhau trong sự kế tiếp vĩnh viễn; nhưng thời gian của các thánh sẽ không mang sự thay đổi nào của hoàn cảnh, và có thể được so sánh với thời gian của mặt trời và các ngôi sao, là những thứ, từ thời đại này sang thời đại khác, được cố định trong cùng một điểm của không gian, và chiếu sáng với sự lộng lẫy không suy giảm. Bấy giờ sự đời đời sẽ bắt đầu, mà, khi nó chảy đi, mang mọi vật đi theo trong một dòng phước hạnh hay tai họa đồng nhất không gián đoạn. Chính khả năng của một cái kết sẽ làm hỏng niềm hạnh phúc của người công chính. Nó sẽ bị đình chỉ trong khi câu hỏi được hỏi, Niềm vui của chúng ta sẽ kéo dài mãi mãi không? và nghi ngờ được ngụ ý trong câu hỏi đó sẽ làm sự sợ hãi đi qua tâm trí như bóng của một đám mây, và làm mờ sự lộng lẫy của cảnh xung quanh. Còn tai hại hơn sẽ là hiệu quả, nếu có nền tảng tích cực để nghi ngờ niềm vui của chúng sẽ kết thúc. Ý tưởng về sự hủy diệt, mà từ đó thiên nhiên rùng mình, sẽ kinh khủng gấp đôi. Ai có thể chịu được ý nghĩ mất sự sống trong sự hoàn hảo cao nhất của nó; của việc nhắm mắt trên vinh quang siêu việt này để không nhìn nó nữa; của việc chìm vào sự vô cảm đời đời sau những thời đại của niềm hạnh phúc mê hoặc? Nhưng đó là một sự cứu chuộc đời đời mà Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả. Sự thay đổi cuối cùng những môn đồ Ngài kinh nghiệm là sự chết; hay, nếu quý vị muốn, sự sống lại, khi những linh tách ra sẽ lại được nhập thể. Bấy giờ chúng bước vào một sự nghiệp sẽ không bao giờ được hoàn thành. Những thời đại sẽ chạy nhanh hơn những giờ giữa người hay chết: nhưng hàng ngàn thời đại sẽ không lấy đi điều gì từ niềm hạnh phúc của chúng. Đức Chúa Trời đã làm chúng bằng ân tứ của Ngài, điều chính Ngài là trong bản tính của chính Ngài; và về chúng, cũng như về Ngài, có thể được nói, rằng năm của chúng sẽ không có kết thúc. “Không có đêm ở đó.” “Mặt trời sẽ không còn chiếu sáng vào ban ngày; mặt trăng cũng sẽ không ban ánh sáng cho ngươi vì sự sáng: nhưng Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi vinh quang ngươi. Mặt trời ngươi sẽ không còn lặn; mặt trăng ngươi cũng sẽ không rút lui: vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ kết thúc.”* Liệu sẽ có những mức độ vinh quang khác nhau trên trời không, là một câu hỏi tò mò hơn là hữu ích. Những người chấp nhận phía phủ định viện dẫn nhiều lý do,—như, rằng mọi thánh đều được mặc với sự công chính của Christ, và vì bằng nhau trong khía cạnh này, có quyền một phần thưởng bằng nhau; rằng chúng tất cả đứng trong cùng một quan hệ với Đức Chúa Trời, vì con cái Ngài tất cả đều là con đầu lòng, và do đó sẽ nhận cùng một di sản; rằng nó sẽ dường như là một sự không hoàn hảo, nếu một trong chúng có ít vinh quang hơn người khác, và người trước có thể hình dung điều gì tốt hơn người ấy thực sự sở hữu, và bị xáo trộn bởi một mong muốn lo lắng về nó; rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã hứa cho mọi người một vương quốc, và đã nói chúng tất cả sẽ chiếu sáng như mặt trời; và rằng, trong khi chúng ta nói về một sự khác biệt giữa chúng, chúng ta dùng những từ không ý nghĩa phân biệt nào có thể được gắn vào, vì nó được thừa nhận mọi người sẽ hoàn hảo. Những người chấp nhận phía tích cực của câu hỏi, viện dẫn những mức độ ân điển khác nhau trong thế gian này, mà từ đó chúng suy luận sẽ có những mức độ vinh quang khác nhau trong thế gian tiếp theo. Chúng thừa nhận mọi thánh sẽ hoàn hảo hạnh phúc, nhưng so sánh chúng với những bình có kích cỡ khác nhau, là những bình tất cả đều đầy, dù một số chứa số lượng lớn hơn những bình khác; và chúng hỗ trợ chính chúng bằng một số đoạn Kinh Thánh, như dụ ngôn về những ta-lâng,† trong đó những tôi tớ được đền bù theo sự siêng năng của chúng; tuyên bố của Phao-lô, rằng “người gieo ít sẽ gặt cũng ít; và người gieo nhiều, sẽ gặt cũng nhiều;”‡ và của Đa-ni-ên, rằng “những người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời; và những người biến nhiều người thành công chính, như những ngôi sao mãi mãi.”‖ Liên hệ đến đoạn cuối, sự khác biệt được giả định trong mức độ lộng lẫy phải được coi là tưởng tượng, cho tới khi nó được cho thấy điều gì được hiểu bởi “sự sáng của bầu trời,” và rằng nó kém hơn sự sáng của những ngôi sao; và cho tới khi nó được minh chứng điều gì hơn được định, ngoài việc chỉ truyền đạt, bằng một loạt cụm từ, ý tưởng tổng quát về vinh quang. Đoạn trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, nói một ngôi sao khác “một ngôi sao khác trong vinh quang,”§ cũng đã được trích dẫn ủng hộ ý kiến này, bởi những người chú ý đến âm thanh, mà không nghĩ đến ý nghĩa. Bất kỳ người thông minh nào đọc đoạn, sẽ nhận thấy Sứ đồ đang nói về một đề tài hoàn toàn khác,—sự khác biệt giữa thân thể hiện tại và tương lai của các thánh; và đang minh họa nó bằng những vẻ ngoài khác nhau vật chất giả định trong những bàn tay tạo hình của Đấng Toàn Năng. Không quan trọng quý vị lấy cái nhìn nào về câu hỏi; và thảo luận nó ở đây hay ở nơi khác, sẽ không phục vụ mục đích có giá trị nào. Giải thưởng được đề xuất cho mọi người có giá trị không thể tính, và xứng đáng với những nỗ lực cao nhất được làm để đạt được nó. Dù sự phân bổ cuối cùng của các thánh sẽ bằng nhau hay không bằng nhau, chúng tất cả sẽ hài lòng, và tất cả sẽ vui mừng với niềm vui không thể nói. BÀI GIẢNG LXXXIV VỀ NHỮNG PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI CỦA ÂN ĐIỂN.—LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Những Phương Tiện Bên Ngoài của Ân Điển Cần Thiết cho Mọi Người ngoài Trẻ Sơ Sinh.—Lời của Đức Chúa Trời, Phương Tiện Sớm Nhất và Chính.—Sự Phân Chia của Lời thành Luật Pháp và Phúc Âm.—Những Nghĩa Khác Nhau của thuật ngữ Phúc Âm.—Ý Nghĩa Đúng của Nó như Được Phân Biệt khỏi Luật Pháp.—Phúc Âm không phải là một Luật Mới của Ân Điển.—Hiệu Lực của Nó như một Phương Tiện. TRONG những bài giảng trước, chúng ta đã khảo sát kế hoạch cứu chuộc trong sự sáng tác, sự thực thi, và sự áp dụng của nó. Bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời trước khi thế gian bắt đầu, nó được thực thi bởi sứ mệnh và sự chết của Con Ngài; và những phước hạnh của nó được truyền đạt cho chúng ta bởi cơ quan của Linh Ngài. Trong nền kinh tế kỳ diệu này mọi Ngôi của Thần Tính đều liên quan, và mỗi Ngôi thực hiện phần thích hợp của mình. Đó là công việc của Đức Chúa Trời một mình; và, theo một cái nhìn, giống sự tạo dựng của vũ trụ, trong đó Ngài không có người trợ giúp, và hoàn thành mọi vật bằng việc thực thi trực tiếp quyền năng Ngài. Nhưng theo một cái nhìn khác, nó có thể được so sánh với công việc của sự quan phòng, trong đó Ngài là Tác Nhân lớn, nhưng những thiết kế của Ngài được thực hiện bởi tính công cụ của những phương tiện; bởi những nguyên nhân thứ hai, thể chất và đạo đức; bởi những luật của trọng lực, và chuyển động, và ánh sáng; bởi hoạt động của con người, và chức vụ của thiên sứ. Khi xét những phương tiện bên ngoài Ngài dùng cho sự cứu rỗi của những người Con Ngài đã chết để cứu chuộc, chúng ta phải hướng sự chú ý của chúng ta ở vị trí thứ nhất đến Lời Ngài, trong đó ý Ngài được mặc khải, và bởi đó những sức mạnh trí tuệ và đạo đức của con người bị ảnh hưởng phục tùng mục đích Ngài; vì Đức Chúa Trời đối xử với người ấy trong tôn giáo như một hữu thể có lý trí. Hiệu quả phải được gán cho quyền năng Ngài, hành động trên linh hồn theo một cách chúng ta không biết: nhưng trong những trường hợp thông thường nó không hoạt động trực tiếp. Tôi nói trong những trường hợp thông thường, vì chúng ta phải ngoại lệ khỏi quy tắc này trẻ sơ sinh, là những trẻ vì được sinh ra trong tội lỗi, cần được tái sinh cũng như người lớn, nhưng không phải là đối tượng đúng của quá trình đó bởi đó những người sau được đổi mới. Về sự thay đổi chúng trải qua chúng ta không thể tạo bất kỳ ý tưởng nào, vì nó không được kèm theo bất kỳ hiệu quả bên ngoài nào bởi đó nó có thể được phân biệt, ngay cả bởi một loạt tư tưởng mới, và ý muốn, và tình cảm, mà chúng không có khả năng; nhưng dù nó là gì, nó được sản sinh mà không có phương tiện, bởi cơ quan trực tiếp của Linh. Trong trường hợp này những phương tiện bị loại trừ, vì chúng không thể được dùng; vì trẻ sơ sinh, chưa phải là những tác nhân đạo đức, không phải là đối tượng đúng của sự kết tội, sự soi sáng, và sự cải đạo, theo nghĩa đã thiết lập của những thuật ngữ. Trong nền kinh tế của ân điển, cũng như trong nền kinh tế của thiên nhiên, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nối kết sự đa dạng với sự đều đặn, và thay đổi những cách thức tiến hành của nó theo những hoàn cảnh; bằng nhau kỳ diệu khi lệch khỏi những luật tổng quát của nó như khi tuân thủ chúng. Việc loại trừ những phương tiện, đến mức chúng ta biết, bị giới hạn cho trẻ sơ sinh. Chúng ta không có lý do nghĩ con người đôi khi được soi sáng bởi sự cảm hứng, và rằng những ấn tượng tốt được làm trên tâm trí chúng độc lập với bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào. Thật vậy, người ta đã giả định rằng, Đức Chúa Trời có thể làm cho ý Ngài được biết, và truyền đạt những lợi ích của sự cứu chuộc cho những người ngoại tin kính, mà không có lời và những quy định của Ngài. Những người ngoại đó là ai có thể được gọi là tin kính, mà không lạm dụng thuật ngữ, tôi không hiểu; và không người nào, mà những quan niệm về sự tin kính của người ấy được tạo trên Kinh Thánh và lý trí lành mạnh, có thể tìm ra chúng; và cho tới khi nó được minh chứng có những người như vậy, chúng ta có thể tiết kiệm cho chính mình sự phiền phức điều tra chúng sẽ được xử lý như thế nào; nhưng mọi điều được nói liên hệ đến khả năng của một mặc khải cho chúng, mà không có lời, được viết hay được giảng, là một giả định vô căn cứ, và ngoài ra, dường như trái với chính mặc khải: “Bất kỳ ai kêu cầu danh Chúa, sẽ được cứu. Vậy làm thế nào chúng sẽ kêu cầu Ngài mà chúng chưa tin? và làm thế nào chúng sẽ tin Ngài mà chúng chưa nghe? và làm thế nào chúng sẽ nghe mà không có người giảng? và làm thế nào chúng sẽ giảng trừ khi chúng được sai đi? như đã viết, Chân của những người giảng Phúc Âm của sự bình an, và mang tin mừng của những điều tốt, đẹp biết bao? Như vậy, thì, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.”* Những lời này gồm mọi điều chúng ta được phép tin về đề tài này; rằng sự cứu rỗi được nối kết trong hiến pháp của Đức Chúa Trời với những phương tiện của ân điển; và rằng, không có những phương tiện này, mục đích không được kỳ vọng. Nếu Đức Chúa Trời bao giờ đặt hiến pháp này sang một bên trong những trường hợp cụ thể, Ngài chưa nói cho chúng ta về nó; và khẳng định Ngài làm như vậy, là sự tự phụ hoàn toàn. Từ đầu, việc áp dụng sự cứu chuộc đã được thực hiện bởi những phương tiện bên ngoài, hay bởi mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, và những quy định đặt nền trên mặc khải đó. Ngay sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời vui lòng làm cho mục đích ân điển của Ngài được biết cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta không phải bởi một bài diễn văn trực tiếp, mà bằng cách truyền đạt một thông báo về nó trong lời đe dọa được tuyên bố trên con rắn đã lừa dối chúng. Vì lời đe dọa, trong khi nó báo trước điều ác cho nó, báo trước điều tốt cho chúng, nó có theo khía cạnh này bản tính của một lời hứa, và do đó đã được gọi như vậy. Tuy nhiên, không được giả định rằng, đây là mọi thông tin được ban cho chúng liên hệ đến Đấng Cứu Chuộc. Điều gì rõ ràng và rộng rãi hơn là cần thiết để làm nhẹ tâm trí chúng khỏi những sợ hãi của tội lỗi, và hướng dẫn chúng trong hệ thống thờ phượng mới được thích nghi với những hoàn cảnh của chúng; mà trong đó những của lễ là một phần quan trọng. Về những gợi ý bổ sung có thể được làm cho những tổ phụ, Kinh Thánh chỉ ban một tài khoản một phần; nhưng một phần bởi truyền thống, và một phần bởi những giao thông thỉnh thoảng, sự hiểu biết về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế tương lai, được duy trì cho tới những ngày của Môi-se, là người thịnh vượng một ngàn năm trăm năm trước thời đại Cơ Đốc. Nhưng dù, giữa người ấy và A-đam, có một khoảng dài hai ngàn năm trăm năm, những bước trung gian ít, kết quả của sự trường thọ của những cư dân sớm của thế gian. Từ sự tạo dựng đến khoảnh khắc hiện tại, chưa có một trăm năm mươi cá nhân trong một dòng; từ sự tạo dựng đến Môi-se, chưa có hai mươi. Từ đó xuất hiện rằng, mà không có những mặc khải mới để làm sống lại và mở rộng mặc khải gốc, sự giao thông được làm cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà, dù ngắn gọn như nó là, có thể dễ dàng được nhớ, có thể đã được truyền nguyên vẹn và trọn vẹn đến nhà ban luật của người Do Thái, bởi người ấy nó được giao cho việc viết. Mặc khải được mở rộng rất nhiều bởi chức vụ của Môi-se, và những bổ sung được làm cho nó cho tới những ngày của Ma-la-chi, khi quy điển của Cựu Ước được hoàn thành. Sau một khoảng dài, Giăng Báp-tít xuất hiện, để chuẩn bị đường cho Đấng Cứu Thế chúng ta; Đấng này, vì ở trong lòng của Cha, và quen thuộc với những lời khuyên của Ngài, tuyên bố Ngài cho thế gian, và ban quyền cho môn đồ Ngài hoàn thiện mặc khải bởi những tác phẩm của chúng, được sáng tác dưới sự hướng dẫn và trợ giúp của Linh Ngài. Toàn thể Kinh Thánh được giao cho chúng ta như là quy tắc của đức tin và sự vâng lời của chúng ta, và là công cụ Đức Chúa Trời dùng cho sự cải đạo của tội nhân, và sự tiến bộ của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng. Chúng là ánh sáng dẫn chúng đến Đấng Cứu Thế, và hướng dẫn chúng trên đường của Sự Cứu Rỗi. Chức vụ quan trọng này chúng ta gán cho toàn thể và không độc quyền cho một phần, trên thẩm quyền của Sứ đồ Phao-lô; là người đã nói liên hệ đến Ti-mô-thê, rằng “từ một đứa trẻ người ấy đã biết Kinh Thánh Thánh, là những Kinh Thánh có khả năng làm người ấy khôn ngoan đến sự cứu rỗi qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ,” thêm, “Mọi Kinh Thánh được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, và có lợi cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự chỉ dẫn trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị đầy đủ cho mọi việc tốt.”* Lời là phương tiện chính Đức Chúa Trời đã chỉ định cho việc áp dụng sự cứu chuộc. Thật vậy có những tổ chức tôn giáo khác; nhưng vì chúng được đặt nền trên Lời, như vậy, đến mức chúng đóng góp để hoàn thành mục đích này, hiệu lực của chúng được lấy từ nó. Sự cầu nguyện là một phương tiện nổi bật để đạt được những phước hạnh thuộc linh; nhưng chỉ thị của sự cầu nguyện là lời mà từ đó một mình chúng ta học những phước hạnh nào chúng ta nên xin, và những nền tảng nào chúng ta có thể hy vọng thành công. Những thánh lễ cũng là những phương tiện của sự cứu rỗi; nhưng chúng sẽ không thể hiểu, trừ khi thiết kế của chúng, và ý nghĩa của những biểu tượng và hành động, đã được giải thích; và chúng ta sẽ không có sự khích lệ nào để dùng chúng,
nếu chúng ta chưa được bảo đảm chúng là những dấu ấn của giao ước mới, và Đức Thánh Linh đã được hứa làm chúng hữu hiệu. Lời của Đức Chúa Trời gồm nhiều phần, những lịch sử, giáo lý, lời hứa, lời đe dọa, lời quở trách, lời khuyên. Tôi có lẽ sẽ nói về những điều này cụ thể sau; nhưng, trong thời gian chờ đợi tôi quan sát, không có điều nào trong chúng không đóng góp cho thiết kế lớn lao của việc cứu linh hồn. Có hai sự phân chia lớn lao của lời của Đức Chúa Trời, đã được những Nhà Thần Học làm, và, vì chúng có một nền tảng trong chính lời, chúng xứng đáng với sự chú ý cụ thể. Đây là, Luật Pháp và Phúc Âm. Tôi sẽ bắt đầu với điều sau, và ở vị trí thứ nhất, điều tra ý nghĩa của thuật ngữ là gì. Từ, Phúc Âm, được dùng trong ngôn ngữ chúng ta để diễn đạt từ Hy Lạp ευαγγελιον, có nghĩa tin mừng. Mà không đánh mất ý tưởng này, nó thừa nhận những ứng dụng khác nhau, và được dùng theo một nghĩa tổng quát hơn, hay theo một nghĩa giới hạn hơn. Thứ nhất, Nó có nghĩa lịch sử của Christ; và, do đó, là tựa đề được tiền tố cho mỗi trong bốn bài kể về sự sinh, giáo lý, phép lạ, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, được sáng tác bởi Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng. Những điều này nhận tên này vào một thời kỳ rất sớm, và nó được giữ lại trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc. Đôi khi chúng được gọi là Hồi Ký của Christ; nhưng sự chỉ định này dường như chưa bao giờ được chấp nhận nói chung. Điều kia được gợi ý, không chỉ bởi bản tính của những bài kể, chứa tin mừng tốt nhất từng đến tai con người, mà bởi một trong những tác giả được cảm hứng, là người đã tiền tố nó vào tài khoản của người ấy về Đấng Cứu Thế chúng ta; cụ thể là Mác, người bắt đầu bằng những lời này, “Khởi đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời.” Đây rõ ràng là tựa đề của sách người ấy, như lời của Ma-thi-ơ, “Sách về dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ,” là tựa đề của phả hệ kèm theo. Mác gọi bài kể của mình là một Phúc Âm, và bởi thẩm quyền của người ấy cùng một tên được ban cho những sáng tác của những Nhà Phúc Âm khác. Thứ hai, Phúc Âm có nghĩa mặc khải Cơ Đốc, hay hệ thống những giáo lý, quy định, và luật, mà Chúa Giê-xu Christ đã giao cho chúng ta, và được gọi một cách công chính là tin mừng; vì chủ đề lớn lao nó xử lý là sự cứu rỗi, và thiết kế của mọi phần phụ thuộc của nó là dẫn chúng ta đến sự hưởng thụ nó. Đây là ý nghĩa của nó trong ủy nhiệm Ngài ban cho Sứ đồ Ngài, “đi vào mọi thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo.”† Chúng được sai đi, không chỉ để công bố sự tha thứ và sự sống đời đời qua Ngài, mà để chỉ dẫn con người trong mọi chi tiết của tôn giáo Ngài; như rõ ràng từ đoạn song song trong Ma-thi-ơ, “Vậy hãy đi, và dạy mọi dân tộc, làm báp-têm chúng nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; dạy chúng giữ mọi điều Ta đã truyền cho quý vị.”‡ Cùng một nghĩa mở rộng được ban cho từ, khi Phao-lô nói, rằng “Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều bí mật của con người bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi;”§ có nghĩa, hoặc sự phán xét tương lai được Phúc Âm người ấy giảng công bố, hoặc Phúc Âm là quy tắc bởi đó những người đã sống dưới sự ban phát của nó sẽ bị phán xét. Trong cả hai trường hợp, Phúc Âm gồm hơn một mặc khải và lời hứa về sự cứu rỗi qua Christ. Nếu quý vị đọc Kinh Thánh một cách chú ý, quý vị sẽ thấy có nhiều đoạn đòi hỏi được giải thích theo cách tự do này. Theo cái nhìn này, Phúc Âm chứa, không chỉ những giáo lý và lời hứa, mà còn những giới luật và lời đe dọa. Điều này nói chung được thừa nhận; và, đồng thời, một sự không nhất quán lạ có thể được quan sát trong hành vi của một số người. Trong khi chúng không thể phủ nhận Phúc Âm có nghĩa toàn thể tổ chức của Chúa Giê-xu Christ, chúng sẽ không cho phép quý vị nói về nó như vậy, và không ngần ngại buộc quý vị tội dị giáo, nếu ngôn ngữ quý vị lệch một sợi tóc khỏi tiêu chuẩn tùy tiện của chúng. Có một nghĩa khác và giới hạn của Phúc Âm, sẽ được xét sau, theo đó quý vị phải luôn điều chỉnh cách nói của mình. Nó không có mệnh lệnh hay lời đe dọa; và do đó, nhắc đến những giới luật của Phúc Âm, là phản bội sự vô minh của quý vị, làm hư hỏng lẽ thật, và biến giao ước mới thành một giao ước việc làm.—Nhưng, với sự cho phép của những người nhiệt thành đó, chúng ta có thể nhắc chúng rằng chúng nay đang rút lại điều chúng trước đây đã ban, và trói chúng ta vào một cái nhìn về một đề tài, sau sự thừa nhận của chính chúng nó thừa nhận nhiều cái nhìn hơn một. Phúc Âm lấy một cách rộng rãi có, và lấy một cách nghiêm ngặt không có, những giới luật. Nói về nó theo nghĩa sau, tôi sẽ sai nếu tôi nói nó có những giới luật; và nói về nó theo nghĩa trước, tôi sẽ sai như vậy nếu tôi nói nó không có những giới luật. Không ai ngoài những người theo thuyết Phóng Túng sẽ phủ nhận tôn giáo của Christ gồm một luật phải tuân theo, cũng như những giáo lý phải tin. Nếu cụm từ, những giới luật của Phúc Âm, đã được dùng không đúng, đó không phải là một lý do nó nên bị kết án, vì nó diễn đạt một lẽ thật của Kinh Thánh, mà là một lý do nó nên được dùng một cách thận trọng, và theo một cách như không làm lạc lối. Chúng ta hãy học, với mọi sự cẩn thận có thể, để chính thống trong tình cảm và ngôn ngữ; nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, khi chúng ta đi vượt qua Kinh Thánh, chúng ta rơi vào sự dị giáo chúng ta lo lắng tránh. Khi Sứ đồ Phao-lô nói về Phúc Âm, người ấy cẩn thận nhắc chúng ta rằng, trong khi nó bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, nó cũng khắc sâu những bổn phận của đạo đức: “Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, phủ nhận sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này.”* Ở vị trí thứ ba, Phúc Âm có nghĩa mặc khải về ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời cho tội nhân, hay tin mừng vui mừng về sự cứu rỗi qua Christ. Theo cái nhìn này, nó trả lời chính xác tên của nó, không điều gì được nó công bố ngoài điều là tin mừng cho chủng tộc sa ngã và có tội của chúng ta; và đó là khi Phúc Âm bị giới hạn như vậy, nó được những Nhà Thần Học phân biệt khỏi Luật Pháp, được xét không chỉ như một giao ước việc làm, mà ngay cả như một quy tắc của đời sống. Rằng đây đôi khi là ý nghĩa của từ, dù không thường như một số người có thể tưởng tượng, rõ ràng từ những đoạn sau. “Linh của Chúa ở trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để giảng Phúc Âm cho người nghèo; Ngài đã sai Ta đến để chữa lành người vỡ lòng, để giảng sự giải thoát cho kẻ bị giam cầm, và sự phục hồi thị lực cho người mù, để giải phóng những người bị bầm dập, để giảng năm được Chúa chấp nhận.”† “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Christ, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi, cho mọi người tin, cho người Do Thái trước, và cũng cho người Hy Lạp. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải từ đức tin đến đức tin; như đã viết, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.”‡ Trong đoạn thứ nhất, Phúc Âm cung cấp sự tha thứ, sự tự do, và sự an ủi cho tội nhân; và trong đoạn thứ hai, nó trưng bày sự công chính của Christ như nền tảng của hy vọng chúng. Từ xuất hiện theo cùng một nghĩa khi Kinh Thánh nói về việc làm chứng “Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời,”§ và về “ánh sáng của Phúc Âm vinh quang chiếu vào tâm trí;”‖ và khi Phao-lô nói, “Tôi ngạc nhiên rằng quý vị sớm bị dời khỏi Ngài, Đấng đã gọi quý vị vào ân điển của Christ, đến một Phúc Âm khác;”* chỉ định đó là Phúc Âm mặc khải ân điển trong sự xưng công chính nhưng không của tội nhân, trái với giáo lý treo phước hạnh này trên sự vâng lời cá nhân của chúng ta. Thứ nhất, Phúc Âm, được hiểu một cách nghiêm ngặt, gồm những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo, và những tuyên bố nhân từ đặt nền trên chúng. Đó là Phúc Âm thông báo cho chúng ta, rằng liên hệ đến chúng ta Đức Chúa Trời là tình yêu; rằng Ngài đã nghĩ đến chúng ta từ đời đời, và định cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt và khôi phục chúng ta đến hạnh phúc; rằng với cái nhìn này Ngài chỉ định Con độc sinh của Ngài là Đấng Cứu Thế chúng ta, và bước vào một giao ước với Ngài, bằng việc thực hiện điều kiện của giao ước, Ngài nên đạt được mọi phước hạnh cho dân Ngài; rằng trong sự đầy đủ của thời gian, Ngài sai Ngài vào thế gian là sứ giả của sự thương xót Ngài, đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài, và đòi một sự chuộc tội cho chúng; rằng kết quả của của lễ trên thập tự giá Ngài được làm dịu, và sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ; rằng Ngài cũng đã sai Đức Thánh Linh đến để soi sáng tâm trí chúng ta, và làm thánh linh hồn chúng ta; và rằng sự tha thứ, ân điển, sự an ủi, và sự sống đời đời, được ban nhưng không cho những người tin. Rõ ràng rằng, những giáo lý và tuyên bố này có thể một cách công chính được gọi là “tin mừng của niềm vui lớn.” Không điều gì có thể là tin chấp nhận hơn cho một tội nhân, là người ý thức về tội lỗi mình, và hoảng sợ về những hậu quả; không điều gì có thể an ủi hơn khi nghe Đức Chúa Trời người ấy đã xúc phạm được hòa giải, và rằng người ấy sẽ tìm một nơi trú ẩn khỏi sự công chính Ngài trong vòng tay của sự thương xót Ngài. Quý vị sẽ quan sát rằng, trong những tuyên bố và giáo lý này Đức Chúa Trời xuất hiện đang làm việc ra sự cứu rỗi cho chúng ta, mà không có sự trợ giúp hay can thiệp của chúng ta; và rằng Ngài xuất hiện duy nhất trong bản tính của Đức Chúa Trời của ân điển, sự công chính Ngài được làm dịu, và không chống lại bất kỳ chướng ngại nào cho sự phát ra của tình yêu Ngài. Thứ hai, Phúc Âm lấy một cách nghiêm ngặt, gồm những lời hứa lớn lao và quý báu. “Đây là giao ước Ta sẽ làm với nhà Y-sơ-ra-ên; sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí chúng, và viết chúng trong lòng chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho chúng, và chúng sẽ là một dân cho Ta: và chúng sẽ không dạy mỗi người láng giềng mình, và mỗi người anh em mình, nói, Hãy biết Chúa; vì mọi người sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất. Vì Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.”† Đối với những điều này chúng ta có thể thêm những lời hứa về sự trợ giúp, sự an ủi, sự bảo vệ, sự giải thoát, và sự sống đời đời. Chúng tất cả đều thở tình yêu. Chúng tất cả đều diễn đạt ý muốn tốt của Đức Chúa Trời đối với con người. Chúng trưng bày dưới nhiều khía cạnh, ân điển Ngài được thích nghi với những nhu cầu của chúng ta. Chúng ban phước cho chúng ta hiện tại, và ban hy vọng về phước hạnh sau này. Cũng nên xét rằng, những lời hứa là nhưng không theo nghĩa này, rằng không điều gì được đòi hỏi ngoài việc chúng ta nên ôm lấy chúng; và rằng nếu một tình trạng tâm trí nhất định phải đi trước việc thực hiện một số lời hứa, mà theo cái nhìn này có thể được coi là có điều kiện, nó được sản sinh trong chúng ta bởi ân điển được đưa ra cho chúng ta trong những lời hứa khác. Thứ ba, Phúc Âm lấy một cách nghiêm ngặt, gồm sự cung cấp nhưng không của Christ và sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời đã ban Ngài trong sự nhập thể và sứ mệnh của Ngài, như vậy Ngài vẫn ban Ngài cho mọi người trong Phúc Âm; tức là, Ngài trưng bày Ngài như một Đấng Cứu Thế, và ủy quyền cho tội nhân tin Ngài. Không có ngoại lệ nào được làm về người vì tài khoản của xứ, dòng dõi, nghề nghiệp, địa vị trong xã hội, hay ngay cả vì tài khoản của số lượng và mức độ tội lỗi của chúng. Mọi con cháu của A-đam đều tự do tuyên bố một lợi ích trong sự cứu rỗi chung, người không học nhất, người hèn nhất, người không xứng đáng nhất. Mọi người đều được làm cho được hoan nghênh đến Christ, cả bởi chính Ngài và bởi Cha Ngài. “Cha Ta ban cho quý vị bánh thật từ trời. Vì bánh của Đức Chúa Trời là Ngài, Đấng xuống từ trời, và ban sự sống cho thế gian.”‡ “Hãy đến với Ta, hỡi mọi người lao động và gánh nặng, và Ta sẽ cho quý vị sự nghỉ.”§ Tính phổ quát của sự cung cấp là một bằng chứng về tính nhưng không của nó; điều này nữa được bày tỏ từ xét đoán không điều kiện nào được quy định, không tương đương nào được đòi hỏi, không điều gì được đòi hỏi, ngoài sự chấp nhận ân tứ của chúng ta. “Hỡi! mọi người khát, hãy đến nước, và người không có tiền; hãy đến, mua, và ăn; phải hãy đến, mua rượu và sữa mà không tiền và không giá.”* Đức Chúa Trời xuất hiện trong bản tính của một ân nhân rộng lượng, Đấng ban mọi điều và không nhận gì đổi lại, ngoài những diễn đạt như vậy về lòng biết ơn của chúng ta được Linh của chính Ngài thúc đẩy. Cuối cùng, Phúc Âm lấy một cách nghiêm ngặt, gồm những lời mời tha thiết và đầy tình cảm được hướng đến tội nhân. Một số trong những điều này đã được trích dẫn. Kinh Thánh đầy chúng, và chúng ta tìm thấy chúng một mình hay pha trộn với những đề tài khác. “Hỡi con người, Ta gọi quý vị; và tiếng Ta đến con trai của con người.”† Mục đích của chúng là thuyết phục con người chấp nhận ân tứ Đức Chúa Trời ban cho chúng, đánh thức sự chú ý của chúng, khơi dậy tình cảm của chúng, làm chúng nhận thấy và cảm thấy đó là lợi ích và bổn phận của chúng khi tuân theo. Đến mức chúng có bản tính của những mệnh lệnh, hay cấu tạo một nghĩa vụ đạo đức trên những người chúng được hướng đến, chúng không thuộc về Phúc Âm theo nghĩa nghiêm ngặt thuật ngữ nay được dùng; nhưng, như diễn đạt sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và sự chân thành của mong muốn Ngài về sự cứu rỗi của chúng, chúng là một phần của Phúc Âm, và một trưng bày đáng yêu về ân điển của nó. Thiết kế của việc định nghĩa Phúc Âm một cách chính xác như vậy, không phải để phân biệt lời mà là vật, để cố định những ranh giới của hai sự phân chia lớn lao của lời của Đức Chúa Trời, và để bảo vệ chống lại nguy hiểm của việc lẫn lộn chúng với nhau. Có thể xảy ra một người rõ ràng nhận thấy sự khác biệt của những vật, không với sự cẩn thận bằng nhau phân biệt chúng trong lời; hay rằng, biết mặc khải của Chúa Giê-xu Christ chứa những giáo lý của ân điển và những lời hứa nhưng không, và rằng những điều này cấu tạo một lớp khác với những giới luật của nó, không giao một tên phân biệt cho mỗi lớp, mà tóm tắt chúng tất cả dưới sự chỉ định tổng quát của Phúc Âm. Vậy chúng ta sẽ kết án người ấy là vô minh, và một kẻ làm hư hỏng lẽ thật không? Có những người không ngần ngại làm như vậy, không biết chúng đồng thời tuyên bố một bản án quét sạch trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ những thời sớm nhất xuống đến một ngày rất gần đây. Những định nghĩa hiện đại của chúng ta ít được biết, tôi tin, cho tới Cải Chánh; và những người sống trước nó, trở lại một thời kỳ rất xa, diễn đạt chính chúng về đề tài này bằng ngôn ngữ dường như đối với chúng ta là lỏng lẻo; thì chúng ta không nên giả định rằng, cho tới một hay hai thế kỷ trước, không Cơ Đốc nhân nào hiểu Phúc Âm, đúng gọi như vậy, và rằng mọi người đều sai lầm liên hệ đến bản tính thật của sự ban phát ân điển. Chúng ta hãy giữ lại cách nói chính xác hơn của chúng ta; nhưng chúng ta hãy nhớ vật quan trọng hơn lời, và không vội vàng làm một người thành kẻ phạm tội vì một từ, là người mà những cái nhìn của người ấy có lẽ theo Kinh Thánh như của chính chúng ta. Tuy nhiên có một số cách diễn đạt không nên được bỏ qua mà không có sự quở trách, vì chúng rõ ràng được đặt nền trên những cái nhìn sai lầm về đề tài, và pha trộn những vật với nhau không nên bị lẫn lộn. Có nhiều người trình bày, Phúc Âm như một luật mới của ân điển. Nó là một luật, chúng nói, vì nó quy định những bổn phận nhất định phải được chúng ta thực hiện, như là điều kiện của sự cứu rỗi; và nó là một luật của ân điển, vì điều kiện tương đối dễ, đức tin và sự vâng lời chân thành được chấp nhận, thay vì sự vâng lời hoàn hảo giao ước thứ nhất đòi hỏi. Tôi đã có dịp trước đây nói về hệ thống này, và cho thấy nó trái với Kinh Thánh; và tôi nay nhắc đến nó, không với một cái nhìn bác bỏ, mà để đặt trước quý vị một trường hợp trong đó sự vô minh thô thiển về Phúc Âm bị phản bội. Những người dạy hệ thống này, giảng một Phúc Âm khác, Phúc Âm mới đó mà chống lại nó Phao-lô tuyên bố với sự mãnh liệt như vậy trong Thư gửi người Ga-la-ti của ông. Rõ ràng người Ga-la-ti chưa từ bỏ Cơ Đốc giáo, nhưng chúng bị cám dỗ, hay ít nhất một số trong chúng, bởi những thầy dạy giả, để nối kết những việc làm của chính chúng với đức tin, như là nền tảng của sự chấp nhận của chúng, chính xác theo kế hoạch của những người theo thuyết Luật Mới. Nay, hãy quan sát điều ông nói về chúng: “Christ đã trở thành không có hiệu quả cho quý vị, bất kỳ ai trong quý vị được xưng công chính bởi luật pháp; quý vị đã sa ngã khỏi ân điển.”* Chúng đã sa ngã khỏi ân điển, hay từ bỏ Phúc Âm trong khi chúng tuyên xưng tuân thủ nó, bằng cách ôm lấy một giáo lý không phải là Phúc Âm. Phúc Âm bị làm hư hỏng bởi mọi nỗ lực giới thiệu những việc làm, hoặc như nguyên nhân duy nhất hoặc nguyên nhân đồng hành của sự xưng công chính của chúng ta; bằng cách trình bày đức tin là hữu hiệu để xưng công chính chúng ta, vì nó sản sinh những việc tốt; bằng cách dạy bất kỳ phẩm chất cá nhân nào được đòi hỏi để giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời; bằng cách đặt quyền của chúng ta đối với Christ, hay sự bảo đảm của chúng ta để tin Ngài, trên những thực thi và tình cảm trước nhất định của tâm trí chúng ta; bằng cách đề xuất bất kỳ nền tảng hy vọng nào ngoài sự chuộc tội và sự vâng lời của Ngài. Bằng những phương tiện này, quý vị biến Phúc Âm, là một tuyên bố thuần túy và sự cung cấp ân điển, thành một luật quy định những bổn phận và thưởng chúng. Phúc Âm thật vậy đôi khi được trình bày như một luật, luật đã ra từ Si-ôn, luật của đức tin;† nhưng trong những trường hợp đó một luật có nghĩa đơn giản ý muốn của một cấp trên, một tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời; hay sự chỉ định được ban cho Phúc Âm theo nghĩa mở rộng hơn của nó, theo đó nó chứa những giới luật cũng như những lời hứa, và đặc biệt, đòi hỏi đức tin như là phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để ban một lợi ích trong sự cứu rỗi được cung cấp. Đó là trên tài khoản này đức tin đôi khi được mô tả như sự vâng lời; ví dụ, khi Phúc Âm được nói là được giảng cho mọi dân tộc “cho sự vâng lời của đức tin;” khi Sứ đồ nhận xét liên hệ đến người Do Thái, rằng “chúng chưa tất cả vâng lời Phúc Âm,” và khi ông nói về Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng “được làm hoàn hảo, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.”‡ Để tóm tắt điều đã được nói, bằng lời của một Nhà Thần Học nước ngoài nổi tiếng, “Nếu chúng ta lấy Phúc Âm theo một nghĩa nghiêm ngặt, như gồm những lời hứa đơn thuần, hay một sự trưng bày tuyệt đối về sự cứu rỗi trong Christ, bấy giờ nó đúng không quy định bổn phận nào, không đòi hỏi điều gì, không ra lệnh điều gì, ngay cả điều này,—hãy tin, hãy tin cậy, hãy hy vọng trong Chúa; mà nó liên hệ, nói, có nghĩa cho chúng ta điều Đức Chúa Trời hứa trong Christ, điều Ngài muốn làm, và sắp làm. Mọi quy định về bổn phận thuộc về luật pháp; và điều này phải được giữ, nếu chúng ta muốn với sự hằng định duy trì, với mọi người Cải Chánh, sự hoàn hảo của luật pháp, như chứa mọi đức hạnh, và mọi bổn phận của sự thánh khiết. Nhưng luật pháp, được thích nghi với giao ước ân điển, và, theo nó, được viết trên lòng của những người được tuyển chọn, ra lệnh cho chúng ta ôm lấy mọi điều đó được đề xuất trong Phúc Âm với đức tin không giả dối, và điều chỉnh đời sống chúng ta một cách phù hợp với ân điển của nó. Vậy khi Đức Chúa Trời, hứa, trong giao ước ân điển, cho tội nhân được tuyển chọn, đức tin, sự ăn năn, và do đó sự sống đời đời; luật pháp, mà nghĩa vụ của nó không bao giờ có thể bị tan rã, và mở rộng đến mỗi bổn phận, trói người ấy phải đồng ý với lẽ thật đó; phải đặt một giá trị cao trên những lời hứa đó; phải mong muốn chúng một cách tha thiết; phải tìm chúng và ôm lấy chúng. Hơn nữa, vì sự quan phòng đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời đã sắp xếp những lời hứa theo một thứ tự như vậy, rằng đức tin và sự ăn năn đi trước, sự cứu rỗi theo sau, một người bị trói bởi cùng một luật pháp phải chấp thuận và yêu sự sắp xếp này, và kỳ vọng sự cứu rỗi không theo cách nào khác. Người chấp nhận những lời hứa của giao ước theo thứ tự chúng được đề xuất, trói chính mình bởi sự chấp nhận đó, trước tiên thực hiện những bổn phận chứa trong những lời hứa trước, trước khi người ấy có thể hy vọng đến sự hưởng thụ của những lời hứa sau. Theo khía cạnh này giao ước là lẫn nhau. Đức Chúa Trời đề xuất những lời hứa Ngài trong Phúc Âm theo một thứ tự nhất định. Con người bị trói bởi sức mạnh của luật pháp, hành động phục tùng giao ước ân điển, phải ôm lấy những lời hứa theo thứ tự đó. Trong khi đức tin làm như vậy, tín đồ đồng thời trói chính mình vào việc học một đời sống mới, trước khi người ấy có thể kỳ vọng một đời sống hạnh phúc; và theo cách này quy ước là ở cả hai phía.”* Như vậy xuất hiện rằng, khi chúng ta hiểu từ Phúc Âm theo điều được hình dung là ý nghĩa đúng của nó, nó không ra lệnh, mà chỉ tuyên bố và hứa. Ngay cả những giới luật đó có thể được gọi một cách đặc biệt là thuộc Phúc Âm, không thuộc về nó; như, tin, ăn năn, hy vọng sự cứu rỗi; và chúng chỉ có thể được gọi là thuộc Phúc Âm vì tài khoản của đối tượng của chúng, là ân điển của Đức Chúa Trời được mặc khải và cung cấp trong Phúc Âm. Thật ra, chúng phát ra từ luật pháp. Từ đó theo sau rằng, khi một mục sư khắc sâu những bổn phận này và những bổn phận khác, người ấy giảng luật pháp; và bấy giờ chỉ giảng Phúc Âm, theo định nghĩa này về nó, khi người ấy công bố tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ, và những phước hạnh và đặc ân của tín đồ. Nhưng tôi đã cho quý vị thấy Phúc Âm có một ý nghĩa mở rộng hơn; và do đó, rằng chúng ta có thể được nói là giảng Phúc Âm, khi chúng ta khắc sâu những tổ chức và luật của Christ trên những nguyên tắc của Phúc Âm. Mọi phần của lời của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nhận xét rồi, phục tùng việc áp dụng sự cứu chuộc, nhưng chức vụ này thuộc về Phúc Âm theo một cách đặc biệt, là phương tiện duy nhất để bắt đầu công việc trong linh hồn, và giữ vị trí chính trong việc thực hiện nó. Do đó, mọi mục sư trung thành, sẽ giảng nó; không chỉ vì đó là bổn phận của người ấy tuyên bố mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà vì người ấy biết trên một sự trưng bày trung thành của Phúc Âm thành công của những lao động của người ấy phụ thuộc. Nó sẽ không phải là chủ đề duy nhất của những bài giảng của người ấy; nhưng người ấy sẽ ban cho nó sự ưu việt nó xứng đáng; như Phao-lô, là người đã nói với người Cô-rinh-tô, “Tôi quyết định không biết bất kỳ điều gì giữa quý vị, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh;”† và người ấy sẽ dạy mọi phần khác của lẽ thật của Đức Chúa Trời nối kết với nó. Thứ nhất, Đó là bởi Phúc Âm con người được cải đạo. Từ tình trạng vô cảm và an toàn của chúng, chúng có thể được nâng lên bởi giáo lý của luật pháp; nhưng đó là Phúc Âm một mình sẽ biến chúng từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Sự khủng bố đơn thuần sẽ đuổi chúng, nếu có thể, xa hơn khỏi Đức Chúa Trời; trong khi nó tăng sự sợ hãi của chúng, nó sẽ tăng sự ghét của chúng, và tạo một mong muốn như vậy tổ phụ đầu tiên của chúng ta cảm thấy, để rút lui khỏi sự hiện diện Ngài, và che giấu chính chúng khỏi mắt Ngài. Không điều gì sẽ thắng một người, ý thức về tội lỗi, và sợ hình phạt xứng đáng, để đến gần Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình, ngoài sự bảo đảm Ngài sẵn lòng thương xót, rằng điều gì hữu hiệu đã được làm để làm dịu cơn giận Ngài, và rằng Ngài sẽ tiếp nhận và tha thứ những người, trong sự chân thành, khẩn cầu ân huệ Ngài. Một sự bảo đảm như vậy chỉ được đạt được bởi Phúc Âm, làm cho thiết kế nhân từ Ngài được biết, và chỉ đến sự chuộc tội của Christ, đã hòa giải việc thực thi sự thương xót Ngài với những tuyên bố của sự công chính Ngài. Từ đó rõ ràng rằng Phúc Âm, được xét đơn giản như một phương tiện đạo đức, và độc lập với hiến pháp của Đức Chúa Trời, đã nối kết những ảnh hưởng của Linh với việc giảng nó, sở hữu một sự phù hợp, một sự thích nghi với mục đích được đề xuất, không được tìm thấy trong bất kỳ phần nào khác của Lời. Bản tính của Đức Chúa Trời, bất chấp sự xuất sắc nội tại của nó, sẽ xuất hiện đáng ghê đối với những kẻ vi phạm luật pháp Ngài, trừ khi được thêm vào nó sự đáng yêu và những thu hút nó lấy từ sự trung gian của Christ. Do đó, Phúc Âm đã, trong mỗi thời đại, chứng minh là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi. Đó là bởi việc giảng nó mà ba ngàn người được cải đạo vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và vô số người sau đó bị thuyết phục từ bỏ Do Thái giáo và chủ nghĩa ngoại, và ôm lấy tôn giáo của Christ với sự đồng ý đầy đủ của lòng chúng. Bởi cùng một giáo lý cuộc cách mạng thuộc linh lớn lao được thực hiện tại Cải Chánh. Con người, thật vậy, đã lâu nhận thấy một số sự hư hoại và lạm dụng của Hội Thánh La Mã; và khi ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời bắt đầu chiếu sáng, chúng thấy chúng đầy đủ và phân biệt hơn; nhưng điều có hiệu quả mạnh mẽ nhất trong mọi điều, là giáo lý về thập tự giá, sự cung cấp sự cứu rỗi, mà không có sự cầu thay của các thánh, và mà không có sự đền tội và công đức của những việc tốt, qua huyết chuộc tội và sự vâng lời thay thế của Đấng Cứu Chuộc. Khi những người Moravia thiết lập chính chúng ở Greenland, chúng cố gắng đòi lại những dân tộc thô của vùng không hiếu khách đó khỏi sự thờ hình tượng và mê tín, bằng cách dạy những giáo lý của tôn giáo tự nhiên; nhưng chúng lao động trong vài năm, mà không khơi dậy sự chú ý, hay đạt được một người cải đạo duy nhất. Tuy nhiên, ngay khi, chúng thay đổi hệ thống của chúng, và bắt đầu giảng Christ bị đóng đinh, những người man rợ nghèo lắng nghe với sự kinh ngạc, tha thiết điều tra liệu điều chúng nay nghe có đúng không, và tin bằng lòng, được làm báp-têm. Trong một thời gian dài một Hội Thánh đã thịnh vượng trong khí hậu đóng băng đó, và sa mạc ảm đạm đã được làm sống động bởi những bài hát của sự cứu rỗi. Đó vẫn là bởi cùng một giáo lý mà lòng con người bị ấn tượng. Việc giảng luật pháp, hay của đạo đức, mà không có Phúc Âm, là một việc thực thi lạnh và không có lợi; và điều mọi người biết lẽ thật phải kỳ vọng a priori, được thực hiện trong kinh nghiệm. Đức hạnh bị coi thường, và tội lỗi được thực hành, bởi những người trong tai chúng những bài học về bổn phận được vang lên từ Sa-bát này sang Sa-bát khác. Sự kinh ngạc đôi khi đã được diễn đạt, rằng việc giảng như vậy nên chứng minh hoàn toàn vô ích, trong khi việc giảng sự cứu rỗi bởi ân điển, mà theo ý kiến của những người tranh luận của thế gian này, có xu hướng dẫn đến sự phóng túng, nên sản sinh một hiệu quả hoàn toàn ngược lại. Nhưng không có nguyên nhân nào cho sự kinh ngạc như vậy. Mọi người bình tĩnh xét bản tính của Phúc Âm, sẽ nhận thấy nó được tính toán để khơi dậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tham gia những sức mạnh tích cực của chúng ta trong sự phục vụ Ngài; và mọi người hiểu Kinh Thánh của mình, biết đó là giáo lý này một mình Đức Chúa Trời đã hứa kèm theo phước hạnh Ngài. Thứ hai, Đó là bởi Phúc Âm sự bình an của lương tâm được đạt được. Nó được gọi là Phúc Âm của sự bình an, vì nó mang tin đến cho chúng ta về sự hòa giải được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và con người bởi huyết của Christ; và khi được tin, nó xua tan những sợ hãi của chúng ta, và cho phép chúng ta nhìn lên Ngài với sự tự tin. Con người có thể nói về sự bình an của tâm trí được đạt được bởi việc thực hiện bổn phận của chúng, về những ký ức bình tĩnh của đức hạnh, và sự thanh thản chúng khuếch tán trên linh hồn; nhưng sự vô minh và vô cảm của chúng thật đáng thương. Nếu chúng biết bổn phận của chúng, chúng sẽ cảm thấy chúng không thể thực hiện nó hoàn hảo như vậy để thỏa mãn những đòi hỏi của một lương tâm được soi sáng, và rằng những việc tốt nhất của chúng được kèm theo những khiếm khuyết như vậy có thể được làm thành nền tảng của sự kết án của chúng tại tòa án của Đấng Toàn Tri. Đó là tiếng Ngài một mình làm yên sự xáo trộn của linh hồn. Nó sẽ bị kích động như thế nào bởi cảm giác về những tội qua và hiện tại, nếu nó không có nơi trú ẩn nào khác ngoài điều nó có thể tìm trong chính nó! Khi ý thức về vô số những vi phạm và yếu đuối, và bị kết án bởi bản án không thiên vị của chính nó, nó được làm nhẹ duy nhất bởi một cái nhìn về sự chuộc tội, và lời hứa về sự tha thứ. Nó sẽ được tìm thấy, tôi cho rằng, tình trạng tâm trí của một người được điều chỉnh bởi những cái nhìn của người ấy về Phúc Âm. Những người pha trộn đức tin và việc làm với nhau, không thể vươn lên sự tự tin của hy vọng ngoài bởi sự trợ giúp của sự tự phụ; và nếu lương tâm của chúng ở bất kỳ mức độ nào trung thành, chúng phải có thể bị xáo trộn và hoảng sợ bởi mỗi thất bại. Nhưng khi một Cơ Đốc nhân kiên định suy ngẫm của lễ chuộc tội của Christ, và bằng chứng nó hoàn hảo được Cha Ngài chấp nhận, người ấy hưởng sự bình an, bất chấp cảm giác của mình về sự không xứng đáng hoàn toàn; sự bình an không điều gì có thể gián đoạn, ngoài sự đình chỉ của đức tin mình: “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”* Thứ ba, Đó là từ Phúc Âm sự an ủi của Cơ Đốc nhân chảy. Hãy hỏi chúng, điều gì làm dịu buồn rầu của chúng, nâng đỡ sự kiên nhẫn của chúng, làm sáng hy vọng của chúng, và làm vui những giờ cô đơn của chúng, và chúng nhắc đến một giáo lý hay lời hứa nào đó của Phúc Âm. Cái nhìn nó ban về bản tính của Đức Chúa Trời là an ủi; vì nó trưng bày Ngài là khôn ngoan, đầy tình cảm, trung thành, và hằng định trong tình yêu Ngài như một Cha, trong tay Ngài chúng có thể tin cậy những lợi ích tốt nhất và thân nhất của chúng, và về sự chú ý và quan tâm của Ngài chúng không bao giờ được phép nghi ngờ. Nối kết với cái nhìn này là cái nhìn an ủi bằng nhau nó ban về những sự ban phát của Ngài. Những tâm trí sợ hãi và dự cảm của chúng ta dễ bị nghi ngờ điều ác trong những sự kiện bất lợi, thấy những dấu của cơn thịnh nộ trong cảnh xung quanh, lo sợ những hậu quả đáng báo động nhất, nghĩ chúng ta bị bỏ rơi mãi mãi. Nhưng Phúc Âm rải ánh sáng trên những sự kiện tối tăm nhất; và, dù nó không giải thích mỗi khó khăn, và thay thế sự hiểu biết vào chỗ của đức tin, thì nó cho phép chúng ta dự kiến với sự tự tin một kết quả vinh quang và hạnh phúc, vì nó bảo đảm cho chúng ta sự trị vì của Đức Chúa Trời là sự trị vì của tình yêu. Trong một từ, phương thuốc lớn lao cho những đau đớn và thất vọng của đời hiện tại, là hy vọng về một đời tốt hơn. Lý trí suy đoán về nó, và thiên nhiên mong muốn sự bất tử; nhưng Phúc Âm mặc khải nó, và ban hy vọng chắc chắn sự hiện hữu tương lai của chúng ta sẽ
hạnh phúc. Những lời hứa của nó là giấy phép của chúng ta cho di sản trên trời, được làm cho hợp lệ và không thay đổi bởi sự chết và sự sống lại của Christ. Cuối cùng, Đó là Phúc Âm một mình thanh tẩy lòng. Tôi đã nhận xét rồi kinh nghiệm đã minh chứng, và hàng ngày đang minh chứng, việc giảng đạo đức mà không có Phúc Âm là lao động không kết quả. Phúc Âm một mình ban những cái nhìn như vậy về bản tính, và những sự ban phát, và những thiết kế của Đức Chúa Trời, sẽ làm một ấn tượng lâu dài trên phần đó của cấu tạo chúng ta là ghế của sự thánh khiết; cụ thể là, lòng, hay những tình cảm và nguyên tắc tích cực của bản tính chúng ta. Nếu tình yêu là sự làm trọn luật pháp, sự vâng lời sẽ được bảo đảm tốt nhất bởi hệ thống đó được thích nghi tốt nhất để truyền cảm hứng tình yêu. Tiếng kêu đã được nâng lên chống lại giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, thường vang trong tai chúng ta; và quý vị biết những biểu diễn như vậy đã được ban về khuynh hướng và những hậu quả của nó có thể dẫn chúng ta tin rằng, sự phóng túng phải thịnh hành ở bất cứ nơi nào nó được ôm lấy; hay, nếu những sự kiện ép buộc một sự thừa nhận như vậy không luôn là hiệu quả, nó được ngụ ý, hoặc sự thánh khiết của những người ủng hộ nó là giả hình, hoặc nó do một nguyên nhân tình cờ nào đó, chống lại ảnh hưởng của tín điều của chúng. Không điều gì, người ta giả vờ, hữu hiệu như vậy để bảo đảm sự vâng lời, như treo hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời trên nó. Đây là làm tôn giáo thành một sự tính toán về lợi ích, để chỉ những người yêu thích hạnh phúc của thế gian sẽ đến, hơn những niềm vui của tội lỗi, mới chú ý đến những mệnh lệnh của nó. Nhưng, nếu có những người yêu thích những niềm vui của tội lỗi vì chúng hiện tại, hơn hạnh phúc của thiên đàng là tương lai, kế hoạch này không thể làm gì cho chúng. Nó không có phương tiện nào khác bởi đó nó có thể thắng chúng để làm một lựa chọn khôn ngoan hơn. Chúng ta biết có nhiều người trong mắt chúng những niềm vui trần gian sở hữu những thu hút vượt trội, và đã hoàn toàn đạt được sự thống trị, đến mức những luận cứ mạnh nhất không thể sản sinh sự thay đổi nào của khuynh hướng; và từ đó xuất hiện rằng, kế hoạch này, phụ thuộc vào sự thành công của nó trên một sự so sánh chính xác, và một sự ước lượng công bằng về những hậu quả, là, trong trường hợp của chúng, một suy đoán bay bổng. Trong điều này, như trong mỗi trường hợp khác, sự ngu ngốc của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người. Phúc Âm, bằng cách truyền cảm hứng tình yêu của Đức Chúa Trời, tạo ra tình yêu của sự thánh khiết, mà từ đó sự vâng lời chảy một cách tự phát, và không chờ cho tới khi nó bị ép buộc bởi xét đoán về lợi ích. Như vậy nó ban một sự quyến rũ cho sự vâng lời, truyền vào nó một cảm giác vui vẻ, và bảo đảm sự bền lòng của chúng ta; vì những niềm vui của tội lỗi sẽ không, trong bất kỳ khoảng thời gian nào, kéo Cơ Đốc nhân sang một bên khỏi một quá trình đời sống trong đó người ấy đã kinh nghiệm hạnh phúc lớn hơn chúng có thể ban. Câu hỏi không phải là, liệu người ấy sẽ đồng ý chịu khổ trong một thời gian, trong hy vọng về một sự đền bù sau này không; mà là liệu người ấy sẽ làm một sự hy sinh hiện tại, mà không lợi ích dưới trăng nào có thể đền bù; liệu người ấy sẽ bỏ nguồn nước sống, và tự đào cho mình một bể nứt không thể chứa nước. Vì không sự thánh khiết nào là chân thật ngoài sự thánh khiết phát sinh từ đức tin của Phúc Âm, như vậy không sự thánh khiết nào khác vững vàng trong nguyên tắc của nó, và sẽ chịu được thử thách của sự cám dỗ. Chỉ những người đó sẽ phục vụ Đức Chúa Trời với sự trung thành, là những người nhìn Ngài như Cha của mình, và tin cậy vào những lời hứa về sự trợ giúp và sự chấp nhận; và chỉ những người đó sẽ theo Christ qua tiếng tốt và tiếng xấu, là những người cảm thấy ảnh hưởng kiềm chế của tình yêu Ngài. BÀI GIẢNG LXXXV VỀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Về Việc Giảng Phúc Âm.—Luật Pháp như Được Phân Biệt khỏi Phúc Âm.—Việc Dùng của Nó trong việc Đánh Thức Tội Nhân và như một quy tắc của đời sống cho Tín Đồ.—Mối Nối Kết của Luật Pháp và Phúc Âm như những phương tiện của Sự Cứu Rỗi.—Việc Dùng của những phần khác của Kinh Thánh.—Những Quan Sát về Việc Đọc và Giảng Lời.—Sự Cần Thiết của sự kèm theo của Linh. TRONG bài giảng trước, tôi đã cố xác định những nghĩa khác nhau từ Phúc Âm mang trong Kinh Thánh. Nó đã xuất hiện rằng, ngoài việc là tựa đề của bốn bài kể được cảm hứng về Đấng Cứu Thế chúng ta, và cũng được dùng để chỉ toàn thể mặc khải được công bố cho thế gian bởi Ngài và Sứ đồ Ngài, nó đôi khi bị giới hạn cho phần đó của nó chứa những giáo lý của ân điển, và những lời hứa về sự cứu rỗi. Trái với chính Kinh Thánh khi gọi điều này một mình là Phúc Âm, vì tên này thuộc về toàn thể hệ thống Cơ Đốc: nhưng đây là ý nghĩa độc quyền của nó khi chúng ta nói về Phúc Âm như được phân biệt khỏi Luật Pháp. Điều quan trọng là chính xác trong ngôn ngữ chúng ta về đề tài này; nhưng còn quan trọng hơn khi chính xác trong những ý tưởng của chúng ta. Nhiều sự lẫn lộn thịnh hành, không chỉ giữa những Cơ Đốc nhân riêng tư, mà những sai lầm của chúng có thể được giải thích từ sự thiếu chỉ dẫn hay từ sự bỏ bê điều tra, mà còn giữa những người, vì được chỉ định là thầy dạy của những người khác trong đức tin và lẽ thật, chứng minh là những người dẫn mù của người mù. Không ít người thuộc lớp sau vô minh về sự phân biệt thật giữa Luật Pháp và Phúc Âm như bất kỳ người nghe nào của chúng; những người, do đó, lẫn lộn chúng với nhau, và trong khi chúng tuyên xưng giảng Christ, dạy một giáo lý trong đó Ngài chỉ giữ một vị trí phụ thuộc. Điều cần thiết là một mục sư có khả năng phân chia đúng lời của lẽ thật, phân biệt những vật trong chính chúng khác nhau, trình bày chúng theo thứ tự và mối nối kết của chúng, và áp dụng chúng cho những mục đích chúng tương ứng được định phục vụ. Không điều gì đáng xấu hổ hơn đối với người ấy, ngoài việc nhầm một vật với một vật khác, và bởi cách vụng về của mình xử lý lời của Đức Chúa Trời, làm nó không có hiệu quả. Con người có thể giảng ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng không giảng Phúc Âm. Cụm từ có thể xuất hiện thường trong những bài giảng và tác phẩm của chúng; và như vậy người đơn giản có thể bị dẫn tin chúng đang đọc và nghe giáo lý của Phúc Âm, trong khi những người hùng biện đó thật ra đang lao động để lật đổ Phúc Âm của Christ. Dù lời khen của người ấy về ân điển của Đức Chúa Trời to và hùng hồn đến đâu, nếu một người làm nó gồm việc ban cho chúng ta một luật nhẹ hơn, việc hạ những điều khoản của sự chấp nhận, và việc thừa nhận những nỗ lực chân thành của chúng ta, thay vì sự vâng lời hoàn hảo, như là điều kiện của hạnh phúc tương lai; nếu người ấy trình bày nó như ân điển được ban cho mọi người không phân biệt, để cho phép chúng làm việc ra sự cứu rỗi của chúng; hay một ân điển được để cho chính chúng ta tiếp nhận hay bác bỏ tùy thích, có thể bị mất, và sẽ chứng minh không hữu hiệu trừ khi chúng ta cho vay sự trợ giúp của chúng ta cho nó; rõ ràng rằng, người ấy không biết mình nói gì, hay khẳng định điều gì. Lại, Một người có thể giảng sự cứu rỗi bởi đức tin, và không giảng Phúc Âm của Christ. Giáo lý của người ấy chính thống trong âm thanh, nhưng sai lầm trong ý nghĩa. Vì đức tin người ấy dạy là gì? Nó có phải là một sự phụ thuộc khiêm nhường trên sự công chính của Christ, loại trừ sự công chính của chính chúng ta không? Không; đó là điều người ấy gọi là sự vâng lời tin; không phải đức tin một mình, mà đức tin và sự vâng lời nối kết; tên của nguyên nhân được ban không chỉ cho chính nó, mà cho hiệu quả của nó, để khen Kinh Thánh, và làm hài lòng những tai kén chọn. Quý vị sẽ thấy rằng, theo cách này, một số thầy dạy về đức tin giải thích ý nghĩa của chính chúng. Chúng ta được cứu bởi đức tin, không duy nhất vì nó tiếp nhận Christ, mà vì nó hành động bởi tình yêu; hay, nói cách khác, chúng ta được cứu không đơn giản bởi một đức tin sống, chứng minh tính chân thật của nó bằng những việc tốt, mà bởi đức tin gồm những việc tốt, và lấy hiệu lực của nó từ chúng. Và như vậy, trong khi tội nhân được nói chúng được xưng công chính bởi đức tin, và đến mức đó giáo lý dường như theo Kinh Thánh, chúng thật ra bị dẫn tin chúng được xưng công chính bởi việc làm. Hơn nữa, Những mục sư có thể giảng sự chuộc tội, và vẫn không giảng Phúc Âm của Christ. Chúng có thể thừa nhận Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta; rằng của lễ Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng, vì lợi ích Ngài, Ngài tha thứ chúng ta; và rằng đối với sự trung gian Ngài chúng ta nợ mọi phước hạnh của sự cứu rỗi: nhưng, trong khi chúng ban những lời tốt đẹp, chúng có thể giữ những tình cảm làm chúng ở mức độ lớn vô hiệu. Nếu chúng dạy Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã chết, không thực sự để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, mà để làm Ngài có thể hòa giải; rằng Ngài đã chết để đạt được việc làm một giao ước mới với chúng ta, mà những điều khoản của nó sẽ được chính chúng ta làm trọn; rằng Ngài đã chết để ban hiệu lực cho sự ăn năn của chúng ta, có nghĩa điều đó bằng cách nào đó nó trở thành, qua sự chết Ngài, một loại thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta; trong mọi trường hợp này, chúng trình bày sai bản tính, và giảm giá trị, của sự chuộc tội của thập tự giá. Chúng lấy đi bằng một tay điều chúng đã ban bằng tay kia. Theo giáo lý của chúng, không đúng khi huyết của Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, rằng qua nó chúng ta có sự cứu chuộc, rằng bởi nó Ngài đã làm sự bình an; vì vẫn còn điều gì phải được chúng ta làm, để làm huyết Ngài hữu hiệu cho sự giải thoát của chúng ta khỏi điều gì phải được thêm vào nó như nguyên nhân nối kết của sự tha thứ chúng ta. Ở vị trí tiếp theo, Con người có thể giảng những đặc ân của tín đồ, và không giảng Phúc Âm của Christ. Chúng có thể nói về sự xưng công chính, mà không nhắc đến đức tin theo Kinh Thánh bởi đó một mình nó được hưởng; về sự nên thánh, mà không giao ân điển của Linh của Đức Chúa Trời như nguyên nhân hữu hiệu duy nhất của nó; về sự bảo vệ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự bình an và niềm vui; trong khi sự bảo vệ phụ thuộc vào hành vi đúng bổn phận của chính chúng ta, và có thể bị mất nếu chúng ta không cẩn thận xứng đáng với sự tiếp tục của nó; sự bình an phát sinh, không phải từ việc áp dụng huyết của Christ cho lương tâm, mà từ sự trung thành của chính chúng ta trong việc thực hiện bổn phận của mình; và hy vọng không được đặt nền trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Christ, mà trên ký ức về những việc xứng đáng của chính chúng ta. Những đặc ân được liệt kê được Phúc Âm ban, và được trưng bày trong những tuyên bố của nó; nhưng ngay khi quý vị tách chúng khỏi Christ, và gán việc hưởng thụ chúng cho bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài sự trung gian Ngài, chúng ngừng là những ân tứ của ân điển, và bị thay đổi thành những phần thưởng của luật pháp. Đó là trong Christ, trong một tình trạng hiệp nhất với Ngài, và duy nhất vì lợi ích Ngài, Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh. Cuối cùng, Con người có thể giảng hạnh phúc của thiên đàng, và vẫn không giảng Phúc Âm của Christ. Chúng có thể bị buộc tội làm như vậy trên hai tài khoản, hoặc vì chúng trình bày sai bản tính của hạnh phúc đó, hoặc vì chúng không trình bày thật những phương tiện để đạt được nó. Khẳng định chúng ta thật được tha thứ qua sự chuộc tội của Christ, nhưng chúng ta phải tự thiết lập một quyền cho sự sống đời đời bởi sự vâng lời của chúng ta, là giảng điều gì rất khác với Phúc Âm; dù một nỗ lực nên được làm để làm cho giáo lý đủ điều kiện, và ban cho nó một hình thức của Phúc Âm, bằng cách thêm ân điển của Đức Chúa Trời cho phép chúng ta vâng lời. Đây rõ ràng là đặt ngay cả ân điển đối lập với Christ, như thể nó được định giúp chúng ta thực hiện một phần của công việc cứu rỗi, mà Ngài tuyên bố là độc quyền của chính Ngài. Phúc Âm cũng không được giảng khi thiên đàng được mô tả như một nơi nghỉ và hưởng thụ, mà không có sự nhắc đến sự hiện diện của Christ trong đó, như cấu tạo nguồn chính của vinh quang và phước hạnh của nó. Chúng ta tất cả đều kết án sự thô thiển của những người Mahomet, là những người kỳ vọng một thiên đường nhục dục; nhưng ngay cả những Cơ Đốc nhân tuyên xưng cũng không hiệp nhất trong những cái nhìn của chúng về thế gian sẽ đến. Những quan niệm của nhiều người hoàn toàn không xác định; nhưng, nếu nó không được xét như một nơi thánh cũng như một nơi hạnh phúc, và nếu hạnh phúc của nó được suy ngẫm dưới bất kỳ cái nhìn nào loại trừ tình yêu và sự phục vụ của Đấng Cứu Thế, hay cho phép những điều này chỉ một vị trí phụ thuộc, đó là một thiên đàng của trí tưởng tượng, và không phải của Kinh Thánh. Vì Christ là sự sống và vinh quang của Phúc Âm, như vậy Ngài được liên kết với mọi quan niệm đúng về niềm hạnh phúc tương lai. Ngài là mặt trời của thế gian trên trời. Điều cực kỳ quan trọng là những Cơ Đốc nhân riêng tư, và đặc biệt những mục sư của tôn giáo, nên có những quan niệm chính xác về Phúc Âm. Lẽ thật là một, nhưng sai lầm là đa dạng. Đó là lẽ thật một mình sẽ thúc đẩy sự cứu rỗi của linh hồn; mỗi sự sửa đổi của sai lầm đều có hại ở mức độ lớn hơn hay ít hơn “Nếu quý vị biết lẽ thật, lẽ thật sẽ làm quý vị tự do.”* Tôi đã nói có hai sự phân chia lớn lao của Lời của Đức Chúa Trời, Phúc Âm và Luật Pháp. Đã nói về điều thứ nhất, tôi nay tiếp tục đến điều thứ hai. Luật Pháp, như được phân biệt khỏi Phúc Âm gồm phần giới luật của ý muốn của Đức Chúa Trời, và những tuyên bố về cơn thịnh nộ Ngài chống lại những kẻ vi phạm. Có một cái nhìn gấp đôi trong đó luật pháp có thể được suy ngẫm—như một giao ước việc làm, và như một quy tắc của đời sống; và trong cả hai nó đóng góp cho thiết kế tổng quát của Lời, là việc áp dụng sự cứu chuộc. Kinh Thánh ban một tài khoản về giao ước việc làm, thật vậy không dưới tên này, nhưng theo những thuật ngữ ngụ ý mọi điều nó có nghĩa. Được xét trong chính nó, giao ước này đối lập với sự cứu rỗi của chúng ta. Nó quy định những điều khoản chúng ta hoàn toàn không có khả năng thực hiện, và tuyên bố một sự rủa sả trên mỗi kẻ vi phạm. Nhưng đây không phải là tất cả. Đến mức nó chứng minh đối với bất kỳ ai là dịp của những nỗ lực tìm sự xưng công chính bởi những việc làm của chính chúng, nó đứng trên đường của hạnh phúc cuối cùng của chúng, vì chắc chắn việc đạt được nó bằng những phương tiện như vậy là không thể. Khi con người, đọc trong Kinh Thánh rằng người làm những điều này sẽ sống bởi chúng, hình dung đây không chỉ là tuyên bố về một trường hợp giả định, mà là đề xuất về một kế hoạch phải hành động, và từ đó, bắt đầu một quá trình vâng lời trong kỳ vọng thành công; chúng quay sang một bên khỏi ân điển của Phúc Âm và cuốn chính chúng vào mọi khó khăn và bối rối của một công việc vô vọng. Chúng vặn Kinh Thánh đến sự hủy diệt của chính chúng. Chúng biến thông tin, mà, được dùng một cách khôn ngoan, có thể đã dẫn chúng đến Đấng Cứu Thế, thành phương tiện làm mù tâm trí chúng, và làm xa lạ lòng chúng khỏi Ngài. Đây không phải là mục đích luật pháp như một giao ước được làm cho biết cho chúng trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không định chúng nên cố sửa chữa điều đã bị vỡ, và tái thiết lập điều đã bị đặt sang một bên. Thiết kế hoàn toàn thuộc một bản tính khác. Đó là để đánh thức con người khỏi một tình trạng an toàn, và thông báo cho chúng về nguy hiểm của chúng, để chúng có thể chạy trốn tìm nơi trú ẩn nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng trong Phúc Âm. “Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.” Nó cho chúng ta thấy chúng ta đã vi phạm, và những hậu quả của tội lỗi không được tha là gì theo hiến pháp của Đức Chúa Trời. Đây là chức vụ nó được chỉ định phục vụ, hay quan hệ nó mang đối với mặc khải của Christ. Mặc khải này và luật pháp phân biệt; nhưng chúng được liên kết cho một mục đích tổng quát, điều này chuẩn bị cho điều kia, và mở đường cho việc tiếp nhận chân thành nó. Tuyên bố về tội lỗi con người, và về sự đền bù kinh khủng chờ đợi nó, được định, không chỉ để biện minh sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời như là Thống Đốc đạo đức của thế gian, mà để in trên những thuộc hạ xúc phạm Ngài một cảm giác về tình huống nguy hiểm của chúng, để chúng bị khơi dậy thoát khỏi nó bằng cách ôm lấy những sự cung cấp của sự thương xót Ngài. Vì đây là mục đích của lời đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời nơi chúng không đứng một mình, mà xuất hiện nối kết với những lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi; như vậy đó là thiết kế của những mệnh lệnh nghiêm ngặt về sự vâng lời, và của biểu diễn thỉnh thoảng về nó như là điều khoản gốc của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là một sai lầm tai hại khi giả định, rằng thiết kế là khuyến khích chúng ta cố đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi những nỗ lực yếu đuối của chúng ta. Đó là để thuyết phục chúng ta những điều khoản cao như vậy, đến mức chúng ta nên tuyệt vọng về việc làm trọn chúng; để chúng ta không còn “đi quanh để thiết lập sự công chính của chính chúng ta,” và có thể “phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời.” Kinh Thánh nói với chúng ta theo cùng một cách Chúa chúng ta đã hướng đến người thanh niên, là người đề xuất câu hỏi này, “Việc tốt nào tôi sẽ làm, để tôi có thể thừa hưởng sự sống đời đời?” Giả định rằng, khi Chúa Giê-xu nói với người ấy, “Nếu ngươi muốn bước vào sự sống, hãy giữ những điều răn,”* Ngài nghiêm túc có ý có nghĩa cho người ấy, rằng người ấy có thể giữ chúng như vậy để đạt được phần thưởng của sự bất tử, là giả định rằng, trong dịp này, Ngài mâu thuẫn chính mình, và dạy một giáo lý chính Ngài và Sứ đồ Ngài đã kết án rõ ràng. Ngài thích nghi câu trả lời với câu hỏi; và vì người thanh niên đang tìm sự cứu rỗi bởi luật pháp, Ngài nói cho người ấy điều người ấy phải làm, không phải để khuyến khích người ấy trong sai lầm của mình, mà để sửa chữa nó; và do đó Ngài tiếp tục đưa sự vâng lời của người ấy, mà trong đó người ấy tin cậy, vào thử thách, và cho người ấy thấy nó thiếu sót một cách đáng buồn. Như vậy quý vị nhận thấy sự phục tùng của giao ước việc làm, và do đó của những phần của lời trong đó nó được công bố, đối với những thiết kế nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Chính giao ước bị hủy bỏ, như mỗi thỏa thuận là bởi sự thất bại của một trong những bên. Bên kia ngừng bị trói bởi những quy định của mình, và có quyền đòi hình phạt được áp đặt. Đức Chúa Trời nay không đối xử với con người theo giao ước này, ngoài theo cách hình phạt vì sự vi phạm của nó; và bản tính duy nhất Ngài duy trì liên hệ đến những người ở dưới nó, là bản tính của một Quan Án. Ngài không hứa sự sống cho người nào trên những điều khoản của nó; nhưng, vẫn đòi sự vâng lời như tự nhiên nợ Ngài, Ngài đe dọa sự chết vì nó chưa được thực hiện. Những chế tài gốc của nó được công bố, để cho chúng ta thấy chúng ta nợ Đấng Tạo Hóa chúng ta điều gì, chúng ta đã thất bại thực hiện điều gì, và chúng ta đã mang điều ác gì trên chính chúng ta, để chúng ta có thể cảm thấy sự cần thiết của một kế hoạch cứu rỗi khác, và có thể tin Ngài, Đấng là “cuối cùng của luật pháp cho sự công chính.” Chúng ta hãy nay xét luật pháp như một quy tắc của đời sống; và trước tiên, chúng ta hãy xác định nó có nghĩa gì dưới sự chỉ định này. Luật pháp, như một quy tắc của đời sống, là luật pháp bị tước hình thức giao ước của nó, và được xét đơn giản như một tuyên bố có thẩm quyền về bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi từ dân Ngài. Nó ra lệnh sự vâng lời; tuy nhiên, không như là điều kiện mà trên đó hạnh phúc tương lai của chúng bị treo, mà như là sự tôn kính chúng nợ Đức Chúa Trời như là Thống Đốc tối cao của thế gian, và Cha của những người tin. Tôi thừa nhận có những lời hứa về những phước hạnh thuộc linh được nối kết với nó; nhưng nên quan sát rằng, sự vâng lời không phải là nguyên nhân đạt được của những phước hạnh đó, mà chỉ là phẩm chất phải đi trước việc hưởng thụ chúng, và rằng phần thưởng hoàn toàn là của ân điển. Tôi cũng thừa nhận, ngay cả sự sống đời đời đôi khi được trình bày như một sự đền bù của sự vâng lời của các thánh; nhưng rõ ràng đối với mọi người hiểu Kinh Thánh, rằng nó là một sự đền bù chỉ theo một nghĩa không đúng, và được gọi như vậy vì nó sẽ theo sau sự vâng lời của chúng, và đền bù mỗi lao động chúng đã phục tùng, và mỗi sự hy sinh chúng đã làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải cẩn thận không tưởng tượng rằng, đã đặt giao ước cũ sang một bên, Đức Chúa Trời đã làm một giao ước mới với con người dưới Phúc Âm; và rằng luật việc làm được làm sống lại dưới một tên khác, và với một số sự giảm bớt sự nghiêm khắc của nó, để thích nghi với sự yếu đuối của con người. Tình huống thật của tín đồ không giống tình huống của những tôi tớ vâng lời chủ của chúng vì tiền công, mà của những người vâng lời Cha của chúng vì tình yêu, và là những người dù chúng biết di sản được bảo đảm cho chúng, kỳ vọng trong thời gian chờ đợi được đối xử tử tế và rộng lượng theo hành vi đúng bổn phận của chúng. Luật pháp, như một quy tắc của đời sống, phục tùng sự cứu rỗi của tín đồ theo nhiều cách. Đó là chỉ thị về hành vi của chúng, hướng dẫn của chúng trong toàn thể quá trình của chúng. Điều cực kỳ quan trọng là biết điều gì làm hài lòng Đức Chúa Trời, và chúng ta học nó từ luật pháp, là một bản tóm tắt về mọi bổn phận của chúng ta. Dân ngoại không có phương tiện xác định bổn phận của chúng, ngoài bởi sự lý luận và những mệnh lệnh của lương tâm; và từ đó những hệ thống đạo đức của chúng luôn không hoàn hảo. Đó là một lợi thế không thể ước lượng Cơ Đốc nhân hưởng, rằng chúng chỉ phải nhìn vào “luật hoàn hảo của sự tự do,” như một Sứ đồ gọi nó; không tham gia vào những tranh luận dài, mà để đọc; đơn giản hỏi, Điều gì được viết? Luật pháp nói gì? và, dù sự mờ có thể kèm theo một số phần của mặc khải, dù những khó khăn có thể xuất hiện trong tâm trí khi suy ngẫm chúng, kết quả của bản tính giới hạn của những năng lực chúng ta, và tính không thể nhận thấy mắt xích nối kết chúng với những vật khác mà lẽ thật của chúng phải được thừa nhận,—những giới luật đạo đức rõ ràng đối với mỗi khả năng, và không điều gì cản trở bất kỳ người nào nhận thấy chúng, ngoài sự bất cẩn hay những khuynh hướng hư hoại, bởi đó sự phán đoán của người ấy bị biến chất. Liên hệ đến một số điểm khác, Cơ Đốc nhân khác nhau với nhau; nhưng trong những cái nhìn của chúng về những bổn phận của sự thánh khiết, mọi người điều tra tận tâm đều đồng ý. Luật pháp cũng phục vụ để khơi dậy chúng đến bổn phận của chúng. Những chỉ dẫn của nó có thẩm quyền. Nó không chỉ nói cho chúng điều chúng nên làm, mà nó ra lệnh cho chúng. Chúng nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong những giới luật của nó. Một cảm giác về nghĩa vụ được tạo ra; lương tâm vọng lại tiếng Ngài, hay công bố lại mệnh lệnh, và đòi sự vâng lời tức thì và vui vẻ. Nó kèm theo chúng như một người giám sát, là người nói dù chúng một mình nghe, giữa bầu bạn cũng như trong sự cô độc của sự lui về, và nói, Điều này quý vị nên làm; điều kia quý vị không được làm. Đức Chúa Trời hứa viết luật pháp Ngài trên lòng của dân Ngài; và lời hứa được thực hiện khi tâm trí chúng được soi sáng như vậy bởi nó, lương tâm chúng bị ấn tượng như vậy, và ý muốn chúng bị kiểm soát như vậy bởi thẩm quyền của nó, đến mức chúng làm nó thành quy tắc bởi đó toàn thể hành vi của chúng được cai trị. Những người không thánh không đặt giá trị nào trên phần này của lời của Đức Chúa Trời. Luật pháp chúng coi như một sự kiềm chế, vì chúng muốn sống mà không có bất kỳ quy tắc nào ngoài những khuynh hướng của chính chúng. Nó xuất hiện trong một ánh sáng khác đối với những người mà mục đích của chúng là làm hài lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và chúng biết ơn Ngài đã tự chỉ dẫn chúng một cách rõ ràng và cụ thể như vậy. Lời của Tác giả Thi Thiên diễn đạt những tình cảm của mọi thánh: “Những quy chế của Chúa đáng muốn hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật và tổ ong nữa. Hơn nữa, bởi chúng tôi tớ Chúa được cảnh báo, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.”* Những mệnh lệnh của luật pháp, những lời khuyên của nó, và ngay cả những lời quở trách của nó, được chấp nhận đối với người mong muốn không điều gì được tìm thấy trong người ấy, mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ nhìn với sự không chấp thuận. Nếu sự thánh khiết là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi, tính hữu ích của luật pháp rõ ràng. Đó là tiêu chuẩn của sự thánh khiết. Nó cho thấy các thánh nên là gì, và Đức Chúa Trời đã định làm chúng thành gì. Đó là mẫu theo đó Linh Ngài tạo hình chúng; và những quy định của nó là phương tiện khơi dậy chúng tiến bộ trong sự thánh khiết, đi từ sức mạnh này sang sức mạnh khác, ép đến mục tiêu của sự hoàn hảo. Sự trong sạch của nó, đối với những người khác là một sự phản đối đáng sợ, là lý do tại sao các thánh đánh giá cao nó như vậy. Chúng yêu nó vì nó không có lỗi; vì nó là một hình ảnh thật về sự xuất sắc đạo đức của Tác Giả nó; vì nó thúc đẩy chúng trên quá trình của chúng, và sẽ không cho phép chúng dừng lại, cho tới khi lòng và hành vi của chúng trưng bày đối tác chính xác của nó. Từ đó chúng dâng lên những lời cầu nguyện như những điều này: “Hãy dạy tôi, ôi Chúa, đường của những quy chế Chúa; và tôi sẽ giữ nó cho đến cuối. Hãy ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Chúa; phải, tôi sẽ giữ nó với cả lòng tôi. Hãy làm tôi đi trong đường của những điều răn Chúa; vì trong đó tôi vui thích. Hãy nghiêng lòng tôi đến những lời chứng Chúa, và không đến sự tham lam. Hãy quay mắt tôi khỏi việc nhìn sự phù phiếm, và làm tôi sống trong đường Chúa.”* Điều cần thiết, khi nói về luật pháp như một quy tắc của đời sống cho tín đồ, là cẩn thận xét mối nối kết của nó với Phúc Âm. Nó được đặt nền trên Phúc Âm; tức là, nó được ban cho chúng như những người bởi Phúc Âm đã được mang vào một tình trạng ân huệ với Đức Chúa Trời, và đang sở hữu những đặc ân thuộc linh lớn lao. Điều này được giả định được dạy bởi lời mở đầu cho mười điều răn được công bố cho người Y-sơ-ra-ên từ Si-nai; “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã mang ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ.”† Sự kiện, người ta đã quan sát, được đưa ra như là lý do hay động cơ của sự vâng lời chúng ta, là rằng Nhà Ban Luật là Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, hay đứng trong một quan hệ cứu rỗi với chúng ta.‡ Như vậy lời mở đầu được Hội Thánh chúng ta giải thích; nhưng để thiết lập cái nhìn này về những lời, sẽ cần thiết xác định bản tính chính xác của giao dịch tại Si-nai; một đề tài khó thảo luận, và khi xác định nó, ngay cả những người được gọi là chính thống cũng không đồng ý. Sự khó khăn chắc chắn không được giảm bớt bởi một đoạn trong những tác phẩm của Phao-lô, ngụ ý luật pháp được ban vào thời gian đó, có thể được hình dung đã đặt lời hứa được làm cho Áp-ra-ham về sự cứu rỗi qua dòng dõi lừng lẫy của người ấy sang một bên;§ một giả định mà về nó dường như sẽ không có nền tảng nào, nếu nó đã được biết là một công bố về giao ước ân điển. Những lời đang được xét có thể được hiểu đơn giản ngụ ý rằng, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho người Y-sơ-ra-ên ưu tiên hơn những dân tộc khác, và đã cứu chúng khỏi tay của kẻ thù chúng, chúng nên dành một sự quan tâm thiêng liêng cho những mệnh lệnh của Ngài. Dù chúng ta lấy cái nhìn nào về lời mở đầu cho luật pháp, chúng ta chắc chắn rằng, như một quy tắc của đời sống, nó phát ra từ Đức Chúa Trời của tình yêu, và gọi tín đồ thực hiện sự vâng lời làm chứng về lòng biết ơn của chúng vì sự tốt lành Ngài. Một sự phân biệt thường được làm có thể được nhắc đến, vì nó diễn đạt một lẽ thật quan trọng, rằng luật pháp không được ban cho tín đồ để chúng có thể sống bởi nó, mà rằng chúng phải vâng lời nó, vì chúng đã sống. Khi được diễn đạt rõ ràng và đầy đủ hơn, tình cảm là, sự vâng lời không được ra lệnh trên tín đồ, để chúng có thể đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời; mà chúng được đòi hỏi vâng lời, vì Ngài đã “chấp nhận chúng trong Đấng Yêu Dấu,” và chúng có Đức Thánh Linh, Đấng ở trong lòng chúng để trợ giúp chúng. Luật pháp ra lệnh, và Phúc Âm hứa. Nay, có một sự phù hợp hoàn hảo giữa những lời hứa của điều này, và những mệnh lệnh của điều kia. Những lời hứa trưng bày ân điển bởi đó chúng ta được cho phép vâng lời những mệnh lệnh; và chúng ta thấy trong mối nối kết giữa chúng, sự làm trọn của lời yêu cầu khiêm nhường và tin kính của Augustine, “Da quod jubes, et jube quod vis.” Tín đồ được trang bị đầy đủ cho mỗi việc tốt. Nếu luật pháp ra lệnh cho chúng ta yêu Chúa Đức Chúa Trời chúng ta với cả lòng chúng ta, Phúc Âm hứa Ngài sẽ “cắt bì lòng chúng ta để yêu Ngài.”‖ Nếu luật pháp ra lệnh cho chúng ta ăn năn, Phúc Âm hứa “linh của ân điển và của những lời khẩn cầu, để chúng ta có thể than khóc như cho một con trai duy nhất, và cay đắng như cho một con đầu lòng.”¶ Nếu luật pháp ra lệnh cho chúng ta “tự làm cho mình một lòng mới,” Đức Chúa Trời hứa trong Phúc Âm “lấy đi lòng đá, và ban cho chúng ta một lòng thịt.” Nếu luật pháp đòi hỏi chúng ta “đi trong mọi quy định và điều răn của Chúa,” đây là lời hứa của Phúc Âm, “Ta sẽ đặt Linh Ta trong quý vị, và làm quý vị đi trong những quy chế Ta, và quý vị sẽ giữ những phán xét Ta, và làm chúng.”†† Sẽ dễ đi vào một chi tiết dài, nhưng mẫu tôi đã ban là đủ, và sẽ hướng dẫn quý vị trong những điều tra của quý vị về đề tài. Luật pháp và Phúc Âm là hai sự phân chia lớn lao của lời của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không làm cạn nội dung của nó. Nó gồm những đề tài khác, đóng góp cho thiết kế tổng quát, và xứng đáng với sự chú ý của chúng ta hiện tại. “Mọi Kinh Thánh đều có lợi.” Lời của Đức Chúa Trời chứa một lịch sử của loài người từ sự tạo dựng đến cơn nước lụt, và một lịch sử cụ thể hơn về người Y-sơ-ra-ên, và về những dân tộc khác định cư trong vùng lân cận của chúng, và với chúng chúng được nối kết theo nhiều cách. Lịch sử của người Y-sơ-ra-ên là lịch sử của Hội Thánh, cho tới khi quy điển của Kinh Thánh cổ được hoàn thành; và trong Tân Ước đề tài được tiếp tục. Do đó nó cung cấp những trưng bày lừng lẫy về sự khôn ngoan, và quyền năng, và ân điển, và sự trung thành, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Lịch sử của người Y-sơ-ra-ên, và của những dân tộc khác, là lịch sử của Sự Quan Phòng; và thú vị, không chỉ như một chi tiết về những sự kiện cổ, theo cái nhìn nào nó
làm thỏa mãn sự tò mò, nhưng như một minh họa về bản tính và hành vi của Đức Chúa Trời như là Thống Đốc đạo đức của thế gian, và theo cái nhìn này nó đóng góp cho sự tin kính. Có những lịch sử xác thực khác từ đó nhiều chỉ dẫn hữu ích có thể được lấy; nhưng từ cách thức chúng được thực hiện, sự chú ý của chúng ta được cố định hầu như độc quyền trên những hoạt động của con người, những kế hoạch chính sách của chúng, những thành tựu của quyền năng chúng, và những biến động của số phận chúng; trong khi những lịch sử chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh dẫn chúng ta trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Những cuộc cách mạng trong tình trạng của mọi vật là những hiệu quả của ý muốn và cơ quan Ngài; những dân tộc trỗi dậy và sụp đổ theo sự vui lòng Ngài; những đam mê của con người là những công cụ được cánh tay Ngài sử dụng; Ngài cho phép cơn thịnh nộ của chúng ra đi, và đặt những ranh giới cho nó nó không thể qua. Biểu diễn này về quá trình của những sự kiện là mới; những sự việc của nhân loại được trưng bày cho chúng ta trong ánh sáng của tôn giáo; và từ những chữ ký của cơ quan của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng được tính toán để đánh thức những tình cảm kính sợ đối với Đức Chúa Trời, sự tự tin trong sự chăm sóc Ngài, và sự phục tùng ý muốn Ngài. Khi, khi đọc Kinh Thánh, tâm trí được hướng đến Ngài, những lịch sử của nó chứng minh rất gây dựng; và những ấn tượng tin kính được làm trên những người đã đọc những lịch sử khác với sự thờ ơ, hay duy nhất với sự quan tâm được tạo bởi bản tính của những sự kiện, và sự hùng biện của những tác giả. Lời của Đức Chúa Trời cũng trình bày những ví dụ về sự tốt lành và sự ác trong hành vi của những cá nhân. Liên hệ đến những điều sau, chúng là những lời cảnh báo cho chúng ta; những ngọn hải đăng được dựng lên để chỉ ra những tảng đá mà trên đó những người khác đã bị đắm tàu, cũng như những lời chứng được mang cho quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời trong hình phạt của chúng, để những người khác có thể nghe và sợ. Tôi chỉ nhắc đến một trường hợp duy nhất, trường hợp của Pha-ra-ôn, vì sự chú ý cụ thể được một Sứ đồ dành cho nó. “Kinh Thánh nói với Pha-ra-ôn, Chính vì mục đích này Ta đã nâng ngươi lên, để Ta có thể cho thấy quyền năng Ta trong ngươi, và để danh Ta có thể được tuyên bố khắp trái đất.”* Những ví dụ về sự cải đạo, và về đức tin, sự kiên nhẫn, và sự vâng lời, được định khuyến khích cả tội nhân và các thánh. Chúng trưng bày sự giàu có của sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ những kẻ vi phạm, để những người được đánh thức không tuyệt vọng; và chúng cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời đã đủ cho dân Ngài trong những thời đại qua, rằng bởi sự trợ giúp của nó chúng đã chống lại những cám dỗ mạnh mẽ, và đã được cho phép thực hiện những bổn phận khó khăn, để những người khác có thể bị khơi dậy bước theo bước của chúng. Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, một tài khoản ngắn về những người xưa xứng đáng bởi đức tin và những việc làm của chúng đã tôn vinh Đức Chúa Trời, được kết luận bằng lời khuyên này: “Vậy, vì chúng ta cũng được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng lớn như vậy, chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ dàng bao vây chúng ta, và chúng ta hãy chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước chúng ta.”† Những phép lạ được ghi trong Kinh Thánh có xu hướng tôn cao những ý tưởng của chúng ta về quyền năng của Đức Chúa Trời, và xác nhận đức tin chúng ta. Đó là bởi chúng Kinh Thánh được minh chứng là lời Ngài; vì chúng là lời chứng Ngài ban cho sứ mệnh của Đức Chúa Trời của Môi-se và những Tiên Tri, của Christ và Sứ đồ Ngài. Cùng một mục đích được phục vụ bởi những lời tiên tri, vì rõ ràng những Tiên Tri là những sứ giả được cảm hứng của Ngài, là những người đã tiên báo, lâu trước khi chúng xảy ra, những sự kiện không sự khôn ngoan của con người nào có thể dự đoán, và phụ thuộc vào cơ quan tự do của con người. Chúng cũng phục vụ để xác nhận niềm tin của chúng ta về sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy hệ thống những sự việc con người được thực hiện theo một kế hoạch được Ngài mặc khải trước; và chúng phục vụ sự khuyến khích và an ủi của các thánh, bằng cách ném một ánh sáng vui vẻ trên tương lai, và mở ra triển vọng về sự trị vì của sự công chính và lẽ thật trên đất, và về sự giải thoát cuối cùng của Hội Thánh khỏi quyền năng của kẻ thù nó. Tính hữu ích của những phần sùng kính của Kinh Thánh rõ ràng. Chúng trình bày những mẫu để các thánh bắt chước trong những việc thực thi tin kính của chúng, và những sự khích lệ để nuôi dưỡng sự giao thông với Đức Chúa Trời. Những Thi Thiên của Đa-vít, đặc biệt, đã được giữ trong sự đánh giá cao trong mỗi thời đại. Ở đó, chúng ta được trình bày một ví dụ về đức tin và tình yêu, bay lên một chiều cao ít người đã đạt được, ngay cả với mọi lợi thế của ánh sáng và ân điển vượt trội của Phúc Âm. Chúng ta thấy những khao khát mãnh liệt của linh hồn người ấy đối với Đức Chúa Trời; sự đau khổ sâu của người ấy khi tội lỗi đã gián đoạn sự giao thông của người ấy với Ngài, hay sự bạo lực của con người đã loại trừ người ấy khỏi thánh đường; và niềm vui của người ấy khi Đức Chúa Trời lại làm ánh sáng của mặt Ngài chiếu trên linh hồn người ấy. Chúng ta thấy người ấy, và những người thánh khác mà những sáng tác của chúng được tìm thấy trong cùng một bộ sưu tập, tin cậy Đức Chúa Trời giữa sự đau khổ, và sự bắt bớ, và sự bỏ rơi, thờ phượng những phán xét Ngài, ôm lấy những lời hứa Ngài, vâng lời những điều răn Ngài, và cầu nguyện cho ân huệ Ngài. Những điều này là những ví dụ cho chúng ta; “Chúng được viết cho sự học của chúng ta, để chúng ta qua sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng.”* Chúng là một mẫu về cách thức Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài; chúng cho chúng ta thấy niềm vui thuộc linh được đạt được và bị mất như thế nào; việc thực thi nào phù hợp với những hoàn cảnh cụ thể chúng ta được đặt; chúng ta nên chờ đợi Đức Chúa Trời như thế nào; và những lợi thế của sự bền lòng trong sự cầu nguyện và khẩn cầu là gì. Chúng là phương tiện truyền cùng một tinh thần vào những người khác; và thường sự sùng kính của Cơ Đốc nhân đã được thắp lên bởi ngọn lửa bùng cháy trong lòng của những người Do Thái thánh này. Lời được dùng bằng cách đọc và nghe nó, cả hai đều được chỉ định là những phương tiện của sự cứu rỗi: “Linh của Đức Chúa Trời,” Hội Thánh chúng ta nói, “làm việc đọc, nhưng đặc biệt việc giảng lời, thành một phương tiện hữu hiệu để thuyết phục và cải đạo tội nhân, và xây dựng chúng trong sự thánh khiết và an ủi qua đức tin đến sự cứu rỗi.”† Tôi sẽ không thắc mắc mệnh đề này, đến mức nó liên hệ đến sự ưu việt của việc giảng; dù tôi phải nói rằng, những Kinh Thánh được trích dẫn để minh chứng, dường như đối với tôi không thiết lập điểm, mà khi được giải thích một cách công bằng, chỉ ngụ ý không điều gì hơn ngoài Đức Chúa Trời hoàn thành những thiết kế nhân từ Ngài bởi lời, dù được đọc hay được nghe; vì một số trong chúng liên hệ đến một cách ban phát nó, và một số đến cách kia, và không điều nào trong chúng ban sự ưu tiên cho bất kỳ cách nào. Tôi thừa nhận nhiều điều được nói liên hệ đến những hiệu quả của việc giảng, hơn là của việc đọc lời; dù không điều gì có thể mạnh hơn khẳng định của Phao-lô, rằng Kinh Thánh được đọc “có khả năng làm chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi;”‡ nhưng đối với việc nhắc thường xuyên hơn về điều trước, dễ giải thích mà không có giả định về hiệu lực vượt trội của nó. Trong một thời gian sau khi Christ ban một ủy nhiệm cho Sứ đồ, không phần nào của Tân Ước được viết; và khi những sách của nó được xuất bản, chúng chỉ tồn tại dưới dạng bản thảo, không thể được sao chép mà không có nhiều thời gian và chi phí, và do đó tương đối ít người có thể tiếp cận. Từ bản tính của trường hợp, Phúc Âm chủ yếu được truyền bá bởi việc giảng, và những nhắc đến cách ban phát này của nó do đó thường xuyên. Việc giảng cần thiết là phương tiện chính bởi đó thế gian được cải đạo, và hội thánh nguyên thủy được thiết lập; và nó phải tiếp tục như vậy, cho tới khi những bản sao của Kinh Thánh được nhân lên, kết quả của việc phát minh in ấn. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời đã, trong mỗi thời đại, ban phước cho việc đọc lời để soi sáng tâm trí của con người, và thay đổi lòng chúng; và rằng nhiều sự cải đạo đã bị ảnh hưởng, trong những nơi ở riêng tư cũng như trong Hội Thánh, bởi việc đọc thầm Kinh Thánh cũng như bởi tiếng sống của những đại sứ của Christ. Lợi ích các thánh lấy từ việc học chúng là chủ đề của kinh nghiệm hàng ngày; và chúng có thể nói ánh sáng của Đức Chúa Trời đã chiếu vào tâm trí chúng như thế nào, và lòng chúng đã được làm đầy với sự bình an và niềm vui; những linh sa ngã của chúng đã được làm sống lại như thế nào, và sức mạnh bị suy giảm của chúng đã được tuyển dụng, trong khi chúng lật những trang thánh, và suy ngẫm một cách sùng kính về nội dung của chúng. Trong thời đại của chính chúng ta, Kinh Thánh đã chứng minh hữu hiệu mở mắt của không ít dân ngoại, và người Mahomet, và người Do Thái, và người Công Giáo La Mã, và những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa trong những Hội Thánh Tin Lành; và từ sự nhiệt thành chưa từng có để lưu hành chúng, gần đây đã được trưng bày, và, không thể thắc mắc, ở dưới sự hướng dẫn của Sự Quan Phòng, có lý do tin đó là ý định của Đức Chúa Trời để dùng chúng một cách nổi bật trong việc hoàn thành cuộc cách mạng thuộc linh lớn lao đang đến gần. Những quan sát này không được thiết kế để tấn công giáo lý phổ biến về hiệu lực vượt trội của việc giảng; dù, đồng thời, tôi sẽ nói rằng, trừ khi nó có thể được thiết lập bởi những bằng chứng của Kinh Thánh, nó không phải là một điều khoản đức tin, và phải được coi chỉ như một suy luận của kinh nghiệm. Không thể tranh cãi việc giảng Phúc Âm đã sản sinh những hiệu quả mạnh mẽ, không chỉ khi bắt đầu sự ban phát hiện tại, mà trong mọi thời đại tiếp theo. Lời hứa Chúa chúng ta đã làm cho Sứ đồ đã được tiếp tục cho những người kế nhiệm chúng trong chức vụ: “Kìa, Ta ở cùng quý vị luôn, ngay đến cuối thế gian.”* Đó là một quy định của Christ, Ngài sẽ kèm theo phước hạnh Ngài. Nó đã là, và nó sẽ là, phương tiện hữu hiệu để đánh thức người bất cẩn, dẫn tội nhân bị thuyết phục đến Đấng Cứu Thế, an ủi người chán nản, xác nhận người dao động, dẫn các thánh từ một mức độ đức tin và sự thánh khiết này sang mức độ khác, cho tới khi chúng “đến thước đo của tầm vóc của sự đầy đủ của Christ.” Có một số lợi thế đặc biệt trong cách ban phát lời bằng việc giảng. Một mục sư có thể được so sánh với một hướng dẫn viên, là người chỉ ra cho người lữ hành những đối tượng có thể đã thoát khỏi sự chú ý của người ấy, và giải thích những điều người ấy có thể không hiểu khác. Ý nghĩa của tôi không phải Kinh Thánh tối đến mức cần một lời bình luận, và là một cuốn sách bị niêm phong cho người không học. Trong mọi vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng rõ ràng đối với mọi người có khả năng thông thường. Nhưng những lẽ thật của mặc khải, dù chúng cấu tạo một hệ thống đều đặn, mà mọi phần của nó được nối kết chặt chẽ, không được giao theo một hình thức hệ thống. Chúng rải rác lên xuống trong Kinh Thánh; và nó đòi hỏi sự chú ý và thời gian để mang chúng lại với nhau, và sắp xếp chúng, để chúng có thể ném ánh sáng trên nhau, và trưng bày trong một cái nhìn mọi thông tin được truyền đạt cho chúng ta về đề tài tôn giáo. Ngoài ra, có trong Kinh Thánh những điều khó hiểu, những đề tài mờ từ bản tính của chính chúng, hay từ quan hệ của chúng với những vật khác, không còn tồn tại nữa, hay không được biết nói chung, và như vậy đòi hỏi sự nghiên cứu học thuật và lao động. Từ đó, điều cần thiết là nên có những người, được trang bị bởi giáo dục của chúng, và bị trói bởi nghề nghiệp của chúng, để tham gia vào những điều tra đó; và đồng thời hưởng sự nhàn rỗi và sự lui về khỏi sự bận rộn của thế gian. Một lớp người như vậy được tổ chức của chức vụ cung cấp; và vì trong thời nguyên thủy chúng được trang bị cho chức vụ của chúng bởi những ân tứ phi thường của Linh, sự thiếu những điều này nay phải được cung cấp bởi việc học siêng năng. Như vậy những người giảng lời được cho phép mang “ra khỏi kho báu của chúng những điều mới và cũ;” mở ra toàn thể kế hoạch mặc khải; minh họa điều tối; giải quyết điều khó; hòa giải điều dường như mâu thuẫn; trưng bày mối nối kết và sự hài hòa của Kinh Thánh; và làm mỗi phần của nó phục tùng thiết kế làm Cơ Đốc nhân hoàn hảo. Tính hữu ích của chức vụ không phụ thuộc tuyệt đối vào những tài năng vượt trội của những người bởi đó những bổn phận của nó được thực hiện. Giả sử khả năng của chúng không lớn hơn khả năng của một số người nghe của chúng, hay thậm chí không bằng, thì những người sau có thể được hưởng lợi bởi những chỉ dẫn của chúng; vì sự chú ý của chúng đã được hướng nhiều hơn đến đề tài, và chúng có thể được hình dung một cách tốt để hiểu tốt hơn những người khác, một cuốn sách là việc học hàng ngày và chính của chúng. Việc giảng lời cũng sở hữu lợi thế này, rằng dịp, nơi, tiếng của người nói, sự trang trọng và sự tha thiết của cách truyền đạt của người ấy, được tính toán để làm một ấn tượng. Những mục sư, thật vậy, dù chúng hùng biện đến đâu, chỉ có thể hoạt động trên những tình cảm tự nhiên, và di chuyển chúng theo nhiều cách; nhưng những hoàn cảnh đã nhắc đến có một khuynh hướng rõ ràng khơi dậy sự chú ý đến những lẽ thật của tôn giáo; và tình trạng tâm trí này thuận lợi hơn sự thờ ơ mà với đó con người thường đọc Kinh Thánh của chúng ở nhà. Tuy nhiên, đây là một xét đoán thứ hai, sẽ không giải thích sự thành công việc giảng lời được kèm theo. Nên nhớ rằng, khi chúng ta trình bày lời, được đọc và được nghe, như đóng góp để hoàn thành sự cứu rỗi của tội nhân, chúng ta chỉ xét nó như một phương tiện, mà thành công của nó do một quyền năng hoạt động không được thấy. Những luận cứ có lý trí sẽ thuyết phục sự hiểu biết, và những mô tả và lời kêu gọi của sự hùng biện sẽ di chuyển những tình cảm; nhưng lòng, ngay cả lời của Đức Chúa Trời, khi được để một mình, không có khả năng thay đổi. Không có đức tính nào trong những thuật ngữ của nó hơn trong những thuật ngữ của ngôn ngữ thông thường. Những đề tài của nó, thật vậy, là thú vị nhất từng được trình bày cho sự suy ngẫm của con người; nhưng tâm trí mù đến mức nó không nhận thấy sự xuất sắc của chúng, và lòng hư hoại đến mức nó không thể thích chúng. “Người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự ngu ngốc đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh.”* Để bảo đảm sự thành công của lời Ngài, Đức Chúa Trời đã hứa Đức Thánh Linh kèm theo nó; và đó là chức vụ của Ngài gỡ bỏ màn che giấu những vinh quang của nó khỏi mắt chúng ta, và những chướng ngại ngăn cản việc bước vào lòng chúng ta của nó. Nếu có một sự không có khả năng trong con người để phân biệt những điều thuộc linh, nó không thể được sửa chữa ngoài bởi ảnh hưởng siêu nhiên; như một người sinh ra mù không thể được làm thấy ngoài bởi cùng một quyền năng đã tạo ánh sáng và mắt. Từ đâu những người đã được đào tạo để suy nghĩ chính xác, và có khả năng nhận thấy bằng chứng và ước lượng tầm quan trọng của tôn giáo, thường coi thường những lẽ thật của nó, và ngay cả đối xử chúng với sự khinh bỉ; trong khi những người khác có khả năng kém hơn nhiều khám phá những dấu của một nguồn gốc của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và ban cho nó một sự tiếp nhận chân thành? Từ đâu nó cố định sự chú ý của người nhẹ dạ, nhưng thoát khỏi sự chú ý của người suy nghĩ; và rằng trong những thành viên của một gia đình đã được giáo dục trong sự kính sợ đối với nó, và trên chúng những bài học của nó đã thường xuyên và trang trọng được khắc sâu, một người, có thể là, tin, trong khi phần còn lại tiếp tục thờ ơ với những lẽ thật của nó? Những điều này, tôi nghĩ, không thể được giải thích, ngoài bởi giáo lý của Kinh Thánh về ân điển, hoạt động theo ý muốn chủ quyền của nó; vì nếu lời sở hữu một quyền năng trong chính nó để cải đạo linh hồn, chúng ta có thể kỳ vọng sự thay đổi được hoàn thành trong mỗi trường hợp những phương tiện được dùng với sự siêng năng bằng nhau, và hiệu quả là lớn nhất trong những người được tiền định bởi sự nuôi dưỡng vượt trội của những năng lực của chúng. Trên không nguyên tắc nào khác chúng ta có thể giải thích những sự kiện khác trong lịch sử của tôn giáo; như, rằng lời của Đức Chúa Trời cuối cùng nên tham gia sự chú ý nghiêm túc của một người, là người, trong một loạt năm dài, đã khám phá sự thờ ơ tột độ đối với nó; và rằng nó nên làm một ấn tượng đột ngột, như một tia chớp được báo trước bởi không vẻ ngoài nào của bầu trời, nhưng một ấn tượng sau đó luôn còn lại. Rõ ràng nay thời gian của sự thăm viếng nhân từ đã đến. Người ấy giống như người ấy từng là, và những lẽ thật giống như người ấy đã nghe đi nghe lại; nhưng một quyền năng mới kèm theo chúng, bởi đó sự chú ý của người ấy bị bắt, và tâm trí người ấy bị thuyết phục. Trong khi lời được để làm việc bởi quyền năng của chính nó, nó không thực hiện điều gì; nhưng nay nó chứng minh mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời, và mang mỗi tư tưởng vào sự giam cầm đối với Christ. Khi Phao-lô giảng cho những phụ nữ ở Phi-líp, là những người đã tập hợp để cầu nguyện, chúng tất cả đều nghe; nhưng về một người sử gia nói,—“Một phụ nữ nhất định tên Ly-đi-a nghe chúng tôi: mà lòng của người ấy Chúa mở, để người ấy chú ý đến những điều được Phao-lô nói.”* Và đây là tài khoản thật của mỗi sự cải đạo. Sự thay đổi được thực hiện một cách bí mật, bởi Linh của Đức Chúa Trời đồng hành với lời. Phao-lô có thể trồng và A-pô-lô tưới, nhưng đó là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.† Các Bài Giảng về Thần Học BÀI GIẢNG LXXXVI VỀ NHỮNG THÁNH LỄ Định Nghĩa của Thuật Ngữ.—Bản Tính và Thiết Kế của Chúng.—Tài Khoản về Chúng.—Những Quan Sát về Nguồn Gốc của Chúng; Ý Nghĩa của Chúng; chúng được Dùng như thế nào, và bởi Ai; và Nguồn của Hiệu Lực của Chúng, không Bị Ảnh Hưởng bởi Ý Định của Người Quản Trị. LỜI của Đức Chúa Trời được đọc và được nghe, là phương tiện chính được dùng cho sự cứu rỗi của con người. Chúng ta đã nói về nó khá dài trong những bài giảng trước, và nay sẽ tiếp tục xét những phương tiện khác đồng hành với lời, để hoàn thành những thiết kế nhân từ của trời liên hệ đến tín đồ. Dù chúng có lợi như vậy, chúng không tất cả đều cần thiết bằng nhau với lời, và được xem như những sự phụ trợ cho nó. Đó là bởi lời một mình đức tin được sản sinh, và những hạt giống của sự thánh khiết được gieo trong lòng. Chức vụ của những quy định khác tôi nhắc đến, là trợ giúp duy trì và củng cố đức tin, và nuôi những ân điển Cơ Đốc đến sự trưởng thành. Không nghi ngờ gì con người có thể được cứu mà không có những thánh lễ, nếu chúng được đặt trong những hoàn cảnh như vậy chúng không thể hưởng chúng; nhưng chúng ta không có thẩm quyền nói chúng có thể được cứu mà không có lời. Vì tôi nay sẽ bước vào việc xét Những Thánh Lễ, điều đúng là bắt đầu với một định nghĩa về thuật ngữ. Một Thánh Lễ được định nghĩa là “hình thức hữu hình của ân điển vô hình.” Những người khác đã gọi nó là “một dấu hiệu và dấu ấn của ân điển của Đức Chúa Trời trong Christ;” hay đầy đủ hơn, “một dấu hiệu và dấu ấn hữu hình, được Đức Chúa Trời thiết lập, để có nghĩa và đóng ấn cho lương tâm chúng ta những lời hứa về ân điển trong Christ, và để tham gia chúng ta vào đức tin và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời.” Hội Thánh Anh nói, trong Điều Thứ Hai Mươi Lăm, “Những thánh lễ được Christ truyền, không chỉ là những huy hiệu và dấu hiệu của sự tuyên xưng của những người Cơ Đốc; mà đúng hơn, chúng là những nhân chứng chắc chắn và những dấu hiệu hữu hiệu của ân điển, và ý muốn tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi đó Ngài hoạt động vô hình trong chúng ta, và không chỉ làm sống, mà còn củng cố và xác nhận đức tin chúng ta trong Ngài.” Giáo lý của Hội Thánh của chính chúng ta về đề tài này, được diễn đạt như vậy trong Tín Điều Đức Tin:—“Những thánh lễ là những dấu hiệu và dấu ấn thánh của giao ước ân điển, được Đức Chúa Trời thiết lập trực tiếp, để đại diện Christ và những lợi ích Ngài, và xác nhận lợi ích của chúng ta trong Ngài; cũng như đặt một sự khác biệt hữu hình giữa những người thuộc về hội thánh và phần còn lại của thế gian; và trang trọng tham gia chúng vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời trong Christ theo lời Ngài.”* Có một định nghĩa ngắn gọn hơn trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn: “Một thánh lễ là một quy định thánh được Christ thiết lập, trong đó bởi những dấu hiệu cảm giác được, Christ và những lợi ích của giao ước mới được đại diện, đóng ấn, và áp dụng cho tín đồ.”† Những định nghĩa này, về cơ bản giống nhau, về cơ bản đúng; nhưng có thể bị phản đối trên nền tảng này, rằng chúng được đặt nền trên một cái nhìn quá giới hạn về đề tài. Như những định nghĩa về những thánh lễ của Tân Ước, chúng đúng; nhưng tính cụ thể của chúng làm chúng không áp dụng một cách nghiêm ngặt cho những thánh lễ nói chung. Sau này sẽ xuất hiện có những tổ chức khác của Đức Chúa Trời mà tên thánh lễ có thể được ban cho, ngoài báp-têm và tiệc của Chúa, và ngay cả phép cắt bì và lễ vượt qua. Do đó tôi sẽ thích một định nghĩa tổng quát hơn, và nói rằng, một thánh lễ là một dấu hiệu và dấu ấn của những lời hứa của Đức Chúa Trời, một tổ chức hữu hình, bởi đó chúng ta được bảo đảm phước hạnh được hứa sẽ được ban cho những người lời hứa được làm cho. Từ Thánh Lễ, đã được chấp nhận vào ngôn ngữ của hội thánh, không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Việc dùng đã làm nó thánh, đến mức nếu bất kỳ người nào phản đối nó, người ấy sẽ có nguy cơ bị coi là phàm tục. Người ấy có thể đúng được gọi là tỉ mỉ và kỳ quặc, hay có thể bị nghi ngờ ảnh hưởng sự kỳ lạ, nhưng đối với sự buộc tội phàm tục sẽ không có nền tảng; vì thuật ngữ, vì là nguồn gốc con người, có thể được đặt sang một bên bất kỳ lúc nào, nếu một thuật ngữ tiện lợi hơn được khám phá. Thánh lễ là một từ được mượn từ ngôn ngữ La-tinh, trong đó nó mang những ý nghĩa khác nhau. Thứ nhất, nó chỉ số tiền mỗi bên trong một vụ kiện được đòi hỏi đặt xuống khi bắt đầu, và, vì bị mất bởi bên bị thua, được dành cho những việc dùng thánh, và từ đó được gọi là sacramentum. Thứ hai, nó có nghĩa một lời thề, vì tài khoản của bản tính thánh của nó; và đặc biệt lời thề bởi đó những người lính La Mã trói chính chúng “tuân theo những chỉ huy của chúng trong mọi điều đến tột độ của quyền năng chúng, sẵn sàng tham dự bất cứ khi nào người ấy ra lệnh sự xuất hiện của chúng, và không bao giờ rời quân đội ngoài với sự đồng ý của người ấy.” Người ta giả định theo nghĩa này nó cổ được áp dụng cho những tổ chức biểu tượng của hội thánh, vì trong những điều này, chúng ta, như vậy, ghi danh dưới ngọn cờ của Chúa Giê-xu Christ, và tham gia theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài dẫn chúng ta; và ý tưởng này được đưa ra hầu như trong mỗi cuốn sách và mỗi bài giảng về đề tài của những thánh lễ. Tôi đã lâu sẵn lòng nghi ngờ liệu đây có phải là tài khoản thật về việc áp dụng thuật ngữ trong giáo hội không. Trong những tác phẩm của những Cơ Đốc nhân đầu tiên nó nhận một ý nghĩa mới, mà về nó tôi tin không có ví dụ nào trong những tác phẩm cổ điển. Nó có nghĩa một sự mầu nhiệm, như mọi người biết quen thuộc với những ghi chép cổ của hội thánh, và như bất kỳ ai trong quý vị có thể học bằng cách nhìn vào bản dịch Vulgate. Để ban cho quý vị một vài ví dụ: “Lớn lao là sự mầu nhiệm của sự tin kính,”‡ được dịch ở đó, “Lớn lao là thánh lễ của sự tin kính”—“magnum est pietatis sacramentum;” vì lời của Phao-lô được thêm vào tài khoản về tổ chức hôn nhân, “Đây là một sự mầu nhiệm lớn, nhưng tôi nói về Christ và hội thánh;”§ chúng ta có, “Đây là một thánh lễ lớn,”—sacramentum hoc magnum est; và trong Khải Huyền, “Sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao, mà ngươi đã thấy trong tay phải Ta,” là “thánh lễ của bảy ngôi sao,”‖—sacramentum septem stellarum. Đây là bản dịch của từ μυστηριον, được người Hy Lạp dùng để chỉ không chỉ những giáo lý sâu sắc và không thể hiểu của Ba Ngôi, và sự nhập thể, mà còn báp-têm và tiệc của Chúa, và đặc biệt điều sau, được gọi là ἁγιον μυστηριον; một phần không nghi ngờ gì vì dưới những biểu tượng bên ngoài những phước hạnh thuộc linh được che giấu, nhưng một phần cũng vì tài khoản của cách bí mật nó được cử hành. Vì dân ngoại có những sự mầu nhiệm của chúng, mà vào đó không ai ngoài những người được khai tâm được thừa nhận; như vậy hội thánh đến vào một thời kỳ sớm cho phép không ai có mặt khi tiệc của Chúa được quản trị, ngoài những người đã làm báp-têm; và dân ngoại, người Do Thái, những người bị tuyệt thông, và những người dự tòng, bị loại trừ. Nay, tôi nghĩ có khả năng từ sự mầu nhiệm đã được người Hy Lạp dùng để diễn đạt báp-têm và tiệc của Chúa, và từ thánh lễ đã được người La-tinh dùng như đồng nghĩa với sự mầu nhiệm, đó là theo cách này chúng ta phải giải thích việc áp dụng của nó cho những tổ chức biểu tượng đó. Những thánh lễ là những sự mầu nhiệm của tôn giáo chúng ta. Đồng thời tôi không phủ nhận, rằng nghĩa kia của từ có thể đã có một số ảnh hưởng, vì có những ám chỉ thỉnh thoảng trong những tác phẩm của người xưa đến lời thề quân sự khi nói về những thánh lễ. Trước khi rời đề tài này tôi sẽ quan sát rằng, điều đã được nói liên hệ đến ý nghĩa của từ Thánh Lễ, sẽ ném ánh sáng trên một đoạn trong lá thư nổi tiếng của Pliny trẻ gửi Hoàng Đế Trajan.* Nói về những Cơ Đốc nhân, là chủ đề của lá thư, người ấy nói, rằng chúng quen gặp nhau vào một ngày đã định, và hát một bài thánh ca cho Christ như Đức Chúa Trời,—seque sacramento obstringere,—trói chính chúng bằng một lời thề, (theo bản dịch phổ biến,) không phạm bất kỳ tội ác nào, &c. Tôi không nghi ngờ từ được Pliny dùng để có nghĩa một lời thề; nhưng tôi nghi ngờ người ấy bị dẫn vào một sai lầm bằng cách lấy nó theo sự chấp nhận thường của nó, và không biết nghĩa đặc biệt nó đã nhận giữa những Cơ Đốc nhân, từ một số trong chúng người ấy đã lấy thông tin của mình. Khi chúng nói cho người ấy trong những cuộc họp của chúng chúng quen se sacramento obstringere, người ấy hiểu sacramentum là một lời thề, trong khi chúng dùng nó để diễn đạt bữa tối thánh, trong đó những môn đồ của Christ tham gia từ bỏ những việc của sự ác, và theo đuổi sự công chính và sự tin kính. Cách giải thích này có khả năng hơn, vì không tác giả nào khác đã nhắc đến một lời thề được những Cơ Đốc nhân thề trong những hội chúng tôn giáo của chúng; nhưng chúng ta học từ Justin Martyr, rằng vào một ngày đã định, hay ngày thứ nhất của tuần, chúng thật đã tập hợp để giữ những quy định của Phúc Âm, và đặc biệt để tưởng niệm sự chết của Christ trong sự vâng lời đối với những mệnh lệnh của Ngài.† Đây là sacramentum Pliny đã nghe, mà không biết nó có nghĩa gì; và nếu tôi đúng khi giải thích nó như vậy, chúng ta có ở đây một ví dụ sớm về nghĩa đặc biệt này của thuật ngữ. Do đó có khả năng, rằng những quy định biểu tượng của tôn giáo chúng ta được gọi là những thánh lễ, không như thường được giả định, ám chỉ lời thề những người lính La Mã đã thề tuân theo tướng của chúng, mà vì chúng được coi như những sự mầu nhiệm, vì tài khoản hoặc của nghĩa ẩn của những biểu tượng, hoặc của không khí của sự mầu nhiệm mà với đó bữa tối thánh được cử hành trong hội thánh cổ. Trong một Thánh Lễ, hai điều được xét; dấu hiệu, và vật được có nghĩa. Dấu hiệu là điều gì vật chất và hữu hình, điều gì được hướng đến những giác quan; và bởi điều này một thánh lễ được phân biệt khỏi những tổ chức tôn giáo khác. Không có dấu hiệu như vậy trong sự cầu nguyện và sự khen ngợi, và việc giảng Phúc Âm; nhưng những điều này gồm việc dùng những từ như diễn đạt những lẽ thật nhất định, và những tình cảm và tình cảm nhất định của tâm trí. Vật được có nghĩa là đặc ân hay phước hạnh, mà về nó dấu hiệu nhắc nhở và bảo đảm chúng ta, và nó đại diện bởi bản tính của nó, việc dùng của nó, hình thức quản trị nó, hay bởi tổ chức tích cực, kết quả của đó cả hai đều được liên kết trong những tư tưởng của chúng ta. Những quy định tiêu biểu của luật pháp đến mức này giống những thánh lễ, rằng chúng trưng bày một dấu hiệu bởi đó điều gì thuộc linh được có nghĩa; nhưng chúng khác với chúng theo khía cạnh này, rằng chúng không phải là những sự xác nhận của những lời hứa, mà là những sự ám chỉ về những sự kiện tương lai, những biểu diễn hình bóng về sự phê chuẩn tương lai của giao ước bởi những đau khổ và sự chết của Đấng Mê-si. Hình thức của một thánh lễ bởi một số người được làm gồm những từ kèm theo việc quản trị nó, nhưng dường như được trình bày chính xác hơn bởi những người khác gồm sự hiệp nhất được thiết lập giữa dấu hiệu và vật được có nghĩa, bởi tổ chức hay lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự hiệp nhất này ngụ ý ba điều; rằng dấu hiệu trở thành có ý nghĩa, trong khi khác nó sẽ không truyền đạt ý tưởng về bất kỳ vật nào ngoài chính nó; rằng nó bảo đảm cho chúng ta phước hạnh hay đặc ân nó đại diện; và rằng nó thực sự trưng bày phước hạnh được hưởng bởi những người dùng thánh lễ một cách đúng. Từ sự hiệp nhất này phát sinh điều đã được gọi là cách nói của thánh lễ, hay, những diễn đạt nhất định trong đó những tên của dấu hiệu và vật được có nghĩa được trao đổi. Như vậy, tên của dấu hiệu được ban cho vật được có nghĩa, khi Christ được gọi là “lễ vượt qua của chúng ta;”* và tên của vật được có nghĩa được ban cho dấu hiệu, khi bánh được gọi là thân thể của Christ. Nền tảng của sự trao đổi này là sự hiệp nhất của thánh lễ, nối kết chúng với nhau như vậy đến mức điều này có thể được khẳng định về điều kia. Theo cùng một cách sự hiệp nhất của hai bản tính trong con người của Christ làm phát sinh những mệnh đề đó, trong đó những tính chất của một bản tính được khẳng định về toàn thể con người của Ngài, hay ngay cả về bản tính kia, mà không ngụ ý bất kỳ sự pha trộn hay lẫn lộn nào của chính những bản tính. Lý do Đức Chúa Trời đã thiết lập những thánh lễ, là sự hạ mình của Ngài đối với sự yếu đuối của chúng ta. “Ngài biết khung của chúng ta, và nhớ chúng ta là bụi.” Dù đó là thiết kế của tôn giáo rút chúng ta khỏi sự cai trị của những giác quan của chúng ta, thì vì nó không đề xuất làm chúng ta thành những thọ tạo hoàn toàn khác, và vì, từ cấu tạo tự nhiên của chúng ta, những giác quan của chúng ta có một ảnh hưởng mạnh mẽ và cần thiết trên chúng ta, Ngài đã vui lòng làm chúng phục tùng những mục đích của tôn giáo. Điều chúng ta nghe thường đánh thức những cảm xúc rất mạnh trong tâm trí chúng ta; nhưng đó là một nhận xét cũ, rằng những ấn tượng của mắt sống động hơn những ấn tượng của tai Segnius irritant animos demissa per aurem, Quam quæ sunt
oculis subjecta fidelibus.† “Nếu ngươi là một hữu thể không có thân thể,” Chrysostom nói, “Đức Chúa Trời sẽ giao những ân tứ Ngài cho ngươi trần truồng và không có thân thể; nhưng vì linh hồn ngươi được nối kết với một thân thể, Ngài đã giao những điều trí tuệ bằng những dấu hiệu cảm giác.” Khi chúng ta sẵn lòng nghi ngờ điều chúng ta nghe, những thánh lễ xuất hiện trước mắt chúng ta, và được đặt vào tay chúng ta, để bảo đảm cho chúng ta bằng thị giác, và sự chạm, và vị giác, rằng điều lời đã nói cho chúng ta là đúng. Lời nói với mọi người; nhưng những thánh lễ chọn ra những cá nhân, và bảo đảm cho chúng rằng, nếu chúng được dùng đúng, những phước hạnh chúng đại diện thuộc về chúng một cách cụ thể. Trong những hợp đồng hay giao ước giữa con người và con người, đó là một thực hành cổ cho những bên phê chuẩn chúng bằng những dấu ấn tương ứng của chúng. Đức Chúa Trời bước vào giao ước với chúng ta, đã thêm những thánh lễ như những dấu ấn để xác nhận nó, không phải để trói chính Ngài mạnh hơn, như thể nó có thể Ngài nên rút lại; mà để ban một cam kết về việc thực hiện những lời hứa, nên thỏa mãn cho chúng ta, vì phù hợp với những cách dùng của chúng ta. Nếu đức tin chúng ta hoàn hảo, chúng ta có thể cho rằng những thánh lễ sẽ không cần thiết. Do đó chúng là, như tôi đã nói, một sự thích nghi với sự yếu đuối của chúng ta. Trước khi tôi tiếp tục làm những quan sát khác về bản tính và thiết kế của những thánh lễ, tôi sẽ ngắn gọn ban một tài khoản về những thánh lễ Đức Chúa Trời đã đính kèm vào những giao ước Ngài đã bước vào với nhân loại. Một tác giả học thức đã giả định có bốn dấu ấn hay thánh lễ của giao ước được làm với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và rằng những điều này là cây biết điều thiện và điều ác, thiên đường, ngày Sa-bát, và cây sự sống.* Tôi hiểu rằng khi trình bày chúng nhiều như vậy, người ấy đã tham khảo trí tưởng tượng hơn là sự phán đoán. Cây biết điều thiện và điều ác hoàn toàn không liên quan, vì nó là chủ đề của điều kiện của giao ước, rõ ràng là một vật hoàn toàn khác với một dấu ấn. Thiên đường và ngày Sa-bát cũng có thể bị phản đối như vậy, vì A-đam hưởng cả hai trong khi người ấy đang thực hiện điều kiện; và sẽ vô lý khi giả định quyền của người ấy đối với phần thưởng được hứa đã được xác nhận bởi một thánh lễ, trước khi quá trình vâng lời của người ấy được hoàn thành. Nếu có một dấu ấn của giao ước, A-đam, trong khi thử thách đang diễn ra, chỉ có thể được phép nhìn nó như một cam kết phước hạnh sẽ được ban khi thử thách kết thúc. Nhưng người ấy đang sở hữu thiên đường; và ngày Sa-bát, với những việc thực thi thánh và những vui thích trên trời của nó, được làm cho người ấy. Do đó còn lại rằng, cây sự sống một mình có thể được coi như một thánh lễ hay dấu ấn; và rằng nó có thể được xem theo ánh sáng này, chúng ta có thể suy luận từ lý do được giao cho việc trục xuất người ấy khỏi vườn, “kẻo người ấy đưa tay ra, và lấy cũng của cây sự sống, và ăn, và sống mãi mãi;”† những lời ngụ ý cây là một biểu tượng của sự sống người ấy nên đã hưởng nếu người ấy đã hoàn thành quá trình vâng lời của mình, và rằng bằng cách ăn trái của nó quyền của người ấy sẽ được xác nhận. Đã vi phạm giao ước, người ấy không có quyền đối với dấu ấn, và người ấy bị loại khỏi vùng lân cận của nó, kẻo người ấy nên đã dám làm ô uế nó. Giao ước tiếp theo của Đức Chúa Trời với loài người được làm sau cơn nước lụt, khi Ngài hứa nước sẽ không lại bao phủ trái đất. Một cách nghiêm ngặt đây không phải là một giao ước, vì không có quy định nào; không điều gì được quy định cho con người phải làm, và việc thực hiện lời hứa phụ thuộc duy nhất vào sự trung thành của Đức Chúa Trời. Nhưng từ gốc được dùng với sự tự do đáng kể, để chỉ không chỉ một giao ước, đúng gọi như vậy, mà một lời hứa hay một tổ chức của Đức Chúa Trời ngay cả khi nó liên hệ đến những vật vô tri. Như vậy Đức Chúa Trời nói về “giao ước của ngày và của đêm” của Ngài.‡ “Ta sẽ thiết lập giao ước Ta với quý vị, mọi xác thịt cũng sẽ không bị cắt nữa bởi nước của một cơn nước lụt, cũng sẽ không còn có một cơn nước lụt nào nữa để hủy diệt trái đất. Và Đức Chúa Trời nói, Đây là dấu hiệu” hay dấu “của giao ước: Ta đặt cung Ta trong mây, và nó sẽ là một dấu hiệu của một giao ước giữa Ta và trái đất.”§ Cầu vồng là dấu hiệu, hay dấu ấn, hay thánh lễ, của giao ước này, vì những từ này có nghĩa cùng một điều. Một số người đã làm phiền mình một cách không cần thiết bằng cách điều tra làm thế nào cầu vồng có thể là một dấu hiệu, nếu Nô-ê trước đây đã thấy nó; và nếu người ấy chưa bao giờ thấy nó trước, làm thế nào chúng ta sẽ giải thích nó chưa xuất hiện, vì những nguyên nhân tự nhiên của nó phải đã tồn tại từ đầu. Không nghi ngờ gì rằng, nếu có mây trước cơn nước lụt, phải có cầu vồng, trừ khi chúng đã bị ngăn cản bởi một phép lạ, mà giả định về nó là vô lý. Nhưng không có lý do ngăn cản chúng được tạo vào một thời kỳ sớm hơn; vì không cần thiết cấu tạo bất kỳ vật nào thành một dấu hiệu, rằng nó nên mới. Chúng ta có thể cho rằng cây sự sống đứng trong vườn Ê-đen trước khi Đức Chúa Trời làm một giao ước với A-đam, rằng nó tồn tại trước khi nó là một dấu ấn; cầu vồng cũng vậy; nhưng trong khi trước đây nó chỉ là một hiện tượng tự nhiên, từ nay nó được dành cho một việc dùng thánh, và đạt được một ý nghĩa mới. Khi chúng ta thấy nó trên trời, chúng ta nên nhớ nó phê chuẩn lời hứa cổ, rằng nhân loại sẽ không lại chịu hình phạt được áp đặt trên những cư dân của thế gian trước nước lụt. Giao ước Đức Chúa Trời làm với Áp-ra-ham và dòng dõi người ấy được xác nhận bởi phép cắt bì. “Quý vị sẽ cắt bì thịt của bao quy đầu quý vị, và nó sẽ là một dấu hiệu của giao ước giữa Ta và quý vị.”* Đối với điều này lễ vượt qua sau đó được thêm vào thời gian của sự giải thoát của người Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, nếu, như nó thường được coi, nó là một dấu ấn của giao ước của Đức Chúa Trời với chúng như là dân đặc biệt của Ngài. “Nó sẽ là một dấu hiệu cho ngươi trên tay ngươi, và là một kỷ niệm giữa mắt ngươi, để luật pháp của Chúa có thể ở trong miệng ngươi; vì bằng một tay mạnh Chúa đã mang ngươi ra khỏi Ai Cập. Do đó ngươi sẽ giữ quy định này trong mùa của nó từ năm này sang năm khác.”† Việc xét cụ thể về những điều này tôi sẽ dành cho một dịp khác. Chúng bị bãi bỏ với hệ thống chúng thuộc về; nhưng sự ban phát mới không thiếu phụ trợ thường của những thánh lễ. Chúng cần thiết như trước để xác nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự an ủi của dân Ngài; và chúng cấu tạo một phần của hệ thống thờ phượng tôn giáo Chúa Giê-xu Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài. Hai thánh lễ của Tân Ước là báp-têm và Tiệc của Chúa, sẽ được xét sau. Một lời giải thích về bản tính của chúng, và việc thảo luận về những tranh cãi chúng đã làm phát sinh, sẽ dẫn chúng ta vào một chi tiết sẽ chiếm vài bài giảng. Trong phần còn lại của bài giảng này, tôi sẽ đặt trước quý vị một số quan sát tổng quát về những thánh lễ, với một cái nhìn minh họa nguồn gốc, bản tính, và thiết kế của chúng. Thứ nhất, Mọi thánh lễ đều là tổ chức của Đức Chúa Trời. Cầu vồng, như tôi đã nhận xét rồi, phải thường được thấy trước cơn nước lụt; nhưng bấy giờ nó chỉ là một đối tượng của sự kinh ngạc cho người vô minh, và của sự điều tra tò mò cho những người khoa học. Không điều gì được nó chỉ ra, ngoài việc mặt trời đang chiếu sáng trong một phần của trời, và trong vùng đối diện có mây, khúc xạ và phản chiếu những tia của nó. Đó là tổ chức của Đức Chúa Trời làm nó có ý nghĩa, và biến nó thành một sự bảo đảm về sự bảo vệ bởi quyền năng toàn năng khỏi một cơn ngập lụt phổ quát. Từ cùng một nguồn, cây sự sống, và những thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước, lấy ý nghĩa biểu tượng và thẩm quyền của chúng. Nếu Đức Chúa Trời chưa đặt chúng sang một bên cho một việc dùng tôn giáo, cây sự sống sẽ không truyền đạt thông tin nào cho A-đam, hơn bất kỳ cây nào khác trong vườn; và những nguyên tố trong những thánh lễ Cơ Đốc sẽ cung cấp ít hỗ trợ cho đức tin chúng ta, như nước chúng ta rửa tay hàng ngày, và bánh và rượu chúng ta dùng tại những bữa ăn thông thường của chúng ta. Và ở đây tôi có thể nhắc đến nhân tiện, điều tôi đã bỏ qua ở vị trí đúng của nó, và những thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc, cung cấp một bằng chứng dấu hiệu hay dấu ấn của một giao ước không cần thiết là một vật mới; vì không điều gì phổ biến hơn những chất được dùng như những hình ảnh hay biểu tượng, và chúng được dùng theo cùng một cách như trong những dịp thông thường của đời sống. Trong mỗi giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người Ngài làm lời hứa, và do đó Ngài chỉ có thể xác nhận nó. Sẽ là sự tự phụ cao đối với bất kỳ người nào bước ra với những thiết bị của mình để trợ giúp sự trung thành của Đức Chúa Trời; vì sự can thiệp của người ấy sẽ ngụ ý, hoặc lời của Đức Chúa Trời không xứng đáng với sự tín nhiệm trong chính nó, hoặc người ấy quen thuộc với một phương tiện để làm lẽ thật của nó rõ ràng hơn, và gỡ bỏ những nghi ngờ và nghi ngờ tâm trí con người quá dễ nuôi dưỡng. Từ đó chúng ta kết án hành vi của Hội Thánh La Mã, đã nhân số lượng của những thánh lễ lên bảy, trong khi không người nào, lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn của mình, có thể tìm thấy bất kỳ điều nào hơn hai. Thẩm quyền của con người ở đây đã xâm nhập vào tỉnh độc quyền của Đức Chúa Trời. Dù những thánh lễ bổ sung này cao quý và thánh như thế nào trong mắt của những người sùng bái bị lừa dối của sự vô minh và mê tín, chắc chắn chúng không đại diện ân điển nào, và không thể truyền đạt phước hạnh nào, và nên được coi như những sự làm hư hỏng táo bạo của sự trong sạch và đơn giản của nghi lễ Cơ Đốc. Thứ hai, Những dấu hiệu Đức Chúa Trời đã chỉ định để phê chuẩn giao ước Ngài là có ý nghĩa; tức là, chúng được trang bị bởi bản tính và những phẩm chất của chúng để đại diện những phước hạnh Ngài đã hứa ban. Cung không bao giờ được thấy ngoài vào thời gian mưa, hay khi có mây nước trên bầu trời; và nó là một dấu hiệu chắc chắn mây, đã bao phủ trời, đang qua đi, và rằng mặt trời lại nhìn ra trên trái đất. Như vậy nó tự nhiên được thích nghi với mục đích của sự cấu tạo của nó, là tuyên bố một cơn nước lụt thứ hai không phải lo sợ. Cây sự sống, dù nó là gì, không nghi ngờ gì sản sinh trái xuất sắc; và dù, giữa những lời cuồng của sự ngu ngốc, không điều gì vô lý hơn giả định nó sở hữu một đức tính làm con người bất tử, thì, từ phẩm chất dinh dưỡng và tăng sức của nó, nó là một biểu tượng diễn cảm về sự bất tử A-đam sẽ hưởng qua ý muốn và quyền năng của Đấng Tạo Hóa mình. Nước, thanh tẩy thân thể và quần áo chúng ta khỏi sự ô uế chúng đã mắc phải, là một hình ảnh sống động trong báp-têm về những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, rửa linh hồn chúng ta khỏi tội lỗi, thường được đại diện dưới hình ảnh của sự không sạch. Không điều gì có thể được chọn đúng hơn để có nghĩa hiệu lực của sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong việc ban sự sống và niềm vui cho linh hồn chúng ta, hơn bánh, cây gậy của sự sống, và rượu, mà phẩm chất làm vui và tăng sức của nó được diễn đạt trong một dụ ngôn cổ, nơi nó được nói là “làm vui Đức Chúa Trời và con người.” Từ đó quý vị thấy với sự khôn ngoan nào những dấu hiệu và dấu ấn của những giao ước của Đức Chúa Trời đã được chọn. Chúng không hoàn toàn tùy tiện, đến mức không mối nối kết nào tồn tại giữa chúng và những vật chúng có nghĩa, ngoài điều phát sinh từ tổ chức tích cực. Có một sự tương đồng hay giống, kết quả của đó những dấu hiệu nhắc chúng ta về những phước hạnh được chúng trưng bày, mà không có bất kỳ nỗ lực khéo léo nào về phía chúng ta. Như vậy những giác quan của chúng ta phục vụ sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta cần thiết quen thuộc với những đối tượng vật chất, và đó là một sự cung cấp nhân từ đã ban cho chúng một ý nghĩa và một việc dùng, bởi đó những tư tưởng của chúng ta được dẫn đến những đối tượng trên trời. Thiên nhiên trở thành hình ảnh của ân điển; và những ấn tượng của những vật bên ngoài, dưới quyền năng tạo hình của tôn giáo, thuộc linh hóa tâm trí chúng ta, và thúc đẩy những lợi ích của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta. Thứ ba, Những dấu hiệu hay dấu ấn Đức Chúa Trời đã đính kèm vào những giao ước Ngài, là những sự bảo đảm về phía Ngài những phước hạnh được hứa trong chúng sẽ được hưởng. Đây là thiết kế đúng của chúng. Chúng được định cho sự thỏa mãn của những người những giao ước được làm với. Đức Chúa Trời nói như vậy về cầu vồng, “Và cung sẽ ở trong mây; và Ta sẽ nhìn nó, để Ta có thể nhớ giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi thọ tạo sống của mọi xác thịt trên trái đất.”* Thích nghi ngôn ngữ Ngài với những quan niệm của chúng ta, Ngài trình bày cung như một dấu hiệu sẽ nhắc Ngài về giao ước Ngài, trong khi ý nghĩa rõ ràng là, rằng cung sẽ nhắc chúng ta về nó; và rằng, chừng nào nó xuất hiện trên bầu trời, chúng ta không có lý do sợ lời hứa Ngài sẽ thất bại. Báp-têm và Tiệc của Chúa là những sự bảo đảm cho những người có quyền đối với chúng, rằng chúng sẽ hưởng những đặc ân những quy định tương ứng trưng bày. Điều này tuyên bố Đức Chúa Trời ban cho chúng Linh Ngài như một Đấng thanh tẩy, để làm sạch linh hồn chúng khỏi tội lỗi, và chuẩn bị chúng cho vương quốc thiên đàng; và điều kia đóng ấn lợi ích của chúng trong sự chết của Christ, và quyền của chúng đối với những trái quý báu của nó. Chúng ta có thể nhận xét nhân tiện, rằng giáo lý của Hội Thánh La Mã, theo đó có một sự chuyển đổi của bánh và rượu trong Thánh Thể thành thân thể và huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta, hủy diệt bản chất của một thánh lễ, là một dấu hiệu hữu hình của một ân điển vô hình. Sự biến chất cho chúng ta vật được có nghĩa, và chỉ để lại một vẻ ngoài giả của dấu hiệu. Tiệc của Chúa, trong Hội Thánh La Mã, do đó không phải là một thánh lễ chút nào. Những thánh lễ của giao ước mới không phải là chính những phước hạnh được hứa, mà là những biểu diễn biểu tượng về chúng; và nó cũng không xuất hiện, dù ý kiến phổ biến và cách giải thích phổ biến về chúng khác nhau, rằng chúng đúng được thiết kế để truyền đạt những phước hạnh của giao ước, mà rằng chức vụ của chúng là bảo đảm cho chúng ta chúng sẽ được truyền đạt. Ý định của chúng có thể được giải thích bằng những lời sau: “Đức Chúa Trời, muốn cho thấy dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa tính không thay đổi của lời khuyên Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi trong đó không thể Đức Chúa Trời nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn tìm nơi trú ẩn nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta.”* Lời hứa đơn giản của Ngài xứng đáng với sự tín nhiệm ẩn ý. Ngài có thể đã từ chối ban cho chúng ta bất kỳ sự bảo đảm nào khác, và sẽ vô đạo về phía chúng ta khi đòi nó, vì, bằng cách làm như vậy, chúng ta sẽ đã buộc tội tính chân thật của Ngài; thì, đặt chính Ngài như vậy, ngang hàng với chúng ta, Ngài đã tự nguyện ban sự xác nhận cao nhất về lời Ngài chúng ta có thể xin từ một trong những đồng loại của chúng ta, mà về sự chính trực của chúng chúng ta nuôi một sự nghi ngờ. Ngài không chỉ hứa, mà còn thề. Theo cùng một cách, và với cùng một thiết kế, Ngài trước tiên đã tuyên bố ý muốn tốt Ngài cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, và rồi đã trưng bày ân điển Ngài cho chúng ta trong những thánh lễ, áp dụng nó cho chúng ta trong những dấu hiệu bên ngoài, và như vậy trói chính Ngài truyền đạt nó cho linh hồn chúng ta. Thứ tư, Trong khi mọi thánh lễ được định được dùng cho những mục đích của tổ chức, cách dùng chúng không phải luôn giống nhau. Một số chỉ được nhìn; một số được áp dụng bên ngoài cho thân thể; và một số được thiết kế cho sự dinh dưỡng của nó. Dấu ấn của giao ước với Nô-ê được dùng bằng cách nhìn nó; và vì giao ước được làm với mọi người, trong bất kỳ vùng nào của trái đất chúng cư trú, nó được đặt trên trời để mọi người có thể có một cơ hội quan sát nó. Trong báp-têm, nước không chỉ được trưng bày, mà được rảy hay đổ trên người; và trong phép cắt bì, dấu hiệu của giao ước được in trên thân thể. Trong Tiệc của Chúa, bánh và rượu được trình bày, không phải để được ngắm với sự kính sợ xa, mà để được ăn và uống; và trong lễ vượt qua, một con chiên bị giết và nướng bằng lửa, và người Y-sơ-ra-ên ăn tiệc trên nó. Từ đó theo sau rằng những người đó rất có tội là những người bị mất khả năng dùng những thánh lễ cho những mục đích đúng của chúng, bởi sự vô minh về bản tính và thiết kế của chúng. Như vậy là những người coi chúng như những nghi lễ đơn thuần, ít quan trọng, trong chính chúng, dù xứng đáng với một sự giữ tôn trọng như những tổ chức của tôn giáo; và những người gán cho chúng một mục đích không được Tác Giả của chúng suy ngẫm. Đối với sự quở trách này những người đó phải chịu, là những người tưởng tượng báp-têm hữu hiệu bởi việc áp dụng đơn giản, và tái sinh mỗi đứa trẻ nó được quản trị cho; và những người thay Tiệc của Chúa vào chỗ của của lễ của thập tự giá, và tin cậy nó như một loại chuộc tội cho tội lỗi của chúng. Chúng, cũng vậy, không thể được tha, là những người, biết những thánh lễ được định để dùng, sống trong sự bỏ bê thường xuyên của chúng, hay ít nhất, của thánh lễ của Tiệc. Hành vi của chúng chẳng phải ngụ ý quy định này là thừa sao? hay đó là một tuyên bố ảo chúng không coi chính chúng là có một lợi ích trong giao ước mà của nó nó là một dấu ấn? Lời xin lỗi phổ biến là, chúng thiếu những phẩm chất cần thiết; và trong trường hợp của nhiều người, nó có thể đúng. Tuy nhiên, đó là một sự kiện, không được dựa trên như một lời xin lỗi, mà được than thở; và nó được tính toán để khơi dậy sự báo động nghiêm túc, vì những người không có quyền đối với dấu ấn, không có quyền đối với những phước hạnh của sự cứu chuộc. Thứ năm, Những thánh lễ được định cho việc dùng của những người một mình những giao ước chúng được đính kèm được làm với. Giao ước về sự bảo tồn khỏi một cơn nước lụt thứ hai được làm với mọi nhân loại, và dấu hiệu của nó xuất hiện trong mây, nơi mỗi mắt có thể thấy nó. Phép cắt bì là dấu phân biệt của dòng dõi của Áp-ra-ham, Đấng Đức Chúa Trời đã chọn là dân đặc biệt của Ngài; và, nếu lễ vượt qua được coi như một dấu ấn khác của giao ước đó, chúng ta biết không người lạ nào được phép ăn nó. Báp-têm và Thánh Thể độc quyền thuộc về những môn đồ của Christ, như được phân biệt khỏi dân ngoại, người Mahomet, và người Do Thái. Trẻ sơ sinh nhận báp-têm, vì đã được thừa nhận vào giao ước với cha mẹ chúng; và cả hai quy định được quản trị cho những người lớn như vậy một mình là những người, bởi một sự tuyên xưng đức tin đáng tin cậy, xuất hiện là dân của Đức Chúa Trời. Nhưng điều cần thiết là tiếp tục xa hơn, và trình bày một sự tuyên xưng đáng tin cậy chỉ ban một quyền đối với những thánh lễ trong sự phán đoán của Hội Thánh; và rằng, trước mắt Đức Chúa Trời, không ai có quyền đối với chúng ngoài những tín đồ và những người thánh. Từ đó, những thành viên của Hội Thánh được khuyên tự xét mình, để xác định tình trạng và bản tính của chúng trước khi chúng đi đến bàn thánh, “kẻo, đến một cách không xứng đáng, chúng ăn và uống sự phán xét cho chính chúng.”* Vì những thánh lễ của giao ước mới không nên được quản trị cho bất kỳ người nào không thể được cho là một thánh; như vậy, dù những vẻ ngoài thuận lợi như thế nào, nếu người nhận chúng không phải là một Cơ Đốc nhân chân thật, người ấy là một kẻ chiếm đoạt những đặc ân người ấy không có quyền. Trong mọi trường hợp như vậy, những thánh lễ giống như những dấu ấn được đính kèm vào một tờ giấy trắng. Ý nghĩa được tuyên bố của chúng không thay đổi; nhưng trong việc áp dụng hiện tại của chúng chúng không có nghĩa gì. Chúng không, và không thể, xác nhận những phước hạnh của sự cứu rỗi cho người không tin. Chúng có liên quan gì đến những sự bảo đảm những lời hứa sẽ được thực hiện, bởi người những lời hứa chưa được ôm lấy? Chúng có liên quan gì đến những cam kết về tình yêu của Đấng Cứu Thế chúng ta, và về sự cứu chuộc đời đời, mà tình cảm của chúng bị những niềm vui của tội lỗi tham gia, và những ngày của chúng được dành trong những theo đuổi của thế gian? Cuối cùng, Hiệu lực của những thánh lễ phụ thuộc duy nhất vào phước hạnh của Đức Chúa Trời, dù chúng ta xét chúng như những kênh trong đó ân điển được truyền đạt, hay như những phương tiện được chỉ định để xác nhận đức tin và thúc đẩy sự an ủi của dân của Đức Chúa Trời. Quan sát kết luận này liên hệ đến những thánh lễ Cơ Đốc, liên hệ đến chúng những quan niệm lạ được Hội Thánh La Mã duy trì, trực tiếp mâu thuẫn với mệnh đề nay được đặt ra. Có hai ý kiến nó bị chống lại; rằng những thánh lễ, khi được quản trị đúng, hữu hiệu trong chính chúng; và rằng, đối với việc quản trị đúng, ý định của người quản trị là cần thiết. Như vậy Hội Đồng Trent đã sắc lệnh: “Nếu bất kỳ người nào sẽ nói, rằng những thánh lễ của luật mới không chứa ân điển chúng có nghĩa, hay không ban ân điển cho những người không chống lại một chướng ngại cho nó, như thể chúng chỉ là những dấu hiệu bên ngoài của ân điển hay sự công chính nhận được bởi đức tin: hãy để người ấy bị rủa sả.”† Lại, “Nếu bất kỳ người nào sẽ nói, rằng ân điển không được ban bởi những thánh lễ của luật mới tự chúng, ex opere operato, mà rằng đức tin một mình trong lời hứa của Đức Chúa Trời đủ để đạt được ân điển: hãy để người ấy bị rủa sả.”‡ Cụm từ man rợ này, opus operatum, hoàn toàn không thể hiểu mà không có một lời giải thích, có nghĩa việc cử hành bên ngoài của những thánh lễ. Nó đã được những tác giả Giáo Hoàng định nghĩa là việc thực hiện công việc bên ngoài, mà không có bất kỳ chuyển động nội bộ nào; và những thánh lễ đã được nói là ban ân điển ex opere operato, vì, ngoài việc trưng bày và áp dụng dấu hiệu, không chuyển động tốt nào cần thiết trong người nhận. Mọi điều được đòi hỏi là, không chướng ngại nào sẽ bị chống lại việc tiếp nhận ân điển, và chướng ngại duy nhất là tội trọng. Nhưng vì những tội thuộc lớp này bị những người giải quyết trường hợp của Hội Thánh La Mã giảm xuống một số lượng rất nhỏ,—mọi tội khác đều được coi là nhẹ,—những ngoại lệ đối với hiệu lực của những thánh lễ được làm bởi phẩm chất phủ định này, khá không đáng kể. Như vậy những thánh lễ bị biến thành một loài bùa ma thuật, hoạt động theo một cách mầu nhiệm nào đó, mà không có sự đồng hành của bệnh nhân; và việc thực thi của trí tuệ và ý muốn, của những năng lực có lý trí và đạo đức của con người, bị loại trừ. Tôi nên nghĩ rằng, theo giáo lý này, chúng sẽ làm nhiều điều tốt cho người nhận khi người ấy ngủ như khi người ấy thức. Vô ích khi xin bất kỳ bằng chứng nào về giáo lý này từ Kinh Thánh, vì không bằng chứng nào được tìm thấy. Vô ích khi hỏi những người ủng hộ nó có thể hòa giải với triết học và lẽ thường ý tưởng như thế nào, rằng một chất vật chất, bởi một cách áp dụng cụ thể, sẽ sản sinh một hiệu quả thuộc linh trên linh hồn. Đó là một trong những sự mầu nhiệm của hội thánh nó không thể giải thích. Nếu nó sẽ được nói rằng, Đức Chúa Trời đã nối kết ân điển Ngài với những thánh lễ như vậy, đến mức nó sẽ được truyền đạt không thể sai khi chúng được quản trị; chúng ta có quyền đòi một số bằng chứng hơn một khẳng định, rằng Ngài trong trường hợp này đã tự tước quyền chủ quyền của Ngài trên những ân tứ của chính Ngài, và giao việc xử lý tuyệt đối về chúng cho những mục sư của tôn giáo; hay, rằng Ngài đã giới thiệu vào phần này của tôn giáo một quá trình cơ học, thay vì nền kinh tế đạo đức thịnh hành trong mọi phần khác của nó. Phúc Âm không sản sinh những hiệu quả của nó ex opere operato, hay bởi âm thanh đơn thuần của những từ trong tai chúng ta, mà bởi quyền năng của Linh mở sự hiểu biết và lòng để tiếp nhận nó. Nền tảng nào có để giả định cách hoạt động khác trong những thánh lễ? hay, rằng ở đây một mình những lời này không đúng, “Người trồng cũng không phải là gì, người tưới cũng không, mà là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng?”* Trái với tín điều vô lý và vô đạo này, chúng ta duy trì những thánh lễ không làm việc ân điển về thể chất, như thể chúng sở hữu một số năng lượng nội tại; mà về đạo đức và siêu thể chất, như những dấu hiệu và dấu ấn Đức Chúa Trời kèm theo phước hạnh Ngài. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta, như được tuyên bố trong những tiêu chuẩn của nó, là, “ân điển được trưng bày trong hay bởi những thánh lễ được dùng đúng, không được ban bởi bất kỳ quyền năng nào trong chúng,” mà “bởi phước hạnh của Christ, và sự làm việc của Linh Ngài.”† Có một sai lầm khác chống lại mệnh đề, rằng hiệu lực của những thánh lễ phụ thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời, làm hiệu lực và tính hợp lệ của chúng phụ thuộc vào ý định của người quản trị. Hội Thánh La Mã tuyên bố một sự rủa sả trên bất kỳ người nào sẽ nói, rằng “không được đòi hỏi trong những mục sư cử hành chúng, một ý định làm điều hội thánh làm.”‡ Nay, hội thánh không chỉ đi qua những hình thức bên ngoài của những thánh lễ, mà có nghĩa chúng nên là những thánh lễ thật và nên truyền đạt ân điển cho những người nhận. Nếu một thầy tế lễ không có ý định này, chỉ hình thức của một thánh lễ tồn tại; bản chất bị thiếu. Những tranh cãi lớn đã phát sinh trong Hội Thánh La Mã liên hệ đến ý định này; liệu nó nên là một ý định thực tế; chính thức phát sinh trong tâm trí vào thời gian; liệu một ý định thường xuyên sẽ không đủ; hay, liệu nó không đủ nó là ảo, tức là, thầy tế lễ trước đây đã có ý định này, và sẵn lòng có nó, dù từ một nguyên nhân nào đó người ấy không có nó thực tế hiện tại. Trong một điều mọi người đều đồng ý, rằng, nếu ý định hoàn toàn bị thiếu, nếu thầy tế lễ tích cực định thánh lễ người ấy đang cử hành sẽ không phải là một thánh lễ, nó không có tính hợp lệ,—là một dấu hiệu đơn thuần mà không có chất. Trong trường hợp này đứa trẻ không được tái sinh trong báp-têm, như những người Giáo Hoàng giả định mọi đứa trẻ được làm báp-têm đúng đều là; và bánh và rượu trong Thánh Thể không được chuyển đổi thành thân thể và huyết của Christ, mà tiếp tục điều chúng là. Không cần thiết tôi nên chỉ ra sự vô đạo thô thiển của một giáo lý khiến những tổ chức của Đức Chúa Trời phục tùng niềm vui tùy tiện của con người, là những người có quyền năng đánh bại thiết kế của Chúa Giê-xu Christ khi ban chúng cho hội thánh, và được cấu tạo thành những người ban phát chủ quyền của ân điển Ngài. Những thầy tế lễ của La Mã có một sự kiểm soát tuyệt đối trên Đấng Toàn Năng, và có thể thực thi nó trong phép lạ của sự biến chất, hay kiềm chế nó, theo những khuynh hướng hư hỏng của chúng. Người ta chưa bao giờ giả vờ ý định của người giảng là cần thiết để ban hiệu lực cho lời; và hoàn toàn tùy tiện khi giả định nó cần thiết cho hiệu lực của những thánh lễ. Vì những điều sau được Đức Chúa Trời thiết lập và không phải bởi con người, không điều gì ngoài phước hạnh Ngài có thể được hình dung một cách có lý trí là cần thiết để hoàn thành thiết kế của chúng, ngoài việc quản trị chúng theo hình thức được quy định. Ý định của người quản trị có ít liên quan đến hiệu quả, như ý định của thầy thuốc có liên quan đến sự thành công của thuốc người ấy ban cho bệnh nhân của mình, hay ý định của người nông dân với sự màu mỡ của đất. Đức Chúa Trời chưa treo sự cứu rỗi của chúng ta trên ý muốn bấp bênh của những người khác, mà trên chúng chúng ta không có quyền năng. Những hậu quả của giáo lý này bối rối và đáng báo động ở mức độ cao nhất đối với những thành viên của Hội Thánh La Mã. Vì không thể biết ý định của những thầy tế lễ của chúng, chúng không bao giờ có thể chắc chắn chúng đã nhận bất kỳ thánh lễ nào. Có thể chúng chưa được làm báp-têm và do đó không thể được cứu. Nếu một người chưa làm báp-têm được làm thầy tế lễ, mọi hành động của người ấy trong bản tính đó đều không hợp lệ; mọi thánh lễ người ấy quản trị đều là nghi lễ vô ích. Nếu người ấy là một giám mục, những người người ấy truyền chức không phải là thầy tế lễ; và nếu người ấy là Giáo Hoàng, những giám mục người ấy thánh hiến không có quyền năng hơn người giáo dân. Không người Giáo Hoàng nào có thể nói liệu những nguyên tố trong Thánh Thể đã được biến chất hay chưa; và, vì mọi điều người ấy biết, chúng là bánh và rượu đơn giản, và khi thờ phượng chúng, người ấy trên nguyên tắc của chính mình có tội thờ hình tượng. Tóm lại, theo giáo lý về ý định, Hội Thánh La Mã có thể không phải là một Hội Thánh, và Giáo Hoàng, những giám mục, và những thầy tế lễ, tất cả có thể là những kẻ chiếm đoạt những chức vụ chúng không có quyền. Hãy để chúng tự làm nhẹ khỏi khó khăn này như chúng có thể; chúng đã làm cái bẫy chúng bị bắt trong đó. Chúng ta tin rằng “hiệu lực của một thánh lễ không phụ thuộc vào sự tin kính hay ý định của người quản trị nó, mà phụ thuộc vào công việc của Linh và lời của tổ chức.”* BÀI GIẢNG LXXXVII VỀ NHỮNG THÁNH LỄ Những Hậu Quả của Giáo Lý Giáo Hoàng liên hệ đến Ý Định của Thầy Tế Lễ trong Những Thánh Lễ.—Những Thánh Lễ của Sự Ban Phát Môi-se.—Phép Cắt Bì, Nguồn Gốc, Hình Thức và Ý Nghĩa của Nó.—Lễ Vượt Qua, Bằng Chứng nó là một Thánh Lễ; Hình Thức và Ý Nghĩa của Nó.—Người Do Thái Bị Thay Thế bởi Những Thánh Lễ Cơ Đốc của Báp-têm và Tiệc của Chúa.—Năm Thánh Lễ Giả của Hội Thánh La Mã. TRONG bài giảng cuối, tôi đã giải thích bản tính của những thánh lễ, và làm một số quan sát tổng quát về chúng. Quan sát cuối cùng của tôi là, hiệu lực của những thánh lễ phụ thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời, và nó bị chống lại hai sai lầm của Hội Thánh La Mã, rằng những thánh lễ truyền đạt ân điển ex opere operato, hay bởi việc quản trị đơn thuần của chúng, mà không có bất kỳ việc thực thi tâm trí nào về phía người nhận, nếu người ấy không ở trong tội trọng; và rằng ý định của thầy tế lễ làm điều hội thánh làm, cần thiết không thể thiếu để ban cho chúng tính hợp lệ. Chúng ta đã thấy, rằng như
ý kiến sau không theo Kinh Thánh và vô đạo, như vậy nó cuốn những người ủng hộ nó vào sự không chắc chắn đau đớn nhất, và là một công cụ đủ mạnh để lật đổ toàn thể cấu trúc của hội thánh chúng. Có thể, từ sự thiếu ý định trong những thầy tế lễ hiện tại của chúng, chúng không có thánh lễ nào; và rằng, từ cùng một sự thiếu trong một thế hệ trước của chúng, những thầy tế lễ hiện tại của chúng không phải là thầy tế lễ, những giám mục của chúng không phải là giám mục, Giáo Hoàng của chúng không phải là đại diện của Christ. Những chức vụ tôn giáo của chúng có thể được thực hiện bởi những người chưa làm báp-têm, và do đó không phải là Cơ Đốc nhân; và chúng có thể hàng ngày có tội thờ hình tượng thô thiển nhất khi thờ phượng bánh và rượu, mà chúng giả định là thân thể và huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nếu nó sẽ được nói điều đó hoàn toàn không thể tin được, rằng một toàn thể thế hệ thầy tế lễ nên âm mưu đánh bại thiết kế của những thánh lễ, thì, sự không chắc chắn vẫn còn lại liên hệ đến những trường hợp cá nhân. Làm thế nào bất kỳ người nào biết, rằng thầy tế lễ đã làm báp-têm người ấy có ý định đúng, hay thầy tế lễ có nó, bởi người ấy thầy tế lễ đó được làm báp-têm? Nếu có một sự thất bại duy nhất trong dòng kế nhiệm, từ Sứ đồ xuống đến thời hiện tại, mọi điều theo sau đều không được Cơ Đốc hóa. Những người có bản tính khác nhau có thể được giả định đã tồn tại trong sự kế nhiệm đó, và nếu một số người ngay thẳng, những người khác ác. Có thể thuộc về nó những thầy tế lễ như vậy Luther đã gặp ở La Mã trước khi người ấy xuất hiện như một nhà cải chánh; những người làm trò đùa về những điều thánh, và hủy bỏ những thánh lễ với một thiết kế cố ý. Người ấy nói cho chúng ta rằng, khi cử hành Tiệc của Chúa, một số trong chúng, thay vì lặp lại những lời của tổ chức, hoc est corpus meum, bởi đó sự biến chất được giả định được thực hiện, nói với một tiếng thấp, Panis es, et panis eris. Ngươi là bánh, và ngươi sẽ là bánh. Có thể làm chúng ta ngạc nhiên Hội Thánh La Mã nên đã chấp nhận một ý kiến bị tắc bởi những khó khăn như vậy, và dẫn đến những hậu quả như vậy; và nó có thể được nghĩ cô ấy đã bị kéo vào nó một cách vô ý. Nhưng dù vấn đề có được xét kỹ khi nó lần đầu được làm thành một điều khoản đức tin hay không, nó không được ban hành lại bởi Hội Đồng Trent mà không có sự phản đối. Nhưng, dù những suy luận có thể suy ra từ nó được trình bày cho những cha, chúng đã thông qua sắc lệnh được trích dẫn trước, không chọn thừa nhận tính có thể sai của hội thánh, bằng cách thu hồi Một trong những giáo điều của nó, cũng không từ bỏ một tín điều được tính toán tốt như vậy để tăng quyền năng và ảnh hưởng của giáo sĩ. Đây có lẽ là nguồn gốc của giáo lý về ý định, và chắc chắn là lý do tại sao nó được giữ lại. Mục đích lớn lao của Hội Thánh La Mã là, tạo một sự kính sợ thiêng liêng đối với những mục sư của nó, và thiết lập sự thống trị không được kiểm soát của chúng trên dân; và không điều gì có thể được hình dung hữu hiệu hơn cho mục đích này, ngoài niềm tin chúng có thể làm hay không làm những thánh lễ tùy thích; rằng chúng có thể truyền đạt hay giữ lại ân điển của Đức Chúa Trời; rằng, tóm lại, sự cứu rỗi của dân phục tùng việc xử lý của chúng. Nối kết hai ý kiến chúng ta đã xét với nhau, và quý vị sẽ nhận thấy trong cả hai một sự sáng tạo khéo léo nhưng ác, để giảm tâm trí của con người xuống một tình trạng nô lệ thuộc linh dưới ách của chúng. Những thánh lễ hữu hiệu ex opere operato, hay, bởi việc áp dụng đơn giản truyền đạt ân điển cho người nhận; và thầy tế lễ có thể làm chúng thành những thánh lễ hay những nghi lễ trống rỗng như người ấy chọn. Cao quý đến mức nào, trong mắt của người vô minh và mê tín, những người đó phải xuất hiện, là những người có thể mở hay đóng kho báu của thiên đàng; là những người có quyền năng biến những chất vật chất thành thân thể, huyết, và thần tính của Christ, bằng một vài từ, lẩm bẩm như một bùa ma thuật! Trong bài giảng trước, tôi đã ban một tài khoản ngắn về những dấu hiệu hay thánh lễ được chỉ định để xác nhận những giao ước Đức Chúa Trời đã làm với con người. Bấy giờ tôi đã nhắc đến những thánh lễ của Cựu Ước, đã bị thay thế bởi những dấu ấn của sự ban phát Cơ Đốc. Sự chú ý ngắn được dành cho chúng đủ vào thời gian đó; nhưng nay nó sẽ đúng khi chú ý đến chúng cụ thể hơn. Điều thứ nhất theo thứ tự là phép cắt bì, được gọi là dấu hiệu hay dấu của giao ước với Áp-ra-ham.* Bấy giờ nó lần đầu được thiết lập, hay ít nhất bấy giờ nó lần đầu trở thành có ý nghĩa, và nó được ra lệnh trên người Y-sơ-ra-ên như một nghi lễ phải giữ trong mọi thế hệ của chúng. Từ đó Chúa chúng ta nói với người Do Thái, “Vậy Môi-se đã ban cho quý vị phép cắt bì, không phải vì nó là của Môi-se, mà là của những tổ phụ.”† Herodotus khẳng định người Colchi, và người Ai Cập, và người Ethiopia, một mình trong mọi người thực hành phép cắt bì. Người Phenicia và người Syria ở Palestine thừa nhận chúng đã học nó từ người Ai Cập.‡ Không ngạc nhiên, rằng những người vô tín nên háo hức nắm lấy tài khoản này để mâu thuẫn mối quan hệ của Môi-se; nhưng ngạc nhiên, rằng những người, tuyên xưng là Cơ Đốc nhân nên đã khám phá một khuynh hướng ban tín nhiệm cho người phàm tục, ưu tiên hơn sử gia được cảm hứng. Tài khoản của Herodotus rõ ràng sai; vì, thứ nhất, người ấy khẳng định người Phenicia thực hành phép cắt bì, trái với một sự kiện được biết rõ, rằng mọi cư dân của Palestine ngoài người Do Thái đều không cắt bì; và thứ hai, người ấy nói chúng thừa nhận chúng đã nhận nó từ người Ai Cập, trong khi chắc chắn, người Do Thái chưa bao giờ thừa nhận bất kỳ điều như vậy. Đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời của lịch sử của Môi-se sang một bên, thật đáng kinh ngạc bất kỳ người nào nên đã từng cho Herodotus một tai về đề tài này. Vì điều gì, tôi hỏi, người ấy biết về vấn đề? Không điều gì ngoài một số câu chuyện nhàn rỗi, người ấy đã nghe từ những người vô minh như chính người ấy. Nên nhớ rằng, Herodotus viết khoảng một ngàn bốn trăm năm sau tổ chức của phép cắt bì theo Kinh Thánh, và do đó hoàn toàn không có khả năng quyết định liên hệ đến nguồn gốc của nó. Việc cắt bì của một đứa trẻ diễn ra vào ngày thứ tám sau khi sinh, và được thực hiện bởi cha của gia đình, hay bởi bất kỳ người nào khác người ấy chọn dùng. Trong khi nó cấu tạo một bằng chứng hữu hình người đó là một trong những con cháu của Áp-ra-ham, và do đó được gồm trong giao ước Đức Chúa Trời đã làm với tổ phụ đó và dòng dõi người ấy, nó có ý nghĩa về những phước hạnh thuộc linh nhất định, mà vào đó những người, như người ấy, tin Đức Chúa Trời, được thừa nhận. Đối với Áp-ra-ham, nó là “một dấu ấn của sự công chính của đức tin người ấy có, dù chưa cắt bì.”* Trước khi nghi lễ này được thiết lập, Áp-ra-ham đã “tin Đức Chúa Trời, và nó được kể cho người ấy là sự công chính;”† và phép cắt bì là một sự xác nhận về sự công chính người ấy đã đạt được bởi đức tin, hay về tình trạng được xưng công chính của người ấy, và về những phước hạnh và đặc ân nối kết với nó. Đức Chúa Trời đã hứa Đấng Mê-si cho người ấy và dòng dõi người ấy, và, cùng với Đấng Mê-si, không chỉ những phước hạnh tạm thời, mà những phước hạnh thuộc linh và trên trời; và Áp-ra-ham, ôm lấy lời hứa này, đã tham gia đi trước Đức Chúa Trời, và hoàn hảo. Về giao ước này, dấu hiệu và dấu ấn là phép cắt bì; một tuyên bố cho những con cháu tin của người ấy, cũng như cho chính người ấy, rằng những lời hứa thuộc về chúng, trong khi nó ngụ ý một sự tuyên xưng về phía chúng về sự tin cậy của chúng vào dòng dõi lừng lẫy, trong đó mọi gia đình của trái đất sẽ được phước; và từ đó đối với chúng, cũng như đối với người ấy, nó là một dấu ấn của sự công chính của đức tin. Chúng ta không thể hình dung Đấng Tối Cao đã ra lệnh nghi lễ này duy nhất với mục đích trưng bày thẩm quyền Ngài. Chúng ta có thể không giải thích một cách thỏa đáng tại sao Ngài cố định nó ưu tiên hơn bất kỳ điều nào khác; nhưng chúng ta phải tin điều gì hơn được định ngoài việc chỉ đặt một dấu trên người Y-sơ-ra-ên. Như mọi dấu hiệu khác của Ngài, nó có ý nghĩa, nếu không bởi bản tính của chính nó, thì kết quả của tổ chức Ngài. Tôi tiếp tục quan sát rằng, vì nó là một dấu ấn của sự công chính của đức tin, như vậy nó cũng là một dấu hiệu của sự đổi mới của lòng. Điều này rõ ràng, một mặt, từ những đoạn đó nói về “phép cắt bì của lòng” như là công việc của Đức Chúa Trời, và như cần thiết cho việc chúng ta yêu Ngài; và, mặt khác, từ những đoạn gọi sự hư hoại là “bao quy đầu của lòng,” và trình bày kẻ ác là “không cắt bì trong lòng.”‡ Trong những đoạn này, chúng ta có những ví dụ về điều được gọi là ngôn ngữ của thánh lễ, theo đó dấu hiệu được đặt cho vật được có nghĩa, và vật được có nghĩa, cho dấu hiệu. Những diễn đạt được trích dẫn sẽ không thể hiểu, nếu phép cắt bì đơn giản là một dấu trên thân thể, để phân biệt một dân tộc khỏi một dân tộc khác. Rõ ràng nó được thiết lập cho một mục đích khác, và rằng người Y-sơ-ra-ên hiểu một ý nghĩa thuộc linh được chứa dưới nó. Có một phép cắt bì nội bộ cần thiết để làm chúng thành dòng dõi của Áp-ra-ham theo lời hứa, và những người thừa kế đầy đủ của những phước hạnh của giao ước. Tân Ước xác nhận cái nhìn này về nghi lễ, khi mô tả những tín đồ trong Christ như đã trải qua sự thay đổi nó có nghĩa, nó nói, “Trong Đấng cũng vậy,” tức là, trong Christ, “quý vị được cắt bì với phép cắt bì không làm bằng tay, khi cởi bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Christ.”* Cùng một mục đích là lời của Phao-lô trong Thư gửi người Rô-ma: “Vì người ấy không phải là một người Do Thái là người bên ngoài; phép cắt bì cũng không phải là điều bên ngoài trong xác thịt: mà người ấy là một người Do Thái, là người bên trong: và phép cắt bì là của lòng, trong linh, và không phải trong chữ; mà sự khen của người ấy không phải của con người, mà là của Đức Chúa Trời.”† Trong khi phép cắt bì là một dấu hiệu và dấu ấn của sự công chính của đức tin, và của sự tái sinh của lòng, nó đặt những người nó được quản trị cho, dưới một nghĩa vụ sống theo luật pháp của giao ước, vào đó chúng đã được thừa nhận. Chúng bị trói giữ mọi quy định của Đức Chúa Trời, và vâng lời mọi mệnh lệnh Ngài đã ban cho dân Ngài: “Phép cắt bì thật có lợi, nếu ngươi giữ luật pháp; nhưng nếu ngươi là một kẻ phá luật pháp, phép cắt bì của ngươi bị làm thành không cắt bì.”‡ Những người cắt bì tham gia nuôi dưỡng sự trong sạch của lòng và hành vi; làm chết xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó; giữ ở một khoảng cách khỏi thế gian nằm trong sự ác, mà từ đó chúng bị tách bởi một dấu phân biệt hữu hình; và vì chúng luôn mang dấu hiệu của giao ước, hành xử ở mỗi nơi, và trong mỗi dịp, như những người được dâng cho sự phục vụ của Giê-hô-va. Phép cắt bì là một quy định tạm thời, và bị bãi bỏ với những tổ chức khác của Môi-se. Dù là một dấu hiệu và dấu ấn của giao ước ân điển, nó chỉ được thích nghi với một sự ban phát cụ thể của nó, và do đó ngừng khi một nền kinh tế khác được giới thiệu. Hội đồng của Giê-ru-sa-lem, sau một cuộc thảo luận trang trọng về câu hỏi, tuyên bố nó không nên được ra lệnh trên những người ngoại cải đạo.§ Tuy nhiên, đồng thời, nó không bị cấm đối với người Do Thái; nhưng nên quan sát rằng, nó được phép, và không được ra lệnh. Đối với sự cho phép này cùng một lý do có thể được giao, giải thích sự tự do thực hành trong một thời gian những nghi lễ khác của luật lễ nghi; một sự nhượng bộ đối với những thành kiến mạnh mẽ của người Do Thái ủng hộ chúng, mà Đức Chúa Trời vui lòng khuất phục bằng những phương tiện dần dần. Tuy nhiên, nếu bất kỳ người Do Thái cải đạo nào kiên định trên sự cần thiết của phép cắt bì cho sự cứu rỗi, Sứ đồ không còn khoan dung nữa, mà kết án sai lầm nguy hiểm theo những thuật ngữ không đủ điều kiện: “Này, tôi Phao-lô nói với quý vị, rằng nếu quý vị được cắt bì, Christ sẽ không có lợi gì cho quý vị.”‖ Từ đó quý vị nhận thấy, rằng không có mâu thuẫn nào giữa những đoạn Kinh Thánh đó trong đó phép cắt bì được phép, và những đoạn trong đó nó bị kết án; vì, trong những đoạn trước, nó được xét chỉ như một nghi lễ người Do Thái đã quen từ lâu, và chúng có thể giữ lại từ những động cơ vô tội; và, trong những đoạn sau, nó được xem như chiếm đoạt vị trí của sự công chính của Christ, và bị người vô minh làm thành nền tảng của hy vọng chúng. Câu hỏi, liệu phép cắt bì sẽ được người Do Thái giữ lại sau khi chúng cải đạo sang Cơ Đốc giáo không, không xứng đáng với sự chú ý. Một số người ngu ngốc đến mức khẳng định nó sẽ, và tranh luận ủng hộ nó từ Kinh Thánh bị hiểu lầm. Chúng có thể đã tiến một bước xa hơn, và từ phần sau của những lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên kết luận, như tôi tin một số người cứng đầu đã làm, rằng đền thờ của Giê-ru-sa-lem sẽ được xây lại, và hệ thống thờ phượng cổ sẽ được khôi phục. Lễ vượt qua thường được coi là dấu ấn kia của giao ước, dưới sự ban phát trước. Phải thừa nhận rằng, chúng ta không có cùng một bằng chứng nó đứng trong quan hệ này đối với giao ước chúng ta có liên hệ đến phép cắt bì; và nó đúng hơn bởi suy luận hạng này được giao cho nó, hơn bởi tổ chức rõ ràng tích cực. Thật vậy, nó được nói là đối với người Y-sơ-ra-ên “một dấu hiệu trên tay chúng, và là một kỷ niệm giữa mắt chúng;”¶ nhưng điều này dường như là một diễn đạt tục ngữ, ngụ ý nó được thiết kế để tưởng niệm sự giải thoát của chúng khỏi Ai Cập. Nó là, ở vị trí thứ nhất, một quy định tưởng niệm; và, ở vị trí thứ hai, nó tiêu biểu cho sự cứu chuộc của chúng ta khỏi một sự nô lệ tệ hơn sự nô lệ người Y-sơ-ra-ên rên rỉ dưới nó. Đối với cái nhìn này về nó, chúng ta có thẩm quyền của một Sứ đồ, khi người ấy nói, rằng “Christ lễ vượt qua của chúng ta được hy sinh cho chúng ta.”* Những lý do nó có thể được coi như một dấu hiệu hay dấu ấn của giao ước, là những điều sau. Nó được thừa nhận nó là một hình bóng nổi bật của Christ. Nay, vì người Y-sơ-ra-ên được ra lệnh làm một bữa tiệc của con chiên lễ vượt qua, việc ăn nó của chúng có thể được coi như một biểu diễn bên ngoài về sự giao thông của tín đồ trong những lợi ích của sự chết Ngài; và như vậy nó sẽ xuất hiện tương ứng với Thánh Thể, được thừa nhận là một thánh lễ. Lại, việc rảy huyết trên những cột cửa và thanh ngang của nhà chúng, được gọi là một dấu hiệu trong những lời sau: “Và huyết sẽ là một dấu hiệu cho quý vị trên những nhà quý vị ở; và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ đi qua quý vị, và tai họa sẽ không trên quý vị để hủy diệt quý vị, khi Ta đánh đất Ai Cập.”† Dù Đức Chúa Trời nói, rằng khi Ngài thấy huyết, Ngài sẽ đi qua nhà của chúng, không được giả định dấu này cần thiết để cho phép Ngài phân biệt chúng khỏi nhà của người Ai Cập; và ý nghĩa rõ ràng là, nó sẽ là một sự bảo đảm cho chúng chúng sẽ an toàn giữa sự hủy diệt tổng quát. Lễ vượt qua, do đó, phục vụ cùng một mục đích với mọi dấu ấn hay thánh lễ khác; cụ thể là, chứng thực lời hứa của Đức Chúa Trời, ban cho người Y-sơ-ra-ên một cam kết hữu hình lời hứa sẽ được thực hiện. Luận cứ cuối cùng cho bản tính của thánh lễ của lễ vượt qua, là sự thay thế của Tiệc của Chúa vào chỗ của nó; vì ngay sau việc cử hành điều này, Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập điều kia. Hoàn cảnh này dường như ủy quyền cho chúng ta nhìn cả hai như những quy định cùng loại, và kết luận lễ vượt qua là một dấu ấn của sự ban phát cũ, như Thánh Thể là của sự ban phát mới. Sau đây là một tài khoản ngắn về lễ vượt qua. Vào ngày thứ mười của tháng thứ nhất, người Y-sơ-ra-ên được ra lệnh lấy cho mỗi gia đình một con chiên của năm thứ nhất không tì vết, và giữ nó đến ngày thứ mười bốn. Vào buổi tối của ngày thứ mười bốn, nó sẽ bị giết, và huyết của nó sẽ được rảy trên hai cột bên; và cột cửa trên của nhà chúng. Thịt sẽ được nướng bằng lửa, và ăn hoàn toàn với rau đắng; hay nếu bất kỳ phần nào của nó còn lại cho tới sáng, nó sẽ bị đốt bằng lửa. Bánh được dùng trong dịp đó sẽ không men; và trong bảy ngày, chúng không được phép bất kỳ men nào trong nhà chúng. Chúng nữa được ra lệnh ăn nó với thắt lưng buộc, giày trên chân, và gậy trong tay; và ăn nó vội vàng, vì chúng ngay lập tức sẽ bắt đầu hành trình từ Ai Cập đến đất hứa. Như vậy là tổ chức gốc, mà từ đó việc giữ sau này khác biệt trong một số chi tiết. Lễ vượt qua lần đầu được người Y-sơ-ra-ên ăn ở những nơi cư trú thông thường của chúng, nhưng sau đó ở Giê-ru-sa-lem; huyết không được rảy trên nhà chúng, mà trên bàn thờ; và, thay vì ở trong trang phục và tư thế của những người sắp bắt đầu một hành trình, chúng cử hành bữa tiệc này trong những thói quen thông thường của chúng, và ngả lưng một cách thoải mái. Điều này rõ ràng từ tài khoản về việc cử hành lễ vượt qua bởi Đấng Cứu Thế chúng ta và môn đồ Ngài. Rằng quy định này có ý nghĩa, như mọi dấu ấn khác, một phần xuất hiện từ điều đã được nói rồi, và có thể được cho thấy đầy đủ hơn bởi những chi tiết sau.—Thứ nhất, Con vật sẽ được dùng trong dịp này là một con chiên; bởi đó Đấng Cứu Thế chúng ta được báo trước, Đấng được Giăng Báp-tít gọi là, “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian.”‡ Có thể có một ám chỉ đến những con chiên hy sinh khác, và đặc biệt đến những con được dâng hàng ngày vào buổi tối và buổi sáng; nhưng chúng ta không thể nghi ngờ cũng có một sự nhắc đến con chiên lễ vượt qua, vì chúng ta biết từ thẩm quyền cao nhất, rằng nó tiêu biểu cho Christ. Không dừng lại trên sự giống về tính tình giữa hình bóng và Đối Hình, thường được nhắc đến, và được nhà tiên tri nói, khi người ấy nói, “người ấy bị dẫn như một con chiên đến lò mổ,”* nhưng, tôi tin, không ở trong sự suy ngẫm của Giăng Báp-tít, là người, trong những lời được trích dẫn ở trên, nhắc đến sự thay thế và những đau khổ thay của người ấy; có một hoàn cảnh xứng đáng với sự chú ý cụ thể, rằng con chiên của lễ vượt qua không tì vết, không có bất kỳ bệnh tật hay khiếm khuyết nào. Theo khía cạnh này, nó là một hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng thánh, vô hại, và không ô uế, và tách khỏi tội nhân. Vì bản tính con người của Ngài, khi sinh bởi trinh nữ, là một vật thánh, như vậy toàn thể đời sống của Ngài được phân biệt bởi việc thực hiện chính xác bổn phận của Ngài; và Ngài sẽ thách thức kẻ thù sắc sảo nhất của Ngài khám phá một lỗi duy nhất trong hành vi của Ngài: “Ai trong quý vị kết tội Ta?”† Chỉ một của lễ trong sạch và không vết mới có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có khả năng chuộc những vi phạm của những người khác. Thứ hai, Con chiên lễ vượt qua bị giết, và như vậy báo trước Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng “đổ linh hồn Ngài đến sự chết.” Ngài được gọi không đơn giản là một Chiên Con, mà là “một Chiên Con bị giết từ khi sáng thế;”‡ vì sự chết Ngài đã được ám chỉ từ những thời đại sớm nhất bởi việc hy sinh những con chiên. Tại sao những bàn thờ được dựng lên, và những thầy tế lễ được thánh hiến, và thân thể của những con vật bị lửa tiêu thụ? Đức Chúa Trời có bất kỳ niềm vui nào trong những sự phục vụ như vậy, được xét trong chính chúng không? Mắt Ngài có vui với cảnh huyết không? hay, Lỗ mũi Ngài có hài lòng với mùi của những xác cháy không? Những quan niệm thô thiển như vậy phải được để cho dân ngoại, là những người giả định những thần của chúng là những hữu thể có thân thể, và có những giác quan như của con người. Thiết kế của mọi của lễ của đàn và bầy, là dạy lẽ thật quan trọng, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không thể được làm dịu, và hình phạt được tránh khỏi người có tội, ngoài bởi việc đổ huyết. Con chiên lễ vượt qua là một hình bóng; và nó bị giết để báo trước sự chết của Đấng Mê-si, như là phương tiện duy nhất để giải thoát nhân loại khỏi một điều ác lớn hơn sự nô lệ của Ai Cập. Thứ ba, Huyết của con chiên lễ vượt qua được rảy trên những cột cửa và thanh ngang của nhà của người Y-sơ-ra-ên, và đại diện việc áp dụng sự chuộc tội lớn lao sẽ được làm sau, cho lương tâm của con người. Thiết kế cuối cùng của nghi lễ này là dạy một cách biểu tượng một lẽ thật quan trọng, được mặc khải rõ ràng trong Phúc Âm, rằng huyết của Christ, dù được đổ như một của lễ cho tội lỗi, sẽ không có lợi trừ khi nó được áp dụng. Nếu huyết của con chiên lễ vượt qua đã được phép chảy trên đất, nó sẽ không bảo tồn người Y-sơ-ra-ên khỏi thiên sứ hủy diệt; sự an toàn của người ấy phụ thuộc vào việc người ấy dùng nó theo mệnh lệnh. Có nhiều việc rảy huyết dưới sự ban phát trước; nhưng không có lý do nghi ngờ Sứ đồ nhắc đến việc đó tại lễ vượt qua, cũng như những việc khác, khi người ấy gọi huyết của Christ, “huyết của sự rảy.” “Quý vị đã đến huyết của sự rảy, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.”§ Chúng ta có thể áp dụng điều được nói tại tổ chức của lễ vượt qua, cho đề tài về sự cứu rỗi của tội nhân. Vì Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ đi qua mỗi nhà Ngài sẽ thấy huyết của con chiên lễ vượt qua trên nó, như vậy nay Ngài tránh cơn thịnh nộ Ngài khỏi mỗi tội nhân Ngài thấy huyết của Christ trên người ấy; tức là, mỗi người chiếm hữu sự chuộc tội cho chính mình bởi đức tin, an toàn khỏi những hiệu quả của sự công chính báo thù Ngài. “Không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Đã ban cho quý vị một tài khoản ngắn về những thánh lễ của Hội Thánh Do Thái, tôi tiếp tục quan sát rằng, chúng đã bị thay thế bởi những thánh lễ Cơ Đốc. Điều này rõ ràng liên hệ đến lễ vượt qua; vì chúng ta đã thấy rồi, rằng ngay sau việc cử hành nó, tiệc của Chúa được thiết lập; và một gợi ý như vậy được ban, rằng điều sau từ nay sẽ cung cấp vị trí của điều trước. Ngoài ra, Sứ đồ Phao-lô rõ ràng nhắc đến sự thay đổi, khi người ấy mô tả quy định mới bằng những thuật ngữ được mượn từ quy định cũ: “Vậy hãy tẩy sạch men cũ, để quý vị có thể là một cục bột mới, như quý vị không men. Vì Christ lễ vượt qua của chúng ta cũng được hy sinh cho chúng ta: do đó chúng ta hãy giữ bữa tiệc, không với men cũ, cũng không với men của ác ý và sự ác; mà với bánh không men của sự chân thành và lẽ thật.”* Đến mức lễ vượt qua tưởng niệm sự cứu chuộc khỏi Ai Cập, không có lý do tại sao nó nên được tiếp tục khi hội thánh ngừng là quốc gia, và sẽ gồm dân ngoại cũng như người Do Thái; và, đến mức nó tiêu biểu, nó bị đặt sang một bên như vô ích khi điều nó báo trước được hoàn thành. Rằng báp-têm đã đến vào chỗ của phép cắt bì, có thể được suy luận từ hai xét đoán; rằng, như phép cắt bì, nó có nghĩa sự thanh tẩy của chúng ta khỏi tội lỗi; và, rằng nó là quy định bởi đó chúng ta được thừa nhận vào sự giao thông của hội thánh hữu hình. Vì Phao-lô nối kết lễ vượt qua và tiệc của Chúa, như vậy người ấy nối kết phép cắt bì và báp-têm; dẫn chúng ta kết luận, rằng có một sự thay đổi hay thay thế trong trường hợp này cũng như trường hợp kia. “Trong Đấng quý vị cũng được cắt bì với phép cắt bì không làm bằng tay, khi cởi bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Christ; bị chôn với Ngài trong báp-têm.”† Rõ ràng từ những lời này, rằng báp-têm là “phép cắt bì của Christ;” tức là, nó là quy định Ngài đã ban cho hội thánh thay vì phép cắt bì, và, khi được Linh Ngài làm hữu hiệu, được kèm theo sự thanh tẩy nội bộ, mà về nó phép cắt bì là một dấu hiệu. Vì Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, “Mỗi đứa trẻ trai giữa quý vị sẽ được cắt bì;” như vậy Christ nói với Sứ đồ Ngài, “Hãy đi và dạy mọi dân tộc, làm báp-têm chúng.” Nay tôi nên tiếp tục nói về những thánh lễ Cơ Đốc theo thứ tự tổ chức của chúng; nhưng trước khi bước vào việc xét chúng, nó sẽ đúng khi ban cho quý vị một tài khoản ngắn về những thánh lễ giả của Hội Thánh La Mã. Trong khi chúng ta chỉ thừa nhận hai, hội thánh đó duy trì có bảy; đã thêm vào Báp-têm và Tiệc của Chúa, năm điều sau: phép thêm sức, sự đền tội hay sự ăn năn, chức thánh, hôn nhân, và phép xức dầu cuối cùng. Điều thứ nhất là phép thêm sức. Trong hội thánh nguyên thủy, việc đặt tay được thực hành như một nghi lễ tôn giáo, và nó được nhắc đến trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, giữa những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý của Christ.‡ Nó được dùng khi đặt những người sang một bên cho một chức vụ thánh, khi làm phép lạ, và khi truyền đạt những ân tứ siêu nhiên. Sau khi người Sa-ma-ri được cải đạo và làm báp-têm bởi Phi-líp Nhà Truyền Phúc Âm, Phi-e-rơ và Giăng, đã được những Sứ đồ khác sai đến chúng, đặt tay chúng trên chúng, để chúng có thể nhận Đức Thánh Linh.§ Nghi lễ tiếp tục được giữ sau những ngày của Sứ đồ, không chỉ khi truyền chức cho những mục sư của tôn giáo, mà trong trường hợp của những người đã làm báp-têm; và người ta giả định rằng, bởi việc đặt tay, những ảnh hưởng của Linh được truyền đạt cho chúng. Tuy nhiên, nó được thực hiện, ngay sau báp-têm, và không như hiện tại trong những hội thánh giữ thực hành, sau một khoảng vài năm, khi những người trẻ, đã được kiểm tra trước, được trình bày cho giám mục. Trên nghi lễ cổ này phép thêm sức giả được đặt nền; và để làm nó hoàn thành, Hội Thánh La Mã đã làm một số bổ sung nhất định cho cách nguyên thủy. Hai điều được thừa nhận là cần thiết để cấu tạo một thánh lễ: chất, và một hình thức. Để tìm chất, bị thiếu trong việc đặt tay đơn giản, chúng đã sáng tác một dầu thánh hay thuốc mỡ, gồm dầu ô-liu và nhựa thơm,—điều trước có nghĩa sự rõ ràng của lương tâm, và điều sau hương thơm của một danh tiếng tốt; và nó được giám mục ban phước, là người một mình có quyền năng thực hiện nghi lễ này. Hình thức của thánh lễ gồm việc áp dụng dầu thánh này lên trán của người, trong khi đồng thời những lời này được tuyên bố, “Ta ký ngươi với dấu của thập tự giá, và thêm sức ngươi với dầu thánh của sự cứu rỗi, nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Tôi không cần nói không một dấu vết nào của trò hề này được tìm thấy trong Tân Ước. Phép thêm sức được giữ lại trong Hội Thánh Anh, nhưng nó bị tước những bổ sung mê tín này, và không được coi như một thánh lễ. Vào một thời kỳ nhất định những đứa trẻ đã học giáo lý vấn đáp, xuất hiện trước giám mục, và đổi mới những cam kết báp-têm của chúng; khi giám mục cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tái sinh chúng bằng nước và Đức Thánh Linh, và đã ban cho chúng sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng, sẽ củng cố chúng, và tăng trong chúng những ân tứ đa dạng của ân điển Ngài. Bấy giờ người ấy đặt tay mình trên chúng, và dâng lên một lời cầu nguyện khác cùng hiệu quả. Nó có thể bị phản đối một cách công chính, rằng chính nghi lễ là mê tín, hoàn toàn là tổ chức của con người; rằng những phẩm chất là bề mặt, như bất kỳ người nào có thể thấy bằng cách đọc giáo lý vấn đáp tầm thường những người trẻ được đòi hỏi học; rằng nó tiến hành trên giả định chúng tất cả đã là con cái của Đức Chúa Trời; rằng trong khi nó giả định điều trong nhiều trường hợp là sai, nó được tính toán để nuôi dưỡng một sự thuyết phục không có nền tảng về ân huệ của Đức Chúa Trời; và rằng, đã bị lạm dụng thô thiển như vậy trong Hội Thánh La Mã, nó nên đã hoàn toàn bị đặt sang một bên bởi một Hội Thánh Tin Lành, vì nó rõ ràng không có tuyên bố nào về nguồn gốc sứ đồ. Thật không may, Hội Thánh Anh nghĩ chính mình được trang điểm, khi cô ấy mặc một số giẻ rách của Giáo Hoàng giáo. Thánh lễ giả thứ hai, là sự đền tội hay sự ăn năn. Trong Tân Ước, Cơ Đốc nhân được ra lệnh “xưng tội lỗi của chúng với nhau;”* nhưng không một từ nào được nói về việc xưng tội với một thầy tế lễ. Trong những thời đại sớm của hội thánh, một sự xưng tội công khai về tội lỗi của chúng được đòi hỏi từ những người có tội về những vi phạm lớn, đặc biệt về sự bội đạo; và đây là một bước cần thiết cho việc khôi phục chúng vào sự giao thông của hội thánh, mà từ đó chúng đã bị loại trừ. Thực hành này bị thấy bất tiện, sự xưng tội riêng tư được giới thiệu; và những người đền tội được đòi hỏi đến giám mục, hay đến một thầy tế lễ được chỉ định cho mục đích. Sẽ tẻ nhạt khi truy vết mọi thay đổi diễn ra trong phần này của kỷ luật giáo hội; và cho thấy sự đền tội được ra lệnh trên những kẻ phạm tội được làm riêng tư như thế nào, cũng như những sự xưng tội của chúng; thay vì sự đền tội những lời cầu nguyện được thay thế như thế nào, ví dụ nhiều lời cầu nguyện như vậy, thay vì nhiều ngày ăn chay như vậy; và người giàu được phép mua một sự miễn trừ như thế nào, bằng cách ban bố thí cho người nghèo và hội thánh. Đủ khi quan sát rằng, trong Hội Thánh La Mã sự xưng tội vào tai được thiết lập; tức là, mỗi thành viên của hội thánh đó được đòi hỏi xưng tội với một thầy tế lễ ít nhất một lần một năm. Khi làm như vậy, người ấy bị trói hành động một cách thẳng thắn và tự do, không che giấu điều gì, mà làm cho người xưng tội biết mọi tội lỗi người ấy đã phạm kể từ khi người ấy lần cuối xuất hiện trước người ấy, và ngay cả những tư tưởng bí mật của lòng mình. Dễ thấy tổ chức này đầu tư giáo sĩ với một quyền năng không được kiểm soát trên giáo dân; vì không điều gì ban cho một người một sự nắm giữ vững chắc hơn trên người khác, ngoài sự hiểu biết của người ấy về những phần hành vi của người kia người ấy nên lo lắng nhất muốn che giấu. Thật vậy, có một sự bảo đảm, được cung cấp trong sự bí mật được ra lệnh trên những người xưng tội, là những người bị cấm dưới hình phạt nghiêm trọng nhất tiết lộ bất kỳ điều gì đã được tiết lộ cho chúng; nhưng vẫn suy nghĩ người đền tội đã đặt trong lòng của thầy tế lễ những vấn đề mà trên đó vinh dự của người ấy, và có lẽ sự sống của người ấy, phụ thuộc, phải giữ người ấy trong
một tình trạng phục tùng tuyệt đối đối với người ấy. Đó là việc của thầy tế lễ xác định liệu người đó có ăn năn không; và ở đây một sự phân biệt được làm giữa sự đau buồn vì tội lỗi, hay sự buồn rầu vì tội lỗi phát sinh từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự tiêu hao, phát sinh từ một nguyên nhân kém hơn, như sự mất mát người ấy đã chịu, sự xấu hổ người ấy đã mắc phải, hay nguy hiểm người ấy đã phơi bày chính mình.† Đối với một người lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn của mình, dường như điều sau không phải là sự ăn năn chút nào; nhưng trong Hội Thánh La Mã, hoặc điều này hoặc điều kia đều đủ. Còn lại sự thỏa mãn hay sự đền tội được ra lệnh trên người đền tội, gồm việc ăn chay, nhưng được làm càng dễ càng tốt; việc lặp lại một số lời cầu nguyện, mà dường như những người Giáo Hoàng coi như một hình phạt; hay trong một điều khác có thể được thực hiện mà không có một tình cảm hay cảm giác tin kính duy nhất Thánh lễ của sự ăn năn gồm, như mỗi thánh lễ khác, hai phần, chất và hình thức. Chất là sự xưng tội của người đền tội với thầy tế lễ, sự đau buồn vì tội lỗi của người ấy, và sự thỏa mãn của người ấy. Hình thức là trong những lời này được thầy tế lễ tuyên bố, “Ta tha ngươi,” &c.* Quý vị sẽ quan sát những người Giáo Hoàng bị đẩy đến một bước đường cực kỳ khốn khổ để tạo ra một thánh lễ. Không có dấu hiệu hữu hình nào trong thánh lễ này, ngoài những lời và cảm giác của tâm trí; và việc thực hiện những hành động nhất định bị biến thành chất của nó, với sự vô lý rõ ràng. Sự cầu nguyện có thể được làm thành chất của một thánh lễ với sự đúng đắn bằng nhau. Hình thức là vô đạo và phạm thượng; và khi một thầy tế lễ vô giá trị dám ban sự tha tội, chúng ta có thể giận dữ nói, “Ai có thể tha tội lỗi ngoài Đức Chúa Trời?” Toàn thể tương đối là một sáng tác hiện đại, và không có quyền được coi là một quy định của Christ, hơn kỳ công của một người bán thuốc dạo, hay trò của một người làm xiếc. Thánh lễ thứ ba được gọi là thánh lễ của chức thánh, vì nó liên hệ đến sự thánh hiến của những cấp bậc khác nhau của những người giữ chức vụ trong hội thánh. Trong những cấp bậc đó trong hệ thống phẩm trật của La Mã có bảy,—người giữ cửa hay người mở cửa, người đọc, người trừ quỷ, người giúp việc, thầy phó tế phụ, thầy phó tế, và thầy tế lễ. Đối với những điều này một số người thêm một cấp bậc thứ tám, cấp bậc giám mục; nhưng những người khác coi nó không phải là một cấp bậc phân biệt, mà là một mức độ cao hơn của chức thầy tế lễ. Vì Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định những người nhất định thực hiện những chức vụ công cộng của tôn giáo, như vậy có một hình thức được quy định để đặt chúng sang một bên, chúng ta học từ thực hành của Sứ đồ. Chúng truyền chức cho những mục sư và thầy phó tế bằng sự cầu nguyện, và việc đặt tay. Đây là hình thức đơn giản được chúng dùng, và nó tiếp tục trong một thời gian dài được giữ mà không có bất kỳ bổ sung mê tín nào. Nếu, trong thời đại thứ nhất, việc đặt tay được kèm theo sự truyền đạt những ân tứ phi thường của Linh, nó đơn giản chỉ, sau khi những phép lạ ngừng, sự chỉ định của người; và sự cầu nguyện được dâng lên cho phước hạnh của Đức Chúa Trời trên người ấy và những lao động của người ấy. Theo cách này người ấy được dâng cho Đức Chúa Trời, và nhận thẩm quyền giảng Phúc Âm và quản trị những thánh lễ, hay chăm sóc người nghèo và tham gia vào chính phủ của hội thánh, theo bản tính của chức vụ người ấy được đầu tư. Trong quá trình thời gian, khi con người bắt đầu làm hư hỏng những quy định của Phúc Âm, dưới cái cớ trang điểm chúng và làm chúng cao quý hơn, nhiều nghi lễ khác nhau được giới thiệu, bởi đó sự đơn giản gốc của hình thức bị hủy diệt. Trong Hội Thánh La Mã, kế hoạch được chấp nhận trao cho một thầy tế lễ những bình thánh,—đĩa thánh và chén thánh, hay đĩa và cốc,—và kèm theo hành động này những lời nhất định ban quyền cho người ấy cử hành lễ và dâng của lễ cho Đức Chúa Trời; và như vậy chúng đã sáng tác điều chúng coi là những phần thiết yếu của một thánh lễ. Trong việc truyền chức cho một thầy tế lễ, chất là những bình được trao cho người ấy, và hình thức là việc tuyên bố những lời này, “Hãy nhận thẩm quyền dâng những của lễ cho Đức Chúa Trời, và cử hành những lễ cho cả người chết và người sống, nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Quý vị sẽ quan sát thánh lễ này hoàn toàn là một sáng tác của con người; con người đã sáng tác cả chất và hình thức, vì về không điều nào có dấu vết nhẹ nhất trong Tân Ước. Nó hoàn toàn đặt trên những sắc lệnh của những Giáo Hoàng và những hội đồng Giáo Hoàng, là những người không có quyền năng hơn người thứ nhất chúng ta sẽ gặp trên đường phố để chỉ định những phương tiện ân điển mới, và những dấu ấn mới của giao ước. Không điều gì mang bất kỳ sự giống nào với một thánh lễ trong hình thức truyền chức của sứ đồ. Sự cầu nguyện là một hành động đơn giản của sự thờ phượng tôn giáo; và việc đặt tay không phải là một hành động của thánh lễ trong trường hợp này, hơn nó là trong việc thực hiện những phép lạ, khi nó thỉnh thoảng, nhưng không đồng nhất được dùng. Thánh lễ giả thứ tư là hôn nhân. Nó có thể khơi dậy sự ngạc nhiên bất kỳ người nào, sở hữu lẽ thường, nên đã từng nghĩ ban tên và chức vụ này cho một hợp đồng dân sự; vì theo ánh sáng này nó chắc chắn có thể được xét, dù nó được chính Đức Chúa Trời thiết lập. Chính phủ dân sự cũng là tổ chức của Ngài, nhưng chúng ta do đó không nhìn nó như một quy định tôn giáo. Việc cử hành hôn nhân tại xứ này, bởi những mục sư của tôn giáo, không thay đổi bản tính của nó. Đây là một hoàn cảnh tình cờ, không cần thiết chút nào cho tính hợp lệ của nó; và sự hiệp nhất sẽ vững chắc và thánh như vậy, nếu luật pháp, mà thuộc về nó điều chỉnh hình thức, nên chỉ định hôn nhân được cử hành bởi quan tòa. Quý vị cũng có thể tò mò biết những người Giáo Hoàng đã sáng tác làm một thánh lễ ra khỏi hôn nhân như thế nào, vì nó không dễ xuất hiện đối với chúng ta nó cung cấp những phần thiết yếu. Việc này đã gây không ít bối rối cho chúng; nhưng chúng cuối cùng đã dựa trên quyết định này, rằng chất của thánh lễ là sự đồng ý của những bên, và hình thức, những lời hay dấu hiệu bởi đó sự đồng ý của chúng được diễn đạt. Ở đây, thì, là một thánh lễ, trong đó điều gì không thể thấy hay cảm thấy hay nghe, là chất, cụ thể là, sự đồng ý nội bộ của tâm trí; và do đó một dấu hiệu bên ngoài, cần thiết không thể thiếu cho mỗi thánh lễ, bị thiếu. Liên hệ đến hình thức, nó gồm những lời, như trong những thánh lễ khác; nhưng, trong khi trong những thánh lễ đó chúng được thầy tế lễ tuyên bố, trong thánh lễ này chúng được những bên tuyên bố. Do đó hôn nhân là một thánh lễ bất thường, vì nó được làm và cử hành độc quyền bởi những người nhận nó. Không thể hình dung một khối vô lý hoàn thành hơn. Điều đó không thể là một thánh lễ không phải ngay cả là một quy định của tôn giáo, và không đặc biệt cho những thành viên của hội thánh. Nó ban đầu được thiết lập cho loài người nói chung, và mọi người đều có quyền bằng nhau đối với nó. Những hôn nhân của người Do Thái, và dân ngoại, và người Mahomet, hợp lệ như những hôn nhân của Cơ Đốc nhân. Những người Giáo Hoàng cầu xin Kinh Thánh gọi hôn nhân là một thánh lễ; vì, nơi Phao-lô, nói về nó, nói, “Đây là một sự mầu nhiệm lớn,”* Vulgate đọc, “Đây là một thánh lễ lớn.” Nhưng tôi đã giải thích bản dịch này, bằng cách cho quý vị thấy, rằng cổ sacramentum được dùng như tương đương với μνστηριον. Rõ ràng không điều gì hơn có thể được suy luận từ đoạn, ngoài việc hôn nhân là một biểu tượng của sự hiệp nhất giữa Đấng Cứu Thế chúng ta và những môn đồ Ngài; và có lẽ ngay cả điều đó cũng không được định, vì Sứ đồ dường như giới hạn những lời cho sự hiệp nhất này một mình, và đặt chúng ta trên sự canh giữ của mình chống lại việc nghĩ người ấy đang nói về hôn nhân, khi người ấy ngay lập tức thêm, “Nhưng tôi nói về Christ và hội thánh.” Sự mầu nhiệm là sự hiệp nhất thần bí. Thánh lễ giả cuối cùng của Hội Thánh La Mã là phép xức dầu cuối cùng. Nó được gọi là phép xức dầu, vì người nhận thánh lễ này được xức bằng dầu; và phép xức dầu cuối cùng, vì nó được quản trị in articulo mortis, khi người ấy được hiểu là ở điểm chết. Chất là dầu ô-liu, đã được một giám mục ban phước; và hình thức gồm việc áp dụng dầu này lên năm giác quan, với những lời này: “Bằng phép xức dầu thánh này, và sự thương xót dịu dàng nhất của Ngài, xin Đức Chúa Trời tha mọi tội lỗi ngươi đã phạm, bằng cách thấy, nghe, ngửi, nếm, và chạm.”† Dầu được đặt trên những phần khác nhau của thân thể, khi tên của mỗi giác quan được nêu. Người được hiểu là nhận sự tha thứ tội lỗi của mình, và được chuẩn bị bước vào thiên đàng, sau khi đã trải qua một sự thanh tẩy hoàn toàn trong luyện ngục. Nếu phép xức dầu cuối cùng thật là một tổ chức của Christ, nó sẽ vô giá như một hộ chiếu chắc chắn đến sự bất tử; nhưng nếu nó là một thiết bị của con người, chúng ta có thể nói gì, ngoài việc, đối với những người phụ thuộc vào nó, nó phải chứng minh là một hộ chiếu đến nơi của bóng tối và buồn rầu? Đối với thánh lễ này, cũng như đối với hôn nhân, những người Giáo Hoàng cầu xin Kinh Thánh, nhưng với sự thiếu thành công bằng nhau. Đoạn chúng viện dẫn, ở trong Thư của Gia-cơ: “Có ai đau trong quý vị không? hãy để người ấy gọi những trưởng lão của hội thánh; và hãy để chúng cầu nguyện trên người ấy, xức người ấy bằng dầu nhân danh Chúa: và lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người đau.”* Những người tưởng tượng những lời này ủng hộ thánh lễ của phép xức dầu cuối cùng, để chính chúng bị cuốn đi bởi một âm thanh mà không quan tâm đến ý nghĩa. Rõ ràng hai vật hoàn toàn khác nhau. Việc xức dầu của Gia-cơ là kỳ diệu, hay một dấu hiệu kèm theo một phép lạ, mà, từ những lời sau liên hệ đến mười hai môn đồ khi chúng được Chúa chúng ta sai đi, dường như thường được dùng trong thời đại sứ đồ: “Và chúng đuổi nhiều quỷ, và xức bằng dầu nhiều người đau, và chữa lành chúng.”† Nhưng, dù Hội Thánh La Mã vẫn tuyên bố quyền năng làm phép lạ, chúng ta biết sự giả vờ là hoàn toàn sai; và ngoài ra, nó không được cáo buộc có bất kỳ phép lạ nào trong trường hợp hiện tại. Thiết kế của việc xức dầu một người đau trong những ngày của Sứ đồ, là khôi phục người ấy đến sức khỏe; thiết kế của việc xức dầu của Giáo Hoàng, là chuẩn bị người ấy cho sự chết. Điều này, khi được kèm theo đức tin, cứu người đau; nhưng điều kia không được quản trị cho tới khi mọi hy vọng phục hồi đã qua. Chắc chắn rằng, dù dầu được dùng sau những ngày của Sứ đồ trong nhiều dịp khác nhau, và là, đặc biệt, được áp dụng cho người đau, nó không phải cho tới một thời kỳ muộn thánh lễ của phép xức dầu cuối cùng được những Nhà Kinh Viện nghĩ ra, và Hội Đồng Trent thiết lập nó bằng luật: “Nếu bất kỳ người nào sẽ nói phép xức dầu cuối cùng không thực sự và đúng là một thánh lễ, được Christ Chúa chúng ta thiết lập, và được Sứ đồ Gia-cơ phước hạnh công bố, mà chỉ là một nghi lễ nhận được từ những Cha, hay một sáng tác của con người; hãy để người ấy bị rủa sả.”‡ Bất chấp những sự đe dọa của hội thánh chống Christ, chúng ta bác bỏ mọi thánh lễ này như những thiết bị của những người vô đạo; và tuân thủ lời của Đức Chúa Trời như là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành của chúng ta, chúng ta chỉ nhận hai thánh lễ Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta đã thiết lập, Báp-têm và Tiệc Thánh. BÀI GIẢNG LXXXVIII VỀ THÁNH LỄ CỦA BÁP-TÊM Báp-têm, Nghi Lễ Thừa Nhận vào Hội Thánh.—Sự Khác Biệt giữa Những Báp-têm của Giăng và Christ.—Việc Áp Dụng Nước Cần Thiết.—Một Số Bổ Sung Giáo Hoàng Nhất Định vào Nghi Lễ.—Cách Áp Dụng Biểu Tượng.—Việc Ngâm Không Cần Thiết.—Ai Có Thể Được Làm Báp-têm.—Báp-têm của Trẻ Sơ Sinh Được Biện Minh. TÔI nay tiếp tục xét hai thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc, một mình xứng đáng với sự chú ý và có quyền được giữ với sự kính sợ sùng kính, vì chúng một mình là tổ chức của Đức Chúa Trời. Tôi bắt đầu với Báp-têm, bởi đó chúng ta được khai tâm vào sự giao thông của Hội Thánh, và, theo thứ tự ban phát, đi trước Tiệc của Chúa; không ai có quyền đến bàn thánh ngoài những người đã trước đó được thanh tẩy bởi việc rửa bằng nước và bởi lời. Đức Chúa Trời đã vui lòng, dưới cả hai sự ban phát, thiết lập một dấu hiệu bên ngoài của việc thừa nhận vào hội thánh, và của việc tham gia những phước hạnh của giao ước. Từ những ngày của Áp-ra-ham đến sự đến của Christ, dấu hiệu là phép cắt bì; nhưng vì nó ngụ ý một nghĩa vụ vâng lời luật pháp của Môi-se, nay bị bãi bỏ, nó bị đặt sang một bên, và báp-têm được thay thế vào chỗ của nó. Sau sự sống lại của Ngài, Chúa Giê-xu ban ủy nhiệm sau cho môn đồ Ngài: “Vậy hãy đi, và dạy” hay làm môn đồ của “mọi dân tộc—μαθητευσατε παντα τα εθνη—làm báp-têm chúng nhân danh Cha, và Con và Đức Thánh Linh; dạy chúng giữ mọi điều Ta đã truyền cho quý vị: và kìa! Ta ở cùng quý vị luôn, ngay đến cuối thế gian.”* Báp-têm đã trước đó được quản trị cho những người thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si, và mong muốn được thừa nhận vào số môn đồ Ngài; tuy nhiên, không phải bởi chính Ngài, mà bởi môn đồ Ngài, như chúng ta học từ đoạn này trong Giăng: “Vậy khi Chúa biết người Pha-ri-si đã nghe Chúa Giê-xu làm và làm báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng, (dù chính Chúa Giê-xu không làm báp-têm, mà là môn đồ Ngài,) Ngài rời Giu-đê, và lại ra đi vào Ga-li-lê.”† Do đó, chúng ta không thể xét quy định là mới, khi Ngài ban một ủy nhiệm cho Sứ đồ trước sự thăng thiên Ngài; nhưng bấy giờ nó nhận một ứng dụng mở rộng hơn, vì chúng được ủy quyền quản trị nó cho những người thuộc mỗi dân tộc. Báp-têm cũng được Giăng, người đi trước Ngài, quản trị; và điều nay được thực hành thường được coi là một sự tiếp tục của nó. Nhưng dù chúng giống nhau trong dấu hiệu bên ngoài, và cách áp dụng nó, có một số khía cạnh chúng khác nhau đáng kể. “Giăng làm báp-têm môn đồ mình vào đức tin của Đấng Mê-si như sẽ đến; chúng ta được làm báp-têm vào đức tin của Ngài như đã thực sự đến. Báp-têm của Giăng rõ ràng được thiết kế phục vụ một mục đích tạm thời, chung với mọi phần khác của chức vụ người ấy; báp-têm của Christ sẽ tiếp tục đến cuối thế gian. Điều này không đúng thuộc về sự ban phát Cơ Đốc, mà chuẩn bị cho nó; điều kia là một quy định được Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho Hội Thánh Ngài, để cung cấp vị trí của phép cắt bì. Báp-têm Cơ Đốc được quản trị nhân danh những Ngôi của Ba Ngôi; trong khi chúng ta không có bằng chứng những Ngôi của Đức Chúa Trời được công nhận rõ ràng trong báp-têm của Giăng. Từ những xét đoán này, xuất hiện rằng hai quy định khác nhau nhiều như vậy trong hình thức của chúng, trong thiết kế của chúng, và trong quan hệ của chúng với sự ban phát hiện tại, đến mức chúng có thể được coi là hoàn toàn phân biệt, và do đó, một người đã được Giăng làm báp-têm có thể đã được một Sứ đồ làm báp-têm lại.”‡ Nếu lý luận này đúng, chúng ta không mất gì khi hiểu một đoạn trong Công Vụ, đã gây không ít bối rối cho những nhà bình luận, và về đó chúng đã bị chia rẽ nhiều trong tình cảm. Nói về một số người chỉ nhận báp-têm của Giăng, nó nói, rằng khi chúng được Phao-lô chỉ dẫn đầy đủ hơn, “chúng được làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu.”§ Dường như không thể thắc mắc chúng được làm báp-têm lại, và lý do là, báp-têm của Giăng, và báp-têm của Christ, là những quy định khác nhau. Đó là một ý kiến được không ít người chấp nhận, rằng Chúa chúng ta đã mượn nghi lễ này từ người Do Thái, giữa chúng nó là thói quen làm báp-têm những người dự tòng, dù nam hay nữ, bằng cách ngâm toàn thể thân thể trong nước. Con người xem những đề tài trong những ánh sáng khác nhau, theo những thói quen suy nghĩ của chúng; nhưng tôi thú nhận, rằng đối với tôi dường như rất không có khả năng Ngài sẽ chấp nhận một trong những quy định trang trọng nhất của tôn giáo Ngài từ hội thánh hư hoại của Giu-đê, và đặt nền nó trên một thực hành rõ ràng mê tín, chúng đã thêm mà không có thẩm quyền vào mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không thể tin được rằng, trong khi Ngài kết án những truyền thống và việc giữ vô ích của chúng, Ngài sẽ nhập thể một trong những điều này trong tổ chức của chính Ngài, và như vậy chống lại hiệu quả của những lời quở trách Ngài. Không sự nhắc nào được làm về báp-têm của những người dự tòng trong những tác phẩm của Philo và Josephus, và thông báo thứ nhất về nó được tìm thấy trong Mishna và Gemara; mà trong đó một tác phẩm được sáng tác vào ngày sớm nhất trong thế kỷ thứ hai, dù những người học thức nói chung mang nó xuống xa hơn nhiều, và tác phẩm sau muộn đến thế kỷ thứ bảy. Không có bằng chứng thực hành tồn tại vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, và rất có khả năng hơn, rằng, giữa người Do Thái, nó là một sự bắt chước được thừa nhận về tổ chức Ngài, hơn là Ngài nợ nó cho chúng. Báp-têm được thực hiện bằng việc áp dụng nước lên thân thể. Đây là một điểm nó có thể được phán đoán hoàn toàn thừa để minh chứng, vì nó dường như không thừa nhận tranh cãi nào; nhưng đã có những kẻ ngu và những người tranh cãi hư hỏng được tìm thấy thắc mắc những sự kiện rõ ràng nhất. Một số người đã duy trì Christ không ra lệnh báp-têm bằng nước, mà bằng giáo lý; và tranh luận rằng, vì Cơ Đốc giáo là một tôn giáo thuộc linh, mọi nghi lễ bên ngoài bị loại trừ khỏi nó. Hoàn toàn đủ khi trả lời rằng, Sứ đồ thật đã làm báp-têm bằng nước. Nhưng nó đã được một số người không thể phủ nhận sự kiện này cáo buộc, rằng báp-têm bằng nước chỉ là một tổ chức tạm thời, và nó bị thay thế bởi báp-têm của Linh. Hãy để chúng minh chứng cáo buộc của chúng, vì gánh nặng này nằm trên chúng. Không may cho giả thuyết của chúng, rằng báp-têm bằng nước được dùng sau khi sự ban phát của linh đã bắt đầu, và trong một thời đại những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được truyền đạt dồi dào nhất; và nó là một sự bác bỏ hoàn toàn về nó, rằng, khi Chúa chúng ta thiết lập nghi lễ này, Ngài hứa ở cùng môn đồ Ngài khi thực thi mệnh lệnh Ngài, không chỉ đến cuối thời đại đó, mà đến cuối sự ban phát Cơ Đốc, hay “của thế gian,” như chúng ta đã dịch từ. Trong Hội Thánh La Mã, báp-têm được cử hành với vài nghi lễ khác ngoài việc áp dụng nước. Không chỉ dấu của thập tự giá được làm, và người được trừ quỷ để đuổi những linh ác, mà muối được đặt vào miệng người ấy, để có nghĩa bởi ân điển người ấy được giải thoát khỏi sự hư hoại của tội lỗi; nước bọt được áp dụng lên lỗ mũi và tai người ấy, để ngụ ý Đức Thánh Linh ban ánh sáng cho tâm trí nhận thấy lẽ thật trên trời; người ấy được xức bằng dầu trên đỉnh đầu, để người ấy có thể hiểu người ấy từ nay được nối kết với Christ như một thành viên của thân thể Ngài, và được gọi là một Cơ Đốc nhân từ Christ Đấng được xức dầu: nếu người ấy là một người lớn, người ấy được mặc một áo trắng, hay nếu là một đứa trẻ, một khăn tay trắng được ban cho người ấy, để đại diện vinh quang của sự sống lại người ấy là một người thừa kế, vẻ đẹp mà với đó linh hồn người ấy nay được thanh tẩy khỏi tội lỗi được trang điểm, và sự vô tội người ấy nên học duy trì trong toàn thể đời sống mình. Cuối cùng, một cây nến sáp đang cháy được đặt vào tay người ấy, để cho thấy đức tin, vì bị tình yêu làm bùng cháy người ấy nhận trong báp-têm, sẽ được nuôi dưỡng và tăng bởi việc học những việc tốt. Thật tốt những người Giáo Hoàng đã giải thích những phần khác nhau của cuộc trưng bày này, sẽ đã làm bối rối mỗi sự hiểu biết của con người khác. Một số trong những nghi lễ này được giới thiệu vào một thời kỳ sớm; nhưng chúng tất cả đều là những sáng tác của con người, làm biến dạng quy định đơn giản của Christ, và đã bị Hội Thánh chúng ta bác bỏ trong sự nhiệt thành đúng của nó vì sự trong sạch của tổ chức Ngài. Cách nước nên được áp dụng lên thân thể, dù bằng cách đổ hay rảy, hay bằng cách ngâm, là một câu hỏi đã chia Cơ Đốc nhân thành những bên khác nhau, và đã được thảo luận với sự mãnh liệt lớn lao của sự tranh cãi. Một nỗ lực đã được làm quyết định tranh cãi bằng cách viện dẫn ý nghĩa của những thuật ngữ gốc. βαπτιρω, người ta thường nói, có nghĩa ngâm hay nhúng vào nước, và do đó βαπτισμα và Βαπτισμος, đúng được dịch là sự ngâm. βαπτιρω được lấy từ Βαπτω, có cùng ý nghĩa, và được dùng để diễn đạt hành động nhúng và nhuộm. Tuy nhiên, những ví dụ đã được sản xuất từ đó xuất hiện rằng, ý tưởng đôi khi được truyền đạt ngay cả bởi động từ này, mà nó thường được thừa nhận có nghĩa nhúng, là ý tưởng về sự rảy, hơn là về sự nhúng. Trong Khải Huyền Đấng Cứu Thế chúng ta được mô tả là mặc một áo—Βεβαμμενον ἁιματι—nhúng trong huyết,* bản dịch chúng ta nói, nhưng đúng hơn rảy hay nhuộm; vì Ngài được trình bày như một chiến binh và một người chinh phục, và quần áo của một người như vậy sau một trận chiến không được nhúng trong huyết, mà bị nhuộm hay rảy bằng huyết của kẻ thù của mình, đã phun ra từ vết thương của chúng. Đây là hình ảnh được trình bày cho chúng ta trong đoạn song song của Ê-sai, nơi trong cùng một bản tính người ấy nói, “Huyết chúng sẽ được rảy trên quần áo Ta, và Ta sẽ nhuộm mọi áo Ta.”* Bản án được tuyên bố trên Nê-bu-cát-nết-sa là, thân thể người ấy nên “ướt với sương của trời;”† và nó được dịch như vậy trong bản dịch Hy Lạp, Απο της δροσου του ουρανου το σωμα αυτου εβαφη. Ở đây từ có nghĩa rảy, hay làm ướt bằng cách rảy, vì thân thể người ấy không bị ướt bằng cách được nhúng trong sương, mà bằng việc nó rơi trên người ấy. Tôi không định phủ nhận βαπτω bao giờ có nghĩa nhúng, mà rằng đây là nghĩa duy nhất của nó; và từ đó chúng ta có thể kết luận một cách công bằng rằng, dù từ dẫn xuất của nó βαπτιρω cũng có nghĩa ngâm, nó không theo sau đây là ý nghĩa duy nhất của nó. Hai ví dụ đã được trích dẫn từ những tác phẩm Ngụy Thư, trong một ví dụ nó chỉ việc rửa mà không xác định hình thức, và trong ví dụ kia nó dường như đồng nghĩa với sự rảy. Giu-đi-thơ được nói đã rửa chính mình trong trại, hay bởi trại tại một suối nước, εβαπτιρετο επι της πηγης του ὑδατος.‡ Nơi, một suối hay nguồn, tự nhiên loại trừ ý tưởng về sự ngâm, và cụm từ là επι της πηγης, tại suối, không phải εν τῃ πηγῃ, như nó sẽ là nếu cô ấy đã tắm trong nó. Con trai của Sirach, nói về một người đã được thanh tẩy khỏi sự ô uế mắc phải bằng cách chạm một xác chết, gọi người ấy là βαπτιρομενος απο νεκρου.§ Nhưng khi chúng ta tham khảo luật pháp của Môi-se người ấy nhắc đến, chúng ta thấy người ấy được thanh tẩy bằng cách rảy. Để sự không sạch của người ấy có thể được gỡ bỏ, nước của sự tách được rảy trên người ấy, như quý vị sẽ thấy trong chương mười chín của Dân Số Ký.‖ Nếu thì từ được những tác giả Do Thái hiểu như vậy trong tiếng Hy Lạp, chúng ta có thể cho rằng nó giữ lại cùng một ý nghĩa trong Tân Ước, hay ý nghĩa này có thể được giao cho nó khi những hoàn cảnh không cấm; và rằng nó không có căn cứ khi khẳng định, từ việc dùng đơn giản của thuật ngữ liên hệ đến quy định này của Christ, rằng chúng ta bị trói chỉ quản trị nó bằng cách ngâm. “Người Pha-ri-si và mọi người Do Thái, trừ khi chúng rửa tay thường, không ăn, giữ truyền thống của những trưởng lão. Và khi chúng đến từ chợ, trừ khi chúng rửa,” hay tự làm báp-têm, “chúng không ăn. Và nhiều điều khác có chúng đã nhận giữ, như việc rửa” hay những báp-têm “của chén và nồi, những bình đồng, và của bàn.”¶ Việc rửa tay được thực hiện giữa người Do Thái bằng cách đổ nước trên chúng, như xuất hiện từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh: “Ê-li-sê con trai của Sa-phát đổ nước trên tay của Ê-li.” “Việc làm báp-têm” sau khi chúng trở lại từ chợ, có lẽ có nghĩa cùng một điều với việc rửa tay của chúng, vì rất không có khả năng trong mỗi dịp như vậy chúng rửa toàn thể thân thể; và dù sao, nếu chúng tự làm phiền mình việc này, thân thể sẽ được rửa theo cùng một cách với tay, bằng cách đổ nước trên nó. Không có lý do nghĩ việc làm báp-têm này gồm sự ngâm. Chén và nồi và những bình đồng có thể đã được “làm báp-têm” bằng cách được nhúng vào nước; nhưng vì hoạt động có thể đã được thực hiện bằng nhau tốt bằng cách đổ nước vào chúng, và trên chúng, chúng ta không thể rút kết luận chắc chắn nào liên hệ đến cách, và những từ βαπτιρειν và βαπτισμος, truyền đạt không điều gì hơn ý tưởng tổng quát về việc rửa. Từ cuối cùng trong đoạn này, κλινων, được dịch không đúng là bàn trong bản dịch chúng ta, và bản dịch đúng là giường hay ghế dài. Đây là những ghế dài chúng ngả lưng tại những bữa ăn của chúng. Chúng lớn đến mức giữ vài người đồng thời; và từ kích thước của chúng dường như hợp lý khi giả định chúng được “làm báp-têm,” không phải bằng cách được ngâm trong nước, mà bằng cách được rửa bằng tay hay được rảy, để gỡ bỏ bất kỳ sự ô uế thật hay tưởng tượng nào. Cho đến nay chúng ta chưa tìm thấy điều gì biện minh cho sự tự tin nó đã được khẳng định, rằng βαπτιρω cần thiết có nghĩa ngâm. Nhưng để cung cấp điều có thể bị thiếu trong bằng chứng phát sinh từ chính từ, người ta cáo buộc những cụm từ như vậy được nối kết với nó, rõ ràng cho thấy nó là bằng cách nhúng hay nhấn chìm báp-têm ban đầu được quản trị. Ví dụ, Giăng được nói đã làm báp-têm ở Giô-đanh*—εν τῳ Ιορδανῃ—đứng, không nghi ngờ gì, trong nước, và lần lượt nhúng môn đồ mình. Rằng giới từ εν thường chỉ nơi bất kỳ vật gì được làm, không thể bị phủ nhận; nhưng giữa nhiều nghĩa của nó, nó cũng có nghĩa tại, hay gần. “Nay, ở nơi—εν τῳ τοπῳ—người ấy bị đóng đinh, có một vườn,”† không phải ở điểm giống hệt, mà ở vùng lân cận trực tiếp của nó. Theo cùng một cách—ὁ πυργος εν τῳ Σιλωαμ—là “tháp,” không phải “trong hồ Si-lô-am,”‡ mà gần nó. Người ta đã nhận xét rằng, trong khi Ma-thi-ơ nói Giăng làm báp-têm “ở Giô-đanh,” Nhà Phúc Âm Giăng nói cho chúng ta người ấy đang làm báp-têm “bên kia Giô-đanh;”§ và vì chúng ta không thể giả định một mâu thuẫn giữa những tuyên bố của chúng, chúng ta phải hòa giải chúng bằng cách hiểu Ma-thi-ơ có nghĩa gần Giô-đanh, và Nhà Phúc Âm kia, rằng nơi ở bờ đối diện của sông. Ngoài ra, dù Giăng đã thực sự đứng trong sông, nó không theo sau người ấy ngâm môn đồ mình, vì người ấy có thể đã chọn nó cho sự tiện lợi, vì số lượng được làm báp-têm lớn, để có thể có một nguồn cung cấp nước đủ trong tầm tay để đổ trên đầu hay mặt chúng. Việc dùng giới từ εις và εκ hay εξ, liên hệ đến báp-têm, được giả định cung cấp một luận cứ kết luận bằng nhau ủng hộ sự ngâm. Nó được kể trong lịch sử của hoạn quan Ê-thi-ô-pi, rằng người ấy và Phi-líp “cả hai xuống vào nước—εις το ὑδωρ—và người ấy làm báp-têm người ấy. Và khi chúng lên khỏi nước—εκ του ὑδατος—Linh của Chúa bắt Phi-líp đi.”‖ Ở đây người ta nói là một trường hợp của báp-têm bằng cách ngâm, vì nó chỉ có thể vì mục đích đó Nhà Phúc Âm và người cải đạo của người ấy đi vào nước. Chắc chắn εις đôi khi có nghĩa vào, và εκ ra khỏi; nhưng cũng chắc chắn bằng nhau vào những lúc khác bản dịch đúng của một từ là đến, và của từ kia là từ. Khi Chúa Giê-xu đến—εις το μνημειον—đến mồ của La-xa-rơ, chúng ta biết Ngài không bước vào nó; và khi những tàu đến từ Ti-bê-ri-át,††—εκ Τιβεριαδος,—chúng ta không giả định chúng đi ra khỏi giữa thành phố, mà đó là nơi chuyến đi của chúng bắt đầu. Giới từ εκ đơn giản có nghĩa điểm từ đó, và εις, điểm đến đó một chuyển động được làm. Trong trường hợp hiện tại không điều gì hơn được sử gia thánh ngụ ý, ngoài việc Phi-líp và hoạn quan đi đến nơi chúng thấy nước, và rằng sau báp-têm cả hai đều rời nó. Một giới từ khác được dùng trong bài kể về báp-têm của Đấng Cứu Thế chúng ta, và những người dịch của chúng ta đã dịch không đúng ανεβη απο του ὑδατος, “Ngài lên ngay khỏi nước,”‡‡ vì nghĩa thật của απο là từ, không phải ra khỏi, và nó đánh dấu nơi Ngài lên từ đó, mà không gợi ý chút nào ý tưởng Ngài đã ở trong nước. Có một diễn đạt mà trên đó những người theo thuyết Báp-têm đặt nhiều nhấn mạnh như ủng hộ thực hành ngâm của chúng, xuất hiện trong hai đoạn. Trong cả hai chúng ta được nói là “bị chôn với Christ trong báp-têm;” và từ đó suy luận chúng ta nên được làm báp-têm bằng cách ngâm, cách này một mình là biểu tượng của một sự chôn. Quý vị sẽ tìm thấy đoạn này trong chương thứ sáu của Rô-ma, và đoạn kia trong chương thứ hai của Cô-lô-se.§§ Có một vẻ trẻ con khi giải thích diễn đạt như vậy, rõ ràng là hình bóng. Trong Thư gửi người Rô-ma Sứ đồ trước tiên nói, rằng chúng ta được làm báp-têm vào sự chết của Christ, và rồi thêm, rằng “chúng ta bị chôn với Ngài trong báp-têm;” nhắc đến không phải hình thức, mà là ý nghĩa của quy định, bởi đó nó được có nghĩa, rằng qua sự chết Ngài chúng ta trở thành chết đối với tội lỗi, hay được giải thoát khỏi quyền năng của nó.
Ngay trong câu tiếp theo, ông diễn tả cùng một ý tưởng bằng một hình ảnh khác, khi ông nói rằng “chúng ta đã được trồng với Ngài trong sự giống nhau về sự chết của Ngài.” Làm sao người ta lại cho rằng hình ảnh này thì nói về cách thức làm báp-têm, còn hình ảnh kia thì không? Tại sao nó phải giống việc chôn cất hơn là việc trồng? Có thể nêu ra lý do nào cho việc nắm lấy một cách diễn đạt này thay vì cách diễn đạt kia, ngoài ước muốn bênh vực một giả thuyết? Chẳng phải sẽ phù hợp hơn với tư cách của những người giải nghĩa Kinh Thánh trung thực và thông sáng, nếu kết luận rằng vì có sự pha trộn các hình ảnh, Sứ đồ không hề ám chỉ một nghi thức bên ngoài nào, mà chỉ muốn qua cả hai hình ảnh ấy nói lên rằng báp-têm là dấu hiệu về sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài hay sao? Hơn nữa, những người theo phái Báp-tít đã dựa trên một ý tưởng sai lầm về sự chôn cất Đấng Cứu Thế của chúng ta, một sự sai lầm mà thật lạ lùng khi bất cứ ai đã đọc Tân Ước với mức độ chú ý nào cũng có thể rơi vào. Họ dường như nghĩ rằng Ngài đã được chôn theo cách thức của xứ sở chúng ta, nơi một xác chết có thể được nói là bị dìm trong đất, vì nó được hạ xuống một ngôi mộ và được phủ đất lên. Nếu thân thể Ngài đã được mai táng như vậy, chúng ta có thể tưởng tượng ra một sự giống nhau nào đó giữa việc chôn cất ấy và việc dìm người chịu báp-têm xuống nước. Nhưng không có gì xa sự thật hơn thế. Mộ của Đấng Christ là một gian phòng được đục ra trong đá, sàn của nó ngang bằng với mặt đất, hoặc chỉ thấp hơn mặt đất một chút, và nó rộng rãi đến nỗi một người có thể ngồi và đứng thẳng trong đó. Tại đây thân thể Ngài đã được đặt vào, và chỉ được phủ bằng vải liệm. Bây giờ hãy để những người theo phái Báp-tít chỉ ra sự giống nhau giữa việc dìm người chịu báp-têm xuống nước và sự chôn cất của Đấng Christ. Không có hai điều gì trên thế gian lại không giống nhau hơn thế, và lập luận ngớ ngẩn này tan biến như khói. Chúng ta đã thấy rằng không thể học được điều gì chắc chắn từ từ ngữ nguyên thủy βαπτίζειν, vì nó có những ý nghĩa khác nhau, đôi khi có nghĩa là dìm xuống, và đôi khi có nghĩa là rửa. Khi một từ được dùng để chỉ một hành động mang tính biểu tượng, thì dường như một cách công bằng để xác định ý nghĩa của nó là quan sát xem sự việc mà hành động ấy tượng trưng được diễn tả ở những nơi khác như thế nào. Vì nước trong báp-têm là biểu tượng của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể đem ra để làm sáng tỏ từ ngữ làm báp-têm những đoạn Kinh Thánh nói về việc truyền đạt những ảnh hưởng ấy; và không có một đoạn nào trong số đó ám chỉ việc dìm xuống. Đức Thánh Linh được nói là “giáng” trên con người, được “đổ ra” trên họ; và liên quan đến cùng một chủ đề, Đức Chúa Trời hứa “sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi,” “sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên,”* và rằng ân điển của Ngài sẽ “giáng xuống như mưa trên cỏ đã phát, như mưa rào tưới đất.”† Nếu nước là một biểu tượng đầy ý nghĩa của Đức Thánh Linh, vì nó thanh tẩy, thì chẳng phải hợp lý khi cho rằng đã có ý định tạo nên một sự tương đồng giữa cách áp dụng nước và cách thức mà việc truyền đạt Đức Thánh Linh được mô tả hay sao? Hoàn toàn không có khả năng Đức Chúa Trời lại nói về công việc của chính Ngài theo một cách, và lại tượng trưng chúng theo một cách khác; rằng Ngài hứa sẽ rưới hoặc đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta, và để xác nhận lời hứa này lại truyền cho chúng ta phải bị dìm xuống nước. Trong trường hợp này sẽ không có sự tương đồng nào giữa lời hứa và dấu ấn; và sự không nhất quán ấy sẽ gây ra sự nhầm lẫn trong các ý tưởng. Tôi cho rằng đây là một lập luận có sức nặng đáng kể ủng hộ cách thức chúng ta cử hành báp-têm, và là một sự phản bác chống lại việc dìm xuống nước mà không dễ gì tránh né được. Tôi có thể nói thêm rằng có rất ít khả năng những phép báp-têm được ghi lại trong Tân Ước đã được thực hiện bằng cách dìm xuống. Chúng ta đã xem xét trường hợp của Giăng, và đã cho thấy rằng ông không làm báp-têm trong chính sông Giô-đanh, mà trên bờ của nó. Không thật đáng tin lắm khi nói rằng ba ngàn người trở lại đạo vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã bị dìm xuống nước. Có một ao ở Giê-ru-sa-lem, gọi là ao Si-lô-ê; nhưng chúng ta không biết liệu vì kích thước và vị trí của nó, nó có thể thích hợp cho mục đích ấy hay không. Ngoài sự bất tiện thô thiển của việc ấy ra, đó hẳn sẽ là một quá trình tẻ nhạt, nếu cả đám đông này phải cởi bỏ và mặc lại quần áo của họ nơi công cộng; và rất không có khả năng họ đã bị dìm xuống với y phục còn trên người. Khi cả gia đình được làm báp-têm trong chính nhà của họ, không có lý do gì để nghĩ rằng, trong mọi trường hợp, có thể tìm được một lượng nước đủ cho việc dìm xuống. Chúng ta chắc chắn rằng, trong rất ít ngôi nhà của chúng ta, phép báp-têm bằng cách dìm xuống có thể được thực hành; và nhà của người Do Thái và người Hy Lạp, chúng ta cho rằng, cũng không được trang bị tốt hơn. Một số người dường như tin rằng, vào thời các Sứ đồ, mỗi ngôi nhà đều có một bồn hay bể tắm; nhưng tại sao họ tin điều này thì không ai có thể nói được, ngoài việc nó phù hợp với giả thuyết của họ. Các Sứ đồ không thể cử hành báp-têm bằng cách dìm xuống ở mọi nơi; vì vậy nếu đây đã là cách thức, thì khi họ đã làm cho người ta trở lại đạo, họ hẳn thường phải buộc phải dẫn họ đi đến một ao hay một con sông, và, ở nhiều vùng miền đông, đôi khi hẳn phải thực hiện những chuyến đi dài để tìm được một nơi như vậy. Nhưng không có một sự kiện nào trong Tân Ước ủng hộ ý tưởng này. Lời tường thuật ngụ ý rằng họ làm báp-têm cho những người trở lại đạo ngay tại chỗ, và, do đó, rằng chỉ cần một lượng nước nhỏ, là thứ luôn có thể kiếm được. Lập luận ủng hộ việc dìm xuống thất bại, khi được xem xét cẩn thận. Nó dựa trên giả định rằng βαπτίζω chỉ có một ý nghĩa, trong khi nó có nhiều hơn, dựa trên một sự nhầm lẫn về ý nghĩa của hai giới từ, εἰς và ἐκ; và dựa trên một sự tương đồng tưởng tượng; nó trái với cách diễn đạt thông thường của Kinh Thánh về điều được biểu thị bởi báp-têm, và trái với dòng chảy chung của lịch sử, vốn thuật lại những trường hợp làm báp-têm khi việc dìm xuống không thể thực hành được. Dù người ta đã tuyên bố với sự tự tin như thế nào rằng đây là cách thức duy nhất theo Kinh Thánh, thì bằng chứng lại nghiêng về phía ngược lại. Do đó chúng ta có thể kiên trì trong thực hành của chính mình, và tự bảo đảm rằng những người mà trên họ nước chỉ được rưới hoặc đổ lên đều đã được làm báp-têm cách hợp lệ. Có một điểm còn quan trọng hơn nhiều so với cách thức làm báp-têm, mà về điểm này các Cơ Đốc nhân chia rẽ trong quan điểm. Một cuộc tranh luận đã nảy sinh liên quan đến những người mà báp-têm nên được cử hành cho; những người được gọi là những người ủng hộ báp-têm cho trẻ nhỏ chủ trương rằng, trong những hoàn cảnh nhất định, trẻ em có quyền đối với thánh lễ này, trong khi những người chống báp-têm cho trẻ nhỏ giới hạn nó cho người lớn. Chỉ có một ý kiến duy nhất liên quan đến những người trưởng thành chưa được làm báp-têm khi còn thơ ấu, là những người tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ và mong muốn được tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh. Trong trường hợp này mạng lệnh rất rõ ràng; và chính vì họ được nhắc đến rõ ràng như vậy, trong khi không có điều gì được nói liên quan đến trẻ nhỏ, mà người ta đã cho rằng báp-têm thuộc về riêng nhóm người đầu tiên mà thôi. “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu rỗi.”* Phẩm chất trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, là đức tin chân thật; và trước mặt con người, là những người chỉ có thể phán đoán bằng bằng chứng đạo đức, là một lời tuyên xưng đức tin đáng tin cậy, hoặc một lời tuyên xưng như vậy mà đối với họ dường như là chân thành. Theo đó, các Sứ đồ đã hành động dựa trên nguyên tắc này, như chúng ta học được từ lịch sử về cách làm việc của họ. Tôi chọn trường hợp của hoạn quan Ê-thi-ô-pi. Khi người này đã nghe Phúc Âm từ miệng Phi-líp, ông nói với Phi-líp: “Này, nước đây, có sự gì ngăn cấm tôi chịu báp-têm chăng? Phi-líp nói: Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được. Người trả lời rằng: Tôi tin Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời.”† Các Sứ đồ được sai đi để dạy dỗ hay làm cho mọi dân tộc trở thành môn đồ, bằng cách hướng dẫn họ trong tôn giáo của Đấng Christ; và khi những người mà họ đã nói chuyện đã đạt được một mức độ hiểu biết vừa đủ, và đã công nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Đấng Cứu Thế của họ, thì khi ấy họ mới làm báp-têm cho những người ấy. Báp-têm không được cử hành cho một người Do Thái, một người theo đạo Hồi, hay một người ngoại giáo, là người vẫn còn bám chặt vào tín điều nguyên thủy của mình, cũng không cho một người có thể vì thiếu hiểu biết mà bày tỏ ước muốn về nó. Nó là một huy hiệu của Cơ Đốc giáo, mà sẽ thật vô lý và phàm tục nếu gắn nó lên một người vẫn giữ những nguyên tắc của một tôn giáo khác, hoặc mù quáng đồng ý với một hệ thống mà người ấy không hiểu. Dựa trên mối liên hệ của đức tin với báp-têm, những người chống báp-têm cho trẻ nhỏ xây dựng điều mà họ coi là một lập luận không thể trả lời được chống lại việc làm báp-têm cho trẻ nhỏ. Nếu đòi hỏi người chịu báp-têm phải tin, thì hệ quả là trẻ em không nên được làm báp-têm, vì chúng không có khả năng tin. Lập luận này có vẻ bề ngoài hấp dẫn, gây ấn tượng với những người suy nghĩ hời hợt; nhưng khi nó được xem xét kỹ lưỡng, tôi tin rằng nó sẽ bị phát hiện là không có sức mạnh. Khi Chúa chúng ta nói: “Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu rỗi,” Ngài chắc chắn dạy rằng báp-têm nên được cử hành cho một người tin; nhưng nếu chúng ta suy ra rằng không ai ngoài người tin nên được làm báp-têm, hãy quan sát hệ quả sẽ theo sau từ lời của Ngài. Đức tin được làm cho cần thiết đối với sự cứu rỗi cũng như đối với báp-têm; và từ lời của Ngài, có thể suy ra một cách công bằng rằng không ai có thể được cứu, cũng như rằng không ai nên được làm báp-têm ngoài những người tin. Như vậy, trẻ em bị loại khỏi thiên đàng, cũng như khỏi nghi thức khai tâm này. Tuy nhiên, điều này các đối thủ của chúng ta sẽ không thừa nhận. Họ thừa nhận, cũng như chúng ta, rằng nhiều trẻ em được cứu rỗi; và, do đó, thừa nhận rằng điều được đòi hỏi nơi người lớn để họ được hạnh phúc đời đời, thì không được đòi hỏi nơi trẻ nhỏ. Nếu họ muốn nhất quán, họ phải thừa nhận thêm rằng đoạn này chỉ nói về người lớn mà thôi; và, do đó, rằng lập luận rút ra từ nó chống lại việc làm báp-têm cho trẻ nhỏ là một ngụy biện, kết luận chứa đựng nhiều hơn tiền đề. Rõ ràng nó nói về người lớn, vì nó giả định họ có khả năng tin. Nhưng vì đức tin được làm cho cần thiết đối với báp-têm của họ, nó không được làm cho cần thiết đối với báp-têm của trẻ nhỏ, cũng như nó không cần thiết đối với sự cứu rỗi của trẻ nhỏ, chỉ vì nó cần thiết đối với sự cứu rỗi của người lớn. Và liên quan đến trẻ nhỏ, vì, theo các đối thủ của chúng ta, điều được biểu thị được ban cho chúng, sẽ không dễ gì nêu ra một lý do tốt tại sao dấu hiệu lại bị từ chối. Trẻ nhỏ là những đối tượng thích hợp của phép cắt bì. Phép cắt bì ngụ ý một nghĩa vụ phải tuân giữ các thánh lễ và các điều răn của Đức Chúa Trời; và do đó người đã chịu cắt bì được tuyên bố là “người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp.”* Nếu, dưới nền kinh tế cổ xưa, đã có một số người có quan điểm tương tự như những người chống báp-têm cho trẻ nhỏ, họ có thể đã đưa ra những lý luận hấp dẫn bề ngoài chống lại phép cắt bì của trẻ em, như hiện nay được đưa ra chống lại báp-têm của chúng. Họ có thể đã nói: ‘Trẻ em chưa đạt đến việc sử dụng lý trí, và do đó không đủ tư cách để chịu một nghĩa vụ đạo đức. Làm sao chúng có thể bị ràng buộc phải vâng giữ một luật pháp mà chúng không hiểu? Chúng không biết điều gì đang xảy ra khi phép cắt bì được cử hành cho chúng; và, đối với chúng, đó chỉ là sự chế giễu, một nghi thức không có ý nghĩa. Hãy để nó dành cho những người trưởng thành, là những người mà mục đích của nó có thể được giải thích cho, và là những người có thể một cách hợp lý và tự nguyện đồng ý với giao ước mà nó là một dấu ấn.’ Tuy nhiên, con trai của người Y-sơ-ra-ên được cắt bì vào ngày thứ tám sau khi sinh; và vậy thì tại sao con cái của các Cơ Đốc nhân lại không thể được dâng hiến từ một thời kỳ sớm như vậy cho sự phục vụ Đức Chúa Trời? Sự phản đối có thể đã được tăng cường bởi nhận xét mà một Sứ đồ đã đưa ra, rằng, trong trường hợp của Áp-ra-ham, nơi phép cắt bì bắt đầu, nó là “dấu ấn của sự công chính của đức tin.”† Tại đây người ta có thể đã nói, đức tin đi trước phép cắt bì. Nó không chỉ đi trước, mà còn được tiền giả định là phẩm chất không thể thiếu của người sẽ chịu cắt bì; và vì điều này đã xảy ra trong trường hợp của Áp-ra-ham, cha của người Do Thái, chắc chắn nó có ý định chỉ ra rằng nghi thức này không nên được thực hiện trên bất kỳ hậu tự nào của ông, trừ khi họ sở hữu cùng phẩm chất ấy. Đây chính xác là lập luận của các đối thủ của chúng ta chống lại việc làm báp-têm cho trẻ em; nhưng chúng ta thấy ngay nó có ích lợi ít ỏi như thế nào. Con cái của cha mẹ Cơ Đốc nhân cũng có thể được làm báp-têm, như con cái của cha mẹ Do Thái đã được cắt bì, mà không có đức tin. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là tôn giáo của Môi-se trở nên phổ quát, những người được sai đi để công bố nó hẳn đã nhận được một ủy nhiệm tương tự như của các Sứ đồ, và hẳn đã được truyền lệnh, trước hết dạy dỗ mọi dân tộc, rồi sau đó làm phép cắt bì cho họ. Nếu bất cứ người nào đã suy ra, từ các điều khoản của ủy nhiệm của họ, rằng không ai nên được cắt bì mà không được dạy dỗ trước, chúng ta biết rằng kết luận ấy hẳn đã sai, vì đã có một mạng lệnh trước đó để cử hành nghi thức này cho trẻ em; và do đó chúng ta nhận thấy sự sai lầm của việc suy ra từ ủy nhiệm của các Sứ đồ, rằng chỉ những người tin mới nên được làm báp-têm. Có thể nói rằng hai trường hợp là khác nhau, vì có một luật rõ ràng cho phép cắt bì của trẻ em, nhưng không có mạng lệnh nào cho báp-têm của chúng. Chúng ta trả lời rằng, vì có một mạng lệnh cho việc cắt bì chúng, và tiếp nhận chúng vào Hội Thánh, có vẻ như tuổi của chúng không phải là trở ngại cho việc tham dự vào dấu ấn của giao ước; và rằng, vì đặc quyền này đã từng được ban cho trẻ em, chúng ta cho rằng nó được tiếp tục cho chúng, và yêu cầu, không phải khẳng định, mà là bằng chứng, rằng nó đã bị thu hồi. Trong trường hợp này, trách nhiệm chứng minh thuộc về các đối thủ của chúng ta. Thật vô ích khi nói với chúng ta rằng “phép cắt bì là dấu hiệu của dòng dõi xác thịt, một dấu hiệu phân biệt quốc gia, và một dấu chứng về phần trong những phước lành thuộc thể đã được hứa cho Áp-ra-ham.” Tất cả điều này có thể đúng; nhưng cũng đúng rằng nó là dấu hiệu của những phước lành thuộc linh, một dấu ấn của sự công chính của đức tin, và do đó chính xác có cùng ý nghĩa với báp-têm Cơ Đốc. Những đoạn Kinh Thánh nói về “việc cắt bì bao quy đầu của lòng,” về “việc cắt bì lòng để yêu mến Chúa,” và về những người được tái sinh “như phép cắt bì thật,” chứng minh rằng nó là một dấu ấn của giao ước ân điển; và do đó, rằng dấu ấn mới, đã thay thế nó nhưng mang cùng ý nghĩa, có thể, với sự thích hợp ngang bằng, được cử hành cho trẻ nhỏ. Lợi ích của những người chống báp-têm cho trẻ nhỏ là cho thấy rằng báp-têm đã không đến thay chỗ của phép cắt bì; nhưng, dù điều đó có cần thiết như thế nào cho kế hoạch của họ, họ không thể tiến hành trong nỗ lực ấy mà không gạt bỏ lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Hãy chú ý đến những lời sau đây của Sứ đồ: “Anh em cũng đã chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ thân thể tội lỗi của xác thịt; anh em đã bởi báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời.”* Chủ đề của bài diễn thuyết là sự tái sinh, hay việc lột bỏ thân thể tội lỗi; và về sự thay đổi này, người ta ngụ ý phép cắt bì trước đây là một dấu hiệu. Phước lành được tiếp tục dưới sự ban phát mới; nhưng bây giờ nó không có dấu hiệu sao? Không có sự biểu thị nào về nó cho các giác quan của chúng ta dưới Phúc Âm sao? Có; nó vẫn được phác họa bởi một thánh lễ mới, và chúng ta được cắt bì bằng phép cắt bì của Đấng Christ, khi chúng ta được chôn với Ngài trong báp-têm. Việc nhắc đến báp-têm trong cùng một câu với phép cắt bì như tương đương với nó, và như có ý nghĩa về cùng một sự thay đổi thuộc linh trong tình trạng của linh hồn, không thể không gợi ý cho bất kỳ người nào, không bị thành kiến, rằng cái này là sự thay thế của cái kia. Phép cắt bì đã chấm dứt; nhưng có một nghi thức khai tâm khác được ban cho cùng một mục đích, và do đó, nên được cử hành cho cùng những người mà phép cắt bì đã được thiết kế cho. Không có dịp nào cần chỉ rõ trẻ em trong ủy nhiệm được trao cho các Sứ đồ; vì họ và tất cả người Do Thái sẽ hiểu rằng, vì báp-têm đã đến thay chỗ của phép cắt bì, con cái của họ có cùng quyền đối với nó như chính họ. Cả hai đều đã được bao gồm trong giao ước đã lập với Áp-ra-ham, họ sẽ tự nhiên kết luận rằng giao ước hay sự ban phát mới có phạm vi ngang bằng. Nếu một sự thay đổi đã được thực hiện để loại trừ trẻ nhỏ, nó hẳn đã gây ra sự ngạc nhiên, và làm nảy sinh những thắc mắc, và đòi hỏi những lời giải thích từ phía các Sứ đồ, để thỏa mãn những người mới trở lại đạo, để họ có thể chấp nhận sự giới hạn bất ngờ này đối với các đặc quyền của họ. Chúng ta không thể cho rằng một sự thay đổi quan trọng như vậy, và ảnh hưởng sâu sắc đến lợi ích của gia đình họ như vậy, lại có thể trôi qua trong im lặng. Tuy nhiên chúng ta không tìm thấy một gợi ý nào, rằng thánh lễ đã đến thay chỗ của phép cắt bì là sẽ chỉ được cử hành cho người lớn mà thôi, và rằng con cái của họ phải chờ cho đến khi chúng có khả năng tuyên xưng đức tin. Ngôn ngữ mà người Do Thái được nói đến vào ngày Lễ Ngũ Tuần, thay vì gợi ý việc bãi bỏ luật, dường như lại ngụ ý rằng nó sẽ tiếp tục có hiệu lực: “Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về anh em, con cái anh em, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.”* Người nghe có thể hiểu những lời này theo ánh sáng nào khác, ngoài việc lời hứa về sự cứu rỗi qua Đấng Christ đã được ban, không chỉ cho riêng những người tin, mà cho dòng dõi của họ: rằng gia đình của họ sẽ được tiếp nhận vào các đặc quyền của sự ban phát mới cũng như chính họ; và rằng báp-têm đối với cả hai là một dấu hiệu và dấu ấn về phần của họ trong giao ước. Họ sẽ tự nhiên và không thể tránh khỏi phán đoán đây là ý nghĩa của lời tuyên bố, đặc biệt khi nó được diễn tả bằng cùng những từ ngữ đã được dùng khi thiết lập phép cắt bì: “Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng dòng dõi ngươi trải qua các đời, là giao ước đời đời, hầu cho Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi.” “Đây là giao ước của Ta mà các ngươi phải giữ, là giao ước lập giữa Ta và các ngươi, cùng dòng dõi các ngươi: Mọi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì.”† Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, và lời hứa thuộc về những người tin thuộc mọi dân tộc, và con cái của họ. Không có sự khác biệt nào trong hai trường hợp này; dòng dõi và con cái có cùng ý nghĩa; và suy luận rõ ràng là, con cái của các Cơ Đốc nhân phải được làm báp-têm, như con cái của người Do Thái đã được cắt bì. Chúa chúng ta đã nói trong một dịp nhất định: “Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn trở; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.”‡ Nước thiên đàng thường có nghĩa là sự ban phát mới, hay Hội Thánh trên đất; và nếu đây là ý nghĩa ở đây, trẻ em được tuyên bố thuộc về nó, và có quyền không thể nghi ngờ đối với dấu hiệu của sự tiếp nhận. Tuy nhiên, nếu, như một số người tranh luận, đó là trạng thái vinh hiển, suy luận vẫn tốt, rằng vì là những người thừa kế sự sống đời đời, chúng không nên bị từ chối thánh lễ là dấu ấn về quyền của chúng đối với sự sống ấy. Có khả năng hơn, rằng “nước thiên đàng” trong đoạn này là Hội Thánh, và Chúa chúng ta nêu ra lý do tại sao trẻ em nên được để đến cùng Ngài, là rằng Ngài công nhận chúng là thành viên của Hội Thánh ấy. Thật là một sự trốn tránh đáng thương khi nói rằng τοιούτων, những kẻ giống như vậy, có nghĩa không phải trẻ em, mà là những người có tính tình giống trẻ em. Nó làm cho Chúa chúng ta lý luận không kết luận; vì làm sao có thể là một lý do để cha mẹ đem con cái của họ đến cùng Ngài để được chúc phước, rằng những người giống trẻ em trong sự khiêm nhường và dễ dạy là thành viên của Hội Thánh Ngài? Nếu cách giải thích đoạn này không ủng hộ giả thuyết của chính họ, chính những người chống báp-têm cho trẻ nhỏ cũng sẽ lên tiếng chống lại nó như gượng ép và không tự nhiên. Bỏ qua những lập luận khác từ Kinh Thánh ủng hộ báp-têm cho trẻ nhỏ, tôi sẽ kết luận bằng cách kêu gọi sự chú ý của anh em đến sự kiện rằng, vào thời các Sứ đồ, không chỉ chính những người tin được làm báp-têm, mà cả gia đình của họ nữa. Ly-đi đã chịu báp-têm, “và cả nhà của bà.” Người cai ngục ở Phi-líp đã chịu báp-têm, “và cả nhà của ông;”§ và Phao-lô đã làm báp-têm cho “nhà của Sê-pha-na.”‖ Đây chỉ là một mẫu của hàng trăm và hàng ngàn gia đình, mà nghi thức này đã được cử hành cho dựa trên đức tin của cha mẹ họ. Một gia đình bao gồm tất cả các cá nhân sống cùng nhau dưới cùng một mái nhà, và chịu cùng một sự cai quản gia đình; và chắc chắn trẻ em không bị loại trừ. Đây sẽ là một sự giới hạn tùy tiện và vô căn cứ nhất đối với từ ngữ này. Khi nó được dùng trong bất kỳ dịp nào khác, nó luôn gợi ra ý tưởng không chỉ về tôi tớ mà còn về trẻ em, và, trước hết, về trẻ em; và nó sẽ gợi ra ý tưởng này cho tất cả độc giả của Tân Ước, nếu tâm trí của họ không có thành kiến, và không có gì trong tầm nhìn ngoài việc khám phá sự thật. Nếu bây giờ chúng ta được nói rằng một người nào đó đã chịu báp-têm, và gia đình của ông, không có một ai trong chúng ta lại không lập tức nghĩ đến con cái của ông, và kết luận rằng tất cả chúng đều đã được rửa bằng nước nhân danh Ba Ngôi. Có thể phản đối quan điểm này, rằng chúng ta không có sự chắc chắn rằng đã có trẻ em trong những gia đình được nhắc đến; nhưng đây là một lối trốn tránh khốn khổ. Điều đã được làm trong những trường hợp được chỉ rõ, đã được làm trong nhiều trường hợp khác; vì chúng được ghi lại như một mẫu của cách thức tiến hành, và sẽ thật kỳ lạ, nếu trong số tất cả những người trở lại đạo vào thời nguyên thủy, không có một người nào có con cái; kỳ lạ đến mức thực sự không một người nào trong tâm trí tỉnh táo có thể tin được. Vì sự tồn tại của trẻ em trong gia đình là quá phổ biến đến nỗi những trường hợp ngoại lệ là hiếm, chúng ta được phép kết luận rằng, chúng thường được tìm thấy trong nhà của các môn đồ đầu tiên; và lập luận từ việc làm báp-têm cho cả gia đình rõ ràng thuộc về phía chúng ta. Chúng ta có bằng chứng thỏa đáng rằng các Sứ đồ đã làm báp-têm cho trẻ nhỏ; và trừ khi chúng được coi là thuộc về Hội Thánh, và là những đối tượng thích hợp của dấu ấn này về sự tiếp nhận chúng vào Hội Thánh, chúng ta không thể gán ý nghĩa nào cho những lời này của Phao-lô: “Người chồng không tin Chúa được nên thánh nhờ vợ, và người vợ không tin Chúa được nên thánh nhờ chồng; bằng chẳng vậy, con cái anh em là không sạch, song hiện nay là thánh.”* Sự thánh khiết của trẻ em mà chúng nhận được từ đức tin của cha mẹ chúng, không thể có nghĩa gì khác ngoài sự phân biệt của chúng khỏi thế gian, và sự dâng hiến của chúng cho sự phục vụ Đấng Christ, mà báp-têm của chúng là một dấu hiệu. Bây giờ có vẻ như chúng ta có một sự bảo đảm tốt hơn cho việc làm báp-têm cho trẻ em so với thẩm quyền của con người; rằng nó không phải là một sự hư hỏng của một định chế thiêng liêng; và rằng những người giới hạn nó cho người lớn đáng bị buộc tội là đã giật lấy khỏi cha mẹ tin kính và con cháu của họ, một đặc quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho dòng dõi thuộc linh, cũng như dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham.

BÀI GIẢNG LXXXIX
VỀ THÁNH LỄ BÁP-TÊM
Báp-têm Được Cử Hành Nhân Danh Ba Ngôi.—Ý Nghĩa Và Tầm Quan Trọng Của Những Từ Ngữ Được Dùng.—Ai Có Thể Làm Báp-têm.—Báp-têm Của Người Thường; Báp-têm Bởi Những Người Dị Giáo.—Nơi Làm Báp-têm.—Những Người Đỡ Đầu.—Những Phước Lành Của Sự Tái Sinh; Sự Tha Thứ, Sự Nhận Làm Con, Và Sự Sống Lại Cho Sự Sống, Được Biểu Thị Bởi Báp-têm.—Bổn Phận Của Những Người Đã Chịu Báp-têm.

Biểu tượng trong báp-têm là nước, được áp dụng lên thân thể bằng cách rưới hoặc đổ, và đã được chọn, như sẽ thấy sau, như một dấu hiệu diễn cảm về sự thanh tẩy bên trong. Tôi tiến hành nêu rõ rằng thánh lễ này phải được cử hành nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh. Khi chúng ta được tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, có một sự công nhận trang trọng về Ba Ngôi phước hạnh, và một sự nhắc đến rõ ràng về ba thân vị của Đấng Thiêng Liêng, như một trong bản thể và ngang bằng trong quyền năng và thẩm quyền. Thứ tự mà họ được liệt kê, tương ứng với thứ tự tồn tại, mà chúng ta không hiểu, nhưng theo đó Cha là thứ nhất, Con được sinh ra bởi Cha là thứ hai, và Đức Thánh Linh xuất phát từ cả hai là thứ ba. Đây không phải là nơi thích hợp để chứng minh thần tính của thân vị thứ hai và thứ ba của Ba Ngôi, nhưng chúng ta không thể tiếp tục mà không nhận xét rằng, một bằng chứng được cung cấp bởi báp-têm. Họ được liên kết với thân vị thứ nhất trong cùng một thánh lễ tôn giáo. Chúng ta được kêu gọi ngước nhìn lên tất cả họ với sự tôn kính ngang bằng, trông đợi những phước lành được biểu thị và đóng ấn từ tất cả họ, và coi chính mình như được đặt dưới những nghĩa vụ phải dâng cho tất cả họ cùng một sự tôn kính và vâng phục. Có thể tin được chăng, rằng, như một số người khẳng định, Con chỉ là một con người giống như chúng ta, và Đức Thánh Linh là một thiên sứ hoặc chỉ là một danh xưng cho một sự vận hành thiêng liêng trên tâm trí? Chúa chúng ta có truyền cho chúng ta chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Trời, của một tạo vật, và của một sự biểu hiện của quyền năng thiêng liêng chăng? Có thể coi là đáng nghi ngờ, liệu việc nhắc đến rõ ràng tất cả các thân vị của Ba Ngôi có thiết yếu đối với báp-têm hay không; vì trong Công Vụ, khi Phao-lô làm báp-têm cho một số môn đồ của Giăng, ông được nói là đã làm báp-têm cho họ “nhân danh Chúa Giê-xu.”* Tuy nhiên, có thể cho rằng sử gia chỉ đưa ra một hình thức rút gọn; và có khả năng, các Sứ đồ sẽ tuân theo các điều khoản của ủy nhiệm nguyên thủy của họ. Không có lý do gì tại sao họ phải lệch khỏi nó; và chúng ta đi con đường thích hợp với mình, khi chúng ta theo nghĩa đen những chỉ dẫn của Đấng đã ban thánh lễ này cho Hội Thánh của Ngài. Cách diễn đạt trong nguyên bản không phải là ἐν τῷ ὀνόματι, mà là εἰς τὸ ὄνομα. Người ta đã nhận xét rằng, hai hình thức diễn đạt này có tầm quan trọng khác nhau; rằng hình thức trước chỉ nguyên nhân thúc đẩy của một hành động, và hình thức sau chỉ đối tượng, hay nguyên nhân cuối cùng của nó. Liệu ἐν, và εἰς có nên được phân biệt như vậy, khi chúng được kết hợp với danh từ ὄνομα, tôi sẽ không dám xác định; nhưng chắc chắn rằng giới từ này đôi khi được dùng thay cho giới từ kia, hoặc rằng εἰς được dùng khi ἐν hẳn đã diễn tả ý nghĩa tốt ngang bằng. Nếu chúng ta chấp nhận bản dịch thông thường của cụm từ, nó sẽ có nghĩa rằng chúng ta được làm báp-têm bởi thẩm quyền của các thân vị của Ba Ngôi. Đáng chú ý rằng khi ὄνομα xuất hiện liên quan đến báp-têm, cách diễn đạt thường là εἰς τὸ ὄνομα; và những lời của ủy nhiệm của các Sứ đồ có thể được dịch là, “làm báp-têm cho họ vào danh của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh.” Ý nghĩa có thể được thu thập bằng cách tham chiếu đến lời của Phao-lô với người Cô-rinh-tô: “Phao-lô đã bị đóng đinh vì anh em chăng? Hay anh em đã chịu báp-têm vào danh của Phao-lô chăng? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, tôi chưa từng làm báp-têm cho ai trong anh em, hầu cho không ai trong anh em nói rằng tôi đã làm báp-têm vào danh của chính mình.”† Những câu hỏi này được gợi ra bởi sự chia rẽ giữa những người Cô-rinh-tô, trong số đó một số nói, “Tôi thuộc về Phao-lô, và những người khác, Tôi thuộc về A-bô-lô;” và để thuyết phục họ về sự ngu dại và tội lỗi trong hành vi của họ, Sứ đồ nhắc nhở họ rằng họ đã không được làm báp-têm vào danh của ông, được khai tâm bởi thánh lễ ấy vào đức tin và sự tuyên xưng tôn giáo của ông, mà vào sự phục vụ Đấng Christ, là Đấng duy nhất vì lý do này nên được công nhận là Chủ của họ. Tuy nhiên, có một trường hợp về một hình thức diễn đạt khác, có thể gây ra nghi ngờ rằng εἰς τὸ ὄνομα và ἐν τῷ ὀνόματι là tương đương, và rằng sự phân biệt bị cáo buộc giữa chúng là tưởng tượng hơn là thực. Khi Đức Thánh Linh đã giáng trên Cọt-nây và những người cùng với ông, Phi-e-rơ “truyền làm báp-têm cho họ nhân danh Chúa,”‡ ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου. Tuy nhiên, có khả năng rằng đã có một mục đích trong việc sử dụng cả hai cách diễn đạt, và rằng chúng có ý định truyền đạt những ý tưởng khác nhau; ἐν τῷ ὀνόματι chỉ thẩm quyền mà thánh lễ đã xuất phát từ đó, và εἰς τὸ ὄνομα, đối tượng mà chúng ta được dâng hiến cho trong thánh lễ ấy. Việc cử hành báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, có nghĩa rằng chúng ta được làm báp-têm bởi thẩm quyền của các thân vị của Ba Ngôi Thánh. Tất cả họ đều đồng ý ban định chế này cho Hội Thánh, như tất cả họ đều hợp tác trong sự cứu rỗi của chúng ta, mà nó là một dấu hiệu. Nó là một đài tưởng niệm về tình yêu của Cha, trong việc sai Con Ngài làm Đấng Cứu Thế của thế gian, về tình yêu của Con trong việc mang lấy bản tính của chúng ta và chết vì tội lỗi của chúng ta, và về tình yêu của Đức Thánh Linh trong việc đến để thanh tẩy linh hồn của chúng ta. Sự khôn ngoan, quyền năng, và ân điển hiệp nhất của các thân vị trong bản thể Thiêng Liêng, đã được bày tỏ trong sự cứu chuộc con người sa ngã, và sự tiếp nhận chúng ta vào giao ước mới là hành động chung của họ. Lại nữa, việc cử hành báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, có nghĩa rằng chúng ta được làm báp-têm vào đức tin và sự tuyên xưng về Ba Ngôi Thánh. Chúng ta được làm báp-têm vào danh của họ. Giáo lý mầu nhiệm này của tôn giáo chúng ta, rằng có ba Thân Vị trong một

bản thể không phân chia, ngang bằng trong quyền năng và vinh hiển, được công nhận cách rõ ràng và trang trọng; và hệ quả là, bất cứ ai sau đó phủ nhận lẽ thật căn bản này dưới bất kỳ cớ nào, bất cứ ai gán thần tính cho Cha mà thôi, và tuyên bố Con và Đức Thánh Linh thấp hơn Ngài, đều từ bỏ đức tin mà người ấy đã bị ràng buộc bởi những cam kết thiêng liêng nhất phải duy trì. Nhưng một sự thừa nhận đơn giản về Ba Ngôi không hoàn thành mục đích của báp-têm của chúng ta. Chúng ta được đòi hỏi phải hướng về các thân vị của Đấng Thiêng Liêng với những tình cảm sốt sắng, tương ứng với những biểu hiện của họ trong sự cứu chuộc; ngước nhìn Cha với sự tôn kính và yêu thương như Cha của chúng ta; cảm nhận những nghĩa vụ của chúng ta đối với Con, và chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi để được tha thứ và sự sống đời đời; và trông đợi từ Đức Thánh Linh những công việc và sự trợ giúp đầy ân điển, bởi đó chúng ta sẽ được nên thánh và được chuẩn bị cho thiên đàng, và những sự an ủi sẽ là nguồn của bình an và hạnh phúc siêu việt, giữa những khó khăn và đau khổ của đời sống. Tóm lại, việc cử hành báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; có nghĩa rằng chúng ta được dâng hiến cho sự phục vụ những thân vị Thiêng Liêng ấy; rằng chúng ta cam kết dâng sự thờ phượng tôn giáo lên họ, như riêng rẽ và chung nhau là những đối tượng thích hợp của nó, và dâng sự vâng phục không giữ lại và không gián đoạn đối với luật pháp của họ, như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Báp-têm, được gọi là một dấu ấn của giao ước, nên được xem dưới ánh sáng của một giao dịch giao ước. Một mặt Cha, Con, và Đức Thánh Linh, hứa ban cho người chịu báp-têm những phước lành của sự cứu rỗi, mà nước là một biểu tượng; và mặt khác, họ cam kết “tuân giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền cho chúng ta.” Trước khi tôi tiến hành nói về những phước lành được biểu thị và đóng ấn bởi báp-têm, có lẽ thích hợp để tra xét việc cử hành thánh lễ này thuộc về ai theo quyền. Sách giáo lý của Hội đồng Trent, sau khi nêu rằng các giám mục và linh mục có quyền làm báp-têm, và rằng các phó tế có thể làm báp-têm với sự đồng ý của họ, tiếp tục nói, “rằng hạng thấp nhất là những người, trong trường hợp khẩn cấp, có thể làm báp-têm, nhưng không sử dụng các nghi lễ trang trọng. Thuộc loại này là mọi người, vâng ngay cả những người thường, dù nam hay nữ, thuộc bất kỳ giáo phái nào họ tuyên xưng; vì quyền này được phép ngay cả cho người Do Thái, người không tin, và người dị giáo, khi sự cần thiết ép buộc, miễn là khi làm như vậy họ có ý định làm điều Hội Thánh Công giáo làm trong loại cử hành ấy.”* Đặc biệt chức vụ này được giao cho các bà đỡ, “là những người được phép làm báp-têm trước sự hiện diện của một người nam không thạo trong việc thực hiện thánh lễ này, mặc dù sự tự do như vậy không được ban cho những phụ nữ khác.”† Đây là điều được gọi là báp-têm sản khoa, từ từ Latin obstetrix, có nghĩa là một bà đỡ. Trong Hội Thánh cổ xưa báp-têm của người thường được coi là có hiệu lực mặc dù không đều đặn; nhưng báp-têm của phụ nữ, và của người Do Thái và người không tin, bị bác bỏ. Việc thừa nhận những người không được trao chức vụ thánh để làm báp-têm, bắt nguồn từ quan niệm về sự cần thiết tuyệt đối của nghi thức này đối với sự cứu rỗi. Do đó, sách giáo lý nói trên nói, “Chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan và nhân lành vô cùng của Chúa chúng ta trong việc thừa nhận những người này làm báp-têm; vì, thấy thánh lễ này nhất thiết phải được mọi người tiếp nhận, như Ngài đã chỉ định nước là chất liệu của nó, mà không có gì có thể phổ biến hơn, thì Ngài cũng sẽ không để ai bị loại khỏi việc cử hành nó, mặc dù không phải mọi người đều được phép sử dụng các nghi lễ trang trọng; không phải như thể các quyền và nghi lễ có phẩm giá hơn, mà là chúng ít cần thiết hơn thánh lễ.”* Động cơ cho một thực hành vô trật tự như vậy, không tồn tại giữa chúng ta, là những người tin rằng, mặc dù báp-têm là một định chế Thiêng Liêng, không một người trưởng thành nào có thể an toàn bỏ qua nó; nhưng nó không liên kết với sự cứu rỗi đến nỗi trẻ em chưa chịu báp-têm bị loại khỏi nước thiên đàng. Chúng ta không thể tự thuyết phục mình rằng sự cứu rỗi của trẻ nhỏ nằm trong quyền của cha mẹ chúng đến mức, họ có thể tước đoạt sự sống đời đời của chúng bằng sự bất cẩn hay sự gian ác cố ý của họ. Báp-têm chỉ là một dấu hiệu của việc truyền đạt những phước lành thuộc linh; và chúng ta không nghi ngờ gì, rằng như dấu hiệu không luôn đi kèm với điều được biểu thị, thì điều được biểu thị thường được hưởng mà không có dấu hiệu. Chúng ta không, cùng với những người theo Giáo hoàng và quá nhiều người Tin Lành, và đặc biệt cùng với một số nhà thần học nửa theo Giáo hoàng của Hội Thánh Anh, nắm giữ quan điểm kỳ lạ và không theo Kinh Thánh, là quan điểm được ủng hộ quá nhiều bởi ngôn ngữ của phụng vụ của họ, rằng báp-têm là sự tái sinh. Trong chức vụ báp-têm, linh mục cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban “Đức Thánh Linh của Ngài cho trẻ nhỏ này, để nó có thể được sinh lại;” và sau báp-têm nói, “Nay thấy, hỡi anh em yêu dấu, rằng đứa trẻ này đã được tái sinh, và được ghép vào thân thể của Hội Thánh Đấng Christ, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời Toàn Năng vì những lợi ích này.” “Chúng con dâng lên Ngài lời tạ ơn chân thành, Cha nhân từ nhất, rằng Ngài đã vui lòng tái sinh trẻ nhỏ này bằng Đức Thánh Linh của Ngài, tiếp nhận nó làm con riêng của Ngài qua sự nhận làm con, và sáp nhập nó vào Hội Thánh thánh của Ngài.” Chúng ta khẳng định rằng, như nhiều người Do Thái không chịu cắt bì trong lòng, thì nhiều con cái của các Cơ Đốc nhân cũng không chịu báp-têm trong lòng; và chúng ta thấy bằng chứng buồn bã và không thể cưỡng lại về sự kiện này trong hành vi sau đó của chúng. Chúng ta tin chắc rằng, có một báp-têm của Đức Thánh Linh phân biệt với báp-têm bằng nước; rằng báp-têm trước không luôn đi kèm với báp-têm sau; và rằng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho người Ngài muốn, mà không giới hạn món quà cho việc sử dụng dấu hiệu. “Mặc dù coi thường hay bỏ qua thánh lễ này là một tội lớn,” Tín Điều Đức Tin của chúng ta nói, “nhưng ân điển và sự cứu rỗi không gắn liền không thể tách rời với nó, đến nỗi không người nào có thể được tái sinh hay được cứu mà không có nó, hay rằng tất cả những người chịu báp-têm đều chắc chắn được tái sinh.”† Nếu một lần thừa nhận rằng, báp-têm không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, thực hành cho phép người thường, phụ nữ, người Do Thái, và người không tin, làm báp-têm, sẽ được từ bỏ mà không tiếc nuối. Trong trường hợp này, như trong nhiều trường hợp khác, một sai lầm đã dẫn đến một sai lầm khác. Nhưng chúng ta phản đối thực hành này trên một cơ sở khác, cụ thể là, nó là một sự xâm phạm quyền của các mục sư của tôn giáo, là những người duy nhất thuộc về việc hướng dẫn sự thờ phượng của Hội Thánh, và ban phát các thánh lễ. Chỉ những người đã nhận được ủy nhiệm từ Đấng Christ để giảng Phúc Âm mới có thẩm quyền cử hành báp-têm. Hai phần này của chức vụ được nối kết với nhau, và nên được thực thi bởi cùng những người: “Hãy đi và làm cho mọi dân tộc trở thành môn đồ, làm báp-têm và dạy dỗ họ.” Đó là lời của Đấng Christ với các Sứ đồ; và Ngài đã nói với họ như những người đầu tiên trong một dòng dõi dài những cá nhân, là những người, mặc dù không được ban cho quyền năng kỳ diệu, sẽ được sử dụng trong việc thực hiện các chức năng thông thường của tôn giáo. Công việc của chức vụ trong mọi bộ phận của nó, được giao cho các mục sư và giáo sư, bởi họ nó đã được thực hiện kể từ khi các Sứ đồ, và các Tiên tri, và các Nhà truyền giáo chấm dứt. Dường như không có lý do nào, ngoài ý tưởng không theo Kinh Thánh rằng báp-têm tái sinh ex opere operato, và do đó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi,—dường như không có lý do nào tại sao người thường nên được phép làm báp-têm, và không được phép cử hành Tiệc Thánh nữa; một sự tự do mà, theo tôi biết, không Hội Thánh nào từng ban cho họ. Báp-têm của người thường nên được coi là không có hiệu lực; và, nếu một trường hợp thuộc loại này xảy ra, người ấy nên được làm báp-têm lại bởi một mục sư hợp pháp của Đấng Christ. Có một câu hỏi phức tạp hơn liên quan đến báp-têm bởi những người dị giáo, đã làm nảy sinh một cuộc tranh luận gay gắt trong Hội Thánh nguyên thủy. Những nghi ngờ về hiệu lực của nó đã được ấp ủ trong một thời gian; nhưng, vào thế kỷ thứ ba, các Cơ Đốc nhân ở châu Á đã đi đến một quyết định, trong hơn một Hội đồng, rằng tất cả những người dị giáo nên được làm báp-têm lại trước khi được tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh Công giáo. Stephen, khi đó là giám mục của La Mã, đã đầy phẫn nộ, và tiến hành dứt phép thông công những người châu Á; nhưng chính nghĩa của họ được Cyprian và các giám mục khác của châu Phi ủng hộ, là những người, bất chấp những lời đe dọa của Stephen, tuyên bố báp-têm được cử hành bởi những người dị giáo là vô hiệu mọi hiệu quả và giá trị. Cuối cùng Hội đồng Nice đã quyết định rằng, những người đã chịu báp-têm bởi những người dị giáo, nên được tiếp nhận vào Hội Thánh đơn giản bằng việc đặt tay; ngoại trừ những người theo Paul của Samosata, là người mà Hội đồng truyền phải được làm báp-têm lại, vì giáo phái của ông không thừa nhận Ba Ngôi. Những người chủ trương tính vô hiệu của báp-têm của những người dị giáo, bao gồm dưới danh xưng này tất cả các giáo phái đã tách khỏi khối lớn các Cơ Đốc nhân; vì đặc tính này vào thời đó được áp dụng với phạm vi rộng lớn, và đôi khi được trao cho những người xứng đáng, là những người chống lại những sai lầm và mê tín thịnh hành. Sắc lệnh của Hội đồng đã đưa ra một sự chấp thuận đối với báp-têm của tất cả các xã hội khác nhau của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và ngoại trừ riêng những người mà thánh lễ bị hư hỏng về bản chất. Một số người được nói là đã làm báp-têm “nhân danh Đức Chúa Trời chưa được tạo dựng, và nhân danh Con đã được tạo dựng, và nhân danh Đức Thánh Linh thánh hóa, là Đấng đã được tạo dựng bởi Con đã được tạo dựng; những người khác, “nhân danh Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, của Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế và một tạo vật, và của Đức Thánh Linh là tôi tớ của cả hai;” và những người khác, “nhân danh Cha, bởi Con, và trong Đức Thánh Linh.” Rõ ràng rằng báp-têm được cử hành theo những hình thức như vậy, không phải là báp-têm Cơ Đốc. Nó khiếm khuyết về bản chất, vì nó gạt bỏ giáo lý về Ba Ngôi, vào sự tuyên xưng về Ba Ngôi ấy Chúa chúng ta đã truyền cho các môn đồ của Ngài phải được làm báp-têm. Tuy nhiên, có khó khăn đáng kể trong việc giải quyết câu hỏi chung liên quan đến hiệu lực của báp-têm. Nơi hình thức được tuân thủ chính xác, nó có thể không bị làm hư hỏng bởi người cử hành, mặc dù người ấy mang đặc tính của một mục sư của Đấng Christ sao? Mọi người có nên được công nhận là một mục sư của Đấng Christ, có thẩm quyền thi hành chức vụ nhân danh Ngài, là người được gọi như vậy chăng? Người phạm sai lầm trong những giáo lý căn bản của tôn giáo, người nắm giữ Ba Ngôi, nhưng phạm tội thờ hình tượng, và bị ô nhiễm bởi mọi sự ô uế của Hội Thánh La Mã? Dường như người ta thường đồng ý không xem xét vấn đề này quá tỉ mỉ, và thừa nhận báp-têm được cử hành bởi bất kỳ người nào giữ chức vụ của chức vụ trong Hội Thánh mà người ấy thuộc về, và tuân thủ hình thức được quy định bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, mặc dù nó có thể bị gánh nặng bởi những nghi thức mê tín. Liên quan đến nơi làm báp-têm, có thể nhận xét rằng ngay khi các Cơ Đốc nhân có nhà thờ, nó được cử hành trong đó, trước hội chúng của những người tin, và thực hành làm báp-têm trong nhà riêng bị lên án. Tuy nhiên, luật được nới lỏng ủng hộ những người bệnh và yếu, và có thể được miễn trừ bởi thẩm quyền của giám mục. Hội Thánh của chúng ta giữ luật này; và báp-têm riêng là một trong năm điều khoản của Perth, đã bị cha ông chúng ta thề bỏ khi làm mới Giao Ước Quốc Gia. Kinh Thánh không đưa ra chỉ dẫn liên quan đến vấn đề này; nhưng nó phù hợp hơn với mục đích của thánh lễ, là một sự công nhận người chịu báp-têm là thành viên của Hội Thánh, rằng nó nên được cử hành công khai. Người ta đã cáo buộc, như một lập luận ủng hộ việc cử hành báp-têm công khai, rằng nó nên được đi trước bởi việc giảng lời Chúa; và một sự kêu gọi được đưa ra đối với ủy nhiệm của các Sứ đồ, “Hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ.” Tôi khuyên anh em, vì uy tín của sự hiểu biết của anh em, đừng bao giờ sử dụng lập luận này. Từ được dịch là dạy dỗ, có nghĩa là, làm cho trở thành môn đồ. Vì con người chỉ có thể trở thành môn đồ của Đấng Christ bằng cách dạy dỗ, chắc chắn ngụ ý rằng họ nên được dạy dỗ trước khi chịu báp-têm; nhưng ý nghĩa của đoạn này hoàn toàn bị hiểu sai, khi nó được hiểu có nghĩa rằng báp-têm phải đi kèm với việc giảng một bài giảng. Đấng Christ truyền cho các Sứ đồ của Ngài hướng dẫn con người, trước khi họ tiếp nhận họ vào Hội Thánh của Ngài; và một số nhà bình luận khôn ngoan kết luận rằng chúng ta phải giảng cho người lớn khi chúng ta làm báp-têm cho trẻ em! Đây chắc chắn là lý luận đáng ngưỡng mộ. Không có thời gian cố định cho việc cử hành báp-têm. Vào thời cổ xưa, một số người chủ trương rằng như trẻ em được cắt bì, thì chúng nên được làm báp-têm, vào ngày thứ tám sau khi sinh. Những người khác đề xuất rằng, nó nên được hoãn lại ba năm; và nhiều người trì hoãn nó đến tuổi già, và đến cơn bệnh cuối cùng của họ, từ ý tưởng rằng họ sẽ nhận được cùng một lúc sự tha thứ cho mọi tội lỗi của họ. Nó trở thành thực hành phổ biến là làm báp-têm vào Lễ Phục Sinh cho tất cả những người đã sinh ra kể từ lần lễ hội ấy trở lại cuối cùng, ngoại trừ trong những trường hợp cần thiết, khi báp-têm được thực hiện vào bất kỳ mùa nào trong năm. Tôi sẽ chỉ nhận xét rằng, như một mặt, nên tránh sự vội vã không đứng đắn, là điều dường như ngụ ý một niềm tin rằng báp-têm tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; thì mặt khác, cha mẹ nên cẩn thận về sự trì hoãn không cần thiết, và nên nắm lấy một cơ hội sớm để dâng hiến con cái của họ cho Đức Chúa Trời. Những người mà bởi họ trẻ em nên được trình diện trong báp-têm, là cha mẹ của chúng, và không phải những người đỡ đầu, là những người trong Hội Thánh cổ xưa được gọi là ἀναδόχοι, susceptores, và được biết trong Hội Thánh Anh bằng tên cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu. Chính trong quyền của cha mẹ chúng mà trẻ em được làm báp-têm; cha mẹ là những người giám hộ tự nhiên của chúng, và trên họ luật của Đức Chúa Trời áp đặt bổn phận nuôi dưỡng chúng trong sự dưỡng dục và khuyên bảo của Chúa. Những người đỡ đầu không được Kinh Thánh biết đến, và phần việc họ thực hiện thật lố bịch. Không có gì có thể không nhất quán với lương tri thông thường hơn, ngoài việc làm cho họ trả lời nhân danh đứa trẻ không nói được. “Ngươi có, nhân danh đứa trẻ này, từ bỏ ma quỷ và mọi công việc của nó chăng?” “Tôi từ bỏ tất cả chúng.” “Ngươi có tin Đức Chúa Trời Cha Toàn Năng, và Chúa Giê-xu Christ Con độc sinh của Ngài chăng?” Tất cả điều này tôi tin vững chắc.” “Vậy ngươi có vâng giữ ý muốn thánh và các điều răn của Đức Chúa Trời, và bước đi trong đó mọi ngày trong đời ngươi chăng?” “Tôi sẽ.” Bây giờ tôi tiến hành tra xét ý nghĩa của báp-têm, hay những phước lành nào nó biểu thị và đóng ấn. Phước lành đầu tiên được biểu thị bởi báp-têm, như nó là phước lành đầu tiên được hứa trong giao ước mới, là sự tái sinh. Tôi kêu gọi sự chú ý của anh em đến đoạn sau đây trong Thư gửi Tít:—“Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta, đối với loài người đã xuất hiện, không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, bèn là bởi lòng thương xót Ngài mà Ngài cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta.”* Tại đây người ta nhắc đến điều được biểu thị bởi báp-têm, và theo cách rõ ràng ám chỉ chính thánh lễ ấy. Không chỉ Đức Thánh Linh được nói là “được đổ ra trên chúng ta,” liên quan đến việc mô tả những ảnh hưởng của Ngài bằng phép ẩn dụ về nước, mà chúng ta còn được nói là được cứu bởi “phép rửa của sự tái sinh.” Từ ngữ nguyên thủy, λουτρόν có nghĩa là một bồn tắm và nước chứa trong đó, và phải được hiểu là nói đến báp-têm, phép rửa bằng nước duy nhất được biết trong Hội Thánh Cơ Đốc; và cách diễn đạt, phép rửa của sự tái sinh, kết hợp với “sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” rõ ràng dạy báp-têm có ý nghĩa gì, cụ thể là, sự thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi. Tôi cũng trích dẫn lời của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không được thấy nước Đức Chúa Trời.”† Sự thay đổi được tuyên bố là cần thiết để làm cho chúng ta đủ tư cách được tiếp nhận vào nước thuộc linh và thiên thượng của Đức Chúa Trời, được gọi là sự sinh lại thứ hai. Cách diễn đạt này không được Ni-cô-đem hiểu, và vẫn gây ra sự ngạc nhiên, và ngay cả sự chế giễu của một số người tuyên xưng giống như ông, là những bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên; nhưng ý nghĩa của nó dễ dàng được nắm bắt bởi những người đã nghiên cứu Kinh Thánh với sự chú ý và khiêm nhường. Nó có nghĩa là một sự thay đổi đạo đức được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền vào nó một nguyên tắc của sự sống thiêng liêng, sửa lại sự rối loạn của các năng lực của nó, và làm cho nó có khả năng hoàn thành mục đích của sự hiện hữu của nó bằng cách tôn vinh Đấng Tạo Hóa của nó. Nó dường như được gọi là sự sinh mới, để ngụ ý rằng đối tượng của sự thay đổi bước vào một phương thức tồn tại mới, được đưa vào như thể một thế giới mới, trở thành một phần của tạo vật mới: “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới.”* Tác nhân là Đức Thánh Linh; nhưng Chúa chúng ta nói “về nước,” cũng như “về Đức Thánh Linh.” Một số người có ý kiến rằng, cùng một điều được diễn tả bằng những từ ngữ khác nhau, phù hợp với một cách diễn đạt không hiếm trong phong cách Kinh Thánh; nhưng có khả năng hơn rằng nước được nhắc đến vì nó là biểu tượng của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Người ta đã phản đối rằng, không thể có sự ám chỉ đến báp-têm, vì định chế của nó xảy ra sau cuộc gặp với Ni-cô-đem. Nhưng đây là một sai lầm, bắt nguồn từ giả định rằng nó bắt nguồn từ ủy nhiệm được trao cho các Sứ đồ sau sự sống lại, trong khi nó phải được tính từ lúc Đấng Cứu Thế của chúng ta bắt đầu chức vụ, và chỉ nhận được một sự ban hành mới trước khi Ngài thăng thiên. Đối với cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, nhận xét này được tác giả Phúc Âm thêm vào: “Sau những điều này, Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài đến xứ Giu-đê; Ngài ở đó với họ, và làm báp-têm.”† Từ những đoạn bây giờ được trích dẫn, có vẻ như báp-têm có ý nghĩa về những ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh. Phước lành thứ hai được biểu thị bởi báp-têm, là sự tha thứ tội lỗi. Phi-e-rơ đã nói với người Do Thái, là những người đã được đánh thức bởi bài giảng của ông vào ngày Lễ Ngũ Tuần, “Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu báp-têm, để được tha tội mình;”‡ và khi A-na-nia được sai đến với Phao-lô, sau khi ông đã gặp Chúa trên đường, ông đã nói với Phao-lô bằng những lời sau: “Bây giờ anh còn chờ gì nữa? Hãy đứng dậy, chịu báp-têm và rửa sạch tội lỗi của anh.”‖ Không nên suy ra từ những đoạn này, rằng sự tha thứ gắn liền không thể tách rời với báp-têm hơn là sự tái sinh, đến nỗi mọi người được cử hành báp-têm cho, lập tức được giải thoát khỏi tình trạng bị kết án. Ý tưởng này không theo Kinh Thánh, và chỉ được chấp nhận bởi những người hoàn toàn không biết về nền kinh tế ân điển, trong đó Đức Chúa Trời giữ cho chính Ngài quyền ban cho hay giữ lại những phước lành thuộc linh tùy theo ý Ngài. Nhưng chúng ta được dạy rõ ràng rằng, nó là một dấu hiệu của sự tha thứ, hay rằng việc áp dụng nước lên thân thể, là một biểu tượng của sự thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi, bởi huyết chuộc tội của Đấng Christ. Nó đưa ra trong hình ảnh, phương tiện mà nhờ đó trẻ em được giải thoát khỏi tội nguyên thủy, và người lớn khỏi cả tội nguyên thủy và tội thực tế. Trong tàu, “một ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước; hình ảnh tương tự về điều đó,” Phi-e-rơ nói, “ngay cả báp-têm bây giờ cũng cứu chúng ta, không phải việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.”§ Nó là biểu tượng của sự cứu rỗi; và những người mà phước lành được biểu thị bởi nó được truyền cho, sẽ chắc chắn thoát khỏi cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, như Nô-ê và gia đình ông đã thoát khỏi sự hủy diệt của trận lụt. Phước lành thứ ba được biểu thị bởi báp-têm, là sự tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời; vì nó tượng trưng cho sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, qua Ngài chúng ta trở thành con cái của Ngài. Nó là dấu hiệu của sự tiếp nhận chúng ta vào Hội Thánh, phần của gia đình ở trên đất; phần còn lại, bao gồm linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, ở trên thiên đàng. Hội Thánh hữu hình, bao gồm một tỷ lệ lớn những người thiếu hiểu biết và có tâm trí thế gian, không thể được coi là có quyền đối với đặc tính cao quý này; nhưng, theo hiến pháp của Đấng Sáng Lập của nó, Hội Thánh thật là một hội chúng của những người biết và vâng giữ lẽ thật, và trong báp-têm chúng ta được ghi danh trong số họ. Tiếng của Đức Chúa Trời nói từ thiên đàng, “Ta sẽ làm Cha của các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai và con gái của Ta.” Như một đứa trẻ nam người Y-sơ-ra-ên được công nhận bởi phép cắt bì là hậu tự của Áp-ra-ham, và một trong những người được chọn, thì chúng ta được tuyên bố bởi báp-têm là môn đồ của Đấng Christ, và thành viên của nhà Đức Chúa Trời: “Bởi một Đức Thánh Linh chúng ta đều chịu báp-têm vào một thân thể, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp, dù là tôi mọi hay tự do, và đều đã được làm cho uống vào một Đức Thánh Linh.”* Vì báp-têm bằng nước là dấu hiệu bên ngoài của báp-têm của Đức Thánh Linh, nó phải tượng trưng cho điều mà báp-têm bên trong này thực hiện; và Sứ đồ dạy chúng ta rằng, bằng cách dự phần vào Đức Thánh Linh, chúng ta được sáp nhập với dân của Đức Chúa Trời thuộc mọi dân tộc và hoàn cảnh. Do đó báp-têm là một sự công nhận quyền của chúng ta đối với những đặc quyền của sự nhận làm con, là những đặc quyền chắc chắn thuộc về các thành viên của gia đình Ngài, và, đặc biệt, về quyền của chúng ta đối với những đặc quyền bên ngoài của Hội Thánh. Trong những điều này, người Do Thái, người theo đạo Hồi, và người ngoại giáo, không có phần. Họ là người lạ và người ngoại; nhưng những người đã chịu báp-têm là công dân đồng quốc với các thánh đồ. Họ được đặt dưới sự chăm sóc của các mục sư và những người cai trị của Hội Thánh, nên được các thành viên coi như anh em, và có phần trong tình yêu và lời cầu nguyện của họ; họ được tiếp nhận vào lợi ích của sự hướng dẫn công khai và riêng tư; họ có thể yêu cầu, nếu là người lớn, một chỗ tại bàn của Chúa; và nếu là trẻ em, có quyền đối với dấu ấn khác này của giao ước ngay khi chúng cho thấy mình đủ tư cách cho nó bằng những thành tựu trong kiến thức, và sự thích hợp chung trong hành vi của chúng. Người ta đã phản đối việc cử hành báp-têm cho trẻ nhỏ, rằng nó không thể có lợi ích gì cho chúng, vì chúng không có khả năng hiểu, hay ngay cả nhận thức giao dịch. Nhưng, ngoài việc nó có thể tạo ra những hiệu quả có lợi nhất vào một thời kỳ tương lai, khi chúng biết ý nghĩa của nó, và suy ngẫm về những nghĩa vụ trang trọng của nó; thì việc nó đưa chúng vào xã hội của dân Đức Chúa Trời là một điều không nhỏ. Nếu lời cầu nguyện sốt sắng hiệu quả của một người công chính có nhiều giá trị, chúng ta nên đặt một giá trị nào đó lên những lời cầu nguyện được dâng lên bởi các mục sư và dân chúng cho những người trẻ, là những người sẽ kế tiếp họ trong sự tuyên xưng lẽ thật. Nếu một nền giáo dục tôn giáo có lợi ích không thể nói được, nó là một trong những trái hạnh phúc của báp-têm của chúng, trong đó cha mẹ chúng đã cam kết truyền vào tâm trí chúng những nguyên tắc của sự tin kính và đạo đức. Nếu sự đồng hành của những người tốt, lời khuyên của họ, lời khuyên bảo của họ, gương của họ, được tính là hữu ích, chúng hưởng những điều này nhờ việc được nhận làm con vào một hiệp hội được phân biệt khỏi thế gian đang nằm trong sự gian ác. Phước lành cuối cùng được biểu thị bởi báp-têm, là sự sống lại cho sự sống đời đời. Một số người đã cho rằng có một sự tượng trưng về biến cố này trong việc người chịu báp-têm trỗi dậy khỏi nước; nhưng vì đã có vẻ như đây không phải là cách thức theo Kinh Thánh để cử hành thánh lễ, chúng ta có thể tuyên bố ý tưởng này hoàn toàn là tưởng tượng. Phao-lô nói đến một mối liên hệ giữa báp-têm và sự sống lại của Đấng Christ, khi, sau khi nói rằng chúng ta được chôn với Ngài bởi báp-têm vào sự chết, ông nói thêm, “Nếu chúng ta đã được trồng trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài.”† Ông đang nói về sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, và sự sống của chúng ta đối với sự công chính, hay về sự thay đổi thuộc linh trong trạng thái hiện tại, mà báp-têm là một dấu hiệu; nhưng nếu nó diễn tả một hiệu quả lớn của sự sống lại của Đấng Christ, nó có thể rất tự nhiên được coi là một lời hứa về mọi trái phước hạnh của nó, và, đặc biệt, về một sự bất tử vinh hiển. Cùng Sứ đồ nói với người Cô-lô-se, “Anh em đã bởi báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài, bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,”* vẫn có nghĩa rằng, báp-têm có ý nghĩa về phần của chúng ta trong sự sống lại của Đấng Christ, và những hệ quả của nó. Nó được những người xưa gọi là, của cầm của những điều tốt lành sẽ đến, và hình bóng của sự sống lại tương lai. Đây có thể không phải là ý nghĩa của đoạn ấy trong chương mười lăm của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, về đoạn ấy đã có sự đa dạng ý kiến như vậy sao? “Bằng chẳng vậy, những người chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì, nếu kẻ chết không sống lại? Sao họ lại chịu báp-têm vì kẻ chết?”† Một số Giáo phụ hiểu cách diễn đạt ὑπὲρ τῶν νεκρῶν, có nghĩa là được làm báp-têm vào hy vọng về sự sống lại của kẻ chết; hay, điều tương đương, chịu báp-têm để họ có thể lấp đầy chỗ của những người đã chết, qua đó tuyên bố niềm tin của họ rằng những người ấy đã không bị hư mất, mà đang sống trong một thế giới tốt hơn, và hy vọng của họ rằng, qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng họ đã dâng hiến chính mình cho trong báp-têm, họ cũng sẽ được sống lại để hưởng cùng phần thưởng vinh hiển. Theo quan điểm này về đoạn văn, một sự sống lại cho sự sống là một trong những phước lành được biểu thị và đóng ấn bởi định chế này. Nó bảo đảm cho chúng ta một chiến thắng trên sự chết và mồ mả, qua huyết cứu chuộc của Đấng Christ, mà chúng ta được rưới bằng; và về sự tiếp nhận vào thiên đàng, mà chúng ta được làm cho đủ tư cách bằng phép rửa của sự tái sinh. Nó là dấu ấn của Đức Chúa Trời được in trên các thành viên của gia đình Ngài, để phân biệt họ khỏi những người thừa kế sự hư mất. Giống như huyết của chiên con lễ Vượt Qua trên nhà của người Y-sơ-ra-ên, nó là một lời hứa về sự an toàn của những người tin vào ngày kinh khủng ấy, khi tội nhân sẽ sống lại cho sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời, và, nếu có thể được, sẽ lại ẩn mình trong mồ mả khỏi cơn thịnh nộ của Đấng Phán Xét. Chúng ta hãy tra xét những nghĩa vụ của báp-têm là gì, hay những bổn phận nào thuộc về những người đã được cử hành báp-têm cho. Chúng ta đã nhận xét rằng, nó là một nghi thức giao ước, trong đó Đức Chúa Trời hứa ban cho con người những phước lành của giao ước ân điển, và họ cam kết tuân giữ luật của giao ước. Khi một người Y-sơ-ra-ên chịu cắt bì, người ấy bị ràng buộc phải giữ trọn cả luật pháp, “vì phép cắt bì,” Phao-lô nói, “thật có ích nếu ngươi giữ luật pháp; nhưng nếu ngươi là người phạm luật pháp, phép cắt bì của ngươi trở thành không cắt bì.”‡ Báp-têm có cùng ý nghĩa, và phê chuẩn sự phục tùng của chúng ta đối với thẩm quyền của Đấng Christ, là Đấng chúng ta tuyên xưng là môn đồ của Ngài, và vào sự hiệp thông của Hội Thánh Ngài chúng ta được tiếp nhận. Ủy nhiệm làm báp-têm cho mọi dân tộc được kết nối với một mạng lệnh “dạy họ giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ.” Giao dịch giao ước này Phi-e-rơ ám chỉ, khi ông nói rằng, “báp-têm bây giờ cứu chúng ta, không phải việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,”—συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα.§ Ἐπερώτημα có nghĩa là một sự tra hỏi, và cũng là một câu trả lời cho một sự tra hỏi, và trong trường hợp hiện tại nói đến những câu hỏi được đề xuất cho các ứng viên chịu báp-têm, mà chúng ta có một mẫu trong lời của Phi-líp với hoạn quan Ê-thi-ô-pi, “Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được.” Khi một người trưởng thành có thể trả lời câu hỏi này và những câu hỏi khác có tính chất tương tự với một lương tâm tốt, báp-têm đối với người ấy là một sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Người ấy đã bước vào sự phục vụ Đấng Christ với một tấm lòng ngay thẳng, và chắc chắn sẽ nhận được phần thưởng đã hứa. Thứ nhất, Báp-têm ngụ ý một cam kết tin mọi lẽ thật mà Đấng Christ đã bày tỏ. Nó có nghĩa, như chúng ta đã thấy, một sự tuyên xưng đức tin của chúng ta nơi Ba Ngôi, một giáo lý mà, khi được xem trong những mối liên hệ và hệ quả của nó, được phát hiện là bao gồm mọi giáo lý khác của Cơ Đốc giáo. Được công nhận là môn đồ của Chúa Giê-xu, chúng ta công khai thừa nhận Ngài là thầy của chúng ta, và đặt chính mình dưới sự chăm sóc của Ngài, để tiếp nhận những chỉ dẫn của Ngài mà không lẩm bẩm hay tranh cãi. Sự tin cậy trọn vẹn phải được đặt nơi sự khôn ngoan của Ngài như không thể sai lầm, và sự vâng phục phải được dâng cho thẩm quyền của Ngài mà không do dự. Những người đã chịu báp-têm nên tin mà không đòi hỏi bằng chứng nào khác ngoài lời chứng của Ngài; đón nhận mọi giáo lý mà Ngài truyền đạt, mặc dù lẽ thật của nó không hiển nhiên đối với lý trí, cũng không suy ra được từ những nguyên tắc của nó. Người làm cho sự hiểu biết của chính mình thành thước đo tín điều của mình, người chỉ thừa nhận vào đó những điều người ấy cho là rõ ràng và minh bạch, và bác bỏ những điều mầu nhiệm, đều coi thường mạng lệnh đã đến từ vinh hiển tuyệt hảo, và rút lại sự phục tùng mà người ấy đã cam kết trong báp-têm của mình. Vào những thời kỳ đầu của Hội Thánh, khi những người trở lại đạo từ Do Thái giáo và ngoại giáo tìm cách được tiếp nhận vào đó, các ứng viên chịu báp-têm trước đó được hướng dẫn trong những nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, và được đòi hỏi phải tuyên xưng đức tin công khai. Những câu hỏi nhất định được đề xuất, mà những câu trả lời thỏa đáng được mong đợi. Mẫu thức khác nhau ở những nơi khác nhau; nhưng chủ đề là giống nhau, và được chứa đựng trong tín điều, mang tên của các Sứ đồ, mặc dù nó không được họ soạn ra. Nó là

một bản tóm tắt về điều được coi là giáo lý của các Sứ đồ, và về đức tin mà các thành viên của Hội Thánh bị ràng buộc phải tuyên xưng và duy trì. Thứ hai, Báp-têm ngụ ý một cam kết tuân giữ các thánh lễ của Đấng Christ. Khi chúng ta bước vào một xã hội mới, chúng ta cam kết tuân theo luật lệ và phong tục của nó. Khi một người ngoại giáo chịu báp-têm, người ấy từ bỏ đa thần giáo và thờ hình tượng, và tự ràng buộc mình từ nay thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, qua Con Ngài là Đấng Trung Gian duy nhất. Khi một người Do Thái chịu báp-têm, người ấy từ bỏ bàn thờ, chức tế lễ, và những nghĩa vụ của luật pháp, để người ấy có thể dâng những của lễ thuộc linh, nhân danh và qua sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta. Vì Đấng Christ là Chúa Tối Cao của Hội Thánh, chỉ thuộc về Ngài mà thôi việc chỉ định các thánh lễ tôn giáo; và do đó, cam kết mà chúng ta đang nói đến, không mở rộng xa hơn ý muốn của Ngài như được bày tỏ trong Kinh Thánh; nó không áp đặt nghĩa vụ nào trên chúng ta phải tuân giữ bất kỳ phát minh nào của con người trong tôn giáo. Báp-têm không đưa chúng ta vào xã hội đặc biệt của các Cơ Đốc nhân mà bởi các mục sư của họ nó được ban phát, mà vào Hội Thánh phổ thông; và những bổn phận nảy sinh từ nó chỉ là những bổn phận thuộc về mọi người theo Đấng Christ, mà không liên quan gì đến những đặc thù của một đảng phái. Chúng ta không được làm báp-têm vào việc tuân giữ các nghi thức và lễ nghi, hay vào niềm tin vào những giáo điều sai lầm của Hội Thánh mà chúng ta tình cờ sinh ra trong đó. Báp-têm là sự dâng hiến chúng ta cho Đấng Christ; và mục đích của nó được hoàn thành, khi, bám chặt vào các định chế của Ngài, chúng ta thờ phượng Cha trong tâm linh và trong lẽ thật. Cuối cùng, Báp-têm ngụ ý một cam kết vâng giữ các điều răn của Đấng Christ. Trong Hội Thánh nguyên thủy ứng viên được hỏi cách trang trọng, “Ngươi có từ bỏ ma quỷ, và sự phô trương và sự phục vụ của nó, và ngươi có liên kết chính mình với Đấng Christ chăng?” và khi người ấy trả lời khẳng định cho những câu hỏi này, báp-têm được cử hành cho người ấy. Sau khi nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về báp-têm của họ, như diễn tả sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Phao-lô ngỏ những lời khuyên sau đây với họ: “Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó. Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy nộp chính mình cho Đức Chúa Trời dường như đã chết mà nay trở nên sống, và nộp chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công chính.”* Như tai của tôi tớ người Hê-bơ-rơ yêu chủ mình bị xỏ, để chỉ rằng người ấy sẽ ở trong nhà chủ suốt đời, thì, bởi mạng lệnh của Đấng Christ, nước được rưới hoặc đổ trên chúng ta, để chỉ rằng chúng ta được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài mãi mãi. Báp-têm, giống như phép cắt bì, chỉ được cử hành một lần; không phải, như những người theo Giáo hoàng chủ trương, vì nó in một đặc tính không thể xóa nhòa trên linh hồn, hoặc một phẩm chất mầu nhiệm mà bởi đó những người chịu báp-têm được làm cho thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, được làm cho giống Đấng Christ, và được phân biệt khỏi những người khác; mà vì sự tái sinh, mà nó là dấu hiệu, không được lặp lại, và những nghĩa vụ mà nó đặt chúng ta dưới đó không bao giờ có thể bị hủy bỏ. Mặc dù trẻ em không cảm nhận được giao dịch, và do đó vào lúc ấy không thể nhận được lợi ích đạo đức nào từ nó, nhưng sự suy ngẫm về nó vào một thời kỳ sau đó có thể tạo ra những hiệu quả hạnh phúc nhất. Đối với một tâm trí có khuynh hướng nghiêm túc, đó hẳn là một sự cân nhắc cảm động, rằng gần như ngay khi chúng ta bước vào đời sống, chúng ta đã được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, được đặt dưới sự ban phát ân điển, và được thánh hiến cho Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Tình huống này rõ ràng được tính toán để đánh thức những tình cảm biết ơn, và kêu gọi những ước muốn sốt sắng nhất và những nỗ lực siêng năng của chúng ta, để ý định nhân từ của Thiên đàng liên quan đến chúng ta có thể được hoàn thành. Nếu một người trẻ chú ý đến những hoàn cảnh mà người ấy được đặt vào, người ấy sẽ cảm thấy rằng mình không được tự do chọn cách sống riêng, tùy ý sắp xếp chính mình theo sở thích riêng; mà ở dưới những cam kết mà việc hoàn thành chúng sẽ là lợi ích của người ấy, và người ấy không thể vi phạm mà không có tội lớn và nguy hiểm không thể diễn tả. Việc làm báp-têm cho trẻ em được tính toán để tạo ra những hiệu quả tốt nhất trên cha mẹ. Nó đặt con cái của họ trong một mối quan hệ mới với họ, và trình bày chúng dưới một khía cạnh mới. Cha mẹ bây giờ là những người giám hộ thuộc linh của chúng, được chỉ định để trông nom lợi ích đời đời cũng như lợi ích thuộc thể của chúng. Con cái của họ là một vật ký thác thiêng liêng, và không thuộc về họ nhiều như thuộc về Chúa, mà để phục vụ Ngài là công việc chính của họ phải chuẩn bị chúng. Sự quan tâm của chính họ trong giao dịch trang trọng, là một lời kêu gọi mạnh mẽ đến lương tâm của họ, và kêu gọi những nỗ lực tích cực của họ để hoàn thành mục đích mà với mục đích ấy họ đã trình diện chúng để chịu báp-têm. Một số người không tán thành việc đòi hỏi bất kỳ lời thề hay lời hứa nào từ cha mẹ, và cử hành thánh lễ với một lời tuyên bố đơn giản về bổn phận của họ. Việc họ có cam kết bằng lời nói hay không không phải là vấn đề quan trọng lắm, vì luật của Đức Chúa Trời trước đó đã ràng buộc họ, và sự xuất hiện của họ là một sự công nhận những nghĩa vụ của họ. Trong hành động trao con cái của họ cho Chúa, họ thực tế hứa sẽ giáo dục chúng cho sự phục vụ Ngài, và làm cho linh hồn của chúng, còn hơn cả thân thể của chúng, thành những đối tượng của sự quan tâm.

BÀI GIẢNG XC
VỀ THÁNH LỄ TIỆC THÁNH
Sự Thiết Lập Và Sự Đơn Giản Nguyên Thủy Của Nghi Thức.—Sự Hư Hoại Dần Dần Của Nó.—Sự Biến Thể.—Ý Nghĩa Của Những Lời Thiết Lập.—Sự Trái Ngược Của Nó Với Ngôn Ngữ Của Kinh Thánh, Với Lý Trí, Và Với Lương Tri Thông Thường.—Sự Bênh Vực Của Pascal Về Nó Được Xem Xét.

Chúa chúng ta, sau khi đã ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài vào buổi tối Ngài bị phản bội, đã thiết lập bữa tiệc thánh, để làm một đài tưởng niệm về những đau khổ của Ngài, một dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh, và một dấu ấn của giao ước mới mà Ngài sẽ xác nhận vào ngày hôm sau bằng huyết của Ngài. Một bản tường thuật về nó được các tác giả Phúc Âm đưa ra; nhưng bản mà tôi sẽ trình bày trước anh em, như là bản rõ ràng và đầy đủ nhất, được tìm thấy trong một trong các Thư của Phao-lô, là người đã nhận được nó từ chính Đấng Cứu Thế của chúng ta. “Vì tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã dạy cho anh em: Ấy là Chúa Giê-xu, trong đêm Ngài bị nộp, lấy bánh; tạ ơn rồi, bẻ ra, và phán rằng: Hãy lấy, ăn; này là thân thể Ta, bị bẻ ra vì các ngươi; hãy làm điều này để nhớ Ta. Lại khi ăn xong, Ngài cũng lấy chén và phán rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết Ta; hãy làm điều này để nhớ Ta, mỗi khi các ngươi uống. Vì mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.”* Rõ ràng từ những lời thiết lập, rằng nó có ý định là một thánh lễ thường trực. Theo đó chúng ta học được từ Kinh Thánh rằng nó đã được tuân giữ trong Hội Thánh thời các Sứ đồ; và chúng ta biết rằng từ những ngày đó xuống đến thời nay, nó đã được cử hành bởi những môn đồ tuyên xưng của Ngài mà không gián đoạn. Trong Hội Thánh nguyên thủy, định chế nguyên thủy được giữ trong sự đơn giản của nó, như chúng ta thấy từ lời biện hộ thứ hai của Justin Martyr, là người viết vào đầu thế kỷ thứ hai. Không có nghi lễ nào được thêm vào để làm cho nó thiêng liêng và đáng kính hơn trong mắt dân chúng; không có quan niệm sai lầm nào được ấp ủ về mục đích của nó; không có sự mầu nhiệm nào được cho là ẩn giấu dưới các biểu tượng và những hành động được quy định; lời của Đấng Christ được hiểu theo ý nghĩa mà lương tri thông thường sẽ đặt lên chúng, và thánh lễ được coi là một đài tưởng niệm về sự thương khó của Ngài, và một phương tiện củng cố đức tin và gia tăng tình yêu của những người theo Ngài. Thật vậy, Giáo phụ ấy cho chúng ta biết rằng, họ không nhận bánh ὡς κοινὸν ἄρτον và chén, ὡς κοινὸν πόμα, “như bánh và rượu thông thường;” nhưng rõ ràng ông không coi chúng là thánh vì bất kỳ sự thay đổi nào chúng đã trải qua trong bản tính của chúng, mà chỉ vì mục đích mà chúng được áp dụng, và mối quan hệ thánh lễ của chúng với Đấng Cứu Thế của chúng ta. Rằng ông nhìn chúng, mặc dù không thông thường, vẫn là bánh và rượu, xuất hiện từ việc ông gọi chúng rõ ràng là “thức ăn nuôi dưỡng,” mà bởi đó xác thịt và huyết của chúng ta được nuôi dưỡng qua việc chuyển hóa chúng thành chất của chúng ta. Dưới ánh sáng này các yếu tố được tiếp nhận trong nhiều thời đại sau những ngày của Justin Martyr, như rõ ràng từ nhiều đoạn đã được trích dẫn từ các Giáo phụ, và cho thấy rằng, họ coi chúng vẫn là bánh và rượu, và chỉ có được tên gọi là thân thể và huyết của Chúa nhờ sự chỉ định của Ngài, và sự thánh hóa của chúng bởi chức vụ của các mục sư của tôn giáo. Theo thời gian ngôn ngữ tượng hình cao độ bắt đầu được sử dụng, mà, nếu hiểu theo nghĩa đen, ngụ ý một sự hiện diện thể xác của Đấng Christ; và những cách diễn đạt như vậy được sử dụng để kích thích sự tôn kính lớn hơn đối với định chế, và có thể, trong một số trường hợp, để phô diễn tài hùng biện của người nói hay người viết. Một quan niệm được một số người chấp nhận, và được đưa ra trong cuộc tranh luận với những người theo phái Eutyches, rằng có một sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các yếu tố, tương tự như sự hiệp nhất giữa bản tính thiêng liêng và bản tính nhân loại trong thân vị của Ngài. Bây giờ, mặc dù quan niệm này giả định các yếu tố vẫn không thay đổi, là bánh và rượu sau cũng như trước khi thánh hiến, như bản tính nhân loại giữ lại bản thể và thuộc tính của nó bất chấp sự tồn tại cá nhân của nó trong Đấng thiêng liêng; nhưng, nó rõ ràng đã chuẩn bị đường, liên quan đến ngôn ngữ tu từ được nhắc đến ở trên, cho ý tưởng về một sự biến đổi thực sự sau đó được đưa ra. Sự ngu dốt đang lan nhanh trên Hội Thánh phương Đông, và đặc biệt là phương Tây. Những người không có học vấn, và chỉ có một hình thức tôn giáo, là những đối tượng thích hợp của sự mê hoặc, và sẽ tiếp nhận với ít do dự những ý kiến vô lý và khó tin nhất, nếu chúng được giới thiệu bởi một vẻ mầu nhiệm, và được áp đặt bởi thẩm quyền của các linh mục. Chính vào thế kỷ thứ chín, một sự thay đổi thực sự về chất của các yếu tố trong Tiệc Thánh, lần đầu tiên được chủ trương công khai và rõ ràng. Tác giả của tà giáo này là Pascasius Radbert, tu viện trưởng của Corbey ở Pháp, là người, trong một chuyên luận liên quan đến thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ, đã dạy “rằng sau khi thánh hiến bánh và rượu, không còn gì của những biểu tượng này ngoài hình dạng bên ngoài, mà dưới đó thân thể và huyết của Đấng Christ thực sự và tại chỗ hiện diện; và rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện như vậy trong Tiệc Thánh, là cùng một thân thể đã sinh ra bởi nữ đồng trinh, đã chịu khổ trên thập tự giá, và đã sống lại từ kẻ chết.”* Ý kiến mới lạ này đã gặp phải sự phản đối mạnh mẽ từ nhiều người lỗi lạc của thời đại. Đặc biệt, theo lệnh của hoàng đế Charles Hói, Johannes Scotus, và Ratramn hay Bertram, đã soạn những chuyên luận nhằm nêu rõ giáo lý thật của Tiệc Thánh. Tác phẩm của Scotus đã thất lạc; nhưng tác phẩm của Ratramn được bảo tồn, và đưa ra cùng một quan điểm về chủ đề được các Hội Thánh Tin Lành chấp nhận.† Nhưng quan niệm quái dị của Radbert phù hợp với tình yêu mầu nhiệm, là thứ có ảnh hưởng mạnh mẽ trên một phần lớn nhân loại; và nó được tính toán rất tốt để gia tăng sự tôn kính đối với hàng giáo sĩ, và củng cố sự thống trị của họ trên dân chúng, đến nỗi mặc dù bị bác bỏ rõ ràng, nó sẽ không dễ bị từ bỏ bởi những người mà lợi ích của họ là duy trì nó. Ghê tởm đối với lương tri thông thường, cũng như trái với đức tin của Hội Thánh trong những thời đại trước đó, nó đã nhận được sự bảo trợ mạnh mẽ, dần dần lan rộng giữa các dân tộc phương Tây, và cuối cùng được thiết lập như một điều khoản đức tin trong Hội Thánh La Mã, dưới tên gọi Sự Biến Thể. Nó nhận được sự phê chuẩn cuối cùng từ Hội đồng Trent, đã ban hành hai sắc lệnh sau đây. “Nếu bất kỳ người nào phủ nhận rằng trong thánh lễ của Tiệc Thánh cực thánh, có chứa đựng thật sự, thực sự, và thực chất thân thể và huyết, cùng với linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và do đó một Đấng Christ trọn vẹn; và sẽ nói rằng chúng chỉ ở trong đó như trong một dấu hiệu, hoặc bởi một hình ảnh, hoặc thực tế; hãy để người ấy bị rủa sả.” Lại nữa, “Nếu bất kỳ người nào nói rằng trong thánh lễ thánh của Tiệc Thánh, còn lại chất của bánh và rượu, cùng với thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và sẽ phủ nhận sự chuyển hóa kỳ diệu và độc đáo của toàn bộ chất của bánh thành thân thể, và toàn bộ chất của rượu thành huyết, chỉ còn lại hình dạng của bánh và rượu, mà sự chuyển hóa ấy Hội Thánh Công giáo thích hợp nhất gọi là Sự Biến Thể; hãy để người ấy bị rủa sả.”‡ Giáo lý về sự biến thể, lúc đầu được trình bày thô sơ, đòi hỏi thời gian, và công lao, và sự khéo léo, để nắn nó thành hình thức hiện tại. Để giải thích nó rõ ràng hơn, hãy để tôi yêu cầu sự chú ý của anh em đến những điểm sau đây. Thứ nhất, Hội Thánh La Mã dạy rằng thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ không phải là một dấu hiệu hay hình ảnh, như trường hợp trong các thánh lễ khác, và đặc biệt trong báp-têm, trong đó nước tượng trưng cho những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; mà rằng thân thể và huyết thật của Đấng Christ thực sự và thực chất hiện diện. Những người dự tiệc nhận được không phải dấu hiệu, mà là điều được biểu thị, vì ở đây chúng được đồng nhất. Thứ hai, Trong khi mắt không thấy gì ngoài bánh và rượu, những người theo Giáo hoàng dạy thêm rằng, chất của các yếu tố bị hủy diệt, và chỉ còn lại hình dạng. Chỉ có một vẻ ngoài của bánh và rượu. Những tùy thể, cụ thể là, màu sắc, vị, mùi, hình dạng, được giữ lại cách kỳ diệu, trong khi thứ nâng đỡ chúng bị lấy đi. Các giác quan của chúng ta bảo đảm cho chúng ta rằng bánh và rượu ở trước chúng ta; nhưng đức tin nói với chúng ta rằng đây là chính Đấng Cứu Chuộc hóa thân. Chúng ta có những tùy thể mà không có một chất. Thứ ba, Hội Thánh La Mã dạy một sự mầu nhiệm khác liên quan đến sự hiện diện thể xác của Đấng Christ. Người ta luôn hiểu rằng một thuộc tính thiết yếu của thân thể là được mở rộng, vì nó bao gồm các phần được đặt ngoài các phần, phải chiếm một phần không gian nhất định; và do đó, người ta thừa nhận, thân thể của Đấng Cứu Thế chúng ta trên thiên đàng là như vậy. Nhưng trong Tiệc Thánh, như họ giả định, thân thể của Ngài hiện diện mà không có sự mở rộng. Như chúng ta đã thấy những tùy thể có thể tồn tại mà không có vật chất, thì, dường như, vật chất có thể tồn tại mà không có những tùy thể; hay, nói cách khác, mặc dù sự mở rộng là một thuộc tính của thân thể, có thể có một thân thể không được mở rộng. Thân thể của Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh, theo cách của một linh; nó không lấp đầy không gian bị bỏ trống bởi sự hủy diệt chất của các yếu tố; không gian ấy là một chân không thuần túy, hoặc chỉ được lấp đầy bởi những tùy thể. Do đó hệ quả là, việc chia các yếu tố không chia thân thể và huyết của Đấng Christ, vì thứ không được mở rộng thì không thể vỡ và không thể tách ra; mà, trong mọi hạt của bánh, và trong mọi giọt của rượu, toàn bộ thân thể và huyết của Đấng Christ được chứa đựng. Nếu anh em không hiểu tất cả điều này, tôi không thể giúp được. Chỉ cần đã nêu công bằng giáo lý của Hội Thánh là đủ. Tôi không có nghĩa vụ làm cho anh em hiểu điều hoàn toàn không thể hiểu được. Thứ tư, Sự thay đổi được thực hiện khi những lời sau đây được tuyên bố: “Này là thân thể Ta”—“Này là huyết Ta.” Cho đến lúc này các yếu tố thực sự là điều chúng có vẻ là, bánh và rượu; nhưng ngay khi những lời kết thúc, chúng được biến thể. Những lời rõ ràng là tuyên bố; nhưng những người theo Giáo hoàng coi chúng là sản sinh hay sáng tạo. Một đức hạnh đi ra cùng với chúng để thực hiện sự thay đổi kỳ diệu, như nó đã đi kèm với lời của các Sứ đồ khi họ truyền cho người bệnh được lành; nhưng phép lạ còn phi thường hơn nhiều so với bất kỳ phép lạ nào họ đã thực hiện, vì không ai thấy nó, và vẫn mọi người bị ràng buộc phải tin nó. Khi một kẻ làm trò thông thường thực hiện những màn của mình, một chất biến mất, và một chất khác xuất hiện thay chỗ; nhưng đây là kỳ diệu của mọi kỳ diệu, rằng ở đây có một sự thay đổi các chất, nhưng không có sự thay đổi nào được nhận thấy, và mọi thứ tiếp tục chính xác như chúng đã là. Đây là một hoàn cảnh hạnh phúc cho những kẻ làm trò theo Giáo hoàng, vì không cần sự khéo léo nào để áp đặt lên các giác quan, và tất cả điều được đòi hỏi là một mức độ dễ tin đủ trong khán giả. Để bênh vực giáo lý này, những người theo Giáo hoàng kêu gọi những lời thiết lập, và khẳng định rằng chúng phải được hiểu theo nghĩa rõ ràng và nghĩa đen của chúng. “Này là thân thể Ta,” phải có nghĩa, “Này thực sự là thân thể Ta;” và “Này là huyết Ta,” “Này thực sự là huyết Ta.” Tuy nhiên, ngay cả họ cũng sẽ không tranh luận rằng những đoạn Kinh Thánh khác, trong đó cách diễn đạt tương tự, nên chịu cùng một cách giải thích cứng nhắc. Họ không bao giờ cho rằng, khi Chúa chúng ta nói, “Ta là cây nho,” “Ta là đường đi,” “Ta là cửa,” Ngài muốn chúng ta hiểu rằng Ngài theo nghĩa đen là một cây nho, một đường đi, và một cửa; mà sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta nên đặt một ý nghĩa thuộc linh lên những đoạn như vậy. Do đó, thuộc về họ việc nêu ra một lý do thỏa đáng tại sao cùng một sự tự do không nên được ban trong việc giải thích những lời thiết lập. Thật vậy, nó có thể được yêu cầu chính đáng hơn trong trường hợp hiện tại so với bất kỳ trường hợp nào khác, vì những lời thú nhận liên quan đến một thánh lễ, trong đó các biểu tượng được sử dụng; và không có gì tự nhiên hơn việc trao tên của điều được biểu thị cho dấu hiệu. Người ta đã nhận xét rằng, trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Syriac, một phương ngữ mà Chúa chúng ta đã nói, không có từ nào diễn tả chỉ, có nghĩa, hay tượng trưng, và rằng chỗ của nó được cung cấp bởi động từ tồn tại. Khi chúng ta muốn nói, điều này có nghĩa một điều khác, người Do Thái nói, điều này là một điều khác. Như vậy bảy con bò tốt và bảy con bò xấu trong giấc mơ của Pha-ra-ôn, “là bảy năm,”* tức là, có nghĩa bảy năm màu mỡ hay cằn cỗi; mười sừng trong Đa-ni-ên, “là mười vua,”† hoặc, là biểu tượng của chúng; “bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, và bảy chân đèn là bảy Hội Thánh,”‡ các ngôi sao và chân đèn là đại diện của các thiên sứ và các Hội Thánh. Có một đoạn đặc biệt chính xác giống những lời đang được xem xét, và là một hướng dẫn chắc chắn trong việc giải thích chúng, vì nó rõ ràng nói đến thánh lễ ấy, mà thay chỗ của nó Tiệc Thánh đã kế tiếp. Môi-se đã nói về chiên con lễ Vượt Qua, “Ấy là lễ Vượt Qua của Chúa,”* giống như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói về bánh, “Này là thân thể Ta.” Lễ Vượt Qua là hành động của Đức Chúa Trời, là Đấng đã vượt qua nhà của người Y-sơ-ra-ên; chiên con chỉ là một đài tưởng niệm về nó, và được mọi người Y-sơ-ra-ên hiểu như vậy. Bây giờ, nếu chúng ta suy ngẫm rằng người Do Thái đã quen, trong trường hợp này gọi dấu hiệu bằng tên của điều được biểu thị, chúng ta sẽ nhận thấy rằng các môn đồ không có nguy cơ nhầm lẫn ý nghĩa của Thầy họ, khi Ngài gọi bánh, là thân thể của Ngài; rằng họ hẳn đã lập tức hiểu mục đích của Ngài, và biết rằng không có gì hơn được dự định ngoài việc cấu thành bánh là một dấu hiệu hay đài tưởng niệm về thân thể của Ngài, đặc biệt khi Ngài nói thêm, “Hãy làm điều này để nhớ Ta.” Hai cách diễn đạt giống nhau hoàn hảo đến nỗi, không thể đặt bất kỳ ý nghĩa nào lên một cái mà không thể đặt lên cái kia; và sẽ hợp lý như việc suy ra từ cái trước, rằng chiên con lễ Vượt Qua là chính Đức Chúa Trời trong hành động vượt qua nhà của người Y-sơ-ra-ên, như việc suy ra từ cái sau, rằng bánh là chính thân thể của Đấng Christ đã sinh ra bởi nữ đồng trinh, và bị đóng đinh trên thập tự giá. Rõ ràng các môn đồ hiểu Ngài đơn giản có nghĩa rằng, bánh là một dấu hiệu và đài tưởng niệm về thân thể của Ngài, từ hoàn cảnh rằng họ không bày tỏ sự ngạc nhiên nào, và không nêu ra phản đối nào, như họ hẳn đã làm nếu giáo lý về sự biến thể đã xảy ra với họ; và như người Do Thái đã làm trong một dịp khác, khi họ giải thích theo nghĩa đen điều Ngài đã nói về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. “Người Do Thái do đó tranh cãi với nhau, nói rằng, Làm sao người này có thể cho chúng ta thịt của người để ăn?”† Người Do Thái vào thời hiện đại giữ lại thành ngữ cổ xưa của họ, và nói rằng một điều là, khi nó chỉ có nghĩa hay tượng trưng. Tại lễ kỷ niệm lễ Vượt Qua, họ nói như vậy về những bánh không men mà họ dùng trong dịp ấy: “Này là bánh,” tức là, một đài tưởng niệm về bánh, “của sự nghèo khó và đau khổ, mà cha ông chúng ta đã ăn ở Ai Cập.” Ngôn ngữ của Tân Ước, ở những nơi khác nơi Tiệc Thánh được nhắc đến, không những không ủng hộ giáo lý về sự biến thể, mà còn rõ ràng lật đổ nó. Nó được gọi theo phép hoán dụ là việc bẻ bánh; nhưng tên gọi này sẽ không thích hợp và sai nếu có một sự thay đổi về chất, vì khi ấy nó sẽ không phải là bánh bị bẻ, mà là thân thể thật của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô gọi biểu tượng của thân thể Đấng Cứu Thế chúng ta, là bánh, không chỉ trước mà còn sau khi thánh hiến.‡ Những người theo Giáo hoàng sẽ cho phép rằng nó được gọi đúng là bánh trước, nhưng làm sao họ có thể giải thích việc giữ lại tên gọi sau khi chất của bánh bị hủy diệt? Họ có cho phép bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh họ gọi bánh thánh đã thánh hiến, là bánh không! Tôi cho rằng nếu người ấy dám nói ngôn ngữ của Sứ đồ, người ấy sẽ bị nghi ngờ là dị giáo, và bị buộc bởi những lời đe dọa và hình phạt phải rút lại; và do đó chúng ta có thể kết luận rằng, ý tưởng của Phao-lô về chủ đề này rất khác với ý tưởng của Giáo hoàng và các linh mục của ông. Ông đã giải thích chính mình ở một nơi khác, theo cách thỏa mãn bất kỳ người hợp lý nào. “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, chẳng phải là sự hiệp thông với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, chẳng phải là sự hiệp thông với thân thể của Đấng Christ sao?”§ Ý nghĩa rõ ràng của những lời này là, bằng cách dự phần vào các biểu tượng của thân thể và huyết Ngài, chúng ta có sự hiệp thông với Ngài trong của lễ chuộc tội của Ngài, và mọi trái quý báu của nó. Những người theo Giáo hoàng rút ra một lập luận cho sự biến thể từ lời của Chúa chúng ta, trong chương thứ sáu của Giăng, nơi Ngài nói về chính mình dưới hình ảnh bánh đã từ thiên đàng xuống, và rồi nói thêm, “Bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.”‖ “Khi, do đó,” Sách Giáo Lý của Pius Thứ Năm nói, “bằng những lời rõ ràng và minh bạch như vậy Ngài gọi thịt Ngài, là bánh, và thịt thật, và huyết Ngài, là thức uống thật, có vẻ đủ để tuyên bố rằng không còn chất của bánh và rượu trong thánh lễ.”* Nhưng những người biên soạn sách giáo lý ấy, và mọi người theo Giáo hoàng sử dụng lập luận này, nên đã đọc toàn bộ bài diễn thuyết, và đọc nó chăm chú, và xem xét dịp mà nó được truyền đạt: và họ hẳn đã phát hiện rằng nó không liên quan gì đến Tiệc Thánh, và rằng thay vì ủng hộ, nó lật đổ giáo lý của họ. Nó được truyền đạt trước khi thiết lập Tiệc Thánh; và cho rằng Ngài nói về nó bằng sự dự đoán, là trình bày Ngài như nói một cách không thể hiểu được một cách cố ý, vì Ngài hẳn đã biết rằng không thể có bất kỳ người nào hiện diện hiểu Ngài. Rõ ràng Ngài nói về những lợi ích sẽ đến với nhân loại từ sự chết của Ngài, và về sự dự phần thuộc linh vào chúng bởi đức tin; vì Ngài nói, “Người đến cùng Ta sẽ không bao giờ đói, và người tin nơi Ta sẽ không bao giờ khát.”† Nó còn rõ ràng hơn, rằng Tiệc Thánh không phải là chủ đề của bài diễn thuyết, từ hai đoạn, mà một đoạn tuyên bố rằng, “trừ khi chúng ta ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, chúng ta không có sự sống trong chúng ta;” và đoạn kia nói, “Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng.”‡ Nếu những đoạn này nói đến thánh lễ Tiệc Thánh, hệ quả là, không người nào có thể được cứu trừ khi dự phần vào nó, và rằng mọi người dự phần vào nó, sẽ được sống lại cho sự sống bất tử. Tôi không biết liệu những người theo Giáo hoàng có thừa nhận suy luận đầu tiên trong những suy luận này không, nhưng suy luận cuối cùng họ sẽ bác bỏ; và do đó nếu họ muốn giải thích Kinh Thánh, không phải bằng những cách diễn đạt tách rời, mà theo mối liên hệ và sự hài hòa của nó, họ phải cho phép rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta không có ý định việc ăn thịt Ngài theo thánh lễ, mà là niềm tin chân thành vào giáo lý của Ngài, là điều thường được tượng trưng bằng những phép ẩn dụ về ăn và uống. Người Do Thái, có vẻ như, hiểu điều Ngài đã nói theo cùng một ý nghĩa xác thịt mà Hội Thánh La Mã gắn với những lời thiết lập. Giống như các thành viên của Hội Thánh ấy, họ lấy mọi thứ một cách thô thiển và theo nghĩa đen, cũng không có khả năng như họ trong việc nắm bắt ý nghĩa thuộc linh. Bị dẫn dắt sai bởi sai lầm của chính họ, họ kinh ngạc, và chắc chắn bị sốc; như họ hẳn phải vậy nếu cách giải thích của họ về lời Ngài đã là cách giải thích đúng. Nhưng Chúa chúng ta đã nói với họ rằng họ đã nhầm; và, như thể với mục đích khiển trách những người trong số những người theo Ngài tuyên xưng sau này sẽ mơ về một việc ăn thân thể Ngài thực sự, Ngài nói, “Ấy là Đức Thánh Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích gì: những lời Ta nói với các ngươi, ấy là tâm linh, và là sự sống.”‖ Ý nghĩa rõ ràng là, những lời của Ngài, đã gây ra nhiều xúc phạm như vậy, phải được hiểu theo ý nghĩa thuộc linh; rằng Ngài không nói về một việc ăn thân thể Ngài theo nghĩa đen; và rằng, mặc dù một điều như vậy đã có thể thực hành được, nó hẳn đã không tạo ra hiệu quả có lợi nào. Như vậy Ngài lật đổ toàn bộ cấu trúc của sự biến thể, trong phạm vi nó dựa trên đoạn này, và do đó trên bất kỳ đoạn nào khác; vì lời của Ngài phải được hiểu thuộc linh ở nơi khác cũng như ở đây, lý do luôn giống nhau. Như sự thay đổi bị cho là của các yếu tố là sai, thì nó được Ngài tuyên bố là vô ích. “Xác thịt chẳng ích gì.” Chỉ cần cho thấy rằng, sự biến thể không nhận được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, và dựa trên một sự bóp méo ngôn ngữ của nó như vậy mà chỉ có thể được giải thích, bởi sự ngu dốt và mê tín của thời đại khi ý kiến quái dị này được phát minh. Nhưng có một số phản đối khác chống lại giáo lý này, hoàn toàn biện minh cho các Hội Thánh Tin Lành trong việc bác bỏ nó. Thứ nhất, Nó phá hủy bản tính của một thánh lễ. Hai điều cần thiết cho một thánh lễ, một dấu hiệu và một điều được biểu thị, một đối tượng được trình bày cho các giác quan của chúng ta và một phước lành đã hứa nào đó được tượng trưng và đóng ấn bởi nó. Định nghĩa này được Hội Thánh La Mã thừa nhận. Sách giáo lý của Giáo hoàng Pius nói rằng, theo các nhà thần học Latin, các thánh lễ có thể tiện được gọi là “những dấu hiệu có thể cảm nhận, mà thực hiện hay tạo hiệu quả ân điển mà đồng thời chúng biểu thị;” và nó chấp nhận định nghĩa của Augustine, đã được tuân theo phổ quát, rằng “một thánh lễ là một dấu hiệu hữu hình của một điều thánh,” hoặc “một dấu hiệu hữu hình của một ân điển vô hình.”* Báp-têm phù hợp với định nghĩa này, vì nước tượng trưng cho những ảnh hưởng thanh tẩy của Đức Thánh Linh, và dấu hiệu phân biệt với điều được biểu thị. Nhưng bởi sự biến thể dấu hiệu bị lấy đi cách kỳ diệu, và điều được biểu thị được đặt vào chỗ của nó. Chúng ta nói rằng bánh là một dấu hiệu của thân thể Đấng Christ; nhưng những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng nó là chính thân thể của Ngài. Đúng là vẫn còn một vẻ ngoài của bánh, nhưng nó chỉ là một vẻ ngoài; và, ngoài việc sẽ kỳ lạ và khắc nghiệt khi chủ trương rằng, một vẻ ngoài lừa dối là một dấu hiệu được chính Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài, sẽ vô lý khi làm cho một điều thành dấu hiệu của chính nó. Nhưng những người theo Giáo hoàng làm điều này, trong khi họ chủ trương rằng không có gì thực trước chúng ta ngoài chính thân thể của Đấng Christ. Như vậy Tiệc Thánh hoàn toàn không phải là một thánh lễ. Các biểu tượng bị hủy diệt, và chất chiếm chỗ của chúng. Thứ hai, Sự Biến Thể ngụ ý một số điều trái với những quan niệm rõ ràng nhất của mọi nhân loại, dựa trên kinh nghiệm. Chính bởi kinh nghiệm mà chúng ta biết những thuộc tính của thân thể là gì. Bây giờ có ba điều liên quan đến nó, mà về chúng không một triết gia nào sở hữu lương tri thông thường từng ấp ủ nghi ngờ. Điều đầu tiên là, một thân thể bị giới hạn trong một nơi đặc biệt. Nó có hình dạng, và bị giới hạn bởi những đường mô tả phần không gian mà nó chiếm. Nó có thể được vận chuyển từ nơi này đến nơi khác; nhưng đối với chúng ta dường như không thể nó có thể ở hai nơi cùng một lúc, ở châu Âu và ở châu Mỹ, ở thiên đàng và trên đất, như việc hai cộng hai thành năm. Điều thứ hai liên quan đến thân thể, mà lý trí cho chúng ta biết, là, nó được mở rộng. Nó bao gồm các phần, mỗi phần lấp đầy một phần không gian nhất định; và phần ấy lớn hơn hay nhỏ hơn, theo tổng hợp các phần. Cho rằng vật chất tồn tại mà không có sự mở rộng, cũng dễ hiểu như cho rằng nó tồn tại mà không có tính có thể chia. Điều thứ ba, cũng rõ ràng như hai điều kia, là, những phẩm chất của vật chất phụ thuộc vào vật chất. Thật vậy chúng ta chỉ biết những phẩm chất của vật chất; nhưng chúng ta nhất thiết kết luận rằng có một cái gì đó mà chúng thuộc về,

một nền tảng mà bởi đó chúng được nâng đỡ. Chúng ta không thể hình thành quan niệm nào về tính trắng, nếu không có gì trắng; về tính tròn, nếu không có gì tròn; về sự mở rộng, nếu không có gì được mở rộng. Tưởng tượng rằng có thể có những tùy thể mà không có một chất, không hợp lý hơn việc tưởng tượng rằng có thể có tư tưởng mà không có một hữu thể có tư duy, và sẽ dẫn chúng ta vào triết học duy tâm, là triết học khẳng định rằng không có thế giới bên ngoài, và rằng những đối tượng có vẻ ở ngoài chúng ta, chỉ là những cảm giác hay nhận thức của tâm trí bị kích thích bởi một nguyên nhân không biết nào đó. Sự Biến Thể mâu thuẫn với những mệnh lệnh này của lý trí. Thứ nhất, Nó giả định một thân thể ở, cùng một lúc, ở nhiều nơi hơn một nơi. Nó ở trên thiên đàng bên hữu Đức Chúa Trời, và nó ở trên đất trên các bàn thờ của Hội Thánh La Mã. Nó không từ thiên đàng xuống đất; mà nó vẫn ở trên thiên đàng, và nhưng vẫn ở trên đất. Nó hiện diện, không chỉ ở một nơi trên đất mà thôi, mà ở một ngàn nơi, ở phương đông và phương tây, phương bắc và phương nam; bất cứ nơi nào một linh mục đã, với một ý định đúng đắn, tuyên bố những lời thiết lập. Nó không hiện diện, như một mảnh vật chất có thể, bằng cách bị chia thành các phần khác nhau, và được mang đi đây đi đó; mà nó hiện diện trọn vẹn ở La Mã, hiện diện trọn vẹn ở Paris, hiện diện trọn vẹn ở thành phố này, hiện diện trọn vẹn bất cứ nơi nào lễ mass được cử hành. Tôi có thể nói thêm rằng, bản tính nhân loại của Đấng Christ, theo giáo lý này, tồn tại cùng một lúc trong những trạng thái rất khác nhau. Nó được tôn vinh trên ngai thiên đàng, và bị hạ thấp trên bàn thờ; nó được các linh thánh ở trên thấy và tôn thờ, và bị che giấu khỏi con người dưới hình dạng của các yếu tố. Lời phát biểu đơn giản này tự nó đủ để cho thấy rằng, giấc mơ hoang dã nhất của một kẻ điên không vô lý hơn giáo lý về sự biến thể. Thứ hai, Nó giả định, như tôi đã cho thấy khi trình bày cho anh em về giáo lý, rằng vật chất có thể tồn tại mà không có sự mở rộng. Thân thể và huyết của Đấng Christ thực sự và thực chất hiện diện trong Tiệc Thánh; nhưng chúng không chiếm phần không gian nào. Sẽ tự nhiên nếu kết luận rằng, khi các yếu tố bị hủy diệt, chỗ của chúng được lấp đầy bằng thứ mà chúng được biến đổi thành; nhưng kỳ diệu như điều này hẳn sẽ là, chúng ta được đòi hỏi phải tin một điều còn phi thường hơn nữa. Đây là sự mầu nhiệm của mọi sự mầu nhiệm! Chúng ta chạm vào bánh, và cảm thấy nó là một chất rắn; nhưng chúng ta đừng nhầm lẫn. Nó không phải là bánh; nó không phải là thịt; nó là gì? Nó là một tập hợp các tùy thể, không có chất, và chỉ là những vẻ ngoài. Thật vậy có thịt hiện diện; nhưng nó không thể chạm được, vì nó hiện diện theo cách của một linh. Anh em có thể chia bánh này, hay thịt này, hay tập hợp các tùy thể này, thành một ngàn phần; nhưng trong mỗi phần này toàn bộ Đấng Christ được chứa đựng. Bây giờ, đây là gì ngoài việc nói rằng, có vật chất không phải là vật chất; tức là, khẳng định, không che giấu, mâu thuẫn rõ ràng nhất? Một người có thể nói rằng người ấy tin nó; nhưng làm như vậy cũng không thể như tin rằng một điều có thể vừa là vừa không là cùng một lúc. Cuối cùng, Giáo lý giả định rằng những thuộc tính của vật chất có thể tách khỏi nó, và có thể tồn tại tự chúng. Các giác quan của chúng ta nói với chúng ta rằng bánh thánh đã thánh hiến là bánh. Nó trông như bánh, nó vị như bánh, nó mùi như bánh; nhưng nó vẫn không phải là bánh, mà là cả thịt và huyết, theo giáo lý về sự đồng hành, sẽ được giải thích sau. Hơn nữa, không gian mà bánh nguyên thủy chiếm là một chân không, vì thân thể của Đấng Christ hiện diện mà không có sự mở rộng. Ở đây, vậy, chúng ta có sự mở rộng nơi không có gì được mở rộng; màu sắc nơi không có gì có màu; vị và mùi nơi không có gì có vị hay thơm. Nếu bất kỳ người nào khẳng định rằng có thể hình dạng và nét mặt của một người có thể tiếp tục được nhìn thấy, sau khi người ấy đã bị đưa ra khỏi tầm mắt, ngay cả những người theo Giáo hoàng cũng sẽ tuyên bố người ấy là kẻ ngu hay kẻ điên; nhưng họ chắc chắn chịu cùng một cáo buộc, khi họ dạy rằng mọi thuộc tính của bánh có thể còn lại sau khi chính bánh bị hủy diệt. Nhưng những người theo Giáo hoàng viện đến một phép lạ, và nói với chúng ta rằng, mặc dù những điều này liên quan đến vật chất và thuộc tính của nó là đúng, theo dòng chảy thông thường của tự nhiên, Đức Chúa Trời hành động trong trường hợp này, bằng quyền năng toàn năng của Ngài, theo một cách phi thường. Chúng ta thừa nhận rằng quyền năng của Ngài là vô hạn, rằng nó có thể làm nhiều điều đối với chúng ta là không thể hiểu được, rằng nó có khả năng hoàn thành những biến cố theo một cách khác với, và trái với, dòng chảy của tự nhiên. Nhưng hãy quan sát, rằng là một điều khi trái với dòng chảy của tự nhiên, và là một điều khác khi trái với bản tính của sự vật. Khi Đức Chúa Trời bảo tồn ba người tuyên xưng người Do Thái trong một lò lửa, Ngài đã không thay đổi bản tính của lửa, hay làm cho nó lạnh, mà chỉ bảo vệ thân thể của họ, theo một cách nào đó không biết đối với chúng ta, khỏi ảnh hưởng của nó. Khi Ngài làm cho một miếng sắt nổi trên nước, Ngài đã không làm cho nước rắn hay sắt nhẹ, mà nâng đỡ nó bằng quyền năng của Ngài, như một người có thể đã làm bằng tay mình. Không có sự thay đổi nào về bản thể và phẩm chất của các chất là đối tượng của những phép lạ ấy, mà là một sự đình chỉ các luật mà bởi đó chúng thường được cai quản. Phép lạ giả vờ của sự biến thể thuộc một mô tả hoàn toàn khác. Nó giả định một sự thay đổi hoàn toàn về bản tính của sự vật. Nó giả định những hiệu quả được tạo ra là rõ ràng không thể, và do đó việc khẳng định rằng ngay cả quyền năng Thiêng Liêng cũng không thể thực hiện chúng không phải là một sự giới hạn ngay cả đối với quyền năng Thiêng Liêng. Định nghĩa đúng về quyền năng toàn năng là, nó có thể làm mọi điều có thể; những điều không thể không phải là đối tượng của quyền năng, cũng như những điều không tồn tại không phải là đối tượng của thị giác. Bây giờ, trái với bản tính của thân thể, là nó nên ở những nơi khác nhau cùng một lúc; vì nó nhất thiết đi vào ý tưởng về nó, rằng nó chiếm một phần không gian đặc biệt. Trái với bản tính của nó, là nó nên tồn tại theo cách của một linh, hoặc mà không lấp đầy bất kỳ phần không gian nào; vì sự mở rộng thiết yếu đối với nó như sự sống đối với một hữu thể sống. Trái với bản tính của nó, là những thuộc tính của nó nên còn lại sau khi nó bị hủy diệt; vì thuộc tính của nó là những biến đổi nhất thiết tồn tại cùng với chủ thể của chúng, như bóng biến mất cùng với thân thể đã chiếu nó. Tính khắp nơi của một thân thể đặc biệt, là sự thiếu sự mở rộng, và sự tiếp tục các phẩm chất của nó sau khi nó bị hủy diệt, là những điều hoàn toàn không thể; và việc kêu gọi quyền năng của Đức Chúa Trời, chỉ phục vụ để làm rối trí những người quá ngu dốt hay quá lười biếng để xem xét chủ đề với sự chính xác. Ngay cả quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không thể làm những điều này, vì chúng không thể được làm. Chúng ngụ ý một mâu thuẫn; và chúng ta có thể với lý do ngang bằng nói rằng, mặc dù hai cộng hai là bốn, nhưng quyền năng thiêng liêng có thể làm cho chúng thành năm. Đối với mọi tâm trí trừ tâm trí của một người theo Giáo hoàng, mâu thuẫn rõ ràng trong một trường hợp như trong trường hợp kia. Thứ ba, Sự Biến Thể mâu thuẫn với lời chứng của các giác quan của chúng ta, là những giác quan bảo đảm cho chúng ta, như chúng ta đã nhiều lần quan sát, rằng không có sự thay đổi nào của các yếu tố. Các giác quan của chúng ta là phương tiện mà bởi đó chúng ta làm quen với những sự vật bên ngoài và thuộc tính của chúng; và như chúng ta theo bản năng được dẫn đến tin cậy vào bằng chứng của chúng, thì chúng ta thấy từ kinh nghiệm, rằng những thông báo chúng đưa cho chúng ta là đúng. Những chức vụ chúng thực hiện có bản tính quan trọng nhất. Chúng không chỉ là những người hướng dẫn chúng ta trong việc cung cấp cho phúc lợi của thân thể chúng ta, và bảo vệ chống lại những nguy hiểm mà chúng bị phơi bày; mà chính bởi chúng chúng ta nhận thấy những bằng chứng về sự tồn tại và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo và sự quan phòng; và đối với chúng những bằng chứng về những sự truyền đạt siêu nhiên mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta liên quan đến những mục đích đầy ân điển của Ngài, và những thực tại của thế giới vô hình đã được ngỏ. Nếu người ta nói rằng, các giác quan của chúng ta thường lừa dối chúng ta, chúng ta thừa nhận sự kiện, nhưng phủ nhận rằng vì lý do này bằng chứng của chúng nên bị nghi ngờ. Chúng lừa dối chúng ta khi chúng ở trong tình trạng bệnh hoạn, khi chức năng của chúng được thực hiện cẩu thả, khi đối tượng ở trong tình huống không được hoàn toàn chịu sự kiểm tra của chúng; nhưng, trong những hoàn cảnh khác, lời chứng của chúng là không thể sai lầm. Không người nào mắt khỏe, cho rằng một đối tượng xanh là đỏ, hay nhầm một bụi cây là một con vật, khi nó ở gần; không người nào khỏe mạnh gọi đường là chua, hay giấm là ngọt. Về những điều này không có câu hỏi nào, ngoại trừ giữa các triết gia hoài nghi, là những người không tin, hoặc ít nhất giả vờ không tin, bằng chứng của các giác quan của họ, trong khi họ dựa vào nó một cách ngầm định như bất kỳ người tầm thường nào. Giáo lý về sự biến thể phá hoại bằng chứng của các giác quan của chúng ta. Chúng ta thấy bánh và rượu trong Tiệc Thánh; chúng ta ngửi chúng, và chúng ta nếm chúng; nhưng chúng ta được nói rằng chúng không phải là bánh và rượu, mà là một tập hợp các tùy thể không có chất, mà dưới đó thân thể và huyết của Đấng Christ bị che giấu. Ở đây, vậy, là một trường hợp trong đó các giác quan của chúng ta lừa dối chúng ta, và làm sao chúng ta có thể phụ thuộc vào lời chứng của chúng trong bất kỳ trường hợp nào khác? Nếu chúng đã dẫn chúng ta sai một lần, chúng có thể dẫn chúng ta sai một ngàn lần. Nếu người ta nói rằng sự lừa dối, vì chúng ta phải gọi nó như vậy, trong trường hợp này được thực hiện bởi một phép lạ, có thể hỏi, Làm sao chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bị áp đặt bởi một phép lạ trong những dịp khác? Làm sao chúng ta biết khi nào những thông báo của các giác quan của chúng ta là đúng, và khi nào chúng là sai lầm? Nếu Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng, chỉ trong trường hợp này Ngài sẽ áp đặt lên các giác quan của chúng ta, nhưng trong mọi trường hợp khác sẽ để chúng theo hoạt động tự nhiên của chúng, chúng ta có thể đã thỏa mãn. Nhưng Ngài đã không nói với chúng ta điều như vậy, và do đó chúng ta bị giảm xuống sự bối rối lớn nhất. Chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn chắc chắn rằng các đối tượng như chúng có vẻ đối với chúng ta. Điều chúng ta tưởng tượng là một cây có thể là một người; điều chúng ta cho là đất, có thể là nước. Chúng ta không thể có sự chắc chắn nào rằng những phép lạ của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài thực sự được thực hiện. Những người được nói là đã chứng kiến chúng, có thể đã là đối tượng của ảo giác; và sẽ không kỳ diệu hơn nếu họ đã nhầm những sự việc thông thường là những biến cố siêu nhiên, so với việc mỗi lần khi Tiệc Thánh được cử hành, Con Đức Chúa Trời hóa thân dường như là một miếng bánh. Sự Biến Thể dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi trắng trợn. Chúng ta không thể tin mắt và tai của chính mình, cũng không thể tin lời chứng của những người khác. Nhưng một giáo lý dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi phải là sai. Một giáo lý không thể đúng khi nó mâu thuẫn với bằng chứng của giác quan, cũng như một giáo lý mâu thuẫn với mệnh lệnh của lý trí. Cả hai đều từ Đức Chúa Trời, cũng như sự mặc khải; bởi cả hai Đức Chúa Trời nói với chúng ta; và điều trái với lời chứng của chúng trong lĩnh vực thích hợp của chúng, không thể xuất phát từ Ngài là Đấng không bao giờ mâu thuẫn với chính mình. Về sự áp đặt này lên các giác quan của chúng ta, Hội Thánh La Mã giải thích theo cách sau đây: “Vì đó là điều kinh khủng nhất trên thế giới đối với bản tính của con người,” sách giáo lý của hội đồng Trent nói, “được nuôi bằng thịt người, hoặc uống huyết người, Đức Chúa Trời đã khôn ngoan nhất ra lệnh, rằng thân thể và huyết cực thánh của Ngài nên được ban cho chúng ta dưới hình dạng của những thứ ấy, bánh và rượu, mà bởi việc sử dụng và nuôi dưỡng thông thường và hằng ngày của chúng chúng ta được thích thú nhất. Và có thêm hai tiện lợi này, mà tiện lợi đầu tiên là, chúng ta được giải thoát khỏi sự khiển trách của những người không tin, là điều chúng ta không thể dễ dàng tránh được, nếu chúng ta bị thấy ăn Chúa chúng ta dưới hình dạng riêng của Ngài. Tiện lợi kia là, trong khi chúng ta nhận thân thể và huyết của Chúa như vậy, theo cách mà, bất chấp điều thực sự được làm không thể được các giác quan nhận thấy, điều này rất có giá trị để gia tăng đức tin trong linh hồn chúng ta.”* Tổng số của lý luận này là, sự biến thể là một phép lạ mà Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp để che giấu, kẻo các Cơ Đốc nhân bị ghê tởm, và những người không tin sẽ cười; mặc dù không dễ thấy làm sao sự che giấu của nó có thể ngăn cản sự chế giễu của những người không tin, vì họ được Hội Thánh không thể sai lầm bảo đảm cách trang trọng rằng, sự biến đổi gây sốc này thực sự xảy ra, và rằng thịt và huyết thực sự được nuốt dưới một hình thức khác. Không thể một giáo lý trái với Kinh Thánh, với lý trí, và với các giác quan của chúng ta như vậy, lại được chấp nhận trừ phi bởi những bước chậm, và trong một thời đại ngu dốt và mê tín thô thiển. Thật đáng kinh ngạc nó nên được giữ lại giữa sự gia tăng kiến thức phân biệt thời hiện đại, và sau khi sự vô đạo và vô lý của nó đã bị phơi bày thành công như vậy; và rằng không chỉ nó nên nhận được sự tin cậy giữa những người tầm thường của Hội Thánh La Mã, mà những người có thiên tài và học vấn nên là những người tin ngầm định vào nó. Chúng ta có thể tìm ở đâu một bằng chứng mạnh hơn về sức mạnh của thành kiến trong việc làm mù tâm trí, hơn khi chúng ta quan sát một người như Pascal, chưa kể nhiều người khác, chấp nhận và bênh vực một ý kiến, mà sự vô lý của nó người ấy, trong những hoàn cảnh khác, hẳn đã là người đầu tiên nhận thấy, và phơi bày với tài hùng biện vô song. “Chúng ta nên ra khỏi trạng thái mà chúng ta đang ở,” ông nói trong Lettres Provinciales của mình,† “là một trạng thái đức tin, và bị Phao-lô chống đối cả với luật pháp lẫn với sự nhìn thấy rõ ràng, nếu chúng ta chỉ sở hữu những hình ảnh mà không có Chúa Giê-xu Christ, vì thuộc tính của luật pháp là chỉ có bóng, và không có chất của sự vật; và chúng ta cũng sẽ ra khỏi nó, nếu chúng ta sở hữu Ngài một cách hữu hình, vì đức tin, như cùng Sứ đồ nói, không phải là của những điều được thấy. Như vậy Tiệc Thánh hoàn toàn tương xứng với trạng thái đức tin của chúng ta, vì nó thực sự bao gồm Chúa Giê-xu Christ, nhưng dưới một màn che; vì vậy trạng thái này sẽ bị phá hủy, nếu Chúa Giê-xu Christ không thực sự ở dưới hình dạng của bánh và rượu, như những người dị giáo giả vờ; và nó cũng sẽ bị phá hủy, nếu chúng ta nhận Ngài công khai như trên thiên đàng, vì điều này sẽ làm nhầm lẫn trạng thái của chúng ta với trạng thái của người Do Thái, hoặc với trạng thái vinh hiển. Đây là lý do của sự mầu nhiệm thiêng liêng này. Điều này làm cho chúng ta ghê tởm những người theo Calvin như làm giảm chúng ta xuống tình trạng của người Do Thái, và khao khát vinh hiển của những người được phước, là điều sẽ cho chúng ta sự hưởng thụ trọn vẹn và đời đời của Chúa Giê-xu Christ. Do đó chúng ta thấy rằng có nhiều sự khác biệt giữa cách Ngài được truyền cho các Cơ Đốc nhân và cho những người được phước, và rằng trong số những điều khác, Ngài được nhận ở đây bằng miệng, và không như vậy trên thiên đàng; nhưng rằng mọi sự khác biệt chỉ phụ thuộc vào sự khác biệt giữa trạng thái đức tin mà chúng ta đang ở, và trạng thái nhìn thấy rõ ràng mà họ đang ở.” Dù sự khéo léo nào có thể được thể hiện trong đoạn này, nó chịu sự phản đối này, rằng nó giả định giáo lý về sự biến thể là đúng, và rồi tiến hành chứng minh lẽ thật của nó bằng một quan điểm sai lầm về sự thích ứng của nó với tình trạng hiện tại của Hội Thánh. Lập luận hoàn toàn thất bại. Sự khác biệt giữa chúng ta và người Do Thái không bao gồm việc chúng ta có Đấng Christ thực sự và thể xác dưới một màn che, trong khi họ có hình ảnh mà không có chất; mà trong việc hoàn thành các hình bóng trong sự hóa thân và của lễ của Đấng Christ, bởi đó sự hưởng thụ trọn vẹn mọi phước lành thuộc linh đã được đạt được. Sự xuất sắc vượt trội của sự ban phát Cơ Đốc không nảy sinh từ sự hiện diện thể xác của Đấng Cứu Thế, mà từ sự mặc khải rõ ràng về Ngài trong Phúc Âm, và sự truyền đạt ân điển dồi dào, nhờ sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng. Bất kỳ người nào đọc Kinh Thánh mà không có thành kiến sẽ nhận thấy rằng, những điều này được nhắc đến rõ ràng như những đặc quyền của Hội Thánh hiện tại, trong khi không có một gợi ý nào liên quan đến một sự hiện diện như vậy của Đấng Christ như những người theo Giáo hoàng tưởng tượng. Khi Sứ đồ Phao-lô trình bày Ngài như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, hay trong Ngài những hình ảnh của luật pháp đã được thực hiện, ông, đồng thời, mô tả Ngài như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã đi vào các tầng trời. Cũng là một sai lầm khi cho rằng sự khác biệt giữa Hội Thánh chiến đấu và Hội Thánh khải hoàn là, mặc dù cả hai đều được ưu đãi với sự hiện diện thể xác của Ngài, Ngài bị che giấu khỏi các thánh đồ trên đất, nhưng được bày tỏ cho các thánh đồ trên thiên đàng. Lời phát biểu này trực tiếp chống đối lời của Phao-lô, là người khẳng định rõ ràng đây là sự khác biệt, rằng trên đất chúng ta vắng mặt khỏi Chúa, và trên thiên đàng chúng ta sẽ hiện diện với Ngài. “Biết rằng, trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa; chúng ta thà vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa.”* Đoạn duy nhất này lật đổ ý tưởng rằng, trong Tiệc Thánh Ngài hiện diện với chúng ta, nhưng dưới một màn che. Sự Biến Thể không chỉ trái với Kinh Thánh, và lý trí, và lương tri thông thường, mà nó dẫn đến và đã dẫn đến những sai lầm nguy hiểm khác. Một cái nhìn về những điều này sẽ có xu hướng phơi bày giáo lý đầy đủ hơn, và cho thấy rằng nó không phải là một sự vô lý vô hại. Nó đã làm ô nhiễm Hội Thánh La Mã bằng sự thờ hình tượng, che khuất vinh hiển của của lễ của Đấng Christ, và làm nảy sinh sự cắt xén táo bạo định chế thánh của Tiệc Thánh. Những hệ quả này sẽ được xem xét trong bài giảng tiếp theo.

BÀI GIẢNG XCI
VỀ THÁNH LỄ TIỆC THÁNH
Những Sai Lầm Hệ Quả Của Sự Biến Thể; Sự Thờ Hình Tượng; Của Lễ Của Lễ Mass; Sự Cắt Xén Thánh Lễ.—Giáo Lý Lutheran Về Sự Đồng Thể.—Những Phản Đối Đối Với Nó.—Giáo Lý Của Zwingli Liên Quan Đến Nghi Thức Này, Và Của Calvin.

SỰ BIẾN THỂ không phải là một ý kiến suy đoán, mà, mặc dù sai lầm tự nó, không dẫn đến hệ quả thực tế nào có bản tính đáng phản đối. Trong khi có lý do đủ để bác bỏ nó vì sự trái ngược của nó với Kinh Thánh, và lý trí, và lương tri thông thường, nó sẽ có vẻ đáng bị khiển trách đối với mọi người xem xét những sai lầm nguy hiểm khác mà nó đã làm nảy sinh. Sai lầm đầu tiên tôi sẽ chỉ ra cho anh em, là sự thờ hình tượng dựa trên giáo lý về sự biến thể. Khi linh mục đã biến bánh thành thân thể của Đấng Christ, bằng cách tuyên bố những lời, “Hoc est corpus meum,” ông tôn thờ nó với đầu gối cong, và đứng dậy, nâng nó lên, để nó có thể được dân chúng thấy và tôn thờ. Những hình thức tương tự được tuân thủ sau khi ông đã thánh hiến rượu. Đó là thứ tự tiến hành trong sách lễ La Mã; và nó dựa trên giáo lý của Hội Thánh như được Hội đồng Trent tuyên bố. “Không có chỗ cho nghi ngờ, rằng mọi người tin nơi Đấng Christ, theo phong tục luôn được tiếp nhận trong Hội Thánh Công giáo, nên dâng lên thánh lễ cực thánh này sự thờ phượng Latria, là sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời chân thật, vì nó không ít được tôn thờ hơn, vì nó đã được Đấng Christ Chúa chúng ta thiết lập để được nhận. Vì chúng ta tin rằng cùng Đức Chúa Trời hiện diện trong đó, là Đấng Cha đời đời, khi đưa vào thế gian, nói, Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.” Lời tuyên bố này được ủng hộ bởi giáo luật sau đây. “Nếu bất kỳ người nào nói rằng, trong thánh lễ thánh của Tiệc Thánh, Đấng Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, không được tôn thờ, ngay cả với sự thờ phượng bên ngoài của Latria; và do đó nó không được tôn kính bằng một lễ hội đặc biệt, cũng không được mang đi trong các đám rước, theo nghi thức và phong tục đáng khen của Hội Thánh phổ thông, cũng không được trưng bày công khai cho dân chúng để nó có thể được tôn thờ, và rằng những người thờ phượng nó là những người thờ hình tượng; hãy để người ấy bị rủa sả.”* Bất chấp lời tố cáo khủng khiếp này, chúng ta không do dự khẳng định rằng việc thờ phượng các yếu tố là sự thờ hình tượng. Một lập luận có thể đủ để thiết lập cáo buộc này, cụ thể là, chúng ta đã chứng minh rằng không có điều gì như sự biến thể, làm thỏa mãn mọi người mà Đức Chúa Trời đã không phó cho sự mê hoặc mạnh mẽ để tin một lời dối trá. Nếu những lý luận trước đây của chúng ta là kết luận, các yếu tố là bánh và rượu đơn giản; và những người thờ phượng chúng là những người thờ hình tượng thô thiển như những người ngoại giáo, là những người tôn thờ một thanh kiếm trần hoặc một hòn đá không hình dạng. Có thể người ta nghĩ rằng, mặc dù Đấng Christ không nên hiện diện trong các yếu tố, nhưng, vì họ cho rằng Ngài hiện diện, và hướng sự thờ phượng của họ đến Ngài, sai lầm của họ sẽ bào chữa cho họ. Nhưng không phải ý định của chúng ta, chính luật của Đức Chúa Trời là quy tắc hành vi của chúng ta; và cho rằng ý định của chúng ta là một lời xin lỗi hợp lệ cho sự vi phạm của chúng ta đối với nó, là gạt bỏ thẩm quyền của luật, và làm cho con người thành một luật cho chính mình. Trong không phần nào của Kinh Thánh chúng ta được truyền phải thờ phượng các yếu tố; cũng không chúng ta được truyền phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong mọi thứ, hoặc trong bất kỳ thứ gì mà Ngài hiện diện. Chúng ta phải thờ phượng chính Ngài, nhưng không phải những đối tượng xung quanh chúng ta, dưới cớ rằng chúng ta thờ phượng chính Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong chúng. Có thể nói rằng có một sự khác biệt trong trường hợp hiện tại, vì điều chúng ta thấy là chính Đấng Christ trong thân thể, và huyết, và Thần Tính của Ngài. Nhưng, cho rằng đó là Đấng Christ, chúng ta vẫn có thể đặt câu hỏi liệu, vì Ngài không bày tỏ chính mình cho chúng ta, chúng ta có được phép thờ phượng Ngài ở đây, hơn là trong mặt trời, trong đó chúng ta chắc chắn rằng Thần Tính của Ngài, đối tượng thích hợp của sự thờ phượng, thực sự hiện diện như trong thánh lễ. Hơn nữa, Hội Thánh La Mã truyền cho chúng ta thờ phượng “thánh lễ,” là điều chắc chắn có nghĩa không chỉ Đấng Christ hiện diện thể xác, mà cả hình dạng còn lại. Bây giờ, nếu những tùy thể có thể tồn tại tự chúng, như họ giả định chúng làm, chúng là những tạo vật, dù mờ nhạt đến đâu; và do đó, người tôn thờ toàn bộ thánh lễ, thờ phượng chúng cùng với Đấng Christ, hoặc tạo vật cùng với Đấng Tạo Hóa; màn che, cũng như điều bị che; trang phục, cũng như người mặc nó; và làm sao người ấy có thể thoát khỏi cáo buộc thờ hình tượng? Mặc dù giáo lý về sự biến thể là đúng, không người theo Giáo hoàng nào có thể chắc chắn rằng Đấng Christ ở trong thánh lễ; và do đó, theo nguyên tắc của chính mình, người ấy có thể phạm tội thờ hình tượng mỗi lần dự phần vào nó. Nếu ý định của linh mục thiếu, các yếu tố vẫn là bánh và rượu đơn giản. Nhưng đây không phải là cơ sở duy nhất của sự lo sợ. “Nếu bánh không phải của lúa mì,” sách lễ La Mã nói, “hoặc nếu, là của lúa mì, nó được trộn với hạt của một loại khác, với số lượng như vậy mà nó không phải là bánh lúa mì, hoặc bị hư hỏng khác, thánh lễ không được thực hiện. Nếu nó được làm bằng nước hoa hồng, hoặc bằng bất kỳ sự chưng cất nào khác, nghi ngờ liệu nó có được thực hiện hay không.” Lại nữa. “Nếu rượu biến thành giấm, hoặc hoàn toàn thối rữa, hoặc được làm từ nho chua hoặc chưa chín, hoặc được trộn với quá nhiều nước đến nỗi rượu bị hư hỏng, thánh lễ không được thực hiện.” Lại nữa. “Nếu bất kỳ người nào giảm bớt, hoặc thay đổi bất kỳ điều gì trong hình thức thánh hiến, và bởi sự thay đổi của những lời, những lời không có cùng ý nghĩa, thánh lễ sẽ không được thực hiện.”* Phép lạ hùng mạnh này, dường như, phụ thuộc vào nhiều điều kiện tiên quyết, mà việc bỏ qua chúng sẽ hoàn toàn ngăn cản nó. Ở đây, như trong thần chú của ma thuật, trừ khi ipsissima verba được lặp lại, hiệu quả mong đợi sẽ không theo sau. Cũng có vẻ như, có một số chất không thể được chuyển hóa thành thân thể và huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta, như, rượu chua, và bánh làm từ lúa mạch hoặc yến mạch; nhưng làm sao chúng xảy ra cứng đầu như vậy để giữ lại bản tính của chúng, bất chấp mọi quyền năng của linh mục, chúng ta phải để cho những người ủng hộ sự mầu nhiệm này giải thích. Rõ ràng rằng, theo ý tưởng của chính họ, họ ở trong nguy hiểm thờ hình tượng thường xuyên. Đó là mối quan tâm của họ để tự giải thoát như họ có thể. Sai lầm thứ hai dựa trên sự biến thể, là quan niệm rằng Tiệc Thánh là một của lễ thật và thích hợp cho tội lỗi của người sống và người chết, hay những linh hồn trong luyện ngục; Đấng Christ hiện diện thể xác, không chỉ được trao cho những người dự tiệc, mà còn được dâng lên Đức Chúa Trời như một sự chuộc tội cho họ. Hội đồng Trent khẳng định rõ ràng rằng thánh lễ này là một của lễ mà bởi đó Đức Chúa Trời được làm nguôi, và rằng lợi ích của nó mở rộng không chỉ đến con người trên đất, mà đến những thánh đồ đã qua đời chưa được thanh tẩy hoàn toàn; và theo cách thông thường, rủa sả mọi người dám tranh cãi quyết định của nó. “Nếu bất kỳ người nào nói rằng, trong lễ mass, một của lễ thật và thích hợp không được dâng lên Đức Chúa Trời;” hoặc sẽ nói, “rằng trong những lời này, ‘Hãy làm điều này để nhớ Ta,’ Đấng Christ đã không cấu thành các Sứ đồ là linh mục, hoặc đã không phong cho họ và các linh mục khác nên dâng thân thể và huyết của Ngài;” hoặc sẽ nói, “rằng của lễ của lễ mass chỉ là một của lễ ngợi khen và tạ ơn, hoặc một sự kỷ niệm trần trụi về của lễ đã thực hiện trên thập tự giá, nhưng không phải chuộc tội: hãy để người ấy bị rủa sả.”† Chủ đề được giải thích thêm trong sách giáo lý được xuất bản theo lệnh của hội đồng. “Tiệc Thánh được thiết lập, để Hội Thánh có thể có một của lễ thường trực, bởi đó tội lỗi của chúng ta có thể được chuộc, và Cha thiên thượng của chúng ta, là Đấng thường bị xúc phạm nặng nề bởi sự gian ác của chúng ta, có thể được chuyển từ cơn giận của Ngài sang lòng thương xót, và từ sự nghiêm khắc của sự báo thù công chính của Ngài sang lòng thương hại. Chúng ta có thể quan sát hình ảnh và sự giống nhau của điều này trong chiên con lễ Vượt Qua, được dùng để dâng như một của lễ, và ăn như một thánh lễ bởi con cái Y-sơ-ra-ên.”* Lập luận lớn cho của lễ của lễ mass, là truyền thống của các Sứ đồ, bởi đó họ có ý nói bất cứ điều gì được nói hoặc làm bởi một kẻ mơ mộng già nua hay kẻ ngu mê tín nào đó trong những thời đại xa xưa, và điều mà những kẻ già nua và kẻ ngu khác vui lòng ngưỡng mộ, và giữ lại như khôn ngoan và tốt. Nhưng vì, bất chấp thẩm quyền cao mà họ gán cho truyền thống, họ rất vui khi có thể tìm thấy bất kỳ vẻ ủng hộ nào từ Kinh Thánh, họ đã rút ra từ nó một số lập luận mới để xác nhận những người tin, và làm bối rối những người dị giáo. Melchizedek đã mang ra bánh và rượu cho Áp-ra-ham, khi ông trở về từ việc giết các vua. Đây là một sự kiện rất đơn giản, có thể cho rằng, không liên quan gì đến chủ đề trước chúng ta; nhưng, nếu chúng ta thiếu sự khéo léo, những người theo Giáo hoàng có nó hoàn hảo, và đã khám phá trong giao dịch này toàn bộ sự mầu nhiệm của của lễ của Tiệc Thánh.† Làm sao họ biết, chúng ta không thể nói; nhưng Melchizedek, dường như, đã dâng bánh và rượu lên Đức Chúa Trời, trước khi ông trình chúng cho Áp-ra-ham. Bây giờ, Melchizedek là một thầy tế lễ, và Đấng Christ là một thầy tế lễ theo ban của ông; và do đó Ngài hẳn đã thiết lập một của lễ không đổ huyết, dưới hình dạng của bánh và rượu. Một số người trong chúng ta, có lẽ, không nhận thấy mối liên hệ giữa tiền đề và kết luận; nhưng điều này do sự mù lòa của chúng ta. Nếu chúng ta đã sống vào những ngày quyền năng và chiến thắng của kẻ chống Đấng Christ, tòa án dị giáo hẳn đã mở mắt chúng ta. Nói nghiêm túc, rõ ràng, vượt quá mọi tranh cãi hợp lý, rằng, mặc dù Melchizedek là một thầy tế lễ, và trong đặc tính này đã chúc phước cho Áp-ra-ham, việc ông trao cho Áp-ra-ham bánh và rượu chỉ là một hành động hiếu khách đơn thuần.—Lại nữa, người ta nói, trong những lời tiên tri của Ma-la-chi, “Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ lớn giữa các dân ngoại; và ở mọi nơi hương sẽ được dâng lên danh Ta, và một của lễ thanh sạch.”‡ Bây giờ, của lễ thanh sạch này có thể là gì ngoài của lễ của lễ mass, được trình lên Đức Chúa Trời trên một ngàn bàn thờ, ở phương đông và phương tây? Nhưng, nếu những nhà giải nghĩa vụng về này, dường như hoàn toàn không có khả năng phân biệt khi nào một đoạn nên được hiểu theo nghĩa đen, và khi nào theo nghĩa bóng, sẽ tuân thủ đồng nhất kế hoạch của họ, họ sẽ chủ trương rằng toàn bộ nghi lễ Môi-se nên được phục hồi; vì sự thờ phượng của các dân ngoại vào thời Phúc Âm, được mô tả bằng ngôn ngữ mượn từ nó, và họ được trình bày như mang những của lễ thiêu và của lễ của họ đến nơi thánh.§ Nếu, trong những đoạn như vậy, nghĩa đen bị mọi người bác bỏ, lý do nào có thể được đưa ra cho việc giữ lại nó trong dịp này? Tại sao chúng ta nên cho rằng “của lễ thanh sạch” của Ma-la-chi là một của lễ thật hơn là những “của lễ thiêu” của Ê-sai? Tại sao chúng ta không thừa nhận rằng, trong một trường hợp cũng như trường hợp kia, chỉ có một sự áp dụng ẩn dụ những thuật ngữ tôn giáo của Cựu Ước cho Tân Ước, và rằng của lễ bình an và hương là những của lễ thánh của lời cầu nguyện và ngợi khen? Đây vượt quá mọi câu hỏi là ý nghĩa và Hội Thánh La Mã bị đẩy đến những sự thay đổi khốn khổ nhất, khi nó tìm kiếm sự ủng hộ từ một đoạn đơn độc, mà luật của sự phê bình lành mạnh đòi hỏi phải được giải thích phù hợp với những đoạn tương tự khác.—Một lập luận thứ ba dựa trên lời tuyên bố, rằng Đấng Christ là “một thầy tế lễ đời đời;”‖ mà họ không thể hình dung là

đúng, trừ khi Ngài tiếp tục dâng của lễ cho tội lỗi. Và ở đây họ đưa ra một bản tường thuật kỳ lạ về lễ mass, làm cho nó, mặc dù chúng ta tự nhiên cho rằng nó là một của lễ mới, thực tế là chính của lễ đã được dâng trên thập tự giá; và, đồng thời, rằng, trong khi họ nói của lễ này được các linh mục của họ dâng, họ có thể không có vẻ phá hủy tính thường trực của chức tế lễ của Ngài bằng cách trao cho Ngài những người kế vị trong chức vụ, họ đồng nhất các linh mục của Hội Thánh La Mã với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta. “Chúng tôi thừa nhận nó là, và nó nên được coi là, chỉ một và cùng một của lễ, được thực hiện trong lễ mass, và đã được dâng trên thập tự giá.” “Có một và cùng một thầy tế lễ, Đấng Christ là Chúa: vì các mục sư thực hiện của lễ này, không nâng đỡ thân vị của chính họ mà là thân vị của Đấng Christ, khi họ thánh hiến thân thể và huyết của Ngài, như rõ ràng từ những lời thánh hiến; vì linh mục không nói, ‘Này là thân thể của Đấng Christ,’ mà, ‘Này là thân thể Ta:’ mang thân vị của Đấng Christ Chúa chúng ta, ông thay đổi chất của bánh và rượu thành chất thật của thân thể và huyết Ngài.”* Nhưng đây chỉ là một sự lẩn tránh đơn thuần; vì, vì các mục sư của kẻ chống Đấng Christ được cho là những thầy tế lễ thật, và dâng một của lễ thật, mặc dù họ đại diện Đấng Christ, và hành động nhân danh Ngài, họ chắc chắn là những thầy tế lễ phân biệt như những người kế vị của A-rôn đã là; và nếu người ta nói rằng chỉ có một chức tế lễ, cụ thể là, của Đấng Christ, mà họ như các mục sư của Ngài thực thi, cùng điều có thể được nói về chức tế lễ Lê-vi, là một, mặc dù chức năng của nó được thực hiện bởi nhiều cá nhân. Theo giáo lý của Hội Thánh La Mã, Đấng Christ có những người kế vị trong chức vụ, và do đó không phải là một Thầy Tế Lễ đời đời, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, là những sách so sánh Ngài với Melchizedek, vì không người nào đến sau Ngài. Như vậy lập luận họ đưa ra để ủng hộ của lễ của lễ mass, lên án nó, vì chức tế lễ của Đấng Christ không thường trực nếu chức năng của nó được giao cho những tay khác. Thật là một sai lầm đáng kinh ngạc khi cho rằng tính thường trực của chức tế lễ của Ngài đòi hỏi sự lặp lại không gián đoạn của lễ của Ngài. Dâng của lễ có phải là bổn phận duy nhất của một thầy tế lễ không? Cầu thay không phải là một phần thiết yếu của chức vụ của người ấy sao? Và nếu Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dâng một của lễ một lần, đã hoàn thành trọn vẹn mục đích của nó bằng cách làm nguôi công lý Thiêng Liêng, và đạt được sự cứu chuộc đời đời, và đã đi vào nơi thánh trên trời để cầu thay cho dân Ngài trên đất, thì chẳng phải đúng rằng Ngài được làm thầy tế lễ “theo quyền năng của sự sống không hủy diệt” sao?† Tại sao của lễ của Ngài nên được lặp lại? Có khiếm khuyết nào trong của lễ đầu tiên, được bổ sung bởi những sự phục vụ của các linh mục La Mã không? Của lễ của lễ mass làm giảm giá trị Đấng Cứu Thế chúng ta trong đặc tính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và trực tiếp chống đối lý luận của Phao-lô về chủ đề này, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Mục đích rõ ràng của ông là chứng minh sự vượt trội của Đấng Christ so với các thầy tế lễ của luật pháp về mọi mặt, và đặc biệt ở điều này, rằng họ dâng nhiều của lễ, nhưng Ngài chỉ dâng một, không cần lặp lại: “Ngài đã dâng chính mình một lần.” “Bởi một của lễ Ngài đã làm cho trọn vẹn đời đời những người được nên thánh;” và “sau khi, bởi chính mình, thanh tẩy tội lỗi của chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Oai Nghiêm trên cao.”‡ Sai lầm thứ ba nảy sinh từ sự biến thể, là sự cắt xén thánh lễ, bằng cách giữ lại chén khỏi giáo dân. Hãy nghe Hội đồng Trent! “Hội đồng thánh, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, là Đấng là Linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, Linh của sự khuyên bảo và tin kính, và tuân theo sự phán đoán và thực hành của Hội Thánh, tuyên bố và dạy rằng, giáo dân, và hàng giáo sĩ khi không thi hành chức vụ, không bị ràng buộc, bởi bất kỳ mạng lệnh Thiêng Liêng nào, phải nhận thánh lễ Tiệc Thánh dưới cả hai loại.” Nó tiếp tục nêu rằng, Hội Thánh có thẩm quyền thực hiện những thay đổi như vậy trong việc ban phát các thánh lễ như sẽ được thấy thích hợp. “Do đó,” nó nói thêm, “mẹ thánh, Hội Thánh, thừa nhận thẩm quyền này của mình trong việc cử hành các thánh lễ, mặc dù, từ đầu tôn giáo Cơ Đốc, việc sử dụng cả hai loại không phải là không thường xuyên, bị thúc đẩy bởi những nguyên nhân nặng nề và chính đáng, do sự thay đổi thực hành rộng rãi theo thời gian, đã phê chuẩn thực hành dự tiệc dưới một loại này, và sắc lệnh rằng nó nên là một luật:” “Và tuyên bố thêm rằng, mặc dù Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong bữa tiệc cuối cùng, đã thiết lập thánh lễ này trong hai loại, và như vậy đã trao nó cho các Sứ đồ, nhưng dưới một loại duy nhất, Đấng Christ trọn vẹn và toàn vẹn, và thánh lễ thật, được nhận; và rằng, do đó, những người chỉ nhận một loại, không bị tước đoạt ân điển nào cần thiết cho sự cứu rỗi.”* Đáng chú ý đặc biệt rằng, Hội đồng không viện dẫn, trong dịp này, Kinh Thánh hay truyền thống của các Sứ đồ; rằng nó thừa nhận cả hai loại, bánh và rượu, đã được Đấng Christ thiết lập, và thánh lễ đã được cử hành như vậy vào thời nguyên thủy; và nhưng, rằng nó có sự trơ trẽn tuyên bố rằng, một loại cấu thành một thánh lễ trọn vẹn, và rằng chỉ như vậy nó nên được tuân giữ. Trong mọi thủ tục của Hội Thánh bội đạo, không có trường hợp nào về sự chống đối không che giấu và công khai hơn đối với thẩm quyền của Đấng Christ. Nó có thể đã tiếp tục với sự vô đạo không lớn hơn để bãi bỏ báp-têm, hay ngày Sa-bát, hay bất kỳ thánh lễ nào khác. Tuy nhiên, mà không giả vờ có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền của “Hội Thánh,” hội đồng thánh, như nó tự gọi mình, tuyên bố một lời rủa sả trên mọi người sẽ khẳng định rằng, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cả hai loại nên được nhận; rằng Hội Thánh Công giáo Thánh không có lý do đủ cho việc từ chối chén cho giáo dân; và rằng Đấng Christ trọn vẹn và toàn vẹn không được nhận dưới hình dạng của bánh mà thôi.† Anh em sẽ tò mò muốn biết những lý do nặng nề nào mà Hội Thánh đã bị thúc đẩy thực hiện sự thay đổi thiết yếu này trong định chế nguyên thủy. Anh em sẽ nghe chúng. “Thứ nhất, Phải hết sức cẩn thận kẻo huyết của Chúa chúng ta bị đổ xuống đất, và điều này dường như không dễ tránh nếu nó được ban cho giữa một đám đông lớn người. Thứ hai, Vì Tiệc Thánh thánh nên sẵn sàng cho người bệnh, rất đáng sợ rằng, nếu hình dạng của rượu được giữ lâu hơn một chút, nó có thể trở nên chua.” Sách giáo lý của Giáo hoàng Pius, mà từ đó những lý do này được trích ra, không nói cho chúng ta hệ quả sẽ là gì; nhưng vì, nếu rượu chua ngay từ đầu, nó không được biến thành huyết của Đấng Christ bởi những lời thánh hiến, nguy hiểm đáng lo sợ có lẽ là, nếu hình dạng, tức là, những tùy thể, trở nên chua, huyết sẽ lại biến thành rượu. “Thứ ba, Có rất nhiều người không thể chịu đựng vị, hay ngay cả mùi của rượu. Thứ tư, Do đó, kẻo điều được ban vì sức khỏe thuộc linh có thể làm hại sức khỏe của thân thể, Hội Thánh đã khôn ngoan thiết lập rằng những người tin chỉ nên nhận hình dạng của bánh. Thứ năm, Điều này có thể được thêm vào những lý do khác, rằng ở rất nhiều quốc gia họ có sự khan hiếm rượu rất lớn, cũng không thể mua nó từ những nơi khác, trừ khi với chi phí lớn, và với những chuyến đi tẻ nhạt và khó khăn. Cuối cùng, Điều quan trọng nhất cho mục đích, tà giáo của những người phủ nhận rằng, toàn bộ Đấng Christ ở trong mỗi hình dạng, và khẳng định rằng thân thể mà thôi, không có huyết, được chứa trong hình dạng của bánh, và rằng huyết được chứa dưới hình dạng của rượu, phải bị nhổ tận gốc. Bây giờ, do đó, để lẽ thật của đức tin Công giáo có thể được đặt rõ ràng hơn trước mắt chúng ta, sự hiệp thông của một hình dạng, tức là, của bánh, đã được khôn ngoan giới thiệu.”‡ Lý do cuối cùng này dựa trên giáo lý về sự đồng hành. Thuật ngữ này được Hội Thánh theo Giáo hoàng sử dụng để chỉ rằng toàn bộ Đấng Christ hiện diện dưới một trong hai hình dạng.§ Mặc dù bánh được nói là biến thành thân thể của Ngài, và rượu thành huyết của Ngài, nhưng thân thể và huyết của Ngài không được coi là ở trong tình trạng tách biệt. Bất cứ nơi nào thân thể Ngài ở, huyết Ngài ở đó; và bất cứ nơi nào huyết Ngài ở, thân thể Ngài ở đó. Cả hai đều hiện diện dưới mỗi hình dạng; và nếu anh em chia hình dạng của bánh thành các hạt, và rượu thành các giọt, Đấng Christ ở trong mỗi hạt, trong thân thể, linh hồn, và Thần Tính của Ngài, nhiều như trong toàn bộ bánh và toàn bộ rượu. Do đó anh em nhận thấy việc từ chối chén cho giáo dân đã bắt nguồn từ sự biến thể như thế nào. Đầu tiên người ta giả định Ngài hiện diện thể xác trong Tiệc Thánh: và rồi hệ quả là, vì Đấng Christ không thể bị chia, bất cứ ai nhận một hình dạng, đều dự phần vào Ngài đầy đủ như khi đã nhận cả hai hình dạng. Chén là thừa; không mất gì bởi việc giữ lại nó. Bằng cùng lý luận nó có thể đã được trao cho giáo dân, và bánh bị từ chối. Vì Hội Thánh La Mã tin giáo lý về sự đồng hành là đúng, nó nên có cùng hiệu quả liên quan đến các linh mục như đối với dân chúng; và vì các linh mục nhận một Đấng Christ trọn vẹn dưới hình dạng của bánh, không có lý do tốt nào tại sao chén nên được trao cho họ hơn là cho những người khác. Tuy nhiên, cần thiết phải tạo ra một sự phân biệt giữa họ và giáo dân, và bảo đảm sự tôn kính sâu sắc ấy đối với con người của họ như thánh, là mục đích lớn của toàn bộ hệ thống phải duy trì. Nhưng giáo lý về sự đồng hành là sai, vì nền tảng của nó là sai. Có một sự vô lý đặc biệt trong nó; vì Hội Thánh La Mã trưng bày riêng biệt những dấu hiệu của thân thể và huyết của Đấng Christ, và đồng thời bảo đảm cho chúng ta rằng chúng không tách biệt mà được nối kết. Những biểu tượng riêng biệt được thiết lập cho mục đích gì, nếu những điều chúng biểu thị được trộn lẫn với nhau, hoặc cái này được bao gồm trong cái kia? Dù những người theo Giáo hoàng có thể khẳng định điều gì, vì Tiệc Thánh là một đài tưởng niệm về sự chết của Ngài, Ngài được trình bày trong đó như đã chết, và huyết Ngài như đã đổ ra khỏi thân thể Ngài như một sự chuộc tội cho tội lỗi. Chúng tồn tại riêng biệt trong các dấu hiệu, và được trao riêng biệt cho những người dự tiệc. Do đó khẳng định rằng, chúng đồng hành, hoặc rằng một trong những biểu tượng bao gồm cả hai, là phá hủy ý nghĩa, và đánh bại mục đích của định chế. Vì họ không viện dẫn Kinh Thánh hay truyền thống của các Sứ đồ cho việc lấy chén khỏi dân chúng, không cần đưa ra những lập luận để bác bỏ thực hành của họ. Họ tự lên án mình; họ thừa nhận rằng lời của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh nguyên thủy, chống lại họ. Chúng ta hoàn toàn có căn cứ khẳng định rằng, Tiệc Thánh, như được họ cử hành, không phải là một thánh lễ, một phần thiết yếu bị thiếu. Mạng lệnh uống rượu rõ ràng như mạng lệnh ăn bánh; và liên quan đến mạng lệnh trước, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã rõ ràng hơn, vì Ngài thấy trước sự vô đạo táo bạo của những người theo kẻ chống Đấng Christ. Về bánh, Ngài đơn giản nói, theo bản tường thuật của Ma-thi-ơ, “Hãy lấy, ăn;” nhưng khi Ngài trao chén, Ngài nói “hãy uống hết thảy.”* Tôi tiến hành trình bày trước anh em ý kiến của những người Tin Lành liên quan đến Tiệc Thánh; và tôi sẽ bắt đầu với ý kiến của Hội Thánh Lutheran. Mặc dù Luther nhận thấy sự vô lý của sự biến thể, và từ bỏ nó, nhưng cách giải thích theo nghĩa đen những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, mà ông đã quen từ lâu, giữ một sự nắm giữ vững chắc trên tâm trí ông, và dẫn ông chấp nhận một ý kiến cũng không thể hiểu được và không theo Kinh Thánh. Ông tin rằng, mặc dù bánh và rượu không biến thành thân thể và huyết của Đấng Christ, nhưng thân thể và huyết thật của Ngài được những người dự tiệc nhận cùng với các biểu tượng. Điều này được gọi là sự đồng thể, để chỉ rằng chất của thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện trong, với, hoặc dưới chất của các yếu tố; và đôi khi là sự nhập bánh, một từ ngụ ý rằng Ngài ở trong bánh. Những người theo Giáo hoàng nói rằng chất của các yếu tố bị hủy diệt, và chỉ còn lại những tùy thể; những người Lutheran khẳng định rằng chúng giữ lại bản tính thích hợp của chúng, và rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ được nối kết cách mầu nhiệm với chúng. Thật vậy Luther giả vờ đưa ra một lời giải thích về giáo lý của mình bằng cách nói rằng, như lửa và sắt được hiệp nhất, thì thân thể của Đấng Christ được nối với bánh trong Tiệc Thánh. Tuy nhiên, những người theo ông thừa nhận rằng đó là một sự mầu nhiệm chúng ta không thể hiểu được, nhưng chúng ta bị ràng buộc phải tin dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, và dù sự hiệp nhất này có vẻ khó tin như thế nào đối với chúng ta, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có khả năng thực hiện nó. Luther ủng hộ giáo lý của mình bằng lập luận này, rằng Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, và bên hữu Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; nhưng ông sau đó đã từ bỏ nó, và với lý do tốt. Bên hữu Đức Chúa Trời không có nghĩa là quyền năng của Ngài, là thứ khắp nơi như bản thể của Ngài, mà là vinh hiển và thẩm quyền cao nhất. Nó là một cách diễn đạt tượng hình, mà khi được giải thích theo luật của sự phê bình lành mạnh, có vẻ không có mối liên hệ xa nhất với chủ đề đang được xem xét; vì bởi không loại lý luận nào hệ quả là, bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta khắp nơi, vì nó được tôn cao trên mọi quyền lực và thế lực. Nếu “bên hữu Đức Chúa Trời” có bất kỳ mối liên hệ nào với nơi chốn, nó ở trong những vùng cao hơn của vũ trụ; và Đấng Christ “ngồi tại đó,” lật đổ giáo lý về sự đồng thể, vì Đức Chúa Trời được nói là đã “đặt Ngài bên hữu Ngài trong những nơi trên trời.”* Lập luận được một số người theo Luther hồi sinh, là những người chủ trương tính khắp nơi của bản tính nhân loại của Đấng Christ, và giải thích nó bằng quyền năng của Đức Chúa Trời, mà họ cáo buộc, có thể làm cho nó khắp nơi; hoặc bằng sự hiệp nhất cá nhân giữa nó và bản tính thiêng liêng của Ngài, do đó những thuộc tính của bản tính sau được truyền cho bản tính trước. Một sự kêu gọi quyền năng của Đức Chúa Trời làm choáng tâm trí, và có một vẻ tự phụ và vô đạo trong việc đặt câu hỏi về khả năng của bất cứ điều gì được nói là được thực hiện bởi nó. Nhưng như không phải là một sự giới hạn của sự toàn tri thiêng liêng, rằng nó không biết điều không thể biết được, thì không phải là một sự giới hạn của sự toàn năng, khi nói rằng nó không thể thực hiện điều không thể. Đức Chúa Trời không thể làm cho một vòng tròn thành vuông, vì khi ấy nó sẽ không còn là một vòng tròn; hoặc một cây gậy vừa thẳng vừa cong cùng một lúc, vì điều đó ngụ ý một mâu thuẫn. Tương tự, Ngài không thể làm cho thân thể của Đấng Christ khắp nơi, vì nơi chốn hay tính địa phương là một thuộc tính của thân thể, và gán tính khắp nơi cho nó là phá hủy bản thể của nó. Thật vậy những người Lutheran đã gán cho nó một sự hiện diện đôi, một sự hiện diện bị giới hạn và địa phương, và sự hiện diện kia thiên thượng, siêu nhiên, và thiêng liêng. Nhưng đây là một sự phân biệt tùy tiện được bày ra để ủng hộ giả thuyết của họ, và hơn nữa nó tự phá hủy; vì nếu bản tính nhân loại của Đấng Christ có một sự hiện diện địa phương, nó không thể đồng thời có tính khắp nơi; và nếu nó có tính khắp nơi, nó không thể đồng thời bị giới hạn trong một nơi. Việc truyền đạt những thuộc tính của Đấng thiêng liêng cho bản tính nhân loại là không thể hình dung, và hẳn đã không được thừa nhận, trừ như một phương tiện để giải thoát họ khỏi một khó khăn. Giáo lý của Hội Thánh trong mọi thời đại,—và nó phù hợp với Kinh Thánh,—là hai bản tính của Đấng Christ, mặc dù được hiệp nhất theo thân vị, vẫn phân biệt; rằng mỗi bản tính giữ lại những thuộc tính đặc biệt của nó; rằng sự toàn năng, sự toàn tri, và sự khắp nơi, mặc dù được gán cho thân vị, thuộc về Ngài chỉ như Đức Chúa Trời; và rằng hiệu quả duy nhất của sự hiệp nhất liên quan đến bản tính nhân loại, là nâng cao giá trị của những hành động của nó, là những hành động thực sự của Con độc sinh của Cha. Cho rằng những thuộc tính thiêng liêng được truyền cho bản tính nhân loại, là làm nhầm lẫn Đấng Tạo Hóa với tạo vật; và có thể khẳng định một cách tự tin là ngay cả sự toàn năng cũng không thể làm cho vô hạn điều là hữu hạn. Sự Đồng Thể chịu nhiều phản đối tương tự có thể được đưa ra chống lại sự biến thể. Nó giả định thân thể của Đấng Christ cùng một lúc ở trên thiên đàng và trên đất, ở châu Âu và ở châu Mỹ; nó giả định nó ở trong trạng thái vinh hiển, và trong trạng thái hạ thấp; nó giả định nó hiện diện, nhưng không thể nhận thấy bởi bất kỳ giác quan nào của chúng ta, và do đó hiện diện theo cách của một linh; nó giả định nó được đưa vào miệng của những người dự tiệc, và được nhai, và nuốt, và tiêu hóa; nó giả định rằng tại bữa tiệc cuối cùng, Đấng Christ ngồi tại bàn với các môn đồ Ngài, và đồng thời ở trong bánh; rằng Ngài cầm chính mình trong tay, và rồi chuyển chính mình từ tay của chính Ngài vào tay của các Sứ đồ; và rằng trong khi họ thấy Ngài ở một khoảng cách nào đó khỏi họ, Ngài ở trong miệng của họ. Sức mạnh của thành kiến mạnh mẽ như thế nào, có thể làm cho bất kỳ người nào tin, hoặc tưởng tượng người ấy tin những sự vô lý như vậy! Sau điều này, không có gì quái dị và khó tin đến nỗi người ấy không thể bị thuyết phục thừa nhận, nếu người ấy đầu tiên bị thuyết phục rằng nó được dạy trong Kinh Thánh. Rằng sự đồng thể không được dạy trong Kinh Thánh, có thể được chứng minh bằng mọi lập luận đã được đưa ra để cho thấy rằng, cách giải thích theo nghĩa đen những lời, “Này là thân thể Ta,” “Này là huyết Ta,” là sai. Những điều này không cần đi qua lại, vì chúng đã được trình bày trước anh em gần đây. Đáng chú ý rằng, cách giải thích của Hội Thánh Lutheran gượng ép và không tự nhiên hơn cách giải thích của Hội Thánh La Mã. Người theo Giáo hoàng, không nghi ngờ hình ảnh nào trong trường hợp, với sự đơn giản trẻ con lấy những lời như chúng đứng, “bánh này là thân thể Ta,” và tin rằng cái này được biến đổi cách kỳ diệu thành cái kia. Người Lutheran sử dụng một chút suy nghĩ, và thực thi một chút khéo léo, và thấy rằng những lời có nghĩa, không phải “Bánh này là thân thể Ta,” mà “Bánh này chứa thân thể Ta.” Bởi luật nào người ấy lệch khỏi cách giải thích nghiêm ngặt? Người ấy tìm ở đâu, rằng động từ tồn tại, là, có nghĩa trong, với, hoặc dưới? Không phải trong bất kỳ giáo luật phê bình nào, mà trong sự cần thiết của hệ thống của người ấy, không thể được ủng hộ mà không có lời giải thích này. Do đó rõ ràng rằng, người theo Giáo hoàng có lợi thế hơn người Lutheran; và rằng, nếu những lời phải được hiểu theo nghĩa đen, chúng ủng hộ sự biến thể, và sự đồng thể dựa trên một sự bóp méo chúng. Cả hai giáo lý đều trái với Kinh Thánh, cũng như với lý trí và lương tri thông thường; nhưng giáo lý của những người Lutheran gây bạo lực trực tiếp hơn đối với những lời cảm hứng. Dù sự đồng thể có đáng phản đối như thế nào, nó, khi so sánh với giáo điều yêu thích của những người theo Giáo hoàng, là một sự vô lý vô hại, vì nó không bị gánh nặng bởi những hệ quả vô đạo được suy ra từ sự biến thể. Mặc dù những người Lutheran tin sự hiện diện thể xác của Đấng Christ trong thánh lễ, họ lên án việc thờ phượng nó là thờ hình tượng; họ không chủ trương của lễ của lễ mass, cũng không giữ lại chén khỏi giáo dân. Nó là một ý kiến không có ảnh hưởng lên thực hành của họ, và không dẫn họ vào sai lầm liên quan đến những giáo lý khác của tôn giáo. Vì lý do này, nó đã được các Hội Thánh Cải Chánh xem với ít sự khó chịu hơn so với giáo điều của Giáo hoàng, và đã được nhiều người coi là không cấu thành một trở ngại không thể vượt qua đối với sự hiệp thông giữa họ. Ý kiến của Zwingli tiếp theo được xem xét. Mặc dù ông không giữ một vị trí nổi bật như Luther trong lịch sử của các Hội Thánh Tin Lành, nhưng chắc chắn ông đã đi trước Luther trong việc công khai chống đối những sai lầm và hư hỏng của Hội Thánh La Mã, đã tiến bộ sớm hơn và nhanh hơn trong kiến thức về lẽ thật, và ấp ủ những quan điểm sáng suốt hơn nhiều về chủ đề Tiệc Thánh so với Nhà Cải Chánh người Đức. Ông bắt đầu giảng Phúc Âm, như chính ông cho chúng ta biết, vào năm trước khi Luther lần đầu tiên lên tiếng chống lại những ân xá, và trong khi tên của người sau chưa được biết ở Thụy Sĩ. “Ông thấy,” như Melchior Adam thuật lại trong tiểu sử của ông, “sai lầm của sự biến thể, hoặc của sự chuyển hóa thực chất của bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ, chỉ còn lại những tùy thể; ông thấy rằng giáo điều về sự đồng thể, hoặc sự nhập bánh, tức là, về sự hiện diện thể xác của Đấng Christ trong bánh và rượu, chất của chúng còn lại, mà Luther ôm lấy, không phù hợp với lời của Chúa chúng ta, cũng không với sự tương đồng của đức tin Cơ Đốc, cũng không với sự đồng thuận của thời cổ xưa chính thống; vì ông thấy rằng Đấng Christ đã không nói, ‘Hãy để này trở thành thân thể Ta,’ cũng không, ‘Dưới này, hoặc trong này, thân thể Ta ở, hoặc được chứa đựng.’ Nhưng ông không thấy điều ông nên an toàn chấp nhận, cho đến khi đã cân nhắc nhiều đoạn Kinh Thánh tương tự, và tham khảo thời cổ xưa chính thống, như Tertullian, Ambrose, Augustine, Theodoret, Bertram, và những người khác, ông cuối cùng xác định rằng, trong lời của Chúa chúng ta, ‘Này là thân thể Ta,’ hoặc, ‘Bánh này là thân thể Ta,’ có một phép hoán dụ đặc biệt của tiếng Hê-bơ-rơ, và rằng theo phép hoán dụ tên của điều được biểu thị được chuyển cho dấu hiệu; rằng bánh được gọi là thân thể của Chúa, và rượu là huyết của Giao Ước Mới, vì chúng là biểu tượng của thân thể và huyết của Chúa, hoặc vì chúng biểu thị thân thể và huyết của Chúa theo thánh lễ. Trước khi ông công bố ý kiến này, ông không chỉ truyền đạt nó cho những người bạn trung thành của mình, mà còn chăm sóc để nó được biết đến cho mọi người ở Đức và Pháp được phân biệt về học vấn và thẩm quyền; vì ông thấy trước rằng ý kiến đối ngược, đã bén rễ sâu trong tâm trí con người trong nhiều thời đại, sẽ bị nhổ với khó khăn lớn.”* Ý kiến ông cuối cùng chấp nhận là,—“Rằng bánh và rượu không hơn gì một sự tượng trưng về thân thể và huyết của Đấng Christ; hoặc, nói cách khác, những dấu hiệu được chỉ định để chỉ những lợi ích được ban cho nhân loại do sự chết của Đấng Christ; rằng, do đó, các Cơ Đốc nhân không nhận được trái nào khác từ việc dự phần vào Tiệc Thánh, ngoài một sự kỷ niệm và tưởng nhớ đơn thuần về những công đức của Đấng Christ, và rằng không có gì trong thánh lễ ngoài một đài tưởng niệm về Đấng Christ.” Rằng cả những người theo Giáo hoàng và những người Lutheran đều nên lên tiếng chống lại quan điểm đơn giản này về định chế thánh, không thể gây ngạc nhiên. Đối với một số người đã từ bỏ sai lầm của cả hai, ông có vẻ đã đi đến cực đoan đối ngược. Do đó, những người không chọn lên án ý kiến của ông bằng những từ ngữ rõ ràng, thấy cần thiết phải đưa ra một lời xin lỗi cho nó. Như vậy Bucer, người đương thời của ông, sau khi nhận xét rằng trong những thư của Zwingli liên quan đến các thánh lễ, một số điều được tìm thấy, mà từ đó có thể suy ra rằng ông đã không gán cho các thánh lễ nhiều như nên được gán cho chúng, khuyên độc giả rằng, Zwingli đã không phủ nhận rằng các thánh lễ là biểu tượng của ân điển, và theo cách của chúng là phụ trợ cho đức tin; và tiếp tục nêu rằng, mục đích của ông khi nói về chúng như ông đã làm, là, bảo vệ con người chống lại việc đặt lòng tin vào công việc bên ngoài, không phải làm trống rỗng các thánh lễ của Đấng Christ. “Vì ông phải đối phó với những người bênh vực sự vô đạo tầm thường mà bởi đó một số người bị dẫn đến tìm kiếm sự cứu rỗi từ opus operatum, như họ gọi nó, tức là, từ chính nghi lễ được thực hiện bên ngoài, hoàn toàn bất cẩn về đức tin nơi những lời hứa. Chống lại những người này ông đã chính đáng tranh luận rằng, Đấng Christ Chúa chúng ta khôi phục chúng ta vào ân huệ của Cha Ngài; và không phải các thánh lễ, hoặc hành động bên ngoài của các linh mục trong việc cử hành các thánh lễ. Do đó bất cứ điều gì anh em sẽ đọc trong những thư này mà dường như giảm bớt điều gì đó khỏi các thánh lễ, hãy hiểu tất cả điều đó được nói liên quan đến hành động bên ngoài, loại trừ Đức Thánh Linh của Đấng Christ.”† Có vẻ đối với một số người Zwingli phủ nhận hiệu quả của các thánh lễ, và giảm chúng xuống những dấu hiệu trần trụi chỉ hoạt động bởi một ảnh hưởng đạo đức; và lời xin lỗi này được thực hiện để cho thấy rằng đây không phải là ý định của ông. Việc trình bày chúng như những dấu hiệu trần trụi, chắc chắn hẳn đã không thích hợp; vì, nếu chúng được thiết lập để xác nhận đức tin của chúng ta, chúng không thể hoàn thành mục đích này mà không có sự truyền đạt ân điển; nhưng dường như đã có một khuynh hướng vào thời đại ấy, tin rằng, có một sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh khác với sự hiện diện của Ngài trong những thánh lễ khác của Phúc Âm; một cái gì đó không xác định, tương ứng với ngôn ngữ mạnh mẽ được sử dụng khi thiết lập Tiệc Thánh, “Này là thân thể Ta,—này là huyết Ta.” Thừa nhận nó là tượng hình, nhiều người vẫn nghĩ rằng một sự mầu nhiệm được giấu dưới nó. Thật vậy, không dễ cho những người đã quen từ lâu với quan niệm về sự hiện diện thể xác của Đấng Christ, lập tức đơn giản hóa ý tưởng của họ; và có lẽ, nữa, họ bị thúc đẩy diễn tả chính mình như họ đã làm, với mục đích gây ít xúc phạm hơn cho những người Lutheran. Dù động cơ của họ là gì, ngôn ngữ của họ không luôn được bảo vệ đủ. Do đó Bucer nói thêm, “Khi người ta nói rằng Đấng Christ, sau khi rời thế giới này và mang thân thể Ngài lên thiên đàng, không thể đồng thể với bánh, đừng nghĩ rằng trong các Hội Thánh của chúng ta Ngài bị loại khỏi Tiệc Thánh, và rằng bánh và rượu mà thôi được ban như những biểu tượng trống rỗng. Vì việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đi lên thiên đàng, chỉ ngụ ý rằng Ngài không ở đây theo cách của thế giới này; thì chúng ta không phủ nhận rằng Ngài được hiệp nhất với bánh, hoặc được bao gồm tại chỗ trong bánh; nhưng không tự nhiên, và theo cách của thế giới này. Chúng tôi thừa nhận rằng thân thể thật và huyết thật của Đấng Christ, chính Đấng Christ thật, Đức Chúa Trời và con người, hiện diện với chúng ta trong Tiệc Thánh; rằng bởi những lời và biểu tượng Ngài được trưng bày không phải cho thức ăn hư nát của xác thịt, mà cho thức ăn đời đời của linh hồn, và vì lý do đó không được các giác quan và lý trí nhận thấy, mà bởi đức tin thật.”* Những lời này rất không được bảo vệ. Trong khi chúng phủ nhận, chúng cũng dường như khẳng định, sự hiện diện thật của Đấng Christ trong thánh lễ theo một cách mầu nhiệm nào đó, và được tính toán để dẫn dắt sai và làm nhầm lẫn tâm trí. Nếu người ta đã nói rằng bánh và rượu chỉ là dấu hiệu của thân thể và huyết Ngài, nhưng rằng Ngài được những người dự tiệc chiêm ngưỡng và hưởng thụ trong những bài tập thiền định và đức tin, chúng ta hẳn đã hiểu được; nhưng chúng ta có thể gán ý tưởng nào cho sự hiện diện của thân thể thật và huyết thật của Đấng Christ, “không tự nhiên, và theo cách của thế giới này?” Những người theo Giáo hoàng và những người Lutheran sẽ không nói cùng điều sao? Tên của Calvin luôn nên được nhắc đến với sự tôn kính. Ông là một trong những vật trang trí sáng nhất của Cải Chánh, và trong học vấn, thiên tài, và lòng sốt sắng, có ít người ngang bằng, và không người nào vượt trội. Sự chống đối của ông đối với cả sự biến thể và sự đồng thể đều được biết rõ; và nhưng, khi nói về Tiệc Thánh, ông đã diễn tả chính mình theo cách sau đây. “Tổng số là, linh hồn chúng ta không được nuôi bằng thịt và huyết của Đấng Christ theo cách khác hơn bánh và rượu nâng đỡ đời sống thể xác của chúng ta. Sự tương đồng của dấu hiệu cũng sẽ không phù hợp khác, trừ khi linh hồn tìm thấy thức ăn của chúng trong Đấng Christ; điều không thể, trừ khi Đấng Christ thực sự hợp nhất với chúng ta thành một, và khôi phục chúng ta bằng việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Nhưng mặc dù dường như khó tin rằng, những nơi cách xa như vậy, thịt của Đấng Christ nên thâm nhập đến chúng ta để trở thành thức ăn của chúng ta, chúng ta hãy nhớ quyền năng bí mật của Đức Thánh Linh vượt quá các giác quan của chúng ta như thế nào, và ngu dại như thế nào khi cố gắng đo lường sự mênh mông của Ngài bằng tiêu chuẩn của chúng ta. Điều tâm trí chúng ta không hiểu, hãy để đức tin hình dung, rằng Đức Thánh Linh thực sự hiệp nhất những điều bị tách ra về nơi chốn. Sự hiệp thông thánh ấy về thịt và huyết Ngài, bởi đó Đấng Christ truyền sự sống của Ngài vào chúng ta, không khác gì khi Ngài thâm nhập vào xương và tủy của chúng ta, Ngài chứng thực và đóng ấn trong Tiệc Thánh, không phải trong một dấu hiệu vô ích và trống rỗng, mà ở đó thực thi hiệu quả của Đức Thánh Linh của Ngài, bởi đó Ngài hoàn thành điều Ngài hứa.”† Tôi thú nhận rằng tôi không hiểu đoạn này. Nó giả định một sự hiệp thông của những người tin vào bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Tiệc Thánh; và cố gắng loại bỏ sự phản đối nảy sinh từ khoảng cách nơi chốn, bằng cách tham chiếu đến quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, nhiều theo cùng một cách như những người theo Giáo hoàng và những người Lutheran giải quyết khó khăn đi kèm với hệ thống tương ứng của họ. Nếu Calvin chỉ có ý rằng, trong Tiệc Thánh, những người tin có sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, ông hẳn đã khẳng định một lẽ thật quan trọng, được chứng thực bởi kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại; nhưng tại sao ông lại che khuất nó, và phá hủy sự đơn giản của nó, bằng cách bao gồm nó trong ngôn ngữ mơ hồ? Nếu ông có bất cứ điều gì khác trong tầm nhìn; nếu ông có ý rằng có một sự hiệp thông mầu nhiệm nào đó với bản tính nhân loại của Ngài, chúng ta phải được phép nói rằng quan niệm ấy là như

không thể hiểu được đối với chính ông như đối với độc giả của ông. Sai lầm mà ông và những người khác đã rơi vào là, trong khi họ thừa nhận những lời thiết lập là tượng hình, họ đôi khi nói về chúng bằng những thuật ngữ ngụ ý nghĩa đen; không chú ý đến giáo luật giải thích rõ ràng này, rằng, khi giải thích một hình ảnh, chúng ta nên đưa ra ý nghĩa thật bằng những thuật ngữ khác, và tuân thủ đồng nhất nó; và rằng việc trộn lẫn hình ảnh và nghĩa đen với nhau, đôi khi đưa ra cái này và đôi khi cái kia, tạo ra sự nhầm lẫn trong tâm trí người khác, và, thay vì làm sáng tỏ chủ đề, bao gồm nó trong sự tối tăm.

BÀI GIẢNG XCII
VỀ THÁNH LỄ TIỆC THÁNH
Bản Tính Thật Của Tiệc Thánh.—Đấng Christ Hiện Diện Trong Đó Theo Cách Nào.—Những Quan Sát Về Thời Gian Thiết Lập; Các Biểu Tượng; Cách Thức Cử Hành.—Điều Được Ngụ Ý Trong Việc Dự Phần Vào Nó.—Ai Có Thể Dự Phần.—Những Thời Kỳ Cử Hành Nó.

CHÚNG TA đã xem xét ý kiến của các giáo phái Cơ Đốc khác nhau liên quan đến Tiệc Thánh, và đã thấy rằng ngay cả một số người phủ nhận sự hiện diện thật, không luôn diễn tả chính mình với sự rõ ràng và đơn giản đủ. Những lời thiết lập đã gây ấn tượng cho họ với một ý tưởng rằng, mặc dù không có sự thay đổi nào của các yếu tố, và thân thể và huyết thật của Đấng Cứu Chuộc chúng ta không được chứa trong chúng, nhưng một điều mầu nhiệm nào đó được ngụ ý. Cáo buộc này, ít nhất, có thể được đưa ra một cách công bằng chống lại những người chúng ta thấy, ngay cả khi họ tuyên xưng giải thích chủ đề, sử dụng ngôn ngữ tượng hình. Đúng là, vì Chúa chúng ta gọi bánh và rượu là thân thể và huyết Ngài, chúng ta có thể được nói là ăn thân thể Ngài khi chúng ta ăn bánh, và uống huyết Ngài khi chúng ta uống rượu; nhưng khi ấy nên xem xét rằng, chúng ta chỉ có thể ăn cái này và uống cái kia, theo cùng ý nghĩa mà cái trước được gọi là thân thể Ngài, và cái sau là huyết Ngài, tức là, theo nghĩa bóng. Tước bỏ mọi thuật ngữ ẩn dụ, hành động phải có nghĩa rằng, trong sự kỷ niệm tin kính và biết ơn về sự chết của Ngài, chúng ta hưởng những phước lành đã được mua bởi nó, theo cùng cách chúng ta hưởng chúng khi chúng ta thực thi đức tin khi nghe Phúc Âm. Vậy tại sao bất kỳ người nào lại nói, như Calvin nói, về một sự hiệp thông không thể giải thích nào đó trong thánh lễ này với bản tính nhân loại của Đấng Christ; và nói với chúng ta rằng, mặc dù dường như không thể, vì khoảng cách Ngài bị loại bỏ khỏi chúng ta, chúng ta không nên đo lường quyền năng của Đức Thánh Linh Thiêng Liêng bằng tiêu chuẩn của chúng ta? Tôi chắc chắn rằng người nói như vậy, không truyền đạt ý tưởng nào vào tâm trí những người người ấy ngỏ lời; và tôi cũng chắc chắn rằng người ấy không hiểu chính mình. Khi Chúa chúng ta nói, trong Phúc Âm Giăng, về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, mọi người Tin Lành sẽ thừa nhận rằng Ngài đơn giản có nghĩa là việc chúng ta tiếp nhận Ngài và những lợi ích của Ngài bởi đức tin. Tại sao người ta nên cho rằng bất kỳ điều gì khác được biểu thị bởi Tiệc Thánh, trong đó ngôn ngữ thực tế là giống nhau? Quy tắc giải thích nào sẽ biện minh cho chúng ta trong việc ấp ủ ý tưởng về một điều mầu nhiệm hơn trong một trường hợp so với trường hợp kia? Có một sự vô lý trong quan niệm rằng, có bất kỳ sự hiệp thông nào với thân thể và huyết của Đấng Christ, được xem xét tự chúng; rằng Ngài có ý định bất kỳ điều như vậy; hoặc rằng nó có thể có bất kỳ lợi thế nào cho chúng ta. Có một sự vô lý trong việc tưởng tượng rằng, bằng cách gọi biểu tượng là thân thể và huyết Ngài, Ngài có ý định cố định sự chú ý của chúng ta lên những điều này, được xem xét về vật chất; và trong việc không thừa nhận rằng mục đích của Ngài là hướng tư tưởng của chúng ta đến chính Ngài, như Đấng Cứu Chuộc hóa thân của chúng ta, là Đấng đã được thay thế vào chỗ chúng ta, đã chuộc tội lỗi của chúng ta, và đã đạt được một sự cứu rỗi trọn vẹn cho chúng ta. Thánh lễ bị hiểu sai, khi nó làm nảy sinh những thiền định xác thịt; và chỉ khi ấy nó được tuân giữ đúng, khi tâm trí chúng ta được sử dụng trong sự chiêm ngưỡng thuộc linh về sự chuộc tội của Ngài, và những hiệu quả của nó. Do đó khi Hội Thánh chúng ta, nói rằng “thân thể và huyết hiện diện thật sự, nhưng thuộc linh, đối với đức tin của những người tin trong thánh lễ ấy, như các yếu tố tự chúng hiện diện đối với các giác quan bên ngoài của họ,”* và, rằng họ “ăn thân thể và huyết Ngài, cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển của họ,”† nó chỉ có thể có nghĩa rằng, Đấng Cứu Thế hóa thân chịu khổ của chúng ta được tâm trí họ nắm bắt, qua những dấu hiệu được thiết lập; và rằng, bởi đức tin, họ hưởng bình an và hy vọng; hoặc nó có nghĩa một điều không thể hiểu được và không theo Kinh Thánh. Ngôn ngữ rõ ràng, theo nghĩa đen là tốt nhất, đặc biệt về những chủ đề thuộc linh, và nên đã được các Hội Thánh Tin Lành sử dụng với sự cẩn thận tối đa, vì những thuật ngữ tượng hình của Kinh Thánh đã bị nhầm lẫn thô thiển như vậy. Trên cơ sở này, tôi phản đối những lời sau đây trong Tín Điều Đức Tin của các Hội Thánh Cải Chánh của Pháp: “Chúng tôi thú nhận rằng, trong Tiệc Thánh, Chúa Giê-xu Christ nuôi dưỡng chúng ta thật sự bằng thịt và huyết Ngài, để chúng ta có thể là một với Ngài, và để sự sống của Ngài có thể được truyền cho chúng ta. Vì, mặc dù Ngài ở trên thiên đàng cho đến khi Ngài đến phán xét thế gian, nhưng chúng tôi tin rằng, bởi đức hạnh bí mật và không thể hiểu được của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài nuôi dưỡng và làm cho chúng ta sống bằng chất của thân thể và huyết Ngài. Chúng tôi chủ trương rằng điều này được thực hiện thuộc linh, không phải để đặt những tưởng tượng và tư tưởng vào chỗ của hiệu quả và lẽ thật, mà vì sự mầu nhiệm này vượt quá, bởi chiều cao của nó, thước đo của các giác quan của chúng ta, và toàn bộ trật tự của tự nhiên.”‡ Không phải mục đích của những quan sát này là phủ nhận, hoặc đặt câu hỏi, sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Tôi sẽ không do dự khẳng định một sự hiện diện thật, trái ngược với một sự hiện diện tưởng tượng, và phân biệt với một sự hiện diện biểu tượng, nếu cụm từ đã không bị lạm dụng để diễn tả một giáo lý không nhất quán với Kinh Thánh và lương tri thông thường. Nhưng giáo lý về sự hiện diện của Ngài tôi sẽ không xây dựng, như những người khác làm, trên những lời thiết lập, mà, khi được giải thích đúng, chỉ ngụ ý rằng các yếu tố là dấu hiệu của thân thể và huyết Ngài. Bây giờ, một dấu hiệu rất xa việc ngụ ý rằng điều được biểu thị hiện diện. Nó lại được hiểu là tượng trưng cho một đối tượng vắng mặt, và được đặt vào chỗ của nó để nhắc nhở chúng ta về nó, vì nó bị loại bỏ đến một khoảng cách khỏi chúng ta. Thay vì là một kết luận công bằng từ những lời thiết lập, rằng có một sự hiện diện đặc biệt, mầu nhiệm của Đấng Cứu Thế chúng ta, chỉ có thể được giải thích bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Thánh Linh, có thể suy ra rằng Ngài hoàn toàn không hiện diện, và rằng mục đích của các biểu tượng là kêu gọi Ngài vào sự tưởng nhớ trong sự vắng mặt của Ngài. Giáo lý về sự hiện diện của Ngài trong Tiệc Thánh, được suy ra hợp pháp từ lời hứa chung của Ngài, liên quan đến mọi thánh lễ của Ngài mà không có sự tôn trọng đặc biệt nào đối với Tiệc Thánh: “Nơi nào hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ.”§ Chính lời hứa này cho chúng ta cơ sở coi Ngài hiện diện trong Tiệc Thánh, trong báp-têm, trong lời cầu nguyện, trong việc giảng Phúc Âm. Trong mọi thánh lễ này Ngài hiện diện; và Ngài hiện diện theo cùng một cách trong tất cả chúng, cụ thể là, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng làm cho chúng thành những phương tiện cứu rỗi hiệu quả. Tình cảm này sẽ bị Hội Thánh La Mã tuyên bố là dị giáo, và bởi những người theo Luther; và thậm chí sẽ chịu sự không tán thành của nhiều người Tin Lành, đã quen nghĩ rằng Đấng Christ bằng cách nào đó ở trong Tiệc Thánh, như Ngài không ở trong bất kỳ thánh lễ nào khác. Nhưng niềm tin và sự khẳng định tự tin của họ không có giá trị, nếu chúng không được Kinh Thánh ủng hộ. Và họ tìm ở đâu bất kỳ cơ sở nào cho ý kiến của họ ngoài trong những hệ thống của con người? Thật vậy người ta nói rằng, “bánh chúng ta bẻ là sự hiệp thông với thân thể của Đấng Christ, và chén chúng ta uống là sự hiệp thông với huyết của Ngài.”* Không người nào thừa nhận rằng bánh và rượu chỉ là dấu hiệu và hình ảnh, có thể nhất quán cho rằng những lời bây giờ được trích dẫn có bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài việc chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ trong những trái của những đau khổ và sự chết của Ngài; hoặc rằng, khi nhận các biểu tượng, chúng ta nhận bởi đức tin những lợi ích được mua bởi những đau đớn của thân thể Ngài, và sự đổ ra của huyết Ngài. Nếu người ta vẫn nghĩ rằng những thuật ngữ mạnh mẽ được Chúa chúng ta sử dụng ngụ ý một điều đặc biệt đối với thánh lễ này, tôi sẽ nhắc nhở anh em rằng cùng ngôn ngữ được sử dụng liên quan đến Phúc Âm; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đang nói về nó, và không phải về Tiệc Thánh, khi Ngài nói, “Trừ khi các ngươi ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong các ngươi.”† Bây giờ, vì người tin Phúc Âm, ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ, cũng như người dự phần vào Tiệc Thánh, hệ quả là, trong cả hai sự hiệp thông với Ngài là cùng một loại, và rằng không có lý do gì để tưởng tượng bất kỳ sự hiện diện nào của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Tiệc Thánh mà không có trong lời. Điều đã được nói bây giờ, không có xu hướng giảm bớt sự tôn kính của chúng ta đối với Tiệc Thánh. Đó không phải là sự tôn trọng thật đối với nó, được dựa trên một quan điểm sai lầm về bản tính của nó. Nó vẫn là một định chế thánh, trong đó những người tin hưởng sự hiệp thông thân mật với Đấng Christ; và được bảo vệ bởi một sự phê chuẩn kinh khủng, để không ai dám tham gia vào sự phục vụ mà không chuẩn bị: “Người ăn và uống cách không xứng đáng, ăn và uống sự kết án cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa.”‡ Bây giờ tôi sẽ tiến hành trình bày cho anh em về Tiệc Thánh. Dịp mà nó được Đấng Christ thiết lập, là lễ kỷ niệm lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài. Sau khi sai một số người trong họ đi mua một nơi, và chuẩn bị mọi thứ cho lễ hội, “khi buổi tối đến, Ngài ngồi xuống với mười hai người. Và khi họ đang ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, và chúc phước cho nó, và bẻ nó, và trao cho các môn đồ Ngài,” v.v.§ Anh em sẽ quan sát rằng chính trong thời gian lễ Vượt Qua, trong khi họ đang ăn, và có lẽ về cuối lễ hội, Chúa chúng ta đã thiết lập Tiệc Thánh. Cái này chưa kết thúc khi cái kia bắt đầu; và, bởi sự liên tục này, người ta ngụ ý rằng cái này được biến đổi thành cái kia, và rằng cái sau từ nay sẽ cung cấp chỗ của cái trước. Thời gian thiết lập là đêm Ngài bị phản bội. Ngài sẽ bị đưa đến chết vào ngày hôm sau; và, trước sự kiện ấy, Ngài chỉ định Tiệc Thánh là một đài tưởng niệm thường trực về nó. Thời gian được tính toán để đầu tư nó với một sự quan tâm đặc biệt, vì các môn đồ của Ngài sẽ kết nối với lễ kỷ niệm của nó sự hồi tưởng về những cảnh kinh khủng lập tức theo sau. Đối với những người theo Ngài trong mọi thời đại, đó là một bằng chứng về tình yêu đặc biệt của Ngài đối với họ, rằng trong khi những đau khổ khủng khiếp của chính Ngài rất gần, Ngài nghĩ về họ với sự quan tâm dịu dàng nhất, và cung cấp cho sự khích lệ và an ủi của họ giữa những điều ác của đời sống. Họ bị kích thích nhớ đến Ngài, bởi lời chứng này rằng Ngài nhớ đến họ. Những biểu tượng Ngài chọn là bánh và rượu, mà biểu tượng trước tượng trưng cho thân thể Ngài, và biểu tượng sau huyết Ngài. Bánh và rượu là những thứ đã được đặt trên bàn cho mục đích kỷ niệm lễ Vượt Qua. Một cuộc tranh chấp nảy sinh, vào thời xưa, giữa Hội Thánh phương Đông và phương Tây, liệu bánh nên có men hay không men. Người Hy Lạp chủ trương rằng nó nên có men, vì Chúa chúng ta, họ nghĩ, đã ăn lễ Vượt Qua vào ngày trước khi nó được người Do Thái ăn, và do đó, trước khi việc sử dụng bánh không men đã bắt đầu. Mặt khác, người Latin khẳng định rằng Ngài đã tuân giữ lễ Vượt Qua vào thời gian thông thường, và, tất nhiên, đã sử dụng bánh không men, theo luật. Cuộc tranh luận này đã đóng góp, cùng với những nguyên nhân khác, vào sự chia rẽ giữa các Hội Thánh, đã kéo dài nhiều thế kỷ. Nó vô nghĩa ở mức độ cao nhất, vì việc sử dụng một loại hay loại kia hoàn toàn là ngẫu nhiên, và phẩm chất của bánh không có mối liên hệ nào với bản tính và mục đích của thánh lễ. Thực hành chia bánh thành những miếng nhỏ, gọi là bánh thánh, và đặt chúng vào miệng của những người dự tiệc, là một sự hư hỏng của Hội Thánh La Mã, lấy đi hành động có ý nghĩa của việc bẻ bánh, và biểu tượng của sự hiệp nhất và hiệp thông của các Cơ Đốc nhân, được diễn tả bởi việc họ dự phần vào một bánh, hoặc một ổ bánh, theo lời của Sứ đồ: “Vì chúng ta, dù nhiều, là một thân thể, và một bánh: vì chúng ta đều dự phần vào một bánh ấy.”* Liên quan đến rượu, người ta đã tra xét, liệu nó nên được trộn với nước, hay trưng bày tinh khiết? Chúng ta được nói rằng người Do Thái đã quen trộn nước với rượu của họ, và rằng họ làm như vậy đặc biệt tại lễ Vượt Qua; và người ta đã suy ra rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta tuân theo phong tục của xứ sở Ngài. Có ít nghi ngờ rằng Ngài sẽ làm như vậy trong một vấn đề thờ ơ như vậy; nhưng chúng ta không biết phong tục vào thời của Ngài là gì, ngoại trừ từ truyền thống Do Thái, mà không thể phụ thuộc vào. Thực hành này thường đạt được trong các Hội Thánh Cơ Đốc, và, như thường lệ, những lý do mầu nhiệm được gán cho nó; rằng rượu và nước biểu thị huyết và nước chảy ra từ hông của Đấng Cứu Thế chúng ta; rằng chúng chỉ sự hiệp nhất của hai bản tính của Ngài trong một thân vị; và rằng, vì các dân tộc được gọi là nước trong những khải tượng của Sách Khải Huyền, sự trộn lẫn diễn tả sự hiệp nhất của những người tin với Đấng Christ. Những tưởng tượng như vậy là trẻ con và đáng khinh. Vì không có gì được nói về bất kỳ sự trộn lẫn nào trong Kinh Thánh, tự nhiên kết luận rằng rượu nên tinh khiết. Người ta còn tra xét thêm, liệu trong những trường hợp nơi bánh và rượu không thể mua được, có hợp pháp để sử dụng những chất tương ứng hay không? Đối với chúng ta câu hỏi là một sự suy đoán đơn thuần, mà chúng ta không được kêu gọi quyết định; nhưng, vì sự cần thiết thay thế luật tích cực, sẽ khó khẳng định rằng Tiệc Thánh không nên được cử hành, nơi những vật liệu giống hệt không thể tìm thấy đã được sử dụng khi thiết lập nguyên thủy. Chúa chúng ta lấy bánh, và sau bữa tiệc lấy chén. Điều này đã được cho là một hành động có ý nghĩa, và đã được giải thích theo những cách khác nhau; một số người làm cho nó ngụ ý rằng, Đức Chúa Trời lấy Con riêng của Ngài làm Đấng Trung Gian giữa Ngài và chúng ta, và một sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta; và những người khác hình dung nó có nghĩa rằng, Đấng Christ mang lấy bản tính của chúng ta để chết trong đó. Những hành động khác được hiểu từ bản tính của chúng, hoặc từ lời của Kinh Thánh; nhưng ý nghĩa của hành động này chỉ là chủ đề của sự phỏng đoán, và do đó có những quan điểm khác nhau về tầm quan trọng của nó. Nói cách khác, nó được giải thích theo sở thích của mỗi người. Vì Kinh Thánh thuật lại sự kiện, nhưng không thêm quan sát nào về nó, chúng ta được tự do bác bỏ những bình luận của con người. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, việc lấy bánh và rượu không phải là một hành động thánh lễ, mà chỉ là một bước sơ bộ cho định chế. Bánh và rượu ở trên bàn cho mục đích của lễ Vượt Qua, mà Chúa Giê-xu, như Chủ của gia đình, đã thánh hóa bằng lời cầu nguyện và tạ ơn. Cần thiết, vì Ngài sẽ bắt đầu một lễ hội mới, Ngài nên lấy chúng lại và phân phát chúng, để cho các môn đồ thấy rằng đây là một lễ hội mới, và không phải là sự tiếp tục của lễ hội trước. Việc mục sư lấy các yếu tố trước lời cầu nguyện, đối với tôi là một vấn đề thờ ơ. Tôi sẽ không trách người bỏ qua, hoặc người tuân giữ nó; nhưng tôi không thể đồng ý với người sau, nếu người ấy coi nó là một phần thiết yếu của thánh lễ. Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến hành động đầu tiên của Chúa chúng ta, liên quan đến bánh và rượu, sau khi Ngài đã lấy chúng. Hai từ được sử dụng, có nghĩa là chúc phước, và tạ ơn. Từ sau mà thôi được sử dụng liên quan đến chén, nhưng cả hai được sử dụng liên quan đến bánh, và do đó có vẻ như chúng thực tế có cùng ý nghĩa, vì một tác giả đã chọn cái này, và một tác giả khác chọn cái kia. Chúng ta đọc trong bản dịch của chúng ta rằng Chúa Giê-xu “chúc phước cho bánh;” và do đó người ta đã suy ra rằng Ngài thánh hiến nó, hoặc tách nó ra khỏi một việc sử dụng thông thường sang một việc sử dụng thánh. Thuật ngữ, thánh hiến, đã tìm đường ngay cả vào các Hội Thánh Tin Lành, liên quan đến các thánh lễ; và các mục sư thường nói về việc tách các yếu tố ra khỏi một việc sử dụng thông thường sang một việc sử dụng thánh. Tôi cho rằng chúng được thánh hiến hoặc tách ra, không phải bởi hành động của con người, mà bởi định chế của Đấng Christ, hoặc trở nên thánh bằng cách được dâng hiến cho một việc sử dụng thánh. Dù thế nào, suy luận từ lời của Kinh Thánh là vô căn cứ; vì nguyên bản nói đơn giản rằng, Đấng Cứu Thế của chúng ta “chúc phước,” không phải rằng Ngài chúc phước cho bánh, vì đại từ nó là một sự bổ sung. Ý nghĩa là, Ngài chúc phước Đức Chúa Trời, như việc thay thế từ, tạ ơn,* bởi một số tác giả Phúc Âm, rõ ràng cho thấy. Ngài chúc phước, hoặc tạ ơn Cha Ngài, chúng ta có thể cho rằng, vì tình yêu của Ngài trong việc sai Ngài vào thế gian để cứu chủng tộc sa ngã của chúng ta, bởi sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Có thể đáng nghi ngờ liệu chúng ta nên mạo hiểm bắt chước Ngài trong việc thánh hiến các yếu tố, quyền làm điều đó dường như được trao riêng cho Ngài, như Đầu của Hội Thánh, thuộc về Ngài việc tách người và vật cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng không thể nghi ngờ rằng, bổn phận của chúng ta là bắt chước Ngài trong sự tạ ơn của Ngài. Chúng ta không bao giờ nên suy ngẫm về sự chết của Ngài mà không có cảm xúc biết ơn; và những cảm xúc này nên đặc biệt mạnh khi đài tưởng niệm về nó ở trước mắt chúng ta, và chúng ta nhóm lại để nhận một dấu chứng về phần của chúng ta trong sự chuộc tội của Ngài, và về quyền của chúng ta đối với những phước lành quý báu nó đã mua. Không có dịp nào mà lời của Thi Thiên có thể được chấp nhận với sự thích hợp lớn hơn, “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài.” Sau khi chúc phước hoặc tạ ơn, Ngài cấu thành bánh và rượu là dấu hiệu của thân thể và huyết Ngài. Đây là nơi thích hợp để chú ý đến sự kiện quan trọng này, mặc dù các yếu tố được làm cho có ý nghĩa trong hành động trao chúng cho các môn đồ. Ngài nói về bánh, “Này là thân thể Ta;” và về rượu, “Này là huyết Ta.” Như vậy, điều được gọi là một sự hiệp nhất thánh lễ được thiết lập; bởi đó không có gì hơn được có ý, ngoài việc các yếu tố trở thành dấu hiệu hay hình ảnh của thân thể và huyết Ngài, và mang tên của những điều chúng tượng trưng. Tôi đã cho anh em thấy rằng quan niệm về một sự hiệp nhất mầu nhiệm nào đó, không thể giải thích hoặc hiểu được, là không theo Kinh Thánh và mê tín. Mối quan hệ của các biểu tượng với những thực tại giống như mối quan hệ của chiên con lễ Vượt Qua với Đấng Cứu Chuộc chúng ta, hoặc như mối quan hệ của nước trong báp-têm với những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Trong mọi trường hợp này, một điều xa và vô hình được tượng trưng bởi một điều khác được đặt trong phạm vi các giác quan của chúng ta. Không thuộc về con người việc chỉ định dấu hiệu của thân thể và huyết của Đấng Christ. Điều này đã được thực hiện bởi định chế của Ngài, và bánh và rượu trở thành những dấu hiệu như vậy cho chúng ta, khi, với lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, chúng ta tách chúng ra cho mục đích này. Việc lẩm bẩm những lời thiết lập trên các yếu tố, để thánh hiến chúng, hoặc biến thể chúng, giống hơn, như chúng ta đã nói, một bùa chú hơn là một hành động thờ phượng tôn giáo, và giả định sai rằng điều này làm nên thánh lễ, trong khi nó được làm bởi sự chỉ định của Đấng Christ. Chúa Giê-xu bẻ bánh. Người ta đã tra xét, liệu hoàn cảnh này có thiết yếu đối với thánh lễ, hay có thể bỏ qua; như trong Hội Thánh La Mã, nơi bánh được trưng bày trong những miếng nhỏ riêng biệt, gọi là bánh thánh, một trong số đó được đặt vào miệng của mỗi người dự tiệc. Chúng ta không do dự nói rằng nó thiết yếu; rằng, khi nó thiếu, thánh lễ không được cử hành theo định chế nguyên thủy; và rằng mọi lý do đòi hỏi những phần khác của thánh lễ phải được giữ lại, có thể được cáo buộc với công lý ngang bằng cho việc giữ lại phần này. Thật vậy, nó thiết yếu đến nỗi, Tiệc Thánh đôi khi được gọi từ nó mà thôi, và được gọi là “việc bẻ bánh.” Nghi thức có ý nghĩa, và thích hợp với mục đích của định chế, là kỷ niệm sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chính Ngài đã giải thích nó, khi Ngài nói, “Này là thân thể Ta bị bẻ ra vì các ngươi,” ngụ ý rằng bánh bị bẻ là một hình ảnh của thân thể Ngài như bị thương và bị xé rách vì sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng về sự kiện quan trọng này không có sự tượng trưng nào, khi một mẩu bánh nhỏ, trong hình thức toàn vẹn của nó, được phân phát cho những người dự tiệc. Chúng ta được nhắc nhở bởi việc bẻ bánh, về sự đau khổ nghiêm trọng Chúa chúng ta đã chịu đựng, khi lưng Ngài bị xé bằng một roi, tay và chân Ngài bị đâm bằng đinh, và đầu Ngài bị đội mão gai; và tâm trí chúng ta tự nhiên được dẫn đến chiêm ngưỡng những nỗi buồn của linh hồn Ngài, đã gần như áp đảo Ngài,—những nỗi buồn không người nào có thể hiểu được, nhưng chắc chắn nảy sinh từ một cảm giác về cơn thịnh nộ Thiêng Liêng, vì tội lỗi của dân Ngài mà Ngài đã đảm nhận chuộc. Tôi có thể nhận xét, trước khi rời điểm đặc biệt này, rằng vì, trong thánh lễ này, Đấng Christ được trình bày như đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta, không chỉ bánh bị bẻ, mà dấu hiệu của huyết Ngài được trưng bày riêng biệt, với một ý định rõ ràng để chỉ rằng Ngài chết bởi sự đổ ra của huyết Ngài, hoặc bởi sự tách biệt của nó khỏi thân thể Ngài. Đó là thực hành trong một số Hội Thánh phương Đông trao bánh nhúng trong rượu. Nhưng, vì đây là một sự đổi mới không được phép, nó hoàn toàn phá hoại mục đích của thánh lễ, trong phạm vi nó là tượng hình; vì nó trưng bày huyết Ngài như còn lại trong thân thể Ngài, hoặc được nối kết với nó, thay vì tượng trưng nó như đã đổ ra, theo những lời rõ ràng của Chúa chúng ta: “Này là huyết Ta bị đổ ra cho sự tha tội.” Cuối cùng, Đấng Cứu Thế của chúng ta trao bánh và chén cho các môn đồ Ngài. Tôi trước đây đã cho anh em thấy rằng, những dấu ấn của các giao ước có ý định được sử dụng theo những cách khác nhau; được nhìn, như cầu vồng trong mây; được áp dụng bên ngoài lên thân thể, như nước trong báp-têm; được lấy làm thức ăn, như bánh và rượu trong Tiệc Thánh. Liên quan đến một dấu ấn thuộc loại cuối cùng, rõ ràng cần thiết nó nên được đặt vào tay chúng ta, để chỉ sự ban cho thiêng liêng về nó, và quyền của chúng ta sử dụng nó. Bằng cách trao bánh và rượu cho các môn đồ, chúng ta có thể hình dung Chúa chúng ta đã có ý chỉ,—và nghi thức vẫn có cùng tầm quan trọng,—rằng Ngài và Cha Ngài tự do và không thể thu hồi trao những phước lành của sự cứu chuộc cho những người tin. Sự chuộc tội của Ngài, với mọi trái quý báu của nó, thực sự thuộc về họ, như bánh và rượu đã được đặt vào tay họ. Do đó Tiệc Thánh thích hợp được gọi là một dấu ấn, mục đích của nó là xác thực một chứng thư. Đấng Christ trao cho những người dự tiệc xứng đáng, không phải thân thể và huyết thật của Ngài, mà từ đó họ không thể nhận được lợi thế nào, mà là những lợi ích vô giá đã được mua bởi những đau khổ của thân thể Ngài và sự đổ ra của huyết Ngài; và bởi hành động bên ngoài phê chuẩn món quà. Tiếp theo chúng ta hãy chú ý đến hành động của các môn đồ. Mục đích của Tiệc Thánh là xác nhận giao ước của Đức Chúa Trời với dân Ngài, cần thiết, một mặt, thánh lễ nên được Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập, và mặt khác, một điều gì đó nên được chúng ta thực hiện để chỉ sự đồng ý của chúng ta với giao ước. Với quan điểm này, chúng ta được truyền lấy bánh và ăn nó, và lấy chén và uống nó. Đây là tất cả điều được áp đặt trên những người dự tiệc. Nhiều sự tuân giữ khác nhau được Hội Thánh La Mã quy định, là những phát minh của chính nó không đáng chú ý; và trong Hội Thánh Anh, những người dự tiệc được đòi hỏi nhận thánh lễ quỳ gối. Nó là một di tích của chủ nghĩa Giáo hoàng, là một sự sỉ nhục đối với một Hội Thánh Tin Lành khi giữ lại. Chúng ta có thể hiểu lý do tại sao một người theo Giáo hoàng quỳ gối, vì người ấy tin rằng điều người ấy thấy là thân thể thật của Đấng Christ, mà người ấy bị ràng buộc phải tôn thờ; nhưng chúng ta có thể ngạc nhiên một cách chính đáng khi thấy một người có đức tin khác tuân theo phong tục, khi lý do của nó đã mất. Người ấy tượng trưng với những người thờ hình tượng; và nếu một tình yêu ngu ngốc đối với sự phô trương và hình thức, và một sự tôn kính không theo Kinh Thánh đối với thời cổ xưa, đã không thịnh hành tại Cải Chánh ở Anh, điều này và những thực hành mê tín khác hẳn đã bị quét như rác rưởi khỏi đền thờ của Đức Chúa Trời. Nó có thể làm chúng ta phẫn nộ khi nghe Hội Thánh ấy đòi hỏi quỳ gối vì sự tôn trọng lớn hơn đối với thánh lễ, mặc dù cho đến gần đây nó đã quen phàm tục nó theo cách thô thiển nhất, bằng cách ban nó cho những kẻ phóng đãng khét tiếng nhất, như một tư cách cho chức vụ. Quỳ gối là một sự lệch lạc rõ ràng khỏi định chế nguyên thủy. Các môn đồ cử hành bữa tiệc trong tư thế họ tuân giữ tại những bữa ăn thông thường của họ. Họ ngả lưng trên những chiếc ghế dài, theo phong tục của xứ sở họ; và chúng ta bắt chước gương của họ khi chúng ta ngồi tại bàn của Chúa, như chúng ta làm tại bàn của chính mình. Vào những thời kỳ đầu của xã hội, khi ngôn ngữ không phong phú, con người diễn tả tình cảm của họ bằng hành động cũng như bằng lời nói. Phương thức này được các tiên tri chấp nhận, là những người đôi khi đi kèm những mặc khải của họ với những dấu hiệu có ý nghĩa. Nó được giữ lại trong những thánh lễ biểu tượng, và một số dấu vết của nó được thấy trong giao tiếp hằng ngày của đời sống. Khi một đề xuất được một người đưa ra cho một người khác, hoặc một câu hỏi được hỏi, đòi hỏi một câu trả lời khẳng định, người ấy được hiểu là đồng ý với đề xuất, hoặc trả lời câu hỏi, bằng cách cúi đầu, mà không thốt ra một âm tiết. Những hành động im lặng của chúng ta tại bàn của Chúa là một lời tuyên bố về tình cảm của chúng ta, rõ ràng và dễ hiểu như khi chúng ta đã mặc chúng trong lời nói. Đấng Cứu Thế bị đóng đinh được trình bày cho chúng ta dưới những hình ảnh của bánh và rượu; và bằng cách lấy và sử dụng những thứ này chúng ta rõ ràng chỉ rằng, chúng ta chân thành tiếp nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đức Chúa Trời trao cho chúng ta những dấu hiệu có thể cảm nhận, để bảo đảm cho chúng ta rằng giao ước của Ngài là không thay đổi, và những lời hứa của Ngài sẽ được thực hiện; và chúng ta, bằng cách chấp nhận những dấu hiệu, diễn tả lòng tin của chúng ta vào sự trung tín của Ngài, và sự mong đợi chắc chắn của chúng ta về những phước lành Ngài đã cam kết ban cho. Do đó chúng ta nhận thấy tầm quan trọng của lời của Sứ đồ, đã được trích dẫn nhiều lần: “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, chẳng phải là sự hiệp thông với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, chẳng phải là sự hiệp thông với thân thể của Đấng Christ sao?”* Chúng có nghĩa rằng những người tin hưởng sự hiệp thông với Đấng Cứu Thế của họ trong bữa tiệc thánh. Sự chết của Ngài được trưng bày như nguyên nhân công đức của sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời; và nó được trưng bày theo cách ấn tượng như vậy, để củng cố đức tin của họ, và lấp đầy họ bằng niềm vui và bình an trong đức tin. Nhưng đây là đặc quyền của riêng những người sở hữu đức tin mà những hành động được họ thực hiện diễn tả. Khi nó thiếu, những hành động là giả hình; các biểu tượng được nhận, nhưng Đấng Cứu Thế bị bác bỏ; và người dự tiệc không xứng đáng phạm tội đối với thân thể và huyết của Chúa; tức là, sự bất kính mà người ấy sử dụng các biểu tượng kết thúc trên Đấng chúng tượng trưng, và người ấy, như thể, đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và đưa Ngài ra sự xấu hổ công khai. Từ quan điểm này về những hành động được áp đặt trên các Cơ Đốc nhân trong lễ kỷ niệm Tiệc Thánh, có vẻ như, nó có ý định là một lời tuyên bố công khai về đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ. Khi Ngài thiết lập thánh lễ, Ngài nói, “Hãy làm điều này để nhớ Ta.” Nó là một đài tưởng niệm về sự chết của Ngài, phục vụ không chỉ để duy trì kiến thức về biến cố ấy, mà còn chỉ nó được quý trọng như thế nào, và tầm quan trọng nào được gắn với nó bởi những người theo Ngài. Nó được kỷ niệm không chỉ như sự chết của một người bạn và ân nhân, của một thầy giáo được phân biệt bởi sự khôn ngoan của mình, hoặc của một thánh đồ nổi tiếng vì những đức hạnh của mình; mà của một Đấng Cứu Chuộc đã phó sự sống Ngài như một giá chuộc cho linh hồn chúng ta. Mọi người dự phần vào những biểu tượng thánh được hiểu là tuyên bố, dù tình cảm bí mật của người ấy có thể là gì, rằng người ấy thừa nhận Chúa Giê-xu Christ trong đặc tính Đấng Cứu Thế của mình, và xây dựng hy vọng cứu rỗi của mình trên của lễ của Ngài. Người ấy trình lên Đức Chúa Trời sự chết của Con Ngài, như lời biện hộ duy nhất của mình cho ân huệ của Ngài; và tuyên bố với thế gian rằng, dù họ có thể coi nhẹ sự cứu rỗi của Đấng Christ như thế nào, người ấy thích nó hơn mọi sự hưởng thụ thuộc về thế gian. Lại nữa, trong Tiệc Thánh chúng ta bước vào một cam kết trang trọng phục vụ Ngài, là Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta. Tôi trước đây đã nhận xét rằng, người ta thường cho rằng nó được gọi là một thánh lễ, ám chỉ lời thề quân sự của người La Mã phải vâng phục tướng của họ. Tôi đã nêu lý do của mình để nghĩ rằng đây là một sai lầm; và

rằng từ, thánh lễ, được sử dụng tương đương với sự mầu nhiệm. Dù thế nào, đoạn nổi tiếng trong thư của Pliny trẻ gửi Trajan, trình bày các Cơ Đốc nhân nguyên thủy tự ràng buộc mình bằng một lời thề không phạm tội giết người, trộm cắp, ngoại tình, hoặc bất kỳ tội phạm nào khác, và mà tôi không nghi ngờ nói đến Tiệc Thánh, chỉ ra quan điểm lúc đó được ấp ủ về thánh lễ ấy. Trong khi nó là một sự kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ, nó được hiểu là một cam kết với bổn phận. Nó là một sự thừa nhận rằng chúng ta không thuộc về chính mình, mà được mua bằng một giá, và do đó chúng ta bị ràng buộc phải tôn vinh Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng thân thể và linh hồn chúng ta là của Ngài. Và vì không có sự hiệp thông giữa ánh sáng và bóng tối, những người phạm tội giả hình hèn hạ nhất, và sự phàm tục táo bạo thánh lễ, là những người tuân giữ nó trong khi họ sống trong tội lỗi đã biết và cố ý, và quyết tâm tiếp tục bất kỳ thực hành nào bị luật của Đấng Christ cấm, hoặc bỏ qua bất kỳ bổn phận nào nó áp đặt. Một lần nữa, lễ kỷ niệm Tiệc Thánh là một dấu hiệu diễn cảm về sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân với nhau trong tình yêu; vì họ gặp nhau tại bàn của Chúa như anh em và con cái của cùng một gia đình, để dự phần vào cùng một bữa tiệc thuộc linh. Sứ đồ ủy quyền quan điểm này về chủ đề bằng những lời trước đây được trích dẫn. “Vì chúng ta dù nhiều, là một thân thể, và một bánh,” hoặc một ổ bánh, “vì chúng ta đều dự phần vào một ổ bánh ấy.”* Dường như phong tục là cung cấp một ổ bánh, được bẻ, và phân phát cho những người dự tiệc; và Sứ đồ quan sát rằng, họ là một như ổ bánh mà tất cả họ chia sẻ; sự dự phần của họ vào nó là một biểu tượng của sự hiệp nhất của họ với nhau, cũng như với Đấng Christ, đầu của thân thể mầu nhiệm của Ngài. Để làm chứng cho tình yêu lẫn nhau của họ, các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã quen, ít nhất vào thế kỷ thứ hai, trước khi họ tiến hành kỷ niệm Tiệc Thánh, trao cho nhau nụ hôn bác ái; và lập tức sau đó, như chúng ta cũng học được từ Justin Martyr, “họ đóng góp theo khả năng và khuynh hướng của họ; và điều được thu thập được trao cho giám mục hoặc người chủ trì hội chúng, là người với nó cứu trợ góa phụ và trẻ mồ côi, người bệnh, và những người thiếu thốn vì bất kỳ nguyên nhân nào khác, tù nhân, khách du lịch, và người lạ, và tóm lại, tất cả những người có nhu cầu.”† Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô “giữ lễ, không phải với men của sự gian ác và độc ác;”‡ ngụ ý rằng sự ghen tị, oán giận, hận thù, và trả thù, rất không phù hợp với đặc tính Cơ Đốc vào bất kỳ lúc nào, đặc biệt không phù hợp trong dịp này, khi không tình cảm nào đối với anh em chúng ta nên được ấp ủ ngoài bác ái tinh khiết nhất. Có một số cân nhắc, sẽ tự nhiên xảy ra, và được tính toán để kéo các Cơ Đốc nhân lại với nhau trong những mối liên kết tình bạn chặt chẽ nhất. Đặc tính của họ là giống nhau, vì họ đều là môn đồ tuyên xưng của một Thầy; đặc quyền của họ là giống nhau, vì họ được tiếp nhận vào cùng một sự hiệp thông thánh với Ngài; tất cả họ, nếu họ là những người tin chân chính, đều quý giá ngang bằng đối với Đấng Cứu Thế; và họ có hy vọng gặp nhau trong nhà của Cha họ, và trải qua cõi đời đời trong giao tiếp thú vị nhất. Chúa chúng ta đã cho thấy thánh lễ này được dự định cho ai sử dụng, bằng cách ban nó cho các môn đồ Ngài; và một kết luận có thể được suy ra từ lễ Vượt Qua, mà chỉ người Y-sơ-ra-ên mới có quyền tiếp cận, và những người đã liên kết chính mình với họ bằng cách chịu phép cắt bì. “Này là luật về lễ Vượt Qua; Không người ngoại nào được ăn nó. Và khi một người ngoại kiều ngụ với ngươi, và muốn giữ lễ Vượt Qua cho Chúa, hãy để mọi người nam của người ấy chịu cắt bì, và rồi hãy để người ấy đến gần và giữ nó; và người ấy sẽ như một người sinh ra trong xứ: vì không người không chịu cắt bì nào được ăn nó.”§ Vì phép cắt bì là một tư cách không thể thiếu để ăn lễ Vượt Qua, hệ quả là báp-têm, đã kế tiếp nó, cần thiết để cho một người quyền có một chỗ tại bàn của Chúa. Tôi không biết điều này từng bị đặt câu hỏi cho đến gần đây, rằng một cuộc tranh luận đã nảy sinh giữa những người Báp-tít Anh, liệu những người thuộc các giáo phái Cơ Đốc khác có thể thỉnh thoảng được tiếp nhận vào sự hiệp thông thánh với họ hay không; và cần thiết cho những người chấp nhận khẳng định, chủ trương rằng báp-têm không phải là một điều kiện trước. Khẳng định này nảy sinh từ hệ thống đặc biệt của họ, phủ nhận hiệu lực của báp-têm cho trẻ nhỏ. Nhưng đối với mọi người tự thỏa mãn với một quan điểm rõ ràng về chủ đề, và không có mục đích phục vụ bằng những sự tinh tế và trau chuốt, sẽ có vẻ như báp-têm là thánh lễ khai tâm của Cơ Đốc nhân, như phép cắt bì là của sự ban phát Do Thái. Một người không chịu cắt bì không được phép ăn lễ Vượt Qua, và một người chưa chịu báp-têm không nên được phép dự phần vào Tiệc Thánh. Nhưng báp-têm không phải là tư cách duy nhất. Chúng ta học được từ luật của Môi-se rằng, khi bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào đã bị ô uế nghi lễ, họ không được phép tham gia với anh em của họ trong sự trang trọng lễ Vượt Qua; và để tiện cho họ, một lễ Vượt Qua thứ hai được chỉ định cách một tháng, trong thời gian đó họ sẽ được thanh tẩy.* Mọi người đã chịu báp-têm không sở hữu những tư cách đạo đức cho người ấy quyền được coi là một môn đồ của Đấng Christ. Người ấy có thể là một kẻ bội đạo công khai khỏi đức tin; hoặc người ấy có thể thiếu hiểu biết về tôn giáo như vậy, và không đều đặn trong hành vi của mình như vậy, đến nỗi sẽ là một sự lạm dụng bác ái nếu coi người ấy là một Cơ Đốc nhân. Do đó chúng ta đòi hỏi, ở các ứng viên cho bàn của Chúa, một mức độ kiến thức vừa đủ, một sự tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và một hành vi sẽ biện minh cho chúng ta tin họ chân thành. “Mọi người ngu dốt và vô đạo,” Hội Thánh chúng ta nói, “vì họ không thích hợp để hưởng sự hiệp thông với Ngài, thì họ không xứng đáng với bàn của Chúa, và không thể mà không có tội lớn chống lại Đấng Christ trong khi họ vẫn như vậy, dự phần vào những sự mầu nhiệm thánh này, hoặc được tiếp nhận vào đó.”† Cho đến nay tôi đã nói về những người có quyền tiếp nhận theo sự phán đoán của Hội Thánh. Nhưng sự phán đoán của nó có thể sai lầm, vì tình trạng của lòng không thể được biết chắc chắn, và nó chỉ dựa trên bằng chứng bên ngoài. Nếu người ta tra xét, Ai có quyền trước Đức Chúa Trời? chúng ta phải trả lời rằng, những người tin là những người duy nhất; và vì lý do rõ ràng này, rằng Tiệc Thánh là một dấu ấn của giao ước ân điển, một phần trong đó được đạt được bởi đức tin. Nhưng ngay cả những người tin không luôn chuẩn bị tham gia vào sự phục vụ thuộc linh này. Nếu đức tin của họ đã suy giảm; nếu lương tâm của họ bị thương bởi tội lỗi; nếu họ đã chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; họ không xứng đáng xuất hiện trước Ngài, cũng không có khả năng thực hiện những bài tập thánh mà thánh lễ kêu gọi, cho đến khi họ được đổi mới bởi sự ăn năn. Lý do tại sao lời khuyên của Phao-lô với người Cô-rinh-tô, “Hãy để một người tự xét mình,” vẫn được các mục sư của tôn giáo đưa ra, là bản tính hỗn hợp của các xã hội họ chủ trì, và tình trạng không trọn vẹn ngay cả của các Cơ Đốc nhân chân chính. Một cuộc điều tra về đặc tính của họ bằng ánh sáng của Kinh Thánh, có thể khám phá cho một số người một sự không xứng đáng họ không nghi ngờ, và cho những người khác một sự thích hợp họ nghi ngờ. Tuy nhiên, đó là một sai lầm, khi cho rằng việc tự xét mình phải đi trước việc dự phần vào Tiệc Thánh, trong trường hợp của mọi người trong mọi dịp. Không thể có lý do gì để thiết lập một cuộc tra xét liên quan đến một điểm đã được xác định đầy đủ. Người sở hữu sự bảo đảm của đức tin, và bước đi trong ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời; người yêu luật của Đức Chúa Trời, và lương tâm của người ấy làm chứng cho sự chân thành của người ấy, biết quyền của mình, và có thể thực thi nó khi người ấy có cơ hội. Lời khuyên của Phao-lô chủ yếu liên quan đến một xã hội của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, giữa họ những sự không đều đặn lớn thịnh hành, và đối với họ một lời kêu gọi ngồi phán đoán chính mình được ngỏ một cách thích hợp và đúng lúc. Hỗ trợ các Cơ Đốc nhân trong cuộc tra xét này, là mục đích của phần phục vụ ấy trong Hội Thánh chúng ta thường được gọi là Rào Bàn. Tuy nhiên, anh em sẽ nhớ rằng, nó chỉ là một phương tiện được sự khôn ngoan của con người gợi ý, và rằng nó không được mạng lệnh Kinh Thánh, hoặc gương của các Sứ đồ ủng hộ. Do đó đó là một thành kiến tầm thường khi coi nó thiết yếu đối với thánh lễ, và tưởng tượng rằng nó thêm bất cứ điều gì vào sự trọn vẹn hoặc trang trọng của nó. Sự thật là, hỗ trợ dân Ngài trong việc tự xét mình, nên là mục đích của một mục sư từ đầu đến cuối năm; và rằng người ấy nên nghiên cứu để chia lời lẽ thật như vậy, để mọi người có thể được cung cấp phương tiện xác định tình trạng và đặc tính của họ trước khi họ nhóm lại để kỷ niệm Tiệc Thánh. Nhưng mặc dù phần phục vụ này không cần thiết, không được chấp nhận trong nhiều xã hội Cơ Đốc, và có thể được bỏ qua mà không làm suy giảm định chế nguyên thủy ở bất kỳ mức độ nào, tại định chế ấy nó không được tuân giữ; nhưng không nghi ngờ rằng nó đã tạo ra điều tốt, và có thể đã tạo ra nhiều hơn, nếu nó được thực hiện một cách khôn ngoan. Các mục sư nên cẩn thận về hai cực đoan, quá dễ dãi hoặc quá nghiêm khắc; quá dễ dãi, kẻo họ khuyến khích những kẻ phàm tục; và quá nghiêm khắc, kẻo họ làm nản lòng những người tin kính. Có nguy hiểm đáng lo sợ từ lòng bác ái không giới hạn của họ, và từ sự u ám và hẹp hòi của họ. Lời của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn duy nhất của đặc tính; và vì nó loại trừ mọi người sống trong tội lỗi, thì nó mời mọi người yêu Đấng Cứu Thế, mặc dù tình yêu của họ nên như một hạt cải. Kế hoạch hiện tại được theo đuổi trong Hội Thánh chúng ta thích hợp hơn kế hoạch của những người tiền nhiệm của chúng ta, là những người, lấy Mười Điều Răn làm tiêu chuẩn của họ, dứt phép thông công những tội nhân thuộc mọi mô tả và mức độ, nhiều người trong số họ được biết không hiện diện, và hẳn đã từ chối đặc quyền bị công khai từ chối cho họ. Họ có việc gì để phán đoán những người ở ngoài; họ không nên chỉ phán đoán những người ở trong sao?* Tiệc Thánh nên được cử hành bao lâu một lần, là một câu hỏi đã trải qua nhiều thảo luận. Một số người tranh luận rằng nó nên được ban mỗi ngày Sa-bát; nhưng theo ý kiến của tôi, bằng chứng từ Kinh Thánh hoàn toàn thất bại. Không điều gì có thể suy ra từ lời của Lu-ca liên quan đến các môn đồ nguyên thủy, rằng “họ bền lòng giữ lời dạy của các Sứ đồ và sự hiệp thông, và việc bẻ bánh, và lời cầu nguyện,”† trừ khi người ta nói rằng, họ ăn Tiệc Thánh thường xuyên như họ cầu nguyện, điều không người nào trong tâm trí tỉnh táo từng khẳng định. Trường hợp của các môn đồ tại Troas cũng ít có mục đích như vậy; vì khi chúng ta đọc rằng, “vào ngày thứ nhất trong tuần, khi họ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ,”‡ sẽ là một tưởng tượng kỳ lạ khi cho rằng, việc bẻ bánh là mục đích đồng nhất của những cuộc họp của họ vào ngày Sa-bát. Như vậy chúng ta sẽ cho rằng, trái với Kinh Thánh, và với lịch sử của Hội Thánh nguyên thủy, rằng đây là mục đích chính của mọi hội chúng tôn giáo của họ, mà vì đó những cuộc họp của họ được tổ chức, và đối với nó việc giảng Phúc Âm là thứ yếu và phụ thuộc; trong khi lời tường thuật rõ ràng ngụ ý rằng nó là một mục đích thỉnh thoảng, được gợi ý bởi sự hiện diện tình cờ của Sứ đồ. Từ lời của Phao-lô với người Cô-rinh-tô, “anh em nhóm lại không phải cho điều tốt hơn, mà cho điều tệ hơn,” so sánh với điều ông nói sau, “khi anh em nhóm lại, đây không phải là ăn Tiệc Thánh,”§ người ta đã kết luận rằng, luôn khi họ nhóm lại họ tuân giữ thánh lễ này; vì, bằng không, không thể có sức mạnh trong lập luận, rằng họ nhóm lại cho điều tệ hơn, liên quan đến những rối loạn họ phạm tội trong việc dự tiệc. Đây là logic thực sự kỳ diệu, mà những người đã được khai tâm có thể hiểu, nhưng đối với mọi người khác nó không thể hiểu được. Tất cả điều Sứ đồ khẳng định là, khi người Cô-rinh-tô kỷ niệm Tiệc Thánh theo cách náo loạn, họ nhóm lại cho điều tệ hơn. Ông không nói một lời nào về tần suất hoặc sự hiếm hoi của những cuộc họp của họ. Sự ngu ngốc của sự phê bình này gần như ngang bằng với sự phê bình dựa trên những lời, “Mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén này,” và trình bày Chúa chúng ta như áp đặt một lễ kỷ niệm thường xuyên Tiệc Thánh; trong khi mọi người biết rằng chúng ta sử dụng cụm từ, mỗi khi, liên quan đến một hành động chúng ta chỉ thực hiện một lần một năm, cũng như đối với một hành động chúng ta thực hiện một lần một ngày. Mỗi khi tôi dùng một bữa ăn, tôi cầu xin phước lành Thiêng Liêng trên nó. Điều này xảy ra ba hoặc bốn lần một ngày. Mỗi khi tôi đi đến Edinburgh, tôi đi bằng một con đường đặc biệt. Điều này xảy ra một hoặc hai lần một năm. Cả hai cách diễn đạt đều thích hợp ngang bằng, và chỉ ngụ ý rằng, khi một điều xảy ra, điều kia luôn đi kèm với nó. Nếu chúng ta phán đoán Tiệc Thánh bằng những định chế kỷ niệm của con người, chúng ta sẽ cho rằng nó trở lại ở những khoảng cách xa; hoặc, nếu chúng ta phán đoán nó bằng những định chế tương tự của sự chỉ định Thiêng Liêng, như Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm, chúng ta sẽ kết luận rằng nó sẽ được tuân giữ một lần một năm. Không có mạng lệnh Kinh Thánh, không có gương của các Sứ đồ, để điều chỉnh thực hành của chúng ta. Các Hội Thánh được tự do sắp xếp thủ tục của họ theo quan điểm của họ về sự thích hợp và hữu ích. Lễ hội thánh không nên được đối xử như thể nó không có giá trị, và rất hiếm khi được cử hành đến nỗi gần như bị quên lãng; cũng không nên nó được phóng đại trên các thánh lễ khác, và được trình bày như tuyệt đối cần thiết trong mọi dịp. Và đó là sự kiêu ngạo trong bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào khi tưởng tượng rằng họ vượt trội hơn các Cơ Đốc nhân khác, chỉ vì thánh lễ này được ban thường xuyên hơn giữa họ.

BÀI GIẢNG XCIII
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
Sự Cầu Nguyện Tự Nhiên Đối Với Con Người.—Định Nghĩa Về Sự Cầu Nguyện; Bao Gồm Sự Tôn Thờ, Sự Tạ Ơn, Sự Xưng Tội, Và Sự Cầu Xin.—Đối Tượng Của Sự Cầu Nguyện, Đức Chúa Trời.—Mối Liên Hệ Giữa Đặc Tính Của Đức Chúa Trời Và Bổn Phận Cầu Nguyện.—Được Ngỏ Lên Đức Chúa Trời Cha.—Chú Ý Đến Những Phản Đối Đối Với Sự Cầu Nguyện.—Lời Của Đức Chúa Trời, Quy Tắc Của Sự Cầu Nguyện.—Những Phước Lành Cần Cầu Xin.

Trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ ngỏ lời với chúng ta nhân danh Cha Ngài, tuyên bố những lời khuyên đầy ân điển của Ngài, và trình bày cho chúng ta những phước lành của sự cứu rỗi, đi kèm với một lời mời và mạng lệnh tiếp nhận chúng. Trong các thánh lễ, cùng những chủ đề được trưng bày bằng các biểu tượng; và vì chúng là dấu hiệu của sự cứu chuộc, thì chúng là dấu ấn để xác nhận những lời hứa, để đức tin của các Cơ Đốc nhân thật có thể được củng cố, và họ có thể dồi dào trong sự an ủi và hy vọng. Sự ban phát tôn giáo bên ngoài này đòi hỏi, về phía họ, những tình cảm và cảm xúc nhất định của tâm trí, tương ứng với bản tính của những lẽ thật được công bố, và những sự kiện được đưa ra dưới tầm nhìn của họ; và những hành động nhất định có ý nghĩa về những cảm xúc bên trong của họ, và về sự đồng ý của họ với giao ước mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận họ vào. Nhưng toàn bộ tôn giáo không được bao gồm trong những biểu hiện của thiện chí của Ngài đối với họ, và những biểu hiện im lặng của đức tin của họ; vì Ngài nói với họ, bổn phận của họ là nói với Ngài bằng ngôn ngữ khiêm nhường và sống động của sự sốt sắng. Bổn phận của họ cũng không chỉ bao gồm việc chấp nhận những món quà Ngài vui lòng ban cho; họ được áp đặt không chờ đợi một cách thụ động những lần thăm viếng ân huệ của Ngài, mà phải cầu xin chúng, và trình bày những yêu cầu của họ trong mọi mùa nhu cầu. Con người được cấu thành như vậy, rằng những chuyển động của tâm trí người ấy tạo ra một xung lực cho thân thể người ấy, và tự khám phá bằng những dấu hiệu bên ngoài. Sự chiêm ngưỡng những mức độ xuất sắc cao, việc tiếp nhận những lợi ích quý giá, sự lo sợ thay đổi, và cảm giác đau khổ, làm nảy sinh những tiếng kêu không tự nguyện, những cử chỉ, và những biến đổi của nét mặt. Như vậy một nền tảng được đặt trong bản tính con người cho những dấu hiệu bên ngoài của sự sốt sắng, dù chúng bao gồm lời nói hay tư thế của thân thể. Khi Kinh Thánh truyền cho chúng ta cúi xuống và quỳ trước Đức Chúa Trời, và “nâng mắt và tay chúng ta” lên lời tiên tri của Ngài, “cho Ngài biết những yêu cầu của chúng ta” bằng lời nói, và “kêu cầu danh Ngài,” “kêu với giọng lớn,” và “ngợi khen Ngài trong những bài hát,” nó chỉ kêu gọi chúng ta, trong giao tiếp của chúng ta với Ngài, cho phạm vi những khuynh hướng hay xu hướng của bản tính chúng ta, được kêu gọi trong những dịp khác, khi tình cảm và cảm giác của chúng ta bị kích thích mạnh mẽ. Tôn giáo không chỉ bao gồm thiền định im lặng. Nó đòi hỏi sự phục vụ của toàn bộ con người; và có những khoảnh khắc khi lưỡi phải được sử dụng để thốt ra những tình cảm đa dạng của lòng. Chủ đề tôi dự định bây giờ hướng sự chú ý của anh em đến là Sự Cầu Nguyện. Nó có thể được định nghĩa nghiêm ngặt là lời ngỏ cầu xin của một tạo vật lên Đấng Tạo Hóa của mình, trong đó người ấy khiêm nhường cầu xin Ngài ban cho một phước lành nào đó, loại bỏ một điều ác hiện tại nào đó, hoặc bảo vệ người ấy khỏi nguy hiểm tương lai, mà người ấy có lý do để sợ. Tuy nhiên, nó thường được hiểu, với phạm vi lớn hơn; và bao gồm, theo định nghĩa của Hội Thánh chúng ta, sự cầu xin, sự xưng tội, và sự tạ ơn, mà có thể thêm sự tôn thờ.* Sự Tôn Thờ là lễ kỷ niệm sốt sắng về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và về những công việc của Ngài, trong đó chúng được bày tỏ. Thuộc về chúng ta việc ngưỡng mộ sự xuất sắc siêu việt của đặc tính Ngài, thừa nhận Ngài là Đấng đầu tiên và lớn nhất trong mọi hữu thể, và ghi lại để tôn vinh Ngài những biểu hiện kỳ diệu về chính mình Ngài đã thực hiện trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và sự cứu chuộc. Kinh Thánh đầy những gương sẽ vô tận nếu trích dẫn: “Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời tôi, Chúa thật rất lớn: Chúa mặc sự tôn trọng và oai nghi; Chúa bao phủ chính mình bằng ánh sáng như một chiếc áo; Chúa giương các tầng trời ra như một tấm màn.”† Thật vậy, chúng ta không thể thêm gì vào vinh hiển và hạnh phúc của Ngài, cũng không, trong sự nâng cao cao nhất của chúng ta, có thể nghĩ về Ngài theo cách hoàn toàn xứng đáng với sự lớn lao của Ngài; nhưng những tình cảm tôn kính và ngưỡng mộ nhất thiết nảy sinh trong tâm trí chiêm ngưỡng Ngài, và sự tôn thờ là cống phẩm chúng ta nợ Tác Giả của sự tồn tại của chúng ta, là Đấng đã bày tỏ chính mình cho mắt chúng ta. Hành động sốt sắng này được diễn tả bằng cách ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời. Chúng ta chúc tụng Ngài, hoặc tuyên bố Ngài được phước, trong Ngài có một tập hợp mọi điều lớn, và tốt, và đáng yêu, và, độc lập với các tạo vật của Ngài, sở hữu mọi nguồn lực trong chính mình; và chúng ta ngợi khen Ngài như mẫu mực của sự trọn vẹn, nguồn đời đời của sự sống, và vẻ đẹp, và hạnh phúc, Đấng Không Thể So Sánh, trước Ngài vũ trụ nhỏ hơn không có gì, và sự hư vô: “Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và cho Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Sự Tạ Ơn là sự diễn tả lòng biết ơn của chúng ta đối với những ân huệ chúng ta đã nhận từ Ngài. Chúng được ban mà không mong đợi một sự đền đáp; và, thật vậy, vì Ngài không cần gì, thì chúng ta không có gì để cho; nhưng tự nhiên tự nó ra lệnh, và tôn giáo đòi hỏi, rằng chúng ta nên ấp ủ một cảm giác sống động về sự nhân lành của Ngài, và nên thốt ra cảm giác của chúng ta trong những dịp thích hợp. Những người sốt sắng thời xưa đã đặt cho chúng ta một gương: “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta,” tác giả Thi Thiên nói, “và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài: Ngài tha thứ mọi tội lỗi của ngươi; Ngài chữa lành mọi bệnh tật của ngươi; Ngài chuộc sự sống ngươi khỏi sự hủy diệt; Ngài đội cho ngươi sự nhân từ và thương xót dịu dàng.”‡ Những lời tạ ơn tự nhiên được liên kết với những lời cầu xin; vì không thể, khi chúng ta trình diện trước một ân nhân để cầu xin người ấy lại làm bạn với chúng ta, không nhớ lại những dấu chứng trước đây về sự nhân lành của người ấy; và chúng ta sẽ có hy vọng thành công chắc chắn hơn trong đơn xin mới của chúng ta, khi chúng ta cho thấy chúng ta đã được ấn tượng đúng đắn bởi quá khứ. Chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô nhiều lần trộn lẫn những lời tạ ơn với những lời cầu nguyện của ông. Sự Xưng Tội là sự thừa nhận tội lỗi của chúng ta với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã xúc phạm. Nó là sự diễn tả tự nhiên của sự ăn năn chân chính, ảnh hưởng đến chúng ta với một cảm giác về sự thấp hèn và không xứng đáng của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không thể kiềm chế việc cáo buộc và lên án chính mình. Với nhiều tội lỗi của chúng ta, đồng loại của chúng ta không có việc gì; và nếu chúng bí mật, chúng ta không có nghĩa vụ công bố chúng. Họ không có quyền gọi chúng ta ra tính sổ, và không có quyền tha thứ cho chúng ta. Đức Chúa Trời biết tất cả chúng; và chúng ta xưng chúng với Ngài, không phải để cho Ngài thông tin, mà để thừa nhận tội lỗi của chúng ta, hạ thấp chính mình trong sự hiện diện của Ngài, tôn vinh sự thánh khiết và công lý của Ngài, và chỉ rằng chúng ta xứng đáng bị trừng phạt, và hy vọng được tha thứ và khôi phục vào ân huệ chỉ qua lòng thương xót của Ngài. Thuộc mô tả này là lời cầu nguyện của Đa-vít: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi theo sự nhân từ của Ngài; theo sự thương xót dịu dàng nhiều của Ngài, xin xóa những vi phạm của tôi. Vì tôi thừa nhận những vi phạm của tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước tôi. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; để Chúa được công chính khi Chúa nói, và được trong sạch khi Chúa phán xét.”* Lời cầu nguyện của người Pha-ri-si bị bác bỏ, vì nó chỉ bao gồm sự tạ ơn mà thôi; sự tạ ơn hình thức, giả hình của một người vinh hiển trong sự vượt trội tưởng tượng của mình so với những người khác, nhưng vì lý do trang trọng đã trả một lời khen qua loa cho Đức Chúa Trời vì đã giúp người ấy đạt được sự ưu việt này: “Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài, rằng tôi không như những người khác.”† Sự Cầu Xin là yêu cầu một số ân huệ từ Đức Chúa Trời. Tôi đã quan sát rằng sự cầu nguyện, theo ý nghĩa đúng của từ, chỉ bao gồm sự cầu xin mà thôi. Chúng ta cầu xin những phước lành từ Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguồn duy nhất của điều tốt; và chúng ta cầu xin những phước lành thuộc mọi loại, vì tất cả chúng đều thuộc quyền sắp xếp của Ngài. “Mọi món quà tốt, và mọi món quà trọn vẹn, đều từ trên cao, và xuống từ Cha của những sự sáng, với Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển.”‡ Tình trạng phụ thuộc thường xuyên và thiếu thốn thường xuyên của chúng ta, làm cho cần thiết chúng ta nên luôn trình bày những lời cầu xin. Chúng ta không có nguồn cung cấp thường trực nào thuộc quyền của chúng ta, và ngay cả điều chúng ta sở hữu chúng ta không thể gọi là của chúng ta. Người đã nhận ân điển, nên cầu nguyện rằng nó có thể được tiếp tục và gia tăng; người sở hữu một phần vừa đủ của những của cải thế gian này, vẫn nên cầu nguyện cho bánh hằng ngày của mình, vì, mà không có phước lành Thiêng Liêng, sự giàu có của người ấy sẽ tự làm cánh, và bay đi như một con đại bàng về phía thiên đàng; thức ăn của người ấy sẽ không nuôi dưỡng, và trang phục của người ấy sẽ không sưởi ấm người ấy. Sự cầu nguyện nên được ngỏ lên Đức Chúa Trời mà thôi: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ Ngài mà thôi.”§ Không điều gì có thể rõ ràng hơn lời tuyên bố này, nên đã ngăn cản, giữa những người thừa nhận thẩm quyền Thiêng Liêng của Kinh Thánh, mọi sự lệch lạc khỏi con đường bổn phận được đánh dấu rõ ràng như vậy trong chúng. Nó đủ để biện minh cho chúng ta trong việc bác bỏ sự thờ phượng được trao trong Hội Thánh La Mã cho các thánh đồ và thiên sứ, và trong việc tuyên bố nó là thờ hình tượng. Vì đạo luật rõ ràng, thì những lý do nó dựa trên là rõ ràng. Thứ nhất, Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể nghe mọi yêu cầu của chúng ta. Ngài hiện diện với chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta ở, và không chỉ lắng nghe lời của chúng ta, mà còn hiểu tư tưởng của chúng ta và những ước muốn của lòng chúng ta. Vô ích chúng ta nên ngỏ lời với một hữu thể, liên quan đến hữu thể ấy chúng ta nghi ngờ liệu giọng nói của chúng ta có thể đến được người ấy, và người ấy có khả năng nhìn vượt ra ngoài bề ngoài, và phán đoán sự chân thành của chúng ta. Chỉ riêng cân nhắc này chứng minh sự ngu dại, cũng như sự vô đạo, của việc ngỏ lời cầu nguyện lên các tạo vật. Cao như hạng của những linh vinh hiển, và lớn như sự mở rộng quyền năng của họ, chúng ta không có thông tin xác thực rằng họ quen thuộc với công việc của con người trên đất. Không phải là không có khả năng rằng, ngoại trừ trong phạm vi Đức Chúa Trời có thể vui lòng thực hiện những khám phá cho họ vì những mục đích đặc biệt, họ không biết về công việc của chúng ta; và cho rằng họ biết mọi thứ, và đặc biệt biết lòng, sẽ là cho rằng họ là thần. Những lời mỉa mai của Ê-li với các thầy tế lễ của Ba-anh, có thể được ngỏ với sự thích hợp tối đa cho người cầu nguyện với một thánh đồ: “Hãy kêu lớn, vì hoặc người đang nói, hoặc người đang đuổi theo, hoặc có lẽ người đang ngủ, và phải được đánh thức.”* Nhưng mọi thứ đều “trần trụi và bày tỏ đối với Ngài là Đấng chúng ta phải thưa chuyện;” và chúng ta cầu nguyện với Ngài, vì chúng ta được bảo đảm rằng tai Ngài luôn mở cho tiếng kêu của chúng ta. Ngoài kiến thức đơn giản về những yêu cầu của chúng ta, sự khôn ngoan không thể sai lầm của Ngài có thể quyết định mọi trường hợp đến dưới sự chú ý của Ngài. Không sai lầm nào trong những sai lầm nảy sinh từ lòng nhân từ thiển cận của những ân nhân con người sẽ xảy ra; Ngài nhận thấy điều sẽ tốt cho chúng ta, và điều sẽ có hại cho chúng ta, và chúng ta có thể ngầm định phó chính mình cho sự sắp xếp của Ngài. Thứ hai, Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho những yêu cầu của chúng ta. Không có gì thuộc quyền sắp xếp tuyệt đối của các tạo vật. Vì có nhiều điều chúng hoàn toàn không thể làm, thì những điều được hiểu là nằm trong phạm vi khả năng của chúng, chúng chỉ có thể làm khi Đức Chúa Trời cho phép, và hỗ trợ chúng bằng sự quan phòng hoặc ân điển của Ngài. Vậy tại sao chúng ta nên áp dụng với các thánh đồ, hoặc ngay cả với các thiên sứ, là những người phụ thuộc như chúng ta, và, mặc dù vượt trội hơn chúng ta, chịu những hạn chế tương tự? Một thiên sứ không thể giải thoát chúng ta khỏi sự chết, vì người ấy không giữ chìa khóa của mồ mả và thế giới vô hình; một thiên sứ không thể tha thứ tội lỗi của chúng ta, vì người ấy không phải là Đấng Lập Luật Tối Cao, và người ban phát lòng thương xót. Một thánh đồ, một thánh đồ vinh hiển, không có ân điển để truyền cho chúng ta, vì người ấy không có nhiều hơn người ấy cần cho chính mình; người ấy không thể, bằng quyền năng riêng của mình, cứu trợ chúng ta trong một khoảnh khắc khỏi đau đớn, hoặc mua cho chúng ta một ngụm nước trong sa mạc khô cằn và khát. Đối với những người thờ phượng những hữu thể như vậy chúng ta có thể áp dụng lời của tiên tri, “Họ không có kiến thức mà cầu nguyện với một thần không thể cứu;”† và chúng ta có thể nói thêm rằng, họ sẽ không cứu mặc dù họ có thể, vì những cư dân được phước của thiên đàng quá sốt sắng cho vinh hiển Thiêng Liêng, để chiếm đoạt bất kỳ phần nào của nó cho chính mình, hoặc để thông cảm với những người vô đạo cố gắng nâng họ lên một hạng ngang bằng với Đấng Tối Cao. Trái đất thuộc về Ngài, và sự đầy đủ của nó; thiên đàng cũng là của Ngài, với mọi kho báu của nó, và điều tốt nào các tạo vật của Ngài có thể cầu xin mà Ngài không có khả năng ban cho? “Đức Chúa Trời tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em, theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ.”‡ Chúng ta đến, trong sự cầu nguyện, đến một nguồn đang đổ ra một dòng phước lành dồi dào và tràn đầy, nhưng vẫn luôn đầy. Vì việc giữ lại không làm giàu, thì việc ban cho không làm Ngài nghèo đi; và do đó chúng ta không có lý do, để sợ kẻo những yêu cầu thường xuyên của chúng ta sẽ làm cạn kiệt lòng nhân từ của Ngài, hoặc sự quấy rầy của chúng ta, sẽ làm Ngài không hài lòng. Lòng nhân từ của các tạo vật có thể bị hạn chế bởi sự lo sợ rằng, bằng cách cho nhiều cho những người khác, họ sẽ không có đủ cho chính mình; nhưng Đức Chúa Trời là đầy đủ mọi sự, và ân huệ của Ngài không bao giờ bị cầu xin vô ích. Điều này dẫn tôi đến nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho những yêu cầu của chúng ta. Sự cầu nguyện tiến hành dựa trên ý tưởng về lòng nhân từ của bản tính Ngài. Nếu chúng ta hình dung Ngài là một Hữu Thể độc ác hoặc ích kỷ; nếu chúng ta thậm chí tưởng tượng rằng Ngài thờ ơ, hoặc rằng Ngài sẽ coi là dưới phẩm giá của Ngài việc chú ý đến những tạo vật không đáng kể như vậy và những công việc nhỏ nhặt của họ, sẽ không có động cơ nào để trình bày những lời cầu xin của chúng ta lên Ngài, và công lao của chúng ta sẽ được dành vô ích. Trên những quan điểm như vậy về Đấng Thiêng Liêng, những người theo phái Epicurus tuyên bố mọi tôn giáo là vô ích; và một số triết gia hiện đại đặt Ngài ở một khoảng cách như vậy khỏi con người, đến nỗi mọi mối liên kết dường như hiệp nhất họ bị phá vỡ; và bị đóng kín trong sự mầu nhiệm của bản thể Ngài, Ngài chỉ là một đối tượng của sự suy đoán không thú vị. Hữu Thể Thiêng Liêng là truyền đạt, tuy nhiên không nhất thiết, như mặt trời phát ra tia của nó, hoặc nguồn phát ra dòng của nó, vì khi ấy vũ trụ hẳn đã tồn tại từ cõi đời đời, và mọi cư dân của nó hẳn sẽ hạnh phúc, và hạnh phúc ở mức độ cao nhất. Nhưng có một nguyên tắc trong Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài lan tỏa hạnh phúc, theo mệnh lệnh của sự khôn ngoan của Ngài, và phù hợp với những sự trọn vẹn khác của Ngài; và trong nguyên tắc này bắt nguồn sự sáng tạo thiên đàng và trái đất, và những sự ban phát của sự quan phòng và ân điển. Chính kiến thức về đặc điểm này trong đặc tính Thiêng Liêng, khuyến khích chúng ta trình bày những lời cầu xin của chúng ta. Ngài tốt, và làm điều tốt, và vì lý do này chúng ta cầu nguyện với Ngài. Và chắc chắn, khi chúng ta suy ngẫm về sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời, mà sự nhân lành của tạo vật trọn vẹn nhất chịu một tỷ lệ nhỏ hơn một giọt chịu với mọi nước trên bề mặt và trong lòng của quả đất; và về sự sẵn lòng thực thi nó của Ngài, mà Kinh Thánh cố gắng diễn tả bằng cách chọn nhiều thuật ngữ, gọi nó là tình yêu, ân điển, lòng thương xót, ý tốt, và lòng thương hại của Ngài; chúng ta có thể nói về những người ngỏ lời cầu nguyện của họ lên các thiên sứ hoặc các thánh đồ, bằng lời của Đức Chúa Trời liên quan đến người Y-sơ-ra-ên, là những người đã chuyển sự tôn kính của họ từ Ngài sang các thần của các dân tộc xung quanh, “Dân Ta

đã phạm hai điều ác: họ đã từ bỏ nguồn nước sống, và tự đào cho mình những bể, những bể nứt không thể giữ nước.”* Sẽ dễ cho thấy rằng mọi phần khác của sự cầu nguyện, khi được lấy theo ý nghĩa rộng nhất của nó, đều dựa trên đặc tính và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; sự tôn thờ trên sự xuất sắc siêu việt và sự lớn lao vô song của Ngài; sự tạ ơn trên những lợi ích nhiều và quý giá Ngài ban cho; sự xưng tội trên mối quan hệ Ngài đứng đối với chúng ta, như Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét bị xúc phạm của chúng ta. Nhưng tôi đã giới hạn chính mình vào sự cầu nguyện, được gọi đúng như vậy, hoặc sự cầu xin; và dưới ánh sáng này nó sẽ được xem, trong điều tôi còn phải nói về chủ đề. Những lý do đã được nêu bây giờ, đưa ra sự khích lệ để cầu nguyện, và chứng minh rằng những lời cầu nguyện của chúng ta nên được ngỏ lên Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng do tình huống chúng ta được đặt vào như những tạo vật tội lỗi, một điều nữa cần thiết phải được biết liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng. Những kết luận những hữu thể vô tội có thể suy ra hợp pháp từ đặc tính của Ngài, không áp dụng được cho trường hợp của người có tội; là những người, nếu họ lý luận đúng, sẽ suy ra rằng từ sự nhân lành của Ngài họ không có gì để mong đợi, và rằng kiến thức trọn vẹn của Ngài cung cấp bằng chứng mà trên đó quyền năng của Ngài sẽ được thực thi một cách công chính trong việc bắt họ chịu trừng phạt. Tội phạm có thể mạo hiểm cầu xin ân huệ của thẩm phán của mình; nhưng nền tảng của hy vọng của người ấy sẽ là gì, nếu không có dấu hiệu nào rằng người ấy có khuynh hướng thương xót? Những lời cầu nguyện tội nhân dâng lên Đức Chúa Trời đều dựa trên, hoặc nên dựa trên, sự ban phát ân điển. Câu hỏi quan trọng liệu Đức Chúa Trời có thể được làm nguôi hay không, mà trên đó tôn giáo của người có tội phụ thuộc, được Phúc Âm trả lời, tuyên bố rằng Ngài không chỉ sẵn lòng được làm nguôi, mà Ngài thực sự đã hòa giải với chúng ta bởi sự chuộc tội của Con Ngài. Trở ngại cho việc tiếp nhận con người sa ngã, và việc truyền đạt những phước lành cho họ, bị loại bỏ. Những đòi hỏi của công lý đã được thỏa mãn; luật họ đã phá vỡ, đã được tôn vinh bởi việc hoàn thành những mạng lệnh của nó, và việc thiết lập thẩm quyền của nó; và phù hợp với sự thánh khiết và công chính của đặc tính và sự cai quản của Ngài, Đức Chúa Trời có thể mở rộng ân huệ của Ngài đến những người tự họ xứng đáng bị kết án và thịnh nộ. Những phước lành thuộc linh và thiên thượng đã được đạt được cho họ, và được trưng bày trong những lời hứa; và những điều này được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta. Do đó anh em nhận thấy rằng, mọi lời cầu nguyện của chúng ta nên liên quan đến sự trung gian của Ngài. Đức Chúa Trời nên được chiêm ngưỡng như được bày tỏ trong Ngài, và những biểu hiện về những sự trọn vẹn của Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng chỉ có thể khích lệ chúng ta, khi chúng được xem liên quan đến công việc cứu chuộc, trong đó chúng mang một khía cạnh nhân từ đối với con người, và được tham gia, nếu tôi có thể nói như vậy, để hợp tác vì điều tốt của chúng ta. Đấng Tạo Hóa thiên đàng và trái đất sẽ có vẻ đối với người được thông báo về tình trạng tự nhiên của mình, là một đối tượng của sự tin cậy và hy vọng, chỉ khi Ngài đồng thời được coi là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và trong Ngài là Cha của những lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển và an ủi. Sự trung gian của Đấng Christ cung cấp cơ sở duy nhất mà trên đó chúng ta có thể mong đợi thành công; nó cung cấp những lập luận mà bằng đó chúng ta nên thực thi những lời cầu xin của chúng ta; và khi chúng ta nhận được một câu trả lời thuận lợi, nó được ban cho xét đến, không phải sự chân thành và sốt sắng của chúng ta, mà là công đức và sự cầu thay của Ngài. Do đó anh em nhận thấy vì lý do gì Đấng Cứu Thế chúng ta đã truyền cho chúng ta cầu xin mọi điều nhân danh Ngài, và cũng khi chúng ta tuân theo mạng lệnh này. Việc nhắc đến danh Ngài đơn thuần là không đủ; vì nó được đưa vào nhiều lời cầu nguyện, thở ra một tinh thần chống đối nhất đối với Phúc Âm, vào những lời cầu nguyện của những người tự cho mình là công chính, là những người tin cậy nhiều hơn vào chính mình hơn là vào Ngài. Chỉ những người cầu nguyện nhân danh Ngài, là những người, hoàn toàn tin chắc về sự không xứng đáng của chính mình, chỉ phụ thuộc vào Ngài mà thôi để được chấp nhận. “Chúng ta là những người chịu cắt bì, thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không có lòng tin nơi xác thịt.”* Do đó có một sự khác biệt thiết yếu giữa những lời cầu nguyện của một Cơ Đốc nhân, và những lời của người tuyên xưng bất kỳ tôn giáo nào khác. Người sau ngỏ lời với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa; nhưng người trước như Đấng Cứu Chuộc nhân loại. Cả hai đều có thể kêu gọi lòng thương xót thiêng liêng; nhưng một người chiêm ngưỡng nó dưới quan niệm mơ hồ và chung chung về lòng nhân từ bị đánh thức bởi cảnh tượng đau khổ, để ý tưởng về công lý hoặc sự ngay thẳng đạo đức ra ngoài tầm nhìn; trong khi người kia cố định sự chú ý của mình lên biểu hiện cụ thể của nó hài hòa với mọi thuộc tính của Đấng Thiêng Liêng. Cơ Đốc nhân đến gần Đức Chúa Trời bởi một Đấng Cầu Thay, mà công đức của Ngài sẽ bảo đảm sự chấp nhận những yêu cầu của người ấy; nhưng người theo đạo Hồi và triết gia xuất hiện cho chính mình, và tin rằng sự trình bày trần trụi về trường hợp của mình sẽ thắng thế trên Đấng Toàn Năng để nhìn người ấy với một con mắt thuận lợi. Chúng ta không bị để nghi ngờ phương thức cầu nguyện nào trong những phương thức này làm hài lòng Đức Chúa Trời, và sẽ kéo phước lành của Ngài xuống trên chúng ta. “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, và không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.”† Vì Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong nhiều thân vị, khi chúng ta nói rằng Ngài là đối tượng của sự cầu nguyện, chúng ta phải được hiểu có nghĩa rằng, sự cầu nguyện nên được ngỏ lên mỗi thân vị ấy. Một quyền thờ phượng tôn giáo không đặc biệt đối với bất kỳ ai trong họ, mà chung cho tất cả họ. Có cùng một cơ sở tôn vinh trong mỗi người, cụ thể là, việc sở hữu bản thể và những sự trọn vẹn thiêng liêng. Cha là thứ nhất trong thứ tự; nhưng chúng ta không được thêm với một số người, trong phẩm giá nữa, kẻo chúng ta phá hủy sự ngang bằng và làm mất thần tính những thân vị khác của Ba Ngôi. Không có sự trọn vẹn nào trong Cha, không đồng thời ở trong Con và trong Đức Thánh Linh. Những gương về sự thờ phượng tôn giáo được ngỏ lên họ cũng như lên Cha xuất hiện trong Kinh Thánh, là tiêu chuẩn của đức tin và thực hành của chúng ta. Trong những khoảnh khắc cuối cùng của mình, vị tử đạo được phước Stephen đã cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng ông thấy đứng bên hữu Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.”‡ Sự tôn vinh ngang bằng được trao cho Đức Thánh Linh. Ngài được hiểu là được biểu thị bởi bảy Linh trước ngai, mà Giăng đã cầu nguyện xin ân điển cho các Hội Thánh,§ cũng như Cha đời đời, và Con Ngài là Con độc sinh từ kẻ chết, và chúng ta tiếp tục cầu nguyện với Ngài trong những hội chúng công khai của chúng ta, khi bằng ngôn ngữ của một Sứ đồ, chúng ta nói, “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, ở với anh em. A-men.”‖ Như vậy chúng ta có một sự bảo đảm đầy đủ để kêu cầu bất kỳ thân vị thánh nào của Đấng Thiêng Liêng. Tất cả họ đều hiện diện để nghe và giúp chúng ta; và phần mỗi người nâng đỡ trong nền kinh tế cứu chuộc, đưa ra sự khích lệ cao nhất để cho họ biết những yêu cầu của chúng ta. Chúng ta có thể với mọi sự tin cậy đến gần Cha là Đấng đã yêu chúng ta, Con là Đấng đã chết vì chúng ta và Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa và an ủi chúng ta. Nhưng phương thức thờ phượng thông thường, được sự ban phát Cơ Đốc thiết lập, là ngỏ lời với Cha, nhân danh Con, và bởi sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh: và nó được Sứ đồ chỉ ra bằng những lời sau đây. “Bởi Ngài,” tức là, Đấng Christ, “chúng ta cả hai đều có quyền tiếp cận bởi một Đức Thánh Linh đến cùng Cha.”* Đối với Cha một vị trí ưu việt và phẩm giá được gán trong sự cứu chuộc. Ngài là, nếu tôi có thể diễn tả chính mình như vậy, đại diện của Đấng Thiêng Liêng, là Đấng khẳng định quyền của nó, và đòi hỏi sự thỏa mãn cho công lý của nó; và do đó, mặc dù mọi thân vị đều bị làm mất danh dự ngang bằng bởi tội lỗi của con người, và kế hoạch cứu rỗi bắt nguồn trong sự đồng ý chung của họ, chính cơn giận của Ngài mà của lễ của thập tự giá được dâng để làm tránh, và chính ân huệ của Ngài chúng ta được hướng dẫn cầu xin. Tình yêu của bản tính thiêng liêng được bày tỏ và thực thi đối với chúng ta trong thân vị của Cha. Vì lý do này, mặc dù không loại trừ những thân vị khác,—là những người, như chúng ta đã thấy, có thể được ngỏ lời trực tiếp,—Ngài là đối tượng của những bổn phận sốt sắng ấy, trong đó những cảm giác bị kích thích trong linh hồn chúng ta bởi sự chiêm ngưỡng và kinh nghiệm về sự nhân lành thiêng liêng được diễn tả. Trong Ngài vinh hiển vô hạn, sự trọn vẹn không giới hạn, lòng nhân từ siêu việt của Đấng Thiêng Liêng, được bày tỏ; và chúng ta nhìn lên Ngài như nơi ẩn náu của chúng ta, và sức mạnh của chúng ta, và sự giúp đỡ hiện tại của chúng ta trong khó khăn. Qua Đấng Christ chúng ta tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Đấng Christ được cấu thành là đường đi, lẽ thật, và sự sống, để chúng ta có thể đến cùng Cha; huyết Ngài bị đổ ra để chúng ta có thể có sự dạn dĩ bước vào nơi chí thánh. Vì vậy vì có vẻ từ Tân Ước, và từ những nhận xét đã được đưa ra, rằng Cha là đối tượng thông thường của sự thờ phượng Cơ Đốc, sẽ thích hợp để tra xét rõ ràng Ngài nên được xem dưới ánh sáng nào khi chúng ta cầu nguyện với Ngài. Thứ nhất, Chúng ta phải cẩn thận không coi Ngài như một mình, hoặc như có quyền riêng đối với sự thờ phượng của chúng ta, và nên nhớ rằng sự ưu việt ngụ ý trong việc Ngài là đối tượng đặc biệt của những lời cầu nguyện của chúng ta, chỉ là thuộc về nền kinh tế. Ngay cả khi chúng ta ngỏ lời với Cha, chúng ta không trao vinh hiển cho Ngài mà thôi. Vì bản tính Thiêng Liêng ở trong Ngài cũng ở trong Con và Đức Thánh Linh, khi thờ phượng Ngài chúng ta thờ phượng toàn bộ Ba Ngôi. Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, và mỗi thân vị này là Đức Chúa Trời. Do sự hiệp nhất thiết yếu, mặc dù một trong những thân vị có thể lập tức ở trong sự chiêm ngưỡng của tâm trí, chúng ta không thể chia vinh hiển để giữ lại nó khỏi một người khác; và, hơn nữa, vì Cha là đại diện của Đấng Thiêng Liêng, vinh hiển kết thúc trong trường hợp đầu tiên trên Ngài, sẽ trở lại Con và Đức Thánh Linh. Chúng ta tôn vinh họ trong Cha, mà với Ngài họ là một. Lý luận này được biện minh bởi lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta: “Người đã thấy Ta, đã thấy Cha.”† Thứ hai, Rõ ràng từ điều đã được nói, rằng chúng ta phải coi Ngài như đã hòa giải. Dưới ánh sáng này Phúc Âm bày tỏ Ngài như đối tượng của sự cầu nguyện. Sự oai nghiêm, và quyền năng, và sự tinh khiết đạo đức của Hữu Thể mầu nhiệm chủ trì tự nhiên và tràn ngập mọi không gian, được tính toán để áp đảo chúng ta với sự sợ hãi và kinh hoàng; nhưng vinh hiển dịu dàng của lòng thương xót tỏa sáng trong mặt Chúa Giê-xu Christ, làm sống lại và an ủi linh hồn kinh ngạc và run rẩy. “Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài có thể được kính sợ.” Cuối cùng, Chúng ta nên coi Ngài như Cha của chúng ta; và trong mối quan hệ này những người tin được phép tuyên bố Ngài, do mối quan hệ của Ngài với Đấng Cứu Thế của họ. Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.”‡ Khi Chúa chúng ta dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện, Ngài hướng dẫn họ bắt đầu bằng cách nói, “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.” Đặc tính này, Ngài đã hạ mình đảm nhận, nhắc nhở chúng ta về tâm trạng chúng ta nên tiếp cận ngai thiên đàng; không như những nô lệ, sợ thốt ra những yêu cầu của họ trước một chủ nhân kiêu ngạo và vô cảm; cũng không như những tội phạm, run rẩy trước sự hiện diện của một thẩm phán có sự sống của họ thuộc quyền sắp xếp của người ấy; mà như những đứa trẻ tin cậy vào tình cảm của cha mẹ chúng, với ngôn ngữ đức tin trong miệng chúng ta, và sự mong đợi ân điển trong lòng chúng ta. Tên Cha đánh thức mọi cảm xúc dễ chịu. Ngài sẽ không lắng tai nghe những yêu cầu của chúng ta, mặc dù được trình bày với nhiều sự không xứng đáng sao? Lòng thương hại của Ngài sẽ không thúc đẩy Ngài cứu trợ đau khổ của chúng ta sao? Tay Ngài sẽ không ban cho mọi phước lành chúng ta cần sao? Các Cơ Đốc nhân nên suy ngẫm rằng, họ đang nói với một Cha mà lòng Ngài dịu dàng hơn lòng của cha mẹ trần gian yêu thương nhất, mà từ những kho dồi dào của Ngài họ có thể mong đợi sự cung cấp mọi nhu cầu của họ, và phó chính mình cho sự sắp xếp toàn khôn ngoan của Ngài mà không sợ. Khi nói về đối tượng của sự thờ phượng, tôi đã cho thấy rằng những thuộc tính thiết yếu của Ngài, những sự ban phát của Ngài, và đặc tính của một Cha Ngài đã đảm nhận, đặt một nền tảng cho bổn phận cầu nguyện, và đưa ra sự khích lệ tham gia vào nó. Nhưng cùng một chủ đề được xem dưới những ánh sáng khác nhau, theo những trạng thái tâm trí khác nhau ở các cá nhân, những liên kết họ đã hình thành, những khuynh hướng chiếm ưu thế, và những đối tượng họ có trong tầm nhìn. Do đó, chúng ta thấy con người không chỉ tranh luận về những nguyên tắc, mà đôi khi rút ra từ cùng một nguyên tắc những suy luận đối ngược nhất. Một gương nổi bật được cung cấp bởi những kết luận khác nhau con người đã đạt được liên quan đến mối liên hệ giữa đặc tính của Đức Chúa Trời và bổn phận cầu nguyện. Trong khi chúng ta đã cố gắng chứng minh rằng đặc tính của Ngài ủy quyền và khích lệ bổn phận, những người khác đã suy ra rằng nó hoàn toàn không phải là một bổn phận, và đã ủng hộ khẳng định bằng một sự kêu gọi cùng những cơ sở lý luận của chúng ta dựa trên. Vì Đức Chúa Trời biết nhu cầu của chúng ta, việc nói với Ngài về chúng không thể phục vụ mục đích gì, như thể Ngài cần thông tin; và nếu Ngài là một Hữu Thể nhân từ vô hạn, không cần sử dụng những lời cầu xin, và lấp đầy miệng chúng ta bằng những lập luận, vì bản tính riêng của Ngài chắc chắn sẽ thúc đẩy Ngài thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật của Ngài. Có một lập luận khác chống lại sự cầu nguyện, suy ra từ sự khôn ngoan và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là một thẩm phán không thể sai lầm về điều thích hợp để làm, Ngài chắc chắn sẽ làm nó dù chúng ta cầu xin Ngài hay không; và nếu Ngài đã quyết định rằng nó không thích hợp, hy vọng chúng ta sẽ thắng thế trên Ngài để thay đổi mục đích của Ngài bằng sự quấy rầy của chúng ta là vô ích và tự phụ. Để trả lời những phản đối này, tôi sẽ quan sát rằng, mặc dù sự cầu nguyện chắc chắn không cần thiết để cho Đức Chúa Trời thông tin, nhưng từ sự nhượng bộ này không hệ quả rằng nó là thừa, vì có thể có những lý do quan trọng khác mà vì đó nó được đòi hỏi. Nó có thể được áp đặt như phương tiện gây ấn tượng sâu sắc hơn cho tâm trí của chính chúng ta với một cảm giác về nhu cầu của chúng ta, và đưa chúng vào trạng thái mà trong đó một mình thích hợp những phước lành nên được ban cho chúng ta. Nó cũng có thể được áp đặt, để ảnh hưởng chúng ta mạnh mẽ hơn với một cảm giác về sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, và diễn tả cảm giác ấy cho những người khác chứng kiến những lời cầu nguyện của chúng ta, với mục đích thuyết phục họ và chính chúng ta, rằng những điều tốt chúng ta đạt được không đến với chúng ta bởi tình cờ, mà bởi sự chỉ định và tác nhân của Ngài. Cho rằng sự nhân lành vô hạn của Ngài sẽ thúc đẩy Ngài cung cấp nhu cầu của chúng ta mà không có bất kỳ sự cầu xin nào về phía chúng ta, là một suy luận vội vàng từ một quan điểm một phần về đặc tính của Ngài, và trái với sự tương đồng của sự cai quản chung của Ngài. Giả định tiến hành dựa trên ý tưởng rằng, lòng nhân từ là thuộc tính duy nhất của bản tính Ngài, và rằng Ngài bị thúc đẩy theo bản năng và nhất thiết bởi nó để truyền đạt chính mình, như mặt trời nhất thiết cho ánh sáng, hoặc một nguồn đổ ra nội dung của nó. Nhưng vì Đức Chúa Trời sở hữu những sự trọn vẹn khác, có thể có những hạn chế đạo đức trên lòng nhân từ của Ngài; có thể có những lý do tại sao nó không nên được thực thi không phân biệt, và tại sao những lời cầu xin của các tạo vật của Ngài nên đi trước việc phân phối những món quà của Ngài. Lập luận không chứng minh gì, bằng cách chứng minh quá nhiều; vì nếu chúng ta suy ra từ lòng nhân từ của Ngài rằng không cần sự cầu nguyện chúng ta cũng có thể suy ra rằng không cần phương tiện thuộc bất kỳ loại nào, và rằng mọi nhu cầu của chúng ta sẽ được cung cấp mà không cần lao động. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không ra lệnh rằng trái đất tự phát cho trái của nó, mà đã làm cho những sản phẩm của nó thành phần thưởng của sự canh tác; và do đó phù hợp với trật tự của sự vật rằng con người nên cầu xin trước, và rồi nhận. Lập luận từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà, người ta nói, sẽ dẫn Ngài làm điều thích hợp mà không cần được cầu xin, thiết lập chính điểm nó dự định bác bỏ. Có nhiều điều, chắc chắn, sẽ thúc đẩy vinh hiển của Ngài, và do đó Ngài sẽ làm độc lập với chúng ta; nhưng điểm bây giờ đang được xem xét, là việc truyền đạt những phước lành cho các cá nhân, và câu hỏi là, Liệu có thích hợp để ban ân huệ cho họ mà không có sự cầu nguyện hay không? Chúng ta trả lời rằng, sẽ không thích hợp, vì nó sẽ có xu hướng nuôi dưỡng một tinh thần vô đạo, hòa tan mối quan hệ đạo đức của con người với Đấng Tạo Hóa của mình, khích lệ sự bỏ qua Ngài, là điều quá tự nhiên, và sự vô ơn chúng ta thường bày tỏ giữa những dấu chứng dồi dào nhất về sự nhân lành của Ngài. Liệu có thích hợp rằng một người có tội nên được tha thứ, là người sẽ không chịu khó cầu xin lòng thương xót của chủ quyền của mình? hoặc rằng ân điển Thiêng Liêng nên giúp đỡ và an ủi chúng ta, trong khi chúng ta quá thờ ơ để yêu cầu sự hỗ trợ của nó? Nói về sự khôn ngoan làm điều thích hợp để làm, như một lý do tại sao sự cầu nguyện nên bị hạn chế, là sử dụng những từ hoặc không có nghĩa gì, hoặc dẫn đến một kết luận chính xác ngược lại với kết luận được suy ra từ chúng. Đức Chúa Trời sẽ làm điều xứng đáng với chính mình; nhưng sẽ không xứng đáng với Ngài khi chấp nhận một phương thức thủ tục sẽ kết thúc trong việc dập tắt những tình cảm tôn giáo. Chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là không thay đổi, và do đó thừa nhận rằng sẽ vô ích nếu hy vọng chúng ta sẽ thay đổi mục đích của Ngài bằng những lời cầu xin của chúng ta. Những lời cầu nguyện của chúng ta được dâng lên mà không có mục đích như vậy. Chúng ta không hình dung rằng có bất kỳ sắc lệnh nào phải bị đảo ngược trước khi chúng có thể được trả lời. Nếu có bất kỳ trường hợp nào mà trong đó không chắc chắn liệu ước muốn của chúng ta có hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không, như khi chúng ta cầu nguyện cho sự phục hồi của những người khác khỏi bệnh tật, những lời cầu xin của chúng ta được trình bày với sự bảo lưu này. Trong những trường hợp khác, chúng ta giả định, dựa trên thẩm quyền của lời Ngài, rằng Ngài sẵn sàng ban những phước lành cho chúng ta, và chỉ chờ cho đến khi chúng ta đã thực hiện yêu cầu khiêm nhường và tha thiết của chúng ta. Chúng ta cầu xin chúng với sự tin cậy, vì chúng ta biết rằng Ngài sẵn lòng trao chúng cho những người cầu xin trong đức tin. Chúng ta không kêu gọi Đức Chúa Trời thay đổi trật tự đã thiết lập của sự cai quản của Ngài, mà hành động phù hợp với nó; và đây là trật tự, như chúng ta được thông báo bởi thẩm quyền cao nhất: “Hãy xin, sẽ được cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho.”* Bây giờ, ở đây không có gì để thay đổi, không có khuynh hướng mới nào để kích thích trong đối tượng của sự thờ phượng. Nó phù hợp với đặc tính và mục đích của Ngài khi chú ý đến những lời cầu xin của con người, vì Ngài được mô tả trong lời của chính Ngài là Đấng Nghe sự cầu nguyện. Dù những quan niệm sai lầm nào người ngu dốt có thể ấp ủ về Đức Chúa Trời, như thể Ngài giống một con người, mà sự phán đoán của người ấy có thể bị thuyết phục bởi những lập luận, và tình cảm của người ấy có thể bị giành lấy cho những người người ấy trước đây đã nhìn với sự ác cảm; các Cơ Đốc nhân thật tin rằng Ngài tự mình có khuynh hướng hoàn thành ước muốn của chúng ta. Thật vậy, họ mong đợi rằng Ngài sẽ làm một điều gì đó cho họ, do những lời cầu nguyện của họ, mà Ngài hẳn đã không làm nếu họ đã không cầu nguyện; nhưng họ không, do đó, coi Ngài là một Hữu Thể có thể thay đổi. Trao những phước lành khi chúng được cầu xin, mà Ngài hẳn đã không trao nếu chúng đã không được cầu xin, không phải là một bằng chứng về tính có thể thay đổi hơn là việc đội vương miện bằng sự nhân lành của Ngài một cánh đồng đã canh tác, hẳn đã không cho gì cho sự nuôi dưỡng của con người, nếu nó đã không được cày và gieo. Do đó, sự cầu nguyện, không phải là một nỗ lực thắng thế trên Đấng Toàn Năng để thay đổi kế hoạch của Ngài; mà nó hoặc giả định hoặc tạo ra trong chúng ta trạng thái tâm trí ấy mà sự khôn ngoan của Ngài đòi hỏi như một sự chuẩn bị cho việc tiếp nhận những ân huệ của Ngài. Và chắc chắn nó không phá hủy hoặc giảm bớt tính miễn phí của những lòng thương xót Thiêng Liêng, rằng chúng phải được tìm kiếm trước khi chúng có thể được đạt được. Ai sẽ đặt câu hỏi về lòng nhân từ của người có khuynh hướng hỗ trợ mọi người áp dụng với người ấy? Như vậy, có vẻ như những phản đối được đưa ra chống lại sự cầu nguyện không có sức mạnh, và ít dựa trên lý trí như trong Kinh Thánh. Chúng đã được gợi ý bởi Linh của sự không tôn giáo, cố gắng làm xa lạ con người khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, và nói với Đấng Toàn Năng, “Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài.” Quy tắc của sự cầu nguyện là lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, kinh nghiệm làm cho chúng ta quen thuộc với nhu cầu của chúng ta; nhưng thông tin chúng ta suy ra từ nó, chủ yếu liên quan đến những nhu cầu của thân thể, và của đời sống hiện tại. Nhu cầu của linh hồn ít được cảm nhận, cho đến khi tâm trí được soi sáng, và lương tâm được đánh thức bởi những lẽ thật của sự mặc khải. Chỉ trong ánh sáng của nó chúng ta mới thấy chính mình là ngu dốt, có tội, ô uế, khốn khổ, và bất lực, khi bị để cho nguồn lực của chính chúng ta và sự hỗ trợ của đồng loại của chúng ta. Một cảm giác nhu cầu là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho sự cầu nguyện; nhưng vẫn còn phải xác định liệu Đức Chúa Trời có sẵn lòng cứu trợ chúng ta, và chúng ta có thể mong đợi sự nhân lành của Ngài được thực thi đến mức nào. Rõ ràng rằng, về chủ đề này, chúng ta chỉ có thể đạt được thông tin thỏa đáng từ chính Ngài, và rằng mà không có một biểu hiện rõ ràng về thiện chí của Ngài, chúng ta không thể có cơ sở chắc chắn nào để đi trong những yêu cầu của chúng ta. Chúng ta có thể cầu xin điều Ngài không có ý định ban cho, và bỏ qua điều Ngài sẵn sàng trao. “Toàn bộ lời của Đức Chúa Trời đều hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện;” những giáo lý của nó trưng bày những đặc quyền Ngài ban cho những người tin; những mạng lệnh của nó áp đặt những bổn phận chỉ ân điển của Ngài mới có thể làm cho chúng ta có khả năng thực hiện; những lịch sử của nó thuật lại những phước lành con người trong những thời đại trước đã đạt được; những lời đe dọa của nó tố cáo những điều ác mà không cánh tay nào ngoài cánh tay của chính Ngài có thể giải thoát chúng ta; những lời hứa của nó đưa ra cho chúng ta những điều tốt đã chuẩn bị cho những người tìm kiếm Ngài; và những lời cầu nguyện của các thánh đồ được ghi lại như những mẫu mực cho chúng ta, khi chúng ta được đặt trong những hoàn cảnh tương tự. Điều tối quan trọng là chú ý đến quy tắc này trong những lời cầu xin của chúng ta. Liên quan đến chủ đề này, chúng ta có thể nói rằng một người không thể nhận được gì trừ khi nó được trao cho người ấy từ trên cao; hoặc, nói cách khác, không có cơ sở để mong đợi bất kỳ phước lành nào từ Đức Chúa Trời, trừ khi có một sự bảo đảm để cầu xin nó trong lời Ngài. Những lời cầu nguyện của những người vô đạo, vì họ đôi khi cầu nguyện, không được quy tắc này điều chỉnh, mà bởi những gợi ý của trí tưởng tượng, và những ước muốn của lòng họ. Cho chúng tôi sự giàu có, họ nói, cho chúng tôi vinh dự, cho chúng tôi sự sống lâu, cho chúng tôi một điều gì đó để thỏa mãn sự thèm muốn, tham vọng, sự tham lam của chúng tôi. Ngay cả khi họ tình cờ trình bày những lời cầu xin của họ cho những phước lành Đức Chúa Trời đã hứa, họ không tôn trọng sự khôn ngoan và nhân lành của Ngài, như được cam kết trong lời trung tín của Ngài, mà bị thúc đẩy duy nhất bởi những ước muốn háo hức của họ để đạt được điều sẽ đóng góp cải thiện tình trạng của họ. Nhưng chúng ta không được phép tấn công ngai của Ngài bằng những lời cầu xin thô thiển và ngẫu nhiên của chúng ta. Đức Thánh Linh, là Đấng “cầu thay cho các thánh đồ,” làm cho họ có khả năng cầu thay cho chính mình, “theo ý muốn của Đức Chúa Trời.”* Ân điển của Ngài là nguồn cung cấp; và do đó bổn phận của chúng ta là tuân theo những yêu cầu của chúng ta với quy tắc hoặc thước đo phân phối được chính Ngài thiết lập. Chúng ta tiến hành an toàn, và có thể cảm thấy sự tin cậy tối đa, khi chúng ta xây dựng những lời cầu xin của chúng ta trên Kinh Thánh; vì chúng ta chắc chắn rằng, trong trường hợp này, chúng ta đang làm điều phù hợp với Đức Chúa Trời, và có một sự hài hòa trọn vẹn giữa ý muốn của Ngài và ước muốn của chúng ta. Nhưng, ngay khi chúng ta cho phép những quan điểm của chính chúng ta về sự thích hợp và lợi thế ra lệnh, chúng ta phải bối rối với nghi ngờ và sợ xúc phạm, trừ khi mọi sự e ngại của tâm trí bị ngăn cản bởi sự ngu dốt sâu sắc, và sự không nhạy cảm đạo đức hoàn toàn. Chỉ khi ấy chúng ta mới có thể cầu nguyện trong đức tin, khi chúng ta có một lời tuyên bố hoặc lời hứa Thiêng Liêng làm cơ sở cho lời cầu xin của chúng ta, và có thể ngỏ lời với Đức Chúa Trời bằng lời của tác giả Thi Thiên thánh: “Và bây giờ, hỡi Chúa Đức Chúa Trời, lời Ngài đã nói liên quan đến tôi tớ Ngài, và liên quan đến nhà của người ấy, xin thiết lập nó đời đời, và làm như Ngài đã nói.”* Lời của Đức Chúa Trời là chỉ dẫn của chúng ta trong sự cầu nguyện. Nó đưa ra sự khích lệ cho chúng ta cầu nguyện cho mọi phước lành; vì Ngài nói, “Chớ lo lắng về điều gì; nhưng trong mọi sự, bởi sự cầu nguyện và cầu xin, với sự tạ ơn, hãy cho Đức Chúa Trời biết những yêu cầu của anh em. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và tâm trí anh em qua Chúa Giê-xu Christ.”† Không điều gì thực sự cần thiết cho chúng ta có thể được chỉ ra, không được chứa trong một lời tuyên bố hoặc lời hứa nào đó. Những phước lành chúng ta nên cầu nguyện có thể được phân phối thành hai lớp, thuộc thể và thuộc linh. Những phước lành thuộc linh là, sự tha thứ tội lỗi, sự bình an với Đức Chúa Trời, món quà của Đức Thánh Linh, những ảnh hưởng liên tục của ân điển, sự hiện diện Thiêng Liêng trong các thánh lễ của tôn giáo, sự hỗ trợ trong những bổn phận và cám dỗ, sự an ủi trong đau khổ và những trái có lợi của nó, hy vọng trong sự chết, và một cõi đời đời hạnh phúc. Giá trị không thể tính được của những phước lành này nên cho chúng vị trí đầu tiên trong những lời cầu nguyện của chúng ta, và kích thích những ước muốn sốt sắng và quấy rầy của chúng ta; và người thiếu tinh thần sốt sắng, là người nhìn chúng như những điều thứ yếu, và lơ là hơn trong việc cầu xin chúng so với trong những lời cầu xin của mình cho những phước lành thuộc thể. Liên quan đến những phước lành sau, có thể quan sát rằng, chúng ta không có thẩm quyền tìm kiếm những điều lớn cho chính mình. Về chủ đề này, chúng ta hoàn toàn không đủ tư cách phán đoán, và nên giữ một sự canh gác nghiêm ngặt trên những ước muốn của chúng ta, tự nhiên không điều độ, và sẽ thúc đẩy chúng ta cầu xin điều có thể không tốt cho chúng ta sở hữu, hoặc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời ban cho. Chúng ta nên tự thỏa mãn với việc cầu nguyện cho một phần vừa đủ, và nên để số lượng của nó được sự khôn ngoan Thiêng Liêng quyết định. Chúng ta có thể cầu nguyện cho sức khỏe, và sự tiếp tục sự sống, và những sự hưởng thụ trần gian khác; nhưng, đồng thời, chúng ta nên nuôi dưỡng một tâm trạng phục tùng, sẽ chấp nhận biến cố mà không lẩm bẩm. Đấng Cứu Thế chúng ta đã cho chúng ta những chỉ dẫn bằng những lời sau đây: “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời trước, và sự công chính của Ngài, và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi.”‡ Sự chăm sóc đầu tiên của mọi người nên là đạt được một phần trong sự cứu rỗi của Đấng Christ, và Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho nhu cầu thuộc thể của người ấy. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta không được hiểu là cấm chúng ta cầu nguyện cho những phước lành thuộc thể, hoặc trong đoạn này, hoặc trong những câu trước, nơi Ngài đưa ra lời khuyên này cho các môn đồ Ngài, “Do đó, chớ suy nghĩ, nói rằng, Chúng ta sẽ ăn gì? hoặc, Chúng ta sẽ uống gì? hoặc, Chúng ta sẽ mặc gì? Vì dân ngoại tìm kiếm mọi điều này; vì Cha thiên thượng của các ngươi biết rằng các ngươi cần mọi điều này.”§ Kiến thức của Cha thiên thượng chúng ta không được đưa ra như một lý do tại sao chúng ta không nên cầu nguyện cho thức ăn và quần áo, cũng không phải đây là mục đích của lời hứa, rằng chúng sẽ được ban cho, mà ý định của cả hai là bảo tồn những người theo Ngài khỏi sự lo lắng, và sợ hãi, và không tin cậy. Những mạng lệnh của Ngài ở một nơi, phải được giải thích nhất quán với những mạng lệnh ở nơi khác; và trong khi Ngài bảo đảm những người tin nơi Ngài, rằng những điều cần thiết cho thân thể sẽ không bị giữ lại khỏi họ, Ngài cho thấy bổn phận của họ là làm cho chúng thành chủ đề của những lời cầu xin của họ lên Đức Chúa Trời, bằng cách dạy họ nói, “Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi.”

BÀI GIẢNG XCIV
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
Về Sự Cầu Nguyện Cho Những Người Khác.—Sự Cầu Nguyện Công Khai.—Sự Cầu Nguyện Riêng.—Sự Cầu Nguyện Kín Đáo.—Sự Cầu Nguyện Bộc Phát.—Những Mùa Cầu Nguyện.—Những Hình Thức Cầu Nguyện Đáng Phản Đối.—Sự Cầu Nguyện Được Chấp Nhận.—Câu Trả Lời Cho Sự Cầu Nguyện.

Trong bài giảng trước, tôi đã giải thích bản tính của sự cầu nguyện, cho thấy rằng nó nên được ngỏ lên Đức Chúa Trời mà thôi, loại bỏ một số phản đối chống lại nó; chỉ ra quy tắc, và chỉ rõ những phước lành chúng ta nên trình bày những lời cầu xin của chúng ta cho. Người ta thừa nhận rằng những lời cầu nguyện của chúng ta không nên bị giới hạn cho chính mình, mà rằng có những người khác mà vì họ chúng ta nên dâng những lời cầu xin của chúng ta lên Đức Chúa Trời. Họ là ai, chúng ta học được từ những lời sau đây: “Vậy trước hết ta khuyên rằng, mọi lời cầu xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn, được thực hiện cho mọi người; cho các vua, và cho mọi người có thẩm quyền, để chúng ta có thể dẫn một đời sống yên tĩnh và bình an trong mọi sự tin kính và trung thực.”* Trong khi rõ ràng từ Kinh Thánh, và từ mệnh lệnh của tự nhiên, rằng những cá nhân nhất định, liên quan đến chúng ta bởi những mối liên kết huyết thống, và tình bạn, và tôn giáo, nên có một vị trí đặc biệt trong những lời cầu nguyện của chúng ta, có vẻ từ những lời bây giờ được trích dẫn, rằng con người thuộc mọi dân tộc, và thuộc mọi mức độ, nên được chúng ta nhớ đến khi chúng ta đến gần ngai ân điển. Lòng chúng ta, như tôn giáo của chúng ta, nên được mở rộng để ôm lấy toàn bộ gia đình nhân loại. Đó là một suy luận từ mạng lệnh cầu nguyện cho chính mình và những người khác, rằng có một hiệu quả nào đó trong sự cầu nguyện. Nó không chỉ là một sự diễn tả về ước muốn của chúng ta, mà là một phương tiện đạt được phước lành thiêng liêng. Do đó, không thích hợp, khi coi nó như chỉ dự định cho sự cải thiện cá nhân của chúng ta, bằng cách đánh thức những tình cảm và cảm giác sốt sắng, và cho phạm vi việc thực thi những tâm trạng Cơ Đốc; có một mối liên hệ giữa nó và mục đích được đề xuất, tương tự như mối liên hệ giữa phương tiện và mục đích trong nền kinh tế tự nhiên. Để khích lệ các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho những người đau khổ của họ

anh em, Sứ đồ Gia-cơ nói rằng, lời cầu nguyện sốt sắng hiệu quả của một người công chính có nhiều giá trị;”† và xác nhận khẳng định bằng gương của Ê-li, để trả lời những lời cầu nguyện của ông, mưa đầu tiên bị đình chỉ và sau đó được ban cho. Nếu người ta nghĩ rằng trường hợp của họ là đặc biệt và kỳ diệu, tôi sẽ giới thiệu anh em đến lời của Đấng Cứu Thế chúng ta được ngỏ cho các môn đồ Ngài nói chung: “Hãy xin và sẽ được cho các ngươi, hãy tìm và các ngươi sẽ gặp, hãy gõ và cửa sẽ mở cho các ngươi.”‡ Hiệu quả chúng ta gán cho sự cầu nguyện, không giống hiệu quả những người ngoại giáo tưởng tượng ở trong những từ nhất định, mà bằng cách lặp lại chúng sự hỗ trợ của những hữu thể vô hình được đạt được; cũng không nảy sinh từ bất kỳ công đức nào trong bổn phận, áp đặt một nghĩa vụ trên Hữu Thể Tối Cao ban cho yêu cầu của chúng ta. Nó là kết quả của một hiến pháp ân điển tự do, bởi đó Đức Chúa Trời đã cam kết ban những phước lành cho những người cầu xin chúng trong đức tin. Nghiêm ngặt, hiệu quả của sự cầu nguyện tiến hành từ lời hứa thiêng liêng. Chúng ta thành công trong những lời cầu xin của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã cam kết chính mình chú ý đến chúng; nhưng chúng phải đi trước việc thực thi sự nhân lành của Ngài, và không có sự khích lệ nào được trao cho chúng ta để mong đợi bất cứ điều gì từ Ngài, nếu chúng bị giữ lại. Khi Ngài hứa những phước lành Ngài nói, “Về những điều này Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi.”§ Hiệu quả của sự cầu nguyện được xác định, chúng ta được phép hy vọng rằng những lời cầu xin của chúng ta sẽ hữu ích cho những người khác cũng như cho chính mình, và được khích lệ cầu thay cho họ. Chúng ta nên bị kích thích thực hiện bổn phận, bằng cách suy ngẫm rằng họ cũng như chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; rằng họ chịu cùng những nhu cầu, và yếu đuối, và đau khổ, rơi vào phần của chúng ta; rằng họ có những nhu cầu chỉ Ngài mới có thể cung cấp, và tội lỗi chỉ Ngài mới có thể tha thứ; rằng họ bị thúc đẩy bởi cùng ước muốn hạnh phúc chúng ta cảm thấy, đang trong nguy hiểm hư mất đời đời, vì tự nhiên là con cái của thịnh nộ, nhưng có khả năng hạnh phúc thiên thượng. Nếu họ cầu nguyện cho chính mình, chúng ta nên hiệp nhất lợi ích của chúng ta với của họ, nếu chúng ta có bất kỳ lợi ích nào với đối tượng của sự thờ phượng, để họ có thể không thất bại trong thành công; nếu, vô tư và vô đạo, họ sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian, họ càng là đối tượng của lòng thương hại của chúng ta, và chúng ta càng được kêu gọi lớn tiếng nhớ đến họ vì họ quên chính mình. Những lời cầu nguyện của chúng ta như vậy sẽ là một sự diễn tả thích hợp về tình yêu đối với anh em nhân loại của chúng ta; và giữa mọi chức vụ nhân lành mà bởi đó chúng ta nên cho thấy tình yêu của chúng ta, không có chức vụ nào quyết định hơn, và thích hợp hơn để hoàn thành mục đích chúng ta có trong tầm nhìn, nếu chúng ta chân thành mong muốn phúc lợi của họ, hơn sự giới thiệu tha thiết của chúng ta về họ cho ân huệ và sự chăm sóc của Cha của những lòng thương xót. Vì những người khác, chúng ta nên cầu xin cùng những phước lành thuộc thể và thuộc linh chúng ta cầu xin cho chính mình. Chúng ta nên cầu nguyện cho người nghèo, để nhu cầu của họ có thể được cung cấp; cho người đau khổ, để họ có thể được khôi phục sức khỏe, và được ân điển thiêng liêng làm cho thích hợp cho sự sống hoặc sự chết; cho những người than khóc, để họ có thể được an ủi; cho người bị áp bức, để họ có thể được giải thoát. Chúng ta nên cầu nguyện cho người trẻ, để những hạt giống của sự tin kính có thể được gieo trong lòng họ; cho người già, để họ có thể có sự khôn ngoan cải thiện phần còn lại ngắn ngủi của đời sống, và trưng bày một gương có lợi cho những người kém họ về tuổi; cho những người ở những giai đoạn khác của đời sống, để họ có thể thực hiện những bổn phận của vị trí của họ, và hoàn thành mục đích của sự hiện hữu của họ. Chúng ta nên cầu nguyện cho những người ở trong tội lỗi, để họ có thể được đánh thức và trở lại đạo; và cho những người ở trong trạng thái ân điển, để đức tin của họ có thể được củng cố, và rằng giữa những khó khăn và cám dỗ, họ có thể kiên trì đến cuối cùng. Chúng ta nên cầu nguyện cho các quan tòa, để họ có thể công chính, và có thể cai trị chúng ta trong sự kính sợ Chúa, và rằng dưới sự bảo vệ của họ chúng ta có thể hưởng mọi quyền và đặc quyền thuộc về chúng ta như con người và Cơ Đốc nhân. Chúng ta nên cầu nguyện cho các mục sư của tôn giáo, để họ có thể trung tín và sốt sắng, và rằng công lao của họ có thể được đội vương miện bằng thành công; và cho dân Cơ Đốc, để họ có thể tiếp nhận “với sự nhu mì hạt giống được ghép của lời,” và bước đi trong các thánh lễ và điều răn của Chúa. Chúng ta nên cầu nguyện cho Hội Thánh phổ thông, để lẽ thật, và bình an, và sự thánh khiết có thể thịnh vượng trong đó; để giới hạn của nó có thể được mở rộng cho đến khi nó bao gồm mọi vùng có người ở trên trái đất; và để thời gian có thể đến khi nó sẽ được nói với nó, “Hãy trỗi dậy, tỏa sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh hiển của Chúa đã mọc lên trên ngươi.” “Hãy nâng mắt ngươi xung quanh, và xem; tất cả chúng tự tập hợp lại, chúng đến với ngươi; con trai ngươi sẽ đến từ xa, và con gái ngươi sẽ được bồng ẵm bên cạnh ngươi.”* Tuy nhiên một ngoại lệ được Sứ đồ Giăng nhắc đến: “Nếu người nào thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban cho người ấy sự sống cho những người phạm tội không đến nỗi chết. Có một tội đến nỗi chết; tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó.”† Có một mức độ tối tăm trong những lời này; nhưng tội đến nỗi chết rất có thể là tội chống lại Đức Thánh Linh, là tội duy nhất được tuyên bố là không thể tha thứ. Bản tính không thể tha thứ của nó rõ ràng là lý do tại sao sự cầu nguyện bị cấm cho người có tội về nó. Cực kỳ khó nói nó bao gồm điều gì; và vì các Cơ Đốc nhân chia rẽ trong tình cảm của họ về chủ đề này, và không thể xác định khi nào một người đáng bị buộc tội về nó,—nếu nó không bị giới hạn, như một số người đã nghĩ, vào thời đại của những phép lạ,—ngoại lệ được Giăng nêu thực tế không phải là ngoại lệ đối với chúng ta. Chúng ta có thể cầu nguyện cho những tội nhân lớn nhất, vì, theo mọi điều chúng ta có thể nói, họ ở trong tầm với của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời có thể ban cho họ sự ăn năn để thừa nhận lẽ thật. Sự cầu nguyện có thể được phân biệt thành công khai, riêng tư, và kín đáo. Sự cầu nguyện công khai là sự cầu nguyện được dâng lên trong Hội Thánh, hoặc ở bất kỳ nơi nào khác, nơi nhiều người nhóm lại để tuân giữ các thánh lễ của tôn giáo; và có vẻ từ những hồ sơ cổ xưa nó đã làm một phần của sự phục vụ trong những cuộc họp của các Cơ Đốc nhân từ những thời kỳ đầu nhất. Nó là một sự thừa nhận Đức Chúa Trời bởi những người hiện diện; một sự thừa nhận về sự phụ thuộc của họ vào Ngài, về những mong đợi của họ từ Ngài, về ước muốn của họ đối với ân điển của Ngài, mà chỉ bởi đó những định chế của tôn giáo sẽ được làm cho hiệu quả. Trong những dịp như vậy một người nhất thiết nói nhân danh những người còn lại, nhưng mọi người được hiểu là tham gia vào những lời cầu xin. Không phải chỉ mục sư cầu nguyện, chính hội chúng ngỏ lời với Đức Chúa Trời bằng miệng của người ấy; và mọi người nên làm cho những lời cầu xin thành của mình bằng sự chú ý nghiêm túc đến chúng, và bằng cách khuấy động những tình cảm và cảm xúc chúng diễn tả. Sự cầu nguyện riêng được dâng lên trong những hiệp hội chọn lọc, và đặc biệt trong gia đình. Đấng Cứu Thế chúng ta đã cho một gương trong những lời cầu nguyện của Ngài cho các môn đồ Ngài; nó được ngụ ý trong những bản tường thuật về những người tốt, chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh; và nó đã được thực hành trong mọi thời đại bởi các thánh đồ. Động cơ kích thích một người cầu nguyện cho chính mình, cũng sẽ dẫn người ấy cầu nguyện cho gia đình mình, và cùng với họ. Những mối quan hệ họ đứng đối với nhau cho họ một loại tính cá nhân; vì có những lợi ích tất cả họ cần, thì có những lòng thương xót tất cả họ nên biết ơn; và đan xen như lợi ích của họ, điều tốt bất kỳ ai trong họ đạt được sẽ được coi là một phước lành chung. Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong ngôi nhà ấy, trong đó những bài tập sốt sắng không được biết đến; và đáng quan sát, trong khi sự kiện có vẻ kỳ lạ, và đáng than thở sâu sắc, rằng chỉ giữa những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo việc thờ phượng riêng bị bỏ qua, và rằng những người theo đạo Hồi và ngay cả những người ngoại giáo hành động nhất quán hơn trong việc mang tôn giáo của họ vào lòng gia đình họ, và những giao dịch thông thường của đời sống. Sự cầu nguyện kín đáo được một cá nhân dâng lên ở một nơi ẩn dật nào đó. Rút lui khỏi thế gian, và ngay cả khỏi những người bạn thân mật nhất của mình, người ấy trò chuyện với Đức Chúa Trời mà thôi. Sự tách biệt cần thiết cho việc thu thập tư tưởng của người ấy, và sự diễn tả đầy đủ không hạn chế về ước muốn của người ấy. Người ấy có những nhu cầu chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cung cấp, và những nỗi buồn giữa chúng chỉ Ngài mới có thể an ủi người ấy; người ấy cần lời khuyên để hướng dẫn mình trong hành vi cá nhân, và sự hỗ trợ dưới những yếu đuối, cảm giác về chúng áp đảo người ấy. Đấng Cứu Thế chúng ta đã áp đặt bổn phận này lên chúng ta: “Nhưng ngươi, khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi, và khi ngươi đã đóng cửa, hãy cầu nguyện với Cha ngươi ở nơi kín đáo, và Cha ngươi thấy nơi kín đáo sẽ thưởng cho ngươi công khai.”* Sự cầu nguyện kín đáo đặc trưng của một Cơ Đốc nhân như vậy, đến nỗi chúng ta có thể tuyên bố người ấy là một kẻ giả vờ đơn thuần đối với danh xưng là người quen thói bỏ qua nó, hoặc tự thỏa mãn với việc thực hiện bổn phận thỉnh thoảng và hình thức. Khi A-na-nia dường như nghi ngờ về sự trở lại đạo của Phao-lô, hoặc ít nhất do dự tự cam kết với một người người ấy chưa từng nghe nói trước đây ngoài trong đặc tính của một kẻ bắt bớ, Chúa chúng ta đã cho người ấy dấu hiệu này, “Kìa, người ấy cầu nguyện.”† Đây sẽ là hiệu quả thường xuyên của ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Nó sẽ đánh thức những cảm giác sẽ kéo người ấy một cách không thể cưỡng lại đến ngai ân điển; và sẽ không thể người ấy sống mà không có sự cầu nguyện, như sống mà không có thức ăn hằng ngày của mình. Những ân điển của người ấy sẽ suy giảm; tinh thần của người ấy sẽ chìm; hoạt động của người ấy sẽ giảm bớt; niềm vui của người ấy sẽ thất bại, như những trái của trái đất tàn lụi và khô héo khi thiếu mưa. Sự cầu nguyện mang xuống phước lành Thiêng Liêng, với mọi người đi kèm quý báu của nó, ánh sáng, và bình an, và sức mạnh, và hy vọng. Tôi có thể thêm vào những điều này, sự cầu nguyện bộc phát, hoặc sự cầu nguyện không được dâng lên trong những dịp đã định, và do một mục đích trước, mà được kêu gọi bởi một hoàn cảnh bất ngờ nào đó; sự cầu nguyện được thúc đẩy bởi một sự bối rối và nguy hiểm không thấy trước nào đó, bởi một điều đau khổ nào đó chúng ta thấy hoặc nghe, bởi một sự giải thoát không mong đợi, hoặc bởi sự xâm nhập đột ngột của cám dỗ. Thật vậy, tự nhiên như vậy là việc viện đến Đức Chúa Trời dưới những ấn tượng mạnh mẽ nhất thời, đến nỗi thường họ kêu cầu Ngài khi ấy, là những người vào những lúc khác trải qua ngày và tuần mà không bao giờ quỳ một đầu gối; và trong xung lực này của tâm trí đã bắt nguồn những tiếng kêu hoặc lời cầu nguyện ấy,—rằng Đức Chúa Trời sẽ chúc phước và bảo tồn họ,—thường xuyên ở trong miệng của những kẻ phàm tục như vậy. Những lời bộc phát tôi nói đến, là những sự tuôn trào của một linh hồn sốt sắng, biết Đức Chúa Trời, và yêu Ngài, và tự phát chạy trốn đến Ngài như nơi ẩn náu của mình trong mùa nhu cầu. Được bảo đảm rằng Ngài ở gần, và rằng tai Ngài luôn mở, nó cầu xin ân huệ của Ngài, và tự cam kết cho sự chăm sóc của Ngài. Do đó, chúng ta nhận thấy việc nuôi dưỡng một thói quen tin kính quan trọng như thế nào, và thiết lập, nếu tôi có thể nói như vậy, một sự tương giao quen thuộc với Ngài là Đấng bao quanh đường lối chúng ta, và quen thuộc với mọi đường lối của chúng ta; vì những dịp sẽ thường xảy ra khi nguồn lực của chính chúng ta sẽ chứng minh không đủ, và không người bạn nào ở gần để giúp, hoặc khi một người bạn không thể cung cấp cho chúng ta sự hỗ trợ hiệu quả nào. Hạnh phúc như thế nào, trong trường hợp như vậy, là người không bị bối rối và bị đẩy đến tuyệt vọng, như những người của thế gian, mà biết một nơi ẩn náu người ấy có thể chạy đến, và, bởi lời cầu nguyện của đức tin, tự ném mình vào vòng tay của quyền năng và tình yêu toàn năng! Mục đích của một trong những dụ ngôn của Đấng Cứu Thế chúng ta là dạy chúng ta, “rằng con người nên cầu nguyện luôn, và không ngất xỉu.”* Và một Sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân “cầu nguyện luôn, với mọi sự cầu nguyện và cầu xin trong Đức Thánh Linh.”† Những đoạn như vậy không thể bị hiểu sai. Sự cầu nguyện không gián đoạn là không thể; cả tâm trí và thân thể sẽ thất bại, nếu chúng không được cứu trợ bởi những khoảng nghỉ, và một sự thay đổi công việc; và khi sự sốt sắng kéo dài vượt quá một thời gian hợp lý, thay đổi, chắc chắn, theo hoàn cảnh của các cá nhân, nó thoái hóa thành bài tập thể xác, công lao đơn thuần của môi. Công việc được phân bổ cho con người trong thế giới này, bao gồm nhiều bổn phận đòi hỏi sự chú ý của người ấy, và sẽ chiếm một phần đáng kể thời gian của người ấy. Sự bắt bớ đầu tiên đã đẩy các Cơ Đốc nhân vào sa mạc, và từ tai nạn này nảy sinh thực hành sau đó đã dẫn hàng ngàn người tự chôn mình trong những nơi cô độc, và trong những bức tường của một tu viện, nơi ngày của họ được dành trong những chức vụ tin kính. Nhưng đó là mê tín đã gợi ý ý tưởng về sự thánh khiết vượt trội, trong việc từ bỏ những bổn phận tích cực của đời sống như vậy; và nếu tiếng nói của tôn giáo thật đã được chú ý, nó hẳn đã mang họ trở lại thế gian, và thắng thế trên họ để bước vào những mối quan hệ chung của xã hội, và thực hiện một cách lương tâm những bổn phận nảy sinh từ chúng. Có hai bảng của luật pháp, và chỉ người là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, là người làm cho cả hai thành quy tắc hành vi của mình. Không điều gì được có ý bởi lời khuyên cầu nguyện thường xuyên, ngoài việc chúng ta nên thường xuyên và đều đặn tham gia vào nó; rằng chúng ta nên cầu nguyện vào mọi thời gian đã định; rằng chúng ta, nên, tuân theo mọi lời kêu gọi đến nó từ Sự Quan Phòng và cảm giác của chính chúng ta; rằng chúng ta nên nuôi dưỡng một thói quen sốt sắng, và nâng lòng chúng ta lên Đức Chúa Trời, khi chúng ta đang đi trên đường, cũng như khi chúng ta đang ngồi trong nhà của chúng ta; trong cộng đồng cũng như trong sự cô độc; giữa công việc, cũng như trong những giờ thánh cho tôn giáo. Khi Cọt-nây được nói là đã “cầu nguyện với Đức Chúa Trời luôn,”‡ sử gia, bằng cách chỉ rõ giờ thứ chín, rõ ràng chỉ ý nghĩa của mình là, vị đội trưởng thường xuyên tham gia cầu nguyện vào những giờ được người Do Thái tuân giữ. Bởi những nhận xét này, tôi tự nhiên được dẫn đến tra xét những mùa thích hợp của sự cầu nguyện là gì. Tác giả Thi Thiên thánh nói, ở một nơi, về việc tham gia vào những bài tập sốt sắng bảy lần một ngày;§ ở một nơi khác, về buổi sáng, buổi tối, và buổi trưa;‖ và lại ông nói rằng, đó là một điều tốt để cho thấy sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời vào buổi sáng, và sự trung tín của Ngài mỗi đêm.* Tôn giáo không nên chịu những quy tắc cơ học. Mặc dù nó được thẩm quyền áp đặt, nhưng những bài tập của nó phải tự phát, hoặc chúng sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận; và sự đa dạng của chúng sẽ không bù đắp cho khiếm khuyết này. Nhưng nó có thể chịu sự điều chỉnh, mà không can thiệp vào tinh thần tự do và phóng khoáng của nó; và mặc dù không nên cố gắng áp đặt những hạn chế lên một người mà lòng người ấy thúc đẩy người ấy thực hiện những lần tiếp cận thường xuyên đến ngai Đức Chúa Trời, và không người nào có thể quyết định cho một người khác trong một vấn đề mà cảm giác của chính người ấy mà thôi có thể quyết định; nhưng, chúng ta có thể nói mà không do dự rằng, có hai mùa dường như được bàn tay của tự nhiên tự nó chỉ ra như đặc biệt thích hợp,—buổi sáng và buổi tối. Tuy nhiên, những mùa này, không được nhắc đến như những mùa duy nhất, mà như những lúc có một lời kêu gọi đặc biệt đến bổn phận; đã được dân Đức Chúa Trời đồng nhất dâng hiến cho một việc sử dụng thánh; và do đó, không nên được phép trôi qua mà không có một lời ngỏ trang trọng lên Ngài là Đấng làm cho mặt trời biết thời gian mọc và lặn của nó. Sẽ không có sự căng thẳng quá mức trong việc coi luật truyền cho người Y-sơ-ra-ên dâng những của lễ vào buổi sáng và buổi tối, như dự định khuyên bảo chúng ta rằng chúng ta nên bắt đầu và kết thúc ngày bằng những của lễ cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta. Vào buổi sáng chúng ta đã thức dậy từ một giấc ngủ sảng khoái, và sự sống đã, như thể, được khôi phục cho chúng ta với sức sống tươi mới sau sự kiệt sức gây ra bởi công lao của ngày trước. Vì tình huống của chúng ta rõ ràng kêu gọi những lời ngợi khen lên Tác Giả của những lòng thương xót của chúng ta, thì nó không kém rõ ràng chỉ ra tính mùa của sự cầu nguyện, trước những biến cố của ngày chúng ta đã bước vào. Có những bổn phận phải thực hiện, có tầm quan trọng lớn đối với chính mình và những người khác, và liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà bởi một sự thất bại trong đó chúng ta sẽ chịu tội, và một chuỗi hệ quả tai hại cho bình an và hạnh phúc của chúng ta. Có những cám dỗ phải đối mặt, nảy sinh từ giao tiếp của chúng ta với thế gian, mà chống lại chúng sự cảnh giác của chính chúng ta là một sự phòng thủ không đủ, vì chúng thường tấn công chúng ta theo cách không thể nhận thấy, và lòng chúng ta quá dễ cho chúng một sự tiếp nhận thuận lợi. Chúng ta bị phơi bày trước nguy hiểm ở mỗi bước; và những tai họa xảy đến với con người trong những hoàn cảnh không cho cảnh báo về điều ác, là một bằng chứng về sự không an toàn thường xuyên của chúng ta trong khi chúng ta không ở dưới sự bảo vệ của Sự Quan Phòng. Những cân nhắc này cho thấy rằng buổi sáng, khi chúng ta sắp lao vào cảnh bận rộn nguy hiểm, là một mùa chúng ta nên trang trọng cam kết chính mình, và những người liên quan đến chúng ta, cho sự chăm sóc của Đấng Tối Cao, là Đấng ở gần những người kêu cầu Ngài trong lẽ thật và chân thành. Người, bởi lời cầu nguyện của đức tin, đã đạt được sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng, có thể bước ra với sự tin cậy khiêm nhường; không tin cậy vào những lời cầu nguyện của mình, mà vào Ngài là Đấng chúng được ngỏ đến, và tự bảo đảm rằng không điều ác thật nào sẽ được phép xảy đến với người ấy. “Ngài sẽ bao phủ ngươi bằng lông của Ngài, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ tin cậy; lẽ thật của Ngài sẽ là khiên và thuẫn của ngươi.”† Khi buổi tối đến, có một lời kêu gọi mới, không chỉ đến sự tạ ơn, mà còn đến sự xưng tội và cầu xin. Nếu chúng ta xem xét những giao dịch của ngày, chúng ta sẽ không thất bại nhận thấy rằng chúng ta đã vô ơn đối với những lòng thương xót, và lơ là những bổn phận; rằng chúng ta đã xúc phạm trong hành động, và lời nói, và, trên hết, trong tư tưởng; và nơi ẩn náu duy nhất của chúng ta khỏi tội lỗi và những hệ quả của nó là trong lòng thương xót Thiêng Liêng, qua Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta sắp nằm xuống giường của chúng ta, và nhắm mắt trong giấc ngủ, mà từ đó chúng ta có thể không bao giờ thức dậy. Đây không phải là một mùa để cầu xin ân huệ của Hữu Thể ấy mà vào sự hiện diện lập tức của Ngài sự chết sẽ đưa chúng ta vào, và tha thiết cầu xin rằng chúng ta có thể được chuẩn bị như vậy cho biến cố kinh khủng, để chúng ta sẽ thấy chính mình trong thế giới được phước ấy mà trên đó bóng đêm không bao giờ xuống sao? Chúng ta bị phơi bày trước những nguy hiểm vào ban đêm cũng như ban ngày. Cơn bão có thể nổi lên, và chôn chúng ta dưới những tàn tích của nhà chúng ta. Chúng ta có thể thức dậy giữa những ngọn lửa mà từ đó không thể thoát. Kẻ trộm nửa đêm có thể đột nhập vào nhà của chúng ta, và, để bảo đảm con mồi của mình, có thể tước đoạt sự sống của chúng ta. Chúng ta có sự an toàn nào cho sự bảo tồn của chúng ta ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Những biện pháp phòng ngừa của chúng ta sẽ vô ích như thế nào, nếu chính Chúa không giữ nhà! Sự không sợ hãi mà nhiều người nằm xuống và trỗi dậy, là hiệu quả của sự vô tư và không nhạy cảm. Trong việc tính toán cơ hội, chúng dường như có lợi cho họ, và tác nhân của Đức Chúa Trời không đi vào tính toán của họ. Nhưng sự bình an hợp lý, vững chắc, không thể lay chuyển, chỉ có thể được hưởng bởi người cam kết chính mình cho Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, là Đấng không buồn ngủ cũng không ngủ. “Tôi sẽ nằm xuống trong bình an, và ngủ: vì Chúa, chỉ Ngài làm cho tôi ở trong sự an toàn.”* Câu hỏi, Liệu những hình thức cầu nguyện có nên được sử dụng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hay không? đã làm nảy sinh nhiều tranh luận, đặc biệt giữa Hội Thánh Anh và những người Bất Đồng. Rằng chúng có thể được chấp nhận hợp pháp bởi trẻ em, và những người khác không có khả năng cầu nguyện mà không có sự hỗ trợ, chúng ta không phủ nhận; nhưng chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta là, Liệu một phụng vụ có nên được soạn và áp đặt lên các mục sư của tôn giáo trong những sự cai quản công khai của họ, và các Cơ Đốc nhân riêng nên được kêu gọi tuân theo nó trong gia đình và phòng riêng của họ hay không? Chắc chắn rằng không dấu vết nào của thực hành này có thể được khám phá trong Hội Thánh thời các Sứ đồ; và đã được cho thấy một cách thỏa đáng rằng, mặc dù sau đó một trật tự được thiết lập cho việc cử hành các thánh lễ, và ở những nơi khác nhau những lời cầu nguyện có thể mang một sự giống nhau đáng kể với nhau liên quan đến chất liệu của chúng, những hình thức được quy định không được biết trong nhiều thế kỷ. Khi Justin Martyr mô tả sự thờ phượng của thế kỷ thứ hai, ông nói, “rằng người chủ trì hoặc mục sư thi hành chức vụ dâng lên những lời cầu nguyện và tạ ơn—ὅση δύναμις αὐτῷ—theo khả năng của người ấy;”† một cách diễn đạt sẽ vô nghĩa nếu người ấy đã đọc những lời cầu nguyện từ một cuốn sách, vì trong trường hợp này không cần khả năng tinh thần, và chỉ cần người ấy sử dụng mắt và giọng nói của mình. Tertullian, trong cùng thế kỷ, nói, Sine monitore quia de pectore oramus; “Chúng ta cầu nguyện mà không có người nhắc, vì chúng ta cầu nguyện từ lòng.”‡ Chúng ta phản đối những hình thức cầu nguyện, trên cơ sở rằng không có sự bảo đảm nào cho chúng trong Kinh Thánh, và rằng chúng không được gương của Hội Thánh nguyên thủy phê chuẩn. Chúng ta phản đối chúng, vì chúng can thiệp vào chức vụ của Đức Thánh Linh, là Đấng được sai không chỉ để truyền cảm hứng cho chúng ta với những tình cảm sốt sắng, mà còn để gợi ý những lời cầu xin; vì điều này chắc chắn được ngụ ý trong việc Ngài “giúp những yếu đuối của chúng ta,” “và cầu thay cho chúng ta với những tiếng thở dài không thể thốt ra.”‖ Và nếu chúng ta suy ngẫm về chủ đề một cách không đam mê, sẽ có vẻ phù hợp hơn với lương tri thông thường, cũng như với tôn giáo, rằng một người nên được phép diễn tả những cảm giác và ước muốn tự phát nảy sinh trong tâm trí người ấy, hơn là người ấy nên ở dưới sự cần thiết tuân theo chúng với một tiêu chuẩn được một người khác chuẩn bị. Liệu có vô lý không khi giới hạn một người con vào một bộ sưu tập những yêu cầu bằng văn bản, mà từ đó người ấy không bao giờ được lệch, trong những lời ngỏ của mình lên Cha mình? Điều này dẫn tôi đến nêu thêm rằng, chúng ta phản đối những hình thức cầu nguyện, vì chúng không thể được thích ứng với những hoàn cảnh đa dạng vô tận và luôn thay đổi của dân Đức Chúa Trời, và do đó phải chứng minh là một sự hạn chế đau đớn và có hại lên sự tự do của tinh thần mà những lời hứa thiêng liêng khích lệ chúng ta thực thi. Mục sư không được cầu nguyện cho điều gì trong công khai, cũng không Cơ Đốc nhân riêng trong gia đình và phòng riêng của mình, dù nhu cầu cho nó khẩn cấp như thế nào, nếu người ấy không tìm thấy nó trong sách của mình. Chúng ta phản đối, một lần nữa, những hình thức cầu nguyện, vì xu hướng của chúng tạo ra sự lạnh lùng và thờ ơ trong những chức vụ của tôn giáo. Tâm trí con người cần được giữ tỉnh táo; và không điều gì được tính toán như vậy để ném nó vào một trạng thái không chú ý, buồn ngủ, như sự buồn tẻ của tính đồng nhất. Sự tái diễn thường trực của cùng những âm thanh, những chuyển đổi quen thuộc từ một chủ đề sang một chủ đề khác, và độ dài không thay đổi của sự phục vụ, phải tạo ra một trạng thái tâm trí đơn điệu, nếu không phải là một sự vắng mặt của tư tưởng, và biến sự cầu nguyện thành một bài tập thể xác đơn thuần. Cách thức bất cẩn và không thay đổi mà những lời cầu nguyện thường được đọc trong Hội Thánh Anh, chứng minh quá tốt rằng có cơ sở cho sự phản đối này. Nhưng sự ngợi khen được ban cho phụng vụ của Hội Thánh ấy vượt quá mọi giới hạn. Nó là “một phụng vụ xuất sắc,” một “phụng vụ đáng ngưỡng mộ,” một “phụng vụ không thể so sánh,” một “phụng vụ gần như được cảm hứng.” Ngôn ngữ phô trương này hoàn toàn hài hòa với những giả vờ của Hội Thánh kiêu ngạo ấy, giống như Hội Thánh La Mã, nguyên mẫu của nó trong sự kiêu ngạo, nói, “Tôi ngồi như một nữ hoàng, và sẽ không bao giờ thấy nỗi buồn;” nhìn xuống chúng ta một cách kiêu ngạo như khó xứng đáng được coi là Cơ Đốc nhân, tuyên bố những hội chúng của chúng ta là những buổi họp bí mật, và các mục sư của chúng ta là không có sự phong chức; và đôi khi đi xa đến mức loại trừ chúng ta khỏi bất kỳ phần nào trong những lời hứa, và để chúng ta cho điều được gọi là lòng thương xót không giao ước của Đức Chúa Trời. “Hãy để một người khác ngợi khen ngươi,” người khôn ngoan nói, “và không phải miệng của chính ngươi; một người lạ, và không phải môi của chính ngươi.” Nếu phụng vụ kỳ diệu này được đưa đến kiểm tra của Kinh Thánh và lý trí lành mạnh, sự xuất sắc được khoe khoang của nó sẽ biến mất như một giấc mơ tưởng tượng. Chưa nói đến những nghi thức mê tín nó truyền dạy, và giáo lý sai lầm nó dạy, trong khi nó giả định trong dịch vụ tang lễ sự cứu rỗi của mọi người trừ những kẻ tự sát và những người bị dứt phép thông công, và khẳng định sự tái sinh của mọi trẻ nhỏ được làm báp-têm, nó đã bị cáo buộc một cách chính đáng về những khiếm khuyết và dư thừa; về việc bỏ qua một số lời cầu xin quan trọng, và lặp lại những lời khác không cần thiết; về việc xử lý những điều chung chung, mà không xuống những điều đặc biệt mà trên đó tâm trí có thể cố định; xưng, ví dụ, tội lỗi nói chung, mà không chỉ rõ những tội lỗi đặc biệt; về việc nối kết với nhau những lời cầu xin không có bất kỳ mối liên hệ nào; về việc quy định những lời cầu nguyện chứa, có lẽ, chỉ một lời cầu xin duy nhất, được diễn tả bằng hai hoặc ba từ, trong khi không gian còn lại được lấp đầy bằng một lời giới thiệu và kết luận dài dòng. Một sự phản đối nghiêm trọng là sự ngắn ngủi của những lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện dài nhất kết thúc gần như trước khi anh em có thời gian đưa tâm trí mình vào một khung thích hợp để tham gia vào nó; và một số trong chúng, chỉ bao gồm một câu duy nhất, kết thúc gần như ngay khi chúng bắt đầu. Ngoài sự gián đoạn được trao như vậy cho những cảm giác sốt sắng, có một sự thiếu phẩm giá, và thiếu ý nghĩa, trong một bộ sưu tập điều có thể được gọi là những mảnh và mảnh vụn của những lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện của Chúa đôi khi được giới thiệu không đúng chỗ, hoặc nơi không người nào có thể nhận thấy bất kỳ lý do nào để sử dụng nó; và nó được đưa ra thường xuyên như vậy, bốn hoặc năm lần trong quá trình của một dịch vụ, đến nỗi có vẻ như sự lặp lại vô ích, và cho ý tưởng về trẻ em học thuộc một nhiệm vụ, hơn là về những tạo vật hợp lý thờ phượng Đức Chúa Trời với sự hiểu biết. Đây là phụng vụ được khoe khoang ấy đã được ca ngợi với sự ngợi khen khoa trương, và, so sánh với nó, những lời cầu nguyện ngẫu hứng của các Hội Thánh khác bị khinh thường như những lời lảm nhảm vô ích, hoặc những sự tuôn trào không mạch lạc của sự nhiệt tình. Tôi không do dự nói rằng, trong những Hội Thánh ấy, những lời cầu nguyện vượt trội hơn nhiều được dâng lên mỗi ngày Sa-bát; và tôi thường nghe một lời cầu nguyện được một người của Đức Chúa Trời tuôn ra với sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh, mà, theo phán đoán của tôi, có giá trị hơn toàn bộ phụng vụ. Chúng ta hãy biết ơn rằng chúng ta không cần sự hỗ trợ được đề nghị của nó, và rằng sự sốt sắng của chúng ta không bị gánh nặng và cản trở bởi bất kỳ sự áp đặt của con người như vậy. Từ những quan sát đã được thực hiện, chúng ta không thể lúng túng xác định những lời cầu nguyện nào được chấp nhận. Rõ ràng rằng chúng là những lời cầu nguyện được ngỏ lên Đức Chúa Trời mà thôi, và không lên bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào, dù được tôn cao như thế nào; rằng chúng là những lời cầu nguyện được dâng lên nhân danh Đấng Christ, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người; và rằng chúng là những lời cầu nguyện được Kinh Thánh điều chỉnh, và chỉ bao gồm những lời cầu xin cho những phước lành như vậy Đức Chúa Trời đã hứa ban cho. Tôi có thể nói thêm rằng trong sự cầu nguyện Sự Hiểu Biết phải được thực thi, hoặc nó sẽ không phải là một sự phục vụ hợp lý. Nếu con người lặp lại một số từ mà không biết ý nghĩa của chúng, hoặc không suy ngẫm về tầm quan trọng của chúng; nếu họ ngu dốt hoặc không chú ý, họ phạm tội chế giễu Đức Chúa Trời, và thay vì kéo xuống phước lành của Ngài, sẽ chịu sự không hài lòng của Ngài. Và ở đây chúng ta có thể chú ý đến thực hành cầu nguyện bằng một thứ tiếng không biết, khi những người khác được mong đợi tham gia với chúng ta; một thực hành trái với lương tri thông thường như vậy, đến nỗi không bóng của một lập luận nào có thể được cáo buộc cho nó; và nó chỉ dựa trên cùng một thẩm quyền đã thiết lập và làm hư hỏng những thánh lễ khác của Đấng Christ, và thiết lập sự gian ác và vô lý bằng luật. Nếu không có phụng vụ trong Hội Thánh La Mã, các mục sư của nó hẳn sẽ cầu nguyện bằng ngôn ngữ của các quốc gia họ thi hành chức vụ; nhưng những hình thức của một Hội Thánh không thể sai lầm là không thay đổi, và sự phục vụ của nó vẫn được thực hiện bằng ngôn ngữ cổ xưa của nó, đã không còn là tiếng địa phương trong một ngàn năm. Những lời cầu nguyện phải được dâng lên trong sự chân thành; vì Đức Chúa Trời không quan tâm đến lời của miệng, mà đến ước muốn của lòng, và giữ trong sự ghê tởm những người trình bày cho Ngài những lời cầu xin giả hình. “Dân này đến gần Ta bằng miệng chúng, và tôn vinh Ta bằng môi chúng; nhưng lòng chúng xa Ta.”* Chúng nên được dâng lên với sự sốt sắng của tinh thần, là lửa nên thắp sáng những của lễ của chúng ta. Chúng ta sẽ không ban một ân huệ cho một người cầu xin nó theo cách thờ ơ như vậy, để cho thấy người ấy bất cẩn liệu người ấy có đạt được nó hay không. Bây giờ Đức Chúa Trời, là Đấng biết lòng chúng ta, sẽ đuổi những người không có câu trả lời, là những người Ngài nhận thấy không ấp ủ cảm giác nào về giá trị của những phước lành của Ngài, và do đó trên họ chúng sẽ bị ném đi. Phẩm chất này của sự cầu nguyện được liên kết với sự quấy rầy và sự kiên trì; với sự quấy rầy, bao gồm việc thúc đẩy vụ kiện của chúng ta, và sử dụng những lập luận để thực thi nó; với sự kiên trì, làm mới những lời cầu xin của nó khi thất vọng, áp dụng lại nhiều lần, và không từ bỏ cho đến khi một câu trả lời như vậy được đạt được như đã được trao cho người phụ nữ Syrophenician, “Hỡi người phụ nữ, đức tin của ngươi lớn; hãy để nó cho ngươi như ngươi muốn.”† Chúng ta đã thấy rằng có một hiệu quả trong sự cầu nguyện, hoặc rằng, do sự chỉ định và lời hứa của Đức Chúa Trời, nó hiệu quả để đạt được những phước lành thuộc thể và thuộc linh. Sẽ không có động cơ cho bổn phận nếu Đức Chúa Trời không thể lay chuyển, hoặc nếu một trật tự như vậy được thiết lập, để những điều tốt chúng ta cần sẽ đến với chúng ta như một vấn đề tất nhiên, mà không có bất kỳ nỗ lực nào về phía chúng ta để mua chúng. Nơi có một trật tự hoặc hiến pháp như vậy của

sự vật, mọi sự cầu xin đều bị thay thế. Chúng ta không cầu nguyện rằng mặt trời sẽ mọc vào sáng hôm sau, vì sự trở lại của nó được bảo đảm bởi sắc lệnh của thiên đàng, sẽ không thay đổi cho đến cuối thời gian; nhưng chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể lại mở mắt để nhìn ánh sáng của nó. Một biến cố chắc chắn sẽ xảy ra; biến cố kia sẽ hoặc sẽ không xảy ra theo sự quyết định Thiêng Liêng. Sự cầu nguyện được dâng lên trong sự mong đợi một câu trả lời; và khi nó là lời cầu nguyện của đức tin, nó không được trình bày vô ích: “Mắt của Chúa ở trên những người công chính, và tai Ngài mở cho những lời cầu nguyện của họ.”‡ Về bộ phận này của chủ đề, hãy để tôi yêu cầu sự chú ý của anh em đến những quan sát sau đây. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đôi khi trả lại một câu trả lời lập tức cho những lời cầu nguyện của dân Ngài. Để chứng minh điều này, nhiều trường hợp có thể được thu thập từ Kinh Thánh. Khi người Y-sơ-ra-ên, trong cuộc chạy trốn khỏi Ai Cập, bị vướng bởi Biển Đỏ phía trước, những ngọn núi ở hai bên, và đạo quân của Pha-ra-ôn phía sau họ, Chúa nói với Môi-se, là người, trong đau khổ này, đang tuôn ra lời cầu nguyện của mình trước Ngài, Tại sao ngươi đứng, kêu cầu Ta? “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng họ tiến về phía trước;”§ và lập tức nước bị chia, và mở một lối đi đến bờ đối diện. Khi Ê-li cầu xin Đức Chúa Trời quyết định, bằng một sự can thiệp hữu hình, cuộc tranh luận giữa mình và Ba-anh, lửa từ thiên đàng xuống và thiêu hủy không chỉ của lễ, mà còn những hòn đá của bàn thờ.‖ Đây là lời của Đức Chúa Trời liên quan đến dân Ngài: “Họ sẽ không lao động vô ích, cũng không sinh ra cho rắc rối; vì họ là dòng dõi của những người được Chúa chúc phước, và con cháu của họ cùng với họ. Và sẽ xảy ra, rằng trước khi họ kêu, Ta sẽ trả lời, và trong khi họ còn đang nói, Ta sẽ nghe.”* Ý tưởng được gợi ý, là sự mau lẹ của câu trả lời. Trong khi những lời cầu xin còn trên môi họ, và trước khi họ có thời gian diễn tả mọi điều họ đã hình dung trong lòng, Ngài sẽ từ thiên đàng gửi xuống phước lành họ mong muốn. Ngay khi các Sứ đồ cầu nguyện rằng “Chúa sẽ ban cho các tôi tớ Ngài, rằng với mọi sự dạn dĩ họ có thể nói lời Ngài,” thì “nơi họ nhóm lại bị rúng động, và tất cả họ đều được đầy Đức Thánh Linh,”† là Đấng truyền cảm hứng cho họ với tài hùng biện thiên thượng và lòng can đảm không sợ hãi. Đức Chúa Trời trả lại một câu trả lời mau chóng cho những lời cầu nguyện của dân Ngài khi trường hợp khẩn cấp, và sự trì hoãn sẽ chứng minh có hại; và trong khi Ngài như vậy đặt vinh dự lên bổn phận cầu nguyện, và đưa ra sự khích lệ kiên trì trong nó, Ngài cung cấp một bằng chứng, mà bởi đó mọi người nên bị thuyết phục, rằng có lợi trong việc phục vụ Chúa. Khi một câu trả lời có thể nghe được đã được trả lại từ thiên đàng cho Chúa chúng ta trong một dịp nhất định, Ngài nói, “Tiếng này đến không phải vì Ta, mà vì các ngươi.”‡ Thứ hai, Mặc dù Đức Chúa Trời đã nghe những lời cầu nguyện của dân Ngài, nhưng Ngài đôi khi trì hoãn trả lời chúng. Dù kết luận nào tâm trí thiếu kiên nhẫn của họ có thể rút ra, những lời cầu xin của họ không bị bác bỏ vì ân huệ được cầu xin không được ban lập tức. Đa-vít tin chắc về lẽ thật này, như chúng ta thấy từ bài tập của ông được ghi lại trong Thi Thiên một trăm ba mươi: “Lạy Chúa, xin nghe tiếng tôi; xin tai Ngài chú ý đến tiếng cầu xin của tôi.” Sau đó ông nói thêm, “Tôi chờ đợi Chúa, linh hồn tôi chờ đợi, và trong lời Ngài tôi hy vọng. Linh hồn tôi chờ đợi Chúa hơn những người canh gác chờ buổi sáng.”§ Đây là ngôn ngữ của sự mong đợi. Ông không nhận được một câu trả lời lập tức; nhưng ông không chìm vào tuyệt vọng. Ông trông đợi phước lành, như người bệnh hoặc khách du lịch bị đêm bao phủ chờ ánh sáng buổi sáng, và tự nâng đỡ bằng những lời hứa trung tín của Đức Chúa Trời, là nền tảng của hy vọng của ông: “Dù khải tượng trì hoãn,” tiên tri nói, “hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không trì hoãn.”‖ Trong khi Đức Chúa Trời ban sự tự do đầy đủ cho dân Ngài ngỏ lời với Ngài trong mọi dịp, và hứa rằng mọi nhu cầu của họ sẽ được cung cấp, Ngài không cho phép họ ra lệnh cho Ngài liên quan đến thời gian và mùa của sự can thiệp của Ngài. Sự khôn ngoan của chính Ngài, và không phải sự lo lắng của họ, là quy tắc thủ tục của Ngài. Họ là những thẩm phán không đủ năng lực, vì họ biết ít hơn ngoài cảm giác của chính mình, và không có khả năng có một quan điểm toàn diện về những mối quan hệ và hệ quả của những sự ban phát Thiêng Liêng. Chỉ cần được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không bao giờ quay tai Ngài khỏi lời cầu nguyện của đức tin, và rằng không điều gì thực sự tốt sẽ bị giữ lại khỏi những người kính sợ Ngài. Có lẽ họ chưa ở trong trạng thái tâm trí thích hợp cho việc tiếp nhận những phước lành họ cầu xin, không được hạ thấp đúng đắn bởi một cảm giác về sự không xứng đáng của họ, và do đó không chuẩn bị đánh giá chúng theo giá trị của chúng, và cảm thấy mọi sự ấm áp của lòng biết ơn sẽ dẫn đến sự tạ ơn chân thành và sốt sắng. Sự trì hoãn có thể phục vụ mục đích có lợi là đánh thức sự tin kính đang ngủ của họ, hoặc gia tăng sức sống và hoạt động của nó. Nó sẽ dạy họ sống bằng đức tin, tự nâng đỡ bằng sự phụ thuộc vào những lời hứa của Ngài, phục vụ Ngài trong hy vọng, thay vì luôn bị thúc đẩy bởi kinh nghiệm thực tế về sự nhân lành của Ngài. Nó sẽ dẫn tư tưởng của họ nhiều hơn đến Đức Chúa Trời, và làm cho những lời cầu xin của họ tha thiết và quấy rầy hơn; và hiến pháp của bản tính con người như vậy, đến nỗi những lòng thương xót đã được tìm kiếm lâu, và đôi khi bị tuyệt vọng, nhưng cuối cùng đạt được, có được trong mắt chúng ta một giá trị gấp đôi, và được hưởng với một sự thích thú sắc sảo hơn. Vì những lý do này và những lý do khác, đôi khi có một khoảng đáng kể giữa lời cầu nguyện và câu trả lời, nhưng không ai trong những người chờ đợi Đức Chúa Trời sẽ bị xấu hổ. Lời cầu nguyện đã được nghe khi nó được trình bày; nó được nhớ, mặc dù vị thánh đồ có thể bị cám dỗ kêu lên, ‘Chúa đã quên tôi; và khi mùa thích hợp đã đến, một lời chứng về ân huệ Thiêng Liêng được trao để thuyết phục họ, rằng được phước là những người chờ đợi Chúa. Thứ ba, Lời cầu nguyện của đức tin được nghe ngay cả khi phước lành được tìm kiếm bị giữ lại, nhưng một phước lành thích hợp hơn được ban cho. Khi các môn đồ, tại cuộc gặp cuối cùng của họ với Đấng Cứu Thế chúng ta, nói với Ngài, “Lạy Chúa, Ngài sẽ, vào lúc này, khôi phục nước cho Y-sơ-ra-ên chăng?” Ngài không trả lại một câu trả lời, vì một lý do được gán trong những lời sau đây: “Không phải các ngươi biết thời gian và mùa, mà Cha đã đặt trong quyền năng của chính Ngài.”* Nhưng, mặc dù Ngài từ chối thỏa mãn sự tò mò của họ về chủ đề này, nhưng Ngài hứa với họ điều có giá trị lớn hơn nhiều so với thông tin họ háo hức đạt được: “Các ngươi sẽ nhận quyền năng sau khi Đức Thánh Linh đến trên các ngươi.” Ngài sẽ ban cho họ Đức Thánh Linh, để dạy họ mọi sự mầu nhiệm, và mọi kiến thức cần thiết. Khi Sứ đồ Phao-lô ba lần cầu xin Chúa, rằng sứ giả của Sa-tan, được sai đến để đánh ông, có thể bị loại bỏ, ông chỉ đạt được câu trả lời này, “Ân điển Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối.”† Ông không được cứu trợ khỏi đau khổ hiện tại của mình, nhưng ông được bảo đảm ân điển để nâng đỡ ông. Đức Chúa Trời giữ cho chính mình quyền phán đoán câu trả lời nào Ngài sẽ trả lại cho những lời cầu nguyện của dân Ngài; và đó là một quyền năng họ nên vui vẻ chấp nhận, vì nó sẽ luôn được thực thi vì lợi ích tốt nhất của họ. Từ kiến thức không trọn vẹn của họ, họ có thể phạm sai lầm liên quan đến đối tượng của những yêu cầu của họ; nhưng những lời cầu xin của họ làm hài lòng Ngài, như những sự diễn tả về đức tin, và hy vọng, và những ước muốn khiêm nhường của họ; và do đó Ngài ban lại một phước lành phù hợp hơn với hoàn cảnh của họ và có lợi cho điều tốt của họ, mà sau đó họ nhận thấy thích hợp hơn phước lành được chính họ chọn. Tôi quan sát, ở điểm cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện của dân Ngài, ngay cả khi Ngài không trả lại bất kỳ câu trả lời trực tiếp nào cho chúng. Một Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện, như người ấy bị ràng buộc trong bổn phận, cho sự phục hồi của một người bạn bị bệnh, nhưng người bạn của người ấy có thể chết; hoặc người ấy có thể cầu nguyện cho sự trở lại đạo của những người đặc biệt, là những người có thể không bao giờ đến kiến thức về lẽ thật. Trong những trường hợp như vậy một sự phân biệt nên được thực hiện, và chúng ta phải nói rằng, mặc dù những lời cầu nguyện không được nghe, trong phạm vi điều này ngụ ý việc đạt được một câu trả lời, nhưng chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, như tiến hành từ một lòng thánh, và phù hợp với quy tắc chung của Kinh Thánh. Việc thực thi ân điển có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, mặc dù dịp của việc thực thi của nó là một sai lầm. Tình yêu một vị thánh đồ dành cho một kẻ giả hình, là người, trong bác ái, người ấy cho là một vị thánh đồ, là việc hoàn thành luật pháp, và nhận được sự tán thành Thiêng Liêng như bất kỳ bổn phận nào khác. Sự không xứng đáng của đối tượng không phá hủy giá trị của nó, vì đặc tính thật của người ấy không được biết, và lý do hình thức của nó là sự tuyên xưng tin kính của người ấy. Bất chấp sai lầm của những thành viên ấy của Hội Thánh tại La Mã, là những người, không xem xét rằng luật nghi lễ đã bị bãi bỏ, đã tuân giữ một sự phân biệt về ngày và thức ăn từ một nguyên tắc lương tâm, chúng ta được Phao-lô bảo đảm rằng Chúa đã tiếp nhận họ.‡ Do đó chúng ta có thể kết luận rằng, mặc dù dân Đức Chúa Trời nên, trong những hoàn cảnh đặc biệt, trình bày những lời cầu xin của họ cho những ân huệ sự khôn ngoan của Ngài không phán đoán thích hợp để ban cho, nhưng Ngài hài lòng với những lời cầu nguyện của họ, vì chúng dựa trên những lời hứa chung của Kinh Thánh. Những lời cầu nguyện như vậy không nên được coi là bị mất. Chúng ở giữa những công việc của đức tin, và công lao của tình yêu, mà Đức Chúa Trời sẽ không quên. Lời cầu nguyện của đức tin luôn được nghe. Nó mang xuống, sớm hay muộn, phước lành cụ thể, hoặc một phước lành khác có giá trị ngang bằng; và mặc dù không câu trả lời trực tiếp nào nên được trả lại, nó vẫn là một của lễ làm hài lòng Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ. “Do đó chúng ta hãy dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng ta có thể đạt được lòng thương xót, và tìm thấy ân điển giúp chúng ta trong lúc cần thiết.”*

BÀI GIẢNG XCV
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
Lời Cầu Nguyện Của Chúa.—Việc Sử Dụng Nó Như Một Hình Thức Và Như Một Mẫu Mực.—Nó Có Phải Là Một Sự Biên Soạn Không?—Những Phần Của Nó.—Bình Luận Về Nó.—Tranh Luận Liên Quan Đến Tính Chân Chính Của Lời Ca Tụng.

Trong quá trình bài giảng trên núi của mình, Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói với các môn đồ Ngài, “Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy. Lạy Cha chúng tôi ở trên trời. Danh Ngài được tôn thánh. Nước Ngài đến. Ý Ngài được thực hiện trên đất như trên thiên đàng. Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi. Và tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi tha cho những người mắc nợ chúng tôi. Và chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác. Vì nước, quyền năng, và vinh hiển, thuộc về Ngài đời đời. A-men.”† Cùng một lời cầu nguyện về chất xuất hiện trong Phúc Âm Lu-ca,‡ nhưng có một số khác biệt về từ ngữ, và lời ca tụng bị bỏ qua. Vì lý do này, và vì nó được Chúa chúng ta tuyên bố lần thứ hai, để trả lời yêu cầu của một trong các môn đồ Ngài, là người nói, “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ của mình,” Origen, trong chuyên luận của mình, περὶ εὐχῆς, nghĩ rằng chúng nên được coi là những lời cầu nguyện khác nhau. Tuy nhiên, đây là một sự phân biệt quá tỉ mỉ; và không dễ thấy nó dựa trên điều gì, vì với sự thay đổi của một hoặc hai từ, mọi lời cầu xin đều chính xác giống nhau. Nếu anh em tra xét làm sao môn đồ này đến cầu xin Đấng Christ dạy họ cầu nguyện, mặc dù Ngài đã dạy họ rồi, cùng Giáo phụ sẽ nói với anh em rằng, có lẽ người ấy không hiện diện khi nó được truyền đạt lần đầu, hoặc người ấy đã quên điều đã được nói. Người ta đã hỏi, liệu lời cầu nguyện này có dự định là một hình thức, hay một mẫu mực hay không; và câu hỏi đã làm nảy sinh nhiều ý kiến khác nhau, và những lập luận ủng hộ và chống lại. Những người chủ trương rằng nó chỉ là một mẫu mực, ngoài những lý do khác, cáo buộc những lời trong Ma-thi-ơ, “Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy;” nhưng sự phê bình của họ dựa trên bản dịch tiếng Anh. Từ nguyên thủy ὅυτως, có thể được dịch là, “như vầy,” nhưng cũng đơn giản hơn, “như thế này,” và được sử dụng trong Kinh Thánh, liên quan đến những lời giống hệt đã được nói. Họ cũng quên rằng trong Lu-ca, Chúa chúng ta đã nói mà không có bất kỳ thuật ngữ hạn chế nào, “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói.” Nếu nó chỉ có ý rằng, Chúa chúng ta không dự định giới hạn họ vào lời cầu nguyện này, áp đặt việc sử dụng nó thường xuyên không thay đổi, cấm sự cầu nguyện bằng bất kỳ thuật ngữ nào khác, chúng ta chắc chắn sẽ đồng ý với họ; nhưng không ít ngạc nhiên khi thấy một số người khám phá một sự lo lắng để chứng minh rằng, chúng ta nên cẩn thận tránh những lời được Con Đức Chúa Trời tự mình đọc, và nên áp dụng chúng cho không mục đích nào khác, ngoài như một hướng dẫn trong những lời cầu nguyện do chúng ta tự soạn. Nó có vẻ vô đạo, hoặc, để sử dụng một thuật ngữ nhẹ nhàng hơn, rất ngu dại; và nó chỉ có thể được giải thích trên nguyên tắc hướng dẫn hành vi của những người yếu đuối, là nguyên tắc bảo vệ chống lại một cực đoan bằng cách chạy vào một cực đoan khác. Họ tưởng tượng rằng họ không thể loại bỏ đến một khoảng cách quá lớn khỏi bất cứ điều gì họ hình dung là sai, và nếu đối thủ của họ nên đi về phía đông, họ không biết cách nào tốt hơn để làm chứng cho sự không tán thành của họ ngoài việc đi bộ với mọi sự vội vã về phía tây. Không nghi ngờ rằng trong một số Hội Thánh, và đặc biệt Hội Thánh Anh, lời cầu nguyện của Chúa được sử dụng không thích hợp, được giới thiệu vào dịch vụ không đúng mùa, và lặp lại nhiều lần, như thể người ta cho rằng có một đức hạnh kỳ diệu nào đó trong những lời. Nhưng đây không phải là lý do tại sao những người khác nên đối xử với nó, như Ê-xê-chia đã làm với con rắn bằng đồng, mà ông đã đập vỡ thành từng mảnh, vì nó đã được làm thành đối tượng của sự thờ phượng thờ hình tượng. Nó không bị phàm tục bởi sự lạm dụng của con người; nó vẫn là lời cầu nguyện tốt nhất và toàn diện nhất trong mọi lời cầu nguyện; và khi được dâng lên với những tình cảm và cảm xúc thích hợp, được Cha chúng ta trên thiên đàng chấp nhận. Ai là người tự phụ dám nghĩ rằng, người ấy có thể tìm thấy những lời thích hợp hơn để diễn tả ước muốn của lòng mình? Tôi thừa nhận, đồng thời, rằng nó chủ yếu dự định là một mẫu mực; rằng nó chỉ là một bản tóm tắt về những phước lành chúng ta nên cầu nguyện cho; và rằng Kinh Thánh cho thấy, và lòng của chính chúng ta ra lệnh, rằng trong những lời ngỏ của chúng ta lên Đức Chúa Trời, cần thiết phải đầy đủ và đặc biệt hơn. Nhưng sự nhượng bộ này không làm giảm bớt sự xuất sắc của nó ở bất kỳ mức độ nào. Như một mẫu mực nó không thể tránh khỏi ngắn gọn; và mục đích của nó không phải là đi vào chi tiết tỉ mỉ, mà cung cấp cho chúng ta những gợi ý chúng ta có thể cải thiện, với sự hỗ trợ của những phần khác của lời Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta hiệp nhất hai ý kiến tranh luận, hẳn sẽ không bao giờ bị tách ra nếu không có lòng sốt sắng ngu dốt. Lời cầu nguyện của Chúa vừa là một hình thức vừa là một mẫu mực. Đó là ý kiến của nhiều người học vấn, rằng lời cầu nguyện này không phải là một sáng tác nguyên thủy, mà là một sự biên soạn. Họ khẳng định rằng nó không được Đấng Cứu Thế chúng ta đọc trong việc thực thi sự khôn ngoan của chính Ngài, và rằng Ngài chỉ bày tỏ sự phán đoán trong việc chọn nó từ những lời cầu nguyện lúc đó đang thịnh hành giữa người Do Thái. Theo đó, những trích dẫn đã được đưa ra từ những cuốn sách khác nhau của họ, trong đó chúng ta tìm thấy cùng những cách diễn đạt hoặc gần như cùng, được đưa lại với nhau ở đây.* Người ta đã nói rằng, trái với mọi khả năng, một sự tương ứng như vậy về từ và cụm từ hẳn đã xảy ra bởi tình cờ; và do đó một trong những giả định này phải được thực hiện, rằng người Do Thái đã chuyển những điều này từ Phúc Âm sang việc sử dụng của Hội Đường, hoặc rằng Đấng Christ đã mượn chúng từ người Do Thái, và thánh hiến chúng cho việc sử dụng của các môn đồ Ngài. Một trong hai giả định, người ta nói thêm, sẽ trở lại vinh dự của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nếu người Do Thái, những kẻ thù công khai của Phúc Âm, đã chấp nhận lời cầu nguyện này từ nó, họ cho thấy ý kiến cao của họ về sự khôn ngoan và tin kính của nó, đã dẫn họ tiếp nhận nó vào phụng vụ của họ, bất chấp những thành kiến bạo lực của họ chống lại Tác Giả của nó. Nhưng không thể tin được họ hẳn đã nhượng bộ như vậy, và hợp lý hơn khi tin rằng Chúa chúng ta, để thích ứng với họ, đã chuyển sang mục đích của chính Ngài những mảnh vụn sốt sắng rải rác này, những tàn dư vàng của sự tin kính cổ xưa. Tuy nhiên, có một điểm, cần thiết phải xác định trước, liệu những cuốn sách trong đó những phần cấu thành của lời cầu nguyện này được tìm thấy, có cổ xưa hơn những ngày của Đấng Cứu Thế chúng ta hay không. Nếu, như tôi cho rằng, tất cả chúng đều có niên đại sau, ý tưởng rằng Đấng Cứu Thế chúng ta mượn từ người Do Thái, dựa trên những cơ sở mỏng manh, vì chúng ta không có sự chắc chắn nào rằng những cách diễn đạt chúng ta bây giờ tìm thấy trong sách của họ lúc đó đã được họ biết đến. Khi ước tính khả năng, con người thường bị ảnh hưởng bởi những liên kết trước có ảnh hưởng mạnh mẽ lên sự phán đoán của họ; và do đó điều có vẻ có khả năng đối với một người, có thể xuất hiện dưới ánh sáng khác đối với một người khác. Tôi thú nhận rằng tôi không thể hòa giải giả định rằng, Chúa chúng ta mắc nợ bất kỳ sự giúp đỡ nào của con người trong việc hướng dẫn các môn đồ Ngài với ý tưởng tôi ấp ủ về phẩm giá của đặc tính Ngài, như Nhà Tiên Tri lớn, mà giáo lý của Ngài từ thiên đàng, và không từ con người; và không điều gì nên thúc đẩy tôi đồng ý với nó, ngoài bằng chứng mạnh hơn nhiều so với bằng chứng đã được đưa ra. Trong trường hợp này như trong những trường hợp tương tự, yêu cầu về tính nguyên thủy nên được quyết định bởi câu hỏi về tính ưu tiên. Chúng ta biết khi Chúa chúng ta truyền đạt lời cầu nguyện này cho các môn đồ Ngài; nhưng chúng ta không có thông tin chắc chắn nào liên quan đến thời gian khi những cách diễn đạt tương ứng được người Do Thái chấp nhận. Đó là một phỏng đoán của một người học vấn, rằng chúng được sử dụng giữa họ, bằng phương tiện của những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo đã bội đạo như vậy, là những người đã được dạy lời cầu nguyện này, đã truyền đạt nó cho anh em của họ. Vì nó không chứa sự tham chiếu nào đến Chúa Giê-xu như Đấng Mê-si, và không có phần nào của nó không phù hợp với Kinh Thánh của chính họ, như được chính họ hiểu, nó sẽ dễ dàng hơn gặp một sự tiếp nhận thuận lợi. Nếu người ta vẫn có vẻ không thể tin được rằng, người Do Thái hẳn đã từng bị thuyết phục trao sự phê chuẩn của họ cho bất cứ điều gì, mà một người khó chịu như Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Tác Giả, tôi sẽ nhắc nhở anh em rằng trường hợp này không phải không có một tiền lệ song song, vì không người nào từng bị những người theo Giáo hoàng ghét hơn Calvin, và là đối tượng của sự lạm dụng bạo lực hơn, nhưng người ta biết rằng một số tác giả của họ đã tự do sử dụng những tác phẩm của ông trong việc soạn những tác phẩm của chính họ. Lời cầu nguyện của Chúa bao gồm ba phần,—một lời ngỏ lên Đức Chúa Trời trong đặc tính Cha của chúng ta, một số lời cầu xin, và một lời ca tụng. Tôi dự định trình bày cho anh em một bình luận ngắn về nó trong phần tiếp theo của bài giảng này. Đấng Cứu Thế chúng ta hướng dẫn chúng ta bắt đầu bằng cách ngỏ lời với Đức Chúa Trời trong đặc tính Cha của chúng ta: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.” Bây giờ, Đức Chúa Trời có thể được gọi là Cha của chúng ta vì hai lý do; thứ nhất, vì Ngài là Tác Giả của sự hiện hữu của chúng ta; và, thứ hai, vì bởi ân điển của Ngài Ngài đã nhận chúng ta làm con vào gia đình Ngài. Trong khía cạnh đầu tiên, Ngài là Cha của toàn bộ nhân loại; và do đó Tiên tri hỏi, “Chẳng phải chúng ta đều có một Cha sao, và chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao?”* Sự sáng tạo và sự sinh ra thật vậy là hai điều hoàn toàn khác nhau, và chính trên sự sinh ra mối quan hệ cha được dựa trên; nhưng chúng đồng ý trong ý tưởng chung về việc truyền đạt sự sống, và do đó Đức Chúa Trời được gọi là Cha của chúng ta, mặc dù Ngài đã không sinh ra, mà tạo dựng chúng ta. Trong khía cạnh thứ hai, Ngài là Cha của riêng những người tin, hoặc của những người đã được làm con cái Ngài bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và chủ yếu, mặc dù không riêng, trong mối quan hệ này chúng ta nên chiêm ngưỡng Ngài khi chúng ta dâng những lời cầu nguyện của chúng ta. Sự lớn lao của Ngài sẽ làm chúng ta sợ hãi, và sự suy ngẫm rằng Ngài đã cho chúng ta sự tồn tại, sẽ không cứu trợ chúng ta khỏi những nỗi sợ, vì chúng ta ý thức rằng chúng ta đã vô ơn đối với món quà, và đã làm suy giảm bản tính của chúng ta, nguyên thủy được trang trí bằng hình ảnh của Ngài; nhưng ân điển, và sự hạ mình, và lòng thương hại dịu dàng, mà đặc tính mới của Cha ngụ ý, truyền cảm hứng cho chúng ta với hy vọng, và khuyến khích chúng ta tiếp cận ngai của Ngài, và trình bày những yêu cầu của chúng ta.—Những lời, “ở trên trời,” không nói đến nơi cư trú địa phương của Đấng Thiêng Liêng. Nếu Ngài ở trên thiên đàng như những hữu thể được tạo dựng ở trong một nơi, các tầng trời sẽ lớn hơn về phạm vi so với Ngài, và do đó Ngài sẽ bị giới hạn. Chống lại sai lầm mà âm thanh của những lời có thể dẫn một người ngu dốt vào, không cần đặt những người đã đọc trong Kinh Thánh những mô tả cao cả về sự mênh mông của bản thể Thiêng Liêng vào sự canh gác của họ; và tất cả điều thuộc về chúng ta là, tra xét vì lý do gì Đấng Tạo Hóa vô hạn được trình bày như ở trên thiên đàng. Câu trả lời thông thường là câu trả lời đúng; rằng, vì phải có một vùng của vũ trụ trong đó Ngài ban phần thưởng đầy đủ của Ngài cho những tạo vật thánh của Ngài, Ngài được nói là ở trong nó, vì Ngài ở đó đưa ra những biểu hiện cao nhất về sự nhân lành và vinh hiển của Ngài. Vì đó là một tư tưởng tự nhiên rằng nơi này được nâng cao trên tạo vật trần gian và hữu hình này, chúng ta chỉ lên trên khi chúng ta đang nói về nơi ở của Đấng Thiêng Liêng, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã nâng mắt lên khi Ngài cầu nguyện, hành động trong dịp ấy dưới ảnh hưởng của những ý tưởng và cảm giác của một con người.—Lời ngỏ sơ bộ này là một lời giới thiệu thích hợp cho lời cầu nguyện theo sau; vì sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta, sẽ cho chúng ta một phần trong vinh hiển của Ngài, là chủ đề của lời cầu xin đầu tiên, và sẽ khích lệ chúng ta cầu xin những phước lành được nhắc đến trong những lời cầu xin khác. Lời cầu xin đầu tiên là, “Danh Ngài được tôn thánh,” hoặc được thánh hóa; trong đó ý nghĩa của hai từ, danh và thánh hóa, phải được xác định. Một danh đúng có nghĩa là tên gọi phân biệt của một cá nhân; và theo ý nghĩa này Cha chúng ta trên thiên đàng có những danh khác nhau, như Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Chúa, v.v. Nhưng thuật ngữ được sử dụng trong những ý nghĩa khác, và đặc biệt, tôi nắm bắt, đôi khi chỉ chính Đức Chúa Trời. Vì người Do Thái đã quen gọi Ngài là Danh của các tầng trời, và là Danh, một cách tuyệt đối; thì, khi Kinh Thánh kêu gọi chúng ta tạ ơn danh Ngài, nó rõ ràng kêu gọi chúng ta tạ ơn chính Ngài. Trong trường hợp hiện tại, nó thường được giải thích là, mọi điều mà bởi đó Đức Chúa Trời làm cho chính mình được biết; nhưng khi ấy lời cầu nguyện, rằng mọi điều mà bởi đó Ngài làm cho chính mình được biết có thể được thánh hóa hoặc tôn vinh, không rất dễ hiểu. Do đó tôi nghĩ thích hợp hơn, coi danh của Đức Chúa Trời ở nơi này như chỉ chính Đức Chúa Trời, ý tưởng về việc Ngài được bày tỏ cho các tạo vật của Ngài nhất thiết được ngụ ý trong lời cầu xin. Từ ἁγιάζειν, có nghĩa là làm cho thánh; nhưng đây không thể là ý nghĩa của nó ở đây; vì chúng ta hoặc sẽ thốt ra những lời chúng ta không gắn ý tưởng nào, hoặc diễn tả một tình cảm đầy vô đạo và phạm thượng, nếu chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể được làm cho thánh. Ἁγιάζειν, cũng có nghĩa là tách ra khỏi một việc sử dụng thông thường sang một việc sử dụng đặc biệt, và do đó, cũng, đối xử với bất cứ điều gì với sự tôn kính như thánh. Bây giờ, vì một người được tôn vinh được phân biệt hoặc tách ra khỏi những người khác, là đối tượng của sự tôn trọng và tôn kính, việc thánh hóa, trở thành tương đương với việc tôn vinh. Do đó, ý nghĩa thật của lời cầu xin trước chúng ta là, hãy để Đức Chúa Trời được tôn vinh. Hai từ rõ ràng truyền đạt cùng một ý nghĩa trong đoạn sau đây: “Ta sẽ được tôn thánh trong những người đến gần Ta, và trước mọi dân Ta sẽ được tôn vinh.”* Do đó, lời cầu xin, có thể được hiểu như một lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính mình, và rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta và những người khác có khả năng tôn vinh Ngài. Đức Chúa Trời đã tôn vinh chính mình trong những công việc sáng tạo; và Ngài tiếp tục tôn vinh chính mình trong những sự ban phát của sự quan phòng và ân điển của Ngài. Ngài tôn vinh chính mình khi Ngài thực hiện những công việc như vậy cung cấp những biểu hiện sáng và ấn tượng về quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân lành, công lý, và sự thánh khiết của Ngài. Chỉ nhắc đến một trường hợp,—Ngài được nói là tôn vinh chính mình bằng cách thực thi sự báo thù trên những tội nhân, mà những tội phạm táo bạo của họ dường như kêu gọi sự can thiệp của Ngài. Những lời gần đây được trích dẫn được nói lập tức sau cái chết của Na-đáp và A-bi-hu, là những người bị sét từ lời tiên tri hủy diệt, vì, trong tình trạng say rượu như có vẻ, họ đã dâng lửa lạ trong nơi thánh. Liên quan đến số phận của Pha-ra-ôn và đạo quân của ông, là những người bị chết đuối trong Biển Đỏ, Ngài nói, “Ta sẽ được vinh dự trên Pha-ra-ôn, và trên mọi đạo quân của ông, trên những xe của ông, và trên những kỵ binh của ông.”† Do đó chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa ra những biểu hiện như vậy về vinh hiển của Ngài trong quá trình của những biến cố, để làm cho con người biết rằng “Ngài mà danh Ngài mà thôi là GIÊ-HÔ-VA, là Đức Chúa Trời Tối Cao trên khắp trái đất.” Nếu bổn phận của chúng ta là cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính mình, chắc chắn thuộc về chúng ta cũng cầu nguyện rằng chúng ta có thể có khuynh hướng và được làm cho có khả năng đồng ý trong mục đích này, là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo và cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta tôn thánh danh Ngài, khi chúng ta quan sát, và ngưỡng mộ, và thừa nhận những biểu hiện về những sự trọn vẹn của Ngài trong tự nhiên, và sự quan phòng, và ân điển; khi chúng ta nâng tâm trí và lòng chúng ta lên Ngài, như Đấng lớn nhất, thánh khiết nhất, khôn ngoan nhất, tốt nhất trong mọi hữu thể; khi chúng ta thờ phượng Ngài theo định chế của chính Ngài; khi chúng ta nói để tôn vinh đặc tính và những sự ban phát của Ngài, và biện minh chúng khỏi những cáo buộc vô đạo, và khi chúng ta vui vẻ vâng giữ những mạng lệnh quy định những đối tượng và phạm vi bổn phận của chúng ta. “Cha Ta được tôn vinh ở điều này, rằng các ngươi mang nhiều trái.”‡ Nhà bình luận Hy Lạp Theophylact, giải thích lời cầu xin một cách ngắn gọn như vậy: “Hãy để danh Ngài được tôn thánh; tức là, làm cho chúng ta thánh, để Ngài có thể được tôn vinh vì chúng ta. Vì như Đức Chúa Trời bị phạm thượng, thì Ngài được tôn thánh, vì tôi; tức là, được tôn vinh như thánh.” “Nước Ngài đến.” Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, cũng là Chúa của vũ trụ, và nước sự quan phòng của Ngài cai trị trên tất cả, và không thừa nhận sự gia tăng quyền năng và thống trị nào. Lời cầu xin không liên quan gì đến nó, vì sẽ vô lý khi cầu nguyện rằng điều có thể đến, đã đến rồi. Nhưng có một nước được công bố trong Cựu Ước như tương lai, và liên quan đến nó chúng ta có lời tiên tri sau đây của Đa-ni-ên: “Trong những ngày của các vua này,” tức là, trước khi bốn chế độ quân chủ lớn kết thúc, “Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ thiết lập một nước, sẽ không bao giờ bị hủy diệt: và nước sẽ không bị để cho những người khác, mà nó sẽ đập vỡ thành từng mảnh và tiêu thụ mọi nước này, và nó sẽ đứng đời đời.”* Trong Tân Ước nó được gọi là nước thiên đàng, và nước Đức Chúa Trời; và danh này được trao cho sự ban phát ân điển dưới Đấng Mê-si, được thực hiện bởi Phúc Âm và những định chế của Đấng Cứu Thế chúng ta, và bởi những hoạt động của Đức Thánh Linh. Nó cũng đã đến rồi. Nó bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và đã tiếp tục, giữa nhiều biến đổi, đến giờ hiện tại; nhưng, trong trạng thái thịnh vượng nhất của nó, nó không bao giờ được thiết lập trừ trên một phần nhỏ của trái đất. Hơn nữa, gần như từ đầu, sức mạnh của nó đã bị suy giảm bởi những chia rẽ nội bộ, và vinh hiển của nó bị che khuất bởi nhiều sự hư hỏng; và ở không ít nơi nó chỉ tồn tại trên danh nghĩa, và điều được gọi là nước của Đấng Christ, nên lại được coi là một tỉnh của nước bóng tối. Vào thời gian Chúa chúng ta dạy lời cầu nguyện này cho các môn đồ Ngài, những quan niệm của họ về nước của Ngài rất không trọn vẹn; nhưng Ngài kêu gọi họ cầu nguyện cho sự truyền bá tôn giáo của Ngài trong thế gian, sự trở lại đạo của người Do Thái và dân ngoại, và triều đại phổ quát của sự công chính và lẽ thật. Vẫn có những lý do hợp lệ để tiếp tục trình bày lời cầu xin này. Chúng ta chưa thấy mọi thứ được đặt dưới Đấng Christ. Một phần lớn của thế gian chịu sự thống trị của kẻ thù của Ngài, là kẻ Ngài được bày tỏ để hủy diệt. Ngoại giáo lan rộng những bóng sâu nhất của nó trên nhiều vùng rộng và đông dân; đạo Hồi chà đạp trên thập tự giá ở những quốc gia nơi tôn giáo của Ngài từng thịnh vượng; chủ nghĩa Giáo hoàng đã làm suy giảm nó thành một mê tín phóng đãng và đáng khinh; và giữa những người tuyên xưng một đức tin tinh khiết hơn, có tương đối ít người tôn vinh Ngài bằng sự tôn kính của lòng họ. Chúng ta không nên cầu nguyện rằng nước Ngài có thể đến sao? Chúng ta được lời tiên tri ủy quyền trông đợi một sự ban phát vinh hiển hơn, khi “Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra từ trên cao, và nơi hoang dã và nơi cô độc sẽ vui mừng, và sa mạc sẽ vui mừng và nở hoa như hoa hồng;” cho một thời gian “khi kiến thức về Chúa sẽ bao phủ trái đất như nước bao phủ biển.” Vì ngôn ngữ táo bạo và tráng lệ của lời tiên tri có thể đòi hỏi một cách giải thích thận trọng và tỉnh táo, không chắc chắn liệu tôn giáo thật sẽ bao giờ phổ quát một cách nghiêm ngặt hay không; và một số gợi ý mơ hồ làm cho nó đáng nghi ngờ: nhưng nếu toàn bộ nhân loại, vào một thời kỳ tương lai, nên là những thần dân trung tín của Đấng Christ, khi ấy bổn phận của họ sẽ là, không cầu nguyện cho sự đến của nước Ngài, mà vui mừng vì nó đã đến. Nên nhớ rằng, biến cố mà

mà chúng ta nên trông đợi, không phải là sự thịnh hành chung của một sự tuyên xưng tôn giáo của Ngài, mà là một sự chấp nhận chân thành về nó, đi kèm với sự phục tùng luật pháp và định chế của Ngài; và do đó, rằng chúng ta nên cầu nguyện cho việc thực thi quyền năng Thiêng Liêng, mà chỉ bởi đó cuộc cách mạng thuộc linh lớn này sẽ được thực hiện. Nước Đức Chúa Trời đến khi nó được thiết lập trong lòng. Một số người đã hiểu nước có nghĩa là sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. “Người có một lương tâm dạn dĩ hoặc được bảo đảm,” Theophylact nói, “sẽ mong muốn sự sống lại và sự phán xét đến.” Đó là đặc tính của những người tin, rằng họ đang trông đợi và vội vã đến sự đến của Chúa; và khi đức tin của họ mạnh, họ sẽ nói với môn đồ yêu dấu, “Dẫu vậy, xin đến, lạy Chúa Giê-xu.” Tuy nhiên, tôi cho rằng, chúng ta đã đưa ra ý nghĩa thật của lời cầu xin, khi chúng ta đã giải thích nó như một lời cầu nguyện cho sự mở rộng và thịnh vượng của Hội Thánh. Lời cầu xin tiếp theo trong thứ tự, được liên kết chặt chẽ với sự đến của nước Đức Chúa Trời; vì khi Phúc Âm, mà bởi đó nó được thúc đẩy, đi kèm với quyền năng Thiêng Liêng, con người có khuynh hướng và được làm cho có khả năng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. “Ý Ngài được thực hiện trên đất như trên thiên đàng.” Các nhà thần học nói về ý muốn bí mật và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; nhưng với ý muốn trước chúng ta không có việc gì, và lời cầu xin này chỉ liên quan đến ý muốn sau mà thôi. Đó là ý muốn của Ngài được cho chúng ta biết như quy tắc hành vi của chúng ta, bởi những mạng lệnh tích cực, và bởi những sự ban phát của Sự Quan Phòng. Bổn phận của mọi người là phục tùng những sự chỉ định của thiên đàng, chịu đựng những thử thách mà không lẩm bẩm, hài lòng với tình trạng của mình; bổn phận của người ấy là dành một sự tôn trọng thánh cho mọi mạng lệnh của Đấng Tạo Hóa của mình, và thực hiện với sự trung tín những chức vụ khác nhau của sự tin kính, công lý, và bác ái. Có một số ý tưởng quan trọng được gợi ý bởi lời cầu xin này:—rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do của sự vâng phục, hoặc nền tảng của đạo đức; rằng nó là một luật cho mọi người không ngoại lệ; rằng nó nên được chúng ta nghiên cứu cẩn thận, và giữ thường xuyên trong tầm nhìn như tiêu chuẩn của những hành động của chúng ta; rằng chỉ bởi sự hỗ trợ Thiêng Liêng chúng ta mới được làm cho có khả năng vâng giữ nó; và, rằng chúng ta nên cầu nguyện cho ân điển cho những người khác cũng như chính mình. Quan niệm rằng, con người sở hữu một quyền năng tự nhiên để vâng phục, như những người theo Pelagius khẳng định, hoặc rằng tất cả họ đã nhận ân điển đủ, mâu thuẫn với lời cầu xin này, rõ ràng giả định rằng chúng ta không có quyền năng như vậy, và do đó phải cầu xin nó từ Đức Chúa Trời. Khi trình bày lời cầu xin này, chúng ta được hướng dẫn có trong mắt chúng ta gương vâng phục được trưng bày bởi những cư dân của thiên đàng, hoặc các thiên sứ của Đức Chúa Trời, liên quan đến họ người ta nói rằng, “họ làm theo mạng lệnh của Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài.”* Thật vậy, chúng ta không thể hy vọng đạt được sự trọn vẹn ngang bằng, nhưng nó nên là mục đích thường xuyên của chúng ta, và mọi nỗ lực nên được sử dụng để tiếp cận gần nhất với nó. Điều tối đa chúng ta có thể hy vọng trong trạng thái hiện tại, là sự trọn vẹn của sự chân thành, bao gồm sự toàn vẹn của lòng, và dẫn chúng ta coi những mạng lệnh Thiêng Liêng liên quan đến mọi điều là đúng. Nếu chúng ta chân thành, sự vâng phục của chúng ta sẽ giống sự vâng phục của các thiên sứ trong sự mau lẹ và vui vẻ. Không do dự vì sợ những hệ quả, cũng không bị chậm lại bởi tình yêu sự dễ dàng, và sự can thiệp của những đòi hỏi khác, chúng ta sẽ lập tức và sẵn lòng tuân theo những lời kêu gọi của bổn phận, như những linh được phước ấy, ngay khi mạng lệnh được ban, bay, như tia chớp, từ thiên đàng xuống đất, để thực thi mệnh lệnh của Ngài. Lời cầu xin tiếp theo liên quan đến những công việc thuộc thể của chúng ta: “Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi.” Từ được dịch là bánh, được sử dụng cả trong tiếng Hy Lạp và trong tiếng Hê-bơ-rơ, theo ý nghĩa đúng của nó; nhưng nó cũng được đặt, bởi một hình ảnh, cho toàn bộ sự cung cấp thuộc thể của chúng ta, vì bánh được gọi trong Kinh Thánh là cây gậy của sự sống, và giữa các dân tộc phương đông là một món ăn chính. Hoàn toàn tưởng tượng khi nói,—điều anh em chắc chắn đã nghe,—rằng dân Đức Chúa Trời nên hài lòng nếu họ chỉ có bánh và nước, vì chỉ những điều này được chứa trong lời hứa, “Bánh của người ấy sẽ được ban cho người ấy, nước của người ấy sẽ chắc chắn.”† Chắc chắn, họ nên hài lòng với phần khan hiếm nhất có thể được gán cho họ; nhưng họ có những lý do tốt hơn cho sự hài lòng so với lời hứa này hoặc bất kỳ lời hứa tương tự nào. Cách giải thích có thể được gọi là tin kính; nhưng nó không có quyền đối với lời ngợi khen nào khác, và phản bội sự ngu dốt về những quy tắc theo đó Kinh Thánh nên được giải thích. Bánh đứng như một phần cho toàn bộ, và chỉ mọi nhu yếu phẩm của đời sống; và Hội Thánh chúng ta đưa ra một quan điểm hợp lý hơn về lời cầu xin, khi nó trình bày nó như dạy chúng ta, cầu xin không phải một sự tồn tại trần trụi, mà là “một phần vừa đủ.” Ý nghĩa thật của từ được dịch là hằng ngày, khó giải quyết hơn. Thuật ngữ Hy Lạp là ἐπιούσιος, liên quan đến nó Origen quan sát rằng, nó không được sử dụng bởi người học vấn hoặc người tầm thường, và dường như đã được các tác giả Phúc Âm hình thành. Do đó, không còn nguồn lực nào ngoài từ nguyên học, đã hướng dẫn Jerome trong bản dịch của mình, là người gọi nó trong Ma-thi-ơ là super-substantialis, nhưng trong Lu-ca là quotidianus. Bây giờ, super-substantialis là một bản dịch rất theo nghĩa đen của ἐπιούσιος, được hợp thành từ ἐπί, trên, và οὐσία, bản thể hoặc chất. Nhưng những bản dịch như vậy là kết quả của sự ngu dốt, và chứng minh rằng người dịch chỉ hiểu những phần cấu thành của một từ, mà không hiểu chính từ đó. Super-substantialis không thể hiểu được như ἐπιούσιος, mặc dù người ta đã cho rằng nó có nghĩa là bánh của Tiệc Thánh, một giả định hoàn toàn vô lý. Một số người đã nghĩ rằng nó suy ra từ động từ ἔπειμι, có nghĩa là ở lại, là sau; và rằng ἄρτος ἐπιούσιος là bánh tương lai của chúng ta, bánh của ngày mai. Nhưng lời cầu xin được hiểu như vậy sẽ nghe khắc nghiệt, “Xin cho chúng tôi hôm nay,” hoặc, như trong Lu-ca, “Xin cho chúng tôi ngày qua ngày bánh của ngày tiếp theo;” và dường như không nhất quán với lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và với lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta không suy nghĩ về ngày mai. Từ này không được bất kỳ người xưa nào giải thích như vậy; và ý nghĩa này bị Origen bác bỏ, là người chỉ nhắc đến nó như một ý nghĩa có thể xảy ra với một số độc giả của mình. Ἄρτος ἐπιούσιος được Chrysostom và những người khác, là những thẩm phán có năng lực nhất, giải thích là bánh đi vào bản thể hoặc chất của thân thể chúng ta, bánh đủ cho việc bảo tồn chất thân thể của chúng ta; và họ hiểu bởi nó, không phải những thứ xa xỉ và dư thừa của đời sống, mà là những điều cần thiết cho sự nâng đỡ của nó.* Chúng ta bị cấm tìm kiếm những điều cao, và nếu chúng ta bị ảnh hưởng đúng đắn bởi những khám phá vinh hiển của Phúc Âm, chúng ta sẽ cảm thấy một mức độ thờ ơ lớn đối với những sự hưởng thụ và huy hoàng của thế gian. Nhưng bánh hằng ngày không bị giới hạn cho những điều thường được gọi là nhu yếu phẩm của đời sống. Ngay cả cụm từ, nhu yếu phẩm của đời sống, không truyền đạt một ý tưởng xác định, vì hoàn cảnh của các cá nhân rất đa dạng, và điều đủ cho một người sẽ hoàn toàn không đủ cho nhu cầu của một người khác. Đức Chúa Trời, là Đấng đã đặt con người trong những tình huống khác nhau, tự mình đã làm cho một phần lớn hơn của những điều tốt trần gian cần thiết cho một người có địa vị, ví dụ, hơn là cho một người vô danh, cho cha của một gia đình đông người hơn là cho người không có con. Đấng Cứu Thế chúng ta trong sự khôn ngoan của Ngài đã sử dụng một cách diễn đạt chung, thừa nhận một phạm vi áp dụng đáng kể, và ủy quyền cho chúng ta cầu nguyện cho bánh đủ, cho một phần vừa đủ, cho mọi điều vị trí của chúng ta đòi hỏi. Lời cầu nguyện của Agur sẽ phục vụ như một mẫu mực, và sẽ cho chúng ta thấy rằng, mặc dù chúng ta không nên tự phụ ra lệnh cho Đức Chúa Trời, nhưng có hai cực đoan chúng ta có thể cầu nguyện để được bảo tồn khỏi, vì có nguy hiểm đáng lo sợ từ cả hai. “Tôi đã cầu xin Ngài hai điều; xin chớ từ chối chúng cho tôi trước khi tôi chết: Xin loại bỏ xa khỏi tôi sự hư vô và lời dối trá; xin chớ cho tôi sự nghèo khó hoặc sự giàu có; xin nuôi tôi bằng thức ăn thuận tiện cho tôi: kẻo tôi đầy đủ và chối Ngài, và nói, Chúa là ai? hoặc kẻo tôi nghèo, và trộm cắp, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi trong vô ích.”† Gần như không cần nói thêm rằng, lời cầu nguyện này không thay thế việc sử dụng phương tiện; vì chỉ trong việc tuân theo trật tự đã thiết lập của sự quan phòng, chúng ta mới nên mong đợi nó được trả lời. Lời cầu nguyện ngụ ý rằng những phước lành thuộc thể của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, trong bất kỳ kênh nào chúng có thể được truyền đạt; rằng mà không có phước lành của Ngài sự siêng năng và tầm nhìn xa của chúng ta sẽ chứng minh vô ích; và rằng sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài là thường xuyên: và do đó chúng ta được hướng dẫn trình bày lời cầu xin này, không phải ở những khoảng cách xa, mà từ ngày qua ngày. Ngay cả người giàu nghĩ rằng người ấy có của cải dự trữ cho nhiều năm, nên cầu xin bánh hằng ngày của mình từ Đức Chúa Trời; vì khi nó ở trong tay người ấy, sự quan phòng có thể giật nó khỏi người ấy, và trong một giờ phân tán sự giàu có của người ấy theo gió. Trong lời cầu xin tiếp theo chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi: “Và tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi tha cho những người mắc nợ chúng tôi.” Nợ của chúng ta là tội lỗi của chúng ta, và theo đó từ sau được sử dụng khi lời cầu nguyện được lặp lại trong Lu-ca. Chúng được gọi là nợ của chúng ta, vì chúng về hình thức bao gồm việc không trả sự vâng phục chúng ta nợ Đức Chúa Trời, hoặc như một số người nghĩ, vì tội nhân có một món nợ trừng phạt phải trả cho công lý thiêng liêng. Nếu nợ của chúng ta là những xúc phạm của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, hệ quả là những người mắc nợ chúng ta không phải là những người nợ chúng ta tiền, mà là những người đã làm tổn thương chúng ta trong lời nói và hành động, và từ họ chúng ta có thể nghĩ mình có quyền đòi hỏi sự thỏa mãn. Không cần tra xét điều được ngụ ý trong việc tha thứ nợ của chúng ta, vì chủ đề quan trọng này đã được giải thích ở nơi thích hợp của nó; và sự tha thứ được biết rõ bao gồm sự tha bổng của chúng ta khỏi bản án kết án được tuyên bố trên chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Cũng không có dịp nào hiện tại để cho thấy rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha thứ tội lỗi, và rằng mặc dù không nhắc đến sự chuộc tội của Đấng Christ, nó phải được hiểu là được nói đến; phù hợp với giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh, rằng chỉ vì Ngài Đức Chúa Trời mới ban phước lành này cho chúng ta. Bỏ qua những điểm này vì hiện tại không đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, chúng ta hãy xem xét điều kiện hoặc tư cách đi kèm, như có vẻ, mà với nó Chúa chúng ta đã liên kết lời cầu xin này: “Như chúng tôi tha cho những người mắc nợ chúng tôi.” Và chắc chắn không khó khăn nhỏ nào ở đây trình bày cho những người nắm giữ giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển mà không có bất kỳ điều kiện nào. Dường như không dễ hòa giải với giáo lý ấy, lời cầu xin này như được diễn tả trong Ma-thi-ơ, và còn mạnh mẽ hơn trong Lu-ca: “Vì chúng tôi cũng tha cho mọi người mắc nợ chúng tôi.” Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để chỉ ra sự hài hòa của chúng; nhưng một số trong chúng đã không thành công. Người ta đã nói rằng việc chúng ta tha thứ cho những người khác là một bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, từ đó có vẻ như, chúng ta không bị phó cho những tình cảm tội lỗi của chúng ta, và Đức Thánh Linh của Ngài đã không hoàn toàn lìa khỏi chúng ta, và rằng do đó chúng ta có thể hy vọng những biểu hiện mới về ân điển của Ngài. Người ta cũng đã nói rằng việc chúng ta tha thứ cho những người khác phải đi trước cảm giác về sự tha thứ của chính chúng ta, và rằng chúng ta không thể mong đợi trải nghiệm niềm vui và bình an, nếu chúng ta không thực thi bác ái đối với anh em của chúng ta. Nhưng lý luận này thay đổi trạng thái của câu hỏi, và giả định người mà trong người ấy tư cách này được đòi hỏi, đã được tha thứ rồi. Đó là một giải pháp tốt hơn cho khó khăn, trình bày lời cầu xin như chứa một lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, có thể được nêu như vậy:—‘Cha chúng tôi trên thiên đàng, nếu chúng tôi mà sự nhân lành của chúng tôi bị giới hạn như vậy bị ảnh hưởng đối với những người khác đến nỗi không miễn cưỡng tha thứ những xúc phạm của họ, chúng tôi có thể cầu xin cùng điều cho chính mình từ Ngài với sự tin cậy như thế nào, là Đấng mà lòng nhân từ của Ngài không có thước đo cũng không có giới hạn!’ Chúa chúng ta lý luận theo cách tương tự: “Nếu các ngươi, là những người ác, biết cho con cái các ngươi những món quà tốt; Cha thiên thượng của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài nhiều hơn như thế nào?”* Tôi từ lâu đã nghĩ rằng khó khăn có thể được loại bỏ thỏa đáng hơn theo một cách khác. Có hai loại tha thứ,—sự tha thứ pháp lý, và sự tha thứ của cha; mà loại thứ nhất bao gồm việc bãi bỏ lời nguyền của luật pháp, hoặc bản án kết án; và loại thứ hai, trong việc loại bỏ những sự trừng phạt mà con cái Đức Chúa Trời chịu vì những xúc phạm của họ. Loại đầu tiên được đạt được bởi đức tin mà thôi, không có việc làm, nhưng loại thứ hai bị đình chỉ trên những điều kiện,—sự ăn năn, sự xưng tội, sự cầu nguyện, và việc thực hiện bổn phận. Chúa chúng ta đã dạy lời cầu nguyện này cho các môn đồ Ngài, là những người đã ở trong trạng thái ân điển; và nó bắt đầu bằng một lời ngỏ lên Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta, giả định chúng ta đứng trong mối quan hệ con cái đối với Ngài. Nó là lời cầu nguyện của một người tin, là người, sau khi đã được tha thứ tự do khi người ấy được xưng công chính, vẫn phải cầu xin sự tha thứ cho những xúc phạm hằng ngày của mình. Bây giờ, để người ấy có thể khôi phục một cảm giác thoải mái về tình yêu của Đức Chúa Trời, và lại hưởng ánh sáng của vẻ mặt Ngài, cần thiết người ấy nên ở trong một khuynh hướng tâm trí thích hợp, và đặc biệt người ấy nên ở trong trạng thái bác ái đối với anh em nhân loại của mình, và đặc biệt đối với những người đã xúc phạm người ấy. “Nếu các ngươi tha thứ cho con người những vi phạm của họ, Cha thiên thượng của các ngươi cũng sẽ tha thứ cho các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha thứ cho con người những vi phạm của họ, Cha các ngươi cũng sẽ không tha thứ cho những vi phạm của các ngươi.”* Bằng cách thêm tư cách này vào lời cầu xin, Chúa chúng ta nhắc nhở các môn đồ Ngài về sự cần thiết phải dễ hòa giải và thương xót, và khích lệ họ, khi họ ý thức về tâm trạng này, mong đợi lòng thương xót từ Đức Chúa Trời. Lời cầu xin chỉ ra trật tự, theo đó Đức Chúa Trời ban ân huệ cho dân Ngài. Ngài sẽ rút tay trừng phạt của Ngài khi họ trở lại cảm giác về bổn phận của họ. Khi họ tha thứ cho những người khác, Ngài sẽ tha thứ cho họ. Nếu chúng ta lấy quan điểm này về chủ đề, khó khăn bị loại bỏ. Đó không phải là điều kiện của sự tha thứ nguyên thủy của họ được quy định, mà là của sự tha thứ cho những thất bại và không trọn vẹn sau đó của họ. Chúng ta không thể cầu nguyện trong sự chân thành cho sự tha thứ tội lỗi, mà không cảm thấy một sự ghê tởm về nó, và hình thành một quyết tâm từ nay từ bỏ nó. Do đó, Đấng Cứu Thế chúng ta, đã dạy chúng ta nói ở điểm tiếp theo, “Và chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác.” Sự cám dỗ có nghĩa là bất cứ điều gì lôi kéo chúng ta vào tội lỗi. Sẽ xa lạ với mục đích hiện tại của chúng ta, tra xét những nguồn khác nhau của sự cám dỗ là gì; nhưng cần thiết phải xác định điều được ngụ ý trong việc không dẫn chúng ta vào nó. Cách diễn đạt có một âm thanh hơi kỳ lạ, như nó xuất hiện trong một lời ngỏ lên Đức Chúa Trời, và dường như ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có thể tích cực liên quan đến việc cám dỗ chúng ta, trực tiếp mâu thuẫn với những lời sau đây: “Chớ có ai khi bị cám dỗ nói rằng, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, cũng không cám dỗ bất kỳ người nào.”† Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có thể cho phép những linh ác và những người xấu cám dỗ chúng ta, vì không nghi ngờ rằng Ngài có thể kiềm chế chúng; rằng, trong quá trình sự quan phòng của Ngài, Ngài có thể đặt chúng ta trong những hoàn cảnh có xu hướng kích thích những ước muốn và đam mê hư hỏng của chúng ta; và rằng Ngài có thể để chúng ta hành động theo những khuynh hướng của lòng chúng ta. Đến mức này chúng ta có thể hình dung Ngài dẫn chúng ta vào sự cám dỗ; nhưng cho rằng Ngài thực thi bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp nào để kích thích chúng ta tuân theo nó, sẽ là trình bày Ngài như tác giả của tội lỗi. Những lời trước chúng ta, và mọi cách diễn đạt tương tự, nên được giải thích nhất quán với sự tinh khiết trọn vẹn của bản tính Thiêng Liêng; và chúng ta nên tránh mọi suy đoán siêu hình về tác nhân của Đức Chúa Trời trong những hành động của các tạo vật của Ngài, làm choáng tâm trí, và dẫn chúng ta xa như vậy, đến nỗi chúng ta chỉ có thể thoát khỏi kết luận vô đạo bằng cách rút lại những lý luận của chính mình, và nghỉ ngơi, nơi chúng ta nên luôn nghỉ ngơi, trong lẽ thật không thể tranh cãi, rằng “Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả.” Do đó, lời cầu xin này, diễn tả hai điều; thứ nhất, một yêu cầu, dựa trên một cảm giác khiêm nhường về sự yếu đuối và trách nhiệm phạm lỗi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ sự cám dỗ ở một khoảng cách khỏi chúng ta; và, thứ hai, một yêu cầu rằng, nếu vì những lý do khôn ngoan Ngài sẽ vui lòng phơi bày chúng ta trước nó, Ngài sẽ hỗ trợ và củng cố chúng ta trong giờ ác. Nó là một sự thừa nhận trực tiếp về sự không có khả năng bảo tồn chính mình của chúng ta. Theo đó, chúng ta được hướng dẫn nói thêm, “Cứu chúng tôi khỏi điều ác;” chỉ rằng, sự khôn ngoan và quyết tâm của chính chúng ta là không đủ, và rằng nguồn lực duy nhất của chúng ta là quyền năng của Đức Chúa Trời. Điều ác thường được hiểu là tội lỗi; nhưng trong nguyên bản, mạo từ được đặt trước nó—ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ; có thể được dịch là, khỏi kẻ ác. Nó thường được các Giáo phụ giải thích như vậy. Đặc tính của kẻ ác được trao một cách chính đáng cho linh bội đạo là kẻ vi phạm đầu tiên, và liên tục lôi kéo những người khác vi phạm; và mô tả về người ấy “như một con sư tử gầm, đi xung quanh tìm kiếm người người ấy có thể nuốt,”‡ cho thấy nguy hiểm chúng ta có lý do để sợ từ người ấy, và sự cần thiết khẩn cấp của sự cầu nguyện để chúng ta có thể được bảo tồn khỏi quyền năng của người ấy. Khi các Cơ Đốc nhân được khuyên mặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời,—giáp ngực của sự công chính, mũ của sự cứu rỗi, khiên của đức tin, và gươm của Đức Thánh Linh,—người ta nói thêm, “cầu nguyện luôn với mọi sự cầu nguyện và cầu xin trong Đức Thánh Linh, và canh thức cho điều đó với mọi sự kiên trì.”* Lời cầu nguyện được kết luận bằng lời ca tụng này: “Vì nước, quyền năng, và vinh hiển, thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Nó có thể được coi, không chỉ như một sự gán ngợi khen lên Đức Chúa Trời, mà còn chứa những lý do hoặc động cơ khích lệ chúng ta dâng lên những lời cầu xin trước. Nước thuộc về Đức Chúa Trời; là Đấng là Chủ Quyền của vũ trụ, và, có mọi thứ thuộc quyền sắp xếp của Ngài, có thể ban những phước lành chúng ta cầu xin. Quyền năng thuộc về Ngài; và do đó không trở ngại nào có thể ngăn cản việc hoàn thành những mục đích đầy ân điển của Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài; và do đó chúng ta suy ra rằng Ngài sẽ ban cho những yêu cầu của chúng ta, vì trong những sự ban phát của sự quan phòng và ân điển của Ngài danh Ngài sẽ được tôn vinh. Đối với toàn bộ lời cầu nguyện, từ Hê-bơ-rơ “A-men” được thêm vào, mà, trong mối liên hệ này, diễn tả ước muốn của chúng ta, và sự tin cậy của chúng ta rằng chúng ta sẽ được nghe. Thích hợp để quan sát rằng, tính chân chính của lời ca tụng đã bị nhiều người học vấn đặt câu hỏi, và rằng nó được cho là một sự nội suy được chuyển vào bản văn từ những phụng vụ cổ xưa, trong đó nó được sử dụng sau khi lời cầu nguyện được đọc. Người ta nhận xét rằng, nó thiếu trong Lu-ca, nơi lời cầu nguyện này được lặp lại, chỉ với một số thay đổi không quan trọng; nhưng nếu lời ca tụng bị nội suy trong Ma-thi-ơ, không dễ hình dung tại sao nó đã bị bỏ qua trong Lu-ca, vì sẽ dễ dàng giới thiệu nó ở một nơi như ở nơi kia. Sự hiện diện của nó trong Phúc Âm trước, và sự vắng mặt của nó trong Phúc Âm sau, dường như lại chứng minh nó là chân chính. Nó không được tìm thấy trong nhiều bản thảo, trong những tác phẩm của một số Giáo phụ Hy Lạp ngay cả khi họ tuyên xưng giải thích lời cầu nguyện của Chúa, trong một số bản dịch cổ xưa, và trong các Giáo phụ của Hội Thánh Latin. Mặt khác, có một số bản dịch cổ xưa trong đó nó được tìm thấy, và những tác giả Hy Lạp và Latin bởi họ nó được trích dẫn và bình luận; và người ta cũng khẳng định rằng, nó xuất hiện trong nhiều bản thảo một số trong đó có niên đại cao. Griesbach đã loại nó khỏi bản văn; nhưng, mặc dù thẩm quyền của ông lớn, những thảo luận của một số người học vấn đã làm giảm bớt nó, và cho chúng ta thấy rằng chúng ta không nên ngầm định cúi đầu trước những quyết định của ông. Tôi không giả vờ quyết định một câu hỏi, liên quan đến nó những nhà phê bình lỗi lạc nhất chia rẽ trong tình cảm. Trong mẫu thức này, chúng ta có mọi phần cấu thành của sự cầu nguyện. Nó bắt đầu và kết thúc bằng sự tôn thờ và tạ ơn; và nó chứa những lời cầu xin cho những phước lành thuộc thể và thuộc linh, một số trong đó rõ ràng ngụ ý sự xưng tội về tính tội lỗi và yếu đuối của chúng ta. Nó là một hướng dẫn đáng ngưỡng mộ cho chúng ta trong những sự sốt sắng của chúng ta; và những lời cầu nguyện phù hợp với mẫu mực này được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi chúng chảy ra từ một lòng được đức tin thanh tẩy. Nó có quyền đối với sự tôn trọng cao nhất, như một hình thức được sử dụng thỉnh thoảng trong công khai và riêng tư; và để đặt sự tin kính ra ngoài câu hỏi, chúng ta không thể nói nhiều cho sự khiêm tốn của người dám tự phụ nghĩ rằng bất kỳ lời cầu nguyện nào người ấy có thể soạn sẽ tốt hơn. Chỉ Dẫn Cho Sự Thờ Phượng Công Khai của chúng ta nói, “Vì lời cầu nguyện Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài không chỉ là một mẫu mực của sự cầu nguyện, mà tự nó là một lời cầu nguyện toàn diện nhất, chúng tôi cũng khuyên nó được sử dụng trong những lời cầu nguyện của Hội Thánh.”

BÀI GIẢNG XCVI
VỀ HỘI THÁNH
Những Ý Nghĩa Khác Nhau Của Thuật Ngữ, Hội Thánh.—Tầm Quan Trọng Của Những Sự Phân Biệt Thành Hội Thánh Hữu Hình Và Vô Hình, Chiến Đấu Và Khải Hoàn.—Mục Đích Của Hội Thánh.—Tư Cách Của Các Thành Viên Của Nó; Báp-têm, Kiến Thức, Đức Tin, Và Một Sự Tuyên Xưng Đáng Tin Cậy.—Sự Hiệp Nhất, Tính Phổ Thông, Tính Thường Trực, Và Tính Không Thể Sai Lầm Của Hội Thánh Thật.

Mục đích của Đức Chúa Trời trong những sự ban phát khác nhau của tôn giáo, là thiết lập và nâng đỡ một xã hội có đặc tính đặc biệt, được phân biệt khỏi thế gian, được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài, và được phân biệt bởi những đặc quyền cao được ban cho các thành viên. Vì xã hội này là đối tượng của sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, và chính trong đó sự mặc khải được bảo tồn, các thánh lễ của tôn giáo thật được cử hành, và những phước lành của sự cứu rỗi được hưởng, nó có quyền đối với sự chú ý đặc biệt. Tên mà bởi đó nó được biết giữa chúng ta là Hội Thánh, và thuật ngữ này được sử dụng tương đương với từ Hê-bơ-rơ קהל và từ Hy Lạp ἐκκλησία. Vì קהל có nghĩa là một hội chúng, hoặc một số người được tập hợp lại với nhau, thì đây là tầm quan trọng của ἐκκλησία, chỉ, giữa người Hy Lạp, một hội chúng của dân chúng được triệu tập bởi thẩm quyền hợp pháp. Theo đó, từ trước thường được bản Septuagint dịch bằng từ sau, và cũng xuất hiện như sự thay thế của nó trong Tân Ước. Trong Thi Thiên thứ bốn mươi, Đấng Mê-si nói, “Tôi đã tuyên bố sự công chính của Ngài trong hội chúng lớn;”—בקהל רב—và đoạn được trích dẫn như vậy trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, Ἐν μέσῳ ἐκκλησίας ὑμνήσω σε; “Ở giữa Hội Thánh tôi sẽ hát ngợi khen Ngài.”* Bản Septuagint ở đây sử dụng từ συναγωγή. Từ ἐκκλησία mang nhiều ý nghĩa, hoặc được tìm thấy trong Kinh Thánh, hoặc từ đó đã được gắn với nó trong ngôn ngữ thông thường của các Cơ Đốc nhân. Không chắc chắn nó ở bất cứ đâu có nghĩa, trong Tân Ước, nơi họp cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, (xem 1 Cô-rinh-tô 11:22.) mặc dù nó rất sớm nhận được ý nghĩa này bởi phép hoán dụ, theo đó điều chứa được gọi bằng tên của điều nó chứa; và, bắt chước những người xưa, chúng ta trao tên gọi nhà thờ cho những ngôi nhà trong đó các Cơ Đốc nhân tổ chức những hội chúng tôn giáo của họ. Vì sẽ không phục vụ mục đích nào để tra xét liệu có bất kỳ ngôi nhà nào được gọi như vậy vào những ngày của các Sứ đồ hay không, tôi tiến hành quan sát rằng, Hội Thánh đôi khi chỉ một gia đình duy nhất, hoặc đúng hơn một vài cá nhân liên kết với nhau trong việc tuân giữ những định chế của Phúc Âm. Điều này xuất hiện từ những đoạn như sau: “Hãy chào Hội Thánh ở nhà của A-qui-la và Pê-rít-sin.” “Hãy chào Hội Thánh ở trong nhà của Nim-pha.”† Rất có thể những Hội Thánh ấy bao gồm, không chỉ con cái và tôi tớ thuộc về những người được nêu tên, mà còn những người khác, là những người, tuyên xưng đức tin, sửa chữa đến nhà của họ vào những thời gian đã định để nghe lời, và hiệp nhất trong những bài tập cầu nguyện và ngợi khen. Có ít lý do để nghĩ rằng các môn đồ nguyên thủy có bất kỳ ngôi nhà nào khác trong đó họ có thể tổ chức những buổi họp bí mật của họ, vì họ là một giáo phái trẻ sơ sinh, và bị bao quanh bởi những kẻ thù, mà sự chú ý của chúng sẽ không khôn ngoan nếu thu hút bằng một sự trưng bày công khai. Dù ít về số lượng, họ được khích lệ gặp nhau bởi lời hứa đầy ân điển của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng “nơi nào hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, Ngài ở giữa họ.” Lại nữa, Hội Thánh có nghĩa là mọi Cơ Đốc nhân trong một thành phố đặc biệt, dù họ nhóm lại cho những chức vụ tôn giáo ở một nơi, hoặc ở nhiều nơi. Điều này rõ ràng từ những lời sau đây: “Bây giờ có trong Hội Thánh ở tại An-ti-ốt những tiên tri và giáo sư nhất định.”* Mọi môn đồ trong thành phố nổi tiếng ấy được coi là một Hội Thánh; trong khi vượt quá nghi ngờ họ quá nhiều để chỉ hình thành một hội chúng. Về chủ đề này, thật vậy, đã có một sự đa dạng ý kiến; và, đặc biệt, những người Độc Lập, đã khám phá một ước muốn lo lắng để chứng minh điều phủ định, vì sự kiện tôi đang nêu trái ngược với những quan niệm của họ về hiến pháp của một Hội Thánh. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến ngôn ngữ mà trong đó sử gia thánh nói về thành công của Phúc Âm giữa những cư dân của nó: “Và tay của Chúa ở với họ; và một số lớn đã tin, và trở về cùng Chúa.” “Và xảy ra, rằng cả một năm Sau-lơ và Ba-na-ba tự nhóm lại với Hội Thánh, và dạy nhiều người; và các môn đồ lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân tại An-ti-ốt.”† Khi chúng ta xem xét rằng có nhiều người trở lại đạo trước khi Ba-na-ba và Sau-lơ đến, và rằng họ đã lao động với thành công cả một năm trước thời gian khi Hội Thánh được nói như một, đó phải là thành kiến mạnh mẽ dẫn bất kỳ người nào phủ nhận rằng từ được sử dụng như một thuật ngữ chung bao gồm nhiều hội chúng; vì hoàn toàn không thể tin được các môn đồ hẳn đã được gọi là “một số lớn,” và “nhiều người,” nếu họ có thể đã được triệu tập trong một ngôi nhà, và vì lý do được đưa ra ở trên, có lẽ một ngôi nhà riêng. Theo cùng ý nghĩa từ được sử dụng liên quan đến Giê-ru-sa-lem, mọi môn đồ trong đó nhiều lần được trình bày như một Hội Thánh.‡ Nhưng rằng có nhiều hội chúng hơn một trong thành phố ấy là rõ ràng, không chỉ từ số lượng người trở lại đạo được chỉ rõ trong Công Vụ, nhiều người trong số họ có thể là người lạ, sau đó đã di chuyển đến những nơi khác; mà từ sự kiện các Sứ đồ tiếp tục một thời gian dài trong đó sau ngày Lễ Ngũ Tuần, chắc chắn không phải để phục vụ cho một xã hội duy nhất của những người tin; và rằng người nghèo rất nhiều, đến nỗi không phải một phó tế, mà bảy, được chỉ định chăm sóc họ. Tôi đã ở lại khá lâu trên điểm này; nhưng vì việc áp dụng này của thuật ngữ đã bị tranh luận, một số thảo luận là cần thiết, và tôi như vậy đã được dẫn đến dự đoán một lập luận sẽ lại được đưa ra ủng hộ hình thức cai quản Hội Thánh chúng ta đã chấp nhận. Có một ý nghĩa khác của thuật ngữ bây giờ phổ biến, nhưng tôi không tìm thấy bất kỳ gương nào trong Tân Ước, cụ thể là, khi nó được sử dụng để chỉ những cư dân của một quốc gia trọn vẹn hiệp nhất trong cùng một sự tuyên xưng tôn giáo. Ở đó chúng ta đọc về các Hội Thánh của Giu-đê, các Hội Thánh của Ga-la-ti, các Hội Thánh của Ma-xê-đoan, các Hội Thánh của châu Á. Chúng ta, trong quốc gia này, nói về Hội Thánh của Scotland, Hội Thánh của Anh, Hội Thánh của Holland, v.v. Cách diễn đạt này nảy sinh từ mối liên hệ của Hội Thánh với nhà nước, do đó, Cơ Đốc giáo, hoặc đúng hơn một sự sửa đổi đặc biệt của Cơ Đốc giáo, được luật thiết lập trong một quốc gia đặc biệt, và mọi cư dân được đòi hỏi chấp nhận nó trong hình thức ấy, trừ khi một sự khoan dung được trao cho những người bất đồng để thờ phượng Đức Chúa Trời theo mệnh lệnh của lương tâm họ. Điều này bắt nguồn trong một nỗ lực làm cho Cơ Đốc giáo thành một công việc quốc gia, và làm cho Hội Thánh tương xứng với lãnh thổ mà trên đó quyền năng của chính phủ dân sự mở rộng. Sẽ dẫn chúng ta ra khỏi mục đích hiện tại của chúng ta, bước vào câu hỏi liên quan đến tính hợp pháp của những sự thiết lập dân sự của tôn giáo. Nói chung, chúng ta có thể nói rằng, trong phạm vi chúng trộn lẫn với nhau những điều thế tục và thuộc linh, can thiệp vào sự tự do tôn giáo, và coi con người là Cơ Đốc nhân, chỉ vì họ là thần dân của nhà nước, chúng không theo Kinh Thánh, và phải chứng minh là nguồn của nhiều sự hư hỏng và đau buồn. Hơn nữa, Từ đã được cho là chỉ, không phải một xã hội tôn giáo trọn vẹn, mà chỉ những người giữ chức vụ trong đó. Nó đã được coi là mang ý nghĩa này trong những lời sau đây: “Và nếu người ấy bỏ qua không nghe ngươi, hãy nói với Hội Thánh; nhưng nếu người ấy bỏ qua không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại giáo, và một người thu thuế.”* Rõ ràng rằng người anh em phạm tội sẽ được đưa trước Hội Thánh để phán đoán; và nếu người ấy chứng minh cứng đầu, sẽ bị dứt phép thông công. Quyền cai quản, những người Trưởng Lão khẳng định, không được trao cho dân chúng, mà cho những người chủ trì trên họ; và do đó, nếu họ đúng, Hội Thánh ở đây phải có nghĩa là các mục sư và những người cai trị. Những người Độc Lập, tất nhiên, bác bỏ cách giải thích này; và một số người khác với họ trong quan điểm của họ về sự cai quản Hội Thánh, giải thích

những lời theo một cách khác. Để giải quyết cuộc tranh luận này, sẽ đòi hỏi một chuỗi lý luận vòng vo, mà đây không phải là thời gian thích hợp để bước vào. Do đó tôi sẽ bỏ qua ý nghĩa này của thuật ngữ, và tiến hành đến một ý nghĩa khác, liên quan đến nó không có tranh luận. Tôi quan sát, ở điểm cuối cùng, rằng Hội Thánh có nghĩa là mọi môn đồ của Đấng Christ trên khắp thế gian. Có nhiều gương về ý nghĩa rộng rãi này của thuật ngữ: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài.” “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó.” “Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, cột và nền của lẽ thật.”† Trong những đoạn này, ý nghĩa của thuật ngữ rộng rãi hơn trong bất kỳ trường hợp trước nào, và bao gồm mọi người ở mọi quốc gia, và trong mọi thời đại, thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là đầu thuộc linh của họ. Khi nói về Hội Thánh theo quan điểm chung này, cần thiết coi nó dưới hai khía cạnh, và chú ý đến sự phân biệt thường được thực hiện về nó thành hữu hình và vô hình. “Hội Thánh hữu hình,” Tín Điều Đức Tin của chúng ta nói, “bao gồm mọi người trên khắp thế gian tuyên xưng tôn giáo thật, cùng với con cái của họ; và là nước của Chúa Giê-xu Christ, nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, mà ngoài đó không có khả năng cứu rỗi thông thường.”‡ Do đó nó bao gồm, nhiều giáo phái khác nhau, khác nhau ở một số điểm đặc biệt, nhưng hiệp nhất trong việc thừa nhận Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước như quy tắc của đức tin và thực hành, và tuân giữ các thánh lễ của Phúc Âm. Hội Thánh Anh gọi Hội Thánh hữu hình là “một hội chúng của những người trung tín, trong đó lời tinh khiết của Đức Chúa Trời được giảng, và các thánh lễ được ban đúng đắn, theo thánh lễ của Đấng Christ, trong mọi điều nhất thiết đòi hỏi cho cùng điều.”§ Chúng ta có thể chấp nhận cả hai định nghĩa; nhưng chúng là chung chung, và đặc biệt định nghĩa đầu tiên, đến nỗi chúng ta có thể gặp một số khó khăn trong việc áp dụng chúng một cách thực tế, để xác định ai là thành viên thật của Hội Thánh này. Một số giáo phái chúng ta phải loại trừ, vì chúng phủ nhận những điều khoản căn bản của tôn giáo Cơ Đốc, như những người theo phái Unitarian làm; nhưng những giáo phái khác nắm giữ một hỗn hợp của lẽ thật và sai lầm, và do đó có thể không dễ xác định liệu chúng nên được tiếp nhận vì lẽ thật, hoặc bị bác bỏ vì sai lầm. Lại nữa, nếu Hội Thánh hữu hình bao gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, và là một hội chúng của những người trung tín, hệ quả là những người không rơi vào mô tả này,—những người ngu dốt về những giáo lý của tôn giáo, coi thường các thánh lễ của nó, và công khai vi phạm luật pháp của nó,—không thể được coi là thuộc về nó. Do đó, dù thực hành của hai Hội Thánh Scotland và Anh có thể mâu thuẫn như thế nào, tín điều của không Hội Thánh nào khích lệ ý tưởng về Cơ Đốc giáo quốc gia, hoặc việc coi mọi người sinh ra trong một quốc gia đặc biệt là một thành viên của Hội Thánh, chỉ vì người ấy đã được Hội Thánh ấy làm báp-têm, và đang sống trong giới hạn của nó. Cụm từ, Hội Thánh hữu hình, được tất cả chúng ta sử dụng rất lỏng lẻo; nhưng, nếu chúng ta muốn nói theo Kinh Thánh, và ngay cả một cách hợp lý, chúng ta sẽ không bao gồm trong đó những người ngu dốt thô thiển và phàm tục công khai, hơn là những người ngoại giáo và người theo đạo Hồi; vì những người trước ít liên kết với Chúa Giê-xu Christ, ngay cả trong vẻ ngoài, như những người sau. Chúng ta sẽ bao gồm trong Hội Thánh hữu hình không ai ngoài những người tuyên xưng tôn giáo đáng tin cậy; tức là, không ai ngoài những người sở hữu một kiến thức vừa đủ về những giáo lý của nó, tuân giữ những định chế của nó, và điều chỉnh hành vi của họ bằng luật pháp của nó. Nếu phương thức giải quyết giới hạn của nó này được chấp nhận, chúng sẽ bị thu hẹp rất nhiều, và một phần lớn của điều được gọi là thế giới Cơ Đốc sẽ bị để ngoài hàng rào của nó. Hội Thánh này được gọi là hữu hình, không chỉ vì những người cấu thành nó không phải là thiên sứ hoặc linh tách biệt, mà là con người sống trong xác thịt hay chết, mà vì, như một xã hội, nó rơi vào sự quan sát của các giác quan của chúng ta. Các thành viên được biết; những hội chúng của họ là công khai; chúng ta có thể hiện diện trong chúng, và quan sát lễ kỷ niệm những phần khác nhau của sự thờ phượng của họ. Nó có thể phân biệt được, như bất kỳ xã hội nào khác; và chúng ta có thể nói, Đây là Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng ở đó là Hội Thánh của người Do Thái hoặc của người theo đạo Hồi. Không điều gì hơn cần thiết để khám phá nó ngoài việc sử dụng các giác quan của chúng ta. Sau khi học, bằng cách đọc Kinh Thánh, những đặc tính phân biệt của Hội Thánh là gì, bất cứ nơi nào chúng ta nhận thấy một xã hội mà tín điều và những sự tuân giữ của nó về toàn bộ phù hợp với mẫu mực này, chúng ta được phép nói, Đây là Hội Thánh, hoặc đúng hơn, một phần của Hội Thánh. “Hội Thánh vô hình,” tôi lại trích dẫn lời của Tín Điều của chúng ta, “bao gồm toàn bộ số người được chọn đã, đang, hoặc sẽ được tập hợp thành một, dưới Đấng Christ là đầu của nó; và là vợ, thân thể, sự đầy đủ của Ngài là Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự.”* Đây là một định nghĩa về Hội Thánh mà vì nó Đấng Christ đã phó chính mình; vì Ngài đã chết cho mọi người được chọn trong Ngài cho sự cứu rỗi; nhưng không phải là một định nghĩa chính xác về Hội Thánh vô hình như thực tế tồn tại, trong đó không phải mọi người được chọn đều được bao gồm, mà chỉ những người đã tin mà thôi. Tôi coi Hội Thánh vô hình là hội chúng của những người đã được ân điển Thiêng Liêng kêu gọi vào sự hiệp thông của Phúc Âm, và được lẽ thật thánh hóa; và họ là một hội chúng, vì, dù xa về nơi chốn và đa dạng về hoàn cảnh, họ được hiệp nhất bởi những mối liên kết chặt chẽ hơn những mối liên kết của sự hiệp thông bên ngoài. “Bởi một Đức Thánh Linh chúng ta đều đã chịu báp-têm vào một thân thể, dù chúng ta là người Do Thái hay người Hy Lạp, dù chúng ta là tôi mọi hay tự do, và đều đã được làm cho uống vào một Đức Thánh Linh ấy.”† Trong Hội Thánh hữu hình có một hỗn hợp của thánh đồ và tội nhân, như có trấu và hạt trong sàn nhà kho, và cỏ dại và lúa mì trong cánh đồng; nhưng xã hội này là tinh khiết; không phải các cá nhân cấu thành nó không có tội lỗi, mà là tất cả họ đều thuộc một mô tả, đã được sinh ra từ trên cao. Đây là Hội Thánh thật, trong đó Đức Chúa Trời ngự, và mà những lời hứa được thực hiện cho. Đây là thân thể của Đấng Christ, mà cho nó Ngài truyền đạt những ảnh hưởng thuộc linh, để nó có thể “tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.” Hội Thánh này được nói là vô hình, vì nó không thể được mắt khám phá. Nó không bị tách khỏi thế gian về nơi chốn, mà về trạng thái. Nó nằm ẩn trong Hội Thánh hữu hình, mà từ đó nó không thể được phân biệt một cách chắc chắn. Những tư cách của các thành viên của nó là bên trong; đức tin và tình yêu của họ không phải là đối tượng của giác quan. Đối với đồng loại của chúng ta chúng ta chỉ có thể thực thi sự phán đoán của bác ái, dựa trên những cơ sở có khả năng; nhưng chúng ta có trách nhiệm phạm lỗi, và từ nhiều nguyên nhân có thể cho rằng thánh đồ là kẻ giả hình, và kẻ giả hình là thánh đồ. Nó không được thấy bởi mọi mắt trừ mắt “dò xét lòng và thử thận của con cái loài người.” “Chúa,” và Ngài mà thôi, “biết những người thuộc về Ngài.” Cho đến nay tôi đã nói về Hội Thánh như tồn tại riêng trên đất; nhưng có một sự phân biệt khác liên quan đến nó, như tồn tại cả trên đất và trên thiên đàng. Được lấy theo ý nghĩa toàn diện này, nó được chia thành Hội Thánh chiến đấu, và Hội Thánh khải hoàn. Hội Thánh trước bao gồm những người tham gia vào cuộc chiến thuộc linh, vật lộn chống lại những quyền lực và thế lực, đấu tranh với xác thịt và những lôi kéo của thế gian, và, trong một số trường hợp, chống lại ngay cả đến huyết trong sự chống đối tội lỗi của họ. Hội Thánh sau được tạo thành từ những thánh đồ vinh hiển, đã chiến thắng bởi huyết của Chiên Con và lời làm chứng của họ, và đã đạt được vương miện của sự sống không tàn phai. Hãy quan sát rằng, những điều này chỉ cấu thành một Hội Thánh, một gia đình trên thiên đàng và trên đất, chịu cùng một Đầu, được cùng một linh làm cho sống động, và, bất chấp khoảng cách của họ, giữ sự hiệp thông thánh, trong khi họ quan tâm đến niềm vui và nỗi buồn của nhau, và hiệp nhất trong sự thờ phượng Ngài là Đấng ngồi trên ngai, và của Chiên Con. Mục đích của việc thiết lập Hội Thánh sẽ được giải thích bằng những điểm sau đây. Thứ nhất, Nó được chỉ định là nơi lưu giữ lẽ thật thiêng liêng, trong đó nó nên được bảo tồn, và bởi đó nó nên được công bố cho thế gian. Đối với người Do Thái những lời tiên tri của Đức Chúa Trời vào thời cổ xưa đã được giao phó; nhưng quyền giám hộ chúng bây giờ được chuyển cho Hội Thánh Cơ Đốc. Do đó nó được gọi, trong một đoạn trước đây được trích dẫn, là “cột và nền của lẽ thật.” Thứ hai, Đó là một phần quan trọng của bổn phận của nó, duy trì và tuân giữ các thánh lễ của Đấng Christ, để những mục đích của định chế của chúng có thể được hoàn thành trong sự cứu rỗi của con người, và Ngài có thể nhận được vinh dự xứng đáng, như Chúa được tôn cao mà trước Ngài mọi đầu gối nên quỳ thuộc về những điều trên đất. Thứ ba, Nó dự định là nơi ẩn náu của tội nhân, là những người được kêu gọi rời khỏi xã hội của thế gian, và bước vào nó bởi đức tin, để họ có thể thoát khỏi sự hủy diệt đang đến trên những kẻ ác. Nó giống như những thành ẩn náu trong xứ hứa, mà vào đó kẻ giết người chạy trốn khỏi sự truy đuổi của người báo thù huyết. Cuối cùng, Nó là vườn ươm của các thánh đồ, trong đó họ được đào tạo cho những bổn phận của đời sống hiện tại và hạnh phúc của đời sống tiếp theo, bởi sự hướng dẫn thuộc linh và sự giám sát cẩn thận, bởi giáo lý và kỷ luật. Từ những nhận xét chung đã được thực hiện, đã có vẻ như ai là thành viên của Hội Thánh được coi cả như hữu hình và như vô hình. Liên quan đến Hội Thánh sau, không cần nói thêm bất cứ điều gì, vì không thể nghi ngờ rằng các thành viên là những người tin, những người được tái sinh, thánh đồ, vì Kinh Thánh nói rõ, “Nếu người nào không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.”* Nhưng liên quan đến những tư cách của các thành viên của Hội Thánh hữu hình, sẽ thích hợp để bước vào một thảo luận đặc biệt hơn. Thứ nhất, Một tư cách không thể thiếu của các thành viên của Hội Thánh hữu hình là báp-têm, đã được gọi là dấu ấn khai tâm của giao ước mới, và là nghi thức mà bởi đó sự tiếp nhận của chúng ta vào xã hội của những người trung tín được tuyên bố. Khi Chúa Giê-xu Christ sai các Sứ đồ Ngài thiết lập Hội Thánh Ngài trên đất, Ngài nói với họ, “Vậy hãy đi dạy dỗ,” hoặc đúng hơn, làm cho trở thành môn đồ của “mọi dân tộc”—μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη—“làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.”† Họ sẽ được làm cho trở thành môn đồ bởi báp-têm; không phải việc cử hành đơn giản nghi thức này sẽ cấu thành họ như vậy, hoặc rằng nó sẽ được cử hành cho mọi người nên đến trên đường của các Sứ đồ, mà là khi họ tìm thấy những người, sau khi đã nghe Phúc Âm, tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, họ nên làm báp-têm cho họ, và theo cách này tiếp nhận họ vào số những người theo Ngài. Vì những người không chịu cắt bì không được tiếp nhận vào hội chúng của Y-sơ-ra-ên, thì những người chưa chịu báp-têm không có quyền bước vào Hội Thánh. Trong khía cạnh này hai thánh lễ giống nhau, rằng cả hai đều được thiết lập như một bước sơ bộ cho việc hưởng những đặc quyền khác của dân Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không hệ quả rằng, báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi; vì chúng ta có thể hình dung một trường hợp, và nó thực tế đã xảy ra, rằng một người đã bằng một phương tiện nào đó—ví dụ, bằng cách đọc Kinh Thánh—được soi sáng một cách cứu rỗi, là người, đồng thời, ở trong tình huống như vậy người ấy không thể đạt được dấu hiệu bên ngoài của sự công chính của đức tin. Không nghi ngờ rằng người như vậy đã lên thiên đàng khi chết, và rằng người ấy là một thành viên của Hội Thánh vô hình, được hiệp nhất với Đầu được tôn cao của nó bởi Đức Thánh Linh; nhưng của Hội Thánh hữu hình, người ấy không phải là một thành viên, vì người ấy thiếu, nhưng không có lỗi nào về phía mình, huy hiệu phân biệt của Cơ Đốc giáo. Do đó anh em nhận thấy lý do Tín Điều của chúng ta diễn tả chính mình với một mức độ thận trọng nào đó, khi nó nói rằng, “ngoài Hội Thánh hữu hình không có khả năng cứu rỗi thông thường.” Có một khả năng cứu rỗi ngoài hàng rào của nó; nhưng những trường hợp là phi thường, và như những trường hợp tôi vừa nói đến. Khi con người có quyền tiếp cận Hội Thánh, họ bị ràng buộc bởi thẩm quyền cao nhất bước vào sự hiệp thông của nó, và do đó chịu báp-têm, là cửa của sự tiếp nhận. Nếu bất kỳ người nào, biết báp-têm là một thánh lễ của Đấng Christ, nên cố ý và khinh thường bỏ qua nó, người ấy sẽ không là một môn đồ của Đấng Christ hơn một người ngoại giáo hoặc một người theo đạo Hồi, và sự cứu rỗi cuối cùng của người ấy sẽ không thể như khi người ấy đã sống và chết trong việc vi phạm thường xuyên bất kỳ mạng lệnh đạo đức nào. Tư cách thứ hai của các thành viên của Hội Thánh, là kiến thức; vì Chúa Giê-xu Christ không muốn những người theo mù quáng, là những người gắn bó với Ngài chỉ vì danh Ngài, hoặc do tình huống địa phương của họ; và những người ngu dốt hoàn toàn không có khả năng thực hiện những bổn phận thuộc về các thành viên của xã hội thuộc linh này. Mức độ kiến thức nào cần thiết, không dễ xác định với sự chính xác. Con người khác nhau nhiều trong giáo dục, trong tài năng, trong cơ hội, đến nỗi sẽ vô lý ngang bằng khi đòi hỏi cùng một sự thành thạo ở mọi ứng viên, như khăng khăng rằng tất cả họ nên có cùng một tầm vóc. Nhưng trừ khi một người biết một điều gì đó về đặc tính và tình trạng tự nhiên của chính mình, một điều gì đó về thân vị, và chức vụ, và công việc của Đấng Cứu Thế, một điều gì đó về những lời hứa của Đức Chúa Trời và những bổn phận của một Cơ Đốc nhân, người ấy không thể tuyên xưng đức tin một cách hợp lý, và do đó không nên được tiếp nhận. Hội Thánh La Mã đòi hỏi đức tin ngầm định ở các thành viên. Điều này không có nghĩa, như anh em có thể cho rằng từ những thuật ngữ, một niềm tin vào những giáo lý nhất định đơn giản dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, mà là một điều mầu nhiệm hơn nhiều, và mà thế gian chưa từng có ý tưởng cho đến khi nó được các Nhà Kinh Viện bày tỏ. Đức tin ngầm định là một niềm tin rằng mọi giáo lý Hội Thánh nắm giữ đều đúng, mặc dù anh em không biết gì về chúng, và chưa bao giờ nghe chúng được nhắc đến. Không quan trọng đối với anh em Hội Thánh tin điều gì, và anh em không cần tự làm phiền mình để tra xét; nếu anh em tin rằng mọi điều nó tin đều phù hợp với lẽ thật, anh em là một Cơ Đốc nhân chính thống, và chắc chắn sẽ lên thiên đàng. Tóm lại, Hội Thánh La Mã dạy con người tin bằng người đại diện, có đức tin mà không có một ý tưởng nào về đối tượng của đức tin, đồng ý với một tín điều họ biết ít như những cư dân của Tartary. Một đức tin như vậy rất phù hợp với một Hội Thánh nắm giữ rằng sự ngu dốt là mẹ của sự sốt sắng; nhưng sẽ không phù hợp với Hội Thánh của Đấng Christ, đề xuất tín điều của mình được mọi người đọc và nghiên cứu, mời và khích lệ sự tra xét, và đòi hỏi từ con người một sự phục vụ hợp lý. Những người được khen ngợi là những người, như người Bê-rê, tra cứu Kinh Thánh hằng ngày, với mục đích xác định liệu những giáo lý được đề xuất cho họ có đúng hay không; và mọi thành viên được kêu gọi luôn sẵn sàng đưa ra “một lý do về hy vọng ở trong người ấy, cho bất kỳ người nào hỏi người ấy.” Tiêu chuẩn mà bởi đó kiến thức của những người tìm kiếm sự tiếp nhận vào Hội Thánh nên được thử, là Kinh Thánh. Nhưng các Hội Thánh khác nhau của Cơ Đốc giáo đã chấp nhận, ngoài Kinh Thánh, điều đã được gọi là những tiêu chuẩn phụ,—tín điều, điều khoản, và lời tuyên xưng. Lúc đầu có vẻ như đây là một sự bổ sung không có căn cứ, và làm giảm sự trọn vẹn và thẩm quyền thường trực của lời Đức Chúa Trời; nhưng hành vi của họ thừa nhận một lời giải thích thỏa đáng. Ở điểm thứ nhất, Họ tuyên xưng—và điều này đúng ít nhất đối với các Hội Thánh Tin Lành—chỉ trưng bày trong tín điều của họ những giáo lý của Kinh Thánh, và loại trừ mọi giáo điều của con người. Nhưng nếu đây là một trình bày công bằng về mục đích của tín điều của họ, có thể nói rằng chúng không có ích, vì Kinh Thánh chứa mọi điều chúng nói với chúng ta. Để trả lời sự phản đối này, tôi quan sát, ở điểm thứ hai, Rằng chúng cần thiết cho việc bảo vệ lẽ thật chống lại những tà giáo và sai lầm. Tác giả của những điều này tuyên xưng sự tôn kính lớn đối với Kinh Thánh, và sẵn sàng bất cứ lúc nào đưa ra một bản tường thuật về đức tin của họ được diễn đạt bằng ngôn ngữ của chúng, trong khi họ gắn với nó một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa anh em hiểu nó truyền đạt. Do đó nảy sinh sự cần thiết sử dụng một kiểm tra để xác định tình cảm thật của họ; và một kiểm tra như vậy là một tín điều được diễn tả bằng những từ của con người, mà việc sử dụng đã thiết lập đã làm cho xác định và không có khả năng bị bóp méo. Đây là một bản tường thuật ngắn về nguồn gốc của các tín điều; và những người kêu lên mạnh mẽ nhất chống lại chúng, là những nguyên nhân của điều ác họ phàn nàn. Khi các Hội Thánh sử dụng những tiêu chuẩn phụ của họ như một kiểm tra về tình cảm tôn giáo, lý do của họ không phải là họ coi chúng có bất kỳ thẩm quyền nào tự chúng, mà là chúng có vẻ đối với họ dựa trên Kinh Thánh, và do đó thích hợp được sử dụng như một phương tiện khám phá tình cảm thật của những người mong muốn được tiếp nhận vào sự hiệp thông của họ. Tuy nhiên, rõ ràng rằng, nếu sự đồng ý của các thành viên riêng được đòi hỏi đối với chúng, chúng nên rất ngắn và đơn giản; và một số tín điều hiện đại, dù xuất sắc như thế nào, quá phong phú, và bao gồm quá nhiều điểm phức tạp, để thích hợp cho mục đích này. Tôi có thể nói thêm như một tư cách thứ ba của các thành viên của Hội Thánh, một sự tuyên xưng đức tin; vì không phải việc sở hữu kiến thức đơn giản cho bất kỳ người nào quyền được tiếp nhận vào sự hiệp thông của nó, mà là một lời tuyên bố, rõ ràng hoặc ngụ ý, rằng người ấy tin những giáo lý người ấy đã được hướng dẫn, thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của mình, phục tùng thẩm quyền của Ngài, và quyết tâm dâng sự vâng phục cho luật pháp và định chế của Ngài. Sự tuyên xưng này được thực hiện bởi người lớn khi họ chịu báp-têm, và bởi những người đã chịu báp-têm khi còn thơ ấu, bởi việc họ tham dự các thánh lễ của tôn giáo, và bởi những câu trả lời được trả lại cho những câu hỏi được đề xuất cho họ khi họ áp dụng cho việc tiếp nhận vào bàn của Chúa. Tư cách cuối cùng tôi sẽ nhắc đến, là một đặc tính sẽ cho sự đáng tin cậy đối với sự tuyên xưng này. Nếu con người tuyên xưng biết Đức Chúa Trời, nhưng phủ nhận Ngài trong việc làm, hành vi của họ trung hòa sự tuyên xưng của họ, và không phải là một sự vi phạm bác ái khi coi nó là không chân thành. Về đức tin như nó tồn tại trong lòng, chúng ta không thể có kiến thức ngoài bởi những dấu hiệu bên ngoài, phải được tìm kiếm trong thực hành; vì những lẽ thật của tôn giáo, khi được tin, không ở lại như một kho báu trí tuệ trong sự hiểu biết, mà thực thi quyền năng của chúng trên lòng, làm nảy sinh một hành vi phù hợp với Phúc Âm. Chúa chúng ta đã đặt ra một quy tắc hướng dẫn chúng ta trong những phán đoán riêng và công khai của chúng ta về anh em của chúng ta, “Các ngươi sẽ biết chúng bởi trái của chúng. Con người có hái nho từ gai, hoặc vả từ cây tật lê không? Như vậy mọi cây tốt đều mang trái tốt, nhưng một cây hư hỏng mang trái ác.”* Mọi Cơ Đốc nhân có thể được mong đợi đồng ý rằng, vào một xã hội được Chúa Giê-xu Christ sáng lập, và được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài, những người không nên được phép bước vào, là những người cho thấy, bằng sự coi thường sự tin kính và những hành động không thánh của họ, rằng dù họ giả vờ điều gì, họ thù địch với tôn giáo của Ngài; và rằng một Hội Thánh cẩu thả một cách tội lỗi, và phạm tội vi phạm sự ủy thác của mình, là Hội Thánh mở sự hiệp thông của mình cho những kẻ phàm tục và trần gian. Các thành viên của Hội Thánh nguyên thủy được ngỏ lời như “thánh đồ,” và “trung tín trong Chúa Giê-xu Christ,” và được gọi như vậy có lẽ, vì đa số thực sự có quyền đối với tên gọi này, hoặc ít nhất vì họ là thánh đồ trong vẻ ngoài. Có những sự không đều đặn lớn trong Hội Thánh ấy; nhưng những điều này không thể tránh khỏi trong một xã hội, mọi thành viên của nó đều không trọn vẹn, và vào đó một số người không xứng đáng đã xâm nhập dưới mặt nạ giả hình. Tuy nhiên chúng không được phép, và kỷ luật được sử dụng để sửa chữa chúng, và trục xuất những người từ chối được cải cách. Từ bản tường thuật đã được đưa ra về những tư cách cần thiết cho việc tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình, hệ quả là không phải sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu, mà là vẻ ngoài của nó; và sau mọi điều có thể được nói về chủ đề, trong điều này những người sốt sắng nhất cho sự tinh khiết của sự hiệp thông phải thực tế chấp nhận. Chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời đã không trao cho Hội Thánh thẩm quyền xem xét lòng của các ứng viên, vì Ngài đã không cung cấp phương tiện. Món quà phân biệt các linh đã từ lâu chấm dứt, và những người cai trị hiện tại của Hội Thánh chỉ có thể phán đoán bởi sự tuyên xưng và thực hành. Cố gắng thâm nhập vào những nơi sâu thẳm của linh hồn, là dựng lên một tòa án dị giáo để xét xử tình trạng thuộc linh của con người; và chừng nào còn có sự giả hình và tự lừa dối trong thế gian, những bản án được tuyên bố từ nó sẽ thường vô cùng bất công. Các Sứ đồ dường như đã tiếp nhận các môn đồ dựa trên một sự tuyên xưng đức tin như vậy chúng ta đòi hỏi từ những người nộp đơn của chúng ta; và mặc dù rõ ràng từ Tân Ước, rằng có những người chưa được tái sinh trong Hội Thánh nguyên thủy, chúng ta không thấy rằng họ nghĩ đến việc trục xuất họ trên cơ sở này, nếu họ không có những tội phạm tai tiếng. Tuy nhiên, mà không có sự tái sinh, chúng ta sẵn sàng thừa nhận sự liên kết bên ngoài với Hội Thánh hữu hình sẽ không có ích gì, “vì trong Chúa Giê-xu Christ phép cắt bì không có giá trị gì, cũng không không cắt bì, mà là một tạo vật mới.”* Trong phần tiếp theo của bài giảng này, tôi sẽ hướng sự chú ý của anh em đến một số đặc tính hoặc thuộc tính chung của Hội Thánh. Thuộc tính đầu tiên là sự hiệp nhất của nó. Nó là một Hội Thánh, và phải được gọi như vậy, dù chúng ta coi nó như vô hình hoặc hữu hình. Liên quan đến Hội Thánh trước không có nghi ngờ, vì mọi thành viên của nó đều hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ như đầu của họ, được Linh thánh khiết làm cho sống động, và như vậy được nén thành một thân thể. Sự hiệp nhất có thể không rõ ràng như vậy liên quan đến Hội Thánh sau, vì nó được chia thành những xã hội khác nhau, không chỉ phân biệt về nơi chốn, mà còn bị tách ra bởi tính đặc biệt của những giáo điều và phong tục của chúng. Nhưng vẻ ngoài của sự không hiệp nhất sẽ bị giảm bớt, nếu chúng ta chú ý đến điều trước đây được gợi ý, rằng mặc dù tên gọi của Hội Thánh hữu hình được sử dụng trong ngôn ngữ thông thường với phạm vi lớn, nhưng chúng ta không thể một cách hợp lý và theo Kinh Thánh bao gồm trong đó bất kỳ xã hội nào, không tuyên xưng tôn giáo thật trong những phần thiết yếu của nó. Như vậy chúng ta loại trừ những giáo phái dị giáo, và công nhận là những thành viên cấu thành, chỉ những người thừa nhận “một Chúa, một đức tin, một báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả.” Những người này chúng ta coi là một trên cơ sở những điểm căn bản họ đồng ý, và không coi sự hiệp nhất bị phá hủy bởi điểm nhỏ họ không đồng ý. Các Hội Thánh đặc biệt sẽ làm tốt khi nhìn chính mình chỉ như những phần không thể thiếu, và không như toàn bộ. Ý tưởng sau được khích lệ quá nhiều bởi những quan điểm không phóng khoáng và những giả vờ cao của một số đảng phái. Trong những trường hợp nhất định nó được công khai; và như vậy, trong khi những xã hội nhất định chiếm đoạt tên và đặc quyền của Hội Thánh, loại trừ mọi người khác, chúng chứng minh chính mình không phải là một phần của nó chút nào, mà bị tự dứt phép thông công, bị cắt đứt bởi hành động của chính mình khỏi mọi phần trong thân thể của Đấng Christ. Đặc tính thứ hai của Hội Thánh là tính phổ thông của nó. Nó là Hội Thánh phổ thông; và tính từ này được các Giáo phụ giải thích có nghĩa là nó mở rộng khắp thế gian, đến từ một đầu của trái đất đến đầu kia, như một thân thể, Theophylact nói, bao gồm các Hội Thánh ở khắp mọi nơi, có Đấng Christ làm đầu của nó. Nó được gọi là Phổ Thông, để chỉ rằng nó không bị giới hạn trong một quốc gia hoặc giáo phái đặc biệt, mà bao gồm mọi người tuyên xưng tôn giáo thật, và tuân giữ các thánh lễ của Phúc Âm. Nó không phải là Phổ Thông de facto, nếu chúng ta có ý bằng từ này được lan rộng phổ quát; vì chúng ta biết rằng có những vùng rộng lớn và những dân tộc đông dân trong đó nó chưa được thiết lập, hoặc chỉ tuyên bố một số rất ít cư dân. Toàn bộ số Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa chỉ lên đến một phần năm hoặc một phần sáu nhân loại. Nhưng nó là Phổ Thông de jure, vì “những người ngoại giáo đã được trao cho Đấng Christ làm cơ nghiệp của Ngài, và những phần tận cùng của trái đất làm sở hữu của Ngài.” Ủy nhiệm của Ngài đã ủy quyền cho các Sứ đồ và những người kế vị của họ giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và ý nghĩa chúng ta hiểu lời tiên tri, khích lệ chúng ta hy vọng rằng trong một thời đại tương lai, ánh sáng của lẽ thật, như ánh sáng của mặt trời, sẽ chiếu sáng mọi vùng; rằng toàn bộ thế gian sẽ được biến đổi thành một đền thờ, và mọi cư dân của nó sẽ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống. Những yêu cầu của Hội Thánh La Mã là Hội Thánh Phổ Thông được biết rõ, và đối với mọi người hiểu Kinh Thánh, chúng có vẻ tự phụ và lố bịch ngang bằng. Phong cách kiêu ngạo của chúng được một số người Tin Lành bắt chước quá nhiều. Ở phần phía nam của Đảo, tiếng kêu của “Hội Thánh,” “Hội Thánh,” được những người kiêu ngạo, không khoan dung, không bác ái nêu lên, là những người chiếm đoạt tên này cho xã hội của chính mình, và tuyên bố mọi người không phục tùng sự cai quản của các giám mục, là những người ly giáo và giáo phái, không có hy vọng cứu rỗi ngoài qua lòng thương xót không giao ước của Đức Chúa Trời. Nhưng “chúng ta đã không học Đấng Christ như vậy.” Chúng ta thừa nhận là một phần của Hội Thánh “mọi hội chúng của những người trung tín trong đó lời tinh khiết của Đức Chúa Trời được giảng, và các thánh lễ được ban đúng đắn.” Đặc tính thứ ba của Hội Thánh là tính thường trực của nó. Những lời tuyên bố và lời hứa liên quan đến Si-ôn, rằng Đức Chúa Trời sẽ thiết lập nó, và rằng nó sẽ là nơi nghỉ của Ngài đời đời, được hoàn thành trong xã hội ấy mà nó là một hình ảnh. Chúng ta tin dựa trên thẩm quyền tốt nhất, rằng vì Hội Thánh đã tồn tại từ khi nó được dựng lên đến giờ hiện tại, thì nó sẽ tiếp tục qua mọi thời đại tiếp theo, cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. “Trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó;”* không phải sự chết, hằng ngày tàn phá giữa các thành viên, và có lẽ được có ý bởi các cửa của Âm Phủ, cũng không phải những quyền năng của bóng tối, như những lời trong bản dịch của chúng ta dường như ngụ ý. Trong những thời kỳ suy thoái nhất Đức Chúa Trời đã có một dòng dõi phục vụ Ngài, một phần còn lại đã được cứu; như vào những ngày của Ê-li, là người cho rằng mình là người thờ phượng duy nhất của Đức Chúa Trời, trong khi có bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên chưa quỳ gối trước hình tượng của Ba-anh. Cũng luôn có, một sự tuyên xưng hữu hình của Cơ Đốc giáo; đã có những hội chúng được tổ chức, trong đó những hình thức thờ phượng của nó đã được tuân giữ; và mặc dù nhiều trong số này đã hư hỏng như vậy, đến nỗi chúng có thể lại được coi là những hội đường của Sa-tan, nhưng ngay cả trong triều đại của kẻ chống Đấng Christ, có vẻ như ở một góc nào đó của Cơ Đốc giáo, có những người được ân điển thiêng liêng soi sáng, đã thoát khỏi sự ô nhiễm chung, và duy trì lẽ thật với nguy hiểm cho sự sống của họ. Với tính thường trực của Hội Thánh, được liên kết thân mật là câu hỏi liên quan đến tính không thể sai lầm của nó. Nó là một trong những điểm thảo luận chính giữa những người Tin Lành và những người theo Giáo hoàng. Những người sau mạnh mẽ chủ trương rằng Hội Thánh không thể phạm lỗi; và chiếm đoạt đặc quyền này cho Hội Thánh của chính mình, chúng kêu gọi mọi người, dưới nỗi đau của sự nguyền rủa, phục tùng thẩm quyền của nó. Khi giải quyết điểm tính không thể sai lầm này mở rộng đến, chúng khác nhau giữa chúng; nhưng tất cả đồng ý rằng nó được đặt ở đâu đó trong Hội Thánh, trong Giáo hoàng, hoặc trong một hội đồng chung, hoặc trong cả hai hiệp nhất. Giáo lý của những người Tin Lành được nêu trong Tín Điều Đức Tin của chúng ta, trong những đoạn sau đây. “Mọi hội đồng hoặc hội nghị kể từ thời các Sứ đồ, dù chung hoặc đặc biệt, đều có thể phạm lỗi, và nhiều hội đã phạm lỗi.” “Những Hội Thánh tinh khiết nhất trên đất đều chịu cả hỗn hợp và sai lầm, và một số đã suy thoái như vậy đến nỗi trở thành không phải Hội Thánh của Đấng Christ, mà là hội đường của Sa-tan.”† Những khẳng định này sẽ dễ ủng hộ, cả bằng cách lý luận từ Kinh Thánh, và bằng một sự kêu gọi lịch sử của tôn giáo trong những thời đại đã qua. Chúng ta tin rằng tính không thể sai lầm không thể được gán cho bất kỳ hội chúng nào, dù học vấn như thế nào, cho bất kỳ hiệp hội nào của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và còn ít hơn cho bất kỳ cá nhân nào, mặc dù được tôn vinh với danh hiệu cao là phó vương của Đấng Christ. Nhưng, có một ý nghĩa mà trong đó Hội Thánh có thể được nói là không thể sai lầm, và phải được coi như vậy, nếu chúng ta nắm giữ tính thường trực của nó. Đức tin thật không bao giờ có thể bị mất hoàn toàn, vì, nếu một tai họa như vậy có thể xảy ra, Hội Thánh sẽ bị hủy diệt. Lẽ thật sẽ được một xã hội nào đó biết và tuyên xưng, lớn hơn hoặc nhỏ hơn, trong mọi thế hệ, và mọi thành viên thật của Hội Thánh đều ở dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm của Đức Thánh Linh; vì vậy, mặc dù họ có thể nhầm lẫn ở một số điểm, và bị cám dỗ quyến rũ trong một thời gian, họ sẽ không hoàn toàn và cuối cùng bội đạo. Quan điểm này về vấn đề không ủng hộ ở bất kỳ mức độ nào những giả vờ của Hội Thánh La Mã, hoặc bảo đảm đức tin của một xã hội hơn đức tin của một xã hội khác. Nó không áp dụng được cho bất kỳ Hội Thánh đặc biệt nào, và chỉ khẳng định rằng, dù sai lầm có thể lan rộng như thế nào, và sự tàn phá nào sự bắt bớ có thể thực hiện, quyền năng của Chúa Giê-xu Christ sẽ bảo tồn tôn giáo của chính Ngài, và nêu lên một số người tuyên xưng nó.

BÀI GIẢNG XCVII
VỀ HỘI THÁNH
Bản Tính Thật Của Sự Ly Giáo.—Sự Phân Ly, Khi Nào Có Thể Biện Minh.—Sự Cai Quản Của Hội Thánh.—Những Ý Kiến Khác Nhau Liên Quan Đến Nó.—

Ý Kiến Liên Quan Đến Nó.—Hình Thức Theo Giáo Hoàng.—Những Giả Định Nó Dựa Trên, Được Xem Xét Và Bác Bỏ.—Chế Độ Giám Mục.—Xem Xét Những Lập Luận Ủng Hộ Nó.—Bằng Chứng Rằng Các Trưởng Lão Và Giám Mục Thuộc Cùng Một Cấp Bậc.

Bổn phận của các thành viên của Hội Thánh là sống với nhau như anh em trong sự hiệp nhất. Nhiều lập luận được sử dụng trong Kinh Thánh để truyền dạy tình yêu lẫn nhau; nhưng có một lập luận suy ra, đặc biệt, từ mối liên hệ tồn tại giữa họ như những phần của một toàn thể: “Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “đã hòa hợp thân thể con người với nhau, để không có sự ly giáo trong đó, mà các chi thể nên có cùng một sự chăm sóc cho nhau. Và dù một chi thể chịu khổ, mọi chi thể cùng chịu khổ với nó; hoặc một chi thể được tôn vinh, mọi chi thể cùng vui mừng với nó. Bây giờ,” ông nói thêm, “anh em là thân thể của Đấng Christ, và là các chi thể đặc biệt;”* áp dụng minh họa này cho Hội Thánh, và chỉ rằng các thành viên nên thông cảm với nhau. Chống lại tình yêu này, nên đặc trưng các môn đồ của Đấng Christ, là sự ly giáo; một điều ác rất có hại cho lợi ích của tôn giáo, và cần thiết hơn để chú ý đến, vì bản tính thật của nó thường bị hiểu sai. Trong ngôn ngữ thông thường, nó có nghĩa là một sự chia rẽ công khai giữa các Cơ Đốc nhân; và họ được gọi là những người ly giáo là những người đã rút khỏi sự hiệp thông của một Hội Thánh, và tự hình thành thành một đảng phái riêng biệt. Tiến sĩ Campbell, trong những Luận Văn Sơ Bộ của mình,† đã giải thích ý nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ. Tuy nhiên, quan điểm của ông về nó, không mới, mà đã được nhiều tác giả chấp nhận từ lâu trước ông, là những người đã xem xét chính xác tầm quan trọng của nó. Sứ đồ Phao-lô sử dụng từ để chỉ một sự chia rẽ nội bộ trong Hội Thánh, nảy sinh từ sự xa lạ của tình cảm. Do đó ông nói với người Cô-rinh-tô, “Bây giờ, tôi nài xin anh em, hỡi anh em, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng không có sự ly giáo nào giữa anh em.”‡ Ông ngỏ lời khuyên tha thiết này với họ, không phải để ngăn chặn điều ác, mà để ngăn chặn nó, vì ông biết rằng nó đã tồn tại: “Khi anh em nhóm lại trong Hội Thánh, tôi nghe rằng có sự ly giáo giữa anh em, và tôi phần nào tin nó.”§ Vì ông khuyên họ, đồng thời, được kết hợp một cách trọn vẹn với nhau trong cùng một tâm trí, và trong cùng một sự phán đoán, ông ngụ ý rằng sự ly giáo của họ tiến hành từ một sự khác biệt về tình cảm; và chắc chắn rằng, nếu con người đồng ý trong mọi quan điểm của họ, sự hài hòa tối đa sẽ thịnh hành. Nhưng, dù nguyên nhân là gì, sự ly giáo tự nó bao gồm sự thiếu tình yêu giữa các thành viên của Hội Thánh, và có thể tồn tại với sức mạnh đầy đủ trong khi không có sự vi phạm hữu hình nào trong sự hiệp thông bên ngoài của họ. Nếu, trong một Hội Thánh, có hai đảng phái gặp nhau trong cùng những nơi thờ phượng, và chịu cùng những người cai trị, nhưng, đồng thời, bị thúc đẩy bởi sự ghen tị lẫn nhau, và bí mật cố gắng chống lại và phá hoại nhau; trong Hội Thánh ấy có một sự ly giáo. Hiệp nhất trong tình cảm của họ liên quan đến những điều khoản đức tin và phương thức thờ phượng, các Cơ Đốc nhân có thể bị chia rẽ về những vấn đề có tầm quan trọng thấp hơn, như chúng ta quá thường thấy bình an của các hội chúng bị quấy rầy, và những đảng phái thù địch được hình thành, về việc quản lý những công việc thuộc thể của họ, hoặc việc bầu chọn một mục sư, hoặc một điểm nào đó không đáng kể hơn nhiều. Sự ly giáo trong Hội Thánh Cô-rinh-tô bắt nguồn trong việc ưu tiên một mục sư hơn một mục sư khác; trong khi một người nói, “Tôi thuộc về Phao-lô, và một người khác, Tôi thuộc về A-bô-lô, và một người thứ ba, Tôi thuộc về Sê-pha.”* Trong mọi trường hợp như vậy một sự ly giáo tồn tại, vì tình yêu ấy thiếu, mà không có nó một xã hội của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo không phải là một thân thể, mà là một số phần kề nhau, hoặc một hỗn loạn của những yếu tố bất hòa. Chúng ta hãy tiến hành nói về sự phân ly khỏi một Hội Thánh. Bây giờ câu hỏi, liệu trong bất kỳ trường hợp nào nó có hợp pháp hay không, liên quan đến một Hội Thánh đặc biệt, không phải Hội Thánh phổ thông; vì phân ly khỏi Hội Thánh sau, sẽ là từ bỏ Cơ Đốc giáo, và tự dứt phép thông công chính mình khỏi Chúa Giê-xu Christ tự mình. Đã có những cá nhân ở tình huống như vậy, đến nỗi họ không thể giữ sự hiệp thông với bất kỳ xã hội Cơ Đốc nhân nào; nhưng họ coi chính mình vẫn thuộc về Hội Thánh thật, và sẵn sàng hiệp nhất chính mình một cách hữu hình với nó ngay khi họ nên hưởng một cơ hội. Một sự phân ly hoàn toàn khỏi nó xảy ra trong những trường hợp bội đạo, như khi một người, đã chịu báp-têm, trở thành một người Không Tin, một người Do Thái, một người theo đạo Hồi, hoặc một người Ngoại Giáo. Do đó, chỉ liên quan đến tính hợp pháp của sự phân ly khỏi một Hội Thánh đặc biệt, mới có bất kỳ chỗ nào cho thảo luận. Tôi bắt đầu bằng cách quan sát rằng, không Hội Thánh đặc biệt nào có một yêu cầu, phân biệt với lẽ thật của những nguyên tắc của nó, trên bất kỳ người nào bước vào sự hiệp thông của nó, hơn là vào sự hiệp thông của bất kỳ Hội Thánh nào khác tinh khiết ngang bằng. Người ấy có thể đã được các mục sư của nó làm báp-têm; nhưng vì các thánh lễ không phải là huy hiệu của một đảng phái, mà thuộc về toàn bộ thân thể của các Cơ Đốc nhân, người ấy phải được coi là đã chịu báp-têm vào sự hiệp thông của Hội Thánh Phổ Thông. Sự gia nhập của người ấy vào một Hội Thánh đặc biệt, khi người ấy đã đến tuổi trưởng thành, nên là kết quả của một sự xem xét nghiêm túc liệu tín điều của nó có phù hợp với tiêu chuẩn không thể sai lầm hay không. Khi người ấy đã tìm thấy một Hội Thánh như vậy, người ấy không nên rút khỏi nó trên những cơ sở nhẹ; và không điều gì không phù hợp hơn với sự tuyên xưng Cơ Đốc, hơn hành vi của những người chạy từ một xã hội sang một xã hội khác, từ sự bồn chồn của tính khí, hoặc trong sự oán giận về một xúc phạm thỉnh thoảng nào đó đã nảy sinh, không phải từ lỗi của Hội Thánh, mà từ sự thiếu khôn ngoan của một cá nhân nào đó. Tuy nhiên, không có sự vô lý lớn hơn, hơn việc cho rằng, khi một người đã liên kết chính mình với một Hội Thánh, người ấy nên ở lại trong đó, dù những sai lầm của nó trong giáo lý có thể là gì, và sự hư hỏng trong thực hành. Nhiều người lý luận theo cách này, và không ai dễ làm như vậy hơn các thành viên của một Hội Thánh được thiết lập, mà trong mắt họ mối liên hệ của nó với nhà nước cho nó một sự thánh khiết và một thẩm quyền dường như không thuộc về những giáo phái khác. Nhưng đây chỉ là một hoàn cảnh ngẫu nhiên, và thành kiến được đặt sang một bên, một Hội Thánh được thiết lập, được coi đơn giản như một xã hội tôn giáo, sẽ có vẻ đối với mọi người, phán đoán theo lý trí lành mạnh, chính xác ở một mức độ liên quan đến những yêu cầu thuộc linh của nó với những giáo phái tồn tại trong vùng lân cận của nó. Người có một ý tưởng rất mờ nhạt về bổn phận của mình đối với Chúa Giê-xu Christ, là người tưởng tượng rằng người ấy bị ràng buộc tiếp tục trong một Hội Thánh hư hỏng trong giáo lý, mê tín trong thờ phượng, chuyên chế trong cai quản, và, bằng sự nới lỏng, hoặc hoàn toàn bỏ qua kỷ luật, phàm tục những đặc quyền của nó bằng cách mở rộng chúng cho những người không thánh, và tự biến đổi thành một xã hội trần gian. Tuy nhiên, không phải mọi điều đáng phản đối trong trật tự và thủ tục của một Hội Thánh sẽ biện minh cho chúng ta trong việc từ bỏ nó. Những người thừa nhận rằng con người không trọn vẹn, không rất nhất quán trong việc mong đợi sự trọn vẹn trong bất kỳ hiệp hội nào được tạo thành từ những vật liệu có thể sai lầm như vậy. Ngay cả những sự hư hỏng lớn sẽ không ủy quyền cho chúng ta phân ly, cho đến khi những phương tiện đã được sử dụng để khắc phục chúng; nhưng, khi mọi nỗ lực đã thất bại, và đảng phái thịnh hành quyết tâm kiên trì, không Cơ Đốc nhân sáng suốt nào có thể lúng túng liên quan đến bổn phận của mình. Người ấy phải lắng nghe tiếng nói của lương tâm; người ấy phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người. Người ấy có thể bị bêu xấu là một người phân ly và một người ly giáo; nhưng người ấy vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, và chỉ những người đã đặt người ấy dưới sự cần thiết duy trì, theo cách này, sự trung tín của mình đối với Đấng Christ, mới chịu trách nhiệm về những hệ quả. Đó là một sự an ủi khi biết rằng người ấy vẫn ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, không bị giới hạn bởi những ranh giới pháp lý, và độc lập với những hành động của cơ quan lập pháp, và sự bảo trợ của những người lớn. Đối với hiến pháp của bất kỳ xã hội nào, luật pháp là cần thiết, và những người được chỉ định thực thi chúng; một số cá nhân mà không có sự cai quản là một đám đông vô trật tự. Vì Chúa Giê-xu Christ đã sáng lập Hội Thánh Ngài là nơi của tình yêu, và bình an, và trật tự thánh, có thể cho rằng Ngài đã đưa ra chỉ dẫn liên quan đến cách thức những công việc của nó nên được thực hiện. Vì chúng ta học được từ Kinh Thánh, những người giữ chức vụ nào Ngài đã thiết lập, và những luật nào Ngài đã ban để điều chỉnh hành vi của các cá nhân, tự nhiên mong đợi rằng chúng ta sẽ nhận được một số thông tin từ chúng liên quan đến hình thức xã hội thuộc linh này nên duy trì, và quyền năng nên được thực thi cho việc giải quyết những mối quan tâm của nó. Một số người đã cho rằng sự cai quản của Hội Thánh là di động; bởi đó họ có ý rằng, không hình thức chính xác nào đã được quy định, và rằng nó được để cho sự khôn ngoan của con người thay đổi hình thức theo hoàn cảnh; thích ứng nó với thiên tài, và thói quen, và hiến pháp dân sự của các dân tộc khác nhau. Đây là một phương thức tóm tắt để chấm dứt mọi tranh luận về chủ đề. Không điều gì hơn cần thiết ngoài việc thực thi sự khôn ngoan chính trị, đi kèm với sự chăm sóc đúng đắn rằng những sắp xếp được thực hiện có thể là Cơ Đốc trong đặc tính chung của chúng, và có thể không can thiệp vào bất kỳ mục đích được thừa nhận nào một Hội Thánh dự định phục vụ. Chế Độ Giám Mục sẽ là hình thức thích hợp trong một quốc gia, Chế Độ Trưởng Lão trong một quốc gia khác, và Chế Độ Độc Lập trong một quốc gia thứ ba. Hình thức đầu tiên sẽ phù hợp nhất với một chính phủ quân chủ trong nhà nước, và hai hình thức sau với một nước cộng hòa. Mặc dù ý kiến này đã tìm thấy nhiều người bảo trợ, nhưng hầu hết các Cơ Đốc nhân có khuynh hướng nghĩ rằng một hình thức cai quản đặc biệt đã được Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài chỉ định; do đó là thuộc quyền Thiêng Liêng, nên được chấp nhận trong mọi quốc gia, và được bảo tồn không vi phạm cho đến cuối thế gian. Do đó những người theo Chế Độ Giám Mục, những người Trưởng Lão, và những người Độc Lập, đưa ra một yêu cầu ưu tiên ủng hộ những mẫu mực tương ứng của họ; và cuộc tranh luận đã được thực hiện với sự ấm áp lớn, và không luôn với một tâm trạng Cơ Đốc. Người ta lập luận rằng, nếu không xã hội con người nào có thể tồn tại mà không có sự cai quản, không thể tin được Chúa Giê-xu Christ, mà sự chăm sóc Hội Thánh được giao phó cho Ngài, hẳn đã để nó mà không có sự cung cấp cần thiết này cho phúc lợi của nó; rằng sự khôn ngoan của con người không đủ năng lực cung cấp khiếm khuyết này, vì nó dễ phạm lỗi ngay cả trong những công việc thuộc thể, và còn hơn trong những công việc có bản tính thuộc linh, và kinh nghiệm cho thấy những sự hư hỏng khủng khiếp nào nó đã giới thiệu dưới nhiều cớ khác nhau; rằng, khi những mục đích của sự cai quản Hội Thánh được xem xét, rõ ràng là tối quan trọng những chỉ dẫn cụ thể nên được đưa ra, vì uy tín của tôn giáo, sự thúc đẩy sự tin kính và thánh khiết, sự khích lệ người tốt, và sự kiềm chế người xấu, phụ thuộc rất nhiều vào việc cử hành đúng đắn nó; rằng một hình thức cai quản cần thiết cho Cơ Đốc nhân, như nó cần thiết cho Hội Thánh Do Thái: và chúng ta không thể một cách hợp lý cho rằng, trong khi sự cai quản của Hội Thánh sau được phác họa chính xác như vậy, sự cai quản của Hội Thánh trước đã hoàn toàn bị bỏ qua. Thật nguy hiểm và tự phụ khi lý luận a priori liên quan đến điều Đức Chúa Trời nên đã làm, và do đó suy ra điều Ngài thực tế đã làm. Đây là một sự suy đoán quá cao đối với chúng ta; thật kiêu ngạo ở những người hay chết thiển cận, chỉ ra dòng hành vi một Hữu Thể vô hạn phải theo đuổi. Nhưng một số người đã mạo hiểm giới thiệu lập luận a priori về chủ đề sự cai quản Hội Thánh, và nói rằng, chắc chắn sự khôn ngoan của Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ dẫn Ngài làm điều có vẻ thích hợp đối với họ. Đồng thời, không thể phủ nhận rằng có sức mạnh đáng kể trong những lập luận được nhắc đến ở trên, đặc biệt trong lập luận được lấy từ hiến pháp của Hội Thánh Do Thái; và trên những cơ sở này, hầu hết các Cơ Đốc nhân tin rằng có thể tìm thấy trong Kinh Thánh những phác thảo của một kế hoạch cho sự cai quản của xã hội thuộc linh ấy, mà trên đó Chúa Giê-xu Christ chủ trì như Chúa và Vua. Tuy nhiên, không có điểm nào, mà về nó các Cơ Đốc nhân chia rẽ hơn trong tình cảm; và sự đa dạng này có thể do một phần những thành kiến thuộc nhiều loại khác nhau, và một phần do sự kiện, mà không ai ngoài những người cuồng nhiệt giận dữ sẽ phủ nhận, rằng hình thức cai quản không được dạy đầy đủ và rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh, như những điều khoản căn bản của đức tin, và những bổn phận lớn của đạo đức. Ba hình thức cai quản cần thiết thảo luận, là Chế Độ Giám Mục, Chế Độ Độc Lập, và Chế Độ Trưởng Lão; nhưng trước khi chúng ta bước vào những điều này, chúng ta phải hướng sự chú ý của chúng ta một chút đến Hội Thánh La Mã. Những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng có một đầu hữu hình của Hội Thánh trên đất, và rằng phẩm giá này được gán cho giám mục của La Mã; rằng ông đúng là giám mục duy nhất bởi quyền Thiêng Liêng, toàn bộ chức giám mục được trao cho ông, và từ ông mọi giám mục khác suy ra thẩm quyền của họ; rằng ông có quyền thống trị trên toàn bộ thế giới Cơ Đốc; rằng mọi Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phục tùng ông, và rằng những người từ chối làm như vậy là những người dị giáo, và bị phơi bày trước sự nguyền rủa đời đời; và rằng ông sở hữu quyền năng tối cao và không kiểm soát này như người kế vị của Phi-e-rơ, là người là giám mục của La Mã, và khi chết đã để lại mọi thẩm quyền và đặc quyền của mình cho những người kế vị của mình trong Ngai ấy. Có những tranh luận giữa các Công giáo La Mã, liệu tính không thể sai lầm được đặt trong Giáo hoàng hay trong một hội đồng chung? và liệu Giáo hoàng vượt trội hơn một hội đồng, hay một hội đồng hơn Giáo hoàng? nhưng tất cả họ đều thừa nhận ông là giám mục phổ thông, và phó vương của Đấng Christ. Ba điểm được giả định là nền tảng của những yêu cầu phô trương này; sự tối cao của Phi-e-rơ, nơi cư trú của ông ở La Mã trong đặc tính giám mục của nó, và việc truyền quyền năng của ông cho những người chiếm cùng một vị trí. Liên quan đến sự tối cao của Phi-e-rơ, nó dựa trên, như những người theo Giáo hoàng cáo buộc, sự ưu việt được trao cho ông trong lịch sử Phúc Âm, và trên một số điều Chúa chúng ta đã nói với ông đặc biệt. Tôi sẽ chỉ chú ý đến đoạn chính: “Ta nói với ngươi, rằng ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó;”* được áp dụng mà không do dự cho con người của Phi-e-rơ. Thật vậy có một sự ám chỉ đến tên của ông, mà, cả trong tiếng Syriac và trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là một hòn đá; nhưng đáng nghi ngờ liệu bất cứ điều gì hơn đã được dự định. Anh em sẽ quan sát rằng có một sự thay đổi nhẹ trong nguyên bản—Σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν. Nếu Ngài đã nói, ἐπὶ σοὶ οἰκοδομήσω, hoặc, ἐπὶ τούτῳ τῷ πέτρῳ οἰκοδομήσω, suy luận những người theo Giáo hoàng rút ra hẳn đã có vẻ hợp pháp hơn; nhưng vì những lời được thay đổi một cách chăm chú—một từ, πέτρος, ở giống đực, và từ kia, πέτρα, ở giống cái,—có lý do tin rằng Chúa chúng ta chỉ ám chỉ đến tên của ông; và rằng Đá là chính Đấng Christ, hoặc lời tuyên xưng Phi-e-rơ đã thực hiện, rằng Ngài là Đấng Mê-si, và Con của Đức Chúa Trời hằng sống; vì đó là những lẽ thật mà trên đó tôn giáo Cơ Đốc và đức tin của Hội Thánh được dựa trên. Theo ý nghĩa này những lời đã được một số thành viên học vấn và lỗi lạc của Hội Thánh La Mã hiểu, các giám mục, tổng giám mục, và hồng y; là những người đã trung thực thừa nhận rằng chỉ Đấng Christ mà thôi là Đá, và rằng thật vô lý khi giải thích nó về một người, giống như Phi-e-rơ, chịu sự yếu đuối. Thật vậy người ta nói thêm, “Và Ta sẽ trao cho ngươi chìa khóa của nước thiên đàng: và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên thiên đàng; và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ được mở trên thiên đàng.” Nhưng cùng những lời được sử dụng trong một dịp khác, khi Chúa chúng ta đang nói với mọi Sứ đồ,* và do đó chúng không ngụ ý bất cứ điều gì đặc biệt đối với Phi-e-rơ; và sau sự sống lại của Ngài Ngài đã trao cho tất cả họ thẩm quyền ngang bằng, khi Ngài hà hơi trên họ, và nói, “Hãy nhận Đức Thánh Linh. Tội lỗi của bất cứ ai các ngươi tha, chúng được tha cho họ; và tội lỗi của bất cứ ai các ngươi giữ, chúng bị giữ.”† Tuy nhiên, vì những lời được ngỏ đầu tiên với Phi-e-rơ, và chỉ với ông mà thôi, một số người Tin Lành có khuynh hướng thừa nhận rằng chúng ngụ ý một điều gì đó đặc biệt,—không phải một sự vượt trội hơn anh em của mình, mà là một sự ưu tiên trong thứ tự phục vụ; và nghĩ rằng chìa khóa của nước thiên đàng được nói là được trao cho ông đặc biệt, vì Chúa Giê-xu Christ đã định ông là người nên mở nước, cho người Do Thái bằng cách giảng cho họ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và cho dân ngoại bằng cách giảng cho Cọt-nây. Chúng ta không thấy rằng sự tối cao của Phi-e-rơ được những người đương thời của ông thừa nhận. Nó lại có vẻ như nó hoàn toàn không được họ biết đến, và rằng ông mắc nợ sự tôn cao của mình trên các Sứ đồ khác cho sự tôn kính ngu dốt và mê tín của hậu thế. Thật vậy ông được nhắc đến đầu tiên vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi chúng ta được thông báo rằng ông đứng lên với mười một người; nhưng vì sự háo hức của tính khí ông đã thường thúc đẩy ông tiến về phía trước, và đôi khi không nhiều cho vinh dự của ông, thì bây giờ, khi nó ở dưới sự hướng dẫn tốt hơn, nó vẫn sẽ dẫn ông đi trước anh em của mình trong việc thực hiện bổn phận của mình. Hơn nữa, có khả năng ông là người lớn tuổi nhất trong nhóm, và vì lý do này sẽ là người phát ngôn của những người còn lại. Phao-lô dường như không biết về sự tối cao giả vờ của Phi-e-rơ, khi ông nói rằng, chính ông “không thua kém chút nào những Sứ đồ lớn nhất;”‡ vì nếu ông đã từng nghe về nó, ông hẳn đã không tự phụ đặt chính mình ở một mức độ với Phi-e-rơ; và, khi so sánh chính mình với các Sứ đồ khác, hẳn đã ngoại trừ ông. Ông không thừa nhận sự vượt trội của Phi-e-rơ tại An-ti-ốt, nơi ông “đã chống lại ông tận mặt, vì ông đáng bị trách”§ vì tượng trưng với người Do Thái, từ một nỗi sợ không nam tính đối với những người nhất định đã đến từ Giê-ru-sa-lem. Và anh em của Giê-ru-sa-lem xa phục tùng ông một cách ngầm định như giáo hoàng tối cao của Hội Thánh, mà những quyết định của ông nên được mọi Cơ Đốc nhân tiếp nhận với sự tôn kính sâu sắc, khi họ tranh luận với ông sau khi ông đã giảng cho Cọt-nây, và đòi hỏi một bản tường thuật về hành vi của ông.‖ Sau khi thấy rằng sự tối cao của Phi-e-rơ không có nền tảng trong Kinh Thánh, chúng ta hãy tra xét, Liệu có bất kỳ bằng chứng nào rằng ông là giám mục của La Mã hay không? Một số người xưa đã khẳng định, và những người theo Giáo hoàng tin vững chắc, rằng ông đầu tiên là giám mục của An-ti-ốt, và sau đó di chuyển đến La Mã, nơi ông tiếp tục cho đến khi tử đạo, trong khoảng hai mươi lăm năm. Ít người kế vị giả vờ của ông đã ngang bằng ông trong độ dài triều đại của mình; và vì những người được bầu thường cao tuổi trong đời sống, thông tục nói tại lễ nhậm chức của một Giáo hoàng, Sancte pater, non videbis annos Petri. Tôi nhận xét, ở điểm thứ nhất, Rằng thật vô lý khi cho rằng một Sứ đồ là một giám mục, vì nơi cư trú thường xuyên ở bất kỳ nơi đặc biệt nào trái với bản tính và mục đích của chức vụ của người ấy. Các Sứ đồ được chỉ định “là những nhân chứng cho Đấng Christ ở Giê-ru-sa-lem, và trong mọi Giu-đê, và trong Sa-ma-ri, và cho đến tận cùng trái đất.”* Họ được trao cho Hội Thánh nói chung; và hẳn đã phạm tội vi phạm bổn phận nếu họ đã chiếm đoạt công lao của họ cho một phần đặc biệt của nó. Phi-e-rơ bị hạ thấp bởi giả định rằng, từ một Sứ đồ ông trở thành giám mục của La Mã, trừ khi ông cũng được cấu thành là đầu hữu hình của Hội Thánh; nhưng chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh không ủng hộ sự tối cao giả vờ của ông. Tôi nhận xét, ở điểm thứ hai, Rằng không có bằng chứng thỏa đáng nào rằng ông là giám mục của La Mã. Thật vậy ông được Eusebius, là người viết vào thế kỷ thứ tư, gọi như vậy; và tác giả lâu đời nhất được nói là đã khẳng định nó, sống một trăm năm sau cái chết của Sứ đồ. Nhưng trong một trường hợp quan trọng như vậy, không phải lời chứng của con người, dù rõ ràng như thế nào, sẽ đủ, và còn ít hơn những truyền thống không chắc chắn và những lập luận đáng nghi ngờ. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định ông là giám mục của La Mã và đầu của Hội Thánh Ngài trên đất, và nếu ý định của Ngài là mọi giám mục tiếp theo của thành phố ấy nên kế vị ông trong những đặc quyền cao của mình, và các Cơ Đốc nhân nên nhìn lên họ như những người hướng dẫn và cai quản của họ, chúng ta có thể một cách hợp lý mong đợi rằng sự kiện mà trên đó cấu trúc thượng tầng hùng mạnh được dựng lên, sẽ được truyền đạt rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, về chủ đề này, nó giữ một sự im lặng sâu sắc. Những người theo Giáo hoàng kêu gọi một câu trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ, nói rằng, “Hội Thánh ở tại Ba-by-lôn chào anh em;”† và khẳng định rằng đây là La Mã, vì nó được gọi như vậy trong Sách Khải Huyền của Giăng, và, do đó, rằng Phi-e-rơ ở đó khi ông viết. Nhưng đây là một sự lẩn tránh khốn khổ. Trong một tác phẩm tiên tri nơi ngôn ngữ biểu tượng được sử dụng, La Mã có thể được gọi là Ba-by-lôn, vì sự giống nhau đạo đức của nó với thành phố cổ xưa ấy; nhưng việc thay đổi tên hẳn đã hoàn toàn không thích hợp trong một thư rõ ràng, trong đó không có lý do gì để che giấu. Không nghi ngờ rằng ông có ý Ba-by-lôn được nhắc đến thường xuyên như vậy trong Cựu Ước. Nó quyết định chống lại quan niệm về nơi cư trú của Phi-e-rơ ở La Mã, rằng trong Thư ông ngỏ cho các Cơ Đốc nhân ở đó, Phao-lô đã không gửi lời chào nào cho ông, mặc dù ông đã chào một số người khác; và rằng, mặc dù ông sống ở La Mã ít nhất hai năm, và viết một số thư từ đó, ông không bao giờ một lần nhắc đến tên của Phi-e-rơ. Làm sao điều này có thể xảy ra nếu Phi-e-rơ đã là giám mục của thành phố ấy? Không nhân lên những lập luận, tôi sẽ chỉ nói thêm rằng, Clement, được nhắc đến một cách vinh dự như vậy trong Tân Ước, trong một thư viết từ La Mã cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, nói rằng Phao-lô đã chịu tử đạo ở phương tây, nhưng không chú ý đến sự tử đạo của Phi-e-rơ. Sự im lặng của ông hoàn toàn không thể giải thích được, nếu, như những người theo Giáo hoàng nói với chúng ta, Phi-e-rơ đã là giám mục của La Mã, và đã bị đóng đinh ở đó trước mắt của Clement. Tổng số của mọi điều đã được nói là, chúng ta không có bằng chứng rằng Phi-e-rơ từng ở La Mã, và còn ít hơn rằng ông là giám mục của nó. Như vậy chúng ta thấy rằng những yêu cầu của Giáo hoàng là cấu trúc vô căn cứ của một khải tượng. Nhưng mặc dù chúng ta nên ban cho những tiền đề, kết luận sẽ không nhất thiết theo sau. Đó không phải là một suy luận hợp pháp, rằng vì Phi-e-rơ là giám mục phổ thông và cư trú ở La Mã, các giám mục của La Mã phải được thừa nhận là những đầu của Hội Thánh, trừ khi nó có thể được cho thấy rằng ông có thẩm quyền truyền, và thực tế đã để lại, mọi quyền năng và đặc quyền của mình cho họ. Nhưng tại điểm này bằng chứng hoàn toàn thất bại. Chúng ta chỉ có khẳng định thay vì lập luận; và nó phải như vậy, vì những người theo Giáo hoàng muốn nó như vậy. Làm sao có vẻ như đó là ý muốn của Đấng Christ rằng luôn có một đầu hữu hình của Hội Thánh Ngài trên đất? Làm sao có vẻ như giám mục của An-ti-ốt, nơi Phi-e-rơ được nói là đầu tiên có ngai của mình, không có yêu cầu tốt như giám mục của La Mã? Làm sao xảy ra rằng Hội Thánh cổ xưa không biết gì về sự tối cao này, và bác bỏ mọi cách tiếp cận nó? và rằng ngay cả một giám mục của La Mã đã sấm sét những lời rủa sả chống lại giám mục của Constantinople vì đảm nhận chính danh hiệu mà những người kế vị của ông bây giờ vinh hiển?‡ Và có thể tin được rằng Chúa Giê-xu Christ dự định rằng họ nên là những đại diện và phó vương của Ngài, mà sự ngu dốt, và sự phóng đãng, và sự tàn ác, và sự giả dối của họ, đã đóng dấu tên của họ bằng sự ô nhục? rằng món quà của tính không thể sai lầm nên được ban cho những kẻ ngoại tình, và những kẻ cướp, và những kẻ giết người? và sự cứu rỗi của con người nên bị đình chỉ trên sự phục tùng những con quỷ trong hình dạng con người, như nhiều Giáo hoàng xứng đáng được gọi? Đối với những câu hỏi này chúng ta để những người sùng bái của kẻ chống Đấng Christ trả lại những câu trả lời như họ có thể. Không cần tiến hành xa hơn trong việc xem xét hình thức cai quản được thiết lập trong Hội Thánh La Mã, và nói về những hồng y và những tộc trưởng của nó, và những cấp bậc giáo hội khác nhau của nó. Khi bị tước một số hoàn cảnh ngẫu nhiên, nó tự giải quyết thành Chế Độ Giám Mục đơn giản; và lý luận của chúng ta liên quan đến hình thức cai quản này sẽ áp dụng cho mọi Hội Thánh, dù Hy Lạp, theo Giáo hoàng, hoặc Tin Lành, trong đó nó được chấp nhận. Do đó, bây giờ tôi sẽ kêu gọi sự chú ý của anh em đến hình thức cai quản Giám Mục, và trong những nhận xét sau đây, sẽ nói đến nó như được thiết lập ở phần phía nam của đảo. Trong Hội Thánh Anh, có ba cấp bậc giáo hội,—phó tế, linh mục, và giám mục. Cấp thấp nhất là cấp của phó tế, mà chức vụ của họ là làm báp-têm, đọc Kinh Thánh, những bài giảng, và những lời cầu nguyện cho dân chúng, hỗ trợ các linh mục trong việc phân phối Tiệc Thánh, và nếu có vẻ tốt đối với giám mục, cũng giảng. Công việc của các linh mục, hoặc trưởng lão, là giảng, đọc những lời cầu nguyện, ban cả hai thánh lễ, và tuyên bố bản án tha bổng cho những người ăn năn. Thuộc về giám mục việc phong chức cho các linh mục và phó tế, xác nhận những người đã chịu báp-têm, và cai trị trên giáo phận của họ, mà mọi hàng giáo sĩ đều chịu thẩm quyền của họ. Trong sự cai quản của Hội Thánh, cả phó tế và linh mục đều không có phần nào; nó được trao riêng cho các giám mục. Những người sau có thể giảng nếu họ muốn, nhưng đây là một vấn đề lựa chọn. Giảng Phúc Âm không phải là một bổn phận thiết yếu của chức vụ của họ, họ được chỉ định chỉ để cai trị; và do đó có vẻ như, mặc dù họ nhận vinh dự gấp đôi, họ không xứng đáng với nó, theo sự phán đoán của Phao-lô, là người chỉ gán nó cho những người vừa cai trị tốt vừa lao động trong lời và giáo lý.* Do đó anh em sẽ nhận thấy sự khác biệt cụ thể giữa Chế Độ Giám Mục và Chế Độ Trưởng Lão là gì. Chế Độ Giám Mục nắm giữ một sự phân biệt về cấp bậc giữa các mục sư của tôn giáo; và điều khoản căn bản của nó là một giám mục vượt trội hơn một trưởng lão. Theo Chế Độ Trưởng Lão, mọi mục sư của lời đều ở một mức độ liên quan đến chức vụ và thẩm quyền, dù những khác biệt có thể là gì giữa họ, trong tuổi, và tài năng, và học vấn. Một sự phân cấp về cấp bậc thật vậy được ngay cả những người Trưởng Lão cho phép, là những người thừa nhận những trưởng lão để cai trị, và những phó tế để phục vụ người nghèo; nhưng họ khẳng định sự ngang bằng của những người mà chức vụ của họ là giảng và ban các thánh lễ. Những lập luận của những người theo Chế Độ Giám Mục ủng hộ hình thức cai quản của họ, suy ra từ Kinh Thánh, cũng như từ thực hành của thời cổ xưa. Ở điểm thứ nhất, Họ đôi khi đã dựa một lập luận trên hiến pháp của Hội Thánh Do Thái, trong đó có một sự phân cấp về cấp bậc; người Lê-vi được chỉ định thực hiện nhiều dịch vụ thấp kém khác nhau trong đền tạm và đền thờ, các thầy tế lễ dâng những của lễ trên bàn thờ, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chủ trì trên tất cả họ, và bước vào nơi chí thánh. Từ đó người ta đã suy ra rằng sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ chắc chắn sẽ dẫn Ngài trao một hiến pháp tương tự cho Hội Thánh Ngài. Tuy nhiên đây chỉ là một lập luận suy đoán, không có trọng lượng trừ khi nó được thấy được sự kiện ủng hộ; và cũng có thể được tuyên bố là một lập luận tự phụ, vì nó quy định luật hành vi, mà Ngài là Đấng khôn ngoan hơn mọi người bị ràng buộc theo đuổi. Sự ban phát Cơ Đốc rất khác với sự ban phát Do Thái, đến nỗi không kết luận nào liên quan đến sự ban phát trước có thể được rút ra từ phương thức cử hành sự ban phát sau. Hệ thống nghi lễ hoàn toàn bị bãi bỏ khi Đấng Christ chết; và không có mục đích gì để cho rằng bất kỳ phần nào của nó được đổi mới trừ khi nó có thể được chứng minh rằng nó thực tế đã như vậy từ Kinh Thánh. Không cần tiến hành xa hơn trong việc bác bỏ lập luận này, vì nó bị một số tác giả tốt nhất của sự hiệp thông Giám Mục từ bỏ và bác bỏ như không hợp lệ. Ở điểm thứ hai, Họ khẳng định rằng có một sự phân biệt về cấp bậc giữa những người giữ chức vụ của Hội Thánh, được Chúa chúng ta tự mình thiết lập trong chức vụ của Ngài trên đất; và họ kêu gọi bằng chứng đến các Sứ đồ, là những người thuộc cấp thứ nhất, và đến các Nhà Truyền Giáo, là những người thuộc cấp thứ hai. Các Sứ đồ đại diện các giám mục của Hội Thánh, và bảy mươi môn đồ các trưởng lão. Nhưng “sự so sánh này,” Tiến sĩ Whitby nói, “sẽ không đứng vững, vì bảy mươi người không nhận sứ mệnh của họ, như các Trưởng Lão nhận, từ các giám mục, mà lập tức từ Chúa Christ cũng như các Sứ đồ, và trong sứ mệnh đầu tiên của họ rõ ràng được sai đi trong cùng một sứ mệnh, và với cùng một quyền năng.”* Theo ông, họ không phụ thuộc vào các Sứ đồ, và ngang bằng với họ trong thẩm quyền; và do đó, đây không phải là một sự bảo đảm cho sự phục tùng Giám Mục. Những tác giả khác có cùng nguyên tắc đồng ý với ông. Sự thật là, ủy nhiệm của bảy mươi người dường như tạm thời, và có lẽ chấm dứt ngay khi nó được thực thi. Nhưng lập luận hoàn toàn bị lật đổ bởi một cân nhắc đã được ngay cả một tác giả Giám Mục khăng khăng. “Rõ ràng có thể quan sát trong những hồ sơ Phúc Âm, rằng Hội Thánh không và không thể được sáng lập cho đến khi Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết, vì nó sẽ được sáng lập trên sự sống lại của Ngài.” Lẽ thật của nhận xét này là không thể tranh cãi, và cũng như vậy là lý luận sau đây từ nó. “Nếu Hội Thánh Cơ Đốc không có sự hiện hữu trước sự sống lại của Đấng Christ, thì chắc chắn không có sự cai quản; và nếu không có sự cai quản, thì chắc chắn không phải sự cai quản giáo phẩm; và do đó, lập luận bị mất cho mọi ý định và mục đích. Rõ ràng như ánh sáng, rằng những người theo Đấng Christ vào những ngày

của xác thịt mình, ở dưới không sự cai quản phân biệt nào ngoài sự cai quản của Hội Thánh Do Thái, mà với nó họ vẫn được sáp nhập, và từ đó, như chúng ta đã chứng minh, không hệ quả nào có thể được rút ra cho bản tính của sự cai quản Cơ Đốc.” Ở điểm thứ ba, Họ lý luận ủng hộ Chế Độ Giám Mục từ những trường hợp của Ti-mô-thê và Tít, là những người họ cho là giám mục, một người của Ê-phê-sô, và người kia của Crete. Thật vậy họ được gọi như vậy trong những lời ghi cuối các Thư, Phao-lô ngỏ cho họ; nhưng người lý luận từ những điều này sẽ tự làm mình lố bịch, vì mọi người học vấn đều thừa nhận rằng, chúng có niên đại sau, và không có thẩm quyền. Những người Trưởng Lão khẳng định rằng không chỉ không có bằng chứng Ti-mô-thê và Tít là giám mục, mà điều ngược lại hoàn toàn chắc chắn. Ti-mô-thê thuộc một cấp bậc cao hơn ngay cả một giám mục, được gọi rõ ràng là một Nhà Truyền Giáo, là người tiếp theo trong cấp bậc sau một Sứ đồ, và, giống như các Sứ đồ, có một sự chăm sóc chung cho các Hội Thánh. Tít thường được cho là giữ cùng một chức vụ. Rõ ràng Ê-phê-sô không phải là trách nhiệm đã định của Ti-mô-thê, vì ông hẳn đã rời nó khi Phao-lô đi vào Macedonia,† nếu Sứ đồ đã không cầu xin ông ở lại, vì những giáo sư giả nhất định đang cố gắng phổ biến sai lầm trong Hội Thánh ấy. Những lời cầu xin như vậy hẳn đã không cần thiết, nếu Ti-mô-thê đã là giám mục của Ê-phê-sô, vì một người như vậy hẳn đã không nghĩ đến việc từ bỏ vị trí của mình; cũng không Phao-lô sau đó hẳn đã yêu cầu ông đến với ông tại La Mã, như ông làm trong Thư thứ hai,‡ để là bạn đồng hành và người hỗ trợ của ông ở đó, khi vắng mặt những người nhất định khác đã rút lui vì những lý do khác nhau. Do đó rõ ràng nơi cư trú của ông ở Ê-phê-sô chỉ tạm thời, để hoàn thành một mục đích đặc biệt; và nó xảy ra không may nhất cho chức giám mục giả vờ của Ti-mô-thê, rằng khi Phao-lô một thời gian trước có một cuộc phỏng vấn với các mục sư của Hội Thánh ấy, như chúng ta đọc trong chương thứ hai mươi của Công Vụ, ông thấy rằng họ không cần một giám mục, vì họ không chỉ có một mà nhiều; vì ông ngỏ lời với mọi trưởng lão, như chúng ta sẽ thấy sau, bằng tên gọi này.* Rõ ràng lập luận cũng thất bại liên quan đến Tít. Ông được để lại ở Crete để phong chức cho các trưởng lão, khiển trách mạnh mẽ những người nói chuyện không kiềm chế và vô ích và những kẻ lừa dối, khuyên bảo những người dị giáo, và dứt phép thông công những người cứng đầu.† Nhưng, theo nguyên tắc của chính những người theo Chế Độ Giám Mục, chức vụ của ông là phi thường. Các trưởng lão ông được chỉ định phong chức, được gọi rõ ràng là giám mục, như chúng ta sẽ cho thấy sau. Nhưng phong chức cho các giám mục không phải là công việc của một giám mục, mà của một tổng giám mục; và không ai sẽ tranh luận rằng có bất kỳ người như vậy trong Hội Thánh thời các Sứ đồ. Do đó Tít không thể là một giám mục, mà phải giữ một cấp bậc vượt trội. Trường hợp dường như là như vậy, rằng những công việc của Hội Thánh ở Crete chưa được giải quyết thích hợp, và Tít, với quyền năng của một Nhà Truyền Giáo, được Phao-lô để lại trên đảo ấy, để sắp xếp những điều còn thiếu, và đặc biệt chỉ định các mục sư lao động trong lời và giáo lý. Rằng ông không phải là giám mục của Crete có thể được suy ra từ yêu cầu hoặc mệnh lệnh của Sứ đồ, rằng ông nên đến với ông tại Nicopolis, nơi ông đã quyết định trải qua mùa đông.‡ Phao-lô chắc chắn hẳn đã không gọi ông đi khỏi Crete, nếu nó đã là trách nhiệm đã định của ông; vì, dù từ đó thông tục như thế nào các giám mục không cư trú trong giáo phận của họ, không thực hành như vậy lúc đó được biết; và nếu đã có bất kỳ nỗ lực nào giới thiệu nó, Sứ đồ hẳn đã chống lại nó như một sự từ bỏ bổn phận tội lỗi. Ở điểm thứ tư, Họ lý luận từ những Thư của Chúa Giê-xu Christ gửi bảy Hội Thánh của châu Á, được ngỏ cho các thiên sứ của những Hội Thánh ấy, bởi họ không ai có thể được có ý ngoài các giám mục. Tôi không đặt trọng lượng lên một lập luận đã được những người Trưởng Lão sử dụng, rằng các thiên sứ là chính các Hội Thánh, vì có vẻ từ nội dung của các Thư, và từ việc sử dụng thỉnh thoảng số nhiều, rằng chúng được ngỏ cho toàn bộ thân thể của các Cơ Đốc nhân. Không thể hình dung một xã hội trọn vẹn nên được gọi là một thiên sứ, và điều còn kỳ lạ hơn, thiên sứ của chính nó; và chắc chắn không có lý do gì để viện đến giả định này, vì các Thư, mặc dù dự định cho các Hội Thánh tương ứng, tự nhiên sẽ được gửi đến những người chủ trì trên chúng. Do đó tôi không nghi ngờ rằng thiên sứ có nghĩa là một cá nhân, nhưng không hệ quả rằng nó có nghĩa là một giám mục theo ý nghĩa Giám Mục. Nó là một danh không phải của cấp bậc, mà của chức vụ, được người Do Thái trao cho người chủ trì của các hội đường của họ, và chủ yếu vì lý do này, rằng ông dâng những lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời nhân danh hội chúng. Điều này được biết là ý nghĩa từ được người Do Thái hiểu, Giăng, là người tự mình là một người Do Thái, tự nhiên áp dụng nó cho người chủ trì của một Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc mục sư thi hành chức vụ trong những điều thánh, và hành động như người cầu thay với Đức Chúa Trời cho dân chúng. Điều tối đa có thể được suy ra một cách công bằng, là, trong mỗi Hội Thánh châu Á, có một người giữ vị trí đầu tiên; nhưng những người theo Chế Độ Giám Mục không thể suy ra lợi thế nào cho chính nghĩa của họ từ hoàn cảnh này, vì những người Trưởng Lão chủ trương rằng, trong mỗi hội chúng có, hoặc nên có, ít nhất một người vượt trội hơn những người còn lại, và thuộc về người ấy việc thực hiện những chức vụ công khai của tôn giáo. Chế Độ Giám Mục dựa trên giả định rằng, các giám mục thuộc một cấp bậc khác với các trưởng lão. Nếu chúng ta có thể cho thấy rằng, theo phong cách của Kinh Thánh, chúng thuộc cùng một cấp bậc, toàn bộ cấu trúc sụp đổ xuống đất. Bây giờ, khi chúng ta nhìn vào Tân Ước, chúng ta thấy rằng giám mục và trưởng lão là những thuật ngữ có thể chuyển đổi, và được áp dụng không phân biệt cho cùng những cá nhân. Khi Phao-lô trên đường đến Giê-ru-sa-lem, ông dừng lại tại Miletus, từ đó ông gửi đến Ê-phê-sô, và gọi các trưởng lão hoặc trưởng lão của Hội Thánh. Không nhắc đến, anh em sẽ quan sát, được thực hiện về giám mục; nhưng chúng ta không lúng túng tìm ra lý do. Nó có một số giám mục, và đây chính là những trưởng lão Sứ đồ đã triệu tập gặp ông, vì ông nói với họ, “Hãy giữ chính mình, và mọi bầy mà Đức Thánh Linh đã làm cho anh em thành những người giám sát.”* Có lẽ thành kiến hoặc lòng sốt sắng đảng phái có một số ảnh hưởng trong việc dịch từ những người giám sát, trong trường hợp này, vì thuật ngữ, trong nguyên bản, nếu được dịch theo cách thông thường, sẽ không phù hợp với kế hoạch Giám Mục. Từ Hy Lạp là ἐπίσκοπους, thật vậy theo nghĩa đen có nghĩa là những người giám sát, nhưng nên đã được dịch là giám mục ở đây, như nó ở những nơi khác; nhưng, khi ấy, sẽ rõ ràng đối với mọi người, rằng Phao-lô không biết sự phân biệt nào giữa một giám mục và một trưởng lão, vì những người đầu tiên được gọi là trưởng lão, bây giờ được gọi là giám mục. Trong Thư của ông gửi Tít, ông nói với Tít, “Vì lý do này Ta đã để ngươi ở Crete, để ngươi nên sắp xếp những điều còn thiếu, và phong chức cho các trưởng lão trong mỗi thành phố, như Ta đã chỉ định ngươi. Nếu người nào không đáng trách, chồng của một vợ, có con cái trung tín, không bị cáo buộc là náo loạn, hoặc không kiềm chế. Vì một giám mục phải không đáng trách, như người quản gia của Đức Chúa Trời.”† Sẽ là một sự lãng phí thời gian để cho thấy rằng, ở đây giám mục và trưởng lão là cùng một người, và không người nào có thể chống lại bằng chứng, dù người ấy có thể có khuynh hướng như thế nào. Trưởng lão phải không đáng trách, vì giám mục phải không đáng trách. Sẽ không có sức mạnh trong kết luận này nếu một giám mục và một trưởng lão là những người khác nhau. Và do đó anh em nhận thấy lý do tại sao, trong Thư Thứ Nhất của ông gửi Ti-mô-thê, ông hoàn toàn không nhắc đến các trưởng lão, mà chỉ nói về các giám mục và phó tế. Đó là, ông không coi hai nhóm trước là khác nhau; và do đó, khi mô tả những tư cách của một nhóm, ông mô tả những tư cách của nhóm kia. Vì cùng lý do ông không chú ý đến các trưởng lão, trong Thư của ông gửi người Phi-líp, mà ngỏ lời với các giám mục và phó tế.‡ Như vậy ông cung cấp cho chúng ta một lập luận mới chống lại Chế Độ Giám Mục. Có một số giám mục trong Hội Thánh Phi-líp; nhưng làm sao điều này có thể xảy ra, theo kế hoạch của các đối thủ của chúng ta? Nhiều giám mục hơn một trong một Hội Thánh dường như đối với họ quái dị như nhiều đầu hơn một trên một thân thể con người. Hệ quả là các giám mục của Phi-líp là những trưởng lão rõ ràng, và rằng những người như vậy là những giám mục duy nhất trong thời đại các Sứ đồ. Bất cứ nơi nào Chế Độ Giám Mục có thể được tìm thấy, thật vô ích khi tìm kiếm nó trong Kinh Thánh. Về điều này, những người ủng hộ nó ở một mức độ nào đó nhạy cảm, và do đó kêu gọi thời cổ xưa; nhưng về phần này của lập luận chúng ta hiện tại không thể bước vào.

BÀI GIẢNG XCVIII
VỀ HỘI THÁNH
Xem Xét Những Lập Luận Ủng Hộ Chế Độ Giám Mục, Suy Ra Từ Thời Cổ Xưa Cơ Đốc.—Tầm Quan Trọng Đúng Của Lời Chứng Của Nó.—Giải Thích Về Sự Từ Bỏ Chế Độ Giám Mục Trong Liên Minh Và Giao Ước Trang Trọng.—Những Hình Thức Cai Quản Độc Lập Và Trưởng Lão.—Xem Xét Những Lập Luận Ủng Hộ Chế Độ Độc Lập.—Bằng Chứng Rằng Thuật Ngữ “Hội Thánh” Trong Tân Ước Bao Gồm Nhiều Hơn Một Hội Chúng.

TÔI đã kết luận bài giảng cuối cùng bằng cách quan sát rằng, những người theo Chế Độ Giám Mục kêu gọi thời cổ xưa ủng hộ kế hoạch cai quản giáo hội của họ. Nhiều người trong họ có quá nhiều sự khôn ngoan để nghĩ rằng bất kỳ lập luận quyết định nào có thể được rút ra từ Kinh Thánh, và do đó họ viện đến thực hành của Hội Thánh nguyên thủy; tranh luận rằng, vì Chế Độ Giám Mục là hình thức cai quản cổ xưa nhất, nó nên được chấp nhận phổ quát. Nếu nó có thể được chứng minh rằng có những giám mục như vậy họ biện hộ, kể từ khi các Sứ đồ chết, và rằng nó được các Giáo phụ đầu tiên khẳng định phổ quát rằng chúng được các Sứ đồ thiết lập, chúng ta có thể bối rối, nhưng vẫn không bị thuyết phục, trong khi chúng ta có thể tìm thấy không dấu vết nào của chúng trong những tác phẩm chân chính của các Sứ đồ. Đó là một nguyên tắc Tin Lành, rằng không điều gì là một điều khoản đức tin không được truyền đạt trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ rõ ràng, hoặc bởi hệ quả cần thiết; và khoảnh khắc chúng ta lệch khỏi nguyên tắc này, và thừa nhận bất cứ điều gì dựa trên thẩm quyền của truyền thống, chúng ta bắt đầu xây dựng trên nền tảng của chủ nghĩa Giáo hoàng, và không thể thấy trước phạm vi của cấu trúc thượng tầng chúng ta có thể bị dẫn từng bước nâng lên trên nó. Người ta đã quan sát rằng, những người theo Chế Độ Giám Mục, khi quản lý lời biện hộ cho Hội Thánh của họ từ lời chứng của thời cổ xưa, đã bị buộc sử dụng cùng một loại lý luận để bênh vực nó, chống lại việc sử dụng chúng bởi những người theo Giáo hoàng, họ phản đối trong cuộc tranh luận của họ với chúng; tức là, họ sẽ không cho phép chúng lập luận từ truyền thống ủng hộ những phong tục và giáo điều của chúng. Đó là hiệu quả không hạnh phúc của việc chấp nhận một nguyên tắc cho một mục đích đặc biệt, trong khi chúng ta thấy nó bất tiện để theo nó ra mọi hệ quả của nó. Chúng ta bị vướng vào những lý luận của chính mình; chúng ta ở dưới sự cần thiết rút lại, vào một lúc, điều chúng ta đã khẳng định vào một lúc khác; chúng ta trao cho đối thủ của chúng ta một lợi thế người ấy sẽ không thất bại cải thiện, và mà chúng ta không thể tước đoạt người ấy mà không hoàn toàn thay đổi cơ sở của chúng ta. Không phủ nhận rằng các Giáo phụ nói về các giám mục trong Hội Thánh nguyên thủy, và rằng những danh sách được đưa ra về sự kế vị của chúng trong những Ngai chính. Liên quan đến những điều này, có nhiều sự không chắc chắn; và nó xảy ra không may cho những yêu cầu cao của Hội Thánh La Mã, rằng không dễ nói ai đã đến thay chỗ của Phi-e-rơ, là người, chúng giả vờ, là giám mục đầu tiên. Clements, Clitus, Lenius, và Anaclitus, đã được nhắc đến; nhưng người ta nghi ngờ liệu Clitus và Anaclitus không phải là cùng một cá nhân, và theo thứ tự nào những người bây giờ được nêu tên kế vị nhau; trong khi một số người đã nghi ngờ rằng tất cả chúng đều đương thời, và là Giám Mục của La Mã ngang bằng, vì có một số giám mục cùng một lúc ở Phi-líp. Nhưng, mặc dù người ta ban cho rằng những danh mục là đúng, vẫn còn phải chứng minh rằng chúng là giám mục theo ý nghĩa Giám Mục, và không chỉ theo ý nghĩa Kinh Thánh; và Tiến sĩ Stillingfleet, tự mình là một giám mục, đã thẳng thắn thừa nhận, “rằng sự kế vị đơn thuần của những cá nhân duy nhất được nêu tên trên những người còn lại trong những sự kế vị trong các Hội Thánh thời các Sứ đồ, không thể thực thi bất kỳ sự vượt trội quyền năng nào trong những người được nêu tên như vậy, trên những người khác được cho là những người cai quản chung của các Hội Thánh cùng với chúng.”* Chúng ta đã thấy rằng những danh hiệu của các giám mục và trưởng lão được trao không phân biệt cho mọi mục sư thực hiện sự phục vụ tôn giáo trong các Hội Thánh thời các Sứ đồ. Tuy nhiên, có vẻ như, không lâu cho đến khi danh hiệu giám mục được chiếm đoạt cho một người trong họ vì lý do sau đây. Khi có nhiều trưởng lão hơn một trong một Hội Thánh, cần thiết, vì trật tự, một người nên chủ trì trong những cuộc họp được tổ chức để quản lý những công việc công khai. Vinh dự này tự nhiên được gán cho trưởng lão là người lớn tuổi nhất, hoặc người có nhiều kinh nghiệm nhất và tài năng lớn nhất; và ông được biết bằng những danh khác nhau là người chủ trì, mục sư, người cai quản, linh mục, và giám mục. Vì không phải là không có khả năng có một số trưởng lão trong bảy Hội Thánh, và điều này chắc chắn liên quan đến Ê-phê-sô, khi Phao-lô có một cuộc phỏng vấn với họ; một số người đã cho rằng chính người chủ trì này được gọi là thiên sứ, trong các thư ngỏ cho họ. Nhưng ông chỉ là primus inter pares, người đầu tiên giữa những người ngang bằng của mình, và đầu tiên bởi sự lựa chọn và đồng ý của họ. Sir Peter King, trong Cuộc Tra Xét Về Hiến Pháp Của Hội Thánh Nguyên Thủy của mình, coi các giám mục và trưởng lão chính xác thuộc cùng một cấp bậc, và được trao cùng những quyền năng; và định nghĩa một trưởng lão là “một người trong những cấp bậc thánh, bởi đó có một quyền vốn có thực hiện toàn bộ chức vụ của một giám mục, nhưng không sở hữu nơi hoặc giáo xứ nào, cũng không thực tế thực hiện nó, mà không có sự cho phép và đồng ý của giám mục của một nơi hoặc giáo xứ.”* Định nghĩa này khác một chút, nhưng không đáng kể, với quan điểm chúng ta đã lấy về các giám mục và trưởng lão; vì nó chỉ tạo ra sự phân biệt này giữa chúng, rằng các giám mục có một trách nhiệm, và các trưởng lão không có, và do đó, rằng các trưởng lão phải có phép từ giám mục trước khi chúng có thể thực hiện bất kỳ phần nào của chức năng của chúng trong giới hạn của quyền tài phán của ông. Những người Trưởng Lão tạo ra một sự phân biệt tương tự, và coi mỗi mục sư là giám mục trong giáo xứ hoặc hội chúng của chính mình, cấm bất kỳ mục sư nào khác giảng và làm báp-têm trong đó mà không có sự cho phép được cầu xin và đạt được. Sir Peter tiến hành cho thấy, với độ dài đáng kể, rằng sự phân biệt, trong Hội Thánh nguyên thủy, ít hơn danh nghĩa, vì quyền năng của các giám mục và trưởng lão là giống nhau. Ông chứng minh, từ những tác phẩm của các Giáo phụ, rằng các trưởng lão có quyền giảng, rằng chúng làm báp-têm; rằng chúng ban Tiệc Thánh; rằng chúng chủ trì trong những hội đồng cùng với giám mục; rằng chúng có quyền năng dứt phép thông công, khôi phục những người ăn năn, và xác nhận; và cuối cùng, rằng chúng có quyền năng phong chức. Do đó ông hoàn toàn được biện minh khi nói rằng, “chúng thuộc cùng một cấp bậc cụ thể với các giám mục, có cùng một quyền vốn có thực hiện mọi chức vụ giáo hội.”† Cho đến nay có vẻ như thời cổ xưa không ủng hộ Chế Độ Giám Mục hiện đại, khẳng định các giám mục thuộc một cấp bậc khác với các trưởng lão, và chiếm đoạt cho chúng quyền năng phong chức, và toàn bộ sự cai quản của Hội Thánh. Những người theo Chế Độ Giám Mục kêu gọi với nhiều sự tin cậy đến các thư của Ignatius, như cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng, vào thời của ông, Hội Thánh được các giám mục cai quản; và họ đặt trọng lượng lớn hơn lên thẩm quyền của ông, vì ông thịnh vượng vào thế kỷ thứ nhất, và kết thúc quá trình của mình bằng một sự tử đạo vinh hiển vào đầu thế kỷ thứ hai, ít nhất đương thời với một số Sứ đồ, và từ một cách diễn đạt ông sử dụng, nhưng mơ hồ, được cho là đã thấy Đấng Christ trong xác thịt. Tuy nhiên, đã có nhiều tranh luận liên quan đến các thư của ông, và nó chưa chấm dứt. Khi chúng lần đầu tiên được xuất bản, chúng đầy những sự hư hỏng thô thiển, và chứa những tình cảm dị giáo, mà một người như Ignatius hẳn đã giữ trong sự ghê tởm; và vì như vậy có vẻ như những người vô nguyên tắc đã thay đổi chúng để phục vụ những mục đích của chính mình, không thể xác định họ đã thực hiện thiết kế gian ác của mình đến mức nào. Trong hình thức đúng hơn chúng đã đảm nhận từ đó, không thể xác định với sự chính xác, điều gì là chân chính và điều gì bị nội suy, như một số tác giả học vấn nhất của Hội Thánh Anh đã thừa nhận; và trường hợp này là như vậy, một sự kêu gọi chúng không thể quyết định cuộc tranh luận, vì vẫn còn đáng nghi ngờ liệu chính Ignatius nói, hoặc một người nào đó khác nhân danh ông. Phong cách của các thư liên quan đến phẩm giá, thẩm quyền, và những đặc quyền của một giám mục, và yêu cầu gần như sự phục tùng ngầm định đối với ông, không phù hợp với sự đơn giản của những thời nguyên thủy, và với sự khiêm nhường có thể được hình dung đã đặc trưng một người đã sống với các Sứ đồ, và đã thấm nhuần tinh thần của họ. Ignatius chân chính hẳn đã nói mà không có tư cách rằng, điều giám mục phê chuẩn được Đức Chúa Trời chấp nhận sao? Sau tất cả, từ những thư này như chúng đứng, đó là ý kiến ngay cả của một số người theo Chế Độ Giám Mục, rằng ít có thể được rút ra ủng hộ kế hoạch của họ. “Trong mọi ba mươi lăm lời chứng ấy,” Giám mục Stillingfleet nói, “được đưa ra từ các thư của Ignatius cho Chế Độ Giám Mục, tôi chỉ có thể gặp một lời chứng được đưa ra để chứng minh vẻ ngoài nhỏ nhất của một định chế của Đấng Christ cho Chế Độ Giám Mục; và nếu tôi không bị lừa dối, ý nghĩa của nơi ấy cũng rõ ràng bị nhầm lẫn.”* Từ sự không thể xác định điều gì là chân chính và điều gì bị nội suy trong những thư ấy, điều tối đa chúng ta có thể suy ra một cách an toàn từ chúng là, có những giám mục vào những ngày của Ignatius, nhưng sự nhượng bộ này sẽ hoàn toàn không phục vụ chính nghĩa của các đối thủ của chúng ta, vì có những giám mục vào những ngày của các Sứ đồ, là những người, chúng ta đã thấy, chỉ là trưởng lão, và vì người mà danh này sau đó được trao bằng cách phân biệt, chỉ là người chủ trì trong một hội chúng của những người ngang bằng của mình. Chúng ta đã thấy rằng, các giám mục của Hội Thánh nguyên thủy rất khác với những người danh hiệu này được trao trong thời hiện đại; rằng chúng không sở hữu quyền năng đặc biệt nào, và không thể làm điều gì một trưởng lão không đủ năng lực thực hiện. Chúng cũng khác với chúng trong phạm vi giáo phận của chúng. Một giám mục hiện đại có sự giám sát của nhiều Hội Thánh hoặc hội chúng rải rác trên mặt của quốc gia; nhưng một giám mục cổ xưa chủ trì trên một hội chúng duy nhất mà thôi, hoặc tối đa, trên các Cơ Đốc nhân của một thành phố duy nhất. Ý nghĩa nguyên thủy của từ đã không bị thay đổi ít hơn trong khía cạnh này, hơn là bằng cách làm cho nó chỉ một người thuộc một cấp bậc khác với một trưởng lão. Có những giám mục không chỉ trong những thành phố lớn, mà trong những làng nhỏ, như đã được cho thấy trong nhiều trường hợp. Giáo phận của một giám mục chính xác là giáo xứ của một mục sư Trưởng Lão; và nhiều chức giám mục nhỏ hơn nhiều so với các giáo xứ trong quốc gia này. Số lượng giám mục cho thấy quyền tài phán của chúng bị giới hạn trong những giới hạn rất hẹp. Ở phần châu Phi chịu sự cai trị của người La Mã, có vào những ngày của Augustine, khoảng năm trăm giám mục chính thống, và bốn trăm giám mục của giáo phái Donatist; và ở Ireland, mà chúng ta không có lý do tin là gần đông dân như hiện tại, Thánh Patrick được nói là đã sáng lập ba trăm sáu mươi lăm Hội Thánh, mỗi Hội Thánh được một giám mục cai quản. Sẽ đòi hỏi một con mắt rất sắc sảo để nhận thấy bất kỳ sự phân biệt nào giữa những giám mục như vậy và những người chúng ta gọi là mục sư của các hội chúng đặc biệt. Chắc chắn không có sự giống nhau nào giữa chúng và các giáo phẩm của Hội Thánh Anh; và với bất kỳ sự tôn trọng nào những người sau có thể nói về chúng, tôi nghi ngờ rằng nếu chúng vẫn thi hành chức vụ trong những trách nhiệm khiêm tốn của chúng, các giám mục của thời đại hiện tại hẳn đã không thừa nhận chúng là những người ngang bằng của chúng. Có thể người ta nghĩ rằng, dù giáo phận cổ xưa nhỏ bé như thế nào, các giám mục thực sự xứng đáng với danh hiệu, vì chúng ít nhất có một số hàng giáo sĩ dưới chúng. Không nghi ngờ rằng đôi khi trường hợp này là như vậy; và chúng ta đã cho thấy giả định này ít hữu ích để thiết lập những yêu cầu của Chế Độ Giám Mục hiện đại, vì giám mục lúc đầu chỉ là primus inter pares; nhưng có khả năng nhiều trong chúng lao động một mình, mà không có trưởng lão hỗ trợ chúng và thực thi mệnh lệnh của chúng. Ví dụ, không có khả năng, những giám mục Ireland ấy có hàng giáo sĩ thấp kém, mà Hội Thánh của chúng nghèo đến nỗi chúng không thể cung cấp cho chúng sự tài trợ tốt hơn ngoài đủ đất để chăn hai con bò. Đây, chúng ta được thông báo, là toàn bộ thu nhập của một số trong chúng. Thư của Clemens, “mà danh của người ấy,” Phao-lô nói, “ở trong sách sự sống,” được cho là đã được viết giữa những năm sáu mươi bốn và bảy mươi của thế kỷ thứ nhất, và do đó trước khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt. Nó được ngỏ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, và có cùng một mục đích với các thư của Phao-lô, soạn những tranh luận và chia rẽ tồn tại trong đó. Ông nói rằng “các Sứ đồ, giảng qua các quốc gia và thành phố, đã chỉ định những người như vậy của những trái đầu mùa của chức vụ của chúng đã được Đức Thánh Linh chứng minh, là “giám mục và phó tế;” rõ ràng nói đến chỉ hai cấp bậc mà thôi, trong khi những người theo Chế Độ Giám Mục khẳng định rằng có ba cấp bậc trong Hội Thánh. Ông tiếp tục nói rằng “các Sứ đồ, sau khi đã biết bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta rằng sẽ có sự tranh cãi lớn về danh của Chế Độ Giám Mục, đã chỉ định những người nói trên, cụ thể là, giám mục và phó tế, và phong cho rằng nên có một sự kế vị của chúng.” Sau đó, nói đến sự không phục tùng thịnh hành tại Cô-rinh-tô, ông nói thêm, “Sẽ không phải là một tội nhỏ nếu chúng ta trục xuất khỏi chức giám mục những người đã dâng những món quà một cách không đáng trách và thánh khiết. Được phước là những trưởng lão đã đi trước, và đã có một sự tan rã trái cây và trọn vẹn, vì chúng không sợ kẻo bất kỳ người nào nên loại bỏ chúng khỏi nơi đã định của chúng.” Rõ ràng ông ở đây nói về các giám mục và trưởng lão, như cùng những người; và ông làm như vậy trong những phần khác của Thư, nơi, bỏ qua việc nhắc đến các giám mục, ông chỉ nói về các trưởng lão. “Thật thấp hèn, rất thấp hèn, và không xứng đáng với hành vi của các Cơ Đốc nhân, rằng Hội Thánh cổ xưa của người Cô-rinh-tô nên, bằng phương tiện của một hoặc hai người, thực hiện một cuộc nổi dậy chống lại các trưởng lão.”* Và ông đưa ra lời khuyên này: “Hãy để anh em là những người đã thực hiện cuộc nổi dậy này chịu các trưởng lão.” Rõ ràng Clement không biết giám mục nào trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, ngoài các trưởng lão; và đáng chú ý ông không bao giờ nói về bất kỳ người nào trong Hội Thánh ấy dưới danh giám mục, và còn ít hơn về một người danh hiệu thuộc về riêng. Những người theo Chế Độ Giám Mục cũng kêu gọi Irenæus, là người chủ trì trên Hội Thánh Lyons vào thế kỷ thứ hai, và tưởng tượng rằng ông làm chứng cho chính nghĩa của họ, khi ông nói, “Chúng ta có thể đếm những người được các Sứ đồ chỉ định là giám mục trong các Hội Thánh, và những người kế vị của chúng, đến ngày của chúng ta, là những người chúng để lại như những người kế vị của chúng, trao cho chúng cùng một phẩm giá quyền năng,” như những lời của ông đã được dịch, nhưng theo nghĩa đen “trao cho chúng nơi làm chủ của chính chúng;” rõ ràng không có ý gì hơn ngoài việc chúng cấu thành chúng là những người giữ chức vụ tối cao trong Hội Thánh, như chúng ta thừa nhận một trưởng lão giảng là. Irenæus cho thấy đây là những giám mục ông nói đến, bằng cách nói thêm: “Thuộc về chúng ta việc nghe các trưởng lão ở trong Hội Thánh, những người có sự kế vị của chúng từ các Sứ đồ, và với sự kế vị của chức giám mục, đã nhận món quà của lẽ thật theo ý tốt của Cha.” Jerome, là người trong học vấn và phán đoán ngang bằng với bất kỳ Giáo phụ nào, quyết định chống lại nguồn gốc thiêng liêng của Chế Độ Giám Mục. Một phó tế trong Hội Thánh La Mã đã đưa ra ý kiến rằng các phó tế vượt trội hơn các trưởng lão; Jerome bác bỏ nó trong một trong các thư của mình bằng lập luận này, rằng các trưởng lão và giám mục là giống nhau vào những ngày của các Sứ đồ, và rằng không người nào có thể ngu dại như vậy để chủ trương rằng các phó tế vượt trội hơn các giám mục. Mệnh đề là nền tảng của lập luận của ông, ông chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh thường được chúng ta đưa ra để cho thấy tính đồng nhất của các giám mục và trưởng lão thời các Sứ đồ. Theo Giáo phụ này, các giám mục và trưởng lão nguyên thủy không khác nhau, hoặc trong cấp bậc hoặc trong mức độ; mà những danh hiệu được trao cho cùng những cá nhân, và sự phân biệt giữa chúng tồn tại vào thời của ông, chỉ là một sự sắp xếp của sự khôn ngoan con người để bảo tồn bình an. Đây không phải là một suy luận từ lập luận của ông, mà nó được chính ông nêu rõ. “Một trưởng lão giống với một giám mục. Trước đây, bởi sự xúi giục của ma quỷ, có những đảng phái trong tôn giáo, và người ta nói Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về A-bô-lô, và tôi thuộc về Sê-pha, các Hội Thánh được cai quản bởi sự đồng ý chung của các trưởng lão. Nhưng sau đó người ta sắc lệnh trên khắp thế gian, rằng một người được chọn từ các trưởng lão nên được đặt trên những người còn lại, mà toàn bộ sự chăm sóc của Hội Thánh nên thuộc về người ấy, để những hạt giống của sự ly giáo có thể bị nhổ lên.” Nếu Jerome đúng, lời biện hộ về thẩm quyền của các Sứ đồ ủng hộ Chế Độ Giám Mục là vô căn cứ; jus divinum của nó là một giấc mơ; và tác giả của nó, khiêm tốn hơn những người kế vị của chúng, chỉ dựa nó trên nguyên tắc sự thích hợp. Do đó có vẻ như, trong cuộc tranh luận với những người ủng hộ Chế Độ Giám Mục, chúng ta phải đối mặt với những khẳng định mạnh mẽ, nhưng những bằng chứng yếu ớt; những yêu cầu cao, nhưng một danh hiệu rất đáng nghi ngờ; và tóm lại, rằng chính nghĩa của chúng không có gì ủng hộ nó, ngoài âm thanh của những từ chống lại ý nghĩa. Anh em có thể nghĩ không cần thiết đã ở lại lâu như vậy về chủ đề này, vì với một vài ngoại lệ, chúng ta trong quốc gia này đều đồng ý bác bỏ sự cai quản Giám Mục như không theo Kinh Thánh. Nhưng ở phần khác của đảo nó được luật thiết lập, và với sự kiêu ngạo đã đặc trưng nó một cách đáng chú ý như vậy, tuyên bố những người đã chấp nhận một hình thức khác là những người ly giáo, và khó có quyền đối với tên gọi Cơ Đốc nhân. Những người Bất Đồng, chúng ta đã được nói, có “một tôn giáo mà không có một Hội Thánh,” vì điều chúng gọi là Hội Thánh của chúng không được các giám mục cai quản. Anh em nhận thức được cuộc đấu tranh bạo lực giữa Chế Độ Giám Mục và Chế Độ Trưởng Lão vào những ngày của cha ông chúng ta, trong quá trình đó chúng đã bày tỏ lòng sốt sắng mẫu mực, và chịu những đau khổ nghiêm trọng, chống lại ngay cả đến huyết. Triều đại của Chế Độ Giám Mục ở Scotland được đánh dấu bằng sự tàn ác và giết người. Nó bị từ bỏ công khai và trang trọng khi làm mới Giao Ước Quốc Gia, và sau đó trong Liên Minh Và Giao Ước Trang Trọng của ba vương quốc, và cuối cùng bị bãi bỏ tại Cuộc Cách Mạng. Có một sự kiện liên quan đến công việc này không được biết chung, và xứng đáng được nhắc đến; và tôi sẽ trình bày nó bằng lời của ông Baxter: “Giao ước được Quốc Hội đề xuất cho sự xem xét của Hội Đồng tại Westminster. Hội đồng vấp ngã ở một số điều trong đó, và đặc biệt ở từ Giáo Phẩm. Ông Burges, Người Chủ Tọa, ông Gataker, và nhiều người hơn, tuyên bố những phán đoán của chúng là ủng hộ Chế Độ Giám Mục, ngay cả ủng hộ Chế Độ Giám Mục vừa phải cổ xưa, trong đó một người chủ trì đã định với Trưởng Lão của mình cai quản mỗi Hội Thánh; dù không ủng hộ khung giáo phận Anh, trong đó một giám mục mà không có trưởng lão của mình đã, bởi một tòa án của thủ tướng giáo dân, cai quản mọi trưởng lão và Hội Thánh của một giáo phận là nhiều trăm; và điều đó theo cách thế tục, bởi nhiều quan chức thế tục mới nổi, không được Hội Thánh nguyên thủy biết đến. Từ đó nảy sinh một số tranh luận trong hội chúng, một số người chống lại mọi mức độ giám mục, (đặc biệt các nhà thần học Scotland,) và những người khác ủng hộ một Chế Độ Giám Mục vừa phải. Nhưng những nhà thần học Anh này sẽ không đăng ký giao ước, cho đến khi có một sự thay đổi phù hợp với những phán đoán của chúng, và vì vậy một dấu ngoặc đơn được nhượng bộ, như mô tả loại giáo phẩm ấy chúng chống đối,”—theo sau những lời, ‘Chúng ta sẽ cố gắng tiêu diệt giáo phẩm,’—“[tức là, sự cai quản Hội Thánh bởi các tổng giám mục, giám mục, trưởng ban, và chương, tổng phó tế, và mọi quan chức giáo hội khác, phụ thuộc vào hệ thống phân cấp ấy.] Tất cả những điều được nối kết được nhắc đến như mô tả về sự cai quản Hội Thánh chúng có ý bởi giáo phẩm, như không mở rộng đến Chế Độ Giám Mục cổ xưa. Khi giao ước được đồng ý, các Lãnh Chúa và Thường Dân đầu tiên tự lấy nó; và ông Thomas Coleman đã giảng trong Nhà của các Lãnh Chúa, và trao nó cho chúng với lời giải thích công khai này, rằng bởi giáo phẩm, chúng ta không có ý mọi Chế Độ Giám Mục, mà chỉ hình thức được mô tả ở đây.”* Do đó anh em học được rằng Liên Minh Trang Trọng không phải là một sự an toàn như vậy của chế độ trưởng lão như thường được cho rằng, đã được đóng khung như vậy để những người bạn của Chế Độ Giám Mục vừa phải có thể bước vào nó; nhưng đây là một vấn đề ít quan trọng, vì chúng ta từ bỏ Chế Độ Giám Mục, không phải vì cha ông chúng ta đã từ bỏ nó, mà vì chúng ta coi nó trái với Kinh Thánh. Tôi tiến hành nói về Chế Độ Độc Lập; nhưng không thể xem xét những yêu cầu của nó, mà không đồng thời chú ý đến những yêu cầu của Chế Độ Trưởng Lão. Đây là những hình thức cai quản duy nhất dường như nhận được bất kỳ sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, vì vậy, nếu chúng ta lật đổ một hình thức, chúng ta thực tế thiết lập hình thức kia; và do đó, cần thiết xem chúng trong mối liên hệ. Tôi bắt đầu bằng cách nêu những nguyên tắc

của Chế Độ Độc Lập, như sau: rằng mỗi xã hội đặc biệt của những người tuyên xưng hữu hình, đồng ý bước đi với nhau trong đức tin và trật tự của Phúc Âm, là một Hội Thánh trọn vẹn; rằng toàn bộ quyền năng cai quản được trao cho cœtus fidelium, hội chúng của những người trung tín; và rằng mọi sự quở trách và hành động cai quản được ban trong những hội chúng duy nhất. Những nguyên tắc của Chế Độ Trưởng Lão là, rằng các hội chúng đặc biệt chỉ là một phần của Hội Thánh, bao gồm nhiều hội chúng; rằng quyền năng cai quản được đặt trong những người giữ chức vụ nhất định, được Chúa Giê-xu Christ chỉ định; và rằng có một sự phục tùng của các tòa án, trong đó những bản án của các tòa án thấp hơn có thể được xem xét, và hoặc khẳng định hoặc đảo ngược. Do đó anh em nhận thấy lý do của những danh mà bởi đó hai hình thức cai quản này được phân biệt. Hình thức trước được gọi là Chế Độ Độc Lập, vì mỗi hội chúng là một Hội Thánh phân biệt với và độc lập trên mọi Hội Thánh khác trong thế gian, sở hữu mọi quyền năng trong chính mình, và chỉ chịu trách nhiệm với Chúa Giê-xu Christ về những thủ tục của mình. Hình thức sau được gọi là Chế Độ Trưởng Lão, vì nó được các trưởng lão cai quản, hoặc các trưởng lão dạy và cai trị, là những người, mặc dù được dân chúng chọn, không suy ra quyền năng của chúng từ chúng, mà từ Đấng Christ, và gặp nhau trong những hội đồng trưởng lão,—vì đây thực sự là danh của mọi tòa án giáo hội của chúng ta, mặc dù, vì sự phân biệt, chúng được gọi là phiên họp, hội đồng trưởng lão, và hội đồng,—gặp nhau trong những hội đồng trưởng lão, tôi nói, để điều chỉnh những công việc của các hội chúng đặc biệt, của một số hội chúng được liên kết bởi vùng lân cận, hoặc của mọi hội chúng trong một tỉnh hoặc một quốc gia. Tuy nhiên, anh em sẽ quan sát rằng, những danh này không đánh dấu, với sự chính xác trọn vẹn, sự khác biệt giữa hai hình thức cai quản; vì không chỉ có thể, mà thực tế đã xảy ra, rằng một Hội Thánh đã độc lập với mọi Hội Thánh khác, nhưng vẫn được các trưởng lão cai quản, loại trừ dân chúng; nhưng việc sử dụng đã gắn một ý nghĩa xác định cho những từ, và chúng lập tức gợi ý hiến pháp đặc biệt của các Hội Thánh chúng được áp dụng tương ứng. Với mục đích thiết lập nguyên tắc mà trên đó hệ thống của chúng dựa như nền tảng của nó, những người Độc Lập lao động chứng minh rằng, các Hội Thánh được nhắc đến trong Tân Ước đều là những hội chúng duy nhất. Người ta ban cho rằng đây đôi khi là ý nghĩa của từ, như khi Hội Thánh trong nhà của một cá nhân nhất định được nói đến; nhưng tôi đã có dịp, trong một bài giảng trước, nhận xét rằng, có những trường hợp trong đó nó sẽ không thừa nhận một ý nghĩa giới hạn như vậy. Đây là một điểm quan trọng lớn trong cuộc tranh luận hiện tại; và nếu nó có thể được chứng minh rằng từ Hội Thánh được sử dụng, khi nó phải được hiểu là bao gồm một số hội chúng, chúng ta sẽ được phép kết luận rằng kế hoạch độc lập không theo Kinh Thánh. Sẽ cần thiết bước vào một số chi tiết, và tôi sẽ chọn làm gương, Hội Thánh Giê-ru-sa-lem. Hãy quan sát rằng, mặc dù chúng ta đọc về “các Hội Thánh của Giu-đê,” chúng ta không bao giờ đọc về “các Hội Thánh của Giê-ru-sa-lem;” mà “Hội Thánh” của thành phố ấy luôn được nhắc đến ở số ít. Không thể giải thích sự kiện này dựa trên những nguyên tắc của những người Độc Lập, trừ khi cho rằng, không có nhiều người tin ở Giê-ru-sa-lem hơn có thể được thu thập trong một hội chúng; và theo đó, chúng khẳng định trường hợp là như vậy, và cố gắng giải thích những đoạn Kinh Thánh, mà từ đó các đối thủ của chúng rút ra một kết luận ngược lại, để ủng hộ giả thuyết này. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng, đối với một thẩm phán vô tư, sẽ có vẻ như luật của sự phê bình đúng đòi hỏi một cách giải thích khác, và rằng những bình luận của chúng gây bạo lực cho bản văn thánh. Chúng ta hãy chú ý đến lời tường thuật về thành công của Phúc Âm ở Giê-ru-sa-lem. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Phi-e-rơ giảng cho người Do Thái, “những người vui vẻ tiếp nhận lời của ông đã chịu báp-têm; và cùng ngày ấy, có thêm vào chúng khoảng ba ngàn linh hồn.” Chương kết thúc bằng nhận xét này, “Và Chúa thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người nên được cứu,”* thật vậy rất chung chung, nhưng truyền đạt cho chúng ta thông tin này, rằng xã hội liên tục nhận một sự gia nhập của những người mới trở lại đạo. Không lâu sau, Phi-e-rơ lại ngỏ lời với dân chúng, và hiệu quả là gì? “Nhiều người trong chúng nghe lời đã tin; và số người nam khoảng năm ngàn.”* Sử gia nói về người nam—τῶν ἀνδρῶν,—và vì từ này chỉ nam giới, phân biệt với nữ giới, có thể suy ra một cách công bằng rằng nhiều phụ nữ, mặc dù không được nhắc đến, đã trở lại đạo cùng một lúc, vì vậy toàn bộ số có lẽ lớn hơn nhiều so với năm ngàn. Nhưng dù chúng ta cho rằng phụ nữ, cũng như nam giới, đã tin trong dịp này hay không, hoàn toàn rõ ràng rằng năm ngàn là thêm vào ba ngàn đã được nhắc đến trước đây. Một hoặc hai nhà bình luận, có danh lớn, đã không may chấp nhận quan niệm rằng ba ngàn được bao gồm trong năm, những người Độc Lập đã háo hức nắm lấy nó để giúp chúng ra khỏi một khó khăn. Nhưng tôi sẽ hỏi, liệu ý tưởng này có tự trình bày cho bất kỳ người nào, mà tâm trí người ấy không bị chiếm hữu bởi một hệ thống đặc biệt; và liệu nó có tự nhiên xảy ra với một người như vậy, rằng Lu-ca, là người đã nêu hiệu quả của bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ, ở đây nêu hiệu quả của bài giảng thứ hai, mà không nói đến bất cứ điều gì đã qua. Nếu một sử gia khác nói với chúng ta rằng, vào một ngày nhất định, ba ngàn người gia nhập một đạo quân, và rằng một số ngày sau, nó được năm ngàn người gia nhập, không có độc giả nào trên thế gian sẽ cho rằng ông bao gồm số đầu tiên trong số thứ hai. Không thể hình dung bất kỳ lý do nào tại sao một độc giả của Công Vụ nên hình thành một ý kiến khác liên quan đến hai số riêng biệt này của những người trở lại đạo. Như vậy chúng ta có tám ngàn môn đồ ở Giê-ru-sa-lem, ngoài những người là người tin trước ngày Lễ Ngũ Tuần, và những người, mà không được chỉ rõ, được thêm vào Hội Thánh hằng ngày. Người ta đã nói liên quan đến những người trở lại đạo ấy, và đặc biệt những người như vậy trong chúng ôm lấy Phúc Âm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, rằng chúng là người lạ, mà nơi cư trú thông thường của chúng ở trong những quốc gia được liệt kê, nhưng đã đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng tại lễ hội. Sẽ quá nhiều nếu phủ nhận rằng bất kỳ ai trong chúng là người lạ; nhưng sẽ là một sự vô lý rõ ràng khi cho rằng tất cả chúng đều thuộc mô tả này; vì, có bao giờ nghe rằng một biến cố phi thường chỉ mang lại với nhau những người tạm trú trong một thành phố? Mọi cơ sở tính toán hợp lý không gợi ý ý tưởng rằng những người tạm trú chỉ là một thiểu số, và rằng hội chúng chủ yếu bao gồm những cư dân của Giê-ru-sa-lem sao? Người ta đã nhận xét rằng chúng được gọi là “những người ở tại Giê-ru-sa-lem,”† và rằng từ κατοικεῖν, sử gia thánh sử dụng, có nghĩa là có một nơi ở thường trực trong một nơi. Khi một nơi cư trú tạm thời được diễn tả, động từ παροικεῖν được sử dụng, chỉ đơn giản là tạm trú, hoặc ở trong một nơi trong một thời gian ngắn. Nhiều người trong số những người trở lại đạo, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã sống ở những quốc gia nước ngoài; nhưng chúng bây giờ đã di chuyển đến Giê-ru-sa-lem, từ những động cơ thế tục hoặc tôn giáo, hoặc có lẽ, như người ta đã cho rằng, trong sự mong đợi Đấng Mê-si, mà sự xuất hiện của Ngài được trông đợi vào khoảng thời kỳ này. Dù sao, mặc dù chúng chỉ hiện diện ở Giê-ru-sa-lem trong một thời gian, không có lý do gì để nghĩ rằng hội chúng vào Lễ Ngũ Tuần hoàn toàn bao gồm chúng; và nếu người ta nên thừa nhận rằng, trong ba ngàn, một ngàn, hoặc ngay cả năm trăm, là người nước ngoài, chúng ta sẽ tạo ra một sự cho phép rộng rãi. Đối với tám ngàn người, theo tính toán thấp nhất, đã thuộc về Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, chúng ta phải thêm nhiều người hơn; vì chúng ta đọc rằng “những người tin được thêm vào Chúa nhiều hơn, đám đông cả nam và nữ;” rằng “số môn đồ được nhân lên;” và lại, rằng “lời Đức Chúa Trời gia tăng; và số môn đồ nhân lên ở Giê-ru-sa-lem rất nhiều; và một nhóm lớn các thầy tế lễ vâng theo đức tin.”‡ Những đoạn này ngụ ý một sự gia tăng rất dồi dào, và biện minh cho chúng ta trong việc hiểu những lời sau đây, không phải về các môn đồ ở Giu-đê, hoặc giữa dân tộc Do Thái nói chung, mà về những người ở Giê-ru-sa-lem mà thôi: “Ngươi thấy, hỡi anh em, có bao nhiêu ngàn người Do Thái tin;”* trong nguyên bản, πόσαι μυριάδες—bao nhiêu myriad, hoặc hàng chục ngàn. Những người Độc Lập bị hệ thống của chúng buộc giảm xuống số thấp nhất có thể các môn đồ trong một thành phố đặc biệt. Cần thiết cho chúng chứng minh, không phải thành công của Phúc Âm lớn, mà là nó nhỏ. Chúng chắc chắn không thể cảm thấy bất kỳ sự tự mãn nào trong việc làm suy yếu như vậy lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo, từ thành công nhanh chóng và rộng rãi của nó; nhưng chúng ta có thể một cách chính đáng nghi ngờ chính nghĩa bị buộc viện đến một phương tiện như vậy để ủng hộ. Chắc chắn rằng lập luận hoàn toàn thất bại trong trường hợp của Giê-ru-sa-lem, trong đó chỉ có một Hội Thánh, nhưng các thành viên lên đến hàng ngàn và hàng chục ngàn. Những người Độc Lập phản đối rằng, “mọi người tin đều ở với nhau, và có mọi vật chung.”† Người ta đã trả lời rằng, mặc dù các môn đồ, mà số của chúng vào lúc này khoảng ba ngàn, đã gặp nhau với nhau trong một nơi, nó sẽ không hệ quả rằng chúng có thể làm như vậy khi chúng đã gia tăng lên mười hoặc hai mươi ngàn; nhưng ngay cả khi ấy chúng chỉ là một Hội Thánh. Người ta cũng đã nhận xét rằng, mặc dù cụm từ ἐπὶ τὸ αὐτό, được dịch là với nhau, có thể có nghĩa là trong một nơi, nhưng đây không nhất thiết là ý nghĩa của nó, và rằng nó xuất hiện nơi nó chỉ có thể ngụ ý sự hiệp nhất của mục đích: “Các vua của trái đất đứng lên, và những người cai trị được tập hợp lại với nhau—ἐπὶ τὸ αὐτό—chống lại Chúa, và chống lại Đấng Christ của Ngài.”‡ Những lời này được áp dụng cho âm mưu của Phi-lát, Hội Đồng, và Hê-rốt, chống lại Đấng Cứu Thế chúng ta; nhưng chúng ta biết rằng, mặc dù chúng đồng ý trong một mục đích, chúng không nhóm lại trong cùng một nơi. Người ta lại phản đối rằng, chúng được nói là “đã tiếp tục hằng ngày với một lòng trong đền thờ.”§ Vì điều này lập tức theo sau đoạn kia, cùng một câu trả lời có thể được trả lại, rằng, nếu ba ngàn có thể nhóm lại trong đền thờ, một cuộc họp của mọi môn đồ trong đó là không thể khi số lượng đã trở nên lớn hơn nhiều. Hơn nữa, vì những cuộc họp là hằng ngày, một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng một đám đông người, chủ yếu ở những tầng lớp thấp của đời sống, không thể tìm thấy thời gian mỗi ngày để tham dự những sự phục vụ của các Sứ đồ hơn chúng có thể tìm thấy nó bây giờ; và, do đó, rằng sử gia chỉ có thể có ý rằng các Sứ đồ hằng ngày lui tới đền thờ, và rằng các môn đồ gặp chúng ở đó khi chúng có cơ hội. Nhưng không có dịp nào luôn sửa chữa đến nó cho mục đích nghe chúng, vì các Sứ đồ không giới hạn công lao của chúng vào đền thờ, mà “trong mỗi ngôi nhà không ngừng dạy và giảng Chúa Giê-xu Christ.”‖ Một lập luận cho một hội chúng ở Giê-ru-sa-lem dựa trên những lời này: “Và khi chúng đã cầu nguyện, nơi chúng nhóm lại với nhau bị rúng động. Và đám đông của những người tin, có một lòng và một linh hồn.”¶ Nhưng hai câu này, mặc dù chúng đứng theo thứ tự bây giờ được trích dẫn, không có mối liên hệ nào với nhau; và hoàn toàn không công bằng khi trích dẫn chúng như một bằng chứng rằng đám đông nhóm lại trong nơi bị rúng động, như bất kỳ người nào sẽ thấy bằng cách đọc đoạn. Những người nhóm lại trong nơi ấy, được gọi là nhóm của chính các Sứ đồ; và có lẽ là một số chọn lọc của các môn đồ, gặp nhau với nhau để cầu nguyện cho sự giải thoát của Phi-e-rơ và Giăng khỏi tay của kẻ thù của chúng. Lập luận cuối cùng được rút ra từ những lời này: “Và tất cả chúng đều với một lòng trong hành lang của Sa-lô-môn, và trong những người còn lại không ai dám tự liên kết với chúng; nhưng dân chúng phóng đại chúng.” Nhưng ở đây câu hỏi xảy ra, Ai là những người nhóm lại trong hành lang này? Người ta nói ở đầu câu, rằng “bởi tay của các Sứ đồ nhiều dấu hiệu và kỳ diệu được thực hiện giữa dân chúng;” và sau đó người ta nói thêm, rằng “tất cả chúng đều với một lòng trong hành lang của Sa-lô-môn.” Ý tưởng tự nhiên nhất là, những người được nói đến là các Sứ đồ; và vì không ai khác được nhắc đến ngoài dân chúng, hoặc người Do Thái, lui tới đền thờ, đó là một tưởng tượng đơn thuần khi cho rằng Hội Thánh nhóm lại trong đó. Có vẻ như không có lý do gì để cho rằng mọi người Do Thái từ những quốc gia nước ngoài đã trở lại đạo tại Lễ Ngũ Tuần chỉ là những người tạm trú ở Giê-ru-sa-lem, và rằng sử gia sử dụng một thuật ngữ ngụ ý rằng chúng đã định cư ở đó. Điều này được xác nhận bởi một biến cố xảy ra một thời gian sau, và được thuật lại như vậy: “Trong những ngày ấy, khi số môn đồ được nhân lên, có một sự lẩm bẩm của người Hy Lạp chống lại người Hê-bơ-rơ, vì những góa phụ của chúng bị bỏ qua trong sự phục vụ hằng ngày.”* Người Hy Lạp, hoặc người Hellenist, như mọi người biết, là người Do Thái, sống ngoài giới hạn của Giu-đê, và rải rác trên điều từng là đế quốc Macedonia, nói tiếng Hy Lạp, và sử dụng bản dịch Hy Lạp của Kinh Thánh trong các hội đường của chúng. Trong số này có một số người trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem; và rất có thể cũng có những người khác, là những người, sau khi đã đến từ những vùng khác nhau, không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng Hy Lạp, và chỉ quen thuộc với ngôn ngữ của quốc gia chúng sinh ra. Do đó nảy sinh một lập luận mới cho nhiều hội chúng ở Giê-ru-sa-lem. Mặc dù mọi thành viên của Hội Thánh có thể đã được triệu tập trong một nơi, chúng không thể đều đã tham gia vào sự phục vụ, vì điều được một phần của chúng hiểu, sẽ không thể hiểu được đối với phần kia. Sẽ vô lý khi tưởng tượng rằng những người nói khác nhau ngỏ lời với khán giả cùng một lúc, hoặc rằng cùng một người nói đã truyền đạt một bài diễn thuyết đầu tiên bằng một ngôn ngữ và sau đó bằng một ngôn ngữ khác. Không có lý do nào, ngoài lợi ích của một đảng phái, để tạo ra bất kỳ giả định nào ngoài giả định tự nhiên, rằng vì các môn đồ đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem—nơi lui tới của người Do Thái từ mọi vùng của trái đất—nói những ngôn ngữ khác nhau, chúng được chia thành những hội chúng khác nhau, trong đó mỗi người nghe bằng tiếng của chính mình những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Vì một thời gian đã trôi qua sau ngày Lễ Ngũ Tuần trước khi các Sứ đồ đi ra giảng Phúc Âm cho các dân tộc của thế gian, trừ khi có ở Giê-ru-sa-lem những người tin nói những ngôn ngữ khác nhau, món quà của những thứ tiếng các Sứ đồ đã nhận được hẳn đã vô ích trong khoảng này. Chúng ta đã thấy rằng, từ số lượng của chúng, các môn đồ nguyên thủy phải đã được chia thành một số hội chúng, và chúng ta bây giờ thấy rằng, nếu số lượng đã nhỏ hơn, việc hình thành những xã hội phân biệt là cần thiết cho mục đích gây dựng. Do đó chúng ta có một Hội Thánh, được tạo thành từ một số hội chúng, theo kế hoạch Trưởng Lão, không phải một số hội chúng độc lập, mỗi hội chúng sở hữu những quyền năng của một Hội Thánh trong chính mình. Để củng cố lập luận của chúng ta, chúng ta hãy quan sát rằng, trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, nhiều người được sử dụng trong việc thực hiện những sự phục vụ thông thường. Chắc chắn rằng mọi Sứ đồ tiếp tục trong đó trong một thời gian đáng kể sau khi nó được sáng lập. Có vẻ như với chúng được liên kết những tiên tri, hoặc những người được cảm hứng, là những người tiên đoán những biến cố tương lai, hoặc giải thích bằng sự hỗ trợ siêu nhiên những lời tiên tri của Cựu Ước; và chúng ta đọc về các trưởng lão hoặc trưởng lão của Hội Thánh ấy, hoặc các mục sư thông thường của lời, như danh hiệu này thường ngụ ý, và như những người Độc Lập sẽ ban cho; vì chúng phủ nhận rằng có bất kỳ người giữ chức vụ nào như vậy bởi sự chỉ định Thiêng Liêng như một trưởng lão cai trị, phân biệt với một trưởng lão giảng. Bây giờ, tôi mong muốn được chúng thông báo, tất cả những người này được sử dụng như thế nào? Mười hai Sứ đồ, một số tiên tri, và một số mục sư vừa đủ, đang làm gì? Những người Độc Lập nói với chúng ta rằng chúng chỉ có một hội chúng: nhưng nếu vậy, làm sao chúng có thể tìm thấy phạm vi cho việc thực thi những món quà của chúng? Các Cơ Đốc nhân ở Giê-ru-sa-lem không thể luôn nghe những bài giảng, vì chúng có những công việc trần gian phải chú ý; nhưng trừ khi các Sứ đồ và những người hỗ trợ của chúng, tham gia giảng từ sáng đến tối, vào mỗi ngày trong tuần, lượt của mỗi người hẳn đã đến ở những khoảng cách xa, và trong một phần đáng kể thời gian của chúng chúng hẳn đã nhàn rỗi, liên quan đến bổn phận quan trọng nhất này của chức vụ của chúng. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng, trường hợp này không phải như vậy. Các Sứ đồ bận rộn với việc giảng như vậy, đến nỗi chúng thấy không thể chú ý đến những công việc của người nghèo; và do đó, khi những phàn nàn nảy sinh rằng một số người bị bỏ qua, chúng thiết lập cấp bậc phó tế: “Không hợp lý chúng ta nên rời bỏ lời Đức Chúa Trời, và phục vụ bàn: do đó, hỡi anh em, hãy tìm ra bảy người chúng ta có thể chỉ định trên công việc này. Nhưng chúng ta sẽ tự trao mình liên tục cho sự cầu nguyện, và cho chức vụ của lời.”* Đó là một sự vô lý trắng trợn khi cho rằng nhiều người giảng như vậy có thể đã được giữ trong việc làm thường xuyên bởi một hội chúng duy nhất; và mọi người đặt thành kiến sang một bên, và phán đoán một cách không đam mê, sẽ có ý kiến này. Không bản tường thuật hợp lý nào có thể được đưa ra về nhiều người giữ chức vụ như vậy, không phải những người giữ chức vụ danh dự, mà là những người lao động tích cực trong công việc của Phúc Âm, ở lại Giê-ru-sa-lem, trừ khi thừa nhận rằng các môn đồ được chia thành nhiều hội chúng. Lập luận cuối cùng cho sự tồn tại của nhiều hội chúng hơn một ở Giê-ru-sa-lem, dựa trên sự thiếu một nơi trong đó mọi môn đồ có thể nhóm lại. Đối với lập luận này những người Độc Lập có một câu trả lời sẵn sàng, rằng chúng có thể được chứa trong đền thờ, và rằng có vẻ như các Sứ đồ giảng trong đó hằng ngày. Dễ dàng cho một số người thoát khỏi một khó khăn bằng một vài khẳng định chung, đặc biệt khi chúng đang nói về một điều rất xa, mà vào mọi chi tiết của nó chúng ta không thể bước vào; nhưng rộng rãi như đền thờ, không chắc chắn mười hoặc mười hai ngàn người có thể đã thường xuyên đi vào đó, mà không làm bất tiện cho đám đông người Do Thái chưa trở lại đạo đi lên đó để thờ phượng. Không chắc chắn các thầy tế lễ và những người cai trị hẳn đã cho phép những hội chúng được thừa nhận của các môn đồ, mà chúng coi là những người dị giáo và bội đạo, được tổ chức trong khu vực của nó. Điều ngược lại, tôi nghĩ, rất có thể; và chúng ta có thể chắc chắn rằng một nỗ lực kỷ niệm sự chết của Đấng Christ, bằng lễ kỷ niệm Tiệc Thánh, hẳn đã lập tức bị chống lại. Thật vậy, các Sứ đồ, giảng hằng ngày trong đền thờ; tuy nhiên không phải cho toàn bộ Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, mà cho người Do Thái chúng tình cờ tìm thấy trong đó; và điều này rõ ràng từ lời của sử gia thánh, là người nói rằng, chúng giảng “hằng ngày trong đền thờ, và trong mỗi ngôi nhà;”† tức là, trong khi chúng giảng cho người Do Thái, trong đền thờ, chúng giảng trong những ngôi nhà riêng cho các Cơ Đốc nhân, và do đó, có nhiều hội chúng. Những quan sát này rõ ràng đối với sự hiểu biết rõ ràng nhất; và không điều gì ngoài Quyền Năng làm mù của thành kiến có thể ngăn cản bất kỳ người nào nhận thấy lẽ thật của chúng.

BÀI GIẢNG XCIX
VỀ HỘI THÁNH
Những Hình Thức Cai Quản Hội Thánh Độc Lập Và Trưởng Lão Được Xem Xét.—Bằng Chứng Rằng Quyền Năng Của Những Người Cai Trị Hội Thánh Không Chảy Từ Dân Chúng.—Ý Kiến Của Tiến Sĩ Owen.—Lập Luận Chống Lại Chế Độ Độc Lập Từ Hội Đồng Giê-ru-sa-lem.—Sự Vượt Trội Của Kế Hoạch Trưởng Lão.

Trong bài giảng trước, tôi đã bước vào việc xem xét hai hình thức cai quản giáo hội, một mình dường như nhận được bất kỳ sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, Chế Độ Trưởng Lão và Chế Độ Độc Lập; và đề xuất thảo luận chúng với nhau, vì việc thiết lập một hình thức nhất thiết bao gồm việc lật đổ hình thức kia. Chúng ta đã xem xét nguyên tắc đầu tiên của Chế Độ Độc Lập, mà từ đó nó suy ra danh của mình, rằng mỗi hội chúng của các Cơ Đốc nhân là một Hội Thánh trọn vẹn, sở hữu trong chính mình mọi quyền năng và đặc quyền Chúa Giê-xu Christ đã ban cho Hội Thánh, và không liên kết với mọi Hội Thánh khác trong thế gian, trừ bởi một sự tuyên xưng đức tin chung. Chúng ta đã thấy rằng nguyên tắc này không áp dụng cho Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, đã có vẻ, từ một số lập luận, bao gồm nhiều hội chúng hơn một. Chúng ta có thể rút ra cùng một kết luận liên quan đến một số Hội Thánh khác được nhắc đến trong Tân Ước; nhưng sự chú ý của anh em đã bị giới hạn cho Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, vì lịch sử của nó được chi tiết đầy đủ hơn. Suy luận rõ ràng từ sự kiện, rằng ở Giê-ru-sa-lem có một số hội chúng, nhưng vẫn được trình bày như một Hội Thánh, là, những hội chúng ấy được sáp nhập, hoặc được hiệp nhất như vậy bởi một mối liên kết chung nào đó, để chỉ cấu thành một thân thể. Bây giờ, điều này không thể là gì khác ngoài cùng một sự cai quản, mà những hội chúng này chịu; như những cư dân của các thành phố và tỉnh khác nhau cấu thành một quốc gia, không đơn giản bằng cách sống trong cùng một quốc gia, mà bằng cách vâng giữ cùng những luật, và thừa nhận thẩm quyền của cùng những người cai trị dân sự. Những người Độc Lập không thể, nhất quán với những nguyên tắc của chúng, đã nói về Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, mà phải đã chấp nhận một cách diễn đạt khác, nếu chúng đã soạn lời tường thuật trong Công Vụ, và hẳn đã nói, các Hội Thánh của Giê-ru-sa-lem. Do đó hệ quả là, có một hội đồng trưởng lão ở Giê-ru-sa-lem, bao gồm các Sứ đồ và trưởng lão, là những người đến với nhau, như chúng ta thấy từ chương thứ mười lăm, để quản lý những công việc của mọi hội chúng trong thành phố, và mà những sắc lệnh của chúng chúng bị ràng buộc phục tùng. Đây là bản tường thuật hợp lý nhất về vấn đề; và nó tự nhiên như vậy, đến nỗi nó theo sau từ những chi tiết được nhắc đến trong lịch sử, mà không có bất kỳ nỗ lực nào; trong khi những người Độc Lập bị buộc viện đến nhiều phương tiện vụng về khác nhau, để đưa ra điểm yêu thích của chúng, rằng chỉ có một hội chúng; và đặc biệt, giảm những người tin trong thành phố ấy xuống số thấp nhất có thể. Và như vậy, điều được giành cho chính nghĩa của chúng, bị mất cho Cơ Đốc giáo; mà, nếu chúng đúng trong những tính toán của chúng liên quan đến Giê-ru-sa-lem và những thành phố khác, đã có rất ít thành công trong những thời đại nguyên thủy, và chỉ có thể khoe về một nắm người trở lại đạo trong những nơi đông dân nhất. Bây giờ tôi tiến hành xem xét nguyên tắc thứ hai của Chế Độ Độc Lập, là, Rằng mọi quyền năng được trao cho Hội Thánh tập thể, hoặc cho thân thể của những người trung tín; rằng đối với chúng chìa khóa của nước thiên đàng được giao phó; và rằng những người thực thi bất kỳ thẩm quyền nào trong Hội Thánh, trong đặc tính của những người cai trị, suy ra nó từ dân chúng. Chống lại nguyên tắc này, những người Trưởng Lão chủ trương, Rằng quyền năng cai quản Hội Thánh thuộc về riêng những người giữ chức vụ nhất định, là những người suy ra thẩm quyền của chúng từ Chúa Giê-xu Christ, và chỉ chịu trách nhiệm với Ngài mà thôi về việc thực thi nó. Thật vậy, chúng không phải là những chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà là những người giúp đỡ đức tin và niềm vui của các thánh đồ; và là tôi tớ của chúng, nhưng chỉ theo ý nghĩa này, rằng mục đích của mọi sự phục vụ của chúng nên là, điều tốt thuộc linh của những người được giao phó cho sự chăm sóc của chúng. Hiến pháp của Hội Thánh khác với hiến pháp của một xã hội dân sự. Một xã hội tự nguyện được hình thành bởi sự đồng ý tự do của các thành viên. Mỗi người trong chúng có những quyền nhất định người ấy mong muốn bảo đảm, và mở rộng bằng sự hợp tác của những người khác; và do đó người ấy hiệp nhất với chúng dựa trên những điều khoản như vậy dường như được tính toán tốt nhất để thúc đẩy mục đích chung. Chúng tiến hành cùng nhau soạn một bộ luật, và chỉ định những người nhất định sẽ có thẩm quyền thực thi luật, và quản lý những công việc của xã hội. Trong những trường hợp như vậy, quyền năng nhất thiết phát ra từ dân chúng. Xã hội được chúng tạo ra vì lợi ích của chính chúng; và những người cai trị nợ sự tồn tại chính thức của chúng duy nhất cho chứng thư của những người cấu thành của chúng, là nguồn quyền năng của chúng, và quy định giới hạn của nó. Ở đây, xã hội ở trước những người cai trị; nhưng liên quan đến Hội Thánh, những người cai trị ở trước xã hội; và do đó không lý luận nào, từ một trường hợp, áp dụng một cách công bằng cho trường hợp kia. Không có Hội Thánh khi Chúa chúng ta trao cho các Sứ đồ ủy nhiệm của chúng; khi Ngài giao phó cho Phi-e-rơ, và cho tất cả chúng, chìa khóa của nước thiên đàng; khi Ngài trao cho chúng thẩm quyền giảng Phúc Âm, ban các thánh lễ, và thực thi kỷ luật trên những môn đồ tuyên xưng của Ngài. Chúng được chính Ngài chỉ định lập tức; và chúng được chỉ định như những người đầu tiên trong một sự kế vị dài, sẽ tiếp tục đến cuối thời gian, như chúng ta học được từ lời hứa của Ngài cho chúng: “Này, Ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế.”* Chức vụ của các Sứ đồ là phi thường, và chấm dứt khi chúng chết; nhưng, ngoài những món quà của sự cảm hứng và của những phép lạ, chúng sở hữu những quyền năng thông thường, cho việc gây dựng và cai quản Hội Thánh, không hết hạn cùng với chúng, mà truyền vào những tay khác. Các mục sư, và giáo sư, và những người cai trị, tồn tại trong những thời nguyên thủy, và không bao giờ có thể thiếu, mà không có sự tan rã của Hội Thánh như một thân thể có tổ chức, được các Sứ đồ chỉ định. Chúng được tách ra cho chức vụ của chúng, và qua chúng, như kênh trong đó quyền năng được truyền cho chúng từ Đấng Christ, nguồn của mọi món quà và đặc quyền thuộc linh. Đây là kênh truyền tải được thiết lập lúc đầu. Vì chúng ta đang lý luận với những người Độc Lập, là những người giả vờ dành một sự tôn trọng thánh hơn cho Kinh Thánh so với những giáo phái Cơ Đốc khác, chúng ta tự tin kêu gọi nó, và hỏi, liệu chúng có thể phủ nhận lời phát biểu bây giờ được thực hiện, hoặc cho thấy rằng trật tự nguyên thủy đã bị thay đổi? Có đúng không, rằng các Sứ đồ suy ra quyền năng của chúng lập tức từ Chúa Giê-xu Christ? Có đúng không, rằng các mục sư và những người cai trị đầu tiên của Hội Thánh suy ra thẩm quyền của chúng từ các Sứ đồ? Và bất kỳ đoạn nào có thể được đưa ra đảo ngược trật tự này, và phong cho rằng, trong những thời đại tiếp theo, quyền năng chính thức nên chảy từ dân chúng? Những người cai trị đầu tiên của Hội Thánh không được nó tạo ra, mà nhận đặc tính chính thức của chúng trước khi nó được dựng lên. Chúng không, như trong những xã hội tự nguyện khác, thực thi một phần quyền năng xã hội đã ủy quyền cho chúng. Quyền năng của chúng đến trực tiếp từ thiên đàng, và được trao cho chúng, để chúng có thể tổ chức xã hội, và cai quản các thành viên; không phải bằng những luật do chúng tự làm, mà bằng một bộ luật được đóng dấu bằng thẩm quyền của Vua của Si-ôn. Trong Tân Ước, dân chúng được biết, không phải như những người cai trị, mà như những thần dân. Người ta thừa nhận rằng, nó công nhận một quyền trong dân chúng can thiệp vào việc chỉ định những người giữ chức vụ của chúng, đến một mức độ nhất định. Trong nhiều Hội Thánh, chúng đã bị tước đoạt quyền ấy; nhưng vào những ngày của các Sứ đồ, và trong một thời gian dài sau, chúng sở hữu và thực thi đặc quyền bầu chọn những người sẽ chủ trì trên chúng trong Chúa. Nhưng giới hạn của quyền này được định với sự chính xác lớn nhất; để cho thấy rằng nó không công nhận bất kỳ phần thẩm quyền nào được trao cho dân chúng, và còn ít hơn trình bày chúng như những người lưu giữ mọi quyền năng giáo hội. Bản tường thuật Lu-ca đưa ra về việc bầu chọn các phó tế, được diễn tả như vậy, như thể nó đã dự định bảo vệ chống lại những nguyên tắc của những người Độc Lập: “Hãy tìm ra trong anh em bảy người có danh tiếng tốt, đầy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, mà chúng ta có thể chỉ định trên công việc này.”* Dân chúng được kêu gọi chọn những người chúng phán đoán là đủ tư cách, và chúng có thể tin cậy; và cần thiết hơn chúng nên được tham khảo trong cuộc bầu chọn, vì đã có sự không hài lòng do việc quản lý trước đây của người nghèo. Tuy nhiên, đây là một sự đề cử đơn giản, và ở đây quyền năng của chúng chấm dứt. Chúng không thể trao cho những người ấy chức vụ, và trao cho chúng thẩm quyền thực hiện những bổn phận của nó. Đây là đặc quyền của các Sứ đồ; thuộc về tỉnh của chúng việc “chỉ định chúng trên công việc này.” Nói cách khác, có vẻ từ bản tường thuật này, rằng quyền năng chính thức không suy ra từ dân chúng, mà từ những người đã ở trong chức vụ. Tôi sẽ ở đây trích dẫn một đoạn từ tác phẩm của Tiến sĩ Owen nổi tiếng, là một người Độc Lập, nhưng đã thừa nhận những nguyên tắc về chủ đề sự cai quản Hội Thánh, phù hợp hơn với quan điểm của một người Trưởng Lão tuyên xưng. Trong Bản Tính Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm của mình, sau khi đã cho thấy rằng Đấng Christ đã thiết lập những chức vụ trong Hội Thánh Ngài; rằng Ngài làm cho những người đủ tư cách cho chúng; rằng Ngài truyền đạt quyền năng cho chúng bằng lời kêu gọi và sự phong chức của chúng, và truyền cho Hội Thánh chịu chúng; ông nói thêm, “Bằng những cách và phương tiện này Chúa Christ truyền đạt quyền năng chức vụ cho những người được kêu gọi đến nó; mà trên đó chúng trở thành, không phải những quan chức hoặc mục sư của con người, không, không phải của Hội Thánh, như đối với những hành động và việc thực thi thẩm quyền của chúng, mà chỉ như điều tốt và sự gây dựng của Hội Thánh là mục đích của nó; mà là những quan chức và mục sư của chính Đấng Christ. Do đó rõ ràng rằng, trong việc truyền đạt quyền năng Hội Thánh trong chức vụ, cho bất kỳ người nào được kêu gọi đến nó, công việc và bổn phận của Hội Thánh về hình thức bao gồm những hành động vâng phục đối với những mạng lệnh của Đấng Christ. Do đó, nó không trao cho những quan chức như vậy một quyền năng hoặc thẩm quyền về hình thức và thực tế ở trong thân thể của cộng đồng, bởi bất kỳ sự ban cho hoặc luật nào của Đấng Christ, để chúng nên tiếp nhận và hành động quyền năng của Hội Thánh, bởi một sự ủy quyền từ chúng; mà chỉ chúng chỉ định, chọn, và tách ra những cá nhân, là những người trên đó được Đấng Christ tự mình giao phó quyền năng chức vụ, theo như đã được tuyên bố trước. Đây là quyền năng và quyền

ban cho Hội Thánh, xét về bản chất, liên quan đến những người giữ chức vụ của nó, cụ thể là, để chỉ định, kêu gọi, chọn, và tách ra những người, bằng những cách Đấng Christ đã chỉ định, cho những chức vụ ấy, mà theo luật của Ngài, Ngài đã gắn quyền năng và thẩm quyền của Hội Thánh.”† Ông lại nói, trong một phần khác của cùng tác phẩm, khi nói về việc dân chúng bầu chọn các mục sư và những người cai trị, “Sự lựa chọn hoặc bầu chọn này không truyền đạt một quyền năng từ những người chọn, cho những người được chọn, như thể một quyền năng như vậy mà chúng được kêu gọi đến nên chính thức ở trong những người chọn, trước sự lựa chọn như vậy. Vì điều này sẽ làm cho những người được chọn chỉ là mục sư của chúng, và hành động mọi điều nhân danh chúng, và bởi thẩm quyền suy ra từ chúng. Nó chỉ là một phương tiện công cụ, phục vụ, để đưa chúng vào quyền năng và thẩm quyền ấy được ban cho những người giữ chức vụ như vậy bởi hiến pháp và luật của Đấng Christ, mà chúng là mục sư của Ngài trên đó. Những món quà, chức vụ, và những người giữ chức vụ này, được Đấng Christ ban cho các Hội Thánh, bất cứ nơi nào có một Hội Thánh được kêu gọi theo tâm trí của Ngài, chúng, trong và bởi sự lựa chọn của chúng về chúng, phục tùng chúng trong Chúa, theo mọi quyền năng và bổn phận mà Ngài đã giao phó cho chúng, và mà chúng được kêu gọi đến.”‡ Những trích dẫn này dài, nhưng chúng quan trọng; và có trọng lượng lớn hơn, vì đến từ một người Độc Lập được thừa nhận, là người, trong học vấn, lòng tin kính, và kiến thức sâu sắc về Kinh Thánh, chưa bao giờ bị bất kỳ anh em nào của mình vượt qua. Chúng chứa đựng những nguyên tắc thiết yếu của Chế Độ Trưởng Lão, và cho thấy rằng, khi một người như vậy xem xét Kinh Thánh một cách không đam mê, ông đã tìm thấy trong đó những yếu tố của hệ thống cai quản ấy mà Hội Thánh chúng ta đã chấp nhận. Có những lập luận khác mà bởi đó chúng ta chứng minh rằng quyền năng không đặt trong các thành viên của Hội Thánh, và bởi chúng truyền cho những người giữ chức vụ của nó; mà những người sau suy ra nó lập tức từ Đấng Christ. Khi Phao-lô nói, rằng Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài “những mục sư và giáo sư, cho công việc của chức vụ, và sự gây dựng thân thể Ngài,”* chắc chắn sẽ không xảy ra với một người mà tâm trí người ấy không bị thiên kiến bởi những quan niệm trước, rằng ý của ông là, Đấng Christ đã ban quyền năng cho Hội Thánh tạo ra những mục sư như vậy bằng chứng thư của chính mình. Những lời ấy tự nhiên sẽ gợi ý, rằng Hội Thánh và các mục sư phân biệt với nhau; rằng Hội Thánh chỉ là xã hội mà vì lợi ích của nó sự chu cấp nên được thực hiện; rằng Đầu của Hội Thánh đã bày tỏ sự chú ý của Ngài đến lợi ích của nó, bằng cách chỉ định những người dạy dỗ và cai quản nó; và rằng những quyền và đặc quyền của những người giữ chức vụ của nó phát ra trực tiếp từ chính Ngài. Không người nào, khi được nói rằng một vua đã chỉ định thống đốc của tỉnh, sẽ kết luận rằng thống đốc được dân chúng chỉ định, và không sở hữu quyền năng nào ngoài điều chúng đã ban cho người ấy. “Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, thứ nhất, các Sứ đồ; thứ hai, các tiên tri; thứ ba, các giáo sư; sau đó, những phép lạ; rồi những món quà chữa bệnh, giúp đỡ, cai quản, các thứ tiếng khác nhau.”† Trong khi đoạn này gợi ý rằng các giáo sư được đặt trong Hội Thánh, không phải bởi dân chúng, mà bởi Đức Chúa Trời, và từ cai quản, là trừu tượng cho cụ thể, ngụ ý, rằng có thẩm quyền được thực thi, cũng như kiến thức được truyền đạt, đáng quan sát rằng, Đức Chúa Trời được nói là đã “đặt một số người trong Hội Thánh;” không phải tất cả, mà là một số người nhất định, cho những mục đích khác nhau được nhắc đến. Nhưng điều này phù hợp như thế nào với những nguyên tắc của những người Độc Lập, theo đó mọi người sở hữu một quyền nguyên thủy để cai quản; mọi người thực sự cai quản, vì không nguyên nhân nào có thể được quyết định ngoài bởi lá phiếu của Hội Thánh; và những người mang danh chính thức, trên thực tế, chịu thẩm quyền của nó như những người khác; vì như nó đã làm ra chúng, nó có thể hủy bỏ chúng tùy ý? Trong một Hội Thánh Độc Lập mọi người đều là người cai trị, và không có ai được cai quản ngoài những cá nhân đã làm điều gì đó khiến chúng bị anh em của chúng để ý, và phơi bày chúng cho sự quở trách. Tôi sẽ chỉ thêm rằng, Kinh Thánh nói về những người trong Hội Thánh, mà nó gọi là mục sư, giám mục, người lãnh đạo, trưởng lão cai trị; và rằng nó kêu gọi các thành viên “biết” hoặc thừa nhận chúng, “phục tùng” chúng, “vâng lời chúng,” “kính trọng chúng rất cao trong tình yêu thương, vì cớ công việc của chúng,” và “coi chúng xứng đáng được tôn kính gấp đôi.”‡ Những danh hiệu của những người giữ chức vụ ngụ ý thẩm quyền; nhưng chúng sẽ chỉ là những danh hiệu vinh dự và những âm thanh trống rỗng, nếu mọi quyền năng được trao cho dân chúng, và những người cai trị trên danh nghĩa là tôi tớ của chúng, mà chúng có quyền kiểm soát. Bổn phận của dân chúng sẽ bị giới hạn trong những tình cảm yêu mến, và một biểu hiện tôn trọng bề ngoài. Theo hệ thống Độc Lập, chúng không nợ sự vâng lời nào cho những người cai trị của chúng, là những người, trên thực tế, chỉ như vậy trên danh nghĩa, vì dân chúng giữ sự cai trị trong tay của chính mình. Làm sao chúng vâng lời những người không thể ban ra mệnh lệnh nào, và phục tùng những người không có thẩm quyền để thực thi? Ngôn ngữ của Kinh Thánh hoàn toàn vô nghĩa, nếu mọi quyền năng ở trong dân chúng; nhưng hoàn toàn có thể hiểu được trên kế hoạch Trưởng Lão, là kế hoạch phân biệt rõ ràng giữa những người cai trị và những người được cai trị. Đối với lý luận này, những người Độc Lập chống lại một số đoạn Kinh Thánh dường như đối với chúng công nhận một quyền năng cai quản và kỷ luật trong thân thể của dân chúng. Như vậy, Chúa chúng ta nói, “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và nói lỗi của người ấy giữa ngươi và người ấy mà thôi: nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi. Nhưng nếu người ấy không nghe ngươi, hãy đem theo ngươi một hoặc hai người nữa; để trong miệng của hai hoặc ba nhân chứng mọi lời được thiết lập. Và nếu người ấy bỏ qua không nghe chúng, hãy nói với Hội Thánh: nhưng nếu người ấy bỏ qua không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và một người thu thuế.”* Sự kêu gọi cuối cùng, những người Độc Lập nói, là đến Hội Thánh, và bởi Hội Thánh nhóm lại người phạm tội được xét xử và dứt phép thông công. Hãy quan sát rằng, khi những lời này được nói, Hội Thánh Cơ Đốc chưa được sáng lập; và rằng, do đó, chúng hẳn đã không thể hiểu được đối với các môn đồ, trừ khi chúng ám chỉ một phương thức tiến hành nào đó mà chúng quen thuộc. Bây giờ, tôi nghĩ rằng không người không đam mê nào có thể nghi ngờ rằng sự ám chỉ là đến hội đường Do Thái, mà hiến pháp của nó mang một sự tương đồng gần gũi với hiến pháp của một hội chúng Trưởng Lão. Nó bao gồm hai lớp người,—dân chúng, là những người gặp nhau để nghe luật được đọc và giải thích, và những người cai trị, là những người chủ trì trên hội chúng này. Những người sau thường được nhắc đến trong Tân Ước; và chúng ta học được từ những tác phẩm của người Do Thái, rằng chức vụ của chúng bao gồm việc dạy dỗ và cai quản, và rằng sự cai quản bao gồm việc điều chỉnh mọi thủ tục thông thường của hội đường, việc chăm sóc người nghèo, và việc xét xử và dứt phép thông công những người phạm tội. “Hãy nói với Hội Thánh,” Đấng Christ nói, “theo cùng cách mà những trường hợp như vậy được nói với hội đường; tức là, ‘hãy mang nó trước những người cai trị của Hội Thánh, để chúng có thể đối phó với người anh em cứng đầu, và trục xuất người ấy nếu người ấy không chịu phục tùng.’ Nếu Chúa chúng ta dự định đưa ra một quy tắc cho cách cư xử tương lai của các môn đồ Ngài khi Hội Thánh Ngài nên được thiết lập, Ngài rõ ràng biểu thị rằng phương thức đối xử với những người phạm tội nên được lấy từ mô hình của hội đường; và những lời của Ngài, thay vì ủng hộ quan niệm Độc Lập, rằng dân chúng là những người lưu giữ quyền năng, ngụ ý rằng nó được trao cho những người cai trị mà thôi, và rằng sự cai quản thuộc về chúng độc quyền. Như vậy đoạn này hòa hợp với những đoạn mà từ đó đã có vẻ, rằng chìa khóa của nước thiên đàng được ban cho các Sứ đồ, và những người kế vị của chúng trong việc chăm sóc Hội Thánh.† Đoạn khác dường như công nhận quyền năng của dân chúng, ở trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi, nói về người loạn luân, Sứ đồ truyền cho chúng, “nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi chúng nhóm lại với nhau, và linh của tôi, với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, giao người ấy cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt.”‡ Và trong Thư Thứ Hai, ông nói về hình phạt này như “đã được nhiều người áp đặt.”§ Đáng chú ý rằng, từ trường hợp này, rõ ràng là đặc biệt, không suy luận hợp pháp nào có thể được rút ra liên quan đến thủ tục thông thường của Hội Thánh. Người Cô-rinh-tô đã bỏ qua không làm bổn phận của chúng, và Phao-lô, can thiệp bằng thẩm quyền sứ đồ của mình, tuyên bố một bản án, và kêu gọi chúng thực thi nó. Chính Phao-lô, không phải người Cô-rinh-tô, đã dứt phép thông công người loạn luân; và chức vụ của chúng bao gồm việc công bố bản án trong hội chúng của chúng, và hành động phù hợp với nó, bằng cách loại trừ người ấy khỏi sự thông công của chúng. Không có sự công nhận quyền năng nào trong Hội Thánh ấy để xét xử và quở trách; công việc của chúng chỉ là phục vụ. Tôi coi đây là cách giải thích đúng về đoạn, mà, được xem như vậy, không ủng hộ những người Độc Lập. Tuy nhiên, câu trả lời thông thường là thỏa đáng; rằng, trên giả định bản án được người Cô-rinh-tô tuyên bố, lời ngỏ cho toàn bộ Hội Thánh không nhất thiết ngụ ý rằng tất cả chúng đều liên quan về mặt tư pháp, vì có nhiều gương về những lời ngỏ cho toàn bộ một xã hội hoặc dân tộc, khi chỉ một phần được dự định, hoặc chỉ những người cai trị. Hội chúng Y-sơ-ra-ên được nói là đã làm điều chắc chắn chỉ được làm bởi những người có thẩm quyền, và dân chúng được nói đến như đáng trách về những tội mà những người cai trị của chúng mà thôi đã phạm. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta phải xác định từ hoàn cảnh những người nào được có ý; và trường hợp trước chúng ta phải được giải thích một cách nhất quán với những đoạn khác dành quyền năng cho những người cai trị của Hội Thánh. Đồng thời, nên nhớ rằng mọi thành viên của Hội Thánh có một phần để hành động trong việc dứt phép thông công người phạm tội, tuy nhiên không phải như những thẩm phán; mà tất cả chúng bị ràng buộc đồng ý với bản án, và làm chứng sự tán thành của chúng về nó bằng cách từ chối liên kết với người ấy. Như vậy hình phạt, theo ý nghĩa nhấn mạnh nhất, được nhiều người áp đặt. Tôi tiến hành xem xét nguyên tắc cuối cùng của Chế Độ Độc Lập, Rằng mọi hành động cai quản được thực hiện trong một hội chúng duy nhất, cuối cùng, và không có sự kêu gọi đến một hội đồng cao hơn. Những người Trưởng Lão duy trì rằng có một sự phục tùng của các tòa án, và một quyền kêu gọi từ một tòa án thấp hơn đến một tòa án cao hơn. Điều này dường như là một suy luận công bằng từ điều chúng ta đã thiết lập liên quan đến sự hiệp nhất của một số hội chúng trong một Hội Thánh. Là những hội đồng riêng biệt, mỗi hội đồng sở hữu những người cai trị của riêng mình, chúng có thể được coi là một mà thôi, vì chúng được hiệp nhất dưới một sự cai quản chung; và có hai cách mà sự hiệp nhất của chúng có thể được thực hiện, cụ thể là, bằng cách chúng được đặt dưới một giám mục, hoặc dưới một hội đồng trưởng lão. Chúng ta đã chứng minh rằng, trong thời đại Sứ đồ, không có giám mục, theo ý nghĩa hiện đại của từ; và hệ quả là Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, trong đó có nhiều hội đồng, được một hội đồng chung của các trưởng lão của nó cai quản. Mỗi hội đồng điều chỉnh những công việc thông thường của riêng mình; nhưng khi bất kỳ trường hợp phi thường nào nảy sinh, hoặc bất kỳ khó khăn nào xảy ra, nó được chuyển đến hội đồng ấy, và được quyết định bởi thẩm quyền của nó. Không phản đối hợp lý nào có thể được thực hiện đối với quan điểm này về chủ đề; và nếu nó được thừa nhận là đúng, nguyên tắc phải bị từ bỏ rằng một hội chúng duy nhất sở hữu trong chính mình mọi quyền năng cai quản, và độc lập với mọi hội chúng khác trong thế gian. Lập luận này sẽ đứng vững mặc dù chúng ta không thể đưa ra từ Kinh Thánh, bằng chứng về một sự kêu gọi từ một tòa án thấp hơn đến một tòa án cao hơn. Nhưng những người Trưởng Lão nghĩ rằng chúng được cung cấp một gương trong chương thứ mười lăm của Công Vụ, và rằng, bởi giao dịch được ghi lại ở đó, tính hợp pháp của các tòa án xem xét được thiết lập rõ ràng. Tôi sẽ xem xét đoạn Kinh Thánh ấy; và cho anh em thấy sự ủng hộ nào nó dành cho kế hoạch cai quản giáo hội mà chúng ta đã chấp nhận. Một số người từ Giu-đê đã dạy anh em ở An-ti-ốt, rằng “trừ khi chúng chịu cắt bì theo cách của Môi-se, chúng không thể được cứu.”* Vì giáo lý này lật đổ Phúc Âm, Phao-lô và Ba-na-ba chống lại chúng, và nhiều tranh luận xảy ra. Người ta thấy không thể giải quyết cuộc tranh cãi, ngay cả bởi thẩm quyền của Phao-lô, mà những giáo sư giả từ chối phục tùng; và do đó người ta quyết định chuyển nó đến các Sứ đồ và trưởng lão ở Giê-ru-sa-lem. Hơn nữa, nó không phải là một cuộc tranh cãi địa phương, nảy sinh từ những hoàn cảnh đặc biệt của nơi ấy, mà có thể bị khuấy động trong bất kỳ thành phố hoặc quận nào khác nơi người Do Thái cư trú; và vì lý do này, sự thận trọng đòi hỏi rằng nó nên được quyết định cuối cùng trong một hội đồng cao hơn hội đồng của những người cai trị An-ti-ốt, một hội đồng sẽ ra lệnh sự tôn trọng và vâng lời của mọi Hội Thánh trong thế gian. Không nghi ngờ gì nó có thể đã được quyết định ở An-ti-ốt, trong đó, ngoài Phao-lô và Ba-na-ba, cả hai đều là những người có địa vị cao trong Hội Thánh, có những tiên tri và giáo sư có thẩm quyền quản lý những công việc như vậy; nhưng đảng đối lập ngang bướng, và không có hy vọng giảm chúng xuống im lặng ngoài bởi bản án của một tòa án mà từ đó không có sự kêu gọi. Người ta quyết định rằng “Phao-lô và Ba-na-ba và một số người khác trong chúng nên đi lên Giê-ru-sa-lem đến các Sứ đồ và trưởng lão về câu hỏi này.”† Liệu những người này có phải là đại biểu từ những Hội Thánh khác của Sy-ri, và từ những Hội Thánh của Si-li-si, trong đó cuộc tranh cãi này bị khuấy động, không xuất hiện. Nếu người ta nên phủ nhận rằng bất kỳ người nào như vậy hiện diện, vì không có nhắc đến cụ thể nào về chúng, những người quan tâm nhất chứng minh sự vắng mặt của chúng, kẻo cuộc họp ở Giê-ru-sa-lem hóa ra là một hội đồng đại diện, sẽ bị liên lụy trong một khó khăn không thể gỡ ra. Rõ ràng rằng, trong trường hợp hiện tại, không chỉ có một sự tham khảo để xin lời khuyên, mà còn là sự phục tùng một bản án: và làm sao các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem có thể có quyền lập pháp cho Hội Thánh An-ti-ốt, những người Độc Lập trên những nguyên tắc của chính chúng không thể giải thích. Một Hội Thánh Độc Lập có thể xin một Hội Thánh khác lời khuyên, nhưng nó vẫn giữ quyền năng tiếp nhận hoặc từ chối nó. Hội Thánh mà đơn xin được thực hiện, có thể đưa ra lời khuyên cho Hội Thánh kia, nhưng không có thẩm quyền thực thi nó. Chúng ta sẽ thấy rằng điều gì đó rất khác đã diễn ra trong dịp bây giờ trước chúng ta. Người ta đã nói rằng lý do chuyển nguyên nhân này đến Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, là các Sứ đồ ở đó, là những người được cảm hứng, và có thể quyết định câu hỏi này bằng thẩm quyền không thể sai lầm, và rằng đây là cơ sở của sự phục tùng của những Hội Thánh khác đối với bản án của chúng. Nhưng giả định này không ích gì cho chính nghĩa của Chế Độ Độc Lập, vì nó dường như không dựa trên lẽ thật. Thứ nhất, nếu đó là ước muốn của Hội Thánh An-ti-ốt, rằng tranh chấp nên được chấm dứt bởi thẩm quyền của sự cảm hứng, không có lý do gì để gửi đến Giê-ru-sa-lem, vì Phao-lô ở giữa chúng, là người không thua kém trưởng các Sứ đồ, và Ba-na-ba, là người được ban cho những món quà siêu nhiên; và cũng có những tiên tri, như chúng ta được thông báo trong chương thứ mười bốn, là những người hưởng sự hỗ trợ kỳ diệu của Thánh Linh. Quyết định của chúng hẳn đã không thể sai lầm, và hẳn là bổn phận của mọi đảng phái phải bằng lòng với nó. Thứ hai, nếu người ta nên nói rằng, mặc dù có những người được cảm hứng ở An-ti-ốt, nhưng các đảng phái đã chạy quá cao, và những thành kiến như vậy đã được hình thành, rằng một quyết định ở đó hẳn đã không có hiệu quả giải quyết sự bình an của Hội Thánh, và rằng đây là nguyên nhân của sự chuyển đến Giê-ru-sa-lem; tôi quan sát rằng, trong khi đây có lẽ là một phát biểu đúng về trường hợp, không có bằng chứng nào rằng sự chuyển được thực hiện cho các Sứ đồ như những thẩm phán không thể sai lầm. Lý do của cáo buộc này là, nó được thực hiện cùng lúc cho các trưởng lão là những người không được cảm hứng. Nếu các Sứ đồ được tham khảo như những lời sấm, tại sao các trưởng lão cũng được tham khảo là những người không phải là lời sấm? Chúng có quyền gì can thiệp vào một bản án tiến hành từ sự cảm hứng của Đức Thánh Linh? Các Cơ Đốc nhân ở An-ti-ốt có ngu dốt như vậy, đến nỗi lẫn lộn hai lớp người hoàn toàn không giống nhau, và gán cho cả hai thẩm quyền ngang nhau sao? Nếu các Sứ đồ nói bởi sự cảm hứng, các trưởng lão hẳn đã im lặng, và chúng chỉ phải phục tùng, như những đảng phái đã thực hiện sự kêu gọi. Tuy nhiên không điều gì rõ ràng hơn việc các trưởng lão được coi là những thẩm phán, cũng như các Sứ đồ. Thứ ba, khi câu hỏi đến để được thảo luận, hội đồng tiến hành không theo cách thẩm quyền, mà bằng lý luận. Không người nào đứng lên và tuyên bố một bản án sấm truyền; mà đầu tiên một Sứ đồ đứng lên, và sau đó một Sứ đồ khác, và rút ra từ những đoạn Kinh Thánh một kết luận mà mọi người hiện diện đều bằng lòng. Công việc được tiến hành theo cùng cách như trong những hội đồng khác. Mỗi thành viên có tự do đưa ra ý kiến của mình, và ý kiến được những lập luận vững chắc ủng hộ được chấp nhận. Nhưng mặc dù các Cơ Đốc nhân An-ti-ốt không gửi đến Giê-ru-sa-lem, để đạt được một quyết định về câu hỏi bằng sự cảm hứng, chúng tìm kiếm điều gì đó hơn một lời khuyên. Chúng phục tùng cuộc tranh cãi cho một thẩm quyền mà chúng bị ràng buộc phải bằng lòng; và, theo đó, hội đồng không đưa cho chúng một lời khuyên, mà ban hành một sắc lệnh; như vậy bản án của chúng được gọi trong chương tiếp theo, và từ được dịch như vậy là cùng từ được sử dụng để diễn tả những mạng lệnh có thẩm quyền của những người bề trên. Sắc lệnh của Sê-sa Au-gút-tơ rằng cả thế gian nên bị đánh thuế, được gọi bằng cùng danh, δογμα; và nó hai lần được sử dụng để chỉ những mạng lệnh của luật Môi-se. Những vấn đề chứa trong sắc lệnh được gọi là những điều cần thiết, những điều các Hội Thánh không đơn giản được khuyên, mà được truyền quan sát. Nghĩa vụ của sắc lệnh trên các Cơ Đốc nhân An-ti-ốt, và không chỉ trên chúng mà thôi, mà trên mọi Hội Thánh của Sy-ri và Si-li-si, và trên khắp thế gian, không thể nảy sinh từ thẩm quyền của các trưởng lão Giê-ru-sa-lem, ngay cả mặc dù nó đã được củng cố bởi lá phiếu của dân chúng, theo những nguyên tắc của hoặc những người Độc Lập hoặc những người Trưởng Lão. Không bên nào thừa nhận quyền của một Hội Thánh ra lệnh cho một Hội Thánh khác, ngang nhau về quyền năng và đặc quyền. Và sự háo hức của những người Độc Lập làm cho chúng ta tin rằng, câu hỏi được quyết định trong một cuộc họp Hội Thánh, theo ý nghĩa của chúng về thuật ngữ, chỉ phục vụ làm chúng lúng túng hơn; vì làm sao các thành viên của một Hội Thánh có thể ban hành một sắc lệnh, mà nên ràng buộc trên mọi Hội Thánh Cơ Đốc? Tuy nhiên, sự kiện không trình bày khó khăn nào cho chúng ta. Có những người hiện diện trong dịp này, không chỉ các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, mà có lẽ những đại biểu từ những Hội Thánh khác, là những Hội Thánh quan tâm đến cuộc tranh cãi; và một số người cho rằng những người này được có ý bởi anh em, được nhắc đến trong phần ghi trên của sắc lệnh. Vì điểm này đáng nghi ngờ, tôi sẽ không khăng khăng về nó, và nó cũng không cần thiết cho lập luận. Ngoài các trưởng lão, các Sứ đồ là thành viên của hội đồng, và sự hiện diện của chúng đủ để cấu thành nó một hội đồng Đại Kết, và làm cho những sắc lệnh của nó ràng buộc phổ quát. Thật vậy, chúng ta đã nói rằng chúng không hành động bởi sự cảm hứng trong việc tuyên bố bản án; nhưng chúng do đó không chìm xuống một mức với những thành viên khác. Mặc dù chúng lý luận cùng với chúng, và trong những dịp khác mang danh trưởng lão hoặc trưởng lão, và tham gia với các mục sư và những người cai trị thông thường trong việc quản lý những công việc của Hội Thánh, chúng không bao giờ cũng không thể từ bỏ đặc tính sứ đồ của chúng. Chúng luôn luôn có sự chăm sóc của mọi Hội Thánh, và trong mọi dịp công khai, hành động thay mặt cho tất cả chúng. Trong hội đồng này chúng được coi là các Sứ đồ; và do đó, nếu những đại biểu từ những Hội Thánh khác không hiện diện, các Sứ đồ cung cấp vị trí của chúng, là những đại diện của Hội Thánh Công Giáo. Như vậy cuộc họp ở Giê-ru-sa-lem trở thành một hội đồng chung, có quyền đưa ra luật cho các môn đồ của Đấng Christ trong mỗi vùng của trái đất. Những người Độc Lập phản đối rằng, cuộc họp này không giống một hội đồng Trưởng Lão, trong đó chỉ các mục sư và trưởng lão có quyền thảo luận và xét xử; vì dân chúng cũng tham gia vào công việc. “Các Sứ đồ và trưởng lão với toàn bộ Hội Thánh, vui lòng gửi những người được chọn trong nhóm của chúng đến An-ti-ốt;” bức thư được ghi trên bởi “các Sứ đồ, trưởng lão, và anh em,” và “toàn bộ đám đông giữ im lặng, và lắng nghe Ba-na-ba và Phao-lô.” Nhưng “đám đông” chỉ có thể có nghĩa là dân chúng đã tập hợp để chứng kiến những thủ tục, và lắng nghe lời tường thuật với sự chú ý sâu sắc. “Toàn bộ Hội Thánh,” hoặc toàn bộ hội đồng, phải chỉ có nghĩa là những người hiện diện, là những người chỉ có thể là một phần của Hội Thánh được gọi đúng như vậy, mà chúng ta đã thấy bao gồm nhiều ngàn người; và do đó, ngay cả trên những nguyên tắc của những người Độc Lập, chúng không có thẩm quyền tư pháp. “Anh em” đã được hiểu là những mục sư khác của lời; nhưng, thừa nhận rằng chúng là dân chúng, chúng ta có thể hợp lý hình dung không điều gì hơn được dự định, ngoài việc chúng đồng ý với sắc lệnh, và biểu thị sự đồng ý của chúng cho những Hội Thánh nước ngoài như một phương tiện đạt được sự bằng lòng của chúng; theo cùng cách như giáo dân đôi khi được phép, trong thời cổ đại, ký những sắc lệnh của các hội đồng, để làm chứng sự tán thành của chúng về chúng.* Đây là kết luận chúng ta phải đến, nếu chúng ta xem xét một cách chăm chú và thẳng thắn toàn bộ lịch sử của cuộc họp này, và sẽ làm cho một phần nhất quán với phần khác. Sự chuyển từ An-ti-ốt không được thực hiện cho toàn bộ thân thể của những người tin ở Giê-ru-sa-lem, mà cho các Sứ đồ và trưởng lão; người ta phát biểu rõ ràng rằng “các Sứ đồ và trưởng lão đến với nhau để xem xét vấn đề,” và đám đông chỉ được nhắc đến một cách tình cờ như hiện diện; và, mặc dù anh em được kết hợp với chúng ở đầu bức thư gửi cho các Hội Thánh, nhưng khi được giao cho chúng, nó được gọi là sắc lệnh, độc quyền của các Sứ đồ và trưởng lão. Cũng đáng chú ý rằng, chúng ta không tìm thấy một thành viên duy nhất của Hội Thánh tham gia vào cuộc thảo luận. Từ những chi tiết này, dường như là một kết luận cần thiết, rằng dân chúng không liên quan gì đến việc thảo luận và quyết định câu hỏi; và rằng, mặc dù Hội Thánh và anh em sau đó được đưa ra trước mắt, sự xuất hiện của chúng sau bản án, có thể được hiểu một cách hợp lý chỉ ngụ ý sự tán thành của chúng về nó. Cách giải thích này sẽ tự giới thiệu cho một người tìm hiểu thẳng thắn, vì nó hài hòa những phần khác nhau của lời tường thuật; trong khi, ý kiến ngược lại trình bày Lu-ca như viết theo cách cẩu thả và không chính xác, trong khi, trong những bước liên tiếp của quá trình, ông cẩn thận loại trừ dân chúng khỏi chức vụ thẩm phán, và sau đó đột ngột thừa nhận chúng vào cuối. Nếu bất kỳ ai trong anh em nên có ý kiến rằng hội đồng ở Giê-ru-sa-lem chưa được chứng minh là phù hợp trong mọi điểm với một hội đồng Trưởng Lão, chúng tôi sẽ nói với người ấy rằng, chúng tôi không giả vờ truy tìm một sự tương đồng hoàn hảo, mà rằng chúng tôi đã thiết lập nguyên tắc mà trên đó những hội đồng như vậy được sáng lập. Có, trong trường hợp này, một sự chuyển từ một hội đồng thấp hơn đến một hội đồng cao hơn, và mục đích là đạt được, không phải một lời khuyên đơn giản, mà là một quyết định có thẩm quyền. Do đó chúng ta có, gương sứ đồ cho các tòa án xem xét. Giao dịch rõ ràng công nhận hệ thống phục tùng, và biện minh cho việc chuyển một nguyên nhân từ hội đồng quản trị, hoặc phiên họp của một hội chúng đặc biệt đến một hội đồng trưởng lão, và từ một hội đồng trưởng lão đến một hội đồng của các hội đồng trưởng lão, mà người Hy Lạp gọi là một hội đồng, và người La-tinh gọi là một hội đồng. Và như vậy chúng ta đã bác bỏ nguyên tắc cuối cùng của Chế Độ Độc Lập, rằng mọi hành động cai quản được thực hiện trong một hội chúng duy nhất, cuối cùng, và không có sự kêu gọi. Lợi thế, và ngay cả sự cần thiết của các tòa án xem xét đã được một số người Độc Lập sáng suốt thừa nhận; và Tiến sĩ Owen, vật trang trí sáng nhất của đảng, đã không ngần ngại tuyên bố rằng, một Hội Thánh, có nghĩa là một hội chúng duy nhất, không thể luôn luôn thực hiện bổn phận của mình đối với Đấng Christ và Hội Thánh Công Giáo bằng những quyền năng nội tại của mình; rằng, trong việc cố gắng làm như vậy, nó tự cắt mình khỏi sự thông công của Hội Thánh phổ quát, và rằng sẽ không an toàn cho bất kỳ người nào giao mình cho sự chăm sóc của nó.* Khi đoạn này, một thời gian trước, được đưa ra dưới sự chú ý của công chúng,† nó gây ra sự xúc phạm lớn cho những người Độc Lập, là những người không biết rằng nó được tìm thấy trong những tác phẩm của ông, và sẵn lòng, nếu chúng có thể, đã tranh chấp tính xác thực của nó, vì nó giáng một đòn chí tử vào kế hoạch của chúng. Nhưng ông đã nghĩ như vậy, và mọi người lấy một quan điểm không đam mê về chủ đề sẽ nghĩ như vậy. Những người Độc Lập hiện đại một phần thừa nhận lẽ thật của nó trong thực hành của chúng, vì những hiệp hội thường được thiết lập giữa chúng, là một sự bắt chước các hội đồng trưởng lão và hội đồng của chúng ta. Thật vậy, chúng tuyên xưng, không có thẩm quyền trên các Hội Thánh, mà những đại biểu từ đó chúng được tạo thành, và chỉ gặp nhau để tham khảo về những công việc của chúng, và đưa cho chúng một lời khuyên; nhưng quyền năng chúng từ chối trong lời nói, chúng thực thi trên thực tế; vì, nếu bất kỳ Hội Thánh nào không đồng ý với điều đã được thỏa thuận, nó, tôi hiểu, bị cắt khỏi sự thông công của chúng. Có một số phản đối có trọng lượng có thể được thúc đẩy chống lại hệ thống Độc Lập. Thứ nhất, Nó phá hủy sự hiệp nhất hữu hình của Hội Thánh, bằng cách làm vụn nó thành một đám đông những xã hội nhỏ, riêng biệt và không liên kết. Đó là một vấn đề than thở đối với những người tốt, rằng các Cơ Đốc nhân bị chia thành rất nhiều đảng phái, là những đảng không có sự giao thiệp với nhau; nhưng trạng thái này của sự việc là hậu quả của những quan điểm không hoàn hảo về lẽ thật, của thành kiến, đam mê, và những lợi ích thế tục; và mọi người thừa nhận rằng nó không như nó nên là. Nhưng Chế Độ Độc Lập trên nguyên tắc chia những người theo Đấng Christ thành những phần phân biệt, và tuyên bố sự hợp nhất của chúng thành một thân thể là trái với Kinh Thánh. Thay vì trưng bày Hội Thánh như vương quốc duy nhất của Đấng Christ, nó phân phối nó thành một loạt vô tận những cộng hòa nhỏ. Thứ hai, Nó đặt quyền năng quản lý những công việc của Hội Thánh trong những tay không đủ năng lực. Con người có thể đủ tư cách là thành viên của một xã hội Cơ Đốc, là những người hoàn toàn không phù hợp làm người cai trị. Ân điển của Đức Chúa Trời có thể tồn tại trong một tâm trí không nhận được sự trau dồi nào từ giáo dục, và được ban cho rất ít những món quà tự nhiên. Một người có thể biết lẽ thật bởi sự soi sáng Thiêng Liêng, đến nỗi tin và yêu nó, và có thể biết sự gian ác và lừa dối của chính lòng mình, là người rất không hoàn hảo quen thuộc với những đặc tính, và tính khí, và cách thức của con người. Có một sự vô lý trong việc cho rằng những người lao động ban ngày, là những người có lẽ khó có thể đọc; những người hầu trong nhà, là những người bận rộn như vậy từ sáng đến tối, đến nỗi chúng có thể, với khó khăn, tìm thấy thời gian nhìn vào Kinh Thánh; và những phụ nữ, sống trong trạng thái ẩn dật, hoặc chỉ giao thiệp với những người thiếu thông tin như chính chúng, là những người thích hợp để thảo luận và quyết định những trường hợp phức tạp có thể đến trước một Hội Thánh. Kế hoạch Trưởng Lão rõ ràng hợp lý hơn, là kế hoạch giao sự cai quản cho các mục sư của Đấng Christ, và những trưởng lão được chọn vì kiến thức, và sự thận trọng, và kinh nghiệm vượt trội của chúng. Cuối cùng, Nó không cung cấp phương tiện nào để quyết định những tranh cãi. Nếu các thành viên của một hội chúng Độc Lập khác nhau về ý kiến, chúng phải cãi nhau mà không có triển vọng kết thúc, hoặc phải rút khỏi nhau, và lập những Hội Thánh riêng biệt. Theo cách này những tranh chấp của chúng thường chấm dứt, và không hiếm khi chúng đã giữ các Hội Thánh của chúng trong trạng thái kích động trong nhiều tuần và tháng. Trong các tòa án Hội Thánh của chúng ta, sự nhất trí có nhiều khả năng đạt được hơn; nếu quyết định của một tòa án không mang lại sự thỏa mãn, một nguyên nhân có thể được mang ra dưới sự xem xét của một tòa án khác. Ngoài ra, có một xác suất lớn hơn về việc điều tra thẳng thắn và quyết định vô tư, vì các thẩm phán không quan tâm lập tức; và trong khi mọi câu hỏi được đệ trình cho những người cai trị, tâm trí của các thành viên được để trong bình an.

BÀI GIẢNG C
VỀ HỘI THÁNH
Những Người Cai Trị Của Hội Thánh.—Những Người Giữ Chức Vụ Phi Thường: Các Sứ Đồ, Tiên Tri, Và Truyền Đạo.—Những Người Giữ Chức Vụ Thông Thường: Mục Sư; Những Bổn Phận Của Ông:—Giáo Sư Hoặc Tiến Sĩ; Những Bổn Phận Của Ông:—Các Phó Tế:—Các Trưởng Lão Cai Trị; Sự Bảo Đảm Cho Chúng; Những Bổn Phận Của Chúng.

Tôi đã cố gắng cho anh em thấy, từ Kinh Thánh, hình thức cai quản nào Chúa Giê-xu Christ đã quy định cho Hội Thánh Ngài, và nó đã xuất hiện, tôi tin, rằng chúng ta tìm thấy trong chúng những đường nét của kế hoạch Trưởng Lão. Người ta thừa nhận rằng nó không được chi tiết đầy đủ như kế hoạch được ban cho Hội Thánh Do Thái, chứa đựng một bản tường thuật chi tiết về đền tạm, về những sự phục vụ của nó, về những người mà một mình có quyền phục vụ trong đó, và, tóm lại, về mọi điều liên quan đến tôn giáo: “Hãy xem ngươi làm mọi điều theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.”* Đây là lý do đã có rất nhiều tranh chấp về chủ đề. Vì chỉ những nguyên tắc chung được đặt ra, chúng đã được xem trong những ánh sáng khác nhau, và con người đã dựng trên chúng những thượng tầng khác nhau. Nhưng nếu những nguyên tắc rõ ràng, chúng cung cấp một quy tắc hướng dẫn chúng ta trong việc phát triển hệ thống; và kế hoạch chúng ta đã chấp nhận, là, tôi nghĩ, được suy ra một cách công bằng từ chúng, trong mọi sự phân nhánh của nó. Bây giờ tôi tiến hành trình bày trước anh em một bản tường thuật ngắn về những người Đấng Christ đã chỉ định quản lý sự cai quản này. Sứ đồ Phao-lô

đã đưa ra một sự liệt kê về chúng trong Thư gửi người Ê-phê-sô; tuy nhiên, nó không đầy đủ, vì có hai cấp bậc ông đã bỏ qua, nhưng được nhắc đến trong những đoạn khác của Tân Ước: “Và Ngài đã ban cho một số người, các sứ đồ; và một số người, các tiên tri; và một số người, các truyền đạo; và một số người, các mục sư và giáo sư; cho sự trọn vẹn của các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng của thân thể Đấng Christ.”* Chúng được chia thành hai lớp, những người giữ chức vụ phi thường và thông thường của Hội Thánh. Trong lớp thứ nhất bao gồm các sứ đồ, tiên tri, và truyền đạo; và chúng ta gọi chúng là phi thường, không chỉ vì chúng được ban cho những món quà siêu nhiên, mà vì chúng chỉ được thiết lập trong một thời gian. Chúng được phong để phục vụ một mục đích đặc biệt, cụ thể là, sự thiết lập của Hội Thánh Cơ Đốc; và khi mục đích này được hoàn thành, những chức vụ của chúng chấm dứt. Những người giữ chức vụ thông thường của Hội Thánh là các mục sư và giáo sư, và với chúng phải thêm các trưởng lão cai trị và các phó tế. Các sứ đồ đứng đầu trong danh mục, và chúng giữ địa vị cao nhất giữa các mục sư của Hội Thánh. Từ này có nghĩa là một sứ giả, một người được gửi đi thực thi một ủy nhiệm. Theo ý nghĩa này nó được người Hy Lạp sử dụng, và nó cũng xuất hiện trong một số nơi của Tân Ước: “Tôi tớ không lớn hơn chủ của mình, người được gửi đi—αποστολος—cũng không lớn hơn người đã gửi người ấy.”† Phao-lô, khi nói với người Cô-rinh-tô, về một số anh em đã được ủy nhiệm tiếp nhận những sự quyên góp cho các thánh đồ, gọi chúng là αποστολοι εκκλησιων, “những sứ giả” hoặc “sứ đồ của các Hội Thánh.”‡ Cùng danh hiệu được ban cho chính Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được gọi là “Sứ đồ của sự tuyên xưng của chúng ta,”§ vì Ngài được Cha gửi đến để công bố tôn giáo chúng ta tuyên xưng; và do đó Ngài nói, “Giáo lý của Ta không phải của Ta, mà của Đấng đã sai Ta.”‖ Theo cùng ý nghĩa chung thuật ngữ được áp dụng cho mười hai môn đồ, là những người được biết bởi danh sứ đồ; nhưng nó, đồng thời, diễn tả điều gì đó đặc biệt liên quan đến chúng. Chúng ta có thể nhận xét, thứ nhất, rằng chúng nhận ủy nhiệm của chúng lập tức từ chính Chúa Giê-xu Christ, đầu tiên trong chức vụ cá nhân của Ngài, khi Ngài sai chúng đi công bố tin tốt lành về vương quốc trên khắp xứ Giu-đê;¶ và lại sau sự thăng thiên của Ngài, khi Ngài truyền cho chúng “đi vào khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Liên quan đến Phao-lô, là người sau đó được thêm vào số, ông cẩn thận thông báo cho chúng ta rằng, ủy nhiệm của ông cùng bản chất với ủy nhiệm của anh em ông: “Phao-lô, một Sứ đồ, không phải của loài người, cũng không bởi loài người, mà bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.”†† Trường hợp của Ma-thia, là người được các Sứ đồ đề cử để lấp đầy vị trí của Giu-đa, không phải là một ngoại lệ; vì một sự kêu gọi trực tiếp được thực hiện cho Đấng Christ; và sau sự cầu nguyện, thăm rơi trên ông.‡‡ Thứ hai, đó là một tư cách không thể thiếu của một Sứ đồ rằng người ấy nên đã là một nhân chứng mắt và tai về những hành động và lời nói của Đấng Christ, và rằng người ấy nên đã thấy Ngài sau sự phục sinh của Ngài, như chúng ta học được từ những lời của Phi-e-rơ, khi chúng đang thảo luận về một người kế vị Giu-đa.§§ Phao-lô, thật vậy, không đủ tư cách trong mọi khía cạnh như vậy; nhưng điều thiết yếu được cung cấp bởi sự xuất hiện cá nhân của Đấng Cứu Thế chúng ta cho ông, và sự mặc khải ông được ưu ái: “Tôi chẳng đã thấy Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta sao?”* Thứ ba, Chúng được ban cho những món quà siêu nhiên, với một kiến thức đầy đủ và không thể sai lầm về Phúc Âm; một quyền năng nói những ngôn ngữ chúng chưa học; làm những phép lạ; phân biệt các linh; và trong mọi cách này, đưa ra bằng chứng đầy đủ về ủy nhiệm của chúng. Chúng được ủy quyền giảng cho người Do Thái và cho dân ngoại; sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc; dạy dỗ và cai quản nó; ra lệnh mọi công việc của nó, độc lập với bất kỳ sự kiểm soát nào của loài người; và chu cấp cho sự thịnh vượng và tiếp tục của nó, bằng cách chỉ định những người giữ chức vụ quản lý các mạng lệnh, và thực hiện mọi sự phục vụ sẽ dẫn đến sự bình an và thịnh vượng thuộc linh của nó. Giáo lý và mạng lệnh của chúng là quy tắc cho Hội Thánh trong đời của chúng, và những tác phẩm của chúng là tiêu chuẩn của đức tin và thực hành cho mọi thời đại tiếp theo. Chúng không để lại người kế vị trong những đặc quyền phi thường của chúng, và chức vụ của chúng hết hạn cùng với chúng. Tiếp theo theo thứ tự là các tiên tri. Từ tiên tri mang những ý nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh. Nó đôi khi chỉ có nghĩa là một người nói nhân danh một người khác, như A-rôn được gọi là tiên tri của Môi-se,† vì ông giao cho dân chúng những thông điệp Môi-se đã nhận từ Đức Chúa Trời. Vào những lúc khác, nó chỉ một người, bởi sự hỗ trợ của Thánh Linh, giải thích những lời tiên tri của Cựu Ước; và có lý do để tin rằng có một số trường hợp về cách sử dụng này trong Tân Ước. Các tiên tri được nhắc đến ở đó, không luôn luôn tiên đoán những biến cố tương lai, nhưng gây dựng Hội Thánh bằng cách giải thích những lời tiên đoán cổ xưa. Tuy nhiên, chúng không được xem là chính xác ở cùng mức với những nhà bình luận của thời hiện đại. Chúng được hỗ trợ siêu nhiên, và là những người hướng dẫn không thể sai lầm trong việc áp dụng Kinh Thánh cho Chúa Giê-xu Christ, và sự ban phát mới. Chức vụ của chúng hẳn đã mang lại lợi ích lớn cho Hội Thánh nguyên thủy, khi tư cách Mê-si của Đấng Christ là chủ đề lớn của cuộc tranh cãi giữa người Do Thái và các Cơ Đốc nhân, và đức tin của những người sau rất phụ thuộc vào bằng chứng, rằng mọi hoàn cảnh mô tả Đấng Cứu Chuộc đã hứa, đã được thực hiện trong con người và lịch sử của Giê-xu của Na-xa-rét. Chúa chúng ta mở sự hiểu biết của các môn đồ Ngài để hiểu Kinh Thánh, và Ngài truyền cùng kiến thức cho những người giải thích được cảm hứng ấy về lời tiên tri. Trong ngôn ngữ nghiêm ngặt, một tiên tri có nghĩa là một người, bởi Đức Thánh Linh, tiên đoán những biến cố tương lai. Chắc chắn như vậy, là một số tiên tri trong Hội Thánh nguyên thủy. Điều này rõ ràng từ chương thứ mười một của Công Vụ, nơi chúng ta đọc rằng, “trong những ngày ấy có những tiên tri từ Giê-ru-sa-lem đến An-ti-ốt. Và có một người trong chúng đứng lên, tên là A-ga-bút, và biểu thị bởi Thánh Linh rằng sẽ có một nạn đói lớn trên khắp thế gian; điều đã xảy ra trong những ngày của Sê-sa Cơ-lốt.”‡ Ở đây một biến cố được tiên đoán mà không thể đã được thấy trước bởi sự khôn ngoan của loài người, vì những nguyên nhân tự nhiên của nó lúc ấy chưa hoạt động. Những tiên tri khác từ Giê-ru-sa-lem thuộc cùng lớp; vì A-ga-bút được nói là một người trong chúng, và, do đó, đã thực thi không quyền năng nào không được chúng sở hữu chung. Món quà của lời tiên tri có thể phụ thuộc vào lợi thế lập tức của Hội Thánh, như trong trường hợp trước chúng ta nó cảnh báo các môn đồ chu cấp cho anh em nghèo của chúng chống lại tai họa sắp đến; và nó đóng góp, với những sự ban cho siêu nhiên khác, để thiết lập đức tin của chúng, như một bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với tôi tớ Ngài. Những người giữ chức vụ phi thường cuối cùng trong Hội Thánh nguyên thủy là các Truyền Đạo. Có một cách áp dụng của từ này không được Kinh Thánh ủy quyền, nhưng được sử dụng thông thường, và đã vô tình được cho là một trong những ý nghĩa nguyên thủy của nó. Nó là danh được biết rõ của những người viết bốn sách Phúc Âm. Nó đạt được ý nghĩa này vào một thời kỳ sau thời đại Sứ đồ, và chỉ ra, không phải đặc tính chính thức của những người nó được ban cho, mà là chủ đề của những sách của chúng. Mác gọi lời tường thuật của mình, là το ευαγγελιον Ιησου Χριστου.* Các Truyền Đạo chúng ta bây giờ nói đến, là những người giữ địa vị cao trong Hội Thánh nguyên thủy. Ngoài đoạn trong Thư gửi người Ê-phê-sô, đã trích dẫn, từ này xuất hiện trong một số nơi khác. Trong chương thứ hai mươi mốt của Công Vụ, có nhắc đến Phi-líp Truyền Đạo, và Ti-mô-thê được khuyên “làm công việc của một Truyền Đạo.”† Tít dường như đã được trao cùng chức vụ, và có lẽ Si-la và Mác cũng vậy, là những người bạn đồng hành của Phao-lô trong những chuyến đi và công lao của ông, và Ba-na-ba, là người cũng được gọi là một sứ đồ, theo ý nghĩa chung của một sứ giả hoặc nhà truyền giáo, và dường như đã hơn một mục sư thông thường của lời. Những bổn phận đặc biệt của một Truyền Đạo không được định trong Tân Ước; nhưng chúng thường được hiểu là về vật chất cùng với những bổn phận của một Sứ đồ. Truyền Đạo không bị giới hạn trong một hội chúng đặc biệt, như mục sư được nhắc đến sau; mà có một ủy nhiệm chung giảng Phúc Âm bất cứ nơi nào một cơ hội tự trình bày. Người ấy có quyền năng phong các trưởng lão trong bất kỳ thành phố nào, và sắp xếp những công việc của các Hội Thánh người ấy thăm; sửa chữa điều sai, và cung cấp điều thiếu. Chúng ta không biết rằng người ấy hưởng món quà cảm hứng chung, như các Sứ đồ đã hưởng; và có lẽ người ấy không, từ những trường hợp của Ti-mô-thê và Tít, mà Phao-lô cho là cần thiết đưa ra những chỉ dẫn liên quan đến cách cư xử của chúng. Có thể cho rằng, vinh dự mặc khải những giáo lý của Phúc Âm, và giao những mạng lệnh và thiết chế của Đấng Christ cho Hội Thánh, được dành cho các Sứ đồ; và rằng, bởi đặc quyền này, chúng được nâng lên trên mọi người giữ chức vụ phi thường. Tuy nhiên, chúng ta có thể cho rằng, những sự ban cho siêu nhiên nhất định được ban cho một Truyền Đạo, như món quà của những thứ tiếng, và quyền năng làm những phép lạ, để xác thực ủy nhiệm của người ấy, và cho phép người ấy thực hiện bổn phận của mình giữa những quốc gia khác nhau. Các Truyền Đạo là những người hỗ trợ của các Sứ đồ, thua chúng về địa vị, và chịu thẩm quyền của chúng. Phao-lô nói với Ti-mô-thê và Tít như bề trên của chúng, và đặt những mạng lệnh trên chúng, mà chúng bị ràng buộc phải tuân theo, các Sứ đồ có số mười hai, hoặc đúng hơn mười ba, sau khi Phao-lô được thêm vào chúng. Mặc dù chúng tách khỏi nhau, và chọn những quốc gia khác nhau làm cảnh của những công lao của chúng, và mặc dù chúng siêng năng không mệt mỏi trong công việc của chức vụ chúng; nhưng, khi chúng ta xem xét phạm vi của những sự phục vụ của chúng rộng rãi như thế nào, chúng ta cảm thấy rằng, trong hầu hết trường hợp, chúng có thể làm ít hơn là sáng lập những Hội Thánh trong những nơi đặc biệt. Nếu hoàn cảnh đôi khi đòi hỏi rằng chúng nên tiếp tục lâu hơn trong một nơi, như chúng ta thấy Phao-lô làm ở Cô-rinh-tô và ở Ê-phê-sô, những Hội Thánh khác bị tước đoạt lợi ích của sự hiện diện của chúng. Những xã hội trẻ thơ, mà các thành viên của chúng gần đây được trở lại đạo từ Do Thái giáo và tà giáo, chỉ quen thuộc một cách không hoàn hảo với tôn giáo chúng đã ôm lấy; và, bị phơi bày cho nhiều khó khăn và cám dỗ, cần những chuyến thăm thường xuyên và lâu dài hơn những đòi hỏi nhiều trên sự chú ý của các Sứ đồ sẽ cho phép. Do đó nảy sinh cấp bậc Truyền Đạo. Chúng theo các Sứ đồ, để tiếp tục điều những người sau đã bắt đầu. Chúng đi đến những nơi sự hiện diện của chúng được cần nhất, và có lẽ điều chỉnh những chuyển động của chúng theo sự chỉ đạo của các Sứ đồ. Phao-lô, khi ông rời Ê-phê-sô, nài xin Ti-mô-thê ở lại phía sau, để ông có thể chống lại một số giáo sư giả; và ông để Tít ở Cơ-rết, “để ông có thể sắp xếp những điều thiếu.”‡ Những người giữ chức vụ phi thường của Hội Thánh là các sứ đồ, tiên tri, và truyền đạo. Bây giờ chúng ta tiến hành xem xét lớp thứ hai, bao gồm những người sẽ tiếp tục trong Hội Thánh đến cuối thế gian. Khi Hội Thánh đã được các Sứ đồ giảng sáng lập, được sự khôn ngoan ban cho chúng điều chỉnh, và được sự chăm sóc của chúng, và những sự phục vụ của các tiên tri và truyền đạo, thiết lập; những người có đặc tính thấp hơn, chỉ sở hữu những món quà thông thường của Thánh Linh, và được những chỉ dẫn và quy tắc các Sứ đồ đã để lại hướng dẫn, là đủ để tiếp tục công việc trở lại đạo những tội nhân, và gây dựng các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết. Tôi sẽ nói về những người giữ chức vụ thông thường của Hội Thánh. Những người đầu tiên được gọi là Mục Sư. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là một người chăn có sự chăm sóc của một bầy. Nó ở đây được sử dụng theo ý nghĩa ẩn dụ, và cách sử dụng như vậy không hiếm trong những nhà văn phàm tục. Homer, ví dụ, gọi các vua là ποιμανες λαων, những người chăn của dân chúng. Nó được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng được gọi là “Người Chăn trưởng,” và “Người Chăn lớn của chiên;”* và cho những người phục vụ trong những điều thánh,† vì Ngài đã ủy quyền cho chúng một phần thẩm quyền của Ngài, và chúng được sử dụng trong cùng công việc. Chúng cũng được gọi là mục sư của Đấng Christ,‡ và hai danh hiệu có thể được sử dụng không phân biệt. Do đó đó là sự giả tạo trong một số giáo phái bám chặt vào danh trước, luôn luôn nói về các mục sư của các Hội Thánh của chúng, như thể danh sau không đồng đều theo Kinh Thánh, đặc biệt vì vẫn còn một thuật ngữ khác được các Sứ đồ phê chuẩn, cụ thể là giám mục hoặc giám thị. Hai ý tưởng được danh Mục Sư gợi ý. Đó là bổn phận của những người nó thuộc về, nuôi và cai quản Hội Thánh. Liên quan đến điều thứ nhất, chúng ta nghe Phao-lô nói với các trưởng lão của Ê-phê-sô, “Hãy nuôi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài.”§ Vì đó là chức vụ của một người chăn cung cấp đồng cỏ thích hợp cho bầy của mình, và dẫn chúng đến đó, như vậy đó là bổn phận của mục sư của Đấng Christ chu cấp cho sự nuôi dưỡng linh hồn của dân mình; và vì chỉ lẽ thật sẽ duy trì và củng cố đời sống thuộc linh, người ấy nên “nuôi chúng bằng những lời lành mạnh, ngay cả những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và giáo lý theo sự tin kính.” Người ấy không được chỉ định dạy chúng về nghệ thuật và khoa học, về nông nghiệp và thương mại, hoặc về đạo đức đơn thuần, như nó được trưng bày độc lập với tôn giáo trong những hệ thống của các triết gia; mà giảng Phúc Âm theo ý nghĩa rộng rãi nhất của thuật ngữ, giải thích những giáo lý của nó, đề xuất những lời hứa của nó, khắc sâu những mạng lệnh của nó, mang những động cơ của nó áp dụng trên lương tâm và lòng của người nghe của mình. Với sự chú ý cẩn thận đến những đặc tính, và hoàn cảnh, và cảm xúc khác nhau của chúng, người ấy phải chia đúng lời của lẽ thật, không công bố nó một cách ngẫu nhiên, mà có sự quan tâm đến những sự đa dạng giữa con người liên quan đến trạng thái đạo đức, bổn phận, cám dỗ, và khó khăn của chúng, để mỗi cá nhân có thể nhận phần thức ăn của mình trong mùa thích hợp. Mục đích chung của chức vụ người ấy cũng được thúc đẩy bởi việc quản lý các thánh lễ, và đặc biệt là Tiệc Thánh, mà chính danh của nó có ý nghĩa về sự phù hợp của nó để truyền sự nuôi dưỡng cho linh hồn. Như vậy, qua phước Thiêng Liêng, dân chúng người ấy ban công lao của mình sẽ lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta; và mục sư trung tín sẽ thật là mục sư của bầy mình. Nó thuộc về chức vụ của mục sư, không chỉ nuôi, mà còn cai quản bầy, như người chăn điều chỉnh những chuyển động của chiên. “Người chăn tốt,” Chúa chúng ta nói, “đi trước chiên, và chúng theo người ấy, vì chúng biết tiếng của người ấy.”‖ Mục sư Cơ Đốc nên dẫn bầy của mình theo đường đúng, bằng sự dạy dỗ và bằng gương; nhưng đây không phải là toàn bộ chức vụ của người ấy. Người ấy được trao thẩm quyền trên chúng, để giữ chúng theo đường đúng, và mang chúng trở lại khi chúng đã lạc khỏi nó. Người ấy có quyền năng quở trách, và khiển trách, và khuyên bảo, và không để người nào khinh thường mình. Hội Thánh là một thân thể có tổ chức, mà sự bình an và thịnh vượng của nó không thể được duy trì mà không có sự tuân giữ luật của nó, nó thuộc về những người được đặt trên nó, không chỉ khắc sâu bổn phận của các thành viên, mà còn thực thi nó bằng mọi phương tiện tương ứng với bản chất tự nguyện và thuộc linh của xã hội. Trong khi các mục sư của tôn giáo nên canh giữ dân chúng với sự lo lắng đầy tình cảm, chúng có một ủy nhiệm từ Chúa Giê-xu Christ kêu gọi chúng bước đi theo Phúc Âm, quở trách chúng khi chúng lệch khỏi quy tắc này, và loại trừ những người sẽ không được cải tạo. Tuy nhiên, quyền năng này, không được trao độc quyền cho chúng, mà cho những người cai trị khác mà chúng ta sẽ nói sau; và nó rõ ràng là một quyền năng ban cho chúng, không phải để hủy diệt, mà để gây dựng. Mục đích của nó là duy trì sự tôn trọng xứng đáng cho những thiết chế của Đấng Christ, bảo đảm cách cư xử nhất quán và thích hợp của những môn đồ tuyên xưng của Ngài, bảo vệ những đặc quyền của Hội Thánh chống lại sự lạm dụng, và tạo ra một sự phân biệt công khai giữa người tinh sạch và người không tinh sạch. Rõ ràng rằng những bổn phận của chức vụ mục sư có thể được thực hiện, mà không có những sự ban cho siêu nhiên được ban cho các sứ đồ, tiên tri, và truyền đạo. Những tư cách của một giám mục, được liệt kê trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, là như vậy có thể được tìm thấy trong một người chỉ sở hữu những món quà của thiên nhiên, được giáo dục và kinh nghiệm cải thiện, và được ân điển nên thánh. Nhưng không chỉ vì lý do này mà thôi chúng ta xếp các mục sư giữa những người giữ chức vụ thông thường trong Hội Thánh. Ngoài việc không cần sự tuôn đổ mới nào của Đức Thánh Linh, như vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là cần thiết, và một số lượng đủ những mục sư có năng lực sẽ thường xuyên được cung cấp trong quá trình thông thường của sự việc, những hoàn cảnh của Hội Thánh rõ ràng đòi hỏi rằng chức vụ của chúng nên được tiếp tục qua những thế hệ liên tiếp. Như lúc ban đầu Cơ Đốc giáo mới đối với cả người Do Thái và dân ngoại, những người trở lại đạo không thể được cho là lập tức đạt được một sự quen thuộc hoàn hảo với nó; và nhiều năm trôi qua trước khi mọi sách của Tân Ước được viết, và đi vào sử dụng chung. Vì những lý do này có thể dường như rằng lúc ấy có một lý do đặc biệt cho việc thiết lập chức vụ. Nhưng tính hữu ích của nó, hoặc tôi có thể nói đúng hơn sự cần thiết của nó, rõ ràng ngay cả trong thời hiện tại, khi hệ thống lẽ thật Thiêng Liêng có thể tiếp cận được cho việc học tập riêng, và ở một mức độ nào đó được làm quen thuộc bởi sự dạy dỗ sớm. Vẫn còn sự ngu dốt lớn thịnh hành từ nhiều nguyên nhân khác nhau, và dù những phần của Kinh Thánh, mà kiến thức về chúng thiết yếu cho sự cứu rỗi, rõ ràng như thế nào, giáo dục chuẩn bị là cần thiết cho việc giải thích đầy đủ về nó; và đối với nhiều người ngay cả những lẽ thật đơn giản nhất của nó hẳn đã không được biết, nếu chúng không bao giờ nghe chúng trong Hội Thánh. Hơn nữa, chức vụ của lời không được thiết kế chỉ để nói điều mới, mà để mang những lẽ thật cũ ra trước mắt, và ấn chúng lên lòng; đưa ra dòng trên dòng và mạng lệnh trên mạng lệnh; và nó là một trong những phương tiện Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định để truyền đạt Thánh Linh của Ngài soi sáng và nên thánh linh hồn. Do đó nó là một thiết chế vĩnh viễn; nó sẽ tiếp tục “cho đến khi tất cả chúng ta đến, trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người hoàn hảo, đến tầm thước của sự trọn vẹn của Đấng Christ.”* Với các mục sư, Phao-lô tham gia các giáo sư trong sự liệt kê của ông về những người giữ chức vụ của Hội Thánh. Rằng những người này không phải là cùng những người, như một số người có thể cho rằng, rõ ràng từ sự xem xét này, rằng chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng hai từ hẳn đã được sử dụng để mô tả chúng, đặc biệt vì từ, mục sư, ngụ ý việc dạy dỗ, hoặc việc nuôi bầy bằng sự dạy dỗ. Có lẽ một lớp phân biệt được chỉ ra, như nhiều nhà bình luận nghĩ, và Hội Thánh chúng ta khẳng định. Trong hình thức cai quản Hội Thánh, có một chương mang tên Giáo Sư hoặc Tiến Sĩ, bắt đầu bằng những lời này: “Kinh Thánh đưa ra danh và danh hiệu của giáo sư, cũng như của mục sư;” và sau khi đưa ra một bản tường thuật về chức vụ của người ấy, nó kết luận như vậy: “Một giáo sư hoặc tiến sĩ có ích lợi xuất sắc nhất trong các trường học và đại học, như xưa trong các trường của các tiên tri, và tại Giê-ru-sa-lem, nơi Ga-ma-li-ên và những người khác dạy như những tiến sĩ.” Trong mô tả về chức vụ, nó quá bị lẫn lộn: với mô tả của mục sư, trong khi quyền năng quản lý thánh lễ được gán cho giáo sư; và người ấy được trình bày là khác với mục sư, không đúng trong chức vụ, mà trong bản chất của những món quà của người ấy, là một người “là người vượt trội hơn trong việc giải thích Kinh Thánh, trong việc dạy giáo lý lành mạnh, và trong việc thuyết phục những người chống đối, hơn là trong việc áp dụng, và theo đó được sử dụng trong đó.” Với mọi sự tôn trọng đối với những người biên soạn phần này của những tiêu chuẩn của chúng ta, tôi sẽ nói rằng bản tường thuật này không rất chính xác. Trong khi nó phân biệt giữa mục sư và tiến sĩ, nó làm cho chúng hầu như giống nhau. Trên thực tế, tiến sĩ có mọi quyền năng của một mục sư, và khác với người ấy chỉ trong sự thích hợp của mình cho một phần đặc biệt của chức vụ mục sư. Sự phân biệt không phải của chức vụ, mà của tư cách. Tiến sĩ, tôi nhận thức, khác với mục sư, và có một tỉnh khác được chỉ định cho người ấy. Công việc của người ấy không phải là giảng Phúc Âm và quản lý các thánh lễ, mà là dạy dỗ người trẻ, và những ứng viên cho báp-têm, và những người, đã gần đây được tiếp nhận vào Hội Thánh, chưa được khởi xướng đầy đủ vào kiến thức về tôn giáo. Chúng ta biết rằng, trong những thời đại đầu tiên, có những trường học gắn liền với một số Hội Thánh nhất định, trong đó những người như vậy được đặt dưới sự chăm sóc của một giáo sư được thẩm quyền thích hợp chỉ định. Có một trường học thuộc bản chất này ở Alexandria, trong đó Origen nổi tiếng chủ trì trong một thời gian. Những trường học tương tự được thiết lập ở những nơi khác, như Rome, Antioch, Cæsarea, v.v. Có lẽ có một sự tham chiếu đến tiến sĩ trong đoạn sau: “Hãy để người được dạy trong lời, truyền đạt cho người dạy trong mọi điều tốt;”* hoặc, “hãy để người dự tòng;”—như vậy những người được gọi là đang trong một khóa dạy dỗ tôn giáo,—“hãy để người dự tòng truyền đạt cho người dạy dự tòng.” Chúng ta không có người như vậy bây giờ trong Hội Thánh. Những hiệu trưởng của chúng ta, mặc dù chúng ở dưới sự giám sát của những người cai trị của một hội chúng, không trả lời cho danh hiệu; thứ nhất, vì chúng không độc quyền tham gia dạy những nguyên tắc của tôn giáo; và, thứ hai, vì chúng không phải là những người giữ chức vụ giáo hội, mà thuộc về giáo dân. Các tiến sĩ không cần thiết hiện tại như chúng trong thời nguyên thủy, khi Cơ Đốc giáo mới, và Hội Thánh hằng ngày nhận những sự gia nhập của những người trở lại đạo từ tà giáo và Do Thái giáo, là những người cần được chuẩn bị cho việc tiếp nhận bằng sự dạy dỗ riêng. Giáo dục tôn giáo bây giờ có thể được giao phó cho cha mẹ và những giáo viên thông thường, được sự siêng năng cá nhân của người trẻ hỗ trợ, và sự chú ý các mục sư có thể dành cho chúng. Tôi tiến hành nói về Các Phó Tế, mà về việc thiết lập của chúng chúng ta có một bản tường thuật trong chương thứ sáu của Công Vụ: “Khi số môn đồ được nhân lên, có một sự lẩm bẩm của người Hy Lạp chống lại người Hê-bơ-rơ, vì những góa phụ của chúng bị bỏ qua trong sự phục vụ hằng ngày.”† Một lời phàn nàn được thực hiện cho các Sứ đồ, là những người, để khắc phục điều ác, truyền cho các môn đồ tìm ra trong chúng bảy người, đủ tư cách thích đáng, mà chúng có thể chỉ định trên công việc này. Đây là nguồn gốc của các phó tế, mà về chúng có nhắc đến trong những nơi khác của Tân Ước, và những tư cách của chúng được mô tả. Chúng được chọn để quản lý những công việc của người nghèo, tiếp nhận những sự đóng góp được thực hiện cho việc sử dụng của chúng, phân phối chúng cho những người thích hợp, và, không nghi ngờ gì, kèm theo những hành động từ thiện của chúng bằng những lời khuyên bảo và cầu nguyện. Bổn phận của chúng được các Sứ đồ diễn tả, khi chúng nói, “Không hợp lý chúng ta nên rời bỏ lời Đức Chúa Trời và phục vụ bàn.”‡ Những lời này đã được hiểu có nghĩa là, chúng nên phục vụ bàn của người nghèo, và bàn của Chúa; và lời bình luận này xuất hiện trong nhiều sách; nhưng nó không chính xác, vì rõ ràng từ toàn bộ giao dịch rằng chỉ bàn của người nghèo được dự định. Thật vậy, đúng là, vì mục đích của thiết chế không phải là chuyển hướng sự chú ý của các Sứ đồ khỏi chức vụ của lời, việc chăm sóc mọi vấn đề tạm thời mà Hội Thánh liên quan, có thể được coi là thuộc về các phó tế; nhưng chúng được chỉ định đặc biệt chỉ cho người nghèo. Trong một số phần của Hội Thánh, chức vụ phó tế được giữ lại, nhưng trong những phần khác nó không; và việc thiếu nó đã được trình bày như một sự bỏ qua tội lỗi. Nhưng thiết chế nảy sinh từ những hoàn cảnh đặc biệt, và do đó có thể được miễn trừ nơi những điều này không tồn tại. Trong một số hội chúng, không có người nghèo; trong những hội chúng khác, chúng rất ít về số lượng; và nơi chúng nhiều nhất, chúng có thể được các trưởng lão chăm sóc, là những người chúng ta thừa nhận là những người giữ chức vụ trong Hội Thánh, như chúng ta sẽ thấy sau; và là những người, trên nguyên tắc rằng một chức vụ thấp hơn được bao gồm trong một chức vụ cao hơn, sở hữu những quyền năng của các phó tế, như các mục sư sở hữu những quyền năng của các trưởng lão. Đây là lời xin lỗi của chúng ta vì không có phó tế trong mọi hội chúng của chúng ta, và nó dường như thỏa đáng. Chúng không được chỉ định, vì mọi điều chúng có thể làm có thể được các trưởng lão làm, mà không xâm phạm những bổn phận khác của chúng. Các phó tế của một Hội Thánh Độc Lập, dường như có một sự chăm sóc chung về các thành viên, và giống các trưởng lão của chúng ta, trong chừng mực nhất quán với nguyên tắc rằng mọi người đều là người cai trị. Nhưng khi chúng gán cho chúng bất kỳ quyền năng nào khác ngoài quyền năng chăm sóc người nghèo, chúng lệch khỏi thiết chế nguyên thủy; và trong khi chúng phủ nhận rằng có bất kỳ sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh cho các trưởng lão của chúng ta, chúng ta có thể tự tin trả lời rằng, dù sao, các phó tế như được chúng cấu thành đều không theo Kinh Thánh như nhau. Các phó tế sứ đồ không có sự kiểm tra nào về Hội Thánh; công việc của chúng là với người nghèo, và với người nghèo mà thôi. Lớp cuối cùng của những người giữ chức vụ trong Hội Thánh, bao gồm Các Trưởng Lão Cai Trị; khi nói về chúng sẽ cần thiết bước vào chi tiết lớn hơn, vì việc thiết lập Thiêng Liêng của những người như vậy bị tranh cãi, bởi những người Giám Mục, là những người coi nó là không phù hợp rằng giáo dân, như chúng gọi chúng, nên được thừa nhận vào bất kỳ phần nào trong sự cai quản của Hội Thánh; và bởi những người Độc Lập, là những người duy trì rằng Kinh Thánh không nhắc đến những chức vụ nào khác ngoài các mục sư ngoài các phó tế. Người ta thừa nhận rằng, thông tin của chúng ta liên quan đến những người sau là rõ ràng và dồi dào hơn, vì chúng ta không chỉ có một bản tường thuật về việc thiết lập của chúng, mà còn là một mô tả, trong một nơi khác, về những tư cách của chúng. Tuy nhiên, chúng ta tin rằng có một sự bảo đảm cho các trưởng lão cai trị, vì có một số đoạn trong đó chúng dường như được công nhận một cách phân biệt. Đoạn đầu tiên tôi sẽ trích dẫn, ở trong chương thứ mười hai của Thư gửi người Rô-ma: “Vậy có những món quà khác nhau theo ân điển được ban cho chúng ta; dù là lời tiên tri, hãy để chúng ta tiên tri theo tỷ lệ của đức tin; hoặc chức vụ, hãy để chúng ta chờ đợi chức vụ của mình; hoặc người dạy, về việc dạy; hoặc người khuyên bảo, về việc khuyên bảo: người ban cho, hãy để người ấy làm nó với sự đơn giản; người cai trị, với sự siêng năng; người bày tỏ lòng thương xót, với sự vui vẻ.”* Đó là ý kiến của nhiều nhà bình luận rằng, việc tiên tri, đôi khi có nghĩa là việc dạy công khai bởi sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh, và chức vụ, là những sự phân chia chung mà dưới đó những chức vụ khác nhau của Hội Thánh được sắp xếp: rằng việc tiên tri bao gồm việc dạy và khuyên bảo; và chức vụ, việc ban cho, cai trị, và bày tỏ lòng thương xót. Dù sao, rõ ràng rằng việc cai trị được phân biệt với việc dạy, khuyên bảo, và ban cho, hoặc với công việc đặc biệt của mục sư, tiến sĩ, và phó tế. Thuật ngữ nguyên bản, προϊσταμενος, được dịch đúng là, người cai trị, vì nó rõ ràng chỉ một người chủ trì trên những người khác với thẩm quyền. Sự chủ trì này được gán cho một người như công việc thích hợp của người ấy. Đó là bổn phận của người ấy chủ trì hoặc cai trị, như đó là bổn phận của một người khác dạy, và của một người khác ban cho. Sứ đồ không liệt kê những bổn phận khác nhau của một cá nhân, mà là những bổn phận khác nhau thuộc về những cá nhân khác nhau. Vậy, ὁ προϊσταμενος là ai? Người ấy không phải là phó tế, vì phó tế không cai trị, mà ban cho người nghèo; người ấy không phải là mục sư, vì, mặc dù mục sư cai trị, người ấy ở đây được đặc trưng bởi việc dạy hoặc khuyên bảo, là điều đặc biệt cho người ấy. ὁ προϊσταμενος do đó phải là một người mà toàn bộ bổn phận của người ấy bao gồm việc cai trị, hoặc, nói cách khác, một trưởng lão, theo quan điểm của những người Trưởng Lão. Một số người nói với chúng ta rằng, sự cai trị của người ấy là trên gia đình của mình; nhưng điều này không có mục đích gì, và là một sự thay đổi để thoát khỏi một khó khăn, vì Sứ đồ rõ ràng đang nói về Hội Thánh. Những người khác nói rằng, người ấy cai trị trên kho của Hội Thánh; nhưng chúng lẫn lộn người ấy với phó tế, là người ban cho; và, ngoài ra, theo ý nghĩa này cách diễn đạt sẽ không xác định và không thích hợp, không có điều gì xác định loại cai trị Sứ đồ ám chỉ; và chắc chắn sẽ không cho rằng một phó tế được coi trọng như vậy trong thời nguyên thủy, đến nỗi được gọi là ὁ προϊσταμενος theo cách xuất sắc. Có một phương thức khác để tránh lập luận, bằng cách nói rằng Sứ đồ không nói về những chức vụ và những người giữ chức vụ mà về những món quà. Một số nỗi đau đã được thực hiện để tránh ý kiến này, nhưng không có sự cần thiết nào, vì nó rõ ràng vô căn cứ; và, dù sao, nó không trả lời mục đích của những người đã chấp nhận nó. Phao-lô thật có nhắc đến những món quà; nhưng ông lập tức tiến hành xem xét chúng như được ban cho những người đặc biệt, và nói về những người ấy rõ ràng như một người có thể nói về một người khác. Hơn nữa, mặc dù ông đang nói về những món quà, lập luận có cùng sức mạnh như thể ông đang nói về những người, vì những món quà được ban cho những người cho những mục đích đặc biệt; và nếu có những món quà đủ tư cách cho việc cai trị, như có những món quà đủ tư cách cho việc dạy, hệ quả là, việc cai trị hoặc cai quản là bổn phận độc quyền của

những người mà những món quà trước được ban cho. Mọi người không có thành kiến phải nhận thấy lẽ thật của lý luận này, và do đó phải nghĩ rằng sự trốn tránh được nhắc đến ở trên không đáng chú ý. Đoạn tiếp theo tôi sẽ hướng sự chú ý của anh em đến, ở trong chương thứ mười hai của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô: “Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, thứ nhất, các sứ đồ; thứ hai, các tiên tri; thứ ba, các giáo sư; sau đó những phép lạ; rồi những món quà chữa bệnh, giúp đỡ, cai quản, các thứ tiếng khác nhau.”* Không hệ quả rằng, vì một số chức vụ và sự phục vụ được liệt kê trong nơi này là kỳ diệu và phi thường, rằng tất cả chúng thuộc mô tả ấy; vì chúng ta đã tìm thấy các sứ đồ và tiên tri trong cùng danh mục với các mục sư và giáo sư; và chúng ta không thể bị buộc tội một cách công bằng là bóp méo đoạn này khỏi mục đích của nó, khi chúng ta coi nó như xác định, một phần, những người giữ chức vụ thông thường của Hội Thánh. Không có người nào có thể hợp lý được cho là được có ý bởi sự giúp đỡ, như các phó tế; và như vậy từ này thường được giải thích. Chúng được thiết lập với mục đích rõ ràng giúp các Sứ đồ, với mục đích giải thoát chúng khỏi việc chăm sóc người nghèo, để chúng có thể dành mình độc quyền cho chức vụ của lời. Nếu sự giúp đỡ có nghĩa là những người giúp đỡ, sự cai quản phải có nghĩa là những người cai trị, trừu tượng trong cả hai trường hợp được đặt cho cụ thể. Câu hỏi khi ấy là, Những người cai trị Sứ đồ ám chỉ là ai? Chúng không phải là các sứ đồ, cũng không phải các tiên tri, cũng không phải các giáo sư, vì chúng được nhắc đến như những lớp phân biệt. Chúng không phải là những người giúp đỡ, vì chúng cũng được phân biệt với chúng; và hơn nữa, nếu các phó tế được dự định, chúng không thể với bất kỳ sự thích hợp nào được gọi là người cai trị, vì các phó tế không có sự cai trị nào trên Hội Thánh. Không có lớp người nào khác mà danh hiệu này, được sử dụng như nó trong sự phân biệt với những người giữ chức vụ khác, sẽ áp dụng, ngoài trưởng lão cai trị của những người Trưởng Lão; và với sự thích hợp rõ ràng chúng được gọi là người cai trị, vì công việc duy nhất của chức vụ chúng là cai quản hội chúng chúng được chỉ định trên. Đức Chúa Trời đã đặt một số người cai trị trong Hội Thánh. Ngài không đặt quyền năng, như những người Độc Lập cho rằng, trong dân chúng nói chung, mà đã ra lệnh rằng một số ít nên được trao thẩm quyền để sắp xếp để các thành viên bước đi trong những mạng lệnh và mạng lệnh của Chúa. Đoạn cuối cùng tôi sẽ trích dẫn, ở trong chương thứ năm của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê: “Hãy để các trưởng lão cai trị tốt được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao động trong lời và giáo lý.”† Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để tránh bằng chứng của đoạn này ủng hộ điểm chúng ta đang cố gắng thiết lập. Nó đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau; và những người học thức đã sử dụng sự khéo léo của chúng để chứng minh một điều ít nhất, rằng nó không nên được hiểu về các trưởng lão cai trị; nhưng ai được có ý bởi các trưởng lão cai trị tốt, phân biệt với những người lao động trong lời và giáo lý, chúng không đồng ý. Những ý kiến khác nhau của chúng không thể được xem trong ánh sáng nào khác ngoài như những phỏng đoán. Một số người nói rằng các trưởng lão cai trị tốt là các giám mục giáo phận, và rằng những người lao động trong lời và giáo lý là các trưởng lão giảng; nhưng ngoài việc rằng, trái với hệ thống của chính chúng, chúng như vậy gán sự tôn kính lớn hơn cho các trưởng lão hơn cho các giám mục, chúng ta đã thấy rằng không có giám mục như vậy trong Hội Thánh sứ đồ; và giả thuyết này phải bị từ bỏ. Những người khác nói với chúng ta rằng những người trước là các giám mục và trưởng lão thông thường, và những người sau là các truyền đạo; như thể đó là công việc của các giám mục và trưởng lão trong Hội Thánh nguyên thủy để cai trị, và của các truyền đạo để giảng, mà không có bất kỳ sự liên quan nào trong sự cai quản của Hội Thánh. Lại, người ta đã cho rằng những người cai trị được nhắc đến ở đây là các phó tế; và những người lao động trong lời và giáo lý, các mục sư của lời; nhưng chúng ta đã thấy rằng các phó tế không liên quan gì đến sự cai quản của Hội Thánh. Một số người đã tưởng tượng hai loại trưởng lão, trong đó một số giảng lời, và quản lý các thánh lễ; trong khi những người khác được sử dụng trong việc đọc Kinh Thánh cho dân chúng, và thực hiện những chức vụ thấp hơn khác. Nhưng đây là một giả định vô cớ, không đáng chú ý thêm. Ý tưởng hoang phí nhất trong tất cả, là của ông Mede học thức, là người tranh luận rằng các trưởng lão cai trị tốt là các quan tòa dân sự, và những người lao động trong lời và giáo lý là các mục sư của Phúc Âm.* Những sự trốn tránh này hoàn toàn không thỏa đáng, một số người viện đến sự phê bình, để giật đoạn này khỏi tay chúng ta. Thứ nhất, Chúng khẳng định rằng trạng từ μαλιστα, được dịch là đặc biệt, ở đây không phân biệt, mà mô tả; tức là, nó không chỉ ra một lớp khác, mà mô tả với sự đặc biệt lớn hơn lớp được nhắc đến ở đầu câu, “Hãy để các trưởng lão cai trị tốt được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt vì chúng lao động trong lời và giáo lý.” Nhưng từ này, cả trong những nhà văn thánh và phàm tục như sẽ dễ dàng cho thấy, đồng đều phục vụ để phân biệt, và có thể được dịch là, hơn hết, chủ yếu, đặc biệt. Không có lý do gì nó nên được dịch khác trong câu này, ngoài một lý do, mà mọi nhà phê bình trung thực sẽ từ chối,—lợi ích của một đảng. Thứ hai, Người ta đã nói rằng Sứ đồ không phân biệt hai lớp, mà ám chỉ, ở cuối câu, những người thuộc cùng lớp, là những người phân biệt mình bởi sự siêng năng của chúng; và điều này được biểu thị bởi việc sử dụng từ κοπιωντες, mà chúng khẳng định ngụ ý lao động với sức mạnh tối đa của chúng ta. Không may cho sự phê bình này, từ này được sử dụng trong Tân Ước để diễn tả đơn giản bổn phận của tôi tớ Đấng Christ, và không phải mức độ của nó; và, trong một dịp, khi Phao-lô dự định diễn tả hoạt động lớn hơn, ông không coi động từ κοπιαω là đủ để truyền đạt ý tưởng này, mà tham gia một từ khác với nó, trình bày Tryphena và Tryphosa như κοπιωσας, lao động, nhưng đặt về Persis, rằng bà “lao động nhiều trong Chúa,”† ἡτις πολλα εκοπιασεν εν κυριῳ. Vì không có từ nào được thêm trong câu đang xem xét vào κοπιωντες, rõ ràng rằng Sứ đồ không nói về sự siêng năng không thông thường; và hơn nữa, hơi lạ khi cho rằng ông sẽ truyền cho các thành viên của Hội Thánh ban sự tôn kính ngang nhau cho mọi mục sư của Phúc Âm, mặc dù một số trong chúng siêng năng hơn, và những người khác ít siêng năng hơn trong việc thực hiện bổn phận của chúng. Các mức độ siêng năng chắc chắn kêu gọi các mức độ tôn kính. Tôi đã cố gắng làm sạch đoạn này khỏi những nỗ lực đã được thực hiện để làm sai lệch ý nghĩa của nó, và khỏi những ngoại lệ chống lại việc áp dụng của chúng ta về nó. Kết quả là, nó nên được hiểu theo ý nghĩa rõ ràng và tự nhiên của nó; và rằng được xem như vậy, nó chỉ ra hai lớp người giữ chức vụ có những chức năng phân biệt. Nó thuộc về một lớp để cai trị, và trong việc cai trị toàn bộ bổn phận của chúng bao gồm. Chúng được yêu cầu làm không điều gì hơn là quản lý luật của Đấng Christ để điều chỉnh cách cư xử của những người theo Ngài. Những người thuộc lớp kia được tham gia với chúng trong sự cai trị của Hội Thánh; nhưng có một bổn phận bổ sung đặt trên chúng, mà trong đó những người trước không liên quan, cụ thể là, lao động trong lời và giáo lý, giảng Phúc Âm, và quản lý các thánh lễ. Lập luận có thể được phát biểu theo cách sau.—Có những trưởng lão, là những người, mặc dù chúng cai trị tốt, không xứng đáng được tôn kính gấp đôi, trừ khi chúng lao động trong lời và giáo lý. Nhưng có những trưởng lão được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, vì chúng cai trị tốt, mặc dù chúng không lao động trong lời và giáo lý. Do đó, có những trưởng lão không phải là trưởng lão dạy hoặc giảng, tức là, chúng chỉ là trưởng lão cai trị. Những tiền đề được đặt ra rõ ràng trong đoạn, và kết luận do đó là hợp pháp. Nếu có bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh rõ ràng vô ích, chúng ta có thể tự tin khẳng định rằng nó không thuộc về sự thiết lập Thiêng Liêng. Chúng ta không thể, với sự tự tin ngang nhau, tuyên bố một chức vụ, dường như đối với chúng ta là hữu ích, là được thiết lập Thiêng Liêng, vì chúng ta có thể sai trong những quan niệm của chúng ta về tính hữu ích. Nhưng những lợi thế phát sinh từ chức vụ của các trưởng lão cai trị là một lập luận phụ ủng hộ nó. Vì thường chỉ có thể có một trưởng lão giảng trong một hội chúng, người ấy không thể thực hiện những bổn phận đặc biệt của mình, và đồng thời đảm nhận việc giám sát cách cư xử của các thành viên. Các trưởng lão là những người hỗ trợ của người ấy trong công việc này. Sống giữa dân chúng, và liên kết thân mật với chúng, chúng có cơ hội biết cách cư xử của chúng, và có thể cá nhân can thiệp bằng những lời khuyên và khuyên bảo của chúng; và dưới sự chăm sóc chung của mục sư và những người cai trị, dân chúng lớn lên trong đức tin và sự thánh khiết, và bước đi trong mọi mạng lệnh và mạng lệnh của Chúa.

BÀI GIẢNG CI
VỀ HỘI THÁNH
Quyền Năng Của Hội Thánh.—Bản Tính Của Nó.—Sự Độc Lập Của Hội Thánh.—Mối Quan Hệ Của Nó Với Nhà Nước.—Quyền Năng Hội Thánh Được Phân Biệt Thành POTESTAS δογματικη, POTESTAS διατακτικη, Và POTESTAS διακριτικη.—Phạm Vi Và Giới Hạn Của Những Loại Này.

Chúng ta đã thấy rằng Chúa Giê-xu đã thiết lập một hình thức cai quản đặc biệt trong Hội Thánh, và đã chỉ định những người nhất định quản lý nó. Chúng đã được phân biệt thành hai lớp; lớp thứ nhất bao gồm những người giữ chức vụ phi thường, là những người chấm dứt khi mục đích của việc thiết lập của chúng được hoàn thành; và lớp thứ hai bao gồm các mục sư và trưởng lão, là những người sẽ tiếp tục đến cuối thế gian. Tôi tiến hành tìm hiểu chúng được trao quyền năng gì, và kết thúc điều tôi phải nói về chủ đề Hội Thánh. Một số người đã duy trì rằng Hội Thánh không sở hữu quyền năng nào, và rằng chức vụ của những người cai trị của nó chỉ bao gồm việc dạy dỗ và thuyết phục dân chúng. Chúng chỉ đề xuất cho chúng những lẽ thật để tin, và những bổn phận để thực hành, mà chúng có thể thực thi bằng những động cơ được tính toán để ấn vào lương tâm và lòng của chúng; nhưng chúng không có thẩm quyền nào kêu gọi chúng giải trình về cách cư xử của chúng, và tước đoạt những người chúng cho là không xứng đáng, khỏi những đặc quyền của chúng. Nếu bất kỳ quyền năng nào thuộc loại này được thực thi trong một Hội Thánh đặc biệt, nó được ban cho, theo chúng, bởi quan tòa dân sự, là người có thể chỉ định những sự quở trách được áp đặt trong những trường hợp đặc biệt để duy trì trật tự tốt, và thúc đẩy những lợi ích của đạo đức. Tác giả của ý kiến này là Erastus, một thầy thuốc của thế kỷ thứ mười sáu; từ người ấy giáo lý, làm cho Hội Thánh chịu nhà nước, và đặt quan tòa dân sự ở đầu của nó, đã nhận danh Erastianism. Nó tìm thấy những người bạn và người ủng hộ; và, ở một mức độ nhất định, được hành động trên trong Hội Thánh Anh, là Hội Thánh thừa nhận quyền tối cao của vua trong những nguyên nhân giáo hội cũng như dân sự. Nó được Erastus đưa ra, và được những người theo ông bảo vệ, như phương pháp hiệu quả duy nhất để chấm dứt quyền năng hoang phí và chuyên chế đã được Hội Thánh La Mã tuyên bố. Đây là một phương tiện vụng về để khắc phục điều ác, không đòi hỏi sự khôn ngoan hoặc khéo léo nào; và trên cùng nguyên tắc, nhiều điều tốt nên bị phá hủy vì nó đã bị lạm dụng. Nhưng, trong những trường hợp như vậy, lòng nhiệt thành sáng suốt sẽ bằng lòng với việc cải cách; và để quyền năng tồn tại, sẽ sử dụng mình trong việc định nó như vậy, và đặt những kiểm tra như vậy trên nó, sẽ từ nay ngăn cản những sự vượt quá là chủ đề phàn nàn. Không cần thiết tham gia vào việc bác bỏ một ý kiến, mà không người nào sẽ chấp nhận là người có những quan niệm đúng về bản tính và mục đích của Hội Thánh, và không coi nó chỉ là một phần phụ thuộc của nhà nước, và một động cơ chính trị. Vì chúng ta đã cho thấy rằng một hình thức cai quản giáo hội được chỉ định trong Kinh Thánh, và rằng những chức vụ nhất định đã được thiết lập cho việc quản lý những công việc của Hội Thánh, chúng ta đã hầu như chứng minh rằng quyền năng được giao phó cho nó; và bây giờ không điều gì cần thiết ngoài việc xác định nó là gì, và nó mở rộng đến đâu. Hãy quan sát rằng, nó là một quyền năng thuộc linh, hoàn toàn phân biệt với quyền năng dân sự được thực thi trong việc cai quản các thành phố và quốc gia. Quy tắc theo đó nó được thực thi là lời Đức Chúa Trời, và không phải luật của nhà nước. Luật của Chúa Giê-xu Christ thay thế mọi luật khác; và khi những luật này xảy ra can thiệp, các thành viên bị ràng buộc vâng lời Đức Chúa Trời hơn con người. Mục đích của nó là lương tâm; và mục đích của nó không đạt được, như trong những chính phủ của loài người, bởi sự vâng lời bề ngoài của các thần dân, trừ khi nó tiến hành từ một cảm giác về thẩm quyền Thiêng Liêng. Những phương tiện nó sử dụng để bảo đảm sự vâng lời là, những mạng lệnh, lời nài xin, lời hứa, lời đe dọa, và những sự quở trách; tuy nhiên, tất cả đều được tính toán chỉ ảnh hưởng đến tâm trí, và không phải trạng thái bề ngoài. Hội Thánh không viện đến việc tịch thu hàng hóa, giam cầm, trục xuất, roi, và sự chết, để thực thi những sắc lệnh của mình; nó để con người sở hữu đầy đủ những đặc quyền tạm thời của chúng. Những vấn đề mà chính phủ dân sự liên quan, là tài sản, tự do, an ninh cá nhân; quyền năng của Hội Thánh liên quan đến việc dạy dỗ trong những mầu nhiệm thiên đàng, sự kích thích cho việc trau dồi sự thánh khiết, và sự chuẩn bị cho thế gian đến. Mục đích của chính phủ dân sự là thúc đẩy sự bình an và hạnh phúc của đời hiện tại; mục đích của sự cai quản giáo hội là sự gây dựng của thân thể Đấng Christ, việc gây dựng các Thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết cho đời sống đời đời. Các chính phủ dân sự có thể ép buộc thần dân của chúng vâng lời luật, nhưng Hội Thánh không sử dụng sự ép buộc nào, và chỉ sử dụng những phương tiện đạo đức để làm việc trên lòng. Do đó anh em nhận thấy rằng Hội Thánh là một xã hội hoàn toàn phân biệt với và độc lập trên nhà nước. Hiến pháp của nó, luật của nó, sự quản lý của nó, và những mục đích của nó, là khác nhau; và, mặc dù các thành viên của nó và các thần dân của nhà nước là cùng những cá nhân, nhưng chúng được coi là duy trì những đặc tính khác nhau, liên quan đến nhà nước, như những sinh vật có lý trí có những bổn phận nhất định thực hiện cho xã hội; liên quan đến Hội Thánh, như những người thờ phượng và tôi tớ của Đức Chúa Trời. Liên minh của Hội Thánh và nhà nước, mà rất nhiều đã được nói, và đã được trình bày như cần thiết cho phúc lợi của cả hai, luôn luôn gây hại cho Hội Thánh trước, khi nhà nước xâm phạm những đặc quyền của Hội Thánh, hoặc Hội Thánh đánh đổi bất kỳ phần nào của quyền năng của mình để bảo đảm sự bảo trợ của nhà nước. Những tỉnh riêng biệt của cả hai được định rõ ràng; và mỗi tỉnh có thể thực thi những chức năng đặc biệt của mình mà không can thiệp vào tỉnh kia. Nhà nước có thể hoàn thành mọi mục đích của chính phủ dân sự, mà không có bất kỳ sự hỗ trợ nào khác từ Hội Thánh ngoài ảnh hưởng của giáo lý nó dạy, trên tính khí và cách thức của dân chúng; và Hội Thánh rất không cần sự hỗ trợ của nhà nước, đến nỗi sự can thiệp của nó sẽ đánh bại mục đích của việc thiết lập của nó, là thuyết phục con người bằng sự thuyết phục, và không phải bằng vũ lực; truyền cảm hứng cho chúng với một sự gắn bó chân thành với tôn giáo, không phải tống tiền một sự tuyên xưng đạo đức giả về nó. Khi chúng ta khẳng định rằng quyền năng của Hội Thánh không suy ra từ nhà nước, hoặc phụ thuộc vào nó, chúng ta không biện hộ cho việc miễn trừ hoặc các thành viên, hoặc những người cai trị, khỏi thẩm quyền dân sự. Hội Thánh La Mã, thật vậy, đã tranh luận cho đặc quyền này thay mặt cho giáo sĩ, và thành công trong việc thiết lập nó. Chúng không chịu trách nhiệm trước quan tòa, ngay cả khi chúng đã phạm tội, và chỉ chịu trách nhiệm với các tòa án giáo hội. Những người Tin Lành không đưa ra tuyên bố như vậy; và thừa nhận rằng những người của Hội Thánh, cũng như những người giáo dân, chịu thẩm quyền dân sự. Do đó, sự phản đối, đã được nêu lên chống lại quyền năng nội tại của Hội Thánh,—rằng nó thiết lập imperium in imperio,—không áp dụng cho những nguyên tắc của chúng ta; mặc dù nó mang với mọi sức mạnh của nó chống lại những nguyên tắc của những người theo giáo hoàng, bởi đó giáo sĩ, trong mọi quốc gia của châu Âu, được hợp nhất thành một thân thể, độc lập với những nhà nước bảo vệ chúng, và nợ sự vâng lời chỉ cho các giám mục và tổng giám mục, và giáo hoàng ở đầu chúng. Như vậy hai quyền năng đối thủ được dựng lên, với những lợi ích đối lập; và chúng ta học được từ lịch sử những xung đột tai hại nào đôi khi xảy ra, liên quan đến các quốc gia trong những cuộc chiến tranh phá hoại, và chấm dứt trong sự hạ thấp và truất ngôi của các vua. Hội Thánh, thật vậy, ngay cả trên những nguyên tắc của chúng ta, có thể được gọi là imperium in imperio; vì nó là một xã hội tồn tại trong lòng của một nhà nước, phân biệt với nó liên quan đến thẩm quyền nội bộ của nó, và được luật của chính mình cai quản; nhưng nó không đe dọa nguy hiểm nào cho nhà nước, và không gây rối loạn nào cho nó trong việc thực hiện những chức năng thích hợp của mình, vì nó không can thiệp vào những công việc dân sự và chính trị, và giới hạn mình trong những tuyên bố và hoạt động thuần túy thuộc linh. Quyền năng của Hội Thánh thường được chia theo bản tính của những đối tượng mà về chúng nó được sử dụng, thành ba phần. Phần thứ nhất được gọi là potestas δογματικη, hoặc quyền năng của nó liên quan đến những điều khoản đức tin; và dưới đầu này một số người bao gồm việc giảng lời, việc quản lý các thánh lễ, việc phong chức các mục sư, v.v. Phần thứ hai là potestas διατακτικη, hoặc quyền năng của Hội Thánh làm luật và hiến pháp. Phần thứ ba là potestas διακριτικη, hoặc quyền năng của Hội Thánh quở trách và dứt phép thông công những người phạm tội, và khôi phục người ăn năn vào sự thông công. Đầu tiên theo thứ tự là potestas δογματικη, hoặc quyền năng của Hội Thánh liên quan đến những giáo điều hoặc điều khoản đức tin. Rằng Hội Thánh có quyền năng làm những điều khoản như vậy, những người Tin Lành phủ nhận, trên cơ sở này, rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi lẽ thật cần thiết phải biết và tin; và chúng chính đáng lên án Hội Thánh La Mã, là Hội Thánh, thừa nhận một quy tắc đức tin khác gọi là truyền thống, đã đưa vào tín điều của mình những giáo điều của loài người và những nguyên tắc sai lầm trầm trọng, và nguyền rủa mọi người không tiếp nhận chúng một cách ngầm. Để xác định phần này của quyền năng Hội Thánh mở rộng đến đâu, tôi sẽ trình bày trước anh em những quan sát sau. Thứ nhất, Hội Thánh là nơi lưu giữ Kinh Thánh. Dưới sự ban phát trước, những lời sấm thánh được giao phó cho người Do Thái; nhưng vinh dự là những người bảo vệ của chúng bây giờ được chuyển cho các môn đồ của Đấng Christ. Hội Thánh đã nhận chúng như chứa đựng toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, nó bị ràng buộc giữ chúng như một kho báu quý giá, và truyền chúng từ thời đại này sang thời đại khác, để soi sáng, và nên thánh, và an ủi linh hồn của con người, “cho đến khi tất cả chúng ta đến trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người hoàn hảo, đến tầm thước của sự trọn vẹn của Đấng Christ.”* Nhưng mặc dù Kinh Thánh được đặt trong tay của Hội Thánh, chúng ta phải cẩn thận không nghĩ rằng thẩm quyền của chúng phụ thuộc trong bất kỳ mức độ nào vào sự phán đoán của nó, hoặc rằng sự phê chuẩn của nó là cần thiết để ban cho chúng tính hợp lệ. Giáo lý này được duy trì trong Hội Thánh La Mã. Kinh Thánh, người ta đã nói, không có thẩm quyền nào mà không có thẩm quyền của Hội Thánh; và không có Hội Thánh, Ma-thi-ơ không được hưởng tín nhiệm hơn Livy. Nhưng, ngoài sự vô đạo của những tình cảm như vậy, những người theo giáo hoàng liên lụy mình trong sự vô lý rõ ràng. Nếu anh em hỏi chúng làm sao chúng ta sẽ biết Hội Thánh, mà thẩm quyền của nó lớn như vậy, chúng phải trả lời rằng chúng ta biết nó từ Kinh Thánh, và như vậy chúng lý luận trong một vòng tròn, đầu tiên chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh từ Kinh Thánh, và sau đó thẩm quyền của Kinh Thánh từ Hội Thánh. Chúng ta thừa nhận rằng đó là bởi lời chứng chúng ta xác định tính xác thực và tính đích thực của Kinh Thánh. Bởi lời chứng của những người sống vào thời chúng được xuất bản, và quan tâm sâu sắc đến vấn đề, chúng ta được bảo đảm rằng chúng là những tác phẩm của những người chúng được gán cho. Lời chứng của chúng đi xa đến thế, nhưng không xa hơn. Chúng ta không tiếp nhận Kinh Thánh đơn giản vì chúng đã tiếp nhận chúng; mà vì chúng ta chắc chắn, từ hoàn cảnh của chúng, rằng chúng hẳn đã không tiếp nhận chúng, trừ khi chúng đã hoàn toàn thỏa mãn về ủy nhiệm Thiêng Liêng của những người đã ban chúng cho thế gian. Nếu Hội Thánh có điều gì để làm trong công việc này, chức vụ của nó chỉ là chỉ ra những sách trong đó sự mặc khải được chứa đựng. Niềm tin của chúng ta về tính Thiêng Liêng của chúng dựa trên những bằng chứng nội bộ và bên ngoài về nguồn gốc thiên đàng của chúng. Chúng ta không gán một quyền năng cho Hội Thánh thừa nhận những sách vào quy điển, hoặc loại trừ chúng khỏi nó, tùy ý. Trong việc thừa nhận và loại trừ, nó bị ràng buộc tiến hành trên bằng chứng; và chúng ta bằng lòng với quyết định của nó, không phải vì nó là của nó, mà vì bằng chứng mà trên đó nó được sáng lập dường như thỏa đáng đối với chính chúng ta. Nhưng điều này rất khác với giáo lý La Mã, giải quyết mọi bằng chứng về sự cảm hứng của Kinh Thánh, và mọi thẩm quyền của chúng, thành những sắc lệnh của Hội Thánh. Thứ hai, Nó thuộc về Hội Thánh giải thích Kinh Thánh, và kêu gọi con người học tập, và tin, và vâng lời chúng. Các mục sư của Hội Thánh là những người giải thích luật; và cho chúng có thể áp dụng những lời của tiên tri, “Môi của thầy tế lễ nên giữ kiến thức, và chúng nên tìm luật tại miệng người ấy; vì người ấy là sứ giả của Chúa của các cơ binh.”† Nhưng những sự giải thích của Hội Thánh chỉ có thẩm quyền trong một ý nghĩa giới hạn. Các mục sư của nó không phải là những giáo sư tự tạo, mà đã nhận ủy nhiệm của chúng từ Chúa Giê-xu Christ, và trong việc thực thi nó bị ràng buộc lấy lời Ngài làm quy tắc của chúng; nhưng vì chúng có thể hiểu sai ý nghĩa của nó, hoặc cố ý lệch khỏi nó, và áp đặt những quan niệm của chính chúng như những mệnh lệnh của sự mặc khải, đó là một bổn phận các Cơ Đốc nhân nợ chính mình và Chúa Thiêng Liêng của chúng, không nâng bất kỳ con người nào lên ghế không thể sai lầm, không lấy điều gì trên sự tin cậy, và mang giáo lý của những giáo sư của chúng “đến luật và đến lời chứng, vì, nếu chúng không nói theo lời này, không có ánh sáng nào trong chúng.”‡ Hội Thánh, chúng ta đã nói, không có quyền năng làm những điều khoản đức tin mới, và do đó nên bám chặt vào Kinh Thánh trong mọi sự dạy dỗ của mình. Bởi những người La Mã một tiêu chuẩn khác đã được đưa ra, mà chúng gán một mức độ thẩm quyền ngang nhau với Kinh Thánh, hoặc đúng hơn một mức độ lớn hơn, vì chúng không ngần ngại khẳng định rằng không có sự hỗ trợ của nó Kinh Thánh không thể được hiểu. Đây là truyền thống; bởi đó chúng có ý là một bản tóm tắt giáo lý đã ở trong Hội Thánh trước khi Kinh Thánh được xuất bản, và là người giải thích chắc chắn duy nhất của chúng, đã xuống bởi sự truyền đạt bằng miệng hoặc trong những tác phẩm của các Giáo Phụ, và sẽ đủ cho sự chỉ đạo của các Cơ Đốc nhân trong mọi điều cần thiết để tin và thực hành, mặc dù Kinh Thánh bị hủy diệt. Không cần thiết nói tất cả điều này xúc phạm như thế nào đến vinh dự của Kinh Thánh, và trái như thế nào với lời chứng của chính chúng liên quan đến chính chúng, rằng chúng là “một ánh sáng cho chân chúng ta và một đèn cho đường chúng ta;”* và rằng chúng “có thể làm cho chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi,” và “trang bị chúng ta cho mọi việc tốt.”† Lời chứng này không đúng, nếu truyền thống là cần thiết. Điều Hội Thánh La Mã nói liên quan đến truyền thống là một giả định đơn thuần không có bóng của bằng chứng, và dựa trên cùng cơ sở với luật truyền khẩu của người Do Thái. Nó không chắc chắn như nhau, không người nào có thể nói nó là gì; nó thay đổi với những tưởng tượng của con người, điều là một lẽ thật của truyền thống trong một thời đại, được tuyên bố là một lỗi trong một thời đại khác; nó là bất kỳ điều gì chúng chọn làm nó, để phục vụ những mục đích của chính chúng. Nó là kho chứa vô tận mà từ đó những người theo giáo hoàng đã rút ra khối lượng lỗi, mê tín, và thờ hình tượng khổng lồ, đã làm cho lời Đức Chúa Trời không có hiệu lực, và gần như áp đảo tôn giáo Cơ Đốc. Cuối cùng, Hội Thánh có quyền năng soạn thảo và ban hành những bản tóm tắt giáo lý Cơ Đốc, để trưng bày cho thế gian những quan điểm của nó về Kinh Thánh, chống lại những dị giáo và lỗi thịnh hành, cung cấp cho dân chúng một phát biểu ngắn gọn về những nguyên tắc lớn của tôn giáo, và cung cấp một phương tiện hiệu quả xác định tình cảm của những ứng viên cho việc tiếp nhận, đặc biệt vào chức vụ, và như vậy bảo đảm sự hài hòa và đồng đều trong những sự phục vụ công khai. Những điều này được gọi là biểu tượng, tuyên xưng, điều khoản, công thức, và chúng được đưa ra vào một thời kỳ sớm. Chúng ta có tín điều Nicene, tín điều Constantinopolitan, và những tín điều khác được các hội đồng và hội đồng soạn thảo. Cũng có tín điều Athanasian nổi tiếng, được gọi bằng danh Athanasius, vì nó chứa đựng một bản tóm tắt giáo lý của ông. Tác giả thật không được biết, nhưng tính chính thống của nó đã đạt được sự tiếp nhận của nó bởi một số Hội Thánh. Ngoài những điều này, có tín điều của các Sứ đồ, cũng nợ danh của nó cho sự phù hợp của những giáo lý của nó với giáo lý của các Sứ đồ. Chắc chắn rằng nó không được chúng soạn thảo; và một câu chuyện đã được kể, rằng tại sự hình thành nguyên thủy của nó mọi Sứ đồ đều hiện diện và mỗi người đóng góp một phần, là vô lý và lố bịch. Các Hội Thánh hiện đại đã bắt chước gương của những Hội Thánh trong thời trước, và đã đưa cho công chúng những tuyên xưng đức tin của chúng, từ đó chúng ta học được chúng đồng ý với Kinh Thánh đến đâu, và trong những khía cạnh nào chúng khác nhau. Nếu anh em hỏi những bản tóm tắt này sở hữu thẩm quyền gì, tôi trả lời rằng, chúng không có thẩm quyền nào trong chính chúng, hơn bất kỳ những sáng tác khác của loài người. Sự khác biệt duy nhất giữa chúng và những tín điều của các cá nhân là điều này, rằng có một xác suất lớn hơn rằng chúng đúng; vì ít có khả năng rất nhiều người tham gia soạn thảo chúng đã sai, hơn một người duy nhất, đưa ra kết quả của những nghiên cứu cô lập của mình. Đồng thời, tôi phải nói rằng xác suất này không lên tới nhiều, vì chúng ta đôi khi thấy rằng có một Athanasius contra totum mundum, hoặc rằng một người khám phá lẽ thật, và một hội đồng bỏ lỡ nó; và, dù sao, nó không phải là một cơ sở mà trên đó bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có thể an toàn và hợp lý tiến hành trong việc chọn tín điều của mình. Thẩm quyền của những bản tóm tắt như vậy chỉ suy ra từ Kinh Thánh; nếu chúng phù hợp với chúng, chúng ràng buộc, vì chúng trưng bày lẽ thật nếu không phù hợp với chúng, chúng nên bị từ chối, với ít nghi lễ như chúng ta sẽ sử dụng đối với một nỗ lực riêng áp đặt lên lương tâm. Đã có rất nhiều sự hiểu sai về chủ đề này, đã được khuyến khích quá nhiều bởi ngôn ngữ mơ hồ, thiếu phán đoán của những giáo sư công khai của tôn giáo; và những tiêu chuẩn của một Hội Thánh đã được coi là những điều thánh, mà sẽ là sự phàm tục nếu chạm vào. Trong chừng mực những tình cảm này thịnh hành giữa những người Tin Lành, chúng chấp nhận một trong những lỗi vô lý và nguy hiểm nhất của Giáo Hoàng. Khi Hội Thánh nói, chúng ta có quyền thử điều nó nói bằng tiêu chuẩn tối cao; và những mệnh lệnh của nó không có sự kiểm soát nào trên lương tâm của chúng ta, trừ khi nó có thể cho thấy một cách thỏa đáng rằng chúng phù hợp với nó. Vậy, tổng số, của điều đã được nói liên quan đến potestas dogmatica của Hội Thánh là, rằng nó là nơi lưu giữ Kinh Thánh; rằng nó được chỉ định giải thích chúng, và thực hiện bổn phận này bằng sự dạy dỗ công khai và riêng tư, bằng miệng và bằng văn bản, nhưng không có quyền năng làm những điều khoản đức tin; và rằng, vì nó không không thể sai lầm, mỗi người giữ quyền phán đoán riêng, hoặc quyền xem xét Kinh Thánh cho chính mình, và theo chúng, hoặc bằng cách tham gia tuyên xưng của Hội Thánh, hoặc bằng cách bất đồng với nó. Quan điểm này về quyền năng của Hội Thánh phù hợp với những tình cảm được phát biểu trong Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta: “Nó thuộc về các hội đồng và hội đồng phục vụ quyết định những tranh cãi về đức tin, và những trường hợp lương tâm;” và “những sắc lệnh và quyết định của chúng, nếu phù hợp với lời Đức Chúa Trời, nên được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng.” “Mọi hội đồng và hội đồng kể từ thời các Sứ đồ, dù chung hoặc đặc biệt, có thể sai, và nhiều hội đồng đã sai; do đó chúng không nên được làm quy tắc của đức tin hoặc thực hành, mà được sử dụng như một sự giúp đỡ trong cả hai.”* Hội Thánh Anh diễn tả cùng tình cảm trong điều khoản liên quan đến các hội đồng chung: “Khi chúng được tập hợp với nhau, (vì chúng là một hội đồng của con người, trong đó mọi người không được Thánh Linh và lời Đức Chúa Trời cai quản,) chúng có thể sai, và đôi khi đã sai, ngay cả trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó những điều được chúng ra lệnh, như cần thiết cho sự cứu rỗi, không có sức mạnh cũng không có thẩm quyền, trừ khi có thể được tuyên bố rằng chúng được lấy ra từ Kinh Thánh thánh.”† Bây giờ chúng ta hãy tiến hành xem xét phần thứ hai của quyền năng Hội Thánh, được gọi là potestas διατακτικη, hoặc potestas ordinans; tức là, quyền năng ban hành những quy điển, hoặc quy tắc cho sự cai quản và trật tự. Thứ nhất, Hội Thánh không có quyền năng thiết lập bất kỳ hình thức cai quản nào sẽ dường như đủ điều kiện nhất cho những người cai trị của nó, phán đoán trong vấn đề này như thể chúng tự do theo đuổi những quan điểm của chính chúng về sự thích hợp và tiện lợi. Nếu hình thức cai quản là có thể di chuyển, như một số người cho rằng, nó chắc chắn sẽ thuộc về chúng để thích ứng nó với hoàn cảnh, trong chừng mực điều này có thể được thực hiện mà không gây hại cho lợi ích của tôn giáo. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng một hình thức đặc biệt được quy định, mà chúng không thể lệch khỏi, mà không chiếm đoạt một thẩm quyền không thể suy ra từ Chúa Giê-xu Christ, vì nó được sử dụng trong việc gạt bỏ những thiết chế của Ngài. Mạng lệnh cho Môi-se cũng được ngỏ cho chúng: “Hãy xem ngươi làm mọi điều theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.”‡ Người ta có thể phản đối rằng, hình thức cai quản cho Hội Thánh Cơ Đốc không được phác họa với sự đặc biệt như đền tạm, với những sự phục vụ khác nhau của nó. Nhưng những nguyên tắc chung được đặt ra; những đường nét được đưa ra; và

Hội Thánh không có việc gì ngoài việc phát triển những nguyên tắc, và điền vào những đường nét, trong sự phù hợp chính xác với tinh thần của bản phác thảo nguyên thủy. Thứ hai, Hội Thánh không có quyền năng làm luật điều chỉnh cách cư xử đạo đức của các thành viên; nó không có thẩm quyền lập pháp nào; và chức vụ của nó chỉ bao gồm việc công bố và truyền đạt những luật Đầu của Hội Thánh đã ban hành. Những luật đạo đức chỉ có thể phát ra từ Đấng Tối Cao của thiên đàng và trái đất. Những người cai trị giáo hội ở trong cùng tình huống với những quan tòa cấp dưới trong một vương quốc. Có những luật ràng buộc chúng cũng như các thần dân; và mục đích duy nhất chúng được chỉ định, là giám sát việc thực thi chúng. Mười Điều Răn được công bố từ Si-nai, là tiêu chuẩn bổn phận cho các Cơ Đốc nhân cũng như cho người Do Thái; và về sự hoàn hảo của nó không nghi ngờ nào có thể được có, dù chúng ta suy ngẫm về Tác Giả của nó, hoặc về hai nguyên tắc lớn mà trên đó nó được sáng lập, và vào đó mọi mạng lệnh của nó được giải quyết,—tình yêu tối cao với Đức Chúa Trời, và tình yêu chân thành với người lân cận của chúng ta. Những chi tiết bổn phận trong Kinh Thánh, dù trong hình thức giáo huấn, khuyên bảo, hoặc cảnh cáo, phục vụ giải thích nó; và bản văn, với lời bình luận, cấu thành một quy tắc đầy đủ và đặc biệt như vậy, đến nỗi nó không cần sự bổ sung nào, và đủ để chỉ đạo Cơ Đốc nhân trong toàn bộ quá trình đời sống của mình. Hội Thánh La Mã có tội về sự kiêu ngạo và vô đạo lớn trong việc giả định quyền lập pháp. Không bằng lòng thực thi những mạng lệnh của Đấng Christ, nó đã mở rộng luật của Ngài bằng những mạng lệnh mới, bắt nguồn từ thẩm quyền của chính nó, hoặc, điều giống như vậy, trong truyền thống,—danh nó sử dụng để biện minh cho những sự hư hỏng và chiếm đoạt của nó; nó đã thiết lập những ngày lễ Đức Chúa Trời chưa chỉ định; quy định những phương thức và đối tượng thờ phượng bị lên án trong lời Ngài; cấm một số loại thực phẩm vào một số lúc cho mọi người, và vào mọi lúc cho một số người; cấm hôn nhân của giáo sĩ; truyền sự xưng tội với một thầy tế lễ, những sự kiêng ăn, những sự đền tội, và những chuyến hành hương; và đã đưa ra những đổi mới này, không phải như những vấn đề trật tự và tiện lợi; mà như những luật ràng buộc trên lương tâm, và đòi hỏi sự vâng lời dưới nỗi đau của sự quở trách và tội chết. Như vậy lời tiên tri đã được ứng nghiệm, rằng “người tội lỗi, như Đức Chúa Trời, sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình rằng người ấy là Đức Chúa Trời.”* Và mọi Hội Thánh dám làm những luật sẽ ảnh hưởng trực tiếp đến lương tâm, đều chiếm đoạt một cách phạm thượng đặc quyền của Đấng Tối Cao. “Đức Chúa Trời mà thôi,” Tuyên Xưng của chúng ta nói, “là Chúa của lương tâm, và đã để nó tự do khỏi những giáo lý và mạng lệnh của con người là những điều trong bất kỳ điều gì trái với lời Ngài, hoặc bên cạnh nó, trong những vấn đề đức tin hoặc thờ phượng. Như vậy, tin những giáo lý như vậy, hoặc vâng lời những mạng lệnh như vậy vì lương tâm, là phản bội sự tự do thật của lương tâm.”† Thứ ba, Hội Thánh không có quyền năng ra sắc lệnh những nghi lễ và nghi thức. Ở đây chúng ta gặp Hội Thánh La Mã, và Hội Thánh Anh; mà Hội Thánh sau khẳng định trong những điều khoản của mình rằng Hội Thánh có quyền năng như vậy;‡ và đối với cả hai, tuyên bố là cần thiết để biện minh cho thực hành của chúng. Chúng ta đòi bằng chứng Kinh Thánh, nhưng không thể tìm thấy. Vô ích trích dẫn những lời của Phao-lô cho người Cô-rinh-tô, “Hãy để mọi điều được thực hiện một cách thích hợp và theo trật tự;”§ vì chúng không ám chỉ những nghi lễ và nghi thức, mà là một số lạm dụng nhất định trong việc thực thi công khai những món quà phi thường. Chúng không có mối quan hệ xa nhất với một quyền năng được cho là làm cho những mạng lệnh và sự phục vụ của tôn giáo trở nên thích hợp và ấn tượng hơn bằng những sự bổ sung của loài người cho chúng. Có một loại nói chuyện mơ hồ giữa những người dường như biết ít về bản tính của tôn giáo chân thật, về sự cần thiết thích ứng nó với bản tính của con người, là người bị ảnh hưởng rất nhiều bởi những giác quan của mình đến nỗi không thể có những sự chiêm nghiệm thuộc linh thuần túy, và cần sự hỗ trợ của chúng để cố định sự chú ý của mình, và kích thích những tình cảm và cảm xúc sốt sắng. Nhưng trong khi chúng ta phủ nhận rằng có bất kỳ sự cần thiết nào như vậy, và có thể chứng minh sự sai lầm của giả định bằng kinh nghiệm, chúng ta nói rằng, nếu nó đã tồn tại, chúng ta có thể cho rằng Tác Giả của tôn giáo, là Đấng biết khung của chúng ta, hẳn đã chu cấp cho nó bằng cách chỉ định những nghi lễ thích hợp, và không để việc phát minh chúng cho chính con người, là những người đã khám phá một xu hướng như vậy trong mọi thời đại để làm hư hỏng tôn giáo, và biến nó thành một sự trình diễn vô ích. Người ta cho rằng những mạng lệnh của Phúc Âm bị khiếm khuyết từ sự đơn giản của chúng, và rằng, trừ khi chúng được mô hình mới, chúng sẽ không tạo ra hiệu quả dự định, ít nhất trên đa số nhân loại. Điều này không rõ ràng là buộc tội sự khôn ngoan của Đấng Christ sao, như thể Ngài đã không nhận thức đúng những phương tiện thích hợp để tạo ra những ấn tượng tôn giáo trên tâm trí con người, hoặc đã giao những thiết chế của Ngài cho Hội Thánh trong trạng thái chưa hoàn thành, và giao việc cung cấp điều thiếu cho những người đã chứng tỏ mình không đủ năng lực, bởi bản tính của những nghi thức chúng đã nghĩ ra, và bởi việc nhân chúng lên đến mức biến tôn giáo thành một sự phục vụ thuộc thể? Những người ủng hộ các nghi thức quên những lời của Chúa chúng ta, “Đức Chúa Trời là một Linh, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong linh và trong lẽ thật;”* và sẽ biến tôn giáo thành một quá trình máy móc, hiệu quả của những ấn tượng trên những giác quan và trí tưởng tượng. Chúng quên rằng nó thuộc linh; rằng nó được tạo ra bởi sự chiêm nghiệm những đối tượng thuộc linh; rằng phương tiện mà bởi đó những điều này ảnh hưởng đến tâm trí là đức tin, là “bằng chứng của những điều không thấy, và thực chất của những điều hy vọng;”† và rằng sự kích thích của những đam mê tự nhiên không có gì thuộc bản tính của lòng tin kính, trong sự đánh giá của Ngài là Đấng ở với người khiêm nhường và ăn năn là những người run sợ tại lời Ngài. Hội Thánh giả định một quyền năng không thuộc về nó, khi nó thực hiện bất kỳ sự bổ sung nào cho những thiết chế của Đấng Christ; và còn hơn nữa khi nó đòi hỏi việc tuân giữ những điều này dưới nỗi đau của sự quở trách và dứt phép thông công. Trong trường hợp này, nó tuyên bố một thẩm quyền phối hợp với thẩm quyền của Đấng Cứu Chuộc tôn cao của chúng ta. Nếu Hội Thánh chỉ đơn giản giới thiệu một số nghi thức nhất định, để tự do cho mỗi người tuân giữ chúng hoặc không, theo những mệnh lệnh của lương tâm mình, cách cư xử của nó, mặc dù không thể được biện minh, sẽ ít đáng trách hơn. Nhưng khi nó ban hành mạng lệnh của mình, rằng mọi người nên tuân theo, nó giả định giọng điệu của một kẻ chiếm đoạt và một bạo chúa; và đó là một bổn phận mỗi người nợ Đầu của Hội Thánh, chống lại những sự áp đặt của nó. Ngoài những trường hợp thờ phượng ý chí khác trong Hội Thánh Anh, nó đã gắn hai nghi lễ của loài người vào các thánh lễ,—dấu thập tự trong báp-têm, và quỳ gối tại Tiệc Thánh. Đối với điều thứ nhất, không có một bóng thẩm quyền nào trong thực hành của các Sứ đồ, và lý do nó đưa ra cho nó là tưởng tượng;—rằng “nó là một dấu hiệu rằng người chịu báp-têm sẽ không xấu hổ tuyên xưng đức tin của Đấng Christ bị đóng đinh, và dũng cảm chiến đấu dưới cờ của Ngài chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ; và tiếp tục là người lính và tôi tớ trung tín của Đấng Christ cho đến cuối đời mình.” Con người là tác giả của cả dấu và sự giải thích về nó. Đức tin, chỉ dựa duy nhất trên sự mặc khải, không thấy trong nó điều gì ngoài một chuyển động vô ích của tay. Việc quỳ gối tại bàn của Chúa được truyền như diễn tả sự tôn kính; nhưng bởi thẩm quyền nào tư thế này được đòi hỏi? Chắc chắn không phải bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã quản lý mạng lệnh cho các môn đồ Ngài đặt tại bàn theo cùng cách như khi chúng nhận những bữa ăn thông thường của chúng. Vậy làm sao xảy ra rằng những biểu tượng của thân thể và huyết Ngài phải được tiếp nhận với một dấu hiệu tôn kính bề ngoài, không được ban ra khi chính Ngài hiện diện thuộc thể? Đây đúng hơn là một câu hỏi khó ngay cả đối với những người theo giáo hoàng, là những người tin sự biến thể; và còn hơn nữa đối với những người Tin Lành, là những người không tin nó: nhưng lẽ thật là, nghi lễ suy ra từ những người theo giáo hoàng, là những người duy trì rằng những yếu tố được thay đổi thành thân thể, huyết, và tính Thiêng Liêng của Đấng Christ; và do đó, giữa những người Tin Lành, là một sự bắt chước trẻ con và vô lý của một thực hành dựa trên một giáo lý chúng ghê tởm. Không có nhiều sự khích lệ để công nhận trong Hội Thánh quyền năng này ra lệnh những nghi thức, khi chúng ta thấy rằng một trong những trái của nó là biểu tượng hóa với những người thờ hình tượng. Những mạng lệnh được Chúa Giê-xu Christ ban cho trong trạng thái hoàn hảo, và đủ để thúc đẩy mọi mục đích của việc thiết lập của chúng bây giờ, như chúng trong thời nguyên thủy, khi chúng tồn tại trong sự đơn giản nguyên thủy của chúng. Cuối cùng, Có một số vấn đề liên quan đến trật tự bên ngoài, mà quyền năng của Hội Thánh mở rộng đến. Những điều này không liên quan đến bản chất hoặc hình thức của những mạng lệnh của tôn giáo, hoặc đến cách cư xử đạo đức của các thành viên; mà đến những hoàn cảnh liên kết với những thủ tục thường xuyên của bất kỳ xã hội nào, và mà sự thận trọng của loài người có thẩm quyền giải quyết. Như vậy, nó thuộc về Hội Thánh chỉ định những thời gian thờ phượng công khai; không phải làm những ngày lễ, mà xác định vào những giờ nào các Cơ Đốc nhân sẽ nhóm lại vào ngày Sa-bát, và vào những dịp nào khác chúng sẽ đến với nhau để tham gia những bài tập trang trọng của tôn giáo, theo những lời kêu gọi của Sự Quan Phòng. Nó cũng là tỉnh của nó, chỉ ra trật tự mà trong đó những sự phục vụ công khai nên được tiến hành, để sự đồng đều có thể được thiết lập trong giới của nó; cố định những ranh giới của các hội chúng, hội đồng trưởng lão, và hội đồng, để không có sự can thiệp nào về lợi ích và tuyên bố, và để mỗi hội chúng có thể giới hạn mình trong thẩm quyền của chính mình; thực hiện những quy định liên quan đến sự giao thiệp của chúng, và việc chuyển các thành viên từ một nơi đến một nơi khác; đặt ra những quy tắc tiến hành những quá trình tư pháp, để không điều gì được thực hiện một cách vội vàng hoặc không công bằng, mà những mục đích của công lý có thể đạt được; quy định việc giáo dục những ứng viên cho chức vụ, và những bước nên được thực hiện với quan điểm xác định những tư cách của chúng, và đưa chúng vào chức vụ. Liên quan đến những vấn đề như vậy, rõ ràng rằng chúng không ngụ ý thẩm quyền lập pháp nào, mà chỉ là quyền năng sắp xếp; rằng sự đồng đều không cần thiết trên toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc, mà chỉ trong những sự phân chia đặc biệt của nó; và rằng trật tự có thể được thay đổi, mà không cản trở mục đích chung của sự gây dựng, theo sự phán đoán của Hội Thánh, dựa trên những phong tục và hoàn cảnh của những quốc gia và thời gian khác nhau. Chúng ta hãy tiến hành xem xét phần cuối cùng của quyền năng giáo hội, được gọi là potestas διακριτικη, hoặc potestas judicialis vel disciplinaris, và bao gồm việc thực thi kỷ luật. Erastus và những người theo ông, là những người phủ nhận quyền năng của Hội Thánh in toto, nhất thiết tranh cãi quyền năng kỷ luật, và duy trì rằng, nó không có quyền loại trừ bất kỳ ai khỏi sự thông công của mình; và rằng, trong việc làm như vậy, nó xâm phạm đặc quyền của quan tòa dân sự, mà chỉ thuộc về người ấy trừng phạt người có tội. Những người ủng hộ ý kiến này đặt Hội Thánh trong những hoàn cảnh bất lợi hơn bất kỳ xã hội nào khác. Một nhà nước có quyền năng bảo vệ mình khỏi sự rối loạn và ô nhục, bằng sự kiềm chế và trục xuất những người vô luật và ngang bướng. Mọi hiệp hội khác đặt ra những quy tắc được các thành viên tuân giữ, mà việc vi phạm chúng khiến chúng chịu sự quở trách, và có thể, mất những đặc quyền của chúng. Sẽ lạ khi cho rằng Hội Thánh mà thôi bị phơi bày, không có sự phòng thủ, để sự bình an của nó bị xáo trộn, luật của nó bị vi phạm, danh tiếng của nó bị tổn thương, bởi cách cư xử không nhất quán với sự tuyên xưng thánh của nó. Nói rằng quan tòa dân sự nên can thiệp để khắc phục những rối loạn như vậy, là hủy diệt Hội Thánh, hoặc làm cho nó chỉ tồn tại trên danh nghĩa. Trong trường hợp này, Hội Thánh và nhà nước giống nhau; những đặc quyền của Hội Thánh thuộc về con người như những thành viên của nhà nước; và nhà nước trừng phạt chúng, không phải như những môn đồ không xứng đáng của Đấng Christ, mà như những thần dân không vâng lời. Đối với mỗi người đã đọc và hiểu Kinh Thánh, sẽ có vẻ như Hội Thánh là một xã hội phân biệt cụ thể với nhà nước, và được thiết lập chỉ cho những mục đích thuộc linh. Một người có quyền tiếp nhận vào nó, không phải vì người ấy sinh ra trong quốc gia nơi nó được thiết lập, cũng không đơn giản vì người ấy chịu báp-têm trong thời thơ ấu của mình, mà vì người ấy tuyên xưng đức tin một cách đáng tin. Chỉ trên cơ sở này người ấy có thể tuyên bố hưởng những đặc quyền của nó, mà từ bản tính của chúng dường như không được dự định cho mọi người một cách bừa bãi, mà cho những người trong sự phán đoán của lòng từ thiện là môn đồ của Đấng Christ. Rõ ràng rằng, chỉ trên cùng cơ sở người ấy có thể giữ chúng; và rằng, nếu người ấy đã mất danh hiệu của mình bởi cách cư xử buộc tội sự chân thành của sự tuyên xưng của mình, chúng có thể bị đình chỉ hoặc rút lại một cách công bằng. Nếu điều này được ban cho là đúng,—và không thể hình dung rằng nó có thể bị tranh cãi bởi bất kỳ người nào có lương tri thông thường,—suy luận là rõ ràng, rằng phải có một quyền năng đặt trong Hội Thánh để thực thi việc tuân giữ luật của nó bằng những sự quở trách và dứt phép thông công. Khi Chúa chúng ta ban cho Phi-e-rơ “chìa khóa của nước thiên đàng,” chúng ta không hình dung rằng Ngài ban cho người ấy một đặc quyền đặc biệt, trừ khi những lời ám chỉ đơn giản đến sự kiện, rằng người ấy là người mở sự ban phát mới cho người Do Thái, bằng cách giảng cho chúng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và cho dân ngoại bằng cách giảng cho Cọt-nây. Bất kỳ quyền năng nào được ngụ ý trong những lời này, “Bất cứ điều gì ngươi buộc trên trái đất, sẽ bị buộc trên thiên đàng, và bất cứ điều gì ngươi mở trên trái đất, sẽ được mở trên thiên đàng,”* là chung cho người ấy và các Sứ đồ khác, mà cùng những lời được ngỏ trong một dịp khác.† Việc buộc và mở diễn tả thẩm quyền, không chỉ tuyên bố về giáo lý những nghĩa vụ của các Cơ Đốc nhân là gì, và trong những khía cạnh nào chúng tự do, mà còn áp đặt và loại bỏ những sự quở trách. Người phạm tội bị buộc khi Hội Thánh tuyên bố bản án trên người ấy, và được mở khi người ấy được khôi phục những đặc quyền trên sự ăn năn; và những thủ tục được phê chuẩn trên thiên đàng, khi chúng được tiến hành phù hợp với Kinh Thánh. Có vẻ như kỷ luật được thực thi trong Hội Thánh nguyên thủy. Trường hợp của người loạn luân là một gương. Người ấy đã phạm một tội trầm trọng trong chính nó, và rất ô nhục cho sự tuyên xưng Cơ Đốc; và Phao-lô truyền cho người Cô-rinh-tô, “khi chúng nhóm lại với nhau, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, giao người ấy cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, để linh có thể được cứu trong ngày của Chúa.”‡ Ông nói với chúng cùng lúc rằng, mặc dù chúng không thể tránh mọi giao thiệp với những người gian ác của thế gian; nhưng, “nếu bất kỳ người nào được gọi là anh em là một người gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chửi rủa, hoặc say sưa, hoặc tống tiền,” chúng không nên giữ bạn, cũng không nên ăn với người ấy;§ và như chúng ta có thể đã mong đợi, ông rõ ràng biểu thị rằng chúng không nên ngồi xuống với người ấy tại bàn của Chúa. Ông chỉ đạo một người dị giáo bị từ chối sau lời khuyên bảo thứ nhất và thứ hai;‖ và ông kêu gọi các Cơ Đốc nhân rút khỏi mỗi anh em bước đi một cách rối loạn, và không theo truyền thống chúng đã nhận.¶ Một số Hội Thánh châu Á bị quở trách, vì chúng đã bỏ qua việc thực thi kỷ luật. Cáo buộc được mang lại chống lại chúng là, rằng “chúng có những người giữ giáo lý của người Ni-cô-la,” và “những người giữ giáo lý của Ba-la-am;” “rằng chúng chịu đựng người phụ nữ Giê-sa-bên ấy, là người tự gọi mình là một nữ tiên tri;” và ý nghĩa rõ ràng là, rằng, thay vì sử dụng thẩm quyền chúng đã nhận từ Chúa Giê-xu Christ chống lại những người như vậy, chúng cho phép chúng ở lại trong Hội Thánh. Những người cai trị của Hội Thánh có thẩm quyền trên các thành viên. Vì đó là tỉnh của chúng phán đoán ai nên được tiếp nhận, và kiểm tra cách cư xử của chúng khi chúng đã được tiếp nhận vào sự thông công, như vậy chúng có quyền năng quở trách và trục xuất những người chứng tỏ mình là không xứng đáng. Đây là quyền tự nhiên của mỗi xã hội, và nó được ban cho Hội Thánh bởi sự chỉ định đặc biệt của Đấng Tối Cao của nó: “Hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và giáo lý.” “Hãy khuyên bảo và khiển trách với mọi thẩm quyền; đừng để người nào khinh thường ngươi.”†† Những đối tượng của những sự quở trách của Hội Thánh là những sự phạm tội hoặc tai tiếng; bởi đó được có ý là, những phần của cách cư xử trái với luật của Đấng Christ, và được tính toán dẫn những người khác vào tội lỗi bởi sức mạnh của gương, cũng như phơi bày tôn giáo cho sự sỉ nhục. Chúng là những sự phạm tội công khai được Hội Thánh biết, hoặc một phần nào đó của các thành viên; vì, liên quan đến những sự thuộc bản tính riêng tư, chúng không nên được mang ra ánh sáng, trừ khi người có tội kiên trì trong chúng sau lời khuyên bảo riêng; và nói chúng trong trường hợp đầu tiên cho Hội Thánh, là tạo ra một tai tiếng, dưới cái cớ loại bỏ nó. Những sự phạm tội nên được đối xử khác nhau, theo sự khác biệt của những mức độ của chúng. Khi chúng thuộc loại nhẹ hơn, và khám phá sự vô ý hơn là ý định xấu, một lời khuyên bảo đơn giản sẽ đủ: “Hỡi anh em, nếu một người bị bắt trong một lỗi, anh em là người thuộc linh hãy khôi phục một người như vậy trong linh của sự nhu mì; xem xét chính ngươi, kẻo ngươi cũng bị cám dỗ.”‡‡ Một mức độ tội lỗi lớn hơn sẽ kêu gọi một cách diễn đạt sự không tán thành nghiêm trọng hơn, hoặc một lời khiển trách được quản lý một cách trang trọng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, mà mục đích của nó là ảnh hưởng sâu sắc hơn đến lương tâm của người phạm tội, và kích thích người ấy cầu nguyện cho sự tha thứ và ân điển nên thánh. Có những trường hợp đòi hỏi Hội Thánh nên tiến hành xa hơn nữa. Các cá nhân đôi khi phạm những tội lỗi trắng trợn và trầm trọng, mà, mặc dù chúng không nhất thiết suy ra sự thiếu hoàn toàn nguyên tắc tôn giáo, mang sự chân thành của sự tuyên xưng của chúng vào nghi ngờ. Những người phạm tội như vậy bị đình chỉ khỏi những mạng lệnh niêm phong, như chúng được gọi, cho đến khi chúng đã đưa ra bằng chứng về sự ăn năn, và sau đó chúng được khôi phục những đặc quyền của chúng. Bản án này được gọi là sự dứt phép thông công nhỏ hơn, và việc loại bỏ nó được gọi là sự tha tội. Chúng không được tha khỏi tội của chúng,—vì đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời mà thôi để tha thứ nó,—mà khỏi bản án dứt phép thông công. Sự quở trách cao nhất Hội Thánh có quyền năng áp đặt, được gọi là sự dứt phép thông công lớn hơn, và bao gồm việc trục xuất người ấy khỏi sự thông công của những người trung tín. Những cơ sở của nó là sự cứng đầu hoặc sự từ chối cứng đầu phục tùng lời khuyên bảo và khiển trách, và sự kiên trì trong tội lỗi bất chấp mọi nỗ lực cải tạo người ấy. Chúng ta có một gương trong trường hợp của người loạn luân, là người được giao “cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, để linh có thể được cứu trong ngày của Chúa.”* Các nhà bình luận thường cho rằng những lời này ngụ ý điều gì đó kỳ diệu, và rằng người ấy bị một bệnh thuộc thể nào đó đánh, qua cơ quan của Sa-tan, mà hậu quả của nó sức khỏe và sức mạnh của người ấy suy giảm. Linh của người ấy sẽ được cứu trong ngày của Chúa, nếu, qua phước Thiêng Liêng, kinh nghiệm của người ấy về những hiệu quả đau đớn của tội lỗi trong đời này, chứng tỏ là phương tiện dẫn người ấy đến sự ăn năn. Nhưng ngay cả trong thời hiện tại, sự quở trách cao nhất này vẫn có thể được coi là việc giao người bị dứt phép thông công cho Sa-tan. Thế gian là vương quốc của Sa-tan, và Hội Thánh là vương quốc của Đấng Christ. Sự dứt phép thông công là việc trả lại một thần dân tuyên xưng của Đấng Christ, là người đã chứng tỏ mình là một kẻ phản bội và một kẻ nổi loạn, cho vương quốc người ấy nguyên thủy thuộc về. Nó tuyên bố rằng Đấng Christ không phải là Chúa của người ấy, vì người ấy đã từ chối vâng lời Ngài, và rằng người ấy ở dưới sự thống trị của hoàng tử của thế gian này. Người ấy được gửi trở lại cho nó như một người nước ngoài, là người không có quyền ở lại trong vương quốc của Đấng Christ; vì người ấy đã vi phạm luật của nó, và quyết tâm không phục tùng chúng. Do đó có vẻ như bản án này rất khủng khiếp; vì, khi được tuyên bố trên những cơ sở công bằng, nó liên quan đến sự hư mất đời đời của người ấy, nếu người ấy tiếp tục không ăn năn. Nhưng những hiệu quả của những sự quở trách của Hội Thánh chỉ mở rộng đến linh hồn. Đó là một sự biến dạng trầm trọng về mục đích của chúng, kèm theo chúng bằng những nỗi đau dân sự, tịch thu hàng hóa, giam cầm, trục xuất, hoặc sự chết; giao người bị dứt phép thông công cho cánh tay thế tục, như Hội Thánh La Mã làm, với một lời cầu nguyện đạo đức giả rằng người ấy có thể được đối xử một cách thương xót, trong khi đó là ý định bí mật của nó rằng người ấy nên hết hạn tại một cọc. “Những vũ khí của cuộc chiến của chúng ta không phải thuộc xác thịt, mà thuộc linh.” Quyền năng được ban cho Hội Thánh, không phải để hủy diệt, mà để gây dựng; và mục đích của nó là điều tốt ngay cả của những người rơi dưới những sự quở trách nghiêm trọng nhất. Như Ngài mà nó thừa nhận là Đầu của nó, nó không vui trong sự chết của người gian ác, mà đúng hơn rằng người gian ác nên quay khỏi những đường của mình và sống; và cánh tay của nó được mở ra để tiếp nhận người ăn năn, và khôi phục chúng vào một vị trí giữa con cái của nó.

BÀI GIẢNG CII
VỀ LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Mối Liên Kết Của Những Phần Thực Hành Và Giáo Lý Của Thần Học.—Luật Đạo Đức.—Những Nhận Xét Về Cơ Sở Của Nghĩa Vụ Đạo Đức; Và Nguồn Của Đạo Đức.—Mười Điều Răn.—Những Quy Tắc Giải Thích Nó.

Hệ thống Thần Học bao gồm hai phần, giáo lý và thực hành. Phần trước là nền tảng của phần sau. Do đó, trật tự tự nhiên của sự việc, đòi hỏi rằng chúng ta nên đầu tiên xem xét những giáo lý và sau đó tiến hành giải thích những bổn phận nảy sinh từ chúng. Đó là vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, rằng Ngài có quyền đưa ra luật cho chúng ta; và mối quan hệ mà trong đó Ngài đứng với chúng ta như những tạo vật và như những tội nhân, những sự ban phát mà chúng ta là đối tượng, và những đặc quyền và phước hạnh Ngài đã ban cho chúng ta, cung cấp những động cơ mà bởi đó chúng ta nên được kích thích vâng lời. Trong một khóa dạy dỗ chức vụ, hai phần này thường được pha trộn với nhau. Đôi khi, thật vậy, có thể được cho là tiện lợi đi qua hệ thống theo thứ tự thường xuyên, và, trong trường hợp này, một sự minh họa riêng biệt sẽ được đưa ra về những giáo lý và mạng lệnh; nhưng ngay cả khi ấy chúng không nên được giữ hoàn toàn phân biệt. Không giáo lý nào của tôn giáo nên được giải thích, mà không có một phát biểu nào đó về những bổn phận nó dẫn đến, và những động cơ nó cung cấp; vì mọi diễn thuyết của chúng ta nên có một xu hướng thực hành. Mặt khác, không bổn phận nào nên được khắc sâu, mà không có một sự tham chiếu ít nhiều rõ ràng, đến giáo lý hoặc những giáo lý mà nó liên kết, và bởi niềm tin vào đó lòng được thanh tẩy, và những quyền năng của nó được tham gia vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Phúc Âm được trình bày là giáo lý theo sự tin kính, hoặc, giáo lý truyền cảm hứng lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng thẩm quyền của Ngài. Trong Kinh Thánh, những giáo lý và mạng lệnh thường được pha trộn; nhưng đôi khi chúng được trưng bày riêng biệt. Trong Cựu Ước, ngoài những mạng lệnh của luật Môi-se được giao ở độ dài lớn trong Ngũ Kinh, chúng ta có Sách Châm Ngôn, gần như hoàn toàn bao gồm những châm ngôn đạo đức và quy tắc đời sống. Trong Tân Ước, chúng ta có Bài Giảng Trên Núi của Đấng Cứu Thế chúng ta, ngoài những dụ ngôn và diễn thuyết thuộc cùng bản tính trong các sách Phúc Âm; và của các Thư, những thư mà phần đầu tiên dành cho những cuộc thảo luận giáo lý, thường kết luận bằng một chi tiết về những bổn phận những người tin bị ràng buộc duy trì. Một số Thư là những mô hình mà trên đó những hệ thống của chúng ta được hình thành; và sự tương đồng của sự sắp xếp đặc biệt có thể quan sát được trong Thư gửi người Rô-ma. Luật của Đức Chúa Trời, ràng buộc trên các Cơ Đốc nhân, được chứa đựng trong Mười Điều Răn, hoặc Mười Lời, như người Do Thái gọi nó, vì nó bao gồm mười mạng lệnh, nguyên thủy được viết trên hai bảng đá; bảng thứ nhất, bao gồm bốn mạng lệnh truyền bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời; và bảng thứ hai, sáu mạng lệnh quy định bổn phận của chúng ta với con người. Nó được gọi là Luật Đạo Đức, vì chủ đề của những mạng lệnh của nó không phải là những sự tuân giữ lễ nghi, mà là những hành động đạo đức; và để phân biệt nó với những luật tích cực, chỉ có nghĩa vụ tạm thời. Thuộc mô tả này là luật lễ nghi, quy định nghi lễ thờ phượng dưới nền kinh tế trước, và luật tư pháp, điều chỉnh những công việc dân sự và chính trị của người Do Thái. Luật lễ nghi bị bãi bỏ khi những thiết chế điển hình của nó được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ; và luật tư pháp bị bãi bỏ khi người Do Thái chấm dứt tồn tại trong khả năng quốc gia. Tuy nhiên, luật đạo đức, không có mối quan hệ nào với thời gian và địa điểm, hoặc với một quốc gia hơn một quốc gia khác; mà được sáng lập trong những mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của chúng, và với nhau, nó giữ thẩm quyền của mình dưới mọi sự ban phát. Người ta thường nói rằng luật này nguyên thủy được viết trên lòng của con người; nhưng ngôn ngữ là tượng trưng, và, trừ khi nó được giải thích, không truyền đạt ý tưởng nào cho tâm trí. Vậy chúng ta hiểu bởi nó, không chỉ rằng con người được ban cho những quyền năng trí tuệ và đạo đức, hoặc được tạo ra với một khả năng nhận thức bổn phận của mình và cảm thấy nghĩa vụ của nó, mà rằng kiến thức về nó được truyền đạt lập tức cho người ấy bởi Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy không bị để tự tìm ra nó bằng sự suy ngẫm và lý luận, mà lập tức được làm quen với những mối quan hệ của mình, và những nghĩa vụ đạo đức phát sinh từ chúng. Hậu quả của tội lỗi, ánh sáng này trở nên mờ, đến nỗi phạm vi đầy đủ của vùng nó từng soi sáng không còn được nhận thức, và những đối tượng vẫn rơi trong lĩnh vực thị giác, không được thấy trong hình dạng và kích thước chính xác của chúng. Theo đó, bộ luật đạo đức của các quốc gia ngoại giáo là không hoàn hảo, bỏ ra một số bổn phận, và trưng bày những bổn phận khác trong hình thức bị cắt xén; nhưng quan niệm về một luật đạo đức đã được khuếch tán rộng rãi, và một số dấu vết của nó có thể được khám phá giữa mọi quốc gia. Dân ngoại không có luật được viết, làm bởi bản tính những điều luật truyền, và cho thấy rằng công việc của luật được viết trên lòng chúng, bởi những hoạt động của lương tâm, đôi khi buộc tội, và vào những lúc khác bào chữa chúng.* Đạo đức của những người ngoại giáo có thể được giải thích theo hai cách. Nó có thể được hình dung là đã được truyền xuống cho chúng bởi truyền thống, là tiếng nói của luật, được ban cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và được làm sống lại bởi những sự mặc khải tiếp theo, vẫn nói với con người bằng môi của tổ tiên và giáo sư của chúng, là những người đã khắc sâu từ thời đại này sang thời đại khác những mạng lệnh đã được giao cho chính chúng bởi một chủng tộc trước. Nó có thể được cho là, lại, là kết quả của lý luận; một khám phá được thực hiện bởi những khoa tâm trí được sử dụng trong việc chiêm nghiệm những nguyên tắc, cảm xúc, và bản năng của bản tính con người, và những hoàn cảnh nó được đặt, và trong việc rút ra những suy luận từ chúng. Tuy nhiên, đây chỉ là công việc của một số ít tâm trí vượt trội, và sẽ không giải thích sự tồn tại của những tình cảm đạo đức giữa mọi lớp người. Tôi có xu hướng nghĩ rằng các quốc gia ngoại giáo chủ yếu mắc nợ kiến thức của chúng cho truyền thống, mặc dù không thể nghi ngờ rằng tâm trí con người được cấu thành như vậy để nhận thức sự thích hợp hoặc không thích hợp của một số hành động nhất định, và làm cho chúng thành những đối tượng của sự tán thành hoặc không tán thành. Lý trí không đủ như thế nào để khám phá một hệ thống đạo đức, chúng ta không thể xác định với sự chính xác, trừ khi chúng ta có cơ hội quan sát thành công của nó trong một quốc gia bị để duy nhất cho ánh sáng của thiên nhiên. Nhưng chúng ta sẽ gặp một quốc gia như vậy ở đâu, vì mọi nhân loại đều suy ra từ cùng một gốc, và gia đình nguyên thủy được sự mặc khải soi sáng? Một số ít tia của nó bây giờ có thể chiếu trong một số vùng của trái đất; nhưng chúng ta không chắc chắn rằng chúng ở bất cứ nơi nào bị dập tắt hoàn toàn; tức là, chúng ta không thể xác định rằng bất kỳ quốc gia nào nợ mọi kiến thức của nó về chủ đề này cho những khám phá cô lập của chính nó. Nhưng sự không đủ chung của lý trí là rõ ràng, không chỉ từ những lỗi và khiếm khuyết trong những bộ luật đạo đức đã được soạn thảo với sự hỗ trợ của truyền thống bởi những người ngoại giáo học thức và văn minh nhất, mà từ khó khăn những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đã trải nghiệm trong việc giải quyết nền tảng của hệ thống của chúng, khi chúng đã quyết tâm được hướng dẫn trong cuộc tìm hiểu bởi lý trí mà thôi. Câu hỏi đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, là cơ sở của nghĩa vụ đạo đức; và ở đây chúng ta gặp nhiều ý kiến khác nhau. Nếu tôi hỏi tại sao tôi nên theo đuổi một quá trình hành động hơn là quá trình ngược lại; một người nói, Vì nó đúng; một người khác, Vì nó phù hợp với lý trí và thiên nhiên; một người thứ ba, Vì nó phù hợp với lẽ thật; một người thứ tư, Vì nó phù hợp với sự thích hợp của sự việc; và một người thứ năm, Vì nó đóng góp cho điều tốt chung. Sự thích hợp của sự việc đã được nhiều nhà văn siêu hình khăng khăng như cơ sở của nghĩa vụ đạo đức. “Những mối quan hệ khác nhau cần thiết và đời đời mà những sự việc khác nhau mang với nhau, và sự thích hợp hoặc không thích hợp hệ quả của việc áp dụng những sự việc khác nhau hoặc những mối quan hệ khác nhau cho nhau, nên liên tục xác định ý chí của mọi sinh vật có lý trí, cai quản mọi hành động của chúng bởi những quy tắc của công lý, công bằng, tốt lành, và lẽ thật, cho điều tốt của công chúng, trong những trạm của chúng tương ứng; tức là, những sự khác biệt đời đời và cần thiết này của sự việc làm cho nó thích hợp và hợp lý để hành động như vậy; chúng khiến nó là bổn phận của chúng, hoặc đặt một nghĩa vụ trên chúng làm như vậy, ngay cả tách khỏi sự xem xét những quy tắc này là ý muốn hoặc mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời.” Khá rõ ràng rằng sự suy đoán khó hiểu này, mà một số anh em có thể thấy

khó hiểu, không bao giờ có thể được dự định là cơ sở của nghĩa vụ đạo đức cho nhân loại nói chung; và rằng chúng ta phải tìm nó trong điều gì đó đơn giản hơn và ngang tầm khả năng của chúng. Cũng rõ ràng như vậy, rằng nó đúng ra không cấu thành nghĩa vụ đạo đức nào cả. Sự thích hợp của sự việc được nói, thật vậy, buộc chúng ta độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng làm sao điều này có thể? Có nghĩa vụ nào ngoài từ một luật; và bất kỳ luật nào mà không có ý muốn của một bề trên? Nếu một người hành động trái với sự thích hợp của sự việc, anh em có thể tuyên bố người ấy là vô lý, nhưng anh em không thể gọi người ấy là tội phạm. Người ấy có thể khiến mình chịu sự bất tiện hoặc đau khổ; nhưng người ấy chỉ ngu dại. Lẽ thật là, sự thích hợp của sự việc như một quy tắc bổn phận là một từ không có ý nghĩa; và chỉ được sử dụng theo ý nghĩa có thể hiểu được, khi nó diễn tả việc thiết lập sự việc bởi ý muốn của Đấng Tạo Hóa, mà từ đó những bổn phận của tạo vật Ngài tự nhiên chảy ra. Nhưng khi được giải thích như vậy, sự thích hợp của sự việc và ý muốn của Đức Chúa Trời có nghĩa là cùng một điều; sự thích hợp, mối quan hệ, hoặc trật tự của sự việc, là phương tiện mà bởi đó Ngài đã biểu thị ý muốn của Ngài.—Một cơ sở khác của nghĩa vụ là tính hữu ích, hoặc xu hướng của những hành động, thúc đẩy điều tốt chung. “Những hành động nên được ước tính,” Tiến sĩ Paley nói, “bởi xu hướng của chúng. Bất cứ điều gì tiện lợi là đúng. Đó là tính hữu ích của bất kỳ quy tắc đạo đức nào mà thôi cấu thành nghĩa vụ của nó.”* Nhưng hãy nghe Giám mục Butler. “Vì chúng ta không phải là những thẩm phán có thẩm quyền điều gì trên toàn bộ là cho điều tốt của thế gian, có thể có những mục đích lập tức khác được chỉ định cho chúng ta theo đuổi, ngoài mục đích làm điều tốt hoặc tạo ra hạnh phúc ấy. Mặc dù điều tốt của sự tạo dựng là mục đích duy nhất của Tác Giả của nó, nhưng Ngài có thể đã đặt chúng ta dưới những nghĩa vụ đặc biệt, mà chúng ta có thể phân biệt và cảm thấy mình ở dưới, hoàn toàn phân biệt với một nhận thức, rằng việc tuân giữ hoặc vi phạm chúng là cho hạnh phúc hoặc khốn khổ của những tạo vật đồng loại của chúng ta. Và đây trên thực tế là trường hợp. Vì có những khuynh hướng tâm trí nhất định, và những hành động nhất định, tự chúng được nhân loại tán thành hoặc không tán thành, trừu tượng khỏi sự xem xét xu hướng của chúng cho hạnh phúc hoặc khốn khổ của thế gian; được tán thành hoặc không tán thành bởi sự suy ngẫm, bởi nguyên tắc ấy là người hướng dẫn đời sống, thẩm phán của đúng và sai.”† Tôi có thể thêm rằng, giữ tính hữu ích là nền tảng của đạo đức, là gán cho con người những quan điểm toàn diện hơn chúng thực sự sở hữu; và người ta nói tốt trong trích dẫn trên, rằng chúng ta không phải là những thẩm phán có thẩm quyền điều gì trên toàn bộ là cho điều tốt của thế gian. Nó là một nguyên tắc quá cồng kềnh cho sự nắm bắt của chúng ta, và cực kỳ dễ bị lạm dụng bởi việc thay thế điều tốt đặc biệt cho điều tốt chung. Hơn nữa, mọi kiến thức của chúng ta về điều tốt suy ra từ kinh nghiệm, và ở sau nghĩa vụ đạo đức, trừ khi chúng ta cho rằng những luật dựa trên nó không trở nên ràng buộc, cho đến khi con người đã khám phá chúng trong quá trình thời gian. Tôi nhận thức rằng, trong lý thuyết này, những hiệu quả của một luật bị lẫn lộn với lý do của nó; và đây là một lỗi; vì nó không hệ quả rằng, vì những luật đạo đức mang lại hạnh phúc, rằng chúng không có nguyên nhân nào khác, và không được dự định hoàn thành mục đích nào khác. Chúng có thể phát sinh từ bản tính của sự việc, hoặc những mối quan hệ tồn tại trong vũ trụ; và điều tốt phát sinh từ chúng, có thể không phải là mục đích cuối cùng của chúng, mà là một hậu quả của lòng nhân từ đã ban sự tồn tại cho hệ thống tạo dựng. Những chi tiết của đạo đức rõ ràng sẽ bị ảnh hưởng bởi nguyên tắc được giả định là nền tảng của nó, hoặc bởi quy tắc hành động được thiết lập. Không chắc chắn rằng cùng những kết luận sẽ được rút ra bởi người sáng lập nó trong sự thích hợp của sự việc, và bởi người sáng lập nó trên tính hữu ích. Do đó chúng ta thấy sự không đủ của lý trí là người hướng dẫn đời sống, và nên biết ơn rằng chúng ta hưởng một ánh sáng rõ ràng và ổn định hơn. Một câu hỏi đã bị khuấy động giữa các Nhà Thần Học liên quan đến quy tắc hành động đạo đức, liệu nó bắt nguồn từ ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc được sáng lập trong bản tính của sự việc; và đây trên thực tế là hỏi liệu đạo đức có thể thay đổi hay không thể thay đổi. Một số người đã duy trì rằng toàn bộ luật đạo đức bắt nguồn từ ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng những bổn phận được truyền trong nó là đúng, chỉ vì Ngài đã truyền chúng; và rằng, nếu Ngài đã vui lòng như vậy, bổn phận của chúng ta có thể đã được làm bao gồm những hành động khác, hoặc trái ngược. Một quan niệm tương tự được một số triết gia cổ đại có, là những người tuyên bố đức hạnh và tật xấu là những sự phân biệt tùy tiện; và được các Giáo Phụ gán cho Simon Magus, như một trong những nguyên tắc sai lầm ông đã khắc sâu. Nó đã được một số Nhà Thần Học của Hội Thánh La Mã chấp nhận, với mục đích duy trì quyền năng miễn trừ chúng gán cho Giáo Hoàng. Sẽ đủ, tôi nên nghĩ, để làm chúng im lặng, nếu chúng ta đơn giản hỏi, liệu Đức Chúa Trời có thể đã miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận yêu chính Ngài, hoặc đã làm cho nó là bổn phận của chúng ta ghét Ngài; và liệu cùng sự thay đổi có thể đã diễn ra liên quan đến tình yêu người lân cận của chúng ta? Những người khác chạy vào cực đoan ngược lại, và khẳng định rằng, toàn bộ luật đạo đức được sáng lập trong bản tính của sự việc; và do đó không phần nào của nó có thể bị thay đổi. Nó chính xác là điều nó phải luôn luôn là, trong khi Đức Chúa Trời và con người tiếp tục giống nhau. Tuy nhiên, một số trong chúng, đã thấy cần thiết đủ tư cách ý kiến này, và đã đưa ra một cách giải thích về nó như vậy hầu như lên tới ý kiến thứ ba, mà tôi sắp phát biểu, và giữ một vị trí trung gian giữa hai ý kiến trước; cụ thể là, rằng mặc dù luật đạo đức nói chung được sáng lập trên bản tính của sự việc, hoặc trên những mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình và với những tạo vật đồng loại của mình, nhưng một số chi tiết là chủ đề của sự thiết lập tích cực. Tôi ám chỉ, như một gương, đến điều răn thứ tư, được thừa nhận là một phần đạo đức, và một phần tích cực; đạo đức, vì nó đòi hỏi việc dâng một phần thời gian của chúng ta cho sự phục vụ lập tức của Đức Chúa Trời; tích cực, vì nó dành một phần bảy của nó. Đức Chúa Trời có thể đã đòi một phần lớn hơn hoặc nhỏ hơn, một phần năm, hoặc một phần mười; hoặc, thay vì tách ra một ngày trọn, Ngài có thể đã thỏa mãn với một phần của mỗi ngày. Có một lý do cho việc lựa chọn ngày thứ bảy hơn bất kỳ ngày nào khác, cụ thể là, vì trên nó Đức Chúa Trời nghỉ khỏi công việc tạo dựng; nhưng nó đã nhường chỗ, như các Cơ Đốc nhân chúng ta tin, cho một lý do mới và mạnh mẽ hơn, và ngày Sa-bát được thay đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất. Tôi ám chỉ, như một gương khác, đến luật liên quan đến hôn nhân, bởi đó mối quan hệ bị cấm đối với những người đứng trong những mức độ nhất định của huyết thống và quan hệ họ hàng. Theo vĩ độ mà trong đó những mạng lệnh của Mười Điều Răn nên được giải thích, sự cấm đoán được bao gồm trong điều răn thứ bảy. Bất kỳ lý do nào có thể được gán cho sự cấm đoán, chúng ta không thể coi nó như thuộc cùng nghĩa vụ không thể thay đổi với mạng lệnh, không trộm cắp, hoặc không nói dối. Nó có thể được miễn trừ, không phải bởi thẩm quyền của loài người, mà bởi thẩm quyền của Đấng Lập Pháp Tối Cao; và theo đó, những hôn nhân trong những mức độ bị cấm đã được kết ước với sự tán thành rõ ràng của Ngài. Lúc ban đầu của thế gian, các con trai của A-đam cưới chị em của chúng; và, bởi luật Môi-se, nếu một người chết mà không có con, anh em của người ấy được yêu cầu cưới góa phụ của mình. Những hôn nhân như vậy bây giờ được coi là loạn luân. Do đó chúng ta có thể nói rằng, có một sự pha trộn của đạo đức và tích cực trong Mười Điều Răn; và có lẽ thật trong quan sát cũ, rằng một số điều được truyền vì chúng công bằng, và một số điều công bằng vì chúng được truyền. Những điều công bằng vì chúng được truyền, có thể bị thay đổi bởi cùng ý muốn đã ban hành chúng; nhưng những điều được truyền vì chúng công bằng, thuộc nghĩa vụ vĩnh viễn. Chúng ta không có gương nào về việc đình chỉ hoặc bãi bỏ một mạng lệnh đạo đức, trừ khi chúng ta nên xem, như một trường hợp đình chỉ, sự cho phép làm việc vào ngày Sa-bát trong những trường hợp cần thiết và thương xót; tuy nhiên, điều này không phải là một sự lệch khỏi mục đích nguyên thủy của Luật, vì ngày Sa-bát được làm cho con người, tức là, cho điều tốt của người ấy, không phải con người cho ngày Sa-bát. Nhưng chúng ta không thể coi theo ánh sáng này, mạng lệnh cho người Y-sơ-ra-ên hủy diệt bảy quốc gia của Ca-na-an. Đây không phải là một sự vi phạm mạng lệnh thứ sáu; mà, thật vậy, cấm một người nhúng tay mình trong huyết của một người khác, nhưng dành cho Đức Chúa Trời quyền định đoạt tạo vật của Ngài; và, trong việc lấy đi đời sống của chúng, Ngài có thể sử dụng một số trong chính chúng, như quan tòa dân sự không tự mình thực thi luật, mà ủy quyền cho một người khác. Chúng ta cũng không thể coi theo ánh sáng này, mạng lệnh cho người Y-sơ-ra-ên vay mượn từ người Ê-díp-tô. Nó dường như ngụ ý một sự vi phạm đạo đức được ủy quyền; vì việc vay mượn liên quan đến một lời hứa khôi phục, mà người Y-sơ-ra-ên chắc chắn không có ý định thực hiện. Nhưng chúng không nhận mạng lệnh như vậy. Bản dịch của chúng ta không may; từ nguyên bản chỉ có nghĩa đơn giản là hỏi. Đức Chúa Trời chỉ đạo người Y-sơ-ra-ên hỏi những đồ trang sức bằng vàng và bạc, và đồng thời Ngài định đoạt người Ê-díp-tô ban cho yêu cầu của chúng. Như vậy Ngài cướp những kẻ áp bức dân Ngài, và đền bù cho những người sau vì sự phục vụ khó khăn chúng đã thực hiện quá lâu: “Chúa ban cho dân sự ân huệ trong mắt người Ê-díp-tô. Hơn nữa, người Môi-se rất lớn trong xứ Ê-díp-tô, trong mắt tôi tớ của Pha-ra-ôn, và trong mắt mọi dân sự.”* Trên bất kỳ cơ sở nào những mạng lệnh của luật đạo đức được cho là dựa, lý do chúng ta bị ràng buộc vâng lời chúng là ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này làm cho chúng là luật cho chúng ta, và không phải nhận thức của chúng ta về sự thích hợp hoặc tính hữu ích. Điều ấy mà thôi là một luật tiến hành từ ý muốn của một bề trên; sự vâng lời và thẩm quyền là những tương quan, cái này giả định cái kia. Đối với chúng ta là những người hưởng sự mặc khải, những câu hỏi liên quan đến nền tảng trừu tượng của đạo đức là không cần thiết; và điều tốt nhất có thể được nói về chúng là, chúng là những suy đoán vô ích, vì đạo đức của chúng ta sẽ không cấu thành một phần của tôn giáo, trừ khi nó tiến hành từ tình yêu với Đức Chúa Trời, hoặc, nói cách khác, từ sự tôn trọng ý muốn của Ngài. Người tin rằng bổn phận của mình được thẩm quyền của Đức Chúa Trời truyền, sở hữu mọi kiến thức cần thiết cho những mục đích thực hành, và, tôi có thể thêm, kiến thức thật về chủ đề; vì khi chúng ta cố gắng suy ra những nghĩa vụ của chúng ta từ bất kỳ nguồn nào khác, chúng ta biến đạo đức thành một vấn đề tính toán. Câu hỏi với chúng ta là, không phải điều gì phù hợp với bản tính của sự việc, vì trong nhiều trường hợp đây là một điểm chúng ta không đủ năng lực phán đoán; hoặc điều gì dẫn đến điều tốt chung, vì ở đây những quan điểm của chúng ta quá giới hạn để quyết định; mà điều gì phù hợp với ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng ta; và điều này dễ dàng được xác định bằng cách ám chỉ những tuyên bố có thẩm quyền của chính Ngài. Như vậy kiến thức về đạo đức được mang trong tầm với của mọi người có thể đọc lời Đức Chúa Trời, hoặc nghe nó được đọc; và đó là do phương pháp dạy nó đơn giản này, mà những người mù chữ trong các quốc gia Cơ Đốc có những ý tưởng toàn diện và chính xác hơn những nhà đạo đức học sáng suốt nhất của thế gian ngoại giáo. Chúa chúng ta đưa ra một bản tóm tắt bổn phận trong dịp sau, được Ma-thi-ơ thuật lại như vậy: “Khi ấy một người trong chúng, là một luật sư, hỏi Ngài một câu hỏi, cám dỗ Ngài, và nói, Thưa Thầy, điều răn nào là lớn trong luật? Chúa Giê-xu nói với người ấy, Ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời ngươi với cả lòng ngươi, và với cả linh hồn ngươi, và với cả tâm trí ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn. Và điều thứ hai giống nó, Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi. Trên hai điều răn này treo mọi luật và các tiên tri.”* Tình yêu với Đấng Tạo Hóa chúng ta và với những người đồng loại là nguyên tắc của sự vâng lời. Những bổn phận khác nhau của chúng ta chỉ là sự phát triển của nó. Nó là gốc, và chúng là những nhánh mọc ra từ nó, hoặc những trái nó sinh ra. “Trên hai điều răn này treo mọi luật và các tiên tri;” tức là, những mạng lệnh được giao trong Ngũ Kinh, và trong những tác phẩm tiên tri, là những phương thức khác nhau mà trong đó tình yêu với Đức Chúa Trời và với con người được diễn tả, và chúng sẽ được mọi người mà trong người ấy tình yêu này tồn tại vâng lời. “Nếu có bất kỳ điều răn nào khác,” một Sứ đồ nói, khi nói về những mạng lệnh của bảng thứ hai, “nó được bao gồm một cách ngắn gọn trong lời này, cụ thể là, Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi. Tình yêu không làm điều ác cho người lân cận mình; do đó tình yêu là sự ứng nghiệm của luật.”† Nhưng tình yêu chỉ là nguyên tắc của sự vâng lời, trạng thái tâm trí dẫn đến nó; phương thức mà trong đó nó nên được bày tỏ, là chủ đề của sự quy định tích cực. Mười Điều Răn được sáng lập trên nó, và chỉ ra những cách khác nhau mà trong đó chúng ta nên diễn tả tình yêu của chúng ta với Đức Chúa Trời và với con người; nó được viết trên hai bảng, bảng này chứa đựng những bổn phận mà Đức Chúa Trời là đối tượng lập tức, và bảng kia những bổn phận chúng ta nợ những người đồng loại. Nhưng những bảng này phải được coi là chỉ trưng bày một bản tóm tắt bổn phận. Chúng không bước vào chi tiết, mà là những đầu chung, mà từ đó những chi tiết được chúng ta tự suy ra, hoặc được thu thập từ những lời bình luận về chúng, rải rác lên xuống trong Kinh Thánh. Những quy tắc nhất định đã được đặt ra cho việc giải thích đúng luật. Thứ nhất, Nên luôn luôn nhớ rằng “luật thuộc linh,” như nó được một Sứ đồ gọi;‡ và, do đó, rằng nó đòi hỏi điều gì đó hơn sự phù hợp bề ngoài với những mạng lệnh của nó. Hầu hết những mạng lệnh, khi được hiểu theo nghĩa đen, chỉ liên quan đến cách cư xử bề ngoài; như, “Ngươi sẽ không giết;” “Ngươi sẽ không trộm cắp,” v.v.; nhưng điều cuối cùng, nói, “Ngươi sẽ không tham lam,” điều chỉnh những chuyển động của lòng; và trường hợp này rõ ràng cho thấy linh thấm nhuần mọi mạng lệnh khác. Nó là một lời cảnh cáo trong phần kết của Đấng Lập Pháp, rằng Ngài cuối cùng quan tâm trạng thái của tâm trí. Một nhà lập pháp của loài người không nhắm đến điều gì hơn sự tuân theo của thần dân mình với nguyên văn của luật. Nếu chúng kiêng giết người, trộm cắp, thề dối, và những tội khác, người ấy không quan tâm đến những động cơ; và, trên thực tế, lòng nằm ngoài thẩm quyền của người ấy. Người ấy không thể biết những tư tưởng của những người khác, và quan sát điều đang diễn ra trong nội tâm linh hồn chúng. Đối với người ấy việc luật được vâng lời từ lương tâm, từ sự sợ hãi, hoặc từ sự quan tâm đến lợi ích cá nhân là giống nhau; người ấy đã đạt được mục đích của mình, khi sự bình an của xã hội được duy trì. Nhưng luật đạo đức đã phát ra từ Ngài là Đấng Tạo Hóa của linh chúng ta cũng như của thân thể chúng ta, có quyền được sự tôn kính của cả hai, và không quan tâm đến một hành động hoặc một quá trình hành động, trừ khi khuynh hướng mà từ đó nó tiến hành là như vậy Ngài có thể tán thành. Nếu một thống đốc của loài người có thể khám phá rằng người cúi mình trước người ấy khinh thường người ấy trong lòng mình, và rằng, giữa những vẻ tôn trọng áp đặt nhất, người ấy nuôi dưỡng những cảm xúc và mục đích của một kẻ phản bội, người ấy sẽ không đặt giá trị nào trên những tuyên xưng trống rỗng của mình. Thống đốc đạo đức của vũ trụ thấy những hoạt động bí mật của tâm trí, và đòi rằng chúng ta nên phục vụ Ngài bằng linh chúng ta cũng như bằng thân thể chúng ta. Do đó luật của Ngài phải được hiểu là điều chỉnh những tình cảm và ham muốn bên ngoài, cũng như những hành động chúng sinh ra, và mở rộng thẩm quyền của nó trong nơi thứ nhất đến những điều trước, như cấu thành điều có giá trị nhất trong sự vâng lời. Khi nó truyền bất kỳ bổn phận nào, nó truyền trạng thái tâm trí tương ứng; khi nó cấm bất kỳ tội nào, nó cấm sự thèm muốn, hoặc xu hướng dẫn đến nó. Trong Kinh Thánh con người được khuyên “giữ lòng mình với mọi sự siêng năng, vì từ chúng là những vấn đề của đời sống;”§ tức là, từ chúng những hành động của chúng nhận đặc tính hoặc danh đạo đức của chúng. Tính thuộc linh của luật được ngụ ý trong nguyên tắc mà trên đó nó được sáng lập. Nó là tình cảm của tình yêu là nguồn của mọi sự vâng lời có thể chấp nhận. Thứ hai, Một loài được sử dụng để chỉ mọi loài khác nhau của cùng tội hoặc bổn phận; tức là, khi một hình thức của một tội đặc biệt bị cấm, mọi hình thức của tội ấy bị cấm; và khi một hình thức của một bổn phận đặc biệt được truyền, mọi hình thức của bổn phận ấy cũng được truyền. Luật nói, “Ngươi sẽ không giết;” nhưng chúng ta không được giới hạn mạng lệnh này trong sự cấm đoán việc giết người thực tế mà thôi. Nó cấm, đồng thời, mọi tổn thương được đưa ra cho con người của một người khác, mọi ác ý và trả thù, và mọi cách diễn đạt cảm xúc ác ý. Đấng Cứu Thế chúng ta đã ủy quyền cách giải thích này: “Các ngươi đã nghe điều được nói bởi những người thời xưa, Ngươi sẽ không giết; và, bất cứ ai sẽ giết sẽ bị nguy hiểm của sự phán xét: Nhưng Ta nói với các ngươi, Rằng bất cứ ai giận anh em mình mà không có nguyên nhân sẽ bị nguy hiểm của sự phán xét; và bất cứ ai sẽ nói với anh em mình, Raca, sẽ bị nguy hiểm của hội đồng; nhưng bất cứ ai sẽ nói, Ngươi ngu dại, sẽ bị nguy hiểm của lửa địa ngục.”* Luật nói, “Ngươi sẽ không phạm tội tà dâm,” nhưng ngoài tội được xác định, nó cấm loạn luân, gian dâm, những ham muốn không tự nhiên, và không chỉ những điều này mà thôi, mà mọi ham muốn nhục dục. “Các ngươi đã nghe điều được nói bởi những người thời xưa, Ngươi sẽ không phạm tội tà dâm: Nhưng Ta nói với các ngươi, Rằng bất cứ ai nhìn một phụ nữ để thèm muốn bà đã phạm tội tà dâm với bà rồi trong lòng mình.”† Mặt khác, khi chúng ta được truyền không có thần nào khác trước Đức Chúa Trời, chúng ta được truyền không chỉ thừa nhận rằng Ngài mà thôi là Đức Chúa Trời sống và thật, mà làm cho Ngài thành đối tượng của mọi tình yêu, và tôn kính, và tin cậy, mà những sự xuất sắc vô hạn của Ngài ban cho Ngài một danh hiệu không thể nghi ngờ. Khi Ngài truyền chúng ta yêu người lân cận như chính chúng ta, Ngài truyền chúng ta kính trọng người ấy vì những đức hạnh của người ấy, biết ơn người ấy vì lòng tốt của người ấy, thông cảm với người ấy trong những sự yếu đuối của người ấy, an ủi người ấy trong những nỗi buồn của người ấy, hỗ trợ người ấy trong những khó khăn; trong một lời, thực hiện mọi chức vụ tốt tình yêu tự nhiên gợi ý, và bởi đó sự chân thành của nó được diễn tả. Thứ ba, Những mạng lệnh phủ định được chứa đựng trong những mạng lệnh khẳng định, và những mạng lệnh khẳng định trong những mạng lệnh phủ định. Khi bất kỳ bổn phận nào được truyền, tội trái ngược bị cấm; và khi bất kỳ tội nào bị cấm, bổn phận trái ngược được truyền. Người ta đã nói rằng, như trong Kinh Thánh có nhiều điều hơn lời, như vậy trong những mạng lệnh và cấm đoán có nhiều hơn lời diễn tả. Luật không nên chịu loại giải thích mang bất kỳ điều gì ra khỏi bất kỳ điều gì; mà ý nghĩa của nó nên được khám phá một cách siêng năng. Vì điều tốt luật quy định không thể được thực hiện trừ khi điều ác đối lập được bảo vệ chống lại, cũng không điều ác bị cấm có thể tránh được trừ khi điều tốt đối lập được thực hiện, hệ quả là, những mạng lệnh phủ định bao gồm những mạng lệnh khẳng định, và những mạng lệnh khẳng định bao gồm những mạng lệnh phủ định. Khi luật cấm chúng ta trộm cắp, hoặc lấy đi một cách bất công tài sản của người lân cận chúng ta, nó đòi chúng ta thúc đẩy những lợi ích tạm thời của người ấy, trong chừng mực chúng ta có khả năng và cơ hội. Khi nó cấm chúng ta giết, hoặc tước đoạt đời sống của người ấy một cách bất công, nó truyền chúng ta sử dụng những phương tiện bảo tồn đời sống của người ấy, đưa cho người ấy lời khuyên, những cảnh báo, và sự hỗ trợ cần thiết cho sự an toàn của người ấy. Trong những trường hợp này, những mạng lệnh khẳng định được bao gồm trong những mạng lệnh phủ định. Khi luật truyền chúng ta tôn kính cha mẹ chúng ta, nó cấm sự bỏ qua chúng, sự khinh thường chúng, hoặc việc làm bất kỳ điều gì có thể gây hại hoặc xúc phạm chúng. Khi nó truyền chúng ta nên thánh ngày Sa-bát, nó cấm mọi việc làm và giải trí trần tục, và mọi điều, trong một lời, không nhất quán với sự nghỉ ngơi thánh và sự thánh khiết của ngày. Trong những trường hợp này, những mạng lệnh phủ định được bao gồm trong những mạng lệnh khẳng định. Có vẻ như từ những mạng lệnh thuộc cả hai loại, rằng bổn phận của con người không chỉ bao gồm việc kiêng điều ác, mà còn việc thực hành điều tốt; và chúng ta có thể suy ra thêm rằng, luật của Đức Chúa Trời cực kỳ rộng, mở rộng thẩm quyền của nó trong mọi hướng, và khiến toàn bộ đời sống con người chịu sự kiểm soát của nó. Thứ tư, Khi luật cấm một tội, nó cấm mọi nguyên nhân của nó; và khi nó truyền một bổn phận, nó cũng truyền những phương tiện mà bởi đó chúng ta sẽ được cho phép thực hiện nó. Như vậy, khi nó cấm sự không sạch, nó cấm sự say sưa và tham ăn, và mọi sự khiêu khích của những thèm muốn nhục dục; khi nó cấm trộm cắp, nó cấm những ham muốn tham lam và sự lười biếng, có thể thúc đẩy chúng ta trộm cắp, bằng cách giảm chúng ta xuống sự thiếu thốn; khi nó truyền công lý, nó truyền sự siêng năng trong công việc, sự thận trọng trong việc tiến hành những công việc của chúng ta, và sự tiết kiệm, để chúng ta có thể thỏa mãn mọi đòi hỏi hợp pháp trên chúng ta. Và do đó hệ quả là, nếu một người đã mang chính mình bởi sự lười biếng, ngu dại, và hoang phí, vào một tình huống như vậy người ấy không thể trả những món nợ của mình, người ấy không nên được thương xót như nên bị lên án, và thay vì gọi người ấy là không may, chúng ta nên nói rằng người ấy là tội phạm. Thứ năm, Những mạng lệnh phủ định luôn luôn ràng buộc, nhưng những mạng lệnh tích cực chỉ buộc trong những hoàn cảnh nhất định. Không bao giờ hợp pháp giết người, trộm cắp, phạm tội tà dâm, làm chứng dối chống lại người lân cận chúng ta. Không tình huống nào có thể xảy ra mà trong đó một người sẽ được phép làm bất kỳ điều nào trong những điều này. Những cám dỗ mạnh nhất sẽ không bào chữa cho người ấy. Những mạng lệnh này không bao giờ uốn cong theo hoàn cảnh; một người bị ràng buộc phải kiêng, mặc dù người ấy nên phơi bày mình cho sự mất đời sống của mình. Những mạng lệnh tích cực ràng buộc chúng ta luôn luôn khi những bổn phận chúng truyền có thể được thực hiện; nhưng những điều kiện nhất định được cho là, có thể thiếu, và có những mùa thích hợp, không luôn luôn xảy ra. Chúng ta được yêu cầu tôn kính cha mẹ chúng ta; nhưng vì nghĩa vụ chấm dứt khi chúng chết, như vậy, trong đời chúng, chúng ta không thể đưa cho chúng những dấu hiệu tôn kính thông thường, khi chúng ta bị di chuyển đến một khoảng cách từ chúng. Chúng ta nên phục vụ những nhu cầu của người nghèo; nhưng làm như vậy không phải là bổn phận của chúng ta, nếu chính chúng ta nghèo như vậy chúng ta không có gì để dư. Chúng ta nên thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể liên tục tham gia những hành động sốt sắng. Chúng ta phải dành nhiều thời gian của chúng ta trong việc theo đuổi công việc của chúng ta, và trong việc trò chuyện với những người đồng loại về những công việc cần thiết. Mạng lệnh đòi chúng ta thờ phượng Ngài chỉ vào những thời gian đã định, và vào những dịp khác như vậy được trạng thái của chính tâm trí chúng ta gợi ý, và những hoàn cảnh chúng ta được đặt. Người ta đã nhận xét một cách công bằng rằng, mạng lệnh tích cực liên quan đến tình yêu với Đức Chúa Trời phải được ngoại lệ, là điều bắt buộc vào mọi lúc; không có mùa, địa điểm, hoặc trạng thái nào, mà trong đó nó không phải là bổn phận của chúng ta yêu Ngài với cả lòng chúng ta. Chúng ta có thể thực hiện cùng nhận xét liên quan đến tình yêu với người lân cận chúng ta, cũng ràng buộc vào mọi lúc; và quan sát đã được thực hiện liên quan đến những mạng lệnh tích cực, chỉ liên quan đến những phương thức đặc biệt diễn tả tình yêu của chúng ta với cả hai. Thứ sáu, Có một quy tắc khác được các Nhà Thần Học nhắc đến, tuy nhiên, không trực tiếp cho mục đích, vì nó không giúp giải thích luật, mà được dự định chỉ ra tầm quan trọng tương đối của những bổn phận của nó. Quy tắc là, những mạng lệnh của bảng thứ hai của luật phải nhường chỗ cho những mạng lệnh của bảng thứ nhất, khi cả hai không thể được vâng lời. Những trường hợp sau đã được đưa ra để minh họa quy tắc. Tình yêu của những quan hệ của chúng ta phải phụ thuộc vào tình yêu của Đức Chúa Trời; và Chúa chúng ta đã nói rằng chúng ta phải ghét cha và mẹ, khi sự trung tín với Ngài đòi chúng ta làm như vậy.* Lại, khi những mạng lệnh của những bề trên trần gian của chúng ta can thiệp vào những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thích những mạng lệnh sau hơn những mạng lệnh trước. Nhưng những điều này là những minh họa rõ ràng hơn là thật, vì sẽ có vẻ, khi suy ngẫm, rằng trong những trường hợp như vậy không có sự can thiệp nào của những bổn phận. Thẩm quyền của con người trên những người khác bị giới hạn, và chấm dứt vào lúc nó được thực thi trong việc đòi hỏi bất kỳ điều gì vô luật. Khi những mạng lệnh của cha mẹ và quan tòa đối lập với những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không có sự lựa chọn bổn phận nào; ý muốn của Đức Chúa Trời là nghĩa vụ duy nhất một lương tâm sáng suốt sẽ thừa nhận. Bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta với con người phải luôn luôn nhất quán, vì cái này là thước đo của cái kia; và thay vì nói một cách lỏng lẻo về một sự đối lập có thể giữa chúng, chính xác hơn khi nói rằng, bất cứ điều gì luật và phong tục của loài người có thể đòi từ chúng ta, bất cứ điều gì tình cảm tự nhiên hoặc lợi ích cá nhân có thể thúc đẩy chúng ta làm, bất cứ điều gì những bề trên của chúng ta có thể mong đợi từ chúng ta, những tuyên bố của chúng là bất công, và nên bị bỏ qua, khi sự xúc phạm sẽ được ban cho Đức Chúa Trời bởi sự tuân theo của chúng ta. Vì Ngài là Đầu Tiên và Cuối Cùng, lớn như vậy đến nỗi mọi sinh vật khác như không khi so sánh với Ngài, chúng ta luôn luôn bị ràng buộc hy sinh cho vinh quang của Ngài, mọi điều dịu dàng và có giá trị nhất trong mối liên kết của chúng ta với những tạo vật đồng loại. Không thể có những nghĩa vụ đạo đức xung đột nào, và đó là sự ngu dốt hoặc thiếu chú ý làm cho chúng dường như không tương thích. Chúng ta không bao giờ có thể nợ con người điều Đức Chúa Trời tuyên bố cho chính Ngài. Tình yêu với Đức Chúa Trời là điều răn thứ nhất và lớn; và điều thứ hai, hoặc tình yêu với người lân cận chúng ta, phụ thuộc, nhưng không trái với nó. Đáng chú ý rằng một trường hợp được nhắc đến trong Kinh Thánh, trong đó một bổn phận được làm nhường chỗ cho một bổn phận khác, liên quan đến bảng thứ nhất. Điều tích cực trong nó, nhường chỗ cho điều đạo đức trong bảng thứ hai, theo những lời này, “Ta sẽ có lòng thương xót, và không phải sự hy sinh,” hoặc, “hơn là sự hy sinh.”* Chúng ta được phép vi phạm sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát bởi những việc thương xót, để giải thoát và bảo tồn con người và động vật, và bởi những việc cần thiết, như việc chuẩn bị thức ăn của chúng ta, việc dập tắt lửa, việc mang đi tài sản bị phơi bày cho một trận lụt, v.v. Hãy quan sát rằng, luật của ngày Sa-bát không bị bãi bỏ trong những trường hợp như vậy, mà thừa nhận những ngoại lệ này, để những bổn phận khác không thể bị trì hoãn có thể được thực hiện. Những ngoại lệ, nếu tôi có thể nói như vậy, là một phần của luật. Cuối cùng, tôi sẽ nhắc đến một cách ngắn gọn một quy tắc khác,—rằng bất cứ điều gì luật đòi chúng ta làm, chúng ta bị ràng buộc cố gắng, trong những trạm của chúng ta tương ứng, làm cho những người khác làm. Đó là bổn phận của chúng tôn vinh Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta; và lòng nhiệt thành cho vinh quang của Ngài sẽ kích thích chúng ta sử dụng mọi phương tiện hợp pháp để nó có thể được chúng thúc đẩy. Mục đích này nên đạt được không chỉ bởi gương của chúng ta, mà bởi những sự dạy dỗ, và lời khuyên, và lời nài xin, và lời quở trách của chúng ta, và bởi việc thực thi đúng thẩm quyền của chúng ta trên những người Sự Quan Phòng đã đặt trong sự phục tùng chúng ta. Mỗi người, ví dụ, bị ràng buộc thấy ngày Sa-bát được nên thánh bởi mọi người dưới mái nhà của mình; vì như vậy luật nói, “Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi; trong nó ngươi sẽ không làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, người hầu nam của ngươi, cũng không người hầu nữ của ngươi, cũng không gia súc của ngươi, cũng không người lạ của ngươi ở trong cổng của ngươi.” Những quy tắc này đã được đặt ra cho việc giải thích luật; và bởi việc áp dụng khôn ngoan chúng, với sự hỗ trợ được những đoạn Kinh Thánh khác cung cấp, chúng ta có thể suy ra từ mười mạng lệnh của Mười Điều Răn mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và con người. Nó là một bộ luật đạo đức đầy đủ. Vì không người nào có thể cố gắng mà không vô đạo lấy bất kỳ điều gì khỏi nó, như vậy không cần điều gì nên được thêm vào nó. Khi những người Socinian khẳng định rằng Đấng Christ đã sửa chữa và mở rộng luật, chúng buộc tội nó một cách bất công về sự không hoàn hảo trong hình thức nguyên thủy của nó; và chúng hoàn toàn hiểu sai mục đích của những lời bình luận của Ngài về nó trong các sách Phúc Âm, không phải là mô hình mới luật, mà là giải thoát nó khỏi những sự giải thích hư hỏng các Thầy Thông Giáo đã đưa ra về nó, trên thẩm quyền của truyền thống. Ngài rõ ràng công nhận sự hoàn hảo của nó trong câu trả lời của Ngài, đã trích dẫn trước, cho câu hỏi, “Điều răn nào là thứ nhất và lớn?” và Sứ đồ Phao-lô, là người được Thánh Linh Ngài soi sáng, tuyên bố nó là “thánh, công bằng, và tốt.”† Nghĩa vụ của luật đạo đức là phổ quát. Mọi người, trong mỗi vùng của trái đất, chịu thẩm quyền của nó. Nó là luật được ban cho con người tại sự tạo dựng của mình, mà từ đó sự bội đạo tiếp theo của người ấy không thể giải thoát người ấy; nó được sáng lập trong những mối quan hệ tồn tại bất cứ nơi nào có những sinh vật con người được ban cho lý trí và ý chí. Những luật khác được ban cho người Do Thái là quốc gia và địa phương. Luật lễ nghi không thể được thực hành trong mọi phần của nó ngoài trong những giới hạn hẹp. Đền thờ không thể được lui tới trong mọi dịp cần thiết, cũng không ba lễ hội hằng năm được tuân giữ ở Giê-ru-sa-lem bởi

những người mà nơi cư trú thông thường của chúng ở trong những quốc gia xa xôi của châu Á, châu Phi, và châu Âu. Không có vẻ như việc cắt bì đặt trên bất kỳ ai ngoài những hậu duệ của mười hai tộc trưởng, mà với cha của chúng, Áp-ra-ham, giao ước được thực hiện; cũng không nên cho rằng nếu một người ngoại giáo, ở một khoảng cách lớn từ Giê-ru-sa-lem, đã đạt được kiến thức về Đức Chúa Trời thật, và trở thành một người thờ phượng sốt sắng của Ngài, người ấy bị ràng buộc tuân theo nghi lễ Môi-se, và rằng những sự hy sinh của người ấy hẳn đã không được chấp nhận nếu chúng được dâng trên bất kỳ bàn thờ nào khác ngoài bàn thờ của Giê-ru-sa-lem. Không nghi ngờ gì rằng lúc ấy, cũng như bây giờ, trong mỗi quốc gia, người sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính được Ngài chấp nhận.* Tính đặc biệt của luật tư pháp còn không thể nghi ngờ hơn. Nó là luật dân sự của người Do Thái, được dự định chỉ cho việc cai quản quốc gia của chúng; mà, do đó, những quốc gia khác không chịu nó hơn con người sống trong một quốc gia hiện tại chịu luật của một quốc gia khác. Không, một số điều được truyền cho người Do Thái, mà bởi những quốc gia khác được coi là vô luật; ví dụ, hôn nhân của một góa phụ với anh em của người chồng đã chết của bà là người đã chết mà không có con. Do đó luật lễ nghi bị bãi bỏ, cũng như luật tư pháp, trong chừng mực nó không thể hiện những mạng lệnh đạo đức, thuộc nghĩa vụ vĩnh viễn. Nhưng trong khi thẩm quyền của một số mạng lệnh nhất định, tôn giáo và dân sự, chỉ mở rộng đến người Do Thái, Mười Điều Răn là luật của mọi quốc gia. Đạo đức không phải là chủ đề của sự thiết lập tích cực, và của sự điều chỉnh của loài người! Nó không được xác định bởi những ranh giới địa lý, đến nỗi điều đúng ở một phía của một con sông hoặc ngọn núi là sai ở phía kia, và đức hạnh và tật xấu trao đổi đặc tính theo những thay đổi của khí hậu. Lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, lẽ thật, công lý, và lòng từ thiện đối với con người, và việc thực thi sự tiết độ, hoặc tự cai quản, là những bổn phận trong mỗi quốc gia dưới thiên đàng. Luật đạo đức là quy tắc của cách cư xử hiện tại của chúng ta, và sẽ là quy tắc của sự phán xét tương lai của chúng ta. Từ điều đã được nói, rõ ràng rằng nghĩa vụ của luật này là vĩnh viễn. Vì nó ràng buộc mọi người hiện tại tồn tại, nó sẽ vì cùng lý do ràng buộc mọi thế hệ tiếp theo. Nó đã cấu thành một phần thiết yếu của mọi sự ban phát Thiêng Liêng. Nó là quy tắc bổn phận cho con người trong trạng thái nguyên thủy của mình, và sự vâng lời nó là điều kiện của giao ước Đấng Tạo Hóa của người ấy bước vào với người ấy nhân danh hậu duệ của mình. Nó được công bố một cách trang trọng cho người Y-sơ-ra-ên từ Si-nai, và một lời nguyền được tuyên bố trên mỗi người sẽ không tiếp tục trong mọi điều được viết trong nó để làm chúng. Chúa Giê-xu Christ đã chấp nhận nó vào tôn giáo của Ngài, ban hành lại nó, nếu tôi có thể nói như vậy, bởi thẩm quyền của Ngài, và truyền mọi môn đồ Ngài tuân theo nó. Ngài đến không phải để hủy diệt, mà để ứng nghiệm nó; và vì chính Ngài vâng lời những mạng lệnh của nó, và phục tùng sự phê chuẩn của nó, bằng cách chết thay cho dân Ngài, như vậy Ngài tuyên bố nó là luật của chính Ngài, và cảnh cáo chúng ta rằng Ngài sẽ từ chối mọi người bỏ qua hoặc vi phạm những mạng lệnh của nó, bất kỳ sự tôn trọng nào người ấy có thể tuyên xưng cho Ngài. “Tại sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, và không làm những điều Ta nói?”† Không thể có quan điểm sai lầm hơn về tôn giáo của Ngài hơn là cho rằng, nó giải thoát con người khỏi những nghĩa vụ của đạo đức. Lỗi đầu tiên xuất hiện trong thời đại sứ đồ, như chúng ta học được từ Thư của Gia-cơ, được viết để bác bỏ những người mong đợi được cứu bởi một đức tin không kèm theo việc làm; và nó đã được chấp nhận trong những thời đại tiếp theo, vì nó phù hợp rất tốt với ước muốn tự nhiên hưởng sự miễn trừng phạt trong tội lỗi. Chúng ta tuyên bố một người là dị giáo là người phủ nhận Ba Ngôi, hoặc sự chuộc tội, hoặc tội nguyên thủy, hoặc sự xưng công chính bởi đức tin, hoặc sự cần thiết của những ảnh hưởng của Thánh Linh; nhưng hãy bảo đảm rằng không có dị giáo nào lớn hơn việc dạy rằng bởi Phúc Âm chúng ta được miễn trừ khỏi thẩm quyền của luật. Nó biến tôn giáo thánh của Đấng Christ thành một hệ thống không sạch; nó biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng. Luật đạo đức là một sự phát ra từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và khi nó được in trên lòng chúng ta bởi Thánh Linh, chúng ta được thay đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời. Để tạo ra hiệu quả này là mục đích của sự chết của Đấng Christ, của những sự phục vụ của Ngài trên thiên đàng, của những hoạt động của ân điển, những thiết chế của Phúc Âm, và những sự ban phát của Sự Quan Phòng. Chỉ một nửa công việc của sự cứu chuộc được thực hiện, khi con người được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi: giải thoát chúng khỏi sự thống trị của nó, nhổ tận gốc tình yêu của nó, làm cho chúng vâng lời Đức Chúa Trời, truyền cảm hứng cho chúng với một sự tôn trọng thánh đối với ý muốn của Ngài, đây là nửa kia, và chắc chắn có tầm quan trọng ngang nhau. Và toàn bộ mục đích sẽ được hoàn thành khi ân điển sẽ chiến thắng trong sự tha thứ tội lỗi của chúng, và sự nên thánh đầy đủ linh hồn của chúng; và tình yêu luật đòi hỏi sẽ ngự trị mà không có đối thủ trong mỗi lòng, và chiếu sáng trong mỗi hành động.

BÀI GIẢNG CIII
VỀ LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự Phân Chia Mười Điều Răn Thành Hai Bảng.—Phát Biểu Về Những Tội Bị Cấm Và Những Bổn Phận Được Truyền Trong Điều Răn Thứ Nhất, Thứ Hai, Và Thứ Ba.

Đã thực hiện một số quan sát chung về luật, và đặt ra những quy tắc chung được tuân giữ trong việc giải thích nó, tôi tiến hành xem xét những mạng lệnh của nó theo thứ tự của chúng. Nó nguyên thủy được viết trên hai bảng, để, dường như, phân biệt hai lớp mạng lệnh Mười Điều Răn chứa đựng. Đây là lý do duy nhất chúng ta có thể hình dung tại sao nó được khắc trên hai bảng hơn là trên một bảng. Tuy nhiên, đã có những ý kiến khác nhau, liên quan đến việc phân chia những mạng lệnh. Josephus gán năm cho mỗi bảng, và đã được một hoặc hai tác giả theo trong sự sắp xếp này; nhưng lỗi của chúng là rõ ràng. Những mạng lệnh tự nhiên rơi dưới hai đầu chung của tình yêu với Đức Chúa Trời và tình yêu với con người; và cho đầu thứ nhất không điều nào đúng thuộc về ngoài bốn điều, lập tức liên quan đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta; sáu điều kia là những phương thức mà trong đó tình yêu của chúng ta với con người nên được diễn tả. Hơn nữa, khi Sứ đồ gọi mạng lệnh thứ năm, “điều răn thứ nhất với lời hứa,”* chúng ta chắc chắn rằng ông không có ý rằng nó là điều thứ nhất trong Mười Điều Răn; và chúng ta phải hiểu những lời của ông ngụ ý rằng, nó giữ vị trí thứ nhất trong bảng thứ hai được giao cho Môi-se. Một số người gán cho bảng thứ nhất chỉ ba mạng lệnh, không phải bằng cách chuyển điều thứ tư sang bảng thứ hai, mà bằng cách tham gia với nhau điều thứ nhất và thứ hai, vì chúng coi điều sau là một sự tiếp tục của điều trước. Đây là ý tưởng của một số Giáo Phụ, và đã được Hội Thánh La Mã chấp nhận, vì một lý do rõ ràng. Đứng riêng biệt, nó cấm việc sử dụng những hình ảnh trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và rõ ràng lên án thực hành của Hội Thánh ấy; nhưng được xem như một phần phụ thuộc vào mạng lệnh thứ nhất, nó chỉ cấm, như chúng giả vờ, việc thờ phượng những hình ảnh của các thần giả; và, do đó, để chúng tự do thờ phượng những hình ảnh chúng đã dâng cho vinh dự của Đức Chúa Trời thật và các thánh của Ngài. Tuy nhiên, chúng dường như cảm thấy sự yếu đuối của lập luận này, và vì lý do này đã quen để nó ra khỏi những sách của chúng được dự định cho việc kiểm tra của dân chúng, kẻo, không thể bước vào những sự phân biệt tinh tế của chúng, và giải thích luật theo ý nghĩa rõ ràng của nó, chúng nên bắt đầu nghi ngờ rằng sự phục vụ chúng tham gia hằng ngày là sự thờ hình tượng. Cách chắc chắn nhất để ngăn cản một khám phá là sa thải nhân chứng, mà không cho phép người ấy nói. Hai mạng lệnh được biến thành một, chỉ còn lại chín; và do đó câu hỏi xảy ra, Mười ở đâu? Để giải quyết khó khăn này, những người theo giáo hoàng chia mạng lệnh thứ mười thành hai, làm cho “Ngươi sẽ không tham lam nhà của người lân cận ngươi,” một; và những lời theo sau, một khác. Chúng ta không thể ban cho sự phân chia này lời khen của sự khéo léo; chúng ta phải gọi nó là sự trơ trẽn trắng trợn. Không bao giờ có một mạng lệnh được bất kỳ nhà lập pháp nào giao, rõ ràng là một và không thể chia hơn. Toàn bộ của nó liên quan đến một chủ đề, sự tham lam, hoặc ham muốn vô luật; và những lời, “Ngươi sẽ không tham lam,” chỉ được lặp lại để thực thi sự cấm đoán, bằng cách đặt nó trước những lớp đối tượng khác nhau không nên kích thích sự tham lam của chúng ta. Sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng về nó như một mạng lệnh, khi ông nói, “Tôi đã không biết ham muốn, trừ khi luật đã nói, Ngươi sẽ không tham lam.”* Bốn mạng lệnh của bảng thứ nhất của luật lập tức liên quan đến Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất chỉ ra đối tượng của sự thờ phượng; trong khi nó cấm chúng ta có bất kỳ thần nào khác trước Ngài, nó kêu gọi chúng ta thừa nhận và thờ phượng Ngài mà thôi. Điều thứ hai quy định những phương tiện thờ phượng, không phải bằng những hình ảnh hoặc bất kỳ kế hoạch nào khác của sự phát minh của loài người, mà bằng những nghi lễ và mạng lệnh được chỉ định Thiêng Liêng. Điều thứ ba tuyên bố cách thức mà trong đó sự phục vụ của Đức Chúa Trời nên được thực hiện, cụ thể là, với sự tôn kính, trái ngược với sự phàm tục và mọi lạm dụng những thiết chế tôn giáo. Điều thứ tư xác định thời gian thờ phượng, cụ thể là, một ngày trong bảy, sẽ được dành hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; tuy nhiên không loại trừ những mùa khác những biến cố của sự quan phòng có thể chỉ ra, và những bài tập sốt sắng thường xuyên của mỗi ngày. Chúng ta sẽ bắt đầu với điều răn thứ nhất. “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước Ta.” Trong việc giải thích những mạng lệnh, dù phủ định hoặc tích cực, giáo lý vấn đáp của Hội Thánh chúng ta đặt ra đầu tiên điều được đòi hỏi, và thứ hai, điều bị cấm. Không quan trọng thứ tự nào được tuân giữ, miễn là tầm quan trọng của những mạng lệnh được mở ra; nhưng phương thức tự nhiên nhất, tôi nhận thức, giải thích một mạng lệnh phủ định, là đầu tiên, cho thấy nó cấm điều gì, và sau đó, theo quy tắc đã nhắc đến trước, đưa ra một bản tường thuật về những bổn phận đối lập nó truyền. Mạng lệnh này cấm, thứ nhất, chủ nghĩa vô thần, có thể được chia thành rõ ràng và xây dựng. Chủ nghĩa vô thần rõ ràng bao gồm việc phủ nhận chính thức sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Người ấy là một người vô thần là người loại trừ khỏi vũ trụ bất kỳ trí tuệ nào khác ngoài trí tuệ của tâm trí con người; nói rằng nó đời đời; rằng không có điều gì trong nó ngoài vật chất và chuyển động, và nói về thiên nhiên, và cơ hội, và số phận,—những từ không có ý nghĩa, mà phục vụ như một sự thay thế trong diễn thuyết cho danh của một Tác Nhân sống, thiết kế, bởi Ngài mọi điều được tạo ra và được cai quản. Chủ nghĩa vô thần trái như vậy, không chỉ với những tình cảm chung của nhân loại, mà với những suy luận rõ ràng nhất của lý trí, đến nỗi một số người đã cho rằng không thể bất kỳ người nào có thể là một người vô thần, và đã nghĩ rằng những người được coi là người vô thần trong thời cổ đại bị buộc tội sai về tội này, vì chúng đối xử với các thần, thường được thờ phượng, với sự khinh thường. Không cần thiết kiểm tra liệu ý kiến này đúng hay sai, vì, bất kỳ sự phán xét nào có thể được tuyên bố trên một số triết gia cũ nhất định, một số người hiện đại đã đặt vấn đề ra ngoài nghi ngờ bằng một sự thừa nhận không che giấu về sự không tin của chúng. Những người vô thần đã xuất hiện trong thời đại của chính chúng ta, và trong quốc gia của chính chúng ta.—Bởi chủ nghĩa vô thần xây dựng, tôi có ý là những tình cảm lên tới việc phủ nhận Đức Chúa Trời, hoặc dẫn đến kết luận này, mặc dù chúng không diễn tả nó một cách chính thức. Chủ nghĩa vô thần như vậy bị buộc tội trên Epicurus và những người theo ông, là những người, như Cicero nói, ban cho trong lời rằng có các thần, nhưng trên thực tế lấy chúng đi, vì chúng trình bày chúng như bị di chuyển đến một khoảng cách từ người phàm, và không quan tâm đến công việc của chúng. Cáo buộc có thể được mang lại, với sự công bằng ngang nhau, chống lại những người phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời; là những người coi Ngài như bị giới hạn trong bản chất và kiến thức, như những người Socinian lớn tuổi đã làm; hoặc tước đoạt Ngài khỏi bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, và thay thế vào vị trí của Sinh Vật công bằng siêu việt và hoàn hảo mọi mặt của Kinh Thánh, một Đức Chúa Trời được tạo hình theo sự giống của chính chúng, một thần tượng của chính bộ não của chúng. Dưới đầu này, chúng ta có thể bao gồm điều được gọi là chủ nghĩa vô thần thực hành, bởi đó được có ý là cách cư xử như vậy hầu như mâu thuẫn với sự tuyên xưng của môi; và theo đó, một Sứ đồ nói về một số người, “là những người tuyên xưng biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm phủ nhận Ngài, là đáng ghê tởm và không vâng lời, và cho mọi việc tốt bị loại bỏ.”* Và chắc chắn người, mà cách cư xử phàm tục và vô luật của người ấy chỉ ra rằng người ấy đã từ bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hoặc đặt câu hỏi về sự toàn năng và công lý của Ngài, có tội vi phạm mạng lệnh,—là điều đòi hỏi một sự thừa nhận thực hành, và không chỉ bằng lời, về Ngài,—cũng như người dám công kích sự tồn tại của Ngài. Thứ hai, mạng lệnh này cấm đa thần giáo. Sự thờ hình tượng được đưa ra từ lâu trước thời luật được công bố từ Si-nai. Nó tồn tại ở Chaldea trong khi Áp-ra-ham tạm trú ở đó; và có vẻ như tộc trưởng này là một người thờ phượng các thần giả trước khi người ấy được kêu gọi rời quốc gia và họ hàng của mình. Vào thời Xuất Hành, điều ác đã lan rộng khắp nơi; và chúng ta có lý do để tin rằng đa thần giáo thịnh hành giữa mọi quốc gia, mặc dù vẫn có thể có một số cá nhân tiếp tục độc quyền tôn thờ Đấng Tạo Hóa của thiên đàng và trái đất. Mục đích của lời kêu gọi Áp-ra-ham là tách hậu duệ của người ấy khỏi chủng tộc bội đạo, và cấu thành chúng một dân đặc biệt, mà giữa chúng kiến thức và sự thờ phượng của Giê-hô-va nên được bảo tồn cho đến sự trọn vẹn của thời gian, khi Ngài sẽ lại mặc khải chính Ngài cho các quốc gia của thế gian, và hủy diệt các thần của dân ngoại. Do đó chúng ta thấy một lý do đặc biệt cho mạng lệnh này, và cho những lời trang trọng mà với đó nó được đưa ra: “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã mang ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Ngươi sẽ không có thần nào khác trước Ta.” Ngài đã bày tỏ chính Ngài như Đức Chúa Trời của người Y-sơ-ra-ên bởi sự cứu chuộc gần đây của chúng, trong việc hoàn thành đó Ngài đã cho thấy mình lớn hơn các vị thần của những kẻ áp bức chúng, theo những lời của Ngài cho Môi-se, “Chống lại mọi thần của Ê-díp-tô Ta sẽ thực thi sự phán xét;” và những người đã chứng kiến những sự trưng bày quyền năng của Ngài bị ràng buộc thờ phượng Ngài mà thôi. Bởi mạng lệnh này, những tôn giáo của mọi quốc gia ngoại giáo bị lên án. Chúng trực tiếp đối lập với giáo lý nền tảng về sự hiệp nhất của bản chất Thiêng Liêng; và chúng hoặc loại trừ Đức Chúa Trời thật, hoặc chúng liên kết những người khác với Ngài như những người chia sẻ trong những vinh dự Ngài mà thôi được hưởng. Nếu đa thần giáo của dân ngoại bị mạng lệnh này lên án, không thể nghi ngờ rằng sự thờ phượng được ban cho các thánh và thiên sứ trong Hội Thánh La Mã đều bị cấm như nhau. Những Hội Thánh được dâng cho chúng cũng như cho Đức Chúa Trời; những sự phục vụ trang trọng nhất của tôn giáo được thực hiện để vinh dự chúng; những chuyến hành hương được thực hiện đến những nơi chúng được hiểu là ưu ái, và trong đó những di tích giả vờ của chúng được đặt; chúng được kêu gọi trong những tư thế khiêm nhường nhất, và trong những hình thức cầu xin thông thường; sự hỗ trợ của chúng được nài xin, và những lời cảm ơn được trả lại cho chúng vì những lợi ích chúng được cho là đã ban cho; và, tóm lại, chúng nhận mọi vinh dự người ngoại giáo trả cho các vị thần nam và nữ của chúng, và mọi vinh dự được trả cho chính Đức Chúa Trời. Những người theo giáo hoàng giả vờ rằng chúng tạo ra một sự phân biệt trong loại hoặc mức độ thờ phượng, và gọi điều được ban cho Đức Chúa Trời là latria, và điều được ban cho các thánh là dulia. Đây là một cách sử dụng tùy tiện của những thuật ngữ, mà, trong tiếng Hy Lạp, được sử dụng một cách bừa bãi để diễn tả những sự phục vụ được thực hiện cho Đức Chúa Trời, hoặc cho con người. Vậy khi chúng nói với chúng ta rằng, chúng thờ phượng Đức Chúa Trời bằng latria, và các thánh bằng dulia, chúng không nói với chúng ta điều gì ngoài điều bất kỳ hai từ nào khác trong tiếng Hy Lạp hẳn đã diễn tả một cách ngang nhau, cụ thể là, rằng chúng không ban chính xác cùng loại thờ phượng cho cả hai. Nhưng, dù chúng có thể phân biệt trong lý thuyết bao nhiêu, phần lớn không tạo ra sự phân biệt nào trong thực hành. Các thánh được tôn kính cao như Đức Chúa Trời, và trong một số trường hợp hơn. Những Hội Thánh của chúng được lui tới nhiều hơn; nhiều lời thề và của lễ được thực hiện cho chúng hơn; và khi người ta cho rằng, vì cớ sự tôn trọng đã được bày tỏ một cách đúng giờ cho chúng, một đời tội lỗi trọn sẽ được tha thứ, tạo vật không được tôn cao trên Đấng Tạo Hóa sao? Hoàn toàn không cần thiết bước vào cuộc tranh cãi về chủ đề này giữa những người Tin Lành và những người theo giáo hoàng, và kiểm tra những sự phân biệt mà bởi đó những người sau cố gắng tránh cáo buộc thờ hình tượng. Nếu dân ngoại bị một Sứ đồ lên án vì chúng phục vụ những người bởi bản tính không phải là Thần, chúng ta không thể thấy làm sao những Cơ Đốc nhân giả vờ nên được bào chữa là những người ngỏ sự thờ phượng của chúng cho những đối tượng tương tự. Sẽ không bị phủ nhận rằng những người sau bởi bản tính không phải là Thần; và nếu có một lý do tại sao các vị thần ngoại giáo không nên được thờ phượng, nó đều tốt như nhau liên quan đến các thiên sứ và thánh, là những người thực sự là tạo vật như những người tôn thờ chúng. Những phẩm chất thuộc thể và đạo đức của chúng, địa vị chúng được nâng lên, và hạnh phúc chúng hưởng, không tạo ra sự khác biệt nào; chúng vẫn thiếu điều là nền tảng duy nhất của sự tôn kính tôn giáo, một bản tính Thiêng Liêng và những sự hoàn hảo Thiêng Liêng, kiến thức vô hạn, quyền năng toàn năng, và lòng tốt vô tận. Nó sẽ không tạo ra sự khác biệt nào, mặc dù, như những người theo giáo hoàng cho rằng, chúng được trao thẩm quyền trên con người; vì nó sẽ vô hạn thấp hơn thẩm quyền của Chúa Tối Cao, và không thể ban cho chúng điều gì hơn một mức độ, tỷ lệ với phẩm giá của chúng về sự tôn trọng chúng ta nợ những bề trên trần gian của chúng ta. Nhưng thẩm quyền của chúng được cho là đương nhiên, và không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Liên quan đến bất kỳ sự giao thiệp nào giữa các thánh được vinh hiển và con người trong trạng thái hiện tại, nó duy trì sự im lặng sâu sắc; và các thiên sứ nó trình bày, không phải như những người cai trị, mà như những tôi tớ: “Chúng chẳng phải đều là những linh phục vụ, được gửi đi phục vụ cho những người sẽ là người thừa kế của sự cứu rỗi sao?”* Thực hành của Hội Thánh La Mã trực tiếp đối mặt với điều răn thứ nhất: “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước Ta.” Chúng không gọi các thánh là thần một cách rõ ràng, mặc dù chúng phân biệt chúng bằng danh hiệu divi, mà người ngoại giáo ban cho những anh hùng và hoàng tử được thần thánh hóa của chúng; nhưng người ấy được thừa nhận là một Đức Chúa Trời, mà chúng ta cầu nguyện với người ấy, và chúng ta phụ thuộc vào người ấy cho những phước tạm thời và thuộc linh, bất kỳ danh nào chúng ta dành cho người ấy. Thực hành của chúng trái với những lời của luật được Đấng Cứu Thế chúng ta trích dẫn, “Ngươi sẽ thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và Ngài mà thôi ngươi sẽ phục vụ.”† Vô ích giả vờ rằng mạng lệnh này được vâng lời bằng cách ban sự thờ phượng tối cao cho Ngài, và sự thờ phượng phụ thuộc cho những người khác; vì mục đích rõ ràng của nó là dành mọi sự thờ phượng tôn giáo cho Ngài; và hơn nữa, hai loại thờ phượng là một tưởng tượng đơn thuần của loài người, mà không một dấu vết nào được tìm thấy trong Kinh Thánh. Không có một mạng lệnh nào cho việc thờ phượng hoặc kêu gọi tôn giáo những tạo vật; cũng không có một gương nào, ngoài giữa những người ngoại giáo, và một số dị giáo mơ hồ trong thời đại sứ đồ, là những người đầu tiên đưa ra sự thờ hình tượng Hội Thánh La Mã kể từ đó đã bảo trợ, và bị Phao-lô lên án vì thờ phượng các thiên sứ trong Thư gửi người Cô-lô-se. Trong một lời, chắc chắn rằng việc kêu gọi các thánh không được biết trong Hội Thánh nguyên thủy, như một số nhà văn theo giáo hoàng có danh lớn đã thừa nhận. Nó chỉ dựa duy nhất trên thẩm quyền của Hội Thánh, mà, trong những vấn đề tôn giáo, không đáng một sợi rơm. Những mạng lệnh phủ định hầu như truyền những bổn phận đối lập với những tội chúng cấm. Điều răn thứ nhất đòi chúng ta có tâm trí được thiết lập đầy đủ trong giáo lý về sự tồn tại của Đức Chúa Trời; và thừa nhận Ngài mà thôi, loại trừ mọi đối thủ, dù được người Ngoại giáo hoặc bởi các Cơ Đốc nhân thờ hình tượng dựng lên. Nó đòi chúng ta có những tình cảm xứng đáng về đặc tính và những sự hoàn hảo của Ngài; và với quan điểm này chú ý đến những khám phá Ngài đã thực hiện về chính Ngài trong những công việc của Ngài, và đặc biệt trong lời Ngài. Nó đòi chúng ta bị ảnh hưởng một cách thích đáng bởi những khám phá ấy, trân trọng và thực thi những tình cảm mà Ngài là đối tượng thích hợp, như sự tôn kính đối với sự uy nghiêm của Ngài, sự khiêm nhường sâu sắc, sự tin cậy vào những lời hứa của Ngài, những ham muốn ân huệ của Ngài, sự phụ thuộc vào sự chăm sóc của Ngài, và sự phục tùng ý muốn của Ngài; và trong một lời, yêu Ngài với mọi sức mạnh của chúng ta, thích Ngài hơn mọi tạo vật trên thiên đàng và trên trái đất, trau dồi sự thông công với Ngài, và suy ra sự thỏa mãn của chúng ta từ nguồn hạnh phúc không được tạo ra. Nó đòi chúng ta ban cho Ngài vinh dự Ngài được hưởng, không chỉ bởi những tình cảm của lòng chúng ta, mà bởi những cách diễn đạt tôn kính bề ngoài như vậy Ngài chính mình đã quy định,—cầu nguyện với Ngài, ca ngợi Ngài, và sốt sắng tuân giữ mọi thiết chế của Ngài. Nó đòi chúng ta làm cho Ngài thành mục đích cuối cùng của chúng ta; và vì Ngài đã tạo ra mọi điều cho vinh quang của Ngài, có điều này như ước muốn chiếm ưu thế và mục đích liên tục của chúng ta, rằng chúng ta có thể tôn vinh Ngài bằng thân thể và linh của chúng ta, là của Ngài. Đây là một bản tóm tắt những bổn phận điều đầu tiên truyền, mà trên đó sẽ dễ dàng mở rộng; nhưng một sự liệt kê và minh họa về chúng sẽ được tìm thấy trong bất kỳ sự giải thích nào về Mười Điều Răn. Rõ ràng rằng một sự thừa nhận Đức Chúa Trời, không hoàn thành mục đích của mạng lệnh, trừ khi nó được kèm theo những cảm xúc và hành động được bao gồm trong ý tưởng về lòng tin kính. Một người có thể là một người Hữu Thần, và vẫn là một người vi phạm luật này, vì người ấy không sợ, và yêu, và phục vụ, Sinh Vật lớn và vinh hiển ấy mà trong sự tồn tại của Ngài người ấy tuyên xưng tin. Chúng ta hãy tiến hành đến điều răn thứ hai, “Ngươi sẽ không làm cho ngươi bất kỳ hình tượng chạm nào, hoặc bất kỳ sự giống nào của bất kỳ điều gì ở trên thiên đàng ở trên, hoặc ở trên trái đất ở dưới, hoặc ở trong nước dưới trái đất; ngươi sẽ không cúi mình xuống chúng, cũng không phục vụ chúng.” Tôi đã gợi ý điều là sự khác biệt giữa điều này và điều răn thứ nhất. Điều thứ nhất tuyên bố đối tượng của sự thờ phượng, và điều thứ hai quy định những phương tiện, cấm việc sử dụng những hình ảnh, và do đó mọi hình thức khác chưa được chính Ngài chỉ định. Không cần thiết bước vào một sự kiểm tra phê bình về những từ được dịch là “hình tượng chạm,” và “sự giống;” vì rõ ràng đối với mỗi người sẵn lòng hiểu, rằng chúng có nghĩa là mỗi sự trình bày bên ngoài của những đối tượng hữu hình hoặc vô hình được sử dụng cho những mục đích tôn giáo. Rõ ràng rằng việc làm những hình ảnh không bị cấm một cách tuyệt đối, như một số người đã cho rằng. Nó không phải là một sự vi phạm mạng lệnh này tạo thành những sự trình bày của những đối tượng trần gian hoặc thiên đàng để giải trí và trang trí, hoặc để nhớ lại ký ức của người chết, và làm vinh dự cho những người đã xứng đáng tốt về quốc gia của chúng, hoặc về nhân loại. Đó là một sự căng thẳng quá mức của luật giải thích nó như thù địch với những nghệ thuật tinh xảo của điêu khắc và hội họa. Nếu mục đích của mạng lệnh được xem xét, rõ ràng từ mối liên kết của nó, sẽ thấy nó chỉ liên quan đến tôn giáo, và lên án những hình ảnh và sự giống, dù được khắc hoặc vẽ bằng bút chì, chỉ khi chúng được làm thành những đối tượng hoặc những phương tiện thờ phượng. Việc thừa nhận những hình ảnh, của các thánh vào các Hội Thánh, nơi sự tôn thờ chúng không được phép, không thể được coi một cách công bằng là một sự vi phạm mạng lệnh này; vì anh em có thể làm một bức tượng hoặc một bức tranh của một thánh cũng như của bất kỳ người nào khác, và có thể đặt nó trong một Hội Thánh cũng như trong một cung điện, miễn là không có sự lạm dụng nào có khả năng xảy ra; và thực hành chủ yếu đáng lên án, vì nó dường như biểu tượng hóa với sự thờ hình tượng, và vì nó có thể có xu hướng đến nó bởi một ấn tượng không thích đáng trên những trí tưởng tượng và cảm xúc của người ngu dốt. Mạng lệnh này tuyệt đối lên án mọi sự trình bày về Đức Chúa Trời, mà thật đáng kinh ngạc bất kỳ người nào đã cố gắng, là người tin rằng bản chất của Ngài thuộc linh và mênh mông: “Chúa nói với các ngươi từ giữa lửa: các ngươi nghe tiếng của những lời, nhưng không thấy sự giống nào; chỉ các ngươi nghe một tiếng.”* Thật điên rồ làm sao tưởng tượng rằng bất kỳ cấu hình vật chất nào mang một sự giống với một Sinh Vật không có những phần thuộc thể! hoặc, rằng một bức tượng nhỏ bé có thể truyền đạt một ý tưởng về Ngài mà thiên đàng và trái đất không thể chứa! “Các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, hoặc Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh nói.” Đúng là Đấng Toàn Năng được mô tả là “Đấng Cổ Xưa của những ngày, mà quần áo của Ngài trắng như tuyết, và tóc của đầu Ngài như len tinh sạch;”† nhưng nó có hệ quả rằng những người theo giáo hoàng có thể trưng bày Ngài trong hình thức của một ông già không? Chúng chẳng biết rằng đây là một khải tượng biểu tượng sao; và rằng, theo bất kỳ cách nào Đức Chúa Trời có thể mặc khải chính Ngài cho mắt hoặc cho trí tưởng tượng của một tiên tri, chúng ta bị cấm một cách rõ ràng miêu tả Ngài trong bất kỳ hình dạng hữu hình nào? Bởi mỗi nỗ lực thuộc loại này, Ngài bị ô nhục cao; Ngài bị hạ xuống một mức với tạo vật của Ngài, và vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát được thay đổi thành hình ảnh của con người hư nát. Cũng không thích hợp trình bày Đức Thánh Linh dưới hình thức của một chim bồ câu; thứ nhất, vì không chắc chắn rằng Ngài xuất hiện trong hình thức này tại báp-têm của Đấng Christ,—những lời của người viết Phúc Âm có lẽ chỉ có nghĩa là chuyển động rõ ràng của dấu hiệu chỉ ra sự giáng xuống của Ngài,—và, thứ hai, vì nếu hình dạng hữu hình là của một chim bồ câu, nó chỉ là một biểu tượng; mà mục đích của nó bị biến dạng khi nó được thay đổi thành một hình ảnh của Ngôi Thiêng Liêng ấy, là Đấng không có hình thức và đường nét thuộc thể. Có thể dường như hợp lý hơn làm một hình ảnh của Đấng Cứu Thế chúng ta, vì Ngài đã và là một con người. Nhưng sự vô ích của những hình ảnh như vậy là rõ ràng, vì chúng không phải là những sự trình bày thật của đối tượng, và có nguồn gốc của chúng chỉ trong trí tưởng tượng của nhà điêu khắc hoặc họa sĩ. Bản tường thuật duy nhất thời cổ đại đã truyền cho chúng ta về vẻ bề ngoài cá nhân của Đấng Cứu Thế chúng ta, là giả mạo. Nhưng mặc dù bản tường thuật đúng, và một hình ảnh được mô hình trong sự phù hợp chính xác với nó, có thể hỏi, Nó có giống Ngài bây giờ trong trạng thái vinh hiển của Ngài không? Và, hơn nữa, nó không phải là bản tính con người của Đấng Christ tâm trí chúng ta nên chiêm nghiệm, mà là Đấng Cứu Chuộc nhập thể, Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi; và ngôi của Ngài không thể được trình bày bởi bất kỳ hình thức vật chất nào. Những hình ảnh về Ngài như một con người, với một vinh quang bao quanh đầu Ngài, và những hình ảnh về Ngài treo trên thập tự, là những giáo sư của sự dối trá. Hơn nữa, Mạng lệnh này cấm những hình ảnh, mặc dù chúng không tuyên xưng là những sự giống của bất kỳ ngôi nào của Thần Tính, mà chỉ được dự định là những sự trình bày biểu tượng. Mỗi hình thức hữu hình được thiết kế để nhớ lại Đức Chúa Trời cho những tư tưởng của chúng ta, và kích thích những sự sốt sắng của chúng ta, và trước đó chúng ta thực hiện những chức vụ tôn giáo của chúng ta, bị cấm. Mạng lệnh được giao theo những thuật ngữ toàn diện nhất: “Ngươi sẽ không làm cho ngươi bất kỳ sự giống nào của bất kỳ điều gì ở trên thiên đàng ở trên, hoặc trên trái đất ở dưới, hoặc trong nước dưới trái đất.” Có một sự tham chiếu đến những hình ảnh được dân ngoại sử dụng, thuộc nhiều hình thức khác nhau, và là những sự trình bày của những đối tượng trong mọi bộ phận của thiên nhiên; và tất cả chúng không ngoại lệ bị lên án. Chúng có thể được phân biệt thành hai lớp; một số trong chúng trình bày các thần giả chúng thờ phượng, như Ba-anh và Át-tạt-tê giữa các quốc gia phương đông, và ở phương tây, Jupiter, Apollo, và Minerva. Việc thờ phượng những hình ảnh như vậy đúng là một sự vi phạm điều răn thứ nhất, đòi chúng ta ban những vinh dự tôn giáo cho Giê-hô-va mà thôi. Những người khác lại trình bày bằng những biểu tượng Đấng Tạo Hóa của thiên đàng và trái đất, như con bê vàng người Y-sơ-ra-ên làm trong đồng vắng, theo gương của người Ê-díp-tô, là những người thờ phượng một con bò thánh như đại diện của Apis, một trong những thần của chúng. Đáng chú ý rằng lễ hội chúng công bố được gọi là một lễ hội cho Giê-hô-va. Đó là chống lại việc sử dụng những hình ảnh như vậy điều răn thứ hai được chỉ đạo. Lỗi nó lên án liên quan, không phải đến đối tượng của sự thờ phượng, mà đến cách thờ phượng Ngài; và việc sử dụng những hình ảnh được xác định là sự vi phạm trắng trợn và rõ ràng nhất của mạng lệnh. Những người ủng hộ việc thờ phượng hình ảnh cố gắng tránh mạng lệnh bằng những sự phân biệt tinh tế. Chúng nói với chúng ta rằng có hai loại tôn thờ, loại này tuyệt đối và loại kia tương đối, và rằng hình ảnh chỉ là đối tượng của sự thờ phượng tương đối; tức là, sự thờ phượng không chấm dứt trên chính hình ảnh, mà đi từ nó đến nguyên bản. Lại chúng nói với chúng ta rằng, trong một hình ảnh hai điều nên được xem xét,—vật chất nó được tạo thành, vàng, bạc, gỗ, hoặc đá, và đặc tính đại diện của nó. Được coi là một chất vật chất, nó không nên được tôn thờ; nhưng như một hình ảnh hoặc sự trình bày nó được hưởng sự tôn trọng. Tuy nhiên những điều này là những sự phân biệt giống hệt mà bởi đó người ngoại giáo cố gắng biện minh cho chính mình, khi chúng bị các Cơ Đốc nhân buộc tội thờ hình tượng. Nó chỉ là sự thờ phượng tương đối chúng dâng cho những thần tượng của chúng; những đối tượng cuối cùng của sự tôn thờ của chúng là những sinh vật vô hình chúng tin là Thiêng Liêng. Chúng không như vậy

ngu dại đến nỗi nghĩ rằng, bất kỳ loại vật chất nào tự nó là đối tượng thích hợp của sự thờ phượng; hình ảnh không bắt đầu được tôn kính, cho đến khi đã được hoàn thành bởi tay của nghệ sĩ, nó được dâng cho sự phục vụ của thần nó được thiết kế cho. Vì những người theo giáo hoàng thấy cần thiết tự bảo vệ mình bằng những lập luận của người ngoại giáo, rõ ràng rằng chúng có tội cùng tội và liên lụy trong cùng sự lên án. Mọi sự tinh tế của chúng biến mất trước những lời rõ ràng của mạng lệnh, “Ngươi sẽ không cúi mình xuống chúng, và phục vụ chúng.” Hội Thánh chúng ta nói rằng, “điều răn thứ hai cấm việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những hình ảnh, hoặc theo bất kỳ cách nào khác không được chỉ định trong lời Ngài;”* hoặc đầy đủ hơn trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, rằng nó cấm “mọi sự nghĩ ra, khuyên bảo, khen ngợi, sử dụng, và theo bất kỳ cách nào tán thành, bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào không được chính Đức Chúa Trời thiết lập; làm hư hỏng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, thêm vào nó hoặc lấy khỏi nó, dù được phát minh và lấy lên bởi chính chúng ta hoặc nhận được bởi truyền thống từ những người khác, dù dưới danh hiệu thời cổ đại, phong tục, sự sốt sắng, ý định tốt, hoặc bất kỳ cái cớ nào khác.”† Sự giải thích này được sáng lập trên nguyên tắc đã đặt ra, rằng khi một loài của một tội bị cấm, mọi loài khác của cùng tội cũng bị cấm. Không nghi ngờ gì có một lý do đặc biệt tại sao những hình ảnh bị cấm, vì chúng tự chúng làm ô nhục Đức Chúa Trời, bằng cách trao cho Ngài, là Đấng là một Linh tinh sạch và vô hạn, một hình thức thuộc thể, và hạ Ngài xuống một mức với những tạo vật thấp nhất của Ngài. Nhưng mục đích của mạng lệnh là thiết lập nguyên tắc này, rằng vì Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo, như vậy đó là đặc quyền của Ngài ra lệnh phương thức của nó. Vấn đề này quá quan trọng để chịu những quy định của sự khôn ngoan của loài người. Đối với tâm trí của con người, bị tội lỗi làm mù như vậy, và bị trí tưởng tượng và những đam mê dẫn sai, những sự tuân giữ có thể tự giới thiệu bằng cái cớ của sự thích hợp và thích hợp, mà Sinh Vật Tối Cao sẽ từ chối như không phù hợp với bản tính và đặc tính của Ngài. Chúng ta thấy sự trẻ con, sự vô lý, và sự vô đạo của những thiết bị của nó trong nhiều nghi lễ của Ngoại giáo, và trong những sự phục vụ nhân lên của những Cơ Đốc nhân ấy, là những người đã làm biến dạng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời dưới cái cớ trang trí nó, và cướp nó khỏi sự tinh sạch bản địa của nó bằng cách mặc cho nó trang phục lộng lẫy của mê tín. Mạng lệnh chúng ta bây giờ đang giải thích lên án mọi sự thờ phượng ý chí, tức là, mọi sự phát minh của loài người trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Ngài đã tuyên bố cho chúng ta trong lời Ngài hình thức nào có thể chấp nhận được đối với Ngài; và đó là một sự phạm tội cao thêm vào nó hoặc lấy khỏi nó. Chúng ta có một gương về cả hai tội trong Hội Thánh La Mã, đã cắt xén một số mạng lệnh của Đấng Christ, và làm hư hỏng những mạng lệnh khác bằng những sự pha trộn và phần phụ thuộc nước ngoài. Nó cũng đã đưa ra những mạng lệnh mới, mà không một lời nào được nói trong Kinh Thánh, như việc sử dụng những hình ảnh, sự cầu nguyện cho các thánh, năm thánh lễ giả mạo, những chuyến hành hương và những sự đền tội, và một đám đông những sự tuân giữ, sẽ tẻ nhạt nếu nhắc đến. Những người Tin Lành ấy cũng không thoát khỏi cáo buộc là những người đã giữ lại một số cách sử dụng của giáo hoàng, và truyền việc mặc những áo lễ đặc biệt bởi các mục sư của tôn giáo, dấu thập tự trong báp-têm, việc cúi đầu tại danh của Chúa Giê-xu, và việc quỳ gối tại Tiệc Thánh. Những thực hành này chúng ta chính đáng gọi là mê tín, vì không có sự bảo đảm Kinh Thánh nào cho chúng, và chúng là những thiết bị của con người. Câu hỏi, “Ai đã đòi điều này tại tay các ngươi?” những người ủng hộ và người bênh vực sự thờ phượng ý chí không thể trả lời; và sẽ tốt nếu chúng sẽ xem xét những lời của Đức Chúa Trời liên quan đến người Do Thái, “Chúng thờ phượng Ta vô ích, dạy cho những giáo lý những mạng lệnh của con người.”* Mạng lệnh này đòi chúng ta có những ý tưởng xứng đáng về Đức Chúa Trời, như một Sinh Vật thuộc linh, mà về Ngài không sự trình bày nào nên được hình thành, hoặc bằng tay hoặc bởi trí tưởng tượng, và tôn kính Ngài bằng sự thờ phượng thuộc linh. Đặc biệt, nó đòi chúng ta bám vào những thiết chế của chính Ngài trái ngược với mọi thiết bị của loài người, tiếp nhận chúng với sự phục tùng thích đáng cho thẩm quyền của Ngài, tuân giữ chúng với sự tôn kính bề ngoài và những tình cảm sốt sắng bề trong, duy trì chúng trong sự tinh sạch và toàn vẹn của chúng, chính xác như Ngài đã giao chúng cho chúng ta, không thêm vào chúng, như những người sử dụng dấu thập tự trong báp-têm làm, cũng không lấy khỏi chúng, như những người theo giáo hoàng làm, là những người trong Tiệc Thánh giữ lại chén khỏi giáo dân. Những mạng lệnh của tôn giáo là sự cầu nguyện, sự ca ngợi, việc giảng lời, và việc cử hành các thánh lễ; mà với chúng có thể thêm sự cai quản Hội Thánh, việc thực thi kỷ luật, và những chi tiết khác không cần thiết nhắc đến. Rõ ràng, như tôi đã gợi ý, rằng trong khi những hình thức thờ phượng được quy định nên được tuân giữ một cách đúng giờ, mạng lệnh kêu gọi những khuynh hướng và bài tập tâm trí ấy mà chúng có ý nghĩa, và chỉ có thể ban cho chúng giá trị, và làm cho chúng có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng không nhìn trên khuôn mặt, mà trên lòng. Mạng lệnh này được thực thi bởi những lời sau: “Vì Ta Chúa Đức Chúa Trời ngươi là một Đức Chúa Trời ghen tuông, thăm sự gian ác của cha trên con đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét Ta, và bày tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn người yêu Ta, và giữ những mạng lệnh của Ta.” Ở đây một khó khăn xảy ra, liên quan đến sự tuyên bố trên hậu duệ của những người vi phạm. Một số người coi nó đặc biệt cho người Do Thái, là những người được đặt dưới một sự ban phát của những phần thưởng và hình phạt tạm thời, và hiểu nó ngụ ý rằng, dưới một sự ban phát như vậy, bởi sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời, gia đình của một người sẽ được đặt trong những hoàn cảnh như vậy nên phù hợp với cách cư xử của người ấy, hoặc rằng sự hạ thấp và đau khổ của chúng sẽ là hiệu quả của tội của người ấy; giống như dưới những chính phủ của loài người con cái của những kẻ phản bội bị tước đoạt vinh dự của chúng, và tài sản gia đình bị tịch thu, hoặc như trong quá trình thông thường của sự việc, một người có cách thức phóng đãng gây ra bệnh tật, và nghèo đói, và ô nhục trên con cháu của mình. Những người khác đã nghĩ rằng sự tuyên bố liên quan đến những người nên bắt chước cách cư xử của cha mẹ chúng; và do đó, rằng đó là vì tội của chính chúng, và không đúng vì tội của cha mẹ chúng, chúng nên bị trừng phạt. Nhưng ngoài việc những lời được hiểu như vậy không cấu thành sự phê chuẩn hoặc thực thi nào của mạng lệnh, và không phục vụ mục đích chúng rõ ràng được đưa ra, không thể gán một lý do tại sao chỉ thế hệ thứ ba và thứ tư được nhắc đến, vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm đến thế hệ thứ ngàn những người bước đi trong những bước của tổ tiên thờ hình tượng của chúng. Những người khác lại có ý kiến rằng, không chỉ những sự phán xét tạm thời mà còn thuộc linh được tuyên bố; rằng vì tội của cha mẹ Đức Chúa Trời giữ lại ân điển của Ngài khỏi con cái chúng; và rằng bị để cho chính mình, chúng theo gương của cha mẹ chúng, và cuối cùng bị trừng phạt vì tội của chính chúng. Có một mức độ nhầm lẫn trong phát biểu này, đầu tiên thừa nhận rằng chúng bị trừng phạt vì tội của cha mẹ chúng, và sau đó đưa ra tội của chính chúng để giải thích sự công bằng của số phận cuối cùng của chúng. Cực kỳ khó xác định tầm quan trọng chính xác của những lời. Nếu chúng ta có thể cho thấy một cách thỏa đáng rằng sự đe dọa liên quan đến người Do Thái mà thôi, và được sáng lập trên sự ban phát đặc biệt của chúng, và rằng điều bị đe dọa chỉ là một hình phạt tạm thời trên những gia đình của những người thờ hình tượng, được coi là những thành viên của nhà nước, sẽ dễ dàng hơn hòa giải nó với những ý tưởng của chúng ta về sự công bằng của sự quản lý Thiêng Liêng. Dường như có một sự mâu thuẫn giữa nó và những lời của Đức Chúa Trời bởi Ê-xê-chi-ên: “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết. Con sẽ không mang sự gian ác của cha.”* Chúng ta có thể hòa giải chúng bằng cách cho rằng luật nguyên thủy, chỉ là một luật tích cực đơn thuần, bị thu hồi; hoặc chúng ta có thể coi những lời của Ê-xê-chi-ên ám chỉ một trường hợp đặc biệt. Người Y-sơ-ra-ên đã chấp nhận câu tục ngữ này: “Cha đã ăn nho chua, và răng của con bị ê,”† ngụ ý rằng những đau khổ hiện tại của chúng là do không phải tội của chính chúng, mà là tội của tổ tiên chúng. Để đẩy lùi cáo buộc này chống lại thủ tục của Ngài, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng trường hợp không như chúng cho rằng, rằng Ngài đang trừng phạt chúng vì tội của chính chúng; rằng Ngài xa lẫn lộn người công chính với người gian ác, và rằng mỗi người trong chúng nên được thưởng theo việc làm của mình. Điều răn thứ ba của luật là theo những lời này, “Ngươi sẽ không lấy danh của Chúa Đức Chúa Trời ngươi vô ích; vì Chúa sẽ không giữ người ấy vô tội là người lấy danh Ngài vô ích.” Bởi danh của Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu danh hoặc những danh mà bởi đó Ngài đã làm cho mình được biết, hoặc được phân biệt với những sinh vật khác; như Đức Chúa Trời, Chúa, Giê-hô-va, Đấng Toàn Năng, v.v. Lấy danh này, là sử dụng nó trong diễn thuyết; và một hình thức sử dụng nó, đòi sự chú ý của chúng ta trong nơi thứ nhất, là thề bởi nó. Vì một tuyên bố đơn giản có thể không được cho là đủ, khi đặc tính của người nói không được biết, những động cơ của người ấy bị nghi ngờ, hoặc vấn đề quá quan trọng để được quyết định một cách nhẹ nhàng, con người đã quen đòi sự xác nhận của nó bằng một lời thề, hoặc một sự kêu gọi Đức Chúa Trời như nhân chứng của sự thật của chúng ta, và Thẩm Phán sẽ trừng phạt chúng ta nếu chúng ta có tội lừa dối. Một số giáo phái cổ đại, và một số giáo phái hiện đại, đã phủ nhận tính hợp pháp của một lời thề, và đã khẳng định rằng thật tội lỗi thề trong bất kỳ dịp nào. Ý kiến của chúng bị bác bỏ bởi nhiều lập luận khác nhau. Chúng ta có những gương về những lời thề trong Cựu Ước, với những chỉ đạo cách thề, cụ thể là, trong lẽ thật, sự phán xét, và sự công chính; và kẻo bất kỳ ai nên nghĩ rằng điều trước đây được dung thứ bây giờ bị cấm, chúng ta cũng có những gương trong Tân Ước. Khi Phao-lô nói, “Tôi kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng trên linh hồn tôi”—“Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi”—“Tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh;”‡ ngôn ngữ của ông trong mọi trường hợp này, và đặc biệt trong hai trường hợp đầu tiên, lên tới một lời thề. Đấng Cứu Thế chúng ta công nhận tính hợp pháp của một lời thề, khi một lời thề đã được quản lý cho Ngài, theo hình thức của quốc gia Ngài, Ngài phá vỡ sự im lặng Ngài cho đến nay vẫn tuân giữ, và trả lời câu hỏi của Thầy Tế Lễ Cả.§ Không thể hiểu những lời của Sứ đồ theo bất kỳ cách nào khác ngoài như một sự phê chuẩn thực hành, khi ông nói, “Con người thật thề bởi người lớn hơn, và một lời thề để xác nhận đối với chúng là một sự kết thúc của mọi tranh cãi.”‖ Đó là một sự hiểu sai về những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Đừng thề chút nào,”¶ coi chúng như một sự cấm đoán tuyệt đối của một lời thề; vì rõ ràng từ sự minh họa của chính Ngài, rằng Ngài chỉ có ý cấm thực hành thề trong cuộc trò chuyện thông thường, và đặc biệt thề bởi những tạo vật. Một lời thề nên được thề chỉ trong những dịp như vậy kêu gọi sự trang trọng này, về những vấn đề quan trọng, và liên quan đến đó sự thỏa mãn không thể đạt được bằng cách khác. Đức Chúa Trời là một Sinh Vật quá lớn và khủng khiếp để được kêu gọi như một nhân chứng cho mỗi mục đích tầm thường. Nó nên được thực hiện với sự tôn kính bên ngoài và bên trong, và được coi không phải như một nghi lễ đơn thuần, mà như một thiết chế tôn giáo, đặt chúng ta trong sự hiện diện lập tức của Thẩm Phán của con người và thiên sứ. Chúng ta nên quen thuộc đầy đủ với chủ đề của một lời thề; vì, thề về bất kỳ điều gì chúng ta ngu dốt, hoặc về đó chúng ta nghi ngờ, lập tức là lừa dối con người, và coi thường sự toàn tri Thiêng Liêng. Chúng ta nên thực hiện một lời thề theo ý nghĩa rõ ràng của nó, theo ý nghĩa nó được hiểu bởi những người quản lý nó, loại trừ mọi sự giải thích riêng, và mọi sự đặt trước tâm trí. Chúng ta nên chân thành trong việc đưa ra một lời thề hứa hẹn, có một ý định cố định thực hiện điều chúng ta cam kết làm, và không bao giờ nghĩ mình được giải thoát khỏi nghĩa vụ ngoài bởi một sự thay đổi hoàn cảnh như vậy làm cho nó không thể thuộc thể thực hiện lời cam kết của chúng ta, hoặc sẽ làm cho nó tội lỗi làm như vậy, vì một số bổn phận khác có thẩm quyền tối cao đã can thiệp. Do đó rõ ràng rằng, chúng ta không bao giờ nên ràng buộc mình bằng lời thề làm bất kỳ điều gì chúng ta biết là không thể, bất kỳ điều gì chúng ta biết là sai về đạo đức, bất kỳ điều gì sẽ cản trở bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời, hoặc với những người đồng loại như vậy có một tuyên bố trước về sự phục vụ và vâng lời của chúng ta. Danh của Đức Chúa Trời được lấy vô ích khi chúng ta thề những lời thề không cần thiết; khi chúng ta thề một cách ngầm, mà không biết trước bản tính và phạm vi của nghĩa vụ, khi chúng ta thề một cách nhẹ nhàng và không tôn kính, sử dụng danh của Đức Chúa Trời với ít sự tôn trọng như chúng ta sẽ bày tỏ cho danh của một người; khi chúng ta thề dối, chứng thực điều ấy là đúng, mà chúng ta không biết là đúng, hoặc chúng ta biết là sai; khi chúng ta không quan tâm đến aminus imponentis, mà thay thế một ý nghĩa của chính chúng ta như một sự lẩn tránh, mà dưới đó chúng ta có thể thoát khỏi nghĩa vụ đã hiểu; khi chúng ta thề về điều chúng ta biết là không thể, hoặc điều chúng ta biết là tội lỗi; khi chúng ta thề trong nghi ngờ liên quan đến tính khả thi hoặc tính hợp pháp của hành động chúng ta ràng buộc mình; khi chúng ta thề để giải thoát mình khỏi một nghĩa vụ trước, như người Do Thái dâng tài sản của chúng cho Đức Chúa Trời, để chúng có thể được giải thoát khỏi bổn phận hỗ trợ cha mẹ chúng. Đây không phải là những cách duy nhất danh của Đức Chúa Trời bị phàm tục. Nó được lấy vô ích khi nó được đưa ra một cách nhẹ nhàng trong cuộc trò chuyện thông thường; khi con người thề bởi nó trong giận dữ hoặc trong thể thao, hoặc trong dòng trò chuyện thông thường của chúng; khi chúng thốt ra những lời nguyền rủa vô đạo trên chính mình hoặc những người khác; hoặc khi, mà không có cảm xúc sốt sắng nhỏ nhất, chúng kêu gọi Ngài ban phước, bảo tồn, hoặc giúp chúng. Không có một danh nào trong vũ trụ mà với đó rất nhiều tự do được sử dụng; nó được đối xử như với sự khinh thường có nghiên cứu; và gần như không thể đi trên đường phố, hoặc đi vào một nhóm hỗn hợp, mà không nghe ngôn ngữ luôn luôn xúc phạm một tai tin kính, và, nếu nó được nghe lần đầu tiên, sẽ đánh thức sự kinh hoàng và báo động trong mỗi người giữ lại bất kỳ cảm giác tôn giáo nào. Trong việc phạm tội vô cớ và dám thiên đàng này, quốc gia của chính chúng ta đã đạt được một sự ưu việt khét tiếng. Mạng lệnh này bị vi phạm không chỉ khi con người thề dối, hoặc một cách phàm tục bởi danh của Đức Chúa Trời, mà còn khi chúng sử dụng bất kỳ lời thề nào khác trong cuộc trò chuyện; vì trong điều này, như trong những mạng lệnh khác, mọi tội thuộc cùng loại bị cấm. Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “Đừng thề chút nào,”—tức là, trong diễn thuyết thông thường,—“cũng không bởi thiên đàng, vì nó là ngai của Đức Chúa Trời; cũng không bởi trái đất, vì nó là bệ chân của Ngài; cũng không bởi Giê-ru-sa-lem, vì nó là thành phố của Vua lớn; ngươi cũng sẽ không thề bởi đầu ngươi, vì ngươi không thể làm một sợi tóc trắng hoặc đen. Nhưng hãy để sự truyền đạt của ngươi là, Phải, phải; không, không; vì bất cứ điều gì hơn những điều này đến từ điều ác.”* Có vẻ như những lời thề như vậy được xác định ở đây thường xuyên giữa người Do Thái; và Chúa chúng ta, trong việc cấm những điều này, lên án mọi lời thề tương tự, như những lời thề hiện hành giữa các Cơ Đốc nhân, là những người thề bởi đức tin của chúng, lẽ thật của chúng, lương tâm của chúng, và trong những quốc gia theo giáo hoàng, bởi các thánh. Mạng lệnh này cấm mọi loại phạm thượng, mọi cáo buộc về Sự Quan Phòng, mọi sự phản ánh chống lại Kinh Thánh, mọi tư tưởng ô nhục về Đức Chúa Trời. Nó cấm sự phàm tục hoặc lạm dụng bất kỳ điều gì bởi đó Ngài đã làm cho mình được biết. Vì nó liên quan đến cách thờ phượng Ngài, nó lên án sự không tôn kính, sự bất cẩn, hình thức, đạo đức giả, và sự không tin, trong việc thực hiện những bổn phận tôn giáo. Chúng ta phàm tục lời Ngài khi chúng ta đọc hoặc nghe nó với sự thờ ơ; chúng ta phàm tục mạng lệnh cầu nguyện khi chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi chúng ta nhưng lòng chúng ta xa Ngài; khi những tình cảm đức tin, và ăn năn, và ham muốn thánh ấy thiếu, mà những lời của chúng ta diễn tả; chúng ta phàm tục mạng lệnh ca ngợi khi chúng ta cảm thấy không ngưỡng mộ những sự xuất sắc của Ngài, và không biết ơn những ân huệ của Ngài, và khi chúng ta dành cho chính mình bất kỳ phần vinh quang nào Ngài có danh hiệu độc quyền; chúng ta phàm tục Tiệc Thánh, không chỉ khi chúng ta sử dụng nó như một tư cách cho những chức vụ dân sự, mà khi chúng ta tham gia nó trong trạng thái tội lỗi, trong sự vắng mặt của những tình cảm thuộc linh, mà không có một sự tin cậy chân thành vào sự chuộc tội nó kỷ niệm, và một sự dâng mình không dè dặt cho Ngài là Đấng đã chết cho chúng ta và sống lại. Chúng ta phàm tục mạng lệnh kiêng ăn, khi những tuyên xưng ăn năn của chúng ta không được kèm theo sự hạ mình của linh hồn, khi chúng ta sử dụng nó như một phương tiện đạt được sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, hoặc khi chúng ta cẩn thận liệt kê và lên án tội của những người khác, nhưng nhẹ nhàng bỏ qua tội của chính chúng ta. Chúng ta phàm tục Sự Quan Phòng khi chúng ta biến nó thành những mục đích mê tín, tìm kiếm những dấu hiệu từ nó để chỉ đạo chúng ta nơi Kinh Thánh hoặc ngay cả lý trí đủ để hướng dẫn chúng ta; khi chúng ta giải thích những thủ tục của nó một cách vội vàng và không từ thiện; khi chúng ta đặt một sự phụ thuộc không có bảo đảm trên nó, mong đợi mục đích mà không có phương tiện, mạo hiểm mà không có một lời kêu gọi trên nguy hiểm trong hy vọng sự bảo vệ của nó, và tin cậy nó cho việc cung cấp những nhu cầu của chúng ta, khi chúng ta đang nuông chiều mình trong sự lười biếng. Từ những tội bị cấm trong mạng lệnh này, dễ dàng suy ra những bổn phận được đòi hỏi. Chúng bao gồm nói chung trong một việc sử dụng thánh và tôn kính danh Ngài, mọi sự mặc khải của Ngài, và mọi thiết chế của Ngài; và một chi tiết đặc biệt hơn về chúng là không cần thiết. Đó sẽ là công việc của anh em truy tìm chúng trong thời gian rảnh của anh em, trong khi anh em đang suy ngẫm về chủ đề. “Điều răn thứ ba,” Hội Thánh chúng ta nói, “đòi rằng danh của Đức Chúa Trời, những danh hiệu của Ngài, những thuộc tính, những mạng lệnh, lời, những thánh lễ, sự cầu nguyện, những lời thề, những lời hứa, những thăm, những công việc của Ngài, và bất cứ điều gì khác mà bởi đó Ngài làm cho mình được biết, được sử dụng một cách thánh và tôn kính trong tư tưởng, sự suy ngẫm, lời, và văn bản, bởi một sự tuyên xưng thánh, và cách trò chuyện có thể trả lời, cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt của chính chúng ta và những người khác.”*

BÀI GIẢNG CIV
VỀ LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Lời Bình Luận Về Điều Răn Thứ Tư, Thứ Năm, Và Thứ Sáu.

Đã xem xét đối tượng, những phương tiện, và cách thức của sự thờ phượng tôn giáo, bây giờ chúng ta hãy chú ý đến thời gian được dâng cho nó. Nó được xác định trong mạng lệnh thứ tư của Mười Điều Răn, được diễn tả theo những lời này: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi: nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi; trong nó ngươi sẽ không làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, người hầu nam của ngươi, cũng không người hầu nữ của ngươi, cũng không gia súc của ngươi, cũng không người lạ của ngươi ở trong cổng của ngươi: Vì trong sáu ngày Chúa làm thiên đàng và trái đất, biển, và mọi điều trong chúng là, và nghỉ ngày thứ bảy: do đó Chúa ban phước cho ngày Sa-bát, và nên thánh nó.” Sau khi đọc mạng lệnh này, được giao cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, chúng ta phải tìm hiểu, Liệu nó lúc ấy được ban cho lần đầu tiên, hoặc chỉ được công bố lại? Đối với hầu hết mọi người, một câu trả lời cho câu hỏi này dường như được cung cấp bởi những lời của Môi-se, trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký, “Và vào ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm, và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và nên thánh nó; vì trong nó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Đức Chúa Trời đã tạo ra và làm.”* Những lời này thường được hiểu có nghĩa là, ngày Sa-bát được thiết lập tại sự tạo dựng. Tuy nhiên, một số nhà văn, có ý kiến khác, và duy trì rằng Môi-se nói về nó bởi sự dự đoán; hoặc rằng, vì lý do tại sao ngày Sa-bát được ban cho con người diễn ra vào ngày thứ bảy của sự tạo dựng, ông được dẫn làm nhắc đến nó trong phần này của lời tường thuật của ông, mặc dù việc tuân giữ không bắt đầu cho đến khi người Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng. Để xác nhận ý kiến này, người ta cáo buộc rằng không có một lời nào được nói về ngày Sa-bát trong khoảng thời gian dài trước hai ngàn năm trăm năm; và rằng sự im lặng này không thể giải thích được, nếu nó được người của Đức Chúa Trời tuân giữ thường xuyên. Tuy nhiên, đây chỉ là một lập luận phủ định, mà từ đó không kết luận tích cực nào có thể được rút ra một cách an toàn; và, hơn nữa, nó sẽ bác bỏ thực hành cắt bì giữa người Do Thái từ khi chúng bước vào Ca-na-an đến việc cắt bì của người Báp-tít, không một trường hợp nào của nó được ghi lại trong khoảng thời gian dài ấy. Một lập luận khác được sáng lập trên những cách diễn đạt như vậy: Đức Chúa Trời ban cho người Y-sơ-ra-ên một ngày Sa-bát, và Ngài ban nó cho “một dấu hiệu giữa Ngài và chúng.”† Nhưng việc Ngài ban cho chúng ngày Sa-bát không ngụ ý nó là một thiết chế mới hơn việc Ngài ban cho chúng những mạng lệnh khác cho rằng chúng trước đây không ràng buộc,—không điều gì hơn được có ý trong cả hai trường hợp, ngoài việc chúng được công bố lại cho chúng, với những hoàn cảnh trang trọng đặc biệt. Ngày Sa-bát có thể được nói là một dấu hiệu, vì việc cử hành nó từ nay sẽ phục vụ, với những nghi lễ tôn giáo khác của chúng, phân biệt chúng với các quốc gia của thế gian, và nó được thực thi bởi một lý do mới được lấy từ sự cứu chuộc gần đây của chúng. Do đó, trong việc lặp lại mạng lệnh, những lời này được thêm: “Và hãy nhớ rằng ngươi là một tôi tớ trong xứ Ê-díp-tô, và rằng Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã mang ngươi ra khỏi đó, qua một tay mạnh mẽ, và bởi một cánh tay duỗi ra; do đó Chúa Đức Chúa Trời ngươi truyền ngươi giữ ngày Sa-bát.”‡ Không có vẻ như có bất kỳ lý do nào để cho rằng trong Sáng Thế Ký Môi-se nói một cách tiên tri, hoặc bởi sự dự đoán. Cách thức của lời tường thuật tự nhiên sẽ dẫn bất kỳ độc giả nào cho rằng ông đang thuật lại điều đã diễn ra lúc ban đầu của thế gian. Nó là một tư tưởng thứ hai, và một tư tưởng chỉ có thể xảy ra với một tâm trí tìm kiếm những khám phá khéo léo, rằng thì hiện tại ở đây có ý nghĩa của tương lai. Điều này dường như là một phản đối mạnh mẽ chống lại ý kiến chúng ta đang xem xét; nó không nhất quán với sự đơn giản hoàn hảo của lịch sử Môi-se, và với sự chính xác được mong đợi từ bất kỳ sử gia nào, ghi lại như một sự kiện đã diễn ra vào thời kỳ ông đang viết, điều không diễn ra trong hai mươi lăm thế kỷ. Người ta đã quan sát rằng, sự phân chia thời gian thành những tuần, tồn tại trong thời đại của các tộc trưởng, không thể được giải thích một cách thỏa đáng, ngoài bởi việc thiết lập trước ngày Sa-bát; vì sự tạo dựng được hoàn thành trong sáu ngày, và nếu ngày thứ bảy lúc ấy không được nên thánh, chúng ta không thể hình dung làm sao người xưa đến chia thời gian bởi bảy ngày, hơn là bởi sáu, hoặc tám, hoặc mười. Người ta cũng đã quan sát rằng, một sự tôn trọng đặc biệt được trả cho ngày thứ bảy bởi người Hy Lạp. Một số người có thể cho rằng chúng suy ra ý tưởng về tính thánh của nó từ người Do Thái, nhưng có lẽ nó được sáng lập trên truyền thống hơn. Không chỉ người Hê-bơ-rơ, mà người Hy Lạp, Clemens Alexandrinus nói, thừa nhận ngày thứ bảy. Hesiod gọi ngày thứ bảy là λαμπρον φαος ἡελιοιο, “ánh sáng lộng lẫy của mặt trời;” và Homer đặc trưng nó là ἱερον ἡμαρ, “ngày thánh.” Tôi đã bỏ qua nhận xét trong nơi thích hợp, rằng “cuối những ngày” khi Ca-in và A-bên dâng những sự hy sinh;* đã được cho là ngày Sa-bát; và rằng đây cũng là ngày, trong sách Gióp, khi các con trai của Đức Chúa Trời đến với nhau. Người ta đã quan sát thêm rằng, ngày Sa-bát được nói đến trong Xuất Hành trước khi công bố Mười Điều Răn, và lúc ấy được nhắc đến, không phải như mới, mà như một thiết chế đã được biết: “Ngày mai là sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát thánh cho Chúa.”† Một số người, thật vậy, rút ra một kết luận ngược lại, và coi những lời này là sự ám chỉ đầu tiên của ngày Sa-bát; nhưng tôi nghĩ chúng sai, vì Môi-se dường như chỉ nhắc chúng về nó, như lý do của mạng lệnh thu thập một lượng gấp đôi bánh ma-na vào ngày trước, vì không có bánh nào sẽ rơi vào ngày tiếp theo. Nếu ngày Sa-bát đã là một thiết chế mới, ông hẳn đã tự nhiên thông báo cho chúng về những bổn phận của nó, trong khi ông giới hạn mình trong chủ đề duy nhất của bánh ma-na, cảnh báo chúng không mong đợi nó vào ngày ấy, và do đó thu thập và chuẩn bị vào ngày trước nhiều như sẽ đủ cho đến khi ngày Sa-bát qua. Người ta cũng đã nghĩ rằng, từ mà mạng lệnh bắt đầu cho rằng một kiến thức trước về luật. “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh.” Nó là một thiết chế chúng đã quen thuộc; và chúng được kêu gọi giữ trong tâm trí bản tính thánh của ngày, và nên thánh nó với sự chăm sóc lớn nhất, đặc biệt sau sự công bố lại trang trọng này của mạng lệnh. Có lẽ nó đã bị bỏ qua nhiều ở Ê-díp-tô; và vì người Y-sơ-ra-ên ở trong trạng thái nô lệ, không chắc chúng sẽ được những người cai trị nhiệm vụ tàn ác của chúng cho phép ngừng công việc một ngày trong bảy. Qua sự cần thiết của hoàn cảnh của chúng, và sự thờ ơ của chính chúng, việc tuân giữ nó có thể đã bị đình chỉ ở một mức độ lớn, và đây có thể là lý do tại sao nó được khắc sâu lại, và sự chú ý của chúng được kêu gọi đặc biệt đến nó: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh.” Câu hỏi liên quan đến ngày của ngày Sa-bát có tầm quan trọng lớn hơn, vì nó được hiểu ảnh hưởng đến câu hỏi liên quan đến tính đạo đức của nó. Nếu nó được ban cho lúc ban đầu, nó là một luật cho nhân loại, ràng buộc trong mọi thời đại và quốc gia; nếu nó lần đầu tiên được ban cho trong đồng vắng, nó là một luật cho người Do Thái, bị bãi bỏ với những thiết chế đặc biệt khác của chúng; và một số bằng chứng mới là cần thiết để chứng minh rằng một ngày nghỉ ngơi nên được các Cơ Đốc nhân tuân giữ. Đã có nhiều cuộc thảo luận liên quan đến tính đạo đức của ngày Sa-bát, một số người khẳng định và những người khác phủ nhận nó; và một số sự phân biệt đã được thực hiện với quan điểm xác định điều gì là đạo đức, và điều gì là tích cực, trong mạng lệnh. Trong một bài giảng trước, điều gì đó đã được nói về chủ đề này, khi tôi đang giải thích sự khác biệt giữa những mạng lệnh đạo đức và tích cực.‡ Nó là một bổn phận đạo đức, rằng con người nên dành một phần thời gian của chúng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, nhưng phần là chủ đề của mạng lệnh tích cực. Một số người diễn tả mình như thể chúng nghĩ rằng điều duy nhất tích cực trong mạng lệnh này là sự quy định của ngày đặc biệt; nhưng nếu chúng sử dụng thuật ngữ, đạo đức, trong sự chấp nhận thông thường của nó khi được phân biệt với tích cực, như có nghĩa là điều được sáng lập trong bản tính của sự việc, chúng sẽ bị mất để cho thấy rằng bản tính của sự việc, hoặc mối quan hệ mà trong đó con người đứng với Đấng Tạo Hóa của mình, đòi người ấy nên dành một ngày trong bảy cho sự phục vụ lập tức của Ngài. Chúng sẽ bị mất để cho thấy rằng việc đòi nhiều hơn hoặc ít hơn, hẳn đã trái với điều đúng và thích hợp. Người ta thừa nhận rằng việc lựa chọn ngày thứ bảy thích hơn bất kỳ ngày nào khác là tích cực; hoặc rằng, mặc dù có một lý do cho việc lựa chọn này, nó không vĩnh viễn và không thể thay đổi, đến nỗi không lý do mới nào có thể ủy quyền cho một sự thay đổi sang một ngày khác. Cũng nên thừa nhận, trong sự nhận thức của tôi, rằng thời gian được dành cho việc đình chỉ những công việc trần tục của chúng ta, và sự chú ý không chia cho những bài tập tôn giáo, có thể đã được kéo dài hoặc rút ngắn theo ý muốn tốt của Đức Chúa Trời. Sẽ chính xác hơn trong một số Nhà Thần Học của chúng ta đã phát biểu rằng, vì một phần bảy thời gian của chúng ta đã được đòi hỏi, luật thuộc nghĩa vụ vĩnh viễn, thay vì diễn tả mình một cách lỏng lẻo, như thể chúng ta bị ràng buộc trong bản tính của sự việc để tách ra một ngày trong bảy, như nó được thừa nhận rằng chúng ta nên dâng một phần thời gian nào đó của chúng ta. Hầu như không có sự khác biệt ý kiến nào giữa các Cơ Đốc nhân liên quan đến sự thay đổi của ngày. Một số người học thức đã nghĩ rằng ngày Sa-bát nguyên thủy khác với ngày Sa-bát Do Thái, rằng ngày sau bị đặt lại từ ngày thứ nhất đến ngày thứ bảy của tuần; và chúng cố gắng chứng minh điểm này bởi một số sự kiện trong lịch sử của người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và bởi tuyên bố rằng ngày Sa-bát được ban cho như một dấu hiệu cho chúng, và được dự định là một đài tưởng niệm về sự giải thoát của chúng khỏi Ê-díp-tô; để hoàn thành những mục đích đó, dường như cần thiết rằng ngày nên đã bị thay đổi. Nếu giả định này có thể được chứng minh một cách thỏa đáng, nó có thể thuyết phục người Do Thái rằng sự thay đổi, mà các Cơ Đốc nhân cáo buộc bây giờ đã diễn ra trong ngày, không phải là chưa từng có, và không liên quan đến một sự bãi bỏ điều răn thứ tư của Mười Điều Răn. Không dễ thấy làm sao nó có thể được hòa giải với bản tường thuật trong Sáng Thế Ký, làm cho ngày thứ bảy là ngày Sa-bát; hoặc làm sao ngày ấy có thể là ngày thứ nhất trong một loạt bảy ngày, khi nó chỉ được sáu ngày đi trước. Đối với sự thay đổi của ngày

từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất, chúng ta không thể đưa ra bất kỳ mạng lệnh tích cực nào; nhưng chúng ta coi gương của các Sứ đồ và của Hội Thánh nguyên thủy dưới sự chỉ đạo của chúng là có thẩm quyền ngang nhau, vì chúng được Thánh Linh hướng dẫn một cách không thể sai lầm trong mọi điều liên quan đến giáo lý và sự thờ phượng. Lập tức sau sự phục sinh của Đấng Christ, các môn đồ bắt đầu nhóm lại vào ngày thứ nhất của tuần; và bằng cách gặp chúng nhiều lần vào ngày ấy, Ngài đã ủng hộ thực hành. Nó được tiếp tục sau sự thăng thiên của Ngài, và sự sai phái của Đức Thánh Linh dẫn chúng vào mọi lẽ thật. Như vậy tại Troas, “khi các môn đồ đến với nhau vào ngày thứ nhất để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho chúng;”* và thời gian họp rõ ràng được nhắc đến như thời gian thông thường. Vào ngày ấy người Cô-rinh-tô được truyền “để dành bên chúng trong kho, như Chúa đã làm cho chúng thịnh vượng;”† và hợp lý khi nghĩ rằng ngày thứ nhất được xác định là thời gian thích hợp để quyên góp cho người nghèo, vì nó được dâng cho những bổn phận tôn giáo. Không nghi ngờ gì nó là cùng ngày môn đồ yêu dấu ám chỉ, khi ông nói, “Tôi ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa;”‡ ngày Chúa Giê-xu Christ đặc biệt tuyên bố là của chính Ngài, hoặc ngày thứ nhất của tuần, được dâng cho vinh dự của Ngài. Người ta đã cho rằng sự thay đổi của ngày được tiên đoán trong những lời sau của Ê-xê-chi-ên, khi ông đang đưa ra một mô tả về đền thờ thần bí, có thể được coi là một hình ảnh của Hội Thánh Cơ Đốc: “Bảy ngày chúng sẽ thanh tẩy bàn thờ và thanh tẩy nó; và chúng sẽ dâng mình. Và khi những ngày này hết hạn, sẽ là, rằng vào ngày thứ tám, và tiếp tục như vậy, các thầy tế lễ sẽ làm những của lễ thiêu của các ngươi trên bàn thờ, và những của lễ bình an của các ngươi; và Ta sẽ chấp nhận các ngươi, Chúa Đức Chúa Trời nói.”§ Ngôn ngữ này là biểu tượng; những ám chỉ là đến những sự phục vụ lễ nghi của đền thờ. Điều gì đó rõ ràng được tiên đoán mà không bao giờ được ứng nghiệm theo nghĩa đen; nhưng, vì toàn bộ ám chỉ một trạng thái mới của sự việc, việc nhắc đến ngày thứ tám như ngày của những sự hy sinh trang trọng có thể được coi là một sự ám chỉ rằng ngày thứ tám theo thứ tự từ đầu tuần Do Thái, hoặc ngày Sa-bát Cơ Đốc, từ nay sẽ thánh cho Chúa. Nếu việc hoàn thành những công việc tạo dựng là một lý do tại sao Chúa ban phước cho ngày thứ bảy, và nên thánh nó, có một lý do ít nhất mạnh mẽ như vậy cho việc dâng ngày thứ nhất, vào ngày ấy Đấng Cứu Thế chúng ta sống lại từ mồ. Khi ấy công việc cứu chuộc được hoàn thành; và vì sự lớn lao và vinh quang của nó, và những lợi ích không thể nói được nó đã mang lại cho nhân loại, nó xứng đáng được giữ trong ký ức trong mọi thế hệ. Ngày thứ nhất của tuần được dành cho ký ức về sự phục sinh, bởi đó Đức Chúa Trời công khai làm chứng rằng Con nhập thể của Ngài đã hoàn thành sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi, và mang lại một sự công chính đời đời. Và vì sẽ không có công việc mới nào của Đấng Toàn Năng có tầm quan trọng vượt trội hoặc ngang nhau, ngày sẽ không bị thay đổi, mà sẽ được giữ thánh đến cuối thế gian. Người Do Thái được truyền tuân giữ ngày Sa-bát với sự nghiêm ngặt tối đa. Chúng không được đi ra khỏi nhà của chúng, hoặc thực hiện những chuyến đi, ngoài đến một nơi thờ phượng; và khoảng cách mà, theo các Rabbi, chúng có thể hợp pháp đi, là hai ngàn cubit, hoặc khoảng hai phần ba của một dặm Anh, được gọi trong Tân Ước là, một chuyến đi ngày Sa-bát. Chúng không được đốt lửa trong nhà ở của chúng, tức là, tôi cho rằng, với mục đích nấu thức ăn; vì chắc chắn chúng không bị cấm đốt lửa để sưởi ấm mình. Chúng từng cho là vô luật tự bảo vệ mình vào ngày Sa-bát; nhưng kinh nghiệm làm cho chúng thay đổi ý kiến, mặc dù chúng tiếp tục nghĩ đó là một tội tấn công kẻ thù của chúng vào ngày ấy. Giữa các Cơ Đốc nhân, đã có một sự khác biệt tình cảm liên quan đến mức độ nghiêm ngặt mà với đó ngày Sa-bát nên được tuân giữ. Một số người muốn giữ lại mọi sự nghiêm khắc của luật Do Thái, trong khi những người khác khăng khăng rằng bây giờ sự nghiêm trọng của nó được nới lỏng; và quan điểm này đã được một số người nổi bật nhất trong các Nhà Thần Học Tin Lành nước ngoài chấp nhận. Có thể căng thẳng quá mức những bổn phận của ngày, đến nỗi làm cho con người nghĩ rằng chúng khó có thể nói, hoặc di chuyển, hoặc nhìn xung quanh chúng, mà không vi phạm tính thánh của nó; và như vậy ban cho ngày Sa-bát một vẻ ảm đạm và cấm đoán. Có thể ban tự do như vậy, đến nỗi nó sẽ giống một lễ hội của loài người hơn là một mùa sốt sắng, một ngày lười biếng, tán gẫu, và giải trí, pha trộn với một số chức vụ tôn giáo. Chúng ta biết nó được tuân giữ lỏng lẻo như thế nào trong những quốc gia La Mã Công Giáo và nhiều quốc gia Tin Lành, trong sự phân chia phía nam của hòn đảo chúng ta, và ngay cả trong phía bắc, mặc dù những quan niệm của chúng ta về sự nên thánh của ngày Sa-bát đã được mang cao như bởi bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào. Mạng lệnh này đòi chúng ta tách ra cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, một ngày trọn trong bảy, được tính, như những ngày khác, theo cách tính thời gian của chúng ta, từ mười hai giờ nửa đêm đến mười hai giờ đêm tiếp theo. Người Do Thái tính từ hoàng hôn đến hoàng hôn. Nó đòi chúng ta kiêng những việc làm trần tục của chúng ta, thuộc tay và thuộc trí, khỏi những công lao của thân thể và những công lao của tâm trí về những nghiên cứu thế tục, và khỏi mọi lời và tư tưởng không cần thiết liên quan đến những chủ đề như vậy. Nó đòi chúng ta dành toàn bộ thời gian, khi chúng ta thức, trong những bài tập sốt sắng, trong sự cầu nguyện, việc đọc tôn giáo, và sự suy ngẫm, trong việc dạy dỗ những gia đình của chúng ta, và cuộc trò chuyện tin kính với chúng và bạn bè của chúng ta, và trong việc tham dự những mạng lệnh công khai của ân điển. Nó đòi chúng ta kiêng những giải trí và vui chơi vô tội ấy mà bởi đó thân thể và tâm trí được làm mới và thỏa mãn, vì chúng ta có thể rất tốt miễn trừ chúng trong một ngày, vì chúng ta tự do sử dụng chúng vào sáu ngày kia: chúng sẽ chiếm một phần thời gian thánh cho những mục đích khác, và sẽ làm tiêu tan những tư tưởng của chúng ta, và làm cho chúng ta không sẵn sàng cho những bổn phận thích hợp của ngày Sa-bát. “Ngày Sa-bát,” Tuyên Xưng của chúng ta nói, “khi ấy được giữ thánh cho Chúa, khi con người, sau khi chuẩn bị lòng mình một cách thích đáng, và sắp xếp những công việc thông thường của chúng trước, không chỉ tuân giữ một sự nghỉ ngơi thánh cả ngày khỏi những công việc, lời, và tư tưởng của chính chúng về những việc làm và giải trí trần tục của chúng; mà còn được chiếm cả thời gian trong những bài tập thờ phượng công khai và riêng tư của Ngài, và trong những bổn phận cần thiết và thương xót.”* Người hiểu sự nên thánh của ngày Sa-bát bao gồm điều gì, không cần những tội bị cấm trong điều răn thứ tư nên được chỉ ra cho người ấy. Một chi tiết về chúng ít nhất là không cần thiết hiện tại, khi tôi đang ngỏ lời với những người có thể truy tìm những chi tiết tôi đã nhắc đến vào mọi sự phân nhánh và hậu quả của chúng. Anh em sẽ quan sát rằng, trong trích dẫn từ Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, những việc cần thiết và thương xót không được coi là một sự vi phạm tính thánh của ngày Sa-bát. Bởi những việc trước, được có ý là những việc không thể đã được thực hiện vào ngày trước, và không thể bị trì hoãn đến ngày tiếp theo. Chúng ta phải đốt lửa trong nhà của chúng ta; chúng ta phải đi đến và từ nhà của Đức Chúa Trời; chúng ta phải chăm sóc một số phần tài sản của chúng ta, như bầy và đàn của chúng ta; chúng ta phải bảo vệ nó khi nó bị phơi bày cho nguy hiểm; chúng ta phải sử dụng những phương tiện dập tắt một đám cháy, và mang đi những hàng hóa sẽ bị nó hủy diệt, hoặc bởi một trận lụt đột ngột. Những bổn phận này nảy sinh từ những hoàn cảnh chúng ta không có sự kiểm soát nào. Chúng sẽ không chờ cho đến khi chúng ta tìm thấy thời gian chú ý đến chúng, mà hoặc phải được thực hiện bây giờ, hoặc không được thực hiện chút nào; và vì ngày Sa-bát được làm cho con người, chúng được phép, mặc dù theo nghĩa đen chúng phá vỡ sự nghỉ ngơi của nó. Những việc thương xót là những việc được thực hiện từ lòng thương xót cho những tạo vật đồng loại của chúng ta. Việc chăm sóc gia súc có thể được đặt dưới đầu này, cũng như dưới đầu trước. Không người nào được yêu cầu, dưới cái cớ nghỉ ngơi khỏi những công việc của mình vào ngày Sa-bát, để chúng chịu đói và khát. Trên cùng nguyên tắc, chúng ta có thể mang thức ăn và quần áo cho người nghèo, khi những đòi hỏi của chúng khẩn cấp và chúng ta không có cơ hội trước chú ý đến chúng. Chúng ta có thể thăm người bệnh, quản lý những đồ uống bổ và thuốc cho chúng, băng bó những vết thương của chúng, và thực hiện những chức vụ khác mà bởi đó chúng sẽ được xoa dịu và giải thoát. Đó là trên cơ sở này chúng ta cho là hợp pháp các thầy thuốc thực hành vào ngày Sa-bát. Nó là một thiết chế nhân từ, được thiết kế cho điều tốt của con người trong thế gian này, cũng như cho sự cứu rỗi của người ấy trong thế gian tiếp theo; và nó không can thiệp vào bất kỳ sự phục vụ nào được kêu gọi lập tức, sẽ đóng góp cho một trong hai. Thời gian được dành cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời là một ngày trong bảy, và, dưới sự ban phát Cơ Đốc, ngày thứ nhất của tuần. Tôi không cần lặp lại rằng, cũng nên có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng ngày, và rằng những bổn phận của ngày Sa-bát không giải thoát chúng ta khỏi sự sốt sắng trong tuần. Nhưng đây là ngày duy nhất Đức Chúa Trời tuyên bố là của chính Ngài theo một ý nghĩa đặc biệt; Ngài đã ban cho chúng ta sáu ngày kia để theo đuổi những việc làm thế tục của chúng ta. Hệ quả là, con người không có quyền thiết lập những ngày lễ, trở lại thường xuyên tại những khoảng nhất định như ngày Sa-bát vào đầu tuần. Đây là một sự giả định thẩm quyền Đức Chúa Trời chưa ủy quyền cho chúng. Những ngày lễ là một sự xâm phạm thời gian Ngài đã ban cho con người như một món quà tự do cho những công việc trần tục của chúng; và mặc dù được thực thi bởi những luật dân sự và giáo hội, chúng không ràng buộc trên lương tâm. Không người nào phạm tội trong việc không tuân giữ chúng; nhưng người ấy phạm tội, nếu người ấy tuân giữ chúng từ một ý kiến về tính thánh của chúng. Con người có thể tách ra những ngày đặc biệt để kiêng ăn và tạ ơn; nhưng những ngày ấy chỉ thỉnh thoảng, và không phải những ngày, mà những sự phục vụ, là thánh. Về mọi ngày thờ phượng đã định ngoài ngày Sa-bát, chúng là những ban hành của loài người; và không có nghĩa vụ nào trên bất kỳ người nào tuân giữ chúng ngoài nghĩa vụ chung, đòi chúng ta tuân theo thực hành của Hội Thánh, khi nó không tội lỗi hoặc mê tín. Bảng thứ hai của luật quy định bổn phận của chúng ta với con người, trên thực tế là bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì Ngài truyền nó; nhưng nó được gọi là bổn phận của chúng ta với con người, vì người ấy là đối tượng lập tức của nó. Mạng lệnh thứ nhất của bảng thứ hai, là điều thứ năm của Mười Điều Răn, theo những lời này: “Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi, để những ngày của ngươi có thể dài trên xứ Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Mục đích chung của nó là khắc sâu những bổn phận tương đối; và theo cách thông thường, nó đưa ra một mẫu trong những bổn phận của con cái với cha mẹ chúng. Có những mối quan hệ khác nhau tồn tại giữa nhân loại, được sáng lập một phần trong thiên nhiên và một phần trong quy ước. Chúng tự nhiên liên quan đến nhau; nói chung hơn, vì chúng nảy sinh từ một gốc chung, vì “Đức Chúa Trời đã làm từ một huyết mọi quốc gia của con người để ở trên mặt trái đất;”* và đặc biệt hơn, vì chúng là hậu duệ từ cùng tổ tiên lập tức hoặc xa xôi. Có những mối quan hệ khác, mặc dù phù hợp với thiên nhiên, hoặc với hiến pháp và hoàn cảnh và nhu cầu của con người, nhưng được sáng lập trong quy ước hoặc hiệp ước lẫn nhau. Thuộc mô tả này là những mối quan hệ của chồng và vợ, chủ và tôi tớ, quan tòa và thần dân. Những bổn phận phát sinh từ chúng được bao gồm trong mạng lệnh; và chúng được làm thành chủ đề của những quy định tích cực, vì chúng có tầm quan trọng lớn, liên kết một cách mật thiết với trật tự và hạnh phúc của xã hội, và để bảo đảm việc thực hiện chúng một cách hiệu quả hơn bởi thẩm quyền của tôn giáo. Bổn phận của con cái với cha mẹ chúng được diễn tả bằng việc tôn kính chúng, một thuật ngữ chung mà dưới đó nhiều chi tiết được bao gồm. Chúng nên yêu cha mẹ chúng, tôn kính chúng trong lòng chúng, và đối xử với chúng bằng sự tôn trọng bề ngoài; vâng lời những mạng lệnh hợp pháp của chúng; tuân theo những quy định chúng thiết lập trong gia đình chúng; có một cảm giác biết ơn về mọi sự chăm sóc và lòng tốt chúng đã trải nghiệm từ chúng; thừa nhận chúng trong bất kỳ bước quan trọng nào chúng thực hiện; hỗ trợ và ủng hộ chúng theo khả năng của chúng, nếu chúng ở trong những hoàn cảnh như vậy để phụ thuộc vào chúng; và tiếp tục những chức vụ tốt của chúng trong những đời chung của chính chúng và cha mẹ chúng. Trong phần đầu của đời sống, khi con cái đang sống với cha mẹ chúng, và chưa đủ tư cách tự nghĩ và hành động cho chính mình, hoặc, mặc dù đã đến những năm phân biệt, vẫn ở dưới mái nhà của chúng, sự phục tùng của chúng với cha mẹ chúng đầy đủ hơn sau khi chúng đã tách khỏi chúng, và có nhà và gia đình của riêng chúng; nhưng vào không thời kỳ nào chúng được giải thoát khỏi nghĩa vụ đối xử với chúng bằng sự tôn trọng và tình cảm, tuân theo những ước muốn hợp lý của chúng, và thực hiện những sự phục vụ như vậy sự thoải mái của cha mẹ chúng có thể đòi hỏi. Chúng ta có một gương trong Giô-sép, là người cư xử với sự tôn trọng tối đa với cha mình, và sự chú ý lo lắng nhất đến hạnh phúc của người ấy, sau khi người ấy được tôn cao lên địa vị tiếp theo vua. Thiên nhiên chính nó ra lệnh sự phục tùng của con cái với cha mẹ chúng; nó được những luật của mọi quốc gia văn minh truyền, một số trong chúng đã mang nó đến mức vượt quá, như người La Mã chắc chắn đã làm, bằng cách làm cho con cái thành tài sản của cha chúng như gia súc của người ấy, và ban cho người ấy quyền năng bán chúng làm nô lệ, và giết chúng; và sự nghiêm trọng của luật Do Thái như vậy, đến nỗi một người con trai ngang bướng nổi loạn bị trừng phạt tử hình.† Những bổn phận của con cái với cha mẹ chúng kéo theo những bổn phận của cha mẹ với con cái chúng. Một sự hỗ tương của những chức vụ tốt được đòi hỏi. Cha mẹ bị ràng buộc chăm sóc con cái chúng trong đời đầu; cung cấp thức ăn và quần áo cho chúng; ban cho chúng một nền giáo dục sẽ chuẩn bị chúng cho cả thế gian này và thế gian tiếp theo, canh giữ đạo đức của chúng, khuyến khích chúng trong điều tốt, và kiềm chế chúng khỏi điều ác; thực thi thẩm quyền của chúng một cách hợp lý và nhẹ nhàng, nhưng vững chắc; cố gắng ổn định chúng trong đời sống; quản lý cho chúng những lời khuyên của kinh nghiệm; và, trong một lời, coi chúng như một sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, mà chúng nên quản lý với sự cảnh giác không ngừng. Tôi sẽ không nói, với một số nhà đạo đức học, rằng những quyền của cha mẹ phát sinh từ những bổn phận của chúng, vì chúng bắt nguồn từ thiết chế Thiêng Liêng; nhưng tôi sẽ nói rằng, một cha mẹ bỏ qua bổn phận của mình với con cháu của mình, không nên ngạc nhiên nếu chúng thất bại trong bổn phận của chúng với người ấy, và không có quyền phàn nàn hoặc với Đức Chúa Trời hoặc với con người. Những bổn phận của chồng và vợ được hiểu là bao gồm trong mạng lệnh này, và một chi tiết về chúng thường cấu thành một phần của một lời bình luận về nó. Tôi không nói điều này sai; nhưng tôi nên nghĩ rằng chúng xảy ra thường xuyên hơn dưới điều răn thứ bảy, mà, theo những quy tắc giải thích đã đặt ra trước, bằng cách cấm việc vi phạm lời thề hôn nhân, khắc sâu những bổn phận nảy sinh từ mối quan hệ vợ chồng. Do đó tôi tiến hành nói về những bổn phận của tôi tớ với chủ của chúng. Những điều này bao gồm sự tôn trọng chủ của chúng như những bề trên của chúng, sự phục tùng thẩm quyền của chúng, sự chú ý đến lợi ích của chúng, sự trung thực, sự siêng năng, và sự trung tín. Phạm vi của sự vâng lời của chúng bị giới hạn bởi sự quy định trước của chúng, dù được diễn tả bằng lời hoặc được thiết lập bởi phong tục. Một tôi tớ chung bị ràng buộc thực thi mọi mệnh lệnh của chủ mình; nhưng một tôi tớ được thuê cho một mục đích đặc biệt, chỉ bị ràng buộc với nó, và không có tội vi phạm hợp đồng khi người ấy từ chối can thiệp vào một bộ phận khác. Tuy nhiên, có một giới hạn khác về bổn phận của cả một tôi tớ chung và đặc biệt. Một chủ không có quyền truyền cho người ấy làm bất kỳ điều gì trái với luật của xứ, và còn ít hơn làm bất kỳ điều gì luật của Đức Chúa Trời đã cấm; ví dụ, nói dối, hỗ trợ người ấy trong sự bất công hoặc trụy lạc, thực hiện bất kỳ công việc không cần thiết nào vào ngày Sa-bát. Với những ngoại lệ này, sự phục tùng của một tôi tớ với chủ mình là tuyệt đối, trong thời gian mối liên kết của chúng. Sứ đồ Phao-lô sử dụng ngôn ngữ mạnh mẽ về chủ đề này, và đáng chú ý rằng, trong những ngày của ông, tôi tớ giữa người Hy Lạp và La Mã là nô lệ: “Hỡi tôi tớ, hãy vâng lời trong mọi điều chủ của các ngươi theo xác thịt; không phải bằng sự phục vụ mắt, như những người làm hài lòng người; mà trong sự đơn giản của lòng, sợ Đức Chúa Trời: Và bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm nó một cách hết lòng, như cho Chúa và không phải cho con người.”* Các chủ bị ràng buộc thực hiện phần của chúng trong sự quy định, bằng cách đòi từ tôi tớ của chúng không điều gì ngoài điều công bằng; bằng cách thực thi thẩm quyền của chúng với sự nhẹ nhàng, tránh mọi điều khắc nghiệt trong vấn đề hoặc cách thức của những mạng lệnh của chúng; bằng cách trả lương của chúng, và ban sự khen ngợi chúng đã xứng đáng bởi sự trung tín của chúng; bằng cách bảo vệ chúng khỏi tổn thương và chăm sóc chúng trong bệnh tật; bằng cách bảo vệ chống lại việc có những nghi ngờ không từ thiện về chúng, lắng nghe những báo cáo phỉ báng về chúng, nói một cách vội vàng gây bất lợi cho chúng, và bày tỏ một tinh thần không khoan nhượng, không tha thứ khi chúng đã phạm một lỗi; và, trong một lời, bằng cách đối xử với chúng như những người thấp hơn mà đồng thời là những tạo vật đồng loại và Cơ Đốc nhân của chúng. Với những điều này có thể thêm những bổn phận tôn giáo của các chủ, là những người bị ràng buộc dạy dỗ tôi tớ của chúng cũng như con cái chúng, kích thích chúng tuân giữ những mạng lệnh của ân điển, quở trách chúng khi chúng có tội, và khuyến khích chúng trong lòng tin kính và đức hạnh. Tiếp theo, Bổn phận của thần dân với những người cai trị dân sự của chúng đòi sự chú ý của chúng ta. Rõ ràng rằng những bổn phận của lớp này, như những bổn phận của tôi tớ, được sáng lập trên quy ước hoặc hiệp ước; vì, với ngoại lệ của cha mẹ và con cái, giữa chúng thiên nhiên chính nó đã thiết lập một sự bất bình đẳng, mọi người sở hữu lý trí đều tự nhiên ngang nhau liên quan đến những quyền cá nhân, và trở nên chịu những người khác, hoặc bởi bạo lực, thiết lập không nghĩa vụ đạo đức nào cho sự phục tùng, hoặc bởi sự đồng ý của chính chúng được ban cho một cách hầu như hoặc rõ ràng. Đáng chú ý rằng, mặc dù Kinh Thánh ban sự phê chuẩn chung của nó cho chính phủ dân sự, như cần thiết cho sự tồn tại và trật tự tốt của xã hội, nó vẫn gọi nó là một mạng lệnh của con người;† biểu thị rằng nó là một thiết chế của loài người, và do đó, rằng như trong việc cai quản của các chủ, tuyên bố của nó cho sự vâng lời không được thiết lập bởi vũ lực mà bởi luật. Jus divinum của các chính phủ, khi được giải thích một cách hợp lý, chỉ có thể có nghĩa là những chính phủ hợp pháp có quyền đòi sự vâng lời của các thần dân, và rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng các thần dân nên phục tùng thẩm quyền của chúng. “Quyền Thiêng Liêng của các vua,” Paley nói, “như quyền Thiêng Liêng của các cảnh sát, được sáng lập trên luật của xứ.” Có một khó khăn đáng kể trong việc xác định nghĩa vụ đạo đức của sự phục tùng mở rộng đến đâu, vì những trường hợp có thể được cho là và những câu hỏi có thể được đặt, liên quan đến đó không dễ dàng đi đến một kết luận thỏa đáng và nhất quán. Nói chung có thể nói rằng, không chính phủ nào hợp pháp là chính phủ không tồn tại với sự đồng ý chính thức hoặc hầu như của dân chúng. Thế gian đã quá lâu quen nhìn chính phủ dân sự như độc lập với dân chúng, và quan niệm về tính hợp pháp, như gắn liền với một hình thức đặc biệt và một gia đình đặc biệt, đã được khắc sâu một cách cẩn thận vào tâm trí chúng, đến nỗi chúng chậm chạp được mang đến đồng ý với điều dường như là một trong những mệnh đề rõ ràng nhất, rằng một chính phủ chuyên chế là một sự chiếm đoạt. Hơn nữa, sự vâng lời của thần dân được luật của xứ định. Không người nào bị ràng buộc về đạo đức phục tùng ý chí tùy tiện của một cá nhân, vì người ấy được gọi là một vua hơn là vì người ấy được gọi là một chủ, hoặc ý chí của một quan tòa hợp pháp khi người ấy ra lệnh bất kỳ điều gì trái với luật của xứ. Vào lúc người ấy bước ra ngoài ranh giới của luật, người ấy mất đặc tính chính thức của mình, và trở thành một người riêng hoặc một bạo chúa. Cuối cùng, sự vâng lời của thần dân, như của tôi tớ, bị luật của Đức Chúa Trời kiềm chế. Khi những người cai trị dân sự dám truyền điều Ngài đã cấm, hoặc cấm điều Ngài đã truyền, chúng trở thành những kẻ nổi loạn chống lại Vua của các vua, và không có tuyên bố nào cho sự tôn kính của chúng ta. “Hãy để mỗi linh hồn chịu những quyền năng cao hơn; vì không có quyền năng nào ngoài của Đức Chúa Trời: những quyền năng hiện có được Đức Chúa Trời ra lệnh. Do đó bất cứ ai chống lại quyền năng, chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và những người chống lại sẽ nhận cho mình sự hư mất.”* Những lời này đã được hiểu là ủng hộ sự vâng lời thụ động, nhưng theo ý kiến của tôi chúng đã bị biến dạng một cách trầm trọng. Làm sao bất kỳ người nào trong những giác quan của mình có thể cho rằng, một sứ giả của lẽ thật sẽ dạy chúng ta phục tùng một cách thuần phục để bị cướp bóc, và hành hạ, và hủy diệt, bởi những người, với những danh hiệu hoàng gia, tệ hơn những tên cướp và kẻ giết người thông thường; đầu hàng cho chúng mọi điều thân yêu đối với chúng ta như con người, mọi điều làm cho đời sống đáng bảo tồn; kiêng thực hiện một nỗ lực duy nhất để bảo đảm cho chính chúng ta, và bạn bè của chúng ta, và quốc gia của chúng ta, những phước của tự do và những luật ngang nhau? Có nên cho rằng Đức Chúa Trời của công lý và lòng nhân từ đã ủy nhiệm một số ít tên côn đồ cướp bóc và áp bức những tạo vật đồng loại của chúng, và kêu gọi những người sau, dưới nỗi đau của sự không hài lòng của Ngài, phục tùng như những con cừu cho dao của người đồ tể? Không; chúng ta sẽ không thực hiện giả định như vậy, hơn là chúng ta sẽ cho rằng Ngài đã cấm chúng ta sử dụng những phương tiện ngăn chặn những tàn phá của lửa, dịch bệnh, hoặc lụt, hoặc sử dụng vũ lực kiềm chế và trừng phạt những tên côn đồ riêng, là những người với một danh hiệu tốt như nhau, cố gắng cướp chúng ta khỏi tài sản hoặc đời sống của chúng ta. Trong đoạn được trích dẫn, Sứ đồ, mà không ám chỉ bất kỳ chính phủ hiện có nào, hoặc bất kỳ hình thức nào thích hơn một hình thức khác, đặt ra bổn phận chung của các Cơ Đốc nhân với những bề trên của chúng trong nhà nước. Chúng bị ràng buộc phục tùng; nhưng rằng nó không phải là sự phục tùng mù quáng rõ ràng từ lý do được gán: “Vì những người cai trị không phải là một sự khủng bố cho người tốt, mà cho người ác.” Lại, “người ấy là mục sư của Đức Chúa Trời cho ngươi để tốt.”† Như vậy, trong chừng mực một chính phủ bảo trợ những việc tốt, và trừng phạt những việc ác, trong chừng mực nó trả lời mục đích của việc thiết lập của nó bằng cách duy trì trật tự và bình an trong xã hội dân sự, nó được hưởng sự phục tùng; nhưng khi, thay vì bảo vệ, nó áp bức dân chúng, chúng ta không thể bị ràng buộc trong lương tâm công nhận nó là hợp pháp hơn, hơn chúng ta thừa nhận như một mục sư của Đấng Christ, người dạy lỗi trong giáo lý, và sự phóng túng trong thực hành. Bổn phận của thần dân là vâng lời “mỗi mạng lệnh của con người vì cớ Chúa,” “trả cho mọi người những khoản nợ của chúng, cống cho người cống phải đến, thuế cho người thuế, sợ cho người sợ, tôn kính cho người tôn kính.”* Bổn phận của những người cai trị dân sự là ban hành những luật công bằng, và thực thi chúng một cách vô tư; là người bảo vệ những quyền của thần dân chúng, duy trì trật tự và bình an, bảo trợ nghệ thuật và khoa học, khuyến khích đức hạnh và ngăn cản tật xấu, trong chừng mực ảnh hưởng hợp pháp của chúng mở rộng; là cha của dân chúng chúng, và như vậy xứng đáng với sự tôn trọng và vâng lời tự nguyện của chúng. Những bổn phận của các thành viên của Hội Thánh với những người ở trên chúng trong Chúa, và những bổn phận những người sau nên thực hiện, có thể được đưa ra ở đây; nhưng chúng được biết rất tốt, đến nỗi làm cho một chi tiết về chúng không cần thiết. Mạng lệnh bây giờ trước chúng ta, được gọi là “điều răn thứ nhất với lời hứa;”† tức là, điều thứ nhất trong bảng thứ hai của luật. Lời hứa được chứa đựng trong những lời này: “Để những ngày của ngươi có thể dài trong xứ Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Tốt hơn, tôi nghĩ, coi lời hứa này như đặc biệt cho sự ban phát Do Thái, hơn là cố gắng chuyển nó sang Cơ Đốc. Luật được công bố từ Si-nai được thực thi bởi những phần thưởng tạm thời, trong đó đời sống dài trong Ca-na-an ở đây được đưa ra như phần thưởng của những người sẽ tôn kính cha và mẹ chúng một cách thích đáng. Không có vẻ như từ lịch sử hiện tại của Sự Quan Phòng, rằng lời hứa áp dụng cho những quốc gia và quốc gia khác. Về điều này Hội Thánh chúng ta dường như đã cảm thấy, khi nó gọi nó là “một lời hứa về đời sống dài và thịnh vượng, trong chừng mực nó sẽ phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của chính chúng, cho mọi người như vậy giữ mạng lệnh này.”‡ Đây, nói cách khác, là nói rằng, những người giữ nó sẽ sống lâu hoặc không như Đức Chúa Trời sẽ xác định, và, do đó, thừa nhận rằng lời hứa bây giờ không gắn liền với mạng lệnh. Những nỗ lực đã được thực hiện để cho thấy rằng lời hứa vẫn còn hiệu lực, là không thỏa đáng, và thường tổng kết vấn đề theo cùng cách không xác định với giáo lý vấn đáp của chúng ta. Điều răn thứ sáu là, “Ngươi sẽ không giết.” Mục đích của nó là bảo vệ đời sống con người chống lại bạo lực, làm cho nó thành một điều thánh, không nên được chạm vào ngoài bởi Ngài mà món quà của nó là, và là Đấng có quyền tiếp tục nó tùy ý. Một sự phân biệt được thực hiện giữa nó và đời sống của những động vật thấp hơn, trong một trong những mạng lệnh được giao cho Nô-ê. Con người giữ một địa vị cao hơn trong thang của sinh vật; đời sống của người ấy do đó có giá trị lớn hơn nhiều, và lấy nó đi một cách bất công là một tội nên không được trôi qua với sự miễn trừng phạt. “Bất cứ ai đổ huyết của con người, bởi con người huyết của người ấy sẽ bị đổ, vì trong hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài làm con người.”§ Rõ ràng từ những lời bây giờ được trích dẫn, và từ những đoạn Kinh Thánh khác, rằng, mặc dù mạng lệnh là tuyệt đối, nó chịu những giới hạn nhất định. Nó không cấm việc lấy đi đời sống của một người đã mất nó bởi tội của mình. Kẻ giết người có thể bị giết; và, bởi luật Môi-se, cùng hình phạt được áp đặt trên những người vi phạm khác. Người ta thường đồng ý rằng việc giết người nên chịu một hình phạt tử hình; nhưng nhiều nghi ngờ đã được bày tỏ liệu nó nên được mở rộng đến bất kỳ sự phạm tội nào khác. Lý luận, thật vậy, một số người sử dụng, đi đến việc bãi bỏ mọi hình phạt tử hình; vì nếu quyền năng của những người cai trị dân sự bao gồm việc đầu hàng những thần dân của chúng đã thực hiện về một phần những quyền của chúng để bảo tồn phần còn lại, và nếu không người nào có quyền năng như vậy trên đời sống của chính mình để giao nó cho sự định đoạt của một người khác, hệ quả là thẩm quyền của các quan tòa không đến đời sống của thần dân chúng, và bị giới hạn trong điều có thể ảnh hưởng đến tự do cá nhân của chúng, tài sản của chúng, và, nói chung, trạng thái của chúng trong xã hội. Câu hỏi này bây giờ không trước chúng ta; cũng không phải câu hỏi, chính phủ của loài người đề xuất mục đích gì bởi việc áp đặt hình phạt, liệu chúng được dự định như những sự báo thù, hoặc chỉ như những gương in terrorem. Mạng lệnh không cấm việc lấy đi đời sống trong tự vệ. Khi một người bị tấn công, người ấy tự do tự bảo vệ mình; và nếu trong cuộc xung đột kẻ giết người dự định sẽ ngã, không nhà đạo đức học nào sẽ nói rằng người bảo vệ có tội giết người, miễn là không phương tiện nào cứu mình được để lại ngoài việc lấy đi đời sống của kẻ tấn công. Chắc chắn người ấy không bị ràng buộc cẩn thận về đời sống của kẻ thù mình hơn đời sống của chính mình. Trong một trường hợp như vậy, luật không thể cung cấp cho người ấy sự bảo vệ; người ấy phải sử dụng quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho mình, để bảo tồn tài sản có giá trị nhất trong mọi tài sản của mình, để tránh một tổn thương không bao giờ có thể được sửa chữa. Luật của loài người đồng ý cùng quyền trong việc bảo vệ tài sản của chúng ta, khi một nỗ lực được thực hiện lấy nó khỏi chúng ta bằng bạo lực. Có thể hỏi, những cuộc chiến tranh, trong quá trình đó có một sự mất mát nhiều đời sống, nhất quán với mạng lệnh này đến đâu? Câu trả lời rõ ràng là, chúng chỉ có thể biện minh trên lời biện hộ tự vệ; rằng chúng ta có thể làm chiến tranh và hủy diệt kẻ thù của chúng ta khi chúng ta bị tấn công một cách bất công, vì chúng ta đang hành động cùng phần, trên một quy mô mở rộng hơn, với cá nhân chống lại kẻ đột nhập nhà, kẻ cướp đường, và kẻ ám sát; nhưng rằng những cuộc chiến tranh xâm lược, những cuộc chiến tranh không có nguyên nhân công bằng trong cách cư xử của đối thủ chúng ta, là vô luật; và rằng, trong mắt Đức Chúa Trời, mỗi đời sống bị lấy đi trong việc theo đuổi chúng là một vụ giết người. Bao nhiêu tội lỗi được tích lũy trên mọi quốc gia của thế gian! và sự tính sổ với những người cai trị trái đất sẽ khủng khiếp như thế nào, khi Đức Chúa Trời sẽ hỏi về huyết! Mạng lệnh được hiểu một cách công bằng là cấm tự tử; và vì lý do này, rằng chúng ta không có quyền năng tuyệt đối trên đời sống của chính mình, mà bị ràng buộc giữ lại và sử dụng nó cho những mục đích nó được ban cho, cho đến khi món quà được Đấng Ban Cho tiếp tục. Sự chán ghét đời sống sẽ không biện minh cho việc tự giết mình, vì nó chỉ có thể tồn tại trong một tâm trí vô ơn và gian ác; cũng không phải sự đau khổ nghiêm trọng, đến từ tay Đức Chúa Trời, đó là bổn phận của chúng ta chịu đựng với sự kiên nhẫn; cũng không

sự lo sợ điều ác, có thể không xảy đến với chúng ta, và mà, nếu nó đến, chúng ta nên bị ràng buộc phục tùng mà không lẩm bẩm. Đời sống là một thời gian đã chỉ định, được đo ra cho chúng ta bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nó là một cuộc đua chúng ta phải chạy cho đến khi chúng ta đến đích; nó là một cuộc xung đột chúng ta phải duy trì cho đến khi chúng ta đã đạt được chiến thắng. Sự cấm đoán việc giết người ngụ ý một sự cấm đoán mọi nguyên nhân dẫn đến nó; như, sự ghen tị, ác ý, trả thù, những ước muốn bí mật về điều ác cho những người khác, và những lời nguyền rủa về nó, sự giận dữ bất công và quá mức, những cuộc đấu tay đôi, và việc đánh nhau thuộc mọi loại giữa người và người. “Các ngươi đã nghe điều được nói, Ngươi sẽ không giết: Nhưng Ta nói với các ngươi, Rằng bất cứ ai giận anh em mình mà không có nguyên nhân, sẽ bị nguy hiểm của sự phán xét; và bất cứ ai sẽ nói với anh em mình, Raca, sẽ bị nguy hiểm của hội đồng; nhưng bất cứ ai sẽ nói, Ngươi ngu dại, sẽ bị nguy hiểm của lửa địa ngục.”* Một Sứ đồ, nói trong linh của Thầy mình, tuyên bố rằng, người “ghét anh em mình là một kẻ giết người.”† Mạng lệnh, không lấy đi đời sống của chính chúng ta, ràng buộc chúng ta tránh không chỉ việc tự tử trực tiếp, mà mọi điều có xu hướng mang nó đến một kết thúc không đúng lúc; như, sự bực bội, và khó chịu, và bất mãn; sự đau buồn không điều độ; sự chăm sóc lo lắng về những công việc trần tục của chúng ta, và công lao không cần thiết phải chịu vượt quá sức mạnh của chúng ta; sự bỏ qua thân thể chúng ta, bằng cách giữ lại sự nuôi dưỡng và quần áo thích đáng, và sự bất cẩn về sức khỏe của chúng ta; sự không tiết độ trong việc ăn và uống, và việc phơi bày mình cho nguy hiểm mà không có một lời kêu gọi hợp pháp. Những bổn phận tích cực được ngụ ý trong những bổn phận phủ định. Chúng ta nên sử dụng mọi phương tiện thích hợp bảo tồn đời sống của chúng ta, vì cớ chính chúng ta, và vì điều tốt của những người phụ thuộc vào chúng ta, và mà chúng ta có thể hữu ích trong những điều tạm thời và thuộc linh. Chúng ta cũng bị ràng buộc cố gắng bảo tồn đời sống của những người khác, bằng cách cảnh báo chúng về những nguy hiểm, bằng cách cứu chúng khỏi những hoàn cảnh nguy hiểm, bằng cách phục vụ những nhu cầu của chúng, bằng cách làm điều sẽ đóng góp làm cho đời sống trở nên đáng mong muốn và thoải mái cho chúng. Vì có một đời sống có tầm quan trọng lớn hơn nhiều so với đời sống của thân thể, mạng lệnh có thể được hiểu là bao gồm những bổn phận liên quan đến sự cứu rỗi của chính linh hồn chúng ta, và của anh em chúng ta: “Người tìm thấy Ta tìm thấy đời sống, và sẽ đạt được ân huệ của Chúa. Nhưng người phạm tội chống lại Ta làm sai linh hồn của chính mình; mọi người ghét Ta yêu sự chết.”* Trong những lời này bổn phận của chúng ta với chính mình được chỉ ra; và liên quan đến những người khác liên kết với chúng ta, chỉ khi chúng ta cố gắng, bằng những sự dạy dỗ, gương, và lời cầu nguyện của chúng ta, quay chúng khỏi con đường hủy diệt, chúng ta mới có thể nói với Phao-lô rằng, “chúng ta thoát khỏi huyết của mọi người.”

BÀI GIẢNG CV
VỀ LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Lời Bình Luận Về Điều Răn Thứ Bảy, Thứ Tám, Thứ Chín, Và Thứ Mười.—Kết Luận Từ Một Sự Xem Xét Luật.

Điều răn thứ bảy là, “Ngươi sẽ không phạm tội tà dâm.” Vì nó cấm một tội chỉ có thể được những người đã kết hôn phạm, và theo những quy tắc đã đặt ra cho việc giải thích luật, không chỉ cấm mọi tội được bao gồm dưới thuật ngữ chung này, mà còn truyền những bổn phận đối lập; một chi tiết về những bổn phận của mối quan hệ vợ chồng được đưa ra một cách thích hợp hơn trong nơi này, hơn dưới điều răn thứ năm, mà chúng thường được ám chỉ. Hôn nhân là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho việc gia tăng của chủng tộc con người, và cho những mục đích quan trọng khác liên kết với sự thoải mái và cải thiện đạo đức của loài. Nó được thiết lập trong Thiên Đàng, nơi cha mẹ đầu tiên của chúng ta được Đấng Tạo Hóa chính Ngài hợp nhất như chồng và vợ, và một gương được đưa ra để hậu duệ của chúng bắt chước. Như vậy nó được A-đam coi, là người, không nghi ngờ gì được một sự mặc khải Thiêng Liêng dạy dỗ, nói trong dịp ấy, “Do đó một người sẽ rời cha và mẹ mình, và sẽ gắn bó với vợ mình, và chúng sẽ là một thịt.”† Vì chỉ một cặp duy nhất được tạo ra, có vẻ như đó là ý định của Đấng Tạo Hóa của chúng rằng một người nên chỉ có một vợ, và một vợ chỉ có một chồng. Theo cách này Ma-la-chi giải thích sự kiện, khi ông nói, “Và Ngài chẳng làm một sao?” cụ thể là, một phụ nữ; “nhưng Ngài có phần còn lại của Thánh Linh. Và tại sao một? để Ngài có thể tìm một dòng dõi tin kính.”‡ Nhưng chúng ta biết rằng đa thê được đưa ra vào một thời kỳ sớm, rằng nó được các tộc trưởng và những người tin kính khác thực hành, và rằng nó được luật Môi-se công nhận, và chịu sự điều chỉnh. Nếu nó không được tán thành một cách đúng, nó được dung thứ; và chúng ta phải kết luận rằng, vào thời kỳ ấy không có điều ác đạo đức như vậy trong nó, nếu nó có tội chút nào, như không nhất quán với một trạng thái cứu rỗi. Trường hợp cuối cùng được Đấng Cứu Thế chúng ta quyết định, là Đấng đã cấm đa thê. Nó bây giờ không thừa nhận lời xin lỗi nào; và nếu một người, tuyên xưng là một Cơ Đốc nhân, nên lấy cho mình nhiều vợ hơn một, người ấy sẽ không chỉ chịu hình phạt của luật loài người, mà phơi bày mình cho sự không hài lòng của thiên đàng. Hôn nhân là sự hợp nhất của một người nam và một người nữ như chồng và vợ. Nó được sáng lập trên sự đồng ý lẫn nhau, và ràng buộc các đảng với nhau suốt đời. Vì mối quan hệ có tầm quan trọng lớn, không chỉ đối với các cá nhân, mà đối với xã hội nói chung, những luật dân sự đã lấy nó dưới sự để ý của chúng, và quy định những hình thức cần thiết để hợp pháp hóa giao dịch. Sự thận trọng này không bị bỏ qua trong quốc gia của chính chúng ta; nhưng vấn đề vẫn còn quá lỏng lẻo, vì sự đồng ý được diễn tả trước những nhân chứng, hoặc ngay cả, tôi tin, bằng văn bản, đủ để cấu thành hôn nhân. Khi luật đã giải quyết những hình thức, việc tuân giữ chúng trở nên không thể thiếu; và vì hôn nhân, mặc dù là một thiết chế Thiêng Liêng, đồng thời là một giao dịch dân sự, một hôn nhân, trong việc kết ước đó chúng đã bị bỏ qua, không hợp pháp và không thể được coi là hợp lệ. Hôn nhân không phải là một hợp đồng tạm thời, như hợp đồng giữa chủ và tôi tớ, mà là một sự hợp nhất của một người nam và nữ suốt đời. Chúng không thể tách ra tùy ý, hoặc vào lúc hết một thời kỳ xác định. Chúng bị ràng buộc gắn bó với nhau trong thời gian đời sống tự nhiên của chúng, và không ai trong chúng tự do bước vào một sự cam kết mới, mà không có một sự phạm tội chống lại luật của cả Đức Chúa Trời và con người. Tuy nhiên, có một nguyên nhân, có thể chấm dứt mối quan hệ trong đời chúng, cụ thể là, tội bị cấm trong mạng lệnh này. Tội tà dâm, dù được chồng hoặc vợ phạm, là một cơ sở công bằng cho việc ly dị. Nó là một sự vi phạm trực tiếp lời thề hôn nhân, ban cho đảng bị thiệt hại một quyền đòi sự giải thể của một sự cam kết đảng kia đã phá vỡ, bằng cách rút lại lời cam kết được đưa ra một cách trang trọng lúc bắt đầu của nó. Tuy nhiên, anh em sẽ quan sát rằng, tội tà dâm không ipso facto giải thể mối quan hệ vợ chồng; nó chỉ trao cho người chịu đựng một quyền đòi sự giải thể của nó từ thẩm quyền có thẩm quyền; nếu vợ hoặc chồng không chọn thực thi quyền, sự việc vẫn như chúng đã là. Một nguyên nhân khác mà, trong quốc gia này nhưng không ở Anh, được coi là đủ để đạt được sự giải thể của mối liên kết vợ chồng, là sự bỏ đi cố ý của một trong các đảng, có nghĩa như luật của chúng ta đã định nó, sự vắng mặt của một trong các đảng trong một thời gian đã xác định mà không có bất kỳ nguyên nhân hợp pháp nào. Nếu một người nên vắng mặt khỏi vợ mình trong nhiều năm vì công việc, hoặc vì người ấy bị giam giữ một cách ép buộc, hoặc bị làm cho không thể trở lại, vợ sẽ không có lời biện hộ nào cho một vụ ly dị. Đấng Cứu Thế chúng ta không chú ý đến nguyên nhân này khi nói về chủ đề; nhưng người ta cho rằng nó được những lời này của Phao-lô ủng hộ: “Nếu bất kỳ anh em nào có một vợ không tin, và bà vui lòng ở với người ấy, hãy để người ấy không bỏ bà. Và người phụ nữ có một chồng không tin, và nếu người ấy vui lòng ở với bà, hãy để bà không rời người ấy. Nhưng nếu người không tin ra đi, hãy để người ấy ra đi. Một anh em hoặc một chị em không ở dưới sự nô lệ trong những trường hợp như vậy.”* Vì sự bỏ đi cố ý không chỉ ngụ ý sự xa lánh tình cảm, mà còn đánh bại mọi mục đích của hôn nhân, nó dường như ban cho đảng bị tổn thương được giải thoát khỏi một nghĩa vụ đảng kia đã vi phạm, và bây giờ chỉ phục vụ như một sự kiềm chế trên tự do tự nhiên của người vô tội. Mạng lệnh này ngỏ lời với những người đã kết hôn trong trường hợp đầu tiên, và cấm việc vi phạm sự trung tín chúng đã cam kết với nhau khi chúng bước vào mối quan hệ vợ chồng. Nó đòi tình cảm lẫn nhau, việc sống chung, việc thực hiện trung tín bổn phận của chúng, việc tránh mọi cám dỗ đến tội, và mọi phương tiện dẫn đến nó, và sự chăm sóc như vậy về nhau sẽ chứng tỏ hiệu quả, qua phước của Đức Chúa Trời, bảo tồn chúng tinh sạch và không trách được. Dưới đầu tội tà dâm, mọi tội cùng họ bị cấm. Tôi có thể xác định, thứ nhất, sự gian dâm, hoặc sự giao thiệp vô luật của hai người chưa kết hôn thuộc giới tính khác nhau. Sự to lớn của tội này có thể được cho thấy từ trạng thái tâm trí nó ngụ ý, và từ những hậu quả của nó; nhưng đủ trong bản phác thảo nhanh này nhận xét rằng, nó bị cấm một cách rõ ràng như không nhất quán với sự tinh sạch đạo đức, và xúc phạm Đức Chúa Trời. Giữa những người ngoại giáo, nó được coi như một tội có thể tha thứ, hoặc đúng hơn như không có tội chút nào, và nó được giáo lý và thực hành của những triết gia lớn nhất của chúng ủng hộ. Đây có lẽ là lý do mà, trong sắc lệnh của hội đồng Giê-ru-sa-lem, nó được nhắc đến cùng với một số điều khác ít quan trọng hơn, mà dân ngoại được truyền kiêng.* Mạng lệnh này cũng cấm loạn luân hoặc sự giao thiệp tình dục giữa những người trong những mức độ bị cấm, như giữa anh em và chị em, chú và cháu gái, v.v. Theo luật của quốc gia chúng ta, sự cấm đoán được mở rộng đến những mức độ tương ứng của quan hệ họ hàng. Nó cấm những ham muốn không tự nhiên, được người ngoại giáo thực hành mà không xấu hổ, và được bảo vệ, hoặc ít nhất không bị lên án, bởi một người như Socrates, nhưng bây giờ hiếm khi xảy ra, và luôn luôn kích thích sự ghê tởm không đủ tư cách. Nó cấm, trong một lời, mọi hành động không tinh sạch, mọi lời không tinh sạch, và mọi tư tưởng không tinh sạch, như tội lỗi trong chính chúng, và như dẫn đến tội. Đây là lời bình luận của Chúa chúng ta về luật: “Bất cứ ai nhìn một phụ nữ để thèm muốn bà, đã phạm tội tà dâm với bà rồi trong lòng mình.”† Mạng lệnh đòi chúng ta duy trì sự trinh khiết của chính chúng ta và của người lân cận chúng ta trong lòng, lời nói và cách cư xử; thanh tẩy mình khỏi mọi sự bẩn thỉu của xác thịt và linh, và làm trọn sự thánh khiết trong sự sợ Đức Chúa Trời. Với quan điểm này, chúng ta nên trau dồi một cảm giác thường xuyên về sự hiện diện Thiêng Liêng, đã cho phép Giô-sép bảo tồn sự vô tội của mình, khi người ấy bị phơi bày cho sự nài xin rất mạnh mẽ: “Làm sao tôi có thể làm sự gian ác lớn này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?”‡ Sẽ tốt khi nhớ rằng mắt Ngài ở trên chúng ta trong nơi bí mật nhất; rằng sự sợ xúc phạm Ngài có thể chống lại cám dỗ khẩn cấp nhất, và kiểm tra những chuyển động không thường xuyên của lòng chúng ta. Điều này dẫn tôi nói, tiếp theo, rằng chúng ta nên bảo vệ chống lại việc bước vào những tư tưởng ác vào tâm trí chúng ta, và lập tức trục xuất chúng nếu chúng đã bước vào, và nên lao động đàn áp những sự trỗi dậy của thèm muốn không thánh. Người lăn sự gian ác như một miếng ngọt dưới lưỡi mình, được chuẩn bị phạm nó nếu một cơ hội thích hợp sẽ xảy ra, và Sự Quan Phòng sẽ rút lại những sự kiềm chế của nó. Người đùa với cám dỗ, và lặng lẽ cho phép hoặc khuyến khích những tiến bộ đầu tiên của nó, đang nguy hiểm cuối cùng sẽ nhượng bộ nó. Phương pháp hiệu quả nhất ngăn cản sự lớn lên của trái độc, là hủy diệt gốc sinh ra nó.—Lại, chúng ta nên bảo vệ chống lại mọi sự khuyến khích cho những sự nuông chiều ấy bị mạng lệnh này cấm, mọi cảnh tượng được tính toán kích thích những chuyển động không thường xuyên của thèm muốn, mọi việc đọc và trò chuyện có thể tạo ra cùng hiệu quả. Chúng ta nên tránh bạn bè lỏng lẻo và phóng đãng, mà lời và gương của chúng có thể làm ô uế tâm trí chúng ta; chúng ta nên tránh sự lười biếng, mà, để tâm trí trống rỗng, phơi bày nó cho những cuộc xâm nhập của những tình cảm và đam mê không thánh; chúng ta nên tránh sự không tiết độ trong việc ăn và uống, mà không điều gì có khả năng hơn ban cho thèm muốn sự làm chủ trên lý trí. Trong một lời, chúng ta nên sống trong sự chiêm nghiệm về sự chết và sự phán xét tương lai, và những thực tại khủng khiếp của cõi đời đời, một sự nhận thức công bằng về đó sẽ tước đoạt những thú vui của giác quan khỏi những sự hấp dẫn của chúng; và liên tục dâng những lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời cho ân điển kiềm chế và nên thánh của Ngài, mà không có nó những sự thận trọng và quyết tâm của chúng ta sẽ vô ích. “Một người trẻ sẽ thanh tẩy đường của mình bằng gì? Bằng cách chú ý đến nó, theo lời ngươi;”§ bằng cách làm cho lời thành người hướng dẫn của mình, và phụ thuộc vào sự hỗ trợ nó hứa. “Hỡi con trai ta, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.”‖ “Một lần,” Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, “các ngươi là những người tà dâm, gian dâm, và những người lạm dụng chính mình với nhân loại; nhưng các ngươi được rửa sạch, nhưng các ngươi được nên thánh, nhưng các ngươi được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”¶ Điều răn thứ tám là, “Ngươi sẽ không trộm cắp;” và mục đích của nó là bảo vệ tài sản chống lại sự lừa dối và bạo lực công khai. Nó đặt một hàng rào thánh xung quanh nó, mà vào đó không người nào phải bước vào mà không có sự đồng ý của chủ sở hữu. Không cần thiết tham gia vào một cuộc tìm hiểu liên quan đến cách thức tài sản được đạt được. Chủ đề đã được các triết gia thảo luận, và những lý thuyết khác nhau đã được đề xuất và bảo vệ. Người ta đã nói nó bắt nguồn từ quyền chiếm hữu, hoặc, rằng người đầu tiên chiếm hữu một phần của cánh đồng chung của thiên nhiên, trở thành chủ sở hữu hợp pháp của nó. Nó đã được sáng lập trên quyền lao động, tức là, người ta đã cho rằng một người, bằng cách trồng trọt một phần đất, được hưởng tuyên bố không chỉ sản phẩm mà đất, như của chính mình. Nó đã được ám chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng, đã tạo ra mọi điều cho việc sử dụng của con người, ban tự do cho mỗi cá nhân dành cho chính mình điều cần thiết cho việc cung cấp những nhu cầu của mình. Mà không làm phiền mình thảo luận những lý thuyết này, chúng ta có thể nhận xét rằng, trong một trạng thái xã hội, tài sản được luật của xứ xác định. Vì nó chỉ ra những cách khác nhau mà trong đó nó có thể được đạt được, và bảo đảm nó cho chủ sở hữu hợp pháp, như vậy nó xác định trong mọi tranh cãi nảy sinh giữa hai hoặc nhiều cá nhân, ai là chủ sở hữu hợp pháp của một cánh đồng, một ngôi nhà, tiền, v.v. Tội mạng lệnh cấm là việc dành cho chính chúng ta, bởi hành động của chính chúng ta, điều chúng ta biết thuộc về một người khác. Một người sẽ không đáng trách vi phạm nó, là người nên tịch thu tài sản của một người khác, tin nó là của chính mình, và nên cố gắng thiết lập tuyên bố của mình về nó tại luật; mặc dù quyền của người ấy không tốt, những ý định của người ấy sẽ không không trung thực. Nhưng người ấy là một người vi phạm, là người lấy điều người ấy biết thuộc về một người khác; và mặc dù người ấy đã đạt được sự phê chuẩn của luật bởi những hành động như vậy những người không nguyên tắc quá thường sử dụng, người ấy là một kẻ trộm hoặc một tên cướp trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Việc trộm cắp được phân biệt thành những loại khác nhau. Có sự biển thủ, hoặc việc trộm cắp tiền công, một tội thường được phạm, và bởi những người được thế gian coi là những người đáng kính, và nhìn xuống với sự khinh thường không thể nói được trên thủ phạm mơ hồ, thực hành những sự cướp bóc của mình trên một quy mô giới hạn. Có sự phạm thánh, hoặc việc trộm cắp tài sản của Hội Thánh hoặc của bất kỳ điều gì được dâng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Tội này tương đối hiếm, một phần vì những cám dỗ đến nó không thường xuyên cũng không lớn, một phần vì con người bị kiềm chế bởi một cảm giác tôn giáo, và một phần vì nó sẽ bao phủ người có tội bằng sự khét tiếng không thể xóa nhòa. Có việc trộm cắp thông thường, được thực hành hằng ngày; và hiện tại có nhiều đến mức làm cho tài sản cực kỳ không an toàn. Việc cướp khác với việc trộm cắp trong cách thức phạm nó. Cái này bí mật và cái kia công khai; và việc cướp được kèm theo bạo lực bị đe dọa, hoặc thực sự được sử dụng, để ép buộc một sự đầu hàng, hoặc để vượt qua sự kháng cự.—Mọi tội ấy bị cấm, và chúng là những sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời và con người. Mạng lệnh lên án người giữ chức vụ làm đầy túi của mình từ kho bạc công, và đặt người ấy ở một mức liên quan đến tội đạo đức, nếu nó không hạ người ấy xuống thấp hơn nữa, với kẻ khốn khổ đáng khinh đi từ nhà này sang nhà khác ăn cắp bất cứ điều gì người ấy có thể tìm thấy. Nó lên án những người lân cận trộm cắp lẫn nhau, những tôi tớ ăn cắp hàng hóa của chủ chúng, và những con cái giấu cho việc sử dụng của chính chúng tài sản của cha mẹ chúng. Ngoài điều thường được coi là trộm cắp, có nhiều cách khác nhau mà trong đó con người có thể có tội vi phạm mạng lệnh này. Nó bị phá vỡ khi một người vay và không trả lại. Sự không trung thực của người ấy rõ ràng nếu người ấy phủ nhận món nợ, hoặc từ chối thực hiện sự khôi phục, hoặc lợi dụng một số sự quanh co hợp pháp để tránh việc trả tiền, hoặc di chuyển đến một nơi người ấy ở ngoài tầm với của những chủ nợ của mình. Nhưng người ấy cũng không trung thực nếu người ấy vay mà không có bất kỳ triển vọng hợp lý nào có thể trả; nếu người ấy làm cho mình không thể bởi sự lười biếng, bởi đời sống hoang phí, bởi những suy đoán vội vàng, trong đó người ấy đã tham gia tài sản của những người khác cũng như của chính mình; hoặc nếu, đã đạt được một sự giải thoát sau khi trả một phần, người ấy không thực hiện sự bồi thường đầy đủ khi Sự Quan Phòng đã đặt người ấy trong những hoàn cảnh thịnh vượng. Mạng lệnh bị phá vỡ bởi những nghệ thuật lừa dối được thực hành trong thương mại; khi một người lợi dụng sự cần thiết của một người khác để mua từ người ấy hoặc bán cho người ấy, tại một giá hẳn đã khác trong những hoàn cảnh khác, hoặc khi người ấy lợi dụng sự ngu dốt của người ấy với cùng mục đích; khi người mua hạ giá bài bán trái với kiến thức của mình, và người bán lao động nâng nó lên trên nó. Giá trị thật; khi hàng hóa bị làm giả, và do đó được bán tại một giá chúng hẳn đã không mang lại nếu trạng thái của chúng đã được biết; khi những cân và thước giả được sử dụng, và ít hơn được ban trong sự trao đổi hơn được mong đợi và hứa; khi những thỏa thuận không được ứng nghiệm, vì có một triển vọng lợi nhuận lớn hơn, và như vậy điều thực sự thuộc về người mua, mặc dù người ấy chưa đạt được sự sở hữu thực tế về nó, bị giữ lại khỏi người ấy; khi những khoản trả được thực hiện bằng tiền giả hoặc bị hạ giá thay vì tiền hiện hành; trong mọi trường hợp này, mạng lệnh chắc chắn bị vi phạm, như khi việc trộm cắp trực tiếp được phạm. Nó cũng bị phá vỡ, khi con người lãng phí tài sản của những người khác được giao phó cho sự chăm sóc của chúng, hoặc cho phép nó bị những người khác lãng phí; khi chúng chịu nó đi đến sự suy tàn, và không sử dụng những phương tiện cải thiện nó trong quyền năng của chúng, và chúng bị ràng buộc bởi những sự cam kết của chúng sử dụng. Theo cách này nhiều người có tội vi phạm điều răn thứ tám, là những người không nghi ngờ sự trung thực của chính chúng, và sẽ coi mình bị xúc phạm, nếu nó bị những người khác đặt câu hỏi. Có nhiều cách khác vi phạm mạng lệnh này, sẽ tẻ nhạt nếu nhắc đến. Bổn phận của những người có tội, trong bất kỳ hình thức nào, là ngừng làm điều ác, và học làm điều tốt. “Hãy để người trộm cắp, không trộm cắp nữa;”* hãy để người ấy thực hiện sự bồi thường trong chừng mực người ấy có khả năng và cơ hội; và hãy để người ấy bảo vệ chống lại cám dỗ lặp lại tội, và chống lại mọi nguyên nhân có thể dẫn đến nó. Ngoài việc có một cảm giác thường xuyên về sự toàn tri và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, sẽ là một sự kiềm chế hiệu quả khỏi mọi tội, hãy để người ấy học bằng lòng với điều kiện của mình; và nếu nó được kèm theo những sự bất tiện và thiếu thốn, hãy để người ấy xem xét rằng những điều này được Đấng Định Đoạt Tối Cao dành cho người ấy, rằng đó là bổn phận của người ấy chịu đựng với sự kiên nhẫn, và rằng người ấy sẽ không là một người đạt được cuối cùng bằng cách viện đến những phương tiện vô luật để giải thoát. Thay vì dành cho chính mình bất kỳ phần nào của sự giàu có của người lân cận mình, người ấy nên coi nó như được đặt trong hàng rào của luật Thiêng Liêng, và cảm thấy rằng người ấy bị ràng buộc thúc đẩy lợi ích của người lân cận mình bằng mọi phương tiện trong quyền năng của mình, vì đây là điều trái ngược của mạng lệnh phủ định. Có những cách khác nhau mà trong đó công việc tình yêu này có thể được thực hiện, như bằng cách hỗ trợ những người khác trong những công lao của chúng, khi sự chú ý đến công việc của chính chúng ta sẽ cho phép; bằng cách ban cho chúng những bài học về sự thận trọng và tiết kiệm; bằng cách chỉ ra cho chúng những phương pháp tốt nhất quản lý những công việc của chúng; bằng cách cảnh báo chúng về những nguy hiểm chúng không thấy trước; và nếu chúng ta bị ngăn cản sử dụng bất kỳ phương tiện nào trong những phương tiện này, chúng ta luôn luôn có trong quyền năng của mình mong ước chúng tốt, và cầu nguyện cho sự thịnh vượng của chúng. “Hãy để người trộm cắp, không trộm cắp nữa; mà đúng hơn hãy để người ấy lao động, làm việc bằng tay mình điều tốt.”† Nếu một người không có những nguồn lực của riêng mình, người ấy phải cố gắng cung cấp chúng bằng ngành hợp pháp, và như vậy cắt đi một cám dỗ mạnh mẽ đến việc trộm cắp. Tội thường được những người nghèo phạm nhất, là những người không thể làm việc cho bánh hằng ngày của chúng; hoặc bởi những người lười biếng, là những người sẽ không làm việc, và lấy phương pháp dễ dàng hơn này cung cấp những nhu cầu của chúng. Do đó hệ quả là sự siêng năng trong công việc được mạng lệnh này truyền. Việc kêu gọi chúng ta tham gia phải hợp pháp, vì lợi nhuận được đạt được bởi một nghề vô luật, là trái của một sự vi phạm hoặc của mạng lệnh này hoặc một mạng lệnh khác, và không thể được tìm kiếm với một lương tâm tốt. Nó phải được tiến hành bằng những phương tiện hợp pháp, bằng ngành công bằng và trung thực, loại trừ sự dối trá và lừa dối, và bất kỳ sự xâm phạm nào trên những quyền và đặc quyền của những người khác. Nó nên được quản lý với sự chú ý, và sự thận trọng, và sự kiên trì, vì chỉ bằng cách sử dụng những phương tiện này chúng ta mới có thể hợp lý tính toán trên thành công; nhưng sự điều độ nên được tuân giữ, không chỉ kẻo sức mạnh của chúng ta bị suy yếu, và đời sống bị rút ngắn, mà để chúng ta không thể kết ước một sự gắn bó không thích đáng với thế gian, và bằng cách nuôi dưỡng nguyên tắc tham lam, tạo ra một cám dỗ mới đến sự không trung thực. Việc trau dồi tính thuộc linh và tâm trí thiên đàng sẽ là một phương tiện hiệu quả khuất phục sự tham lam, và ngăn cản những điều ác nảy sinh từ nó; vì, nếu chúng ta đang tìm kiếm những sự giàu có thật, và hoàn toàn nhận thức sự vô ích của những điều trần gian, chúng ta sẽ ít nguy hiểm đi ra khỏi con đường bổn phận để đạt được chúng. Ngay cả trên những người không thể làm việc, và thiếu bánh hằng ngày, mạng lệnh này ràng buộc. Trong một trường hợp cực đoan, các nhà đạo đức học đã cho phép rằng một người có thể lấy nhiều tài sản của một người lân cận như cần thiết để bảo tồn người ấy khỏi chết vì đói hoặc lạnh, và gán lý do này, rằng “khi tài sản lần đầu tiên được thiết lập, thiết chế không được dự định hoạt động cho sự hủy diệt của bất kỳ ai; và do đó, khi hậu quả như vậy sẽ theo sau, mọi sự quan tâm đến nó bị thay thế.” Dù điều này là gì, nguồn những người nghèo nên nhìn là lòng từ thiện của những người khác, mà chúng có thể nài xin, nhưng không thể ép buộc, vì đây là một trong những quyền ấy các nhà đạo đức học gọi là không hoàn hảo, vì chúng không thể được thực thi trong quá trình luật. Tôi đang nói về lòng từ thiện tự nguyện, và không phải về những đánh giá hợp pháp. Tuy nhiên, quyền của chúng cho lòng từ thiện, hoàn hảo bởi luật của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền một cách dứt khoát những của bố thí, và sẽ trừng phạt những người, từ sự vô nhân hoặc ích kỷ, giữ chúng lại. Ngoài một cảm giác bổn phận, nên kích thích chúng ta giải thoát những anh em nghèo của chúng ta, và trong sự hỗ trợ của nó đến tình cảm thương xót đối với những người chịu đựng, mỗi người nên xem xét rằng đây là một trong những cách mà trong đó chúng ta có thể mong đợi những công việc tạm thời của chúng ta thịnh vượng; vì “người có lòng thương xót người nghèo, cho Chúa vay, và điều người ấy đã ban Ngài sẽ trả lại cho người ấy.” “Có người rải ra, và vẫn gia tăng; và có người giữ lại hơn điều thích hợp, nhưng nó có xu hướng đến sự nghèo đói.”* Bây giờ tôi tiến hành đến điều răn thứ chín, “Ngươi sẽ không làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi.” Tội bị cấm một cách rõ ràng là, việc đưa ra lời chứng dối liên quan đến một người khi chúng ta được triệu tập làm nhân chứng trong nguyên nhân của người ấy bởi thẩm quyền thích hợp. Điều này được thực hiện khi chúng ta khẳng định điều ấy là đúng, mà chúng ta biết là sai; khi chúng ta khẳng định như chắc chắn điều đáng nghi ngờ; khi chúng ta đưa ra một màu sắc cao hơn hoặc một bóng sâu hơn cho một giao dịch, hơn nhất quán với sự kiện; khi chúng ta cố ý che giấu bất kỳ điều gì sẽ phục vụ thiết lập sự vô tội hoặc tội của người lân cận chúng ta. Theo những cách này và những cách khác, những nhân chứng có thể lệch khỏi lẽ thật; và vì bằng chứng của chúng, trong một phiên tòa tư pháp, được đưa ra trên lời thề, chúng còn chịu tội thề dối: “Đây là những điều các ngươi sẽ làm, Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình; hãy thực thi sự phán xét của lẽ thật và bình an trong cổng của các ngươi.”† Nhưng, mặc dù việc vi phạm lẽ thật trong những thủ tục trang trọng của các tòa án là tội duy nhất được xác định, nhưng mọi tội khác liên kết với nó, và trái với nguyên tắc chung được khắc sâu, bị cấm. Chúng ta không được làm chứng dối chống lại người lân cận chúng ta trong cuộc trò chuyện thông thường. Chúng ta không được buộc tội người ấy về một tội chúng ta biết người ấy vô tội, hoặc tuyên bố người ấy có tội trên những báo cáo chúng ta chưa xác minh; chúng ta không được hình thành những sự phán xét vội vàng về cách cư xử mà, khi tìm hiểu, có thể thấy là đúng, mặc dù những vẻ bề ngoài lúc đầu không thuận lợi; chúng ta không được gán những động cơ xấu cho người ấy mà không có bằng chứng đủ, khi có chỗ cho một sự giải thích từ thiện hơn. Bởi mạng lệnh này, mọi người ấy bị lên án là những người được gọi là những người vu khống, những người phỉ báng, những người nói xấu sau lưng, những người thì thầm, những người phỏng đoán ác; những tác giả và người truyền bá những báo cáo gây hại; những người mà công việc của chúng là làm giảm giá trị, ném một bóng trên sự xuất sắc, và làm cho đức hạnh bị nghi ngờ; là những người, như kẻ trộm đi từ nơi này đến nơi khác tìm kiếm con mồi, lang thang với mục đích xấu xa thực hiện những sự cướp bóc trên những đặc tính của những người khác. Chúng ta có thể vi phạm mạng lệnh này ngay cả khi chúng ta nói lẽ thật, nếu chúng ta nói nó không đúng lúc, không cần thiết, và từ những động cơ không thích hợp. Chúng ta làm tổn thương đặc tính của người lân cận chúng ta khi chúng ta bán lẻ những lỗi thật của người ấy mà không có bất kỳ lời kêu gọi nào tiết lộ chúng; khi chúng ta thuật lại chúng cho những người không có quyền biết chúng; và khi chúng ta nói chúng, không phải để thúc đẩy bất kỳ mục đích tốt nào, mà để làm cho người ấy mất sự đánh giá của mình trong xã hội. Nhiều người nghĩ rằng chúng hoàn toàn không trách được nếu chúng bám chặt vào lẽ thật, không xem xét rằng, cho một hành động đạo đức đầy đủ, cần thiết hơn sự phù hợp bên ngoài của nó với quy tắc, và rằng nguyên tắc nó bắt nguồn có thể bị làm hư hỏng như vậy để biến hành động thành một tội. Không, chúng ta có thể vi phạm mạng lệnh này khi chúng ta không nói chút nào; vì, bằng cách giữ sự bình an của chúng ta khi điều gì đó gây hại được nói về một người khác, chúng ta lặng lẽ ban sự đồng ý của chúng ta, và, bằng cách che giấu điều chúng ta biết trái ngược, bằng cách không đưa ra điều sẽ bác bỏ cáo buộc, chúng ta trở nên có tội không ở một mức độ thấp hơn nhiều so với người đầu tiên nghĩ ra sự vu khống. Chúng ta chắc chắn không ứng nghiệm luật, nói, “Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi.” Mục đích của mạng lệnh này là “duy trì và thúc đẩy lẽ thật giữa người và người.” Những cơ quan lời nói của chúng ta được ban cho mục đích diễn tả nó. Rõ ràng rằng đây phải là mục đích của Đấng Tạo Hóa chúng ta, mà mục đích cuối cùng của Ngài trong sự phục tùng vinh quang của chính Ngài, là điều tốt, được hoàn thành bởi cấu trúc của thân thể chúng ta, và hiến pháp của tâm trí chúng ta. Mà không có lẽ thật không thể có xã hội nào giữa con người, không tình bạn nào, không sự hợp tác lẫn nhau nào, không giao dịch thuộc bất kỳ loại nào; chúng sẽ bị đầy sự ghen tị và không tin cậy, và bị giảm xuống một sự tồn tại cá nhân bất lực, thiếu mọi sự thoải mái, và bị quấy rầy với sự nghi ngờ và báo động vĩnh viễn. Để bảo vệ chống lại những hậu quả này, Đức Chúa Trời đã trồng hai nguyên tắc trong bản tính con người,—một xu hướng bản năng nói lẽ thật, và một khuynh hướng bản năng tin lời chứng. Điều trước có thể dường như không nhất quán với tuyên bố của Kinh Thánh, rằng “người gian ác bị xa lánh từ tử cung, chúng đi lạc ngay khi chúng được sinh ra, nói những lời dối trá.”* Những lời này, thật vậy, ngụ ý rằng có một sự nghiêng về sự hai mặt và lừa dối trong bản tính con người, mà về đó có những chỉ dẫn vào một thời kỳ rất sớm; nhưng nó chỉ được kêu gọi vào hành động bởi những hoàn cảnh đặc biệt, và nói chung trẻ em và những người ngu dại là những câu tục ngữ vì nói lẽ thật. Lẽ thật đến một cách tự nhiên từ môi chúng ta, khi không có động cơ nào thốt ra sự dối trá; và mối liên kết tự nhiên giữa những tình cảm và những lời của chúng ta mạnh như vậy, đến nỗi nó thường thoát khỏi chúng ta khi nó sẽ là lợi ích của chúng ta che giấu nó. Con người thường nói lẽ thật, và chỉ thỉnh thoảng nói dối. Khuynh hướng ban tín nhiệm cho lời chứng giả định xu hướng trước; nó giả định rằng lẽ thật thường được nói; nó mạnh nhất trước kinh nghiệm về sự lừa dối, và trở nên nghi ngờ và thận trọng theo tỷ lệ kinh nghiệm ấy được đạt được. Nhưng mặc dù có một xu hướng tự nhiên nói lẽ thật, khi nó không bị bất kỳ ảnh hưởng không thích hợp nào chống lại, con người trong trạng thái suy thoái của chúng không cảm thấy

một sự tôn trọng thánh như vậy cho nó đủ để bảo đảm chúng chống lại cám dỗ. Có những sự vi phạm thường xuyên về nó từ nhiều nguyên nhân khác nhau, mà chống lại đó mạng lệnh này được chỉ đạo. Lẽ thật có thể được định là sự phù hợp của những tình cảm của chúng ta với bản tính của sự việc, và sự phù hợp của những lời của chúng ta với những tình cảm của chúng ta. Mạng lệnh lập tức liên quan đến điều sau, nhưng không loại trừ điều trước. Nếu đó là bổn phận của chúng ta không lừa dối những người khác, đó là bổn phận của chúng ta chăm sóc rằng chính chúng ta không bị lừa dối; và do đó, làm cho mình quen thuộc một cách kỹ lưỡng với một chủ đề trước khi chúng ta dám nói về nó. Nhưng khi một người nói như người ấy nghĩ, người ấy nói lẽ thật đạo đức; và mặc dù người ấy nên bị sai, người ấy không có tội nói dối. Những lời dối trá thường được phân biệt thành ba loại. Thứ nhất, Có những lời dối trá ác ý hoặc có hại, hoặc những lời dối trá mà mục đích của chúng là làm điều ác. Những điều này bị lên án phổ quát. Thứ hai, Có những lời dối trá vui đùa, hoặc những lời dối trá được nói với mục đích giải trí và vui vẻ. Dù những điều này thông thường như thế nào, và dù chúng được nghĩ một cách nhẹ nhàng như thế nào, một nhà đạo đức học nghiêm ngặt cũng sẽ lên án chúng, vì lẽ thật quá thánh để bị đùa giỡn. Thứ ba, Có những lời dối trá có ích, được gọi như vậy, vì chúng được dự định thúc đẩy lợi ích của những người khác. Người ta đã biện hộ như một lời xin lỗi cho những điều này, rằng chúng không làm hại, mà ngược lại làm điều tốt; tuy nhiên, một lương tâm được thông báo một cách thích đáng, không phán đoán đạo đức của một hành động bởi những hậu quả của nó, mà bởi luật; và làm điều ác để điều tốt có thể đến, là một nguyên tắc Kinh Thánh đã cấm. Dưới cùng sự quở trách bao gồm những sự lừa dối tin kính, như chúng được gọi, và bắt đầu được thực hành vào một thời kỳ sớm; những lời dối trá được nói, những phép lạ bị giả mạo, những sách bị giả mạo, và lý luận quỷ quyệt được sử dụng một cách cố ý, để thúc đẩy chính nghĩa của tôn giáo. Sự nói nước đôi là một loài khác của sự dối trá, và bao gồm việc sử dụng có nghiên cứu những thuật ngữ mang hai ý nghĩa khác nhau, trong một ý nghĩa người nói hiểu chúng, trong khi người ấy có ý chúng được hiểu theo ý nghĩa kia bởi người được ngỏ lời. Người ấy vi phạm lẽ thật, vì người ấy dự định lừa dối. Nó cũng bị vi phạm bởi sự đặt trước tâm trí, đã được những nhà giải tội theo giáo hoàng biện minh, nhưng xứng đáng bị mọi người nguyền rủa, vì nó lật đổ mọi đức tin và sự tin cậy giữa người và người. Nó bao gồm việc thốt ra nhiều lời lớn tiếng, và sau đó lẩm bẩm hoặc lặp lại trong tâm trí một số lời nữa hoàn toàn thay đổi ý nghĩa của chúng, mà hơn đó không thể hình dung một nỗ lực cố ý và hèn hạ hơn để lừa dối. Mỗi người không có quyền nghe lẽ thật khi người ấy chọn đòi nó. Chúng ta không bị ràng buộc trả lời mỗi câu hỏi có thể được đề xuất cho chúng ta. Trong những trường hợp như vậy chúng ta có thể im lặng, hoặc chúng ta có thể ban nhiều thông tin như chúng ta vui lòng, và đàn áp phần còn lại. Nếu người ấy sau đó khám phá rằng thông tin là một phần, người ấy không có danh hiệu nào phàn nàn, vì người ấy không có quyền ngay cả với điều người ấy đã đạt được; và chúng ta không có tội về một sự dối trá, trừ khi chúng ta làm cho người ấy tin, bởi điều gì đó chúng ta đã nói, rằng thông tin là đầy đủ. Chúng ta tự do gạt bỏ bằng một câu trả lời lẩn tránh người cố gắng rút ra từ chúng ta điều chúng ta nên che giấu. Trên cơ sở của việc thiếu một quyền cho lẽ thật, một số người biện minh cho thông tin dối được ban cho một kẻ ám sát đang tìm kiếm nạn nhân dự định của mình, và những lời hứa dối được thực hiện cho một tên cướp hoặc một bạo chúa đã tống tiền chúng bằng bạo lực. Nó không phục vụ nhiều mục đích thảo luận những trường hợp cực đoan, hiếm khi xảy ra; và thật nguy hiểm đặt ra một quy tắc có thể trong bất kỳ mức độ nào làm giảm sự tôn kính của chúng ta cho lẽ thật. Chúng ta có một sự lựa chọn, khi chúng ta bị phơi bày cho nguy hiểm, hoặc phạm tội hoặc chịu đựng; và nếu có bất kỳ nghi ngờ nào liên quan đến tính hợp pháp của một phương tiện, mỗi người có lương tâm dịu dàng sẽ lấy phía an toàn hơn, bằng cách làm điều dường như là bổn phận của mình, và sẽ để những hậu quả cho Sự Quan Phòng. Không thể nghi ngờ rằng những lời hứa được thực hiện một cách tự nguyện và đủ tư cách một cách thích hợp là ràng buộc. Chúng ràng buộc, theo ý nghĩa chúng được hiểu bởi các đảng vào lúc chúng được thực hiện,—ràng buộc, trong ý nghĩa rõ ràng và tự nhiên của những thuật ngữ. Nhưng những lời hứa không ràng buộc khi việc thực hiện chúng là không thể. Điều này rõ ràng như vậy đến nỗi không đòi sự minh họa nào; nhưng thích hợp quan sát rằng, sự không thể phải đã nảy sinh hoặc được khám phá sau khi lời hứa được thực hiện; và nếu người hứa đã nhận thức nó vào lúc ấy, người ấy đã kích thích những kỳ vọng dối, và rõ ràng có tội nói dối. Những lời hứa không ràng buộc khi việc thực hiện sẽ vô luật. Một nghĩa vụ trước không thể bị một nghĩa vụ tiếp theo gạt bỏ; và luật của Đức Chúa Trời chắc chắn không đòi chúng ta ứng nghiệm một sự cam kết bởi đó bất kỳ mạng lệnh nào của nó sẽ bị vi phạm. Một lời hứa không ràng buộc trừ khi nó đã được chấp nhận. Đó là sự chấp nhận cấu thành nghĩa vụ, và không phải lời hứa đơn giản, chỉ là một tuyên bố về phía người hứa về sự sẵn lòng của người ấy bị ràng buộc. Nếu tôi hứa ban cho một người khác một số tiền nhất định, nhưng người ấy tuyên bố rằng người ấy sẽ không chấp nhận nó, tôi được giải thoát. Một lời hứa không ràng buộc là lời hứa bị đình chỉ trên một điều kiện, nếu điều kiện không được thực hiện. Người hứa đã mất quyền của mình, hoặc đúng hơn không có quyền cho đến khi phần của mình trong sự quy định được ứng nghiệm. Trong một lời, một lời hứa chấm dứt ràng buộc, khi người nó được thực hiện cho giải thoát người hứa khỏi mối ràng buộc của mình. Bổn phận được truyền trong mạng lệnh này là, bám vào lẽ thật trong mọi dịp. Thật vậy, có một số trường hợp, trong đó, mặc dù những lời của chúng ta, được hiểu theo nghĩa đen, không đồng ý với những tình cảm của chúng ta, chúng ta không chịu tội dối trá, như trong sự mỉa mai, những dụ ngôn, và những lời tường thuật hư cấu; và lý do là, vì chúng ta không dự định lừa dối, như vậy không người nào bị lừa dối. Mục đích của người nói hoặc người viết được hiểu. Không người nào nhầm một tiểu thuyết hoặc một dụ ngôn với một lịch sử thật, hoặc cho rằng sự mỉa mai là bất kỳ điều gì khác ngoài một phương thức truyền đạt sự quở trách dưới vẻ ca ngợi. Nhưng trong lời chứng, trong cuộc trò chuyện thông thường, và trong những tuyên bố chính thức hơn, những lời của chúng ta nên là hình ảnh chính xác của những tư tưởng của chúng ta. Đó là đặc tính của người sẽ ở trong đền tạm của Đức Chúa Trời, rằng “người ấy nói lẽ thật trong lòng mình.”* Còn lại rằng chúng ta nên xem xét một cách ngắn gọn điều răn thứ mười: “Ngươi sẽ không tham lam nhà của người lân cận ngươi; ngươi sẽ không tham lam vợ của người lân cận ngươi, cũng không người hầu nam của người ấy, cũng không người hầu nữ của người ấy, cũng không bò của người ấy, cũng không lừa của người ấy, cũng không bất kỳ điều gì là của người lân cận ngươi.” Đối tượng trực tiếp của mạng lệnh này không phải là những hành động bên ngoài của chúng ta, mà là những chuyển động của lòng; và do đó nó dường như bổ sung và phụ trợ cho những mạng lệnh khác. Chúng cũng phải được hiểu là liên quan đến những cảm xúc và tình cảm của chúng ta, vì chúng tiến hành từ Ngài là Đấng sẽ không thỏa mãn với sự vâng lời bề ngoài; nhưng kẻo con người nên không nhận thức phạm vi của chúng, và nên biện hộ rằng, trong việc tuân theo nguyên văn của luật, chúng đã ứng nghiệm những đòi hỏi của nó, mạng lệnh này được thêm để cho thấy tính thuộc linh của nó. Điều răn thứ bảy cấm tội tà dâm; nhưng ở đây chúng ta thấy rằng điều gì đó hơn được đòi hỏi ngoài việc kiêng hành động bị cấm, và rằng mạng lệnh có thể bị vi phạm trong lòng: “Ngươi sẽ không tham lam hoặc ham muốn vợ của người lân cận ngươi.” Điều răn thứ tám cấm chúng ta trộm cắp; nhưng mạng lệnh này cho thấy rằng người sẽ khinh thường ăn cắp tài sản của một người khác, có thể trở nên tội phạm trong mắt Đức Chúa Trời bằng cách ham muốn nó: “Ngươi sẽ không tham lam nhà của người lân cận ngươi, cũng không bò của người ấy, cũng không lừa của người ấy.” Bằng cách cấm chúng ta ham muốn bất kỳ điều gì thuộc về người ấy, nó cấm mọi tình cảm và cảm xúc không thích hợp được kích thích bởi trạng thái của những công việc của người ấy, như sự ghen tị, sự cạnh tranh, những cuộc tranh giành sự vượt trội; và như vậy nhắm đến việc nhổ tận gốc nguyên tắc có thể dẫn chúng ta làm tổn thương người ấy trong con người, đặc tính, hoặc bất kỳ quyền nào của người ấy. Nó là sự bảo vệ an toàn của mọi mạng lệnh của bảng thứ hai; và nó đến vào phần kết, để nhắc chúng ta rằng lòng phải tinh sạch cũng như đời sống. Đó là một câu hỏi nổi tiếng và quan trọng trong thần học, liệu điều được gọi trong tiếng Hy Lạp là επιθυμια, trong tiếng La-tinh concupiscentia, và trong tiếng Anh concupiscence, hoặc ham muốn, có bản tính của tội hay không. Concupiscence được sử dụng theo những ý nghĩa khác nhau. Thứ nhất, Nó có nghĩa là sự nghiêng về điều ác ấy tự nhiên đối với con người, và được tìm thấy ngay cả trong người được tái sinh. Điều này Hội Thánh La Mã thừa nhận là vật chất của tội, hoặc điều tội bắt nguồn trong đó; nhưng phủ nhận nó là tội, và nói rằng, mặc dù Sứ đồ Phao-lô gọi nó là tội, nó tự nó không như vậy, mà được gọi như vậy, vì nó nghiêng về tội. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng, chúng ta an toàn hơn nhiều trong việc theo Phao-lô hơn Hội Đồng Trent. Chúng ta không thể hình dung bất kỳ sự nghiêng, hoặc xu hướng, hoặc khuynh hướng nào về điều ác, trong một sinh vật hoàn toàn vô tội; hoặc như vậy đã là hiến pháp của bản tính con người, khi nó lần đầu tiên được ấn với hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của nó. Mặc dù có thể có điều ác, nó chỉ nghiêng về điều tốt. Một khuynh hướng về điều ác tự nó phải là điều ác, như một khuynh hướng về đức hạnh là một xu hướng đức hạnh; và quy tắc của Đấng Cứu Thế chúng ta chắc chắn đứng trong trường hợp hiện tại, rằng cây hư nát sinh trái hư nát. Thứ hai, Concupiscence có nghĩa là những chuyển động không tự nguyện của khuynh hướng thường xuyên này; và chúng được gọi là không tự nguyện, vì chúng không được kèm theo bất kỳ hành động cố ý nào của tâm trí tán thành chúng và đồng ý với chúng, mà nảy sinh đột ngột, hậu quả của sự hiện diện của một đối tượng thích hợp. Những điều này cũng đã bị phủ nhận là tội lỗi; nhưng mặc dù chúng không ngụ ý một ý chí cố ý chính thức, nhưng, vì chúng tiến hành từ một thói quen ác, chúng tự chúng phải là điều ác. Người ta sẽ thừa nhận, tôi cho rằng, đó là bổn phận của chúng ta kiểm tra chúng; nhưng làm sao điều này có thể, nếu chúng vô tội? Chúng ta không thể hình dung điều như vậy trong Chúa chúng ta; và mỗi chuyển động thuộc loại này bị loại trừ bởi tuyên bố của chính Ngài, rằng “hoàng tử của thế gian này đang đến, nhưng sẽ không tìm thấy điều gì trong Ta;”* không xu hướng nào về tội, không chuyển động nào của những tình cảm, mà người ấy có thể lợi dụng để quyến rũ Ngài. Cuối cùng, Concupiscence có nghĩa là ham muốn cố định, tự nguyện về điều bị cấm, mà mọi người thừa nhận là tội lỗi. Do đó, điều sau, bị cấm trong mạng lệnh này, “Ngươi sẽ không tham lam, hoặc ham muốn,” Nhưng nó mở rộng xa hơn, và cấm ham muốn mới bắt đầu, ngay cả trước khi nó đã đạt được sự đồng ý của tâm trí, và do đó trạng thái tâm trí trước trong đó nó bắt nguồn; vì nếu xu hướng trong hành động bị lên án, xu hướng trong thói quen cũng bị lên án. Sứ đồ Phao-lô nói, “Tôi đã không biết tội ngoài bởi luật; vì tôi đã không biết ham muốn, trừ khi luật đã nói, Ngươi sẽ không tham lam.”† Chúng ta không thể cho rằng ông có ý rằng, ông không biết rằng ham muốn cố ý về một đối tượng tội lỗi là tội lỗi, mặc dù có lý do để nghĩ rằng một số Giáo Sư Do Thái của thời đại ấy làm cho sự vâng lời chỉ bao gồm sự phù hợp bên ngoài với luật; nhưng khó có thể tin được rằng một người đã học luật một cách siêng năng như vậy, đã hoàn toàn bỏ qua mọi thông báo về tính thuộc linh của nó, và đặc biệt nguyên tắc mà trên đó nó được sáng lập—tình yêu với Đức Chúa Trời và với con người. Có lẽ, trong đoạn trước chúng ta, ông ám chỉ những chuyển động đầu tiên của tội, những hành động không tự nguyện của concupiscence chúng ta đã nói, và tuyên bố rằng chỉ bởi mạng lệnh này ông mới đến biết chúng là tội lỗi. Đó là khi mạng lệnh được mang về nhà cho lương tâm của ông bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông đã thực hiện khám phá này. Cho đến lúc ấy, ông đã tin rằng mọi điều đúng trong chừng mực ông thoát khỏi tội bề ngoài, hoặc, ít nhất, khỏi ham muốn đã ổn định và cố ý về điều ác. Mạng lệnh này dạy chúng ta chúng ta nên bị ảnh hưởng như thế nào đối với người lân cận chúng ta. Vì chúng ta nên kiêng một cuộc xâm nhập công khai vào những quyền của người ấy, như vậy chúng ta nên không nuôi dưỡng khuynh hướng không từ thiện nào đối với người ấy, không ước muốn nào trái với hạnh phúc của người ấy, và sẽ dẫn chúng ta xâm phạm vinh dự, và tài sản, và bình an của người ấy. Nó lên án mọi sự bất mãn với số phận của chúng ta; và mọi ý định, cũng như những nỗ lực, thay đổi nó bằng bất kỳ phương tiện nào không nhất quán với công lý và tình yêu với người lân cận chúng ta, và với sự phục tùng trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự bằng lòng với điều kiện của chính chúng ta, rõ ràng là một bổn phận nó truyền. Lý do chúng ta tham lam những điều thuộc về người lân cận chúng ta, là, chúng ta không hoàn toàn hài lòng với phần Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta. Một trạng thái tâm trí bằng lòng sẽ loại bỏ nguyên nhân của những tình cảm không thường xuyên ấy, mà nó là mục đích của mạng lệnh này kiềm chế. Chúng ta thấy rằng sự vô ích đôi khi tạo ra hiệu quả nên chỉ chảy duy nhất từ tôn giáo. Một số người rất hài lòng với chính mình, và mọi điều thuộc về chúng. Nhà của chúng, vợ của chúng, con cái của chúng, tài sản của chúng, tốt hơn rất nhiều so với của những người khác, đến nỗi chúng không có ước muốn thực hiện một sự trao đổi; và, được bao bọc trong giấc mơ về sự vượt trội, chúng để thế gian tiếp tục trong quá trình của nó, mà không ghen tị với bất kỳ ai, hoặc làm phiền bất kỳ ai, ngoài bởi một sự trưng bày phô trương về những lợi thế của chúng. Gương này cho thấy sự bằng lòng thật như thế nào, được sáng lập trên sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ bảo tồn chúng ta khỏi việc vi phạm mạng lệnh này. Nếu chúng ta tin rằng điều kiện của chúng ta là như nó nên là, rằng nó đã được sự khôn ngoan Thiêng Liêng sắp xếp, và được lòng tốt Thiêng Liêng cai trị cho những lợi ích tốt nhất của chúng ta, chúng ta sẽ không bị đau buồn tại sự thịnh vượng lớn hơn của những người khác, cũng không ước muốn dành cho việc sử dụng của chính chúng ta bất kỳ điều gì chúng sở hữu. Chúng ta thậm chí sẽ hài lòng với điều là của chính chúng ta, và để những người khác hưởng không bị xáo trộn điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Xu hướng của mạng lệnh này là thúc đẩy hạnh phúc của nhân loại, cũng như vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu nó được khắc trên lòng chúng ta, nếu những tư tưởng và tình cảm của chúng ta ở dưới sự kiểm soát của nó, sẽ có một sự kết thúc cho những phàn nàn và lẩm bẩm, những chăm sóc và lo lắng, khuấy động tâm trí chúng ta; và thế gian sẽ không còn trình bày cảnh tượng ghê tởm của một cánh đồng trận chiến, nơi sự cạnh tranh, cơn thịnh nộ, sự tranh cãi, sự lừa dối, và bạo lực, hành động phần của chúng, con người săn mồi lẫn nhau, và mọi người tranh giành ai sẽ là người chinh phục trong cuộc đấu tranh cho vinh dự và sự giàu có. Trên toàn bộ, chúng ta thấy rằng luật đạo đức trong mọi khía cạnh xứng đáng với Tác Giả của nó. Nó mang trên nó một ấn tượng về sự thánh khiết của Ngài; nó được thích ứng với bản tính của con người; nó giữ mọi khoa của người ấy trong sự phục tùng Đấng Tạo Hóa của mình, và mục đích của nó là thúc đẩy lòng tin kính, và sự tinh sạch, và tình yêu. Khi chúng ta suy ngẫm về bản tính rộng rãi của những đòi hỏi của nó, tính thuộc linh của những mạng lệnh của nó, sự lên án của nó ngay cả một tư tưởng không thường xuyên, sự đòi hỏi của nó về sự phục tùng trọn vẹn và liên tục cho Đức Chúa Trời, về một sự tham chiếu thường xuyên đến ý muốn của Ngài như quy tắc của chúng ta, và vinh quang của Ngài như mục đích của chúng ta; khi chúng ta suy ngẫm về chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của luật, chúng ta không thể không cảm thấy rằng không thể bất kỳ người nào trong đời hiện tại ứng nghiệm nó một cách hoàn hảo. Sự vâng lời của các thánh được kèm theo nhiều khiếm khuyết, như chúng luôn luôn sẵn sàng thừa nhận. “Không có một người công chính nào trên trái đất, làm điều tốt, và không phạm tội.”* Kiến thức về luật đủ để thuyết phục bất kỳ người nào, bất kỳ quan niệm trước của người ấy có thể đã là gì, rằng người ấy không thể được xưng công chính bởi nó. Do đó cần một sự công chính tốt hơn chúng ta có thể cung cấp; và chúng ta có mọi lý do biết ơn rằng luật đã được ứng nghiệm và phóng đại bởi Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng của chúng ta, và một nền tảng như vậy đã được đặt cho sự chấp nhận và sự cứu rỗi đời đời của những người đã rơi dưới lời nguyền. “Ngài là sự kết thúc của luật cho sự công chính cho mỗi người tin.” “Vì bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm tội nhân, như vậy bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được làm công chính.”†

PHỤ LỤC
Những Quan Sát Sau Về Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ, Tạo Thành Một Phần Của Bài Giảng Thứ Năm Mươi Tám, Đã Bị Bỏ Qua Trong Nơi Thích Hợp Của Chúng, Trong Tập II.

Đó là một câu hỏi quan trọng, Đấng Christ đã dâng sự hy sinh của Ngài cho ai; và những câu trả lời cho nó là khác nhau. Một số người tranh luận rằng Ngài đã chết cho mọi người; và những người khác, rằng Ngài đã chết cho những người mà thôi được Cha Ngài ban cho Ngài. Gần đây, chúng ta đã nghe nhiều về một giáo lý mới, duy trì không chỉ rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, mà rằng, hậu quả của sự chết của Ngài, mọi người thực sự được tha thứ. Phúc Âm thật không phải là, rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ sẽ tha thứ tội của mọi người tin: mà rằng Ngài đã tha thứ mỗi người nam, người nữ, và trẻ em, hiện đang sống, hoặc sẽ ở trong những thời đại đến. Dường như là một suy luận tự nhiên, rằng mỗi người sẽ được cứu; nhưng để bảo vệ chống lại lỗi này, chúng ta được thông báo rằng, mặc dù mọi người đã được tha thứ, hành động ân điển này sẽ không ích gì cho chúng, trừ khi chúng tin rằng chúng được tha thứ. Đức tin này dễ dàng đạt được, dễ dàng như tin rằng mặt trời đang chiếu sáng vào buổi trưa; vì, nếu đúng là mọi người được tha thứ, nó không đòi nỗ lực nào kết luận rằng, vì tôi là một người, tôi là một trong số. Người ta thêm, thật vậy, rằng chúng ta sẽ không hưởng lợi ích của sự tha thứ này, trừ khi chúng ta không chỉ tin, mà được đức tin của chúng ta nên thánh; nhưng điều này đi xa hơn nữa khỏi Phúc Âm chân thật, bằng cách làm cho sự giải thoát cuối cùng của chúng ta khỏi sự lên án phụ thuộc vào sự thánh khiết của chúng ta, và không độc quyền vào sự chuộc tội của Đấng Christ. Thật là một khối lỗi, mâu thuẫn, và vô lý! Ở đây chúng ta có một sự tha thứ không phải là sự tha thứ, vì nó không cung cấp sự an toàn nào cho người sở hữu; tội của tội lỗi bị lấy đi, và nhưng có trách nhiệm bị buộc tội trên tội nhân; một hành động bồi thường được thông qua để ưu ái người ấy, trong khi hình phạt đời đời vẫn treo trên đầu người ấy! Ai có thể tiếp nhận giáo lý này là người đã học từ Kinh Thánh rằng chúng ta “được xưng công chính bởi đức tin,” tức là, rằng sự tha thứ theo sau đức tin, và không đi trước nó? Ai có thể tin rằng mọi người được tha thứ, là người đã đọc trong vô số đoạn rằng “mọi người bởi bản tính là con của cơn thịnh nộ;” rằng “Đức Chúa Trời giận chúng mỗi ngày;” rằng “cơn thịnh nộ của Ngài được mặc khải từ thiên đàng chống lại chúng;” rằng nó “đang đến trên chúng;” rằng “cả thế gian có tội trước Ngài?”* Các nhà văn thánh hẳn đã nói như vậy nếu chúng đã biết rằng mọi người đã được tha thứ sao? Những người khác, khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, giải thích những quan điểm của chúng theo một cách khác. Ngài có thể được nói là đã chết cho mọi người, vì, hậu quả của sự chết của Ngài, một sự ban phát ân điển được thiết lập, mà dưới đó mọi người được đặt; một giao ước mới được thực hiện với chúng, hứa đời sống đời đời cho sự vâng lời chân thành, thay vì hoàn hảo; và sự hỗ trợ như vậy được cung cấp cho chúng mà, nếu được cải thiện một cách đúng, sẽ cho phép chúng làm ra sự cứu rỗi của chúng. Đối với mỗi người hiểu Kinh Thánh, sẽ rõ ràng rằng kế hoạch này sai trong mọi phần của nó, và do đó, rằng giáo lý nó được đưa ra để hỗ trợ, thiếu bất kỳ nền tảng vững chắc nào. Nếu đây là ý nghĩa mà trong đó Đấng Christ đã chết cho mọi người, Ngài đã không chết cho mọi người, vì kế hoạch là một sự biến dạng trầm trọng và rõ ràng của Phúc Âm. Lỗi nền tảng của những người ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát nằm trong một ý tưởng không chính xác về bản tính của một sự chuộc tội. Chúng ta đã cho thấy rằng nó bao gồm sự đau khổ thay thế, sự đau khổ của một người thay cho một người khác. Người này mang tội của người kia; người này chịu đựng để người kia có thể không chịu đựng. Từ việc áp dụng những thuật ngữ của luật cổ xưa cho sự chết của Đấng Christ, có vẻ như sự chết của Ngài là một sự hy sinh thuộc cùng loại với những sự hy sinh đã được dâng bởi sự chỉ định Thiêng Liêng từ lúc ban đầu; rằng Ngài là người thay thế của những tội nhân; rằng tội của chúng được gán cho Ngài; rằng Ngài mang hình phạt chúng bị phơi bày; và mang nó với mục đích này, rằng chúng có thể không bị trừng phạt. Hậu quả của việc đã dâng một sự hy sinh, người Y-sơ-ra-ên, đã vi phạm, được tha, hình phạt không được thực thi trên người ấy. Điều này không phải là hiệu quả của sự hy sinh của Đấng Christ sao? Những người nó được dâng cho không phải được giải thoát khỏi sự lên án sao? Công lý không đòi chúng nên được tha với sự miễn trừng phạt sao, vì nó đã nhận sự thỏa mãn đầy đủ? Người bảo lãnh đã trả món nợ, và người mắc nợ chính mình sẽ bị kêu gọi trả sao? Không; tuyên bố của chủ nợ đã chấm dứt; người mắc nợ không ở dưới nghĩa vụ nào với người ấy, và tự do như thể người ấy không bao giờ nợ một đồng xu duy nhất. Vậy, nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, hệ quả nhất thiết là mọi người sẽ được cứu. Suy luận là rõ ràng, và không thể tránh được. Nếu một sự hy sinh chuộc tội được dâng cho mọi người, mọi người phải được tha thứ. Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội hai lần, đầu tiên trong con người của Người Bảo Lãnh, và sau đó trong chính những con người, mà Ngài đứng thay cho chúng sao? Người ta sẽ thừa nhận, mà không có một tiếng nói bất đồng, rằng trong bất kỳ trường hợp nào khác điều này sẽ là một sự bất công rõ ràng. Nhưng, “có sự bất công với Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời cấm: Thẩm Phán của cả trái đất sẽ làm đúng.” Vậy hoặc mọi người cuối cùng sẽ được cứu, hoặc Đấng Christ đã không chết cho mọi người. Nhưng ít người sẽ táo bạo như vậy duy trì, không người nào có bất kỳ sự tôn kính nào cho Kinh Thánh sẽ duy trì, sự cứu rỗi phổ quát; và để nhất quán, người ấy cũng nên từ bỏ giáo lý sự cứu chuộc phổ quát. Chúa chúng ta, khi nói về những người Ngài đã chết cho, gọi chúng là chiên của Ngài. “Ta phó đời sống Ta cho chiên.”* Ngài giải thích chiên của Ngài là ai bằng cách nói rằng, chúng là những người như vậy “nghe tiếng Ngài và theo Ngài;” và Ngài thêm, “rằng Ngài ban cho chúng đời sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ngài.”† Từ những lời của Ngài không rõ ràng hệ quả rằng những người Ngài đã chết cho sẽ được cứu, rằng Ngài đã chết cho không ai ngoài những người món quà đức tin nên được ban cho sao? Và Ngài không biểu thị, bằng cách đặc biệt hóa chúng như những người Ngài đã phó đời sống Ngài cho, rằng Ngài đã không chết cho những người khác có đặc tính đối lập sao? Nếu Ngài đã chết cho mọi người, sẽ không có ý nghĩa nào trong việc nói rằng Ngài đã chết cho chiên của Ngài, vì trong trường hợp này sẽ không có điều gì đặc biệt cho chúng, không điều gì bởi đó chúng được phân biệt với bất kỳ mô tả nào khác về con người. Lại Ngài nói trong lời cầu nguyện trang trọng của Ngài cho Cha Ngài, “Ta cầu nguyện cho chúng; Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Ta, vì chúng là của Cha.”‡ Ngài cầu nguyện cho các môn đồ, và không chỉ cho chúng mà thôi, mà cho những người trong mọi thời đại và địa điểm nên tin Ngài qua lời của chúng; nhưng Ngài không cầu nguyện cho thế gian. Sự cầu thay là một phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, cũng như sự hy sinh; và có thể được giả định là chắc chắn, rằng cùng những người là đối tượng của cả hai. Trên cơ sở nào chúng ta có thể cho rằng, sự hy sinh của Ngài ôm lấy một phạm vi rộng hơn sự cầu thay của Ngài, rằng Ngài sẵn lòng đổ huyết Ngài cho sự cứu chuộc của một số người, nhưng sau đó từ chối cầu nguyện với Cha Ngài cho chúng. Nó không như vậy với các thầy tế lễ Do Thái, là những loại của Ngài, vì chúng mang danh của mọi chi phái trên bảng ngực của chúng, khi chúng đi vào nơi thánh của những nơi thánh, và đại diện mọi người không ngoại lệ, mà cho chúng sự chuộc tội hằng năm được thực hiện. Đấng Christ cũng như vậy. Ngài cầu thay cho những người tội của chúng Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây, và do đó, vì Ngài không cầu thay cho mọi người, Ngài đã không chết cho mọi người. Lập luận này có thể được coi là kết luận, cho đến khi một lý do tốt hơn nào đó được đưa ra, tại sao Đấng Christ cầu nguyện cho các môn đồ Ngài, nhưng sẽ không cầu nguyện cho thế gian. Người ta thừa nhận có một số đoạn dường như ủng hộ giáo lý sự cứu chuộc phổ quát; nhưng nếu có những đoạn khác trình bày mục đích của sự chết của Ngài như bị giới hạn,—và nó đã xuất hiện từ bản tính của trường hợp, rằng sự hy sinh của Ngài không được dâng cho mọi người, vì mọi người không được tha thứ,—chúng ta phải cố gắng ban cho những đoạn trước một ý nghĩa nhất quán, và cho thấy rằng Kinh Thánh hài hòa với chính nó. Người ta nói rằng Đấng Christ “lấy đi tội của thế gian,”* và là “sự chuộc tội cho tội của cả thế gian.”† Nhưng trong những đoạn này, và một số nơi khác, thế gian không có nghĩa là mỗi cá nhân của nhân loại, mà là các quốc gia nói chung, phân biệt với người Do Thái, là những người lâu là dân đặc biệt. Người ta lại nói rằng, Đấng Christ “đã chết cho mọi người;” nhưng ý nghĩa được giải thích bởi những lời theo sau, “để những người sống từ nay không nên sống cho chính mình, mà cho Ngài là Đấng đã chết cho chúng, và sống lại;”‡ và chúng biểu thị rằng bởi mọi người chúng ta nên hiểu, không phải mọi người không ngoại lệ, mà mọi người được làm sống thuộc linh bởi sự chết của Ngài, và được dâng cho sự phục vụ của Đấng Giải Thoát nhân từ của chúng. Người ta nói thêm rằng, Ngài “đã ban chính Ngài một giá chuộc cho mọi người.”§ Nhưng nếu mỗi cá nhân của chủng tộc con người được có ý, hệ quả nhất thiết là, giá chuộc được trả, mọi người phải được cứu chuộc khỏi sự nô lệ của tội và lời nguyền của luật, trừ khi chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, liên quan đến nhiều người, Ngài đã chết vô ích. Bởi mọi người, và mọi người, được nhắc đến trong một câu khác,‖ có vẻ, khi xem xét đoạn, rằng Sứ đồ bao gồm những người thuộc mỗi chi phái, địa vị, và điều kiện; người Do Thái và dân ngoại, cao và thấp, giàu và nghèo. Một lần nữa, người ta nói rằng, “bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài đã nếm sự chết cho mỗi người;”¶ nhưng mặc dù ngôn ngữ mạnh, và dường như là kết luận, một số người ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát thành thật thừa nhận rằng nó không chứng minh điểm; và rằng có một sự tham chiếu đến “nhiều con trai” được nhắc đến trong câu sau, mà Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta được chỉ định mang đến vinh quang;—Ngài đã nếm sự chết cho mỗi người trong chúng. Sẽ tẻ nhạt đi qua mọi đoạn trong đó tính phổ quát của sự chuộc tội được cho là được dạy. Tôi sẽ kết luận bằng quan sát này:—Rằng các nhà văn thánh không luôn luôn sử dụng những thuật ngữ phổ quát, theo ý nghĩa nghiêm ngặt và thông thường; rằng thế gian đôi khi có nghĩa là một phần của thế gian, và mọi được đặt cho nhiều; và rằng nó không phải bởi những thuật ngữ như vậy chúng ta nên xác định phạm vi của sự chuộc tội, mà bởi một quan điểm về toàn bộ trường hợp và mọi khía cạnh của nó. ----- MONERGISM BOOKS Lectures on Theology, bởi John Dick, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc trả những phí được đòi hỏi, bạn đã được ban quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hoặc cơ học, hiện được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Những ấn bản ePub, mobi & pdf tháng Tám 2021. Những yêu cầu thông tin nên được ngỏ cho: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện