Về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời

William Bates · On the Fear of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời
2. CHƯƠNG I: Bản chất của sự kính sợ Đức Chúa Trời
3. CHƯƠNG II: Các đối tượng của sự kính sợ Đức Chúa Trời
4. CHƯƠNG III: Sự khác biệt giữa sự kính sợ mang tính nô lệ và sự kính sợ mang tính con thảo
5. CHƯƠNG V Sự Nhất Quán Giữa Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời, và Các Ân Điển Khác Sự Nhất Quán Giữa Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời, và Đức Tin, Hy Vọng, Tình Yêu và Niềm Vui. v. Bây giờ tôi sẽ hướng sự chú ý của quý vị đến sự nhất quán giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đức tin, tình yêu, hy vọng và niềm vui; và trước khi tôi cho quý vị thấy sự đồng thuận cụ thể giữa những ân điển này, xin cho tôi đặt trước ba điều này. Thứ nhất. Hãy biết rằng có một sự cần thiết tuyệt đối về sự hiệp nhất của chúng trong linh hồn của một người có ân điển trên phương diện này, bởi vì tuy tội lỗi và ân điển chống đối nhau, nhưng ân điển và ân điển thì không, tất cả chúng đều xuất phát từ cùng một gốc rễ và nguyên nhân là Đức Thánh Linh. Có ý kiến của một số người, rằng ân điển trong linh hồn chỉ là một thói quen, và tùy theo sự đa dạng của những hành động mà nó tạo ra, nó nhận những danh hiệu khác nhau; như quý vị biết đại dương khi rửa trôi nhiều bờ biển khác nhau, nó nhận nhiều tên khác nhau; thì họ nghĩ như vậy, rằng thói quen ân điển khi nó tin Đức Chúa Trời thì được gọi là đức tin, khi nó trông cậy Ngài để thực hiện một điều tốt nào đó thì là hy vọng, khi nó kính sợ Ngài thì được đặt tên như vậy; nhưng giả sử điều này không phải là sự thật, giả sử mỗi ân điển là một thói quen riêng biệt, thì tất cả chúng vẫn rất đồng thuận với nhau, và phải là như vậy. Thứ hai. Có một sự thích hợp trong sự đồng thuận này của các ân điển của Đức Thánh Linh; như thế này, ân điển này điều hòa và sửa chữa những sự thái quá mà nếu không sẽ có trong ân điển khác, như tôi sẽ cho thấy cụ thể khi tôi đến với các ân điển cụ thể. Thứ ba. Có một sự hiện hữu thực tế của những ân điển này trong linh hồn; vì như chúng được kết hợp với nhau trong Kinh Thánh, thì chúng cũng được kinh nghiệm bởi mọi tín hữu. Những điều này đã được đặt trước. 1. Tôi sẽ bắt đầu với ân điển đầu tiên, Đức Tin. Có một sự hiệp nhất giữa đức tin và sự kính sợ trong linh hồn; vì hãy xét rằng, sự kính sợ Đức Chúa Trời tuy làm yếu đi sự an ninh của xác thịt, nhưng nó không bao giờ làm yếu đi sự chắc chắn của đức tin. Có một sự kính sợ đầy ngờ vực mà đức tin xua đuổi, nhưng có một sự sợ hãi đầy kính sợ mà đức tin nuôi dưỡng, và đây là sự kính sợ mà chúng ta đang nói đến; sự kính sợ Đức Chúa Trời và đức tin là những nguyên nhân qua lại của nhau, vì đức tin tạo ra sự kính sợ, và sự kính sợ tạo ra đức tin, hay làm cho nó tiến bộ. Thứ nhất, đức tin tạo ra sự kính sợ này, Hê-bơ-rơ 11:7. “Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời báo trước về những điều chưa thấy, thì thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu, v.v.” ở đây đáng chú ý là, Nô-ê đã tin một trăm năm trước khi nước lụt đến, rằng sẽ có một sự hủy diệt như vậy, và ông tin rằng mình sẽ được bảo tồn và giải cứu khỏi sự hủy diệt ấy (hãy quan sát điều đó) và thế mà Nô-ê vẫn sợ; vậy nên một tín hữu không chỉ tin quyền năng của Đấng đe dọa và sự thật của lời đe dọa, mà còn tin mình sẽ thoát khỏi lời đe dọa ấy, thế mà người ấy vẫn sợ nó; đây là trường hợp của Nô-ê. Nếu đức tin một lần bị dập tắt trong linh hồn thì sẽ không còn sự kính sợ nào. Thật vậy đức tin là con mắt thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời; như đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện tại, và không có trước hay sau, thì con mắt đức tin cũng thấy mọi sự, theo một nghĩa nào đó, như hiện tại; và vì vậy một linh hồn tin kính nhìn ngày phán xét như thật như thể nó là chính giây phút này, bởi vì người ấy thấy nó trong Đức Chúa Trời, và điều này khiến người ấy kính sợ. Trong khi nếu cất đức tin này đi thì linh hồn khi ấy sẽ an ninh; vì với những đối tượng của tình cảm chúng ta trong khoảng cách thời gian, cũng như với những đối tượng của giác quan trong khoảng cách không gian. Khi một vật ở rất xa mắt tôi, tôi không thể nhận thấy nó; thì khi điều ác ở cách tôi một khoảng cách rất lớn, không có con mắt đức tin, tôi sẽ không bao giờ sợ nó; mọi điều ác đều giảm đi bấy nhiêu de terribili, về tính khủng khiếp của nó, như nó có de futuro, về tính tương lai. Nhưng bây giờ đức tin làm cho những điều này trở nên thật đối với linh hồn, và như vậy tạo ra sự kính sợ. Sự kính sợ này làm cho đức tin tiến bộ. Vì có một vòng tròn trong những nguyên nhân này, như có một sự giao thương giữa trời và đất; những hơi nước bốc lên từ đất gây ra mây, và những đám mây ấy giáng xuống thành mưa rào, và như vậy là nguyên nhân của hơi nước; với các ân điển của Đức Thánh Linh cũng vậy. Đức tin tạo ra sự kính sợ, và sự kính sợ khiến linh hồn tin nhiều hơn vào những sự phán xét của Đức Chúa Trời và lời đe dọa của Ngài; vì khi tâm trí một lần dự cảm điều ác và sợ nó, nó sẽ tin nó một cách mạnh mẽ hơn. Kinh Thánh hiệp nhất hai ân điển này, Thi Thiên 64:9, 10. “Mọi người đều sẽ sợ, v.v. người công chính sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, và nương náu mình nơi Ngài;” ở đây có một sự hiệp nhất giữa hai ân điển này. 2. Sự kính sợ này của linh hồn nhất quán với hy vọng. Sự kính sợ và hy vọng trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân, giống như phao và chì đối với một tấm lưới, phao giữ cho nó không chìm và chì giữ cho nó không nổi quá mức; ở đây cũng vậy, sự kính sợ giữ cho hy vọng không thoái hóa thành sự tự phụ, và hy vọng giữ cho sự kính sợ không chìm vào tuyệt vọng. Nếu quý vị tách sự kính sợ khỏi hy vọng, linh hồn sẽ lười biếng; và nếu quý vị tách hy vọng khỏi sự kính sợ, linh hồn sẽ chìm vào sự nản lòng. Vì vậy phải có một sự kính sợ đi cùng với hy vọng, và điều đó sẽ xuất hiện, nếu quý vị xét ba điều này. (1.) Tác giả của phần thưởng mà hy vọng hướng đến. (2.) Điều kiện chuyển giao của phần thưởng ấy. (3.) Phẩm chất của chính phần thưởng ấy. Ba điều này cho thấy phải có sự kính sợ đi cùng với hy vọng của một Cơ Đốc nhân. (1.) Nếu quý vị xét tác giả của phần thưởng ấy, đó là Đức Chúa Trời thánh khiết; và vì vậy ở đâu có một hy vọng nhận được một mão triều thiên từ tay Ngài, ở đó sẽ có một sự kính sợ không làm buồn lòng Ngài. Tôi sẽ đưa điều này xuống một trường hợp thuộc thế gian, như thế này. Thật là hợp lý khi tưởng tượng rằng một thần dân hy vọng được thăng tiến khi người ấy sợ làm buồn lòng vua của mình, vì vua là nguồn của vinh dự; và vì vậy nếu người ấy không sợ làm buồn lòng vua, người ấy không bao giờ có thể hy vọng được vua thăng tiến. Không, chính thần dân trung thành sợ làm buồn lòng chủ quyền của mình, mới mong đợi sự thăng tiến bởi vua. Một Cơ Đốc nhân không sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể hy vọng được Ngài thăng tiến. (2.) Nếu quý vị xét đến sự chuyển giao của phần thưởng này, và điều đó được diễn đạt như thế này, Hê-bơ-rơ 12:14. “Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.” Đây là điều kiện mà trên đó phần thưởng được hứa, và vì vậy có lời nói, 1 Giăng 3:3. “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Hy vọng đó là gì? Tức là, người mong đợi được trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ trong sự vinh hiển, sẽ bắt chước Chúa Giê-xu Christ trong sự tinh sạch. (3.) Hãy xét chính phẩm chất của phần thưởng, và điều đó cũng khích lệ sự kính sợ. Vì phần thưởng của hy vọng chúng ta là gì ngoài điều này, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời? Bây giờ Đấng Cứu Thế của chúng ta phán gì, Ma-thi-ơ 5:8. “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời,” là Đức Chúa Trời tinh sạch; vì hạnh phúc của một thánh đồ là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời tinh sạch, nên phải có sự trong sạch của lòng để chuẩn bị người ấy cho điều đó. Không khí ở trên cao tinh sạch đến nỗi không tội lỗi nào có thể sống ở đó. Và vì vậy ở đâu có hy vọng về thiên đàng, ở đó phải có sự kính sợ tội lỗi, bởi vì thiên đàng bao gồm sự tự do tuyệt đối khỏi tội lỗi. Bây giờ phải có hy vọng đi cùng với sự kính sợ vì hai lý do này, vì thứ nhất. Sự kính sợ không có hy vọng làm ô uế linh hồn. Thứ hai. Sự kính sợ không có hy vọng hủy hoại linh hồn. Thứ nhất. Nó làm ô uế linh hồn; vì nó làm cho tội lỗi của chúng ta trở nên toàn năng hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời; nó làm cho tội lỗi trở thành một điều ác vô hạn như Đức Chúa Trời là một điều tốt vô hạn. Và điều này không gì khác hơn là hạ thấp Đức Chúa Trời? và như vậy làm ô uế linh hồn. Thứ hai. Sự kính sợ không có hy vọng hủy hoại linh hồn, và xua một người đến sự bỏ bê khốn khổ mọi phương tiện phục hồi, và đến sự trốn chạy khủng khiếp khỏi Đức Chúa Trời. Như sương giá và lạnh trong mùa đông trói buộc những ảnh hưởng của đất, khiến nó không thể sinh ra trái của nó; thì những tình cảm sợ hãi và tuyệt vọng này cũng trói buộc linh hồn khiến nó không thể thực hiện những hành động trông cậy vào Đức Chúa Trời; và vì vậy phải có một sự pha trộn của hai ân điển này trong linh hồn, để tội nhân ăn năn khi tuyệt vọng nơi chính mình, có thể hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Khi người ấy thấy không có gì trong mình, không có gì dưới mình để giúp mình, thế mà người ấy có thể thấy một điều gì đó ở trên mình, tức là, lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
6. CHƯƠNG VI
7. CHƯƠNG VII
8. CHƯƠNG VIII
9. CHƯƠNG IX
10. CHƯƠNG X
11. CHƯƠNG XI.
12. CHƯƠNG XII Mọi Tri Thức Của Con Người Đều Không Đủ Để Làm Cho Một Người Trở Nên Khôn Ngoan.
13. CHƯƠNG XIII. Sự Suy Xét Thuần Túy Về Các Lẽ Thật Thiêng Liêng Cũng Không Đủ
14. CHƯƠNG XIV. Cảnh Báo Chống Lại Sự Cứng Lòng, Và Sự Tự Phụ, Là Những Điều Dập Tắt Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời
15. CHƯƠNG XV. Về Sự Xấu Xa Của Nỗi Sợ Nô Lệ
16. CHƯƠNG XVI. Về Sự Xấu Xa Của Nỗi Sợ Mê Tín

Về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời

VỀ SỰ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI
William Bates
Ngài có phán cùng loài người rằng: Nầy, sự kính sợ Chúa tức là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác tức là sự thông sáng. — Gióp 28:28.

MỤC LỤC
Lời Tựa
I. Bản chất của sự kính sợ Đức Chúa Trời
II. Các đối tượng của sự kính sợ Đức Chúa Trời
III. Sự khác biệt giữa sự kính sợ mang tính nô lệ và sự kính sợ mang tính con thảo
IV. Các kết quả của sự kính sợ mang tính con thảo
V. Sự hòa hợp giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời với các ân điển khác
VI. Những lời đe dọa và sự phán xét phải tác động thế nào trên sự kính sợ của một Cơ Đốc nhân
VII. Lời khuyên giục về sự kính sợ Đức Chúa Trời
VIII. Sự khôn ngoan thuộc về trời là gì
IX. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan như thế nào
X. Về những sự khôn ngoan giả dối của thế gian này
XI. Sự dại dột của những người khôn ngoan theo đời này trong những điều họ theo đuổi
XII. Sự hiểu biết của con người không đủ để làm cho một người trở nên khôn ngoan
XIII. Chỉ suy ngẫm suông về các lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời cũng không đủ
XIV. Lời cảnh báo chống lại sự cứng lòng và sự tự phụ, là những điều dập tắt sự kính sợ Đức Chúa Trời
XV. Về điều ác của sự kính sợ mang tính nô lệ
XVI. Về điều ác của sự kính sợ mang tính mê tín

Lời Tựa
Ngài có phán cùng loài người rằng: Nầy, sự kính sợ Chúa tức là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác tức là sự thông sáng. — GIÓP 28:28.

NẾU quý vị nhìn lại câu thứ mười hai, quý vị sẽ thấy ở đó có một sự tìm hỏi về sự khôn ngoan; và trong những câu tiếp theo, có một sự mô tả về sự khôn ngoan của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài sắp xếp và phân hạng muôn loài thọ tạo không đếm xuể ở trong thế gian. Sự khôn ngoan của sự quan phòng này dẫn chúng ta đến sự khôn ngoan của luật pháp: thế gian này là trường học của những linh có lý trí, mỗi phần của nó, mỗi thọ tạo, đều đọc cho chúng ta nghe một bài giảng về thần học. Nhưng câu hỏi là, tiếng nói được truyền đến chúng ta qua tất cả những điều ấy là gì; câu trả lời là: “Sự kính sợ Chúa tức là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác tức là sự thông sáng.” Nếu quý vị nhìn vào quyển sách lớn này, sách của các thọ tạo, được viết cả bên trong lẫn bên ngoài, bên trong được viết bằng những bản thể vô hình, tức là các thiên sứ, v.v., bên ngoài được viết bằng những vật chất hữu hình, tức là mọi vật hữu hình của thiên nhiên; và nếu quý vị muốn biết ý định của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều ấy là gì, thì ấy là điều này, rằng con người phải học kính sợ Ngài, vì đó là sự khôn ngoan cao nhất, và phải tránh khỏi điều ác, vì đó là sự thông sáng trổi hơn hết. Đó là mối liên hệ của những lời này. Trong phần mà hiện nay tôi dự định triển khai và bàn luận, quý vị có thể nhận thấy trước hết là chủ đề, Sự kính sợ Chúa. Thứ hai, là vị ngữ, tức là sự khôn ngoan. Giáo lý mà tôi sẽ nhấn mạnh là điều này: sự kính sợ Đức Chúa Trời trổi hơn hết chính là sự khôn ngoan.

I. Giờ đây, khi khai triển đề mục thứ nhất, sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ xem xét: i. Bản chất của sự kính sợ Đức Chúa Trời. ii. Các đối tượng mà sự kính sợ ấy hướng đến. iii. Phân biệt sự kính sợ ấy với sự kính sợ hư hoại ở trong những người gian ác. iv. Chỉ cho quý vị thấy những sản phẩm và kết quả của nó. v. Nói về những ân điển dường như trái ngược mà nó được kết hợp với, như đức tin, tình yêu thương, sự trông cậy và sự vui mừng, v.v. vi. Trả lời một vài câu hỏi, rằng những lời đe dọa của Lời Đức Chúa Trời phải tác động đến mức nào, và theo cách nào, trên sự kính sợ của một người đã được đổi mới. vii. Và rồi khuyên giục quý vị về sự kính sợ Đức Chúa Trời này.

CHƯƠNG I: Bản chất của sự kính sợ Đức Chúa Trời

I. ĐỀ MỤC của bài luận, Sự kính sợ Đức Chúa Trời. i. Bản chất của nó. Sự kính sợ Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đôi khi được hiểu theo nghĩa tổng quát hơn, và như vậy nó bao hàm toàn bộ vòng tròn các bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời, và của sự thờ phượng tôn giáo. Như có chép trong Truyền Đạo 12:13: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; vì ấy là trọn phận sự của người.” Và lý do vì sao sự kính sợ được hiểu như vậy, một phần là vì sự kính sợ Đức Chúa Trời có ảnh hưởng trên mọi bổn phận của sự tin kính, nó là — nếu tôi có thể nói như vậy — vị praepositus hướng dẫn và sắp xếp chúng, và vì vậy nó có thể được dùng để chỉ toàn bộ sự phục vụ mà chúng ta mắc nợ Đấng Tạo Hóa của mình; và một phần là vì sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần nổi bật của sự tin kính, một trong những phần chính yếu của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như một người thợ thủ công nhận được danh hiệu của mình từ công việc mà mình gắn bó nhiều nhất. Chính vì lý do này mà quý vị sẽ thấy trong Kinh Thánh, đôi khi một người tin kính được mô tả bằng sự kính sợ của người ấy. Gióp là một người “kính sợ Đức Chúa Trời;” và cũng vậy, “phước cho người nào kính sợ Đức Chúa Trời,” đó là sự mô tả về một người có ân điển.

2. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này được hiểu theo một nghĩa hẹp hơn và giới hạn hơn, và như vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời có nghĩa là tình cảm đã được nên thánh và ân điển làm nên thánh ấy, nhờ đó linh hồn suy ngẫm cách trang trọng và tôn kính về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và từ đó được thúc đẩy trong mọi việc để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG II: Các đối tượng của sự kính sợ Đức Chúa Trời

ii. GIỜ ĐÂY sự kính sợ này sẽ được khai triển thêm cho quý vị, nếu quý vị xem xét các đối tượng của nó, tức là những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ trình bày những điều ấy cho quý vị theo thứ tự này.

1. Sự oai nghi của Đức Chúa Trời, là điều bày tỏ qua các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng. Có một tia sáng của bản thể vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu ra trong mọi phần của công trình sáng tạo, là điều phải khơi dậy sự kính sợ của chúng ta. Bầu trời ở trên đầu chúng ta là một khối lớn đến nỗi trái đất chỉ là một dấu chấm hay một điểm, nếu đem so sánh với nó; vậy mà bầu trời mênh mông ấy, không, ngay cả trời của các từng trời, cũng không thể chứa được Đức Chúa Trời. Sự khám phá này về sự oai nghi của Ngài, và về sự vô hạn của Ngài, phải khơi dậy sự kính sợ của chúng ta: “Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Vua của các dân?” Khi quý vị nhìn xuống và suy xét khối nước mênh mông ở trong biển; và rằng Đức Chúa Trời chỉ bằng một lời, đã đặt giới hạn cho những biển cả đang gào thét, rằng Ngài bọc chúng lại bằng một đai cát, như một người vú bọc một hài nhi nhỏ; điều này phải làm cho linh hồn đầy dẫy sự kính sợ thuộc về tôn giáo. Tiếng sấm là tiếng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài triệu tập thế gian phải run sợ và tôn kính Ngài; không, — dù quý vị ít nghĩ đến điều này — ngay cả những đám mây, là những bình nước của trời, khi chúng giáng xuống trên đất, cũng phải khơi dậy sự kính sợ của chúng ta: vì Đức Chúa Trời phán qua tiên tri rằng: “Các ngươi há không kính sợ Ta, là Đấng ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa sao?” Giê-rê-mi 5:24. Mọi công việc của công trình sáng tạo đều phải khơi dậy ân điển này. Và chắc chắn người nào chỉ suy xét trong lòng mình về cách diễn đạt ấy của Kinh Thánh, rằng “loài người chỉ là một con sâu, và cư dân trên đất như những con châu chấu,” v.v., và làm một sự so sánh giữa Đức Chúa Trời với chính mình; giữa sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và sự thấp hèn của con người, nếu lúc đó người ấy không kính sợ Đức Chúa Trời, thì người ấy đã hành động dưới mức bổn phận của mình.

2. Sự tinh sạch của Đức Chúa Trời là đối tượng của sự kính sợ của chúng ta. Điều này — là điều được bày tỏ trong vinh hiển của nó ở trên trời — làm cho các thiên sứ thánh, và các thánh đồ đã được vinh hiển, phải dâng lên Đức Chúa Trời của lễ tôn kính mãi mãi, Ê-sai 6:1, 2, 3. Ở đó quý vị sẽ thấy khải tượng của tiên tri về Chúa đang ngồi trên một ngôi cao, và vạt áo của Ngài giương lên, đầy dẫy đền thờ. Các sê-ra-phim đứng chung quanh Ngài, và chúng kêu lên và nói rằng: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài.” Chúng đã được thấy và chiêm ngưỡng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và kết quả của điều đó là gì? “Chúng có sáu cánh, lấy hai cái che mặt mình,” như thể không xứng đáng để ngắm nhìn vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và “lấy hai cái che chân mình,” như thể không xứng đáng để được Đức Chúa Trời thánh ấy nhìn thấy; và “dùng hai cái mà bay.” Khải Huyền 15:4: “Lạy Chúa, ai sẽ chẳng kính sợ Ngài và tôn vinh danh Ngài? Vì một mình Ngài là thánh.” Người nào không kính sợ sự oai nghi của Đức Chúa Trời, tôi đã nói với quý vị rằng người ấy hành động dưới mức bổn phận của mình; nhưng người nào không kính sợ sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, thì người ấy không suy xét tội lỗi của mình. Vì chúng ta có những ý tưởng hẹp hòi về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nên chúng ta kính sợ Ngài quá ít. Nếu sự hiểu biết của chúng ta được làm cho sáng tỏ đến mức thấy được sự không tì vết của sự tinh sạch của Ngài, thì chúng ta sẽ kính sợ Ngài nhiều hơn. Khi Chúa Giê-xu Christ bày tỏ một chút về thần tánh của Ngài, trong một phép lạ, Phi-e-rơ lập tức sấp mình xuống, và kêu lên: “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội.” Lu-ca 5:8. Sự tinh sạch và sự oai nghi kết hợp với nhau, đánh vào một tội nhân khiến người ấy kinh hoàng.

3. Một đối tượng khác của sự kính sợ của chúng ta là con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:8: “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi,” như thế nào? Tôi để Ngài ở trước mặt tôi như Đấng xem xét tôi, như Đấng hướng dẫn tôi, như khuôn mẫu của tôi, và điều này khơi dậy và khích lệ sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời. Có một con mắt tinh sạch và thấu suốt nhìn xem những hành động kín nhiệm nhất của chúng ta. Không có điều gì là một động lực mạnh mẽ hơn cho một người bước đi như một Cơ Đốc nhân bằng điều này, tức là một sự xác tín chắc chắn rằng con mắt của Đức Chúa Trời luôn mở ra trên người ấy. Không có một người nào ra gì trong tôn giáo, cho đến khi sự kính sợ Đức Chúa Trời được ghi trên mọi hành động của người ấy. Chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:14: Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng “trong trại quân không nên có vật gì ô uế, vì Đức Giê-hô-va đi giữa trại quân.” Ôi khi quý vị chỉ nhận thức được điều này, rằng con mắt của Đức Chúa Trời luôn ở trên quý vị, và lấy điều này làm đối tượng của sự kính sợ của mình, thì ảnh hưởng của nó sẽ mạnh mẽ để điều chỉnh đời sống của quý vị. Đôi khi trong Kinh Thánh, sự kính sợ Đức Chúa Trời được đặt đối lập với sự quên lãng Ngài.

4. Quyền năng của Đức Chúa Trời cũng là một đối tượng của sự kính sợ của chúng ta, vì điều này khiến Ngài trở thành một đối thủ đáng sợ, Thi Thiên 90:11: “Ai biết sức sự giận của Chúa? Sự kính sợ Chúa đối với sự giận của Ngài là thế nào?” Lương tâm run rẩy nhất cũng không thể mở rộng những nhận thức của nó, và những sự sợ hãi của nó, cho tương xứng với quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời. Quý vị biết rằng một lương tâm run rẩy có thể tưởng tượng cho mình những hình phạt khủng khiếp nhất; việc đổ dầu nóng vào những phần mềm yếu nhất của thân thể; bất cứ hình phạt nào mà quyền năng hay sự khéo léo của con người có thể làm được: nhưng những nhận thức của chúng ta là hữu hạn và có giới hạn, và khi quý vị đã nâng chúng lên đến mức tận cùng, chúng cũng không thể đạt đến bất cứ mức độ nào của quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu có thể nói như vậy. Quyền năng của các thọ tạo là một quyền năng có giới hạn; vì như chúng có một lòng nhân từ có giới hạn, và chỉ có thể làm ích cho chúng ta một phần, thì cũng vậy chúng chỉ có một khả năng gây hại có giới hạn để làm tổn thương chúng ta một phần mà thôi; như quý vị biết có những vật có thể mặc cho chúng ta, nhưng không thể nuôi chúng ta; có những vật có thể chữa lành chúng ta, nhưng không thể bảo vệ chúng ta khỏi những tổn thương: thì ngược lại cũng vậy, lửa có thể thiêu đốt chúng ta, nhưng nó không thể dìm chúng ta; một con rắn có thể cắn chúng ta, nhưng không thể xé xác chúng ta. Nhưng giờ đây quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nó chứa đựng cách trổi hơn trong nó mọi loại, mọi mức độ hình phạt; như ánh sáng của mặt trời chứa đựng cách trổi hơn trong nó mọi ngọn đuốc và ngọn nến ở trên thế gian, và vì vậy ai lại không kính sợ, như những kho tàng của cơn thạnh nộ của Ngài, thì cũng kính sợ quyền năng của nó như vậy. “Hãy kính sợ Đấng,” Đấng Christ phán, “có thể ném cả linh hồn và thân thể vào địa ngục.” Và nhân tiện, hãy biết rằng lý do lớn lao vì sao con người kính sợ những người quyền thế trên đất này quá nhiều, và kính sợ Đức Chúa Trời của trời quá ít là điều này, vì chúng ta tưởng tượng cho mình một quyền năng lớn lao ở nơi một thọ tạo phải chết, và có những nhận thức tối tăm về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời bất tử. Sự chiều theo tội lỗi đầy dẫy trong thế gian như vậy, xuất phát từ điều này, vì con người kính sợ cơn giận của thọ tạo, nhưng họ lại tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và họ kính sợ sự công chính — như họ gọi — của con người, nhưng họ lại trông cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

5. Sự công chính của Đức Chúa Trời là một đối tượng khác của sự kính sợ của chúng ta. Thuộc tính này khích động quyền năng của Ngài, đánh thức cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho chúng bừng cháy ra nghịch cùng những tội nhân. Giờ đây đây là nền tảng của sự kính sợ của chúng ta, xét như chúng ta là những thọ tạo có tội. Tất cả những thuộc tính mà tôi đã đề cập, đều sinh ra sự kính sợ ở trong chúng ta xét theo những phẩm chất trái ngược ở trong chúng ta, như sự oai nghi của Đức Chúa Trời gây ra sự kính sợ của chúng ta xét theo sự thấp hèn của chúng ta, sự tinh sạch của Ngài xét theo sự ô uế của chúng ta, quyền năng của Ngài xét theo sự yếu đuối của chúng ta, và cũng vậy sự công chính của Ngài xét theo tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta là những thọ tạo có tội. Tình yêu thương mà chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, hướng về Ngài như một người Cha; nhưng sự kính sợ mà chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời được quy về Ngài như một Quan Xét; và nếu chúng ta chỉ nghiêm túc xem xét sự công chính của Đức Chúa Trời như nó được trình bày trong Lời, thì không thể nào mà tâm linh tự phụ nhất lại không đầy dẫy sự run rẩy và kinh hãi khi nhận thức về nó; sự công chính ấy sẽ lưu ý đến số lượng và tính chất của mọi tội lỗi của chúng ta; sự công chính ấy sẽ không dung thứ một người nào dù người ấy có cao trọng đến đâu, cũng không xem nhẹ một người nào dù người ấy có thấp hèn đến đâu; sự công chính ấy sẽ tuyên án và quyết định tình trạng đời đời của chúng ta, ai lại không kính sợ nó? Than ôi, sự công chính của con người dù có nghiêm khắc đến đâu, cũng chỉ có thể định đoạt một vài ngày, hay một vài năm trong thời gian của chúng ta mà thôi; nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời định đoạt chúng ta đời đời, hoặc cho vinh hiển, hoặc cho khốn khổ.

6. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài là những đối tượng của sự kính sợ của chúng ta. Hãy lấy điều này làm quy tắc, những tình cảm của một người được khám phá rõ nhất qua sự suy ngẫm của người ấy về lòng thương xót. Tội nhân tự phụ sẽ lý luận từ điều đó như thế này, có lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, vì vậy tôi có thể tự khích lệ mình trong những đường lối gian ác của mình, và tôi có thể xúc phạm Ngài; nhưng linh hồn có ân điển lý luận như thế này, có lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, vì vậy tôi sẽ kính sợ Ngài. Giờ đây nếu quý vị hỏi tôi làm sao một người có thể kính sợ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tôi xin trả lời (1.) Một linh hồn chân thật kính sợ làm buồn lòng thương xót ấy. (2.) Người ấy kính sợ mất nó. (1.) Người ấy kính sợ làm buồn nó. Timor castus, timor filii, timor gratus. Đó là một sự kính sợ trong sạch, một sự kính sợ của con thảo và một sự kính sợ biết ơn, nhờ đó linh hồn rất nhạy cảm về việc làm buồn lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đó là sự kính sợ mà một người con mang đối với cha mẹ mình, mà một người vợ mang đối với chồng mình, mà một người bạn mang đối với một người bạn khác, người ấy không muốn làm buồn lòng bạn mình. Ôi hãy nhớ rằng có một sự đáng sợ ở trong những nụ cười của Đức Chúa Trời, và sự oai nghi của Ngài phải được kính sợ khi nó thanh thản nhất. (2.) Linh hồn kính sợ mất lòng thương xót ấy. Vì như một tâm linh có ân điển quý trọng lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn sự sống, thì cũng vậy người ấy kính sợ mất nó hơn sự chết, Thi Thiên 63:3: “Sự nhân từ của Chúa tốt hơn mạng sống;” và Thánh Augustine mô tả sự kính sợ như thế này, nó là fuga animae, ne perdat quod diligit, sự chạy trốn của tâm trí, e rằng một người mất đi điều mình yêu mến. Nếu quý vị đã nếm biết Chúa tốt lành dường nào, thì sẽ có một sự kính sợ e rằng quý vị liều lĩnh đánh mất dù chỉ mức độ bày tỏ nhỏ nhất của nó.

CHƯƠNG III: Sự khác biệt giữa sự kính sợ mang tính nô lệ và sự kính sợ mang tính con thảo

iii. Tiếp theo tôi phân biệt giữa sự kính sợ mang tính nô lệ và sự kính sợ mang tính con thảo; giữa sự kính sợ đã hư hoại và nô lệ ấy, và sự kính sợ chân thật và con thảo. Người La-tinh phân biệt hai loại kính sợ này bằng hai từ, một từ được gọi là metus, từ còn lại được gọi là timor; metus là sự kính sợ hướng về một đối tượng, là đối tượng có thể gây tổn hại cho tôi. Timor, xuất phát từ một từ có nghĩa là sự tôn kính, có nghĩa là sự tôn kính một người khác, vì những sự ưu tú của người ấy. Một trong hai sự kính sợ này là sự kính sợ mang tính nô lệ, và sự kính sợ còn lại là chân thật và con thảo: giờ đây có một vài sự phân biệt mà tôi sẽ trình bày cho quý vị về hai sự kính sợ ấy, để quý vị có thể phán đoán xem mình có phải là người dự phần vào ân điển này hay không: quý vị biết rằng có nhiều cỏ dại độc hại rất giống với những cây rau trong vườn; nhưng dù chúng giống nhau về vẻ bề ngoài, thì tác dụng của chúng lại rất khác nhau. Cũng vậy có một sự tương tự giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời này, và sự kính sợ mang tính nô lệ ở trong một tâm linh xác thịt; vậy mà chúng khác nhau vô cùng trong những kết quả của chúng.

1. Sự kính sợ mang tính nô lệ, là một hành động bị ép buộc, nhưng sự kính sợ chân thật thì tự nguyện. Một sự kính sợ mang tính nô lệ xuất phát từ một ấn tượng mang tính phán xét, được đóng dấu trên lương tâm; và vì vậy người nằm dưới nó đặt mục tiêu của mình là phá vỡ những xiềng xích, và giành lấy tự do cho mình; nhưng sự kính sợ giống như của người con này là sự ao ước của một thánh đồ, Nê-hê-mi 1:11: “chúng tôi ao ước kính sợ danh Ngài,” đó là kho tàng của một thánh đồ, Ê-sai 33:6: “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho tàng của người.” Đó là điều mà người ấy hiến dâng chính mình cho, Thi Thiên 119:33: “tôi tớ của Chúa là người hiến mình cho sự kính sợ Chúa.” Sự kính sợ của một người gian ác là một ấn tượng mang tính phán xét; vì khi tâm linh của sự nô lệ giáng xuống lương tâm, thì lương tâm đầy dẫy những sự sợ hãi và kinh hãi. Nhưng giờ đây sự kính sợ của một người có ân điển, xuất phát từ chính người ấy, người ấy lấy những lời đe dọa của Đức Chúa Trời và cố gắng làm cho linh hồn mình kính sợ bằng những lời ấy, II Cô-rinh-tô 5:10: “biết sự đáng sợ của Chúa, nên chúng tôi khuyên dỗ người ta;” và đây là lý do vì sao một tâm linh xác thịt — một người có sự kính sợ mang tính nô lệ này ở trong mình — mục tiêu lớn lao của người ấy là phá vỡ những gông cùm của lương tâm, nới lỏng những mối ràng buộc ấy, người ấy rất muốn thoát ra khỏi tình trạng phiền muộn đó. Nhưng giờ đây một tâm linh có ân điển luôn nuôi dưỡng sự kính sợ Đức Chúa Trời này: người ấy lao nhọc để biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, để người ấy có thể kính sợ Ngài nhiều hơn. Và đây cũng là lý do vì sao sự kính sợ mang tính nô lệ này chỉ ở trong một linh hồn như vậy vào một vài lúc nào đó, đôi khi có những ấn tượng dữ dội của lương tâm, một vài cơn đau sốt sắng khuấy động linh hồn; và những người này giống hệt như những cây cột bằng đá cẩm thạch sẽ đổ mồ hôi trong thời tiết ẩm ướt, nhưng vẫn giữ nguyên sự cứng rắn của chúng: trong khi một sự kính sợ có ân điển không phải là một cảm xúc dữ dội, nhưng là một tình trạng nghiêm túc của tâm linh. Ôi một người như vậy kính sợ Đức Chúa Trời luôn luôn, và — nhân tiện — đây là một sự khác biệt giữa ân điển của tình yêu thương, và ân điển của sự kính sợ; tình yêu thương là ân điển ấy, mà khi chúng ta thực hành nó, linh hồn tiêu hao chính mình trong những sự bộc phát dữ dội hướng về Đức Chúa Trời. Vì vậy trong những cơn say mê của nó, nó không thể luôn ở trong chúng ta; dù có một tình yêu thương đang cháy trong linh hồn luôn luôn, nhưng không phải một tình yêu thương đang bùng cháy luôn luôn, điều đó không thể được: nhưng giờ đây sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển, mà quý vị phải thực hành mỗi giây phút trong chừng mực có thể được.

2. Sự kính sợ đã hư hoại và mang tính nô lệ ấy, chỉ đơn thuần xuất phát từ tội lỗi. Tội lỗi trước hết đã đem sự kính sợ vào thế gian; khi A-đam bị kết án về sự không vâng lời của mình, thì ông kính sợ và trốn mình. Hãy xem một ví dụ nổi bật về điều này, Công Vụ 24:25. Khi sứ đồ Phao-lô được gọi đến trước mặt quan tổng đốc Phê-lít, quý vị sẽ thấy người tù ở trước vành móng ngựa, nhờ sự giúp đỡ và lợi thế của lương tâm, đã làm cho quan tổng đốc phải run rẩy. “Và khi người luận về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét hầu đến, thì Phê-lít run sợ.” Nhưng giờ đây một linh hồn có ân điển, sự kính sợ của người ấy không chỉ đơn thuần xuất phát từ tội lỗi, nhưng nó là một sự kính sợ tôn kính liên quan đến những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nó xuất phát từ sự hiểu biết về sự ưu tú của Đức Chúa Trời, nó sẽ còn tiếp tục ngay trên trời, khi chúng ta được xác lập trong vinh hiển; khi sẽ không còn lại một chút tội lỗi nào, thì lúc đó chúng ta sẽ kính sợ Đức Chúa Trời nhất. Như tôi đã đọc một câu chuyện về một người có sự thánh khiết nổi bật nhất khi người ấy sắp chết, người ấy đầy dẫy những sự run rẩy lớn lao và những sự kính sợ Đức Chúa Trời; có một người đến với người ấy và nói với người ấy, tôi ngạc nhiên — người ấy nói — rằng ông là người biết Đức Chúa Trời mà lại kính sợ Ngài đến như vậy? “Nếu tôi biết Ngài nhiều hơn, tôi sẽ kính sợ Ngài nhiều hơn;” đó là câu trả lời lúc lâm chung của người ấy. Trên trời sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ được làm cho trọn vẹn; vì vậy nó không chỉ đơn thuần xuất phát từ tội lỗi. Khi Đức Chúa Trời vui lòng phóng một ngọn lửa vào xương cốt của một người, gieo những mũi nhọn vào lương tâm của người ấy, thì một người xác thịt kính sợ; khi lòng của người ấy bị thiêu đốt bởi sức nóng của những ham muốn mà trước đây người ấy từng vui thích trong đó — như một con cá đôi khi bị luộc trong chính dòng nước mà trước đây nó từng nô đùa trong đó — thì lúc đó một tâm linh xác thịt kính sợ. Nhưng giờ đây một người có ân điển khi có sự bình an ở bên trong, khi có một sự thanh thản phước hạnh trong lương tâm, thì người ấy kính sợ Chúa; vì vậy có chép rằng, “các Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh,” Công Vụ 9:13. Ở đó quý vị thấy một sự kết hợp giữa sự kính sợ và sự vui mừng.

3. Sự kính sợ đã hư hoại và mang tính nô lệ này hướng về những hậu quả thê thảm của tội lỗi, nhưng không hướng về bản chất xấu xa của nó. Những người có sự kính sợ này ở trong mình thì non metuunt peccare, sed metuunt ardere, họ không kính sợ phạm tội, nhưng họ kính sợ bị thiêu đốt; hoặc nếu họ kính sợ tội lỗi, thì đó chỉ đơn thuần là liên quan đến việc bị thiêu đốt. Một sự kính sợ là timor poenae, sự kính sợ còn lại là timor offensae, một sự kính sợ cố định chính nó trên hình phạt, sự kính sợ còn lại quan tâm đến sự xúc phạm; một sự kính sợ được đánh thức bởi sự nhận thức về những sự phán xét mà một người phải đối diện, sự kính sợ còn lại quan tâm đến điều ác mà một người đã làm. Một đứa trẻ có thể kính sợ cầm lấy một cục than đang cháy, mà không kính sợ cầm lấy một cục than đen, là cục than sẽ làm bẩn và làm ô uế nó. Một kẻ khốn khổ xác thịt kính sợ dính líu đến tội lỗi sẽ tạo ra những sự kinh hãi trong lương tâm của mình, nhưng không sợ dính líu đến tội lỗi sẽ làm bại hoại mình. Người khôn ngoan khi nói về sự kính sợ có ân điển này, gọi nó là, “sự kính sợ điều răn,” Châm Ngôn 13:13: “nhưng ai kính sợ điều răn sẽ được ban thưởng.” Tôi không phủ nhận rằng sự kính sợ mang tính nô lệ có thể ngăn chặn tội lỗi của chúng ta; nhưng điều này không xuất phát từ bất cứ sự ghét bỏ tội lỗi nào, mà từ sự kính sợ địa ngục. Để minh họa điều này bằng một sự tương tự, một con chó dù bản tính háu ăn của nó thúc giục nó vồ lấy miếng thịt, nhưng khi cây gậy ở trên đầu nó thì nó không dám chạm vào nó. Một người gian ác trong khi những sự kinh hãi của lương tâm ở trên mình, dù người ấy yêu tội lỗi của mình, nhưng người ấy không dám liều lĩnh phạm đến nó. Có người sành ăn nào là nô lệ cho khẩu vị của mình đến nỗi, khi người ấy đang trong một cơn đau sỏi, lại liều lĩnh ăn những món ăn mà người ấy biết sẽ làm tăng cơn đau kịch phát của mình, và làm cho những cơn đau của mình đau đớn hơn không? Và vậy mà người ấy vẫn có thể rất yêu thích món ăn đó: thì ở đây cũng vậy, một người như vậy có sự kính sợ mang tính nô lệ này, dù người ấy yêu tội lỗi của mình, nhưng người ấy vẫn có thể được giữ khỏi nó vì kính sợ địa ngục, nhưng sự kính sợ này chỉ kết thúc trên hình phạt mà thôi.

4. Một sự khác biệt khác giữa những sự kính sợ này được rút ra từ sự liên tục của chúng; sự kính sợ mang tính nô lệ này thường là một cảm xúc bất chợt, nhưng sự kính sợ chân thật là một tình trạng nghiêm túc của tâm linh. Tôi sẽ áp dụng cho mục đích này điều mà Aristotle nói về màu sắc của con người; có một vài màu sắc xuất phát từ thể chất, có những màu sắc khác xuất phát từ một cảm xúc bất chợt nào đó. Giả sử câu hỏi là, một người có nước da như thế nào; nếu người ấy tái đi vì kính sợ, hay đỏ lên vì giận dữ, chúng ta không thể nói người ấy có nước da tái hay đỏ, vì đó là một điều bất chợt: thì ở đây cũng đúng như vậy, một người là một kẻ khốn khổ xác thịt, đôi khi khi có những cơn đau nhói của lương tâm ở trên mình, người ấy có thể kính sợ phạm tội; nhưng sự kính sợ này không tồn tại lâu hơn cơn sốt rét đang cháy, có khi còn không lâu đến thế, chỉ trong một vài giờ mà thôi; nhưng tâm linh có ân điển luôn duy trì sự kính sợ này ở trong mình, “phước cho người nào hằng kính sợ;” một sự kính sợ chỉ là một cảm xúc bất chợt, sự kính sợ còn lại là nước da của linh hồn.

5. Chúng khác nhau rất lớn trong những sự khích lệ của chúng hướng đến điều thiện, và điều đó theo hai khía cạnh. (1.) Xét về phạm vi của điều thiện ấy, mà sự kính sợ xác thịt khích lệ một người hướng đến. (2.) Xét về cách thức thực hiện. (1.) Xét về phạm vi của điều thiện ấy. Người nào là một nô lệ, và kính sợ Đức Chúa Trời cách nô lệ, sự kính sợ của người ấy chỉ thúc giục người ấy đến một mức độ điều thiện mà người ấy phán đoán là tuyệt đối cần thiết cho sự bình an của chính mình; một người như vậy sẽ chỉ dâng cho Đức Chúa Trời đúng trọng lượng vàng; người ấy sẽ không thực hiện những bổn phận mà lương tâm tự nhiên không khích lệ mình bằng một sự thúc giục hay một sự châm chích nào đó. Nhưng sự kính sợ chân thật và con thảo, khích lệ linh hồn đến một mức độ phục vụ rộng rãi hơn; vì vậy có chép trong II Cô-rinh-tô 7:1: “làm cho mình sạch và trọn vẹn trong sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Cũng vậy trong Phi-líp 2:12: “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy.” Giờ đây hãy rút gọn điều này vào tình trạng cụ thể của quý vị, và hãy tự tra xét, xem sự kính sợ mà quý vị mang đối với Đức Chúa Trời, có chỉ khích lệ quý vị đến một vài bổn phận mà chính ánh sáng của lương tâm tự nhiên khám phá và truyền lệnh hay không; hay là nó có lôi cuốn lòng quý vị đến với mọi bổn phận của sự thánh khiết hay không? (2.) Xét về cách thức thực hiện. Đây là tính khí thường thấy của sự kính sợ mang tính nô lệ, nó khích lệ một người chỉ thực hiện hành động bề ngoài của bổn phận, mà không quan tâm đến những phẩm chất phải đi kèm với hành động ấy và bổn phận ấy. Như vậy người nào là một nô lệ và kính sợ Đức Chúa Trời chỉ vì cơn thạnh nộ của Ngài, có thể người ấy sẽ cầu nguyện và nghe Lời; nhưng những lời cầu nguyện của người ấy chỉ là một chút chuyển động của môi miệng, chúng là những sự sùng kính không có linh hồn. Người ấy cầu nguyện như một con vẹt, mà không có một sự tương ứng nào của những tình cảm của mình với điều mình cầu nguyện; và lý do của điều đó là gì? Vì lương tâm tự nhiên được yên lặng khi hành động đã được thực hiện xong. Trong khi một sự kính sợ chân thật, làm cho linh hồn, trong sự cầu nguyện, phải lao nhọc để nó có thể ở trong một ngọn lửa, và cố gắng nâng những tình cảm lên đến mức cao nhất và mức độ cao nhất. Người nào kính sợ như một nô lệ, dù người ấy lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của bổn phận của mình, người ấy không lấy Ngài làm mục đích của bổn phận của mình. Và vì vậy Chúa phán rằng, “khi các ngươi kiêng ăn, có phải các ngươi kiêng ăn cho Ta chăng?” Xa-cha-ri 7:5. Nhưng đây là mục đích của những bổn phận của họ, là làm yên lương tâm, để mọi sự có thể yên bình ở bên trong.
Nhưng sự kính sợ chân thật thúc giục linh hồn làm các bổn phận theo cách có thể được Cha của các thần linh chấp nhận. 6. Những sự kính sợ này khác nhau trong sự ngăn giữ khỏi điều ác, và điều đó cũng ở hai phương diện. (1.) Về bản chất của những điều ác mà chúng ngăn giữ khỏi. (2.) Về cách thức chúng trốn tránh những điều ác ấy. (1.) Về bản chất của những điều ác mà chúng ngăn giữ khỏi. Sự kính sợ nô lệ ngăn linh hồn khỏi những tội đen tối đối diện thẳng với lương tâm tự nhiên, những tội thuộc hạng lớn nhất, và nhuộm màu đỏ thẫm, những tội làm vastare conscientiam, làm hao mòn lương tâm, sự kính sợ nô lệ sẽ giữ một người khỏi những tội ấy; nhưng đối với những tội khác, tuy chúng không để lại vết nhơ lớn như vậy trên danh tiếng, nhưng có thể để lại vết ố rất lớn trên linh hồn, thì chúng không quan tâm. Xin nêu một ví dụ: một người tự nhiên ở dưới sự kính sợ nô lệ này thì sợ giết người, nhưng không sợ ghét hay ôm lòng oán giận một người; thế mà đó là giết người ở một mức độ. Một người như vậy sợ thực sự làm ô uế chính mình với một người nữ; nhưng người ấy nuôi dưỡng sự dâm dục trong tưởng tượng, và ngắm nhìn hình ảnh của dục vọng, có thể suốt cả ngày trong trí tưởng tượng của mình; thế mà đó là tội ngoại tình của lòng, nhưng người ấy không quan tâm đến điều này: nhưng nơi nào có sự kính sợ chân thật, điều này khiến một người không chỉ trốn tránh tội lỗi, mà còn trốn tránh cả vẻ bề ngoài của nó, trốn tránh tội nhỏ nhất cũng như tội lớn nhất; vì như có cùng một lý do cho sự tròn của một quả bóng, cũng như cho sự tròn của một quả cầu, thì cũng có cùng một lý do khiến người ấy phải trốn tránh tội nhỏ nhất cũng như tội lớn nhất. Một đứa con chân thật như vậy không chỉ sợ sự bất tuân rõ ràng, mà còn lánh xa chính sắc thái của nó. Một người vợ trinh khiết không chỉ sợ phá vỡ dây hôn nhân, mà còn trốn tránh mọi dấu hiệu của sự bất trung, và sẽ không để cho mình bị nghi ngờ chút nào về sự trinh khiết của mình; vậy nên về bản chất của những điều ác phải lánh xa, có một sự khác biệt rất lớn. (2.) Về cách thức trốn tránh chúng: vì sự kính sợ đã suy đồi và mang tính nô lệ, tuy có thể rút linh hồn khỏi hành động, nhưng nó không đóng đinh tình cảm đối với tội lỗi; nhưng một linh hồn có ân điển thì không chỉ kiêng tội lỗi, mà còn ghê tởm nó; người ấy không chỉ lìa bỏ nó, mà còn ghét nó. Trong trường hợp này, các quan năng bị kìm hãm; trong trường hợp kia, ý chí được chữa lành; trường hợp này thì abscondere, giấu tội lỗi của mình, và giữ mình khỏi những hành động bên ngoài; nhưng trường hợp kia thì abscindere, cắt bỏ tội lỗi tận gốc rễ. 7. Sự kính sợ nô lệ xua một người xa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng sự kính sợ của con cái kết hiệp một người với Đức Chúa Trời. Người là nô lệ thì chăm lo lớn nhất của người ấy là làm sao có thể giấu mình khỏi Đức Chúa Trời; nhưng người là con thì chăm lo lớn nhất của người ấy là, xin Đức Chúa Trời đừng giấu mặt Ngài khỏi mình. Một nô lệ sợ gặp Đức Chúa Trời, một người con sợ e rằng mình sẽ mất Ngài. Thánh Augustine giải thích điều này một cách tuyệt vời bằng sự kính sợ khác nhau mà người đàn bà ngoại tình có đối với chồng mình, so với sự kính sợ của người vợ trung thành và đức hạnh. Người đàn bà ngoại tình, ông nói, illa timet ne veniat, nàng sợ e rằng chồng mình sẽ trở về nhà; nhưng người vợ đức hạnh illa timet ne deserat, nàng sợ e rằng chồng sẽ lìa bỏ nàng. Người đàn bà ngoại tình sợ e rằng chồng sẽ sửa phạt nàng, nhưng người vợ đức hạnh sợ e rằng chồng sẽ lìa bỏ nàng. Ở đây cũng vậy, người là nô lệ thì mọi mưu tính của người ấy là thế này, làm sao có thể giấu mình khỏi Đức Chúa Trời; nhưng một linh hồn có ân điển thì ít sợ những đòn đánh của Đức Chúa Trời hơn là sự vắng mặt của Ngài, người ấy thà chịu đựng những đòn roi của Ngài còn hơn là sự rút lui của mặt Ngài. 8. Sự kính sợ nô lệ là của cầm của địa ngục; sự kính sợ của con cái là khởi đầu của thiên đàng. Sự kính sợ nô lệ là trái của giao ước việc làm, và vì vậy là khởi đầu của sự buồn rầu. Sự kính sợ của con cái là sản phẩm của giao ước ân điển; vì Chúa phán, “Ta sẽ gieo và đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng,” và như vậy đó là những chữ đầu tiên của sự vinh hiển. Sự kính sợ nô lệ là một trong đoàn tùy tùng đen tối của những tình cảm sẽ đi cùng tội nhân đến thế giới khác; mọi phần tươi sáng trong tình cảm của họ sẽ lìa bỏ họ, niềm vui của họ, hy vọng của họ, và sự vui thích của họ; nhưng sự sợ hãi, buồn rầu, tuyệt vọng và kinh hoàng của họ sẽ đi cùng họ mãi mãi: nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời mang tính con cái và chân thật, thì tồn tại mãi mãi, sẽ được hoàn tất trong sự vinh hiển. Có một số ân điển trong một thánh đồ là những ân điển tương đối, hướng về trạng thái hiện tại, như sự ăn năn và đức tin được xưng công chính của một thánh đồ; nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời, đó là sự tôn kính và cống vật đời đời mà tạo vật phải dâng cho Ngài, và vì vậy nó sẽ còn mãi mãi. CHƯƠNG IV Những Hiệu Quả và Sản Phẩm của Sự Kính Sợ của Con Cái iv. Tiếp theo, điều được đề xuất là cho thấy những hiệu quả và sản phẩm của sự kính sợ của con cái là gì; chúng là những điều này, 1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời tạo ra sự trốn tránh tội lỗi: điều này thiết yếu đối với sự kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi nó làm nên định nghĩa của nó, sự kính sợ Đức Chúa Trời là lìa bỏ điều ác. Trong Thi Thiên 19, câu 9, quý vị có một cách diễn đạt ở đó, “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch;” nó trong sạch formaliter, trong sạch trong chính nó; nó trong sạch effective, vì nó làm cho chúng ta trong sạch; người kính sợ Chúa như vậy sẽ không thường lơ là bổn phận nhỏ nhất, cũng không phạm tội nhỏ nhất vì điều tốt lớn nhất. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là animæ vigil & custos, là lính canh và người bảo vệ của linh hồn, rất cảnh giác để không một cám dỗ nào có thể bước vào, cũng không một sự hư hoại nào có thể thoát ra. 2. Một hiệu quả hay sản phẩm khác của sự kính sợ Đức Chúa Trời này, là sự tìm kiếm cẩn thận để có sự hiểu biết trọn vẹn về ý muốn của Đức Chúa Trời, để một người có thể không xúc phạm Ngài, (và điều này xuất phát từ điều trước) Thi Thiên 86:11. “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dạy cho tôi đường lối Ngài, thì tôi sẽ đi theo sự chân thật của Ngài; xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Ngài.” Ở đây quý vị thấy sự kết hợp của hai lời cầu xin này. Một người xa lạ với sự kính sợ này thì lấy làm mục đích của mình là giữ lương tâm của mình khỏi sự điều khiển của ánh sáng của lời Chúa. Những người lười biếng nằm trên giường thoải mái của họ, và kéo rèm lại để không một tia sáng nào có thể chiếu vào họ; họ sợ ánh sáng chói lòa, e rằng nó sẽ làm họ bỏng rát; họ sợ lương tâm biết được ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, e rằng nó sẽ thực hiện chức năng cáo trách họ: nhưng một người kính sợ Đức Chúa Trời cách chân thật, người ấy dò xét xem đâu là ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Gióp cũng vậy, chương 34:32. “Điều chi tôi chẳng thấy, xin Chúa chỉ dạy cho tôi; nếu tôi có làm điều ác, tôi sẽ chẳng làm nữa.” Đây là tính khí của một người kính sợ Đức Chúa Trời; và thật vậy quý vị có thể áp dụng điều này qua mọi mối quan hệ. Đây là sự kính sợ của một người con, người sẽ hỏi ý muốn của cha mình là gì để có thể không làm buồn lòng cha. Sự chăm lo của một người vợ là thế này, nàng sẽ hỏi tính tình của chồng mình ra sao, để nàng có thể không trái ý chồng: đó là một hiệu quả cần thiết của sự kính sợ để khiến một người đầy những câu hỏi về ý muốn của Đấng mà người ấy cố gắng làm đẹp lòng. 3. Sự kính sợ này có ảnh hưởng lớn trên việc chúng ta làm các bổn phận thờ phượng. (1.) Nó làm cho linh hồn được bình tĩnh. (2.) Nó khiến linh hồn đầy sự kính sợ trong khi làm các bổn phận ấy. (1.) Nó làm cho linh hồn được bình tĩnh, Thi Thiên 86:11. “xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Ngài.” Có một sự nhẹ dạ tự nhiên trong tâm linh của con người, và khi chúng ta đến với các bổn phận tôn giáo, tư tưởng của chúng ta giống như một con chim trong lồng, nó vỗ cánh càng nhiều vì bị nhốt; tư tưởng của chúng ta khi ấy đầy sự bay tán nhẹ nhàng như trấu trong gió, hay bụi trong không khí; nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời buộc linh hồn lại để khỏi bay tán. Sự kính sợ Đức Chúa Trời đem linh hồn đến sự nhất quán khi nó chờ đợi Đức Chúa Trời trong các bổn phận tôn giáo. Đấng dừng mặt trời trong đường bay của nó, và dừng sóng biển trong dòng chảy của chúng, thì buộc tư tưởng của chúng ta lại bằng sự kính sợ của Ngài. Đây là ân điển hiệp nhất tư tưởng của chúng ta lại với nhau. Và vì vậy quý vị có thể tự xét mình bằng điều này, xem khi quý vị đến gần ngai ân điển, sự kính sợ Đức Chúa Trời có làm cho tâm linh quý vị bình tĩnh không, nó có khiến quý vị cố gắng đạt được và giữ tư tưởng của mình trên điều khi ấy được đòi hỏi nơi quý vị không? (2.) Nó khiến linh hồn đầy sự kính sợ và trang nghiêm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc, Hê-bơ-rơ 12:28, 29. “Cho nên, vì chúng ta được lãnh một nước không hề rúng động, thì hãy cảm ơn, hầu cho lấy lòng kính sợ mà hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt;” một người như vậy khi đến làm bất cứ bổn phận nào, thì thấy Đấng không thấy được, và vì vậy kính sợ trước mặt Ngài. Một linh hồn có ân điển tuy không phải lúc nào cũng sốt sắng như đáng phải có, nhưng sẽ luôn tôn kính, (luôn là như vậy khi ân điển có bất cứ hoạt động nào trong linh hồn) vì mức độ thấp nhất của ân điển là thế này, làm cho tâm linh bình tĩnh trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy có lời nói, Truyền Đạo 5:1. “Khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chân ngươi;” và chắc chắn hễ ân điển này thi hành quyền năng của nó ở bất cứ mức độ nào, một trong những hiệu quả đầu tiên của nó là thế này, làm cho linh hồn tôn kính và trang nghiêm trong nhận thức về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.
4. Sự tiết độ trong việc hưởng thụ những điều hợp pháp là một sản phẩm khác của sự kính sợ Đức Chúa Trời, và điều đó trên hai phương diện. (1.) Về sự nghiêm ngặt của luật pháp. (2.) Về sự dối trá của lòng. (1.) Về sự nghiêm ngặt của luật pháp. Đó chỉ là một con đường hẹp, và chúng ta rất sẵn sàng lạc khỏi nó. Như một người đi trên dây rất cẩn thận giữ thăng bằng, để thân mình không trượt sang một bên; thì một người có sự kính sợ của con cái cũng vậy, người ấy biết rằng chỉ có một bước nhỏ giữa sự cho phép của Đức Chúa Trời và những ham muốn của dục vọng chúng ta; và vì vậy người ấy sẽ không làm mọi điều mình có thể làm, e rằng mình làm hơn điều mình nên làm. Một người như vậy khi nếm mật ong, sẽ cẩn thận về đôi cánh của mình, để chúng không bị nhúng vào chất nhờn của nó, để như con ong, người ấy có thể giữ cho hành trình và chuyến đi của mình lên thiên đàng được tự do. Một người như vậy tự xét với mình rằng có nhiều người chết vì thức ăn hơn là vì thuốc độc; bởi vì chúng ta cẩn thận giữ mình khỏi thuốc độc; nhưng thức ăn là nguồn nuôi sống đời sống chúng ta. In licitis perimus omnes, tất cả chúng ta đều hư mất vì lạm dụng những điều hợp pháp, hay phần lớn là như vậy. (2.) Về sự dối trá của lòng: chúng ta rất dễ vượt qua những giới hạn đã được quy định cho chúng ta. Có ai trong chúng ta mà không dễ lạm dụng sự ngọt ngào của ân điển thành sự phóng túng, quyền năng của ân điển thành sự lười biếng, sự bảo đảm của ân điển thành sự an ninh giả tạo, và sự cho phép của ân điển thành sự phóng đãng? Và vì vậy bởi vì lòng chúng ta vốn rất dối trá, và rất dễ vượt giới hạn, nên một người như vậy rất tiết độ trong việc dùng những điều hợp pháp. Khi ăn và uống, đây là quy tắc của người ấy, người ấy sẽ ăn một lượng vừa đủ để không làm mình không thích hợp cho bổn phận, cũng không khiến mình hướng đến tội lỗi; một lượng vừa đủ để không làm rối loạn bản chất tự nhiên, cũng không làm xáo trộn ân điển; người ấy sẽ dám hưởng thụ tạo vật đến mức có thể là động cơ và sự khích lệ để nâng linh hồn mình lên đến Đức Chúa Trời. Đây là hiệu quả đúng đắn của sự kính sợ thiên thượng. 5. Đây là một sản phẩm khác của sự kính sợ của con cái; nó khiến trong linh hồn, khi vừa nhận thấy chút ít về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nảy sinh một cuộc tra hỏi đôi, (1.) Chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời như thế nào? (2.) Chúng ta có thể làm Ngài nguôi giận như thế nào? (1.) Chúng ta đã chọc giận Ngài như thế nào? Một linh hồn như vậy có một con mắt rất nhanh nhạy để khám phá cơn giận của Chúa; và khi Chúa rút mình khỏi nó, đây là sự tra hỏi của một linh hồn như vậy, tôi đã chọc giận Chúa như thế nào? Chúng ta đọc về Giô-suê như vậy, khi lòng ông bị đánh động bởi sự kính sợ Chúa, ông đã dùng việc bắt thăm để tra hỏi về kẻ phạm tội, và không bao giờ ngừng cho đến khi ông đã xác định được A-can, là nguyên nhân của cơn giận của Đức Chúa Trời. Một lòng có ân điển cũng vậy, lấy ngọn đèn của Chúa, và tra hỏi xem tội lỗi nào có thể là tội làm che khuất ánh sáng của mặt Ngài, làm đóng lại lòng thương xót của Ngài, xen vào và ngăn chặn những ảnh hưởng của ân điển Ngài, và những tia sáng an ủi đến từ Ngài. (2.) Ngài có thể được làm nguôi giận như thế nào? Ôi sự than khóc, những khao khát, và những chuyển động mạnh mẽ của linh hồn hướng đến sự phục hồi Thánh Linh của Đức Chúa Trời! Nó hằng ngày nài xin điều ấy trong danh của Chúa Giê-xu Christ biết bao! Trong khi những người khác khi một sự rạn nứt xảy ra giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của họ, như họ phạm tội không kính sợ, thì họ cũng nằm trong tội không cảm giác; họ có thể mang lấy tội lỗi của hàng vạn tội, vẫn chưa được xóa bỏ trước mặt Đức Chúa Trời; họ không lấy làm mục đích của mình là sửa chữa sự rạn nứt đã xảy ra giữa Đấng Tạo Hóa của họ và chính họ; nhưng với một linh hồn kính sợ Chúa thì khác. 6. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này là phương thuốc sửa chữa tốt nhất cho sự sợ loài người. Như những tia nắng mặt trời làm giảm sự cháy của lửa, thì sự kính sợ Đức Chúa Trời này cũng sửa chữa và làm giảm sự sợ tạo vật. Như cây gậy của A-rôn nuốt những cây gậy của các thuật sĩ, thì sự kính sợ Chúa cũng cất lòng khỏi sự sợ tạo vật quá mức, Lu-ca 12:4, 5. “Chớ sợ kẻ giết thân thể, v.v.” Đây là nền tảng của mọi sự tuân theo tội lỗi đang có trong thế gian (tôi muốn nói về phương diện sự sợ hãi) tức là: Người ta sợ cơn giận của một người, nhưng lại tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy một linh hồn có ân điển nhận thức cho chính mình sự oai nghi của Đức Chúa Trời là gì, sự tinh sạch, công chính, quyền năng của Ngài là gì, và từ đó người ấy dập tắt mọi sự sợ hãi về các tạo vật. Và nếu có khi nào xảy ra, trong một cám dỗ bất ngờ nào đó, sự sợ loài người lấn át người ấy, thì tuy vậy bằng sự suy xét, người ấy đem mình trở lại tính khí cố định của mình; như nếu quý vị cho nước và dầu vào một cái ly, nếu quý vị lắc ly thì nước có thể nổi lên trên dầu; nhưng hãy để ly đứng yên, thì dầu (như một kẻ chinh phục chiến thắng) sẽ lấy lại vị trí tối cao: ở đây cũng vậy, tuy trong một cám dỗ, sự sợ loài người có thể lấn át người ấy, nhưng khi người ấy so sánh một tạo vật phải chết với một Đức Chúa Trời bất tử, thì sự kính sợ Đức Chúa Trời dập tắt mọi sự sợ hãi khác.

CHƯƠNG V Sự Nhất Quán Giữa Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời, và Các Ân Điển Khác Sự Nhất Quán Giữa Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời, và Đức Tin, Hy Vọng, Tình Yêu và Niềm Vui. v. Bây giờ tôi sẽ hướng sự chú ý của quý vị đến sự nhất quán giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đức tin, tình yêu, hy vọng và niềm vui; và trước khi tôi cho quý vị thấy sự đồng thuận cụ thể giữa những ân điển này, xin cho tôi đặt trước ba điều này. Thứ nhất. Hãy biết rằng có một sự cần thiết tuyệt đối về sự hiệp nhất của chúng trong linh hồn của một người có ân điển trên phương diện này, bởi vì tuy tội lỗi và ân điển chống đối nhau, nhưng ân điển và ân điển thì không, tất cả chúng đều xuất phát từ cùng một gốc rễ và nguyên nhân là Đức Thánh Linh. Có ý kiến của một số người, rằng ân điển trong linh hồn chỉ là một thói quen, và tùy theo sự đa dạng của những hành động mà nó tạo ra, nó nhận những danh hiệu khác nhau; như quý vị biết đại dương khi rửa trôi nhiều bờ biển khác nhau, nó nhận nhiều tên khác nhau; thì họ nghĩ như vậy, rằng thói quen ân điển khi nó tin Đức Chúa Trời thì được gọi là đức tin, khi nó trông cậy Ngài để thực hiện một điều tốt nào đó thì là hy vọng, khi nó kính sợ Ngài thì được đặt tên như vậy; nhưng giả sử điều này không phải là sự thật, giả sử mỗi ân điển là một thói quen riêng biệt, thì tất cả chúng vẫn rất đồng thuận với nhau, và phải là như vậy. Thứ hai. Có một sự thích hợp trong sự đồng thuận này của các ân điển của Đức Thánh Linh; như thế này, ân điển này điều hòa và sửa chữa những sự thái quá mà nếu không sẽ có trong ân điển khác, như tôi sẽ cho thấy cụ thể khi tôi đến với các ân điển cụ thể. Thứ ba. Có một sự hiện hữu thực tế của những ân điển này trong linh hồn; vì như chúng được kết hợp với nhau trong Kinh Thánh, thì chúng cũng được kinh nghiệm bởi mọi tín hữu. Những điều này đã được đặt trước. 1. Tôi sẽ bắt đầu với ân điển đầu tiên, Đức Tin. Có một sự hiệp nhất giữa đức tin và sự kính sợ trong linh hồn; vì hãy xét rằng, sự kính sợ Đức Chúa Trời tuy làm yếu đi sự an ninh của xác thịt, nhưng nó không bao giờ làm yếu đi sự chắc chắn của đức tin. Có một sự kính sợ đầy ngờ vực mà đức tin xua đuổi, nhưng có một sự sợ hãi đầy kính sợ mà đức tin nuôi dưỡng, và đây là sự kính sợ mà chúng ta đang nói đến; sự kính sợ Đức Chúa Trời và đức tin là những nguyên nhân qua lại của nhau, vì đức tin tạo ra sự kính sợ, và sự kính sợ tạo ra đức tin, hay làm cho nó tiến bộ. Thứ nhất, đức tin tạo ra sự kính sợ này, Hê-bơ-rơ 11:7. “Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời báo trước về những điều chưa thấy, thì thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu, v.v.” ở đây đáng chú ý là, Nô-ê đã tin một trăm năm trước khi nước lụt đến, rằng sẽ có một sự hủy diệt như vậy, và ông tin rằng mình sẽ được bảo tồn và giải cứu khỏi sự hủy diệt ấy (hãy quan sát điều đó) và thế mà Nô-ê vẫn sợ; vậy nên một tín hữu không chỉ tin quyền năng của Đấng đe dọa và sự thật của lời đe dọa, mà còn tin mình sẽ thoát khỏi lời đe dọa ấy, thế mà người ấy vẫn sợ nó; đây là trường hợp của Nô-ê. Nếu đức tin một lần bị dập tắt trong linh hồn thì sẽ không còn sự kính sợ nào. Thật vậy đức tin là con mắt thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời; như đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện tại, và không có trước hay sau, thì con mắt đức tin cũng thấy mọi sự, theo một nghĩa nào đó, như hiện tại; và vì vậy một linh hồn tin kính nhìn ngày phán xét như thật như thể nó là chính giây phút này, bởi vì người ấy thấy nó trong Đức Chúa Trời, và điều này khiến người ấy kính sợ. Trong khi nếu cất đức tin này đi thì linh hồn khi ấy sẽ an ninh; vì với những đối tượng của tình cảm chúng ta trong khoảng cách thời gian, cũng như với những đối tượng của giác quan trong khoảng cách không gian. Khi một vật ở rất xa mắt tôi, tôi không thể nhận thấy nó; thì khi điều ác ở cách tôi một khoảng cách rất lớn, không có con mắt đức tin, tôi sẽ không bao giờ sợ nó; mọi điều ác đều giảm đi bấy nhiêu de terribili, về tính khủng khiếp của nó, như nó có de futuro, về tính tương lai. Nhưng bây giờ đức tin làm cho những điều này trở nên thật đối với linh hồn, và như vậy tạo ra sự kính sợ. Sự kính sợ này làm cho đức tin tiến bộ. Vì có một vòng tròn trong những nguyên nhân này, như có một sự giao thương giữa trời và đất; những hơi nước bốc lên từ đất gây ra mây, và những đám mây ấy giáng xuống thành mưa rào, và như vậy là nguyên nhân của hơi nước; với các ân điển của Đức Thánh Linh cũng vậy. Đức tin tạo ra sự kính sợ, và sự kính sợ khiến linh hồn tin nhiều hơn vào những sự phán xét của Đức Chúa Trời và lời đe dọa của Ngài; vì khi tâm trí một lần dự cảm điều ác và sợ nó, nó sẽ tin nó một cách mạnh mẽ hơn. Kinh Thánh hiệp nhất hai ân điển này, Thi Thiên 64:9, 10. “Mọi người đều sẽ sợ, v.v. người công chính sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, và nương náu mình nơi Ngài;” ở đây có một sự hiệp nhất giữa hai ân điển này. 2. Sự kính sợ này của linh hồn nhất quán với hy vọng. Sự kính sợ và hy vọng trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân, giống như phao và chì đối với một tấm lưới, phao giữ cho nó không chìm và chì giữ cho nó không nổi quá mức; ở đây cũng vậy, sự kính sợ giữ cho hy vọng không thoái hóa thành sự tự phụ, và hy vọng giữ cho sự kính sợ không chìm vào tuyệt vọng. Nếu quý vị tách sự kính sợ khỏi hy vọng, linh hồn sẽ lười biếng; và nếu quý vị tách hy vọng khỏi sự kính sợ, linh hồn sẽ chìm vào sự nản lòng. Vì vậy phải có một sự kính sợ đi cùng với hy vọng, và điều đó sẽ xuất hiện, nếu quý vị xét ba điều này. (1.) Tác giả của phần thưởng mà hy vọng hướng đến. (2.) Điều kiện chuyển giao của phần thưởng ấy. (3.) Phẩm chất của chính phần thưởng ấy. Ba điều này cho thấy phải có sự kính sợ đi cùng với hy vọng của một Cơ Đốc nhân. (1.) Nếu quý vị xét tác giả của phần thưởng ấy, đó là Đức Chúa Trời thánh khiết; và vì vậy ở đâu có một hy vọng nhận được một mão triều thiên từ tay Ngài, ở đó sẽ có một sự kính sợ không làm buồn lòng Ngài. Tôi sẽ đưa điều này xuống một trường hợp thuộc thế gian, như thế này. Thật là hợp lý khi tưởng tượng rằng một thần dân hy vọng được thăng tiến khi người ấy sợ làm buồn lòng vua của mình, vì vua là nguồn của vinh dự; và vì vậy nếu người ấy không sợ làm buồn lòng vua, người ấy không bao giờ có thể hy vọng được vua thăng tiến. Không, chính thần dân trung thành sợ làm buồn lòng chủ quyền của mình, mới mong đợi sự thăng tiến bởi vua. Một Cơ Đốc nhân không sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể hy vọng được Ngài thăng tiến. (2.) Nếu quý vị xét đến sự chuyển giao của phần thưởng này, và điều đó được diễn đạt như thế này, Hê-bơ-rơ 12:14. “Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.” Đây là điều kiện mà trên đó phần thưởng được hứa, và vì vậy có lời nói, 1 Giăng 3:3. “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Hy vọng đó là gì? Tức là, người mong đợi được trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ trong sự vinh hiển, sẽ bắt chước Chúa Giê-xu Christ trong sự tinh sạch. (3.) Hãy xét chính phẩm chất của phần thưởng, và điều đó cũng khích lệ sự kính sợ. Vì phần thưởng của hy vọng chúng ta là gì ngoài điều này, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời? Bây giờ Đấng Cứu Thế của chúng ta phán gì, Ma-thi-ơ 5:8. “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời,” là Đức Chúa Trời tinh sạch; vì hạnh phúc của một thánh đồ là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời tinh sạch, nên phải có sự trong sạch của lòng để chuẩn bị người ấy cho điều đó. Không khí ở trên cao tinh sạch đến nỗi không tội lỗi nào có thể sống ở đó. Và vì vậy ở đâu có hy vọng về thiên đàng, ở đó phải có sự kính sợ tội lỗi, bởi vì thiên đàng bao gồm sự tự do tuyệt đối khỏi tội lỗi. Bây giờ phải có hy vọng đi cùng với sự kính sợ vì hai lý do này, vì thứ nhất. Sự kính sợ không có hy vọng làm ô uế linh hồn. Thứ hai. Sự kính sợ không có hy vọng hủy hoại linh hồn. Thứ nhất. Nó làm ô uế linh hồn; vì nó làm cho tội lỗi của chúng ta trở nên toàn năng hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời; nó làm cho tội lỗi trở thành một điều ác vô hạn như Đức Chúa Trời là một điều tốt vô hạn. Và điều này không gì khác hơn là hạ thấp Đức Chúa Trời? và như vậy làm ô uế linh hồn. Thứ hai. Sự kính sợ không có hy vọng hủy hoại linh hồn, và xua một người đến sự bỏ bê khốn khổ mọi phương tiện phục hồi, và đến sự trốn chạy khủng khiếp khỏi Đức Chúa Trời. Như sương giá và lạnh trong mùa đông trói buộc những ảnh hưởng của đất, khiến nó không thể sinh ra trái của nó; thì những tình cảm sợ hãi và tuyệt vọng này cũng trói buộc linh hồn khiến nó không thể thực hiện những hành động trông cậy vào Đức Chúa Trời; và vì vậy phải có một sự pha trộn của hai ân điển này trong linh hồn, để tội nhân ăn năn khi tuyệt vọng nơi chính mình, có thể hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Khi người ấy thấy không có gì trong mình, không có gì dưới mình để giúp mình, thế mà người ấy có thể thấy một điều gì đó ở trên mình, tức là, lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

3. Có một sự hiệp nhất trong linh hồn giữa sự kính sợ và tình yêu. Tình yêu không có sự kính sợ sẽ trở nên an ninh giả tạo, và sự kính sợ không có tình yêu sẽ trở nên nô lệ. Tình yêu là bạn đồng hành thân thiết nhất của sự kính sợ này; không có gì đáng sợ hơn một tình yêu chân thật, và không có gì đáng yêu hơn một sự kính sợ của con cái. Hai ân điển này đều kết chặt linh hồn với Đức Chúa Trời như nhau. Tình yêu là ân điển hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời, và sự kính sợ giữ linh hồn khỏi lìa bỏ Đức Chúa Trời. “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta.” Hai ân điển này có cùng những lời hứa được ban cho chúng; như quý vị sẽ thấy Thi Thiên 145:19, 20. “Ngài làm thỏa nguyện mọi người kính sợ Ngài, cũng nghe tiếng kêu cầu của họ, và giải cứu cho; Đức Giê-hô-va bảo hộ mọi người yêu mến Ngài.” Hai ân điển này ôm lấy và nâng đỡ lẫn nhau. Bác bỏ. Kinh Thánh không nói với chúng ta rằng, trong tình yêu không có sự sợ hãi sao, 1 Giăng 4:18. “nhưng tình yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi. Trả lời. Sự sợ hãi ở đây được làm cho không thể hòa hợp với tình yêu, không phải là sự sợ hãi về những sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà là sự sợ hãi về sự bắt bớ trong thế gian; và thật vậy, khi tình yêu của chúng ta được trọn vẹn, nó chinh phục những sự sợ hãi về cái chết. Tertullian ngày xưa đã hiểu chỗ này như vậy, ông nói, “Sự sợ hãi nào có thể được hiểu ở đây, ngoài tác giả của sự chối bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta?” Quem amorem perfectum nisi fugam timoris? Tình yêu trọn vẹn nào chúng ta phải hiểu ở đây, ngoài tình yêu làm cho sự sợ hãi phải trốn chạy, và tình yêu thúc giục chúng ta xưng nhận Chúa Giê-xu Christ? Và có ba lý do xác nhận cách giải thích này. (1.) Lý do thứ nhất được rút ra từ cách diễn đạt trong câu 17, “Này vì sao tình yêu được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày phán xét,” có thể được giải thích như thế này; này vì sao tình yêu của chúng ta được nên trọn vẹn và được đội mão, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày phán xét thuộc thế gian, khi chúng ta bị đưa ra trước các vua chúa vì cớ Chúa Giê-xu Christ. (2.) Hãy xét sự song song được làm giữa Chúa Giê-xu Christ và chúng ta, “vì Ngài thế nào, thì chúng ta cũng thế ấy trong thế gian này;” ý nghĩa của nó là gì? Tức là, như Chúa Giê-xu Christ trên đất đã phó mạng sống mình để ấn chứng lẽ thật, thì khi chúng ta còn ở trong thế gian này, theo tiếng gọi của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng nên phó mạng sống mình để xưng nhận lẽ thật.
(3.) Vì có lời chép trong câu 18 rằng: “Kẻ nào sợ thì chưa nên trọn vẹn trong sự yêu thương, và sự sợ hãi chứa đựng hình phạt trong đó,” nghĩa là, có một sự đau đớn, một nỗi thống khổ, được truyền qua sự sợ chết, như có lời chép trong Hê-bơ-rơ 2:15: “những kẻ cả đời mình vì sợ sự chết mà bị buộc phải làm nô lệ.” Và ở đâu có sự sợ chết, ở đó không thể có tình yêu trọn vẹn dành cho Đấng Christ; vì người hèn nhát thì gần kề với kẻ bội đạo. Người nào sợ chết thì sẵn sàng bội bỏ Đấng Christ khi mạng sống mình lâm nguy; nhưng khi tình yêu trọn vẹn này của Đấng Christ ngự trị và chiến thắng, nó mạnh hơn sự chết. Dù sự chết có đáng sợ đến đâu đi nữa, tình yêu của Đấng Christ vẫn sẽ khiến linh hồn ôm lấy nó; nếu cách giải thích này hoặc mới lạ đối với quý vị, hoặc quý vị nghĩ nó không thật đúng, quý vị có thể hòa giải câu Kinh Thánh này bằng giáo lý của tôi; vì khi ấy hãy hiểu ở đây là sự sợ hãi nô lệ đối với Đức Chúa Trời, chỉ xem Ngài như một quan án, điều không phù hợp với tình yêu; nhưng theo chỗ tôi biết, ý nghĩa kia cũng có thể khá phù hợp với ý của Thánh Linh. 4. Một ân điển khác được hiệp nhất trong linh hồn với sự kính sợ thánh khiết này là sự vui mừng. Đây là một điều bí ẩn đối với tâm trí xác thịt, nhưng nó vẫn là một phần của sự mầu nhiệm của sự tin kính mà ân điển dạy dỗ, và mà một linh hồn thánh khiết được chỉ dạy trong đó. Do đó, trong Kinh Thánh có lời rằng: “họ đã vui mừng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng họ cũng kính sợ sự tốt lành của Ngài.” (1.) Sự kính sợ của chúng ta làm cho sự vui mừng nên đúng mực. (2.) Sự vui mừng này làm nổi bật đặc tính và chứng tỏ sự kính sợ của chúng ta là đúng loại. (1.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời này làm cho sự vui mừng của chúng ta nên đúng mực. Nếu quý vị tách sự kính sợ ra khỏi sự vui mừng, sự vui mừng sẽ trở nên nhẹ dạ và phóng túng; và nếu quý vị tách sự vui mừng ra khỏi sự kính sợ, sự kính sợ khi ấy sẽ trở nên nô lệ. Do đó có lời chép trong Thi Thiên 2:11: “Hãy vui mừng mà run rẩy.” Có một sự hòa hợp ngọt ngào của các ân điển này. Trên thiên đàng, Đức Chúa Trời vừa được vui mừng trong Ngài, vừa được kính sợ, và trong khi chúng ta còn ở dưới này, chúng ta nên khao khát đạt đến tâm tính thiên thượng ấy. Khi ấy linh hồn vui mừng trong Đức Chúa Trời cách thân thiết nhất, khi nó đầy dẫy sự ngưỡng mộ kính sợ trước sự tốt lành của Ngài; vì sự kính sợ này không làm co rút tấm lòng như sự đau buồn làm, mà mở rộng tấm lòng trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời. (2.) Sự vui mừng này làm nổi bật đặc tính của sự kính sợ chúng ta, và chứng tỏ nó thuộc loại đúng đắn. Như quý vị sẽ thấy trong Thi Thiên 112:1: “Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, rất ưa thích các điều răn của Ngài.”

CHƯƠNG VI

Các Lời Đe Dọa Và Sự Phán Xét Nên Tác Động Thế Nào Trên Sự Kính Sợ Của Một Cơ Đốc Nhân
Trả lời một số câu hỏi, các lời đe dọa trong lời Đức Chúa Trời nên tác động đến đâu và theo cách nào trên sự kính sợ của một người đã được biến đổi.

vi. Có một số câu hỏi tôi sẽ nêu ra liên quan đến ân điển này, và qua đó tôi sẽ giải quyết các thắc mắc khi tôi bàn đến chúng. Câu hỏi 1. Các lời đe dọa trong lời Đức Chúa Trời nên tác động đến đâu trên sự kính sợ của một người đã được biến đổi? (1.) Tôi trả lời. Mọi tình cảm đều phải được thực hành trên đối tượng thích hợp của nó; vì chúng đã được bàn tay Đức Chúa Trời trồng trong bản tính của tạo vật có lý trí, và do đó không tình cảm nào trong chúng phải bị nhổ bỏ, nhưng phải được thực hành cách đều đặn. Bây giờ, như tình yêu của Đức Chúa Trời là nam châm thu hút tình yêu của tôi, thì sự công chính của Đức Chúa Trời là đối tượng của sự kính sợ của tôi, và do đó các lời đe dọa này phải tác động trên linh hồn. (2.) Rằng các lời đe dọa này phải tác động trên linh hồn, điều đó được thấy qua điều này; vì chúng là một phần của phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đem linh hồn đến với chính Ngài, và qua đó Ngài hướng dẫn linh hồn trên con đường dẫn đến sự sống. Có một sự kính sợ ban đầu trong linh hồn, chuẩn bị đường cho Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, và đôi khi nó ở trong linh hồn trước khi Đức Thánh Linh đến cư ngụ tại đó. Như quý vị biết, mặt trời trước khi mọc, đã phóng ra một ít ánh sáng vào phần bầu trời nơi nó chưa hiện diện. Cũng có một sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, không chỉ có Thánh Linh làm nguồn gốc, mà còn có Thánh Linh làm bạn đồng hành. Sự kính sợ các lời đe dọa của Đức Chúa Trời này không chỉ đến từ Thánh Linh, mà còn ở cùng Thánh Linh, và do đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là “Thần của sự kính sợ,” Ê-sai 11:2. Bây giờ, Thánh Linh sử dụng sự kính sợ này trong khi chúng ta sống trong thế gian này, để hướng dẫn chúng ta trên đường lên thiên đàng. Do đó, vì các sự kinh khiếp của Chúa là một phần trong kỷ luật của Thánh Linh, chắc chắn một người có ân điển nên kính sợ các lời đe dọa của Đức Chúa Trời. (3.) Trong Kinh Thánh, các lời đe dọa của Đức Chúa Trời thường được trình bày cho các tín đồ, và chắc chắn chúng nên tác động trên sự kính sợ của họ. Sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời không phải là một cảm xúc quá nô lệ để có trong một con cái của sự sáng. Sứ đồ Phao-lô chắc chắn biết ý tưởng của Đức Chúa Trời và khuynh hướng của Phúc Âm, nhưng quý vị sẽ thấy các lý lẽ chọn lọc của ông để khích lệ chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời nhiều khi được rút ra từ sự kính sợ các sự phán xét của Ngài. Có hai chỗ rất đáng chú ý, một chỗ trong Hê-bơ-rơ 12 và hai câu cuối: “Vậy nên, vì chúng ta nhận được một nước không hề rúng động, hãy biết ơn, hầu cho chúng ta lấy lòng kính sợ và tôn kính mà hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.” Bây giờ hãy để ý, sứ đồ nói ở đây với những người có phần trong “nước không hề rúng động;” và sứ đồ nói: “Hãy có ân điển,” nghĩa là, hãy thực hành ân điển để chúng ta đến gần và hầu việc Ngài với “sự kính sợ tin kính;” và tại sao, “vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.” Chỗ Kinh Thánh còn lại là trong Phi-líp 2:12: “Hãy lấy lòng sợ hãi run rẩy làm nên sự cứu rỗi của mình,” ở đó quý vị có thể để ý sứ đồ nói cách nhấn mạnh, không phải làm điều đó với đức tin và tình yêu, mà với sự sợ hãi và run rẩy; và sự sợ hãi và run rẩy này là một tư thế thích hợp cho chúng ta cho đến khi chúng ta đến cổng thiên đàng. Để kết luận câu hỏi, hãy biết rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng là tác giả của Phúc Âm, đã rao giảng Phúc Âm cho các môn đồ của Ngài trong Lu-ca 12:5: “Hãy sợ Đấng sau khi đã giết rồi, có quyền bỏ xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Ngài.” Và do đó, những tâm linh phóng túng kia, những kẻ chỉ thích các giáo lý êm dịu, không chịu nghe điều gì ngoài sự giàu có của ân điển, đang tự lừa dối mình; họ tự ru mình xuống địa ngục bằng những hy vọng hão huyền về thiên đàng. Như tôi phải vui mừng trong Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài, thì tôi cũng phải kính sợ Ngài vì sự công chính của Ngài; do đó, điều này rõ ràng, lời đe dọa của Đức Chúa Trời phải tác động trên các tín đồ.

Câu hỏi 2. Sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời phải tác động trên các tín đồ theo cách nào? Tôi trả lời bằng các mệnh đề này: (1.) Nói chung, mọi hành động tôn giáo của chúng ta cuối cùng đều phải quy về Đức Chúa Trời. Hãy lấy đó làm quy tắc, như các điều răn của Ngài phải là nguyên lý chi phối lương tâm, thì sự vinh hiển của Ngài phải là mục đích và ý định của một Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời phải là khởi đầu, phần giữa, và kết thúc của mọi hành động của chúng ta; và do đó, khi tôi bàn đến ảnh hưởng mà sự kính sợ phải có, hãy mang theo điều này với quý vị. (2.) Mặc dù điều răn của Đức Chúa Trời phải là nền tảng cho sự vâng lời của tôi, nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể là sự khích lệ cho sự vâng lời ấy. Điều răn của Đức Chúa Trời là ratio formalis — lý do hình thức — của sự vâng lời của tạo vật, sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể là ratio motiva — lý do thôi thúc. Hãy lấy mọi phần thưởng và hình phạt và tách chúng ra khỏi điều răn của Đức Chúa Trời, thì điều răn của Đức Chúa Trời vẫn buộc chúng ta phải vâng theo; nhưng thêm những điều này vào, chúng sẽ ép buộc sự vâng lời cách mạnh mẽ hơn. Một số không tự nó chẳng là gì, nhưng thêm nó vào một tổng số thì nó làm tăng tổng số ấy: phần thưởng và hình phạt được thêm vào điều răn để ép buộc sự vâng lời. (3.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời nên tác động trên chúng ta theo cách này, để làm một dây cương kiểm tra và kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi. Vì quý vị sẽ thấy đây là phương pháp của Phúc Âm, ở đâu Đức Chúa Trời thuyết phục chúng ta làm các bổn phận, Ngài trình bày phần thưởng; khi Ngài khuyên chúng ta tránh tội lỗi, Ngài trình bày và thúc giục các sự phán xét; do đó, sự kính sợ nên tác động trên linh hồn theo cách này, Rô-ma 8:13: “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết,” đó là một sự ngăn trở khỏi tội lỗi; “nhưng nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống,” đó là một sự khích lệ cho bổn phận. (4.) Sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, mùa thích hợp nhất của nó là khi một sự cám dỗ hiện tại đang ép thúc chúng ta, khi lương tâm và các tình cảm bị chia rẽ, khi lương tâm kéo một người ra khỏi tội lỗi, và khi các tình cảm xác thịt của người ấy lôi kéo người ấy đến với tội lỗi, khi ấy sự kính sợ Đức Chúa Trời nên bước vào. Đó là một kế hoạch thánh khiết cho một Cơ Đốc nhân để cân bằng các khoái lạc của tội lỗi với các sự kinh khiếp của nó, và như vậy chữa nọc độc của rắn vipe bằng thịt của rắn vipe. Như vị thánh và giám mục tử đạo đáng khâm phục Hooper kia, khi ông sắp chết, có một người cố khuyên ông tránh cái chết bằng lời này: Thưa ông, xin hãy suy nghĩ, rằng ‘Sự sống thì ngọt ngào, và sự chết thì cay đắng;’ ngay lập tức ông đáp lại: ‘Sự sống mai sau còn ngọt ngào hơn, và sự chết mai sau còn cay đắng hơn,’ và như vậy ông đi đến giàn hỏa và kiên nhẫn chịu đựng lửa. Như vậy, một Cơ Đốc nhân đôi khi có thể làm cho các khoái lạc của tội lỗi nhẹ hơn bằng cách suy xét phần thưởng của Đức Chúa Trời, thì đôi khi người ấy cũng có thể dập tắt các khoái lạc của tội lỗi bằng cách suy xét các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về Chúa Giê-xu của chúng ta, rằng Ngài đã làm cho sự xấu hổ của thập tự giá nhẹ hơn bằng vinh hiển của sự tôn cao Ngài, Hê-bơ-rơ 12:2. Ngài không xấu hổ về thập tự giá, vì vinh hiển đã đặt trước mặt Ngài. Như vậy, một Cơ Đốc nhân có thể suy xét với chính mình, rằng sự thông công với Đức Chúa Trời vượt hơn mọi sự thỏa mãn của các giác quan; rằng có nhiều khoái lạc hơn trong một phút hưởng tình yêu của Ngài, hơn là trong mọi thú vui xác thịt cặn bã của thế gian cho đến đời đời: và ở phía bên kia, người ấy có thể sử dụng sự kính sợ này. (5.) Tôi nhận thấy điều này, rằng sự kính sợ các lời đe dọa của Đức Chúa Trời tác động cách chân thành hơn khi nó hướng đến sự mất thiên đàng hơn là việc bị quăng xuống địa ngục. Vì một người con chân thành không sợ bị đưa vào nhà sửa trị cho bằng sợ bị truất quyền thừa kế; như vậy, một linh hồn có ân điển sợ mất mặt Đức Chúa Trời hơn mọi đau đớn thể xác có thể giáng trên mình; đây là một sự kính sợ chân thành và thuộc về con cái hơn. (6.) Sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời nên tác động đến mức đó, và theo cách đó, trên mỗi Cơ Đốc nhân, để làm cho sự tha thứ của người ấy càng được đón nhận hơn, và làm cho ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu sáng với vẻ rực rỡ tươi sáng hơn. Ôi, một người như vậy, người sợ quyền năng và sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ quý trọng Đấng Christ biết bao, xem Ngài như mão triều của vinh hiển mình, như nguồn suối của niềm vui mình, và như sự giàu có của mình! Ôi, một người như vậy sẽ cất tiếng cùng sứ đồ: “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình về điều gì ngoài thập tự giá của Đấng Christ.” Không có người nào từng quý trọng một nơi thánh hay một nơi ẩn náu ở mức cao như vậy, bằng kẻ bị người báo thù huyết đuổi theo; và không người nào sẽ từng đặt giá trị trên sự công chính của Đấng Christ, và trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy sợ cơn thạnh nộ vô tận và không phương cứu chữa ấy.

CHƯƠNG VII

Một Lời Khuyên Nhủ Về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời.

vii. Xin cho phép tôi thúc giục quý vị về ân điển nổi bật này, một ân điển mà ở khía cạnh này nó có một đặc quyền và sự đặc biệt đi kèm, trong khi nhiều ân điển khác của đời sống Cơ Đốc chỉ là các ân điển tương đối, chúng chỉ liên quan đến một số người, một số hoàn cảnh, và một số tình trạng của đời sống; nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời, tôi nên gọi nó là một ân điển đơn lẻ hay đúng hơn là một ân điển phổ quát, liên quan đến mọi người trong mọi tình trạng, và vào mọi lúc. Một thợ mộc không có thước của mình cũng phi lý không hơn một Cơ Đốc nhân không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đây là ân điển làm người hướng dẫn cho mọi ân điển khác, và do đó chúng ta hãy kính sợ Ngài. Nhưng đặc biệt vì lý do này, hãy kính sợ Chúa vì đó là phương thuốc bảo tồn tốt nhất chống lại tội lỗi; tình yêu của Đức Chúa Trời là điều thôi thúc chúng ta phục vụ, sự kính sợ Đức Chúa Trời là điều kiểm tra và kiềm chế chúng ta khỏi sự không vâng lời. Điều này sẽ bảo tồn linh hồn giữa các cạm bẫy; chỉ cần gạt bỏ sự kính sợ này sang một bên, quý vị sẽ ngã trên mặt đất phẳng. Như vậy chúng ta đọc về Lót, bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, ông đã được bảo tồn giữa Sô-đôm ô uế; nhưng khi ông gạt bỏ điều ấy sang một bên, ông đã phạm tội trên núi. Do đó, như quý vị mong muốn giữ mình không tì vết, hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời ngự trị trong quý vị. Hãy nhớ, cả đời sống chúng ta là một sự cám dỗ liên tục, chúng ta bước đi giữa các cạm bẫy. Ôi hãy suy xét, rằng mặc dù kẻ thù ở bên ngoài chúng ta, nhưng kẻ phản bội ở bên trong chúng ta, tôi muốn nói đến tấm lòng lừa dối của chúng ta; và do đó hãy kính sợ Đức Chúa Trời với sự kính sợ tôn kính, và hãy sợ tấm lòng mình với sự kính sợ ghen tương: nếu ân điển này chỉ cần nắm lấy quyền cai trị trong linh hồn, ma quỷ có thể bao vây chúng ta, nhưng nó không thể làm chúng ta bất ngờ. Khi ấy, với các sự cám dỗ của Sa-tan, cũng như khi ném lửa lên một nền đá cẩm thạch, điều không thể gây hại; nhưng nếu quý vị ném dù chỉ một tia lửa vào thuốc súng, nó gây ra một đám cháy lớn; nếu sự kính sợ Đức Chúa Trời canh giữ tấm lòng, các sự cám dỗ của ma quỷ chỉ như ném lửa lên đá cẩm thạch, không có nguy hiểm; nhưng một khi gỡ bỏ dây cương này, mọi sự cám dỗ đều như một tia lửa trong thuốc súng. Thế gian bên ngoài chúng ta thắng hơn chúng ta vì thế gian bên trong chúng ta, và chỉ sự kính sợ Đức Chúa Trời mới giữ linh hồn luôn trong sự canh chừng và phòng thủ của nó. Và hãy suy xét, đó là một bổn phận mà quý vị hiện nay buộc phải làm dưới Phúc Âm. Có nhiều thuộc tính khác nhau trong Đức Chúa Trời, và như sự công chính của Ngài không nuốt mất lòng thương xót của Ngài, thì lòng thương xót của Ngài cũng không vi phạm sự công chính của Ngài; và phải có những tình cảm tương xứng trong chúng ta đối với các thuộc tính trong Đức Chúa Trời. Như Ngài là Đức Chúa Trời của lòng thương xót, tôi nên yêu mến và cũng kính sợ Ngài; nhưng như Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, thì sự kính sợ của chúng ta được quy về Ngài cách thích hợp. Hãy nhớ điều này, nếu mọi ân điển của linh hồn đều suy yếu, thì sự kính sợ Đức Chúa Trời vẫn còn lại sau cùng; đó là mối dây của giao ước mới: “Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không lìa bỏ ta;” đây là ân điển có công dụng và ảnh hưởng phổ quát nhất trong đời sống Cơ Đốc nhân; và do đó, chúng ta hãy thực hành bổn phận này, tình cảm này, để chúng ta có thể thật sự khôn ngoan, chúng ta có thể khôn ngoan cho chính mình, và khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VIII

Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng Là Gì.

II. Đầu đề tổng quát của bài giảng — Rằng sự kính sợ Chúa là sự khôn ngoan cách nổi bật. Sau khi đã mở ra chủ đề “Sự Kính Sợ Chúa,” điều tiếp theo cần mở ra là phần vị ngữ, ‘đó là sự khôn ngoan.’ Có lời ghi trong Châm Ngôn 1:7 rằng đó là ‘khởi đầu của sự khôn ngoan,’ như nó là vậy theo thứ tự, thì cũng vậy theo sự xuất sắc, đây là gốc rễ, sự đầy trọn, và sự hoàn hảo của sự khôn ngoan. Sự kính sợ Chúa này là điều sẽ ban cho một người danh hiệu khôn ngoan đời đời. Bây giờ, để khám phá điều này rõ ràng hơn, tôi sẽ i. Xét nói chung sự khôn ngoan thiên thượng này là gì. ii. Vì lý do gì mà sự kính sợ Chúa là sự khôn ngoan, sự khôn ngoan nổi bật nhất, và nếu không có sự kính sợ ấy, sự khôn ngoan của thiên sứ séraphim cũng chẳng là gì. i. Về điều đầu tiên trong hai điều này, hãy xét có một sự khôn ngoan kép, như Aristotle đã phân biệt. 1. Có điều ông gọi là sự khôn ngoan phổ quát. 2. Một sự khôn ngoan riêng biệt. Bây giờ, sự khôn ngoan riêng biệt là thế này, khi chúng ta thấy một người xuất sắc trong một nghệ thuật, chúng ta nói người ấy khôn ngoan về nghề nghiệp ấy. Sự khôn ngoan phổ quát, và sự khôn ngoan trong sự hoàn hảo của nó, là thế này, khi có sự hiểu biết về các nguyên lý và phương tiện có khuynh hướng hướng đến hạnh phúc tuyệt đối của một người. Bây giờ, đây là sự khôn ngoan mà tôi sẽ bàn ở đây; và trước khi tôi cho quý vị thấy mối liên hệ của sự kính sợ Đức Chúa Trời với nó, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan này thế nào, chúng ta sẽ xét (1.) Sự khôn ngoan trong các nguyên nhân của nó. (2.) Sự khôn ngoan trong các đối tượng của nó. (3.) Sự khôn ngoan trong các hành động của nó. (4.) Sự khôn ngoan trong phạm vi và mục đích của nó. (1.) Nguyên nhân của sự khôn ngoan thiên thượng này. Sự khôn ngoan này là một tia sáng thiêng liêng hay một sự tỏa ra, chảy ra từ Cha của các sự sáng. “Có thần linh trong loài người: và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự thông hiểu.” Gióp 32:8. Con người có năng lực, nhưng Đức Chúa Trời phải soi sáng năng lực ấy. Một mặt đồng hồ có khả năng chỉ cho chúng ta giờ trong ngày, nhưng mặt trời trước hết phải chiếu lên nó: như vậy, sự hiểu biết của con người có khả năng nhận sự khôn ngoan, nhưng Đức Chúa Trời phải chiếu lên nó, để xét về nguyên nhân và nguồn gốc của nó, nó thuộc về thiên thượng. (2.) Hãy xét các đối tượng của sự khôn ngoan này, và chúng chủ yếu là hai. Thứ nhất. Đức Chúa Trời, và thứ hai. Bản thân một người. Đây là hai cực mà sự khôn ngoan thiên thượng xoay quanh. Thứ nhất. Đức Chúa Trời, như Ngài vinh hiển trong chính Ngài và tốt lành đối với chúng ta, Ngài là đối tượng của sự khôn ngoan thuộc linh. Không phải sự hiểu biết về bản chất của kim cương hay ngọc trai mới có thể làm chúng ta giàu có, mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời khôn ngoan mới làm chúng ta khôn ngoan; sự khôn ngoan này như nó đến từ Đức Chúa Trời, thì nó cũng trở về với Ngài, như các dòng sông phát xuất từ biển thì đổ chính chúng vào biển. Thứ hai. Phải có sự hiểu biết về bản thân một người, và điều đó ở hai phương diện. 1. Về khả năng của người ấy. 2. Về sự bất tử của người ấy. Trước hết. Về khả năng của người ấy. Có một sự không giới hạn trong các ước muốn của một linh hồn có lý trí; các ước muốn của chúng ta không bị giới hạn trong các mức độ tốt lành rải rác trong sự đa dạng của các vật thuộc về đất, mà vươn tới toàn bộ phạm vi của điều tốt, chúng không bao giờ có thể yên nghỉ hay thỏa mãn cho đến khi chúng đến được sự bao quát ở trong Đức Chúa Trời, và đây là sự khôn ngoan để biết khả năng này; vì đó là sự dại dột lớn nhất trên thế gian khi một người đo lường khả năng của mình theo các giác quan của mình. Thứ hai. Sự hiểu biết về sự bất tử của linh hồn, để mọi tạo vật hay chết và chóng tàn đều không có khả năng làm linh hồn hạnh phúc, hơn là ánh sáng của một cây nến có thể làm cho thế gian có ban ngày. (3.) Các hành động của sự khôn ngoan này là gì? Chúng chủ yếu là ba. Thứ nhất. Sự cân nhắc. Thứ hai. Sự lựa chọn. Thứ ba. Sự áp dụng. Thứ nhất. Điều đầu tiên là sự cân nhắc. Một sự tham khảo với chính mình về cách chúng ta có thể tiến lên đến nguồn suối của sự tốt lành, cách chúng ta có thể thật sự và đời đời hạnh phúc, cách chúng ta có thể bảo đảm linh hồn mình, vốn là viên ngọc của chúng ta, mà nếu mất nó, cả thế gian sẽ chỉ là một sự ăn xin hào nhoáng: và hành động cân nhắc này, suy xét cách chúng ta có thể làm cho mình hạnh phúc, là sự xuất sắc đặc biệt của một người; đây là điều phân biệt người ấy với hàng tạo vật thấp kém hơn. 2. Sự lựa chọn hay một sự chọn lựa các phương tiện có mối liên hệ nội tại với việc đạt được hạnh phúc ấy, là một hành động khác của sự khôn ngoan. Do đó có lời chép trong Châm Ngôn 2:10: “Khi sự khôn ngoan vào trong lòng con,” (hãy để ý cách diễn đạt) sự hiểu biết đơn thuần vào trong đầu, hay nó vào trong lưỡi, nhưng sự khôn ngoan vào trong lòng; nó khiến một người chọn những điều có thể thúc đẩy hạnh phúc thật của mình. 3. Một hành động khác của sự khôn ngoan thiên thượng này là sự áp dụng ánh sáng của chúng ta vào thực hành. Khi chúng ta tôn vinh sự hiểu biết của mình bằng các hành động phù hợp, đó là một trái của sự khôn ngoan thuộc linh; và đây là sự khác biệt lớn giữa sự hiểu biết về trí óc và sự phán đoán thực tế. Sự hiểu biết về trí óc kết thúc ở sự suy ngẫm đơn thuần về một đối tượng; nhưng sự phán đoán thực tế thì đi ra trong cách ăn ở. Do đó có lời chép trong Châm Ngôn 12: “Ta, sự khôn ngoan, ở với sự thận trọng.” Sự thận trọng là gì, ngoài việc rút gọn sự hiểu biết của chúng ta vào các sự việc khác nhau trong đời sống chúng ta? Sự khôn ngoan thiêng liêng luôn kết thúc trong một cách ăn ở tốt; nó được biết rõ hơn qua đời sống, hơn là qua lời nói. Sự hiểu biết trần trụi giống như ánh sáng của mặt trăng, người ta ngủ bên nó; nhưng sự khôn ngoan thiên thượng này giống như ánh sáng của mặt trời, người ta làm việc bên nó; và do đó có lời chép trong Gia-cơ 3:13: “Trong các ngươi ai là người khôn ngoan và thông hiểu? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ các việc mình làm bởi sự mềm mại của sự khôn ngoan.” (4.) Mục đích và phạm vi, và ý định của sự khôn ngoan thuộc linh là, để giúp một người làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hưởng Ngài; làm vinh hiển Đức Chúa Trời để Đức Chúa Trời được chúng ta tôn vinh, và hưởng Đức Chúa Trời để chúng ta được Ngài tôn vinh. Như vậy quý vị đã có bản phác thảo và sơ đồ của sự khôn ngoan thuộc về thiên thượng ấy.

CHƯƠNG IX

Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời Là Sự Khôn Ngoan Thế Nào.

ii. Điều này đưa tôi đến gần hơn với câu Kinh Thánh. Ở những phương diện nào sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan thiên thượng này? Và tôi sẽ trả lời điều đó trong bốn điểm cụ thể này. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan tốt nhất, vì 1. Nó quản lý công việc cao nhất. 2. Nó thúc đẩy lợi ích tối thượng. 3. Nó tránh các nguy hiểm hủy diệt nhất. 4. (Để đạt được tất cả những điều này) Nó tận dụng mùa tốt nhất. 1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, vì nó quản lý công việc cao nhất. Sự khôn ngoan không bận tâm về đồ chơi, mà về việc hướng dẫn linh hồn đến nơi yên nghỉ đời đời của nó; trong đó sự khôn ngoan được bày tỏ và thực hành. Chúng ta nhìn một người dành thời gian nhặt rơm, rồi gắn chúng lên quần áo của mình, như một kẻ điên; lý do là gì? Vì các hành động này thấp kém hơn lý trí. Như vậy, người nào chỉ dành thời gian và sức lực của mình liên quan đến thế gian, là một kẻ dại thuộc linh: lý do là gì? Vì các hành động này thấp kém hơn một Cơ Đốc nhân; và điều này cũng là sự dại dột thuộc linh như điều kia là sự điên loạn tự nhiên. Aristotle nói với chúng ta rằng sự khôn ngoan là sự hiểu biết về các lẽ thật đáng tôn trọng nhất, và về những lẽ thật quan trọng nhất: bây giờ, sự kính sợ Đức Chúa Trời bận tâm về những điều này, và điều đó chủ yếu xuất hiện trong điểm cụ thể này; sự kính sợ này làm cho các hành động lớn nhất của chúng ta phù hợp với điều là quy tắc lớn nhất của sự khôn ngoan, và đó là luật pháp của Đức Chúa Trời; vốn là một bản phác thảo ý muốn của Ngài. Bây giờ, ý muốn của Đức Chúa Trời, như nó là quy tắc của sự tốt lành, thì nó cũng là quy tắc của sự khôn ngoan; và ân điển của sự kính sợ thiêng liêng này uốn nắn mọi hành động lớn của chúng ta theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Đây là ân điển đối phó với các tội lỗi vô hình, và những tội không được con mắt thế gian biết đến; đây là ân điển cân bằng mọi tình cảm của chúng ta và sửa chữa sự thái quá của chúng. Mọi sự cám dỗ thường dựa trên tình yêu khoái lạc, lợi lộc, hay vinh dự. Bây giờ, chính sự kính sợ này đóng đinh các tình cảm, là mẹ của sự vâng lời và sự sốt sắng; và do đó, chắc chắn vì nó quản lý mọi công việc cao nhất của chúng ta, và làm chúng phù hợp với quy tắc là sự khôn ngoan hoàn hảo ấy: sự kính sợ Đức Chúa Trời này là sự khôn ngoan cách nổi bật nhất, vì lý do này. Không có kẻ dại nào trên thế gian như Cơ Đốc nhân bất cẩn, vì người ấy thiếu chú ý trong công việc chính của mình; và dù sự kính sợ Đức Chúa Trời này có thể bất tiện cho các công việc thuộc thế gian của chúng ta; dù nó có thể gây phiền toái cho xác thịt (vì thế gian xem nó chỉ là một sự e dè dại dột, và xác thịt xem nó chỉ là một sự dại dột yếu đuối) thì hãy biết điều này (vì tôi nói để trả lời sự phản đối ấy) đó là sự khôn ngoan thật cho một người bị xem là kẻ dại trong thế gian. 1 Cô-rinh-tô 3:18: “Nếu ai trong các ngươi nghĩ mình khôn ngoan theo đời này, hãy trở nên dại dột, để được khôn ngoan.” Sự kính sợ này, bằng cách làm cho các hành động lớn nhất của chúng ta phù hợp với quy tắc của sự khôn ngoan như vậy, chắc chắn là sự khôn ngoan cách nổi bật; khi sự kính sợ Đức Chúa Trời vạch đường, các bước của một người phải rất ngay thẳng. 2. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này thúc đẩy lợi ích tối thượng của linh hồn, và do đó nó phải là sự khôn ngoan tốt nhất. Và ở đây, trước hết. Theo chiều hướng phủ định, hãy lấy mọi phước hạnh của thế gian, những điều này không phải là lợi ích cao nhất của linh hồn; sự theo đuổi các vật thuộc về đất đáng giá hơn sự thu được chúng: người nào phung phí chính mình trong việc thu được các lợi thế thuộc thế gian, thì (nếu tôi có thể nói như vậy) đào tìm sắt bằng một cái cuốc bằng vàng. Một người như vậy giống như một số trẻ con dại dột, với nhiều nhọc nhằn và mồ hôi chạy theo một con bướm, và khi chúng bắt được nó, phần thưởng là gì? Một con sâu giữa các ngón tay chúng; than ôi, một sản nghiệp lớn nhiều khi hóa ra là thuốc độc. Nhưng tôi chắc chắn nó không bao giờ là bánh, nó không bao giờ có thể đem lại sự thỏa mãn; do đó, chủ yếu, hay duy nhất, theo đuổi điều ấy thì không phải là sự khôn ngoan. Hãy suy xét, có bao nhiêu người có tâm linh hèn hạ nhất và trình độ thấp nhất, đã tự mình vươn lên đạt được các sản nghiệp thuộc thế gian. Người nào tìm hạnh phúc trong thế gian này, thì như một người tìm kho báu trong một hầm than, người ấy không chắc sẽ tìm thấy nó ở đó; do đó, tiếp theo, theo chiều hướng khẳng định. Thứ hai. Sự kính sợ Đức Chúa Trời thúc đẩy điều là lợi ích tối thượng của linh hồn. Linh hồn cao quý hơn thân thể, và do đó điều làm cho linh hồn hạnh phúc phải là lợi ích tối thượng của chúng ta. Seneca đã viết cả một bức thư về chủ đề này, ‘Sự khôn ngoan thật là gì?’ Và sau khi ông đã loại bỏ mọi sự hưởng thụ và sự xuất sắc tự nhiên, ông kết luận sự khôn ngoan thật bao gồm điều này; đây là cách diễn đạt của ông, khi ấy một người thật sự khôn ngoan khi người ấy ad bonum revertere suum, trở về với điều tốt của chính mình. Bây giờ, điều tốt của tạo vật là gì?
Tôi trả lời, có một điều tốt hay sự trọn vẹn gấp đôi thuộc về mọi tạo vật. (1.) Điều tốt và sự trọn vẹn tuyệt đối mà trong đó nó đã được dựng nên, và đó là sự trọn vẹn của vẻ đẹp của nó. (2.) Có một sự trọn vẹn và điều tốt tương ứng mà vì đó nó đã được dựng nên, và đó là sự trọn vẹn của công dụng của nó. Và vì vậy nếu quý vị muốn biết lợi ích tối thượng của linh hồn là gì? Trong một lời, đó là điều này, khi một linh hồn đạt đến hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn là sự trọn vẹn của vẻ đẹp của nó, và đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, vốn là sự trọn vẹn của công dụng của nó. (1.) Khi một linh hồn đạt đến hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn là sự trọn vẹn của vẻ đẹp của nó. Như vậy chúng ta đọc rằng con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật: nay ân điển này, hơn mọi ân điển khác, có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất trên cách ăn ở của một thánh đồ, và vì vậy là cần thiết nhất để sửa chữa những đổ nát và suy tàn của hình ảnh Đức Chúa Trời. (2.) Về sự hưởng Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Ngài, ân điển này cũng vậy, hơn mọi ân điển khác, có quyền năng tuyệt vời nhất để đưa chúng ta đến điều đó. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là ân điển làm cho Đức Chúa Trời thành bạn của chúng ta, và vì vậy nó thúc đẩy lợi ích cao nhất của chúng ta. Giả sử một người phải sống mãi mãi trong thế gian, thì tôi sẽ cho rằng thật là khôn ngoan cho người ấy khi làm cho những bậc quyền quý trong thế gian thành bạn của mình. Nhưng than ôi chúng ta phải ra mắt trước Đức Chúa Trời là quan án của chúng ta, và vì vậy bảo đảm được Đức Chúa Trời và có được hình ảnh của Ngài, và hưởng ơn của Ngài, là sự khôn ngoan cao nhất và tốt nhất. Tuy nhiên, xin cho tôi thêm điều này nhân tiện, rằng người kính sợ Đức Chúa Trời theo đuổi một lợi ích gấp đôi, Châm Ngôn 16:7 “Khi đường lối của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người.” Vậy hãy lấy điều này làm quy tắc, rằng một sự kiên định trong đạo sẽ sớm khiến người ta trở thành bạn của quý vị hơn là một sự chiều theo hèn hạ; vì vậy người kính sợ Đức Chúa Trời cũng thúc đẩy lợi ích đó tốt nhất. Nhưng dù sao, giả sử người ấy không làm được như vậy, thì việc đạt được hình ảnh của Đức Chúa Trời và ơn của Ngài vẫn là lợi ích tối thượng của linh hồn. Sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ đem đến cho linh hồn cả sự trọn vẹn lẫn sự thỏa lòng, và vì vậy đó là sự khôn ngoan tốt nhất. 3. Sự kính sợ Đức Chúa Trời giúp linh hồn tránh được những nguy hiểm hủy diệt nhất. Mọi sự khôn ngoan của thế gian đều được vận dụng vào một trong hai điểm này, hoặc để đạt được một điều tốt nào đó mà con người mong muốn, hoặc để tránh một điều ác nào đó mà con người sợ hãi. Nay sự kính sợ Đức Chúa Trời, như nó giúp con người đạt được điều là điều tốt vô hạn, thì cũng giúp tránh điều là điều ác vô hạn. Điều tốt mà chúng ta muốn đạt được càng tuyệt vời và càng khó khăn bao nhiêu, và điều ác mà người ấy muốn tránh càng nguy hiểm và càng gần kề bao nhiêu, thì sự khôn ngoan đạt được điều này và tránh được điều kia càng lớn bấy nhiêu. Nay sự khôn ngoan của sự kính sợ Đức Chúa Trời dạy chúng ta đạt được điều tốt cao nhất, và tránh điều ác tệ nhất và cao nhất. Nguy hiểm lớn nhất trong thế gian là gì? Đó không phải là sự mất mát của cải bên ngoài; vì than ôi những điều này có bản chất hay hư mất, của cải mọc cánh và bay đi, danh vọng phụ thuộc vào ý thích của người khác, khoái lạc chết ngay trong chính sự hưởng thụ nó; vì vậy sự mất những điều này không thể là nguy hiểm lớn nhất. Việc phải chịu đựng những hoạn nạn sắc bén nhất trong đời này cũng không thể là điều ác lớn nhất: vì hãy xem biết bao người đã được yêu quý trong tình thương của Đức Chúa Trời đã phải nằm dưới những sự sửa phạt lớn nhất; không, họ đã đắc thắng trên chúng; vì vậy đó không phải là nguy hiểm lớn nhất. Nhưng sự mất linh hồn, viên ngọc quý đó, đáng giá hơn cả thế gian, là sự mất mát lớn nhất, và việc phải chịu những nỗi kinh khiếp của Đức Chúa Trời trong lương tâm là sự khốn khổ lớn nhất. Nay sự kính sợ Đức Chúa Trời giúp linh hồn tránh được sự mất mát này, và thoát khỏi những nỗi kinh khiếp này, vì vậy đó hẳn phải là sự khôn ngoan lớn nhất. 4. (Để hướng đến mọi điều này) sự kính sợ Đức Chúa Trời tận dụng những mùa tốt nhất. Chúng ta cho rằng đó là một sự khôn ngoan lớn trong thế gian, khi một người biết tận dụng thì giờ của mình. Không có người nào mà không có mùa riêng và thì giờ riêng của mình. Nay sự kính sợ Đức Chúa Trời dạy chúng ta tận dụng mùa và thì giờ đó cho điều tốt đời đời của chúng ta, và điều đó trên hai phương diện. (1.) Về những làn gió của những sự vận hành của Thánh Linh, vốn rất chóng qua. Vì chúng ta không thể ra lệnh cho đồng hồ của lòng thương xót, để nó điểm giờ khi chúng ta muốn, vì vậy một người nên tận dụng mọi mùa: vì có lời chép, Phi-líp 2:12. “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy,” tiếp theo, câu 13. “Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em cả ý muốn lẫn hành động theo ý tốt của Ngài.” Chính sự kính sợ Chúa khích lệ một người thổi bùng mọi tia lửa thành ngọn lửa, và trân trọng mọi sự vận hành của Thánh Linh, vì người ấy không biết làn hơi thở này của Thánh Linh sẽ còn lại bao lâu. Một người như vậy tận dụng các cơ hội. Nay cơ hội là anthos kairou, bông hoa của thì giờ. Như một bông hoa có thể tàn và héo, nhưng cọng vẫn còn; cũng vậy một người có thể mất cơ hội của mình, nhưng vẫn còn thì giờ. Ngày nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời dài hơn ngày ân điển của Ngài; có nhiều người sống dưới các phương tiện ân điển, nhưng thấy chúng hoàn toàn vô hồn và bất lực đối với linh hồn mình; vì họ đã mất cơ hội, và Đức Chúa Trời rút Thánh Linh của Ngài, và không còn tranh đấu với họ nữa. Nay sự kính sợ Đức Chúa Trời giúp linh hồn tận dụng mọi mùa, kẻo Thánh Linh của Ngài rút đi. Sự kính sợ Đức Chúa Trời ghi khắc chân lý này vào linh hồn, rằng như sự mua lấy sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào sự thỏa mãn của Đấng Christ, thì việc đạt được sự cứu rỗi đó phụ thuộc vào việc tận dụng ngày ân điển, 2 Cô-rinh-tô 6:2. “Kìa, nay là thì thuận tiện, nay là ngày cứu rỗi.” (2.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời này khiến linh hồn tận dụng mùa mà nó được hưởng, xét về sự mong manh và yếu đuối của đời sống, thì giờ của chúng ta chắc chắn là ngắn ngủi và được tiếp tục một cách không chắc chắn. Đấng là Chúa tể trị tối cao trên con người chúng ta, là Đấng định đoạt thì giờ của chúng ta. Sự chết không theo tiến trình của tự nhiên, mà theo thứ tự của sắc lệnh Đức Chúa Trời; vì vậy nó cất đi một số người trong tội lỗi của họ trước khi họ đến tuổi nở hoa. Nay sự kính sợ Đức Chúa Trời ghi khắc vào linh hồn những nhận thức này, tôi không thể ra lệnh cho những sự vận hành của Thánh Linh, tôi không thể kéo dài sợi chỉ của đời sống; vì vậy tôi sẽ tận dụng mùa hiện tại. Đây là ân điển khiến linh hồn suy xét, vì cõi đời đời phụ thuộc vào thì giờ của tôi, nó là quý báu nhất, và vì vậy tôi sẽ tận dụng nó. Như một mảnh giấy da, tự nó không đáng một đồng, có thể đáng mười ngàn bảng, xét về điều nó chuyển tải; cũng vậy đời sống ngắn ngủi này mà quý vị đang hưởng, tự nó ít giá trị, nhưng cõi đời đời phụ thuộc vào nó, vì vậy nó là quý giá nhất. Tóm lại là thế này, hãy chỉ đặt ba câu hỏi này cho chính mình, xem có phải đó là lý lẽ cao nhất trong thế gian cho một người quản lý mọi hành động của mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng là quan án của người ấy, hay không; sắp đặt mọi hành động của mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Tạo Hóa của người ấy; làm cho mọi đường lối của mình phù hợp theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng là chủ lớn của người ấy; nếu quý vị chỉ giải quyết những điều này bằng sự phán xét của lý trí đã được đổi mới, tôi chắc chắn rằng quý vị sẽ cho sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan tốt nhất. Nếu Sa-lô-môn có thể nói với chúng ta, rằng người chinh phục linh hồn người khác là khôn ngoan, thì người cứu linh hồn của chính mình còn khôn ngoan hơn biết bao? Nay chính sự kính sợ Đức Chúa Trời là công cụ của sự cứu rỗi của chúng ta; vì vậy hãy để điều đó là nguyên tắc của quý vị để cai quản và sắp xếp cả đời sống của quý vị, hãy để điều này là động lực lớn của quý vị, và là nguồn mạch của mọi hành động của quý vị, là có sự kính sợ Đức Chúa Trời làm người chỉ đạo và người cai quản của quý vị. Tôi chắc chắn rằng, khi vào ngày cuối cùng chúng ta sẽ ra mắt trước Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, thì chỉ những ai đã đi theo con đường này mới được Ngài xưng công chính. Vì vậy có lý do chính đáng để một người ác phải bị xem là kẻ dại dột lớn nhất, và người thánh là người khôn ngoan duy nhất.

CHƯƠNG X

Mở Ra Các Sự Khôn Ngoan Giả Khác Nhau Của Thế Gian.

NAY tôi đến phần áp dụng của toàn bộ. Giáo lý này đưa ra một sự quở trách đối với các sự khôn ngoan giả của thế gian: quý vị có thể như trong một tấm gương thấy sự khác biệt cực độ của những nguyên tắc khôn ngoan trong việc quản lý mọi công việc mà thế gian đưa ra, và những nguyên tắc khôn ngoan thuộc linh được đưa ra trong lời. Theo sự đánh giá của thế gian, người khôn ngoan là người có thể dệt một tấm lưới hư không, người có thể thúc đẩy các mưu đồ xác thịt của mình đến lợi thế tốt nhất; nhưng người khôn ngoan theo thế gian là kẻ dại trong tôn giáo, Giê-rê-mi 8:9. “Kìa, chúng đã khước từ lời của Đức Giê-hô-va, thì chúng có sự khôn ngoan gì?” Linh hồn run rẩy trước lời Đức Chúa Trời, có sự khôn ngoan thật hơn mọi nhà thông thái của thế gian. Để mở ra điều này đầy đủ hơn cho quý vị, tôi sẽ bàn luận nó theo phương pháp này; tôi sẽ xem xét 1. Những mưu đồ và mục đích của những người khôn ngoan theo thế gian là gì. 2. Những phương tiện nào họ dùng để đạt được những mục đích đó. 3. Tôi sẽ chỉ cho quý vị thấy rằng điều họ cho là khôn ngoan trong việc quản lý những phương tiện đó, để đạt được những mục đích đó, là sự dại dột hoàn toàn. 1. Về điều thứ nhất trong những điều này, mục đích của những người xác thịt nói chung, là hạnh phúc thuộc về thế gian, điều mà thế gian có thể ban cho họ. Đây luôn luôn (theo sự phán xét hư hoại của con người) được hình thành như hạnh phúc của người ấy, và vào điều này mọi chuyển động của linh hồn người ấy cuối cùng đều được quy về: từ khi sa ngã, không chỉ có một sự tổn thương trong ham muốn giác quan, mà còn trong năng lực trí tuệ và cao nhất của linh hồn. Mọi hành động của một sự hiểu biết chưa được nên thánh đều là dại dột; và đây là nền tảng đầu tiên của sự dại dột của thế gian, một hành động của sự hiểu biết theo đó họ nhìn vào một điều gì đó như mục đích của họ, và như hạnh phúc của họ, mà thực ra không phải vậy. Kinh Thánh phân chia nó thành ba điều, thành khoái lạc, lợi lộc, và danh vọng, vì thế gian ban cho chừng ấy. Nay các phương tiện mà thế gian nhắm dùng để đạt được những mục đích này một cách tương xứng là ba, 1 Giăng 2:16. “vì mọi sự trong thế gian, sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” v.v. “là thuộc về thế gian.” Thế gian nhắm mua ba mục đích này bằng ba phương tiện này; những khoái lạc của thế gian bằng sự mê tham của xác thịt; những lợi lộc của thế gian bằng sự mê tham của mắt, và những danh vọng của thế gian bằng sự kiêu ngạo của đời. Đây là những phương tiện nó dùng để đạt được những mục đích đó. Nay có một sự khôn ngoan thuộc về thế gian được sử dụng trong việc dùng những phương tiện đó cho mục đích đó, và sự khôn ngoan này cũng được chia thành ba đầu, Gia-cơ 3:15. “sự khôn ngoan không từ trên xuống ấy, là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ.” (1.) Đó là một sự khôn ngoan thuộc về đất vì nó được vận dụng trên những đối tượng thuộc về đất, vì những mục đích thuộc về đất: điều này liên quan đến sự thu lợi của thế gian. (2.) Nó được gọi là một sự khôn ngoan thuộc về xác thịt vì nó nhắm đến sự thỏa mãn của xác thịt chúng ta; xu hướng của bản chất chạy theo hướng đó, để làm thỏa mãn các giác quan của chúng ta, vốn là chung giữa chúng ta và loài thú, và như vậy nó nhắm đến khoái lạc. (3.) Nó được gọi là một sự khôn ngoan thuộc về ma quỷ trên phương diện này, vì sự kiêu ngạo, vốn là công cụ mà qua đó nó muốn tự nâng mình lên vinh quang, không chỉ xuất phát từ ma quỷ là tác giả của nó, mà còn ở trong ma quỷ như trong chủ thể của nó. Có một số tội lỗi làm cho người ta thành nô lệ của ma quỷ, nhưng có những tội lỗi khác làm cho người ta thành con của ma quỷ. Người ta là nô lệ của ma quỷ khi họ phạm những tội lỗi mà ma quỷ không có khả năng phạm, như mọi tội lỗi chỉ được thực hiện bởi thân thể: nhưng người ta là con của ma quỷ khi họ phạm những tội lỗi mà ma quỷ có khả năng phạm, như kiêu ngạo, ác độc, và những tội lỗi thuộc linh khác như vậy; vì những điều này khiến một người giống ma quỷ như một linh hồn đã nhập vào thân thể có thể giống một linh không có thân thể. Như vậy nói chung tôi đã đưa ra sơ đồ và phác thảo của điều tôi sẽ mở ra cụ thể cho quý vị: về điều thứ nhất trong những điều này, Những mục đích và mưu đồ của những người khôn ngoan theo thế gian. Nói chung hãy biết chừng này, không có sai lầm nào lớn hơn trong thế gian, hơn khi một người nhầm lẫn mục đích của mình: điều này tôi đưa ra như một nguyên tắc sẽ dẫn tôi xuyên suốt toàn bộ bài luận. Vì như đó là sự dại dột trực tiếp khi một người không tự đề ra mục đích nào trong hành động của mình (điều này như thể một người đánh một quả bóng vào khoảng không, nó sẽ không trở lại với người ấy nữa) thì đó là mức độ điên rồ và dại dột kế tiếp khi một người nhầm lẫn mục đích của mình; và lý do của nó là thế này, mục đích cuối cùng của con người là hạnh phúc, và là điều tốt nhất mà người ấy có thể nhắm cho chính mình. Nay có thể có sai lầm nào lớn hơn về hạnh phúc của chúng ta không? Khoái lạc, danh vọng, và lợi lộc, ma quỷ dùng làm công cụ của nó để hủy diệt và phá hoại chúng ta; vì vậy người nào làm cho những điều này thành mục đích của mình, thì bị hư mất ngay từ bước đầu tiên người ấy bước đi. Theo phương pháp này ma quỷ đã quản lý sự cám dỗ đầu tiên của nó; vì quý vị sẽ thấy như vậy, Sáng Thế Ký 3:6. “khi người nữ thấy cây đó tốt để ăn (đó là sự mê tham của xác thịt) và nó đẹp mắt (đó là sự mê tham của mắt) và là một cây đáng ao ước để làm cho người ta khôn ngoan” (đó là sự kiêu ngạo của đời) thì nàng đã bị bắt lấy và bị đánh bại. Và Sa-tan thấy sự cám dỗ này quá thành công, đến nỗi nó đã hình thành mọi cạm bẫy của nó từ đó đến nay theo mô hình đầu tiên này; vì vậy, khi một người một lần đề ra những điều này làm mục đích của mình, đó là sự dại dột, ma quỷ đã thắng trí người ấy. Chúng ta hãy xem xét những lý do cụ thể hơn tại sao việc đề ra những điều này làm mục đích của chúng ta là sự dại dột của một tạo vật có lý trí; để mở ra điều đó tôi phải đưa ra mệnh đề tiền đề này. Linh hồn của con người là phần tốt hơn của người ấy: linh hồn là thiên sứ, và vì vậy chỉ điều nào có thể đem linh hồn ấy đến sự trọn vẹn và thỏa lòng mới phải được đề ra làm mục đích của tôi, vì trong đó có hạnh phúc của tạo vật. Nay hãy xem xét linh hồn dưới ba khái niệm này. 1. Xem xét linh hồn liên quan đến bản chất của nó, và như vậy nó là phi vật chất. 2. Xem xét linh hồn liên quan đến khả năng của nó, và như vậy nó là vô hạn (theo một nghĩa nào đó.) 3. Xem xét linh hồn liên quan đến sự tiếp tục và thời gian tồn tại của nó, và như vậy nó là đời đời. Nay bằng việc mở ra những điều này quý vị sẽ thấy đó là sự điên rồ như thế nào khi một tạo vật có lý trí đề ra bất kỳ điều gì thuộc về thế gian cho chính mình làm mục đích của mình. Hãy xem xét, Thứ nhất, Bản chất của linh hồn, vốn là phi vật chất: và vì vậy nó không thể nhận sự trọn vẹn hay sự thỏa lòng từ thế gian. Bất cứ điều gì truyền đạt một trong hai điều này, phải có một sự tương xứng nào đó, một sự phù hợp nào đó với bản chất của linh hồn: để cho quý vị một ví dụ, hãy xem xét các giác quan của thân thể, mỗi khi chúng nhận được sự vui thích, nó phát sinh từ tỉ lệ giữa đối tượng và các giác quan. Con mắt khi nó nhận khoái lạc, đó là vì có một sự phù hợp giữa năng lực thị giác, và màu sắc của vật được thấy. Lý trí tự nhiên nhận được sự vui thích từ việc xem xét cấu trúc và sự liên kết giữa các sản phẩm tự nhiên và nguyên nhân của chúng, ở đây có một sự tương xứng giữa chúng; nhưng nay phần thượng đẳng của linh hồn không thể nhận bất kỳ sự trọn vẹn hay thỏa lòng nào, ngoài từ Đức Chúa Trời, vì không có gì phù hợp với bản chất của nó ngoài Ngài. Như nó đã được Đức Chúa Trời hà hơi, và được Ngài truyền vào trong thân thể, thì nó cũng chỉ có thể được làm trọn vẹn trong Ngài. Thứ hai. Nếu quý vị xem xét khả năng của linh hồn, và điều đó (theo một mức độ nào đó) là vô hạn. Linh hồn của con người có khả năng chứa hình ảnh của Đức Chúa Trời, của sự công chính và sự thánh khiết để đổi mới người ấy; nó có khả năng chứa sự bình an của Đức Chúa Trời để làm vui lòng người ấy; nó có khả năng chứa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn vô hạn cao hơn những nỗi sợ của con người. Nay thế gian có thể thỏa mãn linh hồn này vốn có khả năng chứa những điều này không? Chúng ta thường nói, rằng một cái giếng hay bộ não của một người là trống rỗng, khi cái này thiếu nước và cái kia thiếu trí khôn, mặc dù cái này đầy không khí và cái kia đầy hơi; lý do của nó là thế này, vì bất cứ nơi nào có sự thiếu cái lẽ ra phải có của một vật nào đó, chúng ta nói rằng nó trống rỗng. Nếu cả thế gian được đặt vào trong lòng con người, thì lòng vẫn sẽ trống rỗng nếu không có Đức Chúa Trời, vì nó thiếu điều mà nó có khả năng chứa, và điều nó phải có. Luôn luôn phải có một sự phù hợp giữa các thành phần và khả năng tiếp nhận của chủ thể tiếp nhận chúng. Vậy chẳng phải là sự dại dột khi làm cho thế gian thành mục đích của quý vị sao? Một người có thể lấp đầy một cái bình bằng đức hạnh, hay học thức, cũng dễ như lấp đầy linh hồn bằng thế gian. Thứ ba. Hãy xem xét sự tiếp tục của linh hồn. Nó có thời gian tồn tại bất tử; nó sẽ tiếp tục lâu như Đức Chúa Trời thương xót để cứu, lâu như Đức Chúa Trời công chính để trừng phạt. Vậy chắc chắn việc đề ra thế gian làm mục tiêu hay mưu đồ của chúng ta là một sự dại dột lớn; vì những điều này đều là những vui thích dối trá và những hư không hay hư mất. Quý vị chẳng phải sẽ cho người đó là một kẻ rất dại dột nếu người ấy làm một chuyến đi kéo dài một năm, và chỉ chuẩn bị lương thực cho một ngày sao? Người làm một chuyến đi cho cõi đời đời bằng những điều của sự chết cũng dại dột như vậy. Mọi điều ở dưới này có thể được so sánh với dòng sông theo ngày (mà tôi đã đọc về) chảy vào ban ngày, nhưng khô vào ban đêm; lý do họ đưa ra cho nó là thế này, vì nó phát sinh từ sự tan chảy của tuyết, nằm trên đỉnh núi. Nay những tia nắng mặt trời làm tan tuyết đó vào ban ngày, thì có một dòng chảy và dòng suối, nhưng tuyết bị đóng băng vào ban đêm, thì lòng sông khô. Cũng vậy với thế gian, mọi điều ở dưới này chảy vào ban ngày trong thì giờ (có thể) của đời sống, hay của sự thịnh vượng; nhưng khi đêm của sự chết đến, thì những dòng sông đó khô; và vì vậy chắc chắn không thể không phải là sự dại dột và điên rồ lớn nhất khi một người làm cho những điều này thành mục đích của mình. Đó là một quy tắc người ngoại đạo đưa ra, đó là một dấu hiệu của sự dại dột khi một người thực hiện một cuộc mua bán tồi; tôi không biết cuộc mua bán nào tồi tệ hơn có thể được thực hiện, hơn là một người đổi linh hồn mình lấy thế gian, vì vậy người làm như vậy là kẻ dại dột lớn nhất. Nhưng ở mặt bên kia, hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời là một đối tượng có thể đem cả sự trọn vẹn lẫn sự thỏa lòng đến cho linh hồn; Ngài có thể đem sự trọn vẹn, vì trong Ngài có sự siêu việt của mọi điều tốt; Ngài có thể đem sự thỏa lòng, vì một khi Đức Chúa Trời đã được hưởng thì không có sợ mất Ngài. Ngài đem sự trọn vẹn đến cho linh hồn trong những năng lực chủ yếu nhất của nó; đối với sự hiểu biết Ngài đem sự trọn vẹn đến như Ngài là Đấng đầu tiên và cao nhất in generi veri, như Ngài là chân lý đầu tiên; đối với ý chí Ngài đem sự trọn vẹn đến, như Ngài là Đấng cuối cùng và chủ yếu nhất in genere boni, như Ngài là điều tốt chủ yếu nhất. Như vậy sự hiểu biết được làm trọn vẹn trong tri thức của nó, và ý chí được làm trọn vẹn trong tình yêu của nó; vì vậy để linh hồn bảo đảm được Ngài, (như nó làm bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời) làm cho Đức Chúa Trời thành bạn của nó, chắc chắn đó là sự khôn ngoan tốt nhất. Tóm lại là thế này, trong Đức Chúa Trời có một sự đầy đủ của sự trọn vẹn, và một sự lâu dài của sự hưởng thụ, và vì vậy linh hồn một khi đạt được Ngài thì được làm cho thật sự và trọn vẹn hạnh phúc; trong khi mọi điều của thế gian đều thiếu sót về việc truyền đạt hai điều này.

CHƯƠNG XI.

Sự Dại Dột Của Những Người Khôn Ngoan Theo Thế Gian Trong Những Sự Theo Đuổi Của Họ

Sự dại dột của những người khôn ngoan theo thế gian một cách cụ thể, trong việc theo đuổi những khoái lạc, lợi lộc và danh vọng của thế gian.

2. HÃY XEM XÉT những điều này một cách cụ thể; chúng ta sẽ tách chúng ra, và như vậy chỉ cho quý vị thấy mỗi người xác thịt là kẻ dại dột lớn nhất như thế nào, bằng việc theo đuổi những điều thuộc về thế gian. Thứ nhất. Hãy xem xét khoái lạc. Đây là một mục đích mà vì đó nhiều người vắt kiệt sự hiểu biết của họ và sử dụng tri thức của họ; và linh hồn của rất nhiều người phục vụ họ không vì công dụng nào khác ngoài việc (nếu tôi có thể nói như vậy) làm đầu bếp để cung cấp nước sốt cho thân thể của họ. Chắc chắn điều này hẳn phải là một sự dại dột rất lớn; vì quý vị có nghĩ rằng ngọn nến của Chúa đã được thắp sáng trong một người chỉ để tìm kiếm những thỏa mãn thuộc về đất không? Quý vị có nghĩ rằng sự hiểu biết (vốn là sự xuất sắc của tạo vật có lý trí) đã được ban cho chỉ để giao tiếp về những điều này, vốn là chung giữa chúng ta và loài thú, không? (vì khoái lạc giác quan là hạnh phúc của một con thú) điều đó không thể được. Vì vậy sự dại dột của việc theo đuổi điều này, sẽ hiện ra cho quý vị trong hai điều. (1.) Giả sử quý vị có thể ép mọi khoái lạc của thế gian vào một hớp uống, thì chúng vẫn sẽ đánh lừa kỳ vọng của quý vị, và vì vậy đó là sự dại dột khi tìm kiếm chúng. Hãy lấy mọi khoái lạc của thế gian, và chúng không thể thỏa mãn các giác quan trống rỗng của quý vị, huống chi chúng có thể lấp đầy những mong muốn mở rộng của linh hồn quý vị. Mọi vinh quang của thế gian không thể thỏa mãn những mong muốn của một con mắt, huống chi nó có thể lấp đầy những mong muốn và những khoảng trống của lòng. Những khoái lạc thuộc về thế gian là một tổng số trong mong muốn của chúng ta, chúng chỉ là một con số không trong sự hưởng thụ của chúng ta; chúng là các Juno trong sự theo đuổi, nhưng chúng là những đám mây trong sự ôm lấy. Mọi khoái lạc của thế gian chỉ là một của đặt cọc của đau buồn, nếu không phải là của sự hủy hoại: hãy lấy tất cả chúng và đem đến cho một người đang nằm dưới một lương tâm bối rối, chúng bị dập tắt đột ngột biết bao? Chúng không thể đem sự yên ủi cho một tâm linh bị thương hơn một giọt rượu có thể làm ngọt một bình nước lớn; và vì vậy chắc chắn hẳn phải là sự dại dột khi làm cho những điều này thành mục đích và hạnh phúc của quý vị, vì chúng đánh lừa kỳ vọng của quý vị. Trong khi những khoái lạc mà linh hồn đạt được từ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, chúng không làm chúng ta chán ngán mà chúng thỏa mãn chúng ta; những điều của thế gian không thể thỏa mãn các giác quan của chúng ta, nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết; và vì vậy có một sự khác biệt mênh mông giữa chúng, và do đó sự khôn ngoan theo đuổi điều này thì tuyệt vời hơn sự khôn ngoan theo đuổi điều kia. Những khoái lạc đến từ các việc thực hành đạo là cao quý, và tự nhiên hơn đối với các linh, chúng không làm hạ thấp tạo vật có lý trí, chúng không dìm một người xuống dưới loài của người ấy như những khoái lạc thuộc thể làm. Như sức nóng được truyền đến thân thể bởi sự vận động, tự nhiên và lành mạnh hơn nhiều so với sức nóng được truyền bởi lửa; cũng vậy những khoái lạc mà linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời đạt được bởi các bổn phận đạo, tuyệt vời hơn nhiều so với những vui thích cặn bã được truyền bởi những điều của thế gian này. (2.) Như khoái lạc đánh lừa kỳ vọng của chúng ta, chúng cũng lôi kéo những sự hư hoại của chúng ta ra, và do đó khiến chúng ta khốn khổ; và vì vậy sự theo đuổi chúng là sự dại dột lớn nhất. Không có gì nguy hiểm hơn trong thế gian hơn tội lỗi pha trộn với khoái lạc; nó giống như thuốc độc trong rượu ngọt, hủy diệt đột ngột, lập tức đánh vào não và tim, và như vậy truyền sự chết nhanh hơn. Và vì vậy người bây giờ làm cho mưu đồ của mình là nếm những khoái lạc của tội lỗi, hay đúng hơn là đắm mình trong chúng; uống chúng vào như cá uống nước, như Tertullian nói, post pauca libidinum momenta evaporate, sau vài khoảnh khắc dục vọng đã bốc hơi, điều gì sẽ còn lại trong linh hồn? Thân thể sẽ làm thất bại dục vọng, dục vọng sẽ làm thất bại sự thỏa mãn, và mọi sự sẽ làm thất bại con người; và rồi khoái lạc của người ấy đã trở thành gì? Điều gì còn lại của nó ngoài con sâu và lửa? Và vậy chẳng phải đó là sự dại dột sao? Ôi hãy chỉ xem xét, quý vị có nghĩ rằng những hình ảnh của những khoái lạc này được hưởng trong thế gian này có thể làm tươi mới linh hồn của một người bị trầm luân không? Không. Chúng đều bị dập tắt ở đó, chúng sẽ tăng thêm sự đau đớn hơn. Thứ hai. Hãy xem xét những lợi lộc của thế gian này được làm thành mục đích của chúng ta, xem chúng có thể làm chúng ta hạnh phúc không, hay do đó xem một người có khôn ngoan khi theo đuổi chúng không. Như Kinh Thánh nói với chúng ta, rằng “sự cười cợt là điên rồ,” thì nó cũng nói với chúng ta, rằng “của cải là hư không;” và vì vậy sự theo đuổi chúng không thể mua cho một người danh hiệu là người khôn ngoan, Châm Ngôn 21:26. “việc thu được của cải bằng lưỡi dối trá là một sự hư không bị đưa qua đưa lại của những kẻ tìm kiếm sự chết.” Mọi của cải của thế gian không thể truyền đạt hạnh phúc mà trên đó sự khôn ngoan được vận dụng, xét về những xem xét đã được đưa ra trước đây. Chắc chắn quý vị sẽ nói, rằng nếu một người phải nằm dưới một cơn kịch phát của bệnh gút hay sỏi, thì người này sẽ cho rằng đó là một điều rất dại dột ở một người khác, khi nói với người ấy rằng một miếng vàng sẽ chữa lành cho người ấy. Không có sự phù hợp nào giữa điều đó và bệnh của người ấy; ở đây cũng đúng như vậy, có một sự không phù hợp mênh mông giữa linh hồn và những kho báu thuộc về đất.
Hơn nữa, hãy ghi khắc điều này vào lòng mình; khi linh hồn lìa khỏi thế gian, nó không thể mang theo bất cứ điều nào trong những điều ấy; và điều này khiến việc theo đuổi chúng trở thành một sự dại dột tột độ nhất. Há các ngươi không cho rằng người kia là một kẻ rất dại dột sao, khi đến một quán trọ, lại dành hết thì giờ ở đó để sắm sửa và trang trí một căn phòng bằng những tấm màn lạ đẹp, trong khi người ấy chỉ phải ở lại một đêm, và ngày hôm sau phải rời đi? Ôi hãy suy xét, đời sống chúng ta là gì! Há chẳng phải là hơi nước sao? Há chẳng phải là bong bóng sao? Há chẳng phải đôi khi còn ngắn hơn một đêm sao? Và há chúng ta lại dành thì giờ và tư tưởng của mình, vốn là dòng dõi cao quý nhất của linh hồn chúng ta, cho việc theo đuổi điều giống như việc treo màn cho một căn phòng chỉ trong một đêm sao? Há đây chẳng phải là sự dại dột và điên rồ sao? Thứ ba. Đến các vinh dự của thế gian. Và như Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng “sự cười cợt là điên rồ,” và “sự giàu có là hư không;” thì Kinh Thánh cũng cho chúng ta biết rằng “vinh dự chỉ là một ảo tưởng.” Vinh quang của thế gian là gì? Đó là một ảo ảnh, một cái bóng, một sự phản chiếu thuần túy, là điều không có thực chất trong nó. Có một cách diễn đạt đáng chú ý trong Thi Thiên 62:9. “Quả thật, người hạ đẳng đều hư không, còn người thượng đẳng đều giả dối.” Họ là sự giả dối lớn hơn trong hai điều ấy, vì lý do này, bởi sự cao trọng hứa hẹn một điều gì đó, mà không thực hiện được gì cả: và vì vậy, một người lấy điều này làm mục đích của mình, thì chắc chắn đó phải là một bằng chứng của sự dại dột lớn nhất. Chỉ cần các ngươi thực sự nhận thức điều này một chút cho chính mình, khi những người khôn ngoan của thế gian, những người khôn ngoan theo thế hệ của họ, sẽ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, khi họ sẽ suy ngẫm về mọi vật thuộc về đất, và xét đến sự hư không và sự phiền não của chúng, họ sẽ tự cho mình là dại dột biết bao! Linh hồn sẽ tự đưa ra những suy ngẫm giận dữ nào đối với chính mình, khi nó xét rằng vì điều không có thật, là các kho báu của thế gian, vì một ảo tưởng thuần túy, vì điều tự nó là điên rồ; tôi đã liều lĩnh đánh mất sự hưởng thụ một điều tốt lành vô hạn đời đời. Để kết luận, không có kẻ dại nào giống như kẻ dại phạm tội, là kẻ liều lĩnh đánh cược linh hồn mình trong mọi khúc quanh, và để đạt được thế gian thì nhắm mắt chạy vào sự hủy diệt vô tận.

CHƯƠNG XII Mọi Tri Thức Của Con Người Đều Không Đủ Để Làm Cho Một Người Trở Nên Khôn Ngoan.

Từ đây chúng ta có thể học được rằng những người chỉ tự thỏa mãn với tri thức của con người thì không khôn ngoan theo cách Kinh Thánh xét. Nếu một người có thể khám phá thiên nhiên từ cây bá hương đến cây bài hương, nếu người ấy có sự phán đoán đến mức thấu suốt mọi kết luận tự nhiên, và quy mọi kết quả về nguyên nhân thích hợp của chúng; nhưng nếu người này không có sự kính sợ Đức Chúa Trời (như Giê-rôm đã nói về những người khôn ngoan theo thế gian nói chung, sapientur in infernum descendunt) thì người ấy chỉ khôn ngoan mà đi xuống địa ngục mà thôi. Bây giờ, để tôi chỉ cho các ngươi thấy rằng mọi tri thức của con người mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời thì không thể làm cho một người thực sự khôn ngoan; hãy xét điều đó trong ba phương diện này. 1. Xét về sự không đủ của nó để sửa chữa những đổ nát của sự sa ngã, hay để làm cho trọn vẹn điều còn sai trật. Sa-lô-môn đầy kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng “vật chi đã cong vẹo không thể làm cho ngay thẳng được;” Truyền Đạo 1:15. Tôi sẽ áp dụng như thế này, tri thức tự nhiên không thể nào sửa ngay tâm linh của con người, vốn đã sa ngã khỏi sự ngay thẳng nguyên thủy của nó, hay khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn, vốn đã bị méo mó quá nhiều vì tội lỗi. Rô-ma 1:21. Sứ đồ nói về những người ngoại đạo khôn ngoan nhất, “vì họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong ý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm,” câu 22. “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại,” tất cả những điều này đều nói về những người ngoại đạo khôn ngoan nhất. Sê-nê-ca, trong một bức thư của ông, nơi ông tra vấn về sự khôn ngoan, đã kết luận sự khôn ngoan là điều này, ‘là một người có linh hồn trong sạch, và là người bắt chước Đức Chúa Trời.’ Bây giờ tri thức của con người này không thể đạt tới điều đó; vì vậy, xét về sự không đủ của nó, nó không thể làm cho chúng ta được hạnh phúc. 2. Nếu các ngươi xét đến tính ác ý của nó chống lại các lẽ thật của Đức Chúa Trời, hoặc chống lại sự cao trọng của Phúc Âm, hoặc chống lại sự đơn sơ của Phúc Âm; thì sẽ thấy rõ rằng nó không thể làm cho một người trở nên khôn ngoan. (1.) Nếu các ngươi xét đến tính ác ý mà tri thức của con người có để chống lại sự cao trọng của Phúc Âm. Những lẽ thật mà lý trí không thể hiểu thấu, nó sẽ không tiếp nhận. Do đó chúng ta thấy rằng những người theo phái Sô-ci-nô bác bỏ một số điều căn bản của Cơ Đốc giáo, vì chúng vượt quá tầm bay của lý trí chúng ta. Chúng ta đọc về các triết gia, Công Vụ 17:32. rằng “họ nhạo báng về sự sống lại:” và chúng ta đọc về Giu-li-an, rằng ông đã trách móc các Cơ Đốc nhân là những người bị giam cầm bởi một đức tin mù quáng. Lý trí xác thịt trong sự kiêu cao của nó chống đối những lẽ thật như vậy. (2.) Và tri thức của con người chống đối và trái ngược với sự đơn sơ của Phúc Âm, và có tính ác ý chống lại Phúc Âm. Như vậy chúng ta đọc rằng đạo lý của Đấng Christ bị những người khôn ngoan của thế gian coi là ngu dại, vì đạo lý ấy không được truyền đến họ bằng những lời nịnh hót của thuật hùng biện, và vì chính nội dung của Phúc Âm là như vậy, đến nỗi sự kiêu ngạo và dục vọng của họ không chịu hạ mình xuống. Kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng Phúc Âm vượt trên điều tự nhiên, và chống lại lý trí hư hoại. Bây giờ vì tri thức của con người (khi nó đơn độc mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời) lại có tính ác ý như vậy, vì nó mặc áo giáp cho tội lỗi (nếu tôi có thể nói như vậy) thì chắc chắn điều này không bao giờ có thể làm cho một người thực sự khôn ngoan. (3.) Hãy xét sự gần gũi của nó với sự hư hoại; khi nó đang ở độ rực rỡ, thì nó lại tiến gần đến kỳ cuối của nó; sự chết đang chờ đợi một người, sẽ chôn vùi mọi sự học thức của người ấy trong cùng một nấm mồ với người ấy. Những khác biệt về trí thức sẽ sớm chấm dứt, và rồi những khác biệt về đạo đức sẽ thay thế; một khoảnh khắc sẽ làm cho người có học và người không học, người hiểu biết và người dốt nát, được ngang nhau, cuối cùng họ sẽ đứng trên cùng một nền bằng nhau, nhưng rồi người tốt và người xấu sẽ được phân biệt đời đời. Bây giờ vì sự chết đến gần cách đột ngột như vậy, chắc chắn đây không thể là điều làm cho chúng ta khôn ngoan.

CHƯƠNG XIII. Sự Suy Xét Thuần Túy Về Các Lẽ Thật Thiêng Liêng Cũng Không Đủ

Lý thuyết trần trụi, hay sự suy xét về các lẽ thật thiêng liêng, không đủ để làm cho một người trở nên khôn ngoan. Sự khôn khéo tội lỗi là sự dại dột.

Từ đây tôi cũng sẽ rút ra kết luận này, rằng lý thuyết trần trụi, hay sự suy xét về các lẽ thật thiêng liêng, không đủ để làm cho một người trở nên khôn ngoan. Nếu tri thức chỉ bị giới hạn trong bộ óc, nếu nó là một sự soi sáng trần trụi, nếu chỉ có một mô hình về các lẽ thật thiêng liêng trong đầu ngươi, mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì ngươi có thể có một tri thức kỳ lạ, nhưng ngươi thiếu một tri thức cứu rỗi. Bây giờ để tôi chỉ cho các ngươi thấy điều này rõ ràng hơn, tôi sẽ đặt ra quy tắc này, và dùng nó để đo lường tri thức trần trụi về những điều thiêng liêng; mọi tri thức thuộc bất cứ bản chất nào, đều phải được đánh giá theo mục đích mà nó hướng tới. Bây giờ tri thức về những điều thiêng liêng có một mục đích gấp đôi, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự yên nghỉ của linh hồn cùng sự cứu rỗi của nó; tri thức trần trụi về những điều thiêng liêng mà không có sự thực hành tương xứng, thì thiếu sót trong hai mục đích này, khi nó bị tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời; và điều này tôi sẽ chứng minh và làm cho các ngươi thấy rõ. 1. Về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cho chúng ta biết rằng Cha Ngài là một người trồng nho như vậy, là Đấng coi chính Ngài được vinh hiển trong những trái của sự vâng lời của chúng ta. Người kia, là người có thể vẽ cho chúng ta một bản đồ về thần học, là người có thể suy ra thuộc tính này từ thuộc tính khác trong bản thể thiêng liêng; người này, trừ khi người ấy thực hành điều mình biết, thì người ấy làm vinh hiển Đức Chúa Trời không hơn một họa sĩ làm vinh hiển người mà người ấy vẽ chân dung: Đức Chúa Trời không được vinh hiển trong những lời vẽ vời vô hồn, nhưng trong công việc của chúng ta, khi chúng ta mang hình ảnh của Ngài và được làm cho phù hợp với luật pháp của Ngài; khi chúng ta được đổi mới trong tâm trí mình; như những đứa con ngoan ngoãn phản chiếu vinh hiển lên cha mẹ chúng, bằng cách thể hiện con người của cha mẹ và bắt chước các đức hạnh của cha mẹ; thì một linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời cũng vậy. Các ma quỷ là những bản thể có trí tuệ, biết nhiều hơn nhờ sự tinh tế của bản chất chúng so với bất cứ người nào trong đời này, nhưng vẫn còn rất xa cách với việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Và trong phương diện này, mức độ nhỏ nhất của tri thức thực hành có giá trị vô hạn hơn mức độ lớn nhất của tri thức chỉ kết thúc trong sự suy xét thuần túy. Hãy lấy một Cơ Đốc nhân run sợ trước lời của Đức Chúa Trời, hướng mắt lên trời, người này hiểu nhiều hơn hay hiểu tốt hơn về các lẽ thật thiêng liêng, so với những nhà kinh viện tinh tế nhất, so với những thầy ra-bi vĩ đại nhất trên thế gian. Để đưa ra cho các ngươi bằng một ví dụ, như một người làm ruộng biết phần đất nào của mình thích hợp cho đồng cỏ, phần nào thích hợp cho bãi chăn thả, và phần nào thích hợp cho lúa mì; mặc dầu người này không biết cách đo đạc đất của mình, hay cách vẽ một sơ đồ chính xác về nó, nhưng người ấy sẽ đem lại nhiều lợi ích hơn từ mảnh đất này cho chủ của nó, so với nhà toán học khéo léo nhất, là người có thể đo đạc nó một cách chính xác, theo các quy tắc của nghệ thuật, nhưng lại thiếu tri thức trong việc cày bừa và bón phân cho nó: cũng vậy, Cơ Đốc nhân kia, là người quy tri thức của mình về sự thực hành bằng một đời sống thánh khiết, phản chiếu vinh hiển lớn hơn lên Đức Chúa Trời, so với người chính xác và khéo léo nhất trong các điểm của thần học mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì vậy chắc chắn sự soi sáng trần trụi về các lẽ thật thiêng liêng không thể làm cho một người trở nên khôn ngoan. 2. Điều này không thể cứu linh hồn và đem nó đến sự yên nghỉ của nó. Tri thức trần trụi không bao giờ có thể lên tới thiên đàng; nó phải được đi kèm với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và với các ân điển khác, II Phi-e-rơ 1:8. “vì nếu các điều đó có trong anh em, và đầy dẫy, thì sẽ không để anh em ở dưng hay không kết quả,” v.v. Tri thức đó là cằn cỗi, là tri thức không có ân điển vững chắc và cứu rỗi. Hãy lấy một người có thể phác họa cho các ngươi một hệ thống thần học, có trong đầu những ý niệm cao trọng nhất; nhưng nếu người này không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì tri thức đó không có khả năng làm thỏa mãn linh hồn người ấy hơn là bức tranh về một bữa tiệc lớn có khả năng làm thỏa mãn cơn đói của một người gần chết đói; điều này không bao giờ có thể làm cho một người được hạnh phúc. Chúng ta đọc về người giàu xấu nết khi ông ở trong địa ngục, ông có thiên đàng và phước hạnh trong tầm mắt, nhưng chúng không làm ích gì cho ông; ở đây cũng vậy. Cũng giống như một người như vậy với một thầy thuốc dốt nát, mặc dầu có thể người ấy biết hình dạng và màu sắc của một loại thảo dược như được ghi trong một sách thảo dược, nhưng người ấy không biết đức tính của nó, cũng không biết tác dụng của nó, cũng không biết cách chế biến nó thành thuốc: cũng vậy, nhiều người ở giữa chúng ta, là những người biết một cách chung chung các lẽ thật của tôn giáo là gì; còn về sự thực hành của chúng, về đức tính và tác dụng của chúng, họ hoàn toàn xa lạ. Thi Thiên 95:10. có một cách diễn đạt đáng chú ý, “ấy là một dân lầm lạc trong lòng, và chúng nó không biết đường lối Ta.” Một cách diễn đạt lạ lùng, rằng dân Y-sơ-ra-ên lại không biết đường lối của Đức Chúa Trời, là những người đã nhận được sự dạy dỗ cách kỳ diệu từ trên trời; ý nghĩa của nó tôi cho là thế này, dân này lầm lạc trong lòng, và họ không có đường lối của Ta (trong lòng họ) họ có một tri thức về đường lối của Đức Chúa Trời, như một người có tri thức về một xứ qua một bản đồ, nhưng họ không có tri thức qua kinh nghiệm về đường lối của Đức Chúa Trời. Bây giờ các ngươi biết một người phải đi bộ vào một xứ lạ, thì việc người ấy có một con đường mòn, và sự chỉ dẫn của một lữ khách bình thường, sẽ tốt hơn nhiều cho người ấy, so với việc có bản mô tả địa lý chính xác nhất về xứ ấy, và người ấy sẽ sớm đến cuối hành trình của mình hơn; cũng vậy, người kia mong muốn đạt được sự yên nghỉ đời đời, hãy để người ấy bước đi trong bước chân của những người đi trước đã đạt được nơi ấy, và hãy để người ấy kinh nghiệm những lẽ thật mà họ đã thực hành trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và như vậy người ấy sẽ đạt được nó. Vì vậy, xét về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự yên nghỉ của linh hồn, không phải tri thức trần trụi về các lẽ thật thiêng liêng có thể làm cho chúng ta khôn ngoan: nhưng hãy để tôi thêm vào 3. Một điều thứ ba, là điều này; tri thức trần trụi về các lẽ thật thiêng liêng chẳng những không đạt được mục đích gấp đôi này, mà khi nó bị tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, nó còn làm nặng thêm sự hủy diệt của một người; và vì vậy điều này không bao giờ có thể làm cho một người trở nên khôn ngoan. Tri thức này sẽ soi đường cho một người đến một sự đoán phạt sáng rực hơn. Có nhiều người đúng trong quan điểm của họ, nhưng lại có những tình cảm đê hèn; và tri thức của những người này sẽ làm tăng thêm nỗi buồn của họ; họ giống như người Ê-thi-ô-pi có con mắt sáng trong một thân thể tối tăm, cũng vậy họ có nhiều tri thức trong khi họ bước đi trong đường lối tội lỗi: nhưng để kết luận, tri thức này của họ sẽ giống như một ta-lâng vàng đối với một người đang ở giữa biển, nó sẽ dìm người ấy nhanh hơn, và nhấn chìm người ấy sâu hơn; ở đây cũng vậy, tri thức của họ về những điều thiêng liêng sẽ nhấn chìm họ sâu hơn trong cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, một kẻ khốn khổ dốt nát sẽ có một địa ngục mát mẻ hơn những Cơ Đốc nhân được nâng cao này, là những người không có sự kính sợ Chúa. Tóm lại là thế này, hãy tự đặt điều này cho chính mình; thật là một sự dại dột biết bao khi con người tranh luận về tôn giáo và thiên đàng, trong khi những người khác ít hiểu biết hơn lại bất ngờ chiếm được nó, giống như người kia đang ngắm mặt trăng cho đến khi ngã xuống một cái hố, hay như một con chim chiền chiện bay lên trời một lúc, nhưng cuối cùng lại rơi vào lưới của người bẫy chim. Nhiều người cũng như vậy. Sự suy xét này, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, cho chúng ta thấy sự sai trái của sự khôn khéo tội lỗi vốn được dùng rất nhiều trên thế gian; khi con người mưu tính bằng sự khéo léo của bộ óc để lấn lướt người lân cận của mình, và họ coi đây là vinh hiển của họ. Có nhiều người ở giữa chúng ta sống theo câu tục ngữ sinh ra từ địa ngục kia, rằng ‘sự ngay thẳng là một viên ngọc quý, nhưng người nào dùng nó sẽ chết như một kẻ ăn mày;’ Tôi thú nhận, nếu câu tục ngữ này là đúng, thì thật là một điều kỳ lạ, vì chúng ta có rất nhiều người bất lương ở giữa chúng ta, mà lại có rất nhiều người chết như kẻ ăn mày: nhưng hãy biết điều này, rằng người kia sử dụng sự hiểu biết của mình để lừa dối người lân cận của mình, người kia ham thích vinh hiển của sự sắc sảo trong đường lối tội lỗi, thì chỉ càng làm cho mình giống ma quỷ hơn, là một thần có tri thức lớn, nhưng lại có sự gian ác lớn hơn. Phước cho những linh hồn không bước vào những bí mật của tội lỗi; tôi sẽ chỉ nói bấy nhiêu với những người này, những người bây giờ sử dụng tài năng của mình trong đường lối tội lỗi, Đức Chúa Trời sau này sẽ sử dụng sự khôn ngoan của Ngài để mưu tính một hình phạt cho họ; và khi sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ mưu tính một hình phạt, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời thi hành nó, thì sẽ có một sự báo trả tương xứng cho mọi tội lỗi của họ. Bấy nhiêu để khám phá những loại và mức độ khác nhau của sự khôn ngoan giả dối đang có trên thế gian.

CHƯƠNG XIV. Cảnh Báo Chống Lại Sự Cứng Lòng, Và Sự Tự Phụ, Là Những Điều Dập Tắt Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời

Một lời khuyên răn hãy coi chừng những tội lỗi dập tắt ân điển của sự kính sợ Đức Chúa Trời, theo cách thiếu sót.

Từ đây, chúng ta hãy;—được thuyết phục để coi chừng những tội lỗi dập tắt ân điển này của sự kính sợ Đức Chúa Trời;—được khích lệ để nuôi dưỡng ân điển này trong lòng chúng ta. Hãy coi chừng những tội lỗi dập tắt ân điển này, và chúng thuộc về một sự xét đoán gấp đôi, hoặc; những tội lỗi theo cách thiếu sót dập tắt ân điển này; hoặc những tội lỗi theo cách thái quá, cũng tiêu diệt ân điển này khỏi linh hồn như vậy. i. Những tội lỗi theo cách thiếu sót dập tắt ân điển này, và ở đây tôi muốn đề cập đến, sự cứng lòng, Châm Ngôn 28:14. “Người nào hằng kính sợ luôn luôn lấy làm có phước; còn kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa;” ở đó có sự đối lập được tạo nên giữa chúng. Sự cứng lòng này 1. Hoặc là tự nhiên, là điều vốn là một căn bệnh di truyền: mọi người đều có một tấm lòng bằng đá. Mỗi người đều mang điều này vào thế gian với mình; và đó là một điều kỳ lạ của ân điển, nếu mỗi người không mang nó ra khỏi thế gian với mình. 2. Tự nguyện, có được bởi những hành vi phạm tội thường xuyên; con người trước hết làm tổn thương lương tâm của mình, và rồi họ làm chai lì chúng bởi những hành vi phạm tội lặp đi lặp lại. Như các ngươi biết rằng băng lúc đầu rất rung động và yếu ớt đến mức không thể chịu nổi một viên sỏi, nhưng sau vài ngày đóng băng nó sẽ chịu được một chiếc xe; ở đây cũng vậy, 3. Sự cứng lòng này là hình phạt, do chính Đức Chúa Trời giáng xuống, không phải bởi sự truyền vào của tội lỗi, nhưng bởi sự đình chỉ của ân điển; và điều này trái ngược với sự kính sợ Đức Chúa Trời, theo cách thiếu sót. Kinh Thánh trình bày sự cứng lòng này cho chúng ta bằng ba hình ảnh so sánh; thứ nhất, đôi khi bằng một sợi gân bằng sắt ở cổ, và như vậy nó hàm ý một sự không mềm mại đối với các điều răn của Đức Chúa Trời; đôi khi bằng sự cứng rắn của kim cương, và như vậy nó hàm ý một sự không thể thấu qua được đối với những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đôi khi bằng một lớp mỡ trên lòng, bởi một sự béo mập, và như vậy nó hàm ý một sự vô cảm đối với những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Bây giờ có hai phần của nó mà trong đó nó chống đối sự kính sợ Đức Chúa Trời;—sự an ổn, là sự thiếu vắng sự kính sợ Đức Chúa Trời;—sự tự phụ, khi có một sự gia tăng của sự táo bạo. Sự an ổn, là một nhánh của sự cứng lòng; đây là sự thiếu vắng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tôi muốn nói về sự an ổn, là điều này, khi một tội nhân có thể ngủ qua mọi tiếng sấm của Đức Chúa Trời; khi mọi lời đe dọa của lời Chúa đối với một linh hồn giống như màu sắc đối với một người mù: vì ai mù cho bằng kẻ không muốn thấy? Khi chúng giống như một câu chuyện đối với một người điếc; và ai điếc cho bằng kẻ không muốn nghe? Khi một người giống như vị hoàng đế an ổn kia, là người khi ở giữa kẻ thù của mình, nhưng vẫn tuyên bố altum silentium belli, sự im lặng sâu thẳm của chiến tranh, không được bàn luận về binh khí: cũng vậy với một linh hồn như vậy, việc tuyên bố các sự phán xét, và những lời đe dọa của lời Chúa, và quyết định của ngày trọng đại và khủng khiếp, đối với những tâm linh như vậy chỉ như một ảo tưởng hư không, như thể những điều này không hề tồn tại ngoại trừ trong bộ óc của người rao giảng chúng. Đây là kẻ khốn khổ an ổn thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tiếp theo hãy cho phép tôi đề cập đến sự tự phụ, khi không chỉ có một sự thiếu vắng thuần túy của sự sợ hãi, mà còn có một sự gia tăng của sự táo bạo. Sự tự phụ là sự an ổn được căng lên đến mức cao nhất, đó là sự an ổn được nhúng trong một thứ thuốc nhuộm đỏ tươi. Bây giờ có một sự tự phụ gấp ba;—Nó hoặc ở trong tư tưởng;—Hoặc trong lời nói;—Hoặc trong hành động của con người; và nó chống đối một cách tương xứng với sự kính sợ Đức Chúa Trời. 1. Trong tư tưởng. Có những verba mentalia, những lời thì thầm của linh hồn, mà thế gian không thể hiểu được. Có những nguyên lý tự phụ mà theo đó con người sống, và điều này trong Kinh Thánh là tiếng nói của lòng, Thi Thiên 50:21. “Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi;” điều đó có nghĩa là gì? Nguyên lý chi phối đời sống của một người gian ác là điều này, rằng Đức Chúa Trời giống như chính người ấy, người ấy vẽ ra một mẫu hình về Đức Chúa Trời phù hợp với trí tưởng tượng của mình, người ấy tạo ra một Đức Chúa Trời toàn là lòng thương xót, và dựng thần tượng này lên trong linh hồn mình, và cúi mình xuống trước nó; người ấy cướp đi một thuộc tính để làm giàu cho một thuộc tính khác; người ấy lấy đi sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để người ấy có thể mở rộng lòng nhân từ của Ngài; đây là sự tự phụ trong tư tưởng, một người như vậy không kính sợ Đức Chúa Trời. 2. Có một sự tự phụ trong lời nói của chúng ta, và điều đó chủ yếu trong hai điều: (1.) Khi tội nhân sau khi phạm tội lại biện minh cho tội của mình; người ấy không chỉ là người thực hiện tội lỗi, mà còn là người bênh vực nó. Người đó bước vào đấu trường với Đức Chúa Trời, là người bênh vực điều Ngài ghét; hoặc (2.) khi một người đã đạt đến một mức độ tự phụ đến mức khoe khoang về tội lỗi của mình. Và nhưng có bao nhiêu người ở giữa chúng ta là những người tự phụ như vậy, là những người khoe khoang về việc họ đã dụ dỗ bao nhiêu linh hồn dễ uốn nắn vào bẫy của họ, họ đã chinh phục bao nhiêu bộ óc yếu ớt bằng chén rượu của họ? Những người này là những người liều lĩnh bước vào một sự đoán phạt gấp đôi, thứ nhất vì phạm tội, và sau đó vì khoe khoang về nó. Thật là một điều phi lý biết bao khi một người khoe khoang về tội lỗi của mình? Điều đó giống như một phạm nhân bị giam cầm khoe khoang về xiềng xích của mình, như một người bị nhiễm bệnh khoe khoang về những vết loét dịch bệnh của mình, như một người bị quỷ ám khoe khoang về ma quỷ của mình; nhưng chúng ta có một số người như vậy ở giữa chúng ta, là những người thừa kế của những gái mại dâm kia, mà chính việc nhắc đến tên họ đã khiến nước mắt chảy ra từ mắt của Thánh Phao-lô, là những người ‘lấy điều xấu hổ làm vinh hiển.’ 3. Có những người là tội nhân tự phụ trong hành động của họ. Bây giờ trong số này có hai loại; (1.) Những người liều lĩnh bước vào tội lỗi bất chấp mọi tia chớp của lưu huỳnh bị ném vào mặt họ; những người chạy đến trái cấm, bất chấp những thiên sứ kia (ý tôi là các mục sư giảng đạo) là những người đứng với những thanh gươm rực lửa trong miệng họ, đe dọa sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những người liều lĩnh bước vào chúng. Đây là những kẻ khốn khổ tự phụ, là những người tự coi mình, hoặc ít nhất là cư xử, như thể họ mạnh hơn Đức Chúa Trời, như thể họ có thể dùng một đạo quân dục vọng, để chống đối Đức Chúa Trời với hàng triệu thiên sứ; những người này thiếu sự kính sợ này. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một số người, là những người có trán bằng đồng, và mặt cứng hơn đá, là những người không thể thấu qua được trước mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời; và chúng ta có một thế hệ như vậy ở giữa chúng ta, là những người sẽ xé nát danh phước hạnh của Đức Chúa Trời, và phân thây Con Ngài giữa răng của họ: và bất chấp mọi lời đe dọa của lời Chúa, họ vẫn liều lĩnh bước vào dục vọng của mình như thể họ không quan tâm đến những điều này; đây là những người đã chinh phục lương tâm, đã làm thất bại mọi phương pháp của ân điển, và khi các mục sư khích lệ họ sử dụng lý trí của con người và đức tin của Cơ Đốc nhân, họ biến mọi điều thành một sự chế giễu và nhạo báng. Những người này chắc chắn hoàn toàn thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời một cách nổi bật, và theo loại của họ, họ còn tệ hơn chính ma quỷ; vì “ma quỷ run sợ” trước sự nhận thức lẽ thật này, rằng “Đức Chúa Trời sẽ đến để phán xét chúng,” Gia-cơ 2:19. nhưng những kẻ khốn khổ táo bạo này liều lĩnh bước vào dục vọng của mình, bất chấp mọi lời cảnh báo được đưa ra cho họ. (2.) Kẻ tự phụ trong hành động của mình, là người tự khích lệ mình trong tội lỗi, bởi sự bảo trợ của ân điển; là người luận bàn như thế này trong lòng mình, mặc dầu không bằng lưỡi mình (bất chấp những sự phán xét và lời đe dọa khác nhau được các mục sư của Phúc Âm cho biết) chắc chắn có lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, và Đấng đã tạo dựng nên họ sẽ cứu họ; chắc chắn quy tắc của sổ sách trong ngày cuối cùng không nghiêm ngặt như các mục sư muốn làm cho nó như vậy, sẽ có một sự tự do lớn hơn; và như vậy họ liều lĩnh bước vào đường lối tội lỗi, và như những con nhện, họ rút chất độc từ chính những bông hoa của lòng thương xót; đây là kẻ khốn khổ tự phụ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bây giờ đối với những người như vậy, hãy để tôi chỉ trình bày, như một cách thuốc giải độc và phương thuốc chữa trị, vài chỉ dẫn này. Thứ nhất. Hãy suy ngẫm nghiêm túc về những sự trình bày mà Kinh Thánh đưa ra về Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô tì vết, công chính vô tư, quyền năng vô hạn; và hãy ghi khắc những điều này vào linh hồn các ngươi. Là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô tì vết. Trong thuộc tính đó, mọi thuộc tính khủng khiếp khác đều có nguồn gốc; chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khích động sự công chính của Ngài, và trang bị vũ khí cho quyền năng của Ngài: đây là thuộc tính mà trong đó tạo vật thiếu sót nhất, và trong đó Đức Chúa Trời vượt trội nhất; và vì vậy thuộc tính này sẽ sinh ra sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chỉ cần hãy tự tranh luận với chính mình, rằng Đức Chúa Trời mà sự thánh khiết của Ngài là vinh hiển của Ngài, trước mặt Ngài các ngôi sao cũng không trong sạch, há Đức Chúa Trời ấy sẽ ôm ấp ngươi với dục vọng của ngươi sao? Chắc chắn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời quý giá đối với Ngài hơn sự cứu rỗi của mười ngàn thế giới. Cũng vậy hãy xét sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính đó phải xét đoán và quyết định con người về trạng thái đời đời của họ; sự công chính đó, sắc bén như mắt chim ưng, để khám phá mọi tội ác của ngươi, với những tình tiết tăng nặng của chúng. Hãy xét quyền năng của Ngài, Ngài là Đấng không chỉ có thể phân giải ngươi trở về những nguyên lý đầu tiên của hư không (vì sẽ là hạnh phúc cho ngươi, nếu đó là hình phạt của ngươi) mà Ngài còn có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục. Hãy để những sự suy xét này khơi dậy sự kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn ngươi. Có một đoạn như thế này trong Kinh Thánh, “Hỡi đất, hãy run rẩy trước mặt Chúa.” Thi Thiên 114:7. Nếu trái đất vốn là một vật thể rộng lớn và bền vững như vậy, nếu trái đất vốn không có khả năng phạm tội (chỉ bị vấy bẩn bởi những ô uế của con người) nếu trái đất này phải sợ hãi và run rẩy trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì con người tội lỗi, là kẻ nhẹ hơn sự hư không, con người tội lỗi, là kẻ đã khiêu khích con mắt của vinh hiển Đức Chúa Trời; là kẻ đã đem một sự rủa sả trên toàn thể tạo vật, thì con người có lý do biết bao để sợ hãi? Hãy biết điều này, không có sự khinh thường Đức Chúa Trời nào trên thế gian lớn hơn việc không kính sợ Ngài. Tôi không ngạc nhiên khi thấy một cấp trên coi thường cấp dưới của mình; nhưng thấy một nô lệ không sợ hoàng tử của mình, điều này thật kỳ lạ; cũng vậy, thấy một con sâu của đất, một chút bụi đang thở, không sợ một Đức Chúa Trời vô hạn, điều này thật đáng kinh ngạc. Thứ hai. Hãy tham dự một chức vụ giảng dạy làm thức tỉnh. Các mục sư phải là con trai của sấm sét (không phải của âm nhạc) để khích động sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng con người. Tôi thú nhận tôi coi không có gì nguy hiểm và chết người hơn, một chức vụ giảng dạy chung chung, mềm yếu và không có răng: nhưng đối với chức vụ đầy sự sống và linh lực, chức vụ đáp ứng với lòng của Đức Chúa Trời, đây là phương tiện thích hợp được Chúa thiết kế cho việc khơi dậy sự kính sợ này trong con người.
Thứ ba. Hãy thực hành đức tin nơi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Hãy tin sự thật của những lời đe dọa ấy, và quyền năng của Đấng đe dọa. Đừng tưởng tượng như thể Đức Chúa Trời sẽ đánh mất một chút sự thật của Ngài để cứu cả thế gian, như thể Ngài sẽ rút lại sự sắc bén và nghiêm khắc của những lời đe dọa của Ngài. “Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét” trong mọi lời đe dọa của “luật pháp Đức Chúa Trời cũng sẽ không qua đi.” Hãy biết rằng luật pháp vốn ban đầu được ban ra trong lửa, cuối cùng cũng sẽ bị đòi lại trong lửa; và khi ấy những tội nhân an nhiên và tự phụ sẽ thấy mọi hy vọng của mình và mọi lời khoe khoang dũng cảm của mình đều tan biến. Để kết luận, hãy khắc sâu điều này vào tâm linh anh em, rằng thật vô cùng nguy hiểm biết bao khi một người không kính sợ Đức Chúa Trời cho đến khi cảm nhận sự không đẹp lòng của Ngài? Thật buồn biết bao cho một người, khi cái chết là triệu chứng đầu tiên của căn bệnh của mình? Cũng vậy, thật bi thảm không thể diễn tả nổi khi một linh hồn không bao giờ kính sợ Đức Chúa Trời cho đến khi cảm nhận Ngài? Khi ấy sẽ quá muộn để khơi dậy tình cảm này trong lòng anh em. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với nhiều người giống như một con sư tử đang ngủ, nó thức dậy và hủy diệt ngay lập tức; vậy nên hãy kính sợ Đấng có thể đối xử với anh em như thế.

CHƯƠNG XV. Về Sự Xấu Xa Của Nỗi Sợ Nô Lệ

Mở ra nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với con người, hoặc đối với chính mình; là điều chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời theo cách thái quá. ii. I

Giờ tôi tiến đến loại tội tiếp theo mà tôi sẽ cảnh báo anh em, đó là những tội chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời theo cách thái quá. Sự kính sợ Đức Chúa Trời đứng giữa những tội này, như một chế độ ăn uống điều độ chống lại hoặc sự no nê quá mức, hoặc sự kiêng khem không cần thiết và có hại: vì như chế độ ăn uống vừa phải giữ thân thể trong sức mạnh và sự hoạt bát của nó, trong khi sự no nê quá mức sinh ra sự bội thực, sốt, và các bệnh chết người khác; cũng vậy, mặt khác, sự kiêng khem hoàn toàn thay vì ngăn ngừa bệnh tật lại làm thân thể chết đói: sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng vậy, khi nó ở trong mức độ mà Kinh Thánh đòi hỏi, nó giữ linh hồn hoạt động, mạnh mẽ, và rộng mở trong những con đường vâng lời; nhưng khi nỗi sợ này trở nên thái quá, thì nó sinh ra nhiều chứng bệnh chết người trong linh hồn; hoặc khi nỗi sợ này hoàn toàn mất đi, linh hồn (nếu tôi có thể nói như vậy) bị bỏ đói, và mất đi sự sống cùng sức mạnh của nó. Bây giờ trong sự thái quá có một nỗi sợ hai mặt, chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời. Thứ nhất. Nỗi sợ nô lệ; Thứ hai. Nỗi sợ mê tín. Thứ nhất. Chúng ta hãy xét nỗi sợ nô lệ, gồm ba loại; — Nỗi sợ nô lệ chỉ dừng lại nơi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; — Nỗi sợ liên quan đến quyền lực của con người; — Nỗi sợ mà tôi có thể gọi là sự nhút nhát, xuất phát từ sự nhận biết những khó khăn không thể vượt qua vốn đi kèm với một đời sống tôn giáo. Đây là ba loại nỗi sợ nô lệ, mà tôi sẽ cố gắng làm suy giảm; đối với Đức Chúa Trời, con người, và chính mình chúng ta.

1. Nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời là thế này, khi linh hồn chỉ bị chiếm hữu bởi sự nhận biết những kho tàng thịnh nộ mà Đức Chúa Trời có thể tuôn đổ trên nó. Một nỗi sợ nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù không thể hòa giải, hoặc như một quan án không thể nguôi giận; tôi sẽ cố gắng nhổ bỏ nỗi sợ này, bằng cách trình bày những suy xét sau đây.

(1.) Nó xuất phát từ sự vô tín, khi đức tin không được thực hành trên những sự trình bày về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh cho biết. Trong Phúc Âm, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta như là vinh quang của Ngài, niềm vui thích của Ngài, kho báu của Ngài. Như lòng thương xót của Ngài không được vi phạm sự công chính của Ngài, thì sự công chính của Ngài cũng không được nuốt mất lòng thương xót của Ngài. Lòng thương xót của Ngài là một thuộc tính thiết yếu như sự công bình của Ngài. Nhưng bây giờ khi linh hồn không tin điều này, thì nó sợ Đức Chúa Trời như một nô lệ sợ chủ mình.

(2.) Nỗi sợ nô lệ này đi kèm với những tư tưởng làm nhục Đức Chúa Trời. Đó là sự xúc phạm đến bản thể của Ngài; một người như vậy trình bày Đức Chúa Trời cho chính mình dưới ý niệm về một bạo chúa, người ấy vẽ Ngài bằng than đen, và điều này không kém gì sự phạm thượng. Vì một tội nhân tuyệt vọng tự nghĩ như thế này, rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi sự hoàn hảo từ một người tương xứng với mức độ của một thiên sứ, hoặc rằng Đức Chúa Trời sẽ đắc thắng trong chính những cực hình của các tạo vật của Ngài, hoặc rằng Ngài vui thích trong sự hủy hoại của chúng, đó là một tội ngang bằng với chủ nghĩa vô thần; vâng, về một số phương diện nó còn tệ hơn chủ nghĩa vô thần. Chủ nghĩa vô thần là sự phủ nhận Đấng Thần Linh; nhưng khi một người nuôi dưỡng những nhận biết như vậy về Đức Chúa Trời, đó là sự sỉ nhục Đấng Thần Linh. Tôi nhớ điều tôi đã đọc về Plutarch (ông nói) ‘Tôi thà để hậu thế nói rằng chưa từng có một người như Plutarch, còn hơn nói rằng, đã có một Plutarch tàn ác đến nỗi sẽ ăn nuốt chính con cái mình.’ Tôi biết đó là một tội không thể diễn tả nổi khi một người phủ nhận Đấng Thần Linh; mặt khác, thừa nhận một Đấng Thần Linh, và nuôi dưỡng những tư tưởng như vậy về Ngài thì cũng lên đến cùng một mức độ gian ác. Một người như vậy hoàn toàn loại bỏ Phúc Âm, như thể không có sự khoan dung hay điều độ nào cho những lần sa ngã và những yếu đuối không thể tránh khỏi của những người tốt nhất.

(3.) Bất cứ nơi nào có nỗi sợ nô lệ này, nó làm hư hoại mọi sự phục vụ xuất phát từ người mà nó ở trong. Vì tai họa của mọi tôn giáo trên thế gian là hoặc tính vụ lợi vì tiền bạc, hoặc tính nô lệ; khi một người phục vụ Đức Chúa Trời chỉ để có thể nhận được những phước lành thuộc về thế gian, hoặc khi một người phục vụ Đức Chúa Trời như dân ngoại phục vụ ma quỷ, ne noceat, kẻo nó làm hại họ. Người Cơ Đốc phải được dẫn dắt bởi những tình cảm đã được thánh hóa; nhưng nỗi sợ này giết chết mọi niềm vui thích. Họ đến với những bổn phận của tôn giáo như những con gấu bị dẫn đến cọc, và họ rời khỏi chúng như những con chim thoát khỏi bẫy; lý do của điều này là gì? Bởi vì họ có những nhận biết như vậy, và một nỗi sợ nô lệ như vậy về Đức Chúa Trời.

(4.) Khi nó lên đến cực độ, nó sinh ra sự thù ghét chống lại Ngài, cả về bản thể lẫn các thuộc tính của Ngài. Một kẻ phạm tội trọng ước ao rằng không có quan án, không có luật pháp; người mà sợ Đức Chúa Trời một cách nô lệ cũng vậy, người ấy ước ao rằng Đức Chúa Trời không toàn năng, để Ngài không có quyền hành hạ mình; rằng Ngài không toàn tri, để Ngài không biết sự xấu xa trong lòng và đường lối của mình. Sự thù ghét luôn đánh vào chính sự tồn tại của điều bị ghét; khi nỗi sợ thoái hóa thành tuyệt vọng, và sự tuyệt vọng ấy gây ra thù ghét, thì sự thù ghét ấy cuối cùng sẽ khiến một người nguyền rủa nguồn phước hạnh: vì trong địa ngục cũng như vậy.

(5.) Nỗi sợ nô lệ này khiến một tội nhân hoàn toàn khốn khổ trong thế gian này. Mọi sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời đều nguy hại và nguy hiểm; nhưng những sai lầm đi kèm với nỗi sợ, chúng giống như một vết thương có viêm nhiễm trong đó, nó sẽ mang đến cái chết đau đớn hơn và nhanh hơn; ở đây cũng vậy, những sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời, đi kèm với một nỗi sợ như vậy về sự công chính của Ngài, như thể không có lòng thương xót dự trữ nào cho những tội nhân biết hối cải và sửa đổi; những điều này sinh ra một địa ngục trên đất, đưa một linh hồn vào chính vùng ngoại ô của địa ngục, vào biên giới của sự tối tăm đời đời; vậy nên hãy nỗ lực chống lại nỗi sợ này. Suốt thời gian này tôi không nói chống lại sự sợ sự công chính của Đức Chúa Trời, tôi chỉ muốn sửa lại nỗi sợ ấy, không phải bãi bỏ nó; chúng ta hãy sợ sự công chính của Đức Chúa Trời đến mức ghét tội lỗi, và vẫn yêu lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài. Tóm lại là thế này, sự kính sợ Đức Chúa Trời phải có chu vi là sự tôn kính Đức Chúa Trời và mọi thuộc tính của Ngài, trung tâm của nó phải là sự tin kính và sự thánh khiết thực tiễn; giới hạn của nỗi sợ của chúng ta phải là sự kính trọng đầy sợ hãi đối với những sự xuất sắc và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và mục đích của nỗi sợ của chúng ta phải là sự vâng lời Ngài cách không ngừng; khi ấy nỗi sợ của chúng ta là như của thiên sứ khi nó được giữ trong giới hạn của nó. Đó là phần đầu tiên, nỗi sợ nô lệ vốn dừng lại nơi sự công chính của Đức Chúa Trời.

2. Có một nỗi sợ nô lệ liên quan đến quyền lực của con người, khi linh hồn bị chiếm hữu bởi những nỗi sợ về quyền lực của tạo vật, đến nỗi nó rút lui đến sự hủy diệt, đến nỗi nó không dám xưng nhận đức tin của mình trước mặt một bạo chúa: và đối với những người như vậy, để họ có thể sửa lại nỗi sợ của mình, tôi sẽ trình bày ba suy xét.

(1.) Hãy xét, như ngôi vua không chịu có đối thủ, thì nỗi sợ vốn là sự tôn kính và cống vật mà chúng ta chỉ nên dâng cho Đấng Tạo Hóa Tối Cao của thế gian, cũng không nên dành cho tạo vật. Kẻ sợ tạo vật quá mức, thì truất ngôi Đức Chúa Trời và thần hóa con người. Việc xa lìa những tình cảm khỏi Đức Chúa Trời không kém gì sự phạm thánh; và việc đặt những tình cảm của chúng ta một cách quá mức trên tạo vật không kém gì sự thờ hình tượng, Ê-sai 8:12, 13. “Đừng sợ điều chúng sợ, và đừng kinh hãi; hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân làm thánh, và Ngài là Đấng anh em phải kính sợ, và Ngài là Đấng anh em phải kinh hãi.” Như những tia nắng mặt trời làm suy yếu ngọn lửa, và không cho nó cháy; thì sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng sẽ nuốt mất mọi nỗi sợ của chúng ta về tạo vật; nỗi sợ lớn hơn sẽ nuốt mất nỗi sợ nhỏ hơn.

(2.) Hãy xét, nỗi sợ quá mức này về tạo vật là gốc rễ của sự bội đạo. Một người như vậy sẽ thà cứu mạng sống mình hơn linh hồn mình, một người như vậy mang đức tin của mình tùy thuộc vào lòng thương xót của mọi kẻ đe dọa giết mình: vì đây là một nguyên tắc, kẻ hèn nhát sẽ là kẻ bội đạo. Người không kính sợ Đức Chúa Trời, thì không dám chết vì Ngài; người chưa vượt lên trên tình yêu sự sống, và trên nỗi sợ cái chết, sẽ không bao giờ là một người tử đạo, người ấy sẽ không bao giờ đứng vững vì Đức Chúa Trời; vậy nên một người như vậy ở ngay bậc tiếp theo sau một kẻ bội đạo.

(3.) Hãy xét sự vô lý của nỗi sợ này. Sợ bản án của một người khi Đức Chúa Trời là Quan Án của chúng ta; sợ quyền lực của con người, khi Đức Chúa Trời là sự phòng vệ của chúng ta; sợ cái chết, vốn chỉ là lối vào một sự sống đời đời; điều này là gì, nếu không phải như những đứa trẻ nhỏ, sợ mặt nạ hơn người đeo nó? Augustine nói rất xuất sắc về tính khí này, ông nói, những người này Timent carcerem, non timent gehennam; timent cruciatum temporalem, non pœnas ignis æterni; timent modicum mori, non æternum mori; nghĩa là, họ sợ nhà tù, nhưng họ không sợ địa ngục; họ sợ những cực hình tạm thời, nhưng họ không sợ những ngọn lửa của lửa không hề tắt; họ sợ sự chết thứ nhất, nhưng không sợ sự chết thứ hai; và điều này há không phải là một điều vô lý sao? Có một câu Kinh Thánh mà tôi muốn nhấn mạnh trên những người như vậy, Khải Huyền 21:8. “Còn những kẻ hèn nhát, kẻ không tin, kẻ đáng ghê tởm, kẻ giết người, kẻ gian dâm, kẻ phù phép, kẻ thờ hình tượng, và mọi kẻ nói dối, phần của chúng sẽ ở trong hồ lửa và diêm sinh đang cháy, đó là sự chết thứ hai.” Ở đây những kẻ hèn nhát được đặt ở hàng đầu trong số những kẻ sẽ bị quăng vào hồ lửa, là hồ cháy bằng lửa và diêm sinh đời đời. Đây là loại thứ hai của nỗi sợ nô lệ, mà tôi muốn làm suy giảm.

3. Một loại nỗi sợ nô lệ khác cần được nhổ bỏ, là thế này, nỗi sợ mà một số người tiếp nhận từ sự nhận biết những khó khăn không thể vượt qua vốn đi kèm với một đời sống tôn giáo; giống như dân Y-sơ-ra-ên không dám mạo hiểm vào thiên đàng của Ca-na-an, vì nó được bảo vệ bởi những người khổng lồ. Cũng vậy có nhiều người ở giữa chúng ta, mà nếu anh em có thể nhìn vào lòng họ, anh em sẽ thấy nguyên tắc này; họ xét sự yếu đuối của bản tính mình, sự trơn trượt của những nơi mình ở, và sự bất ổn của ý chí mình; cơn thịnh nộ của những tình cảm của mình, và sự thường xuyên của những cám dỗ, và từ đó họ lý luận như thế này, tôi sẽ không bao giờ có thể chinh phục tất cả những điều này; vậy nên vì tôi sẽ không thể đạt được giải thưởng, tôi sẽ không mạo hiểm chi phí nào; và vì tôi không thể hoàn thành một cuộc chạy tôn giáo, tôi sẽ không bắt đầu nó; và như vậy họ lãng phí và làm tan biến những ngày của mình trong những nỗi sợ làm nản lòng hoặc trong công việc thế gian. Đôi khi có thể họ sẽ thử một lần, nhưng họ thấy nếu một ngày họ quyết tâm, ngày hôm sau họ chao đảo; nếu một ngày họ mạnh mẽ thì một ngày khác họ yếu đuối, và tốt nhất cũng giống như Phi-e-rơ, khi ông đang đi trên mặt nước, ông trượt bằng một chân và chìm bằng chân kia: vậy nên họ có tính khí của những người trong tiên tri Giê-rê-mi, “họ nói rằng không có hy vọng, và vậy nên họ sẽ đi theo đường lối riêng của mình;” Giê-rê-mi 2:25. Tôi sẽ không bao giờ chinh phục những dục vọng này, không bao giờ có thể thực hiện những bổn phận này, vậy nên tôi sẽ ngồi yên, và không đi xa hơn. Đối với những người như vậy, tôi muốn đưa ra ba suy xét này.

(1.) Anh em há không tin rằng có những mức độ cực hình trong địa ngục sao? Và vậy nên, giả sử điều này được thừa nhận, rằng anh em không thể đạt đến sự hoàn hảo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, anh em sẽ vì thế mà buông lỏng dây cương cho mọi sự gian ác sao? Một địa ngục mát hơn cũng là một thứ thiên đàng; có một số người bị đánh bằng bò cạp, những người khác chỉ bị đánh bằng roi, tôi nói về các mức độ của cực hình.

(2.) Thánh Linh của Đức Chúa Trời há từng bao giờ thiếu sót đối với những người thành thật cố gắng sao? Đức Chúa Trời há chẳng đã hứa ban Thánh Linh của Ngài cho những người cầu xin Ngài sao?

(3.) Ân điển của Đức Chúa Trời há không đủ mạnh để chinh phục quyền lực của địa ngục, và sự lừa dối của lòng chúng ta sao? Hiệu năng của bản tính thần thánh há không đủ để đẩy lùi những cám dỗ, và chống lại những sự hư hoại sao? Hãy xét, một cây nến nhỏ khi được thắp sáng há sẽ không xua tan mọi bóng tối ở xung quanh chúng ta sao; và một tia ân điển trong linh hồn há sẽ không xua tan và chiến thắng những cám dỗ và sự hư hoại sao? Tôi chắc chắn rằng tội lỗi tự nó không phải là một điều ác vô hạn; nhưng ân điển có một quyền năng vô hạn, có một sự toàn năng đi cùng với nó. Và vậy nên thật là điên rồ lớn lao khi một người nói như thế này, tôi sẽ không cố gắng chống lại những sự hư hoại của mình, vì tôi sợ tôi sẽ không bao giờ chiến thắng chúng; điều đó giống như một người ở giữa một cơn bão lớn, vì sợ nó mà nhảy xuống biển, điều này anh em biết là điên rồ: cũng vậy đối với một người, vì sợ mình không thể bằng quyền năng và sức mạnh của chính mình, chiến thắng những sự hư hoại của mình; vậy nên người ấy sẽ để mặc mình cho sự chi phối của chúng. Giả sử một người khi đang ở cách kẻ thù nửa dặm, rút gươm ra và vung vẩy nó trong không trung, như thể muốn làm kẻ thù bị thương bằng những sự vung vẩy này, anh em sẽ xem người này là điên: nhưng nếu người này đặt một khẩu đại bác, và nhắm nó vào kẻ thù của mình, rồi bắn vào kẻ ấy, anh em sẽ nghĩ điều này là hợp lý; mặc dù hành động bắn là của người ấy, sức mạnh của hành động xuất phát từ thuốc súng, lửa, và khẩu đại bác, là những thứ phóng viên đạn ra. Cũng vậy, việc một người thật sự quyết tâm chống lại những dục vọng của mình bằng quyền năng của chính mình, và bằng sức mạnh của những quyết tâm của chính mình, điều này không thể làm được điều gì tốt: nhưng việc một người bằng gươm của Thánh Linh, và bằng sức mạnh của Đấng Christ, đi ra chống lại những sự hư hoại của mình; điều này giống như việc bắn một khẩu đại bác, có một số lý do để mong đợi rằng kết quả sẽ xảy ra, vì một người như vậy được đưa đi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Như vậy tôi đã mở ra phần đầu tiên của những tội chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời theo cách thái quá, đó là nỗi sợ nô lệ.

CHƯƠNG XVI. Về Sự Xấu Xa Của Nỗi Sợ Mê Tín

Về nỗi sợ mê tín, đối với những điều tự nhiên, ngẫu nhiên, và tôn giáo, là những điều chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời theo cách thái quá.

Thứ hai. Có một nỗi sợ mê tín, cũng theo cách thái quá, chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tôi sẽ xếp điều này dưới ba phần; — Nỗi sợ mê tín đối với những điều tự nhiên; — Nỗi sợ mê tín đối với những điều ngẫu nhiên; — Nỗi sợ mê tín đối với những điều tôn giáo.

Thứ nhất. Đối với những điều tự nhiên: và ở đây tôi sẽ chủ yếu chạm đến hai điều, cả hai đều rõ ràng qua kinh nghiệm.

1. Nỗi sợ mê tín, mà nhiều người thực hành liên quan đến những nhật thực, nguyệt thực, hoặc những thay đổi tự nhiên có thể xảy ra trên các tầng trời. Chúng ta đã có trong thời đại mình một kinh nghiệm lớn về sự vô ích của những nỗi sợ của con người về phương diện đó. Giê-rê-mi 10:2. “Đức Giê-hô-va phán như vầy, chớ học theo đường lối của các dân ngoại, và chớ kinh hãi về các dấu hiệu trên trời, vì các dân ngoại kinh hãi về chúng.” Khi con cái Y-sơ-ra-ên sắp bị đày sang Ba-by-lôn ở giữa người Canh-đê, là những người khéo léo nhất trong những nghệ thuật ấy, thì Đức Chúa Trời củng cố họ chống lại thuật chiêm tinh phán xét, và truyền cho họ đừng kinh hãi về các dấu hiệu trên trời. Tôi thú nhận, đây là một nỗi sợ của dân ngoại; nhưng than ôi chúng ta thấy rằng, trong nhiều trăm năm nay điều này đã tiếp tục ở giữa những người Cơ Đốc, bất chấp những thuốc giải đã được chuẩn bị chống lại nó. Và lý do của điều này là gì? Đó là thế này, vì những người ấy xem những nhật thực, nguyệt thực và sự giao hội của các thiên thể này là kỳ dị, và báo trước cùng hàm ý một số sự kiện thảm khốc và buồn bã: tôi sẽ chỉ nói thế này, mọi nhật thực, nguyệt thực như vậy xuất phát từ những nguyên nhân tự nhiên, đều không hề kỳ dị chút nào. Đó là tự nhiên, khi mặt trời và mặt trăng gặp nhau vào những mùa xác định; và đó là tự nhiên khi chúng gặp nhau, thân thể không trong suốt của mặt trăng sẽ tạo ra một nhật thực, nguyệt thực một phần của mặt trời. Thật kỳ dị thật, nếu trong sự giao hội của hai thân thể này mà không có nhật thực, nguyệt thực; và vậy nên việc một người sợ những điều như vậy một cách mê tín, người ấy trên cùng một lý do có thể sợ những sự kiện buồn bã mỗi đêm tiếp theo, vì khi ấy mặt trời bị che khuất khỏi chúng ta bởi sự xen vào của trái đất; và vậy nên đây là một sự ngu dại lớn lao. Tôi thú nhận đó là một điềm kỳ dị, khi mặt trời bị tối tăm vào lúc Đấng Christ chịu khổ nạn, vì khi ấy mặt trăng không ở trong sự giao hội với mặt trời, mà ở vị trí đối nghịch với mặt trời: và đó là một điềm kỳ dị, khi có sự tối tăm ở giữa người Ê-díp-tô trong ba ngày. Nhưng ở đây, vì mọi điều theo cách này đều xuất phát từ sự nối kết vốn có giữa nguyên nhân và kết quả, nên không có lý do gì để run sợ. Và vậy nên Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, đôi khi chế giễu nỗi sợ này, và đôi khi khuyên can khỏi nó, đôi khi chế giễu nó như là vấn đề đáng khinh bỉ và vô ích lớn nhất, và đôi khi khuyên can khỏi nó và lên án nó, như ở đây trong câu Kinh Thánh đã được trích dẫn cho anh em.

2. Có một nỗi sợ mê tín liên quan đến những điều tự nhiên, và chủ yếu là về những giấc mơ; vì có nhiều người ở giữa chúng ta mà những nỗi sợ của họ bắt đầu từ những tưởng tượng của họ, những người không nghỉ ngơi khi họ ngủ, nhưng trong khi lý trí của họ ngủ thì những nỗi sợ của họ thức: đây là những người không có giấc mơ nào mà không đi kèm với một sự giải thích, hoặc với một lời tiên đoán; và nếu một sự kiện tình cờ là đúng, nó là một quy tắc cho một trăm sự kiện với họ. Bây giờ sự vô ích của những người như vậy Kinh Thánh lưu ý đến, và như một thuốc giải chống lại nó, hãy lấy hai điều này. (1.) Những người sử dụng những giấc mơ của mình như một quy tắc cho hành động của mình, tạo lợi thế lớn nhất cho Sa-tan; lý do là thế này, vì khi ấy hắn có thể thực hành quyền lực của mình khi tạo vật không thể chống lại hắn. Nếu một lần anh em thừa nhận rằng có thể có những ấn tượng trên tưởng tượng của anh em (trong những giấc mơ) về những điều sắp đến, thì ma quỷ khi ấy nắm dây cương vào tay mình, và hắn sẽ cám dỗ anh em khi anh em không thể chống đối hắn. (2.) Như anh em tạo lợi thế cho Sa-tan, thì đó cũng là sự tổn hại lớn nhất cho chính một người; vì một linh hồn như vậy ở dưới nỗi sợ thường xuyên, và tự làm mình khốn khổ.

Thứ hai. Có một nỗi sợ mê tín liên quan đến những điều ngẫu nhiên (và điều này thấp hơn một bài giảng, nhưng vẫn cần thiết cho một số người) một số người bị chi phối bởi mọi tình cờ vặt vãnh; nếu muối đổ về phía họ, hoặc nếu một con thỏ rừng băng qua họ trên đường, ngay lập tức họ trở nên tái nhợt hoặc đỏ mặt vì điều đó, như thể có một điều ác nào đó phải xảy đến; đây là tinh túy của sự ngu dại.

Thứ ba. Và chủ yếu, có một nỗi sợ mê tín liên quan đến những điều tôn giáo, và điều này chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời, và nó thường gồm trong một trong hai điều này. 1. Khi một người sợ làm điều mà Đức Chúa Trời cho phép, hoặc điều mà Đức Chúa Trời truyền dạy; và như vậy con người tạo ra nhiều tội hơn mười điều răn. Cũng vậy chúng ta đọc về người Do Thái, họ tưởng tượng rằng danh Giê-hô-va không được xưng ra ngoại trừ chỉ bởi thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ một lần một năm, và chỉ ở trong “nơi chí thánh;” và chúng ta đọc về những người Cơ Đốc sơ khai, họ lưỡng lự về ngày, tháng, và các thức ăn, như thể có một sự ràng buộc nào đó trên lương tâm vốn hạn chế họ khỏi những điều này. 2. Như họ kiêng cữ khỏi điều Đức Chúa Trời cho phép, thì họ cũng tỉ mỉ chính xác trong điều mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi, và điều này nổi bật ở giữa những người theo Giáo hoàng ngày nay. Tôi có thể nói rộng rãi về tội này, tôi sẽ chỉ nói thế này về nó; — Mọi sự phục vụ của một người mê tín đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận; — Mọi sự phục vụ của một người mê tín đều đáng ghét đối với Ngài.

(1.) Sự phục vụ của một người mê tín không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Khi một người tự chạm khắc sự vâng lời của chính mình, người ấy xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, và vì vậy sự phục vụ của người ấy không được chấp nhận. Có một cách diễn đạt trong Cô-lô-se 2:18. “Chớ để ai lừa dối anh em về phần thưởng của mình trong sự khiêm nhường tự nguyện và sự thờ phượng các thiên sứ, xâm nhập vào những điều người ấy chưa thấy, bị phồng lên một cách vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình.” Có hai điều chúng ta có thể quan sát ở đó, một là từ cách diễn đạt đó, một sự khiêm nhường tự nguyện; từ trong tiếng Hy Lạp Embateuōn là một sự tự nguyện trong khiêm nhường, một người là một tình nguyện viên dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng theo ý muốn, sứ đồ nói người ấy xâm nhập vào những điều người ấy chưa thấy. Từ mà chúng ta dịch là, xâm nhập có thể (với sự tương ứng lớn với ký hiệu gốc của từ) được dịch như thế này, xâm lấn; nghĩa là, một người như vậy xâm lấn quyền của Đức Chúa Trời, và đặt chân một cách xấc xược lên tài sản của Đức Chúa Trời, như những diễn viên trong một bi kịch, nơi họ đi một cách cao ngạo và khệnh khạng; từ đó từ Hy Lạp có nghĩa là bước lên quyền của người khác; một người như vậy xâm lấn quyền của Đức Chúa Trời, và qua đó khiến mọi sự phục vụ của mình không được chấp nhận.

(2.) Sự phục vụ của một người mê tín đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Có một câu Kinh Thánh thuyết phục nhất, nơi Chúa phán về những của lễ của người Do Thái, và cho thấy Ngài không ưa chúng như thế nào, “kẻ dâng một của lễ cũng như kẻ cắt cổ một con chó, và kẻ dâng một của lễ cũng như kẻ dâng huyết heo;” Ê-sai 66:3. nơi Chúa tuyên bố, rằng Ngài xem những của lễ của họ không khác gì sự giết mổ thuần túy, và những thầy tế lễ của họ là những đồ tể; vì mặc dù bản chất của những của lễ của họ đã được Đức Chúa Trời quy định, nhưng vì họ đổi mới trong hình thức, mọi của lễ này, như chúng không được biết ơn, thì chúng cũng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn đây là một trong những sự sâu nhiệm của Sa-tan, dẫn một linh hồn bằng nỗi sợ mê tín vào những thực hành này. Và thông thường anh em sẽ quan sát thấy, rằng tuổi trẻ phóng đãng biến thành tuổi già mê tín; để tội lỗi vốn được thả ra ở cổng, quay trở vào ở cửa hậu, và những người nghèo khổ thực hiện công việc của sự chết và địa ngục khi họ tưởng tượng rằng họ đang ở trên đường đến thiên đàng. Như anh em đôi khi sẽ thấy một con chim bồ câu tội nghiệp, khi mắt nó bị bịt kín và tối tăm, nó sẽ bay lên thiên đàng, nhưng than ôi là với một cánh không phân biệt được, với sự sợ hãi và run rẩy; con chim bồ câu không xét rằng chuyến bay này của nó được thực hiện như một dấu vết để chim ưng chiếm ưu thế trên nó. Cũng vậy ở đây, nhiều linh hồn mù lòa ngu dốt bay lên thiên đàng trong những sự sùng kính mê tín của họ (như họ nghĩ) nhưng họ chỉ được tạo thành một dấu vết cho Sa-tan. Mê tín là cây thường xuân của tôn giáo, dường như ôm lấy nó, nhưng nó làm nó mất tinh thần, và ăn hết nhựa và độ ẩm của nó: vậy nên hãy học cách dập tắt và loại bỏ điều này khỏi linh hồn.

Tổng kết của tất cả là, chúng ta hãy nỗ lực giữ sống động trong linh hồn mình một sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thành và như con cái, chúng ta hãy sợ sự tốt lành của Ngài để chúng ta không làm Ngài không vui, chúng ta hãy sợ sự công chính của Ngài, để chúng ta không khiêu khích Ngài; chúng ta hãy sợ Ngài trong mọi sự hoàn hảo của Ngài, chúng ta hãy sợ Ngài như các thiên sứ sợ Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết và tinh sạch; và người nào kính sợ Đức Chúa Trời như vậy, nỗi sợ ấy từ sự bất toàn của một con người, cuối cùng sẽ được nâng lên sự hoàn hảo của một thiên sứ; nỗi sợ ấy sẽ giống như mặt trời, mà ánh sáng của nó bừng lên đến sự rõ ràng lớn hơn, cho đến khi nó đạt đến ngày hoàn hảo.

------
MONERGISM BOOKS Về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời bởi William Bates, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, anh em đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 9 năm 2020. Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện