Truyền Giảng Cá Nhân Trở Nên Bớt Khó Khăn
George C. Miladin · Personal Evangelism Made Less Difficult
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Truyền Giảng Cá Nhân Trở Nên Bớt Khó Khăn
TRUYỀN GIẢNG CÁ NHÂN TRỞ NÊN BỚT KHÓ KHĂN
George C. Miladin
Mục Lục
Trang Tựa
Lời Giới Thiệu
Tổng Quan
Bài 1 — Định Nghĩa, Các Mệnh Lệnh Bắt Buộc, và Những Thuận Lợi của Truyền Giảng Cá Nhân
Bài 2 — Những Khó Khăn và Phần Thưởng của Truyền Giảng Cá Nhân
Bài 3 — Những Phẩm Chất của Người Rao Truyền Phúc Âm
Bài 4 — Cộng Đồng của Sự Truyền Giảng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36–47)
Bài 5 — Sứ Điệp của Sự Truyền Giảng
Bài 6 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Một Công Cụ của Sự Truyền Giảng
Bài 7 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Đức Chúa Trời Là Thể Nào?
Bài 8 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Vấn Đề Vô Cùng Lớn của Con Người
Bài 9 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Tôn Giáo Có Giúp Được Không?
Bài 10 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Sự Dự Phòng của Đức Chúa Trời
Bài 11 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Làm Sao Tôi Có Thể Được Cứu?
Bài 12 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Nay Đi Đường Nào?
Trang Tựa
Truyền Giảng Cá Nhân Trở Nên Bớt Khó Khăn
George C. Miladin
© 1995 George C. Miladin, mọi quyền được bảo lưu
Ấn bản kỹ thuật số, 2013
Xuất bản bởi Ủy Ban Giáo Dục Cơ Đốc của Giáo Hội Presbyterian Chính Thống, 607 N. Easton Road, Bldg. E, Willow Grove, PA 19090-2539
Lời Giới Thiệu
Đây không chỉ là thêm một khóa học, một cuốn sách, hay một cuốn cẩm nang nữa về một chủ đề đã được khai thác gần như đến cạn kiệt. Khóa học này được thiết kế để đặt da giày vào niềm tin của chúng ta về Phúc Âm. Có thể nói, khóa học này liên quan đến khoa chữa bệnh bàn chân — “Đẹp thay là những bàn chân của những kẻ đem Phúc Âm.” Lựa chọn tựa đề đầu tiên của tôi là “Truyền Bá Người Presbyterian.” Tôi đã bỏ tựa đề đó để chọn tựa đề hiện nay vì ít nhất ba lý do: (1) Nó quá hạn hẹp; hy vọng rằng độc giả của chúng ta sẽ rộng hơn nhiều so với một loài Cơ Đốc nhân. (2) Các thuật ngữ truyền bá và sinh sản (như trong Born to Reproduce của Dawson Trotman) mô tả một kết quả không nằm trong tay con người để tạo ra. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, con người có thể gieo hạt giống; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến nó sinh ra sự sống. Dưới ánh sáng này, tựa đề ban đầu quá lấy con người làm trung tâm. (3) Tựa đề hiện nay, khác với tựa đề ban đầu, đánh thẳng vào trọng tâm của một vấn đề lớn, đồng thời đem lại hy vọng. Truyền Giảng Cá Nhân Trở Nên Bớt Khó Khăn hẳn phải là điều đáng mừng không chỉ đối với hầu hết người Presbyterian và người Cải Chánh, là những người mang tiếng là một trong những người truyền giảng yếu kém nhất trong số các Cơ Đốc nhân Tin Lành, mà còn đối với hầu hết mọi tín đồ. Nếu thành thật, hành động tìm đến một người đồng loại và nói Phúc Âm cho người ấy là một kinh nghiệm đầy choáng ngợp. Ngay cả sứ đồ Phao-lô vĩ đại cũng đã yếu lòng và run rẩy đầu gối khi lần đầu bước vào thành Cô-rinh-tô và nghĩ đến những gì phía trước về mặt giảng dạy và truyền giảng cá nhân. Nếu, như các nghiên cứu cho thấy, nỗi sợ lớn nhất của con người đương thời là nói trước công chúng (không phải là đi máy bay), thì việc nói Phúc Âm cho một người chưa tin hẳn phải gần đứng đầu danh sách nỗi sợ của người Tin Lành đương thời. Bằng chứng hỗ trợ được đưa ra bởi sự kiện là có rất ít tín đồ chịu cất bước chân đi và mở môi miệng ra với sứ điệp của Đức Chúa Trời. Không nhiều người trong chúng ta làm công việc truyền giảng cá nhân, mà đưa ra lời biện minh: “Tôi làm chứng bằng đời sống của mình, chứ không phải bằng cách giảng cho người khác!” Vì Kinh Thánh nói rằng bàn chân của những kẻ mang Phúc Âm là đẹp đẽ và rằng “Phúc Âm” là một báu vật được giao phó cho mọi tín đồ, tôi cống hiến khóa học này với hy vọng rằng truyền giảng cá nhân sẽ trở nên bớt khó khăn hơn đối với tất cả chúng ta. Nguyện Chúa của mùa gặt dùng khóa học này để sửa dạy chúng ta và tạo nên trong chúng ta một lòng sốt sắng thánh khiết cùng một sự tự tin để làm theo ý muốn của Ngài. Nguyện Ngài ban phước cho những nỗ lực của chúng ta theo như Thi Thiên 126:6: “Người nào vừa đi vừa khóc đem giống ra gieo, ắt sẽ trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình.” Nhiều tư tưởng được phản ánh trong năm bài học đầu tiên đã được gặt hái tại một trại gia đình của Giáo Hội Presbyterian Chính Thống gần ba mươi năm trước. Diễn giả là Wallace Bell, ngày nay là mục sư của Puritan Reformed Church ở San Diego. Về những sự hiểu biết sâu sắc của ông, tôi mắc nợ rất nhiều và vô cùng biết ơn.
George C. Miladin
San Diego, California
1995
Tổng Quan
Lời Giới Thiệu: Mục tiêu của chúng ta là hiểu sự truyền giảng cá nhân theo một cách mới mẻ và tươi mới, để vượt qua những trở ngại ngăn chúng ta nhận lãnh các phước hạnh gắn liền với việc đem Phúc Âm của Đức Chúa Trời đến cho người khác; và thật sự đem Phúc Âm đến cho một người đang có nhu cầu.
Các mục tiêu:
1. Làm việc qua một dàn bài mười hai tuần về chủ đề này
2. Làm quen thấu đáo với một công cụ truyền giảng: cuốn sách nhỏ Ultimate Questions, của John Blanchard
3. Cầu nguyện để có cơ hội dùng cuốn sách nhỏ này với một người đang cần Chúa
Nói cách khác, đây là sự truyền giảng được áp dụng!
Lưu ý: Các câu hỏi và câu trả lời được chọn lọc từ Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn được sử dụng trong một số bài học.
Dàn Bài Khóa Học
Bài 1 — Định Nghĩa, Các Mệnh Lệnh Bắt Buộc, và Những Thuận Lợi của Truyền Giảng Cá Nhân
Truyền giảng — được định nghĩa đúng đắn
Các mệnh lệnh bắt buộc của sự truyền giảng
Những thuận lợi của truyền giảng cá nhân
Bài tập: Ôn bài 1, học bài 2, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 2 — Những Khó Khăn và Phần Thưởng của Truyền Giảng Cá Nhân
Những khó khăn: chính chúng ta, con người chưa được cứu, sứ điệp của chúng ta, kẻ thù nghịch của chúng ta
Các phần thưởng
Bài tập: Ôn, học bài 3, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 3 — Những Phẩm Chất của Người Rao Truyền Phúc Âm
Phẩm chất Cơ Đốc vững chắc
Lòng đam mê thánh khiết (sốt sắng)
Niềm xác tín không lay chuyển
Sự hiểu biết tốt về: sứ điệp, con người, và các tình huống
Sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh và sự cầu nguyện
Danh sách các phẩm chất của Spurgeon
Bài tập: Ôn, học bài 4, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 4 — Cộng Đồng của Sự Truyền Giảng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38–47)
Được tạo dựng cách độc đáo qua Phúc Âm
Được đánh dấu bởi sự tận hiến độc đáo đối với: sự dạy dỗ của các sứ đồ, sự thông công, lễ bẻ bánh, sự cầu nguyện
Bài tập: Ôn, học bài 5, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 5 — Sứ Điệp của Sự Truyền Giảng
Nhu cầu vô cùng lớn của con người: tội lỗi của người, sự hư hoại, sự xa cách, đối diện sự phán xét, và sự bất lực
Sự dự phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời: một nguồn của sự cứu rỗi, một Đấng Trung Gian của sự cứu rỗi, sự áp dụng của sự cứu rỗi
Bài tập: Đọc toàn bộ Ultimate Questions, lập dàn bài cho cuốn sách, và học chương 1, “Có ai ở đó không?” và chương 2, “Đức Chúa Trời có đang phán không?” (tr. 4–7).
Bài 6 — Ultimate Questions: Một Công Cụ của Sự Truyền Giảng
Các công cụ khác nhau có sẵn (văn phẩm truyền giảng)
Một dàn bài của Ultimate Questions (mười hai chương)
Thảo luận về chương 1, “Có ai ở đó không?” và chương 2, “Đức Chúa Trời có đang phán không?” (tr. 4–7)
Bài tập: Học chương 3, “Đức Chúa Trời là thể nào?” (tr. 8–11).
Bài 7 — Ultimate Questions: Đức Chúa Trời Là Thể Nào?
Thảo luận về chương 3, “Đức Chúa Trời là thể nào?” (tr. 8–11)
Đức Chúa Trời là một Thần (có thân vị)
Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, và không thay đổi
Một lưu ý về tình yêu thương
Chủ quyền của Đức Chúa Trời
Những cách sử dụng có thể cho cuốn sách này
Bài tập: Học các chương 4–7 (tr. 12–19).
Bài 8 — Ultimate Questions: Vấn Đề Vô Cùng Lớn của Con Người
Tôi là ai: tạo vật độc đáo của Đức Chúa Trời, vốn hoàn hảo
Điều gì đã sai trật: tội lỗi và các hậu quả của nó
Tội lỗi có nghiêm trọng không?
Sự phán xét cuối cùng — địa ngục
Bài tập: Ôn và cầu nguyện; học chương 8, “Tôn giáo có giúp được không?” (tr. 20–21).
Bài 9 — Ultimate Questions: Tôn Giáo Có Giúp Được Không?
Tôn giáo là gì?
Sự thất bại của tôn giáo do con người tạo ra
Bài tập: Học chương 9, “Có câu trả lời không?” và chương 10, “Tại sao thập tự giá?” (tr. 22–25).
Bài 10 — Ultimate Questions: Sự Dự Phòng của Đức Chúa Trời
Thân vị của Chúa Giê-xu và đời sống của Ngài trên đất
Công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu trên thập tự giá
Bài tập: Ôn các chương 1–10; học chương 11, “Làm sao tôi có thể được cứu?” (tr. 26–27).
Bài 11 — Ultimate Questions: Làm Sao Tôi Có Thể Được Cứu?
Sự ăn năn
Đức tin
Lời hứa vững chắc của Đức Chúa Trời
Các lợi ích của sự cứu rỗi
Bài tập: Đọc toàn bộ Ultimate Questions; học chương 12, “Nay đi đường nào?” (tr. 28–30). Ngoài ra, hãy cân nhắc mời một người bạn đang có nhu cầu cùng học cuốn sách này với bạn.
Bài 12 — Ultimate Questions: Nay Đi Đường Nào?
Cầu nguyện
Đọc Kinh Thánh
Thông công
Phục vụ
Áp dụng và Kết Luận
Thư Mục
Aldrich, Stephen, Life-Style Evangelism.
Green, Michael, Evangelism in the Early Church.
Lloyd-Jones, Martyn, The Heart of the Gospel.
Packer, J. I., Evangelism and the Sovereignty of God.
Pippert, Becky, Out of the Salt Shaker.
Spurgeon, C. H., The Soul Winner.
Bài 1 — Định Nghĩa, Các Mệnh Lệnh Bắt Buộc, và Những Thuận Lợi của Truyền Giảng Cá Nhân
Lời Giới Thiệu: Mục tiêu của chúng ta là (1) hiểu sự truyền giảng cá nhân theo một cách mới mẻ và tươi mới, để vượt qua những trở ngại ngăn chúng ta nhận lãnh các phước hạnh gắn liền với việc đem Phúc Âm của Đức Chúa Trời đến cho người khác, và (2) thật sự đem Phúc Âm đến cho một người đang có nhu cầu.
I. Truyền Giảng — Được Định Nghĩa Đúng Đắn
Truyền giảng là một phần thiết yếu vinh quang của đời sống Cơ Đốc.
A. Từ nguyên: eu + angelos = tốt lành + thiên sứ hay sứ giả. Truyền giảng là đem đến một sứ điệp tốt lành hay loan báo tin vui.
B. Định nghĩa cụ thể: “Truyền giảng là trình bày Chúa Giê-xu Christ trong quyền năng của Đức Thánh Linh đến nỗi người ta đi đến chỗ đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và phục vụ Ngài làm Vua của mình trong sự thông công của Hội Thánh Ngài” — Ủy Ban của Tổng Giám Mục Anh Giáo năm 1918.
C. Định nghĩa của Harvie Conn: “Truyền giảng là khi chúng ta nói: ‘Hãy vào đây và xem thử.’” Đặt C lên trên B, bạn sẽ có một hiên nhà dẫn vào phòng trước.
II. Các Mệnh Lệnh Bắt Buộc của Sự Truyền Giảng
A. Sự mang nợ: Rô-ma 1:14; 14:7.
B. Mệnh lệnh: (1) Ma-thi-ơ 28:18–20; (2) Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8. Những lời “cho đến tận thế” và “cho đến cùng trái đất” mở rộng trách nhiệm truyền giảng cho các dân tộc vượt ra ngoài đời sống và thời đại của các sứ đồ. Rõ ràng nhiệm vụ này là của chúng ta!
C. Gương mẫu cá nhân: (1) Công Vụ Các Sứ Đồ 8:1, 4; (2) Công Vụ Các Sứ Đồ 11:19–21. Ai đã ở yên tại chỗ? Ai đã bị tản lạc? Những người bị tản lạc đã làm gì? (Lưu ý: Động từ trong 8:4 và 11:20 không phải là từ thường dùng cho việc giảng dạy, mà giống hơn là “loan truyền Phúc Âm như chuyện trò thường ngày.”) Việc đó có hiệu quả không? Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 11:19–21.
D. Tình yêu thương (mệnh lệnh bắt buộc mạnh mẽ nhất trong tất cả): (1) 2 Cô-rinh-tô 5:11, 14, 20. (2) 2 Ti-mô-thê 2:10. (3) “Tình yêu của Đấng Christ đã thúc giục tôi” — những lời trên bia mộ của David Livingstone. (4) Chính tình yêu thương đã thúc giục Chúa Giê-xu Christ rời khỏi các sân của thiên đàng để tìm và cứu chúng ta. Có gì lạ đâu khi Chúa Giê-xu đã phán cùng các môn đồ của Ngài: “Cha đã sai Ta thể nào, Ta cũng sai các ngươi thể ấy” (Giăng 20:21)?
III. Những Thuận Lợi của Truyền Giảng Cá Nhân
Trái với radio, truyền hình, văn phẩm, v.v., truyền giảng cá nhân có những thuận lợi này:
A. Mọi người đều có thể làm được: 1 Phi-e-rơ 3:15–16. “Bill/Tracy, điều gì khiến bạn có hy vọng như vậy và giúp bạn tiếp tục bước đi giữa những thời kỳ khó khăn?” Từ một tấm lòng đầy Chúa Giê-xu Christ, bạn có thể “thuật lại cho họ biết Chúa đã làm cho bạn những điều lớn lao dường nào” (Mác 5:19–20).
B. Cơ hội thì dồi dào: Có những mối dây liên kết kéo người ta hướng về thiên đàng. Bạn sẽ mô tả những mối dây liên kết sau đây như thế nào?
1. Giăng 1:35–37
2. Giăng 1:40–42
3. Giăng 1:45–46
Thảo luận: Những mối dây liên kết của bạn là ai, là gì, và ở đâu?
C. Nó cho phép bạn đối phó với những vấn đề nền tảng của từng cá nhân. Người ta đang “đau đớn” và tan vỡ theo một ngàn cách khác nhau. Chúng ta biết vấn đề gốc rễ là gì (tội lỗi), và chúng ta có phương thuốc (Phúc Âm). Chúng ta không cần phải là luật sư hay nhà tranh luận chuyên nghiệp, chỉ cần là những nhân chứng (những người thuật lại cách trung thực điều mình biết).
D. Nó đưa chúng ta ra khỏi ý tưởng chuyên nghiệp.
1. Hãy đối chiếu một sản phẩm được bán bởi một người bán hàng tận cửa với sản phẩm ấy được giới thiệu bởi một người bạn đáng tin cậy.
2. Nghiên cứu về tăng trưởng Hội Thánh cho thấy rằng trong tất cả những người tham dự một Hội Thánh Tin Lành, hơn 90% ở đó là kết quả của sự tiếp xúc bạn-bè-với-bạn-bè (tức là một người bạn mời và thường là đưa họ đến).
Tóm Tắt, Áp Dụng, và Kết Luận
Truyền giảng cá nhân! Chúng ta đã định nghĩa nó và đã xem xét một số mệnh lệnh bắt buộc cùng những thuận lợi của nó. Nó có phải là dành cho chúng ta không? Tin rằng nó là như vậy, chúng ta hãy quyết tâm trung tín trong việc nắm vững tài liệu trong khóa học này. Ngoài ra, chúng ta hãy làm mới quyết tâm cầu nguyện cho mọi người — mọi loại người — cầu xin Đức Chúa Trời làm mềm lòng họ đối với Phúc Âm. Và chúng ta hãy cầu nguyện rằng Đấng Christ sẽ ngày càng ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin (Ê-phê-sô 3:17), để một lòng sốt sắng thánh khiết nhằm tiếp cận những người hư mất sẽ tuôn chảy ra từ chúng ta. Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời!
Bài tập: Ôn bài học này, học bài 2, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 2 — Những Khó Khăn và Phần Thưởng của Truyền Giảng Cá Nhân
I. Những Khó Khăn của Truyền Giảng Cá Nhân
A. Chính chúng ta: Thật khó để làm công việc truyền giảng cá nhân vì một số lý do, bao gồm (1) bản chất sa ngã, phản loạn của người mà chúng ta đang cố gắng truyền giảng cho, (2) sứ điệp của chúng ta, là điều đi ngược lại với những gì thế giới tin, và (3) kẻ thù nghịch của chúng ta — Ma Quỷ. Nhưng không có khó khăn nào bên ngoài chính chúng ta lớn hơn những khó khăn ở trong chúng ta. Dưới đây là một số điều ở trong chúng ta cần phải vượt qua:
1. Sự nguội lạnh: Khải Huyền 3:15–16. Điều này hoàn toàn đi ngược lại với điều chúng ta được truyền dạy trong Rô-ma 12:11.
2. Tính khí và tâm tính hay thay đổi: Hôm nay nóng, ngày mai lạnh. Chuẩn mực là 1 Cô-rinh-tô 15:58. 3. Lòng và trí chưa được chuẩn bị vì thiếu học hỏi và cầu nguyện: a. Đó là vấn đề của các tín hữu người Hê-bơ-rơ tại Rô-ma — Hê-bơ-rơ 5:11–14. b. Tầm quan trọng của việc nuôi mình bằng Lời Chúa được thấy trong 2 Ti-mô-thê 3:14–17 và 2 Phi-e-rơ 2:2. c. Về sự cầu nguyện — một phương tiện chính của ân điển: Martin Luther nói: “Người nào cầu nguyện giỏi thì học giỏi.” Robert Murray McCheyne nói: “Không có điều này [sự cầu nguyện], tôi không thể làm điều gì ích lợi cho những người đến tìm gặp tôi.” 4. Sự sợ hãi a. Chúng ta sợ điều gì? Hãy thảo luận. b. Những câu Kinh Thánh chữa trị sự sợ hãi: Phi-líp 4:6–7; Ê-sai 43:1–3; 1 Giăng 4:18. 5. Không thích sự cực đoan: Chúng ta không muốn trở thành những kẻ “đập Kinh Thánh” hay những người truyền giảng kiểu chèn chân vào cửa, gây áp lực cao, là những người có thể khiến việc truyền giảng cá nhân trở nên vô cảm, không còn tính cá nhân. 6. Phẩm chất rất Mỹ ấy về sự lạc quan và tinh thần chơi đẹp: Nó khiến chúng ta có lòng từ thiện tội lỗi đối với tình trạng thuộc linh của bạn bè và những người thân yêu của mình, và đối với những gì cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ làm hay không làm với họ. 7. Thần học mất cân bằng: Thuyết Calvin bị lệch lạc — “Sao phải mất ngủ vì những tội nhân hư mất; Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài và sẽ kêu gọi họ đến với Ngài bất kể chúng ta làm gì.” (Lưu ý: Thuật ngữ Hyper-Calvinism [Thuyết Calvin Cực Đoan] đúng ra áp dụng cho một nhóm Thanh Giáo Anh thế kỷ mười bảy, là những người phủ nhận lời mời nhưng không của Phúc Âm. Họ giới hạn việc rao giảng Phúc Âm cho những người tỏ ra có bằng chứng nào đó cho thấy mình mong muốn Phúc Âm.) Áp dụng: “Hãy giữ lấy chính mình!” B. Con người chưa được tái sinh: 1. Bản chất con người của người ấy đã chết về mặt thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1–2) và mù lòa (Giăng 3:3). 9 2. Người ấy có sự thù nghịch tự nhiên đối với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:21; Rô-ma 8:7). 3. Tâm trí người ấy chống đối Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14; Giăng 3:19; Rô-ma 1:18; 8:7). Vì điều này, tâm trí của đàn ông và phụ nữ (trẻ và già) đầy dẫy những tư tưởng đi ngược lại lẽ thật của Phúc Âm (ví dụ: thuyết tiến hóa; thiên nhiên thay thế Đức Chúa Trời; sự tốt lành vốn có của con người; việc hạ thấp bản thể và giá trị của con người xuống ngang mức loài vật; một Đức Chúa Trời yêu thương không có cơn thạnh nộ thánh — “Đức Chúa Trời sẽ không sai ai xuống địa ngục đâu”; không có tiêu chuẩn đạo đức tuyệt đối — “mọi sự đều có thể thương lượng được”; tính hợp pháp và tính đạo đức của việc phá thai, v.v.). Những tư tưởng như vậy không dễ gì bị đánh bật ra. Con người không phải là “có lý trí” đâu. C. Sứ điệp của chúng ta (Phúc Âm): Sứ điệp đó là gì sẽ được triển khai chi tiết; sứ điệp sẽ được trình bày như đáp án duy nhất (giải pháp) để đáp ứng nhu cầu tuyệt vọng của con người chưa được tái sinh. Dù Phúc Âm vốn tự thân vinh hiển đến đâu, con người chưa được tái sinh (nếu bị bỏ mặc cho chính mình) vẫn bị Phúc Âm làm cho xa lánh. Người ấy chống lại một sứ điệp tuyên bố rằng cả thế giới đều ở dưới sự đoán phạt, đáng chết, và ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — và sứ điệp ấy không những loại trừ mọi việc làm của con người như là điều góp phần vào sự cứu rỗi của con người, mà còn trình bày con người là hoàn toàn không có khả năng đáp ứng lời mời cứu rỗi của Đức Chúa Trời nếu không có sự ban năng lực và ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể hát vang bài “Ân Điển Lạ Lùng” (Amazing Grace), nhưng khi đối diện với lẽ thật chứa đựng trong bài hát đó, người ấy sẽ khước từ nó (ngay cả khi đang mặc bộ đồ đẹp nhất dành cho ngày Chúa Nhật). D. Kẻ thù của chúng ta: Ma Quỷ và đạo quân sự ác của nó (các quỷ và những người được ban cho năng lực đặc biệt) — Ê-phê-sô 6:12; 1 Phi-e-rơ 5:8; 2 Cô-rinh-tô 2:11; 11:13–15. Áp dụng: Những khó khăn trên là có thật, không phải tưởng tượng. Chúng sẽ không biến mất bởi sự phủ nhận hay bởi ước muốn hão huyền. Tuy nhiên, chúng có thể được vượt qua bởi sự cầu nguyện, quyền năng của Đức Chúa Trời, và Lời của Đức Chúa Trời, là Lời bảo đảm với chúng ta rằng “Đấng ở trong [chúng ta] là lớn hơn kẻ ở trong thế gian” (1 Giăng 4:4). II. Những Phần Thưởng của Việc Truyền Giảng Cá Nhân Trong khi có thể kể ra một số phần thưởng (ví dụ: được làm bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời, sự phát triển nhân cách Cơ Đốc, việc kết được những người bạn đời đời), có hai điều cần được nhấn mạnh: A. Lời hứa về một mùa gặt: Thi Thiên 126:5–6; Giăng 15:16. B. Lời khen ngợi của Chúa: Ma-thi-ơ 25:23. Áp dụng: Có những khó khăn trong việc truyền giảng, mà đôi khi dường như là những ngọn núi không thể chinh phục được. Tuy nhiên, những khó khăn ấy không xóa bỏ hay làm suy yếu mệnh lệnh Kinh Thánh bốn mặt về sự mắc nợ, mạng lệnh, gương mẫu cá nhân, và tình yêu thương. Với phần thưởng ở trước mắt, chúng ta phải đối diện thẳng với những khó khăn này, và đem chúng đến ngai ân điển, tin chắc rằng Đức Chúa Trời của chúng ta có thể giúp chúng ta vượt qua chúng! Bài tập: Ôn lại, học bài 3, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 3 — Những Phẩm Chất của Người Rao Giảng Phúc Âm Bài 3 — Những Phẩm Chất của Người Rao Giảng Phúc Âm Giới thiệu (và Ôn lại): Cho đến thời điểm này, chúng ta đã xem xét định nghĩa, các mệnh lệnh, và những lợi ích của việc truyền giảng cá nhân (bài 1). Chúng ta cũng đã xem xét những khó khăn và phần thưởng của việc truyền giảng cá nhân (bài 2), nhận biết rằng chính chúng ta là một khó khăn khá lớn (đặc biệt là những nỗi sợ hãi và sự hâm hẩm của chúng ta). Trong bài này, có thêm những điều về chính chúng ta; về sau chúng ta sẽ đến với sứ điệp của mình. Thứ tự này phù hợp với Kinh Thánh, vì chúng ta được truyền dạy trong 1 Ti-mô-thê 4:16: “Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con cho cẩn thận.” Có những phẩm chất dành cho người rao giảng Phúc Âm. Điều đó không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì hầu hết các công việc và “chức vụ” đều có những phẩm chất như vậy (ví dụ: cảnh sát, lính cứu hỏa, giáo viên, bác sĩ, trưởng lão, và chấp sự — xem 1 Ti-mô-thê 3 và Tít 1). Khi chúng ta xem xét những phẩm chất được liệt kê dưới đây, chúng ta sẽ khám phá ra rằng chúng mô tả một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh, đang tăng trưởng, mà mục đích chính của người ấy là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài. I. Nhân Cách Cơ Đốc Vững Vàng Trong số những điều khác, điều này bao gồm sự phát triển một tâm trí Cơ Đốc — khả năng suy nghĩ theo cách Cơ Đốc. Điều này cũng giả định một mức độ chịu khổ với thái độ tốt (xem Rô-ma 5:2–4). II. Lòng Sốt Sắng Thánh (Nhiệt Huyết) Cơ Đốc nhân phải có ước muốn tha thiết được thấy tội nhân được cứu và các thánh đồ được nên thánh (tăng trưởng trong sự thánh khiết). Hãy xem gương của Phao-lô trong Rô-ma 9:1–3, Ga-la-ti 4:19, và 2 Ti-mô-thê 2:10. Những yếu tố trong lòng sốt sắng này là: 1. Tình yêu dành cho Đấng Christ: cả vì Ngài là ai và vì những gì Ngài đã làm cho tôi. 2. Mối quan tâm dành cho các linh hồn. Hãy xem gương của Phao-lô trong Phi-líp 1:12–14; 2 Cô-rinh-tô 5:11–15. 3. Ý thức về sự khẩn cấp. “Hiện nay là ngày cứu rỗi” (2 Cô-rinh-tô 6:2). Điều đó có nghĩa là hôm nay! George Whitefield được biết đến như một “nhà giảng đạo của hiện nay.” Khi ông giảng, người ta ra về mà biết rằng vấn đề là thiên đàng hay địa ngục. 4. Ý thức về sự ủy thác. Ở mức tối thiểu, mỗi tín hữu phải biệt Đấng Christ ra thánh trong lòng mình và có thể đưa ra lý do hay lời biện hộ về niềm hy vọng mà mình có cho mọi người hỏi mình (1 Phi-e-rơ 3:15). Ở mức tối đa, một số người được kêu gọi làm người truyền giảng (những người đánh lưới người). Hy vọng rằng lời hứa trong Giăng 15:16 áp dụng cho cả hai đầu của phổ này — cho các sứ đồ và cho mọi tín hữu. III. Niềm Tin Không Lay Chuyển về: A. Tình trạng của những tội nhân không ăn năn — hư mất! B. Lẽ thật, quyền năng, sự đầy đủ, và lời mời nhưng không của Phúc Âm (xem 2 Phi-e-rơ 1:16; Rô-ma 1:16; Giăng 3:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:30). C. Sự tiếp nhận của Đức Chúa Trời đối với mọi người đến với Ngài bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu (Giăng 6:37). IV. Sự Hiểu Biết Tốt về: A. Sứ điệp, tức là Phúc Âm. Việc nắm vững cuốn sách nhỏ Ultimate Questions, là điều sẽ chiếm sự chú ý của chúng ta từ bài năm đến cuối khóa học này, sẽ giúp ích rất nhiều để đáp ứng yêu cầu cực kỳ quan trọng này. B. Con người — tức là bản chất con người. Sa-tan hiểu cách lừa dối họ. Là sứ giả của Đấng Christ, chúng ta phải khôn ngoan trong cách tiếp cận và cách cư xử với người khác, với hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng chúng ta trong việc “giải lừa” cho họ. C. Các tình huống. Chúng ta phải tỉnh táo để nhận biết và nắm lấy những cơ hội trước mắt mình. Một ví dụ tốt về điều này là kinh nghiệm của Tiến sĩ C. John Miller với việc truyền giảng bằng công tác từ thiện của chấp sự trong những ngày đầu của ông tại Uganda. Những đống rác trở thành một cánh cửa mở cho Phúc Âm. Tất cả những gì cần đến là một chiếc xe tải lớn, mà Tiến sĩ Miller và các cộng sự của ông chất rác lên, và ông đứng trên đống rác đó mà rao giảng Phúc Âm cho một đám đông kinh ngạc và biết ơn. V. Sự Lệ Thuộc vào Quyền Năng của Đức Thánh Linh và vào Sự Cầu Nguyện A. Xa-cha-ri 4:6: “‘Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực [của con người], bèn là bởi Thần ta,’ Đức Chúa Toàn Năng phán vậy.” B. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong nhân tính hoàn hảo của Ngài, đã thể hiện sự lệ thuộc này (xem Lu-ca 4:1; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38). C. Hội Thánh đầu tiên (tại Giê-ru-sa-lem) đã cầu nguyện dựa trên sức mạnh của quyền tể trị của Đức Chúa Trời; theo Công Vụ Các Sứ Đồ 4:31, những kết quả siêu nhiên đã tiếp theo. VI. Danh Sách Phẩm Chất của Spurgeon Như Được Tìm Thấy trong The Soul-Winner: (1) đối với Đức Chúa Trời: sự thánh khiết của nhân cách, sự khiêm nhường, sự tha thiết, sự đơn sơ của tấm lòng, và sự đầu phục; (2) đối với con người: sự chân thành, tình yêu thương, tính không ích kỷ, và lòng nhân từ. Áp dụng: Sau khi đánh giá chính mình dưới ánh sáng của những phẩm chất trên, chúng ta hãy cầu nguyện xin nhân cách Cơ Đốc vững vàng, một lòng sốt sắng thánh, niềm tin không lay chuyển, sự hiểu biết tốt, sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, và sự nương cậy nhiều hơn vào sự cầu nguyện. Chúng ta cũng hãy nghiêm túc về danh sách cầu nguyện truyền giảng của mình. Ai sẽ có tên trong danh sách của bạn? Một số khả năng là gì hay là ai? Cụ thể chúng ta sẽ cầu xin điều gì (ví dụ: một cơ hội để đưa họ đến một buổi nhóm của Hội Thánh, hay để hướng một cuộc trò chuyện đến những câu hỏi lớn của cuộc đời, để chúng ta có thể đưa cho họ cuốn sách nhỏ; hay một cơ hội để mời họ đến một nhóm thảo luận sử dụng cuốn sách nhỏ của chúng ta; hay một buổi học một kèm một sử dụng cuốn sách nhỏ)? Hãy thảo luận điều này thật kỹ lưỡng! Bài tập: Ôn lại, học bài 4, và đọc toàn bộ Ultimate Questions.
Bài 4 — Cộng Đồng của Việc Truyền Giảng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36–47) Bài 4 — Cộng Đồng của Việc Truyền Giảng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36–47) Giới thiệu: Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Phúc Âm — Phúc Âm — đã đem vào sự hiện hữu một cộng đồng không giống bất kỳ tổ chức, nhóm, hay doanh nghiệp nào khác trên mặt đất. I. Cộng Đồng Độc Nhất Này Đã Ra Đời và Tiếp Tục Tăng Trưởng Như Kết Quả của Phúc Âm. A. Qua sự giảng dạy của Phi-e-rơ, như được ghi lại trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36–41, cộng đồng Tân Ước đã mở rộng từ một trăm hai mươi người trong phòng cao lên hơn ba ngàn người. B. Đáp ứng với bài giảng thứ hai được ghi lại của Phi-e-rơ — Công Vụ Các Sứ Đồ 3:11–26 — số tín hữu nam tăng lên khoảng năm ngàn người (4:4). Với số phụ nữ và trẻ em trở lại đạo được cộng thêm, Hội Thánh lúc này đã là một thân thể có quy mô đáng kể. Áp dụng: Sách Công Vụ Các Sứ Đồ chứng minh quyền năng của Phúc Âm khi Phúc Âm lan đi khắp thế giới được biết đến vào thời đó, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem và đến “cùng trái đất” (1:8). Vì Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, chúng ta là những tín hữu sống gần cuối thế kỷ hai mươi phải có sự tin quyết tối đa vào khả năng của Phúc Âm trong việc chinh phục tấm lòng của đàn ông và phụ nữ thế kỷ hai mươi. Các hội thánh Cơ Đốc ở giữa nơi chúng ta sống và làm việc phục vụ như một lời chứng sống động cho quyền năng của sứ điệp của chúng ta và khả năng của sứ điệp ấy, khi đi kèm với Thánh Linh của Đấng Christ, trong việc tiếp tục làm cho cộng đồng đó sâu sắc hơn và mở rộng hơn. II. Cộng Đồng Do Đức Chúa Trời Tạo Dựng Này Được Đánh Dấu bởi Một Sự Hiến Dâng Độc Nhất. A. Từ “hiến dâng”: Động từ “hiến dâng chính mình cho” trong câu 42 (NIV) dịch hai từ Hy Lạp mà theo nghĩa đen có nghĩa là “đã liên tục chú tâm vào.” Đây chẳng phải là đặc điểm của một người hiến dâng sao (dù đối tượng của sự hiến dâng là thể thao, âm nhạc, công việc, gia đình, Hội Thánh, v.v.)? B. Hiến dâng cho bốn điều (câu 42): 1. Sự dạy dỗ của các sứ đồ: nói cách khác, cho Lời của Đức Chúa Trời. Các tín hữu thế kỷ thứ nhất đã đến với đức tin và vào trong cộng đồng Cơ Đốc như kết quả của việc rao giảng Lời Chúa. Giờ đây, để làm trọn lời cầu nguyện thượng tế của Đấng Cứu Thế chúng ta, họ được giao cho Lời Chúa để sống bởi Lời ấy và tăng trưởng nhờ Lời ấy (xem Giăng 17:17; Rô-ma 6:17). Một ví dụ tốt trong Cựu Ước về một người hiến dâng cho Lời Chúa, việc học Lời ấy và việc dạy Lời ấy, là E-xơ-ra. Theo E-xơ-ra 7:9–10, có một mối quan hệ đáng kể giữa sự hiến dâng của ông và bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời ở trên ông. 2. Sự thông công: Điều này bao gồm nhiều hơn cà phê và bánh rán và những bữa ăn tối pot-providence. “Sự thông công” là cộng đồng các tín hữu mà trọng tâm và sự thông công của họ là với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Tóm lại, những tín hữu thế kỷ thứ nhất ấy đã hiến dâng cho “nhau” và cho “việc góp phần trước” (tức là chăm sóc lẫn nhau — chăn bầy). Sự thể hiện của điều này được thấy trong các câu 44–46: a. Sự hiệp một quanh một quỹ chung (câu 44). b. Sự sẵn lòng từ bỏ một số tài sản để những nhu cầu cơ bản của anh chị em thuộc linh có thể được đáp ứng (câu 45). c. Sự thông công hằng ngày, yêu thương, vượt xa đáng kể một “nụ cười ngày Chúa Nhật” hay một cái vỗ lưng (câu 46). Không có Cơ Đốc giáo kiểu người hùng đơn độc ở đây. Cách đây lâu rồi, vị mục sư này đã học được rằng các trưởng lão không thể làm hết mọi công việc chăn bầy. Sự thật là, Đức Chúa Trời không có ý định để họ làm hết mọi việc. Việc đọc kỹ Hê-bơ-rơ 12:15 cho thấy điều này rõ ràng. Câu 15 bắt đầu bằng một phân từ từ động từ Hy Lạp episkopeo, mà nên được dịch là “trông nom theo cách như vậy.” Ai là người phải làm công việc trông nom bầy này?
Bối cảnh cho thấy mọi Cơ Đốc nhân đều phải làm điều đó. Chắc chắn điều này đòi hỏi một dạng cấu trúc nhóm nhỏ nào đó trong các mối thông công của chúng ta, nơi mọi người có thể học cách phục vụ lẫn nhau, thậm chí mang lấy gánh nặng của nhau. 3. Việc bẻ bánh: Phần lớn đây là sự ám chỉ đến bữa ăn thánh lễ. Trong hai thế kỷ đầu tiên, bữa ăn này được cử hành tại nhà riêng và những nơi khác, vì các tòa nhà Hội Thánh bị đặt ngoài vòng pháp luật. Một bữa tiệc yêu thương thường đi kèm với Tiệc Thánh. Các tín hữu hết lòng với nhau rất coi trọng những bữa ăn này; họ hết lòng với bữa tiệc đó, là sự hiệp thông trong thân và huyết của Đấng Christ cũng như là lễ tưởng niệm sự chết của Ngài (xem 1 Cô-rinh-tô 10:16). Chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy các tín hữu đầu tiên bận rộn như vậy với các bữa ăn—cả bữa ăn thông thường lẫn bữa ăn thánh lễ—vì Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng hành động mở đầu của thiên đàng sẽ là “tiệc cưới Chiên Con” (Khải Huyền 19:9). Ngoài ra, cũng cần lưu ý rằng vài quy định ít ỏi xuất phát từ Hội Đồng Giê-ru-sa-lem (Công Vụ Các Sứ Đồ 15), là hội đồng đại kết thật sự đầu tiên, phần lớn nhằm mục đích khích lệ sự thông công quanh bàn ăn giữa các Cơ Đốc nhân người Do Thái và người ngoại bang. 4. Sự cầu nguyện: Các Cơ Đốc nhân đầu tiên luôn chú tâm đến sự cầu nguyện. Sách Công Vụ Các Sứ Đồ là lịch sử về những việc làm của Chúa Giê-xu đã sống lại và đang cai trị, qua dân sự của Ngài trên đất bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Sách này cũng là lịch sử về sự cầu nguyện trong Hội Thánh đầu tiên. Buổi nhóm cầu nguyện là buổi nhóm tiêu biểu trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Hội Thánh tiến về phía trước trên đôi cánh của sự cầu nguyện. (Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 2; 4:23–31; 6; 9:11; 12:12–17; 13:1–3, v.v.) Ứng dụng: Đây là Cơ Đốc giáo của tình yêu ban đầu! Chắc chắn một đức tin trưởng thành hơn không được cho là làm giảm đi sự hết lòng bốn mặt này. Điều này có những hàm ý đối với việc truyền giảng, vì đây là cộng đồng nơi những người mới tin sẽ tăng trưởng và phát triển mạnh mẽ trong đức tin của họ. Đó là lý do Đức Thánh Linh vui lòng thêm nhiều thành viên vào đó (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:47). Đây có phải là bức tranh về Hội Thánh của bạn không? Nếu không, tại sao không? Cầu nguyện: Hãy cầu nguyện mười lăm phút cho đời sống Hội Thánh của chúng ta và cho các cá nhân và gia đình trong danh sách truyền giảng cá nhân của bạn. Bài tập: Ôn lại, học bài 5, và đọc toàn bộ sách Những Câu Hỏi Tối Hậu.
Bài 5—Thông Điệp Của Việc Truyền Giảng Bài 5—Thông Điệp Của Việc Truyền Giảng Giới thiệu: Về nội dung của thông điệp tin tức tốt lành của Đức Chúa Trời—tức Phúc Âm—có rất nhiều lửa giả đang được các Cơ Đốc nhân dâng lên từ các bục giảng và những nơi khác (“lửa giả” là một sự ám chỉ đến sự kiện được ghi lại trong Lê-vi Ký 10:1–11). Nhiều người đang tái định hình Phúc Âm để khiến Phúc Âm phù hợp với “nhu cầu” của con người ngày nay. Kết quả là một Phúc Âm là tin tức “tốt hơn” so với Phúc Âm xưa kia từng nói về tội lỗi, sự phán xét và địa ngục, và về sự cần thiết phải ăn năn và cam kết. Hình thức mới hơn của Phúc Âm đơn giản chỉ kêu gọi tin vào các sự kiện được liệt kê trong 1 Cô-rinh-tô 15:3–8. Sự dễ dàng của Phúc Âm này đã góp phần đáng kể vào sự tăng trưởng về số lượng của Hội Thánh, nhưng có một khiếm khuyết chí tử trong đó. Thông điệp đã được tái định hình có thể được may đo cho lối sống hiện đại nhịp độ nhanh của chúng ta, nhưng nó không trung thực với Lời của Đức Chúa Trời. Nó kém hơn thông điệp Phúc Âm thật, và do đó rơi vào sự quở trách của Lê-vi Ký 10:1–11. Điều vô cùng quan trọng là mọi Cơ Đốc nhân phải hiểu thông điệp sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Phúc Âm đó được triển khai dưới hai tiêu đề chính: nhu cầu vô cùng lớn của con người, và sự chu cấp đầy ân điển của Đức Chúa Trời. I. Nhu Cầu Vô Cùng Lớn Của Con Người Ở đây chúng ta đang nói về những nhu cầu thật, không chỉ là những nhu cầu được cảm nhận. Các nhà giảng đạo vĩ đại trong quá khứ (cũng như những người xuất sắc ngày nay) nhấn mạnh nhu cầu, miêu tả con người sa ngã là bệnh tật, đang chết đuối và đã chết. “Bạn cần được cứu” là tiếng kêu lớn của họ. Chúng ta có thể phân tích nhu cầu đó dưới năm tiêu đề: A. Tình trạng có tội: Tội lỗi không phải là những sai lầm; chúng là những sự vi phạm đáng trách đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và mang theo sự ô nhục của tội lỗi và sự xấu hổ. Chỉ có một lời biện hộ duy nhất mà chúng ta có thể đưa ra tại tòa án của Đấng Toàn Năng, với tư cách là những người chất đầy tội lỗi và sự xấu hổ. B. Sự hư hoại: Thuật ngữ đau đớn này mô tả bản chất con người sa ngã của chúng ta, là thứ sản sinh ra tội lỗi, hay là nguồn từ đó tội lỗi của chúng ta tuôn chảy. Theo sự phân tích của Đức Chúa Trời, chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân—chứ không phải ngược lại. Trong thư gửi cho người Rô-ma, Phao-lô trước hết liệt kê nhiều tội lỗi khác nhau trong chương 1, rồi giải thích nguồn gốc của tội lỗi trong 3:9–20—cụ thể là, lòng của chúng ta. Chúa Giê-xu của chúng ta cũng đã nói về lòng con người trong Ma-thi-ơ 15:16–20. Và tấm lòng tội lỗi đó đến từ đâu? Sứ đồ trả lời trong Rô-ma 5:12–19 rằng nó được thừa hưởng từ A-đam. Từ trong lòng mẹ chúng ta đã là tội nhân (Thi Thiên 51:5) và hướng về tội lỗi theo bản năng. Có đứa trẻ nào mà chúng ta từng phải dạy cho nó hờn dỗi, than vãn, nói dối, nổi cơn giận dữ, từ chối chia sẻ đồ chơi, v.v. không? C. Sự xa cách: Theo bản chất chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, không khác gì A-đam phản nghịch trong Vườn. Tất cả chúng ta đều đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và quyết tâm đi một mình và làm theo ý riêng—chúng ta gọi điều này là tự do. Nếu người chưa tin lập luận rằng mình không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, hãy nhân từ chỉ cho người ấy thấy bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời—ngay cả điều răn thứ nhất và lớn nhất (Ma-thi-ơ 22:34–40); hãy để Đức Chúa Trời xâm phạm vào các quyền tự do cá nhân của người ấy và tinh thần hiếu chiến sẽ tự lộ ra. D. Đối diện sự phán xét: Chúng ta đối diện sự phán xét của Đức Chúa Trời không chỉ trong tương lai (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–10; Ma-thi-ơ 25:31–46), mà còn trong hiện tại (Giăng 3:36; Rô-ma 1:18). E. Sự bất lực: Một tâm trí bị tối tăm, một ý chí bị nô lệ, một tấm lòng bằng đá, và đôi mắt bị mù—điều này cộng lại thành sự bất lực thuộc linh và sự hoàn toàn không có khả năng. Đây là điều tất cả chúng ta vốn là theo bản chất, với tư cách là con trai và con gái sa ngã của A-đam. Trớ trêu thay, sự đánh giá cốt lõi này đặc biệt gây khó chịu cho con người hiện đại, là người tự thấy mình là con người tự chủ, hoàn toàn kiểm soát môi trường của mình. Để có một bản tóm tắt xuất sắc về năm điểm trên, các Câu Hỏi 18 và 19 của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn không gì sánh bằng: Câu 18. Sự tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào bao gồm những gì? Đáp. Sự tội lỗi của tình trạng đó … bao gồm tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của toàn bộ bản chất của người ấy, thường được gọi là tội tổ tông; cùng với mọi sự vi phạm thực tế phát xuất từ đó. Câu 19. Sự khốn khổ của tình trạng mà con người đã sa vào là gì? Đáp. Mọi nhân loại bởi sự sa ngã của mình đã mất sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và do đó phải chịu mọi sự khốn khổ trong đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời. Ứng dụng: Để con người sa ngã thấy được sự vô cùng lớn của nhu cầu của mình đòi hỏi ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Điều này phần nào tương tự như việc thấy và vào nước Đức Chúa Trời, là việc đòi hỏi một sự sinh ra siêu nhiên. Ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, tầm mức lớn lao của điều Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không để giải cứu chúng ta khỏi hoàn cảnh tuyệt vọng của mình sẽ được đón nhận với sự tiếp nhận và nhiệt tình như một nhà triệu phú được tặng một tờ mười đô-la—chứ không phải sự tiếp nhận và nhiệt tình của một người ăn mày vô gia cư, nghèo khổ được tặng một cơ nghiệp giàu có. II. Sự Chu Cấp Đầy Ân Điển Của Đức Chúa Trời Ở đây mỗi thân vị của Ba Ngôi—Cha, Con và Đức Thánh Linh—đều tham gia cách mật thiết. A. Nguồn của sự cứu rỗi là tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Cha (xem Giăng 6:37; 17:1–3; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:47–48; Ê-phê-sô 1:3–4). B. Đấng trung bảo của sự cứu rỗi là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16). Điều vô cùng quan trọng là chúng ta có thể “kể câu chuyện về Chúa Giê-xu,” bao gồm: sự hiện hữu từ trước và tính đời đời của Ngài với tư cách là Con ngự với Đức Chúa Cha; sự bước vào dòng nhân loại của Ngài qua sự sinh ra bởi nữ đồng trinh; đời sống vô tội, trọn vẹn của Ngài, là điều trở thành sự công chính của chúng ta; sự chết thay thế của Ngài trên thập tự giá, là điều cứu chuộc, hòa giải, làm nguôi cơn thịnh nộ, và cứu rỗi (không chỉ khiến sự cứu rỗi trở nên có thể); sự sống lại của Ngài từ kẻ chết và sự thăng thiên của Ngài (bốn mươi ngày sau đó) lên nơi cai trị, thẩm quyền và quyền năng; và sự đến cuối cùng của Ngài để phán xét nhân loại và mở ra một trời mới và đất mới. Để có một bản tóm tắt trong một câu về Chúa Giê-xu Christ là ai, thật khó cải thiện câu trả lời cho Câu Hỏi 21 của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster: “Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là Chúa Giê-xu Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và như vậy đã là, và tiếp tục là, Đức Chúa Trời và người trong hai bản tính phân biệt, và một thân vị, đời đời.” C. Sự áp dụng sự cứu rỗi của Đức Thánh Linh cho nhu cầu vô cùng lớn của con người: 1. Tình trạng có tội được đáp ứng bởi sự tha thứ của Đức Chúa Trời (Lu-ca 24:47; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38; 13:38; Rô-ma 4:7–8; Ê-phê-sô 1:7; 4:32; Khải Huyền 1:5). 2. Sự hư hoại và sự bất lực được đáp ứng bởi công việc tái sinh của Đức Thánh Linh (Giăng 3:3, 5; Ê-phê-sô 2:1–2, 4–5; Tít 3:4–6). 3. Sự xa cách được đáp ứng bởi sự hòa giải đầy ân điển của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:17–20). 4. Sự phán xét được đáp ứng bởi sự tuyên bố và món quà sự sống đời đời của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16; 5:24; Rô-ma 8:1; 1 Giăng 5:12). Ứng dụng: Các điểm trên tóm tắt những sự kiện cơ bản của Phúc Âm. Thông điệp Cơ Đốc về sự cứu rỗi, được đặt trên nền hoàn cảnh tuyệt vọng của con người, có nhiều mặt, như một viên kim cương tinh xảo. Vì điều này, nó đáng được nghiên cứu nhiều. Chúng ta không thể có quá nhiều Phúc Âm, miễn là chúng ta tiếp cận Kinh Thánh với sự khiêm nhường và sự nương cậy vào Đức Thánh Linh. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy trở thành những chuyên gia trong việc tiêu hóa tài liệu của bài học này như một sự chuẩn bị để đi vào và sử dụng tập sách chúng ta chọn—sách Những Câu Hỏi Tối Hậu của Blanchard. Cầu nguyện: Hãy dành riêng mười lăm phút để cầu nguyện và ngợi khen. Bài tập: Đọc toàn bộ sách Những Câu Hỏi Tối Hậu và cố gắng phác thảo nó cách ngắn gọn. Sau đó học chương 1 và 2: “Có ai ở đó không?” (tr. 4–5) và “Đức Chúa Trời có đang phán không?” (tr. 6–7).
Bài 6—Những Câu Hỏi Tối Hậu: Một Công Cụ Của Việc Truyền Giảng Bài 6— Những Câu Hỏi Tối Hậu : Một Công Cụ Của Việc Truyền Giảng Giới thiệu: Một công cụ là một phương tiện để đạt một mục đích. Thường thì mục đích đó là xây dựng hay sửa chữa một điều gì đó. Vì Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là phương tiện tối thượng để sửa chữa và tái tạo bản chất con người, chúng ta nên tìm và sử dụng những bản trình bày bằng văn bản phù hợp về thông điệp của chúng ta. Các bản trình bày Phúc Âm với nhiều hình dạng và hình thức khác nhau rất phong phú (ví dụ, Cây Cầu của Navigators, Bốn Định Luật Thuộc Linh của Campus Crusade, Sách Không Lời của Child Evangelism, v.v.). Thành thật mà nói, một trong những bản tốt nhất và đã được thử thách qua thời gian là toàn bộ Phúc Âm Giăng, là sách được viết với mục tiêu dẫn dắt độc giả của mình đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Giăng 20:31) (xem bài tập của bài 11). Chúng ta đã chọn sách Những Câu Hỏi Tối Hậu, của John Blanchard. I. Dàn Ý Gợi Ý Dàn ý này của sách Những Câu Hỏi Tối Hậu so với dàn ý của bạn như thế nào? A. Đức Chúa Trời (chương 1–3, tr. 4–11) 1. “Có ai ở đó không?”—sự hiện hữu của Đức Chúa Trời (tr. 4–5) 2. “Đức Chúa Trời có đang phán không?”—sự mặc khải của Đức Chúa Trời (tr. 6–7) 3. “Đức Chúa Trời như thế nào?”—các thuộc tính của Đức Chúa Trời (tr. 8–11) B. Con người (chương 4–8, tr. 12–21) 1. “Tôi là ai?”—sự tạo dựng con người (tr. 12–13) 2. “Điều gì đã sai trật?”—tội lỗi và sự hư hoại của bản chất con người (tr. 14–15) 3. “Tội lỗi có nghiêm trọng không?”—con người đồi bại, ô uế và thách thức (tr. 16–17) 4. “Từ đây tôi đi đâu?”—những lẽ thật khủng khiếp về địa ngục (tr. 18–19) 5. “Tôn giáo có thể giúp được không?”—nỗ lực của con người để đến với Đức Chúa Trời (tr. 20–21) C. Chúa Giê-xu Christ—sự chu cấp của Đức Chúa Trời (chương 9–10, tr. 22–25) 1. “Có câu trả lời không?”—thân vị và đời sống của Chúa Giê-xu Christ (tr. 22–23) 2. “Tại sao thập tự giá?”—công việc của Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng thay thế, Đấng gánh tội, và Đấng Cứu Rỗi (tr. 24–25) D. Sự ăn năn và đức tin (chương 11, tr. 26–27): “Làm thế nào tôi có thể được cứu?”—ăn năn tội lỗi, xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ E. Đời sống mới trong Đấng Christ (chương 12, tr. 28–30): “Bây giờ đi đường nào?”—cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, thông công, phục vụ Trước khi chúng ta bắt đầu học hai chương đầu tiên của tập sách, mà bạn nay đã đọc đi đọc lại, cần lưu ý rằng sách Những Câu Hỏi Tối Hậu đang gặt hái thành công lớn với tư cách là một công cụ truyền giảng, đã trải qua nhiều lần in ấn. Sách cũng đang được dịch sang nhiều ngôn ngữ, bao gồm gần đây nhất là tiếng Slavic Macedonian. Đức Chúa Trời rõ ràng đang sử dụng công cụ nhỏ bé này một cách lớn lao! II. Thảo Luận Về Chương 1 Và 2 A. Chương 1—“Có ai ở đó không?” (tr. 4–5) Cụ thể là, Đức Chúa Trời có ở đó không? Quả thật, Đức Chúa Trời ở đó! Và Blanchard đưa ra bằng chứng nào để ủng hộ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời? Thứ nhất, ông quan sát rằng thế giới hiện hữu. Đây là luận chứng vũ trụ học truyền thống: vũ trụ hàm ý một Đấng Tạo Hóa đời đời. Thứ hai, ông chỉ ra rằng vũ trụ này thể hiện trật tự và thiết kế đáng kinh ngạc, là điều đòi hỏi một nhà thiết kế có thân vị—luận chứng mục đích luận. Thứ ba, ông đưa ra luận chứng nhân học: chính con người (nam và nữ), với mọi đặc điểm độc đáo của mình, đứng đầu trong số đó là nhân cách, chỉ về một Đấng Tạo Hóa. Quan trọng nhất, Blanchard sử dụng những lời khẳng định trực tiếp của Kinh Thánh (sách của ông chứa đầy các câu Kinh Thánh, tất cả đều được liệt kê ở tr.
32) để hỗ trợ cho lời khẳng định rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. B. Chương 2 — “Đức Chúa Trời có đang phán không?” (tr. 6–7) Cách sâu sắc nhất mà chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa quyền năng, là vì Ngài nói như vậy trong Kinh Thánh — Lời duy nhất, có thẩm quyền, và trọn vẹn của Ngài. Blanchard lập luận một cách thuyết phục chỉ trong vài đoạn ngắn về vị trí và tính chất độc nhất của Kinh Thánh giữa các sách trên thế giới — sau khi dùng chính Kinh Thánh để nêu lên điểm rằng “các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm” (Thi Thiên 19:1). Để bổ sung cho Blanchard, có thể sẽ hữu ích khi chỉ ra sự thống nhất kỳ diệu của Kinh Thánh. Về căn bản, một chủ đề xuyên suốt sáu mươi sáu sách, đó là sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã chỉ định (ví dụ, chiên con của Lễ Vượt Qua bị giết, Xuất Ê-díp-tô Ký 12; Chiên Con-Đấng Mê-si được tiên tri, Ê-sai 53; Chiên Con được xác định là Chúa Giê-xu, Giăng 1; Chiên Con bị đóng đinh, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:32–35; Chiên Con bị đóng đinh và được định trước, 1 Phi-e-rơ 1:19–20; Chiên Con đang sống và đang cai trị, Khải Huyền 5:6; 14:1). Điều kỳ diệu nhất là sáu mươi sáu sách này được viết bởi ba mươi sáu tác giả khác nhau trong khoảng thời gian mười sáu thế kỷ, trên ba châu lục khác nhau, tất cả đều không có mâu thuẫn hay lẫn lộn. Về lời tiên tri dự ngôn, được Blanchard đề cập, vào ngày Chúa Giê-xu Christ chết trên thập tự giá, ba mươi ba lời tiên tri riêng biệt trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm đúng từng chữ. Đây chỉ là một vài trong số hàng trăm lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm. Như có người đã nói: “Quả thật Kinh Thánh là một cuốn sách mà con người không thể viết nếu muốn, và cũng sẽ không viết nếu có thể” — vế sau là đúng vì Kinh Thánh thuật lại một cách không tô vẽ, trung thực về những yếu đuối, tội lỗi, và thất bại của con người. Khuynh hướng tự nhiên của con người là che lấp những yếu đuối và tội lỗi của mình trong khi phóng đại những thành tựu của mình, như được chứng minh trong các tác phẩm ngoài Kinh Thánh cùng thời với các sách trong Kinh Thánh. Rõ ràng không có điều gì hợp lý hơn, tôn kính Đức Chúa Trời hơn, và cứu mạng sống hơn là đón nhận mệnh đề rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Hàng triệu người đã làm như vậy, trong số đó có giáo sư B. B. Warfield của Chủng Viện Princeton xưa, người đã viết về Kinh Thánh: “Chúng ta phải tiếp nhận những lời khẳng định sự kiện của nó, cúi đầu trước những lời tuyên bố về bổn phận của nó, run sợ trước những lời cảnh báo của nó, và an nghỉ trên những lời hứa của nó.” Ứng dụng: Thảo luận cách chúng ta có thể giới thiệu Kinh Thánh cho bạn bè, hàng xóm, và những người quen khác. Thảo luận những lý do vì sao Phúc Âm Giăng có thể là tốt để sử dụng (xem Giăng 20:30–31). Cầu nguyện: Dành riêng mười lăm phút cho sự cầu nguyện và ngợi khen. Báo cáo về cách Chúa đang cảm động mọi người tìm kiếm Ngài, để đáp lại sự cầu nguyện. Bài tập: Nghiên cứu chương 3, “Đức Chúa Trời như thế nào?” (tr. 8–11).
Bài 7 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Đức Chúa Trời Như Thế Nào? Bài 7 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Đức Chúa Trời Như Thế Nào? Giới thiệu: Chúng ta hãy ôn lại một chút! Chương 1 và 2 đề cập đến câu hỏi về sự mặc khải. Chương 1 hỏi: “Có ai ở đó không?” Câu trả lời — “Đức Chúa Trời hiện hữu!” — được toàn thể vũ trụ gồm các vật có sự sống và không có sự sống kêu lớn lên, chúng có vị trí của chúng vì Đấng Tạo Hóa đã đặt chúng ở đó. Tạo vật độc nhất đó được gọi là con người, là kẻ có khả năng đối thoại với chính mình và làm cho mọi việc xảy ra, và sở hữu lương tâm — ý thức về điều phải làm đó — là một chỉ dấu đặc biệt hướng đến lẽ thật rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Như vậy, sứ điệp mà sự sáng tạo kêu lớn lên cho mọi người nghe là Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài là Đấng quyền năng, có thân vị, và đạo đức. Là Đấng Tạo Hóa, Ngài là chủ sở hữu của mọi vật, điều đó khiến mọi vật đều phải khai trình và chịu trách nhiệm trước Ngài. Một tên gọi khác cho tất cả điều này (do các nhà thần học đặt ra) là “sự mặc khải chung.” Chương 2, “Đức Chúa Trời có đang phán không?” nêu lên điểm rằng Đức Chúa Trời phán một cách sâu sắc trong Lời của Ngài, là Kinh Thánh — và quả thật Ngài phán rất nhiều. Sáu mươi sáu sách mặc khải cung cấp cho chúng ta “mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Các nhà thần học gọi sự mặc khải bằng lời này là “sự mặc khải đặc biệt.” Bây giờ, chương ba — “Đức Chúa Trời như thế nào?” (tr. 8–11). Blanchard triển khai chủ đề này dưới mười đề mục sau đây (mỗi đề mục một đoạn): 1. Đức Chúa Trời có thân vị. 2. Đức Chúa Trời là một (nhưng là ba). 3. Đức Chúa Trời là thần. 4. Đức Chúa Trời là đời đời. 5. Đức Chúa Trời là độc lập. 6. Đức Chúa Trời là thánh. 7. Đức Chúa Trời là công chính. 8. Đức Chúa Trời là trọn vẹn. 9. Đức Chúa Trời là tể trị. 10. Đức Chúa Trời là toàn năng. Vì không có điều gì cao cả hơn và không có đặc ân cùng bổn phận nào cao hơn là biết Đức Chúa Trời, chúng ta nên nghiên cứu và suy ngẫm về từng thuộc tính nói trên. Để tạo thuận lợi, bổ sung, và đào sâu việc nghiên cứu và suy ngẫm của chúng ta, thứ tự các thuộc tính của Đức Chúa Trời được đưa ra trong phần trả lời Câu hỏi 4 của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster được trình bày ở đây, tiếp theo là phần bình luận: H. 4. Đức Chúa Trời là gì? Đ. Đức Chúa Trời là một Thần, vô hạn, đời đời, và không thay đổi, trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật của Ngài. I. Đức Chúa Trời là một Thần (Có Thân Vị). Xem đoạn của Blanchard để hiểu về “có thân vị.” Vì Đức Chúa Trời là một Thần, trong bản thể Đức Chúa Trời không phải là nam cũng không phải là nữ, nhưng có cả những đặc tính nữ tính và nam tính. Điều này được nhấn mạnh bởi sự kiện rằng cả nam và nữ đều được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời không phải là nam trong bản thể không được hiểu là ủng hộ dưới bất kỳ hình thức nào vị giáo sư thần học nữ quyền được cho là đã khẳng định: “Dĩ nhiên tôi tin vào sự tái lâm của Đấng Christ; lần đầu tiên Ngài đến như một người nam; Ngài phải đến lần thứ hai như một người nữ.” Chắc chắn chúng ta phải tránh xa những điều vô lý như vậy, ngay cả khi tìm cách đem lại những sự hiểu biết và sự cân bằng theo Kinh Thánh cho cuộc tranh luận đầy cảm xúc về giới tính. Điều quan trọng nhất là hiểu ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời là một Thần có thân vị, vô hạn, đời đời, và không thay đổi, đối với từng thuộc tính được giáo lý vấn đáp liệt kê. II. Đức Chúa Trời Là Vô Hạn, Đời Đời, và Không Thay Đổi. Ba tính từ này tách biệt và theo một nghĩa nào đó tạo khoảng cách giữa Đức Chúa Trời với kẻ mang hình ảnh của Ngài, là con người. Đây là những thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, vì chỉ Đức Chúa Trời mới là những điều này “trong chính Ngài.” Con người (nam và nữ), trong khi được đặc ân mang hình ảnh Đức Chúa Trời về phương diện thân vị, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành (bao gồm tình yêu thương), và lẽ thật, thì không vốn có sự vô hạn, tính đời đời, hay tính không thay đổi (tức là, một mối quan hệ cố định). III. Một Số Sự Kết Hợp Thú Vị Giữa Tính Từ và Danh Từ Đối với Đức Chúa Trời Ba Ngôi — Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh — những thuộc tính sau đây tạo thành những sự kết hợp thú vị: 1. Vô hạn trong quyền năng = sự toàn năng. 2. Vô hạn trong sự hiểu biết = sự toàn tri. 3. Không thay đổi trong lẽ thật = Đức Chúa Trời hoàn toàn đáng tin cậy. IV. Một Lưu Ý Về Tình Yêu Thương Tình yêu thương không được đề cập trong Blanchard hay trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn như một thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự thiếu vắng của nó trong Blanchard có thể phản ánh sự thiếu vắng của nó bởi những người soạn thảo giáo lý vấn đáp. Nó cũng có thể là một phản ứng đối với sự bận tâm đương thời với một quan niệm đã được định nghĩa lại và bị hạ thấp về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, quan niệm gần như là sự dễ dãi, ủy mị. Dù lý do là gì, theo phán đoán của tác giả này, sự thiếu vắng tình yêu thương như một thuộc tính của Đức Chúa Trời không thể được biện minh. Trên thực tế, các tác giả của giáo lý vấn đáp đã không hoàn toàn bỏ qua tình yêu thương, nhưng hiểu rằng nó được bao gồm trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời. (Sự tốt lành bao gồm sự thương xót cũng như tình yêu thương.) Tốt hơn là dành cho tình yêu thương vị trí riêng của nó, điều mà rất may nhiều bản dịch Kinh Thánh hiện đại đã làm, đặc biệt bằng cách dịch từ Hê-bơ-rơ sâu sắc nhất đó hesed là “tình yêu thương” hay “tình yêu thương giao ước,” thay vì là “những sự thương xót” hay “những sự thương xót dịu dàng” (KJV). Nếu tình yêu thương là phẩm chất “trọng hơn hết” (1 Cô-rinh-tô 13:13) và “Đức Chúa Trời là sự yêu thương” — một sự nhân cách hóa (1 Giăng 4:16) — thì chắc chắn “sự quan tâm có ý chí, mãnh liệt, và gắn bó đó đối với người khác, ở cùng người khác, thậm chí chết vì người khác” — là xứng đáng được bao gồm trong danh sách các thuộc tính của Đức Chúa Trời. V. Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Quyền tể trị của Đức Chúa Trời là sự kiểm soát tuyệt đối và vương quyền của Ngài. Nó mang những hàm ý tiền định mạnh mẽ nhất. Nó không nên được xem như một thuộc tính, mà đúng hơn là một đặc quyền. Điều này có nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời là tất cả những điều được liệt kê trong Blanchard và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn (và có gốc rễ trong Kinh Thánh), thì hệ quả là Đức Chúa Trời là Vua — không cần bàn cãi. Vương quốc, quyền năng, và vinh hiển thuộc về Ngài cùng với tất cả những lời chúc tụng thờ phượng và ngợi khen khác được ghi lại trong Khải Huyền 4 và 5. Ứng dụng: Vì mục đích chính (mục tiêu) của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, H. 1; 1 Cô-rinh-tô 10:31), chúng ta cần suy ngẫm nhiều hơn về Đức Chúa Trời là ai. Theo Kinh Thánh, một dấu hiệu của sự trưởng thành thuộc linh mà “những người cha” sở hữu là biết Ngài là Đấng có từ ban đầu (1 Giăng 2:13–14). Một trợ giúp được giới thiệu để hỗ trợ chúng ta trong việc theo đuổi cao quý này là cuốn sách Knowing God, của J. I. Packer. Những Cách Sử Dụng Có Thể Cho Cuốn Sách Này: Những khả năng sau đây còn xa mới là đầy đủ. Tác giả đã đích thân thực hiện một số trong chúng, và cầu nguyện để có sự dạn dĩ và sáng tạo lớn hơn, để ngày càng nhiều người sẽ “lấy và đọc” cho đến sự cứu rỗi của họ: 1. Để hoặc đặt cuốn sách ở những nơi được chọn lọc cẩn thận (ví dụ, giá đọc sách, phòng chờ của bác sĩ/nha sĩ, giá sách theo từng bước cầu thang hoặc theo chu kỳ đời sống). Đây là cách tiếp cận gián tiếp, đôi khi kín đáo. 2. Bảo trợ một nhóm thảo luận giữa những người hàng xóm hoặc đồng nghiệp. 3. Mời một người bạn đọc nó sau khi bạn đã có một mức độ làm chứng nào đó liên quan đến những câu hỏi lớn của đời sống. 4. Liên quan chặt chẽ với số 3, hãy hỏi một người bạn xem anh ấy/cô ấy đã từng suy nghĩ gì về những câu hỏi lớn (tối hậu) của đời sống chưa, rồi tặng cuốn sách. 5. Bạn còn có những gợi ý nào khác không? Cầu nguyện: Dành mười lăm phút cho sự cầu nguyện và ngợi khen. Bài tập: Nghiên cứu các chương 4–7 (tr. 12–19).
Bài 8 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Vấn Đề To Lớn Của Con Người Bài 8 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Vấn Đề To Lớn Của Con Người Giới thiệu: Cho đến nay chúng ta đã tập trung vào Đức Chúa Trời — sự hiện hữu của Ngài, sự mặc khải của Ngài (chung và đặc biệt), và các thuộc tính của Ngài. Trong bài này và bài tiếp theo của chúng ta, chúng ta sẽ xem xét tạo vật cao quý nhất của Đức Chúa Trời — con người (các chương 4–8, tr. 12–21). I. Tôi Là Ai? (chương 4, tr. 12–13) Tác giả Thi Thiên là Đa-vít đã bắt đầu Thi Thiên 8 với những lời “Loài người là gì,” như một cách diễn đạt sự kinh ngạc và thán phục. Con người hiện đại đặt câu hỏi trong sự thất vọng, tự hỏi liệu mình là thiên sứ, ma quỷ, thú vật, máy móc, đất vàng, hay bụi bay trong gió. A. Con người là tạo vật độc nhất của Đức Chúa Trời, được ban cho vinh hiển và quyền quản trị. (Xem Thi Thiên 8 và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, H. 10.) B. Con người ban đầu là một hữu thể trọn vẹn trong sự hòa hợp với Đức Chúa Trời và con người. Không có khủng hoảng về căn tính khi A-đam (con người) được gắn kết với Đức Chúa Trời trong một mối quan hệ yêu thương, lệ thuộc. A-đam đi và nói chuyện với Đức Chúa Trời trong Vườn Ê-đen. A-đam ở trong giao ước trọn vẹn với Đức Chúa Trời (người bạn thân nhất của ông) và cũng với vợ ông (người bạn thân thứ hai của ông). II. Điều Gì Đã Sai Lầm? (chương 5, tr. 14–15) Chúng ta phải để Đức Chúa Trời chẩn đoán vấn đề, cũng như cung cấp phương thuốc. (Ôn lại bài 5, phần I.) A. Tội lỗi đã vào trong thế gian qua hành động không vâng lời của A-đam. Ông đã phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời, tin rằng một mối quan hệ hoàn toàn lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của mình thật ra không phải là vì lợi ích tốt nhất của ông (xem Sáng Thế Ký 3). B. Hành động không vâng lời đó đã có những hậu quả nghiêm trọng. Lời trả lời cho Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn H. 17 nói: “Sự sa ngã đã đem nhân loại vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ.” Trong chương này, Blanchard nhấn mạnh sự khốn khổ của nhân loại. Và, ôi, thật là khốn khổ: 1. Con người kinh hãi Đức Chúa Trời — xấu hổ, mặc cảm tội lỗi, và sợ hãi. 2. Con người đối diện với sự chết: sự chết thuộc linh ngay lập tức và sự chết thuộc thể sau cùng, với những tiền thân thông thường của nó là sự yếu đuối, suy nhược, bệnh tật, và đau đớn. 3. Thế giới dường như ngày càng tan rã, với những sự thất vọng liên quan đến nó và sự bất lực của con người trong việc giải quyết các vấn đề của nó. Những từ bắt đầu bằng dis- giúp tập trung vào thực tại này (ví dụ, discontent, disorientation, disease, dismay, disappointment, discord, v.v.). Theo Ga-la-ti 5:19, “Những việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm,” và sứ đồ tiếp tục liệt kê nhiều việc trong số đó. Sau đó ông đối chiếu chúng với một danh sách những đức hạnh được gọi là “trái của Thánh Linh” (các câu 22–23). (Lưu ý: Mục sư-truyền đạo C. John Miller thường dùng những câu này như một mở đầu để trình bày Phúc Âm cho một người: “Bạn có nhận ra những điều này được gọi là những dục vọng của xác thịt không? Bạn có muốn thấy những điều khác này [trái của Thánh Linh] chiếm ưu thế trong đời sống của bạn không?”) “Điều gì đã sai lầm?” Đó là những lời được thì thầm trên một hiên nhà cô đơn trong một ngôi làng ở nước Nga trong thời kỳ áp bức của Cộng sản. Một người phụ nữ nông dân thì thầm: “Điều gì đã sai lầm với Mẹ Nga?” Người phụ nữ kia nhìn quanh rồi trả lời: “Mẹ Nga đã quên Đức Chúa Trời.” (Được A. Solzhenitsyn trích dẫn trong bài giảng Templeton của ông.) Nước Mỹ cũng đã quên Đức Chúa Trời. Nhưng còn căn bản hơn nữa, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phản nghịch Đức Chúa Trời với những hậu quả thảm khốc. III. Tội Lỗi Có Nghiêm Trọng Không? (chương 6, tr. 16–17) Câu trả lời hiển nhiên là có. Nhưng tại sao? Blanchard đưa ra ba câu trả lời: bạn bị hạ thấp; bạn bị ô uế; bạn đang chống nghịch.
Một điểm cần được nhấn mạnh là tội lỗi là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Nó làm tổn thương và làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và nặng nề đến mức chỉ cái chết của Con Đức Chúa Trời mới đủ để loại bỏ hậu quả của nó. Đức Chúa Trời đã phải từ bỏ Con độc nhất của Ngài để chống lại chất độc của tội lỗi chúng ta! Áp dụng: Vấn đề tội lỗi là nghiêm trọng vì nó là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, điều này có tầm quan trọng cốt yếu. Dĩ nhiên, người không tin tự nhiên và dễ dàng phủ nhận điều đó. Việc phủ nhận chất độc đang chảy trong huyết mạch của mình sẽ chỉ dẫn đến việc từ chối phương thuốc đang được ban cho. Tình trạng này có thể được chữa trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển mà thường xuyên nhất hoạt động qua lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời. IV. Sự Phán Xét Cuối Cùng—Địa Ngục (chương 7, tr. 18–19) Địa ngục không phải là một thực tại dễ chịu. Nó thường bị quần chúng chối bỏ và ít khi được những người tin Kinh Thánh và các mục sư nhắc đến hay rao giảng. Tuy nhiên, nó được khẳng định trong Lời Đức Chúa Trời. Như Blanchard chỉ ra, địa ngục là có thật, đáng sợ, cuối cùng, và công bằng. Nó là câu trả lời cho câu hỏi của người không tin, “Sau khi chết, tôi sẽ đi đâu?” Để đáp lại lời phản đối thường được bày tỏ rằng “một đời đời đau khổ thật không công bằng như là hình phạt cho chỉ một đời lầm lỗi và tội lỗi,” chúng ta phải nhấn mạnh rằng tội lỗi là cực kỳ nghiêm trọng đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết trọn vẹn và rằng hình phạt đời đời là một bản án công chính từ một Đức Chúa Trời công chính trọn vẹn. Áp dụng: Trước sự to lớn và nghiêm trọng của tội lỗi con người (tội lỗi của chúng ta) và hậu quả của nó, chúng ta phải cầu nguyện để bạn bè chúng ta sẽ thấy được điều này và kêu lên những lời đã được người cai ngục tại thành Phi-líp xứ Ma-xê-đoan nói ra — “Tôi phải làm gì để được cứu?” (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:30). Cầu nguyện: Dành mười lăm phút cho sự cầu nguyện và ngợi khen. Bài tập: Ôn lại, ôn lại, ôn lại — cầu nguyện, cầu nguyện, cầu nguyện!!! Học chương 8, “Tôn giáo có thể giúp được không?” (tr. 20–21).
Bài 9—Những Câu Hỏi Tối Hậu: Tôn Giáo Có Thể Giúp Được Không? Bài 9 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Tôn Giáo Có Thể Giúp Được Không? I. Tôn Giáo Là Gì? Nếu tôn giáo (từ tiếng La-tinh religare, “trói buộc”) là phức hợp gồm những niềm tin, thái độ và thực hành trói buộc con người vào điều họ tin là quan trọng nhất — “Mối Quan Tâm Tối Hậu” của Tillich — thì con người là tôn giáo không thể chữa được. Khi một người hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” khuynh hướng tự nhiên của người ấy là tự mình trả lời câu hỏi đó. Và câu trả lời của người ấy đi theo hướng tôn giáo — “Đây là điều tôi sẽ làm; đây là điều tôi sẽ tự trói buộc mình vào!” Để kiểm tra sức mạnh và tính phổ biến của câu trả lời tôn giáo này, hãy áp dụng câu hỏi chẩn đoán số 2 của Evangelism Explosion và ghi nhận câu trả lời. Câu hỏi là: “Nếu hôm nay bạn qua đời và thấy mình đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài đặt câu hỏi với bạn, ‘Tại sao Ta phải cho phép ngươi vào thiên đàng trọn vẹn của Ta?’ bạn sẽ trả lời như thế nào?” Câu trả lời thường gặp là, “Ồ, tôi biết tôi không trọn vẹn, nhưng tôi đã cố gắng làm điều tốt và sống một đời sống tốt. Tôi không sùng đạo, nhưng tôi đã tuân theo nhiều quy tắc và có lẽ đã làm tốt hơn hầu hết những người xung quanh tôi, nhiều người trong số họ là người đi nhà thờ.” Như có người đã nói, “Mọi người đều tìm cách tự xưng mình là công chính — tự làm cho mình nên đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời — hoặc qua tôn giáo hoặc bằng cách so sánh.” II. Sự Thất Bại Của Tôn Giáo Do Con Người Tạo Ra Nhưng trở lại với câu hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:30). Đó chắc chắn là câu hỏi đúng để hỏi. Tuy nhiên, chúng ta phải chấp nhận câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi đó, thay vì tự bịa ra câu trả lời của riêng mình. Tại sao? Vì tôn giáo do con người tạo ra không thể đáp ứng cách thỏa đáng sự to lớn và nghiêm trọng của tội lỗi chúng ta và hậu quả của nó. Blanchard đưa ra ba lý do theo Kinh Thánh giải thích vì sao lại như vậy: 1. Tôn giáo không bao giờ có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời — ngay cả khi việc tốt của chúng ta nặng hơn việc xấu của chúng ta rất nhiều trên cán cân của Đức Chúa Trời. 2. Tôn giáo không bao giờ có thể loại bỏ tội lỗi. 3. Tôn giáo không bao giờ có thể thay đổi tấm lòng tội lỗi của con người. Một cách khác để nhìn vào điều này là hiểu rằng tôn giáo do con người tạo ra không thể làm gì để loại bỏ: 1. Hồ sơ xấu của con người (Thi Thiên 130:3). 2. Tấm lòng xấu của con người (Giê-rê-mi 17:9). 3. Kết cục xấu của con người — sự chết và địa ngục. Lưu ý: Trong bài 5, “Sứ Điệp Của Việc Truyền Giảng Phúc Âm,” chúng ta đã triển khai nhu cầu to lớn của con người qua năm điểm phụ: tội lỗi, sự bại hoại, sự xa cách, sự phán xét, và sự bất lực. Dù chúng ta nhìn vào tình trạng của con người từ quan điểm của sơ đồ năm điểm đó, hay từ sơ đồ ba điểm của Blanchard ở trên, hay từ sơ đồ ba điểm thay thế ở trên, kết luận vẫn như nhau: tôn giáo do con người tạo ra không thể giúp chúng ta vượt qua vực thẳm tồn tại giữa con người tội lỗi và Đức Chúa Trời thánh khiết. Điều khiến sơ đồ ba phần thứ hai đáng được chú trọng là tính dễ ghi nhớ và dễ trình bày của nó. Áp dụng: Hãy suy ngẫm sâu về vấn đề tôn giáo của con người, điều mà người ấy hoặc phủ nhận hoặc bám chặt lấy một cách ngoan cố. Chúng ta cần chỉ cho người ấy thấy rằng người ấy là tôn giáo không thể chữa được, rằng người ấy tự trói buộc mình vào một điều gì đó mà người ấy sống vì nó, và rằng điều đó không phải là Đức Chúa Trời Đấng chúng ta phải yêu mến hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết trí khôn. Không một tôn giáo nào của con người có thể giải cứu người ấy. Chúng ta cần hiểu rõ điều này, để có thể truyền đạt nó thật tốt. Cầu nguyện: Dành mười lăm phút trong sự cầu nguyện và ngợi khen. Bài tập: Ôn lại tất cả các chương trước của Ultimate Questions. Học chương 9, “Có câu trả lời không?” và chương 10, “Tại sao thập tự giá?” (tr. 22–25).
Bài 10—Những Câu Hỏi Tối Hậu: Sự Dự Phòng Của Đức Chúa Trời Bài 10 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Sự Dự Phòng Của Đức Chúa Trời Giới thiệu: Bài học hôm nay đưa chúng ta đến trọng tâm của Phúc Âm — đến câu trả lời đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho tình cảnh khó khăn của con người — đó là, con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Câu Kinh Thánh then chốt trong Kinh Thánh, Giăng 3:16, đã được mô tả là Phúc Âm trong một hạt dẻ, hay câu vàng của Kinh Thánh. Câu hỏi lớn là: làm thế nào một tội nhân có thể được tha thứ một cách công chính và được tiếp nhận vào thiên đàng trọn vẹn của Đức Chúa Trời khi luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự công chính trọn vẹn? (Và chúng ta biết rằng “tôn giáo” không phải là câu trả lời.) Câu trả lời của Đức Chúa Trời là: sự dự phòng đầy ân điển là Con của Ngài. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” — Giăng 3:16. Đây không phải là con người tự ý vươn lên tới Đức Chúa Trời theo những điều kiện của riêng mình (tức là tôn giáo), nhưng là Đức Chúa Trời đầy yêu thương chủ động và hạ mình xuống với con người — với một cái giá rất lớn cho chính Ngài. Tiến sĩ Edmund Clowney đã nắm bắt được phần nào sự lạ lùng của điều này khi ông tuyên bố: “Việc Đức Chúa Trời yêu thương Con Ngài đến nỗi tạo dựng và ban các thế giới cho Con Ngài hẳn sẽ dễ hiểu; nhưng việc Đức Chúa Trời yêu thương những tội nhân như chúng ta đến nỗi phó Con Ngài chịu những nỗi đau đớn của địa ngục vì chúng ta — chúng ta chỉ có thể cúi đầu trong sự im lặng thờ phượng.” Chúng ta phải kể câu chuyện về Chúa Giê-xu một cách đầy yêu thương. Blanchard kể câu chuyện đó rất hay, nhưng ngắn gọn. I. Con Người Và Đời Sống Trên Đất Của Chúa Giê-xu (chương 9, tr. 22–23) Đây là những sự kiện mà chúng ta cần có thể triển khai thành dạng tường thuật: A. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời nhập thể. Ngài là “Đức Chúa Trời và con người trong hai bản tính phân biệt, và một thân vị, đời đời” (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu 21). Lưu ý: Có một vài con đường Kinh Thánh khác nhau có thể được dùng để chứng minh rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn là Đức Chúa Trời ngoài con đường truyền thống bắt đầu với Giăng 1:1–3 và tập hợp những câu Kinh Thánh trong đó thần tính của Đấng Christ được khẳng định (ví dụ, Giăng 8:58–59; 14:6, 9; 20:31; Rô-ma 9:5; Hê-bơ-rơ 1:8; 1 Giăng 5:20, v.v.). Một con đường như vậy mà người viết này đã thường dùng với các Nhân Chứng Giê-hô-va là tìm những câu Kinh Thánh trong đó Chúa Giê-xu nhận sự thờ phượng, điều mà dĩ nhiên chỉ có thể được dâng lên cách đúng đắn cho Đức Chúa Trời (ví dụ, Ma-thi-ơ 28:9, 17; Mác 5:6; Lu-ca 24:52; Giăng 9:38). B. Chúa Giê-xu được sinh ra bởi một trinh nữ. Xem Lu-ca 1:26–38; 2:1–7; Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:18–25. C. Chúa Giê-xu đã sống một đời sống trọn vẹn, không tội lỗi, vâng phục. Đó chính là điều mà A-đam đã không làm được. Nhờ đời sống trọn vẹn đó, Chúa chúng ta trên thực tế đã dệt nên một chiếc áo công chính được thiết kế để che phủ sự trần truồng thuộc linh của tất cả những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Sứ đồ Phao-lô viết về “sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin” này (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu 33) trong thư của ông gửi cho người Rô-ma (3:21–26). D. Chúa Giê-xu đã thực hiện nhiều phép lạ ban sự sống (cứu rỗi) trong suốt ba năm chức vụ của Ngài trên đất. Những phép lạ này (tất cả đều cấu thành bằng chứng hữu hình, gợi lên sự kinh ngạc, và đòi hỏi một lời giải thích siêu nhiên) xác nhận lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời (tức là Đức Chúa Trời) được sai từ thiên đàng xuống. Phép lạ cao trào của Ngài, được ghi lại trong cả bốn sách Phúc Âm — đó là, sự sống lại của Ngài từ cõi chết (trong thân thể) — được Rô-ma 1:1–4 dành cho một trọng lượng đặc biệt như là một dấu hiệu vinh hiển về thần tính của Ngài. E. Chúa Giê-xu đã bị kết án bất công phải chịu một cái chết đau đớn và hổ nhục bằng cách bị đóng đinh trên thập tự giá. Ngài đã chịu đựng tổng cộng sáu phiên xét xử trái luật, ba phiên trong giai đoạn Do Thái (trước An-ne, Cai-phe, và Tòa Công Luận) và ba phiên trong giai đoạn La Mã (trước Phi-lát, Hê-rốt, và Phi-lát một lần nữa). Chúng ta không nên đơn phương chỉ ra người Do Thái là “những kẻ đóng đinh Đấng Christ.” Công Vụ Các Sứ Đồ 4:27 nhấn mạnh rằng người Do Thái và dân ngoại đã cùng nhau âm mưu giết Chúa Giê-xu. Hơn nữa, tất cả chúng ta đều chịu trách nhiệm về cái chết của Chúa Giê-xu, vì Ngài đã mang tội lỗi của cả thế gian (Giăng 1:29; 1 Giăng 2:2), theo nghĩa phân phối chứ không phải theo nghĩa toàn diện. Lưu ý: Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Câu 20–28 rất hữu ích trong việc làm sáng tỏ vấn đề về con người không ai sánh bằng này của Đấng Christ. Áp dụng: Chúng ta không thể quá nhiều trong việc “[nhìn xem] Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin” (Hê-bơ-rơ 12:2). Niềm xác tín của sứ đồ Phao-lô phải là niềm xác tín của mọi tín hữu: “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ và chết là ích lợi” (Phi-líp 1:21). II. Công Việc Cứu Rỗi Của Chúa Giê-xu Trên Thập Tự Giá (chương 10, tr. 24–25) Blanchard đưa ra ba điểm tuyệt vời trong chương 10 về “Tại sao thập tự giá”: Chúa Giê-xu đã chết như (1) Đấng thay thế, (2) Đấng mang tội lỗi, và (3) Đấng Cứu Rỗi. Để bổ sung cho phần thảo luận này, sẽ hữu ích nếu tham khảo tài liệu trong bài 5, phần II.B, “Đấng trung gian của sự cứu rỗi là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.” Ngoài ra, sẽ ích lợi nhất nếu suy ngẫm những lời của 2 Cô-rinh-tô 5:21, là những lời trình bày hai giáo lý song đôi về sự thay thế và sự kể cho: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng [Chúa Giê-xu] vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta [là những kẻ đầy dẫy tội lỗi], hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó [Chúa Giê-xu] mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.” Những lời đó đã truyền cảm hứng cho bài hát “Ineffable Exchange” từ ngòi bút của Jacques Lefèvre (1455–1536), một người tiền phong của cuộc Cải Chánh: “Đấng vô tội bị kết án và kẻ tội phạm được tha bổng; Đấng được phước bị rủa sả và kẻ bị rủa sả được phước; sự sống chết đi và kẻ chết sống lại; Sự Vinh Hiển bị bao phủ bởi sự hổ thẹn, và kẻ đã bị hổ thẹn được bao phủ bởi vinh hiển.” (Lưu ý: Để có một bản phổ nhạc đương đại cho những lời này, phù hợp cho sự hát chung của hội chúng, xin liên hệ tác giả của khóa học này tại 2555 Evergreen St., San Diego, CA 92106.) Áp dụng: Có câu trả lời không? Thật vậy, có! Chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi cứu đến cùng, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã truyền cho chúng ta đi đến tận cùng trái đất và làm cho người ta trở thành môn đồ. Điều đó chắc chắn bao gồm những người thân, bạn bè, và nhiều mối liên hệ khác nhau sống gần chúng ta và ngay lúc này đang ở xa Đức Chúa Trời. Rằng toàn bộ vấn đề truyền giảng cá nhân này phải ở trên tấm lòng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là điều rõ ràng, không chỉ từ mạng lệnh Ngài đã ban cho các môn đồ Ngài, mà còn từ quyền năng và những lời hứa đi kèm với mạng lệnh đó. Chúng ta hãy nắm vững và bị nắm vững bởi “câu chuyện xưa cũ đó về Chúa Giê-xu và tình yêu của Ngài” với hy vọng rằng chúng ta có thể có cơ hội kể lại câu chuyện đó hết lần này đến lần khác. Cầu nguyện: Dành mười lăm phút cho sự cầu nguyện và ngợi khen. Bài tập: Ôn lại các chương 1–10 của Ultimate Questions. Học chương 11, “Làm thế nào tôi có thể được cứu?” (tr. 26–27).
Bài 11—Những Câu Hỏi Tối Hậu: Làm Thế Nào Tôi Có Thể Được Cứu? Bài 11 — Những Câu Hỏi Tối Hậu: Làm Thế Nào Tôi Có Thể Được Cứu? Giới thiệu: Lại câu hỏi đó một lần nữa, nhưng lần này chúng ta muốn lắng nghe câu trả lời của Đức Chúa Trời — bây giờ không còn thì giờ cho tôn giáo nữa! Trước con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ — món quà không ai sánh bằng của Đức Chúa Cha ban cho chúng ta là những tội nhân — đã được học trong bài học trước, làm thế nào một người trở nên gắn kết với Ngài một cách cứu rỗi, để nhận được mọi ích lợi mà Ngài đã bảo đảm qua sự chết và sự sống lại của Ngài? Lưu ý: Để có một bài trình bày ngắn gọn, nhưng vững chắc về các ích lợi, hãy xem Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Câu 32–36 cho các ích lợi trong đời này, và Câu 37–38 cho các ích lợi trong đời sau. Blanchard đi thẳng vào vấn đề về câu hỏi này khi ông viết trong đoạn thứ hai của chương 11 ở trang 26, “Nếu Đức Chúa Trời đã chỉ cho bạn thấy nhu cầu của bạn, và bạn thật sự muốn được cứu, thì bạn phải quay về với Đức Chúa Trời trong sự ăn năn và có đức tin nơi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta.” Điều quan trọng cần lưu ý là để làm điều đó đòi hỏi quyền năng kỳ diệu và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tạ ơn Chúa, Đức Chúa Trời đang ban sự thêm sức ấy cách dư dật trong thời đại Giao Ước Mới của Đức Thánh Linh này!
I. Sự Ăn Năn
Ngoài đoạn văn xuất sắc của Blanchard, Câu Hỏi 87 của Giáo Lý Vấn Đáp Vắn Tắt nên được tra cứu, suy ngẫm, và thậm chí học thuộc lòng: “Sự ăn năn dẫn đến sự sống là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân, xuất phát từ nhận thức chân thật về tội lỗi của mình, và sự lĩnh hội lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ, với nỗi đau buồn và sự ghét bỏ tội lỗi của mình, lìa bỏ nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời, với mục đích trọn vẹn và sự gắng sức hướng đến sự vâng phục mới.” Các minh họa về sự ăn năn có rất nhiều trong Kinh Thánh: Ví dụ, những người hành nghề phù phép, khi họ tin nơi Christ, đã ném các cuộn sách ma thuật của mình (trị giá hơn vài đô-la) vào lửa (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:18–19). Tương tự, người cai ngục tại Phi-líp thô lỗ, xô bồ, khi trở về cùng Christ, đã lìa bỏ nếp sống cứng cỏi của mình và rửa các vết thương cho Phao-lô và Si-la (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:29–33).
II. Đức Tin
Đức tin và sự ăn năn đi đôi với nhau, như Phao-lô đã tuyên bố với các trưởng lão Ê-phê-sô: “Tôi đã tuyên bố với cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc rằng họ phải ăn năn mà trở về cùng Đức Chúa Trời và có đức tin nơi Chúa Giê-xu của chúng ta” (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:21). Lời giải thích theo thần học Cải Chánh rằng đức tin gồm có tri thức, sự ưng thuận, và sự tin cậy là đúng đắn và đáng để suy ngẫm và thảo luận. Đồng thời, đoạn văn của Blanchard về chủ đề này, dù ngắn gọn, lại xuất sắc và nên được suy đi ngẫm lại nhiều lần. Dù đức tin quan trọng đến đâu, chúng ta phải nhớ rằng nó là một món quà ban cho chúng ta và rằng Đấng là đối tượng của đức tin chúng ta thì lớn hơn đức tin của chúng ta — Ngài là trọn vẹn và không hề thay đổi; còn chúng ta thì không được như vậy. Chúng ta không được cứu nhờ đức tin của mình; đúng hơn, nó là một món quà của ân điển Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8–9). Đức tin là phương tiện — bàn tay trống không — tiếp nhận món quà ban cho nhưng không.
Sự cầu nguyện là hơi thở đầu tiên của sự sống mới trong Christ. Những gợi ý của Blanchard rất hữu ích (xem trang 27). Hãy nhớ rằng mối quan hệ với một Đấng sống — và Đức Chúa Trời chính là Đấng ấy — đòi hỏi sự tương giao. Sự cầu nguyện chính là sự tương giao ấy.
III. Lời Hứa Vững Chắc Của Đức Chúa Trời
Rô-ma 10:9–10 chép: “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình rằng Chúa Giê-xu là Chúa, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì bởi lòng tin mà người ta được xưng công chính, và bởi miệng xưng nhận mà người ta được cứu.”
Lưu ý: Thói quen phổ biến trong thế kỷ hai mươi là đặt vào tay một người mới chỉ giơ tay hoặc bước lên phía trước hoặc nhận một tờ giấy hay tấm thẻ có ghi lời của 1 Giăng 5:13 trên đó, là điều rất đáng ngờ vì ba lý do. Thứ nhất, “sự tái sinh bởi quyết định” này đơn giản là không đúng — Christ đòi hỏi nhiều hơn, thậm chí sự ăn năn và đức tin, là điều dĩ nhiên phải được bày tỏ. Nhưng, thật đáng tiếc, một tỷ lệ lớn những người giơ tay và bước lên phía trước đều không được thông tin đúng đắn cũng không được Đức Thánh Linh cải đạo. Thứ hai, 1 Giăng 5:13 không bao giờ có ý định được dùng như một nguồn thần kỳ để bảo đảm sự cứu rỗi. Cụm từ “những điều này” trong câu Kinh Thánh ấy chỉ về toàn bộ thư tín của Giăng, chứ không phải chính câu ấy. Nói cách khác, nếu sự bảo đảm theo Kinh Thánh là để đạt được theo các điều kiện của Đức Chúa Trời, thì hãy để cho “người cải đạo” được trao cả cuốn sách để đọc, hy vọng là với một sự giúp đỡ đầy yêu thương nào đó. Thứ ba, thói quen này đơn giản là không phù hợp với điều được tìm thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nơi những người mới cải đạo được đón tiếp với niềm vui và đồng thời được khích lệ phải hết lòng trung thành với Chúa (Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23; 13:43; 14:22). Để có một sự trình bày xuất sắc, lay động lòng người về chủ đề sự bảo đảm, tôi đặc biệt giới thiệu chương có tựa đề “Sons of God” trong cuốn Knowing God của J. I. Packer.
IV. Các Lợi Ích Của Sự Cứu Rỗi
A. Tín hữu được ban cho một hồ sơ mới. Tội lỗi được xóa bỏ; thay vào đó, sự công chính của Christ được “kể cho … và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi” (Giáo Lý Vấn Đáp Vắn Tắt, Câu Hỏi 33).
B. Người ấy được ban cho một tấm lòng mới. Điều này được gọi là sự tái sinh. Nó đối kháng với sự bại hoại và sự bất lực.
C. Người ấy được ban cho sự sống đời đời. Không còn sự đoán phạt hay sự phán xét nữa. Sự sống đời đời, như được trình bày trong Kinh Thánh, vừa mang tính chất lượng vừa mang tính số lượng. Về số lượng, nó không bao giờ kết thúc — chính sự chết cũng bị rút mất “nọc” của nó đối với Cơ Đốc nhân (1 Cô-rinh-tô 15:55–58). Về chất lượng, đó là một đời sống của sự thân mật mới — hơn hết, là mối thông công và sự hiệp thông được hưởng với Đức Chúa Trời và với dân sự của Đức Chúa Trời (1 Giăng 1:2–4). Điều này bắt đầu ngay tại thời điểm cải đạo.
Ứng Dụng: Có nhiều sự lạm dụng giáo lý trong lĩnh vực truyền giảng cá nhân (ví dụ, ban phát sự sống đời đời cho tội nhân, tách khỏi nhu cầu ăn năn; tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa, tách khỏi việc cúi đầu trước Ngài làm Chúa — được gọi là chủ nghĩa tin dễ dãi; lạm dụng 1 Giăng 5:13 trong lòng sốt sắng muốn ban cho sự bảo đảm). Tuy nhiên, chúng ta không nên ngần ngại chia sẻ cách tự do những lợi ích tuôn chảy đến cho tội nhân tin nhận, người đến cùng Christ như Chúa mời gọi và truyền dạy. Việc có thể nói về một hồ sơ mới, một tấm lòng mới, và sự sống đời đời là một đặc ân lớn lao và một kinh nghiệm vui mừng khi ngồi đối diện với một anh em hay chị em mới trong Chúa Giê-xu Christ. Nguyện Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta ban cho chúng ta kinh nghiệm ấy ngày càng nhiều trong những ngày sắp tới, khi tình yêu của chúng ta ngày càng sâu đậm hơn đối với Phúc Âm, đối với Chúa của chúng ta, Đấng đã giao phó kho báu này cho những chiếc bình dễ vỡ này, và đối với những người vẫn đang lang thang trong bóng tối và đang ở trong nhu cầu tuyệt vọng như vậy.
Cầu Nguyện: Dành mười lăm phút để cầu nguyện và ngợi khen.
Bài Tập: Đọc toàn bộ cuốn Ultimate Questions, tập trung vào chương 12, “Which way now?” (trang 28–30). Ngoài ra, hãy cân nhắc khả năng mời một người bạn đang có nhu cầu cùng tham gia với bạn trong việc học hoặc thảo luận cuốn sách này với nhau. Một khả năng khác đã được mục sư OP Cal Malcor gợi ý cho tôi. Nó dựa trên thực tế là đủ loại người đang nói về “tâm linh.” Với điều này trong tâm trí, chúng ta có thể tiếp cận một người bạn mới (hoặc một người bạn cũ) như thế này: “Bob, tôi chắc chắn anh sẽ đồng ý rằng ‘tâm linh’ hoặc ‘sự tăng trưởng trong tâm linh’ là một chủ đề nóng, cũng như ‘Christ hay Christ ở bên trong.’ Đây là một cuốn sách nhỏ [Phúc Âm theo Giăng] trình bày những chủ đề này cách tuyệt vời và có sức hấp dẫn mạnh mẽ. Sao anh không cầm lấy nó, và, sau khi đọc xong, nếu anh muốn, chúng ta có thể nói chuyện về nó!” Cách mở đầu (tiếp cận) này có thể được gắn với một số “công cụ.” Rõ ràng, tác giả này tin rằng cuốn Ultimate Questions là một trong những công cụ tốt nhất, nhưng các nguyên tắc học được trong khóa học này có thể được áp dụng cho mọi loại hình trình bày Phúc Âm.
Bài Học 12 — Ultimate Questions: Which Way Now?
Bài Học 12 — Ultimate Questions: Which Way Now?
Giới Thiệu: Chương 12 (trang 28–30) nói về việc sống đời sống mới trong Christ, với sự tăng trưởng trong ân điển và sự hiểu biết về Chúa phước hạnh của chúng ta. Theo một ý nghĩa thực tế, nó làm rõ điều Ba-na-ba đã nghĩ đến khi ông từ Giê-ru-sa-lem đến An-ti-ốt, thấy những tín hữu mới, vui mừng, và khích lệ tất cả họ phải hết lòng trung thành với Chúa (Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23; tương tự, 13:43). Khi trình bày những kỷ luật cơ bản của đời sống Cơ Đốc, chương cuối cùng này cho chúng ta thấy ý nghĩa của việc giữ lòng trung thành với Chúa và tiếp tục ở trong ân điển của Đức Chúa Trời. Blanchard thảo luận bốn đặc điểm của đời sống Cơ Đốc: sự cầu nguyện, việc đọc Kinh Thánh, sự thông công, và sự phục vụ.
I. Sự Cầu Nguyện
Một trong những Hội Thánh lớn nhất và sống động nhất trên thế giới ngày nay là Hội Thánh tại Hàn Quốc. Hội Thánh này đã bị thử thách và kiểm nghiệm trong lò luyện của sự đau khổ — và không bị thấy là thiếu sót. Hội Thánh này tin vào sự cầu nguyện, như được minh chứng bởi nhiều buổi nhóm cầu nguyện sáng sớm có đông người tham dự. Các cuộc cải đạo thường xuyên diễn ra trong các Hội Thánh Hàn Quốc. Và một trong những điều đầu tiên được dạy cho những người mới cải đạo là cách cầu nguyện. Họ được kỳ vọng sẽ cầu nguyện, và họ cầu nguyện thật! Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cùng một tấm lòng cầu nguyện như vậy! (Hãy nhớ rằng, các Cơ Đốc nhân trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2 đã chuyên tâm — tức là, liên tục chú tâm vào — sự cầu nguyện.)
II. Việc Đọc Kinh Thánh
Các tín hữu trong Hội Thánh đang phát triển nhanh chóng tại Giê-ru-sa-lem đã chuyên tâm vào sự dạy dỗ của các sứ đồ (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42). Đối với chúng ta ngày nay, điều đó được chuyển thành việc đọc các trước tác của các sứ đồ trong Kinh Thánh. Hy vọng bạn đã nhận thấy tất cả những từ được in nghiêng trong cuốn Ultimate Questions. Chúng là những đoạn Kinh Thánh, và được liệt kê ở trang cuối cùng của cuốn sách (trang 32). Vâng, cuốn sách nhỏ của Blanchard đầy dẫy Kinh Thánh. Tôi ngờ rằng đây là một yếu tố chính khiến nó được sử dụng rộng rãi như vậy và là một phước hạnh cho mọi người trên khắp thế giới như vậy. Chúng ta hãy nỗ lực hết sức để đưa những người mới cải đạo của mình vào việc đọc Kinh Thánh và vào các buổi học Kinh Thánh.
III. Sự Thông Công
Blanchard nhìn nhận đúng đắn sự thông công của các tín hữu là Hội Thánh. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42, việc chuyên tâm “vào sự thông công” có nghĩa là chuyên tâm với nhau. Vì Hội Thánh là con người chứ không phải tháp chuông nhà thờ, nên các Cơ Đốc nhân chuyên tâm với nhau cũng chính là những người được mô tả trong Ê-phê-sô 4:16 là “cả thân thể, được nối kết và giữ chặt với nhau bởi mỗi dây chằng nâng đỡ, [thì] lớn lên và tự gây dựng trong tình yêu thương, khi mỗi phần làm công việc của mình.” Các Cơ Đốc nhân trong sự thông công với nhau cũng được mô tả là “những viên đá sống, [đang] được xây dựng thành một ngôi nhà thiêng liêng để trở thành một chức tế lễ thánh, dâng các của lễ thiêng liêng … qua Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 2:5). Những người mới cải đạo cần được đưa vào một Hội Thánh tốt! Hãy nhớ định nghĩa về truyền giảng đã được đưa ra trong bài học 1, trong đó truyền giảng bắt nguồn từ Hội Thánh và đem con người vào Hội Thánh: “Truyền giảng là trình bày Chúa Giê-xu Christ trong quyền năng của Đức Thánh Linh theo cách mà con người sẽ đến đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của họ, và phục vụ Ngài làm Vua của họ trong sự thông công của Hội Thánh Ngài.”
IV. Sự Phục Vụ
Sự phục vụ lấy gợi ý từ Chúa của chúng ta, Đấng đã phán rằng Ngài “không đến để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28). Ngài đã làm rõ cho các môn đồ hay tranh cạnh của Ngài rằng người nào muốn làm lớn giữa họ sẽ phải trở thành đầy tớ của họ (Ma-thi-ơ 20:26). Vì Hội Thánh sống giữa một thế giới đang chết dần, nên các cơ hội có rất nhiều và sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại: “Các ngươi sẽ luôn có người nghèo ở giữa mình” (Giăng 12:8). Trong Hội Thánh thế kỷ thứ nhất, có rất nhiều anh chị em nghèo khó. Đó là lý do tại sao “thỉnh thoảng những người sở hữu đất đai hay nhà cửa đã bán chúng đi,” để tiền bạc có thể được phân phát cho những người đang có nhu cầu (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:34–35). Việc đưa người mới cải đạo của chúng ta tham gia vào một lĩnh vực phục vụ cụ thể nào đó — sát cánh cùng các tín hữu khác — là đặt người ấy ở gần trái tim của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Ứng Dụng và Kết Luận
Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng việc công bố Phúc Âm đến tận cùng trái đất vì sự cứu rỗi của đoàn người đông đảo thuộc về những người được tuyển chọn là điều rất quý giá đối với trái tim của Cứu Chúa chúng ta. Đó là một hình thức phục vụ người nghèo rất cao quý, vì ai nghèo khó hơn những người không có Christ? Tựa đề của khóa học này là “Personal Evangelism Made Less Difficult.” Đối với hầu hết chúng ta, chỉ việc nghĩ đến việc truyền giảng thôi đã là khó khăn — chưa nói đến việc thực sự làm điều đó! Hy vọng rằng, khóa học này đã giúp thuyết phục chúng ta rằng điều đó bớt khó khăn hơn chúng ta có thể đã nghĩ. Câu hỏi trong tựa đề của chương cuối cùng của Blanchard — “Which way now?” — được hướng đến người mới cải đạo. Đồng thời, nó cũng hướng về phía những người quan tâm đến việc làm công việc khó khăn dẫn đến các cuộc cải đạo — tức là bạn và tôi. Giờ theo đường nào đối với chúng ta? Hy vọng rằng, chúng ta sẽ tiến bước — bằng cách ôn lại các bài học này, đọc và đọc lại cuốn Ultimate Questions, và thực hiện các danh sách cầu nguyện của chúng ta và bổ sung thêm vào đó, đồng thời luôn sẵn lòng, như sứ đồ Phao-lô, “chịu đựng mọi sự vì cớ những người được tuyển chọn” (2 Ti-mô-thê 2:10). Và chúng ta đừng bao giờ quên lời đánh giá cốt lõi của sự khôn ngoan: NGƯỜI NÀO THẮNG ĐƯỢC CÁC LINH HỒN LÀ NGƯỜI KHÔN NGOAN!
Hãy đưa ra một số suy nghĩ cuối cùng về cách chúng ta có thể tiếp tục sử dụng cuốn Ultimate Questions. Sau một vài thảo luận, hãy kết thúc bằng sự cầu nguyện.