Không Phải Bởi Tay Người Làm Ra: Giảng Giải II Cô-rinh-tô 5

Thomas Manton · Not Made With Hands: An Exposition of 2 Corinthians 5

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Không Phải Bởi Tay Người Làm Ra: Giảng Giải II Cô-rinh-tô 5

Không Phải Bởi Tay Người Làm Ra: Giảng Giải II Cô-rinh-tô 5

KHÔNG PHẢI BỞI TAY NGƯỜI LÀM RA: GIẢNG GIẢI II CÔ-RINH-TÔ 5
Thomas Manton

GIẢNG GIẢI II CÔ-RINH-TÔ 5

của Thomas Manton

QUYỂN XII.

GỒM CÓ

CÁC BÀI GIẢNG VỀ II CÔ-RINH-TÔ 5.

LONDON: JAMES NISBET & CO., 21 BERNERS STREET. 1873.

BÀI GIẢNG I.

Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.—II Cô-rinh-tô 5:1.

SAU KHI đã cho anh em thấy tinh thần chân thật của Cơ Đốc giáo nằm nhiều đến đâu trong việc hướng nhìn đến những điều không thấy được, vì sứ đồ tiếp tục lập luận ấy, tôi sẽ theo đuổi nó trong những câu tiếp theo của chương này. Phao-lô ở đây đưa ra một lý do vì sao ông có thể xem nhẹ những điều thấy được như vậy, dù là hoạn nạn hay an ủi, và cương quyết dấn thân như vậy trong niềm hy vọng về những điều không thấy được—Vì chúng ta biết, v.v.

Trong những lời này không chỉ có một lý do được đưa ra cho lòng can đảm và sự theo đuổi vinh quang không thấy được cách từ bỏ chính mình của ông, mà còn có một sự dự phòng hay ngăn ngừa thầm kín một sự phản đối. Có người có thể nói với ông rằng: Có thể có một trạng thái phước hạnh sẽ đến; nhưng ông có biết chắc chắn rằng mình sẽ được dự phần trong vinh quang ấy không? Vâng, ông nói, ‘Chúng ta biết,’ v.v.

Những lời này tự chia thành ba phần:—

1. Một sự giả định điều tệ nhất có thể xảy đến cho ông trên đời này: Nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy.

2. Một sự trình bày về một cơ nghiệp vinh quang sẽ được hưởng sau khi chết: Chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.

3. Một sự khẳng định về quyền của chính ông, hay sự áp dụng cho chính mình, hay một sự trông đợi chắc chắn về cơ nghiệp phước hạnh và vinh quang này: Chúng ta biết rằng chúng ta có. Đó không phải là một sự phỏng đoán suông, mà là một sự hiểu biết chắc chắn, οἴδαμεν, ‘Chúng ta biết.’ Và điều được biết ở đây là gì? Không chỉ là chân lý chung, rằng có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời, mà là chúng ta có một sự tin chắc riêng rằng chính mình sẽ được hưởng sự bất tử phước hạnh.

Điểm chính là thế này—

Rằng những khó khăn, áp lực, và nguy hiểm của đời sống hiện tại, ngay cả khi chúng kết thúc bằng chính sự chết, cũng chẳng phải là điều quá đáng sợ đối với những người có sự tin chắc vững vàng về sự bất tử phước hạnh của chính mình.

Tôi sẽ giải thích điểm này bằng những điều xem xét sau đây:—

1. Rằng đời sống hiện tại là mong manh, khốn khổ, và chóng qua, và trong ít lâu nữa chắc chắn sẽ chấm dứt.

2. Rằng có một tình trạng hạnh phúc hơn nhiều so với những gì thế gian này có thể chứa đựng, tức là một cơ nghiệp phước hạnh bền lâu mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho dân Ngài. Vì sứ đồ, khi nói về đời sống hiện tại, gọi nó là một cái lều, nhưng đời sống kia là một ngôi nhà: kia là nhà ở dưới đất; này là nhà đời đời ở trên trời, ngoài tầm với của mọi nguy hiểm thuộc về trần gian. Kia là nhà mà con người góp phần dựng lên, hay đôi khi phá đổ; này là nhà được chính Đức Chúa Trời dựng nên không bởi tay người, và được Ngài ban cho chúng ta mãi mãi bởi sự ban cho đầy ân điển của Ngài.

3. Rằng có thể có được một sự tin chắc vững vàng về tình trạng hạnh phúc và phước hạnh này. Vì có một quyền chắc chắn—‘Chúng ta có;’ một sự tin chắc chắn—‘Chúng ta biết.’ Không phải là, Chúng ta nghĩ, Chúng ta hy vọng tốt, mà là, Chúng ta biết. Điều đó được trình bày như một đặc ân chung, anh em và tôi và mọi đầy tớ đang chịu khổ—‘Chúng ta biết.’

4. Rằng sự tin chắc vững vàng này về quyền của chính chúng ta đối với nó, và sự sở hữu nó trong tương lai, nâng đỡ và làm cho linh hồn mạnh mẽ chống lại mọi nguy hiểm và áp lực của đời sống hiện tại, vâng, chống lại chính sự chết.

Thứ nhất, Rằng đời sống thuộc về thân thể là mong manh và chóng qua, và trong ít lâu nữa chắc chắn sẽ chấm dứt. Những chi tiết của bản văn, khi được giải thích, sẽ trình bày điều đó cho anh em.

1. Thân thể con người được gọi là một ngôi nhà. (1.) Vì vẻ đẹp và sự cân đối hài hòa giữa các bộ phận, như được dựng lên theo thước dây hay khuôn mẫu. Có một công trình kiến trúc kỳ diệu trong việc xây dựng và dựng nên thân thể con người, tầng này nối tầng kia, và phòng này nối phòng kia, sự sắp xếp này nối sự sắp xếp kia, gắn kết và hợp lại với nhau chặt chẽ đến nỗi những tòa nhà tinh xảo nhất trên đời, so với nó, cũng chỉ là những đống thô kệch: Thi Thiên 139:15, 16, ‘Tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng,’ v.v. Sự suy ngẫm nghiêm túc về công trình của Đức Chúa Trời trong chính thân thể chúng ta sẽ buộc chúng ta phải thừa nhận sự khôn ngoan không tả xiết của Ngài; mọi sự đều được sắp đặt và bố trí thật tốt cho lợi ích và công dụng. Những phép lạ lớn nhất được thấy trong những công việc thông thường của Đức Chúa Trời. Chúng ta ngạc nhiên khi nghe về bất kỳ công việc nào vượt quá sức của tự nhiên, hay được thực hiện ngoài trật tự của các nguyên nhân thứ cấp. Chúng ta ngạc nhiên khi đọc rằng sắt đã nổi, như trong II Các Vua 6:6. Nhưng việc Ngài treo thế giới trên hư không còn là một phép lạ lớn hơn. Chẳng có gì ngoài không khí lỏng lẻo để nâng đỡ khối đất mênh mông và vững chắc này mà chúng ta giẫm lên. Chúng ta ngạc nhiên trước những điều tinh xảo của nghệ thuật, trong khi những công việc thông thường của Chúa trong mắt chúng ta lại trông rất tầm thường; như, không cần đi đâu xa, cấu trúc của chính thân thể chúng ta rất tinh xảo và chính xác; biết bao xương, động mạch, tĩnh mạch, và gân, v.v. Và tất cả đều được sắp đặt trong một sự cân đối hài hòa như vậy! Vậy thì, thân thể, xét về cấu trúc và kết cấu của nó, thật xứng đáng được gọi là một ngôi nhà. (2.) Xét về một người cư ngụ. Linh hồn cư ngụ trong thân thể, như một người ở trong nhà. Nó hướng dẫn và sắp đặt thân thể, như người cư ngụ sắp đặt công việc trong nhà, hay như người thủy thủ và hoa tiêu điều khiển các chuyển động của con tàu. Không phải linh hồn ở trong thân thể một cách ngẫu nhiên; chúng ta không được kéo ý đó đi quá xa. Có một sự hiệp nhất thuộc về bản chất giữa linh hồn và thân thể. Nhưng linh hồn là con người, tức là, người cư ngụ. Đức Chúa Trời bắt đầu con người từ thân thể của người. Trước hết Ngài xây nhà, rồi đặt người cư ngụ vào: Ngài nắn và tổ chức thân thể từ bụi đất, rồi hà hơi thở sự sống vào người; và như vậy con người trở nên một linh hồn sống, Sáng Thế Ký 2:7. Vậy thì, linh hồn bất tử là con người, và là điều đáng được quan tâm nhất. Hầu hết mọi người giống như những kẻ lo chăm sóc trang hoàng và tô điểm ngôi nhà, nhưng chẳng bao giờ quan tâm đến người cư ngụ; mọi sự chăm sóc của họ đều dành cho thân thể, trong khi linh hồn nghèo nàn bị bỏ bê có cớ để than phiền về sự đối xử khắc nghiệt. Điều này giống như một người trang hoàng nhà mình mà để chính mình chết đói. Trong một thân thể được chăm sóc quá mức, luôn luôn có một linh hồn bị bỏ bê cư ngụ.

2. Sự xác định ý niệm này, hay nó là loại hay kiểu nhà gì: οἰκία τοῦ σκήνους, nhà tạm ở dưới đất của chúng ta. Một lều tạm hay lều là một chỗ ở di động được dựng lên để dùng tạm thời, có mái hay vật che phủ, nhưng không có nền móng. Tectum habet, fundamentum non habet; một chỗ ở nghèo nàn, tồi tàn, hoặc bị bỏ lại khi không còn dùng nữa, hoặc bị tháo xuống, hoặc để tự nó sụp đổ từng mảnh theo thời gian. Chính Phao-lô là người làm nghề may lều, và những người thuộc linh đối thoại với những vật thuộc thể cách thuộc linh; họ biến những dịp thông thường thành việc dùng thánh, và vì vậy ông thường thánh hóa ý niệm về một cái lều này, để chỉ tình trạng mong manh và chóng qua của chúng ta ở đây. (1.) Một cái lều hay lều tạm dễ dàng dựng lên, và cũng dễ dàng tháo xuống. Con người được mô tả như vậy: Gióp 4:19, ‘Họ ở trong nhà bằng đất sét; nền của họ ở trong bụi đất; họ bị nghiền nát trước con bướm đêm;’ một con bướm đêm chẳng qua là một nắm bụi được ban sự sống. (2.) Một cái lều được dựng lên để dùng trong thời gian ngắn, không phải để ở cố định. Như có những nguyên lý hư hoại trong thân thể chúng ta, thì việc dùng và mục đích của chúng ta cũng chỉ trong một thời gian; khi chúng ta đã làm xong phần việc của mình, và phục vụ thế hệ của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sân khấu được thay đổi, và thế giới được trang bị một cảnh mới với cả những việc làm và những diễn viên mới. (3.) Một cái lều bị phá hủy bằng cách tháo các bộ phận ra. Sự chết chẳng là gì khác ngoài sự tan rã của các bộ phận cấu thành con người, sự tách rời linh hồn khỏi thân thể. Vậy thì, nếu thân thể chỉ là một lều tạm, luôn tự nó suy tàn, dù nó được bảo vệ khỏi những tổn hại bên ngoài; và nếu việc dùng nó là ngắn ngủi, và khi việc đó qua đi, linh hồn sẽ bị giật ra khỏi vòng tay của thân thể, thì chúng ta hãy làm mọi điều tốt có thể trong thời gian ít ỏi này mà chúng ta phải trải qua ở đây: II Phi-e-rơ 1:13, 14, ‘Tôi nghĩ điều đó là thích hợp, hễ tôi còn ở trong lều tạm này, thì khích lệ anh em bằng cách nhắc nhở anh em, vì biết rằng tôi sẽ sớm phải cởi bỏ lều tạm này, như Chúa Giê-xu của chúng ta đã tỏ cho tôi.’ Điều này phải khiến chúng ta tự mình phấn chấn trong khi thời gian và sức lực còn kéo dài. Vâng, chúng ta càng gần cuối hành trình, chúng ta càng phải chạy nhanh hơn. Chuyển động tự nhiên là in principio tardior; khi sự chết gần kề, người tốt nhất cũng sẽ nghĩ rằng phần lớn công việc của mình chưa làm xong; khi chúng ta ở đây, chúng ta có một túp lều hơn là một ngôi nhà, một túp lều xiêu vẹo, vâng, một cái lều; chúng ta dành gần hết thời gian để sửa chữa và giữ nó đứng vững, và cung cấp những nhu cầu của thân thể; vì vậy nó là một trở ngại cho chúng ta khỏi những điều tốt hơn. Thân thể cản trở các hoạt động của sự sống ân điển trong hiện tại, và sự bày tỏ của sự sống vinh quang. Nó cản trở sự sống ân điển. Thân thể, nếu nó khỏe mạnh và tốt, nó đá lại linh, I Phi-e-rơ 2:11; nếu nó bệnh, nó làm linh đau khổ và rối loạn, và rồi cản trở sự sống vinh quang. Vì cho đến khi cái lều này bị tháo xuống, ngôi nhà vinh quang kia mà chúng ta trông đợi từ trên cao sẽ không bao giờ được dựng lên.

3. Thuộc tính hay yếu tố phụ thêm, ‘Nếu nhà của lều tạm chúng ta.’ Nó là οἰκία ἐπύγεια, một nhà-lều thuộc về đất; và điều đó trong ba phương diện,—xét về sự cấu thành, sự nâng đỡ, và sự tan rã của nó.

[1.] Xét về nguồn gốc và sự cấu thành của nó. Chúng ta được làm ra từ bụi đất. Cấu trúc tinh xảo mà chúng ta thấy đó, nó chẳng qua là bụi được nắn thành một hình dạng hài hòa; vật chất mà chúng ta được làm ra từ đó là đất; mọi nguyên tố đều gặp nhau trong các vật thể hỗn hợp; nhưng trong những vật thể thô và nặng, như thân thể của chúng ta, đất chiếm ưu thế. Điều này nói lên sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, để làm nên một cấu trúc tinh xảo như vậy từ bụi đất. Chúng ta đọc trong các tai vạ của Ai Cập, các thuật sĩ không thể làm cho bụi đất sinh ra chấy, Xuất Hành Ký 8:17–19. Nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên từ bụi đất một tạo vật cao quý như con người. Và điều đó giúp làm chúng ta hạ mình trong ý thức về sự hèn hạ của mình, những kẻ chỉ là bụi và tro, xét về nguồn gốc của mình, Sáng Thế Ký 18:27; Ê-sai 40:15. Chúng ta nên vinh hiển về điều gì? Về sự cao quý của dòng dõi mình sao? Chúng ta được làm ra từ bụi đất, như loài sâu bọ; vâng, loài sâu bọ thuộc dòng dõi lâu đời hơn, vì mọi loài bò sát đều được làm ra trước con người. Về vẻ đẹp hay sức mạnh của mình sao? Châm Ngôn 31:30, ‘Duyên sắc là giả dối, và vẻ đẹp là hư không.’ Phần mà chúng ta vinh hiển về nó chẳng qua là bụi được tô màu khéo. Hay về sự xa hoa trong cuộc sống sao? Người cao và người thấp sẽ cùng nằm xuống trong bụi đất như nhau, và sâu bọ sẽ bao phủ họ, Gióp 21:26. Nhưng chủ yếu điều đó phải nhắc chúng ta về sự mong manh của mình. Vật chúng ta được làm ra không phải là đồng hay sắt, hay đá hay đất sét cứng, mà là bụi, là vật không có sự kết dính và vững chắc, mà dễ dàng bị tan tác và phân tán với mỗi luồng gió thổi. Lều tạm bằng bụi của chúng ta cũng vậy trước mỗi cơn gió của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời.

[2.] Xét về sự nâng đỡ và hỗ trợ. Ngài ban lương thực cho họ từ đất, Thi Thiên 104:14. Những vật được sinh ra ở đó và được nuôi dưỡng ở đó nuôi sống chúng ta. Như thân thể được tạo nên từ đất, thì phương tiện mà nó được nâng đỡ cũng là đất. Thức ăn và thức uống, và những tiện nghi tương tự, tiếp tục và sửa chữa ngôi nhà này từ ngày này sang ngày khác.

[3.] Trong sự tan rã của nó, nó lại trở về đất: Sáng Thế Ký 3:19, ‘Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi;’ và Truyền Đạo 12:7, ‘Bấy giờ bụi sẽ trở về đất như vốn có;’ tức là, được phân giải thành vật chất mà nó đã được làm ra từ đó, bụi trong sự cấu thành của nó, và bụi trong sự tan rã của nó. Vua chúa cũng được nói như vậy, Thi Thiên 146:4, ‘Hơi thở người tắt đi, và người trở về đất của mình.’ Quyền lực lớn nhất trên thế giới không thể nhận họ hàng và liên minh với điều gì nhiều bằng với đất. Ôi! vậy thì, chúng ta hãy khao khát cơ nghiệp ấy, nơi những thân thể hư hoại, thuộc về đất này sẽ được làm nên thuộc về trời và thuộc linh. Linh hồn hiện nay được ở trọ tồi tệ; nó cư ngụ trong một ngôi nhà thuộc về đất. Chắc chắn một thực thể thuộc linh như vậy được làm ra cho một nơi cao quý hơn; và vì vậy, chúng ta hãy luôn hướng nhìn ra một nơi cư ngụ vinh quang hơn.

4. Sự kiện được giả định; hay, điều gì sẽ xảy đến với nhà-lều thuộc về đất này. Điều đó được hàm ý trong từ καταλυθῇ, nó sẽ bị phá hủy, bị tháo rời ra. Và bấy giờ ‘bụi sẽ trở về đất như vốn có, và linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó:’ Phi-líp 1:23, ‘Tôi mong muốn được ra đi và ở với Đấng Christ,’ Phao-lô nói. Có ἀναλῦσαι, được phân giải thành các nguyên lý của nó. Sự chết không phải là sự hủy diệt của người chết, mà là sự tách rời linh hồn khỏi thân thể, một sự dời chuyển từ nơi này sang nơi khác, một sự giải thoát linh hồn khỏi sự giam cầm của thân thể mà nó bị bao bọc trong đó, hay một sự đặt nó vào tự do: rốt cuộc nó sẽ đến mức này; mối dây liên kết giữa hai phần này rất yếu. Nó chẳng qua là hơi thở của chúng ta: Ê-sai 2:22, ‘Hãy thôi đừng tin cậy loài người, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi; vì người đáng kể là gì?’ Hơi thở của người chẳng qua như một luồng gió thổi qua lại, và được lỗ mũi hít vào thở ra. Vậy thì, điều này hãy cảm động chúng ta trong toàn bộ quá trình đời sống mình để trải qua thời gian cư ngụ ở đây trong sự kính sợ.

[1.] Chúng ta hãy luôn sẵn sàng dời đi khỏi đây bất cứ khi nào Đức Chúa Trời gọi chúng ta. Hãy đứng với thắt lưng buộc chặt, và đèn cháy sáng, Lu-ca 12:35. Nhưng than ôi! điều này ít được quan tâm trên thế giới biết bao. Con người sống như thể họ sẽ không bao giờ chết, và rồi chết như thể họ sẽ không bao giờ sống; họ sống cách bất cẩn, và chết cách không an ủi. Chắc chắn những suy nghĩ về sự chết phải quen thuộc với chúng ta hơn, những người có rất nhiều lý do để xem xét sự mong manh của chính mình, và rất nhiều gương mẫu để nhắc nhở chúng ta; nhưng chúng ta có mắt để thấy, mà không có lòng để thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2, 4. Hầu hết mọi người đều miễn cưỡng rời bỏ ngôi nhà thuộc về đất của mình; những bài học thông thường nhất cần ân điển đặc biệt để thực thi chúng: Thi Thiên 90:12, ‘Xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày của chúng tôi, để chúng tôi được lòng khôn ngoan.’ Tại sao anh em lại vô tâm, khi rất nhiều người bị bất ngờ và bị giật xuống địa ngục, những người ít nghĩ đến việc chết như anh em vậy? Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét, anh em có sẵn sàng chịu phán xét không? I Phi-e-rơ 4:5, ‘Họ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.’ Sự chậm trễ của Đức Chúa Trời không phải vì Ngài không sẵn sàng cho công việc, mà vì anh em không sẵn sàng. Anh em đã thanh toán mọi khoản giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình chưa, đã xin được sự tha thứ chưa?

[2.] Chúng ta hãy thôi sự lo lắng quá mức cho những điều bên ngoài, là những điều tự chúng có thời gian ngắn ngủi, và chúng ta có thể bị cất đi khỏi chúng không biết sớm đến đâu: Lu-ca 12:20, ‘Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; và những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?’ Ông ta là kẻ dại, vì kho lẫm của ông đầy mà linh hồn ông trống rỗng; một kẻ dại trong việc chỉ sắm sẵn cho một nửa, và phần tệ hơn, trong một thời gian ngắn, ngắn đến đâu ông cũng không biết. Khi ong tụ đàn và rời tổ, bụi ném vào giữa chúng làm chúng yên lặng, và đậu lại. Ôi, hãy nhớ lều tạm bằng bụi của anh em!

[3.] Chúng ta hãy cố gắng làm cho chắc chắn một trạng thái trường tồn, một sự sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, một phần tốt hơn sẽ không bao giờ bị cất đi khỏi chúng ta, Lu-ca 10:42. Như vậy Thi Thiên 119:96, ‘Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn, nhưng điều răn của Chúa là vô cùng rộng lớn,’—không có cuối cùng của nó; điều răn trong hiệu quả của nó không quá thuộc về chủ thể mà là thuộc về hiệu quả.

[4.] Chúng ta hãy tránh mọi sự nương cậy nơi con người, hay sợ con người, là kẻ không thể tiếp tục lâu dài để làm điều tốt hay điều hại cho chúng ta: Thi Thiên 146:3, 4, ‘Đừng tin cậy các vua chúa, cũng đừng tin cậy con loài người, nơi không có sự cứu giúp; hơi thở người ra đi, người trở về đất mình, và ngay ngày đó các ý tưởng của người tiêu tan.’ Khi một cành bị tách khỏi gốc và rễ, mọi quả nho chưa chín đều héo và trở nên hư không, I Các Vua 1:21. Nếu chúng ta tin cậy hay sợ bất cứ ai, chúng ta hãy tin cậy và sợ Đức Chúa Trời, là Đấng sống đời đời, Hê-bơ-rơ 10:31.

Bây giờ tôi đến điều xem xét thứ hai.

Thứ hai, Rằng có một tình trạng hạnh phúc hơn nhiều so với những gì thế gian này có thể chứa đựng, tức là một trạng thái phước hạnh bền lâu mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho dân Ngài, ‘Một tòa nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra,’ v.v. Thứ nhất, điều này được gọi là một ngôi nhà; thứ hai, và có nhiều tính từ khác nhau để cho thấy tính đời đời của trạng thái này. Nó được mô tả, (1.) Bởi nguyên nhân tác thành, được trình bày cách tiêu cực, trong từ οἰκίαν ἀχειροποίητον, một tòa nhà không bởi tay người làm ra; cách tích cực, οἰκοδομὴν ἐκ Θεοῦ, một tòa nhà của Đức Chúa Trời. (2.) Yếu tố phụ thêm, đời đời. (3.) Nơi nó tọa lạc, ở trên các tầng trời. Có một trạng thái vinh quang và hạnh phúc đời đời còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. ‘Một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà,’ v.v. Việc ngôi nhà này có ý chỉ những niềm vui của linh hồn trên thiên đàng, hay trạng thái của một thân thể được vinh hiển, hay cả hai, như tạo thành ngôi nhà trọn vẹn ấy mà các thánh đồ mong muốn, tôi sẽ không tranh luận bây giờ.

1. Hãy để điều này là đủ rằng trạng thái vinh quang được gọi là một ngôi nhà. Thiên đàng đôi khi được so sánh với một vương quốc, vì vinh quang và sự huy hoàng của cơ nghiệp ấy, và đôi khi với một thành phố, vì vẻ đẹp và sự ngăn nắp của nó, và cũng đôi khi với một ngôi nhà, vì sự giao thông thân mật và quen thuộc của chúng ta với Đức Chúa Trời và với nhau: Giăng 14:2, ‘Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.’ Thiên đàng là nhà của Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẽ giao thông cách thân mật với những người trong nhà Ngài, và họ hưởng một cái nhìn đầy đủ và rõ ràng về vinh quang của Ngài, và sống trong mọi hạnh phúc, như luôn ở trong cung điện của vua, tôn vinh và hưởng chính Ngài: Thi Thiên 84:4, ‘Phước cho những người ở trong nhà Chúa; họ sẽ vẫn ngợi khen Chúa, Sê-la.’ Đó là một chỗ ở an toàn và yên tĩnh, ngoài tầm với của kẻ thù: Thi Thiên 2:3, ‘Dù dân ngoại náo loạn, các vua trên đất nổi dậy, và các quan trưởng bàn luận cùng nhau nghịch lại Chúa, và nghịch lại Đấng được xức dầu của Ngài, mà rằng, Hãy bẻ đứt các dây trói của chúng, và quăng xa các xiềng của chúng khỏi chúng ta, Đấng ngự trên các tầng trời sẽ cười,’ v.v., khi có một sự rối loạn và ồn ào lớn trên thế giới. Ngồi chỉ về một tư thế yên tĩnh; những chỗ ở phước hạnh ấy không bao giờ bị xáo trộn và rối loạn. Trong đời này các thánh đồ bị ném lên ném xuống, nhưng có một nơi nghỉ ngơi yên tĩnh được sắm sẵn cho họ, nơi linh hồn tự nghỉ ngơi với mọi niềm vui thuộc linh sau công lao và cực nhọc của mình. Ở đây là lều của chúng ta, ở đó là nhà của chúng ta; nhà của chúng ta là nơi của cải của chúng ta ở. Trên thiên đàng chúng ta hưởng những kho báu đã được tích trữ ở đó từ trước: Khải Huyền 14:13; Lu-ca 12:33, ‘Một kho báu trên các tầng trời không hề hư nát:’ ở đó là mọi sự an ủi của chúng ta. Đó là một ngôi nhà rộng lớn: Giăng 14:2, ‘Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở;’ nó sẽ chứa mọi con cái của Đức Chúa Trời là những người cuối cùng sẽ được nhóm lại với nhau. Có rất nhiều chỗ trên thiên đàng. Điều đó không được hiểu theo nghĩa xác thịt như thể thiên đàng sẽ được chia thành bao nhiêu phòng nhỏ, mà là để chỉ rằng nhiều người sẽ được nhận vào sự nghỉ ngơi phước hạnh ấy, qua tình yêu của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ. Ôi! chúng ta hãy thường nghĩ về ngôi nhà phước hạnh này. Ở đây chúng ta chỉ có một cái lều, thân thể thường bị đau khổ; và sau đó bị tan rã, rách nát, và bị tháo xuống; nhưng bấy giờ, một ngôi nhà mà chúng ta sẽ không bao giờ thay đổi, nơi chúng ta sẽ sống cách ngọt ngào và an toàn, không có sự rắc rối của kẻ thù.

Ngôi nhà này được mô tả, Thứ nhất, Bởi nguyên nhân tác thành, được bày tỏ cách tiêu cực và tích cực. (1.) Cách tiêu cực, nguyên nhân giả được loại bỏ; ‘một nhà không bởi tay người làm ra.’ Không được con người xây dựng, bằng vật chất thuộc về đất và ô uế—không được sắp xếp bằng nghệ thuật và sự chăm sóc hay kỹ năng của con người: những vật do con người làm ra không thể so sánh với những vật do Đức Chúa Trời làm ra; vì, thợ làm thế nào, thì công việc cũng thế ấy. Con người là một tạo vật hữu hạn, bị giới hạn và bị ràng buộc, công việc của người không thể tuyệt đối, như của Đức Chúa Trời; những nơi thánh do Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp làm ra có vinh quang của chúng, nhưng chúng chẳng là gì so với những nơi thánh không bởi tay người làm ra, Hê-bơ-rơ 9:24. Những nơi kia là hình bóng; những nơi này là thật. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, điều đó được thực hiện cách vinh quang hơn; Ngài bày tỏ sự huy hoàng của mình trong công việc. (2.) Nguyên nhân thật được chỉ định—οἰκοδομήν ἐκ Θεοῦ, ‘Một tòa nhà của Đức Chúa Trời.’ Nó được gọi như vậy, Rô-ma 5:2, ‘Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời đã dựng ngôi nhà này từ sự khôn ngoan lớn nhất và tình yêu cao nhất: một ngôi nhà để bày tỏ sự giàu có, và vinh quang, và vinh dự của Đấng đã làm nên nó. Như vậy, nơi thiên đàng được so sánh với một thành phố, có lời rằng, Hê-bơ-rơ 11:10, ‘Người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo tác.’ Ngài là Đấng xây dựng hay kiến trúc sư đóng khung và thiết kế nó theo mô hình, và Ngài là thợ đã lắp ráp nó lại: con người không có tay nào trong việc này cả; Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó và sắm sẵn nó. Nó vượt xa nghệ thuật và quyền năng của con người đến nỗi chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm nên nó. Đức Chúa Trời không chỉ là nguyên nhân chính, mà là nguyên nhân tác thành duy nhất của nó. Thứ hai, Bởi yếu tố phụ thêm; nó là một ngôi nhà đời đời. Mọi ngôi nhà khác đều mục nát thành bụi; cernimus exemplis oppida posse mori. Mọi tòa nhà khác đều yếu đuối và có thể di chuyển, dễ bị thay đổi, suy tàn, và hủy hoại. Kinh nghiệm chứng minh điều này đủ rõ qua sự hủy hoại của rất nhiều lâu đài, cung điện, thành phố, và vương quốc đã từng thịnh vượng trong sự huy hoàng, quyền lực, và sức mạnh lớn, nhưng nay nằm trong bụi đất, và không còn xuất hiện. Nhưng thành này có nền, Hê-bơ-rơ 11:10. Không điều gì có thể vững chắc nếu không được cố định vững vàng trên một nền không thể lay chuyển; nhưng thành này có nền, là luật pháp không thay đổi của Đức Chúa Trời, và công đức đời đời của Đấng Christ. Thứ ba, Nơi nó tọa lạc: ở trên các tầng trời. Nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cách vinh quang hơn ở đây trên đất, là một quán trọ chung cho con trai và con hoang, một nơi chứa chấp cho tội nhân và thánh đồ; vâng, cho người và thú, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự rộng lượng của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài; một thung lũng nước mắt, nơi là chỗ thử thách và rèn luyện của chúng ta. Nhưng đây là nơi của sự đền đáp của chúng ta; ở đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính mình trong phạm vi lớn nhất mà tạo vật có thể chứa đựng. Chúng ta sẽ có một nơi phù hợp với trạng thái của mình, và một trạng thái phù hợp với nơi chốn. Nền lát rất vinh quang; bầu trời đầy sao, chúng ta không thể nhìn lên nó mà không ngạc nhiên và kinh ngạc. Hạnh phúc của A-đam là trong một thiên đàng thuộc về đất, nhưng hạnh phúc của chúng ta là ở trên trời, Ê-phê-sô 1:3. Chúng ta có một nơi vinh quang và đoàn thể vinh quang như vậy. Vùng hạnh phúc ấy của những người được phước, được gọi đúng là Giê-ru-sa-lem trên trời, vượt trội mọi nước khác về chiều cao, sự rộng lớn, và vẻ đẹp, cũng như cư dân của nó vượt trội cư dân của các nước khác về sự khôn ngoan, sự cao quý, và ân điển. Về sự cao cả. Các ngôi sao dường như như bao nhiêu đồ trang sức lấp lánh vì khoảng cách. Nó ở trên mọi núi, mọi nguyên tố, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Nó xa nơi của những biến đổi và thay đổi đến thế. Và rồi về bề rộng cũng như chiều cao của nó; một số ngôi sao có một khối lớn hơn những nước mênh mông, vâng, hơn cả toàn bộ trái đất. Vậy thì dung lượng của chính thiên đàng là gì! Về vẻ đẹp. Thế giới này, là một chuồng cho thú vật, nơi lưu đày của chúng ta, thung lũng nước mắt, có rất nhiều vẻ đẹp; vậy Đức Chúa Trời đã ban cho thiên đàng điều gì! Ôi! khi chúng ta sẽ gặp mọi người thánh của Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta sẽ vui mừng biết bao! Và đoàn thiên sứ vô số sẽ cùng hòa nhạc! Không có sự kiêu ngạo hay ghen tị để chia rẽ chúng ta, hay khiến chúng ta khinh thường nhau; nhưng tình yêu và lòng nhân từ cai trị, để điều tốt của mỗi người là điều tốt của mọi người, và điều tốt của mọi người là điều tốt của mỗi người. Có một thân thể, một tấm lòng, một linh hồn, và một Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Từ đâu mà một công dân yêu một công dân khác hơn một người lạ, một anh em yêu một anh em khác hơn một người khác, đầu yêu chân của chính thân thể mình hơn mắt của người khác? Tức là, các công dân cư ngụ trong một thành chung, hay họ là một nhà chung, và thuộc cùng một dòng dõi; các chi thể sống bởi sự liên kết của cùng một sự sống. Vậy thì sự liên kết nào, tình yêu nào giữa những người được phước, là những người có một Đức Chúa Trời, một quê hương, một cung điện, một sự sống! Tình bạn này sẽ ngọt ngào biết bao, nơi không có sự yếu đuối để làm hư hoại hay phá hoại nó! Sau khi chúng ta đã trải qua một đời sống ngắn ngủi ở đây trên thế giới, đây sẽ là phần của chúng ta. Ngay khi chúng ta vừa bước vào ngôi nhà này, chúng ta nói lời từ biệt đời đời với mọi tội lỗi và buồn rầu; và chúng ta bước vào nó ngay khi chúng ta chết, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt. Nhưng trên hết, niềm vui trong việc thấy Đức Chúa Trời là gì! I Giăng 3:2, ‘Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.’ Ôi, vậy thì, chúng ta hãy có được một danh hiệu đối với nó, và có thể cách rõ ràng chứng minh tư cách của mình bằng hai nhân chứng, lương tâm và Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:16, ‘Chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời;’ như trong miệng của hai nhân chứng mọi việc đều được xác lập. Đức Chúa Trời không bao giờ ban thiên đàng mà không ban của cầm: II Cô-rinh-tô 1:22, ‘Đấng cũng đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.’ Đức Chúa Trời không bao giờ ban thiên đàng cho bất cứ ai mà trước hết không sắm sẵn và làm cho họ phù hợp với nó: Cô-lô-se 1:12, ‘Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.’ Có một sự phù hợp nào đó giữa người và trạng thái. Vì vậy Đức Chúa Trời đã làm gì cho anh em? Hay anh em đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Anh em phải xem xét cả hai. Deus coronat dona sua. Đừng bao giờ nghĩ Ngài sẽ thay đổi những luật công chính đời đời ấy để cứu anh em; anh em phải làm điều gì đó để nắm lấy sự sống đời đời: I Ti-mô-thê 6:19, ‘Tích trữ cho mình một nền tốt cho thời gian sẽ đến, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.’ Và rồi chúng ta hãy trông đợi nó, và khao khát nó hơn, và tìm kiếm nó với mọi sự sốt sắng. Chúng ta có một ngôi nhà ở trên cao, nhưng chúng ta không ở trong nó, vì vậy chúng ta phải khao khát được về nhà, trong sự hưởng ngôi nhà đã được sắm sẵn cho chúng ta. Toàn bộ đời sống của anh em phải là một sự chuyển động và tiến gần liên tục hướng về trạng thái nghỉ ngơi đời đời và vinh quang này. Những tín hữu nhìn và khao khát và than thở về thiên đàng có một tâm linh cao quý và thần thánh nhất. Một người có thể tin có phước hạnh sẽ đến, mà không khao khát hưởng nó sao? Chắc chắn tâm trí và tấm lòng sẽ được đưa vào công việc; một sự nếm thử sẽ khiến một người khao khát thêm; chỉ một thời gian ngắn nữa và chúng ta sẽ có sự sở hữu đầy đủ. Và lý do chúng ta không có sự sở hữu đầy đủ sớm hơn không phải vì thiên đàng chưa sẵn sàng cho chúng ta, mà vì chúng ta chưa sẵn sàng cho nó. Và rồi chúng ta hãy an ủi chính mình bằng những hy vọng phước hạnh này: Hê-bơ-rơ 3:6, ‘Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin chắc, và sự vui mừng của hy vọng, cho đến cuối cùng.’ Ôi! chúng ta hãy khuấy động niềm vui này, và luôn giữ nó hoạt động để khích lệ những nỗ lực của chúng ta (Phi-líp 3:13), để giảm bớt những nỗi sợ của chúng ta (Lu-ca 13:32), để điều tiết những nỗi buồn của chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:34), để làm dịu những nỗi sợ về sự chết. Qua đó chúng ta chỉ thay đổi nhà, và đó không phải là một sự trao đổi lấy điều tệ hơn, mà lấy điều tốt hơn. Vậy tại sao chúng ta lại miễn cưỡng với nó đến thế?

BÀI GIẢNG II.

Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.—II Cô-rinh-tô 5:1

BÂY GIỜ tôi đến điều xem xét thứ ba. Rằng có thể có được một sự tin chắc vững vàng về tình trạng hạnh phúc và phước hạnh này. Vì,

1. Ở đây có một quyền chắc chắn—‘Chúng ta có.’ Một Cơ Đốc nhân không chỉ cuối cùng sẽ có thiên đàng, mà hiện tại người ấy đã có nó; người ấy không chỉ chắc chắn về nó vào cuối những ngày của mình, mà bây giờ người ấy đã có nó. Người ấy chưa sở hữu ngôi nhà trên cao này, nhưng người ấy có đầy đủ quyền đối với nó, và đang trông đợi và chờ đợi khi Đức Chúa Trời sẽ gọi người ấy lên đó, và vẫn đang chuẩn bị cho sự dời đi của mình, và chín muồi cho cơ nghiệp đời đời của mình. Kinh Thánh nói điều này ở nhiều nơi khác: Giăng 3:36, ‘Người nào tin Con thì có sự sống đời đời.’ Như vậy Giăng 5:24, ‘Quả thật, quả thật, người nào nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, mà đã vượt qua từ sự chết đến sự sống.’ Như vậy Giăng 6:54, ‘Người nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày cuối cùng.’ Người ấy có nó bây giờ bằng cách nào? Người ấy có nó, (1.) Trong lời hứa. Trong các lời hứa của Phúc Âm, khi chúng ta nắm lấy lời hứa, chúng ta nắm lấy phước hạnh từ gốc rễ. Vì vậy các tín hữu được nói là nắm lấy sự sống đời đời, I Ti-mô-thê 6:12–19—tức là, khi họ nắm lấy lời hứa mà bởi đó quyền của họ được bảo đảm cho họ. Ngay khi một người được trở lại cùng Đức Chúa Trời, người ấy được làm người thừa kế sự sống đời đời; Đức Chúa Trời đã lập một chứng thư và sự ban cho cho người ấy; người ấy có nó theo những điều kiện như vậy mà người ấy ra khỏi nguy cơ hư mất. Người ấy có jus ad rem, dù chưa in re, như một người có danh hiệu đối với cơ nghiệp mà người ấy sẽ sở hữu sau khi một người khác chết. Chúng ta có nó và giữ nó bởi quyền giao ước, dù chưa bởi sự sở hữu thực tế. (2.) Người ấy có nó in capite—trong đầu của mình: Ê-phê-sô 2:6, ‘Ngài đã làm cho chúng ta sống lại, và làm cho chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Dù sự vinh hiển của chúng ta chưa đến, nhưng sứ đồ nói tất cả đã qua rồi khi Đức Chúa Cha làm cho Đấng Christ sống lại và vinh hiển Ngài. Người ấy có nó trong Đấng Christ, là Đấng là nguồn, nguyên nhân, và của cầm của nó. Ngài đã sống lại, và vào thiên đàng như Đầu của chúng ta. Đấng Christ đã chiếm lấy thiên đàng trong quyền của chúng ta, và sở hữu nó nhân danh chúng ta: Giăng 14:2, ‘Ta đi để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi.’ Dù hiện tại chúng ta nằm than thở dưới những áp lực và khốn khổ, và dù chúng ta chưa được vinh hiển trong chính con người mình, nhưng trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, chúng ta đã được vinh hiển. Đầu được đội mũ miện cho mọi chi thể còn lại, điều này cho thấy một sự chắc chắn không thể nghi ngờ, một sự chắc chắn lớn hơn sự chắc chắn của một lời tiên đoán và lời hứa đơn thuần, thậm chí một sự chắc chắn như việc ban một của cầm hay việc cho phép chúng ta chiếm hữu một cơ nghiệp nhân danh mình. (3.) Họ có nó in spe et fide—trong niềm tin chắc chắn và sự trông đợi chắc chắn về nó: Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự vững chắc của những điều người ta hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được.’ Bằng đức tin và hy vọng chúng ta chiếm trước và nếm trước những niềm vui đời đời và tuyệt vời ấy mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta. Sự trông đợi chắc chắn, ở mức nào đó, ảnh hưởng đến tấm lòng, như thể chúng đã được hưởng rồi. Hy vọng này không phải là một sự tưởng tượng, như sự giả định hay trí tưởng tượng suông của một người ăn xin, về một đời sống hạnh phúc mà người ấy có thể sống nếu người ấy là vua, mà là sự trông đợi của một hoàng tử là người thừa kế không thể nghi ngờ của vương miện, và biết rằng một ngày nào đó người ấy sẽ sở hữu nó. (4.) In primitiis—trong những trái đầu mùa, là ân điển và sự an ủi, và sự hiệp thông đã bắt đầu với Đấng Christ, là cả một sự nếm thử nó tốt như thế nào, và một của cầm nó chắc chắn như thế nào, được gọi là của cầm, Ê-phê-sô 1:13. Sự hiệp thông hiện tại của chúng ta với Đấng Christ và sự vui thích trong Ngài, nó là một thiên đàng trên đất, như những mùi thơm ngọt ngào của A-ra-bi được ngửi thấy ở các nước lân cận.

2. Ở đây có một sự tin chắc — “Chúng ta biết.” Không phải chỉ là chúng ta nghĩ, hay chúng ta hy vọng, mà là chúng ta biết. Không ai gọi điều chỉ là một sự phỏng đoán là tri thức. Vì vậy ở đây phải hiểu là một sự biết chắc chắn, một sự biết không xây dựng trên những điều có thể, mà trên những điều chắc chắn; chỉ ở đây sẽ có câu hỏi rằng sự biết này — rằng tôi sẽ được cứu hay sẽ lên thiên đàng khi tôi chết — là sự biết của đức tin hay là sự biết của cảm giác? Tôi trả lời: Đó là cả hai. Kinh Thánh đôi khi diễn tả nó chỉ đơn giản bằng sự biết, đôi khi bằng sự tin. (1.) Bằng sự biết, như I Giăng 2:3: “Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài;” và I Giăng 3:14: “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em;” I Giăng 4:13: “Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì chúng ta yêu thương anh em.” Trong tất cả những chỗ ấy, nó hàm ý cảm giác thuộc linh; chúng ta cảm thấy điều đó, chúng ta nhận thấy điều đó là như vậy, bằng cách suy xét chính mình. Lại nữa, (2.) đôi khi hạnh phúc riêng của chúng ta, hay ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được đặt thành một vấn đề của đức tin: Rô-ma 6:8: “Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài.” Cũng vậy I Giăng 4:16: “Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.” Hãy lưu ý, đó là một điều phải được tin, và tin bằng một đức tin thần thượng. Hỏi: Nhưng làm sao điều này có thể được, các bạn sẽ nói, vì tôi không có một lời chứng và sự mặc khải thần thượng nào cho việc tôi sẽ được cứu? Đáp: Nếu tôi tiếp nhận một điều gì dựa trên lời chứng của con người, đó là sự nhẹ dạ; nếu tôi tiếp nhận nó dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, đó là đức tin. Nay, tôi có lời chứng của Đức Chúa Trời trong nguyên tắc chung, rằng hễ ai tin sẽ được cứu, và những trường hợp riêng được bao gồm trong các nguyên tắc chung của chúng. Hãy xem, cũng như với đức tin tin các điều răn ấy, Thi Thiên 119:66, tôi tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là tôi không được trộm cắp, không được phạm tội tà dâm, không được làm nhục cha mẹ, vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy với mọi người và với từng người, dù không nêu đích danh tôi; thì cũng vậy, với đức tin tin các lời hứa, tôi tin rằng chúng thuộc về tôi, dù tên tôi không được ghi rõ trong khế ước và văn tự ân điển của Đấng Christ, nếu tôi có tư cách đi kèm. Tư cách ấy tôi nhận biết bằng cảm giác thuộc linh; lợi ích của lời hứa tôi trông đợi bằng đức tin, tức là sự cứu rỗi cho chính tôi. Đó là một điều phải được tin trên giả định rằng tôi đã được hoán cải và được đem về nhà với Đức Chúa Trời, v.v. Như trong tam đoạn luận này: mọi kẻ chết sẽ sống lại; Phi-e-rơ đã chết; vậy nên, kết luận thuộc về đức tin, dù nó không được viết rõ trong Kinh Thánh. Mệnh đề thứ nhất hiển nhiên bằng đức tin, mệnh đề thứ hai bằng cảm giác, nhưng kết luận vẫn thuộc về đức tin. Cũng vậy ở đây: mọi người thành tâm đến với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ sẽ được cứu, điều này đã được viết trong Kinh Thánh; nhưng tôi thật có làm như vậy, điều đó hiển nhiên bằng cảm giác thuộc linh; kết luận thuộc về đức tin, tôi buộc phải tin rằng tôi sẽ được cứu. Nếu là như vậy trên giả định, thì kết luận phát sinh từ các tiền đề, một trong hai tiền đề ở trong Kinh Thánh, tiền đề kia hiển nhiên bằng cảm giác thuộc linh; vì vậy nó thuộc về đức tin. Chỉ xin cho tôi đưa ra những lời cẩn trọng này. (Thứ nhất.) Sự chắc chắn riêng về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta không ngang bằng về độ chắc chắn và sự vững vàng của sự ưng thuận với sự bảo đảm mà chúng ta có về đối tượng chung của đức tin, tức là các lời hứa của Phúc Âm; vì có những điều được tin một cách tuyệt đối và trực tiếp, những điều khác chỉ được tin một cách gián tiếp, và trên giả định khi chúng phù hợp với những điều được tin trực tiếp. Các lời hứa của Phúc Âm được mặc khải hoàn toàn và trực tiếp trong Kinh Thánh. Nhưng việc tôi sẽ được cứu, cách riêng, phụ thuộc vào một lập luận, trong đó một phần ở trong Kinh Thánh, phần kia phát sinh từ sự suy xét và quan sát lòng cùng đường lối của một người; kết luận chắc chắn theo mức độ chân thật của mệnh đề thứ hai. Thật tuyệt đối chắc chắn và hiển nhiên bằng đức tin rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Nhưng việc tôi tin nơi Đấng Christ bằng một đức tin cứu rỗi thì không chắc chắn như vậy, dù nó có thể chắc chắn. Tôi có sự bảo đảm lớn hơn rằng Đức Chúa Trời là thành tín và chân thật, hơn là lòng tôi ngay thẳng; vì vậy tôi có sự bảo đảm về chân lý chung, rằng tín đồ thật sẽ được cứu, lớn hơn sự bảo đảm tôi có thể có về điều này, rằng tôi là một tín đồ thật. (Thứ hai.) Cũng như sự bảo đảm của chúng ta về lợi ích riêng hay sự cứu rỗi riêng của mình không mạnh mẽ như sự bảo đảm của chúng ta về chân lý của Phúc Âm, thì nó cũng không tuyệt đối cần thiết như vậy; vì sự gắn bó vững chắc vào các lời hứa của Phúc Âm, cùng với quyết tâm vâng lời, là tư cách tuyệt đối cần thiết cho sự tha thứ tội lỗi, sự xưng công chính cho con người chúng ta, hay sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình, dù nó là điều an ủi, thì không tuyệt đối cần thiết. Lòng khiêm nhường và tan vỡ, Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể, Thi Thiên 51:17. Nhiều linh hồn nghèo khó thiếu sự bảo đảm vẫn được Ngài yêu thương cách dịu dàng, được Ngài nhìn nhận là những người thừa hưởng sự cứu rỗi, và các việc lành của họ được chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ, những người chỉ quyết tâm gắn bó vào các lời hứa của Phúc Âm, và tìm kiếm Đức Chúa Trời trong đường lối vâng lời khiêm nhường, vâng, dù họ viết những điều cay đắng chống lại chính mình. (Thứ ba.) Sự bảo đảm về lời được nhận lãnh sớm hơn sự bảo đảm về lợi ích của chúng ta; ngay khi lời đến với chúng ta, vâng, trước khi nó có thể có bất kỳ hiệu quả thấu đáo nào trên lòng chúng ta, chúng ta tiếp nhận nó là lời của Đức Chúa Trời, nếu không nó đã không tác động trên chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, và I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình thường không đạt được ngay một lúc, mà từng bước, sau khi chúng ta đã có một ít kinh nghiệm về sự tận hiến ổn định và thường xuyên cho Đức Chúa Trời, và ân điển đã được rèn luyện kỹ và được chứng tỏ trong nhiều bổn phận, thử thách và chiến đấu: Khải Huyền 2:17: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu kín;” và sự vững vàng của lòng này sẽ đến sau sự đắc thắng, và một ít kinh nghiệm trong các hoạn nạn.

3. Điều này được nêu ra như một đặc ân chung. Bạn, và tôi, và mọi tôi tớ đang chịu khổ của Đức Chúa Trời, chúng ta biết. Khi chúng ta chứng minh khả năng có được sự bảo đảm từ kinh nghiệm của các thánh đồ được ghi lại trong Kinh Thánh, như trường hợp được nêu ra trong Gióp 19:25, 26: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và tôi sẽ được thấy Ngài trong ngày sau rốt;” hay Đa-vít, Thi Thiên 23:1; hay Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:7, 8; thì từ tất cả những trường hợp ấy phát sinh lập luận này: Điều đã từng xảy ra thì có thể xảy ra. Những người theo giáo hoàng đáp lại rằng đó là những trường hợp phi thường mà họ có được nhờ đặc ân và sự mặc khải đặc biệt. Nhưng không có lý do gì cho những sự miễn trừ như vậy; vì đức tin của mọi tín đồ đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như đức tin của một tiên tri hay một sứ đồ: II Phi-e-rơ 1:1: “Si-môn Phi-e-rơ, tôi tớ và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng tôi, nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Đối tượng được nắm lấy là như nhau, tức là sự công chính của Đấng Christ; ở đó chúng ta ở trên cùng một vị thế bình đẳng. Cũng vậy Xuất Hành Ký 30:15. Giao ước mà chúng ta nắm giữ cũng là một. Nhưng chủ yếu hãy lưu ý ba điều này: (1.) Họ khẳng định sự bảo đảm của chính mình trên những nền tảng chung cho mọi người trung tín: như tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Rô-ma 8:38; sự công chính của Đức Chúa Trời, hay sự chân thật của Ngài trong việc giữ lời hứa, II Ti-mô-thê 4:8; quyền năng và sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời để gìn giữ và nâng đỡ họ trong mọi hoạn nạn, II Ti-mô-thê 1:12. Những người xây dựng trên cùng những nền tảng ấy thì có thể có cùng sự chắc chắn ấy. (2.) Họ nói như thể bao gồm các tín đồ cùng với chính mình; để cho thấy đó là một trường hợp chung, như ở đây, οἴδαμεν, chúng ta luôn luôn vững tin. Và Thánh Giăng bao gồm những người khác: I Giăng 5:19: “Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác.” Như vậy ở đây không có điều gì riêng biệt được đòi hỏi hay được ám chỉ. (3.) Bất cứ điều gì đã được chép, đều đã được chép để an ủi và dạy dỗ chúng ta, để chúng ta được khích lệ bởi ân điển đã ban cho họ mà ngước trông lên Đức Chúa Trời với nhiều hy vọng hơn về cùng những đặc ân ấy. Phao-lô, một trong những trường hợp ấy, nói rằng ông đã được nêu ra làm gương cho những người sau này sẽ tin, I Ti-mô-thê 1:17. Dù sự hạ mình của ông là phi thường, nhưng ông đã nhận được những sự an ủi của mình theo cách thông thường qua chức vụ của A-na-nia. Bây giờ tôi đến với sự xem xét thứ tư.

Thứ tư, rằng sự tin chắc vững vàng này về quyền riêng của chúng ta trong đó, và sự sở hữu nó trong tương lai, làm cho linh hồn mạnh mẽ chống lại mọi khó khăn, nguy hiểm và áp lực của đời sống hiện tại, vâng, chống lại chính sự chết.

Mệnh đề cuối cùng này bây giờ tôi phải chứng minh. Và thứ nhất, tôi sẽ nói về sự tin chắc vững vàng và chắc chắn. Thứ hai, về sức mạnh và mãnh lực của nó.

Thứ nhất, sự tin chắc có hai mặt. Về sự việc, và về con người.

1. Về sự chắc chắn của chính sự việc. 2. Về quyền riêng của chúng ta trong đó, và sự sở hữu nó trong tương lai.

1. Về sự chắc chắn của chính sự việc, vì cho đến khi điều đó được bén rễ trong linh hồn, nó sẽ không có ưu thế trong việc kiểm soát và chi phối các dục vọng và tình cảm. Nay, về chính sự việc, mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có, và phải có, một sự biết chắc chắn và không thể sai lầm; không phải một điều “có lẽ”, không phải một khả năng trống rỗng. Không đủ để nói rằng có thể có một thiên đàng và hạnh phúc ở đời sau; mà điều đó là chắc chắn: Tôi biết điều đó đúng như lời của Đức Chúa Trời là đúng, nó đúng như thể tôi đã thấy nó bằng mắt mình, đúng như những điều tôi thấy hằng ngày: Công Vụ 24:14, 15: “Tôi tin mọi điều (Phao-lô nói) đã chép trong luật pháp và các sách tiên tri, và tôi có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, điều mà chính họ cũng thừa nhận, rằng sẽ có sự sống lại của người công chính và người không công chính.” Đây không phải là điều đáng ngờ đối với một tín đồ; bởi lời của Đức Chúa Trời, nó chắc chắn hơn cả khi có một sứ điệp được gửi đến từ kẻ chết; vì nếu người ta không quan tâm đến những điều ở trong Môi-se và các tiên tri, họ cũng sẽ không quan tâm đến điều một người từ kẻ chết đến nói với họ, Lu-ca 16:30, 31. Nếu một người đến từ địa ngục trong bộ áo rực lửa, hay từ thiên đàng với tất cả sự sáng chói và vinh hiển mà mọi thánh đồ được phước có thể được nghĩ là sẽ xuất hiện trong đó, thì những khải tượng và hiện tượng ấy cũng không có độ tin cậy lớn hơn điều thường được trình bày trong Kinh Thánh. Tại sao? Làm sao tín đồ có được một cái nhìn như vậy vào một thế giới chưa biết, để chắc chắn và vững vàng đến thế? Tôi trả lời: một phần bởi ân điển bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời mở mắt tâm trí của người ấy để thấy chân lý và giá trị của những điều sẽ đến, Ê-phê-sô 1:17, 18; và một phần bởi lời hứa của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, được xác nhận bởi lời thề của Ngài, và điều đó ban cho ἰσχυρὰν παράκλησιν, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, sự an ủi mạnh mẽ; và ấn chứng của các phép lạ, Hê-bơ-rơ 3:4; và các lời tiên tri đã ứng nghiệm, II Phi-e-rơ 1:19, cùng với 16, 17, 18. Cựu Ước đã báo trước vương quốc của Đấng Mê-si và các đặc ân của vương quốc ấy, từ lâu trước khi điều đó xảy ra. Một tiếng nói thoáng qua dễ bị hiểu lầm và quên lãng hơn một bản ghi xác thực còn tồn tại (như Sa-mu-ên tưởng Ê-li nói, khi Chúa lần đầu tiên bày tỏ lời Ngài cho ông), và vì vậy nó cung cấp một nền tảng chắc chắn hơn cho đức tin của chúng ta nương dựa, hơn cả một tiếng từ trời có thể là. Ngoài ra, lời hứa này mang hình ảnh và dấu ấn của Đức Chúa Trời, như mọi vật đã qua tay Ngài đều mang, ngay cả đến một con muỗi và một cọng cỏ, và vì vậy nó chiếu sáng cho chúng ta bằng chính ánh sáng của nó, nếu con người không bị suy đồi và bại hoại cách lạ lùng bởi những tình cảm tồi tệ: II Cô-rinh-tô 4:2–4: “Bằng cách bày tỏ chân lý, chúng tôi giới thiệu mình với lương tâm của mọi người. Vì nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất, trong những kẻ ấy thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ.” Chân lý tự nó ra lệnh cho sự tôn trọng dành cho chính nó; nếu con người không bị lệch lạc và mê muội cách lạ lùng, họ hẳn đã thấy nó. Hãy chữa lành khả năng, và đối tượng đủ rõ ràng, và sẽ tự chứng tỏ chính nó, như mặt trời được thấy bằng chính ánh sáng của nó. Ngoài ra, sự ban cho ơn tha thứ và sự sống bởi Đấng Christ này đã được Đức Chúa Trời ban phước cho sự hoán cải của nhiều linh hồn, ở mọi nơi, và qua mọi thời đại tiếp nối: Cô-lô-se 1:6: “Lời ấy đã đến với anh em, như nó ở trong cả thế gian, và kết quả, như nó cũng kết quả trong anh em, từ ngày anh em đã nghe và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý.” Lời ấy, lời mang lại những trái của một đời sống thánh khiết trong mọi người đã nghe và tiếp nhận nó, chính là chân lý của Đức Chúa Trời: Giăng 17:17: “Xin Cha lấy chân lý khiến họ nên thánh; lời Cha tức là chân lý.” Trong thời đại đầu tiên, Đấng Christ đã nhanh chóng lăn bánh cỗ xe của Phúc Âm; vì trong vài năm sau khi Ngài chết, ở mọi nơi trên thế giới nó đã đạt được hiệu quả của nó, và kể từ đó, nó đã ngẩng đầu lên chống lại mọi sự chống đối của thời gian; và vì vậy chúng ta có thể an toàn phó thác những lợi ích đời đời của mình trên nền tảng này, và xây dựng trên lời hứa về sự sống đời đời mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh, là của cầm của Đức Chúa Trời, ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc cuối cùng, II Cô-rinh-tô 1:22, và II Cô-rinh-tô 5:5, và Ê-phê-sô 1:13, 14. Nay, Thánh Linh trước hết xác nhận Kinh Thánh, trước khi Ngài xác nhận lợi ích riêng của chúng ta; và những niềm vui của Ngài, được ban phát cho những người thánh khiết nhất, trong những tâm trạng tỉnh táo và nghiêm khắc nhất của họ, không thể là một ấn tượng hoang tưởng, mà thuyết phục chúng ta về thực tại và sự xuất sắc của vinh hiển chưa thấy. Và vì vậy trên tất cả những nền tảng ấy, một tín đồ vững tin. Chúng ta biết có một trạng thái được phước dành sẵn trên các tầng trời cho mọi người tin nơi Đấng Christ và yêu mến Đức Chúa Trời. Chúng ta không xây dựng trên lời hứa của một người lừa dối, mà trên lời của Đức Chúa Trời hằng sống đời đời, và từ đó phát sinh sức mạnh của sự an ủi của chúng ta. Lợi ích của chúng ta là một điều được giả định hơn là được khẳng định và biện hộ rõ ràng trong Kinh Thánh; và nếu người ta không nhảy vào đức tin nhờ lợi thế của phép báp-têm và giáo dục của mình, thay vì tiếp nhận nó trên bằng chứng vững chắc và chắc chắn, thì đã không có nhiều ồn ào như vậy về nó. Như lửa đã bén kỹ tự nó bùng lên thành ngọn lửa; cũng vậy, nếu chúng ta tin những điều này vững vàng hơn, niềm vui của chúng ta hẳn sẽ sớm trọn vẹn: I Giăng 1:4: “Chúng tôi viết những điều này cho anh em, để niềm vui của anh em được trọn vẹn.” Như thể sự chắc chắn của tôn giáo, khi được lĩnh hội kỹ, hẳn sẽ sớm mở đường cho niềm vui, và niềm vui trọn vẹn.

2. Sự chắc chắn của con người. Chúng ta biết rằng mình có một quyền hiện tại, và sẽ có một sự sở hữu trong tương lai. Sự chắc chắn của chính sự việc phụ thuộc vào lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng có khả năng ban nó, và đã định sẽ làm như vậy, và để đạt mục đích ấy đã bày tỏ ý định của Ngài, và xác nhận lời hứa của Ngài bằng một lời thề; nhưng vì lời hứa đòi hỏi một tư cách và sự thực hiện bổn phận nơi con người mà lời hứa được ban cho, vì vậy, trước khi chúng ta có thể chắc chắn về lợi ích riêng của mình, chúng ta không chỉ phải thực hiện bổn phận và có tư cách, mà còn phải biết chắc chắn rằng mình đã làm điều lời hứa đòi hỏi, và đã hội đủ tư cách, và khi đó quyền của chúng ta đối với thiên đàng chắc chắn hơn không thể sánh được so với quyền của bất kỳ người nào đối với tài sản và cơ nghiệp của mình ở trên đất này. Vì vậy,

Ở đây, thứ nhất tôi sẽ cho thấy những tư cách của những người sẽ có cơ nghiệp được phước này là gì; thứ hai, các mức độ chắc chắn khác nhau về lợi ích của chúng ta; thứ ba, những lý do nào khiến chúng ta phải chăm chú vào công việc này với tất cả sự siêng năng; để chúng ta có thể đến được sự tin chắc trọn vẹn.

[1.] Những tư cách của những người sẽ có cơ nghiệp được phước này là gì? Đó là câu hỏi quan trọng nhất chúng ta có thể đặt ra cho linh hồn mình: Thi Thiên 24: “Ai sẽ lên núi của Chúa? Và ai sẽ đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?” Ai sẽ được nhận vào nơi Ngài ngự cách đặc biệt? Tôi trả lời,

(1.) Đôi khi họ được mô tả bởi đức tin của họ nơi Đấng Christ, như Giăng 11:25, 26: “Người nào tin và sống trong Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống; và hễ ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết,” hay sẽ không chết đời đời, như từ ngữ có thể được dịch. Tín đồ thật, người tin nơi Đấng Christ đến nỗi sống trong Ngài, tức là người đã chấp nhận giao ước của Đức Chúa Trời, và đã trở thành môn đồ của Đấng Christ, tuân giữ các luật thuộc linh nghiêm ngặt của Ngài, và liều mọi nguy hiểm vì cớ Ngài, hiệp một với Đấng Christ để sống trong Ngài. Sự chết thuộc thể sẽ không dập tắt sự sống đã bắt đầu và được duy trì bởi đức tin nơi Đấng Christ: Giăng 6:40: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng hễ ai thấy Con và tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Đây là ý muốn rõ rệt của Đức Chúa Trời. Tội nhân nghèo khó không cần nghi ngờ điều đó; nếu bạn thật thấy Con, và tin nơi Ngài; tức là, thấy Ngài và biết Ngài cách thuộc linh, thấy Ngài trong ánh sáng của Thánh Linh. Trước đây người ta đã thấy Ngài bằng thân thể, mà chẳng được lợi ích gì. Và nay nhiều người thấy Ngài trong lời tường thuật và truyền thống thông thường, bằng ánh sáng của sự nhẹ dạ của con người, mà chẳng được lợi ích gì bởi Ngài. Nhưng những người thấy Ngài trong lời hứa thì có quyền và tư cách; những người thấy Ngài đến nỗi thấy vẻ đẹp trong Ngài, để họ có thể giẫm đạp mọi sự như phân và rác rưởi, từ bỏ chính mình và mọi dục vọng thuộc thế gian và xác thịt, và chạy trốn đến với Ngài như là Cứu Chúa đầy đủ mọi sự của mình, và có thể liều linh hồn mình trong tay Ngài, và dâng chính mình để giữ các điều răn của Ngài và ở trong tình yêu thương của Ngài; tóm lại, những người tin nơi Ngài đến nỗi sống trong Ngài và sống cho Ngài.

(2.) Họ được mô tả là những tạo vật mới, hay những người đã được nên thánh: Giăng 3:3, 5: “Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời;” và lại nữa, câu 5: “không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Thiên đàng là cơ nghiệp của các thánh đồ: Cô-lô-se 1:12: “Hãy tạ ơn Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;” và Công Vụ 26:18: “Để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta;” Hê-bơ-rơ 10:14: “Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Không vật gì ô uế sẽ vào đó. Nếu ngươi có sự sinh ra từ trời, Ngài há sẽ tước đoạt quyền trưởng nam của ngươi, quyền mà chính Ngài đã sinh ngươi ra trong đó bằng hạt giống không hay hư nát sao? I Phi-e-rơ 1:3: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng theo lòng thương xót lớn lao của Ngài đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” Nếu ngươi thánh khiết, Ngài sẽ đặt ngươi giữa vòng những người thánh của Ngài. Đây là những điều kiện chúng ta phải giữ vững không thay đổi. Nếu chúng ta không được sinh lại, thì đó chỉ là sự tự tâng bốc làm đầy chúng ta bằng những ý tưởng viển vông; như kẻ điên ở Athens, người khẳng định mọi con tàu vào cảng đều là của mình.

(3.) Họ được mô tả bởi tâm trí, tình cảm và cách ăn ở hướng về trời. Ma-thi-ơ 6:19–21. Những người lấy việc tích trữ của cải trên trời làm công việc của mình, đã chọn thiên đàng làm phần của mình; những người tìm kiếm nó trước hết, Ma-thi-ơ 6:33; những người than thở, khao khát, chờ đợi nó, trong những câu tiếp theo sau bản văn; những người có cách ăn ở ở trên trời, Phi-líp 3:20. Deus nihil facit frustra. Nếu Ngài đã ban cho ngươi một tâm trí và tình cảm hướng về trời, Ngài sẽ ban cho ngươi chính thiên đàng. Ngài sẽ không khơi dậy những khao khát này cách vô ích, đặt các tôi tớ Ngài khao khát điều Ngài không bao giờ có ý ban cho hay tặng cho họ, khi có sự phù hợp giữa con người và trạng thái ấy, khi tình cảm của chúng ta đã được dứt khỏi thế gian và đặt trên những sự thuộc về trời. Ngôi nhà này được sắm sẵn cho chúng ta nếu chúng ta đã được sắm sẵn cho nó: Rô-ma 9:23: “Để Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những chiếc bình của lòng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển.” Có một sự xứng đáng, Cô-lô-se 1:12. Ngay khi chúng ta được sinh lại, và tin nơi Đấng Christ, chúng ta có quyền và tư cách; tóm lại, nếu toàn bộ đời sống của các bạn là một sự chuyển động liên tục và tiến gần hơn đến trạng thái an nghỉ này.

(4.) Họ được mô tả bởi sự kết quả của họ trong các việc lành, và những hành động vâng lời từ bỏ chính mình, Ma-thi-ơ 25:34, 35, v.v.; I Ti-mô-thê 6:18, 19: “Họ phải làm điều lành, giàu có trong các việc lành, sẵn sàng phân phát, vui lòng chia sẻ, tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để họ nắm lấy sự sống đời đời;” I Giăng 3:19: “Nhờ điều này chúng ta biết rằng mình thuộc về chân lý, và sẽ làm cho lòng mình vững vàng trước mặt Ngài.” Nhờ điều này? Nhờ điều gì? Nếu chúng ta không chỉ yêu bằng lời nói và bằng lưỡi, mà bằng việc làm và chân lý. Thiên đàng bị coi là chỉ là một điều tưởng tượng đối với những người không dám liều điều gì vì hy vọng về nó. Bạn đã làm gì để bày tỏ lòng biết ơn của mình vì một lòng thương xót lớn lao như vậy đã được ban cho bạn? Một tôn giáo không tốn kém gì thì chẳng đáng gì; tôi chắc chắn nó sẽ không mang lại cho bạn sự an ủi và hy vọng nào; những lời tốt đẹp không đắt, và một sự xưng nhận lạnh nhạt tốn ít hoặc chẳng tốn gì. Bạn có nghĩ tôn giáo chỉ nằm trong việc nghe giảng, hay vài lời cầu nguyện qua loa hay những buổi thờ phượng buồn ngủ không? Chúng ta phải lưu tâm đến những điều mà chúng ta sẽ bị tra hỏi trong ngày phán xét. Bạn đã thăm viếng, đã mặc cho, đã nhìn nhận các tôi tớ của Đức Chúa Trời khi luật pháp cau mày với họ — đã an ủi họ trong cơn khốn khó của họ chưa? Thật sự bạn đã từ bỏ chính mình ở điểm nào vì hy vọng về vinh hiển?

[2.] Các tâm trạng và sự xác tín khác nhau về mặt chắc chắn liên quan đến lợi ích của họ trong trạng thái được phước này. Đối với một số người, đó chỉ là một khả năng trống rỗng. Đối với những người khác, có một xác suất. Một loại thứ ba đã tiến xa đến sự chắc chắn có điều kiện. Những người khác có một sự chắc chắn thực tế, hay sự xác tín vững chắc về lợi ích của mình.

(1.) Đối với một số người, hy vọng về thiên đàng chỉ là một khả năng trống rỗng. Như đối với Cơ Đốc nhân bất cẩn vẫn còn vướng mắc trong các dục vọng của mình, nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục ban cho người ấy lời đề nghị sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; những người này có thể được cứu nếu họ chịu chấp nhận lời đề nghị này. Điều đó là không thể trong trạng thái họ đang ở, nhưng lòng họ có thể được Chúa biến đổi bởi ân điển: Mác 10:27: “Đối với loài người thì không thể được, nhưng không phải đối với Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều có thể được đối với Đức Chúa Trời.” Ngài có thể khiến lòng ô uế trở nên sạch và thánh, lòng xác thịt trở nên thuộc linh và hướng về trời. Có nhiều rào cản trên đường, nhưng ân điển có thể phá vỡ và loại bỏ chúng. Hiện tại với họ là ban đêm, nhưng chúng ta không thể nói rằng sẽ không bao giờ có ban ngày. Khả năng ấy loại bỏ những thành kiến, làm nặng thêm sự lựa chọn xấu xa của họ: Giô-na 2:8: “Những kẻ giữ các sự hư không giả dối thì lìa bỏ lòng thương xót của mình;” chúng được gọi là của chính họ vì chúng đáng lẽ đã có thể là của họ. Bằng cách theo đuổi những đường lối hư không, họ tự tước đoạt hạnh phúc đáng lẽ đã có thể là của mình. Nó là của họ bởi lời đề nghị. Đức Chúa Trời đã không loại trừ hay đẩy họ ra, nhưng chính họ đã tự loại trừ và đẩy mình ra; “Tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời,” Công Vụ 13:46. Và đó là một sự khích lệ, khi lương tâm họ bị chạm đến bởi bất kỳ sự hối hận nào, sự cứu rỗi vẫn còn có thể. Khi chỉ có một khả năng mong manh, hãy vẫn sử dụng các phương tiện: Công Vụ 8:22: “Hãy ăn năn và cầu nguyện,” v.v. Nếu có lẽ, hay nếu điều đó có thể được.

(2.) Đối với những người khác, có một xác suất, hay một hy vọng có xác suất về sự sống đời đời. Điều này hơn là có thể; như khi người ta bắt đầu trở nên nghiêm túc, hay ở một mức độ nào đó lưu tâm đến những sự của Đức Chúa Trời, nhưng ý thức được một khiếm khuyết rõ rệt nào đó trong bổn phận của mình, hay không có sự lành mạnh của lòng đến mức bảo đảm cho lời khẳng định của họ về phước hạnh đời đời — gần như là một Cơ Đốc nhân, không xa vương quốc của Đức Chúa Trời. Như những người có ân điển của mảnh đất thứ hai hay thứ ba, họ tiếp nhận lời với niềm vui, nhưng không biết những thử thách có thể làm gì; họ có những cảm tưởng tốt về tôn giáo, nhưng chúng bị nghẹt thở hay cản trở bởi đời sống xa hoa hay những lo lắng của đời này. Nay, một số điều như vậy có thể xảy ra với những tín đồ yếu đuối; họ không dám từ bỏ hy vọng về thiên đàng của mình vì cả thế gian, dù chưa thực sự khẳng định hay nói rằng nó là của mình. Nay, những xác suất phải khích lệ chúng ta cho đến khi chúng ta đạt được sự chắc chắn lớn hơn, vì chúng ta không được khinh dể ngày của những việc nhỏ; trạng thái này không được khinh dể; Đấng Christ sẽ không khinh dể sợi bấc còn khói.

(3.) Một sự chắc chắn có điều kiện, là điều hơn cả có xác suất, hay có thể; tức là, khi chúng ta hết sức nghiêm túc đặt mình vào việc thực hiện các điều kiện được đòi hỏi trong các lời hứa của Phúc Âm, và dựa trên những hy vọng được ban cho chúng ta, chúng ta từ bỏ chính mình, hy sinh những lợi ích của mình, thành tâm rèn luyện mình cho sự tin kính. Một sự chắc chắn như vậy được mô tả trong Rô-ma 2:7, và Khải Huyền 2:10. Tôi chắc chắn sẽ tìm được sự cứu rỗi và sự sống đời đời nếu tôi tiếp tục trong đường lối này, và, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi quyết tâm tiếp tục. Phần lớn đời sống của Cơ Đốc giáo nằm trong loại chắc chắn này. Tôi không nghi ngờ về những phần thưởng của sự tin kính, ex parte Dei; không, tôi biết rằng những phần thưởng của sự tin kính là chắc chắn và vững vàng bởi lời hứa của Ngài; nghi ngờ điều đó sẽ làm giảm đi chân lý, sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng ex parte nostri, tư cách riêng của tôi không tích cực và rõ ràng đến mức tôi có thể xác định quyền riêng của mình, nhưng tôi có sự nâng đỡ và một ít an ủi trong đường lối này. Hy vọng và sự chắc chắn có điều kiện này là tuyệt đối cần thiết cho mọi hành động của ân điển.

(4.) Có một sự chắc chắn thực tế, hay một cảm giác được bảo đảm, về tư cách của chúng ta, và vì vậy về lợi ích của chúng ta, là điều có mức độ rộng hẹp khác nhau; nó có thể không chỉ trọn vẹn hay không trọn vẹn, vững vàng hay không vững vàng, mà còn bị gián đoạn hay được tiếp tục. Hy vọng trọn vẹn loại bỏ mọi nghi ngờ và sợ hãi, và hy vọng không trọn vẹn có một số nghi ngờ đi kèm; nhưng sự chắc chắn chiếm ưu thế, và nhiều hơn những nghi ngờ. Chúng ta phải chèo thuyền đến thiên đàng với những cánh buồm căng đầy, và đạt được càng nhiều cảm giác về tình yêu thương của Đức Chúa Trời và hy vọng về sự sống đời đời càng tốt — một lối vào dư dật. Chúng ta phải làm sáng tỏ quyền và tư cách của mình, và có thể nói: “Chúng ta biết,” và: “Tôi tin chắc,” Rô-ma 8:38. Chúng ta phải đến và chiếm lấy những phước hạnh của giao ước, và nói: “Tất cả điều này là của tôi bởi lời hứa của Đức Chúa Trời thành tín.” Chúng ta thường nói: Tôi biết tôi đang ở đâu, nhưng tôi không biết tôi sẽ ở đâu. Một tín đồ đã bảo đảm cơ nghiệp của mình trước mặt Đức Chúa Trời thì biết mình sẽ ở đâu, thật như người ấy biết mình đang ở đâu. Người ấy biết bằng đức tin rằng mình sẽ sống với Đức Chúa Trời đời đời, và điều Ngài sẽ làm cho người ấy đến muôn đời trong việc thực hiện giao ước thánh của Ngài.

[3.] Những lý do nào khiến chúng ta phải chăm chú vào công việc này.

(1.) Vì điều đó là để chúng ta được an ủi lớn hơn, không chỉ được an toàn, mà còn biết rằng mình được an toàn. Một số người có sự cứu rỗi thuộc về mình, nhưng họ không biết điều đó; như đứa trẻ sống trước khi nó biết rằng mình sống; như Gia-cốp đã nói về Bê-tên, Sáng Thế Ký 28:16: “Đức Chúa Trời đã ở nơi này, mà tôi không biết.” Cũng vậy có thể nói về nhiều Cơ Đốc nhân — Đấng Christ ở trong họ, mà họ không biết, không nhận thức được điều đó. Ôi! Họ hạnh phúc biết bao, nếu họ biết hạnh phúc của chính mình! Hy vọng về vinh hiển sẽ khơi dậy niềm vui thích nào trong lòng họ! A-ga đã đầy nước mắt và tuyệt vọng biết bao khi vẫn có một giếng nước ở gần bà, Sáng Thế Ký 21:16. Hai môn đồ đi đến Em-ma-út đã ưu tư biết bao, khi Đấng Christ vẫn đi cùng họ, nhưng họ không nhận ra Ngài, Lu-ca 24:15–17. Ma-ri đã khóc cay đắng biết bao tại mộ, khi Chúa Giê-xu vẫn đứng bên cạnh bà, Giăng 20:14, 15. Cũng vậy nhiều Cơ Đốc nhân nghèo khó, sầu khổ, tưởng rằng Đấng Christ ở xa, trong khi họ vẫn không muốn hay không thể thấy Ngài. Vì vậy, dù tình trạng của chúng ta có thể an toàn, nó không an ủi như vậy cho đến khi chúng ta đạt được sự bảo đảm.

(2.) Sự tin chắc chắc chắn này về quyền thực tế và sự sở hữu trong tương lai của chúng ta không thể có được nếu không siêng năng. Một viên ngọc như vậy sẽ không bao giờ rơi vào miệng của linh hồn lười biếng, cẩu thả, II Phi-e-rơ 1:10; 3:14; Hê-bơ-rơ 6:11. Nếu chúng ta muốn có không phải một hy vọng vô căn cứ, mà là một hy vọng hợp lý; không phải một hy vọng vội vàng và có xác suất, mà là một hy vọng vững vàng và chắc chắn; không phải chỉ chắc chắn, mà còn trọn vẹn, và điều này tiếp tục không gián đoạn, chúng ta phải dốc sức vào đó, phục vụ Đức Chúa Trời cách hết sức nghiêm túc. Nó sẽ không bao giờ đạt được và giữ được bằng sự lười biếng; nó có thể đạt được và giữ được bằng sự siêng năng. Bạn sao lãng bổn phận của mình đến đâu, thì cảm giác và sự bảo đảm an ủi về tư cách của bạn có thể giảm đi đến đó. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời đôi khi cũng lơi lỏng, do đó xuất hiện những đám mây và sự bị bỏ rơi, khiến họ rất khó chịu. Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan rút lại sự an ủi, để thúc giục họ trở lại bổn phận. Vậy thì, nó sẽ không đến bằng một ước muốn lạnh nhạt, hay một lời cầu nguyện hời hợt, hay một tiếng thở dài vội vàng, hay một sự theo đuổi yếu ớt và lười biếng. Ân điển cần được rèn luyện nhiều để mang lại bình an. Rèn luyện trong các bổn phận, Giăng 14:21, 23; rèn luyện trong các hoạn nạn. Những kẻ giả vờ lười biếng chưa bao giờ lấy nó làm công việc của mình, nhưng vẫn hy vọng lên thiên đàng cũng như những người nghiêm ngặt nhất, họ chỉ tự lừa dối mình bằng một hy vọng cuối cùng sẽ khiến họ hổ thẹn. Sự tự phụ dại dột không tốn gì cho một người; như một cây nấm mọc lên trong một đêm, hay như cây dưa của Giô-na; này, ngươi đã không lao động vì nó. Người ta càng ít rèn luyện mình cho sự tin kính, họ càng tự tin; vì sự rèn luyện hẳn sẽ phơi bày sự không lành mạnh của họ. Một sự bình an lớn lên trên chúng ta mà chúng ta không biết bằng cách nào, và được giữ tốt hơn bằng sự sao lãng hơn là bằng sự siêng năng, thì không đúng.

(3.) Chúng ta phải chăm chú vào công việc này với tất cả sự siêng năng, vì, dù chúng ta không đạt được nó, chúng ta sẽ không lao động vô ích; chính sự cố gắng sẽ giữ chúng ta kính sợ và nghiêm túc, và có thể chúng ta sẽ đạt được thiên đàng trong khi đang làm sáng tỏ quyền của mình đối với nó. Những điều giúp chúng ta vào thiên đàng cũng chính là những điều giúp chúng ta bảo đảm về lợi ích của mình trong đó. Hãy làm trọn các điều kiện của Đức Chúa Trời mà Ngài đã gắn với giao ước mới, và bạn có thể chắc chắn, và điều tương tự là cần thiết để có được, cũng như để chắc chắn; tất cả sự khác biệt là, một số người khó nhọc lắm mới vào được thiên đàng, những người khác vào cách dư dật, II Phi-e-rơ 1:11. Những người lấy việc biết mình có sự sống đời đời làm công việc của mình có điều này hơn những người khác, rằng họ bắt tay vào việc cách nghiêm túc hơn, và chăm chú vào nó nhiều hơn.

Thứ hai, sức mạnh và công hiệu của sự tin chắc vững vàng này.

1. Nó có sức mạnh lớn để nâng đỡ chúng ta dưới những khó khăn của sự vâng lời. Trong văn mạch, Phao-lô đang luận về điều đã nâng đỡ ông và giữ ông không ngã lòng dưới những lao nhọc của chức sứ đồ của ông. Đó là một đời sống nhọc nhằn để đi lên đi xuống, liều mình trước mọi hiểm nguy và bất trắc, và đi xa đi gần, tất cả để kéo các linh hồn đến với Đấng Christ. Một công việc được phước tự nó! Nhưng nhọc nhằn đối với xác thịt. “Nhưng chúng ta biết,” v.v. Điều tương tự cũng đúng trong mọi bổn phận khác thuộc ơn gọi chung và riêng của chúng ta. Không điều gì thúc đẩy chúng ta đến sự siêng năng sẵn lòng như vậy, và sự canh giữ sẵn sàng, liên tục như điều này — sự tin chắc rằng, sau khi chúng ta đã trải qua một đời sống ngắn ngủi ở đây trong thế gian này, phước hạnh đời đời này sẽ là phần của chúng ta: I Cô-rinh-tô 9:26: “Tôi chạy, không phải như người chạy không chắc chắn.” Một sự bảo đảm về đích đến làm ngọt ngào cuộc đua, và làm dịu mọi khó khăn trên đường. Một con thú nghèo sẽ vui vẻ trở về nhà. Thật vui thích biết bao khi biết rằng chúng ta sẽ ở với Đức Chúa Trời đời đời! Khi chúng ta được bảo đảm rằng mỗi bước đi đặt chúng ta gần thiên đàng hơn, điều đó sẽ khiến chúng ta rảo bước. Sự nghi ngờ là một cực hình đối với một tạo vật có hiểu biết, và những phỏng đoán mù quáng cùng những hy vọng tối tăm không thể khích lệ chúng ta nhiều như một kỳ vọng vui vẻ và tin chắc. Hy vọng của chúng ta càng được bảo đảm, những cố gắng của chúng ta càng lớn hơn: I Cô-rinh-tô 15:58: “Hãy vững vàng, không rúng động, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích.”

(2.) Nó có sức mạnh lớn để làm yên lòng chúng ta giữa mọi lo lắng, buồn rầu và thập tự giá của thế gian hiện tại. Linh hồn có chiếc neo này không cần bị quăng quật bởi mọi cơn bão tố và lo âu trong tâm trí mà những người thuộc thế gian phải chịu, vì dù tình trạng bên ngoài của họ có thể có bất kỳ sự bất trắc nào, vẫn có một cơ nghiệp chắc chắn dành sẵn cho họ trên thiên đàng: Cô-lô-se 1:5, và I Phi-e-rơ 1:4: “Dành sẵn cho chúng ta trên thiên đàng.” Ở đó chúng ta sẽ hoàn toàn hưởng Đức Chúa Trời, và mọi sự trong Ngài; chúng ta biết điều đó và chắc chắn về nó; một kho báu chắc chắn và bền lâu vượt quá tầm với của nguy hiểm, và vượt quá mọi khả năng mất mát.

3. Nó có sức mạnh lớn để giúp chúng ta chịu đựng những đau khổ lớn nhất, không chỉ với một tâm trí yên lặng, mà còn với một tâm trí vui mừng: một bổn phận thường được thúc giục chúng ta trong Kinh Thánh, và một tầm cao của Cơ Đốc nhân mà tất cả chúng ta phải khao khát đạt đến; và chúng ta khó có thể đạt được nó cho đến khi chúng ta có sự tin chắc về phước hạnh của chính mình trong một thế giới khác, vì chính điều này làm nhẹ đi những đau khổ lớn nhất, Rô-ma 8:18; II Cô-rinh-tô 4:17; Hê-bơ-rơ 10:34. Một người có lời hứa về sự sống đời đời trong tay đức tin của mình, vinh hiển và phước hạnh này trong mắt hy vọng của mình, có thể nhìn xuyên qua mọi hoạn nạn, và thấy ánh nắng ở phía sau cơn bão; rằng hoạn nạn đang làm ra những phương tiện để giúp và thúc đẩy vinh hiển này. Người ấy biết trong chính mình, có những nền tảng bảo đảm của sự tin chắc trong linh hồn mình, rằng mình sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời những điều tốt hơn những điều mình có thể mất trong thế gian; rằng bị ngược đãi vì sự công chính là con đường gần nhất đến thiên đàng. Người ấy có các lời hứa để trình ra cho sự chắc chắn của sự việc, và những bằng chứng trong lòng mình về quyền và tư cách riêng của mình.

4. Điều này có năng lực lớn để nâng đỡ chúng ta đối diện với chính sự chết, là vua của mọi nỗi kinh khiếp. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân phải vượt lên trên nỗi sợ chết, và sẵn lòng tan rã để được ở với Đấng Christ. Nhưng chúng ta sẽ còn xa mới muốn chết, thậm chí khó có thể dám chết, nếu không có sự bảo đảm về một tình trạng tốt đẹp hơn. Than ôi! ý nghĩ về sự chết thật cay đắng biết bao cho linh hồn phải bị đuổi ra khỏi nhà, không nơi nương tựa, không chốn trú ẩn, và không được sắm sẵn một nơi ở đời đời, hay một nơi tốt đẹp hơn để đi đến. Nhưng nay, một khi đã có được sự chắc chắn này, thì sự chết sẽ không còn đáng sợ như vậy nữa, dù nó đến theo cách tự nhiên hay bạo lực. (1.) Tự nhiên; khi bệnh tật sắp làm tan rã sự sống, thì bạn đang ở ngay cổng thiên đàng, chờ đợi từng giây phút được gọi vào. Khi sự chết kéo bức màn sang một bên, và cho bạn thấy mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, bạn đã sẵn sàng bước vào những niềm vui bất tử. Khi bạn chết, bạn chỉ đổi nhà mà thôi, và đó không phải là đổi lấy chỗ tệ hơn, mà là chỗ tốt hơn, một túp lều đổi lấy một cung điện; chỉ cần bước vào nhà này, là bạn vĩnh viễn từ biệt mọi tội lỗi và đau buồn trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt. (2.) Bạo lực, Rô-ma 8:35, 36. Thanh gươm chẳng qua chỉ là chiếc chìa khóa mở cửa ngục để thả linh hồn đã từ lâu khao khát được ở với Đấng Christ ra ngoài: Hê-bơ-rơ 11:35, “Bị tra tấn, không chịu giải thoát, để được sự sống lại tốt hơn;” bằng lòng chết dưới tay kẻ hành hạ, vì họ muốn sự giải thoát của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự giải thoát của người ấy.

BÀI GIẢNG III.

Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người ta làm ra, đời đời ở trên trời:—II Cô-rinh-tô 5:1.

Ứng dụng 1. Là lời khuyên giục các bạn thực hành mấy bổn phận: như—

Thứ nhất, Tin vào sự vinh hiển đã hứa.

Ở đây, trước hết tôi sẽ trình bày sự cần thiết của điều này; thứ hai, đức tin hành động thế nào đối với thế giới bên kia; thứ ba, chúng ta phải đánh thức đức tin mình thế nào để tin vững vàng hơn vào sự vinh hiển đã hứa.

1. Sự cần thiết. Chúng ta rất cần phải thúc giục điều này.

[1.] Vì sự sống đời đời là một trong những đối tượng chính của đức tin, và là động cơ đầu tiên mời gọi chúng ta lắng nghe những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:6, “Vả, không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ sốt sắng tìm kiếm Ngài.” Kẻ muốn có bất cứ liên hệ nào với Đức Chúa Trời phải được thuyết phục về sự hiện hữu và lòng rộng lượng của Ngài. Trong việc chọn một tôn giáo, trước hết chúng ta tìm một đối tượng đúng đắn để thờ phượng, và một phần thưởng xứng hợp, là điều chúng ta có thể trông đợi từ Ngài. Vì đó là sự thúc đẩy lớn lao để kết hợp lòng chúng ta với đối tượng ấy. Nay Đức Chúa Trời, là Đấng biết lòng người, và biết chiếc chìa nào vừa với ổ khóa, đã đối xử với chúng ta theo cách ấy. Ngài đặt chính Ngài ra trước chúng ta như nguyên nhân đầu tiên và hữu thể cao nhất, để chúng ta tôn kính, thờ phượng và vâng phục, cũng như là điều thiện cao nhất, để chúng ta được hưởng trong một tình trạng phước hạnh đời đời. Mọi giáo lý của đức tin Cơ Đốc đều hướng đến việc thiết lập niềm hy vọng này trong chúng ta: Giăng 20:31, “Nhưng các việc này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống đời đời.” Mọi điều đã chép trong Phúc Âm đều là để thiết lập đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Mê-si, và để qua đó được sự sống đời đời. Toàn bộ tóm lược của tôn giáo Cơ Đốc là, “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta đến sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật, mà Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng ta, để anh em được sự vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14. Mọi thành phần của tôn giáo đều hòa hợp với nhau để thiết lập niềm hy vọng này. Toàn bộ giao ước của Đức Chúa Trời đều ngụ ý điều đó. Một giao ước là sự giao dịch của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tối Cao, với các thần dân của Ngài, và gồm các mạng lệnh và luật lệ, được ban hành kèm theo sự phê chuẩn của các lời hứa và lời đe dọa. Mọi mạng lệnh của Ngài đều ngụ ý một tình trạng như vậy. Một số mạng lệnh nói rõ điều đó; tất cả đều ngụ ý điều đó; vì chúng là công việc được đặt ra cho chúng ta để đổi lấy tiền công, hay một phần thưởng sẽ được ban, và không thích hợp nếu chúng ta nhận tiền công trước khi công việc của mình hoàn tất. Một số mạng lệnh nói rõ: như Giăng 6:27, “Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời,” v.v.; và Ma-thi-ơ 6:19, 20, chúng ta được truyền chớ chứa của cải ở dưới đất, nhưng ở trên trời, v.v.; và Lu-ca 13:24, “Hãy gắng sức vào,” v.v. Và nếu không có một tình trạng như vậy, mọi luật lệ ấy đều vô ích. Lẽ nào Đức Chúa Trời khôn ngoan và thành tín lại ban cho chúng ta những luật lệ vô ích sao? Những lời đe dọa của Ngài sẽ chỉ là một bù nhìn vô ích nếu không có một thế giới sẽ đến; những lời hứa của Ngài sẽ chỉ nịnh hót chúng ta bằng một lời dối trá. Mọi giáo lý liên quan đến Đấng Christ đều chỉ ra cho chúng ta một tình trạng đời đời như vậy, dù chúng liên quan đến thân vị hay các tình trạng của Ngài; việc Ngài từ trời đến, là nơi của các linh hồn; việc Ngài trở lại nơi ấy, hay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và rồi việc Ngài đến để phán xét. Vì cớ gì Đấng Christ lại mặc lấy xác thịt của chúng ta, nếu không phải để chúng ta được mặc lấy sự vinh hiển của Ngài? Nếu Đấng Christ đã ở trong tử cung, thì tại sao chúng ta lại không ở trên trời? Tin rằng một tạo vật ở trên trời còn dễ tin hơn là một vị thần ở trong mồ mả. Vì vậy Ngài đã đến thế gian để mua chuộc một quyền cho chúng ta, và Ngài đã trở lên trời để biện hộ, theo đuổi và áp dụng quyền ấy, Rô-ma 5:10. Ngài đã đến nơi ấy với danh các chi phái trên ngực và vai Ngài, Hê-bơ-rơ 9:12. Mọi ơn ích của Đấng Christ đều hướng đến điều này: sự xưng công chính, sự giải thoát của chúng ta khỏi lời rủa sả, để chúng ta có thể có khả năng hưởng sự sống, Rô-ma 5:18; sự nên thánh, để chuẩn bị, làm cho chúng ta xứng hợp với sự sống ấy, và khởi đầu sự sống này trong chúng ta, “vì ai có Con thì có sự sống,” I Giăng 5:12; mọi phương tiện; lời, Ê-sai 55:3, “Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống;” Tiệc Thánh, Lu-ca 22:20; mọi ân điển; đức tin để thấy sự sống ấy, I Phi-e-rơ 1:9, “Nhận lãnh cứu cánh của đức tin mình, là sự cứu rỗi linh hồn;” tình yêu thương để khao khát nó, hy vọng để chờ đợi nó; những sự an ủi của Đức Thánh Linh để cho chúng ta nếm trước nó. Cho nên đây là đối tượng lớn lao của đức tin, và mọi điều còn lại đều hướng về nó.

[2.] Việc tin điều này tạo nên một khác biệt chính giữa sự sống xác thịt và sự sống thuộc linh; nhờ đó mà nhân loại được phân biệt. Sự sống xác thịt là sự sống được nâng đỡ bởi những sự an ủi và vui thú của thế gian hiện tại, như đất đai, danh vọng, lạc thú, giàu sang, và khi những điều này khuất khỏi tầm mắt, họ bơ vơ và hoàn toàn kinh hoàng. Nhưng sự sống thuộc linh và thiêng liêng được nâng đỡ bởi những sự an ủi và vui thú của thế giới sẽ đến, bởi việc suy ngẫm về hạnh phúc đời đời, và sự vinh hiển cùng phước hạnh chúng ta sẽ được hưởng ở đó; như trong các câu trước bản văn, ở cuối chương trước. Khi chúng ta tin những điều này, một tâm linh khác đến trên một người, và có một sự sống và sức lực như vậy được truyền vào lòng người ấy, đến nỗi người ấy có thể đứng vững với niềm vui và lòng can đảm, khi sự sống bên ngoài và xác thịt bị phơi bày trước những khó khăn và suy tàn lớn nhất, vì người ấy là người của một thế giới khác. Và vì vậy chúng ta được nói là sống bởi đức tin, vì chúng ta nắm bắt những điều lớn lao và vinh hiển đã được dành sẵn cho chúng ta trên trời: II Cô-rinh-tô 4:13, 14, “Chúng ta có cùng một tâm linh của đức tin, như có chép rằng, Ta đã tin, nên Ta nói; chúng ta cũng tin, nên chúng ta nói, vì biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại với Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng ta cùng với anh em.” Ôi! có một tâm linh của đức tin là điều vô cùng lớn lao; trong hoàn cảnh thấp hèn nhất, một người như vậy vẫn có thể ngẩng đầu và tuyên xưng niềm hy vọng của mình. Người ấy có thể xưng nhận Đấng Christ, dù cái giá phải trả có đắt đến đâu. Không ai có một tâm linh cao quý và thiêng liêng như họ. Không có đức tin ấy, một người hoàn toàn yêu mến sự sống xác thịt chỉ là một loài thú khôn ngoan hơn mà thôi. Không chỉ kẻ ham mê nhục dục hay kẻ tham lam, mà ngay cả kẻ tham vọng, khao khát vương miện và vương quốc và danh tiếng lớn lao qua lòng dũng cảm và những chiến công cao quý của mình, cũng chỉ là những tâm linh nghèo nàn, thấp hèn khi so với những người mà trong lòng họ những tia lửa của ngọn lửa thiên thượng này luôn cháy, và thúc đẩy họ nhiệt thành theo đuổi thế giới sẽ đến.

[3.] Chúng ta cần thúc giục niềm tin vững chắc này về thế giới sẽ đến; vì dù người ta giả vờ thế nào, sự sống đời đời ít được tin trong thế gian. Phần lớn những người sống trong ánh sáng chung của Cơ Đốc giáo đều bị mờ mắt, không thể thấy xa, hay nhìn vượt qua mồ mả. Chính con cái của Đức Chúa Trời cũng có những suy nghĩ quá lạnh nhạt và mơ hồ về tình trạng này, không có một sự thuyết phục sống động, rõ ràng và vững chắc về những điều sẽ đến, đến nỗi nó không cần được gia tăng thêm nữa. Sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô đã trở lại đạo, “xin Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Cha vinh hiển, ban cho anh em tâm linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, để nhận biết Ngài; xin Ngài soi sáng con mắt của lòng anh em, để anh em biết niềm hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là gì,” v.v., Ê-phê-sô 1:17, 18. Nghĩa là, thấy rõ hơn, và tin vững vàng hơn, những điều tốt lành họ sẽ được hưởng trên trời. Than ôi! chúng ta quá bận rộn với những chuyện vặt vãnh và đồ chơi trẻ con đến nỗi đức tin của chúng ta về những phước hạnh tuyệt vời này rất yếu ớt.

Những bằng chứng cho thấy điều này ít được tin là như sau:—

[1.] Vì chúng ta bị chi phối bởi những lời hứa về những lợi ích nhỏ nhoi tạm thời nhiều hơn hẳn so với lời hứa về sự sống đời đời. Những phước hạnh chúng ta trông đợi ở thế giới bên kia còn tuyệt vời hơn nhiều, và vinh hiển hơn về bản chất và chắc chắn hơn về thời gian, thế nhưng chúng lại có ảnh hưởng trên chúng ta ít hơn những điều phù phiếm nghèo nàn, hèn mọn, chóng hư mất. Lý do là gì? Tôi trả lời, Khi một vật nhẹ hơn lại làm chìm một vật nặng hơn, chúng ta phán đoán rằng cán cân không cân bằng. Linh hồn nghi ngờ những điều sẽ đến, nhưng dễ dàng nắm lấy những điều hiện tại. Ai lại chọn một túp lều hơn một cung điện? một hợp đồng thuê một năm hơn một cơ nghiệp thừa kế? Không có sự so sánh nào giữa chính các sự vật, nhưng chúng ta không được thuyết phục như nhau về những điều sẽ đến, và những điều trong tay, và về sự hưởng thụ hiện tại. Cyprian đưa ma quỷ vào, khoe khoang chống lại Đấng Christ. Ostende tuos tales munerarios, O Christe, v.v.—“Ta không có thiên đàng để ban cho chúng, cũng không có hạnh phúc đời đời để đặt ra cho chúng, chỉ có một chút thỏa mãn xác thịt trong những lạc thú của tội lỗi, là điều chỉ tồn tại trong một mùa: thế nhưng trong số tất cả những kẻ được ngươi cấp dưỡng, ôi Đấng Christ, hãy chỉ cho ta một người sẵn sàng đi theo ngươi như chúng sẵn sàng đi theo ta.” Nếu chúng ta có đức tin như Môi-se, chúng ta sẽ “thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một mùa,” Hê-bơ-rơ 11:25. Nhưng than ôi! những người tin như Cơ Đốc nhân lại sống như người ngoại, một chút lợi lộc và một chút lạc thú trong thế gian là đủ để chi phối họ, khiến họ liều lĩnh đánh mất và bị tước đoạt mọi niềm hy vọng của mình trong thế giới sẽ đến.

[2.] Chắc chắn người ta không tin có thiên đàng, vì họ quá ít cảm động về nó. Tình cảm đi theo sự thuyết phục: Hê-bơ-rơ 11:13, “Được thuyết phục về chúng, đã ôm lấy chúng.” Chúng ta sẽ thấy những sự rung động đáng kể hơn của niềm vui và lòng biết ơn khi nghe về những lời hứa này, hay đọc về chúng, hay nghĩ về chúng. Nếu một người nghèo hiểu rằng có một cơ nghiệp lớn lao nào đó được để lại cho mình, người ấy sẽ thường nghĩ về nó, vui mừng trong đó, khao khát đi xem nó, và chiếm hữu nó. Có một lời hứa về sự sống đời đời được để lại cho chúng ta trong Phúc Âm, về việc được làm kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ; ai là người đưa ra yêu sách về một phần, nghĩ về nó, vui mừng trong niềm hy vọng về nó, khao khát nó, được thúc giục thiết tha để đưa ra yêu sách của mình.

[3.] Vì chúng ta quá ít lao nhọc vì nó. Sự cẩu thả là hoa trái của sự vô tín. Điều đó là hiển nhiên. Vì khi Đức Thánh Linh muốn chữa lành sự lơ là của chúng ta, Ngài không luận nhiều về giá trị của niềm hy vọng của chúng ta bằng về sự chắc chắn của chúng, Hê-bơ-rơ 2:3, 4. Và khi Ngài muốn thúc giục chúng ta siêng năng, Ngài cho rằng chỉ cần nói Phúc Âm không phải là chuyện hoang đường là đủ, II Phi-e-rơ 1:5–10, cùng với câu 16. Đó chính là luận điểm. Vì những lợi ích bên ngoài, dù chắc chắn hay không chắc chắn, người ta vẫn chịu đựng những khó nhọc lớn lao. Về điều chắc chắn: một người lao nhọc vất vả cả ngày vì một đồng tiền nhỏ, vì một shilling hay chừng ấy; chúng ta có tìm kiếm thiên đàng với sự tha thiết tương tự không, chúng ta có hầu việc Đức Chúa Trời không ngừng ngày và đêm để có thể đến được niềm hy vọng phước hạnh không? Chắc chắn nếu chúng ta được thuyết phục hơn về nó, chúng ta sẽ cho rằng mọi khó nhọc đều quá ít, không gì hơn mức cần thiết. Không, vì những lợi lộc không chắc chắn, như các thương gia, họ liều lĩnh biết bao nhiêu mối nguy hiểm, để gia tăng tài sản của mình qua việc buôn bán? Chúng ta không phải là không chắc chắn, như chúng ta giả vờ, vậy tại sao chúng ta không dồi dào hơn trong công việc của Chúa? Tại sao chúng ta không tìm kiếm thiên đàng trước hết?

[4.] Vì chúng ta bằng lòng với một sự bảo đảm quá hời hợt về danh nghĩa và quyền lợi của mình. Trong những việc quan trọng, người ta sẽ muốn ở trên những điều kiện chắc chắn, và lao nhọc để ràng buộc giao kèo càng vững chắc càng tốt bằng tiền đặt cọc, bằng giao ước, bằng nhân chứng. Chúng ta có lao nhọc để làm cho mọi sự về những điều thuộc thiên đàng được chắc chắn và rõ ràng như vậy không, để nhận được của cầm của Đức Thánh Linh, để có những bằng chứng chắc chắn để trình ra không? II Phi-e-rơ 1:10; Hê-bơ-rơ 4:1, “Vậy, chúng ta hãy sợ, kẻo khi còn một lời hứa cho vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có kẻ trong anh em dường như không đạt tới.” Chúng ta phải đưa việc này ra khỏi mọi nghi vấn, không chỉ là không hụt mất, mà còn là không dường như hụt mất, hay tỏ ra bất cứ vẻ gì của việc hụt mất. Than ôi! bất kỳ sự tự phụ phi lý hay niềm hy vọng hời hợt nào cũng đủ xoay xở được, hay chúng ta để mọi việc ở tình trạng lấp lửng, hoàn toàn may rủi. Nếu đức tin của chúng ta mạnh mẽ hơn, điều này đã không thể xảy ra.

[5.] Cái gọi là sức mạnh của đức tin chúng ta về những phần thưởng tương lai, ở một mức độ nào đó, lại cho thấy sự yếu đuối của nó, và rằng nó chỉ là một sự nắm bắt hời hợt và qua loa. Tôi chứng minh như sau: phần lớn người ta sẽ giả vờ có thể tin cậy Đức Chúa Trời về cơ nghiệp thiên đàng của mình, thế nhưng lại không thể tin cậy Đức Chúa Trời về sự chu cấp hằng ngày của mình; họ thấy khó tin về những điều tạm thời, thế nhưng lại rất dễ dàng về những điều thuộc linh hay đời đời. Lý do của điều này là gì? Thiên đàng và những điều sẽ đến là những ơn thương xót lớn lao hơn, và con đường đưa chúng đến thì khó khăn hơn, và chúng không được Đức Chúa Trời ban phát thông thường như những điều tạm thời. Có nhiều định kiến tự nhiên hơn chống lại chúng, khi người ta nghiêm túc. Gì vậy! bạn có thể dễ dàng tin rằng bạn sẽ sống dù bạn chết sao? Giăng 11:26; rằng bụi đất tan tác của bạn sẽ được thu gom lại, và được sống lại trong một thân thể đẹp đẽ và vinh hiển sao? rằng một cục đất sẽ chiếu sáng như các vì sao sao? Gì vậy! tin điều này dễ dàng hơn là tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn bánh hằng ngày sao? Cả trái đất đầy dẫy lòng tốt của Ngài, và Đức Chúa Trời nuôi dưỡng mọi tạo vật của Ngài, mở tay ra và thỏa mãn mong ước của mọi sinh vật; không một con sâu nào mà không được sự quan phòng của Ngài nâng đỡ; Ngài chỉ tha thứ cho một số ít, cứu một số ít, ban phước cho một số ít bằng những phước hạnh thuộc linh và đời đời; và khi ban phát chúng, Đức Chúa Trời đòi hỏi những phẩm chất. Nhưng đây chính là sai lầm, những nhu cầu thuộc thể thì cấp bách hơn, và đức tin về chúng được đưa vào thực hành ngay lúc hiện tại; thường người ta lơ là về linh hồn mình, và bằng lòng với một vài mong ước chung chung về sự dễ chịu và những hy vọng về phúc lợi đời đời, và vì vậy họ nói rằng họ không thấy khó khăn gì trong việc tin về sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Sự sống đời đời được tìm kiếm như một trò đùa, và được nói đến như một ý tưởng hoa mỹ nghe xuôi tai, nhưng những điều thuộc thế gian thì được khao khát một cách thật sự nghiêm túc. Việc này xảy ra với họ như với Ma-thê: Giăng 11:24, “Tôi biết rằng anh tôi sẽ sống lại trong sự sống lại vào ngày cuối cùng.” So sánh với câu 39, “Lạy Chúa, đến nay đã thối rồi, vì người đã chết bốn ngày.” Thật không lạ khi những điều ở xa, và họ không có thực hành hiện tại về chúng, mà đức tin của họ lại yếu trong vấn đề của thử thách hiện tại, dù thử thách ấy ít khó khăn hơn điều họ xưng mình tin. Ma-thê có thể xưng mình tin sự sống lại của mọi người, thế nhưng lại chao đảo về việc anh mình được sống lại ngay bây giờ. Nhưng đó chỉ là sự giả vờ, sức mạnh của đức tin chúng ta về cõi đời đời không được nhìn thấy trong lúc khỏe mạnh nhiều như trong lúc bệnh tật, và trong một cơn bệnh dẫn đến sự chết.

[6.] Vì chúng ta dám liều quá ít dựa trên những niềm hy vọng đời đời của mình. Nơi nào người ta có một kỳ vọng lớn lao, ở đó họ sẽ có những cuộc phiêu lưu lớn lao, vì họ biết điều đó sẽ sinh lợi tốt. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều lời hứa lớn lao và quý báu; Ngài đã nói với chúng ta, “Hãy bố thí, thì các ngươi sẽ có của cải trên trời,” Lu-ca 12:33; hãy từ bỏ bất cứ điều gì vì cớ Ngài, “thì các ngươi sẽ được gấp trăm lần trong đời này, cùng với sự bắt bớ, và trong thế giới sẽ đến là sự sống đời đời,” Mác 10:30;” lại nữa, Rô-ma 8:13, “Hãy làm chết các việc của thân thể, thì các ngươi sẽ sống.” Nay khi chúng ta không dám liều bất cứ điều gì dựa trên giao kèo của Đức Chúa Trời, đó là dấu hiệu chúng ta không coi Ngài là một người trả lương tốt: không một quyền lợi nào, không một dục vọng nào: các bạn làm cho Ngài thành kẻ nói dối trong mọi lời hứa của Ngài.

2. Đức tin hành động thế nào đối với thế giới bên kia. Nó ban cho chúng ta một sự nhìn thấy; nó ban cho chúng ta một sự nếm biết.

[1.] Một sự nhìn thấy; vì nó được mô tả là, Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy;” nó làm cho niềm hy vọng của chúng ta thành hiện thực, và cho chúng ta thấy thế giới bên kia như trong một tấm gương. Như ma quỷ đã cho Đấng Christ thấy sự vinh hiển của thế gian như trong một bản đồ và hình ảnh trình bày, thì đức tin cũng trình bày sự vinh hiển của thế giới sẽ đến như trong một bản đồ; nó ban cho chúng ta một thứ tầm nhìn Phít-ga hay cái nhìn về miền đất hứa. Những người khác chỉ có một sự phỏng đoán chung chung và truyền thống về thiên đàng, nói theo cùng một cách như những Cơ Đốc nhân khác vẫn nói, nhưng không có một cái nhìn sống động đầy cảm xúc về nó; một tín hữu thì có một cái nhìn về nó; những người khác có một khái niệm trống rỗng, người ấy có một viễn cảnh thật sự. Nhiều người lơ lửng giữa tin và không tin, không tán thành lẽ thật của lời hứa, cũng không trực tiếp phủ nhận nó. Ôi! nếu chúng ta có thể bởi đức tin ngước con mắt của linh hồn lên để ngắm nhìn những lâu đài đời đời ấy, bởi đức tin thấy thiên đàng trong lời hứa, chúng ta sẽ là những Cơ Đốc nhân khác hẳn với hiện tại; nhưng phần lớn chưa bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về nó, để làm cho sự tán thành của mình vững chắc và mạnh mẽ hơn. Hãy giữ con mắt đức tin được trong sáng, thế gian là một thứ làm mù mắt, II Cô-rinh-tô 4:4.

[2.] Đức tin không chỉ ban cho một sự nhìn thấy, mà còn một sự nếm biết. Nó là một sự tin cậy vui thích, một sự tán thành mạnh mẽ, và vì vậy họ được nói là “nếm các quyền phép của đời sau,” Hê-bơ-rơ 6. Đức tin là một sự dự hưởng trước phước hạnh của chúng ta, hay một sự chiếm hữu trước tình trạng đời đời của chúng ta. Nó là một cái nhìn làm mê đắm lòng người và làm đầy lòng bằng niềm vui: Giăng 8:56, và Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng từ xa đã trông thấy chúng, được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng” (ôm chặt những lời hứa); và I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài (nghĩa là, tin để được sự sống đời đời), thì anh em vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển.” Đối với những người khác, những lời hứa như những que củi khô và những bông hoa héo úa: Lu-ca 6:23, “Hãy vui mừng trong ngày đó, và nhảy nhót vui vẻ, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lao.”

3. Chúng ta phải đánh thức đức tin mình thế nào, và tin vững vàng hơn vào sự vinh hiển đã hứa?

Những viên đá nền không bao giờ có thể được đặt với sự cẩn trọng và chính xác cho đủ. Không ai trong chúng ta tin điều đó đến mức chúng ta không thể tin lại với sự chắc chắn và bảo đảm hiểu biết lớn hơn; ít nhất chúng ta cần thường xuyên làm nó sống lại, như khi bức tranh đã cũ, chúng ta làm tươi lại màu sắc. Những động cơ của sự đáng tin tôi đã trình bày cho các bạn trong các bài giảng trước. Bây giờ tôi sẽ chỉ đề cập đến những cơ sở nội tại của chính nó, là những điều có ảnh hưởng trực tiếp hơn trên sự tin cậy của một tín hữu. Một tình trạng phước hạnh là rất chắc chắn cho những kẻ kế tự của lời hứa.

[1.] Một phần là vì nó đã được định sẵn cho họ từ cõi đời đời: Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Một mục đích đã được suy tính từ lâu như vậy, và được chuẩn bị với sự long trọng như vậy, và được dành cho chúng ta trong Đấng Christ, sẽ không dễ dàng bị phá vỡ: II Ti-mô-thê 1:9, 10, “Ngài đã cứu chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, nhưng bây giờ đã được bày tỏ bởi sự hiện ra của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã hủy phá sự chết, và đã dùng Phúc Âm để phơi bày sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng.” Đức Chúa Trời đã thấy tốt lành từ cõi đời đời để định đoạt trong chính Ngài về chúng ta, để ban cho chúng ta sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đến để giải thoát những tạo vật khốn khổ khỏi sự chết đời đời, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, và để ban cho họ lời đề nghị về một tình trạng vinh hiển trong thế giới sẽ đến, như hoa trái của công đức Ngài. Đây là viên đá đầu tiên được đặt hướng về tòa nhà đời đời này, chính là nền tảng của Đức Chúa Trời, đứng vững chắc.

[2.] Nó được bảo đảm cho họ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời thành tín, I Giăng 2:25. Và Đức Chúa Trời cần gì phải hứa điều Ngài sẽ không thực hiện? Trong những phần khác của Kinh Thánh, chúng ta thừa nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời; tại sao không thừa nhận trong những lời hứa? Cùng một Đức Chúa Trời đã ban các mạng lệnh mà bạn thấy có quyền năng lớn lao trên lương tâm mình, cùng một Đức Chúa Trời ấy đã ban các lời hứa. Trong mọi lời hứa khác, Đức Chúa Trời đều giữ lời Ngài, và rất thành tín và đúng hẹn trong chúng, như trong những lời hứa được ứng nghiệm ngay lúc hiện tại, in ultimo non deficiet. Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với chúng ta. Một giao ước giả định cả hai bên đều cam kết; nó không để một bên bị ràng buộc còn bên kia được tự do: mạng lệnh không để chúng ta tự do, và lời hứa làm cho Đức Chúa Trời thành một người mắc nợ. Vì vậy nếu Ngài đã hứa, Ngài sẽ giữ đúng lời Ngài.

[3.] Cơ sở thứ ba làm dấy lên sự tin cậy này là sự sống lại và sự vinh hiển của Đấng Christ, là Đấng đã vào thiên đàng làm Đấng đi trước của chúng ta: Hê-bơ-rơ 6:20, và I Phi-e-rơ 1:21; Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, và ban cho Ngài sự vinh hiển và tôn trọng, để đức tin và hy vọng của các bạn được đặt nơi Đức Chúa Trời. Thiên đàng đã được Đầu của chúng ta chiếm hữu, và chắc chắn là nhân danh chúng ta, Giăng 14:2, đó là một bảo chứng chắc chắn rằng các chi thể sẽ được vinh hiển; nếu Đầu của chúng ta đã được sống lại, Ngài sẽ không bỏ các chi thể của Ngài dưới quyền lực của sự chết. Ngài đã mang bản tính của chúng ta lên trời, xác thịt của chúng ta đến nơi ấy, và được tôn lên bên hữu Đức Chúa Cha trong vinh hiển; chúng ta hãy đi theo Ngài, và chúng ta cũng sẽ đến được nơi ấy. Vậy đó, đây là những cơ sở của sự tin cậy, nhờ đó chúng ta biết rằng có một tình trạng phước hạnh được dành sẵn cho chúng ta.

Thứ hai, Hy vọng về nó. Tiếp theo một niềm tin vững chắc về những điều như vậy, phải có một sự trông đợi tha thiết về chúng. Vì khi có một lời hứa, hy vọng đi cùng nó để trông đợi sự hoàn thành của điều đã hứa, và không trông đợi thấy nó đang đến. Có một hy vọng hai mặt—một mặt cần thiết cho ân điển, mặt kia rất hữu ích, nhưng không tuyệt đối cần thiết cho sự sống và sự hiện hữu của một Cơ Đốc nhân. Một là hiệu quả trực tiếp của sự tái sinh, I Phi-e-rơ 1:3; mặt kia là hoa trái của kinh nghiệm, Rô-ma 5:4. Một mặt tùy thuộc vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, được đặt ra cho con người để sinh ra trong họ một hy vọng về điều thiện lớn nhất họ có thể trông đợi từ Đức Chúa Trời; mặt kia tùy thuộc vào phẩm chất của chính chúng ta. Một mặt đi trước các hành động thánh khiết; mặt kia theo sau nó, và phát sinh từ nó.

1. Phải có một hy vọng đi trước, trước khi hiệu quả của đời sống thánh khiết có thể được tạo ra; vì hy vọng là nguyên lý của mọi nỗ lực và hành động của con người, chính hy vọng đặt mỗi người vào công việc trong thế gian. Thương gia buôn bán trong hy vọng, nông phu cày ruộng trong hy vọng, người lính chiến đấu trong hy vọng; thì cũng vậy, chính hy vọng đặt Cơ Đốc nhân vào công việc. Mười hai chi phái hầu việc Đức Chúa Trời không ngừng ngày và đêm, để họ có thể đến được niềm hy vọng phước hạnh. Trước khi một người có thể dấn thân vào đời sống thuộc linh, người ấy phải có một hy vọng nào đó; và thật vậy hy vọng này tùy thuộc vào lời đề nghị có điều kiện về sự sống đời đời, theo các điều khoản của Phúc Âm. Lời đề nghị có điều kiện này rất an ủi cho những tội nhân bị đói khát đang nghiêm túc quan tâm đến hạnh phúc của chính mình. Về hy vọng này, sứ đồ nói: Hê-bơ-rơ 3:6, “Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.” Đây là lần nếm đầu tiên những lạc thú của thế giới sẽ đến.

2. Có một hy vọng khác, đến sau nhiều sự tập luyện trong sự tin kính, đòi hỏi một sự siêng năng, tiết độ và tỉnh thức lớn lao trước khi chúng ta có thể có nó: I Phi-e-rơ 1:13, và Hê-bơ-rơ 6:11, “Chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng một sự siêng năng, để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng cho đến cuối cùng.” Hy vọng thứ nhất có thể đi kèm với một vài nghi ngờ về sự cứu rỗi của chúng ta, hay về những phần thưởng của sự tin kính, ex parte nostri, xét về phía chúng ta, chứ không phải ex parte Dei, xét về phía lời hứa của Ngài. Vì hy vọng này nắm bắt mọi sự ở đó là chắc chắn và vững vàng, nhưng phẩm chất của chính chúng ta thì không rõ ràng như vậy. Tóm lại, hy vọng có điều kiện là tuyệt đối cần thiết trong mọi Cơ Đốc nhân; hy vọng sau thì rất đáng ao ước, rằng chúng ta nên có một sự bảo đảm về phía mình về điều được hy vọng, nhưng điều đó không phải lúc nào cũng có thể được. Nay hy vọng tự tỏ ra qua cả việc trông đợi và việc khao khát.

[1.] Trông đợi. Hy vọng thường được mô tả bằng hành động đó: Giu-đe 21, “Trông đợi sự thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời;” cũng vậy Tít 2:13, “Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh;” và trong nhiều nơi khác. Ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως, vươn đầu ra, Rô-ma 8:19, như mẹ của Si-sê-ra và các thị nữ của bà nhìn qua cửa sổ. Chúng ta nên dành nhiều thời gian hơn cho những suy nghĩ về thế giới sẽ đến, và sống trong sự trông đợi không ngừng về nó. Sức sống của đời sống thuộc linh bị suy giảm khi hành động này bị suy giảm; vì khi những suy nghĩ của chúng ta về thiên đàng trở nên lạnh nhạt, vô hồn, thô ráp và ít khi xuất hiện, chúng ta trở nên lơ là trong bổn phận của mình.

[2.] Khao khát. Một người có thể tin có phước hạnh sẽ đến mà không khao khát được hưởng nó sao, có một nhà ở trên trời mà không đến được với nó, khao khát được về nhà sao? Các thánh đồ đang than thở, khao khát nó, Rô-ma 8:23; II Cô-rinh-tô 5:2–5. Cả tâm trí và tấm lòng đều được hy vọng đặt vào công việc; một lần nếm biết sẽ khiến chúng ta khao khát nhiều hơn.

Thứ ba, Chuẩn bị và siêng năng tìm kiếm nó trong con đường thánh khiết. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là một cuộc theo đuổi hay tìm kiếm không ngừng sự hạnh phúc đời đời: Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, vì không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa;” Cô-lô-se 3:1, “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời;” Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết,” v.v. Đây là công việc và phận sự của người ấy. Toàn bộ đời sống của người ấy là một chuyển động không ngừng hướng về tình trạng đời đời và vinh hiển này, mỗi bước là một sự tiến lại gần hơn, Rô-ma 13:11, và càng gần thì càng tha thiết hơn, quo propius fruimur; như chuyển động tự nhiên thì càng nhanh khi càng gần trung tâm. Đức tin và hy vọng làm cho mọi bánh xe chuyển động, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, vì giải thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” Phi-líp 3:14, luôn nhận thêm ân điển, thêm sự xứng hợp. Chúng ta không có lý do gì để phàn nàn về sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi chúng ta xét xem Ngài ban cho tiền công như thế nào. Chúng ta chỉ nói về sự sống đời đời, chứ không tin nó, khi chúng ta không làm gì hơn vì nó. Người ta tự phơi mình ra trước những lao nhọc và nguy hiểm nào vì một chút của thế gian hiện tại! và chắc chắn, nếu người ta tin có thế giới sẽ đến, sự cần cù, sự quan tâm và những suy nghĩ của chúng ta phải được dành cho nó nhiều hơn. Một người dành hết thời gian và sự quan tâm của mình để sửa chữa ngôi nhà mình đang ở hiện tại, nhưng không nói gì về một ngôi nhà khác, cũng không gửi bất kỳ đồ đạc nào của mình đến đó; bạn sẽ nói một người như vậy có ý định hay suy nghĩ sẽ dọn đi không, một người dành sức lực của đời mình và những sự quan tâm cho những việc thuộc thế gian? Chắc chắn người ấy không tin có một cõi đời đời phước hạnh. Chúng ta làm việc theo như chúng ta tin; nếu thật sự chúng ta được thuyết phục về một tình trạng như vậy, tại sao chúng ta không chuẩn bị cho nó nhiều hơn?

Thứ tư, Làm rõ quyền lợi của chính bạn. “Chúng ta biết chúng ta có,” và “từ nay mão triều thiên được để dành cho ta,” v.v., II Ti-mô-thê 4:8. Có nhiều bổn phận cần thiết khó có thể thực hiện được nếu không có cảm nhận về quyền lợi của bạn; vì vậy bạn không nên hài lòng khi thiếu nó; như việc “vui mừng trong Chúa luôn luôn,” để chịu đựng những hoạn nạn của đời sống hiện tại, không phải với một tâm trí yên lặng mà với một tâm trí vui mừng, là điều Kinh Thánh thường thúc giục. Nay, ai có thể vui mừng trong hoạn nạn, nếu không được thuyết phục rằng chúng sinh lợi cho điều tốt đời đời? Chúng cay đắng đối với cảm giác; bản tính và ân điển dạy chúng ta phải cảm nhận về quyền lợi của mình, và phải xúc động trước sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi Ngài làm một sự rạn nứt trên chúng ta. Những hoạn nạn không thể được sử dụng tốt nếu chúng ta không có cảm nhận nào về chúng. Nhưng nay, để không bị gãy đổ trước những khó khăn và thập tự giá, phải, để vui mừng trong chúng, chắc chắn điều đó đòi hỏi một quyền lợi nào đó trong những điều tốt đẹp hơn. Nếu Đức Chúa Trời sẽ quất roi thúc đẩy chúng ta tiến về phía trước để chúng ta tăng tốc hướng về thiên đàng, Cơ Đốc nhân thấy rằng mình không có lý do gì để phàn nàn. “Không điều gì trong những điều này làm tôi nao núng,” thánh Phao-lô nói, “miễn là tôi hoàn thành cuộc chạy của mình với niềm vui,” Công Vụ 20:29. Một bổn phận khác là “yêu mến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ,” II Ti-mô-thê 4:8. Ai có thể khao khát sự hiện ra này ngoài những người được bảo đảm sẽ được chào đón khi Ngài đến, những người mà Ngài đến với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, chứ không phải là quan xét? Họ nói, “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.” Một bổn phận khác là khao khát được tan rã, để vượt lên trên nỗi sợ chết. Làm sao họ có thể khao khát được tan rã nếu họ chưa bảo đảm được một nơi khác để đi đến? Vậy thì, bạn phải hết sức siêng năng để làm rõ quyền lợi của chính mình.

Thứ năm, Sử dụng nó để chiến thắng những cám dỗ.

1. Những cám dỗ phát sinh từ những vui thú của giác quan, hay những lạc thú, danh vọng và lợi lộc của thế gian. Khái niệm đúng đắn về một Cơ Đốc nhân là khái niệm về một khách lạ và người hành hương, và bổn phận của khách lạ và người hành hương là “kiêng những dục vọng xác thịt,” I Phi-e-rơ 2:11. Và năng lực và sức mạnh của điều đó phát sinh từ sự tin cậy của chúng ta vào những lời hứa, Hê-bơ-rơ 11:13. Công dụng lớn lao của đức tin là dạy chúng ta khước từ những lạc thú thấp hèn và mê hoặc ấy, là những lạc thú sẽ lôi kéo chúng ta khỏi việc trông đợi những lạc thú ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời—những sự giàu sang lừa dối ấy, là những điều sẽ lừa chúng ta mất đi của cải tốt hơn và bền vững, những danh vọng trơn trượt và chóng tan biến ấy, là những điều sẽ tước đoạt của chúng ta sự vinh hiển mà từ đó chúng ta sẽ không bao giờ bị hạ xuống; để sinh ra trong chúng ta một sự dứt bỏ thánh khiết và một sự chừng mực đối với mọi điều này.

Ứng dụng 2. Để an ủi và nâng đỡ chúng ta dưới mọi hoạn nạn và đau buồn của đời hiện tại, dù chúng thuộc bản chất nào đi nữa. (1.) Chống lại mọi sự sợ hãi, Lu-ca 12:32. Chúng ta phải trông đợi những gian khổ ở đây trong thế gian, nhưng mọi sự sẽ được bù đắp khi chúng ta về đến nhà với Đức Chúa Trời; vậy hãy vững vàng với một lòng tin cậy quảng đại. (2.) Khi bị đau đớn trong cơn bệnh tật, và đầy sự mỏi mệt không ngơi nghỉ của xác thịt, hãy suy xét rằng: Chẳng bao lâu nữa tôi sẽ ở trên thiên đàng, và ở đó được an nghỉ đời đời: Thi Thiên 73:26, “Thịt tôi và lòng tôi đều bất lực, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời.” (3.) Chống lại sự tù đày. Khi bị giam trong một căn phòng chật hẹp, dơ bẩn, ôi, thật là một sự an ủi biết bao khi suy xét rằng tôi sẽ ở với Đấng Christ! “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở,” Giăng 14:2. (4.) Chống lại sự mất mát những của cải chóng tàn: Hê-bơ-rơ 10:34, “Đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp đoạt, vì biết mình có của cải tốt hơn và còn luôn ở trên trời.” Cơ nghiệp vững chắc của tôi ở nơi khác, ngoài tầm tay của kẻ trộm và ngọn lửa. (5.) Chống lại sự mất mát tình yêu và sự tôn trọng từ người đời. Nếu chúng ta sẽ đời đời hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời, thì không điều gì phải làm chúng ta bối rối, Rô-ma 8:37, 38. Không, cuối cùng chúng ta sẽ gặp mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:13, và tất cả sẽ cùng hòa chung tại đó. Tại đó không có sự kiêu ngạo hay ganh tị nào để chia rẽ chúng ta, hay khiến chúng ta khinh dể lẫn nhau; nhưng tình yêu thương và lòng bác ái cai trị, đến nỗi điều tốt của mỗi người là điều tốt của mọi người, và điều tốt của mọi người là điều tốt của mỗi người. Tất cả họ hợp thành một thân thể, và có một lòng, một linh hồn và một Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong mọi sự. (6.) Chống lại sự bắt bớ: Ma-thi-ơ 5:11, 12, “Phước cho các ngươi khi người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và vu cho các ngươi mọi điều ác vì cớ Ta. Hãy vui mừng và hớn hở lắm, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn; vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy;” và I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, “Đã tiếp nhận lời trong nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh.” (7.) Chống lại sự lưu đày. Khi bị đuổi khỏi các thành phố, thị trấn, bị xua khỏi nhà cửa và quê hương, hãy suy xét rằng: Chúng ta sẽ ở với Đấng Christ đời đời. (8.) Chống lại cái chết của bạn hữu, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14–18. Ông kết luận: “Vậy thì, hãy dùng những lời ấy mà an ủi lẫn nhau.” Những sự an ủi nào không được lấy từ thế giới hầu đến thì không phải là những sự an ủi chân thật của đạo Cơ Đốc. (9.) Chống lại tội lỗi. Ở đây nó là sự khốn khổ của chúng ta, nó phải bị làm cho chết đi. Ở đó nó sẽ bị hủy bỏ hoàn toàn; cơ nghiệp của chúng ta không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, I Phi-e-rơ 1:4. Tính xác thịt của chúng ta sẽ vĩnh viễn qua đi, những cám dỗ của chúng ta sẽ chấm dứt; trong thiên đàng ở trên cao không có con rắn nào. (10.) Chống lại những thiếu thốn thuộc linh. Ở đó mọi ước muốn sẽ được thành tựu, mọi sự trông đợi của chúng ta sẽ được thỏa mãn trọn vẹn, và linh hồn sẽ được đổ đầy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, chống lại sự chết, là kẻ thù sau cùng. Đấng Christ đã chiến thắng nó, và cũng sẽ chiến thắng nó cho bạn: I Cô-rinh-tô 15:56, 57, “Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Sự chết thuộc về bạn: I Cô-rinh-tô 3:22, “Mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-pô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến, mọi sự đều thuộc về anh em; và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.”

BÀI GIẢNG IV.

Vì ở trong điều này chúng ta than thở, thiết tha ao ước được mặc lấy nhà của chúng ta, là nhà từ trời mà đến. — II Cô-rinh-tô 5:2.

Trong câu trước, sứ đồ đã khẳng định lòng tin chắc của mình về một tình trạng phước hạnh, nhân danh chính mình và nhân danh các tín hữu khác. Bây giờ ông nói về sự sẵn sàng bước vào tình trạng ấy, hay ước muốn ra khỏi đời này, để ông có thể hưởng sự bất tử và phước hạnh ấy; vì ở trong điều này chúng ta than thở. Trong điều này, ἐν τουτῷ, hay trong lúc chờ đợi. Trong những lời này, hãy quan sát —

1. Sự lớn lao của tình cảm được nói đến ở đây, được bày tỏ bằng những lời στενάζομεν, chúng ta than thở; qua đó ông không có ý nói đến những tiếng than thở đến từ sự đau buồn, mà từ ước muốn và hy vọng. Thứ hai, từ kia là ἐπιποθοῦντες, không chỉ ao ước, mà còn thiết tha ao ước.

2. Đối tượng hay điều được hướng lòng đến — Được mặc lấy nhà của chúng ta, là nhà từ trời mà đến, nơi vinh hiển và phước hạnh của chúng ta được trình bày bằng một ẩn dụ kép — một ngôi nhà, và một chiếc áo. Người ta không mặc nhà cho mình; nhưng đây là một ngôi nhà được làm cho thích hợp với chúng ta, và chúng ta cho nó, như y phục thích hợp với thân thể vậy. Vậy thì, tình trạng vinh hiển được gọi là một ngôi nhà xét về sự giải thoát chúng ta khỏi những áp lực mà đời sống thuộc thân thể phải chịu; như trong một ngôi nhà chúng ta được che chở và bảo vệ khỏi những tác hại của gió và thời tiết. Và rồi nó được so sánh với một chiếc áo ngoài, để che giấu những tì vết và sự không trọn vẹn của chúng ta. Vì sứ đồ đã dùng từ ἐπενδύσασθαι, một số người đã cho rằng ý của sứ đồ là ông muốn đời sống kia được mặc trên đời sống này, như áo dài mặc trên áo lót; rằng ông không muốn cởi bỏ thân thể, hay chết chút nào, mà lên thiên đàng bằng sự biến đổi đột ngột được nói đến trong I Cô-rinh-tô 15:51, 52, và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Quả thật, nhiều cách diễn đạt trong văn mạch dường như hướng theo chiều đó. Nhưng tôi sẽ hoãn cuộc tranh luận cho đến khi tôi đến phần mở ra các câu thứ ba và thứ tư.

Giáo lý. Những người thành tâm tin và chờ đợi một sự bất tử phước hạnh thì cũng than thở vì nó và thiết tha ao ước nó.

Những lý do cho sự than thở này là —

1. Vì những áp lực và sự khốn khổ của đời hiện tại, “Đang mang gánh nặng, chúng ta than thở,” câu 4. Chúng ta bị đè dưới một trọng lượng nặng nề, mang gánh nặng cả tội lỗi lẫn sự khốn khổ, và cả hai đều khiến chúng ta than thở rất đớn đau.

[1.] Với tội lỗi. Đối với một lương tâm đã thức tỉnh và một tấm lòng có ân điển, đây là một trong những gánh nặng lớn nhất có thể cảm nhận được; hãy xem Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?” Nếu có ai có cớ để phàn nàn về những hoạn nạn của mình, thì Phao-lô còn hơn nhiều; ông đã bị đánh đòn, bị tù, bị ném đá, gặp nguy hiểm trên đất và trên biển; nhưng những hoạn nạn không bám sát ông như tội lỗi. Thân thể của sự chết là gánh nặng lớn nhất của ông, và vì vậy ông khao khát được giải thoát. Một con thú sẽ rời khỏi nơi nó không tìm thấy thức ăn hay sự nghỉ ngơi. Không phải sự khốn khổ trần trụi của thế gian khiến các thánh đồ than thở, mà là sự hư hoại còn ở trong, là điều có thể bị đánh ngã, nhưng chưa bị đuổi ra. Điều này làm họ đau buồn — họ đang phạm tội trong khi những người khác đang làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đang hầu việc Ngài với sự yếu đuối và nhiều khuyết điểm trong khi những người khác đang hầu việc Ngài không tì vết hay ô uế. Họ thấy rõ ràng những điều chúng ta thấy lờ mờ, như qua một cái gương, và họ gắn bó trọn vẹn với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bị phân tâm bởi những tình cảm xác thịt và thế gian, cùng nhiều nỗi sợ hãi và lo lắng bất chợt. Họ đang hưởng và ca ngợi Đức Chúa Trời trong khi chúng ta đang than khóc dưới tội lỗi, và một đống những sự yếu đuối còn lại như vậy. Chắc chắn chính sự mỏi mệt vì phạm tội khiến các thánh đồ than thở. Khi ánh sáng và tình yêu thương tăng thêm, tội lỗi trở thành một gánh nặng lớn hơn đối với họ; họ không thể thoát khỏi kẻ cùng ở đáng rủa sả này, và vì vậy họ khao khát một sự thay đổi. Một tấm lòng có ân điển thấy đây là điều ác lớn nhất, và vì vậy mong muốn thoát khỏi nó; không chỉ khỏi sự đoán phạt và quyền lực của nó, mà khỏi chính sự hiện hữu của nó, là điều sẽ không bao giờ xảy ra cho đến khi đền tạm này bị tan rã. Bấy giờ tội lỗi sẽ trút hơi cuối cùng, vì sự chết cất khỏi chúng ta xác thịt tội lỗi này, và đưa chúng ta vào trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì vậy các thánh đồ đang than thở và khao khát ngày chia lìa, khi, bởi cởi bỏ xác thịt, họ sẽ cởi bỏ tội lỗi, và đến ở cùng Đức Chúa Trời.

[2.] Họ cũng mang gánh nặng với những sự khốn khổ; và những điều này không phải là nguyên nhân duy nhất, nhưng chúng là một nguyên nhân khiến các thánh đồ than thở. Vì họ chưa trút bỏ những cảm xúc của bản tính tự nhiên, cũng chưa trở nên vô cảm như gỗ đá. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 8:20, 21, rằng cả tạo vật đều than thở, vì nó bị đặt dưới sự khốn khổ và hư không. Đây là một thế gian than thở, và con cái Đức Chúa Trời cũng góp phần trong bản hòa ca ấy, vì họ sống ở đây trong một thung lũng nước mắt và cạm bẫy — phước cho Đức Chúa Trời vì có những hy vọng nào đó được hòa lẫn với nước mắt của chúng ta! — vì vậy họ than thở, và thiết tha ao ước. “Những ngày của những năm tôi tha phương thì ít và xấu,” Gia-cốp thánh đã nói, Sáng Thế Ký 47:7. Những ngày của chúng ta là xấu, và thật tốt là chúng chỉ ít thôi; để trong vụ đắm tàu này của hạnh phúc con người, chúng ta có thể thấy những bờ và bến, và một nơi cập bến nơi chúng ta có thể được an toàn. Ở đây mọi ngày của chúng ta đều là đau buồn, và sự lao nhọc của chúng ta là sầu khổ; nhưng ở đó là sự an nghỉ của chúng ta. Có nhiều điều để dứt một Cơ Đốc nhân khỏi đời hiện tại: nhiều cám dỗ từ Sa-tan, những sự bắt bớ nặng nề từ thế gian, và những hoạn nạn gay gắt từ chính Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này có thể được xếp dưới đầu đề là những sự khốn khổ.

(1.) Nhiều cám dỗ từ Sa-tan, là kẻ tìm mọi lợi thế, hoặc để ngăn cản chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, hoặc làm chúng ta phân tâm trong việc ấy: I Phi-e-rơ 5:8, 9, “Mọi điều này đều được thành tựu nơi anh em chúng ta ở trong xác thịt.” Tất cả họ đều quen biết một kẻ cám dỗ bận rộn, là kẻ tìm cách gài bẫy linh hồn họ; và đây là một trong những gánh nặng của Cơ Đốc nhân, rằng trong thế gian này, là nơi đi lại và phạm vi của Sa-tan, họ gặp rất nhiều cạm bẫy được giăng ra cho mình.

(2.) Những sự bắt bớ cay đắng và nặng nề, là điều đôi khi khiến họ mỏi mệt với đời sống mình; những người chủ khắc nghiệt làm khổ họ: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, “Hỡi những người bị khốn khổ, hãy an nghỉ với chúng tôi;” nhưng trước khi sự an nghỉ đến, họ than thở và khao khát.

(3.) Những hoạn nạn gay gắt từ chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ghen tương về lòng chúng ta. Vì chúng ta không canh giữ lòng mình, chúng ta có khuynh hướng thỏa mãn với một hạnh phúc thuộc đất, và bám rễ ở đây, không nhìn xa hơn. Trong khi chúng ta có mọi sự an ủi chung quanh mình, lòng chúng ta nói: Ở đây là tốt nhất; nhưng Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta khỏi những cơn buồn ngủ mê mệt — “Hãy chổi dậy, hãy ra khỏi đây, vì đây không phải là nơi an nghỉ của ngươi,” Mi-chê 2:10. Chúng ta quá hài lòng với sự tiếp đãi dọc đường, đến nỗi chúng ta quên nhà. Đức Chúa Trời buộc phải làm cho phần thuộc thế gian của chúng ta trở nên cay đắng, để chúng ta nghĩ đến việc dọn đến một nơi và một tình trạng tốt hơn, nơi mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta. Chúng ta sẽ ngủ ở đây, và nghỉ ở đây, nếu chúng ta đôi khi không gặp gai trong giường mình.

2. Lý do tiếp theo khiến chúng ta than thở là chúng ta đã được nếm những điều tốt hơn: Rô-ma 8:23, “Chúng ta, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh ở trong mình, cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Một Cơ Đốc nhân ở đây thì không thỏa mãn, người ấy chờ đợi một tình trạng phước hạnh và bất tử tốt hơn và chắc chắn hơn. Trái đầu mùa cho chúng ta thấy mùa gặt sẽ ra sao, và sự nếm trước cho thấy bữa tiệc sẽ thế nào.

[1.] Sự hiệp một và sự thông công này với Đấng Christ thì chưa trọn vẹn. Chúng ta là một linh bởi được kết hiệp với Chúa; nhưng vẫn còn nhiều điều cản trở sự hiệp một này trở nên đầy trọn. Chúng ta chỉ thấy thoáng qua Đấng Christ khi Ngài tỏ mình qua song cửa; nhưng ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, không che phủ. Ở đây đôi khi Ngài ban cho, đôi khi Ngài rút lại sự hiện diện của Ngài; nhưng ở đó sẽ luôn ở với Chúa, và Chúa ở với chúng ta. Ở đây chúng ta nhận được một chút từ Ngài trong một thánh lễ, và chút ít ấy cũng nhiều như chúng ta có thể chứa; nhưng ở đó Ngài là mọi sự trong mọi sự, và chúng ta được đổ đầy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Đấng Christ ở trong chúng ta bây giờ là sự trông cậy về vinh hiển, nhưng Đấng Christ ở trong chúng ta bấy giờ là sự hưởng trọn vinh hiển, Cô-lô-se 1:27. Ở đây chúng ta hưởng Ngài một phần, và bởi đức tin; ở đó chúng ta sẽ hưởng Ngài trọn vẹn. Biển lớn này bị dồn nén, và bây giờ chảy qua một kênh quá hẹp đến nỗi nó không thể lan tỏa chính mình; nhưng phần của Ngài không bị chật hẹp, có đầy đủ chỗ cho Đấng Christ trong linh hồn.

[2.] Sự nên thánh của chúng ta thì chưa trọn vẹn, và vì vậy chúng ta than thở và khao khát thêm nữa. Còn lại nhiều sự hư hoại. Bản tính mới được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, I Giăng 1:9, và hạt giống bất tử, I Phi-e-rơ 1:2. Hãy xem, như một hạt giống nhỏ sẽ vươn qua những cục đất khô, để nó có thể lớn lên đến tình trạng trọn vẹn của nó, cũng vậy hạt giống này của Đức Chúa Trời hướng đến sự trọn vẹn cuối cùng của nó. Một Cơ Đốc nhân không thỏa mãn với những mức độ không trọn vẹn như vậy của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và những sự nếm trải ít ỏi về tình yêu của Ngài, người ấy phải có nhiều hơn. Ân điển hướng về nơi nó đến từ đó, như một tia lửa hướng về nguyên tố lửa, và họ than thở và khao khát thời điểm của sự trọn vẹn.

[3.] Những sự an ủi của người ấy thì chưa trọn vẹn. Những niềm vui của Đức Thánh Linh là những điều không thể nói ra được; nhưng ở bên hữu Ngài có sự đầy trọn, những sự vui vẻ đời đời, Thi Thiên 16:11. Linh hồn khao khát những điều này; vì vậy dù họ biết ơn về một sự tươi mới dọc đường, họ vẫn than thở, như khao khát được về nhà; Đức Thánh Linh bây giờ là một suối nước vọt lên, nhưng nó sẽ tan mình trong một đại dương vinh hiển, Giăng 4:14. Hãy xem có sự khác biệt nào giữa đầu nguồn của một con suối và cửa sông đổ ra biển, thì cũng vậy giữa những sự an ủi của chúng ta bây giờ và sau này.

3. Sự tuyệt hảo của tình trạng này đòi hỏi điều đó, rằng chúng ta phải than thở theo nó và thiết tha ao ước nó. Nếu nó không đáng cho những ao ước của bạn, thì nó chẳng đáng gì mấy. Khi hạnh phúc đã được dành sẵn cho bạn, bạn há sẽ không gửi một tiếng than thở theo nó sao? Thật là một sự vô ơn và dại dột lớn khi, trong lúc Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta một tình trạng phước hạnh với một giá rất đắt, chúng ta lại coi trọng nó quá ít. Ngài đã sắm sẵn nó bằng một đời sống lao nhọc và đau buồn, và những cơn đau của một cái chết cay đắng, bị rủa sả; và khi mọi sự đã xong, chúng ta lại ít quan tâm đến nó. Chắc chắn, nếu chúng ta chọn điều này làm hạnh phúc của mình, chúng ta sẽ khao khát và trông đợi nó. Không ai lại chạy trốn khỏi hạnh phúc của chính mình. Phần của một người ở đâu, thì không chỉ tâm trí người ấy sẽ ở đó, mà lòng người ấy cũng sẽ ở đó. Ma-thi-ơ 6:21; nếu bạn quý trọng nó, bạn sẽ thở than và than thở theo nó. Điều tốt cao nhất của chúng ta là điều chúng ta ít có thể thiếu nhất: bạn sẽ chờ đợi như tại cổng thiên đàng, trông đợi khi nào Đức Chúa Trời sẽ cho bạn vào. Chắc chắn có điều gì khác làm bạn thỏa mãn; bạn bằng lòng ở đây mãi mãi, nếu bạn không gửi những ao ước của mình đến đó, trước khi bạn có thể đến đó. Sứ đồ nói: “Tôi ao ước được tan rã, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều,” Phi-líp 1:23 — πολλῷ μᾶλλον. Nếu bạn cho rằng ở đó tốt hơn ở nơi khác, linh hồn bạn sẽ than thở để được ở đó, và khao khát được ở đó; vì chúng ta luôn khao khát điều tốt hơn, nhất là điều tốt nhất trong mọi điều. Ở đó có tình trạng tốt nhất, công việc tốt nhất, bạn đồng hành tốt nhất, mọi sự đều tốt hơn. Nhưng nếu bạn không nghĩ như vậy, dù nó tự nó là tốt nhất, nhưng nếu nó không phải là tốt nhất đối với bạn, bạn sẽ không khao khát nó; nhưng nếu bạn cho nó là tốt nhất, thì có khó khăn gì để đưa bạn đến chỗ thiết tha ao ước nó sao?

4. Ba ân điển thần học hàm ý điều đó — đức tin, hy vọng, và tình yêu thương; vì vậy chúng ta phải tìm kiếm và thiết tha ao ước nó. Những ân điển này, I Cô-rinh-tô 13:13, “Đức tin, hy vọng, và tình yêu thương;” và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8.

[1.] Đức tin. Những người tin rằng có một loại đời sống khác vô cùng đáng ao ước hơn đời sống chúng ta hiện đang hưởng, sẽ thấy tình cảm của mình được khuấy động hướng về nó, vì sự xác tín lành mạnh tự tỏ ra trong những tình cảm tương xứng, Hê-bơ-rơ 11:13. Nếu chúng ta tin rằng khi ngôi nhà bằng đất sét thuộc đất này bị tan rã, có một tòa nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời, chúng ta sẽ than thở, thiết tha ao ước được mặc lấy nhà ấy. Vì một Cơ Đốc nhân, trong khi ở ngoài thiên đàng, thì ở ngoài nơi thích hợp của mình. “Trông đợi và hối hả cho sự đến của ngày Đức Chúa Trời” được kết hợp với nhau, II Phi-e-rơ 3:12. Từ này hàm ý đức tin, và từ kia hàm ý ao ước; chắc chắn những người lạnh nhạt trong tình cảm hướng về phước hạnh đời đời thì không tin nó. Vì một tình trạng phước hạnh như vậy, nếu được tin một cách lành mạnh, sẽ được thiết tha ao ước.

[2.] Tình yêu thương. Những người yêu Đấng Christ sẽ khao khát được ở với Ngài: Phi-líp 1:23, “Tôi ao ước được tan rã, và ở với Đấng Christ,” v.v. Việc Đấng Christ ở đó là động cơ lớn để kéo lòng chúng ta đến đó: Cô-lô-se 3:1, “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời.” Tình yêu thương ao ước sự hiệp một gần gũi nhất với người được yêu. Chúa Giê-xu Christ có phải là Đấng yêu dấu của linh hồn chúng ta không? Chúng ta có được hứa gả cho Ngài như cho một người chồng không? II Cô-rinh-tô 11:2. Chúng ta có ao ước gặp Ngài, và vui thích trong sự hiện diện của Ngài trong các thánh lễ của Ngài ở đây không? Chắc chắn vậy thì chúng ta sẽ ao ước được ở với Ngài về sau; vì tình yêu thương luôn ao ước sự kết hợp gần gũi nhất, sự hưởng trọn đầy đủ nhất, và sự thông công thân mật nhất. Sự vắng mặt của người bạn tốt nhất của chúng ta sẽ làm chúng ta khốn khổ, vì vậy chúng ta sẽ than thở, và thiết tha ao ước được ở nơi Ngài ở, để ngắm xem vinh hiển của Ngài. Làm sao chúng ta có thể yêu Ngài, khi chúng ta bằng lòng một cách vui vẻ để ở xa Ngài lâu như vậy?

[3.] Hy vọng. Đó là một sự trông đợi đầy ao ước, được tạo nên bởi sự nhìn xem và khao khát, và tự tỏ ra trong những tiếng than thở chân thành theo, cũng như những sự nếm trước vui mừng về, phước hạnh được trông đợi. Điều bạn hy vọng sẽ là mọi ao ước của bạn. Tình trạng này là một điều tốt vắng mặt, có thể đạt được, nhưng khó đạt được; xét như nó là tốt, nó là đối tượng của tình yêu thương; xét như vắng mặt và thuộc tương lai, là đối tượng của ao ước; xét như có thể đạt được, chúng ta trông đợi nó như điều đáng ao ước, chúng ta than thở theo nó. Vậy thì, hy vọng có một ảnh hưởng lớn trên những hơi thở đầy tình cảm này hướng về thiên đàng và hạnh phúc, khi được kết hợp với sự trông đợi thiết tha, Phi-líp 1:20.

5. Đức Thánh Linh khuấy động trong chúng ta những tiếng than thở này, hay một ước muốn sốt sắng, một phần bằng cách bày tỏ đối tượng theo một cách sống động như nó không thể được thấy cách khác, Ê-phê-sô 1:17, 18; I Cô-rinh-tô 2:22. Một phần bằng những ảnh hưởng bí mật của Ngài, khi Ngài khuấy động những sự sốt sắng thánh trong sự cầu nguyện, Rô-ma 8:25, 26. Những tiếng than thở không thể nói ra được theo hạnh phúc. Đấng in sâu sự xác tín vững chắc cũng in sâu những ao ước về những điều này trong lòng chúng ta.

6. Tất cả các thánh lễ của Phúc Âm đều phục vụ để đánh thức những ao ước và khao khát này trong chúng ta, và để nâng tình cảm của chúng ta lên hướng về những sự thuộc trời. Lời là văn tự của chúng ta cho thiên đàng, hay di chúc của Đức Chúa Trời, trong đó những di sản phong phú như vậy được để lại cho chúng ta, đến nỗi mỗi lần chúng ta đọc nó, hay nghe nó, hay suy ngẫm về nó, chúng ta có thể lên một bước cao hơn, và tiến gần thiên đàng hơn. Những lời hứa của lời hướng về điều này, II Phi-e-rơ 5:4; cũng vậy những mạng lệnh, để đặt chúng ta trên đường đời đời, Thi Thiên 119:96. Mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều có một ảnh hưởng đời đời. Cũng vậy đối với sự cầu nguyện, chung với nhau hay một mình, nó chỉ là để nâng lên và hành động những ao ước thuộc trời ấy. Ở đó chúng ta than thở và khao khát trong Tiệc Thánh về rượu mới trong nước của Cha chúng ta, để đặt một hương vị thuộc trời trên lòng chúng ta. Mọi sự đều được làm cách hình thức và với sự giả hình, nếu nó không thúc đẩy những mục đích này.

7. Những ao ước này là cần thiết, vì tác dụng của chúng. Nếu chúng ta không ao ước, chúng ta sẽ không lao nhọc và chịu khốn khổ, sỉ nhục và bắt bớ. Điều gì khiến Cơ Đốc nhân siêng năng như vậy, kiên nhẫn như vậy, từ bỏ mình như vậy, tỉnh thức như vậy? Chỉ vì người ấy hướng về thiên đàng với sự thiết tha như vậy. Những ao ước là khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn, nâng đỡ chúng ta trong mọi khó khăn. Linh hồn ngả về phía đó, những ao ước của nó mang nó đi. Nếu chúng yếu đuối và mong manh, chúng bị kiểm soát bởi mọi dục vọng, bị giảm sút trước mọi khó khăn; ao ước về thế giới kia nâng đỡ chúng ta giữa những cám dỗ của thế giới này; nếu không, một người sẽ sớm mất hứng, bị đặt dưới quyền lực của những sự hiện tại. Bất cứ điều gì chiếm được lòng bạn, điều đó sẽ sai khiến bạn. Những dục vọng dại dột và tai hại nhấn chìm và làm bạn chìm xuống một tinh thần hèn hạ, I Ti-mô-thê 6:9, đến nỗi mọi lời khuyên có thể dùng cũng sẽ không cải hóa được bạn. Nhưng nếu bạn đang than thở và khao khát và ao ước hạnh phúc của một thế giới khác, bạn có một chiến thắng trên những cám dỗ, bạn đã thắng thế gian, vì bấy giờ bạn chỉ coi nó là lối đi qua của mình; bạn không thể định cư ở đây.

8. Tình trạng của thế gian hiện tại khiến các thánh đồ than thở và khao khát nhà này từ trời mà đến. Vì thế gian này thì đầy phiền nhiễu, những thú vui của nó chỉ là những giấc mơ và bóng mờ, và những sự khốn khổ của nó thì thật, nhiều và nặng nề: Ga-la-ti 1:4, “Để giải cứu chúng ta khỏi thế gian ác hiện tại này.” Thế gian hiện tại chắc chắn là một thế gian ác; hãy lấy phần tốt nhất của thế gian, tình trạng của Hội Thánh, ở đây nó hoàn toàn khác với điều nó sẽ là về sau. Bây giờ con cái Đức Chúa Trời là những người tha phương, và khó có thể được phép đi qua, như Y-sơ-ra-ên không thể được phép đi qua Ê-đôm; vào những lúc khác, kẻ thù tiến ra ngăn cản họ ngay trong đồng vắng. Đôi khi Hội Thánh giống như một chiếc tàu trong tay những người hướng dẫn dại dột không biết nghệ thuật lái tàu đúng đắn, vào những lúc khác bị vấy bẩn bởi những lời vu cáo của kẻ thù, hay những vết bẩn và những gương xấu của chính con cái mình; đôi khi bị xé rách bởi những sự chia rẽ buồn thảm, mỗi phe rào quanh và bao bọc sự cứu rỗi chung trong ranh giới của riêng mình, loại bỏ tư cách Cơ Đốc nhân và loại khỏi Hội Thánh mọi người còn lại, và danh Cơ Đốc nhân bị giành cho chính mình và bị từ chối cho người khác, và như một quả bóng tranh chấp bị phe nào có thể dẹp những người khác đứng cản đường mình mang đi. Dù với mọi bất lợi này, ở trong sân của Chúa vẫn tốt hơn ở trong trại của kẻ ác; nhưng chắc chắn một tâm linh dịu dàng quan tâm đến phúc lợi của Si-ôn sẽ than thở dưới những sự rối loạn này, và khao khát đến được hội đồng lớn lao ấy của những linh hồn với sự hòa hợp trọn vẹn đang ca ngợi và ngợi khen Đức Chúa Trời đời đời, “đoàn vô số những linh hồn đã được làm cho trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 12:23. Hội chúng chung ấy, được quy tụ từ nhiều nước vào một thân thể và một nơi, là những người sống với nhau cách ngọt ngào, và hầu việc Đức Chúa Trời không yếu đuối, mỏi mệt, và không trọn vẹn.

Phản đối 1. Nhưng làm sao Cơ Đốc nhân có thể than thở và khao khát tình trạng thuộc trời của mình, vì không có lối đi nào đến đó ngoài sự chết, và thật trái tự nhiên khi ao ước chính cái chết của mình?

Giải đáp 1. Họ không đơn giản ao ước sự chết vì chính nó, mà như một phương tiện để hưởng những điều tốt hơn này; vậy Phi-líp 1:23, “Tôi ao ước được tan rã, và ở với Đấng Christ.” Bổn phận của chúng ta không phải là yêu sự chết như là sự chết. Không; như vậy nó là một điều ác mà chúng ta phải kiên nhẫn chịu, vì điều tốt ở bên kia nó. Nhưng bổn phận của chúng ta là yêu Đức Chúa Trời, và khao khát sự thông công với Ngài, và được làm cho trọn vẹn trong sự nên thánh. Nếu nó không phải là một điều ác tự nhiên đáng sợ hãi và tránh né, Đấng Christ đã không bao giờ cầu nguyện chống lại nó.

Giải đáp 2. Với những điều kiện này, sự chết được làm cho ngọt ngào đối với họ. Họ sẵn sàng thuận phục nó khi bản chất của nó đã thay đổi; và bởi cái chết của Đấng Christ, nó đã được làm thành bạn của họ, một lối đi đến một đời sống vô tận, I Cô-rinh-tô 3:22; Rô-ma 8:38. Sự chết sẽ không phân cách khỏi, mà mở đường cho, sự hưởng trọn đầy đủ của họ về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Phản đối 2. Nhưng có phải mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều phải than thở và khao khát như vậy không? Nhiều người không những không than thở và khao khát cởi bỏ đền tạm này, mà còn than thở trước ý nghĩ nhỏ nhất về sự tan rã của nó. Có một số người có thể dám chết, nhưng rất ít người có thể ao ước chết.

Giải đáp 1. Một phần nào đó của điều này phải có trong mọi người tin, tất cả họ đều than thở trong đền tạm này, và ao ước được tan rã. Phao-lô nói nhân danh chính mình, và nhân danh mọi người có cùng tâm trí với ông; vì không ai lại không muốn được hạnh phúc và đạt đến mục đích của mình. Làm sao nó là một hạnh phúc, nếu nó không đáng được ao ước và than thở theo? Làm sao bạn sẽ chiến thắng những cám dỗ, nếu bạn không thể đặt sự sống và mọi sự dưới chân Đấng Christ, để bạn có thể có cơ nghiệp thuộc trời? Làm sao bạn có thể lao nhọc vì điều bạn không thiết tha ao ước và than thở theo? Làm sao bạn có thể thực hiện sự đầu phục trọn vẹn chính mình trong giao ước về việc là và làm điều Đức Chúa Trời muốn bạn làm và là? Về việc sống cho Đức Chúa Trời và chết cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 14:7, 8; ít nhất hãy thuận phục để chết, và sẵn sàng khi Đức Chúa Trời gọi bạn.

Giải đáp 2. Nhiều điều được bày tỏ ở đây có thể thuộc về một mức độ anh hùng của ân điển, không được ban cho mọi Cơ Đốc nhân. Tất cả không thể đạt đến mức độ và chiều cao này. Nhưng chúng ta vẫn phải lớn lên hướng đến khung lòng này. Ở đây có những dấu mốc để nhắm đến, những dấu mốc để thử nghiệm. Những dấu mốc để nhắm đến được đưa ra để chúng ta bắt chước, những dấu mốc kia là bằng chứng về sự chân thành của chúng ta; mỗi ngày chúng ta phải lớn lên ngày càng hơn vào một tâm linh thuộc trời như vậy, và hạ mình xuống vì sau một thời gian dài xưng nhận danh Đấng Christ như vậy chúng ta vẫn còn thiếu hụt. Chúng ta nên lấy cớ từ đó để thúc giục chính mình đạt được những tính tình và tình cảm giống như những đầy tớ nổi bật của Đức Chúa Trời đã có.

Phản đối 3. Nhưng việc ước muốn và khao khát sự chết này dường như có phần nào tội lỗi trong đó. Những người trong cơn giận, và khi thất vọng trong thế gian, dường như mỏi mệt với đời sống mình. Chúng ta có những ví dụ trong Kinh Thánh: sự lầm bầm của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, “Ước gì chúng ta đã chết ở Ai Cập,” v.v.

Giải đáp 1. Có một sự khác biệt giữa một ý muốn mơ hồ và một ý chí quyết định, giữa những ao ước nghiêm túc và những cách diễn đạt đầy cảm xúc. Trong cơn giận hay cảm xúc, chúng ta ước muốn nhiều điều mà thật ra chúng ta không ao ước, và không muốn Đức Chúa Trời bắt chúng ta theo lời chúng ta nói. Bây giờ việc các thánh đồ ao ước được tan rã và hưởng một tình trạng khác, là một điều hoàn toàn khác.

Giải đáp 2. Có một sự khác biệt trong những cơ sở và lý do của cả hai loại ao ước này. Như, (1.) Bạn không nên ước muốn sự chết trong cơn giận và cảm xúc, và cơn bất mãn; như Giô-na 4:3, “Vậy bây giờ, tôi cầu xin Ngài, hãy cất sự sống tôi khỏi tôi, vì tôi chết còn hơn sống.” Đó là một ước muốn thiếu kiên nhẫn, vì ông không thể được theo ý mình. Sự chết là nơi ẩn náu thông thường của những tâm linh cay đắng, và là cửa sau chúng ta tìm cách ra khỏi, qua sự thiếu kiên nhẫn, mỏi mệt với đời sống, kiêu ngạo, và tranh cãi với sự quan phòng; bấy giờ không điều gì làm vừa lòng ngoài sự chết, để thoát khỏi mọi khốn khổ này trong cơn giận và cảm xúc, khi bạn không có điều gì đó bạn muốn có. Chính sự kiêu ngạo làm lòng phình lên với sự bất mãn, ước muốn mình ra khỏi tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Bây giờ các thánh đồ không ao ước sự chết như vậy, vì họ không thể có đầy đủ những sự hưởng thụ thuộc thế gian, hay gặp nhiều thập tự giá và thất vọng ở đây. Đó là những cơ sở xác thịt. (2.) Nỗi buồn sâu sắc, hay một hoạn nạn hay khó khăn gay gắt nào đó chúng ta gặp trong chức phận của mình; như Ê-li, I Các Vua 19:4, “cầu xin cho mình được chết.” (3.) Từ tình yêu thương cáu kỉnh, mê muội; như Đa-vít, II Sa-mu-ên 18:33, “Áp-sa-lôm, con trai ta, con trai ta, ước gì ta đã chết thay cho con!” Nhưng khẳng định mà nói, những cơ sở cho sự than thở và ao ước điều độ của các thánh đồ là gì? (1.) Một tấm lòng đã chết đối với thế gian, và đã được dứt khỏi những thú vui, vinh dự, và lợi lộc của nó, và được gắn chặt vững vàng trên những sự thuộc trời. Như trong bản văn, nhà tốt hơn này; khao khát thời điểm khi linh hồn chúng ta sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi và được mở rộng cho tình yêu trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thân thể chúng ta được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, Phi-líp 3:20, 21. Khi chúng ta sẽ sống với các thiên sứ và các thánh đồ đã được vinh hiển, khi chúng ta sẽ thấy Đấng Christ như Ngài là, và trở nên giống như Ngài, và thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Những điều này kéo ra những ao ước của họ. (2.) Một sự bảo đảm nào đó thỏa đáng về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúng ta là những người biết mình có một ngôi nhà đời đời ở trên trời, chúng ta than thở. (3.) Tình yêu thương đối với Đấng Christ, Phi-líp 1:23. Một sự khao khát một sự hiệp một gần hơn và sự thông công thân mật hơn với Ngài. Tình yêu thương không thể chịu đựng sự vắng mặt của người yêu dấu. Họ muốn được đổ đầy cảm giác về tình yêu của Ngài, và dư dật trong tình yêu thương đối với Ngài trở lại, và vui thích chính mình trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài.

Giải đáp 3. Có một sự khác biệt trong cách thức. Nó đi kèm với sự từ bỏ, và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời: Phi-líp 1:24, “Nhưng việc tôi ở lại trong xác thịt là cần thiết hơn cho anh em;” chừng nào Đức Chúa Trời còn có công việc cho họ làm. Vì chúng ta không được tìm kiếm sự thỏa mãn của chính mình trong việc chết hay sống, mà phải tuyệt đối thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì, những ao ước và than thở này theo hạnh phúc hoàn toàn khác với những ước muốn đầy cảm xúc đôi khi tuôn ra từ chúng ta. Những người chiều theo chúng không ao ước sự chết như một sự giải thoát khỏi tội lỗi, cũng không như một chiếc xe để đưa chúng ta đến nơi chúng ta muốn ở cùng Đức Chúa Trời đời đời, mà vì một sự cay đắng hiện tại nào đó, tưởng tượng và thật. Họ chạy trốn đến thiên đàng như nơi ẩn náu hay nơi dự trữ của mình cho hiện tại.

Ứng dụng 1. Là để chỉ dạy.

1. Nó cho chúng ta thấy chúng ta có một lập luận nào rằng có một tình trạng tốt hơn được dành sẵn cho chúng ta về sau. Vì dân sự của Đức Chúa Trời đang than thở và thiết tha ao ước, như không thỏa mãn với tình trạng hiện tại của họ. Chúng ta bây giờ giống như cá trong một chậu, hay một bình nước nhỏ, chỉ vừa giữ chúng ta sống, chúng ta mong muốn được ở trong đại dương; chắc chắn, vậy thì, có một hạnh phúc được dành sẵn cho chúng ta trong thế giới kia. Điều này chứng minh nó thế nào? (1.) Khuynh hướng và bản năng của bản tính tự nhiên hướng về hạnh phúc nói chung, phải, hạnh phúc đời đời, là một lập luận, huống chi là những ao ước của các thánh đồ. Mọi người đều muốn được hạnh phúc; linh hồn con người là một sự hỗn độn của những ao ước, như một miếng bọt biển nó khát, và tìm cách tự đổ đầy: Thi Thiên 4:6, “Có nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt?” phải, một hạnh phúc đời đời. Họ mò mẫm tìm Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:26, như những người Sô-đôm mù lòa quanh cửa nhà Lót. Linh hồn con người không thể thỏa mãn ở đây, vết thương của chúng ta vẫn cứ chảy trên chúng ta. Việc đây là khuynh hướng thường xuyên, phổ quát của bản tính tự nhiên, cho thấy có một điều như là điều tốt đời đời, vì những ao ước tự nhiên không bị vô ích; bản tính tự nhiên không làm điều gì vô ích. (2.) Bây giờ khi những điều này được tăng thêm, và thiết tha hơn, được hướng đến một phạm vi chắc chắn hơn trong những người thánh, nó càng xác nhận điều đó hơn; vì sự nên thánh không bao giờ được định để làm chúng ta khốn khổ. Người nào càng thánh, người ấy càng khao khát. Những ao ước này là do chính Đức Chúa Trời trồng, được Đức Thánh Linh của Ngài dấy lên trong họ, và vì vậy sẽ không bị thất vọng.

2. Nó cho chúng ta biết những người bằng lòng sống ở đây mãi mãi, không chịu lìa bỏ phần thuộc đất của mình thì xa cách khỏi tâm linh của những Cơ Đốc nhân chân thành biết bao; lòng họ đặt trên việc thỏa mãn những dục vọng đê hèn của thân thể. Họ chưa phải là những đứa trẻ đã cai sữa, mà còn bám vào vú của thế gian; không có ao ước về hạnh phúc và vinh hiển lớn lao ấy mà Đức Chúa Trời đã dành sẵn trong thế giới kia. Bản tính của con người ra sao, thì những ao ước của họ sẽ như vậy. Hầu hết mọi người đều ở nhà trong thế gian này, dựng trại mình ở đây, không ao ước phần nào khác ngoài phần họ có trong tay; có một sự phù hợp giữa thế gian và họ. Như cá ao ước ở trong nước, và chim ở trong không trung, cũng vậy họ là con cái của thế gian này, và lòng họ bám lấy những sự hiện tại, Thi Thiên 17:14.

Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta đánh thức những tình cảm uể oải và lạnh nhạt của mình, để chúng có thể được hướng ra cách thiết tha hơn theo những sự thuộc trời, và với sự sốt sắng lớn hơn tìm kiếm chúng. (1.) Hãy suy xét những điều này rõ ràng thế nào đối với con mắt của đức tin. Trong lời hứa bạn có thể thấy đủ để đánh thức tấm lòng chết nhất. Hy vọng được đặt trước mặt bạn, Hê-bơ-rơ 6:18, nếu chúng ta có mắt để thấy nó. Cũng vậy người ta nói về Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 12:2, “Đấng vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài.” Lời hứa đặt nó trước tầm nhìn của chúng ta, để chúng ta có thể nhìn nó nhiều, và thường nhìn vào nó, và thiết tha tiến về nó; giác quan không thể khám phá nó, nhưng trong Kinh Thánh có một sự trình bày rõ ràng và một lời hứa vững chắc; nếu chúng ta có những sự nhận thức sống động hơn và những sự trông đợi chắc chắn hơn, chúng ta sẽ khao khát nó hơn. (2.) Những sự khốn khổ và khốn khó của thế gian hiện tại là những vấn đề của giác quan. Giác quan không thể khám phá điều gì phải kéo những ao ước của chúng ta, nhưng giác quan có thể khám phá điều gì phải đẩy chúng khỏi thế gian; đủ để khiến chúng ta than thở theo cách đau buồn, nếu không than thở và ao ước theo cách hy vọng. Sự khốn khổ của tình trạng hiện tại không phải là vấn đề của đức tin; chúng ta không cần Kinh Thánh nói với chúng ta rằng chúng ta đang mang gánh nặng và đau đớn, và xung đột với nhiều thử thách khác nhau. Ôi! Hãy kéo lòng bạn ra ngày càng hơn. (3.) Hãy đánh thức tình yêu thương của bạn. Bạn có thể yêu Đấng Christ, mà không khao khát được ở với Ngài sao? Cô-lô-se 3:2, 3, “Hãy đặt tình cảm của anh em trên những sự ở trên trời, không phải trên những sự ở trên đất; vì anh em đã chết, và sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Nếu Đấng Christ ở trên thiên đàng, và sự sống của bạn ở đó, tình yêu thương của bạn há không nên ở đó sao?

BÀI GIẢNG V.

Ví bằng chúng ta được mặc, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng. — II Cô-rinh-tô 5:3.

Sứ đồ ở đây giới hạn đặc ân về sự chắc chắn được mặc lấy vinh quang trên trời, là điều không chung cho mọi người, mà chỉ thuộc về những người có đức tin. Ông cũng giới hạn sự khao khát về tình trạng hạnh phúc ấy, điều ông đã đưa ra làm bằng chứng cho sự chắc chắn đó, cho chính những người có đức tin ấy, là những người lìa đời này để vào tình trạng bất tử, đời đời, mà không bị thấy là trần truồng, tức là thiếu sự che phủ chân thật mà nhờ đó sự trần truồng ô uế của chúng ta được che kín. “Chúng ta than thở và tha thiết ước ao. Ví bằng,” v.v. Có nhiều cách hiểu được đưa ra cho những lời này; tôi sẽ chỉ lưu ý đến hai cách, là hai cách dường như cùng có khả năng đúng như nhau; cách thứ nhất dựa trên ý nghĩa đặc biệt của từ “được mặc thêm vào,” ἐπενδύσασθαι, được dùng trong câu trước. Tôi không biết, hay tôi không rõ ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này, là chúng ta sẽ được thấy là đang mặc lấy thân thể mình hay trần truồng, tức là bị lột bỏ thân thể vào lúc Chúa đến; như thể điều đó ám chỉ đến sự mầu nhiệm đã nói trong: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, “Rồi chúng ta là kẻ sống, còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa, như vậy thì chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn;” và I Cô-rinh-tô 15:51, “Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta chẳng phải đều ngủ hết, nhưng hết thảy chúng ta sẽ biến hóa.” (2.) Cách hiểu còn lại cho chúng ta lý do vì sao ông và tất cả các thánh đồ than thở hay khao khát được mặc thêm vào, là vì họ đã sẵn sàng hay đã chuẩn bị xong, vì họ được thấy là đang mặc lấy sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ trong ngày họ dời chuyển, trong khi những người khác trần truồng và thiếu sự công chính này của Đấng Christ thì không thể và không được trông đợi vinh quang này.

Tôi sẽ nêu ra những lý do vì sao, dầu cả hai cách đều có thể đúng, tôi vẫn chuộng cách hiểu sau này hơn.

1. Thật không mấy hợp lý khi tưởng rằng sứ đồ lại quan niệm rằng có lẽ họ có thể sống sót cho đến ngày Đấng Christ đến, hay vương quốc Phúc Âm của Ngài sẽ tồn tại ngắn ngủi đến nỗi họ sẽ thấy ngày cuối cùng của nó, nhất là khi ông đã sốt sắng cảnh báo họ chớ mắc sai lầm cho rằng ngày của Đấng Christ đã đến gần, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2.

2. Trong câu thứ nhất, ông giả định sự tan rã của nhà trần thế thuộc về đền tạm này, tại đó ông so sánh tình trạng yếu đuối và phải chết của đời sống thân thể với một đền tạm hay một cái lều, là thứ người ta trên đường lữ hành dễ dàng dựng lên, và khi ra đi lại hạ xuống, hay để nó tự sụp xuống, và rằng tình trạng vinh quang mà ông trông đợi sẽ tiếp nối sau khi đền tạm này bị hạ xuống hay tan rã, và ông chứng minh sự hiểu biết chắc chắn của mình về điều này, vì ông và tất cả các thánh đồ đều than thở. Ngay cả tất cả những người ấy đều được mặc lấy chứ không trần truồng.

3. Điều ông trông đợi và than thở vì nó, ông bày tỏ trong câu 8. Chúng ta vững lòng và thà lìa khỏi thân thể để ở cùng Chúa còn hơn. Vậy nên Phao-lô không giả định rằng mình sẽ sống trong thân thể cho đến khi Đấng Christ đến để biến đổi thân thể mình, mà không cần phải cởi bỏ nó.

4. Sự tiện lợi của cách hiểu còn lại, và sự phù hợp của nó với các chỗ khác trong Kinh Thánh, nơi sự trần truồng và sự mặc lấy được dùng theo nghĩa bóng, và liên quan đến tình trạng vinh quang cuối cùng của chúng ta, hay việc được Đấng Christ thấy trong ngày chúng ta dời chuyển — rằng sự thánh khiết là áo cưới chân thật, Ma-thi-ơ 22. Rằng các ân điển của Đức Thánh Linh là những áo của sự cứu rỗi, và sự công chính của Đấng Christ được biểu thị bằng một chiếc áo choàng, là điều rõ ràng qua Ê-sai 61:10, và nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh. Rằng chúng ta mặc lấy Đấng Christ, rằng Hội Thánh được mặc lấy mặt trời, Khải Huyền 12:1, là điều quá rõ ràng, đến nỗi không cần phải nhấn mạnh. Và rằng trong tình trạng này chúng ta phải được Đấng Christ thấy khi Ngài đến để phán xét chung, hay đến với chúng ta cách riêng tư, là điều rõ ràng qua nhiều chỗ trong Kinh Thánh: Khải Huyền 16:15, “Kìa, Ta đến như kẻ trộm. Phước cho kẻ nào tỉnh thức và giữ gìn áo xống mình, đặng khỏi đi trần truồng và người ta không thấy sự xấu hổ mình.” Một Cơ Đốc nhân được mặc lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là sự che phủ không quá ngắn. Người ấy cũng được mặc lấy các ân điển của Đức Thánh Linh, là những điều vừa là ornamentum vừa là munimentum, tức là đồ trang sức của chúng ta và áo giáp phòng thủ của chúng ta. Đó là đồ trang sức của chúng ta, như lá là y phục xinh đẹp cho trái táo, như quần áo cho thân thể: Cô-lô-se 3:12, “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục,” v.v.; munimentum, áo giáp: Rô-ma 13:12, “Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng.” Đấng Christ trang bị cho chúng ta, non ad pompam, sed ad pugnam, không phải để phô bày chúng ta bằng vẻ hào nhoáng hư không, mà để trang bị và gìn giữ chúng ta cho cuộc chiến thuộc linh. Vậy thì, những lời này phù hợp với nhau. Có một số khó khăn đặc biệt trong câu 4, nhưng chúng ta sẽ xử lý chúng tại chỗ riêng của chúng.

Giáo lý. Không ai có thể than thở và khao khát thiên đàng ngoại trừ những người không bị thấy là trần truồng, mà được mặc lấy sự công chính của Phúc Âm.

Sứ đồ giới hạn điều đó cho họ. Trong điểm này, tôi sẽ xử lý ba điều.

1. Sự công chính của Phúc Âm là gì?

2. Rằng điều này mang ý niệm về một y phục để che phủ sự trần truồng và xấu hổ của chúng ta.

3. Vì sao không ai ngoại trừ họ có thể than thở và tha thiết ước ao được mặc thêm vào với nhà từ trời mà đến.

Thứ nhất, sự công chính của Phúc Âm là gì? Đó là ân điển hòa giải và đổi mới của Đấng Christ, cùng với sự vâng phục mới phát sinh từ cả hai; hay nói cách khác, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vâng phục mới.

1. Sự xưng công chính là điều cần thiết cho sự sống đời đời, vì vậy được gọi là “sự xưng công chính dẫn đến sự sống,” Rô-ma 5:18; Tít 3:7. Được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta được làm kẻ kế tự theo niềm hy vọng về sự sống đời đời, và điều này cũng được biểu thị bằng y phục. Việc cất bỏ tội lỗi là việc cất bỏ những áo ô uế của chúng ta, hay che phủ sự trần truồng của chúng ta; và việc áp dụng sự công chính của Đấng Christ thì như việc mặc cho chúng ta bộ y phục mới: Xa-cha-ri 3:4, “Hãy cất những áo ô uế khỏi mình nó, và Ngài phán cùng người rằng: Này, Ta đã cất sự gian ác khỏi ngươi, và Ta sẽ mặc áo đẹp cho ngươi.” Đấng Christ cất bỏ tội lỗi chúng ta bằng sự tha thứ, và đồng thời trang điểm cho tội nhân bằng sự công chính của Ngài, và bằng sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. Không có cách nào nhận được phước lành ngoài việc ở trong y phục của anh cả chúng ta.

2. Sự nên thánh là điều cần thiết để hướng đến vinh quang, “vì không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:14. Và đây là đồ trang sức mà con người bề trong của lòng được trang điểm và tô điểm, để trở nên xinh đẹp trước mặt Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:4. Như chúng ta che sự trần truồng của thân thể mình khỏi mắt người ta thể nào, chúng ta cũng phải che sự trần truồng của linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời thể ấy. Nay dầu điều đó bị giấu khỏi người ta, nó không bị giấu khỏi Chúa; chúng ta phải lo sao cho Ngài không thấy chúng ta trong sự trần truồng của mình, không thiếu ân điển, cũng không thiếu sự công chính của Đấng Christ. Vậy thì, chỉ lo tìm sự công chính của sự xưng công chính thôi thì chưa đủ, mà còn phải lo tìm sự công chính của sự nên thánh nữa. Sự công chính này đặt nền trên huyết của Đấng Christ, sự công chính kia được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 6:11. Và việc áp dụng huyết của Đấng Christ cùng ân tứ Đức Thánh Linh được kết hợp không thể tách rời, cả trong sự ban phát của Đức Chúa Trời lẫn trong ước ao của một linh hồn nghèo khó, lo âu, I Giăng 1:9. Việc này cất đi cảm giác tội lỗi của tội, xét về việc nó khiến chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời; việc kia cất đi sự ô uế và quyền lực của tội, xét về việc nó làm ô nhiễm các năng lực và hành động của chúng ta, và khiến chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận và không thể phục vụ Ngài. Đấng Christ đã đến để khôi phục chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và khôi phục hình ảnh của Ngài trong lòng chúng ta, để miếng thuốc đắp được rộng bằng vết thương. Nếu Đấng Christ chỉ giải thoát chúng ta khỏi cảm giác tội lỗi của tội, Ngài sẽ chỉ thực hiện một nửa sự chữa lành của chúng ta, Ngài sẽ lo cho việc chúng ta khỏi bị hình phạt, nhưng không lo cho sự thánh khiết và khả năng phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Sự khốn khổ của chúng ta nằm ở bản tính tội lỗi của mình cũng như ở việc chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ. Vì vậy Đấng Christ đã đến để thay đổi bản tính chúng ta, cũng như để hòa giải con người chúng ta với Đức Chúa Trời.

3. Sự vâng phục mới hay sự nên thánh, được thực hành cũng như được truyền vào, là một phần của những áo của sự cứu rỗi mà chúng ta được mặc lấy. Vì Phúc Âm phán, I Giăng 3:7, “Ai làm theo sự công chính thì là người công chính;” tức là, tuyên bố rằng người ấy là công chính trong sự công chính của Đấng Christ, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và rằng đời sống tin kính và công chính này là điều cần thiết cho sự trông đợi vinh quang và phước hạnh, là điều tỏ rõ qua câu này: II Phi-e-rơ 3:11, “Chúng ta nên làm người thể nào trong mọi cách ăn ở thánh sạch và tin kính.” Hãy để lương tâm lên tiếng khi suy ngẫm về điều này, rằng thật xứng hợp biết bao khi chúng ta nên làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong các bổn phận của sự thánh khiết, nếu chúng ta muốn được vinh hiển cùng Ngài, và rằng chúng ta nên làm vinh hiển Ngài trong mọi điểm của sự vâng phục, chứ không chỉ trong một điểm. Vì Ngài phán, trong mọi cách ăn ở thánh sạch và tin kính, trong cách cư xử bề ngoài và thực hành kín nhiệm, trong các công việc thường nhật và các bổn phận thờ phượng trực tiếp, trong nghịch cảnh, trong thịnh vượng; ân điển được thực hành và bày tỏ trong đời sống của dân Đức Chúa Trời là một phần của những y phục này mà nhờ đó sự trần truồng của chúng ta được che phủ: Thi Thiên 132:9, “Nguyện các thầy tế lễ Chúa được mặc sự công chính.”

Thứ hai, Điều này mang ý niệm về một y phục để che phủ sự trần truồng và xấu hổ của chúng ta.

1. Tội lỗi và xấu hổ đã cùng nhau bước vào, và không có người nào sinh ra mà được mặc sẵn, mà đều trần truồng hoàn toàn, và chẳng có gì để che sự xấu hổ của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Sự trần truồng của A-đam là một biểu tượng cho điều đó: Sáng Thế Ký 3:11, “Ta sợ vì ta trần truồng, nên ta ẩn mình.” Chúng ta không chỉ phải xem xét sự trần truồng bề ngoài, mà cả sự trần truồng bề trong nữa. Trước đó A-đam vẫn trần truồng, và biết mình như vậy; nhưng cho đến khi họ phạm tội, họ vẫn không xấu hổ, Sáng Thế Ký 2:25. Thân thể chúng ta là công trình của chính tay Đức Chúa Trời, và y phục trong tình trạng vô tội chẳng qua như một áng mây đối với mặt trời. Vì vậy trong khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta còn được mặc chiếc áo của sự vô tội, họ không cảm thấy xấu hổ; mọi sự đều thanh sạch, xinh đẹp và vinh quang đủ mà không cần sự che phủ, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt chính họ; không có cớ gì để xấu hổ, dù trước mặt Đức Chúa Trời hay giữa họ với nhau. Nhưng khi bị tước bỏ và lột trần khỏi y phục thuộc linh này, bấy giờ A-đam xấu hổ, ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời; và cho đến khi được mặc lấy, cả ông lẫn dòng dõi ông đều không thể đến trước mặt Ngài với bất kỳ sự an ủi nào. Một biểu tượng khác về điều này chúng ta có trong việc A-rôn lột bỏ đồ trang sức và vật trang điểm của dân Y-sơ-ra-ên: Xuất Hành Ký 32:25, “Khi Môi-se thấy dân sự trần truồng, vì A-rôn đã làm cho họ trần truồng để bị xấu hổ giữa các kẻ thù nghịch.” Điều đó không có nghĩa đơn thuần là A-rôn lột bỏ đồ trang sức và vật trang điểm của họ; đó chỉ là hình bóng về sự trần truồng và sự biến dạng của họ, điều đã lộ ra trước mặt Đức Chúa Trời. Lẽ nào Môi-se lại giết dân Y-sơ-ra-ên chỉ vì A-rôn đã lấy đi đồ trang sức của họ sao? Và việc con trai con gái Y-sơ-ra-ên thiếu bông tai thì có gì là điều sỉ nhục lớn lao giữa các kẻ thù? Nhưng ý nghĩa là, A-rôn đã đẩy họ ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, là Đấng đã bị xúc phạm và chọc giận bởi tội lỗi của họ. Một cách diễn đạt phù hợp khác là, Ô-sê 2:3, “Ta sẽ làm cho nó trần truồng, như ngày nó mới sinh ra.” Điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ cất lấy y phục của họ, mà là cất khỏi họ các ân huệ thuộc linh của Ngài, để họ như lúc Ngài gặp họ khi mới sinh ra, và bấy giờ họ khốn khổ biết bao? Vậy thì, tự nó, việc chạy trốn khỏi Ngài, tránh sự hiện diện của Ngài, là điều đáng xấu hổ, và khiến chúng ta trở nên đáng ghét và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; như A-đam, khi phạm tội, thấy mình trần truồng, và chạy trốn Đức Chúa Trời vào trong bụi cây, Sáng Thế Ký 3:7. Như vậy, mọi người theo tự nhiên đều nằm trước mặt Đức Chúa Trời, như những tội nhân biến dạng, có linh hồn trần truồng và ghê tởm, dầu thân thể có được mặc những chiếc áo lộng lẫy.

2. Chúng ta đang trần truồng, nên công việc lớn của chúng ta là kiếm được một y phục để che sự trần truồng của mình, hầu sự xấu hổ của chúng ta không lộ ra: Khải Huyền 2:17, 18, “Ngươi nghèo, mù lòa, khốn khổ và trần truồng; Ta khuyên ngươi hãy mua nơi Ta áo trắng, để ngươi được mặc.” Công việc của chúng ta là giao thương với Đấng Christ về những áo của sự cứu rỗi, làm sao để tội lỗi chúng ta được che phủ bằng một sự che phủ có thể giấu chúng khỏi mắt Đức Chúa Trời. Đây là công việc của chúng ta, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời không đáng sợ, mà đáng yêu. A-đam, khi thấy mình trần truồng, đã tìm kiếm một vật che phủ; nhưng ông chẳng tìm được gì ngoài vài chiếc lá vả, cho đến khi Chúa làm cho ông những áo bằng da (có lẽ của những con thú đã được dâng làm của lễ hy sinh); vì tin tức về dòng dõi của người nữ, hay tin tức đầu tiên về Đấng Mê-si sẽ đến để cứu chuộc thế gian, bấy giờ đã lập tức được loan báo cho ông, và của lễ hy sinh được chỉ định để biểu thị và báo trước điều đó.

3. Không có áo của sự cứu rỗi nào có thể có được ngoài Đấng Christ mà thôi, không tìm được cách nào khác để che sự trần truồng của chúng ta. Vì vậy chúng ta được nói là mặc lấy Đấng Christ: Ga-la-ti 3:27; và Rô-ma 13:11, “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu.” Vậy thì bấy giờ chúng ta không bị thấy là trần truồng, mà được mặc lấy Đấng Christ, là Đấng duy nhất có thể che sự trần truồng ghê tởm của chúng ta, và khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như Ê-xơ-tê có y phục từ kho áo của vua, thì Hội Thánh cũng được ban cho, bởi ân tứ và sự ban phép của Vua, “vải gai mịn, tức là sự công chính của các thánh đồ,” Khải Huyền 19:8. Dầu các phương tiện là gì đi nữa, Đấng Christ vẫn phán, “Ta sẽ cho ngươi áo mới,” Xa-cha-ri 3:4. Than ôi! sự công chính của chính chúng ta như áo nhớp, và sẽ không bao giờ che được sự trần truồng của chúng ta; những chiếc áo tốt nhất của chúng ta cần được giặt trong huyết của Chiên Con, nếu không thì không thể ra trước mặt Đức Chúa Trời với bất kỳ sự an ủi và tin cậy nào.

Thứ ba, Vì sao không ai ngoại trừ họ có thể than thở, và tha thiết ước ao được mặc thêm vào với nhà từ trời mà đến.

1. Không ai ngoại trừ họ đang ở trong tình trạng, hay có quyền hưởng điều đó. Sự thay đổi từ tình trạng trần thế sang tình trạng thiên thượng trước hết đòi hỏi, như một điều kiện tiên quyết cần thiết, rằng trong thế gian này chúng ta phải được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và được tái sinh cùng được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục mới; vì sự hư nát không thể hưởng sự không hư nát, và không ai ngoại trừ những tạo vật mới sẽ hưởng Giê-ru-sa-lem mới; và việc lành là con đường dẫn đến mão triều thiên, v.v. Vậy thì, không ai ngoại trừ họ đã sẵn sàng, và do đó đang ở trong điều kiện để trông đợi vinh quang này với lòng khao khát. Linh hồn, khi tự ý thức mình có phẩm chất chân thật này, sẽ trông đợi, ước ao và than thở vì sự bất tử cách thoải mái hơn. Chỉ một phần nhỏ của nhân loại hư mất sẽ hưởng phước hạnh này; vì bầy mà Cha sẽ ban nước cho là một bầy nhỏ, và những người ấy là những người được xưng công chính và được nên thánh. Những người thiếu sự công chính không thể nhìn Đức Chúa Trời đối mặt, huống chi là ước ao sự hiện diện của Ngài. Chắc chắn một người phải được sinh lại trước khi có thể vào nước Đức Chúa Trời, Giăng 3:3–5.

2. Không ai có tâm tánh đúng đắn trong lòng để hướng mình đến điều đó ngoại trừ những người được mặc lấy. Một người xấu hổ khi bị thấy trong sự trần truồng của mình, nhất là trước mặt cấp trên; nhưng khi được mặc lấy, người ấy bước ra với sự tin cậy. Cũng vậy ở đây, cảm giác tội lỗi và tội lỗi sinh ra sự e thẹn đối với Đức Chúa Trời, nhưng sự tha thứ và sự nên thánh ban cho sự dạn dĩ thánh khiết: I Giăng 2:28, “Hỡi các con trẻ, hãy ở trong Ngài, hầu khi Ngài hiện ra, chúng ta được lòng tin cậy cả thể, không phải hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài đến;” cũng vậy I Giăng 4:17, “Chúng ta được lòng dạn dĩ trong ngày phán xét, vì Ngài thế nào, thì chúng ta cũng thế ấy trong thế gian này.” Hãy được xưng công chính, hãy được nên thánh, và bước đi như Đấng Christ đã bước đi; và vì sao bạn phải sợ xuất hiện trước mặt Ngài? Trong khi đó, những người khác xấu hổ khi bị Ngài thấy. Sự xấu hổ đúng nghĩa là nỗi sợ bị quở trách; một lời quở trách từ quan án của thế gian là lời quở trách lớn nhất trong mọi lời quở trách. Nay điều gì khiến các thánh đồ dạn dĩ như vậy, và làm lắng dịu nỗi sợ và xấu hổ của họ, vì họ tự ý thức mình có nhiều sự yếu đuối? Đáp. Sự trần truồng của họ đã được che phủ, họ đã được khoác lên áo trắng, để mọi khiếm khuyết và yếu đuối của họ đều bị giấu kín. Cụ thể hơn —

[1.] Điều là chất liệu và nguyên nhân của nỗi sợ và xấu hổ đã bị cất bỏ. Điều khiến một người sợ hãi là cảm giác tội lỗi và tội lỗi, là điều đôi khi được biểu thị dưới ý niệm về sự ô uế, và đôi khi về sự trần truồng. Nay sự ô uế này đã được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ; sự trần truồng này đã được che phủ bởi sự công chính của Đấng Christ. Họ đã mặc lấy Đấng Christ, và được khoác lấy sự công chính, Rô-ma 8:1.

[2.] Nền tảng cho sự dạn dĩ của chúng ta đã được đặt, để chúng ta có thể có sự trông đợi phước hạnh đời đời cách thoải mái.

(1.) Những người được xưng công chính và được nên thánh được bình an với Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:1, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Và về sự nên thánh: Ga-la-ti 6:16, “Hễ ai đi theo lề luật này, nguyện sự bình an và thương xót giáng trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Công việc lớn của chúng ta là được Đức Chúa Trời thấy, trong sự bình an, trong tình trạng hòa hảo vào ngày cuối cùng: II Phi-e-rơ 3:14, “Vì trông đợi những điều đó, anh em phải siêng năng, hầu cho Chúa thấy anh em không có dấu vít, chẳng chỗ trách được, và ở trong sự bình an.” Mục đích lớn của mọi sự siêng năng là được Ngài thấy trong sự bình an; và không có cách nào để được như vậy, ngoài việc không có dấu vít và không chỗ trách được. Không có dấu vít liên quan đến linh hồn, không chỗ trách được liên quan đến cách ăn ở. Vậy thì, công việc lớn mà một Cơ Đốc nhân phải chuyên tâm, là việc tẩy sạch các dấu vít tội lỗi của chúng ta, và cởi bỏ những áo ô uế của chúng ta, để chúng ta được mặc lấy bộ y phục mới. Chắc chắn có nhiều sự bình an và yên lặng ngọt ngào được tìm thấy trong tâm linh của những người lấy việc tẩy sạch cảm giác tội lỗi của tội bằng việc áp dụng huyết của Chúa Giê-xu, và việc thay đổi bản tính ô uế của mình bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, làm công việc nghiêm túc của mình. Ngược lại, những người khác nằm dưới nhiều sự bất an và lo âu cay đắng, là những người vẫn còn ở dưới gánh nặng của cảm giác tội lỗi chưa được tha và bản tính chưa được đổi mới. Những người này không được bình an với Đức Chúa Trời.

(2.) Họ có lương tâm làm chứng về sự chân thành của mình, dầu họ có nhiều thiếu sót. Và lời chứng của lương tâm ban cho sự dạn dĩ và tin cậy lớn: II Cô-rinh-tô 1:12; I Giăng 3:21; và I Giăng 3:19, “Bởi đó, chúng ta biết mình thuộc về chân lý, và làm cho lòng mình được vững bền trước mặt Ngài.” Lương tâm biết rõ sự vâng phục kiên định, đồng nhất, từ bỏ mình của họ, và lời chứng này là sự giúp đỡ lớn nhất cho họ vào ngày cuối cùng: Ê-sai 38:3, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thật, và với lòng trọn vẹn.” Người dám kêu xin trong giờ lâm chung về sự chân thành và sự lo lắng làm đẹp lòng Ngài của mình. Một lương tâm tốt hay xấu là khởi đầu của thiên đàng hay địa ngục; những lời quở trách của một lương tâm cáo trách là những vết cắn đầu tiên của sâu bọ chẳng hề chết: và sự tán thành của một lương tâm chân thành là lời mở đầu cho niềm vui của những người được phước.

(3.) Họ biết rằng mọi sự sẽ tốt lành cho họ trong ngày đó. Có hai nguyên nhân của nỗi sợ và xấu hổ: biết chắc rằng mọi sự sẽ xấu cho chúng ta, hoặc không biết rằng mọi sự sẽ tốt cho chúng ta. Nay những người ở dưới bất kỳ điều kiện nào trong hai điều kiện này đều không thể than thở, không thể ước ao một sự thay đổi tình trạng. Bạn đã bao giờ biết một kẻ phạm tội có tội nào khao khát sự xuất hiện của quan án, và nhắn với quan án hãy mau đến chưa? Quả thật những người tin chắc rằng mọi sự sẽ tốt lành cho mình, họ ước ao phiên tòa xét xử, và mệt mỏi vì nằm trong ngục, và khao khát được giải thoát. Nay những người đã được tha khỏi cảm giác tội lỗi, và có tội lỗi bị suy yếu trong lòng mình, họ biết rằng mọi sự sẽ tốt lành cho họ trong thế giới khác, một phần bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, là Đấng đã bảo đảm cho những người được xưng công chính và được nên thánh một cơ nghiệp trên trời. Đó là chủ ý của toàn bộ Phúc Âm; vì vì mục đích này Đấng Christ đã chết, để trước hết Ngài hòa giải họ với Đức Chúa Trời, rồi trình diện họ thánh sạch, không chỗ trách được và không thể quở trách trước mặt Ngài, Cô-lô-se 1:21. Trước hết làm nên thánh và tẩy sạch họ khỏi vết nhơ và cảm giác tội lỗi của tội, rồi trình diện họ cho chính Ngài; mặc cho họ vải gai mịn tức là sự công chính của các thánh đồ, Ê-phê-sô 5:26, 27. Những người được xưng công chính và được nên thánh có thể đến gần Đức Chúa Trời trong vinh quang trên trời. Một phần bởi của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng họ, Ê-phê-sô 1:13, 14, và II Cô-rinh-tô 1:21, 22, đóng ấn cho họ phần của chính họ trong lời hứa, hay quyền của họ đối với cơ nghiệp trên trời, và rằng đến kỳ định họ sẽ sở hữu nó.

Ứng dụng. Là để thúc giục chúng ta sẵn sàng, và được mặc lấy, để chúng ta có thể trông đợi và khao khát ngày chúng ta được dời chuyển cách thoải mái.

1. Động cơ thứ nhất nằm trong từ “được thấy.” Từ này thường được dùng liên quan đến ngày phán xét — “Bị thấy là trần truồng;” và trong II Phi-e-rơ 3:14, và Ma-thi-ơ 24:46, “Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến, thấy đang làm như vậy.” Thật là một điều phước cho một đầy tớ khi được thấy đang làm công việc của mình; cũng vậy Phi-líp 3:9, “Để tôi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của chính mình,” là điều ám chỉ ngày chung thẩm hay riêng thẩm của chúng ta. Nay từ này hàm ý ba điều. (1.) Rằng sẽ có một sự tra xét và xem xét chính xác về mỗi người trong chúng ta. Cơn thạnh nộ tra xét những tội nhân, và mọi người sẽ bị phát hiện, trần truồng hay được mặc lấy. Không có chỗ ẩn núp trong đám đông nhân loại. Trong một cuộc phán xét riêng, Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ lấy đèn mà lục soát Giê-ru-sa-lem, Sô-phô-ni 1:12; kéo tội nhân ra khỏi những hang ẩn náu của họ: huống chi trong cuộc phán xét chung, chúng ta sẽ bị thấy. (2.) Từ “được thấy,” gợi ý một sự bất ngờ. Đức Chúa Trời có thể ập vào chúng ta sớm hơn chúng ta tưởng; như thường lệ Ngài đến với phần lớn nhất của nhân loại cách không ai nghĩ đến, không ai mong đợi: II Phi-e-rơ 3:10, “Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm.” Họ không trông đợi một ngày như vậy, hay không chuẩn bị cho nó, mà bị nó bắt gặp. (3.) Chúng ta ở lại trong tình trạng mà chúng ta bị thấy. Những người bị thấy là trần truồng vào lúc chết sẽ ở trần truồng cho đến đời đời. Không có sự thay đổi tình trạng trong thế giới khác; sự chết để chúng ta thể nào thì sự phán xét thấy chúng ta thể ấy: Lu-ca 2:14, “Bình an trên đất.” Nay bạn có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, bạn có thể mau mau làm hòa với kẻ kiện mình, trong khi bạn còn đang trên đường. Nhưng trong thế giới khác, con người ở in termino, trong tình trạng cuối cùng của họ. Vậy thì, hãy thu thập động cơ thứ nhất này; bạn không thể trốn khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Bạn sẽ bị thấy là đúng như bạn là, trần truồng hay được mặc lấy; và bạn có thể bị tìm kiếm và bị thấy sớm hơn bạn tưởng. Và khi Đấng Christ đã thấy bạn trong tình trạng chưa chuẩn bị, bạn sẽ làm gì? Linh hồn trần truồng, run rẩy của bạn sẽ kinh sợ biết bao khi phải lìa khỏi thân thể để vào một thế giới chưa biết?

2. Động cơ tiếp theo của tôi sẽ từ những từ “trần truồng và được mặc lấy.” Những phẩm chất khác ngoài ân điển đổi mới và hòa giải của Đấng Christ sẽ không đáp ứng được mục đích. Chính tội lỗi khiến chúng ta đáng ghét đối với Đức Chúa Trời; chính tội lỗi giữ chúng ta ở ngoài thiên đàng; chính tội lỗi khiến chúng ta không thoải mái trong chính mình, và cản trở niềm vui và sự bình an của chính chúng ta. Tình trạng của một người còn ở trong tội lỗi mình được biểu thị bằng sự trần truồng, vì một lý do hai mặt. Vì nó khiến chúng ta ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và xấu hổ về chính mình. Vậy thì, bạn có muốn trần truồng, ở lại trong sự biến dạng tự nhiên của mình không? Nếu vậy, làm sao bạn có thể xuất hiện trước tòa của quan án mình, hay nhìn Đức Chúa Trời đối mặt với bất kỳ sự tin cậy nào? Giô-sép đã tắm rửa, và thay y phục, khi ông phải xuất hiện trước mặt Pha-ra-ôn; và há chẳng có sự tôn kính lớn hơn phải dành cho Đức Chúa Trời sao? Ôi! vì vậy, vì bạn mù lòa, khốn khổ và trần truồng, hãy kiếm lấy y phục; tức là, hãy để các dấu vết của tội được rửa sạch bằng việc áp dụng huyết của Đấng Christ thường xuyên, bản tính ô uế của bạn được thay đổi bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Đây là y phục phải khiến bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sẽ khiến bạn thoải mái trong chính mình, để bạn không tránh sự hiện diện của Ngài, mà ước ao nó. Kinh Thánh nói về người vợ: Thi Thiên 45:15, “Áo xống nàng bằng vàng thêu; nàng sẽ được dẫn đến vua trong áo thêu, và bấy giờ với sự vui mừng và hớn hở nàng sẽ được dẫn vào cung vua.” Càng loại bỏ tội lỗi nhiều, và được làm đẹp bằng sự thánh khiết nhiều, chúng ta càng đáng yêu và xinh đẹp trong mắt Ngài; và vì sự giống nhau và phù hợp, chúng ta càng vui thích đến với Ngài; phải, chúng ta càng khao khát được tiếp nhận, không chỉ vào sự thông công hiện tại, mà vào nơi ở thường trực với Ngài. Và khi chúng ta được dẫn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đó sẽ là một ngày đáng mừng cho chúng ta, vào lúc chết của mỗi thánh đồ riêng biệt, hay vào ngày Chúa chúng ta tái lâm, khi chúng ta sẽ không còn sự không trọn vẹn, dấu vết, hay nếp nhăn, hay thiếu bất cứ điều gì có thể làm trọn vinh quang của chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ mặc lấy sự bất tử và sự không hư nát, và thân thể xác thịt này sẽ giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ, và bấy giờ sẽ có sự vui mừng lớn. Ôi, vậy thì, hãy lo sao cho bạn được mặc lấy!

Chúng ta phải làm gì để không bị thấy là trần truồng, mà được mặc lấy?

1. Chúng ta phải khiêm nhường tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Khi đứa con hoang đàng đến và hạ mình trước cha mình, lập tức, Lu-ca 15:22, “Hãy lấy áo tốt nhất, và mặc cho nó.” Bấy giờ sự trần truồng của người ấy được che phủ bằng chiếc áo sự công chính của Đấng Christ, và người tín hữu nghèo khó, ăn năn được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và hưởng mọi đặc ân của gia đình ấy, và đến kỳ sẽ được tiếp nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Nay việc tìm kiếm sự hòa giải này với Đức Chúa Trời không phải là việc chỉ làm một lần vào lúc chúng ta mới quen biết Ngài, rồi thôi; không, mà bạn phải hằng ngày đổi mới và duy trì tình bằng hữu này, bằng nỗi buồn tin kính vì tội, và đức tin sống động nơi Đấng Trung Bảo. Sự ăn năn và đức tin phải vẫn được đổi mới luôn, để mọi sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta có thể được ngăn ngừa.

2. Mỗi ngày chúng ta phải cố gắng hơn để trang điểm và tô điểm cho linh hồn bằng các ân điển của Đức Thánh Linh, vì những điều này khiến chúng ta đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:24, “Hãy mặc lấy người mới, là người được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh sạch của chân lý.” Khi linh hồn được mặc lấy và trang điểm bằng những phẩm chất thuộc linh này của sự công chính và sự thánh khiết, bấy giờ nó giống Đức Chúa Trời; đây là những đồ trang sức và y phục không bao giờ phai tàn và cũ đi. Chúa vui thích nơi hình ảnh của chính Ngài trong chúng ta.

3. Rằng chúng ta nên làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thế gian bằng cách ăn ở thánh sạch. Dân Ngài là những người đã được hòa giải với Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không lập tức đem họ vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài; như Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên 14:24, “Vua phán: Nó hãy lui về nhà mình, và đừng thấy mặt Ta”, v.v. Hầu cho dân Ngài có thể được rèn luyện và thử thách, hầu cho niềm hy vọng khiến họ khao khát, và hầu cho Đức Chúa Trời có thể nhận vinh quang từ những kẻ kế tự thiên đàng ở đây trên đất trong cách ăn ở của họ: Ma-thi-ơ 5:16, “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.”

BÀI GIẢNG VI.

Vì chúng ta ở trong đền tạm này thì than thở, nặng nề, không phải vì muốn cởi bỏ, mà vì muốn mặc thêm vào, để sự phải chết bị nuốt mất bởi sự sống. — II Cô-rinh-tô 5:4.

Trong những lời này, sứ đồ vẫn tiếp tục giải thích bản chất của sự than thở và khao khát tình trạng thiên thượng ấy nơi các thánh đồ, bằng cách tuyên bố các lý do và mục đích của nó. Họ không ước ao đơn thuần chính sự chết, là một trái của tội lỗi, mà ước ao sự thay đổi hạnh phúc ấy, không hoàn toàn vì sự mệt mỏi với đời sống này, mà vì cảm thức về một đời sống tốt hơn. Trong những lời này hãy quan sát — 1. Thời điểm chúng ta than thở — Vì chúng ta ở trong đền tạm này thì than thở. 2. Nguyên nhân của sự than thở — Bị nặng nề. 3. Mục đích của sự than thở, được bày tỏ, (1.) Cách phủ định — Không phải vì chúng ta muốn cởi bỏ. (2.) Cách khẳng định, được bày tỏ, (thứ 1.) Cách ẩn dụ — Mà muốn mặc thêm vào; (thứ 2.) Cách đen — Để sự phải chết bị nuốt mất bởi sự sống.’

Để tôi giải thích các mệnh đề này.

I. Thời điểm chúng ta than thở — “Chúng ta ở trong đền tạm này;” tức là, trong khi chúng ta ở trong những thân thể bằng đất sét này.

II. Nguyên nhân — “Bị nặng nề,” scil., với tội lỗi và hoạn nạn. Chúng ta có nhiều áp lực đè trên mình rất đau đớn, và khiến chúng ta rất mệt mỏi.

III. Mục đích.

1. Được bày tỏ cách phủ định — “Không phải vì chúng ta muốn cởi bỏ.” Những người giải thích sứ đồ đang nói về sự thay đổi của những người còn sống vào lúc Đấng Christ đến, thì nói ý nghĩa là, chúng ta hoàn toàn không muốn cởi bỏ thân thể, như những người khác làm khi chết. Nhưng quan niệm này tôi đã bác bỏ rồi. Vậy nên, những lời này có thể có ý nghĩa ba mặt — [1.] Liên quan đến cơ sở của ước ao này; không phải vì chúng ta muốn lìa bỏ thân thể vì thiếu kiên nhẫn. Có một sự than thở hai mặt; một của bản tính tự nhiên, một của ân điển. (1.) Của bản tính tự nhiên, xuất phát từ cảm thức đơn thuần về những khốn khổ hiện tại. [2.] Một sự than thở khác của ân điển, xuất phát từ sự tin cậy và ước ao tha thiết về sự sống đời đời, mà Đức Thánh Linh thắp lên trong chúng ta. Và như vậy ý nghĩa sẽ là — dầu chúng ta mệt mỏi đến đâu, chúng ta vẫn không mệt mỏi đến nỗi vì hoạn nạn mà muốn lìa bỏ thân thể, là nơi chúng ta có thể phục vụ Đấng Christ, và hưởng điều gì đó về Ngài. Không, sự than thở này không phát sinh quá nhiều từ sự mệt mỏi với đời sống tự nhiên, mà từ niềm hy vọng về một đời sống tốt hơn. Vì vậy ông phán, Dầu họ bị nặng nề và đau buồn trong thân thể, họ vẫn không ước ao cởi bỏ thân thể. (2.) Cách thức. Họ không đơn thuần ước ao được cởi bỏ, mà chỉ trong một phương diện nào đó, để họ có thể được mặc thêm vào với một đời sống tốt hơn. Điều tự nhiên đối với mọi sinh vật sống là ước ao sự tiếp tục của sự tồn tại mà chúng có — “Chẳng hề có người nào ghét chính xác thịt mình.” Vì vậy các thánh đồ không đơn thuần ước ao được cởi bỏ, mà làm như mọi người đều làm, theo tự nhiên tránh sự chết. Nhưng nỗi kinh hoàng tự nhiên đối với sự chết đã được khắc phục ở mức độ lớn bởi sự tin cậy về một tình trạng tốt hơn; và vì vậy ước ao không phải được cởi bỏ, mà được mặc thêm vào, như chúng ta sẽ cởi bỏ một chiếc áo cũ rách để lấy một chiếc áo mới và tốt hơn. [3.] Họ không ước ao lìa bỏ những thân thể này đến nỗi lìa bỏ chúng vĩnh viễn, như thể chúng hoàn toàn không có khả năng đạt đến sự bất tử này. Linh hồn yêu mến thân thể, và không muốn lìa bỏ thân thể ngoại trừ vì sự cần thiết, và cũng chỉ trong một thời gian mà thôi; nhưng vì thân thể là hay hư nát, họ không muốn mất chất thể, mà mất tính hay hư nát. Có một loại thân thể khác, và một loại đời sống khác, đáng ước ao hơn đời này vô cùng, một tình trạng đời sống đời đời, không thay đổi. Điều này chúng ta khao khát, ước ao, và than thở vì nó, và chúng ta không muốn thân thể bị loại ra khỏi điều này; tức là, chúng ta không muốn bị tước mất hoàn toàn và đời đời thân thể mà hiện nay chúng ta mang theo mình. Và như vậy tình trạng của vấn đề nằm ở đây: nếu chúng ta sống trong một ngôi nhà thuộc về chính mình, nơi tường đã mục nát, và mái nhà sẵn sàng sụp xuống trên đầu chúng ta, chúng ta sẽ ước ao dời đi và ra đi trong một thời gian, nhưng sẽ không muốn mất nền đất và vật liệu, mà muốn nó được xây dựng lại thành một khung tốt hơn. Cũng vậy, không phải một thân thể khác, mà chúng ta muốn nó được khác đi.

2. Cách khẳng định. Như vậy nó được bày tỏ hai cách — (1.) Cách ẩn dụ; (2.) Cách đen.

[1.] Cách ẩn dụ. Và như vậy những người giải thích những lời này về những người còn lại vào lúc Đấng Christ đến thì cho rằng cách diễn đạt ủng hộ quan điểm của họ, vì Kinh Thánh không nói được mặc lấy, mà được mặc thêm vào, giữ thân thể vẫn còn, mà không bị lột bỏ nó. Nhưng từ ghép không phải lúc nào cũng mang tính nhấn mạnh, và không có nghĩa gì hơn động từ đơn: I Cô-rinh-tô 15:53, “Vì thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và thể hay chết này phải mặc lấy sự không chết;” ἐπενδύσασθαι và ἐνδύσασθαι là như nhau, mặc lấy, hay được mặc thêm vào. Vậy thì, chúng ta ước ao được mặc thêm vào. Đó là gì? với vinh quang trên trời. (1.) Trong linh hồn, ngay sau khi chết. Chính việc vào thiên đàng, và vinh quang mà chúng ta sẽ được bao phủ ở đó, là một sự mặc thêm vào. Quos circumfusum vestit pro tegmine lumen. (2.) Trong thân thể, khi nó sẽ được khôi phục cho chúng ta vào ngày cuối cùng, và được làm giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ, Phi-líp 3:21.

[2.] Được bày tỏ cách đen — “Để sự phải chết bị nuốt mất bởi sự sống.” Những người bảo vệ quan điểm bị bác bỏ trước đây ở đây lại viện dẫn cụm từ này như hoàn toàn ủng hộ họ, như thể ý nghĩa là điều phải chết sẽ bị nuốt mất bởi sự sống, mà không có sự đau đớn hay sự cần thiết của sự chết. Nhưng ý nghĩa thật là τὸ θνητὸν của chúng ta, phần phải chết của chúng ta, rằng sự phải chết mà thân thể hiện đang bị nặng nề vì nó, và vẫn còn trên nó trong mồ mả, có thể bị cất bỏ hoàn toàn bởi sự bất tử phước hạnh mà Đấng Christ bấy giờ sẽ ban cho chúng ta; khi Ngài khiến chúng ta sống lại vào ngày cuối cùng, sự phải chết của chúng ta phải biến mất, vì “thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời, và sự hư nát không thể hưởng sự không hư nát,” I Cô-rinh-tô 15:50. Điều hay hư nát trong bản tính chúng ta phải tiêu tan, nhưng thân thể không được tiêu tan. Vậy thì, điều các thánh đồ ước ao là đời sống thuộc về thú tính và thuộc về thân thể của họ có thể được thay đổi thành một đời sống thiên thượng và đời đời. Và chúng ta không than thở để có thể thiếu thân thể, mà để sự phải chết của nó có thể bị cất bỏ, để nó có thể được giải thoát khỏi sự hư nát và sự phải chết mà hiện nay nó đang phải chịu, trong khi chất thể vẫn còn lại.

Tôi sẽ nhấn mạnh một chút về các mệnh đề này —

1. Rằng trong khi chúng ta sống trong thân thể trần thế và phải chết này, chúng ta bị nặng nề bởi một gánh nặng của tội lỗi và hoạn nạn.

2. Rằng các thánh đồ, khi bị nặng nề, than thở cách thánh khiết, và khao khát một tình trạng tốt hơn.

3. Rằng trong tình trạng tốt hơn ấy, sự phải chết bị nuốt mất bởi sự sống.

4. Rằng trong đời sống ấy, đến kỳ đã định, chúng ta sẽ lại được mặc lấy thân thể mình, và thân thể chúng ta sẽ được mặc lấy vinh quang đời đời.

Trước hết, mệnh đề thứ nhất hiển nhiên đối với cảm giác. Chẳng cần Kinh Thánh hay lời Kinh Thánh nào bảo cho chúng ta biết rằng trạng thái hiện tại của chúng ta là khốn khổ và đầy dẫy buồn rầu; xác thịt chúng ta cảm nhận điều đó, và chúng ta biết trong đau buồn rằng ở đây chẳng có gì khác ngoài sự bất an và phiền não; và kinh nghiệm buồn thảm hằng ngày cho chúng ta biết về tội lỗi còn ở trong mình, và những lần tội lỗi ấy thường xuyên bộc phát ra. Chứng minh điều này thì chẳng khác nào thắp một cây nến giữa ban ngày, và phung phí thời gian của anh em một cách vô ích. Nhưng tôi sẽ làm hai việc—1. Chỉ cho anh em thấy tại sao hoạn nạn và tội lỗi lại là gánh nặng nề như vậy đối với con cái Đức Chúa Trời; 2. Chúng ta ngu dại và đần độn biết bao, khi chúng ta ít để tâm và ít rút ra ích lợi từ điều này đến thế.

1. Tại sao hoạn nạn là một gánh nặng.

[1.] Hoạn nạn là như vậy, một phần vì con cái Đức Chúa Trời chưa cởi bỏ hết những quyền lợi và mối quan tâm của xác thịt và huyết. Họ là ὁμοιοπαθεῖς, “có cùng những cảm xúc như người khác.” Họ yêu thích những sự an ủi tự nhiên như người khác, và bản chất con người trong họ cũng giống như trong người khác: Gióp 6:12, “Sức lực tôi có phải là sức lực của đá, thịt tôi có phải là đồng chăng?” Họ được làm nên bằng thịt và huyết như những người khác, và cảm thấy đau đớn như những người khác. Ân điển không hủy diệt những cảm xúc của bản tính tự nhiên; Chúa Giê-xu Christ, trong thân vị con người, đã có những nỗi sợ hãi, nước mắt, và tiếng kêu lớn, Hê-bơ-rơ 5:7. Ngài cảm nhận gánh nặng của mình, và phán, “Linh hồn Ta buồn rầu cho đến chết,” Ma-thi-ơ 26:38. Vì vậy chúng ta không thể mong họ ở trong trạng thái hoàn toàn không cảm xúc, cảm thấy đau đớn và khốn khổ, mà lại không than thở. Một phần nữa, vì ân điển làm cho lòng mềm mại, và khiến họ theo một cách nào đó nhạy cảm với hoạn nạn hơn người khác, vì họ xem hoạn nạn như đến từ Đức Chúa Trời, và là quả của tội lỗi, và họ không dám khinh thường bất kỳ sự sửa phạt nào của Đức Chúa Trời. Có hai thái cực—khinh thường và ngã lòng, Hê-bơ-rơ 12:5. Hoạn nạn không thể đem lại ích lợi nếu chúng ta không cảm nhận nó, để bày tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời đến mức run sợ trước cơn giận của Ngài, Dân Số Ký 12:14. Khi Ngài cản trở và làm chúng ta thất vọng, điều đó không được bỏ qua một cách hời hợt. Khi các cửa sổ trên trời mở ra từ trên cao, và các nguồn của vực sâu bị vỡ ra từ bên dưới, thì nước lụt gia tăng, Sáng Thế Ký 7:11. Cũng vậy, khi bản tính tự nhiên và ân điển cùng hợp lại làm cho hoạn nạn thêm cao, con cái Đức Chúa Trời hẳn phải có cảm nhận sâu sắc và nhạy bén hơn về hoạn nạn so với người khác. Như một thể chất mỏng manh dễ cảm thấy đau hơn một thể chất khỏe mạnh và cứng cỏi, và làn da mềm của một đứa trẻ sẽ sớm cảm thấy roi vọt hơn lớp da dày của một nô lệ; cũng vậy, con cái Đức Chúa Trời, vì có nhận thức nghiêm túc hơn về mọi sự, và một tâm linh nhạy bén hơn, nên sớm cảm thấy gánh nặng của sự không đẹp lòng của Cha mình, và ghi lòng tạc dạ điều đó hơn những tâm linh bất cẩn và đần độn, là những kẻ cười nhạo thập tự giá của mình, hoặc uống rượu để quên đi nỗi buồn. Một phần nữa, vì họ bị hoạn nạn rèn luyện nhiều hơn. Thế gian ghét họ vì họ quá tốt, và Đức Chúa Trời sửa phạt họ vì họ chưa đủ tốt: Thi Thiên 34:11, “Người công chính gặp nhiều tai họa.” Một viên đá sẽ được đặt trong một cung điện tráng lệ thì người ta dùng nhiều công đẽo gọt, cắt xẻ và đục đẽo hơn là viên đá đặt trong một tòa nhà bình thường; và cây nho được tỉa sửa khi cây gai không được ai chăm sóc, mà cứ để mặc cho nó mọc đến hết chiều dài của nó. Và đứa con trong gia đình bị đặt dưới kỷ luật, trong khi đứa con hoang hay người đầy tớ sống tự do hơn. Đức Chúa Trời có ý hủy diệt những kẻ mà bởi sự phán xét công chính Ngài cho phép họ cứ đi trong tội lỗi của mình cho đến sự hủy diệt đời đời của chính họ; Hê-bơ-rơ 12:8. Phước cho Đức Chúa Trời vì Ngài chăm sóc chúng ta nhiều hơn, và khi chúng ta cần, Ngài sửa phạt chúng ta đúng lúc như con cái; cho nên trong thân thể trần gian và hay chết này, chúng ta bị đè nặng bởi một gánh hoạn nạn nặng nề.

[2.] Tại sao tội lỗi là một gánh nặng đối với con cái Đức Chúa Trời. Thi Thiên 38:4, “Vì sự gian ác tôi vượt quá đầu tôi; như một gánh nặng, chúng quá nặng cho tôi:” Thi Thiên 40:12, “Vì sự gian ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; lòng tôi đã ngã.” Gánh nặng thì nặng, và tạo vật thì yếu; vì vậy họ rên siết. Bây giờ, tội lỗi không chỉ là gánh nặng đối với một lương tâm bị thương, mà còn đối với một lương tâm nhạy bén, tức là cả những tàn dư của sự bại hoại. Hãy đến với một lương tâm bị thương, họ sẽ nói với anh em rằng thà một cối đá lớn rơi xuống trên họ còn hơn một tia lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi giáng trên lương tâm. Nhưng bây giờ chúng ta nói về một lương tâm nhạy bén, và phải chỉ cho anh em thấy tại sao tội lỗi lại là một gánh nặng nặng nề như vậy đối với con cái Đức Chúa Trời.

(1.) Vì họ có nhiều ánh sáng hơn người khác, và nhìn thấy rõ hơn bản chất và sự ác của tội lỗi—“Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ đùi,” Giê-rê-mi 31:18; và Rô-ma 7:9, “Điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Sự cáo trách càng xâm nhập vào linh hồn, thì người ta càng bị tội lỗi làm cho khốn khổ. Những người ngu dốt không biết nguy hiểm của mình, cũng không biết sự ghê gớm của lỗi lầm mình.

(2.) Vì họ có nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn người khác. Và những ai yêu nhiều sẽ than khóc nhiều nhất vì tội lỗi; như người đàn bà đã được tha thứ nhiều thì yêu nhiều, Lu-ca 7:47; và vì nàng yêu nhiều nên nàng khóc nhiều. Nhiều khi con cái Đức Chúa Trời càng thánh khiết bao nhiêu, họ càng bị tội lỗi làm cho khốn khổ hơn trước bấy nhiêu. Lý do là gì? Không phải vì tội lỗi gia tăng, nhưng vì ánh sáng và tình yêu gia tăng; họ thấy nhiều tội lỗi hơn, và thấy rõ vào trong tội lỗi hơn trước, và bị ảnh hưởng bởi nó nhiều hơn; như trong một ly nước trong, hạt bụi nhỏ nhất cũng có thể bị phát hiện.

(3.) Họ đã từ bỏ tội lỗi cách chân thành hơn người khác. Lòng họ chống lại tội lỗi, và vì vậy những tàn dư của nó là một gánh nặng lớn hơn đối với họ. Elementa non gravitant in suis locis, như nước không ở đúng chỗ của nó; nhưng khi lòng đã chống lại tội lỗi, thì những tàn dư nhỏ nhất cũng là một gánh nặng đối với họ; đây là điều họ cầu nguyện và chiến đấu chống lại. Những kẻ ác ở trong môi trường tự nhiên của chúng, chúng “lấy tội lỗi làm trò cười; làm điều ác là thú vui đối với chúng.” Điều tôi ghét là gánh nặng của tôi; “Khốn nạn cho tôi,” v.v. Rô-ma 7:24.

(4.) Họ hy vọng vào một trạng thái tốt hơn người khác, là được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, I Giăng 3:3. Họ đau buồn vì không thể tìm thấy điều đó khi còn ở trong thân thể. Ở đây, như tóc đã cắt sẽ mọc lại chừng nào gốc vẫn còn, hoặc như cây thường xuân trong tường, dù cắt cành, gốc, nhánh, vẫn còn một số sợi sẽ luôn mọc ra trở lại.

2. Điều này cho thấy sự ngu dại đần độn của chúng ta, rằng chúng ta không để tâm và không rút ra ích lợi nhiều hơn từ điều này; rằng chúng ta vẫn còn miễn cưỡng rời bỏ đời sống khốn khổ này, và chuẩn bị cho một trạng thái tốt hơn. Đức Chúa Trời đuổi chúng ta ra khỏi thế gian, như Ngài đã đuổi Lót ra khỏi Sô-đôm; nhưng chúng ta vẫn miễn cưỡng ra đi, như thể ở xa Đấng Christ mà khốn khổ thì tốt hơn ở với Ngài mà hạnh phúc. Chẳng phải chúng ta vẫn chưa đủ đau đớn vì tình yêu của mình đối với một thế gian hư không sao? Chẳng phải chúng ta vẫn chưa phạm tội đủ để khiến chúng ta mệt mỏi vì nơi ở của mình ở đây sao? Nhưng chúng ta vẫn nấn ná và lùi lại, như thể chúng ta muốn phạm tội nhiều hơn và lâu hơn. Chắc chắn thế gian khốn khổ, đầy cám dỗ và tội lỗi này là một nơi không thích hợp để làm nhà và hạnh phúc cho con cái Đức Chúa Trời. Trong thung lũng nước mắt và nơi đầy cạm bẫy này, chúng ta nên làm gì ngoài việc khao khát và thở than mong về nhà? Ở đây tội lỗi sống với con người từ khi sinh ra cho đến mồ mả; chúng ta than phiền về tội lỗi, nhưng lại miễn cưỡng thoát khỏi nó; chúng ta kêu la về sự hư không và phiền não của thế gian, nhưng lại đặt lòng mình trên nó, và yêu nó hơn Đức Chúa Trời và thế gian sẽ đến. Những ý nghĩ về sự di chuyển của chúng ta thật đau buồn đối với chúng ta. Nếu anh em không thể lên cao đến mức rên siết và khao khát tha thiết, thì sự chờ đợi nghiêm túc và sự chuẩn bị siêng năng ở đâu, để chúng ta trở về nhà càng nhanh càng tốt? Than ôi! chúng ta đang phục vụ lòng tham lam, sự kiêu ngạo và dục vọng của mình, và làm cho mình mệt mỏi trong việc dự trữ cho những thèm muốn và ý muốn xác thịt, như thể chúng ta sẽ ở lại đây mãi mãi. Chúng ta cho rằng những người không nghĩ đến việc dời đến một nơi khác thì sẽ không dự trữ trước khi đến đó. Nhưng than ôi! chúng ta phải dời đi dù muốn hay không; và chúng ta có như những con chim dại dột, xây tổ ở đây với bao nghệ thuật và khéo léo, khi ngày mai chúng ta phải ra đi chăng?

Thứ hai, mệnh đề thứ hai, rằng các thánh đồ, khi bị đè nặng, rên siết cách thánh khiết, và khao khát một đời sống tốt hơn.

1. Ở đây sứ đồ giải thích sự rên siết của họ, và cho thấy rằng đó không phải là để bị cởi bỏ, mà là để được mặc lấy. Vì vậy—

[1.] Đó không phải là một dục vọng trái tự nhiên, như thể chúng ta ham muốn sự chết như là sự chết. Không, một tạo vật không thể ham muốn sự tước đoạt chính mình; vì vậy sứ đồ nói rằng đó không phải là để bị cởi bỏ, v.v. Chúa Giê-xu Christ, trước khi bày tỏ sự vâng phục của Ngài, đã bày tỏ trước những ham muốn vô tội của bản tính tự nhiên—“Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con,” v.v. Sự phân cách linh hồn khỏi thân thể, và thân thể còn lại dưới sự bại hoại, tự nó là điều ác, và là quả của tội lỗi, Rô-ma 5:12. Ân điển không được ban cho chúng ta để hòa giải chúng ta với sự bại hoại, hay để khiến sự chết như là sự chết có vẻ đáng ham muốn, hay để đi ngược những khuynh hướng của bản tính vô tội. Nhưng thiên đàng, và hạnh phúc đời đời ở bên kia nó, vẫn là điều chúng ta ham muốn. Sự chết là sự đe dọa của Đức Chúa Trời, và chúng ta không bị đe dọa bằng những ích lợi, mà bằng những điều ác; và những điều ác của hình phạt không đáng ham muốn chỉ vì chính chúng, mà phải chịu đựng vì một mục đích cao hơn. Bản tính tự nhiên ghê sợ và sợ hãi sự chết, nhưng ân điển khao khát vinh quang: linh hồn miễn cưỡng rời khỏi thân thể, nhưng còn miễn cưỡng hơn nhiều khi phải mất Đấng Christ, và phải ở không có Ngài; như một người miễn cưỡng mất một chân, hay một tay, nhưng vẫn sẵn lòng để bảo toàn toàn thân. Tóm lại, linh hồn bị ràng buộc với thân thể bằng một mối ràng buộc đôi, một mối tự nhiên, và một mối tự nguyện, bởi tình yêu và tình cảm, ham muốn và tìm kiếm phúc lợi của nó. Mối ràng buộc tự nguyện được tôn giáo chi phối và sắp xếp cho đến khi mối ràng buộc tự nhiên bị tháo gỡ, hoặc theo tiến trình thông thường của tự nhiên, hoặc theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

[2.] Đó không phải là một ham muốn bất mãn, phát sinh từ sự thiếu kiên nhẫn đối với thập tự giá, hay sự tuyệt vọng dưới những khó khăn và khốn khổ của chúng ta. Không; những người tin than khóc về sự khốn khổ hiện tại của mình vì tội lỗi, và những điều ác phát sinh từ đó. Họ cảm nhận và cảm thấy chúng như người khác, nhưng họ không ham muốn sự chết vì thiếu kiên nhẫn để được thoát khỏi bao nhiêu khốn khổ và phiền não, mà là vì trạng thái phước hạnh và sự giải thoát hoàn toàn mà họ mong đợi trong thế gian sẽ đến; như những người trong cơn bão tố, muốn được đưa lên bờ càng sớm càng tốt. Người thuộc về xác thịt rên siết vì bất mãn; nhưng sự rên siết của người có đức tin là vì họ không thể hưởng sự phước hạnh chân thật và hoàn toàn, cũng không thể ở không có tội lỗi. Để cho anh em vài ví dụ về sự rên siết vì bất mãn; dân Y-sơ-ra-ên hay lằm bằm: Xuất Hành Ký 16:3, “Ôi, ước chi chúng tôi đã chết trong xứ Ê-díp-tô.” Trong cơn giận dỗi, người ta thường ước mình nằm trong mồ; nhưng than ôi! họ không xét xem ở trong trạng thái của người chết là như thế nào, và đến thế gian bên kia mà không được chuẩn bị là như thế nào. Vâng, con cái Đức Chúa Trời có thể có những cơn thiếu kiên nhẫn và bất mãn; nhưng đó không phải là những ham muốn và rên siết được nói đến ở đây; như Gióp 3:20, 21, “Cớ sao ban sự sống cho kẻ khốn khổ, và ánh sáng cho kẻ cay đắng trong linh hồn? là những kẻ mong chết, nhưng nó không đến; đào tìm nó hơn tìm kho báu giấu kín.” Không, những cơn bất mãn này rất khác với những ham muốn thánh khiết và sự rên siết của các thánh đồ. Chúng chỉ là một sự rút lui đáng xấu hổ khỏi cuộc xung đột và những khó khăn của đời sống hiện tại, hay sự chán ngán dưới gánh nặng của nó, hay sự nản lòng và không tin cậy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hơn là bất kỳ quyết tâm nào đã được nên thánh.

2. Chúng ta hãy xem sự thánh khiết của những tiếng rên siết và ham muốn này. (1.) Chúng đến từ một sự tin chắc chắn, câu 1 của chương này; không phải là một sự phỏng đoán mơ hồ, mà là một sự hiểu biết chắc chắn. Chắc chắn thiên đàng và vinh quang là đáng yêu, và là đối tượng của những ham muốn của chúng ta; và khi chúng ta được thuyết phục về chân lý và giá trị của nó, chúng ta sẽ rên siết và khao khát nó. (2.) Một sự chuẩn bị nghiêm túc: câu 3, “Nếu quả thật khi đã được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng.” Họ đã thanh toán xong giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, đã xin được sự tha thứ; đứng với lưng thắt dây, và đèn thắp sáng; như Si-mê-ôn—“Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an,” v.v., khi ông đã thấy Đấng Christ bằng mắt đức tin cũng như bằng mắt thân thể. (3.) Một tấm lòng đã chết đối với thế gian; vì, trong bản văn: “Bị đè nặng, chúng ta rên siết.” Cho đến khi chúng ta được cai sữa khỏi những hạnh phúc hiện tại, chúng ta sẽ không tha thiết tìm kiếm những điều tốt hơn. Con cái Đức Chúa Trời bây giờ đang ở trong cảnh lưu đày và hành trình lữ khách, và vì vậy khao khát được về nhà trong quê hương mình. Bây giờ người ấy đang trong cuộc xung đột và chiến tranh, rồi sẽ được đội mão triều thiên; bây giờ, dưới sự thử thách, rồi người ấy nhận phần thưởng. Người ấy thấy sự hư không và trống rỗng của những điều thuộc đời này, và cũng, bằng mắt đức tin, thấy sự xuất sắc và vinh quang của đời sống sẽ đến. (4.) Từ một sự đánh giá và trân trọng đúng đắn về đời sống tốt hơn ấy. Vì ở đây người ấy so sánh điều này với điều kia, và cho thấy sự ưu việt của điều này trước điều kia là lý do chân thật của sự rên siết của các thánh đồ. Việc so sánh sự trống rỗng của những điều ở dưới với sự đầy dẫy của những điều ở trên, sự hèn hạ của những điều thuộc về đất với vinh quang của những điều thuộc về trời, những khốn khổ của đời này với hạnh phúc của đời kia, khiến họ sẵn lòng trao đổi, chỉ là họ giữ lại ý tốt của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không còn việc gì cho họ làm nữa, họ sẵn sàng. Một Cơ Đốc nhân sống và chết theo ý muốn và sự đẹp lòng của Chúa. Vì người ấy đã dâng mình cho Ngài—Lạy Chúa, nếu con đã làm xong công việc của con, nếu con không còn cần thiết cho dân sự của Ngài nữa, con sẵn lòng và sẵn sàng. Vậy thì, anh em thấy những ham muốn và tiếng rên siết này của các thánh đồ phải được hiểu như thế nào: họ không đơn giản ham muốn sự chết, mà ham muốn vinh quang; không phải để bị cởi bỏ, mà để được mặc lấy. Họ vâng phục sự chết khi thời điểm đến, và Đức Chúa Trời không còn việc gì cho họ làm trong thế gian nữa; vâng, họ vui mừng về điều đó; như tâm linh của Gia-cốp hồi tỉnh khi ông thấy những chiếc xe mà Giô-sép sai đến để chở ông vào Ê-díp-tô. Sự chết là cỗ xe để chở anh em đến với Đấng Christ, và vì vậy nó không nên bị chúng ta không chào đón. Đấng Christ sẵn lòng giáng xuống với chúng ta, dù phải gặp sự hổ thẹn và đau đớn; tại sao chúng ta lại miễn cưỡng trở về với Ngài đến thế?

Thứ ba, điểm thứ ba là, trong thế gian bên kia “sự hay chết bị nuốt mất trong sự sống.”

1. Để mở ra ý nghĩa của cách nói này, “bị nuốt mất.” Nó không bị nuốt mất như một vực sâu hay lửa nuốt mất vật bị ném vào đó; không, nhưng như Theodoret đã diễn đạt rất hay, như bóng tối bị ánh sáng nuốt mất, hoặc như sự hoàn hảo nuốt mất sự không hoàn hảo, hoặc như bản phác thảo thô sơ bị nuốt mất bởi sự hoàn thiện của bức tranh, như tuổi thơ bị tuổi trưởng thành nuốt mất, v.v. Sự thay đổi hoàn thiện như vậy sẽ xảy ra đối với trạng thái của chúng ta.

2. Để chỉ cho anh em thấy đời sống này là đời sống như thế nào. (1.) Đó là một đời sống đời đời; ở đó anh em sống, và không bao giờ chết; anh em không cần phải bối rối với bất kỳ ý nghĩ và nỗi sợ thay đổi nào; linh hồn sẽ không còn rời khỏi thân thể nữa, và chính thân thể sẽ ở trong một mùa xuân tuổi trẻ đời đời. Đã có một lối ra khỏi địa đàng trần gian của chúng ta, nhưng không có lối nào, mà chúng ta từng tìm thấy, để vào lại. Nhưng trong địa đàng đời đời của chúng ta có một lối vào, nhưng không có lối ra nữa: Lu-ca 16:26, “Những kẻ muốn từ đây qua với các ngươi không thể được.” Giả sử họ muốn, họ cũng không thể. Sự ban cho của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị đảo ngược. (2.) Đời sống này thật là đời sống, vì đó là một đời sống phước hạnh, luôn được sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nguồn của mọi phước hạnh; và chúng ta luôn yêu Ngài, và luôn được Ngài yêu 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Không một giờ hay một phút nào vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, ca ngợi và tán dương Ngài đời đời. (3.) Đời sống này là một đời sống vinh quang. Cảnh tượng thì vinh quang; ở đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô 13:12. Nơi chốn thì vinh quang, II Cô-rinh-tô 12:4, địa đàng ở trên cao. Đoàn thể thì vinh quang, tất cả các thánh đồ và thiên sứ đã được vinh quang, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Linh hồn và thân thể chúng ta thì vinh quang, Phi-líp 3:21. Công việc hằng ngày của chúng ta sẽ vinh quang; vì chúng ta sẽ luôn ca ngợi Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ ý nghĩ hư không nào, hay sự xao lãng, hay những vướng bận thuộc thế gian, hay sự mệt mỏi của xác thịt. (4.) Đó là một đời sống vui mừng—“Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi,” Ma-thi-ơ 25:21; và Thi Thiên 16:11, “Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Những thú vui của thế gian là những điều nghèo nàn, trống rỗng, chóng qua như một giấc mơ; nhưng những điều này còn lại đời đời, và đầy dẫy và không pha trộn. Có chất liệu liên tục để vui mừng, không có chất liệu nào để buồn rầu. (5.) Đó là một đời sống thánh khiết, thuần khiết, và hoàn hảo nhất. Thân thể sẽ được hiệp với một linh hồn đã được nên thánh hoàn toàn, mà nó sẽ không bao giờ bị phân cách nữa, và cả hai cùng nhau sẽ là đền thờ đời đời của Đức Thánh Linh; và toàn con người sẽ được vững lập cách kiên định trong sự công chính và sự thánh khiết, không bao giờ phạm tội nữa, không bao giờ ở trong nguy cơ phạm tội nữa. Vậy thì, chúng ta học được hai điều từ đây.

Trước hết, rằng khi một Cơ Đốc nhân chết, người ấy không bị tiêu diệt; người ấy chỉ bị cởi bỏ, và sự hay chết của người ấy bị nuốt mất trong sự sống. Điều chúng ta gọi là sự chết chỉ là một sự tan rã, không phải một sự hủy diệt; một sự phân cách linh hồn khỏi thân thể trong một thời gian: cả linh hồn lẫn thân thể đều không bị tiêu diệt thành hư không. Đó là một cuộc hành trình đến một thế gian tốt hơn, trong Kinh Thánh cũng được gọi là một giấc ngủ. Sự chết của loài thú không được gọi là một giấc ngủ. Xác thịt anh em yên nghỉ trong hy vọng, Thi Thiên 16:10. Trong khi linh hồn hưởng Đức Chúa Trời, Đấng Christ là người gìn giữ bụi đất của anh em, và phải thấy nó xuất hiện vào ngày cuối cùng, điều này là một sự an ủi cho chúng ta trong giờ chết. Một Cơ Đốc nhân có thể thấy sự sống trong sự chết; khi bạn bè quanh người ấy đang chờ hơi thở cuối cùng, người ấy đang chờ đợi cõi đời đời; khi họ đang kêu lên, Ôi, người ấy đang chết! thì người ấy vẫn có thể nói, Nhưng tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và bằng đôi mắt này tôi sẽ thấy Ngài vào ngày cuối cùng.

Thứ hai, điều này có thể thúc giục chúng ta khinh thường đời này, và khao khát đời đời đời. Sự hay chết là sự hổ thẹn của mọi sự an ủi thuộc hạ giới; và đời sống hiện tại có ít giá trị, nếu không vì mối liên hệ của nó với Đức Chúa Trời và cõi đời đời, vì chúng ta sẽ sớm phải buông bỏ nó. Nhưng rồi chúng ta sẽ ở với Đấng Cứu Rỗi của mình mãi mãi, và ngắm xem vinh quang của Ngài; hưởng sự thấy rõ Đức Chúa Trời, và say mê vẻ đẹp của Ngài, và được đầy dẫy niềm vui và sự vui thích đời đời, và được bảo đảm về phước hạnh đời đời của mình; mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mặt chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ buồn rầu nữa. Không điều ác nào có thể sợ hãi sẽ đến gần chúng ta; mọi điều tốt lành sẽ dư dật ở đó; ánh sáng của ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời sẽ chiếu trên chúng ta với trọn sức mạnh của nó, và những dòng suối của sự tốt lành đời đời sẽ luôn chảy ra từ Đức Chúa Trời và Chiên Con. Những điều này bây giờ chúng ta tin, nhưng sự hưởng thụ sẽ vượt quá mọi điều con người có thể tưởng tượng.

Thứ tư, mệnh đề thứ tư là—

Rằng trong đời này chúng ta sẽ lại được mặc lấy thân thể mình, và thân thể chúng ta sẽ được mặc lấy vinh quang đời đời.

Vì vậy các thánh đồ không muốn bị cởi bỏ hoàn toàn, mà muốn được mặc lấy. Và cách nói sự hay chết bị nuốt mất trong sự sống chủ yếu liên quan đến thân thể, tức là τὸ θνητὸν của chúng ta; linh hồn là một hữu thể bất tử. Bây giờ những lý do là như sau—(1.) Con người không thể hạnh phúc trọn vẹn cho đến khi thân thể được sống lại. Linh hồn một mình không cấu thành bản chất con người, hay hữu thể có thể gọi là con người. Thân thể thật sự cùng tham dự vào việc cấu thành con người, cũng như linh hồn. Vì vậy linh hồn, dù là một thần linh, và có thể sống tách biệt, nhưng nó không được tạo dựng để sống tách biệt mãi mãi, mà để sống trong thân thể, và vì vậy nó ở như một góa phụ, cho đến khi thân thể được sống lại và hiệp với nó. Nó không có bạn đời và người đồng hành của mình, cho nên nó còn thiếu mất một nửa của chính mình, điều này dù có thể chịu đựng được trong một thời gian, nhưng không thể mãi mãi. (2.) Điều này phù hợp với sự khôn ngoan, sự công chính, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng thân thể đã có phần trong công việc thì cũng phải có phần trong phần thưởng. Chính thân thể là thứ được thỏa mãn nhiều nhất trong tội lỗi, và thân thể là thứ bị đau đớn nhiều nhất trong sự vâng lời. Cái gì đã mệt mỏi và kiệt sức, và chịu đựng mọi lao khổ và khốn khổ của đời sống Cơ Đốc? Vì vậy thân thể, là chị em và người đồng thừa kế của linh hồn, phải cùng chia sẻ với nó trong trạng thái đời đời, dù trạng thái ấy là gì; trước đó, kẻ ác chỉ bị hình phạt một phần, và người tin kính chỉ được thưởng một phần. Có một thời điểm khi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với toàn con người. (3.) Trạng thái của những người chết sẽ không tệ hơn trạng thái của những người chỉ được biến đổi khi Đấng Christ đến. Thân thể không bị hủy diệt, mà được hoàn thiện; bản chất được bảo tồn, chỉ được ban cho những phẩm chất mới. Bây giờ sẽ có sự chênh lệch giữa những người được vinh quang nếu một số người có thân thể của họ, còn những người khác thì không. (4.) Trong trạng thái thiên đàng có nhiều đối tượng chỉ có thể được nhận biết bằng các giác quan thuộc thân thể của chúng ta: bản chất con người của Đấng Christ, vẻ đẹp của nơi thiên đàng, hay dinh thự của những người được phước, cùng với những công việc khác của Đức Chúa Trời, là những điều chắc chắn được trình bày cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời tìm thấy những đối tượng, Ngài sẽ tìm thấy những năng lực. Làm sao chúng ta thấy được những điều phải thấy, nghe được những điều phải nghe, nếu chúng ta không có thân thể và các giác quan thuộc thân thể? (5.) Như Đấng Christ đã được cất lên trời, chúng ta cũng vậy; vì chúng ta sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời. Ngài không mang xác thịt nào khác lên trời ngoài xác thịt Ngài đã nhận từ Trinh Nữ; chính thân thể đã được thai nghén trong lòng nàng, đã được đặt xuống làm của lễ hi sinh vì tội lỗi,—chính thân thể ấy đã được mang lên trời, Phi-líp 3:21. Thân thể phải chịu bao nhiêu sự yếu đuối, bị hành hạ và mòn mỏi vì lao khổ, phải đối mặt với bao đau đớn và khổ sở, chính thân thể ấy sẽ giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:43, 44. Nó sẽ không bị suy tàn vì tuổi già, cũng không bị hao mòn vì bệnh tật, cũng không cần sự tiếp tế của thức ăn và đồ uống, cũng không phải chịu đau đớn và nhức nhối, v.v. Vậy thì, chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín: I Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.”

BÀI GIẢNG VII.

Đấng đã dựng nên chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh.—II CÔ-RINH-TÔ 5:5.

KHI đã chỉ ra (1.) những người ham muốn vinh quang đời đời, câu 3; (2.) cách thức ham muốn—không đơn giản là để bị cởi bỏ, câu 4; (3.) bây giờ ông chỉ ra những căn cứ của sự ham muốn, trong câu này. Có hai căn cứ—

1. Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta phù hợp với chính điều này; 2. Ngài đã ban cho chúng ta của cầm và của tin của trạng thái vinh quang này. Toàn bộ công việc sẽ là (1.) Mở ra những cách nói; (2.) Chỉ ra những điều này là căn cứ của sự ham muốn như thế nào.

1. Để mở ra ý nghĩa của những cách nói.

[1.] Sự tạo dựng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta—ὁ κατεργασάμενος εἰς αὐτὸ τοῦτο. Điều chính ấy mà ông nói đến là gì? Một số người nói, một tiếng rên siết, và một ham muốn tha thiết về sự bất tử. Chúng ta vui lòng thoát khỏi gánh nặng của mình ở đây, và ở trên thiên đàng; và chắc chắn cảm giác của bản tính tự nhiên sẽ không khiến chúng ta có một tình cảm thánh khiết như vậy. Không, Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho chính điều này, đã tạo nên một ham muốn như vậy trong chúng ta. Những người khác nói, chúng ta biết và được bảo đảm rằng khi đền tạm trần gian này bị hủy phá, chúng ta có một tòa nhà, v.v.; chắc chắn sự thuyết phục này là từ Đức Chúa Trời, được tạo ra và sản sinh trong lòng dân sự Ngài bởi ân điển đặc biệt của Ngài. Xác thịt và huyết đã không tỏ điều này cho chúng ta. Vẫn tốt. Những người khác đưa nó lên cao hơn: rằng chúng ta hướng mắt đến những điều không thấy được, và lấy chúng làm mục tiêu của mình. Điều này vẫn là từ ân điển, không phải từ bản tính tự nhiên; vì bản tính tự nhiên chỉ nhìn vào những điều trước mắt chúng ta, vào phúc lợi hiện tại. Rằng chúng ta thỏa lòng dù con người bề ngoài của chúng ta bị hủy hoại, miễn là con người bề trong được đổi mới: chắc chắn tất cả điều này là từ Đức Chúa Trời. Một người có thể ngưỡng mộ hạnh phúc thuộc thiên đàng, nhưng không siêng năng ham muốn nó, và từ bỏ mình để tìm kiếm nó đến mức mất đi những sự thỏa lòng và quyền lợi của đời sống thuộc thân thể, trừ khi Đức Chúa Trời động lòng người ấy, và ban cho một khuynh hướng như vậy đối với chính Ngài cách siêu nhiên. Tất cả điều này đều đúng và tốt, nhưng nó là một phần của ý nghĩa này. Sứ đồ không nói về sự ham muốn, mà về chính hạnh phúc, rằng chúng ta có thể có khả năng hưởng nó. Trước hết Ngài tạo dựng chúng ta và làm cho chúng ta phù hợp với chính điều này. (1.) Ở đây trong thế gian này Ngài làm cho chúng ta phù hợp, và chuẩn bị linh hồn bằng sự nên thánh hay sự tái sinh, thanh tẩy và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi. (2.) Đối với thân thể—“Đức Thánh Linh bây giờ ở trong chúng ta cuối cùng sẽ làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta,” Rô-ma 8:11, và chuẩn bị chúng ta cho sự bất tử ấy. Đức Chúa Trời bây giờ tạo dựng linh hồn của dân sự Ngài, sau này là thân thể của họ. Họ được dựng nên cho điều này. Con người phải được tạo dựng mới trước khi có khả năng bước vào vinh quang. Có một công việc mới trên linh hồn và trên thân thể của các thánh đồ Ngài; họ phải được nắn đúc mới và biến đổi trước khi được đưa vào trạng thái phước hạnh này. Từ κατεργασάμενος chỉ về một công việc quyền năng, và một công việc chính xác. Không ai không phù hợp hay không xứng đáng với thiên đàng mà được vào đó; không, chúng ta được tạo dựng cho chính điều này.

[2.] Đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh Ngài. Đời sống tốt hơn này được đóng ấn và xác nhận cho chúng ta bằng của tin. Dona, những món quà,—đó là một điều; như chúng ta cho một người ăn xin một đồng shilling: pignus, một vật cầm cố hay vật thế chấp, là một điều khác; như khi một người nghèo đặt dụng cụ của mình làm vật cầm cố, với ý định, khi có thể gom đủ số tiền đã vay, sẽ chuộc nó về lại: nhưng arrha, của tin, là một phần của món hàng cho đến khi toàn bộ được thực hiện. Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với chúng ta chỉ bằng giao ước trống không, mà ban của tin, để bảo đảm cho chúng ta hơn về đời sống mà Ngài đã hứa trong giao ước của Ngài; chúng ta nếm trải và kinh nghiệm nó trong công việc hiện tại của Đức Thánh Linh Ngài.

2. Những điều này là căn cứ của sự ham muốn này như thế nào. Có hai điều cần xem xét trong trạng thái vinh quang mà chúng ta mong đợi theo lời hứa—sự chắc chắn và sự xuất sắc. Cả hai đều được xác nhận bởi việc Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta, εἰς αὐτὸ τοῦτο, và ban cho chúng ta của tin, v.v.

[1.] Sự chắc chắn của nó được xác nhận bởi cả hai điều này, khuôn mẫu của tạo vật mới và của tin của Đức Thánh Linh. (1.) Bởi khuôn mẫu của tạo vật mới. Nếu một chiếc bình được tạo thành, nó là vì một mục đích nào đó; và điều gì không đạt được mục đích của nó thì vô ích và mất đi. Một người có thể làm một vật vô dụng và không đạt được mục đích của nó, nhưng Đức Chúa Trời thì không thể; vì Ngài không thể sai lầm trong việc tạo dựng, cũng không thay đổi ý định; và vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta εἰς αὐτὸ τοῦτο, mục đích chắc chắn sẽ đạt được; có vinh quang đời đời, và chúng ta sẽ có nó. Bây giờ Đức Chúa Trời đã tạo dựng và làm cho những người tin phù hợp với hạnh phúc này. (2.) Cũng vậy, lập luận thứ hai, bởi việc ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh. Đó cũng là một lập luận về sự chắc chắn của vinh quang sẽ đến; vì nếu Ngài đã ban cho chúng ta của tin, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta toàn bộ số tiền. Một của tin bị mất khi hoặc món hàng bị hối tiếc, hoặc nó vượt quá quyền năng của bên phải thực hiện món hàng, hoặc khi nó không được coi trọng nhiều, vì có giá trị nhỏ; nhưng không điều nào trong những điều này có thể xảy ra ở đây, vì Đức Chúa Trời không hối tiếc về giao ước của Ngài, Rô-ma 11:19. Đức Chúa Trời có thể ban điều Ngài đã hứa: Rô-ma 4:21, “Tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm được.” Và Đức Thánh Linh không phải là một món quà tầm thường; sau Đấng Christ, đó là món quà lớn nhất có thể ban cho con người hay chết. Đức Chúa Trời, Đấng ban các tạo vật chỉ như món quà cho những người xác thịt, không mất gì ngoài các tạo vật: bắp và rượu và dầu, có thể bị mất, v.v.; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng ban Đức Thánh Linh Ngài cho dân sự Ngài, sẽ không mất của tin của Ngài; nơi nào điều này được ban cho, Ngài sẽ ban thêm.

[2.] Sự xuất sắc và giá trị của những điều phước hạnh này, cũng là một căn cứ của sự ham muốn tha thiết này. Bây giờ điều này được trình bày cả bởi sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, và bởi của tin của Đức Thánh Linh. (1.) Bởi sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta phải được tạo dựng, được dựng nên cho chính điều này; chắc chắn trạng thái này là một trạng thái xuất sắc, phước hạnh, và vinh quang. Một người tự nhiên được coi là phù hợp với bất cứ điều gì thế gian này có, nhưng người ấy phải có một sự phù hợp mới cho điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy trong thế gian bên kia; vì vậy sự chuẩn bị cho thấy phước hạnh là như thế nào. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta bằng nghệ thuật tinh xảo và đắt giá, và vì vậy cho một mục đích và ý định cao quý. Những đồ dùng thông thường bị ném quanh nhà mà không ai quan tâm, nơi hèn hạ nhất cũng đủ cho chúng; nhưng công trình này quá tốt để bị bỏ lại trong thế gian này; vì vậy Đức Chúa Trời đã định nó cho một nơi tốt hơn. Chắc chắn người ta sẽ không làm bao nhiêu việc như vậy về một điều hư không. (2.) Của tin cho thấy sự vĩ đại cũng như sự chắc chắn. Những điều của Đức Thánh Linh rất quý báu, được so sánh với ánh sáng, sự sống, một viên ngọc, niềm vui. Một drachm ân điển quý hơn cả thế gian. Nhưng những điều này chỉ là một của tin, là một phần nhỏ của toàn bộ số tiền. Lập luận diễn tiến như sau: nếu niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang, nếu sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, chỉ là của tin, thì chắc chắn toàn bộ sự mua chuộc và sở hữu sẽ vượt quá mọi điều có thể nghĩ đến và tưởng tượng. Anh em sẽ phán đoán đó không phải là một món hàng thông thường, nơi một của tin trị giá một ngàn bảng được ban cho. Kinh Thánh so sánh tất cả những gì chúng ta hưởng về Đức Chúa Trời ở đây chỉ với một sự nếm trải, với một của tin, với những trái đầu mùa; rất ít so với vinh quang và hạnh phúc trọn vẹn sẽ đến sau.

Những điểm này có hai—

1. Rằng Đức Chúa Trời tạo dựng dân sự Ngài cho trạng thái hạnh phúc mà Ngài đã định cho họ.

2. Rằng để họ có thể trông mong và khao khát nó với tình cảm lớn hơn, Ngài ban cho họ của tin của Đức Thánh Linh.

Giáo lý 1. Rằng Đức Chúa Trời tạo dựng và làm cho dân sự Ngài phù hợp với hạnh phúc mà Ngài đã sắm sẵn cho họ. Chân lý đó anh em có trong những chỗ khác trong Kinh Thánh: Rô-ma 9:23, “Những bình của sự thương xót đã sắm sẵn trước cho vinh quang.” Đôi khi chúng ta đọc rằng thiên đàng được sắm sẵn cho chúng ta, những lúc khác chúng ta được sắm sẵn cho thiên đàng. Thiên đàng cho chúng ta: Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế”—trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Bởi sự trung gian của Đấng Christ: Giăng 14:2, “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ.” Nhưng điều đó chưa đủ; chúng ta cũng phải được sắm sẵn cho thiên đàng, được làm cho phù hợp và thích hợp với trạng thái ấy. Cũng vậy nữa: Cô-lô-se 1:12, “Ngài đã làm cho chúng ta xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Đức Chúa Trời đặt vào dân sự Ngài một sự phù hợp với hạnh phúc mà Ngài đã định cho họ. Thiên đàng là một nơi trong sạch và thánh khiết, và không ai ngoài những người đã được thanh tẩy và rửa sạch mới xứng đáng đến đó. Một nơi của những thú vui thuộc linh, không phù hợp với người ham dục, mà với người đã làm chết xác thịt; vì vậy Khải Huyền 3:4, “Họ sẽ đi với Ta trong áo trắng, vì họ xứng đáng.” Có hai loại xứng đáng—sự xứng đáng của sự ngang bằng chính xác và sự xứng đáng của sự phù hợp, sự thuận tiện và tỷ lệ. (1.) Sự xứng đáng của công đức, hay sự ngang bằng chính xác. Như một người làm công được nói là xứng đáng với tiền công của mình, chúng ta không xứng đáng như vậy; vì có một khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, đến nỗi không tạo vật nào có thể khiến Ngài thành người mắc nợ mình. (2.) Nhưng cũng có sự xứng đáng của sự thích hợp, sự phù hợp, v.v. Như vậy những người đã giữ mình trong sạch khi những người khác bị ô uế, những người này xứng đáng đi với Đấng Christ trong áo trắng; khi những người khác bị nhuộm vết nhơ của sự hổ thẹn đời đời, họ sở hữu vinh quang đời đời. Vì trong những ngày lễ trọng thể của họ, họ xuất hiện trong áo trắng. Vì vậy chúng ta được truyền, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi chúng ta vào vương quốc và vinh quang của Ngài;” nghĩa là cách phù hợp, và xứng đáng với Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ, và vinh quang và phước hạnh mà chúng ta mong đợi. Nhưng—

1. Sự thích hợp là gì? sự tạo dựng và chuẩn bị này của chúng ta?

[1.] Nó hàm ý một sự phù hợp xa, đó là sự tái sinh. Vì trong trạng thái tự nhiên chúng ta hoàn toàn không phù hợp; một phần, vì ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời Ga-la-ti 3:13, và Ê-phê-sô 2:3, và vì vậy không có khả năng hưởng phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta; một phần, vì chết trong những vi phạm và tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1, và vì vậy không thể tự giúp mình. Vì vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời làm cho chúng ta ra khỏi trạng thái bại hoại ấy. Chắc chắn chúng ta cần phải được thay đổi: Giăng 3:3, “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời;” “và xác thịt và huyết không thể hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 15:50. Để những trở ngại này có thể được loại bỏ, và chúng ta được làm cho phù hợp, Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, làm việc trong chúng ta một đời sống ân điển mới, một bản tính thần thượng, một hữu thể thuộc linh và mới, để làm cho chúng ta có khả năng về những điều thuộc linh và thần thượng. Tự chúng ta, chúng ta không phù hợp để nghĩ một ý nghĩ tốt. Có một sự không phù hợp lớn đối với bất kỳ điều tốt thuộc linh nào, để hiểu nó, để làm nó, để nhận lấy nó. Vậy thì, vì chúng ta cần phải được thay đổi, và được làm thành những tạo vật mới, trước khi chúng ta có thể dự phần vào những phúc lợi thuộc linh, thì sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời là cần thiết. Ngài phải tạo dựng chúng ta cho chính điều này.

[2.] Điều ấy hàm ý một sự chuẩn bị thực sự, và một mức độ xứng hợp xa hơn. Sau khi chúng ta đã bước vào tình trạng mới, dù ngay lúc mới hoán cải chúng ta đã có quyền, và như vậy có khả năng ở mức xa, nhưng chúng ta vẫn chưa xứng hợp, và chưa có khả năng ở mức gần, để hưởng tình trạng phước hạnh này. Một đứa trẻ trong nôi có quyền hưởng cơ nghiệp, nhưng nó chưa thích hợp để quản lý cơ nghiệp ấy cho đến khi đến tuổi trưởng thành và khôn ngoan vừa đủ. Người ta phân biệt giữa jus hœreditarium và jus aptitudinale. Một người thừa kế không được nhận quyền quản lý phần quyền của mình. Quả thật chúng ta đã được ‘sanh lại để có sự trông cậy sống,’ I Phi-e-rơ 1:3; nhưng chúng ta chưa có sự sở hữu cơ nghiệp ngay khi chúng ta có sự trông cậy về nó, hay có quyền đối với nó. Quả thật, Đức Chúa Trời có thể ngay một lúc đã khiến dân Ngài trở nên xứng hợp trọn vẹn, như Ngài đã làm cho A-đam được hạnh phúc trong một khoảnh khắc; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hành động cách thích hợp, và vì vậy thông thường Ngài hành động theo từng mức độ. Như một hạt giống lớn lên trước hết thành một chồi non rồi thành một cây, thì tạo vật mới cũng tiến triển theo từng mức độ, cho đến khi đạt đến sự trọn vẹn. Thông thường chúng ta chưa xứng hợp,—

(1.) Cho đến khi chúng ta được rèn luyện và thử thách. Thật không thích hợp nếu vương quốc của ân điển và vương quốc của vinh hiển là một, mà vương quốc này phải là lối đi dẫn đến vương quốc kia, như Ngài ‘đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức,’ II Phi-e-rơ 1:3. Đến vinh hiển hay sự sống đời đời là đích cuối, bằng ân điển và sự thánh khiết làm con đường và phương tiện. Và sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:10, ‘Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.’ Vậy thì tạo vật mới đã được sắm sẵn để làm việc lành, và việc lành cùng sự thánh khiết là con đường dẫn đến tình trạng trọn vẹn của chúng ta; như trong một cuộc hành trình, có một con đường nằm giữa nơi này với nơi kia, thông thường thật thích hợp là chúng ta không được cất lên trời ngay khi vừa được tạo dựng mới, mà phải được rèn luyện một thời gian. Thật thích hợp là hành trình của chúng ta không phải là một bước nhảy hay một bước sải; mà chúng ta phải dần dần tiến lên trời bằng sự thực hành tin kính đầy quyền năng và kết quả; trước hết được thử thách và rèn luyện tại đây, rồi sau đó được đội mão triều thiên: II Ti-mô-thê 2:5, ‘Vả, người đấu võ, nếu không tranh đấu theo đúng luật lệ, thì không được đội mão triều thiên.’ Còn có việc phải làm và sự đau khổ phải chịu ở dưới này, chúng ta nhận phần thưởng của mình sau này; trước hết phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, rồi mới được quy tụ về với những người được phước. Sẽ không còn chỗ hay nơi nào cho sự cám dỗ, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng ta một thời gian dưới sự rèn luyện của ân điển mà Đức Chúa Trời đã trồng trong chúng ta. Vì vậy Ngài không tôn vinh chúng ta ngay khi chúng ta vừa hoán cải; không, mà là khi chúng ta đắc thắng. Lời ấy vẫn luôn dành cho người đắc thắng: Khải Huyền 2:7, 11, 17, 26, ‘Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống mọc trong nơi Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời;’ tức là những người đã vượt qua mọi mũi nhọn, đã vượt qua những khó khăn của mình. Những ai hy vọng lên trời mà không phải chịu đòn roi là đang trông đợi một tình trạng mà Đức Chúa Trời thường không ban cho dân Ngài: Hê-bơ-rơ 6:12, ‘Để anh em chớ lười biếng, nhưng cứ bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa,’ nếu chúng ta nhìn đến những người đã đi trước chúng ta, hay đến những người đang chiến đấu và chạy đua cùng chúng ta, I Phi-e-rơ 5:9. Mỗi người đều có sự rèn luyện và thử thách của mình, và tất cả đức tin cùng lòng kiên nhẫn họ có thể có được dường như vẫn còn quá ít để đưa họ vượt qua.

(2.) Cho đến khi chúng ta được đóng đinh vào thập tự giá về tội lỗi, và chết hơn nữa đối với thế gian. Một người tội lỗi và xác thịt, mê đắm những lạc thú và vinh dự của thế gian, sẽ làm gì với thiên đàng, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự thông công của các thánh đồ? Không, phải có một thời gian để sắm sẵn và chuẩn bị cho chúng ta, để chúng ta dần dần được cai sữa khỏi thế gian và những đối tượng thuộc về thế gian. Tiếng búa và tiếng rìu không được nghe thấy trong đền thờ, những viên đá phải được đẽo gọt và làm cho vuông vức ở nơi khác. Cũng vậy, Chúa hạ chúng ta xuống bằng nhiều hoạn nạn, và đóng đinh chúng ta vào thập tự giá đối với thế gian, Ga-la-ti 6:4, để chúng ta được sắm sẵn cho đền thờ trên trời. Tại đây chúng ta có nhiều đau khổ và tranh chiến, để chúng ta khao khát được về nhà: Thi Thiên 120:5, ‘Khốn thay cho tôi, vì tôi kiều ngụ trong Mê-siếc, ở dưới các trại Kê-đa.’ Cuộc hành hương của chúng ta dường như dài và mệt mỏi đối với chúng ta khi thế gian đã mất đi hương vị của nó đối với chúng ta. Ngược lại, chúng ta miễn cưỡng ra đi; và Đức Chúa Trời sẽ không ép chúng ta vào thiên đàng trái với ý muốn của chúng ta.

(3.) Cho đến khi chúng ta được nên thánh hơn. Tôi coi điều này là hiển nhiên, rằng tùy theo mức độ ân điển của chúng ta, mức độ vinh hiển của chúng ta cũng sẽ như vậy. Những ai đã làm nhiều việc hơn, và thánh khiết hơn, phần thưởng của họ sẽ lớn hơn: I Cô-rinh-tô 3:8, ‘Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, κατὰ τὸν ἲδιον κόπον, tùy theo công lao của mình;’ không chỉ tùy theo loại, mà còn tùy theo mức độ, vì đó là điều sứ đồ nói đến ở đó. Chúng ta càng sử dụng các ta-lâng của mình tại đây nhiều bao nhiêu, chúng ta sẽ càng có nhiều vinh hiển trên trời bấy nhiêu. Tôi không biết phải hiểu gì khác về điều này, ‘Hãy cai trị mười thành và năm thành,’ Lu-ca 19:16–18; cũng vậy Ma-thi-ơ 20:23, ‘Mẹ của các con trai Xê-bê-đê xin rằng hai con trai mình được ngồi, một người ở bên hữu Ngài, và một người ở bên tả Ngài.’ Đấng Christ không phủ nhận rằng có những mức độ vinh hiển trên trời, điều gì đó có thể gọi là ngồi ở bên hữu Ngài và ngồi ở bên tả Ngài; vì Ngài nói, ‘Điều ấy sẽ ban cho những người mà Cha Ta đã chuẩn bị cho.’ Như có những mức độ hình phạt, một địa ngục nóng hơn và một địa ngục mát hơn, thì cũng có những mức độ trong vinh hiển; rằng những bình có miệng và kích thước lớn hơn sẽ chứa được nhiều hơn những bình hẹp hơn. Những điều này, và nhiều suy xét khác, khiến tôi nghĩ rằng như các ngôi sao khác nhau về vinh hiển, thì các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng sẽ như vậy. Nhưng giờ đây, ai sẽ có những mức độ vinh hiển lớn hơn, nếu không phải là những người vượt trội trong ân điển? Ngô không lớn lên trong vựa, mà ở ngoài đồng; không có sự lớn lên trong ân điển ở thế gian bên kia, mà tại đây khả năng của chúng ta được mở rộng dần dần. Vì vậy những ai tiến bộ nhiều hơn trong sự nên thánh thì xứng hợp hơn để dự phần vào tình trạng phước hạnh này, được sắm sẵn hơn cho chính điều này; những ai mang theo nhiều kinh nghiệm hơn lên thiên đàng sẽ tại đó càng ngưỡng mộ ân điển hơn, và càng hưởng nhiều hơn về ân điển ấy.

(4.) Càng hướng lòng về trời hơn. Vì sứ đồ ở đây nói về những người đã được nâng lên đến một tầm mức và chiều cao ân điển lớn hơn; những người đã chết đối với những lợi ích của đời sống thú tính, II Cô-rinh-tô 4:16, những người lấy những điều thuộc về trời làm mục tiêu của mình, những người được thuyết phục cách chắc chắn về tình trạng phước hạnh này, những người luôn than thở và khao khát nó. Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi đặt mọi vật vào đúng chỗ của chúng; mỗi tạo vật đều thích hợp với yếu tố tương ứng với cấu tạo và khung thể của nó,—cá ở trong nước, chim ở trên không. Và ai xứng hợp để được đặt ở những nơi trên trời, nếu không phải là những người có tấm lòng và tâm trí thuộc về trời? Đức Chúa Trời ban những phước lành thuộc linh này cho không ai khác ngoài những người khát khao chúng. Không phải như chúng ta dát vàng và màu sắc đẹp đẽ lên gỗ hay đá, là những vật không có sự thèm muốn và khát khao chúng, cũng không có cảm giác hay ích lợi về chúng; mà như chúng ta ban bánh cho người đói, tiền bạc cho người đang túng thiếu. Những điều này sẽ không phải là vấn đề của hạnh phúc nếu chúng không được khát khao cách tha thiết; tình cảm phải trước hết được rèn luyện, để chúng ta có thể khát khao, biết ơn tiếp nhận, và đón rước những điều này khi chúng đến. Vì Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta như những tạo vật có lý trí, có sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm. Trong vấn đề hình phạt thì khác với trong vấn đề phước hạnh; người ta có thể xuống địa ngục trái với ý muốn của mình, nhưng không ai lên thiên đàng trái với ý muốn của mình; điều này bị giáng trên chúng ta, điều kia phải được chọn lựa, ôm lấy, theo đuổi, và tìm kiếm cách tha thiết. Vì vậy những người có lòng hướng về trời là xứng hợp, đó là nơi và quê hương thích hợp của họ; họ có thể nói, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng ta cho chính điều này.

Ứng dụng. Chúng ta đã được tạo dựng, đã được làm cho xứng hợp, đã được làm thành tạo vật mới chưa, chúng ta có sự xứng hợp tổng quát là điều tuyệt đối cần thiết chưa? Đây là một chân lý chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban thiên đàng cho chúng ta, mà còn làm cho chúng ta xứng hợp với thiên đàng. Ngài không cứu ai ngoài những người Ngài làm cho xứng hợp để được cứu. Những người được tuyển chọn không ngay lập tức từ một tình trạng hư hoại mà đi đến một tình trạng được tôn vinh, mà một sự chuẩn bị thánh khiết và xứng hợp đến ở giữa. Cho đến khi chúng ta được tái sinh và nên thánh, chúng ta ở trong một sự không xứng hợp hoàn toàn, vì không ai ngoài ‘người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 5:8. Và ‘không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa,’ Hê-bơ-rơ 12:14. Tất cả họ, và không ai ngoài họ: Tít 3:5, ‘Ấy chẳng phải vì việc công bình chúng ta đã làm, bèn là bởi lòng thương xót Ngài mà cứu chúng ta, bởi phép báp-têm tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ Bạn cũng có thể mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ biến ngày thành đêm để làm vừa lòng một người say rượu, như mong đợi Ngài làm cho con đường dẫn đến địa ngục trở thành con đường dẫn đến thiên đàng để làm vừa lòng một tội nhân không ăn năn. Những người mà Đấng Christ sẽ nói, ‘Hỡi những người được phước của Cha Ta, hãy đến,’ thì trước hết Ngài nói, ‘Hãy đến với Ta, hỡi những người mệt mỏi và gánh nặng.’ Trừ khi chúng ta đã vượt qua từ sự chết đến sự sống theo cách của ân điển, chúng ta không thể mong đợi vượt qua từ sự chết đến sự sống theo cách của vinh hiển.

2. Sự xứng hợp tiệm tiến và hoàn thiện ấy cũng phải được chăm lo, dù nó không tuyệt đối và không thể thiếu như sự xứng hợp trước.

[1.] Chúng ta có chết hơn đối với thế gian không? Mỗi ngày một chút tinh thần của thế gian vẫn còn được tìm thấy trong con cái của Đức Chúa Trời, nhưng suốt thời gian đó họ chưa sẵn sàng để về nhà. Khi việc có hay không có lạc thú, hay vinh dự, hay lợi lộc tại đây trở thành một điều thờ ơ hơn, thì bạn bắt đầu được cai sữa, khi những điều này bị giảm nhẹ trong mắt bạn: I Cô-rinh-tô 4:2, ‘Vả, đối với tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án nào của loài người xử đoán, ấy là việc rất nhỏ;’ và I Cô-rinh-tô 6:2, ‘Anh em há không xứng đáng xử đoán những việc nhỏ mọn ư?’ Việc giàu có hay nổi danh không phải là vấn đề lớn đến thế. Những điều khác được đề cao: τὰ μέγιστα καὶ τίμια ἐπαγγέλματα, II Phi-e-rơ 1:4, ‘Bởi đó, những lời hứa rất quý và rất lớn đã ban cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được dự phần vào bản tính thiên thượng.’ Khi bạn thấy một giá trị lớn hơn trong những điều thuộc về trời, và yêu mến chúng hơn bao giờ hết trước đây, và có thể vui mừng vì bạn được sắm sẵn cho vinh hiển này, dù qua kỷ luật đau đớn của thập tự giá, thì bạn đang chín muồi nhanh chóng cho thiên đàng.

[2.] Nếu được nên thánh hơn. Mỗi mức độ tăng trưởng trong ân điển là một bước gần hơn đến thiên đàng; một người càng trở nên thánh khiết bao nhiêu, người ấy càng nhanh chóng về nhà bấy nhiêu; bấy giờ họ đang ‘hướng về mục đích,’ Phi-líp 3:14. Bấy giờ bạn tiến nhanh về thiên đàng khi bạn thịnh vượng bên trong. Càng nhiều tội lỗi bị đóng đinh, các ân điển càng được thực hành, bạn càng cưỡi nhanh hơn trong hành trình về thiên đàng của mình; theo nghĩa này, sự cứu rỗi càng ngày càng gần hơn, Rô-ma 13:11. Mặc dù một số người mới chỉ bước vào qua cửa hẹp, mới đi được một hai bước trong cuộc đua của mình, họ vẫn cứ tiến về phía trước.

[3.] Càng hướng lòng về trời hơn. Khi những vấn đề của thế gian bên kia càng chiếm lấy lòng và trí của bạn hơn, bạn như đang đứng ở cổng thiên đàng, để xem khi nào Đức Chúa Trời sẽ mở cửa và gọi bạn vào, khi nào sự chết sẽ kéo tấm màn sang một bên, và Đức Chúa Trời sẽ cho bạn thấy mặt phước hạnh của Ngài. Việc chỉ đơn thuần khát khao sự tan rã là trái với bản tính; nhưng điều đó vẫn không làm giảm tình cảm của bạn, cũng không dập tắt niềm vui của đức tin bạn. Khi một người bắt đầu sống như ‘một người khách lạ và kẻ kiều ngụ tại đây;’ I Phi-e-rơ 2:11, và như một công dân của thiên đàng: Phi-líp 3:20, ‘Nhưng chúng ta là công dân trên trời,’—thì công việc tiến triển nhanh chóng. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn bạn cho chính điều này, và sẽ vào mùa thích hợp nhất mà cất bạn đi.

2. Chúng ta hãy dâng lên Đức Chúa Trời mọi vinh hiển về bất cứ ân điển hay tình cảm thuộc về trời nào được gây dựng trong chúng ta. Bước vào đầu tiên, và toàn bộ sự chuẩn bị của những người được tuyển chọn cho vinh hiển đều đến từ Đức Chúa Trời. Phước thay Đức Chúa Trời, ‘Đấng đã làm cho chúng ta xứng hợp, và Đấng đã sắm sẵn chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời.’

[1.] Bước vào đầu tiên; vì chúng ta là ποίημα αὐτοῦ: Ê-phê-sô 2:10, ‘Việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ.’ Chúng ta là việc Ngài làm ra, không chỉ bởi sự tạo dựng tự nhiên, mà còn bởi sự đổi mới siêu nhiên; không chỉ như được tạo dựng, mà còn như được tạo dựng lại; quyền năng tạo dựng của Ngài được thấy trong việc tạo dựng tạo vật mới, cũng như trong việc tạo dựng bản thể tự nhiên và những năng lực tự nhiên của chúng ta, bằng cách cất bỏ những phẩm chất xấu xa trong chúng ta, và trồng những ân điển và đức hạnh trái ngược vào thay thế, để ‘người cũ bị cởi bỏ, và người mới được mặc vào, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời.’ Ê-phê-sô 4:24. Đó là một công việc giống hệt như sự tạo dựng đã là, vì nó được thực hiện bởi chính bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và như ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng một số vật từ hư không, và một số vật từ vật chất có trước, nhưng hoàn toàn không xứng hợp và không sẵn sàng để bất cứ điều gì được làm ra từ nó; như A-đam từ bụi đất, Sáng Thế Ký 2:7; Ê-va từ xương sườn của A-đam, câu 22; thì các năng lực của chúng ta cũng hoàn toàn không sẵn sàng cho điều thiện, và ghét nó, chống cự và phản đối những gì thánh khiết và tin kính, Gióp 21:14. Vì vậy chỉ một mình Ngài đáng được mọi vinh hiển và ngợi khen.

[2.] Sau khi hoán cải, Ngài giữ chúng ta trong tình trạng này, và gia tăng sự xứng hợp của chúng ta. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng thiên đàng được giữ cho chúng ta, và chúng ta được giữ cho thiên đàng, và cả hai đều bởi Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 1:4, 5, ‘Là cơ nghiệp được để dành trên trời cho anh em, là những người bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, được giữ cho sự cứu rỗi.’ Như cơ nghiệp của chúng ta ở trên mọi nguy hiểm, và được giữ khỏi bị mất, thì chúng ta cũng được giữ, để chúng ta không bị lạc mất trên đường đến sự sở hữu nó. Một cơ nghiệp thuộc về đất có thể được giữ đủ chắc chắn bởi người giám hộ trung tín cho một người thừa kế, nhưng ai có thể giữ hay bảo đảm người thừa kế khỏi sự chết và những tai nạn khác? Nhưng những người được tái sinh, cơ nghiệp của họ được để dành trên trời cho họ, và họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho cơ nghiệp ấy. Có quá nhiều cám dỗ và thử thách, và chúng ta quá yếu đuối, đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giữ chúng ta, và duy trì quyền lợi của Ngài trong linh hồn chúng ta.

[3.] Cho đến cuối cùng vẫn có sự chấp nhận đầy ân điển và như một người cha của Ngài. Vì sự xứng hợp này đứng trong hai điều—sự vận hành đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận đầy ân điển. Sự vận hành đầy quyền năng của Ngài tôi đã nói đến rồi. Giờ đây điều kia cũng cần thiết không kém; ‘họ xứng đáng.’ Nhưng những ai là người Đức Chúa Trời kể là xứng hợp và xứng đáng? Điều ấy được giải thích như sau: Lu-ca 20:35, ‘Những người sẽ được kể là xứng đáng đạt đến thế gian ấy;’ Lu-ca 21:36, ‘Để anh em có thể được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người.’ Vì vậy, bên cạnh ảnh hưởng đầy quyền năng của Ngài, còn có sự chấp nhận thiên thượng, là điều che phủ những yếu đuối của chúng ta, chấp nhận những nỗ lực yếu ớt của chúng ta như sự vâng lời trọn vẹn. Ngay cả những người đã được đổi mới cũng không xứng hợp để bước vào vinh hiển nếu không có điều ấy, vì sự đổi mới của họ không trọn vẹn; đến nỗi mọi sự chấp nhận của họ đều tùy thuộc vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Thi Thiên 143:2, và Ê-phê-sô 1:6.

Ứng dụng 3. Để cho chúng ta biết rằng lý do chúng ta không được cất lên thiên đàng sớm hơn, không phải vì thiên đàng chưa sẵn sàng cho chúng ta, mà vì chúng ta chưa sẵn sàng cho thiên đàng. Như trong những lời mời của Phúc Âm, ‘mọi sự đã sẵn sàng,’ nhưng chúng ta chưa sẵn sàng, Ma-thi-ơ 22; đối với vinh hiển và hạnh phúc trên trời cũng vậy. Thiên đàng đã sẵn sàng từ lâu; nó đã được Cha định cho những người thừa kế lời hứa, được Đấng Christ mua chuộc, và được Ngài sở hữu nhân danh chúng ta. Thiên đàng đã được chuẩn bị, nhưng chúng ta chưa được chuẩn bị; chúng ta chưa đạt đến tầm vóc đầy đủ trong ân điển, là điều chúng ta được định phải đạt đến bởi ân điển trong đời này, Ê-phê-sô 4:13. Chúng ta chưa đạt đến sự tăng trưởng trọn vẹn, hay mức độ trọn vẹn mà chúng ta có khả năng đạt đến. Nếu chúng ta khao khát được ở với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy sớm sẵn sàng hơn; nếu chín muồi sớm hơn, chúng ta sẽ sớm được quy tụ về với đoàn những người được phước, ‘như một bó lúa trong mùa của nó,’ Gióp 5:26. Hầu hết chúng ta chỉ như ngô còn xanh, chưa xứng hợp để được gặt, không phải xét về tuổi tác cho bằng về mức độ tăng trưởng thuộc linh. Một số người chín muồi nhanh chóng, là những người Đức Chúa Trời định cất đi sớm hơn về với Ngài; những người khác, sau thời gian dài xưng nhận đức tin, vẫn giữ sự ngu dốt và yếu đuối trẻ con của mình, và tiến bộ rất ít hướng đến sự trọn vẹn.

Giáo lý 2. Rằng Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài của đặt cọc của Đức Thánh Linh, để họ có thể trông mong và khao khát vinh hiển trên trời với tình cảm lớn hơn.

Ở đây tôi sẽ chỉ ra—

1. Điều gì được ban cho làm của đặt cọc.

2. Bản chất của một của đặt cọc.

3. Công dụng và mục đích của một của đặt cọc.

1. Điều gì được ban cho làm của đặt cọc. Đức Thánh Linh, chính Đức Thánh Linh, không chỉ ban những ân tứ và ân điển của Ngài cho các tín đồ, mà còn tự đến và ngự trong họ; không phải hiệp nhất cách cá vị với họ, như bản tính thiên thượng hiệp với bản tính con người trong Đấng Christ, cũng không phải xét về sự hiện diện thiết yếu của Ngài, vì như vậy Ngài ở khắp mọi nơi, Giê-rê-mi 23:24, cũng không phải xét về ảnh hưởng quan phòng chung của Ngài, Công Vụ 17:28, mà là sự ngự trị đặc biệt của Ngài, như trong đền thờ của chính Ngài, I Cô-rinh-tô 3:16. Bằng những sự vận hành cứu rỗi và đầy ân điển, qua đó Ngài hành động trong họ những thói quen của mọi ân điển cứu rỗi ngay từ lúc mới hoán cải, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, và bằng ảnh hưởng trực tiếp, mạnh mẽ, và đặc biệt của Ngài mà bảo tồn những ân điển ấy trong sự sống, Ê-phê-sô 3:16, và thông thường làm cho chúng lớn lên và gia tăng: Ô-sê 14:5, ‘Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; nó sẽ lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban;’ và làm cho chúng tỉnh thức và thúc giục chúng hành động.

2. Bản chất của một của đặt cọc.

[1.] Một của đặt cọc giả định một thỏa thuận và một khế ước. Khi các bên đã đồng ý, bấy giờ họ trao của đặt cọc để giữ đúng thỏa thuận. Quyền mà chúng ta có đối với sự sống đời đời đến với các tín đồ theo cách của giao ước và thỏa ước; họ phó mình cho Đức Chúa Trời bởi đức tin, và Đức Chúa Trời tự buộc mình ban cho họ sự tha thứ tội lỗi, một cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin: Ê-sai 55:3, ‘Hãy nghiêng tai, và đến với Ta; hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.’ Khi chúng ta hết lòng ưng thuận, Đức Chúa Trời tự cam kết ban cho chúng ta sự thương xót của Đa-vít thuộc linh, hay Đấng Mê-si. Tất cả sự sống và phước hạnh mà Ngài đã bày tỏ trong Phúc Âm.

[2.] Của đặt cọc được ban khi có một sự trì hoãn nào đó về điều đã thỏa thuận, và chúng ta không bước vào sự sở hữu nó ngay lập tức. Ngay khi chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta có một quyền; nhưng phước hạnh của chúng ta bị trì hoãn, không phải vì thiếu tình yêu thương trong Đức Chúa Trời, mà vì những lý do khôn ngoan. Ngài không ban cho chúng ta sự sở hữu khi có quyền, mà trì hoãn một thời gian; một phần để trong thời gian chờ đợi chúng ta có thể thực hành đức tin và tình yêu thương của mình. Đức tin của chúng ta trong sự trông đợi: Phi-líp 3:21, ‘Từ đó chúng ta trông đợi một Cứu Chúa.’ Tình yêu thương của chúng ta trong sự khao khát: Rô-ma 8:23, ‘Nhưng chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta than thở trong lòng, đang chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Con cái của Đức Chúa Trời luôn than thở và chờ đợi một tình trạng tốt hơn những gì thế gian có thể ban cho họ; trái đầu mùa hay hương vị nếm thử là ngọt ngào và quý báu, và vì vậy họ khao khát được hưởng đầy đủ hơn. Những hương vị nếm thử này còn ít ỏi, được ban giữa những đau buồn và cám dỗ. Một phần để những người thừa kế sự cứu rỗi có thể tôn vinh Ngài tại đây trên đất. Đức Chúa Trời có một chức vụ và một sự phục vụ cho họ làm trong phần thế gian này; họ phải tôn vinh Ngài bằng những ân điển của mình, để họ có thể là phương tiện cho sự hoán cải của một số người và là sự cáo trách cho những người khác. Sự hoán cải: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời;’ và I Phi-e-rơ 2:12, ‘Để họ bởi những việc lành của các ngươi mà họ thấy, sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng.’ Và là sự cáo trách và sự lên án công chính cho những người khác: Hê-bơ-rơ 11:7, ‘Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã kính sợ mà đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình, bởi đó ông đã lên án thế gian.’ Khi họ thấy những người khác nghiêm túc, hướng về trời, đã đóng đinh xác thịt ở quanh mình, mà họ lại không chịu từ chối chính mình.

[3.] Một của đặt cọc là một phần của toàn bộ thỏa thuận, dù chỉ là một phần nhỏ; thông thường centesima pars được trao làm của đặt cọc; Cũng vậy, những ân tứ, ân điển cứu rỗi và những sự yên ủi của Đức Thánh Linh là một khởi đầu nhỏ, hay một phần của vinh hiển sẽ được bày tỏ khi ấy. Ân điển là vinh hiển đã bắt đầu, và chúng khác nhau như một trẻ sơ sinh và một người trưởng thành. Một người xác thịt và một người đã được đổi mới khác nhau nhiều hơn một người đã được đổi mới và một người đã được tôn vinh; một bên khác về loại, bên kia khác về mức độ; một bên như một người và một con vượn, bên kia như một trẻ sơ sinh và một người trưởng thành. Sự hiểu biết cứu rỗi là một mức độ của sự nhìn thấy Đức Chúa Trời: Giăng 17:3, ‘Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến;’ và I Cô-rinh-tô 13:12, ‘Bây giờ tôi biết chưa hết, nhưng đến khi ấy tôi sẽ biết như tôi được biết vậy.’ Chúng ta được biến đổi bởi cả điều này lẫn điều kia. Hãy so sánh II Cô-rinh-tô 3:18, với I Giăng 3:2. Sự tái sinh là một hạt giống bất diệt, một khởi đầu của sự sống đời đời. Người được sinh lại có sự sống đời đời ở trong mình. Sự thánh khiết và tinh sạch là một bảo chứng của tình trạng vô tội và sự phù hợp cùng giống hệt trọn vẹn với Đức Chúa Trời mà sau này chúng ta hưởng, Ê-phê-sô 5:26, 27; I Giăng 3:2, 3. Cũng vậy, sự yên ủi, một khởi đầu của những niềm vui đời đời chúng ta sẽ có, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, ‘Ngài đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và sự trông cậy tốt lành bởi ân điển.’ Sự cứu chuộc của các tín đồ đã bắt đầu rồi, và những xiềng xích của họ đã được nới lỏng một phần: Cô-lô-se 1:13, ‘Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu của Ngài,’ điều ấy là một bảo chứng của sự cứu chuộc trọn vẹn sẽ đến: Rô-ma 8:23, ‘Nhưng chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta than thở trong lòng, đang chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta;’ Ê-phê-sô 1:14, ‘Là của đặt cọc về cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi những kẻ Ngài đã chuộc sẽ được cứu chuộc;’ Ê-phê-sô 4:30, ‘Và chớ làm buồn Đức Thánh Linh, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.’ Khi được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ; mọi tội lỗi vào lúc chết, và mọi khốn khổ vào ngày sau cùng. Sự giao tiếp và thông công với Đức Chúa Trời tại đây là khởi đầu của sự thông công đời đời và sự sống với Đức Chúa Trời sau này của chúng ta, vì ngôi ân điển là cổng và tiền sảnh của thiên đàng; đến nỗi một tín đồ khi qua đời chỉ thay đổi nơi chốn, chứ không thay đổi bạn đồng hành.

[4.] Của đặt cọc được ban vì sự bảo đảm của bên nhận nó, chứ không phải của bên trao nó; quả thật, người trao của đặt cọc có bổn phận thực hiện thỏa thuận, nhưng điều ấy chủ yếu là vì sự thỏa lòng của người nhận. Cũng vậy, của đặt cọc này được ban vì cớ chúng ta; không có nguy cơ vi phạm nào về phía Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời ‘muốn bày tỏ nhiều hơn cho những người thừa kế lời hứa biết rằng mục đích của Ngài là không thay đổi;’ vì những nghi ngờ và sợ hãi thường xuyên của chúng ta, giữa những khó khăn và thử thách, chúng ta cần sự xác nhận này.

[5.] Nó không bị cất đi cho đến khi mọi sự được hoàn tất, và ở điểm này một của đặt cọc khác với một vật cầm cố hay bảo chứng. Một vật cầm cố là một vật được để lại với chúng ta, để được trả lại hay bị cất đi khỏi chúng ta; nhưng một của đặt cọc được lấp đầy bằng toàn bộ số tiền. Cũng vậy, Đức Chúa Trời ban một phần, để bảo đảm cho chúng ta sẽ đạt được toàn bộ vào đúng mùa. Khởi đầu bảo đảm cho người ta sẽ đạt được sự sở hữu đầy đủ: Phi-líp 1:6, ‘Tôi tin chắc điều này, Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.’ Khởi đầu bảo đảm sự hoàn tất trọn vẹn tình trạng phước hạnh của họ trong linh hồn và thân thể. Những sự yên ủi thuộc linh là những niềm vui của Đức Thánh Linh, bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ nhận được ‘kết quả của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn mình,’ I Phi-e-rơ 1:9.

3. Công dụng và mục đích của một của đặt cọc là—

[1.] Để nâng cao lòng tin chắc của chúng ta về sự chắc chắn của những điều này. Các tín đồ dễ nghi ngờ liệu cơ nghiệp đã giao ước có bao giờ được ban cho và được họ thực sự hưởng hay không. Giờ đây, để bảo đảm cho họ rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ đúng lời Ngài, và không làm chúng ta mòn mỏi hoàn toàn trong sự chờ đợi, Ngài ban cho chúng ta một điều gì đó trong tay, để chúng ta có thể tin chắc. Bạn thấy Đức Chúa Trời đã ban hạnh phúc này cho bạn khi bạn không hề nghĩ đến nó, và điều ấy với một sự nài ép không ngừng, cho đến khi linh hồn lo lắng của bạn bị bối rối, và biến nó thành một việc quan trọng, và bởi những sự lôi kéo bí mật của Đức Thánh Linh Ngài mà nghiêng lòng bạn chọn Ngài làm phần của mình, tha thứ những thất bại của bạn, thăm viếng bạn trong các thánh lễ, nâng đỡ bạn trong những khó khăn, giúp đỡ bạn trong những cám dỗ; Đức Thánh Linh Ngài sống, ngự, và hành động trong bạn; vì vậy hãy luôn tin chắc, câu 6. Vẫn còn chỗ cho những nghi ngờ và sợ hãi, cho đến khi chúng ta ở trong sự sở hữu đầy đủ, vì sự yếu đuối của ân điển và sự lớn lao của những thử thách.

[2.] Để thúc giục những khát khao tha thiết và sự siêng năng cần mẫn của chúng ta. Những trái đầu mùa là để cho thấy chúng tốt lành dường nào, cũng như của đặt cọc cho thấy chúng chắc chắn dường nào. Đây chỉ là một phần nhỏ và một phần ít ỏi của những điều vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta. Nếu của đặt cọc đã ngọt ngào đến thế, sự sở hữu sẽ ra sao? Một thoáng nhìn thấy Đức Chúa Trời trong tấm lòng, điều ấy làm say mê dường nào! Ôi! một sự trông đợi sống động hơn sẽ yên ủi biết bao!

[3.] Để ràng buộc chúng ta không rời bỏ những hy vọng này—của đặt cọc của Đức Thánh Linh cáo trách, yên ủi, biến đổi tấm lòng. Bạn đã cảm nhận điều này trong chính mình, và bạn sẽ quay lưng lại với Đức Chúa Trời sau khi đã kinh nghiệm sao?

BÀI GIẢNG VIII

Vậy chúng ta luôn tin chắc, biết rằng khi chúng ta còn ở nhà trong thân thể này, chúng ta đang xa cách Chúa.—II Cô-rinh-tô 5:6.

Trong những lời này, hãy quan sát hai điều—

1. Kết quả của việc Đức Chúa Trời ban của đặt cọc của Đức Thánh Linh—Vậy chúng ta luôn tin chắc.

2. Tình trạng của một tín đồ trong thế gian này—Biết rằng khi chúng ta còn ở nhà trong thân thể này, chúng ta đang xa cách Chúa.

Trong nhánh thứ nhất, hãy lưu ý—

1. Về chính kết quả—‘Chúng ta tin chắc.’

2. Sự kiên định hay sự tiếp tục của lòng tin chắc này—‘Luôn luôn.’ Việc tin chắc vào những lúc không bị cám dỗ hay tấn công thì dễ dàng; nhưng trong mọi hoàn cảnh mà giữ được một cung bậc tin chắc đều đặn là chiều cao của Cơ Đốc nhân mà chúng ta nên khao khát đạt đến, vì sức mạnh của lòng tin chắc này được bày tỏ qua nhiều thử thách và khó khăn.

3. Tiểu từ suy luận—‘Vậy.’ Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng ta cho chính điều này, và đã ban cho chúng ta của đặt cọc của Đức Thánh Linh.

Về chính kết quả. Có hai loại lòng tin chắc—(1.) Về sự việc; (2.) Về con người; vì cả hai đều cần thiết, vì loại sau giả định loại trước; không thể có sự chắc chắn cho một người về một điều tự nó không chắc chắn. Một tình trạng hạnh phúc bất diệt sẽ được có và được hưởng sau đời này; chúng ta tin chắc về điều đó trước khi chúng ta có thể tin chắc về quyền lợi của mình và sự hưởng thụ thực tế về nó. Chúng ta tin chắc về sự việc, vì Đức Chúa Trời đã hứa nó, và đã bày tỏ nó trong Phúc Âm. Nhưng vì lời hứa đòi hỏi một phẩm chất và sự thực hiện bổn phận nơi người được hứa, vì vậy, trước khi chúng ta có thể chắc chắn về quyền lợi của chính mình và sự hưởng thụ trong tương lai, chúng ta không chỉ phải thực hiện bổn phận và có phẩm chất ấy, mà chúng ta còn phải biết chắc chắn rằng chúng ta đã làm điều lời hứa đòi hỏi, và đã có đủ phẩm chất thích hợp. Giờ đây, sự thực hiện bổn phận cách nghiêm túc tự chứng tỏ với lương tâm; và khi sự siêng năng của chúng ta gia tăng, lòng tin chắc của chúng ta cũng gia tăng như vậy. Nhưng một người lơ là bổn phận của mình, và suy giảm phẩm chất của mình đến đâu, thì lòng tin chắc của người ấy cũng có thể suy giảm đến đó.

Tiểu từ suy luận—‘Vậy.’ Của đặt cọc của Đức Thánh Linh có ảnh hưởng trên cả lòng tin chắc về sự việc, và về quyền lợi của chính chúng ta.

[1.] Về sự việc. Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ có ý ban sự sống đời đời cho dân Ngài, Ngài đã không ban của đặt cọc.

[2.] Về quyền lợi và sự hưởng thụ trong tương lai của chúng ta. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cáo trách, yên ủi, và biến đổi tấm lòng, bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài đã định chúng ta cho vinh hiển đời đời.

Vậy thì, ý nghĩa đầy đủ của mệnh đề này là, chúng ta biết chắc chắn rằng chúng ta sẽ được đội mão triều thiên trong vinh hiển; và được của đặt cọc của Đức Thánh Linh bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bỏ lỡ nó, vì vậy chúng ta ngẩng đầu lên giữa những áp bức và hoạn nạn, biết rằng nếu chúng có dâng cao đến mức chết chóc, chúng sẽ đưa chúng ta đến với Chúa sớm hơn, để chúng ta có thể sống với Ngài đời đời.

Giáo lý. Những người có của đặt cọc của Đức Thánh Linh thì, và có thể, tin chắc về tình trạng tương lai và vinh hiển của mình.

Để tôi chỉ cho bạn—

1. Lòng tin chắc này là gì.

2. Của đặt cọc của Đức Thánh Linh là gì.

3. Lòng tin chắc này phát sinh như thế nào từ việc có của đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.

Thứ nhất, Lòng tin chắc này là gì—1. Bản chất của nó; 2. Những điều đối nghịch; 3. Những kết quả; 4. Những đặc tính.

1. Bản chất. Đó là một sự thuyết phục có căn cứ vững chắc về hạnh phúc đời đời của chúng ta. Nhưng tôi phải phân biệt lần nữa như trước. Có hai loại lòng tin chắc: một loại thuộc về chính đức tin; một loại khác có thể gọi là sự bảo đảm, hay cảm nhận về quyền lợi của chính chúng ta.

[1.] Có một lòng tin chắc bao gồm trong chính bản chất của đức tin, thường được gọi là sự tin cậy. Chúng ta đã thường xem xét đức tin khi nó hàm ý một sự đồng ý vững chắc, và lại khi nó hàm ý một sự tiếp nhận Đấng Christ cách biết ơn. Giờ đây, khi nó hàm ý sự tin cậy, hay sự yên nghỉ, nương cậy, và phó thác lòng chúng ta cách yên tĩnh và bình an trên những lời hứa của Đức Chúa Trời; thì lòng tin chắc không gì khác hơn là một sự nương cậy vững chắc và yên ủi nơi Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, về ân tứ của sự sống đời đời, trong khi chúng ta kiên nhẫn tiếp tục làm điều lành. Sự đồng ý về chân lý của lời hứa sinh ra lòng tin chắc này; nhưng nó không phải là chính lòng tin chắc ấy, vì đức tin không phải là một sự đồng ý đơn thuần, mà là một sự đồng ý đầy tin cậy, hay một sự tin cậy và nương cậy nơi Chúa trong con đường đã được chỉ định để đạt được những kết quả của lời hứa. Đức tin thường được mô tả bằng hành động tin cậy, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Không thể nghi ngờ điều này, không có khái niệm nào được nhấn mạnh thường xuyên hơn trong Cựu Ước: Thi Thiên 112:7, ‘Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy nơi Chúa.’ Sự gắn bó với Đức Chúa Trời và sự nương cậy nơi Ngài của người ấy là sự bảo tồn lớn lao chống lại những sợ hãi thuộc về thế gian và những lo ngại về nguy hiểm và khốn khổ; đến nỗi người ấy được củng cố không chỉ cho sự đón nhận kiên nhẫn, mà còn vui vẻ, đối với mọi điều sẽ đến, hay có thể đến. Cũng vậy Ê-sai 26:3, ‘Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì tâm trí người nương cậy nơi Ngài, bởi người tin cậy nơi Ngài.’ Một người yên nghỉ cách an toàn trên lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự sẽ kết thúc tốt đẹp, trong khi người ấy giữ đúng bổn phận của mình. Tân Ước cũng dùng cùng một khái niệm: II Cô-rinh-tô 13:4, ‘Chúng ta có lòng tin cậy như vậy đối với Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ.’ Lòng tin chắc: I Ti-mô-thê 4:10, ‘Vì vậy chúng ta lao nhọc và chịu sỉ nhục, bởi chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống;’ cũng vậy Ê-phê-sô 1:12, 13, ‘Những người đã tin cậy trước trong Đấng Christ: trong Ngài anh em cũng đã tin cậy.’ Khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những đầy tớ trung tín của Ngài, và được khích lệ bởi đó mà tiếp tục bổn phận của mình. Những sự vấp ngã, ngất xỉu, và bỏ đạo, cùng những sự bất an của chúng ta, đều phát sinh từ sự thiếu lòng tin chắc này. Những sự vấp ngã của dân sự trong đồng vắng, một hình bóng về tình trạng của chúng ta trong thế gian, đã đến từ đây: Thi Thiên 78:22, ‘Vì họ không tin Đức Chúa Trời, và không tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài.’ Họ không tin chắc về sự dẫn dắt của Ngài, rằng Ngài sẽ đưa họ vào đất nghỉ ngơi. Một người không tin cậy Đức Chúa Trời thì không thể trung thành lâu dài với Ngài; những người không nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, và về bất cứ điều gì cần thiết cho họ để được cứu rỗi, và để đưa họ ra khỏi mọi nơi chật hẹp theo cách dẫn đến phúc lợi của họ và vinh hiển của chính Ngài nhiều nhất, thì không có đức tin tin tưởng chân thật hay đức tin lành mạnh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ. Vậy thì, sự tin cậy hay lòng tin chắc này phải có trong mọi người, và điều này nhiều hơn sự đồng ý, hay một sự thuyết phục đơn thuần của tâm trí rằng những lời hứa là thật; điều này đánh dấu sự yên nghỉ của tấm lòng, hay sự vận động của ý chí hướng về chúng như là điều tốt lành và thỏa mãn.

[2.] Có một sự tin chắc về tình trạng tốt lành hiện tại của chính mình, và do đó, hệ quả là, về phước hạnh tương lai của mình: Phi-líp 1:6, “Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ;” khi chúng ta không hề nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tác động đức tin và các ân điển Cơ Đốc khác trong chúng ta, cũng sẽ làm cho mọi sự được trọn vẹn trong vinh hiển đời đời. Điều này tùy thuộc vào việc nhận thấy phẩm chất của mình. Sự tin chắc này mang lại sự an ủi, còn sự tin chắc kia thì tuyệt đối cần thiết; sự tin chắc này chủ yếu được xây dựng trên của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta, còn sự tin chắc kia thì trên lời hứa của Phúc Âm; bởi sự tin chắc kia, có một mão triều thiên của sự công chính dành cho người trung tín, còn bởi sự tin chắc này, mão ấy được để dành sẵn cho họ. Linh và sự sống của đức tin chủ yếu nằm ở sự tin chắc trước; nhưng niềm vui của đức tin, và sự an ủi của chúng ta, thì tùy thuộc vào sự tin chắc này. Một Cơ Đốc nhân tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ đúng lời Ngài như đã phán thì được khích lệ mạnh mẽ để trông đợi Đức Chúa Trời cho đến khi lời ấy được ứng nghiệm, và điều đó sinh ra lòng can đảm, sự quyết tâm và sự dạn dĩ. Nhưng một Cơ Đốc nhân biết rõ quyền lợi của chính mình thì càng được vui mừng và thỏa lòng hơn về điều đó. Nhờ sự tin chắc sau này, một Cơ Đốc nhân có hai nền tảng để vui mừng: sự chắc chắn của lời hứa Đức Chúa Trời, và bằng chứng về sự chân thành của chính mình, hay lẽ thật của ân điển trong lòng mình: I Giăng 3:19, “Bởi đó, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và chúng ta sẽ làm cho lòng mình vững bền trước mặt Ngài.” Một Cơ Đốc nhân được nói là ở trước mặt Đức Chúa Trời theo ba cách. Hoặc (1.) Trong đời sống thường ngày của mình, Sáng Thế Ký 17:1; như vậy lòng chúng ta được vững bền trước mặt Ngài khi chúng ta bước đi trong sự bình an và an toàn thánh khiết. (2.) Chúng ta đến trước mặt Ngài trong sự cầu nguyện và các bổn phận khác. Nay một Cơ Đốc nhân có thể làm cho lòng mình vững bền trước mặt Ngài; những nỗi sợ hãi thuộc về luật pháp của chúng ta sống lại bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng một Cơ Đốc nhân có thể nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. (3.) Chúng ta đến trước mặt Ngài vào ngày phán xét. Chúng ta đứng trước tòa án của Ngài, để chúng ta có thể có sự tin chắc, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến: I Giăng 4:17, “Hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày phán xét.” Sự chết là giấy triệu tập của anh em: II Các Vua 21:3, “Lạy Chúa, Ngài biết rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng chân thật và trọn vẹn.”

2. Những điều trái ngược với nó là những nghi ngờ và sợ hãi gây bất an.

[1.] Những nghi ngờ thường đối nghịch với đức tin, không chỉ khi đức tin là sự ưng thuận mạnh mẽ, mà còn khi đức tin là sự nương cậy yên lặng nơi bản tính và lời của Đức Chúa Trời; như Gia-cơ 1:6, “Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đi và bị ném lên ném xuống;” I Ti-mô-thê 2:8, “Hãy giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ, không nghi ngờ;” Rô-ma 4:20, “Người chẳng lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời vì cớ không tin, nhưng trông cậy nghịch lại với trông cậy;” Ma-thi-ơ 14:31, “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi lại nghi ngờ?”—vì người ấy không thể an nghỉ trên lời của Đấng Christ.

[2.] Cũng vậy, những nỗi sợ hãi đối nghịch với sự nương cậy yên lặng và vững vàng này: Ma-thi-ơ 8:26, “Sao các ngươi sợ? Hỡi kẻ ít đức tin kia!” Trong Lu-ca thì chép là, “Đức tin các ngươi ở đâu?” Trong Mác thì chép là, “Sao các ngươi không có đức tin gì hết?” Lu-ca 8:50, “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.” Nay những điều trái ngược với bất kỳ ân điển nào đều cho thấy bản chất của ân điển ấy. Nếu những nghi ngờ và sợ hãi lại trực tiếp đối nghịch với đức tin như vậy, thì đức tin là một sự tin chắc cũng như là một sự ưng thuận. Nay những nghi ngờ và những nỗi sợ hãi làm cho ngã lòng này ở khắp nơi đều đối nghịch với đức tin: Thi Thiên 27:13, “Tôi đã ngã lòng, nếu tôi chẳng tin chắc sẽ thấy ơn của Đức Chúa Trời trong đất của người sống.” Con cái Đức Chúa Trời rất dễ bị những cám dỗ của những nỗi sợ hãi làm ngã lòng và sự thiếu tin cậy tấn công khi những hoạn nạn gay gắt ập đến với họ; và vì vậy họ phải củng cố sự tin chắc của mình. Sức mạnh của sự ưng thuận có thể loại bỏ những nghi ngờ thuộc về suy đoán, hay những sai lầm của tâm trí; nhưng sức mạnh của sự tin chắc, hay sự nương cậy yên lặng, mới loại bỏ được những nghi ngờ thuộc về thực hành, là những nghi ngờ phát sinh từ những nỗi sợ hãi và kinh hãi của giác quan, là những điều đôi khi có thể lay chuyển chúng ta cách dữ dội.

[3.] Những hiệu quả trực tiếp của nó là những điều hàm chứa trong chính bản chất của nó, như một sự dạn dĩ và can đảm thánh khiết, là chính ý niệm, và cùng một ý nghĩa quan trọng như từ ngữ trong bản văn, “Chúng ta tin chắc,” hay là có lòng vui mừng và can đảm. Điều này được thấy trong bốn điều.

(1.) Trong việc chúng ta tiếp tục trung tín với Đấng Christ, và xưng nhận lẽ thật và đường lối của Ngài, bất chấp sự chống đối, trong một sự tuyên xưng dạn dĩ, không hề sợ hãi những sự bắt bớ và đau khổ; như Hê-bơ-rơ 3:6, “Mà nhà Ngài, chúng ta là nhà ấy, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta khoe mình;” và trong câu 14, “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là chúng ta giữ sự tin chắc ban đầu của mình cho vững bền đến cuối cùng;” và lại nữa, Hê-bơ-rơ 10:35, “Vậy, chớ bỏ lòng tin chắc của mình, là điều có phần thưởng lớn.” Trong tất cả những chỗ này, sự tin chắc chỉ về một sự dạn dĩ tiếp nhận và tuyên xưng Đấng Christ, hay sự không sợ hãi và lòng can đảm trong sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, phát sinh từ sự xác tín chắc chắn của chúng ta về những phần thưởng của Đấng Christ ở thế giới khác và sự nương cậy nơi những phần thưởng ấy. Công dụng lớn lao của đức tin là củng cố chúng ta chống lại mọi cám dỗ, khó khăn và bất tiện mà chúng ta gặp trên hành trình về thiên đàng, thậm chí chống lại chính sự chết. Bấy giờ chúng ta mới tin chắc, khi được nâng đỡ để chống lại mọi nguy hiểm và đau khổ. Có một từ tương tự được dùng, Giăng 16:33, “Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi.” Con cái Đức Chúa Trời có thể dạn dĩ hay vững lòng giữa mọi hoạn nạn của mình, vì đức tin bảo đảm với họ rằng kết cuộc sẽ vinh hiển. Vì vậy chúng ta dạn dĩ, làm tròn bổn phận mình, và tiếp tục bước đi trong cuộc hành hương của mình với một tâm trí can đảm và yên lặng. Sự can đảm và tin chắc đương đầu với hoạn nạn này là trái trực tiếp của đức tin; vì đức tin giúp chúng ta nhìn đến kết cuộc của hoạn nạn và sự cứu rỗi của mình là chắc chắn và gần kề.

(2.) Nó cũng được thấy trong một sự khinh thường quảng đại đối với mọi mồi nhử và thú vui của giác quan, và những điều vui thích trong thế giới này, và trong việc vui vẻ tiếp tục làm bổn phận mình, dù xác thịt muốn cám dỗ chúng ta làm ngược lại. Đức tin là một sự tin chắc vâng phục, và sức mạnh của nó được thấy trong việc kiềm chế những cám dỗ, hay một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, khi nó kéo lòng chúng ta hướng về những điều tốt hơn những điều thế giới ban tặng. Chúng ta có thể dễ dàng thiếu thốn và bỏ qua những thỏa mãn của xác thịt, và sự phô trương, sự an nhàn và sự thỏa mãn của đời hiện tại hơn. Như vậy, được tin chắc là được chuẩn bị và quyết tâm làm những điều Đức Chúa Trời truyền dạy, dù phải khước từ những điều tốt lành thuộc về giác quan mà xác thịt thèm muốn; như chịu đựng những gì xảy ra trên đường về thiên đàng, thì cũng khước từ và loại bỏ những gì cản trở chúng ta đến đó. Vì chúng ta bị thử thách, cả bên hữu lẫn bên tả, và chúng ta cần áo giáp của sự công chính, cả bên hữu lẫn bên tả, II Cô-rinh-tô 6:7. Đường về thiên đàng của chúng ta nằm per blanda et aspera. Như những nỗi kinh hãi của giác quan làm chúng ta nản lòng, thì những thú vui của giác quan cũng là một cạm bẫy đối với chúng ta; sự tin chắc có ảnh hưởng trên cả hai, nó sinh ra sự dửng dưng với những mồi nhử của xác thịt, và sự khước từ những gì muốn làm chúng ta chệch hướng khỏi việc theo đuổi sự sống đời đời, và được thấy nhiều trong sự làm cho chết đi; I Cô-rinh-tô 9:26, 27, “Vậy thì, tôi chạy, chẳng phải như chạy không định; tôi giữ thân thể mình.” Như thể người đã nói, tôi tin chắc, vì vậy tôi làm cho thân thể mình chết đi, khinh thường những quyến rũ của giác quan: như họ đã kiêng cữ trong việc ăn uống cho các cuộc thi Isthmic. Hy vọng giành được một mão bằng nguyệt quế khiến họ chăm sóc thân thể mình, để thân thể ở trong tình trạng thích hợp cho cuộc đua. Sự tin chắc về một mão đời đời còn lớn hơn biết bao.

(3.) Còn một nhánh khác của sự dạn dĩ này, cũng mang tên của sự tin chắc này; đó là sự tự do như con trẻ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: Ê-phê-sô 3:12, “Chúng ta được dạn dĩ và đến gần với sự tin chắc, bởi đức tin nơi Ngài;” và I Giăng 3:21, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự tin chắc hướng về Đức Chúa Trời;” và I Giăng 5:14, “Và đây là sự tin chắc của chúng ta, rằng hễ điều gì chúng ta cầu xin, Ngài đều nghe chúng ta;” và Hê-bơ-rơ 10:19, “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có lòng dạn dĩ để vào nơi thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu,” một sự dạn dĩ thánh khiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hay một sự đến gần Đức Chúa Trời cách thân mật như con trẻ trong sự cầu nguyện, để nhận được những gì Ngài đã hứa. Có một sự e dè đối với Đức Chúa Trời. Sự hiện diện của Ngài làm sống lại những nỗi sợ hãi tội lỗi của chúng ta; như Đa-vít, khi đã phạm tội, đã tránh xa ngôi ân điển, Thi Thiên 32:3; hay như A-đam chạy trốn vào bụi cây khi nghe tiếng Đức Chúa Trời trong vườn. Nay điều này đã bị loại bỏ bởi đức tin nơi các lời hứa. Sự đến với Đức Chúa Trời cách thánh khiết và an ủi này bởi Đấng Christ là một nhánh lớn của sự tin chắc này; nó khiến chúng ta dạn dĩ đến với Ngài trong sự cầu nguyện, tin cậy nơi Ngài, và trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài. Trong giờ phút cùng cực của mình, người ấy không phải đi tìm một Đức Chúa Trời để cầu nguyện, hay một Đấng Trung Bảo để cầu thay cho mình, hay Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi để giúp mình chạy đến cầu cứu, như một đứa con chạy đến với người cha đã hòa giải của mình, vì đã thường xuyên được Ngài tiếp đón và chấp nhận.

(4.) Điều cuối cùng và lớn nhất trong tất cả là sự tin chắc khi Ngài đến: I Giăng 2:28, “Khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể có sự tin chắc, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến.” Chúng ta cảm nhận được sự an ủi của nó khi chúng ta nghiêm túc nghĩ về sự chết, hay khi Đức Chúa Trời triệu tập chúng ta vào sự hiện diện của Ngài: II Các Vua 20:3, “Tôi cầu xin Ngài, lạy Chúa, xin Ngài nhớ lại cách tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn.” Chúng ta biết rằng chúng ta sẽ nhận được một mão triều thiên của sự công chính khi Ngài hiện ra. Trước khi nhận được, họ trông đợi nó, và chờ đợi nó với sự tin chắc. Một Cơ Đốc nhân không nên nuôi dưỡng sự tin chắc nào khác ngoài sự tin chắc sẽ được chấp thuận bấy giờ, sẽ đứng vững bấy giờ. Nếu sự tin chắc của chúng ta không thể chịu nổi những suy nghĩ về ngày ấy và sự giả định về ngày ấy, thì làm sao nó chịu nổi chính ngày ấy?

4. Những thuộc tính của sự tin chắc này.

[1.] Đó là một sự tin chắc hay sự tin cậy vâng phục; vì người hy vọng được thương xót thì bởi đó bị ràng buộc vào bổn phận và sự vâng phục; vì sự thương xót phải được nhận trong đường lối của Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể nương cậy nơi những phần thưởng của Ngài nếu chúng ta không coi trọng những mạng lệnh của Ngài: I Phi-e-rơ 4:19, “Hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành.” Chúng ta đến với điều này bởi điều kia; vâng, điều này sinh ra điều kia: Thi Thiên 119:166, “Lạy Chúa, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, và đã làm theo các điều răn của Ngài.” Sự nương cậy chắc chắn sinh ra sự tuân giữ; và nếu chúng ta trông đợi mọi sự từ Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta sẽ trung tín với Ngài, và gắn bó chặt chẽ với đường lối của Ngài. Đó là một sự tự phụ lười biếng, chứ không phải một sự tin chắc Cơ Đốc, khi nó đi đôi với sự không vâng phục; cả các lời hứa lẫn các mạng lệnh đều là đối tượng của đức tin: Thi Thiên 119:166, “Tôi đã tin các điều răn của Ngài.” Việc chúng ta tin điều này sinh ra sự tin chắc nơi điều kia; việc chúng ta tin điều kia sinh ra sự vâng phục, nhưng cả hai phải đi cùng nhau. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào trong việc tin những điều này bằng một đức tin đúng đắn, thì đức tin nơi các lời hứa yếu hơn nơi các mạng lệnh; vì các mạng lệnh tự giới thiệu mình với lương tâm chúng ta bằng chính ánh sáng và bằng chứng của chúng; các lời hứa chỉ chứa đựng những vấn đề thuộc về đức tin, và nằm xa hơn khỏi tầm nhìn của giác quan và lý trí. Vậy thì, nếu chúng ta tin những luật này là luật của Đức Chúa Trời, và những lời hứa này là lời hứa của Đức Chúa Trời, thì ý thức về bổn phận của chúng ta ít nhất sẽ ngang bằng với hy vọng về sự thương xót của chúng ta. Chắc chắn sự tin chắc, và sự nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi, có thể nhỏ hơn sự chăm sóc của chúng ta để bước đi trong sự vâng phục; thông thường, nó không thể lớn hơn.

[2.] Sự tin chắc này phải được bén rễ vững chắc, để nỗi sợ bị bắt bớ không làm nó cháy sém, và những lo lắng cùng thú vui của thế giới không làm nó nghẹt ngòi: Cô-lô-se 1:23, “Hãy tiếp tục trong đức tin, được nền tảng và vững chắc, và không bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm.” Chúng ta phải hoàn toàn xác tín rằng đó chính là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và dám liều linh hồn mình cùng mọi mối quan tâm và quyền lợi của mình trên nền tảng này, khi chúng ta nghiêm túc xem xét những gì mình đang làm. Có một sự tin chắc nhẹ dạ và hời hợt sẽ sớm tan biến, như hạt giống “rơi trên đất đá, sớm mọc lên, vì nó không có nhiều đất sâu, nhưng chẳng bao lâu đã héo đi, vì không có rễ,” Ma-thi-ơ 13:5, 6. Một số người có thể sẵn sàng tiếp nhận những lời đề nghị về sự sống đời đời, nhưng lời ấy không được ghép vào lòng họ. Không, sự tin chắc của đức tin phải lành mạnh và bền vững, không dễ bị lay chuyển bởi những cơn gió cám dỗ.

[3.] Nó phải chiếm ưu thế, và ở một mức độ nào đó có quyền cai trị trong linh hồn, không chỉ trên những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta, mà còn trên những dục vọng và tình cảm xác thịt của chúng ta, khuất phục lòng người cho Đức Chúa Trời, và chiến thắng ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Thế gian: I Giăng 5:4, “Vì hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Và chế ngự xác thịt: Công Vụ 15:9, “Làm sạch lòng họ bởi đức tin, và chế ngự những dục vọng và tình cảm xác thịt của chúng ta. Chống cự ma quỷ, I Phi-e-rơ 5:9, Nó chỉ cho chúng ta những điều tốt hơn, mà tâm trí chúng ta hoàn toàn bị thu hút vào đó. Lòng mỗi người gắn bó mạnh mẽ nhất với những điều mình phán đoán là tốt nhất. Nay đức tin chỉ cho chúng ta những điều của thế giới khác, thì những điều hiện tại trở nên nhỏ bé trong mắt chúng ta, và những ham muốn của chúng ta đối với chúng cũng giảm đi. Một sự tin chắc nhẹ dạ và hời hợt sẽ sớm tan biến; người ta không thể nhờ nó mà chiến thắng những cám dỗ: Giăng 12:42, 43, “Tuy nhiên, trong hàng các quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội. Vì họ ưa thích sự vinh hiển của loài người hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Đó là một sự nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đến mức kể nó là “quý hơn sự sống,” Thi Thiên 63:3; một sự đánh giá về phước hạnh đã hứa đến mức sẽ cân bằng với điều tốt hay điều xấu tạm thời mà ma quỷ, thế gian, và xác thịt đặt ra đối nghịch với điều tốt hay điều xấu của họ. Người ta có thể có một vài khởi đầu hay khuynh hướng hướng về đức tin thật, nhưng chúng yếu ớt và mong manh, và vì vậy sớm bị những mối quan tâm trần tục và xác thịt chế ngự, và không thể ưa thích sự phục vụ Đấng Christ hơn vinh hiển của thế gian: Giăng 5:44, “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, và không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?”

[4.] Nó đang lớn lên. Khi sự ưng thuận của chúng ta đối với lời của lẽ thật trở nên đầy đủ và mạnh mẽ hơn, thì sự gắn bó, sự tin chắc, và sự nương cậy của chúng ta cũng gia tăng, và chúng ta bám chặt hơn vào các lời hứa của Đấng Christ, và được vững lập hơn trong việc thực hành sự tin kính, và có một sự dạn dĩ ổn định hơn trước những sợ hãi, nghi ngờ, và cám dỗ, đến mức chúng có thể chịu đựng tốt hơn những sự khước từ từ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 15:28, “Đức tin của ngươi lớn thật;” lớn lên can đảm hơn trong những nguy hiểm và khó khăn: Rô-ma 8:18, “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn của thời hiện tại chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta;” câu 37, “Trái lại, trong mọi sự ấy, chúng ta thắng hơn bội phần;” và ít bị lay chuyển và bối rối bởi những lo lắng và sợ hãi hơn: Ma-thi-ơ 6:20, “Huống chi Ngài sẽ không mặc cho các ngươi sao, hỡi kẻ ít đức tin?” “và tin cậy trông cậy nghịch lại với trông cậy,” Rô-ma 4:20. Mức độ cao nhất của sự tin chắc không đạt được ngay một lúc, cũng không phải ngay từ đầu, thông thường, mà theo từng mức độ, sau một thời gian tiếp tục trông đợi Đức Chúa Trời, sau nhiều thử thách và xung đột, và những kinh nghiệm về tình yêu và ân huệ của Ngài; vì vậy chúng ta vẫn phải gắng sức hướng về điều này, để chúng ta có thể với sự yên lặng lớn hơn mà trông đợi Đức Chúa Trời giữa những áp lực, thắng hơn thế gian, khinh thường những thú vui của tội lỗi, kiềm chế những đam mê không kỷ luật của mình, đến ngôi ân điển với sự dạn dĩ và tin chắc lớn hơn.

Thứ hai, Của cầm của Đức Thánh Linh là gì? Hãy xem bài giảng về câu trước đó.

Thứ ba, Sự tin chắc này phát sinh như thế nào từ việc có của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Ba cách—

1. Như một luận chứng.

2. Bằng cách ảnh hưởng hiệu quả.

3. Bằng cách vận dụng cách ân điển.

1. Như một luận chứng xác nhận chống lại mọi nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta, là những điều dễ tấn công và làm tổn thương chúng ta, cho đến khi chúng ta được sở hữu trọn vẹn, đặc biệt trong những thử thách lớn. Đức Thánh Linh là một luận chứng, mạnh mẽ và đầy đủ, để xác nhận chúng ta trong lẽ thật và giá trị của vinh hiển đã hứa. Lẽ thật thì rõ ràng, giá trị cũng vậy, như đã nói trước. Đó là một luận chứng trong chính lòng chúng ta; những điều khác ở ngoài chúng ta, nhưng điều này ở bên trong. Điều trước đây được viết trong sách hay được người ta nói ra, nay được chép trên lòng chúng ta, và vì vậy gần hơn để chúng ta sử dụng: I Giăng 5:10, “Ai tin đến Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong chính mình.” Khi tôi đến với Kinh Thánh của mình, ở đó tôi tìm thấy những lời hứa về sự sống đời đời, là nền tảng của sự tin chắc của tôi. Tôi đến với lòng mình, và ở đó tôi tìm thấy những khởi đầu của sự sống đời đời; và vì vậy sự tin chắc của tôi gia tăng nhiều. Một tín đồ có điều đó ở bên trong, điều bảo đảm với mình về một tình trạng tốt hơn sẽ đến; người ấy có một sự nếm trải về điều đó trong linh hồn mình, một giác quan thuộc linh.

Điều ở bên trong chúng ta, và nằm gần như chính lòng chúng ta, thì dễ cảm nhận và gây xúc động hơn, và có nhiều khả năng tác động trên chúng ta cách hiệu quả hơn điều ở ngoài chúng ta.

Đó là một luận chứng rất có sức ràng buộc để buộc chúng ta không từ bỏ những hy vọng này; lẽ nào chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời sau khi đã kinh nghiệm? Đó là sự gia tăng tội lỗi lớn của họ: Hê-bơ-rơ 6:4, 5, “Vì không thể nào cho những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm trải ân tứ thiên thượng, và đã được dự phần với Đức Thánh Linh, và đã nếm trải lời tốt lành, và những quyền năng của đời sẽ đến, nếu họ sa ngã, thì lại làm cho họ ăn năn nữa.” Có thể có một thứ nếm trải và chuẩn bị nào đó hướng về của cầm này, mà từ đó người ta có thể sa ngã: II Phi-e-rơ 2:20–22, “Vì nếu, sau khi họ đã thoát khỏi những ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà họ lại bị vướng mắc trong đó, và bị thắng, thì số phận cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu; vì thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn là sau khi đã biết rồi, lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ. Nhưng điều đã xảy đến cho họ đúng theo câu tục ngữ chân thật—Chó đã quay lại ăn đồ nó mửa ra, và heo đã rửa sạch lại lăn lóc trong vũng bùn.” Một sự hiểu biết nào đó, và một kinh nghiệm nào đó, một công việc thông thường nào đó của Đức Thánh Linh. Luận chứng này gia tăng sự tin chắc của chúng ta, vì nó chứng tỏ quyền và lợi ích của chúng ta, cũng như lẽ thật của chính sự việc, rằng có một trạng thái phước hạnh bất tử, và rằng nó thuộc về chúng ta. Một của cầm được ban cho để bảo đảm cho người có nó. Của cầm này là Đức Thánh Linh, Đấng cáo trách, an ủi, biến đổi lòng người: I Cô-rinh-tô 2:12, “Nhưng chúng ta chẳng nhận lấy linh của thế gian, bèn là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” Nếu tôi có điều này, tôi được an toàn; người xác thịt không thể nói như vậy, họ không có của cầm.

2. Bằng cách ảnh hưởng hiệu quả. Đức Thánh Linh được ban cho như một của cầm của phước hạnh sẽ đến, và khiến mọi chuyển động và khuynh hướng của linh hồn hướng về phía đó trong lòng; Ngài như một Thánh Linh đến từ thiên đàng, khích lệ linh hồn hướng về, khao khát và chuẩn bị cho trạng thái hạnh phúc ấy. Sự sống của ân điển, được Đức Thánh Linh khởi đầu và duy trì trong lòng chúng ta, hoàn toàn hướng về điều này, để nâng lòng chúng ta lên đó. Đức Thánh Linh làm cho chết đi tính chất trần tục và nhục dục, Rô-ma 8:13; nhưng khơi dậy trong chúng ta những hy vọng, khao khát, và nỗ lực hướng về thế giới khác: Phi-líp 3:20, “Nhưng quê hương của chúng ta ở trên trời;” khiến chúng ta miệt mài hướng về một quê hương khác và một thế giới khác; vâng, chính sự tin chắc của chúng ta cũng do Ngài tác động, và gia tăng bởi ảnh hưởng của Ngài. Ma quỷ, thế gian, và xác thịt liên tục tấn công nó, nhưng Đức Thánh Linh duy trì nó. Vì vậy, càng có nhiều Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta càng tin chắc hơn. Đó là công việc của Ngài trong chúng ta để thúc đẩy nó và duy trì nó. Điều này đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Ngài khiến chúng ta sống trong bình an, hy vọng và vui mừng, và chết trong hy vọng, bình an và vui mừng.

3. Bằng cách vận dụng cách ân điển về phía chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh như một của cầm, chúng ta phải sử dụng Ngài như một của cầm. Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ không chỉ được ban cho chúng ta để khuất phục sự hư hoại, để đưa chúng ta đi cách vui thích trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà còn như một của cầm, để chúng ta có thể sống trong hy vọng. Nhưng chúng ta có thể tự lý luận trong lòng, Đức Chúa Trời không chỉ đề nghị cho tôi hạnh phúc này khi tôi không hề nghĩ đến nó, mà còn theo đuổi tôi với sự nài nỉ không ngừng, cho đến khi linh hồn lo âu của tôi bị bối rối, bắt đầu coi đó là việc hệ trọng. Bởi những sự lôi kéo bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài đã khiến lòng tôi chọn Ngài làm phần của mình, từ đó ban cho tôi sự an ủi của sự tha thứ tội lỗi tôi, băng bó tấm lòng tan vỡ của tôi, thăm viếng tôi trong các phương tiện ân điển, nâng đỡ tôi trong những hoạn nạn, giúp đỡ tôi trong những cám dỗ. Đức Thánh Linh của Ngài vẫn sống, ngự, và hành động trong anh em; vì vậy tôi tin chắc, và trông đợi Ngài: II Cô-rinh-tô 1:20, 21, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men, trong Chúa Giê-xu Christ, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta. Nay Đấng làm cho chúng ta vững vàng với anh em, và đã xức dầu cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.”

Ứng dụng 1. Là để cho chúng ta thấy rằng sự tin chắc thật không phải là một sự lười biếng sùng đạo hay một sự trông đợi nhàn rỗi, mà sinh ra trong chúng ta một tâm linh cao quý, chọn lọc, tuyệt vời, khiến chúng ta mạnh mẽ trong bổn phận mình, tỉnh thức chống lại tội lỗi, kiên nhẫn dưới thập tự giá, khao khát và mong mỏi được có thêm về Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự chuẩn bị của chúng ta để vui hưởng Ngài.

Ứng dụng 2. Để thúc đẩy chúng ta tự phản tỉnh.

1. Chúng ta có của cầm của Đức Thánh Linh không? Những sự an ủi của Ngài không phải là một bằng chứng chắc chắn như ảnh hưởng nên thánh của Ngài. Lòng chúng ta đã được biến đổi chưa? Đức Chúa Trời ban của cầm trước khi Ngài ban thiên đàng.

2. Chúng ta có vận dụng nó thành một sự tin chắc thánh khiết, như được thể hiện trong sự siêng năng không? I Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn;” và lòng can đảm? Phi-líp 1:28, “Và không hề bị kẻ thù nghịch làm cho sợ hãi trong điều gì, điều đó đối với họ là một dấu chỉ về sự hư mất, nhưng đối với anh em là về sự cứu rỗi, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời.” Một tâm linh can đảm dưới những đau khổ, là điều giống với sự tin chắc ở đây, đến mức không bị xua đuổi khỏi bổn phận mình, hay chọn bất kỳ con đường tội lỗi nào vì sự an toàn của mình.

Ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta tìm kiếm sự tin chắc này với sự siêng năng; nó có thể được giữ gìn: Hê-bơ-rơ 6:11, “Và mong rằng anh em thể hiện cùng một sự siêng năng ấy, cho đến sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng cho đến cuối cùng.”

BÀI GIẢNG IX.

Biết rằng khi chúng ta còn ở trong thân thể, thì chúng ta xa cách Chúa.—II Cô-rinh-tô 5:6.

TỪ mối liên hệ với phần trước, anh em thấy tình trạng của một Cơ Đốc nhân trong thế giới là pha trộn; người ấy được an ủi, nhưng không thỏa mãn; đức tin của người ấy được thỏa mãn, vì người ấy tin chắc, nhưng tình yêu của người ấy không được thỏa mãn; vì “khi người ấy còn ở nhà trong thân thể thì người ấy xa cách Chúa.” Và điều đó không chỉ trong một thời gian ngắn, mà trong toàn bộ hành trình của người ấy, chừng nào đời sống người ấy còn kéo dài, suốt thời gian người ấy còn ở nhà trong thân thể. Điều này được thêm vào để cho thấy lý do,—1. Của sự than thở. 2. Của sự tin chắc. Của sự than thở, vì chúng ta xa cách sự hiện diện của Đấng Christ và sự thông công trọn vẹn với Ngài trong vinh hiển. Của sự tin chắc; một ngày nào đó chúng ta phải hiện diện với Chúa. Hiện nay chúng ta chưa được như vậy; vì vậy chúng ta có một sự xác tín chắc chắn, rằng sau khi chết, chúng ta sẽ được ban cho một sự đến gần hơn. Bấy giờ chúng ta vui vẻ nhìn vào sự chết, như điều đưa chúng ta về nhà với Đức Chúa Trời, là Đấng mà những thân thể trần thế này khiến chúng ta xa cách như những người xa lạ.

Hai điểm được trình bày cho chúng ta:—

1. Rằng một Cơ Đốc nhân không ở trong chính ngôi nhà thích hợp của mình, khi người ấy còn tạm trú trong thân thể, hay sống ở đây trong thế giới hiện tại này trong một đền tạm trần thế.

2. Lý do chính khiến một Cơ Đốc nhân kể mình không ở nhà, là vì người ấy xa cách Chúa.

Giáo lý 1. Rằng một Cơ Đốc nhân không ở trong chính ngôi nhà thích hợp của mình, khi người ấy còn tạm trú trong thân thể, hay sống ở đây trong thế giới hiện tại này trong một đền tạm trần thế. Những từ Hy Lạp diễn ra như thế này: Chúng ta, ở trong thân thể, thì ở xa Chúa; tức là, xa Chúa Giê-xu, Đấng mà chúng ta phải thiếu đi sự chiêm ngưỡng vinh hiển và sự hiện diện của Ngài chừng ấy lâu, là điều đau buồn cho một Cơ Đốc nhân. Những ví dụ; Áp-ra-ham, người có quyền tốt nhất bởi sự ban cho trực tiếp của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:9, “Người tạm trú trong đất hứa, như trong một đất lạ;” như trong một nơi mà người chỉ ở một thời gian ngắn, và đi qua đó đến một quê hương tốt hơn. Đa-vít, người có nhiều của cải nhất, một vị vua giàu có và quyền thế; Áp-ra-ham không thừa hưởng hay mua gì trong đất Ca-na-an, ngoài một nơi chôn cất; nhưng Đa-vít cũng kể mình là một người xa lạ: Thi Thiên 39:12, “Tôi là một khách lạ và một người hành hương, như hết thảy các tổ phụ tôi.” Người nắm giữ quyền cai trị trọn vẹn như vậy trong đất ấy, đã không xem thế giới như một nơi nghỉ ngơi và ổn định. Nhưng có lẽ người đã nói điều này khi bị săn đuổi như một con bọ chét, hay bị săn lùng như một con gà gô trên núi. Không; giữa tất cả sự giàu có và thịnh vượng của mình, khi người đã dâng nhiều xe chở vàng và bạc để xây dựng đền thờ. Hãy xem I Sử Ký 29:15, “Vì chúng tôi là khách lạ và người tạm trú trước mặt Ngài, như hết thảy các tổ phụ chúng tôi.” Không những vậy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa tối cao, bảo chúng ta, Giăng 17:16, “Ta không thuộc về thế gian.” Đấng là Chúa của muôn vật, không có nhà cũng không có quê nhà; Ngài đi qua thế gian để thánh hóa nó như một nơi phục vụ, nhưng Ngài không định cư thường xuyên ở đây như trong một nơi nghỉ ngơi. Chúng ta không cư trú, mà chỉ đi qua đến một nơi tốt hơn.

Những lý do—

1. Nguồn gốc sinh ra và tổ tiên của chúng ta là từ thiên đàng. Mọi vật đều hướng về nơi xuất phát của nó: con người yêu đất quê hương của mình; những sinh vật sinh ra trong nước thích trở về đó; những vật vô tri hướng về trung tâm của chúng; một hòn đá sẽ rơi xuống đất, dù bị vỡ thành nhiều mảnh bởi cú rơi; không khí bị giam trong lòng đất và các hang sâu của đất gây ra những cơn chấn động và động đất khủng khiếp, cho đến khi nó lên đến đúng chỗ của nó. Mọi vật đều tìm cách trở về nơi chúng đã đến; ân điển đến từ thiên đàng lại mang lòng người trở về đó. Giê-ru-sa-lem từ trên cao là mẹ của tất cả chúng ta. Thiên đàng là quê hương của chúng ta, nhưng thế giới là một nơi xa lạ; và vì vậy, dù con người ở nhà, nhưng Cơ Đốc nhân thì không; người ấy đang ở ngoài vị trí thích hợp của mình. Sự khinh thường thế gian thường được cho là trái của sự tái sinh của chúng ta: I Giăng 5:4, “Hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian.” Có điều gì đó trong họ tự nhận mình thuộc về Đức Chúa Trời, và hoạt động hướng về Ngài, và mang linh hồn đến đó, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài nhiều nhất. Như vậy, II Phi-e-rơ 1:4, “Chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng, và thoát khỏi sự hư hoại trong thế gian bởi dục vọng.” Thế gian sẽ không thỏa mãn bản tính thiên thượng; có một khuynh hướng mạnh mẽ trong chúng ta, khiến chúng ta hướng về một thế giới khác, I Phi-e-rơ 1:3. Ngay khi được làm con, chúng ta tính đến phần của một người con; một bản tính khác có một mục đích và khuynh hướng khác. Có hai lý do khiến thọ tạo mới không thể thỏa mãn ở đây. (1.) Ở đây không đủ những gì được ban phát để đáp ứng tình yêu của Đức Chúa Trời trong giao ước. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, chỉ về sự ban cho một điều gì đó tốt hơn điều thế giới này có thể ban cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:16, “Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Danh hiệu đó không được chứng thực cho đến khi Ngài ban cho chúng ta những phần thưởng đời đời, vì làm Đức Chúa Trời của bất kỳ ai, là làm một Đấng Ban Ơn vô hạn và đời đời. Hãy so sánh Ma-thi-ơ 22:32, với chỗ đã nói ở trên. (2.) Ở đây không đủ để thỏa mãn khát vọng, kỳ vọng và khuynh hướng của tấm lòng đã được đổi mới. Mục đích của nó hướng về hai điều—sự vui hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời, và sự phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời. Đó là nhà của họ, nơi họ có thể ở với Đức Chúa Trời, và nơi họ có thể được tự do khỏi tội lỗi. Tình yêu của họ đối với Đấng Christ như vậy, đến mức Ngài ở đâu thì họ phải ở đó: Phi-líp 1:23, “Có lòng ao ước ra đi, và ở với Đấng Christ:” Cô-lô-se 3:1, “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Và có một trạng thái cuối cùng, trọn vẹn, mà thọ tạo mới đang hướng tới; khi nó sẽ không bao giờ làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời nữa, mà được làm nên giống như Ngài, và hoàn toàn thuận phục Ngài; khi không bao giờ còn bị tội lỗi làm phiền nữa.

2. Ở đó có kho báu và cơ nghiệp của họ. Có lời chép, Ê-phê-sô 1:3, rằng Đấng Christ đã “ban phước cho chúng ta với mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời.” Ngài đã ban phước cho chúng ta với những phước thuộc linh ở các nơi trần thế, phải không? Ở đây Ngài đã nhận chúng ta làm con, xưng công chính cho chúng ta, và làm nên thánh chúng ta một phần, nhưng sự hoàn thành trọn vẹn được dành cho thế giới sẽ đến. Đức Chúa Trời không muốn ban phát sự đầy trọn của phước hạnh chúng ta trong thế giới hiện tại; đó là một nơi bất an; chúng ta chưa ra khỏi tầm súng và con đường nguy hiểm, cũng chưa ở trong một thiên đàng trần thế. Ở đó A-đam vui hưởng Đức Chúa Trời giữa các loài thú, nhưng chúng ta sẽ vui hưởng Ngài trên thiên đàng giữa các thiên sứ. Trong thế giới, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ lòng hào phóng của Ngài cho mọi thọ tạo của Ngài—một quán trọ chung cho con trai và con hoang; nơi thử thách, không phải nơi ban thưởng; nơi Đức Chúa Trời đã đặt bàn chân của Ngài, không phải ngai của Ngài, Ê-sai 66; đó là đường đi của Sa-tan, vòng tuần hành của ma quỷ: “Ngươi từ đâu đến? Từ việc đi vòng quanh đất và đi đi lại lại trên đó,” Gióp 2:2; một nơi bị tội lỗi làm ô uế, và mang những dấu vết của nó, được ban cho toàn thể nhân loại cách chung: Thi Thiên 115:16, “Các từng trời, chính các từng trời, thuộc về Chúa, nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người;” lò sát sinh và hàng thịt của các thánh đồ, vì họ bị giết trên đất; một nơi chứa đựng cả người được tuyển chọn lẫn người bị bỏ.

3. Ở đó có tất cả bà con của chúng ta. Ở đó là nhà và quê hương của chúng ta, nơi Cha của chúng ta ở, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và tất cả những người thánh của Đức Chúa Trời: Ubi pater, ibi patria. Chúng ta cầu nguyện với Ngài, “Cha chúng tôi ở trên trời.” Chính thiên đàng là nhà của Cha chúng ta, và những chỗ ở đời đời của những người được phước. Ở đó có Đấng Cứu Chuộc và Anh Cả của chúng ta, Cô-lô-se 3:1; “trời của các từng trời chứa đựng Ngài.” Ở đó có những người tốt nhất trong gia đình, Ma-thi-ơ 8:12; ở đó có Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Thật là một sự khốn khổ khi là người xa lạ đối với nước của Y-sơ-ra-ên, bị loại khỏi xã hội của dân Đức Chúa Trời; nhưng trên thiên đàng còn có những thánh đồ thuộc một loại khác ở đó. Bị loại khỏi sự đồng hành của những người được phước quả thật là một sự dứt phép thông công đáng sợ.

4. Ở đó chúng ta ở lại lâu nhất. Một quán trọ không thể được gọi là nhà của chúng ta; ở đây chúng ta chỉ ở một đêm, nhưng ở đó đời đời với Chúa. Thế giới chắc chắn phải bị rời bỏ; nếu chúng ta có một kỳ hạn năm tháng nhất định, thì nó vẫn rất ngắn so với cõi đời đời. Vì vậy, vì chúng ta sống lâu nhất trong thế giới khác, ở đó là nhà của chúng ta: Mi-chê 2:10, “Hãy đứng dậy, ra đi khỏi đây, vì đây không phải là nơi nghỉ ngơi của các ngươi.” Đức Chúa Trời phán điều đó về đất Ca-na-an, khi họ đã làm ô uế nó bằng tội lỗi. Điều đó đúng với toàn thể thế giới; tội lỗi đã mang sự chết vào, và phải có một sự loại bỏ. Đời sống này chỉ là một hành trình đến cõi đời đời. Y-sơ-ra-ên ban đầu sống trong một trại lưu động, trước khi họ đến sống trong các thành phố và thị trấn có tường bao; và những mầu nhiệm của tôn giáo của họ ban đầu đặt trong một đền tạm, rồi sau trong một đền thờ; cũng vậy, ở đây ban đầu trong một tình trạng hay chết, yếu đuối, rồi đến nơi nghỉ ngơi đời đời của chúng ta. Có một thời điểm đã định cho tất cả chúng ta phải dời đi: Gióp 7:1, “Há chẳng phải đời người trên đất là một thời kỳ đã định sao; những ngày của người như những ngày của một người làm thuê.” Một người làm thuê khi đã làm xong việc, thì nhận tiền công, và ra đi. Những diễn viên khi đã diễn xong vai của mình, họ đi vào sau bức màn, và không còn được thấy nữa. Cũng vậy, khi chúng ta đã phục vụ thế hệ của mình và hoàn thành hành trình của mình, chỗ của chúng ta sẽ không còn biết chúng ta nữa, và Đức Chúa Trời sẽ trang bị cho thế giới một cảnh mới, cả về hành động lẫn diễn viên.

5. Những ân điển cần thiết thuộc về một Cơ Đốc nhân cho thấy rằng một Cơ Đốc nhân chưa ở trong vị trí thích hợp của mình; như đức tin, hy vọng, và tình yêu.

[1.] Đức tin có một thế giới khác trong triển vọng và tầm nhìn; và mục đích lớn của chúng ta là đến được đó. Giác quan cho chúng ta thấy chúng ta không có thành bền vững nào trên đất, nhưng đức tin chỉ về một thành sẽ đến, nơi Đấng Christ ở, và một ngày nào đó chúng ta sẽ ở. Nay đức tin này sẽ chỉ là một điều tưởng tượng, nếu chúng ta phải luôn ở trong đền tạm trần thế này, và không có đời sống nào khác được trông đợi khi đời này kết thúc. Sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta được gọi là kết cuộc của đức tin chúng ta; I Phi-e-rơ 1:9, đó là phước hạnh chính chúng ta trông đợi từ Đấng Christ. Như vậy I Ti-mô-thê 1:16, “Chúng ta tin Ngài để được sự sống đời đời.” Như vậy Hê-bơ-rơ 10:39, “Chúng ta không thuộc về những kẻ thối lui để bị hư mất, nhưng thuộc về những kẻ tin để linh hồn được cứu.” Sự thỏa mãn lớn lao mà linh hồn bất tử có bởi đức tin là, nó thấy một nơi ở đời đời, và vì vậy nó không thể định cư ở đây, nó phải nhìn cao hơn thế giới hiện tại. Đức tin thuyết phục chúng ta rằng mục đích của sự sáng tạo và sự tái sinh của chúng ta cao quý hơn nhiều so với một chỗ ở khốn khổ nhỏ bé ở đây. Không có người nào trong thế giới, mà nếu người ấy đi theo ánh sáng của lý trí, càng hơn nữa nếu người ấy được ánh sáng của ân điển hướng dẫn, lại không tìm kiếm một nơi và một trạng thái nghỉ ngơi, nơi người ấy cuối cùng có thể làm yên tâm trí mình. Vì vậy đức tin không thể thỏa mãn cho đến khi chúng ta đến được ngôi nhà trên trời của mình; người ấy không xứng đáng với một linh hồn bất tử khi chỉ nhìn xa hơn những điều thuộc về đất.

[2.] Sự trông cậy được dựng nên cho những điều sẽ đến, đặc biệt là cho hạnh phúc đầy đủ và cuối cùng của chúng ta. Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta bằng ân điển cũng như bằng hạnh phúc; Ngài không chỉ ban cấp cho chúng ta một cơ nghiệp vinh hiển, mà còn ban cho chúng ta ân điển để trông đợi điều đó. Sự trông cậy sẽ chẳng ích lợi gì nếu nó không hướng tới một tình trạng khác: Rô-ma 8:24, ‘Sự trông cậy đã thấy thì không phải là sự trông cậy nữa, vì điều gì người ta đã thấy, sao còn trông cậy làm chi?’ Không; còn có điều sẽ đến; và vì vậy, bởi chúng ta chưa có điều đó trong sự sở hữu, chúng ta ngẩng đầu lên và trông đợi nó với niềm mong mỏi và khát khao. Cô-lô-se 1:5 chép rằng sự trông cậy của chúng ta được để dành cho chúng ta trên trời. Phần của người tin Chúa không được trao tận tay cho người ấy; người ấy chỉ có nó trong sự trông cậy. Người ấy chưa có nó, nhưng nó được gìn giữ an toàn cho người ấy dùng, và ở nơi chắc chắn nhất là trên trời, nơi ‘kẻ trộm không thể đào ngạch và lấy trộm được.’

[3.] Tình yêu thương. Các thánh đồ đã nghe nhiều về Đấng Christ, đọc nhiều về Đấng Christ, nếm trải và cảm nhận nhiều về Đấng Christ; họ rất muốn được thấy Ngài và ở cùng Ngài: I Phi-e-rơ 1:8, ‘Ngài là Đấng các ngươi không thấy, mà yêu mến.’ Nhiều người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng họ chưa từng thấy trong xác thịt, hay trò chuyện với Ngài cách thân thể; nhưng dù chưa thấy Ngài, họ vẫn khao khát được thấy Ngài; vì tình yêu thương là một tình cảm hướng đến sự hiệp một, nó khao khát được ở cùng người mình yêu. ‘Đức Thánh Linh và vợ mới cưới cùng nói: Hãy đến,’ Khải Huyền 22:17. Người đàn bà ngoại tình nói: Hãy tránh xa; nhưng người bạn đời yêu thương và vợ mới cưới nói: Hãy đến. Những người xác thịt sẽ không bỏ phiếu theo cách này, nhưng linh hồn yêu mến Đấng Christ thì muốn Ngài hoặc đến với họ, hoặc cất họ lên với Ngài; linh hồn họ không yên ổn cho đến khi điều này được hoàn thành.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy ghi tên mình vào số những người xưng mình là khách lạ và người lữ hành ở đây trong thế gian. Lời xưng nhận này phải được thực hiện không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm và trong lẽ thật. Chúng ta phải cư xử như những khách lạ và người lữ hành.

1. Chúng ta hãy trở về nhà càng nhanh càng tốt. Một lữ khách muốn vượt qua hành trình của mình càng sớm càng tốt; chúng ta cũng phải vội vã trở về nhà trong những ước muốn và tình cảm của mình như vậy. Thật là một mái nhà đáng buồn khi ở nhà trong thân thể, trong khi suốt thời gian đó chúng ta lại vắng mặt khỏi Chúa. Bản chất mới có một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, một sự hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời, và một sự phục tùng trọn vẹn Đức Chúa Trời; vì vậy những ước muốn của chúng ta phải luôn hướng về nhà: Hê-bơ-rơ 11:16, ‘Họ ham mến một quê hương, tức là quê hương ở trên trời.’ Tất cả những ai đã nhận được một tấm lòng mới và bản chất mới từ Chúa, lòng họ đều hướng đến sự trông đợi những gì Đức Chúa Trời đã hứa; họ không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì mình hưởng ở đây.

2. Bằng cách chuẩn bị cách nghiêm túc cho thế giới bên kia: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước thiên đàng và sự công chính của nước ấy, thì mọi điều này sẽ được ban thêm cho các ngươi.’ Những người dành mọi công sức và lao nhọc của mình cho những việc thuộc về đất, mà bỏ bê linh hồn quý báu và bất tử của mình, thì họ bằng lòng ở nhà trong thân thể, và không nhìn xa hơn; nhưng khi anh em trang bị cho linh hồn mình bằng ân điển, và ngày càng trở nên thuộc về trời hơn, nghiêm khắc và khắc kỷ hơn, thì anh em càng thích hợp hơn: Cô-lô-se 1:12, ‘Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.’ Những kẻ đắm mình trong những thú vui và sự thỏa mãn của xác thịt thì không ưa sự nghiêm khắc và sự nên thánh. Họ sẽ làm gì với thiên đàng? Họ không thích hợp cho nơi ấy. Mỗi mức độ ân điển là một bước gần nhà hơn: Thi Thiên 84:7, ‘Họ đi tới, sức lực lần lần thêm.’ Hãy có được những bằng chứng rõ ràng hơn về quyền của anh em đối với sự sống đời đời: I Ti-mô-thê 6:19, ‘Dành cho mình một nền tảng tốt cho đời sau, để được nắm lấy sự sống thật.’ Sự an ủi về những gì anh em đã làm cho Đức Chúa Trời sẽ ở lại với anh em; vì vậy hãy để mối quan tâm và việc chính yếu của anh em không phải là sống tốt ở đây cho bằng sống tốt ở đời sau; của cải, danh dự và phẩm tước của chúng ta không theo chúng ta vào thế giới bên kia, nhưng việc làm của chúng ta thì có. Hãy xem xét nơi anh em đang hướng đến, và những thứ gì có giá trị lưu hành ở đó, điều gì sẽ giúp ích cho anh em khi những điều khác đều sụp đổ.

3. Hãy làm chết những dục vọng xác thịt: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, như khách lạ và kẻ lữ hành, hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.’ Những nồi thịt của Ai Cập đã khiến dân Y-sơ-ra-ên khinh chê Ca-na-an. Những dục vọng xác thịt chỉ làm thỏa mãn thân thể, vì thân thể đã bị tội lỗi làm hư hoại; và vì vậy chúng phải bị khuất phục và kiềm giữ bởi những người có những điều cao hơn và tốt hơn để lo liệu. Nếu chúng ta phải sống ở đây mãi mãi, thì việc làm thỏa mãn xác thịt và chiều chuộng thân thể cũng không phải là điều vô lý đến thế; dù ngay cả khi ấy, đó cũng không phải là một lối sống phù hợp với đời sống có lý trí, nhưng cũng không hoàn toàn vô lý như khi chúng ta phải ra đi, và chẳng bao lâu nữa phải rời bỏ chỗ ở, và khi chúng ta có những lời hứa lớn lao và quý báu về hạnh phúc trong một thế giới khác: II Cô-rinh-tô 7:1, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có các lời hứa như vậy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm linh.’ Điều đó càng ràng buộc chúng ta hơn. Những dục vọng này làm mù tâm trí, làm mê muội tấm lòng, làm chúng ta nặng nề trên hành trình trở về nhà, làm phân tán tư tưởng và sự lo lắng của chúng ta; vâng, khi được nuông chiều và cho phép, chúng khiến chúng ta mất thiên đàng, và cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại linh hồn chúng ta. Gieo cho xác thịt sẽ cắt đứt hy vọng về hạnh phúc, Ga-la-ti 6:8. Vậy thì, hãy suy nghĩ lại, nếu anh em trông đợi thiên đàng, cớ sao anh em lại nuôi dưỡng xác thịt, là kẻ thù của sự cứu rỗi của anh em? Anh em mong đợi một chỗ ở giữa các thiên sứ, mà lại sống như những kẻ làm nô lệ cho ma quỷ sao? Thế gian không phải là quê hương của anh em, mà anh em lại hoàn toàn bận rộn và bị cuốn vào những việc thuộc về thế gian, như mình sẽ ăn gì, uống gì, và mặc gì sao?

4. Hãy kiên nhẫn chịu đựng những bất tiện trong cuộc lữ hành của mình. Khách lạ sẽ gặp phải sự đối xử khắc nghiệt. Chẳng có gì mới lạ khi mọi việc không thành tựu cho những người thừa kế lời hứa theo điều lòng họ mong ước ở đây trong thế gian: ‘Thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình, nhưng họ được chọn ra khỏi thế gian,’ Giăng 15:19. Đấng Christ đã không chết cho điều này, để chúng ta được nâng niu trên đầu gối của thế gian. Miễn là kết cuộc sẽ hạnh phúc, chúng ta hãy mang lấy những bất tiện trên đường đi với sự kiên nhẫn hơn. Một Cơ Đốc nhân, người đã tin chắc về một đời sống sẽ đến, không nên quá kinh hãi trước bất kỳ biến cố tạm thời nào. Cuộc đối thoại giữa Modestus, một quan tổng đốc dưới thời Valence, và Basil Vĩ đại, trong Bài diễn thuyết thứ hai mươi của Nazianzen, rất đáng chú ý cho mục đích này. Khi ông ta đe dọa ông bằng án lưu đày, ‘Tôi không biết đến án lưu đày nào, vì tôi không biết có nơi cư trú nào ở đây trong thế gian. Tôi không thể nói nơi này là của tôi, cũng không thể nói nơi kia không phải là của tôi, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời sẽ quăng tôi đến; đúng hơn, mọi nơi đều thuộc về Chúa, là Đấng mà tôi là khách lạ và người lữ hành của Ngài. Mọi nơi đều gần thiên đàng như nhau, và tôi đang hướng về đó.’ Đây là cách cư xử như những khách lạ và người lữ hành. Thật vậy, là trở nên thờ ơ hơn đối với những điều tốt lành của đời này, và tiếp nhận chúng như Đức Chúa Trời ban gửi; nhưng thiên đàng sẽ bù đắp cho tất cả. Nhiều khi thế gian chứng tỏ là một người mẹ ghẻ. Mảnh đất tự mình sinh ra gai góc và cây tật lê sẽ không sinh ra những cây chọn lọc hơn. Nhưng niềm an ủi của anh em là anh em sẽ được dời trồng, Hê-bơ-rơ 10:34. Anh em lấy sự nâng đỡ của mình từ đâu trong bất kỳ thập tự giá nào? I Giăng 3:1. Một hoàng tử đi du hành ở nước ngoài trong sự cải trang có thể bị khinh rẻ và đối xử tệ bạc, nhưng anh em có một cơ nghiệp vinh hiển được để dành cho mình; vì vậy điều này phải là niềm an ủi và sự nâng đỡ của anh em.

5. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời chỉ dẫn, để anh em có thể đi con đường ngắn nhất về nhà: Thi Thiên 119:19, ‘Tôi là khách lạ trên đất, xin chớ giấu tôi các điều răn của Chúa.’ Một khách lạ cần phải tìm kiếm một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn; không có sự chỉ dẫn nào về cách đạt được nó ngoài Lời của Đức Chúa Trời, và không có sự hiểu biết cứu rỗi nào về nó ngoài ánh sáng của Đức Thánh Linh của Ngài. Điều này chúng ta phải tha thiết tìm kiếm, để trong mọi việc chúng ta có thể hiểu bổn phận của mình, để chúng ta không bị thấy đang ở trong một con đường sai lầm: ‘Được cứu như qua lửa vậy,’ I Cô-rinh-tô 3:13. Hãy gắng sức xoay xở để leo lên thiên đàng.

6. Hãy chiếm lấy càng nhiều quê nhà càng tốt trong cuộc lữ hành của mình, trong của cầm và trái đầu mùa của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:23, ‘Không những chúng nó thôi, mà chúng ta nữa, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Trong các thánh lễ; Ma-thi-ơ 26:29, ‘Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau, Ta không uống trái nho này nữa, cho đến ngày Ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước của Cha Ta.’ Sự suy ngẫm, Lời, sự cầu nguyện và sự thông công của các thánh đồ.

Giáo lý 2. Lý do chính khiến một Cơ Đốc nhân tốt cho rằng mình chưa ở nhà, là vì người ấy vắng mặt khỏi Chúa, trong khi còn ở trong thân thể.

Tôi sẽ tra xét ở đây,—

1. Các tín hữu vắng mặt khỏi Chúa như thế nào.

2. Tại sao điều này khiến họ coi thế gian là một nơi xa lạ, và thiên đàng là nhà của họ.

1. Làm sao các tín hữu lại vắng mặt khỏi Chúa, khi Ngài ngự trong họ, như trong đền thờ của Ngài, và có một sự hiệp một gần gũi và khăng khít giữa Ngài và họ? Và Ngài đã hứa rằng nơi nào có hai ba người nhân danh Ngài nhóm nhau lại, thì Ngài ở giữa họ?

Tôi trả lời, Đấng Christ quả thật ở cùng chúng ta, nhưng chúng ta không ở cùng Ngài. Ngài ngự trong chúng ta bằng ân điển của Ngài, và ảnh hưởng trên chúng ta bằng sự sống động và sức mạnh, nhưng Ngài ở cách xa; chúng ta không thể có sự trò chuyện cá nhân với Ngài, dù có một sự giao lưu thuộc linh giữa chúng ta. Nhưng trên thiên đàng, chúng ta sẽ được cất lên đến với Đấng Christ, và hưởng trọn vẹn ân điển của Ngài; ở đây ‘chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy,’ như trong câu tiếp theo. Tóm lại, sự thông công của chúng ta với Đấng Christ là—(1.) không trực tiếp; (2.) không đầy đủ; (3.) thường bị gián đoạn.

[1.] Sự thông công ấy không trực tiếp. Chúng ta thấy Ngài bây giờ như bị che phủ và bị màn che trong các thánh lễ và các sự quan phòng, nhưng khi ấy chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt. Trong các sự quan phòng, chúng ta chỉ hưởng Ngài qua tay thứ hai hay thứ ba: Ô-sê 2:21, 22, ‘Ta sẽ đáp lời cho các tầng trời, các tầng trời sẽ đáp lời cho đất; đất sẽ đáp lời cho lúa mì, rượu và dầu; và chúng sẽ đáp lời cho Gít-rê-ên.’ Lòng thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời truyền từ tạo vật này sang tạo vật khác trước khi đến với chúng ta. Cũng vậy trong các thánh lễ, mọi điều chúng ta có từ Ngài đều nhờ phương tiện của Lời và các thánh lễ; ở đó chúng ta sẽ hưởng Ngài không cần phương tiện, và không cần những sự trợ giúp bên ngoài này, vì ở đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15:28. Khi ấy chúng ta sẽ luôn ở trước mặt Ngài, trong mắt và sự hiện diện của Ngài; và ‘ở nơi Ngài hiện diện có sự vui mừng đầy dẫy,’ Thi Thiên 16:11. Sự thông công của chúng ta với Ngài không phải là một sự tưởng tượng, mà là thật: I Giăng 1:3, ‘Sự thông công của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.’ Nhưng sự giao lưu này được duy trì ở cách xa; Ngài ở trên trời, còn chúng ta ở trên đất; nó được duy trì bởi đức tin, nhưng khi ấy mọi sự đều hiển nhiên cho giác quan.

[2.] Bây giờ sự thông công ấy không đầy đủ. Có một sự thiếu hụt cả trong ống dẫn lẫn trong vật chứa; chúng ta không thể chứa đựng tất cả những gì Ngài có thể ban ra, và các phương tiện cũng không thể chuyển tải điều đó đến chúng ta. Các phương tiện giống như những ống dẫn hẹp từ nguồn nước, hay như những lạch nước từ biển. Nguồn nước có thể tuôn ra nhiều nước hơn, nhưng ống hay máng dẫn không thể chuyển tải nhiều hơn. Biển có thể đổ ra một dòng lũ lớn hơn, nhưng lạch nước không thể tiếp nhận nhiều hơn. Khi Đức Chúa Trời ban phát chính mình Ngài bằng các phương tiện, dù theo cách hình phạt hay ban phước, Ngài không ban ra chính mình Ngài trong sự đầy đủ và rộng rãi như khi Ngài là mọi sự trong mọi sự. Trong việc hình phạt kẻ ác ở đây, Ngài hình phạt chúng ta bằng một tạo vật. Một người khổng lồ đánh bằng một cọng rơm thì không thể dùng nó để phát huy sức mạnh của mình. Cũng vậy trong việc ban phước, không một tạo vật hay thánh lễ nào có thể chuyển tải mọi sự tốt lành của Đức Chúa Trời đến chúng ta. Vì vậy bây giờ chúng ta có một năng lực không trọn vẹn để chống lại tội lỗi, một sự bình an và an ủi không trọn vẹn trong lương tâm, một tình yêu không trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời; nhưng khi sự thông công của chúng ta trở nên trực tiếp, khi ấy nó sẽ đầy đủ. Chúng ta trò chuyện với Đấng Christ không bị ngăn trở hay cản trở, và Ngài bày tỏ chính mình Ngài cho chúng ta trong một phạm vi và sự đầy đủ lớn hơn bây giờ.

[3.] Sự thông công của chúng ta với Đấng Christ thường bị gián đoạn; nhưng trong vinh quang, chúng ta sẽ hưởng sự đồng hành của Ngài mãi mãi, và sẽ có sự thông công thường xuyên và gần gũi: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, ‘Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.’ Ngày ấy không bao giờ bị mây hay đêm làm tối tăm; chúng ta sẽ gặp nhau, và không bao giờ chia lìa nữa; mọi khoảng cách đều biến mất, và sự yếu đuối cũng biến mất, và chúng ta sẽ ở trước ngai của Ngài đời đời.

2. Tại sao con cái của Đức Chúa Trời cho rằng mình chưa ở nhà cho đến khi được nhận vào sự hiệp hội đời đời này với Đấng Christ.

[1.] Vì đây là phước hạnh đã được hứa cho họ. Và vì vậy họ trông đợi nó, và khát khao nó: Giăng 12:26, ‘Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.’ Bổn phận của chúng ta là theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài dẫn chúng ta ở đây, và hạnh phúc của chúng ta là được ở cùng Ngài mãi mãi ở đời sau. Chúng ta thường nhìn vào hạnh phúc của thiên đàng, như thể nó giải thoát chúng ta khỏi mọi đau đớn và khổ hình. Không, phần chính yếu nhất là được ở cùng Đấng Christ. Vinh quang và hạnh phúc của chúng ta phần lớn nằm ở việc ở trong sự đồng hành của Ngài. Cũng vậy khi Ngài lập di chúc cuối cùng của mình: Giăng 17:24, ‘Cha ôi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở nơi Con ở, và chiêm ngưỡng vinh quang của Con.’ Đó chính là điều ấy; Ngài cầu nguyện rằng họ có thể được đưa đến đó cách an toàn, và được hạnh phúc mãi mãi.

[2.] Đây là điều được họ quý trọng cao độ, là được ở nơi Đấng Christ ở. Tại sao điều này lại được các Cơ Đốc nhân chân chính quý trọng đến vậy?

(1.) Xuất phát từ lòng biết ơn trước việc Đấng Christ vui thích ở trong sự hiện diện của chúng ta. Vì vậy chúng ta càng phải vui thích ở trong sự hiện diện của Ngài hơn nữa. Ngài đã khao khát sự hiệp hội với loài người trước khi thế gian được sáng tạo: Châm Ngôn 8:31, ‘Ta vui thích nơi chỗ có người ở trên đất, và sự vui sướng của Ta ở nơi con cái loài người.’ Đấng Christ vui thích trong mọi tạo vật, vì chúng là kết quả của sự khôn ngoan, sự tốt lành và quyền năng của Ngài; nhưng chủ yếu là trong loài người, vì họ là đối tượng của ân điển của Ngài, có khả năng mang hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài đã khao khát sự đồng hành của loài người trước khi thế gian hiện hữu. Khi thế gian đã được dựng nên, Ngài vui thích xuất hiện trong hình dạng con người trước khi Ngài nhập thể; như trong Sáng Thế Ký 18, một người đã hiện ra với Áp-ra-ham, và Ngài được gọi là Giê-hô-va; và Xa-cha-ri 1:10, 11, ‘Người đứng giữa những cây sim đáp rằng, Đây là những kẻ mà Đức Giê-hô-va đã sai đi đi lại lại khắp đất.’ Như thể Ngài muốn thử xem việc trở nên xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, sẽ phù hợp với Ngài như thế nào. Khi kỳ mãn đã đến, Giăng 1:4, ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta’ lâu như cần thiết. Khi Ngài ra đi, Ngài đã có ý định trở lại; trước khi Ngài ra đi, và cất sự hiện diện thân thể của Ngài khỏi chúng ta, lòng Ngài hướng về việc gặp gỡ và thông công trở lại, và đem dân sự Ngài đến với Ngài: Giăng 14:2, ‘Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ; Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.’ Cho đến thời điểm cuộc gặp gỡ đến, Ngài ban cho chúng ta sự hiện diện quyền năng của Ngài: Ma-thi-ơ 28:20, ‘Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.’ Ngài hẳn đã không bao giờ rời khỏi chúng ta nếu những nhu cầu của chúng ta không đòi hỏi điều đó; việc Ngài phải chết vì tội lỗi của chúng ta là cần thiết. Để không điều gì có thể cản trở việc chúng ta tin và đến với Ngài, việc Ngài phải lên trời là cần thiết. Nếu hạnh phúc của chúng ta nằm ở đây, Ngài đã ở cùng chúng ta ở đây; nhưng không phải vậy, nó được để dành cho chúng ta trên các tầng trời: vì vậy Ngài phải đi đến đó để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta. Trước khi ra đi, Ngài đã mong muốn chúng ta có thể ở đó nơi Ngài ở; như thể Ngài không thể thỏa lòng trên trời cho đến khi Ngài có những người trung tín của Ngài ở cùng Ngài. Bây giờ Ngài đã ra đi, Ngài sẽ không trì hoãn lâu hơn những gì công việc của chúng ta đòi hỏi. Việc linh hồn chúng ta ở cùng Ngài, điều đó không làm Ngài thỏa lòng, cho đến khi Ngài đến và rước thân thể chúng ta nữa, để chúng ta có thể theo Ngài trong toàn bộ con người mình, và khi ấy chúng ta và Ngài sẽ không bao giờ chia lìa, khi tất cả những người được tuyển chọn sẽ gặp nhau trong một nơi hội họp và hội chúng chung. Bây giờ, chẳng phải tất cả điều này phải khơi dậy một tình cảm đáp lại trong chúng ta sao?

(2.) Xuất phát từ tình yêu dành cho Đấng Christ. Chúng ta rất muốn đến gần Ngài, Đấng là người bạn lớn của chúng ta: Thi Thiên 73:25, ‘Ở trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa?’ Và các thánh đồ được mô tả là những người ‘yêu mến sự hiện đến của Ngài,’ II Ti-mô-thê 4:8. Nếu chúng ta đã nghe Ngài, nếu chúng ta quả thật là Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta đã yêu mến Ngài khi chưa thấy Ngài, và vui thích trong Ngài, và nếm trải ân điển của Ngài trong lẽ thật, và cảm nhận quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ khao khát được ở gần Ngài, và thấy Ngài, và trò chuyện với Ngài cách thân mật.

(3.) Sự nếm trải. Sự thông công đã bắt đầu khiến chúng ta khao khát sự thông công được hoàn hảo: Thi Thiên 63:1, 2, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ sốt sắng tìm kiếm Chúa; linh hồn tôi khát khao Chúa, xác thịt tôi mong mỏi Chúa, trong một đất khô khan và mệt mỏi, không có nước: để thấy quyền năng và vinh quang của Chúa, như tôi đã thấy Chúa trong nơi thánh.’

(4.) Hạnh phúc trọn vẹn của họ phụ thuộc vào điều đó: I Giăng 3:2, ‘Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là, và sẽ giống như Ngài:’ Giăng 17:24, ‘Để họ cũng ở nơi Con ở, và chiêm ngưỡng vinh quang của Con.’ Đấng Christ không thể được thấy cách đầy đủ ở phía bên này của thời gian.

Ứng dụng 1. Là để lên án và chứng tỏ rằng những người không thể chịu đựng sự hiện diện của Đấng Christ thì không phải là Cơ Đốc nhân chân chính. Người Ga-đa-ra đã xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ, Ma-thi-ơ 8. Nhưng những người xác thịt có một tinh thần như vậy, Gióp 22:17, ‘là những kẻ nói với Đức Chúa Trời rằng, Xin Chúa hãy lìa khỏi chúng tôi;’ không thể chịu đựng Đấng Christ ở gần họ, để Ngài đến gần lương tâm của họ.

Ứng dụng 2. Là để thúc giục chúng ta làm hai điều.

1. Hãy quý trọng sự thông công và sự tương giao với Đấng Christ trong hiện tại. Sự thông công ấy thường xuyên và thường trực; rằng ‘Ngài có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin,’ Ê-phê-sô 3:17. Nơi nào Đấng Christ cư ngụ, ở đó Đức Thánh Linh của Ngài là nguồn sự sống, Ga-la-ti 2:20; là sự bảo vệ của chúng ta chống lại những cám dỗ: I Giăng 4:4, ‘Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian;’ ‘Hạt giống và niềm hy vọng về vinh quang,’ Cô-lô-se 1:27. Trang trọng và thực tế trong các bổn phận thánh; ở đó thiên đàng đã bắt đầu, ở đó chúng ta ‘thấy mặt Ngài trong sự công chính,’ Thi Thiên 17:15; ‘Và một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một ngàn ngày ở nơi khác,’ Thi Thiên 84:10.

2. Chúng ta hãy khao khát được ở cùng Ngài, để thoát khỏi nhà dịch lệ của thế gian, và nhà tù của bản chất hư hoại. Tôi ám chỉ điều đó, Sáng Thế Ký 24:57, 58, ‘Họ đáp rằng, Chúng tôi sẽ gọi cô gái ấy, và hỏi ý nàng. Họ gọi Rê-bê-ca, và nói với nàng rằng, Con có muốn đi với người này không? Nàng đáp, Tôi sẽ đi.’ Con có muốn đi đến với Chúa Giê-xu không? Lạy Chúa, con sẽ đi với Ngài. Những trở ngại là những điều này.

[1.] Sự no nê với những thú vui và sự thỏa mãn tội lỗi của thế gian này. Điều này làm suy yếu những ước muốn của anh em, và làm cùn lưỡi tình cảm của anh em. Lót đã nấn ná khi ông phải ra khỏi Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:16.

[2.] Đừng làm tối tăm lòng tin cậy của anh em bằng tội lỗi và sự dại dột của mình. Khi ấy anh em sẽ như một kẻ phạm tội chạy trốn khỏi Ngài như một quan xét, thay vì vui mừng được ở cùng Ngài như một Đấng Cứu Chúa.

BÀI GIẢNG X.

Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.—II Cô-rinh-tô 5:7.

Trong câu này, một lý do được đưa ra tại sao chúng ta được nói là vắng mặt khỏi Chúa trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể; vì cho đến khi mọi việc được giao dịch giữa Ngài và chúng ta bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy hay sự nhìn thấy trực tiếp—‘Vì chúng ta bước đi,’ v.v.

Những lời này thật sự trình bày cho chúng ta thấy cả bản chất của đức tin, và tình trạng của các tín hữu ở đây trong thế gian.

1. Chúng trình bày bản chất của đức tin, là điều chủ yếu dựa trên những điều không thấy được, hay không hiển nhiên cho giác quan hiện tại.

2. Tình trạng của một tín hữu trong thế gian: người ấy bây giờ không thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; người ấy chỉ có lời hứa về phước hạnh, chứ không có sự hưởng thụ.

Nhưng để tôi có thể rút ra đầy đủ phạm vi và ý nghĩa của những lời này, tôi sẽ đưa ra cho anh em sáu nhận xét hay mệnh đề.

1. Rằng đức tin và sự thấy đối lập nhau và được phân biệt trái ngược với nhau.

2. Rằng đức tin dành cho đất, và sự thấy dành cho trời; điều này hữu ích cho chúng ta trong thế gian này, điều kia được để dành cho thế gian sẽ đến.

3. Rằng cho đến khi chúng ta có sự thấy, thì việc chúng ta có đức tin vẫn là một lợi ích nào đó.

4. Những người có đức tin không thỏa mãn và bằng lòng cho đến khi họ có sự thấy. Vì vậy sứ đồ than thở và khao khát.

5. Rằng nếu chúng ta có đức tin, chúng ta có thể chắc chắn rằng sau này chúng ta sẽ có sự thấy, hay sau này sẽ hưởng sự nhìn thấy phước hạnh.

6. Rằng những người có đức tin phải bước đi bởi đức tin.

Giáo lý 1. Rằng đức tin và sự thấy đối lập nhau và được phân biệt trái ngược với nhau. Đức tin là một ân điển chuyên xử lý những điều không thấy được, hay một sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về điều gì đó nằm ngoài tầm mắt. Rằng đây là tính chất và bản chất thiết yếu của đức tin được thấy rõ qua định nghĩa của nó, Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ Đối tượng của đức tin là những điều vô hình và tương lai. Chúa, Đấng ban lời hứa, vắng mặt khỏi chúng ta; và thiên đàng, là lời hứa lớn lao mà Ngài đã hứa cho chúng ta, vẫn còn sẽ đến. Bản chất của đức tin và sự trông cậy bị hủy diệt nếu đối tượng được thấy và hiện diện, hay sẵn sàng trong tầm tay để hưởng thụ: Rô-ma 8:24, ‘Vì sự trông cậy đã thấy thì không còn là sự trông cậy nữa; điều gì người ta đã thấy, sao còn trông cậy làm chi?’ Sự nhìn thấy và sự sở hữu loại trừ đức tin và sự trông cậy; anh em thấy đó, có một sự đối lập thường xuyên giữa đức tin và sự thấy; đến nỗi chúng ta có thể biết rằng mình có đức tin, khi chúng ta có thể tin những điều đã được hứa, dù chúng ta có ít khả năng theo giác quan hay lý trí để trông đợi chúng. Và nhờ đây chúng ta có thể biết mức độ cũng như bản chất của đức tin mình, vì sự xuất sắc và sức mạnh của nó nằm ở việc tin những điều dựa trên Lời của Đức Chúa Trời, là điều mà giác quan ít khích lệ, như được thấy qua những lời của Đấng Christ phán với Thô-ma: Giăng 20:29, ‘Thô-ma, vì ngươi đã thấy Ta, nên ngươi tin; phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy.’ Thô-ma phải có đối tượng của đức tin dưới tầm nhìn của các giác quan mình, điều này dù không chứng tỏ đức tin của ông là vô hiệu, nhưng cho thấy một sự yếu đuối và non nớt rất lớn. Những Cơ Đốc nhân yếu đuối phải được bồng bế trên tay, nâng niu trên đầu gối, nuôi bằng những của cầm hữu hình và những sự chứng minh tận mắt, nếu không họ sẵn sàng ngã lòng; nhưng những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có thể tin vượt trên giác quan và nghịch lại giác quan. Như đã nói về tổ phụ của những người có đức tin rằng ông đã tin trong sự trông cậy và nghịch lại sự trông cậy: Rô-ma 4:18, 19. ‘Ông chẳng xét đến thân thể mình đã chết, vì đã gần trăm tuổi, hay đến sự chết của dạ con Sa-ra; ông chẳng hề nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.’ Đức tin càng có thể sống dựa trên Lời của Đức Chúa Trời thì càng tốt, dù những điều được tin không được cảm nhận hay nhìn thấy; và chúng ta càng ít đòi hỏi sự chứng minh hữu hình bao nhiêu, đức tin càng mạnh bấy nhiêu. Điều này đúng trong mọi đối tượng mà đức tin xử lý; tôi sẽ nêu ví dụ về một số đối tượng. Thân vị của Đấng Christ. Nhiều người đã tin Ngài dù họ chưa từng thấy Ngài trong xác thịt, và vì vậy đức tin của họ được khen ngợi: I Phi-e-rơ 1:8, ‘Ngài là Đấng các ngươi không thấy, mà yêu mến; dù bây giờ không thấy Ngài, các ngươi tin Ngài, và vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh quang.’ Quả thật đó là một lợi thế khi được trò chuyện trực tiếp với Đấng Christ ở đây trên đất, nhưng đức tin có thể ôm lấy Ngài trong Lời dù chưa từng thấy Ngài trong xác thịt. Cũng vậy đối với những lời đe dọa, khi chúng ta có thể run sợ trước Lời; như Giô-si-a đã làm khi ông nghe những lời rủa sả của luật pháp, dù không có nguy hiểm nào ở gần; chúng ta không đọc thấy có bất kỳ sự xáo trộn và rối loạn thực tế nào vào thời điểm đó trong dân tộc. Cũng vậy, nhiều lần khi một thời đại rất hư hoại, và mọi việc đã chín muồi cho sự phán xét, và Đức Chúa Trời đưa ra lời cảnh báo, than ôi! ít ai tiếp nhận hay để lòng vào đó; họ không bị ảnh hưởng bởi mọi việc cho đến khi họ cảm nhận được chúng. Ít ai có thể thấy một cơn bão khi mây đang tụ họp, họ yên tâm xây dựng trên hoàn cảnh và sự bình an hiện tại của mình, dù Đức Chúa Trời đang giận. Nhưng trong con mắt của đức tin, một tình trạng tội lỗi luôn nguy hiểm, và họ hạ mình xuống trong khi sự phán xét vẫn còn ở trong những nguyên nhân của nó; như đã chép, Hê-bơ-rơ 11:7, ‘Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình, bởi đó ông đã lên án thế gian, và trở nên người thừa kế sự công chính bởi đức tin.’ Hãy để ý, những điều chưa thấy vẫn là chất liệu của đức tin; ông đã thấy chúng trong lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, dù ông không thể bằng cách nào khác thấy một trận lụt đang đến. Cũng vậy đối với sự trợ giúp và cứu viện của Đức Chúa Trời trong thời gian nguy hiểm: Hê-bơ-rơ 11:27, ‘Bởi đức tin, người lìa bỏ xứ Ê-díp-tô, không sợ vua giận; vì người đã kiên trì như thấy Đấng không thấy được.’ Theo bề ngoài, ông dường như sắp bị nuốt chửng, khi bị một vị vua giận dữ và hùng mạnh truy đuổi; nhưng những nỗi kinh hoàng của giác quan có thể dễ dàng bị đánh bại bởi những sự cứu viện vô hình mà đức tin nương cậy vào. Cũng vậy trong mọi vấn đề kinh nghiệm thực tiễn. Trong sự thịnh vượng, chúng ta có quá nhiều tự tin; nhưng khi chúng ta bị giảm sút trong thế gian, và bị cắt ngắn, chúng ta đầy sự thiếu tin cậy và những nỗi sợ hãi ngờ vực: Thi Thiên 30:6, ‘Trong sự thịnh vượng, tôi nói, Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động.’ Ngay cả một con cái của Đức Chúa Trời, khi có được một chiếc gối xác thịt để tựa vào, nằm xuống và ngủ yên, và mơ nhiều giấc mơ dễ chịu, và đầy tự tin; nhưng khi Đức Chúa Trời cất chiếc gối khỏi dưới đầu người ấy, thì người ấy thiếu tin cậy y như trước kia đã tự tin. Đức Chúa Trời vẫn như vậy, những lời hứa của Ngài vẫn như vậy, giao ước của Ngài vẫn như vậy, Đấng Trung Bảo vẫn như vậy; nhưng chúng ta đã thay đổi nhiều, vì chúng ta nhìn vào những điều thấy được, và sống dựa trên những điều thấy được. Trong nguy hiểm, chúng ta lo lắng biết bao về sự bảo vệ, trong cảnh nghèo sâu sắc chúng ta lo lắng về lương thực và sự chu cấp! Nếu bị bệnh và gần chết, những lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời có tác dụng ít ỏi biết bao! Trong những công việc rối rắm, chúng ta ít có thể tự gỡ rối cho mình, và giao kết cuộc cho Đức Chúa Trời biết bao! Đức tin bị chao đảo vì chúng ta không thể tin trong sự trông cậy nghịch lại sự trông cậy. Chúng ta phải có điều gì đó trong tầm nhìn và tầm mắt; đức tin không mang lại sự cứu giúp nào cho chúng ta. Cho tôi nêu ví dụ về một trường hợp của giác quan thuộc linh trong những sự rối loạn của lương tâm, khi luật pháp của Đức Chúa Trời nói rằng Ngài là kẻ thù, và lương tâm cảm thấy Ngài là kẻ thù. Phải mất bao lâu chúng ta mới có thể đưa con người đến bất kỳ loại hy vọng nào bởi Đấng Christ, bất chấp những lời mời gọi phong phú và miễn phí của ân điển Ngài, hay thuyết phục họ, khi lời rủa sả của luật pháp bám lấy lương tâm họ, đi theo con đường của Đức Chúa Trời để chữa trị và cứu chữa? Vì họ ưa thích giác quan hơn đức tin, và cảm giác về luật pháp của Đức Chúa Trời bám lấy họ khiến họ loại trừ mọi hy vọng bởi Phúc Âm: Ê-sai 50:10, ‘Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, nghe tiếng của tôi tớ Ngài, đi trong tối tăm và không có ánh sáng? Hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình.’ Sự nương mình của một linh hồn như vậy là một hành động đức tin đáng chú ý, yêu mến Đức Chúa Trời như một người bạn, tin cậy Ngài như một kẻ thù. Cũng vậy trong những thử thách và khó khăn bên ngoài, là chờ đợi đúng như Đức Chúa Trời đã hứa. Nhiều người tin cậy Đức Chúa Trời không xa hơn mức họ có thể thấy Ngài, hay có khả năng trông đợi sự giúp đỡ của Ngài, đó là việc giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 78:41, giam Ngài vào một vòng tròn do chính họ tạo ra. Nếu giác quan nghịch lại lời hứa, lời hứa không làm ích gì cho họ. Bây giờ là việc an ủi chính mình trong Đức Chúa Trời khi mọi điều đều sụp đổ: Ha-ba-cúc 3:18, ‘Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va; tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;’ và Thi Thiên 23:4, ‘Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.’ Là việc khiến lời hứa mang lại cho chúng ta điều mà tạo vật không thể, là sức khỏe, sức mạnh, sự sống, sự bình an, nhà cửa và mái ấm, và sự chu cấp cho chính chúng ta và con cái chúng ta. Khi chúng ta chết, và có ít hay không có gì để để lại cho chúng, và mọi phương tiện sinh sống đều bị cắt đứt và tàn phá, thì khi ấy là sống, vâng, là trở nên giàu có bởi đức tin, như ‘không có gì, mà lại sở hữu mọi điều,’ II Cô-rinh-tô 6:10. Chỉ cần Đức Chúa Trời giữ túi tiền cho chúng ta là đủ. Nhiều người nói về việc sống bởi đức tin, nhưng đó là khi họ có điều gì đó trong thế gian để sống dựa vào; như những kẻ kia, Ê-sai 4:1, ‘Chỉ xin cho chúng tôi được gọi bằng danh Ngài.’ Cũng vậy trong những trường hợp khác, tại sao những thú vui, phẩm tước và danh dự hư ảo của thế gian lại thắng thế trên con người đến nỗi mọi lời hứa của Phúc Âm không thể cải hóa họ? Vâng, bán quyền trưởng nam của mình chỉ vì một miếng ăn sao?’ Hê-bơ-rơ 12:16. Đời sống của giác quan được nâng lên trên đời sống của đức tin. Linh hồn ở trong xác thịt, nhìn ra ngoài bằng các giác quan, và biết điều gì dễ chịu cho giác quan, rằng Đức Chúa Trời không thấy được, những hy vọng lớn lao của chúng ta còn sẽ đến, và xác thịt thì nài nỉ đòi được làm thỏa mãn: II Phi-e-rơ 1:9, ‘Những kẻ thiếu những điều này (tức là đức tin và các ân điển khác) thì mù lòa, và không thể thấy xa được.’

Giáo lý 2. Rằng đức tin dành cho đất, và sự thấy dành cho trời.

Như vậy sứ đồ phân loại hai điều này. Ở đây chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, và ở đó chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn là. Ngay khi chúng ta được hòa giải với Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không cho phép chúng ta vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài; như Áp-sa-lôm, khi ông được phép trở về, nhưng vẫn không thể thấy mặt vua, II Sa-mu-ên 14:24. Cũng vậy, Đức Chúa Trời khiến chúng ta ở lại một thời gian trong thế gian trước khi chúng ta đến trước mặt Ngài trong đền thờ trên trời của Ngài.

1. Vì bây giờ chúng ta đang ở trong tuổi vị thành niên, và mọi điều đều được tiến hành từng mức độ hướng tới trạng thái hoàn hảo của chúng; như một trẻ sơ sinh không lập tức lớn lên thành vóc dáng của một người trưởng thành. Trong tiến trình của tự nhiên, có một sự tiến triển có trật tự từ một trạng thái không hoàn hảo đến một trạng thái hoàn hảo. Những sự ban phát của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, Ga-la-ti 4. Và sứ đồ so sánh tình trạng của chúng ta trong vinh quang và tình trạng của chúng ta bởi ân điển với tuổi thơ ấu và tuổi trưởng thành, I Cô-rinh-tô 13:11, 12. Lời nói, khuynh hướng, tình cảm của chúng ta thay đổi hoàn toàn trong vòng vài năm, đến nỗi chúng ta không nói, không ước muốn, cũng không hiểu bất cứ điều gì như vài năm trước chúng ta đã làm. Cũng vậy với đời này và đời sau: bây giờ sự nhìn thấy của chúng ta rất tối tăm và không trọn vẹn, nhìn vào mọi vật khi chúng được bày tỏ cho chúng ta như qua một tấm gương, với mục đích cho chúng ta thoáng thấy chúng; nhưng khi chúng ta đến thiên đàng, chúng ta sẽ thấy cách hoàn hảo, như chúng ta thấy một người hay một vật ở trước mắt mình.

2. Bây giờ chúng ta đang ở trong sự thử thách, nhưng khi ấy chúng ta ở trong termino, trong trạng thái cuối cùng của mình; bây giờ chúng ta đang trên đường đi, nhưng khi ấy chúng ta ở trong quê hương mình. Vì vậy bây giờ chúng ta bước đi bởi đức tin, nhưng khi ấy bởi mắt thấy; Đức Chúa Trời sẽ không ban phần thưởng cho chúng ta ở đây. Một sự thử thách không thể được thực hiện trong một trạng thái của giác quan, mà trong một trạng thái của đức tin: chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; chúng ta sống bởi đức tin; chúng ta bước đi bởi đức tin. Trạng thái đức tin này đòi hỏi rằng cách thức của sự ban phát mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị thế gian không nên quá hữu hình và rõ ràng, cũng không quá mơ hồ và tối tăm, mà là một điều ở giữa, như lúc rạng đông hay chạng vạng là khoảng giữa ánh sáng của ban ngày và bóng tối của ban đêm; để như thế gian là một nơi ở giữa giữa thiên đàng và địa ngục, nó cũng phải có đôi chút của cả hai. Nếu mọi điều đều quá rõ ràng và có thể cảm nhận được, chúng ta sẽ không cần đức tin; nếu quá mơ hồ, chúng ta sẽ hoàn toàn mất đức tin; vì vậy nó không phải là đêm cũng không phải là ngày, mà là hướng về buổi chiều. Nếu những người tin kính được lập tức nhận vào hạnh phúc của họ, và có mọi điều theo điều lòng mong ước, điều đó sẽ khiến tôn giáo trở thành một điều quá hữu hình, không phù hợp với loại sự cai trị mà Đức Chúa Trời bây giờ sẽ thực thi trong thế gian: Hê-bơ-rơ 6:12, ‘Nhưng hãy bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa;’ và Gia-cơ 1:12, ‘Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, vì khi đã chịu thử thách, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu mến Ngài.’ Mỗi người phải được thử thách, và được chứng tỏ là trung tín qua sự thử thách, và khi ấy Đức Chúa Trời sẽ cho phép người ấy vào sự hiện diện của Ngài.

3. Không có sự phù hợp nào giữa trạng thái hiện tại của chúng ta và sự nhìn thấy phước hạnh; nơi chốn không thích hợp, và con người cũng không.

[1.] Nơi chốn không thích hợp, vì nó đầy những thay đổi. Ở đây thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi người, và có một sự kế tiếp liên tục của đêm và ngày, yên lặng và bão tố, mùa đông và mùa hè. Ở đây không có mọi điều đều xấu cũng không chỉ có điều xấu, không có mọi điều đều tốt cũng không chỉ có phước lành, mà là một sự pha trộn của cả hai. Thế giới sẽ đến hoặc là mọi điều đều xấu hoặc là mọi điều đều tốt. Đây là một nơi thích hợp cho sự rèn luyện của chúng ta, nhưng không phải cho những sự hưởng thụ của chúng ta. Ở đây là sự kiên nhẫn của các thánh đồ, nhưng ở đó là phần thưởng của các thánh đồ. Đây là một nơi thích hợp để có được một phần quyền lợi trong đó, nhưng không phải là một sự sở hữu. Đây là bệ chân của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là ngai của Ngài, Ê-sai 66:1. Bây giờ Ngài sẽ không trực tiếp bày tỏ chính mình Ngài cho chúng ta cho đến khi chúng ta đến trước ngai vinh quang của Ngài. Ngài bày tỏ chính mình Ngài cho các linh hồn được phước như một vị vua đang ngồi trong áo choàng hoàng gia trên ngai của Ngài, nhưng Hội Thánh chỉ là bệ chân của Ngài; như Ngài làm đầy phần trên của thế gian bằng sự hiện diện vinh quang của Ngài, thì Ngài cũng làm đầy phần dưới bằng sự hiện diện quyền năng của Ngài. Đây là một nơi mà Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng hào phóng của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài, một quán trọ chung và nơi tiếp nhận cho con cái và con hoang, một nơi được ban cho con cái loài người, nhưng trời của các tầng trời Ngài đã để dành cho chính Ngài và dân sự Ngài, Thi Thiên 115:16.

[2.] Chính con người chúng ta chưa thích hợp. Linh hồn chúng ta chưa được thanh tẩy đủ để thấy Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:8; I Giăng 3:3. Cho đến khi tội lỗi bị trừ bỏ, mà điều ấy sẽ không xảy ra cho đến lúc chết, chúng ta vẫn không xứng đáng ở trước mặt Ngài. Khi Đấng Christ trình diện chúng ta trước Đức Chúa Trời, Ngài sẽ trình diện chúng ta không chỗ trách được trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài, Giu-đe 23. Thân thể chúng ta cũng chưa thích hợp cho đến khi chúng ta đã vượt qua vực sâu của sự chết. Chúng ta không thể chịu nổi hạnh phúc đời đời. Những bầu da cũ sẽ không chứa được rượu mới của vinh hiển; một tạo vật phải chết không có khả năng ở trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và không thể chịu nổi sự rực rỡ của sự hiện diện ấy: Ma-thi-ơ 12:6, “Họ sấp mặt xuống đất, và rất đỗi sợ hãi.” Mỗi khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra, các thánh đồ đều ẩn mình: Ê-li lấy áo choàng che mặt; chính Môi-se, khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, cũng run rẩy quá đỗi.

Giáo lý 3. Rằng cho đến khi chúng ta được thấy, việc chúng ta có đức tin cũng là một lợi ích nào đó. Không có cách nào khác để sống thuộc linh và trong sự bình an thánh khiết, niềm vui, và tình yêu của Đức Chúa Trời, ngoài việc sống bởi sự thấy hoặc bởi đức tin, hoặc bởi sự hưởng thụ hoặc bởi sự trông đợi. Vì vậy, vì sự thấy được dành cho thế giới bên kia, nếu chúng ta muốn sống thánh khiết và được an ủi, chúng ta phải bước đi bởi đức tin; vì đời sống chúng ta không được duy trì quá nhiều bởi những điều chúng ta hưởng thụ, như bởi những điều chúng ta trông đợi từ Đức Chúa Trời. Nếu một Cơ Đốc nhân không có điều gì hơn để trông đợi từ Đức Chúa Trời ngoài những điều người ấy hưởng thụ ở đây, thì người ấy sẽ là kẻ khốn khổ nhất trong mọi người — không chỉ ngang bằng, mà còn khốn khổ hơn. Con cái Đức Chúa Trời có ít sự an ủi hơn, nhiều hoạn nạn hơn, và tình cảm của họ hướng về những sự trên trời mạnh mẽ hơn người khác. Vì vậy, điều chúng ta trông đợi phải là sự an ủi của chúng ta.

Đức tin sẽ đem lại cho chúng ta sự khuây khỏa nào?

1. Đức tin có những điều nó thấy, dù không đầy đủ và say mê như những điều mà sự hiện diện và sự thấy trực tiếp sẽ đem lại cho chúng ta. Bởi ánh sáng của đức tin, chúng ta thấy những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã hứa và đã sắm sẵn cho chúng ta. Chúng ta thấy chúng trong lời hứa, dù chưa thấy trong sự ứng nghiệm; có một sự thấy thuộc linh mà đức tin thấy được: Giăng 6:40, “Người nào thấy Con và tin Ngài.” Đức tin là một sự thấy Đấng Christ, một sự thấy lay động và chiếm lấy tấm lòng, một sự thấy khiến chúng ta coi mọi sự như phân và như đồ bỏ. Như vậy, “Áp-ra-ham vui mừng trông đợi thấy ngày của Ta, và đã thấy, thì mừng rỡ.” Chúa đã trì hoãn việc bày tỏ Đấng Christ trong xác thịt cho đến mãi lâu sau thời Áp-ra-ham; nhưng ông đã nhận được điều tốt hơn nhiều so với sự thấy bằng thân thể, ông đã nhận được sự thấy Ngài thuộc linh bởi đức tin. Đức tin có con mắt của đại bàng, có thể thấy rất xa, và có thể rút lấy sự an ủi không chỉ từ những gì hiện thấy được trong hiện tại, mà còn từ những gì sẽ đến trong một thời gian dài nữa. Qua tất cả khoảng cách thời gian ấy, Áp-ra-ham có thể thấy ngày của Đấng Christ. Điều này sẽ phần nào thỏa mãn chúng ta: Ê-phê-sô 1:18, “Xin Ngài soi sáng con mắt của lòng anh em, để anh em biết niềm hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là thể nào.” Con mắt của linh hồn hay của tâm trí là đức tin, không có đức tin chúng ta mù lòa, và không thể thấy xa, II Phi-e-rơ 1:9. Nó thấy những điều quá khứ, hiện tại, và sẽ đến. Quá khứ: Ga-la-ti 3:1, “Đấng Christ đã bị đóng đinh trên thập tự giá đã được bày tỏ rõ ràng trước mắt anh em.” Đấng Christ không bị đóng đinh tại Ga-la-ti, mà tại Giê-ru-sa-lem. Điều này không có nghĩa là một bức tranh và một thập tự giá, vì trong những ngày đầu ấy họ không vẽ những gì họ thờ phượng, nhưng bày tỏ cho đức tin của họ. Sự nhận biết của đức tin rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi như thể Ngài đã thực hiện cuộc khổ nạn đổ huyết của Ngài trước mặt họ, như thể họ đã thấy Đấng Christ bị đóng đinh. Cũng vậy, không chỉ đối với những điều hiện tại, mà còn trong thế giới bên kia. Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:27, “Như thấy Đấng không thấy được;” Đấng Christ ở bên phải Đức Chúa Trời. Ê-tiên đã thấy điều này trong sự hiện thấy và xuất thần, Công Vụ 7:51. Nhưng mọi tín hữu đều thấy điều ấy bởi đức tin. Những điều sẽ đến, như ngày phán xét: Khải Huyền 20:12, “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời.” Một tín hữu được thuyết phục chắc chắn và được cảm động cách thích hợp; Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ như vậy.

2. Đức tin không dựa trên những nền tảng có thể sai lầm, mà trên những nền tảng chắc chắn và vững vàng. Sự hưởng thụ thì an ủi hơn, nhưng đức tin thì chắc chắn; sự thấy tốt hơn đức tin, nhưng đức tin là sức mạnh, sự an ủi, và sự nâng đỡ hiện tại của chúng ta. Việc chúng ta không bước đi bởi sự thấy là điều bất hạnh của chúng ta, nhưng việc chúng ta bước đi bởi đức tin là một phần hạnh phúc nào đó; vì vậy, một tín hữu được an ủi, nhưng chưa được thỏa mãn. Đức tin của người được thỏa mãn, dù tình yêu và sự khao khát của người chưa được thỏa mãn. Vì đức tin dựa trên sự bảo đảm tốt lành, sự bảo đảm của lời hứa Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối; hơn nữa, chúng ta không chỉ có những lời hứa, mà còn có những của cầm mà đức tin nắm lấy. Việc ấy thuộc về đức tin, để nó được chắc chắn cho mọi dòng dõi. Nhưng thế gian cho rằng không có gì chắc chắn mà lại không thấy được. Đối với người xác thịt, những gì họ không thấy thì như không có gì; rằng những lời hứa chỉ như một giấc mơ ban đêm về những núi vàng, rằng mọi sự an ủi rút ra từ đó chỉ là những ảo tưởng cuồng tín. Không có gì nực cười trong mắt thế gian bằng sự tin cậy và nương dựa vào những sự an ủi không thấy được: Thi Thiên 22:7, 8, “Hết thảy những kẻ thấy tôi đều nhạo cười tôi, mà rằng: Nó tin cậy Đức Chúa Trời sẽ giải cứu nó.” Những kẻ khôn ngoan vô đạo biến đời sống đức tin thành một trò đùa, và một cớ để cười chê. Họ chỉ lo cho thế gian hiện tại; những thú vui hiện tại và những cám dỗ hiện tại có ảnh hưởng lớn nhất trên họ. Một điều nhỏ trong tay còn hơn lời hứa lớn nhất về những điều tốt hơn sẽ đến: II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, và đã ôm lấy thế gian hiện tại.”

Nhưng có phải mọi điều thuộc về tương lai và không thấy được đều đáng bị nghi ngờ chăng? Chắc chắn chúng ta không đối xử công bằng với Đức Chúa Trời và với con người. Người miền quê sẽ vâng phục một vị vua mà họ chưa từng thấy. Nếu một người hứa, họ coi trọng điều ấy lắm; họ có thể trông đợi dựa trên sự bảo đảm của con người, nhưng lại coi sự bảo đảm của Đức Chúa Trời chẳng đáng gì. Họ có thể buôn bán với một người đại diện ở bên kia biển, và giao cả gia sản của mình vào tay một người mà họ chưa từng thấy. Thế mà lời của Đức Chúa Trời không thể sai lầm lại ít được họ coi trọng và tôn kính, ngay cả khi Ngài sẵn lòng ban của cầm.

3. Đức tin có một sự hưởng thụ nào đó. Không phải mọi sự đều được giữ lại cho thế giới sẽ đến. Chúng ta là “những người dự phần với Đấng Christ,” Hê-bơ-rơ 3:14; dự phần vào lợi ích, I Ti-mô-thê 6:2, tức là dự phần vào sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Một Cơ Đốc nhân ở đây, bởi đức tin, có bất cứ điều gì người sẽ có sau này bởi sự thấy hay sự hưởng thụ trọn vẹn. Họ tin điều ấy bây giờ, họ nhận lãnh điều ấy khi ấy; họ có sự khởi đầu bây giờ, sự hoàn tất khi ấy.

Giáo lý 4. Những người có đức tin thì không thỏa mãn và hài lòng cho đến khi họ được thấy. Vì vậy, sứ đồ rên siết và khao khát một tình trạng tốt hơn. Những lý do cho điều này: —

1. Sự tuyệt vời của tình trạng tốt hơn sẽ đến ấy. Nó được diễn tả trong bản văn bằng sự thấy. Vậy chúng ta sẽ thấy gì? Thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Về Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 13:12, “Chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt, và chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết vậy.” Và về Đấng Christ: I Giăng 3:2, “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vẫn là vậy;” và Giăng 17:20: “Để họ có thể ở nơi Ta ở, và ngắm xem vinh hiển của Ta.” Vinh hiển này là gì? Sự tuyệt vời của thân vị Ngài, sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ: Giăng 14:20, “Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết Ta ở trong Cha Ta, và Cha ở trong Ta.” Sự sáng chói của bản tính nhân tính của Ngài. Họ sẽ thấy mặt Chiên Con, và là những người tận mắt chứng kiến vinh dự mà Cha ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian. Chúng ta sẽ ngắm xem điều ấy bằng cách nào? Hoặc bằng mắt, hoặc bằng tâm trí. (1.) Bằng mắt. Các giác quan của chúng ta có hạnh phúc của chúng cũng như linh hồn chúng ta; có một con mắt được vinh hiển cũng như một tâm trí được vinh hiển — “Bằng chính đôi mắt này, tôi sẽ ngắm xem Ngài,” Gióp 19:26. Chúng ta sẽ thấy chính Đấng đã cứu chuộc chúng ta, bản tính mà trong đó Ngài đã chịu khổ rất nhiều vì chúng ta. Đức Chúa Trời định điều tốt cho thân thể, và đã giao phó nó cho linh hồn, và linh hồn ấy cho biết bao ân điển, đến nỗi Ngài sẽ không đánh mất cái vỏ và cái bình bên ngoài. (2.) Có một sự thấy hay chiêm ngưỡng bằng tâm trí. Các thiên sứ, là những vị không có thân thể, được nói là “ngắm xem mặt Cha chúng ta trên trời,” Ma-thi-ơ 18:10. Và khi chúng ta được nói là thấy Đức Chúa Trời, điều ấy không có nghĩa là bằng con mắt thuộc thể; một thần linh không thể được thấy bằng con mắt thuộc thể; vì vậy Ngài là Đấng không thấy được, Cô-lô-se 1:15. Và việc thấy mặt đối mặt đối lập với việc biết một phần. Tâm trí là năng lực cao quý nhất, vì vậy nó phải có sự thỏa mãn của nó. Vậy thì, đây là hạnh phúc của chúng ta, là thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ bằng mắt và bằng tâm trí; sự thấy bằng mắt mở đường cho sự thấy bằng tâm trí, sự thấy bằng tâm trí mở đường cho sự hưởng thụ, và sự hưởng thụ mở đường cho tình yêu và niềm vui, và điều ấy đi kèm với mọi thứ hạnh phúc. Than ôi! bây giờ chúng ta có những quan niệm u ám và thấp kém về Đức Chúa Trời, ít được chúng biến đổi, hoặc ít được kéo xa khỏi những dục vọng xác thịt và thế gian; nếu chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời trong mọi vinh hiển của Ngài, thì sẽ không còn điều gì đáng sợ, không còn điều gì có sức quyến rũ hay mê hoặc chúng ta nữa: I Giăng 2:6, “Ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài.” Bây giờ chúng ta khó có được một sự thấy Đức Chúa Trời như vậy để ngăn ngừa những tội lỗi ghê tởm và cố ý, nhưng khi ấy chúng ta sẽ thấy Ngài, và trở nên thánh khiết hơn và giống Đức Chúa Trời hơn.

2. Hương vị mà chúng ta có bởi đức tin lôi kéo linh hồn trông đợi và khao khát một sự hưởng thụ trọn vẹn. Những điều ấy ngọt ngào và say mê khi được đức tin nhận biết, nhưng khi được hưởng thụ bởi sự thấy thì sẽ ra sao? Yêu cầu đầu tiên của Môi-se là: Xin cho con biết danh Ngài; sau đó: Xin cho con thấy vinh hiển của Ngài; bây giờ chúng ta hầu như chưa biết danh Ngài, nhưng khi ấy chúng ta sẽ thấy vinh hiển Ngài. Một chút điều Đấng Christ đã nói cho chúng ta, là Đấng đã thấy Đức Chúa Trời, và ở với Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:27. Chút ít ấy không làm thỏa mãn, mà khơi dậy cơn khát của chúng ta muốn biết nhiều hơn, nhất là nếu sự hiểu biết này đi kèm với kinh nghiệm, I Phi-e-rơ 2:3. “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Điều này khiến linh hồn khao khát một ngụm đầy tràn hơn, và chúng ta vẫn tiếp tục theo đuổi để biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, Ô-sê 6:3.

Giáo lý 5. Nếu chúng ta có đức tin, chúng ta có thể chắc chắn rằng sau này chúng ta sẽ được thấy. Vì Đức Chúa Trời sẽ không làm thất vọng linh hồn trông đợi và khao khát điều Ngài đã hứa; và không chỉ trông đợi và khao khát, mà còn lao động, và chịu mọi thứ bất tiện, và sẵn lòng làm bất cứ điều gì và trở thành bất cứ điều gì để có thể hưởng được những niềm hy vọng phước hạnh này. Lẽ nào Đức Chúa Trời lại quyến dụ tạo vật vào một niềm hy vọng hão huyền, khiến nó chịu tổn thất và thiệt hại lớn lao sao? Cụ thể hơn —

1. Chính đức tin khiến chúng ta lưu tâm đến sự thấy, hay coi trọng những sự của một thế giới khác. Khi họ tin chắc về những điều ở xa, họ ôm lấy chúng. Kinh Thánh thường nói đến hai thứ đời sống ở trong con người: đời sống động vật và đời sống thuộc linh. Đời sống động vật là đời sống của linh hồn không có ân điển, tự thích ứng với những lợi ích của thân thể: — Giu-đe 19, “Thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” — như đối với quyền lực và sự phô trương của thế gian, địa vị và chức vị cao, của cải, thú vui, vinh dự, hay những điều như vậy làm thỏa mãn giác quan. Đời sống thuộc linh của chúng ta là một nguyên lý khiến chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời, hành động hướng về Ngài, lấy vinh hiển của Ngài làm mục đích chính của chúng ta, lấy ân huệ của Ngài làm hạnh phúc và phúc lạc của chúng ta. Hai đời sống này được chi phối bởi giác quan và đức tin — đời sống động vật bởi giác quan, đời sống thuộc linh bởi đức tin; vì vậy lý trí hoặc bị giác quan hạ thấp, hoặc được đức tin thăng hoa và nâng lên. Giác quan lôi kéo và nghiêng linh hồn về những thú vui, vinh dự, lợi lộc của thế gian hiện tại, đức tin hướng nó đến những sự quan tâm của thế giới sẽ đến; mọi sự đều quy về điều này, sự phân biệt giữa người bề ngoài và người bề trong. Đời sống động vật được nuôi dưỡng bởi những sự an ủi của đời này, đời sống kia bởi đời sống sẽ đến; xem I Cô-rinh-tô 2:14; “Nhưng người tự nhiên không nhận lãnh những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” cũng vậy II Cô-rinh-tô 4:16, “Cho nên chúng ta không ngã lòng, dù người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong vẫn ngày càng đổi mới.” Vậy thì, chính đức tin sinh ra một tâm linh thiên thượng; đến nỗi một người trở nên thuộc về trời trong cách bước đi, thuộc về trời trong những suy nghĩ, thuộc về trời trong những sự nâng đỡ, thuộc về trời trong lời nói, thuộc về trời trong những kỳ vọng của mình. Đức tin không nhuộm một người chút ít, mà người ấy được thấm nhuần sâu sắc bởi đức tin, và được báp-têm vào một tâm linh thiên thượng.

2. Chính đức tin chuẩn bị chúng ta cho sự thấy; vì nó là một thứ dự hưởng phước hạnh, hay sự hưởng trước tình trạng đời đời của chúng ta. Vì vậy nó được gọi, Hê-bơ-rơ 11:1, là “Bản chất của những điều mình đang trông mong.” Đức Chúa Trời, bởi đức tin, huấn luyện chúng ta cho sự thấy; trước hết chúng ta sống bởi đức tin, rồi sau đó bởi sự thấy. Đức tin bây giờ thay thế cho sự thấy, và niềm hy vọng thay thế cho sự hưởng thụ; nó khiến hạnh phúc của chúng ta như thể hiện diện, theo một cách nào đó; dù nó không tác động trên chúng ta cùng mức độ như đời sống vinh hiển hay sự thấy sẽ làm, nhưng nó tác động một điều gì đó tương xứng. Đời sống vinh hiển không tương hợp với bất kỳ sự khốn khổ nào: nhưng đời sống đức tin khiến chúng ta có thể yên nghỉ thanh thản trên Đức Chúa Trời và những lời hứa nhân từ của Ngài như thể không có sự khốn khổ nào. Nơi nào nó có bất kỳ hiệu lực và sức mạnh nào, không sự quyến rũ và sự đe dọa nào có thể khiến chúng ta rẽ sang một bên, mà chúng ta đi theo Chúa trong mọi hoàn cảnh với sự vui thích và vui vẻ. Sự trông đợi không thể tác động trên chúng ta như sự hưởng thụ, nhưng nó tác động ở một mức độ nào đó: Rô-ma 5:3, “Chúng ta vui mừng trong niềm hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Sự thấy vinh hiển biến đổi chúng ta: I Giăng 3:2, “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vẫn là, và sẽ giống như Ngài.” Sự thấy của đức tin cũng làm như vậy: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương, thì được biến hóa nên giống như Ngài.” Một đằng vô hiệu hóa tội lỗi, đằng kia làm chết tội lỗi.

3. Chính đức tin ban cho quyền và danh nghĩa đối với những điều được diễn tả bằng sự thấy; có một văn tự, hay sự ban cho chắc chắn về sự sống đời đời, được viết bằng huyết của Đấng Christ, được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh, được Đức Chúa Trời ban tặng, được đức tin tiếp nhận. Việc đóng ấn, ban tặng và tiếp nhận, đứng vững và được phê chuẩn. Những người thừa hưởng lời hứa được mô tả là những người chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt mình, Hê-bơ-rơ 6:18, là tất cả những người tìm nơi nương náu nơi ân điển của Ngài, và quyết tâm theo đuổi nó theo cách của Đức Chúa Trời; tức là, kiên nhẫn tiếp tục làm điều lành, Rô-ma 2:7. Đức tin ban sự ưng thuận đầu tiên, điều sau đó được xác minh bằng sự theo đuổi không ngừng và không mệt mỏi niềm hạnh phúc này. Những người tiếp đón một vị vua đều tính đến đoàn tùy tùng của vua. Chiến thắng trên chiến trường được quy cho vị tướng, dưới sự chỉ huy của người mà trận chiến đã được tiến hành; cũng vậy, những lời hứa chạy theo đức tin, là điều khởi đầu và chi phối toàn bộ công việc. Vậy thì, nhiều người vồ lấy nó bằng một sự tự phụ vô căn cứ, nhưng không có danh nghĩa cho đến khi có đức tin, và đức tin ấy không phải là một sự suy đoán lạnh lùng và một ý kiến chết về thiên đàng, mà là một đức tin sống động, năng động. Chắc chắn chúng ta chỉ nói về sự sống đời đời, chứ không tin nó, nếu sự chăm sóc cần cù nhất, và những suy nghĩ nghiêm túc, và những nỗ lực không ngừng và tích cực của chúng ta không được chuyển vào dòng chảy này, hay nếu chúng ta không tin nó đến mức quý trọng nó, và quý trọng nó đến mức tìm kiếm nó, và tìm kiếm nó trước hết, Ma-thi-ơ 6:33. Điều này phải là mục đích lớn của chúng ta — làm mọi sự vì những mục đích đời đời: II Cô-rinh-tô 4:18, “Trong khi chúng ta không chăm vào những sự thấy được, nhưng vào những sự không thấy được; vì những sự thấy được là tạm thời, còn những sự không thấy được là đời đời.”

Giáo lý 6. Những người có đức tin phải bước đi bởi đức tin ấy; vì đức tin ở đây được xét như đang hoạt động và tự thể hiện ra. Chúng ta bước đi, tức là chúng ta sống, vì trong cách nói của người Hê-bơ-rơ, đời sống này là một cuộc bước đi; vitam nostram componimus, chúng ta phải cai quản và hướng dẫn đời sống mình bởi quyền năng và ảnh hưởng của đức tin. Có đức tin thôi chưa đủ, chúng ta còn phải bước đi bởi đức tin; toàn bộ cách ăn ở của chúng ta được thực hiện và chịu ảnh hưởng bởi đức tin, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời về phía Đấng Christ: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời;” một đức tin sống động. Ở đó, việc sống bởi đức tin được nói đến xét theo nguyên lý của đời sống thuộc linh; ở đây, việc bước đi bởi đức tin được nói đến xét theo phạm vi và mục đích của nó: ở đó, xét như chúng ta nhận lấy năng lực từ Đấng Christ; ở đây, xét như chúng ta tiến về thiên đàng, trong sự thực hành sự thánh khiết. Tóm lại, sự bước đi ghi nhận một sự tiến triển, và việc đi từ nơi này đến nơi khác, qua một con đường thẳng và mòn sẵn nằm giữa hai nơi. Cũng vậy, chúng ta đi từ tình trạng thuộc đất đến tình trạng thuộc trời bởi quyền năng và ảnh hưởng của đường lối mình; đường lối của chúng ta đi qua mọi hoàn cảnh chúng ta được chỉ định, và qua mọi bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta.

1. Qua mọi hoàn cảnh. Bởi vinh dự và sự nhục nhã, tiếng xấu và tiếng tốt, hoạn nạn, thịnh vượng, II Cô-rinh-tô 6:4–8. Dù bị khinh thường hay được tôn trọng, vẫn lưu tâm đến hành trình lớn của chúng ta về thiên đàng. Đức tin là cần thiết cho mọi sự, để điều ác không trở thành sự nản lòng, và điều tốt không trở thành một cái bẫy. Điều ác: Rô-ma 8:18, “Vì tôi cho rằng những sự đau đớn của thời hiện tại chẳng đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Điều tốt: II Ti-mô-thê 4:10, “Vì Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, và đã yêu mến thế gian hiện tại.”

2. Mọi bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Rằng chúng ta vẫn giữ một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, Công Vụ 24:15, 16, trong đức tin và niềm hy vọng này.

Những lý do —

1. Bước đi bởi đức tin khiến một người trở nên chân thành, vì người ấy trông đợi phần thưởng của mình chỉ từ Đức Chúa Trời, dù không ai quan sát người, không ai ca ngợi người: Ma-thi-ơ 6:6, “Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.” Phải, dù mọi người ghét người và lên án người: Ma-thi-ơ 5:11, 12, “Phước cho các ngươi khi người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và vu oan cho các ngươi đủ điều gian ác, vì cớ danh Ta; hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.” Vậy đây là sự chân thành thật, khi chúng ta lấy một mình Đức Chúa Trời làm Đấng trả công cho mình, và coi phần thưởng của Ngài là đủ để bù đắp những mất mát và hoàn trả chi phí của chúng ta.

2. Nó khiến một người trở nên mạnh mẽ và sống động. Khi chúng ta xét rằng ở cuối công việc của mình có một đời sống vui mừng vô tận để được sở hữu trên thiên đàng với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sẽ không bao giờ hối tiếc về sự lao động và đau đớn mà chúng ta đã chịu trong đời sống thuộc linh: I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích;” Phi-líp 3:14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, vì cớ phần thưởng cao cả của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Những ý tưởng về phần thưởng và giá trị của phần thưởng thêm sinh khí cho người chạy.

3. Nó khiến một người tỉnh thức, để người không bị hư hỏng bởi những thú vui của giác quan, là những điều có xu hướng gọi những suy nghĩ của chúng ta trở lại, làm gián đoạn tình cảm của chúng ta, làm chúng ta rẽ khỏi công việc của mình, và dập tắt lòng sốt sắng của chúng ta. Vậy một người bước đi bởi đức tin có thể so sánh hạnh phúc đời đời của mình với những thú vui chóng qua này, là những điều sẽ sớm kết thúc, và sẽ mãi mãi lìa bỏ những linh hồn khốn khổ đã bị chúng lừa dối. Như Môi-se: Hê-bơ-rơ 11:24, 25, “Bởi đức tin, Môi-se, khi đã trưởng thành, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn, thà chọn chịu hoạn nạn với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian.”

4. Bước đi bởi đức tin sẽ khiến một người biết từ bỏ chính mình; vì, khi có thiên đàng trước mắt, người biết rằng mình không thể bị thua thiệt bởi Đức Chúa Trời: Mác 10:21, “Hãy từ bỏ mọi điều ngươi có, và ngươi sẽ có của báu trên trời;” cũng vậy, câu 29, 30, “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chẳng có ai đã lìa nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay con cái, hay ruộng đất, vì cớ danh Ta, mà không nhận được gấp trăm lần.”

5. Bước đi bởi đức tin khiến một người được an ủi và tự tin; một tín hữu được khích lệ trong mọi bổn phận của mình, được mạnh dạn trong những xung đột của mình, được an ủi trong mọi sự đau khổ của mình. Việc làm yên tĩnh hay làm mạnh dạn linh hồn là công việc lớn của đức tin, hay của sự tin cậy vào sự thành tín của Đức Chúa Trời. Một lời hứa đối với người còn hơn mọi vật thấy được trên đất, hay mọi đối tượng cảm giác được trong thế gian; nó có thể tác động trên người nhiều hơn để khiến người từ bỏ mọi thú vui, tài sản, và hy vọng thuộc đất: Thi Thiên 56:4, “Tôi sẽ ngợi khen lời Ngài trong Đức Chúa Trời, tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; tôi sẽ không sợ điều xác thịt có thể làm cho tôi;” Phao-lô cũng vậy: Công Vụ 20:24, “Nhưng tôi chẳng kể những điều ấy làm chi, cũng không kể mạng sống mình là quý, miễn tôi có thể hoàn thành cuộc đua của mình với niềm vui. Ngoại trừ Đức Thánh Linh làm chứng trong mọi thành, rằng dây trói và hoạn nạn đang chờ đợi tôi” — đã chờ đợi ông ở khắp nơi. Tôi không tính những điều ấy làm gì. Nó khiến chúng ta kiên định. Anh em đã quyết định dựa trên những niềm hy vọng này với sự cân nhắc lớn lao như vậy, mà anh em sẽ rút lui, và chểnh mảng trong việc theo đuổi chúng sao? Anh em đã đi được xa như vậy trên đường về thiên đàng, mà anh em bắt đầu nhìn lại phía sau, như thể anh em sắp đổi ý sao, Hê-bơ-rơ 10:39. Sứ đồ nói, Phi-líp 3:13, “Tôi quên những sự ở đằng sau, mà vươn tới những sự ở đằng trước.” Thế gian và xác thịt là những sự ở đằng sau chúng ta; chúng ta đã quay lưng lại với chúng khi chúng ta lần đầu trông theo những sự trên trời. Thiên đàng và những bổn phận còn lại là những sự ở đằng trước chúng ta; nếu chúng ta đánh mất mão triều thiên của mình, chúng ta sẽ đánh mất chính mình đời đời.

Ứng dụng. Là để cho thấy lợi thế mà dân sự của Đức Chúa Trời có hơn những người xác thịt và chưa được tái sinh. Dân sự của Đức Chúa Trời bước đi bởi đức tin, bất chấp việc hiện tại chưa được thấy. Thế gian bước đi như thế nào? Không bởi đức tin, họ không có đức tin; cũng không bởi sự thấy thiên đàng, vì họ không ở đó, và cứ tiếp tục như vậy thì sẽ không bao giờ ở đó. Vì vậy họ không có đức tin cũng không có sự thấy; vậy họ sống bởi điều gì? Họ sống bởi giác quan và bởi sự tưởng tượng: bởi giác quan đối với thế gian hiện tại; và họ sống bởi sự tưởng tượng và sự tự phụ hão huyền đối với thế giới sẽ đến. Sống trong tội lỗi và những thú vui hão huyền của mình, nhưng vẫn hy vọng sẽ được cứu rỗi. Ở đây họ bước đi bởi sự thấy, nhưng không phải là sự thấy mà sứ đồ muốn nói; họ phải có một điều gì đó trong tầm nhìn của giác quan — ruộng đất, vinh dự, thú vui; và khi những điều ấy khuất khỏi tầm mắt, họ ở trong bóng tối, và không có gì để sống. Nhưng giờ đây một Cơ Đốc nhân không bao giờ lâm vào thế thiếu thốn, dù hoàn cảnh của người có ra sao. Giả sử Đức Chúa Trời khiến người thấp hèn và trần trụi đến nỗi người không có gia sản để sống, không có nhà để ở, nhưng người vẫn có một cơ nghiệp trong những lời hứa: Thi Thiên 119:111, “Tôi đã lấy các chứng cớ của Ngài làm cơ nghiệp đời đời;” và “Đức Chúa Trời là nơi ở của người,” Thi Thiên 90:1. Một đống đầy tràn trong tay mình giữ không phải là nguồn cung cấp cho người như sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:1. Đó là kho tàng của người. Nhưng hạnh phúc lớn của người là ở thế giới bên kia; ở đó là mọi hy vọng và khao khát của người, và người chỉ xem xét những lời hứa khác trong mối liên hệ dẫn đến điều ấy.

BÀI GIẢNG XI.

Chúng ta, tôi nói, đầy lòng tin cậy, và thà vắng mặt khỏi thân thể, để ở cùng Chúa thì hơn. — II Cô-rinh-tô 5:8.

Trong câu này, sứ đồ lặp lại điều ông đã nói trong câu 6, với một sự mở rộng nào đó. Ở đây hãy lưu ý hai điều —

1. Sự tin cậy của ông về sự thấy, hay về một tình trạng phước hạnh sẽ đến — θαῤῥοῦμεν, Chúng ta, tôi nói, đầy lòng tin cậy.

2. Sự ưa thích hay đánh giá của ông về sự thấy, hay về tình trạng phước hạnh ấy, hơn tình trạng hiện tại — εὐδοκοῦμεν μᾶλλον, Và thà vắng mặt khỏi thân thể, để ở cùng Chúa thì hơn. Trong đó có hai điều —

[1.] Điều ông sẵn lòng từ bỏ — “thân thể.” Chúng ta sẵn lòng (ἐκδημῆσαι) rời khỏi thân thể mà đi.

[2.] Điều ông đã chọn và ưa thích hơn — ἐνδημῆσαι, là ở nhà với Chúa, cư ngụ trong cùng một nhà với Chúa Christ; điều này ông ưa thích hơn là ở lại trong thân thể.

Hãy để chúng ta giải thích đôi chút những hoàn cảnh này.

Thứ nhất, sự tin cậy của ông về sự thấy cuối cùng sẽ có được. “Chúng ta, tôi nói, đầy lòng tin cậy.” Có hai thứ sự tin cậy — (1.) Sự tin cậy của đức tin; (2.) Sự tin cậy của sự bảo đảm, hay của phần lợi ích của chính chúng ta. Cả hai đều đáng lưu ý ở đây. (1.) Đức tin, một phần, tạo ra sự sẵn lòng này để ra khỏi thân thể, và hưởng đời sống thiên thượng, và an lòng giao thời gian và phương tiện của việc ấy cho Đức Chúa Trời. Đức tin, nơi nào nó có bất kỳ sức mạnh nào, sinh ra trong những người sống bởi nó một sự mạnh dạn thánh khiết, nhờ đó chúng ta dám đảm nhận bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, không sợ quyền lực và sự vĩ đại của bất kỳ tạo vật nào; không, ngay cả sự chết cũng không. (2.) Sự bảo đảm về phần lợi ích của chính chúng ta càng làm tăng thêm sự tin cậy và sự mạnh dạn thánh khiết này nhiều hơn nữa khi chúng ta biết chắc chắn rằng kết cục của chúng ta sẽ vinh hiển, và rằng khi chúng ta rời khỏi thân thể, chúng ta sẽ ở cùng Chúa. Niềm hy vọng về sự cứu rỗi của chúng ta không phải là điều không chắc chắn.

Thứ hai, sự ưa thích và lựa chọn của ông về tình trạng tương lai hơn tình trạng hiện tại; εὐδοκοῦμεν μᾶλλον, chúng ta chấp thuận nó, chúng ta thích nó hơn: Rô-ma 15:26, “Điều ấy đã làm hài lòng những người ở Ma-xê-đoan;” và câu 27, “Quả thật điều ấy đã làm hài lòng họ,” εὐδόκησε; cùng một từ cũng vậy, Ma-thi-ơ 17:3. Cũng vậy ở đây chúng ta lựa chọn hơn, và vô cùng hài lòng hơn khi để thân thể này lại phía sau ở đây, và ra đi và chết, để bằng cách này chúng ta có thể về nhà mình và đạt đến phúc lạc trên thiên đàng. Vì vậy, đức tin không chỉ rũ bỏ nỗi sợ sự chết, mà còn khơi dậy trong chúng ta một khao khát thánh khiết về nó; vì điều chúng ta dịch là “và sẵn lòng,” là, hài lòng hơn hay hài lòng tốt hơn.

Các điểm gồm có bốn —

1. Rằng hạnh phúc của chúng ta trong thế giới sẽ đến nằm ở việc ở cùng Chúa.

2. Rằng chúng ta ở cùng Chúa ngay khi linh hồn rời khỏi thân thể.

3. Rằng tình trạng này được các thánh đồ lựa chọn vì nó làm họ hài lòng hơn là cư ngụ trong thân thể.

4. Ý muốn, khao khát, và lựa chọn này đến từ sự tin cậy vào thực tại của một tình trạng tốt hơn, và phần lợi ích của chính chúng ta trong tình trạng ấy.

1. Rằng hạnh phúc của chúng ta trong thế giới sẽ đến nằm ở việc ở cùng Chúa. Điều này đã được đề cập một phần trong câu 6; tôi sẽ chỉ thêm vài điều suy xét. Chắc chắn điều ấy phải là như vậy; vì đây là phúc lạc bị từ chối đối với những người gian ác, nhưng được hứa và ban cho những người tin kính. Bị từ chối đối với những người gian ác: Giăng 7:34, “Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến;” tức là, cứ sống như vậy, và chết như vậy, họ không có phép, không có sự ban cho để ở đó, nơi Đấng Christ ở; thiên đàng bị đóng lại đối với họ, nhưng được mở ra cho những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời bởi những lời hứa của Phúc Âm: Giăng 12:26, “Ta ở đâu, đầy tớ Ta cũng sẽ ở đó.” Đấng Christ sẽ không ở trên thiên đàng đời đời mà không có chúng ta. Như Giô-sép đã đưa anh em mình đến trước Pha-ra-ôn, Đấng Christ cũng sẽ đưa chúng ta đến trước Đức Chúa Trời như vậy. Những người gian ác không mong muốn sự đồng hành của Đấng Christ trong đời này, vì vậy họ bị loại trừ một cách công bằng khỏi việc đến nơi Ngài ở; nhưng những người tin kính được huấn luyện để trông đợi, khao khát và chờ đợi điều này, khi họ sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời.

Những lý do. — (1.) Vì khi ấy chúng ta sẽ được thấy và có sự thông công trực tiếp với Ngài, và hạnh phúc của chúng ta tuôn chảy từ Ngài mà không cần sự can thiệp của bất kỳ phương tiện nào: Công Vụ 3:19, “Những ngày tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa;” hãy so sánh với II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “Những kẻ gian ác sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài.” Hạnh phúc đời đời được ban cho những người được chọn bởi sự bày tỏ trọn vẹn về mặt của Đấng Christ, Khải Huyền 22:4. “Họ sẽ thấy mặt Ngài.” Và chính cái nhìn và khuôn mặt của Đấng Christ là nguyên nhân gây ra sự báo thù trên những kẻ gian ác: Khải Huyền 6:16, “Họ sẽ nói với những núi và những tảng đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con.” Mặt của Đấng Christ tạo ra những tác động mạnh mẽ, hoặc theo cách ân điển hoặc theo cách hình phạt. Trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, chúng ta đã có một bằng chứng về điều ấy theo cả hai cách. Chúa nhìn Phi-e-rơ, và điều ấy làm tan chảy lòng ông, Lu-ca 22:61. Và khi những đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm đến tấn công Ngài: Giăng 18:6, “Ngài nhìn họ, và nói: Ta là đây. Và họ lùi lại, và ngã xuống đất.” Nhưng chắc chắn trên thiên đàng, chúng ta sẽ không cần điều gì hơn để làm chúng ta hạnh phúc ngoài một lần thấy mặt Đấng Christ — “Ở trước mặt Ngài” (hay trong mặt Ngài) “có sự vui mừng trọn vẹn, và sự khoái lạc đời đời,” Thi Thiên 16:11. Sự hưởng thụ sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời không giống như những niềm vui của thế gian, là những điều không thể nuôi dưỡng cũng không thể làm đầy một người; nhưng trong việc thấy Ngài, chúng ta sẽ có sự thỏa mãn trọn vẹn và hạnh phúc hoàn toàn. Con cái Đức Chúa Trời khao khát thấy Đức Chúa Trời trong những phương cách Ngài đã lập: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Chúa Trời một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi có thể ở trong nhà của Đức Chúa Trời trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài.” Chỉ có một điều Đa-vít lo lắng, và tha thiết cầu xin trong những lời cầu nguyện của mình; điều duy nhất này là gì? Không phải là ông có thể được vững lập trên ngai hoàng gia của mình, điều mà dường như ông chưa có khi bài thi thiên ấy được viết (vì bản Bảy Mươi trong tiêu đề thêm vào điều xuất hiện trong Kinh Thánh của chúng ta là πρὸ τοῦ χρισθῆναι, trước khi ông được xức dầu), nhưng là ông có thể hưởng những thú vui ngọt ngào của sự trò chuyện hằng ngày và thường xuyên với Đức Chúa Trời, để ông có thể ngắm xem vẻ đẹp của Đức Chúa Trời; cũng vậy Thi Thiên 42:2, “Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống; khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?” Đa-vít nôn nóng vì bị ngăn cản khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vậy, nếu có một khao khát lớn lao và tha thiết như vậy để thấy Đức Chúa Trời trong những tấm gương này, nơi mà rất ít vinh hiển của Ngài được thấy với bất kỳ sự an ủi và thỏa mãn nào, thì việc thấy Ngài cách trực tiếp, và mặt đối mặt, sẽ còn hơn thế nào nữa? Nếu cái nhìn thoáng qua mà Đức Chúa Trời bây giờ ban cho là vinh hiển như vậy, thì sẽ ra sao khi Ngài bày tỏ chính mình cách trọn vẹn cho dân sự Ngài, mặt đối mặt.

(2.) Vì khi ấy chúng ta sẽ trò chuyện với Ngài mà không bị cản trở và phân tâm. Ở đây, những nhu cầu của thân thể chiếm phần lớn thời gian của chúng ta: Lu-ca 10:41, “Ngươi bận rộn về nhiều việc, nhưng chỉ có một việc là cần thiết.” Đời sống hiện tại đòi hỏi nhiều sự phục vụ và hầu việc từ tay chúng ta. Ngoài những sự phân tâm tội lỗi, còn có nhiều dịp thuộc thế gian làm chúng ta rẽ hướng; nhưng khi ấy, công việc và tiền công của chúng ta là thấy Đức Chúa Trời, công việc và phúc lạc của chúng ta là nghiên cứu thần học trong mặt của Chiên Con: Giăng 17:24, “Để họ có thể ở nơi Ta ở, và ngắm xem vinh hiển của Ta.” Công việc thường xuyên của chúng ta trên thiên đàng là chiêm ngưỡng và tôn thờ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những khó khăn và phân tâm bị loại bỏ, và khối xác thịt mà chúng ta hiện mang theo sẽ khi ấy không còn là vật cản cho chúng ta: I Cô-rinh-tô 6:13, “Thức ăn vì bụng, và bụng vì thức ăn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả cái này lẫn những thứ kia.” Bản tính kêu gọi chúng, và trong đời này chúng tuyệt đối cần thiết, nhưng sự cần thiết và công dụng sẽ chấm dứt; thân thể thuộc linh sẽ không cần những nguồn cung cấp nào khác, và không đặt chúng ta vào những công việc nào khác, ngoài việc yêu mến, làm hài lòng, và phục vụ Đức Chúa Trời. Mọi điều chúng ta sẽ thấy sẽ để lại những ấn tượng ngọt ngào, sống động, và mạnh mẽ hơn trên chúng ta so với điều hiện giờ chúng có thể, vì chúng ta sẽ hiểu chúng tốt hơn, và có nhiều thì giờ hơn để chú tâm vào chúng.

(3.) Sự hiện diện của chúng ta với Ngài sẽ là đời đời. Chúng ta sẽ gặp nhau và không bao giờ chia lìa nữa: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, “Chúng ta sẽ ở cùng Chúa đời đời.” Những người gian ác sẽ thấy Đấng Christ, vì họ phải xuất hiện trước tòa án của Ngài; nhưng họ sẽ thấy Ngài để hổ thẹn: Khải Huyền 1:7, “Mọi con mắt sẽ thấy Ngài, và những kẻ đã đâm Ngài sẽ than khóc vì cớ Ngài.” Nhưng những người tin kính sẽ thấy Ngài để được an ủi: Gióp 19:26, “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và bằng chính đôi mắt này tôi sẽ thấy Ngài.” Một bên sẽ thấy Ngài như quan án của họ, bên kia như Đấng Cứu Rỗi của họ; nhưng sự khác biệt lớn nhất là, một bên sẽ thấy Ngài trong một lúc, rồi bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Ngài: Ma-thi-ơ 25:41, “Hãy lui đi, hỡi những kẻ bị rủa sả.” Có một cuộc tranh luận về việc pœna damni hay pœna sensus là lớn hơn; tôi không thể xác định những điểm tinh tế như vậy. Cảm giác đau đớn đến từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; lương tâm phản chiếu về sự mất mát của chúng ta; những tác nhân không thể so sánh được. Nhưng ở phía bên kia, đối tượng thì lớn hơn, điều bị mất là chính Đức Chúa Trời; chính tạo vật là kẻ chịu đau đớn. Nhưng tôi chắc chắn sự mất mát sẽ lớn hơn nhiều so với điều chúng ta hiện nhận biết. Hiện tại chúng ta không quý trọng sự thông công với Đấng Christ, chúng ta có những điều khác để làm vui linh hồn mình; sẽ không còn những thú vui của xác thịt để làm giảm bớt và làm rẽ hướng cảm giác về sự mất mát của chúng ta; không còn gì ngoài ký ức day dứt về sự ngu dại và lựa chọn ngang ngược của chính mình, điều sẽ hành hạ chúng ta đời đời; nhưng giờ đây được tiếp nhận vào sự hiện diện của Đấng Christ và ở với Ngài mãi mãi, hạnh phúc ấy lớn lao biết bao!

(4.) Người mà chúng ta nhìn thấy, và người mà chúng ta được ở cùng, người ấy là bạn thân thiết nhất của chúng ta. Ấy là với Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự sống của đời sống chúng ta, và là toàn bộ hạnh phúc của dân Ngài; bao lâu Hội Thánh còn thiếu Ngài, nàng không thể có được sự thỏa lòng trọn vẹn. Người phối ngẫu sẽ quý trọng điều gì, khi nàng không nhìn thấy Đấng mà nàng đã được hứa gả? Điều gì có thể làm cho người vợ vui thích khi chồng vắng mặt? Có sự an ủi nào khi họ thiếu sự hiện diện của Đấng Christ, là Đấng mà linh hồn họ bám víu lấy? Khi Hội Thánh còn ở đây trên đất, nàng nghe nhiều về Đấng Christ; Ngài được bày tỏ rõ ràng trước mắt họ trong lời và các thánh lễ, nhưng chúng ta không nhìn thấy Ngài mặt đối mặt, chúng ta không được hưởng sự hiện diện của Ngài và những cái ôm ấp trực tiếp của Ngài. Hội Thánh bị để lại trên đất, nhưng Đấng Christ đã được tiếp lên trời với Cha Ngài; giờ đây chúng ta tin Ngài, giờ đây chúng ta vui mừng trong Ngài, khi chúng ta không nhìn thấy Ngài, I Phi-e-rơ 1:8. Nhưng chúng ta sẽ yêu Ngài biết bao khi chúng ta nhìn thấy Ngài, và thấy Ngài vinh hiển trong bản tính của chúng ta, và được hưởng Ngài bởi sự nhìn thấy! Lời nghe thuật lại và lời đồn không thể truyền đạt một sự hiểu biết như kinh nghiệm cá nhân này, như họ đã nói, Giăng 4:42, 'Bây giờ chúng ta tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, mà vì chính chúng ta đã thấy Ngài.' Ở đây chỉ là một sự nhìn xem qua trung gian, như Nữ hoàng Sê-ba: I Các Vua 10:17, 'Ấy là lời đồn thật mà ta đã nghe trong xứ ta về công việc và sự khôn ngoan của ngươi, nhưng khi ta đến, và mắt ta đã thấy, thì phân nửa cũng chưa được thuật lại cho ta.' Chúng ta tin lời thuật lại về Đấng Christ trong lời; nhưng khi chúng ta đến nhìn thấy Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng lời tiên tri chỉ là một phần, phân nửa cũng chưa được thuật lại cho chúng ta; tuy nhiên sự nhìn thấy càng quý báu hơn, vì đức tin đã đi trước; chúng ta đã tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi, và bây giờ chúng ta thấy Ngài quả thật là như vậy. Si-mê-ôn vui mừng biết bao khi ông bồng Đấng Christ trong tay mình: Lu-ca 2:29, 30, 'Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa.'

(5.) Nơi chốn và đoàn thể, nơi chúng ta sẽ được ở cùng Ngài. Nơi chốn ấy vinh hiển; trời của các tầng trời phải chứa Ngài, Công Vụ 3:24. Đất không phải là nơi thích hợp cho thân thể đã được vinh hiển của Ngài, cũng không phải cho chúng ta giao tiếp với Ngài trong trạng thái đã được vinh hiển của Ngài. Chúng ta sẽ ở nơi Đức Chúa Trời ngự, và nơi Ngài đã định để bày tỏ chính mình cho dân Ngài, và chúng ta sẽ ở mãi mãi giữa vòng các tôi tớ của Chúa: Hê-bơ-rơ 12:22, 23, 'Đến muôn vàn thiên sứ nhóm lại, đến Hội Thánh chung của các con trưởng được ghi tên trên trời, đến Đức Chúa Trời là quan án của mọi người, và đến linh hồn những người công chính đã được trọn vẹn.' Một đoàn thể tuyển chọn, được lựa ra và chọn ra khỏi thế gian để làm đối tượng của ân điển Ngài. Trong hội đồng linh hồn này, chúng ta sẽ ở lại đời đời.

Ứng dụng. Chúng ta hãy thường xuyên suy nghĩ về trạng thái phước hạnh này; được ở cùng Chúa, giữa vòng các thánh đồ của Ngài, được gọi lên trời để làm chứng nhân cho vinh hiển Ngài, là điều như thế nào. Nữ hoàng Sê-ba đã nói về Sa-lô-môn, I Các Vua 10:8, 'Phước cho những người của vua, được đứng trước mặt vua luôn.' Những người đứng trước mặt Chúa, và nhìn thấy vinh hiển Ngài, còn phước hạnh hơn biết bao. Xa-chê, vốn là người thấp bé, đã cố chen đến để thấy Đấng Christ trên đất, và đã trèo lên một cây sung. Các nhà thông thái đã đến từ phương đông để thấy Ngài trong máng cỏ. Gánh nặng của chúng ta trong thế gian là bức màn của xác thịt, và những đám mây của tầng trời, xen vào giữa chúng ta và Đấng Christ, đến nỗi có một vực sâu lớn giữa chúng ta và Ngài, không thể vượt qua được ngoại trừ bởi sự chết. Vì Đấng Christ ở xa cách, nên kẻ thù của chúng ta thường hỏi chúng ta, 'Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?' Nhưng rồi khi chúng ta ở trong vòng tay Ngài, bấy giờ chúng ta có thể nói, Ngài đây; đây là Đấng chúng ta đã yêu; đây là Đấng chúng ta đã tin cậy. Bấy giờ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ luôn ở trước mắt chúng ta, để nhắc chúng ta nhớ đến ân điển đã được mua cho chúng ta; và chúng ta ở gần Ngài hết sức có thể; chúng ta ở trong gia đình Ngài, và ở lại trong nhà Ngài. Đa-vít đã ganh tị với những con chim én có tổ của chúng quanh đền tạm. Ông nói với chúng ta, Thi Thiên 84:10, 'Một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một ngàn ngày ở nơi khác.' Giờ đây anh em sẽ luôn ở trước ngai, và nhìn xem Chúa Giê-xu để sống nhờ Ngài. Sự nhìn xem này sẽ làm cho lòng anh em say đắm và thỏa mãn. Ba thiếu niên đã bước đi cách thoải mái trong lò lửa hừng, vì có một Đấng thứ tư ở đó, một Đấng giống như Con Đức Chúa Trời. Nếu một lò lửa hừng còn là nơi thoải mái khi Đấng Christ ở đó, thì thiên đàng sẽ ra sao khi Đấng Christ, và chúng ta, sẽ ở đó đến đời đời? Lại nữa, sự hiện diện này mở đường cho sự hưởng thụ. Ấy không phải là một sự nhìn xem và suy ngẫm trống rỗng; chúng ta là những người đồng kế tự với Đấng Christ, Rô-ma 8:17. Chúng ta sẽ giống như Ngài, sống trong cùng một trạng thái, dự phần cùng một vinh hiển. Các tôi tớ có thể đứng trong sự hiện diện của các vương hầu, nhưng họ không làm cho những người theo mình thành bạn đồng hành và người cùng dự phần với mình trong cùng một vinh hiển. Sa-lô-môn chỉ có thể bày tỏ vinh hiển của mình cho Nữ hoàng Sê-ba, nhưng Đấng Christ ban vinh hiển ấy cho chúng ta để được hưởng: Lu-ca 22:30, 'Các ngươi sẽ ăn và uống tại bàn Ta trong vương quốc Ta.' Tình yêu lớn nhất mà Đa-vít có thể bày tỏ cho bạn hữu mình, là cho họ được vào bàn của ông: II Sa-mu-ên 9:7, 'Ngươi sẽ ăn bánh tại bàn ta luôn luôn,' ông nói với Mê-phi-bô-sết; và cũng nói như vậy với Bạt-xi-lai. 'Người đặt ông lên con lừa của mình, và cho ông ngồi trên ngai mình,' I Các Vua 1:33, 35. Đấng Christ đối đãi với chúng ta cũng như vậy; chúng ta ngồi trên ngai Ngài, chúng ta được dự tiệc tại bàn Ngài với những niềm vui không pha trộn. Tình trạng của chúng ta tốt hơn A-đam biết bao! A-đam ở trong Ba-ra-đi, chúng ta ở trên trời; A-đam ở đó giữa vòng các thú vật của đất, chúng ta ở với Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài; A-đam bị đuổi ra khỏi Ba-ra-đi, chúng ta không bao giờ bị đuổi ra khỏi thiên đàng. Chẳng hề gì nếu thế gian không để cho chúng ta một căn phòng để sống giữa họ; họ nhiều lần đuổi chúng ta ra, nhưng Đấng Christ sẽ tiếp lấy chúng ta về với Ngài. Lại nữa, nếu sự hiện diện này của Đấng Christ là một phần không nhỏ trong hạnh phúc của chúng ta, chúng ta hãy vui thích trong đó nhiều hơn. Chúng ta hưởng sự hiện diện của Ngài trong các phương tiện ân điển; ấy là bắt đầu thiên đàng trên đất. Vậy chúng ta hãy bắt đầu sự thân mật của mình tại đây.

Giáo lý 2. Rằng chúng ta ở cùng Chúa ngay lập tức, ngay khi linh hồn bay ra khỏi thân thể.

Đây là một trong những phân đoạn rõ ràng nhất để chứng minh rằng các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, ngay khi ra khỏi thân thể, đã được hưởng phước hạnh và vinh hiển. Có một hạng người trong thế gian quá chìm đắm trong giác quan đến nỗi không thể tin những điều sẽ đến, hoặc chất vấn về sự bất tử của linh hồn, hoặc nếu không thì, điều vốn là một bước dẫn đến đó, khẳng định rằng linh hồn ngủ; và tất cả chỉ vì họ tưởng tượng linh hồn bị buộc chặt vào thân thể đến mức nó không thể thực thi các chức năng và hoạt động của mình nếu không có thân thể. Những người chối bỏ sự hiện hữu của linh hồn, hay sự tồn tại của nó sau khi thân thể tan rã, tôi sẽ không bàn đến vào lúc này; nhưng đối với những người thừa nhận linh hồn vẫn tồn tại, song ở trong một giấc ngủ sâu, không có bất kỳ cảm giác và cảm nhận nào về điều thiện hay điều ác, tôi phải chỉ ra sự sai lầm của quan điểm này, nếu không mọi điều tôi sẽ nói đều trở nên vô ích. Vì vậy, tôi sẽ bàn đến ba điều này—

1. Rằng linh hồn khác biệt với thân thể.

2. Rằng linh hồn có thể sống và thực thi các hoạt động của mình tách khỏi thân thể.

3. Rằng linh hồn của các thánh đồ thật sự làm như vậy.

1. Rằng linh hồn khác biệt với thân thể, và không chỉ đơn thuần là sinh lực của huyết, được thấy rõ qua Kinh Thánh, lý trí và kinh nghiệm. Trong Kinh Thánh, chúng ta đọc rằng khi thân thể con người đã được tổ chức và tạo thành, 'Đức Chúa Trời hà sinh khí vào lỗ mũi người,' Sáng Thế Ký 2:7.

[1.] Sự sống của con người là một điều khác biệt với khối thịt này; khối ấy được cân đối thành tay và chân, đầu và bụng, cánh tay và cẳng chân, xương và gân. Và sự sống này của con người, dù nó là gì đi nữa, là một sự sống hàm ý lý trí, và một khả năng hiểu biết, và muốn hay chống lại: 'Trong Ngài có sự sống, và sự sống là ánh sáng của loài người,' Giăng 1:4. Nó không chỉ làm cho khối thịt này sống động, mà còn suy luận và chọn lựa mọi sự tùy theo ý muốn của mình—một sự sống có ánh sáng ở trong đó. Nó khác biệt với thân thể trong bản chất của nó, vì nó là một thực thể phi vật chất, và không thể bị chia thành các phần như thân thể, vì nó là một linh, không được tạo nên từ vật chất, như thân thể đã được tạo nên. Thân thể được tạo thành từ bụi của đất, và vì vậy nó có thể tan trở lại nguyên trạng của nó, nhưng linh được Đức Chúa Trời trực tiếp tạo dựng từ hư vô. Vì vậy Kinh Thánh nói, Truyền Đạo 12:7, 'Bụi sẽ trở về đất như vốn có, và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.' Thân thể là bụi trong cấu tạo của nó thế nào, nó sẽ là bụi trong sự tan rã của nó thể ấy. Ở đó mô tả tình trạng đầu tiên và cuối cùng của thân thể, xét về nguyên nhân vật chất của nó, và linh hồn được mô tả theo loại hiện hữu của nó. Nó là một linh, hay một thực thể phi vật chất; tác giả của nó là Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó; Ngài cũng tạo thành thân thể, nhưng không trực tiếp như vậy trong sự sinh sản thông thường. Và các cha về phần xác của chúng ta được phân biệt với Cha của linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9. Và bởi sự sắp đặt dành cho nó; khi thân thể trở về bụi, linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó. Khi phần vật chất và thụ động bị tách khỏi nguyên lý nội tại và chủ động của các chuyển động của nó, Kinh Thánh cho anh em biết điều gì xảy ra cho phần này và phần kia. Phần vật chất tan trở lại thành bụi, nhưng linh trở về cùng Đức Chúa Trời. Các thánh đồ phó thác linh hồn mình cũng như vậy: Công Vụ 7:59, 'Họ ném đá Ê-tiên, người đang kêu cầu và nói rằng, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.'

[2.] Nó khác biệt trong những sự nâng đỡ của nó. Thân thể được nâng đỡ bởi các phương tiện bên ngoài, và sự giúp đỡ của loài thọ tạo, nhưng linh hồn được nâng đỡ không cần phương tiện, bởi bàn tay và quyền năng trực tiếp của chính Đức Chúa Trời. Thân thể được vá víu bằng những sự tiếp tế hằng ngày từ bên ngoài. Nó được làm nên từ đất thế nào, thì thức ăn của nó cũng được lấy ra từ đất thể ấy, Thi Thiên 104:14, và y phục của nó cũng vậy; nhưng linh hồn không cần những điều này.

[3.] Nó khác biệt trong các hoạt động của nó. Có những hoạt động nhất định của linh hồn hoàn toàn độc lập với vật chất, như sự hiểu biết và ý muốn, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời và các thiên sứ, là những Đấng không có thân thể; và không có một cơ quan thích hợp nào trong thân thể mà qua đó chúng phải được thực thi, như sự thấy bởi mắt, sự nghe bởi tai; thật vậy, nó hiểu không chỉ những điều thuộc về vật chất, là những điều được tiếp nhận qua chức năng của các giác quan, mà còn những điều thuộc linh, như Đức Chúa Trời và các thiên sứ, là những Đấng không có thân thể. Và nó có thể tự phản tỉnh về chính mình; vì vậy nó có những hoạt động riêng và đặc thù cho chính mình; đến nỗi nó không phụ thuộc vào thân thể.

[4.] Nó khác biệt với thân thể xét về sự yếu đuối và sự trọn vẹn, xét về sự vui thích và đau đớn.

(1.) Xét về sự yếu đuối và sự trọn vẹn. Linh hồn không hư mất và suy tàn cùng với thân thể; khi thân thể suy nhược và mòn mỏi, linh hồn vẫn khỏe mạnh và vui vẻ—vâng, còn tốt hơn trước nữa. Có những giai đoạn thời gian nhất định, mà vượt quá chúng thì không thể cộng thêm một thước hay một sợi tóc vào vóc dáng của mình. Nhưng linh hồn luôn tăng trưởng tiến tới sự trọn vẹn của nó; và tuổi tác nhiều, dù đem lại nhiều sự yếu đuối, lại làm gia tăng sự khôn ngoan, Gióp 32:7. Vâng, linh hồn mạnh mẽ nhất khi nó yếu đuối nhất; các Cơ Đốc nhân đang hấp hối đã bày tỏ sự xuất sắc cao nhất dưới những tật nguyền của thân thể, và khi sự sống của bản tính tự nhiên ít nhất, thì những biểu hiện vinh hiển nhất của sự sống của ân điển lại nhiều nhất: II Cô-rinh-tô 4:16, 'Dầu con người bề ngoài hư nát, con người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn.'

(2.) Xét về sự vui thích và đau đớn, niềm vui và sự an ủi. Khi mọi niềm vui của thân thể đã qua đi, niềm vui của linh hồn được mở rộng; như khi thân thể của những người tuận đạo ở trên giá tra tấn dưới những cực hình, linh hồn của họ đã đầy dẫy những sự khải hoàn bên trong, và sự an ủi của họ, II Cô-rinh-tô 1:5, 'Cũng dư dật bởi Đấng Christ.' Khi xác thịt của họ bị thiêu đốt, linh hồn của họ được tươi tỉnh.

[5.] Chúng khác biệt trong những mạng lịnh Đức Chúa Trời đã ban liên quan đến nó. Đấng Christ đã truyền cho chúng ta 'chớ lo lắng về thân thể,' Ma-thi-ơ 6:25; nhưng Ngài không bao giờ truyền cho chúng ta chớ lo lắng về linh hồn; trái lại là điều ngược lại: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9, 'Hãy cẩn thận giữ gìn linh hồn ngươi cách kỹ lưỡng.' Sự lầm lạc lớn của loài người là vì họ nuông chiều thân thể và bỏ bê linh hồn, mọi sự chăm sóc của họ là để giữ thân thể trong tình trạng thích đáng, nhưng không bao giờ quan tâm đến linh hồn, là điều đã được Đức Chúa Trời ban cho họ cách trực tiếp hơn, và mang dấu ấn sống động nhất của hình ảnh Ngài, và có khả năng hưởng hạnh phúc của Ngài.

2. Linh hồn không chỉ khác biệt với thân thể, mà còn có thể sống và thực thi các hoạt động của mình tách khỏi thân thể. Có nhiều lý luận từ lý trí để chứng minh điều đó, nhưng chúng ta hãy xem xét Kinh Thánh, là điều phải là lý trí đầy đủ đối với các Cơ Đốc nhân. Rằng nó có thể làm như vậy được thấy rõ qua cách diễn đạt của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 12:2, 3, 'Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách mười bốn năm trước, hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết, Đức Chúa Trời biết, người ấy đã được cất lên đến tầng trời thứ ba.' Nếu Phao-lô theo quan điểm này, rằng linh hồn bị tách khỏi thân thể thì không còn mọi cảm giác, bấy giờ ông hẳn đã biết chắc chắn rằng linh hồn mình vẫn ở trong thân thể, trong lúc được cất lên này, vì, theo giả thuyết này, chỉ trong trạng thái ấy ông mới có thể thấy và nghe những điều ông đã thấy và nghe. Và lý luận đó không phải là không đáng kể để chứng minh khả năng này, là nơi mà trong những điều khác có nói rằng, sự chết không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy linh hồn sống trong một trạng thái để hưởng Ngài, trong cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài.

3. Rằng linh hồn của các thánh đồ không chỉ có thể sống tách khỏi thân thể, mà thật sự làm như vậy, và ở cùng Chúa ngay lập tức ngay khi chúng bay ra khỏi thân thể. Tôi sẽ chứng minh điều này từ những chi tiết này được lấy từ Kinh Thánh.

[1.] Từ Lu-ca 23:43, 'Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.' Điều này được nói với tên trộm ăn năn, và điều đã được nói với hắn, sẽ được hoàn thành trong mọi tín hữu; vì điều Đấng Christ hứa với hắn, Ngài hứa với hắn với tư cách là một tín hữu ăn năn, và điều thuộc về một người hoán cải thì thuộc về mọi người trong trường hợp tương tự. Vì vậy nếu linh hồn của hắn ngay trong ngày hắn chết đã được đưa vào Ba-ra-đi, thì linh hồn của chúng ta cũng sẽ như vậy. Bây giờ Ba-ra-đi là thuộc về đất hoặc thuộc về trời; không phải là cái thứ nhất, là điều hiện không còn tồn tại ở đâu cả, vì đã bị hủy hoại bởi trận lụt. Nếu nó còn tồn tại, thì các linh hồn đã lìa khỏi thân thể có việc gì ở đó? Đó là nơi thích hợp cho A-đam trong tình trạng vô tội, là người có một thân thể và một linh hồn, và phải ăn trái của các cây trong vườn. Ba-ra-đi ở đây có nghĩa là thiên đàng, là nơi Phao-lô đã được cất lên trong linh hồn, là nơi ông gọi vừa là Ba-ra-đi vừa là tầng trời thứ ba, II Cô-rinh-tô 12:4. Và ở đó mọi tín hữu đều ở khi họ đã qua khỏi những cửa ải hiểm nguy, và đã thắng hơn những cám dỗ của thế gian hiện tại: Khải Huyền 2:7, 'Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở giữa Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời.' Vậy thì, ở đó tên trộm không ở xét về thân thể của hắn, là điều đã bị xử lý tùy theo ý người ta, mà là linh hồn của hắn. Và khi nào hắn sẽ ở đó? Ngày nay. Ấy không phải là một phước hạnh sẽ bắt đầu một ngàn năm trăm hay hai ngàn năm sau đó. Ấy là câu trả lời cho câu hỏi khi nào của hắn. Tên trộm ăn năn mong ước rằng khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, Ngài sẽ nhớ đến hắn; Đấng Christ cho thấy Ngài sẽ không trì hoãn niềm hy vọng của hắn trong một thời gian dài như vậy, mà mong ước của hắn sẽ được hoàn thành ngay ngày đó; nó không bị hoãn lại nhiều ngày, nhiều tháng, hay nhiều năm, mà là ngày nay. Ngươi sẽ hưởng mong ước của mình ngay lập tức.

[2.] Phân đoạn thứ hai là: Phi-líp 1:23, 'Tôi mong muốn được tan rã, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.' Ở với Đấng Christ là ở trên trời, vì ở đó 'Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời,' Cô-lô-se 3:1. Sứ đồ không nói điều này xét về thân thể của ông, vì thân thể không thể ở đó ngay lập tức khi ông tan rã, cho đến khi nó được sống lại vào ngày cuối cùng, mà xét về linh hồn của ông. Trạng thái mà linh hồn ông được tiếp nhận vào này, tốt hơn rất nhiều nếu so sánh với trạng thái nó được hưởng trong đời này, vâng, dù anh em tính cả mục đích và ích lợi của đời sống; thế nhưng sự ông ở với Đấng Christ khi ông tan rã, vẫn đáng chọn hơn, và phải được ưa thích hơn nó. Anh em sẽ nói, chẳng phải ở lại đây và phục vụ Đức Chúa Trời thì tốt hơn là ra đi khỏi đây sao? Điều đó sẽ đúng, nếu linh hồn ở trong một trạng thái mà trong đó chúng ta không biết cũng không yêu Đấng Christ; được ở với Chúa, mà không được hưởng sự đồng hành của Ngài, thì có ích gì? Sự hiểu biết, sự phục vụ, những nếm trải, những kinh nghiệm hiện tại, tốt hơn một sự mê muội hôn mê và trạng thái ngủ say, không có mọi sự hiểu biết và ý muốn. Đối với một người có ân điển, thức thì tốt hơn ngủ, hết sức làm việc cho Đức Chúa Trời thì tốt hơn là ở không và không làm gì, sử dụng các năng lực và khả năng của chúng ta thì tốt hơn là nằm trong một tình trạng không cảm giác; với Phao-lô, sẽ tệ hơn rất nhiều nếu thân thể ông mục nát trong mồ mả, và linh hồn ông không có mọi sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, nếu điều này là thật. Hạnh phúc vượt trội nào phải nghiêng cán cân lựa chọn của ông? Có phải là được giảm nhẹ những lao nhọc và đau khổ hiện tại không? Dân của Đức Chúa Trời, là những người đã hoàn toàn phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, thường ưa thích và quý trọng sự phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời hiện tại của họ, dù đi kèm với những lao nhọc và đau khổ lớn, hơn sự an nhàn của chính mình. Chắc chắn Phao-lô sẽ không bao giờ ở trong tình trạng tiến thoái lưỡng nan nếu khi tan rã ông bị đưa vào một tình trạng ngủ mê muội, không có khả năng tôn vinh hay hưởng thụ Đức Chúa Trời. Tình trạng đau khổ nhất có sự hiện diện của Đức Chúa Trời thì ngọt ngào hơn đối với dân Ngài so với những thỏa mãn lớn nhất mà thiếu vắng Ngài; nếu Ngài không ở với chúng tôi, xin đừng đem chúng tôi đi khỏi đây. Thà ở lại với Đức Chúa Trời trong đồng vắng còn hơn sống trong Ca-na-an mà không có Ngài. Chắc chắn sẽ là vô lý nếu khao khát sự tan rã của trạng thái mà trong đó chúng ta cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong linh hồn mình, là tình yêu không thể nói ra được và vinh hiển, để đổi lấy một tình trạng mà trong đó không có sự nếm trải hay cảm giác nào.

[3.] Phân đoạn tiếp theo là, I Phi-e-rơ 3:19, 'Bởi đó, Ngài cũng đi giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ trước kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê.' Có nhiều linh hồn của nam và nữ, là những người từng coi nhẹ ân điển của Chúa, và bây giờ ở trong địa ngục như trong một nhà tù. Linh hồn của họ không đi đến hư vô, cũng không chết như thân thể của họ, mà ngay khi bị tách khỏi thân thể, chúng đi đến nơi chốn và trạng thái đau đớn của mình, ἐν φυλακῇ, nơi giam cầm đời đời của chúng. Cũng vậy Lu-ca 16:23, 24, 'Trong âm phủ, người ngước mắt lên, đang bị đau đớn, và thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ trong lòng ông.' Đức Chúa Trời không sẵn lòng hình phạt hơn là ban thưởng; nếu kẻ ác ở trong trạng thái cuối cùng của chúng ngay khi chúng chết, thì các thánh đồ cũng ở trong hạnh phúc của mình ngay lập tức khi mình tan rã. Ở phía ngược lại, Hê-bơ-rơ 12:22, 'Linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn.' Linh hồn của loài người, đã cởi bỏ, và đã lột bỏ thân thể của mình, thì đến với những điều này. Làm sao những điều này có thể được nói nếu chúng chỉ nằm trong một giấc ngủ đần độn, không có sự sống, sự thấy, niềm vui, hay bất kỳ hành động yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời? Giấc ngủ hiện tại là một gánh nặng cho các thánh đồ, vì nó là một sự gián đoạn đối với sự phục vụ của họ, dù là một sự nghỉ ngơi cần thiết cho thân thể của họ.

[4.] Lý luận đó cũng chứng minh điều đó, Cô-lô-se 1:20, 'Rằng Đấng Christ bởi huyết của thập tự giá Ngài đã hòa giải mọi vật với Đức Chúa Trời, cả những vật trên trời và trên đất.' Ông có ý nói đến tính phổ quát của những người được chọn, dù đã được vinh hiển hay vẫn còn trên đất. Điều đó không thể được nói về các thiên sứ được chọn, là những Đấng chưa bao giờ phạm tội, và vì vậy chưa bao giờ được hòa giải, Se nunquam cum matre in gratiam rediisse, v.v., mà chỉ được xác chứng trong ân điển, và được đặt ngoài mọi tầm với và khả năng phạm tội; và vì vậy những vật trên trời đã được hòa giải là linh hồn của những người tin kính, là những người đã qua đời trong đức tin.

[5.] Phân đoạn đó cũng chứng minh điều đó, Lu-ca 20:37, 38, 'Vả, về sự kẻ chết sống lại, Môi-se đã cho biết tại bụi gai, khi ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; vì mọi người đều sống cho Ngài.' Những người Sa-đu-sê chối bỏ sự bất tử của linh hồn cũng như sự sống lại của thân thể, và nói rằng không có trạng thái sống nào sau đời này. Đấng Christ bác bỏ cả hai bằng một lý luận đáng chú ý—'Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; vì hết thảy đều sống cho Ngài.' Những lời này được Môi-se nói sau khi họ đã qua đời; không phải Ta đã là, mà là Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã phán sau khi họ qua đời rằng Ngài vẫn là Đức Chúa Trời của họ; và vì vậy những người đã lìa khỏi thế gian vẫn sống một đời sống khác. Linh hồn của những người công chính đã ở trong tay Đức Chúa Trời, và thân thể của họ chắc chắn sẽ được sống lại và được hiệp nhất với chúng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.

[6.] Phân đoạn tiếp theo của tôi sẽ là, Lu-ca 16:9, 'Ta nói cùng các ngươi, Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.' Thời điểm sa sút đó là gì? Nó không có ý nói đến sự kết án trong sự phán xét, vì ở đó không có sự thoát khỏi hay đảo ngược bản án đó; vì vậy nó có ý nói đến giờ chết: bấy giờ chúng ta được tiếp vào những nơi ở đời đời, và nơi ở đời đời của chúng ta là thiên đàng.

[7.] Và cuối cùng, từ Lu-ca 16:22, 'Người ăn mày chết, và được thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham.' Lòng Áp-ra-ham có nghĩa là thiên đàng, và địa ngục đối lập với nó; và nó được giải thích, 'người này được an ủi, còn ngươi bị đau đớn.' Nằm trong lòng là một tư thế dự tiệc, như Ma-thi-ơ 8:11, một biểu hiện lớn hơn của tình yêu, vì môn đồ được yêu dấu nhất đã nằm trong lòng của người chủ tiệc; và Ma-thi-ơ 13:43, 'Bấy giờ những người công chính sẽ chói rạng như mặt trời trong vương quốc của Cha mình.' Basil kể cho chúng ta về bốn mươi người tuận đạo bị phơi trần truồng trong một đêm giá lạnh, và sẽ bị thiêu vào ngày hôm sau, rằng họ đã an ủi lẫn nhau bằng sự suy xét này:—Đêm thì lạnh, nhưng lòng Áp-ra-ham thì ấm áp và thoải mái; chỉ là chịu đựng một đêm, và chúng ta sẽ không còn cảm thấy lạnh nữa, mà sẽ hạnh phúc đời đời. Vậy thì, ở đây có bằng chứng thích hợp cho trường hợp này. Trong những điều tương lai, chúng ta còn nghi ngờ, và về trạng thái của linh hồn, chúng ta phần lớn còn thiếu hiểu biết; vì vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều này cho chúng ta trong lời Ngài.

Ứng dụng 1. Vậy thì, ở đây có sự an ủi lớn cho những người hiện đang hết sức làm việc cho Đức Chúa Trời; thời gian anh em được tươi tỉnh và an nhàn đã gần đến.

2. Để nâng đỡ chúng ta chống lại những nỗi kinh hoàng của sự chết. Trong sự tuận đạo, nếu anh em bị giết, thanh gươm chỉ là một chiếc chìa khóa để mở cửa, để anh em có thể ở cùng Đấng Christ ngay lập tức; nếu bị siết cổ, sự sống thuộc về thú vật bị dập tắt để sự sống thuộc về trời có thể bắt đầu; nếu bị thiêu, ấy là đi lên thiên đàng trong một chiếc xe lửa. Nói chung, 'sự chết không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,' Rô-ma 8:38, 39. Dù chúng ta chết, linh hồn vẫn có khả năng yêu Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu.

3. Để nâng đỡ chúng ta dưới những nỗi đau của bệnh tật. Ấy chỉ là chịu đựng đau đớn thêm một chút nữa, và trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, anh em sẽ ở cùng Đức Chúa Trời. Các thiên sứ sẽ đem anh em đến cùng Đấng Christ, và Đấng Christ sẽ trình diện anh em cho Đức Chúa Trời, và bấy giờ anh em sẽ hưởng sự yên nghỉ đời đời.

4. Ở đây có sự an ủi cho những người đang hấp hối. Hãy phó thác linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời; như Ê-tiên; Công Vụ 7:59, 'Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.' Có một Đấng Cứu Chuộc sẵn sàng tiếp lấy anh em; thiên đàng sẽ là nơi cư trú của anh em, và Đức Chúa Trời sẽ là hạnh phúc và phần của anh em đời đời.

Giáo lý 3. Sự hiện diện này với Chúa được các thánh đồ tha thiết mong ước và lựa chọn, vì nó làm vui lòng họ hơn rất nhiều so với việc ở lại trong thân thể.

1. Chính điều này là thật, rằng sự hiện diện với Chúa tốt hơn vô hạn so với việc ở lại trong thân thể; và sẽ bù đắp dư dật cho sự vắng mặt khỏi nó. Sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống thuộc về thân thể: Thi Thiên 63:3, 'Sự nhơn từ Chúa tốt hơn mạng sống.' Ấy là điều ban giá trị cho chính sự sống, mà không có nó thì sự sống chẳng đáng là bao. Than ôi! chúng ta sẽ làm gì với bản tính con người, hay một linh hồn có lý trí, nếu nó không có khả năng yêu, biết, và hưởng Đức Chúa Trời? Sao! chỉ dùng nó để lo liệu cho thân thể sao? Ấy là hành động chỉ như một loại thú vật cao hơn và khôn ngoan hơn. Sự sống không phải là sự sống nếu không có Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta mới thật sự sống khi chúng ta sống cho Ngài, hưởng Ngài và tình yêu của Ngài. Bây giờ nếu sự hiện diện đầy ân điển của Ngài đáng giá hơn sự sống, thì sự hiện diện vinh hiển của Ngài sẽ ra sao? Phi-líp 1:21, 'Đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi ích.' Một Cơ Đốc nhân không mất gì bởi sự chết, mà được lợi dư dật hơn bởi sự mình ở cùng Đấng Christ. Và câu 23, 'Tôi bị ép giữa hai bề, mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.' Không có tỷ lệ nào giữa những thỏa mãn chọn lọc nhất mà chúng ta đạt được tại đây, ngay cả những thỏa mãn thuộc linh, và trạng thái phước hạnh mà các thánh đồ được hưởng ở đời sau. Bây giờ vì có một sự chênh lệch như vậy trong chính các sự việc, thì cũng phải có trong những mong ước và lựa chọn của chúng ta; vì chúng ta phải xét đoán và cảm xúc theo bản chất hay giá trị của các sự việc, nếu không chúng ta hành động không chỉ cách vô lý, mà còn cách giả dối và giả hình, tránh né bằng mọi cách điều mà chúng ta xưng nhận là hạnh phúc của mình.

2. Người không yêu Đấng Christ hơn chính thân thể mình, và chính sự sống mình, hay bất kỳ điều gì thuộc về thế gian, thì không phải là một Cơ Đốc nhân chân thật. Ấy là một trong những điều kiện của Đấng Christ, Lu-ca 14:26, 'Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha mẹ, anh em, chị em, vợ, con, vâng, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.' Mọi sự phải bị giẫm đạp vì cớ Đấng Christ, nếu không lòng người ấy không chân thành với Ngài. Việc chọn đất trước trời, ưa thích những điều hiện tại trước Đấng Christ, đặt hạnh phúc của chúng ta tại đây, những điều này trái ngược với sự toàn vẹn của việc chúng ta giao ước với Đức Chúa Trời. Sự đánh giá của chúng ta về sự hiện diện của Đấng Christ phải cao đến mức, và tình cảm của chúng ta đối với nó phải lớn đến mức, đến nỗi chúng ta không nên đánh đổi quyền của mình đối với nó, hay những hy vọng của mình về nó, lấy bất kỳ điều tốt lành thuộc về thế gian nào. Nếu Đức Chúa Trời ban cho ngươi sức khỏe và sự giàu có của ngươi trên đất, bấy giờ ngươi sẽ không tìm kiếm hạnh phúc nào khác; điều này là sai trái.

3. Cũng như người ấy không thể là một Cơ Đốc nhân chân thật và lành mạnh, người ấy cũng không thể làm tròn các bổn phận của một Cơ Đốc nhân, là người không có khung và cấu trúc tâm linh này.

[1.] Không liều mạng sống mình vì Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 12:4, 'Anh em chống cự với tội ác còn chưa đến mức đổ huyết;' trừ khi sẵn lòng thà ở cùng Chúa hơn là ở trong thân thể.

[2.] Không dùng sự sống mình cho Đấng Christ, cũng không sống hướng về cõi đời đời, trừ khi người ấy đã được giữ trong sự trông đợi và khao khát sự thay đổi hạnh phúc này: Sáng Thế Ký 49:19, 'Lạy Chúa, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài.' Như thể suốt đời mình ông đã chờ đợi điều này. Không ai sống đời sống thuộc về trời ngoại trừ những người xem nó là tốt hơn đời sống thuộc về thế gian, và theo đó chờ đợi và chuẩn bị cho nó; chính mục đích làm cho các phương tiện trở nên ngọt ngào.

[3.] Cũng không buông bỏ hay phó thác sự sống mình cách thoải mái. Chính những ý nghĩ trước về sự thay đổi của họ đã là nặng nề đối với hầu hết mọi người, vì họ không sẵn lòng thà ở cùng Đấng Christ hơn là ở trong thân thể; và vì vậy họ rời khỏi điều mà họ suy đoán gọi là phước hạnh của mình, và cho mình là bị hư mất khi họ đến để hưởng nó.

[4.] Có nhiều điều mời gọi chúng ta mong ước sự hiện diện với Đấng Christ, cũng như có nhiều điều cho chúng ta thấy vì sao chúng ta không thỏa mãn với việc ở lại trong thân thể. Trong khi chúng ta ở lại trong thân thể, chúng ta ở trong một thế gian gian ác, Ga-la-ti 1:4, là nơi của tội lỗi, cạm bẫy, và hoạn nạn. Nhưng về điều này, hãy xem câu 4 của chương này.

Ứng dụng. Chúng ta hết thảy hãy có tính khí và khung tâm linh này, sẵn lòng thà vắng mặt khỏi thân thể, và ở cùng Chúa. Hầu hết mọi người đều sẽ ưa thích đời sống sẽ đến, bằng lời nói, trong khi thật ra họ hoàn toàn bỏ bê nó, và ưa thích những vui thú xác thịt của đời này hơn nó, kêu la về sự hư không và sự khó nhọc của thế gian, nhưng vẫn đặt lòng mình trên nó, và yêu nó hơn Đức Chúa Trời và thế giới sẽ đến. Con cái Đức Chúa Trời không thường xuyên đủ để so sánh sự khác biệt giữa việc ở cùng thân thể, và việc ở cùng Chúa; họ bám rễ tại đây quá nhiều. Sự mong ước đời này là rất tự nhiên đối với chúng ta; nhưng nếu nó kéo chúng ta ra khỏi những điều tốt lành thuộc về trời này, và làm suy yếu sự quý trọng của chúng ta đối với sự sống thật, thì nó phải bị kiềm chế và làm cho chết đi, và được đưa trở lại trật tự và vị trí thích đáng của nó. Vì vậy rất cần thiết là chúng ta thường xuyên làm mới lại những ý nghĩ này, và xét đoán đúng về đời sống hiện tại và tương lai, và dùng những điều tốt lành thuộc về đất cách tin kính, bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng giữ chúng ta tại đây; nhưng vẫn luôn nhớ đến quê nhà, và giữ lòng mình trong sự khao khát liên tục hướng về những điều thuộc về trời.

Tôi sẽ thúc giục anh em hai điều—

1. Hãy dùng những vui thú của đời sống thuộc về thân thể cách tiết kiệm hơn.

2. Hãy để tình yêu của anh em đối với Đấng Christ mạnh mẽ hơn và tha thiết hơn.

1. Hãy dùng những vui thú của đời sống thuộc về thân thể cách tiết kiệm hơn. Những người quá quan tâm và yêu mến thân thể, thì bỏ bê linh hồn mình, và làm cho chính mình mất khả năng đối với những mong ước và chuyển động thuộc về trời này; họ không thể thực hiện chúng trong sự cầu nguyện: I Phi-e-rơ 4:7, 'Hãy tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện.' Và họ phơi mình ra trước những cám dỗ của Sa-tan: I Phi-e-rơ 5:8, 'Vì kẻ thù nghịch anh em, là ma quỷ, rình mò xung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.' Vì vậy, trừ khi có rất nhiều sự điều độ, và sự dính líu tiết kiệm với những vui thú thuộc về đất, họ sẽ không sẵn sàng cho cuộc chiến của Cơ Đốc nhân: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, 'Chúng ta là người thuộc về ban ngày, hãy tiết độ, mặc lấy giáp ngực bằng đức tin và tình yêu thương.' Chúng ta không thể thực thi đức tin và tình yêu với bất kỳ sự sống động nào, cũng không thể trông đợi hạnh phúc của thế giới sẽ đến: I Phi-e-rơ 1:13, 'Vậy, hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng.' Trong khi chúng ta thuê lý trí của mình cho sự phục vụ của dục vọng và khẩu vị, và làm cho chính mình no nê với những vui thú của xác thịt và sự phô trương thuộc về thế gian, như thức ăn ngon, y phục đắt tiền, thể thao, kịch nghệ, và cờ bạc, thì có một sự lãng quên và chết chóc kỳ lạ lớn lên trong lòng chúng ta đối với những điều thuộc về trời. Một Cơ Đốc nhân trông đợi những ngày tươi tỉnh từ sự hiện diện của Chúa; nhưng những người này phải có sự tươi tỉnh của họ tại đây. Kẻ say rượu tìm sự tươi tỉnh của mình trong việc làm vui thích khẩu vị của mình; kẻ lười biếng không muốn bị bắt phải làm việc, hắn muốn có sự nghỉ ngơi của mình tại đây; kẻ hư không, chúng phải có các giác quan của mình được vuốt ve và làm vui thích; sự phô trương và hư không, và thể thao và trò tiêu khiển, là công việc và niềm vui lớn của đời sống hầu hết mọi người.

2. Hãy để tình yêu của anh em đối với Đấng Christ mạnh mẽ hơn và tha thiết hơn; vì nơi nào có tình yêu, chúng ta mong ước sự hiệp nhất và sự hiện diện. Ấy chỉ là một sự giả vờ yêu thương khi chúng ta không nhắm đến sự kết hợp gần gũi nhất có thể được. Nếu chúng ta yêu bạn hữu mình, sự hiện diện của người ấy là thoải mái, sự vắng mặt của người ấy là phiền muộn; như Đê-li-la đã nói với Sam-sôn, 'Làm sao chàng nói rằng chàng yêu tôi, khi lòng chàng chẳng ở cùng tôi?' Các Quan Xét 16:15. Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta mong ước được ở cùng người ấy.

Giáo lý 4. Rằng ý muốn và sự lựa chọn này đến từ sự tin chắc về một trạng thái tốt hơn, và về phần của chính chúng ta trong đó.

Vì trong khi linh hồn nghi ngờ về điều đó, hay về việc chúng ta được hưởng nó, chúng ta sẽ mong ước sự tiếp tục của hạnh phúc thuộc về đất của mình, hơn là ra khỏi thân thể với những nỗi sợ hãi về việc đi xuống địa ngục.

1. Chính đức tin sinh ra hy vọng, vốn là một sự trông đợi khao khát và mong mỏi. Vì nó là thực chất của những điều đang được hy vọng, Hê-bơ-rơ 11:1.

2. Chính sự bảo đảm làm cho nó gia tăng. Thuyết phục loài người rằng thiên đàng là hạnh phúc duy nhất thì dễ; nhưng nó có phải là hạnh phúc của ngươi không? Dù sự hiểu biết về sự xuất sắc và sự phù hợp có thể khơi dậy tình yêu ấy, là tình yêu hành động từng mức độ, thì vẫn phải có sự hiểu biết về phần của chúng ta mới có thể khiến sự thỏa lòng và vui thích của chúng ta bắt đầu hoạt động. Chúng ta không thể trông đợi sự thay đổi của mình cách vui thích và vui vẻ như vậy cho đến khi quyền của chúng ta được làm sáng tỏ phần nào. Thật buồn cho một người không chắc chắn mình đang đi về đâu.

Ứng dụng. Chúng ta hãy lao tác để có được sự tin chắc này, một sự tin chắc thánh khiết và được xây dựng tốt. Vì người ở trong tình trạng tốt nhất không phải là người ít lo lắng nhất về trạng thái đời đời của mình, mà là người có ít nguyên cớ nhất. Nhiều người đã tin chắc về sự toàn vẹn và an toàn của mình đã hư mất đời đời; vâng, những người đã có danh tiếng lớn trong Hội Thánh: Ma-thi-ơ 7:22, 'Ngày đó, nhiều người sẽ nói cùng Ta rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ;' thế nhưng Đấng Christ phán, 'Ta không biết các ngươi,' trong câu tiếp theo. Và Lu-ca 13:25, 26, 'Khi chủ nhà đã đứng dậy, và đóng cửa lại, các ngươi bắt đầu đứng ngoài, và gõ cửa, nói rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; và Ngài sẽ nói cùng các ngươi, Ta không biết các ngươi đến từ đâu: bấy giờ các ngươi sẽ bắt đầu nói, Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi.' Cũng vậy Châm Ngôn 14:12, 'Có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng của nó là các con đường của sự chết.' Những trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25, đã tính chắc sẽ vào phòng cưới, nhưng đã bị đóng cửa ở ngoài. Nhiều người hiện nay ở trong địa ngục ít nghĩ mình sẽ đến đó, không chỉ những người thuộc đám đông thô lỗ, mà cả những người có danh tiếng lớn, là những người đã sống trong ánh sáng của Phúc Âm, và đã nghe sự khác biệt giữa kẻ ác và người tin kính.

2. Không có sự vững tin chân thật nào ngoài sự vững tin lớn lên từ một đời sống vâng phục liên tục, đều đặn, từ bỏ chính mình: Ma-thi-ơ 7:21, ‘Chẳng phải hễ kẻ nào nói với Ta rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, thì sẽ được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi;’ và I Giăng 3:18, ‘Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật;’ và Rô-ma 8:5–7.

BÀI GIẢNG XII.

Vậy nên chúng ta lao nhọc, để dầu ở trong thân thể hay ra khỏi, cũng được đẹp lòng Chúa. — II CÔ-RINH-TÔ 5:9.

Câu này chứa đựng một kết luận thực tiễn rút ra từ toàn bộ bài giảng trước đó. Những điều đã nói trước đây có thể tóm lại trong ba đầu mục này —

1. Một sự hiểu biết chắc chắn và sự vững tin về một tình trạng phước hạnh; chúng ta biết, và chúng ta luôn vững tin.

2. Một lòng khao khát tha thiết, được bày tỏ bằng những tiếng than thở và những nỗi mong chờ mãnh liệt hướng về tình trạng ấy.

3. Một sự sẵn lòng và sự dạn dĩ thánh khiết dám liều đến cả sự chết vì hy vọng này. Nay các điều này suy ra lẫn nhau. Vì chúng ta biết, nên chúng ta khao khát; vì chúng ta khao khát tình trạng hạnh phúc này, nên chúng ta sẵn lòng thà, v.v. Vì vậy tất cả đều suy ra hiệu quả này được nói đến trong phân đoạn. Chúng ta lao nhọc vì chúng ta biết, chúng ta lao nhọc vì chúng ta khao khát, chúng ta lao nhọc vì chúng ta sẵn lòng thà; vâng, hiệu quả này nuôi dưỡng và duy trì mọi tâm tình trước đó trong sức sống và sức mạnh, và cũng chứng tỏ sự chân thành của chúng. Hẳn chúng ta biết, chúng ta khao khát; chúng ta sẵn lòng thà; nếu trong đời sống, trong sự chết, chúng ta chăm lo để được Đức Chúa Trời chấp nhận, ‘Vậy nên chúng ta lao nhọc, để dầu ở trong thân thể hay ra khỏi,’ v.v.

Câu này chứa đựng mục đích của một Cơ Đốc nhân và công việc của một Cơ Đốc nhân: —

1. Mục đích của người ấy, là được Đức Chúa Trời chấp nhận.

2. Công việc của người ấy, chúng ta lao nhọc, để dầu ở trong thân thể hay ra khỏi.

1. Mục đích của người ấy. Mục đích của đời sống Cơ Đốc là chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời; khi còn ở trong thân thể, làm những điều đẹp mắt Ngài: Cô-lô-se 1:10, ‘Hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài trong mọi sự;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, ‘Như anh em đã học phải ăn ở cách nào cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em cũng hãy tấn tới nhiều hơn nữa;’ khi vắng mặt hay đã ra khỏi thân thể, để chúng ta có thể được ở trong tình trạng được đẹp lòng và được chấp nhận: II Phi-e-rơ 3:14, ‘Được Ngài nhìn thấy trong sự bình an;’ Hê-bơ-rơ 11:5, ‘Người có chứng cớ rằng người đã đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Sự tra xét lớn của chúng ta là tình trạng của mình đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài, và mục đích lớn của chúng ta là để tình trạng ấy được đẹp lòng Ngài.

2. Công việc của một Cơ Đốc nhân, ‘Chúng ta lao nhọc, để dầu ở trong thân thể hay ra khỏi.’ Ở đó hãy chú ý hai điều; —

[1.] Sự siêng năng tha thiết và không ngừng của họ. Trong từ ngữ, φιλοτιμούμεθα, chúng ta tham vọng về vinh dự này; từ này được dùng trong hai chỗ khác trong Kinh Thánh: Rô-ma 15:20, ‘Phấn đấu rao giảng Phúc Âm ở nơi danh Đấng Christ chưa được rao truyền;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11, ‘Học tập sống yên lặng.’ Hãy yêu mến vinh dự này, hay theo đuổi nó, như người ta theo đuổi địa vị thăng tiến, vinh dự và phẩm hàm ở đời. Vì vậy từ này được dịch theo ba cách, lao nhọc, phấn đấu, học tập. Tham vọng có sức mạnh lớn trên những người xác thịt, và khiến họ không yên và không mệt mỏi trong sự theo đuổi của mình, cho đến khi lên tới đỉnh. Đây là tham vọng thánh khiết và đáng khen của một Cơ Đốc nhân, là được đứng ngay thẳng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và cuối cùng được Ngài chấp nhận.

[2.] Các tình trạng khác nhau mà kế hoạch này phải được thực hiện trong đó — ‘Dầu ở trong thân thể hay ra khỏi.’ Dầu chúng ta ở nhà, và tiếp tục trong thân thể trần gian này của mình, hay dầu chúng ta đã ra khỏi thân thể, hạnh phúc của đời này và đời sau đều nằm ở sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sống và chết, một Cơ Đốc nhân phải thấy mình ở trong tình trạng được đẹp lòng, Rô-ma 14:7, 8. Lòng chúng ta khá yên ổn khi còn ở trong thân thể, nếu chúng ta có thể biết mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Dẫu sao, đó phải là mục đích của chúng ta; bây giờ nó phải là kế hoạch của sự vâng phục của chúng ta, và sau này nó sẽ là nền tảng của phần thưởng của chúng ta; nó sẽ là niềm an ủi của chúng ta trong cuộc hành hương, và sẽ là hạnh phúc của chúng ta khi chúng ta chết và ra khỏi thân thể, nếu Đấng Christ sẽ nhìn nhận chúng ta vào lúc cuối cùng.

Giáo lý. Tham vọng lớn, kế hoạch và nỗ lực của một Cơ Đốc nhân chân thật là, dầu sống hay chết, người ấy phải là người mà Đức Chúa Trời có thể ưa thích và hoàn toàn chấp nhận.

1. Tôi sẽ trình bày cho anh em sự nhấn mạnh của điểm này như nó nằm trong phân đoạn.

2. Một vài lý do của điểm này.

Thứ nhất, hãy để tôi minh họa điểm này như nó nằm trong đoạn Kinh Thánh này. Hãy ghi nhớ, đây phải là kế hoạch và mục đích lớn của chúng ta, chúng ta không chỉ phải làm những điều mà về nội dung là Deo grata, được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà đây phải là đích cuối cố định và mục đích mà chúng ta phải tự đặt ra cho chính mình. Cơ Đốc giáo và sự tin kính chân thật được trình bày trong Kinh Thánh bằng ba điều. Đôi khi bằng nguyên lý bên trong của nó — Đức Thánh Linh, hay ‘bản tính thiên thượng,’ II Phi-e-rơ 1:4, hay ‘hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta,’ I Giăng 3:9. Đôi khi bằng ý hướng về đích cuối chân thật, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hưởng chính Đức Chúa Trời cùng với Đấng Christ và những người phước hạnh của Ngài đời đời trên thiên đàng, khi lòng hướng về điều đó: Ma-thi-ơ 6:20, 21, ‘Nhưng hãy chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có mối mọt, ten rét làm hư, và cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch, khoét vách mà lấy; vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó;’ và II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.’ Đôi khi bằng sự tiếp nhận luật lệ chân thật, khi luật ấy được ghép vào lòng chúng ta, và in sâu vào lòng chúng ta đến nỗi không thể bị xóa nhòa: Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí chúng, và ghi tạc vào lòng chúng;’ và Thi Thiên 37:31, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người.’ Bây giờ tôi sẽ nói về điều thứ hai, là mục đích, đích nhắm và xu hướng chân thật của đời sống tin kính, hay của những người xưng đức tin nơi Đấng Christ, tức là, để chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi chúng ta có thể hưởng Ngài đời đời giữa vòng những người phước hạnh của Ngài. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng ba luận cứ, rằng đây phải là mục đích thường xuyên của chúng ta, được rút ra từ nhiều lợi ích đến với chúng ta nhờ đó.

1. Chúng ta không thể chân thành nếu đây không phải là mục đích và đích nhắm lớn của chúng ta, là chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một khác biệt chính giữa người chân thành và kẻ giả hình là ở đích cuối và mục đích. Một bên tìm kiếm sự chấp nhận của loài người, và bên kia tìm kiếm sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; một bên là sự khôn ngoan xác thịt, bên kia là sự đơn sơ và chân thành tin kính, II Cô-rinh-tô 1:12; một bên hành động để được người ta thấy, bên kia lấy Đức Chúa Trời làm nhân chứng, Đấng chấp nhận và Đấng phán xét của mình. Ở chỗ khác cũng vậy, đời sống thuộc linh theo cách phủ định là không sống cho chính mình, và theo cách khẳng định là sống cho Đức Chúa Trời, và cả hai đều được thực hiện bởi quyền năng và ảnh hưởng của một tình yêu thánh khiết và chân thành đối với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta, vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết. Lại, Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.’ Tình yêu hành động tinh tuyền nhất vì Đức Chúa Trời trong khi nó nhắm Ngài làm đích cuối của mọi sự; sự chăm lo làm đẹp lòng Ngài, lòng khao khát hưởng Ngài, giữ chúng ta ngay thẳng. Đích cuối của chúng ta càng cố định, và chúng ta càng làm mới ý hướng về nó, và hằng ngày theo đuổi nó, thì chúng ta càng chân thành. Nếu chúng ta giữ đúng dấu mốc trong mắt mình, nó khiến chúng ta nhắm thẳng đúng, nhưng kẻ lầm lẫn đích cuối của mình thì ngay bước đầu tiên đã lạc đường, và mọi hành động của người ấy chỉ là những hành động tội lỗi, sai lầm và dại dột, dầu nội dung hay cách thức của hành động có thể trình bày nó huy hoàng thế nào trước vẻ bề ngoài tầm thường; giả sử cầu nguyện hay giảng dạy vì ghen tị, hay bố thí vì hư danh: Phi-líp 1:15, ‘Thật có một số người vì lòng ganh tị và tranh cạnh mà rao giảng Đấng Christ, và cũng có một số người vì ý tốt mà rao giảng Ngài.’ Họ có thể giảng cho người khác, trong khi chính họ chỉ là những người lòng dạ trống rỗng; và những ân tứ xuất sắc nhất của một người, và những bổn phận thuộc chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có thể bị mại dâm cho một đích cuối hèn hạ như che giấu và nuôi dưỡng dục vọng của chúng ta. Vì vậy Đấng Christ nói về những kẻ giả hình bố thí ‘để được người ta thấy,’ Ma-thi-ơ 6:1; và cầu nguyện để được ‘người ta thấy,’ câu 5. Những điều này vẫn xảy ra cho lòng hư hoại của con người, ngay cả đôi khi khi nó đã được đổi mới một phần; bởi những đích cuối và động cơ chen vào giữa; nhưng các Cơ Đốc nhân tốt cần phải chống lại ngay những chuyển động đầu tiên của những điều này, vì khi chúng đã bén rễ trong lòng một lần, và thắng thế, thì những bổn phận của chúng ta không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là sự phục vụ tội lỗi, và chính chúng ta cuối cùng sẽ bị thấy chỉ là những kẻ giả hình không chân thành và lòng dạ thối nát. Một Cơ Đốc nhân nên thỏa lòng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; và không cần sân khấu nào khác ngoài lương tâm của chính mình, cũng không cần khán giả nào khác ngoài Cha chúng ta là Đấng ‘thấy trong nơi kín nhiệm,’ Ma-thi-ơ 6:4, 6. Ngoài ra còn có chứng cớ ngọt ngào của lương tâm theo sau những hành động như vậy; và đến lúc điều này sẽ được phơi bày, và được thấy là để khen ngợi và vinh dự cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời và vinh quang là điều lòng ngay thẳng nhắm đến, và hướng sự chăm lo, tấm lòng và đời sống của mình để tìm kiếm.

2. Nó khiến chúng ta nghiêm túc và tỉnh thức, và bám sát bổn phận của mình. Finis est mensura mediorum — sự thích hợp và phù hợp của các phương tiện được đánh giá theo đích cuối. Hãy để một người ấn định một đích cuối và mục đích đúng, và người ấy sẽ sớm hiểu đường lối của mình, và sẽ hướng mình đến những phương tiện phù hợp với đích cuối đó, và đi thẳng về phía nó mà không vòng vo và lang thang. Lý do gì khiến người ta lấp đầy đời mình bằng những điều không liên quan đến đích cuối lớn của họ, và đôi khi hoàn toàn không phù hợp với nó? Vì họ chưa ấn định mục đích của mình, hay không quan tâm đến đích cuối của mình. Một người đã quyết tâm dứt khoát rằng đây là đích cuối của mình, là được Đức Chúa Trời chấp nhận và hưởng Đức Chúa Trời, người ấy coi trọng ân huệ của Đức Chúa Trời là hạnh phúc của mình, việc được hòa thuận với Ngài, và sự chăm lo lớn của người ấy là làm đẹp lòng Ngài, — công việc siêng năng tột bậc của đời người ấy không là gì khác ngoài tìm cách làm đẹp lòng, tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời. Và vì vậy bằng phương cách này — (1.) Những điều không liên quan, (2.) Những điều không phù hợp, đều bị ngăn chặn và cắt bỏ.

[1.] Hãy xem có bao nhiêu điều không liên quan bị cắt bỏ nếu tôi trung thành với đích cuối và mục đích lớn của mình; chẳng hạn, khi tôi nhớ rằng công việc của mình là được Đức Chúa Trời chấp nhận vào lúc cuối cùng, và quyết tâm tìm kiếm điều đó và để tâm đến điều đó, thì tôi có thể dành thì giờ của mình cho sự dễ dãi và lười biếng, hay những hư không và trò giải trí xác thịt không? Truyền Đạo 2:2. ‘Nó làm gì?’ Điều tốt và lợi ích gì đến từ điều này? Nó có liên quan gì đến đích cuối lớn của tôi? Khi tôi đang đánh bạc và đùa giỡn phung phí thì giờ quý báu của mình, hay có thể, chỉ lãng phí nó trong những cuộc trò chuyện không liên quan và những lời chỉ trích hư không, thì đây có phải là đường lên thiên đàng không? Tôi sẽ đến đó sớm hơn bằng cách đùa chơi hay cầu nguyện; bằng cách gieo cho xác thịt, hay cho Thánh Linh; bằng cách nghiên cứu lời Đức Chúa Trời, và suy ngẫm trong đó ngày và đêm, hay bằng cách đọc tiểu thuyết lãng mạn, những vở kịch dơ bẩn, và những bài viết tục tĩu và thô bỉ; bằng bài và xúc xắc, hay bằng sự trò chuyện thánh khiết và ca ngợi Đức Chúa Trời? Than ôi! nếu người ta chỉ tổng kết công việc của mỗi ngày, họ có thể viết ở cuối bản kê, Ở đây chẳng có gì ngoài sự hư không, rất nhiều thì giờ đã bỏ ra, và một sự ồn ào lộn xộn đã gây nên, và ít hay chẳng có gì được làm cho đích cuối lớn của chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em đang làm gì? Hay anh em đã làm gì? Giê-rê-mi 8:6. Câu hỏi đó phải được trả lời, không chỉ bằng cách suy xét luật lệ của mình, mà bằng cách suy xét đích cuối của mình.

[2.] Nó sẽ không chỉ cắt bỏ những điều không liên quan, mà còn một điều tai hại lớn hơn nhiều, đó là, những điều không phù hợp với đích cuối lớn của chúng ta: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Thế nào tôi dám làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời ư?’ Người ta không chỉ quên đích cuối và hạnh phúc của mình, mà còn chạy hoàn toàn xa khỏi nó, bằng cách làm những hành động trực tiếp trái ngược; những điều hư không là không liên quan đến đích cuối lớn của chúng ta, nhưng tội lỗi trực tiếp là không phù hợp. Liệu người ta có làm hổ danh Đức Chúa Trời, và không vâng theo luật pháp Ngài, và làm buồn Đức Thánh Linh, nếu họ nghiêm túc nhớ rằng sự khốn khổ và hạnh phúc của họ tùy thuộc vào sự đẹp lòng hay không đẹp lòng của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn khi đó họ sẽ tránh cơn thạnh nộ và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và tội lỗi là nguyên nhân của nó, như là sự khốn khổ và điều ác lớn nhất có thể xảy đến cho họ, và tìm kiếm ân huệ của Ngài như là hạnh phúc lớn của mình.

3. Nó sẽ an ủi và khích lệ chúng ta dưới những khó khăn của sự vâng phục, những gian khổ và bất tiện của cuộc hành hương của chúng ta, và tình trạng đời sống hèn mọn và đau khổ mà có lẽ Đức Chúa Trời sẽ dùng chúng ta và rèn luyện chúng ta trong đó vì vinh quang Ngài.

[1.] Nó sẽ làm ngọt ngào những khó khăn của sự vâng phục, vì đích cuối làm ngọt ngào các phương tiện. Thật phiền hà cho xác thịt khi giới hạn và kiềm chế những ham muốn và hành động của chúng ta trong phạm vi của một luật lệ nghiêm ngặt, nhưng nó làm thỏa lòng một tấm lòng đã quyết tâm khi nhớ rằng hoặc chúng ta phải làm đẹp lòng xác thịt hoặc làm đẹp lòng Chúa. Nếu bây giờ điều đó phiền hà cho chúng ta, thì sau này nó sẽ là an ủi. Những kẻ ác có sự an ủi bây giờ khi họ không muốn nó, và không cần nó, nhưng trong cơn cùng cực lớn nhất của họ, họ lại thiếu nó. Hãy xem, như vào mùa đông có những trận lụt lớn trên đất, khi mưa và mùa trong năm cung cấp đủ nước, và không vùng đất nào cần chúng; nhưng vào mùa hạ, khi có hạn hán lớn nhất, thì chúng không xuất hiện. Những kẻ ác có đủ an ủi trong tạo vật, và quá nhiều cho họ; lòng họ vui vẻ bây giờ, và họ no nê với những khoái lạc của giác quan, và họ vẫn tìm kiếm những an ủi mới; nhưng vào lúc cùng cực, khi họ cần an ủi nhất, những an ủi này đã tiêu tan, và để họ lại dưới sự đau đớn và hành hạ. Nhưng ở phía ngược lại, một con cái của Đức Chúa Trời, tự giảm bớt những thỏa mãn của xác thịt, và chèo ngược dòng nước và dòng chảy của bản tính xác thịt, và phơi mình ra trước những mất mát và bất tiện lớn vì cớ Đấng Christ, người ấy cần một niềm an ủi nào đó để giảm bớt nỗi buồn và làm ngọt ngào những khó khăn hiện tại. Nay, sự khích lệ nào lớn hơn là nghĩ đến cách Đức Chúa Trời sẽ đón tiếp chúng ta bằng một lời, Khá lắm, và Chịu khổ tốt lắm, hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín? Ma-thi-ơ 25:21, 23. Thật là an ủi và vui mừng và bình an cho chúng ta biết bao khi chúng ta sắp chết! Khi đó chúng ta sẽ thấy lao nhọc không bị mất đi, những đau khổ vì sự công chính không phải là vô ích; thì giờ chúng ta đã dành trong sự trò chuyện thánh khiết với Đức Chúa Trời khi đó sẽ ngọt ngào cho chúng ta trong lần nhìn lại cuối cùng; nhưng thì giờ đã dành trong tội lỗi và hư không và lười biếng và những kế hoạch xác thịt sẽ rất đau đớn và hành hạ. Và dầu thật khó để sống trong một đường lối vâng phục từ bỏ chính mình cách chính xác, nhưng khi chúng ta sẽ có sự chấp nhận của Đức Chúa Trời và của lương tâm, mà sự suy nghĩ trước về điều đó là một niềm an ủi mạnh mẽ cho chúng ta bây giờ, thì những người xác thịt khi đó sẽ ước, Ôi ước gì tôi đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như tôi đã làm đẹp lòng người ta và chính tấm lòng tội lỗi của mình! Ôi, ước gì Đức Chúa Trời cho tôi đã sống tốt hơn, phục vụ Đức Chúa Trời và từ bỏ chính mình một thời gian ngắn, để tôi có thể hưởng chính mình và Đức Chúa Trời của mình đời đời!

[2.] Có thể Đức Chúa Trời thấy phù hợp để rèn luyện chúng ta bằng một tình trạng hèn mọn hay đau khổ; hoặc Ngài sẽ giữ chúng ta thấp kém và trống trải, hay yếu đuối và bệnh tật, hay trong sự mất danh tiếng và mờ khuất, bị thế gian chối bỏ, như Chúa Giê-xu Christ đã bị người ta chối bỏ, hay bị người ta chỉ trích và nói xấu. Và chúng ta không có phương cách nào để tự giúp mình, và minh oan cho sự vô tội của mình. Ôi! nhưng nếu cuối cùng chúng ta có thể được Chúa chấp nhận, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn. Ngày của loài người chẳng là gì so với ngày của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 4:3. ‘Về phần tôi, hoặc bị anh em đoán xét,’ v.v. Đức Chúa Trời sẽ kể tôi là trung tín, và thưởng cho những nỗ lực vô tội và chân thành, dầu không hoàn hảo, của tôi. Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển bởi các đầy tớ Ngài, đôi khi trong tình trạng cao, đôi khi trong tình trạng thấp kém và đau khổ. Hãy xem, như trong một ca đoàn hay một buổi hòa nhạc, người hát tốt được khen ngợi, dầu người ấy hát bè trầm, hay bè giữa, hay bè cao, điều đó chẳng là gì, miễn là người ấy hát tốt phần của mình, nhưng người hát sai bị khinh thường và không được chấp nhận, dầu người ấy dùng giọng nào; cũng vậy Đức Chúa Trời chấp nhận, tiếp nhận và thưởng cho dân Ngài là những người phục vụ và làm vinh hiển Ngài trong bất kỳ tình trạng nào, dầu cao hay thấp, giàu hay nghèo, nổi bật hay mờ khuất. Đức Chúa Trời đôi khi đặt chúng ta trong một hoàn cảnh này, đôi khi trong hoàn cảnh khác; nhưng những người cư xử tệ trong tình trạng của mình bị Ngài chối bỏ, và bị trừng phạt. Không phải sự giàu có hay nghèo khó, của cải hay sức khỏe, là điều Đức Chúa Trời xem trọng, mà là những người cư xử tốt trong cả hai; điều này là một niềm an ủi lớn cho một tấm lòng đầy ân điển, và giúp chúng ta thờ ơ với mọi điều tạm thời, miễn là cuối cùng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; như sứ đồ, Phi-líp 1:20, ‘Miễn là Đấng Christ được tôn vinh trong thân thể tôi, dầu sống hay chết.’ Như một lữ khách đã quyết tâm đi đường mình theo như mình gặp, dầu tốt hay xấu, miễn là nó sẽ dẫn người ấy đến cuối cuộc hành trình của mình.

Thứ hai, rằng đây phải là công việc của chúng ta cũng như mục đích của chúng ta; và kế hoạch này phải được thực hiện với sự nghiêm túc lớn nhất, như là sự chăm lo và công việc lớn của chúng ta; và với sự siêng năng không mệt mỏi, như là điều chính mà chúng ta chú tâm vào, như một vấn đề quan trọng không thể nói hết, không được quên và bỏ dở, vì trong phân đoạn có chép, ‘Chúng ta lao nhọc.’ Có một quan niệm kép rất hữu ích cho chúng ta trong đời sống thuộc linh: biến tôn giáo thành công việc của chúng ta, và biến tôn giáo thành sự vui thích của chúng ta. Nó phải là công việc của chúng ta đối ngược với sự hời hợt; nó phải là sự vui thích của chúng ta đối ngược với sự nhàm chán và mệt mỏi. Từ trong phân đoạn có một ý nghĩa đặc biệt. Chúng ta nên nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời với sự tha thiết không kém những người tranh giành vinh dự ở đời; chúng ta nên biến nó thành công việc thường xuyên của mình để Đức Chúa Trời có thể ưa thích chúng ta trong hiện tại và cuối cùng đem chúng ta về nhà với Ngài vào trong đoàn thể và sự hiện diện phước hạnh của Ngài. Tất cả thế gian là gì so với điều này? Có một hạng người, mà lòng họ hướng về Đức Chúa Trời và đời sống mai sau, biến việc tìm kiếm Ngài và phục vụ Ngài thành sự chăm lo đầu tiên và công việc chính yếu nhất của mình, mà tâm trí và tấm lòng, mà đời sống và tình yêu và những chăm lo và lao nhọc của họ, đều bị chiếm lấy bởi thế giới đời đời; nhưng có những người khác đang mưu tính để thăng tiến, há miệng mong sự vĩ đại thế gian, thỏa mãn những ham muốn của xác thịt, tìm kiếm ân huệ của những người quyền thế, gây dựng cơ nghiệp, danh tiếng và gia đình của họ; họ không nhìn cao hơn thế gian này, và chỉ nghĩ đến sự định cư của mình trên đất, hay đặt ra những kế hoạch để vươn lên ở đây, và lưu tồn chính mình và danh tiếng của mình trong hậu tự qua những thế hệ nối tiếp. ‘Thế gian, xét về mặt đạo đức, được chia thành hai xã hội: một của ma quỷ, một của Đức Chúa Trời.’ — Augustine de Civitate Dei. Một số tìm kiếm hạnh phúc của mình trên đất, số khác tìm một nơi ở đời đời trên thiên đàng. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều thuộc xã hội trần gian, bởi ân điển được dời trồng, và khi đó chúng ta mới bắt đầu ‘tìm kiếm nước Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 6:33; ‘Ăn ở như ở trên trời,’ Phi-líp 3:20; cư xử như thuộc về một dòng dõi thiên thượng. Mọi sự được biết bởi công việc của chúng ta, một sự trung tín liên tục để chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một sự vâng phục sẵn sàng trong mọi hoàn cảnh của đời sống, cho thấy chúng ta thuộc hạng nào. Anh em đã làm gì trong thế gian, và đích cuối và công việc mà anh em đã lao nhọc vì nó và trong nó cho đến nay là gì? Điều gì hay giải thưởng nào anh em đã nhắm đến và theo đuổi? Anh em đã lao nhọc vì những hư không nhỏ nhặt, hay vì lương thực không hư nát? Giăng 6:27. Một người được biết bởi lao nhọc của mình. Anh em đã sống cho thế gian, hay cho Đức Chúa Trời? Nếu anh em đã trải qua bấy nhiêu năm, và anh em không biết tại sao, hay về điều gì, anh em đã lạ lùng bất cẩn và quên lãng. Sự chăm lo lớn của anh em đã là gì? Là làm đẹp lòng xác thịt, hay làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài cứu rỗi? Anh em đã dự trữ cho điều gì, cho đất, hay cho thiên đàng? Anh em làm cho cả hai, nhưng cho bên nào nhiều nhất?

Thứ ba, chúng ta không chỉ phải chăm lo để cuối cùng được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi chúng ta ra khỏi thân thể, mà trong khi chúng ta còn ở trong thân thể, điều quan trọng đối với chúng ta là biết mình đang đẹp lòng Ngài. Chúng ta phải phấn đấu để được Ngài chấp nhận ngay bây giờ. Thật là một điều phước hạnh vào lúc kết thúc cuộc hành hương của chúng ta khi Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta vào vinh quang Ngài; nhưng trong khi chúng ta tiếp tục ở trong thân thể, những sự nhận thức bởi đức tin về ân huệ của Đức Chúa Trời là rất an ủi, trước khi chúng ta đến hưởng những thành quả của nó.

1. Làm sao chúng ta có thể khao khát sự đến của Đấng Christ, và trông đợi sự hiện ra của Ngài, nếu trước khi chúng ta bước đến sự phán xét của mình, chúng ta không biết mình sẽ được chấp nhận hay không? Nay trong đời này, điều quan trọng đối với chúng ta là biết mình sẽ ra sao trong đời sau. Con người có sự tò mò muốn biết số phận của mình, như vua Ba-by-lôn đã đứng ở đầu các đường để bói toán. Điều tốt và điều xấu của thế gian là mối quan tâm quá nhẹ, và có thời gian quá ngắn, và Đức Chúa Trời quá tốt, đến nỗi chúng ta có thể tin cậy Ngài một cách mù quáng về những điều thế gian; và thật là một sự tò mò ác, dại dột và không cần thiết khi quá khao khát biết vận mệnh của mình. Nhưng điều rất quan trọng đối với chúng ta là biết mình sẽ tốt hay xấu đời đời — vụ việc sẽ được xử thế nào trong sự phán xét cuối cùng: nếu là xấu, để chúng ta có thể ngăn chặn nó, và sửa chữa lỗi lầm của mình; trong sự chết chúng ta không thể sai lầm hai lần: nếu là tốt, để chúng ta có thể biết phần của mình, và vui mừng trong đó; nếu đó là hạnh phúc của chúng ta, thì hẳn nó phải rất đáng khao khát để biết trước. Trong câu tiếp theo phân đoạn, câu 10, ông nói về Đấng phán xét của chúng ta; hạnh phúc và số phận cuối cùng của chúng ta tùy thuộc vào việc Ngài đẹp lòng với chúng ta; nếu chúng ta nhận thức Ngài là một Đấng phán xét giận dữ, hay một đối thủ, hãy để chúng ta nhanh chóng hòa thuận với Ngài trên đường đi; nếu Ngài là một Cha đầy ân điển, hãy để chúng ta có niềm an ủi và khích lệ từ đó trong cuộc hành hương của mình, trong khi chúng ta rất cần nó.

2. Nếu không, chúng ta không thể thoải mái hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời trong hiện tại. Làm sao chúng ta có thể đến trước mặt Ngài, nếu chúng ta không biết Ngài có chấp nhận một của lễ từ tay chúng ta hay không? Những người, đang ở trong tình trạng đức tin và hòa thuận, biến nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thành công việc của mình, thì có Đức Chúa Trời luôn ở cùng họ: Giăng 8:24, ‘Đấng đã sai Ta vẫn ở cùng Ta. Cha chẳng để Ta ở một mình, vì Ta luôn làm sự đẹp lòng Ngài.’ Những người muốn có sự an ủi từ sự hiện diện và đồng hành của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, họ phải tự đặt mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tuân theo ý muốn Ngài trong mọi sự; và khi chúng ta có bất kỳ công việc đặc biệt nào để thưa với Đức Chúa Trời: I Giăng 3:22, ‘Và chúng ta xin điều gì, thì nhận được điều ấy, vì chúng ta giữ các điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng Ngài.’ Vì vậy trong khi chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta được Ngài chấp nhận.

3. Chúng ta không thể có sự hưởng thụ vui vẻ các tạo vật và những thú vui thế gian cho đến khi Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta; Truyền Đạo 9:7, ‘Hãy ăn bánh của ngươi cách vui vẻ, và uống rượu của ngươi với lòng hớn hở, vì Đức Chúa Trời chấp nhận các việc làm của ngươi.’ Cho đến khi chúng ta ở trong một tình trạng hòa thuận, được Đức Chúa Trời chấp nhận, mọi an ủi của chúng ta chỉ như nước trộm và bánh ăn trong nơi kín, như bữa tiệc của Damocles, trong khi một thanh gươm sắc treo trên đầu ông bằng một sợi chỉ mảnh. Nhưng nay khi con người và đường lối của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì mọi an ủi này đều ngọt ngào và thỏa mãn; chúng ta nếm tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng, và có thể dùng chúng như những phước lành của Ngài, với sự vui vẻ và lòng biết ơn.

4. Điều khiến chúng ta sống động và tích cực hơn trong đường lối làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là (1.) Sự phán xét tương lai; (2.) Hy vọng về sự hiện diện của chúng ta với Ngài.

[1.] Sự phán xét tương lai. Điều đó tôi rút ra từ câu 10, ‘Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.’ Chắc chắn sẽ đến một ngày khi mọi người từng sống trong thế gian này sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét, và ngày này là chắc chắn và gần. Trong đời này chúng ta luôn trông đợi một kết thúc, và được chở trong một chiếc thuyền đang nhanh chóng đưa chúng ta về cõi đời đời. Nay chúng ta nên làm đẹp lòng ai, và tìm kiếm được ai chấp nhận? Một thế gian hư không, hay con người yếu đuối, hay Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải khai trình cách nghiêm ngặt? Chắc chắn sự phán xét phổ quát, không thiên vị này ràng buộc chúng ta phải cư xử sao cho chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận.

[2.] Hy vọng về sự hiện diện của chúng ta với Ngài, và sự nhìn thấy và hưởng thụ đầy phước hạnh về Ngài; vì trong ngữ cảnh ông nói về sự hiện diện và sự nhìn thấy, và rồi ông nói, ‘Vậy nên chúng ta lao nhọc.’ Chúng ta quá chậm chạp và ngần ngại, vì chúng ta hiếm khi nghĩ đến thế gian mai sau; những điều trần gian là sức nặng lớn cho một tâm trí trần gian, nhưng những điều thiên thượng cho một tấm lòng thuộc linh; đó là động lực của chúng. Có nhiều chữ ‘vậy nên’ như vậy trong Kinh Thánh: I Cô-rinh-tô 15:58, ‘Vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn;’ và Hê-bơ-rơ 12:28, ‘Vậy nên, vì chúng ta nhận được một nước không hề rúng động, hãy biết ơn, và lấy lòng kính sợ mà thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với sự tôn kính và sợ hãi tin kính.’ Vì có một tình trạng vinh quang nổi bật và xuất sắc như vậy, và chúng ta là những ứng viên và người cầu xin cho nó, nó phải thúc giục chúng ta dùng mọi sự siêng năng thế nào, để chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được nhận vào sự hưởng thụ nó. Sứ đồ nói với chúng ta, Phi-líp 3:14, ‘Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Phao-lô luôn để mắt đến mục đích, để ông có thể điều hướng toàn bộ đường lối của mình hướng về nó; những suy nghĩ về giải thưởng, và giá trị của phần thưởng, khiến ông tiến tới qua những khó khăn và nản lòng. Chúng ta càng có vinh quang này trong suy nghĩ của mình, chúng ta càng được khích lệ chống lại sự ngất xỉu và thất bại, mà chúng ta sẽ luôn bị cám dỗ vào đó.

Thứ hai, một vài lý do của điểm này.

1. Chúng ta được tạo dựng và được sai vào thế gian vì đích cuối này, để bằng một đường lối vâng phục liên tục chúng ta có thể chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cuối cùng được Ngài chấp nhận, và được tiếp nhận vào vinh quang Ngài. Thật tốt khi xem xét đích cuối vì sao chúng ta được sinh ra và được sai vào thế gian: Giăng 18:37, ‘Ta đã sinh ra và đến trong thế gian vì đích cuối này, để làm chứng cho lẽ thật.’ Chắc chắn con người được tạo dựng vì một đích cuối nào đó, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ không tạo ra điều gì vô ích. Nay đích cuối của con người là gì? Không phải để lấp đầy số lượng các vật, như đá; và không phải để phình to, và tăng trưởng và cao lớn, như cây; không phải để ăn và uống, và phục vụ khẩu vị, như thú vật; không phải vì đất; đích cuối cao quý hơn phương tiện; không phải đào sắt bằng cuốc vàng. Đất được tạo dựng cho chúng ta để làm nơi ở của chúng ta một thời gian, chứ không phải chúng ta vì nó. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật vì chính Ngài: Châm Ngôn 16:4; và Rô-ma 11:36, ‘Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài;’ vì vậy đặc biệt là chúng ta, những người có những khả năng của lòng và trí để biết Ngài, và yêu Ngài, và phục vụ Ngài, và hưởng Ngài đời đời. Nay chúng ta tìm kiếm Ngài, toàn bộ đời sống của chúng ta là một sự đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta không có đủ về Đức Chúa Trời ở đây để thỏa mãn linh hồn, chỉ đủ để hướng dẫn và thúc đẩy chúng ta tìm kiếm thêm; và mọi người nghiêm túc để tâm đến đích cuối của mình đều biến nó thành nghề nghiệp và công việc hằng ngày của mình: Giăng 6:38, ‘Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta.’

2. Chúng ta được cứu chuộc vì đích cuối này; vì chúng ta được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời: Khải Huyền 5:9, ‘Ngài đã dùng huyết mình cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời.’ Được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời là được cứu chuộc vào sự phục vụ Ngài, và được nhận vào ân huệ và tình bạn và sự tương giao với Ngài, để khôi phục quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và hạnh phúc của chúng ta trong sự hưởng thiên đàng. Đấng Christ trước hết đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và khôi phục chúng ta vào một đường lối phục vụ, mà chúng ta nên thoải mái thực hiện cho đến khi chúng ta đã nhận tiền công của mình: Lu-ca 1:74, 75, ‘Ngài sẽ ban cho chúng ta, để khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù, chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài mọi ngày trong đời chúng ta.’

3. Việc chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời hàm ý điều đó. Trong mọi giao ước đều có ratio dati et accepti — một điều được ban cho và một điều được đòi hỏi: Ê-sai 56:4, ‘Chúng chọn những điều đẹp lòng Ta, và giữ vững giao ước của Ta.’ Giữ vững giao ước của Ngài ở đó, là tuyên bố nhận lấy những đặc quyền và lợi ích được hứa và được ban cho trong đó. Nay điều này không thể được thực hiện nếu chúng ta không chọn những điều đẹp lòng Ngài; tức là, một cách tự nguyện, có suy xét, không phải tình cờ, mà là lựa chọn, bước vào một đường lối vâng phục, trong đó chúng ta có thể đẹp lòng hay được Ngài chấp nhận; đây là quyết tâm cố định của linh hồn chúng ta. Mặt chúng ta phải hướng về thiên đàng, và chiều hướng, mục đích và xu hướng của đời sống chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời, để đi trong đường lối Ngài: Rô-ma 12:1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Một người dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, từ cảm nhận về tình yêu Ngài, để phục vụ Ngài và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự.

4. Những mối quan hệ phát sinh từ lợi ích giao ước của chúng ta. Có mối quan hệ giữa chúng ta và Đấng Christ là chồng và vợ, Ô-sê 2:19. Nay bổn phận của người vợ là làm đẹp lòng chồng, I Cô-rinh-tô 7:34. Mối quan hệ con cái và cha, II Cô-rinh-tô 6:18, ‘Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa phán vậy.’ Nay bổn phận của con cái là làm đẹp lòng cha mẹ; và điều đó được nói là đẹp lòng Chúa, Cô-lô-se 3:20, và càng hơn nữa vì nó là một mẫu mực của chính bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Chủ và đầy tớ: Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Ngươi đã bước vào giao ước với Ta, và trở nên của Ta;’ Công Vụ 27:23, ‘Ta thuộc về Ngài, và Ta phục vụ Ngài.’ Những người làm đẹp lòng chính mình cư xử như thể họ thuộc về chính mình, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng ta là, và tất cả những gì chúng ta có và có thể làm, đều phải thuộc về Ngài, và được dùng cho Ngài theo cách này hay cách khác.

Ứng dụng 1. Là để quở trách những người chăm lo làm đẹp lòng người ta. Để chứng tỏ chính mình trước thế gian, để được thế gian chấp nhận, đó là đích cuối và mục đích lớn của họ.

1. Làm sao những người này có thể tuân theo bổn phận lớn của các Cơ Đốc nhân, là làm đẹp lòng Chúa? Ga-la-ti 1:10, ‘Nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là đầy tớ của Đấng Christ.’ Săn tìm ân huệ của người ta, và giành lấy sự tán dương của thế gian, là trái ngược với chính tâm tình cốt yếu của các thánh đồ, mà mục đích lớn của họ là chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, dầu người ta đánh giá họ thế nào. Có một sự làm đẹp lòng người ta để gây dựng họ: Rô-ma 15:2, ‘Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng người lân cận mình vì điều tốt, để gây dựng;’ và I Cô-rinh-tô 10:33, ‘Cũng như tôi làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, chẳng tìm lợi riêng của mình, nhưng lợi của nhiều người, để họ có thể được cứu rỗi.’ Nhưng làm đẹp lòng những tính khí, tâm tình và tình cảm tội lỗi của người ta, biến điều này thành mục đích lớn của chúng ta, là trái ngược với sự chân thành và trung tín trong sự phục vụ Đấng Christ. Chắc chắn một người không nên làm mất lòng người khác, càng không nên kích thích và khuấy động những hư hoại của người khác, nhưng sự chăm lo lớn của người ấy phải là chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời.

2. Không có sự cần thiết nào về sự chấp nhận của người ta, như đối với Đức Chúa Trời; sự chấp nhận của Ngài, và chứng cớ của một lương tâm tốt về sự trung tín của chúng ta trong sự phục vụ Ngài, thì hơn tất cả ân huệ, sự ủng hộ, sự tán dương, hay bất kỳ lợi ích nào có thể đến bởi người ta. Hãy chọn sự chấp nhận của Đấng Christ, và anh em được thành tựu đời đời; không phải vậy nếu anh em chọn sự chấp nhận của người ta. Hãy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và dầu ai là kẻ thù của anh em cũng chẳng sao, Châm Ngôn 16:9. Hãy làm đẹp lòng người ta, và Đức Chúa Trời có thể giận anh em, và phá hủy mọi hạnh phúc xác thịt của anh em, cũng như từ chối anh em hạnh phúc đời đời. Hãy làm đẹp lòng Chúa, và đó là cách tốt nhất để được bình an với người ta.

Ứng dụng 2. Bằng cách tự suy xét. Đây có phải là mục đích và đích cuối lớn của anh em không?

1. Đích cuối của anh em sẽ được biết bởi công việc của anh em. Nếu anh em lao nhọc để chứng tỏ chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi mối quan hệ, trong mọi hoàn cảnh, trong mọi công việc, trong mọi việc làm, và vẫn dùng chính mình và tất cả những gì anh em có cho Đức Chúa Trời, đây là nghề nghiệp của anh em, và đây là sự chăm lo của anh em; anh em vẫn đang làm công việc của Ngài, đến nỗi nếu một người hỏi anh em, Anh em đang làm gì? Anh em đang bận rộn về công việc của ai? anh em có thể thật sự nói, đó là của Chúa. Anh em đang nghiên cứu, giảng dạy, trò chuyện, cầu nguyện vì ai? Điều gì hướng dẫn anh em trong mọi mối quan hệ của anh em? Anh em chứng tỏ chính mình trước ai? Anh em bệnh hay khỏe vì ai? II Cô-rinh-tô 5:15, ‘Hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ;’ và Rô-ma 14:7–9, ‘Vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho mình, và cũng chẳng có người nào chết cho mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy nên chúng ta dầu sống hay chết, đều thuộc về Chúa.’ Điều gì thúc đẩy anh em tiếp tục bất kỳ công việc nào? Ai nâng đỡ anh em trong công việc của anh em? Anh em có thể nói với Đức Chúa Trời, Điều Đức Chúa Trời muốn tôi làm, tôi làm điều đó không?

2. Nếu đây là đích cuối của anh em, nó sẽ được biết bởi niềm an ủi của anh em. Một người đạt được đích cuối của mình bao nhiêu, thì người ấy đạt được sự thỏa lòng và mãn nguyện bấy nhiêu: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Vì sự khoe khoang của chúng ta là đây, chứng cớ của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, chúng ta đã ăn ở trong thế gian, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã ăn ở trong thế gian.’ Anh em sẽ không vui mừng quá nhiều trong những hiệu quả của ơn phước chung của Ngài như trong tình yêu đặc biệt của Ngài: như Thi Thiên 4:7, ‘Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn là khi lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng.’

3. Nếu vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của anh em, thì bất cứ hoàn cảnh nào cũng sẽ là điều anh em có thể chịu được, miễn là anh em được hưởng ân huệ của Ngài. Sự không hài lòng của loài người có thể chịu đựng dễ dàng hơn; vâng, cả sự nghèo khó và thiếu thốn nữa. Điều khích lệ lớn lao của anh em là sự được Đức Chúa Trời chấp nhận; và những mất mát cũng được chịu đựng dễ dàng hơn; như Đa-vít đã tự an ủi mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình, khi mọi sự đã mất hết tại Xiếc-lác; và Ha-ba-cúc 2:1: “Ta sẽ đứng trên vọng canh, đặt mình trên đồn lũy, và rình xem Ngài sẽ phán cùng ta điều gì, và ta sẽ trả lời thể nào khi ta bị trách móc.”

BÀI GIẢNG XIII

Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh những điều xứng với việc mình đã làm lúc còn trong thân thể, hoặc tốt hoặc xấu. —II Cô-rinh-tô 5:10.

Những động cơ thúc đẩy Phao-lô trung tín trong chức vụ của mình có ba: hy vọng, sự kính sợ, và tình yêu thương. Hy vọng về sự bất tử phước hạnh; sự kính sợ, hay lòng tôn kính thánh khiết được tác động trong ông bởi sự suy xét về sự phán xét cuối cùng; tình yêu thương đối với Đấng Christ, câu 14. Giờ đây chúng ta vừa đến với sự suy xét thứ hai; nó nối tiếp cách thích hợp với phần kết của nhánh trước, như một lý do vì sao việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong lòng và trong đời sống phải là mối quan tâm hàng đầu của chúng ta. Không chỉ hy vọng về sự sống lại mới sinh ra mối quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này, mà cả sự suy xét về sự phán xét chung nữa. Chúng ta quá lạnh nhạt, thờ ơ và chậm chạp, vì chúng ta hiếm khi nghĩ đến những điều này; nhưng nếu chúng ta thường xuyên nghĩ đến chúng hơn, điều đó sẽ khiến chúng ta kính sợ và nghiêm túc hơn; chúng ta sẽ sớm thấy rằng dù chúng ta có thể tự chứng tỏ mình trước thế gian, điều đó cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta nếu chúng ta không tự chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều tùy thuộc vào sự phán quyết và bản án của Ngài: “Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu,” v.v.

Trong những lời này, hãy quan sát một sự mô tả về ngày phán xét. Trong đó —

1. Sự tất yếu của sự phán xét này — δεῖ, Chúng ta phải. Chúng ta phải bị phán xét dù muốn hay không muốn.

2. Tính phổ quát của sự phán xét này; ai phải bị phán xét — trong chữ πάντας, Hết thảy.

3. Đấng mà chúng ta sẽ bị Ngài phán xét. Bản văn nói về tòa án của Đấng Christ. Ngài là Chúa chính đáng của chúng ta, Đấng mà sự phán xét này thuộc về; và Ngài có tòa án và ngai vinh quang của Ngài, như được gọi như vậy: Ma-thi-ơ 25:31: “Bấy giờ Ngài sẽ ngự trên ngai vinh quang của Ngài.” Điều đó là gì, vì nó hoàn toàn thuộc về tương lai, và không được giải thích ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, chúng ta không biết; chúng ta phải an nghỉ trong cách diễn đạt chung chung ấy. Đám mây mà Ngài ngự đến trong đó có lẽ sẽ là ngai của Ngài; hoặc, nếu anh em muốn được giải thích thêm, anh em có thể lấy sự mô tả của tiên tri Đa-ni-ên, chương 7:9, 10. Về điều này, xem thêm trong bài giảng về Ma-thi-ơ 25:31.

4. Cách thức — Chúng ta phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, φανερωθῆναι. Chữ này có hai ý nghĩa —

[1.] Đứng ra và trình diện, Rô-ma 14:10. Ở đó là παραστῆναι. “Chúng ta hết thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.”

[2.] Hoặc là, được bày tỏ ra. Và được dịch như vậy, câu 11: “Nhưng chúng ta đã được bày tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời, và tôi tin rằng cũng được bày tỏ ra trong lương tâm của anh em.” Cũng vậy ở đây, lòng và đường lối của chúng ta sẽ bị phơi bày, cũng như chính chúng ta; mọi hành động trong đời sống của chúng ta sẽ được đưa vào sự xem xét. Vậy thì, chúng ta phải ứng hầu để được bày tỏ ra trong tư tưởng, lời nói và việc làm của mình; chúng ta không chỉ phải ứng hầu bằng chính thân mình, mà còn bị phơi bày ra, có toàn bộ đời sống mình bị mổ xẻ, và có mọi tư tưởng, lời nói và công việc của mình bị tiết lộ trước mặt loài người và các thiên sứ.

5. Vấn đề mà chúng ta sẽ bị phán xét về đó — Những điều đã làm lúc còn trong thân thể; tức là, trong thời gian sống trong thân thể. Thân thể là xưởng của hành động, nơi đó hoặc bởi đó mọi sự được làm. Mechedius nói với chúng ta rằng nó là σύζυγον τῆς ψύχης — bạn đồng hành cùng ách hay đồng sự của linh hồn. Vậy bất cứ điều gì được làm bởi nó, tốt hay xấu, đều là nguyên nhân sẽ bị xét xử.

6. Mục đích cuối cùng — hầu cho mỗi người có thể bị phạt hay được thưởng tùy theo điều mình xứng đáng; mục đích cuối cùng là, để bản án có thể được tuyên ra, và sau bản án là sự thi hành, cả về phần thưởng lẫn hình phạt.

[1.] Hãy ghi nhận sự nhấn mạnh của cụm từ — “Những điều đã làm lúc còn trong thân thể.” Chúng ta được nói là nhận lãnh chúng khi chúng ta nhận lãnh kết quả của chúng: như vậy, Ê-phê-sô 6:8: “Bất cứ điều tốt nào một người làm, người ấy sẽ nhận lãnh điều ấy, dù là tôi mọi hay tự chủ.” Cũng vậy ở đây, những điều đã làm lúc còn trong thân thể là phần thưởng xứng đáng của những điều ấy.

[2.] Hãy quan sát các loại báo trả khác nhau — “Tốt hoặc xấu;” cả người tin kính và kẻ ác đều nhận lãnh sự báo trả đầy đủ vào lúc ấy.

[3.] Tỷ lệ — tùy theo đường lối riêng của mỗi người; chỉ có điều phần thưởng cho điều tốt là bởi ân điển, còn cho điều xấu là bởi điều xứng đáng; Rô-ma 6:23: “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết.”

Giáo lý. Hẳn sẽ có một ngày đến, khi mọi người đã từng sống sẽ bị Đấng Christ phán xét tùy theo công việc của mình.

Tôi sẽ xem xét điểm này theo các hoàn cảnh của bản văn.

Thứ nhất, Sự tất yếu. Ông có thể đã nói: Chúng ta sẽ ứng hầu; không, nhưng ông nói: Chúng ta phải ứng hầu. Đức Chúa Trời đã định như vậy.

Ở đây tôi sẽ nói —

1. Về sự chắc chắn của sự việc; hẳn phải có một sự phán xét.

2. Sự chắc chắn không thể sai lầm của biến cố: hẳn sẽ có một sự phán xét.

1. Hẳn phải như vậy; vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, và lý trí cũng buộc phải như vậy. Nhưng tại sao điều đó là cần thiết? Tôi trả lời, không phải để khám phá điều gì cho Đức Chúa Trời, — (1.) Nhưng một phần là, để ân điển có thể được vinh hiển trong và bởi những người công chính: I Phi-e-rơ 1:13: “Hãy trông cậy cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho anh em, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Bấy giờ là sự bày tỏ lớn lao nhất và trọn vẹn nhất về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Hiện nay chúng ta thấy ân điển của Ngài trong sự tha thứ tội lỗi, và trong mức độ của sự nên thánh mà hiện nay chúng ta đạt được, rằng Ngài vui lòng bỏ qua những sự xúc phạm của chúng ta, và tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài, và ban cho chúng ta được nếm tình yêu thương của Ngài, và quyền hưởng vương quốc thiên đàng của Ngài, và sử dụng chúng ta trong sự phục vụ Ngài; nhưng bấy giờ đó sẽ thật sự là một cách ân điển và ân huệ khác hẳn, khi sự tha thứ và sự chấp thuận sẽ được tuyên bố và xác nhận bởi chính miệng của quan án, Công Vụ 3:19, khi Ngài không chỉ tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài, mà còn vào sự hiện diện trực tiếp và cung điện của Ngài: Giăng 12:26: “Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó;” khi Ngài ban cho chúng ta không chỉ quyền, mà cả sự sở hữu, Ma-thi-ơ 25:34: “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi làm cơ nghiệp;” khi chúng ta không chỉ có một sự phục vụ và hầu việc ở xa nào đó, mà còn đời đời được sử dụng trong việc yêu mến, vui thích và ngợi khen Đức Chúa Trời, cùng với mọi tạo vật thiên đàng là những bạn đồng hành đời đời của chúng ta trong công việc ấy. Ân điển của Đức Chúa Trời, hay ân huệ của Ngài đối với dân Ngài, không bao giờ được thấy trong tất cả sự vinh quang đầy ân điển của nó cho đến khi chúng ta được vinh hiển. (2.) Để kẻ ác có thể bị thuyết phục về tội lỗi và sự thiếu sót của mình, họ đến dự một phiên xét xử, và lỗi của mọi sự lầm lạc của họ đều bị quy cho chính họ. Thật khó xác định điều nào là sự dằn vặt lớn hơn đối với họ, sự công chính hay sự khủng khiếp của bản án. Đức Chúa Trời để họ không có cớ bào chữa nào: Rô-ma 1:20; Thi Thiên 50:21: “Ta sẽ sắp đặt mọi tội lỗi của ngươi ra thứ tự trước mặt ngươi.” Những tội lỗi đã bị lãng quên, bị lạc mất trong đám đông bởi một tội nhân an tâm, trong ngày Đức Chúa Trời tính sổ sẽ được đem ra để nhớ lại, cùng với thời gian, nơi chốn và các hoàn cảnh khác, và được trình bày cho lương tâm như thể vừa mới phạm. (3.) Để sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được minh bạch: Thi Thiên 51:4. “Hầu cho Chúa được rõ ràng khi Chúa phán xét.” Khi Ngài ban cho loài người tùy theo sự lựa chọn của họ, và tùy theo công trạng của chính công việc của họ, thì không có sự phản đối chính đáng nào chống lại cách xử lý của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng phải có cách xử lý khác nhau đối với những người khác nhau giữa họ với nhau, rằng phải tốt lành cho những người làm lành, và xấu xa cho những người làm ác; rằng mỗi người phải gặt tùy theo điều mình đã gieo. Vì vậy những người mà Đấng Christ sẽ tiếp nhận vào sự sống đời đời phải ứng hầu như những người trung tín và vâng phục, vì bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, Công Vụ 17:31; hiện nay trong sự nhẫn nhịn đối với kẻ ác, hiện nay bằng cách rèn luyện và thử thách dân Ngài.

2. Sự chắc chắn của biến cố — “Giờ sắp đến,” Giăng 5:28. Rằng có một thời điểm như vậy sắp đến, kẻ nào đặt bất cứ nghi vấn nào về điều đó thì không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. Nhưng vì nhiều người sống như thể họ sẽ không bao giờ bị gọi ra để khai trình, tôi sẽ chứng minh rằng chắc chắn chúng ta sẽ ứng hầu, cả bởi ánh sáng tự nhiên lẫn Kinh Thánh.

[1.] Hãy để bằng chứng của lý trí được nghe đến mức nó có thể đạt tới: lý trí cho thấy rằng điều đó có thể xảy ra, và lập luận —

(1.) Từ bản tính của Đức Chúa Trời. Có một Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ấy là công chính; và điều phù hợp với sự công chính của Ngài là phải tốt lành cho những người làm lành, và xấu xa cho những người làm ác. Đây là những nguyên tắc không thể tranh cãi, và là nền tảng trong cấu trúc và tòa nhà của đức tin Cơ Đốc. Ở đây những người tốt nhất lại chịu khổ nhiều nhất, và bị rèn luyện với sự nghèo khó, sự nhục nhã, sự khinh miệt, và đủ mọi thứ bắt bớ, còn kẻ ác sống một đời sống xa hoa và an nhàn; làm sao chúng ta hòa giải những điều này với những quan niệm mà chúng ta có về Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài? Không có cách giải thích thỏa đáng nào có thể đưa ra ngoài điều này: kẻ ác được dành lại cho hình phạt tương lai, và người tin kính cho phần thưởng tương lai. Ở đây lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với người lành, và sự công chính của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, chưa được bày tỏ đầy đủ; vì vậy có một ngày khi sự phán xét của Ngài sẽ được đem ra ánh sáng, và sự tôn trọng khác nhau của Ngài đối với người lành và kẻ ác sẽ được làm cho rõ ràng hơn.

(2.) Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Có nhiều sự phán xét là những bảo chứng của sự phán xét chung, rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ phán xét cả thế gian vì tội lỗi: như việc nhấn chìm thế gian cũ, việc thiêu hủy Sô-đôm, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; những điều này như một lời cảnh báo cho mọi người, vì có lời chép, Giu-đe 7, những điều này được nêu ra như “một lời cảnh báo cho mọi kẻ sẽ sống không tin kính.” Đức Chúa Trời vẫn y nguyên: Ga-la-ti 3:20: “Đức Chúa Trời là một;” tức là, trong một ý định trừng phạt kẻ ác, không thay đổi và biến chuyển. Ngài ghét tội lỗi của người này, cũng như của người khác; nếu Ngài không dung chịu những sự gian ác của thế gian cũ, Ngài cũng sẽ không dung chịu những sự gian ác của thế gian mới; nếu Ngài đã trừng phạt những sự gian ác của Sô-đôm, Ngài sẽ trừng phạt những sự gian ác của những người khác đã phạm tội theo cách tương tự. Đức Chúa Trời không trở nên khoan dung hơn đối với tội lỗi so với trước đây; dù hiện nay chưa phải lúc, sẽ có một thời điểm khi Ngài gọi họ ra để tính sổ. Trong mỗi thời đại, Ngài giữ một phiên tòa nhỏ, nhưng bấy giờ sẽ là phiên tòa trọng thể chung. Khi loài người phạm tội lần đầu, Đức Chúa Trời đã không thi hành ngay bản án của luật pháp Ngài trên người ấy, mà ban cho người ấy thời gian ăn năn cho đến khi người ấy chết. Như Ngài ban cho mỗi người thời gian và cơ hội, Ngài cũng ban cho cả thế gian như vậy; vì Ngài không muốn cả thế gian sinh ra cùng một lúc và chết cùng một lúc, mà sống trong nhiều thế hệ kế tiếp nhau, từ cha đến con qua nhiều đời, cho đến khi chúng ta đến thời kỳ mà sự quan phòng của Ngài đã định. Vậy, như Ngài tính sổ với mỗi người cách riêng rẽ khi người ấy chết, Ngài cũng làm như vậy với cả thế gian vào cuối thời gian. Những sự phán xét riêng rẽ cho thấy rằng Đức Chúa Trời không ngủ, hay không để ý đến công việc của loài người, nhưng sự phán xét chung bị hoãn lại cho đến bấy giờ.

(3.) Từ cảm xúc của lương tâm. Sau khi phạm tội, loài người bị bối rối, dù không có ai xung quanh họ trong thế gian gọi họ ra để khai trình, hoặc dù việc đó được làm bí mật đến nỗi nó không thuộc thẩm quyền của một tòa án loài người. Bản tính cảm nhận được rằng có một sự phán xét cao hơn, rằng sự công chính thiêng liêng phải có một chiến thắng trọng thể; lương tâm sợ hãi điều đó. Những người ngoại đạo cũng cảm nhận được một điều như vậy: Rô-ma 1:32: “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết.” Phê-lít đã run sợ khi nghe nhắc đến điều đó, điều này cho thấy có một sự tiếp nhận dễ dàng đối với một chân lý như vậy, Công Vụ 24:25. Có một nỗi sợ hãi ẩn giấu trong lương tâm của mọi người, điều này nhanh chóng được khơi dậy và đánh thức bởi những suy nghĩ về chân lý này. Mọi kẻ có tội đều ít nhiều bị giữ trong những xiềng xích của sự tối tăm, điều này cho thấy chân lý này có thể dễ dàng len lỏi vào một tâm trí có lý trí như thế nào.

[2.] Đức tin cho thấy rằng điều đó sẽ xảy ra. Ánh sáng của đức tin chắc chắn hơn và rõ ràng hơn. Nó chắc chắn hơn, vì nó xây dựng trên một chứng cớ thiêng liêng, là điều không thể sai lầm hơn những phỏng đoán của lý trí; và nó rõ ràng hơn, vì bản tính không bao giờ có thể tìm ra các hoàn cảnh của ngày ấy — như, sự phán xét này sẽ được điều hành bởi ai, và theo cách nào, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một người mà bởi người ấy Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, rằng người ấy sẽ đến trong vinh quang của Cha mình, và mọi thiên sứ thánh cùng với người ấy. Đức tin kết luận sự chắc chắn này: —

(1.) Từ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban ra trong lời Ngài, Ma-thi-ơ 13:49, 50: “Đến ngày tận thế cũng sẽ như vậy; các thiên sứ sẽ đến và phân tách kẻ ác khỏi giữa những người công chính, và ném họ vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng;” Giăng 5:28, 29: “Giờ sắp đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra, những kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, những kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị phán xét;” Hê-bơ-rơ 9:27: “Và theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét;” Rô-ma 14:12. “Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời;” Ma-thi-ơ 12:36, 37: “Nhưng Ta nói cùng các ngươi, mọi lời nói vô ích mà loài người sẽ nói, họ sẽ khai trình về điều đó trong ngày phán xét; vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án;” Khải Huyền 20:12: “Và tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, ứng hầu trước mặt Đức Chúa Trời, và các sách được mở ra, và một sách khác được mở ra, là sách sự sống, và những kẻ chết bị phán xét tùy theo những điều đã chép trong các sách, tùy theo công việc của họ;” và ở nhiều nơi khác; vì đây là một chân lý cần thiết nên nó được mặc khải dồi dào hơn những chân lý khác kém quan trọng hơn. Đây là lời hứa lớn lao luôn được duy trì trong Hội Thánh. Những kẻ nhạo báng đã lưu ý đến điều đó, mà nói rằng: “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Sứ đồ Giu-đe ám chỉ lời hứa xưa về điều đó: Giu-đe 14: “Và Hê-nóc nữa, cháu bảy đời của A-đam, đã nói tiên tri về những điều này, mà rằng: Này, Chúa đến cùng với muôn vàn các thánh đồ của Ngài.” Và điều đó đã được khơi lại trong mọi thời đại; bởi Môi-se và Đa-vít, và Đa-ni-ên và Giô-ên, Xa-cha-ri và Ma-la-chi, và rõ ràng hơn bởi chính Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài ở khắp nơi. Bây giờ chúng ta có thể lý luận rằng, Đức Chúa Trời, là Đấng đã thành tín trong mọi sự, Ngài sẽ không thất hứa vào lúc cuối cùng; Ngài đã luôn giữ lời Ngài khi những điều khó xảy ra hơn đã được hứa. Phải chăng các tín hữu của Cựu Ước đã bị lừa dối, những người trông đợi Ngài đến trong xác thịt? Chắc chắn Đấng Christ không bao giờ có ý lừa dối chúng ta khi Ngài nói, Giăng 14:2, 3: “Ta sẽ trở lại; nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi.” Xem bài giảng về Ma-thi-ơ 25:6.

(2.) Các hình bóng cho thấy điều đó. Tôi sẽ nêu một ví dụ, là việc thầy tế lễ thượng phẩm đem huyết vào nơi thánh sau bức màn; và khi người ấy đã hoàn thành sự phục vụ và hầu việc của mình ở đó, người ấy bước ra để chúc phước cho dân sự, điều mà sứ đồ giải thích và áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:24–28.

(3.) Có những thánh lễ được chỉ định trong Hội Thánh để duy trì sự ghi nhớ về lời hứa của Ngài — Tiệc Thánh: I Cô-rinh-tô 11:26: “Vì mỗi lần anh em ăn bánh này và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Ngài đã để lại điều đó như một đài kỷ niệm về sự thành tín của Ngài, để trong mọi dịp chúng ta có thể làm mới lại những hy vọng và trông đợi của mình về điều đó.

(4.) Chúng ta có một bảo chứng bề trong — Đức Thánh Linh của Ngài, và những lần thăm viếng của ân điển Ngài. Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta, và để lại với chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài đã không rời khỏi chúng ta trong cơn giận, mà trong tình yêu thương, để sắp đặt mọi sự cho đúng, và đem chúng ta đến nơi Ngài đang ở.

(5.) Lợi ích của Đấng Christ có liên quan đến điều đó —

(1st.) Để vinh quang của Con Người Ngài có thể được thấy. Lần đến thứ nhất của Ngài mờ mịt và không được chú ý. Bấy giờ Ngài đến trong hình dạng của một tôi tớ, nhưng nay Ngài sẽ đến như Chúa và người thừa kế, trong quyền năng và vinh quang. Bấy giờ Giăng Báp-tít là người đi trước Ngài, nay là một tổng lãnh thiên sứ. Bấy giờ Ngài đến với mười hai môn đồ, những người có địa vị thấp kém trong thế gian, một vài ngư phủ nghèo nàn; nay với muôn vàn thiên sứ, Giu-đe 14. Bấy giờ như một người phục vụ của phép cắt bì, nay như quan án của cả thế gian. Bấy giờ Ngài mời gọi loài người ăn năn, nay Ngài đến để báo thù những kẻ lơ là và khinh miệt ân điển của Ngài. Bấy giờ Ngài hiến chính mình làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, như một thầy tế lễ thượng phẩm cho Đức Chúa Trời và một sứ đồ cho loài người, Hê-bơ-rơ 3:1, nhưng che giấu thần tính của Ngài dưới những sự yếu đuối của xác thịt Ngài; nay Ngài đến nhân danh Đức Chúa Trời để phán xét loài người, và trong tất cả vinh quang của Ngài. Bấy giờ Ngài làm một vài phép lạ, mà kẻ thù của Ngài quy cho ma thuật và những sự giả mạo ma quỷ; trong ngày phán xét sẽ không cần phép lạ để khẳng định thần tính của Con Người Ngài, vì mọi sự sẽ hiển nhiên trước giác quan. Bấy giờ Ngài chuẩn bị chính mình để chịu chết, nay Ngài sẽ giày đạp sự chết dưới chân Ngài. Bấy giờ Ngài ứng hầu trước các tòa án của loài người, và bị kết án chịu cái chết bị rủa sả trên thập tự giá; nay Ngài sẽ ngự trên một ngai vinh quang, mọi vua chúa và bậc cầm quyền đều chờ đợi sự phán quyết và bản án của họ từ miệng Ngài. Bấy giờ Ngài đến không phải để phán xét, mà để cứu, nay để báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ. Bấy giờ Ngài bị khinh miệt, bị đánh đập, bị nhổ vào mặt, bị đội mão gai, nhưng nay được đội mão vinh quang và tôn trọng. Bấy giờ Ngài đến để gánh tội lỗi của nhiều người; nay không có tội lỗi, không gánh lấy gánh nặng của chúng ta, mà là sự giải thoát của chúng ta, không như một người bảo lãnh, mà như một người trả nợ, không như một người chịu khổ, mà là một người chinh phục, đắc thắng sự chết, địa ngục và ma quỷ. Ngài không còn đến để rời khỏi chúng ta nữa, mà để đem chúng ta ra khỏi mọi sự khốn khổ đến cùng Ngài.

(2d.) Để Ngài có thể sở hữu điều Ngài đã mua chuộc. Ngài đã mua chúng ta với giá rất đắt, và lẽ nào Ngài chịu mọi sự mất mát và chuẩn bị này mà không được gì sao? Chắc chắn Đấng đã đến để chịu khổ sẽ đến để đắc thắng, và Đấng đã mua chuộc sẽ sở hữu, Hê-bơ-rơ 2:13.

(3d.) Đối với kẻ ác. Đó là một phần trong chức vụ của Ngài để đắc thắng trên họ trong sự sụp đổ cuối cùng của họ. Mọi vật sẽ bị đặt dưới chân Ngài, Ê-sai 45:23, Rô-ma 14:10, 11, Phi-líp 2:10.

(4th.) Để đòi khai trình về những sự việc trong thời gian Ngài vắng mặt; những đầy tớ của Ngài đã làm gì với những ta-lâng của họ, Ma-thi-ơ 25; Hội Thánh của Ngài đã làm gì với các thánh lễ của Ngài; mọi sự đã được thực hiện thể nào trong thời gian Ngài vắng mặt trong nhà Ngài: I Ti-mô-thê 6:14: “Hãy giữ điều răn này cho không chỗ trách được, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra;” liệu loài người có cư xử tốt, hay đã đánh đập những bạn đồng sự của mình, và ăn uống với kẻ say sưa; liệu họ có làm vững mạnh tay của kẻ ác, áp bức bằng những lời trách phạt những người nghiêm túc nhất trong số những người thờ phượng Ngài, những sự rối loạn nào trong thế gian, sự vi phạm nào đối với luật tự nhiên, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.

Thứ hai, Tính phổ quát. Ai phải bị phán xét? “Chúng ta hết thảy đều phải.” Tất cả nhân loại đã từng có, hiện có, và sẽ có. Không tuổi tác, không giới tính, không quốc gia, cũng không phẩm giá, quyền lực, giàu có hay vĩ đại nào có thể bào chữa cho chúng ta. Trong thế gian, một số người quá cao để bị chất vấn, những người khác quá thấp để được chú ý; nhưng ở đó mọi người đều được chú ý từng người một; không một người tin kính nào sẽ bị mất, mà sẽ gặp nhau trong hội chúng chung ấy. Cũng không một kẻ ác nào sẽ tránh được ngày ứng hầu của mình; như chúng ta có thể vâng phục trong mọi trạng thái và phạm tội trong mọi trạng thái, thì trong mọi trạng thái chúng ta đều phải khai trình. Tất cả những ai đã sống từ buổi ban đầu của thế gian cho đến ngày ấy sẽ ứng hầu không ngoại lệ, từ kẻ nhỏ nhất đến người lớn nhất, trước tòa án của Đấng Christ.

Điều này sẽ được minh họa bằng cách xem xét các sự phân biệt khác nhau của nhân loại: —

Sự phân biệt thứ nhất và rõ ràng nhất là thành những người trưởng thành và trẻ sơ sinh.

Sự phân biệt thứ hai là những người mà Đấng Christ sẽ thấy đã chết hay còn sống khi Ngài đến.

Sự phân biệt thứ ba là người tốt hay người xấu.

Sự phân biệt thứ tư về những người mà Đấng Christ sẽ phán xét là những người tin và những người không tin.

Thứ năm, Loài người thuộc mọi hoàn cảnh, cao và thấp, giàu và nghèo; về những người này xem Ma-thi-ơ 25:33, bài giảng iii.

Thứ sáu, Loài người thuộc mọi chức vụ trong Hội Thánh, các sứ đồ và Cơ Đốc nhân tư, những người giảng dạy và dân sự; vì sứ đồ ở đây trong bản văn kết hợp chính mình với những người khác, và nói rằng: “Chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.” Ngoài luật pháp của Cơ Đốc giáo, mà bởi đó mọi người sẽ bị phán xét, các chức viên và người hướng dẫn của Hội Thánh phải khai trình về sự trung tín của mình trong chức vụ. Có nhiều điều được nói trong Kinh Thánh về sự khai trình của họ: I Cô-rinh-tô 4:4, 5: “Tôi chẳng tự biết mình có điều gì, nhưng tôi cũng không bởi đó mà được xưng công chính, bèn là Chúa là Đấng phán xét tôi; vậy, chớ phán xét điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu kín trong sự tối tăm, và bày tỏ những ý định của lòng, và bấy giờ mỗi người sẽ nhận được lời khen ngợi từ Đức Chúa Trời.” Ông nói ở đó về việc thi hành chức vụ sứ đồ của mình; dù ông tự ý thức mình không có lỗi gì trong đó, nhưng điều đó không phải là sự minh oan cho ông, chỉ Đức Chúa Trời là Đấng dò xét và thấy mọi sự mới phải làm điều này. Đó là một việc lớn lao để minh chứng sự trung tín của một người, trước hết như một người giảng dạy, sau đó như một Cơ Đốc nhân tư. Phao-lô không dám mạo hiểm điều đó chỉ dựa trên chứng cớ duy nhất của lương tâm mình; cũng vậy, Hê-bơ-rơ 13:17: “Họ canh giữ linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình.” Công việc của họ là canh giữ các linh hồn vì sự cứu rỗi đời đời của họ. Nếu các linh hồn bị hư mất qua sự lơ là của họ, họ phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về điều đó; nhưng nếu họ bị hư mất qua sự cố ý của chính mình, sự mất mát thuộc về dân sự; họ có mão triều thiên của sự trung tín, nếu không có mão triều thiên của sự kết quả. Mão triều thiên của sự kết quả được nói đến, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20: “Vì hy vọng, hay niềm vui, hay mão triều thiên của sự khoe mình của chúng tôi là gì? Há chẳng phải là chính anh em ở trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi Ngài đến sao? Vì anh em là vinh quang và niềm vui của chúng tôi.” Người Tê-sa-lô-ni-ca là một dân tốt, nổi tiếng về sự tiến bộ trong đức tin, và sự chịu đựng những cơn bắt bớ; và đây là mão triều thiên của Phao-lô (người đã sinh ra họ cho Đấng Christ) trong ngày phán xét. Vậy khi họ nộp bản khai trình của mình, không phải với niềm vui mà với sự đau buồn, điều đó không phải là không ích lợi cho những người giảng dạy; nhưng đối với dân sự thì là không ích lợi. Điều đó có thể tốt cho những người giảng dạy, là những người đã trung tín, nhưng không tốt cho dân sự, là những người đã không vâng phục.

Thứ bảy, Mỗi cá nhân, tất cả và từng người đều phải ứng hầu; xem Ma-thi-ơ 25:33, bài giảng iii. Vậy thì, vì có một ngày như vậy, hãy để điều đó là mối quan tâm của chúng ta để chứng tỏ lòng và đời sống của mình trước Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XIV

Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. —II Cô-rinh-tô 5:10.

THỨ BA, Tôi đến để nói về quan án. — Ai sẽ là quan án? Và ở đó tôi sẽ chứng minh rằng quan án của thế gian là Chúa Giê-xu Christ; — “Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.” Để chứng minh điều này, tôi sẽ tìm hiểu —

1. Tại sao vinh dự này được giao phó và đặt trên Ngôi Hai.

2. Cho thấy Ngài sẽ phán xét thế gian trong bản tính nào, là Đức Chúa Trời hay là người, hay cả hai.

Thứ nhất, Đấng Christ trở thành quan án của thế gian như thế nào, và với sự thích hợp và phù hợp với lý trí nào mà vinh dự này được đặt trên Ngài. Đối với một quan án thuộc về bốn điều này — sự khôn ngoan, sự công chính, quyền năng, và thẩm quyền.

1. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết, bởi đó người ấy có thể phán xét mọi người và mọi vụ việc đến trước mặt mình, tùy theo các quy tắc và luật lệ mà sự phán xét phải tiến hành theo đó. Không ai có thể tuyên án trong một vụ việc khi người ấy không có kỹ năng về mặt quyền lợi, hay bằng chứng hoặc kiến thức đầy đủ về mặt sự việc. Và vì vậy, trong các tòa án thông thường, một người khôn ngoan và sáng suốt được chọn làm quan án, một người biết điều gì là đúng, và điều gì là luật, và người ấy dựa trên bằng chứng được đưa ra về mặt sự việc.

2. Sự công chính là điều cần thiết, hay một ý chí kiên định và không thiên vị, để quyết định và tuyên án ex æquo et bono, tùy theo điều mà lẽ phải và chân lý đòi hỏi. Kẻ tuyên án sai vì không hiểu chính xác vấn đề, là người thiếu khôn ngoan, điều đó trong địa vị của người ấy là một lỗi lớn; nhưng kẻ hiểu vấn đề, nhưng bị thiên vị bởi những tình cảm và mục đích đồi bại, mà tuyên án sai trong một vụ việc được đưa ra trước mặt mình, thì không chỉ thiếu khôn ngoan, mà còn bất chính, và đó là sự gian ác cao nhất, là điều bất kính và tội lỗi nhất.

3. Quyền năng là cần thiết, để người ấy có thể buộc các bên bị phán xét phải tuân theo sự phán xét của mình, và những kẻ phạm tội có thể nhận lãnh hình phạt xứng đáng của họ, vì nếu không mọi sự chỉ là bấp bênh và tùy tiện, và bản án được tuyên ra sẽ chỉ là một cảnh phô trương vô ích và trọng thể, một sự đóng vai hay diễn xuất đơn thuần, nếu không có quyền năng hậu thuẫn cho bản án, và đem những người ấy đến trước tòa án, để nó có thể được thi hành trên họ theo đó.

4. Thẩm quyền là điều cần thiết; vì nếu không, nếu một người tự ý áp đặt mình, chúng ta có thể nói với người ấy như họ đã nói với Lót: Ai đã lập ngươi làm quan án trên chúng tôi? Nếu bằng vũ lực người ấy tự cho mình điều này, hay có một cớ giả vờ về quyền lợi, tôi có thể từ chối và tránh né tòa án của người ấy, và kháng cáo lên khỏi người ấy. Chắc chắn kẻ ban thưởng phải là bề trên, và kẻ trừng phạt lại càng phải như vậy hơn nữa; vì kẻ trừng phạt người khác đem một sự xấu xa, thiệt hại và tổn hại đáng kể nào đó trên người ấy, nhưng làm điều đó cho người khác, trừ khi chúng ta có quyền làm như vậy, là một mức độ bất chính cao.

Vậy thì sự khôn ngoan, và sự công chính, và quyền năng, và thẩm quyền, đều hội tụ trong trường hợp này; vì những điều này, như chúng cần thiết trong mọi thủ tục tư pháp giữa người với người, thì lại càng cần thiết hơn nữa trong giao dịch lớn lao và trọng thể này của sự phán xét cuối cùng, là sự phán xét sẽ là lớn lao nhất từng có, cả về mặt những người bị phán xét, cao và thấp, giàu và nghèo, vua chúa và thần dân; về mặt những vụ việc sẽ bị phán xét, toàn bộ công việc của thế gian trong 6000 năm, hoặc khoảng đó; và về mặt những sự báo trả sẽ tiếp theo sau sự phán xét này, những hình phạt và phần thưởng ở mức độ cao nhất, hình phạt cao nhất từng được giáng xuống, và phần thưởng cao nhất từng được phân phát, và là vô hạn và đời đời. Vì vậy phải có một quan án có kiến thức chính xác, biết không chỉ các luật lệ, mà cả mọi người và mọi vụ việc — để mọi sự phải “trần trụi, và lộ ra, trước mặt Đấng mà chúng ta phải đối diện,” Hê-bơ-rơ 4:13; một quan án như vậy là Đấng biết những tư tưởng của lòng chúng ta, I Giăng 3:20, và có thể tiến hành dựa trên bằng chứng đầy đủ chống lại mỗi người đến trước mặt Ngài. Lại nữa, Ngài phải hết sức công chính, không có một vết nhơ và tì vết nhỏ nhất nào của sự đối xử sai trái, vì nếu không Ngài không thể duy trì chức vụ của mình, nếu Ngài không bất biến công chính. Hãy xem quan án của thế gian được mô tả như thế nào, Sáng Thế Ký 18:25: “Quan án của cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?” Cũng vậy khi có điều gì đó được nói ra dường như làm tổn hại đến sự công chính của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, Rô-ma 3:5, 6: “Đức Chúa Trời có bất chính chăng? Vậy thì làm sao Ngài phán xét thế gian được?” Điều đó là không thể. Sự phán xét có thể được đặt vào tay một người có thể là bất chính, nhưng không thể nào sự phán xét phổ quát và cuối cùng của cả thế gian lại được giao cho kẻ có, hay có thể làm, bất cứ điều gì trái luật hay sai trái. Lại nữa, quyền năng là cần thiết để triệu tập những kẻ phạm tội, để tập hợp những kẻ chết từ mọi nơi phân tán của họ, để ban cho mỗi nắm bụi thân thể riêng của nó, và khiến chúng ứng hầu và tuân theo sự phán xét mà Ngài sẽ tuyên ra, không có hy vọng trốn thoát hay chống cự. Rằng quyền năng là rất cần thiết sẽ dễ dàng thấy rõ, vì những kẻ phạm tội rất nhiều, và bị phân tán khắp nơi, một số trong biển, một số trong đất, một số bị chôn trong thân thể của thú rừng, vô số trong bụng cá. Phải là một quyền năng lớn lao mới có thể ban cho mỗi người thân thể riêng của mình trở lại. Nếu có thể, họ hẳn sẽ muốn tránh né tòa án, và ẩn mình khỏi ngai của Chiên Con, Khải Huyền 6:16; nhưng điều đó không thể được. Và thẩm quyền cũng cần thiết, là quyền cai trị và định đoạt những người bị phán xét, mà vì đó là cả thế gian, nên nó chỉ thuộc về Vua phổ quát; đó phải là một Đấng đã tạo dựng mọi vật, bảo tồn mọi vật, cai trị và định đoạt mọi vật cho vinh quang của chính Ngài. Việc lập pháp và việc thi hành đều thuộc về cùng một quyền năng. Sự phán xét là một phần của việc cai trị. Luật pháp chỉ là những cái bóng, nếu không có sự thi hành tiếp theo. Và vì vậy hãy để chúng ta đến cách cụ thể, và xem tất cả điều này thuộc về Đấng Christ như thế nào; rằng Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất; và Ngài là Đức Chúa Trời công chính, Đấng không thể sai lầm; rằng Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng mà không ai có thể thoát khỏi tay Ngài; và Ngài là Vua phổ quát, Đấng có thẩm quyền tuyệt đối và tối cao; vì vậy Ngài phải là quan án của thế gian.

1. Về sự khôn ngoan và sự hiểu biết, trong Đấng Christ có hai phương diện—thần tánh và nhân tánh (vì mỗi bản tánh đều có sự khôn ngoan riêng thuộc về mình). Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nên sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, như đã chép trong Thi Thiên; và như vậy, chỉ bằng một hành động hiểu biết, Ngài biết mọi sự đang có, đã có, vâng, sẽ có, hoặc có thể có. Ngài biết mọi sự sẽ có theo chính sắc lệnh của Ngài, và mọi sự có thể có bởi quyền năng thần thượng và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài; tất cả đều trần trụi trước mặt Ngài, như sứ đồ suy ra trong Hê-bơ-rơ 4:13, như thể bị xẻ ra dọc theo xương sống. Khi chúng ta xẻ một con thú dọc theo xương sống và chia thân nó ra, chúng ta có thể thấy mọi sự ở bên trong nó; cũng vậy, mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta biết các sự việc lần lượt nối tiếp nhau, còn Đức Chúa Trời biết tất cả cùng một lúc. Nếu một người đọc một cuốn sách, người ấy phải đi từ hàng này sang hàng khác, hoặc từ trang này sang trang khác; nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời giống như thể một người nhìn xuyên qua cả cuốn sách chỉ bằng một hành động của tâm trí, bằng một cái nhìn, có thể biết mọi điều chứa đựng trong cuốn sách ấy chỉ bằng một cái liếc mắt. Đó là sự khôn ngoan thần thượng của Ngài. Còn về sự khôn ngoan thuộc nhân tánh của Ngài, điều đó không thể ngang bằng với sự khôn ngoan kia, vì một bản tánh hữu hạn không có khả năng chứa đựng một sự hiểu biết vô hạn. Nhưng dầu vậy, sự khôn ngoan thuộc nhân tánh của Ngài vẫn vượt xa sự hiểu biết của mọi người và mọi thiên sứ. Khi Đấng Christ còn ở trên đất, dầu hình dạng của các sự vật không thể không lần lượt nối tiếp nhau đi vào tâm trí Ngài (là một con người, Ngài phải hiểu như loài người hiểu trong sự hiểu biết của mình, vì bản tánh hữu hạn của tâm trí và sự hiểu biết), nhưng lúc bấy giờ Ngài vẫn có thể biết bất cứ điều gì Ngài muốn. Ngài hướng tâm trí mình đến bất cứ điều gì, thì Ngài liền hiểu điều đó ngay, và trong một khoảnh khắc mọi sự đều được bày ra trước mặt Ngài; đến nỗi Ngài biết chính xác bản chất của những điều Ngài muốn biết. Quý vị thấy trong mọi dịp, Ngài chẳng hề không biết những tư tưởng và tấm lòng của loài người, và dù việc có được làm kín nhiệm đến đâu, Đấng Christ vẫn biết; như khi người đàn bà đến phía sau Ngài, và rờ vào viền áo Ngài một cách không ai nhận ra (như bà tưởng) bằng một cái chạm kín đáo, bấy giờ Đấng Christ phán: “Ai đã rờ đến Ta? Vì có quyền năng từ Ta mà ra,” Lu-ca 8:45. Đấng Christ biết cái chạm của đức tin, biết người đàn bà đã đến phía sau Ngài và không muốn bị trông thấy. Và Ma-thi-ơ 9:3, 4: “Khi mấy người Pha-ri-si kia nói thầm trong lòng rằng: Người nầy nói phạm thượng;” trong lòng họ, dầu họ không dám nói ra công khai; và Đấng Christ khám phá những tư tưởng bề trong của họ, và phơi bày chính bề trong linh hồn họ ra; cũng vậy trong Ma-thi-ơ 12, Chúa Giê-xu biết tư tưởng của họ, khi họ tưởng rằng Ngài nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ, mà trừ quỷ. Nhưng hãy xem kỹ hơn nơi đáng chú ý nầy, nơi sẽ cho thấy rằng không một mưu mẹo tinh vi nào chúng ta dùng có thể đủ để thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài: Giăng 2:23–25, “Khi Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem trong kỳ lễ Vượt Qua, nhằm ngày lễ, có nhiều người tin danh Ngài, vì thấy các phép lạ Ngài làm. Nhưng Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về người nào; vì chính Ngài biết điều ở trong lòng người.” Hãy lưu ý, họ được nói là tin Đấng Christ. Chắc chắn đức tin của họ không chỉ là giả vờ, mà là thật, dầu không phải là một đức tin trọn vẹn, chưa bén rễ trong linh hồn họ, dầu lúc bấy giờ họ chưa bộc lộ sự không thành thật của mình. Nhưng “Chúa Giê-xu biết điều ở trong lòng người.” Chúng ta không thể phân biệt cách không thể sai lầm đâu là thật đâu là giả trong một lời xưng nhận, trước khi người ta tự bộc lộ mình; nhưng mọi kẻ giả hình đều đã được Ngài biết từ lâu trước khi họ tỏ ra sự giả hình của mình. Và được biết như thế nào? Không phải bằng một sự hiểu biết phỏng đoán, mà bằng một sự hiểu biết chắc chắn, vì đó là sự hiểu biết đến từ chính Ngài và bởi chính Ngài. Là Đức Chúa Trời, Ngài biết cách không thể sai lầm điều kín nhiệm nhất trong con người. Ngay cả khi hiện tại chúng ta chỉ có sự thành thật về mặt đạo đức, và không giả dối, Chúa vẫn biết điều nầy có phải là một công việc thật, có thật và siêu nhiên hay không, vì có thể có sự thành thật về mặt đạo đức ở nơi không có sự thành thật siêu nhiên. Vậy, nếu Chúa Giê-xu đã được ban cho sự khôn ngoan và sự hiểu biết lạ lùng như thế ngay trong những ngày Ngài còn mang thân xác, khi Ngài còn có thể lớn lên trong sự khôn ngoan cũng như trong vóc dáng, Lu-ca 2, khi khả năng thuộc nhân tánh của Ngài được mở rộng dần dần (vì Ngài muốn giống chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi), thì chúng ta sẽ nghĩ gì về Đấng Christ được vinh hiển, khi Ngài đến trong trạng thái mà hiện nay Ngài đang vinh hiển ở trên trời? Khi Ngài đến để thi hành sự phán xét nầy, chắc chắn Ngài sẽ đem đến một sự hiểu biết không gì sánh bằng, vượt xa cách thức và mức độ của mọi tạo vật, loài người hay thiên sứ, ngay cả xét Ngài là người. Nhưng sự hiểu biết vô hạn của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, đó mới là điều chiếu sáng nổi bật nhất trong công việc nầy; và vì vậy Ngài xứng đáng để phán xét; vì Ngài có thể đem ra ánh sáng những điều kín nhiệm của sự tối tăm, và những mưu định giấu kín của lòng người, I Cô-rinh-tô 4:5, và sẽ lột bỏ khỏi tội nhân mọi lời giả bộ và bào chữa của họ, và bóc trần cách rõ ràng, không thể chối cãi những lớp ngụy trang của họ. Ngài biết mọi nguồn cội, mọi chuyển động, mọi mưu định giấu kín của lòng người, và những điều bí mật thúc đẩy quý vị và khiến quý vị hành động.

2. Về sự công chính và sự ngay thẳng. Ngài là một quan án không hề hư hoại, là Đấng chưa từng, hiện không, và không thể sai lầm trong sự phán xét. Như trong Đấng Christ có sự hiểu biết gấp đôi, thì trong Ngài cũng có sự công chính gấp đôi; một thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, một thuộc về Ngài với tư cách là người; và cả hai đều chính xác và trọn vẹn không thay đổi. Bản tánh thần thượng của Ngài chính là sự thánh khiết—“Trong Ngài có sự sáng, chẳng có sự tối tăm chút nào,” I Giăng 1:5. Bóng dáng nhỏ nhất của sự bất công cũng không thể tưởng tượng được nơi Đức Chúa Trời; vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là chính hữu thể của Ngài, đó không phải là một phẩm chất được thêm vào, như nơi chúng ta; phẩm chất có thể mất đi, nhưng hữu thể vẫn còn; như nơi các thiên sứ, sự thánh khiết là một phẩm chất được thêm vào; họ có hữu thể thiên sứ của mình, nhưng đã mất sự thánh khiết; và khi A-đam sa ngã, ông đã mất sự thánh khiết và sự công chính mà ông đã được dựng nên trong đó, nhưng ông vẫn còn hữu thể của mình. Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là chính bản tánh và bản chất của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể được ví như một chiếc bình hoàn toàn bằng vàng ròng; còn sự thánh khiết của tạo vật có thể được ví như một chiếc bình bằng gỗ và đất, chỉ được mạ vàng; bên ngoài là vàng, nhưng chất liệu của chiếc bình là một thứ khác. Vậy, nơi một chiếc bình bằng vàng ròng, ở đó ánh sáng lấp lánh và chất liệu là một. Sự thánh khiết của chúng ta chỉ là lớp mạ, nó có thể bị mòn đi; nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là vàng, Ngài chính là sự thánh khiết. Chúng ta không thể gọi một người khôn ngoan là sự khôn ngoan. Chúng ta dùng cách nói cụ thể khi nói về loài người—chúng ta nói họ khôn ngoan, tốt lành, thánh khiết; nhưng chúng ta dùng cách nói trừu tượng về Đức Chúa Trời—Đức Chúa Trời là tình yêu thương, là sự sáng, là sự thánh khiết, là sự thanh sạch và là sự thương xót, điều đó cho thấy thuộc tính không thể tách rời khỏi bản tánh của Ngài. Đức Chúa Trời là chính Ngài, và Đức Chúa Trời không thể chối chính mình. Peter Martyr trình bày sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng sự so sánh nầy—“Hãy lấy một người thợ mộc, khi ông đã dùng phấn kẻ và vẽ đường thẳng của mình, rồi ông đi đẽo gỗ. Đôi khi ông đẽo đúng, và đôi khi sai. Tại sao? Vì ông có một thước đo ở bên ngoài mình—một đường kẻ mà theo đó ông cắt gỗ. Nhưng nếu quý vị có thể giả định một người thợ mộc không bao giờ có thể đẽo sai, mà tay ông chính là đường kẻ và thước đo của ông, nếu ông có sự thăng bằng và cái chạm tay chính xác đến nỗi chính nhát đẽo của ông là một quy tắc cho chính nó, thì ông không thể sai lầm.” Bằng sự so sánh đơn sơ và mộc mạc nầy, ông đã trình bày sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và của tạo vật. Sự thánh khiết của tạo vật là một quy tắc ở ngoài chúng ta, vì vậy đôi khi chúng ta đẽo và trật; nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là quy tắc của Ngài, đó là bản tánh của Ngài, Ngài không thể làm điều gì sai trật.

Bây giờ chúng ta hãy xét đến nhân tánh của Ngài; nhân tánh ấy đã được nên thánh đến như vậy kể từ khi ngự cùng Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất ngôi vị, đến nỗi không thể nào Ngài có thể phạm tội trong những ngày Ngài còn mang thân xác, huống chi là bây giờ đã được vinh hiển ở trên trời; và cả hai sẽ đều được dùng trong sự phán xét cuối cùng; nhưng chủ yếu là sự công chính thuộc về bản tánh thần thượng; vì mọi hành động của Đấng Christ, mọi hành động trung gian của Ngài, đều được thực hiện bởi Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, không bản tánh nào ngừng hoạt động trong Ngài. Hãy xem, như trong các việc của con người, mọi hành động bề ngoài mà người ấy làm, đều do thân thể và linh hồn làm—thân thể làm việc, linh hồn làm việc, theo bản tánh riêng của mỗi phần,—nhưng cả hai đều cùng hợp tác và đồng hành theo cách thích hợp với mỗi phần; chỉ trong một số hành động thì linh hồn được bày tỏ nhiều hơn, như trong một hành động thiên về sức mạnh thể xác, hoặc hành động đòi hỏi sức lực, thì thân thể được bày tỏ nhiều hơn; nhưng thân thể và linh hồn vẫn cùng hợp tác,—cũng vậy hai bản tánh đều cùng hợp tác trong các hành động của Đấng Christ, chỉ trong một số công việc thì nhân tánh của Ngài, trong những công việc khác thì bản tánh thần thượng của Ngài được bày tỏ nhiều hơn. Hãy xem, như trong các công việc của sự hạ mình của Ngài, nhân tánh của Ngài được bày tỏ nhiều hơn, nhưng bản tánh thần thượng của Ngài vẫn tự bày tỏ, Ngài cũng đã dâng chính mình lên với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; nhưng trong các công việc thuộc về sự tôn cao và trạng thái vinh hiển của Ngài, bản tánh thần thượng của Ngài được bày tỏ nhiều nhất; cũng vậy trong việc long trọng nầy, nơi Đấng Christ sẽ bày tỏ chính mình cho thế gian trong sự oai nghi và vinh hiển lớn nhất, Ngài hành động với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, chỉ là bản tánh thần thượng được bày tỏ và tự tỏ ra nhiều hơn, vì điều đó thuộc về sự tôn cao của Ngài.

3. Về quyền năng. Một quyền năng thần thượng cũng rõ ràng là cần thiết, để không ai có thể rút lui khỏi sự phán xét nầy, hoặc chống cự và cản trở việc thi hành bản án của Ngài, nếu không thì bản án sẽ được tuyên ra cách vô ích, Tít 2:13. Bấy giờ Đấng Christ đến để bày tỏ chính mình là Đức Chúa Trời vĩ đại và đầy quyền năng. Quyền năng của Ngài được thấy trong việc khiến kẻ chết sống lại, trong việc đem họ đến cùng một nơi, trong việc mở lương tâm họ ra để họ có thể nhìn lại và cảm nhận mọi hành động của mình, và sau đó trong việc trói kẻ ác, cả tay lẫn chân, và ném họ vào địa ngục: Ma-thi-ơ 24:13, “Con người sẽ từ trời đến với quyền năng và vinh hiển lớn.”

4. Thẩm quyền của Ngài. Tôi sẽ bàn lâu hơn về điều nầy, vì bản lề chính của mọi sự đều nằm ở đây; và điều nầy sẽ đem vấn đề về với ngôi vị thứ hai, để chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ, và không ai khác ngoài Đấng Christ, chính là Đấng sẽ phán xét thế gian, và chính trước tòa án của Ngài mà “tất cả chúng ta đều phải trình diện.” Theo luật tự nhiên, bên bị hại và quyền lực tối cao có quyền đòi sự bồi thường cho bất cứ điều sai trái nào đã gây ra. Chúng ta hãy xét thẩm quyền của Đấng Christ một chút, và cân nhắc điều đó trong cán cân của lý trí. Tôi nói, theo luật tự nhiên, nơi không có quyền lực được thiết lập công khai, nơi người ta sống không có luật pháp và chính quyền, có thể ở đó bên bị hại có quyền đòi điều đó, người ấy là kẻ báo thù; nhưng nơi mọi sự được sắp xếp tốt hơn, nơi có luật pháp và chính quyền, để bên bị hại khỏi nuông chiều sự trả thù và đam mê của mình vì lợi ích riêng, vì vậy quyền lực tối cao tự nắm lấy sự báo thù, và thực thi điều phải, và sẽ đòi các bên đã phạm tội ra, phán xét vấn đề đang bàn, sẽ bồi thường cho những người bị hại, dù về thân thể, tài sản, hay danh tiếng.

Vậy, cả hai điều nầy đều cùng hội tụ: Đức Chúa Trời là bên bị hại, và là quan án tối cao, và vì vậy sự phán xét được giao cho Chúa Giê-xu Christ.

[1.] Ngài là bên bị hại, là Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi của loài người; vì chính luật pháp của Ngài bị vi phạm, chính thẩm quyền của Ngài bị khinh thường, chính vinh hiển của Ngài bị giày đạp dưới chân. Đúng là chúng ta không thể làm giảm hạnh phúc của Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể làm; mọi điều chúng ta làm, chỉ như một người đánh vào ánh sáng chiếu trên một cái cây; người ấy có thể khiến lưỡi rìu của mình cắm vào cây, nhưng không làm hại ánh sáng. Đức Chúa Trời không thật sự bị tổn thương, chẳng có sự mất mát hay hạnh phúc nào bởi bất cứ điều gì tạo vật có thể làm; điều thiện và điều ác của chúng ta không vươn tới Ngài; vinh hiển thiết yếu của Ngài vẫn y nguyên; dù chúng ta vâng lời hay không vâng lời, làm đẹp lòng hay không làm đẹp lòng, tôn vinh hay làm nhục Ngài là Đấng đời đời không thay đổi; Ngài chẳng hề bị giảm đi hay tăng lên bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm; Ngài ở ngoài tầm của mọi mũi tên chúng ta phóng vào Ngài. Chúng ta có thể phóng những mũi tên lên trời; chúng có thể làm hại chúng ta, chứ không hại Ngài. Nhưng tội lỗi là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời như thế nào? Đó là một điều sai trái đối với vinh hiển được bày tỏ của Ngài, với tư cách Ngài là Chúa tể và Đấng lập luật tối cao, như một sự vi phạm luật pháp của Ngài và sự khinh thường thẩm quyền của Ngài. Hãy xem, như Đa-vít, khi ông phạm tội trong việc với Bát-sê-ba, ông đã làm điều sai trái đối với U-ri, nhưng dầu vậy ông nói, Thi Thiên 51:4, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi.” Tội lỗi đó đúng ra là chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng tự nhiên, và của trật tự của mọi sự, là điều sanh ra trong lòng chúng ta ý thức về điều thiện và điều ác; và vì vậy, bất cứ ai phạm tội chống lại ánh sáng tự nhiên đều phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Lương tâm ở trong người ấy nói với người ấy rằng mình đã làm điều gì đó chống lại Đức Chúa Trời. Nếu một người nghèo, hoặc đau ốm, lương tâm người ấy không bị cắn rứt vì điều đó; nhưng nếu người ấy đã làm điều gì trái trật tự, lương tâm là người thay mặt của Đức Chúa Trời, tâm trí người ấy có thể bị bối rối về điều đó; nếu người ấy đã phạm tội tà dâm, hoặc làm bất cứ điều gì trái với ánh sáng tự nhiên, lòng người ấy sẽ lên án mình, và triệu tập mình ra trình diện trước Đức Chúa Trời để trả lời về điều sai trái đã làm đối với Đức Chúa Trời. Tôi nói điều nầy vì cớ các dân ngoại. Nhưng bây giờ nói về các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban luật pháp qua Môi-se, và đã ban luật pháp qua Đấng Christ trong Phúc Âm; và vì vậy mọi tội lỗi của chúng ta đều là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, vì là một sự vi phạm trật tự Ngài đã thiết lập, và đường lối cai trị mà Ngài đã đặt chúng ta dưới đó: I Giăng 3:4, “Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.” Luật pháp không thể bị khinh thường; nhưng uy nghi của Đấng lập luật cũng bị vi phạm, và vì vậy vì Đức Chúa Trời là bên bị hại, Đức Chúa Trời đến để làm quan án của chúng ta, để đòi sự bồi thường cho điều sai trái chúng ta đã làm. Quả thật có điều gì đó trong việc nầy, nhưng Đức Chúa Trời không chỉ phán xét chúng ta như một bên bị xúc phạm, hoặc như một người thường sẽ tự trả thù cho mình, nơi không có quyền lực công khai được thiết lập để làm điều phải cho mình. Không; Ngài phán xét chúng ta đúng với tư cách là Chúa tể và Đấng cai trị tối cao, tối thượng của thế gian, là Đấng mà với tư cách Vua của cả vũ trụ, thuộc về Ngài việc bảo đảm các mục đích của sự cai trị vì lợi ích chung, để xem xét rằng người làm điều lành sẽ được tốt lành, và người làm điều ác sẽ gặp điều dữ; và không có lòng thương xót nào được bày tỏ cho bất cứ tạo vật nào, ngoại trừ nơi trường hợp đáng được thương xót.

Nhưng để bày tỏ rõ ràng hơn quyền nầy đến với Đức Chúa Trời như thế nào, Ngài trở thành Đấng cai trị tối cao của thế gian như thế nào. Có nhiều cách: hoặc vì sự ưu việt của hữu thể Ngài, hoặc vì mối quan hệ mà chúng ta có với Ngài vì mọi ơn phước Ngài ban cho chúng ta; chúng ta có mọi sự từ Ngài.

[1.] Vì sự ưu việt của hữu thể Ngài. Điều nầy theo ánh sáng tự nhiên, rằng những kẻ vượt trội hơn người khác phải là đầu và tối cao, như điều đó rõ ràng nơi con người vượt trên các loài thú vật. Con người được dựng nên để cai trị chúng, vì có một bản tánh ưu việt hơn chúng, như trong chương đầu của Sáng Thế Ký. Khi Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người,” ngay lập tức Đức Chúa Trời đặt sự cai trị trên người ấy, và ban cho người ấy quyền cai trị các thú vật ngoài đồng, các chim trên trời, và cá dưới biển. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là vô hạn, và vượt xa trên mọi hữu thể cao cả nhất, có quyền trên mọi tạo vật của Ngài, các thiên sứ và loài người, là những kẻ như không có gì trước mặt Ngài, vì vậy phải được Ngài cai trị.

[2.] Danh hiệu đến bởi các ơn phước Ngài đã ban cho chúng ta; chúng ta có sự sống, hữu thể, và mọi sự từ Đức Chúa Trời; vì vậy, chắc chắn, quyền năng và thẩm quyền ở trong Ngài. Hãy xem, như cha mẹ có quyền năng và thẩm quyền trên con cái mình, là những kẻ làm phương tiện dưới Đức Chúa Trời để ban cho chúng sự sống và sự giáo dục, và những dân tộc man rợ nhất cũng sẽ thừa nhận điều nầy; huống chi Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự sống, hơi thở, hữu thể, và sự an lành, cùng mọi sự, thì còn hơn biết bao? Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không, và khi đã được dựng nên, Ngài gìn giữ chúng ta, và ban cho chúng ta mọi điều tốt lành chúng ta hưởng; và vì vậy chúng ta buộc phải phục tùng Ngài, và vâng theo các luật thánh của Ngài, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài về việc vi phạm chúng. Và vì vậy chúng ta hãy trình bày như thế nầy: nếu sự ưu việt của bản tánh Ngài ban cho Ngài sự đầy đủ để cai trị nhân loại, thì sự sáng tạo, sự gìn giữ của Ngài, và các ơn phước khác, ban cho Ngài quyền trọn vẹn để định đoạt con người, để lập bất cứ luật nào Ngài muốn, để gọi con người ra khai trình xem mình có giữ chúng hay không. Chắc chắn quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn quyền cha mẹ có thể có trên con cái mình; vì trong sự sanh sản tự nhiên, cha mẹ chỉ là những công cụ của sự quan phòng của Ngài, chỉ hành động bằng quyền năng Đức Chúa Trời ban cho họ; họ chẳng truyền sang cho con cái mình điều gì, ngoài chất liệu của hữu thể chúng, và những điều thuộc về thân thể, Hê-bơ-rơ 12:9. Không, Đức Chúa Trời còn có phần lớn hơn trong việc hình thành đứa trẻ hơn cha mẹ; họ vẫn hành động như được Đức Chúa Trời hướng dẫn, và như được sự quan phòng của Ngài ảnh hưởng, vì họ không thể biết đứa trẻ sẽ là nam hay nữ, xinh đẹp hay dị dạng, họ không biết số lượng và vị trí của xương, gân, mạch máu, bắp thịt; nhưng Đức Chúa Trời sắp xếp mọi điều nầy bằng sự khôn ngoan của chính Ngài, và dựng nên chúng ta cách kỳ diệu trong những phần kín nhiệm của bụng mẹ; vì vậy quyền tể trị chắc chắn thuộc về Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng dựng nên tâm linh của con người ở trong người ấy, Xa-cha-ri 12:1. Linh hồn là do Đức Chúa Trời trực tiếp dựng nên, và mọi sự chăm sóc cùng sự quan phòng của cha mẹ chúng ta đều trở nên vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời hướng dẫn nó, và hỗ trợ nó bằng phước lành của Ngài. Đức Chúa Trời là quan án của mọi tạo vật, hữu hình và vô hình, và khỏi đế quyền và quyền xét xử của Ngài, chúng chẳng thể nào cũng chẳng nên tự miễn trừ cho mình. Đến nỗi là Đức Chúa Trời và là quan án của thế gian là một và cùng một điều, chỉ được diễn đạt bằng những từ ngữ khác nhau.

Để gom lại lập luận nầy. Đây là một quy tắc chắc chắn: chủ sở hữu của bất cứ vật gì thì nhất thiết là người cai trị vật đó, nếu vật đó có thể cai trị được, nếu đó là một tạo vật có khả năng được cai trị, và có khả năng thích hợp để được cai trị, vì chắc chắn quyền sở hữu tuyệt đối nơi một tạo vật có thể cai trị được sẽ ban cho một danh hiệu trọn vẹn. Vậy Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ hư không, và Ngài đã dựng nên chúng ta có khả năng được cai trị, là những tác nhân có lý trí và tự do, và vì vậy Ngài nhất thiết phải là Chúa và Đấng cai trị của chúng ta. “Mọi linh hồn đều thuộc về Ta,” Ngài phán, Ê-xê-chi-ên 18:4. Và điều đó được giao cho Đấng Christ, Đấng cứu chuộc chúng ta, bởi một quyền mới, vì Ngài đã chết, đã sống lại, và đã sống lại vì mục đích nầy; Ngài đã mua lấy thẩm quyền nầy để làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết.

Và cũng chắc chắn không kém là một quy tắc rằng Đấng cai trị của chúng ta phải là quan án của chúng ta, vì sự cai trị gồm có ba phần: lập pháp, phán xét, và thi hành—ban hành luật, và phán xét, và thi hành. Đức Chúa Trời làm mọi điều nầy bằng một sự thiết lập đầy thẩm quyền; Ngài lập luật cho con người để buộc người ấy vâng lời. Và trong các luật của Đức Chúa Trời có một điều răn và một sự chế tài; tức là, có phần thưởng và hình phạt. Điều răn cho thấy chúng ta phải làm gì, sự chế tài cho thấy Đức Chúa Trời sẽ làm gì; điều răn cho thấy điều gì đến hạn từ tạo vật, sự chế tài cho thấy điều gì đến hạn cho tạo vật—tức là, nếu người ấy vi phạm luật nầy, người ấy sẽ bị phạt; nếu người ấy giữ luật nầy, người ấy sẽ được thưởng. Như vậy quý vị thấy, Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị của chúng ta, có thể lập luật cho con người là kẻ có khả năng nhận luật. Vậy sự chế tài nầy sẽ chỉ là một cái bóng và một bù nhìn vô ích nếu không có sự phán xét; vì chẳng lẽ Đức Chúa Trời sẽ nói: Hãy làm, thì ngươi sẽ sống, hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu, rồi không bao giờ xem xét việc nầy, xem chúng ta có làm hay tin hay không sao? Vì vậy, như có sự lập pháp, thì cũng phải có sự phán xét: nhưng rồi sự phán xét nầy nhất thiết phải suy ra một điều,—tức là, sự thi hành—nếu không sự phán xét sẽ chỉ là một màn trình diễn long trọng. Nhưng tại sao Đấng Christ là quan án của thế gian, chứ không phải Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là những Đấng cũng đã dựng nên chúng ta, và đã ban luật cho chúng ta, và đã đầu tư cho luật đó một sự chế tài như vậy, là những Đấng bị xúc phạm và buồn lòng vì tội lỗi của chúng ta? Tôi xin đáp—

(1.) Hãy xét, chúng ta đã đi một bước dài để chứng minh rằng đó là quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời, chung cho cả ba Ngôi, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và điều nầy thật ra chứng minh rằng Đấng Christ có thể thi hành điều đó, vì “cả ba là một,” I Giăng 5:7. Các Ngài có một bản tánh chung; và đối với các hoạt động ở bề ngoài, bản chất thần thượng là chung cho tất cả các Ngài. Đến nỗi như sự sáng tạo mọi vật được quy cho tất cả một cách ngang nhau, thì hành động phán xét thế gian nầy cũng vậy. Đến nỗi điều đó thuộc về tất cả, vì tất cả đều ngang nhau trong hữu thể, quyền năng, và vinh hiển. Nhưng việc vẫn chưa được giải thích đủ, trừ khi chúng ta thừa nhận điều đó sẽ được thi hành bởi tất cả, hoặc nếu không thì chứng minh từ Kinh Thánh rằng một Ngôi được chỉ định bởi sự đồng thuận chung, được các Ngôi còn lại chọn ra để thi hành điều đó cho chính mình và cho các Ngôi còn lại. Nhưng điều nầy tôi đã chứng minh rồi, Đức Chúa Trời là quan án. Và lúc đầu, khi giáo lý về Ba Ngôi chỉ được bày tỏ cho Hội Thánh một cách dè dặt, và không công khai, thì không cần phải tra xét kỹ hơn về điều đó, mà chân lý tổng quát nầy là đủ. Và Hê-nóc, khi ông nói tiên tri, không nói với chúng ta về Đấng Christ là quan án, mà nói với chúng ta, Giu-đe 14, “Nầy, Chúa đến với mười ngàn thánh của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người,” v.v. Và Đa-vít nói với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 94:2, “Hỡi quan án của thế gian, xin hãy tự nâng mình lên;” và Thi Thiên 1:6, “Chính Đức Chúa Trời là quan án.” Hiểu như vậy là đủ, không cần phân biệt các Ngôi; nhưng một khi mầu nhiệm nầy đã được bày tỏ cách chắc chắn nhất bởi Đức Chúa Trời bày tỏ trong thân xác chúng ta, bây giờ chúng ta phải tra xét thêm một chút nữa.

(2.) Tôi xin đáp, Có một trật tự trong các Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh; như trong cách thức tồn tại, thì cũng có một trật tự và một sự sắp xếp nhất định mà theo đó mọi hoạt động của các Ngài đều được sản sinh và đem đến cho tạo vật, theo trật tự đó quyền phán xét thuộc một phần về Đức Chúa Cha và một phần về Đức Chúa Con.

(1st.) Trong công việc của sự cứu chuộc. Ở đó hành động phán xét đã được thi hành trên Đấng bảo lãnh của chúng ta, Ngài đã được thế vào phòng và vị trí của chúng ta, và đã dâng chính mình không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn trong phòng và thay thế cho chúng ta, để gánh lấy hình phạt của chúng ta, và để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Ở đó hành động phán xét thuộc về Đức Chúa Cha, là Đấng mà sự thỏa mãn đã được dâng lên, và là Đấng mà trước mặt Ngài Đấng biện hộ và Đấng bảo lãnh của chúng ta phải biện hộ và trình diện chính mình; vì vậy đã chép, trong I Giăng 2:1, “Chúng ta có một Đấng biện hộ với Đức Chúa Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Như vậy Đấng biện hộ của chúng ta biện hộ trước Đức Chúa Cha như trước quan án.

(2dly.) Về sự phán xét sẽ được thi hành trên chúng ta. Bất cứ ai dự phần vào sự cứu rỗi đã được Đấng bảo lãnh mua lấy, hoặc đã đánh mất nó bởi sự lơ là, sự cứng lòng không ăn năn, và sự không tin của mình, thì ở đó ngôi vị thứ hai sẽ là quan án. Trong trường hợp trước, Đức Chúa Con không thể là quan án của chúng ta, vì khi đó Ngài sẽ vừa là quan án của chúng ta vừa là một bên trong vụ việc, và khi đó lời biện hộ của những kẻ dị giáo kia sẽ có vẻ có lý hơn. Trong công việc của sự cứu chuộc, Đức Chúa Con không thể phán xét, vì Ngài đã tự làm mình thành một bên vì lợi ích của chúng ta, và đã đứng trong phòng và vị trí của chúng ta, và cùng một bên không thể vừa cho vừa nhận sự thỏa mãn, điều đó không thể được; vì vậy trật tự nầy được thiết lập trong mầu nhiệm vinh hiển nầy của Thần tánh, rằng sự thỏa mãn được dâng lên cho Đức Chúa Cha, Ngài biện hộ và trình diện chính mình trước Đức Chúa Cha thay cho chúng ta. Và Đức Thánh Linh không thể là quan án, vì trong mầu nhiệm nầy Ngài có một phần và chức năng và chức vụ khác, Ngài là ngôi vị thứ ba trong trật tự tồn tại.

(3dly.) Trong Đức Chúa Con có một mối quan hệ hoặc sự xét đến gấp đôi; một là với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, và một là với tư cách Ngài là Đấng Trung Gian; một là tự nhiên và đời đời, sẽ còn mãi mãi, một là điều Ngài đã mang lấy trong thời gian, và điều mà trong sự viên mãn của thời gian cuối cùng Ngài sẽ đặt sang một bên. Trong phương diện trước, với tư cách là Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ là quan án cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, như bởi thẩm quyền nguyên thủy; nhưng trong phương diện sau nầy, với tư cách Đấng Christ là Đấng Trung Gian, Ngài là quan án bởi sự ủy nhiệm. Quyền tể trị nguyên thủy thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Vua tối cao, và quan án bởi sự dẫn xuất và ủy nhiệm là Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, trong nhân tánh của Ngài hiệp nhất với ngôi vị thứ hai của Thần tánh; như vậy sự phán xét thế gian được đặt trên Ngài. Xét đối với tạo vật, tức là đối với chúng ta, thẩm quyền của Ngài là tuyệt đối và tối cao; nhưng xét đối với Đức Chúa Trời thì thẩm quyền đó được ủy nhiệm; như vậy Ngài được chỉ định và bổ nhiệm để làm quan án. Kinh Thánh rất ưa thích ý niệm nầy, Giăng 5:27. Ngài có quyền trên sự sống và sự chết, để kết án và tha thứ; Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền, với tư cách Ngài là Con người, Công Vụ 10:42. Các sứ đồ, khi họ phải rao giảng, đã nghĩ rằng nói Đức Chúa Trời là quan án thôi thì chưa đủ; không, mà là, “Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định để làm quan án của kẻ sống và kẻ chết;” cũng vậy Công Vụ 17:31, “Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định.” Trong tất cả những điều nầy, Đấng Christ hành động như người thay mặt của Đức Chúa Cha. Và sau khi Ngài đã phán xét thế gian như vậy, với tư cách là người được Đức Chúa Cha ủy nhiệm, rồi Ngài sẽ giao lại vương quốc cho Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, I Cô-rinh-tô 15:25. Đến nỗi quyền Đấng Christ có với tư cách là Đấng Trung Gian không chỉ đơn thuần bởi sự sáng tạo, cũng không phải là vương quốc thiết yếu của Ngài chung với Đức Chúa Cha; mà là một quyền dẫn xuất, phụ thuộc với tư cách là Đấng Trung Gian, bởi sự mua chuộc của Ngài, khi Ngài đã chết, đã sống lại, và đã sống lại.

(4thly.) Quyền năng nầy thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, được ban cho Ngài vì những lý do nầy. Một phần như một sự đền đáp cho sự hạ mình của Ngài; nhưng chủ yếu, vì điều đó thuộc về sự trọn vẹn của chức vụ trung gian của Ngài; đó là hành động cuối cùng. Vương quốc của Đấng Trung Gian phụ thuộc vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy Ngài được Đức Chúa Cha chỉ định, hành động cuối cùng trong chức vụ làm Vua của Ngài là phán xét thế gian. Đấng Trung Gian nầy không chỉ phải trả một giá cho công lý thần thượng, không chỉ phải tách những người được cứu chuộc ra khỏi thế gian bằng cách đem họ trở về với Đức Chúa Trời, mà Ngài còn phải phán xét các quỷ, và những kẻ thù của Ngài là những kẻ không chịu phục tùng vương quốc trung gian của Ngài, để phán xét những kẻ thù mà từ tay chúng Ngài sẽ giải cứu Hội Thánh. Trong khi thế gian còn tồn tại, Ngài phải chiến đấu chống lại các kẻ thù của chúng ta, nhưng bấy giờ sẽ phán xét chúng, và ném chúng vào sự đau đớn đời đời, và như vậy giao lại vương quốc cho Đức Chúa Cha, I Cô-rinh-tô 15:24. Chức vụ của Ngài chưa trọn vẹn cho đến khi Ngài đã thi hành và phán xét mọi kẻ thù của Ngài.

Thứ hai. Ngài hành động và thi hành sự phán xét trong bản tánh nào, với tư cách là Đức Chúa Trời, hay là người, hay cả hai? Tôi xin đáp, Trong cả hai. Đấng Christ là ngôi vị, không phải Đức Chúa Cha cũng không phải Đức Thánh Linh, và Đấng Christ hành động điều đó với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; sự phán xét được hành động cách hữu hình bởi Ngài trong nhân tánh, ngự trên một ngai hữu hình, để mọi người đều có thể thấy Ngài và nghe Ngài; vì vậy Đấng Christ rất thường, liên quan đến sự phán xét, được gọi là Con người, Ma-thi-ơ 16:27, Công Vụ 17:31, Ma-thi-ơ 26:64, Giăng 5:27. Sự phán xét phải hữu hình, vì vậy quan án cũng phải như vậy; và để thế gian có thể thấy Ngài bằng chính đôi mắt nầy, để chúng ta có thể thấy Đấng Cứu Chuộc của mình đến trong ngày cuối cùng, và thấy Ngài để được an ủi, thì Đấng đã rút vào sau bức màn của các tầng trời, Đấng đã đi lo việc phục vụ của mình trước Đức Chúa Trời, phải bước ra và ban phước cho dân sự; và vì vậy, để mọi người đều có thể thấy Ngài và nghe Ngài, dầu quyền năng thần thượng được thấy cách mạnh mẽ, nhưng Ngài sẽ hành động điều đó trong nhân tánh.

Ứng dụng của tất cả. (1.) Điều nầy nói lên sự kinh khiếp cho kẻ ác. (2.) Sự an ủi cho người tin kính.

1. Sự kinh khiếp cho kẻ ác. Ở đây chúng ta hãy xem—

[1.] Những kẻ ác đó là ai, là những kẻ mà sự kinh khiếp nầy thuộc về.

[2.] Điều gì khiến nó trở nên kinh khiếp như vậy đối với họ, và sẽ sanh ra sự kinh hãi và run rẩy trong lòng họ, nếu họ không ăn năn.

(1.) Tất cả những kẻ đã chống đối vương quốc của Ngài trên thế gian: Lu-ca 19:27, “Còn những kẻ thù của Ta kia, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng ra đây, và giết chúng trước mặt Ta.” Những kẻ nầy chống đối mục đích lớn lao của Phúc Âm, là thiết lập Chúa Giê-xu làm Vua.

(2.) Tất cả những kẻ xem nhẹ ngôi vị của Ngài trong ngày ân điển của Ngài: và dầu họ không chống đối sự cai trị của Ngài, nhưng vẫn từ chối nó: Thi Thiên 81:11, “Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta.”

(3.) Tất cả những kẻ khinh thường các ơn phước của Ngài, và lơ là không tìm kiếm chúng: Hê-bơ-rơ 2:3, “Làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta lơ là với một sự cứu rỗi lớn như vậy?” Các ơn phước của Đấng Christ là ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có những tư tưởng thấp hèn về những điều nầy là có những tư tưởng thấp hèn về huyết của Đấng Christ: I Phi-e-rơ 1:18, “Anh em chẳng phải được chuộc bằng những vật hư nát, như bạc hay vàng, khỏi cách ăn ở hư không của mình đã truyền lại từ tổ phụ; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách được;” và Hê-bơ-rơ 10:29, “Anh em nghĩ, kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, xem huyết của giao ước, bởi đó mình được nên thánh, là ô uế, và sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển, thì sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao?”

(4.) Tất cả những kẻ lạm dụng ân điển của Ngài, và biến nó thành sự phóng túng: Giu-đe 4, “Vì có mấy kẻ kia lẻn vào cách kín giấu, là những kẻ từ lâu đã bị chỉ định cho sự kết án nầy, là những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng, và chối bỏ Chúa tể duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Những kẻ trở nên ít khiêm nhường hơn, ít thánh khiết hơn, ít cẩn trọng hơn, vì cớ ân điển.

(5.) Tất cả những kẻ vi phạm các điều răn của Ngài: Giăng 15:10, “Nếu các ngươi giữ các điều răn của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của Ta.” Những người khác bị kể là kẻ thù: Cô-lô-se 1:21, “Là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc ác;” và Thi Thiên 68:21, “Đức Chúa Trời sẽ đánh vỡ đầu các kẻ thù của Ngài, và sọ tóc của kẻ cứ đi mãi trong sự vi phạm của mình.”

(6.) Những kẻ nghi ngờ sự thật của các lời hứa của Ngài: II Phi-e-rơ 3:3, 4, “Trước hết, phải biết điều nầy, rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng đến, đi theo dục vọng riêng của mình; và nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Và họ sẽ biết sự thật của chúng với cái giá cay đắng cho chính mình; rằng Đấng Christ sẽ đến, và đến với tư cách là quan án.

(7.) Những kẻ đã làm sai lệch các thánh lễ của Ngài: Ma-thi-ơ 24:48–51, “Nhưng nếu đầy tớ xấu xa ấy nói trong lòng rằng: Chủ ta đến chậm, và bắt đầu đánh các bạn cùng làm đầy tớ, và ăn uống với những kẻ say sưa: thì chủ của đầy tớ ấy sẽ đến trong ngày nó không ngờ, và trong giờ nó không biết, và sẽ phân thây nó ra, và định phần nó với những kẻ giả hình: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Kẻ nào, trong khả năng của mình, căm ghét, ghen tị, vu khống, và làm hại những môn đồ và tôi tớ đau đớn nhất, trung tín nhất của Ngài, kẻ nào làm cho tay của kẻ ác mạnh lên, và khích lệ chúng chống lại những người nghiêm túc nhất, là những người mà hắn tìm cách áp bức, sẽ bị hình phạt nghiêm khắc nhất.

[2.] Điều gì khiến nó trở nên kinh khiếp như vậy?

(1.) Ngài là một quan án đến nỗi quyền lực của kẻ quyền lực nhất cũng không thể làm Ngài nao núng; nhưng tất cả chúng sẽ bị Ngài làm cho nao núng: Khải Huyền 6:15, 16, “Các vua trên đất, và các quan lớn, và các người giàu, và các tướng lĩnh, và các kẻ mạnh, và mọi tôi mọi, và mọi người tự do đều ẩn mình trong các hang và trong các hòn đá của núi, và nói với núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con: vì ngày lớn của cơn thạnh nộ của Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi?”

(2.) Một quan án đến nỗi sự giàu có của kẻ giàu có nhất cũng không thể hối lộ được. Họ có thể đem đến sự bồi thường nào cho Đấng Christ vì việc vi phạm các luật của Ngài? Ma-thi-ơ 16:26, “Người ta sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?”

(3.) Ngài là một quan án đến nỗi sự khôn ngoan và sự tinh vi của kẻ khôn ngoan và tinh vi nhất cũng không thể lừa dối được: I Cô-rinh-tô 4:5, “Chớ phán xét điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu kín trong sự tối tăm, và bày tỏ những mưu định của lòng người,” v.v.; và Giu-đe 15, “Để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong vòng chúng về mọi việc không tin kính mà chúng đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói chống lại Ngài;” và Thi Thiên 50:21, “Ngươi đã làm những điều ấy, và Ta giữ yên lặng; ngươi tưởng rằng Ta thật giống như ngươi: Nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và bày chúng ra thứ tự trước mắt ngươi.”

(4.) Một quan án đến nỗi không thể kháng án khỏi bản án của Ngài, hoặc hy vọng bãi bỏ nó: án quyết của Ngài sẽ còn mãi mãi. Trên thế gian có quyền tự do kháng án từ tòa nầy sang tòa khác, nơi có thể có sự bóp méo phán xét cách bạo lực; như Truyền Đạo 5:8, “Nếu ngươi thấy người nghèo bị ức hiếp, và sự phán xét cùng sự công chính bị bóp méo cách bạo lực trong một tỉnh, chớ lấy làm lạ về việc ấy. Vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn xem xét, và có những Đấng cao hơn chúng.” Nhưng bản án nầy là dứt khoát.

(5.) Ngài là một quan án mà cơn thạnh nộ của Ngài rất kinh khiếp: Thi Thiên 2:12, “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường, khi cơn thạnh nộ của Ngài vừa chớm nổi lên: Phước cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài.”

Vậy thì, những kẻ ác chống đối vương quốc của Ngài, và tất cả những kẻ đứng bên ngoài như không quan tâm, và không bước vào giao ước của Ngài, chúng sẽ bị phán xét bởi chính Đấng mà chúng đã không tin; bởi chính Đấng mà chúng đã xem nhẹ; bởi chính Đấng mà ân điển và sự thương xót của Ngài chúng đã khinh thường; bởi chính Đấng mà trong lòng chúng đã nói rằng: Chúng tôi không muốn người nầy cai trị trên chúng tôi.

2. Ở đây có sự an ủi cho người tin kính. Ở đây tôi sẽ trình bày—

[1.] Ai có thể nhận lấy sự an ủi. Hoặc sự an ủi nầy thuộc về ai.

[2.] Sự an ủi đó là gì.

(1.) Ai? Những tín hữu, là những người tin giáo lý của Ngài: Giăng 11:25, “Kẻ nào tin ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống.” Những người tiếp nhận chính Ngài: Giăng 1:12, “Hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” Những người bước vào giao ước với Ngài, và vì vậy trở nên chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, là những người cảm biết sự khốn khổ của mình dưới tội lỗi và Sa-tan cùng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và tin điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì sự phục hồi và sự cứu rỗi của con người, mà biết ơn tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi và Chúa duy nhất của mình, theo những điều kiện được ban cho trong Phúc Âm, và vì những mục đích ấy; tức là để xưng công chính, làm nên thánh, và đem họ đến vinh hiển đời đời, — những người ấy được Ngài nhìn nhận và tiếp nhận.

(2.) Cũng như bởi đức tin của họ, thì cũng bởi tình yêu của họ: Ê-phê-sô 6:24, “Nguyền xin ân điển ở cùng hết thảy những kẻ yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách không thay đổi;” và I Cô-rinh-tô 16:22, “Nếu ai không yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ, thì hãy bị a-na-them! Ma-ra-na-tha.” Họ yêu mến Ngài hơn cả sự sống của mình; Ngài là niềm khao khát và sự vui thích của linh hồn họ: Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao ai hơn Ngài!” Họ đã mong chờ ngày này, II Ti-mô-thê 4:8, Họ yêu mến sự hiện đến của Ngài. Ý nghĩ về điều ấy là sự an ủi của họ trong những hoạn nạn của mình.

(3.) Những người chiến đấu chống lại các kẻ thù của Ngài, là ma quỷ, thế gian, và xác thịt: Khải Huyền 3:21, “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, cũng như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi của Ngài.”

(4.) Những người vâng phục các luật pháp của Ngài và bắt chước gương của Ngài: I Giăng 2:28, “Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta cũng đầy sự vững lòng, không bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến.” Và I Giăng 4:17, “Này vì sao mà sự yêu thương được trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày xét đoán, ấy là Chúa thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.”

[2.] Sự an ủi mà họ có được là gì?

(1.) Quan án là bạn của họ, là bà con của họ, là anh em của họ, là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, để làm sự chuộc tội cho họ, là của lễ chuộc tội vì tội lỗi của họ, là Đấng biện hộ và cầu thay cho họ, là Đấng đã chết vì họ.

(2.) Ngài đến để dẫn họ vào những chỗ ở đời đời của họ. Đấng Christ là khuôn mẫu về điều sẽ được làm cho họ. Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và đã trở nên “trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Hiện nay Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho họ.” Và “Ngài sẽ trở lại, và đem họ đi với Ngài. Hầu cho họ được ở nơi Ngài ở, và nhìn xem vinh hiển của Ngài.”

BÀI GIẢNG XV.

Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. — II Cô-rinh-tô 5:10.

CHÚNG TA đã bàn — 1. Sự cần thiết; 2. Tính phổ quát; 3. Quan án; 4. Cách thức phán xét. Điểm cuối cùng này là điều chúng ta đang bàn đến bây giờ. Từ φαυερωθῆναι vừa có nghĩa là ứng hầu, vừa có nghĩa là được bày tỏ ra. Chúng ta có thể kết hợp cả hai ý; chúng ta phải ứng hầu thế nào để được bày tỏ ra.

Thứ nhất. Ứng hầu; rằng chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu, từng người một.

Có bốn điều chứng tỏ điều đó, —

1. Sự khôn ngoan và sự công chính của quan án.

2. Quyền năng, sự vô tư và sự trung tín của các tôi tớ Ngài.

3. Bản chất của công việc đòi hỏi phải ứng hầu.

4. Các mục đích của sự phán xét.

1. Sự khôn ngoan và sự công chính của quan án. Sự khôn ngoan và sự thấu suốt của Ngài là như vậy, đến nỗi không một tội nhân nào hay tội lỗi nào có thể thoát khỏi Ngài: Hê-bơ-rơ 4:13, “Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Lời Kinh Thánh này cho chúng ta biết về sự hiểu biết trọn vẹn của Đức Chúa Trời, trong tư cách Ngài là quan án, nếu không có sự hiểu biết ấy thì sự phán xét của Ngài không thể nào công chính và trọn vẹn được; Ngài biết mọi người và mọi vụ việc của loài người được đem đến trước mặt Ngài. Mọi sự nói chung, và mọi việc nói riêng, đều được bày tỏ ra cho Ngài, một cách đầy đủ, rõ ràng, và hiển nhiên: Thi Thiên 69:5, “Đức Chúa Trời ôi! Chúa biết sự ngu dại tôi, các tội lỗi tôi không giấu được Chúa.” Ngài không hề không biết con người, cũng không không biết bất cứ điều gì trong con người, là kẻ phải thưa lại với Ngài, tức là phải bị Ngài phán xét. Vậy nên Giê-rê-mi 17:10, “Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng, báo đáp cho mỗi người tùy đường họ đi, tùy kết quả của việc họ làm.” Sức mạnh của lý lẽ này là như sau: vì chúng ta phải bị phán xét bởi một quan án hết sức chính xác, vô tư và biết mọi sự, nên không thể nào có hy vọng ẩn mình trong đám đông, hay trốn tránh và lảng tránh sự phán xét được. Quan án của thế gian phải làm điều phải, mà Ngài không thể làm được điều đó, nếu mọi tội lỗi và mọi người không được bày tỏ ra cho Ngài, để Ngài có thể báo đáp mỗi người tùy theo việc làm của họ.

2. Quyền năng, sự vô tư và sự trung tín của các tôi tớ Ngài, là các thiên sứ thánh. Phần lớn công việc của ngày ấy được thực hiện qua chức vụ của các thiên sứ: Ma-thi-ơ 24:31, “Ngài sẽ sai thiên sứ mình nhóm lại những kẻ đã được tuyển chọn của Ngài ở bốn phương.” Trong sự phán xét riêng, các thiên sứ có một chức vụ; họ đem linh hồn của loài người đến cùng Đấng Christ: Lu-ca 16:22, “Được thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham.” Những đấng đã đem linh hồn họ lên thiên đàng, sẽ được sai dùng để đem thân thể họ ra khỏi mồ mả. Chức vụ này không chỉ giới hạn nơi những kẻ được tuyển chọn mà thôi; các thiên sứ không chỉ thâu lúa mì vào kho, mà còn thâu cỏ lùng vào lò lửa nữa: Ma-thi-ơ 13:39–41, “Và con gặt là các thiên sứ. Cỏ lùng bị thâu lại và đốt trong lửa thể nào, thì ngày tận thế cũng thể ấy. Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng chúng vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Công việc của các thiên sứ là phân rẽ kẻ ác khỏi người công chính, bó cỏ lùng lại thành bó, để chúng bị đốt trong lửa. Họ cưỡng ép và trình diện những kẻ ác trước mặt quan án, dù họ có không muốn và cứng đầu đến đâu đi nữa. Cũng vậy trong ẩn dụ về lưới chài, Ma-thi-ơ 13:49, 50, “Đến ngày tận thế cũng như vậy: các thiên sứ sẽ đến và phân rẽ kẻ dữ khỏi người công chính, ném những kẻ dữ vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Trong Hội Thánh có một sự lẫn lộn không tránh khỏi giữa người tốt và kẻ xấu, nhưng khi ấy sẽ có một sự phân rẽ trọn vẹn qua chức vụ của các thiên sứ.

3. Bản chất của công việc đòi hỏi chúng ta phải ứng hầu. Một phần, vì trong một sự phán xét đúng quy tắc, không ai có thể bị phán xét khi vắng mặt. Vì vậy, trong sự phán xét lớn lao và trọng thể này, chúng ta phải đứng như những người bị kiện để nghe điều được cáo buộc, và điều chúng ta có thể nói để tự bào chữa. Đa-vít nói, Thi Thiên 130:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác tôi, ôi Chúa, ai sẽ còn sống?” tức là, ứng hầu trong sự phán xét, sao cho có thể tự bào chữa được. Cũng vậy, Thi Thiên 1:5, “Bởi cớ ấy, kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày phán xét;” tức là, kẻ ác sẽ không thể chịu nổi sự thử thách, không có gì để tự biện hộ trong ngày chịu án cuối cùng của mình. Vậy mà Kinh Thánh nói, Rô-ma 14:10, “Chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.” Chúng ta sẽ đứng mà cũng sẽ không đứng; đứng, tức là ứng hầu; và không đứng, tức là không thể đưa ra một sự bào chữa chính đáng nào. Phết-tu nói, Công Vụ 25:16, “Người La-mã chẳng có lệ giao nộp một người về tội gì trước khi kẻ bị kiện chưa đối mặt với người kiện mình, và chưa có cách để trả lời về sự kiện cáo mình.” Đó là jus gentium, không tuyên án tử hình cho bất cứ ai cho đến khi người ấy đã được nghe đầy đủ. Quy tắc của họ là, họ không kết án ai mà chưa nghe người ấy. Chắc chắn trong sự phán xét trọng thể này mọi sự đều hoàn toàn đúng đắn; người phải bị phán xét phải được đem vào sự phán xét. Khi Đức Chúa Trời truyền gọi tổ phụ đầu tiên của chúng ta ra (điều đó là hình bóng của sự phán xét chung), Ngài đã gọi A-đam coram; Sáng Thế Ký 3:9, 10, “A-đam, ngươi ở đâu?” Ngài đã đem ông ra khỏi chỗ ẩn núp nơi ông đã trốn; ông phải đến trước mặt Ngài và trả lời. Và một phần, vì chúng ta không thể ứng hầu qua một người đại diện. Bản án là bản án sống hay chết, và không có lý do hay cớ nào cho sự vắng mặt: Rô-ma 14:12, “Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời.” Hiện nay, trong ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, chúng ta có một Đấng biện hộ ứng hầu thay cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:24. Ngài ngăn cơn thạnh nộ, trình bày những nhu cầu của chúng ta, và giới thiệu công việc của chúng ta. Nhưng bây giờ quan án đến để xử lý trực tiếp với từng người.

4. Các mục đích của sự phán xét đòi hỏi chúng ta phải ứng hầu. Có hai mục đích: (1.) Sự kết tội của các bên bị phán xét. Đức Chúa Trời sẽ tiến hành dựa trên bằng chứng rõ ràng, và họ sẽ được nghe một cách công bằng. Khi chỉ có một người đến mà không mặc áo lễ, và người ấy bị tra xét, thì người ấy đã cứng họng, Ma-thi-ơ 22:12. Khi mỗi người được quan sát và tra xét cách riêng tư, thì không còn gì để đáp lại, ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời, Giu-đe 15. (2.) Sự thỏa mãn của thế gian về sự công chính, và sự công bằng trong cách Đức Chúa Trời tiến hành. Khi mỗi người bị truyền gọi ra và mọi việc đều được bày tỏ ra, thì điều đó làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc ban thưởng cho dân sự Ngài, và trong việc trừng phạt kẻ ác và kẻ không tin kính; nó làm sáng tỏ sự công chính của Ngài trong việc ban thưởng cho kẻ trung tín; họ trải qua sự thử thách, và dầu họ có những sự thiếu sót, nhưng về phần chính yếu, đức tin của họ được tìm thấy là để “được khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện đến,” I Phi-e-rơ 1:7. Khi dân sự Ngài đến để bị phán xét, và đã được tìm thấy là vâng phục các điều răn của Ngài, trung tín dưới những thử thách, nhẫn nhục dưới mọi đau khổ và bất tiện, thì đó là một đức tin có thể được nhìn nhận trước mặt loài người và các thiên sứ. Đấng Christ sẽ xưng nhận họ trước mặt Đức Chúa Trời, loài người và các thiên sứ, Khải Huyền 3:5. Cũng vậy trong việc trừng phạt kẻ ác: Giô-suê 7:19. Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự kết tội và sự thừa nhận của tạo vật: Thi Thiên 51:4, “Tôi xưng tội lỗi tôi ra, để Ngài được xưng là công chính khi Ngài phán, và được thanh sạch khi Ngài xét đoán.” Đức Chúa Trời được xưng là công chính khi tạo vật được báo đáp tùy theo điều mình đáng chịu. Đức Chúa Trời thắng, còn chúng ta thì thua trong lời bào chữa và vụ kiện.

Thứ hai. Từ này có nghĩa là được bày tỏ ra; và vì vậy hàm ý rằng chúng ta hết thảy đều phải được bày tỏ hay phơi bày ra trước tòa án của Đấng Christ; không những thân vị của chúng ta phải ứng hầu, mà lòng và đường lối của chúng ta cũng phải bị tra xét. Kinh Thánh nói, Lu-ca 12:2, “Chẳng có gì che giấu mà không sẽ tỏ ra, chẳng có gì giấu kín mà không sẽ biết được.” Điều này được đưa ra như một lý do để chống lại sự giả hình; sự vô tội của các tôi tớ Đức Chúa Trời bị che khuất một thời gian, và tội lỗi của loài người nằm ẩn giấu một thời gian, nhưng cuối cùng mọi sự sẽ được phơi bày ra, sự giả hình sẽ bị vạch trần, và sự thành thật sẽ được ban thưởng. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 3:13, “Công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra.” Mọi đường lối và việc làm của sự gian ác, dầu được thực hiện một cách bí mật đến đâu đi nữa, cũng sẽ bị phơi bày ra. Kinh Thánh cho chúng ta biết, trong sự phán xét, Truyền Đạo 12:14, “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc ra phán xét, kể cả mọi việc kín giấu, hoặc thiện hoặc ác.” Án cuối cùng sẽ hủy bỏ mọi sự phán xét của đời này, và sửa lại chúng một cách dư dật; nhiều điều được tô vẽ bằng vẻ ngoài hào nhoáng và giả tạo ở đây, khi ấy sẽ bị thấy là ô uế và gớm ghiếc; và nhiều điều bị che giấu dưới vẻ ngoài xấu xa đối với thế gian, sẽ được thấy là đến từ Đức Chúa Trời, được Ngài chấp thuận và cho phép. Cũng vậy Kinh Thánh nói, I Cô-rinh-tô 4:5, “Đấng Christ sẽ tỏ bày những sự giấu trong nơi tối tăm ra sáng, và bày ra những sự bàn luận của lòng người; bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.” Khi mọi ý định và mục đích, hành động và nguồn gốc của hành động của mỗi người đều được phơi bày ra, thì bấy giờ những kẻ đáng trách sẽ bị phát hiện, còn người thành thật và ngay thẳng sẽ được xưng là công chính và được khen ngợi. Vậy thì, Kinh Thánh cho thấy họ sẽ được bày tỏ ra, và khi nào họ được bày tỏ ra. Nói chung, có hai chỗ chứng minh điều đó; một là Thi Thiên 50:21, “Ta sẽ quở trách ngươi, và bày các tội lỗi ngươi ra trước mắt ngươi theo thứ tự.” Mọi đường lối và hoàn cảnh của tội lỗi sẽ được trình bày cho lương tâm đến nỗi tội nhân sẽ không thể chối cãi hay bào chữa, lảng tránh hay quên lãng, mà sẽ mãi mãi bị dày vò bởi sự nhớ lại sự dại dột đã qua của mình, và mãi mãi thấy tội lỗi mình ở trước mặt như thể vừa mới phạm. Chỗ còn lại là Khải Huyền 12:12, “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và các sách thì mở ra. Lại có một quyển sách khác nữa cũng mở ra, là sách sự sống; những kẻ chết bị xét xử tùy công việc mình làm, cứ như lời đã biên trong các sách ấy.” Có các sách, và một quyển sách khác; có sách của lương tâm và sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3:16. Trong các sách này, mọi sự thuộc về sự cai trị và sự phán xét của tạo vật có lý trí đều được ghi lại, điều thiện và điều ác của chúng ta đều có trong hồ sơ, những phương tiện và ơn thương xót của chúng ta, cùng sự vô ơn và sự không kết quả của chúng ta dưới những điều ấy: Giê-rê-mi 17:1, “Tội của Giu-đa đã được ghi bằng bút sắt, bằng đầu kim cương;” không chỉ trong lương tâm của họ, mà còn trước mặt Đức Chúa Trời: Ê-sai 65:6, “Này, đã ghi chép trước mặt ta.” Đức Chúa Trời không quên, hay bỏ qua, mà ghi lại và ghi nhớ. Vậy các sách này sẽ được mở ra trong ngày sau rốt; không chỉ có một quyển sách, mà là các sách; sách Kinh Thánh được mở ra như một quy tắc, sách lương tâm như một nhân chứng, và sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời như sự thông báo, hay sự biết rõ của quan án về cả thân vị lẫn sự việc. Nhưng, cụ thể hơn, chúng ta được bày tỏ ra như thế nào?

1. Bởi sự hiểu biết của quan án. Chúng ta có thể giấu tội lỗi mình khỏi loài người, nhưng không thể giấu khỏi Đức Chúa Trời; khỏi thế gian, và khỏi chính mình, nhưng Đấng Christ sẽ khám phá chúng một cách trọn vẹn, và đem chúng ra ánh sáng, và cho chính họ thấy chính mình, và cho thế gian thấy, và mọi sự lẩn tránh của họ đều sẽ không ích gì. Đức Chúa Trời hiện nay quan sát loài người, và quan sát họ nhằm đến sự phán xét: Thi Thiên 33:13–16, “Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống, nhìn thấy hết thảy con cái loài người; từ nơi Ngài ngự, Ngài xem xét hết thảy dân cư trên đất; Ngài nắn nên lòng của chúng hết thảy, xem xét mọi việc làm của chúng.” Dầu Đức Chúa Trời ngự trên thiên đàng, Ngài vẫn nhìn thấy mọi hành động của họ, thậm chí cả những ý nghĩ bí mật nhất của họ; Ngài nắn nên lòng của chúng hết thảy (bản Sept., từng người một); Ngài là Đấng tạo nên linh hồn của họ cũng như thân thể của họ, và biết các hoạt động của lòng họ cũng như các hành động bên ngoài của họ. Loài người lại nghĩ khác: Ê-xê-chi-ên 9:9, “Chúng nói, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất này; Đức Giê-hô-va không thấy đâu.” Khi Ngài đến để đánh dấu những người than khóc, và phân biệt họ khỏi những tội nhân. Thi Thiên 94:7, “Chúng nói, Đức Giê-hô-va sẽ không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp sẽ không để ý đâu.” Đây là những ý nghĩ thú vật, vô thần của loài người, và vì vậy họ cứ tiếp tục và không quan tâm đến sự phán xét. Nhưng khi ấy quan án của các ngươi sẽ kết tội các ngươi dựa trên sự hiểu biết của chính Ngài. Một quan án không bị ngăn trở để làm nhân chứng. Người đàn bà Sa-ma-ri nói, Giăng 4:29, “Hãy đến, xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?” Đấng Christ biết mọi điều loài người làm, và có thể kể lại đời sống của họ theo số lượng và thứ tự, ngay cả những đoạn bí mật nhất; quan án của chúng ta không cần bằng chứng nào; vì mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài.

2. Các thiên sứ tốt có thể được đưa ra làm nhân chứng; họ có sự xem xét trên thế giới dưới này, họ ở gần chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta, và biết rõ các cách ăn ở của chúng ta: Thi Thiên 91:11, “Ngài sẽ truyền cho thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi.” Sự tôn kính được nhấn mạnh trên chúng ta trong Kinh Thánh về phương diện này: Truyền Đạo 5:6, “Chớ để miệng ngươi làm cho xác thịt ngươi phạm tội; và chớ nói trước mặt thiên sứ rằng ấy là một sự lầm lỗi.” Toàn bộ vấn đề là, thiên sứ ở đây có nghĩa là gì. Ở đó, một số người hiểu là thiên sứ của giao ước, là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng dò xét lòng người, là Đấng sẽ không bị khinh dể, không thể bị lừa dối. Nhưng tại sao lại không phải là các thiên sứ trên thiên đàng, là những đấng được sai ra vì lợi ích của những kẻ được tuyển chọn, và quan sát cách cư xử của chúng ta, và ngăn cản chúng ta trong tội lỗi của mình, như thiên sứ đã làm với Ba-la-am, người nói rằng, Ấy là một sự lầm lỗi? Xem Dân Số Ký 22:34; cũng vậy I Ti-mô-thê 5:21, “Trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, và trước mặt các thiên sứ được chọn, ta răn bảo con.” Chắc chắn các thiên sứ quan sát hành động của chúng ta; họ được sai đi khắp thế gian như những thám tử và người đưa tin của thiên đàng. Cũng vậy họ hiện diện trong các buổi nhóm họp: I Cô-rinh-tô 11:10, “Bởi đó, vì các thiên sứ, người đàn bà phải có dấu hiệu phục quyền trên đầu mình.” Trong các buổi nhóm họp để thờ phượng, có nhiều người nhóm lại hơn là những gì mắt thấy được. Ma quỷ và các thiên sứ đều gặp nhau ở đó: ma quỷ, để làm phân tâm tâm trí các ngươi ngay khi các ngươi bắt đầu nghiêm túc, để cướp lấy lời tốt lành khỏi lòng các ngươi; các thiên sứ, để quan sát các ngươi; vì vậy không nên có bất cứ sự thiếu đứng đắn nào.

3. Ma quỷ có thể cáo tội loài người trong ngày ấy. Ma quỷ được gọi là kẻ kiện cáo anh em. Các giáo phụ đưa nó vào để biện luận chống lại tội nhân như sau, Domine, sit meus per culpam, qui tuus esse noluit per gratiam; Tôi chưa hề chết vì nó, không thể hứa cho nó một vương quốc thiên đàng, mà chỉ một chút vui thú thuộc về giác quan; Ostende tuos tales numerarios, O Christe, v.v.

4. Đôi khi lời của Đức Chúa Trời được làm cho trở thành kẻ cáo tội chúng ta: Giăng 5:45, “Chớ tưởng rằng ta sẽ cáo các ngươi trước mặt Cha; người cáo các ngươi là Môi-se, là người mà các ngươi trông cậy;” tức là, luật pháp của Môi-se sẽ cáo tội và kết án họ; Đấng Christ không cần phải đem lời than phiền và bản cáo trạng của Ngài chống lại họ. Và điều đó dạy chúng ta chân lý này, rằng ở đâu loài người cứ ở trong sự không ăn năn và sự không tin của mình, thì cả luật pháp và Phúc Âm, sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lương tâm của chính chúng ta, Đức Thánh Linh bị họ chống lại trong những sự khuyên giục đạo đức của Ngài, các sứ giả, các phương tiện, những công sức đã bỏ ra cho họ, tất cả đều sẽ góp phần tạo nên một lời cáo tội chống lại một tội nhân trước tòa án của Đấng Christ. Cũng vậy Giăng 12:48, “Người nào bỏ ta và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán mình; lời ta đã rao giảng sẽ xét đoán người ấy trong ngày sau rốt.” Lời của Phúc Âm được Đấng Christ truyền ra, lời ấy sẽ xét đoán họ. Dầu không có nhân chứng nào khác, ân điển của Đức Chúa Trời trong lời Ngài cũng sẽ cho thấy sự kết án của họ là công chính, vì sự khinh dể và bỏ bê của họ. Tín hữu hay người không tin đều có thể biết trước án của mình qua lời ấy. Cũng vậy Ma-thi-ơ 12:41, 42, “Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét cùng với dòng dõi này mà lên án nó, vì dân ấy đã ăn năn khi nghe lời giảng của Giô-na; và này, ở đây có Đấng lớn hơn Giô-na. Nữ hoàng phương nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét cùng với dòng dõi này mà lên án nó, vì bà từ nơi cùng trái đất đến để nghe lời khôn ngoan của Sa-lô-môn, và này, ở đây có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn.” Các phương tiện mà chúng ta đã được hưởng sẽ được đưa ra, và làm nặng thêm sự phán xét chống lại những kẻ bỏ bê và khinh dể ân điển của Chúa. Đã có một sự bày tỏ lớn hơn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hơn là trong Sa-lô-môn; một sự xác chứng lớn hơn trong sự sống lại của Đấng Christ và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, hơn là trong việc Giô-na được giải cứu khỏi bụng cá.

5. Các mục sư của Phúc Âm. Sự siêng năng và sự giảng dạy trung tín của họ về giáo lý của sự sống tạo nên một phần của bằng chứng được đưa ra để kết tội các tội nhân: Ma-thi-ơ 24:14, “Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời này sẽ được giảng ra khắp đất để làm chứng cho muôn dân;” trước hết là làm chứng cho họ, và sau đó là chống lại họ, so sánh với Mác 13:9. Sự giảng lời sẽ là một chứng cớ rằng loài người đã được cảnh báo đầy đủ, nhưng họ đã vô ơn bỏ bê cơ hội của mình, và đã vứt bỏ những ơn thương xót của chính mình: cũng vậy Mác 6:11, “Hãy phủi bụi dưới chân các ngươi để làm chứng chống lại họ.” Điều đó có ý nghĩa là một tội lỗi đáng kêu khóc như thế nào, và một hình phạt như thế nào, đang chờ đợi những kẻ khinh dể các sứ điệp về sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã sai đến cho họ. Đó không chỉ là một chứng cớ trước mặt Đức Chúa Trời cho hiện tại; nhưng hãy so sánh Ma-thi-ơ 10:14, 15, “Hãy phủi bụi dưới chân các ngươi,” và “đến ngày phán xét, đất Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn.” Điều này cho thấy các ngươi được sạch khỏi huyết của họ, và nếu không có nhân chứng nào khác, chính bụi này sẽ làm chứng về điều đó.

6. Chính lương tâm sẽ làm chứng chống lại họ, và Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy chính mình cho chính mình, để chúng ta thấy rằng sự phán xét là công chính. Bao lâu loài người còn có chút nào nhạy cảm, lương tâm hiện nay vẫn lên tiếng, nhưng bởi thói quen phạm tội, loài người bịt miệng nó lại. Nhưng khi nó không lên tiếng, nhiều khi nó vẫn viết; hiện tại nó im lặng, và dường như không để ý đến những tội lỗi chúng ta phạm, nhưng tất cả đều được ghi lại, và chúng hiện ra rõ ràng, có thể đọc được. Câu chuyện buồn thảm của đời sống chúng ta đều được khắc trên lòng, và khi Đức Chúa Trời đánh thức lương tâm, thì tất cả đều là tội lỗi. Đức Chúa Trời sẽ mở mắt chúng ta, không phải bằng một sự soi sáng thánh, mà bằng một sự thuyết phục cưỡng ép: Khải Huyền 20:12, “Các sách thì mở ra,” và một trong các sách này là lương tâm, và dầu nó nằm trong tay tội nhân giữ, nó cũng không thể bị làm mờ và hủy hoại đến mức câu chuyện của chúng ta không còn đọc được rõ ràng đủ, và những tội lỗi đã quên sẽ nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta: Dân Số Ký 32:23, “Hãy biết chắc rằng tội các ngươi sẽ tìm thấy các ngươi.” Hiện nay chúng ta quên chúng, nghĩ rằng chúng ta sẽ không bao giờ nghe đến chúng nữa; nhưng Đức Chúa Trời có thể làm cho tất cả hiện về trong trí nhớ tươi mới như thể vừa mới phạm, và trong một khoảnh khắc trình bày câu chuyện của một đời sống phung phí cách sai trái, và cho chúng ta thấy mọi ý nghĩ, lời nói, và hành động, mà chúng ta đã từng phạm phải. Tờ giấy đi vào nhà in vẫn trắng, nhưng trong một khoảnh khắc nó đã được đánh dấu trong và ngoài, và đi ra mang dấu ấn của những từ, những dòng, và những câu, mà trước đó không hề đọc được ở đó theo bất cứ cách nào.

7. Điều đó sẽ được làm cho hiển nhiên bởi sự xưng tội của chính những kẻ phạm tội. Cũng như lương tâm của họ sẽ thuyết phục họ, lưỡi của chính họ cũng sẽ cáo tội họ khi ấy; như loài người hiện nay trong cơn cuồng loạn của sự tuyệt vọng sẽ nôn ra sự xấu hổ của chính mình: như Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:4, “Tôi đã phạm tội, vì đã nộp huyết vô tội;” và Giê-rê-mi 17:9, “Đến cuối cùng, người sẽ là kẻ dại;” kêu lên, Ôi, kẻ dại! Ôi, kẻ điên! Huống chi khi ấy Đức Chúa Trời có thể dễ dàng, và không cần bằng chứng nào khác, thuyết phục loài người bởi chính họ, và làm cho họ tự cáo tội mình; Ngài có thể xét đoán họ từ chính miệng họ, Lu-ca 19:12; đưa ra bằng chứng chống lại họ từ chính ý nghĩ của họ, và tuyên án chống lại họ từ chính lương tâm của họ, Rô-ma 2:15; làm cho lưỡi của loài người giáng trên họ, Thi Thiên 64:8. Quả thật Ngài có thể sử dụng chúng ta, và mọi điều ở trong chúng ta, vì vinh hiển của chính Ngài, vì Ngài có quyền làm với chúng ta điều Ngài muốn; và thật là một vinh dự lớn cho Ngài khi Ngài làm cho chúng ta thành nhân chứng chống lại chính mình.

8. Những kẻ ác sẽ cáo tội lẫn nhau. Trong việc truyền gọi A-đam và Ê-va ra, mà tôi coi là một dấu hiệu báo trước đáng chú ý của sự phán xét chung, họ chuyển tội cho nhau; người đàn ông chuyển cho người đàn bà: Sáng Thế Ký 3:12, “Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi;” và người đàn bà chuyển cho con rắn: “Con rắn dỗ dành tôi,” câu 13. Cũng vậy những kẻ lôi kéo nhau vào tội lỗi, hay bị chúng lôi kéo, sẽ tố cáo lẫn nhau.

9. Người tin kính sẽ được đưa vào làm một bằng chứng, để bày tỏ họ ra, một phần vì người tin kính đã cố gắng làm điều tốt cho họ: Hê-bơ-rơ 11:7, “Nô-ê đã lên án thế gian;” và “các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian,” I Cô-rinh-tô 6:2; hiện nay bởi cách ăn ở của họ, sau này bởi phiếu bầu và quyền biểu quyết của họ. Và một phần vì người tin kính có thể đã nhận điều tốt từ họ; như người tin kính được cứu giúp; Lu-ca 16:9, và bị bỏ bê, Ma-thi-ơ 25; như họ có thể đã được thăm viếng, và được mặc cho; lưng của người nghèo đã chúc phước cho Gióp, chương 31:29.

10. Các hoàn cảnh của những việc làm gian ác của họ: Gia-cơ 5:3, “Vàng bạc của các ngươi đã bị ten sét; ten sét của chúng sẽ làm chứng chống lại các ngươi.” Các hoàn cảnh của những việc làm tội lỗi của các ngươi sẽ được đưa ra làm lý lẽ để kết tội: Ha-ba-cúc 2:11, “Đá trong vách sẽ kêu lên, và rường trên mái sẽ đáp lại.” Dầu không ai dám than phiền về những kẻ áp bức, các vật liệu của nhà cửa họ cũng sẽ làm chứng chống lại họ — một kiểu đối đáp được sự công chính của Đức Chúa Trời nghe thấy. Đá của vách sẽ kêu lên, “Lạy Chúa, chúng tôi đã bị xây lên bằng sự cướp bóc và bạo lực;” rường sẽ đáp lại, “Thật vậy, lạy Chúa, đúng như thế;” đá sẽ kêu lên, “Sự báo thù, lạy Chúa, trên kẻ chủ không tin kính của chúng tôi;” và rường sẽ đáp lại, “Khốn cho kẻ ấy, vì nhà của nó đã được xây bằng huyết;” dầu mọi người đều im lặng, đá cũng sẽ không giữ yên lặng đâu.

Ứng dụng 1. Nếu chúng ta phải ứng hầu sao cho được bày tỏ ra, ôi, vậy thì, chúng ta hãy cẩn thận về tội lỗi bí mật, và hãy có lương tâm tránh xa nó, cũng như tội lỗi công khai, vì đến lúc nó sẽ bị phơi bày ra. A-can đã bị phát hiện trong tội trộm cắp của lễ thánh của mình, dầu ông đã thực hiện nó bí mật đến đâu đi nữa, Giô-suê 8; tội trộm cắp của lễ thánh của A-na-nia và Sa-phi-ra trong việc giữ lại một phần của điều đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, Công Vụ 5; Ghê-ha-xi trong việc mưu cầu của hối lộ: I Các Vua 5:26, “Lòng ta há chẳng đi với ngươi sao?” có ý nói đến linh tiên tri của ông. Đức Chúa Trời há chẳng thấy, và Ngài há sẽ không đòi lại sao? Than ôi, nhiều khi chúng ta có lương tâm về hành động, nhưng không về ý nghĩ; vậy mà, theo thần học của Đấng Christ, sự ác cảm là tội giết người trong lòng, những ham muốn dâm dục là tội tà dâm trong lòng, những tưởng tượng kiêu ngạo là tội thờ hình tượng trong lòng, và có thể có rất nhiều điều ác trong những ý nghĩ bất mãn, và những lời than phiền chống lại sự quan phòng, Thi Thiên 73:22. Chúng ta há sẽ chỉ ăn năn về điều mà loài người thấy thôi sao? Ê-phê-sô 5:12, “Vì nói đến những việc chúng làm trong nơi kín nhiệm cũng đã là hổ thẹn rồi.” Một Cơ Đốc nhân nghiêm túc lấy làm hổ thẹn khi nói về điều mà những người sống buông thả không hổ thẹn khi thực hành; nếu họ có thể giấu điều đó khỏi loài người, thì con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời không đặt ra sự ràng buộc nào trên họ; sự ô uế thường thích một bức màn bí mật, “nhưng những kẻ tà dâm và ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán,” Hê-bơ-rơ 13:4. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời sẽ xét đoán họ, vì thường tội này được thực hiện kín đáo và khéo léo đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể phát hiện họ; nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ phát hiện họ; không ai có thể thoát khỏi sự khám phá của Đức Chúa Trời, mọi sự đều trần trụi trước mắt Ngài. Vậy chớ có ai tự làm cho mình bạo dạn để nhúng tay vào bất cứ tội lỗi nào, với hy vọng giấu được “mưu chước mình sâu xa khỏi Đức Giê-hô-va, và làm việc trong nơi tối tăm,” Ê-sai 29:15. Đức Chúa Trời biết ý nghĩ của lòng từ xa; và Thi Thiên 139:2, “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa, và trốn ở đâu cho khỏi mặt Chúa?” Đức Chúa Trời biết điều vua A-sy-ri nói trong phòng kín của mình, II Các Vua 6:12; biết những ý nghĩ bí mật trong lòng Hê-rốt, mà có lẽ ông chưa hề thốt ra với những người bạn thân nhất của mình, về việc giết Đấng Christ, Ma-thi-ơ 2:13. Nhưng để kết thúc điều này, hãy xét đến những sự tăng nặng của những tội lỗi bí mật và ẩn giấu này, dầu việc làm một tội nhân công khai và bạo dạn, xét về một số phương diện, thì nặng hơn việc làm một tội nhân kín đáo, riêng tư, vì sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, và gương xấu cho người khác, và sự trơ trẽn trong chính tội nhân, nhưng xét về những phương diện khác, tội lỗi bí mật cũng có những sự tăng nặng của chúng.

1. Người ấy tự ý thức rằng mình đang làm điều ác; vì vậy tìm kiếm một bức màn và sự che đậy, không muốn thế gian biết điều đó. Nếu tội lỗi công khai mang tai tiếng lớn hơn, thì tội lỗi bí mật lại càng chống lại sự hiểu biết và sự thuyết phục hơn. Phạm tội với một ý thức rằng chúng ta đang phạm tội là một điều khủng khiếp, Gia-cơ 4:17. Các ngươi sống trong sự gian ác bí mật, sự ganh tị, sự kiêu ngạo, sự xác thịt, và muốn giữ kín nó; điều này là chống lại ánh sáng, và bịt miệng lương tâm, là lương tâm đã được đánh thức ở trong ngươi.

2. Việc phạm tội bí mật này đặt sự tôn trọng và sợ hãi loài người cao hơn Đức Chúa Trời rất nhiều, và là chủ nghĩa vô thần được tô vẽ. Sao, bất công trong bí mật! ô uế trong bí mật! ganh tị trong bí mật! lên án con cái Đức Chúa Trời trong bí mật! bỏ bê các bổn phận trong bí mật! xác thịt trong bí mật! Ôi, vậy thì, kẻ ác khốn nạn kia, ngươi sợ loài người biết điều đó, mà không sợ Đức Chúa Trời biết điều đó. Sao, sợ mắt của loài người; mà không sợ Đức Chúa Trời vĩ đại? Ngươi không muốn một đứa trẻ thấy ngươi làm điều mà Đức Chúa Trời thấy ngươi làm. Một kẻ trộm lấy làm hổ thẹn khi bị phát hiện, Giê-rê-mi 2. Loài người há có thể kết án ngươi xuống hỏa ngục sao? Loài người há có thể làm cho lương tâm ngươi đầy kinh hãi sao? Loài người há có thể bảo ngươi đi vào nơi lửa cháy đời đời sao? Vậy tại sao ngươi sợ loài người, mà không sợ Đức Chúa Trời?

3. Sự gian ác càng bí mật bao nhiêu, thì càng cho thấy lòng càng chăm chú và siêng năng về nó bấy nhiêu, làm thế nào để mưu tính nó, và thực hiện nó; như Đa-vít đã mưu tính cái chết của U-ri. Và Giô-suê 7:11, “Chúng đã trộm cắp và nói dối nữa, và để nó chung với đồ đạc của mình.” Và, Công Vụ 5:9, “Sao các ngươi lại đồng lòng với nhau để thử Đức Thánh Linh của Chúa?” Trong tội lỗi bí mật có nhiều sự tính trước và sự khéo léo và sự giả dối được sử dụng.

Ứng dụng 2. Là để chỉ ra sự dại dột của những người thà lo giấu tội lỗi mình hơn là lo được tha thứ chúng.

1. Đức Chúa Trời đã hứa sự tha thứ cho một sự xưng tội công khai: Châm Ngôn 28:13. “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn, nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” Ngài đã hứa điều đó trong lòng thương xót, nhưng đã buộc chính mình phải thực hiện điều đó trong sự công chính: I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình và lìa bỏ tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta.” Đa-vít cầu xin điều đó: Thi Thiên 51:3, “Xin hãy rửa tôi cho sạch tội lỗi kín giấu của tôi, vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi.” Và Đức Chúa Trời chắc chắn thực hiện điều đó cho con cái Ngài. Khi Đa-vít nói, “Tôi đã phạm tội,” II Sa-mu-ên 12:13, “cùng Đức Giê-hô-va, Na-than nói, Đức Giê-hô-va đã xóa tội ngươi, ngươi sẽ không chết.” Và ông đã thừa nhận điều này với lòng biết ơn: Thi Thiên 32:5, “Tôi nói tôi sẽ xưng ra, và Ngài đã tha thứ.” Đây là con đường đúng đắn mà loài người nên đi, xưng tội lỗi mình với sự đau buồn và hổ thẹn và sự sửa đổi; chúng ta không có được sự yên nghỉ cho đến khi điều này được thực hiện.

2. Dầu vậy, loài người tự nhiên vẫn thích giấu và che đậy tội lỗi mình: Gióp 31:33, “Nếu tôi che giấu sự vi phạm mình, như A-đam đã làm, bằng cách giấu sự gian ác mình trong lòng.” More hominum — Junius nói như vậy: Ô-sê 6:7, “Chúng nó như loài người đã bội giao ước.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ là ‘như A-đam,’ hay tên của A-đam được nhắc đến, vì chúng ta cho thấy mình giống dòng dõi của A-đam bằng cách giấu và bào chữa tội lỗi mình. Trước hết, chúng ta giấu chúng khỏi loài người, như Sau-lơ đối xử với Sa-mu-ên, I Sa-mu-ên 15:13–15, Ghê-ha-xi với Ê-li-sê, A-na-nia và Sa-phi-ra với Phi-e-rơ, Công Vụ 5:8. Họ chồng chất tội lỗi lên tội lỗi để giấu những tội lỗi trước; điều này đến từ sự kiêu ngạo của họ, cộng với một mức độ nào đó của chủ nghĩa vô thần; họ không quan tâm mình lún sâu vào tội lỗi đến đâu, miễn là họ tránh được sự hổ thẹn và tai tiếng. Hoặc nếu không, thứ hai, giấu khỏi chính mình. Một người tìm cách giấu tội lỗi mình khỏi chính mình vì lòng tự ái, sợ rằng sự bình an xác thịt của mình bị xáo trộn, và Sa-tan để mặc họ để họ không khám phá ra con đường đúng, làm thế nào họ có thể tự cứu mình khỏi bẫy của nó; và vì tình yêu và lòng yêu mến đối với tội lỗi, chúng ta ‘ngậm nó như một miếng ngon ngọt trong miệng, và giấu nó dưới lưỡi,’ Gióp 20:12, 13. Họ vẫn muốn giữ nó lại; như Áp-ra-ham không muốn đuổi Ích-ma-ên đi, là người ông yêu mến, Sáng Thế Ký 21:11; và vì vậy không thấy điều chúng ta thấy, miễn cưỡng nhận ra mình đang ở trong tình trạng thạnh nộ, hay đáng chịu sự chết đời đời. Vì vậy tất cả chúng ta đều cần cầu nguyện, Thi Thiên 19:12, “Xin giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội.” Có nhiều tội lỗi bí mật qua sự vô ý, sự bất cẩn, sự thiên vị hay lòng tự ái, mà không được để ý đến. Thứ ba, giấu khỏi Đức Chúa Trời, là điều tệ nhất trong tất cả. Tất cả chúng ta đều muốn giấu tội lỗi mình, và ước gì chúng không được Ngài biết đến, thậm chí còn cố gắng làm điều đó. Như vậy A-đam đã trốn khi Đức Chúa Trời đến trong vườn; khi không thể lẩn tránh được nữa, ông chuyển lỗi của mình cho Ê-va, và một cách gián tiếp cho chính Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3; và Ca-in, Sáng Thế Ký 4, đã đối đáp với Đức Chúa Trời, trước hết bằng một lời nói dối trắng trợn, sau đó bằng một câu trả lời bạo dạn, “Tôi há là người giữ em tôi sao?”

Nhưng có một tâm trạng như vậy trong con cái Đức Chúa Trời không? Có; Đa-vít đã giữ im lặng, Thi Thiên 32:3. Môi-se không biện hộ về điểm chính cho đến khi Đức Chúa Trời chạm đến chỗ đau kín của ông; ông biện hộ những cớ khác, nhưng sự sợ hãi cho tính mạng của mình mới là điều chính. Thật là một điều khó để đem linh hồn đến chỗ đối xử công khai và thành thật với Đức Chúa Trời, để đưa tội lỗi ra với các hoàn cảnh của nó, và đặt nó trước mặt Chúa, là Đấng đã biết nó rồi.

3. Đây là sự dại dột, và là một mức độ của thuyết vô thần. Chúng ta không bao giờ có thể giấu tội lỗi mình, cũng không thể giấu chính mình, vì chúng ta phải được tỏ ra trong ngày sau rốt. Đức Chúa Trời không thể bị chống cự, cũng không thể bị tránh thoát, cũng không thể được van xin, cũng không thể chịu đựng nổi, cũng không thể bị kháng cự: Ê-sai 27:4, “Ai sẽ lập gai góc và chà chôm nghịch cùng Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi qua chúng, và sẽ đốt chúng cùng nhau,” cũng như gai góc và chà chôm không thể chống lại ngọn lửa thiêu nuốt thể nào. Cũng không thể tránh thoát: Giê-rê-mi 25:35, “Kẻ chăn sẽ không có đường nào để trốn, bậc đầu đàn cũng không có cách nào để thoát;” Thi Thiên 139:7 cũng vậy, “Tôi sẽ trốn đi đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?” Anh em trốn khỏi Đức Chúa Trời như một người bạn, để đến với Đức Chúa Trời như một kẻ thù. Cũng không thể van xin Ngài: I Sa-mu-ên 2:25, “Nếu người nầy phạm tội với người khác, thì quan xét phải xét xử người; nhưng nếu người phạm tội với Đức Chúa Trời, thì ai sẽ cầu xin cho người?” Cũng không thể chịu đựng nổi, Ê-sai 33:14, “Những kẻ tội lỗi trong Si-ôn đều sợ hãi; sự run rẩy đã bắt lấy những kẻ giả hình; ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt, ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?” Và Ê-xê-chi-ên 22:14, “Lòng ngươi có thể chịu đựng nổi chăng, tay ngươi có thể mạnh mẽ chăng, trong những ngày Ta sẽ xử với ngươi?” Vậy thì, nếu loài người giờ đây không chịu đến gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ tìm ra họ trong tội lỗi họ, và đem họ đến trước Ngài để chịu phán xét. Vì Ngài không thể bị che mắt, cũng không thể bị chống cự, nên đường lối tốt nhất của chúng ta là nắm lấy sức mạnh của Ngài, và làm hòa với Ngài, Ê-sai 27:5. “Hãy thỏa thuận với kẻ kiện cáo ngươi trong khi còn ở trên đường.” Thà tự nguyện đến còn hơn bị lôi kéo bằng vũ lực — hãy đến cách khiêm nhường, như các đầy tớ của Bên-Ha-đát, với dây thừng quấn quanh cổ, I Các Vua 20:32. Đa-vít đã tìm được sự an ủi nhiều hơn trong sự đầu phục Đức Chúa Trời, hơn là trong việc chống đứng nghịch cùng Ngài.

BÀI GIẢNG XVI.

Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ — II Cô-rinh-tô 5:10.

GIỜ đây tôi đến với tình tiết thứ năm trong phân đoạn, đó là nguyên nhân hay vấn đề sẽ được xét xử, và là điều mà chúng ta phải chịu phán xét về nó.

1. Được diễn đạt cách tổng quát, τὰ διὰ τοῦ σώματος — những việc đã làm trong thân thể.

2. Được phân chia thành các loại riêng của chúng; dù chúng ta đã làm điều lành hay điều ác.

Giáo lý. Rằng sự phán xét của mỗi người sẽ diễn tiến theo những gì người ấy đã làm trong xác thịt, dù là lành hay dữ.

Điều này được các câu Kinh Thánh khác xác nhận: Ma-thi-ơ 16:27, “Con người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ của Ngài; và loài người sẽ được báo trả, mỗi người tùy theo công việc của mình;” Khải Huyền 20:12 cũng vậy, “Và họ bị phán xét theo những điều đã chép trong các sách, tùy theo công việc của họ.”

Ở đây tôi sẽ truy vấn —

1. Vì sao các công việc được đưa ra.

2. Chúng được xem xét thế nào trong bản án và sự đoán phạt giáng trên mỗi người.

3. Chúng có chỗ và vị trí nào đối với hình phạt và phần thưởng.

Thứ nhất, Vì sao các công việc được đưa ra — và bất cứ khi nào sự phán xét được nói đến, đều có một mệnh đề nào đó được chen vào nhắc đến các công việc, hoặc liên quan đến chúng.

Tôi đáp, đây là cách thích hợp nhất để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và thuyết phục tạo vật, vốn là hai mục đích của sự phán xét, và được thúc đẩy nhiều nhất bằng cách ban cho họ quả của việc làm của họ, dù lành hay dữ.

1. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong ngày ấy, Đức Chúa Trời sẽ làm vinh hiển sự thánh khiết, sự công chính và chân lý của Ngài, vâng, cả tình yêu ban không và lòng thương xót của Ngài nữa; bức màn sẽ được cất đi, và tất cả điều này trong ngày ấy sẽ được làm thành vấn đề của tri giác.

[1.] Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thánh khiết ưa thích sự thánh khiết và những người thánh khiết, và ghét tội lỗi cùng những kẻ làm điều gian ác. Cả hai phần của sự thánh khiết Ngài đều được nói đến trong Kinh Thánh, sự ưa thích của Ngài đối với những điều thánh và những người thánh, Châm Ngôn 2:20. Những người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài, và các sự phục vụ của họ cũng vậy, Châm Ngôn 10:8. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời truyền bảo các thánh đồ phải yêu thương nhau, và kể họ là những người xuất sắc trên đất, Thi Thiên 16:3, dù họ nghèo khó và đáng khinh đến đâu về hoàn cảnh bên ngoài, mà chính Ngài lại không yêu thương họ hơn, và không vui thích trong sự phản chiếu hình ảnh của chính Ngài trên họ sao? Ngược lại, sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi và tội nhân: Ha-ba-cúc 1:13, “Mắt Ngài trong sạch quá, không thể nhìn xem điều gian ác;” và Thi Thiên 5:4, “Ngài không phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác.” Chúng ta, những người chỉ có một giọt của bản tính thiên thượng, còn ghét không chỉ tội lỗi, mà cả tội nhân nữa: II Phi-e-rơ 2:8, “Lót, linh hồn công chính của người đã bị giày vò bởi những cuộc trò chuyện ô uế của họ.” Vậy thì, chúng ta có thể tưởng tượng, mà không mang một sự sỉ nhục hiển nhiên đối với bản tính thiên thượng sao, rằng Đức Chúa Trời lại dửng dưng với điều lành và điều dữ, và các thánh đồ lại không đáng yêu hơn trong mắt Ngài vì sự thánh khiết của họ, còn kẻ ác lại không đáng ghét vì tội lỗi của họ sao? Vì vậy giờ đây, khi mọi sự phải được phơi bày và làm cho rõ ràng trước tri giác, thì đó là niềm vui thích của Ngài khi ban thưởng cho các ân điển và sự phục vụ của dân Ngài, và tỏ cho thấy chúng đẹp lòng và được Ngài chấp nhận thể nào; càng thánh khiết, thì càng là những đối tượng đáng yêu hơn trước mắt Ngài. Và ngược lại, Ngài sẽ tỏ ra sự ghét bỏ của Ngài đối với tội lỗi và tội nhân, trong bản án và hình phạt của họ; và như vậy, theo hệ quả tất yếu, các công việc khác nhau của họ phải được đưa vào xem xét, để người thánh khiết nhận được lời khen ngợi và tán dương xứng đáng, còn kẻ ác nhận được sự quở trách công chính từ quan xét của thế gian.

[2.] Sự công chính ban thưởng của Ngài. Có một sự công chính ba mặt trong Đức Chúa Trời; sự công chính tổng quát của Ngài, sự công chính nghiêm ngặt của Ngài, sự công chính nhân từ hay thành tín của Ngài, theo luật Phúc Âm của Ngài. (1.) Sự công chính tổng quát của Ngài đòi hỏi phải có một cách xử sự khác nhau với những người khác nhau giữa họ với nhau; rằng mỗi người phải gặt theo những gì mình đã gieo, dù người ấy đã gieo cho xác thịt hay gieo cho Thánh Linh, rằng quả của việc làm của người ấy phải được ban vào lòng người ấy. Và vì vậy, dù điều này không rõ ràng trong đời này, nơi điều lành và điều dữ được ban phát lẫn lộn, vì giờ đây là thời kỳ nhịn nhục của Đức Chúa Trời và thời kỳ thử thách của chúng ta, nhưng trong đời sau, khi Đức Chúa Trời sẽ “xét xử thế gian trong sự công chính,” Công Vụ 17:31, thì điều cần thiết là mọi sự phải tốt lành với người lành, và xấu xa với kẻ dữ. Và như sứ đồ nói, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, “Ấy là điều công chính nơi Đức Chúa Trời khi Ngài báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ làm khốn khổ anh em, và cho anh em là những người bị khốn khổ được nghỉ ngơi cùng với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu sẽ được tỏ ra từ trời cùng với các thiên sứ quyền năng của Ngài.” Có một generalis ratio justi, một lý lẽ tổng quát của điều công chính, trong sự khác biệt của các sự báo trả, và vì vậy các hành động khác nhau của những người sẽ bị phán xét phải được đưa vào cuộc thảo luận, dù lành hay dữ. (2.) Có sự công chính nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong giao ước của các việc làm, theo đó Ngài ban thưởng cho con người tùy theo sự vâng phục trọn vẹn của người, hoặc nếu không thì trừng phạt người vì những thiếu sót và sự không đạt được của người. Điều này cũng một phần sẽ được tuyên bố trong ngày phán xét, ít nhất là trên kẻ ác; vì sứ đồ tuyên bố rằng sẽ có một cách xử sự khác nhau với loài người, tùy theo các giao ước khác nhau mà họ đang ở dưới; một số sẽ bị phán xét theo luật của sự tự do, theo đó Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự vâng phục chân thành dù không trọn vẹn của họ; những người khác sẽ chịu sự phán xét, không có bất kỳ sự điều hòa nào của lòng thương xót, Gia-cơ 2:12, 13; và điều đó là công chính, vì họ chưa bao giờ thay đổi bản sao và quyền sở hữu. Khi Đức Chúa Trời dựng nên con người, Ngài đã ban cho người một luật, phù hợp với sự trọn vẹn và vô tội mà Ngài đã dựng nên người trong đó. Hành động của chúng ta đã không làm vô hiệu quyền của Ngài trong việc đòi hỏi sự vâng phục phải có theo luật ấy, cũng không làm vô hiệu bổn phận của chúng ta phải thực hiện nó; nhưng vì con người không có khả năng thực hiện luật này hay đạt được sự công chính bởi nó, một khi đã phá vỡ nó, nên Ngài đã vui lòng ném ra cho chúng ta một tấm ván sau cơn đắm tàu, để ban cho chúng ta phương thuốc của một luật ân điển mới, trong đó Ngài đòi hỏi nơi chúng ta “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” Công Vụ 20:21; rằng chúng ta phải trở lại với bổn phận của mình đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nương cậy nơi công đức, sự thỏa mãn, và quyền năng của Đấng Trung Gian. Nay chúng ta hết thảy đều là tội nhân, và đã đáng chết theo luật của tự nhiên, và đáng khốn khổ và thịnh nộ gấp trăm lần; và nếu qua sự không ăn năn và không tin của mình, chúng ta không chịu chấp nhận phương thuốc của Đức Chúa Trời, thì chúng ta bị bỏ lại cách công chính cho giao ước cũ, mà chúng ta đã sinh ra ở dưới nó, và như vậy phải chịu sự phán xét không có lòng thương xót. (3.) Có sự công chính nhân từ và ban ơn tự do của Ngài, như khi phán xét theo luật Phúc Âm của Ngài, là luật chấp nhận sự vâng phục chân thành; và như vậy Đức Chúa Trời là công chính, khi Ngài ban thưởng cho một người có khả năng nhận phần thưởng theo các điều khoản của ân điển; như đã nói, Hê-bơ-rơ 6:10, “Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc đức tin của anh em, và công lao của tình yêu thương mà anh em đã tỏ ra vì danh Ngài.” Các lời hứa của Ngài lưu ý đến các công việc, và các quả của đức tin và tình yêu thương, như một phần của tư cách của chúng ta, là điều làm cho chúng ta có khả năng nhận các phước lành đã hứa.

[3.] Sự chân thật và thành tín của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa sự sống và vinh quang cho những người ăn năn và vâng phục, và cho những người trung tín. Và Đức Chúa Trời sẽ làm trọn các lời hứa của Ngài, và ban thưởng mọi công lao, và sự kiên nhẫn, và sự trung tín của các đầy tớ Ngài, theo các lời hứa của Ngài đối với họ. Ngài đã hứa sự cứu rỗi cho ai? Cho những người vâng phục, cho những người kiên nhẫn, cho những người có lòng trong sạch, cho những người siêng năng và chăm chỉ, ở khắp nơi trong lời của Đức Chúa Trời: Giăng 12:26, “Đầy tớ Ta sẽ ở đó;” Gia-cơ 1:12, và Rô-ma 2:6, 7, “Ngài sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của người: cho những kẻ, bởi sự kiên trì bền bỉ trong việc làm lành, tìm kiếm vinh quang, danh dự, sự bất tử, sự sống đời đời.” Ngược lại, Ngài đã đe dọa và cảnh cáo: câu 8, 9, “Cho những kẻ hay tranh cãi, và không vâng phục lẽ thật,” là những kẻ cãi cọ và tranh luận để loại bỏ bổn phận. Hãy xem các lời hứa xen lẫn với các lời đe dọa, cho người xác thịt và người đã làm chết các việc làm của xác thịt: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc làm của thân thể, anh em sẽ sống;” và Ga-la-ti 6:8, “Nếu anh em gieo cho xác thịt, thì từ xác thịt anh em sẽ gặt sự hư nát; nhưng nếu anh em gieo cho Thánh Linh, anh em sẽ gặt sự sống đời đời.” Nay, để chân lý của Đức Chúa Trời được tỏ ra trọn vẹn, các công việc của loài người phải được đưa vào cuộc xét xử.

[4.] Ân điển ban không của Ngài. Công việc của ngày ấy không chỉ là làm vinh hiển sự công chính của Ngài, mà còn làm vinh hiển tình yêu ban không và lòng thương xót của Ngài: I Phi-e-rơ 1:13, “Hãy trông cậy cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho anh em, khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được tỏ ra.” Và ân điển này không hề bị xâm phạm, mà trái lại còn được tôn cao, khi những gì chúng ta đã làm trong thân thể, dù lành hay dữ, được đưa vào sự phán xét.

(1.) Các việc làm ác của những người trung tín cho thấy rằng mỗi người đều đáng chết vì đã phạm tội, dù chúng ta không chết và hư mất đời đời vì nó như những người khác. Các thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng cần phải khẩn cầu Ngài đừng xét xử nghiêm ngặt: Thi Thiên 143:2, “Xin đừng bước vào sự phán xét với đầy tớ Ngài;” người không nói với kẻ thù Ngài, mà là đầy tớ Ngài. Những kẻ có thể tiếp tục với sự kiên nhẫn lớn nhất trong việc làm lành, cuối cùng cũng chẳng có gì để trông đợi ngoài lòng thương xót, Giu-đe 21. Đó là lời biện hộ tốt nhất của họ: Khải Huyền 2:10, “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Khi chúng ta đã làm và đã chịu khổ vì Đức Chúa Trời nhiều đến đâu đi nữa, cuối cùng chúng ta vẫn phải nhận sự sống đời đời như một món quà từ tay Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; nếu không nhờ ân điển của giao ước mới, chúng ta đã có thể hư mất như những người khác. Ở một mức độ nào đó, chúng ta thấy ân điển ở đây, nhưng không bao giờ đầy đủ và trọn vẹn như lúc ấy. Một phần, vì giờ đây chúng ta không có một cái nhìn đầy đủ về sự không xứng đáng của mình như khi các hành động của chúng ta được tra xét và mọi sự được đem ra ánh sáng. Và một phần, vì giờ đây không có sự bày tỏ đầy đủ và rộng lớn về ân huệ của Đức Chúa Trời như trong phần thưởng đầy đủ và cuối cùng của chúng ta. Giờ đây, ấy là ân điển, khi Ngài vui lòng bỏ qua các vi phạm của chúng ta, và đem chúng ta vào gia đình Ngài, và ban cho chúng ta một chút nếm trải tình yêu của Ngài, và một quyền đối với vương quốc thiên đàng; nhưng lúc ấy, đó lại là một thể cách ân điển và ân huệ khác; lúc ấy sự tha thứ của chúng ta sẽ được tuyên bố bởi chính miệng quan xét của chúng ta, và Ngài sẽ không chỉ đem chúng ta vào gia đình Ngài, mà vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài và cung điện thiên đàng của Ngài; không chỉ ban cho chúng ta quyền, mà cả sự sở hữu nữa, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị cho các ngươi;” và sẽ không chỉ có một sự phục vụ và hầu việc xa cách nào đó, mà sẽ đời đời được bận rộn trong việc yêu thương và vui thích nơi Đức Chúa Trời, và ca ngợi Ngài; đây quả thật là ân điển. Ân điển của Đức Chúa Trời, hay ân huệ ban không của Ngài đối với tội nhân, không bao giờ được nhìn thấy trong tất cả vinh quang hay tính chất đầy ân điển của nó cho đến lúc ấy.

(2.) Điều lành mà những người trung tín làm thì rất không trọn vẹn, và pha trộn với nhiều yếu đuối và tật bệnh; nó có thể chịu được hòn đá thử vàng, nhưng nó không thể chịu được cái cân, như chúng ta sẽ thấy lúc ấy, khi quan xét công chính của chúng ta sẽ so sánh các hành động tốt nhất của chúng ta với luật thánh của Ngài. Sau khi chúng ta đã ăn năn và tin, và trở lại với sự vâng phục Đức Chúa Trời, Chúa biết rằng sự công chính của chúng ta như áo nhớp, và các áo choàng tốt nhất của chúng ta cần được giặt trong huyết của Chiên Con. Tội lỗi là sự trần truồng của chúng ta, và các ân điển là y phục của chúng ta.

(3.) Dù nó có trọn vẹn đến đâu đi nữa, nó vẫn không xứng đáng được gì bởi giá trị nội tại của chính nó nơi tay Đức Chúa Trời: “Khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta cũng chỉ là những đầy tớ vô ích,” Lu-ca 17:10. Và việc trả một món nợ phải trả thì không đáng được phần thưởng nào; ấy là ân điển được ban cho chúng ta, khi chúng ta có thể làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 8:1; và các sự phục vụ và chịu khổ không mang sự tương xứng nào với phần thưởng, Rô-ma 8:18; và mọi sự đều được làm bởi những kẻ đã từng đáng chết đời đời, Rô-ma 6:17, 18; và đã được cứu chuộc và phục hồi khỏi sự khốn khổ ấy bởi một ân điển vô hạn, I Phi-e-rơ 1:18, 19; và đã được chỉ định làm người thừa kế sự sống đời đời trước khi chúng ta phục vụ Ngài, Rô-ma 8:17, bởi tình yêu tuyển chọn đi trước của Ngài. Tóm lại, những kẻ liên tục cần cầu khẩn lòng thương xót của Đức Chúa Trời để được tha tội, và không thể bắt Đức Chúa Trời mắc nợ bởi bất kỳ công việc nào của họ, thì hẳn phải ngưỡng mộ ân điển; và ân điển càng được khám phá cho họ nhiều, và họ càng được khám phá cho chính mình nhiều, thì họ sẽ càng làm như vậy.

2. Mục đích còn lại của sự phán xét là thuyết phục tạo vật, và điều đó được thực hiện tốt nhất bằng cách đưa các công việc của chúng ta, dù lành hay dữ, vào sự phán xét. Nếu chỉ các mục đích của Đức Chúa Trời được bày tỏ, thì những kẻ bị kết án sẽ có một sự biện hộ chính đáng, và những lời cãi cọ của họ sẽ được biện minh, rằng ấy là lỗi của Đức Chúa Trời mà họ không được cứu. Con người có xu hướng buộc tội Đức Chúa Trời cách sai trái: Châm Ngôn 9:3, “Sự dại dột của con người làm hư hỏng đường lối người, và lòng người bực bội nghịch cùng Chúa.” Dù loài người giờ đây có bất kỳ sự biện hộ nào chống lại Đức Chúa Trời, lúc ấy mọi sự đều rõ ràng, các công việc của họ được đưa ra, sự lựa chọn ác và đường lối ác của chính họ. Nếu chỉ ân điển của Đấng Cứu Chuộc được đưa ra, những kẻ bị loại khỏi lợi ích ấy có thể dường như cho rằng cách xử sự là độc đoán, và toàn bộ công việc sẽ dường như là vấn đề của ân huệ, chứ không phải của sự công chính. Nhưng khi sự hủy diệt của họ là từ chính họ, thì không có cớ gì để phàn nàn; nếu chỉ tình trạng tốt lành của loài người được xem xét, thì sẽ không có một sự biện minh công khai như vậy về cách đối xử công chính của Đức Chúa Trời. Trong bất kỳ sự phán xét nào, mọi sự đều được thực hiện cách đúng đắn và thuyết phục, khi quan xét tiến hành secundum regulas juris, et secundum allegata et probata — theo luật như một quy tắc, và theo những điều đã được cáo buộc và chứng minh, về việc áp dụng quy tắc cho các bên bị phán xét. Nay việc đưa ra những điều đã làm trong thân thể, dù lành hay dữ, phù hợp với cả hai điều này, và như vậy trong ngày phán xét có một đường lối đúng đắn được thực hiện để thuyết phục tạo vật.

[1.] Quan xét phải bám sát luật như quy tắc của mình, để tha bổng hay tuyên trắng án cho các bên bị kiện. Như vậy, thuộc về Đấng Christ, với tư cách là quan xét, phải quyết định vụ việc của chúng ta theo luật mà chúng ta đang ở dưới. Chúng ta, những Cơ Đốc nhân, đang ở dưới một luật kép, của tự nhiên và của ân điển. Luật của tự nhiên ràng buộc chúng ta phải yêu thương và phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng ta; nhưng vì sự bội đạo của con người, luật của ân điển tìm ra một phương thuốc, là sự ăn năn, hay trở lại với bổn phận của chúng ta sau sự vi phạm, và đức tin, hay việc cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong danh của Chúa Giê-xu Christ. Nay những kẻ không chịu chấp nhận giao ước thứ hai, vẫn ở dưới sự ràng buộc của giao ước thứ nhất, là giao ước đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn nơi họ, và quan xét không làm điều gì sai với họ, nếu Ngài phán xét họ theo các công việc của họ. Nhưng nay những kẻ đã chấp nhận giao ước thứ hai, và đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, nương náu nơi lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc của họ, họ quả thật có một lời biện hộ chống lại giao ước thứ nhất; họ là tội nhân, nhưng họ là tội nhân ăn năn, và tin nơi Đấng Christ. Nay lời tuyên bố của họ phải được quan xét tra xét, xem sự ăn năn này và sự chấp nhận ân điển này có chân thành và thật hay không, xem họ có phải là những người ăn năn thật và những tín hữu vững vàng hay không; điều đó phải được nhìn thấy qua các công việc của chúng ta; và quan xét phải tra xét, xem sự ăn năn của chúng ta, và sự trở lại với bổn phận của chúng ta, có được xác minh bởi sự vâng phục về sau của chúng ta hay không, và sự chấp nhận Đấng Christ cách biết ơn của chúng ta, và có khiến chúng ta gắn bó với sự kiên định và vui vẻ trong sự vâng phục ấy hay không. Một lời cáo buộc kép có thể được đưa ra chống lại con người trước tòa án của Đức Chúa Trời: rằng người là một tội nhân, và như vậy có tội vì đã phá vỡ giao ước thứ nhất; hoặc rằng người không phải là một tín hữu vững vàng, vì đã không làm trọn điều kiện của giao ước thứ hai. Về lời cáo buộc thứ nhất, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, về lời cáo buộc thứ hai, bởi các việc làm; và như vậy Gia-cơ và Phao-lô được hòa giải: Rô-ma 3:24, “Một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp;” Gia-cơ 2:24, “Một người được xưng công chính bởi các việc làm, và không chỉ bởi đức tin mà thôi.” Mỗi người trong chúng ta có thể được xem xét như một người sống trong thế gian, hoặc như một tội nhân trong tình trạng tự nhiên, hoặc như một người được gọi đến ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hoặc như một Cơ Đốc nhân xưng đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc. Theo mối quan hệ kép này, có một sự phán xét kép được đưa ra trên chúng ta, theo luật pháp, thì đã bị kết án rồi; theo Phúc Âm, thì được chấp nhận trong Đấng yêu dấu. Đối với sự phán xét kép này, có một sự xưng công chính kép tương ứng: của một tội nhân, nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp; của một tín hữu, hay một người trong tình trạng ân điển, thì được xưng công chính bởi các việc làm; vì ở đây không phải là tra hỏi xem người có thỏa mãn luật pháp hay không, để người có thể có sự sống bởi nó, mà là xem, khi xưng mình là một Cơ Đốc nhân, người có phải là một tín hữu thật hay không — và điều đó phải được thử nghiệm bởi các việc làm của người; vì cũng như Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển ban cho chúng ta hai lợi ích, sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh bởi Thánh Linh, thì Ngài cũng đòi hỏi hai bổn phận nơi chúng ta — một sự chấp nhận biết ơn ân điển của Ngài bởi đức tin, và cả sự vâng phục mới nữa, như quả của tình yêu thương. Vậy thì, việc này là như vậy — tức là, ủy thác và mệnh lệnh của Đấng Christ là ban sự sống đời đời cho những tín hữu thật, và chỉ cho họ mà thôi, dấu hiệu vững chắc duy nhất của những tín hữu thật là các việc làm vâng phục mới của họ. Những việc này phải được thử nghiệm trong sự phán xét.

[2.] Một quan xét phải tiến hành secundum alligata et probata, không đưa ra bản án bằng cách phỏng đoán, mà dựa trên bằng chứng của sự việc; vì vậy Đấng Christ, để thuyết phục loài người rằng họ là tội nhân bởi giao ước thứ nhất, hoặc là những kẻ giả hình, hoặc là những người chân thành, bởi giao ước thứ hai, phải xem xét các công việc của họ. Lời xưng nhận của loài người không được chấp nhận trong vụ việc, mà đời sống của họ phải được xem xét, vì có những Cơ Đốc nhân theo chữ, và những Cơ Đốc nhân theo Thánh Linh, một số có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó, II Ti-mô-thê 3:5; và Đức Chúa Trời không tôn trọng lời xưng nhận bề ngoài, I Phi-e-rơ 1:17. Có thể có một Cơ Đốc nhân xác thịt, cũng như một người ngoại xác thịt; một người có thể nói hay từ những sự xác tín của mình, hoặc từ một sự hiểu biết thuần túy mang tính kỷ luật; nhưng để làm điều lành thì cần có một nguyên lý sống động của ân điển. Kinh Thánh luôn trình bày các ân điển qua các hoạt động, công việc, hay quả của chúng; vì một thói quen chết và buồn ngủ thì chẳng đáng gì. Đức tin hành động mang đi giải thưởng của sự xưng công chính, Ga-la-ti 5:6; làm tôn vinh Đấng Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12. Tình yêu thương lao nhọc là điều Đức Chúa Trời sẽ lưu ý và ban thưởng, Hê-bơ-rơ 6:10. Hy vọng sống động là quả của sự tái sinh, I Phi-e-rơ 1:5; là điều khiến người ta bắt tay vào việc, Công Vụ 24:15, 16; và Công Vụ 26:7, 8. Ân điển nếu không thì không thể xuất hiện trong cái nhìn của lương tâm. Những trái táo xuất hiện khi nhựa cây không được nhìn thấy. Ấy là các ân điển hành động và sống động sẽ tự tỏ ra. Một người có thể nghĩ tốt, hoặc nói tốt, nhưng ân điển cai quản cuộc trò chuyện của người mới tự tỏ ra. Đức Chúa Trời biết điều gì ở trong con người, đức tin có vững vàng trong lần trồng đầu tiên hay không, trước khi bất kỳ quả nào xuất hiện. Nhưng sự phán xét này sẽ tiến hành, không chỉ bởi sự hiểu biết của quan xét, mà bởi bằng chứng của chính lương tâm chúng ta, sự quan sát của người khác, và những gì tỏ ra công khai trong đời sống chúng ta.

Thứ hai, Các công việc này được xem xét thế nào, đối với bản án và sự đoán phạt của chúng ta.

1. Các hành động của chúng ta được xem xét ở đây đối với nguyên lý mà từ đó chúng tuôn chảy, một tấm lòng được đổi mới; Đức Chúa Trời không nhìn vào công việc trơ trọi, mà vào nguồn suối, và các động cơ, và các mục đích, Châm Ngôn 16:2. Ngài cân nhắc các tâm linh, quo animo, không chỉ vấn đề và khối lượng của hành động, mà với tâm linh nào, và từ nguyên lý nào nó được thực hiện: Ê-phê-sô 5:9, “Vì quả của Thánh Linh là mọi điều tốt lành, công chính và chân thật;” xem chúng ta có hành động từ một nguyên lý ân điển trong lòng hay không. Một chuyển động mãnh liệt khác với chuyển động tuôn chảy từ một nguyên lý bên trong. Đấng Christ trước hết ban một khuynh hướng vâng phục, trước khi có một sự vâng phục chân thành thực sự. Và sống trong Thánh Linh đi trước bước đi trong Thánh Linh, Ga-la-ti 5:25. Các nguyên lý được truyền vào, và rồi hành động tiếp theo. Đã nói, Giăng 3:21, “Kẻ làm theo lẽ thật đến cùng sự sáng, để các việc làm của mình được tỏ ra, rằng chúng được làm trong Đức Chúa Trời.” Một người tin kính không thể thỏa mãn chính mình trong một sự phù hợp bề ngoài nào đó với luật pháp, mà người phải biết rằng các hành động đến từ Đức Chúa Trời, từ ân điển và Thánh Linh của Ngài trong chúng ta, và hướng về Ngài, tức là, về vinh quang và danh dự của Ngài, và được hướng dẫn theo ý muốn của Ngài. Một chút thánh khiết bên ngoài sẽ không làm Đấng Christ hài lòng.

2. Đối với tình trạng mà trong đó chúng được thực hiện. Một tình trạng được xưng công chính, và một tình trạng hòa giải với Đức Chúa Trời; vì các của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Chúa: Ga-la-ti 2:19, “Tôi nhờ luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời;” và Rô-ma 7:4, “Đã kết hôn với Đấng Christ, để tôi có thể sinh quả cho Đức Chúa Trời.” Những đứa trẻ sinh ra trước hôn nhân thì không hợp pháp: II Phi-e-rơ 3:11, “Anh em phải là người thể nào trong mọi cuộc trò chuyện thánh khiết và sự tin kính?” Chúng ta phải chú ý đến tư cách của con người mình, rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, hằng ngày làm mới lại tình bạn của mình với Ngài bằng nỗi buồn vì tội lỗi, bằng việc cầu xin sự tha thứ và sự chấp nhận của chúng ta trong Đấng Trung Gian. Sứ đồ không nói, Cuộc trò chuyện của chúng ta phải thánh khiết đến mức nào, mà là, Chúng ta phải là người thể nào.

3. Chúng được xem xét đối với sự tương ứng của chúng. Không ai bị phán xét bởi một hành động đơn lẻ duy nhất; chúng ta không thể đưa ra phán xét về tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời, dù lành hay dữ, bởi một vài chi tiết, mà bởi đường lối của chúng ta, hay dòng chảy thông thường của đời sống và cuộc trò chuyện của chúng ta, và đường hướng của chúng ta: Rô-ma 8:1, “Là những kẻ không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” Một người có thể thỉnh thoảng đặt chân mình vào một con đường mà người không có ý bước đi trong đó. Đức Chúa Trời khi xem lại công việc của Ngài đã xem xét công việc của mỗi ngày; tách riêng ra thì nó tốt, và xét chung tất cả, Sáng Thế Ký 1:31; toàn bộ khung, và tất cả đều rất tốt; mọi công việc cùng nhau đều tương ứng, và tất cả đều phù hợp với phần còn lại trong một tỷ lệ xứng đáng; vậy chúng ta cũng phải nỗ lực bắt chước Đức Chúa Trời, để mọi công việc của chúng ta, từng việc một, và toàn bộ đường hướng của chúng ta xét chung với nhau, đều có thể xuất hiện là tốt, tương xứng với nhau trong trật tự và tỷ lệ, để mọi cuộc trò chuyện của chúng ta có thể là một khung trọn vẹn của sự thánh khiết không chỗ trách được. Có một số người trong loài người làm tốt một số việc, mà trật tự và cách cư xử của họ không phù hợp với những việc ấy. Sự khác biệt giữa công việc của một người tin kính và công việc của một kẻ giả hình nằm ở điều này, công việc của một kẻ giả hình được xem xét tốt nhất khi tách riêng ra, còn các công việc của một người tốt thì tốt nhất, và được chấp nhận nhất, khi chúng được đặt lại với nhau.

4. Các công việc này được xem xét đối với mục đích và phạm vi của chúng: Phi-líp 1:11, 12, “Để chúng ta có thể chân thành và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ, được đầy dẫy các quả của sự công chính, là những quả bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, cho sự ca ngợi và vinh quang của Đức Chúa Trời.” Như không phải việc làm một công việc tốt, hay một vài việc, sẽ làm cho một người đủ tư cách cho ngày phán xét, mà là được đầy dẫy các quả của sự công chính; thì cũng cần thiết là mục đích của chúng ta phải tốt về mọi mặt như hành động của chúng ta, và vinh quang của Đức Chúa Trời được đặt ra như phạm vi lớn của chúng ta. Một hành động tự nó tốt và hợp pháp có thể được kể cho người làm như tội lỗi hay bổn phận, tùy theo mục đích là gì, và phạm vi mà người tự đặt ra cho mình.

5. Rằng không có hành động nào của chúng ta bị mất, mà đều đứng trên hồ sơ, để chúng ta có thể nghe về chúng vào một ngày khác, và có xu hướng làm tăng tổng số chung, dù lành hay dữ. Tài khoản của một người không ăn năn tăng lên: Rô-ma 2:5, “Người chất chứa sự thịnh nộ nghịch cùng ngày thịnh nộ,” như hòm của Giê-hô-gia-đa, nó đứng càng lâu thì kho báu trong đó càng nhiều. Những tội lỗi tự chúng dường như không đáng kể, nhưng lại là hành động của một kẻ đã phạm tội rất lớn trước đó. Một số không đặt vào một tổng số đã cố định sẽ làm tăng nó, mỗi giọt đều giúp làm đầy chén. Cũng vậy nơi người chân thành: Phi-líp 4:17, “Quả dư dật vào tài khoản của anh em.” Mỗi hành động chân thành làm cho nó dư dật hơn; một số hành động ít đáng kể hơn những hành động khác, nhưng nếu được làm vì cớ Đấng Christ, sẽ được lưu ý, dù tự chúng là nhỏ: Ma-thi-ơ 10:42, “Và bất cứ ai cho một trong những kẻ nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh trong danh của một môn đồ, quả thật Ta nói cùng các ngươi, người sẽ không hề mất phần thưởng của mình.”

Thứ ba, Các công việc này có chỗ và vị trí nào, đối với hình phạt và phần thưởng. Có một sự khác biệt rõ ràng, như xuất hiện, Rô-ma 6:23, “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Các công việc của kẻ ác có một ảnh hưởng đúng đắn, xứng đáng trên sự hủy hoại và phá diệt của họ; những người ác đứng trên nền tảng của chính họ, và bị bỏ lại cho chính họ. Chúng ta làm điều ác theo ý mình, và bằng sức mình; nhưng điều lành chúng ta làm không phải của chúng ta, cũng không thuần túy là lành. Ngoài ra, có sự khác biệt này giữa tội lỗi và sự vâng phục, rằng tính chất ghê gớm của tội lỗi luôn bị làm nặng thêm và tăng cao bởi tỷ lệ của đối tượng của nó, nhưng công đức và giá trị của sự vâng phục vẫn bị giảm đi; bởi đó tội lỗi và vi phạm bị làm nặng thêm; như, chẳng hạn, đánh một viên chức thì hơn đánh một người thường, đánh một vị vua thì hơn một viên chức bình thường. Từ đó mà ra việc một tội lỗi phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời đáng bị hình phạt vô hạn, vì sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời là vô hạn, và vì vậy sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời càng lớn, và càng vinh quang, thì bổn phận đặt trên chúng ta phải yêu thương Ngài, và phục vụ Ngài càng lớn, và như vậy điều lành chúng ta làm vì cớ Ngài càng là điều phải làm, và Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ quyền hay sự công chính nào từ công đức của chính hành động để ban thưởng nó, vì ở đây sự vĩ đại của đối tượng làm giảm hành động; vì tạo vật dù là gì đi nữa, người cũng nợ toàn bộ chính mình cho Đức Chúa Trời, Đấng được đặt ở một mức độ cao trọng như vậy, đến nỗi chúng ta không thể đặt bất kỳ bổn phận nào trên Ngài; vì vậy Ngài không bị ràng buộc bởi sự công chính tự nhiên của Ngài để ban thưởng chúng ta, mà chỉ được thúc đẩy làm như vậy bởi lòng tốt của chính Ngài, và bị ràng buộc làm như vậy bởi lời hứa tự do và giao ước ân điển của Ngài. Aristotle đã nói đúng, rằng con cái không thể có công với cha mẹ mình, và mọi sự tử tế và bổn phận họ thực hiện, cũng chỉ là một sự báo đáp công chính cho những người mà dưới Đức Chúa Trời họ đã nhận được sự hiện hữu của mình; vì quyền và công đức, hiểu theo nghĩa nghiêm ngặt, chỉ có giữa những người theo một cách nào đó là ngang hàng. Nếu không phải giữa con cái và cha mẹ, thì chắc chắn không phải giữa Đức Chúa Trời và con người. Vậy thì, dù tội lỗi đáng bị hình phạt, nhưng các việc lành của chúng ta không đáng được phần thưởng của chúng. Ân điển ấy, vốn trước hết đã chấp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của chúng ta, vẫn đội mão cho chúng ta, và ban cho mọi danh dự và vinh quang mà chúng ta trông đợi khi Đấng Christ đến.

Nhưng vậy thì các công việc của chúng ta có mối liên hệ gì với phần thưởng của chúng ta?

Đáp 1. Chúng khiến chúng ta trở thành một đối tượng có khả năng hơn đối với sự vui thích và chấp thuận của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời thánh khiết vui thích nơi các đầy tớ trung tín của Ngài: Ma-thi-ơ 25:21, “Euge, bone serve”. Sự phù hợp với bản tính và ý muốn của Ngài hợp với sự thánh khiết của Ngài hơn là tội lỗi và sự không vâng phục.

2. Chúng làm cho chúng ta đủ tư cách, và khiến chúng ta có khả năng hơn đối với các phần thưởng của giao ước Phúc Âm của Ngài, là giao ước đòi hỏi chúng ta phải chấp nhận lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và trở lại với sự vâng phục của chúng ta, và tiếp tục trong sự vâng phục ấy, để quan xét công chính có thể đặt mão triều thiên trên đầu chúng ta trong ngày ấy, II Ti-mô-thê 4:7, 8.

3. Các công việc được đưa ra như bằng chứng không thể nghi ngờ của một đức tin vững vàng; chúng là một sự chứng minh, một signis notioribus, như là điều dễ thấy nhất, và như vậy thích hợp để xưng công chính các tín hữu trước toàn thế gian; việc rảy huyết trên các cột cửa cho thấy ở đó có người Y-sơ-ra-ên cư ngụ. Cũng vậy, một đường hướng thánh khiết đồng nhất như vậy cho thấy đức tin đã bén rễ trong họ.

4. Chúng là thước đo mức độ của phần thưởng; vì, II Cô-rinh-tô 9:6, “Kẻ gieo ít, sẽ gặt ít, và kẻ gieo nhiều, sẽ gặt nhiều,” không chỉ vinh quang, mà vinh quang lớn với thước đo lớn. Chúng ta có thể đi xa đến mức ấy cách an toàn, và ít hơn thì chúng ta không thể, trừ khi chúng ta muốn xâm phạm một sự quan tâm đến sự thánh khiết.

Ứng dụng. Ồ vậy thì, chúng ta hãy cẩn thận về những gì chúng ta làm trong thân thể, dù chúng ta gieo cho xác thịt hay cho Thánh Linh. Chúng ta hãy chắc chắn rằng hạt giống của chúng ta là tốt, nếu chúng ta muốn trông đợi một mùa gặt tốt. Nay là thời gian gieo, nhưng lúc ấy là mùa gặt, các công việc sẽ bị tra hỏi. Ấy không phải là tiếng nói của chúng ta, mà là tay của chúng ta; như Y-sác, “Tiếng nói là tiếng của Gia-cốp, nhưng tay là tay của Ê-sau.” Không điều gì sẽ chứng minh sự chân thành của chúng ta, ngoài một đường hướng đồng nhất, liên tục của sự vâng phục từ bỏ chính mình.

1. Nó phải là một đường hướng đồng nhất. Một người có thể ép mình vào một hành động, hoặc hai; Sau-lơ trong một cơn xuất thần có thể ở giữa các tiên tri. Một người bị phán xét bởi đường hướng và bước đi của mình. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể ở dưới một vẻ ngoài kỳ lạ trong một hành động hay chừng ấy; anh em không thể phán xét họ bởi điều đó hơn là anh em có thể phán xét vinh quang của một con đường bởi một cống rãnh hay một mương nước. Ngược lại, loài người có thể khoác lấy tôn giáo vào những lúc nhất định, như những người bị sốt rét có những ngày khỏe của họ, cơn ham muốn hay tội lỗi không phải lúc nào cũng ở trên họ: Thi Thiên 106:3, “Phước cho những kẻ giữ sự phán xét, và kẻ làm sự công chính vào mọi lúc.” Khi cuộc trò chuyện của một người là đồng nhất, đường hướng của người là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở mọi nơi, và trong mọi sự, không phải theo từng cơn, và trong những tâm trạng tốt: I Giăng 3:9, “Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội, vì người sinh bởi Đức Chúa Trời.”

Một hành động tội lỗi tự nguyện thì quái dị như một con gà mái đẻ trứng của một con quạ; đời sống của nhiều người nói lên những mâu thuẫn. Sau-lơ có lúc giết chết mọi thầy phù thủy, có lúc khác, lại tự mình tìm đến một thầy phù thủy. Giê-hu tỏ ra lòng sốt sắng của mình chống lại sự thờ hình tượng của A-háp, nhưng không chống lại của Giê-rô-bô-am.

2. Liên tục. Có một cửa hẹp, và một đường chật; chúng ta phải bước vào một, và bước đi trong cái kia; có việc lập giao ước, và giữ giao ước: Thi Thiên 103:18, “Cho những kẻ giữ giao ước của Ngài, và cho những kẻ nhớ các điều răn của Ngài để làm theo;” Ga-la-ti 6:16, “Hễ bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, sự bình an và lòng thương xót sẽ ở trên họ, và trên toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Đức tin và sự vâng phục là những điều kiện của sự tha thứ, và sự vâng phục liên tục là một điều kiện của sự cứu rỗi.

3. Được thực hiện cách từ bỏ chính mình. Các việc lành không đắt giá; “Hãy được ấm, hãy được mặc.” Trong I Giăng 3:16, sứ đồ nói về việc phó mạng sống mình vì anh em, về việc mở tay và lòng mình để làm tươi tỉnh kẻ đói, và mặc cho kẻ trần truồng. Cũng tỷ lệ như vậy khi chúng ta chịu khó dạy dỗ kẻ ngu dốt, khuyên bảo kẻ cố chấp, làm vững vàng kẻ yếu đuối, an ủi kẻ đau khổ. Anh em có nghĩ rằng tôn giáo chỉ nằm trong việc nghe các bài giảng, trong việc hát các thi thiên, đọc một chương, hoặc trong một vài lời cầu nguyện buồn ngủ, hoặc các sự sùng kính qua loa không? Đó là các phương tiện, nhưng quả ở đâu? Không; nó nằm trong sự vâng phục từ bỏ chính mình. Đây là các hành động mà chúng ta sẽ bị tra hỏi về chúng trong ngày phán xét, Ma-thi-ơ 25, Anh em có thăm viếng không, anh em có mặc cho không, anh em có thừa nhận các đầy tớ của Đức Chúa Trời khi thời thế cau mày với họ không? Anh em có cứu giúp họ và an ủi họ trong sự khốn khổ của họ không? Công việc bằng môi lưỡi và sự phục vụ bằng lưỡi là một điều rẻ tiền, và tôn giáo ấy chẳng đáng gì nếu nó không tốn kém gì, II Sa-mu-ên 24:24. Khi chúng ta từ bỏ chính mình, và rõ ràng coi trọng lợi ích của Đức Chúa Trời hơn của chính mình, lúc ấy sự chân thành của chúng ta được chứng minh nhiều nhất, và mỗi người trong chúng ta phải xem xét Đức Chúa Trời kêu gọi mình từ bỏ lợi ích nào trên hy vọng về vinh quang, và, dù nó tốn kém cho chúng ta thế nào đi nữa, hãy trung tín với Đức Chúa Trời. Một đường hướng phục vụ Đức Chúa Trời rẻ tiền mang lại cho anh em không có hoặc ít sự an ủi. Chắc chắn một người không thể triệt để trong tôn giáo, mà người sẽ không bị đặt vào nhiều dịp phải từ bỏ chính mình, sự dễ dàng, lợi lộc, danh dự của mình, và hành động trái với các khuynh hướng tự nhiên, hoặc các lợi ích trần thế của mình. Những kẻ chỉ quan tâm đến phần an toàn, rẻ tiền và dễ dàng, thì không thiết lập tôn giáo của Đấng Christ, mà là của chính họ — một thứ Cơ Đốc giáo do chính họ tạo ra: Ma-thi-ơ 16:24, “Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ của Ngài, Nếu ai muốn đến theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình và theo Ta.”

BÀI GIẢNG XVII.

Hầu cho mỗi người nhận lấy những điều đã làm lúc còn trong thân thể, tùy theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu.—II Cô-rinh-tô 5:10.

Sự nhận lấy này liên quan hoặc đến bản án, hoặc đến việc thi hành án, chủ yếu là việc thi hành án.

Giáo lý. Mục đích của sự phán xét cuối cùng là để mỗi người, tùy theo điều mình đã làm, nhận lấy phần thưởng và hình phạt.

Không có điều này, toàn bộ diễn tiến của ngày ấy sẽ chỉ là một cảnh tượng long trọng và vô ích, và vì vậy mục đích ấy ràng buộc mọi sự trên chúng ta. Và như chúng ta đã xét các hoàn cảnh khác, chúng ta cũng phải xét điều này nữa. Sự nhận lấy những điều đã làm lúc còn trong thân thể này liên quan hoặc đến sự đoán phạt và bản án, hoặc đến việc thi hành án. Về bản án, xem Bài Giảng Ma-thi-ơ 25, các câu 34 và 41. Ở đây tôi sẽ nói về việc thi hành án; điều ấy được trình bày cách nhấn mạnh trong Ma-thi-ơ 25:46, ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời.’ Trong câu Kinh Thánh này,

1. Có sự phân chia các hạng người—những kẻ này và những người công chính, dê và chiên, kẻ làm điều bất nghĩa và người tin kính, người công chính và kẻ ác. Đây là sự phân biệt hệ trọng nhất, và là sự phân biệt đời đời. Ấy là sự phân biệt hệ trọng và quan trọng nhất. Có sự phân biệt về dân tộc; một số ở gần mặt trời hơn, số khác xa hơn hoặc cách xa hơn; một số ở khí hậu phía nam, một số ở khí hậu phía bắc, nhưng tất cả đều ở gần Mặt Trời Công Chính như nhau. Người Do Thái, hay người Hy Lạp, hay người man di, tất cả đều là một trong Đấng Christ, Ga-la-ti 3:28. Có sự phân biệt về ân tứ; một số có học thức và một số không có học thức. Nhưng Phúc Âm nhìn cả hai như nhau, và các môn đồ của Đấng Christ mắc nợ yêu thương bằng nhau đối với cả hai, Rô-ma 1:14. Có sự phân biệt về địa vị và cấp bậc trong thế gian; một số sang trọng, số khác hèn hạ, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời omnis sanguis concolor—mọi huyết đều cùng một màu; và sự cao quý thuộc linh thật là được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:13. Phúc Âm đặt người giàu và người nghèo ở cùng một mức, Gia-cơ 1:9, 10. Họ khác nhau về hoàn cảnh thế gian; nhưng tất cả đều có cùng một Đấng Cứu Chuộc; cũng như dưới luật pháp, người giàu và người nghèo đều trả cùng một giá chuộc, Xuất Hành Ký 30:15. Có sự phân biệt giữa kẻ làm tôi mọi và người tự do, nhưng kẻ làm tôi mọi là người được tự do của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 7:22; và người tự do là tôi tớ của Đấng Christ, Ê-phê-sô 6:7. Tất cả những điều này đều không hệ trọng đối với việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có sự phân biệt về quan điểm, và các giáo phái, đảng phái nhỏ nhặt trong Hội Thánh, nhưng đây không phải là sự phân biệt lớn lao, sẽ có trọng lượng trong ngày đoán phạt. Tại Cô-rinh-tô có nhiều đảng phái khác nhau, và họ dễ kết nhóm chống lại nhau, nhưng họ vẫn chỉ có một Đấng Christ chung: I Cô-rinh-tô 1:2, ‘Chúa Giê-xu Christ, là của họ và của chúng ta.’ Chúng ta rào giậu và vây kín sự cứu rỗi chung, đối xử với nhau cách phi Cơ Đốc và phi mục vụ, loại trừ nhau khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời không đi theo lá phiếu và sự biểu quyết của chúng ta; có một sự kháng cáo khỏi sự lên án của con người, lingua Petilliani non est ventilabrum Christi. Thật tốt là lưỡi của mỗi người anh em giận dữ không phải là cái quạt của Đấng Christ mà Ngài sẽ dùng để rê sạch sân lúa của Ngài. Đức Chúa Trời trong sự phán xét của Ngài chú ý đến một sự phân biệt khác, là chúng ta là người công chính hay kẻ ác, thánh khiết hay bất thánh: ‘Mắt của Chúa ở trên người công chính, và mặt Ngài nghịch cùng kẻ làm ác,’ I Phi-e-rơ 3:12. Đó là sự phân biệt có trọng lượng trước tòa án của Đấng Christ. Và đây là sự phân biệt đời đời. Các sự phân biệt khác không sống lâu hơn thời gian, chúng chấm dứt tại miệng mồ; chẳng bao lâu nữa, việc chúng ta đã đóng vai trò gì trong thế gian, chúng ta đã ở địa vị cao hay thấp, giàu hay nghèo, sẽ chẳng đáng một cái ghim để lựa chọn; nhưng điều sẽ đặt nặng trên đó là chúng ta đã tin kính hay không tin kính, chúng ta đã gieo cho xác thịt hay cho Thánh Linh. Sự phân biệt này sẽ tồn tại mãi mãi, và một hạng sẽ làm đầy thiên đàng còn hạng kia làm đầy địa ngục. Toàn thể thế gian đều nằm trong một trong hai hàng ngũ này; không có tình trạng trung lập hay ở giữa.

2. Như có những hạng người khác nhau, thì cũng có những sự báo trả khác nhau, và một sự đoán phạt và bản án khác nhau được thi hành trên mỗi hạng; kết luận ấy đáng sợ cho kẻ ác nhưng an ủi cho người tin kính, vì sự sống đời đời sẽ là phần của người tin kính, và hình phạt đời đời là phần của kẻ không tin kính. Chỉ một câu Kinh Thánh này, nếu được áp dụng tốt, cũng đủ khiến chúng ta tránh mọi tội lỗi, và đón nhận cùng theo đuổi mọi điều tốt lành. Sự khôn ngoan nằm ở việc xét đến cuối cùng của mọi sự, không phải điều nó đem lại lợi ích và vui thú gì cho tôi bây giờ, và phỉnh nịnh tôi bây giờ, nhưng điều nó sẽ đem lại cho tôi cuối cùng: Rô-ma 6:21, ‘Vậy lúc đó anh em có được trái gì trong những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn? Vì cuối cùng của những điều đó là sự chết; nhưng nay anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì anh em được trái là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Than ôi! tội lỗi đem lại ít vui thú hay thỏa mãn trong lúc hưởng thụ nó; và khi nhớ lại nó, nó đem lại sự hổ thẹn; và cuối cùng, nơi nó không được ăn năn, nó đem lại sự chết. Trong khi đó, ở phía bên kia, sự phục vụ Đấng Christ sẽ là điều vui mừng và khoái lạc trong hiện tại; là điều an ủi và vững lòng về sau; và cuối cùng, là sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Có một sự tò mò trong con người; người ta rất muốn biết số phận của chính mình, điều gì sẽ xảy đến cho mình, hay điều gì còn giấu trong lòng tương lai về tình trạng của mình; như vua Ba-by-lôn đã đứng tại ngã rẽ của các con đường để bói toán. Không số phận nào đáng được biết cho bằng điều này: Tôi sẽ được cứu, hay tôi sẽ bị hư mất; sống đời đời trên thiên đàng hay trong địa ngục? Nếu câu hỏi là: Tôi sẽ giàu, hay tôi sẽ nghèo, hạnh phúc hay khốn khổ trong thế gian hiện tại? tôi sẽ sống lâu, hay tôi sẽ sống ngắn? thì điều đó không có tầm quan trọng lớn như vậy. Chúng ta không thể gặp những rắc rối và khó khăn nào ở đây mà chúng sẽ không chóng kết thúc; các cuộc bắt bớ, và sỉ nhục, và đau buồn cũng vậy; nhưng đây là vấn đề có tầm quan trọng lớn hơn thế, là tôi có sẽ khốn khổ đời đời hay không. Thật là sự tò mò dại dột khi tìm hiểu những điều khác; chúng không quan trọng đến mức chúng ta phải biết trước; và việc biết tình trạng thế gian của mình có thể làm hại chúng ta hơn là lợi, vì sự khốn khổ của nó không thể ngăn ngừa được bằng bất kỳ sự khôn ngoan và thấy trước nào của chúng ta. Và tốt hơn là phó thác chính mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn là đón trước những lo lắng tương lai; nhưng điều quan hệ với chúng ta nhiều là biết chúng ta đang ở trong tình trạng đáng hư mất hay có thể được cứu, chúng ta có thuộc số những người sẽ đi vào hình phạt đời đời, hay thuộc những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời hay không; nếu chúng ta đang trên đường đến hình phạt đời đời, thì tốt là biết điều đó trong lúc chúng ta còn thời gian để sửa chữa nó. Nếu là những người thừa kế sự cứu rỗi, thì sự bảo đảm về phần của chúng ta là sự chiếm trước sự phước hạnh đời đời. Đây là điều mà chúng ta nên bận rộn suy nghĩ và dành thời gian cho nó.

3. Hãy quan sát những khái niệm mà tình trạng khác nhau này được diễn tả—sự sống và hình phạt.

[1.] Tình trạng hạnh phúc của người tin kính được gọi là sự sống, và rất xứng đáng được gọi như vậy. Đời sống này chỉ là một sự chết kéo dài, nó chạy khỏi chúng ta nhanh như nó chảy đến với chúng ta, và nó bị đè nặng bởi một ngàn khổ đau; nhưng sự sống là phần của người trung tín ấy, là một sự sống tốt lành và hạnh phúc, và nó vô tận, nó có khởi đầu, nhưng không có kết thúc. Một khoảnh khắc của sự bất tử đáng giá bằng cả một đời đầy dẫy mọi sức khỏe và hạnh phúc có thể có trên đất. Bạn sẽ gọi gì là sự sống? sự sống thực vật, hay sự sống của một cây cỏ? Than ôi, nếu điều đó có thể được gọi là sự sống, thì nó không phải là một sự sống hạnh phúc, vì cây cỏ không có cảm giác về loại sự sống chúng có. Sự sống cảm giác, hay sự sống của thú vật, bạn sẽ gọi đó là sự sống sao? Chúng quả thật có khả năng đau đớn và vui thú, nhưng điều này ở dưới phẩm giá của con người; và những kẻ yêu thích loại hạnh phúc này, là hưởng thú vui xác thịt mà không hối hận, thì tự hạ mình khỏi phẩm giá của bản tính mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, và tự biến mình thành chỉ là một loại thú vật khôn ngoan hơn, vì chúng chỉ có thể lo liệu cho xác thịt nhiều hơn thú vật có thể. Vậy bạn sẽ đặt sự sống ở đâu? Chắc chắn là trong lý trí; sự sống của con người là một loại ánh sáng ban cho chúng ta: Giăng 1:4, ‘Trong Ngài có sự sống, và sự sống là ánh sáng của loài người.’ Lý trí và sự hiểu biết là sự trọn vẹn của con người. Vậy thì, đây là sự sống mà chúng ta phải tìm kiếm. Bây giờ, khi nào sự sống của ánh sáng này ở trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó? Trong khi linh hồn ở trong xác thịt, và nhìn ra ngoài bằng các giác quan đến những điều ở gần, thì những sự thỏa mãn thích hợp của thân thể là những điều phù phiếm nghèo nàn, nhỏ nhen của thế gian lừa dối này. Bây giờ, đây không phải là sự sống mà chúng ta được dựng nên để hưởng, nhưng là khi nó thấy Đức Chúa Trời, và hưởng Đức Chúa Trời theo cách cao nhất mà chúng ta có khả năng. Sự sống thật của chúng ta nằm trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 13:12; và Ma-thi-ơ 5:8, vì Ngài là đối tượng phổ quát và vô hạn duy nhất có thể làm thỏa mãn lòng con người, và là sự phước hạnh thích hợp và đặc biệt của chúng ta: ‘Trên trời tôi có ai ngoài Ngài?’ Thi Thiên 73:25. Đây là hạnh phúc đầy đủ và liên tục của chúng ta. Than ôi! đời sống hiện tại có nhiều mật đắng hơn mật ong; những sự hưởng thụ của nó thấp hèn và tầm thường, ngắn ngủi và tàn phai, và những rắc rối và khổ đau của nó thì nhiều: Sáng Thế Ký 49:9, ‘Những ngày của những năm khách lưu của tôi ngắn ngủi và xấu xa.’ Nhưng trong thế giới bên kia, không có gì ngoài vinh quang và phước hạnh. Một linh hồn được vinh hiển trong một thân thể được vinh hiển mãi mãi nhìn xem Đức Chúa Trời, và vui thích trong Đức Chúa Trời.

[2.] Khái niệm còn lại là hình phạt, từ này không chỉ có nghĩa là hình phạt, mà còn là sự đau đớn; chúng ta dịch như vậy trong I Giăng 4:18, ‘Vì sự sợ hãi có hình phạt.’ Sự hủy diệt hoàn toàn sẽ là một ân huệ cho kẻ ác; chúng có một hữu thể, nhưng đó là một hữu thể dưới hình phạt và đau đớn. Các nhà thần học thường phân biệt pæna damni và pæna sensus; sự mất mát và sự đau đớn. Cả hai đều bao gồm trong Ma-thi-ơ 25:41, trong bản án của Đấng Christ, ‘Hãy lui đi, và đi vào lửa đời đời.’ Đức Chúa Trời không cất đi hữu thể của một tội nhân, nhưng Ngài cất đi sự an ủi của hữu thể của người ấy; người ấy bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài mãi mãi, và bị tước mất ân huệ của Ngài, cùng mọi niềm vui và phước hạnh ban cho người tin kính; và điều đó đủ làm cho người ấy khốn khổ. Đúng là một kẻ ác bây giờ không quan tâm đến ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, vì nhìn vào những điều hữu hình, người ấy không có đức tin lành mạnh về những điều vô hình; nhưng bây giờ người ấy đến chỗ hiểu được thực tại của điều mình đã mất, và bên cạnh đó không có những sự an ủi tự nhiên để làm phân tâm trí mình, không có kịch, hay vũ hội, hay thú vui, hay đồ ăn thức uống, và bạn bè, là những điều bây giờ kéo lòng người ấy ra khỏi những điều tốt hơn, và an ủi người ấy trong sự thiếu vắng chúng. Thứ hai, sự đau đớn của cảm giác, điều ấy gấp đôi, ‘con sâu không bao giờ chết, và lửa không bao giờ tắt,’ Mác 9:44. Con sâu là con sâu của lương tâm, phản chiếu lại sự lựa chọn ác và sự dại dột quá khứ của người ấy, đã đưa người ấy đến tình trạng buồn thảm và sầu khổ này, khi người ấy xét xem mình đã bán quyền trưởng nam của mình vì những điều hèn hạ nào, Hê-bơ-rơ 12:15; người ấy đã chia tay với hạnh phúc và sự sống đời sau, điều này sẽ là một sự đau đớn và bực bội liên tục cho chúng; và vì ở dưới sự tuyệt vọng không bao giờ thoát khỏi tình trạng này, sự đau đớn của người ấy càng tăng thêm. Nếu không có gì hơn lương tâm này phản chiếu lại cảm giác về sự mất mát của mình, cùng với nguyên nhân và hậu quả của nó, chắc chắn điều này sẽ làm người ấy đầy đau khổ; và thân thể, hiệp nhất với một linh hồn khốn khổ, tự dày vò và tự hành hạ như vậy, không thể có sự an nghỉ. Bên cạnh điều này, có ‘lửa không bao giờ tắt,’ là cơn thạnh nộ đem lại những đau đớn khôn tả trên thân thể; vì, ‘Khốn nạn, cơn thạnh nộ, hoạn nạn và đau đớn là phần của mọi linh hồn làm ác,’ Rô-ma 2:9, 10. Chúng ta không biết những hình phạt ấy là loại gì, nhưng chúng là những điều đau đớn, và đến không chỉ từ sự phản chiếu của lương tâm chúng, mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:22, ‘Đức Chúa Trời sẽ tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết.’

4. Sự đời đời được gắn vào cả hình phạt đời đời và sự sống đời đời.

[1.] Những niềm vui của người được phước là đời đời. Sẽ không bao giờ có sự thay đổi và gián đoạn trong hạnh phúc của họ, nhưng sau hàng triệu và hàng triệu năm tưởng tượng, họ sẽ tiếp tục trong sự sống này, như thể đó là khoảnh khắc đầu tiên. Phao-lô nói với bạn, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, ‘Rằng chúng ta sẽ mãi mãi ở với Chúa.’ Và chúng ta có thể ao ước gì hơn. Trong đời này, nếu chúng ta có sự hội tụ của mọi loại an ủi, thì nỗi sợ mất chúng vẫn là một sự xâm phạm nào đó vào hạnh phúc của chúng ta. Nhưng ở đó, bất cứ vinh quang nào chúng ta dự phần, chúng ta sẽ không bao giờ mất nó; nó sẽ là mão triều thiên của bạn mãi mãi, vương quốc của bạn mãi mãi, vinh quang của bạn mãi mãi, Đức Chúa Trời của bạn và Đấng Christ của bạn mãi mãi. Ôi, tại sao chúng ta không suy nghĩ về điều này nhiều hơn? Đời sống này, hầu như không xứng đáng với tên gọi là một đời sống, vậy mà chúng ta rất muốn tiếp tục nó, dù trong đau đớn và khốn khổ: ‘Da đổi da, mọi điều một người có, người ấy sẽ cho để đổi lấy mạng sống mình.’ Ôi, vậy thì sự sống đời đời nên được hoan nghênh biết bao, khi so sánh với đời sống này, nó như đại dương so với một giọt nước! Khi chúng ta đặt hai đời sống này cạnh nhau, khoảnh khắc tàn phai này và cõi đời đời bền vững kia, thì một đời sống xuất hiện có giá trị hơn đời sống kia biết bao? Những nỗi buồn của chúng ta sẽ sớm kết thúc, nhưng những niềm vui này, khi chúng một lần bắt đầu, sẽ không bao giờ kết thúc: II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vượt quá mọi sự.’ Chúng ta không thể chịu khổ với Ngài trong một giờ, từ bỏ một chút thỏa mãn trong thế gian sao? Chúng ta có sẽ tiếc những lao nhọc của một vài bổn phận, khi, ngay khi màn che và bức màn của xác thịt được kéo ra, chúng ta sẽ bước vào sự sống và niềm vui đời đời sao.

[2.] Hình phạt là đời đời. Kẻ ác mãi mãi bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của mặt Ngài. Khi Áp-sa-lôm không thể thấy mặt cha mình, người nói: Hãy giết tôi đi, thay vì để nó mãi mãi như vậy, II Sa-mu-ên 14:32. Kẻ ác không bao giờ còn được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời nữa, là Đấng là nguồn của mọi bình an và vui mừng. Và vì vậy tình trạng của chúng sẽ khốn khổ biết bao! Bên cạnh đó, sự đau đớn sẽ là đời đời, cũng như sự mất mát; không chỉ một loại khốn khổ giáng trên kẻ ác. Kinh Thánh trình bày nó bằng mọi điều đáng sợ; đôi khi bằng sự chết, là điều bị sợ hãi rất nhiều; đôi khi bằng lửa và diêm sinh, là những điều đáng sợ khi cháy; đôi khi bằng xiềng xích và bóng tối, và nhà tù và ngục tối; vì con người trong cơn đau đớn và khốn khổ cực độ thường khóc lóc và than van, và nghiến răng, đôi khi bằng điều đó. Tất cả những cách diễn đạt đáng sợ này cho chúng ta một chút ánh sáng qua kẽ hở vào tình trạng của thế giới bên kia. Bây giờ những điều này sẽ không ngừng, vì cả thiên đàng lẫn địa ngục đều không có kỳ hạn; không có thời gian ấn định khi lửa sẽ tắt, hay những xiềng xích này sẽ được tháo ra, hay những tiếng than khóc này sẽ chấm dứt.

Nhưng làm sao điều đó có thể phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi một hành động nhất thời lại ném con người vào sự đau đớn đời đời? Tôi trả lời—

1. Đức Chúa Trời sẽ cai trị thế gian bằng những lý lẽ của chính Ngài, chứ không phải bằng những tưởng tượng của chúng ta; vì chúng ta được bảo rằng Ngài không khai trình về mọi việc của Ngài; Ngài đã lập một luật pháp thánh khiết, và luật pháp ấy có một chế tài, nó được thiết lập bằng những hình phạt và phần thưởng. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời thực hiện những lời đe dọa của Ngài, và đem sự khốn khổ đến trên tạo vật, như Ngài đã báo trước, thì sự bất công nằm ở đâu? Bạn muốn phần nào của hình phạt được giảm nhẹ? sự mất mát hay sự đau đớn? Sự mất mát gấp đôi, mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và mất những sự an ủi tự nhiên của người ấy. Bạn có muốn Đức Chúa Trời nhận vào sự nhìn thấy và hưởng chính Ngài những kẻ chưa bao giờ quan tâm đến Ngài không? hay trả chúng về với những sự an ủi tự nhiên của chúng, để chúng có thể lại buông thả với chúng, và lạm dụng chúng làm dịp cho xác thịt, và để làm yên lặng và lừa dối lương tâm của mình bằng những sự hưởng thụ của thế gian, để người ấy có thể chịu đựng sự mất mát này tốt hơn, hay để làm giảm sự đau đớn, khi tội lỗi và sự không ăn năn vẫn ngoan cố tiếp tục?

2. Điều thích hợp cho sự cai trị thế gian là các hình phạt phải được quy định như vậy, để cho chúng ta lý lẽ mạnh mẽ hơn chống lại những dục vọng xác thịt, là những điều, vì dễ chịu và phù hợp với bản tính hư hoại hơn, cần bị kiểm soát bằng một lời đe dọa nghiêm khắc. Con người là một nô lệ thực sự cho thú vui cảm giác; điều ấy, vì sinh ra và lớn lên cùng với người ấy, không dễ dàng từ bỏ; vì vậy Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta trước, rằng nếu ‘chúng ta sống theo xác thịt, chúng ta sẽ chết.’ Việc làm thỏa mãn xác thịt sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt; thiên đàng của tội nhân được canh giữ bằng một thanh gươm rực lửa, và sự vui thích được cân bằng với nỗi sợ, để bằng cách đặt những đau đớn đời đời đối lại với những vui thú nhất thời, chúng ta có thể thoát khỏi sự cám dỗ tốt hơn. ‘Những vui thú của tội lỗi, chỉ trong một mùa,’ Hê-bơ-rơ 11:25, đem lại những đau đớn đời đời. Kết thúc đáng sợ của con đường vui thú này có thể ngăn chúng ta khỏi nó: Rô-ma 8:13, ‘Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết.’ Đức Chúa Trời đã cân đối sự ban phát vui mừng và đau buồn, vui thú và đau đớn như vậy, đến nỗi điều đó được để cho sự lựa chọn của chính chúng ta, là chúng ta sẽ có nó ở đây hay ở đời sau; chúng ta sẽ hưởng vui thú như trái của tội lỗi, hay như phần thưởng của sự vâng phục; cả hai chúng ta không thể có. Và điều phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng Lập Luật của chúng ta là những điều sẽ đến phải có một lợi thế nào đó trong sự trình bày, hơn những điều hiện tại, để niềm vui và nỗi đau của thế giới bên kia, là vấn đề của đức tin, phải lớn hơn niềm vui và nỗi đau của thế giới này, là vấn đề của cảm giác. Những điều ở trước mắt chắc chắn sẽ thắng hơn chúng ta hơn những điều sẽ đến, nếu chúng không lớn hơn đáng kể; vì vậy ở đây nỗi đau ngắn ngủi, và vui thú cũng vậy, nhưng ở đó nó là đời đời. Vậy thì, điều phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là những kẻ muốn có vui thú của mình ở đây, phải có nỗi đau của mình ở đời sau, và điều đó đời đời. Và những kẻ sẽ làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, và đi qua những khó khăn của tôn giáo, phải có những vui thú ở tay hữu Ngài mãi mãi: Gia-cơ 5:5, ‘Anh em đã sống trong vui thú trên đất;’ và Lu-ca 16:25, ‘Hãy nhớ rằng trong đời sống của ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt lành của ngươi.’ Ngươi không được nghĩ rằng mình sẽ đi từ lòng Đa-li-la đến ngực Áp-ra-ham.

3. Không một luật pháp nào giữ điều này, rằng mora pænæ, sự kéo dài của hình phạt, không được lâu hơn mora culpæ, thời gian thực hiện hành vi phạm tội. Trong mọi hình phạt mà luật pháp loài người áp đặt, không có hình phạt nào mà không lâu hơn. Sự mất mát, hổ thẹn, lưu đày, nô lệ, tù đày, có thể kéo dài suốt đời, vì một việc làm trong một ngày hay một giờ; hình phạt không sửa chữa dễ dàng như hành vi phạm tội làm hư hoại quyền lợi và điều tốt công cộng. Vì vậy hình phạt có thể tiếp tục lâu hơn thời gian tội ác được thực hiện.

Có nhiều lý do trong việc phạm tội dễ dàng mà biện minh cho sự sắp đặt này, như—

[1.] A majestate Dei, từ sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, Đấng mà tội lỗi chống nghịch, và Đấng bị xem thường và khinh miệt bởi hành vi phạm tội của tạo vật. Những điều hèn hạ nào được ưa thích hơn Đức Chúa Trời, và hạnh phúc chúng ta có thể có trong sự hưởng Ngài! ân huệ của Ngài bị bán với giá rẻ mạt biết bao!

[2.] A natura peccati, từ bản chất của tội lỗi, là sự ưa thích một điều tốt cảm giác hơn điều thuộc linh và đời đời. Con người từ chối một vương quốc đời đời được ban cho mình, vì một chút thỏa mãn xác thịt, Hê-bơ-rơ 11:25; và nếu chúng khốn khổ đời đời thì chúng chỉ có sự lựa chọn của chính mình.

[3.] A voluntate peccatoris, từ ý muốn của tội nhân, người ấy sẽ tiếp tục tội lỗi của mình đời đời nếu có thể. Chúng không bao giờ mệt mỏi vì phạm tội, và cũng sẽ không bao giờ mệt mỏi, nếu chúng sống đời đời trên đất; chúng luôn ao ước hưởng những thú vui và vui thú của đời này, và bị tội lỗi của mình bỏ rơi hơn là bỏ rơi chúng. Vậy thì, vì chúng phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời đời đời, và chính bản chất của tội lỗi là khinh miệt ân huệ của Ngài vì một vui thú hay lợi ích tạm thời nào đó, và điều này chúng sẽ làm đời đời, nếu chúng có thể tồn tại ở đây lâu như vậy, điều này đủ biện minh cho sự sắp đặt này.

5. Cả hai đều là kết quả của một sự phán xét trước đó, trong đó vụ việc đã được xét xử và làm sáng tỏ đầy đủ, và bản án đã được tuyên. Trong mọi sự phán xét hợp lệ, sau khi xét xử vụ việc, có bản án, và sau bản án, có việc thi hành án. Ở đây cũng vậy, có sự thảo luận về vụ việc, và rồi một bản án tha bổng cho người tin kính: Ma-thi-ơ 25:34, ‘Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước; hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi’ của sự kết án trên kẻ ác: câu 41, ‘Hãy lui đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời.’ Vậy còn lại điều gì ngoài việc bản án phải được thi hành? Vì đây là bản án cuối cùng sẽ được tuyên trên mọi người và mọi việc làm của họ, mục đích của sự phán xét này là làm sự công chính, và làm trọn ý muốn và chân lý của Đấng Lập Luật. Bây giờ việc thi hành án là chắc chắn, mau chóng, và không thể tránh khỏi.

[1.] Chắc chắn; khi vấn đề một lần được xét xử, sẽ có bản án; và bản án một lần đã tuyên, sẽ có việc thi hành án. Chúng ta thường giải tán tòa án trước khi mọi việc đến một phiên xét xử đầy đủ, và như vậy trì hoãn bản án; nếu chúng ta không thể trì hoãn bản án, chúng ta tìm cách trì hoãn việc thi hành án; nhưng bản án một lần đã tuyên ở đây, nó nhất định phải được thi hành. Một phần, vì sẽ không có sự thay đổi ý định trong vị thẩm phán; Ngài không thể lay chuyển và không thể nhân nhượng, vì không có sai lầm trong bản án của Ngài, nhưng nó công chính về mọi mặt, và chân lý của Đức Chúa Trời bây giờ phải được bày tỏ. Đức Chúa Trời sẽ không dọa chúng ta bằng điều Ngài không bao giờ định làm; nếu cho rằng sự phán xét và việc thi hành án này là không chắc chắn, thì mọi lời đe dọa của Ngài sẽ chỉ là một bù nhìn vô ích. Trong những ngày kiên nhẫn và ân điển của Ngài, bản án của Ngài có thể bị hủy bỏ: Mutat sententiam, sed non decretum; như Giê-rê-mi 8:7, 8, ‘Vào lúc nào Ta nói về một dân tộc và một vương quốc, rằng Ta sẽ nhổ nó lên, và kéo nó xuống, và hủy diệt nó, nếu dân tộc ấy, mà Ta đã tuyên án nghịch cùng, từ bỏ điều ác, thì Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định làm.’ Ở đây Đức Chúa Trời thu hồi sự đoán phạt; sự cáo trách bây giờ mở đường cho sự trở lại đạo, nhưng lúc đó là cho sự bối rối. Và một phần, vì không có sự thay đổi tình trạng trong những người bị xét xử; chúng ở in termino, như các thiên sứ sa ngã. Trong khi con người còn ở trên đường, trường hợp của người ấy đáng thương; Đức Chúa Trời đã cho phép con người thay đổi tình trạng sau sự sa ngã, điều ấy không được kéo dài mãi mãi, II Phi-e-rơ 3:9. Ngài chờ đợi lâu cho sự ăn năn của chúng ta, nhưng Ngài sẽ không chờ đợi mãi mãi; ở đây chúng ta có thể khiến bản án được đảo ngược, nếu chúng ta ăn năn, nhưng lúc đó nó là cuối cùng và dứt khoát, loại trừ mọi hy vọng và khả năng cứu chữa thêm nữa. Và một phần, vì không thể có sự thay đổi của lòng, chúng có thể có một vài sự ăn năn hối hận, khi những vấn đề của đức tin trở thành vấn đề của cảm giác. Vì nếu chúng không yêu Đức Chúa Trời khi Ngài mời gọi bằng những sự thương xót của Ngài và ban sự tha thứ, thì lúc đó chúng sẽ không yêu Ngài khi Ngài kết án và trừng phạt, và đóng cửa chúng khỏi mọi hy vọng. Ba điều này suy ra lẫn nhau; vì không có sự thay đổi của lòng, nên không có sự thay đổi của tình trạng; vì không có sự thay đổi của tình trạng, nên không có sự thay đổi của bản án.

[2.] Nó mau chóng. Không có sự trì hoãn, chúng lập tức được chuyển đi, và đặt vào tình trạng đời đời của chúng; ở đây là sententia lata, sed dilata—bản án đã tuyên nhưng chưa được thi hành: Truyền Đạo 8:11, ‘Vì bản án không được thi hành mau chóng trên kẻ làm ác.’ Nhưng ở đây thì khác, chúng phải lìa đi, và ra đi mau chóng khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Ê-xơ-tê 7:8, ‘Ngay khi lời vừa ra khỏi miệng vua,’ người ta đã đưa hắn đi thi hành án.

[3.] Nó không thể tránh khỏi. Việc nhìn quanh tìm sự giúp đỡ là vô ích, toàn thể thế gian không thể giải cứu một linh hồn như vậy. Tóm lại, không có cách tránh khỏi bằng kháng cáo, vì đây là sự phán xét cuối cùng; cũng không bằng giải cứu, chúng sẽ ra đi, không phải tự nguyện, mà bị ép buộc; có lời nói, Ma-thi-ơ 13:42, ‘Các thiên sứ sẽ gom chúng lại, và ném chúng vào lò lửa.’ Lại nữa, ném chúng, chúng sẽ bị lôi đi. Không phải bằng chạy trốn, vì không có lối thoát; cũng không phải bằng khẩn cầu, vì vị thẩm phán không thể nhân nhượng.

6. Bản án được thi hành trên kẻ ác trước; nó bắt đầu với chúng, vì có lời nói ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời.’ Bây giờ điều này không chỉ vì thứ tự của lời thuật lại đòi hỏi như vậy, kẻ ác được nói đến sau cùng; nhưng có một chân lý hệ trọng trong đó, bản án bắt đầu với người tin kính, và việc thi hành án bắt đầu với kẻ ác. Bản án với người tin kính, vì chúng không chỉ được xét xử, mà còn xét xử thế gian cùng với Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 6:2. Bây giờ chúng phải trước hết được tha bổng và tuyên vô tội trước khi vinh dự ấy có thể được đặt trên chúng. Nhưng việc thi hành án với kẻ ác: Ma-thi-ơ 13:30, ‘Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt. Ta sẽ nói với các con gặt, hãy gom trước hết cỏ lùng, và bó chúng thành bó, để đốt chúng, hãy gom lúa mì vào kho của ta.’ Trước hết kẻ ác bị ném vào lửa địa ngục, Đấng Christ và mọi người tin kính cùng với Ngài nhìn xem; điều ấy tác động mạnh hơn trên sự ganh tị và đau buồn của kẻ ác, rằng chúng bị đẩy ra, trong khi người tin kính ở lại với Đấng Christ, nhìn thấy việc thi hành án được thực hiện trên chúng. Và người tin kính có cảm nhận sâu sắc hơn về hạnh phúc của chính mình khi thấy cơn thạnh nộ mà mình đã được giải cứu khỏi; như dân Y-sơ-ra-ên khi chúng thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển, Xuất Hành Ký 14:30, 31, với 15:1, ‘Bấy giờ Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát bài ca này cho Chúa.’ Vậy khi kẻ ác, trước mắt người tin kính, bị đưa vào những đau đớn của chúng, người tin kính có sự nhận biết lớn hơn về lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc mình.

Ứng dụng 1. Để thúc giục chúng ta tin những điều này. Đức tin của hầu hết mọi người về những sự báo trả đời đời chỉ là giả vờ; tốt nhất cũng quá lạnh nhạt, và là một ý kiến suy đoán hơn là một đức tin lành mạnh, như được thấy bởi ít trái và hiệu quả mà nó có trên chúng ta; vì nếu chúng ta có một cái nhìn về chúng như chúng ta có về những điều khác, chúng ta sẽ là những con người khác hẳn với hiện tại, trong ‘mọi cách ăn ở thánh khiết và sự tin kính.’ Chúng ta thấy con người thận trọng biết bao khi nếm thịt mà người ấy nghi ngờ có hại, rằng nó sẽ sinh ra trong người ấy sự đau đớn và hành hạ của bệnh sỏi và bệnh gút hay đau bụng; tôi nói, dù chỉ có khả năng là những điều ấy sẽ làm hại chúng ta. Chúng ta biết chắc chắn rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, vậy mà chúng ta vẫn nếm trái cấm. Nếu một người chỉ nghi ngờ một ngôi nhà sắp sập, người ấy sẽ không ở trong nó một giờ; chúng ta biết chắc chắn rằng sự tiếp tục trong tình trạng xác thịt sẽ là sự hủy hoại đời đời của chúng ta; vậy mà ai trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến? Nếu chúng ta chỉ có một ít hy vọng về lợi lộc, chúng ta sẽ chịu khó để đạt được nó. Chúng ta biết rằng ‘công việc của chúng ta không phải là vô ích trong Chúa.’ Tại sao chúng ta không dư dật trong công việc của Ngài? I Cô-rinh-tô 15:58. Chắc chắn chúng ta sẽ làm nhiều hơn để ngăn ngừa sự khốn khổ này, để đạt được hạnh phúc này, khi chúng ta có thể làm điều đó với những điều kiện dễ dàng như vậy, và có một cơ hội tốt như vậy trong tay; nếu chúng ta không bị ngu muội lạ lùng như vậy, chúng ta sẽ không đi đến địa ngục để tiết kiệm cho mình một công lao. Có hai điều rất kỳ diệu; là bất kỳ người nào cũng từ chối đức tin Cơ Đốc, hay là đã đón nhận nó, lại sống tội lỗi và bất cẩn.

Ứng dụng 2. Hãy suy xét nghiêm túc những điều này. Kinh Thánh ở khắp nơi kêu gọi sự suy xét.

Hãy nghĩ về động cơ kép này, rằng mọi người phải bị xét xử đến niềm vui đời đời hay sự đau đớn đời đời. Những điều này được trình bày trước cho lợi ích và sự dạy dỗ của chúng ta; chúng ta được bảo vệ ở cả hai phía; chúng ta có dây cương của sự sợ hãi và cái thúc của hy vọng. Nếu Đức Chúa Trời chỉ làm chúng ta sợ tội lỗi, bằng cách nhắc đến những đau đớn và kinh hoàng khôn tả, chúng ta có thể bị sợ hãi và đứng cách xa nó; nhưng khi chúng ta có những sự khích lệ như vậy cho điều tốt, và Đức Chúa Trời trình bày những niềm vui khôn tả như vậy, điều này nên thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta. Nếu Ngài chỉ hứa thiên đàng, và không đe dọa địa ngục, kẻ ác sẽ coi việc mất thiên đàng không phải là vấn đề lớn, miễn là chúng có thể bị hủy diệt hoàn toàn; nhưng khi có cả hai, và cả hai đều đời đời, chúng ta có sẽ lạnh nhạt và chết lặng không? Chúng ta bị hư mất đời đời nếu là kẻ ác, được phước đời đời nếu là người tin kính; hãy giữ lưỡi của chân lý này áp vào lòng chúng ta; chúng ta nên làm gì mà không làm để chúng ta có thể được phước đời đời, và tránh sự khốn khổ đời đời? Không quan trọng điều chúng ta chịu đựng trong đời này, và nhẫn nhịn trong đời này.

Ứng dụng 3. Hãy áp dụng nó, trước hết, để tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong con đường của đức tin và sự ăn năn. Một người đang ở dưới bản án tử hình, và đang trong nguy hiểm bị thi hành án mỗi khoảnh khắc, sẽ không yên cho đến khi nhận được một lệnh ân xá. Mọi người theo bản tính đều là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như con của sự chết là một người bị kết án phải chết; đó là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ. Bây giờ ‘hãy chạy đến nơi ẩn náu, để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt anh em,’ Hê-bơ-rơ 6:18; ‘Hãy làm hòa bình trên đất,’ Lu-ca 2:14; ‘Hãy đồng ý với kẻ kiện cáo ngươi mau chóng, trong khi hắn còn ở trên đường,’ Lu-ca 12:58, 59; ‘Bây giờ Đức Chúa Trời kêu gọi sự ăn năn,’ Công Vụ 17:30, 31; ‘Ôi, hãy lao nhọc để được tìm thấy bởi Ngài trong bình an,’ II Phi-e-rơ 3:14. Làm sao một người có thể yên nghỉ cho đến khi công việc lớn của mình được hoàn thành?

Hãy áp dụng nó cho sự thánh khiết và tỉnh thức, và để kiềm chế sự phóng túng và táo bạo trong việc phạm tội: Truyền Đạo 11:9, ‘Hỡi người trẻ, hãy vui mừng trong tuổi trẻ của ngươi, và hãy để lòng ngươi làm ngươi vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ của ngươi; hãy đi trong những đường lối của lòng ngươi, và theo sự nhìn của mắt ngươi, nhưng hãy biết rằng, vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét,’ như nước lạnh đổ vào một nồi đang sôi làm ngừng cơn sôi sục của nó; I Phi-e-rơ 1:17, ‘Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không thiên vị, xét xử mỗi người, tùy theo công việc của mỗi người, thì hãy trải qua thời gian lưu trú của anh em ở đây trong sự sợ hãi.’ Hãy nói như viên thơ ký thành phố của Ê-phê-sô: Công Vụ 9:40, ‘Chúng ta đang trong nguy hiểm bị gọi ra chất vấn về cuộc náo loạn ngày hôm nay.’ Tôi phải khai trình về những lời nhàn rỗi, sự cầu nguyện bất cẩn, và việc lãng phí thời gian cách vô ích.

3. Hãy áp dụng nó cho sự kiên nhẫn dưới sự sỉ nhục và những lời sỉ vả. Sự vô tội của ngươi sẽ xuất hiện trong phiên xét xử của ngươi; nếu ở trong tình trạng thấp hèn, người ngay thẳng sẽ có quyền cai trị vào buổi sáng; những hoạn nạn và bắt bớ lúc đó sẽ kết thúc, và ngươi sẽ nhận phần thưởng của mình: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, ‘Và anh em đã trở nên những người bắt chước chúng tôi, và Chúa, đã nhận lấy đạo trong nhiều hoạn nạn, với niềm vui của Đức Thánh Linh, đến nỗi anh em đã trở nên gương mẫu cho mọi người tin ở Ma-xê-đoan và A-chai;’ và, I Cô-rinh-tô 15:58, ‘Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì anh em biết rằng công việc của anh em trong Chúa sẽ không vô ích.’

BÀI GIẢNG XVIII

Vậy, vì biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta; nhưng chúng tôi được bày tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời, và tôi hy vọng chúng tôi cũng được bày tỏ ra trong lương tâm của anh em—II Cô-rinh-tô 5:11.

Sứ đồ đang trình bày về sự chân thành, nhiệt thành, và trung tín của mình trong chức vụ. Ba điều đã thúc đẩy ông làm điều đó; hy vọng, sợ hãi và tình yêu. Ở đây ông khẳng định ảnh hưởng của nguyên tắc thứ hai.

Trong những lời này, hãy chú ý đến hai điều.

1. Động cơ và lý do của sự trung tín của ông trong chức vụ, vậy vì biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta.

2. Những nhân chứng mà ông kêu gọi để chứng minh sự trung tín và siêng năng của mình,—(1.) Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng; (2.) Lương tâm của những người nghe ông, là những người đã cảm nhận được lợi ích và sức mạnh của lời.

[1.] Đối với Đức Chúa Trời, là nhân chứng, Đấng chấp nhận, và thẩm phán tối cao; nhưng chúng tôi được bày tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài thấy những nguyên tắc và mục đích của chúng tôi, và chúng tôi bắt tay vào công việc của mình với tấm lòng như thế nào.

[2.] Đối với người Cô-rinh-tô như những nhân chứng thứ cấp; và tôi hy vọng chúng tôi cũng được bày tỏ ra trong lương tâm của anh em. Ông tin chắc rằng ông có một nhân chứng về sự chân thành và ngay thẳng của mình trong lương tâm của họ. Sự chấp nhận lớn nhất chúng ta có thể có từ con người là có một sự chấp nhận trong lương tâm của họ. Hãy ghi nhớ thứ tự; ước muốn đầu tiên của chúng ta nên là chứng tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, là thẩm phán của chúng ta, và rồi trước con người; và khi làm điều đó, là chứng tỏ mình được chấp nhận trước lương tâm của họ, là khả năng dễ đứng về phía Đức Chúa Trời nhất, hơn là trước những tính khí của họ, để chúng ta có thể đạt được sự tôn trọng và tán thưởng của họ; sau Đức Chúa Trời là lời chứng của lương tâm, sau lương tâm của chính chúng ta là lương tâm của người khác.

1. Tôi bắt đầu với động cơ và lý do của sự trung tín của ông: vì biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta, τὸν φόβον τοῦ Κυρίου—bản Vulgar, timorem Domini, vì biết sự sợ hãi của Chúa; Erasmus, Beza và bản dịch của chúng ta, terrorem Domini; Grotius, theo cách đọc trước, vì biết sự sợ hãi của Chúa, tức là, con đường thật của tôn giáo, chúng tôi khuyên dỗ người ta đón nhận nó. Đúng hơn, sứ đồ hiểu sự đáng sợ của sự phán xét này; vì chắc chắn rằng những điều này là như vậy, và một sự phán xét đáng sợ như vậy của Đấng Christ sẽ đến, chúng tôi khuyên dỗ người ta trở thành Cơ Đốc nhân, hoặc sống như những người sẽ thành công tốt đẹp lúc đó, khi những người khác sẽ bị hủy diệt. Ông nói ở số nhiều, πείθομεν, chúng tôi khuyên dỗ, bao gồm các đồng nghiệp của ông, chẳng hạn Ti-mô-thê và Sylvanus; ông và họ khuyên dỗ người ta đón nhận đức tin, và sống như những người sẽ bị xét xử. Vì điều này cần được nhìn nhận,

[1.] Như một lý lẽ và động cơ để khuyên dỗ chính mình, và các đồng nghiệp của mình, đến sự chân thành trong chức vụ của họ, là những người sẽ phải khai trình về sự quản lý của mình.

[2.] Như một lý lẽ và động cơ cho dân chúng để họ vâng phục đức tin.

Giáo lý. Rằng sự hiểu biết chắc chắn về sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy chúng ta đi thuyết phục, và thúc đẩy quý vị là những người nghe được thuyết phục, để chuẩn bị cho sự phán xét ấy một cách cẩn trọng và nghiêm túc. Trong việc triển khai điểm này,

1. Tôi sẽ xét đến đối tượng. Ở đây có sự kinh khiếp, hay cớ để sợ hãi, được bày ra trong sự phán xét đã nói đến.

2. Chủ thể, hay những người sợ hãi — Phao-lô và các đồng lao của ông, cùng với mọi bên sẽ phải chịu phán xét.

3. Phương tiện. Sự sợ hãi này được khơi dậy trong chúng ta, hay tác động trên chúng ta, như thế nào: “Biết.”

4. Kết quả. Ở đây có sự thuyết phục đặt nền trên đó; “Biết sự kinh khiếp của Chúa, chúng tôi thuyết phục người ta.”

Thứ nhất, rằng có sự kinh khiếp, và cớ để sợ hãi, được bày ra trong ngày phán xét, vì nhiều lý do.

1. Vì đó là một sự phán xét vô tư, sẽ giáng trên mọi người, dân ngoại, Cơ Đốc nhân, sứ đồ, mục sư, tín hữu thường. Lý do này được nêu ra trong I Phi-e-rơ 1:17: “Nếu anh em gọi Ngài là Cha, là Đấng không tây vị ai, xét đoán tùy công việc của mỗi người, thì trong lúc anh em trú ngụ ở đời nầy, hãy ăn ở cách kính sợ.” Những người lấy Chúa làm Cha mình, và nhận mình là con cái Ngài, cũng phải nhìn nhận Ngài là quan xét chính xác và vô tư về mọi hành động của mình; và vì vậy càng phải cẩn trọng và lo lắng hơn mà tiến hành công việc nên thánh. Thiên vị hay nể mặt người nào trong sự phán xét là gì? Đó là coi trọng người nầy hơn người khác vì những lợi thế bề ngoài, mà không xét đến giá trị thực của vụ việc được đưa ra bàn luận và xét xử, như trong các tòa án của loài người, khi người ta được tha thứ vì sự vĩ đại, phẩm giá hay địa vị cao sang ở đời của họ. Nhưng có người nào mà Đức Chúa Trời có thể được cho là sẽ nể trọng, hay thiên vị trong sự phán xét chăng? Chắc chắn không ai có thể vô lý đến mức nghĩ rằng kẻ giàu sang hay quyền quý có thể có bất kỳ đặc quyền nào để được Ngài ưu đãi, hay đối xử khoan dung hơn những người khác. Không; sang hay hèn, nghèo hay giàu, vua chúa hay kẻ ăn mày, tất cả đều đứng ngang hàng trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy thì, những người có thể được cho là sẽ ỷ lại vào sự khoan dung của ngày ấy là những người có bề ngoài xưng nhận tốt đẹp, hưởng nhiều đặc ân bề ngoài; như giả sử người Do Thái hơn dân ngoại, Cơ Đốc nhân hơn người Do Thái, người có chức vụ, hay người được sử dụng trong Hội Thánh, hơn Cơ Đốc nhân thường. Đặc ân của người Do Thái là phép cắt bì của mình, sự hiểu biết luật pháp và sự vâng phục bề ngoài đối với luật pháp ấy, hay sự tuân theo các nghi lễ của Môi-se; vì họ tỉ mỉ trong những điều nầy, họ hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được đối xử ưu ái hơn những người khác. Đặc ân của Cơ Đốc nhân là phép báp-têm, sự hiểu biết về Đấng Christ, thuộc về phe của Ngài, và công khai xưng nhận quyền lợi của Ngài giữa thế gian; họ đã ăn và uống trước mặt Ngài, Ngài đã giảng dạy trên các đường phố của họ, và họ đã thường xuyên đến nhóm họp tại nơi Ngài thường hiện diện, và hiện diện cách quyền năng hơn, Lu-ca 13:26. Có thể họ đã khoác lên mình một vẻ ngoài tôn giáo nghiêm ngặt hơn, tránh những tội lỗi ô nhục, siêng năng nhiều trong các phận sự bề ngoài, dâng cho Đức Chúa Trời mọi sự vâng phục rẻ tiền và có vẻ hợp lý mà xác thịt có thể dành ra được. Nhưng nếu tất cả những điều đó không có sự tin kính vững chắc, hay cơ cấu lòng lành mạnh hoặc nếp sống mà các nguyên tắc của sự xưng nhận của chúng ta sẽ sinh ra và đòi hỏi, thì những đặc ân ấy sẽ không ích lợi gì cho người ấy. Vậy thì, hãy để người có chức vụ đến, sứ đồ, tiên tri, mục sư hay giáo sư, dù họ được phân biệt bằng danh xưng hay tước hiệu nào đi nữa, những người đã cai trị trong Hội Thánh, đã nhiều lần vận dụng các ân tứ của mình vì vinh hiển của Ngài, đã dạy người khác con đường sự cứu rỗi; đó là đặc ân của họ: Ma-thi-ơ 7:22: “Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, Ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi Ta!” Vậy nay, nếu không một ai được thiên vị, nếu không phải vì sự xưng nhận của mình, nếu không phải vì chức vụ của mình, nếu không phải vì các công tác bề ngoài của mình, thì chắc chắn chúng ta phải nghiêm ngặt và siêng năng, và tin kính cách nghiêm túc, cũng như những người khác. Và nếu tất cả chúng ta đều sẽ hiện ra trước vị quan xét thánh khiết, công chính và vô tư nầy, thì tất cả chúng ta phải trải qua thời gian trú ngụ nơi đây trong sự kính sợ.

2. Đó là một sự phán xét nghiêm ngặt và công chính: Công Vụ 17:30, 31: “Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn: vì Ngài đã định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công chính mà phán xét thế gian.” Hiện nay Đức Chúa Trời nhắm mắt bỏ qua mọi lỗi lầm của con người, và không báo thù họ, Ngài phán xét thế gian trong sự nhẫn nhịn; nhưng bấy giờ mọi người đều phải khai trình, những người đã khước từ phương thuốc được ban cho nhân loại sa ngã sẽ phải chịu phán xét không thương xót. Và sự phán xét ấy sẽ đáng sợ biết bao, khi tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến chúng ta phải chịu sự nghiêm khắc của công lý báo trả của Ngài! Nhưng những người đã nghe Phúc Âm, và tiếp nhận lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc, cũng sẽ bị phán xét tùy theo việc làm của mình, theo cách đã giải thích trước đây. Có một sự công chính ban thưởng được áp dụng cho họ; chúng ta phải khai trình mọi hành động, tư tưởng, lời nói, tình cảm và ý định của mình, để thấy được chúng có hội đủ thành sự chân thành, hay một đức tin lành mạnh nơi các lẽ thật của Phúc Âm hay không, và vì vậy chúng ta càng phải cẩn trọng hơn mà bước đi cách ngay thẳng trước mặt Ngài: Ma-thi-ơ 12:36, 37: “Vả, Ta bảo các ngươi, đến ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói, vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công chính, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị định tội.” Lời nói phải được khai trình, nhất là những lời giả dối, phạm thượng, và những lời tuôn ra từ kho tàng xấu xa của lòng; và phải khai trình cách đau đớn. Vì khi ban thưởng và hình phạt, Đức Chúa Trời lưu ý đến lời nói, cũng như hành động, chúng tạo thành một phần của bằng chứng; chắc chắn trong sự phán xét công chính nầy chúng ta sẽ thấy rằng làm một Cơ Đốc nhân là một việc nghiêm túc. Nhưng những người đã xưng nhận Đấng Cứu Chuộc phải tôn quý Ngài trong lòng mình hơn mọi sự thuộc về thế gian, và quý trọng ân điển của Ngài hơn những quyến rũ của giác quan, và coi mọi sự như rơm rác và phân vì sự hiểu biết tuyệt diệu về Chúa của mình, Phi-líp 3:7–9; và làm vinh hiển Ngài trong đời sống mình, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12; và vượt qua những mũi giáo: “Kẻ nào thắng,” Khải Huyền 2:26; và kháng cự ma quỷ, và chế ngự xác thịt, và chiến thắng thế gian. Phải có việc làm, và phải có sự chịu khổ; phải có ban cho, và tha thứ, ban cho từ tài sản của mình, và tha thứ những sai phạm và tổn thương; thăm viếng kẻ đau, và mặc cho kẻ trần truồng, và cho kẻ đói ăn; phải có tin, và yêu thương, làm chết tội lỗi và làm trọn sự nên thánh. Và đó là sự thử thách của những người ở dưới giao ước Phúc Âm; điều nầy có thể dễ dàng được chứng minh, nếu sự việc không tự nó đã hiển nhiên. Vậy nay anh em hãy xét xem tất cả những điều đó chẳng phải nên sinh ra sự kính sợ của lòng tôn kính, hay ít nhất là sự thận trọng sao; sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy phải luôn cai trị trong lòng của những người trung tín.

Bản án cuối cùng của Đức Chúa Trời sẽ được tuyên trên chúng ta, là bản án mà tình trạng đời đời của chúng ta tùy thuộc vào đó. Vì vậy trọng lượng và hệ quả to lớn của ngày ấy khiến nó thành cớ kinh khiếp cho chúng ta. Chúng ta sẽ được hạnh phúc mãi mãi, hay bị hư mất mãi mãi; tình trạng của chúng ta bấy giờ sẽ không thể thay đổi được. Nơi nào một người không thể sai lầm hai lần, nơi đó người ấy không thể quá lo lắng. Tùy theo bản khai trình cuối cùng của chúng ta, tình trạng của mỗi người sẽ là như vậy mãi mãi. Có điều gì quan trọng hơn việc bị phán xét vào niềm vui đời đời hay sự đau khổ đời đời chăng? Những việc lợi hay thiệt, danh tiếng hay mất danh tiếng, sự sống và sự chết thuộc về đời nầy, đều chẳng là gì so với điều đó. Nếu một người thua lỗ trong một vụ buôn bán, người ấy có thể khôi phục lại trong một vụ khác; danh tiếng có thể bị tổn thương bởi một hành động, và được chữa lành trong một hành động khác, dù vết sẹo vẫn còn, vết thương có thể được chữa lành. Nếu một người chết, vẫn có hy vọng về sự sống trong một thế giới khác; nhưng nếu bị kết án vào sự chết đời đời, thì không có cách nào đảo ngược được. Vì vậy, hiện nay, chúng ta, biết sự kinh khiếp của Chúa, tự mình khẩn cầu ơn tha thứ cho mình, và thuyết phục người khác khẩn cầu ơn tha thứ cho họ, nhân danh Đấng Christ, để làm cho mọi sự được chắc chắn cho hiện tại.

4. Sự thi hành, trong trường hợp thất bại trong bổn phận của mình, thì đáng sợ không thể diễn tả được. Vì đây là tình tiết chính, và là nền tảng của mọi sự, tôi sẽ triển khai đôi chút về nó, không phải để làm quý vị hoảng sợ bằng những nỗi bối rối không cần thiết, nhưng vì thương xót linh hồn quý vị, Đức Chúa Trời biết điều đó. Tôi sẽ bắt đầu như sau: đối tượng của mọi sự sợ hãi là một điều ác nào đó đang đến gần; vậy điều ác càng lớn, nó càng đến gần, nó càng chắc chắn và không thể tránh khỏi, và nó càng liên quan đến chính chúng ta, thì càng có nhiều cớ để sợ hãi; tất cả những điều nầy đều hội tụ trong vấn đề đang bàn.

[1.] Sự thi hành mang đến điều ác lớn nhất; điều ác của hình phạt, và hình phạt lớn nhất, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ của vị quan xét đời đời, Đấng có thể và sẽ ném cả thân thể lẫn linh hồn vào lửa đời đời. Điều nầy vốn là phần đáng phải chịu của mọi người theo giao ước thứ nhất, và sẽ là phần của những tội nhân không ăn năn theo giao ước thứ hai: Hê-bơ-rơ 10:31: “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” Hãy lưu ý, thứ nhất, những tội nhân cứng lòng và không ăn năn sẽ lập tức sa vào tay Đức Chúa Trời; một ẩn dụ lấy từ một người đã sa vào tay kẻ thù đang rình rập mình, để báo thù trọn vẹn trên người ấy; nếu kẻ thù bắt được người ấy, người ấy chắc chắn sẽ phải trả giá. Hiện nay chúng ta được để yên, nhưng bấy giờ chúng ta sẽ sa vào tay Ngài, và Ngài sẽ được đền bù cho mọi điều sai trái chúng ta đã làm với Ngài. Vậy nay, khi Đức Chúa Trời trực tiếp ra tay trừng phạt kẻ ác, điều đó sẽ thật đáng sợ. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt qua các tạo vật, Ngài có thể đặt rất nhiều sức mạnh vào tạo vật, để áp đảo chúng ta, bằng mưa đá, cào cào, ruồi, ếch nhái; nếu chúng đến theo sứ mạng của Đức Chúa Trời thì chúng đáng sợ; nhưng một cái thùng không thể chứa cả đại dương; như một người khổng lồ đánh bằng một cọng rơm trong tay, người ấy không thể tung hết sức mình ra; khi Đức Chúa Trời trừng phạt bằng các tạo vật, điều đó giống như người khổng lồ đánh bằng một cọng rơm trong tay. Nhưng nay bởi chính Ngài, chúng ta sa vào chính tay Ngài. Lại hãy lưu ý, đó là Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Trời tự mình sống, và duy trì sự sống của tạo vật. Đức Chúa Trời sống đời đời để thưởng cho bạn hữu Ngài, và trừng phạt kẻ thù nghịch Ngài. Một người phàm không thể kéo dài hình phạt vượt quá sự chết; khi họ đã giết thân thể rồi, họ không thể làm gì hơn nữa, Ma-thi-ơ 10:28. Chúng ta là người hay chết, và những kẻ bách hại và ghét chúng ta cũng là người hay chết. Nhưng vì Ngài sống đến đời đời, Ngài có thể trừng phạt đến đời đời. Chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời, chừng đó địa ngục vẫn còn là địa ngục. Thật nặng nề khi nghĩ đến một cơn đau ngắn ngủi. Trong một cơn bệnh sốt, chúng ta đếm không chỉ từng giờ mà cả từng phút; khi trong một cơn bệnh như vậy chúng ta không thể ngủ được ban đêm, điều đó nặng nề và đau đớn cho chúng ta biết bao! Nhưng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống sẽ là thế nào? Thứ ba, sứ đồ nói, εἰς χεῖρας Θεοῦ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là một bù nhìn hù dọa vô ích, và nếu có điều gì là cớ kinh khiếp, thì sự kinh khiếp của Chúa là như vậy. Nhưng, than ôi, ai suy xét điều đó, hay để tâm đến điều nầy? Thi Thiên 90:11: “Ai biết được sức giận của Chúa? Sự kính sợ Chúa và cơn giận của Ngài tương xứng nhau.” Ai ghi lòng tạc dạ điều đó, để nhận biết nguy hiểm của chính mình, trong khi mình còn được phép sống? Chúng ta đánh lạc hướng tư tưởng mình bằng những thú vui vô ích, như Sau-lơ chữa tà linh bằng âm nhạc. Những khoái lạc của xác thịt làm tê liệt lương tâm, và loại trừ mọi tư tưởng về cõi đời đời. Lại nữa, nó được gọi là cơn thạnh nộ sẽ đến, Ma-thi-ơ 3:7; và, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Nó được gọi như vậy để chỉ sự chắc chắn, và sự đáng sợ của nó. Sự chắc chắn của nó; nó chắc chắn nhất sẽ đến trên kẻ ác; ngày ấy không được báo trước, nhưng nó đang đến; cơn thạnh nộ lơ lửng trên đầu chúng ta, nó mỗi ngày càng gần hơn, như sự cứu rỗi của những người được chọn vậy, Rô-ma 13:4. Cũng vậy, dù chúng ta ngủ hay thức, tất cả chúng ta đều gần hơn một bước, gần hơn một ngày, gần hơn một đêm, với cõi đời đời. Những người ở trên một con tàu được gió nhanh chóng đưa đến bến của mình, dù họ không biết; sự yên ổn cho thấy nó đang đến nhanh chóng: “Sự phán xét của họ từ lâu nay chẳng chậm trễ, và sự hư mất của họ chẳng ngủ quên,” II Phi-e-rơ 2:3. Họ ngủ, nhưng sự đoán phạt của họ không ngủ. Nhưng, thứ hai, nó được gọi là cơn thạnh nộ sẽ đến xét về sự đáng sợ của nó. Có một cơn thạnh nộ hiện tại mà con người phải chịu, và có một cơn thạnh nộ sẽ đến; cơn thạnh nộ nầy là một cơn thạnh nộ chưa từng có trước đây; cơn thạnh nộ hiện tại có thể bị coi nhẹ, nhưng cơn thạnh nộ sẽ đến sẽ bám chặt: Giê-rê-mi 5:3: “Tôi đã đánh họ, nhưng họ không đau đớn.” Hiện nay có một sự vô cảm ngu muội dưới các sự phán xét, nhưng bấy giờ con người không thể có lòng cứng cỏi hay vô cảm dù họ muốn. Cơn thạnh nộ hiện tại có thể được đảo ngược, nhưng bấy giờ con người ở trong tình trạng cuối cùng của mình, và Đức Chúa Trời sẽ không còn đối xử với họ theo các điều khoản của ân điển nữa. Cơn thạnh nộ hiện tại không xâm chiếm trọn cả con người, thân thể chịu khổ để linh hồn có thể được cứu, nhưng ở đó cả thân thể lẫn linh hồn đều bị ném vào địa ngục. Cơn thạnh nộ hiện tại được thi hành qua các tạo vật, nhưng ở thế giới bên kia Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Cơn thạnh nộ hiện tại được trộn lẫn với những sự an ủi, nhưng ở đó nó là một điều ác, và chỉ là một điều ác, Ê-xê-chi-ên 7:5. Không có kẻ ác nào trong ngày nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời mà lại không còn lại điều gì đó cho mình, nhưng ở đó họ sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đã rót ra không pha trộn, Khải Huyền 14:10. Nó không được làm dịu đi và điều hòa bằng bất kỳ lòng thương xót nào. Có một sự khác biệt về thời gian; cơn thạnh nộ hiện tại kết thúc khi chết. Việc thế giới bị nước lụt hủy diệt, việc Sô-đôm bị thiêu cháy, là một điều buồn thảm, nếu một người đã ở đó, và thấy những tạo vật khốn khổ đáng thương chạy từ thung lũng lên đồi, từ đồi lên núi, từ núi lên ngọn cây, và nước lụt vẫn dâng lên trên họ; hay đã nghe những tiếng kêu la, khi Đức Chúa Trời mưa địa ngục từ trời xuống, và thấy những người Sô-đôm bị bỏng lăn lộn lên xuống trong một trận lụt lửa và diêm sinh; nhưng tất cả đều kết thúc khi chết. Nhưng lửa nầy không bao giờ tắt, và sâu bọ không bao giờ chết. Vậy nay con người có nên biết điều nầy, mà không thuyết phục, hay được thuyết phục, và không tiếp nhận lời cảnh báo để trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến chăng? Chắc chắn những tư tưởng về việc sa vào tay Đức Chúa Trời phải làm rung chuyển tấm lòng can đảm nhất, và đánh thức tội nhân u mê nhất, khơi dậy kẻ vô tâm nhất, để sử dụng mọi phương tiện có thể hầu ngăn chặn điều đó.

[2.] Nó càng đến gần, nó càng phải ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn. Chỉ còn một thời gian ngắn nữa là đến phiên xử chung; chúng ta sống trong thời đại của thế giới mà những sự cuối cùng của thế giới đã đến, I Cô-rinh-tô 10:11; “Hỡi các con trẻ, giờ cuối cùng là đây,” I Giăng 2:18. Và chúng ta hãy khích lệ lẫn nhau, càng hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy đến gần, Hê-bơ-rơ 10:25. Thời gian không thể còn lâu nữa mới đến hồi kết thúc, nếu chúng ta so sánh phần còn lại với những gì đã qua, hay toàn bộ với cõi đời đời; nhưng về sự đoán phạt và phán xét riêng của chúng ta, mỗi người đều phải chết, và được đưa đến bản khai trình cuối cùng của mình. Vậy nay ngày chết đang đến gần nhanh chóng; phần đời đã qua của chúng ta càng nhiều, phần còn lại càng ít; mỗi tuần, ngày, giờ, phút, chúng ta tiến gần hơn đến sự chết, và sự chết tiến gần hơn đến chúng ta. Nhưng, than ôi! chúng ta ít nghĩ đến những điều nầy; mỗi linh hồn trong chúng ta trong vòng chưa đầy một trăm năm, có thể chỉ mười, hay năm, hay một năm, sẽ ở trên thiên đàng hay trong địa ngục. Quan xét đã ở ngoài cửa, Gia-cơ 5:9. Chúng ta sẽ nhanh chóng ở trong một thế giới khác. Vậy nay chúng ta có nên giữ im lặng, và để con người thản nhiên đi ngủ tiến đến sự hủy diệt của chính mình, hay để con người lãng phí thêm thời gian quý báu của họ, trước khi họ sẵn sàng chăng? Có lời nói, A-mốt 6:3: “Họ làm cho ngày tai họa xa ra;” và vì vậy nó không tác động trên họ — nghĩa là, họ gạt bỏ những tư tưởng về nó; vì về chính ngày ấy, họ không thể đưa nó đến gần hơn, hay đẩy nó ra xa hơn.

[3.] Bất kỳ điều ác nào càng chắc chắn và không thể tránh khỏi, nó càng là cớ kinh khiếp lớn hơn. Vậy nay nó chắc chắn như thể nó đã bắt đầu, và không có cách nào thoát khỏi việc xét xử, bản án, hay sự thi hành. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 16:14: “Cơn giận của vua như sứ giả của sự chết;” vì họ có tay dài, và quyền lực để với tới chúng ta. Những nếp nhăn trên trán giận dữ của họ như những nấm mồ và rãnh sâu; vậy mà một số người đã thoát khỏi cơn thạnh nộ của các vua và các bậc cầm quyền ở đời, như Ê-li đã thoát khỏi sự báo thù của Giê-sa-bên: I Các Vua 19:2, 3: “Các thần sẽ đãi tôi, và đãi thêm nữa, nếu ngày mai vào giờ nầy tôi không làm cho mạng sống ngươi giống như mạng sống của một người trong chúng nó. Khi người nghe điều đó, người trỗi dậy và chạy đến Bê-e Sê-ba để cứu mạng sống mình.” Nhưng không có cách nào thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 6:16; không có cách nào tránh khỏi tầm mắt Ngài, hay thoát khỏi đòn công lý của Ngài, Thi Thiên 139:7.

[4.] Nếu nó đặc biệt liên quan đến mỗi người trong chúng ta. Một tiếng sấm ngay trên đỉnh đầu của chính chúng ta làm chúng ta hoảng sợ hơn, so với khi nó ở xa. Điều nầy đã từng thuộc về mọi người, và nó vẫn còn thuộc về những người không ăn năn; và vì vậy chúng ta càng phải cẩn trọng hơn, để chúng ta không thuộc vào số đó; và trong khi chúng ta đang ở trong tình trạng thử thách, chúng ta không thể quá tự tin. Tôi chắc chắn đó là một sự tự tin tội lỗi, khi nó đi kèm với việc bỏ bê các phương tiện để tránh nó. Hệ quả đáng sợ của ngày ấy đối với kẻ ác, tự nó là một cớ kinh khiếp cho mọi người; và coi nhẹ sự kinh khiếp nầy là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng; và nó đến hoặc từ sự vô tín, hoặc từ một tâm linh u mê, ngu muội, vô cảm. Và nếu nó không sinh ra sự thận trọng và tỉnh thức, và sự chuẩn bị nghiêm túc và siêng năng, thì đó không phải là trái của sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà là của sự yên ổn của xác thịt. Tôi thú nhận đó là một vấn đề lương tâm, làm thế nào để biến ngày phán xét thành cớ vui mừng và tự tin, và thành cớ kinh khiếp và thận trọng; đôi khi chúng ta được bảo phải suy ngẫm về nó với niềm vui và sự tự tin, để chúng ta có thể yêu mến sự hiện đến của Ngài, II Ti-mô-thê 4:8; ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của chúng ta đến gần, Lu-ca 17:28; vui mừng vì chúng ta sẽ được dự phần vào phước hạnh đã hứa, I Phi-e-rơ 4:14; những lúc khác là cớ sợ hãi và kinh khiếp. Những điều nầy không trái ngược nhau; điều nầy là để ngăn chặn những tư tưởng coi nhẹ, vốn rất quen thuộc với chúng ta, điều kia là những nỗi bối rối và sự chán nản tinh thần trong tương lai; sự nghiêm ngặt của bản khai trình của chúng ta, hệ quả đáng sợ đối với những người sẽ bị phát hiện có lỗi, không nên làm chúng ta nản lòng trong con đường bổn phận; cơn thạnh nộ đời đời không nên được sợ hãi quá mức ngoài việc thúc đẩy chúng ta làm mới cuộc chạy trốn của mình đến với Đấng Christ, và làm chúng ta nhanh nhẹn trong sự phục vụ Ngài, là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.

Thứ hai, những người sợ hãi, Phao-lô và các đồng lao của ông, cùng với mọi bên sẽ phải chịu phán xét. Rằng sự kinh khiếp khôn tả của Chúa là một lý do hợp lý, công chính và công bằng cho sự sợ hãi, chúng ta đã thấy rồi; nhưng điều nghi ngờ là làm thế nào điều nầy có thể như vậy đối với Phao-lô và các đồng lao của ông, nhất là nếu chúng ta xét nó chủ yếu, như chúng ta phải làm, liên quan đến sự thi hành hình phạt, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ sẽ ở trên những người không ăn năn. Tôi trả lời,

1. Chỉ bị thúc đẩy bởi sự kinh khiếp là nô lệ. Kẻ ác có thể vì sợ địa ngục mà bị hoảng sợ đến mức có chút ít tôn giáo, nhưng Phao-lô bị thúc đẩy bởi những nguyên tắc khác, hy vọng và tình yêu thương cũng như sự sợ hãi; hãy xem câu 14: “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng tôi.” Nhưng điều nầy cùng với những điều còn lại là được phép; nó là một trong những động lực của Đức Thánh Linh để thúc giục chúng ta chạy đến với Đấng Christ, và tìm nơi ẩn náu nơi ân điển của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18; để khiến chúng ta biết ơn về sự giải cứu của mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: phải, để thúc đẩy chúng ta siêng năng và lo lắng thánh khiết hơn trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 13:28, 29. Cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, cùng với những điều khác, khơi dậy chúng ta phục vụ Ngài với sự kính sợ tin kính.

2. Dù Phao-lô và các đồng lao của ông đã có tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng mình, và được bảo đảm về ân huệ của Ngài, và sự cứu rỗi đời đời của mình, vậy mà biết sự kinh khiếp của Chúa, họ đã có một sự tôn kính sâu sắc hơn về sự oai nghiêm của Ngài, và vì vậy sợ làm Ngài buồn lòng, hay không trung tín trong nhiệm vụ và sự ủy thác của mình, và không thể chịu được việc bất kỳ người nào khác làm như vậy. Sự tôn kính Đức Chúa Trời, là Đấng có thể hủy diệt chúng ta và ném cả thân thể lẫn linh hồn vào lửa địa ngục, là luôn luôn cần thiết. Sự kính sợ của lòng tôn kính vẫn còn trên thiên đàng, trong các thánh đồ và thiên sứ đã được vinh hiển, và Đấng Christ thúc giục chúng ta đến sự kính sợ nầy, Lu-ca 12:3, 4.

3. Chúng ta phải phân biệt giữa một sự sợ hãi bối rối, ngờ vực, và một sự sợ hãi kính sợ, phòng ngừa, tránh né. Một sự sợ hãi phân tâm, dày vò về địa ngục, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ làm suy yếu niềm vui thích của chúng ta trong Đức Chúa Trời, và vì vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời xua đuổi sự sợ hãi nầy, I Giăng 4:18. Nhưng nay sự sợ hãi kính sợ, chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, điều nầy không hủy diệt sự bình an của lương tâm, hay niềm vui trong Đức Thánh Linh, mà trái lại bảo vệ nó. Điều nầy chỉ thúc giục chúng ta sử dụng những phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể tránh được một điều ác lớn như vậy. Những ví dụ chúng ta có trong Kinh Thánh. Gióp, người chắc chắn rằng Đấng Cứu Chuộc của mình vẫn sống, Gióp 19, vậy mà sự hủy diệt từ Chúa là một sự kinh khiếp đối với người, đoạn 31; nghĩa là, người nghĩ mình có bổn phận sử dụng mọi phương tiện mà nhờ đó người có thể tránh được một điều ác lớn như vậy. Phao-lô cũng vậy; “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên thiên đàng;” — vậy mà, “biết sự kinh khiếp của Chúa.”

4. Có những lý do lớn vì sao sự kinh khiếp nầy phải có ảnh hưởng trên chúng ta, trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt.

(1.) Vì nó đã từng là phần chúng ta đáng phải chịu, Ê-phê-sô 3:2. Và dù chúng ta được giải cứu khỏi nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vậy mà nó vẫn là một tình trạng đáng sợ, mà chúng ta không thể tránh né và tránh xa cho đủ được. (2.) Chúng ta vẫn đáng phải chịu nó, sau khi ân điển đã thay đổi tình trạng của chúng ta. Không có sự đoán phạt cho những người ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1, vậy mà nhiều điều vẫn đáng bị đoán phạt. Thỉnh thoảng chúng ta làm những điều mà vì đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái không vâng phục; chúng ta đáng để Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng: Hãy lui ra, hỡi kẻ bị rủa. (3.) Chắc chắn đó là một khó khăn lớn và tột độ để thoát khỏi một điều ác lớn như vậy, I Phi-e-rơ 4:18. Chúng ta không thể đến được bến cảng mà không đối mặt với nhiều cơn bão đáng sợ; và Đức Chúa Trời phải kỷ luật chúng ta, để chúng ta không bị đoán phạt cùng với thế gian, I Cô-rinh-tô 11:32. Tôi biết tôi sẽ được cứu, nhưng cứu tôi là một việc khó khăn.

Thứ ba, phương tiện; sự sợ hãi nầy được khơi dậy trong chúng ta như thế nào, “biết.” Điều nầy hàm ý ba điều: (1.) Một sự nhận thức rõ ràng và minh bạch; (2.) Một sự đồng ý vững chắc; (3.) Sự suy xét nghiêm túc.

1. Một sự hiểu biết rõ ràng về điều khoản nầy về sự Đấng Christ đến để phán xét: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2: “Chính anh em biết rõ ràng, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm vậy.” Thật tốt không chỉ biết các sự việc, mà còn biết chúng cách hoàn hảo; vì dù một người có thể được cứu bởi một đức tin hàm ẩn, khi người ấy biết các sự việc trong nguyên tắc chung của chúng, vậy mà đức tin minh bạch và sự đầy đủ của tri thức, hay thấy trọn vòng quanh phạm vi của bất kỳ lẽ thật nào, sẽ góp phần nhiều vào việc cải thiện thực tiễn của nó; ví dụ trong sự sáng tạo thế giới. Biết lẽ thật tổng quát có thể làm tôi được an toàn, nhưng một sự giải thích rõ ràng về nó khiến chúng ta càng ngưỡng mộ hơn sự khôn ngoan, lòng tốt và quyền năng của Đức Chúa Trời. Đối với sự quan phòng cũng vậy; nó khiến tôi nương cậy khi biết rằng có một sự quan phòng, nhưng nó giúp cho sự nương cậy của tôi khi biết nó được quản lý như thế nào vì lợi ích của con cái Đức Chúa Trời: “Những người biết danh Ngài, sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài,” Thi Thiên 9:10. Đối với giáo lý về sự xưng công chính bởi Đấng Christ cũng vậy. Sự việc thì rõ ràng ở mọi điểm.

2. Sự đồng ý vững chắc: Giăng 17:8: “Họ đã biết chắc chắn,” ἀληθῶς, thật vậy hay trong lẽ thật; và Công Vụ 2:36, ἀσφαλῶς, chắc chắn, an toàn, không nguy cơ sai lầm. Sự chắc chắn của đức tin làm sống động mạnh mẽ sự nhận thức của chúng ta về bất kỳ lẽ thật nào, và khiến chúng trở nên mạnh mẽ và có tác dụng hơn. Nhưng thường có một khiếm khuyết trong sự đồng ý của chúng ta; những lẽ thật bị ghét thường bị nghi ngờ; các mục sư nói về nó cách lạnh nhạt, và như đùa giỡn, như thể không bị thuyết phục về những gì mình nói; và chúng ta là những người nghe học nó theo lối thuộc lòng. Vậy mà tôi phải nói điều nầy, Đức Chúa Trời không chỉ đã cảnh báo thế gian về cơn thạnh nộ trong Cựu Ước và Tân Ước; mà ánh sáng tự nhiên cũng chứng minh lẽ thật nầy đến mức, trong những tâm trạng nghiêm túc và tỉnh táo của mình, con người không thể thoát khỏi những nhận thức về sự bất tử và hình phạt sau khi chết. Lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn ghét tội lỗi, sẽ trừng phạt nó cách đáng sợ; chúng ta không thể dễ dàng gạt bỏ những nỗi sợ hãi nầy, hay bóp nghẹt chúng trong lòng mình, hay đùa giỡn cho chúng qua đi, hay nói đùa cho chúng qua đi; khi chúng ta ở một mình, hay khi chúng ta nghiêm túc, hay khi chúng ta sắp chết, chúng sẽ sống lại và ám ảnh chúng ta. Nhưng ôi, ước gì chúng ta thường xuyên ở một mình hơn, và sẽ làm sống lại và thổi bùng lên những cảm xúc nầy đang ẩn giấu trong lòng, và làm sống lại đức tin của chúng ta về chúng!

3. Nó hàm ý sự suy xét nghiêm túc; biết, nghĩa là, suy xét, vận dụng tư tưởng của mình trên nó; vì bên cạnh đức tin lành mạnh, để làm cho các lẽ thật trở nên sống động, cần có sự suy xét nghiêm túc. Những tư tưởng về địa ngục có thể giữ nhiều người khỏi địa ngục. Đó là một phương tiện đạo đức, mà Đức Chúa Trời có thể ban phước: sẽ không thiệt hại gì cho Cơ Đốc nhân khi nghĩ về nguy hiểm của mình trước khi mình rơi vào nó. Những người không thể chịu được việc nghĩ về nó, hay nghe về nó, cho thấy tội lỗi của mình, và sự yên ổn của lòng mình: sự tự phụ là một kẻ hèn nhát, và một kẻ chạy trốn, nhưng đức tin gặp kẻ thù của mình trên chiến trường công khai: Thi Thiên 23:4: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi.” Nó giả định điều tồi tệ nhất: giả sử Đức Chúa Trời sẽ khước từ tôi; hãy tự suy xét trước với chính mình, như người quản gia bất chính, Lu-ca 16, phải làm gì khi bị đuổi ra khỏi nhà; tôi sẽ bào chữa như thế nào “khi Đức Chúa Trời dấy lên, tôi sẽ trả lời Ngài ra sao?” Gióp 31:14; bấy giờ tôi sẽ làm gì?

Thứ tư. Ở đây có sự thuyết phục xét về kết quả và trái của mọi sự; điều nầy hàm ý ba điều.

1. Điều mà họ được thuyết phục hướng đến. Điều đó không được nêu ra, nhưng vấn đề đang bàn cho thấy đó là những điều như vậy sẽ có trọng lượng trong sự phán xét, và miễn cho họ khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; như đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, Hê-bơ-rơ 6:18; sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:11, và Công Vụ 3:19; sự vâng phục mới, Hê-bơ-rơ 5:9, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; hay một sự đến với Đấng Christ cách nghiêm túc, và sự quy phục Ngài cách hết lòng, là con đường duy nhất để thoát khỏi cơn thạnh nộ ấy. Chúng tôi khuyên giục và thuyết phục quý vị về những điều nầy hết lần nầy đến lần khác; không có những điều nầy quý vị sẽ phải chịu sự nghiêm khắc của công lý báo trả của Ngài.

2. Lòng sốt sắng và những nỗ lực tha thiết về phía Phao-lô và các đồng lao của ông, và mọi người có cùng tâm tình với họ; họ không chỉ phải dạy dỗ và chỉ dẫn, mà còn phải thuyết phục: Cô-lô-se 1:28: “Cảnh báo mọi người, và dạy dỗ mọi người, trong mọi sự khôn ngoan, để chúng tôi có thể trình diện mọi người cách trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.” Ông thêm vào, câu 29: “Ấy cũng là vì đó mà tôi làm việc khó nhọc, và tranh đấu theo sự vận hành của Ngài.” Sự hiểu biết thì tối tăm và mù lòa trong những sự của Đức Chúa Trời, và cần được dạy dỗ. Ý chí và tình cảm thì ương ngạnh và chần chừ, và chúng cần được cảnh báo. Và vì vậy chúng ta phải cảnh báo, và dạy dỗ; cảnh báo, và không phải theo cách lạnh nhạt hay phô trương, như thể chúng ta đang đùa giỡn, và không tin những điều mình nói, nhưng với sức sống, và sự lao nhọc, và sự tranh đấu như vậy, xứng hợp với những người muốn trình diện họ cho Đấng Christ, như công lao khó nhọc của linh hồn chúng ta, trong ngày cuối cùng, và như những người tự mình nhận biết sự kinh khiếp của Chúa.

3. Nó hàm ý một sự được thuyết phục về phía dân chúng. Vì mọi người quan tâm đến phúc lợi của chính mình sẽ tiếp nhận lời cảnh báo nầy, và vì chúng ta sẽ sớm hiện ra trước tòa án của Đức Chúa Trời đáng sợ để khai trình chúng ta đã sử dụng những lời thuyết phục nầy như thế nào. Khi Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo, và Đức Chúa Trời ban thời gian, sự đoán phạt của chúng ta càng thêm nặng nề: Khải Huyền 2:21: “Ta đã cho nó thời gian để ăn năn, mà nó chẳng ăn năn.” Lời cảnh báo và thuyết phục, như Ru-bên; ta há chẳng đã cảnh báo các em sao? II Cô-rinh-tô 6:1: “Chúng tôi nài xin anh em đừng tiếp nhận ân điển nầy cách vô ích.” Đức Chúa Trời giữ một bản kê về những lời cảnh báo nầy, Lu-ca 13:7. Và sự khẩn thiết của những sự cáo trách thúc ép nầy mà chúng ta đã có; mọi lời yêu cầu và khuyên giục được đưa ra vì Đức Chúa Trời sẽ như một mũi tên lửa trong linh hồn quý vị. Mỗi bài giảng sẽ hiện về trong tâm trí quý vị tươi mới biết bao! những lời khuyên giục cảm động mà quý vị vẫn thường nghe, sẽ như bấy nhiêu than lửa cháy nóng trong lòng quý vị, để dày vò quý vị. Điều đó sẽ dễ chịu hơn cho dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ so với quý vị, Ma-thi-ơ 10:15.

Ứng dụng là, dạy tất cả chúng ta áp dụng lẽ thật nầy. Những gì Phao-lô đã nói cách tổng quát liên quan đến sự phán xét cuối cùng, ông áp dụng cho chính mình. Chỉ có một tri thức tổng quát về lẽ thật thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải cải thiện và áp dụng chúng cho việc sử dụng của chính mình. Người thuộc mọi cấp bậc đều phải làm như vậy.

1. Nó thúc ép những người giảng đạo phải thuyết phục người ta. Ôi, chúng ta phải nghiên cứu siêng năng biết bao, chúng ta phải thuyết phục tha thiết biết bao, với tình yêu thương và lòng thương xót dịu dàng biết bao chúng ta phải nài xin người ta, để thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến nầy! Chúng ta phải chịu đựng mọi sự chống đối, và chế giễu, và khinh miệt, và những đáp trả vô ơn cách không mệt mỏi biết bao! Chúng ta phải phơi bày vết thương của người ta cách rõ ràng biết bao, và mở chính lòng họ ra cho họ thấy! Chúng ta phải canh giữ từng linh hồn cụ thể cẩn trọng biết bao! Chúng ta phải khẩn thiết biết bao với mọi tội nhân, vì sự quy đạo của họ, xét rằng chẳng bao lâu nữa họ sẽ phải bị phán xét! “Hãy kêu to lên, đừng nín lại,” Ê-sai 58:1. Thật là một sự trợ giúp đáng chú ý chống lại một chức vụ buồn ngủ khi suy xét rằng những linh hồn mà chúng ta nói với họ, trong một thời gian nữa sẽ phải nhận lấy sự đoán phạt đời đời của mình. Khi anh em thấy một sự chết lặng, hãy tự khơi dậy mình bằng những tư tưởng nầy, điều nầy sẽ đặt một sự sống vào những lời khuyên giục của anh em; một ý thức về những gì chúng ta nói, lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với các linh hồn, sẽ không cho phép chúng ta làm công việc của Chúa cách cẩu thả.

2. Cho mọi Cơ Đốc nhân.

[1.] Hãy thuyết phục chính mình, hãy trò chuyện với linh hồn của chính mình, Tôi có biết sự kinh khiếp của Chúa không? Tôi đã làm gì để thoát khỏi nó? Nếu quý vị không muốn sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, hãy ném mình vào vòng tay của một Đấng Cứu Thế đang chết. Hãy ẩn mình trước khi cơn bão đến: “Nếu cơn giận của Ngài chỉ cháy lên một chút, phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài,” Thi Thiên 2:12. Hãy tìm kiếm các điều kiện hòa bình, trong khi còn ở rất xa, Lu-ca 14. Một kẻ thù quyền năng đang tiến quân chống lại chúng ta, nhất là khi quý vị bắt đầu trở nên lơ là, lòng chết lặng, và dễ bằng lòng với một sự xưng nhận buồn ngủ. Phao-lô coi sự kinh khiếp nầy, hay cớ sợ hãi nầy, là một sự trợ giúp cho mình; và chúng ta, là những người thua kém ông rất nhiều về sự thánh khiết, há chẳng nên như vậy sao? Quý vị, là những người chẳng bao lâu nữa sẽ ở trong một thế giới khác, quý vị sẽ vô tâm, và làm vui lòng xác thịt, và buông con thuyền theo dòng nước sao?

[2.] Quý vị có thuyết phục gia đình, tôi tớ, bạn hữu, và láng giềng của mình, cùng với con cái mình về điều đó không; hãy nói cho họ biết đó là một điều đáng sợ như thế nào; họ có một lương tâm, dễ sợ hãi. Người giàu, trong ngụ ngôn, được trình bày như mong muốn phúc lợi cho các anh em mình, kẻo họ cũng phải đến nơi đau khổ ấy: Lu-ca 16:27, 28: “Người giàu nói rằng: Vậy, tổ phụ ơi, xin sai người đến nhà cha tôi, vì tôi có năm anh em, để người làm chứng cho họ, kẻo họ cũng phải đến nơi đau khổ nầy.” Chúng ta há sẽ kém nhân ái hơn một người ở trong địa ngục được trình bày là như vậy sao? Nếu chúng ta có một người bạn hay một đứa con đang rơi vào lửa, chúng ta cứu người ấy bằng vũ lực, dù chúng ta làm gãy một cánh tay hay một cái chân. Con cái quý vị theo bản chất là con cái của cơn thạnh nộ; hãy kéo chúng ra như những que củi khỏi ngọn lửa đang cháy.

BÀI GIẢNG XIX.

Nhưng chúng ta được bày tỏ ra cho Đức Chúa Trời; và tôi hy vọng chúng ta cũng được bày tỏ ra trong lương tâm của anh em. Vì chúng tôi chẳng lại tự khen mình với anh em, nhưng cho anh em một dịp để khoe khoang thay cho chúng tôi, để anh em có điều gì đó mà trả lời những kẻ khoe khoang về vẻ bề ngoài, chứ không phải về lòng. — II Cô-rinh-tô 5:11, 12.

Sứ đồ đã chứng minh sự chân thành và trung tín của mình trong chức vụ, nay khẳng định điều đó với sự tự tin; — (1.) Bằng một lời kêu nài; — (2.) Một lời bào chữa.

1. Một lời kêu nài đến Đức Chúa Trời, là quan xét tối cao; và đến người Cô-rinh-tô, là những nhân chứng thấp hơn. Và ông kêu nài đến khả năng vô tư và sáng suốt nhất trong họ, lương tâm của họ, là khả năng dễ đưa ra sự phán xét không sai lầm nhất, và đứng về phía Đức Chúa Trời, và xưng nhận những gì thuộc về Đức Chúa Trời.

2. Bằng một lời bào chữa, hay lời trả lời cho một sự phản đối, có thể được dựng lên chống lại ông, bởi các đối thủ của ông, câu 12; trong đó, thứ nhất, những sự phản đối được ám chỉ — Chúng tôi chẳng lại tự khen mình với anh em. Thứ hai, sự biện hộ của ông, từ mục đích, lý do vì sao ông nói nhiều như vậy về sự trung tín và liêm chính của mình — Nhưng cho anh em một dịp để khoe khoang thay cho chúng tôi, để anh em có điều gì đó mà trả lời họ. Thứ ba, một sự mô tả về các sứ đồ giả ở Cô-rinh-tô, hay những giáo sư khoe khoang hư vinh kia là những người đi quanh để làm giảm thẩm quyền của sứ đồ: Họ khoe khoang về vẻ bề ngoài, chứ không phải về lòng. Hãy để tôi giải thích những đoạn nầy.

[1.] Sự ám chỉ về sự phản đối; “Vì chúng tôi chẳng lại tự khen mình với anh em.” Các đối thủ vẫn thường nói trong mọi dịp, ông ấy tuôn ra những lời khen ngợi chính mình; điều đó không xứng hợp với một người khiêm tốn và tỉnh táo, vì khoe khoang là bọt của sự kiêu ngạo; và Phao-lô có thể được tha thứ khỏi sự kiêu ngạo như thế nào? Đó là sự phản đối chống lại Phao-lô, rằng ông đã tự khen mình quá nhiều.

[2.] Lời trả lời và sự biện hộ của Phao-lô là từ mục đích của ông. Đó không phải là để phô bày sự khen ngợi của chính mình, nhưng để trang bị cho họ một luận cứ và một lời trả lời chống lại các giáo sư giả, nhờ đó họ có thể bảo vệ chức vụ của ông, và giáo lý họ đã nghe từ ông; đó không phải là sự kiêu ngạo và phô trương trong Phao-lô, nhưng là một sự bảo vệ cần thiết cho uy tín của chức vụ của ông, đức tin và sự vâng phục của họ đối với Phúc Âm tùy thuộc vào đó.

[3.] Các sứ đồ giả được mô tả qua sự giả hình và tham vọng của họ: ‘Họ khoe mình về vẻ bề ngoài, chứ không ở trong lòng.’ Để mở ra mệnh đề này, hãy lưu ý, Thứ nhất, Rằng tại Cô-rinh-tô có những sứ đồ giả, tìm cách hạ thấp Phao-lô và làm giảm uy quyền của giáo lý ông: II Cô-rinh-tô 11:13–15, ‘Vì những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. Nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy nên, những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc sự công bình cũng chẳng lạ gì; nhưng sự cuối cùng họ sẽ xứng với việc làm.’ Thứ hai, Những sứ đồ giả này là những kẻ khoe khoang lớn, và hay khoe mình; bất cứ khi nào nói đến họ, chúng ta đều nghe về sự khoe mình này; ‘điều gì họ khoe mình, chúng ta cũng có thể được như họ.’ Thứ ba, Sự khoe mình của họ (như của mọi kẻ giả hình) là ở một điều gì bên ngoài. Được gọi là sự khoe mình ἐν σαρκὶ, II Cô-rinh-tô 11:18, ‘Vì có nhiều kẻ khoe mình theo xác thịt, tôi cũng sẽ khoe mình;’ và ở đây ἐν προσώπῳ, οὐκ ἐν καρδίᾳ. Nhưng điều thuộc xác thịt và bề ngoài mà họ khoe mình là gì, thì không được nói rõ. Một số người để điều đó ở mức chung chung, rằng họ khoe khoang trước mặt người ta, khác với điều lương tâm họ và sự thật của sự việc cho phép: Omne id quod inter homines humana sapientes, maximi fieri solet, Grot. Những người khác nêu ra những điều cụ thể, dòng dõi, sự giàu có, khả năng ăn nói, tài hùng biện sáo rỗng, I Cô-rinh-tô 2; trong một vẻ bề ngoài được tô vẽ của sự khôn ngoan và hùng biện của loài người, chứ không ở trong sự tin kính thật. Một số người nghĩ là ở số đông những người theo họ, hoặc ở tiếng vỗ tay khen ngợi của những người nghe họ; một số là vẻ bề ngoài của lòng sốt sắng, thánh khiết và trung tín, trong khi họ thiếu sự thật của lòng tin kính, và sự chân thành vốn thật sự là một niềm an ủi; một số ở việc họ không nhận sự chu cấp, để được uy tín và lợi thế; điều đó xuất hiện qua II Cô-rinh-tô 11:9. Trong tất cả các Hội Thánh do các sứ đồ lập nên, Cô-rinh-tô là giàu nhất, và Ma-xê-đoan là nghèo nhất, thế mà việc Phao-lô giảng đạo tại Cô-rinh-tô lại được Ma-xê-đoan chu cấp, II Cô-rinh-tô 11:9. Vì sao vậy? như chính ông đặt câu hỏi, ‘Hầu cho tôi cắt đứt cơ hội khỏi những kẻ tìm cơ hội, để trong điều họ khoe mình, chúng ta cũng được thấy như họ,’ II Cô-rinh-tô 11:12. Nhưng nếu đó là những điều có mối liên hệ gần hơn và liên quan đến tôn giáo thì sao; như sự quen biết của họ với Đấng Christ, rằng họ đã biết Ngài theo xác thịt, và đã nhận Ngài, khi Ngài còn sống, điều được cho là hàm ý trong cách diễn đạt đó? I Cô-rinh-tô 1:12, ‘Tôi thuộc về Đấng Christ;’ những người khác tiếp nhận giáo lý sự sống từ Phi-e-rơ, Phao-lô, A-bô-lô, còn họ thì trực tiếp từ chính Đấng Christ. Sự khoe khoang này các thầy dạy ở Cô-rinh-tô đã dùng, để giữ danh tiếng của chính mình giữa dân chúng, và để làm suy yếu uy tín và sự kính trọng đối với chức sứ đồ của Phao-lô; vì lời phản đối này chống lại ông, rằng ông đã không, như các môn đồ khác, trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài còn ở trên đất. Bấy giờ Phao-lô, để ông có thể cho người Cô-rinh-tô cơ hội khoe mình về ông, và cung cấp cho họ một câu trả lời cho những kẻ khoe mình, ἐν προσώπῳ καὶ οὐ καρδίᾳ, trong những đặc quyền bề ngoài, khi lương tâm họ có thể làm chứng rất ít về sự chân thành của họ,—Phao-lô có những điều đáng giá hơn nhiều để khoe mình, đó là, ông ở trong Thánh Linh nhiều, lao khổ nhiều, chịu khổ nhiều, vì danh dự của Phúc Âm. Đến tất cả những điều đó ông được thúc đẩy bởi hy vọng về sự sống đời đời, sự kinh khiếp về Chúa trong ngày phán xét, và tình yêu của Đấng Christ; đây là những điều đáng giá hơn nhiều, để dựa vào đó mà đánh giá một người, hơn là những đặc quyền bề ngoài đơn thuần có thể có; thậm chí, về những đặc quyền bề ngoài của họ, ông có thể sánh với họ, vì dù ông không phải là người theo Đấng Christ, khi Ngài còn ở đây trên đất, nhưng về điểm này ông ngang bằng với họ, nếu không vượt hơn họ, bởi đã thấy Đấng Christ, và được Ngài từ trời phán với mình; vì vậy ông nói, I Cô-rinh-tô 9:1. ‘Tôi há chẳng phải là sứ đồ sao? Tôi há chưa thấy Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta sao?’ Nhưng Phao-lô không tìm kiếm sự kính trọng cho mình chỉ vì khải tượng về Đấng Christ, và sự ngây ngất đã xảy đến với ông khi ông mới trở lại đạo, mà vì sự trung tín hoàn thành công việc của ông, trên những cơ sở đã nói trước, vì ông không muốn khoe mình, ἐν προσώπῳ như những người khác đã làm, mà là ἐν καρδίᾳ. Các Cơ Đốc nhân đã làm cho xác thịt mình chết đi, đã dâng mình cho Chúa sử dụng, nên quan tâm điều đó hơn, và đánh giá chính mình và người khác vì giá trị thật và thực, hơn là lợi thế của những đặc quyền bề ngoài. Tôi được xác nhận trong cách giải thích này bởi điều được nói, câu 16, ‘Vậy nên, từ nay về sau, chúng ta không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng ta từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song bây giờ chúng ta chẳng nhận biết Ngài theo cách ấy nữa;’ nghĩa là, chúng ta không nên đánh giá và xét đoán con người qua việc họ trò chuyện với Ngài theo xác thịt, mà qua lòng trung thành và vâng phục của họ đối với Ngài. Nếu họ sốt sắng vì vương quốc của Ngài, và dựa trên những hy vọng Ngài đã ban, có thể chạy mọi hiểm nguy và đối mặt mọi cám dỗ, và dựa trên niềm tin chắc rằng Ngài sẽ đến để phán xét mà trung tín với Ngài, và vì tình yêu đối với con người Ngài, và lòng biết ơn vì công việc của sự cứu chuộc, mà từ bỏ chính mình, và sống cho vinh quang của Ngài, thì họ có cớ để khoe mình trong lòng; trong khi những người khác, chỉ khoe mình về sự quen biết cá nhân với Ngài, nhưng không lành mạnh trong giáo lý và thực hành tôn giáo, thì chỉ khoe mình trong một vẻ bề ngoài đơn thuần, hoặc vẻ phô trương bề ngoài trước mặt người ta, nhưng không thể có niềm tin chắc thật, vững chắc trong lòng mình. Vậy thì, đây là trường hợp giữa Phao-lô và những người chống đối ông; họ khoe mình về một điều bề ngoài nào đó, điều không thể đem lại sự bình an vững chắc cho lương tâm; nhưng Phao-lô có thể khoe mình về sự kiên trì, siêng năng, nhẫn nại, và từ bỏ chính mình vì Phúc Âm; cảm nhận về điều đó khiến lòng ông vui mừng. Và nhân đây, sự khoe mình tương tự cũng có thể được mọi người giảng Phúc Âm trung tín, cần lao, tiếp nhận, để chống lại những người chống đối họ, là giới giáo sĩ thuộc giáo hoàng; là những kẻ khoe mình về sự phô trương và nguồn thu nhập lớn của họ, và rằng họ là những người kế vị các sứ đồ, và có thể viện dẫn một danh hiệu bề ngoài đối với cơ nghiệp này, và ngồi trên ghế của họ, như Giáo hoàng Alexander VI., Hæc est bona persuasio, quia per hanc nos regnamus. Bây giờ anh em phải xét đoán, ai là những kẻ khoe mình trong lòng hay trong vẻ bề ngoài. Những kẻ khoe mình về sự giàu có, hay của cải bề ngoài của họ? hay những kẻ khoe mình về lao khổ, đau khổ, và việc đưa các linh hồn trở lại cùng Đức Chúa Trời của họ?

Giáo lý. Rằng bấy giờ một người có sự an ủi trọn vẹn về sự chân thành của mình, khi người ấy có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và của chính lương tâm mình, và cũng có một lời chứng trong lương tâm của người khác.

Thứ nhất, Tất cả những điều này Phao-lô đều có.

1. Sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Vì ông nói, ‘Chúng ta được tỏ ra cho Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời biết cả hành động lẫn mục đích của ông, vì Chúa xem xét cả hai, Châm Ngôn 16:2. Bấy giờ Chúa biết lao khổ của ông, sự nhẫn nại của ông, việc ông đi đây đi đó để thúc đẩy vương quốc của Con Ngài, cũng như việc ông làm điều này vì hy vọng, sự kính sợ và tình yêu. Mối quan tâm chính của Phao-lô là tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

2. Ông có lời chứng của một lương tâm tốt. Ông nói với họ như vậy bây giờ, và đã nói với họ như vậy trước đây: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Vì điều chúng ta khoe mình, ấy là lương tâm chúng ta làm chứng rằng chúng ta đã ăn ở trong thế gian, nhất là đối với anh em, cách đơn sơ và chân thành trước mặt Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời.’ Không bằng những phương cách hung bạo hay gian dối mà ông tìm cách thúc đẩy Phúc Âm, không phải những ý kiến riêng của ông, không phải những mục đích riêng; họ có kinh nghiệm nhiều hơn những người khác, vì trong khi ông được những thành phố nghèo hơn chu cấp, thì với họ ông lại lao động bằng tay mình, và vẫn giảng Phúc Âm. Như thường lệ, thường xảy ra là những người thợ thủ công lại rộng rãi hơn trong việc hỗ trợ chức vụ, hơn là giới quý tộc hay những người quyền quý, vì cớ Phúc Âm; thậm chí, dù ông có thể nói về việc thấy Đấng Christ, bởi sự ban cho phi thường, nhưng ông vẫn muốn khoe mình về những bằng chứng thật và chung của ân điển hơn là về bất kỳ đặc quyền và lợi thế bề ngoài nào. Nếu Phao-lô chưa bao giờ thấy Đấng Christ, ông vẫn có điều để khoe mình.

3. Và ông có một lời chứng trong lương tâm của họ, cũng như trong lương tâm của chính ông: ‘Tôi cũng tin rằng chúng ta được tỏ ra trong lương tâm anh em.’ Ông tin chắc rằng ông có một nhân chứng trong lòng họ về sự đối xử chân thành và ngay thẳng của ông. Sự chấp thuận lớn nhất mà chúng ta có thể nhận được từ con người, là có sự chấp thuận trong lương tâm của họ, vì lương tâm là năng lực dễ đứng về phía Đức Chúa Trời nhất. Chúng ta có thể dễ dàng giành được sự kính trọng và tiếng vỗ tay của họ bằng cách chiều theo tính khí của họ, nhưng điều đó không bền lâu; điều đó sẽ không làm công việc của Đức Chúa Trời và của Phúc Âm. Lợi thế lớn nhất của chúng ta, nếu chúng ta là những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, sẽ là có một nhân chứng trong lương tâm của họ. Phao-lô đã làm như vậy; ông không thiếu những người chống đối tại Cô-rinh-tô; một số người chất vấn chức sứ đồ của ông, một số coi nhẹ khả năng của ông, một số không thấy bằng chứng và sự xuất sắc như vậy trong giáo lý của ông; người nghèo này phải làm gì? Ông không ve vãn tình cảm của họ bằng những thủ thuật lấy lòng, mà tự chứng tỏ mình cho lương tâm của họ.

Nhưng Phao-lô đã tự giới thiệu mình với người Cô-rinh-tô bằng cách nào? Bằng ba phương cách.

[1.] Bằng chứng cớ của giáo lý ông, mà ông đã điều hành với quyền năng và uy quyền như vậy, đến nỗi mọi người không có ý định đánh mất linh hồn mình, và không bị thành kiến bởi lợi ích trần tục của mình chi phối, đều thấy rõ rằng giáo lý ấy không được tính toán cho những dục vọng và lợi ích của con người, nhưng cho sự cứu rỗi của họ: I Cô-rinh-tô 4:2, ‘Bởi sự tỏ ra lẽ thật, chúng tôi tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.’ Phao-lô giảng những lẽ thật cần thiết như vậy, đến nỗi nếu con người không bị lầm lạc một cách lạ lùng, họ có thể thấy ông nhắm đến lợi ích thuộc linh và đời đời của họ.

[2.] Bằng thành công của giáo lý ông: II Cô-rinh-tô 3:1–3, ‘Chúng ta có cần phải tự giới thiệu mình lại chăng, hay như một số người khác, cần thư giới thiệu đến anh em, hay thư giới thiệu từ anh em chăng? Anh em là thư giới thiệu của chúng tôi, viết trong lòng chúng tôi, mọi người đều biết và đều đọc. Vì anh em được tỏ rõ là thư giới thiệu của Đấng Christ, do chức vụ chúng tôi làm ra, viết không phải bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng.’ Những sự trở lại đạo mà ông đã thực hiện giữa họ, đã cho lương tâm họ một lời chứng đầy đủ rằng ông không phải là một kẻ lang thang tìm kiếm lợi riêng; ông đã là công cụ để chép giáo lý của Đấng Christ lên lòng họ. Phao-lô đã thắng được nhiều người tại Cô-rinh-tô, và đã đưa nhiều người trở lại đạo. Chính Đức Chúa Trời đã bảo đảm với ông về thành công này: Công Vụ 18:9, 10, ‘Đêm kia, Chúa phán cùng Phao-lô trong một khải tượng rằng: Đừng sợ, nhưng hãy nói, chớ làm thinh; vì ta có nhiều người trong thành này.’ Đó là một thành phố giàu có, nhưng phóng đãng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở với ông, và có nhiều người; vì vậy Phao-lô đã mạo hiểm, và đã thắng được.

[3.] Bằng sự trong sạch, thánh khiết và từ bỏ chính mình được thấy trong cách ăn ở của ông: II Cô-rinh-tô 6:4–6, ‘Nhưng trong mọi sự chúng tôi tự chứng tỏ mình là kẻ hầu việc Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nại nhiều, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, trong khốn khó, trong roi vọt, trong tù tội, trong rối loạn, trong lao khổ, trong thức canh, trong kiêng ăn: Bằng sự trong sạch, bằng sự hiểu biết, bằng sự nhẫn nhục, bằng lòng nhân từ, bằng Đức Thánh Linh, bằng tình yêu thương không giả dối, bằng lời của lẽ thật, bằng quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng khí giới của sự công chính, ở tay phải và tay trái,’ v.v. Đây là những bằng chứng ông có trong lương tâm của họ—sự trung tín hoàn thành chức vụ của ông trong mọi thứ áp lực, thiếu thốn, và tình huống khẩn cấp; cũng như bằng việc không ngừng nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự trong sạch của đời sống, và sự đầy dẫy của Thánh Linh, và lòng nhân từ chân thành và tình yêu đối với các linh hồn. Bằng những điều này, một dân sự nên chọn một mục sư; và bằng những điều này Phao-lô đã tự chứng tỏ mình cho lương tâm của họ.

Thứ hai, Tất cả những điều này những người khác cũng có thể có—ngoại trừ tính công khai của chức vụ ông và sự trợ giúp phi thường của Đức Thánh Linh. Tất cả các mục sư và tất cả các Cơ Đốc nhân đều có thể có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và lời chứng của chính lương tâm mình, và một nhân chứng trong lương tâm của người khác.

1. Họ có thể có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; Đấng chắc chắn sẽ không thiếu sót đối với sự an ủi của những đầy tớ trung tín của Ngài. Một phần, vì Ngài đã hứa không chỉ ban thưởng cho sự chân thành của họ cuối cùng, mà còn ban cho họ sự an ủi về điều đó ngay hiện tại: Giăng 14:21, ‘Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu mến; ta cũng sẽ yêu mến người, và tỏ mình cho người.’ Chỉ cần một người yêu mến Đấng Christ, và trung tín với Ngài, thì người ấy có thể nhận lời hứa này: Đức Chúa Trời sẽ yêu mến người, và Đấng Christ sẽ yêu mến người, và để làm chứng về điều đó, Ngài sẽ tỏ mình cho người. Đấng Christ biết gánh nặng của các tín hữu, và điều gì họ phải trả giá trong thế gian để trung tín với Ngài, và nhiều khi họ có những giờ phút buồn bã như thế nào, là những người lấy lương tâm mà vâng phục. Bấy giờ, để khích lệ họ, họ càng nghiêm túc dấn thân vào điều đó, họ sẽ càng có nhiều bằng chứng và sự xác nhận về tình yêu của Ngài đối với họ, thậm chí, những sự tỏ ra có thể cảm nhận được, và những bằng chứng an ủi về điều đó, sẽ vẫn được ban cho họ, trong quá trình vâng phục không ngừng, đồng nhất, siêng năng, và từ bỏ chính mình của họ. Tình yêu giấu kín cũng như không có tình yêu: Châm Ngôn 27:5, ‘Một lời quở trách tỏ ra tốt hơn là tình yêu giấu kín.’ Như trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nếu nó không được tỏ ra, nó chỉ là một lời khen và sự giả vờ vô ích; thì trong tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng vậy, dù Ngài không tuyệt đối cam kết cho sự an ủi của chúng ta, nhưng Ngài có những thời điểm cho phép những sự tỏ ra đặc biệt về chính Ngài cho dân sự Ngài, và ngước ánh sáng của mặt Ngài lên trên họ. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn xa lạ, kín đáo, và ẩn giấu đối với một linh hồn yêu mến, trung tín, và vâng phục. Họ cần nhiều lời chứng về ân huệ của Ngài hơn những người khác, và họ sẽ không thiếu những lời chứng ấy. Một phần, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta vì mục đích này, không chỉ như một linh của sự nên thánh, mà còn của sự mặc khải, để làm chứng về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với con người và sự phục vụ của chúng ta, và những điều lớn lao Ngài đã hứa cho chúng ta: I Cô-rinh-tô 2:11, 12, ‘Ai biết sự việc của người, ngoài tâm thần của người ở trong người? Cũng vậy, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chẳng ai biết sự việc của Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, để chúng ta có thể biết những ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.’ Không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể biết những bí mật của Đức Chúa Trời, và mặc khải về chúng cho các tín hữu nhiều như cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Vì như sự hiểu biết của chính con người chỉ có thể biết những bí mật của con người, thì không ai có thể biết những tư tưởng bí mật của Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của chính Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta đã nhận không phải thần của thế gian, là thần chỉ tương xứng với những điều thuộc thế gian, nhưng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho chúng ta để biết ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta trong Đấng Christ. Ngài không chỉ mặc khải những mầu nhiệm của sự cứu rỗi nói chung, mà còn phần của chính chúng ta trong đó: Rô-ma 8:16, ‘Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.’ Những ơn thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta, Đức Chúa Trời không muốn chúng bị giấu kín khỏi chúng ta; như vậy chúng ta có thể có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta có thể có lời chứng của lương tâm về sự chân thành của mình. Vì lương tâm là kẻ do thám bí mật đó, biết rõ mọi kế hoạch và hành động của chúng ta, và lưu ý mọi điều chúng ta là và làm; vì vậy một người nên hoặc có thể biết những hành động của ân điển mà mình thực hiện. Thật khó nghĩ rằng linh hồn lại xa lạ với những hoạt động của chính nó; tâm thần trong con người biết những việc của con người, huống chi những hành động của ân điển; một phần, vì chúng là những hành động nghiêm túc và quan trọng nhất trong đời sống chúng ta. Nhiều hành động có thể thoát khỏi chúng ta vì thiếu chú ý, vì chúng không quan trọng như vậy; nhưng những điều liên quan đến lợi ích đời đời của chúng ta, và được làm với sự cân nhắc và nghiêm túc nhất, chắc chắn người thường xuyên bận tâm về chúng, sẽ lưu ý mình làm gì, và làm như thế nào: I Giăng 2:3, ‘Nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài, thì bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài:’ I Cô-rinh-tô 9:26, ‘Vậy tôi chạy như vậy, không phải như chạy không chắc chắn.’ Và một phần, vì những hành động của ân điển được thực hiện với khó khăn, và với một số tranh đấu và vật lộn; một người không thể tin, mà không cảm thấy những sự chống đối của sự vô tín: Mác 9:24, ‘Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp đỡ sự vô tín của tôi.’ Một người không thể yêu mến Đức Chúa Trời, và tham dự những điều thánh, mà không cảm thấy sự buồn ngủ và chết chóc trong lòng mình, điều phải được vượt qua, dù với khó khăn: Nhã Ca 5:2, ‘Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức.’ Một người không thể vâng phục Đức Chúa Trời, hay làm bất kỳ hành động tốt lành nghiêm túc nào, mà xác thịt không chống đối: Ga-la-ti 5:17, ‘Vì xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt, và hai bên trái nhau;’ và Rô-ma 7:21, ‘Vậy tôi thấy có luật này, khi tôi muốn làm điều thiện, thì điều ác vẫn ở với tôi.’ Bấy giờ những điều khó khăn, và được tiến hành với sự chống đối, hẳn phải để lại một dấu ấn và ấn tượng về chính chúng trên lương tâm. Và một phần, vì có một niềm vui thích đặc biệt đi kèm với những hành động của ân điển, bởi sự xuất sắc của đối tượng mà chúng hướng về, và bởi sự vĩ đại và xuất sắc của quyền năng mà chúng được trợ giúp, và sự xuất sắc và cao quý của những năng lực mà chúng được thực hiện bởi. Đức tin khó có thể được thực hiện về sự tha thứ tội lỗi, hay những hy vọng về vinh quang, mà một người không tìm thấy một chút bình an và vui mừng trong sự tin, Rô-ma 15:13. Những hành động của tình yêu và hy vọng thật dễ chịu; một viễn cảnh về cõi đời đời thật thú vị. Bấy giờ bất kỳ niềm vui thích và hớn hở đáng chú ý nào của tâm trí cũng tự thông báo cho linh hồn; và vì vậy, trên toàn bộ, chúng ta có thể có sự khoe mình nếu chúng ta yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời, và hy vọng về sự sống đời đời từ Ngài, và qua đó học cách tự chứng tỏ mình cho Ngài; lương tâm, là kẻ biết rõ những điều này, sẽ làm chứng chúng cho chúng ta.

3. Chúng ta có thể để lại một lời chứng trong lương tâm của người khác, nếu chúng ta giữ được sự uy nghiêm trong cách ăn ở của mình; vì sự xuất sắc và vinh dự của tôn giáo và lòng tin kính là như vậy, đến nỗi khi nó chiếu sáng trong sức mạnh của nó, nó làm chói mắt những người nhìn, ngay cả những kẻ ác, và khiến họ kinh ngạc về nó, và đứng trong sự kính sợ nó. Và nơi nào nó hiển nhiên và nổi bật, nó thật sẽ làm như vậy; nơi nào các Cơ Đốc nhân là Cơ Đốc nhân trong một câu đố, và thể hiện nhiều về xác thịt hơn là về Thánh Linh, thì không có điều như vậy; nhưng nơi nào tôn giáo ở trong sự sống và sức mạnh, nó sẽ tự bày tỏ ra: như sự thánh khiết của Giăng đã buộc Hê-rốt phải kính trọng và quan tâm, Mác 6:20, ‘Hê-rốt sợ Giăng, biết rằng ông là người công chính và nghiêm khắc.’ Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó khiến sự kính trọng và quý trọng được dành cho nó; như hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam là một nỗi kinh hoàng cho các loài thú, và khi không còn gì ngoài hình ảnh tự nhiên, Sáng Thế Ký 9:2, ‘Sự kinh khiếp và sợ hãi về các ngươi sẽ ở trên mọi loài thú của đất;’ thì hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời còn hơn thế nữa. A-háp đứng trong sự kính sợ Ê-li. Chắc chắn một đời sống tin kính là đầy sức thuyết phục, và gieo sự kính sợ vào lương tâm. Nó thuyết phục hoặc có tiềm năng hoặc thực sự. Có tiềm năng, như là có khả năng thuyết phục, và theo bản chất của nó hướng về điều đó, như Đấng Christ nói, Giăng 7:7, ‘Thế gian ghét ta vì ta làm chứng về nó rằng việc làm của nó là xấu.’ Không chỉ bằng những lời quở trách, mà bằng cách ăn ở; thế gian không thừa nhận điều đó, nhưng họ cảm thấy nó; thì những người làm chứng chống lại những đường lối xấu xa của thế gian, hoặc bằng sự thánh khiết của giáo lý họ hoặc sự vô tội của đời sống, cũng thuyết phục người khác; họ có một lời chứng trong lương tâm của người khác, dù người khác không thừa nhận nó. Hoặc thực sự, là điều thuyết phục đến nỗi nó rút ra một sự thừa nhận. Điều trước có thể không có điều sau, như mặt trời có khả năng soi sáng, nhưng nó không thể khiến một người mù, hay một người nhắm nghiền mắt, thấy được. Nhưng, dù sao, các Cơ Đốc nhân nên sống những đời sống đầy sức thuyết phục, như những dòng suối trong chảy, dù không ai uống từ chúng. Chúng có thể đưa người khác trở lại đạo, vì sự trở lại đạo được tạo điều kiện bởi cách ăn ở tốt lành; nhưng tôn giáo được tôn vinh bởi lời chứng trong lương tâm của họ, dù họ không thừa nhận nó, ít nhất nó sẽ là một lời chứng trong ngày phán xét chống lại những tội nhân không ăn năn.

Thứ ba, Tất cả những điều này chúng ta nên tìm kiếm—sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, lời chứng của lương tâm, và một lời chứng trong lương tâm của người khác. Trong một sự xét xét về đạo đức, có ba hữu thể—Đức Chúa Trời, người lân cận, chính mình; và vì vậy chúng ta nên tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự chấp thuận ba mặt này.

1. Sự chấp thuận của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trước hết một cách chủ yếu. Chúng ta không thể chân thành mà không có nó. Vì sự chân thành là một mục đích thẳng thắn và đúng đắn để làm vui lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự; và đây nên là mục tiêu của chúng ta, tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta làm, và vì vậy nên làm mọi sự như ở trước mắt và sự hiện diện của Ngài: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Hãy đi trước mặt ta, và hãy nên trọn vẹn;’ và Lu-ca 1:75, ‘Trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời sống chúng ta.’ Đây là điều khiến con người có lương tâm trong mọi hành động của mình, khi họ nhớ rằng họ hiện đang đóng một vai trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đang nhìn xem, hoặc để ban thưởng hoặc trừng phạt; nó ngăn chặn tội lỗi, dù bí mật đến đâu, và dù nó có thể được thực hiện với đủ sự an toàn khỏi con người; thậm chí khi chúng ta có thể phạm tội không chỉ một cách an toàn, mà còn với lợi thế và lợi lộc: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Như vậy, Gióp 31:4, ‘Ngài há chẳng thấy các đường lối tôi, và đếm mọi bước tôi sao?’ vì vậy ông không dám nhường chỗ cho bất kỳ tội lỗi nào. Như vậy, Thi Thiên 44:21, ‘Đức Chúa Trời há sẽ không tra xét điều này sao, vì Ngài biết những bí mật của lòng?’ Thứ hai, nó khiến chúng ta trung tín trong mọi bổn phận và sự phục vụ của mình, khi chúng ta cố gắng tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời, và làm mọi sự như ở trong sự hiện diện của Ngài, để ca ngợi và vinh quang cho danh Ngài, và có thể kêu gọi không một thẩm phán nào khác ngoài Đấng dò xét lòng vĩ đại, Đấng mà chúng ta không thể bị giấu kín khỏi. Sứ đồ nêu ra hai chức phận làm ví dụ; một trong những chức phận cao nhất, và một trong những chức phận thấp hèn nhất. Một trong những chức phận cao nhất và quan trọng nhất đối với thế giới bên kia, là của một mục sư: II Cô-rinh-tô 4:2, ‘Tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người, như ở trước mặt Đức Chúa Trời;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, ‘Vậy chúng tôi giảng Phúc Âm, không phải để làm đẹp lòng người ta, nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng chúng tôi.’ Một mục sư sẽ không bao giờ trung tín trừ khi trước hết người ấy học cách tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời, và cư xử như ở trước mắt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và là người phải khai trình với Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong chức phận thấp nhất, một đầy tớ Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 6:6, 7, ‘Không phải phục vụ trước mắt như để làm đẹp lòng người ta, nhưng như những đầy tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng. Với thiện ý phục vụ, như cho Chúa, không phải cho người ta.’ Như vậy, Cô-lô-se 3:22, ‘Không phải phục vụ trước mắt, như để làm đẹp lòng người ta, nhưng với lòng đơn sơ, kính sợ Đức Chúa Trời.’ Như vậy, Tít 2:10, ‘Không ăn cắp, nhưng tỏ ra mọi sự trung tín tốt lành, để họ có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự.’ Một đầy tớ Cơ Đốc nhân dùng mọi sự siêng năng trong công việc của chủ mình, dù chủ vắng mặt hay hiện diện, và trung tín trong mọi sự được giao phó cho mình, dù người ấy có thể gian dối với đủ sự bí mật; vì người ấy kính sợ Đức Chúa Trời, và muốn tự chứng tỏ mình cho Ngài. Vậy thì, chúng ta phải học cách tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời, và ở mọi nơi và mọi đoàn thể đều như nhau, vì mọi sự đều được tỏ ra cho Ngài.

2. Lời chứng của lương tâm phải được quan tâm. Thứ nhất, vì nó là vấn đề của niềm vui và sự an ủi thật cho một Cơ Đốc nhân: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Điều chúng ta khoe mình, ấy là lời chứng của lương tâm chúng ta.’ Tôi chứng minh điều này từ chức năng của lương tâm; nó vừa là thẩm phán, nhân chứng, và người thi hành án. Lương tâm là sự phán xét mà mỗi người đưa ra về hành động của mình, xét về mặt đạo đức. Khi một người hành động hay làm bất cứ điều gì, người ấy là một bên; khi người ấy thích xem xét hay kiểm duyệt nó, người ấy là một thẩm phán; đạo đức được xét về tính tốt hay xấu, sự ngay thẳng hay lệch lạc, trong chúng, liên quan đến sự khen ngợi hay chê trách, ban thưởng hay trừng phạt. Bấy giờ niềm vui là một phần của việc thi hành bản án của lương tâm, như sự sợ hãi là phần còn lại. Lương tâm thường được cảm nhận nhiều hơn sau khi hành động kết thúc, hơn là trước hay trong khi hành động. Vì trong khi hành động, sự phán xét của lý trí không rõ ràng và mạnh mẽ như vậy, những tình cảm nổi lên những màn sương và mây để làm tối tâm trí. Trong hành động, chúng ta cảm thấy những khó khăn, hoặc niềm vui của tội lỗi; nhưng sau hành động, sự hung bạo của tình cảm chấm dứt, và bấy giờ lý trí lên ngôi, và ảnh hưởng đến tâm trí với niềm vui hay đau buồn, tùy theo một người đã làm điều tốt hay điều ác—với đau buồn và kinh hoàng, nếu dục vọng xác thịt đã được vâng theo trước chính nó; với sự vui thích, nếu người ấy đã từ bỏ chính mình, và trung tín với Đức Chúa Trời. Ban thưởng và trừng phạt không hoàn toàn được giữ cho đời sống mai sau. Địa ngục bắt đầu trong một lương tâm xấu, và một lương tâm tốt là thiên đàng trên đất. Thứ hai, niềm vui này đến từ lời chứng của lương tâm rất mạnh mẽ; nó sẽ củng cố chúng ta chống lại những sự quy chụp sai, khi các Cơ Đốc nhân có thể nói, Chúng ta không phải là những người mà các ngươi làm cho chúng ta thành như vậy bởi những báo cáo sai của các ngươi. Gióp nói, ‘Các ngươi sẽ không lấy đi sự toàn vẹn của ta, và ta sẽ không buông bỏ sự vô tội của ta cho đến khi ta chết,’ Gióp 27:5. Phao-lô không chịu theo phán quyết của con người, I Cô-rinh-tô 4:3. Thậm chí, nó sẽ củng cố chúng ta chống lại những cáo buộc bên trong, phát sinh từ những khiếm khuyết và thất bại: ‘Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức,’ Nhã Ca 5:2. Một lương tâm theo Phúc Âm sẽ tha bổng chúng ta, thậm chí, nó an ủi trong bệnh tật: Ê-sai 38:3, ‘Lạy Chúa, xin nhớ lại, tôi đã đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn.’ Một người bệnh khi sự ngon miệng của mình mất đi, thì người ấy không thể ăn gì; một lương tâm tốt là một bữa tiệc liên tục.

3. Lời chứng sau này trong lương tâm của người khác cũng phải được quan tâm. Ở đây hãy để tôi cho anh em thấy, (1.) Rằng nó phải được quan tâm; (2.) Đến mức nào.

[1.] Rằng nó phải được quan tâm.

(1.) Một phần, vì sự an toàn và uy tín của sự phục vụ của chúng ta phụ thuộc vào nó. Khi chúng ta có một lời chứng trong lương tâm của con người, nó là một sự kiềm chế đối với bạo lực: Mác 6:19, 20, ‘Hê-rô-đia muốn giết Giăng, nhưng không thể, vì Hê-rốt sợ Giăng, bởi ông là một người công chính.’ Như vậy Paulinus đã được Valens tha cho. Những kẻ ác sợ người tốt, nhưng ghét họ. Khi lòng căm ghét của họ lớn hơn sự sợ hãi của họ, thì không có lòng thương xót; bấy giờ thật đau buồn, khi sự sợ hãi của họ bị giảm đi bởi những tai tiếng của chúng ta.

(2.) Điều này không phải là sự ham muốn lời khen, mà là làm những điều đáng khen. Mối quan tâm của chúng ta phải là làm bổn phận của mình, và giao phó uy tín của mình cho Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người làm ngược lại; họ muốn có vinh dự từ con người, nhưng bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời: ‘Nhưng xin tôn vinh tôi trước mặt dân sự,’ I Sa-mu-ên 15:30. Chúng ta bất cẩn trong sự phục vụ, mà vẫn săn tìm lời khen. Quy tắc của Austin thật tốt: Laus humana non appeti debet, sed sequi—nó không phải là một điều để ham muốn, nhưng nó phải tự theo sau; nếu nó là kết quả của hành động, đừng để nó là mục tiêu. Như vậy Aquinas: Gloria bene contemnitur, nihil male agendo propter ipsam, et bene appetitur, nihil male agendo contra ipsam—một danh tiếng tốt được khinh thường một cách tốt đẹp bằng cách không làm điều ác nào vì nó; được ham muốn một cách tốt đẹp bằng cách không làm điều ác nào chống lại nó.

(3.) Việc chiều theo tính khí của con người là nguy hiểm, nhưng việc để lại một nhân chứng trong lương tâm của họ là an toàn; vì lương tâm là người đại diện của Đức Chúa Trời, là năng lực nghiêm túc nhất trong chúng ta. Hãy để chúng ta thuyết phục người khác, dù chúng ta không nhắm đến tiếng vỗ tay của họ: I Phi-e-rơ 3:16, ‘Có một lương tâm tốt, để trong điều họ nói xấu anh em, như nói về những kẻ làm ác, họ có thể hổ thẹn, là những kẻ vu cáo cách ăn ở tốt của anh em trong Đấng Christ.’

[2.] Nó có thể được quan tâm đến mức nào.

(1.) Chắc chắn đến mức chúng ta không nên đánh mất nó bởi bất kỳ tội lỗi, hay hành động thiếu khôn ngoan, hay sự thiếu thận trọng nào của chúng ta: II Cô-rinh-tô 6:3, ‘Không gây vấp phạm trong bất cứ điều gì, để chức vụ không bị trách móc;’ để cho sự xưng nhận không bị trách móc, để cho con đường của lẽ thật không bị nói xấu.

(2.) Đến mức đưa ra một lời biện hộ chính đáng, hoặc sự minh oan cho uy tín của chúng ta khỏi những lời vu khống. Như Phao-lô trong bản văn, trong đó ông không nhắm đến lời biện hộ của chính mình, nhiều như lời biện hộ của Phúc Âm. Một đời sống thánh khiết là lời biện hộ tốt nhất: I Phi-e-rơ 2:15, ‘Bằng việc làm lành chúng ta bịt miệng sự dốt nát của những người ngu dại.’ Bịt miệng hay chặn miệng những kẻ nói nghịch; nhưng chúng ta có thể đưa ra những lời biện hộ, để lẽ thật không bị thiệt hại.

(3.) Mục đích tối thượng phải là vinh quang của Đức Chúa Trời và vinh dự của Phúc Âm: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời;’ I Phi-e-rơ 2:12, ‘Để bởi những việc lành của các ngươi mà họ sẽ thấy, họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.’ Họ không tôn vinh anh em, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là những người có ý kiến tốt về tôn giáo Cơ Đốc.

(4.) Rằng dù sự chấp thuận ba mặt này phải được tìm kiếm, nhưng mỗi nhánh của nó phải ở đúng vị trí của nó. Thứ tự là, chúng ta trước hết nên hướng về Đức Chúa Trời, rồi đến chính lương tâm mình, và sau đó là một lời chứng trong lương tâm của người khác; vì theo chiều hướng xuống như vậy, cái này nối tiếp cái kia, thì một người có sự an ủi trọn vẹn về sự chân thành của mình, nhưng nếu theo chiều hướng lên, và riêng lẻ, hay tách rời, nó sẽ không đứng vững; như nếu một người có sự chấp thuận của người khác, nhưng không của chính lương tâm mình; hoặc nếu của chính lương tâm mình, nhưng không của Đức Chúa Trời; nếu của người khác, một người không thể vui mừng trong lời chứng của lương tâm người khác, vì người khác nói tôi là một người tốt; vì người khác không biết những nguồn gốc và động cơ của hành động tôi. Hoặc nếu tôi chỉ có lời chứng đơn thuần của chính lương tâm mình, điều đó sẽ không đủ cho sự an ủi của tôi: I Cô-rinh-tô 4:4, ‘Vì tôi không biết điều gì về chính mình, nhưng tôi không bởi đó mà được xưng công chính;’ có một thẩm phán cao hơn, vì tôi mù quáng, thiên vị, và thiếu cân nhắc; cho đến khi Thánh Linh cùng làm chứng với lời chứng của lương tâm, tôi không thể có một sự bình an vững chắc và chắc chắn: Rô-ma 9:1, ‘Tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh;’ và Rô-ma 8:16, ‘Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.’ Có hai nhân chứng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời và lương tâm của chúng ta. Nhưng bây giờ descendendo, nó đứng vững tốt, và nhiều khi cái này suy ra tất cả những cái còn lại. Nếu tôi có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, Thánh Linh Ngài làm chứng cùng lương tâm tôi, và Ngài cũng có lòng và lưỡi của con người trong tay Ngài, hoặc nếu điều đó không có, sự chấp thuận của Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của tôi; lời chứng của lương tâm rất an ủi, và điều thứ ba đóng góp nhiều cho sự an toàn, và sự phục vụ của chúng ta trong thế gian. Sự cứu rỗi của tôi phụ thuộc vào sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; sự an ủi bên trong của tôi phụ thuộc vào lời chứng của Thánh Linh Ngài trong lương tâm tôi; sự bình an và phục vụ bên ngoài của tôi phụ thuộc vào một lời chứng trong lương tâm của người khác. Tôi lưu ý điều này vì hai mục đích.

(1st.) Để hướng dẫn chúng ta về điểm bổn phận. Một người tốt nên hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn là về lương tâm; và về lương tâm nhiều hơn là về danh tiếng và lời đồn; về một danh tiếng tốt ở vị trí cuối cùng. Trước hết người ấy hướng về Đức Chúa Trời, Đấng ở trên lương tâm, và là một thẩm phán không thể sai lầm; và rồi người ấy hướng về lương tâm, là người đại diện của Đức Chúa Trời; và rồi về lời đồn tốt giữa con người. Đảo ngược thứ tự này, và sự bất tiện lớn sẽ xảy ra. Hướng về con người hơn Đức Chúa Trời, và nó gây ra một sự phá vỡ đối với sự chân thành, Giăng 5:44, và Giăng 12:42. Vì vậy không phải con người, hay vinh quang và lời khen từ người ấy, mà chỉ Đức Chúa Trời, là Đấng mà tấm lòng chân thành hướng về; như những người chạy trong một cuộc đua (như Kinh Thánh thường so sánh hành trình Cơ Đốc của chúng ta) không quan tâm đến những tiếng hoan hô của khán giả, mà là ý kiến của quæstor palestræ, hay thẩm phán của các môn thể thao, là người phải quyết định chiến thắng thuộc về phía nào. Cũng vậy, nếu điều cuối cùng được đặt trước điều thứ hai, nó sẽ gần như tệ như vậy. Một Cơ Đốc nhân không thể an toàn, nếu người ấy không đánh giá và trân trọng lời chứng của một lương tâm tốt hơn ý kiến của con người, vì bấy giờ bằng cách chiều theo con người, một người làm lương tâm không vui, là người bạn tốt nhất của mình trong mọi sự, và trên mọi người; sau Đức Chúa Trời, một người nên tôn trọng chính lương tâm mình nhất. Cũng vậy, nếu điều thứ hai được đặt ở vị trí thứ nhất, nếu sự phán xét của lương tâm được ưu tiên hơn sự phán xét của Đức Chúa Trời, kết quả sẽ là gì ngoài sự cứng lòng của kẻ ác, mà lương tâm mù quáng của họ được đặt ở vị trí của Đức Chúa Trời? Châm Ngôn 16:2, ‘Mọi đường lối của con người đều trong sạch trong mắt mình: nhưng Chúa cân nhắc tâm thần.’

(2dly.) Để củng cố sự nhẫn nại của chúng ta. Một người phải được Đức Chúa Trời chấp thuận, dù chính lòng mình nói những điều cay đắng với mình; bản án của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trong lời Ngài. Nếu người ấy quan tâm đến bổn phận mình, tìm kiếm ân điển hơn là bình an, quyết tâm tự chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời, dù người ấy chưa thể làm cho lòng mình yên tâm trước mặt Ngài, hãy để những sự an ủi chung của đạo Cơ Đốc khích lệ người ấy chờ đợi. Bổn phận được theo đuổi triệt để sẽ đem lại bình an theo thời gian. Chúng ta phải tuyệt đối cố gắng tìm kiếm điều thứ nhất. Lại nữa, nếu chúng ta có điều thứ nhất và thứ hai, chúng ta phải biết ơn, dù chúng ta thiếu điều thứ ba; và hoàn toàn hài lòng, nếu được Đức Chúa Trời chấp thuận, dù bị thế gian coi thường. Chúng ta phải thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và mang gánh nặng sỉ nhục của mình, nếu chúng ta không thể vượt qua những thành kiến, nhưng dù sao chúng ta không được làm gì để nuôi dưỡng nó, không làm gì để gây ra nó.

Ứng dụng của tất cả.

1. Chúng ta hãy gắng sức để được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì trước mặt Ngài, chúng ta và mọi việc chúng ta làm đều được bày tỏ rõ ràng; sự thành thật bắt đầu từ đó, nó tìm kiếm sự chấp nhận của Đức Chúa Trời: “Người được khen ngợi là người mà Đức Chúa Trời khen ngợi,” I Cô-rinh-tô 10:18. Lời phán quyết cuối cùng về chúng ta phải đến từ miệng Ngài. Tiếp đến, chúng ta hãy chú ý điều này, rằng chúng ta không vinh hiển về vẻ bề ngoài, nhưng về tấm lòng, để chúng ta có được sự vui mừng vững chắc của lương tâm: Gióp 27:6, “Lòng tôi sẽ không trách móc tôi cho đến khi tôi chết.” Chỉ đức tin, tình yêu thương và hy vọng mới ban cho chúng ta điều đó; chứ không phải những đặc ân bề ngoài. Ôi, vậy chúng ta hãy giữ gìn sự tôn nghiêm của đức tin mình xưng nhận, để chúng ta có lời chứng trong lương tâm của người ta: đó sẽ là sự an toàn của chúng ta. Thời Hội Thánh ban đầu, người ta mặc cho các Cơ Đốc nhân những bộ da gấu, rồi chọc ghẹo họ như chọc ghẹo gấu. Cũng vậy, Sa-tan trước hết là kẻ nói dối, rồi sau là kẻ giết người, I Giăng 2:4.

Ứng dụng 2. Đây là điều để bênh vực các mục sư nghèo khó của Đấng Christ Giê-xu. Tôi tin rằng anh em mong muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời và cứu các linh hồn, và làm như vậy bởi hy vọng, sự kính sợ và tình yêu thương. Một số người chỉ vinh hiển về những lợi thế bề ngoài, về các đặc ân của hội thánh họ; nhưng tôi tin chúng ta có thể vinh hiển trong lòng. Họ chất lên chúng ta những lời quy chụp. Không có kẻ thù nào, sau ma quỷ, giống như mục sư đối với mục sư: Ab implacabilibus odiis theologorum libera nos, Domine! Tất cả chúng ta đều công nhận cùng một Kinh Thánh, tin cùng một tín điều, chịu phép báp-têm vào cùng một sự xưng nhận; nếu có ai nghiêm túc hơn người khác trong điều đó, thì vì vậy họ có nên bị khinh miệt không? Nếu ước muốn của họ là cứu các linh hồn và dẫn họ đến nơi an nghỉ đời đời, thì đó cũng là ước muốn của chúng ta. Chừng nào họ vinh hiển trong lòng, chúng ta cũng làm y như họ.

BÀI GIẢNG XX.

Vì hoặc chúng ta có như mất trí, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng ta có tỉnh táo, ấy là vì cớ anh em — II Cô-rinh-tô 5:13.

Phao-lô, khi vinh hiển về sự trung tín của mình, đã bị các sứ đồ giả buộc hai điều: (1.) Rằng ông kiêu ngạo; (2) Rằng ông điên. Sự phản đối thứ nhất được trả lời trong câu 12; sự thứ hai trong bản văn này. Về lời buộc tội rằng ông bị xúc động trong tâm trí, hay điên, (1.) Có một sự nhượng bộ bề ngoài, hay xem như lời buộc tội của họ là đúng: nếu đó là điên, thì ấy là vì Đức Chúa Trời. Ông trả lời rằng ông đã nói những điều này vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của họ: nếu tôi tôn cao chức vụ của mình, điều anh em cho là điên, thì ấy là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để Phúc Âm không bị khinh miệt; nếu tôi nói về mình cách khiêm nhường, như người tỉnh táo phải làm, thì ấy là vì lợi ích của anh em. (2.) Bằng cách sửa lại, ông chỉ ra nguyên nhân thật của điều đó, ấy là tình yêu thương thúc ép mạnh mẽ đối với Đấng Christ, câu 14.

Hãy quan sát trong bản văn hai điểm —

1. Rằng người xác thịt cho các đầy tớ thánh của Đức Chúa Trời là một thứ người điên.

2. Rằng một Cơ Đốc nhân trong mọi trạng thái của tâm linh đều nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời.

Về điểm thứ nhất —

1. Tôi sẽ cho anh em thấy rằng quả thật như vậy.

2. Tôi sẽ tra xét điều gì trong Cơ Đốc giáo thường bị cho là điên.

3. Những lý do của điều đó.

4. Để cho thấy lời buộc tội này có thể bị quật lại cách chính đáng như thế nào — để cho thấy đó là một sự phán xét và lên án lệch lạc, mà thật ra thuộc về chính họ hơn là thuộc về những người kính sợ Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, rằng quả thật như vậy, Kinh Thánh chứng minh, II Các Vua 9:11. Khi Đức Chúa Trời sai một tiên tri đến xức dầu cho Giê-hu, viên quan nói: “Cớ sao người điên này đến với ngươi?” Các sứ giả của Đức Chúa Trời từ thời này sang thời khác đều bị xem như vậy. Cũng vậy, Giê-rê-mi bị Sê-ma-gia nói: “Người này điên, và tự xưng là tiên tri, ngươi nên bỏ hắn vào tù và gông cùm hắn.” Phê-tu cũng nghĩ như vậy về Phao-lô: Công Vụ 26:24, “Học nhiều quá khiến ngươi điên. Tôi không điên, tâu ngài Phê-tu cao quý, nhưng tôi nói những lời chân thật và tỉnh táo.” Vâng, chính Chúa Giê-xu cũng không thoát khỏi lời quy chụp này, ngay cả từ những người thân của Ngài, vì khi Ngài ra ngoài làm việc lành, thúc đẩy công việc của vương quốc Ngài và lập các sứ đồ, thì có lời nói, Mác 3:21, “Khi những người thân của Ngài nghe điều đó, họ đi ra để bắt giữ Ngài; vì họ nói: ‘Ngài mất trí rồi,’ ἐξέστη, như ở đây các giáo sư giả nói ἐξέστημεν, ‘nếu chúng ta có như mất trí.’” Một lần khác, kẻ thù của Ngài nói: Giăng 10:20, “Nhiều người trong họ nói: Ngài bị quỷ ám và điên; sao các ngươi nghe Ngài làm gì?” Và trong mọi thời đại, những người nhiệt thành vẫn bị cho là điên cuồng, cuồng tín, nóng nảy, liều lĩnh, điên giận, và là người mất trí, vì họ đã hoàn toàn dâng mình để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, bất kể điều đó khiến họ phải trả giá thế nào.

Thứ hai, điều gì trong Cơ Đốc giáo thường bị cho là điên? Điều đó nơi Phao-lô là gì, các nhà giải kinh không đồng ý với nhau. Grotius cho rằng kẻ thù của ông đã sỉ nhục ông về những cơn xuất thần của ông; ông đã được cải đạo qua một cơn ngây ngất và được cất lên, mà ông có thuật lại trong II Cô-rinh-tô 12:1–4, v.v. Những người khác cho rằng đó là sự từ bỏ mình của ông. Phao-lô không quan tâm đến bản thân; mục đích lớn của ông là phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh; như ở đây ông xưng nhận rằng ông sẵn sàng bị cho là điên hay tỉnh táo, miễn là Đức Chúa Trời được vinh hiển và lợi ích của họ được thúc đẩy. Một số người cho rằng đó là việc ông hành động hay nói năng trong nhiệt tâm, vượt trên điều thường được gọi là chừng mực và tỉnh táo, vốn thật ra là nhịp bước uể oải của thế gian. Chắc chắn Phao-lô là một người phi thường và có cảm nhận sâu sắc về thế giới bên kia, vì vậy người xác thịt không phải là quan xét thích hợp cho tâm linh của ông; nhưng cách đơn giản nhất và phù hợp nhất với ngữ cảnh, việc ông nói về mình cách dài rộng như thế dường như đối với họ là việc của một người loạn trí hay dại dột. Và như vậy, II Cô-rinh-tô 11, “Tôi ước gì anh em có thể chịu đựng tôi;” và câu 16, 17, “Tôi lại nói, đừng ai coi tôi là dại dột; nếu không, hãy nhận tôi như một người dại dột, để tôi có thể khoe mình một chút.” Nếu ông làm điều đó vì vinh dự của chính mình, thì lời phản đối đã có sức nặng. Nhưng điều ông làm ở đây, ông có ý là vì vinh quang của Đức Chúa Trời và của Phúc Âm.

Nhưng điều thường bị cho là điên nơi các Cơ Đốc nhân, hoặc là sự nghiêm túc trong tôn giáo; khi người ta không muốn phô trương, ăn nói bừa bãi và làm thỏa mãn xác thịt như những người khác, mà dành thời gian cho sự suy gẫm, cầu nguyện và các bổn phận thánh khác, thì những người chọn một lối sống phóng túng hơn cho rằng họ u sầu và ủ rũ; — hoặc là sự từ bỏ mình; khi họ đặt hy vọng nơi thế giới sắp đến, đã chết đối với những lợi ích hiện tại và có thể bỏ tất cả vì một Đấng Christ trần trụi, thế gian cho đó là dại dột và điên. Theo sự phán xét của xác thịt, dường như là một điều điên và dại khi làm mọi việc theo sự hướng dẫn của lời Chúa và sống bởi hy vọng về một thế giới vô hình. Hoặc là lòng nhiệt thành trong một chính nghĩa tốt. Tự nó, đó là một điều tốt: Ga-la-ti 4:18, “Được nhiệt thành luôn luôn trong một việc tốt là điều tốt.” Nhưng thế gian quen gọi điều tốt là xấu; như các nhà thiên văn gọi những ngôi sao vinh quang bằng những tên khủng khiếp, như con rắn, con gấu lớn và con gấu nhỏ, và sao chó, cùng những tên tương tự. Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ cách lạnh nhạt và cẩu thả: Rô-ma 12:11, “Hãy nhiệt thành trong tâm linh, phục vụ Chúa.” Điều này sẽ không phù hợp với nhịp bước lười biếng làm hài lòng thế gian, vì vậy họ nói xấu về nó. Một điều nữa là sự khác biệt thánh, như Nô-ê là một người ngay thẳng trong một thời đại bại hoại, Sáng Thế Ký 6:9. Và chúng ta được truyền, Rô-ma 12:2, đừng làm theo đời này. Nay việc đi ngược lại đường lối của thế gian này và dòng chảy của những gương thông thường, và chuốc lấy sự ghét bỏ cho mình, và liều mất những lợi ích của mình vì bám chặt vào Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, bị những người hoàn toàn chiều theo lợi ích của mình cho là dại dột: Giăng 15:19, “Thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” Một lần nữa, sự sốt sắng trong sự thờ phượng, hay sự giao thông tha thiết với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện khiêm nhường; thế gian, vốn chìm đắm trong xác thịt và vật chất, ít quen thuộc với những sự nâng cao và mở rộng của tâm linh, cho tất cả đều là giả dối và cuồng nhiệt. Và dù cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh là một đặc ân lớn, Giu-đe 20, Rô-ma 8:26, Xa-cha-ri 12:10, thế mà họ không ưa thích; một cách cầu nguyện phẳng lặng, chết chóc hợp với khẩu vị của họ hơn. Đấng Christ ví Phúc Âm với rượu mới, sẽ làm vỡ bầu cũ, Ma-thi-ơ 9:17; như kiêng ăn trong tâm linh, cầu nguyện trong tâm linh. Một chút rượu nhạt, vô vị, chết chóc, hay sự thờ phượng không có tâm linh, hợp với thế gian hơn. Missa non mordet.

Thứ ba, những lý do tại sao lại như vậy.

1. Sự mù lòa tự nhiên: II Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì đối với người ấy, chúng là sự dại dột, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh.” Họ là những quan xét không có thẩm quyền: Châm Ngôn 24:7, “Sự khôn ngoan quá cao đối với kẻ dại.” Vì dù bởi bản chất chúng ta đã mất ánh sáng, chúng ta không mất sự kiêu ngạo: Châm Ngôn 26:16, “Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ.” Dù đường lối của người ta chỉ là một đường lối uể oải, lười biếng, chết chóc, thế mà họ lại có quan niệm cao về nó, và lên án mọi điều trái ngược, hay chỉ cao hơn nó một bậc. Và vì vậy, những người thế gian và xác thịt phán xét các đầy tớ của Đức Chúa Trời cách lệch lạc và bất chính, và cho lòng nhiệt thành cùng sự sốt sắng trong các bổn phận tôn giáo chỉ là điên; đó là một ví dụ đáng chú ý về sự mù lòa khốn khổ của bản chất bại hoại của chúng ta.

2. Ác ý thành kiến, khiến họ không thể xem xét gần hơn vẻ đẹp của đường lối Đức Chúa Trời, và những lý do cùng động cơ mà con cái Ngài được chi phối bởi. Mắt họ bị mù bởi thần của đời này, II Cô-rinh-tô 4:4, và bởi những thành kiến đã chiếm trước của chính họ; và rồi ai mù hơn những người không muốn thấy? Trong các bài biện hộ cổ xưa của các Cơ Đốc nhân, họ than phiền rằng họ bị lên án mà không được nghe, và không có bất kỳ sự tra xét cụ thể nào về các nguyên tắc và thực hành của họ: Nolentes audire, quod auditum damnare non possunt, Tertull. Họ không muốn tra xét, vì họ có ý muốn ghét. Và Cœlius Secundus Curio có một đoạn đáng chú ý trong Tiểu sử Galeacius Caracciolas, là dịp dẫn đến sự cải đạo của ông ấy. Câu chuyện như sau. Một người tên John Francis Casarta, đã được khai sáng bởi sự hiểu biết Phúc Âm, đã rất tha thiết với nhà quý tộc này, là anh họ của ông, để ông ấy đến nghe Peter Martyr, lúc đó đang giảng tại Naples. Một ngày kia, qua nhiều lời nài nỉ, ông ấy đã bị kéo đến nghe, không phải vì mong muốn học hỏi và được lợi ích cho bằng vì tò mò. Peter Martyr lúc đó đang mở đầu thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, và cho thấy sự phán xét của sự hiểu biết tự nhiên mù lòa và lệch lạc như thế nào trong những điều thuộc linh; và cũng cho thấy hiệu quả của lời Đức Chúa Trời trên những người mà Đức Thánh Linh hành động trong họ. Trong số những điều khác, ông dùng minh họa này, rằng nếu một người đang cưỡi ngựa trong một vùng đồng trống, thấy từ xa những người nam và nữ đang nhảy múa với nhau, và không nghe được nhạc mà họ nhảy theo và bước theo nhịp của nó, người ấy sẽ cho họ là dại và điên, vì họ xuất hiện trong những động tác đa dạng như vậy, và những cử chỉ cùng tư thế kỳ quặc: Nhưng nếu người ấy đến gần hơn, đến mức nghe được những nốt nhạc mà họ nhảy theo, và quan sát sự đều đặn của hoạt động ấy, người ấy sẽ thay đổi ý kiến về họ, và không những vui thích với sự chính xác của nó, mà còn cảm thấy một sự thôi thúc trong tâm trí để đứng lại và ngắm họ, và cùng tham gia với họ trong hoạt động ấy. Cũng vậy, ông nói, điều đó xảy ra với những người khi thấy một sự thay đổi trong đời sống, bạn bè, thời trang, cách giao tiếp nơi người khác, thoạt nhìn đã quy nó cho sự dại dột và điên của họ, nhưng khi họ bắt đầu cân nhắc việc đó cách thân mật hơn, và nghe được sự hòa hợp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và lời Ngài, là quy tắc mà sự thay đổi và nghiêm túc này được hướng dẫn và đòi hỏi bởi, thì điều họ đã phán xét là điên và dại, họ thấy là khôn ngoan và hợp lý, và được cảm động để kết hợp với họ, bắt chước họ trong đường lối đời sống, và từ bỏ thế gian cùng những sự phù phiếm của nó, để họ có thể được nên thánh hướng tới một đời sống tốt hơn. Minh họa này đã ghi sâu trong tâm trí của hầu tước cao quý này (như ông thường thuật lại cho bạn bè thân thiết của mình), đến nỗi từ đó về sau ông hoàn toàn dành tâm trí mình cho việc tìm kiếm chân lý và thực hành sự thánh khiết, và từ bỏ mọi vinh dự cùng tài sản mênh mông của mình để sống một đời sống nghèo khó, trong sự xưng nhận Phúc Âm tại Geneva. Vậy thì, đó là vì thành kiến lên án mọi việc từ xa, và người ta không muốn nhìn gần hơn vào sự đều đặn của đường lối tin kính.

3. Vì họ sống trái ngược với đời sống mà họ theo đuổi, và bởi thực hành của mình, họ lên án nó. Lý do này được sứ đồ đưa ra, I Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ khi anh em không chạy với họ vào cùng sự phóng túng quá độ như vậy: và nói xấu anh em.” Người thế gian nghĩ rằng có một thứ hạnh phúc trong lối sống của họ, vốn rất hợp lý và làm hài lòng xác thịt đến nỗi họ không thể không ngạc nhiên về điều đó; và chừng nào họ còn xác thịt, họ không thể phân biệt những lý do thuộc linh khiến các tín đồ ghê tởm những cách giao tiếp của họ, và vì vậy họ lên án và phán xét các tín đồ như một thứ đầu óc điên rồ, không biết điều gì tốt cho mình. Những người sống trong bất kỳ đường lối tội lỗi nào cũng không muốn bất kỳ ai rời bỏ họ trong đường lối họ sẽ đi, để không có ai khiến họ phải hổ thẹn, làm chứng rằng việc làm của họ là xấu, Giăng 7:7, hay lên án bằng thực hành của mình điều họ cho phép, Hê-bơ-rơ 11:7; và sự ngọt ngào của sự phục vụ Đấng Christ hoàn toàn bị giấu kín khỏi họ, và vì vậy họ không bao giờ tự tin cách điên cuồng hơn là khi họ bị lừa dối nhất và mù lòa nhất, và những người khác xuất hiện trong sự mâu thuẫn thật sự với tính khí của họ.

Thứ tư, chúng ta hãy xem lời buộc tội này có thể bị quật lại cách chính đáng như thế nào, và rằng đường lối của họ thật sự là điên. Và theo nghĩa này, nhà thương điên ở khắp nơi: cả thế gian là một thế gian mơ mộng, loạn trí, một nhà thương điên thật sự không thể chữa được.

1. Nếu anh em chịu đứng theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, vụ việc đã được quyết định, rằng mọi người xác thịt đều là kẻ dại và mất trí. Có mọi lý do trên đời để người mà Đức Chúa Trời gọi là dại phải bị coi là dại và mất trí, vì Ngài có khả năng phán xét tốt nhất, vì Ngài là nguồn của sự khôn ngoan: Thi Thiên 49:13, Đức Thánh Linh đã quyết định vụ việc, “Đường lối này của họ là sự dại dột của họ.” Những kẻ giả hình của Gióp, và những kẻ dại của Sa-lô-môn, và những người Giăng gọi là thế gian, và Phao-lô gọi là xác thịt, tất cả đều là cùng một nhóm người, chỉ khác nhau về khái niệm.

2. Chúng ta sẽ cho họ một quan xét thiên vị nhất có thể. Thứ nhất, theo sự phán xét của chính lòng họ, họ là kẻ dại và người điên khi họ nghiêm túc. Như khi một người được Đức Thánh Linh thuyết phục, người ấy trở lại với chính mình; như có nói về đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:17, “Nó bèn tỉnh ngộ.” Điều đầu tiên người ấy được thuyết phục là sự dại dột và điên của đường lối xác thịt của mình. Vì vậy mỗi người chúng ta phải trở nên dại để có thể trở nên khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 3:18; một con cái của Đức Chúa Trời, khi ra khỏi một cơn cám dỗ, Thi Thiên 73:22, “Tôi như một con thú trước mặt Ngài;” Tít 3:3, “Chúng ta ngày trước cũng dại dột,” những người điên, hay người mất trí, xét về sự lựa chọn lệch lạc của chúng ta; và cho đến khi chúng ta ăn năn, chúng ta không bao giờ là chính mình; khi đó chúng ta mới trở lại tỉnh táo. Đứa con hoang đàng lớn lên trong sự dại dột của nó, cho đến khi nó đến với cha mình; và nó không đến với cha mình cho đến khi nó tỉnh ngộ. Chúng ta trở lại với chính mình khi chúng ta biết sự dại dột của mình, than khóc về nó, và nghiêm túc sửa đổi nó. Bậc đầu tiên của sự khôn ngoan là biết sự dại dột của mình; bậc thứ hai là từ bỏ nó, và hướng mình tới một đường lối khôn ngoan hơn. Thứ hai, khi người ấy đến lúc chết: Lu-ca 12:20, “Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Tại sao là dại? Vì mọi thứ đã được chuẩn bị, ngoại trừ điều đáng được chuẩn bị nhất, là linh hồn quý báu và bất tử của người ấy. Kẻ chỉ chuẩn bị cho một nửa, và là nửa tệ hơn, và chỉ trong một thời gian ngắn, là kẻ dại. Trong cơn cực kỳ khốn khổ nhất, mắt người ấy được mở ra: Giê-rê-mi 17:11, “Đến cuối cùng, hắn sẽ là một kẻ dại.” Trong sự thuyết phục của lương tâm mình, lòng hắn sẽ nổi giận với hắn. Ôi kẻ dại! Ôi kẻ điên vô ích! Cái chết thổi bay mọi quan niệm và tưởng tượng vô ích, khi mọi sự theo đuổi và dự định vô ích của chúng ta sẽ bỏ chúng ta lại trong bụi đất. Thứ ba, lý trí hiển nhiên sẽ chứng minh người xác thịt là mất trí. Tôi chứng minh như thế này. Trong sự điên có hai điều, amentia et furor, dại dột và điên cuồng. Rằng cả hai điều này đều có trong một người xác thịt, tôi sẽ chứng minh bằng những minh chứng này, để nếm thử phần nào.

[1.] Trong họ có sự dại dột của một người loạn trí, hay người bị mất tri giác, ngay cả trong những người thế gian khôn ngoan nhất và những người sống theo khoái lạc xác thịt.

(1.) Dù họ công nhận một Đức Chúa Trời, bởi Ngài và vì Ngài mà họ được tạo dựng, và từ Ngài họ đã sa ngã bởi tội lỗi, và không thể hạnh phúc nếu không trở lại với Ngài, thế mà người thế gian không biết khốn khổ nào ngoài những điều thuộc thể xác và thế gian, không biết hạnh phúc nào ngoài việc làm hài lòng các giác quan của mình. Đầu, tiến trình và cuối của đường lối người ấy đều từ chính mình, trong chính mình, và hướng về chính mình, chỉ nhìn vào những điều gần trước mắt; mọi món đồ chơi làm hài lòng tính khí của người ấy đều tốt đối với người ấy, người ấy đổ lòng mình ra trên nó và đánh mất chính mình vì nó, và sẽ không chịu nhận sự chỉ bảo về sai lầm của mình, hay sự sửa đổi trong thực hành của mình, cho đến khi cái chết hủy diệt người ấy, và Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng người ấy, bị lãng quên nhiều ngày không đếm xuể: Rô-ma 3:10, “Chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.”

(2.) Những kẻ bỏ bê công việc chính của mình, để nó không được làm, và chạy lên chạy xuống, không biết tại sao, cũng không biết vì cớ gì, chắc chắn họ hành động như người điên và loạn trí, không như người khôn ngoan và có lý trí. Nay, than ôi! Người thế gian và xác thịt dành thời gian và sự lo lắng của mình cho điều không có gì, như trẻ con và các cậu bé đuổi theo một bong bóng thổi ra từ vỏ xà phòng, cho đến khi nó vỡ và tan đi. Đó là công việc nghiêm túc nhất của những người khôn ngoan theo thế gian, họ tán tỉnh một thế gian phù phiếm, mà họ dường như coi là tôn giáo; và dù họ tin có sự sống đời đời và sự chết đời đời, thế mà họ không coi đó là việc gì lớn. Và dù cả đời họ đáng lẽ phải dành để trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và tìm kiếm thiên đàng trước hết, thế mà họ không bao giờ nghiêm túc tra xét mình sẽ ở thiên đàng hay địa ngục. Họ biết mình sẽ sớm chết, và sẽ ở trong một trong hai nơi ấy, hoặc niềm vui vô tận hoặc sự khốn khổ vô tận; thế mà họ không có sự khôn ngoan để tránh sự đoán phạt đời đời, hay chọn thiên đàng hơn những sự phù phiếm không đáng kể; mà, như những con kiến bận rộn, chạy lên chạy xuống trên ụ đất của mình, dành thời gian và tư tưởng cho những điều không liên quan; và một số trong họ đang phạm thượng với Đức Chúa Trời, và chế giễu tôn giáo mà họ xưng nhận; những người khác đang tà dâm và trụy lạc; những người khác đang chống đối những người muốn kiềm chế sự dại dột của họ; những người khác đang chạy theo địa vị thăng tiến, và háo hức đến vậy trong việc theo đuổi một vinh dự thế gian nào đó, mà họ biết là trơn trượt; nhưng họ chạy theo nó, như thể đó là hạnh phúc duy nhất của họ, vượt qua nhau như các cậu bé chơi bóng đá, và tranh đấu tha thiết đến vậy, như thể đó là một giải thưởng lớn lao, đáng khao khát nào đó; những người khác đang nắm lấy thế gian bằng cả hai tay, dù trong một thời gian ngắn nữa nó phải rơi vào tay người mà họ không biết là ai, và bị tiêu xài cách họ không biết như thế nào. Hãy đến với bất kỳ người nào trong số họ và xen vào vài lời tỉnh táo và nghiêm túc về cõi đời đời, họ sẽ trả lời như Antigonus, khi một người dâng cho ông một luận thuyết về summum bonum, hay hạnh phúc đích thực, ông trả lời “Tôi không có thì giờ rảnh.” Hay như Phê-lít, khi lương tâm ông bồn chồn, nói với Phao-lô, tôi sẽ cho gọi ngươi vào một dịp thuận tiện hơn. Nay tất cả những người này là gì, nếu không phải là một nhóm người điên? Công việc lớn của họ bị bỏ mặc, và những điều vặt vãnh chiếm hết thời gian, sự lo lắng và tư tưởng của họ. Người ta mất trí theo nhiều cách, và chỉ có một cách để ở trong trí, ấy là khi sự kính sợ thật của Đức Chúa Trời và cảm nhận về thế giới bên kia cai trị trong lòng họ. Nhưng mỗi người đều gắn bó với những dục vọng của mình đến nỗi họ không chịu suy xét và ăn năn, hay chịu sự khuyên bảo. Ôi, sự dại dột và điên của thế gian! Thường thấy những người bị cho là điên, bị trói trong xiềng xích, trong khi những người điên hơn đang đi lại tự do.

(3.) Một ví dụ khác về sự điên của họ là sự lựa chọn lệch lạc của họ. Người thương gia khôn ngoan là người bán tất cả để mua viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:46. Một đứa trẻ sẽ chọn một quả táo, hay một hạt dẻ, hơn một viên ngọc quý; và một người điên sẽ từ bỏ những vật có giá trị để lấy một điều vặt vãnh. Người bán quyền trưởng nam của mình để lấy một miếng thịt có khôn ngoan không? Hê-bơ-rơ 12:15; người làm cho linh hồn mình bị đoán phạt đời đời, và bán sự cứu rỗi của mình, để lấy một khoái lạc nhỏ bé như tội lỗi mang lại? Người, để thỏa mãn một khối thịt, vốn là bụi đất trong cấu tạo của nó, và sẽ lại là bụi đất khi tan rã, bằng một chút khoái lạc phù phiếm tạm thời, lại liều linh hồn bất tử của mình, cùng mọi lợi ích và mối quan tâm của nó, và đổi phần của mình trong Đức Chúa Trời và vinh quang để lấy một chút thỏa mãn xác thịt?

(4.) Những kẻ là kẻ thù tệ nhất đối với chính mình, chắc chắn họ hành động như người điên và loạn trí; như anh em sẽ cho những kẻ sẵn sàng cắt cổ họng mình, và rạch, làm mình bị thương, và xé, làm hại chính mình, là đáng bị coi là điên. Nay, ai là kẻ thù tệ hơn đối với chính mình hơn một người xác thịt? Châm Ngôn 8:36, “Kẻ phạm tội nghịch cùng ta làm hại linh hồn mình: và mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết.” Họ là những kẻ tự hủy diệt và tự sát trong nghĩa tệ nhất, vì họ hủy diệt linh hồn của chính mình; họ lấy việc ngăn các cổng thiên đàng lại trước mặt mình làm công việc của mình, và châm lên, thổi bùng ngọn lửa không hề tắt, mà bởi đó họ sẽ bị hành hạ mãi mãi; và với rất nhiều tốn kém, ồn ào và lo lắng, họ lao nhọc để chuốc lấy sự đoán phạt đời đời; đó không phải là ý định của họ, nhưng là kết quả tất yếu của hành động của họ; đó là finis operis, nhưng không phải finis operantis; nó hướng tới điều này: Rô-ma 6:21, “Kết cục của những điều đó là sự chết.”

(5.) Trong sự tự tin và kiêu ngạo của họ. Như người điên tại Athens thách thức mọi con tàu vào cảng là của mình; cũng vậy họ tin rằng họ đang chạy tới thiên đàng khi họ đang vội vã tới địa ngục; như những người chèo thuyền trong một chiếc thuyền, họ nhìn một đằng và đi ngược lại. Kẻ được gọi là người xây nhà dại dột là kẻ sẽ dựng một tòa nhà tráng lệ trên nền cát, Ma-thi-ơ 7:24; cũng vậy, việc đặt một cấu trúc tự tin như thế lên những nền tảng mong manh như họ có, để hy vọng bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, là một ví dụ về sự điên của họ.

(6.) Trong việc khoe khoang về sự dại dột và điên của họ. Bản chất đã bị bóp méo nhiều; con người sa ngã chỉ là phép đảo chữ của con người trong sự vô tội; sự hổ thẹn đã bị chuyển đổi; chúng ta tự tin ở nơi đáng hổ thẹn, và hổ thẹn ở nơi đáng tự tin. Chúng ta đáng lẽ phải công nhận Đức Chúa Trời và tôn giáo với một sự dạn dĩ thánh, nhưng chúng ta che giấu nó và lén lút cách đáng thương; nhưng lại vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình, Phi-líp 3:19, như thể một người bị bôi phân lên mình lại hô nó lên là một vật trang trí. Chúng ta tự mãn về những thực hành xác thịt của mình. “Đường lối của kẻ dại là ngay thẳng trong mắt nó,” Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 12:15; và như vậy chúng ta vinh hiển trong điều đáng lẽ phải là cớ để than khóc và hổ thẹn cho chúng ta: Truyền Đạo 10:3, “Khi kẻ dại đi trên đường, sự khôn ngoan của nó cũng thiếu thốn, và nó nói với mọi người rằng nó là một kẻ dại.” Nếu điều đó nói về kẻ dại gian ác, thì nó nói về việc nó vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình, và khoe khoang về tội lỗi của mình như những vật trang trí.

[2.] Nay về tính chất còn lại, sự điên cuồng. Đó cũng là sự điên ở trong những người xác thịt và thế gian: Truyền Đạo 9:3, “Lòng của con cái loài người đầy sự gian ác, và sự điên ở trong lòng họ.” Có một sự thúc ép bạo liệt, nóng nảy, ngoan cố tới sự gian ác và tội lỗi. Người ta hung dữ và điên cuồng biết bao trên đường tội lỗi, dưới sự cuồng nhiệt của bất kỳ dục vọng nào! Những nô lệ của tội lỗi như một người bị cả một đạo quân quỷ ám trong Phúc Âm, kẻ đã xé áo mình, và mọi dây trói mà người ta trói nó; không, họ còn tệ hơn nó, vì trong cơn điên cuồng nó đã bứt đứt dây trói của mình, nhưng họ lại gấp đôi và củng cố dây trói của họ. Khi một người bị phó cho cơn thịnh nộ và điên của bản chất mình, linh hồn bị áp đảo bởi những dục vọng dữ dội và ô uế biết bao! Họ cứ đi cách điên cuồng và ngang ngược, không gì có thể ngăn cản những dục vọng đang thịnh nộ của họ, nhưng họ vứt bỏ mọi sự kiềm chế của lý trí, và lương tâm và ân điển. Tiên tri nói, Giê-rê-mi 50:38, “Chúng điên vì các thần tượng của mình,” mù quáng vì điên cuồng chống lại đường lối của Đức Chúa Trời và Hội Thánh: Thi Thiên 102:9, “Kẻ thù của tôi sỉ nhục tôi suốt ngày, chúng điên giận chống lại tôi.” Nay sự điên của bản chất này được thấy ở chỗ mọi sự quan tâm đến nguy hiểm và mất mát, sự sợ chết, sự phán xét và địa ngục, cũng sẽ không giữ họ trong bổn phận của mình; họ xông vào chính Đức Chúa Trời, và vào những chỗ dày nhất của khiên Ngài, Gióp 16:21. Mỗi tội lỗi là một cuộc tranh chiến với Đức Chúa Trời, một cuộc chiến với Đấng Toàn Năng, I Cô-rinh-tô 10:22; và tội lỗi cố ý là một cuộc tranh chiến công khai và rõ ràng, như thể chúng ta có thể thắng thế trước Ngài; và khi chúng ta còn ở dưới quyền lực của một tâm trí xác thịt, chúng ta ở trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Và đây là một thứ điên như thể một người thường, nhờ sự giúp đỡ của gia đình mình, nhà riêng của mình, có thể thắng mọi lực lượng của vương quốc. Sự điên này cũng tự bày tỏ bằng cách nổi giận với những lời quở trách; thế gian điên không thể chịu đựng những người muốn ngăn họ trên đường xuống địa ngục. Vì vậy những người tin kính nghiêm túc, mà đời sống của họ là một lời quở trách thường trực, bị họ ghét nhất: Châm Ngôn 29:27; và Ê-sai 59:15, “Kẻ lìa bỏ điều ác tự biến mình thành mồi.” Nay anh em thấy sự điên phải bị buộc cho ai; hoặc cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời, những người lấy việc làm hài lòng Ngài làm công việc của mình, hoặc cho người thế gian và xác thịt. Hãy để họ rửa mình khỏi lời quy chụp này giỏi đến đâu tùy ý, nó sẽ vẫn dính vào họ; và những người tỉnh táo duy nhất trên đời là những người nghiêm túc và tin kính.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy chịu đựng cách kiên nhẫn, nếu chúng ta bị coi là người điên vì phục vụ Đức Chúa Trời, và vì sự nghiêm túc cùng trung tín của chúng ta với Ngài. Đừng cho đó là lạ, cũng đừng phật ý về việc đó, dù anh em bị người xác thịt của thế gian lên án như vậy; họ không thể phán xét những điều này hơn người mù phán xét về màu sắc, và sự không thích của họ nhiều khi là một dấu hiệu của sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Không người khôn ngoan nào vào nhà thương điên lại phật ý khi bị chửi rủa và bị nhổ vào; người ấy không trông đợi điều gì khác, và như vậy sẽ không bị lay động bởi sự điên của họ. Nếu chúng ta không có tâm trí như vậy, những sự xúc phạm nhỏ nhất sẽ kéo chúng ta ra khỏi bổn phận của mình. Vậy chúng ta đừng từ bỏ những thực hành này, vốn bị người xác thịt cho là phù phiếm và dại dột, nếu chúng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và vì điều tốt cho linh hồn của chính chúng ta và của người khác; cũng đừng nản lòng vì chúng; chúng ta phải bằng lòng bị coi là điên vì Đức Chúa Trời, trong điều mà thế gian phán xét là điên hay khôn ngoan.

2. Chúng ta hãy bênh vực tôn giáo khỏi lời quy chụp này. “Sự khôn ngoan được con cái mình biện minh,” Ma-thi-ơ 11:19. Những người đã nhận được sự khôn ngoan, sự khôn ngoan thật từ Đức Chúa Trời, và là môn đồ vâng lời của nó, họ sẽ bênh vực sự khôn ngoan thật mỗi khi nó bị thế gian lên án.

Nhưng chúng ta sẽ biện minh cho sự khôn ngoan như thế nào?

Đáp 1. Bằng cách từ chối và từ bỏ những người đưa những điều dại dột vào tôn giáo của họ, và phản bội nó cho sự khinh miệt của mọi người biết suy xét. Trong lớp và hàng ngũ này, tôi đặt người theo Giáo hoàng và người Quaker. Nhóm thứ nhất, bằng một màn trình diễn của nhiều nghi lễ lố bịch, đã ngụy trang tôn giáo Cơ Đốc đến nỗi nó trở nên đáng khinh. Vì vậy, ở nơi nào tôn giáo này đã hoàn toàn thống trị, chủ nghĩa vô thần lại tràn lan; vì lòng của một người có lý trí không thể tìm thấy sự thỏa mãn trong những điều này, không thấy gì về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời và quyền năng của các phương tiện Ngài đã lập, ở nơi chúng bị làm cho quá làm hài lòng giác quan, và được trang bị bằng sự phô trương thế gian và những điều sơ đẳng ngớ ngẩn như vậy, vốn chỉ có thể thắng được những tâm linh yếu hơn. Những trí óc hiểu biết và tìm tòi hơn không thể không thầm khinh miệt những điều đó trong lòng; và vì vậy, khi không có tôn giáo nào khác được phép và được ủng hộ, họ nằm dưới một sự cám dỗ nguy hiểm tới chủ nghĩa vô thần và sự vô tín. Nhóm còn lại là người Quaker, một thứ người mà các nguyên tắc của họ chưa được cố định, nhưng đang trong quá trình hình thành; có một tâm linh chóng mặt, họ là mồi ngon sẵn sàng cho Sa-tan, và là công cụ thích hợp để nó sử dụng, gây ra sự xáo trộn lớn cho tôn giáo, hay làm nó hổ thẹn và ô nhục, và phản bội nó cho sự khinh miệt. Nay phần chính của tôn giáo của họ cho đến nay là dạy người ta vứt bỏ dây buộc của mình, và cổ tay áo của mình, và những đồ trang trí trên quần áo của mình, và từ chối những phép lịch sự, và dạy người ta nói, Ngươi: những điều này làm cho tôn giáo trở nên lố bịch, và bán rẻ cách nói của Kinh Thánh cho sự khinh miệt, và bởi họ, đường lối của chân lý bị nói xấu.

2. Bằng cách biện hộ cho nó. Chắc chắn sự tin kính không phải là điên, mà là sự khôn ngoan cao nhất. Lập luận này sẽ làm sáng tỏ điều đó: sự khôn ngoan nằm ở việc ấn định một mục đích đúng, và chọn những phương tiện thích hợp và tốt, và theo đuổi khéo léo những phương tiện này. Những điều này hiển nhiên đối với lý trí. Nay trong mọi phương diện này, không ai khôn ngoan hơn một người tin kính; và người ấy càng tin kính, càng vượt trội trong sự khôn ngoan; và vì vậy sự dại dột và điên không thể được gán cho sự tin kính, hơn là gán hơi nóng cho tuyết, hay sự lạnh cho lửa.

[1.] Người ấy ấn định một mục đích cao hơn mọi người còn lại trên đời, ấy là làm hài lòng, làm vinh hiển và vui hưởng Đức Chúa Trời. Than ôi! Việc chất đống của cải, việc đạt được một chút vinh dự, hay việc dự định đắm mình trong sự thoải mái và khoái lạc là gì so với những điều này? Người khôn ngoan hơn là người khôn ngoan hướng tới sự cứu rỗi, II Ti-mô-thê 3:16, người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình; Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy sự khuyên bảo trong lòng. Mọi sự khôn ngoan của thế gian đều thuộc về đất, thuộc về giác quan và thuộc về ma quỷ, Gia-cơ 1:3. Những người khác đều dại dột và điên. Ai khôn ngoan hơn? Những kẻ chạy theo những con bướm được sơn vẽ, hay dành thời gian làm bánh đất sét, như trẻ con, hay bú vú khô của tạo vật? Hay những người có thể cai quản các quốc gia, hay làm những việc vì lợi ích công cộng? Ai khôn ngoan hơn? Những người có thể bỏ qua những dự định thế gian của mình, để theo đuổi những dự định thiên thượng của mình? Hay những người khôn ngoan cho hiện tại, và dại dột đến đời đời?

[2.] Người ấy chọn những phương tiện thích hợp và phù hợp. Người ấy không đi một đường lối không chắc chắn trên đời, nhưng đi theo quy tắc chắc chắn của lời Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Hãy giữ và làm theo chúng, vì đó là sự khôn ngoan của các ngươi;” Giê-rê-mi 8:9, “Chúng đã từ bỏ lời của Đức Giê-hô-va, và sự khôn ngoan gì ở trong chúng?” “Và chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, khiến kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan,” Thi Thiên 19:7. Người ta càng giữ theo lời của Chúa, càng khôn ngoan; và chừng nào người ấy giảm bớt, người ấy bày tỏ sự dại dột và điên, như những người khác.

[3.] Về sự theo đuổi siêng năng, là người cẩn thận; Ê-phê-sô 5:15, “Vậy hãy xem xét, hãy bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại, nhưng như người khôn ngoan.” Tránh những gì có thể là một cạm bẫy, họ trung thành với mục đích của mình bằng cách nghiêm túc và siêng năng: Truyền Đạo 10:2, “Lòng của người khôn ngoan ở bên tay phải mình.” Bằng sự từ bỏ mình, không tiếc chi phí nào, bán tất cả để mua viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13, dù việc khinh miệt những thú vui, vinh dự và khoái lạc của thế gian dường như là sự dại dột và điên lớn nhất đối với người xác thịt — không liều thì không được gì: Rô-ma 8:6, “Tâm trí hướng về xác thịt là sự chết, và tâm trí hướng về Thánh Linh là sự sống và bình an;” người ấy mất một điều gì đó, nhưng được điều tốt hơn nhiều. Nếu một người giữ tiền của mình bên mình, và bỏ qua một vụ mua bán có lợi, sẽ mang lại cho người ấy gấp trăm lần, điều này sẽ bị coi là dại dột giữa những người khôn ngoan theo thế gian. Đường lối của những người liều mình chết và bị hủy diệt đời đời, thay vì chịu khó cứu linh hồn mình, là gì?

3. Chúng ta hãy xóa bỏ lời sỉ nhục này bằng cách ăn ở của mình; không phải bằng cách giảm bớt lòng nhiệt thành và sự siêng năng trong đời sống thiên thượng, mà bằng một cách cư xử khôn ngoan, không tạo cơ hội, bằng bất kỳ hành động lố bịch nào của mình, để làm hoen ố sự xưng nhận thánh. Tôi sẽ chỉ thúc ép một lập luận này, rằng một Cơ Đốc nhân phải bày tỏ các đức tính của Đức Chúa Trời, hay các ἀρετὰς, những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:9, như một hình ảnh phải đại diện cho người mà nó tượng trưng. Nay các đức tính của Đức Chúa Trời chủ yếu có ba — sự khôn ngoan, quyền năng và sự nhân lành. Một Cơ Đốc nhân phải bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng sự kính sợ và tôn kính của mình, không dám làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã cấm; sự nhân lành nhân từ của Ngài bằng sự vui thích và sẵn sàng vâng lời của mình; như sự nhân lành có lợi của Ngài, cũng vậy sự nhân lành đạo đức của Ngài bằng sự thánh khiết của chúng ta: I Phi-e-rơ 1:16, “Hãy nên thánh, vì ta là thánh.” Cũng vậy sự khôn ngoan của Ngài; chúng ta bày tỏ Ngài là khôn ngoan, là Đấng mà bởi sự khuyên bảo của Ngài chúng ta được hướng dẫn, và trông đợi Đức Chúa Trời để được sự hướng dẫn của lời Ngài, và Đức Thánh Linh sẽ giúp anh em làm điều đó: Gia-cơ 1:5, “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho cách rộng rãi, và không trách móc ai.”

Ứng dụng 3. Là lời cảnh báo cho người xác thịt. Hãy để họ từ bỏ việc lên án người tin kính, và nghiên cứu trường hợp của chính mình. Chúng ta buộc họ tội điên và dại, không phải để sỉ nhục họ, mà để thuyết phục họ; không phải vì ác ý, như họ làm, mà vì lòng thương xót, để họ có thể ăn năn, và trở nên khôn ngoan hướng tới sự cứu rỗi. Sự ăn năn được gọi là μετάνοια, một sự trở lại với trí khôn của chúng ta. Điều đó là gì?

[1.] Khi anh em bắt đầu nghiêm túc. Khi sự trở lại của dân ngoại với đức tin Cơ Đốc được tiên tri, có lời chép trong Thi Thiên 22:27, “Muôn dân trên đất sẽ nhớ lại và trở lại cùng Chúa.” Chừng nào con người còn vô tâm, không nghĩ đến những điều thuộc về thiên đàng, họ không biết mình đang làm gì, mà như những người đang ngủ và mất trí, không vận dụng ánh sáng thông thường của lý trí, hay những nguyên tắc đã được gieo vào lòng mọi người. Tôi là gì? Ai đã dựng nên tôi? Mọi tạo vật này, mọi điều tôi có thể thấy và cảm nhận, tuyên bố điều gì, nếu không phải là một quyền năng đời đời? Tôi có phần gì nơi Ngài chăng? Than ôi, trước kia họ cứ điên cuồng bước đi, ngủ trong lòng những lạc thú xác thịt, khi người Phi-li-tin đã ập đến trên họ; hoặc dìm mình trong vực sâu của công việc và những sự phân tâm thuộc thế gian, và họ nằm đó trong nước sâu, cho đến khi sắp chìm xuống đáy. Ôi, hãy nhớ lại, và hãy trở về; anh em sẽ hư mất đời đời, nếu không thoát khỏi tình trạng này.

[2.] Khi anh em lấy việc tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ làm công việc chính của mình. Đây phải là τὸ ἔργον, công việc chính của anh em: Giăng 6:29, “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là anh em tin đến Đấng mà Ngài đã sai đến;” không phải là một việc làm qua loa bên lề, mà là công việc hàng đầu của anh em, mối quan tâm đầu tiên của anh em, Ma-thi-ơ 6:33. Khi mối quan tâm lớn nhất của chúng ta là về linh hồn mình, và về việc ổn định những quyền lợi đời đời của mình, thì chúng ta bắt đầu hành động như con người trở lại. Ngược lại, khi chúng ta chỉ bám lấy những điều thuộc về đất, chúng ta sống như thú vật, và như kẻ điên; mọi sự chăm sóc của nó là để duy trì sự sống thú tính của mình, thú vật cũng làm như vậy. Nhưng khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm những điều thuộc linh và đời đời, thức ăn bất tử, y phục không bao giờ cũ, tích trữ của cải ở trên trời, thì chúng ta hành động như những người có linh hồn bất tử. Sa-lô-môn đặt câu hỏi trong Truyền Đạo 3:21, “Ai biết thần của con người đi lên, hay thần của loài thú đi xuống dưới đất?” Những lời này có thể mang hai nghĩa: Ai biết? Tức là, ai có thể, từ đường lối và cách sống của con người, thu thập và suy ra rằng họ có một linh hồn khác với thú vật? Họ cũng tham lam đối với những điều thuộc về thân thể, và chỉ lo duy trì sự sống hiện tại, như thú vật vậy. Bây giờ ai biết điều đó? Ai nhìn nhận điều đó, và suy xét điều đó, đến nỗi lo tìm thức ăn cho linh hồn bất tử, để linh hồn được trang điểm bằng ân điển cứu rỗi, được nên thánh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Ai, cho đến khi người ấy được Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải soi sáng, và được thuyết phục cách sâu xa về những điều thuộc về thiên đàng? Ê-phê-sô 1:17, 18. Nhưng bây giờ khi một người lấy điều đó làm mối quan tâm đầu tiên và chính yếu của mình, thì người ấy biết, hay trong thực tế nhìn nhận, mình có một linh hồn đi lên, khác với linh hồn của thú vật đi xuống. Người ấy đã tỉnh trí trở lại, khi người ấy lấy việc nhận sự tha thứ và sự sống đời đời bởi Đấng Christ làm công việc chính của mình.

[3.] Khi họ kính sợ Đức Chúa Trời, và sợ không vâng theo luật pháp Ngài: Gióp 20:28, “Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan, và tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng;” và Châm Ngôn 9:10, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan.” Đó là điểm đầu tiên và cũng là điểm quan trọng nhất, đầu tiên cả về thời gian lẫn về phẩm giá. Bây giờ sự kính sợ Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là nhận biết sự uy nghiêm và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không dám phạm tội nghịch cùng Ngài và xúc phạm Ngài ngay trước mặt Ngài? Những kẻ gian ác, có thể vượt qua một điều răn khi điều răn ấy đứng ngay trước đường đi của họ, là đơn sơ và thiếu hiểu biết, vì họ bước vào một cuộc tranh đấu rõ ràng với Đức Chúa Trời, là điều không ai ngoài kẻ điên mới làm: Châm Ngôn 13:13, “Kẻ nào khinh bỉ lời dạy sẽ bị hủy diệt; nhưng kẻ kính sợ điều răn sẽ được báo đáp;” và Thi Thiên 119:161, “Lòng con kính sợ lời Chúa.” Một tâm trạng tuyệt vời của lòng! Hơn cả khi một ngàn nguy hiểm đứng trên đường đi. Người ấy không dám, dù lợi lộc hay lạc thú nào có thể đến từ việc vi phạm, hay nguy hiểm nào vì không vi phạm, cũng vậy.

[4.] Khi họ vui thích làm theo ý muốn Ngài và làm vinh hiển Ngài. Vì họ đã hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:7, 8, “Vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy nên dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa;” và I Cô-rinh-tô 6:19, 20, “Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Người ấy nhìn nhận quyền lợi của Đức Chúa Trời nơi mình. Sự khôn ngoan xác thịt và sự khôn ngoan thuộc linh khác nhau chủ yếu ở mục đích và chủ đích; một đàng quan tâm làm đẹp lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; đàng kia là để tôn cao chính mình và những quyền lợi tự nhiên của mình.

[5.] Khi người ấy ngày càng trở nên xứng hợp hơn với thiên đàng, và có những bằng chứng rõ ràng hơn về thiên đàng. Lo liệu cho thì giờ sắp đến là khôn ngoan, Lu-ca 16. Khi người ấy muốn chết cách khôn ngoan, lòng người ấy càng bận rộn hơn về tình trạng đời đời của mình, về điều mình sẽ làm khi linh hồn mình bị đuổi ra khỏi nhà. Như vậy tôi đã chỉ cho anh em cách những người xác thịt có thể biết khi nào họ đã tỉnh trí trở lại.

BÀI GIẢNG XXI.

Vì hoặc chúng tôi như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng tôi biết giữ mực thường, ấy là vì anh em.—II Cô-rinh-tô 5:13.

BẢN VĂN chứa đựng lời đáp cho lời quy chụp thứ hai: “Ngươi đã mất trí rồi.” Phao-lô đáp lại,

1. Bằng cách nhượng bộ. Theo vẻ bề ngoài và theo sự phán đoán của họ, có thể đôi khi ông điên, và đôi khi tỉnh táo.

2. Bằng cách phân biệt và biện minh.

[1.] Từ mục đích của ông: Nếu điên, ấy là τῷ Θεῷ; nếu tỉnh táo, ấy là ὑμῖν.

[2.] Từ nguyên lý của ông—tình yêu của Đức Chúa Trời: và như vậy ông đưa vào động cơ thứ ba của mình, câu 14. Phao-lô, dù mất trí (như họ nghĩ) hay tỉnh táo, vẫn luôn tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh.

Giáo lý. Một Cơ Đốc nhân trong mọi lời nói và hành động, và mọi tư thế của tâm linh, phải luôn nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.

1. Chúng ta sẽ xem xét chân lý này với một vài nhận xét, như nó nằm trong phân đoạn này.

2. Một vài lý do của điểm này nói chung.

Trước hết, những nhận xét là như sau:—

1. Hãy nhận xét quyền năng ân điển của Chúa làm nên sự thay đổi và khác biệt lớn lao dường nào trong một con người. Phao-lô tự thú về mình, trong Công Vụ 26:11, rằng khi còn là người Pha-ri-si, ông đã điên cuồng chống lại Đức Chúa Trời: “Tôi hết sức điên cuồng chống lại đường này.” Và bây giờ bản văn trình bày ông như một người (ít nhất theo sự phán đoán của người Cô-rinh-tô) đã mất trí; nhưng ông nói cho anh em biết rằng ấy là vì Đức Chúa Trời. Như trước kia ông là một ví dụ của sức mạnh bị rủa sả của bản tính tự nhiên, thì bây giờ ông là ví dụ của quyền năng thánh của ân điển. Thật hợp lý khi chúng ta phải làm cho Đức Chúa Trời nhiều như trước kia chúng ta đã làm cho Sa-tan: Rô-ma 6:19, “Tôi nói theo cách của loài người, vì sự yếu đuối của xác thịt anh em; vậy, như anh em đã từng dâng chi thể mình làm tôi mọi sự ô uế, và sự gian ác càng thêm gian ác thể nào, thì bây giờ hãy dâng chi thể mình làm tôi sự công chính, để dẫn đến sự nên thánh thể ấy.” Tức là, đây là một đề nghị vừa phải, và có sự nhún nhường đối với sự yếu đuối của họ, đòi hỏi điều ít nhất mà theo lý lẽ có thể đòi hỏi nơi họ: rằng bây giờ họ phải có cùng một sự chăm sóc đối với sự thánh khiết, và siêng năng vâng theo các mạng lệnh của Đấng Christ, như trước kia họ đã cần mẫn, và sốt sắng phục vụ dục vọng và những tình dục đê hèn của mình. Theo công lý nghiêm ngặt, ông có thể đòi hỏi một sự chăm sóc lớn hơn để bảo đảm sự sống và sự cứu rỗi của họ, hơn cả sự chăm sóc họ từng bày tỏ trong việc hủy hoại và làm hư mất chính mình; nhưng ông muốn đối xử với họ theo cách khiêm tốn, dễ dàng và công bằng nhất, vì xác thịt không thể chịu được sự nghiêm khắc quá mức, hay những cách diễn đạt quá cao về bổn phận. Ἀνθρώπινον λέγω có nghĩa là điều không có gì phi thường trong đó, hay điều thông thường giữa loài người—một đề nghị khiêm tốn theo cách loài người, rằng họ phải phục vụ Đức Chúa Trời sốt sắng như họ đã từng phục vụ ma quỷ; rằng, ít nhất, họ phải làm cho Ngài nhiều như vậy, bây giờ họ có công việc tốt hơn, tiền công tốt hơn, và người chủ tốt nhất, như trước kia họ đã làm cho tội lỗi.

2. Rằng tình yêu của Đấng Christ là cội rễ và nguyên lý của mục đích chân thành này nhằm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta làm; vì khi sứ đồ giải thích về điều đó, ông lập tức thêm vào, trong câu tiếp theo, “vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi.” Tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh là bông trái của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Có hai thứ tình yêu—tình yêu khao khát và tình yêu vui thích. Tình yêu khao khát là một tình yêu tìm kiếm; nó luôn chạy theo Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hưởng Ngài nhiều hơn. Tình yêu vui thích là một tình yêu làm đẹp lòng; nó khiến chúng ta gắng sức tôn kính và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một khi anh em yêu Đức Chúa Trời cách chân thành, vinh dự của Ngài sẽ quý hơn đối với anh em so với quyền lợi của chính anh em; bấy giờ anh em sẽ hướng mọi sự về Ngài và gắng sức làm vinh hiển Ngài. Mục đích của con người tùy theo tình cảm của họ. Tình yêu bản thân khiến chúng ta bận tâm về chính mình và làm đẹp lòng chính mình; và những dục vọng xác thịt làm cong vẹo và uốn lệch linh hồn về những điều thấp kém hơn, sẽ làm thiên lệch và nặng nề trong mọi hành động. Không có gì khác biệt ngoài một khái niệm giữa điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng; điều được nhận biết là điều thiện cao nhất và hạnh phúc của chúng ta chắc chắn sẽ là mục đích và đích nhắm cuối cùng của chúng ta.

3. Vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh gắn bó gần gũi với nhau biết bao; vì khi sứ đồ khẳng định sự chân thành của những mục đích của mình, ông nhắc đến cả Θεῷ lẫn ὑμῖν—vì Đức Chúa Trời, và vì ích lợi của Hội Thánh. Và trong phương pháp của lời cầu nguyện của Chúa, điều này là rõ ràng: sau việc làm thánh danh Đức Chúa Trời, chúng ta cầu xin nước Ngài đến. Trước hết chúng ta mong ước danh Đức Chúa Trời được làm vinh hiển và nên thánh, để Ngài được biết đến, được yêu mến và được tôn kính trong thế gian, và được đẹp lòng nơi chúng ta, và chúng ta có thể vui thích nơi Ngài như mục đích tối hậu của mình; rồi sau đó nước ân điển của Ngài được mở rộng, để nước vinh hiển, xét về Hội Thánh đã được hoàn hảo của những người đã nên thánh, có thể đến; để nhân loại có thể đầu phục Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn, và được Ngài cứu. Vinh hiển của Ngài là mục đích lớn lao, và sự đến của nước Ngài là phương tiện đầu tiên và chính yếu; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nước Ngài hơn trong bất kỳ công việc nào khác của Ngài. Sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt của Ngài được thấy và được nhìn nhận nơi anh em hơn là trong cả thế gian còn lại. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trước hết hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, sau đó đến ích lợi của Hội Thánh. Vì vậy, thật vô ích khi con người nghĩ mình tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, nếu họ không tìm kiếm phúc lợi của Hội Thánh: việc làm thu hẹp, làm rối loạn, làm mất trật tự nước Đức Chúa Trời là đi ngược lại vinh hiển của Ngài. Nếu chúng ta muốn nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm kiếm ích lợi của dân Ngài, và theo khả năng của mình thúc đẩy phúc lợi của Hội Thánh.

4. Ở đây có những hành động khác nhau được nhắc đến—nếu chúng tôi mất trí, hay nếu chúng tôi tỉnh táo; nhưng cả hai đều được Phao-lô nhắm đến vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của họ. Điều đó cũng đúng trong mọi điều khác: nếu uyên thâm và sâu sắc trong việc mở ra những mầu nhiệm sâu xa của Phúc Âm; nếu rõ ràng và giản dị trong những chân lý hiển nhiên, vẫn là vì Đức Chúa Trời; nếu sâu sắc và uyên thâm, không phải để tôn cao giá trị của chúng ta, mà để giúp các thánh đồ tăng trưởng, để họ không phải luôn giữ lấy bảng chữ cái trong tôn giáo: Hê-bơ-rơ 5:14, “Nhưng đồ ăn cứng là dành cho người trưởng thành, cho những người vì thói quen mà các giác quan đã được luyện tập để phân biệt điều thiện và điều ác.” Nếu dễ dàng và giản dị, hãy chắc chắn đó không phải là bông trái của sự lười biếng của chúng ta, bằng lòng với những khái niệm hiển nhiên, vì chúng tốn ít công sức và lao nhọc; mà là một mục đích chân thành nhằm vào ích lợi, và có sự nhún nhường đối với người thấp kém nhất: Rô-ma 1:14, “Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người ngu dốt.” Cũng vậy trong những hành động khác, thuộc đời thường hay thánh: dù chúng ta ăn hay uống, hay cầu nguyện, hay thờ phượng, vẫn phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:31. Hãy xem, như những đường thẳng của một vòng tròn đến từ nhiều phần khác nhau của chu vi, nhưng tất cả đều kết thúc ở trung tâm; cũng vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta phải làm tất cả vì Đức Chúa Trời. Có thể có những cách khác nhau cho cùng một chủ đích; Phao-lô đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, để ông không gây cớ vấp phạm cho người Do Thái, Ga-la-ti 6:3, lại quở trách Phi-e-rơ cách nặng nề vì chiều theo người Do Thái, đến nỗi làm vấp phạm dân ngoại, Ga-la-ti 2:11–14; lời quở trách ấy Phi-e-rơ đã vui lòng tiếp nhận, vì ông đã ở trong lỗi lầm. Việc dùng và việc dùng không đúng lúc quyền tự do Cơ Đốc là những điều khác nhau; cũng vậy đối với những người khác nhau: Rô-ma 14:6, “Một người ăn, và một người khác không ăn: nhưng cả hai đều vì Chúa.” Một ngôi nhà đang cháy, một số người muốn dập tắt, những người khác muốn phá sập xuống; ở đây có sự khác biệt về ý kiến, nhưng có sự đồng nhất về chủ đích, là để lửa không gây thêm thiệt hại; cũng vậy về việc cải cách Hội Thánh, một số người muốn rút lui hoàn toàn, những người khác hy vọng sửa chữa được nguyên nhân, vì nó không phải là không thể cứu chữa. Nhưng đối với cùng một người, như Phao-lô, trong những tư thế khác nhau của tâm linh, nếu một người tỉnh táo vì Đức Chúa Trời, người ấy sẽ càng mất trí vì Đức Chúa Trời cách tốt hơn, tức là theo sự phán đoán của thế gian; cũng vậy, ngược lại, nhà tiên tri chứng minh họ đã không kiêng ăn vì Đức Chúa Trời, vì họ đã không ăn vì Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 7:5, 6.

5. Rằng khi chúng ta ở trong nguy hiểm lớn nhất để tìm kiếm vinh quang và vinh dự của chính mình, thì chúng ta phải cẩn thận nhất để định hướng ý định của mình cho đúng. Phao-lô, khi ông nói cách khiêm tốn về chính mình và chức vụ của mình, hay chỉ đơn giản rao giảng Phúc Âm mà không tự khen mình hay chức vụ của mình, thì ấy là ὑμῖν—chúng tôi dùng mọi phương tiện để đưa anh em đến với Đấng Christ; nếu chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em. Nhưng khi ông bị buộc phải khẳng định sự chân thành của điều đó trước những lời vu khống của các giáo sư giả, thì ấy là τῷ Θεῷ. Tôi nói điều này không phải vì chính mình, mà vì Đức Chúa Trời, vì uy tín của Phúc Âm. Chắc chắn là trong mọi sự chúng ta phải tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù no hay đói, dù điên theo cách tính của thế gian, hay tỉnh táo; nhưng câu hỏi là, liệu trong mọi hành động một Cơ Đốc nhân có luôn luôn buộc phải nghĩ đến vinh hiển của Đức Chúa Trời chăng?

Tôi đáp lại; vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được nhắm đến theo thói quen và theo bản chất, hoặc cách rõ ràng và thực tế; tức là, hoặc bằng một ý nghĩ chính thức, được ghi nhận, được quan sát, hoặc bằng ấn tượng của một thói quen mạnh mẽ; như một người lấy việc đi đến một nơi nào đó làm chủ đích của mình, người ấy không phải lúc nào cũng nghĩ đến điều đó, dù người ấy đang trên đường đi đến đó, và đích đến của hành trình, dù không phải lúc nào cũng ở trong tâm trí người ấy, vẫn hướng dẫn những chuyển động của người ấy. Mục đích này phải được bén rễ trong lòng chúng ta—hướng mọi điều chúng ta làm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù trong mỗi hành động cụ thể chúng ta không nghĩ đến điều đó. Nhưng rồi ở đây nảy sinh một trường hợp lương tâm: Khi nào ý định theo bản chất không đủ nếu không có những ý nghĩ chính thức được ghi nhận? Lời đáp cho điều đó là—

[1.] Rằng mục đích thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được làm mới thường xuyên, vì đó là sự mô tả về những kẻ gian ác, rằng “Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý tưởng của chúng,” Thi Thiên 10:4. Họ có muôn vàn ý tưởng, nhưng họ không có chút gì về Đức Chúa Trời trong đó. Và kẻ ác được mô tả bằng điều này, rằng họ quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 9:17; họ hiếm khi hoặc không bao giờ tự nghĩ với mình, liệu họ làm đẹp lòng hay không đẹp lòng, tôn kính hay làm nhục Ngài. Nhưng người tin kính sẽ thường hướng dẫn, định hướng, nâng cao ý định của tâm trí mình: “Ôi Đức Chúa Trời, con nâng lòng con lên cùng Ngài,” Thi Thiên 25:1. Mục đích là thước đo của chúng ta. Bây giờ một người thợ mộc giỏi làm việc theo dây mực, dù không phải trong mỗi nhát đục, nhưng rất thường xuyên sẽ kiểm tra công việc của mình bằng dây và thước vuông. Ngoài ra mục đích là động cơ của chúng ta, cũng như là thước đo của chúng ta; nó thêm sức mạnh và sinh lực cho linh hồn trong hành động. Vì vậy để khích lệ lòng đang chán nản và yếu đuối của tôi, tôi phải thường xuyên nghĩ mình đang làm việc cho ai, và vì mục đích gì.

[2.] Trong mọi hành động quan trọng, tôi phải thực sự nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong những việc nhỏ hơn, khuôn khổ và khuynh hướng chung của lòng tôi để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự là đủ. Có những hành động quan trọng nào đó, và những hành động như vậy mà chúng ta lấy làm công việc chính, ở đó chúng ta cần cách rõ ràng kêu cầu sự giúp đỡ của Đấng Christ, và cách minh nhiên nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có một số hành động mà để thực hiện chúng chúng ta bước ra trong một sự tin cậy chung chung; những hành động khác không được thực hiện nếu không có sự cân nhắc và cầu khẩn. Phải có sự hướng dẫn đặc biệt cho ý định của linh hồn. Giả sử một mục sư trong việc rao giảng Phúc Âm: II Cô-rinh-tô 1:20, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài cũng là a-men, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bởi chúng ta.” Giả sử bất kỳ chuyến đi nguy hiểm nào, việc chúng ta bước vào bất kỳ đường lối sống nào, hay mối quan hệ lâu dài nào, chúng ta phải chắc chắn nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.

[3.] Những thói quen và khuynh hướng yếu đuối cần những ý nghĩ minh nhiên, chính thức, được quan sát, vì không có chúng các Cơ Đốc nhân không thể làm công việc của mình: nhưng đối với những thói quen mạnh mẽ và vững chắc, nơi con người đã gần như tự nhiên hóa mình vào một đường lối tin kính, sức mạnh của khuynh hướng chung là đủ. Một Cơ Đốc nhân yếu đuối cần thường xuyên suy xét, rằng mình đang hành động vì Đức Chúa Trời, và đang chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời, để người ấy có thể giữ mình gần gũi và trung tín hơn với công việc của mình, và trung thực với mục đích của mình. Bây giờ vì những thói quen của ân điển còn yếu nơi hầu hết mọi người, họ không thể dễ dàng giữ cho quyền lợi của Đức Chúa Trời đứng vững trong linh hồn mình, nếu họ hiếm khi nghĩ đến Ngài, và về nghĩa vụ của mình đối với Ngài.

[4.] Và cuối cùng, những Cơ Đốc nhân bị cám dỗ, và khi họ ở trong nguy hiểm để tìm kiếm chính mình, phải làm mới và làm sống lại ý định thực tế. Như khi chúng ta làm bất kỳ hành động công khai nào vì Đức Chúa Trời, mà có chút vẻ phô trương và vinh quang trong đó, để mắt chúng ta có thể nhìn thẳng, và chúng ta không liếc mắt một chút nào về bất kỳ động cơ phụ nào; hoặc khi chúng ta cảm thấy những sự kích thích của vinh quang hư không. Các nhà thần học cho rằng việc gấp đôi—“Không phải chúng con, không phải chúng con”—là lời quở trách một sự cám dỗ, Thi Thiên 115:1. Đây là việc thắp lại mục đích của chúng ta, khi nó dường như đã bị dập tắt; như Bernard, khi ma quỷ cám dỗ ông về vinh quang hư không, propter te non cœpi, non finiam propter te—Tôi chẳng phải vì ngươi mà bắt đầu, cũng sẽ chẳng vì ngươi mà kết thúc. Và điều này trở về đúng với trường hợp của bản văn. Phao-lô bị buộc phải tự khen mình, nếu không Phúc Âm sẽ bị giẫm đạp. Bây giờ để bảo đảm với họ rằng đó không phải là vinh quang hư không, và để bảo vệ chính lòng mình, ông nói, “Nếu chúng tôi mất trí, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc nếu chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em.”

6. Hãy nhận xét nữa, khi những hành động có khả năng bị hiểu sai, và có xu hướng làm chúng ta mất danh dự, nhưng nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng, chúng không nên bị bỏ qua; vì chúng ta phải bằng lòng trở nên không là gì, để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Như ở đây, việc nói quá nhiều về chính mình dường như là hành động của một người thiếu thận trọng, hay của một người đã mất trí, nhưng điều đó là cần thiết, để các sứ đồ giả không thể kéo họ ra khỏi Phúc Âm mà ông đã rao giảng. Và vì vậy Phao-lô sẵn sàng chịu nguy cơ bị quy là ngu dại và thiếu thận trọng, hơn là không trung tín với Đức Chúa Trời và với linh hồn họ; qua đó dạy tất cả chúng ta quý trọng vinh dự của Đức Chúa Trời hơn quyền lợi của chính mình, và chứng tỏ mình trước loài người không xa hơn mức phù hợp với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Có một số hành động mà bổn phận của chúng ta kêu gọi, mà thế gian thấy khó chịu, và có thể dường như làm tổn hại danh tiếng về sự khôn ngoan và lý trí của chúng ta; nhưng thà bị kể là kẻ ngu dại và kẻ điên vì Đức Chúa Trời, còn hơn là một trong những người khôn ngoan của thế gian này, mà bỏ bê bổn phận của mình. Không, có một số hành động trái với sở thích của cả những tín hữu nghiêm ngặt nhất, đến nỗi không chỉ danh tiếng về sự khôn ngoan và lý trí của chúng ta, mà cả danh tiếng về lương tâm và sự chính trực của chúng ta, cũng bị đặt vào nguy hiểm. Nhưng người nào không bằng lòng với vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, sẽ không bao giờ là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, Giăng 5:44. Và chúng ta phải bằng lòng không chỉ từ bỏ lý trí của chính mình và danh tiếng về sự khôn ngoan của mình, mà cả danh tiếng về sự chân thành trong tôn giáo của mình, mọi sự của chính mình, ngoại trừ Đức Chúa Trời của chính mình và Đấng Christ của chính mình.

7. Hãy nhận xét nữa từ điều đó, “nếu chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em,” sự điên rồ của Phao-lô, trong mắt họ, là việc ông khẳng định uy tín của chức vụ mình, sự tỉnh táo của ông, là khi ông nói cách khiêm nhường về chính mình. Bây giờ ông chân thành trong cả hai như nhau. Trong những lúc tỉnh táo nhất của chúng ta, chúng ta phải chắc chắn làm vinh hiển Đức Chúa Trời, cũng như khi chúng ta dễ bị thế gian phán đoán sai; khi chúng ta từ chối lời khen ngợi, cũng như khi chúng ta nhìn nhận những ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Vì một số người sẽ đẩy lui vinh dự, khi nó đến với họ ở lần nhảy đầu tiên, để họ có thể bắt lấy nó khi nó dội lại; và như vậy tìm kiếm điều mà họ dường như từ chối; như thể họ coi việc nhận nó cách lén lút và bí mật là hợp pháp hơn việc mua nó ở chợ công khai. Không, chúng ta phải chắc chắn chân thành trong những lời xưng nhận khiêm nhường của mình, nơi con người ít nghi ngờ sự kiêu ngạo của chúng ta nhất, cũng như ở nơi họ sẵn sàng nhất để buộc tội chúng ta về điều đó; như sứ đồ khẳng định rằng ông đã mất trí vì Đức Chúa Trời, cũng vậy ông tỉnh táo vì họ, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của họ.

8. Mục đích hoặc là tối hậu hoặc là phụ thuộc. Mục đích tối hậu là mục đích kết thúc hành động, và là nơi ý tưởng của chúng ta dừng lại; mục đích phụ thuộc là mục đích chúng ta nhắm đến, nhưng vẫn nhìn xa hơn; như ở đây mục đích tối hậu là vinh hiển của Đức Chúa Trời, mục đích phụ thuộc là ích lợi của họ. Cũng vậy, hãy lấy phân đoạn khác đó, I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, dù anh em ăn, uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Trong việc ăn và uống, mục đích phụ thuộc là sức khỏe, sức mạnh, và sự vui vẻ; mục đích tối hậu và tối cao, là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đó là một sự thiếu sót trong mục đích phụ thuộc của chúng ta, nếu chúng ta chỉ bận tâm đến lạc thú xác thịt, mà không phải sự phục vụ: Truyền Đạo 10:7, “Phước cho ngươi, hỡi đất, khi các quan trưởng của ngươi ăn đúng giờ, để thêm sức chứ không phải để say sưa.” Khi những bữa ăn của chúng ta là một của lễ chay hay một của lễ quán tế cho dục vọng và khẩu vị, đó là một sự lạm dụng ơn phước của Đức Chúa Trời. Chúng đã được định để là một sự nghỉ ngơi sau công việc, và để phục hồi sức mạnh đã bị suy yếu trong công việc của ơn gọi chúng ta. Nhưng bây giờ mục đích tối hậu là vinh hiển của Đức Chúa Trời; đó không phải là sức mạnh cho dục vọng của chúng ta, sức mạnh cho những mục đích thế gian của chúng ta, mà là cho vinh dự của Chúa; chúng ta phải làm thỏa khẩu vị không xa hơn mức mà việc làm thỏa nó giúp chúng ta xứng hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trong nhiều trường hợp, trước mắt chúng ta có thể nhắm đến một điều gì khác thấp hơn Đức Chúa Trời, nhưng cách tối hậu và dứt khoát, mọi sự phải được hướng về Đức Chúa Trời: như sứ đồ ở đây đã xem xét chúng, ích lợi thuộc linh của họ là mục đích gần nhất của ông, nhưng, cuối cùng và dứt khoát là vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Những lý do của điểm chung.

1. Quyền lợi Đức Chúa Trời có nơi chúng ta buộc chúng ta phải sống vì vinh hiển của Ngài: Rô-ma 14:8, “Vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa: hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy nên dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.” Lập luận của sứ đồ được xây dựng trên giả định này, rằng những người thuộc về Chúa, phải sống như sống cho Chúa: nhưng trường hợp là như vậy với chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài, và vì vậy phải sống cho Ngài. Chúng ta thuộc về Chúa như thế nào?

[1.] Bởi sự sáng tạo: Châm Ngôn 16:4, “Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật vì chính mình Ngài.” Trong sự sáng tạo thế gian, Đức Chúa Trời không thể có mục đích nào cao hơn chính mình Ngài, hơn vinh hiển của chính Ngài; vì mục đích cao quý hơn phương tiện; vì vậy khi Ngài dựng nên thế gian, dựng nên thú vật, dựng nên loài người, dựng nên thiên sứ, Ngài đã làm tất cả vì chính mình Ngài. Đức Chúa Trời độc lập, và tự đầy đủ bởi chính mình và vì chính mình. Việc tìm kiếm chính mình nơi tạo vật là vô lý và không xứng hợp, vì chúng ta lệ thuộc vào một Đấng khác về sự sống, hơi thở, và mọi sự. Vì vậy việc tìm kiếm vinh quang, sự thỏa mãn, và sự hài lòng của chính mình tách rời khỏi Đức Chúa Trời, là chiếm đoạt cho chính mình một sự tự hữu tách rời khỏi Ngài; chúng ta đã được Đức Chúa Trời dựng nên, và không phải được dựng nên vì chính mình.

[2.] Bởi sự bảo tồn: Rô-ma 11:36, “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Như hữu thể của chúng ta đến từ Ngài, thì sự chuyển động và hành động của chúng ta cũng bởi Ngài, bởi ảnh hưởng quan phòng và sự nâng đỡ của Ngài; vì vậy mọi sự phải vì Ngài và hướng về Ngài. Sự chuyển động của mọi tạo vật là vòng tròn; chúng kết thúc ở nơi chúng bắt đầu, như các dòng sông trở về nơi chúng đã xuất phát. Mọi điều xuất phát từ Đức Chúa Trời theo cách sáng tạo, và được Đức Chúa Trời nâng đỡ và bảo tồn theo cách quan phòng, phải hướng về Ngài trong khuynh hướng và mục đích cuối cùng của những chuyển động của chúng. Như chúng ta phải suy ra mọi sự từ Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của chúng, và nguyên nhân gìn giữ liên tục, thì chúng ta cũng phải quy mọi sự về Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của chúng.

[3.] Bởi sự cứu chuộc. Điều đó được viện dẫn trong I Cô-rinh-tô 6:19, 20, “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình, anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng thân thể anh em, và bằng linh hồn anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời.” Anh em bị ràng buộc gấp đôi, với tư cách là tạo vật và với tư cách là người đã được cứu chuộc; và một nghĩa vụ gấp đôi sẽ suy ra một sự kết án gấp đôi, nếu chúng ta không đáp ứng nó. Vật đã mua thuộc về người mua; cũng vậy chúng ta thuộc về Đấng Christ.

[4.] Bởi sự dâng hiến. Chúng ta được dâng hiến và biệt riêng cho Chúa sử dụng: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết, và dâng chi thể mình làm khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời.” Cũng vậy Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Bây giờ việc sống cho chính mình, và nói vì chính mình, trong thực tế là rút lại những lời nguyện của chính mình, và sự dâng hiến mà chúng ta đã làm về chính mình cho Ngài sử dụng và phục vụ.

2. Chúng ta hơn mọi tạo vật đều được xứng hợp cho vinh hiển của Ngài; với tư cách là loài người, và với tư cách là tạo vật mới.

[1.] Với tư cách là loài người. Loài người hơn mọi tạo vật khác phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Một phần, vì theo thiết kế của sự sáng tạo của mình, con người được đặt gần Đức Chúa Trời hơn với tư cách là mục đích so với các tạo vật khác. Loài người vừa là proxime et ultime, gần nhất và cuối cùng, vì Đức Chúa Trời; và như vậy trở về trực tiếp với nguồn của hữu thể chúng ta. Không có gì xen vào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà việc sử dụng và phục vụ của chúng ta phải hướng về đó. Các tạo vật khác, dù chúng được dựng nên cách tối hậu và dứt khoát vì Đức Chúa Trời, nhưng trước mắt là vì loài người; cuối cùng vì Đức Chúa Trời, trước mắt vì chúng ta; đến nỗi loài người đứng ở giữa giữa Đức Chúa Trời và mọi tạo vật khác, để nhận lấy ích lợi của chúng, để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển. Ôi, vậy thì loài người, với tư cách là loài người, mắc nợ phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời biết bao, vì Đấng mà thế giới thấp kém này đã được dựng nên! Mọi vật đều bị đặt dưới quyền cai trị của chúng ta, hay được dựng nên cho chúng ta sử dụng; không chỉ chim, cá, và thú vật của đồng ruộng, để con người hưởng dùng, mà cả mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, mưa, thời tiết, và mọi mùa trong năm: Thi Thiên 8:3–6, “Khi con nhìn xem các tầng trời, công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt; loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó? Chúa đã làm cho nó thấp hơn các thiên sứ một chút; Chúa đội cho nó vinh hiển và vinh dự; Chúa đã làm cho nó cai trị công việc của tay Chúa; Chúa đã đặt muôn vật dưới chân nó.” Khi chúng ta nhìn lên và ngắm xem những tạo vật vinh hiển kia, phần bên ngoài và những phần có thể thấy được của thiên đàng, phô bày vẻ đẹp rực rỡ của chúng trước sự kinh ngạc và thán phục của chúng ta; và đồng thời suy xét chúng phục vụ cho sự an ủi và sử dụng của chúng ta nhiều dường nào, và cùng với chúng là quyền năng tối cao mà Chúa đã ban cho loài người trên mọi tạo vật dưới trăng và thấp kém, thú vật, chim, cá, cây cối, chúng ta không thể không thán phục cách đầy đủ rằng cục đất hèn hạ này, là loài người, lại được Đức Chúa Trời để mắt đến nhiều như vậy, để chăm sóc nó hơn cả toàn thể tạo vật. Mặt trời không chiếu sáng, gió không thổi, mưa không rơi theo ý thích của chúng ta, nhưng là vì ích lợi của chúng ta. Thiên đàng là vì chúng ta, thiên đàng thuộc khí quyển để cho chúng ta hơi thở và chuyển động, thiên đàng đầy sao để cho chúng ta hơi ấm, ánh sáng, và ảnh hưởng, tầng trời thứ ba, hay thiên đàng của các tầng trời, để là nơi ở của chúng ta; đến nỗi loài người thật kỳ lạ ngu muội và hay quên, nếu nó quên Đức Chúa Trời mà bởi ơn phước của Ngài nó hưởng mọi điều này. Và một phần, vì loài người được xứng hợp hơn, vì được trang bị những năng lực cao hơn; “Ngài dạy chúng ta nhiều hơn thú vật của đồng ruộng.” Chúng ta có những khả năng phù hợp với mục đích này; chúng ta có sự hiểu biết để chúng ta có thể biết Ngài. Chắc chắn một bản tính hiểu biết như vậy, một linh hồn bất tử như vậy, không bao giờ được dựng nên cho những điều hư hoại được. Đức Chúa Trời đã vui lòng đóng dấu loài người bằng dấu ấn của chính hình ảnh Ngài; nó mang chữ ký của Ngài; “Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.” Chúng ta có thể tìm thấy dấu vết và dấu chân của Ngài trong các tạo vật, nhưng loài người có hình ảnh của Ngài. Các tạo vật khác làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách tất yếu,—chúng ta cách tự nguyện và bởi sự lựa chọn; chúng không biết nguyên nhân đầu tiên, mà bị chi phối bởi sự cai trị của sự quan phòng, nhưng chúng ta có, hay phải có, sự hiểu biết để biết Ngài, và một tấm lòng để yêu Ngài; vì vậy bổn phận này thuộc về chúng ta cách chính đáng. Các tạo vật khác làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách thụ động, chúng ta cách chủ động; chúng là cây đàn, loài người tạo nên âm nhạc, Thi Thiên 145:18, “Mọi công việc của Chúa ca ngợi Ngài, các thánh đồ của Ngài chúc tụng Ngài.” Loài người là miệng của các tạo vật; các tạo vật bởi chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

[2.] Với tư cách là tạo vật mới. Dân của Đức Chúa Trời bị ràng buộc hơn mọi người phải tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời; anh em “được dựng nên lại trong Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô 2:10. Điều đó liên quan đến anh em để tự hỏi, Tôi được dựng nên vì sao? Tôi phục vụ cho mục đích và công dụng gì, nếu không phải để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và thán phục ân điển của Ngài, và sống xứng đáng với tình yêu của Ngài, và trong sự vâng phục biết ơn đối với các mạng lệnh của Ngài, và để thúc đẩy nước và quyền lợi của Ngài trong thế gian này? Bởi sự tái sinh, chúng ta có những khả năng và khuynh hướng mới. Tác động lớn lao của ân điển là sinh ra một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, để phục hồi và hướng lòng con người về mục đích đúng đắn của mình. Biết mục đích phân biệt một người với một con thú, nhưng chọn mục đích, và tìm kiếm mục đích, phân biệt người này với người khác; lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm chủ đích và mục đích chính của mọi đời sống và hành động của chúng ta là bông trái và tác động lớn lao của ân điển. Theo tự nhiên, chúng ta hoặc không biết hoặc không nghĩ đến mục đích lớn lao của mình, và con đường dẫn đến mục đích đó: “Tất cả chúng ta đều đi lạc như chiên mất,” Ê-sai 53:6; và Thi Thiên 14:2, “Tất cả chúng đều đã đi ra khỏi đường;” hay con đường đó sẽ dẫn chúng ta đến mục đích mà vì đó chúng ta đã được dựng nên. Và theo tự nhiên, chúng ta dành thì giờ của mình để phục vụ dục vọng của mình, và bị bận rộn với những công việc khác, không có lòng hay thì giờ nhàn rỗi để sống cho Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, mà chỉ sử dụng linh hồn mình để làm đẹp lòng thân thể mình, và để phục vụ và làm đẹp lòng các giác quan, và là nô lệ cho mọi tạo vật, mà theo sự thiết lập ban đầu đã bị đặt dưới chân loài người. Nhưng bây giờ “Đấng Christ đã chết để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:18, và bởi Thánh Linh Ngài, Ngài thay đổi tấm lòng, để chúng ta có thể trở nên sự ca ngợi của ân điển vinh hiển của Ngài, Ê-phê-sô 1:13, không chỉ với tư cách là những đối tượng thụ động, mà còn với tư cách là những khí cụ chủ động. Thật vậy, xét về mặt khách quan, có một ấn tượng lớn hơn về Đức Chúa Trời trên tạo vật mới, hơn là trên bất cứ điều gì khác, đã qua tay Đức Chúa Trời. Công việc này bày tỏ nhiều hơn về các thuộc tính của Ngài, về lòng tốt, sự khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, hơn mọi điều khác. Chính hữu thể của tạo vật mới bày tỏ nhiều hơn sự ca ngợi của Đức Chúa Trời cho mọi người nhìn xem; dù chính người ấy im lặng, công việc vẫn sẽ tự nói lên. Nhưng bây giờ chúng ta không nói về điều đó, về cách tạo vật mới cách khách quan và thụ động bày tỏ sự ca ngợi của Đức Chúa Trời, mà về cách với tư cách là những khí cụ chủ động họ phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời cả trong lời nói lẫn việc làm; không chỉ về cách sự ca ngợi vinh hiển của Ngài được bày tỏ trong họ, mà còn về cách nó được bày tỏ và được nhắm đến bởi họ, có những khả năng đã được đổi mới để giúp họ biết phải sống cho Đức Chúa Trời như thế nào và sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Phải, ngoài việc đổi mới bản tính của họ, họ còn có những ảnh hưởng thực tế của ân điển Ngài; và vì vậy vì họ có mọi sự từ Đức Chúa Trời, họ phải sử dụng mọi sự vì Ngài, và sống vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà ân điển của Ngài giúp họ có thể làm mọi sự. Ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ là như họ đang là, và vì vậy ấy là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà họ làm điều họ làm: “Mọi bông trái của sự công chính được làm nên trong họ, đều bởi Chúa Giê-xu Christ, để ca ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời,” Phi-líp 1:11. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất kỳ mối quan tâm phụ nào, phải là chủ đích và mục đích chính của tạo vật mới; nếu không người ấy làm cong vẹo những ảnh hưởng của ân điển, và sẽ sử dụng sự cung ứng của Thánh Linh để phục vụ chính mình.

[3.] Theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta được sắp đặt trong mọi mối quan hệ của mình vì mục đích này, để chúng ta có một phạm vi nào đó mà trong đó tôn vinh Đức Chúa Trời; người thì làm quan cai trị, người thì làm mục sư, người thì làm chủ, người thì làm tôi tớ; đến nỗi việc tôn vinh Đức Chúa Trời liên quan đến mọi người trong mọi việc mình làm, trong mọi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào. Mỗi người được sai vào thế gian vì một mục đích nào đó; vì không một tác nhân khôn ngoan nào làm việc cách ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời đã không dựng nên điều gì cách vô ích, nhưng đã chỉ định cho mỗi tạo vật công dụng và hoạt động riêng của nó. Làm một việc không nhằm mục đích gì thì không phù hợp với sự khôn ngoan của một người biết suy xét. Vì vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự phán xét, chắc chắn trong mọi công việc của Ngài đều có một chủ đích và mục đích nào đó; vì vậy mỗi người đều có công việc phục vụ và nhiệm vụ của mình; nếu người ấy được dựng nên mà chẳng để làm gì, thì người ấy chẳng có việc gì để làm trong thế gian. Chắc chắn sự sống và lý trí đã được ban cho chúng ta vì một điều gì đó, không phải chỉ để điểm danh và lấp đầy số lượng các vật trong thế gian, như đá và rác rưởi vẫn làm; cũng không phải chỉ để lớn lên về tầm vóc, như sự sống đã được ban cho cây cối để lớn lên cồng kềnh hay tăng thêm chiều dài và chiều rộng; cũng không phải chỉ để nếm các lạc thú thuộc giác quan, như đó là hạnh phúc của loài thú, là hưởng lạc thú mà không hối hận. Đức Chúa Trời đã ban cho con người những năng lực cao hơn là lý trí và lương tâm, để đảm đương một công việc và công tác hữu ích vì vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình, và vì hạnh phúc đời đời của chính mình; và bằng lao động và ơn gọi lương thiện nào đó, như những khí cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để phục vụ thế hệ của mình, Công Vụ 13:26. Thế gian không bao giờ được dựng nên để làm tổ cho những kẻ lười biếng và nhàn rỗi; nếu có người nào được phép nhàn rỗi và chẳng phục vụ cho ích lợi gì, thì Đức Chúa Trời hẳn đã dựng nên một tạo vật có lý trí cách vô ích; và một chi thể hẳn sẽ vô dụng trong thân thể chính trị. Chúng ta thấy trong thân thể tự nhiên, không có chi thể nào mà không có chức năng và công dụng của nó, nhờ đó nó trở nên hữu ích cho toàn thân; tất cả không có cùng một chức vụ; điều đó sẽ gây ra sự hỗn loạn; nhưng tất cả đều có công dụng của chúng, hoặc như con mắt, hoặc như bàn tay, hoặc như bàn chân, hoặc như gân, hoặc như tĩnh mạch, hoặc như động mạch. Cũng vậy trong xã hội loài người, không chi thể nào được phép vô dụng; họ phải có chức năng này hay chức năng khác để bận rộn trong đó, nếu không họ là những gánh nặng vô ích của đất. Mỗi người ít nhiều đều có một mối quan hệ nào đó, mà mình phải sử dụng để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và làm ích cho người khác. Mỗi người đều có ta-lâng của mình, không được giấu trong khăn; người ấy phải khai trình với Đức Chúa Trời về địa vị đời sống mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào. Đấng Trung Gian có công việc của Ngài, và Ngài dâng bản khai trình của mình lên Đức Chúa Trời: Giăng 17:4, ‘Ta đã làm xong công việc Cha giao cho Ta làm.’ Viên quan cận thần có công việc của mình: Nê-hê-mi 1:11, ‘Xin Chúa cho tôi được ơn trước mặt người này; vì tôi là quan dâng rượu cho vua;’—ông dùng điều này làm lý lẽ, rằng ông đã sử dụng địa vị của mình cho Đức Chúa Trời. Mục sư có công việc của mình: II Cô-rinh-tô 1:20, ‘Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài đều là Phải, và ở trong Ngài đều là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta;’ và Hê-bơ-rơ 13:17, ‘Hãy vâng phục những người cai trị anh em và thuận phục họ, vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình.’ Người chủ và bậc cha mẹ có công việc của mình, và phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong tư cách chủ và cha mẹ; cha mẹ phải nuôi dạy con cái mình trong sự sửa dạy và khuyên răn của Chúa, Ê-phê-sô 4:6; người chủ có một Chủ ở trên trời, Ê-phê-sô 6:9. Người tôi tớ có công việc của mình, Tít 2:10. Epictetus, người ngoại đạo, đã nói rất hay: Nếu tôi là chim sơn ca, tôi sẽ hót như chim sơn ca; hay nếu tôi là chim chiền chiện, tôi sẽ líu lo như chim chiền chiện; nhưng nay tôi là con người, tôi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời như một con người, và ca ngợi Ngài không thôi. Nếu là người nghèo, tôi sẽ tôn vinh Ngài bằng sự bằng lòng kiên nhẫn, vô tội và sự thuận phục khiêm nhường; nếu giàu, bằng sự rộng rãi và ích lợi cho công chúng; khi khỏe, tôi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sức khỏe của mình, siêng năng làm việc cho Ngài; khi bệnh, bằng sự hiền lành và kiên nhẫn; nếu là quan cai trị, bằng lòng sốt sắng và sự năng nổ; nếu là mục sư, bằng sự siêng năng và trung tín: nếu là người buôn bán, bằng cách làm ăn ngay thẳng và có lương tâm. Đến nỗi từ Đấng Christ cho đến Cơ Đốc nhân thấp kém nhất, từ vua cho đến người hầu thấp kém nhất trong bếp, tất cả đều phải làm việc cho Đức Chúa Trời; vì mỗi người được sai vào thế gian vì một lý do nào đó, và được sinh ra vì một mục đích này hay mục đích khác, để đóng vai trò mà Đấng làm chủ vĩ đại của các cảnh diễn đã chỉ định trên sân khấu của thế gian.

[4.] Mọi sự đầy đủ, ân tứ và khả năng của chúng ta đều được ban cho chúng ta vì mục đích này. Mỗi người đều có một ân tứ nào đó, nhiều hay ít, cũng như có một mối quan hệ nào đó, như Ma-thi-ơ 25, mỗi người đã nhận ta-lâng của mình; và người chỉ có một ta-lâng cũng phải khai trình về nó. Nay tất cả những điều này phải được sử dụng cho Đức Chúa Trời. Như nhà nông, khi gieo hạt giống mình trên đất, trông đợi một mùa gặt và sự tăng trưởng; cũng vậy khi Đức Chúa Trời gieo rải các ân tứ của Ngài, đó không phải để Ngài từ bỏ chúng, nhưng để chúng được dùng cho vinh quang của Ngài. Mỗi ân tứ và ân điển nhận được không chỉ đơn thuần là donum, một món quà, nhưng là talentum, một ta-lâng. Chúng ta là những người quản gia, chứ không phải chủ sở hữu; không phải hành động cho chính mình, nhưng để tôn vinh chủ của mình. Vì vậy Đức Chúa Trời được tôn vinh và vinh hiển thế nào bởi các ân tứ và ân điển của chúng ta? Đức Chúa Trời có dominium, chúng ta chỉ có dispensationem. Nó là của chúng ta để sử dụng, nhưng không phải của chúng ta để hưởng thụ; như một người đại lý được giao phó hàng hóa của chủ mình; cuối cùng sẽ thấy chúng ta đã sử dụng chúng ra sao.

[5.] Mục đích làm thay đổi rất nhiều bản chất của hành động. Nó khiến một hành động trở thành một loại khác; một hành động trung tính, nhờ mục đích, có thể trở thành một bổn phận; một bữa ăn là một hành động thờ phượng; việc bố thí là một của lễ, Hê-bơ-rơ 13:18; việc buôn bán cho Đức Chúa Trời là một hành động của tôn giáo, cũng như sự cầu nguyện. Ngược lại, một bổn phận, nhờ mục đích, có thể trở thành tội lỗi; như sự cầu nguyện là tiếng tru, Ô-sê 7:14, khi nó chỉ có mục đích tự nhiên hay xác thịt; sự kiêng ăn là sự cúi xuống như cây sậy, Ê-sai 58:5; sự vâng lời là sự giết người, Ô-sê 1:4. Giê-hu đã không làm công việc của Chúa cách thành tâm, nhưng vì những mục đích và lợi ích thấp hèn của riêng mình. Ông đã được xức dầu theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời để thi hành sự phán xét trên nhà A-háp, II Các Vua 9:6, 7, và đã được thưởng tạm thời vì điều đó, II Các Vua 10:30; con cháu ông đến đời thứ tư sẽ ngồi trên ngai của Y-sơ-ra-ên; vậy mà ‘Ta sẽ báo trả huyết của Gít-rê-ên trên nhà Giê-hu.’ Tại sao? Vì ông làm điều đó chỉ để giành lấy một vương quốc cho mình; và dù ông đã thi hành mối tranh tụng của Đức Chúa Trời trên A-háp và nhà ông ta, ông vẫn bám lấy sự thờ hình tượng của Giê-rô-bô-am để bảo đảm lợi ích của mình. Cũng vậy sự cải cách có thể là một mưu đồ tham lam; non pietate everterunt idola, sed avaritia. Thật vậy một hành động mà về chất liệu là tội lỗi thì không bị thay đổi bởi mục đích: vì tôi không được làm điều ác để điều tốt có thể đến từ đó; cũng không được dùng ma quỷ để phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng vậy thì thật đê tiện biết bao khi bắt Đức Chúa Trời phục vụ với những tội ác của chúng ta, và dùng sự thờ phượng Ngài làm mồi nhử cho những mục đích riêng của mình!

BÀI GIẢNG XXII.

Vì hoặc chúng ta có cuồng nhiệt thái quá, ấy là vì Đức Chúa Trời, hoặc chúng ta có chừng mực, ấy là vì cớ anh em.—II Cô-rinh-tô 5:13.

Ứng dụng là để thúc giục anh em hãy lấy điều này làm mục đích lớn của mình, là tôn vinh Đức Chúa Trời. Anh em phải chăm lo, không chỉ theo chiều hướng tiêu cực, là Đức Chúa Trời không bị làm nhục, nhưng theo chiều hướng tích cực, là Ngài được tôn trọng và tôn vinh bởi anh em, và điều đó trong mọi hoàn cảnh và tình trạng, và cũng trong mọi công việc và nhiệm vụ. Có những người đã hoàn toàn đi chệch khỏi mục đích lớn của mình, và chưa trở lại với chính mình; và sống vô ích trong thế gian, và chẳng làm gì ngoài ăn, uống, chơi và ngủ; họ sống cho chính mình, và cho sự an nhàn và những lạc thú xác thịt của riêng mình. Than ôi! những người này có ích gì? Họ có lý trí và lương tâm để làm gì? Có những vật, nếu không tốt cho việc này, thì vẫn tốt cho việc khác; nhưng một con người, nếu không biết Đức Chúa Trời, không yêu Đức Chúa Trời, không vui thích trong Đức Chúa Trời, và không tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, thì giống như gỗ của cây nho, Ê-xê-chi-ên 15:2–4, chẳng tốt cho việc gì; không đủ tốt dù chỉ để làm một cái chốt để treo vật gì lên; chẳng tốt cho việc gì ngoài việc bị ném vào lửa, và để phản chiếu vinh quang của sự công chính của Ngài, làm củi cho cơn thịnh nộ của Chúa. Một hạng người khác là những người đã được thuyết phục rằng họ nên sống cho Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng có tìm kiếm Ngài, nhưng chưa bị ân điển chinh phục đến mức điều này phải là nguyên tắc cai trị trong lòng họ. Mục đích cuối cùng là principium universalissimum; nó phải có ảnh hưởng phổ quát trên chúng ta, và phải được lưu tâm và coi trọng trong mọi ước muốn, dự định, hành động, sự hưởng thụ, mối quan hệ của chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời phải ở tận cùng của mọi công việc; không điều gì là tốt nếu không được hướng đến mục đích cuối cùng; nó được làm cho xác thịt, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Nó không liên quan đến chủ đích lớn của chúng ta. Thứ nhất, trong mọi ước muốn của chúng ta, nếu chúng ta ước muốn sự gia tăng và tài sản, ấy là để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng điều đó, Gia-cơ 4:3. A-gu-rơ đo lường mọi hoàn cảnh bằng những mục đích của tôn giáo, Châm Ngôn 30:8, 9. Không, ngay cả những điều thuộc linh cũng phải được ước muốn, theo thứ tự hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:6. Chúng ta không được chỉ làm vui lòng chính mình, khi suy xét về hạnh phúc của riêng mình và lợi ích cá nhân, nhưng xét xem vinh quang của Đức Chúa Trời được thúc đẩy bởi điều đó ra sao. Thứ hai, các dự định của chúng ta. Sự lệ thuộc là khái niệm đúng đắn của một hữu thể được dựng nên; con người có Đức Chúa Trời làm principium et finem. Con người không được phép không tôn trọng hay không tìm kiếm mục đích của mình hơn là có thể không lệ thuộc vào nguyên lý của mình. Tạo vật đến từ một Đấng khác, và vì một Đấng khác. Con người là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và không vì mục đích nào khác; như người ấy đến từ quyền năng của Đức Chúa Trời, và không từ nguyên nhân nào khác; và vì vậy trong bất cứ điều gì chúng ta cố ý dự định và quyết tâm, vinh quang của Đức Chúa Trời phải có tiếng nói quyết định: II Cô-rinh-tô 1:17, ‘Những điều tôi dự định, tôi có dự định theo xác thịt không?’ nghĩa là, tôi có bị chi phối bởi những động cơ xác thịt không? Một Cơ Đốc nhân không nên quyết định nhẹ dạ và vội vàng về bất kỳ đường lối nào, nhưng phải suy xét xem nó có thể góp phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời ra sao. Thứ ba, các hành động của chúng ta, thuộc dân sự và thuộc thánh, mọi cái nồi ở Giê-ru-sa-lem đều phải mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, Thánh cho Chúa, cũng như các vật dụng của đền thờ, Xa-cha-ri 14:21. Trong nhà của một vị vua có nhiều quan chức, nhưng tất cả đều để phục vụ vua; cũng vậy trong nhà của một Cơ Đốc nhân có nhiều bổn phận, thuộc nhiều loại khác nhau, nhưng tất cả đều phải hướng về, và có xu hướng dẫn đến, vinh quang của Đức Chúa Trời; tôi phải lưu tâm đến điều đó trong phòng riêng, lưu tâm đến điều đó trong cửa tiệm, lưu tâm đến điều đó trong gia đình. Thứ tư, về những sự hưởng thụ: tôi phải quý trọng chúng nhiều hay ít, tùy theo chúng góp phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời ra sao. Trong mọi việc tôi phải hỏi, Nó làm được gì? Truyền Đạo 2:2. Nó đóng góp thế nào cho mục đích lớn của tôi? Sự vui thích trong một tài sản không nằm ở sự sở hữu mà ở việc sử dụng, vì điều đó có mối liên hệ gần hơn với vinh quang của Đức Chúa Trời; sự vui thích trong một lễ nghi, xét vì nó ban ra nhiều hơn về Đức Chúa Trời, khiến tôi có khả năng tôn vinh Ngài nhiều hơn; sự vui thích trong các ân điển, xét vì chúng hướng tôi về Đức Chúa Trời; trong Chúa Giê-xu Christ, xét vì Ngài đưa tôi đến với Ngài, và làm cho tôi xứng hợp với Ngài. Nay những điều này đã là như vậy, tôi phải giục giã cả hai hạng người này, hãy coi trọng vinh quang của Đức Chúa Trời hơn, để nó ảnh hưởng và cai quản các hành động của họ. Hãy suy xét những động cơ này:—

1. Đức Chúa Trời sẽ lấy vinh quang của Ngài trên anh em, nếu không phải từ anh em, vì Ngài đã quyết không chịu thua lỗ bởi việc dựng nên con người; vì, ‘Ngài đã dựng nên con người cho chính Ngài, và kẻ ác cho ngày tai họa,’ Châm Ngôn 16:4; và Lê-vi Ký 10:3, ‘Và trước mặt cả dân sự Ta sẽ được tôn vinh.’ Đức Chúa Trời sẽ có vinh quang của Ngài, điều đó là chắc chắn; Ngài sẽ có vinh quang của sự công chính Ngài trong ngày thịnh nộ và tai họa, nếu không phải vinh quang của ân điển và sự thánh khiết Ngài trong ngày kiên nhẫn và thương xót của Ngài: vì vậy Ngài sẽ được tôn vinh bởi anh em, hoặc trên anh em. Có những người ban vinh quang cho Ngài theo cách chủ động, có những người theo cách thụ động; nếu Ngài không có vinh quang xứng đáng với mạng lệnh của Ngài, Ngài sẽ tự biện minh trong đường lối quan phòng của Ngài. Điều đó sẽ buồn thảm thế nào, anh em hãy tự xét lấy. Vì khi đó chúng ta sẽ chẳng phục vụ cho công dụng nào khác, ngoài việc bày tỏ vinh quang của sự công chính báo trả của Ngài.

2. Ngài để ý đến điều đó, và rất vui lòng về điều đó, khi chúng ta tôn vinh Ngài ở đây trong thế gian. Đó là một trong những lời biện hộ của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài, Giăng 17:10, ‘Cha ơi, Con được tôn vinh trong họ.’ Ngài là Đấng biện hộ ở trên trời cho những người là đại lý cho vương quốc của Ngài ở đây trên đất; điều đó là một sự an ủi cho tất cả những ai thành tâm dấn thân thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi của Hội Thánh. Những nỗ lực của chúng ta càng nhiều để tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chúng ta càng có thể tin chắc hơn về sự trung gian của Đấng Christ, rằng Ngài đang thương lượng cho vụ việc của chúng ta ở trên trời.

3. Chúng ta sẽ bị gọi ra khai trình, về những gì chúng ta đã làm với thời gian và các ta-lâng, và lợi ích, và cơ hội của mình: Lu-ca 19:23, Ngài sẽ ‘đòi lại của Ngài cùng với lợi tức;’ Đức Chúa Trời được vinh hiển thế nào bởi các ân tứ và ân điển, tài sản hay danh tiếng, các mối quan hệ và sự phục vụ của chúng ta; được tôn vinh ra sao, trong tư cách quan cai trị, mục sư, cha mẹ, chủ, chồng, vợ, con cái, tôi tớ. Loài thú không phải khai trình, vì chúng không có lý trí và lương tâm; chúng bị cai trị bằng cây gậy sắt, để tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách của chúng cách thụ động. Chúng ta được để cho tự lựa chọn; vì vậy chúng ta nên lưu tâm đến điều đó cách nghiêm túc. Nếu anh em không tự hỏi mình vì sao mình đến thế gian, anh em sẽ trả lời gì khi xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời? Gióp 31:10, ‘Khi Ngài dấy lên, tôi sẽ trả lời Ngài thế nào?’ Tôi nài xin anh em hãy suy xét mình sẽ nói gì, khi Chủ trở về, và tính sổ về sự quản lý của anh em; anh em đã được sai vào thế gian vì công việc này, để phục vụ Chúa. Anh em sẽ nói gì, khi không thể lảng tránh và nói dối? Đây có phải là câu trả lời không, tôi đã dành thời gian phục vụ những dục vọng của riêng mình; tôi đã chìm đắm trong những lo lắng thế gian, không bao giờ nghĩ đến việc làm vui lòng Đức Chúa Trời, hay tôn vinh Đức Chúa Trời? Như thể một đại sứ được sai ra nước ngoài để phục vụ vua và đất nước của mình mà chỉ trở về khai trình về cuộc thương lượng của mình như thế này—Tôi đã bận rộn với những cuộc tán tỉnh, và bài bạc và xúc xắc, và không thể lưu tâm đến công việc mà ngài đã sai tôi đi làm. Hoặc như thể một người đại lý được sai đến một chợ hay hội chợ, lại ở lại uống rượu say sưa trong một quán trọ, hay quán rượu, và ở đó tiêu hết tiền của mình, là tiền vốn phải được dùng vào việc buôn bán. Ôi, thật là một bản khai trình khủng khiếp những linh hồn đáng thương sẽ phải trình, là những người đã dành thời gian hoặc chẳng làm gì cả, hoặc chẳng làm gì có mục đích, hoặc làm điều còn tệ hơn là không có gì, là điều sẽ hủy hoại họ đời đời!

4. Thật an ủi biết bao lúc qua đời, khi anh em đã lưu tâm đến công việc của mình, và nghiêm túc lấy việc sống cho Đức Chúa Trời làm công tác của mình; và có thể nói như Chúa của chúng ta, Giăng 17:4, ‘Cha ơi, Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.’ Ôi! sự an ủi của một đời sống được trải qua tốt đẹp đối với một Cơ Đốc nhân lúc qua đời: II Ti-mô-thê 4:7, 8, ‘Ta đã đánh trận tốt lành; Ta đã xong sự chạy; Ta đã giữ được đức tin: hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó, và không chỉ cho ta mà thôi, nhưng cũng cho những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài;’ hoặc như Ê-xê-chia, Ê-sai 38:3, ‘Lạy Chúa, con cầu xin Ngài, xin nhớ lại con đã bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thật và với tấm lòng trọn vẹn thể nào.’ Tôi đã cẩn thận về chất liệu, cách thức và mục đích, để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục không ngừng đối với ý muốn thánh của Ngài. Nay, ngược lại, anh em sẽ có những suy nghĩ gì về một đời sống cẩu thả và bị lãng phí, khi anh em đến lúc phải chết? Nhiều người tự lừa dối mình, và không nghĩ đến cuối cùng của đời sống mình, cho đến khi đời sống của họ sắp kết thúc, và rồi họ kêu khóc và than vãn; thường khi nằm chờ chết, họ kêu lên về thế gian này, rằng nó đã lừa dối họ thế nào, và họ đã ít hoàn thành những mục đích của sự dựng nên mình ra sao. Một phần, vì lương tâm của họ trút bỏ mọi sự ngụy trang, và một phần vì những điều hiện tại dễ tác động trên chúng ta; và khi tình trạng đời đời đã gần kề, linh hồn bối rối vì mình đã không nghĩ đến nó nhiều hơn trước đó. Ôi, thà được chuẩn bị còn hơn bị bất ngờ. Hãy nghĩ đến cuối cùng của mình sớm đi. Thật đáng than khi bắt đầu học sống lúc chúng ta phải chết. Những người này kết thúc đời sống mình trước khi bắt đầu sống. Anh em hiện đang khỏe mạnh và có sức lực, nhưng tất cả chúng ta đều đang vội vã tiến vào thế giới bên kia. Nhưng khi Đức Chúa Trời triệu tập bằng bệnh tật, và anh em sắp phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời ngay lập tức, anh em có gì để nói cho mình? Ma quỷ khi đó sẽ bận rộn cám dỗ và làm phiền chúng ta, và mọi sự an ủi khác đều thất bại, và đã cạn phần của chúng, và nhạt nhẽo như lòng trắng trứng. Điều này có an ủi anh em không, rằng anh em đã nô đùa và đánh bạc lãng phí thời gian quý báu của mình? Rằng anh em đã ăn ngon nhất, và sống trong vẻ xa hoa và vinh dự? À, không; nhưng điều này sẽ là thuốc bổ cho lòng anh em, rằng anh em đã có lương tâm trong việc tôn trọng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và đã trung tín trong địa vị của mình trong việc thúc đẩy ích lợi của Hội Thánh. Vì vậy nếu từ trước đến nay anh em đã làm vui lòng xác thịt, nhàn rỗi và phóng đãng lãng phí thời gian quý báu của mình, hãy nói, ‘Thời gian đã qua là quá đủ rồi,’ I Phi-e-rơ 4:3; tôi đã lâu, quá lâu, bước đi trái ngược với mục đích lớn của mình, làm nhục Đức Chúa Trời, và hủy hoại linh hồn của chính mình; đã đến lúc phải nhớ đến và tìm kiếm Đức Chúa Trời.

5. Hãy suy xét phần thưởng trọn vẹn nào đang chờ đợi những người sống cho Đức Chúa Trời, và trong mọi việc đều coi trọng vinh quang của Ngài: I Sa-mu-ên 2:30, ‘Những ai tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh;’ và Giăng 12:26, ‘Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn vinh người ấy.’ Cuối cùng anh em sẽ thấy rằng sự từ bỏ chính mình là cách tìm kiếm lợi ích cho chính mình chân thật nhất; rằng những người bằng lòng trở nên bất cứ điều gì vì vinh quang của Chúa, không cần tìm một người chủ trả lương nào khác. Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh anh em, nếu anh em tôn vinh Ngài. Sự tôn vinh của Đức Chúa Trời là có hiệu lực và sáng tạo; của chúng ta chỉ là tuyên bố; Ngài gọi những điều không có như thể chúng đã có. Chúng ta không làm gì hơn là gọi các vật là điều chúng vốn là, và còn thấp xa hơn điều chúng vốn là; chúng ta tuyên bố Đức Chúa Trời là điều Ngài vốn là; chúng ta chỉ là một loại nhân chứng cho vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài là Đấng tạo nên vinh quang của chúng ta cách hiệu quả; Ngài ban cho chúng ta điều trước đây không có; và vinh quang Ngài ban cho chúng ta tương xứng với sự vĩ đại của hữu thể Ngài: II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm thời của chúng ta sanh cho chúng ta vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.’ Cuối cùng Ngài sẽ hành động đúng như chính Ngài, như một quyền năng vô hạn và đời đời. Món quà của Ngài sẽ tương xứng với bản tính Ngài, một trọng lượng vinh quang vượt trội hơn, đời đời hơn.

6. Lòng biết ơn ràng buộc chúng ta liên tục sống cho Đức Chúa Trời. Mỗi giây phút Đức Chúa Trời đang làm việc cho chúng ta, và vì vậy mỗi giây phút chúng ta phải làm việc cho Đức Chúa Trời: Giăng 5:17, ‘Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc,’ Trong mọi việc chúng ta phải lưu tâm đến Ngài; anh em được Ngài nâng đỡ mỗi giây phút, và có sự sống và hơi thở, và mọi vật từ Ngài.

7. Mục đích lớn của chúng ta phải cố định tâm trí chúng ta, là tâm trí nếu không sẽ bị tung lên tung xuống trong nhiều sự không chắc chắn khác nhau, và bị phân tâm bởi nhiều mục đích và đối tượng, đến nỗi nó không thể tiếp tục trong bất kỳ trạng thái điềm tĩnh và ổn định nào: Thi Thiên 86:11, ‘Xin hiệp nhất lòng con;’ và Gia-cơ 1:8, ‘Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.’ Một tâm trí không chắc chắn sinh ra một đời sống không chắc chắn; không phần nào của đời sống chúng ta sẽ phù hợp với phần khác, vì toàn thể không được gắn kết vững chắc bởi quyền năng của mục đích cuối cùng chạy xuyên qua chúng. Đời sống của hầu hết mọi người chỉ là một cuộc xổ số đơn thuần, vì họ chưa bao giờ lưu tâm cách nghiêm túc vì sao mình đến thế gian. Những ý thích chi phối họ bị xáo trộn với nhau cách ngẫu nhiên; nếu sáng suốt, đó chỉ là một cú may mắn, một điều tình cờ; họ sống cách liều lĩnh, và rồi chẳng lạ gì họ bước đi cách ngẫu nhiên.

Phương cách. 1. Hãy giục giã chính mình, và thường xuyên suy xét mục đích mà vì đó anh em đã được dựng nên, và được sai vào thế gian. Chúa của chúng ta phán, Giăng 18:37, ‘Vì cớ này Ta đã sinh ra, và vì mục đích này Ta đã được sai vào thế gian, để Ta làm chứng cho chân lý.’ Cũng vậy mỗi người phải suy xét Đức Chúa Trời đã sai mình vào thế gian vì nhiệm vụ gì. Nếu những cuộc tự vấn này phổ biến hơn, chúng sẽ làm ích cho chúng ta rất nhiều. Vì sao tôi sống ở đây? Tôi đã làm gì để theo đuổi mục đích lớn của mình? Hầu hết mọi người sống như loài thú, ăn và uống, và buôn bán và chết; và đó là tất cả những gì có thể nói về họ. Họ đã ít phục vụ Đức Chúa Trời, hay làm điều tốt trong thế hệ của mình. Chắc chắn anh em không được dựng nên để phục vụ chính mình, cũng không phục vụ bất kỳ tạo vật nào khác, nhưng để các tạo vật khác phục vụ anh em, và anh em phục vụ Đức Chúa Trời. Anh em có một lần ngồi xuống cách nghiêm túc về công việc này, và lưu tâm đến công tác mà vì đó anh em đã được sinh ra không? Nhiều người chưa bao giờ hỏi cách nghiêm túc mình đến thế gian vì mục đích gì; và rồi chẳng lạ gì họ lang thang và bước đi cách ngẫu nhiên, vì họ chưa đề ra cho mình bất kỳ phạm vi và mục đích chắc chắn nào. Tất cả những gì chúng ta phải biết là, mục đích của chúng ta là gì, và con đường đúng đắn để đạt được nó; và tất cả những gì chúng ta phải làm là tìm kiếm mục đích, bằng những phương cách đó. Nay chúng ta phải thường xuyên suy xét, liệu chúng ta có làm như vậy hay không; vì việc so sánh đường lối của mình với quy tắc của mình là cách để tỉnh thức và trở nên khôn ngoan: Thi Thiên 119:59, ‘Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và quay bước chân tôi về các chứng cớ của Ngài.’ Tôi lao động, tôi vất vả, tôi dậy sớm, tôi đi ngủ muộn, nhưng tất cả điều này là vì mục đích gì? Điều mà linh hồn tôi chủ yếu nhắm đến trong mọi điều này là gì? Ôi, hãy suy xét cách nghiêm túc và thường xuyên, anh em đang làm việc cho ai, anh em đang nói và dành thời gian cho ai? Anh em dùng thân thể mình, linh hồn mình, thời gian mình, tài sản mình, lao động mình, và những lo lắng của mình cho ai? Ôi, linh hồn ta ơi, mục đích của ngươi trong mọi điều này là gì?

2. Hãy nhớ rằng ngươi không thuộc về chính mình để tự định đoạt. Ý thức về quyền lợi của Đức Chúa Trời trong chúng ta phải thường xuyên được làm mới lại trên lòng chúng ta, I Cô-rinh-tô 6:19. ‘Anh em không thuộc về chính mình; vì vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời.’ Ngài có đầy đủ quyền trên mọi điều chúng ta có và làm: Rô-ma 14:8, ‘Vì hoặc chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hoặc chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy hoặc chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.’ Ngài có jus possidendi, disponendi et utendi—quyền sở hữu, định đoạt, và sử dụng tạo vật theo ý Ngài. Và nếu họ tự tha hóa khỏi Ngài, hay dùng chính mình cho bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc phục vụ và vinh quang của Ngài, họ làm hết sức mình để tước bỏ quyền của Ngài; không có điều gì ràng buộc chúng ta mạnh mẽ như vậy, để hoàn toàn dâng chính mình cho ý muốn, công dụng và sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, như quyền và lợi ích của Ngài trong chúng ta. Thật phải lẽ khi Đức Chúa Trời được phục vụ bằng của chính Ngài. Mỗi người đều mong nhận được hoa lợi của vườn nho mình, sự sinh lợi của tiền bạc và hàng hóa của chính mình. Chúng ta nghĩ mình nói có lý, khi chúng ta nói chúng ta chỉ đòi điều thuộc về mình. Mọi sự rối loạn của tạo vật đều xuất phát từ việc phủ nhận, hay quên lãng, quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trong chúng ta: Thi Thiên 12:4, ‘Lưỡi của chúng ta là của chúng ta, ai là chúa trên chúng ta?’ Vì vậy nếu chúng ta muốn sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải thường xuyên nghĩ đến điều đó, và làm sống lại nó trên linh hồn mình, để chúng ta không định đoạt chính mình, hay bất cứ điều gì thuộc về mình, ngoài vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và đặt lợi ích của Ngài trước lợi ích của mình.

3. Hãy suy xét chúng ta bị ràng buộc trong lòng biết ơn biết bao để dâng chính mình cho công dụng và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, vì những thương xót lớn lao của sự sáng tạo, sự cứu chuộc và sự quan phòng hằng ngày. Chắc chắn nếu chúng ta có ý thức đúng đắn về sự tốt lành của Chúa đối với chúng ta, chúng ta sẽ dâng toàn thể con người, toàn thể thời gian và sức lực của mình, cho sự phục vụ, ý muốn, và vinh dự của Ngài; việc tôn vinh Đức Chúa Trời là bông trái của tình yêu. Ngữ cảnh cho thấy rằng tình yêu chỉ là sự phản chiếu của tình yêu của Đức Chúa Trời, hay sự dội ngược tia sáng của Ngài trở lại chính Ngài. Vì Ngài đã yêu chúng ta, chúng ta yêu Ngài; và vì chúng ta yêu Ngài, chúng ta sống cho Ngài, và tìm kiếm vinh quang và vinh dự của Ngài. Chính lòng biết ơn giữ cho quyết tâm này tiếp tục, là hiện hữu và làm mọi việc cho Đức Chúa Trời; Ngài đã bày tỏ tình yêu với chúng ta trong sự sáng tạo, khi chúng ta từ hư không bước vào sự sống và hữu thể của con người. Nhưng Ngài đã bày tỏ tình yêu lớn hơn với chúng ta trong sự cứu chuộc, khi chính Con Ngài đã đến chết vì chúng ta; và đó là sự ràng buộc lớn hơn để buộc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và điều đó được thúc giục khắp nơi trong Kinh Thánh. Nhưng Đức Chúa Trời còn làm mới những thương xót của Ngài cho chúng ta mỗi ngày, để sự đa dạng và tươi mới của chúng, sinh ra niềm vui mới, có thể làm sống lại những cảm xúc về tình yêu và sự tốt lành của Ngài, và khích lệ chúng ta sốt sắng mới cho vinh quang của Ngài và vui thích trong sự phục vụ Ngài, và sử dụng thời gian và sức lực của chúng ta cho vinh quang của Ngài, với tấm lòng biết ơn. Tóm lại, sự sáng tạo ràng buộc chúng ta; vì chúng ta phải sống cho ai ngoài Đấng mà từ Ngài và bởi Ngài chúng ta sống? Có mọi điều từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải trong lòng biết ơn đem mọi điều trở lại cho Ngài. Sự cứu chuộc ràng buộc chúng ta, vì chúng ta đã được mua chuộc cho Đức Chúa Trời, không phải cho chính mình; và Đức Chúa Trời đã thực hiện điều đó, theo một cách đáng kinh ngạc như vậy, càng để buộc chúng ta hơn để chúng ta sẵn lòng và tự nguyện dâng chính mình sống cho Ngài; những thương xót hằng ngày ràng buộc chúng ta làm cho sự phục vụ của mình trở nên ngọt ngào, vì Đức Chúa Trời là một Chủ tốt như vậy.

4. Bản tính mới là điều cần thiết, để chúng ta trong mọi việc đều lưu tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Việc thuyết phục chúng ta về những nghĩa vụ phải sống cho Đức Chúa Trời thì dễ hơn là có được một tấm lòng và một tâm tính để sống cho Đức Chúa Trời. Tạo vật mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời, luôn hướng về và có xu hướng về Ngài. Như hoa hướng dương đi theo mặt trời, và mở ra và khép lại tùy theo sự vắng mặt của mặt trời; cũng vậy lòng của một Cơ Đốc nhân chuyển động theo Đức Chúa Trời. Chúng ta nói, Aqua in tantum ascendit, v.v.; bản tính không dâng cao hơn nguồn, đầu nguồn và trung tâm của nó; bản ngã là nguyên lý và mục đích của chúng ta: Ô-sê 10:1, ‘Y-sơ-ra-ên là cây nho trống rỗng; nó sanh trái cho chính mình.’ Chúng ta sống cho chính mình, và tìm kiếm lợi ích riêng của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tấm lòng khác; khi tấm lòng được thay đổi, hạnh phúc và mục đích cuối cùng của một người được thay đổi. Và chính trong điều đó bản tính mới bày tỏ mình rõ nhất.

5. Những dục vọng của chúng ta càng bị làm cho chết đi bao nhiêu, chúng ta càng thành tâm nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Điều gì què quặt thì dễ bị lạc khỏi đường. Và nếu chúng ta không có quyền chỉ huy trên những tình cảm của mình, chúng sẽ xen vào và làm sai lệch mọi hành động của chúng ta; và khi Đức Chúa Trời phải ở cuối mọi hành động của chúng ta, thì thần tượng mà dục vọng của chúng ta đã dựng lên sẽ ở cuối chúng. Chúng ta sẽ đặt chúng dưới khoái lạc, vinh dự, và lợi lộc của mình. Bất kỳ dục vọng nào cũng là một kẻ chiếm đoạt lớn; cái bụng sẽ là Đức Chúa Trời, và vinh dự sẽ ra lệnh cho chúng ta như một Đức Chúa Trời, và mammon sẽ là Đức Chúa Trời; lòng chúng ta đã bị bại hoại, và một vật được dựng nên nào đó đã được dựng lên thay cho Đức Chúa Trời. Vì vậy sự làm cho chết đi là người bảo vệ của sự thành tâm; nếu không chúng ta sẽ yêu tạo vật vì chính nó mà thôi, hoặc vì chính mình mà thôi, và như vậy bị quay khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất chúng ta phải tôn vinh, làm vui lòng và vâng phục.

Ứng dụng 2. Đây có phải là tính khí và tâm tính của linh hồn chúng ta không?—chúng ta có lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích và chủ đích lớn của mình không? Nếu quả là như vậy, thì—

1. Chúng ta sẽ đặt vinh dự của Đức Chúa Trời lên trên lợi ích của chính mình, dù chúng thân thiết với chúng ta đến đâu. Một ví dụ đáng chú ý chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã đến như Tôi Tớ của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc; và chúng ta đọc về Ngài cách tổng quát, Rô-ma 15:3, ‘Rằng Ngài đã không làm vui lòng chính mình,’ nghĩa là, Ngài đã không thỏa mãn ý muốn tự nhiên và nhân tính của riêng mình. Cụ thể hơn, Phi-líp 2:6–8, ‘Rằng Ngài đã tự bỏ mình đi, tự làm cho mình không còn danh tiếng, và tự hạ mình cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.’ Để thúc đẩy vinh quang của Cha Ngài, Ngài đã sẵn lòng thuận phục mọi sự sỉ nhục; vì mục đích và chủ đích này, cách rõ ràng hơn, chúng ta có những hoạt động của lòng Ngài được bày tỏ, Giăng 12:27, 28, ‘Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này, nhưng vì cớ này Con đã đến giờ này. Cha ơi, xin tôn vinh danh Cha. Và có tiếng từ trời phán rằng, Ta đã tôn vinh nó, và sẽ tôn vinh nó nữa.’ Những ước muốn về sự an toàn của chính Ngài đã được kiềm chế, và thuận phục lương tâm về bổn phận của Ngài, và Ngài đặt vinh dự của Đức Chúa Trời lên trên, và tìm cách thúc đẩy nó hơn sự an nhàn của chính mình; vì Đấng Christ kết thúc mọi tranh luận bằng điều này, ‘Cha ơi, xin tôn vinh danh Cha.’ Nay chắc chắn tất cả những ai có Đức Thánh Linh của Đấng Christ sẽ nhạy cảm với vinh quang của Đức Chúa Trời, và coi điều đó quý hơn bất cứ điều gì khác đối với mình, và thuận phục chén đắng, miễn là Đức Chúa Trời có thể được vinh dự nhờ đó. Anh em sẽ nghĩ gương của Đấng Christ là quá cao, Đấng đã đặt những an ủi cảm nhận được của thần tính dưới những sự tôn trọng vinh quang của Đức Chúa Trời; và điều này không thể thực hành được bởi bất kỳ tạo vật nào. Đúng là mỗi Cơ Đốc nhân bình thường không đạt đến chiều cao này, nhưng điều này có thể bắt chước được; hãy xem Phao-lô làm chứng, người đã quý trọng vinh quang của Đức Chúa Trời hơn sự mãn nguyện và hạnh phúc cá nhân sẽ đến với ông bởi sự cứu rỗi của chính mình: Rô-ma 9:3, ‘Vì tôi có thể ước rằng chính mình bị rủa sả, bị phân rẽ khỏi Đấng Christ, vì cớ anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.’ Đó không phải là lời nói vội vàng; ông gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng đây là tâm tính thật của lòng ông; ông nói cách có suy xét và với sự cân nhắc kỹ càng. Nhưng vậy thì làm sao điều đó có thể được chứng minh là đúng? Có một phần thánh khiết và một phần hạnh phúc trong tôn giáo; ông đã không ước mình yêu Đấng Christ ít hơn, cũng không ước mình được Ngài yêu ít hơn. Nhưng anh em sẽ nói, Một tình yêu có thứ tự bắt đầu ở nhà. Đúng, nhưng không phải sự cứu rỗi của ông và sự cứu rỗi của họ cạnh tranh với nhau, mà là sự cứu rỗi của ông và vinh quang của Đức Chúa Trời; và ông đã bị vinh quang của Đức Chúa Trời cảm động nhiều hơn là điều tốt của chính mình. Điều này phải làm chúng ta xấu hổ, là những người khăng khăng giữ những lợi ích nhỏ nhặt của mình. Chúng ta không được gọi đến sự từ bỏ chính mình như vậy. Chắc chắn chúng ta phải bằng lòng làm bất cứ điều gì, và trở nên bất cứ điều gì, miễn là Đức Chúa Trời được tôn vinh; nghèo hay giàu, miễn là Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự nghèo khó hay giàu có của chúng ta; như những người lữ hành đi đường như họ gặp, miễn là nó dẫn đến cuối hành trình của họ. Đừng từ chối bất kỳ sự phục vụ hay đau khổ nào vì cớ Đức Chúa Trời khi Ngài gọi chúng ta đến đó: Phi-líp 1:20, ‘Cũng vậy bây giờ Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống hay bởi sự chết’; miễn là Đấng Christ được tôn vinh trong thân thể ông. Đó là một lợi ích thấp hơn và chừng mực hơn, là sự đình chỉ và trì hoãn sự cứu rỗi, đặt nó dưới chân Đức Chúa Trời; việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong ơn gọi của ông được hoan nghênh hơn là sự bước vào vinh quang hiện tại của ông. Cũng vậy Công Vụ 20:24, ‘Tôi không coi sự sống mình là quý đối với tôi, miễn là tôi hoàn thành cuộc chạy của mình với niềm vui.’ Khi họ nói với ông về những nguy hiểm, ông đã đi đến Giê-ru-sa-lem, bị ràng buộc trong tâm linh. Vậy thì, một tấm lòng thật sự bị vinh quang của Đức Chúa Trời cảm động sẽ không khăng khăng giữ bất kỳ lợi ích và mối quan tâm tạm thời nào, và sẽ đặt vinh dự của Đức Chúa Trời trước sự an nhàn, vinh dự, khoái lạc, danh tiếng của chính mình, vâng, trước cả chính sự sống mình.

2. Nếu nhạy cảm về việc nhận vinh dự từ loài người, làm sai đối với Đức Chúa Trời. Các sứ đồ đã không lập một nghề cho chính mình: Công Vụ 14:15, ‘Họ xé áo mình, và nói, Các ông làm gì vậy? chúng tôi cũng chỉ là người có cùng những tình cảm như các ông.’ Cũng vậy Công Vụ 3:12, ‘Sao các ông nhìn chăm chăm vào chúng tôi, như thể bởi quyền năng và sự thánh khiết của chúng tôi mà chúng tôi đã làm cho người này bước đi.’ Hê-rốt đã nhận những lời tung hô, và vì vậy đã bị đánh, Công Vụ 12. Người che giấu cũng tệ như người ăn trộm; việc ham muốn hay chấp nhận vinh dự thần thánh, hay gán quá nhiều cho chính mình bất kỳ điều tốt nào được thực hiện bởi chúng ta, như những khí cụ, như chúng ta không được tự cho mình, cũng vậy chúng ta không được nhận vinh dự khi nó được gán cho chúng ta bởi người khác. Các sứ đồ không chịu để sự ngưỡng mộ và lời ca ngợi của dân chúng dừng lại trên chính họ: ‘Ta-lâng của ngươi đã sanh lợi mười ta-lâng,’ Ma-thi-ơ 25; và, I Cô-rinh-tô 15:10, ‘Không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi;’ ‘Và tôi sống, nhưng không phải tôi,’ Ga-la-ti 2:20.

3. Nếu bị cảm động sâu sắc bởi sự làm nhục Đức Chúa Trời, dù được thực hiện bởi người khác: Thi Thiên 69:9, ‘Lòng sốt sắng về nhà Ngài đã nuốt tôi, và những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi.’ Những đam mê mãnh liệt làm hao mòn thân thể, bị cảm động bởi sự làm nhục Đức Chúa Trời nhiều hơn là những tổn thương cá nhân của chính mình. Ngược lại, khi chúng ta vui mừng trong vinh quang của Ngài, dù chính chúng ta bị giảm bớt: Phi-líp 1:18, ‘Hoặc cách giả vờ, hoặc cách chân thật, Đấng Christ được rao giảng, và tôi vui mừng về điều đó, vâng, và sẽ vui mừng;’ Giăng 3:30, ‘Ngài phải tăng lên, nhưng tôi phải giảm xuống.’

4. Nếu đó là thiết kế chính mà linh hồn anh em đang lao khổ với, và anh em vẫn luôn mưu tính làm sao anh em có thể sử dụng các mối quan hệ, khả năng và những lợi thế riêng của mình, vì vinh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 1:11. Điều một người yêu, người ấy sẽ cố gắng thúc đẩy nó. Nếu một người yêu xác thịt, người ấy sẽ cố gắng, để làm vui lòng nó, Rô-ma 8. Nếu một người yêu Chúa, người ấy sẽ mưu tính làm sao mình có thể tôn vinh Ngài; nếu là mục sư, ‘hãy cố gắng tỏ mình là người làm công không cần phải hổ thẹn;’ nếu là chủ của một gia đình, người ấy sẽ cố gắng tôn vinh Đức Chúa Trời trong gia đình mình, và sẽ suy xét mình có điều gì ở đó để làm cho Đức Chúa Trời.

5. Nếu không lo lắng về những ý kiến và lời chỉ trích của loài người, I Cô-rinh-tô 4:3. Không quá đặt nặng vào ngày của loài người hay điều loài người nghĩ về chúng ta; đó không phải là vấn đề lớn, công việc của tôi là tỏ mình được chấp nhận trước Đức Chúa Trời; những Cơ Đốc nhân trong tâm linh được phân biệt với những Cơ Đốc nhân theo chữ: Rô-ma 2:29, ‘Mà sự ca ngợi của người ấy không phải từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời.’ Sự thành tâm được biết rõ nhiều bằng cách suy xét chúng ta lấy ai làm nhân chứng, quan án, người chấp thuận và người chủ trả lương của mình; và sự cao thượng chân thật nhất là sống vượt lên trên những ý kiến, và coi nhẹ điều loài người nghĩ và nói về chúng ta, miễn là chúng ta được tìm thấy trong đường lối của sự công chính và trong việc hoàn thành bổn phận của mình; việc phủ nhận của cải và khoái lạc thì dễ hơn là phủ nhận danh tiếng và uy tín.

6. Khi điều này là động cơ lớn cho mọi bước đi lương thiện. Vì mục đích của chúng ta được biết bởi những động cơ của chúng ta; và cách và phương tiện duy nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời là bằng một sự thánh khiết đồng nhất và không ngừng: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu sáng như vậy,’ v.v.; I Phi-e-rơ 1:2; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:12. Không tìm kiếm bất kỳ vinh quang nào cho chính mình từ loài người, nhưng thành thật nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, sẽ đem lại sự khích lệ đầy đủ. Cũng vậy Giăng 15:8, ‘Cha Ta được tôn vinh ở điều này, nếu các ngươi sanh nhiều trái.’ Khi chúng ta tìm kiếm vinh quang của Cha mình trong mọi việc chúng ta làm, đó là lý lẽ đầy đủ.

7. Nếu chúng ta vui mừng vì Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi người khác, và hết sức mình cố gắng để điều ấy được như vậy. Ân điển chân thật có tính lan tỏa: Lu-ca 22:32, 'Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ.' Như lửa biến mọi vật chung quanh nó thành lửa, cũng vậy ân điển sẽ tự lan tỏa ra. Người ta nhận thấy loài la và các sinh vật thuộc giống lai tạp không bao giờ sinh sản và sinh con theo giống của chúng. Có một sự thù nghịch đi kèm với sự xưng nhận xác thịt; họ muốn rào kín sự cứu rỗi chung lại, chiếm Đấng Christ cho riêng mình, một mình tỏa sáng trong danh tiếng về sự thánh khiết; nhưng những tấm lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi các ân tứ và ân điển của người khác, và nơi những việc họ làm cho Đức Chúa Trời, như vui thích nơi chính mình: 'Ước gì hết thảy dân sự của Chúa đều là tiên tri,' Dân Số Ký 11:29. Đó là dấu hiệu chúng ta quan tâm đến mục đích hơn là các phương tiện. Lòng tự ái và tự tìm kiếm bị vạch trần nhiều bởi sự ghen tị; nếu đang làm việc cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải vui vì có bạn đồng hành. Đó là dấu hiệu vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục tiêu của chúng ta, khi chúng ta có thể vui mừng vì người khác bằng mình hoặc vượt hơn mình. Khi một người tha thiết muốn một công việc được hoàn tất, người ấy sẽ vui vì có những người cùng làm việc với mình.

BÀI GIẢNG XXIII.

Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, vì chúng ta xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.—II Cô-rinh-tô 5:14.

TRONG văn mạch, sứ đồ đưa ra lý do cho sự trung tín của mình trong chức vụ, là điều đã khiến ông phải lao nhọc vất vả và chịu nhiều hoạn nạn khác nhau. Ba động cơ lớn của ông là—Thứ nhất, hy vọng về sự bất tử phước hạnh; thứ hai, sự kinh khiếp về ngày phán xét; thứ ba, tình yêu của Đấng Christ. Dây ba tao này không dễ bị dứt đứt. Hy vọng của ông được bày tỏ ở đầu chương; ý thức của ông về sự kinh khiếp của Chúa, và về trọng lượng của sự khai trình của mình, câu 10, 11. Kèm theo lời đáp cho những lời phản đối rằng, ngươi kiêu ngạo, điên rồ, hay bị cuốn đi, câu 13. Nay điều cuối cùng, từ mục đích và nguyên lý của ông, dẫn vào động cơ thứ ba, là tình yêu của Đức Chúa Trời. Tất cả cộng lại đủ để làm cho những bánh xe rỉ sét nhất cũng chuyển động; những động cơ đủ mạnh để lay chuyển tấm lòng cứng cỏi nhất. Ở đây có những lý lẽ mạnh mẽ nhất để thuyết phục, những sự kinh khiếp lớn nhất để làm cho sợ hãi, vậy mà tất cả sẽ không có tác dụng nếu không có sức mạnh của tình yêu. Phần thưởng lôi cuốn và khích lệ; sự kinh khiếp giữ cho người ta kính sợ và nghiêm túc, nhưng chính tình yêu mới phải thúc đẩy lòng người từ bên trong và thúc ép tấm lòng, Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, v.v.

Trong những lời này, chúng ta có—

1. Sức mạnh và sự vận hành của tình yêu.

2. Lý do tại sao, và làm thế nào tình yêu lại có sức mạnh và sự vận hành như vậy: Vì chúng ta xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết. Lý do cho tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, chính là tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta; tình yêu ấy được mô tả—

[1.] Qua hành động đặc biệt của tình yêu Ngài; Ngài đã chết vì chúng ta, một người vì mọi người.

[2.] Mục đích và đích nhắm của hành động ấy; 'thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì mình,' câu 15. Mục đích của Đấng Christ là—

(1.) Sự chết của chúng ta đối với tội lỗi và những lợi ích thuộc về thế gian.

(2.) Sự sống của chúng ta theo cách biệt riêng và thánh hiến hoàn toàn cho sự phục vụ và vinh hiển của Đấng Christ.

1. Tôi bắt đầu với sức mạnh và sự vận hành của tình yêu; 'Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta.' Chính tình yêu đã đặt dây trói trên ông, và khiến ông quên chính mình, và chỉ nói và làm những điều liên quan đến vinh hiển của Đấng Christ, và ích lợi của Hội Thánh.

Chúng ta hãy giải thích đôi chút về những lời này.

Tình yêu của Đấng Christ. Có thể hiểu theo nghĩa thụ động hoặc chủ động; theo nghĩa thụ động, là tình yêu mà Đấng Christ yêu chúng ta; theo nghĩa chủ động, là tình yêu mà chúng ta dành cho Đấng Christ. Tôi hiểu theo nghĩa sau này. Tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, được đặt nền trên tình yêu của Ngài đối với chúng ta, 'thúc ép chúng ta,' συνέχει, ép tâm linh lại với một sức mạnh lớn lao: như Phao-lô, συνείχετο, đã bị 'ép trong tâm linh,' Công Vụ 18:5, khi tâm linh trong ông thúc ép ông phải nói. Cùng một từ ấy cũng diễn tả sự tha thiết của ao ước mà Đấng Christ đã có để chết vì chúng ta: Lu-ca 12:50, 'Ta có một phép báp-têm phải chịu, πῶς συνέχομαι, và lòng Ta áy náy biết bao cho đến khi việc ấy được trọn! v.v.,' như một người đàn bà chuyển dạ gắng sức để sinh gánh nặng của mình. Từ này có nhấn mạnh, và chỉ ra sức mạnh và sự cưỡng bách ngọt ngào của tình yêu, bởi đó tấm lòng bị khuất phục và áp đảo, đến nỗi không thể từ chối. Beza chú giải, totos nos possidet et regit. Tình yêu hoàn toàn chiếm hữu chúng ta, và cai trị chúng ta, và giữ chúng ta trong quyền năng của nó, để khiến chúng ta làm điều nó muốn chúng ta làm. Phao-lô hoàn toàn được tình yêu hướng dẫn và cai trị, đến nỗi ông quên chính mình vì cớ Đấng Christ.

Giáo lý. Rằng tình yêu của Đấng Christ có sức mạnh và hiệu lực lớn lao như vậy trên linh hồn, đến nỗi nó thúc đẩy chúng ta sẵn lòng thực hiện những bổn phận khó khăn và nguy hiểm nhất.

Để chứng minh điều này cho anh em, đoạn Kinh Thánh này là đủ; vì đây là lời giải trình mà Phao-lô đưa ra về lòng sốt sắng và siêng năng của mình trong chức vụ sứ đồ. Rao giảng Phúc Âm là một công việc nhiều lao nhọc và hiểm nguy; họ ra đi để khiêu khích ma quỷ và săn đuổi nó ra khỏi lãnh thổ của nó; họ tranh đấu không chỉ với sự hư hoại và dục vọng, mà còn với những thành kiến của con người. Lúc bấy giờ Phúc Âm là một giáo lý mới mẻ, đang tiến lên chống lại khuynh hướng của bản tính hư hoại, và tôn giáo giả dối đang được tiếp nhận trong thế gian. Nếu họ đã gặp được sự sẵn lòng vâng theo, thì cũng đã đủ lao nhọc trong đó, để chạy lên chạy xuống, và đi khắp biển và đất, để mời gọi con người vào vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng thế gian là kẻ thù của họ. Các thần của các dân tộc được các thế lực thuộc về thế gian hậu thuẫn và giúp đỡ, và khắp nơi họ đều đá vào gậy nhọn; vậy mà Phao-lô vẫn sốt sắng trong công việc ấy, như thể đó là một công việc dễ chịu và có lợi. Nếu anh em hỏi, Lý do là gì thì tình yêu của Đấng Christ đã thúc ép ông?

Khi xử lý điểm này, tôi sẽ tra xét,—

1. Tình yêu đối với Đấng Christ là gì.

2. Ảnh hưởng của nó trên các bổn phận và hành động của chúng ta là gì.

3. Nó có sức mạnh như vậy trên chúng ta là từ đâu.

Thứ nhất, Tình yêu đối với Đấng Christ là gì? Tôi sẽ xem xét ý nghĩa đặc biệt của nó liên quan đến nơi này.

Tôi phải phân biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời.

1. Có một tình yêu của Đức Chúa Trời được hiểu theo nghĩa rộng cho mọi bổn phận thuộc nửa trên trong tôn giáo, hay thuộc bảng thứ nhất, hay nơi Đấng Christ chia hai bảng thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:37–39. Như vậy, nó bị lẫn lộn với, hay được hợp thành từ, đức tin và sự ăn năn và sự vâng phục mới; vì mọi tôn giáo trong thực chất chỉ là tình yêu được hành động ra. Đức tin là sự tiếp nhận Đấng Christ cách yêu thương và biết ơn; sự ăn năn là tình yêu đau buồn, vì những điều sai trái đã làm đối với Đấng yêu dấu của chúng ta; sự vâng phục chỉ là tình yêu làm vui lòng; hy vọng là sự trông đợi tha thiết cho sự hưởng trọn vẹn đầy đủ và cuối cùng về Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta yêu.

2. Theo nghĩa chặt chẽ, nó được hiểu là sự hài lòng và vui thích của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Các nhà thần học phân biệt hai loại tình yêu; tình yêu nhân từ và tình yêu hài lòng. Tình yêu nhân từ là sự ao ước hạnh phúc cho một người khác; tình yêu hài lòng là sự vui thỏa của linh hồn nơi một điều tốt đẹp thích hợp. Đức Chúa Trời yêu chúng ta theo cả hai cách này; với tình yêu nhân từ: 'Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,' v.v., Giăng 3:16; với tình yêu hài lòng, và như vậy 'Người ngay thẳng trong đường lối là sự vui thích của Ngài,' Nhưng chúng ta chỉ yêu Đức Chúa Trời theo một trong hai cách này, không phải với tình yêu nhân từ; vì Ngài ở trên mọi sự tổn hại và lợi ích từ chúng ta, và không cần điều gì từ chúng ta để thêm vào hạnh phúc của Ngài; vì vậy chúng ta không thể được nói là yêu Ngài với tình yêu nhân từ, trừ khi nói rất không đúng nghĩa, khi chúng ta ao ước vinh hiển của Ngài; nhưng chúng ta yêu Ngài với tình yêu hài lòng khi linh hồn được vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, hoặc vui thích nơi Ngài, điều được bắt đầu tại đây, và được trọn vẹn về sau. Điều này được nói đến trong Thi Thiên 37:4, 'Hãy vui thích nơi Chúa, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.' Và điều này được thấy trong việc này, khi chúng ta xem ân huệ và sự hiện diện của Ngài là hạnh phúc cao nhất của mình, và quý trọng phần trong Ngài hơn cả thế gian, Thi Thiên 16:6, 7, và Thi Thiên 4:6, 7; và khi chúng ta vui thích nơi những điều khác, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:14, 'Tôi sẽ vui thích nơi các điều răn của Ngài, là điều tôi đã yêu.'

3. Tình yêu đôi khi được dùng trong Kinh Thánh cho điều được gọi đúng là tình yêu khao khát, tìm kiếm. Đó là bổn phận lớn lao của chúng ta trong đời này, vì hiện nay chúng ta đang in via, trên đường về nhà, trong tình trạng hưởng chưa trọn vẹn, và vì vậy tình yêu của chúng ta bộc lộ nhiều nhất qua những khao khát và qua sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tha thiết. Con sông bằng lòng chảy trong bờ của nó cho đến khi ra tới đại dương, và ở đó nó trải rộng ra. Điều này được thi nhân mô tả, Thi Thiên 63:8, 'Linh hồn tôi đeo theo Chúa cách sát;' và, Ê-sai 26:9, 'Linh hồn tôi đã khao khát Chúa trong ban đêm.' Tình yêu này chúng ta bày tỏ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được khao khát, quý trọng và tìm kiếm nhiều nhất, và nhất là những ơn thương xót nào bày tỏ cho chúng ta nhiều nhất về chính Đức Chúa Trời, và giúp nâng đỡ tình yêu của chúng ta đối với Ngài nhiều nhất, như khi chúng ta khao khát các phước hạnh thuộc linh hơn các phước hạnh thuộc thể, sự khôn ngoan và ân điển hơn sự giàu có và vinh dự. Vì sự khôn ngoan thuộc linh là điều chính yếu, Châm Ngôn 4:7; vì nó bày tỏ nhiều nhất về Đức Chúa Trời cho chúng ta, và ít cản trở hơn trong việc nâng tâm trí và tấm lòng chúng ta lên tới Ngài so với sự giàu có, hay vinh dự, hay học vấn thuộc thế gian, hay bất cứ điều gì phục vụ cho lợi ích của xác thịt. Thế gian đầy những sự cám dỗ cho xác thịt; và vì chúng ta đã tách thọ tạo ra khỏi Đức Chúa Trời, và yêu nó tách rời khỏi Đức Chúa Trời, nên những ơn thương xót thuộc thể này, là điều lẽ ra phải nâng tâm trí lên tới Ngài, lại là phương tiện lớn nhất để giữ tâm trí xa khỏi Ngài. Vì vậy linh hồn của người yêu mến Đức Chúa Trời, dù không khinh thường sự ban cho dồi dào của sự quan phòng hằng ngày của Ngài, vẫn chủ yếu hướng về những ơn thương xót là những chứng cớ phân biệt và đặc biệt về ân huệ của Ngài, và hướng dẫn linh hồn đến với Ngài cách đặc biệt hơn: 'Hãy hướng tình cảm của anh em về những sự ở trên trời, không phải về những sự ở dưới đất,' Cô-lô-se 3:2.

4. Để bỏ qua các sự phân biệt khác, tình yêu mà chúng ta đang bàn đến là tình yêu của lòng biết ơn và cảm tạ. Không phải tình yêu tổng quát bao gồm mọi tôn giáo, hoặc trong bản chất của nó hoặc trong các phương tiện và kết quả của nó; không phải tình yêu đặc biệt của sự vui thích và hài lòng, bởi đó chúng ta vui thích nơi Đức Chúa Trời, và mọi sự bày tỏ của Ngài cho chúng ta. Cũng không phải, thứ ba, tình yêu tìm kiếm và khao khát, bởi đó chúng ta tìm kiếm để có thêm Đức Chúa Trời trong lòng mình, và trên hết khao khát và tìm kiếm sự hưởng Ngài vô tận trong vinh hiển. Những tình yêu này không tác động cách rõ rệt như tình yêu biết ơn này, về tình yêu này hãy quan sát ba điều—

[1.] Bản chất tổng quát của nó. Đó là một tình yêu đầy ân điển và thánh khiết, mà linh hồn đáp lại cho Đức Chúa Trời, khi nhận biết tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Tình yêu của Phúc Âm đúng nghĩa là một tình yêu đáp lại, một tình yêu biết ơn. Tình yêu giống như một viên kim cương không được chế tác đúng cách ngoại trừ bằng chính bụi của nó. Chính tình yêu sinh ra tình yêu: I Giăng 4:19, 'Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;' như lửa sinh ra lửa, hay như tiếng vang trả lại điều nó nhận được. Đó là sự phản chiếu hay sự dội lại, hay sự hắt trở lại, của tia sáng của Đức Chúa Trời lên chính Ngài. Như một bức tường lạnh hắt lại hơi nóng khi mặt trời đã chiếu trên nó, cũng vậy những tấm lòng lạnh lẽo của chúng ta, khi được sưởi ấm bởi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, đáp lại tình yêu cho Ngài: Nhã Ca 1:3, 'Danh của Ngài là dầu thơm đổ ra; vì vậy các trinh nữ yêu mến Ngài.' Khi hộp dầu cam tùng bị đập vỡ, và hương thơm của các dầu thơm tốt lành của Ngài lan tỏa ra, thì các trinh nữ yêu mến Ngài; các tấm lòng bị thu hút đến với Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta càng được biết và cảm nhận nhiều bao nhiêu, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời càng nhiều bấy nhiêu.

[2.] Đối tượng đặc biệt của tình yêu này là Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ. Một phần, vì bởi đó Đức Chúa Trời, là Đấng nếu không thì đáng kinh khiếp đối với linh hồn có tội, được trở nên đáng yêu và là đối tượng thích hợp cho tình yêu của chúng ta. Và vì vậy khi nghiên cứu về Đấng Christ, mục đích chính của chúng ta phải là nhìn thấy sự tốt lành, tình yêu, và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời trong Ngài. Một Đức Chúa Trời lên án không dễ được yêu như một Đức Chúa Trời đầy ân điển và đã hòa giải. Sự sa ngã của con người là từ Đức Chúa Trời đến với chính mình, đặc biệt trong điểm về tình yêu; người ấy đã yêu chính mình thay vì Đức Chúa Trời, và vì vậy sự phục hồi thật của người ấy phải là bằng việc đem linh hồn mình trở lại tình yêu của Đức Chúa Trời. Nay một tội nhân có tội đã bị kết án khó có thể yêu Đức Chúa Trời là Đấng theo công lý sẽ lên án và trừng phạt mình, cũng như một kẻ phạm tội không thể yêu quan án của mình, là người đến để tuyên án trên mình. Hãy nói với kẻ ấy rằng quan án là một người nghiêm trang và đoan trang, một người công chính và ngay thẳng; nhưng kẻ khốn khổ có tội đáp lại, Ông ấy là quan án của tôi. Vậy thì, không điều gì có thể dẫn dắt và thiết yếu hơn cho sự phục hồi của con người về với Đức Chúa Trời, hơn việc Đức Chúa Trời được trình bày như là Đấng đáng yêu nhất, một Cha của lòng thương xót, một Đức Chúa Trời của sự tha thứ, một Đấng sẵn lòng tha thứ và cứu người ấy, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ: II Cô-rinh-tô 5:19, 'Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.' Như vậy Ngài được trình bày cách an ủi cho chúng ta, và mời gọi tấm lòng đến kết hiệp với Ngài. Và một phần, vì như vậy chúng ta có sự ràng buộc cao nhất để yêu Ngài. Chúng ta bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn; phải yêu Ngài vì Ngài là sức mạnh của đời sống chúng ta và là độ dài của những ngày của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20; phải yêu Ngài, vì Ngài lắng nghe tiếng cầu xin của chúng ta, Thi Thiên 116:1; với tư cách là Đấng Giải Cứu của chúng ta, và là sừng của sự cứu rỗi của chúng ta, Thi Thiên 18:2; phải yêu Ngài với tư cách là Đấng hằng ngày chất đầy trên chúng ta những ơn phước của Ngài. Có một lòng biết ơn phải có cho những ơn thương xót này. Nhưng chủ yếu là vì Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là minh chứng lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:8, 'Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta;' và I Giăng 4:10, 'Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta.' Đó là sự bày tỏ đáng kinh ngạc của tình yêu ấy, một mầu nhiệm, không còn tranh cãi, là lớn lao, rằng Ngài vui lòng cứu chúng ta với giá đắt như vậy, và bởi một Đấng phước hạnh và vinh hiển như vậy, để chúng ta có thể càng ngưỡng mộ hơn vinh hiển của tình yêu Ngài đối với tội nhân, được tuyên bố cho chúng ta cách kỳ diệu như vậy. Đức Chúa Trời đã khiến tình yêu của Đấng Christ trở nên gương mẫu như vậy, để Ngài có thể chinh phục chúng ta bằng lòng nhân từ.

[3.] Những kết quả đặc biệt của lòng biết ơn hay tình yêu đáp lại này. Nó khiến chúng ta dâng hiến toàn bộ con người cho sự phục vụ, ý muốn, và vinh dự của Đấng Christ, và đem trả lại mọi ơn thương xót của Ngài cho Ngài, trong chừng mực chúng ta có thể, cho việc sử dụng và vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì là một Đấng ban ơn lớn lao như vậy, tất cả những ai đã nhận lãnh ơn ích với cảm nhận và đánh giá đúng đắn về nó, sẽ quyết tâm yêu Đức Chúa Trời trở lại, và phục vụ Ngài bằng mọi năng lực của mình, Rô-ma 12:1. Ai xứng đáng với tình yêu và sự vâng phục của chúng ta hơn Đức Chúa Trời? và với sự nhớ ơn biết ơn của chúng ta, hơn Đấng Christ? Vì vậy nếu chúng ta được cảm động bởi lòng thương xót của sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta sẽ dâng hiến chính mình và mọi sự thuộc về mình cho Ngài, và sử dụng mọi sự thuộc về mình cho Ngài. Toàn bộ đời sống của chúng ta sẽ được sử dụng cho Ngài, và mọi hành động của chúng ta sẽ chỉ là những kết quả của tình yêu bên trong tuôn trào trong lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy Phao-lô ở đây, đang ở trong những dây trói của tình yêu, và dưới những nhận biết sống động về tình yêu vô hạn này của Đấng Christ, đã hoàn toàn từ bỏ chính mình, để dâng hiến chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài. Và chắc chắn nếu chúng ta được cảm động như vậy, chúng ta sẽ đồng lòng, biệt riêng cách trọn vẹn cho Ngài đời sống và sức lực của mình.

Thứ hai. Ảnh hưởng của nó trên các bổn phận và hành động của chúng ta là gì.

1. Tình yêu là một ân điển chân thành và biết ơn, tức là, nghĩ đến một sự đền đáp, hay một sự đáp lại cho Đức Chúa Trời, hay trả lại cho Ngài bằng cùng một thứ, tình yêu đổi lấy tình yêu. Sự hợp lý của điều này sẽ xuất hiện qua những gì được thực hiện giữa người với người. Chúng ta kỳ vọng được yêu bởi những người chúng ta yêu, nếu họ còn lại điều gì của bản tính tốt lành trong mình. Những người cứng lòng nhất cũng bị làm mềm và cảm hóa bởi lòng nhân từ. Sau-lơ đã khóc khi Đa-vít tha cho ông, khi ông có Đa-vít trong quyền của mình; và lẽ nào Đức Chúa Trời không chỉ tha cho chúng ta, mà Đấng Christ còn đến và làm một miếng cao bằng chính huyết của Ngài để chữa trị chúng ta, và chữa lành chúng ta, mà chúng ta lại không có cảm nhận nào về lòng nhân từ của Chúa sao? Thông thường chúng ta cảm động nhiều hơn bởi những gì con người chịu khổ vì chúng ta hơn là bởi những gì họ làm cho chúng ta, và lẽ nào Đấng Christ làm và chịu những điều lớn lao như vậy, mà chúng ta lại không hề bị cảm động sao? Hãy xem con người biện luận với nhau như thế nào. Hãy xem xét lời của Giê-hu nói với Giô-na-đáp con trai của Rê-cáp: II Các Vua 10:15, 'Lòng ngươi có ngay thẳng với lòng ta, như lòng ta với lòng ngươi không?' Ngươi có thật lòng quý mến ta, như ta quý mến ngươi không? Và Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: II Cô-rinh-tô 6:11–13, 'Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra với anh em, lòng chúng tôi rộng mở; anh em không bị chật hẹp trong chúng tôi, nhưng anh em bị chật hẹp trong lòng của mình. Nay để đền đáp lại cũng như vậy, anh em cũng hãy mở rộng ra'—nghĩa là, lòng nhân từ và tình cảm của tôi rất lớn, toàn bộ linh hồn tôi mở ra với anh em và sẵn sàng phục vụ anh em. Sẽ là một sự đền đáp công bằng nếu anh em cũng sẽ tử tế và trìu mến đối với tôi trở lại, như tôi đã đối với anh em. Và một lần nữa, khi chúng ta không được yêu bởi những người chúng ta yêu, chúng ta thường than trách điều đó với họ; như cùng Phao-lô ấy nói với người Cô-rinh-tô: II Cô-rinh-tô 12:15, 'Tôi rất sẵn lòng tiêu tốn chính mình, và bị tiêu tốn vì anh em: dù tôi càng yêu anh em nhiều hơn, tôi càng được yêu ít hơn; hoặc như Giô-áp nói với Đa-vít: II Sử Ký 19:6, 'Ngươi yêu kẻ thù ngươi, và ghét bạn hữu ngươi.' Con người nghĩ rằng họ lý luận đúng khi họ biện luận như vậy, vì họ giả định về tình yêu rằng nó sẽ chân thành, và tạo ra những sự đáp lại thích hợp. Vậy thì, điều tương tự chúng ta có thể với lý do tốt hơn kỳ vọng từ tất cả những ai có cảm nhận đúng đắn về tình yêu của Đấng Cứu Chuộc của mình, rằng họ sẽ đáp lại tình cảm bằng tình cảm, và theo đó tôn kính và phục vụ Đấng đã chết vì họ. Tình yêu của Đức Chúa Trời có giá trị và công lao trong đó hơn tình yêu của con người. Không có tình yêu của người nào được thực hiện theo cách đáng kinh ngạc như vậy, cũng không với sự hạ mình như vậy. Đức Chúa Trời không có lý do gì để yêu chúng ta với giá đắt như vậy: nhưng chúng ta có mọi lý do trên đời để yêu Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài. Vì vậy nếu Ngài đã đến trước chúng ta bằng tình yêu của Ngài, linh hồn biết ơn sẽ nghĩ đến một sự đáp lại và đền đáp, như những thọ tạo có thể làm cho Đức Chúa Trời. Tình yêu ban cho của Đức Chúa Trời sẽ được đền đáp bằng tình yêu của bổn phận từ phía chúng ta.

2. Tình yêu là một nguyên lý sẽ bày tỏ và thể hiện ra. Trong mọi tình cảm, nó khó bị che giấu nhất; nó là một ngọn lửa không thể bị giấu kín. Con người có thể ấp ủ sự ác ý của mình, và giấu sự hận thù của mình, nhưng họ không thể giấu tình yêu của mình. Nó sẽ bùng ra và bày tỏ ra cho người được yêu, qua những kết quả và chứng cớ của sự tôn trọng phải lẽ: Châm Ngôn 25:5, 'Sự quở trách công khai tốt hơn tình yêu giấu kín.' Khi một người mang thiện ý với một người khác, nhưng không làm gì cho người ấy, làm sao người ấy biết rằng mình yêu người ấy? Một người có thể yêu Đức Chúa Trời, mà không làm gì cho Ngài sao? Không; nó phải thể hiện ra bằng một hành động rõ ràng nào đó; tình yêu chịu một loại khiếm khuyết cho đến khi nó được khám phá ra, cho đến khi nó bùng ra thành những kết quả đúng đắn của nó: I Giăng 2:5, 'Ai giữ lời của Ngài, trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời đã được trọn vẹn;' như 'dục vọng được trọn vẹn, khi nó sinh ra tội lỗi,' Gia-cơ 1:15 nó đã tạo ra hành động trọn vẹn của nó, và tự bày tỏ ra cách đầy đủ.

3. Nó uốn nắn và hướng tấm lòng về điều được yêu. Amor meus est pondus meum; eo feror, quocunque, feror. Đó là khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn, và nó uốn nắn và hướng linh hồn về điều được yêu đến nỗi linh hồn gắn chặt vào đó, và không dễ dàng bị tách ra khỏi đó. Chúng ta bị đặt dưới quyền năng của điều chúng ta yêu, như sứ đồ nói về các thọ tạo: I Cô-rinh-tô 6:12, 'Nhưng tôi sẽ không để mình bị đặt dưới quyền năng của bất cứ điều gì.' Nó không nghe lời khuyên trong chừng mực của nó; điều này đúng về tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta sẽ gắn bó với Ngài. Một người đã mất quyền làm chủ chính mình thì bị tước khỏi chính mình, như Sam-sôn, như một đứa trẻ bị Đa-li-la dẫn dắt: cũng vậy một người bị tình yêu của mình đối với Đấng Christ cai trị và quản trị.

4. Đó là một nguyên lý rất nhân hậu để làm một điều cho một người khác vì tình yêu. Điều được làm vì tình yêu không được làm vì sự ép buộc nô lệ, mà vì thiện ý; không phải là một hành động vì cần thiết, mà vì lựa chọn: I Giăng 5:3, 'Đây là tình yêu, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không nặng nề.' Đất xấu là đất không sinh ra điều gì, trừ khi bị ép buộc. Lương tâm tự nhiên hành động bởi sự sợ hãi, nhưng đức tin hành động bởi tình yêu. Tình yêu không bị ép buộc, nhưng nó tự hành động; cách ngọt ngào, nhân hậu, nó cất bỏ mọi sự khó chịu, làm giảm bớt những khó khăn, làm cho mọi điều trở nên dễ dàng, và khiến chúng trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng, để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ. Nơi tình yêu thắng thế, dù khó khăn đến đâu, nó dường như nhẹ nhàng và dễ dàng. Bảy năm vì Ra-chên dường như với Gia-cốp như không có gì, khiến ông chịu đựng cái nóng của ban ngày và cái lạnh của ban đêm, Sáng Thế Ký 29:10. Nhưng nơi tình yêu thiếu vắng, mọi điều được làm đều dường như quá nhiều.

5. Đó là một nguyên lý có sức mạnh nhất, có tính thúc ép; non persuadet sed cogit, một người chú giải bản văn như vậy. Nó đến với những lời nài xin có tính truyền lệnh, lý luận theo cách mạnh mẽ, thắng thế đến nỗi nó không chấp nhận sự từ chối: Tít 2:11, 12, 'Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là ân đem đến sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thuộc thế gian, chúng ta phải sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại.' Không điều gì sẽ giữ tấm lòng của anh em ở lại với công việc của mình nhiều như tình yêu. Hãy đặt bất cứ dây trói nào anh em muốn trên chính mình, nếu một sự cám dỗ đến, anh em sẽ bứt đứt chúng, như Sam-sôn đã bứt đứt những dây trói của mình, là những dây ông đã bị trói. Những lời hứa, lời thề nguyện, giao ước, quyết tâm, những kinh nghiệm an ủi trước đây, khi bị thử thách, tất cả đều như không so với tình yêu. Nhưng nay hãy để tình yêu của một người được giành cho Đấng Christ, đó là dây trói đủ rồi: quis legem dat amantibus? major lex amor sibi est. Tình yêu, trong chừng mực là tình yêu, không cần hình phạt, cũng không cần luật lệ, cũng không cần sự ép buộc, vì nó là một luật lớn cho chính nó, nó có trong lòng mình những nghĩa vụ và ràng buộc sâu xa đối với bất cứ điều gì có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời, như anh em có thể đặt trên nó. Thật vậy nếu không có một nguyên lý đối nghịch là sự chán ghét, thì điều này đã đủ; nhưng tôi nói về tình yêu với tư cách là tình yêu. Sự sợ hãi và kinh khiếp là một loại thúc đẩy từ bên ngoài, có thể thúc đẩy một linh hồn đến một bổn phận; nhưng sự thúc đẩy từ bên trong là tình yêu; nó sẽ ảnh hưởng và cai trị linh hồn, và ràng buộc nó để làm vui lòng Đấng Christ, nếu nó có bất kỳ sự làm chủ nào ở đó.

6. Nó lao nhọc; nó đòi hỏi sự siêng năng lớn lao để trung tín với Đấng Christ. Nay tình yêu là thái độ đặt chúng ta vào những lao nhọc: điều này, nếu có điều gì, sẽ giữ một người ở lại với công việc của mình: Hê-bơ-rơ 6:10, 'Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc và sự lao nhọc của tình yêu của anh em;' và I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 'Nhớ mãi không thôi công việc của đức tin và sự lao nhọc của tình yêu của anh em.' Đó không phải là một tình cảm có thể nằm e thẹn và nhàn rỗi trong linh hồn. Cũng vậy Khải Huyền 2:4, 'Nhưng Ta có điều này nghịch với ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu của ngươi.' Cho đến khi tình yêu bị mất, những việc làm ban đầu của chúng ta không bao giờ bị bỏ. Chúa của chúng ta khi Ngài có công việc cho Phi-e-rơ làm, đã dò xét tấm lòng của ông, Giăng 21:15, 'Si-môn Phi-e-rơ, ngươi có yêu Ta không?' Tình yêu khiến mọi sự chuyển động.

7. Nó làm giãn nở và mở rộng tấm lòng, và như vậy nó rộng rãi đối với điều được yêu. 'Tôi sẽ ngợi khen Ngài càng hơn nữa;' 'Tôi sẽ không phục vụ Chúa bằng điều không tốn kém gì cho tôi.' Những điều khác sẽ không chịu chi phí cho sự vâng phục Đức Chúa Trời. Nó sẽ chịu một số chi phí vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và khiến chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời chống lại lợi ích của chính mình, và khuynh hướng xác thịt. Việc ấy trái với tự nhiên, nhưng chàng trai trẻ đã không trì hoãn làm điều ấy, vì chàng yêu thích con gái của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 34:19.

8. Đó là một tình cảm không thể bị đánh bại và không thể bị chinh phục: Nhã Ca 8:6, 7, 'Tình yêu mạnh như sự chết: sự ghen tuông tàn nhẫn như âm phủ; những than lửa của nó là than lửa, có ngọn lửa mãnh liệt nhất. Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu; các dòng nước lũ cũng không thể nhấn chìm nó. Nếu một người dâng mọi tài sản của nhà mình để đổi lấy tình yêu, điều ấy sẽ hoàn toàn bị khinh chê.' Có một sự mãnh liệt và một sự bền bỉ không thể bị chinh phục trong tình yêu, chống lại và vượt trên mọi hoạn nạn, và vượt trên mọi mồi nhử và lợi lộc thuộc thế gian. Vấn đề là, tình yêu này phải được hiểu là tình yêu của ai; của Đấng Christ, hay của chúng ta. Nếu chúng ta hiểu đó là tình yêu của Đấng Christ, thì điều ấy thật sự được ứng nghiệm. Tình yêu của Đấng Christ mạnh như sự chết, vì Ngài đã chịu chết vì chúng ta, và đã chiến thắng sự chết vì chúng ta; Ngài đã tự hạ mình từ đỉnh cao của mọi vinh hiển xuống vực sâu của mọi khốn khổ vì cớ chúng ta, Phi-líp 2:7, 8, và II Cô-rinh-tô 8:9; đã vượt qua mọi khó khăn bởi sự nồng nhiệt của tình yêu Ngài, chịu đựng thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục, một mặt, Hê-bơ-rơ 12:2; mặt khác, từ chối những lời đề nghị thăng tiến: Ma-thi-ơ 4:9, 10, Ma quỷ đề nghị dâng cả thế gian cho Đấng Christ. Về sự dễ dàng: Ma-thi-ơ 16:22, 23, 'Và Phi-e-rơ bắt đầu quở trách Ngài, nói rằng, Lạy Chúa, xin điều ấy đừng xảy đến cho Ngài.' Về vinh dự; Ma-thi-ơ 27:40, 43, 'Ngươi là kẻ phá đền thờ, và dựng lại trong ba ngày, hãy tự cứu mình đi, nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời. Người này tin cậy Đức Chúa Trời: hãy để Ngài giải cứu người này ngay bây giờ, nếu Ngài muốn có người này; vì người này đã nói, Ta là Con của Đức Chúa Trời.' Nhưng điều ấy cũng được ứng nghiệm nơi các Cơ Đốc nhân trong chừng mực của họ, là những người không yêu sự sống của mình cho đến chết, và vượt qua mọi khó khăn: Công Vụ 21:13, 'Sẵn lòng chết tại Giê-ru-sa-lem;' chịu đựng mọi hoạn nạn; Thi Thiên 44:17, 'Mọi điều này đã xảy đến cho chúng tôi, vậy mà chúng tôi vẫn chưa quên Ngài:' và chịu mất mọi sự an ủi thuộc thế gian; Ma-thi-ơ 19:27, 'Kìa chúng tôi đã bỏ mọi sự, và theo Ngài;' và Lu-ca 14:26, 'Nếu ai đến với Ta, mà không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con cái, và anh em, và chị em, và chính sự sống của mình nữa, thì không thể làm môn đồ của Ta.' Nhưng đúng hơn tôi áp dụng điều ấy cho trường hợp sau, vì nó được đưa ra làm lý do, tại sao họ cầu xin một chỗ trong lòng Ngài; tình yêu thúc ép chúng ta có bản chất mãnh liệt như vậy, đến nỗi nó không thể bị kháng cự, cũng như sự chết, hay mồ mả, hay lửa không thể bị kháng cự. Không điều gì khác ngoài Đấng Christ có thể dập tắt nó, và làm thỏa mãn nó; nó có sức mạnh thúc ép như vậy, đến nỗi những người có nó bị nó dẫn đi như tù nhân. Một tình cảm nồng cháy và tình yêu đối với Đấng Christ có bản chất này, và khi nó mạnh mẽ và mãnh liệt, nó sẽ tạo ra những ấn tượng mạnh mẽ và lớn lao trên tấm lòng; không sự chống đối nào sẽ dập tắt nó. Nước sẽ dập tắt lửa, nhưng không điều gì sẽ dập tắt tình yêu này: Rô-ma 8:37, 'Không, trong mọi điều đó chúng ta được thắng hơn bội phần, qua Đấng đã yêu chúng ta.' Có hai loại thử thách thường lôi kéo các linh hồn ra khỏi Đấng Christ; loại thứ nhất là từ tay trái, từ những thập tự giá; những điều này lôi kéo một số người đi, nhưng không phải tất cả; dù đất đá không thể chịu được, nhưng đất gai góc có thể chịu được cái nóng của mặt trời: vậy mà loại thử thách thứ hai, những lo lắng của đời này, sự lừa dối của sự giàu có, và lối sống khoái lạc, là những cám dỗ của tay phải, sẽ lôi kéo những linh hồn chưa được chế ngự đi và làm nghẹt ngòi lời. Những thú vui, vinh dự, sự giàu có, là một loại cám dỗ mạnh mẽ và tinh vi hơn loại kia; nhưng vậy mà những điều này vẫn quá yếu để thắng được tấm lòng có tình yêu chân thành đối với Đấng Christ được trồng trong đó. Họ sẽ không bị cám dỗ và dụ dỗ rời xa Đấng Christ. Nếu một người dâng mọi tài sản của nhà mình, một linh hồn như vậy sẽ trung tín với Đấng Christ, và những lời đề nghị và thương thuyết này đều vô ích. Nếu tình yêu chân thật và mạnh mẽ, nó không dễ bị mắc bẫy, nhưng sẽ khước từ những cám dỗ của thế gian và xác thịt, với sự khinh chê và phẫn nộ thánh khiết; coi mọi điều sẽ cám dỗ nó rời xa Đấng Christ là phân và rác rưởi, Phi-líp 3:9. Và những nỗ lực này để làm nguội lạnh nó, và làm chệch hướng nó, và lôi kéo nó đi, đều không có mục đích. Vậy thì, tình yêu nồng ấm này đối với Đấng Christ là chỗ nắm giữ và thành lũy duy trì quyền lợi của Đấng Christ trong linh hồn. Ma quỷ, thế gian, và xác thịt, công phá nó, và hy vọng đánh đổ nó, nhưng chúng không thể; không điều gì khác sẽ thay thế được chỗ của Đấng Christ.

Thứ ba, Tình yêu đối với Đấng Christ có sức mạnh như vậy trên chúng ta là từ đâu; hay, cũng là một, một tình yêu có sức mạnh như vậy được tạo nên trong chúng ta như thế nào?

Tôi trả lời, (1.) Một phần bởi giá trị của đối tượng; và (2.) Một phần bởi cách thức nó được chúng ta xem xét và áp dụng cho chúng ta.

1. Từ giá trị của đối tượng. [1.] Khi chúng ta xem xét Đấng Christ là ai, Ngài đã làm gì cho chúng ta, và Ngài đã bày tỏ tình yêu gì trong đó, làm sao chúng ta có thể không yêu với một tình yêu thúc ép, không thể bị chinh phục như vậy, đến nỗi không dừng lại trước khó khăn và nguy hiểm nào vì cớ Ngài? Những hoàn cảnh lay động tấm lòng chúng ta nhiều nhất là những điều này, tình trạng và sự cần thiết của chúng ta. Khi Ngài đến để bày tỏ tình yêu này cho chúng ta, chúng ta là những tội nhân có tội, trong tình trạng hư mất và sa ngã, và như vậy hoàn toàn vô vọng, trừ khi một phương tiện nào đó được dùng cho sự phục hồi của chúng ta. Lòng nhân từ đối với những người sắp hư mất lay động họ nhiều nhất. Ôi, chúng ta phải yêu Đấng Christ biết bao, là những người như được kéo lên từ cửa địa ngục, đang dưới án kết tội, khi chúng ta còn ở trong huyết của mình! Ê-xê-chi-ên 16; đã bán chính mình cho Sa-tan, Ê-sai 57:3; đã vứt bỏ những ơn thương xót của sự sáng tạo của chúng ta, và tất cả đều thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:23. Khi đã bị kết án tử hình, Giăng 3:18, và sẵn sàng cho sự hành hình, Ê-phê-sô 2:3, lúc ấy Đấng Christ, bằng một hành động yêu thương kỳ diệu, đã bước vào để giải cứu và phục hồi chúng ta; không chờ cho đến khi chúng ta mềm lòng, và kêu cầu lòng thương xót, nhưng trước khi chúng ta nhận biết được sự khốn khổ của mình, hay quan tâm đến bất kỳ phương thuốc nào, lúc ấy Con của Đức Chúa Trời đã đến để chết vì chúng ta.

[2.] Cách thức đáng kinh ngạc mà sự giải cứu của chúng ta được thực hiện bởi sự nhập thể, sự chết, sự xấu hổ, huyết và những đau đớn của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã được dựng lên trong bản tính của chúng ta, như một tấm gương và vật bảo chứng của tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: I Giăng 3:16, 'Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống của Ngài vì chúng ta.' Chúng ta đã không bao giờ biết nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, nếu không có minh chứng này. Ngài đã bày tỏ tình yêu cho chúng ta trong sự sáng tạo, trong việc Ngài ban cho chúng ta một bản tính có lý trí, khi Ngài có thể đã khiến chúng ta thành cóc và rắn. Ngài bày tỏ tình yêu cho chúng ta trong sự nuôi dưỡng hằng ngày của chúng ta, trong việc Ngài giữ chúng ta bằng chi phí của Ngài, dù chúng ta phục vụ Ngài rất ít, và thường xúc phạm Ngài; nhưng tình yêu là ở điều này, rằng chính Con của Đức Chúa Trời phải treo trên thập tự giá, và trở thành của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta. Nay chúng ta đến để học biết bởi minh chứng này, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, I Giăng 4:8. Chúa Giê-xu Christ là gì ngoài tình yêu nhập thể, tình yêu được sinh ra bởi một trinh nữ, tình yêu treo trên thập tự giá, được đặt trong mồ mả, tình yêu bị làm thành tội lỗi, tình yêu bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta?

3. Những ơn ích tiếp theo. Tôi sẽ nêu ba điều, mà mọi điều còn lại có thể được quy về đó.

(1.) Sự xưng công chính cho con người của chúng ta: Rô-ma 5:1, 'Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời;' và Ê-phê-sô 1:7, 'Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài, sự tha thứ tội lỗi;' và Rô-ma 5:9, 'Được xưng công chính bởi huyết của Ngài, chúng ta được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài;' được ở trong mối quan hệ tốt đẹp hiện tại với Đức Chúa Trời và có khả năng thông công với Ngài, và đến gần Ngài, với sự bảo đảm được tiếp đón và lắng nghe, để mọi hành động thù địch đều chấm dứt, điều này là ngăn chặn sự dữ tại nguồn của nó—vì nếu Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta, thì chúng ta phải sợ ai?—rồi được tội lỗi được tha thứ, là nền tảng lớn lao của sự nô lệ và kinh khiếp của chúng ta, là điều làm hỏng mọi sự an ủi của chúng ta, và khiến chúng trở nên vô vị đối với chúng ta, và là nọc độc và mũi chích của mọi thập tự giá và khốn khổ của chúng ta, là kẻ gây chia rẽ lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; một lần nữa, được giải thoát khỏi sự sợ hãi địa ngục, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều đáng kinh khiếp một cách xứng đáng đối với mọi người nghiêm túc lưu tâm đến tình trạng của mình, để chúng ta có thể sống trong sự an ninh và bình an thánh khiết. Ôi, chúng ta phải yêu Chúa Giê-xu biết bao, là Đấng đã sắm sẵn những ơn ích này cho chúng ta!

(2.) Để bản tính của chúng ta được nên thánh, và được chữa lành, và được giải thoát khỏi vết nhơ của tội lỗi, cũng như tội lỗi của nó, và để dấu ấn của Đức Chúa Trời được in trên linh hồn chúng ta, điều này cũng là hệ quả của sự chết của Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô 5:26, 'Để Ngài làm nên thánh, và làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước;' và Tít 2:14; 'Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng về các việc lành;' để khi được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi, là một sự nhẹ nhõm lớn lao cho một linh hồn mang gánh nặng, và được thích hợp cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời,—vì Đấng Christ đã đến để làm cho một dân sẵn sàng cho Chúa,—được làm sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và có một bản tính thiêng liêng và thuộc về trời. Hãy để những linh hồn bệnh hoạn khao khát sự vĩ đại thuộc thế gian, lợn lấy làm vui trong bùn, và thú dữ ăn thịt ăn phân và xác chết, một linh hồn được mở rộng phải có những phước hạnh cao hơn đó, và xem sự thánh khiết không chỉ như một bổn phận, nhưng là một đặc ân lớn lao, được làm nên giống Đức Chúa Trời, và được làm cho hữu ích cho Ngài. Đây là điều làm cho tấm lòng của họ gắn bó với Đấng Christ, 'Ngài đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong chính huyết của Ngài, để chúng ta được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,' Khải Huyền 1:5.

(3.) Sự sống đời đời và vinh quang: I Giăng 3:1, 2, ‘Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta tình yêu thương dường nào, mà chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Chưa tỏ ra chúng ta sẽ nên thế nào; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.’ Đây là đích cuối của mọi sự; vì điều này Đấng Christ đã chết, và vì điều này chúng ta tin, và hy vọng, và lao nhọc, chính là vì trạng thái phước hạnh ấy, khi chúng ta được đem đến gần Đức Chúa Trời, và làm bạn đồng hành với các thiên sứ thánh, và mãi mãi chiêm ngưỡng Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta, và thấy bản tính của chính mình được hiệp với thần tính, và có sự trực nhận và hưởng thụ Đức Chúa Trời lớn nhất và gần gũi nhất mà chúng ta có thể có, và sống trong tình yêu trọn vẹn nhất đối với Ngài, và vui thỏa trong Ngài; và linh hồn sẽ mãi mãi ngự trong một thân thể vinh hiển, là thân thể sẽ không phải là một gánh nặng cản trở, mà là một sự trợ giúp cho linh hồn; và không còn bị phiền nhiễu bởi những yếu đuối, những nhu cầu, và bệnh tật, mà mãi mãi được an nghỉ với Chúa, ca ngợi danh Ngài đến đời đời. Nay, tất cả những điều này sẽ được làm cho chúng ta sao? mà chúng ta lại không yêu Đấng Christ sao? Chắc chắn nếu có đức tin để tin điều này, thì sẽ có tình yêu; và nếu có tình yêu, thì sẽ có sự vâng phục, dù việc ấy đối với lòng tự nhiên của chúng ta có nhọc nhằn và khó chịu đến đâu đi nữa.

2. Sức mạnh của tình yêu phát sinh từ cách thức mà tình yêu ấy được chúng ta suy xét và áp dụng cho chính mình.

(1.) Một phần, bởi đức tin; (2.) Một phần, bởi sự suy ngẫm; và (3.) Một phần, bởi Đức Thánh Linh.

[1.] Đức tin. Không có gì khác sẽ khơi lên và thổi bùng ngọn lửa thánh của tình yêu này trong lòng chúng ta, vì tình cảm đi theo sau sự thuyết phục. Cho đến khi chúng ta tin những điều này, chúng ta không thể cảm động vì chúng. Đối với tấm lòng xác thịt, tự nhiên, Phúc Âm chỉ như một sự suy đoán hoa mỹ, hay một truyện ngụ ngôn được khéo léo bịa đặt, hay một giấc mơ về một trận mưa hồng ngọc rơi xuống từ các đám mây trong một đêm; nhưng đức tin, hay một sự thuyết phục vững chắc, cảm động tấm lòng, và vì vậy sứ đồ nói về đức tin hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6. Đức tin trình bày cho linh hồn, và làm cho linh hồn đầy dẫy những nhận thức về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rồi dùng sức mạnh và sự ngọt ngào của tình yêu ấy để thúc đẩy mọi hành động vâng phục Đức Chúa Trời.

[2.] Bởi sự suy ngẫm. Những điều xuất sắc nhất cũng không phát huy tác dụng nếu chúng không được suy nghĩ cách nghiêm túc. Tình cảm được khuấy động trong chúng ta bởi việc khắc sâu những ý tưởng, như khi thép đập vào đá lửa thì tia lửa bay ra: như sứ đồ khuyên giục điều này: Ê-phê-sô 3:17, 18, ‘Hầu cho anh em được bén rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể cùng với tất cả các thánh đồ hiểu được chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là thể nào, và biết được tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết!’ Đây là công việc phước hạnh của các thánh đồ, là họ được sống trong sự suy xét và ngưỡng mộ tình yêu lạ lùng này, để họ luôn giữ mình trong tình yêu của Đấng Christ. Không gì thúc giục chúng ta làm bổn phận mình bằng điều này; vì vậy chúng ta không nên tự thỏa mãn với một cái nhìn hời hợt về nó, mà phải dừng lại lâu trên nó trong tư tưởng mình. Chính những tư tưởng hẹp hòi của chúng ta, những nhận thức nông cạn của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự suy ngẫm lạnh nhạt và thưa thớt của chúng ta về nó, đã làm cho chúng ta cằn cỗi và không kết quả như chúng ta hiện nay.

[3.] Đức Thánh Linh làm cho mọi sự được hiệu quả. Phúc Âm chứa đựng chất liệu; sự suy ngẫm là phương tiện để khai triển nó; nhưng nếu nó chỉ là một hành động của tâm linh con người mà thôi, thì nó không cảm động chúng ta; những ý tưởng được khơi dậy trong chúng ta bởi lý trí trần trụi và khô khan không sống động bằng những ý tưởng được khơi dậy trong chúng ta bởi đức tin, là điều đặt sự sống vào mọi khái niệm của chúng ta. Nay, những hành động của đức tin không mạnh mẽ bằng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời rải tình yêu này ra trong linh hồn chúng ta, Rô-ma 5:5. Chúng ta phải dùng Phúc Âm, phải dùng lý trí, phải dùng đức tin, trong sự suy ngẫm về tình yêu của Đấng Christ, nhưng chúng ta phải cầu xin sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, là Đấng ban cho chúng ta được nếm biết và cảm nhận tình yêu này, và đón nhận nó với lòng biết ơn sâu xa nhất.

Ứng dụng. Nó cho chúng ta thấy chúng ta phải tự khích lệ và tự thức tỉnh mình trong mọi bổn phận như thế nào, nhất là trong những bổn phận khó khăn và trái ý xác thịt. Sứ đồ Phao-lô đã chịu tù đày, đòn vọt, sỉ nhục, ô nhục, vâng, chính sự chết, bởi sức mạnh không thể khuất phục của tình yêu. Vì vậy, nếu anh em có một việc lớn lao nào phải làm cho Đức Chúa Trời, và muốn làm cho có kết quả, hãy để đức tin bởi Đức Thánh Linh khiến tình yêu bắt tay vào việc. Đức tin là cần thiết, vì công việc cứu chuộc đã hoàn tất từ lâu, và Chúa chúng ta vắng mặt, và phần thưởng của chúng ta còn ở tương lai; và tình yêu là cần thiết vì những khó khăn thì lớn, và những sự chống đối thì nhiều. Xác thịt muốn được chiều chuộng; nhưng khi đức tin nói cho tình yêu biết những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ, thì linh hồn lấy làm hổ thẹn khi nó không thể từ chối một chút tiện nghi, lạc thú hay lợi lộc nhỏ nhoi.

BÀI GIẢNG XXIV.

Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.—II Cô-rinh-tô 5:14.

TÔI đã chọn đoạn Kinh Thánh này để nói về tình yêu của lòng biết ơn, hay sự đáp lại bằng tình yêu đầy biết ơn mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, vì tình yêu lớn lao của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ. Trước khi đi xa hơn trong bài giảng này, tôi sẽ xử lý một số trường hợp thuộc về lương tâm.

Thứ nhất, Về lý do và nguyên nhân của tình yêu chúng ta; liệu Đức Chúa Trời chỉ đáng được yêu vì sự tốt lành có lợi cho chúng ta, hay cũng đáng được yêu vì những sự trọn vẹn thiết yếu và đạo đức của Ngài nữa. Nguyên nhân của sự nghi ngờ là điều này; liệu tình yêu chân thật có phải là hướng về Đức Chúa Trời như Đấng đáng yêu trong chính Ngài, hơn là Đấng có lợi cho chúng ta chăng? Các tác giả xưa trong Hội Thánh dường như có quan điểm này. Lombard, trích từ Austin, định nghĩa tình yêu là ân điển mà bởi đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu người lân cận mình vì cớ Đức Chúa Trời.

Đáp 1. Tình yêu có nhiều bậc khác nhau.

1. Có những người yêu Đấng Christ vì những điều có thể nhận được từ Ngài, và để Ngài ban ơn cho chúng ta; chúng ta bắt đầu ở đó. Lời mời đầu tiên dành cho loài thọ tạo là sự ban cho ơn tha thứ và sự sống: Ma-thi-ơ 11:28, 29, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì và khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ;’ và Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.’ Tình yêu bản thân, và cảm thức tự nhiên về sự khốn khổ của chính mình, và cảm thức về gánh nặng của mình, và những khát vọng được hạnh phúc, có một ảnh hưởng lạ lùng trên chúng ta, vâng, hoàn toàn cai trị chúng ta trong lần đầu tiên chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Nay, điều này không hoàn toàn đáng trách và đáng lên án. Một phần, vì không có cách đối đãi nào khác với nhân loại. Hãy nói với một kẻ phạm tội về những sự trọn vẹn của quan xét của hắn, điều đó sẽ không bao giờ khiến hắn yêu vị quan ấy. Và một phần, vì chúng ta có thể và phải yêu Đấng Christ như Ngài đã bày tỏ chính mình cho tình yêu của chúng ta. Nay, Ngài đã bày tỏ chính mình là một Đấng Cứu Thế, là Đấng tha thứ, là Đấng ban thưởng, vì chắc chắn chúng ta được phép dùng những động cơ của Đức Chúa Trời. Ngài cho phép chúng ta bắt đầu trong xác thịt, để chúng ta kết thúc trong tâm linh; có một ít ân điển ngay trong tình yêu tìm kiếm này. Anh em cảm động vì nguyên nhân thật của sự khốn khổ, không phải là nhu cầu bề ngoài, mà là tội lỗi; anh em tìm kiếm phương thuốc đúng, là phương thuốc ở trong Đấng Christ, và trong đó có một ít đức tin, trong việc tin theo lời Đấng Christ. Khuyết điểm của tình yêu này là, anh em chú ý đến lợi ích và sự an toàn cá nhân của mình, hơn là làm vui lòng, vâng phục, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; ở mức đó thì hành động này có sự yếu đuối; nhưng đây là cách duy nhất để đem loài thọ tạo vào; như khi một vị vua ban ơn tha thứ cho những kẻ nổi loạn của mình, với lời hứa rằng vua sẽ khôi phục cho họ những đặc quyền đã bị tước mất nếu họ chịu buông vũ khí, và quy phục lòng thương xót của vua. Lợi ích cá nhân thúc đẩy họ lúc đầu, nhưng sau đó tình yêu và bổn phận đối với vị vua của họ giữ họ trong giới hạn của bổn phận và lòng trung thành của mình. Ta sẽ làm cho các ngươi được nhẹ nhõm, Đấng Christ phán, linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ; Ta sẽ là Đấng ban thưởng cho các ngươi, và ban cho các ngươi sự sống đời đời. Là những thọ tạo hư mất, chúng ta tin theo lời Ngài, và về sau yêu Ngài và phục vụ Ngài với những động cơ trong sạch hơn. Hoặc hãy lấy hình ảnh ví dụ như thế này; trong một cuộc thương lượng hôn nhân, những đề nghị đầu tiên dựa trên tài sản, sự tương xứng về tuổi tác, và gia thế, và sự gần gũi láng giềng, và những tiện nghi khác của đời sống; tình cảm vợ chồng đối với con người ấy lớn lên bởi sự chung sống và giao tiếp lâu dài. Lửa khi mới nhen nhóm thì tỏa ra nhiều khói, nhưng về sau nó được thổi bùng lên thành một ngọn lửa trong sạch hơn.

2. Có những người yêu Ngài vì điều tốt lành họ đã nhận được từ Ngài. Không phải nhiều vì để Ngài ban ơn cho, mà vì Ngài đã ban ơn; và thật vậy tình yêu của lòng biết ơn là một tình yêu Cơ Đốc chân thật và thuộc về Phúc Âm, và có mức độ xuất sắc lớn hơn tình yêu trước, vì lòng biết ơn là sự tôn trọng lớn lao của loài thọ tạo đối với Đấng Tạo Hóa, và vì rất ít người quay trở lại để dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang về những gì họ đã nhận; nhưng một trong những người phong hủi được chữa lành đã quay trở lại, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Lu-ca 17:15–18. Và vì lòng biết ơn trong bản chất của nó có điều gì đó cao quý hơn sự tìm kiếm bản thân, và sự trông đợi trần trụi; vì lý trí thông thường bảo chúng ta rằng ban cho thì có phước hơn nhận lãnh; và trong tình yêu đáp lại này, chúng ta tìm cách ban tặng điều gì đó cho Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta có thể làm một việc như vậy, hay Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận nó. Tình yêu đáp lại này thường được nói đến trong Kinh Thánh, như một điều đáng khen: Thi Thiên 116:1, ‘Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và lời khẩn cầu của tôi:’ và Rô-ma 12:1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.’ Đức Chúa Trời có vinh dự đi trước, còn chúng ta có phần đáp lại: I Giăng 4:16, ‘Tình yêu ở tại điều này, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta.’ Có tinh thần chân thật của Phúc Âm trong một tình yêu như vậy, vì sự vâng phục và phục vụ theo Phúc Âm là một đời sống của tình yêu, của sự ngợi khen, và của lòng biết ơn.

3. Có những người yêu Đức Chúa Trời vì Ngài là tốt lành trong chính Ngài. Không chỉ để Ngài ban ơn cho chúng ta, hay vì Ngài đã ban ơn cho chúng ta, mà vì Ngài là tốt lành trong chính Ngài. Sự tốt lành thiết yếu của Đức Chúa Trời, là sự trọn vẹn của bản tính Ngài, hữu thể vô hạn và đời đời của Ngài, và sự tốt lành đạo đức của Ngài, là sự trọn vẹn của ý muốn Ngài, hay sự thánh khiết và thanh sạch của Ngài, là đối tượng của tình yêu, cũng như sự tốt lành có lợi của Ngài, hay sự tốt lành ấy của Ngài thúc đẩy lợi ích của chúng ta. Tôi chứng minh điều đó, một phần vì Đức Chúa Trời là đối tượng của tình yêu, dù chúng ta không nhận được điều tốt lành nào bởi đó. Tình yêu và sự tốt lành giống như sắt và đá nam châm; tự nhiên đã làm cho chúng như vậy. Nay, Đức Chúa Trời, khi được xét trong sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, là tốt lành, khác với việc Ngài làm điều tốt lành, Thi Thiên 119:68. Và một phần vì Đức Chúa Trời yêu chính Ngài trước nhất, và yêu loài thọ tạo vì chính Ngài: Châm Ngôn 16:4, ‘Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài.’ Đối tượng đầu tiên của sự hài lòng thần thượng là chính hữu thể của Ngài, và đích cuối cùng của mọi vật là vinh quang và niềm vui thích của chính Ngài: Khải Huyền 4:11, ‘Vì ý muốn Ngài mà chúng được sáng tạo và tồn tại.’ Nay, đây là một lý do cho chúng ta, vì sự trọn vẹn của sự thánh khiết nằm ở sự phù hợp chính xác với Đức Chúa Trời, và bởi ân điển chúng ta được dự phần vào bản tính thần thượng, II Phi-e-rơ 1:4; bản tính ấy chủ yếu bày tỏ chính mình trong việc yêu như Đức Chúa Trời yêu, và ghét như Đức Chúa Trời ghét. Và vì vậy chúng ta phải yêu Ngài trong Ngài và vì Ngài, và yêu chính mình vì Ngài. Và một phần, vì nếu Đức Chúa Trời chỉ đáng được yêu vì những hiệu quả của lòng nhân từ và sự tốt lành có lợi của Ngài, thì sự vô lý lớn này sẽ xảy ra, rằng Đức Chúa Trời là vì loài thọ tạo, chứ không phải loài thọ tạo là vì Đức Chúa Trời; vì hành động tối cao của tình yêu chúng ta sẽ kết thúc ở hạnh phúc của chúng ta như đích cao nhất, và Đức Chúa Trời sẽ chỉ được xem trọng để phục vụ cho đích ấy. Nay, biến Đức Chúa Trời thành một phương tiện là hạ thấp Ngài khỏi phẩm giá và vị trí tối cao của Đức Chúa Trời. Một phần, vì chúng ta buộc phải yêu các thọ tạo như tốt lành trong chính chúng, dù chúng không có lợi cho chúng ta; vậy thì huống hồ Đức Chúa Trời, như Đấng tốt lành trong chính Ngài. Nếu chúng ta phải yêu các thánh đồ như là các thánh đồ, không phải vì họ tử tế và giúp đỡ chúng ta, mà vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, dù họ chưa bao giờ làm điều tốt nào cho chúng ta: Thi Thiên 16:3, ‘Nhưng về các thánh đồ ở trên đất, và những người cao quý, là nơi trọn vẹn niềm vui thích của tôi;’ nếu chúng ta phải yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó thanh sạch, thì chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời, vì sự tốt lành đạo đức của bản tính Ngài, Thi Thiên 119:140. Những điều này hiển nhiên rõ ràng và vượt khỏi mọi tranh cãi. Vậy tại sao không yêu Đức Chúa Trời, là Đấng có nhiều sự thanh sạch và thánh khiết hơn, nếu thật chúng ta được thuyết phục về thực tại và sự xuất sắc của hữu thể Ngài? Nay, trong hạng cuối này cũng có những bậc khác nhau.

[1.] Có những người yêu Đấng Christ hơn các ân phúc của Ngài. Họ không yêu ơn tha thứ và sự cứu rỗi, nhiều bằng yêu Đấng Christ: I Phi-e-rơ 2:7, ‘Đối với những kẻ tin, Đấng Christ là quý báu.’ Yêu các ân tứ hơn con người, yêu của hồi môn hơn người chồng, trong một việc thuộc về đời này, sẽ không được kể là một tình yêu chân thành. Sự thật là, lúc đầu các ân phúc dẫn chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời trước nhất. Con người thường bắt đầu ở mức thấp nhất, và yêu Đức Chúa Trời vì tình yêu của Ngài đối với chúng ta, nhưng người ấy vươn lên cao hơn khi đã quen biết. Trước hết người ấy yêu Đức Chúa Trời vì hương vị của sự tốt lành của Ngài mà chúng ta có trong các thọ tạo; rồi vì sự tốt lành Đức Chúa Trời bày tỏ trong các thánh lễ, vì sự giúp đỡ Ngài ban cho chúng ta ở đó cho những nhu cầu lớn nhất của chúng ta; rồi như trong các ân điển, sự xưng công chính và sự nên thánh; rồi như trong Đấng Christ, là nguồn của mọi sự; rồi Đức Chúa Trời trên Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, là đối tượng tối hậu của tình yêu.

[2.] Có lẽ một số người có thể đạt đến mức yêu Đấng Christ mà không cần các ân phúc của Ngài. Tầm cao của Môi-se và Phao-lô thật đáng ngưỡng mộ, là những người yêu vinh quang của Đức Chúa Trời hơn sự cứu rỗi của chính mình: Xuất Hành Ký 32:32, ‘Xin hãy xóa tên tôi khỏi sách của Ngài;’ và Rô-ma 9:3, ‘Tôi có thể cầu nguyện để chính mình bị rủa sả, dứt bỏ khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, bà con tôi theo phần xác;’ đặt mọi lợi ích cá nhân của mình, hay phần phước hạnh trong cơ nghiệp của mình, dưới chân Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì một mục đích lớn hơn, để thúc đẩy vinh quang của Ngài; nhưng lòng sốt sắng phi thường này rất hiếm, nếu có người nào khác đạt được trong đời này.

[3.] Có những người yêu các ân phúc vì cớ Ngài; thiên đàng tốt hơn, vì Đấng Christ ở đó; ơn tha thứ tốt hơn, vì Đức Chúa Trời được vinh hiển nhiều trong đó; sự thánh khiết, vì nó là sự phù hợp với Đức Chúa Trời; và công việc, vì chính công việc. Không phải các sự suy xét khác không hướng đến điều này, và không có ảnh hưởng trên điều này; họ mắc nợ Đấng Christ nhiều đến nỗi mọi điều đều ngọt ngào khi nó đến từ Ngài, hay liên hệ đến Ngài.

2. Sự quan tâm tội lỗi đến các ân phúc và phần thưởng của tôn giáo tự bày tỏ trong bốn điều.

[1.] Khi Đấng Christ được yêu vì những lợi thế thế gian. Chúng ta phải luôn phân biệt giữa những lợi ích thuộc linh của chúng ta và những lợi ích xác thịt. Quan tâm đến Đấng Christ vì lợi thế tạm thời của chúng ta là điều Đức Chúa Trời ghê tởm, như những kẻ theo Đấng Christ vì những chiếc bánh, Giăng 6:28, để được nuôi ăn bởi một phép lạ mà không cần lao nhọc và khó nhọc. Như vậy, vix diligitur Jesus propter Jesum—ít khi Chúa Giê-xu được yêu vì chính Chúa Giê-xu. Và danh của Đấng Christ vẫn được tôn kính; nhưng chức vụ của Ngài và ân điển cứu rỗi của Ngài bị xem thường, và người ta thỏa mãn với những ân tứ thông thường của Ngài, không tìm kiếm những ân phúc đặc biệt của Ngài. Việc nhận lấy điều được công chúng quý trọng chẳng phải là việc lớn lao gì, và nay Đấng Christ được tiếp nhận ở khắp nơi, để xưng nhận chung chung mình là Cơ Đốc nhân. Gilbert nói,—Nay giáo lý của Đấng Christ được bàn luận trong các hội đồng, tranh luận trong các trường học, giảng dạy trong các hội chúng, và tôn giáo của Ngài trở thành sự xưng nhận công khai của các quốc gia, thì việc nhận lấy đức tin chung của Cơ Đốc giáo không phải là việc đáng cảm ơn lớn lao gì. Có nhiều động cơ hư hỏng trong việc đến với Đấng Christ và đường lối của Ngài, như danh tiếng, và sự dễ dãi, và vinh dự xác thịt, và ánh nắng của sự ưu ái thế gian. Những điều này hoàn toàn khác với khi một linh hồn nghèo khổ, bởi cảm thức về tình trạng hư mất của mình, khao khát Đấng Christ, và sẵn lòng từ bỏ bất cứ điều gì để được Đấng Christ, Phi-líp 3:7–9; và một sự xác tín vững chắc về sự khốn khổ của chúng ta, và một cảm thức về sự xuất sắc của Ngài, và sự phù hợp của chúng ta, khiến chúng ta đến với Ngài. Những kẻ kia theo Ngài vì những chiếc bánh; thật vậy vì bánh của Ngài được phết bơ bằng những tiện nghi thế gian. Bởi sự quan tâm đến những động cơ thấp hèn như vậy, tôn giáo bị bán rẻ cho những lợi ích thế tục.

[2.] Khi chúng ta có một quan niệm xác thịt về những phần thưởng thật của sự tin kính. Những người xác thịt nhìn thiên đàng như một nơi của sự dễ dãi và lạc thú. Khi Đấng Christ đã nói về bánh sẽ làm cho người ta sống đời đời: Giăng 6:34, họ kêu lên, ‘Xin ban cho chúng tôi bánh của sự sống ấy luôn luôn.’ Họ chỉ nghĩ đến sự tiếp tục đời đời trong tình trạng trần thế hiện tại. Người ta có những quan niệm xác thịt như vậy về thiên đàng, như về một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ; nhưng việc biết Đức Chúa Trời và yêu Đức Chúa Trời, và có linh hồn được đầy dẫy Đức Chúa Trời, được ở với Đấng Christ và được trở nên trọn vẹn trong sự thánh khiết, những điều này ít tác động đến họ. Thiên đàng của các Cơ Đốc nhân là được hưởng sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời. Sống trong đức tin và hy vọng về một thiên đàng như vậy, và làm cho linh hồn mình vui thỏa trong sự suy tưởng trước về cảnh thấy và tình yêu không dứt đối với Đức Chúa Trời, đây là một hành động chân thật của tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, đang tìm kiếm sự thỏa mãn trọn vẹn của nó. Ở đây chúng ta thấy Ngài như trong một tấm gương, ở đó mặt đối mặt. Chúng ta sẽ chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và những niềm vui của tình yêu khi ấy sẽ được trọn vẹn. Nhưng thường người ta có một quan niệm xác thịt về thiên đàng, bởi một đời sống khoái lạc, không lao nhọc, và đau đớn, và phiền nhiễu, và điều này làm ô nhiễm lòng họ; những nhận thức của họ về lợi ích bởi Đấng Christ thì ô uế, thuộc về đất, và đầy cặn bã.

[3.] Khi sự quan tâm của chúng ta đến các ân phúc thì mất trật tự, không ở trong khuôn khổ Đức Chúa Trời đã đặt chúng. Chẳng hạn, khi chúng ta ham muốn một số ân phúc, mà không ham muốn những ân phúc khác, hay ghét đường lối của Ngài mà yêu các ân phúc của Ngài: Dân Số Ký 23:10, ‘Ôi, ước gì tôi được chết cái chết của người công chính.’ Họ yêu Ngài như một Đấng Cứu Chuộc, nhưng ghét Ngài như một Đấng Ban Luật Pháp. Một người xác thịt muốn tách các ân phúc ra khỏi các bổn phận; như Ép-ra-im như một con bò cái tơ chưa được dạy, muốn đạp lúa, nhưng không muốn bừa vỡ những cục đất, Ô-sê 10:11. Việc đạp lúa của họ là bởi chân của những con bò được đóng móng sắt. Nay, miệng của con bò đạp lúa thì không được bị khớp. Nhưng việc bừa, và vỡ những cục đất, chỉ là một công việc lao nhọc, và không phải là một đặc quyền; họ muốn làm việc này, nhưng không muốn làm việc kia. Nếu anh em yêu các ân phúc của Đấng Christ, anh em phải yêu chúng trọn vẹn; không lấy một ân phúc, và bỏ lại một ân phúc khác; anh em sẽ không có ơn tha thứ mà không có sự nên thánh, cũng không có những sự an ủi của Thánh Linh của Ngài mà không có ảnh hưởng làm cho sống lại và thanh tẩy của Ngài; cũng không có sự tự do khỏi địa ngục, mà không có sự tự do khỏi tội lỗi. Đấng Christ phải hướng dẫn anh em và cai trị anh em, ngự trong anh em, và ban phước cho anh em, và xưng công chính cho anh em, và bất cứ điều gì Ngài được Đức Chúa Trời làm thành cho anh em, thì Ngài phải là điều đó cho anh em, I Cô-rinh-tô 1:30. Ngài sẽ không ban cho anh em bất kỳ ân điển nào khiến anh em được miễn bổn phận, và trở thành một thứ giấy phép và đặc quyền để phạm tội.

[4.] Khi chúng ta dừng lại ở những hành động thấp nhất của tình yêu, và không tiến lên đến sự trọn vẹn. Những hành động đầu tiên có nhiều tình yêu bản thân trong chúng hơn là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; anh em phải tiến lên từ chúng đến lòng biết ơn, và từ lòng biết ơn đến sự thờ kính, một sự thờ kính khiêm nhường đối với những sự xuất sắc thần thượng; vì những sự xuất sắc thần thượng tự chúng là đáng yêu, cũng như các ân phúc của Ngài là dễ chịu cho chúng ta; và bởi sự quen biết với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta phải ổn định vào một tình bạn trọn vẹn hơn với Ngài, và vui thích trong việc ngợi khen Ngài vì những sự xuất sắc của Ngài, nhiều như chúng ta vui thích trong việc chúc tụng Ngài vì các ân phúc của Ngài. Các thiên sứ và các linh hồn phước hạnh ở trên cao ngưỡng mộ và thờ kính Đức Chúa Trời, vì những sự xuất sắc của bản tính Ngài; không chỉ vì những ân phúc họ đã nhận từ Ngài. Họ được trình bày như kêu lên, Ê-sai 6:3, ‘Thánh, thánh, thánh, là Chúa Đức Chúa Trời vạn quân,’ bởi sự ngưỡng mộ, và cảm động vì bản tính thánh của Ngài và uy nghi và quyền cai trị tối cao của Ngài; và chúng ta không liên hệ gì đến điều này sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời phải được ca ngợi và phục vụ trên đất như Ngài được ca ngợi và phục vụ trên trời, và dù chúng ta không thể đạt đến mức độ của họ, nhưng một phần nào sự tôn trọng này vẫn thuộc về chúng ta. Trong Khải Huyền, bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão, được đưa vào: Khải Huyền 4:8, ‘Chúng nói, Thánh, thánh, thánh, là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và còn đến.’ Nay, bởi bốn con thú, hay bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão, các nhà giải kinh thường hiểu là Hội Thánh của Phúc Âm, là những người liên tục ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự hiệp nhất của bản thể Ngài, ba ngôi trong các thân vị, cùng với sự đời đời, toàn năng và thánh khiết của Ngài, để cho thấy chúng ta phải yêu những điều này, và cảm động vì những điều này, cũng như vì lòng quảng đại và sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Thật vậy, một Cơ Đốc nhân giống như một dòng sông; khi nó mới sôi trào lên từ nguồn, nó tự thỏa mãn với một hố nhỏ, nhưng về sau nó tìm kiếm một lòng sông lớn hơn, nhưng vẫn bị giữ trong bờ và giới hạn; nhưng khi nó đổ chính mình vào đại dương, nó mở rộng và lan ra, và hoàn toàn hòa lẫn với đại dương.

Trường hợp lương tâm thứ hai là về sự thuyết phục thực tế về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì tình yêu của lòng biết ơn này phát sinh từ một cảm thức hay một nhận thức về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ; vì vậy con cái của Đức Chúa Trời bị bối rối khi họ không thể áp dụng cách riêng tư, như Phao-lô, và nói, ‘Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,’ Ga-la-ti 2:20.

Đáp 1. Một sự thuyết phục riêng tư về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thì rất an ủi. Những điều liên quan đến chúng ta nhiều nhất thì cảm động chúng ta nhiều nhất; như một người vui mừng hơn với những di sản được để lại cho mình đích danh, hơn là để lại cách chung chung cho những ai có thể kết bạn. Nếu tôi có thể nhận ra tên mình trong chúc thư của Đức Chúa Trời, thì điều đó chắc chắn thỏa mãn hơn và cuốn hút hơn là khi tôi phải khó nhọc lắm mới xác định được quyền của mình, và tự ghi mình là một người thừa kế: Ê-phê-sô 1:13, ‘Sau khi anh em đã nghe lời của chân lý, tức là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em.’ Chỉ biết rằng Phúc Âm là một giáo lý về sự cứu rỗi cách chung chung, hay chỉ cho người khác, thì chưa đủ, nhưng mọi người phải lao nhọc, bởi việc áp dụng đúng các lời hứa của Phúc Âm cho chính mình, để thấy nó là một giáo lý về sự cứu rỗi cho chính mình. Sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là một ân phúc mà chúng ta cần nhiều như người khác, và vì vậy phải hết sức siêng năng để hiểu phần và lợi ích của mình trong đó. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là lý do lớn của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; tình yêu của chúng ta là một sự phản chiếu; tia sáng càng trực tiếp, sự phản chiếu càng mạnh. Đó là động cơ làm cho sống lại cho đời sống thuộc linh, Ga-la-ti 2:20. Chắc chắn những người có thể ngồi yên cách thỏa mãn với sự thiếu hụt điều đó thì rất đáng trách, miễn là họ được ổn thỏa trên đời này; nếu Đức Chúa Trời yêu họ bằng một tình yêu thông thường, để họ có thể sống trong bình an, và uy tín, và vui vẻ, và giàu có giữa người ta. Niềm vui, sự an ủi, và bình an của chúng ta, phụ thuộc nhiều vào cảm thức về lợi ích riêng của chúng ta: Lu-ca 1:46, ‘Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và vui mừng trong Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Thế của tôi;’ và Rô-ma 5:11, ‘Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, như những người đã nhận được sự chuộc tội.’ Sống trong nghi ngờ và sợ hãi thì thật không an ủi, hay sống bằng phỏng đoán và những suy đoán không chắc chắn. Vậy thì, nếu chúng ta muốn duy trì niềm vui của đức tin, sức mạnh của sự thánh khiết, chúng ta phải làm cho lợi ích của mình được rõ ràng hơn.

2. Điều đó không tuyệt đối cần thiết; vì tình yêu là trái của đức tin, không chỉ là trái của sự bảo đảm: Ga-la-ti 5:6, ‘Đức tin hành động bởi tình yêu thương.’ Tình yêu thật không trưởng thành như vậy khi có những sợ hãi và nghi ngờ về tình trạng của chúng ta: I Giăng 4:18, ‘Kẻ sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu thương;’ nhưng người ấy vẫn có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu tình yêu hoàn toàn phụ thuộc vào một sự thuyết phục thực tế về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì nó không bao giờ có thể bén rễ và lập nền, vì sự thuyết phục thực tế này là một điều không chắc chắn, thường bị gián đoạn bởi những vấp ngã của con cái Đức Chúa Trời, và những sự bỏ rơi thuộc linh, và những cám dỗ thường xuyên. Chúng ta không chèo thuyền lên thiên đàng với một thủy triều an ủi đồng đều. Những bằng chứng của chúng ta nhiều lần tối tăm, đáng ngờ, và gây tranh cãi, nhưng những nền tảng của đức tin luôn rõ ràng, cố định, và vững chắc; và vì vậy Cơ Đốc nhân nghiêm túc có thể xoay xở để yêu Đấng Christ, dù người ấy không biết rằng mình yêu Ngài bằng một tình yêu đặc biệt, đến mức hoàn toàn chắc chắn về điều đó; Ngài không nhất thiết là Đấng an ủi, bằng như Ngài là Đấng làm nên thánh. Và dù Ngài không làm cho chúng ta đầy niềm vui, nhưng Ngài có thể khơi dậy một tình yêu mạnh mẽ và tha thiết trong lòng chúng ta, là tình yêu được thấy nhiều trong những tiếng than thở không nói nên lời cũng như trong những niềm vui không thể tả. Tình yêu là một trong những bằng chứng lớn nhất của chúng ta, và vì vậy nó đi trước sự bảo đảm, hơn là đi sau nó: và sự bảo đảm là trái của tình yêu, hơn là tình yêu là trái của sự bảo đảm: hãy xem Giăng 14:21–23, ‘Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến ta; và kẻ yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu mến; ta cũng sẽ yêu người, và tỏ chính mình ta cho người. Nếu ai yêu mến ta, người sẽ giữ lời ta, và Cha ta sẽ yêu người, chúng ta sẽ đến với người, và ở trong người.’ Chính vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời quá ít nên chúng ta thiếu những trái của tình yêu đã được bày tỏ của Ngài. Vì vậy anh em không được ngừng yêu Đức Chúa Trời, trước khi anh em được bảo đảm về tình yêu của Ngài đối với anh em; nhưng anh em phải yêu Ngài cách chân thành và mạnh mẽ, và rồi anh em sẽ biết Đức Chúa Trời yêu anh em. Trong tình yêu của lòng nhân từ, Đức Chúa Trời khởi đầu; nhưng về sự hài lòng yêu mến, đối tượng phải có đủ phẩm chất. Chúng ta phải có một mức độ ân điển tốt trước khi chúng ta có thể nhận rõ nó đến mức chắc chắn về nó.

3. Có nhiều sự suy xét phù hợp với tình trạng của chúng ta. Mỗi người trong chúng ta đều có đủ lý do để yêu Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ có tấm lòng để yêu Ngài, không chỉ vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không, mà còn vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ. Tôi không thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đấng Christ, mà không suy nghĩ đến lợi ích riêng của mình sao; tình yêu chung của Ngài trong việc ban một Đấng Cứu Thế cho nhân loại? Giăng 3:16, ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài vào thế gian, hầu cho hễ ai tin Con ấy, không bị hư mất mà được sự sống đời đời:’ như họ lập luận, Lu-ca 7:5, ‘Người yêu dân tộc chúng ta, và đã xây cho chúng ta một nhà hội;’ ít người được hưởng lợi ích từ đó, nhưng đó là tình yêu đối với dân tộc Do Thái. Cũng vậy, lòng nhân ái của Ngài, lòng nhân từ đối với loài người của Ngài, phải ghi khắc điều này vào lòng chúng ta, rằng có một nền tảng đầy đủ cho chân lý của mệnh đề này, rằng hễ ai tin sẽ được cứu; rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế toàn năng và đầy đủ, để giải cứu tôi khỏi cơn thạnh nộ, và đem tôi đến sự sống đời đời; rằng một giáo lý như vậy được công bố trong bờ cõi chúng ta, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố ý muốn của Ngài, rằng Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết chân lý, I Ti-mô-thê 2:3; rằng cánh cửa đủ rộng, nếu anh em chịu bước vào; và nếu anh em chưa có lợi ích, anh em có thể có một lợi ích. Chúng ta không được nghĩ rằng ân điển chung thì không phải là ân điển. Sự sống của Cơ Đốc giáo nằm ở việc suy xét những điều này. Trong những lời ban cho ân điển cách tự do, mọi người đều có ân huệ như nhau; và không ai có lý do để phàn nàn, nhưng mọi người phải dâng lời cảm tạ. Tất cả những gì Đức Chúa Trời tìm kiếm là một sự tiếp nhận đầy biết ơn đối với ân điển đã được thực hiện cho chúng ta trong Đấng Christ. Chắc chắn khi chúng ta nghĩ về sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân khốn khổ và không xứng đáng, và thường xuyên và nghiêm túc nghĩ Ngài là thế nào trong chính Ngài, và Ngài là thế nào đối với anh em, Ngài đã làm gì cho anh em, và Ngài sẽ còn làm gì hơn nữa cho anh em, nếu anh em chỉ chịu ưng thuận, và tiếp nhận ân điển của Ngài, thì những ý tưởng nghiêm túc như vậy không thể không làm ấm lòng anh em, và qua phước của Chúa, đánh thức trong anh em một tình yêu lớn lao đối với Đức Chúa Trời. Tóm lại, tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra trong Phúc Âm là đối tượng lớn lao và mạnh mẽ phải được suy ngẫm; và tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng anh em, là phương tiện hiệu quả nhất để giữ những đối tượng này gần với tấm lòng; và rồi những nghi ngờ sẽ tan biến.

4. Những sự thương xót của sự quan phòng hằng ngày bày tỏ nhiều về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với anh em, và làm cho Ngài đáng yêu hơn. Các Cơ Đốc nhân rất thiếu sót đối với chính mình và đối với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, khi họ không gia tăng cảm thức của mình về sự tốt lành của Đức Chúa Trời bởi những sự an ủi thường ngày của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20, ‘Ngươi phải yêu mến Ngài, vì Ngài là sự sống của ngươi, và là sự dài lâu của ngày tháng ngươi;’ I Ti-mô-thê 6:17, 18, đó là ‘Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để chúng ta hưởng’ trong thế gian hiện tại này; và Thi Thiên 68:19, ‘Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, là Đấng hằng ngày ban cho chúng ta những ân phúc.’ Kinh nghiệm của mỗi ngày và mỗi giờ phải làm cho Đức Chúa Trời trở nên thân thiết với chúng ta. Chính mặt trời của Ngài chiếu sáng để ban cho anh em hơi ấm, và ảnh hưởng, và sự chăm sóc nuôi dưỡng. Chính từ kho của Ngài mà những lương thực được gửi đến bàn của anh em. Ngài bày biện các món ăn cho anh em, và rót đầy chén cho anh em. Ngài không chỉ mặc cho con người lúc ban đầu: Sáng Thế Ký 3:21, ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú làm áo dài cho A-đam và vợ người, rồi mặc cho họ;’ khi Ngài đuổi con người vô ơn ra khỏi thiên đàng, Ngài không muốn để họ ra đi mà không có một chiếc áo. Như Ngài đã thực hiện nhiệm vụ ấy khi đó, thì Ngài vẫn khiến con tằm nhả tơ cho anh em, và con chiên gửi đến anh em bộ lông của chúng; chỉ có một tính nết khốn khổ trong con người, là chúng ta không để ý đến bàn tay vô hình ấy, là bàn tay đưa những sự an ủi của chúng ta đến cho chúng ta. Những hành động tử tế nơi những thọ tạo đồng loại của chúng ta cảm động chúng ta hơn tất cả những ân phúc chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời. Lý do là gì? Nước trong đĩa không ngọt hơn nước ở nguồn. Con người tự mình có nhu cầu, không bao giờ ban cho cách tự do và trong sạch như Đức Chúa Trời ban cho, mà là bởi một sự quan tâm nào đó đến bản thân. Không có lòng tử tế nào đáng được ghi nhớ ngoài lòng tử tế của Chúa, là Đấng cao cả và vinh hiển như vậy, vượt trên chúng ta nhiều như vậy, mà Ngài lại để ý đến chúng ta. Không gì ngoài sự vô ơn của chúng ta là nguyên nhân của sự thiếu tôn trọng này, và của việc quên đi sự tốt lành của sự quan phòng hằng ngày của Ngài, và của việc chúng ta nhìn đến bàn tay kế cận, và đến sự phục vụ của thọ tạo, chứ không nhìn đến nguyên nhân tối cao.

Trường hợp lương tâm thứ ba về tình yêu, là về mức độ mãnh liệt và bậc của nó. Linh hồn sẽ nói, Đức Chúa Trời phải được yêu hơn mọi vật, và phải được ưu tiên trong tình cảm, sự lựa chọn, và nỗ lực của chúng ta; vì Ngài phải được yêu hết lòng, và hết linh hồn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; và những điều thuộc về đất phải được yêu, như thể chúng ta không yêu chúng. Nay, khi thấy lòng tôi bị khuấy động hướng về các thọ tạo hơn là hướng về Đức Chúa Trời, và dường như đau buồn vì một mất mát thế gian hơn là vì một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời bởi tội lỗi; bị lôi cuốn với sự mãnh liệt lớn hơn và sự xáo động rõ rệt của tâm linh hướng về những đối tượng xác thịt hơn là hướng về Chúa Giê-xu Christ, tôi không thể tìm thấy những chuyển động mạnh mẽ này, hay hiệu quả thúc ép này của tình yêu đang cai trị lòng tôi.

Đáp 1. Sự so sánh là cách tốt nhất để khám phá tình yêu, so sánh tình cảm với tình cảm; tình cảm của chúng ta đối với Đấng Christ với tình cảm của chúng ta đối với những việc khác; vì chúng ta không thể phán đoán đúng bất kỳ tình cảm nào bởi sự thể hiện đơn lẻ của nó, điều nó làm một mình đối với một đối tượng, mà bởi việc quan sát sự khác biệt và sự không cân xứng trong sự tôn trọng của chúng ta đối với nhiều đối tượng. Kinh Thánh thường đặt chúng ta vào loại thử nghiệm này: II Ti-mô-thê 3:4, ‘Yêu thích vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.’ Cách riêng lẻ và tách biệt, một người không thể được thử nghiệm tốt như vậy, hoặc bởi tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời hay tình yêu của người ấy đối với lạc thú; vì trong mọi người đều có một thứ tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời, và một sự cho phép hợp pháp về những niềm vui của thọ tạo, miễn là chúng không chiếm lấy chúng ta nhiều nhất; nhưng khi sức mạnh của tâm linh một người bị lôi cuốn đến những niềm vui hiện tại, và Đức Chúa Trời bị bỏ qua hay ít được nghĩ đến, thì trường hợp rõ ràng, rằng lợi ích của xác thịt thắng thế trong lòng người ấy hơn những lợi ích của Đức Chúa Trời; cũng vậy Lu-ca 12:21, ‘Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy;’ chú ý đến điều này và bỏ qua điều kia; tức là, làm cho linh hồn mình giàu có với kho báu thuộc linh và thuộc về trời; kẻ theo đuổi những điều thuộc linh cách hình thức và thờ ơ, và những điều thuộc về đất với sự tha thiết lớn nhất. Vậy thì, sự phản đối tiến hành dựa trên một giả định đúng, rằng một sự tôn trọng đối với thế gian, kèm theo một sự bỏ qua Đấng Christ, cho thấy rằng tình yêu của Đấng Christ không ở trong chúng ta, hay không cai trị trong chúng ta.

2. Rằng Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ phải có mức độ tình cảm cao nhất của chúng ta, và một bậc tối cao vượt trội như vậy, là bậc không được dành cho những điều khác: Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai đến với ta mà không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con, và anh em, và chị em, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta.’ Kẻ yêu bất kỳ sự thỏa mãn nào hơn Đấng Christ, hay ngang bằng với Ngài, sẽ sớm ghét Đấng Christ; cũng vậy Ma-thi-ơ 10:37, ‘Ai yêu cha hay mẹ, con trai hay con gái, hơn ta, thì không đáng cho ta.’ Và những người chân thành được mô tả, Phi-líp 3:7–10; những quan hệ gần gũi và thân yêu nhất, và những sự thỏa mãn quý giá nhất đều bị giẫm đạp, mọi sự đều là phân và cặn bã so với sự xuất sắc của sự hiểu biết Chúa chúng ta.

3. Tình yêu không nên được đo lường quá nhiều bởi hành động sống động, hay sự rung động thuộc cảm giác của tình cảm, cho bằng bởi sự quý trọng vững chắc, và trạng thái đã ổn định. Một điều có thể được yêu thương cách mãnh liệt, xét về sự biểu lộ thuộc cảm giác của tình cảm, hoặc được đánh giá cao bởi sự lựa chọn chín chắn của chúng ta, và sự chăm sóc thường xuyên để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một phần, bởi vì sự vận động mạnh mẽ thì vội vàng và thiếu chín chắn, là kết quả của trí tưởng tượng hơn là của đức tin. Một số người theo thể chất có tính khí dễ lay động hơn, và giống như biển, dễ bị khuấy động. Việc đọc câu chuyện về những sự thương khó của Đấng Christ sẽ khiến chúng ta rơi nước mắt, dù chúng ta không quan tâm đến mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, hay tội lỗi của chúng ta đã góp phần đến mức nào vào những sự thương khó và đau đớn ấy. Sự xúc động này bị khuấy lên trong chúng ta bởi trí tưởng tượng hơn là bởi đức tin; câu chuyện về Giô-sép trong hố cũng sẽ gây hiệu quả tương tự, như câu chuyện về Chúa Giê-xu trên thập tự giá; vâng, cả câu chuyện ngụ ngôn về Dido và Æneas nữa. Trong mọi đam mê, trạng thái ổn định của lòng cho thấy con người rõ hơn những sự khuấy động đột ngột của bất kỳ đam mê nào. Người ta cười nhiều nhất khi họ không phải lúc nào cũng hài lòng nhất; chúng ta cười vì một món đồ chơi, nhưng chúng ta vui mừng vì một lợi ích vững chắc nào đó. Niềm vui thật là một điều vững chắc, và được thấy trong sự phán đoán và đánh giá, sự lựa chọn và sự hài lòng, hơn là trong hành động sống động. Vì vậy tình yêu không nên được đo lường bởi những sự vận động tha thiết này, mà bởi mục đích chín chắn của lòng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và một phần, bởi vì hành động có thể sống động hơn ở nơi tình cảm kém vững chắc và kém bén rễ trong lòng. Những đam mê của những kẻ theo đuổi tán tỉnh thì lớn hơn tình yêu của những người chồng, nhưng lại không bén rễ sâu như vậy, và không ảnh hưởng đến lòng cách thân thiết như vậy. Rơm rạ thì sớm bắt lửa, nhưng lửa được cung cấp những vật liệu thích hợp thì cháy tốt hơn, và với một sức nóng đều đặn và thường xuyên hơn. Những sự ngây ngất và xuất thần này của linh hồn, những người cuồng tín cảm thấy chúng thường xuyên hơn những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, là những người dù thế nào cũng không muốn xúc phạm Đức Chúa Trời vì cả thế gian. Và một phần, bởi vì những điều thuộc cảm giác ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn, và thúc giục chúng ta trong tình trạng hiện tại. Trong khi chúng ta mang theo một khối thịt này bên mình, tình cảm của chúng ta sẽ bị khuấy động cách dễ cảm nhận hơn bởi những điều hợp với bản tính xác thịt của chúng ta; các giác quan của chúng ta, là những thứ truyền mọi tri thức đến cho chúng ta, sẽ bị ảnh hưởng bởi những điều thuộc cảm giác hơn là những điều thuộc linh. Tôi thú nhận rằng giữ được một sự mềm mại là điều tốt, và chúng ta nên bị ảnh hưởng bởi sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời hơn là nếu chúng ta đã chịu mất mát: Thi Thiên 119:136, ‘Dòng nước mắt chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp của Ngài;’ nhưng trong một số tính khí, nỗi buồn không phải lúc nào cũng giữ được lối của nó và tuôn ra qua đôi mắt. Chắc chắn trạng thái thường xuyên của linh hồn là một dấu hiệu chắc chắn hơn để phán đoán; những sự khuấy động thuộc cảm giác của tình cảm dễ bị nghi ngờ hơn, và không phải là những dấu hiệu chắc chắn về ân điển như những hành động của sự hiểu biết và ý chí; chúng có khả năng sa sút lớn hơn; bạn không thể khóc vì tội lỗi, nhưng bạn sẵn sàng cho đi tất cả những gì bạn có để thoát khỏi tội lỗi; một người có thể rên rỉ đau đớn hơn dưới cơn đau răng, là cơn đau không gây chết người, hơn là dưới sự suy nhược của bệnh lao phổi.

4. Những hiệu quả của sự quý trọng vững chắc là như sau—

[1.] Khi Đấng Christ được kể là quý báu hơn cả thế gian, không một tình cảm nào đối với tạo vật có thể kéo chúng ta đến chỗ xúc phạm Ngài, I Phi-e-rơ 2:7. Nhưng mọi tình yêu của chúng ta đối với chúng vẫn ở dưới một tình yêu cao hơn. Tình yêu chủ yếu được tạo nên cho Đức Chúa Trời, và nó thuộc về Ngài theo nhiều cách. Những sự thái quá và những đỉnh cao ở trong tình cảm ấy sẽ không phù hợp với một đối tượng nào khác: thiên tài hay bản tính của nó cho thấy nó được tạo nên cho ai. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã đặt một phần tình yêu và sự thánh khiết nào đó trong tạo vật, nên cũng có một phần tình cảm nào đó dành cho chúng. Những sự an ủi thuộc thế gian có giá trị khi chúng đến từ Đức Chúa Trời, và dẫn đến Ngài, như những hiệu quả của lòng nhân từ của Ngài, và những công cụ của vinh hiển và sự phục vụ Ngài. Mọi giá trị chúng ta đặt lên chúng phải là điều này, rằng chúng ta có một điều gì đó có giá trị để quý trọng nó như không có gì vì Đấng Christ. Và khi Đức Chúa Trời thử thách chúng ta, khi Đấng Christ và những việc thuộc thế gian đến chỗ cạnh tranh nhau, thì lúc ấy được thấy là trung tín, và khinh thường sự giàu có, lạc thú, và vinh dự của thế gian, đây là một dịp dễ cảm nhận để cho thấy sự chân thành của tình yêu chúng ta. Anh em chọn điều nào? Ân huệ của Đức Chúa Trời, hay bạn bè thuộc đất? Ánh sáng của nét mặt Ngài, hay sự thịnh vượng của thế gian?

[2.] Khi anh em có thể vì cớ Đức Chúa Trời mà gánh chịu những cái cau mày và sự không hài lòng của tạo vật: Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha mình, mẹ mình, vợ mình, con mình, anh em mình, chị em mình, vâng, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta.’

[3.] Khi một người lấy việc chăm lo chính yếu của mình là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là thỏa mãn xác thịt và thúc đẩy những lợi ích xác thịt của mình. Việc chính yếu của anh em là bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời cho đến chỗ làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, Cô-lô-se 1:10; anh em nỗ lực để được Đấng Christ hơn hết mọi sự, và sống trong tình yêu của Ngài. Mọi sự lo lắng và công việc đều nhường chỗ cho điều này, và được hướng dẫn và chỉ đạo bởi điều này. Ân huệ của Ngài là sự sống của đời sống ngươi, và tình yêu của Ngài là hạnh phúc lớn nhất của ngươi. Và ngươi không dám đặt nó vào chỗ nguy hiểm, hay làm mờ cảm nhận về nó bởi bất kỳ sự nuông chiều nào đối với những thỏa mãn xác thịt; và sự khốn khổ lớn nhất là sự không hài lòng của Ngài, và do đó tội lỗi, là nguyên nhân của nó, là điều ngươi ghét nhất. Đây là sự thử thách thường xuyên của chúng ta, và chắc chắn cho thấy mạch của linh hồn đập như thế nào.

BÀI GIẢNG XXV.

Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta, bởi chúng ta phán đoán như thế này, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.—II Cô-rinh-tô 5:14.

Trường hợp lương tâm thứ tư là về sự sa sút của tình yêu. Tấm lòng không còn bị ảnh hưởng sâu sắc như trước đây bởi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng không còn một sự hướng lòng mạnh mẽ về phía Ngài, hay sự vui thích trong Ngài như vậy, và chúng ta trở nên chểnh mảng hơn trong công việc của mình, yếu đuối trong việc chống cự tội lỗi. Một số người sa sút trong tình yêu như vậy thì không nhận biết điều đó; những người khác từ sự sa sút mà suy ra rằng tình yêu không còn nữa. Vì vậy, bởi vì đây là một căn bệnh thường xảy ra cho tạo vật mới, cần phải nói điều gì đó về trường hợp này, vừa để cảnh báo người ta, vừa để hướng dẫn họ trong việc phán đoán về nó. Để trả lời mối nghi ngờ này, hãy lấy những mệnh đề sau—

1. Việc lìa bỏ tình yêu ban đầu là một căn bệnh không chỉ xảy ra cho những kẻ giả hình, mà còn cho chính con cái Đức Chúa Trời. Đối với những kẻ giả hình: Ma-thi-ơ 24:12, ‘Tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh;’ đối với chính con cái Đức Chúa Trời: Khải Huyền 2:4, ‘Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của ngươi.’ Họ được khen vì lao động của họ trong công việc của Chúa, lòng nhiệt thành chống lại những kẻ giả hình, sự kiên nhẫn trong hoạn nạn, nhưng ta có điều trách ngươi; điều đó là gì? “Ὅτι τὴν ἀγάπην σοῦ τὴν πρώτηυ ἀφῆκας.” Chỉ ở đây có sự khác biệt này, dù căn bệnh là chung cho cả hai, nhưng có một số khác biệt về kết cục và hậu quả. Những kẻ giả hình có thể hoàn toàn sa ngã, và trong họ có thể có sự dập tắt hoàn toàn tình yêu: nơi những người khác không có sự thất bại hoàn toàn, mà chỉ có một số mức độ tình yêu của họ bị giảm sút. Tình yêu của những kẻ giả hình có thể hoàn toàn thất bại và biến mất. Nhiều người dường như được thúc đẩy với lòng sốt sắng và tình cảm lớn trong đường lối của Đức Chúa Trời một thời gian, nhưng sau đó lại hoàn toàn sa ngã; một phần, bởi vì đó là một tình yêu được xây dựng trên những động cơ bên ngoài, như ân huệ của thời đại, không khí của giáo dục, lợi thế của bạn bè tốt. Đấng Christ có thể là đối tượng, nhưng thế gian là nền tảng và lý do của tất cả tình yêu này. Chúa Giê-xu không được yêu vì chính Chúa Giê-xu. Ngài phải vừa là đối tượng vừa là lý do; nếu không, khi những lý do của tình yêu chúng ta thay đổi, đối tượng sẽ không giữ được chúng ta. Khi thời thế trở nên xấu, chúng ta trở nên xấu theo chúng. Không có gì lạ khi thấy những kẻ làm thuê hóa ra là những kẻ thay đổi; và nhiều người đã yêu một Đấng Christ chiến thắng, lại lìa bỏ và ghét một Đấng Christ bị đóng đinh. Khi những nền tảng thay đổi, tình cảm của họ bị dời đi; tình cảm của họ đối với sự nghiệp và những tôi tớ của Đấng Christ cũng sẽ chấm dứt; như những chuyển động nhân tạo chấm dứt, khi quả cân mà nhờ đó chúng được chuyển động đã rơi xuống. Những sao băng bay, khi vật chất nuôi chúng đã cạn, sẽ biến mất và tan biến, hoặc rơi từ trời xuống như chớp, trong khi những ngôi sao, những ngọn lửa thường xuyên của trời, chiếu sáng với một ánh sáng và sự rực rỡ bền lâu. Điều ở trong một sách Phúc Âm là, ‘hãy lấy đi khỏi hắn điều hắn có,’ thì ở sách khác lại là ‘hãy lấy đi khỏi hắn điều hắn dường như có,’ Lu-ca 8:18. Một phần, bởi vì nếu Chúa Giê-xu được yêu vì chính Chúa Giê-xu, nhưng lại không với một tình yêu thắng thế, bén rễ sâu, đến nỗi có thể khuất phục những tình cảm trái ngược. Có một tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và một sự vui thích trong đường lối của Ngài, được nuôi dưỡng trong chúng ta trên những động cơ và lý do đúng đắn, như sự ban cho ơn tha thứ, và sự sống đời đời bởi Đấng Christ; nhưng điều này chỉ ảnh hưởng nhẹ đến lòng, không thay đổi nó—một sự nếm trải lời tốt lành, Hê-bơ-rơ 6:4–6. Lúc đầu người ta tìm thấy một sự ngọt ngào kỳ diệu trong đường lối tin kính, vô cùng hài lòng với khả năng được tha thứ và hạnh phúc; nhưng những cảm nghĩ này về tôn giáo sau đó bị nghẹt ngòi bởi những lo lắng của đời này và đời sống xa hoa; và tất cả sự vui thích và hương vị mà họ đã có đều bị mất, và trở nên không còn gì, khi những cám dỗ nổi lên với bất kỳ sức mạnh đáng kể nào. Vì vậy chúng ta được cảnh báo phải giữ vững lòng tin cậy và sự vui mừng của niềm hy vọng, Hê-bơ-rơ 3:6, 14, sự hài lòng tốt đẹp ấy của tâm trí, sự ưa thích ấy, hương vị dễ chịu ấy mà chúng ta đã có trong việc nghiêm túc chăm lo công việc của tôn giáo.

2. Chính con cái Đức Chúa Trời có thể thấy tình yêu của mình lạnh nhạt và suy nhược, và rằng họ đi lùi lại một số mức độ, và chịu mất mát về sức nóng và sức mạnh của ân điển; nhưng dù ân điển có sa sút, nó không bị hủy bỏ hoàn toàn. Hội Thánh Ê-phê-sô đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình, nhưng không hoàn toàn đánh mất nó; hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong họ, I Giăng 3:9; có một ân điển sự sống nào đó được truyền đạt trong sự tái sinh mà không thể bị mất. Điều này bén rễ sâu hơn điều trước; nó là một cảm nhận sâu sắc hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, và ảnh hưởng đến lòng nhiều hơn, đến nỗi nó không dễ bị kiểm soát bởi những tình cảm trái ngược như vậy; nhưng chủ yếu bởi vì nó được bảo tồn bởi ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời, liên quan đến giao ước của Ngài, trong đó Ngài đã cam kết không lìa bỏ chúng ta, để giữ tình yêu và sự kính sợ ấy luôn hoạt động trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không lìa bỏ Ngài, Giê-rê-mi 32:40. Trong giao ước mới, Đức Chúa Trời ban cho điều Ngài đòi hỏi, donum perseverantiæ, cũng như præceptum. Vậy thì, dù tình yêu này có thể chịu một sự giảm sút đáng kể, nó vẫn không bị dập tắt hoàn toàn. Gradus remittitur, actus intermittitur, sed habitus non amittitur. Không chỉ những hành động và trái có thể ít đi, mà mức độ tình yêu nội tâm của họ đối với Đấng Christ có thể bị giảm sút, nhưng thói quen ấy vẫn không bị mất hay hoàn toàn thất bại.

Thứ hai, Để chúng ta hiểu căn bệnh này rõ hơn, chúng ta hãy xem xét điều gì không phải là nó.

1. Không phải mọi sự rối loạn nhẹ hơn, mà tấm lòng có ân điển quan sát và sửa lại, đều là nó. Có những thất bại và yếu đuối trong tình trạng hiện tại, và không có gì bất định như việc phán đoán về chính mình bởi những hành động riêng lẻ; trong mỗi hành động, tình yêu không tự biểu lộ mạnh mẽ như những lúc khác, mà một sự lạnh nhạt và chết chóc nắm lấy chúng ta, điều mà chúng ta không thể rũ bỏ. Hoặc có thể có những thất bại, và chúng ta bước đi trong bóng tối, Ê-sai 64:7, vì một hành động nào đó, nhưng vẫn không thể gọi là sự sa sút của tình yêu; mỗi hành động tội lỗi đã biết không phải là sự bội đạo và sa ngã, cũng không phải là một mức độ của nó, như mỗi cơn nóng sốt sau bữa ăn vào mùa xuân không phải là một cơn sốt. Than ôi cho thế hệ người công chính, nếu mỗi ý nghĩ viển vông, hay lời nói vô ích, hay đam mê rối loạn, đều là sự sa sút của tình yêu! Có thể có một sự cản trở nào đó đối với tình yêu trong hiện tại, mà linh hồn nhận thấy, và rút lại với nỗi buồn và hối hận, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục con đường của mình; tuy nhiên đó là một sự dừng lại trong con đường của chúng ta: Ga-la-ti 5:7, ‘Anh em chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em?’

2. Mọi sự mất mát và giảm sút những sự ngây ngất ấy, và những sự xuất thần của linh hồn, hay những cơn xúc động vì yêu, mà đôi khi chúng ta cảm thấy, đều không phải là sự sa sút này. Có một số hoạt động được nâng cao của tình yêu mà không thể thường xuyên được; đặc biệt trong hai trường hợp chúng ta thấy chúng:—

[1.] Lúc mới hoán cải. Khi ấy có những niềm vui mạnh mẽ và những sự nâng linh hồn lên khi chúng ta mới làm quen với Đức Chúa Trời. Một phần, từ sự mới mẻ của sự việc; những điều mới lạ ảnh hưởng và khiến chúng ta xuất thần cách lạ lùng, và không còn nghi ngờ gì nữa, có những sự ngưỡng mộ lớn hơn và rõ ràng hơn về ân điển, khi mới được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng. Và đó là lý do tại sao nó được gọi là ‘ánh sáng lạ lùng,’ I Phi-e-rơ 2:9. Sự thay đổi được ngưỡng mộ nhiều hơn bởi những người mới được kéo ra khỏi tình trạng khốn khổ mà họ đã ở trước đây, và được sở hữu những đặc quyền tuyệt vời như họ có trong tình trạng của mình; điều đó khiến họ càng kinh ngạc hơn về hạnh phúc của chính mình; như một người khát sâu sắc có một niềm vui dễ cảm nhận hơn khi lần đầu tiên gặp được đồ uống; vị giác của người ấy sống động hơn lúc đó, dù người ấy vẫn biết ơn Đức Chúa Trời vì sự an ủi của những bữa ăn thông thường. Một phần, bởi vì khi ấy tình yêu của chúng ta hoàn toàn tự biểu lộ trong những biểu hiện thuộc cảm giác, trong khi tình yêu chưa được phân tán và lan tỏa vào những kênh khác nhau của sự vâng lời. Thủy triều có thể cao và mạnh, công việc duy nhất của chúng ta lúc đầu là sự tiếp đón và chào mừng ân điển với lòng biết ơn; nhưng khi một người đến chỗ thấy có bao nhiêu cách mình phải bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, người ấy có thể có một lòng nhiệt thành và tình cảm thật đối với Đức Chúa Trời trong hành trình Cơ Đốc của mình, một tình yêu bén rễ và có nền tảng hơn, dù người ấy không có những sự ngây ngất và xuất thần ấy của linh hồn, Ê-phê-sô 3:17. Và một phần, bởi vì lưỡi đầu tiên của tình cảm chúng ta chưa bị cùn đi bởi sự thay đổi của những trường hợp. Một Cơ Đốc nhân trẻ có thể được bồng bế trên đầu gối, có một mức độ đầy đủ hơn về sự hiện diện dễ cảm nhận của Đức Chúa Trời hơn là mức độ được ban cho người ấy sau này, chưa bị thử thách với những nụ cười và những cái cau mày, và nhiều loại hoàn cảnh, và những điều thịnh vượng và nghịch cảnh. Và anh em có nghĩ rằng Cơ Đốc nhân đã từng trải không yêu Đức Chúa Trời tốt bằng người ấy, là người đã trung tín với Ngài trong mọi tình trạng, và không chỉ trải qua những cơn đau của sự sinh lại, mà còn nhiều cuộc chạm trán với những cám dỗ không? Chắc chắn người đã được thử thách có tình yêu mạnh mẽ hơn, dù có thể không có những sự khuấy động tình cảm như vậy, như người đang ở dưới sự nuông chiều đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là người mà Đức Chúa Trời trong một thời gian kiềm chế những cuộc tấn công dữ dội của những cám dỗ cuồng nộ, cho đến khi người ấy được vững vàng và dấn thân hơn một chút trong việc xưng nhận sự tin kính.

[2.] Sau những sự an ủi và mở rộng lớn. Trong những ngày uy nghi và huy hoàng của Đức Chúa Trời, đôi khi một Cơ Đốc nhân có những tình cảm cao vời đối với Đức Chúa Trời, và vui mừng trong cảm nhận về tình yêu của Ngài, khi Đức Chúa Trời đã đãi tiệc người ấy, và bày tỏ chính mình cho người ấy: Thi Thiên 63:6, ‘Linh hồn tôi được thỏa mãn như ăn tủy xương và mỡ, và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài với đôi môi vui vẻ.’ Có những kinh nghiệm phong phú về tình yêu của Đức Chúa Trời trong các phương tiện ân điển của Ngài, được ban cho chúng ta, mà mọi lạc thú của tạo vật đều không thể so sánh được chút nào. Bây giờ những điều này là những ơn phước rất lớn, nhưng là những bằng chứng rất đáng ngờ để thử tình trạng của chúng ta; vì những sự tuôn trào này của tình yêu là những điều ngẫu nhiên—possunt adesse et abesse. Chúng phù hợp cho những dịp thuộc linh đặc biệt. Chúng ta không thể luôn chịu đựng chúng. Một sự bình yên ổn định, và sự bình an của linh hồn, là một ơn phước lớn hơn những sự ngọt ngào thuộc linh này hay những niềm vui đầy đam mê; nếu chúng ta giữ được vị giác của mình, và sự ưa thích của mình đối với thiên đàng và những điều thuộc linh, hay một sự hướng lòng cố định về phía chúng, đó là một kinh nghiệm thường xuyên hơn và ít lừa dối hơn. Phao-lô đã có những sự ngây ngất của mình, nhưng đồng thời cũng có cái dằm trong xác thịt, để giữ ông khiêm nhường, II Cô-rinh-tô 12:7. Chúng ta không thể mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn đãi chúng ta bằng một bữa tiệc; nếu Ngài ban cho chúng ta khẩu phần và phần ăn thường xuyên của gia đình Ngài, chúng ta hãy biết ơn. Và dù chúng ta không nên an nghỉ trong một sự yên lặng tẻ nhạt, mà thường xuyên nâng lòng mình lên để vui thích trong Đức Chúa Trời cách vượt hơn bình thường, nhưng không người khôn ngoan nào có thể mong đợi đây sẽ là trạng thái thường xuyên của chúng ta.

[3.] Dù chúng ta không nên vội vàng phán đoán mình có tội về sự sa sút của tình yêu, chúng ta cũng không nên vội vàng tha bổng mình về điều đó. Vì đó là một điều ác lớn, và một điều ác phổ biến, và nhiều người bị bất ngờ bởi nó thì ít nhận biết về nó.

(1.) Đó là một điều ác lớn. Một phần, bởi vì mức độ cao nhất của tình yêu không đáp ứng được sự xứng đáng của Đấng Christ, cũng không đáp ứng được bổn phận của người đã tái sinh, là những người được Ngài kêu gọi từ một vực sâu khốn khổ như vậy lên một đỉnh cao hạnh phúc như vậy. Và vì vậy khi một người sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình, và mức độ mà người ấy đã đạt được, và thiếu sót không chỉ so với quy tắc, mà còn so với chính sự thực hành của mình, thì điều đó càng đau đớn hơn. Thiếu sót so với quy tắc là vấn đề khiến chúng ta liên tục hạ mình; nhưng thiếu sót so với những thành tựu của chính mình là vấn đề khiến chúng ta hạ mình gấp đôi; và càng như vậy, bởi vì người tự hài lòng với mình trong một tình trạng như thế thì thực chất phán đoán rằng tình yêu ban đầu là quá nhiều, như thể người ấy đã quá nóng nảy và tha thiết, và đã làm nhiều hơn mức cần thiết, khi người ấy có một tình yêu mạnh mẽ như vậy đối với Đấng Christ. Tình yêu trước đây của người ấy thực sự bị lên án, và do đó Đấng Christ bị coi thường, như thể không xứng đáng được yêu thương với cả linh hồn, và cả sức lực, và cả sức mạnh. Và một phần, bởi vì tình yêu của chúng ta sa sút thế nào, thì công việc của chúng ta cũng sa sút như vậy; hoặc nó hoàn toàn bị bỏ qua, hoặc chúng ta đưa cho Đức Chúa Trời một chút sự phục vụ bị ép buộc, miễn cưỡng, mà chúng ta thà bỏ không làm còn hơn làm; sự vui thích của chúng ta trong công việc của mình bị giảm đi. Như khi gốc của một cây bị hư hoại, lá giữ màu xanh một thời gian, nhưng trong một thời gian chúng héo và rụng đi; cũng vậy tình yêu, là gốc và lòng của mọi bổn phận khác, khi nó sa sút, những điều khác sa sút cùng với nó. Những công việc ban đầu ra đi cùng với tình yêu ban đầu, ít nhất, không được thực hiện với sự chăm sóc, và vui thích, và hài lòng, như chúng đáng phải được. Và một phần, bởi vì sự hình phạt đi kèm với nó. Đấng Christ ghen tuông về tình cảm của dân Ngài, và không thể chịu đựng việc Ngài không được yêu lại bởi những người mà Ngài yêu thương nhiều như vậy, và vì vậy vội vàng sửa trị sự rối loạn này, và những người cho phép mình sống trong nó: Khải Huyền 2:5, ‘Nầy, ta sẽ mau chóng đến chống lại ngươi.’ Ngài đe dọa Hội Thánh ấy về việc dời chân đèn của họ đi, khi lòng nhiệt thành của Cơ Đốc giáo của họ bị giảm sút. Khi một dân tộc trở nên mệt mỏi với Đấng Christ, họ sẽ biết giá trị của Ngài qua sự thiếu vắng Ngài. Cũng vậy khi những Cơ Đốc nhân cụ thể trở nên mệt mỏi với Đức Chúa Trời, và để một sự lạnh nhạt và thờ ơ len lỏi vào lòng họ, Ngài đến bằng một sự phán xét đau đớn nào đó để đánh thức họ, và sẽ khiến họ cảm nhận với cái giá cay đắng, điều gì là khinh thường hay bỏ bê một Đấng Cứu Thế yêu thương, II Sử Ký 12:8.

(2.) Đó là một điều ác phổ biến. Vì giữ được lòng sốt sắng của tình yêu chúng ta là một việc khó, vì vậy có rất nhiều lời khuyên nhủ ngay cả cho những người tốt nhất. Những người Tê-sa-lô-ni-ca được khen ngợi được cầu nguyện cho như thế này, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, ‘Và xin Chúa hướng lòng anh em đến tình yêu của Đức Chúa Trời;’ và Giu-đe 21, ‘Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời.’ Những người tốt nhất cũng dễ giảm bớt phần nào sự vui thích của họ trong Đức Chúa Trời, và sự chăm lo thường xuyên của họ để làm đẹp lòng Ngài; và sự tỉnh thức của chúng ta chủ yếu là để bảo tồn ân điển này. Có quá nhiều tình yêu bản thân trong chúng ta, tình yêu sự dễ dàng của chính mình và sự thỏa mãn xác thịt, quá nhiều tình yêu thế gian, và một nguyên lý thường xuyên hoạt động, chiến đấu như vậy để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và những điều thuộc thiên đàng, đến nỗi chúng ta không thể đủ đứng canh gác, và cẩn thận với chính mình, để chúng ta không dập tắt ngọn lửa thiên thượng này là ngọn lửa phải luôn cháy trong lòng chúng ta. Đại đa số những người xưng mình là tín hữu không có sự chăm lo như vậy; nếu họ không hoàn toàn từ bỏ tôn giáo, họ hài lòng, dù tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời lạnh nhạt vô cùng; và như gà mẹ, chừng nào còn có một hay hai con gà con theo mình, thì không bận tâm đến sự mất mát của những con còn lại, cũng vậy họ, chừng nào họ còn làm một vài việc cho Đức Chúa Trời, thì không bận tâm đến sự mất mát của nhiều mức độ ân điển.

(3.) Nhiều người bị bất ngờ bởi nó thì ít nhận biết về nó; bởi vì những sự rối loạn thuộc linh không được để tâm, cho đến khi chúng xuất hiện công khai trong những hiệu quả và trái của chúng. Một người có thể làm nhiều bổn phận bên ngoài, nhưng tình yêu của người ấy có thể lạnh nhạt; sự sống của những bổn phận của người ấy có thể đã sa sút, dù chính những bổn phận ấy không bị bỏ đi; như những người Pha-ri-si nộp một phần mười về bạc hà và thì là, và mọi loại rau, nhưng bỏ qua sự phán xét, và tình yêu của Đức Chúa Trời, Lu-ca 11:42. Xác thịt có thể dành cho Đức Chúa Trời một điều nhỏ nhoi nào đó, trong khi lòng vẫn rút khỏi Ngài ở một mức độ lớn. Có thể có một sự sa sút trong mức độ tình yêu, khi không có sự sa ngã hoàn toàn khỏi những hành động trước đây: người ấy có thể tiếp tục con đường bổn phận bên ngoài của mình, dù người ấy không hành động mạnh mẽ từ tình yêu như trước đây; người ấy lạnh nhạt hơn trong sự vâng lời, và sự vui thích của người ấy trong Đức Chúa Trời không lớn như trước; công việc của người ấy được thực hiện với nhiều khó khăn và tiếc nuối hơn, và việc vâng lời trở nên đau đớn hơn; những hành động và trái ít hơn, dù chúng không hoàn toàn chấm dứt, và không được làm cho sống động bởi một tình yêu đang hoạt động, tích cực như vậy; vì vậy nhiều lần người ta vô cảm đến nỗi, họ từ bỏ mọi sự trước khi họ nhận ra sự rối loạn của mình. Như vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong Ê-xê-chi-ên, rời khỏi đền thờ từng mức độ, trước hết từ nơi thánh, rồi đến bàn thờ của các của lễ thiêu, rồi đến sân ngoài, rồi đến thành phố, rồi dừng lại trên một trong những ngọn đồi bao quanh thành phố, để xem họ có đem Ngài trở lại không; cũng vậy trong trường hợp này người ta trở nên lạnh nhạt đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trước hết bị đuổi ra khỏi lòng, rồi ra khỏi phòng riêng, rồi ra khỏi gia đình, rồi thờ ơ hơn đối với những bổn phận công khai; rồi tội lỗi bắt đầu vội vàng thúc đẩy chúng ta đến những thực hành không thích hợp; trước hết chúng ta phạm tội cách tự do trong tư tưởng, rồi cách xấu xa trong hành động, và tất cả bởi vì chúng ta đã không quan sát những sự sa sút đầu tiên.

[4.] Sự sa sút của tình yêu được thấy trong hai điều; sự giảm sút của những mức độ, hoặc sự gián đoạn của những hành động.

(1.) Sự giảm sút những mức độ của tình yêu chúng ta đối với Đấng Christ, hay đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Để hiểu điều này chúng ta phải biết bản chất cốt yếu của tình yêu là gì. Đó là sự quý trọng, đánh giá cao, và coi Đức Chúa Trời là quý báu hơn mọi điều, điều được bày tỏ cho chúng ta bởi một sự chăm lo thường xuyên để làm đẹp lòng Ngài, một sự sợ hãi làm Ngài buồn lòng, một sự ao ước được hưởng Ngài, và một sự vui thích thường xuyên trong Ngài. Bây giờ khi bất kỳ điều nào trong những điều này bị giảm sút, hay thất bại, đến bất kỳ mức độ đáng kể nào, tình yêu của anh em đang trở nên lạnh nhạt hay nguội lạnh. Thứ nhất, Sự chăm lo thường xuyên của chúng ta để làm đẹp lòng Ngài. Những người yêu Đức Chúa Trời, và quý trọng ân huệ của Ngài, và có một cảm nhận về lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ được in sâu vào lòng họ, họ luôn nghiên cứu cách họ sẽ tỏ ra biết ơn vì một lợi ích lớn như vậy: Thi Thiên 116:12, ‘Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời về mọi ơn Ngài đã làm cho tôi?’ Vì vậy công việc và việc làm của họ là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:10, ‘Bước đi xứng đáng với Chúa cho đến chỗ làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự;’ và Ê-sai 56:4, ‘Mà chọn những điều làm đẹp lòng ta, và giữ vững giao ước của ta;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, ‘Như anh em đã học cách bước đi, và cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào, thì hãy tấn tới trong đó càng hơn.’ Một sự chăm lo để làm đẹp lòng là trái thật của lòng biết ơn. Trong khi tình yêu đang ở trong sức mạnh và sức sống, trạng thái này ngự trị trong lòng; nhưng bây giờ khi nó trở thành một điều thờ ơ hơn, dù Đức Chúa Trời được đẹp lòng hay không đẹp lòng, hay không được để tâm nhiều như vậy, khi một người bắt đầu làm đẹp lòng xác thịt mình hay người ta, và có thể bỏ qua bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và ý định của chúng ta kém chân thành hơn, không phải để làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời cho bằng để thỏa mãn chính mình, thì tình yêu đã sa sút. Thứ hai, Điều tiếp theo giống như nó, một sự sợ hãi làm buồn lòng. Nếu anh em có thể bằng lòng làm bất cứ điều gì và chịu bất cứ điều gì, hơn là làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và đánh mất ân huệ của Ngài, tình yêu của Đức Chúa Trời quý báu hơn sự sống, sự không đẹp lòng của Ngài đáng sợ hơn chính cái chết, tình yêu là mạnh mẽ: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Nhưng khi sự sợ hãi làm buồn lòng này bị suy yếu, tình yêu của anh em sa sút. Thứ ba, Một sự ao ước được hưởng Ngài trong Đấng Christ. Một sự hướng lòng và xu hướng mạnh mẽ của lòng về phía Đức Chúa Trời cho thấy một tình yêu mạnh mẽ. Khi chúng ta không thể thấy mình hạnh phúc mà không có Ngài, kể mọi điều là phân và rác rưởi, Phi-líp 3:7–9, khi chúng ta ao ước một cảm nhận về tình yêu của Ngài, hay sự hòa giải của chúng ta bởi Đấng Christ, sự ao ước mãnh liệt này đối với Đấng Christ không thể chịu đựng việc thiếu Ngài, nếu chúng ta bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự thiếu vắng ấy, và ra sức theo đuổi Ngài: Thi Thiên 63:8, ‘Linh hồn tôi đeo theo Ngài cách sát sao.’ Chúng ta ao ước ân điển của Ngài, hay Đức Thánh Linh làm nên thánh của Ngài, ở đây đói khát về sự công chính, và sự chiêm ngưỡng Ngài đời đời về sau. Khi những ao ước của chúng ta giảm sút thế nào, thì có một sự giảm sút nào đó trong mức độ tình yêu của chúng ta như vậy. Thứ tư, Vui thích trong Ngài, hay trong những chứng cớ về ân huệ của Ngài, hơn là trong bất kỳ điều gì thuộc thế gian: Thi Thiên 4:6, ‘Ngài đã đặt sự vui mừng vào lòng tôi, hơn là vào lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng;’ và Thi Thiên 119:14, ‘Tôi vui thích trong đường lối của những chứng cớ Ngài hơn là trong mọi của cải.’ Theo đó có một sự quan sát về sự đến và đi của Ngài, sự hiện diện hay vắng mặt của Ngài; chúng ta than khóc vì điều này, Ma-thi-ơ 9:15; chúng ta vui mừng trong điều kia, khi Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ và thương xót, hoặc bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, hoặc giúp đỡ chúng ta trong sự vâng lời Ngài.

(2.) Sự gián đoạn của những hành động, hay những hiệu quả của tình yêu. Những điều này bày tỏ điều trước cách dễ cảm nhận hơn; vì sự yếu đuối hay sức mạnh của mức độ được thấy bởi những hiệu quả; khi lòng trở nên lạnh nhạt và thờ ơ, và lỏng lẻo trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, linh hồn không được làm cho sinh trái bởi nó. Bây giờ những hiệu quả của tình yêu hoặc liên quan đến Đức Chúa Trời, tội lỗi, hay những bổn phận của sự vâng lời.

(1st.) Liên quan đến Đức Chúa Trời. Tình yêu xét về những hiệu quả của nó thường được mô tả—Thứ nhất, Bởi việc thường xuyên nghĩ và nói về Ngài: Thi Thiên 63:6, ‘Tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong những canh đêm;’ và, Thi Thiên 104:24, ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.’ Những kẻ ác được mô tả là những người quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 9:17; và hiếm khi hay không bao giờ nghĩ đến danh Ngài: Thi Thiên 10:4, ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn.’ Đó là niềm vui của linh hồn khi đặt những tư tưởng làm việc trên đối tượng của tình yêu chúng ta. Bây giờ khi lòng và tâm trí chúng ta tràn ngập những tư tưởng viển vông và những tưởng tượng vô ích, và những tư tưởng về Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ với chúng ta, nếu chúng ùa vào tâm trí chúng ta, chúng được đón tiếp như những vị khách không được chào đón, anh em không có sự vui thích trong chúng; thì phải sợ rằng tình yêu của anh em đã sa sút. Vì chắc chắn một người yêu Ngài sẽ thường xuyên nghĩ về Ngài, và nói về Ngài cách tôn kính, và nhớ đến Đức Chúa Trời cả khi ở giữa bạn bè và khi ở một mình; trong mọi dịp, công việc chính của người ấy nằm ở nơi Đức Chúa Trời. Người ấy vẫn phải làm theo ý muốn Ngài, tìm kiếm vinh hiển Ngài, và sống như ở trong tầm mắt và sự hiện diện của Ngài, và tồn tại bởi những sự nâng đỡ thường xuyên mà người ấy nhận được từ Ngài. Thứ hai, Vì tình yêu ngụ ý một sự ao ước được hiệp thông gần gũi hơn với Ngài, nên chúng ta sẽ thường xuyên ở trong sự đồng hành của Ngài trong những bổn phận. Sự thường xuyên và lòng sốt sắng trong việc trò chuyện với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và những bổn phận thánh khác, là một hiệu quả của tình yêu. Không một ngày nào có thể trôi qua, mà họ không tìm được một việc hay một dịp nào đó để trò chuyện với Đức Chúa Trời, để cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, để xin phép, lời khuyên, và ơn phước của Ngài, để ngợi khen danh Ngài: Thi Thiên 119:164, ‘Mỗi ngày tôi sẽ ngợi khen Ngài bảy lần.’ Bây giờ khi người ta có thể bỏ qua cả ngày và cả tuần, và không bao giờ đến thăm Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy ít tình yêu: Giê-rê-mi 2:32, ‘Dân ta đã quên ta những ngày không đếm được.’ Có ít tình yêu ở nơi có một sự xa lạ thường xuyên: Thi Thiên 26:8, ‘Tôi đã yêu mến nơi cư trú của nhà Ngài, và nơi vinh hiển Ngài ngự;’ họ yêu mến các phương tiện ân điển, bởi vì ở đó họ gặp Đức Chúa Trời; và Thi Thiên 63:2, ‘Để tôi có thể thấy Ngài như tôi đã thấy Ngài.’ Họ không thể để một ngày trôi qua, hay một bổn phận trôi qua. Đức Chúa Trời là đối tượng và mục đích; họ tìm kiếm Ngài và phục vụ Ngài. Tình yêu ít nhất là lạnh nhạt, nếu không nói là chết hẳn, khi Đức Chúa Trời bị bỏ bê, khi chúng ta không có tâm trí hướng đến những bổn phận, hay Đức Chúa Trời bị bỏ bê trong chúng.

(2d.) Liên quan đến tội lỗi. Khi cảm nhận về nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng Christ ấm áp trong lòng, tội lỗi không thoát đi cách tự do như vậy; tình yêu sẽ không chịu đựng để nó sống và hành động trong lòng. Ân điển sẽ dạy chúng ta chiến đấu và tranh đấu chống lại nó, Tít 2:12. ‘Chúng ta báo đáp Chúa như vậy sao?’ Hay đây là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi sao? Tội lỗi được than khóc nhiều hơn: như nàng đã khóc nhiều, bởi vì nàng yêu nhiều, Lu-ca 7:47. Bây giờ khi anh em lăn lóc trong tội lỗi mà không hối hận, đã đánh mất sự mềm mại có lương tâm của mình, có thể phạm tội cách tự do trong tư tưởng, và đôi khi cách xấu xa trong hành động, lãng phí thời gian cách vô ích, không có một sự ghét bỏ điều ác sống động như vậy, Thi Thiên 97:10, thả lỏng dây cương cho cơn giận và sự tức giận, lòng không được canh giữ, lưỡi không được kiềm chế, lời nói vô ích, vâng, thối nát và phàm tục; cơn giận và sự ghen tị thống trị linh hồn; anh em đã trở nên viển vông và bất cẩn, táo bạo và liều lĩnh hơn trước những cám dỗ và cạm bẫy, ít phàn nàn về tội lỗi hơn, hay rên rỉ dưới những tàn dư của sự hư hoại; chắc chắn tình yêu đang sa sút.

(3d.) Liên quan đến những bổn phận của sự vâng lời. Tình yêu, ở nơi nó còn ở trong sức mạnh của nó,

Thứ nhất, Sinh ra sự từ bỏ bản thân, để những trở ngại của sự vâng lời được vượt qua dễ dàng hơn, và như vậy chúng ta càng không nao núng hơn, bất chấp những nguy hiểm; như Đa-ni-ên càng không mệt mỏi hơn trong công việc của Chúa, kiên nhẫn dưới những lao nhọc, khó khăn, và đau khổ. Tình yêu sẽ chịu một số chi phí cho người được yêu, và sẽ phục vụ Đức Chúa Trời dù điều đó khiến chúng ta phải trả giá thế nào đi nữa; vâng, kể một bổn phận không đáng giá gì nếu nó không tốn kém gì, II Sa-mu-ên 24:24. Bây giờ khi mọi điều nhỏ hơn đều được viện dẫn như một rào cản và sự do dự, và mọi sự dường như quá nhiều, và quá dài, và quá đau đớn để chịu đựng, tình yêu không được giữ trong sức sống; một tấm lòng không sẵn lòng sớm bị xoay ra khỏi đường, và mọi sự đều khó khăn và nhọc nhằn đối với nó. Thứ hai, Nó khiến chúng ta hành động với sự ngọt ngào và hài lòng: I Giăng 5:3, ‘Các điều răn của Ngài không hề nặng nề.’ Những hành động của tình yêu thì ngọt ngào và dễ chịu; vì vậy khi anh em đã lìa bỏ sự ngọt ngào và hài lòng của sự vâng lời mình, lòng sốt sắng của tình yêu anh em đã sa sút; nếu không, việc được sử dụng cho một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ không phải là gánh nặng cho anh em. Thứ ba, Nó đặt một sự sống vào những bổn phận, Rô-ma 12:11, ‘Chớ lười biếng trong công việc, hãy sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa.’ Nếu không, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện cách chiếu lệ, và theo một cách bất cẩn, ngu dại; tội lỗi được xưng nhận mà không hối hận, hay cảm nhận về điều sai trái đã làm đối với Đức Chúa Trời; sự cầu nguyện cho những ơn phước thuộc linh mà không có bất kỳ sự ao ước tha thiết nào như vậy để đạt được chúng; sự cảm tạ được dâng lên mà không có bất kỳ sự quý trọng nào về những lợi ích, hay tình cảm đối với Đức Chúa Trời trong việc nhớ đến chúng; sự hát ca mà không có bất kỳ sự sống nào, hay tình cảm, hay sự vui thích trong Đức Chúa Trời, hay giai điệu thuộc linh trong lòng chúng ta; sự trò chuyện về Đức Chúa Trời và những điều thuộc thiên đàng, hoặc không có hoặc rất hời hợt, và sự nghe cách bất cẩn mà không chú ý; sự đọc, mà không có sự ao ước được lợi ích; toàn bộ sự phục vụ của chúng ta như một xác không hồn. Như đức tin làm cho những quan điểm của chúng ta sống động, tình yêu cũng làm cho những thực hành của chúng ta sống động như vậy; và như lý trí khô khan là một điều chết đối với đức tin, cũng vậy nếu không có tình yêu, mọi điều làm hướng về Đức Chúa Trời đều được làm cách hời hợt; tại sao chúng ta tìm thấy nhiều sự sống hơn trong những thú vui giải trí của mình, hơn là trong những bổn phận trang trọng của mình, nếu không phải bởi vì tình yêu của chúng ta đã sa sút?

[5.] Bây giờ đã tìm thấy tội lỗi, chúng ta hãy xem xét những nguyên nhân của nó.

(1.) Một nguyên nhân hay dịp có thể là sự xấu xa của thời đại. Những Cơ Đốc nhân tốt nhất có thể sa sút trong những thời đại xấu. Lý do được đưa ra, Ma-thi-ơ 24:12, ‘Bởi vì sự gian ác gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh.’ Sự gian ác mang một ý nghĩa đôi; hoặc một ý nghĩa chung hoặc một ý nghĩa hạn chế hơn. Khi có một trận lụt của sự gian ác, tội lỗi bởi trở nên phổ biến thì trở nên ít đáng ghét hơn. Ý nghĩa hạn chế là, lấy sự gian ác là sự bắt bớ; bởi vì sự gay gắt của sự bắt bớ, nhiều người sẽ sa ngã khỏi Cơ Đốc giáo. Điều này không nên như vậy; Cơ Đốc nhân nên chiếu sáng, như những ngôi sao, sáng nhất trong đêm tối nhất, Phi-líp 2:15, 16; hoặc như lửa, hay một nguồn nước, nóng nhất trong thời tiết lạnh nhất; như Đa-vít, trong Thi Thiên 119:126, 127, ‘Đã đến lúc Ngài, lạy Chúa, phải làm việc, vì người ta đã làm cho luật pháp Ngài ra vô hiệu; vì vậy tôi yêu mến các điều răn Ngài hơn vàng, hơn vàng ròng.’ Nhưng thật khó để giữ lửa, khi thế gian cứ đổ nước vào. Có một sự tự do nào đó mà chúng ta dễ tự cho phép mình trong những thời đại xấu, hoặc một sự nguội lạnh và chết chóc của tâm linh, lớn lên trên chúng ta.

(2.) Nó đến từ một sự no nê và đầy đủ đáng nguyền rủa. Tình cảm của chúng ta bị làm chết lặng đối với những điều mà chúng ta đã quen thuộc, và chúng ta sớm chán ngán ngay cả những điều tốt nhất. Dân Y-sơ-ra-ên đã kêu lên, Không có gì ngoài ma-na này! ‘Một dạ dày no nê ghê tởm mật ong.’ Khi mới làm quen với những điều của Đức Thánh Linh, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và những sự giao tiếp với thiên đàng, chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng, nhưng sau đó bị bội thực; nhưng điều này không nên như vậy, bởi vì trong những điều thuộc linh có một sự ngọt ngào mới mẻ, mời gọi để giữ tình cảm của chúng ta tươi mới và sống động, như ở thiên đàng Đức Chúa Trời luôn mới mẻ và tươi mới đối với những linh hồn được phước trong mỗi khoảnh khắc; và tương xứng trong Hội Thánh, ở nơi có nhiều điều hơn để có được, những điều còn lớn hơn những điều này nữa. Trong những điều xác thịt, sự no nê này là có thể biện minh được, bởi vì những sự không hoàn hảo của tạo vật mà trước đây nằm ẩn giấu được khám phá khi hưởng thụ, và mọi điều thuộc đất đều ít hơn trong sự hưởng thụ so với trong sự mong đợi; nhưng trong những điều thuộc linh thì không như vậy; mỗi lần nếm trải khơi gợi một sự thèm muốn mới, I Phi-e-rơ 2:3.

(3.) Từ một sự cẩu thả hay sự bất cẩn lười biếng. Chúng ta không chịu khó để giữ những ân điển của mình sống động; chúng ta không ἀναζωπυρεῖν, II Ti-mô-thê 1:6, ‘thổi bùng lên ân tứ,’ ở trong chúng ta. Như những thầy tế lễ trong đền thờ phải giữ lửa thánh, cũng vậy chúng ta bởi sự cầu nguyện và sự suy ngẫm siêng năng, thường xuyên giữ tình yêu hoạt động, tỉnh thức chống lại những sự xâm lấn của những dục vọng thuộc thế gian và xác thịt; và khi chúng ta bỏ bê những điều này, tình yêu giảm sút.

(4.) Đôi khi nó đến từ sự phóng túng trong tội lỗi. Sự sao lãng giống như không thổi vào ngọn lửa ẩn trong tro; phạm tội giống như đổ nước lên: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, ‘Chớ dập tắt Đức Thánh Linh.’ Sự đùa giỡn không dè giữ với những lạc thú của tội lỗi khiến lòng trở nên chai lì và chết lặng, và Đức Chúa Trời bị bỏ quên, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài trở nên rất lạnh nhạt.

[6.] Không còn điều gì nữa, ngoài cách chữa trị và phương thuốc chống lại điều ác này; và điều đó liên quan đến việc phòng ngừa hoặc phục hồi.

(1.) Phương thuốc, theo cách phòng ngừa, là,

(1st.) Chúng ta phải gắng sức để tình yêu được gắn chặt và bén rễ hơn: Ê-phê-sô 3:17, ‘Để anh em được bén rễ và lập nền trong tình yêu thương.’ Lúc đầu, tình cảm của chúng ta có thể vội vàng bộc phát, như những bông hoa vội nở của mùa xuân, rất sớm bị dập vùi; nhưng công việc của Cơ Đốc nhân là có được một tình cảm vững chắc và một khuynh hướng của lòng hướng về Đức Chúa Trời, để tình yêu như thể trở thành chính bản chất của linh hồn chúng ta, và khuôn khổ của lòng chúng ta được biến đổi thành sự gắn bó và dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Nhiều người tự bằng lòng với những tia chớp thoáng qua, và những tâm trạng tốt, và những lúc cảm động khi nghe một bài giảng, rồi chúng sớm tan biến và trở nên vô ích, vì chúng không có rễ. Lời của ân điển, là lời bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, chưa được ghép vào linh hồn họ, để trở thành chính khuôn khổ và tính tình của lòng họ. Nhiều người tiếp nhận lời này với sự vui mừng: Ma-thi-ơ 13:21, ‘Nhưng người ấy không có rễ trong mình.’ Họ từng một lần cảm động trước những lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời; nhưng tình cảm này không đủ lớn, không đủ sâu, để chế ngự những tình cảm trái ngược. Đấng Christ không ngự trong lòng bởi đức tin; có một lần ghé thăm, nhưng không có sự ở lại; một sự cảm động thoáng qua của Đức Thánh Linh, nhưng không có sự ngự trị thường xuyên: một ngụm nước từ dòng suối đang chảy, nhưng họ không có nguồn suối ở trong mình, Giăng 4:14.

(2d.) Bạn phải tăng trưởng và lớn lên trong tình yêu, nếu bạn muốn giữ lấy nó: Phi-líp 1:9, ‘Tôi cầu nguyện rằng tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn;’ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, ‘Như anh em đã học cách bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hãy cứ tấn tới trong đó càng hơn.’ Lúc đầu tình yêu còn yếu ớt, nhưng phải gắng sức để nó tiến triển, nếu không, một mức độ nhỏ bé của nó sẽ gặp biết bao điều dập tắt nó, đến nỗi nó không thể tự duy trì. Không điều gì góp phần vào sự suy thoái hơn là sự bằng lòng với những gì chúng ta đã nhận được; và không có cách nào để giữ những gì chúng ta có tốt hơn là tiến tới sự trọn vẹn. Những người chèo ngược dòng, nếu không gắng sức chèo, sẽ bị sức thủy triều cuốn trôi ngược lại; vì vậy mỗi ngày bạn phải ghét tội lỗi hơn, và yêu bản ngã ít hơn; yêu thế gian ít hơn, nhưng yêu Đấng Christ càng hơn. Tình yêu như thể là trái tim của tạo vật mới, người nào có tình yêu nhiều nhất thì có ân điển nhiều nhất, và là Cơ Đốc nhân tốt nhất và mạnh mẽ nhất.

(3d.) Tình yêu vẫn phải được khơi dậy, và được giữ trong hành động hay thực hành; không nằm như một thói quen buồn ngủ, vô ích trong linh hồn. Nó phải là nguyên lý và mục đích trong mọi bổn phận — tức là, chúng ta phải làm việc xuất phát từ tình yêu, và vì tình yêu; xuất phát từ tình yêu, vì đó không phải là một hành động vâng phục biết ơn, nếu tình yêu không được thể hiện trong đó. Ôi, hãy cầu xin để ân điển này được gia tăng nhiều hơn trong chúng ta! Mọi ân điển, các mạng lịnh, lời Chúa, các thánh lễ, đều hướng đến việc giữ ngọn lửa tình yêu này, và giữ cho nó cháy mãi. Tất cả các định chế này chỉ phục vụ cho đến khi tình yêu được trọn vẹn, rồi chúng sẽ chấm dứt, nhưng tình yêu vẫn còn. Ngoài tất cả điều này, nếu tình yêu không được khơi dậy và giữ cho hoạt động, tình yêu xác thịt sẽ thắng thế. Một tấm lòng hư hoại, đê hèn và phản trắc cần được canh giữ và ngăn không cho giật lùi. Khuynh hướng giật lùi của sự hư hoại sẽ lại lấy lại sức mạnh, vì tình yêu không thể nằm yên trong linh hồn; hoặc nó phải được hướng đến và hướng về Đức Chúa Trời, hoặc nó sẽ hướng ra những điều thuộc về thế gian. Nếu tình yêu của chúng ta ngừng lại, dục vọng không ngừng lại; và trong chốc lát thế gian sẽ trở nên vượt trội trong lòng, và ma-môn được đặt vào chỗ và vị trí của Đức Chúa Trời — được tôn trọng như mục đích và hạnh phúc của chúng ta — vì con người không thể sống mà không phải có một mục đích cuối cùng nào đó cho các hành động của mình. Người ấy cũng không thể lâu dài ngừng sở hữu và tôn trọng mục đích đó, mà linh hồn sẽ dựng lên một mục đích khác thay vào đó; vì vậy càng thôi yêu Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta càng vướng mắc với những điều khác bấy nhiêu, những điều đó càng mạnh lên và củng cố vị thế của chúng trong linh hồn chúng ta, khi chúng được xác nhận bởi nhiều hành động lặp đi lặp lại. Vì vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời vẫn phải được giữ cho hoạt động, để không điều gì khác được ưa chuộng hơn Ngài trong thực tế, Giăng 4:14. Nó phải luôn tuôn trào và chảy ra.

(4th.) Hãy quan sát những sự sa sút đầu tiên, vì chúng là nguyên nhân của tất cả những điều còn lại: điều ác tốt nhất là chặn đứng ngay từ đầu. Nếu khi mới bắt đầu trở nên lơ là, chúng ta đã chú ý, thì nó đã không bao giờ đi đến kết cục buồn thảm như sau này; một vật nặng chạy xuống dốc càng chạy càng mạnh, và vẫn di chuyển nhanh hơn. Vậy hãy chú ý đến lần đầu tiên bạn rời bỏ Đức Chúa Trời, và buông lỏng sự canh giữ và lòng sốt sắng thuộc linh của mình. Bóp nát quả trứng thì dễ hơn giết con rắn: người giữ nhà sửa chữa thường xuyên sẽ ngăn được sự sụp đổ và hủy hoại của nó. Khi tấm lòng ác lần đầu tiên bắt đầu kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, và bị chai cứng bởi sự lừa dối của tội lỗi, thì chúng ta phải, Hê-bơ-rơ 3:12, 13, kịp thời hạ mình xuống, để chúng ta có thể bám chặt lấy Đấng Christ.

(2.) Theo cách phục hồi, nơi đã có sự suy thoái. Hãy nghe lời khuyên của Đức Thánh Linh: Khải Huyền 2:5, ‘Hãy nhớ ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu.’

(1st.) Một sự suy xét nghiêm túc về tình trạng của chúng ta, trong những lời này, ‘Hãy nhớ ngươi đã sa sút từ đâu.’ Hãy hồi tưởng và buồn bã suy xét, có sự khác biệt biết bao giữa ngươi và chính ngươi; chính ngươi đang sống và hành động trong cảm nhận và quyền năng của tình yêu Đức Chúa Trời, và chính ngươi bây giờ đang ở dưới quyền lực của một dục vọng thuộc về thế gian và xác thịt nào đó. Hãy suy xét ngươi đã có lợi thế biết bao chống lại những cám dỗ của ma quỷ, thế gian và xác thịt, khi tình yêu còn mạnh mẽ, và bây giờ hoàn cảnh của ngươi đã thay đổi biết bao; yếu đuối và bất lực biết bao trong việc chống lại bất kỳ tội lỗi nào. Hãy nói, như Gióp, chương 29:2, 3, ‘Ôi! Ước gì tôi được như những tháng ngày đã qua, trong ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi, khi ngọn đèn Ngài chiếu sáng trên đầu tôi,’ hoặc như Hội Thánh: Ô-sê 2:7, ‘Lúc ấy tôi được khá hơn bây giờ.’ Trong sự trở lại, chúng ta nên có những suy nghĩ như thế này; tôi vốn thường dành một ít thời gian mỗi ngày với Đức Chúa Trời; nghĩ đến Ngài, hay nói về Ngài, hay nói với Ngài, là một niềm vui cho tôi; bây giờ tôi không còn lòng để cầu nguyện hay suy gẫm. Được chờ đợi các mạng lịnh của Ngài vốn là niềm vui của linh hồn tôi; những ngày Sa-bát trở lại là điều tôi vui mừng đón nhận: nhưng bây giờ sao mệt mỏi biết bao! Đã có lúc lòng tôi nổi lên chống lại tội lỗi, khi một ý nghĩ hư không là một nỗi đau buồn cho linh hồn tôi; tại sao bây giờ lại như vậy với tôi? Có phải tội lỗi đã trở nên ít đáng ghét hơn, hay Đức Chúa Trời ít đáng yêu hơn?

(2d.) Lời khuyên tiếp theo là, Hãy ăn năn; tức là, hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời vì sự lìa bỏ của mình. Cảm thấy mình đã sa ngã thôi chưa đủ; nhiều người bị thuyết phục về tình trạng sa ngã và sa sút của mình, nhưng không hạ mình và tự xét xử mình vì điều đó trước mặt Đức Chúa Trời, đau buồn về hoàn cảnh của mình, vỗ đùi, cầu xin sự tha thứ. Trở nên mệt mỏi với Đức Chúa Trời là một tội lỗi lớn: Ê-sai 43:22, ‘Hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta;’ và Mi-chê 6:3, ‘Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì? Hãy đáp lại cho ta.’ Danh dự của Ngài liên quan đến điều đó; vì vậy bạn càng phải đau buồn về nó cách sâu sắc hơn.

(3d.) Hãy làm lại những công việc ban đầu. Chúng ta không được dành thời gian cho những lời than phiền vô ích. Nhiều người cảm biết mà không ăn năn; nhiều người ăn năn, tức là, dường như đau buồn về hoàn cảnh của mình, nhưng lại mòn mỏi trong những lời than phiền vô ích vì thiếu tình yêu, nhưng không phục hồi sự mất mát này bằng những nỗ lực nghiêm túc. Bạn không được yên nghỉ cho đến khi phục hồi lại sự nghiêm túc thuở trước, và sự ghi nhớ Đức Chúa Trời: phàn nàn về sự sao lãng mà không sửa chữa nó là một trong những sự lừa dối của lòng chúng ta. Người Na-xi-rê đã phạm lời thề nguyện của mình, thì phải bắt đầu lại tất cả, Dân Số Ký 6:12. Cũng vậy, bạn là người đã cắt đứt với Đức Chúa Trời, bạn phải làm những gì bạn đã làm lúc mới trở lại đạo; hãy để công việc của bạn là ghét tội lỗi mỗi ngày, và gắn kết lòng mình lại với Đức Chúa Trời; và đừng giữ lại điều gì, nhưng hãy dâng chính mình cho Chúa như vậy, để những quyền lợi của Ngài lại thắng thế trong lòng bạn hơn mọi khuynh hướng tội lỗi và đê hèn, hay bất cứ điều gì đã khiến lòng bạn rời bỏ Đức Chúa Trời, và tình yêu của bạn đối với Ngài suy thoái.

BÀI GIẢNG XXVI.

Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi, vì chúng tôi xét đoán như thế này, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết. — II Cô-rinh-tô 5:14.

BÂY GIỜ chúng ta đến trường hợp lương tâm thứ năm, về việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng, một điều thường được đòi hỏi trong Kinh Thánh. Câu gốc là, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, ‘Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.’ Điều này được Chúa chúng ta lặp lại, Ma-thi-ơ 22:37, ‘Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;’ nhưng trong Mác 10:30, và Lu-ca 10:27, ‘Hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức ngươi.’ Câu này vốn nổi tiếng; nó là một trong bốn đoạn mà người Do Thái thường viết trên thẻ bài của họ, và buộc vào cột cửa nhà họ, và đọc trong nhà họ hai lần mỗi ngày. Hãy chú ý, ở đây có nhiều từ khác nhau, đôi khi ba từ được dùng, và đôi khi bốn từ. Một số người cố gắng phân biệt chúng cách chính xác — bởi lòng thì hiểu là ý chí; bởi linh hồn, là dục vọng và tình cảm: bởi trí khôn, là sự hiểu biết; và bởi sức lực, là sức mạnh thể xác; tất cả hợp lại với từ nhấn mạnh ‘hết’ đó đều ám chỉ tình yêu lớn lao đối với Đức Chúa Trời. Bây giờ một nghi vấn nảy sinh từ đó, làm thế nào điều này hòa hợp được với những khiếm khuyết của con cái Đức Chúa Trời, và những yếu đuối của tình trạng hiện tại. Thậm chí, dường như nó giới hạn tình cảm của chúng ta, đến nỗi sẽ không còn tình yêu nào dành cho những điều khác; vì nếu Đức Chúa Trời có hết lòng, và hết linh hồn, và hết trí khôn, và hết sức lực, thì còn lại gì cho chồng, vợ, con cái, bạn hữu Cơ Đốc, và những quan hệ khác, mà nếu không tôn trọng chúng thì xã hội loài người không thể được duy trì và bảo tồn? Nghi vấn này có thể quy về hai điểm chính.

1. Sự không hòa hợp được của quy tắc với những khiếm khuyết hiện tại.

2. Sự giới hạn được ám chỉ là phá hoại sự tôn trọng của chúng ta đối với những an ủi và quan hệ tự nhiên của mình.

Thứ nhất, Về điểm thứ nhất, làm thế nào nó hòa hợp được với nhiều điều bất toàn và khiếm khuyết của con cái Đức Chúa Trời: —

Tôi trả lời — Thứ nhất, bằng cách phân biệt. Câu này có thể được xem như một sự đòi hỏi của luật pháp, hoặc như một quy tắc của Phúc Âm.

1. Như một sự đòi hỏi của luật pháp. Và như vậy nó phục vụ để cho chúng ta thấy, luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi bổn phận gì; tình yêu trọn vẹn không có khiếm khuyết nhỏ nhất — hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực; thiếu một hạt cũng làm cho toàn thể không được chấp nhận, như một điều kiện không được giữ sẽ làm mất toàn bộ khế ước thuê, dù tất cả những điều còn lại đều được giữ. Rằng sự quy chiếu này không nên hoàn toàn bị xem nhẹ, được thấy qua hoàn cảnh; một thầy dạy luật đã hỏi Ngài một câu hỏi, thử Ngài, rằng, ‘Thưa Thầy, điều răn nào là lớn nhất trong luật pháp?’ Ma-thi-ơ 22:35. Bấy giờ mục đích của Đấng Christ là đánh đổ sự tự tin của ông ta bằng cách nêu lên sự nghiêm khắc của luật pháp: Lu-ca 10:28, ‘Hãy làm điều đó, thì ngươi sẽ sống;’ cách tốt nhất để thuyết phục những người tự xưng công chính, như thầy dạy luật này, qua đó làm giảm sự tự tin của họ và cho thấy sự cần thiết của một sự công chính tốt hơn; và như vậy nó hữu ích theo cách này cho một mục đích kép.

[1.] Để thuyết phục chúng ta về sự cần thiết của việc tìm kiếm ân điển của Đấng Cứu Chuộc.

[2.] Để chuẩn bị cho chúng ta đón nhận nó với lòng biết ơn hơn.

[1.] Về sự không thể giữ luật pháp, và do đó sự cần thiết của việc cần đến Đấng Cứu Chuộc. Vì đối với con người sa ngã, bổn phận của luật pháp là không thể làm được, và hình phạt của nó là không thể chịu nổi; vì vậy mọi người theo giao ước này, theo giao ước này, đều bị nhốt trong sự rủa sả, bị giam giữ, và buộc phải tìm kiếm ân điển của Phúc Âm: Ga-la-ti 3:23, ‘Trước khi đức tin đến, chúng ta bị nhốt dưới luật pháp, bị giam giữ cho đến đức tin sẽ được bày tỏ sau này.’ Luật pháp không thể được thỏa mãn, trừ khi toàn bộ con người vâng phục trọn vẹn trong mọi điều, điều mà đối với bản chất hư hoại là không thể, và vì vậy nó không tránh khỏi đẩy chúng ta đến với Đấng Christ, là Đấng chấp nhận chúng ta theo những điều khoản công bằng hơn.

[2.] Để khiến chúng ta biết ơn về sự giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ. Khi bạn đọc những lời này, hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, hết sức mạnh, hãy chúc tụng Chúa Giê-xu trong lòng bạn, rằng Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta theo những điều khoản này; rằng chúng ta đã thoát khỏi ách nô lệ khắc nghiệt này, hoặc vâng phục trọn vẹn hoặc hủy diệt đời đời: ‘Luật pháp của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết,’ Rô-ma 8:2, tức là, khỏi giao ước nghiêm khắc đó, mà đối với con người sa ngã chỉ phục vụ để thuyết phục về tội lỗi, và trói buộc cho đến chết. Nếu Đức Chúa Trời kiện chúng ta theo khế ước cũ, một ý nghĩ lang thang, một cái liếc mắt lạc hướng, cũng có thể khiến chúng ta phải chịu sự rủa sả.

2. Như một quy tắc của Phúc Âm. ‘Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, v.v.’ ‘Hết’ này không hoàn toàn bị bãi bỏ, và lỗi thời trong Phúc Âm; chúng ta phải phân biệt điều gì được đòi hỏi theo cách giới răn, và điều gì được chấp nhận theo cách giao ước; vì quy tắc vẫn nghiêm khắc như xưa, nhưng giao ước không nghiêm khắc như vậy — tức là, chúng ta không nhất thiết phải hư mất nếu chúng ta phạm nó trong một chấm hay một nét nhỏ nhất. Quy tắc vẫn nghiêm khắc như xưa, và không thừa nhận sự bất toàn nào, dù về các phần hay về mức độ; nhưng giao ước không nghiêm khắc như vậy, mà chấp nhận một sự trọn vẹn về các phần, và một mức độ như vậy, khi nó chi phối và thắng thế, hoặc suy ra chân lý của hình ảnh Đức Chúa Trời, hay một tấm lòng đơn thành hướng về việc yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời đến tận cùng khả năng của chúng ta. Hãy để tôi chứng minh cả hai điều này: —

[1.] Rằng quy tắc vẫn nghiêm khắc như xưa: điều đó là cần thiết; một phần, đối với Đấng ban luật pháp, vì không điều bất toàn nào được đến từ Đức Chúa Trời; và một phần, đối với thời điểm nó được ban cho chúng ta, trong sự vô tội; và một phần, đối với chúng ta, là những người ở dưới quy tắc của luật pháp; vì nếu quy tắc không đòi hỏi một tình yêu trọn vẹn, thì những khiếm khuyết của chúng ta không phải là tội lỗi, vì ‘nơi nào không có luật pháp thì không có sự phạm pháp,’ Rô-ma 4:15. Và rằng luật đặc biệt này vẫn còn hiệu lực được thấy qua lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 22:37–40, ‘Ngươi phải hết lòng mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu người lân cận như chính mình; hai điều răn này là nền tảng của luật pháp và các tiên tri.’ Chắc chắn luật pháp và các tiên tri đó bao gồm tất cả Kinh Thánh đã biết có tính ràng buộc đối với chúng ta.

[2.] Nhưng giao ước không nghiêm khắc như vậy. Vì nơi những yếu đuối được than khóc, được chiến đấu chống lại, và ở một mức độ nào đó được vượt qua, chúng sẽ không gây phương hại và tổn hại cho sự cứu rỗi của chúng ta; vì trong giao ước mới, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trọn vẹn, nhưng chấp nhận sự thành thật; và dù chúng ta không thể mang những ân điển của mình lên bàn cân, thì cũng đủ nếu chúng ta có thể mang chúng đến đá thử vàng: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Hãy bước đi trước mặt ta, và hãy trọn vẹn;’ dù không trọn vẹn, nhưng nếu ngay thẳng, dù có hai nguyên lý, xác thịt và Thánh Linh, nhưng nếu không có hai lòng. Một tình yêu chân thành, trong ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, là yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết linh hồn; như vậy về Đa-vít, I Các Vua 14:8, ‘Người đã giữ các điều răn của ta, và hết lòng theo ta, chỉ làm điều ngay thẳng trước mắt ta.’ Đa-vít đã có những thất bại đáng kể, nhưng vì mục đích thường xuyên của ông, nên Chúa phán về ông như vậy; cũng như về Giô-si-a, II Các Vua 23:25, ‘Trước người không có vua nào như người, đã hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va, theo trọn luật pháp của Môi-se.’ Giô-si-a cũng có những vết nhơ và bất toàn của mình, nhưng lòng ông hướng về Đức Chúa Trời cách thắng thế; vì vậy hết lòng và hết linh hồn có thể hòa hợp với những yếu đuối của các thánh đồ, dù không hòa hợp với một đời sống tội lỗi.

Thứ hai, Tôi sẽ cho bạn thấy chúng ta buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực đến mức nào, nếu chúng ta không muốn đánh mất lời tuyên xưng giao ước về sự thành thật của mình.

1. Chúng ta buộc phải gắng sức đạt đến sự trọn vẹn, và, càng nhiều càng tốt, đạt đến sự chính xác của quy tắc. Sự nỗ lực là điều được đòi hỏi, dù về sự thành công, Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta cách nhân từ: Phi-líp 3:12, ‘Không phải như thể tôi đã trọn vẹn rồi, hay đã đạt được rồi, nhưng tôi theo đuổi, để có thể nắm lấy điều mà tôi đã được Đấng Christ nắm lấy.’ Sự trọn vẹn của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một phần của phần thưởng của chúng ta ở thiên đàng; nhưng chúng ta đang gắng sức hướng tới nó, chúng ta không thể đạt đến sự trọn vẹn của tình trạng được vinh hiển, nhưng chúng ta đang ép mình hướng tới nó. Những thất bại được phép không thể đi đôi với sự thành thật, vì người bằng lòng với một ít ân điển thì không có ân điển — tức là, người không quan tâm Đức Chúa Trời được yêu mến ít đến mức nào, miễn là mình có thể được cứu, thì không thật sự yêu Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân chân thật sẽ nỗ lực tiến bộ không ngừng, và nhắm đến không gì kém hơn sự trọn vẹn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đây vẫn là quy tắc của bạn, hết lòng và hết linh hồn, và hết sức lực. Chúa có quyền trọn vẹn như vậy đối với tình yêu của bạn, đến nỗi sự lạnh nhạt là một loại thù ghét, và ân điển chúng ta đã nhận được khi trở lại đạo sẽ thúc giục chúng ta đến đó; vì tendentia mentis in Deum là kết quả của sự trở lại đạo, và Đức Chúa Trời không được tôn trọng như một phương tiện, mà như một mục đích. Chúng ta mong muốn mục đích cách không giới hạn hơn là phương tiện. Toàn bộ phạm vi của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm đều thuộc về Ngài, không chia sẻ hay chuyển hướng sang những điều khác.

2. Chúng ta buộc phải than khóc những khiếm khuyết và thất bại đến mức như vậy; như Phao-lô rên rỉ dưới những tàn dư của sự hư hoại: Rô-ma 7:24, ‘Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?’ Một Cơ Đốc nhân chân thật sẽ yêu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn, vui thích trong Ngài dồi dào hơn, mang mọi ý nghĩ và hành động vào sự phục tùng ý muốn Ngài; nếu không, họ vẫn khiêm nhường; đó là một gánh nặng và nỗi phiền muộn; họ không thể cho phép mình ở trong tình trạng bất toàn này; cùng một bản chất mới kiểm soát tội lỗi trước khi nó được phạm, cũng than khóc về nó sau khi nó đã vượt trước chúng ta. Sự kháng cự là sự không ưa trước của bản chất mới, và sự ăn năn hối hận là sự không ưa sau khi chúng ta bị đánh bại. Không ai có lý do để than khóc sự thất bại như con cái Đức Chúa Trời; họ phạm tội chống lại nhiều ánh sáng và tình yêu hơn; và nếu lương tâm ở trong khuôn khổ đúng đắn, họ sẽ tự than khóc, và tự ghê tởm mình vì tội lỗi của mình; và tình yêu của họ, được thấy trong sự quan tâm làm đẹp lòng, cũng được thấy trong nỗi buồn vì những xúc phạm khi chúng bùng phát, và sự phiền muộn vì những mức độ tình yêu thấp hơn.

3. Chúng ta buộc phải ở một mức độ nào đó giành được thế thắng trên chúng, vì một Cơ Đốc nhân phải tăng trưởng trong ân điển. Có một số tội lỗi không dễ dàng hoặc hoàn toàn tránh được bởi những sự trợ giúp thông thường của ân điển được ban cho, như những tội lỗi do vô ý, sự bất ngờ đột ngột, và sự xâm nhập hằng ngày; và có những tội lỗi khác có thể và được con cái Đức Chúa Trời tránh khỏi đến mức họ không thường xuyên, dễ dàng, và liên tục sa vào chúng. Có những điều ác trầm trọng khác mà Cơ Đốc nhân không thường sa vào, trừ trong một số trường hợp hiếm hoi. Một Cơ Đốc nhân có thể sa vào chúng, khi bị sức mạnh của một cám dỗ áp đảo, như sự say rượu của Nô-ê, loạn luân của Lót, ngoại tình của Đa-vít; những tội lỗi xấu xa, nhưng không có sự chán ghét thường xuyên đối với Đức Chúa Trời; nhưng một cú ngã xấu xa sẽ cắt đứt sức mạnh của quyết tâm Cơ Đốc, khi bị một số cám dỗ mãnh liệt áp đảo. Bây giờ chống lại loại đầu tiên trong số này, gắng sức chống lại những yếu đuối không thể tránh khỏi là chiến thắng; loại thứ hai phải bị làm cho chết đi và suy yếu. Với loại còn lại, gắng sức chống lại chúng thôi chưa đủ, mà phải từ bỏ chúng và trở nên khôn ngoan hơn cho tương lai.

Thứ hai, Về phần thứ hai của trường hợp, sự giới hạn.

Đáp. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta không được yêu điều gì, không được nghĩ đến điều gì, ngoài chính Ngài. Tình trạng của đời này sẽ không cho phép điều đó; nhưng Đức Chúa Trời phải có hết lòng đến mức (1.) Không điều gì được yêu trái với Đức Chúa Trời. Một đối tượng bị cấm thì bị cấm; tội lỗi không được yêu mến, như họ đã yêu bóng tối hơn ánh sáng, Giăng 3:19. (2.) Không điều gì hơn Đức Chúa Trời với một tình yêu vượt trội: Ma-thi-ơ 10:37, ‘Ai yêu cha hay mẹ hơn ta thì không xứng đáng với ta.’ (3.) Không ngang bằng với Đức Chúa Trời. Những điều khác bị loại khỏi một tình yêu ngang bằng, vì khi đó tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chỉ là một tình yêu một phần và nửa vời, bị chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Không; Lu-ca 14:26, ‘Chúng ta phải ghét cha và mẹ, và vợ và con cái,’ v.v.; Đức Chúa Trời trên tất cả, và người lân cận như chính mình. Đức Chúa Trời không thể chịu một đối thủ nào; tình yêu này đối với con người chỉ là điều răn thứ hai, và phải nhường chỗ cho điều răn thứ nhất. (4.) Không điều gì tách khỏi Đức Chúa Trời, nhưng như phụ thuộc vào Ngài: Thi Thiên 73:25, ‘Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Tại trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.’ Tôi phải yêu bạn hữu của mình trong Ngài, và kẻ thù của mình vì Ngài, dân sự của Ngài vì hình ảnh của Ngài, tất cả vì mạng lịnh của Ngài; Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài, Đấng Christ trong các chi thể của Ngài; chính mình, vợ, con cái, những an ủi tự nhiên, trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời. Dựng lên bất cứ điều gì như một mục đích tách biệt khỏi Đức Chúa Trời là một điều ác lớn, cũng như dựng lên bất cứ điều gì như một mục đích đối nghịch với Ngài. Yêu bất kỳ an ủi trần thế nào mà không đặt nó dưới Đức Chúa Trời có thể là một tội lỗi đáng chết: Gia-cơ 4:4, ‘Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời;’ I Giăng 2:15, ‘Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.’ Tách khỏi Đức Chúa Trời là sự ngoại tình thuộc linh.

Tôi phải làm thế nào, nói ngắn gọn, để biết rằng tôi có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình? Bằng chứng chắc chắn là gì, qua đó tôi có thể phán đoán về tình trạng của mình, hay biết rằng tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời là chân thành?

Đáp. 1. Điều quan trọng hơn đối với chúng ta là thực hành ân điển, hơn là biết rằng chúng ta có nó. Hãy hết lòng, hết linh hồn mà đặt mình vào việc yêu Đức Chúa Trời, và bạn sẽ sớm biết rằng bạn yêu Ngài. Mọi điều sẽ tự bộc lộ, khi chúng ở trong bất kỳ mức độ thắng thế tốt nào; và tình yêu, khi nó ở trong bất kỳ sức mạnh nào, không thể dễ dàng bị giấu khỏi người có nó; như một người đang nóng bừng sẽ sớm cảm thấy mình ấm. Nhưng những điều nhỏ bé khó được nhận ra; một mạch yếu dường như như không có gì cả. Nhiều người mòn mỏi mong chờ những an ủi, và dành thời gian cho những lời than phiền vô ích, và do đó tiếp tục sự tai hại mà họ phàn nàn. Hãy đứng dậy và làm việc; và dành nhiều thời gian hơn cho việc có được và gia tăng, và thực hành ân điển, hơn là cho những nghi ngờ lo lắng liệu bạn có ân điển nào không; sự an ủi đến sớm hơn bằng cách nhìn vào các giới răn, là những điều cho chúng ta biết chúng ta nên làm gì, hơn là các dấu hiệu, là những điều cho chúng ta biết chúng ta là gì, và việc thực hành tình yêu là cách tốt nhất để nó được bày tỏ; như vậy Đấng Christ bảo chúng ta, Giăng 14:21, ‘Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, ấy là người yêu mến ta, và ai yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu, và ta sẽ yêu người ấy, và bày tỏ chính mình cho người ấy.’ Đó là cách để có được sự bày tỏ của ân điển, và của việc Đấng Christ nhận chúng ta là của Ngài. Hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng phục xứng đáng của Ngài, và bạn sẽ không thiếu sự an ủi; đó là một sự tôn trọng trong sạch hơn mà chúng ta thể hiện đối với Đức Chúa Trời bằng cách quan tâm đến quyền lợi của Ngài hơn là của chính mình; và yêu Ngài, và chờ đợi thời điểm khi chúng ta sẽ biết rằng chúng ta yêu Ngài.

2. Tuy nhiên, bổn phận của chúng ta là nghiêm túc thử nghiệm sự chân thành và lành mạnh của sự tôn trọng của chúng ta đối với Đấng Christ; một phần, vì lòng rất lừa dối, và chúng ta phải dò xét cẩn thận. Đấng Christ đã đặt Phi-e-rơ vào câu hỏi ba lần: Giăng 21:15–19, ‘Ngươi yêu ta chăng?’ Việc bắt một kẻ nói dối lặp lại câu chuyện của mình là một sự thuyết phục nào đó đối với người ấy. Một tấm lòng lừa dối sẽ dễ trả lời rằng, người không yêu Đấng Christ thì không xứng đáng sống; nhưng hãy thúc giục nó hết lần này đến lần khác. Tôi có thật sự yêu Đấng Christ không? Vâng, đừng bỏ cho đến khi bạn có thể kêu cầu chính Đức Chúa Trời về sự chân thành của tình yêu mình: ‘Lạy Chúa, Chúa biết mọi điều, và Chúa biết rằng con yêu Chúa.’ Và một phần nữa, vì có rất nhiều tình yêu giả mạo; vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 6:24, ‘Nguyện ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cách chân thành.’ Nhiều người xưng mình yêu mến, nhưng tình yêu của họ khi bị thử nghiệm sẽ bị phát hiện là giả mạo và không chân thành. Chúa Giê-xu của chúng ta bảo những người Pha-ri-si, là những người đang tranh cãi với Ngài vì Ngài chữa lành một người vào ngày Sa-bát, Giăng 5:42, ‘Nhưng ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình.’ Họ giả vờ có tình yêu và lòng sốt sắng lớn đối với ngày Sa-bát, và vì vậy chống đối việc làm phép lạ đó. Con người có thể giả vờ sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và các mạng lịnh của Ngài, nhưng vẫn không có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời; như nhiều người giả vờ rất tôn trọng ký ức về Đấng Christ, nhưng lại ghét các tôi tớ của Ngài và xem nhẹ các đường lối của Ngài.

3. Bằng chứng lớn lao thường trực của tình yêu là sự vâng phục, hay một quyết tâm phổ quát, và sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều. Trước tiên tôi sẽ chứng minh cho bạn từ Kinh Thánh rằng đúng là như vậy, rồi từ lý luận.

[1.] Từ Kinh Thánh: Giăng 14:15, ‘Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ các điều răn ta.’ Không ai thật sự yêu Đấng Christ ngoài những người lấy lương tâm làm trọng trong sự vâng phục; cũng vậy câu 21, ‘Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, ấy là người yêu mến ta;’ cũng vậy câu 23, ‘Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta;’ cũng vậy Giăng 15:14, ‘Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi.’ Tình bạn bao gồm sự hòa hợp của tâm trí và ý chí; có một tình bạn thật như vậy giữa Đấng Christ và các tín đồ, khiến họ chân thành, vui vẻ, sốt sắng, và kiên định trong sự vâng phục Ngài: I Giăng 2:5, ‘Nhưng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời trong người ấy thật sự được trọn vẹn;’ tức là, đã tạo ra kết quả hoàn hảo của nó; cũng vậy I Giăng 5:3, ‘Đây là tình yêu, là giữ các điều răn của Ngài.’ Tình yêu ám chỉ việc làm những điều làm hài lòng và được chấp nhận nhất đối với người được yêu; và đây là cách chính yếu, nếu không phải là cách duy nhất, để chứng tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều; cũng vậy Xuất Hành Ký 20:6, ‘Những người yêu mến ta, và giữ các điều răn ta.’

[2.] Bây giờ về những lý do. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là tình yêu lễ phép qua lại giữa những người ngang hàng, mà là một tình yêu phục tùng có bổn phận, như tình yêu phải có từ một người thấp hơn đối với một người cao hơn; như tình yêu của tôi tớ đối với chủ mình, của thần dân đối với vua và người cai trị mình, của tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa mình; và vì vậy nó không được bộc lộ bởi sự thân mật ngang hàng, cho bằng bởi sự vâng phục. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là một hành động ban cho, tình yêu của chúng ta đối với Ngài là một hành động bổn phận; và vì vậy Ngài sẽ xem xét rằng sự thử nghiệm của tình yêu biết ơn này hay tình yêu đáp lại này có chân thành không, nếu nó tạo ra một sự vâng phục đồng nhất và liên tục, hay một sự quan tâm phổ quát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều; đức tin được biết bởi tình yêu, và tình yêu bởi sự vâng phục, Ga-la-ti 6:15, và Ga-la-ti 5:6.

4. Sự vâng phục mà tình yêu tạo ra này phải tích cực, liên tục, và vui thích.

[1.] Tích cực và lao nhọc. Tình yêu sẽ không chỉ yên nghỉ trong lời nói và sự xưng nhận, hay nằm ẩn trong lòng như một thói quen nhàn rỗi, mà sẽ bộc phát trong những bằng chứng và nỗ lực rõ rệt, và giữ chúng ta làm việc chăm chỉ cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:11, ‘Đừng lười biếng trong công việc, hãy sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa.’ Tình trạng là như vậy nơi có tình yêu; nhưng đối với những người khác, mọi điều đều mệt mỏi đối với xác thịt và huyết; và nơi tình yêu lạnh nhạt, con người không thể vượt qua một chút dễ dãi và lười biếng của xác thịt. Bây giờ làm sao họ có thể biết tình yêu của Đức Chúa Trời, là những người không làm gì cho Ngài, hay không làm điều gì lớn lao cho Ngài? Cho đến khi bạn dồi dào trong công việc của Chúa, tình yêu không tự bộc lộ; tình yêu sẽ làm việc và lao nhọc, và luôn sinh hoa trái; và tình yêu không phải là thật và chân thành nếu nó không như vậy, nếu nó không chịu khó khăn và chi phí của sự vâng phục.

[2.] Liên tục; vì một hay hai hành động sẽ không bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà là một tiến trình thánh khiết: Giăng 15:10, ‘Nếu các ngươi giữ các điều răn ta, thì sẽ ở trong tình yêu của ta; cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu của Ngài.’ Và tình yêu phải tự thể hiện, như bởi sự vâng phục, cũng bởi một sự vâng phục liên tục; và vì vậy nó đòi hỏi một khoảng thời gian thích hợp trước khi chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn về sự chân thành của nó. Khi chúng ta thấy nó tăng trưởng, điều đó rất an ủi, và khi chúng ta đã vượt qua biết bao cám dỗ, đó là một sự khích lệ để vẫn tiếp tục với Đức Chúa Trời.

[3.] Nó phải vui thích: I Giăng 5:3, ‘Vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không nặng nề;’ và Thi Thiên 112:1, ‘Phước cho người nào rất vui thích trong các điều răn của Ngài.’ Khi chúng ta vui vẻ thực hành mọi điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, tình yêu làm cho mọi điều trở nên ngọt ngào; làm theo ý muốn Ngài là thức ăn và thức uống; điều được truyền dạy là tuyệt vời, nhưng nó ngọt ngào hơn vì được Ngài truyền dạy. Một người không bao giờ được biến đổi hoàn toàn cho đến khi người ấy vui thích trong Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, và lòng người ấy bị chinh phục bởi sự ngọt ngào của tình yêu Ngài. Một kiểu tôn giáo nô lệ, khi chúng ta thà không làm hơn là làm công việc của mình, không phải là kết quả của ân điển, và không thể chứng tỏ một tình yêu chân thành.

5. Trong tiến trình vâng phục của chúng ta, Đức Chúa Trời sắp đặt một số mùa đặc biệt để bộc lộ tình yêu chân thành của chúng ta đối với Ngài. Như Áp-ra-ham đã có thử thách của mình, chúng ta cũng vậy: Hê-bơ-rơ 11:17, ‘Bởi đức tin Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác’ Và Đức Chúa Trời thử thách, non ut ipse hominem inveniat, sed ut homo se inveniat: Sáng Thế Ký 22:12, ‘Vì bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời.’ Đó là một bằng chứng, một bằng chứng rõ rệt về thực tại và sự chân thành của ân điển, cũng như dưới những thử thách nặng nề, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta cách rõ nhất: trong những dịp này, khi bị đặt vào sự từ bỏ bản thân lớn lao, chúng ta có một dịp rõ rệt để xem chúng ta yêu điều gì nhất; trước đó đó là một trường hợp tế nhị. Khi sự trung tín với quyền lợi của Đức Chúa Trời quý hơn đối với chúng ta hơn uy tín, tự do, sự sống của chính mình, thì đó là một dịp đặc biệt rõ rệt để cải thiện sự chân thành của tình yêu chúng ta. Những điều như vậy được viện dẫn, Thi Thiên 44:17, ‘Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, nhưng chúng tôi chưa quên Ngài, cũng không xử sự giả dối trong giao ước của Ngài.’ Những an ủi quý báu nhất của Đức Chúa Trời dành cho những người vượt qua cám dỗ.

Trường hợp lương tâm thứ sáu. Nhưng chúng ta phải làm thế nào để có được hay gia tăng tình yêu này đối với Đấng Christ? Có điều gì con người có thể làm hướng tới điều đó không, vì tình yêu là của Đức Chúa Trời, và là một trái của Đức Thánh Linh của Ngài?

Đáp. 1. Đúng là một người trong tình trạng tự nhiên của mình không thể bởi quyền năng của chính mình khiến lòng mình yêu Đức Chúa Trời. Một phần, vì con người tự nhiên là những người yêu chính mình, tức là, yêu bản ngã xác thịt của mình, và vì vậy yêu lạc thú hơn Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:4. Họ quá gắn bó với những lạc thú hư không và nhục dục, xác thịt và thế gian đã chiếm lấy tình yêu và sự vui thích của họ: Giăng 3:6, ‘Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt.’ Một bản chất xác thịt sẽ kháng cự và vượt qua xác thịt sao? và con người có thể bởi khuynh hướng của chính mình mà ghê tởm tội lỗi mình yêu mến tha thiết, và một tâm trí trần tục vượt qua thế gian sao? Vì vậy cho đến khi ân điển chữa lành bản chất của chúng ta, chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Trước tiên, tình yêu xác thịt phải bị làm cho chết đi: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng, hết linh hồn mà yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống.’ Cho đến khi Đức Chúa Trời cắt bỏ bao quy đầu của chúng ta, và làm cho chết đi tình yêu xác thịt và những đam mê quá độ của chúng ta, thì không thể có tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay Đấng Christ được dấy lên hay thắp lên trong lòng chúng ta. Và một phần, vì con người là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30, là kẻ thù của Ngài, khi Ngài đứng cản đường những ham muốn của họ, và bởi luật pháp Ngài giữ họ khỏi những điều họ yêu thích, như trái cấm: Cô-lô-se 1:21, ‘Còn anh em, là những người trước kia xa cách, và là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc làm ác;’ và Rô-ma 8:7, ‘Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà lại cũng không thể phục được;’ và Gia-cơ 4:4, ‘Anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời.’ Có một sự pha trộn của tình yêu, rõ ràng và hiển nhiên bởi bản chất, và dù con người có thể được tưởng tượng là có một loại tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa, và Đấng gìn giữ, và Đấng ban ơn, nhưng họ ghét Ngài như một Đấng ban luật pháp và một quan xét. Vì vậy cho đến khi sự thù nghịch này bị phá vỡ, không có hy vọng đưa lòng đến yêu Đức Chúa Trời.

2. Vì Đức Chúa Trời thực hiện điều đó, nên trước tiên nó phải được cầu xin nơi Ngài. Như sứ đồ cầu nguyện cho người khác, bạn cũng hãy cầu nguyện cho chính mình như vậy: Ê-phê-sô 3:17, 18, ‘Để anh em được bén rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể cùng với tất cả các thánh đồ hiểu được chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là thế nào, và biết tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết, và được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta chỉ có sự nhận biết mờ nhạt về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nó không để lại ấn tượng nào trên chúng ta: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, ‘Và nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời,’ hãy đặt thẳng lòng anh em, κατορθύναι; chúng bị phân tán lung tung vào mọi thứ hư không, và vì vậy tác giả Thi Thiên cầu nguyện, Thi Thiên 86:11, ‘Xin hãy hợp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài.’

3. Dù chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không được bỏ qua việc dùng các phương tiện. Vì Đức Chúa Trời sẽ gặp chúng ta trên đường của chúng ta, theo cách tương xứng với lý trí của chúng ta, và chúng ta phải gặp Ngài trên đường của Ngài, trong cách của bổn phận và phương tiện. Đức Chúa Trời không cai trị chúng ta bằng một sức mạnh thô bạo, cũng không dấy lên một khuynh hướng trong ý chí của chúng ta, ngoại trừ theo cách của sự hiểu biết; cách thông thường Ngài tác động trên con người là qua sự hiểu biết, và như vậy trên ý chí. Những phương tiện nào để dấy lên tình yêu của chúng ta?

[1.] Sự nhận biết nhu cầu của chúng ta, cùng sự cao quý và giá trị của Đấng Christ và sự ích lợi của Ngài cho chúng ta: Giăng 4:10, 'Nếu ngươi biết được ân tứ.' Chúng ta yêu ít, vì chúng ta biết ít; các thánh đồ và các thiên sứ, là những người biết Ngài nhiều nhất, yêu Ngài nhất; trên thiên đàng có tình yêu trọn vẹn vì ở đó có sự hiểu biết hoàn hảo; lời cầu nguyện của sứ đồ cho thấy điều đó, thể nào chúng ta bén rễ và lập nền trong tình yêu, Ê-phê-sô 3:17–19.

[2.] Sự suy xét nghiêm túc; bạn càng dành tư tưởng mình cho sự suy xét nghiêm túc về những điều có khuynh hướng nuôi dưỡng và sinh sôi tình yêu nhất. Các đối tượng và các lý do thúc đẩy, được giữ nhiều trong tâm trí bởi những suy nghĩ nghiêm túc, là phương tiện và công cụ lớn lao được cả bản tính tự nhiên lẫn ân điển chỉ định để xoay chuyển và lay động linh hồn con người. Sự suy xét, thường xuyên và nghiêm túc, là công cụ lớn lao của Đức Chúa Trời để hoán cải linh hồn: Thi Thiên 119:59, 'Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và xoay bước chân tôi về các chứng cớ Ngài;' và để nhận được, giữ gìn, và gia tăng ân điển: làm chứng cho điều này là bản văn đây, 'Vì chúng ta xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.' Vậy sự hoàn toàn thiếu vắng tình yêu, hay sự yếu đuối của tình yêu, đều đến vì thiếu sự suy xét. Ôi vậy thì, hãy thường xuyên nghĩ đến sự tốt lành, đáng yêu, và lòng nhân hậu của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân khốn khổ và không xứng đáng, Ngài là thế nào trong chính Ngài, một Đức Chúa Trời tha thứ; không ai giống như Ngài, Mi-chê 7:18; Ngài đã làm gì cho bạn từ tuổi trẻ của bạn cho đến nay. Mỗi người phải là nhà sử gia của chính mình: Thi Thiên 139:17, 'Lạy Đức Chúa Trời, các tư tưởng Ngài đối với tôi quý báu biết bao! tổng số của chúng thật lớn biết bao!' Mỗi buổi sáng hãy đến kết toán mới—Ngài còn sẵn lòng làm gì nữa cho bạn trong Đấng Christ, để tha thứ mọi tội lỗi của bạn, để làm cho bạn nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và để ban cho bạn sự sống đời đời, cùng một phần phước giữa dân sự Ngài.

[3.] Bạn phải gia tăng tình yêu bằng sự thân quen và thông công không ngừng với Đức Chúa Trời. Sự xa lạ làm tan rã tình bạn, nhưng lòng chúng ta gắn bó với những người chúng ta thường xuyên trò chuyện: Gióp 22:21, 'Hãy thân quen với Ngài, và được bình an.' Khi người ta bỏ bê sự cầu nguyện, lòng họ rời xa Đức Chúa Trời. Vậy trong mọi dịp hãy duy trì một sự giao thông không ngừng giữa Đức Chúa Trời và bạn.

[4.] Nếu có sự rạn nứt, hãy mau chóng được hòa giải lại. Nếu một người bị ô uế, người ấy phải giặt áo xống mình trước buổi tối: Ê-phê-sô 4:26, 'Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em.' Như giữa người với người, cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và con người; 'xin tha tội cho chúng con hôm nay,' cũng như 'xin cho chúng con hôm nay.' Khi những bất mãn lắng đọng lại thì khó mà dẹp bỏ: Giê-rê-mi 8:4, 'Người ta ngã, há chẳng đứng dậy sao? xây đi, há chẳng trở lại sao?' Điều này được phán cho Y-sơ-ra-ên bội đạo. Một cây nến vừa tắt sẽ hút lấy lửa lại, nếu bạn thắp nó trước khi nó cứng lại và nguội đi; vậy chúng ta càng sớm phục hồi chính mình, sự rạn nứt gây ra bởi điều đó càng ít.

[5.] Hãy làm chết tình yêu đối với thế gian. Điều này tai hại cho tình yêu đối với Đức Chúa Cha: I Giăng 2:15, 'Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian; nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.' Khi linh hồn đầy dẫy một đối tượng, nó không thể chăm chú đến một đối tượng khác, dù đối tượng ấy cao quý hơn. Tình yêu thế gian là điều trước hết đã giữ chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, và vẫn còn làm cùn lưỡi sắc của tình cảm chúng ta, và làm chúng ta lạc xa khỏi Ngài; vậy hãy canh giữ chống lại những cám dỗ của thế gian xu nịnh, và hãy yêu vật thọ tạo trong sự phục tùng Đức Chúa Trời.

Giờ đây tôi xin khuyên giục bạn về tình yêu đối với Đấng Christ.

1. Thiên hướng và bản chất của tình yêu cho thấy nó chẳng thích hợp cho điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Như người nhìn vào một cái rìu sẽ nói nó thích hợp để chặt, cũng vậy người nhìn vào tình yêu sẽ nói nó được tạo nên cho Đức Chúa Trời. Tình yêu dành cho điều tốt lành; nó là sự vận động của linh hồn hướng về điều tốt cho chúng ta; điều tốt là đối tượng của tình yêu. Một vật càng tốt bao nhiêu, nó càng phải được yêu bấy nhiêu; đây là thiên hướng của bản tính tự nhiên, và ân điển hướng dẫn nó và đặt nó cho đúng. Giờ đây ai tốt lành như Đức Chúa Trời, Đấng có mọi sự tốt lành trong chính Ngài? Mọi sự tốt lành ở trong vật thọ tạo đều bắt nguồn từ Ngài, và lệ thuộc nơi Ngài; Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều tốt chúng ta đã nhận được, và điều đó hoàn toàn bởi tình yêu; vâng, Ngài đã ban cho chúng ta chính tình yêu. Giờ đây bạn sẽ yêu ai, nếu Đấng là chính tình yêu lại dường như không đáng yêu đối với bạn? Mọi sự đáng yêu đều ở trong Ngài và từ Ngài; vật thọ tạo chẳng có gì tự nó hay cho chính nó. Tội lỗi là một điều như thế sao, đến nỗi vì yêu nó bạn sẽ trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời và sự tốt lành?

2. Tình yêu chỉ dành cho một đối tượng mà thôi. Tình cảm bị suy yếu bởi sự phân tán, như một dòng sông bị chia thành nhiều kênh. Trong mối quan hệ vợ chồng, là ví dụ cao nhất của tình yêu: Ma-la-chi 2:15, 'Vả, Ngài chẳng làm nên một người sao? Dầu Ngài có dư dật Thánh Linh. Vì sao chỉ một? Ấy là để tìm kiếm một dòng dõi thánh.' Đức Chúa Trời lúc ban đầu chỉ tạo nên một người nam cho một người nữ, và một người nữ cho một người nam, dầu Ngài, nếu muốn, đã có thể tạo dựng nhiều người cùng một lúc; đó không phải vì thiếu quyền năng, nhưng là sự lựa chọn khôn ngoan, để tình cảm của họ được mạnh mẽ hơn. Tình cảm vợ chồng sẽ bị suy yếu, nếu, như ở loài thú, chúng bị phân tán bừa bãi cho nhiều đối tượng. Đối tượng thật của tình yêu quả thật chỉ là một, và đó là Đức Chúa Trời; Ngài được yêu vì chính Ngài, và những điều khác được yêu vì cớ Ngài. Mọi đường thẳng đều kết thúc tại tâm điểm; cũng vậy mọi khuynh hướng của vật thọ tạo phải kết thúc nơi Đức Chúa Trời. Tình yêu được gieo trồng trong chúng ta vì mục đích này, để những điều khác có thể được yêu trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời.

3. Sức mạnh và sự mãnh liệt của tình yêu cho thấy nó được tạo nên cho Đức Chúa Trời.

[1.] Nó là một tình cảm mãnh liệt, chi phối toàn bộ linh hồn. Chỉ Đức Chúa Trời mới xứng đáng với những đỉnh cao và sự thái quá này vốn có trong tình yêu. Chúng ta biến những điều khác thành thần, khi chúng ta yêu chúng mà không phục tùng Ngài. Sam-sôn bị Đa-li-la dẫn đi như một đứa trẻ. Người ta khinh thường mọi sự, danh dự, danh tiếng, uy tín, của cải, vì tình yêu, sự thoải mái, khoái lạc của mình. Hướng điều này về tiền bạc, lòng tham lam là sự thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5; hướng về khoái lạc, và bụng trở thành một vị thần, Phi-líp 3:19.

[2.] Chính tình yêu làm cho chúng ta thành người tốt hay người xấu. Con người như thế nào tùy thuộc tình yêu của họ như thế ấy. Chúng ta không được định đoạt bởi sự hiểu biết của mình, nhưng bởi tình cảm của mình; một người có thể biết điều ác, mà vẫn chưa phải là ác; người xác thịt là người có những dục vọng xác thịt; tình yêu là khuynh hướng và xu hướng của ý chí. Một người như thế nào, tình yêu của người ấy cũng như thế ấy. Lòng của một người ở nơi tình yêu của người ấy, hơn là ở nơi sự sợ hãi của người ấy. Chính tình yêu biến đổi lòng; nó thay đổi chúng ta thành bản chất của điều được yêu. Đây là sự khác biệt giữa tâm trí và ý chí; tâm trí kéo mọi vật về phía mình, và tinh luyện và thanh lọc chúng; nhưng ý chí đi theo những điều nó chọn, và bị kéo theo chúng, trở nên giống chúng, như sáp nhận lấy dấu ấn và hình chạm của con dấu. Các đối tượng xác thịt làm cho nó thành xác thịt, và những điều thuộc về đất làm cho nó thuộc về đất, và những điều thuộc về trời làm cho nó thuộc về trời, tình yêu Đức Chúa Trời làm cho nó thành tin kính: Thi Thiên 115:8, 'Những kẻ làm chúng nó sẽ trở nên giống như chúng nó; mọi kẻ tin cậy chúng nó cũng vậy,' ngu dại, vô tri như các thần tượng của chúng. Tình yêu biến đổi chúng ta thành những điều chúng ta yêu; vậy nên không có tình yêu, mọi sự đều là không, I Cô-rinh-tô 13:1.

[3.] Bạn có bao nhiêu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bạn có bấy nhiêu tình yêu; vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là ân tứ riêng của Đức Thánh Linh cho mọi con nuôi của Đức Chúa Trời, để khiến họ với tình cảm và sự nương cậy của con cái mà kêu lên, A-ba, Cha, Ga-la-ti 4:6; không phải lúc nào cũng thấy trong việc khẳng định một phần quyền lợi nơi Ngài, mà là trong việc đến với tình cảm như con cái và một tâm linh của tình yêu.

4. Hậu quả buồn thảm của việc không yêu Đấng Christ. Đây không phải là một việc tùy ý; sứ đồ thích ứng lời đe dọa của mình theo hình thức của lời rủa sả nặng nhất giữa người Do Thái: I Cô-rinh-tô 16:22, 'Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-them! Ma-ra-na-tha,' bị rủa sả cho đến khi Chúa đến; bị đình chỉ khỏi hội chúng, bị đuổi ra, từ bỏ mọi hy vọng về kẻ phạm tội, và bỏ mặc họ cho đến khi Chúa đến. Chẳng có hy vọng nào cho bạn. Dầu bạn không ghét, nhưng nếu bạn không yêu, thì có một lời rủa sả sẽ không bao giờ bị bãi bỏ. Đức Chúa Trời đã làm cho tình yêu của Đấng Christ trở nên gương mẫu đến thế, để khiến chúng ta kinh ngạc bởi lòng nhân từ. A-na-them còn là quá tốt cho người ấy, sứ đồ không thể diễn tả nó dưới một lời rủa sả đôi; bạn sẽ bị đuổi ra khỏi hội của các con trưởng nếu bạn không ăn năn.

5. Hãy xét những lợi ích chúng ta có bởi tình yêu. Một phần quyền lợi trong mọi lời hứa: Ê-phê-sô 6:24, 'Ân điển ở với mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách chân thành;' và Rô-ma 8:28, 'Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời;' và Gia-cơ 1:12, 'Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, vì khi đã chịu nổi sự thử thách, người ấy sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu Ngài;' Gia-cơ 2:5, 'Đức Chúa Trời há chẳng chọn những người nghèo ở thế gian, để làm nên giàu trong đức tin, và làm kẻ kế tự nước Ngài đã hứa cho những người yêu Ngài sao?' Đức tin ban cho một quyền, nhưng tình yêu ban cho một phần quyền lợi có thể cảm nhận được. Chúng ta không thể hưởng sự an ủi trong cảm nhận, cho đến khi chắc chắn về điều kiện và phẩm chất; đức tin của chúng ta chưa đúng, cho đến khi nó sinh ra tình yêu.

6. Nó không chỉ ở giữa các ân điển, mà còn ở giữa các phần thưởng. Tình yêu trọn vẹn là một phần của hạnh phúc chúng ta trên thiên đàng; công việc duy nhất của chúng ta ở đó là yêu Đức Chúa Trời, yêu điều chúng ta thấy, và sở hữu điều chúng ta yêu; vậy nên tình yêu là mục đích và hạnh phúc cuối cùng của con người. Tình yêu là hành động cuối cùng, như Đức Chúa Trời là đối tượng cuối cùng. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan, và tình yêu là sự hoàn hảo của nó.

BÀI GIẢNG XXVII.

Vì chúng ta xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.—II Cô-rinh-tô 5:14.

TRONG lời này hãy quan sát hai điều: sức mạnh và tác dụng của tình yêu; lý do của nó; 'Vì chúng ta xét đoán như vậy,' v.v. Trong hai điều này,—

1. Trường hợp của tình yêu Đấng Christ đối với chúng ta; một người đã chết vì mọi người.

2. Phương tiện để trau dồi nó; chúng ta xét đoán như vậy.

Trong trường hợp hay luận chứng mà tình yêu tác động trên đó, bạn có—

[1.] Hành động của tình yêu Đấng Christ; Ngài đã chết.

[2.] Tính đặc biệt của nó đối với Ngài; một mình Ngài đã chết.

[3.] Lợi ích đổ lại cho những người khác; một người vì mọi người.

2. Phương tiện để trau dồi; 'Chúng ta xét đoán như vậy,' tức là, sau khi cân nhắc kỹ lưỡng và suy nghĩ về vấn đề. Nó hàm ý—Thứ nhất, sự suy xét; và thứ hai, sự quyết định.

[1.] Sự suy xét, 'nếu một người,' nếu một người hay vì một người. Đây là một sự thừa nhận có tính giả định, nếu một người được chỉ định để chết, và được chấp nhận nhân danh mọi người còn lại.

[2.] Sự quyết định; chúng ta từ đó kết luận đến mức như vậy. Sự quyết định của sự phán đoán mở đường cho sự quyết tâm của ý chí; điều này được bày tỏ cách chính thức, điều kia được hàm ý.

Giáo lý. Rằng việc Đấng Christ, một người, chết vì mọi người là trường hợp và luận chứng lớn lao phải được chúng ta trau dồi để sinh sôi và nuôi dưỡng tình yêu.

Tại đây tôi xin tra xét—

1. Một người chết vì mọi người có nghĩa là gì.

2. Tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời bày tỏ trong đó như thế nào.

3. Luận chứng này thích hợp như thế nào để sinh ra tình yêu mà Đức Chúa Trời mong đợi—một sự đáp lại biết ơn bằng sự vâng phục.

4. Điều này phải được trau dồi bằng cách nào; 'chúng ta xét đoán như vậy,' bằng cách suy xét và phán đoán về trường hợp này.

Thứ nhất. Một người chết vì mọi người có nghĩa là gì, ὑπὲρ πάντων. Nó không chỉ là in bonum omnium, vì lợi ích của mọi người; nhưng là loco et vice omnium, thay vào chỗ và vị trí của mọi người, như thấy qua khái niệm đôi mà sự chết của Đấng Christ được trình bày, như một giá chuộc và như một của lễ. Một giá chuộc: Ma-thi-ơ 20:28, λύτρον ἀντὶ πολλῶν, 'và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,' I Ti-mô-thê 2:6, ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων, 'Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người.' Giá chuộc được trả thay cho người bị bắt; vậy nếu Đấng Christ đã chết như một giá chuộc cho chúng ta, thì đó không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta. Khái niệm kia là khái niệm về một của lễ: Ê-phê-sô 5:2, 'Ngài đã phó chính mình làm của lễ và tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời, như một hương thơm;' cũng vậy Hê-bơ-rơ 9:26, 'Ngài đã hiện ra để cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh chính mình.' Bấy giờ của lễ được dâng thay cho những người thờ phượng; và vậy nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội của chúng ta, Ngài đã chết không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta. Khi con chiên đực bị bắt lấy, Y-sác được thả đi; cũng vậy tội nhân thoát khỏi, và Đấng Christ được thay thế vào chỗ và vị trí của chúng ta; Ngài đã chịu điều chúng ta đáng phải chịu, và đã chết để chúng ta có thể sống: 'Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố, vì Ta đã tìm được một giá chuộc,' Gióp 33:24. Việc một người chết vì mọi người này chứng minh hai điều—

1. Tính xác thực của sự thỏa mãn của Ngài.

2. Tính đầy đủ của sự thỏa mãn của Ngài.

1. Tính xác thực và chân thật của sự thỏa mãn của Ngài; vì khi mọi người đáng phải chết, Đấng Christ, một người, đã chết vì mọi người. Chúng ta đều đã chết xét theo công trạng của tội lỗi mình, và cơ cấu công chính của luật pháp Đức Chúa Trời; và Đấng Christ đã đến để chết, một người vì mọi người, Ngài đã đại diện cho con người chúng ta, và gánh lấy gánh nặng của chúng ta trên chính Ngài, và đã làm đủ để giải thoát chúng ta.

[1.] Ngài đã đại diện cho con người chúng ta như một người bảo lãnh, và như vậy đã mang lấy thân phận của một người mắc nợ: Hê-bơ-rơ 7:22, 'Theo mức ấy, Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước tốt hơn;' hay như một người chung xuất hiện nhân danh mọi người được đại diện trong người ấy. Rằng Đấng Christ là một người chung được thấy qua Rô-ma 5:14; tại đó A-đam được nói là, τύπος τοῦ μέλλοντος, tức là, như A-đam là một người chung đại diện cho mọi hậu tự của mình, và như hành động của người có ảnh hưởng công cộng trên mọi người sinh ra từ người; một người đủ để làm hư hỏng, và một người đủ để cứu; và Đấng Christ cũng quyền năng để cứu, như A-đam để hủy diệt. Vâng, có một πολλῷ μᾶλλον nơi Đấng Christ. Giá trị của hành động A-đam lệ thuộc vào sự thiết lập đơn thuần; và Đấng Christ không chỉ được thiết lập, mà còn có một giá trị nội tại trong con người Ngài như Đức Chúa Trời; vậy nên sứ đồ nói, 'Không phải như tội lỗi, thì cũng vậy ân tứ:' câu 15, 'Vì nếu bởi tội của một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ bởi ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, lại càng dư dật cho nhiều người hơn biết bao;' và câu 16, 'Như sự phán xét bởi một người đến nỗi định tội; thì cũng vậy ân tứ ban cho bởi nhiều tội lỗi đến nỗi được xưng công chính;' và câu 18, 'Như bởi tội của một người mà sự phán xét đến trên mọi người đến nỗi định tội; thì cũng vậy bởi sự công chính của một người mà ân tứ đến trên mọi người đến nỗi được xưng công chính mà được sự sống;' và câu 19, 'Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.' Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 15, A-đam và Đấng Christ được so sánh, cả hai đại diện cho dòng dõi của mình; và chúng ta đọc tại đó về A-đam thứ nhất và A-đam cuối cùng, câu 45, và người thứ nhất và người thứ hai, câu 47; hai người ấy là toàn thể nhân loại trong sự đại diện. Vậy thì, chúng ta thấy Đấng Christ đã gánh lấy con người chúng ta, và đứng trong chỗ và vị trí của chúng ta như Đấng Trung Gian. Chúng ta phải nhìn xem Ngài như một người cha mang mọi con cái mình trên lưng, hay gói gọn trong áo mình, qua một dòng sông sâu, mà chúng buộc phải đi qua, và, như thể nói với chúng, Đừng sợ, Ta sẽ đặt các con an toàn trên bờ. Cũng vậy bạn hãy nhìn xem Đấng Christ với mọi con cái Ngài đang lội qua những dòng nước lũ của sự chết và địa ngục, và nói, Đừng sợ, hỡi sâu bọ Gia-cốp; đừng sợ, hỡi những linh hồn nghèo khổ, Ta sẽ đặt các ngươi an toàn.

[2.] Như Ngài đã mang lấy con người chúng ta, cũng vậy Ngài đã gánh lấy gánh nặng của chúng ta trên chính Ngài; vì chúng ta đọc rằng Ngài đã bị làm nên tội lỗi, và bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta.

(1.) Bị làm nên tội lỗi: II Cô-rinh-tô 5:21, 'Đấng không hề biết tội lỗi đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.' Bị làm nên là được chỉ định hay sắp đặt, như Đấng Christ đã lập mười hai môn đồ, Mác 3:14, ἐποίησε, đã chỉ định, và Chúa Giê-xu Christ được nói là bị làm nên Chúa và Christ, Công Vụ 2:38; cũng vậy Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi—tức là, được truyền lệnh và chỉ định để mang lấy hình phạt của tội lỗi, hay để làm một của lễ vì tội lỗi. Đôi khi hình phạt của tội lỗi được gọi là tội lỗi; như Sáng Thế Ký 4:13, 'Tội lỗi tôi lớn hơn tôi có thể mang nổi,' tức là, hình phạt; cũng vậy câu 7, 'Tội lỗi nằm rình tại cửa,' tức là, hình phạt đang ở gần; cũng vậy Đấng Christ đến không có tội lỗi: Hê-bơ-rơ 9:28, 'Để gánh lấy tội lỗi của nhiều người; và đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi để ban sự cứu rỗi;' không còn phải mang lấy hình phạt của nó nữa. Đôi khi nó được đặt cho một của lễ vì tội lỗi; cũng vậy các thầy tế lễ được nói là ăn tội lỗi của dân sự, Ô-sê 4:8, tức là, các của lễ; và Phao-lô nói, Rô-ma 8:3, 'Rằng bởi tội lỗi, Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt;' tức là, bởi một của lễ chuộc tội. Vậy thì Đấng Christ, Đấng không hề biết tội lỗi, không có tội lỗi vốn có, đã bị làm nên tội lỗi, tức là, phải chịu trách nhiệm và giải trình trước công lý của Đức Chúa Trời vì cớ chúng ta. Như chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, cũng vậy Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; không phải bởi sự gắn kết bên trong, là điều phát sinh từ tội lỗi vốn có, nhưng bởi sự quy gán hay sự tự nguyện gánh lấy; tức là, đã mang lấy trên chính Ngài một nghĩa vụ làm thỏa mãn những đòi hỏi của công lý vì cớ chúng ta, như thể Ngài đã nói, Điều chúng nợ, Ta sẽ trả.

(2.) Bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Đấng Christ như một người bảo lãnh đã chịu hình phạt của chúng ta, và đã gánh chịu điều chúng ta đã đáng phải chịu: Ê-sai 53:4, 'Thật Ngài đã mang lấy những đau ốm của chúng ta, và gánh lấy những buồn bực của chúng ta.' Những buồn bực của tội nhân là những buồn bực của Đấng Christ. Luật pháp đã nói, 'Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo,' Ga-la-ti 3:10. Bấy giờ bản án hay sự rủa sả của luật pháp không được rơi xuống đất, vì khi đó mục đích của sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời không thể được bảo đảm; luật pháp của Ngài dường như sẽ được ban ra như một trò đùa, và những lời đe dọa của Ngài sẽ bị diễn giải như một bù nhìn vô ích, và tội lỗi của vật thọ tạo sẽ không dường như là một điều đáng ghét đến thế, nếu luật pháp có thể bị vi phạm và phá vỡ, mà chẳng còn gì phải bận tâm về nó nữa; vậy nên Đấng Christ phải đến và mang lấy sự rủa sả này. Nhưng bạn sẽ nói vậy thì, rằng Đấng Christ đáng phải chịu sự chết đời đời và những đau đớn của địa ngục, là điều thuộc về chúng ta.

Đáp. 1. Ngài đã chịu điều tương đương với những đau đớn của địa ngục; bao nhiêu những đau đớn của địa ngục mà con người thánh khiết của Ngài có thể chịu được. Trong sự rủa sả của luật pháp chúng ta phải phân biệt những yếu tố thiết yếu khỏi những yếu tố phụ thuộc. Những yếu tố thiết yếu gồm hai điều, pæna damni và pæna sensus; pæna damni là sự mất đi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ thoải mái và hạnh phúc về Ngài; pæna sensus nằm ở việc rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, hay bị hành hạ bởi cơn thạnh nộ của Ngài. Bấy giờ cả hai điều này Đấng Christ đã chịu đựng ở một mức độ nào đó. Ngài đã bị bỏ rơi, Ma-thi-ơ 27:26; có một sự ngưng lại của mọi sự an ủi có thể cảm nhận được và thực tế tuôn chảy từ Thần Tính, và linh hồn Ngài đầy dẫy một cảm giác cay đắng về cơn thạnh nộ; và tại đó Ngài đã trở nên nặng nề cho đến chết, Ma-thi-ơ 26:39, và Ê-sai 53:10, 'Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho Ngài bị đau thương; Ngài đã làm cho Ngài bị buồn bực,' điều đã gây ra những thống khổ lớn lao. Bấy giờ về những yếu tố phụ thuộc—nơi chốn—chúng ta đáng phải chịu đựng mãi mãi trong địa ngục, nhà tù của những kẻ bị định tội; nhưng hoàn cảnh ấy đã được giảm bớt cho Đấng Christ; Ngài đã chịu đựng trên đất. Một người bị trói buộc như người bảo lãnh cho người khác không cần phải vào tù, miễn là người ấy trả được nợ; mọi điều luật pháp và công lý đòi hỏi là, người bảo lãnh phải trả nợ, mà nếu người ấy không làm hay không thể làm, thì người ấy phải vào tù; cũng vậy tại đây công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải được làm thỏa mãn; nhưng Đấng Christ không cần phải đi vào nơi hành hạ.

2. Thời gian kéo dài. Những kẻ bị định tội phải mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến đời đời, vì chúng không bao giờ có thể làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và vậy chúng phải nằm dưới nó đến vô tận; như một người trả một ngàn bảng bằng một si-linh hay một đồng xu mỗi tuần, thì mất một thời gian dài để trả nợ; trong khi một người giàu có và có khả năng đặt nó xuống in cumulo, trong một đống cùng một lúc; hay như một khoản thanh toán bằng vàng chiếm ít chỗ hơn một khoản thanh toán bằng đồng xu hay đồng tiền đồng nhỏ, nhưng tổng số vẫn như nhau. Đấng Christ đã làm một sự thỏa mãn vô hạn trong một thời gian hữu hạn, và đã mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ấy trong vài giờ, là điều đã nhấn chìm các vật thọ tạo. Tính đời đời của cơn thạnh nộ được đền bù dư dật trong tính vô hạn của con người, và sự lớn lao của những đau khổ; huyết của Ngài là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28.

3. Một hoàn cảnh khác đi kèm những đau đớn của sự chết thứ hai, và không thể tránh khỏi đi kèm nó trong những kẻ bị bỏ, là sự tuyệt vọng, và một sự trông đợi đầy sợ hãi về cơn thịnh nộ cháy bừng của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:7; nhưng điều này là phụ thuộc vào chính hình phạt, và chỉ gây ra bởi cái nhìn của tội nhân về tình cảnh khốn khổ và không phương cứu chữa của chúng; nhưng điều này đã không và cũng không thể xảy đến với Chúa Giê-xu, vì Ngài, bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, có thể vừa chịu đựng và làm thỏa mãn, vừa trải qua và vượt qua, đợt tấn công khủng khiếp này của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và vậy đã mong đợi một kết quả tốt đẹp trong cuộc chiến của Ngài: Thi Thiên 16:9, 10, 'Thịt tôi sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng, vì Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong địa ngục, cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát;' nó được áp dụng cho Đấng Christ, Công Vụ 2. Một dòng suối cạn có thể dễ dàng dìm chết một đứa trẻ, trong khi một người trưởng thành có thể hy vọng thoát ra khỏi một nơi sâu hơn nhiều; vâng, một người bơi giỏi có thể thoát ra khỏi đại dương. Đấng Christ đã đi qua biển thạnh nộ ấy, là điều đã dìm chết cả thế gian; vâng, đã đến bờ an toàn. Vậy thì, điều đó cho thấy tính hiện thực và chân thật của sự thỏa mãn của Ngài.

2. Nó cho thấy sự đầy trọn và đầy đủ của sự thỏa mãn của Ngài, và rằng Đấng Christ đã không đảm nhận hơn điều Ngài có thể thực hiện; vì, dầu chỉ một người, nhưng Ngài được chấp nhận cho mọi người, như một của lễ do thầy tế lễ thượng phẩm dâng lên đã đủ cho cả hội chúng. Của lễ thiêu cho những người riêng tư, và cho cả hội chúng, đều như nhau—một con bò tơ không tì vít. Mọi người đều chỉ có một của lễ; chỉ là đối với những người riêng tư của lễ thiêu được dâng bởi các thầy tế lễ thường, và đối với hội chúng bởi thầy tế lễ thượng phẩm; hay như cùng một mặt trời phục vụ cho mỗi người, và cũng cho cả thế gian, cũng vậy cùng một Đấng Christ, mặt trời của sự công chính, phục vụ cho mọi người; hay như một A-đam đã đủ để làm hư hỏng mọi người, cũng vậy một Đấng Christ đã đủ để cứu mọi người; vâng, còn hơn thế nữa, vì trong Đấng Christ quyền năng thiên thượng hiệu quả hơn. Kinh Thánh thường nhấn mạnh trên tính duy nhất của con người, và tính duy nhất của của lễ; như trong lời tiên tri ấy đã rơi ra từ miệng Cai-phe—'Thà một người chết vì dân thì ích hơn,' Giăng 11:51, 52, được diễn giải về sự cứu chuộc của những người được chọn, 'Người nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân tộc ấy; và không chỉ vì dân tộc ấy thôi, mà còn để nhóm hiệp làm một những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc.' Đấng Christ duy nhất này được chấp nhận cho mọi người; vì nó còn hơn cả nếu cả thế gian đã chết. Đức Chúa Trời hài lòng với của lễ này hơn là Ngài không hài lòng với tội của A-đam, hay tội lỗi của cả thế gian. I Ti-mô-thê 2:6, 'Có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Chúa Giê-xu Christ;' như một Đấng Trung Gian, cũng vậy một của lễ: Hê-bơ-rơ 10:10, 'Chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả;' và câu 14, 'Vì bởi một của lễ duy nhất Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời;' và Hê-bơ-rơ 9:26, 'Ngài một lần vào cuối các thời đại đã hiện ra để cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh chính mình;' và câu 28, 'Cũng vậy Đấng Christ đã được dâng lên một lần để gánh lấy tội lỗi của nhiều người.' Kinh Thánh nhấn mạnh một cách mạnh mẽ trên hoàn cảnh này, để cho thấy rằng không cần phải làm thêm gì nữa để làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; điều đó đã được làm đầy đủ rồi, đó là một sự an ủi lớn cho chúng ta; vì bạn không bị bỏ lại dưới sự chăm lo phải tự làm thỏa mãn cho tội lỗi của mình, mà chỉ phải tiếp nhận Đấng Cứu Chuộc đã làm thỏa mãn; và nếu bạn bị hư mất, đó sẽ là vì thiếu đức tin nơi bạn, không phải vì thiếu sự thỏa mãn nơi Đấng Christ: công việc đã được đưa đến tận cửa nhà bạn, và để lại trong tay bạn, liệu bạn có tiếp nhận ân điển được ban cho hay không.

Thứ hai. Tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời bày tỏ trong điều này như thế nào.

1. Ở chỗ Ngài đã không truy tố quyền của Ngài đối với chúng ta, là những người đã sa ngã trước luật pháp và không thể tự phục hồi. Noxa sequitur caput—'Linh hồn nào phạm tội sẽ chết,' Xuất Hành Ký 32:33. Ngài đã có thể từ chối mọi sự trung gian, và mọi cổ của chúng ta đã phải trả giá cho nó. Đó là tình yêu lớn lao rằng Đức Chúa Trời đã nghĩ đến một người bảo lãnh; Ngài đã có thể đòi toàn bộ món nợ nơi chúng ta: Ngươi đã phạm tội, và ngươi sẽ phải trả. Đó là một sự nới lỏng nào đó khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp rằng Ngài đã chịu lấy người thay người. Môi-se đã bị từ chối khi ông đứng ra làm người trung gian, nhưng Đấng Christ thì không như vậy.

2. Rằng Ngài đã chịu lấy một người vì mọi người. Công lý sẽ không thả tội nhân đi mà không có giá chuộc, nhưng đó là ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã chịu nhận sự thỏa mãn từ một người nhân danh mọi người mà người ấy đã dâng mình để làm thỏa mãn cho, rằng Đức Chúa Trời đã chịu chấp nhận Đấng Christ; Hê-bơ-rơ 2:9, có nói rằng 'bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài đã nếm sự chết vì mọi người;' điều đã thúc đẩy Đức Chúa Trời chuyển hình phạt của tội lỗi chúng ta lên Đấng Christ, là ân điển đơn thuần của Ngài, và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời.

3. Người duy nhất này thân yêu với Ngài biết bao—Con của chính Ngài, Con của tình yêu Ngài, Con độc sinh của Ngài—Ngài là người phải làm người bảo lãnh cho chúng ta: Giăng 3:16, 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời;' và Rô-ma 8:32, 'Ngài đã không tiếc Con Một của mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy.' Ôi, tình yêu không thể nói nên lời của Đức Chúa Trời! Chúng ta thì nuông chiều; Ê-li sẽ không để một lời nặng nề nào rơi xuống con cái mình; Đức Chúa Trời chỉ có một Con, và Ngài đã bị làm nên một của lễ vì tội lỗi.

4. Người duy nhất này tự Ngài xứng đáng biết bao: người đổi người là cuộc trao đổi khó khăn nhất. Trong một số cuộc chiến, những người bị bắt được chuộc bằng tiền, nhưng 'chúng ta không được cứu chuộc bằng bạc và vàng, nhưng bằng huyết báu của Con Đức Chúa Trời,' I Phi-e-rơ 1:18, 19. Nếu có người đổi người, sự tương xứng được giữ, và những người có cùng phẩm chất được trao đổi. Bạn chưa bao giờ nghe về một đòi hỏi như thế, rằng một vị vua phải được trao ra để chuộc một đầy tớ. Chúng ta là nô lệ, và Đấng Christ là Đấng kế tự mọi vật; hoàng tử đã được trao cho nô lệ, Đấng công chính cho những kẻ bất chính; Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng làm đầy trời và đất bằng vinh quang của Ngài, đã được trao cho những con sâu bọ nghèo hèn; vua của cả trái đất 'đã đến không phải để được phục vụ nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,' Ma-thi-ơ 20:28.

5. Và Ngài đã bị phó cho sự chết: một người đã chết vì mọi người. Nếu Đấng Christ đã đến trên đất để nhìn xem sự khốn khổ của chúng ta, thì đó đã là một chuyện khác. Các hoàng tử bị bắt có sự tiếp đãi vương giả, nhưng Ngài đã đến để bị bán với giá của một nô lệ—ba mươi miếng, Xuất Hành Ký 21:31; người chuộc không buộc phải chịu đau khổ, và bị hủy hoại, nếu bên kia như vậy; nhưng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải chết: I Phi-e-rơ 3:18, 'Nhưng Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho những kẻ bất chính, để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.' Cho đến khi chết vẫn chưa có sự thỏa mãn đầy đủ. Nếu có ai từng có lý do để yêu sự sống mình, thì Đấng Christ có; linh hồn Ngài cư ngụ với Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất cá nhân. Việc dập tắt và làm tắt những cây nến leo lét như chúng ta chẳng phải là việc lớn lao gì; chúng ta thường là một gánh nặng cho chính mình; Đấng Christ có nhiều điều để mất hơn mọi thiên sứ và loài người. Người ta đã nói về Đa-vít, II Sa-mu-ên 17:3, 'Ngươi tốt hơn mười ngàn người trong chúng ta.' Sự sống của mỗi người đều quý giá; nó là di sản tốt nhất của vật thọ tạo. Sự sống của Đấng Christ, là sự sống được làm giàu bởi sự hiện diện không ngừng của Đức Chúa Trời, là thế nào!

6. Người duy nhất này chết cách sẵn lòng biết bao: Thi Thiên 40:7, 'Này, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài.' Bạn không thể suy ngẫm đủ về những chỗ này: Châm Ngôn 8:31, 'Vui mừng trong các nơi có người ở trên đất, và sự vui thích của Ta ở nơi con cái loài người;' và Ê-sai 53:11, 'Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn mình, và được thỏa lòng.' Ngài có đủ sự mãn nguyện trong Đức Chúa Cha, đủ quyền trên các vật thọ tạo, giàu có trong mọi vinh quang của Thần Tính; Ngài có cần gì phải trở nên người và chết vì tội nhân, ngoài việc Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta—vì tôi và bạn? Ga-la-ti 2:20.

7. Rằng Ngài phải chết một cái chết đau đớn và bị rủa sả như thế: 'Ngài đã mang lấy tội lỗi của hết thảy chúng ta,' Ê-sai 53:6. Ngón tay út của tội lỗi nặng hơn hông của bất kỳ hoạn nạn nào khác. Đa-vít, người đã mang lấy tội lỗi của chính mình, đã kêu lên, Thi Thiên 38:4, 'Chúng là một gánh quá nặng cho tôi.' Việc Ngài mang lấy tội lỗi của hết thảy chúng ta là thế nào? Điều này làm cho linh hồn Ngài nặng nề cho đến chết, đầy dẫy những thống khổ cay đắng đến nỗi Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu. Than ôi! đôi khi chúng ta cảm thấy việc mang lấy một tội lỗi là thế nào, việc mang lấy nhiều tội lỗi, mang lấy tất cả, là thế nào? Ngài không chỉ mang lấy chúng trong thân thể Ngài, mà còn trong linh hồn Ngài; điều này khiến Ngài phải khóc, sợ hãi, và kinh ngạc—'Bây giờ linh hồn Ta bối rối, Ta sẽ nói gì?' Giăng 12:27. Về những đau đớn thân thể, nhiều người tử vì đạo đã chịu khổ nhiều hơn và với tâm trí vui vẻ; nhưng Đấng Christ đã đứng trong chỗ của tội nhân trước tòa án của Đức Chúa Trời. Vậy thì, bạn thấy luận chứng này quyền năng biết bao để sinh sôi và nuôi dưỡng tình yêu.

Thứ ba, Luận chứng này thích hợp như thế nào để sinh ra tình yêu mà Đức Chúa Trời mong đợi, chính là một sự đáp lại biết ơn bằng sự vâng phục. Nó thích hợp cho mục đích ấy.

1. Từ mục đích của sự chết của Đấng Christ, là để nên thánh chúng ta: Ê-phê-sô 5:25–27, 'Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài có thể làm cho Hội Thánh nên thánh và thanh tẩy bằng sự rửa bằng nước qua Lời, để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình như một Hội Thánh vinh quang, không có vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy, nhưng phải thánh khiết và không tì vít;' và Tít 2:14, 'Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân riêng;' không chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, mà còn cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, để khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã đánh mất, cũng như ân huệ của Ngài. Bấy giờ trừ khi chúng ta muốn Đấng Christ bị thất bại trong mục đích của Ngài và chết vô ích, chúng ta phải cố gắng trở nên thánh khiết. Ngài há đã chết vì tội lỗi để chúng ta có thể được tự do thực hành nó sao? đến để tháo gỡ dây trói của chúng ta, để chúng ta có thể buộc chúng chặt hơn sao? trả nợ cho chúng ta, để chúng ta có thể tiếp tục chạy theo một món nợ mới sao? làm cho chúng ta khỏe mạnh, để ngay lập tức chúng ta có thể ngã bệnh sao? hay ban cho chúng ta một thuốc giải độc, để chúng ta có thể tự do liều lĩnh tự đầu độc mình hơn sao? Không; đây là đùa giỡn cách bừa bãi với ân điển của Ngài.

2. Quyền phát sinh cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bởi giá đã trả cho chúng ta. Khi một nô lệ được mua bằng bạc và vàng, sức lực và sự sống của người ấy và mọi sự đều thuộc về người mua: Xuất Hành Ký 21:21, 'Người ấy là tiền của chủ.' Cũng vậy chúng ta được Đấng Christ mua, được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5:9, và chúng ta bị ràng buộc với Đấng đã mua chúng ta, để phục vụ Ngài trong sự công chính và thánh khiết mọi ngày của đời chúng ta, Lu-ca 1:74; để tôn vinh Ngài trong thân thể và linh hồn chúng ta, là những điều thuộc về Ngài, I Cô-rinh-tô 6:20.

3. Sự tha thứ phát sinh và lệ thuộc vào sự chết của Ngài. Đó là để Đức Chúa Trời có thể được yêu, tôn kính, kính sợ, và vâng phục nhiều hơn: Thi Thiên 130:4, 'Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài có thể được kính sợ;' Lu-ca 7:47, 'Nàng đã yêu nhiều, vì đã được tha nhiều.' Những người được tha nhiều nhất bị ràng buộc phải yêu nhiều nhất: Thi Thiên 85:8, 'Vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài, nhưng chớ để họ trở lại sự dại dột.' Sự tha thứ tội lỗi đã qua không phải để cho phép tội lỗi sắp đến, mà là một dây cương và sự kiềm chế lớn lao đối với nó. Lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ không nên làm cho chúng ta phóng túng hơn trong việc phạm tội, nếu không chúng ta lại xây dựng lại những điều chúng ta đã phá hủy. Khi chúng ta tìm kiếm sự tha thứ, tội lỗi là gánh nặng lớn nhất đặt trên lương tâm chúng ta, vết thương làm đau lòng chúng ta, căn bệnh mà linh hồn chúng ta mắc phải; và điều chúng ta đã phàn nàn như một gánh nặng há sẽ trở thành sự vui thích của chúng ta sao? chúng ta há sẽ xé mở lại vết thương của mình, là những vết đang trên đà lành, và lại chạy vào sự trói buộc và xiềng xích, sau khi chúng ta đã được giải thoát khỏi chúng sao?

4. Sự lớn lao của những đau khổ của Đấng Christ cho thấy tính gớm ghiếc và ô uế của tội lỗi. Đó là ý định của Đức Chúa Trời để làm cho tội lỗi trở nên đáng ghét đối với chúng ta bởi những thống khổ, huyết, sự xấu hổ, và sự chết của Đấng Christ: Rô-ma 8:3, 'Bởi tội lỗi Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt,' tức là, bởi một của lễ chuộc tội. Đức Chúa Trời đã cho thấy một ví dụ lớn lao về cơn thạnh nộ của Ngài bởi hình phạt ấy đã giáng trên người bảo lãnh của chúng ta, hay xác thịt của Đấng Christ; ý định của Ngài là mãi mãi để lại một dấu vết trên nó bởi của lễ chuộc tội hay giá chuộc của Ngài cho các linh hồn. Bấy giờ chúng ta há sẽ xem nhẹ điều đã khiến Đấng Christ phải trả giá đắt như thế, và nuôi dưỡng những tội lỗi ấy đã khiến Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đau buồn và xấu hổ sao? Nếu vết nhơ và sự ô uế của tội lỗi không thể được rửa sạch ngoài bằng huyết của Đấng Christ, chúng ta há sẽ nghĩ việc tự làm ô uế và ô nhiễm mình bằng nó chẳng phải là việc lớn sao? Đây sẽ là đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa, Hê-bơ-rơ 6 và giẫm đạp huyết của giao ước dưới chân, Hê-bơ-rơ 10:24.

5. Tính khủng khiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, là cơn không thể được nguôi bởi bất kỳ của lễ nào khác. Và chúng ta há sẽ không tôn kính cơn thạnh nộ này, đến nỗi không dám chọc giận nó lại bằng tội lỗi của mình sao? Vì 'sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều khủng khiếp,' Hê-bơ-rơ 10:31; trường hợp của Đấng Christ cho thấy điều đó; vì 'nếu điều này được làm trên cây xanh, thì sẽ làm gì trên cây khô?'

6. Nhưng lý lẽ lớn lao hơn hết là lòng cảm biết biết ơn về món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi, khi không còn điều gì khác thích hợp cho nhu cầu của chúng ta, Ngài đã sai Con Ngài đến, và Con Ngài đã yêu thương chúng ta, và phó chính mình để chết vì chúng ta; tại đó chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời tự bày tỏ để giúp đỡ chúng ta theo cách lạ lùng nhất mà người ta có thể tưởng tượng; đây là một trường hợp đầy sức thu hút như vậy, vượt quá mọi suy tưởng của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể nào khâm phục cho đủ, một sự mầu nhiệm lớn lao không thể tranh cãi. Chúng ta có thể tìm được lời lẽ để vẽ ra bất cứ điều gì con người có thể làm cho chúng ta hay vì chúng ta. Tấm áo có thể rộng hơn thân thể, nhưng những điều thật sự lớn lao khiến chúng ta lặng người. Đức Chúa Trời, là điều tốt lành cao cả nhất, ắt hành động theo cách xứng hợp với sự lớn lao của tình yêu Ngài; vậy chúng ta hãy yêu thương Ngài và vui thích nơi Ngài, là Đấng đã triệu tập mọi chiều sâu khôn ngoan và ý định của Ngài để cứu một đoàn người tội lỗi khốn cùng, theo cách mà cơn thạnh nộ của Ngài có thể được nguôi, luật pháp của Ngài được thỏa mãn, và sự công chính của Ngài được hoàn toàn hài lòng; để ân điển thương xót của Ngài được thi thố tự do hơn, tội nhân được cứu, và tội lỗi bị đóng dấu và bị kết án. Ôi, chúng ta sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va cho một ơn phúc lớn lao dường ấy? Chúng ta hãy phó chính mình cách không giới hạn để Ngài cai trị và sắp xếp theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài, không yêu sự sống mình cho đến chết, Khải Huyền 12:11; sự sống cũng không được ngoại trừ khỏi sự đầu phục này, Lu-ca 14:26.

Thứ tư, Điều này phải được áp dụng ra sao. Thứ nhất, bằng sự suy xét; thứ hai, bằng sự quyết định; vì có nói rằng, “Chúng ta xét đoán như vậy.”

1. Sự suy xét; nhờ đó các chân lý thuộc linh được đặt sát vào lòng; linh hồn và đối tượng được đưa lại gần nhau bằng những suy nghĩ nghiêm trang. Đức Chúa Trời sẽ không cai trị chúng ta như loài thú, và cai quản chúng ta bằng cây gậy sắt, chỉ bằng quyền năng và vũ lực mà thôi. Lòng người bị thuyết phục bởi sức nặng của lý lẽ và những suy nghĩ nghiêm trang được khắc sâu, là những điều Đức Chúa Trời ban phước cho để khởi đầu và gia tăng trong linh hồn chúng ta; vậy hãy thêm hết sức nặng này đến sức nặng khác cho đến khi sự phán đoán được cân bằng, và anh em bắt đầu xét đoán và quyết định rằng thật công chính và hợp lẽ biết bao khi anh em phó chính mình cho Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ, là những Đấng đã làm những việc lớn lao ấy vì anh em. Đức Chúa Trời thường than phiền về sự thiếu suy xét: Ê-sai 1:3, “Nhưng dân Ta chẳng suy xét;” và Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29, “Ôi! ước gì dân Ta khôn ngoan, và suy xét về cuối cùng của mình;” và Thi Thiên 50:22, “Hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời.” Phần lớn tội lỗi và sự dại dột của chúng ta đều phải quy cho sự thiếu suy xét của chúng ta; sự thiếu ân điển của chúng ta cũng vậy. Chính Đức Chúa Trời làm mới và làm sống lại linh hồn, nhưng sự suy xét là phương tiện. Những điều lớn lao nhất trên thế gian cũng không tác động trên những người không nghĩ đến chúng; vậy làm sao quyền năng của lời Chúa được đưa vào hành động, nếu không phải bằng những suy nghĩ nghiêm trang và khẩn thiết? Chân lý nằm yên đó; lý trí đang ngủ cho đến khi sự suy xét làm nó tỉnh dậy. Lỗi của đất ở đường đi là, “họ nghe lời Chúa nhưng không hiểu.”

Sự trợ giúp đầu tiên của ân điển là sự chú ý: Công Vụ 16:14, “Bà đã chú ý đến những điều Phao-lô nói.” Sự chú ý này là gì, nếu không phải là sự cân nhắc kỹ lưỡng để chọn lựa, để tâm, quý trọng, và theo đuổi? Những người được mời đến tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:5, “Họ chẳng đếm xỉa đến.” Sự không chú ý là tai họa của phần lớn thế gian; họ không chịu để tâm trí mình lưu lại trên những điều này.

2. Có sự quyết định, hay một quyết nghị thực hành. Chúng ta xét đoán như vậy theo mọi lý lẽ; khi đã suy xét về điều đó, chúng ta không thể xét đoán khác đi được. Kinh Thánh thường nói về điều này: Công Vụ 11:23, “Người khuyên mọi người cứ vững lòng theo Chúa với trọn ý chí của lòng mình;” II Ti-mô-thê 3.

Điều này, như lực lệch trong một quả bóng gỗ, mang theo thẩm quyền của một nguyên tắc trong lòng. Những quyết nghị được ban hành trong lòng này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh — trong trường hợp tôn giáo nói chung; như Thi Thiên 119:57, “Đức Giê-hô-va là phần của tôi; tôi đã nói tôi sẽ giữ lời Ngài.” Đôi khi là về một bổn phận cụ thể nào đó, khi lòng còn chần chừ: Thi Thiên 32:5, “Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi ra trước Đức Giê-hô-va;” đôi khi là trong sự đáp ứng một sự thúc giục thiêng liêng nào đó; Thi Thiên 27:8, “Tôi nói, mặt Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm;” đôi khi là sau một cuộc giằng co đầy nghi ngờ hay một cuộc xung đột với những cám dỗ: Thi Thiên 73:28, “Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời; tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Chúa Giê-hô-va;” nói chung, đó là một sự trợ giúp lớn lao chống lại một ý chí uể oải và chểnh mảng. Cơ Đốc nhân yếu đuối, hay thay đổi và không kiên định như vậy, là vì họ không dùng sự trợ giúp này, tức là quyết nghị hay quyết định cho Đức Chúa Trời, và ràng buộc, cam kết linh hồn mình sống cho Ngài.

Ứng dụng. Điều này khuyên giục chúng ta —

1. Hãy để lòng mình cảm động và tâm trí mình say mê trước trường hợp lớn lao này về tình yêu của Đức Chúa Trời. Đó là tình tiết làm tăng giá trị để bày tỏ tình yêu ấy: Giăng 15:13, “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình;” và Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Đức Chúa Trời không còn một người con nào khác để ban cho chúng ta — không có một Đấng Christ nào tốt hơn để chết vì chúng ta. Tình yêu đã đi đến tột cùng; chúng ta cũng không thể được cứu chuộc bằng một giá đắt hơn, để chúng ta được cảm động bởi điều đó.

[1.] Chúng ta đừng chỉ nhìn điều này như một hành động của tình bạn anh hùng, mà hãy nhìn theo ý niệm về vai trò trung bảo; vì như vậy điều này mới thấm sâu nhất và chìm vào tận linh hồn — và đó là cách để rút ra sự an ủi vững chắc; còn cách kia chỉ sinh ra một chút ngưỡng mộ nông cạn. Chúng ta nhìn điều này như một hành động hào phóng và hào hiệp, và điều đó gây ra một ấn tượng xấu trong tâm trí chúng ta; nhưng nhìn điều này như một hành động trung bảo thì sinh ra cảm biết thật sự, với tấm lòng tan vỡ và lòng biết ơn mà Đức Chúa Trời mong đợi. Tất cả chúng ta đều đứng có tội trước tòa án công lý thiêng liêng, và Ngài đã được thay thế bởi giao ước cứu chuộc, và đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta; Ngài phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của chúng ta, theo khế ước và thỏa thuận giữa Ngài và Cha Ngài, Ê-sai 53:10. Tại đó giao ước cứu chuộc được mô tả — “Khi ngươi sẽ khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ được trường thọ, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay Ngài.” Không nên nhìn điều này như một câu chuyện lạ lùng, để rồi khơi dậy một chút kinh ngạc hay một chút thương xót nông cạn, như trước một câu chuyện bi thảm, mà phải để lòng mình đầy dẫy cảm biết với tấm lòng tan vỡ và lòng biết ơn sâu xa, vì Con Đức Chúa Trời đã đến để khôi phục những ơn thương xót mà chúng ta đã đánh mất. Khi chúng ta bị kết án tử bởi một luật pháp công chính, và đã tự bán mình cho Sa-tan, và đã vứt bỏ những ơn thương xót của sự tạo dựng mình, và bởi những cuộc phản loạn nhân lên gấp bội đã khiến mình sẵn sàng cho sự hành hình, thì bấy giờ Con Đức Chúa Trời đã thương xót hoàn cảnh của chúng ta, đảm nhận việc chuộc chúng ta, và đã trả giá chuộc ấy đến đồng tiền cuối cùng.

[2.] Hãy suy xét những ơn phúc tiếp theo sau, cả ở đời này lẫn đời sau: Ê-sai 53:5, “Nhưng Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, sự sửa phạt bình an của chúng ta đã thêm trên Ngài, và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh;” và Khải Huyền 1:5, 6, “Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, và làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Trong chức tế lễ trên trời, sẽ không còn điều gì nơi chúng ta làm Đức Chúa Trời không vui lòng; tình yêu và sự ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ là toàn bộ công việc của chúng ta. Trong sự trông đợi giờ phút hạnh phúc này, chúng ta phải bắt đầu những của lễ của mình ngay tại đây.

[3.] Chúng ta đừng vì những mối băn khoăn giả tạo mà làm cùn mất lưỡi bén của sự an ủi mình. Cơ Đốc nhân muốn biết quá sớm phần riêng của mình trong tình yêu Đức Chúa Trời, rằng tình yêu ấy có nhằm đến mình hay không, và như vậy tự làm mình mất đi động lực cho bổn phận của mình. Những mối băn khoăn giả tạo này là một tội lỗi, vì những điều kín nhiệm không thuộc về chúng ta, mà thuộc về những lời tuyên bố công khai của Đức Chúa Trời về bổn phận của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. Một tấm lòng gian trá sẽ phản bội một bổn phận đã biết bằng một mối băn khoăn. Chúng ta sẽ không làm như vậy trong trường hợp nguy hiểm thuộc về đời này. Nếu một chiếc thuyền bị lật, chúng ta sẽ không băn khoăn. Khi có người đến giúp đỡ chúng ta, dù họ có được chấp nhận hay không, anh em đừng từ chối sự giúp đỡ và sự chữa lành cho mình, mà hãy tận dụng lời đề nghị ấy: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời thật và đáng tin, Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu tội nhân, mà tôi là kẻ đứng đầu.” Nếu Đấng Christ đã đến để cứu tội nhân, thì tôi là tội nhân đủ cho Đấng Christ cứu, len vào qua cửa sau của một lời hứa. Đức Chúa Trời đã mở đường cho mọi người; nếu họ hư mất thì đó là do lỗi của chính họ. Ngài đã sai những sứ giả vào thế gian: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt;” và nếu anh em đang ở trong tầm nghe Phúc Âm, anh em có nhiều lý do để hy vọng hơn là để băn khoăn: Công Vụ 13:26, “Lời của sự cứu rỗi này được gửi đến cho anh em;” không phải được mang đến mà là được gửi đến; “Hãy biết điều đó vì lợi ích của ngươi,” Gióp 5:27; và hãy tự mình vùng dậy. “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Rô-ma 8:39, “Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?”

[4.] Dù đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời còn yếu, thì Đấng Christ vẫn đã chết một lần vì mọi người. Người tốt nhất cũng không có một Đấng Cứu Chuộc xứng đáng hơn tội nhân tệ hại nhất. “Hãy đi, giảng Phúc Âm cho mọi người.” Xuất Hành Ký 30:15, người giàu và người nghèo có cùng một giá chuộc; I Cô-rinh-tô 1:2, “Chúa Giê-xu Christ, của họ và của chúng ta;” và Rô-ma 3:22, “Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin; vì không có sự phân biệt;” và II Phi-e-rơ 1:1, “Cho những người đã nhận được đức tin quý báu như chúng ta.” Một viên ngọc được một đứa trẻ và một người khổng lồ tiếp nhận, đó vẫn là cùng một viên ngọc; cũng vậy đức tin mạnh và đức tin yếu đều được xây dựng trên cùng một sự công chính của Đấng Christ.

2. Chúng ta hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong cảm biết về tình yêu này, để bước đi trước mặt Ngài trong mọi sự vâng phục đầy lòng biết ơn. Đấng Christ đã mang gánh nặng của chúng ta, và thay vào đó đã dâng gánh nặng của Ngài, là gánh nhẹ nhàng và dễ dàng; Ngài đã mang sự rủa sả trên mình, nhưng chúng ta mang lấy ách của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. Ngài đã tự nguyện chấp nhận công tác của Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 10:7; anh em có tự nguyện trở lại phục vụ Ngài như vậy không?

BÀI GIẢNG XXVIII.

Bấy giờ mọi người đều đã chết. — II Cô-rinh-tô 5:14.

Chúng ta đã bàn về tính mãnh liệt của tình yêu Đấng Christ — Ngài đã chết; về phạm vi — “vì mọi người” phải được giải thích ra sao; bây giờ là về kết quả, chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính.

1. Điều đầu tiên trong mệnh đề cuối này — “Bấy giờ mọi người đều đã chết,” không phải đã chết theo xác thịt trong tội lỗi, mà là đã chết cách mầu nhiệm trong Đấng Christ; đã chết trong Đấng Christ đối với tội lỗi. Trong nguyên văn, những lời này chạy như sau — ὅτι εἶς ὑπὲρ πάντων ἀπέθανεν ἄρα οἱ πάντες ἀπέθανον, không phải đã chết xét theo công trạng của tội lỗi, mà là đã chết trong công trạng của Đấng Christ; vì sứ đồ ở đây nói về sự chết và sự sống, với sự liên hệ và tương ứng với sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, như là khuôn mẫu nguyên thủy của chúng; theo nghĩa đó, chúng ta được nói là đã chết khi Đấng Christ chết vì chúng ta, và đã sống khi Ngài sống lại.

2. Ngài nói về một sự chết là nền tảng của đời sống thuộc linh: Ngài đã chết vì họ, bấy giờ mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì họ, để họ sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại. Bản dịch của chúng ta dường như tạo ra một thành kiến chống lại cách giải thích này, “đều đã chết” trong tiếng Hy Lạp; đó là — οἱ πάντες ἀπέθανον, “mọi người đều đã chết,” hay mọi người đều chết — tức là đối với tội lỗi, thế gian, và những lợi ích riêng của bản thân; và ngoài ra, dường như khó hiểu làm sao mọi tín hữu đều đã chết khi Đấng Christ chết, vì phần lớn họ lúc đó chưa ra đời, và chưa hề hiện hữu thực sự trên thế gian; và sau khi họ được hoán cải, họ vẫn cảm thấy nhiều quyền lực của tội lỗi trong chính mình.

Đáp. Họ được bao hàm trong hành động Đấng Christ đã làm nhân danh họ, như thể họ đã thật sự hiện hữu, và đã ưng thuận những gì Ngài làm — tóm lại, họ đã chết cách mầu nhiệm trong Đấng Christ, vì Ngài đã đảm nhận điều đó; về mặt thánh lễ trong chính họ, vì khi chịu phép báp-têm, họ tự ràng buộc mình và tuyên xưng mình đã cam kết làm chết tội lỗi: thực sự họ đã chết, vì công việc lúc ban đầu hoán cải đã được khởi sự, công việc ấy sẽ được tiến hành từng bước, cho đến khi tội lỗi bị dập tắt hoàn toàn.

Giáo lý. Rằng khi Đấng Christ chết, mọi tín hữu đều đã chết trong Ngài đối với tội lỗi và đối với thế gian.

Đó là suy luận của sứ đồ, “bấy giờ mọi người đều đã chết.” Cách diễn đạt này không nên có vẻ lạ lùng đối với chúng ta, vì có những đoạn tương tự rải rác khắp nơi trong Kinh Thánh. Vì vậy tôi sẽ chỉ cho anh em, —

1. Rằng chân lý này được khẳng định trong Kinh Thánh.

2. Làm sao mọi người có thể được nói là đã chết, vì mọi người lúc đó chưa ra đời, và chưa hề hiện hữu thực sự trên thế gian.

3. Làm sao họ có thể được nói là đã chết đối với tội lỗi và thế gian, vì sau khi hoán cải họ vẫn cảm thấy rất nhiều chuyển động xác thịt.

4. Sự chết của Đấng Christ có tác dụng gì cho kết quả này, để khiến chúng ta chết đối với tội lỗi và thế gian.

Thứ nhất, Rằng chân lý này được khẳng định trong Kinh Thánh. Để đạt mục đích này, tôi sẽ nêu ra và giải thích một vài chỗ. Chỗ đầu tiên là: Rô-ma 6:6, “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể tội lỗi bị tiêu diệt, để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa.” Tại chỗ đó, hãy quan sát —

1. Những ý niệm mà tội lỗi được trình bày qua đó. Nó được gọi bằng những tên là người cũ, và thân thể tội lỗi, và gọi cách đơn giản, trần trụi. Có thể bởi người cũ, người ta muốn nói đến sự hư hoại tự nhiên; bởi thân thể tội lỗi, toàn bộ khối lượng những thói quen xấu xa mà chúng ta đã tập nhiễm; bởi tội lỗi, những sự vi phạm thực sự; hoặc, hãy coi chúng là một và cùng một điều, được diễn đạt khác nhau, tội lỗi cư trú bên trong được gọi là một người cũ. Nó là một người, vì nó lan ra khắp toàn thể con người. Linh hồn; vì Sáng Thế Ký 6:5, có nói rằng, “Mọi tưởng tượng của tư tưởng trong lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn.” Thân thể: Rô-ma 6:19, “Anh em đã dâng các chi thể mình làm tôi cho sự ô uế, và cho sự gian ác để làm sự gian ác;” và nó được gọi là một người cũ, như ân điển được gọi là một người mới và một tạo vật mới, và nó được gọi như vậy vì nó đã có từ lâu; nó khởi đầu từ sự sa ngã của A-đam: Rô-ma 5:12, “Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Và từ đó nó vẫn luôn được truyền từ cha sang con, cho mọi người xuất phát từ A-đam: Thi Thiên 51:5, “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi;” đến nỗi nó sinh ra và lớn lên cùng với chúng ta. Và một phần, vì nơi người tin kính, nó đang trên đà suy tàn, và đang tiến dần đến sự sụp đổ và chấm dứt cuối cùng của nó. Về mặt pháp lý, nó là một điều cũ kỹ lỗi thời, không nên được nuông chiều mà phải bị khuất phục; về mặt thực tế, nó đang suy tàn và yếu dần đi ngày càng hơn. Và người cũ này sau đó được gọi là thân thể tội lỗi — toàn bộ khối lượng những tội lỗi thành thói quen, gồm nhiều phẩm chất xấu xa khác nhau, như thân thể gồm nhiều chi thể khác nhau; đây là kẻ thù của chúng ta.

2. Hãy quan sát trong chỗ đó, đặc ân chúng ta có bởi sự chết của Đấng Christ, “Rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài;” — tức là, khi Đấng Christ bị đóng đinh; và sứ đồ muốn chúng ta biết điều này, và cất giữ nó như một nguyên tắc chắc chắn trong lòng mình. Vậy ý nghĩa là, đã có một nền tảng được đặt cho sự tiêu diệt tội lỗi khi Đấng Christ chết; cụ thể là, đã có một công trạng và một giá đã được trả, và nếu người cũ của chúng ta có bao giờ bị đóng đinh, thì điều đó phải là nhờ sự chết của Đấng Christ.

3. Hãy quan sát cách thức công trạng này được áp dụng cho chúng ta ra sao. Phải có điều gì đó được thực hiện về phía Đức Chúa Trời, trong cách diễn đạt rằng “thân thể tội lỗi có thể bị tiêu diệt,” điều đó ngụ ý sự ban cho Đức Thánh Linh của ân điển, để làm suy yếu quyền lực, tình yêu, và sự sống của tội lỗi; và điều gì đó được thực hiện về phía chúng ta, “để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa.” Đã có một thời chúng ta phục vụ tội lỗi; nhưng, khi được hoán cải, chúng ta đã đổi chủ, như sứ đồ nói, Rô-ma 6:18, “Đã được giải phóng khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên tôi mọi của sự công chính.” Bây giờ một người từng làm tôi cho một người chủ khó tính và tàn nhẫn thì được huấn luyện tốt hơn để siêng năng và trung tín trong sự phục vụ một người chủ dịu dàng, yêu thương, và rộng rãi. Trước khi được tái sanh, mỗi người trong chúng ta đều làm vui lòng xác thịt; nhưng khi mắt chúng ta được ân điển mở ra, chúng ta thấy sự dại dột, tác hại, và vô ích của một lối sống như vậy, và vì thế có thể chịu đựng tốt hơn một sự phục vụ khác, là sự phục vụ sẽ thoải mái và ích lợi hơn cho chúng ta. Và trong tình trạng mới này, chúng ta phục vụ tội lỗi ít như trước đây chúng ta từng phục vụ sự công chính: Rô-ma 6:20; “Khi anh em là tôi mọi của tội lỗi, thì anh em được tự do đối với sự công chính;” khi sự công chính không có quyền lực và quyền cai trị trên anh em, không có phần gì trong thời gian, sức lực, tư tưởng, tình cảm, nỗ lực của anh em, anh em không quan tâm, không lấy làm vấn đề lương tâm mà làm điều thật sự tốt. Bây giờ anh em phải kiêng tránh tội lỗi nghiêm ngặt như khi ấy anh em đã kiêng tránh sự công chính; phải, anh em phải làm cho ân điển nhiều như trước đây anh em đã làm cho tội lỗi; câu 19, “Anh em đã dâng các chi thể mình làm tôi cho sự ô uế, và cho sự gian ác để làm sự gian ác thể nào; thì bây giờ hãy dâng các chi thể mình làm tôi cho sự công chính để nên thánh thể ấy;” chuyên tâm, sốt sắng, siêng năng như vậy để hoàn thành sự nên thánh.

Chỗ tiếp theo là chỗ đó, I Phi-e-rơ 4:1, “Vậy vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, anh em cũng hãy trang bị cùng một tâm trí ấy; vì người đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi.” Tại chỗ đó có ba điều đáng chú ý —

(1.) Nền tảng và cơ sở của lập luận của sứ đồ; (2.) Lời khuyên giục được xây dựng trên đó; (3.) Lý do nối kết và gắn liền cả hai.

1. Nền tảng của lập luận của ông là, Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, — tức là, đã nhân danh chúng ta và trong bản tính của chúng ta mà chịu cơn thạnh nộ đáng lẽ giáng trên chúng ta vì tội lỗi.

2. Suy luận về bổn phận được xây dựng trên đó, như là chúng ta phải “trang bị cùng một tâm trí ấy,” — tức là, chúng ta cũng phải đi theo và bắt chước Đấng Christ trong sự chịu khổ trong xác thịt; hay, điều đó cũng là một, một sự chết đối với tội lỗi. Điều này phải là áo giáp chắc chắn cho chúng ta chống lại mọi cám dỗ. Giá như chúng ta có cùng một tâm trí mà Ngài đã có, hay có thể khoác lấy cùng một quyết tâm ấy, — cụ thể là, chịu khổ trong xác thịt, hay đóng đinh bản tính xác thịt, những dục vọng và đam mê của chúng ta. Hãy kiên quyết quyết định từ bỏ tội lỗi, là tội lỗi mà Đấng Christ đã chịu khổ vì nó, dù nó có khoái lạc cho xác thịt chúng ta đến đâu.

3. Lý do gắn liền cả lập luận và suy luận về bổn phận với nhau, — “Vì người đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi.” Mệnh đề cuối này không thể hiểu là về Đấng Christ, là Đấng chưa bao giờ phạm tội, mà là về tín hữu. Chúng ta phải hiểu điều này về người ấy ra sao? Người ấy đã chịu khổ trong xác thịt, và như vậy đã dứt khỏi tội lỗi, như thế nào? Có hai cách giải thích về điều này: —

[1.] Như thế này, một người “đã chịu khổ trong xác thịt,” — tức là, đã bị đóng đinh trong bản tính xác thịt của mình, đã làm chết xác thịt mình; điều này không liên quan đến sự chịu khổ vì hoạn nạn, mà là làm chết tội lỗi, πέπαυται ἁμαρτίας “đã dứt khỏi tội lỗi,” không còn phục vụ nó từ nay về sau nữa; để “người ấy không còn sống thời gian còn lại trong những dục vọng của xác thịt, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Cách giải thích này suy luận từ những sự chịu khổ của Đấng Christ vì chúng ta, rằng sự làm chết tội lỗi của chúng ta là trong sự tương ứng và phù hợp với sự chết của Đấng Christ, và tất yếu tuôn chảy từ quyền năng của thập tự giá Ngài, và món nợ mà điều đó để lại trên mọi tín hữu; nhưng cách giải thích thứ hai làm cho điều này rõ ràng hơn; như thế này —

[2.] Tín hữu được kể là người chịu khổ trong Đấng Christ: người ấy đã “chịu khổ trong xác thịt” khi Đấng Christ chịu khổ theo phán quyết, trong tư cách người bảo lãnh của mình. Bất cứ sự chịu khổ nào đã giáng trên Đấng Christ, thì cũng được kể là đã giáng trên các tín hữu; và như vậy đã dứt khỏi tội lỗi, xét về sự đảm nhận của Đấng Christ để khiến người ấy dứt khỏi tội lỗi, và món nợ mà việc Đấng Christ chịu khổ thay chỗ cho người ấy đặt trên người ấy để làm chết tội lỗi, vấn đề này chắc chắn như thể nó đã được thực hiện rồi.

Một chỗ khác là chỗ đó, Ga-la-ti 2:20, “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ.” Có ba mệnh đề được bao gồm trong lời nói ngắn gọn đó: rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh; rằng chúng ta đã bị đóng đinh; rằng chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Điều này không ngụ ý bất kỳ sự thông phần nào với Ngài trong hành động trung bảo của Ngài: tại đó chỉ một mình Ngài bị bắt, còn chúng ta được tha, như Y-sác đã được thả ra khi con chiên đực bị bắt để làm của lễ, Sáng Thế Ký 22; và Đức Chúa Trời nói, Gióp 33:24, “Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt, vì Ta đã tìm được giá chuộc;” hay, như Đấng Christ đã nói với những kẻ bắt Ngài, Giăng 18:8, “Vậy nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi.” Việc Ngài dâng chính mình theo cách ấy là một bằng chứng về việc Ngài dâng chính mình cho sự rủa sả của luật pháp và hình phạt đáng cho tội lỗi, để miễn trừ chúng ta khỏi điều đó. Vậy thì, việc chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ có ý nghĩa gì? Nó ngụ ý sự tham dự của chúng ta vào những ơn phúc của công tác trung bảo của Ngài, như thể chúng ta đã bị đóng đinh trong chính con người mình.

Bốn điều suy xét sẽ làm rõ điều này cho anh em.

[1.] Rằng Đấng Christ khi chết đã không đứng với tư cách một cá nhân riêng tư, mà là một con người công cộng, ở vị trí và thay chỗ cho mọi người được chọn; vì Ngài là người bảo lãnh của họ.

[2.] Rằng những ơn phúc đã được mua chuộc nơi thập tự giá và sự thương khó của Ngài bởi đó trở thành của chúng ta, như thể chúng ta đã bị đóng đinh trong chính con người mình. Chúng ta thật sự được làm cho dự phần vào những kết quả của sự chết của Đấng Christ.

[3.] Ơn phúc lớn lao của thập tự giá Ngài hay của lễ Ngài dâng chính mình là để cất bỏ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 9:26.

[4.] Tội lỗi bị cất bỏ, hoặc là xét về sự loại bỏ tội trạng của nó: Ma-thi-ơ 26:28, “Đây là huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người, để được tha tội;” hoặc là để khuất phục sức mạnh của nó: I Phi-e-rơ 2:24, “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính.” Ngài đã chết không chỉ để được tha tội và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà còn để chúng ta chết đối với tội lỗi; đến nỗi những người đã được cứu chuộc của Ngài bị thúc giục nghiêm ngặt phải làm chết tội lỗi, vì người cũ của sự hư hoại cư trú bên trong đã nhận lãnh cú đánh chí tử bởi sự chết của Ngài; để hoặc là ở điểm sự xưng công chính, khi sự công lý thách thức chúng ta vì tội lỗi, chúng ta có thể gửi nó đến Đấng Christ, là Đấng đã chết một lần vì mọi người, và có thể biện hộ rằng, tôi đã bị đóng đinh trong Đấng Christ, Ngài đã thỏa mãn thay tôi; hoặc, ở điểm sự nên thánh, chúng ta có thể, theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định, mong đợi sự khuất phục tội lỗi, như thể chúng ta đã tự mình xứng đáng được ân điển này. Đó là một lợi thế lớn lao khi chúng ta có thể nói, “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ.”

Chỗ tiếp theo là chỗ đó; Cô-lô-se 3:3–5, “Anh em đã chết, vậy hãy làm chết.” Điều này được nói như một việc đã xong rồi; anh em đã chết; nhưng vẫn còn một việc phải làm thêm nữa, vậy hãy làm chết. Nhưng chúng ta đã chết như thế nào? Một phần xét về tính chắc chắn, để bảo đảm với chúng ta rằng điều đó sẽ được thực hiện, và một phần để buộc chúng ta mạnh mẽ hơn phải nỗ lực làm điều đó, và một phần, vì chúng ta đã ưng thuận món nợ này trong phép báp-têm. Mọi thành viên của Hội Thánh đã tự cam kết sử dụng sự chết và sức mạnh của Đấng Christ để khuất phục tội lỗi; họ đã chết, vì họ đã, với sự khích lệ này, đảm nhận cái chết của nó, và một phần đã bắt đầu điều đó rồi.

Thứ hai, Làm sao mọi người có thể được nói là đã chết khi Đấng Christ chết, vì phần lớn những người được chọn lúc đó chưa ra đời, hay chưa hiện hữu.

Đáp. 1. Khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, Ngài đã mang lấy mối quan hệ là đầu của chúng ta hay con người chung của chúng ta. Ngài xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời không phải nhân danh chính Ngài, mà nhân danh chúng ta, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như một con người công cộng; đến nỗi khi Ngài bị đóng đinh, mọi tín hữu đều bị đóng đinh trong Ngài; vì hành động của một con người chung là hành động của mỗi cá nhân được người ấy đại diện, như một hiệp sĩ hay một thị dân trong nghị viện phục vụ cho toàn thể quận và huyện của mình. Bây giờ việc Đấng Christ là một con người chung như vậy xuất hiện rõ ràng qua điều này, rằng Đấng Christ đối với chúng ta trong ân điển là điều A-đam đã là đối với chúng ta trong bản tính hay trong tội lỗi. A-đam thứ nhất được nói là τύπος τοῦ μέλλοντος, Rô-ma 5:14, “Hình bóng của Đấng sẽ đến;” và Đấng Christ được gọi là A-đam thứ hai, I Cô-rinh-tô 15:45, con người chung thứ hai; đến nỗi như chúng ta đã có một sự chết trong tội lỗi từ A-đam thứ nhất, thì cũng có một sự chết đối với tội lỗi từ A-đam thứ hai; như chúng ta đã đứng trong A-đam nơi vườn địa đàng, thì chúng ta cũng đã đứng trong Đấng Christ trên thập tự giá. Hành động của A-đam nơi vườn địa đàng thực chất là của chúng ta: trong A-đam, mọi người chúng ta đều đã chết, I Cô-rinh-tô 15:21; cũng vậy hành động của Đấng Christ thực chất là của chúng ta; trong Đấng Christ mọi người chúng ta đều đã chết cách thuộc linh, và cách mầu nhiệm. A-đam, như thể, đã cho mượn thân thể mình nơi vườn địa đàng: chúng ta đã thấy trái cấm bằng mắt ông, hái nó bằng tay ông, ăn nó bằng miệng ông — tức là, chúng ta đã bị hủy hoại bởi những điều này, như thể chúng ta đã có mặt ở đó và đã thật sự ưng thuận tội lỗi của ông. Cũng vậy trong sự đại diện của Đấng Christ trên thập tự giá, mọi tín hữu đều liên quan như thể họ đã có mặt ở đó và đã thật sự hiện diện, và đã bị đóng đinh trong chính con người mình, và đã chịu hình phạt cho tội lỗi của chính mình; vì mọi điều này đã được thực hiện nhân danh họ và thay chỗ cho họ, để họ được hưởng ơn phúc.

2. Đấng Christ ở trên thập tự giá, không chỉ như một con người chung, mà còn như một người bảo lãnh và người đảm nhận. Tôi nói, trong sự chết của Ngài không chỉ có một sự thỏa mãn cho tội lỗi, mà còn có một món nợ phải tiêu diệt nó; đã có một sự gánh chịu và một sự đảm nhận. Như Ngài được trình bày trong Kinh Thánh dưới ý niệm là một A-đam thứ hai; thì cũng là một người bảo lãnh: Hê-bơ-rơ 7:22, Đấng Christ được gọi là “người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.” Bây giờ Ngài là một người bảo lãnh hỗ tương, về phía Đức Chúa Trời và về phía chúng ta. Thứ nhất, Ngài phải cam kết cho chúng ta trước Đức Chúa Trời, và nhân danh Đức Chúa Trời đã cam kết chính mình với chúng ta. Nội dung của cả hai sự cam kết đều ở trong Rô-ma 6:6, “Hầu cho thân thể của sự chết bị tiêu diệt, để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa.” Ngay khi chúng ta ưng thuận điều khoản này, điều này có hiệu lực. Về phía Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã đảm nhận tiêu diệt thân thể tội lỗi bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng sẽ được ban cho chúng ta, để trở thành một nguyên tắc sự sống trong chúng ta, và của sự chết cho người cũ của chúng ta, Tít 3:5. Cụ thể hơn, chúng ta làm chết những việc làm của thân thể nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:13. Đức Thánh Linh, khi Ngài làm mới lòng, đặt vào đó một nguyên tắc và một hạt giống thù nghịch chống lại tội lỗi: I Giăng 3:9, “Người không thể phạm tội, vì hạt giống vẫn ở trong người;” và khi hạt giống ấy được nuôi dưỡng và vâng theo, tội lỗi bị kháng cự và bị làm chết; và Ngài làm cho nó hoạt động và sống động ngày càng hơn, để nó có thể thắng hơn tội lỗi đang cư trú trong chúng ta. Thứ hai, Là người bảo lãnh của chúng ta, Ngài đã đảm nhận rằng chúng ta sẽ không còn phục vụ tội lỗi nữa, rằng chúng ta sẽ không cố ý nuông chiều bất kỳ hành động tự tiện, liều lĩnh nào, cũng không nằm xuống cách nô lệ trong bất kỳ thói quen hay lối sống tội lỗi nào, hay dưới quyền lực của bất kỳ sự rối loạn xác thịt nào, mà còn sẽ dùng mọi nỗ lực tin kính để ngăn ngừa, làm suy yếu, hay khuất phục nó. Hành động của Đấng Christ, là hành động của một người bảo lãnh, Ngài đã buộc mọi bên liên quan; Ngài đã mua ân điển từ tay Đức Chúa Trời, và buộc chúng ta phải dùng mọi phương tiện thánh khiết là tỉnh thức, tranh đấu, hạ mình, cắt bỏ những nguồn nuôi dưỡng xác thịt, tránh các dịp tội, làm cho lòng mình xa rời những điều thuộc về thế gian, là những thứ làm mồi và nhiên liệu cho tội lỗi để giữ nó sống.

3. Sự ưng thuận của chúng ta đối với sự cam kết này được thực sự đưa ra khi chúng ta được hoán cải, và được phê chuẩn cách trọng thể trong phép báp-têm.

[1.] Nó được thực sự đưa ra khi chúng ta được hoán cải: Rô-ma 6:13, “Như những người sống lại từ kẻ chết, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và các chi thể mình như những khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời;” ὅπλα, những vũ khí; bấy giờ chúng ta dâng chính mình lên để làm việc, và trước hết là làm công việc của Ngài, cũng như để chiến đấu trong cuộc chiến của Ngài chống lại ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Cho đến khi công trạng của sự chết của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin vào lòng tội nhân, họ sống cho tội lỗi, nhưng chết đối với sự công chính; nhưng bấy giờ họ chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính, và như những người sống lại từ kẻ chết, và bấy giờ dâng chính mình lên để phục vụ và làm vui lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự.

[2.] Rằng điều này được thực hiện cách trọng thể hay được ngụ ý trong phép báp-têm; vì khi chúng ta chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, chúng ta đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài, Rô-ma 6:3–5. Trong phép báp-têm, chúng ta đã, bằng lời thề và sự tuyên xưng trọng thể, tự ràng buộc mình phải chú tâm đến những kết quả của sự chết của Đấng Christ, phải làm chết những việc làm của thân thể, hay, điều đó cũng là một, từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt; ma quỷ, là kiến trúc sư vĩ đại và nguyên tắc của mọi sự gian ác; thế gian, là mồi nhử và cạm bẫy lớn lao; xác thịt, là nguyên tắc phản loạn. Phép báp-têm của chúng ta chắc chắn là một sự chết được tuyên bố công khai đối với tội lỗi; nó ngụ ý một sự từ bỏ bằng lời thề, vì nó là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời: và những giao ước thời xưa được lập bằng cách hỏi và đáp, I Phi-e-rơ 3:21. Chính sự rửa cũng ngụ ý điều đó; sự rửa là một sự thanh tẩy, và sau khi được thanh tẩy chúng ta không được quay lại vũng bùn này nữa; II Phi-e-rơ 1:19, “Người đã quên mình đã được tẩy sạch khỏi những tội cũ.” Chúng ta đã hứa từ bỏ những tội cũ của mình; hay như đó là sự ghép trồng và cấy ghép đầu tiên của chúng ta vào Đấng Christ và sự chết của Ngài, nếu khi chúng ta chịu phép báp-têm, chúng ta được kể là đã chết. Sự chết của Đấng Christ chủ yếu là để cất bỏ tội lỗi, và để lấy đi tội lỗi, I Giăng 3:5; và Hê-bơ-rơ 9:26. Bây giờ tội lỗi không bị lấy đi, để người ta có thể tiếp tục và lấy chúng lại. Sự kết án lớn lao của thế giới Cơ Đốc là, khi Đấng Christ muốn lấy đi tội lỗi của họ, họ lại không muốn chia tay với tội lỗi của mình.

[3.] Làm sao họ có thể chết đối với tội lỗi và thế gian, vì sau khi hoán cải họ vẫn cảm thấy rất nhiều chuyển động xác thịt.

Đáp. 1. Bằng cách ưng thuận sự cam kết của Đấng Christ, họ đã tự ràng buộc mình phải chết đối với tội lỗi. Khi chúng ta dâng danh mình cho Đấng Christ, chúng ta đã hứa từ bỏ tội lỗi, và vì vậy chúng ta phải kể mình như đã chết đối với tội lỗi bởi lời thề và món nợ của chính mình, và cư xử cho phù hợp; Rô-ma 6:2, “Chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi nữa?” Đó là một lập luận không quá nhiều từ sự không thể (ab impossibili) như từ sự không phù hợp (ab incongruo); “và anh em đã chết, vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất,” Cô-lô-se 3:3–5. Nếu đã chết rồi, tại sao họ phải làm chết? Đã chết, tức là, bị buộc phải chết. Cũng vậy một tội nhân, khi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, thành thật quyết tâm và kiên quyết tự ràng buộc mình phải khuất phục sự hư hoại, tận gốc tận rễ, và lìa bỏ mọi tội lỗi đã biết.

2. Khi công việc đã được khởi sự, sự hư hoại bị thương đến tận lòng. Và quyền thống trị và sự cai trị của tội lỗi bị rũ bỏ, Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Tội lỗi đã chết ở nơi nó không dập tắt sự sống của ân điển, mà sự sống của ân điển ngày càng dập tắt tội lỗi hơn; ở đó quyền thống trị của nó bị lấy đi, dù sự sống của nó được kéo dài một mùa.

[3.] Công việc được tiến hành từng bước, và sức mạnh của tội lỗi bị làm suy yếu bởi quyền năng của ân điển, dù không bị khuất phục hoàn toàn: Ga-la-ti 5:17, “Anh em không thể làm những điều mình muốn.” Họ không còn tích cực trong tội lỗi như vậy, cũng không vui thích trong đó; tội lỗi chết khi tình yêu đối với nó chết, và khoái lạc của nó không còn. Bây giờ tình yêu tội lỗi đã suy yếu trong lòng họ; họ ghét nó, dù đôi khi họ sa vào nó: Rô-ma 7:15, “Điều tôi ghét, tôi lại làm;” điều này giúp một Cơ Đốc nhân chết đối với tội lỗi và thế gian mỗi ngày.

[4.] Đấng Christ đã đảm nhận khuất phục nó hoàn toàn trong họ; và cuối cùng linh hồn sẽ không có vết, không tì vít, hay nếp nhăn, Ê-phê-sô 5:27. Chúng ta và sự hư hoại cùng chết với nhau; khi Đấng Christ cất bỏ bức màn của xác thịt, và đem linh hồn về nhà trên trời, nó không có vết; các thánh đồ đã được vinh hiển không có một tư tưởng xác thịt hay một chuyển động xác thịt nào, mà hoàn toàn bị nuốt trọn trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy để Đấng Christ yên với công việc của Ngài; Ngài sẽ không ngừng cho đến khi tội lỗi bị xóa bỏ hoàn toàn. Người thợ xây dại dột đã khởi công, nhưng không thể làm xong. Không thể nói như vậy về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; “Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn việc đó,” Phi-líp 1:6; và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn: và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ toàn thể tâm linh, linh hồn, và thân thể anh em không chỗ trách được cho đến khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đến.” Khi chúng ta lên thiên đàng, chúng ta sẽ không phàn nàn về lòng cứng cỏi, hay tình cảm xác thịt, hay những dục vọng vô kỷ luật; như Na-ô-mi đã nói với Ru-tơ, “Hãy ngồi yên, con gái tôi; người ấy sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi đã làm xong.” Việc này, công việc của Đức Chúa Trời, bây giờ mới chỉ làm được một nửa; hãy tiếp tục kiên nhẫn làm điều lành, và đến lúc nó sẽ đi đến sự hoàn hảo; Đấng Christ sẽ không ngừng cho đến khi mọi sự đã xong.

4. Sự chết của Đấng Christ có tác dụng gì cho kết quả này, để khiến chúng ta chết đối với tội lỗi và thế gian.

[1.] Đây là mục đích của Đấng Christ. Ngài chết không chỉ để chuộc tội cho tội lỗi, mà còn để cất đi sức mạnh và quyền lực của nó, I Giăng 3:8, để quyền lợi của ma quỷ bị hủy diệt trong chúng ta, và quyền lợi của Đức Chúa Trời được thiết lập với vinh quang và chiến thắng lớn hơn. Nay chúng ta lại làm vô hiệu mục đích sự chết của Đấng Christ, và tìm cách làm thất bại ý định của Ngài, là ý định chống lại, làm suy yếu và kháng cự tội lỗi sao? Chúng ta lại nuông chiều điều Ngài đã đến để hủy diệt sao? Không thể như vậy. Có những người lạm dụng sự chết và công đức của Đấng Christ cho một mục đích hoàn toàn trái ngược với ý định của Ngài, tức là để nuôi dưỡng các dục vọng, chứ không phải để chế ngự chúng; Đấng Christ đã chết cho những người có tội, họ nói, và họ quyết cứ làm người có tội mãi; những người này đóng đinh Đấng Christ một lần nữa, Hê-bơ-rơ 6:6; họ không bị đóng đinh cùng với Ngài, là điều vốn là mục đích của Ngài. Không điều gì làm ma quỷ đắc thắng cho bằng khi nó cho rằng Đức Chúa Trời bị đánh bại bằng chính vũ khí của Ngài; và điều lẽ ra phải chứng tỏ là sự hủy diệt của tội lỗi lại trở thành sự cổ xúy lớn cho tội lỗi, và là sự cản trở lớn cho Đấng Christ và Phúc Âm, khi thuốc độc được truyền đi bằng hương thơm này. Sứ đồ không bao giờ nhắc đến sự lạm dụng ân điển này mà không ghê tởm: Rô-ma 6:1, “Chúng ta nên tiếp tục ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? μὴ γένοιτο;” và, Rô-ma 6:15, “Chúng ta nên phạm tội, vì chẳng ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển chăng? μὴ γένοιτο:” và Ga-la-ti 2:17, “Tôi lại làm cho Đấng Christ thành kẻ giúp việc cho tội lỗi sao? μὴ γένοιτο;” absit a vobis hæc cogitatio, Calvin. Các Cơ Đốc nhân phải ghê tởm ý nghĩ đó, coi nó như sự phạm thượng và vô lý. Nhưng lại có những người khác chỉ suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ vì sự an ủi của nó; đó chỉ là một nửa mục đích; anh em phải quý trọng quyền năng của nó, cũng như sự an ủi của nó. Phao-lô không chỉ mong muốn sự công chính của Ngài, mà còn cả quyền năng của Ngài, Phi-líp 3:9, 10. Các dục vọng làm chúng ta khốn khổ cũng như những nỗi sợ hãi vì tội lỗi vậy. Vì đây là mục đích của Đấng Christ, chúng ta phải thuận theo mục đích ấy. Phao-lô đã tự hào về thập tự giá, vì bởi đó ông bị đóng đinh đối với thế gian, Ga-la-ti 6:14.

[2.] Theo cách biểu thị, sự chết và những cơn đau đớn của Đấng Christ bày tỏ sự ghê tởm và đáng ghét của tội lỗi. Đó là tấm gương tốt nhất để cho chúng ta thấy tội lỗi; với màu sắc riêng của nó, nó mỉm cười với linh hồn bằng một vẻ dễ chịu; nhưng nếu anh em muốn biết diện mạo thật của nó, hãy đi đến Gô-gô-tha, và tùy anh em có thích những cơn đau đớn trong vườn và những nỗi buồn khổ của thập tự giá của Ngài hay không, anh em mới có thể tiếp tục đùa giỡn với tội lỗi, và nuông chiều những thú vui xác thịt. Chúng ta coi việc làm ác là một trò vui, nhưng đối với Đấng Christ, chịu khổ vì điều đó chẳng phải là trò vui, nó khiến linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết. Đừng bao giờ tin những lời dụ dỗ êm tai mà tội lỗi dùng để lôi kéo anh em; hãy nghĩ đến những giọt huyết, những giọt nước mắt và nỗi sợ hãi cùng những tiếng kêu lớn của Chúa Giê-xu Christ, những tảng đá nứt ra, mặt trời tối sầm lại, những nét mặt giận dữ của một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ, sự Đấng Christ bị bỏ, và gánh nặng Ngài cảm thấy khi mang tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Ngài biết sự chịu khổ của mình ngắn ngủi, và có viễn cảnh về vinh quang sẽ đến sau, Ngài không có tội lỗi vốn sẵn trong mình, Ngài không biết phạm tội là gì. “Ngài không biết tội lỗi,” II Cô-rinh-tô 5:21, dù Ngài biết chịu khổ vì tội lỗi là gì. Hãy đặt thêm vào đó tình yêu thương quý báu giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì anh em sẽ run rẩy khi suy xét những gì Ngài đã chịu đựng; “Đức Chúa Cha đã vui lòng làm cho Ngài bị thương tích.” Ôi! Hãy biết đó là một điều ác và đắng cay biết bao, và nó sẽ đem lại điều gì cho anh em, nếu anh em dung túng nó.

[3.] Nó tác động trên tình yêu thương. Nó phải khiến tội lỗi trở nên đáng ghét, khi suy xét tội lỗi đã làm gì cho Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Chuộc thân yêu nhất của chúng ta. Chắc chắn chúng ta không nên cho là thích hợp khi tiếp tục đi trên con đường đã đem lại những sự chịu khổ như vậy cho Đấng Christ. Bằng tình yêu thương của Ngài được bày tỏ trong những sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã mạnh mẽ thúc ép chúng ta, không lấy làm vui thích trong điều đã gây cho Ngài biết bao đau đớn và buồn rầu. Chúng ta nổi giận khi thấy kẻ đã giết chết một người bạn của mình. Khi nhà tiên tri thấy Ha-xa-ên, ông đã khóc, và nói: Ngươi là kẻ giết người. Chúng ta ghét người Do Thái, và ghê tởm ký ức về Giu-đa; kẻ thù tệ nhất lại ở trong chính lòng chúng ta; chính tội lỗi đã giết Chúa của vinh quang; người Do Thái là những công cụ, nhưng tội lỗi là nguyên nhân đáng chịu hậu quả. Theo nghĩa này, chúng ta đã bắt Ngài phục vụ bằng tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 43:24.

[4.] Theo cách của công đức. Đấng Christ đã đổ huyết Ngài không chỉ để cứu chuộc chúng ta khỏi sự không vui lòng của Đức Chúa Trời và sự nghiêm khắc của luật pháp, mà còn khỏi mọi sự gian ác, Tít 2:14; khỏi cách ăn ở hư không, I Phi-e-rơ 1:18; khỏi đời ác hiện tại này, Ga-la-ti 1:4. Việc chúng ta chết đối với tội lỗi là một phần trong sự mua chuộc của Đấng Christ, cũng như sự tha thứ vậy; Ngài đã mua lấy đức hạnh và quyền năng để làm chết tội lỗi, đã mua sự nên thánh cũng như các đặc ân khác, đã trả trọn giá cho công lý đang bị xúc phạm, để giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, và để lời và các thánh lễ được thánh hóa hầu truyền đạt và áp dụng ân điển này cho chúng ta, Ê-phê-sô 5:26, để chúng ta được khích lệ.

[5.] Theo cách của gương mẫu. Đấng Christ đã dạy chúng ta cách chết đối với tội lỗi bằng gương về chính sự chết của Ngài, tức là, Ngài đã từ bỏ chính mình vì chúng ta, để chúng ta từ bỏ chính mình vì Ngài, và Ngài đã chịu đau đớn vì chúng ta, để chúng ta sẵn lòng hơn mà chịu đựng sự khó khăn của việc làm chết tội lỗi. Khi Đấng Christ không chiều theo ý mình, anh em lại lấy việc chiều theo xác thịt và thỏa mãn xác thịt làm công việc của mình sao? Khi Ngài đã yêu anh em, và phó chính mình vì anh em, anh em lại không từ bỏ những dục vọng của mình, là những điều chẳng đáng giữ lại chút nào sao? Đúng là bản chất tội lỗi của chúng ta không bị dập tắt mà không có buồn rầu, đau đớn và khó khăn; nhưng sự chết của Đấng Christ chẳng phải là một sự chết đầy buồn rầu và khó khăn, đau đớn và nhục nhã hơn mọi sự chết sao? Chúng ta lại đắm mình trong những thú vui xác thịt, trong khi Đấng Christ là một người chịu nhiều buồn rầu sao? Thế gian phải bị đóng đinh, Ga-la-ti 6:14; và xác thịt bị đóng đinh, Ga-la-ti 5:24 — tức là, nó phải bị đưa đến chỗ chết. Điều đó hàm ý sự đóng đinh cùng với buồn rầu và nhục nhã; vì tội lỗi bắt rễ trong tình yêu bản thân, và tình yêu thú vui, nên nó phải bị làm chết bằng sự từ bỏ bản thân và nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Nếu bản tính tự nhiên co rút lại và không chịu nổi kỷ luật này, hãy nhớ đến những cơn đau đớn của Đấng Christ.

Ứng dụng 1. Khuyên chúng ta sử dụng sự chết của Đấng Christ để làm chết tội lỗi. Điều đó đặc biệt hữu ích theo hai cách.

1. Theo cách của bổn phận và cam kết. Khi Đấng Christ chịu chết, Ngài đã ràng buộc mọi người xưng nhận sự hiệp nhất với Ngài cũng phải chết; chết đối với tội lỗi, như Ngài đã chết vì tội lỗi; bổn phận đó chúng ta đã đồng ý trong phép báp-têm; vì vậy, trừ khi chúng ta có ý chối bỏ mọi sự hiệp nhất với Đấng Christ, hủy bỏ và vô hiệu hóa lời thề nguyện trong phép báp-têm của mình, hay biến nó thành một trò nhạo báng đơn thuần, chúng ta còn bị ràng buộc mạnh mẽ phải chống lại, kháng cự, và bắt tay vào việc làm chết tội lỗi, trong đó cảnh tượng Đấng Christ bị treo và chịu chết trên thập tự giá sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta, và tình yêu thương của Ngài được bày tỏ trong đó sẽ làm mạnh thêm bổn phận ấy, và sự từ bỏ bản thân của Ngài cùng việc Ngài không chiều theo ý mình sẽ là một gương mẫu đáng chú ý để chúng ta noi theo Ngài. Đấng Christ đã cam kết rằng những người thờ phượng nghiêm túc sẽ phục vụ Ngài; đó là một phần trong giao ước của Ngài trên thập tự giá. Chúng ta là những người đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ, đã đồng ý với cam kết của Ngài, và kể mình đã chết trong sự chết của Ngài; vì vậy chúng ta phải quăng bỏ tội lỗi với sự phẫn nộ: Ô-sê 14:8, “Ta còn liên quan gì đến các thần tượng nữa?” Nhưng vì điều đó không được thực hiện trong hành động ngay khi vừa được thực hiện trong lời thề nguyện và quyết tâm, nên mỗi ngày chúng ta hãy trở nên nhạy cảm hơn về sự ác của nó, Giê-rê-mi 31:18; cẩn thận hơn để tránh những dịp dẫn đến nó: Gióp 31:1, “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi,” Chúng ta hãy sử dụng mọi phương tiện hướng đến việc chinh phục nó bằng sự cầu nguyện. “Vì điều này, tôi đã ba lần cầu nguyện Chúa,” II Cô-rinh-tô 12:8; và, Cô-lô-se 3:5, “Hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi thế gian.” Chúng ta hãy làm suy yếu cội rễ của nó, là tình yêu thế gian quá độ, và nghe lời với mục đích này, để tội lỗi bị quăng bỏ, và chúng ta lớn lên trong sự làm chết tội lỗi, cũng như trong sự được làm cho sống, I Phi-e-rơ 2:1, 2. Chúng ta hãy đối xử với nó như người Do Thái đã đối xử với Đấng Christ, và hãy coi đây là công việc hằng ngày của chúng ta.

2. Theo cách của sự khích lệ. Hãy nương cậy nơi đức hạnh và ân điển đã được mua bằng huyết và những sự chịu khổ của Ngài. Trong công việc này có một sự khích lệ gấp đôi.

[1.] Vì đức hạnh lớn lao đã được mua; và sức lực cùng sự trợ giúp đã được ban cho: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.”

[2.] Sự chắc chắn của kết quả. Điều đó được bảo đảm cho Cơ Đốc nhân nghiêm túc, và vì vậy Kinh Thánh nói về nó như đã hoàn thành rồi: “Chúng ta đã chết, người cũ của anh em đã bị đóng đinh với Đấng Christ.” “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ,” điều đó đem lại sức mạnh và lòng can đảm lớn trong những cuộc tranh chiến của chúng ta với tội lỗi; chúng ta có thể chiến thắng trước khi đạt được chiến thắng.

BÀI GIẢNG XXIX.

Nhưng cho Đấng đã chết và sống lại.—II CÔ-RINH-TÔ 5:15.

Từ những lời này, chúng ta có hoa trái thứ hai của sự chết và sự mua chuộc của Đấng Christ, Ngài đã chết để chúng ta có thể chết trong sự phù hợp với sự chết của Ngài, và Ngài đã chết để chúng ta có thể sống liên quan đến sự sống lại của Ngài; và vì vậy, như tôi đã nói về việc chúng ta chết bởi sự chết của Đấng Christ, nay tôi cũng phải nói về việc chúng ta sống trong sự sống và trong sự sống lại của Đấng Christ. Sự chết của Ngài là công đức của điều đó, nhưng sự sống lại của Ngài là gương mẫu và nguồn suối của điều đó. Sự chết của Ngài là công đức của điều đó, vì điều đó được lặp lại ở đây một lần nữa. Ngài không chỉ chết để chúng ta có thể chết, mà Ngài còn chết để chúng ta có thể sống — “Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa,” v.v. Nhưng rồi sự sống lại của Ngài là gương mẫu và nguồn suối của điều đó; vì vậy mệnh đề này được chèn vào, Để họ có thể sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.

Nay trong câu này có hai điều.

1. Chính hoa trái — đời sống mới, liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ: Và Ngài đã chết vì mọi người, để họ có thể sống.

2. Mục đích, khuynh hướng, và sự sắp đặt của đời sống đó, là quy mọi hành động của chúng ta về vinh quang của Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chúng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời: Để từ nay họ không còn sống cho chính mình, v.v.

Nay mục đích, mục tiêu, và khuynh hướng này của đời sống mới được trình bày theo cách phủ định: “Không cho chính mình.” Điều này được nhắc đến vì một người không thể sống cho Đức Chúa Trời cho đến khi đã từ bỏ chính mình. Đời sống thuộc linh chẳng qua là sự phục hồi ra khỏi tình yêu bản thân. Trước khi sa ngã, không có điều gì như bản thân, đối nghịch với, hay tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, được dựng lên hoặc theo nghĩa đối lập hoặc theo nghĩa phân chia khỏi Đức Chúa Trời; nhưng khi con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, bản thân đã chen vào như kẻ thừa kế tiếp theo, như một thần tượng, không phải Đức Chúa Trời; vì vậy công việc và mối quan tâm lớn của đạo là kéo chúng ta từ bản thân đến với Đức Chúa Trời. “Không cho chính mình,” tức là, không cho ý muốn, mục đích, và lợi ích riêng của họ. Nhưng điều đó cũng được diễn đạt theo cách khẳng định nữa, rằng họ phải sống theo ý muốn, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

Về điều đầu tiên trong hai điều này, chính hoa trái. Tôi sẽ nói về chính đời sống mà chúng ta có nhờ sự sống lại của Đấng Christ; “Để những người sống,” tức là, sống về mặt thuộc linh. Một số người quả thật giải thích điều đó theo nghĩa pháp lý; những người sống theo nghĩa luật pháp, họ được giải thoát khỏi sự chết, là điều họ bị ràng buộc bởi A-đam, và là điều họ đáng chịu bởi công đức của chính tội lỗi mình. Nhưng dù điều đó có được bao gồm, nó không phải là ý nghĩa đầy đủ và chính thức của mệnh đề; vì như sự chết được nhắc đến trong câu trước phải được hiểu là sự chết thần bí, thì do đó đời sống này cũng phải được hiểu là đời sống thuộc linh, bởi sự ban cho Đức Thánh Linh trên chúng ta. Về điều này, tôi sẽ nói dưới điểm này, tức là: —

Giáo lý. Rằng nhờ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, các Cơ Đốc nhân nhận được ân điển của một đời sống mới.

Để mở rộng điều này, tôi sẽ —

1. Chỉ ra rằng có một đời sống thuộc linh, và nó là gì.

2. Mối liên quan của nó đối với sự sống lại của Đấng Christ, như sự chết thuộc linh có liên quan đối với sự chết của Ngài.

Thứ nhất, Rằng có một đời sống thuộc linh. Có một đời sống tự nhiên và thuộc về con người, và có một đời sống thuộc linh và thuộc về thiên đàng. Đời sống tự nhiên và thuộc về con người chẳng là gì ngoài việc sử dụng cảm giác và lý trí cách dân sự và có trật tự; và có một đời sống thuộc linh và thuộc về thiên đàng, chẳng là gì ngoài ân điển siêu nhiên, uốn nắn và sắp đặt toàn bộ con người để sống cho Đức Chúa Trời. Đó là ân điển siêu nhiên, vì chúng ta có nó nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ: Giăng 6:57, “Như Ta sống nhờ Cha, thì kẻ ăn Ta cũng sẽ sống nhờ Ta.” Hãy để ý, khi chúng ta đã ăn Đấng Christ, khi chúng ta hiệp nhất với Đấng Christ (tức là, lấy điều đó ra khỏi ẩn dụ), như thức ăn của chúng ta trở nên một với chất liệu của chúng ta; thì khi chúng ta hiệp nhất với Đấng Christ đến nỗi trở nên một tâm linh, bấy giờ chúng ta sống nhờ ảnh hưởng và quyền năng của Thánh Linh Ngài. Trong đời sống tự nhiên, chúng ta sống nhờ ảnh hưởng của sự quan phòng chung của Ngài, nhưng trong đời sống ân điển, chúng ta sống nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh; vì vậy nó được gọi là, “Sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:18: “Bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời;” tức là, sự sống mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta bởi sự truyền thông Thánh Linh của Ngài. Nay bởi ân điển siêu nhiên này, món quà của Thánh Linh này, chúng ta được uốn nắn để sống cho Đức Chúa Trời. Vì đời sống này, như nó có một nguyên lý khác phân biệt với nguyên lý của đời sống tự nhiên, nó cũng có một mục đích khác; những hoạt động của tạo vật được nâng cao và hướng lên một mục đích cao hơn. Ở đây, trong văn bản, sứ đồ cho thấy sự sắp đặt và khuynh hướng của đời sống này, rằng nó “không cho chính chúng ta,” mà là “cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại;” và Ga-la-ti 2:19, “Tôi đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời.” Đó là một đời sống nhờ đó một người được ban năng lực để hành động và di chuyển hướng về Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, như mục đích tối thượng và điều thiện cao nhất của mình. Đời sống tự nhiên là cho chính nó, như nước không dâng cao hơn nguồn của nó; và điều sinh ra bởi xác thịt không thể đi cao hơn những khuynh hướng xác thịt dẫn nó đi. Nhưng đời sống thuộc linh là một quyền năng giúp chúng ta sống cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:8, “Dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Đức Chúa Trời,” v.v. Khi chúng ta chỉ nghĩ đến lợi ích bản thân, và hành động vì những tiện nghi, lợi ích, và sự nâng đỡ của đời sống bên ngoài, thì chúng ta chỉ “bước đi như người phàm,” I Cô-rinh-tô 3:3; điều này chẳng qua là theo những chuyển động và khuynh hướng của một nguyên lý tự nhiên. Nhưng nếu chúng ta muốn sống như các Cơ Đốc nhân, hay như những người mới, thì chúng ta phải sống ở một mức cao hơn; Đức Chúa Trời phải ở cuối mọi hành động. Như vậy anh em thấy nó là gì.

Nay vì thuật ngữ sự sống, tôi sẽ chỉ ra —

1. Sự tương ứng,

2. Sự khác biệt, giữa nó và đời sống thông thường.

1. Sự tương ứng và giống nhau giữa đời sống thông thường mà những người khác sống và đời sống ân điển này, là đời sống mà Đấng Christ đã chết vì chúng ta để chúng ta có thể sống, và được thực hiện trong chúng ta trong sự phù hợp với sự sống lại của Ngài, vì vậy chúng mang cùng một tên. Chúng giống nhau trong nhiều điều.

[1.] Đời sống tự nhiên giả định sự sinh ra, đời sống thuộc linh cũng vậy, vì vậy nó được diễn đạt bằng sự tái sinh, hay bằng việc “sinh lại,” Giăng 3:3, và I Giăng 2:27. Nay hãy xem, như trong sự sinh ra tự nhiên, chúng ta trước hết được thụ thai rồi mới được sinh ra, thì ở đây cũng có một hành động qua regeneramur, bởi đó chúng ta được thụ thai lại, và qua renascimur, bởi đó chúng ta được sinh lại. Có một hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được thụ thai lại — tức là, bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của ân điển trên tấm lòng chúng ta; đi kèm với lời, Gia-cơ 1:18; và có một hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được sinh lại — tức là, khi tạo vật mới được hình thành trong chúng ta, và bắt đầu tự bày tỏ — “Được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hư nát.” Sự kêu gọi hiệu quả và sự nên thánh là hai hành động này; bởi hành động này chúng ta được thụ thai, bởi hành động kia chúng ta được sinh ra; hành động này có thể được gọi là sự tái sinh thụ động của chúng ta, hành động kia là sự tái sinh chủ động của chúng ta. Và như trong sự sinh ra, điều gì sinh ra thì sản sinh cùng một sự sống vốn ở trong chính nó — một con thú truyền sự sống của một con thú, và một con người truyền sự sống của một con người; thì sự sống của Đức Chúa Trời là điều chúng ta nhận lãnh khi được hình thành cho việc sử dụng của Ngài bởi quyền năng ân điển của Ngài. Nó được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời và bản tính thần thượng, vì những phẩm chất thuộc linh được truyền vào, nhờ đó chúng ta giống Đức Chúa Trời. Và ở đây, một lần nữa, nó phù hợp với đời sống thông thường. Sự sống bao gồm sự hiệp nhất của vật chất với nguyên lý của sự sống; như khi có sự hiệp nhất giữa thân thể và linh hồn, thì có sự sống, nếu không có sự hiệp nhất ấy thân thể chỉ là một khối chết và bất động. Như thân thể của A-đam, khi đã được tổ chức và uốn nắn, cho đến khi Đức Chúa Trời truyền hơi thở sự sống vào trong nó, nó nằm như một khối chết; thì đời sống này cũng được bắt đầu bằng một sự hiệp nhất giữa chúng ta và Đấng Christ: Ngài sống trong chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, và chúng ta sống trong Ngài bởi đức tin, Ga-la-ti 2:20. Thánh Linh là nguyên lý của sự sống, và đức tin là phương tiện để tiếp nhận nó; và vì vậy chúng ta được nói, Rô-ma 6:5, “được trồng vào sự giống nhau của sự sống lại của Đấng Christ.” Việc trồng hàm ý một sự hiệp nhất; như một chồi được đưa vào một gốc cây trở nên một với gốc cây, và sinh hoa trái nhờ sự sống của gốc cây; chúng ta vừa được trồng vào Đấng Christ thì đã cảm nhận quyền năng của sự sống Ngài và quyền năng của sự sống lại của Ngài; Ngài bắt đầu sống trong chúng ta, và chúng ta trong Ngài, như cành ghép trong gốc cây, và như gốc cây trong cành ghép.

[2.] Nơi nào có sự sống, nơi đó có cảm giác và cảm nhận, đặc biệt nếu sự sai trái và bạo lực được gây ra cho nó. Một chi thể đang sống nhạy cảm với cả vết chích và cơn đau nhỏ nhất; và đời sống thuộc linh cũng được bày tỏ bởi sự mềm mại của tấm lòng, và cảm giác chúng ta có về quyền lợi của Đức Chúa Trời. Những tâm linh ngu đần và vô cảm cho thấy họ không có sự sống; và vì vậy những người “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” được nói là “mất cả cảm giác,” Ê-phê-sô 4:18, 19. Bao lâu còn sự sống thì còn cảm giác. Chúng ta có thể mất những giác quan khác, nhưng sự sống vẫn có thể còn. Mắt có thể bị bịt kín, và thị lực bị mất; và tai có thể bị điếc, và mất công dụng của nó, nhưng sự sống vẫn có thể còn. Nhưng cảm giác được phân tán khắp toàn thân, và chúng ta không mất cảm giác cho đến khi chết hẳn; vì vậy đây là đặc điểm của những người xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, rằng họ không có cảm giác. Nay con cái Đức Chúa Trời, những người được tái sinh, nhạy cảm với những tổn thương do tội lỗi gây ra cho đời sống thuộc linh, và với những sự suy giảm của đời sống mà họ có, và với những sự an ủi của nó. Những người có thể sống trong những thú vui xác thịt, và phạm tội tự do trong tư tưởng, và phạm tội thô tục trong hành động, mà không bao giờ than thở về điều đó, không bao giờ nhạy cảm về điều đó, thì họ có lương tâm gì? Phao-lô nhạy cảm với những sự khuấy động và nổi dậy đầu tiên của tội lỗi: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Nay nơi nào không có cảm giác về điều này, điều đó cho thấy những người như vậy không có sự sống, là những người không nhạy cảm với những tổn thương gây ra cho sự sống họ có, cũng không nhạy cảm với những sự suy giảm của nó bởi sự vắng mặt của Đức Chúa Trời. Khi chàng rể ra đi, những tấm lòng nhạy cảm sẽ than khóc, Ma-thi-ơ 9:15; khi họ đã mất Đấng Christ, khi họ cảm thấy bất kỳ sự giảm sút nào trong những ảnh hưởng của ân điển Ngài. Những người xác thịt ngủ trong sự ô uế của mình, không có cảm giác về những ân huệ hay sự không vui của Đức Chúa Trời, về sự vắng mặt hay sự hiện diện của Ngài, vì họ đã chết hẳn; họ không để ý đến cách Đức Chúa Trời đối xử với họ hoặc trong sự thương xót hay trong sự phán xét, vì vậy họ không bị chạm đến bởi sự hối hận về điều này hay lòng biết ơn về điều kia, mà thờ ơ và ngu đần, và mất cả cảm giác. Và một người có thể đang sống mà không cảm nhận được sao? Và anh em có thể có đời sống ân điển, mà không cảm nhận những sự suy giảm và gián đoạn của nó, và không nhạy cảm với những sự an ủi hay những tổn thương sao?

[3.] Nơi nào có sự sống, nơi đó có một sự thèm muốn đi kèm với nó, một khao khát tha thiết về điều có thể nuôi dưỡng, duy trì, và nâng đỡ đời sống này. Điều gì khiến những tạo vật thú vật chạy đến vú của mẹ ngay khi vừa sinh ra, nếu không phải bản năng tự nhiên? Sự thèm muốn là hiệu quả trực tiếp của sự sống. Nơi nào có sự sống, nó phải có những sự nâng đỡ; nó có những khẩu vị và sự thưởng thức của nó; như I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng tinh khiết của lời, để anh em nhờ đó mà lớn lên.” Tôi nói, nơi nào có sự sinh lại, nơi đó sẽ có một sự thèm muốn sữa thuộc linh không pha trộn. Bản tính mới có những sự nâng đỡ thích hợp của nó; và sẽ có điều gì đó được thưởng thức và nếm biết ngoài thịt, đồ uống, và những thú vui thuộc thể, và những điều như vậy thỏa mãn đời sống thú vật. Như Chúa Giê-xu Christ đã nói, Giăng 4:32, “Ta có thức ăn để ăn mà các ngươi không biết;” thì đời sống thuộc linh cũng có những sự an ủi bên trong, nó có ma-na ẩn giấu, nhờ đó nó được nâng đỡ và duy trì — “Thức ăn không hư nát,” Giăng 6:27. Lửa vẽ không cần nhiên liệu; những người không sống thì không có thèm muốn, không cần sự nuôi dưỡng. Nhưng nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có một khao khát, một sự thèm muốn đưa chúng ta đến điều là thức ăn cho linh hồn, đặc biệt đến với Chúa Giê-xu Christ, và đến các lễ nghi trong đó Ngài được bày tỏ cho chúng ta. Và vì vậy, nơi nào không có khao khát gặp Đức Chúa Trời trong các lễ nghi này, nơi Đấng Christ có thể là thức ăn cho linh hồn chúng ta, thì đáng sợ rằng không có sự sống ở đó. Những người ác có thể đôi khi khao khát các lễ nghi, nhưng không phải để làm mạnh đời sống thuộc linh, mà vì những mục đích và lý do xác thịt. Họ ngại bị bỏ ra ngoài sự thờ phượng được trọng vọng tại nơi họ sống; như những người Pha-ri-si đã chịu phép báp-têm của Giăng, dù họ ghét Chúa Christ; lúc bấy giờ phép ấy được trọng vọng; vì vậy Ngài gọi họ là “dòng dõi rắn lục,” Ma-thi-ơ 3:7. Và một phần vì họ tin cậy vào công việc đã được thực hiện. Có điều gì đó làm yên lương tâm tự nhiên bằng việc thực hiện bên ngoài đơn thuần của một bổn phận; và những người xác thịt yên nghỉ trong các thánh lễ hay các lễ nghi hữu hình. Bản tính của chúng ta là bị dẫn dắt bởi những điều cảm nhận được; và vì hành động bên ngoài thì dễ dàng, họ bóp nghẹt lương tâm mình bằng những điều này. Thường thấy trong nghĩa này biết bao người xé bỏ giao ước, nhưng lại quý trọng con dấu: tức là, họ khinh thường giao ước, và bổn phận của giao ước, nhưng lại say mê Tiệc Thánh, là con dấu của nó. Nhưng một sự thèm muốn thật sự khao khát các lễ nghi này, để chúng ta có thể gặp Đức Chúa Trời trong chúng. Đây là một dấu hiệu của sự sống.

[4.] Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có sự tăng trưởng; đặc biệt ở thực vật, ở đó sự sống luôn tăng trưởng và lớn lên cho đến khi chúng đạt đến tầm vóc đầy đủ; con cái Đức Chúa Trời cũng lớn lên trong ân điển như vậy. Chính Chúa chúng ta, dù Ngài có Thánh Linh không giới hạn, nhưng “Ngài đã lớn lên trong sự khôn ngoan và ân huệ với Đức Chúa Trời,” Lu-ca 2:40; không phải về vẻ ngoài, mà về thực tại; Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan như Ngài lớn lên trong tầm vóc. Dù bản tính nhân loại của Ngài trong thời thơ ấu đã được tiếp nhận vào sự hiệp nhất của ngôi vị thần thượng của Ngài, nhưng khả năng của bản tính nhân loại của Ngài vẫn được mở rộng dần dần, vì bản tính nhân loại của Ngài vẫn phải mang một tỷ lệ tương xứng với bản tính của chúng ta; và vì vậy Ngài đã lớn lên trong sự khôn ngoan và trong ân huệ với Đức Chúa Trời. Và mọi người thuộc về Đấng Christ cũng vậy, họ đều lớn lên. “Những cây được trồng trong hành lang của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng ở đó,” Thi Thiên 92:13. Có thêm chỗ cho bản tính mới dần dần tự vận dụng và bày tỏ chính mình. Sự hư hoại vẫn đang chết dần, và họ trở nên khiêm nhường hơn, thánh khiết hơn, vững chắc hơn, có lý trí hơn, khôn ngoan hơn trong đời sống thuộc linh, quyết tâm hơn vì Đức Chúa Trời, có tâm trí hướng về thiên đàng hơn, để họ có thể được tự do hơn cho Đức Chúa Trời. Họ có thể mất đi phần nào sự sống động của các ân tứ và sức mạnh của tình cảm (vì những điều này đến rồi đi), nhưng họ thuộc linh hơn, và kiên định hơn, và vững chắc hơn, và nghiêm túc dấn thân tìm kiếm Đức Chúa Trời; như một cây già, ra ít lá và hoa hơn, nhưng bén rễ sâu hơn. Nhưng nay những kẻ giả hình không lớn lên vượt quá ánh chớp đầu tiên của họ; phải, mỗi ngày họ khô héo, mất đi lòng sốt sắng và sự hăng hái của mình, vì sự dễ dãi xác thịt hay tình cảm với những thú vui, danh dự, hay sự vĩ đại của thế gian; họ mất đi ân điển bề ngoài mà họ đã có trước kia.

[5.] Nơi nào có sự sống, nơi đó có những hoạt động sống còn, vì sự sống thì chủ động và khuấy động. Đời sống thuộc linh cũng có những hoạt động của nó như vậy; nó không thể bị giấu kín dễ dàng, nó sẽ tự bày tỏ trong một sự thực hành lòng tin kính sốt sắng, kiên định và đồng nhất. Chúng là những thần tượng có chân, mà không bước đi: Khải Huyền 3:1, Một số người chỉ “có tiếng là sống, mà là chết.” Những người chỉ xưng nhận suông, mà không được thúc đẩy để sống, và sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời, “họ có vẻ bề ngoài của lòng tin kính, mà chối bỏ quyền năng của nó;” II Ti-mô-thê 3:5, tức là, quyền năng lẽ ra phải thay đổi tấm lòng họ, và hướng dẫn cùng sắp đặt mọi hành động của họ. Những người được Thánh Linh cai trị, họ cảm nhận quyền năng này; họ được ban năng lực để sinh ra những hoa trái của sự công chính cho sự khen ngợi và vinh quang của Đức Chúa Trời. Hãy xem, như một người thế gian, nhờ tâm linh thế gian ở trong mình, khéo léo trong mọi công việc của mình — nguyên lý thế gian của người ấy đặt sự sống vào trong người ấy, Lu-ca 16:9; công việc của họ phù hợp với đời sống của họ; thì một người thuộc linh, không có tâm linh của thế gian, hay một khuynh hướng khiến người ấy háo hức với những điều thế gian, mà có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và làm việc trong mình, thì đây không phải là phạm vi hoạt động của người ấy; những lo lắng, tư tưởng, và nỗ lực của người ấy được chuyển sang một kênh khác; người ấy được làm cho sống và được nâng lên sự mới mẻ của sự sống, Rô-ma 6:4. Người ấy sốt sắng hơn, dấn thân cho thiên đàng kỹ lưỡng hơn, và đời sống thế gian bị chế ngự và làm chủ trong người ấy nhiều hơn, và đời sống thiên thượng và thuộc về Đức Chúa Trời thắng thế trong người ấy, và khiến người ấy làm việc ngày càng nhiều hơn. Như vậy, bằng cách so sánh hai đời sống này, tôi đã phần nào chỉ cho anh em đời sống mà chúng ta có bởi Đấng Christ là gì; đó là một đời sống tuôn chảy từ sự tái sinh; được bắt đầu bằng sự hiệp nhất với Đấng Christ; sinh ra cảm giác, để một Cơ Đốc nhân cảm nhận những sự phiền toái của những điều bất tiện và trái ngược với đời sống này; và sinh ra sự thèm muốn những sự nâng đỡ phải duy trì nó, và tự bày tỏ bằng sự tăng trưởng; đời sống này được gia tăng trong họ ngày càng nhiều hơn; và nó cũng tự bày tỏ bằng hoạt động của nó, bằng cách khiến họ sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy chúng giống nhau ở những điểm nào.

2. Chúng ta hãy xem phần nào chúng khác nhau ở những điểm nào.

[1.] Chúng khác nhau về trạng thái của cả hai; vì đời sống thuộc linh này là một đời sống phù hợp với một mức độ nào đó của sự chết. Ngay cả khi chúng ta sống, chúng ta vẫn bị khốn khổ bởi một thân thể của sự chết. Phao-lô phàn nàn về điều đó, dù ân điển chiếm ưu thế trong linh hồn, nhưng sự hư hoại vẫn bám lấy chúng ta. Bên ngoài, một người không thể được nói là vừa chết vừa sống cùng lúc; nhưng một Cơ Đốc nhân vẫn còn tội lỗi ở trong mình, và mỗi ngày đang chết đối với tội lỗi, để người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời. Và khi tội lỗi suy giảm, thì đời sống thuộc linh chiếm chỗ; vì sự làm chết tội lỗi mở đường cho sự được làm cho sống; và theo mức độ của điều này, thì mức độ của điều kia cũng vậy. Chúng ta càng chết đối với tội lỗi, chúng ta càng sống đối với sự công chính, I Phi-e-rơ 2:24.

[2.] Có một sự khác biệt trong phẩm giá của đời sống này. Đời sống tự nhiên, nó là gì? Một ân huệ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để chúng ta có thời gian ăn năn; nhưng nó chỉ là một “cơn gió” sớm thổi qua, và qua đi, Gióp 7:7; và anh em có một cách diễn đạt thích hợp, Gia-cơ 4:14, vì đời sống này chỉ như một “hơi nước.” Đời sống này là một hơi thở ấm áp nhỏ bé được hít vào và thở ra qua lỗ mũi, sớm biến mất. Quả thật nó là một căn bệnh liên tục; và thức ăn của chúng ta như một loại thuốc liên tục để sửa chữa và khắc phục những sự suy giảm của đời sống tự nhiên. Ôi, nhưng đây là một đời sống tuôn chảy từ chính Đức Chúa Trời, và là một điều đáng quý hơn, đó là sự sống của Đức Chúa Trời; và như Đấng Christ sống trong Cha, thì chúng ta cũng sống trong Ngài bởi Thánh Linh. Đây là một đời sống được mua bằng một giá đắt hơn đời sống tự nhiên: Giăng 6:51, “Thịt Ta mà Ta ban cho sự sống của thế gian.” Không gì kém hơn sự chết của Con Đức Chúa Trời có thể đáp ứng được; và vì vậy nó cao quý hơn đời sống kia, là đời sống được gọi là “sự sống của tay chúng ta,” Ê-sai 57:10, vì chúng ta phải lao động cực nhọc để duy trì nó.

[3.] Như nó khác về phẩm giá và giá trị, nó cũng khác về nguồn gốc. Đời sống tự nhiên được truyền lại và đem xuống cho chúng ta qua nhiều thế hệ liên tiếp từ “A-đam thứ nhất;” ông là “một linh hồn sống,” nhưng “A-đam cuối cùng là một thần ban sự sống,” I Cô-rinh-tô 15:45. Chúng ta có một linh hồn sống nhờ việc chúng ta là dòng dõi của A-đam thứ nhất; tất cả những gì cha mẹ chúng ta có thể làm là mở đường cho sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể với nhau. Nhưng bởi đời sống này, chúng ta và Đấng Christ được hiệp nhất với nhau, và Ngài trở thành một thần ban sự sống cho chúng ta.

[4.] Có một sự khác biệt về thời gian tồn tại. Ân điển là một ngọn lửa bất tử, một tia lửa không thể bị dập tắt. Mọi lao động và cực nhọc của chúng ta ở thế gian này là để duy trì một đời sống đang chết, một ngọn đèn sớm tắt, hay để chống đỡ một đền tạm luôn sụp đổ; khi chúng ta đã chuẩn bị tốt nhất cho nó, nó bị cất đi — “Hỡi kẻ dại! Ngay đêm nay,” v.v. Đời sống này nằm trong quyền của mọi kẻ côn đồ và kẻ sát nhân không coi trọng chính mạng sống mình. Ôi, nhưng đời sống thuộc linh là một đời sống bắt đầu trong ân điển và kết thúc trong vinh quang; nền tảng của nó được đặt trong sự xưng công chính, là điều đã cất đi bản án tử hình; sự nên thánh là sự khởi đầu của nó, điều mà dần dần được tiếp tục cho đến khi kết thúc trong vinh quang, nơi chúng ta sẽ không bao giờ mệt mỏi khi sống đời sống ấy. Đời sống bên ngoài, dù ngắn ngủi, nhưng chúng ta sớm mệt mỏi với nó; đời sống ngắn nhất cũng đủ dài để được đếm cùng với một ngàn sự khốn khổ. Nếu chúng ta sống đến tuổi già, tuổi già tự nó là một gánh nặng, Truyền Đạo 12:1. Chính sự sống có thể trở thành một gánh nặng, vì một số người đã ước và cầu xin cho mình được chết. Nhưng chưa từng có ai ước cho đời sống thuộc linh này kết thúc. Ai đã từng nguyền rủa ngày mình được sinh lại? Đây quả thật là sự sống; bấy giờ chúng ta bắt đầu sống một cách nghiêm túc, chúng ta có thể tính từ ngày đó trở đi là chúng ta sống. Hạt giống của sự sống đời đời đã được đặt ngay khi ân điển được truyền vào linh hồn, và anh em có thể “nắm lấy sự sống đời đời,” I Ti-mô-thê 6:12, trước khi bước vào trong nó. Hãy duy trì đời sống này, và nó sẽ kết thúc trong vinh quang đời đời. Như vậy tôi đã giải quyết xong câu hỏi thứ nhất của mình, tức là, Đời sống mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta là gì? Một sự chết thuộc linh, để chúng ta có thể chết đối với tội lỗi, và cũng là một đời sống thuộc linh, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Chúng ta đến nói về mối liên quan giữa đời sống này và sự sống lại của Đấng Christ.

Tôi trả lời, Sự sống lại của Đấng Christ là — (1.) Một gương mẫu và khuôn mẫu của nó; (2.) một bằng chứng bảo đảm của nó; (3.) một nguyên nhân của nó.

1. Một gương mẫu của nó. Có sự giống nhau và tương ứng lớn giữa việc Đấng Christ sống lại từ mồ mả, và việc một Cơ Đốc nhân sống lại từ sự chết của tội lỗi.

[1.] Đấng Christ đã chết trước khi Ngài sống lại, và thường Đức Chúa Trời giết chúng ta trước khi Ngài làm cho chúng ta sống. Trước hết chúng ta thấy lời là một văn tự giết chết, trước khi chúng ta thấy nó là lời của sự sống. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói, Rô-ma 7:9, “Điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Một người bị tan vỡ trong lòng với sự nhận thức về tội lỗi và cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, trước khi người ấy được làm cho sống bởi Đấng Christ: Ga-la-ti 2:19, “Tôi bởi luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời.” Người ấy tự mình phải là một người đã chết. Luật pháp phải làm công việc của luật pháp trước khi Phúc Âm làm công việc của Phúc Âm; vì vậy Rô-ma 8:2, “Nhưng thần của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” Người ấy ở dưới luật của sự chết và tội lỗi, vì nó kết án tội lỗi và ràng buộc người ấy vào sự chết.

[2.] Cùng một Thánh Linh của sự thánh khiết, hay quyền năng của Đức Chúa Trời, đã làm cho Đấng Christ sống, cũng làm cho chúng ta sống. Kinh Thánh nói, Rô-ma 6:4, “Như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng phải được sống lại trong sự mới mẻ của sự sống như vậy;” tức là, bởi quyền năng vinh quang của Ngài: II Cô-rinh-tô 13:4, “Vì dù Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Điều được nói là được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời ở chỗ này, thì ở chỗ khác được nói là được thực hiện bởi Thánh Linh của sự nên thánh: Rô-ma 1:4, “Và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Các tín đồ cũng được làm cho sống bởi cùng một Thánh Linh như vậy: Rô-ma 8:11, “Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em được sống nhờ Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.” Đấng Christ sẽ làm cho chúng ta sống bởi ân điển của Ngài, như Ngài đã làm cho chính thân thể đã chết của Ngài. Cùng một Thánh Linh ban sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ cũng làm cho chúng ta sống.

[3.] Lại nữa; Đấng Christ, khi đã được sống lại từ kẻ chết, không chết nữa; như sứ đồ nói với anh em: Rô-ma 6:9, “Biết rằng Đấng Christ, khi đã được sống lại từ kẻ chết, không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa.” Sự sống lại của Ngài đã đặt Ngài vào một đời sống đời đời, không bao giờ còn ở dưới quyền của sự chết nữa. Ngài có thể đã được nói là đang sống sau khi chết nếu Ngài chỉ thực hiện một hành động sống duy nhất, hay chỉ sống trong một thời gian; nhưng Ngài đã sống lại cho một đời sống bất tử, không dứt, một đời sống đồng đời đời với Cha. Một Cơ Đốc nhân cũng được đặt vào một trạng thái không thay đổi như vậy: tội lỗi không còn cai trị trên người ấy, — không nên, sẽ không, như sứ đồ chứng minh ở đó, áp dụng điều đó cho Cơ Đốc nhân. Khi Đấng Christ nói Ngài là sự sống lại và sự sống, Ngài khẳng định hai điều: Giăng 11:25, 26, “Kẻ nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống, và sẽ không bao giờ chết!” Dù trước kia đã chết trong tội lỗi, người ấy sẽ sống đời sống ân điển, và khi người ấy sống đời sống ấy một lần, người ấy sẽ không bao giờ chết về mặt thuộc linh và đời đời; nếu không, làm sao chúng ta có thể làm cho lời của Đấng Christ trở nên đúng được?

Đấng Christ, ở chỗ Ngài sống, thì Ngài sống với Đức Chúa Trời, và sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:10, tức là, với Đức Chúa Trời, ở bên hữu Ngài; và cho Đức Chúa Trời, tức là, quy mọi sự về vinh hiển của Ngài; vì, Phi-líp 2:10, 11, mọi điều Chúa Giê-xu Christ làm với tư cách là Đấng Trung Gian đều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân sống với Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời; với Đức Chúa Trời, hiện nay không phải ở bên hữu Ngài, nhưng vẫn ở trong tình trạng tương giao với Ngài: I Giăng 1:3. “Và thật vậy sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Và người ấy sống cho Đức Chúa Trời, như trong bản văn—“Không sống cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại;” tức là, không còn sống cho những dục vọng và ham muốn của mình nữa, cũng không vì sự dễ chịu, lợi ích và vinh dự của mình, nhưng theo ý muốn và vì công việc phục vụ cùng vinh dự của Đức Chúa Trời; như sẽ nói đầy đủ hơn về sau. Vậy thì, trạng thái mới ấy, mà Đấng Christ đã được đưa vào khi Ngài sống lại, là khuôn mẫu và gương mẫu của đời sống thuộc linh mới của chúng ta.

2. Thể nào điều ấy là một của cầm cho đời sống ấy. Đấng Christ là thân vị chung của chúng ta, và chúng ta làm nên một thân thể mầu nhiệm với Ngài; vì vậy sự sống lại và đời sống của Ngài không phải chỉ cho chính thân vị Ngài và cho riêng mình Ngài mà thôi, nhưng cho mọi người có phần trong Ngài. Như Ngài đã chết thể nào, Ngài cũng đã sống lại trong danh chúng ta và thay cho chúng ta thể ấy, như Đấng đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và đã sắm sẵn mọi thứ ân điển cho chúng ta, và như Đấng chiến thắng mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Vì vậy Ngài được gọi là trái đầu mùa của những kẻ chết, I Cô-rinh-tô 15:20: như một nắm nhỏ trái đầu mùa làm phước cho cả mùa gặt, và biệt riêng mùa gặt ấy ra thánh cho Đức Chúa Trời; nó không làm phước cho cỏ lùng và cỏ dại, nhưng làm phước và biệt riêng ra thánh thóc lúa. Sự khiến Đấng Christ sống lại sau khi chết là một của cầm chắc chắn rằng mỗi người đến kỳ thuộc về Ngài thì cũng sẽ đến kỳ được khiến sống lại; trước hết là Đấng Christ, rồi đến những kẻ thuộc về Đấng Christ, mỗi người theo thứ tự của mình. Chúng ta chớ tưởng rằng khi Đấng Christ được sống lại, việc ấy không hơn gì La-xa-rơ hay một người nào khác được sống lại. Không; sự sống lại của Ngài là trong danh chúng ta; vì vậy chúng ta được nói là đã sống lại với Đấng Christ, Cô-lô-se 3:1; và không những thế, mà còn được khiến sống cùng với Đấng Christ, Cô-lô-se 2:13, và Ê-phê-sô 2:4, 5. Dù chúng ta được khiến sống một thời gian dài sau sự sống lại của Đấng Christ, nhưng ngay khi ấy đã có của cầm cho việc ấy. Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã thỏa thuận với nhau rằng sự sống lại của Ngài phải thực chất là sự sống lại của chúng ta, và trong giây phút chúng ta được tái sinh, quyền năng của sự sống lại ấy phải được truyền thông cho chúng ta. Quyền ấy thuộc về mọi người được tuyển chọn trước khi có đức tin; nhưng khi đức tin được tác thành, quyền ấy được áp dụng nhờ giao ước cứu chuộc. Ngài đã sống lại trong danh của mọi người được cứu chuộc, và họ được kể là sống lại trong Ngài, và chúng ta thật sự được đặt vào ơn phước này khi được trở lại cùng Đức Chúa Trời.

3. Điều ấy là nguyên nhân của đời sống ấy. Đức Thánh Linh quyền năng, bởi Ngài Đấng Christ đã được khiến sống lại khỏi mồ mả, chính là nguyên nhân tác thành việc chúng ta được sống lại và được khiến sống, tức là sự tái sinh của chúng ta; vì quyền năng đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ khi ấy được áp dụng cho chúng ta bởi Ngài là Đấng hiện nay đang sống, và sống đời đời vì chính mục đích và ý định ấy. Vì vậy có lời nói, I Phi-e-rơ 1:3, “Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ”—nhờ quyền năng Ngài hiện nay có, với tư cách là Đấng đã sống lại từ kẻ chết; và Ê-phê-sô 1:19, 20, “Và quyền năng vô hạn của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin là dường nào, chiếu theo công việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời.” Cùng một quyền năng ấy hoạt động trong những người tin, như đã hoạt động trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Cùng một quyền năng đã hoạt động trong và hướng về sự tôn cao của Đấng Christ, thì cũng dấn thân vì những người tin để tác thành ân điển, và tiếp tục công việc ân điển trong họ. Đấng Christ đã sống lại và đang sống trên trời là nguồn sự sống trong mọi tạo vật mới. Ngài là nơi chứa đựng ân điển lớn lao, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài tuôn ân điển ấy ra—một ảnh hưởng sống động cho mọi người thuộc về Ngài. Vì vậy sự sống của chúng ta được làm cho lệ thuộc vào sự sống của Ngài: Giăng 14:19, “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” Sự sống của những người tin được bắt nguồn từ sự sống của Đấng Christ, là đầu khiến chúng ta sống, Ngài truyền quyền năng cho mọi chi thể của Ngài. Trong sự sống của Ngài có một quyền năng khiến chúng ta sống; đến nỗi chúng ta không sống cho bằng Đấng Christ sống trong chúng ta: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi;” như gốc rễ ở trong các nhánh, và đầu ở trong các chi thể.

Ứng dụng 1. Thông tin. Điều này dạy chúng ta ba điều xét về phương diện ứng dụng.

1. Sự phù hợp giữa Đấng Christ và những người tin. Hãy xem xét Ngài là Đức Chúa Trời, hay là Đấng Trung Gian. Là Đức Chúa Trời, Đấng Christ có sự sống được truyền thông cho Ngài bởi sự sinh ra đời đời; cũng vậy, bởi sự tái sinh, chúng ta được làm cho có phần trong bản tính thiên thượng. Là Đấng Trung Gian, Ngài tồn tại trong sự sống của Ngài với tư cách là người, nhờ sự hiệp nhất thân vị với thần tính. Cũng vậy, chúng ta sống nhờ sự ngự ở bên trong cách mầu nhiệm, hay sự hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì đời sống thuộc linh của chúng ta tuôn chảy từ sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Đấng Christ với tư cách là người trước hết đã có một đời sống mong manh, phải chịu đói, lạnh và đau khổ; cũng vậy những người tin có một đời sống thuộc linh, vẫn tồn tại cùng nhiều sự yếu đuối và tật nguyền. Nhưng nay Đấng Christ sống vinh hiển ở bên hữu Đức Chúa Cha; cũng vậy, một ngày kia chúng ta sẽ mang lấy hình ảnh của Đấng thuộc về trời, và một ngày kia sẽ được giải thoát khỏi mọi sự yếu đuối. Như vậy, chúng ta được làm cho nên giống Đấng Christ, và có phần trong cùng một sự sống như Ngài.

2. Điều này cho chúng ta biết đời sống này được truyền thông và duy trì cho chúng ta bằng cách nào. Nhờ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh qua đức tin; sự chết của Ngài là nền tảng của điều ấy, vì Ngài đã chết để chúng ta được sống cùng với Ngài; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10, “Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho hoặc chúng ta thức hoặc ngủ, đều được sống cùng với Ngài.” Sự sống lại của Ngài là khuôn mẫu, của cầm và nguyên nhân của điều ấy; vì, Rô-ma 6:10, “Nếu bởi sự chết của Ngài chúng ta đã được hòa thuận, huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Sau khi Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực và nguy hiểm của tội lỗi chúng ta bởi sự Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài có khả năng lớn hơn để ban ra Đức Thánh Linh, bởi Ngài Ngài đã được sống lại, để khiến chúng ta sống lại cho một đời sống mới. Rồi Đức Thánh Linh là Đấng trực tiếp tác thành điều ấy, vì Đấng Christ bước vào lần đầu tiên, và ngự trong lòng những người tin, bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì chúng ta được đổi mới và sinh lại bởi Đức Thánh Linh: Giăng 3:5. “Điều chi bởi xác thịt sinh ra là xác thịt; điều chi bởi Đức Thánh Linh sinh ra là thần linh,” nếu không có điều ấy chúng ta không có khả năng tiếp nhận. Đức Thánh Linh tác thành đức tin, và rồi có một chỗ ở thích hợp cho Đấng Christ trong linh hồn: Ê-phê-sô 3:17, “Hầu cho Ngài ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Rồi Ngài sống trong chúng ta, như đầu ở trong các chi thể, Cô-lô-se 2:19; và như gốc rễ ở trong các nhánh, Giăng 15:1. Chính bởi đức tin mà sự hiệp nhất được hoàn tất: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Và rồi một quyền năng và năng lực tuôn chảy từ sự hiệp nhất này, để khiến chúng ta có thể làm những điều tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh, điều ấy không gì khác hơn là điều chúng ta gọi là sự sống. Không có Ngài chúng ta không thể làm chi được, Giăng 15:5; có Ngài, và bởi Ngài, thì mọi sự đều được: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,”—tức là bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài mà chúng ta nhận được bởi đức tin.

3. Điều này cho chúng ta biết rằng tin Đấng Christ đã chết vì bạn là chưa đủ, nếu bạn cũng không để cho Đấng Christ sống trong bạn. Điều ấy chưa đủ cho đức tin của bạn, chưa đủ cho tình yêu của bạn; sứ đồ nhắc đến cả hai, và chúng ta phải tìm kiếm cả hai. Như để những tội lỗi cũ của chúng ta được chuộc, cũng vậy phải sống một đời sống mới trong Đấng Christ: Rô-ma 6:5, “Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài.” Chúng ta là những nhánh của cây mà Đấng Christ là gốc rễ. Chúng ta phải có sự tương giao với Đấng Christ đang sống, cũng như với Đấng Christ đang chết, và không những được thoát khỏi quyền lực đoán phạt của tội lỗi, mà còn được khiến sống cho một đời sống mới.

Ứng dụng 2. Là lời khuyên giục; để thúc giục bạn làm nhiều bổn phận.

1. Hãy tin rằng có một đời sống như vậy. Đó là vấn đề của đức tin; vì khi Đấng Christ đã nói, Giăng 11:26, “Hễ ai sống, và tin Ta, thì sẽ không bao giờ chết,” Ngài liền thêm, “Ngươi có tin điều này không?” Ít người để tâm và quan tâm đến điều ấy. Đức tin chung chung về sự sống bởi Đấng Christ phải đi trước sự áp dụng đặc biệt. Hơn nữa, đó là một điều ẩn giấu: “sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:3. Nó không thể thấy bằng giác quan; và những điều vô hình chỉ được thấy bằng đức tin. Nó bị giấu khỏi giác quan, và vì vậy nó phải được tin. Nó bị giấu khỏi thế gian xác thịt, như màu sắc bị giấu khỏi người mù, vì họ không có mắt để thấy nó. Người tự nhiên không thể thấy những điều phải được phân biệt cách thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14. Hơn nữa, đời sống thuộc linh bị giấu dưới đời sống tự nhiên: Ga-la-ti 2:20, “Sự sống tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Họ sống trong xác thịt, nhưng họ không sống theo xác thịt. Đó là một sự sống trong một sự sống. Đời sống thuộc linh không gì khác hơn là đời sống tự nhiên được thăng hoa và được cai quản hướng đến những mục đích cao hơn và cao quý hơn. Những người thuộc linh ăn, và uống, và ngủ, và buôn bán, và cưới, và gả, như những người khác, vì họ chưa cởi bỏ những lợi ích và mối quan tâm của thịt và huyết; nhưng mọi điều này đều được quản trị bởi ân điển, và được tiến hành hướng đến những mục đích thánh khiết và đời đời. Hơn nữa, nó bị giấu, vì trên nó có tấm màn và lớp che phủ của những hoạn nạn cùng sự thấp hèn và hạ mình bề ngoài; như đã nói về một số người, “những người mà thế gian không xứng đáng với họ, họ lang thang trong những da chiên và da dê,” Hê-bơ-rơ 11:37, 38. Ai sẽ nghĩ rằng biết bao giá trị lại nằm dưới một vẻ ngoài thấp hèn như vậy? Vinh hiển của họ bị làm mờ và bị che khuất bởi hoàn cảnh của họ. Hơn nữa, đời sống này cũng thường bị giấu bởi những lời sỉ nhục, và chỉ trích, và vu khống. Dân sự của Đức Chúa Trời được trình bày như một thứ người kỳ lạ đối với thế gian: II Cô-rinh-tô 6:8, “Như những kẻ lừa dối, mà lại chân thật.” Họ bị coi là một nhóm người giả hình và giả dối; mọi kinh nghiệm của họ đều bị chất vấn và chế giễu. Những kẻ trí thức phàm tục và phóng đãng sẽ phun ra nọc độc của mình trong mọi thời đại, và dân sự của Đức Chúa Trời sẽ bị xét đoán theo con người trong xác thịt, dù họ sống cho Đức Chúa Trời trong tâm linh, I Phi-e-rơ 4:6. Đức Chúa Trời cho phép điều ấy; sự sỉ nhục là đất và phân mà bởi đó Ngài làm cho cơ nghiệp của Ngài nên kết quả. Nhưng dù vậy, đây là một sự giấu kín và cải trang đời sống thuộc linh. Cuối cùng, nó bị giấu dưới nhiều sự yếu đuối và tật nguyền. Những người tốt nhất cũng có những khiếm khuyết của mình, và phần lớn các Cơ Đốc nhân tỏ ra quá nhiều của A-đam và quá ít của Giê-xu; và như vậy đời sống thuộc linh được tiến hành cách tối tăm, và như trong một câu đố. Dù con người cũ của sự hư hoại không còn thống trị trong lòng họ, để ra lệnh, chỉ đạo và sắp xếp mọi hành động của họ, như trước kia nó đã làm, nhưng tội lỗi vẫn chưa hoàn toàn biến mất; họ cảm thấy một luật đang chiến đấu trong các chi thể của mình, Rô-ma 7:23. Và nó không những đang chiến đấu, mà đôi khi còn thắng thế, đến nỗi chính họ cũng có thể cảm thấy rất ít về đời sống thánh khiết. Có một số người chất vấn đời sống ân điển, những người khác khinh miệt và chế giễu nó. Nhưng hãy tin nó, vì đó là chân lý lớn lao được bày tỏ trong Kinh Thánh, và nó ở một mức độ nào đó được cảm nhận bằng giác quan; phải, những tia sáng của đời sống bị giấu kín và bị khước từ này thường được phát hiện cho thế gian. Vì có một số người mà bởi cách thực hành của mình, họ kết án thế gian, sống ngược chiều với hạng người hư hoại, bước đi như những người có một tâm linh khác với tâm linh của thế gian, I Cô-rinh-tô 2:12, và như những người trông đợi một hạnh phúc ở nơi khác. Vì vậy hãy tin rằng có một đời sống như vậy.

2. Hãy quý trọng và coi trọng đời sống ấy xứng với giá trị và sự cao quý của nó; tôi muốn nói, với một sự coi trọng thực tiễn, như Phao-lô đã làm, kể mọi sự là phân và rác rưởi so với sự cao quý của sự hiểu biết Đấng Christ. Người muốn biết điều gì trong Ngài? Phi-líp 3:10, “Hầu cho tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài;” hay quyền năng khiến người sống lại khỏi tội lỗi cho đời sống ân điển. Ồ! đó thật là một điều cao quý. Được thăng lên đời sống này còn hơn là được lên vinh dự cao nhất trên thế gian. Đây là sống trong Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời; là có những phép lạ của ân điển được thực hiện trong chúng ta mỗi ngày. Chính quyền năng thiên thượng ban cho chúng ta “mọi điều liên quan đến sự sống và sự tin kính,” II Phi-e-rơ 1:3; không hề khởi đầu hay tiếp diễn mà không có một phép lạ mỗi ngày, hay một công việc vượt quá quyền năng của bản tính tự nhiên hay sức lực của tạo vật. Sự sống làm cho mọi vật nên cao quý: một con chó sống còn hơn một con sư tử chết; được sống cho Đức Chúa Trời, trong khi những người khác chết trong tội lỗi, đó là một đặc ân lớn lao biết bao?

3. Hãy đến với Đấng Christ về điều ấy. Hãy đến cùng Ngài, Ngài đã mua nó bằng sự chết của Ngài: Giăng 6:51, “Đây là thịt của Ta, mà Ta đã ban cho sự sống của thế gian”—cho Đức Chúa Trời làm của lễ hy sinh, cho chúng ta làm thức ăn. Hãy nhìn xem Ngài như Đấng sở hữu sự đầy trọn của Đức Thánh Linh, để tác thành điều ấy trong mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài: Hê-bơ-rơ 7:25, “Ngài có thể cứu trọn vẹn mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ;” tức là, những người tin biết ăn năn, vì bởi đức tin và sự ăn năn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Ngài giận vì chúng ta không chịu đến cùng Ngài để nhận ơn phước này: Giăng 5:40, “Các ngươi không chịu đến cùng Ta, để các ngươi được sự sống.” Nếu bạn có một nhu cầu cấp bách, tại sao bạn lại tránh xa Ngài? Đó là sự tranh cãi của Ngài chống lại chúng ta, rằng chúng ta không chịu sử dụng Ngài cho ơn phước này. Ngài hài lòng nhất khi chúng ta có ơn phước này nhiều nhất: Giăng 10:10, “Ta đã đến để chúng được sự sống, và được sự sống dồi dào.” Ngài muốn chúng ta không những là những Cơ Đốc nhân đang sống, mà còn sống động. Ngài đã chỉ định những phương tiện để truyền thông điều ấy cho chúng ta. Lời: Ê-sai 55:3, “Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống.” Các thánh lễ: Thi Thiên 22:26, “Người nhu mì sẽ ăn và được no nê: họ sẽ ngợi khen Chúa là Đấng họ tìm kiếm: lòng các ngươi sẽ sống đời đời.” Sự cầu nguyện: rằng chúng ta kêu khóc tha thiết, và bày tỏ những ước muốn của mình về ơn phước này: Thi Thiên 36:9, “Vì nơi Ngài là nguồn sự sống: trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Đa-vít thường kêu cầu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự sống mình. Vậy thì, khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, Ngài giao chúng ta lại cho Đấng Christ, Đấng Christ giao cho Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh giao cho những phương tiện; tại đó chúng ta phải quan sát những sự lôi kéo của Ngài, và vâng theo những chuyển động nên thánh của Ngài, khi Ngài nói, “Hãy trỗi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi,” Ê-phê-sô 5:14. Khi được thức tỉnh nhiều hơn vào lúc này so với lúc khác.

4. Khi chúng ta có đời sống này, hãy để chúng ta phát huy nó, và vận dụng ân điển trong mọi sự vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 5:25, “Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, hãy cũng bước đi trong Đức Thánh Linh.” Nếu là người dự phần vào đời sống mới của ân điển, chúng ta phải tỏ ra điều ấy trong cách ăn ở của mình, vì sự mới mẻ của lòng được thấy trong sự mới mẻ của đời sống.

Ứng dụng 3 là để đặt chúng ta vào sự tự phản tỉnh và tự xét mình. Chúng ta có một đời sống mới đã được truyền thông cho chúng ta không?

1. Nếu quả như vậy, thì có một sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện trong chúng ta. Về Đấng Christ có lời nói, “Ngài đã chết, và nay đang sống,” Khải Huyền 1:18. Chúng ta được làm cho nên giống Ngài: Lu-ca 15:24, “Con này của ta đã chết, mà nay sống lại; đã mất, mà nay tìm lại được;” cũng vậy Ê-phê-sô 2:1, “Anh em là kẻ đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình, nhưng nay Ngài đã khiến sống.” Chắc chắn khi một người được chuyển từ sự chết sang sự sống, đó phải là một sự thay đổi có thể cảm nhận được, như thể một linh hồn khác ngự trong cùng một thân thể; người ấy trở nên một người khác đối với Đức Chúa Trời, có những hơi thở thánh khiết hướng về Ngài, vui thích thường xuyên trò chuyện với Ngài trong sự cầu nguyện: Công Vụ 9:11, “Hãy đứng dậy, đi vào con đường gọi là Đường Thẳng, và hỏi trong nhà Giu-đa về một người Ta-tơ tên là Sau-lơ, vì kìa, người ấy đang cầu nguyện;” và Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem thần của ân điển và sự khẩn cầu.” Người ấy có một tình yêu như con cái đối với Đức Chúa Trời như một người cha: Ga-la-ti 4:6, “Và vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, A-ba, Cha.” Có sự kính sợ như con cái đối với Ngài: Ê-phê-sô 5:1, “Vậy hãy làm kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu.” Hãy minh họa điều ấy bằng việc kia, Giê-rê-mi 35:6, khi người ta đặt những bình rượu trước mặt họ để uống, “Chúng tôi không dám; Giô-na-đáp, tổ phụ chúng tôi, đã truyền cho chúng tôi rằng, Các ngươi chớ uống rượu.” Và một sự nương cậy như con cái nơi Ngài: Ma-thi-ơ 6:32, “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều ấy.” Một hy vọng như con cái từ Ngài: I Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” Nhiệt thành vì Ngài: II Cô-rinh-tô 5:10, “Biết sự kính sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta.” Người ấy trở nên một người khác đối với người lân cận mình; người ấy cư xử công chính và ngay thẳng với mọi người, cả về con người, danh tiếng và tài sản; và điều này không phải bởi sự ép buộc của lương tâm, mà bởi khuynh hướng của lòng, điều Kinh Thánh diễn tả bằng việc yêu người lân cận như chính mình, tìm điều tốt cho họ như cho chính mình, vui mừng về điều tốt của họ như của chính mình, đau buồn về điều xấu của họ như của chính mình. Một sự công chính như vậy nảy sinh từ tình yêu: Rô-ma 13:8, “Đừng mắc nợ ai điều gì, ngoài việc yêu thương nhau; vì kẻ yêu người khác đã làm trọn luật pháp.” Nhưng đối với các thánh đồ đồng hành và những bạn đời đời của mình, một tình yêu như của Đấng Christ: II Phi-e-rơ 1:7, “Thêm vào sự tin kính tình yêu thương anh em, và vào tình yêu thương anh em tình yêu thương.” Một người khác trong những mối quan hệ đặc biệt của mình: Phi-lê-môn 11, “Người trước kia vô ích, nhưng nay có ích cho anh và cho tôi.” Đó là phạm vi hoạt động của chúng ta. Trong việc quản trị chính mình, người ấy thực thi một quyền chỉ huy lớn hơn trên những đam mê và tình cảm của mình: Ga-la-ti 5:24, “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với những tình dục và dục vọng của nó, trên thập tự giá;” không dung chứa một tội lỗi cưng chiều nào: Thi Thiên 18:23, “Tôi đã trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội lỗi mình;” và vẫn luôn cẩn thận không ngừng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 13:18, “Vì chúng tôi tin chắc mình có lương tâm tốt, trong mọi sự muốn ăn ở cách ngay thẳng.”

2. Nếu như vậy, sẽ có một sự dâng hiến long trọng chính mình cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:13, “Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ đã từ kẻ chết sống lại.” Lý do là vì hiệu quả lớn lao của ân điển là một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, và khuynh hướng ấy sinh ra việc biệt riêng chính mình cho công việc sử dụng và phục vụ của Đức Chúa Trời; và thực chất của điều này được thấy trong việc chúng ta sử dụng chính mình cho Đức Chúa Trời.

3. Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có những hoạt động sống động. Vì sự sống thì năng động và chuyển động; nó không thể bị giấu kín, mà sẽ tự tỏ ra trong mọi việc chúng ta làm, dù không phải lúc nào cũng ở cùng một mức độ. Những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ là lời cầu nguyện của một người đang sống; những cuộc trò chuyện và bàn luận của chúng ta sẽ như đến từ những người có sự sống trong mình; toàn bộ sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ như có hơi ấm và lòng nhiệt thành trong đó: Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện nhiệt thành, hiệu quả của người công chính;” và Rô-ma 12:11, “Chớ lười biếng trong công việc, hãy nhiệt thành trong tâm linh, phục vụ Chúa;” những lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời sẽ xứng hợp với cảm giác về những nhu cầu, một sự khao khát và thưởng thức những điều thuộc linh. Và nếu các Cơ Đốc nhân không cảm thấy đời sống này (vì đôi khi nó yếu và bị cản trở), họ không thể hài lòng, cũng không thể yên nghỉ trong tình trạng ấy. Khi nặng tai nghe, hay lạnh nhạt trong cầu nguyện, họ tự đánh thức và khuấy động chính mình: Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, chẳng có ai tự khuấy động mình để nắm lấy Ngài.” Điều còn thiếu về lòng nhiệt thành được bù lại bằng cảm giác, nhận thức và than khóc về tình trạng của mình; đến nỗi tấm lòng vẫn còn sống, vì nó nhạy cảm với sự chết chóc của mình, đang sống dù không sống động. Nhưng dấu hiệu chính là một ước muốn chân thành được làm đẹp lòng, tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và chính nhờ sự sống lại của Đấng Christ mà các Cơ Đốc nhân nhận được ân điển của một đời sống mới.

BÀI GIẢNG XXX.

Những kẻ sống thì từ nay không nên sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.—II Cô-rinh-tô 5:15.

Chúng ta vẫn đang ở trên trái thứ hai của sự mua chuộc của Đấng Christ—Ngài đã chết để chúng ta chết trong sự nên giống sự chết của Ngài, và Ngài đã chết để chúng ta sống với sự hướng về sự sống lại của Ngài. Sự chết của Ngài là công trạng của điều ấy, nhưng sự sống lại của Ngài là khuôn mẫu, của cầm và nguồn suối của đời sống mới này. Tôi đã đề nghị nói—

1. Về chính trái ấy; ân điển của đời sống mới được tác thành trong chúng ta, trong sự nên giống sự sống lại của Đấng Christ.

2. Mục đích và khuynh hướng của đời sống ấy; tức là quy mọi hành động của chúng ta về Đức Chúa Trời, “hầu cho những kẻ sống thì từ nay không nên sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Mục đích được đề ra—

[1.] Về mặt phủ định—Không sống cho chính mình.

[2.] Về mặt khẳng định—Nhưng cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.

[1.] Về mặt phủ định—“Không sống cho chính mình:” cho sự dễ chịu, vinh dự và lợi ích của riêng mình, ý muốn riêng, lợi ích riêng và mục đích riêng của mình.

[2.] Về mặt tích cực—“Cho Ngài:” theo ý muốn của Ngài, vì vinh dự và vinh hiển của Ngài.

Giáo lý. Bổn phận và tính chất của đời sống thuộc linh là quy mọi hành động của chúng ta, không phải về mình, nhưng về Đức Chúa Trời.

1. Để chứng minh điểm này, hãy lấy một chỗ cho cả hai: Rô-ma 14:7, 8, “Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình. Vì hoặc chúng ta sống, thì sống cho Đức Chúa Trời; hoặc chúng ta chết, thì chết cho Chúa; vì hoặc chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.” Một Cơ Đốc nhân không phải là người của chính mình, và vì vậy không sống cho chính mình, nhưng người ấy thuộc về Chúa trong con người mình, mọi mối quan hệ, những điều hưởng thụ, hoàn cảnh, lợi ích của mình; người ấy thuộc về Chúa bởi mọi loại quyền và danh nghĩa, và không có quyền trên hành động nhỏ nhất mình làm, hay sự an ủi mình hưởng: nếu có sức khỏe, của cải, thì dùng cho Đức Chúa Trời; nếu có con cái, thì yêu chúng với mục đích hướng về Đức Chúa Trời; và vì vậy quy mọi sự về Đức Chúa Trời. Trong bản văn, sứ đồ nói, Không ai trong chúng ta—không ai trong số những kẻ ở trong Đấng Christ. Sứ đồ nói về các Cơ Đốc nhân yếu và mạnh, tất cả họ đều đồng ý trong điều này; và người khéo léo ngụ ý rằng kẻ sống cho chính mình thì không phải là người của Đấng Christ. Bây giờ—

[1.] Không sống cho mình, vì sự từ bỏ mình được đòi hỏi làm bài học đầu tiên của chúng ta: Ma-thi-ơ 16:24, “Nếu ai muốn đến theo Ta, phải từ bỏ chính mình.” Đấng Christ nói cho chúng ta điều tệ nhất ngay từ đầu. Vậy hãy xem Đấng Christ dứt khoát thể nào: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến theo Ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em, phải, và chính mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.” Đã quá muộn cho lá phiếu của con người và lý lẽ dại dột xen vào, với hy vọng khiến luật này bị bãi bỏ. Không, điều này đã được quy định không thể thay đổi rằng không một lợi ích nào của chúng ta, không, ngay cả chính sự sống, là điều khiến chúng ta có khả năng hưởng mọi lợi ích thế gian khác, cũng không thể được viện dẫn để ngăn trở bổn phận của chúng ta, hay như một ngoại lệ hoặc sự giữ lại trong sự phục tùng của chúng ta đối với Đấng Christ. Bây giờ, nếu mình phải bị từ bỏ, và mọi lợi ích của nó phải bị khước từ, thì chắc chắn chúng ta không được sống cho chính mình. Đức Chúa Trời quở trách dân Ngài vì sự tìm kiếm mình và nhắm vào mình của họ: Ô-sê 10:1, “Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, sinh trái cho chính mình;” như một cây nho chỉ xoay xở để sống, và hút nhựa cho chính mình, nhưng không sinh trái cho chủ. Chắc chắn, như trong lãnh vực thuộc linh chúng ta nhận mọi sự từ Đấng Christ, chúng ta dùng mọi sự cho Ngài; như các sông chảy vào biển, là nơi các dòng của chúng được đầy dẫy. Những kẻ không sống cho Đấng Christ thì không sống trong Đấng Christ. Các Cơ Đốc nhân hữu hình, trên danh nghĩa, giống như cây thường xuân bám quanh vỏ cây, nhưng không sinh ra những trái mọng nào nhờ gốc rễ của chính nó; nhưng những người này thật sự được ghép vào Đấng Christ thì sinh trái cho Đấng Christ.

[2.] Cho Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 2:19, “Tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời.” Ở đó sứ đồ chỉ ra sự sắp đặt của đời sống thuộc linh. Ngay khi chúng ta được sống bởi ân điển, chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, và dòng chảy của tình cảm, sự kính trọng và nỗ lực của chúng ta được chuyển vào một kênh mới; cũng vậy Rô-ma 7:4, “Được kết hôn với Đấng Christ, hầu cho chúng ta sinh trái cho Đức Chúa Trời.” Chữ “cho Đức Chúa Trời” này được giải thích, Cô-lô-se 1:10, “Hầu cho chúng ta bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời cho mọi sự đẹp lòng;” tức là, phù hợp với ý muốn hay lời của Ngài, trong đó Ngài đã tuyên bố sự vui lòng của Ngài, và quy định quy tắc cho hành động của chúng ta. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 10:31, “Hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ việc gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Đó là mục đích và đích nhắm của mọi hành động của chúng ta, thánh hay thường, thuộc linh hay tự nhiên. Đức Chúa Trời là khởi đầu, và phải là kết thúc của mọi vật; Ngài là Chúa tuyệt đối, và là điều tốt lành vô hạn và vô giá, mà hạnh phúc của chúng ta nằm trong việc hưởng lấy Ngài.

Tôi sẽ ghi nhận một điều gì đó từ bản văn, và như điểm này được trình bày ở chỗ này.

1. Tôi ghi nhận rằng mục đích này của đời sống mới được đề ra cách tách rời, vì một người không thể làm cả hai: người ấy không thể vừa sống cho chính mình vừa sống cho Đức Chúa Trời. Một người không thể sống cho Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy đã từ bỏ chính mình. Trước khi sa ngã, không hề có điều gọi là cái tôi, đối nghịch với Đức Chúa Trời và tách rời khỏi Ngài. Nhưng khi con người lìa bỏ Đức Chúa Trời là điều tốt lành tối cao và mục đích cuối cùng của mình, thì cái tôi được dựng lên như một thần tượng thay chỗ của Đức Chúa Trời; vì, đặt Đức Chúa Trời sang một bên, cái tôi xen vào như người thừa kế kế tiếp. Và chúng ta dựng lên loại cái tôi nào nếu không phải là cái tôi xác thịt—việc làm vừa lòng xác thịt, hay việc thăng tiến một thứ hạnh phúc xác thịt cho chính mình, đối nghịch với Đức Chúa Trời, và tách rời khỏi Ngài? Do đó chúng ta được truyền phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, trước khi chúng ta có thể dâng chính mình cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời, Tít 2:12. Hãy ghi nhận hai điều phải từ bỏ—“sự không tin kính và dục vọng thế gian.” Vì khi chúng ta sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta sa vào thế gian, hay một điều tốt lành thấp kém nào đó, mà chúng ta dùng để làm vừa lòng xác thịt, và như vậy làm cho đời sống trần thế, và sự vui thích chúng ta mong đợi trong đó, thành điều tốt lành tối cao và mục đích tối hậu của mình, và dành mọi thời gian và sự chăm sóc của mình cho nó. Do đó lời khuyên ngăn ấy, Rô-ma 13:14, “Đừng dự trữ cho xác thịt, để làm thỏa mãn những dục vọng của nó.” Phần nhân loại chưa được đổi mới hoàn toàn dành thời gian của mình để dự trữ cho xác thịt, và tìm kiếm hạnh phúc của đời sống thú vật và trần thế, tách khỏi Đức Chúa Trời, hay đối nghịch với Ngài. Bây giờ, khuynh hướng này phải bị đóng đinh và được chữa lành trước khi chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không được sống cho chính mình; cái tôi chỉ được quan tâm trong sự phục tùng thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, không phải như đối nghịch với Ngài, không phải như chỉ tách rời và chia lìa khỏi Ngài, vì những sự tự tôn sẽ cám dỗ chúng ta không những không vâng lời Đức Chúa Trời, mà còn quên lãng và bỏ bê Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người sẽ thừa nhận rằng chúng ta không được quan tâm đến cái tôi khi nó đối nghịch với Đức Chúa Trời, nhưng ít người xét rằng chúng ta không được quan tâm đến cái tôi tách khỏi Ngài, mà Đức Chúa Trời phải ở cuối mọi ước muốn, chuyển động, hành động, sự hưởng thụ của chúng ta; dù điều sau này là một chân lý hiển nhiên như điều trước. Cái tôi tự nhiên phải bị từ bỏ cũng như cái tôi hư hoại, như thấy trong gương của Đấng Christ, là Đấng không có cái tôi hư hoại nào để từ bỏ, mà vẫn có lời nói, Rô-ma 15:3, “Ngài đã không làm vừa lòng chính mình.” Đấng Christ có một ý muốn tự nhiên vô tội, bởi đó Ngài yêu sự sống tự nhiên và sự bình an của mình—“Cha ơi, xin cho chén này lìa khỏi Con;” nhưng Ngài đã phục nó cho Đức Chúa Trời—“Không theo ý Con, nhưng theo ý Cha,” Ma-thi-ơ 26:39. Vì vậy chúng ta cũng phải không những từ bỏ cái tôi như đã bị tội lỗi làm hư hoại, mà còn cái tôi như tách rời khỏi Đức Chúa Trời. Nếu không, làm sao chúng ta sẽ phục tùng Đức Chúa Trời trong những điều mà Ngài có thể đặt một sự kiềm chế trên chúng ta, hay thử thách chúng ta về chúng, xem chúng ta có yêu chúng với mục đích hướng về Ngài không, vì chúng là những điều mà nếu không thì chúng ta có thể yêu thích? Và hơn nữa, yêu bất cứ điều gì tách khỏi Đức Chúa Trời, và tìm kiếm nó tách khỏi Đức Chúa Trời, và vui mừng trong nó tách khỏi Đức Chúa Trời, mà không có sự kính sợ và tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời, là làm cho tạo vật thành mục đích cuối cùng mà hành động kết thúc ở đó, điều ấy là xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu những điều này là như vậy, thì ai có thể được cứu? Vì chẳng phải mọi người đều yêu chính mình, làm vừa lòng chính mình, và tìm kiếm những điều của riêng mình sao? Nếu họ không yêu tạo vật đến nỗi rơi vào sự háu ăn, say sưa, tà dâm, áp bức, và những điều tương tự, thì trong việc sử dụng tạo vật cách điều độ và hợp pháp, ai nhìn lên Đức Chúa Trời? Tôi trả lời, Mọi người tin kính đều phải như vậy, nếu không họ không phải là người tin kính; vì không hề có việc sống cho Đức Chúa Trời và cho chính mình ở mức độ ngang bằng hay dữ dội, như một người không thể đi hai đường cùng một lúc. Nhưng vẫn còn có cái tôi trong những người có đức tin ở mức độ giảm nhẹ, thậm chí cái tôi được yêu thích quá độ, tức là hoặc đối nghịch với Đức Chúa Trời hoặc tách khỏi Ngài trong một số hành vi cụ thể, nhưng khuynh hướng chính và dòng đời của họ là hướng về Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời. Sống cho Đức Chúa Trời hay cho mình phải được xác định bởi điều người ấy chủ yếu đặt để duy trì, thúc đẩy và làm thỏa mãn; mục đích người ấy chủ yếu hoạch định và nỗ lực theo đuổi; điều lòng người ấy đặt vào nhiều nhất, điều người ấy tìm kiếm trước hết, Ma-thi-ơ 6:33; việc làm đẹp lòng hay làm vinh hiển Đức Chúa Trời, hay việc làm đẹp lòng và làm vinh hiển xác thịt, trong một điều tốt lành thấp kém nào đó. Họ sống vì điều gì? Vậy không có điều gì trên thế gian quý giá với bạn đến nỗi bạn không thể lìa bỏ nó vì Đức Chúa Trời; không có điều gì bạn yêu đến nỗi bạn không yêu Đức Chúa Trời hơn, và không thể chia tay với nó vì cớ Ngài, và đặt nó dưới chân Ngài; không có điều gì bạn sẽ sử dụng và làm mà không phải với mục đích hướng về Đức Chúa Trời. Nhưng ở phía bên kia, bạn dành cho Đức Chúa Trời một chút tôn trọng, như xác thịt có thể dành dụm, với những mảnh vụn và mẩu thừa của bàn ăn, khi xác thịt đã no và thỏa mãn; một vài mẩu vụn của tài sản, thời gian, sức lực của bạn, nhưng đời sống và tình yêu của bạn được dùng cho những điều khác; không quan tâm sống cho Đức Chúa Trời, phục vụ Ngài trong mọi công việc của bạn, ăn, uống và buôn bán vì vinh hiển của Ngài, và chuộc lại thời gian của bạn để chăm chú đến Ngài: điều này họ không hiểu, không quan tâm, và vì vậy vẫn sống cho chính mình.

2. Tôi ghi nhận điều được nói đến là sống cho mình và sống cho Đức Chúa Trời. Sống không chỉ một hành động đơn lẻ, mà là nghề nghiệp, dòng đời và khuynh hướng của cách ăn ở của chúng ta, dù nó được quy về mình hay về Đức Chúa Trời. Mỗi hành động đơn lẻ của tình yêu mình quá độ đều là một tội lỗi, nhưng sống cho chính mình là một tình trạng tội lỗi. Một người sống cho mình khi mình là nguyên lý, quy tắc và mục đích của người ấy, nguyên lý cai quản khiến người ấy bắt tay vào việc, hay nguồn suối khiến mọi bánh xe chuyển động—mục đích lớn lao họ nhắm tới, và quy tắc mà họ được hướng dẫn bởi đó và đo lường mọi vật. Nếu là vì chính mình, họ có một sự sống trong công việc; cũng vậy sứ đồ: Phi-líp 2:21, “Mọi người đều tìm kiếm những điều của riêng mình, chứ không phải những điều của Chúa Giê-xu Christ.” “Những điều của riêng mình” là sự dễ chịu, lợi ích và uy tín thế gian của họ; trong khi những điều mà vinh dự và vương quốc của Đấng Christ liên quan đến bị bỏ bê. Bất kỳ lợi ích nào của riêng họ cũng khiến họ sẵn sàng, siêng năng, nhiệt thành, có thể là vì Đấng Christ, khi có những sự khích lệ bề ngoài cho một bổn phận; nhưng khi không có khích lệ, mà ngược lại; thì lạnh nhạt và chậm chạp. Cũng vậy, ở phía bên kia, chúng ta sống cho Đức Chúa Trời khi ân điển của Ngài, hay bản tính mới trong chúng ta, là nguyên lý của chúng ta, sự phục vụ Ngài là công việc của chúng ta, hay công việc của đời sống chúng ta, và vinh hiển của Ngài là mục đích và đích nhắm lớn lao của chúng ta; khi chúng ta không có gì, và không thể làm gì, ngoài như từ Đức Chúa Trời, và bởi Ngài, và vì Ngài: Phi-líp 1:11, “Được đầy những trái của sự công chính, là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để khen ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.”

3. Rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên lý lớn lao lôi kéo chúng ta khỏi mình để đến với Đức Chúa Trời; vì có lời nói, “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta.” Đó là khởi đầu của toàn bộ bài nói này: tình yêu, khuynh hướng và bản tính của một người thể nào, thì khuynh hướng của đời sống người ấy sẽ thể ấy. Và vì vậy sự từ bỏ mình không bao giờ mạnh mẽ và triệt để trừ khi nó được gây nên bởi tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng khi một người một lần thật lòng yêu Đức Chúa Trời, người ấy có thể đặt mọi vật dưới chân Đức Chúa Trời, và chịu mọi sự và nhẫn chịu mọi sự vì cớ Đức Chúa Trời. Con người sẽ không bị đe dọa để lìa khỏi tình yêu mình; phải là một tình yêu khác mạnh mẽ hơn mới có thể lôi kéo họ khỏi nó; như một chiếc đinh đóng ra một chiếc đinh khác. Bây giờ điều gì có thể mạnh mẽ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu mạnh như sự chết? Nhiều nước không thể dập tắt nó, nó cũng sẽ không bị mua chuộc, Nhã Ca 8:7. Điều này chiến thắng tình yêu mình tự nhiên của chúng ta; đến nỗi không những thời gian, và sức lực, và tài sản, mà cả sự sống và mọi sự sẽ ra đi vì vinh hiển của Ngài: Khải Huyền 12:11, “Họ đã không yêu mạng sống mình cho đến chết.” Tình yêu mình đã ăn rễ sâu trong chúng ta, nhất là tình yêu sự sống, đến nỗi phải là một điều gì mạnh mẽ và quyền năng mới có thể chiến thắng nó. Điều gì gần gũi với chúng ta hơn chính chúng ta? Đây là tình yêu của Đấng Christ. Không ai xứng đáng với tình yêu của họ cho bằng Đấng Christ. Tôi không biết hạnh phúc nào ngoài việc hưởng lấy tình yêu và vinh hiển của Ngài; điều này thắng hơn khuynh hướng tự nhiên của họ.

4. Điều lớn lao sinh ra và nuôi dưỡng tình yêu này là sự chết của Đấng Christ, để chúng ta có thể chết cho tội lỗi và thế gian, và cũng có thể sống cho Đức Chúa Trời. Đối tượng của tình yêu là sự tốt lành. Bây giờ, một sự tốt lành như thế này phải sinh ra tình yêu đối với Đấng Christ. Điều này có thể được xét,—

[1.] Về ý định của Đấng Cứu Chuộc. Chắc chắn nếu Ngài nhắm đến điều này—tình yêu và sự phục vụ của những người được Ngài cứu chuộc—thì thật xứng hợp Ngài phải đạt được mục đích này. Bây giờ đây là mục đích của Đấng Christ: Rô-ma 14:9, “Vì chính vì mục đích này Đấng Christ đã chết, và đã sống lại, và đã hồi sinh, hầu cho Ngài có thể là Chúa của kẻ chết và kẻ sống.” Đấng Christ đã có điều này trong mắt Ngài, một quyền năng và quyền cai trị trên tất cả chúng ta, hầu cho Ngài có thể cai trị chúng ta và quản trị chúng ta, và đem chúng ta vào sự vâng phục hoàn toàn ý muốn của Ngài; hầu cho không ai trong chúng ta làm điều mình thích nhất, nhưng làm điều đẹp lòng Đấng Christ nhất.

[2.] Ân điển và sự giúp đỡ đã được lập công cho chúng ta. Ngài đã giành được một đời sống mới cho chúng ta, để chúng ta được trở nên có thể sống, không phải cho chính mình, nhưng cho Ngài. Nếu Ngài chỉ buộc chúng ta theo phương diện bổn phận phải sống cho Đức Chúa Trời, mà không giành được ân điển cần thiết để khiến chúng ta có thể làm điều ấy, thì tình yêu thương ấy đã không lớn lao đến thế. Không, Ngài đã giành được cho chúng ta ơn ban của Đức Thánh Linh, và công việc lớn lao của Đức Thánh Linh là, bởi ân điển thánh hóa, đem linh hồn rời khỏi chính mình mà đến với Đức Chúa Trời: Giăng 16:14, “Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta, và tôn vinh Ta.” Ân điển này không được ban cho chúng ta để tôn cao hay ca tụng bất cứ điều gì khác ngoài một mình Đấng Christ, cũng như Đấng Christ tôn vinh Cha Ngài, Giăng 15:8. Ân điển chúng ta có là từ Đấng Christ, và Đức Thánh Linh khiến chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm mục đích và hướng nhắm của mình.

[3.] Nghĩa vụ còn lại trên thọ tạo bởi hành động thương xót và nhân từ lớn lao, kỳ diệu này thúc giục chúng ta đầu phục và dâng chính mình cho Chúa sử dụng: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Dù lấy luận cứ từ sự lớn lao của những đau khổ Ngài chịu, hay từ sự lớn lao của những ơn phước đã được mua chuộc, thì luận cứ và động cơ ấy vẫn vô cùng mạnh mẽ và thuyết phục. Con Đức Chúa Trời đã đến và chịu chết một cái chết đau đớn, nhục nhã như vậy vì chúng ta, mà chúng ta lại không dâng chính mình cho Ngài, không yêu Ngài và phục vụ Ngài trọn đời mình sao?

2. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng các lý do.

[1.] Quyền sở hữu mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta. Chúng ta không thuộc về chính mình, và vì vậy chúng ta không được sống cho chính mình; nhưng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải sống cho Đức Chúa Trời. Lý do này được nêu ra: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, “Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể và tâm linh mình đã thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Đức Chúa Trời.” Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào? Bởi sự tạo dựng, sự cứu chuộc, sự tái sinh, và sự biệt riêng ra thánh; xét theo tất cả những phương diện ấy, Đức Chúa Trời thật là chủ sở hữu của anh em hơn bất cứ điều gì anh em có trong thế gian này thuộc về anh em.

(1.) Chúng ta thuộc về Ngài bởi sự tạo dựng — “Ấy là Ngài đã dựng nên chúng ta, chúng ta chẳng phải tự tạo cho mình,” Thi Thiên 100:3. Có chi thể nào của chúng ta được dựng nên theo sự chỉ định hay lời cầu xin của chúng ta, huống chi là nhờ sự giúp đỡ và hỗ trợ của chúng ta? Không, Đức Chúa Trời đã nắn nên chúng ta trong những nơi kín đáo của lòng mẹ. Vậy nếu người trồng nho có thể gọi cây nho mình đã trồng là của mình, thì Đức Chúa Trời càng có thể gọi thọ tạo Ngài đã dựng nên là của Ngài hơn biết bao. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ hư không. Người trồng nho không thể làm ra một cây nho, người ấy chỉ trồng và chăm sóc nó; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình. Thọ tạo hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài và đến từ Ngài, không bởi điều gì khác; vì vậy nó phải hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài và vì Ngài. Tình yêu dành cho chính mình là đặc quyền của Đức Chúa Trời; chỉ một mình Ngài có thể yêu chính mình và tìm kiếm chính mình, vì chỉ một mình Ngài tự hữu, và không lệ thuộc vào bất cứ ai khác; nhưng chúng ta là thọ tạo, và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời từng giây phút để được Ngài quan phòng hỗ trợ và nâng đỡ, nên chúng ta ở dưới quyền cai trị và sự tể trị của Đấng mà chúng ta lệ thuộc. Và mọi chuyển động cùng khuynh hướng của chúng ta đều ở dưới một luật lệ. Nếu trong một giây phút nào đó chúng ta có thể được miễn khỏi ảnh hưởng của sự quan phòng của Ngài, thì chúng ta có thể được cho là trong giây phút ấy được miễn khỏi quyền tài phán và sự cai quản của Ngài; nhưng con người hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự hiện hữu và sự bảo tồn, nên không thể tự xưng quyền hay danh nghĩa sở hữu trên chính mình, hay trên bất cứ điều gì thuộc về mình, dù chỉ trong một giây phút. Những kẻ nói rằng, Thi Thiên 12:4, “Lưỡi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa của chúng ta?” là những kẻ phản loạn chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta có quyền gì mà gọi lưỡi mình là của mình? Chúng ta chẳng làm ra nó, cũng chẳng thể giữ nó lâu hơn ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng tạo dựng muôn vật, và vì vậy Ngài phải là Đấng cai trị và là mục đích của muôn vật. Khi anh em chuyển hướng lòng tôn kính của mình khỏi Ngài, và dựng chính mình lên thay chỗ Ngài, ấy là cướp đoạt và chiếm đoạt quyền của Đức Chúa Trời.

(2.) Bởi sự cứu chuộc. Quyền ấy được viện dẫn: I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm sáng danh Đức Chúa Trời.” Bởi sự tạo dựng, chúng ta nợ chính mình cho Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự cứu chuộc, chúng ta nợ chính mình cho Ngài bởi một quyền và một danh nghĩa gấp đôi và êm dịu hơn. Một người được mua bằng tiền của người khác, nếu người ấy chết vì những đòn roi của chủ mình, nếu người ấy còn sống được một hay hai ngày, thì bạn bè của người ấy không có cơ sở gì để chống lại chủ mình. Luật pháp đưa ra lý do này, vì người ấy là tiền của chủ mình, Xuất Hành Ký 21:21; nghĩa là, là vật chủ đã mua bằng tiền của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã mua chúng ta với giá cao hơn nhiều — bằng huyết của Con Ngài: I Phi-e-rơ 1:18, “Huyết báu của Đấng Christ.” Vì vậy những người được cứu chuộc buộc phải phục vụ Đấng đã chuộc họ. Nếu một người đã mua một người khác ra khỏi cảnh phu tù, hay người kia đã tự bán mình, thì mọi sức lực, thời gian, và sự phục vụ của người ấy đều thuộc về người mua. Đấng Christ đã mua chúng ta ra khỏi ách nô lệ tệ hại nhất, và với giá cao cả nhất. Không ách nô lệ nào tệ như ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan; không ngục tù nào đen tối như địa ngục; và không giá chuộc nào quý báu như huyết của Con Đức Chúa Trời. Và Ngài đã mua chúng ta nhằm mục đích này, để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho chính mình. Vì vậy, trừ khi chúng ta có ý lừa gạt Đấng Christ về vật Ngài đã mua, chúng ta phải để tâm đến điều này hơn điều chúng ta đang làm.

(3.) Bởi sự tái sinh. Nhờ đó chúng ta thật sự được đem vào quyền sở hữu của Đấng Christ, và được chuẩn bị cho Ngài sử dụng; được đem vào quyền sở hữu của Ngài, vì có một sự hiệp nhất và kết hợp thuộc linh giữa chúng ta với Đấng Christ; hãy xem I Cô-rinh-tô 6:15–17, “Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy thì mình có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của điếm đĩ chăng? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Anh em há chẳng biết người nào kết hiệp với điếm đĩ thì trở nên một thân thể với nó sao? Vì có phán: Hai người sẽ nên một thịt. Nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài.” Hãy lưu ý ở đó những cơ sở trong lập luận của sứ đồ: người kết hiệp với điếm đĩ thì nên một thân xác, và người kết hiệp với Chúa thì nên một tâm linh. Vậy chúng ta kết luận điều gì từ đó? Rằng mọi điều thuộc về chúng ta đều thuộc về Đấng Christ: câu 15, “Mình có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của điếm đĩ chăng? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!” Đấng Christ có quyền trên tất cả và mọi điều thuộc về một Cơ Đốc nhân. Các chi thể thuộc về đầu của chúng hơn nô lệ thuộc về chủ của chúng, vì sự kết hợp gần gũi của chúng; và từ đầu, chúng nhận lãnh sự sống, sức lực, và chuyển động. Đã được ghép vào Đấng Christ, chúng ta phải đầu phục để được Đức Thánh Linh của Ngài hướng dẫn và làm cho sống động; như đã được chuẩn bị cho Ngài sử dụng, thọ tạo mới được chuẩn bị cho những hoạt động thuộc về nó; cành đã khô héo lại được làm cho sống động, để nó có thể kết quả cho Đức Chúa Trời. Những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời sẽ nằm yên vô ích nếu điều này không xảy ra: Rô-ma 7:4, “Được kết duyên với Đấng Christ, để chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời.”

(4.) Bởi giao ước tự nguyện và sự dâng mình. Khi chúng ta mới bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, và ban mọi sự cùng với Ngài, và chúng ta dâng chính mình, cùng mọi quyền lợi của mình, cho Đức Chúa Trời: Nhã Ca 2:16, “Ta thuộc về người yêu ta, và người yêu ta thuộc về ta.” Cho nên việc chúng ta tự tách mình ra, và dùng chính mình cho chính mình, không chỉ là cướp đoạt, mà còn là phản bội và vi phạm giao ước, vì bởi sự ưng thuận trang trọng của chính mình, chúng ta đã công nhận và thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và đã dâng chính mình cho Chúa, để Ngài sử dụng, sắp đặt, và định liệu theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài: Rô-ma 6:13, “Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như người đã chết mà nay sống lại.”

[2.] Sự nguy hiểm sẽ đến bởi điều đó, nếu chúng ta sống cho chính mình, và không sống cho Đức Chúa Trời.

(1.) Thọ tạo không chỉ tự rút mình khỏi Đức Chúa Trời, mà còn dựng lên một thần khác; và như vậy vương miện bị lấy khỏi đầu Đức Chúa Trời, và đặt lên đối tượng của dục vọng của chúng ta. Thế gian là thần, Ma-thi-ơ 6:24; hay bụng là thần, Phi-líp 3:19. Chúng ta để lại cho Đức Chúa Trời chân thật chỉ một danh xưng, và dựng chính mình lên làm mục đích của mình, và lấy việc làm thỏa lòng chính mình làm điều thiện tối cao của mình, và dùng mọi thọ tạo cho mục đích này, và yêu đời sống hiện tại cùng sự thịnh vượng hơn Đức Chúa Trời, và dựng ý muốn của mình lên mâu thuẫn với ý muốn của Đức Chúa Trời; mọi lao động và công khó của chúng ta đều là để làm thỏa lòng chính mình và thỏa mãn chính mình, và để bẻ gãy các ràng buộc và rũ bỏ ách, và muốn làm chúa của chính mình và của hành động của mình, và hưởng vinh dự, giàu có, và khoái lạc cho riêng mình.

(2.) Không có tai họa nào tệ hơn có thể xảy đến cho chúng ta hơn là bị phó cho chính mình; hay, đây là tai vạ cay cực nhất: Thi Thiên 81:12. “Vậy, Ta buông họ theo dục vọng của lòng họ, và họ đi theo mưu chước của mình.” Không điều gì khiến chúng ta khốn khổ hơn là bị phó cho những lựa chọn của chính mình. Và người đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời lời này đã nói rất đúng — Libera me a malo homine, a me ipso. Vì kiêu ngạo, nhục dục, và tính thế gian ắt sẽ cai trị ở nơi một người bị phó cho chính mình; chúng ta không có kẻ thù nào tệ hơn chính mình. Chính cái tôi tước mất thiên đàng của chúng ta, khiến chúng ta bỏ bê và khinh dể ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Ý muốn riêng của con người là nguyên nhân của sự khốn khổ của chính mình, và ngươi làm hại chính mình hơn tất cả thế gian có thể làm nữa. Vì vậy một người có lý do để ghét chính mình hơn những điều khác.

Ứng dụng của tất cả là để thúc giục chúng ta đến bổn phận trọng đại này là sống cho Đức Chúa Trời, và không sống cho chính mình. Không sống cho ý muốn và quyền lợi riêng của mình, nhưng theo ý muốn và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Các động cơ —

1. Sự tự bỏ mình của Đấng Christ, Đấng đã từ thiên đàng đến, không chỉ để chuộc tội lỗi của chúng ta, mà còn để cho chúng ta một gương mẫu. Và gương mẫu ấy ở chỗ nào? Ngài bảo chúng ta rằng Ngài đến không phải để làm theo ý mình, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ngài, Giăng 6:38; và để thúc đẩy vinh hiển của Cha Ngài: Giăng 8:50, “Ta không tìm vinh hiển của riêng Ta.” Ngài luôn được ý muốn của Cha Ngài hướng dẫn, và nhận mệnh lệnh từ thiên đàng, cho mọi điều Ngài làm. Vậy Ngài đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời như thế nào? Ngài đã làm điều ấy với sự vui thích; Giăng 4:34, “Làm theo ý muốn của Cha Ngài là đồ ăn và thức uống của Ngài.” Một ý muốn gắn bó với chính mình, và với vinh dự, sự an nhàn, và uy tín của riêng mình, là điều không giống Đấng Christ nhất. Và Ngài đã làm điều ấy với nhiều kiên nhẫn và tự bỏ mình: Rô-ma 15:3, “Ngài chẳng làm đẹp lòng mình;” nghĩa là, không tìm kiếm những quyền lợi của đời sống Ngài đã mang lấy, nhưng đã chống lại chúng bằng sự kiêng ăn, những cám dỗ, những đau khổ, qua những lời sỉ nhục và sự vô ơn của loài người, cùng sự thấp hèn và nghèo khó bề ngoài của hoàn cảnh Ngài. Và đặc biệt là bởi sự chết và sự chịu khổ của Ngài, ở đó Ngài đã tự hạ mình, và tự làm cho mình không còn danh tiếng, Phi-líp 2:4–8; để tâm trí ấy cũng ở trong chúng ta; để chúng ta học biết rằng đời sống, và mọi niềm an ủi của đời sống, không nên quý với chúng ta bằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời; vì Đấng Christ đã không yêu đời sống mình khi so với tình yêu thương đối với Cha Ngài và Hội Thánh của Ngài. Ngài đã chọn làm đẹp lòng Cha Ngài trong công việc cứu chuộc hơn là đời sống của chính mình. Đấng Christ đã tự làm cho mình trống rỗng để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Anh em miễn cưỡng biết bao khi phải lùi lại hai hay ba bậc trong sự phô trương, hay khoái lạc, hay lợi lộc của mình, vì cớ Đức Chúa Trời, trong khi mặt trời công chính đã lùi lại mười độ!

2. Chúng ta không thể khốn khổ trong khi chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, và dâng mình cho sự phục vụ Ngài: Thi Thiên 119:94, “Tôi thuộc về Chúa, xin hãy cứu tôi.” Lời của Phao-lô: Công Vụ 27:23, “Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và tôi phục vụ.” Phao-lô tin chắc về sự giúp đỡ của Ngài, I Cô-rinh-tô 3:22, 23. Không có sự tìm kiếm cho chính mình nào chân thật hơn là chối bỏ tất cả vì Đức Chúa Trời; nếu hạnh phúc của con người ở trong chính mình hay trong bất cứ thọ tạo nào khác, thì người ấy đã không cần phải liên hệ với Đức Chúa Trời.

3. Những người sống đời mình trong những theo đuổi xác thịt có thể làm một bản khai trình nghèo nàn biết bao trước Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng! Có một thời điểm đang đến khi Đức Chúa Trời sẽ đòi khai trình: Lu-ca 19:23, “Để khi ta đến, ta có thể đòi lại vốn của ta cùng với tiền lời.” Một người đại diện thương mại đã biển thủ tài sản của chủ mình, người ấy có thể khai trình điều gì về nó? Một người thợ đã lười biếng suốt cả ngày, làm sao người ấy có thể đòi tiền công vào ban đêm? Một vị sứ giả đã bỏ bê công việc công của mình, và dành thời gian cho vui chơi hay những chuyện tán tỉnh, người ấy có thể khai trình điều gì với vị vua đã sai mình? Sẽ an ủi biết bao khi anh em có thể nói, như Đấng Christ: Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.”

4. Chúng ta đã sống cho chính mình quá lâu rồi. Trong bản văn, chữ ấy là “từ rày về sau;” và I Phi-e-rơ 4:3, “Để người ấy không còn sống phần đời còn lại theo dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Quá nhiều thời gian của chúng ta đã được dùng vào sự phục vụ dục vọng của mình rồi; chúng ta có thể đau buồn nhìn lại thời gian mình đã trải qua như là rất dài — quá dài — trong việc làm đẹp lòng xác thịt. Chúng ta đã làm nhục Đức Chúa Trời và hủy hoại linh hồn mình đủ lâu rồi, trong khi thời gian còn lại cho chúng ta thật ít ỏi, và sức lực cùng sinh lực còn lại để dành cho Đức Chúa Trời thật nhỏ bé.

Các chỉ dẫn —

1. Hãy hoàn toàn và không giữ lại điều gì mà dâng mình cho Đức Chúa Trời. Anh em không được giữ lại ngay cả chính mạng sống mình, nhưng phải quyết tâm dâng tất cả cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không có quyền lợi riêng nào ngoài điều được bắt nguồn từ Ngài, và phục vụ Ngài; hãy công nhận quyền của Ngài bằng sự ưng thuận và sự dâng mình tự nguyện của chính anh em. Nếu từ trước đến nay anh em đã bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời, và chống đối Ngài, hãy đến, hãy buông khiên xuống; hãy nói như Phao-lô, Công Vụ 9:6, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Hãy trao chìa khóa của lòng anh em, để Ngài có thể đến và chiếm hữu. Nếu trước đây anh em đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, hãy xác nhận lại sự ban tặng ấy, Rô-ma 12:1. Hãy bước lại vào mối ràng buộc của lời thề thánh.

2. Đã được dâng cho Đức Chúa Trời trong toàn bộ nếp sống của mình, anh em phải ưu tiên quyền lợi của Ngài trước quyền lợi của mình. Và khi bất cứ quyền lợi nào của riêng anh em nổi lên chống lại quyền lợi và ý muốn của Đức Chúa Trời, đừng quan tâm đến chính mình; hãy xem nhẹ nó, như thể nó chẳng đáng gì; và đừng để bất cứ sự tự trọng nào cám dỗ anh em bất tuân Đức Chúa Trời, dầu nó có mạnh mẽ đến đâu. Đừng để bất cứ món tiền công nào cám dỗ anh em phạm tội nhỏ nhất, đừng để bất cứ nguy hiểm nào làm anh em sợ hãi mà rời bỏ bổn phận: Đa-ni-ên 3:17, 18, “Chúng tôi không cần phải trả lời vua về việc này. Đức Chúa Trời của chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi; nếu không, chúng tôi sẽ không thờ tượng vàng mà vua đã dựng lên;” cũng vậy Công Vụ 20:24, “Tôi chẳng kể mạng sống mình là quý.” Nếu chúng ta chỉ có thể quên chính mình và nhớ đến Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhớ đến chúng ta tốt hơn là nếu chúng ta đã nhớ đến chính mình. Hãy chăm lo bổn phận của anh em, và Đức Chúa Trời sẽ chăm lo sự an toàn của anh em; chúng ta bảo toàn vốn của mình bằng cách đặt tất cả vào tay Đức Chúa Trời, và sử dụng nó trong sự phục vụ Ngài.

3. Chúng ta phải dùng mọi thọ tạo, và mọi điều mình hưởng thụ, cho Đức Chúa Trời. Theo tự nhiên, một người dùng và yêu thọ tạo chỉ cho chính mình, nhưng khi ấy người ấy sống cho chính mình; nhưng khi người ấy yêu nó và dùng nó cho Đức Chúa Trời, người ấy sống cho Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:31, và I Ti-mô-thê 4:4, 5. Dầu loài người về mặt suy luận đã tin chắc mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, họ vẫn yêu nó và dùng nó như thể nó là của riêng mình.

4. Đã được dâng cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:2, “Để anh em có thể phân biệt được ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì;” Thi Thiên 1:2, “Nhưng lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời.” Chúng ta phải thực hành điều mình biết, và vẫn tiếp tục tìm kiếm để có thể biết nhiều hơn. Sự cẩu thả thô thiển và sự ngu dốt cố ý cho thấy chúng ta có ý muốn bào chữa và miễn trừ chính mình khỏi một loại đầu phục nào đó đối với Đức Chúa Trời; và ý muốn của Ngài phải là lý do đủ để thuyết phục chúng ta làm điều Ngài đã yêu cầu: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là sự nên thánh của anh em;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời đối với anh em;” I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, để bởi việc làm lành, anh em làm im lặng sự ngu dốt của những kẻ dại dột.”

5. Chúng ta phải coi chừng những động cơ xác thịt. Chúng ta thực hiện nhiều sự phục vụ như vậy cho Đức Chúa Trời. Có thể có những người như những kẻ đã theo Đấng Christ vì những ổ bánh, Giăng 6:26. Một số người rao giảng Phúc Âm vì ghen tị, như những người khác vì thiện ý, Phi-líp 1:15. Một người có thể tìm kiếm chính mình theo cách xác thịt trong một đường lối tôn giáo; vì một người ích kỷ yêu Đức Chúa Trời, và mọi điều khác, vì khoái lạc xác thịt của mình, và đang phục vụ chính mình trong khi phục vụ Đức Chúa Trời — một bằng chứng của một tâm linh thấp hèn và không xứng đáng. Đây là lời cáo buộc của ma quỷ chống lại Gióp, Gióp 1:9–11, và 2:4, 5; ấy không phải là Ngài mà họ tìm kiếm, nhưng là chính mình; lợi ích của riêng họ hơn là vinh hiển của Ngài. Không người nào được tìm kiếm lời cáo buộc này, nhưng phải trung tín với Đức Chúa Trời khi Ngài làm trái quyền lợi riêng của mình, và phải sốt sắng vì Ngài khi những động cơ thế tục đã mất đi, như mình đã từng trước đó.

6. Trong mọi bổn phận, chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời hơn nữa; vì toàn bộ đời sống Cơ Đốc là một sự đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Bây giờ chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn khi bản tánh thiên thượng thắng thế trong chúng ta, và bản tánh xác thịt, tìm kiếm cho chính mình, bị khuất phục: II Cô-rinh-tô 5:16, “Vậy nên, từ rày về sau, chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa; dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng bây giờ chúng ta không biết Ngài theo cách ấy nữa.”

BÀI GIẢNG XXXI.

Vậy nên, từ rày về sau, chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa; dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng bây giờ chúng ta không biết Ngài theo cách ấy nữa. — II Cô-rinh-tô 5:16.

Có những sứ đồ giả ở Cô-rinh-tô, những kẻ rất tự hào về những điều bề ngoài; không chỉ về dòng dõi, sự giàu có, khả năng ăn nói, mà còn về những điều bề ngoài có mối liên hệ gần gũi hơn và liên quan đến tôn giáo; như sự quen biết của họ với Đấng Christ, rằng họ đã biết Ngài trong xác thịt, và đã thừa nhận Ngài khi Ngài còn sống, và vì vậy được cho là những người được nhắm đến trong cách diễn đạt ấy, “Tôi thuộc về Đấng Christ,” I Cô-rinh-tô 1:12. Như những người khác đã nhận giáo lý sự sống từ Phi-e-rơ, Phao-lô, A-bô-lô, thì họ nhận trực tiếp từ chính Đấng Christ. Bây giờ sự khoe khoang này, những thầy dạy ở Cô-rinh-tô ấy đã dùng, vừa để duy trì danh tiếng của mình giữa vòng dân chúng, vừa để làm giảm và làm suy yếu uy tín về chức sứ đồ của Phao-lô; vì lời chống đối này đặt ra cho ông, rằng ông đã không, như các môn đồ khác, trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trên đất. Bây giờ Phao-lô, để ông có thể cho người Cô-rinh-tô cơ hội tự hào nhân danh ông, và cung cấp cho họ một câu trả lời trước những kẻ tự hào, ἐν προσώπῳ καυχομένους, câu 12, về những đặc quyền bề ngoài, dầu họ biết trong lương tâm mình rằng họ có ít lý do để làm như vậy, ông có những điều quý giá hơn để khoe — cụ thể là, ông ở nhiều trong tâm linh, nhiều trong lao động, nhiều trong những hoạn nạn vì vinh dự của Phúc Âm, và ông được thúc đẩy đến tất cả những điều ấy bởi hy vọng về sự sống đời đời, sự kinh khiếp về Chúa trong ngày phán xét, “và tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục ông.” Đây là sợi dây ba tao: hy vọng về phần thưởng, sự sợ hãi về hình phạt, và tình yêu thương của Đấng Christ; và đây là những cân nhắc quý giá hơn để đánh giá bất cứ ai, hơn những đặc quyền bề ngoài có thể là. Về những đặc quyền bề ngoài của họ, ông có thể sánh ngang với họ; vì dầu ông không phải là một trong những người theo Đấng Christ ở đây trên đất, ông vẫn ngang bằng với họ, bởi đã thấy Đấng Christ và được Ngài phán với mình từ thiên đàng: I Cô-rinh-tô 9:1. “Tôi chẳng phải là sứ đồ sao? Tôi chẳng từng thấy Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta sao?” Nhưng Phao-lô không tìm kiếm sự tôn trọng dành cho mình chỉ vì khải tượng của ông về Đấng Christ, và cơn ngất trí đã xảy đến cho ông khi ông mới hoán cải, nhưng vì sự hoàn thành trung tín công việc của mình, trên cơ sở đã nói trên, để ông không tự hào ἐν προσώπῳ, như những kẻ khác kia đã làm. Các Cơ Đốc nhân đã tự chế ngự xác thịt, hay những người đã nghiêm túc dâng chính mình cho Chúa sử dụng, phải để tâm đến điều đó hơn, và đánh giá chính mình và người khác theo giá trị thật và thực, hơn là theo một đặc quyền bề ngoài như vậy — “Vậy nên, từ rày về sau, chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa,” v.v.

Trong những lời này chúng ta có —

1. Một kết luận tổng quát được suy ra chống lại sự khoe khoang của các thầy dạy ở Cô-rinh-tô — Từ rày về sau chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa; chúng ta không thừa nhận sự tôn trọng xác thịt nào đối với bất cứ người nào đang sống, và không đánh giá bất cứ ai theo sự quen biết bề ngoài với Đấng Christ, nhưng theo quyền năng thuộc linh ở trong người ấy, và được Ngài dạy dỗ.

2. Kết luận được giới hạn vào trường hợp của Đấng Christ — Vâng, dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt. Trong đó có —

[1.] Một giả định — “Dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt.”

[2.] Một khẳng định — “Nhưng từ rày về sau chúng ta không biết Ngài nữa;” nghĩa là, như một người bạn trò chuyện với chúng ta trên đất theo cách bề ngoài; nhưng như một vị vua và Đấng ban luật pháp của Hội Thánh, Đấng đã thăng lên thiên đàng, để ở đó cai trị Hội Thánh bằng Đức Thánh Linh và luật pháp của Ngài, ban cho và hoạch định cho chúng ta sự sống đời đời dựa trên sự vâng phục và lòng trung tín của chúng ta với Ngài. Vậy thì, việc biết Đấng Christ theo xác thịt không bị cấm với ý định phủ nhận nhân tánh của Ngài, hay loại trừ niềm an ủi phát sinh từ đó, cho nên chúng ta vẫn phải biết Ngài theo xác thịt; nhân tánh của Ngài là nền tảng của niềm an ủi của chúng ta; nhưng điều bị cấm là chúng ta không nên đánh giá và phán đoán con người theo sự trò chuyện bề ngoài của họ với Ngài, nhưng theo lòng trung thành và sự vâng phục của họ đối với Ngài. Tôi nghĩ đây là ý nghĩa thích hợp nhất của những lời này, dầu một số người, với xác suất hợp lý, hiểu chúng theo một cách khác, như sau — “Từ rày về sau chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa;” nghĩa là, chúng ta không đánh giá con người vì sự giàu có, vinh dự, quý tộc của họ; và dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, điều này ám chỉ đến sự đánh giá của ông về Ngài, khi ông còn là một người Pha-ri-si. Theo tính khí của phái ấy, ông trông đợi một Đấng Mê-si-a phô trương, nhưng bây giờ ông thừa nhận Ngài là một Đấng Cứu Rỗi đã được vinh hiển, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Trước hết, chân lý tổng quát — “Từ rày về sau chúng ta không biết ai theo xác thịt nữa.” Sự biết này là một sự biết của lòng tán thưởng: biết là ngưỡng mộ và tôn trọng; như chính chúng ta không nên tìm kiếm sự tôn trọng cho mình bởi đó, chúng ta cũng không nên tôn trọng người khác, κατὰ σάρκα, vì một điều bề ngoài nào đó, trông có vẻ vinh hiển theo sự phán đoán của xác thịt.

Giáo lý 1. Một Cơ Đốc nhân không nên theo cách tôn giáo mà coi trọng người khác vì những điều bên ngoài và thuộc xác thịt.

Chúng ta hãy trình bày đôi chút, chúng ta phải không biết người nào theo xác thịt đến mức nào.

1. Theo nghĩa phủ định; và ở đó —

[1.] Điều đó không phải là phủ nhận sự tôn trọng và vinh dự theo phép xã giao đối với kẻ ác và người thuộc xác thịt; vì điều ấy sẽ phá hủy mọi chính quyền và trật tự trong thế gian: Rô-ma 13:7, “Vậy, hãy trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng đóng góp cho kẻ mình phải đóng góp; sợ kẻ mình đáng sợ; tôn trọng kẻ mình đáng tôn trọng.” Chúng ta phải thừa nhận cha mẹ, các quan cai trị, những người có địa vị và danh vọng, với sự tôn trọng xứng đáng với địa vị và phẩm chất của họ, dầu họ có thuộc xác thịt đi nữa; vì sự gian ác của một người không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận của mình, hay làm vô hiệu những khác biệt và sự tôn trọng theo phép xã giao hay theo tự nhiên xứng đáng dành cho họ.

[2.] Không phải là phủ nhận những ân tứ được ban cho họ, dầu là những ân tứ thông thường; vì mắt anh em không nên xấu, bởi Đức Chúa Trời là tốt lành, Ma-thi-ơ 20.

[3.] Anh em có thể yêu họ hơn khi tôn giáo đi kèm với những lợi thế bên ngoài này: Truyền Đạo 7:11, “Sự khôn ngoan với cơ nghiệp là tốt.” Tôn giáo và cao quý, tôn giáo và xinh đẹp, tôn giáo và học thức, tôn giáo và giàu có; khi ân điển và sự xuất sắc bề ngoài gặp nhau, điều ấy khiến con người trở nên đáng yêu và khả ái hơn.

2. Theo nghĩa khẳng định.

[1.] Chúng ta không được mạ vàng một mảnh sành, hay cho rằng họ là tôi tớ của Đấng Christ vì những sự xuất sắc xác thịt của họ, và coi trọng họ theo cách tôn giáo, và ưu tiên họ hơn những người khác hữu ích hơn, và có hình ảnh của Đức Chúa Trời được in dấu trên mình. Đây là biết con người theo xác thịt, và đánh giá con người dựa trên những tôn trọng xác thịt. Chúng ta không phán đoán một con ngựa như vậy, theo yên và đồ trang sức của nó, nhưng theo sức mạnh và sự nhanh nhẹn của nó. Sa-lô-môn bảo chúng ta, Châm Ngôn 12:26, “Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình;” và tự giải thích, Châm Ngôn 19:1, “Thà người nghèo khó ăn ở thanh liêm, còn hơn kẻ gian xảo trong môi miệng, và là người ngu dại.” Ân điển phải khiến con người trở nên đáng yêu hơn trong mắt chúng ta hơn vinh dự và vinh quang xác thịt.

[2.] Chính nghĩa của Đức Chúa Trời không được bị làm nặng gánh hay bị từ bỏ vì những người ở phía bên kia có nhiều lợi thế bề ngoài hơn. Đây là trường hợp giữa sứ đồ và Desp. Và đây rõ ràng là biết con người theo xác thịt, và một đường lối như vậy sẽ biện minh cho lời biện hộ của người Pha-ri-si, Giăng 7:48, 49, “Có người nào trong các quan trưởng và người Pha-ri-si đã tin Ngài chăng? Nhưng dân chúng này chẳng biết luật pháp, thật là đáng bị rủa sả.” Chân lý không được bị từ bỏ vì có sự danh vọng, sự phô trương, sự ủng hộ của thế gian, danh tiếng về học thức, ở phía bên kia. Thuộc về đầu mục này có thể kể đến lời biện hộ giữa người Tin Lành và những người thuộc phái giáo hoàng về sự kế tục. Giả sử điều đó là đúng, rằng không có khoảng trống nào trong sự kế tục của họ, rằng sự kế tục của chúng ta xét như một chuỗi những con người không thể được biện minh, thì lời biện hộ ấy vẫn vô giá trị; vì đây là biết con người theo xác thịt, và quyết định về chân lý dựa trên những lợi thế bề ngoài. Cũng vậy nếu chúng ta khinh dể những chân lý của Đức Chúa Trời vì những người đem chúng đến cho chúng ta; như thường lệ chúng ta coi trọng con người hơn vấn đề, và không coi trọng kho báu bằng vàng bằng chiếc bình bằng đất; ấy là thành kiến đã bị ném vào Đấng Christ, “Người này chẳng phải là con trai người thợ mộc sao?” Matheo Langi, Tổng giám mục Salzburg, nói với mọi người rằng việc cải cách thánh lễ là cần thiết, sự tự do về các thức ăn là thuận tiện, việc được trút bỏ gánh nặng của biết bao mệnh lệnh của loài người về những ngày lễ là đúng; nhưng việc một tu sĩ nghèo phải cải cách tất cả là điều không thể chịu đựng được — ý nói Luther.

[3.] Chúng ta không nên ưu tiên những người này, đến nỗi khinh dể và làm sai trái với những người khác: I Cô-rinh-tô 11:22, mỗi người ăn bữa tối riêng của mình, nhưng khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nghĩa là, loại trừ người nghèo, là những người thuộc về Hội Thánh cũng như họ.

[4.] Coi trọng người khác vì những lợi thế xác thịt, đến nỗi điều ấy trở thành một cạm bẫy hay một vấn đề gây ghen tị cho chúng ta: Châm Ngôn 3:31, 32, “Chớ ghen tị với kẻ hung bạo, và chớ chọn đường lối nào của hắn; vì kẻ gian tà là điều gớm ghiếc đối với Chúa, nhưng Ngài thân mật với người công chính.”

[5.] Không biết người nào theo xác thịt, đến nỗi bỏ qua những bổn phận Cơ Đốc đối với họ, về sự khuyên bảo hay quở trách, hay điều chỉnh những chân lý của Đức Chúa Trời cho phù hợp với sở thích của họ: Mác 12:14, “Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là người thật, và Thầy chẳng vị nể ai; vì Thầy chẳng xem bề ngoài của người ta, nhưng dạy đường của Đức Chúa Trời theo chân lý.”

[6.] Không chiều theo những người xác thịt vì lợi ích và lợi thế của riêng mình, Giu-đe 16, “Lấy lòng ngưỡng mộ đối với con người, vì lợi ích;” để vuốt ve người ta trong những sai lầm hay tội lỗi của họ.

Lý do được lấy từ vị trí của những lời này trong văn mạch; tâm tánh này, dầu là gì đi nữa, là một hiệu quả của bản tánh mới, của tình yêu thương của Đấng Christ, và là một nhánh của việc không sống cho chính mình.

(1.) Bản tánh mới: câu 17, “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một thọ tạo mới.” Một thọ tạo mới có một sự phán đoán mới về mọi sự; khi một người được thay đổi, sự phán đoán của người ấy về mọi sự cũng được thay đổi.

(2.) Của tình yêu thương của Đấng Christ, câu 14. Người yêu Đấng Christ như Đấng Christ, sẽ yêu Đấng Christ trong bất cứ trang phục giáo lý nào, giản dị và trang nhã, hay học thức hay hùng biện, trong bất cứ hoàn cảnh đời sống nào trong thế gian, cao hay thấp; không bị lung lay bởi những lợi thế bề ngoài.

(3.) Một nhánh của đời sống thuộc linh, câu 15. Những người trung tín, đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, sống một đời sống mới và thuộc linh. Bây giờ đây là một phần của đời sống này, không biết người nào theo xác thịt; chết đối với những điều thuộc quyền lợi xác thịt, không bị lay động bởi điều bề ngoài và làm đẹp lòng xác thịt. Hãy để phần xác thịt của thế gian tự làm thỏa lòng mình với những điều hư không này — sự phô trương của đời sống, địa vị bề ngoài, sự chiếm hữu quyền lực của Hội Thánh, v.v.

Ứng dụng là điều của sứ đồ; Gia-cơ 4:1, “Hỡi anh em, chớ nên có đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa vinh hiển, mà còn tây vị người ta;” nghĩa là, đừng tôn trọng những điều thuộc về tôn giáo vì những điều không có mối liên hệ hay liên quan gì đến tôn giáo. Lý do của ông được chứa đựng trong lời khuyên bảo. Đấng Christ là Chúa vinh hiển, và Ngài đặt một vinh dự trên mọi điều thuộc về Ngài, dầu chúng có đáng khinh đến đâu trong mắt thế gian đi nữa; không phải những điều bề ngoài, nhưng tôn giáo, phải là lý do và nền tảng của tình cảm của chúng ta.

Thứ hai, chúng ta đến với kết luận được giới hạn vào trường hợp của Đấng Christ — “Vâng, dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng từ rày về sau chúng ta không biết Ngài nữa.”

Giáo lý 2. Một sự biết Đấng Christ theo xác thịt cách thuần túy bề ngoài phải chấm dứt giữa vòng các Cơ Đốc nhân đã dâng mình để sống cho Ngài, là Đấng đã chết và sống lại vì cớ họ.

1. Tôi sẽ chứng minh cho anh em rằng việc biết Đấng Christ theo xác thịt không phải là sự tôn kính mà Ngài mong đợi khi Ngài có khả năng nhất để nhận được tình yêu theo cách ấy, tức là trong thời gian Ngài đích thân ở trên thế gian. Ngay cả khi ấy, sự tôn kính bề ngoài, mang tính lễ nghi đối với con người Ngài cũng không làm Ngài vui lòng bằng sự chú ý nghiêm túc đến giáo lý và lời khuyên dạy của Ngài, và luôn gặp phải sự sửa dạy và quở trách từ Đấng Christ, hơn là sự tán thành và chấp nhận nơi Ngài; ít nhất, Đấng Christ nhắm đến một điều cao hơn, là điều có giá trị và được Ngài quý trọng hơn. Hãy tra xét suốt cuộc đời Ngài. Anh em đọc thấy có những người muốn gặp Ngài, Giăng 12:20–23; một số người Hy Lạp tò mò muốn thấy con người Ngài, và được quen biết Ngài cách thân mật hơn. Bấy giờ Đấng Christ dạy rằng phương cách thật để biết Ngài mà được sự cứu rỗi không phải là thấy bằng con mắt của thân thể, nhưng bằng đức tin, trong tâm linh, như Đấng đã được cất lên trong vinh quang. Họ vô tư trình bày sự việc với Phi-líp, ông bàn với Anh-rê, và cả hai đem lời thỉnh cầu của họ đến trình với Đấng Christ; nhưng Ngài chuyển sang giáo lý về thập tự giá, và vinh quang sẽ theo sau, để dạy họ từ bỏ sự quyến luyến với sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài, và nghĩ đến sự hiệp thông với Ngài trong những sự đau khổ của Ngài, và bổn phận thuộc về sự tôn cao của Ngài. Họ đến để thấy một người vừa được dân chúng tung hô, và để ngắm nhìn Đấng đã trở nên nổi tiếng trong cuộc khải hoàn vừa qua. Cũng vậy, khi một số người cậy vào việc họ đã nghe Ngài, và lui tới nghe giáo lý của Ngài, Ngài bảo họ rằng điều đó sẽ chẳng ích gì nếu không có những điều khác: Lu-ca 13:26, “Bấy giờ các ngươi sẽ bắt đầu nói rằng: Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi.” Nhưng nếu chỉ có thế thôi, chỉ là sự giao tiếp thân thiết, hay việc lui tới bề ngoài với chức vụ của Ngài như với một người thường—“Ta không biết các ngươi;” sự quen biết ấy bị chối bỏ. Có những người không chỉ nghe, mà còn khen ngợi Ngài, như người đàn bà bạo dạn kia: Lu-ca 11:27, 28, “Có một người đàn bà cất tiếng lên và thưa với Ngài rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú! Nhưng Ngài đáp rằng: Đúng hơn, phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy.” Đúng hơn; đó là một lời quở trách. Ồ không, hỡi người đàn bà; nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy mới là điều phước hạnh; mục đích không phải là tán dương con người, nhưng vâng theo giáo lý. Ngài vẫn đòi hỏi một sự tôn kính thuộc linh hơn. Khi người ta nói với Ngài rằng thân quyến của Ngài, mẹ và các anh em Ngài, đang đứng ở ngoài để nói chuyện với Ngài, Ma-thi-ơ 12:47–50, Đấng Christ phán: “Hễ ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, thì người ấy là anh em, chị em và mẹ Ta vậy.” Tin nơi Đấng Christ, và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta được đẹp lòng hơn là nếu chúng ta chạm đến Ngài theo huyết thống và thân tộc. Augustine nói về Trinh Nữ Ma-ri, Beatior Maria percipiendo fidem Christi quam concipiendo carnem Christi; Materna propinquitas, v.v.—rằng bà phước hơn khi mang Đấng Christ trong lòng mình hơn là khi cưu mang Ngài trong dạ mình. Cũng vậy, Mác 5:18, 19, khi Đấng Christ đã chữa lành một người bị cả một đạo quân quỷ ám, “người ấy xin Ngài cho mình được ở với Ngài. Song Chúa Giê-xu không cho, nhưng bảo người hãy về nhà, đến với bạn hữu mình, và thuật cho họ những việc lớn lao Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi thể nào.” Tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ được bày tỏ tốt hơn, không phải trong những tình cảm con người và nồng nhiệt của chúng ta đối với sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài, nhưng trong việc thực hiện những sự phục vụ thánh mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; người ấy quyến luyến sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài, nhưng Đấng Christ không trông đợi nơi người những việc giao tiếp của con người, mà là bổn phận và sự vâng phục các mạng lịnh của Ngài. Cũng có một trường hợp nổi tiếng về việc Đấng Christ được tiếp đãi tại Bê-tha-ni, Mác 10:38–52. Có hai chị em, mỗi người bận rộn theo cách riêng; Ma-thê bận rộn với những việc phục vụ và hầu hạ của sự tiếp đãi bề ngoài, “nhưng Ma-ri ngồi dưới chân Đấng Christ (tư thế của các môn đồ) và nghe lời Ngài;” một người lo tiếp đãi Đấng Christ trong lòng mình, người kia lo tiếp Ngài vào nhà mình. Đấng Christ, bất cứ nơi nào Ngài đến, đều sẵn lòng tận dụng cơ hội, và để lại một phước hạnh thuộc linh nào đó. Ngài đến không phải để được đãi tiệc, nhưng để làm tươi mới các linh hồn. Ma-thê phàn nàn về Ma-ri, như thể sự sốt sắng của cô là không hợp thời, khi để gánh nặng việc nhà cho một mình cô; nhưng Đấng Christ cho thấy sự tôn kính của Ma-ri làm Ngài vui lòng hơn của Ma-thê, vì cô lắng nghe lời Ngài hơn là lo chuẩn bị cho con người Ngài. Nhiều người dường như muốn làm đẹp lòng Đấng Christ bằng một sự tôn kính bề ngoài và thuộc xác thịt, nhưng không lắng nghe những lời đầy ân điển của Ngài. Cũng vậy trong những việc khác; khóc cho Ngài khi Ngài đi chịu khổ: Lu-ca 23:28, “Đừng khóc cho Ta, hỡi các con gái thành Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy khóc cho chính mình và cho con cái mình.” Điều đó không phù hợp với mục đích của sự chết của Đấng Christ, là điều không nên được nhìn như một cảnh tượng của tai họa con người, nhưng như một mầu nhiệm đáng suy xét cao hơn, và Đức Chúa Trời mong đợi những chuyển động cao quý và thuộc linh hơn sự thương cảm nồng nhiệt này. Cũng vậy, việc chiến đấu cho Ngài; Phi-e-rơ nổi giận khi người ta đến tấn công Đấng Christ, và vì thế một mình chống lại cả một đội quân: Giăng 18:11, “Hãy tra gươm ngươi vào vỏ, Phi-e-rơ. Chén mà Cha Ta đã trao vào tay Ta, Ta há chẳng uống sao?” Hành động của Phi-e-rơ dường như bày tỏ nhiều lòng sốt sắng và tình cảm đối với con người Đấng Christ, nhưng Đấng Christ cho thấy Ngài đã được chỉ định cho một mục đích cao hơn, và quở trách Phi-e-rơ vì sự hấp tấp của ông. Không, khi các môn đồ mòn mỏi vì những sự an ủi của sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài, bấy giờ Đấng Christ bảo họ, Giăng 14:15, “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn Ta.” Khi một người sẵn sàng vâng theo mạng lịnh của chúng ta, và sẵn lòng làm điều chúng ta muốn người ấy làm, đó là dấu hiệu của tình yêu của người ấy; chỗi dậy và hành động là sự bày tỏ chắc chắn của sự vâng phục; cũng vậy, Giăng 20:27, “Đừng rờ đến Ta, vì Ta chưa lên cùng Cha; nhưng hãy đi đến cùng anh em Ta, và nói với họ rằng Ta lên.” Bấy giờ Ma-ri Ma-đơ-len đã sấp mình dưới chân Đấng Christ, và ôm lấy chân Ngài, Ma-thi-ơ 28:9. Họ đến, nắm chân Ngài, và thờ lạy Ngài. Trong sự sốt sắng khiêm nhường và đầy tình cảm, bà bám lấy Đấng Cứu Thế của chúng ta; nhưng Đấng Christ cấm sự ôm ấp này—“Đừng rờ đến Ta;” điều đó xuất phát từ tình cảm con người, từ một lời xã giao; nhưng Đấng Christ từ chối bằng chứng tình yêu này của bà, và hướng bà đến một sự phục vụ đẹp lòng hơn,—đem tin tức về sự sống lại của Ngài đến cho các anh em Ngài. Và việc chúng ta bận rộn với sự phục vụ của mình, và làm điều tốt trong địa vị của mình, thì đẹp lòng và làm Ngài vui hơn là thực hiện những việc yêu thương và tử tế thuộc con người đối với con người Ngài, như tiếp đãi Ngài, thấy Ngài, nghe Ngài, khóc cho Ngài, bênh vực Ngài. Có những lúc khác Ngài bảo họ đến cùng Ngài: Lu-ca 24:39, “Hãy rờ và xem, vì ma thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có đây;” để xác chứng đức tin của họ.

2. Có một sự biết Đấng Christ theo xác thịt kể từ khi Ngài thăng thiên.

[1.] Bằng một sự xưng nhận trơ trụi danh Ngài, mà không sống phù hợp với luật pháp Ngài. Có những môn đồ trên danh nghĩa, và những môn đồ trong việc làm: Giăng 8:31, “Nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta.” Đấng Christ có một số môn đồ thật sự là như vậy trong thực tế, và những người khác chỉ là như vậy trong vẻ bề ngoài; không có nền tảng thật nào cho sự an ủi vững chắc ngoài việc làm môn đồ thật. Những người khác chỉ là Cơ Đốc nhân theo chữ nghĩa, không theo tâm linh. Những người theo chữ nghĩa có những khái niệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, về thiên đàng và địa ngục; nhưng họ chỉ có những danh xưng và khái niệm về những điều ấy, mà không cảm nhận gì về quyền năng và sự sống đi kèm với những điều ấy. Một người có thể xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà vẫn hư mất cùng với những kẻ vô tín; vâng, còn có thể là kẻ thù của Đấng Christ lớn như người Do Thái đã đóng đinh Ngài, và như dân ngoại đã thờ các thần khác. Việc làm buồn Thánh Linh của Ngài, khinh dể những hoa quả của sự mua chuộc của Ngài, từ chối các thánh lễ của Ngài, và ghét các tôi tớ Ngài, không kém phần xúc phạm đến Ngài, và có thể cho thấy chúng ta có ít tình cảm đối với Ngài chẳng kém gì sự thù ghét của người Do Thái hay sự thờ hình tượng của dân ngoại cho thấy nơi họ đối với Đấng Christ. Tôi gọi sự xưng nhận này của những Cơ Đốc nhân cẩu thả, vô luật pháp, là một sự biết Đấng Christ theo xác thịt, vì đó chỉ là một sự tôn kính thuộc xác thịt, thuộc con người, tự nhiên đối với ký ức về Đấng Christ, như một người dành cho tổ tiên nổi tiếng của mình, hay cho những anh hùng đã khuất của đất nước mình, không xứng hợp với Đấng là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và là Chúa của muôn vật, Đấng được tưởng nhớ tốt nhất khi lòng chúng ta được trở lại cùng Ngài, và khi luật pháp Ngài được vâng giữ; như người Do Thái đã dành cho Áp-ra-ham, tổ phụ của dân tộc họ, hay cho Môi-se, người ban luật pháp cho đất nước họ. Chắc chắn Áp-ra-ham và Môi-se đã thân thiết với người Do Thái thuộc xác thịt như Đấng Christ có thể đối với chúng ta; nhưng Đấng Christ bảo họ: “Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, thì các ngươi hẳn đã làm những việc của Áp-ra-ham,” Giăng 8:39; và Giăng 5:46, “Nếu các ngươi đã tin Môi-se, thì các ngươi hẳn đã tin Ta.” Họ là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, không theo tâm linh; họ là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, nhưng điều đó chẳng ích gì cho họ, vì họ không noi theo gương ông, mà tìm cách giết Ngài, là điều xa lạ với tâm linh và tính tình của Áp-ra-ham. Một chút thực hành của con người là một thước đo chắc chắn hơn để xét nghiệm hơn mọi lời nói tốt đẹp và sự tôn kính xã giao của họ: Giăng 9:28, 29, “Bấy giờ họ mắng nhiếc người, và nói rằng: Ngươi là môn đồ của hắn; còn chúng ta là môn đồ của Môi-se. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: còn tên này, chúng ta không biết hắn từ đâu đến.” Dù người ấy, hay những người như người ấy, đã hoàn toàn quyết tâm trở thành môn đồ của Đấng Christ đến đâu, họ vẫn bám lấy Môi-se, Giăng 9:28. Những người tốt nhất cũng bị những kẻ kế tục thuộc xác thịt của mình hiểu lầm và lạm dụng như vậy: họ đã dùng danh của Môi-se để bào chữa cho sự bất tuân của mình đối với Đấng Christ. Đó là một thủ đoạn cũ của những người sa đọa, là tung hô danh của tổ tiên tin kính, và bề ngoài tôn thờ ký ức về các thánh đồ đã qua đời; nhưng những động cơ yêu thương như vậy chỉ là thuộc xác thịt, khi có một sự không phù hợp rõ ràng giữa anh em với những người mà anh em muốn tôn vinh. Chúng ta ghê tởm ký ức về An-ne và Cai-phe, Giu-đa, và những kẻ khác như vậy đã âm mưu cướp lấy mạng sống của Đấng Christ; họ cũng ghê tởm Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram như vậy. A-háp bị họ coi là gian ác như Phi-lát bị chúng ta coi vậy; vì thế, việc yên nghỉ trong một đức tin lịch sử trơ trụi, và sự xưng nhận suông danh của Đấng Christ, khi có một sự không phục tùng luật pháp Ngài rõ ràng như vậy, thì chỉ là một sự biết Đấng Christ theo xác thịt, nhận Ngài là Đức Chúa Trời của xứ sở theo phong tục và truyền thống. Vậy thì, Đấng Christ không bao giờ được tiếp đãi đúng đắn ngoài khi giáo lý của Ngài được tiếp nhận và đón nhận bằng đức tin; dù anh em có ghét những kẻ bắt bớ Ngài, có tranh cãi vì tôn giáo của Ngài, anh em vẫn làm Ngài xấu hổ hơn trong nếp sống của mình, và đóng đinh Ngài lại mỗi ngày: Hê-bơ-rơ 6:6, “Vì họ đã tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và làm cho Ngài xấu hổ tỏ tường.” Một tên côn đồ hay cãi vã có thể sẵn sàng xông vào mặt kẻ nói một lời nhục mạ chống lại cha mình, trong khi chính những đường lối gian ác, phóng đãng và vô ân điển của hắn làm buồn lòng cha hắn, và làm cha hắn xấu hổ hơn mọi lời sỉ nhục của họ; cũng vậy, nhiều người sẽ giả vờ yêu Đấng Christ nhiều, và trong cơn nóng giận và tranh cãi sẽ sẵn sàng liều mạng vì tôn giáo của mình. Không ai muốn tôn giáo của mình bị khinh dể; nhưng kẻ làm cho tôn giáo ấy xấu hổ và bị khinh bỉ nhất là kẻ gắn nó với những thực hành không tương xứng; như những kẻ rao giảng Đấng Christ, nhưng sống cách xác thịt và thuộc về đất, được gọi là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, Phi-líp 3:19.

[2.] Bằng những hành động của tình cảm cảm tính khi đọc hay suy ngẫm câu chuyện về những sự đau khổ của Đấng Christ, hay khi anh em nghe sự thương khó của Ngài được trình bày cách hùng biện. Trong những dịp như vậy, người ta thấy trong chính mình dấy lên một sự thương xót vu vơ trước những sự đau khổ của Ngài, và sự phẫn nộ đối với người Do Thái, và sẵn sàng xông vào mặt Giu-đa đã phản Ngài, cùng các quan cai trị và những kẻ đã giết Ngài. Tất cả những điều đó chỉ là một sự tôn kính tự nhiên của con người, như chúng ta sẽ thấy trong chính mình trước bất kỳ sự trình diễn bi kịch nào, dù thật hay giả. Một người chỉ cần đọc sự chuẩn bị đau buồn của Áp-ra-ham, khi ông đi dâng con trai mình là Y-sác; hay những lời và tiếng than não nề của Gia-cốp, khi người ta bảo ông rằng có thú dữ đã ăn mất Giô-sép, và cho ông xem áo của chàng; việc Giê-ru-sa-lem bị người Ba-by-lôn cướp phá, hay cách họ đối xử với vị vua khốn khổ Sê-đê-kia, khi họ đã giết các con trai ông trước mặt ông, rồi khoét mắt ông; hay những lời than khóc của Dido vì Æneas, khi nàng tự sát. Những câu chuyện ấy sẽ rút ra từ mắt chúng ta nhiều nước mắt chẳng kém gì câu chuyện về những sự đau khổ của Đấng Christ; những điều ít quan trọng, được trình bày khéo léo cho trí tưởng tượng, có thể ảnh hưởng đến chúng ta như vậy. Và hơn nữa, những tình cảm nhẹ nhàng này không phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm sự cứu chuộc. Chúng ta không nên nhìn sự chết của Đấng Christ như một tai nạn bi thảm hay một câu chuyện đau buồn, nhưng như một nguồn suối của sự cứu rỗi; và Đức Chúa Trời mong đợi những chuyển động cao quý và thuộc linh hơn—tức là chúng ta phải bị xúc động bởi sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta, là tội đã đóng đinh Chúa của vinh quang, và sự kinh khiếp của cơn nghiêm khắc đáng sợ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trên chính Con Ngài khi Ngài gánh lấy gánh nặng của chúng ta, cùng sự ngưỡng mộ trước sự khôn ngoan không thể sánh được của Ngài, là Đấng có thể kết hợp lòng thương xót của Ngài với sự công chính của Ngài, niềm vui không tả xiết của sự cứu rỗi, là điều từ đó mà đến với chúng ta, và tình yêu nồng cháy mà chúng ta phải mang đối với Cha, là Đấng đã ban Con Ngài chết vì chúng ta. Đó là những cảm nhận thật của sự chết của Đấng Christ; tức là chúng ta có thể nâng cao những hy vọng của mình về lòng thương xót trên nền tảng của công lao và sự thỏa mãn của Ngài như giá của những phước hạnh của chúng ta, và cam kết chính mình với Đức Chúa Trời trong tinh thần biết ơn vì tình yêu và lòng thương xót lớn lao của Ngài, và gia tăng sự ghét tội lỗi của chúng ta, khi có một tấm gương như vậy để soi thấy sự đáng ghét của mình. Bấy giờ những điều này là những sự tôn kính thuộc linh; những điều kia chỉ là thuộc xác thịt, như chúng ta sẽ bày tỏ đối với một người bị đối xử đáng thương.

[3.] Bằng việc bày tỏ sự tôn kính của chúng ta nhiều hơn trong sự phô trương và hào nhoáng của những lời xã giao bề ngoài, hơn là trong sự sốt sắng nghiêm túc, hay sự vâng phục tận lòng đối với luật pháp Ngài, hay thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật. Đây cũng là một sự biết Đấng Christ theo xác thịt, hay là việc tạc ra một sự tôn kính đối với Ngài mà hợp với tâm trí xác thịt của chúng ta hơn là với địa vị vinh quang của Ngài hiện nay ở trên trời. Toàn bộ tính chất của tôn giáo giáo hoàng đều chạy theo hướng này, ở đó sự thờ phượng Đấng Christ bị biến thành một sự phô trương sân khấu, và sự đơn sơ của Phúc Âm bị đổi thành những sự tuân giữ yếu đuối và dại dột cùng những điều sơ học nghèo nàn, là những điều khiến nó bị mọi người biết suy xét khinh bỉ và chế giễu, và không làm Đấng Christ vui lòng hơn sự chế nhạo của người Do Thái và lính tráng đã khoác áo điều lên Đấng Christ, và kêu lên: Muôn tâu, vua dân Do Thái! khi họ nhổ trên Ngài và đánh Ngài. Nơi các Cơ Đốc nhân, việc mở tiệc và vui chơi vì ký ức về Ngài, và trang điểm thân thể và nhà cửa của mình, trong khi không chăm lo đến việc vui mừng trong tâm linh, thì chỉ là xã giao với Đấng Christ; việc chỉ lo đến những đền thờ nguy nga, và đồ trang bị tốn kém, cùng những khăn phủ bàn thờ và lễ phục giàu sang, trong khi luật pháp Ngài bị giẫm dưới chân; và những người muốn thờ phượng Đấng Christ cách chân thành, và lấy việc lên thiên đàng làm công việc của mình, thì bị khinh dể và bị nói xấu, và có thể bị kết án thiêu trong lửa. Điều Đấng Christ chủ yếu tìm kiếm không phải là sự phô trương của các nghi lễ, nhưng là đức tin và sự tan vỡ của tấm lòng, và sự siêng năng trong sự phục vụ Ngài, và sống trong Thánh Linh. Tôn giáo trông giống một điều thuộc thế gian hơn khi mặc trang phục xác thịt, nhưng con gái của vua thì vinh hiển ở bên trong, Thi Thiên 45:13. Vinh quang của Hội Thánh thật, và của mỗi chi thể của Hội Thánh ấy, ở trong những điều thuộc linh như sự hiểu biết, đức tin, tình yêu, hy vọng, lòng can đảm, lòng sốt sắng, sự tiết độ, lòng nhịn nhục, sự khiêm nhường; đó là những vinh quang thật của các thánh đồ, không phải những hình tượng bằng vàng, và những tiện nghi giàu sang, và sự khải hoàn bề ngoài, và những cuộc vui chơi xác thịt. Và điều lớn lao Đấng Christ đã truyền cho chúng ta trong giáo lý của Ngài là một tấm lòng thánh và một đời sống thánh: Thi Thiên 93:5, “Sự thánh khiết là xứng hợp cho nhà Chúa, ôi Chúa, cho đến đời đời;” không phải sự phô trương và lòe loẹt của sự thờ phượng, nhưng sự tinh sạch và thánh khiết, đó là một vật trang sức bền vững.

[4.] Bằng việc kết bè với một phe phái nghiêm khắc hơn, trong khi lòng chúng ta vẫn chưa bị khuất phục trước Đức Chúa Trời. Có ba chỗ chứng minh điều này: Ga-la-ti 6:15, “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, nhưng là một tạo vật mới;” Ga-la-ti 5:6, “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, nhưng là đức tin hành động bởi tình yêu;” và I Cô-rinh-tô 7:19, “Phép cắt bì là không, không cắt bì cũng là không, nhưng là sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.” Người ta ôm lấy nhau vì họ thuộc về phe phái và sự hiệp thông của mình; làm một người trong số họ, thuộc về một phe phái và một hệ phái như vậy đang thịnh hành, và được quý trọng nhất trong vòng các Cơ Đốc nhân ở thời đại đó, là đủ tôn giáo rồi. Nhưng dù phe phái của chúng ta có nghiêm khắc đến đâu, nếu lòng chúng ta không bị khuất phục trước Đấng Christ, thì mọi sự đều như không trước mặt Đức Chúa Trời; cho đến khi một người trở thành một tạo vật mới, đó chỉ là một sự biết Đấng Christ thuộc xác thịt. Một người có thể thay đổi phe phái của mình, như một miếng chì sẽ nhận bất kỳ dấu ấn nào, dù là thiên sứ hay ma quỷ, hay bất cứ điều gì anh em đóng dấu lên nó.

3. Sự biết Đấng Christ theo xác thịt này sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, sẽ chẳng đem lại an ủi và ích lợi gì cho chúng ta xét về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.

[1.] Vì Đức Chúa Trời không thiên vị người nào: I Phi-e-rơ 1:17, “Nếu anh em kêu cầu Ngài là Cha, là Đấng không thiên vị mà xét đoán mỗi người theo công việc của mình.” προσωποληψία là vẻ bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời là ἀπροσωληπτὼς κρίνοντα, Đấng không xét đoán theo những sự tôn kính bề ngoài. Prosopon của người Do Thái là sự hiểu biết luật pháp của người ấy, và việc hưởng các thánh lễ của Đức Chúa Trời; prosopon của Cơ Đốc nhân là sự xưng nhận tôn kính Đấng Christ và quý trọng Ngài của người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời không xét đoán theo vẻ bề ngoài, nhưng theo thói quen và tình trạng bên trong của tấm lòng, được bày tỏ bằng một sự vâng phục đồng đều đối với toàn bộ ý muốn của Ngài; nếu không, phép cắt bì có thể trở thành không cắt bì, hay Cơ Đốc giáo có thể trở thành ngoại giáo. Vì thế, xưng nhận rằng anh em thuộc về Đấng Christ, thuộc về phe phái và đảng phái của Ngài, là không đủ; vì có một phe phái của các Cơ Đốc nhân cũng như có một tôn giáo. Những người thuộc về phe phái của các Cơ Đốc nhân là những người mà quyền lợi và nền giáo dục dẫn họ đến việc xưng nhận tình yêu đối với Đấng Christ, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào của tấm lòng, hay sự hướng lòng nghiêm túc nào về Ngài. Bấy giờ đây là prosopon mà theo đó Đức Chúa Trời có thể được cho là xét đoán; vì anh em không nghĩ rằng giàu hay nghèo, sợ hãi hay tình yêu, có thể được cho là ở trong Đức Chúa Trời, nhưng sự xưng nhận hay không xưng nhận là điều Ngài xem xét.

[2.] Vì Đấng Christ đã đặt chúng ta vào một sự thử nghiệm khác hơn là một tình cảm vu vơ đối với con người bề ngoài và ký ức về Ngài, tức là qua sự tôn kính của chúng ta đối với các điều răn của Ngài: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta.” Đó là điều chính; những điều khác sẽ không được coi là tình yêu, dù chúng có thể được coi là như vậy trong thế gian. Và Giăng 15:14, “Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi.” Tình bạn hoàn hảo bao gồm sự hòa hợp, hay sự đồng ý trong tâm trí và ý muốn. Nếu anh em có bất kỳ tình yêu thật nào đối với Đấng Christ, nó sẽ khiến linh hồn ghét mọi điều mà nó biết là trái với bản tính và ý muốn của Ngài: Thi Thiên 97:10, “Hỡi những kẻ yêu mến Chúa, hãy ghét điều ác;” và thúc ép linh hồn bắt tay vào mọi điều mà nó biết sẽ làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta;” nếu chúng ta chỉ yêu Ngài, và cảm nhận được nghĩa vụ mà Ngài đã đặt trên chúng ta. Tình yêu thuộc linh thật sẽ như vậy.

[3.] Vì những người chỉ biết Đấng Christ theo xác thịt không thể thật sự đòi lấy danh Cơ Đốc nhân. Đấng Christ, hiện đã được tôn cao, đòi hỏi một sự giao thông thuộc linh với Ngài. Khi Đấng Christ đã cởi bỏ đời sống hay chết của Ngài, chúng ta cũng nên cởi bỏ những quan niệm và tình cảm xác thịt của mình. Có một số kẻ giả mạo Do Thái mà Eusebius viết về, những Cơ Đốc nhân lai tạp, người Chocabites và Nazarites, là những kẻ tự xưng là thân quyến của Chúa; họ là một bọn người lừa đảo và dị giáo, vì những mục đích riêng của mình, đã lang thang khắp xứ, như bọn gypsy ngày nay vẫn làm, làm thế gian mê mẩn bằng những gia phả, và lôi kéo dân thường theo mình, với nhiều ý tưởng viển vông, chối bỏ sự sống lại, giải thích mọi điều được nói về sự ấy là về tạo vật mới, giả vờ tin nơi Đấng Christ, nhưng tuân giữ luật pháp của Môi-se, là những kẻ mà Thư tín gửi cho người Ga-la-ti được cho là đã được viết để chống lại. Và có một số người biết Môi-se theo xác thịt, và dường như giả vờ có nhiều lòng sốt sắng đối với luật pháp của Môi-se. Bấy giờ sứ đồ nói họ đáng được gọi là phép cắt xén hơn là phép cắt bì, mà họ tự xưng là những người bảo trợ và bênh vực. Những tín đồ thật có quyền đối với danh xưng ấy, vì họ có điều được biểu thị bởi phép cắt bì, thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tình cảm bên trong và thuộc linh của một tấm lòng đã được đổi mới, và tin cậy nơi một mình Đấng Christ để được sự cứu rỗi, là Đấng vốn là thực chất của những hình bóng, và từ bỏ sự tin cậy vào những đặc quyền thuộc xác thịt, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy, đối với các Cơ Đốc nhân, việc khoe khoang về những điều bề ngoài thì hầu như không xứng với danh Cơ Đốc giáo, nếu họ có danh, mà không có thực chất.

[4.] Vì sự biết Đấng Christ theo xác thịt này không phù hợp với địa vị vinh quang của Ngài ở trên trời. Điều đó đã không làm Ngài vui lòng trong những ngày thuộc xác thịt của Ngài. Chỉ một tình cảm thuộc linh thiêng liêng mới phù hợp với trạng thái vinh quang mà Ngài đã được tôn lên. Bây giờ Ngài đã thăng lên trời, Ngài phải được biết trong đức tin và được thờ phượng trong tâm linh; thân thể Ngài ở trên mọi sự tử tế, và ký ức về Ngài phải được tôn kính không như ký ức về một người đáng kính, nhưng như Đấng là Chúa của Hội Thánh, và cai trị Hội Thánh bằng Thánh Linh Ngài cho đến cuối cùng của thế gian, Phi-líp 2:10, 11; không phải “Lạy Chúa, lạy Chúa,” nhưng là sự vâng phục, Ma-thi-ơ 7:22.

Ứng dụng 1. Là lời quở trách những kẻ tự hài lòng với sự lừa dối của tấm lòng ấy, rằng nếu họ đã sống trong những ngày của Đấng Christ, đã giao tiếp với Đấng Cứu Thế của chúng ta, và đã nghe giáo lý của Ngài, và đã thấy những phép lạ và đời sống thánh khiết của Ngài, thì họ đã không đối xử với Ngài như người Do Thái đã làm, nhưng đã bày tỏ sự tử tế và tình yêu đối với con người Ngài. Bây giờ đối với những người này, cho phép tôi nói—

1. Rằng đó là một sự lừa dối cũ của tấm lòng. Chúng ta thường chuyển cảnh bổn phận của mình sang những thời trước, và gạt sang một bên ở hiện tại công việc và sự bày tỏ tình yêu mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta làm. Đức Chúa Trời biết nên đặt anh em vào thời đại nào, và những phương tiện và sự ban phát nào là thích hợp nhất cho anh em; người không tận dụng những phương tiện hiện tại sẽ không tận dụng bất kỳ phương tiện nào: I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu; dù bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, anh em vui mừng với niềm vui không tả xiết, và đầy vinh quang.” Nếu anh em tiếp nhận giáo lý của Ngài, vâng theo luật pháp Ngài, tin nơi Ngài, yêu Ngài, vui mừng giữa những hoạn nạn, anh em bày tỏ tình yêu của mình đối với Đấng Christ.

2. Không có vẻ gì là anh em sẽ làm khác đi, khi anh em có cùng tính khí và tình trạng linh hồn như những kẻ đã chống đối Đấng Christ đã có, cùng một rễ đắng ở trong anh em. Anh em ghét những người có hình ảnh của Đấng Christ ở trong họ, và có một sự thể hiện nào đó về sự thánh khiết và nhu mì của Ngài. Chúng ta đọc về những kẻ, Ma-thi-ơ 23:29, 30, “Là những kẻ xây mộ của các nhà tiên tri, và trang trí mộ của người công chính, và nói rằng: Nếu chúng ta đã ở trong những ngày của tổ phụ chúng ta, chúng ta đã không dự phần với họ trong huyết của các nhà tiên tri,” mà vẫn bắt bớ Đấng Christ; cũng như nhiều người sẽ lên án những kẻ thù trước đây của các thánh tử đạo, Bonner và Gardiner. Đấng Christ không dạy giáo lý nào khác hơn giáo lý mà các nhà tiên tri và các thánh tử đạo đã dạy; nhưng các thánh đồ đã chết không làm ai nổi giận. Và một hạng người thô lỗ, phóng đãng sẽ tiếp đãi thế nào một người thấp hèn nhưng thánh khiết như Đấng Christ, là Đấng rất thẳng thắn trong những lời quở trách của Ngài?—“Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi sẽ làm những dục vọng của cha các ngươi,” Giăng 8:44. Kẻ hiện nay bày tỏ một tâm trí đầy thù ghét và ác ý chống lại lẽ thật và các tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khiến tôi nghĩ khác hơn rằng, nếu người ấy đã sống trong những ngày của Đấng Christ, người ấy đã sẵn sàng và sốt sắng bắt bớ Ngài như kẻ tệ nhất. Chắc chắn một Hê-rốt và một Hê-rô-đia đối với Giăng Báp-tít hẳn đã là một A-háp và một Giê-sa-bên đối với Ê-li; hãy hỏi họ nghĩ gì về A-háp và Giê-sa-bên, họ hẳn đã tuyên thệ nhiều lần rằng họ hẳn đã làm khác hẳn, nhưng họ đã làm những điều y như vậy đối với người đã đến trong tâm linh và quyền năng của Ê-li. Không một kẻ vô lại nào lại không kêu lên chống lại sự phản bội của Giu-đa, sự ganh tị và ác ý của các thầy tế lễ thượng phẩm, sự giận dữ của người Do Thái; nhưng điều y như vậy vẫn được họ làm trong khi sự tin kính bị bắt bớ; họ vẫn mong muốn đập vỡ chiếc bình này, là nơi kho báu này nằm; các thánh đồ đã chết đã khuất khỏi tầm mắt, không còn là gai mắt đối với họ, không còn xúc phạm đến tai họ chút nào.

3. Nếu anh em có làm như vậy, điều đó cũng sẽ không cứu anh em, nếu không được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Những luật pháp ấy đã có hiệu lực khi ấy cũng như bây giờ; việc biết Đấng Christ theo xác thịt sẽ chẳng ích gì cho anh em, nhưng là một tình cảm thuộc linh và thật đối với Ngài. Phần thưởng vẫn được hứa cho những môn đồ thật: Giăng 12:26, “Nếu ai phục vụ Ta, hãy theo Ta; và Ta ở đâu, thì kẻ phục vụ Ta cũng sẽ ở đó. Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn quý người ấy.” Khi một số người đến để gặp Ngài, Ngài khuyên giục noi theo gương Ngài và phục tùng luật pháp Ngài. Đó chỉ là vẻ bề ngoài, nếu chúng ta không khiêm nhường dấn thân vào sự phục vụ Ngài, và không có lòng mong muốn làm đẹp lòng Ngài trong mọi điều. Ồ! vì vậy, chúng ta hãy rút ra từ tình yêu của Đấng Christ, và ý thức về những cam kết của mình đối với Ngài, áp dụng này, là biết Đấng Christ, không theo xác thịt, nhưng để yêu Ngài và phục vụ Ngài, và phục tùng luật pháp Ngài.

Ứng dụng 2. Chúng ta có một sự hiểu biết tốt hơn về Đấng Christ không? Chúng ta biết Ngài theo xác thịt, hay theo tâm linh?

1. Nền tảng của sự hiểu biết của chúng ta, nó là gì?—truyền thống thông thường, sự cả tin của con người, hay sự soi sáng của Đức Thánh Linh? Cùng những lẽ thật ấy hoạt động khác nhau, tùy theo chúng được trình bày trong một ánh sáng khác nhau. Lời đồn thông thường sinh ra một Cơ Đốc giáo lạnh nhạt, Ma-thi-ơ 16:16, 17; I Giăng 5:4, 5; I Cô-rinh-tô 2:4. Lời nghe đồn là một lợi thế, nhưng không phải để yên nghỉ trong đó. Chúng ta đứng trên nền cao hơn dân ngoại, nhưng không phải là những người cao hơn: Giăng 4:42, “Bây giờ chúng ta tin, không phải vì lời của ngươi, vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng đây thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian.” Chính chúng ta phải quen biết với Đấng Christ; bấy giờ chúng ta biết lẽ thật với hiệu quả lớn hơn: Giăng 8:32, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do;” với sự rõ ràng và chắc chắn lớn hơn: Giăng 17:8, “Họ đã biết chắc chắn—ἀληθῶς—rằng Ta đã ra từ nơi Con”; Công Vụ 2:36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc chắn—ἀληθῶς—rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu ấy, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ.” Anh em có thể mạo hiểm cách an toàn trên đó, xây dựng trên đó như một nền tảng vững chắc; điều kia chỉ là một điều chết và yếu đuối, nó không chiến thắng được cám dỗ nào, không khuất phục được tình cảm xác thịt nào.

2. Những hoa quả và tác dụng của sự hiểu biết của chúng ta.

[1.] Đó là một sự hiểu biết biến đổi: II Cô-rinh-tô 3:18, “Tất cả chúng ta, với mặt không che, nhìn xem như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, đều được biến hóa theo cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang.” Một sự hiểu biết như vậy sinh ra sự hiệp nhất với Đấng Christ, và một sự thay đổi trọn vẹn, để được trở lại cùng Ngài; vì trong câu tiếp theo sau bản văn có nói—“Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới.” Đấng Christ sống một loại đời sống mới ở trên trời, chúng ta cũng phải như vậy trên đất; Ngài đã cởi bỏ đời sống hay chết của Ngài, chúng ta cũng phải cởi bỏ đời sống xác thịt của mình, sống cho Đức Chúa Trời trong tâm linh—“Biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài,” Phi-líp 3:10. Các Cơ Đốc nhân phải được đánh giá theo sự tiến bộ của họ trong sự tin kính; tức là, biết Ngài theo tâm linh. Khi chúng ta biết quyền năng thuộc linh ấy ở trong Ngài, và cảm nhận nó trong chính mình, đổi mới và biến đổi tấm lòng, chúng ta thấy quyền năng của sự sống lại của Ngài nâng chúng ta từ sự chết của tội lỗi lên sự sống của ân điển, nếu chúng ta được trồng vào Đấng Christ như những chi thể sống của thân thể mầu nhiệm của Ngài.

[2.] Đó là một sự hiểu biết làm lu mờ sự rực rỡ của mọi sự xuất sắc bề ngoài trong quan điểm, sự đánh giá, và tình cảm của chúng ta: I Cô-rinh-tô 2:2, “Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh;” Phi-líp 3:8, “Vâng, quả thật, tôi coi mọi sự là mất vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ.” Mọi sự đều là không so với điều này.

[3.] Nó cai sữa tấm lòng khỏi những sự tuân giữ bề ngoài và những việc luyện tập thuộc thân thể để hướng đến sự tin kính vững chắc, hay chăm lo đến sự sống và quyền năng của chúng. Các thánh lễ của luật pháp, dù do chính Đức Chúa Trời thiết lập, được gọi là thuộc xác thịt: Hê-bơ-rơ 7:16, “Không theo luật pháp của một điều răn thuộc xác thịt;” sự thờ phượng của Phúc Âm, là tâm linh và lẽ thật: Giăng 4:23, 24. “Giờ sắp đến, và nay đã đến, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời là một Linh, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật.” Sự hiểu biết thật về Phúc Âm càng nhiều, thì điều này càng nhiều. Như sứ đồ phân biệt περιτομὴ với κατατομὴ, Phi-líp 3:2, 3; và sứ đồ nói về người Do Thái, Rô-ma 2:28, 29, “Vì người Do Thái không phải là người Do Thái bề ngoài, phép cắt bì cũng không phải là phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt; nhưng người Do Thái là người Do Thái bề trong, và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong tâm linh, không trong chữ nghĩa, mà sự khen ngợi của người ấy không đến từ loài người nhưng từ Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, điều đó càng đúng hơn đối với Cơ Đốc nhân, sự thờ phượng của Phúc Âm bao gồm rất ít những điều bề ngoài, nhưng là sự thờ phượng thuộc linh hợp lý: I Phi-e-rơ 3:21, “Hình bóng giống như vậy, tức là phép báp-têm, bây giờ cũng cứu anh em (không phải là sự cất bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là sự đáp lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ;” Cô-lô-se 2:6, “Như anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, hãy bước đi trong Ngài thể ấy”—chúng ta tiếp nhận Thánh Linh Ngài. Đó là một lòng sốt sắng đáng chê, và có rất ít tinh thần Cơ Đốc, khi nó hoàn toàn chạy theo những điều bề ngoài. Cơ Đốc giáo đầu tiên đã suy thoái bằng phương tiện này, và sự sống và quyền năng của nó đã bị dập tắt khi nó bắt đầu hoàn toàn tuôn ra trong hình thức, và con người, vì một sự sốt sắng tự nhiên, đã trở nên quá mức theo hướng ấy. Một Cơ Đốc nhân, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, phải sử dụng những điều bề ngoài do Ngài thiết lập, nhưng lòng người ấy đặt nơi tâm linh và linh hồn của các bổn phận. Việc nhân lên các nghi thức và nghi lễ đã ăn mất sự sống và tấm lòng của tôn giáo. Sự thờ phượng càng thuộc linh và thực chất thì càng tốt, nếu có sự tôn kính khiêm nhường và đầy tình cảm, một sự sẵn sàng phục tùng và quy phục Ngài tuôn chảy từ ân điển, gắn kết tấm lòng với Đức Chúa Trời, và được làm cho sống động bởi ảnh hưởng và hơi thở của Thánh Linh Ngài.

BÀI GIẢNG XXXII.

Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới.—II Cô-rinh-tô 5:17.

ĐÂY là một suy luận rút ra từ giáo lý trước. Sứ đồ đã nói hai điều—“Từ nay về sau chúng ta không còn sống cho chính mình nữa,” câu 15, và, “Từ nay về sau chúng ta không còn biết Ngài nữa,” câu 16. Có một sự thay đổi được thực hiện trong chúng ta—một sự thay đổi của đời sống, và một sự thay đổi của sự phán đoán; một đời sống mới, vì có một sự phán đoán mới. Bấy giờ trong bản văn ông cho thấy một lý do vì sao ông đã thay đổi sự phán đoán và đời sống của mình, và sống và phán đoán khác với trước, vì có một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong mọi người thuộc về Đấng Christ, đến nỗi họ, như thể, là những người khác với con người trước đây của họ. Như khi Sau-lơ nói tiên tri: I Các Vua 10:6, “Thánh Linh của Chúa sẽ đến trên ngươi, và ngươi sẽ được biến thành một người khác,” không xét về con người, hay xét về bản chất, nhưng về một số ân tứ và ân điển. Cũng vậy, những người này phải như những tạo vật khác, như những tạo vật mới. Bấy giờ những điều này chỉ nên được quý trọng nơi các Cơ Đốc nhân, là những điều thuộc về tạo vật mới hay sự tái sinh. “Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ,” v.v.

Trong những lời này chúng ta có một mệnh đề—(1.) Được khẳng định; (2) Được giải thích.

1. Mệnh đề được khẳng định là một mệnh đề có điều kiện, trong đó có—(1.) Một giả thuyết hay mệnh đề—Nếu ai ở trong Đấng Christ; (2.) Sự khẳng định được xây dựng trên đó—Người ấy là một tạo vật mới—καινὴ κτίσις, một sự sáng tạo mới. Hành động sáng tạo được biểu thị bởi cách nói này, cũng như sự vật được sáng tạo.

2. Mệnh đề được giải thích; vì có—(1.) Một công việc phá hủy, hay việc phá bỏ ngôi nhà cũ—Những sự cũ đã qua đi; (2.) Một công việc xây dựng, hay việc dựng lên cấu trúc mới—Mọi sự đều trở nên mới. Những lời này vốn được lấy ra từ Ê-sai 65:17, và Ê-sai 66:22, ở đó Đức Chúa Trời hứa một trời mới và một đất mới; tức là, một thế giới mới hay một trạng thái mới của mọi sự. Những lời hứa ấy đã có một sự ứng nghiệm ba mặt.

[1.] Những lời hứa ấy hẳn đã có một sự ứng nghiệm nào đó khi họ trở về từ Ba-by-lôn, là điều vốn là một thế giới mới đối với tình trạng bị hủy hoại và bị lưu đày của Hội Thánh của người Do Thái.

[2.] Những lời hứa ấy đã được ứng nghiệm cho mọi tín đồ trong sự tái sinh của họ, là điều vốn như một thế giới mới đối với những tội nhân.

[3.] Chúng sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn nhất trong đời sống sẽ đến, vì sứ đồ bảo chúng ta, II Phi-e-rơ 3:13, “Chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị.” Vậy ở đây nó có nghĩa là mọi điều thuộc về con người cũ sẽ bị bãi bỏ, và con người mới, cùng những quyền lợi và khuynh hướng của nó, sẽ được nuôi dưỡng.

Giáo lý. Tất cả những ai hiệp một với Đấng Christ đều là, và phải là, những tạo vật mới.

Ở đây tôi sẽ tra xét—(1.) Làm tạo vật mới là gì. (2.) Chúng ta được nói là hiệp một với Đấng Christ theo ý nghĩa nào. (3.) Sự tạo dựng mới tuôn ra từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ như thế nào.

Thứ nhất. Làm tạo vật mới là gì, điều đó hàm ý—

1. Rằng phải có một sự đổi thay được thực hiện trong chúng ta, đến nỗi chúng ta như thể thành những người nam và người nữ khác hẳn với trước kia; như thể một linh hồn khác đến ngự trong thân thể chúng ta. Sự đổi thay này được diễn tả trong Kinh Thánh bằng những cách nói hàm ý một sự khác biệt rộng lớn và rõ rệt như giữa sự sáng và sự tối tăm, Ê-phê-sô 5:8; sự sống và sự chết, I Giăng 3:14; người mới và người cũ, Ê-phê-sô 4:22–24. Những phẩm chất gian ác phải bị khuất phục và làm cho chết đi, và những phẩm chất cùng các ân điển trái ngược phải được trồng vào thay thế. Một người được đổi thay trong bản tính mình đến nỗi như thể một con sư tử được biến thành một con chiên con, như nhà tiên tri nói khi ông trình bày những kết quả lạ lùng của quyền cai trị đầy năng lực của Đấng Christ trên linh hồn của những người, qua chức vụ giảng Lời, đã bị khuất phục trước Ngài: Ê-sai 11:6–8, ‘Muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con và bò mập cùng chung một chỗ, một đứa con trẻ sẽ dắt chúng đi. Bò cái và gấu sẽ ăn chung, con của chúng sẽ nằm chung; sư tử ăn cỏ rơm như bò. Con trẻ đương bú sẽ chơi giỡn nơi hang rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn độc.’ Họ sẽ được đổi thay bề trong và triệt để đến nỗi dường như thành những tạo vật mới, được biến hóa từ thú dữ thành người; và thay vì một tính tình gây hại, họ sẽ có một tính tình vô tội và hiền lành. Điều này được trình bày không qua ẩn dụ: I Cô-rinh-tô 6:11, ‘Ấy là một số người trong anh em ngày trước; nhưng anh em đã được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Chúng ta có một ví dụ, Phi-lê-môn 11, nơi Ô-nê-sim, ‘ngày trước không ích gì, nhưng bây giờ lại ích cho anh và cho tôi.’

2. Sự đổi thay này phải là một sự đổi thay đạt đến mức một sự tạo dựng mới. Có một số sự đổi thay không đi xa đến thế; như—

[1.] Một sự đổi thay về đạo đức: từ đời sống phóng đãng đến một nếp sống nghiêm túc hơn. Có một số tội mà bản tính tự nhiên phát hiện được, và có thể được ngăn ngừa bằng những lý do và lập luận mà bản tính tự nhiên gợi ra: Rô-ma 2:14, ‘Vì dân ngoại vốn không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo; những người ấy dầu không có luật pháp, tự mình là luật pháp cho mình.’ Điều này có thể được thực hiện bằng sự giáo huấn triết học, mà không cần có phần trong Đấng Christ, hay quyền năng của Đức Thánh Linh, hay sự hiểu biết Kinh Thánh. Người ta có thể trau chuốt đôi chút cách cư xử bề ngoài của mình thành một hình thức và vẻ ngoài đẹp đẽ hơn; nhưng tạo vật mới có nghĩa là một sự đổi thay đến nỗi người ấy không chỉ từ gian ác trở nên đức hạnh, mà từ xác thịt trở nên thuộc linh. Tôi rút ra điều đó từ Giăng 3:6, ‘Điều chi bởi xác thịt sanh ra là xác thịt; điều chi bởi Thánh Linh sanh ra là thần.’ Một người theo bản tính là xác thịt, vâng, chính là xác thịt vậy. Người ấy như vậy khi hướng về những điều làm vừa lòng xác thịt, chỉ tìm kiếm chúng, chỉ ưa thích chúng, chỉ yêu mến chúng, chỉ hướng về chúng. Những người được hướng dẫn bởi giác quan, chứ không bởi đức tin, bởi những lợi ích và khuynh hướng của xác thịt, chứ không bởi Thánh Linh, là những người tự nhiên, bất kể sự đổi thay nào đã được thực hiện trong họ: Giu-đe 19, ‘Thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh;’ và I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người tự nhiên không nhận lãnh những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;’ người ấy chỉ hành động như một con vật hay sinh vật sống cao quý hơn và có bản tính tốt hơn. Xác thịt có thể được thỏa mãn theo cách sạch sẽ cũng như theo cách thô tục hơn; và dầu người ta sống một cách đáng khen, họ vẫn có thể sống cho chính mình, và chỉ sống đời sống thú vật, không chỉ là đời sống chung cho chúng ta và những người khác, mà còn cho chúng ta và loài thú; tư tưởng, mục đích, mối bận tâm của họ chạy theo hướng đó; và vì thiếu sự sống thuộc linh, họ ngu dốt, không nghĩ đến một thế giới khác, hay con đường dẫn đến đó, và cũng không ao ước nó. Bây giờ những người này, dầu không phóng đãng, không đắm mình trong những tội lỗi và sự gian ác thô tục mà người khác dùng để làm nhục bản tính con người, nhưng vì họ không tìm kiếm một đời sống tốt hơn, không có ao ước về những điều tốt hơn gắn chặt trong tâm trí mình, họ vẫn là xác thịt. Đó mới là sự đổi thay thật, và chỉ những người trước kia tìm kiếm những điều xác thịt với sự tha thiết lớn nhất, khao khát những thú vui xác thịt, tự thỏa mãn với hạnh phúc thấp kém này, nhưng sau đó ao ước những điều thuộc linh và thuộc về trời, và thật sự gắng sức để có được chúng, mới là những tạo vật mới; vì bản tính con người thuần túy không bao giờ có thể đưa họ đến những điều ấy; vì xác thịt không vươn cao hơn mức một khuynh hướng xác thịt có thể thúc đẩy nó. Những người khác chỉ như một con heo đã được tắm rửa; một con heo đã được tắm rửa vẫn là một con heo. Một người xác thịt được trau chuốt khéo léo cũng vậy.

[2.] Không phải một sự xoay chuyển đột ngột nào đó vào một tâm trạng tôn giáo, rồi cũng mau chóng phai nhạt đi. Một người có thể có vài cơn xúc động và cơn sốt sắng đạo đức, như A-háp đã có trong những lần hạ mình của vua, khi vua bước đi buồn bã và nhẹ nhàng, I Các Vua 21:27; hay như những kẻ rên rỉ trên giường mình vì lúa mì, rượu và dầu, và bị sợ hãi thúc đẩy vào một chút ít lòng mộ đạo trong những lúc hoạn nạn và thiếu thốn của mình, Ô-sê 7:14; hay những người mà nhà tiên tri nói đến: Giê-rê-mi 34:15, ‘Các ngươi ngày nay đã trở lại, và làm điều ngay thẳng trước mặt Ta; nhưng các ngươi lại trở lại, và làm ô danh Ta.’ Một dân có thể đổi thay từ ác sang thiện, nhưng rồi họ lại có thể đổi thay từ thiện sang ác. Sự đổi thay này không đạt đến mức tạo vật mới, vì tạo vật mới là một điều bền lâu: I Giăng 3:9, σπέρμα μένον, ‘Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.’ Tốt lành được một ngày, một tuần, hay một tháng, chỉ là việc ép mình một cách gượng gạo vào một tâm trạng tôn giáo, vì một sự phán xét lớn nào, một nỗi khốn khổ, một sự cáo trách mạnh mẽ, hay một lần lập giao ước trọng thể với Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, ‘Ước gì chúng có lòng ấy, để kính sợ Ta và giữ các điều răn Ta.’

[3.] Một sự đổi thay về hình thức bề ngoài mà không có sự đổi thay của lòng; như khi một người đổi phe trong tôn giáo, và từ một kẻ chống đối trở thành một người xưng nhận một đường lối nghiêm khắc hơn. Không, Kinh Thánh đối chiếu điều này với tạo vật mới: Ga-la-ti 6:15, ‘Vì trong Chúa Giê-xu Christ, chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng ra gì, song làm tạo vật mới là quan trọng.’ Một Cơ Đốc nhân không được đánh giá bởi bất kỳ đặc quyền nào trong xác thịt, mà bởi một sự tái sanh thật; nếu chúng ta không có kết quả và quyền năng của sự xưng nhận của mình, việc chúng ta đến dưới hình thức của nó sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta. Tạo vật mới nằm nhiều ở một tâm trí mới, một ý chí mới, và những tình cảm mới, hơn là ở một cái lưỡi mới, hay một hình thức mới, hay một danh xưng mới. Và thông thường nơi người được tái sanh có một sự đổi thay, như từ đời sống phóng đãng đến sự xưng nhận, cũng vậy từ sự xưng nhận và hình thức đến một thực tại sâu xa và sự thành thật tin kính. Đôi khi chúng có thể đi cùng nhau, nhưng đó là nơi những người được nuôi dạy trong tôn giáo. Thông thường thì khác; và vì vậy khi được hoán cải, họ có một đức tin mới và một sự ăn năn mới, và họ phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách mới, và cầu nguyện và nghe giảng khác với cách họ vẫn thường làm. Vì vậy chắc chắn không phải việc thuộc phe này hay quan điểm kia, dầu một số nghiêm khắc hơn những người khác, hay làm việc cụ thể này hay việc cụ thể kia, hay vâng phục thánh lễ cụ thể này hay thánh lễ cụ thể kia, cũng không phải chỉ cầu nguyện hay nghe giảng suông, hay một kiểu ăn năn hay tin nào đó, sẽ chứng minh chúng ta ở trong Đấng Christ, mà là làm tất cả những điều này trong một tình trạng và bản tính mới, và với sự sống và sự nghiêm túc xứng hợp với những tạo vật mới.

[4] Không phải một sự đổi thay từng phần. Không đủ để được thay đổi ở điểm cụ thể này hay điểm cụ thể kia, mà toàn bộ bản tính phải được xoay chuyển. Người ta từ nóng nảy có thể trở nên nhu mì, từ lơ là họ có thể siêng năng hơn trong các bổn phận tôn giáo; nhưng bản tính cũ vẫn còn nguyên. Có thể có một số hành động thánh khiết thoáng qua mà Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta như một vị khách qua đường, chứ không như một Đấng ngự trị; một số khuynh hướng tốt trong vài điều ít ỏi, như một miếng vải mới vá vào áo cũ, không có sự tương xứng; và vì vậy việc họ quay lại phạm tội còn tệ hơn lần phạm tội đầu tiên của họ, và hiện tại một phần đời sống của họ là một sự mâu thuẫn và một sự sỉ nhục cho phần khác. Trong bản văn, ‘mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới;’ không phải chỉ một ít mà thôi. Có những tư tưởng mới, những tình cảm mới, những ao ước mới, những hy vọng mới, những tình yêu mới, những niềm vui mới, những đam mê mới, những lời nói mới, những nếp sống mới. Công việc này đúc lại lòng, và đóng dấu trên mọi hành động của chúng ta, đến nỗi chúng ta theo đuổi một công việc mới vì một thế giới khác, và bắt đầu một công việc khác mà trước kia chúng ta hoàn toàn xa lạ, và có những niềm an ủi mới, những sự khích lệ mới, những động cơ mới. Tạo vật mới là trọn vẹn, không phải nửa mới nửa cũ. Đây là sự khác biệt giữa sự sanh mới và sự sanh cũ: trong sự sanh tự nhiên, một tạo vật có thể ra đời bị tật nguyền, thiếu một cánh tay, một cái chân hay một bàn tay; nhưng trong sự tạo dựng mới có một sự trọn vẹn về các phần, dầu không phải về mức độ, vì một sự khiếm khuyết về các phần không thể được bổ sung bằng sự tăng trưởng về sau. Một tạo vật mới được làm nên mới tất cả; có một tính phổ quát trong sự đổi thay. Đức Chúa Trời không làm công việc của Ngài nửa vời; chưa từng có người nào có lòng nửa mới nửa cũ. Không, dầu công việc của Ngài chưa hoàn hảo, nó vẫn đang tăng trưởng đến sự hoàn hảo của nó. Nếu bất kỳ sự hư hoại nào còn chưa bị làm cho chết đi, hay chưa bị phá vỡ hay được dung túng trong linh hồn, nó giữ cho quyền lợi của ma quỷ còn đứng vững, và theo thời gian sẽ làm hỏng mọi phẩm chất tốt mà chúng ta có.

3. Không sự đổi thay nào đạt đến mức tạo vật mới ngoại trừ sự đổi thay đưa vào sự sống của Đức Chúa Trời và sự giống Đức Chúa Trời.

[1.] Nơi nào sự tạo dựng mới chiếm ưu thế, nơi đó có sự sống, đôi khi được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18, vì nó đến từ Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài; đôi khi là sự sống thuộc linh, Ga-la-ti 5:25, và I Phi-e-rơ 4:6, vì Thánh Linh là tác giả của sự đổi thay này; đôi khi là một đời sống theo Kinh Thánh, vì Lời Đức Chúa Trời là quy luật và thức ăn của nó, Phi-líp 2:16, ‘Giữ vững lời của sự sống;’ đôi khi là một đời sống trên trời, vì mục đích và khuynh hướng của nó: Phi-líp 3:20, ‘Nhưng quê hương chúng ta ở trên trời.’ Nhưng dù gọi nó là gì, ở đó có một sự sống: linh hồn đã chết trong tội lỗi trở nên sống cho Đức Chúa Trời, vâng, chính Thánh Linh trở thành một nguyên lý sự sống trong chúng ta; đến nỗi họ thật sự sống cho Đức Chúa Trời, và chết đối với tội lỗi và thế gian. Bây giờ anh em có muốn biết một người sống hay chết không? Hãy quan sát người ấy trong những ao ước và nỗ lực của mình hướng về Đức Chúa Trời, và ở đó anh em sẽ thấy qua hành động và sự tha thiết của người ấy rằng người ấy đang sống. Nhưng nếu anh em muốn thử xem một người xác thịt sống hay chết, anh em phải thấy qua những ao ước và nỗ lực của người ấy hướng về xác thịt rằng người ấy đang sống, vì qua bất kỳ ao ước nào người ấy có hướng về Đức Chúa Trời, anh em không thể thấy được điều đó. Giác quan, sự vận động, và tình cảm là những trái của sự sống. Những sự khuấy động, và hoạt động, và những cảm giác nhạy bén là những điều không chắc chắn để phán đoán; nhưng phạm vi, khuynh hướng, và dòng chảy của những nỗ lực của chúng ta sẽ khám phá điều đó chắc chắn hơn. Người được tái sanh bởi quyền năng và Thánh Linh của Đấng Christ không còn tìm kiếm hạnh phúc của mình trong những điều xác thịt nữa; mà chiều hướng, dòng chảy và xu thế của đời sống và tình yêu của người ấy đưa tình yêu của người ấy đi theo một hướng khác.

[2.] Nơi nào sự tạo dựng mới chiếm ưu thế, nơi đó có sự giống nhau; và làm những tạo vật mới là được làm nên giống Đức Chúa Trời, hay linh hồn được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta ngắm xem vinh quang của Chúa như trong một cái gương, thì hóa nên cùng một hình ảnh Ngài, từ vinh quang qua vinh quang;’ ‘Đấng Christ thành hình trong anh em,’ Ga-la-ti 4:19; được làm nên ‘những kẻ dự phần vào bản tính thiên thượng,’ II Phi-e-rơ 1:4. Ấy là vì vinh dự của Đấng Christ mà dân sự Ngài mang hình ảnh và dấu ấn của Ngài, rằng Ngài phải làm cho sự đổi mới của linh hồn, và sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhiều như A-đam đã làm cho sự biến dạng của linh hồn, và sự đánh mất nó; vì vậy trong sự tạo dựng mới, công việc lớn lao của Ngài là làm cho chúng ta nên thánh, như Đức Chúa Trời là thánh. Thánh Linh được Ngài sai đến từ Cha để đóng dấu hình ảnh của Đức Chúa Trời trên những người thừa kế lời hứa, nhờ đó họ được đóng ấn và đánh dấu là những người thuộc riêng về Đức Chúa Trời; họ được nên thánh và được thanh tẩy, và được làm nên giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn, và ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian. Không điều gì dưới trời giống Đức Chúa Trời cho bằng một linh hồn thánh khiết.

4. Tình trạng mới này của sự sống và sự giống Đức Chúa Trời được gọi một cách thích hợp là một tạo vật mới; một phần để cho thấy rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, vì chỉ Ngài mới có thể tạo dựng, và vì vậy trong Kinh Thánh điều đó luôn được quy cho Ngài: Ê-phê-sô 2:10, ‘Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành;’ cũng vậy, Ê-phê-sô 4:24, ‘Mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời;’ cũng vậy, Gia-cơ 1:18, ‘Ngài đã sanh chúng ta bởi Lời chân thật, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của những tạo vật Ngài.’ Chúng ta chết trong những sự vi phạm và tội lỗi mình đến nỗi chỉ một quyền năng toàn năng, có sức tạo dựng, mới cần thiết để thực hiện sự đổi thay này trong chúng ta, không điều gì kém hơn sẽ đáp ứng được mục đích. Và một phần vì sự đổi thay được thực hiện trong chúng ta như vậy bao quát toàn thể con người, linh hồn và mọi năng lực của nó, thân thể và mọi chi thể của nó cũng được đổi mới và thay đổi: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, ‘Tôi cầu xin Đức Chúa Trời thánh hóa trọn vẹn thân thể, linh hồn và tâm linh của anh em.’ Một người có một sự phán đoán mới, đánh giá mọi sự theo mức chúng có xu hướng thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời của chúng ta; một ý chí và những tình cảm mới, hướng về và ao ước mọi sự vì mục đích này, để chúng ta có thể làm vui lòng, tôn vinh, và hưởng Đức Chúa Trời; và thân thể sẵn sàng hơn để được sử dụng cho một mục đích và ý định đầy ân điển. Có một sự đổi thay được thực hiện trong toàn thể con người chúng ta, và khuynh hướng cùng chiều hướng của đời sống chúng ta được xoay sang một hướng khác; đến nỗi điều thiện chúng ta từng ghét, nay chúng ta yêu, và tội lỗi chúng ta từng yêu, nay chúng ta ghét, bổn phận từng nhàm chán nay trở nên thú vị.

Thứ hai. Chúng ta hiệp một với Đấng Christ như thế nào? ‘Nếu ai ở trong Đấng Christ,’ bản văn nói vậy. Trong Kinh Thánh, Đấng Christ đôi khi được nói là ở trong chúng ta: Cô-lô-se 1:27, ‘Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh quang.’ Đôi khi chúng ta được nói là ở trong Ngài, như ở đây, cũng như Ngài được nói là sống trong chúng ta, và chúng ta trong Ngài, Ga-la-ti 2:20. Ở trong Đấng Christ ghi nhận sự hiệp một của chúng ta với Ngài, và phần của chúng ta trong Ngài. Bây giờ một người hiệp một với Đấng Christ theo hai cách—

1. Bên ngoài.

2. Bên trong.

1. Bên ngoài, bởi phép báp-têm và sự xưng nhận: Giăng 15:2, ‘Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả, thì Ngài chặt hết.’ Những nhánh này ở trong Ngài chỉ bởi sự lập giao ước bên ngoài, và mối quan hệ xưng nhận với Ngài, và sự thông công hữu hình với Ngài trong các thánh lễ.

2. Bên trong; khi chúng ta được tháp vào thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài, và có kết quả thật của phép báp-têm và sự xưng nhận của mình: I Cô-rinh-tô 12:13, ‘Bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều chịu phép báp-têm vào một thân thể.’ Hai sự hiệp một này có thể được ví như cây thường xuân, bám vào cây sồi, và chính những nhánh của cây sồi, sống trong rễ của chúng; cây thường xuân có một loại sự sống từ cây sồi bởi sự bám dính bên ngoài, nhưng kết trái của riêng nó; những nhánh mọc ra từ rễ, và kết trái đúng với cây. Tất cả những ai ở trong Đấng Christ bởi sự bám dính bên ngoài đều buộc phải, theo lẽ phải, là những tạo vật mới; nhưng những người ở trong Đấng Christ bởi sự tháp vào mầu nhiệm, không chỉ phải là, mà còn là, những tạo vật mới.

Thứ ba. Sự tạo dựng mới tuôn ra từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ như thế nào.

1. Những người được tháp vào Đấng Christ được làm nên những kẻ dự phần vào Thánh Linh của Ngài. Và vì vậy bởi Thánh Linh ấy họ được đổi mới, và có một bản tính khác được đặt vào trong họ: Tít 3:5, 6, ‘Không phải cứu vì việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, Ngài cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta;’ được làm cho phù hợp để sống một đời sống mới. Không thích hợp nếu Thánh Linh của Đấng Christ lại không hành động gì khác hơn linh hồn trần tục của một người. Nếu ai có quyền năng đặt linh hồn của con người vào một con thú dữ, con thú dữ ấy sẽ nói năng có lý trí. Tất cả những ai hiệp một với Đấng Christ đều dự phần vào Thánh Linh thiên thượng của Ngài, là Đấng thánh hóa linh hồn của dân sự Ngài, và làm cho chết đi cùng chế ngự những sự hư hoại mạnh mẽ nhất, và nâng họ lên đến những khuynh hướng và tình cảm mà bản tính tự nhiên hoàn toàn xa lạ. Những ấn tượng mà Thánh Linh để lại trên linh hồn có thể được thấy trong ba ân điển thần học cấu thành tạo vật mới, được nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 13:13, ‘Nay còn lại đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, ‘Mặc lấy giáp bằng đức tin và tình yêu thương, đội mão bằng sự trông cậy của sự cứu rỗi;’ và ở những nơi khác, ‘Đức tin, tình yêu thương, và sự trông cậy.’ Bây giờ những hoạt động của tất cả các ân điển này hàm ý một bản tính mới và lạ được đặt vào trong chúng ta.

[1.] Đức tin, là điều thuyết phục chúng ta về những điều không thấy được, và sống trong sự suy tưởng vui thỏa trước về một thế giới sẽ đến: II Cô-rinh-tô 4:16–18, ‘Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng; dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang đời đời, cao trọng, vô lượng vô biên; bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.’ Bây giờ sẽ không có một sự khác biệt rõ rệt giữa một người được cai trị bởi giác quan, và một người được đức tin hướng dẫn và ảnh hưởng sao? Chắc chắn, còn hơn sự khác biệt giữa một người vui thích trong việc sắp xếp công việc của các quốc gia, và một đứa trẻ vui thích trong việc nặn những chiếc bánh bằng đất sét. Cũng vậy về tình yêu thương: một con cái của Đức Chúa Trời bị cảm động sâu xa bởi sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời, và sự tốt lành tuôn ra từ Đức Chúa Trời trong những kỳ công của tình yêu Ngài bởi Đấng Christ, và sự tốt lành chúng ta hy vọng khi mọi lời hứa được ứng nghiệm, đến nỗi mọi niềm vui, ao ước, và nỗ lực của họ đều hướng về Đức Chúa Trời; không phải để trở nên vĩ đại trong thế gian, mà để hưởng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 73:25, ‘Ở trên trời, tôi có ai trừ Ngài ra? Còn dưới đất, tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài;’ và vì vậy có thể dễ dàng thắng hơn những dục vọng xác thịt và thế gian, cùng những khuynh hướng như vậy mà phần còn lại của thế gian bị chế ngự. Vậy thì, một Cơ Đốc nhân được tháp vào Đấng Christ mất mọi quyền sở hữu nơi chính mình, và được giải thoát khỏi tình yêu bản thân, và sự phù phiếm xác thịt mà nó nghiện theo. Rồi về sự trông cậy, sự trông cậy mạnh mẽ và bền vững về một tình trạng vinh quang trong thế giới bên kia sẽ khiến chúng ta chối bỏ xác thịt, trải qua mọi đau khổ và khó khăn để đạt được nó: Công Vụ 26:6, 7, ‘Bây giờ tôi đứng chịu xét đoán, vì trông cậy lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, là lời hứa mà mười hai chi phái chúng ta, ngày đêm thờ phượng Đức Chúa Trời cách sốt sắng, trông cậy sẽ được.’ Và vì vậy, hệ quả là, một người hành động như một loại tạo vật khác hẳn với phần còn lại của loài người, hay khác hẳn với chính người ấy trước kia.

2. Tình trạng của Phúc Âm đòi hỏi điều đó; vì đó là một sự đổi thay của mọi sự khỏi điều nó vốn là trước kia. Mọi sự đều mới trong vương quốc của Đấng Christ, và vì vậy chúng ta cũng phải là những tạo vật mới. Trong Phúc Âm có một A-đam mới, là Chúa Giê-xu Christ, một giao ước mới, một thiên đàng mới (không phải nơi A-đam hưởng Đức Chúa Trời giữa loài thú, mà nơi những người được phước hưởng Đức Chúa Trời giữa các thiên sứ), một chức vụ mới, những thánh lễ mới; và vì vậy chúng ta cũng phải là những tạo vật mới, và phục vụ Đức Chúa Trời, ‘không theo sự cũ của chữ, mà theo sự mới của Thánh Linh,’ Rô-ma 7:6. Chúng ta vừa bị buộc vừa được làm cho phù hợp bởi tình trạng mới này. Vì chúng ta có một Chúa mới, một luật pháp mới, mọi sự đều mới, cũng phải có một sự tạo dựng mới; vì như tình trạng chung của Hội Thánh được Đấng Christ đổi mới, cũng vậy mỗi tín hữu cụ thể phải dự phần vào tình trạng mới này.

3. Lập luận thứ ba sẽ được rút ra từ tính cần thiết của sự tạo dựng mới:—

[1.] Để chúng ta có sự thông công hiện tại với Đức Chúa Trời. Tạo vật mới là cần thiết để trò chuyện với một Đức Chúa Trời thánh khiết và vô hình, cách tha thiết, thường xuyên, tôn kính, và vui thỏa; vì những kết quả của tạo vật mới là sự sống và sự giống nhau. Những người không sống sự sống của Đức Chúa Trời thì xa lạ với Ngài, Ê-phê-sô 4:18. A-đam ở một mình, dầu được bao quanh bởi vô số tạo vật, thú vật, và cây cối; không có ai để trò chuyện với người, vì chúng không sống sự sống của người. Cây cối không thể trò chuyện với thú vật, thú vật cũng không thể với con người, con người cũng không thể với Đức Chúa Trời, cho đến khi họ có phần nào cùng một bản tính và sự sống. Giác quan làm cây cối phù hợp, lý trí làm thú vật phù hợp, cũng vậy ân điển làm con người phù hợp. Cũng vậy về sự giống nhau, sự phù hợp là nền tảng của sự thông công: A-mốt 3:3, ‘Hai người có thể cùng đi với nhau, nếu không đồng ý với nhau sao?’ Nếp sống cũ của chúng ta đã gây ra sự đổ vỡ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Ê-sai 59:2, ‘Nhưng sự gian ác của các ngươi đã làm xa cách các ngươi với Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã khiến Ngài ẩn mặt khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe.’ Và sự sống mới cùng sự giống nhau của chúng ta làm chúng ta đủ phẩm chất cho sự thông công với Ngài: I Giăng 1:6, 7, ‘Nếu chúng ta nói mình có sự thông công với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật; nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau.’ Một tạo vật thánh khiết có thể ngọt ngào đến và trò chuyện với một Đức Chúa Trời thánh khiết.

[2.] Để chúng ta phục vụ và vâng lời Đức Chúa Trời. Con người không phù hợp để Đức Chúa Trời sử dụng cho đến khi người ấy được đúc lại và tạo dựng lại. Hãy quan sát hai chỗ: Ê-phê-sô 2:10, ‘Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.’ Mỗi tạo vật đều có những năng lực phù hợp với những hoạt động thuộc về tạo vật đó. Cũng vậy con người phải được tạo dựng mới và tạo hình mới, để người ấy có thể được chuẩn bị, được làm cho phù hợp, và sẵn sàng cho Chúa. Anh em không thể trông đợi những hoạt động mới cho đến khi có một sự sống mới. Chỗ còn lại là, II Ti-mô-thê 2:21, ‘Nếu ai thanh tẩy mình khỏi những điều đó, thì sẽ như cái bình sang trọng, được nên thánh, có ích cho chủ mình, và sẵn sàng cho mọi việc lành.’ Có một khối sự hư hoại còn lại như một vật cản trên chúng ta, khiến chúng ta ghét và không sẵn lòng cho công việc của Đức Chúa Trời; và linh hồn phải được thanh tẩy khỏi những dục vọng và khuynh hướng này hướng về những sự phù phiếm của thế gian, trước khi nó phù hợp, được chuẩn bị, và sẵn sàng cho những hành động thánh khiết. Ở đây phải là mối quan tâm đầu tiên của chúng ta, là làm cho lòng được đổi mới. Nhiều người bối rối về bổn phận này hay bổn phận kia, hay những nhánh cụ thể của đời sống thuộc linh: trước hết hãy có chính sự sống, vì phải có những nguyên lý trước khi có thể có những hoạt động, và chúng ta trông đợi ân điển thêm sức một cách vô ích trước khi chúng ta đã nhận lãnh ân điển đổi mới. Điều này giống như những đứa trẻ nhỏ, cố chạy trước khi có thể đi. Nhiều người phàn nàn về sự hư hoại này và sự hư hoại kia, nhưng họ không rên siết dưới gánh nặng của một bản tính hư hoại, như chẳng hạn những tư tưởng lang thang trong lúc cầu nguyện, khi đồng thời lòng vẫn theo thói quen ghét và xa lạ với Đức Chúa Trời; như thể một người phàn nàn về một cái răng đau, khi một căn bệnh chết người đã xâm chiếm các cơ quan trọng yếu của người ấy; về một ngón tay bị cắt, khi đồng thời người ấy bị thương ở lòng; về sự chết chóc trong bổn phận, và sự thiếu ân điển làm cho sống động, khi họ thiếu ân điển hoán cải, như thể chúng ta muốn Thánh Linh thổi vào một cục than đã chết; phàn nàn về những sự yếu đuối và những điểm yếu ngẫu nhiên, khi sự ghét bỏ Đức Chúa Trời theo thói quen của chúng ta vẫn chưa được chữa lành, và về sự chưa sẵn sàng của chúng ta cho sự phục vụ, khi chúng ta chưa có sự chuẩn bị chung và cần thiết nhất, chưa ra khỏi tình trạng xác thịt.

[3.] Để chúng ta hưởng Đức Chúa Trời trong tương lai, và vinh quang cùng phước hạnh mà chúng ta trông đợi trong vương quốc trên trời của Ngài. Không ai ngoài những tạo vật mới mới phù hợp để bước vào Giê-ru-sa-lem mới. Có chép, Giăng 3:3, ‘Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời.’ Thấy được dùng ở đây thay cho hưởng. Người ấy sẽ không được phép nhìn vào bên trong bức màn, huống chi là bước vào. Con người không biết hạnh phúc thật của mình cũng không quan tâm đến nó, mà theo đuổi những dục vọng cũ của mình cho đến khi người ấy được đúc lại và tạo hình mới. Theo bản tính, con người đối nghịch với vương quốc Đức Chúa Trời, vì nó vô hình, thuộc về tương lai, thuộc linh, chủ yếu dành cho linh hồn. Bây giờ con người hướng về những điều thấy được, hiện tại, và thuộc về thân thể; lợi ích của xác thịt cai trị họ trong mọi lựa chọn và khuynh hướng của mình; và những người như vậy không phù hợp với thiên đàng biết bao! Tóm lại, thân thể yếu đuối của chúng ta phải được đổi thay trước khi chúng có thể được đưa lên thiên đàng—‘Chúng ta không hết thảy đều ngủ, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa,’ sứ đồ nói. Nếu thân thể ngươi phải được đổi thay, linh hồn ngươi còn phải được đổi thay nhiều hơn biết bao? Nếu điều yếu đuối phải như vậy, điều ô uế còn phải nhiều hơn biết bao. Nếu xác thịt và huyết trần tục không thể bước vào thiên đàng cho đến khi nó được giải thoát khỏi những phẩm chất hay hư hoại của nó, chắc chắn một linh hồn có tội không thể bước vào thiên đàng cho đến khi nó được giải thoát khỏi những phẩm chất tội lỗi của nó.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết—

1. Những người không nhạy bén về bất kỳ sự đổi thay nào được thực hiện trong mình thì khó mà làm rõ được phần của mình trong Đấng Christ biết bao. Họ vẫn có những tư tưởng cũ và những lời nói cũ, và những đam mê cũ, và những tình cảm cũ, và những nếp sống cũ; sự tối tăm và mù lòa cũ vẫn trên tâm trí họ; sự ngu dại, chậm chạp, chết chóc, thờ ơ cũ vẫn trên lòng họ, không biết gì, không quan tâm gì về Đức Chúa Trời; mục đích và phạm vi cũ cai trị họ, là điều trước kia họ quy mọi sự về đó; nếu có một sự đổi thay, thì có một chút hy vọng rằng Đấng Cứu Chuộc đã hành động trong lòng chúng ta. Anh em có thể nhớ mình từng ít ưa thích những sự thuộc về Thánh Linh biết bao; ít nghĩ đến Đấng Christ hay sự thánh khiết biết bao; hoàn toàn phó mình cho những thú vui của xác thịt hay lợi lộc của thế gian biết bao. Những dục vọng của anh em từng chế ngự anh em biết bao, và anh em từng ở trong một ách nô lệ khắc nghiệt biết bao: Tít 3:3, ‘Phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau.’ Bây giờ trường hợp của anh em đã thay đổi chưa? Nếu đã thay đổi, khẩu vị của anh em đối với những thú vui xác thịt đã chết dần, và linh hồn anh em sẽ bận tâm nhiều hơn với những công việc của một thế giới khác. Dòng chảy, mục tiêu, và chiều hướng của đời sống anh em bây giờ hướng về Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của anh em; và công việc lớn lao của anh em bây giờ là làm vui lòng Đức Chúa Trời và cứu linh hồn mình, và bây giờ anh em không còn là tôi tớ cho những thèm muốn và giác quan xác thịt của mình, hay những sự ở dưới này, mà là chủ, là chúa, và là người chiến thắng trên chúng. Nhưng nơi hầu hết những người xưng nhận và giả vờ có phần trong Đấng Christ, không thấy có sự đổi thay như vậy; anh em có thể thấy những tội cũ và những dục vọng cũ của họ, và những sự cũ của sự vô đạo, vẫn chưa được vứt bỏ. Những đống rác và tòa nhà mục nát như vậy không nên để còn đứng chung với cái mới; lá cũ vào mùa thu thì rụng vào mùa xuân.

2. Điều đó cho chúng ta biết chúng ta phải ngăn chặn tội lỗi theo cách nào; bằng cách nhớ rằng đó là một điều cũ phải bị loại bỏ, và nó không xứng hợp với tình trạng mới của chúng ta bởi Đấng Christ biết bao: II Phi-e-rơ 1:9, ‘Đã quên rằng mình đã được thanh tẩy khỏi những tội cũ.’ Những tội trước kia phải được coi như những mảnh giẻ rách đã bị vứt bỏ, hay đồ mửa không bao giờ được liếm lại nữa. Nếu chúng ta xưng nhận hay tự cho mình là đã được tha thứ, chúng ta không bao giờ nên xây dựng lại điều mình đã phá hủy, và xé mở lại những vết thương cũ của mình; cũng vậy I Phi-e-rơ 1:14. ‘Chớ làm theo những dục vọng của sự ngu dốt trước kia của anh em.’ Chúng ta không nên trở lại ách nô lệ và sự trói buộc cũ của mình: cũng vậy I Cô-rinh-tô 5:7, ‘Hãy làm cho sạch men cũ, để anh em trở nên bột nhồi mới.’ Sự không xứng hợp của nó với tình trạng hiện tại của chúng ta khơi dậy sự phẫn nộ của chúng ta: ‘Ta còn làm gì với các thần tượng nữa?’ Ô-sê 14:8. Những sự thuộc về thế gian làm vừa lòng người cũ.

Ứng dụng 2. Chúng ta có bằng chứng này về việc mình ở trong Đấng Christ, rằng chúng ta đã được làm nên những tạo vật mới, không?

1. Chúng ta có một tâm trí mới không? Một tạo vật mới có một cái nhìn mới về mọi sự, nhìn mọi sự bằng một con mắt mới, thấy tội lỗi đáng ghê tởm hơn, Đấng Christ xuất sắc hơn, sự thánh khiết đẹp đẽ hơn, thế gian phù phiếm hơn bao giờ trước kia. Việc biết những sự theo xác thịt đưa vào bài giảng này về tạo vật mới trong bản văn. Một giá trị và sự đánh giá mới về mọi sự khám phá rất nhiều tính tình của lòng: nếu ngươi quý trọng sự sỉ nhục của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:26; quý trọng sự hư nát của người bề ngoài, được đền bù dư dật bởi sự đổi mới của người bề trong, II Cô-rinh-tô 4:16. Một tạo vật mới không chỉ tự mình được đổi thay, mà mọi sự chung quanh người ấy cũng được đổi thay; thiên đàng là một điều khác, và đất là một điều khác so với trước kia; người ấy nhìn thân thể và linh hồn mình bằng một con mắt khác.

2. Như người ấy có một tâm trí và sự phán đoán mới, cũng vậy lòng được đúc lại mới. Phước lớn của giao ước là một lòng mới. Bây giờ lòng là mới khi chúng ta hướng về những đường lối của Đức Chúa Trời, và được làm cho có khả năng bước đi trong chúng. Có—

[1.] Một khuynh hướng mới, một sức nặng hay trọng lượng trên linh hồn, uốn nó về những điều thánh khiết và thuộc về trời. Đa-vít cầu nguyện cho điều này: Thi Thiên 119:36. ‘Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa, chớ đừng hướng về sự tham lam.’ Và đó là sự sẵn sàng và chuẩn bị cho mọi việc lành mà Kinh Thánh nói đến.

[2.] Lòng được làm cho có khả năng: Ê-xê-chi-ên 36:27, ‘Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các mạng lịnh Ta.’ Vì sao một lòng mới và một sức mạnh ân điển mới được ban cho, nếu không phải để phục vụ Đức Chúa Trời cách xứng đáng, với sự tôn kính và kính sợ tin kính? Hê-bơ-rơ 12:28, ‘Vì vương quốc của Đức Chúa Trời không ở tại lời nói, mà ở tại năng lực.’

[3.] Những hành động mới hay một nếp sống mới, được gọi là ‘bước đi trong sự mới của sự sống,’ Rô-ma 7:4. Một Cơ Đốc nhân là một người khác. Không chỉ có một sự khác biệt giữa người ấy và những người khác, mà giữa người ấy và chính mình. Người ấy hẳn phải như vậy; vì người ấy có (1.) Một nguyên lý mới—Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như trước kia theo xác thịt của chính mình, Giăng 3:6, bây giờ lòng người ấy phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi khắc vào lòng họ;’ và Ê-phê-sô 4:24, ‘Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật.’ (2.) Một quy luật mới; và vì vậy phải có một đường lối và nếp sống mới: Ga-la-ti 6:15, 16, ‘Vì trong Chúa Giê-xu Christ, chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng ra gì, song làm tạo vật mới là quan trọng. Và hễ ai đi theo quy luật này, nguyện sự bình an và thương xót giáng trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời;’ và Thi Thiên 1:2, ‘Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời; và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Như nguyên lý hoạt động bên trong của họ khác, cũng vậy quy luật bên ngoài cho nếp sống của họ cũng khác. Những người khác bước đi theo lối của thế gian này, hay theo những dục vọng của chính mình: Rô-ma 12:2, ‘Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình.’ (3.) Một mục đích và mục tiêu mới: được cất khỏi những điều xác thịt và thuộc đất để hướng đến những điều thuộc linh và thuộc về trời, để tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình. Những người được đổi mới, được gọi đến hy vọng về sự sống đời đời, hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng, để phục vụ, làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXXIII.

Và mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ của sự hòa giải.—II CÔ-RINH-TÔ 5:18.

Trong câu này, giáo lý về tạo vật mới được tiếp tục triển khai liên quan đến mục đích của sứ đồ, là khẳng định sự trung tín của ông trong chức vụ. Vì ở đây có ba điều được nêu ra—

1. Nguyên nhân tác động của mọi sự là Đức Chúa Trời.

2. Nguyên nhân công trạng là Chúa Giê-xu Christ.

3. Nguyên nhân phương tiện là Lời.

[1.] Tác giả nguyên thủy của mọi ân điển của Phúc Âm—‘Và mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời;’ τὰ δὲ πάντα, mọi sự này. Ông không nói về sự tạo dựng phổ quát, mà về ân điển đặc biệt của sự tái sanh. Chính Đức Chúa Trời làm mọi sự nên mới trong Hội Thánh, và tạo dựng dân sự Ngài theo hình ảnh của chính Ngài.

[2.] Nguyên nhân công trạng; làm sao Đức Chúa Trời lại tốt với chúng ta như vậy? Chúng ta từng là kẻ thù của Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta ở đây, như ở những nơi khác, Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ: Rô-ma 5:10, ‘Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải bởi sự chết của Con Ngài.’ Vì vậy chúng ta có tạo vật mới nhờ sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, khi Ngài đã được làm hòa trong Đấng Christ đối với những người được chọn, khi trường hợp của chúng ta tuyệt vọng; không có cách nào khác để phục hồi chúng ta.

[3.] Nguyên nhân phương tiện, hay phương cách áp dụng, là chức vụ của sự hòa giải, đã được ban cho các sứ đồ và những người giảng Phúc Âm khác. Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển, và Đấng Christ là phương tiện để đưa chúng ta và Đức Chúa Trời lại với nhau, và các mục sư có một chức vụ, quyền năng, và sự ủy thác để đưa chúng ta và Đấng Christ lại với nhau. Và vì vậy Phao-lô có một bổn phận gấp đôi về sự kiên định và trung tín trong chức vụ của mình: sự hòa giải cá nhân của ông, là điều chung cho ông với những Cơ Đốc nhân khác; và một sự ủy thác và giao phó thuộc về chức vụ để hòa giải những người khác với Đấng Christ.

Hai điểm sẽ được giảng giải trong câu này—

1. Rằng Đức Chúa Trời là tác giả nguyên thủy của tạo vật mới, và mọi sự thuộc về nó.

2. Rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tạo vật mới, với tư cách đã được hòa giải với chúng ta bởi Đấng Christ.

Thứ nhất, xin cho tôi nhấn mạnh điểm thứ nhất, và chứng minh cho anh em rằng sự đổi mới là công việc riêng của Đức Chúa Trời, và là kết quả duy nhất của Thánh Linh Ngài. Điều đó sẽ hiện ra—

1. Từ tình trạng của người cần được hòa giải và đổi mới. Đối tượng của sự đổi mới này là một tội nhân đang nằm trong tình trạng lìa bỏ Đức Chúa Trời, và đã mất đi sự công chính nguyên thủy, xa cách Đức Chúa Trời, phải, là kẻ thù của Ngài, thiên về mọi điều ác, yếu đuối, phải, chết đối với mọi điều tốt lành thuộc linh; và làm sao một người như thế có thể tự đổi mới và tự quay về với Đức Chúa Trời? Quả thật con người còn lại chút lý trí nào đó, và có thể có vài ý niệm mơ hồ và những nhận thức chung chung về điều thiện và điều ác, điều làm đẹp lòng và điều làm buồn lòng Đức Chúa Trời, nhưng chính những nhận thức ấy cũng què quặt và không trọn vẹn, và họ thường gọi thiện là ác, và ác là thiện, lấy ánh sáng làm bóng tối, và bóng tối làm ánh sáng, Ê-sai 5:10. Tuy nhiên, việc chọn lấy điều này và lìa bỏ điều kia thì không nằm trong quyền của họ. Họ có thể có những ước muốn lỏng lẻo về các ân huệ thuộc linh, nhất là khi nhận thức những ân huệ ấy dưới tính chất của một điều tốt lành tự nhiên, hoặc như tách rời khỏi các phương tiện: Dân Số Ký 23:10, “Ôi ước gì tôi được chết cái chết của người công chính!” Họ có thể khao khát được chết cái chết của người công chính, dù lại ghét sống cuộc đời của người công chính. Sự cao trọng mà họ khám phá nơi những điều thuộc linh thì được nhận thức theo cách tự nhiên: Giăng 6:36, “Họ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin luôn ban cho chúng tôi bánh ấy.” Nhưng những ước muốn này không thật sự thuộc linh, cũng không nghiêm túc, không bền lâu, cũng không khó nhọc tìm kiếm. Vì vậy, việc nhận thức hay tìm kiếm những điều thuộc linh theo cách thuộc linh thì vượt quá tầm tay và khả năng của họ. Nếu xét con người trong tình trạng tự nhiên của mình thì cũng vậy; công việc này hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời. Con người mù lòa trong tâm trí, bướng bỉnh trong ý chí, phản loạn trong tình cảm; còn phần nào lành lặn trong chúng ta để vá lại tấm áo? Một bản tính xác thịt sẽ chống lại và thắng được xác thịt sao? Không; Chúa chúng ta phán với quý vị, Giăng 3:6, “Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;” và sứ đồ của Ngài, Rô-ma 8:5, “Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt.” Một người có thể nhờ sức riêng của mình mà đi đến ghê tởm điều mình yêu mến tha thiết chăng? và kẻ “uống sự gian ác như nước,” Gióp 15:16, có thể tự ý đi đến chán ghét tội lỗi, và trục xuất, xua đuổi nó ra khỏi mình chăng? Ngược lại, người ấy có bao giờ được đưa đến yêu mến điều mình ghê tởm chăng? Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp, mà thật ra cũng không thể phục được.” Trong một tấm lòng chưa được đổi mới có sự thù nghịch, cho đến khi ân điển cất nó đi. Chúng ta là những người thế tục, hoàn toàn bị giác quan dẫn dắt, có thể trông mong mọi hạnh phúc của mình ở một thế giới vô hình, cho đến khi chúng ta nhận được một tâm linh khác chăng? Kinh Thánh sẽ trả lời quý vị là không: I Cô-rinh-tô 2:14, “Nhưng người tự nhiên không nhận những sự của Thánh Linh” và II Phi-e-rơ 1:9, “Kẻ nào thiếu những điều này (tức là đức tin và các ân điển khác) thì mù lòa, và không thể thấy xa.” Có người nào tự ý chối bỏ những điều hiện tại, và gởi gắm những hy vọng của mình trên thiên đàng không? Hãy một lần đưa ra con phượng hoàng hiếm có ấy; rồi chúng ta mới có thể nghĩ đến việc thay đổi quan điểm của mình, và gạt bỏ giáo lý về ân điển siêu nhiên. Một tấm lòng bằng đá có thể tự nó trở nên mềm mại chăng? Ê-xê-chi-ên 36:26; hay một tấm lòng đã chết có thể tự làm cho mình sống lại chăng? Ê-phê-sô 2:5. Nếu được như vậy thì chúng ta đã chẳng cần phải nhọc công và khó nhọc tìm kiếm mọi sự từ trên cao, và chờ đợi Đức Chúa Trời với sự nghiêm túc và chăm chú như thế.

2. Từ bản chất của công việc này. Nó được gọi là một sự sáng tạo mới trong câu 17, và Ê-phê-sô 2:10, cùng nhiều nơi khác. Bấy giờ, sự sáng tạo là công việc của quyền năng toàn năng, và chỉ thích hợp với Đức Chúa Trời. Có hai thứ sáng tạo. Ban đầu Đức Chúa Trời làm nên một số vật từ hư không, và một số vật ex inhabili materia — từ vật chất có trước; nhưng là vật chất hoàn toàn không thích hợp và không sẵn sàng cho những vật được làm nên từ nó; như khi Đức Chúa Trời làm nên A-đam từ bụi đất, và Ê-va từ xương sườn của người nam. Bấy giờ, hãy xét ý niệm này theo nghĩa trước và nghĩa sau, quý vị sẽ thấy chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sáng tạo. Nếu theo nghĩa trước, vật có và hư không cách nhau một khoảng vô hạn, và chỉ Đấng gọi những vật không có như thể chúng đã có mới có thể dựng vật này lên từ vật kia, chính Ngài có thể phán ra ánh sáng từ bóng tối, II Cô-rinh-tô 4:6; sự sống từ sự chết, vật có từ hư không, II Phi-e-rơ 1:3. Bởi quyền năng thiên thượng, mọi vật cần thiết cho sự sống và sự tin kính đều được ban cho chúng ta. Ngài tuyên bố công việc này là của riêng Ngài, thuộc về quyền năng vô hạn của Ngài, là ban ân điển cho một linh hồn không có ân điển. Còn nếu quý vị xét ý niệm sau, sự sáng tạo từ vật chất không thích hợp; Ngài làm cho những kẻ hoàn toàn không sẵn sàng cho điều thiện, xa cách điều thiện, ương ngạnh chống lại điều sẽ đưa họ đến với điều thiện, trở nên những người yêu mến sự thánh khiết và sự tin kính, và bước theo điều ấy. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người ban đầu, phải đổi mới người ấy, và phục hồi người ấy trở lại hình ảnh mà người ấy đã đánh mất: Cô-lô-se 3:10, “Được phục hồi theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng mình,” và Ê-phê-sô 4:24, “Được tạo dựng theo Đức Chúa Trời.” Công việc của Ngài phải được thừa nhận trong đó, và được xem là một công việc lớn lao, không phải là một việc thấp kém, tự nhiên, hay tầm thường, nếu không quý vị sẽ làm giảm giá trị ơn ích lớn lao của sự sáng tạo mới.

3. Từ mối liên hệ của nó với sự hòa giải. Chúng ta không thể tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời hơn là tự cải hóa chính mình. Ân điển đổi mới và ân điển hòa giải thường được nói đến cùng nhau, như trong bản văn, và thường được gói chung trong cùng một cách diễn đạt, như đi pari passu: I Phi-e-rơ 3:18. “Đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời,” như cả hai đều được nhận cùng nhau; Công Vụ 5:31, “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu của Ngài làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội;” và I Cô-rinh-tô 6:11, “Và một số người trong anh em trước kia như thế; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Và cả hai đều được nhận từ cùng một bàn tay, nhờ cùng một công lao. Vậy thì, phải có một công việc siêu nhiên trên chúng ta, để chữa lành sự không thánh khiết của chúng ta, cũng như một công việc siêu nhiên ngoài chúng ta, để thắng được tội lỗi của chúng ta. Cùng một Đấng đã lập công cho điều này bằng giá trị của huyết và sự đau đớn của Ngài, phải áp dụng điều kia bằng quyền năng toàn năng của ân điển Ngài. Và chúng ta cần Con Đức Chúa Trời làm nguồn sự sống, cũng như làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta; và vì vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta mà toàn bộ sự phục hồi trọn vẹn của chúng ta phải được quy cho Ngài, không chỉ một phần, như sự thoát khỏi tội lỗi, mà là toàn bộ sự thoát khỏi quyền lực của tội lỗi; và để Ngài có thể là Cứu Chúa trọn vẹn cho chúng ta. Chỉ Ngài là một tiên tri hay một nhà lập luật, để ban những mạng lệnh, chỉ dẫn, và quy tắc đầy đủ cho sự nên thánh và sự đổi mới bản tính của chúng ta, và đưa ra những khích lệ và động cơ đầy đủ trong lời hứa về sự sống đời đời, thì chưa đủ; Ngài chỉ là thầy tế lễ để dâng một sinh tế chuộc tội lỗi của chúng ta, thì cũng chưa đủ; nhưng Ngài còn phải là nguồn ánh sáng và ân điển, để đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Như không ai ngoài Đấng Christ có thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho chúng ta, thì cũng không ai ngoài Đấng Christ có thể thay đổi tấm lòng của con người: Gióp 14:4, “Ai có thể đem vật sạch ra từ vật ô uế? Không một ai.” Công việc này sẽ chấm dứt đời đời, cũng như phần kia của giá chuộc và sự cứu chuộc linh hồn chúng ta vậy. Ngài đã nhắm đến điều này khi Ngài chết vì chúng ta: Ê-phê-sô 5:25, 26, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài làm cho Hội Thánh nên thánh và thanh sạch bằng sự rửa bằng nước qua lời nói;” và Tít 2:14, “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính mình một dân riêng sốt sắng về việc lành.” Và Ngài đã mua quyền năng này vào trong tay của chính Ngài, chứ không vào tay kẻ khác, và sai Thánh Linh chinh phục và đắc thắng của Ngài ra đi để đem linh hồn của con người trở lại với Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu phần này của sự cứu rỗi chúng ta không được quy cho Đấng Christ, quý vị cướp đi vinh hiển quý nhất của Ngài; vì làm cho nên thánh còn hơn là tha thứ.

4. Từ kết quả của sự đổi mới này, là sự gieo trồng ba ân điển, đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, là ánh sáng, sự sống, và năng lực của chúng ta. Trong bản tính mới, đức tin là ánh sáng của chúng ta, vì bởi đức tin chúng ta thấy mọi sự khác với trước kia. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:26, “Bởi đức tin, người lìa bỏ xứ Ê-díp-tô, không sợ cơn giận của vua; người bền chí như thấy Đấng không thể thấy được.” Chúng ta thấy Đấng Christ: Giăng 6:40, “Mọi người thấy Con và tin nơi Ngài.” Họ thấy nơi Ngài một sự cao trọng đến nỗi mọi điều khác chỉ là phân và rác rưởi so với Ngài. Họ thấy thiên đàng và những điều thuộc linh, và những điều sẽ đến: Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là thực chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được;” và Ê-phê-sô 1:18, “Mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.” Đức tin là mắt của tạo vật mới, cho chúng ta một cái nhìn khác về mọi sự so với trước kia. Không có đức tin, chúng ta không thể thấy những điều này, II Phi-e-rơ 1:9. Chúng ta hiểu điều gì tốt cho lưng và bụng; chúng ta thấy những vật ở gần, nhưng không thể thấy những vật ở xa. Rồi tình yêu thương như là trái tim của tạo vật mới, là nơi ngự của sự sống, hay là nơi mà khuynh hướng và sự hướng về điều thiện và thánh được bày tỏ rõ nhất. Chúng ta không bao giờ được cải hóa cho đến khi Đức Chúa Trời có được tình yêu thương của chúng ta; vì ân điển là một sự dịu ngọt đắc thắng hay một sự thỏa lòng. Đức Chúa Trời trong sự cải hóa hành động cách quyền năng đến nỗi mục đích của Ngài được hoàn thành. Ngài tác động trên ý chí của con người với năng lượng lớn đến nỗi Ngài chế ngự nó, và với sự ngọt ngào lớn đến nỗi quyền năng của Ngài làm cho chúng ta thành một dân sẵn lòng, Thi Thiên 110:3. Tức là, Ngài chiếm được tình yêu thương của chúng ta, và rồi không có điều gì Ngài làm hay phán là gánh nặng, I Giăng 5:3. Ân điển chữa lành chủ yếu hành động bằng cách đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta, và khiến chúng ta yêu mến Ngài lại. Sự vui thích thuộc về cảm giác, trước kia đã giam cầm ý chí, nay bị khuất phục, và linh hồn được đưa đến vui thích nơi Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của chúng ta; vì vậy ân điển, là ánh sáng trong sự hiểu biết, thì là niềm vui trong ý chí. Có một tình yêu thương quyền năng làm cho bổn phận của chúng ta trở nên dễ dàng và dễ chịu đối với chúng ta. Rồi hy vọng là sức mạnh của chúng ta, vì cảm thức về thế giới bên kia, nơi chúng ta sẽ có những gì mình tin và ao ước ở mức hưởng thụ trọn vẹn nhất, làm cho tấm lòng vững vàng chống lại những cám dỗ hiện tại, những nỗi buồn của thế gian, và những vui thích của giác quan. Linh hồn yếu đuối khi sự trông đợi của chúng ta lạnh nhạt và uể oải; mạnh mẽ, khi tấm lòng ở trên thiên đàng nhiều nhất; sức mạnh đạo đức và thuộc linh của chúng ta nằm trong tâm trí hướng về thiên đàng. Đó là neo và mũ trụ của chúng ta. Bấy giờ, mọi ân điển này đều từ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rõ ràng về đức tin, là điều cho chúng ta một cái nhìn mới về mọi sự: Ê-phê-sô 2:8, “Nhờ ân điển anh em được cứu, bởi đức tin; và điều đó không phải từ chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời;” và về tình yêu thương, là điều cho chúng ta một khuynh hướng và sự hướng về mới, hay sự dịu ngọt đắc thắng ấy, nhẹ nhàng chế ngự ý chí bằng những quyến rũ đầy tình cảm của nó, hay làm cho tấm lòng say mê cách dễ chịu: I Giăng 4:7, “Chúng ta hãy yêu thương nhau, vì tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời.” Ngọn lửa thánh này chỉ được thắp lên bởi một tia nắng; và hy vọng cũng cùng một nguồn gốc và xuất xứ như vậy: Rô-ma 15:13, “Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi niềm vui và bình an trong đức tin, để anh em dư dật trong hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh.” Khung cảnh thiên thượng ấy, là điều duy trì sự an ủi trong linh hồn chúng ta giữa những xáo trộn và hỗn loạn của thế gian hiện tại, được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh: các ân điển này, như chúng được tạo dựng theo Đức Chúa Trời, thì cũng được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời. Theo Đức Chúa Trời; theo hình ảnh của Ngài. Sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành là ba thuộc tính lớn tương ứng với ánh sáng, sự sống và năng lực, hay, cũng là một, đức tin, hy vọng và tình yêu thương; đức tin như mắt, và tình yêu thương như trái tim. Sự sống này được nhận bởi đức tin, và được hành động trong tình yêu thương. Hy vọng như sức mạnh; và lý trí cũng cho thấy điều này như Kinh Thánh vậy. Đức tin chúng ta không thể tự có, vì bởi giác quan chúng ta chỉ thấy những vật trước mặt mình. Bởi lý trí, những điều tương lai, khi chúng chứa đựng trong các nguyên nhân của chúng, có thể được thấy, nếu không có gì ngăn trở, nhưng những điều thuộc linh, vô hình, và hoàn toàn thuộc về tương lai, không thể được thấy với bất kỳ sự chắc chắn nào, ngoài trừ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, khi Ngài bày tỏ đối tượng và mở ra năng lực ấy. Tình yêu thương chúng ta không thể tự có, vì con người là một tạo vật xác thịt, tình yêu thương của người ấy tự thích ứng với những lợi ích của xác thịt mình. Giả sử nó được đặt như một cây kim giữa hai viên đá nam châm, giữa Đức Chúa Trời và thế gian, chắc chắn nó sẽ bị hút đi bởi vật mạnh nhất và gần nhất. Lòng tự ái, được dẫn dắt bởi dục vọng, hướng về tạo vật, cho đến khi nó bị ân điển chế ngự. Những vui thích đi vào linh hồn qua cánh cổng của các giác quan sẽ làm hư hỏng tình yêu thương của chúng ta, cho đến khi một niềm vui cao hơn, được đưa vào qua sự hiểu biết được soi sáng cách thiên thượng, và vào trong ý chí, kéo nó đi hướng khác; vì trước đó sự hiểu biết bị chói lòa bởi ánh sáng giả dối, hay bị che mờ bởi bóng tối thật, đến nỗi nó khó phân biệt thiện với ác. Sự phản bội của các giác quan, và sự nổi loạn của các dục vọng là như vậy; và ý chí, bị dục vọng làm cho sai lệch, không có khuynh hướng nào ngoài hướng về điều ác. Hy vọng tuôn chảy từ tình yêu thương thì không thể có được; vì cho đến khi Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của chúng ta, làm sao chúng ta tìm kiếm và khao khát thời kỳ khi chúng ta sẽ hưởng thụ Ngài trọn vẹn, với bất kỳ sự sống, sự nghiêm túc và sự an ủi nào?

5. Mọi điều thuộc về tạo vật mới, Kinh Thánh đều quy cho Đức Chúa Trời. Hãy lấy chỗ nổi tiếng ấy, Phi-líp 2:13, “Vì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài;” mọi điều chúng ta muốn và mọi điều chúng ta làm trong đời sống thuộc linh đều từ Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý ở đây —

[1.] Ngài không chỉ ban cho chúng ta các năng lực tự nhiên ban đầu. Đức Chúa Trời, là tác giả của thiên nhiên, phải được phân biệt với Đức Chúa Trời, là tác giả của ân điển; đó là một lĩnh vực và trật tự khác của các hữu thể; làm cho chúng ta thành người là một chuyện, làm cho chúng ta thành các thánh đồ hay Cơ Đốc nhân là chuyện khác. Chúng ta có sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, và các giác quan, với tư cách là người, nhưng chúng ta được nên thánh với tư cách là Cơ Đốc nhân: I Giăng 5:20, “Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật.”

[2.] Đức Chúa Trời không chỉ cùng tác động đến việc sử dụng các năng lực này, như một nguyên nhân phổ quát, như Ngài làm đối với mọi tạo vật, Công Vụ 17:28. Chúng ta không thể cử động hay di chuyển mà không có Ngài; sự trợ giúp phổ quát thuộc về sự quan phòng là cần thiết cho mọi vật, nếu không chúng không thể tồn tại; như lửa không thể đốt ba trẻ em, dù Ngài không hủy diệt hữu thể hay tính chất của nó, mà chỉ tạm ngưng ảnh hưởng của Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là ban con mắt thấy và tai nghe; không chỉ năng lực lý trí, mà cả việc sử dụng nó; nhưng điều này chưa đủ; như hành động đến từ Đức Chúa Trời, thì tính chất ân điển của hành động cũng vậy.

[3.] Để đến gần hơn với vấn đề đang bàn. Đức Chúa Trời không chỉ hành động đơn thuần bằng cách giúp đỡ ý chí, mà bằng cách ban cho chúng ta ý chí, không phải bằng cách chữa lành sự yếu đuối của nó, mà bằng cách làm cho nó nên thánh, và cất đi tính tội lỗi của nó, và dịu dàng kéo nó về với chính Ngài. Nếu ý chí chỉ bị ngất đi và suy nhược, một chút kích thích, bên ngoài hay bên trong, sẽ đủ dùng; nhưng nó đã chết hẳn; những người nói về nó như Đấng Christ nói về cô gái — “Nó không chết, nhưng đang ngủ” — chỉ là đang tâng bốc bản tính mà thôi. Ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ cần thiết để làm cho dễ dàng hơn, để chúng ta có thể dễ dàng hơn chọn và theo đuổi điều thiện; như một con ngựa là cần thiết, để một người có thể đi qua hành trình của mình dễ dàng hơn, điều mà nếu không thì người ấy có thể đi bộ cách khó khăn. Không, điều đó là không thể, cũng như là khó khăn, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ý muốn và việc làm.

[4.] Đức Chúa Trời không chỉ ban một năng lực để muốn nếu chúng ta vui lòng, hay một năng lực để làm nếu chúng ta vui lòng, mà Ngài ban cho cả việc muốn và việc làm, hành động muốn và làm. A-đam đã có posse quod vellet, nhưng chúng ta có velle quod possimus — ông đã có năng lực để tránh tội lỗi nếu ông muốn, nhưng chúng ta có chính ý chí ấy; nhưng Ngài hành động cách quyền năng và hiệu quả, tức là, kết quả tiếp nối theo sau: Ê-xê-chi-ên 36:27, “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong đường lối của Ta.” Nếu đây là tất cả ân điển được ban cho chúng ta vì Đấng Christ, rằng chúng ta có thể được cải hóa nếu chúng ta muốn, thì nhiều điều vô lý sẽ tiếp theo.

(1.) Rằng Đấng Christ đã chết trong sự không chắc chắn, và quyền năng cũng như ý muốn của con người có quyền phê chuẩn và làm thất bại mục đích của sự chết của Ngài; vì việc một người có quay về với Đức Chúa Trời hay không là một điều tùy thuộc vào hoàn cảnh. Không, việc đó không bị bỏ mặc như vậy; nó không phụ thuộc vào ý chí hay thay đổi của con người: Giăng 6:37, “Mọi kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.”

(2.) Con người sẽ là nguyên nhân chính của sự cải hóa của chính mình, và như vậy sẽ cướp đi vinh hiển của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và đặt vinh dự ấy trên sự tự do của ý chí con người; vì ân điển ban cho một sự trung lập, người ấy có thể làm hay không làm; nhưng ý chí tự do có lá phiếu quyết định. Một năng lực để ăn năn hay tin, người ấy có từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động quyết định là từ chính mình, điều đó cao quý hơn; vì người làm ra ý muốn và công việc thì làm nhiều hơn người ban cho năng lực để muốn và làm; như hiểu biết là một điều hoàn hảo hơn là có thể hiểu biết; hành động hoàn hảo hơn năng lực; actus secundus est nobilior quam primus. Vậy chúng ta sẽ không trông đợi từ Đức Chúa Trời ân điển nào khác ngoài một năng lực để ăn năn và tin; nhưng việc làm cho nó hiệu quả hay làm cho nó thất bại thì bị bỏ mặc cho ý chí của chúng ta; tất cả chỉ có thế sao? Không; Đức Chúa Trời không chỉ ban một năng lực để tin, mà là đức tin; một năng lực để ăn năn, mà là chính sự ăn năn; không phải ân điển chỉ hiệu quả khi ý chí của con người vui lòng sử dụng nó, hay không sử dụng nó, mà là ân điển đắc thắng, là ân điển chinh phục tấm lòng của con người, và dịu dàng khuất phục nó cho Đức Chúa Trời.

(3.) Hãy xem những lời cầu nguyện của các tín hữu rải rác khắp Kinh Thánh, và họ hiểu điều này là về ân điển hiệu quả: “Hãy tạo dựng trong tôi một tấm lòng sạch,” Đa-vít nói, Thi Thiên 51:10; và Phao-lô đã cầu nguyện, Hê-bơ-rơ 13:21, “Chúa làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn của Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Ân điển tự nó hiệu quả được cầu xin, không phải ân điển chỉ ban cho khả năng, mà là hiệu quả; không chỉ ân điển mời gọi và thúc giục chúng ta đến điều thiện, mà là ân điển khiến chúng ta hướng về và quyết định làm điều thiện.

(4.) Ân điển này là ân điển chúng ta dâng lời tạ ơn; không phải vì một năng lực để ăn năn và tin, mà vì chính sự ăn năn và đức tin được thực hiện trong chúng ta. Hãy đặt nó vào trường hợp của Phi-e-rơ và Giu-đa. Vì nếu không thì Đức Chúa Trời sẽ không làm cho Phi-e-rơ nhiều hơn cho Giu-đa, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban một năng lực để muốn, nếu chúng ta vui lòng làm điều đó, thì con người sẽ tự phân biệt chính mình, I Cô-rinh-tô 4:7. Vậy Phi-e-rơ không hơn Giu-đa, và Giu-đa cũng như Phi-e-rơ; Lạy Chúa, con tạ ơn Ngài vì Ngài đã ban cho con một sự trợ giúp siêu nhiên nào đó, tức là, một năng lực để quay về với Ngài, nếu con muốn. Và sự trợ giúp tương tự Ngài đã ban cho bạn môn đồ của con là Giu-đa, nhưng điều này con đã tự ý thêm vào, một ý muốn quay về và được cải hóa. Và dù con không nhận được nhiều hơn người ấy, nhưng con đã làm nhiều hơn người ấy, vì con đã tiếp nhận ân điển, và người ấy vẫn ở trong tội lỗi. Con không mắc nợ ân điển của Ngài nhiều hơn Giu-đa đã mắc nợ; nhưng con đã làm nhiều hơn cho vinh hiển của Ngài so với Giu-đa đã làm.

(5.) Sự lựa chọn đầu tiên của chúng ta và việc chúng ta muốn những điều của Đức Chúa Trời, không chỉ được ban cho chúng ta, mà cả việc chúng ta muốn và làm khi chúng ta đã được cải hóa nữa. Ân điển không kém cần thiết để hoàn thành so với để bắt đầu; và tình trạng mới phụ thuộc tuyệt đối vào ảnh hưởng của nó từ đầu đến cuối — “Ngài hành động mọi công việc của chúng ta cho chúng ta.”

Không có một hành động ân điển riêng lẻ nào mà Đức Chúa Trời không can dự vào, như linh hồn ở trong mọi chi thể; không chỉ có một sự hiệp nhất thường xuyên nhờ sự tồn tại của chúng trong thân thể, mà còn có một sự làm cho sống động và ảnh hưởng thường xuyên, và các chi thể của thân thể không có năng lực để cử động, ngoài trừ khi chúng được linh hồn cử động và tác động. Vì vậy ân điển có hai thứ; ân điển thường trú, ban cho Cơ Đốc nhân hữu thể siêu nhiên của mình: II Phi-e-rơ 1:4, “Đấng đã làm cho chúng ta trở nên những người dự phần vào bản tính thiên thượng;” và ân điển hành động, nâng đỡ và làm cho họ sống động trong các hoạt động của mình. Những chỗ này phải được giải thích theo ý nghĩa đó: Giăng 15:5, “Người nào ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì sinh nhiều trái, vì ngoài Ta các ngươi không thể làm gì được;” và II Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải chúng ta tự mình đủ sức để nghĩ điều gì, nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.” Vậy quý vị sẽ nói, sự khác biệt giữa người được tái sanh và người chưa được tái sanh, một người tự nhiên và một tạo vật mới, là gì?

Tôi trả lời, trong họ có một điều gì đó có thể gọi là một sự sống mới, và một bản tính mới, một điều gì đó phân biệt với Đấng Christ, hay Thánh Linh của Đấng Christ đang hành động trong họ; có các thói quen của ân điển, hay hạt giống của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:9; điều đó không thể là Đấng Christ, hay Thánh Linh, vì nó là một món quà được tạo dựng: Thi Thiên 51:10, “Hãy tạo dựng trong tôi một tấm lòng sạch.” Điều này đôi khi được gọi là bản tính thiên thượng, đôi khi là tạo vật mới, đôi khi là người bề trong, đôi khi là kho tàng tốt, Ma-thi-ơ 12:35; một nguồn ân điển có thể gia tăng: II Phi-e-rơ 3:18, “Nhưng hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Tất cả những điều này đều không tương thích với Thánh Linh, vì vậy khi Thánh Linh hành động trên chúng ta, Ngài hành động theo cách khác với trên người được tái sanh. Lúc cải hóa đầu tiên, chúng ta chỉ là đối tượng của ân điển, nhưng sau đó là công cụ của ân điển; trước hết trên chúng ta, và sau đó bởi chúng ta. Ngài hành động trong người được tái sanh và người chưa được tái sanh theo cách khác nhau; Ngài hành động trên người chưa được tái sanh trong khi họ không làm điều gì tốt, phải, làm điều trái ngược; người được tái sanh Ngài không giúp đỡ trừ phi họ đang làm việc, đang phấn đấu, đang lao động; có một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời và những điều thánh mà Ngài làm cho sống động và nâng đỡ.

(6.) Trong cùng một hành động, nếu Đức Chúa Trời không tiếp tục sự trợ giúp của Ngài, chúng ta sẽ thất bại và trở nên yếu đuối, vì Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta ý chí, tức là, ước muốn và mục đích, mà còn ân điển nhờ đó chúng ta làm điều thiện mình muốn và có mục đích làm; hai điều này phân biệt nhau, muốn và làm. Và chúng ta có thể có sự trợ giúp thuộc một loại, mà không có thuộc loại khác; muốn và làm là khác nhau; vì Phao-lô nói, Rô-ma 7:18, “Việc muốn thì ở trong tôi, nhưng làm thế nào để thực hiện điều thiện thì tôi không tìm thấy.” Ân điển cũng cần thiết cho điều đó nữa. Muốn thì hơn là nghĩ, và đưa ý chí của mình vào hành động thì hơn cả hai; trong mọi sự chúng ta đều cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể nghĩ một ý tưởng tốt, hay hình thành một mục đích thánh, huống chi thực hiện một hành động tốt; vì vậy chúng ta cần sức mạnh được đổi mới mỗi khoảnh khắc. Tấm lòng của con người rất hay thay đổi trong cùng một bổn phận, và chúng ta không thể giữ tình cảm của mình lâu hơn khoảng thời gian Đức Chúa Trời vui lòng giữ chúng. Trong khi ảnh hưởng của ân điển mạnh mẽ trên chúng ta, tấm lòng được giữ trong một khung cảnh ấm áp, thánh khiết; nhưng khi ảnh hưởng ấy giảm đi, tấm lòng lệch đi, và quay về tội lỗi và sự hư không; trường hợp của Phi-e-rơ, se posse putabat quod se velle sentiebat.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy áp dụng điều này.

1. Hãy cẩn thận về việc lạm dụng giáo lý này. Đừng để nó ru chúng ta ngủ trong sự lười biếng, rằng vì Đức Chúa Trời phải làm tất cả, chúng ta phải không làm gì cả; đây là một sự lạm dụng; Thánh Linh của Đức Chúa Trời lý luận cách khác: Phi-líp 2:12, 13, “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em để muốn và để làm.” Hãy làm việc, vì Đức Chúa Trời đang hành động; điều đó không thể là nền tảng cho sự lỏng lẻo hay lười biếng đối với người được tái sanh hay người chưa được tái sanh.

[1.] Không phải đối với người chưa được tái sanh; sự bất lực của họ không hủy bỏ nghĩa vụ của họ. Một đầy tớ say rượu vẫn là một đầy tớ, và bị buộc phải làm công việc của mình, dù người ấy đã tự làm cho mình mất năng lực; không có lý do gì chủ phải mất quyền của mình vì lỗi của đầy tớ. Lại nữa, việc Đức Chúa Trời làm tất cả là một sự ràng buộc chúng ta phải chờ đợi Ngài trong việc sử dụng các phương tiện, để chúng ta gặp Đức Chúa Trời trên đường lối của Ngài, và Ngài có thể gặp chúng ta trên đường lối của chúng ta.

(1.) Để chúng ta có thể gặp Đức Chúa Trời trên đường lối của Ngài, Đức Chúa Trời đã chỉ định những bổn phận nhất định để truyền đạt và áp dụng ân điển của Ngài. Chúng ta phải nằm bên bờ hồ cho đến khi nước động, tiếp tục sự chờ đợi của mình cho đến khi Đức Chúa Trời ban ân điển: Mác 4:24, “Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe. Các ngươi lường cho người ta bằng lường nào, thì sẽ được lường lại cho các ngươi như vậy.” Quý vị lường cho Đức Chúa Trời trong các bổn phận thể nào, Đức Chúa Trời sẽ lường lại cho quý vị trong các phước hạnh thể ấy.

(2.) Để Đức Chúa Trời có thể gặp chúng ta trên đường lối của chúng ta, Đức Chúa Trời ảnh hưởng mọi vật theo khuynh hướng tự nhiên của chúng. Đức Chúa Trời chiếu sáng bằng mặt trời, thiêu đốt bằng lửa, lý luận với con người, hành động cách tất yếu với các nguyên nhân tất yếu, và cách tự do với các nguyên nhân tự do; Ngài không áp bức sự tự do của tạo vật, mà bảo tồn bản tính và lợi ích của công trình của Ngài, kéo người ta bằng dây của con người, Ô-sê 11:4. Ngài đưa ra những lý lẽ, mà chúng ta suy xét, và như vậy chúng ta hướng mình về một đường lối tin kính. Đối tượng của sự tái sanh là một tạo vật có lý trí, là kẻ Ngài hành động trên đó không như trên một khúc gỗ hay một hòn đá, và Ngài sử dụng các năng lực họ có, cho chúng ta thấy tình trạng hư mất của mình, và khả năng được cứu rỗi bởi Đấng Christ, dịu dàng mời gọi chúng ta tiếp nhận ân điển của Đấng Christ, để Ngài có thể tha tội cho chúng ta, làm cho bản tính của chúng ta nên thánh, và dẫn chúng ta trên đường lối thánh khiết đến sự sống đời đời. Bấy giờ, các phương tiện này là những điều chúng ta phải chờ đợi.

[2.] Không phải đối với người được tái sanh. Một phần vì họ có vài nguyên tắc hoạt động, có sự sống trong họ: và nơi nào có sự sống, nơi đó có một nguyên tắc và năng lực để hành động, nếu không thì những món quà quý nhất của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô ích; và vì vậy bổn phận của họ là tự mình trỗi dậy và làm cho mình sống động: II Ti-mô-thê 1:6. “Để con khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong con;” và Ê-sai 64:7, “Không ai tự khơi dậy mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Chúng ta có sự hiểu biết và trí nhớ đã được nên thánh và được trồng với một nguồn kiến thức thiên thượng, để làm cho các chân lý sống lại trên lương tâm: Và một phần, vì con cái Đức Chúa Trời không bao giờ bị bỏ rơi đến nỗi không có sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời. Có auxilia necessaria. Vài sự trợ giúp ân điển rộng rãi và dồi dào có thể bị tạm ngưng. Nhưng ân điển đơn thuần và tuyệt đối cần thiết thì vẫn được ban cho. Vì vậy họ càng không thể bào chữa hơn. Nếu kẻ ác chỉ có một ta-lâng bị quở trách vì là đầy tớ lười biếng và biếng nhác, Ma-thi-ơ 25, thì người được tái sanh có ba ta-lâng — một bản tính có lý trí, ân điển thường trú, và sự trợ giúp hành động tuyệt đối cần thiết như vậy — càng bị quở trách hơn biết bao. Và một phần, vì xao nhãng bổn phận là chống lại ân điển, và chạy trốn khỏi sức mạnh của chúng ta. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ở cùng chúng ta trong khi chúng ta đang làm: I Sử Ký 22:6, “Hãy đứng dậy và làm việc, và Chúa sẽ ở cùng con. Sự im lặng của Đa-vít, và việc ông tránh xa Đức Chúa Trời, không đem lại điều gì tốt cho ông. Khi hoạn quan đang đọc, và không hiểu điều mình đọc có nghĩa gì, Đức Chúa Trời đã sai cho người ấy một người giải thích, Công Vụ 8.

2. Nghĩ rằng lời khuyên giục là vô ích, để thúc giục người ta trở nên tạo vật mới, là một sự lạm dụng. Điều đó không vô ích: —

[1.] Để con người có thể nhận biết bổn phận của mình, và cảm nhận sự cần thiết của việc thay đổi tình trạng của mình, là người nếu không thì sẽ hoàn toàn bất cẩn và không để tâm đến một việc như thế, một bổn phận phải được thực hiện cách nhanh chóng và sốt sắng, nếu họ muốn được cứu. Lời khuyên giục là một sự đòi hỏi quyền của Đức Chúa Trời, và làm cho tạo vật cảm nhận nghĩa vụ của chính mình, để người ấy có thể lo cho công việc này hết sức mình có thể; ít nhất, để người ấy có thể thừa nhận món nợ, và xưng nhận sự bất lực của chúng ta, cầu xin ân điển.

[2.] Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó nơi chúng ta, để Ngài có thể thực hiện nó trong chúng ta; Ngài hành động bằng cách đòi hỏi, vì các lời khuyên giục của Phúc Âm mang theo phước hạnh riêng của chúng: Giăng 11:43, “La-xa-rơ, hãy ra;” có một quyền năng và hiệu quả đi cùng với những lời ấy để làm cho người ấy sống lại từ cõi chết. Cũng vậy Ma-thi-ơ 12:13, “Hãy giơ tay ra;” đó là chỗ khó khăn, nhưng người ấy tìm được sự giúp đỡ trong việc giơ tay ra.

[3.] Lời khuyên giục không vô ích, vì có vài điều, cần được làm trước điều này; sự đổi mới có thứ tự hướng đến điều đó, như gỗ được làm khô trước khi được đốt cháy. Có vài sự chuẩn bị cho sự cải hóa, và chúng ta phải tích cực về chúng, như việc chúng ta nên tự mình trỗi dậy: Thi Thiên 22:27, “Các đầu cùng của thế gian sẽ nhớ lại, và quay về với Chúa;” và Thi Thiên 119:59, “Tôi suy nghĩ về đường lối của tôi, và quay bước chân tôi về các chứng cớ của Ngài.” Con người rất thiếu suy xét, linh hồn của người ấy đang ngủ cho đến khi sự suy xét đánh thức nó, người ấy phải xét tình trạng của chính mình xem tốt hay xấu: Ca Thương 3:40, “Hãy tra xét và thử đường lối của chúng ta, và quay về với Chúa.” Để tự mình tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách tốt nhất mình có thể, Ô-sê 5:4. Họ sẽ không định hình việc làm của mình, cũng không nghĩ đến việc tự phục hồi, cũng không hướng đường lối của mình về hướng đó.

[4.] Lời khuyên giục không vô ích, để người ta có thể không cản trở công việc của Đức Chúa Trời, và ngăn trở các sự thương xót của chính mình, và làm cho mình càng không thích hợp để được thay đổi hơn. Đức Chúa Trời lưu ý rằng họ không chịu quan sát những sự ngăn chặn của Ngài: Châm Ngôn 1:23, “Họ coi thường lời khuyên của Ta, và không chịu quay lại khi Ta quở trách.” Đôi khi lương tâm do dự, hoặc vì được thức tỉnh bởi lời nói — “Phê-lít run sợ,” Công Vụ 24:25; hay một hoạn nạn hay cảnh khốn quẫn đáng chú ý nào đó, Sáng Thế Ký 42:21. Bằng cách này hay cách khác, nước được làm cho động; những sự trợ giúp lớn lao được ban cho chúng ta; không quan sát những mùa này là một mất mát lớn.

Ứng dụng 2. Việc sử dụng đúng đắn giáo lý này là gì?

1. Để làm cho chúng ta cảm nhận rằng việc đạt được sự thay đổi của tạo vật mới là một công việc khó khăn. Nếu quý vị có những ý tưởng tầm thường về công việc này, quý vị làm giảm nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời về việc mình được chữa lành bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc; tin rằng căn bệnh của mình nhẹ, quý vị nghĩ phương thuốc của mình dễ dàng, và như vậy không thể biết ơn về sự phục hồi của mình, nếu quý vị làm nhẹ căn bệnh của mình. Và bên cạnh đó, điều đó sẽ làm giảm sự chăm chú của quý vị, và làm cho quý vị hư không và xao nhãng; quý vị sẽ không cầu xin Đức Chúa Trời điều đó cách tha thiết, nếu quý vị không nghĩ công việc này là đúng như bản chất của nó. Vì vậy, trước hết, quý vị phải được thuyết phục về sự khó khăn của nó.

2. Để ngăn sự tuyệt vọng. Nhiều người khi nghe rằng họ phải trở nên người mới trong mọi sự, tưởng rằng họ sẽ không bao giờ có thể đạt đến được. Chắc chắn Đấng Christ có thể thay đổi tấm lòng của quý vị, Ma-thi-ơ 19:26; Ngài có thể làm cho quý vị thành một tạo vật mới; Đấng có thể biến nước thành rượu cũng có thể biến sư tử thành chiên con.

3. Để giữ chúng ta khiêm nhường — “Vì mọi sự đều từ Đức Chúa Trời. Chúng ta có điều gì mà chúng ta chưa nhận lãnh?” I Cô-rinh-tô 4:7. Chúng ta có mọi sự bởi sự ban cho, và nếu chúng ta kiêu ngạo, đó là vì chúng ta mắc nợ nhiều hơn người khác. Chúng ta đừng ngăn cản vinh hiển của Đức Chúa Trời.

4. Để làm cho chúng ta biết ơn. Hãy dâng lên Đức Chúa Trời lời khen ngợi vì đã thay đổi bản tính của quý vị, nếu từ một người xấu quý vị đã trở nên tốt. Ngài trông đợi điều đó, vì mục đích lớn lao của Ngài là tôn cao vinh hiển của ân điển Ngài. Bấy giờ chúng ta hãy quy mọi sự cho Ngài: chính Ngài ban đầu đã ban cho chúng ta những thói quen bền vững và cố định ấy, là những điều cấu thành bản tính mới, Ngài cung cấp cho chúng ta những nguồn cung ứng hằng ngày nhờ đó đời sống thuộc linh được duy trì trong chúng ta. Chính Ngài là Đấng khích lệ và hoàn thành các hành động của chúng ta; vì vậy hãy luôn đặt vương miện lên đầu của ân điển: Lu-ca 19:16, “Nén bạc của chúa đã sinh lợi được mười nén;” Ga-la-ti 2:20, “Không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi;” I Cô-rinh-tô 15:10, “Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi.” Khi chúng ta đã làm và chịu đựng nhiều nhất, chúng ta phải nói, Chúng con đã dâng cho Ngài những gì thuộc về chính Ngài.

5. Nếu mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ càng hơn, và sống cho Ngài; điều đó tác động trên tình yêu thương của chúng ta, khi chúng ta thấy mình mắc nợ Ngài biết bao, và tình yêu thương của chúng ta nên hướng mọi sự về vinh hiển của Ngài: Rô-ma 11:36, “Vì mọi sự đều từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài.” Điều gì từ Ngài phải được sử dụng cho Ngài. Hữu thể mới của chúng ta nên hướng về lời khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài, Ê-phê-sô 1:12. Hãy làm vinh hiển Ngài trong việc làm cũng như trong lời nói.

6. Hãy sống trong sự nương cậy vui vẻ và liên tục nơi Đức Chúa Trời về ân điển cần thiết, vì sự nương cậy liên tục của chúng ta buộc chúng ta phải thông công thường xuyên với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tự giữ lấy nguồn ấy, Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ sớm trở nên xa lạ; như đứa con hoang đàng, khi đã có phần gia tài của mình trong tay, bỏ cha mà đi; ngôi ân điển sẽ bị bỏ quên và không ai lui tới, và Đức Chúa Trời sẽ hiếm khi nghe từ chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn giữ ân điển trong tay của chính Ngài, để buộc chúng ta phải giao thông liên tục với Ngài. Một sự nương cậy vui vẻ; vì Đức Chúa Trời có thể và sẵn sàng giúp đỡ linh hồn đang chờ đợi, và đã cam kết sự thành tín của Ngài để ban cho chúng ta ân điển cần thiết và hiệu quả để bảo tồn sự sống mới: I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em được kêu gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24. Tôi sẽ kết thúc bằng những lời của Augustine — Job in stercore, v.v. — Gióp hạnh phúc hơn trong nỗi khốn khổ của mình so với A-đam trong sự vô tội của ông; ông đã đắc thắng trên đống phân, khi người kia bị đánh bại trên ngai vàng; ông không nghe theo lời khuyên ác của vợ mình, khi người nữ đã quyến rũ A-đam. Ông khinh thường những sự tấn công của Sa-tan, khi người kia để mình bị đánh bại ngay ở cám dỗ đầu tiên. Ông gìn giữ sự công chính của mình giữa những nỗi buồn của mình, khi người kia đánh mất sự vô tội của mình giữa thiên đàng. Vì vậy chúng ta hãy an ủi chính mình trong ân điển chúng ta có bởi Đấng Christ trong giao ước mới.

Thứ hai, Rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tạo vật mới, với tư cách là Đấng đã hòa giải với chúng ta trong Đấng Christ.

1. Ngài đã không ban ơn ích này cho đến khi công lý được thỏa mãn; không dựng con người lên với một vốn mới cho đến khi đã có sự đền thỏa cho sự vi phạm giao ước cũ. Đấng Christ đã làm cho Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta, và mọi ân điển đều tuôn chảy từ điều này, ấy là Đức Chúa Trời đã trở nên Đức Chúa Trời của sự bình an đối với chúng ta: Hê-bơ-rơ 13:20, “Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên trọn vẹn;” cũng vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn.” Trong khi Đức Chúa Trời còn giận, thì chẳng có hy vọng nhận được bất kỳ món quà ân điển nào từ Ngài. Đức Thánh Linh là món quà của tình yêu Ngài, là kết quả của sự bình an và sự hòa giải của Ngài; Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của sự bình an khi Ngài đã được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ — “Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã đổ trên Ngài,” Ê-sai 53:5.

2. Đức Chúa Trời không bao giờ thật sự được hòa giải với chúng ta, và chúng ta cũng không được hòa giải với Ngài, cho đến khi Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh tái sinh; ấy là nhận lãnh sự chuộc tội, Rô-ma 5:11. Không gì ngoài tạo vật mới mới có thể chứng tỏ ơn đặc biệt của Ngài. Vì vậy có lời chép, Rô-ma 5:5, “Vì tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Những điều khác có thể được ban cho chúng ta trong khi Ngài còn giận, vâng, chúng có thể được ban ra trong cơn giận, nhưng Thánh Linh tái sinh không bao giờ được ban ra trong cơn giận.

3. Chúng ta được đổi mới bởi sự hòa giải này đến mức, về một vài phương diện, chúng ta ở trong điều kiện tốt hơn so với khi còn trong sự vô tội, trước khi có sự vi phạm; cụ thể là, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển hiệu nghiệm, không chỉ là ân điển đủ để đứng vững nếu chúng ta muốn, hay để vâng lời nếu chúng ta muốn, mà là ân điển bởi đó chúng ta thật sự được ban năng lực để vâng lời và bền đỗ.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy tìm kiếm sự hòa giải này với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; rồi chúng ta có thể yên lòng trông đợi nhận được mọi điều tốt lành từ tay Ngài. Cảm thức về tội lỗi là động cơ đầu tiên về phía chúng ta, và sự hòa giải bắt đầu hoàn toàn về phía Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẵn lòng được hòa giải, vì Ngài đã đặt một nền tảng như vậy cho điều đó trong sự chết của Đấng Christ; nếu không, vì sao Ngài đã lập nên một chức vụ của sự hòa giải, nếu không phải để kêu gọi chúng ta quăng bỏ vũ khí chống nghịch của mình, và bước vào sự bình an của Ngài?

2. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta mắc nợ Chúa Giê-xu Christ biết bao, Đấng bởi sự chết của Ngài đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và đã lập công để được mọi ơn thương xót đã hứa; chính các lời hứa ấy; vì Ngài được ban cho làm một giao ước, tức là nền tảng của giao ước, các điều khoản và điều kiện của nó, quyền năng để thực hiện chúng, chức vụ mà bởi đó sự bình an này được truyền đến cho chúng ta; Ngài là Đấng đầu tiên rao giảng sự bình an: Ê-phê-sô 2:7, “Đã giết chết sự thù nghịch bởi thập tự giá của Ngài.”

3. Chớ để xảy ra sự vi phạm nào giữa Đức Chúa Trời và bạn, kẻo nó ngăn trở ân điển; sự nên thánh và sự trọn vẹn liên tục của con người một khi đã được tái sinh đều đến từ Đức Chúa Trời của sự bình an, đều tùy thuộc vào sự hòa giải này, cũng như sự đổi mới đầu tiên vậy; quyền năng thánh hóa của Đức Chúa Trời, và sự ngự trị của Thánh Linh Ngài, vẫn cần thiết để đổi mới chúng ta ngày càng hơn.

BÀI GIẢNG XXXIV.

Nghĩa là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta. — II CÔ-RINH-TÔ 5:19.

Sứ đồ, sau khi đã nhắc đến sự hòa giải trong câu trước, nay thúc đẩy, mở rộng, và giải thích điều đó, và nhấn mạnh vào đó trong câu này và các câu tiếp theo. Ở đây bạn có ba điều —

1. Tổng kết và cốt lõi của Phúc Âm, hay con đường về phía Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.

2. Kết quả của sự hòa giải này — Chẳng kể tội lỗi cho họ.

3. Phương tiện để áp dụng, hay để thực hiện điều đó về phía con người — Θεμένος ἐν ἡμῖν, “đã đặt trong chúng ta.”

Về mệnh đề thứ nhất, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài;” đây là tổng kết của toàn bộ Phúc Âm. Có nhiều vinh hiển trong một dòng này hơn là trong cả cuốn sách lớn của toàn thể tạo vật; ở đó chúng ta có thể đọc thấy Đức Chúa Trời vô hạn và vinh hiển trong sự uy nghiêm và quyền năng của Ngài, nhưng ở đây là trong sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Một Đức Chúa Trời đã được hòa giải hẳn phải là tin vui đáng hoan nghênh đối với tạo vật sa ngã. Sự hòa giải là điều tốt trong bất kỳ trường hợp nào. Sự khốn khổ của thế gian đến từ những sự bất hòa và thất vọng đang có trong thế gian. Chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao, nếu mọi sự bất hòa giữa người với người đều được giải quyết, huống chi là giữa Đức Chúa Trời và con người; nếu trời và đất một lần được hòa thuận với nhau. Chúng ta lúng túng không biết làm sao hàn gắn những sự đổ vỡ của mình với nhau; thật dễ mở các cửa đập, và để dòng nước tranh cạnh tuôn ra; nhưng để sắp đặt mọi việc lại cho đúng đắn, và đưa mỗi dòng nước trở về kênh của nó, ai có kỹ năng làm điều đó? Nếu chúng ta có thể tự hòa giải những bất hòa của mình bằng sự thỏa hiệp, thì việc giải quyết mối tranh chấp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời lại không dễ như vậy; dù loài người và các thiên sứ có cùng nhau bàn bạc về một con đường và một kế hoạch để thực hiện điều đó, chúng ta vẫn sẽ còn phải loay hoay tìm kiếm; nhưng khi con người đã hoàn toàn bế tắc, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.”

Trong những lời này, hãy quan sát —

[1.] Một đặc ân — Sự hòa giải, tức là trở lại với ân điển và ơn huệ sau một sự đổ vỡ.

[2.] Tác giả của kế hoạch này — Đức Chúa Trời, là Cha, Đấng trong mầu nhiệm của sự cứu chuộc là quan xét tối cao và là bên bị xúc phạm. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.”

[3.] Phương tiện — Trong Đấng Christ. Sự hòa giải có thể được xét hoặc về sự mua chuộc nó hoặc về sự áp dụng nó. Về sự mua chuộc, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ mà hòa giải;” Đức Chúa Trời đã dùng Đấng Christ làm phương tiện để làm hòa giữa Ngài và chúng ta, Cô-lô-se 1:20. Về sự áp dụng, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ mà hòa giải bởi đức của sự hiệp một của chúng ta với Ngài; trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời vốn trước kia ở xa chúng ta nay đã đến gần chúng ta, và trong Đấng Christ chúng ta đến gần Đức Chúa Trời; trong Ngài chúng ta gặp nhau, và chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta.

[4.] Các bên liên quan — một bên là thế gian; bên kia — Với chính Ngài.

(1.) “Thế gian.” Cách diễn đạt này được dùng một cách không xác định, dù không phải một cách phổ quát — Thứ nhất, thế gian, để chỉ ra rằng loài người, chứ không phải các thiên sứ, II Phi-e-rơ 2:4; các thiên sứ phạm tội không có một Đấng trung bảo hay một Đấng hòa giải nào. Thứ hai, để lưu ý điều gì là nền tảng của sự hiến dâng của Phúc Âm; Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, hễ ai tin đến Ngài thì sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Thứ ba, để bày tỏ tính vô điều kiện của ân điển của Đức Chúa Trời: I Giăng 5:19, “Và, chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ;” — thế gian này, thế gian từng nằm trong tội lỗi, là thế gian mà Đức Chúa Trời đang hòa giải. Tự thân họ, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời chẳng khác gì phần còn lại của thế gian cho đến khi ân điển đến trước với họ; họ cũng xấu xa như bất kỳ ai trong thế gian, cùng thuộc dòng giống nhân loại bị rủa sả ấy, không chỉ sống trong thế gian, mà còn sống theo lối của thế gian; “chết vì lầm lỗi và tội ác,” và đáng chịu sự rủa sả cùng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thứ tư, để chỉ ra sự rộng lớn của ân điển của Đức Chúa Trời, phần lớn hơn và tệ hơn của thế gian, người ngoại bang cũng như người Do Thái: Rô-ma 11:15, “Nếu sự họ bị bỏ là sự hòa giải của thế gian;” cũng vậy I Giăng 2:2, “Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa.” Thứ năm, để thức tỉnh mọi người có liên quan hãy tìm kiếm đặc ân này, là đặc ân chung cho mọi dân tộc; lời hiến dâng được đưa ra một cách không phân biệt cho mọi hạng người ở nơi Phúc Âm đến; và ân điển này được áp dụng một cách hiệu nghiệm cho mọi người được tuyển chọn thuộc mọi dân tộc, và mọi hạng, mọi điều kiện và mọi cấp bậc người trong thế gian. Nếu bạn là một thành viên của thế gian, bạn không nên nhận lãnh ân điển này một cách vô ích.

(2.) Bên còn lại có liên quan là Đức Chúa Trời vĩ đại, “với chính Ngài.” Được hòa giải với nhau, khi chúng ta đã nếm đủ đau đớn dưới những hậu quả của sự bất hòa của mình, sẽ được thấy là một phước hạnh đặc biệt, huống chi là được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây là sự an ủi được trình bày ở đây, “với chính Ngài,” là Đấng mà chúng ta vô cùng kính sợ, I Sa-mu-ên 2:15: “Nếu một người phạm tội nghịch cùng người khác, thì quan xét sẽ xét đoán người; nhưng nếu một người phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, ai sẽ cầu thay cho người?” Một trọng tài và một Đấng trung bảo thích hợp có thể được tìm thấy trong những việc bất hòa và kiện tụng giữa người với người, nhưng ai sẽ phân xử và giải quyết sự bất hòa giữa chúng ta và Đức Chúa Trời? Ở đây, trước hết, là sự vĩ đại của đặc ân này, rằng Đức Chúa Trời sẽ hòa giải chúng ta với chính Ngài.

Giáo lý. Có một sự hòa giải được thực hiện trong và bởi Chúa Giê-xu Christ giữa Đức Chúa Trời và con người.

Thứ nhất. Tôi sẽ trình bày trước ba điều tổng quát —

Thứ nhất. Rằng hòa giải là đem vào trong ơn huệ và tình bạn sau khi đã có một sự đổ vỡ và một sự xúc phạm nào đó; như Lu-ca 23:12, “Ngày đó Hê-rốt và Phi-lát trở nên bạn hữu, vì trước kia họ thù nghịch với nhau.” Cũng vậy Giô-sép và các anh em của ông đã trở nên bạn hữu; và người đàn bà có lỗi được nói là phải hòa lại với chồng mình, I Cô-rinh-tô 7:11; cũng vậy Ma-thi-ơ 5:23, 24, “Nếu ngươi đem lễ vật dâng nơi bàn thờ, và tại đó nhớ lại anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy đi, trước hết hãy hòa lại với anh em ngươi.” Tất cả những chỗ này đều chứng minh ý niệm tự nhiên của từ ấy; và như vậy nó thật thích hợp để chỉ sự phục hồi của chúng ta và sự trở lại trong ân điển và ơn huệ với Đức Chúa Trời sau một sự đổ vỡ.

Thứ hai. Rằng sự hòa giải là hỗ tương; Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, và chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ không chịu nghe rằng Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, mà chỉ cho rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn phải có cả hai; Đức Chúa Trời đã giận chúng ta, và chúng ta đã ghét Đức Chúa Trời; sự xa cách là hỗ tương, và vì vậy sự hòa giải cũng phải như thế. Kinh Thánh không chỉ nói về sự thù nghịch và lòng căm ghét về phía con người: Rô-ma 5:10, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;” mà còn nói về cơn thịnh nộ về phía Đức Chúa Trời, không chỉ nghịch cùng tội lỗi mà còn nghịch cùng tội nhân: Ê-phê-sô 2:3, “Vốn là con của sự thịnh nộ theo tự nhiên.” Chắc chắn Đức Chúa Trời không chỉ ghét tội lỗi, mà còn giận người gian ác vì tội lỗi ấy: Thi Thiên 7:11, “Đức Chúa Trời giận người gian ác mỗi ngày.” Và chúng ta phải phân biệt giữa công việc của Đấng Christ xét trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, và công việc của người giảng, và của Đấng Christ bởi chức vụ giảng, xét trong mối liên hệ với loài người. Công việc của Đấng Christ xét trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, là làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy có lời chép; Hê-bơ-rơ 2:17, “Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín, để làm lễ chuộc tội cho dân,” ἱλάσκεσθαι. Chắc chắn ở đó, việc Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta là điều được nhắm đến bởi của lễ và sự cầu thay của Đấng Christ; vì Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, phải đối xử với chúng ta như sứ đồ của Đức Chúa Trời đối với loài người: Hê-bơ-rơ 3:1, “Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa lại với Đức Chúa Trời,” câu 20; hơn nữa, sự hòa giải của chúng ta được làm thành kết quả của sự chết của Đấng Christ, đối lại với sự sống của Ngài, Rô-ma 5:10. Sự chết của Đấng Christ chủ yếu nhắm đến việc làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; trong khi đó, nếu nó chỉ hàm ý việc thay đổi bản tính của chúng ta, thì nó cũng có thể được quy cho sự sống của Ngài trên thiên đàng như cho sự chết của Ngài trên đất vậy. Lại nữa, Kinh Thánh làm cho sự hòa giải này trở thành một minh chứng lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nay, nếu nó chỉ gồm việc chúng ta dẹp bỏ sự thù nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời, thì nó sẽ là một minh chứng về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hơn là tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Một lần nữa, bản văn thật rõ ràng rằng việc Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài gồm ở việc Ngài chẳng kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, việc Ngài dẹp bỏ vụ kiện và lời cáo buộc công chính mà Ngài có nghịch cùng chúng ta; như vậy nó liên hệ đến chính Ngài. Vì vậy, xét toàn thể, chúng ta có thể tuyên bố rằng Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, cũng như chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Thật vậy, Kinh Thánh thường nhấn mạnh nhiều hơn về việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời hơn là việc Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta; vì hai lý do — 1. Vì chúng ta là bên có lỗi. Đó là cách nói thông thường giữa loài người; kẻ xúc phạm được nói là được hòa giải, vì kẻ ấy là nguyên nhân của sự đổ vỡ; kẻ ấy cần phải tự hòa giải và làm nguôi người mình đã xúc phạm, điều mà bên vô tội không cần — bên ấy chỉ cần tha thứ, và dẹp bỏ cơn giận công chính của mình. Chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài xúc phạm chúng ta; vì vậy Kinh Thánh thường nói, Chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. 2. Chúng ta là người hưởng lợi. Chẳng có lợi gì cho Đức Chúa Trời khi tạo vật bước vào sự bình an của Ngài; Ngài tự mình hạnh phúc mà không cần tình yêu hay sự phục vụ của chúng ta, chỉ có chúng ta là bị hư mất nếu chúng ta không ở trong mối quan hệ tốt đẹp với Ngài. Nếu ai không tin, “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó,” Giăng 3:36; và điều đó đủ để khiến chúng ta khốn khổ đời đời.

Thứ ba, Rằng sự hòa giải trong Kinh Thánh đôi khi được quy cho Đức Chúa Trời, là Cha, đôi khi cho Đấng Christ với tư cách là Đấng trung bảo, đôi khi cho chính các tín hữu —

1. Cho Đức Chúa Trời, là Cha, như trong bản văn, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài;” và trong câu trước bản văn, “Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài;” và Cô-lô-se 1:20, “Đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài mà hòa giải mọi vật với chính Ngài,” với Đức Chúa Trời, là Cha, với tư cách là nguyên nhân chính yếu của sự hòa giải của chúng ta. Ngài đã tìm ra và chỉ định phương tiện, như Ngài đã định từ đời đời để khôi phục những người được tuyển chọn đã sa vào tội lỗi trở lại trong ân điển và ơn huệ, và đã chuẩn bị mọi điều cần thiết để dàn xếp và giải quyết sự bất hòa giữa Ngài và các tội nhân.

2. Đấng Christ được nói là hòa giải, Ê-phê-sô 2:16: “Để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá;” và Cô-lô-se 1:21, “Nay Ngài đã hòa giải;” không phải với tư cách là nguyên nhân chính yếu, mà là nguyên nhân lập công của sự hòa giải, điều liên hệ đến cả Đức Chúa Trời lẫn chúng ta; chủ yếu là Đức Chúa Trời, vì Ngài đã được làm nguôi bởi công lao của của lễ của Đấng Christ, vì Đấng Christ đã chuộc được Thánh Linh, chính Thánh Linh ấy bởi đó sự thù nghịch của chúng ta có thể bị chế ngự, và chúng ta có thể dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để yêu mến, phục vụ và làm đẹp lòng Ngài, vì bởi huyết Ngài chúng ta “được tẩy sạch khỏi những việc chết, để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,” Hê-bơ-rơ 9:14.

3. Các tín hữu được nói là tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:20, “Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy hòa lại với Đức Chúa Trời;” khi họ tiếp nhận ơn ích được hiến dâng, và dẹp bỏ sự thù nghịch của mình, và yêu mến Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương họ, và dâng chính mình cho sự sử dụng và sự phục vụ của Ngài.

Thứ hai, Một cách cụ thể hơn, tôi sẽ làm ba điều — (1.) Trình bày sự đổ vỡ trước đó. (2.) Chỉ cho bạn bản chất của sự hòa giải này. (3.) Chỉ cho bạn Đấng Christ liên quan đến điều đó như thế nào.

1. Để trình bày sự đổ vỡ trước đó, hãy lấy những mệnh đề này.

[1.] Đức Chúa Trời và con người đã từng là bạn thân thiết. A-đam là người được Chúa yêu quý. Bạn biết rằng cho đến khi con người được tạo dựng, về mọi cấp bậc và mọi loài tạo vật đều có lời chép, “Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành.” Nhưng khi con người được tạo dựng trong ngày của người: Sáng Thế Ký 1:31, “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, thật rất tốt lành.” Là một đối tượng của tình yêu đặc biệt, Đức Chúa Trời đã bày tỏ ơn huệ của Ngài cho người nhiều hơn cho bất kỳ tạo vật nào khác, ngoại trừ các thiên sứ — “Con người được làm nên theo hình ảnh của Ngài,” Sáng Thế Ký 1:26. Khi bạn làm hình ảnh hay bức tranh của một người, bạn không vẽ chân hay tay của người ấy, mà vẽ mặt của người; dấu vết hay dấu chân của người có thể được tìm thấy giữa các tạo vật, nhưng hình ảnh và sự giống hệt rõ rệt của người là ở nơi con người; và như vậy người đã được trang bị để sống trong sự tương giao vui thỏa với Đấng Tạo Hóa của mình. Con người là quan tổng trấn của Ngài, Sáng Thế Ký 1:27. Đức Chúa Trời đã giao cho người sự chăm sóc, trách nhiệm, và quyền cai trị trên mọi tạo vật; vâng, người có khả năng yêu mến, nhận biết, và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Các tạo vật khác có khả năng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bày tỏ quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, một cách khách quan và thụ động; nhưng con người có khả năng làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách chủ động, vì được chỉ định làm miệng của cả tạo vật.

[2.] Con người đánh mất ơn huệ của Đức Chúa Trời bởi việc cấu kết với kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời. Tình trạng của người vốn hạnh phúc nhưng có thể thay đổi, trước khi Sa-tan, bởi sự len lỏi tiếp cận người, kéo người vào sự phản nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời; và bởi sự phản nghịch này, người đánh mất mọi đặc ân của mình, hình ảnh của Đức Chúa Trời, ơn huệ, và sự tương giao. Đức Chúa Trời muốn đối xử với người theo cách của một giao ước: Sáng Thế Ký 2:17, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết;” làm thì sống, phạm tội thì chết. Phần đe dọa chỉ được bày tỏ, vì chỉ phần ấy đã xảy ra; như vậy bởi sự phản nghịch này, người đã đánh mất sự toàn vẹn của bản tính mình, và mọi hạnh phúc của mình; trước hết người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và rồi Đức Chúa Trời đuổi người đi; trước hết người là kẻ trốn chạy, và rồi là kẻ bị lưu đày.

[3.] Con người sa ngã kéo theo mọi con cháu của mình cùng với mình; vì Đức Chúa Trời đã không đối xử với người như một cá nhân đơn lẻ mà như một người đại diện công cộng: Rô-ma 5:13, “Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội;” và I Cô-rinh-tô 15:47, “Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất; người thứ hai là Chúa từ trời đến.” Có một người thứ nhất và một người thứ hai, nos omnes eramus in illo unus homo. A-đam và Chúa Giê-xu là hai sự thiết lập lớn, một bên phù hợp với sự khôn ngoan và công lý của Đức Chúa Trời, như bên kia phù hợp với sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời; như vậy A-đam sinh ra những kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 5:3, “A-đam sinh một con trai giống như hình tượng mình;” và I Cô-rinh-tô 15:49, chúng ta đọc về hình ảnh của “người thuộc về đất.” Mọi người sinh ra đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời — bản tính của người đối nghịch, đường lối của người trái nghịch với Đức Chúa Trời; và như vậy người bị hư mất và diệt vong đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời có một sự dự phòng nào khác cho người.

[4.] Tình trạng của mọi người theo tự nhiên là làm kẻ xa lạ và kẻ thù của Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21, “Và anh em, trước kia vốn xa cách, và là kẻ thù trong tâm trí mình.” Ý niệm kép ấy cần được xem xét. Kẻ xa lạ, không có sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta không thể vui thỏa trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời cũng không thể vui thỏa trong chúng ta, cho đến khi có một sự thích hợp lớn hơn, hay một bản tính thần thượng được đặt vào trong chúng ta. Nếu ý niệm ấy là quá nhẹ, thì ý niệm tiếp theo sẽ bổ sung cho nó — chúng ta là kẻ thù. Có một sự đối nghịch hoàn toàn, chúng ta hoàn toàn đối nghịch với Đức Chúa Trời trong bản tính và đường lối; chúng ta là kẻ thù một cách trực tiếp hay hình thức, và trong hiệu quả hay theo cách diễn giải. Một cách hình thức, loài người là kẻ thù, công khai hay bí mật; công khai là những kẻ công khai thách thức Ngài, như dân ngoại, những người vô tín, và những kẻ thờ thần tượng; bí mật, thì mọi tội nhân đều như vậy; hy vọng và ước muốn của họ là “ước gì không có Đức Chúa Trời;” họ muốn gạt Đức Chúa Trời ra khỏi đường đi của mình; thay vì lìa bỏ dục vọng của mình, họ thà lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, Chẳng có Đức Chúa Trời.” Đó là một ý tưởng và một giả định làm vui thích rằng chẳng có Đức Chúa Trời. Trong hiệu quả và theo cách diễn giải, họ làm những điều hay bỏ qua không làm những điều, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và đứng về phía tội lỗi của mình để chống lại Ngài; như tình yêu là tình yêu của bổn phận và sự phục tùng, thì lòng căm ghét là sự từ chối vâng lời — “Hãy yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta,” Xuất Hành Ký 20:6. Họ giận những người muốn biện hộ cho quyền lợi của Đức Chúa Trời trước mặt họ. Nhưng làm sao loài người có thể ghét Đức Chúa Trời, Đấng là summum bonum et fons boni? Các nhà kinh viện đặt ra câu hỏi ấy. Chúng ta ghét Ngài không phải với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng bảo tồn, mà với tư cách là Đấng ban luật pháp và quan xét: với tư cách là Đấng ban luật pháp, vì chúng ta không thể hưởng thụ dục vọng của mình với sự tự do và an toàn ấy bởi sự kiềm chế của Ngài. Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng luật pháp của Ngài nghịch cùng những ước muốn của chúng ta: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được.” Với tư cách là quan xét và Đấng báo thù tội lỗi; không chỉ ước muốn tự do xác thịt, mà cả sự sợ hãi nô lệ nữa cũng là nguyên nhân của sự thù nghịch này. Loài người ghét những người mà họ sợ. Chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời quá mức, và chúng ta biết Ngài sẽ đòi chúng ta phải khai trình; chúng ta là con nợ của Ngài, và không thể đáp ứng những đòi hỏi của công lý Ngài, và vì vậy chúng ta ghét Ngài. Có an ủi gì cho một tù nhân có tội khi nói với người ấy rằng quan xét của người là một người khôn ngoan, hay có sự phán xét điềm tĩnh? Người ấy là người sẽ kết án mình. Một Đức Chúa Trời kết án không bao giờ có thể được một tạo vật có tội yêu mến, khi chỉ được nhận thức đơn thuần dưới ý niệm ấy.

[5.] Đức Chúa Trời ghét các tội nhân như họ ghét Ngài; vì chúng ta là con của sự thịnh nộ từ trong lòng mẹ, Ê-phê-sô 2:3; và cơn thịnh nộ ấy vẫn ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, Giăng 3:36; và chúng ta càng gian ác bao nhiêu, chúng ta càng chuốc lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bấy nhiêu: Thi Thiên 7:11, “Ngài giận người gian ác mỗi ngày;” “Họ ở dưới sự rủa sả của Ngài,” Ga-la-ti 3:10. Dù các mục đích bí mật của ân điển Ngài có là gì, thì theo bản án của luật pháp Ngài, họ vẫn là như vậy, và theo đó chúng ta phải phán xét về tình trạng của mình.

Thứ hai, Bản chất của sự hòa giải này.

1. Như sự thù nghịch là hỗ tương, thì sự hòa giải cũng vậy; Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, và chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Về phía Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Ngài đã được làm nguôi; và tâm tính gian ác của chúng ta bị cất đi bởi sự tái sinh, vì đó là những nguyên nhân của sự bất hòa giữa Ngài và chúng ta, — công lý của Ngài và tội lỗi của chúng ta. Công lý của Ngài đã được thỏa mãn trong Đấng Christ, đến nỗi Ngài sẵn lòng hiến dâng cho chúng ta một giao ước mới: Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Ngài đã được thỏa mãn trong Đấng Christ, đến nỗi Ngài sẵn lòng tha thứ những sự xúc phạm đã làm nghịch cùng Ngài; vì bản văn nói, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ.” Và tâm tính gian ác của chúng ta bị cất đi, và lòng chúng ta được cải hóa và quay về cùng Chúa: Công Vụ 9:6, “Người run rẩy và kinh hoảng, thưa rằng, Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” và II Sử Ký 30:8, “Nhưng hãy hàng phục Chúa, và bước vào nơi thánh của Ngài, là nơi Ngài đã biệt ra thánh đời đời, và phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, để cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài lìa khỏi các ngươi.” Và chúng ta được kéo đến để bước vào giao ước với Chúa, chính là giao ước mới được gọi là giao ước bình an của Ngài, Ê-sai 54:10; và như vậy từ kẻ thù chúng ta được làm nên bạn hữu, như Áp-ra-ham, bởi mối quan hệ giao ước của ông, được gọi là “Bạn của Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 2:23. Trong giao ước mới, Đức Chúa Trời hiến dâng sự tha thứ, và đòi hỏi sự ăn năn. Khi chúng ta chấp nhận lời hiến dâng, sự tha thứ đã được Đấng Christ chuộc cho chúng ta, và thuận phục các điều kiện, buông bỏ vũ khí chống nghịch của mình, và đưa tay cho Chúa, để bước đi với Ngài trong mọi sự vâng lời mới, thì khi ấy chúng ta được hòa giải.

2. Sự hòa giải này vững chắc và mạnh mẽ như tình trạng của chúng ta trong sự vô tội, như thể chưa từng có sự đổ vỡ nào trước đó; và xét về một vài phương diện thì còn tốt hơn, đặc biệt khi chúng ta nhìn đến hiệu quả trọn vẹn của nó; tốt như thể giao ước đầu tiên chưa bao giờ bị phá vỡ; vì Đức Chúa Trời không chỉ cất đi cơn giận của Ngài, mà còn yêu thương chúng ta như thể chúng ta chưa bao giờ ở trong sự căm ghét; Ngài không chỉ tha thứ cho các tội nhân, mà còn vui thích nơi họ khi họ ăn năn. Loài người có thể tha thứ một lỗi lầm, nhưng họ không quên nó; người ấy vẫn sống trong sự ngờ vực và nghi kỵ với họ. Áp-sa-lôm đã được tha — “Nhưng không được thấy mặt vua,” II Sa-mu-ên 14:28. Si-mê-i được giữ lại mạng sống, nhưng luôn sống như một người bị ghét và bị nghi ngờ, I Các Vua 2:8. Nhưng nay ở đây thì khác; chúng ta không chỉ tìm thấy sự thương xót nơi Đức Chúa Trời, mà còn được vững vàng đặt vào trong tình yêu của Ngài như xưa — “Tội lỗi của chúng ta bị ném xuống đáy biển,” Mi-chê 7:19; và Ô-sê 14:4, “Ta sẽ yêu thương chúng cách tự nguyện;” và Rô-ma 9:25, “Và kẻ được yêu, vốn không phải là kẻ được yêu.” Ngài không chỉ bỏ qua sự xúc phạm, mà còn gọi nàng là kẻ được yêu. Những sự đổ vỡ giữa người với người giống như những vết thương sâu; dù đã lành, những vết sẹo vẫn còn, có điều gì đó vẫn vướng lại, hay giống như một chiếc bình được hàn lại, yếu ở chỗ nứt; nhưng ở đây, được yêu, được vui thích — “Chúa vui thích nơi ngươi,” Ê-sai 62:4, và “Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu của Ngài.” Về một phương diện nào đó, nó còn chắc chắn hơn; nó không được giao cho chúng ta và sự tự do của ý chí chúng ta. Một chiếc xương được nắn lại tốt thì mạnh nhất ở chỗ đã gãy. A-đam vốn hạnh phúc, nhưng chưa được vững lập.

3. Sự hòa giải tích cực này kéo theo nhiều phước hạnh cùng với nó.

[1.] Sự bình an với Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:1, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được bình an với Đức Chúa Trời.” Có Đức Chúa Trời làm kẻ thù là có một thanh gươm sắc bén luôn treo trên đầu chúng ta bằng một sợi chỉ mỏng manh. Làm sao chúng ta có thể nhìn thẳng vào mặt Ngài, ngẩng đầu lên trời, nghĩ đến Ngài mà không run rẩy? Có một Đức Chúa Trời, nhưng Ngài là kẻ thù của chúng ta; làm sao chúng ta có thể ăn, uống, hay ngủ, trong khi Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta? Nếu chúng ta biết thế nào là có Đức Chúa Trời làm kẻ thù, chúng ta sẽ sớm biết rằng Ngài không thể thiếu những công cụ báo thù; sự chết có thể rình rập chúng ta ở mọi nơi. Nếu chúng ta ăn, thức ăn của chúng ta có thể đầu độc hay làm chúng ta nghẹn; nếu chúng ta ra ngoài, Đức Chúa Trời có thể quăng chúng ta xuống địa ngục trước khi chúng ta về đến nhà; nếu chúng ta ngủ, cơn thịnh nộ của Ngài có thể bắt gặp chúng ta đang ngủ mê — “Vì sự đoán phạt của chúng ta chẳng hề ngủ quên,” II Phi-e-rơ 2:3. Chắc chắn, ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời là một điều khủng khiếp đến nỗi chúng ta không nên tiếp tục ở trong tình trạng ấy một khoảnh khắc nào; nhưng một khi bạn đã được bình an với Đức Chúa Trời, bạn ngăn chặn mọi điều ác ngay tại nguồn gốc của nó.

[2.] Sự đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ và sự giao thông tự do vào thiên đàng: Rô-ma 5:2, “Bởi Ngài mà chúng ta có lối vào bởi đức tin;” và Ê-phê-sô 2:18, “Vì bởi Ngài mà cả hai chúng ta đều có lối vào trong cùng một Thánh Linh để đến cùng Cha.” Khi hòa bình được lập nên giữa hai quốc gia đang chiến tranh, việc giao thương được khôi phục; khi bạn có dịp cần dùng đến Đức Chúa Trời, bạn có thể đến với Ngài như Cha đã hòa giải của bạn; không còn thanh gươm chói lửa nào ngăn bạn ra khỏi thiên đàng nữa.

[3.] Sự chấp nhận cả con người lẫn việc làm của bạn. Con người của bạn được chấp nhận: Ê-phê-sô 1:6, “Ngài đã chấp nhận chúng ta trong Con yêu dấu, để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài.” Bạn được xem như những chi thể của Đấng Christ, những kẻ được thiên đàng yêu quý; các bổn phận và hành động của bạn được chấp nhận: Hê-bơ-rơ 11:4, “Bởi đức tin, A-bên đã dâng một của lễ tốt hơn Ca-in.” Những thiếu sót tội lỗi trong những hành động tốt nhất của chúng ta được giấu kín và bao phủ; chúng không bị xét nghiệm bởi một quan xét nghiêm khắc, mà được chấp nhận bởi một Cha yêu thương.

[4.] Mọi ân điển của Thánh Linh đều là kết quả của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:11, “Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi Ngài mà chúng ta nay đã nhận lãnh sự chuộc tội;” những viên ngọc của giao ước, mà bởi đó người phối ngẫu của Đấng Christ được trang sức. Đấng Christ đã cầu nguyện, để chúng ta được yêu thương như Ngài đã được yêu thương, Giăng 17, không phải về mức độ, mà về loại, Giăng 3:34. Những điều này được ban cho làm dấu hiệu và bằng chứng về tình yêu của Ngài. Đặc ân này lớn lao đến nỗi, chúng ta không thể tin nó mà không có một sự bày tỏ thật nào đó về lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Khi Gia-cốp nghe tin Giô-sép còn sống và làm quan cai trị xứ Ê-díp-tô, ông đã không chịu tin; nhưng khi ông thấy những chiếc xe cộ mà Giô-sép sai đến để chở ông, Sáng Thế Ký 45:27, 28, “Thì tâm linh ông hồi tỉnh trong ông;” cũng vậy ở đây, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Vì Phúc Âm của chúng ta đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm đầy trọn.”

[5.] Mọi phước hạnh bề ngoài đều được nên thánh, đặc biệt là sự hưởng thụ chúng, mà chúng ta có bởi một quyền và một cơ sở sở hữu khác. Chắc chắn một người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời thì không thể khốn khổ, “vì mọi vật đều thuộc về người,” I Cô-rinh-tô 3:23. Bất cứ điều gì đến phần của người, sự an ủi và thập tự giá đều đến cùng với một phước hạnh — “Và mọi sự đều hiệp lại làm ích,” Rô-ma 8:28. Sự thù nghịch của Đức Chúa Trời được tuyên bố bằng việc mưa xuống những cạm bẫy, Thi Thiên 11:6. Có một cuộc chiến bí mật nghịch cùng linh hồn; nhưng tình yêu của Ngài, luôn hiệp lại làm điều tốt. Dù gió thổi từ góc nào, nó luôn thổi làm điều tốt cho dân Ngài.

[6.] Nó là một của cầm của thiên đàng: Rô-ma 5:10, “Vì nếu, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải bởi sự chết của Ngài, huống chi, nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Việc làm vinh hiển một thánh đồ là một việc dễ dàng hơn việc hòa giải một tội nhân; giả thiết điều này, thì bạn cũng có thể giả thiết điều kia. Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ cho chúng ta và nhận lấy chúng ta với mọi lỗi lầm của mình, thì Ngài càng sẵn lòng làm vinh hiển chúng ta hơn khi chúng ta đã được hòa giải và nên thánh.

[7.] Quyền của chúng ta đối với đặc ân này bắt đầu ngay khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, vì theo những điều kiện ấy Đức Chúa Trời đã trình bày Đấng Christ: Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Khi lòng chúng ta được kéo đến để tiếp nhận Đấng Christ theo những điều kiện ấy, chúng ta có đủ tư cách pháp lý để hưởng ơn huệ của Ngài. Nay, đức tin chẳng là gì khác ngoài một sự tiếp nhận Đấng Christ với tấm lòng tan vỡ và biết ơn, cùng với một quyết tâm dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ý niệm thật của sự chết của Đấng Christ là của lễ chuộc tội. Nay trong các của lễ chuộc tội, người ta phải đến với tấm lòng tan vỡ, xưng tội trên đầu con thú, Thi Thiên 51:17, nhận biết Đấng Mê-si sẽ đến, và một sự giao kết vâng lời: Thi Thiên 50:5, “Hãy nhóm họp các thánh đồ của Ta lại, là những kẻ đã lập giao ước với Ta bởi của lễ.” Vậy thì, khi bằng cách với tấm lòng tan vỡ chúng ta đưa ra lời thỉnh cầu của mình bởi Đấng Christ, biết ơn thừa nhận ân điển của Đấng Cứu Chuộc của mình, và kiện đòi sự giải thoát và sự miễn trừ của mình trong danh Ngài, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, thì khi ấy quyền của chúng ta được bắt đầu. Bằng chứng của quyền này là khi đức tin được làm cho kết quả trong sự thánh khiết. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh, và Đấng Christ đến không phải để làm cho Đức Chúa Trời bớt thánh đi. Ngài có thể được hòa giải với con người của chúng ta, nhưng không bao giờ hòa giải với tội lỗi của chúng ta. Tội lỗi đã luôn, và sẽ luôn, là kẻ gây bất hòa giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Ê-sai 59:2, “Tội lỗi của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Ta.” Phải có một sự từ bỏ nhiệt thành mọi điều đã gây ra sự xa cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Mọi điều trong sự hòa giải này đều hàm ý sự thánh khiết; bên mà chúng ta hòa giải với, là Đức Chúa Trời; và Ngài không được bị xúc phạm cách nhẹ nhàng, mà phải được làm đẹp lòng: Cô-lô-se 1:10, “Để anh em bước đi xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài mọi đàng” — nhạy bén về việc xúc phạm Đức Chúa Trời. Bản chất của sự hòa giải là hỗ tương; chúng ta với Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Trời với chúng ta. Một sự thay đổi thật phải đi cùng với mối quan hệ, nếu không chúng ta vẫn bị xem là kẻ thù, Thi Thiên 68:21. Giao ước là một liên minh công và thủ. Pax nostra bellum contra Satanam. Chúng ta không thể ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời, cho đến khi, đã bất hòa với tội lỗi, chúng ta quyết tâm chiến đấu nghịch cùng ma quỉ, thế gian, và xác thịt; bạn không được biến Ngài thành người bảo trợ và kẻ môi giới cho dục vọng của bạn: Xuất Hành Ký 23:20–22, “Này, Ta sai một thiên sứ trước mặt ngươi, để gìn giữ ngươi trên đường, và đem ngươi vào nơi Ta đã chuẩn bị. Hãy coi chừng người, và nghe tiếng người, chớ chọc giận người; vì người sẽ không tha thứ sự vi phạm của các ngươi: vì danh Ta ở trong người. Nhưng nếu ngươi thật nghe tiếng người, và làm mọi điều Ta phán; thì Ta sẽ là kẻ thù của kẻ thù ngươi, và là đối thủ của đối thủ ngươi.” Chúng ta phải cư xử với sự tôn kính lớn đối với thiên sứ của giao ước, I Cô-rinh-tô 10:9. Ân điển thánh hóa của Thánh Linh; vì việc áp dụng công lao của Đấng Christ, và món quà Thánh Linh, là không thể tách rời. Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ tội lỗi của chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong chúng; chúng ta phải được nên thánh và được xưng công chính, và rồi chúng ta sẽ có sự bình an và an ủi. “Gì! Bình an chừng nào những sự dâm loạn của mẹ ngươi là Giê-sa-bên vẫn còn sao?” Những người phạm tội cách tự do không biết bình an với Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Tình bạn thánh này, vốn xuất phát từ giao ước, hàm ý một sự phẫn nộ nghịch cùng tội lỗi: Ô-sê 14:8, “Ta còn có việc gì với các thần tượng nữa?” và Ê-sai 30:22, “Ngươi sẽ quăng chúng đi như một tấm vải ô uế; ngươi sẽ nói với nó, Hãy đi khỏi đây.”

Thứ ba, Đấng Christ liên quan đến điều đó đến mức nào, và vì sao.

1. Đức Chúa Trời đã quyết tâm không mất đi vinh dự nào bởi sự sa ngã của con người, mà giữ vững một cảm thức về công lý, sự tốt lành, và lẽ thật của Ngài.

[1.] Công lý của Ngài. Thật không thích hợp để bất kỳ thuộc tính nào của Ngài bị sụp đổ, đặc biệt là công lý của Ngài, cảm thức về điều đó là rất cần thiết cho việc cai trị thế gian: Rô-ma 3:5, 6, “Đức Chúa Trời có bất công khi Ngài giáng sự báo thù chăng? Chớ hề như vậy. Nếu vậy thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian làm sao?” Nếu Đức Chúa Trời không được biết đến là một Đức Chúa Trời công chính, chúng ta không thể biết Ngài là Đấng cai trị thế gian. Vậy thì, có một sự hạ mình trong đó, ấy là sự thương xót được ban phát, sao cho công lý không bị thiệt hại gì. Nay, Đức Chúa Trời thấy rằng loài người không thể giữ vững vinh dự của công lý Ngài; những lời cầu nguyện, nước mắt, sự ăn năn của chúng ta sẽ không làm nên việc ấy nếu không có một điều gì khác. Nếu ma quỉ được giả thiết là đau buồn vì tội lỗi của chúng, chúng cũng sẽ không được hòa giải, vì chúng không có người bảo lãnh nào chết thay cho chúng và khôi phục vinh dự của công lý Đức Chúa Trời. Trong lòng thương xót, Đức Chúa Trời không muốn hủy diệt toàn thể nhân loại, vì vậy Ngài tìm ra một người bảo lãnh; nếu chính họ chịu khổ, họ sẽ chỉ là đang thỏa mãn, hơn là đã thỏa mãn và được thỏa mãn. “Nhưng nay Đấng Christ đã tuyên bố sự công chính của Ngài,” Rô-ma 3:24, 25, “để tha thứ các tội lỗi.”

[2.] Sự thánh khiết của Ngài, vốn là khuôn mẫu của sự trọn vẹn của tạo vật. Đức Chúa Trời căm ghét tội lỗi đến nỗi Ngài không để nó ra đi mà không có một dấu hiệu hay vết nhơ nào; Ngài muốn được biết đến là một Đức Chúa Trời thánh, và rằng việc lấy lại ơn huệ của Ngài không phải là một việc dễ dàng nếu chúng ta chiều theo tội lỗi. Người ta có xu hướng xem điều đó như một việc chẳng ra gì. Phạm tội là việc dễ dàng; mọi kẻ dại dột đều có thể làm điều đó; nhưng khi sự đổ vỡ đã xảy ra, việc hòa giải lại không dễ; không ai ngoài Con của Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó. Đức Chúa Trời đã đòi một sự đền bù có giá trị: I Phi-e-rơ 1:18, “Chúng ta không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng; mà bằng huyết quý báu của Con của Đức Chúa Trời.” Con của Đức Chúa Trời, bằng hành động vâng lời và từ bỏ chính mình cao cả nhất, phải thực hiện điều đó để làm một lời cảnh cáo cho chúng ta, để chúng ta không nhẹ nhàng phá vỡ luật pháp, hay còn có những ý nghĩ thuận lợi về tội lỗi nữa.

[3.] Lẽ thật của Ngài. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam — “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết.” Tội lỗi của A-đam chủ yếu là tội vô tín, và sự tự phụ cho rằng mình sẽ không bị phạt là điều rất tự nhiên đối với tất cả chúng ta; vì vậy luật pháp phải có sự chết để giữ vững uy quyền của nó, kẻo lời đe dọa dường như là một con bù nhìn vô ích, dù là từ chính tội nhân, hay từ người bảo lãnh của người.

2. Đấng Christ là một Đấng trung bảo thích hợp.

[1.] Vì mối quan tâm hỗ tương của Ngài đối với Đức Chúa Trời và đối với chúng ta, Gióp 9:33. Ngài được Cha yêu mến, và có lòng thương xót như anh em đối với chúng ta. Ngài đã tham dự vào bản tính của cả hai bên; Ngài là người để đảm nhận điều đó nhân danh chúng ta, là Đức Chúa Trời để thực hiện điều đó trong sức mạnh của chính Ngài.

[2.] Ngài có thể thỏa mãn. Mọi thiên sứ trên thiên đàng không thể đặt xuống một sự đền bù có giá trị nào, nhưng “Ngài có thể cứu đến cùng tận,” Hê-bơ-rơ 7:26. Đấng Christ đảm nhận việc làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cất đi sự thù nghịch của chúng ta nữa, và như vậy đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy ngưỡng mộ sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời — “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.” Để đạt mục đích này, hãy xem xét —

1. Đây là một ơn thương xót cổ xưa, đã có từ lâu đời: Ê-phê-sô 1:4, ‘Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế;’ và I Phi-e-rơ 1:20, ‘Ngài thật đã được định trước từ trước khi sáng thế, nhưng đến những thời kỳ cuối cùng này mới được tỏ ra vì anh em.’ Và chúng ta là ai, mà những ý tưởng của Đức Chúa Trời đã bận tâm về chúng ta từ lâu như vậy? Trước sự sáng tạo chẳng có gì ngoài sự vĩnh cửu đơn thuần và trần trụi; chính khi ấy công việc này đã được thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là kết quả của những ý tưởng đời đời của Đức Chúa Trời.

2. Đức Chúa Trời là Đấng đi trước trong chương trình này, Ngài là bên bị xúc phạm, là quan xét tối cao, mà chúng ta kinh sợ sự báo thù của Ngài, và cầu xin Ngài tha thứ; chúng ta là bên đi trước trong sự vi phạm, nhưng Đức Chúa Trời đi trước trong chương trình yêu thương. Ý định sai một Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc đến thế gian trước hết đã nảy sinh trong lòng Đức Chúa Trời: I Giăng 4:19, ‘Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.’

3. Tình yêu này càng được làm cho lớn lao hơn bởi sự vô giá trị của những người mà tất cả những điều này được làm cho họ; thế gian nằm trong sự gian ác và sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, dòng dõi tội lỗi của A-đam đã bội đạo. Ngay cả khi ở trạng thái tốt nhất, chúng ta có thể đem đến cho Ngài được bao nhiêu sự phục vụ và vinh hiển? Nhưng Ngài đã xem chúng ta như đang nằm trong khối hư hoại của nhân loại ô uế; vậy mà Đức Chúa Trời muốn hòa giải thế gian này với chính Ngài, chứ không phải các thiên sứ. Đức Chúa Trời thậm chí không chịu bước vào một cuộc thương lượng với họ; như thể một vị vua tiếp nhận những kẻ quê mùa và những kẻ hầu việc trong bếp vào ân huệ của mình, mà bỏ qua những bậc quý tộc và vương hầu. Chẳng có một ràng buộc nào buộc Ngài phải tỏ lòng thương xót với chúng ta hơn là với họ; chúng ta đã lìa bỏ Ngài và phản nghịch chống lại Ngài cũng như họ vậy.

4. Và điều này được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, để một phương thuốc quý giá như vậy được chu cấp cho chúng ta: Rô-ma 8:32, ‘Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho chúng ta.’ Có thể nói Đức Chúa Trời tiếc, hoặc theo cách công lý vô tư, hoặc theo cách yêu thương quảng đại và hạ mình; cách thứ nhất có chỗ dùng của nó, còn trường hợp ở đây là cách thứ hai. Chúng ta tiếc những gì quý giá, những gì chúng ta coi trọng; nhưng dù Đấng Christ là Con yêu dấu của Ngài, Ngài vẫn chẳng tiếc Ngài: thật là sự dại dột của con người khi lìa bỏ những vật có giá trị và quý báu để đổi lấy những thứ vặt vãnh.

5. Chính phúc lợi ấy, là Ngài muốn hòa giải chúng ta với chính Ngài. (1.) Trong việc Ngài gác sang một bên cơn giận công chính của chính Ngài, là điều khiến chúng ta rất kinh sợ: Ê-sai 27:4, ‘Nơi Ta chẳng có sự thạnh nộ,’ Ngài đã được nguôi giận trong Đấng Christ. (2.) Trong việc Ngài sẽ cất bỏ sự thù nghịch ở trong lòng người ta bằng ân điển biến đổi và chữa lành của Ngài, là gánh nặng lớn của chúng ta: Thi Thiên 110:3, ‘Trong ngày quyền năng Chúa, dân Chúa sẽ sẵn lòng hiến mình.’ (3.) Trong việc Ngài sẽ bước vào liên minh và giao ước với chúng ta, Đức Chúa Trời ở với chúng ta và chúng ta ở với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta.’ (4.) Trong việc từ đó tuôn ra một tình bạn trọn vẹn: Giăng 15:15, ‘Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, nhưng gọi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đều đã tỏ cho các ngươi biết.’ (5.) Tình bạn này sinh ra những trái và kết quả đầy ân điển nhất, đặc biệt là sự giao thông tự do với Ngài tại đây, cho đến khi chúng ta được tiếp nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài: Hê-bơ-rơ 10:22, ‘Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng đã được tẩy sạch khỏi lương tâm ác, thân thể đã rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.’

Ứng dụng 2. Chúng ta hãy nghiêm túc suy xét sự mầu nhiệm của sự chết của Đấng Christ, là của lễ của sự chuộc tội của chúng ta; sự ấy đầy những điều bí ẩn, là một cảnh tượng bày ra cho bạn lòng thương xót cao nhất nơi Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ cho những tội nhân, và gọi chính Con Ngài ra chết thay cho chúng ta; và công lý cao nhất trong việc Ngài trừng phạt tội lỗi, dù việc ấy được thực hiện trên Đấng Christ. ‘Nếu điều này được làm cho cây xanh, thì sẽ làm gì cho cây khô?’ Ở đây bạn có Đấng Christ trở nên tội lỗi, mà đồng thời lại là nguồn của sự thánh khiết, II Cô-rinh-tô 5:21, và Giăng 1:16, ‘Từ sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta thảy đều nhận được ân điển thêm ân điển;’ cũng vậy, nguồn của phước hạnh trở nên sự rủa sả cho cả thế gian, Ga-la-ti 3:13. Theo cách tính của con người, chưa bao giờ sự yếu đuối và dại dột được tỏ ra nhiều hơn, nhưng cũng chưa bao giờ sự khôn ngoan và quyền năng được tỏ ra nhiều hơn: I Cô-rinh-tô 1:25, ‘Sự dại dột của Đức Chúa Trời là khôn hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta.’ Trước đó Ngài đã nói rằng Đấng Christ là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Ma quỷ chưa bao giờ dường như đắc thắng hơn, nhưng cũng chưa bao giờ bị đánh bại hơn, Lu-ca 22:53 (hãy so sánh với Cô-lô-se 2:15;) Đấng Christ là Sam-sôn thật, Ngài đã hủy diệt nhiều hơn trong sự chết của Ngài so với suốt cả đời Ngài. Thập tự giá không phải là một giá treo cổ đầy xấu hổ và ô nhục, mà là một cỗ xe khải hoàn. Đây là công việc thánh khiết nhất và hành động vâng phục lớn nhất từng được thực hiện, hoặc có thể, hoặc sẽ được thực hiện, mà đồng thời lại là công việc gian ác nhất mà mặt trời từng chứng kiến; về phía Đấng Christ, đó là một hành động cao cả của sự vâng phục và sự từ bỏ chính mình, Phi-líp 2:7; về phía con người, đó là hành động gian ác và độc ác lớn nhất: Công Vụ 2:23, ‘Bởi tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi,’ hành động cao nhất của sự nhu mì và sự bạo lực; là tấm gương chân thật nhất trong đó chúng ta thấy sự lớn lao và sự nhỏ bé của tội lỗi. Sự ghê gớm của tội lỗi được thấy trong những cơn thống khổ và những đau đớn đẫm máu của Ngài; sự hư không của nó được thấy trong công đức của những đau đớn ấy. Sự chết của Đấng Christ là lý do khiến sự phán xét lớn giáng trên người Do Thái, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16, mà đồng thời lại là nền tảng để chúng ta trông đợi lòng thương xót, cho chính mình và cho họ, Ê-phê-sô 2:16. Tóm lại, ở đây có sự sống trỗi dậy từ sự chết, vinh hiển từ sự ô nhục, phước hạnh từ sự rủa sả; từ sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời, mà có niềm vui, sự tự do và sự tin cậy cho chúng ta.

BÀI GIẢNG XXXV.

Không kể những vi phạm của họ cho họ.—II Cô-rinh-tô 5:19.

Giáo lý. Một nhánh hay trái lớn của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là sự tha thứ hay sự không kể tội lỗi cho chúng ta.

Ở đây tôi sẽ trình bày—(1.) Bản chất và giá trị của đặc ân này; (2.) Cách thức nó được thực hiện; (3.) Rằng nó là một nhánh hay trái của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất. Bản chất và giá trị của đặc ân, là không kể tội cho. Cụm từ này cũng được dùng ở nơi khác: Rô-ma 4:8, ‘Phước cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho;’ cũng vậy II Ti-mô-thê 4:16, μὴ λογισθείη ‘Mọi người đều bỏ ta; cầu xin điều này đừng bị kể cho họ,’ hay tính vào tài khoản của họ. Đây là một ẩn dụ lấy từ những người cộng sổ sách của mình; và như vậy—

1. Nó giả định rằng tội lỗi là một món nợ, Ma-thi-ơ 6:12,—Ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ‘và tha nợ cho chúng ta.’

2. Rằng một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ gọi những tội nhân đến tính sổ, và kể những món nợ này nợ kia cho họ: Ma-thi-ơ 25:19, ‘Sau một thời gian lâu, chủ của những đầy tớ ấy trở về, và tính sổ với họ.’ Trong một thời gian, người ta sống vui vẻ và rất yên ổn, chẳng lo gì cả; nhưng một ngày tính sổ sẽ đến.

3. Trong ngày tính sổ này, Đức Chúa Trời sẽ không kể những vi phạm của những người đã được hòa giải với Ngài bởi Đấng Christ, và đã ẩn náu nơi ân điển của giao ước mới, để lên án họ, cũng sẽ không đối xử với họ như họ đáng phải chịu. Mọi người đều đáng chịu cơn thạnh nộ và sự chết đời đời, và tội lỗi buộc chúng ta phải chịu điều đó, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không kể điều đó cho chúng ta; và vì vậy có lời chép: Thi Thiên 32:2, ‘Phước cho người mà Đức Giê-hô-va chẳng kể tội ác cho.’ Bây giờ đây là một hành động ân điển lớn lao về phía Đức Chúa Trời, và là đặc ân cùng phước hạnh lớn lao cho tạo vật.

[1.] Một hành động ân điển và ân huệ lớn lao về phía Đức Chúa Trời. (1.) Một phần vì mọi người đều đã trở nên ‘có tội trước mặt Đức Chúa Trời,’ và phải chịu tiến trình phán xét công chính của Ngài: Rô-ma 3:19—ὑπόδικος τῷ Θεῷ ‘và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.’ Có đủ tội để kể cho; và lý do của sự không kể tội này không phải là sự vô tội của chúng ta, mà là lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Giữa người ta với nhau, những sự quy tội thường là bất công và vu khống, như Đa-vít than phiền rằng họ đã quy tội và ‘kể cho ông những điều ông không có tội,’ hay chưa bao giờ làm; nhưng tất cả chúng ta đều có tội. (2.) Một phần vì Ngài không muốn truy tố quyền của Ngài chống lại chúng ta như một quan xét báo thù và công chính, gọi chúng ta đến tính sổ nghiêm ngặt, và trừng phạt chúng ta theo những gì chúng ta đáng chịu, điều đó hẳn đã là sự hủy diệt hoàn toàn của chúng ta: Thi Thiên 130:3, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp tội ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?’ Thi Thiên 143:2, ‘Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.’ Chẳng có một người nào được tìm thấy mà không có đủ những lỗi lầm và thiếu sót, và nếu Đức Chúa Trời đối xử với người ấy bằng sự nghiêm khắc công chính của Ngài, người ấy sẽ hoàn toàn không có khả năng nhận bất kỳ ân huệ nào. (3.) Một phần, vì Ngài đã tìm ra cách để đền bù cho sự sai trái mà tội lỗi đã gây ra cho uy nghi của Ngài, và sai Con Ngài đến để thực hiện sự đền bù này cho chúng ta, ‘Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.’ ‘Những tội ác của chúng ta đã chất trên Ngài,’ Ê-sai 53:4; ‘và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta,’ Rô-ma 4:11. (4.) Và một phần, vì Ngài đã làm điều này hoàn toàn bởi tình yêu của Ngài, là điều đã khởi động mọi nguyên nhân cùng góp phần trong công việc cứu chuộc chúng ta: Giăng 3:16, ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.’ Nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài chỉ là sự khốn cùng của chúng ta; nguyên nhân thúc đẩy bên trong là chính ân điển và lòng thương xót của Ngài. Và tình yêu này không được khơi dậy bởi bất kỳ tình yêu nào từ phía chúng ta: Rô-ma 3:24. ‘Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài;’ tức là, bởi ân điển Ngài tự mình vận hành. (5.) Và một phần, vì sự không kể tội theo nghĩa phủ định này được làm cho cao trọng hơn bởi sự kể tội theo nghĩa tích cực—có một sự không kể tội lỗi cho và một sự chấp nhận chúng ta là công chính trong Đấng Christ; những công đức của Ngài được kể và được phán định cho chúng ta; tức là, chúng ta nhận được hiệu quả của những đau đớn của Ngài—như thể chúng ta đã đích thân chịu đau đớn: Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta ‘sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính,’ Rô-ma 10:4.

[2.] Đó là vấn đề đặc ân và phước hạnh lớn lao cho tạo vật, nếu quả thật Chúa sẽ không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, và không tính chúng vào tài khoản của chúng ta. Điều này sẽ hiện ra,—

(1.) Nếu chúng ta xét đến điều ác mà chúng ta được giải thoát khỏi; tội lỗi là một nghĩa vụ phải chịu hình phạt, và sự tha thứ là việc tháo gỡ và cởi bỏ nghĩa vụ này. Bây giờ hình phạt của tội lỗi là vô cùng lớn; điều gì làm nên địa ngục và sự đoán phạt, nếu không phải là sự không được tha thứ? Địa ngục không phải là một bù nhìn dọa dẫm suông, thiên đàng cũng không phải là một trò chơi tháng Năm; chính sự đời đời làm cho mọi sự thật sự lớn lao, một sự lưu đày và phân cách đời đời khỏi sự hiện diện đầy an ủi của Chúa, đó là pæna damni: Ma-thi-ơ 25:41, ‘Hãy đi đi, hỡi những kẻ bị rủa sả;’ và Lu-ca 13:27, ‘Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác;’ họ bị đóng cửa ở ngoài, và bị đẩy ra khỏi sự hiện diện của Chúa. Khi Đức Chúa Trời đuổi A-đam ra khỏi thiên đàng, hoàn cảnh của ông rất buồn thảm, nhưng chẳng thể so sánh với điều này; Đức Chúa Trời đã chăm sóc ông trong cảnh lưu đày, và làm cho ông những chiếc áo bằng da. Sau đó Đức Chúa Trời đã ban cho ông một ngày kiên nhẫn, hứa ban dòng dõi của người nữ, gợi lên những hy vọng về một thiên đàng tốt hơn; nhưng thay vì mọi sự an ủi, thật buồn thảm biết bao khi bị đưa vào một trạng thái khốn khổ vô tận! đó là pæna sensus: Mác 9:44, ‘Sâu chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt’—con sâu của lương tâm, khi chúng ta nghĩ đến sự dại dột, thiếu khôn ngoan, và sự không vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Một người bây giờ có thể chạy trốn khỏi lương tâm mình, bằng cách ngủ, chạy, cưỡi ngựa, đi bộ, làm việc, uống rượu, làm phân tâm trí mình bằng một mớ công việc ồn ào, nhưng khi ấy sẽ không một ý tưởng nào được tự do. Linh hồn sẽ luôn nghĩ đến những phương tiện đã bị xem nhẹ, những sự an ủi đã bị lạm dụng, thời gian đã bị lãng phí, và con đường mà chúng ta đã tự cuốn mình vào. Khi ấy sự ăn năn của chúng ta sẽ vô ích. Những nỗi buồn của chúng ta bây giờ là để chữa lành, khi ấy là để hành hạ, khi ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; bây giờ bạn tiếp nhận lời đề nghị tha thứ cách lạnh nhạt; khi ấy, ôi ước gì được giảm nhẹ một chút, một giọt nước để làm mát lưỡi bạn!

(2.) Vì điều tốt lành phụ thuộc vào nó trong đời này và đời sau.

(1st.) Trong đời này—Một phần, vì chúng ta không được chuẩn bị để phục vụ Đức Chúa Trời cho đến khi tội lỗi được tha thứ: Hê-bơ-rơ 9:14, ‘Huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống thay!’ Đức Chúa Trời tha thứ, để Ngài có thể làm cho chúng ta nên thánh hơn nữa và chuẩn bị chúng ta cho việc Ngài sử dụng. Mục đích của sự tha thứ là, để Đức Chúa Trời có thể lấy lại những gì của Ngài đã bị mất, và chúng ta có thể được gắn bó để yêu Ngài và sống cho Ngài. Sự tha thứ hướng đến sự thánh khiết, như phương tiện hướng đến mục đích; và như vậy đường được mở cho lòng biết ơn và tình yêu của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc của mình, là tình cảm chủ đạo cai trị trong vương quốc ân điển, và là động lực chính của sự vâng phục. Một phần, vì chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi tội lỗi được tha thứ; vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự phục vụ thực tế của chúng ta, cho đến khi tội lỗi của chúng ta được loại bỏ—cho đến khi ân điển tha thứ bao phủ những khiếm khuyết của chúng ta. Chúng ta nên hy vọng được chấp nhận từ đâu? Từ giá trị của con người chúng ta sao? điều đó chẳng có gì cả. Từ sự toàn vẹn của công việc sao? Than ôi, sau khi đã nhận ân điển, chúng ta vẫn bị què quặt trong những nguyên tắc và hoạt động của mình; trước đó còn hơn thế nữa: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Không có đức tin, không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời:’ Rô-ma 8:8, ‘Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Cho đến khi chúng ta được nhận làm con, được hòa giải, được tha bổng, thì cả con người lẫn hành động của chúng ta đều không thể được Ngài chấp nhận. Và một phần, vì chúng ta không có sự an ủi và vui mừng lành mạnh nào trong chính mình cho đến khi chúng ta nhận được sự tha thứ tội lỗi, và ở trong một tình trạng mà Đức Chúa Trời sẽ không kể những vi phạm của chúng ta cho chúng ta; vì trong khi tội lỗi vẫn chưa được tha thứ, và bản án của luật pháp chưa bị đảo ngược, linh hồn vẫn còn ở trong sự nghi ngờ hay sợ hãi; nếu có sự phóng túng, nó xuất phát từ sự yên ổn và lãng quên của chúng ta, điều đó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta; vì chúng ta chỉ trì hoãn điều ác, thay vì cất bỏ nó, và hành xử như một kẻ phạm tội giữ mình say sưa cho đến khi bị đưa đi hành hình. Trong Kinh Thánh, một sự tha thứ được làm thành nền tảng vững chắc của sự an ủi: Ê-sai 40:1, 2, ‘Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy; hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nó rằng thời kỳ chiến trận của nó đã mãn, tội ác của nó đã được tha.’ Khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã nguôi và được làm cho dịu lại, khi ấy mới thật có nền tảng của sự an ủi; khi Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ và quên hết mọi vi phạm của chúng ta, và đã chấp nhận một giá chuộc cho chúng ta; cũng vậy Ma-thi-ơ 9:2, ‘Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi con đã được tha.’ Phải, khi ấy sự khốn khổ bị chặn lại ngay tại đầu nguồn, rắc rối lớn của chúng ta đã qua; nhưng cho đến lúc ấy mọi sự an ủi của chúng ta đều bị làm cho chua chát bởi những nỗi sợ hãi của chúng ta: khi mặt trời xuất hiện với những tia sáng rực rỡ, nó xua tan sương mù và mây.

(2dly.) Trong đời sau, chúng ta không có khả năng hưởng Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc đời đời trong tình yêu của Ngài, cho đến khi chúng ta ở trong một tình trạng mà Đức Chúa Trời sẽ không kể những vi phạm của chúng ta cho chúng ta; vì cho đến khi chúng ta thoát khỏi cơn thạnh nộ, chúng ta không thể hưởng hạnh phúc, và cho đến khi cơn giận của Ngài được nguôi, chúng ta không thể có bất kỳ phần nào trong tình yêu của Ngài: Rô-ma 5:18, ‘Ơn nhưng không đã đến cho mọi người để được xưng công chính mà được sự sống.’ Bây giờ quyền của chúng ta bắt đầu khi tội lỗi bị cất khỏi đường đi; và sau này sự không bị trừng phạt của chúng ta trên thiên đàng là một phương tiện để chúng ta hưởng, làm đẹp lòng, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, Công Vụ 26:18, khi chúng ta được làm cho có khả năng nhận cơ nghiệp phước hạnh.

Thứ hai. Cách thức đặc ân này được thực hiện và áp dụng cho chúng ta qua những bước này.

1. Viên đá đầu tiên trong tòa nhà này đã được đặt trong sắc lệnh và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời để hòa giải những tội nhân với chính Ngài bởi Đấng Christ, chẳng kể những vi phạm của họ cho họ. Tôi không thể bỏ qua sự suy xét này, vì nó có tầm quan trọng chính yếu tại chỗ này: ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, chẳng kể những vi phạm của họ cho họ.’ Khi ấy Ngài đang nghĩ đến một của lễ, một giá chuộc, và một sự đền bù thỏa đáng cho cả thế gian của những tội nhân, và rằng Ngài sẽ không đối xử với họ theo những gì tội lỗi của họ đáng chịu, mà trong lòng thương xót, và đã chu cấp một phương thuốc thỏa đáng cho sự tha thứ tội lỗi cho tất cả những ai sẽ hay phải chấp nhận nó đúng thời điểm. Giao ước ân điển được đặt nền trên giao ước cứu chuộc, Ê-sai 53:10, 11; và kế hoạch cùng chương trình cho sự hòa giải, sự tha thứ, và sự nhận làm con của chúng ta, khi ấy đã được lập theo những điều kiện đã thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con—Đấng Cứu Chuộc phải làm gì để làm thỏa mãn cơn thạnh nộ của Ngài, những tội nhân phải làm gì để họ có thể nhận được sự tha thứ theo phương cách Đức Chúa Trời đã chỉ định; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ thật sự được hòa giải với chúng ta, và những tội nhân thật sự được tha thứ đúng thời điểm khi chúng ta vâng theo các điều kiện

2. Bước thứ hai hướng đến kết quả phước hạnh này là, khi Đấng Christ thật sự được tỏ ra trong xác thịt, và đã trả giá chuộc của chúng ta cho chúng ta; vì khi ấy Ngài đến để cất bỏ tội lỗi: I Giăng 3:5, ‘Con Đức Chúa Trời đã được tỏ ra để cất bỏ tội lỗi, và trong Ngài chẳng có tội lỗi;’ cũng vậy Giăng 1:29, ‘Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;’ và có lời chép, Hê-bơ-rơ 1:3, ‘Khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm;’ và Hê-bơ-rơ 10:14, ‘Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời.’ Không cần làm thêm gì nữa theo cách công đức, và sự đền bù, và của lễ. Chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa sự đạt được và sự áp dụng, giữa việc Đấng Christ đạt được và việc chúng ta áp dụng; cũng như giữa việc Đức Chúa Trời định trước và việc chúng ta hưởng sự tha thứ, hay thật sự có phần trong đó. Đức Chúa Trời đã định điều đó từ cõi đời đời, nhưng chúng ta không thật sự được hòa giải và được tha thứ từ cõi đời đời, cũng như chúng ta không thật sự được tạo dựng, được nên thánh, và được vinh hiển từ cõi đời đời. Vậy Đấng Christ đã mua điều đó, khi Ngài chết; và vì vậy sứ đồ nói, ‘chúng ta đã được hòa giải bởi sự chết của Con Ngài,’ Rô-ma 5:10; khi ấy mọi điều cần thiết cho sự hòa giải và sự tha thứ của chúng ta đã được thực hiện về phía Đấng Christ; nhờ sự đền bù mà Đấng Christ đã thực hiện, Ngài đã vui lòng tuyên bố cho chúng ta những điều kiện thương xót tự do và dễ dàng trong Phúc Âm, nhờ đó nó có thể thật sự được áp dụng cho chúng ta.

3. Bước tiếp theo là, khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; vì khi ấy chúng ta có một bằng chứng hữu hình về sự đầy đủ của giá chuộc, của lễ, và sự đền bù mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta; vì vậy có lời chép, Rô-ma 4:25, ‘Ngài đã bị nộp vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.’ Như Ngài đã chết vì sự giải thoát và tha thứ của chúng ta, và để chuộc tội lỗi của chúng ta, thì Ngài cũng đã sống lại để thuyết phục thế gian không tin bằng hành động quyền năng tối thượng ấy của Ngài, rằng mọi điều cần thiết cho sự tha thứ và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời đã hoàn tất; vì sự sống lại của Đấng Christ là sự tha bổng cho Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Rô-ma 8:34, ‘Mà lại còn sống lại nữa.’ Đức Chúa Trời đã nhận một giá chuộc đầy đủ cho tội lỗi, và mọi người tin Ngài sẽ tìm thấy phúc lợi và sự an ủi của điều đó.

4. Chúng ta thật sự được xưng công chính, được tha thứ, và được hòa giải, khi chúng ta ăn năn và tin. Dù Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có thể có những ý tưởng và mục đích ân điển nào đối với chúng ta từ cõi đời đời, chúng ta vẫn ở dưới những hậu quả của tội lỗi, cho đến khi chúng ta trở thành những tín đồ ăn năn; vì chúng ta phải phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời nhìn những người được chọn trong những mục đích ân điển của Ngài, và trong bản án của luật pháp Ngài; trong những mục đích ân điển của Ngài, thì Ngài yêu những người được chọn bằng tình yêu của thiện ý; trong bản án của luật pháp Ngài, thì chúng ta ở dưới cơn thạnh nộ, Ê-phê-sô 2:3, và Giăng 3:18, ‘Đã bị đoán xét rồi,’ và cơn thạnh nộ vẫn còn trên chúng ta, cho đến khi tin và ăn năn. Rằng đây là những điều kiện chỉ làm cho chúng ta có khả năng nhận sự tha thứ là điều hiển nhiên.

[1.] Sự ăn năn: Công Vụ 5:31, ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho.’ Đấng Christ đã mua sự tha thứ và sự tha bổng vào trong tay Ngài, với tư cách là vua và quan xét, hay đầu của trạng thái được đổi mới, để được ban phát theo luật pháp của vương quốc trung gian của Ngài; và như vậy Ngài ban cả hai điều này cùng nhau. Vậy Ngài ban sự tha thứ bởi luật mới của Ngài, bởi đó Ngài đòi hỏi và ban sự ăn năn cùng sự tha tội; và như vậy Ngài đã sai những sứ giả của Ngài ra thế gian: Lu-ca 24:47, ‘Và sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng trong danh Ngài cho muôn dân.’ Vậy thì, không ai ngoài những người ăn năn mới có khả năng.

[2.] Đức tin: Công Vụ 10:43, ‘Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội;’ và Công Vụ 13:38, 39, ‘Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Người này mà sự tha tội được rao giảng cho anh em;’ và, ‘nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều mà anh em không thể nhờ luật pháp của Môi-se mà được xưng công chính.’ Tha tội thuộc về quyền năng và chức vụ của Chúa Giê-xu chúng ta; và tội phải được tha theo những điều kiện của giao ước mới hay luật mới của Ngài; và đó là, khi người ta vâng phục tiếp nhận giáo lý của Ngài, và bởi những lời cầu nguyện dâng lên trong danh Ngài, mà nài xin sự tha thứ và sự tha tội của mình với tấm lòng tan vỡ, thì họ được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ cùng hình phạt của Ngài vốn đi kèm tội lỗi trong thế gian khác. Vậy thì, không ai thật sự và cá nhân được tha thứ, ngoài những tín đồ ăn năn. Phúc lợi này được ban cho những tội nhân, nhưng là những tội nhân ăn năn và tin; một người cứ ở trong tội lỗi mình và kiên trì trong sự phản nghịch của mình, không thể được làm cho trở thành người dự phần vào đặc ân này; sự ăn năn làm cho đối tượng đủ phẩm chất, đức tin trực tiếp tiếp nhận nó, vì có một sự phù hợp đặc biệt theo cách đó. Để tôi không chỉ khẳng định chân lý này cách trần trụi, mà giải thích nó để gây dựng cho bạn, tôi sẽ gợi ý hai điều.

(1.) Về bản chất của những ân điển này, rằng sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin đặc biệt hướng về Đấng Trung Gian; tôi thấy chúng được phân biệt như vậy: Công Vụ 20:21, ‘Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.’ Toàn bộ đời sống Cơ Đốc là việc đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời nói lên một sự sẵn lòng trở lại với bổn phận, tình yêu, và sự phục vụ mà chúng ta nợ Đấng Tạo Hóa của mình, là điều chúng ta đã sa ngã khỏi bởi sự dại dột và tội lỗi của mình. Điều này phải có, vì Đấng Christ chết không phải để hòa giải Đức Chúa Trời với tội lỗi của chúng ta, hay, cũng là một, để tha tội lỗi của chúng ta trong khi chúng ta vẫn ở trong chúng; mà để đem chúng ta trở lại với sự phục vụ, tình yêu, và sự hưởng Đức Chúa Trời. Đức tin hướng về Đấng Cứu Chuộc; vì bởi sự nương cậy vào công đức của Ngài, và sự đầy đủ của của lễ của Ngài, và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và bởi cảm nhận biết ơn về tình yêu của Ngài, chúng ta được khích lệ và được làm cho có khả năng làm bổn phận của mình. Vậy thì, khi với tấm lòng tan vỡ chúng ta xưng tội lỗi mình, và thừa nhận Đấng Cứu Chuộc của mình, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và quyết tâm bước đi trong con đường Đấng Christ đã chỉ định, khi ấy tội lỗi được tha thứ, và chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận.

(2.) Đức tin và sự ăn năn này được tác động trong chúng ta bởi lời Chúa, và chủ yếu được thực hiện trong sự cầu nguyện. Thứ nhất, nó được tác động trong chúng ta bởi lời Chúa, trong đó Đức Chúa Trời vui lòng đề ra những điều kiện tự do và dễ dàng của sự tha thứ và lòng thương xót, nài xin chúng ta hãy hòa giải, và vứt bỏ những vũ khí phản nghịch của mình, và quy phục luật ân điển; vì ở đây trong các câu 18–20, Ngài không chỉ bày tỏ sự mầu nhiệm, mà còn nài xin chúng ta bước vào giao ước với Ngài, và dâng chính mình cho sự phục vụ của Ngài. Thứ hai, sự cầu nguyện, bởi đó trong danh Đấng Christ chúng ta nài xin phúc lợi này. Đây là phương tiện đã được chỉ định cho cả người đã được tái sinh và người chưa được tái sinh; người chưa được tái sinh: Công Vụ 8:22, ‘Vậy hãy ăn năn điều gian ác này của ngươi, và cầu xin Đức Chúa Trời, may ra ý tưởng trong lòng ngươi sẽ được tha cho;’ người đã được tái sinh: I Giăng 1:9, ‘Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta.’ Sự cầu nguyện với đức tin và tấm lòng tan vỡ thật sự rất có hiệu lực; người thu thuế không có lời cầu xin nào khác ngoài, ‘Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội,’ Lu-ca 18:13. Chúa mô tả những tội nhân nghèo khó đã đến với Ngài để được tha thứ, Giê-rê-mi 31:9, ‘Chúng sẽ đến với sự khóc lóc và những lời nài xin.’

5. Chúng ta được tha thứ cách cảm nhận được, cũng như thật sự, khi Chúa ban sự bình an và niềm vui trong sự tin, ‘và tuôn đổ tình yêu của Ngài vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.’ Chúng ta phải phân biệt giữa sự ban cho và cảm nhận; đôi khi một sự tha thứ có thể đã được ban, khi chúng ta không có cảm nhận và sự an ủi của nó. Chúng ta có thể cầm một viên ngọc quý bằng một bàn tay run rẩy, như những con sóng cuộn sau một cơn bão khi gió đã ngừng. Đức Chúa Trời có thể giữ dân Ngài khiêm nhường, như một vị vua có thể ban lệnh tha thứ cho một kẻ phạm tội bị kết án, nhưng không muốn cho người ấy biết nhiều như vậy cho đến khi người ấy đến ngay tại nơi hành hình. Lòng của Đa-vít hướng về Áp-sa-lôm, nhưng ông không cho người ấy thấy mặt mình. Có hai tòa án, tòa án thiên đàng và tòa án lương tâm. Sự tha thứ có thể đã được thông qua ở một tòa, mà chưa ở tòa kia; và một người có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời, khi người ấy không có sự bình an của lương tâm. Việc làm cho lòng chúng ta được vững chắc trước mặt Ngài, và biết sự chân thành của mình, I Giăng 3:9, là một điều khác với việc thật sự chân thành; và một người có thể được an toàn, dù không được an ủi. Không phải mọi người tin đều có thể đưa ra lời thách thức dạn dĩ của đức tin, và nói, ‘Ai sẽ lên án?’ Rô-ma 8:33.

6. Bước cuối cùng là khi chúng ta có một sự tha bổng trọn vẹn và đầy đủ khỏi tội lỗi—tức là, vào ngày phán xét: Công Vụ 3:19, ‘Tội lỗi của anh em sẽ được xóa bỏ khi những ngày tươi tỉnh sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa;’ khi quan xét, pro tribunali, sẽ tuyên bố sự tha thứ của chúng ta cách chính thức, và trước sự nghe của cả thế gian. Việc có quyền hưởng sự tha thứ theo luật là điều an ủi, nhưng khi ấy chúng ta sẽ nhận được nó từ chính miệng Quan Xét của mình. Ở đây chúng ta liên tục phải chịu tội lỗi mới, và vì vậy phải chịu những tội mới, bởi đó phát sinh những nỗi sợ mới; vậy cho đến sự tha bổng cuối cùng của chúng ta, chúng ta vẫn chưa trọn vẹn hoàn toàn, không cho đến ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 4:30. Khi những điều ác của tội lỗi hoàn toàn chấm dứt, khi ấy sự nhận làm con của chúng ta mới trọn vẹn, Rô-ma 8:23; khi ấy sự tái sinh của chúng ta sẽ trọn vẹn, Ma-thi-ơ 19:28; khi ấy mọi hậu quả của tội lỗi sẽ chấm dứt. Sự chết trên thân thể sẽ không phải là một sự gián đoạn của sự tha thứ; chúng ta sẽ được tha bổng hoàn toàn, và không bao giờ phạm tội nữa.

Thứ ba. Rằng nó là một nhánh và trái của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời; nhánh kia là ân tứ của Đức Thánh Linh, hay mọi điều thuộc về bản chất mới; vì Đức Chúa Trời ban ân điển làm nên thánh với tư cách là Đức Chúa Trời của sự bình an. Nhưng điều này cũng là một nhánh và trái đáng chú ý của sự hòa giải.

1. Vì khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi, đó là dấu hiệu cơn giận và cơn thạnh nộ của Ngài đã nguôi và nay đã qua: Ê-sai 24:7, ‘Nơi Ta chẳng có sự thạnh nộ.’ Đức Chúa Trời đã giận trong một khoảnh khắc ngắn, nhưng khi Ngài tha tội thì Ngài được nguôi, vì tội lỗi là kẻ gây bất hòa giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.

2. Điều là nền tảng của sự hòa giải cũng là nền tảng của sự tha tội: Ê-phê-sô 1:7, ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài;’ tức là giá mà Đấng Trung Gian đã trả cho công lý của Cha Ngài; và vì vậy một phần chính của sự hòa giải và sự cứu chuộc của chúng ta là sự tha tội trong sự xưng công chính.

3. Điều là trái của sự hòa giải được đạt được và được thúc đẩy bởi sự tha tội, và đó là sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự giao thông vui thỏa với Ngài trong một quá trình vâng phục và quy phục Ngài: Hê-bơ-rơ 10:22, ‘Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng đã được tẩy sạch khỏi lương tâm ác, thân thể đã rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.’ Sự tha thứ tổng quát của chúng ta lúc đầu là để đặt chúng ta vào một trạng thái vâng phục mới, sự tha thứ riêng của chúng ta gắn bó chúng ta tiếp tục trong một quá trình vâng phục được chấp nhận, để chúng ta có thể duy trì một sự giao thông thánh khiết với Đức Chúa Trời: I Giăng 1:7, ‘Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.’

Ứng dụng 1. Là để thông báo cho chúng ta, rằng mọi người tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời, hay muốn cho mình là đã được hòa giải với Ngài, phải nên đối diện với Đức Chúa Trời về sự tha tội, và nài xin đặc ân này, là điều rất hữu ích trong sự giao thông của họ với Đức Chúa Trời.

Nhưng ở đây phát sinh một nghi vấn; những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời có cần gì phải cầu xin sự tha thứ?

Đáp. Rất lớn, Ma-thi-ơ 6:12. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta như vậy; chúng ta cầu xin sự tha thứ hằng ngày và ân điển hằng ngày để chống lại những cám dỗ, cũng như cầu xin bánh hằng ngày. Tôi chứng minh điều đó,—

1. Từ tình trạng của dân Đức Chúa Trời ở đây trong thế gian. Chúng ta ở đây trong thế gian không được nên thánh trọn vẹn đến nỗi không còn tội lỗi nào được tìm thấy trong chúng ta; tội lỗi nguyên thủy vẫn còn với chúng ta cho đến cuối cùng, và chúng ta có những lần trượt ngã thực tế của mình. Phao-lô than phiền về thân thể của sự chết, Rô-ma 7:23; và sứ đồ nói với chúng ta: I Giăng 1:8, ‘Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và chân lý không ở trong chúng ta;’ và câu 10, ‘Nếu chúng ta nói mình chưa từng phạm tội, chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta;’ và Truyền Đạo 7:20, ‘Chẳng có một người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội;’ hoặc bỏ qua điều lành hay làm điều ác. Họ không yêu Đức Chúa Trời với sự tinh sạch và nồng nhiệt ấy, cũng không phục vụ Ngài với sự tự do, vui thỏa, và tôn kính ấy, như Ngài đã đòi hỏi. Đó là hạnh phúc của Hội Thánh khải hoàn, rằng họ không có tội lỗi; của Hội Thánh chiến đấu, rằng tội lỗi của họ được tha thứ. Đôi khi chúng ta phạm tội vì thiếu hiểu biết; đôi khi vì thiếu khôn ngoan và thiếu suy xét; đôi khi chúng ta bị bất ngờ, và đôi khi bị áp đảo; bây giờ những điều này phải được thành tâm than khóc với Đức Chúa Trời. Trong khi một con tàu đang rò nước, chúng ta phải dùng máy bơm; và căn phòng liên tục tích tụ bụi bẩn phải được quét hằng ngày; dạ dày vẫn còn sinh ra những thể dịch xấu phải dùng thuốc mới. Chúng ta vẫn tạo công việc cho lòng thương xót tha thứ, và vì vậy cho sự ăn năn và đức tin.

2. Từ những điều khác nhau mà chúng ta cầu xin khi cầu xin một sự tha thứ.

[1.] Về sự ban cho, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự đền bù của Đấng Christ cho tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta vì cớ Ngài. Đấng Christ phải cầu xin và nài xin những trái của sự trung gian của Ngài, Thi Thiên 2:8. Và chúng ta phải khiêm nhường nài xin quyền của mình; vì bất chấp những sự hạ mình của ân điển Ngài, Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như một Đấng Tối Cao, và đòi hỏi sự quy phục từ phía chúng ta: Giê-rê-mi 3:13, ‘Chỉ hãy nhận biết tội ác của ngươi, rằng ngươi đã vi phạm chống lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.’ Món nợ phải được tạo vật khiêm nhường thừa nhận, dù Đức Chúa Trời đã tìm ra một phương cách để tha nó.

[2.] Chúng ta cầu xin sự tiếp tục của một sự tha thứ; như trong bánh hằng ngày, dù chúng ta có nó bên mình, chúng ta cầu xin sự tiếp tục và việc sử dụng nó; cũng vậy trong sự nên thánh, chúng ta cầu xin sự tiếp tục của sự nên thánh, cũng như sự gia tăng, vì những tàn dư của sự hư hoại. Đức Chúa Trời vì để rèn luyện chúng ta có thể làm cho chúng ta cảm nhận sự đau đớn của những tội lỗi cũ, như một vết bầm cũ, dù nó đã lành, nhưng thỉnh thoảng chúng ta vẫn cảm thấy nó khi thời tiết thay đổi; những lời cáo buộc của lương tâm có thể trở lại vì những tội lỗi đã được tha thứ: Gióp 13:26, ‘Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi, và làm cho tôi mang lấy những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.’ Những tội lỗi của tuổi trẻ có thể làm phiền một người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, và đã nhận được sự tha thứ cho chúng. Con cái Đức Chúa Trời có thể bị khơi lại tội lỗi của mình từ nấm mồ của nó, và hình ảnh của nó có thể đáng sợ, như một bóng ma hay một người sống lại từ kẻ chết; những vết thương của một lương tâm đã được chữa lành có thể lại chảy máu. Vì vậy chúng ta cần cầu xin như Đa-vít: Thi Thiên 25:6, 7, ‘Xin nhớ lại những sự thương xót của Ngài đã có từ xưa; xin chớ nhớ những tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cũng đừng nhớ những vi phạm của tôi.’ Khi chúng ta vô ơn, không tỉnh thức, hay cẩu thả, Đức Chúa Trời có thể cho phép điều đó để làm chúng ta hạ mình.

[3.] Cảm nhận và sự bày tỏ. Ít tín đồ có sự bảo đảm về sự chân thành của chính mình; Đức Chúa Trời có thể xóa tội lỗi khỏi sách của Ngài, khi Ngài không xóa chúng khỏi lương tâm của chúng ta; Đức Chúa Trời xóa chúng khỏi sách ghi nhớ của Ngài, ngay khi chúng ta ăn năn và tin; nhưng Ngài xóa chúng khỏi lương tâm của chúng ta, khi con sâu của lương tâm bị giết bởi việc áp dụng huyết của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 10:22, ‘Đã được tẩy sạch khỏi lương tâm ác.’ Đa-vít cầu xin cảm nhận ấy, khi Na-than đã nói với ông về sự ban cho: Thi Thiên 51:12, ‘Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài,’ xin tha nó trong cảm nhận và cảm giác của chúng ta.

[4.] Sự gia tăng của cảm nhận của chúng ta; vì nó không được ban ra ở mức độ đến nỗi loại trừ mọi sợ hãi và nghi ngờ: I Giăng 4:18, ‘Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có sự hành hạ; kẻ nào sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu.’

[5.] Những hiệu quả của sự tha thứ, hay sự tự do khỏi những điều ác ấy, là những trái của tội lỗi. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta, như chúng ta tha thứ cho người khác, cách đầy đủ và trọn vẹn; tha thứ, và quên đi; rằng Ngài sẽ không thi hành trên chúng ta hình phạt tạm thời, quá mức cần thiết cho điều tốt của chúng ta; hãy so sánh II Các Vua 23:26, với Ê-xê-chi-ên 33:12–14. Hoặc Ngài sẽ không sửa phạt chúng ta, hoặc, nếu Ngài làm, Ngài sẽ làm cho những hoạn nạn của chúng ta được nên thánh. Khi Đức Chúa Trời miễn hình phạt đời đời, Ngài vẫn giáng điều ác tạm thời, không phải để hoàn tất sự xưng công chính của chúng ta, mà để thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ biết sự ngọt ngào của tội lỗi mà không biết sự cay đắng, chúng ta sẽ không e dè nó như vậy: Giê-rê-mi 2:19, ‘Hãy biết và thấy rằng việc ngươi lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chẳng kính sợ Ta, là một điều ác và cay đắng, Đức Chúa Trời của các đạo quân, Chúa, phán vậy;’ I Cô-rinh-tô 11:32, ‘Bị Chúa sửa phạt, hầu cho chúng ta không bị đoán xét.’

[6.] Một sự tha thứ được đổi mới cho mỗi tội lỗi mới mà chúng ta phạm, I Giăng 2:1, ‘Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;’ và I Giăng 1:9, ‘Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.’ Ngay khi chúng ta ăn năn và tin, thì có một sự tha thứ chung, trạng thái của con người được đổi thay, người ấy được trở nên con của Đức Chúa Trời: Giăng 1:12, ‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài;’ Giăng 13:10, ‘Người đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi;’ vì khi đi lại trong thế gian, chúng ta vương lấy sự ô uế mới. Người ấy được chuyển từ trạng thái thịnh nộ sang trạng thái ân điển; mọi tội lỗi đã qua đều được tha. Đức Chúa Trời không tha một số tội và để lại một số khác, dù sự tha thứ của Đức Chúa Trời không phải là tha trước cho những tội chưa phạm: Rô-ma 3:25, ‘Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia.’ Và một người như vậy được tự do xin ơn tha thứ cho các tội tương lai, và do đó nắm chặt lấy Đức Chúa Trời hơn; họ có sẵn trong tay một phương thuốc hiện tại, chắc chắn và hiệu nghiệm cho sự tha thứ của mình, tức là công lao của huyết Đấng Christ, giao ước ân điển mà họ có phần trong đó, sự cầu thay của Đấng Christ và Đức Thánh Linh để thúc giục họ đến đức tin và sự ăn năn. Vậy thì, chúng ta hãy bay đến cùng Đấng Christ để được tha thứ mỗi ngày; như dưới luật pháp có các của lễ hằng ngày phải dâng lên, Dân Số Ký 28:3. Đức Chúa Trời đã đến cùng A-đam trong lúc gió mát ban ngày, Sáng Thế Ký 3:8. Sự hòa giải với con người phải được tìm kiếm cách mau chóng: Ê-phê-sô 4:26, ‘Chớ để mặt trời lặn mà cơn giận chưa thôi.’ Người ô uế phải giặt quần áo mình trước buổi chiều. Lòng chúng ta phải hạ mình xuống trong chúng ta khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang không đẹp lòng.

[7.] Chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ và được chấp nhận cùng với Đấng Christ trong ngày phán xét chung cuối cùng: Lu-ca 21:36, ‘Vậy hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để các ngươi được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người.’ Một số hậu quả của tội lỗi vẫn còn cho đến lúc đó, như sự chết trên thân thể; vì vậy, hễ còn bất kỳ điều ác hình phạt nào do tội lỗi đưa vào vẫn còn, chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đừng hối tiếc về lòng thương xót của Ngài.

Ứng dụng 2. Điều này cho thấy chúng ta phải quý trọng sự tha thứ biết bao, như một trái đặc biệt của tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ: Khải Huyền 1:5, ‘Kính dâng Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta;’ I Giăng 4:9, 10, ‘Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Này là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.’ Nếu chúng ta nghiêm túc, chúng ta sẽ làm như vậy. Những ai đã cảm biết chút nào về gánh nặng của tội lỗi sẽ đón nhận đề nghị tha thứ với lòng biết ơn lớn lao; đó là một đặc ân đáng mừng cho những lương tâm đang khốn khổ. Người bị xiềng xích nào lại chẳng vui mừng được tự do? Con nợ nào lại chẳng vui được giải nợ? Một người lương thiện vui mừng biết bao khi thoát khỏi nợ nần? Kẻ phạm tội có tội nào lại chẳng vui được tha bổng? Ôi, chớ để điều đó xem ra nhẹ nhỏ trong mắt anh em! Nếu thấy nhẹ nhỏ, chúng ta đã mất đi vị giác thuộc linh của mình rồi. Ôi, hãy quý trọng ơn tha thứ, hãy lĩnh hội nó như một ích lợi lớn lao, ngọt ngào hơn mật và tàng mật ong.

Ứng dụng 3. Điều này phải thúc đẩy chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời: Lu-ca 7:47, ‘Tội lỗi của nàng, vốn nhiều, đã được tha, vì nàng yêu mến nhiều; nhưng kẻ được tha ít thì yêu mến ít.’

BÀI GIẢNG XXXVI.

Chẳng kể tội lỗi cho họ; và đã giao cho chúng tôi lời giảng hòa.—II Cô-rinh-tô 5:19.

Giáo lý. Một nhánh lớn và là trái của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời là sự tha thứ tội lỗi.

Các lý do—

Thứ nhất. Vì sự hòa giải tự bản chất của nó hàm ý sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, hay, về phía Đức Chúa Trời, là việc Ngài dẹp bỏ cơn thịnh nộ và cơn giận của Ngài; cũng như về phía chúng ta là việc dẹp bỏ sự thù nghịch và không vâng phục của chúng ta: Ê-sai 27:4, ‘Sự giận dữ không ở trong ta.’ Cơn giận trong Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài công lý của Ngài ấn định hình phạt cho tội lỗi; và Ngài được nói là đã hòa giải hay nguôi giận khi Ngài không có ý muốn trừng phạt, hay không định trừng phạt, và vì vậy phần này của sự hòa giải thật thích hợp được diễn tả bằng việc chẳng kể các tội lỗi của chúng ta; nhất là vì sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời không phải là sự hòa giải của những cá nhân riêng hay của những người ngang hàng, mà là sự hòa giải giữa bề trên và kẻ dưới, một vị vua và các thần dân phản loạn của mình, cha mẹ và con cái không vâng lời của họ, Đấng cai trị và xét xử thế gian với nhân loại tội lỗi, và vì vậy không thể kết thúc bằng cách thỏa thuận và dàn xếp, mà bằng cách thỏa mãn, hạ mình và tha thứ; sự thỏa mãn về phía Đấng Christ, sự hạ mình về phía chúng ta, sự tha thứ về phía Đức Chúa Trời. Khi những người ở tư cách cá nhân bất hòa với nhau, sự khác biệt có thể kết thúc bằng dàn xếp; họ có thể bỏ qua cảm giác về điều sai trái đã làm cho mình, nhưng trường hợp ở đây thì khác; Đức Chúa Trời hòa giải với chúng ta không chỉ với tư cách là bên bị xúc phạm, mà với tư cách là Đấng cai trị thế gian. Một cá nhân, với tư cách là bên bị xúc phạm, có thể dễ dàng tha thứ một điều sai trái làm cho mình mà không đòi sự thỏa mãn hay sự quy phục, tùy theo ý thích của mình, như Giô-sép đã hòa giải với các anh em mình; nhưng ở đây Đức Chúa Trời không được xét chỉ như bên bị xúc phạm, mà như Đấng xét xử tối cao, Đấng phải tiến hành theo luật pháp. Khi quan tòa tha thứ, phải có một lệnh tha thứ đã định; và Đức Chúa Trời cũng phải tìm ra một cách để luật pháp được thỏa mãn, và tội nhân được cứu, bằng cách giải thoát khỏi hình phạt theo cách mà luật pháp không sụp đổ, và điều đó không thể thiếu sự thỏa mãn của Đấng Christ, sự quy phục của tội nhân, và sự ban cho long trọng một lệnh tha thứ. Một cá nhân có thể làm trong trường hợp của riêng mình như mình muốn, nhưng có sự khác biệt nơi một người có chức vụ công. Quyền bỏ qua một điều sai trái, và quyền giải thoát khỏi một hình phạt, là hai điều khác nhau, vì hình phạt là một lợi ích chung, và liên quan đến ích lợi chung, để giữ gìn trật tự và làm gương cho người khác.

Thứ hai. Nhánh này được nhắc đến, vì đây là động cơ mời gọi nhất để đưa tạo vật đến sự quy phục, và tuân theo các mục đích khác của Đức Chúa Trời. Để hiểu lý do này, hãy xét—

1. Trong các ích lợi chúng ta có bởi Đấng Christ, một số liên quan đến hạnh phúc của chúng ta, số khác liên quan đến bổn phận của chúng ta; một số liên quan đến các đặc ân của chúng ta, số khác liên quan đến sự phục vụ, phẩm chất, quyền lợi của chúng ta. Các phẩm chất và ân tứ nội tại được truyền đạt và thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh thánh hóa; các quyền lợi và đặc ân được truyền cho chúng ta bằng văn kiện ban cho, bởi giao ước ân điển, hay giao ước mới như một đặc quyền hay sự ban cho của Phúc Âm. Như một loại giải thoát chúng ta khỏi một điều ác đạo đức, tức là tội lỗi; loại kia giải thoát khỏi một điều ác tự nhiên, tức là sự khốn khổ. Thuộc loại thứ nhất là sự thánh khiết, và mọi phẩm chất thần thánh tạo thành bản chất mới, các ân điển nội tại; thuộc loại kia là sự tha thứ tội lỗi, sự nhận làm con nuôi, quyền hưởng vinh quang, các quyền lợi và đặc ân đi kèm. Bấy giờ Đức Chúa Trời ban ra một loại để mời gọi chúng ta đến loại kia qua Phúc Âm như một văn kiện ban cho, hay hành động ân điển đặc biệt; Đức Chúa Trời ban ra một loại với điều kiện chúng ta sẽ tìm kiếm loại kia, và văn kiện ban cho đó không thể có hiệu lực cho đến khi chúng ta làm trọn điều kiện; chúng ta không thể có sự tha thứ tội lỗi cho đến khi chúng ta có sự ăn năn. Thật đúng là Ngài ban cả tư cách lẫn đặc ân, sự ăn năn cũng như sự tha thứ tội lỗi, Công Vụ 5:31; nhưng Ngài ban theo cách này; Ngài ban sự ăn năn bằng cách ban ra sự tha thứ; đó là cách làm việc tự nhiên của Đức Chúa Trời, phương tiện đã định để kéo lòng con người đến việc làm trọn điều kiện. Như Đức Thánh Linh hành động cách quyền năng bên trong, Ngài cũng dùng lời Ngài bên ngoài. Vậy thì, nếu chúng ta muốn có các ích lợi bởi Đấng Christ, chúng ta phải có tất cả hoặc không có gì cả—sự ăn năn cũng như sự tha thứ, đức tin cũng như sự nhận làm con nuôi, và sự xưng công chính và sự thánh khiết cũng như quyền hưởng vinh quang; vì Đấng Christ trong mọi sự ban phát ân điển của Ngài đều nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng như lợi ích của chúng ta; vì vậy nếu chúng ta đến với giao ước cách đúng đắn, và trông đợi ân điển bởi Đấng Cứu Chuộc của mình, chúng ta phải ‘đến với lòng chân thật, trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin,’ Hê-bơ-rơ 10:22.

2. Một điều là động cơ mời gọi đầu tiên và quyền năng cho điều kia. Một phần, những khao khát hạnh phúc của chúng ta, là điều ngay cả bản chất hư hoại cũng không chống lại, được dùng đến, và có xu hướng lôi cuốn chúng ta đến lòng khao khát hạnh phúc. Đức Chúa Trời muốn để lại trong lòng con người một số khuynh hướng và khao khát hạnh phúc, để hướng dẫn chúng ta phần nào tìm kiếm chính Ngài: Công Vụ 17:27, ‘Hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dầu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta.’ Bản chất nắm bắt lấy hạnh phúc; chúng ta muốn được miễn phạt, bình an, an ủi, vinh quang; chúng ta tự nhiên sẵn lòng, xét về lợi ích của mình, được tha thứ và thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và ngọn lửa địa ngục; chúng ta tự nhiên sẵn lòng được sự xưng công chính, nhưng tự nhiên không sẵn lòng chối bỏ xác thịt, và từ bỏ danh vọng, lợi lộc hay khoái lạc của tội lỗi, và trở nên chết đối với thế gian và những điều thuộc về thế gian; nhưng những điều kia phù hợp với khao khát hạnh phúc của chúng ta; vì vậy Đức Chúa Trời, khi hòa giải tạo vật, muốn làm việc theo cách này; hứa điều chúng ta khao khát, với điều kiện chúng ta quy phục những điều chúng ta chống lại. Như chúng ta làm ngọt các viên thuốc cho trẻ con, để chúng nuốt xuống dễ hơn; chúng yêu đường, dù chúng ghét lô hội; cũng vậy ở đây, Đức Chúa Trời muốn mời gọi chúng ta đến bổn phận của mình bằng lợi ích của mình, và vì vậy khi hòa giải thế gian với chính Ngài, Ngài trước hết muốn được bày tỏ là Đấng chẳng kể tội lỗi cho họ. Một phần, vì những nỗi sợ hãi của chúng ta, cũng như khao khát hạnh phúc của chúng ta, Đức Chúa Trời dùng cách này. Mối nghi ngại lớn ám ảnh tạo vật là, làm sao Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận, và chấm dứt sự tranh chấp của Ngài chống lại chúng ta vì cớ tội lỗi: Mi-chê 5:6, ‘Ngài sẽ được nguôi giận bằng gì, và tôi sẽ lấy gì dâng cho tội lỗi của linh hồn tôi?’ Có một nỗi sợ chết và sợ hình phạt, phát sinh từ những cảm nhận tự nhiên mà chúng ta có về Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:32, ‘Dầu họ biết mạng lệnh Đức Chúa Trời định rằng những kẻ phạm các tội ấy là đáng chết.’ Nỗi sợ một Đức Chúa Trời giận vì tội lỗi là điều tự nhiên đối với chúng ta, và là nền tảng của mọi nỗi phiền muộn của chúng ta. Con người sợ chết, và sợ một sự khốn khổ nào đó sau khi chết có thể sẽ đến trên mình, Hê-bơ-rơ 2:14; và cho đến khi sự tha thứ tội lỗi được sắm sẵn cho chúng ta, sự trói buộc này bám chặt lấy chúng ta, và chúng ta không biết làm sao thoát khỏi nó. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh, và không thể chịu đựng sự gian ác, và theo luật pháp của Ngài sẽ không để kẻ có tội được thoát. Công lý của Đấng cai trị tối cao của cả thế gian đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt; cả nhân loại đều có một giả định chung rằng sự chết là hình phạt; những nỗi sợ hãi này khiến sự tha thứ trở thành một động cơ rất mời gọi đối với họ. Những nỗi sợ hãi này có thể bị dập tắt một thời gian trong con người, nhưng chúng dễ dàng trở lại và không thể được xoa dịu bằng cách nào, ngoài sự tha thứ và hòa giải với Đức Chúa Trời, được thực hiện theo cách mà họ có thể được miễn khỏi những nỗi sợ hãi này; vì vậy ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người.’

3. Sự tha thứ tội lỗi rất cần thiết cho mục đích của sự hòa giải, tức là sống trong một đời sống hòa thuận thánh khiết và trạng thái thân hữu với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta sống với Ngài đời đời trong vinh quang thiên thượng. Ở đây tôi phải chứng minh ba điều:—(1.) Rằng mục đích của sự hòa giải là bước đi trong một đời sống thánh khiết; (2.) Rằng sự thánh khiết này được tiến hành trong một trạng thái yêu thương và thân hữu giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; (3.) Rằng sự tha thứ là cách thích hợp nhất để sinh ra sự thánh khiết này và làm cho nó tăng trưởng.

[1.] Rằng mục đích của sự hòa giải là bước đi trong một đời sống thánh khiết; vì Đấng Christ chết không phải để hòa giải Đức Chúa Trời với tội lỗi của chúng ta, mà để, khi hòa giải con người chúng ta, chúng ta có thể từ bỏ tội lỗi của mình, và bước đi như những người hòa thuận tốt đẹp với Ngài: A-mốt 3:3, ‘Hai người có cùng đi với nhau được, nếu không đồng ý với nhau sao?’ và I Giăng 2:7, ‘Nếu chúng ta đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông với nhau.’ Bấy giờ sự tha thứ tội lỗi có ảnh hưởng mạnh mẽ trên việc bước đi thánh khiết; sự xưng công chính và sự nên thánh là các đặc ân riêng biệt, nhưng chúng luôn đi cùng nhau, và điều này cực kỳ phù hợp với điều kia. Hai đặc ân này, sự tha thứ và sự thánh khiết, một điều giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi về mặt trách tội, điều kia giải thoát khỏi vết nhơ của tội lỗi. Một điều liên quan đến lợi ích của Đức Chúa Trời, sự quy phục của chúng ta đối với Ngài; điều kia liên quan đến sự an ủi của chính chúng ta. Một điều là mục đích, điều kia là phương tiện; sự tha thứ là phương tiện dẫn đến sự thánh khiết, và sự thánh khiết là mục đích của sự tha thứ; sự tha thứ chung của chúng ta là để đưa chúng ta vào một trạng thái vâng phục đẹp lòng Ngài, sự tha thứ riêng của chúng ta là để khích lệ chúng ta trong đó, và thúc giục chúng ta và kích thích chúng ta lại. Sự tha thứ có điều kiện và được ban ra là phương tiện để thực hiện sự tái sinh, và sự tái sinh làm cho chúng ta đủ tư cách để được sự tha thứ thực sự: Tít 3:7, ‘Hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính, trở nên kẻ thừa hưởng sự sống đời đời theo niềm hy vọng;’ và Hê-bơ-rơ 8:10–12, ‘Vì này là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, họ sẽ làm dân ta; và không ai sẽ dạy kẻ lân cận mình, hay anh em mình, mà nói rằng: Hãy nhận biết Chúa, vì mọi người từ nhỏ đến lớn đều sẽ biết ta; vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của họ, và không nhớ tội lỗi cùng sự gian ác của họ nữa;’ và Công Vụ 26:18, ‘Đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, hầu cho bởi đức tin nơi ta, họ được tha tội và được phần gia tài với các thánh đồ.’ Và rồi sự tha thứ thực sự thúc giục chúng ta bởi tình yêu thương, để tiến hành sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; vì lòng thương xót này là động cơ quyền năng để thuyết phục chúng ta vâng phục. Vì Ngài đã yêu thương chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, vì vậy chúng ta phải yêu mến Ngài và phục vụ Ngài trọn đời mình; Lu-ca 1:74, 75, ‘Khi chúng ta đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù, Ngài sẽ ban cho chúng ta được phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta;’ II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta; vì chúng ta xét đoán rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì mình;’ Tít 2:11, 12, ‘Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi cho mọi người, đã được bày tỏ ra, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, phải sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này;’ Rô-ma 12:1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.’ Lòng thương xót tha thứ của Ngài và sự xưng công chính bởi Đấng Christ là luận điểm thúc ép lớn lao. Những người được kéo lên ngay từ cổng địa ngục, và được giải cứu khỏi án của luật pháp, và được gọi vào trạng thái con cái của Đức Chúa Trời, phải biết ơn tiếp nhận ích lợi, nhìn nhận Đấng ban ơn, sống trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và trong sự thánh khiết, ghét tội lỗi mà họ đã ăn năn, và đã được tha thứ cho họ, và vẫn tiếp tục bước đi trong đường vâng phục, cho đến khi được phục hồi trọn vẹn trong cõi đời đời.

[2.] Rằng sự thánh khiết này được tiến hành trong một trạng thái yêu thương và thân hữu giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Tình yêu thương cai trị trong đời sống thuộc linh, và sự tha thứ là nền tảng lớn lao của tình yêu thương: Lu-ca 7:47, ‘Nàng yêu mến nhiều, vì được tha nhiều.’ Công việc lớn lao của tôn giáo là yêu mến Đức Chúa Trời trên hết; và một người không chắc chắn liệu có điều gì như sự tha thứ hay không, làm sao người ấy có thể yêu mến Đức Chúa Trời hơn chính mình và mọi điều khác? Lòng tự ái rất khó chữa, vì điều gì gần gũi với chúng ta hơn chính chúng ta? Vì vậy lòng tự ái ăn sâu trong chúng ta, nhất là lòng yêu sự sống, đến nỗi phải có một điều gì rất mạnh mẽ và quyền năng mới có thể chế ngự nó. Bấy giờ không điều gì làm được điều đó, ngoài tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Hãy đưa ra những sự kinh khiếp của Chúa; điều đó sẽ không làm được, con người sẽ không bị dọa cho hết tự ái. Phải có một tình yêu thương quyền năng mới có thể chuyển hướng chúng ta khỏi nó; như một chiếc đinh đóng ra một chiếc đinh khác, cũng vậy một tình yêu thương xua đuổi một tình yêu thương khác. Bấy giờ điều gì có thể quyền năng hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời? ‘Nó mạnh như sự chết; nhiều nước không thể dập tắt nó,’ Nhã Ca 8:7. Điều này thắng hơn khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không chỉ từ bỏ những tội lỗi và sự hư không mà chúng ta hiện đang yêu thích, mà còn từ bỏ cả chính sự sống: Khải Huyền 12:11, ‘Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.’ Điều này thắng hơn khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể đặt mọi sự dưới chân Đức Chúa Trời, và chịu mọi sự, và bền chịu mọi sự vì cớ Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả chính sự sống vì vinh quang của Ngài.

[3.] Lòng thương xót tha thứ trong Đấng Christ là luận điểm lớn lao sinh ra và nuôi dưỡng tình yêu thương này. Làm sao tôi có thể yêu mến một Đức Chúa Trời mà tôi nghĩ sẽ đoán phạt tôi xuống địa ngục, và có lẽ sẽ làm như vậy? Việc chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời phải bằng tình yêu thương, và việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời được tiến hành bằng tình yêu thương; nhưng làm sao tôi có thể đến cùng Ngài, là Đấng dường như rất không đáng yêu đối với tôi? Vì vậy Đức Chúa Trời, để kéo chúng ta vào sự hòa thuận và tình thân hữu thánh khiết này, muốn được bày tỏ là Đấng sẵn lòng tha thứ và cứu chúng ta, và theo một cách đáng kinh ngạc như vậy, đến nỗi không thể làm gì hơn để bày tỏ tình yêu thương của Ngài: Rô-ma 5:8, ‘Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ Hãy xem Ngài sẵn lòng tha thứ và cứu chúng ta với giá cao đến mức nào, để Ngài có thể kéo tình yêu thương của chúng ta và thu hút lòng chúng ta, là những lòng mà, dưới sự kinh khiếp của tội lỗi và công lý kết án, sẽ không bao giờ được đưa đến chỗ yêu mến Ngài.

4. Sự tha thứ tội lỗi là điều được nhắm đến cách rõ ràng nhất, trực tiếp nhất và chính thức nhất trong sự chết của Đấng Christ: Ê-phê-sô 1:7, ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha thứ tội lỗi;’ cũng vậy Ma-thi-ơ 26:28, ‘Vì này là huyết ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người được tha tội;’ cũng vậy Hê-bơ-rơ 9:22, ‘Không có đổ huyết thì không có sự tha thứ.’ Tại sao sự nên thánh không được nhắc đến? Nó cũng được mua bằng huyết Ngài như sự tha thứ vậy. Chính trách tội đã khiến huyết Ngài trở nên cần thiết cho sự phục hồi của chúng ta, và sự hư hoại của lòng con người là một phần của hình phạt, sự chết thuộc linh cũng như sự chết thể xác và đời đời. Và việc bị ô uế là hình phạt của chúng ta cũng như tội lỗi của chúng ta, và trách tội của tội lỗi ngăn trở các ơn thương xót của chúng ta, cắt đứt sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Ê-sai 59:2, ‘Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi đã làm xa cách mình với Đức Chúa Trời;’ và Rô-ma 3:23, ‘Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Và khi sự ngăn trở được loại bỏ, và sự xúc phạm do tội lỗi của chúng ta gây ra được tha thứ, thì việc làm nên thánh bản chất của chúng ta sẽ tiếp theo. Nếu không có việc gì phải làm ngoài việc đổi mới chúng ta bằng sự ăn năn và sự nên thánh, điều đó có thể đã được thực hiện mà không cần huyết của Con Đức Chúa Trời, như lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã ban hình ảnh của Ngài cách nhưng không; nhưng công lý cai trị của Ngài đòi hỏi rằng, trước khi con người được lập lại với một nguồn ân điển mới, phải trả một giá lớn lao như vậy. Vậy thì, điều này được nhắc đến như cách lớn lao của sự hòa giải của chúng ta, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.’

5. Đây là khó khăn lớn lao, làm sao, khi tội lỗi đã một lần bước vào, nó có thể được tha thứ. Tội lỗi là kẻ gây bất hòa lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và nó không bị loại bỏ cách nhẹ nhàng như hầu hết mọi người tưởng tượng. Mầu nhiệm lớn lao và kế hoạch của ân điển là, làm sao con người đã sa ngã, đang ở dưới trách tội của tội lỗi và đáng chịu hình phạt, có thể được phục hồi vào ơn huệ, danh dự của Đức Chúa Trời được an toàn, và sự cai trị thế gian được bảo đảm; hay làm cho sự tha thứ tội lỗi của con người trở thành một điều thích hợp để Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết ban cho mà không làm tổn hại đến danh dự của sự khôn ngoan, sự thánh khiết và công lý của Ngài; vì có một bản án của luật pháp chống lại chúng ta, bởi đó chúng ta bị kết án, Giăng 3:18, thì sẽ không dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nếu Ngài hoàn toàn từ bỏ luật pháp của Ngài, như thể luật pháp được lập ra vô ích. Đầy tớ của Ngài không muốn bị thấy là có lòng hai mặt, để lời của mình là vừa phải vừa không, II Cô-rinh-tô 1:18. Sự nhẹ dạ là một sự quy chụp mà Ngài tha thiết tìm cách tránh ở đó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng không cho phép Ngài quá ưu đãi tội nhân, Ha-ba-cúc 1:13, ‘Ngài có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ.’ Công lý của Ngài cũng vậy; luật pháp không được dường như là một bù nhìn vô ích. Tóm lại, không được có vừa phải vừa không với Đức Chúa Trời; Ngài phải được bày tỏ cho chúng ta trong các sự trọn vẹn thần thánh của chính Ngài, và không được cho phép luật pháp và sự cai trị của Ngài bị khinh thường hay bị phá vỡ bởi một thế gian phản loạn, mà không được thi hành trên họ theo đúng ý định và ý nghĩa thật của chúng, hay một sự bày tỏ tương đương nào đó về công lý của Ngài, như có thể minh oan cho cả luật pháp và Đấng lập luật khỏi sự khinh thường. Vậy thì, đây là mầu nhiệm lớn lao và sự lạ lùng của ân điển, ‘rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ;’ rằng sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra một cách để thực thi lòng thương xót tha thứ, cứu rỗi, mà không làm tổn hại gì đến công lý và chân lý cai trị của Ngài, hay cho phép tội nhân tự tâng bốc và làm cho mình bạo dạn trong tội lỗi bằng những ý tưởng về sự miễn phạt, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta. Vì vậy sứ đồ thật đúng khi nhắc đến đặc ân này, như một nhánh đặc biệt của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời.

6. Đây là đặc ân riêng của giao ước mới, hay giao ước ân điển, và là sự khác biệt giữa nó và luật pháp; luật pháp không biết cách nào ngoài việc cứu người vô tội, nhưng Phúc Âm đã khám phá ra một cách cứu người ăn năn. Luật pháp chỉ phù hợp với sự vô tội của chúng ta, và đòi hỏi chúng ta tiếp tục như Đức Chúa Trời đã để chúng ta, nhưng đề nghị tha thứ tội lỗi phù hợp với trạng thái sa ngã, có tội của chúng ta; ở đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho thế gian bội đạo theo cách phù hợp cho sự phục hồi của họ. Luật pháp không biết điều gì như sự tha thứ tội lỗi; tạo vật sa ngã do đó không có hy vọng, vì nguyên tắc ở đó là, Hãy làm, và sống; phạm tội, và chết; ở đây một cách đã được tìm ra để tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta, và lưỡi của sự rủa sả được làm cùn, và Đức Chúa Trời được bày tỏ là đã nguôi giận; và vì vậy đặc ân này thật thích hợp được sứ đồ nhắc đến.

Ứng dụng 1. Là để thúc ép chúng ta bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi. Tôi sẽ chỉ thúc giục ba điều—(1.) Sự cần thiết; (2.) Sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để ban ích lợi này; (3.) Sự tuyệt vời của đặc ân.

1. Sự cần thiết của việc đạt được ích lợi này. Có ba khái niệm thúc ép điều này trên những tội nhân đang ngủ mê—luật pháp, Đấng xét xử, lương tâm: có luật pháp bị phá vỡ, Đấng xét xử mà chúng ta phải chịu trách nhiệm, lương tâm khơi dậy những nỗi sợ hãi trong chúng ta vì cớ sự vi phạm.

[1.] Hãy nhớ có một luật pháp công chính bị phá vỡ, và bản án của nó vẫn đứng vững chưa bị bãi bỏ chống lại anh em, cho đến khi, với lòng tan vỡ, anh em xin ơn tha thứ của mình nhân danh Đấng Trung Bảo của mình; đã bị kết án, dù chưa bị thi hành, Giăng 3:18; và bị kết án về điều gì? Rô-ma 2:9, ‘Hoạn nạn, khốn khổ và thịnh nộ trên mọi linh hồn làm điều ác;’ và điều này sẽ được thi hành, Gia-cơ 2:13. Luật pháp vẫn có hiệu lực chống lại những người từ chối Phúc Âm; vì vậy anh em phải đổi bản án, làm cho bản án này bị đảo ngược, nếu không anh em sẽ hư mất đời đời. Anh em chỉ có một ít thời gian để làm hòa; chỉ có sợi chỉ mong manh của một đời sống yếu đuối giữa anh em và sự thi hành án; đó là sự bình an trên đất, Lu-ca 2:14. Anh em chỉ được hoãn thi hành án trong lúc còn đẹp lòng Ngài; đó là khái niệm thật về đời sống hiện tại: thà chưa từng sinh ra còn hơn, nếu anh em không thoát khỏi sự rủa sả này. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em có biết thế nào là có Đức Chúa Trời làm kẻ thù không? Là phải chịu cơn thịnh nộ công chính của Ngài, mang gánh nặng tội lỗi của chính mình, phải chịu trách nhiệm về luật pháp bị vi phạm của Ngài?

[2.] Khái niệm thức tỉnh thứ hai là khái niệm về một Đấng xét xử. Tôi nhận thấy trong Kinh Thánh điều này thường được nhắc đến để thúc giục chúng ta tìm kiếm sự ăn năn, và sự tha thứ tội lỗi. Có lời chép, Công Vụ 10:42, 43, ‘Ngài đã truyền cho chúng ta phải làm chứng và rao giảng cho dân chúng rằng chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm Đấng xét xử kẻ sống và kẻ chết; mọi đấng tiên tri đều làm chứng rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ nhờ danh Ngài được tha tội;’ và, Công Vụ 17:30, ‘Ngài truyền cho mọi người phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày khi Ngài sẽ lấy sự công chính xét đoán thế gian bởi Người mà Ngài đã lập;’ và Công Vụ 3:19–21. ‘Vậy anh em hãy ăn năn và quay lại, để tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho những kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa; và Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trước kia đã được rao giảng cho anh em, là Đấng mà trời phải thâu nhận cho đến kỳ mọi vật được phục hồi.’ Tại sao Kinh Thánh gợi ra sự suy ngẫm này? Một phần, vì sự tha thứ của chúng ta chưa trọn vẹn cho đến ngày đó; bây giờ chúng ta có nó dưới tay Ngài trong lời Ngài, dưới ấn của Ngài bởi Đức Thánh Linh, lúc đó từ miệng Ngài. Và một phần, vì sự nghiêm ngặt của ngày đó, bây giờ hãy xét rằng trường hợp của chúng ta phải được xem xét lại, rằng bởi việc làm và lời nói của chúng ta, chúng ta phải được xưng công chính hay bị kết án, Ma-thi-ơ 12:36, 37. Chắc chắn chúng ta phải làm hòa, và càng tỉnh thức và nghiêm túc hơn cho tương lai. Và một phần, xét Đấng xét xử là ai, đó là một động cơ mạnh mẽ để thúc ép chúng ta tiếp nhận con người Ngài, ôm lấy giáo lý của Ngài, và đặt mình dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài; và nương cậy trên công lao của của lễ hy sinh của Ngài, để dùng các phương tiện đã định nhằm phục hồi trọn vẹn và quay về cùng Đức Chúa Trời.

[3.] Sự xét đến có tác dụng thứ ba là lương tâm, là điều dự đoán trước sự phán xét, và đứng về phía Đức Chúa Trời trong chúng ta, quở trách chúng ta vì tội lỗi—một kẻ do thám bí mật ở trong lòng chúng ta, đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với nó, Rô-ma 2:14, 15. Trước hành động, lương tâm cho chúng ta thấy điều phải làm; trong hành động, nó sửa trị; sau đó, nó chấp thuận hay không chấp thuận. Như một người hành động, thì người ấy là một bên; như người ấy phê phán hành động, thì người ấy là một quan tòa. Sau hành động, sức mạnh của lương tâm thường được thấy rõ nhất, hơn là trước việc làm, hay trong việc làm; vì, trước, hay trong hành động, sự phán đoán của lý trí không rõ ràng và mạnh mẽ như vậy, các cảm xúc khơi lên sương mù và mây để làm tối tâm trí, và làm rối nó, và kéo nó về phía chúng bằng sức mạnh êm ái của chúng; nhưng sau hành động, sức mạnh của những điều này ngừng lại, và dần dần lắng xuống. Trách tội đỏ mặt trước lương tâm; Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:4, đã nói, ‘Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội.’ Lý trí có sức mạnh lớn hơn, tác động nhiều hơn lên tâm trí bằng sự buồn rầu và sợ hãi. Khi một người đã phạm tội nghịch lương tâm mình, khi hành động đã qua, và cảm xúc đã thỏa mãn, và nhường chỗ cho lý trí, là điều trước kia bị khinh thường, khi nó khôi phục ngai của mình, nó đâm thấu lòng con người bằng một lời quở trách sắc bén vì đã vâng theo dục vọng trước chính nó, đem sự kinh hoàng và tranh chấp vào tâm trí, và linh hồn ngồi không yên. Vậy thì, vì cớ lương tâm về tội lỗi này, chúng ta hãy xin ơn tha thứ và sự giải thoát của mình. Lương tâm có thể bị bóp nghẹt và làm ngạt, nhưng ngọn lửa sẽ bùng ra lại; nó không được yên ổn cách lặng lẽ ngoài sự hòa giải với Chúa Giê-xu Christ; họ tránh nó hết sức có thể, nhưng không thể loại bỏ nó: I Giăng 3:20, ‘Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta,’ v.v. Có một nỗi sợ ẩn giấu trong lòng con người không phải lúc nào cũng cảm thấy, nhưng dễ dàng bị đánh thức; thường nó nói ra tình trạng của con người cho họ, khi lòng họ không lành mạnh với Đức Chúa Trời: Gióp 27:6, ‘Lòng tôi sẽ không quở trách tôi trọn đời tôi.’ Lòng có một quyền năng quở trách, kết án chống lại một người khi người ấy đi sai đường. Không ai trong chúng ta mà không cảm thấy những sự cắn rứt và ngăn trở trong lòng này; vì vậy chúng ta phải xét đến chúng. Bấy giờ những điều này phải được ghi nhận, một phần, vì việc bóp nghẹt và dập tắt những sự ngăn trở của lương tâm sẽ sinh ra sự cứng lòng, nếu không phải là chủ nghĩa vô thần trắng trợn; và một phần, vì lương tâm, nếu nó không nói, nó viết; và ở nơi nó không phải là một nhân chứng, nó là một sổ ghi chép: và một phần, vì nó là người đại diện của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:20, 21; và một phần, vì thiên đàng và địa ngục thường bắt đầu trong lương tâm; thiên đàng, trong sự bình an và vui mừng của chúng ta, là điều không thể nói ra và vinh quang, I Phi-e-rơ 1:8, và II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Đây là sự khoe mình của chúng ta, tức là lời chứng của lương tâm chúng ta.’ Đôi khi địa ngục, trong sự buồn rầu và sợ hãi của chúng ta như xuất hiện nơi Giu-đa: Ma-thi-ơ 26:4, 5, ‘Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội; và người đi ra treo cổ tự tử.’ Một lương tâm tốt là bạn đồng hành ngọt ngào, như một lương tâm xấu là một vết thương và gánh nặng lớn lao. Vậy thì, hãy được lập vững trên những điều kiện lành mạnh, nếu anh em không muốn lương tâm mình quở trách mình. Đến đây là cho tội nhân đang ngủ mê.

2. Với những người có lòng tan vỡ, tôi sẽ nói về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tha thứ và tha thứ. Đó là danh của Ngài, Nê-hê-mi 9:17, ‘Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ.’ Đó là vinh quang của Ngài, Xuất Hành Ký 33:18, so với Xuất Hành Ký 34:7. Đó là sự vui thích của Ngài, Mi-chê 7:18. Trường hợp của bất kỳ tội nhân nào cũng không phải là tuyệt vọng; một ơn tha thứ có thể đạt được, Ê-sai 55:7, 8, ‘Kẻ ác hãy bỏ đường lối mình, kẻ bất chính hãy bỏ tư tưởng mình, và hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ thương xót người, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào; vì tư tưởng ta chẳng phải như tư tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải như đường lối ta, Đức Chúa Trời phán vậy.’ Một tội nhân có cảm biết, tình trạng của người ấy có hy vọng, Ma-thi-ơ 9:13, với 28, ‘Đấng Christ đến không phải để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi kẻ có tội ăn năn;’ và, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.’ Với một tội nhân ăn năn, điều đó chắc chắn có điều kiện, I Giăng 1:9, ‘Nếu chúng ta xưng và từ bỏ tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta.’ Với những người nghiêm túc hướng mình vào công việc này, Đức Chúa Trời đôi khi ban cho những kinh nghiệm đáng chú ý, Thi Thiên 32:5. Với những người đã chứng thực sự chân thành của đức tin và sự ăn năn của mình, điều đó thực sự chắc chắn, hiển nhiên và an ủi: Châm Ngôn 28:13, ‘Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.’ Nếu họ làm trọn sự đồng ý trong giao ước của mình, xưng tội đến nỗi ghét nó và lìa bỏ nó, điều đó chắc chắn đối với họ trong tòa án thiên thượng, và trong tòa án lương tâm; và càng đến gần Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và làm quen với Ngài, điều đó càng trở nên vững chắc hơn: Gióp 22:1, ‘Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;’ và Rô-ma 5:1, ‘Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời.’ Lúc đó sự hòa giải của họ được bảo đảm cho họ bằng những bằng chứng và sự bảo đảm được đổi mới; sự trò chuyện thường xuyên và quen thuộc với Ngài, như một người bạn với một người bạn khác, làm cho nó lớn lên thành một sự an toàn và bình an thánh khiết; vì điều tốt và lợi ích của việc chờ đợi Đức Chúa Trời được nhận biết rõ hơn khi con người đã kiên trì trong đó, hơn là khi họ mới bắt đầu.

3. Sự tuyệt vời của đặc ân. Hãy để tôi nói với những người đã thực sự được tha thứ để họ ngưỡng mộ đặc ân, và làm cho lòng mình càng cảm kích hơn về nó.

[1.] Nói chung: Cách hòa giải chúng ta nhờ Đấng Christ để những vi phạm của chúng ta không bị kể cho chúng ta này, là sản phẩm của sự khôn ngoan và lòng nhân lành đời đời của Đức Chúa Trời. Như khi có cuộc tìm kiếm sự khôn ngoan, “Vực sâu nói rằng: Nó không ở trong tôi; biển nói rằng: Nó không ở với tôi,” Gióp 28:14; thì cũng vậy, khi có sự tìm hỏi về một cách thỏa đáng để hòa giải tạo vật với Đức Chúa Trời, sao cho phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời, và làm nguôi những nỗi sợ hãi đầy tội lỗi của chúng ta, hãy đến với ánh sáng của thiên nhiên: nó nói rằng: Nó không ở trong tôi; đến với luật pháp, Nó không ở trong tôi; chỉ Phúc Âm mới bày tỏ điều ấy, và ở đó nó mới được học biết và khám phá. Ánh sáng của thiên nhiên nhận biết Đức Chúa Trời có thể nguôi giận, vì Ngài vẫn tiếp tục ban nhiều ơn thương xót đã bị mất cho chúng ta, và không lập tức đưa chúng ta vào tình trạng cuối cùng của mình, như các thiên sứ sa ngã đã ở trong tình trạng cuối cùng ngay lập tức, ngay khi sa ngã. Nó nhận biết rằng Đức Chúa Trời phải được làm cho nguôi giận bằng một sự thỏa mãn nào đó; do đó có bao nhiêu phát minh như rạch và cắt chính mình, và dâng con cái của họ, et solo sanguine humano iram deorum immortalium placari posse. Luật pháp đã khám phá sự khốn khổ của chúng ta, nhưng không khám phá phương thuốc của chúng ta, nó chỉ cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, nhưng không chỉ cách thoát khỏi tội lỗi và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Luật pháp không thể làm gì cho những tội nhân, mà chỉ cho người vô tội; nó chỉ khám phá tội lỗi, nhưng đòi hỏi sự vâng phục, và thúc đẩy, ép buộc con người tìm kiếm một điều khác, điều có thể cứu họ khỏi tội lỗi, và ban cho họ một sự công chính đưa đến sự cứu rỗi; khi con người đã trở thành tội nhân, luật pháp trở nên không đủ cho những mục đích ấy: Rô-ma 8:3, “Nó đã trở nên yếu đuối vì xác thịt của chúng ta.” Nó có thể duy trì sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời trong tình trạng chúng ta được dựng nên lúc ban đầu, nhưng sau khi con người bởi tội lỗi đã trở nên xác thịt, và có một nguyên lý thù nghịch ở trong mình chống lại Đức Chúa Trời, luật pháp đã đứng sang một bên như đã yếu đi, và không đủ để giúp đỡ và cứu một người như thế. Nhưng khi ấy, Phúc Âm ban cho sự giải cứu trọn vẹn, đề xuất một cách như thế, trong đó Đức Chúa Trời được tôn vinh và tạo vật bị hạ xuống, và có sự dự phòng thích đáng cho sự an ủi của chúng ta mà không vi phạm bổn phận của chúng ta, để chúng ta có thể ở trong khả năng phục vụ và hưởng Đức Chúa Trời cách thoải mái, là Đấng mà nếu không thì chúng ta đã chẳng có lòng muốn phục vụ Ngài, cũng chẳng có trái tim để yêu mến Ngài. Như vậy lòng thương xót và sự công chính chiếu sáng với vinh quang ngang nhau; sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài cũng vậy. Nhu cầu của chúng ta được chữa trị triệt để, và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn. Khi chúng ta là những đứa con lạc mất của cơn thịnh nộ, ở dưới sự rủa sả, và không có bàn tay nào có thể giúp chúng ta, thì Ngài đã đặt tay Ngài vào công việc mà không ai có thể chạm đến, và đặt vai Ngài dưới gánh nặng mà không ai khác có thể mang. Nếu Giăng đã than khóc khi không tìm thấy ai xứng đáng ở trên trời hay dưới đất để mở cuốn sách các khải tượng, và tháo các ấn của nó, thì toàn thể tạo vật có thể than khóc cách chính đáng biết bao, vì không tìm thấy ai xứng đáng ở trên trời hay dưới đất để sửa lại sự rối loạn này, cho đến khi Con của Đức Chúa Trời đảm nhận điều ấy, và tự hiến mình làm của lễ vì tội lỗi. Ôi! Chúng ta hãy tiếp nhận và đón rước cách xứng đáng tình yêu kỳ diệu này và đặc ân phước hạnh này.

[2.] Hạnh phúc của việc thật sự được tha thứ là vô cùng lớn. Điều này được thi sĩ trình bày cách nổi bật: Thi Thiên 32:1, “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!” Đặc ân của tội nhân được tha thứ được trình bày ở đây bằng ba cách diễn đạt: tha thứ gian ác, khỏa lấp tội lỗi, và không kể sự vi phạm; và cách diễn đạt thật mạnh mẽ và đầy sinh lực — ôi, phước hạnh của người ấy! Và điều ấy được lặp lại nhiều lần. Chúng ta hãy xem xét một chút cụm từ này; tiếng Hê-bơ-rơ là, người được cất khỏi sự vi phạm của mình. Junius; qui levatur a defectione. Nó so sánh tội lỗi với một gánh nặng quá nặng cho chúng ta mang. Cùng một ẩn dụ ấy được dùng trong Ma-thi-ơ 11:28, “Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng.” Cách diễn đạt thứ hai liên quan đến việc khỏa lấp sự ô uế, hoặc loại bỏ điều gây khó chịu khỏi tầm mắt; như dân Y-sơ-ra-ên phải mang một cái xẻng buộc vào cánh tay, để khi đi vệ sinh, họ có thể đào và lấp điều ra từ họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:14, quý vị có luật pháp, và lý do của nó: “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi giữa trại quân ngươi, vậy trại quân ngươi phải thánh, để Ngài không thấy điều ô uế nào trong ngươi.” Cách diễn đạt thứ ba là, “Người mà Chúa không kể tội lỗi cho,” tức là, không ghi tội lỗi vào tài khoản của họ; ở đây tội lỗi được so sánh với một món nợ, như nó cũng vậy: Ma-thi-ơ 6:12, “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Vậy tội lỗi là một gánh nặng, mà chúng ta nên tìm cách được cất khỏi; là sự ô uế, mà chúng ta nên tìm cách được khỏa lấp; là những món nợ, mà chúng ta nên tìm cách được thanh toán. Ôi, phước cho chúng ta khi được như vậy, khi Đức Chúa Trời cất khỏi vai chúng ta gánh nặng của tội lỗi, khỏa lấp sự ô uế hôi thối này là điều khiến chúng ta trở nên đáng ghê tởm trước mặt Ngài, và xóa bỏ món nợ và vụ kiện mà Ngài có theo luật pháp chống lại chúng ta. Sự tha thứ hay cất gánh nặng này là xét theo công trạng của Đấng Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta, Ê-sai 53:6; sự khỏa lấp này là xét theo sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, là một sự bao phủ không quá ngắn; sự không kể này là xét theo sự trung gian hay sự cầu thay của Đấng Christ, mà thực chất nói như thế này, Điều họ nợ, Ta đã trả. Ôi, phước hạnh của người ấy! Quý vị sẽ nhận biết điều ấy là như vậy. Tội lỗi là một gánh nặng biết bao khi nó chưa được tha thứ! Những người xác thịt hiện tại không cảm thấy điều ấy, nhưng sau này họ sẽ cảm thấy. Giờ đây có hai loại lương tâm cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, một lương tâm mềm mại, và một lương tâm bị thương. Thật là đau buồn cho một trái tim mềm mại, là trái tim quý trọng tình yêu của Đức Chúa Trời, khi phải ở dưới tội lỗi: Thi Thiên 38:4, “Vì sự gian ác tôi vượt quá đầu tôi, như một gánh nặng quá nặng cho tôi.” Xương bị gãy nhạy cảm với trọng lượng nhẹ nhất: cũng vậy Thi Thiên 40:12, “Vô số tai họa vây quanh tôi; những sự gian ác tôi đã bắt lấy tôi.” Những người có thể phạm tội một cách tự do và không hối hận thì có loại trái tim gì? Chẳng phải là gì sao khi đã làm buồn Đức Thánh Linh, và vi phạm luật pháp của Ngài, và khiến chính mình phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài? Một lương tâm bị thương cũng cảm thấy điều ấy. Có một tòa án nội tâm mà chúng ta mang theo mình bất cứ nơi nào chúng ta đi, như ma quỷ mang địa ngục của chính chúng theo chúng, dù hiện nay chưa ở trong nơi hình phạt: Châm Ngôn 18:14, “Tâm thần người nâng đỡ bệnh tật của mình; nhưng tâm thần suy sụp, ai chịu nổi?” Lòng can đảm tự nhiên sẽ chống đỡ được dưới những hoạn nạn thông thường ở bên ngoài chúng ta nhiều hơn, nhưng khi chính tâm thần bị thương, thì có sự nâng đỡ nào dưới một gánh nặng lớn như vậy? Hãy hỏi Ca-in và Giu-đa xem cảm thấy gánh nặng của tội lỗi là gì. Mọi tội nhân đều phải chịu điều này, và sự trói buộc này có thể dễ dàng được khơi lại trong họ; một sự chạm đến gần gũi của lời sẽ làm được, một ý nghĩ buồn, một sự khốn khổ cấp bách, một tội lỗi gây tai tiếng, một cơn bệnh nặng, một sự thất vọng trong đời. Không cần nhiều công sức để đặt một tội nhân vào cùm của lương tâm; như Bên-xát-sa, là người chỉ thấy vài chữ viết trên tường, và “sắc mặt người đổi, và ý tưởng người làm rối loạn người, đến nỗi các khớp xương hông người rã rời, và hai đầu gối người đập vào nhau.” Lại nữa, nó là sự ô uế khiến quý vị trở nên đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời; chính chúng ta cũng không thể chịu nổi chính mình, khi nghiêm túc, Giăng 3:20; nó khiến chúng ta ngại đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, nó là một món nợ trói buộc chúng ta đến hình phạt đời đời; và nếu chúng ta không được tha thứ, quan tòa sẽ ra lệnh cho cai ngục, và cai ngục sẽ ném chúng ta vào tù, “cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng,” Lu-ca 12, câu cuối; và điều ấy sẽ không bao giờ xong. Thật thảm thương biết bao cho tình cảnh của những người bị trói tay chân và ném vào địa ngục, ở đó mãi mãi đời đời! Giờ hãy đặt tất cả lại với nhau: chắc chắn nếu quý vị đã từng ở trong sự trói buộc, và cảm thấy nọc của sự chết, sự rủa sả của luật pháp, hoặc đã quen biết những mũi tên lửa của Sa-tan, hoặc bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc biết những nỗi kinh hoàng của những người mà Đức Chúa Trời đã đòi món nợ này trong địa ngục, chắc chắn quý vị sẽ nói, Phước cho người ấy! hạnh phúc cho những người mà tội lỗi của họ được tha thứ! Những người chú tâm đến công việc của mình, những người biết thế nào là nhìn Đức Chúa Trời cách an ủi, những người có xiềng xích này bị bẻ gãy, quan tòa trở thành một người cha, tòa án công lý trở thành ngai ân điển, và hình phạt trở thành sự tha thứ, sẽ nói, Phước cho người ấy!

BÀI GIẢNG XXXVII.

Và đã giao cho chúng tôi lời của sự hòa giải. — II Cô-rinh-tô 5:19.

GIỜ đây chúng ta đến điều thứ ba, phương tiện áp dụng hay thực hiện sự hòa giải này về phía con người: θέμενος ἐν ἡμῖν — đã đặt trong chúng ta. Trong đó hãy quan sát hai điều —

1. Nội dung của sự giao phó, sự ủy thác hay điều được giao phó — Lời của sự hòa giải; cũng được gọi, ở câu 18, là chức vụ của sự hòa giải, tức là Phúc Âm bày tỏ cách làm hòa với Đức Chúa Trời, và là văn kiện và sự ban cho của Đấng Christ, cùng mọi lợi ích của Ngài từ Đức Chúa Trời, cho bất cứ ai sẵn lòng tiếp nhận Ngài. Giờ đây Phúc Âm có thể được xem như được viết ra hay được rao giảng; xét như được viết ra, thì nó được gọi đúng là lời của sự hòa giải; xét như được rao giảng, thì là chức vụ của sự hòa giải. Một đàng phục vụ để thông tin, đàng kia để khích lệ; bởi một đàng, cánh cửa của lòng thương xót được mở ra bằng cách khám phá những phương pháp đáng ngưỡng mộ của ân điển trong việc đưa thế gian trở lại; bởi đàng kia, con người được kêu gọi, được thuyết phục, và được khuyên nhủ, để tiếp nhận phương thuốc được ban cho.

2. Những người mà Ngài đã giao phó cho — Ngài đã đặt trong chúng ta, các sứ đồ và những người kế tục họ. (1.) Các sứ đồ là đối tượng cân nhắc chính, vì họ, như những người thợ xây chính, phải đặt nền, I Cô-rinh-tô 3:10; và Ê-phê-sô 2:20, “Đã được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.” Họ được hỗ trợ cách không sai lầm và phải được tin cậy tuyệt đối trong những gì họ viết: có quyền phép làm phép lạ, để chứng tỏ sứ mệnh và sự kêu gọi của họ; họ không bị giới hạn trong một trách nhiệm và một xứ sở nhất định nào; vì vậy, sự ủy thác này thuộc về các sứ đồ về mọi phương diện, chủ yếu về một số phương diện chỉ thuộc về họ mà thôi. (2.) Các mục sư thường không bị loại trừ vì họ đồng ý với các sứ đồ về bản chất của sứ mệnh của họ, là hòa giải con người với Đức Chúa Trời, hay rao giảng Phúc Âm. Sự giảng dạy mục vụ thường là sự thiết lập của Đấng Christ, cũng như của các sứ đồ: Ê-phê-sô 4:11, “Ngài đã cho một số làm sứ đồ, một số làm đấng tiên tri, một số làm người giảng Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư.” Đấng đã bổ nhiệm các đấng tiên tri và sứ đồ để viết Kinh Thánh, cũng đã bổ nhiệm các mục sư và giáo sư để giải thích và áp dụng Kinh Thánh. Điều này được thực hiện pleno jure: Ma-thi-ơ 28:19, 20, “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta; vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi; và nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Nhờ thẩm quyền ấy được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, họ ở trong cùng một sứ mệnh, và có lời hứa về cùng một sự hiện diện và cùng một Thánh Linh. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 3:5, “Vậy Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, chẳng qua là những người phục vụ mà bởi đó các ngươi đã tin?” Về bản chất của công việc, họ làm cùng một việc; về bản chất của phước hạnh, họ được cùng một Thánh Linh đồng hành. Trong cả hai, vì chức vụ của họ, về nội dung của nó, là chức vụ của sự hòa giải, nên về quyền năng của nó, nó là sự ban phát của Thánh Linh đưa đến sự sống; chỉ có điều một bên được kêu gọi trực tiếp, được ban ơn cách kỳ diệu, được hỗ trợ cách không sai lầm, được sai đi khắp thế gian; bên kia có một sự kêu gọi thường, một nơi chốn giới hạn, nhưng vẫn làm cùng một công việc, nhân cùng một danh, và được cùng một Thánh Linh hỗ trợ.

Giáo lý. Ấy là sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời được thấy nhiều trong đường lối Ngài đã dùng để áp dụng sự hòa giải.

Về công trạng, hay cách mua chuộc, trong các nhánh của nó, là sự phục hồi ân huệ và hình ảnh của Ngài, chúng ta đã thấy rồi; giờ đây cách áp dụng điều ấy sẽ hiện ra.

1. Đức Chúa Trời sẽ không làm điều tốt cho chúng ta mà chúng ta không biết, và vì vậy trước hay sau Ngài phải thông báo cho chúng ta; khắp nơi điều này được kể là một hành động của lòng nhân lành của Đức Chúa Trời khi bày tỏ cách hòa giải. Khi thi sĩ đã bàn về sự tha thứ tội lỗi, ông lập tức thêm vào, Thi Thiên 103, “Ngài đã tỏ cho Môi-se đường lối Ngài, và cho con cái Y-sơ-ra-ên các việc làm của Ngài;” và Thi Thiên 147:19, 20, “Ngài đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, và luật lệ và phán xét Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài đã không đối xử như vậy với mọi dân tộc; còn về các phán xét Ngài, họ đã không biết;” và Mi-chê 6:8, “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt;” nhưng đặc biệt trong sự quản trị mới của giao ước, Hê-bơ-rơ 8:10, 11, “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ, và ghi vào lòng họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta, và họ sẽ không dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy biết Chúa, vì hết thảy đều sẽ biết Ta từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất;” và Ê-sai 53:2, “Bởi sự hiểu biết của mình, đầy tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính.” Những chỗ ấy cho thấy, rằng như việc cách hòa giải được tìm ra là một ân huệ lớn, thì điều này cũng là một ân huệ mới, rằng cách ấy được bày tỏ rõ ràng như vậy, đến nỗi nó không bị bỏ mặc cho những phỏng đoán mù quáng của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã định làm điều tốt cho chúng ta, nhưng không nói cho chúng ta biết cách nào, thì đã không có sự dự phòng thích đáng cho sự an ủi và bổn phận của tạo vật: không cho sự an ủi của chúng ta, vì một lợi ích không được biết đến dành cho chúng ta không thể mang lại cho chúng ta sự an ủi nào. Chức vụ tiên tri của Đấng Christ cũng cần thiết cho sự an ủi của chúng ta như chức vụ thầy tế lễ của Ngài: Hê-bơ-rơ 3:1, “Hãy suy nghĩ về sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của đức tin chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta có thể nhận được ít sự an ủi nơi Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm, nếu Ngài đã không cũng là một sứ đồ. Chức vụ cao nhất trong cả hai giao ước đều cần thiết cho sự an ủi và bình an của chúng ta. Trong cựu ước, mọi công việc của sự quản trị ấy là để trình bày Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm; cũng vậy trong tân ước, như một sứ đồ, là Đấng phải mở trí và lòng của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và chỉ cho chúng ta cách được hạnh phúc trong tình yêu và sự hưởng Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không thể hiểu bổn phận của mình: mọi bên liên quan đến sự hòa giải đều phải quen biết cách của nó; và vì vậy con người phải hiểu, Đức Chúa Trời sẽ dùng đường lối nào để thực hiện sự bình an này. Nếu không làm sao người ấy có thể đồng ý, hoặc tìm kiếm lợi ích, một cách trang trọng và khiêm nhường như cần thiết? Và nếu không làm sao chúng ta có thể nhạy cảm với nghĩa vụ của mình, và biết ơn, và sống trong ý thức về một tình yêu lớn như vậy? Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho,” v.v.

2. Cũng như Đức Chúa Trời sẽ không làm điều tốt cho chúng ta mà chúng ta không biết, thì Ngài cũng không làm điều ấy ngược với ý muốn và sự đồng ý của chúng ta, và ép buộc chúng ta phải được hòa giải và được cứu, dù chúng ta muốn hay không. Con người là một tạo vật có lý trí, một tác nhân tự do, và Đức Chúa Trời cai trị mọi tạo vật của Ngài theo khả năng tiếp nhận của chúng. Với những tác nhân tất yếu, Ngài hành động cách tất yếu; với những tác nhân tự do, cách tự do; một ý muốn là cần thiết về phía chúng ta: Khải Huyền 22:17, “Ai muốn;” và Thi Thiên 110:3, “Dân Ngài sẽ là một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Lòng họ được thúc đẩy cách hiệu quả để tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban cho. Hết thảy những ai tiếp nhận đức tin nơi Đấng Christ, đều tiếp nhận cách sẵn lòng nhất, và từ bỏ tất cả để theo Ngài: Công Vụ 2:41, “Họ vui mừng tiếp nhận lời của người;” khi ấy lời tiên tri ấy đã được ứng nghiệm một phần.

3. Đức Chúa Trời sẽ không thực hiện ý muốn và sự đồng ý này bằng một sức mạnh áp đặt, mà bằng sự thuyết phục, vì Ngài sẽ kéo chúng ta “bằng những dây của con người,” Ô-sê 4:14; tức là, theo một cách và theo những điều kiện phù hợp và thích đáng cho con người. Đức Chúa Trời đối xử với thú vật bằng một bàn tay mạnh mẽ của quyền năng tuyệt đối, nhưng với con người theo cách khuyên bảo, van nài và thuyết phục, như Ngài đã hành động trên lưỡi của con lừa của Ba-la-am, để tạo ra âm thanh của những lời ấy trong không khí, chứ không truyền vào nó sự luận bàn và lý trí: vì vậy có lời nói rằng, Dân Số Ký 22:28, “Ngài đã mở miệng con lừa;” nhưng khi Ngài đối xử với con người, Ngài được nói là “mở lòng,” Công Vụ 16:14; như ở bên trong bằng một quyền năng bí mật, thì ở bên ngoài cũng bằng lời được ban cho như vậy, để họ chú ý. Đó là một cách tiến hành hợp lý, để quan tâm đến mức chọn lựa, để chọn lựa đến mức theo đuổi; con người được kéo đến với Đức Chúa Trời theo một cách phù hợp với bản tính của mình: —

4. Để đạt được sự đồng ý này, lời là một công cụ thích hợp nhất. Tôi chứng minh điều ấy bằng hai luận chứng.

[1.] Từ cách Đức Chúa Trời hành động, về thể chất, về đạo đức, cách quyền năng, cách khôn ngoan. Hoạt động thể chất là bằng sự truyền sự sống; hoạt động đạo đức là bằng lý trí và luận chứng. Cả hai cách này đều cần thiết trong sự hạ mình theo khả năng của chúng ta; fortiter pro te, Domine, suaviter pro me; Đức Chúa Trời hành động mạnh mẽ, như chính Ngài, và ngọt ngào, để Ngài có thể điều chỉnh công việc của Ngài cho phù hợp với bản tính của chúng ta và tra chìa khóa cho vừa với các rãnh của ổ khóa. Cả hai cách này thường được nói đến trong Kinh Thánh: Giăng 6:44, 45, “Không ai có thể đến cùng Ta trừ khi Cha kéo người ấy; như đã chép trong các đấng tiên tri, Và hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Họ được dạy dỗ và được kéo, được dạy dỗ đến mức họ cũng được kéo và được thúc đẩy; và được kéo đến mức cũng được dạy dỗ, như cách Đức Chúa Trời đối xử với con người phải thế. Vì vậy đôi khi Đức Chúa Trời được nói là tạo trong chúng ta một trái tim mới, khiến điều ấy thành một công việc của quyền năng; Thi Thiên 51:10, “Và chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên để làm việc lành,” Ê-phê-sô 2:10. Đôi khi là thuyết phục và quyến dụ; Ô-sê 2:15, “Ta sẽ quyến dụ nàng vào đồng vắng, và nói cách an ủi với nàng;” Sáng Thế Ký 9:27, “Chúa sẽ thuyết phục Gia-phết,” bằng những lời van nài công bằng và tử tế, kéo họ đến yêu thích đường lối của Ngài. Linh hồn con người được hướng về Đức Chúa Trời, bởi một đối tượng ở bên ngoài và một phẩm chất ở bên trong. Đối tượng được trình bày với mọi phẩm chất của nó, để sự hiểu biết có thể được thông tin và thuyết phục, và ý muốn và tình cảm được thuyết phục theo một cách luận lý mạnh mẽ và cao cả; nhưng điều này không đủ để hướng lòng con người mà không có một phẩm chất nội tại hay ân điển được truyền vào, vốn là công việc thể chất của Ngài trên linh hồn. Không chỉ có việc trình bày lý trí và các luận chứng, mà còn có một sự thúc đẩy mạnh mẽ của trái tim, và như vậy chúng ta bị một bàn tay mạnh mẽ giật ra khỏi những cạm bẫy của sự chết. Cả hai đều cần thiết; quyền năng, mà không có lời hay sự thuyết phục, sẽ là một sức mạnh thú vật, và như vậy sẽ gây bạo lực cho các năng lực của chúng ta. Giờ đây Đức Chúa Trời không áp bức sự tự do của tạo vật, mà bảo tồn bản tính và lợi ích của công việc Ngài; mặt khác, sự thuyết phục, những lời ban cho một tình trạng phước hạnh mà không có quyền năng, sẽ không hiệu quả; vì nếu lời của Đức Chúa Trời đến với chúng ta chỉ bằng lời mà thôi, chứ không bằng quyền năng, tạo vật vẫn ở như cũ, chết và ngu dại.

[2.] Nếu chúng ta xem xét những trở ngại về phía con người. Lời phù hợp như một phương thuốc thích hợp cho những bệnh tật của linh hồn con người. Giờ đây những bệnh ấy là sự ngu dốt, sự hờ hững, và sự bất lực.

(1.) Sự ngu dốt là bệnh đầu tiên được trình bày bằng những khái niệm về bóng tối và sự mù lòa, Ê-phê-sô 5:8; II Phi-e-rơ 1:9. Chúng ta là như vậy đối với những điều thuộc linh và thuộc về trời. Dù con người có năng lực tự nhiên của sự hiểu biết, nhưng không có sự nhận biết thuộc linh, để bị ảnh hưởng bởi, hoặc được biến đổi bởi, những gì họ biết, I Cô-rinh-tô 2:14; không có sự hiểu biết cứu rỗi về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, hay hạnh phúc đời đời của họ. Đây là bệnh lớn của bản tính con người; tệ hơn sự mù lòa thể xác, vì họ không nhạy cảm với nó: Khải Huyền 3:17, “Ngươi tưởng rằng ngươi giàu có, và đã trở nên dư dật của cải, và không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng;” vì họ không tìm những người hướng dẫn phù hợp để dẫn dắt họ.

(2.) Sự hờ hững. Họ sẽ không quan tâm đến những điều này, cũng không vận dụng tư tưởng của mình về chúng: Ma-thi-ơ 22:5, “Và họ đã coi nhẹ điều ấy,” không để nó đi vào sự quan tâm và tư tưởng của họ; Hê-bơ-rơ 2:3, “Làm sao chúng ta sẽ thoát được nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy?” Sự không chú ý là tai họa lớn của linh hồn con người; phải mất một thời gian dài mới đưa họ đến chỗ hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?”

(3.) Sự bất lực và yếu đuối, nằm ở sự cố ý và sự cứng lòng của họ; non posse của chúng ta là non velle; Thi Thiên 58:4, 5, “Chúng như rắn hổ mang điếc bịt tai mình, và không nghe tiếng của người phù phép, dù người ấy phù phép khôn khéo đến đâu;” và Ma-thi-ơ 23:37, “Bao nhiêu lần Ta đã muốn nhóm con cái ngươi lại, như gà mái nhóm con mình dưới cánh, nhưng các ngươi không muốn?” và Lu-ca 19:14, “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi;” Giăng 5:40, “Họ không muốn đến cùng Ta để có sự sống;” Thi Thiên 81:11, “Y-sơ-ra-ên chẳng muốn nghe Ta;” Châm Ngôn 1:29, “Nhưng chúng ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ Chúa.” Quý vị không thể, vì quý vị không muốn, ý muốn và tình cảm đang hướng đến những điều khác. Quý vị có sự ban cho và lời mời của lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, nhưng quý vị không có một trái tim để lựa chọn đúng. Nếu quý vị có thể nói, Tôi sẵn lòng nhưng không thể, đó sẽ là một chuyện khác; nhưng việc tôi không thể tự mình tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, theo cách giải thích đúng, là “Tôi không muốn,” vì tâm trí bị mù quáng và những khuynh hướng xác thịt của quý vị đã dẫn sai và làm hư hoại ý muốn của quý vị; sự cố ý bướng bỉnh và xác thịt của quý vị là sự bất lực thật của quý vị.

Giờ đây còn có phương thuốc thích hợp nào cho mọi điều ác này ngoài lời của Đức Chúa Trời? Sự dạy dỗ là phương tiện thích hợp để chữa sự ngu dốt, vì con người có một sự hiểu biết tự nhiên. Cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của mình, và nhắc chúng ta về bổn phận của mình, là phương tiện thích hợp để chữa sự hờ hững, và để loại bỏ sự bất lực của họ, vốn nằm ở sự bướng bỉnh và cố ý của họ. Không có phương tiện nào như vây hãm họ bằng sự thuyết phục liên tục, và những lời mời mới mẻ về một tình trạng tốt hơn bởi Đấng Christ, vì sự bất lực ấy là thuộc về đạo đức hơn là thuộc về tự nhiên; chúng ta không thường lý luận để con người thoát khỏi sự bất lực tự nhiên của họ, bảo một người què đi, hay một người mù thấy, hay một người chết sống lại; nhưng để khiến con người sẵn lòng với điều tốt họ đã bỏ bê hoặc từ chối, chúng ta phải thuyết phục họ có một lựa chọn tốt hơn. Tóm lại, để thông tin cho sự phán đoán, để đánh thức lương tâm, để thuyết phục ý muốn, đây là công việc và chức năng của lời bởi các giới răn, lời hứa, và phần thưởng của nó. Đúng là phương tiện trần trụi sẽ không làm được điều ấy mà không có sự đồng hành của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài; nhưng đó là một sự khích lệ để sử dụng các phương tiện, vì chúng phù hợp với mục đích, và Đức Chúa Trời sẽ không bổ nhiệm cho chúng ta những phương tiện hoàn toàn vô ích.

5. Ấy là chưa đủ khi lời được viết ra, mà nó còn phải được rao giảng bởi những người được giao phó cho việc ấy vì nhiều lý do —

[1.] Một phần vì Kinh Thánh có thể bị bỏ nằm đó, như một điều bị bỏ bê. Chúa phàn nàn, Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn lao của luật pháp Ta, nhưng chúng bị coi như một điều xa lạ.” Con người coi nhẹ lời đã viết, như có ít tầm quan trọng hay liên quan đến họ, ít tiếp xúc với nó; vì vậy một số người được bổ nhiệm là những người chắc chắn sẽ kêu gọi chúng ta, và nhắc chúng ta nhớ về tình trạng đời đời của mình; những người có thể đưa lời đến gần chúng ta, đặt nó trước cửa nhà chúng ta, mang một sứ điệp đặc biệt của Đức Chúa Trời đến cho linh hồn chúng ta: Công Vụ 13:26, “Lời của sự cứu rỗi này được gửi đến cho các ngươi.” Ngài phán với cả thế gian bằng lời của Ngài, với quý vị cách riêng bằng những sứ điệp đặc biệt mà các đầy tớ của Ngài mang đến cho quý vị. Nó được gửi đến cho quý vị, có nhiều điều của Đức Chúa Trời trong đó; lời đã viết có công dụng của nó để ngăn ngừa những ảo tưởng và sai lầm, và lời được rao giảng cũng có công dụng của nó để khích lệ và thúc giục mỗi người tìm kiếm phương thuốc được ban cho, như người ấy sẽ phải trả lời về điều ấy với Đức Chúa Trời vào một ngày khác.

[2.] Một phần vì lời đã viết có thể không được hiểu rõ ràng như vậy, vì vậy Đức Chúa Trời đã để lại những ân tứ trong Hội Thánh, ủy quyền cho một số người để giải thích: như hoạn quan đang đọc, và Đức Chúa Trời đã gửi cho ông một người giải thích: “Phi-líp nói với ông, Ông có hiểu điều ông đọc không? Và ông nói, Làm sao tôi có thể, trừ khi có ai hướng dẫn tôi?” Công Vụ 8:30, 31. Kinh Thánh tự nó là rõ ràng, nhưng có một sự bao phủ của sự mù lòa tự nhiên trên mắt chúng ta, mà những người hướng dẫn của Hội Thánh được bổ nhiệm và đủ phẩm chất để loại bỏ: Gióp 33:23, “Nếu có một sứ giả với người ấy, một người thông giải, một người trong một nghìn người, để chỉ cho người sự ngay thẳng của mình.” Có những sứ giả từ Đức Chúa Trời được ủy quyền để nói nhân danh Ngài, để giải cứu những linh hồn nghèo nàn, để họ có thể giải thích cách lành mạnh, bày tỏ cách mạnh mẽ, và áp dụng cách gần gũi những chân lý của lời, để những gì được bày tỏ ngắn gọn ở đó bằng những lời khuyên nhủ tha thiết và dồi dào có thể được khắc sâu vào họ, và mũi tên có thể được kéo đến đầu, và họ có thể đối xử hiệu quả hơn với những tội nhân, và thuyết phục họ về bổn phận của mình, và đánh thức họ dậy để tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Hãy xem, như những mũi tên được bắn ra từ máy móc bằng kỹ thuật, và được gắn lông, thì thích hợp hơn để bay nhanh hơn, và đâm sâu hơn, so với những mũi tên được ném cách ngẫu nhiên, và rơi bởi trọng lượng của chính chúng; thì cũng vậy, dù lời của Đức Chúa Trời vẫn là lời của Đức Chúa Trời, và có quyền năng và sức mạnh riêng của nó, dù được đọc hay được rao giảng, nhưng khi nó được thi hành tốt và đúng cách với sự rõ ràng của ngôn ngữ, sự mãnh liệt và sinh lực của tâm linh, và với sự áp dụng khôn ngoan, nó sẽ dẫn đến mục đích của nó hơn.

[3.] Vì Đức Chúa Trời muốn giữ một sự phù hợp và trang nhã. Như sự chết đã vào bằng tai, thì sự sống và bình an cũng vậy: Rô-ma 10:14, 15, “Làm sao họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? và làm sao họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe? và làm sao họ sẽ nghe nếu không có người rao giảng? và làm sao họ sẽ rao giảng trừ khi họ được sai đi?” Bằng cùng một giác quan mà chúng ta đã nhận lấy nọc độc và chất độc của mình, Đức Chúa Trời sẽ gửi vào những phước hạnh của chúng ta, thực hiện đức tin và sự ăn năn trong chúng ta bằng chức vụ của sự hòa giải. Ngoài ra, như sự nhìn và thấy được thực hành trên thiên đàng, thì sự nghe trong Hội Thánh cũng vậy; đó là một cách nhận biết không hoàn hảo hơn, nhưng phù hợp với tình trạng hiện tại: Gióp 42:5, “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe, nhưng giờ đây mắt tôi thấy Ngài,” nói về sự khải tượng phi thường của ông về Đức Chúa Trời, vốn là một cái nhìn thoáng qua về thiên đàng. Giờ đây chúng ta có một bản tường trình về Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài; sự kiểm tra thỏa mãn bằng mắt được dành cho thiên đàng; nhưng giờ đây chúng ta phải bằng lòng với một điều mà không có điều kia.

6. Ấy là để rao giảng lời cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm những người cùng một khuôn mẫu với chính chúng ta, và giao phó cho họ chức vụ của sự hòa giải, Như người bẫy chim bắt được nhiều chim bằng một con chim mồi, một con chim cùng lông; thì Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta bằng những người có cùng bản tính và tình cảm, và chịu cùng một luật của những bổn phận giống nhau, những người quan tâm đến sứ điệp họ mang đến cho chúng ta cũng như chúng ta — những người biết lòng người bằng kinh nghiệm, những thành kiến và cám dỗ của chúng ta, vì lòng người đáp lại với lòng như mặt trong nước, Châm Ngôn 27:19; và như vậy biết mọi rãnh của ổ khóa, và chìa khóa nào sẽ vừa với chúng. Giờ đây tình yêu và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra trong điều này, —

[1.] Vì Đức Chúa Trời sẽ thử thế gian bằng những sứ giả thường của Ngài: Cô-lô-se 1:21, “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự dại dột của sự rao giảng để cứu những người tin.” Giờ đây chúng ta sống bằng đức tin chứ không phải bằng mắt thấy, và vì vậy Ngài sẽ không bày tỏ uy nghi của chính Ngài, và gửi cho chúng ta những sứ giả và người đưa tin từ thế giới bên kia, hay đối xử với chúng ta theo một cách phi thường để dẫn chúng ta đến đức tin và sự ăn năn, mà gửi những tạo vật hèn mọn giống như chính chúng ta, nhân danh Ngài, những người, bằng cách bày tỏ chân lý, sẽ tự giới thiệu mình với lương tâm của mỗi người, để xem họ có chịu khuất phục theo đường lối thường đã định này không. Chúng ta muốn có những khải tượng, lời tiên tri, phép lạ, hiện tượng, một người đến từ cõi chết, nhưng Đấng Christ giới thiệu chúng ta đến với những phương tiện thường; nếu chúng không hiệu quả, những phương tiện phi thường sẽ không làm điều tốt gì cho chúng ta: Lu-ca 16:30, 31, “Và người ấy nói, Không, tổ phụ Áp-ra-ham ơi, nhưng nếu một người từ cõi chết đến với họ, họ sẽ ăn năn; và người nói với người ấy, Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, họ cũng sẽ không được thuyết phục, dù một người từ cõi chết sống lại.” Khi Đức Chúa Trời dùng những cách phi thường, con người vẫn là con người: Thi Thiên 78:22–24, “Vì họ không tin Đức Chúa Trời, và không tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, dù Ngài đã ra lệnh cho những đám mây từ trên cao, và mở các cửa trời, và đã mưa ma-na xuống cho họ ăn, và đã ban cho họ lúa mì của trời.” Họ có thịt và thức uống từ trời, vậy mà họ vẫn là những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và những người không tin. Thức ăn của họ đến từ những đám mây, nước của họ từ tảng đá; vậy phép lạ sẽ không biến đổi, cũng không sinh ra đức tin cứu rỗi trong những người mà những phương tiện thường không thắng được. Một lời tiên tri; Sa-mu-ên tưởng Ê-li gọi mình, khi ấy là Chúa: II Phi-e-rơ 1:19. — βεβαιότερον λόγον, “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn.” Hay một người từ cõi chết. Cơ Đốc giáo là lời chứng của một Đấng đã đến từ cõi chết, Chúa Giê-xu Christ. Không thể có giáo lý nào tốt hơn, sự thuyết phục nào mạnh mẽ hơn, sự xác nhận nào mạnh hơn, hay sự hợp tác nào lớn hơn. Đức Chúa Trời giờ đây thử chúng ta; nhưng chúng ta muốn mọi thứ đều phải chịu sự nhìn thấy của giác quan.

[2.] Ngài tôn cao quyền năng của chính Ngài, và dùng một công cụ yếu hơn, để chúng ta không nhìn vào bàn tay gần nhất, và ngắm nhìn họ, như thể họ, bằng quyền năng và sự thánh khiết của chính mình, đã làm cho kẻ chết sống lại, hay kẻ điếc nghe được, hay biến đổi tội nhân đến với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 4:7, “Chúng tôi có kho báu này trong những bình bằng đất, để sự xuất sắc của quyền năng có thể thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về chúng tôi;” để hiệu quả của Phúc Âm có thể được biết là đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không phải từ con người. Ngài có thể thổi sập những tường thành của Giê-ri-cô bằng một tù và bằng sừng chiên đực, bằng những người yếu đuối mà thực hiện những điều vĩ đại. Kho báu trong một bình bằng đất được cho là ám chỉ mưu kế của Ghê-đê-ôn về một ngọn đèn trong một bình, Các Quan Xét 7:16. Điều ấy là gì để chiến đấu chống lại đoàn quân đông đảo của Ma-đi-an? Họ đập vỡ bình của họ, và kêu lên, “Gươm của Chúa và của Ghê-đê-ôn!” thì chúng ta cũng có ánh sáng này trong một bình bằng đất; “những vũ khí của chiến trận chúng ta không thuộc về xác thịt, nhưng mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 10:4. Đức Chúa Trời đã chọn τὰ μὴ ὄντα I Cô-rinh-tô 1:28, “những điều dại dột để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối để làm hổ thẹn kẻ mạnh mẽ, và những điều không có, để hủy bỏ những điều có.” Những quy định của Đức Chúa Trời đơn giản về vẻ ngoài, nhưng đầy quyền năng.

[3.] Đức Chúa Trời đối xử thân mật hơn với chúng ta theo cách này, truyền đạt ý nghĩ của Ngài cho chúng ta qua anh em của chúng ta, những người là thịt của thịt chúng ta và xương của xương chúng ta; những người mà chúng ta có giao tiếp thường và hữu hình. Chúng ta đọc, Xuất Hành Ký 20:18, 19, rằng dân sự khi nghe những tiếng sấm, họ đứng ở xa, và nói với Môi-se, “Xin ông nói với chúng tôi và chúng tôi sẽ nghe; nhưng xin đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết.” Thật là một ơn thương xót lớn cho con người, rằng vì người không thể chịu nổi việc Đức Chúa Trời trong uy nghi vinh quang nói với mình, nên Ngài sẽ giao phó cho những người thay Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một đấng tiên tri từ giữa ngươi, từ anh em ngươi, giống như ta; các ngươi phải nghe theo người ấy; theo mọi điều ngươi đã cầu xin Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại Hô-rếp, trong ngày hội họp, rằng, Xin đừng để tôi nghe lại tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, và đừng để tôi thấy ngọn lửa lớn này nữa, kẻo tôi chết;” tức là, Đấng Christ là chính yếu, và mọi người được sai nhân danh Ngài, và đến thay Ngài. Không, chúng ta không thể chịu nổi chức vụ vinh quang của các thiên sứ; họ sẽ làm chúng ta sợ hãi, thay vì kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Như Ê-li-hu nói với Gióp, chương 33:6, 7, “Tôi là người được tạo thành từ đất sét, đến với anh thay Đức Chúa Trời; sự kinh hãi của tôi sẽ không làm anh sợ;” thì các mục sư của Phúc Âm cũng có thể nói như vậy, Chúng tôi là những người cùng một khuôn mẫu và cách tạo thành, chúng tôi là những sứ giả thay Đức Chúa Trời, đến để cầu xin quý vị được hòa giải với Đức Chúa Trời. Quý vị không cần phải sợ chúng tôi hay ngại chúng tôi.

[4.] Có sự chắc chắn hơn theo cách này, vì qua những người mà sự trung tín của họ trong những việc khác đã được chứng tỏ cho chúng ta, những người không thể lừa dối chúng ta mà không lừa dối chính linh hồn của họ; họ biết hậu quả của tội lỗi, và nguy hiểm vì nó; những người đã có kinh nghiệm về ân điển họ rao giảng; như Phao-lô là một ví dụ của Phúc Âm, cũng như là một người rao giảng nó, I Ti-mô-thê 1:17; và ông nói, “Ông đã an ủi người khác bằng những sự an ủi mà chính ông đã được Đức Chúa Trời an ủi,” II Cô-rinh-tô 1:4; đã nói từ một cảm nhận và sự nếm trải, đã giới thiệu chức sứ đồ của mình từ sự hiểu biết của chính mình; những người không đến với một bản tường trình của một bản tường trình, những người xác nhận giáo lý của họ bằng thực hành của họ; vì họ phải là gương mẫu cho bầy; và đôi khi bằng máu và những đau khổ của họ, nếu cần, đó ít nhất là bổn phận của họ — những người này sẽ lừa dối chúng ta sao? Có nhiều cơ sở lý trí, dẫn dụ của xác suất theo cách này hơn, so với bất kỳ đường lối phi thường nào có thể được thực hiện.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy tôn trọng sự thiết lập của Đức Chúa Trời hơn nữa. Chúng ta thấy lý do của nó, và tình yêu và sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong đó, và đặc biệt hãy chú ý đến cách hòa giải. Bình an và sự sống được ban cho nhân danh Ngài cho những tội nhân tự lên án và ăn năn, qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Hoàn cảnh này của phương tiện dạy chúng ta nhiều điều.

1. Rằng không đủ để chỉ nhìn đến sự mua chuộc, giá chuộc, và tiền chuộc đã được ban cho sự hòa bình của chúng ta, mà còn phải nhìn đến việc áp dụng điều ấy nữa; vì sứ đồ không chỉ nhấn mạnh việc Đấng Christ được ban cho, mà còn nhấn mạnh lời hòa giải mà qua đó điều ấy được dâng cho chúng ta. Trong câu 18, phân đoạn này và câu 20, ‘Đức Chúa Trời có thể ở trong Đấng Christ mà hòa giải thế gian với chính Ngài,’ thế mà chúng ta vẫn hư mất đời đời, trừ khi chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời; vậy nên phương tiện áp dụng phải được coi trọng, cũng như phương tiện cầu được vậy; và như chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đấng Christ, thì cũng vì chức vụ và các thánh lễ nữa.

2. Điều ấy cho thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ có ý tốt đối với chúng ta, mà ý tốt này còn được thực hiện với sự chăm sóc và lo lắng lớn lao, để cuối cùng nó không bị hỏng mất. Ở đây có sự khôn ngoan hòa lẫn với tình yêu thương. Như Đức Chúa Trời đã cẩn thận đặt nền móng cho nó bởi Đấng Christ, thì anh em cũng thấy các phương tiện đã được chỉ định với sự khôn ngoan dường nào, để sự hòa bình này có thể được ban phát cho chúng ta theo cách thu hút nhất. Nay Đức Chúa Trời đã lao nhọc biết bao trong việc này, lẽ nào Phúc Âm lại bị quăng bỏ trên anh em sao? Ngài đã lập lên một thánh lễ có chủ đích để đàm phán với tội nhân.

3. Rằng những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp thì không được phân rẽ, và không phần nào được tản lạc—Đấng Christ, Đức Thánh Linh, chức vụ. Đấng Christ mua chuộc mọi sự, Đức Thánh Linh áp dụng mọi sự, chức vụ dâng mọi sự qua lời. Nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời để xin ân điển, nếu không vì Đấng Christ, Ngài sẽ chẳng đoái nhìn đến chúng ta; vì vậy Ngài sai chúng ta đến với Đấng Christ, là ống dẫn bằng vàng mà qua đó mọi sự tốt lành hiền phụ của Đức Chúa Trời tuôn ra đến với chúng ta. Nếu chúng ta đến với Đấng Christ, Ngài hoàn thành mọi sự bởi Đức Thánh Linh của Ngài; chính Đức Thánh Linh, bởi sự soi sáng đầy quyền năng của Ngài, phải soi sáng tâm trí chúng ta, mở lòng chúng ta, và đổi mới cùng biến đổi linh hồn cách hiệu quả, Tít 3:5, 6. Nếu chúng ta nhìn đến Đức Thánh Linh, Ngài sai chúng ta đến với các thánh lễ; ở đó chúng ta sẽ nghe về Ngài trong lời đã được chép và được rao giảng. Khinh thường đường lối ấy, thì mọi sự đều dừng lại; vậy anh em phải suy ngẫm lời Ngài, là hạt giống của sự sống; ‘hãy mau nghe;’ hãy càng có lương tâm hơn trong việc nghiêm trang tham dự sự ban phát lời ấy. Điều cuối này dễ bị khinh thường nhất; người ta sẽ giả vờ có tình yêu đối với Đấng Christ và Đức Thánh Linh, có lòng tôn kính đối với lời đã được chép, nhưng lại khinh thường chức vụ, vì họ là những người có cùng những cảm xúc như chúng ta. Không; đó là sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với sự yếu đuối của chúng ta, là điều không thể đón nhận những sứ giả khác, mà phải dùng những người như vậy; vậy hãy tiếp nhận họ như những sứ giả của Đấng Christ: họ làm việc cùng với Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:9, họ là những người làm việc cùng với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 6:1, ‘Là những người làm việc cùng với Đức Chúa Trời, chúng tôi nài xin anh em, chớ nhận ân điển cách vô ích;’ và Đấng Christ phán, ‘kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể Ta, và kẻ nào khinh dể Ta là khinh dể Đấng đã sai Ta,’ Lu-ca 10:16. Điều gì làm cho sứ đồ của một người là làm cho chính người ấy; và Ma-thi-ơ 10:40, ‘Kẻ nào tiếp các ngươi là tiếp Ta.’ Đấng Christ không có ý ở lại trên đất cách hữu hình và đích thân để tự dạy dỗ loài người; vậy Ngài đã giao phó sự ban phát này cho người khác, để lại cho những người trung tín, là những người phải quản lý nó nhân danh Ngài.

4. Những kẻ thù nghịch với chức vụ của lời là kẻ thù nghịch với vinh quang của Đức Chúa Trời, và với sự an ủi cùng sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời. Vinh quang của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 1:20, ‘Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài đều là phải và a-men, cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi chúng ta;’ và sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời, câu 24, ‘Chẳng phải chúng ta có quyền cai trị đức tin anh em, bèn là kẻ giúp cho sự vui vẻ của anh em.’ Và việc họ rao giảng quá nhiều chính là việc họ làm cho quá nhiều linh hồn được cải hóa đến với Đức Chúa Trời, và hòa giải quá nhiều linh hồn với Đức Chúa Trời.

Anh em không nghe lời cách đúng đắn, trừ khi lời ấy là một lời hòa giải đối với anh em, một phương tiện đem Đức Chúa Trời và anh em đến gần nhau hơn, để hạ anh em xuống vì tội lỗi, là nguyên nhân gây ra sự rạn nứt và khoảng cách: hoặc để làm sống lại tâm linh bị thương tổn của anh em, hoặc khiến anh em quý trọng và đánh giá cao ân điển của Đấng Cứu Chuộc, hoặc tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời hơn bởi một sự vâng phục đồng nhất và liên tục.

BÀI GIẢNG XXXVIII.

Giờ đây chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời cậy chúng tôi mà khuyên bảo anh em; chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.—II Cô-rinh-tô 5:20.

TRONG những lời này, anh em có cách dùng thực tiễn và suy luận từ mệnh đề đi trước. Hãy quan sát ở đây—

1. Một chức vụ được đặt trên những người được giao phó lời hòa giải.

2. Giá trị và thẩm quyền của chức vụ này—Như thể Đức Chúa Trời cậy chúng tôi mà khuyên bảo anh em.

3. Cách thức chức vụ này phải được thi hành—Nài xin anh em nhân danh Đấng Christ

4. Nội dung hay sứ điệp mà họ được sai đi vì đó—Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.

Giáo lý. Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho các mục sư của Phúc Âm nhân danh Ngài và thay chỗ Ngài mà tha thiết mời gọi tội nhân đến hòa giải với chính Ngài.

Thứ nhất, Chức vụ—‘Chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ;’ đó là bản chất công việc của chúng tôi; và được Đức Chúa Trời sai đi có chủ đích vì mục đích này, Ê-phê-sô 6:20, ‘Mà vì đó tôi làm sứ giả trong xiềng xích.’

1. Các sứ giả là những người đưa tin; các mục sư cũng được sai đi như vậy: Giăng 17:18, ‘Như Cha đã sai Con vào thế gian, thì Con cũng sai họ vào thế gian như vậy.’ ‘Họ há giảng được nếu không được sai đi sao?’ Rô-ma 10:15.

2. Không chỉ có sự sai đi, mà còn có sự ủy nhiệm; họ không chỉ là người đưa thư và người mang thư, mà là những sứ giả được ủy quyền. Các sứ giả đại diện cách đặc biệt cho thân vị của vị vua đã sai họ, và được mặc lấy thẩm quyền từ người ấy; và chúng tôi cũng có thẩm quyền như vậy để gây dựng, chứ không phải để hủy phá, II Cô-rinh-tô 10:8. Họ được sai đi với quyền năng lớn lao để buộc hay mở dựa trên lời, để tuyên án về tình trạng đời đời của loài người—án hủy diệt cho kẻ không ăn năn, sự sống và sự cứu rỗi cho những kẻ ăn năn và tin Phúc Âm.

3. Họ được sai đi từ các vua chúa đến các vua chúa khác. Về một phía, điều ấy đúng; họ đến từ vị vua vĩ đại nhất từng có, thậm chí từ Vua của mọi vua trên đất, Khải Huyền 1:3. Nhưng họ được sai đến với chúng ta là những sâu bọ hèn mọn, không xứng đáng để Đức Chúa Trời đoái nhìn chúng ta, hay nghĩ đến chúng ta một ý nghĩ nào; chúng ta đã nổi loạn chống lại sự vâng phục Ngài, nhưng Ngài không đối đãi và xử sự với chúng ta như những kẻ phản bội và loạn nghịch, mà như những người có phẩm giá và đáng được tôn trọng, để nhờ đó chúng ta càng được cảm thúc hơn mà chấp nhận những lời đề nghị của Ngài. Sứ giả được sai đến với những người vô danh và tư nhân thì chưa từng nghe nói đến, nhưng Ngài lại muốn đặt vinh dự như vậy trên chúng ta.

4. Các sứ giả không được sai đi vì những chuyện vặt vãnh, mà vì những việc quan trọng bậc nhất; cũng vậy, họ được sai đi để đàm phán về những việc lớn lao nhất trên đất—việc lập lại hòa bình và tình hữu nghị giữa Đức Chúa Trời và tội nhân: Ê-sai 52:7, ‘Bàn chân của những kẻ đem tin lành hòa bình thật tốt đẹp biết bao!’ Chúng tôi phải công bố tin lành về sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hẳn đã có thể sai những sứ giả truyền lệnh đến để tuyên chiến, nhưng Ngài đã sai những sứ giả của hòa bình. Ngài hẳn đã có thể sai họ như đã sai Nô-ê đến với thế giới cũ, để cảnh báo họ về sự hủy diệt của họ, hoặc Giô-na đến Ni-ni-ve, nhưng họ đến với một nhành ô-liu trong miệng, để nói cho thế gian biết về Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Vậy thì, chúng ta phải coi trọng sức nặng của sứ điệp; tình yêu và sự căm ghét của Đức Chúa Trời không phải là những điều quá không đáng kể, đến nỗi chúng ta không nên bận tâm về chúng; chính cơn thạnh nộ của Ngài khiến chúng ta khốn khổ, và tình yêu của Ngài khiến chúng ta hạnh phúc. Ôi, một sứ điệp về tình yêu và hòa bình với Đức Chúa Trời phải được chúng ta hoan nghênh biết bao!

5. Về bổn phận của họ: một sứ giả và người đưa tin phải trung tín, bám sát sự ủy nhiệm của mình về nội dung sứ điệp, và phải chân thành và thật thà về mục đích của nó: II Cô-rinh-tô 2:17, ‘Vì chúng tôi không phải như nhiều người làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời; nhưng như bởi lòng chân thành, như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ.’ Chúng tôi là vì người khác, không phải vì chính mình; công việc của chúng tôi là làm người đại diện và người đàm phán cho Đấng Christ, và làm điều này với mọi sự siêng năng, can đảm, và dạn dĩ: Ê-phê-sô 6:20, ‘Mà vì đó tôi làm sứ giả trong xiềng xích, để tôi nói cách dạn dĩ như tôi phải nói;’ như xứng hợp với lòng sốt sắng vì vinh dự của Đấng Christ và điều tốt của các linh hồn, sự xuất sắc của sứ điệp, và trọng trách của chức vụ chúng tôi, mà xưng nhận lẽ thật trước mặt những nguy hiểm.

6. Về việc tiếp nhận và đãi ngộ họ. Cách tiêu cực—

[1.] Họ không được bị ngược đãi. Các sứ giả được luật pháp các dân tộc bảo vệ bất khả xâm phạm; nhưng sự vô ơn của thế gian là như vậy, họ là kẻ thù của chính những ơn thương xót của mình, đến nỗi họ khinh thường sứ điệp của Ngài, đối xử với các sứ giả của Ngài cách nhục nhã, như Áp-ne đã làm với sứ giả của Đa-vít, trái với luật pháp và thông lệ của mọi dân tộc; như Phao-lô đã làm sứ giả trong xiềng xích, ἐν ἁλύσει, trong một sợi xích mà ông bị buộc vào người canh giữ mình; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không dung chịu điều này, Thi Thiên 105:15. Ngài đã truyền lệnh, ‘Chớ làm hại các tiên tri của Ta;’ những sự phán xét của Ngài trong sự quan phòng của Ngài đến vì sự ngược đãi đã làm cho các mục sư của Ngài, II Sử Ký 36:16. Họ ngược đãi các tiên tri của Ngài, và cơn thạnh nộ của Chúa nổi lên nghịch cùng dân sự, đến nỗi không còn phương cứu chữa. Nhưng mặt tiêu cực thôi chưa đủ, tức là không ngược đãi họ; anh em phải tôn trọng họ, và tiếp nhận họ nhân danh Chúa: I Cô-rinh-tô 4:1, ‘Vậy, người ta phải coi chúng tôi như các mục sư của Đấng Christ, và những quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời;’ và Ga-la-ti 4:14, ‘Họ đã tiếp nhận ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như Chúa Giê-xu Christ.’ Chắc chắn điều ấy được nói với sự tôn trọng đối với lẽ thật ông đã rao giảng; họ đã tiếp nhận nó với lòng tôn kính và vâng phục như thể nó được chính Đấng Christ đích thân ban ra; nếu không, ông đã chẳng nhắc đến sự tôn trọng ấy mà không ghê tởm. Công Vụ 14:14, các sứ đồ xé áo mình khi người ta muốn dâng cho họ vinh dự thiêng liêng. Vậy thì, sự chú ý, lòng tin, và sự vâng phục là điều đáng dành cho sứ điệp của họ.

Thứ hai, Giá trị và thẩm quyền của chức vụ này. Họ nâng đỡ thân vị của Đức Chúa Trời, và thay chỗ Đấng Christ trên đất—‘Như thể Đức Chúa Trời cậy chúng tôi mà khuyên bảo anh em, và nhân danh Đấng Christ.’ Điều này được thêm vào để kêu gọi lòng tin và sự tôn trọng cho sứ điệp của họ.

1. Lòng tin. Sự cứu rỗi là một việc trọng đại, và chúng ta cần phải đứng trên nền tảng chắc chắn, và không chỉ có lời của loài người mà còn có lời của Đức Chúa Trời về điều ấy. Lời của loài người chỉ sinh ra sự tin tưởng của con người, và đó là một điều lạnh lẽo; chính đức tin làm cho những khái niệm và quan điểm của chúng ta trong tôn giáo trở nên sống động và hoạt động, và khiến chúng có hiệu lực: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận nó, không như lời của loài người, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động cách hiệu quả trong anh em là những kẻ tin.’ Lời của các sứ đồ, xét về phần liên quan đến họ, đã được chứng tỏ là của Đức Chúa Trời. Một phần, bởi bằng chứng của chính giáo lý ấy, là điều có dấu ấn và con dấu của Đức Chúa Trời trên đó; và đối với những tâm trí không thành kiến, nó tự giới thiệu mình cho lương tâm của họ, II Cô-rinh-tô 4:2–4; và một phần, bởi quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ, Công Vụ 5:31, 32, và I Cô-rinh-tô 2:4, 5; per modum efficientis causæ et per modum argumenti, soi sáng tâm trí, thuyết phục tấm lòng, bề ngoài bởi các phép lạ, bề trong bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Chứng cớ khách quan được tạo thành từ cả hai, công việc thánh hóa bề trong và sự xác nhận bề ngoài bởi các phép lạ; vì có lời chép, II Cô-rinh-tô 3:3, ‘Họ là bức thư của Đấng Christ được sắm sẵn bởi chức vụ của họ, được viết không phải bằng mực, mà bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.’ Ngài viết luật pháp trên tấm lòng, Hê-bơ-rơ 8:10, và Giê-rê-mi 31:33; vì đó là chức vụ của Đức Thánh Linh, và mang theo một năng lực thánh hóa cùng với nó, để đức tin của họ có thể được đặt nền trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng mở lòng họ ra để tiếp nhận lời, Công Vụ 16:14. Nay các mục sư thông thường, lẽ thật của giáo lý của họ được chứng tỏ bởi sự phù hợp của nó với sự chỉ dẫn của các tiên tri và sứ đồ: Ê-sai 8:20, ‘Hãy đến với luật pháp và chứng cớ, nếu họ không nói theo lời này, thì trong họ chẳng có ánh sáng nào.’ Đó là tiêu chuẩn và thước đo mà mọi giáo lý phải được thử nghiệm theo để ngăn ngừa những cản trở của sự sai lầm. Vậy thì, dù giáo lý khác được người ta đem đến cho chúng ta, đức tin của chúng ta vẫn không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời; nó phải được quy về một chứng cớ thiêng liêng; dù loài người đem nó đến, Đức Chúa Trời vẫn là tác giả; điều sứ giả nói, vua nói, nếu người ấy trung thực với sự ủy nhiệm của mình; và vì vậy lời hòa giải này phải được tiếp nhận như lời của Đức Chúa Trời. Khi anh em đến với một thánh lễ, sự kính sợ Đức Chúa Trời phải ở trên lòng anh em: Công Vụ 10:33, ‘Chúng tôi hết thảy đều ở đây trước mặt Ngài, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông.’

2. Sự tôn trọng. Họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, và thay chỗ Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời đang nài xin, và Đấng Christ đang kêu gọi anh em: Lu-ca 10:16, ‘Kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể Ta; và kẻ nào khinh dể Ta là khinh dể Đấng đã sai Ta;’ chính Đấng Christ đưa ra lời thỉnh cầu cho tấm lòng của anh em; Cha đã sai Ngài, và Ngài sai chúng tôi. Thật là một điều lạ lùng, rằng sau bao nhiêu bằng chứng về đức tin Cơ Đốc, và thế gian đã có sự thử nghiệm đầy đủ như vậy về tính tốt lành, hiệu quả, và quyền năng của nó, mà vẫn có người nghi ngờ tiếng của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh; nhưng còn lạ lùng hơn nữa, rằng khi tin Kinh Thánh là tiếng của Đức Chúa Trời, và chứng cớ của Đức Chúa Trời, chúng ta lại khinh thường nó như vậy, và cư xử cẩu thả như vậy trong một việc quan trọng dường ấy; như thể hoặc chúng ta nghi ngờ điều mình xưng nhận là tin, hoặc sự căm ghét và tình yêu của Đức Chúa Trời là những điều không đáng kể đến nỗi chúng ta chẳng quan tâm đến điều này hay điều kia bao nhiêu. Nếu một lời sấm truyền từ trời cảnh báo anh em về nguy hiểm, bảo anh em tìm kiếm sự hòa bình của Đức Chúa Trời, nếu không anh em sẽ hư mất đời đời, anh em há không nghiêm trang dấn thân vào việc này sao? Đức Chúa Trời cậy chúng tôi mà nài xin anh em, chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà cầu xin anh em hãy hòa giải. Ấy là lời của Đức Chúa Trời mà chúng ta nghe và sứ điệp của Đức Chúa Trời được sai đến cho anh em. Như Phi-e-rơ truyền cho các mục sư phải nói như những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 4:11; thì anh em cũng phải nghe như lời của Đức Chúa Trời đáng phải được nghe, với lòng tôn kính, và chú ý, và quan tâm nghiêm trang, như thể chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã phán với anh em để thúc giục anh em làm điều ấy. Lời này mà anh em nghe cách hời hợt, như nó là chứng cớ của Đức Chúa Trời cho anh em, thì một ngày kia nó cũng sẽ là chứng cớ của Đức Chúa Trời nghịch cùng anh em; lời này sẽ phán xét anh em, Giăng 12:48. Nó không rơi xuống đất, mà sẽ được đưa ra làm chứng nhân nghịch cùng sự cẩu thả và lơ đễnh của anh em.

Thứ ba, Cách thức. Ở đây có sự nài xin và cầu xin trong và bởi chức vụ của Ngài mà Đức Chúa Trời đã lập; Đức Chúa Trời bước xuống khỏi ngai chủ quyền của Ngài, và phán những lời khẩn cầu. Chúng ta phải đối đãi với loài người theo cách của Đấng Christ, khi Ngài còn ở đây trên đất, kêu gọi tội nhân ăn năn với mọi sự tha thiết đầy tình cảm có thể tưởng tượng được.

1. Với tình yêu thương và sự dịu ngọt; cách thức phải phù hợp với nội dung. Chúng ta có thẩm quyền để khuyên bảo, nhưng xét vì ân điển phong phú chúng ta dâng cho, chúng ta phải nài xin và khẩn cầu với mọi sự dịu dàng và tha thiết. Phao-lô trong một trường hợp tương tự cũng làm như vậy ở nơi khác: Rô-ma 12:1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ hy sinh sống.’ Quyền lực của Hội Thánh và quyền lực dân sự khác nhau rất nhiều. Họ hoàn toàn đi theo cách ra lệnh và truyền lệnh, chúng ta phải nài xin; họ ép buộc, chúng ta phải thuyết phục. Quyền năng của các sứ giả của Đấng Christ là một chức vụ chứ không phải một sự thống trị; chúng ta phải xử lý với ý chí và tình cảm của loài người, là những điều có thể được lay chuyển và hướng dẫn, chứ không thể bị cưỡng ép. Lại nữa, có một sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm; luật pháp không nài xin, mà chỉ truyền lệnh và đe dọa: ‘Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta: ‘Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm nào, v.v.’; nhưng chúng tôi, như nhân danh Đấng Christ, cầu xin anh em hãy hòa giải. Luật pháp thì dứt khoát, ‘Ta là Chúa;’ Phúc Âm ve vuốt trước khi chinh phục, và lý luận với chúng ta. Phúc Âm là một văn kiện về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng một cách ban phát phù hợp, mời gọi loài người đến với Đức Chúa Trời theo cách yêu thương, dịu ngọt; và chắc chắn, nếu loài người khinh thường tiếng êm dịu của Đức Chúa Trời, sự đoán phạt của họ sẽ rất công chính. Khi Na-banh khinh thường sứ điệp tử tế của Đa-vít, ông đã tiến quân nghịch cùng người ấy trong cơn giận dữ, I Sa-mu-ên 25:13, 14, để tiêu diệt mọi điều thuộc về người ấy. Nếu chúng ta khinh thường tiếng êm dịu, chúng ta phải trông đợi cơn gió lốc, ‘Ta đã giang tay ra, và chẳng ai đoái xem,’ Châm Ngôn 1:24, ‘Ta sẽ cười nhạo tai họa của chúng.’ Làm sao chúng ta có thể trông đợi Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta, nếu chúng ta điếc trước những lời thỉnh cầu của Ngài; và khi chúng tôi nhân danh Ngài cầu xin anh em hãy hòa giải, mà anh em vẫn từ chối không nghe?

2. Sự nhu mì và kiên nhẫn. Việc cầu xin và nài xin không chỉ ghi nhận sự nhu mì trong lời đề nghị, mà còn sự kiên trì nữa, bất chấp nhiều sự trì hoãn và khước từ, vâng, sự đãi ngộ thô bạo, mà chúng ta gặp phải từ tay tội nhân: II Ti-mô-thê 2:25, ‘Phải lấy sự nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống đối, biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, để họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi bẫy của ma quỷ.’ Một lý do khiến Đức Chúa Trời sử dụng chức vụ của loài người là vì họ biết lòng người, biết người ấy gắn bó với sự ngu dại của mình biết bao, giận dữ thế nào khi bị đuổi ra khỏi thiên đường ngu dại của mình, và bị quấy rầy trong hạnh phúc xác thịt của mình: Tít 3:2, 3, ‘Hãy tỏ ra nhu mì đối với mọi người, vì chính chúng ta xưa kia cũng ngu dại và không vâng phục, phục vụ nhiều sự ham muốn và khoái lạc khác nhau.’ Và vì vậy chúng ta phải chờ đợi, khuyên bảo, cảnh báo, và vẫn cư xử với nhiều tình yêu thương và dịu dàng, để lòng thương xót đối với các linh hồn có thể giữ quyền cai trị chính trong cách chúng ta đối đãi với họ.

Thứ tư, Nội dung: ‘Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.’ Chúng ta đã nghe nhiều về cách Đức Chúa Trời hòa giải với chúng ta; giờ hãy nói về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, điều gì phải được thực hiện về phía loài người.

1. Hãy chấp nhận sự hòa giải được Đức Chúa Trời dâng cho. Công việc lớn của chúng ta là tiếp nhận ân điển này được dâng cho chúng ta cách miễn phí như vậy: II Cô-rinh-tô 6:1, ‘Chúng tôi, là những người làm việc cùng với Ngài, nài xin anh em chớ nhận ân điển này cách vô ích,’ tức là, bởi một sự đồng ý vững chắc, tin vào lẽ thật của nó; I Ti-mô-thê 1:15, ‘Đây là một lời chân thật và đáng tin nhận trọn vẹn,’ và Ê-phê-sô 1:13; ‘Vì Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài,’ Rô-ma 3:25. Và biết ơn mà đánh giá và quý trọng ơn phước ấy, vì sự chấp nhận của chúng ta là một sự lựa chọn và tuyển chọn: Phi-líp 3:8, 9, ‘Tôi coi mọi sự là phân và rác rưởi vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi;’ Ma-thi-ơ 13:45, 46, ‘Và khi đã tìm được một viên ngọc tốt đẹp có giá trị lớn, người bán hết và mua nó,’ nương cậy vào công lao, giá trị, và quý báu của nó; II Ti-mô-thê 1:12, ‘Tôi biết tôi đã tin vào Đấng nào.’ Và liều mình đặt linh hồn chúng ta và những lợi ích đời đời của chúng ta trên nền tảng này, hãy kiện đòi ân điển này với lòng tin cậy này, Thi Thiên 27:3, ‘Tôi đã cầu xin Chúa một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà của Đức Chúa Trời cho đến đời đời.’

2. Chúng ta phải chấp nhận nó theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định, bằng cách thực hiện những bổn phận được đòi hỏi về phía chúng ta. Chúng là gì? Sự ăn năn là từ tổng quát, như đức tin là sự chấp nhận của chúng ta. Trong đó bao gồm—

[1.] Một sự xưng nhận khiêm nhường về tình trạng tội lỗi và sự nổi loạn trước kia của chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời. Tôi đã là một tội nhân trầm trọng, một kẻ nổi loạn, và một kẻ thù của Đức Chúa Trời, và điều này làm đau buồn và hổ thẹn lòng Ngài: Giê-rê-mi 3:13, ‘Ta có lòng thương xót, và sẽ không giữ cơn giận đến đời đời; chỉ hãy nhận biết sự gian ác của ngươi, là điều ngươi đã phạm nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và không vâng theo tiếng Ta, Chúa phán vậy;’ và I Giăng 1:9, ‘Nếu chúng ta xưng và lìa bỏ tội lỗi mình, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta.’ Khi họ cầu xin ơn huệ của vua Y-sơ-ra-ên, họ đến với dây thừng quấn quanh cổ, I Các Vua 20:31. Tạo vật phải trở về với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, trong tư thế hạ mình và đau buồn chân thật vì những sự xúc phạm trước kia.

[2.] Chúng ta phải gạt bỏ sự thù nghịch của mình, và quyết tâm kiêng tránh mọi sự xúc phạm có thể khiến Đức Chúa Trời xa lìa chúng ta. Nếu chúng ta có bất kỳ sự giữ lại nào, chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với một tấm lòng phản trắc, để sống như những kẻ nổi loạn dưới vỏ bọc của tình bạn: Hê-bơ-rơ 10:22, ‘Hãy đến gần với tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước trong sạch;’ và Gióp 34:31, 32, ‘Quả thật, đáng phải thưa với Đức Chúa Trời rằng, Tôi đã chịu hình phạt, tôi sẽ không phạm tội nữa. Điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi; nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm như vậy nữa.’ Trừ khi anh em gạt bỏ điều ác trong việc làm của mình, cơn giận vẫn còn tiếp tục; và việc tiếp tục trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào mà không có những nỗ lực nghiêm trang chống lại nó thì không phù hợp với một tình trạng ân điển. ‘Hòa bình gì được chừng nào những sự tà dâm của mẹ ngươi là Giê-sa-bên vẫn còn?’

[3.] Chúng ta phải bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và dâng chính mình để trở nên thuộc về Ngài: II Sử Ký 30:8, ‘Hãy dâng chính mình cho Chúa;’ và Rô-ma 6:13, ‘Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.’ Phải có một sự từ bỏ hoàn toàn và dâng hiến chính mình để được Ngài cai quản và sắp đặt theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài: Công Vụ 9:6, ‘Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?’ Hãy giao nộp những chìa khóa của tấm lòng, từ bỏ mọi tội lỗi yêu dấu. Bấy giờ, nương cậy vào công lao của của lễ hy sinh của Ngài, chúng ta đặt mình dưới sự hướng dẫn của lời và Đức Thánh Linh Ngài, và quyết tâm sử dụng mọi phương tiện đã được chỉ định để được phục hồi trọn vẹn và trở về với Đức Chúa Trời.

3. Việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời ngụ ý việc chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu chúng ta trước, I Giăng 4:19. Vì sự hòa giải không bao giờ trọn vẹn, cho đến khi có một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời; vẫn còn một mối oán giận còn sót lại trong chúng ta; đức tin sinh ra tình yêu, Ga-la-ti 5:6. Sự ăn năn là biểu hiện đầu tiên của tình yêu của chúng ta; phần đau buồn, hạ mình của nó là tình yêu thương tiếc; phần lập giao ước, hoặc trong sự từ bỏ, là tình yêu, ghê tởm điều trái ngược với tình bạn của chúng ta, là tình bạn chúng ta đã bước vào với Đức Chúa Trời; phần dâng hiến là tình yêu, nhắm đến vinh quang của Đấng đã tốt lành dường ấy. Mọi cách cư xử về sau của chúng ta đều là tình yêu, nỗ lực làm đẹp lòng. Anh em sẽ không bao giờ có sự an nghỉ cho linh hồn mình cho đến khi anh em thuận theo đường lối này, và ở trong sự hòa bình với Đức Chúa Trời theo cách này: Ma-thi-ơ 11:28, 29, ‘Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường, và các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình; vì ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.’ Đức Chúa Trời phàn nàn về dân sự Ngài qua tiên tri, rằng ‘họ quên nơi an nghỉ của mình,’ Giê-rê-mi 50:6. Loài người tìm kiếm hòa bình ở nơi không thể tìm thấy, thử tạo vật này và tạo vật kia, nhưng vẫn gặp sự hư không và sự phiền não của tâm linh; như những người sốt, tìm sự dễ chịu trong việc thay đổi giường của mình.

BÀI GIẢNG XXXIX.

Giờ đây, chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời cậy chúng tôi mà khuyên bảo anh em: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.—II Cô-rinh-tô 5:20.

Giáo lý. Công việc lớn của các mục sư của Phúc Âm là thuyết phục loài người hòa giải với Đức Chúa Trời.

Ứng dụng. Giờ đây hãy để tôi bắt tay vào công việc này—(1.) Đối với tội nhân. (2.) Đối với những người đã được hòa giải rồi, như những người này mà ông viết cho; ông thúc giục họ hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời hơn nữa.

Thứ nhất, Đối với tội nhân.

Hỡi tội nhân, anh em có muốn được hòa giải với Đức Chúa Trời không? Ở đây tôi sẽ cho anh em thấy—(1.) Sự cần thiết của sự hòa giải. (2.) Sự hạ mình của Đức Chúa Trời trong việc này. (3.) Giá trị và quý báu của đặc ân ấy. (4.) Sự sỉ nhục lớn lao mà chúng ta làm cho Đức Chúa Trời khi từ chối nó.

1. Động cơ đầu tiên là sự cần thiết phải được hòa giải, bởi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Cô-lô-se 1:21, ‘Và anh em, những kẻ trước kia xa lìa, và là kẻ thù trong tâm trí mình bởi những việc làm gian ác, thế mà nay Ngài đã hòa giải.’ Chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta. Tôi sẽ chứng minh cả hai: điều này để thuyết phục, điều kia để kích thích và đánh thức chúng ta. Bởi tội lỗi, con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ghét Ngài. Xét về hình phạt, Đức Chúa Trời là kẻ thù của con người, và sẽ báo thù chính Ngài trên người ấy. Có tội lỗi nào lớn hơn việc làm kẻ thù của Đức Chúa Trời không? Có sự khốn khổ nào lớn hơn việc Đức Chúa Trời làm kẻ thù của chúng ta không? Chắc chắn khi cả hai điều này kết hợp lại, nó phải đánh thức chúng ta, và chúng ta phải thoát ra khỏi tình trạng này càng nhanh càng tốt.

[1.] Chúng ta là kẻ thù và kẻ nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Trong tình trạng tự nhiên của mình, tất cả chúng ta đều như vậy; chúng ta sẽ không thừa nhận điều này, và sẵn sàng thách thức bất kỳ ai nói rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời hay những kẻ ghét Đức Chúa Trời; chúng ta coi kẻ nào xưng mình là như vậy là một tên vô lại phóng đãng và tuyệt vọng nhất. Tia lương tâm nhỏ bé ấy, còn sót lại trong bản chất hư hoại, sẽ không để loài người công khai thừa nhận mình là như vậy; họ sẵn sàng nói như Ha-xa-ên, ‘Tôi tớ của vua là chó sao, mà làm điều này?’ Thế mà vấn đề đã rõ ràng; chúng ta trong tình trạng tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

(1.) Có thể là bản chất con người có thể bị bỏ rơi đến mức, giữa loài người có thể tìm thấy những kẻ ghét Đức Chúa Trời và kẻ thù của Ngài: Rô-ma 1:30, θεοστυγεῖς, ‘Những kẻ ghét Đức Chúa Trời;’ và Thi Thiên 139:21, ‘Lạy Chúa, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao?’ Có một phe đối lập với Đức Chúa Trời trên thế gian, một số kẻ ghét Ngài, cũng như một số người yêu Ngài; một số kẻ bước đi trái ngược với Ngài, chống đối lợi ích của Ngài, áp bức các tôi tớ Ngài: Thi Thiên 83:2, ‘Những kẻ ghét Ngài đã ngước lên nghịch cùng chúng ta mà không có cớ.’ Vậy điều ấy là có thể; mọi việc còn lại là tìm xem họ là ai.

(2.) Có những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, và những kẻ thù bí mật. Những kẻ thù công khai là những kẻ thách thức Ngài, phạm thượng danh Ngài và phá vỡ luật pháp Ngài, chống đối lợi ích của Ngài và áp bức các tôi tớ Ngài. Sự thù nghịch công khai đã được tuyên bố; sự thù nghịch bí mật được tiến hành dưới vỏ bọc của tình bạn, bởi việc họ sống trong Hội Thánh, và có một hình thức của sự tin kính, và một lòng sốt sắng mù quáng, Giăng 16:2. Không chỉ người Thổ Nhĩ Kỳ, và những kẻ vô tín, và những kẻ bội đạo, mà cả những tên vô lại phóng đãng nữa, dù họ sống trong phạm vi của Hội Thánh, thế mà nếu họ vẫn tiếp tục trong những sự vi phạm của mình, Thi Thiên 68:21, ‘Nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm bị thương đầu của kẻ thù Ngài, và da đầu đầy tóc của mọi kẻ cứ tiếp tục trong những sự vi phạm của mình;’ nếu họ chống đối bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời đang được thực hiện trong thời của họ, họ là θεομάχοι, Công Vụ 5:39, ‘Những kẻ chiến đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời;’ và Công Vụ 23:9, ‘Chúng ta chớ chiến đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời.’ Hoặc nếu họ chống đối các tôi tớ Ngài, nếu họ không phải là người yêu những kẻ lành, II Ti-mô-thê 3:3, ἀφιλάγαθοι, ‘những kẻ khinh dể những người lành.’ Đức Chúa Trời và dân sự Ngài có một lợi ích chung. Những kẻ nào ghét các tôi tớ Ngài là ghét Ngài; vì họ ghét hình ảnh của Ngài, Châm Ngôn 29:27, ‘Người ngay thẳng trong đường lối mình là một sự gớm ghiếc cho kẻ ác.’ Có một sự nổi dậy bí mật của tấm lòng chống lại những người nghiêm khắc hơn, và có nhiều hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn họ; có một sự thù nghịch cũ giữa các dòng dõi, như giữa chim quạ và chim bồ câu, sói và chiên con; giờ đây điều này là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời.

(3.) Có những kẻ thù của Đức Chúa Trời cách trực tiếp và hình thức; và cách hàm ý và theo sự giải thích. Cách trực tiếp và hình thức, nơi có một sự thù nghịch tích cực nghịch cùng Đức Chúa Trời, dù bí mật hay công khai. Những biểu hiện của sự thù nghịch công khai nghịch cùng Đức Chúa Trời đã được nhắc đến rồi, một sự căm ghét đường lối Ngài và một cơn giận dữ nghịch cùng các tôi tớ Ngài; sự thù nghịch tích cực bí mật được thấy trong hiệu quả của sự sợ hãi nô lệ, là điều chỉ nhìn nhận Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù tội lỗi; và như vậy loài người ghét những người họ sợ. Chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời quá mức, và biết rằng Ngài sẽ gọi chúng ta ra tính sổ; và khi cảm nhận được một sự báo thù, chúng ta ghét Ngài. Tất cả những kẻ sợ Đức Chúa Trời, với một sự sợ hãi có sự đau khổ trong đó, aut extinctum Deum cupiunt, aut exarmatum; thật là một ý nghĩ làm vui lòng họ nếu không có Đức Chúa Trời nào, Thi Thiên 14:1, ‘Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình rằng, Chẳng có Đức Chúa Trời.’ Như ma quỷ run sợ trước chính những ý nghĩ của chúng về Đức Chúa Trời, tin tức đáng hoan nghênh cho chúng sẽ là, nếu chẳng có Đức Chúa Trời nào; những kẻ này là kẻ thù cách trực tiếp và hình thức. Nhưng giờ đây theo sự giải thích, điều ấy sẽ khiến chúng ta có thêm nhiều việc; chắc chắn có một điều như sự căm ghét theo sự giải thích, như thấy xuất hiện, Châm Ngôn 8:36, ‘Kẻ nào phạm tội nghịch cùng Ta làm hại chính linh hồn mình: mọi kẻ ghét Ta đều yêu sự chết.’ Cũng như nơi có lời chép, ‘Kẻ nào không dùng roi là ghét con mình,’ Châm Ngôn 13:24. Lỗi của người ấy là sự nuông chiều dại dột, nhưng một tình yêu sai lầm là một sự căm ghét theo sự giải thích. Giờ hãy áp dụng điều ấy cho trường hợp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và những kẻ giả vờ rằng không có điều như vậy có thể bị buộc tội nơi họ, vẫn có thể ghét Đức Chúa Trời. Có ba cách chúng ta có thể phạm tội căm ghét và thù nghịch theo sự giải thích này.

(1st.) Nếu chúng ta không yêu Đức Chúa Trời chút nào; vì không yêu là ghét. Trong những điều đáng được yêu thì không có chỗ trung gian; vì kẻ nào không ở với Đức Chúa Trời là chống lại Ngài, Ma-thi-ơ 12:30; và kẻ nào không yêu Ngài là ghét Ngài. Làm người trung lập là làm kẻ nổi loạn; và anh em nói mọi thứ khốn khổ cho người mà anh em có thể nói về người ấy rằng, ‘người ấy không yêu Đức Chúa Trời.’ Đấng Christ cũng đóng dấu kẻ thù của Ngài như vậy: Giăng 5:42, ‘Nhưng Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình.’ Họ viện cớ lòng sốt sắng vì ngày Sa-bát, và chống đối Đấng Christ vì Ngài làm một phép lạ vào ngày ấy. Loài người ở trong một tình trạng thê thảm nếu họ trống rỗng tình yêu chân thật của Đức Chúa Trời, tình yêu là nguồn suối của sự ao ước thông công với Đức Chúa Trời, và gốc rễ của mọi sự vâng phục lành mạnh đối với Ngài; và chắc chắn nếu loài người không yêu Đức Chúa Trời, khi họ bị ràng buộc sâu sắc như vậy, và Đức Chúa Trời xứng đáng với tình yêu của họ như vậy, thì họ ghét Ngài và là kẻ thù của Ngài, vì không có tình trạng trung lập hay ở giữa nào: I Cô-rinh-tô 16:22, ‘Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-them, Ma-ra-na-tha.’ Chỉ việc không yêu Ngài thôi đã đủ nguy hiểm rồi, dù chúng ta không bùng ra thành sự chống đối công khai nghịch cùng đường lối Ngài.

(2dly.) Nếu chúng ta không yêu Ngài nhiều như chúng ta phải yêu, hoặc không nhiều như chúng ta yêu một điều nào khác; vì một tình yêu nhỏ hơn là sự căm ghét trong cách nói thánh, như chúng ta thấy trong luật về người vợ bị ghét, không phải người ấy không được yêu chút nào hoặc bị ghét tuyệt đối, mà không được yêu nhiều như những người khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:15, 16; cũng như trong châm ngôn ấy, Châm Ngôn 14:20, ‘Người nghèo bị ghét ngay cả bởi người lân cận mình, nhưng người giàu có nhiều bạn bè.’ Ở đó sự căm ghét được hiểu là sự xem nhẹ, hoặc một mức độ yêu thương nhỏ hơn; cũng vậy trong trường hợp này giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:37, ‘Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta;’ trong Lu-ca có lời chép, Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai không ghét cha và mẹ, và anh em và chị em, người ấy không thể làm môn đồ của Ta.’ Ở đây yêu ít hơn là ghét; cũng vậy Ma-thi-ơ 6:24, ‘Không ai có thể phục vụ hai chủ, vì hoặc sẽ ghét chủ này, và yêu chủ kia, hoặc sẽ gắn bó với chủ này, và khinh dể chủ kia; các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn.’ Đức Chúa Trời có bản chất xuất sắc như vậy, đến nỗi việc coi trọng bất cứ điều gì trên Ngài hoặc ngang bằng với Ngài là ghét Ngài. Giờ đây vì loài người yêu thế gian, và những điều của thế gian nữa, vâng, hơn Đức Chúa Trời, nên họ ghét Ngài, và là kẻ thù của Ngài. Giờ đây mọi người xác thịt đều phạm tội này, II Ti-mô-thê 3:4, ‘Những kẻ yêu khoái lạc hơn là yêu Đức Chúa Trời,’ φιλήδοναι μᾶλλον ἢ φιλόθεοι; và vì vậy có lời chép dứt khoát, Gia-cơ 4:4, ‘Rằng tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; và bất cứ ai là bạn của thế gian đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời.’ Ôi! Ước gì loài người nhìn mọi việc như Kinh Thánh diễn đạt chúng; rằng tình yêu của thế gian là sự khinh thường và xúc phạm cao nhất có thể dâng cho Đức Chúa Trời. So với tình yêu của chúng ta đối với Ngài, mọi khoái lạc và sự thỏa mãn của thế gian phải bị ghét, hơn là được yêu. Chừng nào chúng ta đặt lòng mình trên những điều này, chừng ấy chúng bị làm cho chết đi và xa lìa Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời dễ dàng bị chia tay vì cớ thế gian. Nếu một người cha đến với một đứa con và nói, Nếu con yêu một thanh niên hay thiếu nữ nào đó, con không thể yêu cha, và cha sẽ coi con là kẻ thù tuyệt đối của cha, một đứa con ngay thẳng nào lại chẳng sẵn sàng, thay vì làm kẻ thù của cha mình, chia tay với đám bạn hư không và quyến rũ ấy sao?

(3dly.) Vẫn theo sự giải thích, chúng ta được nói là ghét Đức Chúa Trời và là kẻ thù của Ngài, nếu chúng ta nổi loạn nghịch cùng luật pháp Ngài, và yêu điều Đức Chúa Trời ghét: cũng vậy, ‘Tâm trí xác thịt được nói là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:7. Tình yêu được xác định bởi sự vâng phục, I Giăng 5:3, và sự căm ghét bởi sự không vâng phục: ‘Những kẻ ghét Ta, và không giữ các điều răn của Ta.’ Chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời đứng cản đường những ước muốn của chúng ta, vì chúng ta không thể hưởng những dục vọng của mình với sự tự do và an toàn như chúng ta có thể có nếu không phải vì luật pháp Ngài; chúng ta ghét Đức Chúa Trời, vì Ngài truyền lệnh điều chúng ta không thể và không muốn làm; vì vậy một người không ăn năn và một kẻ thù của Đức Chúa Trời là những cách diễn đạt tương đương.

(4.) Có hai thứ thù ghét: Odium abominationis và odium inimicitiæ, sự thù ghét của ghê tởm và sự thù ghét của thù địch; thứ này đối nghịch với tình yêu của thiện ý, thứ kia đối nghịch với tình yêu của vui thích: Châm Ngôn 29:27, ‘Kẻ ác là điều ghê tởm đối với người công chính.’ Người ấy không ghét người lân cận bằng sự thù ghét của thù địch, đến nỗi tìm cách hủy diệt người, nhưng bằng sự thù ghét của chê ghét, đến nỗi không vui thích nơi người ấy như một kẻ ác. Đối nghịch với tình yêu của vui thích, chúng ta có thể ghét người lân cận tội lỗi của mình, như chúng ta lại càng phải ghét chính mình hơn nữa; nhưng đối nghịch với tình yêu của thiện ý, chúng ta không được ghét người lân cận, cũng không được ghét kẻ thù, cũng không được ghét chính mình. Bây giờ hãy áp dụng điều này vào trường hợp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: thật khó bào chữa cho bất kỳ người xác thịt nào khỏi cả hai thứ thù ghét, chắc chắn không khỏi sự thù ghét của chê ghét hay ghê tởm, vì có sự không phù hợp và không giống nhau như vậy giữa Đức Chúa Trời và họ. Trong bản tính thuần túy, chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Ngài, và bấy giờ chúng ta vui thích nơi Ngài, nhưng khi chúng ta đánh mất bản tính ban đầu, chúng ta đánh mất tình yêu ban đầu, vì tình yêu đặt nền trên sự giống nhau: φίλον καλοῦμεν ὁμοίον ὁμοίῳ κατʼ ἀρέτην; chúng ta yêu những người có cùng cảm tình như mình, nhất là trong một điều tốt lành. Nay vì có sự không giống nhau như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta yêu điều Ngài ghét, và ghét điều Ngài yêu; vậy làm sao có thể không có sự thù ghét giữa chúng ta? Làm sao chúng ta có thể vui thích nơi một Đức Chúa Trời thánh khiết, và một Đức Chúa Trời có mắt quá trong sạch lại vui thích nơi những tạo vật ô uế? Người xác thịt có thể thấy điều gì đáng yêu nơi Đức Chúa Trời? Xa-cha-ri 11:8, ‘Linh hồn ta ghê tởm chúng, và linh hồn chúng ghê ghét ta.’ Và vì vậy, khỏi sự thù ghét của ghê tởm, chê ghét và ghê tởm này, không ai có thể bào chữa cho họ. Cho đến khi họ ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu, vẫn còn sự thù ghét của chê ghét: Châm Ngôn 8:13, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác,’ v.v. Còn về sự thù ghét của thù địch, là sự cố gắng làm hại, và tìm cách hủy diệt điều bị ghét, chúng ta cũng không thể bào chữa cho kẻ ác khỏi điều đó, vì có một sự thù địch tích cực thầm kín, như anh em đã nghe trước đây.

(5.) Kẻ thù của Đức Chúa Trời tiến hành một cuộc chiến hai mặt chống lại Đức Chúa Trời, tấn công và phòng thủ.

(Thứ nhất.) Cuộc chiến tấn công là khi con người nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và tìm cách đánh đổ quyền lợi của Ngài trên thế gian, và dùng các năng khiếu, ơn phước, và sự an ủi của mình làm vũ khí của sự không công chính chống lại Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:13, ‘Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, ὅπλα, hay vũ khí, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình.’ Các năng khiếu, tài năng, quyền lợi của chúng ta được dùng hoặc như áo giáp của sự sáng láng cho Đức Chúa Trời, hoặc như vũ khí của sự không công chính chống lại Đức Chúa Trời. Và tôi gọi việc tiến hành chiến trận của Sa-tan là cuộc chiến tấn công chống lại Đức Chúa Trời.

(Thứ hai.) Cuộc chiến phòng thủ là khi chúng ta khinh thường lời Ngài, và chống lại những sự vận hành của Thánh Linh Ngài, Công Vụ 7:51. Khi Đức Chúa Trời đem pháo binh thuộc linh của Ngài đến để đánh đổ mọi điều tự cao lên chống lại sự vâng phục của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 10:4, 5, Ngài vây hãm lòng họ, và hằng ngày công phá họ bằng những lời quở trách, và những sự vận hành của Thánh Linh Ngài; nhưng con người vẫn không chịu đầu hàng pháo đài, mà chống cự đến cùng, và vui thích tiếp tục trong sự hư hoại tự nhiên của mình, và không muốn Đấng Christ cai trị trên mình; và như vậy họ gia tăng sự thù địch của mình, và nhân đôi sự khốn khổ của mình, bằng sự chống lại ân điển. Vì vậy họ là những kẻ phản loạn không chỉ chống lại luật pháp, mà còn chống lại Phúc Âm, và chống cự lại chính những ơn thương xót dành cho mình; như họ là kẻ thù của một vị vua trần thế, không chỉ quấy nhiễu vua bằng những cuộc xâm nhập và đột kích liên tục, mà còn là những kẻ giữ các thành của vua chống lại vua. Vậy thì, tất cả những điều đã nói cho thấy rằng; dù con người không bộc phát thành những hành động thù địch công khai chống lại Đức Chúa Trời, họ vẫn có thể ghét Ngài, làm kẻ thù của Ngài. Dù họ có thể không phải là những kẻ vô tín xưng nhận công khai, họ vẫn là kẻ thù thầm kín, dưới vẻ tôn trọng giả tạo đối với tôn giáo của Ngài, là kẻ thù theo nghĩa suy diễn, vì họ không yêu Ngài, hoặc yêu Ngài ít hơn, hoặc cứ không ăn năn tiếp tục trong một nếp sống không vâng phục. Dù họ không tìm cách hủy diệt quyền lợi của Đức Chúa Trời trên thế gian, linh hồn họ vẫn ghê tởm Đức Chúa Trời; ý nghĩ về sự hiện hữu của Ngài là điều phiền hà cho họ; và họ không đi trong đường lối Ngài, cũng không chịu để bất kỳ lời nài xin nào của Ngài cải hóa mình khỏi sự dại dột của mình.

[2.] Bây giờ tôi hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của người xác thịt hay người bị tội lỗi làm ô uế. Ngài là như vậy, dù Ngài không khơi dậy mọi cơn thạnh nộ của Ngài, dù Ngài ban cho chúng ta nhiều ơn trên các phước hạnh của đời này; Ngài là như vậy, dù Ngài dùng nhiều sự nhẫn nhục đối với chúng ta; Ngài là như vậy, dù Ngài ban cho chúng ta nhiều lần dâng hiến ân điển để cải hóa chúng ta. Tất cả những điều này có thể tồn tại cùng với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài là như vậy, bất kể những mục đích ân điển, hay thiện ý thầm kín nào Ngài có thể mang đối với bất kỳ ai trong chúng ta từ đời đời; vì tình trạng của chúng ta phải được xác định bởi bản án của luật pháp Ngài, và ở đó chúng ta là con cái của thạnh nộ cũng như những người khác, Ê-phê-sô 6:3; phải chịu đòn của sự báo thù đời đời của Ngài: Thi Thiên 5:5, ‘Ngài ghét mọi kẻ làm ác.’ Họ chỉ có thể nhìn chính mình như những đối tượng của cơn thạnh nộ và sự thù ghét của Ngài. Bây giờ sự thù ghét và thù địch này của Đức Chúa Trời được thấy, một phần vì mọi sự giao thông bị cắt đứt giữa Đức Chúa Trời và họ; Ê-sai 59:2, ‘Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa;’ vì vậy Ngài sẽ không giữ sự thông công với chúng ta trong Thánh Linh. Một phần, ở chỗ Ngài thường tuyên bố sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi chúng ta: Rô-ma 1:18, ‘Vả, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật;’ và Hê-bơ-rơ 2:2, ‘Mọi sự phạm pháp và mọi sự không vâng lời đều đã nhận lãnh báo ứng công bình.’ Mỗi điều răn đều có những chiến tích của nó, để cho thấy Đức Chúa Trời đã thắng hơn những tội nhân; một số bị đánh phạt vì không yêu Đức Chúa Trời, và không đặt lòng tin cậy nơi Ngài; một số, vì sự thờ phượng sai lạc; một số, vì phạm thượng danh Ngài, và làm ô uế ngày của Ngài. Đôi khi Ngài truy xét huyết, đôi khi vì sự không vâng phục cha mẹ và những người cai trị; bằng những trường hợp này Đức Chúa Trời cho thấy Ngài đang giao chiến với tội nhân. Có lẽ biểu hiện lớn nhất của cơn giận Đức Chúa Trời là nếu Ngài không ngăn chặn chúng ta và để mặc chúng ta tiếp tục trong tội lỗi mình: Ô-sê 4:17, ‘Ép-ra-im đã kết giao với hình tượng, hãy để mặc nó;’ lời, sự quan phòng, lương tâm, hãy để mặc nó: Thi Thiên 81:12, ‘Vì vậy, ta buông chúng nó đi theo sự cứng lòng của chúng nó, để chúng nó đi theo mưu kế của mình.’ Bị bỏ mặc cho những lựa chọn của chính mình là sự khốn khổ lớn nhất trong mọi sự; nhưng dù thế nào, dù Đức Chúa Trời đánh phạt hay dung thứ, Chúa đã ở trong đội hình chiến trận, tuyên bố cuộc chiến chống lại chúng ta: Thi Thiên 7:11, 12, ‘Đức Chúa Trời là quan xét công bình, phải, Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác; nếu kẻ ác không hối cải, Ngài sẽ mài gươm; Ngài đã giương cung và chuẩn bị sẵn: Ngài cũng đã sắm sẵn cho nó những khí giới gây chết. Ngài đã đặt tên Ngài nghịch cùng những kẻ bắt bớ.’ Sự công chính của Đức Chúa Trời, dù trong một lúc dung thứ kẻ ác, vẫn không nằm yên; mỗi ngày họ đang được chuẩn bị và vỗ béo. Như mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời; thì mọi sự cũng đang hiệp lại cho sự hư mất cuối cùng của những kẻ cứng lòng không ăn năn: Đức Chúa Trời có thể đối phó với họ eminus, từ xa, Ngài có tên của Ngài; cominus, giáp lá cà, Ngài có gươm của Ngài; Ngài đang giương cung, mài gươm. Bây giờ khi Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta, chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta có thể đến và giữ vững phe mình chống lại Ngài chăng? Than ôi, một tạo vật đáng thương bị nhấn chìm nhanh chóng thế nào, nếu Chúa của các đạo quân vũ trang các thể dịch của chính thân thể chúng ta, hay những ý nghĩ của chúng ta chống lại chúng ta? Nếu một tia lửa thạnh nộ của Ngài rơi vào lương tâm, một người nhanh chóng trở thành gánh nặng và nỗi kinh hoàng cho chính mình thế nào? Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ quá mạnh cho chúng ta: Gióp 9:4, ‘Ai đã từng cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng?’ Chúng ta có thể được gì khi tranh đấu với Chúa? Chỉ một cái cau mày của Ngài cũng đủ làm chúng ta hư mất đến đời đời. Sa-tan có thể làm ích cho anh em chăng? Ma quỷ cho anh em lời khuyên chống lại Đức Chúa Trời, nó có thể bảo đảm anh em khỏi những đòn báo thù của Ngài chăng? Không, chính nó đã ngã xuống dưới sức nặng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời và bị giữ trong xiềng xích tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn; vì vậy hãy nghĩ đến điều đó khi Đức Chúa Trời chỉ mới giương cung, và mài gươm. Tên chưa được bắn ra khỏi cây cung khủng khiếp, gươm chỉ mới đang được mài, chưa được vung lên chống lại chúng ta; sau những lời cảnh báo công bằng và dễ tiếp thu này chúng ta sẽ hư mất đời đời, nếu không quay lại nhanh chóng; không phải lúc để đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc, Lu-ca 14:31, về một vua chỉ có mười ngàn người, và một vua khác đến chống lại người với hai mươi ngàn: người làm gì? ‘Khi vua kia còn ở đằng xa, vua sai sứ đi xin hòa.’ Anh em không phải là đối thủ của Đức Chúa Trời; không phải lúc để đùa giỡn hay chần chừ, cho đến khi sự phán xét giẫm trên gót chúng ta, hay cơn bão và giông tố thạnh nộ của Ngài bộc phát trên chúng ta. Thời gian nhẫn nhục của Ngài sẽ không kéo dài mãi, và mỗi ngày chúng ta lại bước gần hơn đến cõi đời đời. Làm sao một người có thể ngủ trong tội lỗi mình, khi người đang ở ngay bên bờ vực địa ngục và sự hủy diệt đời đời? Chắc chắn một sự thay đổi phải đến, và theo tiến trình tự nhiên thông thường chúng ta chỉ có một ít thời gian để sống trên thế gian; vì vậy vì kẻ báo huyết đang ở sát gót chúng ta, hãy để chúng ta tìm nơi trú ẩn nơi ân điển của Chúa, và chạy trốn đến nơi ẩn náu là hy vọng của Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 6:18, và làm hòa trước khi quá muộn. Hãy kêu lên, Xin tha mạng, như kêu với một Đấng sẵn sàng đánh phạt: Ê-sai 27:5, ‘Hay là người đến nắm lấy sức mạnh của ta, để làm hòa với ta, và người sẽ làm hòa với ta.’ Đây là động cơ thứ nhất.

2. Sự hạ mình của Đức Chúa Trời trong việc này.

[1.] Rằng Ngài, Đấng vinh hiển như vậy, là người bị xúc phạm, là Đấng không cần chúng ta, lại tìm kiếm sự hòa giải: Đức Chúa Trời đề nghị là một điều kỳ diệu như vậy, thì việc chúng ta từ chối lại càng đáng xấu hổ hơn. Việc chúng ta cầu xin sự hòa giải, hay xin những điều kiện hòa bình, không có gì kỳ diệu, không hơn việc một kẻ phạm tội bị kết án cầu xin ơn tha thứ; nhưng việc Đức Chúa Trời khởi đầu, đó mới là điều kỳ diệu. Nếu Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ để hòa giải thế gian với chính Ngài, thì chúng tôi có thể nài xin anh em hãy hòa giải. Và chắc chắn anh em không nên từ chối đề nghị; chúng ta đã làm điều sai, và Đức Chúa Trời là Đấng bề trên của chúng ta, và không cần chúng ta. Con người sẽ khuất phục, khi quyền lợi của họ dẫn họ đến điều đó, Công Vụ 12:20, ‘Họ xin hòa, vì xứ của họ được nuôi dưỡng bởi xứ của vua.’ Chúng ta nên đưa ra đề nghị, vì chúng ta không thể tồn tại mà không có Ngài. Có điều gì nơi con người, mà Đức Chúa Trời nên quan tâm đến sự thù địch của người, hay tìm kiếm tình bạn của người? Ngài không chịu tổn thất gì bởi tạo vật sa ngã, thiên sứ, hay con người; vậy tại sao lại có nhiều chuyện về chúng ta như vậy? Ngài đã đủ hạnh phúc trước khi có bất kỳ tạo vật nào, và vẫn sẽ hạnh phúc mà không có chúng. Chắc chắn sự thù địch hay thân thiện của ngươi chẳng là gì đối với Đức Chúa Trời; chắc chắn việc chúng ta ngang bướng, và không để ý đến điều này, là một sự cứng đầu kỳ lạ. Con người đàm phán khi lực lượng của họ bị phá vỡ, khi họ không thể tiếp tục sự chống đối được nữa, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng quyền năng như vậy, ít quan tâm đến những gì chúng ta làm như vậy, Ngài nài xin anh em hãy hòa giải.

[2.] Ở chỗ Ngài đã đặt nền tảng của hiệp ước này trong sự chết của Con Ngài: Cô-lô-se 1:21, ‘Ngài đã hòa giải chúng ta trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết;’ vì vậy, ‘chúng tôi nài xin anh em hãy hòa giải.’ Đức Chúa Trời, để bảo đảm vinh dự của chính Ngài, để làm cho điều đó an ủi chúng ta hơn, đã không chịu được xoa dịu mà không có sự đền đáp thỏa đáng. Dù bản tính Ngài nghiêng Ngài về sự thương xót, Ngài vẫn không chịu nghe đến điều đó cho đến khi sự công chính của Ngài được đáp ứng, để chúng ta không có gì làm rối sự an ủi của mình, và để chúng ta có một bằng chứng không gì sánh được về sự thù ghét của Ngài đối với tội lỗi, và như vậy là một sự trợ giúp cho sự nên thánh. Ngài muốn sự đền đáp thỏa đáng và món nợ của chúng ta được trả bởi Đấng không thể không trả với số dư thừa. Vì Ngài đã không tiếc Con duy nhất của Ngài, chúng ta biết Ngài yêu chúng ta và ghét tội lỗi biết bao. Ôi! khốn cho chúng ta nếu bây giờ, sau khi Đức Chúa Trời đã tốn kém nhiều như vậy, chúng ta lại khinh thường đề nghị; các thiên sứ ngạc nhiên trước điều anh em khinh thường, I Phi-e-rơ 1:12. Huyết của Đấng Christ sẽ chảy ra lãng phí sao? Tôi nài xin anh em hãy lưu tâm đến việc này. Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự khôn ngoan của Ngài vào đó, mà anh em lại không để nó vào ý nghĩ của mình sao? Lòng Đức Chúa Trời rất hướng về điều đó, nếu không Ngài đã không bao giờ ban Con Ngài để thực hiện điều đó. Việc đánh đổi những vật có giá trị lấy những thứ tầm thường là sự dại dột của con người; như Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình lấy một món canh, Lysimachus bán vương quốc của mình lấy một ngụm nước. Chắc chắn chúng ta không thể tưởng tượng điều này về Đức Chúa Trời khôn ngoan; khi Ngài đã tốn kém như vậy, đó không phải là vì một việc không đáng gì; vì vậy chúng ta càng nên quan tâm đến nó hơn.

[3.] Ở chỗ Ngài đã chỉ định một chức vụ hòa giải, và ủy quyền cho một số người làm những sứ giả long trọng để dâng hiến ân điển này cho chúng ta nhân danh Ngài; vì vậy, ‘như những đại sứ của Đấng Christ, chúng tôi nài xin anh em nhân danh Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời có thể đã tự mãn với việc đặt những ý nghĩ của Ngài vào Kinh Thánh, và chỉ ban cho chúng ta lời và giáo lý của sự hòa giải; và thật sự đó là một ơn thương xót lớn. Những người ngoại đạo bị bỏ mặc cho sự rối rắm và phân tâm của chính ý nghĩ của họ, và không biết Đức Chúa Trời sẽ được xoa dịu thế nào; nhưng vì cuốn sách phước hạnh đó có thể nằm đó như một vật bị bỏ quên, Ngài muốn có những người sẽ hằng ngày nhắc chúng ta nhớ đến chương trình của Ngài để cứu thế gian bởi Đấng Christ. Nếu Ngài muốn sai sứ giả, Ngài có thể đã sai những người truyền lệnh đến tuyên chiến, nhưng Ngài đã sai những đại sứ của hòa bình. Chắc chắn vì lẽ này anh em nên hoan nghênh chúng tôi: Ê-sai 52:7, ‘Những bàn chân của người rao tin tốt lành trên núi đẹp biết bao, là người truyền ra sự hòa bình, rao tin tốt lành về điều tốt, truyền ra sự cứu rỗi, nói cùng Si-ôn rằng, Đức Chúa Trời ngươi cai trị;’ dù chân họ có bẩn đến đâu vì cuộc hành trình. Sứ điệp của chúng tôi không phải để đòi sự đền đáp cho những sai trái đã làm đối với vương miện thiên đàng hay để tuyên chiến, mà là một việc hòa bình; không chỉ để cầu xin một mối quan hệ thương mại tương ứng, mà là một hiệp ước về hôn nhân, và như vậy bước vào tình thân hữu chặt chẽ nhất với Đức Chúa Trời; ‘Ấy là để anh em được kết hợp với Đấng Christ, để sanh hoa trái cho Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 7:4. Xa hơn nữa,

[4.] Những sứ giả này được giao trách nhiệm quản lý sứ điệp của Đức Chúa Trời với mọi sự khôn ngoan và trung tín, và siêng năng, Mác 16:15, 16, để giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, cho người giàu và người nghèo, người có học và người không có học. Và khốn cho họ nếu họ không siêng năng, cảnh báo mọi người, và dạy dỗ mọi người, để họ có thể trình dâng mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se 1:28. Đấng Christ đã truyền cho họ bằng mọi tình yêu của họ đối với con người Ngài phải làm điều đó, Giăng 21:15, 16, ‘Hãy chăn chiên ta, hãy chăn chiên con ta.’ Nếu chúng ta có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với Chúa chúng ta, chúng ta phải siêng năng dâng hòa bình cho mọi người sẵn lòng ăn năn và tin. Công việc này được giao phó cách nghiêm túc cho chúng ta; anh em xưng mình là đầy tớ của ta, và vì vậy bằng mọi tình yêu anh em có đối với ta, ta truyền cho anh em. Ta sẽ không cho rằng anh em yêu ta, nếu anh em không chăm sóc chiên và chiên con của ta. Anh em biết những cám dỗ, thành kiến, và sự thù ghét của những người anh em phải đối phó; vì vậy hãy nài xin họ hòa giải. Và

[5.] Hãy xem xét các điều khoản Đức Chúa Trời yêu cầu, đó chỉ là chúng ta phải làm cho mình có khả năng nhận ơn của Ngài, bằng cách bước vào giao ước với Ngài. Về phía Đức Chúa Trời mọi sự đã sẵn sàng; bây giờ chúng tôi nài xin anh em hãy hòa giải; tức là, anh em hãy bước vào giao ước với Ngài. Đức Chúa Trời trong giao ước là bạn của chúng ta. Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 2:23; II Sử Ký 20:7, ‘Ngài đã ban nó cho dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn của Ngài, đến đời đời;’ Ê-sai 41:8, ‘Dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn của ta.’ Áp-ra-ham là đồng minh của Đức Chúa Trời, và họ yêu nhau trọn vẹn, như một người bạn yêu người bạn khác. Trong giao ước anh em nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và Đức Chúa Trời nhận anh em làm dân của Ngài; anh em bước vào một liên minh tấn công và phòng thủ, để ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu; Đức Chúa Trời hứa và cam kết ban phước, và anh em hứa vâng lời.

3. Giá trị của đặc ân này; nó đáng để có. Chúng tôi đang nài xin anh em về điều gì, ngoài ơn của Đức Chúa Trời và sự hòa giải với Ngài bởi Đấng Christ? Đức Chúa Trời đã tìm ra con đường; Đấng Christ đã mua nó; các thiên sứ đã công bố nó trước tiên, Lu-ca 2:14. Có nhiều đặc ân tùy thuộc vào nó, như; (1.) Ân điển thánh hóa. Đức Chúa Trời, được xoa dịu trong Đấng Christ, ban cho chúng ta ân điển đầu tiên, và khiến chúng ta ăn năn và tin nơi Đấng Christ; vì nhân danh Đấng Christ, điều đó được ban cho chúng ta để tin, Phi-líp 1:29, và Thánh Linh tái sanh được đổ ra trên chúng ta bởi Đấng Christ. Bây giờ khi chúng ta ăn năn và tin, chúng ta được làm cho có khả năng nhận thêm Thánh Linh thánh hóa, Công Vụ 2:38. Đức Thánh Linh được ban cho những người vâng phục Ngài: Công Vụ 5:32, ‘Chúng ta là những nhân chứng về những điều này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng phục Ngài.’ Và một lượng ân điển lớn hơn nữa khi chúng ta thực sự hòa giải: Ga-la-ti 4:6, ‘Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, A-ba, Cha.’ (2.) Sự tha thứ tội lỗi. Khi chúng ta được tái sanh, tội lỗi chúng ta thực sự được tha thứ: Công Vụ 26:18, ‘Để mở mắt họ, và chuyển họ từ tối tăm đến sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi, và cơ nghiệp trong vòng những người được nên thánh bởi đức tin nơi ta;’ Hê-bơ-rơ 8:10–12. Chúng ta được giải thoát khỏi hình phạt đời đời, và Đức Chúa Trời từ bỏ cuộc tranh cãi của Ngài chống lại chúng ta. (3.) Sự thông công với Đức Chúa Trời, ơn, hình ảnh, và sự tương giao, vẫn đi cùng nhau; chúng đã bị mất cùng nhau. Trước đây chúng ta không thể nhìn Đức Chúa Trời vào mặt, hay ngẩng đầu lên với Ngài, hay nghĩ đến Ngài mà không run rẩy; có một Đức Chúa Trời, nhưng Ngài là kẻ thù của tôi; mỗi lời cầu nguyện làm sống lại tội lỗi của chúng ta; nhưng bây giờ chúng ta có thể đến gần với sự dạn dĩ, và sự tin chắc được hoan nghênh và được nghe, bất cứ khi nào chúng ta có dịp cần dùng đến Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:16. Khi Đa-vít nghe Sa-ô-lơ đã được xoa dịu đối với mình, người ở trước mặt vua như những thời trước, I Sa-mu-ên 19:7. Thanh gươm lửa, giữ đường đến cây sự sống, đã bị cất đi. Trong những lần sa ngã, trong những lúc khốn khổ, trong những lúc nguy hiểm, trong những lúc thiếu thốn, trong chính sự chết chúng ta có một Đức Chúa Trời để đến, để cầu xin sự cứu giúp, để phó thác linh hồn mình. (4.) Chúng ta có sự an ủi vững chắc, sự yên nghỉ, và bình an trong chính mình, vì nguyên nhân chính của nỗi sợ hãi và buồn rầu của chúng ta đã bị loại bỏ; tội lỗi chúng ta được tha thứ và bị khuất phục, và hình phạt đời đời được miễn. Cho đến khi điều này xảy ra, anh em không bao giờ có thể có sự yên nghỉ cho linh hồn mình; cho đến khi anh em hòa bình với Đức Chúa Trời, và khuất phục theo đường lối Ngài đã quy định cho sự hòa giải của anh em, Ma-thi-ơ 11:28, 29. Một lỗi lớn của con người là người không đi đúng đường để làm yên linh hồn mình. Đức Chúa Trời phàn nàn về dân Ngài bởi nhà tiên tri, ‘Rằng họ đã quên nơi yên nghỉ của mình,’ Giê-rê-mi 50:6; tức là, họ đã quên Đức Chúa Trời, là sự tin cậy duy nhất của họ. Con người tìm kiếm bình an ở nơi không thể tìm thấy, nơi tạo vật này và tạo vật kia, nhưng vẫn gặp sự hư không và sự phiền lòng của linh thần, như những người sốt tìm sự dễ chịu trong việc thay đổi giường của mình. (5.) Sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Hãy hòa giải với Ngài, và đến lúc anh em sẽ được vào xem mặt Ngài. Đây là mục đích của mọi sự; vì mục đích này Đấng Christ đã chết, vì mục đích này chúng ta được nên thánh và được xưng công chính, và được nhận làm con vào gia đình Đức Chúa Trời, và vì mục đích này chúng ta tin và hy vọng, và lao động và chịu khổ, và chối bỏ chính mình, và từ bỏ thế gian. Đó là mục đích của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:21, 22; và đó là mục đích của chúng ta, I Phi-e-rơ 1:9; và chắc chắn sẽ là kết quả của sự hòa giải của chúng ta: Rô-ma 5:11, ‘Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi bây giờ đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.’

4. Động cơ thứ tư là, sự sỉ nhục lớn chúng ta làm cho Đức Chúa Trời khi từ chối nó. Anh em khinh thường hai điều, mà con người không thể chịu được khi bị khinh thường, cơn giận và tình yêu của họ. Về cơn giận Nê-bu-cát-nết-sa là một ví dụ, người ra lệnh nung lò nóng gấp bảy lần, Đa-ni-ên 3:19; về tình yêu Đa-vít, khi Na-banh khinh thường sứ điệp tử tế của người, Bây giờ anh em khinh thường tình yêu và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như thể chúng là những điều không đáng kể không đáng phải bận tâm.

Trước hết, Nỗi kinh hoàng của cơn thạnh nộ Ngài, như thể không đáng phải bận tâm. Nhưng anh em có biết quyền năng của cơn giận Ngài, và việc rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ thế nào không? Anh em có thể nghĩ đến một cõi đời đời khốn khổ mà không kinh hoàng sao? Một người đã bị cháy xém một chút trong ngọn lửa thạnh nộ của Đức Chúa Trời không dám có những ý nghĩ khinh thường về nó. Ôi! hỡi các Cơ Đốc nhân, vì anh em muốn thoát khỏi bóng tối đen này, lửa đời đời, và cơn giông tố khủng khiếp dành cho kẻ ác, hãy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Thứ hai, Tình yêu của Ngài. Ngươi khinh thường Đấng Christ của Ngài, như thể sự mua chuộc của Ngài chẳng đáng gì; ngươi khinh thường các định chế của Ngài, được sắp đặt với sự chăm sóc như vậy vì lợi ích của ngươi. Ôi! sự khinh thường Đức Chúa Trời khủng khiếp biết bao, rằng ngươi từ chối làm bạn với Ngài. sau mọi lời nài xin và sự hạ mình của Ngài! Ngươi sẽ trả lời thế nào vào ngày cuối cùng? Trong địa ngục lòng ngươi sẽ trách ngươi về điều đó.

Thứ hai, Đối với những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trước đây. Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời hơn nữa; hãy nhận thêm nhiều bằng chứng về ơn của Ngài, hãy bỏ thêm sự thù địch của anh em. Tôi có bốn điều để thúc giục họ.

1. Hãy làm mới giao ước của anh em với Đức Chúa Trời bằng cách lặp lại công việc đầu tiên của đức tin và sự ăn năn hết lần này đến lần khác, từ ‘đức tin đến đức tin,’ Rô-ma 1:17; không nghi ngờ tình trạng của mình, nhưng than khóc những xúc phạm của mình, Gióp 13:10; và làm mới sự dâng hiến của anh em cho Đức Chúa Trời. Giao ước là giao ước hòa bình của Đức Chúa Trời, Ê-sai 54:10. Giao ước này cần được làm mới, một phần vì những lần vi phạm thường xuyên của chúng ta. Đó không phải là một công việc chỉ làm một lần rồi thôi, mà thường xuyên. Chúng ta có những tấm lòng thích đi lang thang, và cần dây buộc trên dây buộc; vì vậy hãy làm mới lời thề trung thành của anh em đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ dàng đoạn tuyệt với Ngài mỗi ngày. Một phần, để anh em có thể cho Đấng Christ một sự hoan nghênh mới và chân thành vào linh hồn mình. Chúng ta chỉ chịu phép báp-têm một lần, nhưng chúng ta nhận Tiệc Thánh thường xuyên, ὅσακις hàm ý πολλάκις. Đó là việc của chúng ta ở đó, để làm cho mối ràng buộc bổn phận của mình mạnh mẽ hơn, và buộc nó chặt hơn trên linh hồn mình.

2. Hãy gia tăng tình yêu của anh em đối với Đức Chúa Trời; đó là sự hòa giải về phía chúng ta: Ma-thi-ơ 22:37, ‘Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi;’ Lu-ca 10:27, ‘Hết sức,’ một số thêm, ‘sức mạnh.’ Bây giờ chúng ta lớn lên vào điều này từng mức độ; ‘Yêu hết ý.’ Tâm trí và ý nghĩ được chiếm giữ nhiều hơn bởi Đức Chúa Trời. Về kẻ ác có nói, Thi Thiên 10:4, ‘Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo trên mặt nó, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của nó;’ và Gióp 21:14, ‘Chúng nói với Đức Chúa Trời, Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài.’ Bây giờ điều đó phải khác với anh em: Thi Thiên 104:34, ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào: Tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.’ Anh em phải vẫn luôn nhớ đến Đức Chúa Trời; ‘Yêu hết lòng.’ Hãy để ý chí và cảm tình được hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn để những ước muốn của anh em hướng về Ngài, những niềm vui của anh em ở trong Ngài, và quý trọng ánh sáng của mặt Ngài hơn mọi vật, Thi Thiên 56:7. Quý trọng sự thông công với Ngài. Một kẻ giả hình không vui thích chính mình trong Đức Chúa Trời, nhưng một Cơ Đốc nhân chân thành sẽ như vậy: Thi Thiên 27:4, ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài;’ Thi Thiên 37:4, ‘Cũng hãy vui thỏa nơi Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước’ và làm chứng điều đó bằng cách trò chuyện nhiều với Ngài và khát khao Ngài, khi họ không thể hưởng Ngài: Thi Thiên 63:1, 2, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi sẽ tìm cầu Ngài; linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong một xứ khô khan và mệt mỏi không có nước; để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.’ ‘Hết sức,’ tức là anh em phải làm vinh hiển Ngài và phục vụ Ngài với mọi quyền năng và khả năng anh em có; với thân thể, thời gian, tài sản, lưỡi, biện hộ cho Ngài, hành động cho Ngài, không tiếc công sức và lao nhọc, không phục vụ Ngài mà không tốn kém.

3. Một điều thứ ba là giữ giao ước. Kinh Thánh nói về việc lập giao ước cũng nói về việc giữ giao ước: Thi Thiên 25:10, ‘Các đường lối của Đức Giê-hô-va đều là sự thương xót và chân lý, cho những người giữ giao ước và các chứng cớ của Ngài;’ và Thi Thiên 103:17, 18, ‘Nhưng sự thương xót của Đức Giê-hô-va từ đời đời đến đời đời cho những người kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài cho con cháu, cho những người giữ giao ước Ngài, và cho những người nhớ các điều răn Ngài để làm theo.’

4. Một cảm nhận biết ơn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự hòa giải của chúng ta, vinh hiển trong ân điển, ngưỡng mộ ân điển; giữ gìn điều này là bổn phận lớn của một Cơ Đốc nhân. Điều này giữ cho tình yêu và sự vâng phục của người sống động: I Giăng 3:1, ‘Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời:’ Rô-ma 5:8, ‘Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, ở chỗ khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’

BÀI GIẢNG XL.

Vì Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.—II Cô-rinh-tô 5:21.

Ở ĐÂY ông khuếch đại mầu nhiệm đó mà trước đây đã được trình bày vắn tắt về con đường hòa giải của chúng ta về phía Đức Chúa Trời—tức là, ‘rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ để hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ;’ bằng cách cho thấy điều đã được thực hiện bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và lợi ích từ đó đến với chúng ta. Ở đây có factum và finis facti.

1. Factum; và ở đó hãy lưu ý—

[1.] Đấng Christ là gì trong chính Ngài—Ngài không biết tội lỗi.

[2.] Điều Ngài trở nên bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời—Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta.

2. Finis facti; và ở đó hãy quan sát—

[1.] Lợi ích dành cho chúng ta—Để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.

[2.] Khi chúng ta được làm người dự phần vào lợi ích này—Trong Ngài, khi thực sự được hiệp nhất với Đấng Christ.

Chúng ta hãy giải thích những khía cạnh này.

Thứ nhất, Điều đã được thực hiện để chúng ta được hòa giải; và ở đó—

1. Sự vô tội của Đấng Christ với tư cách Đấng trung gian—‘Ngài không biết tội lỗi,’ tức là, về mặt thực hành và kinh nghiệm, nhưng là một người vô tội, trong sạch và không tội lỗi; còn về mặt lý thuyết và suy xét, Ngài biết tội lỗi là gì trong bản chất của nó, và nó sẽ là gì trong những hậu quả và kết quả của nó. Sự vô tội của Đấng Christ được khẳng định ở nơi khác: Giăng 8:46, ‘Trong các ngươi có ai bắt ta thú tội được chăng?’ và I Phi-e-rơ 2:22, ‘Ngài không làm điều ác, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài.’ Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung gian của chúng ta, không có sự vi phạm nhỏ nhất đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ khiếm khuyết hay sự không phù hợp nào với luật pháp đó, vì Ngài hoàn toàn vâng phục toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời cả trong lòng lẫn thực hành; Ma-thi-ơ 3:15, ‘Vì chúng ta nên làm trọn mọi sự công bình như vậy.’ Bởi sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, Ngài được miễn khỏi sự lây nhiễm của tội nguyên tổ; những người khác bị ô uế bởi nó: Gióp 14:4, ‘Ai có thể đem ra điều trong sạch từ điều ô uế? Không, không một ai.’ Nhưng Đấng Christ được miễn trừ: Lu-ca 1:31, ‘Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; vì vậy Đấng thánh sẽ sanh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Giê-xu.’ Và khỏi mọi sự vi phạm thực tế; dù những mũi tên lửa mạnh nhất của Sa-tan đã bắn vào Ngài, vẫn không có gì để tiếp tay cho một sự cám dỗ: Giăng 14:30, ‘Vua chúa của thế gian này đang đến, và nó chẳng có gì trong ta.’ Và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cần phải như vậy, để Ngài có thể đáng yêu đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 45:7, ‘Ngươi yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời ngươi, đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui vẻ hơn các bạn ngươi;’ và đối với mọi thánh đồ, Nhã Ca 5:16, ‘Miệng người rất ngọt, phải, người trọn vẹn đáng yêu.’ Sự vô tội của Đấng Christ có công dụng đôi. Nó phục vụ cho sự đền đáp thỏa đáng và cho gương mẫu. Về sự đền đáp thỏa đáng, để chúng ta có thể biết Ngài đã không chịu những đau khổ này như hình phạt cho tội lỗi của chính Ngài; ‘Ngài không biết tội lỗi,’ tức là, với một sự hiểu biết bằng kinh nghiệm, tán thành. Biết trong phương ngữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là yêu, hành động, thích. Ngài biết chịu khổ vì tội lỗi là gì, nhưng Ngài không biết phạm tội là gì; Ngài chịu khổ vì tội lỗi, ‘Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời,’ I Phi-e-rơ 3:18. Có một sự cần thiết về sự thánh khiết của Ngài, cả với tư cách thầy tế lễ và của lễ hy sinh: Hê-bơ-rơ 7:26, 27, ‘Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật hợp cho chúng ta, thánh khiết, không ác, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân.’ Và với tư cách của lễ hy sinh, để Ngài có thể hoàn toàn đáng yêu và được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời, như được đại diện bởi mọi chiên con không tì vết đó, là những hình bóng của Ngài được dâng dưới luật pháp: Giăng 1:29, ‘Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;’ và, I Phi-e-rơ 1:19, ‘Nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không khiếm khuyết và không tì vết.’ Tóm lại thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta phải không có tội lỗi, và Ngài phải dâng một của lễ hy sinh không tì vết, để Ngài có thể đáp ứng sự công chính của Đức Chúa Trời, đạt được ơn của Ngài, và vào thiên đàng, và bởi sự cầu thay của Ngài đạt được sự tha thứ thực sự tội lỗi và sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời của chúng ta. Như vậy, cho gương mẫu, để Ngài có thể là một khuôn mẫu hoàn hảo của sự thánh khiết cho mọi người theo Ngài, để họ có thể làm cho ‘chính mình trong sạch như Đấng Christ là trong sạch,’ I Giăng 3:3. Tôi thú nhận không chỉ cho gương mẫu, vì khi đó Đấng Christ không cần phải trở nên tội lỗi, tức là, một của lễ chuộc tội, hay chịu hình phạt của tội lỗi; nhưng vẫn cho gương mẫu, cũng như cho sự chuộc tội, ‘Vì chúng ta phải nên thánh, như Đấng đã gọi chúng ta là thánh,’ I Phi-e-rơ 1:15; và chúng ta phải bước đi như Ngài đã bước đi, I Giăng 2:6. Đầu và các chi thể phải cùng một thể, nếu không thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ sẽ quái dị và không cân xứng.

Thứ hai, Điều thứ hai là sự định đoạt của Đức Chúa Trời—‘Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta.’ Hai cách diễn đạt phải được giải thích, tội lỗi và làm cho.

1. Tội lỗi. Hãy lưu ý; không nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở thành một tội nhân, nhưng Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi; điều tôi lưu ý để ngăn ngừa những lời giải thích táo bạo và liều lĩnh, vì trí khôn sẽ đùa giỡn phóng túng với những cách diễn đạt như vậy. Một số người đã nói rằng Đấng Christ là maximus peccator, vì Ngài đứng vào vị trí của mọi người còn lại; nhưng điều này gay gắt, và có âm thanh xấu. Ở đây có đủ trong chính cách diễn đạt; chúng ta không cần phải căng nó cao hơn. Tội lỗi được dùng trong Kinh Thánh, đôi khi cho hình phạt của tội lỗi, đôi khi cho một của lễ hy sinh vì tội lỗi, hay một của lễ chuộc tội. (1.) Bằng phép hoán dụ lấy nguyên nhân thay cho kết quả, tội lỗi được đặt thay cho hình phạt của tội lỗi, như Sáng Thế Ký 4:13, ‘Tội lỗi của tôi lớn hơn tôi có thể mang,’ người có ý nói pæna peccati, hình phạt. Và câu 7, ‘Tội lỗi nằm tại cửa,’ hình phạt đang ở gần, và chắc chắn sẽ đến. Như vậy Hê-bơ-rơ 9:28, ‘Đấng Christ sẽ đến không có tội lỗi;’ không chỉ không có vết nhơ của nó, vì Ngài luôn như vậy, thánh khiết, vô hại, tách biệt khỏi tội nhân; mà còn khỏi tội lỗi và hình phạt của nó, mà Ngài đã mang lấy trên Ngài nhân danh chúng ta. (2.) Bằng phép hoán dụ lấy vật phụ thuộc thay cho chủ thể, tội lỗi được đặt thay cho một của lễ chuộc tội, hay một của lễ hy sinh vì tội lỗi; piaculum trong tiếng La-tinh vừa là một tội lỗi vừa là một của lễ hy sinh vì tội lỗi. Như vậy các thầy tế lễ được nói là ăn tội lỗi của dân, Ô-sê 4:8, tức là, những của lễ hy sinh vì tội lỗi, không nghĩ gì ngoài việc làm cho mình no nê bằng mỡ của những của lễ, một phần trong đó thuộc về phần của các thầy tế lễ; và nó phải được hiểu như vậy ở đây; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là, một của lễ hy sinh chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Như vậy Phao-lô áp dụng nó trong hai ý nghĩa này cho Đấng Christ, Rô-ma 8:3, ‘Đức Chúa Trời, bằng cách sai Con Ngài trong hình dạng xác thịt tội lỗi, bởi tội lỗi đã kết án tội lỗi trong xác thịt;’ tức là, bởi của lễ hy sinh, đã bãi bỏ tội lỗi hay hình phạt, đóng một dấu ấn đời đời lên nó để làm cho nó đáng ghét đối với các thánh đồ.

2. Từ làm cho phải được giải thích; vì ở đây không có từ nào mà không nhấn mạnh và không có trọng lượng của nó. Điều đó có nghĩa là sự định đoạt và chỉ định long trọng của Đức Chúa Trời vì làm cho là định đoạt, như Mác 3:14. ἐποίησε, đã làm cho hay ‘đã định đoạt mười hai’ môn đồ; và Công Vụ 2:36, ‘Đã làm cho trở nên Chúa và Đấng Christ;’ điều này không ám chỉ bản chất và bản thể của Ngài, mà ám chỉ tình trạng và hoàn cảnh của Ngài; như vậy Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài, tức là, đã định cho Ngài chịu hình phạt của tội lỗi, hay trở thành một của lễ hy sinh vì tội lỗi. Ở những nơi khác có nói, Ê-sai 53:6, ‘Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.’ Như vậy Ê-sai 53:10, ‘Đức Chúa Cha vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập; Ngài đã làm cho Ngài bị đau đớn.’ Hình phạt và sự rủa sả của tội lỗi đã được áp đặt trên Ngài; vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta có mọi tội lỗi của những người được tuyển chọn trên Ngài bởi sự quy tội, tự mình chịu hình phạt của chúng.

Thứ ba, Mục đích của điều đã được thực hiện về Đấng Christ. Trong đó (1.) Lợi ích dành cho—‘Để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời,’ tức là, để chúng ta có thể công chính với sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho, quy cho, và chấp nhận. Ở đây hãy lưu ý bốn điều.

1. Từ được dùng là sự công chính, và ở đây nó được hiểu theo nghĩa pháp lý và tư pháp, không phải như một khuynh hướng của tâm trí hay tấm lòng, nhưng như một tình trạng được chấp nhận, hay căn cứ cho một lời biện hộ trước tòa án của Đức Chúa Trời. Nó cũng được hiểu như vậy trong Rô-ma 5:19, "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính," nghĩa là, được xem và được kể như vậy, được chấp nhận như vậy. Tóm lại, ở đây không nói đến sự nên thánh, nhưng là sự xưng công chính. Nay sự công chính mang tính pháp đình hay thuộc về tòa án này có thể được giải thích hoặc liên hệ với điều răn, hoặc liên hệ với chế tài.

[1.] Xét liên hệ với điều răn của luật pháp; như có lời chép trong Rô-ma 2:13, "Vì chẳng phải kẻ nghe đọc luật pháp là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính vậy." Một người làm trọn đúng y luật pháp của việc làm thì là công chính, nhưng như vậy, "chẳng có một người xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài," Rô-ma 3:20. Xin cho tôi lấy một ví dụ về loại công chính này xét liên hệ với luật của ân điển, I Giăng 3:7, "Ai làm sự công chính là người công chính," nghĩa là, theo Phúc Âm, trong khi người ấy làm điều đó cách thành thật, dầu không trọn vẹn. Sự công chính theo luật pháp đối nghịch với reatus culpæ, tức là lỗi lầm; nếu điều đó có thể xảy ra, chúng ta có thể nói, người làm trọn luật pháp là công chính, nghĩa là, người ấy không có lỗi.

[2.] Có một sự công chính xét liên hệ với chế tài, và như vậy là xét liên hệ hoặc với lời đe dọa hình phạt, hoặc với lời hứa. (1.) Xét liên hệ với lời đe dọa hình phạt — như vậy sự công chính theo luật pháp là sự không còn đáng chịu hình phạt; người được giải thoát khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt thì là công chính. Sự công chính này đối nghịch với reatus pænœ; và như vậy một người được gọi là được xưng công chính hay được làm nên công chính, khi người ấy được giải thoát khỏi hình phạt đời đời mà Đức Chúa Trời đã đe dọa. Và như vậy bởi sự công chính của Đấng Christ, chúng ta được "xưng công chính khỏi mọi điều mà luật pháp Môi-se không thể xưng công chính cho chúng ta được," Công Vụ 13:39; hay đúng hơn hãy xem chỗ đó, Rô-ma 1:17, 18, "Vì trong Phúc Âm này có bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, như có chép rằng: Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật." Nhưng trước khi tôi rời khỏi phần đe dọa hình phạt, có hai điều đáng xét, là bản án và việc thi hành án. Từ lời đe dọa hình phạt, xét như nó hàm chứa một bản án hay liên hệ với một bản án; như vậy chúng ta được xưng công chính, hay được làm nên công chính, khi chúng ta không còn phải chịu sự định tội, như Rô-ma 8:1, "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội," v.v.; và Rô-ma 5:18, "Vậy, như bởi chỉ một tội mà án phạt giáng cho mọi người thể nào, thì bởi chỉ một việc công chính mà sự xưng công chính ban sự sống cho mọi người thể ấy." Nhưng xét như lời đe dọa hình phạt liên hệ với việc thi hành án, thì được xưng công chính hay được làm nên công chính là không còn phải chịu hình phạt. Như có lời chép trong Rô-ma 5:9, "Nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào." Nay sự miễn trừ này đôi khi đặt nền trên sự vô tội của chính người ấy, nhưng trường hợp của chúng ta không phải vậy; đôi khi nó xảy ra qua sự tha thứ nhưng không, như khi luật pháp bị đình chỉ, hay hình phạt được miễn giảm bởi lòng nhân từ thuần túy, như Giô-sép đã tha thứ cho các anh mình, hay Đa-vít tha cho Áp-sa-lôm; nhưng trường hợp của chúng ta cũng không phải vậy; đôi khi bởi sự đền bù đã được thực hiện, như Phao-lô muốn trả món nợ của Ô-nê-sim; hoặc bởi sự tha thứ nhưng không và sự đền bù cả hai cùng nhau, mà đó chắc chắn là trường hợp của chúng ta, "Vì chúng ta được xưng công chính cách nhưng không, bởi ân điển Ngài, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 3:24. Có sự tha thứ nhưng không và một sự bồi hoàn đầy đủ được thực hiện cho công lý thiên thượng, để thỏa mãn về những vi phạm luật pháp. Và như vậy chúng ta được "trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;" cách nhưng không, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã tìm ra phương thuốc, mà vẫn bảo toàn uy quyền của luật pháp Ngài, và vinh hiển của công lý Ngài, nhờ sự đền bù của Đấng Christ, hay việc Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, nghĩa là, được giải thoát khỏi bản án và việc thi hành án của luật pháp, hay cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. (2.) Phần còn lại của chế tài là lời hứa. Và như vậy sự công chính thuộc tư pháp, hay theo luật pháp, của chúng ta chẳng là gì khác ngoài quyền của chúng ta đối với phần thưởng, ân tứ, hay các phúc lợi, được đặt nền, không phải trên bất kỳ công trạng nào của chính chúng ta, cũng không phải trên ân tứ trần trụi của một người khác, nhưng trên công trạng của một người khác kết hợp với ân tứ nhưng không của người ấy. Như vậy bởi việc Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta, chúng ta không chỉ được tự do khỏi sự rủa sả, mà còn có quyền thừa hưởng vinh hiển, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 10. Và cơ nghiệp của chúng ta trên trời được gọi là sự cứu chuộc: Ê-phê-sô 1:14, "Cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được." Dân sự của Đấng Christ được chuộc bởi huyết Ngài, và là cơ nghiệp của Ngài, và là dân riêng biệt của Ngài; và cuối cùng họ sẽ đến sự giải cứu đầy đủ và cuối cùng của mình, điều ở đó được gọi là sự cứu chuộc; cũng như trong Ê-phê-sô 4:16, chủ yếu vì đó là kết quả của sự chết của Đấng Christ, và là điều đến với chúng ta nhờ việc Ngài phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội.

2. Từ trừu tượng được dùng liên hệ với các đặc quyền của chúng ta, cũng như liên hệ với những đau khổ của Đấng Christ. Ngài trở nên tội lỗi, chúng ta trở nên sự công chính, không chỉ được kể, hay được chấp nhận là công chính; nhưng trở nên sự công chính, điều này nhấn mạnh hơn, và nâng cao tư tưởng của chúng ta khi nhận thức về đặc quyền, cũng như việc Đấng Christ trở nên tội lỗi nâng cao nhận thức về sự lớn lao của những đau khổ của Ngài.

3. Hãy lưu ý, điều này được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Tại sao?

[1.] Vì đó là sự công chính của Đấng vốn là Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 23:6, "Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta." Có một sự công chính thiết yếu, mà Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời có chung với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và không thể truyền thông cho loài người hay thiên sứ, cũng như Đức Chúa Trời không thể truyền thông cho các tạo vật của Ngài bất kỳ thuộc tính thiết yếu nào khác của Ngài, như quyền toàn năng và tính đời đời. Nhưng sự công chính của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời–người, là sự công chính có điều kiện và của Đấng bảo lãnh, mà Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta; việc làm và sự chịu khổ của Ngài thay cho chúng ta, điều này có thể được truyền thông cho chúng ta, và là căn cứ cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có thể được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Đấng đã sắm sẵn nó vốn là Đức Chúa Trời.

[2.] Nó có thể được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất đã tìm ra nó, và đã chỉ định nó. Đó không phải là sáng kiến của loài người, nhưng là kết quả của những ý định đời đời của Ngài, Cô-lô-se 1:19, 20. Như vậy khi sứ đồ đã chứng minh rằng người Do Thái và dân ngoại đều ở dưới một tội lỗi sâu nặng, ὑπόδικος Θεῶ, Rô-ma 3:19, phải chịu những sự cáo buộc của luật pháp, và tiến trình của công lý báo thù của Ngài, và vì vậy cần một sự công chính để khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ánh sáng của thiên nhiên, và luật pháp của Môi-se, không thể cho họ một phương thuốc nào, nhưng ngược lại càng khiến họ khốn khổ hơn, phơi bày tội lỗi, và không giúp họ chống lại nó chút nào, nhưng để họ ở dưới sự không chắc chắn, sự trói buộc và những kinh hoàng của lương tâm; tạo vật sa ngã phải làm gì? Chúa trong lòng thương xót của Ngài đã tìm ra một sự công chính, "Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin, không phân biệt chi hết," Rô-ma 3:21, 22, v.v.

[3.] Vì nó được Đức Chúa Trời chấp nhận — một sự công chính mà Đức Chúa Trời thỏa lòng, và mà Ngài chấp nhận cho sự tha trắng của chúng ta, Ma-thi-ơ 3:17. Đức Chúa Trời thỏa mãn với sự vâng phục của Đấng Christ, như một giá chuộc trọn vẹn cho chúng ta, và đẹp lòng về những người sử dụng nó và áp dụng nó theo cách đã chỉ định bởi sự công chính phụ thuộc của Tân Ước. Nay, vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, nên đó là một sự an ủi lớn, vì sự công chính của Đức Chúa Trời tốt hơn sự công chính của một tạo vật thuần túy. Với sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, với trọn sự tin chắc, và trông đợi mọi thứ phước lành từ Ngài. Luật pháp định tội chúng ta là luật pháp của Đức Chúa Trời; cơn thạnh nộ và hình phạt mà chúng ta sợ là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vinh hiển mà chúng ta trông đợi là vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự hiện diện mà chúng ta bước vào là sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và để xứng hợp với điều đó, sự công chính mà chúng ta đứng trên đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, điều này là một sự nâng đỡ lớn cho chúng ta.

4. Hãy lưu ý một lần nữa, công việc được thực hiện như thế nào theo cách trao đổi; Đấng Christ trở nên tội lỗi, và chúng ta trở nên sự công chính. Đấng Christ bị đối xử như kẻ có tội theo luật pháp, và chúng ta được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời; Đấng bảo lãnh của chúng ta phải gánh hình phạt của chúng ta, và phải được chấp nhận là đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; như vậy bởi một sự trao đổi kỳ diệu, Ngài lấy những điều xấu xa của chúng ta lên chính mình, để Ngài có thể ban những điều tốt lành của Ngài cho chúng ta. Ngài lấy khỏi chúng ta sự khốn khổ, để Ngài có thể chuyển cho chúng ta lòng thương xót; Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên chúng ta bởi đức tin, Ga-la-ti 3:13, 14; Ngài chịu chết để Ngài có thể chuyển sự sống cho chúng ta; lấy tội lỗi của chúng ta lên chính mình, để Ngài có thể truyền cho chúng ta sự công chính của Ngài. Sự trao đổi này phù hợp ở điểm này, là, ở cả hai phía, điều gì đó không do chính người ấy xứng đáng được chuyển giao cho họ. Có điều gì trái ngược với bản tính thánh khiết của Đấng Christ hơn tội lỗi không? "Ngài chẳng hề biết tội lỗi," vậy mà Ngài trở nên tội lỗi. Về phía chúng ta, có điều gì xa lạ và lạ lẫm hơn sự công chính không, chúng ta là những kẻ có lỗi về nhiều mặt như vậy? vậy mà chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Điều này không phải bởi một sự sai lầm trong phán đoán, nhưng bởi sự sắp đặt khôn ngoan, sự định trước, và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, rằng bởi điều gì đó do một người khác làm, nó sẽ được quy cho và được coi như của người kia, như thể được làm trong chính thân vị của người ấy. Như vậy, vì tội lỗi của chúng ta, sự chết đã giáng trên Đấng Christ, như thể Ngài đã là kẻ có tội; và vì sự công chính của Đấng Christ, sự sống và cơ nghiệp thiên thượng được ban cho chúng ta, như thể chúng ta đã làm trọn luật pháp, và đã thỏa mãn nó trong chính thân vị của mình. Nhưng ở đây có sự khác biệt, tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ do công lý của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta; sự công chính của Ngài được quy cho chúng ta do lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tội lỗi của chúng ta đã được chuyển giao lên Ngài, để Ngài có thể hủy bỏ nó hay cất nó đi; vì Ngài đã đến để cất tội lỗi đi, I Giăng 3:5. Sự công chính của Ngài đã được quy cho chúng ta, để nó có thể tiếp tục là căn cứ đời đời cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì vậy Ngài được nói là "làm cho sự phạm pháp chấm dứt, và làm cho tội lỗi kết thúc, và làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công chính đời đời vào." Giá trị của sự công chính của Ngài không bao giờ cạn kiệt, nó còn lại đời đời. Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để sự rủa sả này có thể bị giải tan và nuốt mất, nhưng phước lành của Ngài được truyền đến cho chúng ta, để nó có thể ở lại và tiếp tục với chúng ta đến đời đời. Ngài lấy những giẻ rách dơ bẩn của chúng ta, để Ngài có thể ném chúng xuống đáy biển sâu; nhưng chúng ta có chiếc áo của anh cả mình, để chúng ta có thể mặc nó, và phục vụ trong đó trước mặt Chúa, và tìm được ân điển trước mắt Ngài. Chính vì vậy, dầu chúng ta có thể được nói một cách thật sự là công chính, và là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ không thể được nói là kẻ có tội hay con của cơn thạnh nộ, vì Ngài không có tội lỗi nào của chính mình, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã không ở lại trên Ngài, nhưng chỉ lướt qua Ngài mà thôi.

Thứ tư, Chỉ còn một điều duy nhất còn lại trong phân đoạn — "trong Ngài:" ἐν αὐτῷ; và điều đó chỉ thời điểm khi nào, và cách thức ra sao, chúng ta thật sự được dự phần trong phúc lợi này. Khi chúng ta ở trong Ngài, chúng ta bởi đức tin được tháp vào Đấng Christ trước khi sự công chính này trở thành của chúng ta qua sự hiệp một ấy. Sự công chính này được phán quyết cho chúng ta: I Cô-rinh-tô 1:30, "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Trước hết ở trong Ngài bởi một đức tin sống động, rồi nó được quy cho chúng ta. Và như chúng ta ở trong tình yêu của Ngài bởi một sự vâng phục không ngừng, thì nó cũng được tiếp tục cho chúng ta. Sự công chính này được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17; và nó bởi đức tin cho mọi người và trên mọi người tin, Rô-ma 3:22. Như vậy chúng ta cũng phải xét điều này, làm thế nào chúng ta đến sở hữu nó, cũng như làm thế nào nó được thực hiện về phía Đấng Christ; như tội lỗi hay các tội lỗi không thể được quy cho Đấng Christ, nếu không bởi mối dây chung của cùng một bản tính, và nếu Ngài đã không hiệp một với chúng ta bởi sự bảo lãnh và cam kết tự nguyện của Ngài; thì sự công chính của Đấng Christ cũng không thể được quy cho chúng ta, nếu chúng ta đã không trở nên một với Ngài trong cùng một thân thể mầu nhiệm; như vậy chúng ta tin nơi Đấng Christ và ở trong Ngài, được làm nên những người dự phần trong sự công chính của Ngài, và như vậy được đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Giá đã được trả khi Đấng Christ chết; việc chúng ta thật sự sở hữu và được nhận vào đặc quyền là, khi chúng ta được trồng vào Đấng Christ bởi một đức tin sống động.

Giáo lý. Rằng việc Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta là nguyên nhân có công trạng và là con đường cho việc chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài: Ê-sai 53:11, "Bởi sự khôn ngoan của mình, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng nhiều người là công chính, vì Ngài sẽ mang lấy những tội ác của họ." như vậy việc Ngài mang lấy những tội ác của chúng ta là nguyên nhân cho việc chúng ta được chấp nhận là công chính qua đức tin nơi Ngài. Như vậy Rô-ma 5:18, 19, "Vậy, như bởi tội của một người mà sự định tội giáng cho mọi người thể nào, thì bởi sự công chính của một người mà ân tứ nhưng không đến cho mọi người để được sự xưng công chính của sự sống thể ấy; vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra kẻ có tội, thì cũng bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra công chính." Trên nền tảng này, Chúa đã lập cho các thánh đồ một quy tắc không thay đổi về sự xưng công chính.

Tôi sẽ trình bày cho quý vị tóm tắt của điểm này trong những mệnh đề sau đây.

1. Giao ước đầu tiên đòi hỏi chúng ta sự vâng phục trọn vẹn, nếu không thực hiện thì sẽ chịu hình phạt là sự chết đời đời; vì nội dung của nó là, làm thì sống, phạm tội thì chết. Tội lỗi nhỏ nhất theo giao ước đó cũng đáng sự chết đời đời: Ga-la-ti 3:10, "Phàm ai không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật, thì bị rủa sả."

2. Mọi người đều đã phạm tội, và như vậy phải chịu sự chết đó: Rô-ma 3:23, "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời:" và, Rô-ma 5:12, "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội."

3. Đấng Christ trở nên Đấng Trung Gian, và bước vào giữa chúng ta và việc thi hành trọn vẹn của nó, và lấy những hình phạt lên chính mình, và trở nên một của lễ cho công lý bị xúc phạm, và một giá chuộc cho những kẻ có tội. Như vậy những đau khổ của Ngài thỏa mãn công lý của Cha Ngài, và chuộc tội cho những tội lỗi của chúng ta. Hai khái niệm trọng thể về sự chết của Đấng Christ là giá chuộc và của lễ: I Ti-mô-thê 2:6, "Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người;" và Ê-phê-sô 5:2, "Đã phó chính mình Ngài vì chúng ta làm lễ vật và của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, như một hương thơm thơm tho;" và giá chuộc và của lễ này đã được trả xét liên hệ với sự rủa sả của luật pháp, để giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của giao ước cũ.

4. Nhờ sự chết này, Đấng Christ đã đạt được một quyền mới về sự thống trị và quyền cai trị trên thế giới, để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, để cai trị họ và cứu họ theo những điều kiện của chính Ngài: Rô-ma 14:9, "Đấng Christ đã chết, sống lại và sống nữa, ấy là để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống;" như vậy Phi-líp 2:8–11, "Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất đều phải quỳ xuống, và mọi lưỡi phải xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Đức Chúa Trời đã làm cho Vị Đức Chúa Trời–người này thành vị hoàng tử tối cao của Hội Thánh Ngài, và ban cho Ngài mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để mọi tạo vật có lý trí đều phải dâng cho Ngài mọi thứ quy phục và thừa nhận, và giáo lý và đức tin của Ngài được mọi dân tộc trên thế giới tiếp nhận.

5. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, sở hữu quyền làm Chúa và sự thống trị này, đã lập một luật mới của ân điển, được đề xuất như một phương thuốc để phục hồi và khôi phục thế giới sa ngã của nhân loại, trở lại ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời bằng cách đề nghị, và ban cho họ sự tha thứ nhưng không, sự xưng công chính, việc được nhận làm con nuôi, và quyền thừa hưởng vinh hiển, cho mọi người nào thành tâm ăn năn và tin nơi Ngài; nhưng tuyên án họ một lần nữa phải chết, là những người không chịu làm vậy. Rằng đây là tóm tắt của Phúc Âm xuất hiện ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh: Mác 16:16, "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt;" và Giăng 3:16–19, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một Đức Chúa Trời," v.v.

6. Việc ăn năn và tin này là một sự ưng thuận chân thành từ tấm lòng đối với lẽ thật của Phúc Âm, khiến chúng ta một cách biết ơn, và với tấm lòng tan vỡ và tin cậy, tiếp nhận Chúa Giê-xu như Ngài được đề nghị cho chúng ta, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Ngài. Phải có một sự ưng thuận đối với lẽ thật của Phúc Âm, vì đức tin chung đi trước đức tin riêng; một niềm tin vào Phúc Âm trước khi chúng ta giao thông với Đấng Christ. Sự ưng thuận này phải dẫn đến sự tiếp nhận, vì Phúc Âm là một đề nghị về một phước hạnh phù hợp với những nhu cầu và mong ước của chúng ta, và công việc lớn của chúng ta là tiếp nhận Đấng Christ: Giăng 1:12, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Đó là một sự tiếp nhận với tấm lòng tan vỡ, vì Đấng Christ và các phúc lợi của Ngài là một ân tứ nhưng không cho chúng ta, và chúng ta đến tiếp nhận ân điển này như những tội nhân bị định tội, với sự xưng nhận về sự không xứng đáng và đáng bị hình phạt của mình; với sự xưng nhận rằng cơn thạnh nộ đời đời có thể một cách công chính là phần của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không để ai rời khỏi giao ước đầu tiên cho đến khi họ đã ký nhận công lý của nó, cảm nhận tội lỗi, và biết sự đau đớn của nó là gì. Và rồi đó là một sự tiếp nhận với lòng biết ơn. Vì một phúc lợi lớn như sự tha thứ và sự sống không nên được đón nhận nếu không với một sự ưng thuận biết ơn, và một cảm nhận sâu xa về tình yêu của Đấng đã cứu chúng ta cách nhưng không như vậy. Chắc chắn Đấng Christ không thể, không nên, được tiếp nhận vào lòng mà không có một sự chào đón chân thành và những vòng tay ôm ấp thân thiết. Và đó là một sự ưng thuận đầy tin cậy, một sự ưng thuận đi kèm với một mức độ tin chắc nào đó; vì có sự tin chắc hay tin cậy trong bản chất của đức tin, và không thể tách rời khỏi nó; và không có nó, chúng ta không thỏa mãn với lẽ thật của đề nghị, cũng không thể nương cậy nơi lời của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:13. Và điều này đi kèm với việc dâng chính mình cho Ngài, hay cho Đức Chúa Trời bởi Ngài; vì Ngài là Đấng Tối Cao và Chúa của chúng ta cũng như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; Cô-lô-se 2:6; Công Vụ 5:31, "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên:" II Phi-e-rơ 3:2, "Các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta," và chúng ta phải bằng lòng được dẫn dắt đến vinh hiển chưa thấy được theo cách của chính Ngài. Ngoài ra, trong luật ân điển chữa lành này, Ngài đến với chúng ta như thầy thuốc của linh hồn chúng ta, và chúng ta phải thừa nhận Ngài như vậy, và nương cậy nơi tài năng của Ngài, và để Ngài áp những miếng đắp sắc bén nhất của Ngài, và uống những thuốc đắng nhất của Ngài, là những điều khó chịu nhất đối với xác thịt và huyết. Cuối cùng, đó là một sự trở về với Đức Chúa Trời để hưởng Ngài, làm đẹp lòng Ngài, và tôn vinh Ngài, đó là công việc chính của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải dâng chính mình cho Chúa với một sự ưng thuận chân thành về sự quy phục, để được Ngài hướng dẫn, cai trị, và sắp đặt.

7. Mọi người ăn năn và tin đều có sự tha thứ và sự xưng công chính, bởi sự đền bù và công trạng của Đấng Christ được ban cho họ; như vậy họ trở nên được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi người tin," Rô-ma 10:4. Và Đức Chúa Trời, bởi một của lễ chuộc tội, đã định tội tội lỗi trong xác thịt, thì sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, nghĩa là, một sự công chính như vậy thỏa mãn luật pháp, để chúng ta sẽ có thể đứng vững trong sự phán xét, điều mà không có nó chúng ta không thể: Thi Thiên 130:3, 4, "Hỡi Đức Chúa Trời, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ còn sống được? Nhưng Ngài có lòng tha thứ, để người ta kính sợ Ngài;" Thi Thiên 143:2, "Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công chính." Nhưng tại sao? Trên hai phương diện; quý vị có một sự công chính để biện hộ, để miễn trừ quý vị khỏi những hình phạt của luật pháp; và quý vị có những điều kiện của giao ước mới để biện hộ, để cho quý vị quyền thừa hưởng những đặc quyền của Phúc Âm, — công trạng và sự đền bù của Đấng Christ như một tội nhân bị cáo buộc, và đức tin và sự ăn năn như điều kiện.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy trình bày điều này cho đức tin của mình, "Rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Đã có thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng nếu Ngài chịu trở nên tội lỗi, hay một của lễ vì tội lỗi, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết, và sống bởi Ngài. Hãy xem Ê-sai 53:10, "Khi Ngài đã dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ được trường thọ, và ý tốt của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài." Bởi của lễ duy nhất này, Đấng Christ đã khôi phục cho Đức Chúa Trời vinh hiển nhiều như tội lỗi của chúng ta đã lấy đi khỏi Ngài; và vì vậy nay, công lý đã được thỏa mãn, ân điển được tuôn chảy tự do. Vì vậy điều này nên an ủi chúng ta chống lại tội lỗi và cảm giác tội lỗi; của lễ của Đấng Christ đủ để chuộc tội; Đấng Christ đã chịu những hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta, điều tương đương với những gì chúng ta đáng lẽ phải chịu. Ngài đã chịu mọi loại hình phạt. Trong thân thể Ngài, I Phi-e-rơ 2:24, "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính; lại bởi những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh." Trong linh hồn Ngài, trong những cơn thống khổ của Ngài; "Linh hồn Ta buồn rầu cho đến chết," Ma-thi-ơ 26:38. Như một chút trước khi cơn mưa rào đổ xuống, có một sự u ám và tối đen, thì trong tâm linh của Đấng Christ cũng vậy, Ngài đã chịu những điều ác do thiếu mất, hay pæna damni, trong sự bị bỏ rơi của Ngài; những điều ác tích cực, hay pæna sensus, khi Ngài cất lên "những tiếng khóc lớn và nước mắt dâng lên Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời; dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu," Hê-bơ-rơ 5:7, 8. Ngài đã chịu khổ từ mọi kẻ mà điều ác có thể được gây ra bởi họ — loài người, 'người Do Thái và dân ngoại; người lạ và chính các môn đồ của Ngài; các thế lực của bóng tối, vốn là tác giả của mọi điều ác mà Đấng Christ đã chịu từ những công cụ của chúng, Lu-ca 22:53. Ngài đã chịu khổ từ chính Đức Chúa Trời, Ngài đã uống cạn chén đầy cơn thạnh nộ của Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt một nền tảng rộng lớn như vậy cho sự bình an của chúng ta. Ngài đã chịu khổ trong mọi phần, những nỗi buồn đổ vào Ngài qua ống dẫn của mọi giác quan, đói, khát, trần truồng, bị khạc nhổ, bị đánh đòn; họ đã đâm thủng tay và chân Ngài.

2. Hãy trình bày điều đó cho tình yêu của quý vị.

[1.] Chúng ta có bổn phận biết ơn dường nào về lòng thương xót không thể nói hết của Đức Chúa Trời, Đấng, biết tình trạng buồn thảm của chúng ta, đã thương xót chúng ta, và quyết định cứu chúng ta, và hòa giải chúng ta với chính Ngài, bởi một thầy tế lễ và của lễ như vậy, phù hợp cho chúng ta. Nhưng chúng ta, những kẻ khốn nạn không xứng đáng, vì ngu muội và vô cảm về tội lỗi, tội lỗi và sự khốn khổ của mình, không hiểu chúng ta cần Đấng Christ đến mức nào, cũng không ngợi khen Đức Chúa Trời vì tình yêu lớn lao của Ngài trong việc sắm sẵn Ngài cho chúng ta. Tình trạng của chúng ta là tội lỗi, và vì vậy khốn khổ. Chúng ta có tội, bị ô uế bởi tội lỗi, và phải chịu sự chết, không thể đến gần Đức Chúa Trời, cũng không có sự sống đời đời; và, điều tệ nhất trong mọi điều, là vô cảm về tình trạng buồn thảm này; và nếu một lần chúng ta biết nó, chúng ta vô vọng, bất lực, và như vậy đáng lẽ đã diệt vong hoàn toàn, nếu Chúa đã không tìm ra một phương thuốc và một giá chuộc cho chúng ta, Rô-ma 8:32.

[2.] Sẽ khốn khổ dường nào, nếu mỗi người phải gánh lấy gánh nặng của chính mình; dầu bất kỳ tội lỗi nào khi phạm có vẻ nhẹ đến đâu, chúng cũng sẽ không được thấy là nhẹ, khi đến lúc tính sổ với Đức Chúa Trời về chúng. Tội lỗi đối với một lương tâm tỉnh thức là một trong những gánh nặng nặng nề nhất từng được cảm nhận. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi lên chúng ta, như Ngài đã đặt tất cả chúng lên Đấng Christ, chúng đã nhấn chìm tất cả chúng ta xuống địa ngục. Ngón tay út của tội lỗi nặng hơn thắt lưng của bất kỳ nỗi buồn nào khác, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm nhẹ vào nó: Thi Thiên 39:11, "Khi Ngài sửa phạt con người vì sự gian ác, Ngài làm cho vẻ đẹp của người ấy tiêu tan như bị sâu ăn." Cây roi, nếu nó được nhúng trong cảm giác tội lỗi, đánh đau đớn lắm. Nếu một tia lửa của cơn thạnh nộ Ngài rơi vào lương tâm của quý vị, nó gây ra một sự bùng cháy lớn dường nào ở đó! Thi Thiên 38:4, "Vì những tội ác tôi vượt quá đầu tôi, chúng như một gánh nặng quá nặng cho tôi." Ngay khi chúng ta vừa nếm chén này, chúng ta lập tức kêu lên, Lòng tôi suy yếu. Quý vị có thể biết nó là gì, một phần, bởi những gì Đấng Christ đã cảm nhận. Ngài mất những sự an ủi quen thuộc của Ngài, Ngài bị đặt vào những cơn thống khổ lạ lùng và đổ mồ hôi máu. Nay nếu điều này được làm nơi cây xanh, thì sẽ làm gì nơi cây khô? Nếu linh hồn Ngài vô cùng buồn rầu, chúng ta sẽ kinh hãi nhanh chóng dường nào? Một phần, nơi các thánh đồ; khi họ cảm nhận sức nặng của ngón tay nhỏ của Đức Chúa Trời, mọi sự sống và sức lực đều biến mất, nếu Đức Chúa Trời chỉ áp đặt một tội lỗi lên lương tâm: Thi Thiên 40:12, "Những tội ác tôi đã nắm lấy tôi, vì vậy lòng tôi suy yếu." Gióp nói, "Những mũi tên của Chúa như thuốc độc đã uống cạn tâm linh tôi," Gióp 6:4. Một phần, bởi kinh nghiệm của chính quý vị. Khi lương tâm về tội lỗi được hồi sinh một chút trong quý vị, quý vị cảm thấy những kinh hoàng và bất an gì trong chính mình! Châm Ngôn 18:15, "Lòng của người sẽ nâng đỡ sự bịnh hoạn của mình, nhưng một tâm linh bị thương ai sẽ mang lấy được?" Khi đó hàng ngàn con chiên đực, và những dòng sông dầu, bất cứ điều gì cho tội lỗi của linh hồn. Một phần, bởi tình trạng của những kẻ bị hư mất trong thế giới hầu đến, và những gì những lời đe dọa của Lời nói về những người chết trong tội lỗi của họ: Hê-bơ-rơ 10:31, "Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay;" và Mác 9:44, "Đó là nơi sâu bọ của họ chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt." Đây là phần của những người gánh lấy gánh nặng của chính mình, và sự phạm tội của chính mình.

[3.] Hạnh phúc đến với chúng ta bởi việc Đấng Christ gánh lấy nó vì chúng ta. Được trở nên "sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" không phải là một điều không đáng kể, hay một vấn đề ít quan trọng hơn. Toàn bộ phúc lợi và hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào nó, sự tự do của chúng ta khỏi sự rủa sả, quyền thừa hưởng vinh hiển của chúng ta.

(1) Sự tự do khỏi sự rủa sả; vì đây là một sự công chính như vậy ban cho chúng ta sự miễn trừ khỏi hình phạt đã đe dọa trong luật pháp. Chúng ta có sự an ủi về nó cho hiện tại, một sự tự do khỏi bản án định tội: Rô-ma 8:1, "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ," v.v.; như vậy chúng ta có thể vui vẻ đi làm công việc phục vụ của mình. Nhưng chúng ta sẽ có sự an ủi về nó nhiều hơn nữa khi Đức Chúa Trời vĩ đại của những sự báo trả đến để thi hành lời đe dọa. Trong sự phán xét chung, không có việc xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày lớn đó với sự an toàn và an ủi, nếu không có một sự công chính thuộc loại này hay loại khác, của chính chúng ta hay của Đấng bảo lãnh của chúng ta. Nay không một sự công chính nào của chúng ta có thể bảo đảm chúng ta khỏi sức mạnh của cơn giận của Đức Chúa Trời, và những đòn công chính của giao ước luật pháp. Phước cho những người được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của chính mình.

(2.) Quyền thừa hưởng vinh hiển của chúng ta, xét như nó khiến chúng ta đủ tư cách cho phần thưởng. Không có cách nào nhận được phước lành nếu không trong trang phục của anh cả chúng ta. Chúng ta có sự thánh khiết được ban cho chúng ta nhờ sự công chính này, I Phi-e-rơ 2:24; chúng ta được nên thánh, được làm nên thánh khiết và công chính cách cá nhân. Chúng ta có đức tin được ban cho chúng ta nhờ sự công chính này, II Phi-e-rơ 1:1. Mọi tiến bộ trong ân điển được ban cho chúng ta nhờ giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20, 21; và cuối cùng là vinh hiển: Ê-phê-sô 5:27, "Để tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài."

3. Chúng ta hãy trân trọng nó và khao khát nó, Phi-líp 3:8, 9. Mọi người đều có khuynh hướng dựng lên một sự công chính của chính mình, Lu-ca 18:9. Một phần, vì theo tự nhiên luật pháp được ghi trên lòng chúng ta; và vì vậy những khuynh hướng đạo đức được chào đón hơn giáo lý của Phúc Âm. Mọi người đều sinh ra dưới một giao ước của việc làm. Một phần, do sự kiêu ngạo. Mọi người đều muốn là αὐτεζούσιος, tất cả vì công trạng cá nhân. Một chiếc áo vải thô của chính mình được đánh giá cao hơn một chiếc áo lụa vay mượn: Rô-ma 10:3, "Bởi họ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Nhưng những người này không xét sự nghiêm ngặt của giao ước luật pháp, cũng không xét sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, cũng không xét chính mình, hay những khiếm khuyết của chính mình. Một cảm nhận với tấm lòng tan vỡ về tội lỗi sẽ khiến chúng ta trân trọng Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 4:4, "Tôi chẳng thấy lương tâm mình cáo giác điều gì, nhưng tôi chưa được xưng công chính bởi điều đó, Đấng phán xét tôi chính là Chúa."

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I. "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy," câu 1

BÀI GIẢNG II. "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy," câu 1

BÀI GIẢNG III. "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy," câu 1

BÀI GIẢNG IV. "Vì trong nhà tạm này chúng ta than thở, tha thiết mong muốn được mặc lấy nhà của chúng ta," câu 2

BÀI GIẢNG V. "Nếu quả thật khi đã mặc vào rồi, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng," câu 3

BÀI GIẢNG VI. "Vì chúng ta ở trong nhà tạm này than thở, vì bị nặng nề," câu 4

BÀI GIẢNG VII. "Nay Đấng đã dựng nên chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời," câu 5

BÀI GIẢNG VIII. "Vậy chúng ta luôn luôn vững lòng, biết rằng khi chúng ta còn ở nhà," câu 6

BÀI GIẢNG IX. "Biết rằng khi chúng ta còn ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng," , câu 6

BÀI GIẢNG X. "Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy," câu 7

BÀI GIẢNG XI. "Tôi nói, chúng ta vững lòng, và bằng lòng rời khỏi thân thể hơn," , câu 8

BÀI GIẢNG XII. "Cho nên chúng ta ra sức, dầu ở nhà hay vắng nhà, để được đẹp lòng Ngài," câu 9

BÀI GIẢNG XIII. "Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ," , câu 10

BÀI GIẢNG XIV. "Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ," , câu 10

BÀI GIẢNG XV. "Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ," , câu 10

BÀI GIẢNG XVI. "Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ," , câu 10

BÀI GIẢNG XVII. "Để mỗi người nhận lấy những điều mình đã làm trong thân thể, tùy theo điều," , câu 10

BÀI GIẢNG XVIII. "Vậy, vì biết sự đáng sợ của Chúa, chúng ta khuyên giục người ta," , câu 11

BÀI GIẢNG XIX. "Nhưng chúng ta đã tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời; và tôi cũng mong rằng đã tỏ ra," , câu 11, 12

BÀI GIẢNG XX. "Vì nếu chúng ta như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc nếu," , câu 13

BÀI GIẢNG XXI. "Vì nếu chúng ta như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc nếu," , câu 13

BÀI GIẢNG XXII. "Vì nếu chúng ta như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc nếu," , câu 13

BÀI GIẢNG XXIII. "Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta, bởi chúng ta nghĩ rằng," , câu 14

BÀI GIẢNG XXIV. "Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta, bởi chúng ta nghĩ rằng," , câu 14

BÀI GIẢNG XXV. "Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta, bởi chúng ta nghĩ rằng," , câu 14

BÀI GIẢNG XXVI. "Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta, bởi chúng ta nghĩ rằng," , câu 14

BÀI GIẢNG XXVII. "Vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết," , câu 14

BÀI GIẢNG XXVIII. "Thì mọi người đều đã chết," câu 14

BÀI GIẢNG XXIX. "Nhưng cho Đấng đã chết và đã sống lại," câu 15

BÀI GIẢNG XXX. "Để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa," , câu 15

BÀI GIẢNG XXXI. "Cho nên từ nay về sau, chúng ta không còn biết một người nào theo xác thịt," , câu 16

BÀI GIẢNG XXXII. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới," , câu 17

BÀI GIẢNG XXXIII. "Và mọi điều đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài," , câu 18

BÀI GIẢNG XXXIV. "Tức là, Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ để hòa giải thế gian với chính Ngài," , câu 19

BÀI GIẢNG XXXV. "Không kể những tội phạm của họ cho họ," , câu 19

BÀI GIẢNG XXXVI. "Không kể những tội phạm của họ cho họ," , câu 19

BÀI GIẢNG XXXVII. "Và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải," câu 19

BÀI GIẢNG XXXVIII. "Vậy nay, chúng ta là sứ giả thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời," , câu 20

BÀI GIẢNG XXXIX. "Vậy nay, chúng ta là sứ giả thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời," , câu 20

BÀI GIẢNG XL. "Vì Ngài đã làm cho Đấng chẳng hề biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể," , câu 21
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (toàn bộ 40 bài giảng về II Cô-rinh-tô 5; mục lục nằm ở cuối sách như trong bản EPUB nguồn). Một đoạn trong bài giảng XXXIX bị ấn bản nguồn cắt cụt giữa câu; bản dịch giữ nguyên như nguồn, không tự bổ sung. Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện