Những Suy Ngẫm Thực Tiễn Về Kinh Lạy Cha
Newman Hall · Practical Meditations on the Lord's Prayer
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Suy Ngẫm Thực Tiễn Về Kinh Lạy Cha
NHỮNG SUY NGẪM THỰC TIỄN VỀ KINH LẠY CHA
Newman Hall
của Newman Hall
MỤC LỤC
LỜI GIỚI THIỆU
LỜI KÊU CẦU: "LẠY CHA CHÚNG CON Ở TRÊN TRỜI"
LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT: "NGUYỆN DANH CHA ĐƯỢC THÁNH"
LỜI CẦU XIN THỨ HAI" "NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN"
LỜI CẦU XIN THỨ BA: "Ý CHA ĐƯỢC NÊN, Ở ĐẤT NHƯ TRÊN TRỜI"
LỜI CẦU XIN THỨ TƯ: "XIN CHO CHÚNG CON HÔM NAY ĐỒ ĂN HẰNG NGÀY."
LỜI CẦU XIN THỨ NĂM: "VÀ XIN THA NỢ CHÚNG CON, NHƯ CHÚNG CON CŨNG ĐÃ THA CHO NHỮNG KẺ NỢ CHÚNG CON."
LỜI CẦU XIN THỨ SÁU: "VÀ XIN CHỚ ĐỂ CHÚNG CON BỊ CÁM DỖ"
LỜI CẦU XIN THỨ BẢY: "MÀ CỨU CHÚNG CON KHỎI ĐIỀU ÁC."
LỜI TỤNG VINH: "VÌ NƯỚC, QUYỀN, VINH HIỂN ĐỀU THUỘC VỀ CHA, CHO ĐẾN ĐỜI ĐỜI. A-MEN."
LỜI GIỚI THIỆU
Bài cầu nguyện mà Chúa chúng ta đã truyền lại cho các môn đồ làm mẫu mực khi họ đến với Đức Chúa Trời, và đã được gọi là "Kinh Lạy Cha," được hai nhà truyền Phúc Âm ghi lại, và đã được phán ra trong hai dịp khác nhau.
Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa chúng ta đang quở trách thứ mê tín xem việc lặp đi lặp lại những lời lẽ suông là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thứ đạo đức Pha-ri-si phô trương việc cầu nguyện nơi công cộng để được người ta khen ngợi. Lu-ca ghi lại rằng vào một thời điểm sau đó trong chức vụ của Đấng Christ, "Khi Ngài đang cầu nguyện tại một nơi kia, lúc Ngài cầu nguyện xong, một môn đồ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ mình." Môn đồ này có thể đã quên lời dạy dỗ trước đó. Hoặc ông có thể đã cho rằng lời dạy ấy quá ngắn gọn, hoặc được dành cho đám đông mà lời dạy ấy hướng đến, nên đã xin một lời khuyên đặc biệt áp dụng cho vòng thân cận của các môn đồ, tương tự như lời dạy đã ban cho những bạn hữu và môn đồ thân thiết hơn của Giăng Báp-tít. Nhưng Chúa chúng ta chỉ đơn giản lặp lại nội dung của cùng một mẫu mực thiêng liêng ấy, vì nó chứa đựng tinh túy của mọi điều chúng ta cần cầu xin, và cho thấy tinh thần cùng cách thức của mọi lời cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 6:5-13; Lu-ca 11:1-4.
Trong cả hai dịp, tính hợp lý và bổn phận cầu nguyện đều được xem là điều hiển nhiên; thẩm quyền thiêng liêng của Chúa chúng ta được thêm vào thẩm quyền của sự mặc khải xưa hơn. Cầu nguyện không chỉ đơn thuần là một trong nhiều đặc điểm khác của tôn giáo; mà là điều thiết yếu cho sự tồn tại của tôn giáo. "Trong tất cả các bản năng đạo đức, không có bản năng nào phổ quát hơn, không có bản năng nào bất khả chiến bại hơn bản năng cầu nguyện. Đứa trẻ tìm đến cầu nguyện với sự ngoan ngoãn sẵn sàng; những người già trở lại với cầu nguyện như một nơi nương náu chống lại sự suy tàn và cô đơn. Lời cầu nguyện tuôn trào một cách tự nhiên từ những đôi môi non nớt còn chưa thể bập bẹ danh Đức Chúa Trời, và từ những đôi môi sắp lìa đời còn chưa đủ sức để thốt ra danh ấy" (Guizot). Bản tính con người được tạo dựng đến nỗi việc thừa nhận một Đấng cao hơn bằng sự thờ phượng và cầu xin hòa hợp với các bản năng trí tuệ và đạo đức của chúng ta. "Niềm tin phổ biến rằng con người có thể đến gần Đức Chúa Trời, rằng con người có thể chuyển những tư tưởng và ước muốn của mình vào tâm trí của Đấng Vĩnh Hằng, công bố ý thức của con người về một mối quan hệ thiêng liêng giữa chính mình và Đức Chúa Trời. Như kim nam châm chỉ về cực vô hình, linh hồn, trước khi bị chai cứng hay bị mất từ tính bởi những cú va chạm thô bạo của thế gian, sẽ chỉ về quê hương và tấm lòng của Người Cha Vĩ Đại" (H. R. Reynolds). Chúng ta cảm thấy thật phải lẽ khi dâng lên Ngài sự thờ phượng, Đấng mà chúng ta lệ thuộc về hơi thở và mọi sự, tôn cao sự vĩ đại của Ngài, bày tỏ sự lệ thuộc của mình, tìm kiếm ân huệ của Ngài, và cảm tạ Ngài về các ơn Ngài ban.
NHỮNG LỢI ÍCH TRỰC TIẾP CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
Việc cầu nguyện được thực hành gần như phổ quát là bằng chứng cho niềm tin chung về tính hữu ích của nó. Lợi ích phản chiếu của nó đối với tâm trí thì không ai tranh cãi; nhưng chúng ta cầu nguyện, mong đợi một lợi ích trực tiếp nào đó, chứ không phải vì tính lành mạnh của việc thực hành ấy. Đào một khu vườn có thể cải thiện sức khỏe, nhưng hy vọng về hoa lợi mới thúc đẩy việc đào đất. Kinh Thánh và thẩm quyền của Đấng Christ khích lệ chúng ta mong đợi những lợi ích trực tiếp và tích cực từ sự cầu nguyện.
NHỮNG LỜI PHẢN ĐỐI
Việc Đức Chúa Trời đã biết trước mọi điều chúng ta có thể thưa với Ngài—Vâng, và Ngài biết rõ hơn chúng ta nhiều về điều chúng ta thật sự cần. Nhưng Ngài cũng muốn biết những ước muốn của chúng ta từ chính chúng ta. Một người cha trên đất có thể biết nhiều ước muốn và nỗi buồn của đứa con, nhưng vẫn thích nghe chúng từ chính môi miệng của đứa con, vì chúng làm người cha quan tâm, và thói quen kể ra chúng nuôi dưỡng tình cảm hiếu thảo nơi đứa con. Trong cầu nguyện, chúng ta không phải đang dạy dỗ Đức Chúa Trời, mà đang tương giao với Ngài, và nâng tâm trí mình lên vào cõi của chính Ngài.
Việc chúng ta không thể cải thiện các phương cách của Đức Chúa Trời hay thay đổi các sắc lệnh của Ngài—Những điều này cùng tồn tại với bản tính đạo đức của chúng ta. Ý muốn của Ngài không hủy diệt sự tự do của chính chúng ta. Lợi ích cho chúng ta từ hành động của Ngài có thể tùy thuộc vào sự thích hợp tương ứng nơi chính chúng ta. Món quà, để trở nên ích lợi, cần có những phẩm chất nhất định nơi người nhận. Vì vậy, mục đích của Đức Chúa Trời có thể bao gồm cả lời cầu nguyện của con người, mà mục tiêu của nó không phải là cải thiện các kế hoạch của Ngài, mà chỉ là hoàn thành sự bày tỏ của chúng. Đức Chúa Trời có thể, khi đáp lời cầu nguyện của chúng ta, thay đổi các phương cách của Ngài mà không hề dao động về mục đích. Một thủy thủ đổi hướng buồm để đến được bến cảng. Một người cha thực hiện ý định bền vững của mình bằng cách thay đổi cách đối xử tùy theo hạnh kiểm của đứa con. Một thầy thuốc thay đổi thuốc men theo các triệu chứng thay đổi, để hoàn thành mục đích không đổi là chữa lành. Và cũng vậy, dù bằng cầu nguyện chúng ta không thể cải thiện các kế hoạch thiêng liêng, cầu nguyện vẫn có thể thay đổi tình trạng đạo đức của chính chúng ta đến nỗi khiến cho một sự thay đổi phương cách từ phía Đức Chúa Trời trở nên thích hợp, sự thay đổi ấy sẽ đem đến cho chúng ta chính phước lành chúng ta cầu xin. Dù mọi mục đích của Đức Chúa Trời đều đã được định từ đời đời và chắc chắn không thể thay đổi, mọi người đều cố gắng giữ gìn thân thể khỏi tai nạn, cải thiện tài sản của mình, và bảo đảm những tiện nghi của cuộc sống. Nếu chúng ta nghĩ mình có thể cải thiện tình trạng của mình bằng những nỗ lực của chính mình, thì có phải là dại dột khi hy vọng Đức Chúa Trời có thể cải thiện chúng đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta không?
Việc nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng ban mọi điều tốt lành, thì cầu xin là thừa thãi—Việc chúng ta cầu xin có thể là điều kiện cần thiết để Ngài ban cho. Hạt giống tốt sẽ bị phí hoài trừ khi đất được chuẩn bị để đón nhận nó. Nếu không có khẩu vị lành mạnh, thức ăn bổ dưỡng có thể gây hại. Linh hồn phải "đói khát sự công chính" trước khi có thể được no đủ; và cầu nguyện vừa kích thích vừa bày tỏ cơn đói khát thiêng liêng này. Cũng vậy, các ơn của sự quan phòng có thể cần đến sự sẵn sàng đón nhận mà cầu nguyện nuôi dưỡng, để những ơn ấy trở nên ích lợi. Nhờ cầu nguyện, chúng ta bước vào kho tàng thiêng liêng, nơi các ơn của Đức Chúa Trời đang chờ đợi chúng ta. "Những điều Đức Chúa Trời định cho chúng ta, chúng ta đem đến cho chính mình nhờ sự trung gian của những lời cầu nguyện thánh khiết" (Jer. Taylor). Ánh sáng của Đức Chúa Trời luôn chiếu sáng, nhưng chúng ta phải bước vào vùng ánh sáng ấy như Ngài đã định. "Như vậy, cầu nguyện trở thành việc hướng lòng về Đấng luôn sẵn sàng ban cho, nếu chúng ta chịu nhận điều Ngài ban. Đối với một nguồn suối mênh mông như vậy, chiếc bình trống phải được dời đến" (Augustine-Trench).
Việc không có chỗ cho cầu nguyện trong vương quốc của luật tự nhiên—Người ta cho rằng mọi vật hiện hữu đều tuân theo những lực xác định vận hành một cách đồng đều và không thể cưỡng lại, đến nỗi cầu nguyện không thể có ảnh hưởng gì trong việc đem đến bất cứ biến cố mong muốn nào. Nhưng trong số các lực tự nhiên, lực của ý chí không thể bị bỏ qua. Đó là lực mà chúng ta biết rõ nhất, vì chúng ta biết nó bằng chính ý thức của mình. Nhờ ý chí của mình, chúng ta có thể ảnh hưởng đến ý chí của người khác, qua sự dạy dỗ và thuyết phục, và thúc đẩy họ khởi động một chuỗi nhân quả vật lý có thể đem đến những biến cố mà nếu không thì không thể xảy ra. Tôi có thể bằng ảnh hưởng cá nhân (hãy gọi đó là cầu nguyện) thuyết phục thủy thủ đoàn của một xuồng cứu sinh cứu những thủy thủ bị đắm tàu, mà nếu không, sóng biển, theo luật tự nhiên, sẽ hủy diệt họ. Tôi có thể bằng sự thuyết phục (cầu nguyện) khiến một thầy thuốc đến với một người dường như đã ở cửa tử, và ông ta, không phải bằng phép lạ, mà bằng cách làm việc trong phạm vi của luật tự nhiên, có thể cứu một mạng sống mà nếu không, theo luật vật lý, đã trở thành nạn nhân của bệnh tật. Tôi có thể, bằng việc vận dụng ý chí của chính mình, dang tay ra đón đứa trẻ khi nó rơi từ cửa sổ xuống, đứa trẻ mà nếu không, luật trọng lực đã giết chết. Vậy nếu ngay cả tôi, bằng việc vận dụng ý chí của mình, có thể can thiệp để đem đến những kết quả trong sự vận hành của luật tự nhiên, và có thể ảnh hưởng đến ý chí của người khác để làm điều tương tự, thì không thể nào là không thể được khi Đấng Tác Giả của thiên nhiên, mà không hề can thiệp vào trật tự, lại làm, đáp lại lời cầu nguyện, điều mà đồng loại của tôi có thể làm theo lời tôi xin, và điều tôi có thể tự mình làm. Chẳng lẽ trật tự thiêng liêng lại loại trừ sự vận hành của ý chí thiêng liêng? Chẳng lẽ sự vận hành đồng đều của luật tự nhiên lại tương thích với việc tôi thực thi tự do, mà lại không tương thích với việc Đức Chúa Trời thực thi tự do hay sao?
Chúng ta không tin rằng "Quyền Trị Vì của Luật Tự Nhiên" loại trừ tác động của "Chúa của Luật Tự Nhiên." Luật tự nhiên từ đâu mà có, nếu không từ Tâm Trí Thiêng Liêng? "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, là Đấng dựng nên trời và đất," chứ không tin vào những lực vĩnh cửu không có tư tưởng, cảm xúc hay nhân cách. Ngài được tự do hành động theo những cách thức mới lạ đối với chúng ta, nhưng vẫn hòa hợp với luật tự nhiên. Những thay đổi dường như có thể là sự phát triển của luật tự nhiên, và lời cầu nguyện của tôi cùng sự đáp lời của Ngài có thể là những phần của trật tự đời đời; Đức Chúa Trời làm việc theo những nguyên tắc đã được sắp đặt trước, những nguyên tắc ấy được triển khai mỗi khi phạm vi hoạt động thích hợp của chúng mở ra. Như vậy, lời cầu nguyện của chúng ta có thể đem đến chính những điều kiện trong đó những kết quả chúng ta cầu xin có thể xảy ra, hòa hợp với trật tự cao hơn bao gồm cả các lực đạo đức lẫn vật lý. Lập luận này giả định quyền trị vì phổ quát của Luật Tự Nhiên. Nhưng chúng ta cũng tin vào quyền trị vì của Ân Điển.
Những lời phản đối như vậy đã lưu hành trong mọi thời đại; nhưng trong mọi thời đại, người ta vẫn cầu nguyện; và những người thờ phượng đã bao gồm những người khôn ngoan và tốt lành nhất. Các thi sĩ, chính khách, anh hùng, tiên tri đều đã cầu nguyện. Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Đa-ni-ên đã đem những lời thỉnh cầu đến với Đức Chúa Trời, một cách thường xuyên, sốt sắng, và với đức tin đầy đủ. Họ đã có vô số người tương tự cho đến ngày nay. Có phải tất cả những người trong mọi thời đại và mọi xứ sở đã thỏa mãn niềm khao khát đặc biệt ấy và vận dụng những năng lực cao nhất của tâm trí như vậy đều đã lầm lẫn không? Nếu vậy, "toàn thể nhân loại đã ấp ủ một lời dối trá trong thâm tâm mình; và lời dối trá này cứ mãi xuất hiện thời đại này sang thời đại khác, thế hệ này sang thế hệ khác, nơi đứa trẻ và nhà triết học, nơi người ngoại đạo và Cơ Đốc nhân. Nếu quả như vậy, những người cao quý nhất lại là những người bị lừa dối nhất; những người đã vươn lên cao nhất, và đã ban phước cho đồng loại mình trong phạm vi rộng lớn nhất, lại là những người đã hoàn toàn bị đánh lừa và mê hoặc; trong khi đó, mặt khác, kẻ sống theo xác thịt, người man rợ với ít ý tưởng nhất, kẻ khờ dại giống nhất với con thú phải chết, lại là người, trong một vấn đề căn bản đối với hạnh phúc, danh dự và sự hữu ích, đã đến gần nhất với chân lý của sự vật" (Reynolds).
Hỡi những người làm khoa học! mọi vinh dự thuộc về quý vị trong phạm vi của quý vị. Xin hãy cho chúng ta thấy vẻ đẹp, sự khôn ngoan, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bằng cách cho chúng ta thấy trật tự bao trùm các công việc của Ngài. Nhưng xin đừng loại Ngài ra khỏi chính công trình sáng tạo của Ngài. Xin đừng nói rằng những thí nghiệm của quý vị với kính hiển vi và kính thiên văn bao gồm mọi sự kiện của vũ trụ, khi những sự kiện của Cơ Đốc giáo và những sự kiện của ý thức không nằm trong phạm vi suy luận của quý vị. Có những sự kiện không thể chịu sự kiểm tra khoa học. Đức Chúa Trời sẽ không, theo lệnh của quý vị, bước vào phòng thí nghiệm của quý vị, đi ngang qua tầm ngắm của kính thiên văn của quý vị, hay bước vào khu vực của một bệnh viện nào đó mà quý vị có thể chỉ định để thí nghiệm trên công trình do tay Ngài làm ra. "Có nhiều sự việc trên trời dưới đất hơn những gì triết học của quý vị mơ tưởng đến."
NHỮNG LỢI ÍCH PHẢN CHIẾU CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
Khiêm Nhường—Trước mặt Đấng Vô Hạn, chúng ta cảm thấy sự nhỏ bé của mình. Tỉ lệ thuận với việc nhờ cầu nguyện mà chúng ta đã thật sự gặp gỡ Đức Chúa Trời, chúng ta càng ít có khuynh hướng đề cao mình quá mức trên các đồng loại, vì tất cả chúng ta đều như nhau, chỉ là "bụi và tro" trước mắt Ngài. Khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời, chúng ta "ghê tởm chính mình."
Phẩm Giá—Không có vinh dự nào lớn hơn sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể rời khỏi Phòng Chầu của Đấng Vô Hạn mà vẫn cảm thấy mình chỉ là những hạt cát vô nghĩa trong sa mạc; không được ai để ý, không được ai chăm sóc, không có hy vọng. Không! chúng ta là những con người đang sống, và đang tương giao trực tiếp với một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng nghe tiếng chúng ta, đọc lòng chúng ta, giúp đỡ nhu cầu của chúng ta. Điều này tạo nên một sự khiêm nhường cao quý, một phẩm giá tự hạ mình, khiến chúng ta tôn trọng cả chính mình lẫn mọi đồng loại, và giữ chúng ta khỏi kéo lê sự cao quý của mình trong bùn lầy của sự buông thả tội lỗi.
Chân Thành—Trước mặt đồng loại, chúng ta hay đeo mặt nạ, che giấu khuyết điểm của mình, phóng đại công trạng của mình, hoặc giả vờ có những điều mình không có. Trước mặt Đấng biết những bí mật của mọi tấm lòng, chiếc mặt nạ phải được tháo bỏ. Trong cầu nguyện, chúng ta học biết chính mình, khám phá những lỗi lầm ẩn giấu của mình, thử nghiệm bản chất thật của động cơ và hạnh kiểm của mình.
Thánh Khiết—Tin rằng Đức Chúa Trời là thánh là một việc; cảm thấy mình đang ở ngay trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết ấy lại là một việc khác hẳn. Chính vì vậy, thói quen cầu nguyện dẫn đến thói quen vâng lời. Nó không truyền đạt chân lý mới nào, nhưng nó củng cố những xung động thánh khiết. Chúng ta không thể vừa bước ra khỏi một cuộc yết kiến với vua mà đã vi phạm luật pháp của vua; vừa trò chuyện với Cha mình mà đã quên những đòi hỏi của tình yêu Ngài.
Tiết Chế Ước Muốn—Những khao khát có thể trở thành đam mê, đầu độc cả cuộc đời chúng ta, phải được kiềm chế khi chúng ta cố gắng đem chúng đến trước Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Khi chúng ta ao ước một thú vui đáng ngờ, một lợi lộc bất chính, sự thỏa mãn của tính hư vinh hay sự báo thù; và bởi sự nung nấu của lò lửa nội tâm của ước muốn sai trái này mà chúng ta có nguy cơ gặp một vụ nổ có thể hủy hoại chúng ta, thì việc bày tỏ ước muốn như vậy với Đức Chúa Trời sẽ quở trách và có thể tiêu diệt nó. Có biết bao điều chúng ta không thể cầu xin Đức Chúa Trời ban cho! Chúng ta sẽ phải xấu hổ, phải sợ hãi khi cầu xin điều đó.
Tin Cậy Và Can Đảm—Nếu chúng ta có đức tin thật sự nơi cầu nguyện, hy vọng về sự giúp đỡ cần thiết sẽ giúp chúng ta chịu đựng thử thách cách kiên nhẫn hơn; tự khích lệ mình một lần nữa cho bổn phận khó khăn; tiếp tục cuộc chiến mà chúng ta đã sẵn sàng hèn nhát đầu hàng.
Bình An Và An Ủi—Chỉ riêng việc kể những phiền muộn của mình cho một người bạn đồng cảm, gánh nặng đã nhẹ đi, chén đắng đã ngọt lại, vết thương đã lành một nửa. Huống chi điều này sẽ là kết quả của việc trút hết những nỗi buồn trong lòng trước một Đức Chúa Trời đầy thương xót, là Cha chúng ta. Nếu "nhờ cầu nguyện và nài xin, chúng ta trình bày những nhu cầu của mình," chúng ta không cần "lo lắng điều gì, và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ."
Lòng Biết Ơn—Cầu nguyện nuôi dưỡng lòng biết ơn, bằng cách liên kết các ơn phước với Đấng mà chúng ta cầu xin chúng. Việc nhận biết Đấng ban tặng làm tăng giá trị của món quà. Lòng biết ơn thúc đẩy sự phục vụ sẵn lòng, khích lệ sự vâng lời, và thăng tiến chính hạnh phúc của chúng ta. Những người không cầu nguyện thì không có khả năng ca ngợi. "Trong việc cầu xin tha thiết là sự chuẩn bị cần thiết để đón nhận với lòng biết ơn xứng đáng; trong khi đó, ngược lại, điều không được cầu xin thường cũng vẫn là điều không được thừa nhận." Như vậy, cầu nguyện nâng những ơn phước trần thế lên thành những phước lành thiêng liêng, đến nỗi bữa ăn đạm bạc nhất do Đức Chúa Trời cung cấp đem lại niềm vui lớn hơn những món cao lương mỹ vị đắt tiền nhất được xem là kết quả của sự tình cờ, hay của những nỗ lực không có sự trợ giúp của chúng ta. Có người phản đối nói rằng tất cả lợi ích phản chiếu này chỉ là hiệu quả tự nhiên của một số ý tưởng nhất định chăng? Vậy thì rõ ràng là tổ chức đạo đức của chúng ta thích ứng với việc thực hành này, và chúng ta suy ra rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta và Đấng mà chúng ta cầu nguyện là một và cùng một Đấng; vì Đấng truyền cho chúng ta cầu nguyện đã tạo dựng chúng ta đến nỗi việc tuân theo luật pháp của Ngài tương ứng với bản tính đạo đức của chúng ta, thỏa mãn, thanh tẩy, nâng cao và làm vui mừng bản tính ấy.
THẨM QUYỀN CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
Dù là thiêng liêng, Ngài vẫn cầu nguyện, vì Ngài cũng là con người, và chia sẻ những yếu đuối cùng nhu cầu của chúng ta. Ngài đã cầu nguyện xin phước cho bánh Ngài bẻ ra, xin giúp đỡ trong các phép lạ Ngài làm, xin an ủi trong những nỗi buồn Ngài chịu đựng. Ngài lui vào những nơi núi non vắng vẻ để cầu nguyện. Ngài đã cầu nguyện trong phòng cao cho các môn đồ Ngài; trong vườn và trên thập tự giá cho chính Ngài và cho những kẻ giết Ngài. Ngài đã lên trời để cầu nguyện, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay. Nếu Ngài, không vết nhơ tội lỗi, và hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời, mà còn cần phải cầu nguyện, thì chúng ta lại càng cần biết bao! Và điều này Ngài đã truyền cho các môn đồ Ngài bằng lời dạy và lời hứa. "Hãy xin, các ngươi sẽ được." "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?"
Công việc vĩ đại của Ngài là giúp con người đến gần Đức Chúa Trời. Sự trung bảo của Ngài là để dẹp bỏ chướng ngại của tội lỗi chúng ta. Thánh Linh của Ngài là để dẹp bỏ sự không muốn trong lòng chúng ta. Ngài là "Con Đường;" và Ngài phán: "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Việc chấp nhận sự cứu rỗi của Ngài đã đem con người ngay lập tức vào trước mặt Cha mình. Đức tin nơi Ngài là sự sống; và bằng chứng cùng sự thể hiện của sự sống thiêng liêng trong linh hồn là cầu nguyện. Ngài đã đem con người vào một tình trạng mà cầu nguyện là điều cần thiết. Ngài đã dẫn dòng suối đến nỗi nó phải đổ vào và chảy cùng với dòng sông lớn. Ngài đã dạy các môn đồ Ngài "luôn luôn cầu nguyện, chớ hề nản lòng." Nếu họ muốn chiến thắng trong cuộc chiến với tội lỗi, áo giáp của Đức Chúa Trời sẽ không có ích gì trừ khi họ "kêu van ngày đêm cùng Ngài."
Khi Chúa chúng ta ban bài cầu nguyện này, Ngài đã bỏ qua mọi lời phản đối. Không hề có vấn đề các môn đồ có cầu nguyện hay không. Dĩ nhiên là họ có cầu nguyện. Mọi người Do Thái tin kính đều cầu nguyện. Vấn đề duy nhất là về nội dung và cách thức cầu nguyện. "Khi các ngươi cầu nguyện." Chúa chúng ta biết mọi lời phản đối đã từng được nêu ra, và có thể được nêu ra, chống lại cầu nguyện, thế mà Ngài phán: Hãy cầu nguyện! Ngài là Đấng Tác Giả của thiên nhiên, Đấng Sáng Tạo các thế giới, Đấng Đứng Đầu vũ trụ của luật tự nhiên, biết sự vận hành của mọi lực, thế mà Ngài phán: Hãy cầu nguyện! Ngài từ đời đời ở trong lòng Cha, chia sẻ những mưu định và mục đích đời đời của Cha, thế mà Ngài phán: Hãy cầu nguyện! Đấng đã chiến thắng sự chết và mồ mả, nếu Ngài muốn, có thể đình chỉ trật tự của thiên nhiên đáp lại lời cầu nguyện. Không điều gì là không thể được đối với Đấng được ban cho "mọi quyền phép trên trời dưới đất." Với sự tin chắc đầy đủ, chúng ta có thể cầu nguyện, khi Đấng là Con một, chính Ngài cầu khẩn với Cha thay cho chúng ta.
PHƯƠNG PHÁP CẦU NGUYỆN
Hình Thức Hay Tự Do?—"Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói," v.v. Những ước muốn của lòng phải được bày tỏ. Sự suy ngẫm dễ trôi qua trong những tư tưởng phù phiếm hay sự buồn ngủ của tâm trí. Thật đúng là Đức Chúa Trời xem ước muốn sốt sắng là lời cầu nguyện, và không lời lẽ nào có ích nếu không có ước muốn ấy; thế mà Chúa chúng ta dạy chúng ta bày tỏ những ước muốn của lòng, những ước muốn ấy được tăng thêm và trở nên xác định nhờ sự thốt ra. "Hãy đem lời nói theo mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va—hãy thưa với Ngài rằng: Xin cất mọi sự gian ác đi, thì chúng tôi sẽ dâng lên Ngài lời ngợi khen của môi miệng chúng tôi như dâng bò đực vậy."
Và có những lúc tín hữu ý thức rằng "Thánh Linh cầu thay trong lòng mình bằng những tiếng thở than không thể nói ra được." Tuy nhiên, đó là những thời kỳ ngoại lệ. Nếu mọi lời cầu nguyện đều bị từ chối sự thốt ra bằng lời nói, thì còn lại rất ít cầu nguyện. Chính Chúa chúng ta, dù có sự tương giao thiêng liêng không thể diễn tả với Cha Ngài, vẫn bày tỏ những khao khát vừa thiêng liêng vừa thuộc về con người của Ngài bằng lời nói của con người.
Chúa chúng ta đã dạy chúng ta làm điều này. Nhưng bằng những lời lẽ nào? Chắc chắn đôi khi bằng chính hình thức đã được quy định. Nhưng Ngài có ý rằng chúng ta nên bị giới hạn trong hình thức này không? Nếu quả như vậy, hai bản văn đã giống hệt nhau. Nhưng chúng khác nhau. Trong Bản Hiệu Đính (Revised Version) của Lu-ca, chúng ta chỉ có "Cha," thay vì "Cha chúng con ở trên trời." "Ý Cha được nên" bị lược bỏ. Thay vì "Xin cho chúng con hôm nay," chúng ta có "Xin cho chúng con ngày qua ngày." Thay vì nợ, chúng ta có tội lỗi; và thay vì "như chúng con cũng đã tha cho những kẻ nợ chúng con," chúng ta có "vì chính chúng con cũng tha cho mọi người mắc nợ chúng con." Những khác biệt này cho thấy rằng không phải hình thức chính xác đã được quy định, mà là nội dung. Chúng ta đang ở trong thời kỳ không phải của chữ nghĩa mà của Thánh Linh. Viện trưởng Alford nói—"Rất khó có thể cho rằng bài cầu nguyện này đã được xem, ngay từ thời kỳ đầu tiên, như một hình thức cố định do Chúa chúng ta ban ra để dùng trong phụng vụ. Những khác biệt ấy là điều chí tử cho giả thuyết cho rằng nó đã được dùng trong phụng vụ vào thời điểm các sách Phúc Âm được viết ra. Thêm vào đó, chúng ta thấy rất ít dấu vết của việc dùng như vậy trong thời kỳ đầu. Thế mà chính bài cầu nguyện này, dù không bị áp đặt như một hình thức bắt buộc, vẫn mãi mãi đặc biệt thân thương đối với lòng Cơ Đốc nhân. Chúng ta cảm thấy được khích lệ khi dùng một lời cầu xin do chính Ngài soạn thảo. Nhưng xem nó tự nó là có hiệu nghiệm, như thể chỉ việc thốt ra thôi cũng sẽ đem xuống một phước lành nào đó; và lặp lại nó nhiều lần, như thể việc lặp lại sẽ giành được sự đoái xem một cách hiệu quả hơn, tức là làm hạ thấp điều vốn được định để chữa trị mê tín, thành một công cụ để cổ xúy mê tín.
Nhưng câu hỏi đặt ra là, liệu bằng cách ban bài cầu nguyện này, Chúa chúng ta đã truyền lệnh hay chuẩn y việc dùng các hình thức cầu nguyện, thay vì sự thốt ra tự do hay không. Có hai thái cực; một số người chủ trương chỉ dùng hình thức mà thôi, số khác lên án hình thức hoàn toàn. Trong cầu nguyện riêng tư, sự bày tỏ ước muốn một cách tự phát là tự nhiên nhất, và thích hợp nhất để thăng tiến lòng sùng kính. Cầu nguyện nên bắt đầu trong lòng và tìm được sự thốt ra nơi môi miệng. Trong "ngôi nhà nguyện mà mỗi người đều có thể xây trong lòng mình, chính mình là thầy tế lễ, lòng mình là của lễ, và mặt đất mình đứng trên là bàn thờ," không cần phải quan tâm đến tâm trí nào khác ngoài tâm trí của chính mình. Không một hình thức nào từng được soạn thảo có thể đáp ứng mọi nhu cầu của bất cứ linh hồn nào. Có những tội lỗi cần xưng ra, những nỗi buồn cần thốt ra, những ước muốn cần bày tỏ, luôn luôn mới mẻ và đa dạng. Lòng không thể thỏa mãn với những điều chung chung khi đứa con ở một mình với cha mình. Lời cầu xin lắp bắp nhất mà là sự thốt ra chân thật của lòng, trong sự sùng kính riêng tư, còn tốt hơn bài soạn thảo hoàn hảo nhất của một tâm trí khác.
Đối với cầu nguyện công cộng theo một hình thức đã được quy định, những lý lẽ sau đây được đưa ra—Nhu cầu của hội chúng nói chung có nhiều khả năng được bày tỏ bằng một hình thức được chuẩn bị cẩn thận nhờ sự đồng thuận của nhiều tâm trí, hơn là khi một cá nhân cầu nguyện theo cảm xúc và hoàn cảnh của riêng mình. Có ít sự kích thích trí tuệ hơn khi ngôn ngữ đã quen thuộc, hơn là khi nó đến như một điều mới lạ, có thể làm giật mình bởi sự kỳ lạ, làm bối rối bởi sự tối nghĩa, khơi dậy sự phê phán, và gợi lên những tư tưởng lang thang. Có ít sự phô diễn của con người hơn khi những lời cầu nguyện đã được chuẩn bị trước chỉ đơn giản được đọc lên, hơn là khi người hướng dẫn thờ phượng phải vận dụng chính khả năng suy nghĩ và thốt ra của mình. Người ấy ít bị cám dỗ phô trương chính mình, và ít bận tâm người khác nghĩ gì về mình, hơn là khi khởi xướng những lời cầu nguyện mà, dù hướng về Đức Chúa Trời, vẫn được người ta lắng nghe và phán xét. Dân chúng có khả năng tham gia vào các lời đáp tốt hơn khi họ biết trước những lời cầu nguyện sẽ là gì, hơn là khi họ phải lắng nghe và phán đoán trước khi có thể thốt lên một cách hiểu biết rằng: A-men. Các Thi Thiên là những hình thức cầu nguyện và ca ngợi được linh cảm, được người Do Thái dùng trong sự thờ phượng tại đền thờ.
Chống lại việc dùng hình thức, và ủng hộ cầu nguyện tự do, người ta có thể viện dẫn—Các hình thức dễ cổ xúy chủ nghĩa hình thức. Những lời lẽ quen thuộc được nghe một cách hờ hững. Môi miệng có thể thốt ra những lời lẽ một cách vô thức, trong khi tư tưởng có thể đang lang thang xa xôi. Các hình thức không thể bày tỏ những nhu cầu đa dạng của dân chúng; cũng không thể áp dụng cho những hoàn cảnh luôn thay đổi. Các hình thức trói buộc tư tưởng, kìm nén cảm xúc, và ngăn trở sự vận hành của Thánh Linh thiêng liêng. "Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do." Có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về cầu nguyện tự do được dâng lên tùy theo hoàn cảnh và nhu cầu đặc biệt của người thờ phượng.
Cả hai loạt lý lẽ đều có sức nặng. Hoặc Hình Thức hoặc Tự Do đều trở nên đáng phản đối khi một trong hai bị quy định đến mức loại trừ cái còn lại. Trong tôn giáo tự do của Đấng Christ, những điều tự nó là hợp pháp trở nên bất hợp pháp khi điều mà Thầy đã để tùy ý lại bị các đầy tớ của Ngài bắt buộc. Ngài đã chuẩn y việc dùng các Thi Thiên trong phụng vụ bằng chính gương của Ngài tại Lễ Vượt Qua. Không một hình thức cầu nguyện nào có thể bị lên án một cách nhất quán bởi những người vẫn thường dùng những lời cầu nguyện được sắp xếp một cách nghệ thuật thành thơ, và hát theo những giai điệu công phu. Mọi lời cầu nguyện tự do đều là hình thức, ngoại trừ đối với chính người đang nói. Nếu người ấy thốt ra từ sự đầy dẫy của lòng mình ngay lúc ấy, thì đó chỉ là lời cầu nguyện tự phát của riêng người ấy. Đối với mọi người nghe, nó phải là hình thức—về phía người nói, cảm xúc thúc đẩy lời nói; nhưng về phía người nghe, lời nói đi trước ước muốn, và không nhất thiết tạo ra lời cầu nguyện nơi người khác, dù Giăng hay Phao-lô là người nói. Để loại trừ hình thức, người ta đã nói rằng "một kẻ ăn xin đói khát không xin bố thí theo một hình thức cố định." Cũng đúng rằng một cộng đồng, khi trình bày một thỉnh cầu chung lên chính phủ, cùng nhau thỏa thuận về cách diễn đạt của lời thỉnh cầu của họ.
Viện trưởng Vaughan nói—"Đấng Christ không cấm các hình thức khác. Ngài không cấm cầu nguyện mà không dùng hình thức. Mọi điều từ lòng đều được hoan nghênh trên thiên đàng. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài dập tắt ở đây truyền thống ngớ ngẩn cho rằng không có gì có thể là cầu nguyện ngoài điều gì được thốt ra một cách ứng khẩu và đột ngột. Cả đối với cầu nguyện lẫn đối với bài giảng, vấn đề không nằm giữa điều đã viết và điều chưa viết, mà giữa điều hình thức và điều thiêng liêng." Tổng Giám mục Leighton nói về các hình thức—"Chúng ta không nên bị ràng buộc phải dùng chúng liên tục trong cầu nguyện riêng tư hay công cộng; cũng không có điều gì trong Lời Đức Chúa Trời, hay bất cứ lý lẽ vững chắc nào rút ra từ Lời ấy, để lên án việc dùng chúng." Một vị Viện trưởng uyên bác và tin kính của một Trường Cao Đẳng Không Quốc Giáo (Tiến sĩ Reynolds) nói—"Đức Chúa Trời không lắng nghe lời lẽ của chúng ta chút nào, mà lắng nghe tâm linh của chúng ta. Không có gì trong một hình thức, khi được dùng đúng cách, là không tương thích với tính thiêng liêng, vốn là điều kiện không thể thiếu của lời cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự đồng cảm với những người đã qua đời trong phước hạnh, sự tương giao với những người đã bước vào trong màn, và sự thông công thánh khiết với mọi người tuyên nhận gia tài phong phú này của Hội Thánh, là điều có thể có trong việc dùng những hình thức ca ngợi và cầu nguyện thánh khiết, đã được thời gian tôn kính; nhưng việc từ chối bất cứ người nào quyền trút lòng mình ra với Đức Chúa Trời bằng những lời lẽ, vừa được đúc mới ngay tại đó bởi chính ý thức của người ấy về nhu cầu vô hạn, dường như là cố ý dập tắt Đức Thánh Linh, và chống lại sự vận hành mạnh mẽ nhất của Ngài trong lòng con người." Tác giả của sách Hành Trình Của Người Hành Hương nói: "Trong cầu nguyện, có một tấm lòng mà không có lời lẽ thì tốt hơn là có lời lẽ mà không có tấm lòng."
Mỗi phương pháp đều có những ưu điểm của nó, và vì vậy không phương pháp nào nên loại trừ phương pháp còn lại. Bắt Hội Thánh mà Đấng Christ đã để tự do phải chịu ràng buộc bởi những hình thức của con người; hoặc ràng buộc Hội Thánh không được dùng những hình thức mà Ngài đã không cấm, đều là sự hạn chế tự do Cơ Đốc một cách ngang nhau. Các hình thức có thể suy đồi thành chủ nghĩa hình thức; và việc cấm tuyệt đối các hình thức có thể tước đi của Hội Thánh nhiều sự giúp đỡ từ lòng tin kính và sự khôn ngoan của các thời đại đã qua, và những ưu điểm đặc biệt do cầu nguyện chung đem lại, cũng như do ca ngợi chung đem lại. Tại sao Hội Thánh lại không tận dụng mọi sự giúp đỡ mà cả hai phương pháp có thể đem lại, và vui mừng rằng "muôn vật đều thuộc về chúng ta"? Nhưng cầu nguyện đều vô ích, dù bằng lời lẽ của chính chúng ta, hay bằng những hình thức do những con người thánh khiết nhất soạn thảo và được nhiều thế kỷ thờ phượng chuẩn y, hay bằng chính những lời lẽ do chính Đấng Christ dạy dỗ, trừ khi lòng chúng ta hướng lên Đức Chúa Trời. Than ôi! chúng ta thường phải xưng nhận biết bao—
"Lời tôi bay lên, tư tưởng tôi còn ở dưới;
Lời lẽ, không có tư tưởng, chẳng bao giờ lên đến thiên đàng." —Shakespeare
Một câu hỏi khác đặt ra. Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta, làm mẫu mực, một bài cầu nguyện có đặc điểm là ngắn gọn. Ngài có ý rằng không bài cầu nguyện nào nên dài hơn không? Chính gương của Ngài chống lại ý tưởng như vậy. Chúng ta đọc thấy Ngài tiếp tục "cả đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời." Trong vườn, Ngài cầu nguyện lâu, "nói cùng một lời." Sau khi Ngài thăng thiên, các môn đồ "đều bền lòng một ý mà cầu nguyện và nài xin." Phao-lô khuyên Cơ Đốc nhân "cầu nguyện không thôi," và bền lòng cầu nguyện. Các thầy thông giáo bị lên án, không phải vì những lời cầu nguyện dài, mà vì họ làm ra chúng "để giả đò." Chúa quở trách những lời thốt ra bằng lời lẽ suông thay cho những ước muốn của lòng; cầu nguyện, để được người ta chú ý thay vì để được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Đó là dấu hiệu xấu khi những lời cầu nguyện dâng trước mặt người ta lại dài hơn những lời cầu nguyện chỉ được Đức Chúa Trời nghe." Mọi lời cầu nguyện, dù ít lời lẽ đến đâu, cũng là dài nếu nó không đến từ lòng; không lời cầu nguyện nào là dài nếu nó là sự bày tỏ chân thật của linh hồn.
Tác Giả Của Kinh Này
Một số nhà phê bình đã nói rằng, vì một số lời cầu xin có thể được tìm thấy trong các văn phẩm Do Thái, nên bài cầu nguyện này không phải là nguyên bản, và do đó không phải là "của Chúa." Tholuck nói rằng sự tương đồng đã được khẳng định giữa bài cầu nguyện này và những lời cầu nguyện của các thầy Ra-bi là hoàn toàn vô căn cứ. Chúa chúng ta đã phán rõ rằng Ngài đến, không phải để hủy phá sự mặc khải xưa hơn, mà để làm trọn; không phải để phớt lờ bất cứ phần chân lý nào đã được biết, mà để bổ sung cho nó. Do đó, sự dạy dỗ của Ngài đầy dẫy những ám chỉ đến Cựu Ước. Ngài thường trích dẫn những lời của nó như bày tỏ cảm xúc của chính Ngài. Ngài đã chết với những lời ấy trên môi miệng. Quả thật sẽ là lạ nếu những lời cầu xin trong một hình thức được ban ra một cách trang trọng như đặc biệt phù hợp với ý muốn thiêng liêng, lại không có điểm tương đồng nào trong tư tưởng và sự sùng kính của Hội Thánh Cựu Ước. Như vậy, dù đặc tính của Đức Chúa Trời là Cha không nổi bật, thế mà nó vẫn được biết đến. "Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi;" "Nếu ta là Cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán." Việc thánh hóa Danh được truyền qua Môi-se—"Ngươi chớ lấy danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi;" được Đa-vít minh họa—"Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Đức Giê-hô-va đáng được ngợi khen;" và được Giê-hô-va bảo đảm—"Ta sẽ làm nên thánh danh lớn của Ta." Vương quốc được Đa-vít mô tả và cầu xin, và được Đa-ni-ên tiên báo. Việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là chủ đề của những lời cầu xin thường xuyên—"Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa;" "Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa." A-gua đã cầu nguyện—"Xin cho tôi lương thực vừa đủ." Sự tha thứ được bảo đảm bởi "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, tha thứ gian ác;" và dân Y-sơ-ra-ên được khích lệ cầu xin sự tha thứ ấy: "Kẻ ác khá bỏ đường mình, trở lại cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ tha thứ dồi dào." Việc được giải cứu khỏi cám dỗ và được cứu khỏi điều ác là chủ đề của nhiều lời cầu nguyện của Đa-vít—"Ôi, xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa. Xin xây mắt tôi khỏi nhìn những vật hư không. Xin chớ để gian ác nào cai trị tôi." Và điều này đã được đáp lại bằng lời hứa thiêng liêng—"Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi điều ác. Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi."
Do đó, Chúa chúng ta không cần phải lục tìm các văn phẩm của các thầy Ra-bi Do Thái để biên soạn công thức này. Những chân lý của nó đã được mặc khải bởi chính Thánh Linh của Ngài qua các tiên tri. Điều Ngài đã làm là thu vào một tiêu điểm những tia sáng rải rác; đưa ra ánh sáng rõ ràng hơn điều đã được thấy một cách mờ nhạt; làm nổi bật điều đã ở phía sau; sắp xếp theo trình tự tiến triển điều trước đây tồn tại trong những mảnh rời rạc. Chính sự kết hợp này, sự tập trung quá nhiều vào một khoảng không gian quá nhỏ này, việc lấy những viên ngọc đã nằm rải rác giữa những kho tàng chung của Hội Thánh, và đặt tất cả chúng lại với nhau trong vòng nguyệt quế bằng vàng ròng này; không chỉ là điều được bao gồm mà còn là điều bị lược bỏ; không phải là những lời cầu xin riêng lẻ, dù chúng vô giá đến đâu, mà là sự kết hợp của chúng trong một bài cầu nguyện không gì sánh được, không chỉ về nội dung, mà còn về "sự ngắn gọn đầy đủ, sự giản dị sâu sắc, vẻ đẹp đơn sơ đáng yêu của cách diễn đạt" (Barrow)—chính tất cả những điều này tạo nên sự vượt trội của nó trên mọi lời thốt ra sùng kính mang tính con người hơn. "Kinh Lạy Cha, xét về sự nối tiếp của những tư tưởng trang trọng, về việc tập trung sự chú ý vào một vài điểm lớn, về sự thích hợp với mọi hoàn cảnh, về sự đầy đủ, về sự ngắn gọn mà không tối nghĩa, về sức nặng và tầm quan trọng thật sự của những lời cầu xin của nó, là không có đối thủ hay địch thủ" (Paley)—những đặc điểm này khiến nó xứng đáng được gọi là "Kinh Lạy Cha."
Phạm Vi Chung
Như Mười Điều Răn là bản tóm tắt các bổn phận của chúng ta, Kinh Lạy Cha cũng là bản tóm tắt những điều phải là ước muốn của chúng ta. Mười Điều Răn bắt đầu với những bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, rồi chuyển sang những bổn phận chúng ta nợ nhau. Bài cầu nguyện bắt đầu với những ước muốn dành cho Đức Chúa Trời, và kết thúc với những ước muốn dành cho chính chúng ta. Bốn điều răn đầu tiên, về việc không có thần nào khác, không thờ lạy hình tượng, tôn kính Danh, và giữ ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, tương ứng với những lời cầu xin rằng danh Ngài được thánh hóa, nước Ngài được đến, và ý Ngài được nên.
Điều răn tiếp theo và lời cầu xin tiếp theo có thể được xem là có tính chuyển tiếp theo thứ tự. Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời được minh họa nơi những đòi hỏi của cha mẹ; và bổn phận của chúng ta đối với cha mẹ có nguồn gốc và sự minh họa cao nhất nơi sự tôn trọng chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Điều răn tôn kính cha mẹ trên đất gợi lên danh hiệu của Đức Chúa Trời trong bài cầu nguyện, nhắc nhở chúng ta cả về bổn phận lẫn đặc ân. Mối quan hệ cha mẹ là thiêng liêng, và bao hàm những chức năng tương hỗ; và bánh chúng ta cầu xin là món quà của Đức Chúa Trời trên trời dành cho nhu cầu của con cái Ngài trên đất. Như vậy, cả trong Luật Pháp của Môi-se lẫn trong bài cầu nguyện của Chúa Giê-xu, chúng ta được đưa xuống đến mức độ con người. Những điều răn còn lại cấm những tội lỗi mà dục vọng của chúng ta khiến chúng ta sa vào. Những lời cầu xin còn lại tìm kiếm sự giải cứu khỏi những điều ác mà tội lỗi đem chúng ta vào. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời trước hết cho những điều tốt lành của chính Ngài, rồi sau đó xin được giải cứu khỏi những điều ác của chính chúng ta. Và như Mười Điều Răn được mở đầu bằng một lời tuyên bố về những đòi hỏi của Ngài đối với sự vâng lời của dân Y-sơ-ra-ên với tư cách là Đấng Giải Cứu họ khỏi Ai Cập, bài cầu nguyện cũng được mở đầu bằng lời khẩn cầu bao quát—"Lạy Cha chúng con ở trên trời."
Có thể kỳ vọng rằng sẽ có những điểm tương đồng giữa bài cầu nguyện và các Phước Lành vừa được công bố. Bài cầu nguyện dạy rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Phước Lành tuyên bố rằng "những người làm cho người hòa thuận sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời." Danh Ngài được thánh hóa bởi những người khiêm nhường và "nhu mì." Những đặc ân của vương quốc thuộc về "những kẻ có lòng khó khăn;" vì ngay bây giờ, "nước thiên đàng là của những kẻ ấy." Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ được làm theo bởi "những kẻ có lòng trong sạch." Lời cầu xin bánh hằng ngày có một sự áp dụng thiêng liêng cũng như thể chất, và những người nhận biết điều đó là những người "đói khát sự công chính." Đau buồn vì tội lỗi, chúng ta cầu xin rằng những sự vi phạm của chúng ta được tha thứ, và được bảo đảm rằng "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi." Chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta, những người xin được tha thứ, cũng thực hành sự tha thứ đối với người khác, và chúng ta được dạy rằng "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót." Chúng ta cầu xin được giải cứu khỏi cám dỗ và mọi điều ác, và được bảo đảm rằng, dù bị bắt bớ vì sự công chính, chúng ta không những sẽ được giữ khỏi hại, mà "phần thưởng của chúng ta ở trên trời sẽ lớn lắm." Ma-thi-ơ 5:1-12.
Bài cầu nguyện không chính thức được dâng 'nhân danh Chúa Giê-xu'. Ngài vẫn chưa phát triển đầy đủ đặc tính và công việc trung bảo của Ngài. Về sau, vào đêm trước khi dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài đã dạy các môn đồ Ngài một cách rõ ràng phải cầu nguyện nhân danh Ngài. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi sẽ xin điều gì cùng Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi nhân danh ta. Từ trước đến giờ các ngươi chưa từng nhân danh ta mà xin điều chi—hãy xin đi, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn." Việc chúng ta đến trước Đức Chúa Trời như vậy không chỉ phù hợp với sự dạy dỗ của Ngài, mà còn khó lòng cho bất cứ ai yêu mến Ngài như Đấng Cứu Rỗi mà lại bỏ sót danh Ngài trong bất cứ lời cầu nguyện nào dâng lên Cha.
Thế mà còn cần nhiều hơn việc chỉ dùng danh từ ấy nếu chúng ta muốn cầu nguyện nhân danh Ngài. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, nương cậy nơi sự trung bảo của Ngài, cầu xin điều Ngài đã dạy chúng ta ước muốn, tìm kiếm vinh hiển của Ngài và được Thánh Linh của Ngài giúp đỡ, nếu không, chỉ riêng công thức ấy sẽ không đáp ứng điều kiện. Các sứ đồ đã cầu nguyện như vậy. Một số lời thỉnh cầu của họ được dâng trực tiếp lên Đấng Christ. Những lời cầu nguyện khác, không có công thức ở phần kết, vẫn chứa đựng danh Đấng Christ, bày tỏ sự nương cậy, tôn kính, phục vụ, thờ phượng. Lời cầu nguyện và ca ngợi dâng lên Đức Chúa Trời, với tư cách là "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," đã được dâng nhân danh này. Việc phương pháp kêu cầu Đức Chúa Trời này là đồng đều và liên tục, chúng ta có thể suy ra từ lời của Phao-lô—"Vì nhờ Ngài, chúng ta cả hai đều được đến cùng Cha bởi một Thánh Linh."
Từ những ví dụ này, rõ ràng rằng việc cầu nguyện nhân danh Ngài không phải là việc nhắc đến Đấng Christ ở cuối lời cầu nguyện cho bằng việc để đức tin và tình yêu đối với Đấng Christ thấm nhuần suốt lời cầu nguyện, điều tạo nên việc cầu nguyện nhân danh Ngài. Chính sự nương cậy nơi Ngài trong khi chúng ta cầu nguyện, và sự hòa trộn ý muốn của chúng ta với ý muốn của Ngài trong những lời thỉnh cầu của chúng ta, là điều, dù không có điều khoản quen thuộc ấy, khiến một lời cầu nguyện trở nên thật sự thuộc về Cơ Đốc hơn bất cứ số lần lặp lại danh Ngài nào mà không có tinh thần này. Và vì vậy, bài cầu nguyện này, vì do chính Ngài dạy, như tinh túy của điều chúng ta nên cầu xin, là một bài cầu nguyện nhân danh Ngài một cách nổi bật, khi, dù không có công thức ấy, chúng ta dâng nó lên trong sự vâng theo sự dạy dỗ của Ngài, và nương cậy nơi sự trung bảo của Ngài.
"Sau như vậy" có nghĩa là, nếu không phải bằng chính hình thức này, thì cũng trong tinh thần này, và cho những ơn ích này. Sự thờ phượng đủ mọi loại, lời cầu nguyện cho vinh hiển thiêng liêng, cho sự lan truyền của chân lý, thánh khiết và hạnh phúc, và cho sự giúp đỡ để làm và chịu ý muốn của Đức Chúa Trời, đều được bao gồm trong phần đầu của bài cầu nguyện. Lời cầu xin cho mọi nhu cầu thật sự của bản tính chúng ta, sự thỏa mãn của mọi bản năng thuần khiết, thuộc thể, thuộc trí tuệ, thuộc xã hội, đều hàm chứa trong việc cầu xin bánh hằng ngày; sự xưng nhận mọi tội lỗi, và lời khẩn cầu cho mọi sự tha thứ, đều ở trong lời cầu nguyện "Xin tha thứ;" ân điển để chịu đựng và tha thứ cho người khác, trong điều kiện kèm theo; sự giúp đỡ trong mọi cám dỗ, thử thách, nỗi buồn, và sự giải cứu cuối cùng khỏi mọi hình thức của điều ác, trong những lời cầu xin kết thúc. Bất cứ điều gì hợp pháp để cầu nguyện đều được thể hiện ở đây; và vì vậy, trong mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, toàn thể nhân loại đều có thể cầu nguyện "sau như vậy."
Những người dùng các sách lễ nghi không bao giờ bỏ sót bài cầu nguyện này. Những người chối bỏ lời cầu nguyện đã được soạn sẵn của con người, trừ một vài ngoại lệ, đều sử dụng bài cầu nguyện này của Chúa Giê-xu. Dù sự khác biệt về quản trị Hội Thánh ra sao, dù sự khác nhau về tín điều ra sao, tất cả đều hòa giọng mình một cách hài hòa tại đây. Chắc chắn họ phải thật sự hiệp một, dù dường như chia rẽ, những người từ lòng mình dâng lên trời những lời cầu xin như vậy. Theo lời của Viện trưởng Llandaff, "Những người có thể cùng nhau cầu nguyện Kinh Lạy Cha trong tinh thần và trong chân lý, ắt phải về cơ bản là một. Hội Thánh của mọi không gian và mọi thời đại gặp gỡ và là một trong bài cầu nguyện của Thầy." Như vậy, bài cầu nguyện này là một mối dây thiêng liêng của tình huynh đệ cho mọi người dùng nó. Nó là sự ứng nghiệm của điều kiện gắn với lời hứa: "Nếu hai người trong các ngươi hiệp ý nhau mà cầu xin điều gì, thì sẽ được ban cho." Có thể viện dẫn với sự tin chắc đầy đủ rằng: "Nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta;" và bài cầu nguyện do chính Ngài dạy ắt phải theo ý muốn Ngài. Chúng ta có thể chắc chắn rằng sự cầu thay của Ngài trên trời hòa quyện với những lời cầu nguyện của chúng ta trên đất, khi chúng ta cầu nguyện "sau như vậy."
Bài cầu nguyện này có khả năng được mở rộng đa dạng không ngừng. Chúng ta có thể dồn cả một quyển sách vào mỗi mệnh đề. Chúng ta có thể, trong lời cầu xin kéo dài, "tiếp tục cả đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời," mà vẫn giữ trong giới hạn của nó và không phạm tội lặp lại những lời lẽ suông. Nó thích hợp cho những mùa an toàn và nguy hiểm, vui mừng và buồn rầu, khỏe mạnh và đau ốm, lễ hội và tang lễ. Chúng ta có thể dâng nó lên giữa những hoạt động của cuộc sống, và khi đến gần cửa tử. Nó phù hợp với mọi lứa tuổi và mọi tâm trí. Có những chiều sâu trong nó mà trí tuệ suy tư nhất cũng không thể dò thấu, và những chỗ nông mà trẻ thơ có thể lội chân—những đỉnh cao mà người leo núi mạnh mẽ nhất cũng không thể chinh phục, và những thung lũng nơi người yếu đuối và bị thương có thể nghỉ ngơi và được tươi mới. Nó được ban cho Hội Thánh phổ quát, trong mọi giai đoạn phát triển, cả với tư cách là một toàn thể lẫn nơi mỗi thành viên. Đứa con mới sinh của Đức Chúa Trời có thể dâng nó lên một cách đẹp lòng, dù em chỉ hiểu như một đứa trẻ; tín hữu trưởng thành tìm thấy sự giúp đỡ ngày càng tăng trong nó khi người ấy bỏ đi những điều trẻ con. Điều mà nhà thơ nói một cách tuyệt đẹp về cầu nguyện trong những cách bày tỏ đa dạng của nó, cũng có thể nói về bài cầu nguyện đặc biệt này, về cùng một lời thốt ra này, tùy theo những tư tưởng và cảm xúc khác nhau của những người dâng nó lên:
"Cầu nguyện là hình thức đơn giản nhất của lời nói
Mà môi trẻ thơ có thể thử;
Cầu nguyện là những khúc ca cao quý nhất chạm đến
Đấng Uy Nghi trên cao."
Lời Kêu Cầu
"LẠY CHA CHÚNG CON Ở TRÊN TRỜI."
1. Quyền Làm Cha Thiêng Liêng—
Chúng ta nhìn lại với lòng thương nhớ về những hành động cầu nguyện có ý thức đầu tiên của mình. Chúng ta nghĩ đến người cha nhân từ đã kể cho chúng ta về Người Cha khác của chúng ta trên bầu trời xanh—hoặc chúng ta nhớ lại thời gian khi chúng ta quỳ bên đầu gối của mẹ mình, và cảm thấy bàn tay dịu dàng của mẹ nắm lấy tay chúng ta, khi mẹ dạy đôi môi trẻ thơ của chúng ta nói rằng: "Lạy Cha chúng con ở trên trời." Cũng vậy, khi Hội Thánh còn trong thời thơ ấu, Đấng Cứu Rỗi, hành động đối với các môn đồ Ngài như đối với "người được mẹ mình an ủi," đã dạy Hội Thánh thơ ấu ấy cầu nguyện. Và bây giờ, khi đã trưởng thành, Hội Thánh ấy nhớ lại bài học đầu đời, và trân trọng những lời ngọt ngào ấy, và không có danh xưng nào khiến Hội Thánh yêu thích đến với Đức Chúa Trời bằng danh xưng này—"Lạy Cha chúng con ở trên trời."
"Những sự không thấy được của Đức Chúa Trời đều rõ ràng như mắt xem thấy, bởi những vật Ngài đã làm nên, cả quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài." Nhưng lòng vẫn khao khát nhiều hơn. Trong bản tính của chúng ta có những cảm xúc cũng như tư tưởng. Những mối quan hệ của chúng ta và những bản năng của chúng lớn hơn những gì chúng ta sở hữu hay làm. Trong số đó, không có mối quan hệ nào mạnh hơn mối quan hệ cha mẹ. Trẻ con biết kho báu của tình yêu dịu dàng của cha, của mẹ, và hạnh phúc khi thổ lộ với cha mẹ mọi nỗi buồn hay ước muốn; và cha mẹ biết giọng nói của đứa con yêu thương du dương biết bao, và niềm vui của họ khi lắng nghe và giúp đỡ.
Những cảm xúc như vậy có thể được Đấng Thần Linh chia sẻ chăng? Không, nếu Ngài chỉ là một khái niệm trừu tượng, một lực, một công thức—hay nếu, dù là một Ngôi Vị, Ngài chỉ là tư tưởng điềm tĩnh và ý chí không thể lay chuyển. Nhưng tại sao tôi lại không xem Ngài là Cha, nếu Ngài được biết đến qua các công việc của Ngài? Công việc cao quý nhất trong số đó là con người, và Ngài đã dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài—do đó, trong mọi điều chúng ta ngưỡng mộ nhất nơi bản tính con người, chúng ta có thể nhận ra Đấng Sáng Tạo cũng như nơi những bông hoa và những vì sao. Vậy chúng ta có thể suy ra sự tương đồng trong bản tính thiêng liêng với tính cha này trong bản tính con người; hình mẫu hoàn hảo của bản sao mà, dù tội lỗi đã làm hư hoại nó, vẫn rất đẹp đẽ.
Chúng ta không bị bỏ mặc cho sự suy đoán. Ngài đã bày tỏ bản tính của Ngài trong con người là Chúa Giê-xu Christ. Hình thức nào khác có thể thích hợp hơn, nếu chính con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời—một hình ảnh do đó đã tồn tại từ đời đời? Sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời không những nhận lấy bản tính của chúng ta, mà còn bày tỏ cho con người Kiểu Mẫu Vĩnh Hằng mà con người vốn được nặn theo; đến nỗi Đấng Christ là chính Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, vì là con người hoàn hảo? Và bây giờ, Đức Chúa Trời "được tỏ ra trong xác thịt," Đấng có thể phán rằng: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha," được người ta hỏi làm sao họ có thể đến gần Đức Chúa Trời cách tốt nhất, biết Ngài bằng danh nào, tuyên nhận mối quan hệ nào với Ngài. Và Đức Chúa Trời, nhập thể trong con người, phán với con người, một số người trong đó cảm nhận sự dịu dàng của tình yêu cha mẹ, tất cả đều biết tình yêu tin cậy của trẻ con, đã đáp—"Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói rằng: Cha"! Không phải "Đấng Sáng Tạo Vĩ Đại," "Đấng Cai Trị Uy Nghi," "Đấng Phán Xét Biết Hết Mọi Sự"—Ngài là tất cả những điều đó—nhưng ý niệm về Ngài mà chúng ta phải thường xuyên ấp ủ, danh hiệu chúng ta chủ yếu phải dùng, là danh hiệu bảo đảm với chúng ta rằng lời cầu nguyện của chúng ta chắc chắn sẽ được nghe, vì chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta gọi Ngài là "Cha."
Một số người nói rằng đó chỉ là một hình ảnh ngôn từ. Họ có thể đặt cho nó một cái tên cao sang, và gọi nó là một phép nhân cách hóa Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử, khi dùng một thuật ngữ thích ứng với bản tính của chúng ta, Đức Chúa Trời dùng chính thuật ngữ thích ứng với khuôn mẫu mà bản tính ấy được tạo thành; đến nỗi, thay vì mượn từ tình cha của con người, tình cha của con người chỉ là một bản sao không hoàn hảo của chính tình cha của Ngài? Họ lầm lẫn biết bao khi cho rằng mình tôn cao sự uy nghi thiêng liêng bằng cách phủ nhận những cảm xúc mà thuật ngữ này gợi lên; "những người muốn làm cho thiên đàng trong sáng bằng cách làm cho nó lạnh lẽo, và muốn khẳng định phẩm giá của Bản Thể Thiêng Liêng bằng cách làm rỗng nó khỏi tình yêu của nó, và rút gọn nó thành hư vô" (Maurice).
Những hình ảnh ngôn từ không phải là sự kiện, nhưng có thể có ý nghĩa nhiều hơn thế. Những sự kiện trên đất ắt phải thấp kém vô hạn so với những vinh hiển trên trời, thế mà vẫn có thể giúp chúng ta hình dung về chúng. Một hình ảnh do Đức Chúa Trời dùng không phải là hư cấu, mà là một phương pháp đầy ân điển để giúp những khả năng thơ ấu của chúng ta đạt được một ý niệm mờ nhạt về điều vượt quá mọi khả năng của ngôn ngữ. Đấng đã tạo nên tấm lòng của người cha, và biết điều gì ở trong con người, nhận lấy danh hiệu "Cha," và truyền cho chúng ta xưng hô với Ngài như vậy. Được các thánh đồ Cựu Ước thấy một cách mờ nhạt, chân lý này, vốn là sự sống và sự bất diệt, đã được đưa ra ánh sáng rõ ràng hơn nhờ Phúc Âm. Danh hiệu "Cha," được cảm nhận một cách yếu ớt, hiếm khi được thốt ra bởi môi miệng của những người thờ phượng tôn thờ Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng "TA LÀ" vô hạn. Giờ đây chúng ta biết rằng trong số mọi danh hiệu khác, không có danh hiệu nào Ngài yêu thích nghe từ con cái Ngài bằng danh hiệu này. Khi đến gần như vậy, chúng ta nhận biết quyền năng của Ngài mà không run sợ, và tôn thờ sự thánh khiết của Ngài mà không co rúm lại; chúng ta có thể vui mừng trong mọi sự toàn hảo của Ngài như những đứa con chia sẻ vinh dự của Ngài, và trong khi cúi mình trước Ngài với lòng tôn kính, vẫn có thể vui mừng với sự tin chắc.
Thuyết vô thần nói rằng không có gì ngoài những gì chúng ta nhận biết bằng giác quan; và rằng mọi sự đều là kết quả của luật tự nhiên không có tác giả, và những lực không có nguồn gốc. Thuyết phiếm thần, với một mạng lưới từ ngữ, muốn trói buộc Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và hòa lẫn chính linh hồn với Thần Linh. Thuyết đa thần, dù thừa nhận ngôi vị, vẫn mô tả Ngài, dưới một hình thức hay nhiều hình thức, như một Đấng mà người ta cần phải xoa dịu bằng những của lễ, và là Đấng mà chúng ta phải đến gần với sự sợ hãi. Nhưng linh hồn, được dạy dỗ một cách thiêng liêng, vui mừng nhận biết một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng không phải là cơn thịnh nộ mà là tình yêu, và là Đấng truyền cho chúng ta đến gần Ngài với sự tin cậy như trẻ thơ. Thuyết bất khả tri đã tìm kiếm khắp vũ trụ và đã tìm thấy nhiều điều, nhưng không thể khám phá ra Đức Chúa Trời. Nó nói rằng, nếu một Đấng như vậy tồn tại, Ngài ẩn mình khỏi sự tìm kiếm cần mẫn nhất của nhà địa chất, nhà hóa học và nhà thiên văn học. Nếu tồn tại, Ngài là Đấng không được biết đến và không thể biết được.
Thật phước hạnh biết bao cho những người chắc chắn Ngài là Cha mình như họ chắc chắn Ngài hiện hữu; những người nhờ đức tin thấy mặt Ngài, nghe tiếng Ngài, cảm nhận tay Ngài và đáp lại tình yêu Ngài; những người hằng ngày tương giao với Ngài; và luôn bước ra mới mẻ từ sự tương giao như vậy, lại càng chắc chắn về sự hiện hữu của Ngài hơn là về sự hiện hữu của bất cứ người bạn trần thế nào. Ngài không phải đối với họ là một "Đức Chúa Trời Không Được Biết Đến."
Đứa trẻ nhỏ, rụt rè lùi xa khỏi mọi người lạ, chạy đến vòng tay mở rộng của cha mình. Người cha có thể có thân hình khổng lồ và nét mặt nghiêm nghị; và khi ông trở về từ cánh đồng lao nhọc hay cảnh chiến đấu, ông có thể đối với người khác là một đối tượng đáng sợ; nhưng đứa con nhỏ của ông, khi nghe tiếng bước chân của cha trên ngưỡng cửa, chạy đến ôm lấy đầu gối cha và được ôm vào lòng cha. Và cũng vậy, Đức Chúa Trời hùng mạnh, Đấng mà trước mặt Ngài các thiên sứ che mặt mình, khích lệ chúng ta chạy đến và chào đón sự tiến đến của Ngài, tin cậy Ngài, yêu mến Ngài như "Cha chúng con."
2. Quyền Làm Cha Bởi Sự Sáng Tạo —
Cha mẹ trên đất chỉ là những mắt xích trong chuỗi nhân quả lệ thuộc; nhưng Đấng đã dựng nên muôn vật là Đức Chúa Trời. Dù bằng phương pháp nào, dù bằng một mệnh lệnh riêng biệt tạo nên mỗi loài riêng biệt trong sự trưởng thành đầy đủ của nó, hay bằng quá trình tiến hóa chậm rãi từ những hình thức thấp hơn, vẫn phải có một Đấng Khởi Nguyên, đầy đủ quyền năng và khôn ngoan để tạo nên một vũ trụ đầy dẫy những bằng chứng về sức mạnh và thiết kế. Trong muôn vật, chúng ta nhận ra
"Những dấu chân không thể lầm lẫn của Đức Chúa Trời
Đấng ban sự rực rỡ cho cánh côn trùng,
Và vận hành ngôi Ngài trên các thế giới đang xoay chuyển.
Thiên nhiên chỉ là một cái tên cho một hiệu quả,
Mà nguyên nhân là Đức Chúa Trời. . . . Không một bông hoa
Mà lại không cho thấy một nét chạm nào, trong đốm, vệt, hay vết,
Của cây cọ vô song của Ngài." —Cowper
Thật lạ lùng, trong một thời đại khám phá khoa học, có người lại không nhận ra Đấng Thiết Kế của những công việc mà, càng được biết rõ hơn, càng khơi dậy sự ngưỡng mộ hơn. Lãnh chúa Bacon nói rằng ông thà tin mọi truyện hoang đường của kinh Talmud hay kinh Koran, còn hơn tin rằng khung cảnh phổ quát này của thiên nhiên lại không có Đức Chúa Trời. Trong mọi bằng chứng về một Đấng Sáng Tạo khôn ngoan, không bằng chứng nào ấn tượng hơn những bằng chứng gần gũi nhất với chúng ta—nơi chính con người. Mỗi bước tiến trong khoa học giải phẫu và sinh lý học đều chứng minh rõ ràng hơn rằng chúng ta được dựng nên một cách "đáng sợ và lạ lùng." Bất cứ cơ quan đơn lẻ nào cũng đủ làm bằng chứng—bàn tay, bàn chân, tai, mắt; mỗi cơ quan được tạo ra cho một công việc đặc biệt; cơ chế kỳ diệu bên trong—cho mọi chức năng cần thiết cho sự sống; sự thích ứng của chúng với nhau; bản tính trí tuệ và đạo đức hài hòa với thể chất; và tất cả hài hòa với thế giới bên ngoài—nói lên Đấng Sáng Tạo thiêng liêng của chúng một cách rõ ràng đến nỗi ngay cả những nhà văn ngoại đạo, như nhà thơ mà Phao-lô đã trích dẫn, cũng đã xưng nhận rằng: "Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài."
Tôi nhìn một bức chân dung và ngưỡng mộ đường nét, màu sắc, tính cách được bày tỏ nơi mắt và miệng. Tôi chiêm ngưỡng một pho tượng, hoàn hảo trong việc mô tả hình thức con người đến nỗi đá cẩm thạch dường như đang thở. Nếu có ai gợi ý rằng không có họa sĩ nào đã đưa cây cọ khéo léo ngang qua tấm vải ấy, rằng không có nhà điêu khắc nào với cây đục tài hoa đã tạo hình khối đá cẩm thạch ấy, mà cả hai đã xuất hiện mà không có bất cứ tác nhân cá nhân nào, thì một nhà phê bình như vậy sẽ bị xem hoặc là đang đùa giỡn hoặc là điên rồ. Và tôi có thể nhìn con người nghệ sĩ, Đấng sở hữu sự sống mà các tác phẩm của ông chỉ mang vẻ bề ngoài, mà lại từ chối nhận biết nơi ông công trình của Đấng Nghệ Sĩ Thiêng Liêng, Cha của nhân loại chăng?
3. Quyền Làm Cha Bởi Sự Cứu Chuộc Và Sự Tái Sinh —
Dù, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, thế mà, vì "mọi người đều đã phạm tội," họ đã đánh mất những đặc ân cao hơn của địa vị làm con, mà sự khôi phục địa vị ấy là mục tiêu của sứ mạng của Đấng Christ. "Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất." Bản chất của sự trung bảo của Ngài, không phải là mục đích của những trang này để thảo luận; nhưng kết quả được nhà truyền Phúc Âm trình bày—"Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ tin danh Ngài;" và bởi Phao-lô—"Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi." Địa vị làm con ở đây bị giới hạn nơi những người tin Đấng Christ. Án lưu đày bị hủy bỏ, và sự không xứng hợp của họ để cư ngụ trong Đức Chúa Trời bị dẹp bỏ. Tất cả những người khác vẫn ở trong tình trạng xa cách. Đối với những người Do Thái khoe khoang rằng: "Chúng ta chỉ có một Cha, là Đức Chúa Trời," Đấng Christ đáp rằng: "Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta—các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ." "Hạt giống tốt là con cái của nước thiên đàng; nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác." "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời," và nhận "thánh linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên rằng: A-ba, Cha!" Những người "đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi" là "con cái của sự thịnh nộ, cũng như người khác vậy." Sự phân biệt lại được Giăng vạch ra rõ ràng—"Hãy xem Đức Chúa Cha yêu chúng ta dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời! Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội. Trong điều này, con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái của ma quỷ cũng vậy." Chỉ với các môn đồ, Chúa Giê-xu mới phán—"Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi."
Vậy nếu mọi người đều là con cái Đức Chúa Trời, họ không thể là con cái theo cùng một nghĩa. Giữa họ tồn tại sự khác biệt giữa ánh sáng với bóng tối, giữa sự sống với sự chết. Do đó, không thể là theo Kinh Thánh khi nói về những người chưa được tái sinh như thể họ chỉ cần thấy và nhận biết một mối quan hệ đã tồn tại. Chúa chúng ta đã tuyên bố với sự nhấn mạnh trang trọng rằng: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Nếu không có sự sanh lại này, người ấy do đó không thể là con của Đức Chúa Trời. "Vì các ngươi hết thảy đều là con cái Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Từ "hết thảy" ở đây bị giới hạn nơi việc sở hữu đức tin, đức tin ấy hàm ý sự vâng lời của người con. Không ai nên được nuôi dưỡng bằng hy vọng giả dối về việc được cứu nhờ mối quan hệ với Cha, trong khi gạt bỏ tình yêu của Ngài và vi phạm luật pháp của Ngài.
Chúng ta có thể kêu gọi các tội nhân theo bất cứ nghĩa nào như con cái của Ngài chăng? Ngay cả đứa con hoang đàng, xa nhà và ăn những vỏ đậu của sự gian ác của chính mình, vẫn tuyên nhận mối quan hệ ấy, nói rằng—"Ta sẽ đứng dậy đi về cùng cha ta." Nó biết rằng cha nó vẫn yêu nó, nhưng nó không thể nhận được sự cấp dưỡng của ngay cả một trong những "đầy tớ" của cha nó nếu nó vẫn ở xa trong sự phản nghịch có tội. Lâu như vậy, nó không thể mong đợi điều gì tốt hơn là heo làm bạn, và vỏ đậu làm thức ăn. Có một sự khác biệt cốt yếu giữa đứa con vâng lời ở nhà và kẻ hoang đàng phản nghịch trong cảnh lưu đày tự chọn, dù cả hai có thể có một người cha. "Con ta đây đã chết mà nay lại sống, đã mất mà nay lại thấy." Các tội nhân "bị mất" cho đến khi họ trở lại với Đức Chúa Trời—họ đã chết cho đến khi nhờ tin Đấng Christ mà họ sống lại. Đức Chúa Trời vẫn là Cha của họ, vì Ngài đã dựng nên họ, đã sắm sẵn một con đường cho họ trở về, và mời gọi họ về nhà. "Hỡi các con bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán." Các tội nhân có thể được kêu gọi như những người có
nơi Đức Chúa Trời một Người Cha không ngừng chăm sóc họ, và là Đấng, nếu họ trở về, sẽ thấy họ khi còn ở đằng xa, và chào đón họ về nhà; đến nỗi không ai bị loại trừ khỏi đặc ân xưng hô với Đấng Chí Cao như vậy—"Lạy Cha chúng con ở trên trời."
4. Những Phước Hạnh Hàm Chứa Trong Quyền Làm Cha—
1. Tình Yêu—Việc "Đức Chúa Trời là Tình Yêu" là một sự mặc khải vĩ đại—việc Đức Chúa Trời là "Cha" còn vĩ đại hơn nữa. Điều này chạm đến lòng. Nó có nhiều điều ẩn chứa bên dưới hơn, chứ không ít hơn, những quan niệm cao cả nhất của chúng ta có thể hình dung và những khao khát mạnh mẽ nhất của chúng ta khao khát. Cha mẹ trên đất, dù dịu dàng và tốt lành nhất, cũng không hoàn toàn nhận ra lý tưởng thiêng liêng về quyền làm cha, và do đó kinh nghiệm của con người không thể hiện đầy đủ Đức Chúa Trời là gì đối với con cái Ngài. Vậy thì, sự khích lệ dành cho chúng ta để cầu nguyện khi chúng ta xưng hô với Đức Chúa Trời là Cha lớn lao biết bao! Mọi lời khẩn cầu đều hòa quyện trong một lời mở đầu này—"Cha." Cha mẹ trên đất yêu thương con cái mình trước khi những đứa con ấy yêu thương họ, bất chấp kiến thức rất không chính xác, tình cảm yếu ớt, sự vâng lời không hoàn hảo, và thậm chí sự phản nghịch; họ yêu thương chúng một cách vô vị lợi, không hy vọng gì ngoài sự đáp lại của tình yêu, giá trị của bất cứ sự phục vụ nào của những đứa con ấy chính là tình yêu thúc đẩy nó. Cũng vậy, Cha chúng ta yêu thương chúng ta với tất cả tình yêu mà từ ngữ ấy có thể gợi lên, và có thể làm mọi điều mà tình yêu như vậy mong muốn.
2. Sự Nuôi Dưỡng—Một người cha trên đất cung cấp cho đứa con, đứa con ấy, ít nhất trong thời thơ ấu, nếu không thì sẽ chết. Cũng vậy, Cha chúng ta ở trên trời chăm sóc chúng ta. "Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào." Đấng đã dựng nên chúng ta "biết rõ thể chất chúng ta." "Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó." Ngài nuôi chim trời; huống chi là con cái Ngài. Chỉ trong thời thơ ấu, chúng ta mới tuyệt đối lệ thuộc vào một người cha trên đất—nhưng chúng ta không bao giờ ngừng cần đến và kinh nghiệm sự chăm sóc của Cha trên trời. Nơi con người là Chúa Giê-xu, Ngài đã kêu gọi tấm lòng của những người cha trên đất. Nếu, dù suy đồi và ích kỷ, họ vẫn ban cho con cái mình những điều tốt lành cần thiết, thì huống chi Người Cha hoàn toàn công chính và yêu thương sẽ hành động phù hợp với danh Ngài! Nếu Ngài ban món quà lớn hơn là Thánh Linh của Ngài, nhờ đó chúng ta nói "Cha," Ngài sẽ không từ chối những món quà nhỏ hơn cần thiết cho thân thể mà Thánh Linh ấy ngự trong.
3. Sự Bảo Vệ—Một người cha trên đất chỉ là một biểu tượng yếu ớt của sự chăm sóc bảo vệ của Cha trên trời chúng ta. Sự toàn tri của Ngài canh giữ chúng ta, sự toàn năng của Ngài che chở chúng ta, sự quan phòng của Ngài dẫn dắt chúng ta. "Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi, và dưới ngươi có cánh tay đời đời." "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta; vì vậy chúng ta sẽ không sợ;" vì nơi nương náu này là "Cha chúng ta."
4. Sự Giáo Dục—Không người cha khôn ngoan nào bỏ bê việc giáo dục các năng lực của con mình. Ông sẽ không bao giờ để sự yêu chiều đơn thuần, niềm vui của giờ phút hiện tại, thay thế sự huấn luyện cần thiết cho tương lai dài lâu của cuộc sống. Cũng vậy, Cha trên trời của chúng ta huấn luyện con cái Ngài cho sự phục vụ và vinh hiển của Ngài. Ngài dạy dỗ chúng bằng Lời và Thánh Linh của Ngài, và rèn luyện chúng trong mọi sự tin kính. Nhiều bài học khó khăn phải được học, nhiều nhiệm vụ khó khăn phải được thực hiện. Như trẻ con ở trường, đôi khi chúng ta thắc mắc về tính hữu ích và lầm bầm về sự khó khăn của bài học. Nhiều điều mà một người cha nhất quyết đòi hỏi trong việc giáo dục con mình chỉ có thể được đánh giá đúng trong mối quan hệ với năng lực ngày càng mở rộng của đứa con cho công việc của tuổi trưởng thành. Cũng vậy, Cha chúng ta không chỉ tìm kiếm sự thoải mái hiện tại của chúng ta, mà còn tìm kiếm sự thịnh vượng lâu dài của chúng ta. Ngài đang huấn luyện chúng ta cho sự bất diệt.
"Những nỗi đau chúng ta thấy,
Những huyền nhiệm của nỗi buồn, sâu xa và dài lâu,
Những câu đố tối tăm của điều sai trái được phép xảy ra,
Tất cả đều có một chìa khóa;
Thế gian buồn bã lạ lùng này chỉ là trường học của Cha chúng ta,
Mọi sự tình cờ và đổi thay tình yêu Ngài sẽ cai trị một cách cao cả.
Thật ngọt ngào biết bao khi biết
Những thử thách mà chúng ta không thể hiểu được
Mỗi thử thách đều có mục đích thiêng liêng riêng của nó:
Ngài huấn luyện như vậy
Cho sự học hỏi cao hơn, luôn vươn tới phía trước
Cho tri thức đầy đủ hơn nữa, và sự dạy dỗ sâu sắc hơn của chính Ngài.
Dù hôm nay
Bạn không thể lần theo chút nào lý do ẩn giấu
Cho những cách đối xử lạ lùng của Ngài trong mùa thử thách,
Hãy tin cậy và vâng lời.
Trong đời sống và ánh sáng về sau, mọi sự sẽ rõ ràng và sáng tỏ."
—Havergal
5. Sự Kỷ Luật—Dù sự quở trách còn đau đớn hơn đối với người cha so với đứa con, nhưng sẽ là lòng khoan dung thiếu tử tế và sự ích kỷ tai hại nếu giữ lại sự quở trách ấy. Một đứa trẻ không có kỷ luật lớn lên sẽ trở thành nỗi khổ cho chính nó, và là tai họa cho người khác. Cũng vậy, Cha trên trời của chúng ta sẽ không để bất cứ đứa con nào của Ngài hư mất vì thiếu sự sửa dạy cần thiết. "Hễ ai mà Chúa yêu, thì Ngài sửa phạt. Đức Chúa Trời đối đãi anh em như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt chăng?" Nếu ngay cả "Đấng Làm Đầu Sự Cứu Rỗi" cũng đã được "trở nên trọn vẹn qua sự chịu khổ," thì càng cần thiết hơn cho Đức Chúa Trời, "trong việc đem nhiều con đến sự vinh hiển," định cho họ "sự hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy." Những nỗi buồn Ngài gửi đến nằm trong số "mọi sự" "hiệp lại làm ích;" vì Ngài là
"Một Người Cha, mà thẩm quyền của Ngài, về bề ngoài
Khi nghiêm khắc nhất, và huy động mọi sức mạnh của nó,
Chỉ là nét mặt nghiêm trọng hơn của tình yêu:
Ân huệ của Ngài, như những đám mây mùa xuân, có thể u ám,
Và thỉnh thoảng thốt ra một tiếng nói đáng sợ,
Nhưng có một phước lành trong cái cau mày tối tăm nhất của nó,
Vừa đe dọa, vừa nuôi dưỡng cây cối."
—Cowper
6. Sự An Ủi—Ý niệm này gắn liền với chính những từ Cha, Mẹ. Người an ủi trên đất nào có thể sánh được với một người mẹ? Mang đứa con nhỏ của mình trong lòng, che chở nó khỏi lạnh lẽo, cung cấp nhu cầu của nó từ chính dòng sống của mình, xoa dịu nỗi buồn của nó bằng những cái vuốt ve dịu dàng và tiếng thì thầm nhẹ nhàng của giọng nói mình, "nâng niu nó trên đầu gối" (như vị tiên tri được Đức Chúa Trời hướng dẫn đã mô tả một cách sinh động); rồi, khi nó lớn hơn, bước vào mọi nỗi buồn và phiền muộn trẻ con của nó, không khinh thường chúng vì chúng là chuyện vặt vãnh đối với bà, mà kiên nhẫn lắng nghe và tha thiết an ủi, vì đối với đứa trẻ nhỏ ấy, những phiền muộn ấy là thật và lớn—sau đó, khi đứa trẻ đã trở thành người đàn ông, bà làm cho nỗi buồn của anh trở thành của chính bà đến nỗi tấm lòng, có lẽ đã khóa kín đối với mọi người khác, có thể trút hết trên tấm lòng mà lúc thơ ấu nó đã tìm thấy sự an ủi đầu tiên—không bao giờ mệt mỏi vì việc liệt kê dài dòng những tai ương, và vì điều mà đối với người khác sẽ là sự lặp lại tẻ nhạt của cùng một câu chuyện buồn; vui vẻ chia sẻ phiền muộn ngay cả khi có thể có ít hy vọng làm nhẹ nó đi; không bao giờ đối xử với nó bằng sự khinh suất hay thờ ơ; khuyên bảo, nhưng trong thời điểm như vậy không bao giờ quở trách! Ngay cả khi đứa trẻ ấy có thể là nguyên nhân gây ra nỗi buồn cay đắng nhất của bà—khi những phiền muộn của nó đã đến với nó bởi chính sự dại dột hay gian ác của nó—khi nó đã từ bỏ ngôi nhà thời thơ ấu và khinh thường tình yêu của nó, thế mà, khi nó đến với bà với một tấm lòng vỡ tan vì thống khổ, bà quên hết mọi lỗi lầm của nó khi chiêm ngưỡng những nỗi buồn của nó, và với lòng dịu dàng không hề giảm sút ôm nó vào lòng, lau nước mắt nó, giảm nhẹ lỗi lầm của nó, bênh vực cho nó—Ôi, một người mẹ an ủi biết bao!
Và Đức Chúa Trời, Đấng đã khơi dậy lòng dịu dàng mẫu tử ấy, và là Đấng đã ban cho tấm lòng của người cha lòng thương xót của nó, phán rằng—"Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài như cha thương xót con cái mình;" và, "Như người được mẹ mình an ủi, ta sẽ an ủi các ngươi thể ấy." Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn biết bao rằng lòng thương xót của bất cứ cha mẹ trên đất nào cũng bị Đấng vượt qua, Đấng phán rằng: "Đàn bà há có thể quên con mình đang bú, mà không thương xót con trai của lòng dạ mình sao? Phải, họ có thể quên, nhưng ta sẽ không quên ngươi." Tất cả những điều này, và nhiều hơn thế nữa, đã được bày tỏ bởi Đấng, với tư cách là Ngôi Lời, đã đến để bày tỏ trong tinh thần và hạnh kiểm của Ngài với tư cách là con người lòng thương xót dịu dàng của "Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi," "Cha chúng ta."
7. Sự Tương Giao—Một người cha không đối xử với con cái mình như người lạ hay khách viếng, mà ở trong mối quan hệ thân mật yêu thương. Chúng không bị giữ ở xa, như triều thần bị một vị vua trang nghiêm giữ xa, mà "ở nhà" với ông. Cũng vậy, chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời, không chỉ trong những dịp thờ phượng trang trọng đã định, mà còn trong phòng riêng của mình, và giữa những công việc, nỗi buồn và niềm vui đa dạng của đời sống hằng ngày. Không những chúng ta có thể đem đến cho Ngài những nhu cầu lớn nhất và những nỗi buồn cay đắng nhất của mình, mà còn mọi nỗi lo nhỏ nhặt, mục đích, hy vọng và sợ hãi của mình, và biết rằng Ngài yêu thích lắng nghe.
8. Cơ Nghiệp—Ước muốn của một người cha muốn tích trữ cho con cái mình có thể đi đến thái quá, đến nỗi nuôi dưỡng sự lười biếng nơi con trai mình. Nhiều người thừa kế giàu có đã bị hủy hoại bởi sự giàu có mà họ không làm việc để có được. Và trong trường hợp tốt nhất, cơ nghiệp được để lại cũng chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn. Nhưng Đức Chúa Trời sắm sẵn "một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn"—sự giàu có mà chúng ta không bao giờ có thể bảo đảm bằng những nỗ lực của chính mình, thế mà hy vọng về nó thúc đẩy chúng ta siêng năng và khiến chúng ta thật sự giàu có. Nếu chúng ta là "con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự Đức Chúa Trời, đồng kế tự với Đấng Christ."
5. Tình Huynh Đệ Phổ Quát Trong Quyền Làm Cha Thiêng Liêng—
Nhiều người dùng từ "CHÚNG CON" một cách vô tâm, quên rằng nó hàm ý sự chấp nhận cá nhân Đức Chúa Trời trong mối quan hệ này. Việc nhận biết một quyền làm cha chung chung nơi Đức Chúa Trời, mà không dâng lòng trong sự đầu phục trang trọng, nói rằng: "Cha của con," là điều tương đối dễ dàng. Đứa con hoang đàng đã nói: "Ta sẽ đứng dậy đi về cùng Cha ta." Như vậy, mọi tội nhân phải trở về từng người một. Như vậy, mọi tín hữu với đức tin tôn thờ đều thốt lên: "Lạy Chúa của con và Đức Chúa Trời của con." Cũng vậy, Đấng Christ dạy trong chính bài giảng này. "Ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện cùng Cha ngươi ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai."
Từ "Chúng con" khích lệ tôi nói "Của con." Tôi biết Đức Chúa Trời sẵn lòng làm Cha của tôi vì Ngài là Cha của mọi người khác. Tôi sẽ hoàn toàn tuyệt vọng nếu tôi phải thiết lập một lời khẩn cầu cá nhân đặc biệt—sự bảo đảm phát xuất từ chính tâm trí tôi có thể biến mất cùng với bầu trời u ám ngày mai. Chỉ với tư cách là một người trong nhân loại, tôi mới có thể bắt đầu gọi Đức Chúa Trời là "Cha của con." Ngài "đã yêu thương thế gian" đến nỗi ban Con Ngài để cứu nó. Vì Đấng Christ là "sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của cả thế gian," tôi đưa ra lời tuyên nhận của mình đơn giản với tư cách là một tội nhân. Vì Đức Chúa Trời là "Cha chúng con," tôi tuyên nhận Ngài là "Cha của con."
Và bây giờ tôi nhận biết với sự nhấn mạnh mới mẻ mối quan hệ của tôi với những người khác, những người mà tôi chia sẻ tư cách và phước lành. Như vậy, chúng ta được dạy về tình huynh đệ của con người, trong khi kêu cầu quyền làm cha thiêng liêng. "Khi ngươi cầu nguyện một mình, hãy đóng cửa lại—hãy loại bỏ càng nhiều càng tốt cảnh tượng và sự chú ý của người khác, nhưng đừng loại bỏ lợi ích và điều tốt của người khác" (Leighton). Ngay trong hành động cầu xin sự giúp đỡ cho chính mình, chúng ta được nhắc nhở về sự giúp đỡ chúng ta nợ nhau. Chúng ta không thể cầu nguyện một cách đẹp lòng nếu chúng ta cầu nguyện một cách ích kỷ. Chúng ta không thể thật sự gọi Đức Chúa Trời là "Cha" trừ khi chúng ta nuôi dưỡng tinh thần muốn gọi mọi người là "anh em." "Đấng Christ phán—Hãy mang người khác trên lòng mình suốt cả—hãy cầu nguyện cho chính mình và cho họ trong một lời—hãy nói: 'Lạy Cha chúng con,' và lời cầu nguyện ngay lập tức là sự cầu thay. Hãy đem bạn mình theo mình, mục sư của mình, Hội Thánh của mình, bạn mình—vâng, cả kẻ thù của mình nữa, và kẻ vu khống mình—và cùng quỳ với họ, như một, trong lời cầu nguyện và sự xưng tội của chính mình. Như vậy, ngay tại nguồn và suối đầu của đời sống mình, bạn sẽ đã ném vào cây thuốc làm cho mọi Ma-ra trong cuộc giao tiếp của bạn trở nên ngọt ngào" (Vaughan).
Như vậy, chúng ta được nhắc nhở về một đặc ân tương ứng; chúng ta chia sẻ trong những lời cầu nguyện của anh em mình. Thật là một cộng đồng phước lành biết bao! Đây quả thật là "Sự Thông Công của các thánh đồ." Mọi lời cầu nguyện chân thật từ những tấm lòng hiếu thảo dâng lên "Cha chúng con" đều đem chính chúng ta vào dòng phước lành của họ, dòng phước lành ấy giúp đưa chúng ta tiến về Đức Chúa Trời. "Lời cầu nguyện riêng tư nhất của người tin kính là một điều tốt công cộng. Mỗi tín hữu đều có phần trong mọi lời cầu nguyện của mọi người còn lại; vì người ấy là người hùn vốn trong mỗi con tàu thuộc loại ấy ra khơi, và có phần trong mọi chuyến đi có lợi của chúng" (Leighton).
Thật vui thích biết bao khi nhận biết sự tương giao này khi cả gia đình—cha mẹ, con cái, đầy tớ—tụ họp quanh bàn thờ gia đình, tìm kiếm những phước lành hằng ngày từ Đấng Đứng Đầu thiêng liêng của họ, và tiếng nói của người trẻ và người già hòa quyện khi họ kêu cầu "Cha" chung! Thật ấn tượng biết bao, khi thủy thủ đoàn của một con tàu—sĩ quan, thủy thủ, hành khách—một gia đình, đều lệ thuộc như nhau vào sự chăm sóc của Đấng cưỡi trên bão tố, dâng lên từ khoảng nước mênh mông lời kêu cầu này—"Lạy Cha chúng con"! Và trong bất cứ buổi lễ nào của bất cứ hội chúng nào, dù nghi lễ có ấn tượng hay đơn giản đến đâu, có phần nào ấn tượng hơn việc hòa quyện những giọng nói của người giàu và người nghèo, mục sư và dân chúng, trong từ đầu tiên này!
Sự nhận biết tình huynh đệ này nên bao gồm mọi người kêu cầu một Người Cha. Mối quan tâm đặc biệt chúng ta cảm nhận đối với "Hội Thánh của chúng ta" không nên loại trừ khỏi lòng chúng ta những người, trong các tổ chức khác và với những hình thức khác, kêu cầu "Cha chúng con." Tín điều của chúng ta đã bao lần đóng cửa không cho Lòng Bác Ái vào! Dù được phân biệt bằng thuật ngữ nào, mọi hội chúng của tín hữu đều thuộc về nhau; và mỗi hội chúng nên xem như anh em "mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta." Các hình thức đa dạng ắt sẽ luôn tồn tại; nhưng trong khi giữ vững những xác tín của mình với lòng trung thành với lương tâm, chúng ta nên nuôi dưỡng tình huynh đệ với mọi người kêu cầu quyền làm Cha này. Thu hẹp nó lại bởi thẩm quyền con người, sự ghen tị bè phái, hay sự ác cảm cá nhân; cắt đứt chính mình khỏi sự tương giao với bất cứ ai, nhân danh Đấng Christ và bởi Đức Thánh Linh, gọi Đức Chúa Trời là "Cha," là một sự phân rẽ mà bài cầu nguyện này lên án. Thật khác với tâm trí của Đấng Christ, Đấng phán rằng: "Phàm ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em, và mẹ ta." "Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em; chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, giữa mọi người, và trong mọi người."
Tình huynh đệ trong "Cha chúng con" này mở rộng đến những điều kiện đa dạng của đời sống xã hội. Người giàu và người nghèo, chủ và đầy tớ, vua và nông dân, hoàng hậu và người ở chòi tranh, hiệp nhất trong cùng một lời xưng nhận, lời xưng nhận ấy nên làm giảm kiêu ngạo nơi người cao sang và lòng đố kỵ nơi người thấp hèn, và thúc đẩy chúng ta "mang lấy gánh nặng cho nhau." "Điều này cho thấy sự bình đẳng đạt đến mức nào giữa vua và người nghèo, nếu trong những điều lớn nhất, tất cả chúng ta đều là đồng bạn. Không ai có gì hơn người khác—người giàu cũng không hơn người nghèo, chủ cũng không hơn đầy tớ—người cai trị cũng không hơn thần dân—nhà triết học cũng không hơn người man rợ—học giả cũng không hơn người thất học. Vì đối với mọi người, Ngài đã ban một sự cao quý, khi ban cho được gọi là Cha của mọi người như nhau" (Chrysostom).
Đây là sự bình đẳng thật sự duy nhất, chủ nghĩa xã hội Cơ Đốc thật sự; không phải hạ thấp bất cứ ai, mà là nâng mọi người lên vào mối quan hệ làm con của Đức Chúa Trời. Người viết không bao giờ quên được tiếng kêu của một người phụ nữ da đen, giữa một hội chúng gồm những nô lệ vừa được giải phóng tại Richmond, Virginia, những người mà ông đã giảng dạy từ những lời: "Anh em ở bậc thấp hèn hãy vui mừng vì mình được cao trọng"—"Khi tôi cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng mình, tôi biết mình thuộc về gia đình hoàng gia trên trời."
Từ "Chúng con" này ôm lấy các dân tộc. "Chúng ta há chẳng có chung một Cha sao? Há chẳng phải chỉ có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?" Việc độc quyền quyền làm Cha của người Do Thái, loại trừ dân ngoại, và sự khinh miệt kiêu ngạo của người Hy Lạp đối với người man rợ, đã bị Phao-lô quở trách một cách hùng hồn trên đồi Mars, khi ông nói với người A-thên rằng "Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất." Mọi dân tộc! da màu và da trắng, đều được bao gồm trong mạng lệnh dành cho mỗi thành viên của tình huynh đệ duy nhất này—"Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ." Việc nhận biết tình huynh đệ này sẽ ảnh hưởng thế nào đến chính sách đối ngoại của những quốc gia được gọi là Cơ Đốc! Chỉ có một luật cho chúng ta với tư cách là cá nhân và với tư cách là cộng đồng. Chúng ta không ngừng ở dưới luật pháp của Đấng Christ khi trách nhiệm của chúng ta được chia sẻ trong một ủy ban, hay một viện nguyên lão, hay một chính phủ hành pháp. Như mọi cư dân trên địa cầu, dù kinh độ của họ khác nhau đến đâu, đều được cùng một mặt trời chiếu sáng trong mỗi hai mươi bốn giờ; cũng vậy, mọi người cầu nguyện bài cầu nguyện này, dù về quốc tịch, địa vị và văn hóa, họ đối nghịch nhau, đều hướng mắt về cùng một Ngôi Ân Điển, và kêu cầu cùng một Người Cha. Thật là một mối dây ràng buộc nhân loại vốn bị chia rẽ của chúng ta, từ "Chúng con" này! Nó phớt lờ sự độc quyền theo quy ước; vượt qua những rào cản bè phái; bất chấp những phân biệt xã hội; không biết gì về vương miện và mũ miện, tước hiệu và huân chương; khinh thường những ranh giới của núi non và sông ngòi; xem nhẹ những khác biệt về màu da và ngôn ngữ; và chỉ nhìn thấy, phát xuất từ quyền làm Cha duy nhất của Đức Chúa Trời, tình huynh đệ duy nhất của nhân loại. Như vậy, Phúc Âm, bằng cách kéo mọi người đến với Cha, cũng kéo mọi người đến với nhau.
6. Sự Uy Nghi Của Người Cha—"Ở Trên Trời"
Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trả lời câu hỏi– Tại sao điều này được thêm vào? 'Để không có điều gì thuộc về đất trong quan niệm của chúng ta về sự uy nghi trên trời của Đức Chúa Trời.' Từ "thiên đàng" không nên được giải thích là chỉ một địa điểm xác định nào đó mà Thần Linh bị giới hạn vào đó. Thánh Linh Vô Hạn không thể bị địa phương hóa. "Đức Chúa Trời ở trong muôn vật, nhưng không bị giam hãm trong bất cứ điều gì; ở ngoài muôn vật, nhưng
không bị loại trừ khỏi bất cứ điều gì; ở dưới muôn vật, nhưng không bị đè nặng dưới bất cứ điều gì; ở trên muôn vật, nhưng không bị nâng lên khỏi tầm với của bất cứ điều gì" (Augustine). "Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?" "Kìa, trời, và trời của các từng trời, không thể chứa Ngài được." Nhưng chúng ta có thể hình dung một vùng nào đó, nơi Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách đặc biệt. Thân thể đã thăng thiên của Đấng Christ được các thiên sứ và các thánh đồ chiêm ngưỡng và thờ phượng. "Đấng Christ đã vào chính trong trời, để hiện nay vì chúng ta mà xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời," vẫn bày tỏ Cha. Nhưng chúng ta sẽ bỏ lỡ nghiêm trọng mục đích của những lời này nếu chúng ta chỉ chú trọng đến những ý niệm về địa điểm đơn thuần.
Nhờ từ này, chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời không phải là một khái niệm mơ hồ, hay một lực không thể biết được, mà là một Ngôi Vị thực sự, hiện hữu ở một nơi nào đó, khác biệt với chính chúng ta. Chúng ta nhìn vượt qua trái đất này đến những vùng vô biên phía trên chúng ta. Chúng ta bay vượt qua những đám mây và bầu trời xanh; vượt qua mặt trời, các hành tinh, và các vì sao; và chúng ta tin rằng khắp nơi trong sự mênh mông ấy là Đức Chúa Trời, Cha chúng ta. Chúng ta thấy các công việc của Ngài, nhưng Ngài không phải là các công việc của Ngài. Chúng ta là tạo vật của Ngài, nhưng chúng ta không phải là Đức Chúa Trời. Giữa Ngài và chúng ta có những mối quan hệ cá nhân và riêng biệt. Chúng ta là tạo vật của Ngài, Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng ta; chúng ta là con cái của Ngài, Ngài là Cha của chúng ta; chúng ta ở trên đất, Ngài ở trên trời. Thuyết bất khả tri muốn phớt lờ Đức Chúa Trời; thuyết phiếm thần lẫn lộn Ngài với các công việc của Ngài; thuyết đa thần kéo Ngài xuống từ thiên đàng vô biên và giới hạn Ngài trong vũ trụ hữu hình này như thần của mặt trời, mặt trăng, đại dương, hay đất khô.
Nhưng từ này dạy rằng trong khi chúng ta xưng hô với Ngài trên đất, Ngài vẫn ở trên trời. Chúng ta không cần tuyệt vọng về việc tìm thấy Ngài chỉ vì Ngài ngự trên ngôi cao—chúng ta không cần mong muốn đem Ngài xuống đất và giữ Ngài ở đây, để luôn luôn đến gần Ngài. Nơi con người là Con Ngài, Ngài đã thỏa mãn niềm khao khát của nhân loại rằng Đức Chúa Trời nên viếng thăm con người; nhưng trong sự Phục Sinh và Thăng Thiên, chúng ta thờ phượng Đấng Nhập Thể, không còn ở trong hang đá Giáng Sinh, cũng không trên thập tự giá tại Can-vary, mà "ở bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao." Chúng ta nhìn lên trên chính mình để tìm sự giúp đỡ, ngay cả đến những đỉnh cao tột cùng của vinh hiển thiêng liêng; mà không tuyệt vọng vì khoảng cách mênh mông, vì dù ở trên trời, Ngài vẫn là Cha chúng ta, và chúng ta trên đất có thể tương giao hiếu thảo với Ngài.
1. Thuật ngữ "ở trên trời" gợi lên Sự Trang Trọng—Sự bao la vô biên giúp chúng ta hình dung về sự vô hạn. Vẻ đẹp của bầu trời xanh; vinh quang rực rỡ của mặt trời, sự uy nghi dịu dàng của mặt trăng, những vẻ lộng lẫy đa dạng của vô số vì sao—tất cả đều gây ấn tượng cho tâm trí bằng sự ngưỡng mộ và kính sợ. "Trời là ngai ta," "Chúa đã đặt sự vinh hiển Chúa trên các từng trời," và Ngài là Cha chúng ta!
2. Quyền Năng—Những cơn gió không thể cưỡng lại, những đám mây cuồn cuộn, tia chớp và tiếng sấm, sự quay của các thiên thể bởi những lực vô cùng vĩ đại, gợi lên sự toàn năng. "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm." "Ngài đã lấy gang tay mà đo các từng trời." "Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài đã trang điểm các từng trời." "Ngươi có thể kìm giữ sự vận hành của các vì sao chăng? Ngươi có thể kìm giữ sao Rua hay sao Cạp chăng? Ngươi có thể bảo đảm trình tự đúng đắn của các mùa hay dẫn dắt chòm sao Đại Hùng với các con của nó ngang qua các từng trời chăng?" Cha chúng ta ngự trên ngôi thống trị tối cao; ở trên mọi hoàn cảnh, và có thể kiểm soát chúng; mạnh hơn mọi lực của thiên nhiên, và có thể khiến chúng phục vụ ý muốn làm cha của Ngài; quyền năng hơn mọi kẻ thù của con cái Ngài; tình yêu của Ngài với tư cách là Cha lay động cánh tay của Đấng Toàn Năng. Cha mẹ trên đất thường có ước muốn, nhưng thiếu khả năng giúp đỡ con cái mình. Nhưng Cha chúng ta ở trên trời, và vì vậy "có quyền năng để cứu."
3. Sự Hiểu Biết—Đứng trên đồng bằng hay trong thung lũng, chúng ta chỉ nhìn thấy một quãng ngắn; nhưng khi chúng ta leo lên một ngọn tháp hay một ngọn núi, tầm nhìn của chúng ta mở rộng. Tầm nhìn của chúng ta còn rộng hơn nữa nếu trong một khí cầu, chúng ta trôi nổi qua những tầng trời thấp hơn của mình. Cũng vậy, ý niệm về sự hiểu biết được gợi lên bởi từ "thiên đàng." "Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống con cái loài người, để xem thử có ai hiểu biết chăng." Chúng ta được nhắc nhở rằng Cha chúng ta, Đấng ở trên trời, thấy và biết mọi sự. Ngài nhìn xuyên qua đời đời quá khứ và tương lai. Ngài thấy sự cuối cùng từ buổi đầu tiên. Ngài biết những mục đích bí mật của mọi người; mọi điều chúng ta là, làm, cần; và không bao giờ có thể quên một đứa con nào của Ngài, cũng không không lắng nghe tiếng kêu của chúng, "vì Đức Chúa Trời thấy khắp dưới cả bầu trời."
4. Sự Thuần Khiết—Sự trong sáng hoàn hảo của bầu khí quyển phía trên vùng mây là một biểu tượng thích hợp cho tính cách của Đức Chúa Trời. "Ngài mặc ánh sáng như mặc áo;" "ngự trong sự sáng không ai đến gần được." "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Không tư tưởng ác nào có thể làm ô uế bản tính của Ngài. Không một sự không hoàn hảo đạo đức nào, vốn thường tước đi của con cái sự giúp đỡ chúng cần từ cha mẹ trên đất, có thể trong một khoảnh khắc che phủ Ngài, Đấng mà các thiên sứ tôn thờ, nói rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay!"
5. Sự Huyền Nhiệm—Sự bao la vô biên của các từng trời, số lượng và sự vận hành của các vì sao, những hiện tượng của sao băng và sao chổi, những huyền nhiệm của gió và thời tiết—những điều này gợi lên sự ngu dốt của chúng ta liên quan đến những lĩnh vực khác của sự quản trị thiêng liêng. Trật tự bao trùm vũ trụ vật lý bất chấp sự huyền nhiệm; và vì vậy chúng ta chắc chắn rằng dù "mây và sự tối tăm ở chung quanh" Cha chúng ta, thế mà "sự công bình và sự phán xét là nền của ngôi Ngài."
"Đường lối của thiên đàng thì tối tăm và quanh co;
Trí hiểu của chúng ta lần theo chúng một cách vô ích,
Lạc lối và hoang mang trong cuộc tìm kiếm vô ích,
Cũng không thấy những khúc quanh được vận hành nhiều đến đâu,
Cũng không thấy nơi nào sự rối loạn đều đặn chấm dứt."
—Addison
6. Sự Bền Vững—Dù có sự huyền nhiệm, trật tự và sự đều đặn vẫn nổi bật theo mỗi bước tiến của khoa học thiên văn. Không có sự vội vàng và không có sự chậm trễ. Không nỗ lực nào của con người có thể can thiệp vào sự vận hành của những lực ấy, vốn cao quý cả trong sức mạnh lẫn sự tỉ mỉ. Và Cha chúng ta bền vững trong những mục đích yêu thương của Ngài. Cha mẹ trên đất có thể bị lung lay bởi những ý kiến đương thời, ảnh hưởng của người khác, tính khí thất thường của chính mình; họ có thể trở nên thiếu kiên nhẫn, buông thả chính mình, hay mệt mỏi vì tha thứ và giúp đỡ; nhưng Cha chúng ta, vì Ngài ở trên trời, như những vì sao không đổi, vẫn tồn tại mãi mãi. "Ta là Đức Giê-hô-va, không hề thay đổi, nên các ngươi, hỡi con cháu Gia-cốp, chẳng bị diệt vong." Cha mẹ trên đất qua đời—nhưng "khi cha mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi." "Cha ông các ngươi ở đâu?"—nhưng "Đức Giê-hô-va hằng sống;" vì Ngài là "Cha chúng ta ở trên trời."
7. Sự Gần Gũi—Dù giới hạn xa nhất của các từng trời có xa xôi đến đâu, chúng ta vẫn ở ngay tại ngưỡng cửa của chúng. Sự nhỏ bé của chúng ta luôn chạm đến sự vô hạn vươn ra ngoài các vì sao. Chúng ta cảm nhận những ảnh hưởng của nó, chúng ta thấy ánh sáng của nó. Và điều này cũng vậy ở mọi nơi trên địa cầu. Và như vậy chúng ta được dạy rằng nếu Đức Chúa Trời ở trên các từng trời, Ngài luôn ở gần chúng ta, và chúng ta ở gần Ngài, và toàn thể nhân loại ở gần Ngài, và do đó ở gần nhau trong Ngài; và như vậy chúng ta lại được nhắc nhở về Tình Huynh Đệ của chúng ta trong Quyền Làm Cha. Mỗi giọt sương nhỏ bé đều lấp lánh ánh sáng của mặt trời, và trong phạm vi nhỏ hơn của nó phản chiếu toàn bộ vòng tròn của bầu trời, và đem thiên đàng xuống đất–
"Và vùng trong sáng nơi nó được sinh ra,
Tự khép kín trong chính nó
Và trong phạm vi quả cầu nhỏ bé của nó,
Đóng khung, theo khả năng của nó, nguyên tố quê hương của nó."
—Andrew Marvel
Như vậy, mỗi linh hồn cá nhân có thể chiếm lấy những phước lành của mối quan hệ trên trời này, và tỏa sáng trong ánh sáng của Quê Hương và Cha quê hương của mình, là Đức Chúa Trời. Ngài được phản chiếu trong mọi tấm lòng hiếu thảo. Và như giọt sương phản chiếu các từng trời một cách bình đẳng, dù tỏa sáng từ hàng rào ven đường hay sườn đồi của lâu đài, cũng vậy, dù chúng ta ở đâu và dù địa vị trần thế của chúng ta là gì, chúng ta vẫn có thể tỏa sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời và vui mừng trong "thiên đàng đã bắt đầu ở dưới đất."
VII. NHỮNG BÀI HỌC THỰC TIỄN—
1. Sự Tin Cậy Hiếu Thảo—Chúng ta nên tuyệt đối nương cậy vào sự bày tỏ Ngài ban về chính Ngài. Các danh trong Kinh Thánh bày tỏ những phẩm chất—chúng là những lời mô tả, chứ không chỉ là những danh xưng. Như "Giê-hô-va" có nghĩa là Đấng Tự Hữu; và "Giê-xu" có nghĩa là Đấng Cứu Rỗi; cũng vậy, "Cha" là một sự bảo đảm về điều Đức Chúa Trời thật sự là. Đấng không thể nói dối sẽ chứng tỏ Ngài là mọi điều Ngài bày tỏ như vậy, hơn mọi điều chúng ta có thể hình dung. Vậy chúng ta lại không nên "đến gần ngôi ân điển cách vững lòng" sao, khi Đấng ngồi trên ngai ấy là "Cha chúng con"? Với tư cách là "Cha chúng con," Ngài ắt phải muốn ban cho chúng ta mọi điều tốt lành cho chúng ta, và vì ở "trên trời," Ngài có khả năng đáp ứng mọi khao khát của tấm lòng làm cha của Ngài. Đối với những người có thể trong đức tin nói "Cha," sứ đồ nói rằng: "Muôn vật đều thuộc về anh em." "Người Cha sẽ không ban điều gì cho những người con tìm kiếm Ngài, Đấng đã ban điều này—rằng họ là con cái Ngài!" (Augustine). Chúng ta không bao giờ nên nghi ngờ tình yêu thúc đẩy, quyền năng thi hành, hay sự khôn ngoan hướng dẫn.
Người ta kể về ba đứa trẻ nhỏ, rằng trong một cơn giông, mỗi đứa được yêu cầu chọn một câu Kinh Thánh yêu thích. Một đứa chọn "Đức Giê-hô-va vinh hiển làm sấm vang," và khi được hỏi lý do, đứa bé nói: "Có lần con nghe một tiếng động lớn khi con tưởng mình ở một mình trong nhà; và con sợ hãi đến nỗi hét lên, và giọng của cha gọi ra: Đừng sợ, Margie bé nhỏ, chỉ là cha thôi. Và bây giờ khi sấm vang rất lớn, con luôn cảm thấy như nghe Đức Chúa Trời phán: 'Đừng sợ, Margie bé nhỏ, chỉ là Cha thôi;' và con không cảm thấy sợ hãi chút nào."
Với sự tin cậy, một đứa con yêu thương kể mọi sự cho một người cha yêu thương. Một bí mật là một gánh nặng cho đến khi được bày tỏ. Niềm vui và nỗi buồn đều được trút ra cho tình yêu lắng nghe. Có niềm vui bất ngờ nào xuất hiện, đứa trẻ nói: "Tôi phải nói với cha!" Có nguy hiểm nào đe dọa hay nỗi đau nào cảm nhận được, bản năng sẵn sàng lập tức là nói với cha. Cha sẽ xoa dịu nỗi đau, bảo vệ khỏi nguy hiểm, giải thích khó khăn, vui mừng trong niềm vui. "Con cái của Đức Chúa Trời trong mọi phiền muộn của mình nên chạy đến Cha trên trời của mình như đứa trẻ bị bệnh kia đã kêu lên: 'Đầu con! đầu con!' Vậy hãy trút những nan đề của bạn ra cho Đức Chúa Trời—'Lạy Cha! lòng con! lòng con! lòng chết của con—xin làm cho nó sống lại! lòng cứng của con—xin làm cho nó mềm ra trong huyết của Đấng Christ! Lạy Cha, lòng con! lòng con!'" (Watson). Vậy chúng ta hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ước gì sự tin cậy hiếu thảo của chúng ta đáp lại tình yêu làm cha của Ngài. Ôi, ước gì có nhiều hơn sự tương giao như trẻ thơ mà Ngài mời gọi! Ôi, ước gì có nhiều hơn sự đơn sơ trong cầu nguyện; sự trút lòng thường xuyên, tin cậy, vui mừng, bao quát mọi sự, không giữ lại điều gì, như đối với "Cha chúng con"!
Chúng ta đừng sợ rằng sự tương giao như vậy sẽ bị quở trách. Nếu một người cha trên đất yêu thích những dấu hiệu của tình cảm hiếu thảo như vậy, Đấng đã ban cho chúng ta Thánh Linh của sự làm con nuôi sẽ không bao giờ điếc trước lời kêu cầu này—Lạy Cha! Có những lúc đó là từ duy nhất chúng ta có thể thốt ra. Khi chúng ta không thể xác định điều mình cảm nhận, và chỉ có thể nói "Lạy Cha!" chúng ta thốt ra một từ mà Ngài không bao giờ không nghe. Có thể có lời cầu nguyện thật sự nhiều hơn trong một từ ấy so với cả một sách lễ nghi. Không sự không hoàn hảo nào trong phương pháp sẽ làm mất hiệu lực của nó. Một người cha trên đất không bao giờ từ chối bức thư thở ra tình cảm chỉ vì bị lem luốc hay viết sai chính tả. Có biết bao vết lem trong những điều thánh của chúng ta! Thế mà Cha chúng ta ở trên trời chấp nhận chúng ta. Đức Chúa Trời phán: 'Nó là con ta; và nó sẽ làm tốt hơn.' Một hoàng tử có thể giữ lễ nghi và từ chối lời thỉnh cầu được soạn thảo không đúng, nhưng không đứa con nào của Đức Chúa Trời cần sợ rằng những sự không hoàn hảo của những lời khẩn cầu chân thành sẽ bao giờ ngăn trở chúng vào được tấm lòng của Cha.
Không lời lẽ nào có thể bày tỏ đầy đủ sự phước hạnh của những người có thể như vậy, dù nghèo khó đến đâu, kêu cầu Đức Chúa Trời. Họ có một sự giàu có vượt quá phép tính của trần thế, những người ngước lên từ túp lều khiêm tốn nhất hay chiếc gối đá và nói: Cha của con! Dù đau ốm đến đâu, họ vẫn có một sự an ủi vượt quá mọi điều mà kỹ năng y khoa hay sự chăm sóc dịu dàng nhất hay những kho báu vô biên có thể cung cấp. Dù không được biết đến trên thế gian đến đâu, họ vẫn có một vinh dự mà không hoàng tử trần thế nào có thể ban tặng, trong ánh sáng của vinh dự ấy, mọi sự lộng lẫy của vương quyền đều nhạt nhòa. Thật tầm thường biết bao những giải thưởng mà một số người dành cả đời và làm mòn mỏi lòng mình để giành lấy, so với sự cao quý thật sự, sự bình an sâu xa bền vững của những người khiêm tốn nhất có thể nói: "Lạy Cha chúng con ở trên trời."
Chén của tôi có tràn đầy vui mừng chăng? Tôi biết ai là Đấng làm đầy nó—cũng không kém khi nó đầy dẫy tai họa. Giữa tiếng gầm của gió và sóng, tôi nghe Ngài phán: "Con của ta," và tôi đáp lại và nói: "Cha của con!" cũng không kém khi có sự yên lặng lớn. Những lời quở trách của Ngài là phước lành. Những cú đánh của Ngài là ơn lành. Những sự Ngài giữ lại là những sự Ngài ban tặng. Ngài trì hoãn chỉ để gia tăng. Ngài làm nghèo đi để làm giàu.
2. Sự Tôn Kính—Nếu từ "Cha" đem lại sự tin cậy—từ "Ở Trên Trời" dạy sự tôn kính. "Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy và sấp mình xuống, hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên chúng ta." Các thiên sứ không sa ngã, những thiên sứ không cần nói: "Xin tha thứ cho chúng con," che mặt mình trước Ngài. Các trưởng lão trong sách Khải Huyền "sấp mình xuống trước mặt Đấng ngồi trên ngôi." Các tội nhân trên đất, dù được đặc ân gọi Ngài là "Cha," không nên kém tôn kính hơn. Những người đang học biết ngày càng nhiều ý nghĩa của từ này, nhờ đó trở nên ngày càng khiêm nhường. Chỉ trong những tấm lòng như vậy, tiếng của Đức Chúa Trời mới được nghe—chỉ trong những đứa con như vậy, Cha mới ngự.
Vì Đấng cao cả và tôn cao, Đấng ngự trong đời đời, Đấng có danh là Thánh, phán như vậy: "Ta ngự trong nơi cao và thánh; nhưng cũng ở cùng người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường nữa." Ê-sai 57:15. Thật kinh ngạc biết bao khi Đức Chúa Trời có hai ngôi nhà—"Đời đời" và tấm lòng ăn năn đau đớn, khiêm nhường! Thiên đàng cao nhất là nơi ngự của vinh hiển Ngài! Tấm lòng khiêm nhường là nơi ngự của ân điển Ngài!
Và sự tôn kính này không phải bất chấp sự tin cậy, mà là do sự tin cậy gây ra. Thay vì nói: "Mặc dù những đặc ân của chúng ta," chúng ta nói: "Do những đặc ân ấy." Càng trở nên thân mật hơn với một người có sự khôn ngoan và tốt lành nổi bật, chúng ta càng tôn trọng cũng như yêu mến người ấy; càng nhờ sự gần gũi mà chúng ta có thể phát hiện lỗi lầm, chúng ta càng bị ấn tượng bởi sự vắng mặt của chúng. Sự quen thuộc, thay vì sinh ra sự khinh thường, lại làm tăng sự tôn kính. Người ta nói về Augustus rằng những người sợ ông thì không biết sự tốt lành của ông; những người tự phụ thì không biết quyền năng của ông. Nhưng chính sự tốt lành, thậm chí còn hơn quyền năng, thường tạo ra sự tôn kính. Một số cha mẹ trên đất dịu dàng và đồng cảm đến nỗi, khi làm những sự khoan dung cho sự yếu đuối và ngu dốt của con cái mình—đến nỗi con cái không ngần ngại đến với họ trong mọi dịp và mở tấm lòng sâu kín nhất của mình. Sự thân mật gần gũi này bày tỏ tính cách của những cha mẹ ấy đến nỗi, cùng với tình yêu dịu dàng nhất, ngày càng lớn lên một sự tôn kính sâu sắc hơn, đến nỗi bất cứ sự thiếu sót nào trong sự tôn trọng phải có cũng gần như là điều không thể.
Cũng sẽ như vậy với con cái của Đức Chúa Trời. Khi Chúa chúng ta khích lệ Thô-ma sờ Ngài và xem, sự hạ mình này đã gọi ra sự tôn thờ đầy ngưỡng mộ—"Lạy Chúa của con, và Đức Chúa Trời của con." Người môn đồ được yêu dấu, người được phép dựa vào lòng Đấng Cứu Rỗi, hơn mọi người còn lại, thấm nhuần ý thức về sự uy nghi thiêng liêng của Ngài, và để lại một bản ghi bền vững về sự tôn thờ Ngài nhận được trên trời. Phao-lô vui mừng nói: "A-ba, Cha," nhưng ông nói: "Tôi quỳ gối trước mặt Cha, là Đấng mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên theo."
3. Lòng Biết Ơn—"Hãy xem Đức Chúa Cha yêu chúng ta dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!" Chúng ta "yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Lý do tại sao chúng ta nên "yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng," là điều này—Ngài là "Cha" chúng ta. Cảm tạ Đức Chúa Trời về ơn không thể diễn tả của Ngài—chính là Ngài! Lòng biết ơn của chúng ta đối với Đấng, sau khi đã ban chính Ngài, chắc chắn sẽ ban cho chúng ta mọi điều khác, phải lớn lao biết bao!
4. Sự Giống Nhau—Một đứa trẻ thường nhắc chúng ta về cha mẹ nó bởi nét mặt, cử chỉ và giọng nói của nó. Cũng vậy, chúng ta nên là "Kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu." Phần lớn sự vâng lời của một đứa trẻ là tự phát. Nó tự nhiên phù hợp với ước muốn của cha mẹ, phong tục của gia đình. Và càng nuôi dưỡng sự tương giao hiếu thảo với Cha trên trời của chúng ta, hít thở bầu không khí của sự hiện diện của Ngài và lắng nghe tiếng Ngài, chúng ta càng ít sống theo những ảnh hưởng bên ngoài và trái ngược; chúng ta càng phản chiếu hình ảnh Ngài, vang lại lời Ngài, suy nghĩ tư tưởng Ngài, và, với tư cách là con cái, trở nên "người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." Chúng ta phải "trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn," bằng cách bắt chước lòng nhân từ rộng lớn của Đấng "khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành." Chúng ta phải là những người làm cho hòa thuận, và như vậy đạt được sự ứng nghiệm của lời hứa—"Họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời." Chúng ta nên "ăn ở xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em." Chúng ta nên, với tư cách là con cái của một vua, không tự hạ mình bằng cách cúi xuống bất cứ điều gì không xứng với địa vị cao quý của mình. Cha chúng ta có ở trên trời chăng? Chúng ta nên đặt lòng mình vào những sự ở trên trời. Ngài có ngự trong sự sáng mà không ai đến gần được chăng? Chúng ta hãy "bước đi như con cái của sự sáng." Từ ngai cao của Ngài, Ngài có nhìn thấy mọi đứa con của Ngài chăng? Chúng ta hãy "luôn làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài."
5. Sự Bảo Đảm—Những đặc tính hiếu thảo này tạo thành bằng chứng hợp lệ duy nhất cho việc chia sẻ mối quan hệ hiếu thảo. Giăng nói—"Chớ để ai lừa dối anh em—kẻ làm điều công bình là công bình, như chính Ngài là công bình." Vậy chúng ta có thể nói: "Kẻ nào cảm nhận và hành động như con của Đức Chúa Trời thì là con của Đức Chúa Trời, như Ngài là Cha đối với những đứa con như vậy." "Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Điều này không thể chỉ là một sự thuyết phục của chính tâm trí chúng ta. Nghĩ rằng mọi sự đều đúng, trong khi đời sống cho thấy mọi sự đều sai, là cuồng tín. Ở đây có hai nhân chứng—Đức Thánh Linh và tâm linh của chính chúng ta, và hai nhân chứng này đồng ý với nhau. Họ làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Linh làm chứng như vậy là "Thánh Linh của sự làm con nuôi." "Anh em đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha." Lạy Cha! Cha yêu dấu! sự lặp lại danh ấy bày tỏ sự dịu dàng của tình cảm. Chúng ta có kêu cầu Đức Chúa Trời như vậy chăng? Chúng ta có trong sự ăn năn nói rằng: "Tôi sẽ đi về cùng Cha tôi" chăng? Chúng ta có trong sự thuận phục nói rằng: "Lạy Cha của con, ý Cha được nên!" chăng? Và đó có phải là ước muốn của chúng ta để làm theo ý Ngài chăng? Nếu vậy, chúng ta kêu lên: "A-ba, Cha"—"Cha yêu dấu!" Đây là tâm linh của chính chúng ta kêu lên như vậy; nhưng nó được Thánh Linh thiêng liêng là Thánh Linh của sự làm con nuôi khơi dậy, tạo ra một tâm trạng như vậy trong tâm trí. Tâm linh của chính chúng ta bày tỏ địa vị làm con, đáp lại Đấng là Thánh Linh của địa vị làm con, và là Đấng làm chứng trong chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; không phải chúng ta sẽ trở nên như vậy, mà là chúng ta đang là như vậy ngay bây giờ. Chúng ta không cần mong muốn đọc tên mình trong sách sự sống của Chiên Con; nếu "A-ba, Cha," được viết trên lòng chúng ta, đó là ấn chứng của Thánh Linh làm chứng rằng "Bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," vì bây giờ, thật sự, chúng ta nghĩ về Ngài, và cảm nhận cùng hành động liên quan đến Ngài như đối với "Cha chúng con."
6. Hy Vọng—Sự bảo đảm này đánh thức trong chúng ta những hy vọng mà con cái Đức Chúa Trời có thể ấp ủ một cách hợp lý. "Ví bằng là con cái, thì cũng là kẻ kế tự—kẻ kế tự Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ." Con cái tự nhiên tuyên nhận điều thuộc về cha mình. Chúng nói không chút tự phụ về tài sản của cha mình như của chính mình—"khu vườn của chúng ta," "xe ngựa của chúng ta," "nhà của chúng ta;" và nếu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, có một ý nghĩa chắc chắn mà trong đó mọi điều thuộc về Ngài đều thuộc về mỗi đứa con của Ngài. Mỗi người trong số họ, dù nghèo khó đến đâu, nhờ đó là người sở hữu vũ trụ, và có thể nói: "Muôn vật đều thuộc về tôi."
Núi của Ngài, và thung lũng của Ngài,
Và những dòng sông rực rỡ. Thuộc về Ngài để hưởng
Với một quyền sở hữu mà không ai có thể cảm nhận,
Ngoại trừ người, với sự tin cậy hiếu thảo được khơi dậy,
Có thể ngước mắt không tự phụ lên trời,
Và mỉm cười nói rằng: 'Cha tôi đã dựng nên tất cả!'
—Cowper
Do đó, thiên đàng nơi Cha của người ấy ngự, cũng là của người ấy. Chúa Giê-xu phán—"Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ—ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó." Giữa những lao nhọc và thử thách trên đường đi, chúng ta hãy được khích lệ bằng cách nghĩ đến sự nghỉ ngơi, an toàn, thuần khiết và vui mừng của thiên đàng ấy, thiên đàng mà Đức Chúa Trời của nó, Cha chúng ta, đang dẫn dắt chúng ta đến. Chúa Giê-xu phán: "Ta đi lên cùng Cha ta và Cha các ngươi." Nếu Ngài là của chúng ta, chúng ta cũng sẽ đi đến cùng Ngài, và chúng ta chắc chắn rằng "trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy dẫy, và bên hữu Ngài có điều vui sướng mãi mãi."
7. Sự Cầu Nguyện—Trong Tòa Án Luật Mới tại Luân Đôn, có một sảnh trung tâm lớn, từ đó, khắp xung quanh, là những lối vào các phòng xử, nơi các vụ kiện đủ loại được xét xử. Và cũng vậy, sau khi đã bước vào ý nghĩa của lời kêu cầu này, "Lạy Cha chúng con ở trên trời," chúng ta được cung cấp lối vào tự do trong việc trình bày mọi lời cầu xin! Việc tập trung tâm trí vào Đức Chúa Trời với tư cách là Cha chúng ta, và ở trên trời, là phương thuốc tốt nhất cho những tư tưởng lang thang và những nghi ngờ làm nản lòng. Chúng ta có thể cầu nguyện rằng Danh như vậy được thánh hóa; rằng vương quốc của Đấng Quân Vương như vậy được đến; rằng ý muốn của Người Cha như vậy được nên; chúng ta có thể với sự tin chắc cầu xin bánh hằng ngày, và sự tha thứ, và sự giúp đỡ trong cám dỗ, và sự giải cứu khỏi điều ác, tại tay Đức Chúa Trời, Đấng đã dạy chúng ta gọi Ngài là "Cha." "Đây là sợi chỉ vàng mà mọi trái quý đều được xâu vào" (Saphir). Đây là chìa khóa mở mọi cánh cửa trong bài cầu nguyện. Đây là nơi nào cũng là chiếc thang mà những lời cầu xin của chúng ta có thể leo lên thiên đàng cao nhất. Chúng ta luôn có thể leo lên các tầng trời bằng một từ này—"Cha"!
Toàn bộ bài cầu nguyện được cô đọng trong lời kêu cầu đầu tiên và mang tên của nó—"Cha chúng con." Đây là một từ dễ thốt ra, nhưng không bao giờ được biết đầy đủ. "'Cha chúng con' không phải, như một số người tưởng tượng, là lời thốt ra sùng kính dễ dàng nhất, tự nhiên nhất trong mọi lời thốt ra. Nó có thể được ghi nhớ nhanh chóng, nhưng nó được học chậm rãi trong lòng" (Maurice). Thật sâu sắc ý nghĩa của nó! Nó bao hàm mọi lời hứa! Nó chính là Phúc Âm—và có nghĩa là sự tha thứ, sự hòa giải, ân huệ, sự thánh khiết, sự phước hạnh, thiên đàng! Thật là sự khích lệ biết bao được dành cho mọi tội nhân ở đây! Nếu Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy trong ánh sáng của tình yêu Ngài tội lỗi của chúng ta lớn lao biết bao—việc Ngài là Cha khích lệ chúng ta tìm kiếm sự tha thứ. Chúng ta không phải nghĩ về việc 'thuyết phục' Ngài trở nên nhân từ. Ngài không phải được biến đổi từ một Đấng Cai Trị giận dữ thành một Người Cha đầy ân điển. Ngài đã là như vậy rồi! Với tư cách như vậy, Ngài đang gọi chúng ta về nhà. "Trước khi các ngươi kêu cầu, ta sẽ trả lời." Dù chúng ta đã lang thang xa đến đâu, nếu chúng ta chỉ mong muốn trở về—"Đức Giê-hô-va phán như vậy: Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi, Ta đã thấy nước mắt của ngươi." "Đấng Christ phán: Khi các ngươi cầu nguyện—khi các ngươi mới bắt đầu cầu nguyện—khi tư tưởng mới đến với các ngươi rằng: Tôi không hạnh phúc, tôi không bình an, tôi xa nhà—hãy nói ngay, mà không chờ đợi sự xứng đáng—mà không nêu lên vấn đề về sự ăn năn thỏa đáng—mà không điều tra những bằng chứng của mình, dù là về đức tin Cơ Đốc hay nỗi buồn tin kính—hãy bắt đầu bằng cách nói—'Lạy Cha,' hãy bắt đầu bằng cách đi thẳng về nhà" (Vaughan).
Hãy trở về bằng con đường duy nhất, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã dạy bài cầu nguyện này, đã chết vì tội lỗi chúng ta, và "cầu thay cho những kẻ phạm tội." Sự đáp lại của chúng ta, "A-ba, Cha"—đem chúng ta về nhà! Chúng ta có dường như cư ngụ trong bóng đen của sự không hài lòng của Ngài chăng? Bóng ấy chỉ phủ trên vùng xa cách—chúng ta hãy rời khỏi nó bằng cách trở về với Đức Chúa Trời—và chúng ta ngay lập tức ở trong ánh nắng! Chúng ta có sợ hãi tia chớp của công lý chăng? chúng ta hãy đến gần hơn với Đấng nắm giữ nó—Ngài sẽ vứt nó đi, và đưa ra vương trượng vàng của sự thương xót! Không ai mong muốn sống như con của Đức Chúa Trời cần tuyệt vọng trong khi từ "Cha" này còn được khắc trên ngai Ngài. Không tình yêu nào bao quát, dịu dàng, bền vững như vậy. Ngài ở trên trời, và "như trời cao hơn đất bao nhiêu—sự thương xót của Ngài đối với những người kính sợ Ngài cũng lớn bấy nhiêu."
"Không có nơi nào mà những nỗi buồn của trần thế
Lại được cảm nhận như ở trên Thiên Đàng
Không có nơi nào mà những thất bại của trần thế
Lại được phán xét nhân từ như vậy.
Ôi, nếu tình yêu của chúng ta chỉ đơn sơ hơn,
Chúng ta nên tin Ngài theo lời Ngài;
Và đời sống chúng ta nên toàn là ánh nắng,
Trong sự ngọt ngào của Chúa chúng ta." —Faber
Lời Cầu Xin Thứ Nhất
I. Vị Trí Của Lời Cầu Xin Này—
Thoạt nhìn, dường như lạ lùng khi chúng ta bắt đầu những lời cầu xin của mình bằng một lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời là Đấng đầy đủ mọi sự, thay vì cho chính chúng ta là những kẻ lệ thuộc mọi sự. Tự nhiên nhất là bắt đầu bằng cách cầu xin sự cung cấp cho một số nhu cầu cấp bách nhất của chúng ta. Cảm nhận nhu cầu về thức ăn để duy trì sự sống của loài vật, lời cầu nguyện đầu tiên của chúng ta sẽ là—"Xin cho chúng con bánh." Khi ý thức về tội lỗi—một nhu cầu còn cấp bách hơn sẽ là sự tha thứ. Thế mà chúng ta được dạy phải hoãn lại mọi lời cầu xin cho chính mình cho đến khi chúng ta đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho chính Ngài—"Nguyện danh Cha được thánh." Sự thờ phượng của con người đã luôn được đặc trưng bởi tính ích kỷ. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời hoặc để cảm tạ Ngài về những ơn đã nhận—hoặc để cầu xin thêm—thức ăn, quần áo, sức khỏe, sự an toàn, sự thoải mái. Như Gia-cốp, chúng ta đặt điều kiện về "bánh để ăn và áo để mặc." Điều này được thấy không chỉ nơi những người sùng bái các hệ thống giả dối, mà còn nơi đa số những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu.
Nhờ 'thứ tự' này trong những lời cầu xin của chúng ta, chúng ta được dạy rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời nên giữ vị trí cao nhất! Chúng ta không bị đòi hỏi phải ao ước vinh hiển của Ngài đối nghịch với sự thịnh vượng của chính chúng ta. Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và vinh hiển cao nhất của Ngài là điều tốt lành của các tạo vật Ngài. Chúng ta cũng không được dạy phải thờ ơ với điều phụ thuộc. Chúng ta không thể như vậy dù chúng ta cố gắng. Trong một cuộc chiến chống lại 'nhu cầu thể xác'—sự thành công, nếu không phải là giả tạo, cũng chỉ là tạm thời, vì đạt được bằng cách kìm nén chính công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chúng ta không thánh hóa Danh Ngài nếu chúng ta phớt lờ bản tính Ngài đã ban cho chúng ta. Chính Ngài cũng không phớt lờ nó. "Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó," và vì vậy chúng ta được dạy một cách thiêng liêng để cầu xin bánh hằng ngày. Cũng không nên hiểu rằng không lời cầu nguyện nào được chấp nhận mà lòng không trình bày theo thứ tự này.
Cha chúng ta có những đứa con ở mọi lứa tuổi. Ngài lắng nghe tiếng kêu của trẻ thơ cũng như những giọng nói đầy đủ của những người đã dâng lời thờ phượng hòa hợp với lời thờ phượng của các chê-ru-bin trước ngai. Nếu "Ngài nghe tiếng quạ kêu," Ngài lại chẳng lắng nghe khi những đứa con đói khát của Ngài nói: "Xin cho chúng con bánh" sao? và khi những đứa con hoang đàng trở về chỉ có thể cầu nguyện: "Xin tha tội lỗi cho chúng con" sao?
Nhưng những đứa con hoang đàng như vậy, khi trở về nhà, biết ơn và vui mừng, sẽ sớm học nói rằng: "Lạy Cha! nguyện danh Cha được thánh!" Giờ đây, đây sẽ là ước muốn chính của chúng. Chúng không ngừng cảm nhận sự lệ thuộc của mình về bánh hằng ngày vì đã ở nhà, cũng không ngừng cảm nhận nhu cầu được tha thứ của mình—chúng ý thức về điều này hơn bao giờ hết. Nhưng trên tất cả, đó là niềm vui của chúng nơi Đức Chúa Trời, Đấng không những ban cả bánh lẫn sự tha thứ—mà, như giờ đây chúng thấy, đã ban chính Ngài—đến nỗi chúng vui mừng nơi Đấng Ban Tặng hơn là nơi các ơn Ngài ban, và tìm kiếm vinh hiển của Ngài trên sự tốt lành cá nhân của mình.
"Ôi Đấng Ban Tặng rộng rãi mọi điều tốt lành,
Ngài là, trong mọi ơn Ngài ban, chính Ngài là Vương Miện.
Xin ban điều Ngài có thể—không có Ngài, chúng con nghèo khó,
Và có Ngài, chúng con giàu có—xin lấy đi điều Ngài muốn."
—Cowper
Khi còn rất nhỏ, đứa trẻ trước hết cầu xin thức ăn và sự bảo vệ. Nhưng khi nó lớn lên trong tình yêu sáng suốt, và theo nghĩa đầy đủ nhất tôn kính cha mẹ, ước muốn cao nhất của một tấm lòng hiếu thảo như vậy không phải là những ơn ích để đạt được—mà là danh dự để dâng lên. "Nguyện lợi ích của cha mẹ con được thăng tiến, nhân cách của họ được tôn trọng, danh tiếng của họ được minh oan. Con được nhận biết cùng với họ. Nguyện họ được tôn kính trước hết—rồi, và không tách khỏi điều này, con mới quan tâm cầu xin từ họ bất cứ ơn ích nào cho chính mình." Đây là tình cảm thật sự của ngay cả địa vị làm con trên đất. Và cũng phải như vậy với những người mà Thánh Linh của sự làm con nuôi giúp họ kêu lên: "A-ba, Cha." Với tư cách là con Ngài, tôi vinh hiển trong sự vĩ đại của Ngài. Ôi, nguyện sự vĩ đại ấy được biết đến và tôn kính. "Hãy nhắc lại rằng Danh Ngài được tôn cao." Khi gọi chính Ngài là Cha của tôi, Ngài đã bảo đảm cho tôi mọi sự. Tôi không cần vội vàng đem những lời cầu xin cho chính mình đến với Đấng, với tư cách là Cha, chăm sóc con cái Ngài. Càng được vinh hiển, những ước muốn tốt nhất của tôi càng được thỏa mãn. Điều này sẽ cho tôi sự tin chắc lớn nhất khi tôi cầu nguyện cho chính mình, và khiến tôi sẵn lòng bị từ chối những lời cầu xin cá nhân của mình; vì sự từ chối như vậy sẽ là vì vinh hiển của Ngài, và do đó vì điều tốt lành của tôi. "Lạy Cha, nguyện danh Cha được thánh."
Có thể người ta sẽ nói rằng một lời cầu nguyện như thế không thích hợp cho "những con trẻ trong Đấng Christ." Nhưng chẳng phải nhiều bài học được ban cho một học trò mà em không thể hiểu thấu ngay lập tức đó sao? Chẳng phải những vật được bày ra trước mắt trẻ thơ mà cả một đời nghiên cứu cũng không giúp em thưởng thức trọn vẹn đó sao? Quyển sách đầu tiên của Euclid chứa những nguyên lý có thể được triển khai theo cách mà cậu bé thậm chí không thể đoán được; thế nhưng, trong khả năng của mình, em vẫn có thể học và vui thích điều mà, đối với một nhà toán học trưởng thành, lại cung cấp phương pháp để đo lường các tầng trời. Chính những từ ngữ chúng ta dùng trong lời nói đơn sơ nhất, và quen thuộc trên môi trẻ thơ, lại mang những ý nghĩa sẽ dần dần sáng lên với ánh sáng rõ ràng và mãnh liệt hơn. Tuy nhiên những từ ngữ ấy vẫn phải được dùng, dù được hiểu chưa trọn vẹn. Như vậy, Thầy Thiên Thượng của chúng ta đã ban cho chúng ta một mẫu mực hoàn hảo, và dù chúng ta nắm bắt nó chưa trọn vẹn, chúng ta vẫn luôn có thể tiến gần hơn tới nó.
Những thành tựu cao nhất của chúng ta ở đây là gì, so với những điều chúng ta hy vọng? Chính những chữ cái A B C của đạo Cơ Đốc cũng chứa những mầu nhiệm mà hiện nay chúng ta chỉ có thể đoán. Những từ ngữ quen thuộc trên môi chúng ta mà ý nghĩa ẩn giấu của chúng chúng ta chưa từng tưởng tượng. Chúng ta nói—chúng ta hiểu như trẻ con—chúng ta chỉ biết một phần. Thế nhưng chúng ta không nên đánh mất thị kiến chưa trọn vẹn chỉ vì nó còn xa mới đạt tới sự nhận biết đầy đủ khi "chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt." Chúa chúng ta đã ban cho Hội Thánh còn thơ ấu của Ngài và ban cho mỗi môn đồ còn thơ ấu một bài học mà ngay cả người yếu đuối nhất cũng có thể hưởng lợi, nhưng bài học ấy sẽ trình bày cho tri thức ngày càng mở rộng và sự thánh khiết ngày càng tăng những động lực mới để nỗ lực, và những kho tàng mới để vui hưởng. Những lời ấy lớn lên theo sự hiểu biết của chúng ta cùng với sự tăng trưởng của chính chúng ta trong ân điển, đến nỗi dù khi còn là trẻ con chúng ta chủ yếu xin bánh hằng ngày, thì khi "đã trưởng thành" những ước muốn của chúng ta đi cùng với lời nói khi chúng ta đặt lên hàng đầu lời cầu xin: "Danh Cha được thánh."
Sự ưu tiên này hài hòa với sự mặc khải xưa hơn. Như "điều răn thứ nhất và lớn nhất" là yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời hết lòng, thì lời cầu xin thứ nhất và lớn nhất là Danh Đức Chúa Trời được thánh. Như điều răn ấy bao hàm mọi điều răn còn lại, vì "sự yêu thương là làm trọn luật pháp;" thì việc Danh Đức Chúa Trời được thánh cũng bao hàm sự đến của vương quốc Ngài trong lòng chúng ta và việc làm theo ý muốn Ngài; nó cũng bao hàm sự tin cậy về bánh, về sự tha thứ, và về sự giải cứu khỏi điều ác. Một công dân của một quốc gia trần gian không thể được an toàn tách khỏi sự an toàn của chính quyền—và chính quyền ấy không thể được an toàn trừ khi được giữ trong sự tôn kính. Sự tận hiến chân thật và tình yêu con thảo trước hết mong muốn vinh quang của Đức Chúa Trời—nhưng đây cũng là sự khôn ngoan cao nhất, dù khi dâng sự tôn thờ như thế chúng ta không nghĩ đến điều này. Những điều ấy cũng chưa đủ—chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm thỏa lòng con người. Thế gian với mọi nguồn lực bao la của nó đã được dựng nên cho con người; nhưng con người đã được dựng nên cho Đức Chúa Trời, theo hình ảnh Ngài mà người được tạo dựng. Linh hồn là kẻ lang thang cho đến khi tìm được mái nhà thật của mình với Cha mình. Lúc ấy nó sở hữu mọi nguồn lực và sự an toàn của mái nhà. Tôn thánh Danh Đức Chúa Trời là Cha, tức là sở hữu Đấng nuôi dưỡng, tha thứ, và cứu rỗi chúng ta! Nếu nguồn được tôn kính, các dòng suối không thể cạn. Nếu Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, "muôn vật đều thuộc về chúng ta." Nếu chúng ta "trước hết tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài," Đấng đã ban cho chúng ta lời cầu nguyện này đảm bảo với chúng ta rằng "mọi điều ấy sẽ được thêm cho chúng ta." Vị trí của lời cầu xin này như vậy—quá khác với điều mà lý trí tự nhiên của con người sẽ đặt ra, mà lại quá phù hợp với sự mặc khải về Đức Chúa Trời là Cha, và quá có lợi cho chính chúng ta—là một bằng chứng về tác giả thiên thượng. Một lời cầu nguyện như thế ngoại giáo chưa từng dâng lên, triết học chưa từng gợi ý. Đó là "Kinh Lạy Cha."
II. Ý nghĩa của lời cầu xin—
Một danh giúp chúng ta biết một đối tượng. Nó có thể chỉ đơn thuần là một tên gọi; nó cũng có thể là một sự mô tả. Các danh trong Kinh Thánh, nhất là những danh chỉ về Thần tính, chủ yếu mang tính 'mô tả'. Danh trong lời cầu nguyện này mà chúng ta xin được thánh, là "Cha." Đấng Vô Cùng Thánh không thể trở nên thánh hơn. Chúng ta cầu xin rằng những gì được mặc khải về Ngài có thể được biết rõ hơn, và Danh bao hàm sự mặc khải ấy có thể được tôn kính hơn. Chúng ta không thêm vinh dự nào cho sự tuyệt hảo nội tại của Ngài—nhưng chúng ta có thể thêm vào sự tôn kính mà chúng ta ấp ủ đối với Ngài, và có thể cầu xin rằng việc dâng "sự tôn kính xứng với Danh Ngài" này có thể trở nên phổ quát.
Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta bằng cách gia tăng hạnh phúc của chúng ta—chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời bằng cách thừa nhận những sự toàn hảo không thể gia tăng. "Ngài ban phước cho chúng ta thật sự, với tư cách là Đấng Ban Phước chính là nguồn hạnh phúc; và việc chúng ta chúc tụng Ngài chẳng qua là sự thừa nhận điều này. Ngài thánh hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh, và chúng ta thánh hóa Danh Ngài khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài là thánh" (Leighton). Ý nghĩa của lời cầu nguyện là—Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt các biến cố trong sự quan phòng của Ngài như thế, và sẽ tác động trên tâm trí con người bởi Đức Thánh Linh như thế, để bản tính Ngài như được mặc khải trong Danh Ngài có thể được biết đến và tôn kính khắp nơi.
Những lẽ thật chứa đựng trong danh "Cha" này đã được mặc khải cách mờ nhạt trước đó. Khi Môi-se nói: "Tôi nài xin Ngài, xin cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài," chúng ta đọc thấy rằng "Đức Giê-hô-va rao truyền Danh Đức Giê-hô-va—Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ sự thương xót cho ngàn đời, tha sự gian ác, sự phản nghịch và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Trong Danh này chứa đựng sự công chính đòi hỏi sự vâng phục một luật pháp thánh; và sự thương xót để tha thứ mọi kẻ ăn năn. Cũng vậy trong Danh đặt trước lời cầu nguyện. "Ở TRÊN TRỜI" nói về sự tinh sạch, luật pháp, quyền năng, mục đích, để duy trì sự công chính—trong khi "CHA" nói về sự thương xót không chỉ để tha thứ những kẻ phản loạn, mà còn để tiếp nhận họ làm con cái. Nếu "Cha chúng con ở trên trời" là Danh mà Con đã lấy làm mục đích lớn của Ngài để rao truyền, thì không lời cầu xin nào có thể quan trọng hơn lời cầu xin tìm kiếm Danh này được hiểu và tôn thờ.
Danh Đức Chúa Trời đã được rao truyền bởi mọi công trình sáng tạo, đã được tôn thánh tại Sinai, trong sự thờ phượng tại Đền Thờ, bởi môi miệng các tiên tri, nhưng chủ yếu bởi sự đến của Đấng, với tư cách là "Ngôi Lời," đã đến đặc biệt để mặc khải Danh ấy. Ngài phán: "Ta đã đến nhân danh Cha Ta;" và "Ta đã bày tỏ Danh Cha." Chính Ngài là "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt," và cả cuộc đời Ngài là một bức chân dung của Đức Chúa Trời Vô Hình. Chúng ta càng hiểu rõ sự tinh sạch kết hợp với sự dịu dàng, sự thánh khiết kết hợp với lòng thương xót của Ngài, thì chúng ta càng hiểu rõ ý nghĩa của Danh Ngài. Ngài phán: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha." Chính Chúa Giê-xu là Đấng giải nghĩa Danh Đức Chúa Trời.
"Ôi tình yêu không gì sánh được,
Tình yêu chẳng tìm thấy ở đâu, kém hơn tình yêu Thiên Thượng!
Kính chào, Con Đức Chúa Trời! Đấng Cứu Rỗi của loài người!
Danh Ngài sẽ là đề tài dồi dào cho bài ca của tôi từ nay;
và đàn hạc của tôi sẽ không bao giờ quên
Ngợi khen Ngài, cũng không tách rời khỏi lời ngợi khen Cha Ngài."—Milton
III. Điều gì hàm chứa trong lời cầu xin này—
1. Tôn kính CHÚA GIÊ-XU là Đấng mặc khải Danh của Cha. Chúng ta đọc Danh Cha trong ánh sáng mà Đấng Christ chiếu rọi lên Danh ấy, cả trong lời nói lẫn trong đời sống của Ngài. Chúng ta hẳn đã không biết tình Cha trong sự đầy đủ vinh hiển của nó nếu Chúa Giê-xu đã không mặc khải nó. "Con Một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha." "Đức Chúa Trời đã soi sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ." Vậy thì nếu chúng ta muốn Danh Cha được thánh, chúng ta phải tôn thánh Danh Con là Đấng giải nghĩa Danh ấy.
Người ta thường hỏi một cái tên có gì. Một cái tên đã lập nên một ngai vàng, duy trì một triều đại, khơi dậy lòng nhiệt thành của một dân tộc, xoay chuyển cục diện trận chiến, làm chấn động một lục địa, quyết định một lịch sử. Một cái tên đã là niềm say mê của một cuộc đời mà nếu không có nó hẳn đã tối tăm và ảm đạm; nó đã khơi dậy nỗ lực cao thượng, đã ban sự bền bỉ trong lao nhọc, lòng can đảm trong hiểm nguy, sự an ủi trong sầu khổ, và sự yên ủi trong sự chết. Tên của người yêu, người chồng, người vợ, đã làm rung động lòng người biết bao! Tên của người anh, người chị, người bạn, đã là một niềm say mê biết bao! Trong những năm tháng đầu đời mềm dẻo của tuổi thơ, cả thế gian có là gì so với tên "Cha," "Mẹ"! và ảnh hưởng của nó sâu đậm và bền bỉ biết bao suốt cả đời sau!
Và khi linh hồn được tái sinh, và bởi đức tin trở nên người dự phần trong sự cứu rỗi của Con Đức Chúa Trời; khi con mắt vốn mù lần đầu tiên nhìn thấy Đấng Cứu Chuộc, và tai vốn điếc lần đầu tiên lắng nghe tiếng Ngài, thì Danh Chúa Giê-xu trở nên quý báu biết bao! Lúc ấy tấm lòng lại trở nên "thơ ấu;" Danh ấy rung động đến tận trung tâm của nó, và hạt giống không ngừng lớn lên cho đến khi trở thành một cây lớn che phủ, làm đẹp, làm giàu, làm vui cả cuộc đời.
"Dù" tín đồ làm gì, "trong lời nói hay việc làm," người ấy làm "mọi sự nhân Danh Chúa Giê-xu, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha." Với Danh này trên môi, người ấy đến gần ngôi ân điển, nương cậy lời hứa—"Bất cứ điều gì các con cầu xin nhân danh Ta, Ta sẽ làm." Trong mọi hội chúng của Cơ Đốc nhân, bất cứ lúc nào hay nơi nào, Danh ấy đảm bảo cho người ấy sự hiện diện thật của Chúa mình, Đấng đã phán—"Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ." Nếu "bị sỉ nhục vì Danh Đấng Christ," người ấy "có phước." Danh này người ấy rao truyền cho dân ngoại ở phương xa; với Danh này người ấy đến bên giường của một tội nhân đang hấp hối; chỉ Danh này người ấy thốt ra như biểu tượng của sự cứu rỗi cho vua chúa hay nông dân, cho triết gia hay trẻ nhỏ, vì "chẳng có danh nào khác dưới trời mà chúng ta phải nhờ đó được cứu." Chính trong Danh này và bởi Danh này mà vương quốc Đức Chúa Trời sẽ đến và ý muốn Đức Chúa Trời sẽ được làm trọn trên đất cũng như trên trời, vì "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài Danh trên hết mọi danh, để nhân Danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha."
Như vậy Danh Cha trở nên thánh đối với chúng ta bởi Danh Chúa Giê-xu, Đấng mà qua Ngài chúng ta mới biết, đến gần và yêu mến Cha. Niềm vui làm con chỉ được những người mà Danh Chúa Giê-xu thật quý báu như thế trải nghiệm. Vô số tín đồ mà lòng họ đã rung động khi những tiếng nói hòa quyện của họ đã tôn vinh Danh này, đều cảm thấy rằng khi "xưng Đấng Christ là Chúa" như thế họ đang hát lên để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha!
"Danh quyền năng của Ngài là sự cứu rỗi,
Và giữ linh hồn hạnh phúc của tôi ở trên cao;
Nó đem lại sự yên ủi, quyền năng và bình an,
Và niềm vui cùng tình yêu đời đời.
Đối với tôi, cùng với Danh yêu dấu của Ngài được ban cho
Sự tha thứ, sự thánh khiết và thiên đàng." —C. Wesley
2. Những SUY NGHĨ thích hợp về Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu xin rằng Ngài được biết đến như là tất cả những gì hàm chứa trong Danh—rằng mọi quan niệm sai lầm về Ngài, những quan niệm đã lôi kéo con người vào sự gian ác hay đẩy họ đến tuyệt vọng, có thể nhường chỗ cho sự hiểu biết về Danh biểu thị Ngài vừa là Đấng Cai Trị công chính vừa là Người Cha dịu dàng trong một—rằng như vậy Ánh Sáng thật, Đấng Mặc Khải Đức Chúa Trời cách thiên thượng, có thể soi sáng thế gian—cho mọi người thấy rằng họ có thể nương náu trong tình Cha của Đức Chúa Trời—mời gọi mọi người trở về nhà để hưởng tình yêu của Ngài—và khi tôn thánh Danh của một Cha, họ trở nên hiệp nhất với nhau như anh em.
3. Những CẢM XÚC thích hợp đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu xin rằng những lẽ thật hàm chứa trong Danh có thể được trải nghiệm thật sự; rằng với tư cách là Cha Ngài có thể được tin cậy và yêu mến; rằng với tư cách là Đấng ở Trên Trời Ngài có thể được thờ phượng và vâng phục; rằng với tư cách là Đấng Thánh Ngài có thể được ngưỡng mộ và noi theo; rằng thay vì mong muốn sự tinh sạch của Ngài bị hạ thấp "cho hợp với tội lỗi của chúng ta, chúng ta có thể được nâng lên vào cõi tinh sạch ấy; rằng mọi người có thể thừa nhận vương quốc Ngài và vâng theo ý muốn Ngài; rằng chúng ta là những người dâng lời cầu xin này có thể được khắc sâu hơn về sự oai nghi, thánh khiết và tình yêu của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta có thể cúi mình với lòng tôn kính trước Vinh Quang Vô Hạn của Ngài, và nuôi dưỡng một sự tin cậy tôn kính hơn, một sự vâng phục không nghi ngờ hơn.
"Xin tri thức cứ tăng trưởng thêm mãi,
Nhưng lòng tôn kính trong chúng ta càng ngự trị hơn;
Để tâm trí và linh hồn, hòa hợp với nhau,
Có thể tạo nên một bản nhạc như trước,
Nhưng bao la hơn. Chúng ta là những kẻ dại dột và nông cạn;
Chúng ta nhạo báng Ngài khi chúng ta không kính sợ;
Nhưng xin giúp những kẻ dại dột của Ngài chịu đựng,
Giúp những thế gian hư không của Ngài chịu đựng ánh sáng Ngài."—Tennyson
4. Việc DÙNG Danh cách TÔN KÍNH. Lời cầu xin này đôi khi đã bị giới hạn trong một nghĩa đen hẹp hòi. Nó lên án nhiều hơn là ngôn ngữ tục tĩu. Mỗi khi chúng ta đưa Danh Thiên Thượng vào lời nói của mình một cách vô ích và cợt nhả; khi chúng ta dùng nó để kết thúc một câu hay nhấn mạnh một lời khẳng định hay chỉ vào một giai thoại; khi chúng ta lấy Lời Thiên Thượng làm đề tài đùa cợt, chơi chữ trên những lẽ thật trang nghiêm của sự mặc khải, và trích dẫn Kinh Thánh với những áp dụng khôi hài để gây cười; như vậy—và ngay cả khi chúng ta thốt ra Danh vĩ đại này trên môi trong sự thờ phượng mà không cố gắng cảm nhận sự tôn thờ mà nó đòi hỏi—chúng ta vi phạm tinh thần của lời cầu nguyện.
5. Sự XƯNG NHẬN Danh. Chẳng phải dân Đức Chúa Trời đôi khi dùng Danh ấy quá ít đó sao? Khi chúng ta bày tỏ niềm vui về sức khỏe, những tiện nghi của cuộc sống, vẻ đẹp của thiên nhiên, chẳng phải chúng ta có thể tôn thánh Danh bằng một sự thừa nhận biết ơn đó sao? Nếu chúng ta không giữ im lặng trong trường hợp một người cha trần gian bị nói đến cách khinh miệt, thì chúng ta có nên vì im lặng mà dường như đồng tình khi Danh Cha Trên Trời của chúng ta bị xúc phạm không? Trong sự xưng nhận công khai về địa vị môn đồ, chúng ta nên tôn thánh Danh. Đức Chúa Trời có một gia đình được chọn, những người được gọi theo Danh Con Ngài. Họ đã "ra khỏi thế gian," và là "một dòng dõi được chọn, một dân tộc đặc biệt (đã được mua chuộc)." Họ được đặt tên theo Cha mình—"Trong Ngài, cả gia đình trên đất và trên trời đều được đặt tên." Mỗi người thật sự và công khai gia nhập gia đình này đều giúp tôn thánh Danh trước thế gian.
Hội Thánh là khí cụ lớn của Đức Chúa Trời để tôn thánh Danh Ngài. Những ai tin phải "lấy miệng xưng Chúa Giê-xu." Vấn đề không phải là thuộc về, bằng bất cứ phương pháp đặc biệt nào, một giáo phái đặc biệt nào, mà là xưng nhận Đấng Christ trong bất cứ hội chúng tín đồ nào, và như vậy trở thành một thành viên công khai của Hội Thánh Phổ Thông. Những ai lảng tránh điều này và bề ngoài vẫn ở ngoài bầy chiên, chắc chắn đã thất bại, về phương diện này, trong việc tôn thánh Danh. Trong những thời kỳ khác, sự xưng nhận như thế đã phải trả giá bằng tự do và mạng sống. Những người tử đạo, thà bị ném cho sư tử hay bị thiêu sống trên cọc, còn hơn rắc một chút muối lên bàn thờ ngoại giáo, đã tôn thánh Danh trước mặt mọi người chứng kiến hay nghe biết về sự chịu khổ của họ. Trong thời đại chúng ta, giữa những người ngoại giáo trở lại đạo, những phụ nữ dịu dàng và những bé trai bé gái đã đi đến sự chết trong khi hát ngợi khen Danh—và bằng cách tôn thánh Danh như vậy đã làm nhiều hơn cả đời sống của họ để khiến Danh ấy được tôn kính. Chắc chắn không ai thành tâm dâng lời cầu nguyện này lại nên giữ kín sự xưng nhận Đấng Christ dưới cớ mình là "môn đồ thầm kín."
6. Sự THỜ PHƯỢNG Danh cách riêng tư và công khai. Chúng ta tôn thánh Danh trong phòng riêng của mình khi chúng ta "cầu nguyện với Cha chúng ta là Đấng ở nơi kín nhiệm"—trong sự thờ phượng gia đình khi chúng ta thừa nhận Ngài là Đấng Gìn Giữ và Thánh Hóa gia đình—trong sự thờ phượng công khai khi chúng ta nhóm lại với nhau để dâng lời cảm tạ về những ơn lớn mà chúng ta đã nhận từ tay Ngài, và để bày tỏ lời ngợi khen xứng đáng nhất của Ngài. Quá thường xuyên mục đích này trong sự thờ phượng bị quên lãng. Chúng ta đi để chứng kiến một nghi lễ, để thưởng thức âm nhạc, để nghe một bài giảng. Có lẽ chúng ta bào chữa cho việc mình vắng mặt vì "buổi lễ buồn tẻ," "tiếng hát dở," "bài giảng kém." Thật đáng mong muốn rằng không bao giờ có dịp cho những lời phàn nàn như thế. Nhưng chúng ta không nên quên rằng sự thờ phượng công khai là vì vinh quang của Đức Chúa Trời cũng như vì lợi ích của chính chúng ta—và rằng khi tìm kiếm điều trước chúng ta chắc chắn sẽ đạt được điều sau. Dù tai có được âm điệu du dương làm say mê hay trí tuệ có được tài hùng biện làm thích thú hay không—ngay cả khi thị hiếu sùng kính của chúng ta có thể bị xúc phạm—chúng ta không nên quên rằng chúng ta đi để thờ phượng—để làm chứng trước một thế gian không tin rằng chúng ta "tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng và tin Chúa Giê-xu Christ là Con Một của Ngài, là Chúa chúng ta"—và rằng trong sự hiệp nhất như thế với các tín đồ khác chúng ta tôn thánh Danh thánh.
Nếu chúng ta ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ không thờ ơ với sự bày tỏ bề ngoài của lòng tôn kính. Nếu, khi được mời đến nhà của một người được tôn trọng lớn, chúng ta cố gắng đến đúng giờ, thì chắc chắn chúng ta không nên, vì đến muộn và do đó làm phiền người khác, để người ta tưởng rằng chúng ta kém tôn trọng Đức Chúa Trời hơn. Lời cầu nguyện có thể bay lên tới Ngài chắc chắn như nhau khi chúng ta đang đi trên đường, ngồi tại bàn ăn, nằm trên giường, cũng như khi phủ phục trong sự thờ lạy; nhưng khi một thái độ tôn kính, vốn có thể có, bị bỏ qua, thì hậu quả có thể gây hại cả cho chính chúng ta lẫn người khác. Có ít người mà lòng mộ đạo cao quý đến nỗi, khi họ "vào phòng riêng và đóng cửa lại" để cầu nguyện, họ có thể cảm thấy sùng kính như nhau khi ngả mình lười biếng trên ghế bành, cũng như khi, như Đa-ni-ên, quỳ gối xuống. Sự thờ phượng như thế có khả năng suy thoái thành sự suy ngẫm lười biếng, và rồi sự giả vờ ấy cũng nên bỏ đi. Chúng ta có nguy cơ ngừng tôn thánh Danh trong lòng khi chúng ta coi thường mọi sự bày tỏ bề ngoài của lòng tôn kính. Và nơi công cộng, ảnh hưởng trên người khác cũng sẽ gây hại không kém. Một người lạ nhìn vào khi một hội chúng đang hiệp nhất trong sự thờ phượng sẽ bị ấn tượng tương xứng với mức độ sự chân thành của tấm lòng được bày tỏ trong hành vi bề ngoài. Nếu cách cư xử của những người thờ phượng là như cách mà họ không bao giờ dám bày tỏ khi thưa chuyện với bất cứ người đồng loại nào có địa vị cao hơn mình, hay ngay cả khi thưa chuyện với nhau; nếu, trong khi lời cầu nguyện hay lời ngợi khen đang được dâng lên Đức Chúa Trời, họ nhìn quanh quẩn hay ngả ngớn trên ghế ngồi, thì dù có thể tấm lòng vẫn sùng kính trước mặt Đức Chúa Trời—thế nhưng người ta không thể biết điều đó, và do đó không thể bị ấn tượng, như lẽ ra họ có thể, bởi sự tôn kính dâng lên Đức Chúa Trời.
'Tiếng lạ' trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, dù là một ân tứ phép lạ, nhưng như sứ đồ đã dạy, là vô ích nếu không có sự giải nghĩa. Và cũng vậy, nếu lòng tôn kính không được giải nghĩa trong cách cư xử, thì người lạ không thể được ảnh hưởng cách thuận lợi, và Danh Đức Chúa Trời không được tôn thánh trong tâm trí họ. Nhưng nếu "cả Hội Thánh nhóm lại một chỗ, và mọi người đều nói tiên tri," hay dạy dỗ bằng những dấu hiệu rõ ràng của lòng tôn kính, "và có một người chưa hiểu biết hay không tin bước vào, người ấy bị mọi người cáo trách, bị mọi người xét đoán—những điều kín nhiệm của lòng người ấy được bày tỏ," và, bị ấn tượng bởi sự nghiêm túc rõ ràng của những người thờ phượng, chính người ấy có thể được dẫn đến tôn kính Danh, "và như vậy người ấy sẽ sấp mặt xuống mà thờ lạy Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật đang ở giữa anh em."
7. Việc tuân giữ các LỄ NGHI đặc biệt. Phép báp-têm được truyền dạy "nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh." Dù quan điểm nào được giữ về cách thức hay đối tượng, chính lễ nghi ấy nên được tôn kính; và sự lạm dụng mê tín cũng không phải là cớ để bỏ qua việc tôn thánh "Danh" của Đức Chúa Trời Ba Ngôi như vậy. Điều này càng quan trọng hơn nữa khi xét đến "Tiệc Thánh của Chúa," là điều được truyền dạy để chúng ta giữ thường xuyên. Trong buổi lễ này chúng ta nhóm lại nhân Danh Đấng Sáng Lập; và "chúng ta rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến." Ngoài mọi ích lợi thuộc linh chúng ta có thể nhận được, chúng ta nên giữ thánh lễ này như phương cách trang nghiêm nhất trong mọi phương cách tôn thánh Danh. Ngày Sa-bát là "ngày Chúa Nhật" một cách đặc biệt. Chúng ta không cần biện hộ cho những cách giải nghĩa của người Do Thái, và đặt gánh nặng lên những người mà Phúc Âm đã đem lại sự tự do. "Ngày Sa-bát được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát." Nhưng nó đã được lập ra vì con người—để con người trong ngày ấy tôn thánh Danh. Đó là ngày Chúa sống lại, và vì vậy là ngày hy vọng của tín đồ. Từ ban đầu, các môn đồ của Ngài đã nhóm lại trong ngày này để thờ phượng Ngài. Việc tuân giữ ngày này là một dấu hiệu lớn của sự xưng nhận Cơ Đốc. Thế gian phớt lờ nó ngoại trừ để vui chơi—và phủ nhận tính thánh của nó. Nguyện những ai dâng lời cầu nguyện này tuân giữ nó như gắn liền với Danh mà họ tôn thờ—nguyện con cái, người làm công trong nhà, công nhân, bạn bè và láng giềng của họ biết rằng, mà không áp đặt cho người khác, họ, với tư cách là Cơ Đốc nhân, tôn thánh ngày ấy—và như vậy tôn thánh Danh mà ngày ấy mang.
8. Sự PHỤC TÙNG Danh. "Phàm ai xưng Danh Đấng Christ hãy lìa bỏ sự gian ác." Nếu không, chúng ta thực tế cho thấy chính chúng ta không tôn kính Danh ấy, và do đó cản trở người khác làm như vậy. Nhưng khi những người không tin thấy những người có cùng những đam mê như mình, sống đời sống thánh khiết giữa những cám dỗ phạm tội, họ có thể nghĩ rằng hẳn phải có một nguồn nào đó cao hơn thế gian, để giải thích cho những dòng suối này. Sự tinh sạch giữa những quyến rũ của thói xấu—sự tiết độ giữa những kích thích thái quá—sự nhẫn nhục khi bị khiêu khích—lòng nhân từ bền bỉ đối với kẻ vô ơn hay thù địch—những phước lành ban cho để đáp lại lời rủa sả, và những ơn lành đáp lại đòn roi—sự cam chịu giữa những nỗi sầu thảm nặng nề—những công việc hy sinh vì người khác—những bông trái của sự tin kính như thế thường đã khiến kẻ thờ ơ và ngay cả kẻ tục tĩu tôn kính Danh mà trong đó những nét tính cách như thế đã được bày tỏ và những việc nhân ái như thế đã được làm. Như các nhà lãnh đạo Do Thái, "thấy người đã được chữa lành đang đứng với họ, thì không nói gì chống lại được," thì những sự chữa lành về mặt đạo đức của những người bệnh về thuộc linh đã là những luận cứ thuyết phục nhất ủng hộ Danh mà trong đó chúng được thực hiện. "Nhiều người đã tin Ngài khi thấy những phép lạ Ngài đã làm."
Tác giả gần đây nghe một nhà truyền giáo kể lại cách một người Trung Hoa khét tiếng gian ác đã được cải đạo bởi sứ điệp đơn sơ của Phúc Âm. Từ chỗ khét tiếng về mọi thứ gian ác, ông trở thành một Cơ Đốc nhân nhất quán. Sau vài tháng được dạy dỗ và chăm sóc, ông đã, theo ước muốn của chính mình, trở về làng quê của ông. Sự thay đổi trong tính tình và cách cư xử của ông kỳ diệu đến nỗi nhiều người quen cũ của ông đã thực hiện một chuyến đi đến trạm truyền giáo để tìm hiểu nguyên nhân, và kết quả là gần như cả làng ấy đã trở lại đạo. Trong mọi xứ, những người được quay khỏi quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời là những bằng chứng sống về quyền năng của Danh. Những kẻ chống đối, lớn tiếng tranh luận bằng lý lẽ, phải im lặng khi họ "thấy người đã được chữa lành." Khi các tín đồ là "những thư tín của Đấng Christ, được mọi người biết và đọc," thì mọi người càng có khả năng tôn kính Đấng mà họ xưng mình là thư tín của Ngài, và ngày mà "nhân Danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ xuống" càng tiến nhanh hơn.
9. Việc rao truyền Danh. Nếu chúng ta thành tâm cầu xin Đức Chúa Trời khiến Danh được tôn thánh, chúng ta xưng nhận rằng chúng ta sẵn lòng nỗ lực dùng các phương tiện cho mục đích ấy. Nhưng làm sao con người tôn thánh một Danh mà "họ chưa nghe, và làm sao họ nghe mà không có người giảng?"
Đó là lời cầu xin rằng những người vô thần có thể cúi mình trước Đấng Sáng Tạo—rằng dân ngoại có thể thờ phượng Đức Chúa Trời thật—rằng những người mê tín có thể không sợ hãi mà tôn thờ Cha—rằng mọi người đang sống trong sự gian ác thực tế có thể đáp lại tình yêu của Ngài và tôn kính danh Ngài. Người ta nói rằng người Ma-xê-đoan mỗi năm một lần rước quanh một bức tranh nạm ngọc của Alexander, để những người xem có thể nhớ đến danh tiếng của ông. Vậy thì trong lời cầu xin này, nguyện mỗi ngày chúng ta được nhắc nhớ về quyền năng, sự thánh khiết, tình yêu, của Cha chúng ta ở trên trời; để chính chúng ta có thể tôn thờ Ngài, và để người khác có thể trở thành những minh họa cho lời hứa: "Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, Danh Ta là lớn giữa các dân ngoại."
IV. Những lý do để dâng lời cầu xin này—
1. Phúc lợi của thế gian—Tính cách của một dân tộc hẳn bị ảnh hưởng bởi tính cách của Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng, thậm chí còn hơn bởi tính cách của những người mà họ tôn kính. Một dân tộc dành sự ngưỡng mộ chính cho các chiến binh—sẽ hiếu chiến; cho các nhà từ thiện—sẽ nhân ái. Điều này sẽ đặc biệt đúng trong mối liên hệ với vinh dự cao nhất trong mọi vinh dự, sự thờ phượng Thiên Thượng. Dân ngoại luôn phản chiếu tính cách của các thần của họ bằng sự tàn ác, dục vọng, báo thù. Nếu Đức Chúa Trời thật duy nhất, được mặc khải cho chúng ta là Cha chúng ta ở trên trời, được biết đúng như Ngài thật là, thì theo mức độ ấy thế gian tôn thánh Danh Ngài sẽ trở nên công chính, tinh sạch, và nhân từ.
2. Vì ích lợi của chính chúng ta—Ở mức độ còn lớn hơn, hiệu quả này sẽ được tạo ra trên những người dâng lời cầu nguyện. Nếu tôi thường xuyên cầu xin Danh Đức Chúa Trời được tôn thánh, các thuộc tính thánh khiết và yêu thương của Ngài luôn ở trước mặt tôi, và hẳn phải ảnh hưởng đến tôi. "Người ta nghĩ gì trong lòng thì người ấy là như vậy." Sống trong ánh sáng của Đức Chúa Trời bằng cách thường xuyên cầu nguyện rằng Danh Ngài được tôn thánh, chính chúng ta phải phản chiếu ánh sáng ấy. "Chúng ta, như tấm gương phản chiếu vinh quang của Chúa—được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Chúa là Đức Thánh Linh."
Điều này sẽ thúc đẩy hạnh phúc. Không có niềm vui nào tinh sạch và sâu sắc hơn niềm vui được tạo ra bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho linh hồn. "Danh Ngài như dầu thơm đổ ra." "Nguyện những ai yêu mến Danh Ngài được vui mừng trong Ngài." Biết Đức Chúa Trời là Cha chúng ta tức là sự cứu rỗi. Chúng ta rất nên vật lộn trong cầu nguyện "cho đến khi rạng đông" để đạt được điều ấy. Một sự dạn dĩ thánh khiết được biện minh đầy đủ khi chúng ta cầu xin: "Xin cho tôi biết, tôi nài xin Ngài, Danh Ngài. Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi." Chúng ta thật được phước khi Danh này được Đức Thánh Linh mặc khải. Bất cứ nơi nào, bất cứ dịp nào có sự bày tỏ như thế chúng ta có thể gọi là Phê-ni-ên, "vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt." Lúc ấy thật vậy, bóng đêm tan biến, ngày bừng sáng, và chúng ta có thể tiếp tục con đường mình trong sự vui mừng khi hát:
"Mặt Trời Công Chính đã mọc lên trên tôi
Với sự chữa lành trong cánh Ngài;
Sức lực của bản tính tôi đã héo tàn; từ Ngài
Linh hồn tôi nhận được sự sống và sự nâng đỡ;
Sự giúp đỡ của tôi đều được tích trữ ở trên cao;
Bản tính Ngài và Danh Ngài là Tình Yêu."—Wesley
"Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi." Việc tôn vinh và việc vui hưởng là không thể tách rời cả bây giờ lẫn đời sau. Chúng ta càng đặt Đức Chúa Trời lên hàng đầu trong tư tưởng và mục đích, thì hạnh phúc của chúng ta càng lớn. Không ai từng tìm thấy hạnh phúc khi tìm kiếm nó như một đối tượng trực tiếp. Một quyết tâm được hạnh phúc trong bất cứ một ngày nào cũng gần như chắc chắn sẽ đánh bại mục đích của nó. Chúng ta hạnh phúc nhất khi chúng ta quên mình—khi ấp ủ một ý tưởng cao cả, khi theo đuổi một đối tượng xứng đáng, khi thúc đẩy sự tôn kính, phúc lợi, và hạnh phúc của người khác. Không thể có mục đích nào cao hơn trong đời sống bằng việc tôn thánh Danh Đức Chúa Trời. Các sứ đồ, khi bị đánh đòn, "đã vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu khổ vì Danh Ngài." Họ như vậy là những người theo Đấng là gương mẫu tối cao của lời cầu nguyện mà Ngài đã dạy. Giữa nỗi đau đớn sâu sắc trong tâm trí và sự trông đợi nỗi thống khổ đè nặng, Ngài đã cầu nguyện như vậy—"Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này? nhưng vì giờ này mà Con đã đến. Lạy Cha, xin tôn vinh Danh Cha." Đây là sự an ủi của Ngài—"Con đã tôn vinh Cha trên đất."
Nguyện ước muốn cao cả này chiếm hữu linh hồn, và một ngàn mối lo nhỏ nhặt về chính chúng ta sẽ tan biến. Dù tài sản, sức khỏe, tiện nghi, danh tiếng, mạng sống của chúng ta ra sao—chỉ cần Đức Chúa Trời được tôn vinh, Chúa Giê-xu Christ được ngợi khen, thì ước muốn chính của chúng ta đã được thỏa mãn. Ước muốn chủ đạo như thế—nâng cao kẻ thấp hèn biết bao—làm giàu kẻ nghèo khó biết bao—làm vui kẻ buồn bã biết bao! Chúng ta sẽ không bao giờ đặt câu hỏi: "Cuộc sống có đáng sống không?" nếu chúng ta quý trọng cuộc sống chủ yếu như ban cho những cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời, và nếu luôn luôn từ tấm lòng chúng ta cầu nguyện: "Danh Cha được thánh."
3. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời—Những vinh dự trần gian thường được ban cho những người mà những tước hiệu lớn của họ càng làm nổi bật sự nhỏ bé của chính họ. Những sự toàn hảo thiên thượng vượt xa vô hạn mọi lời ca ngợi của chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể "dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng với Danh Ngài" một cách đầy đủ. Tại sao chúng ta tôn kính một người cha trần gian, một người bạn chân thật, một nhân cách cao quý nào đó? Chỉ cần nói: "Vì họ xứng đáng." Chúng ta không nghĩ đến việc dâng cho họ bất cứ sự phục vụ nào hay bảo đảm cho mình bất cứ lợi ích nào. Và mỗi người con thật của Đức Chúa Trời cũng sẽ cảm thấy như vậy đối với Ngài. Vì Ngài là tất cả những gì mà Danh "Cha chúng con ở trên trời" có thể gợi lên, chúng ta cầu nguyện: "Danh Cha được thánh." Nguyện chúng ta bởi Thánh Linh của sự làm con nuôi vươn lên mức cầu nguyện cao hơn này—cầu xin Đức Chúa Trời không chỉ ban một ơn nào đó, mà còn thúc đẩy chính vinh quang của Ngài; ngợi khen Ngài không chỉ vì những gì Ngài ban, mà còn vì Ngài là ai. "Chúng con ngợi khen Ngài, chúng con chúc tụng Ngài, chúng con thờ lạy Ngài, chúng con tôn vinh Ngài, chúng con cảm tạ Ngài vì vinh quang lớn của Ngài, Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, Vua trên trời, Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng."
Như vậy chúng ta sẽ trở nên "xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng," mà vinh quang của họ là tôn thánh Danh Ngài. Nhiều lời cầu nguyện chúng ta dâng bây giờ sẽ không còn được nghe nữa lúc ấy. Chúng ta sẽ không còn cần xin bánh cho thân thể hay chết, hay sự tha thứ cho linh hồn có tội; nhưng chúng ta sẽ không bao giờ ngừng ước muốn Danh Đức Chúa Trời được tôn thánh. Đây là công việc bao quát tất cả, là sự viên mãn tối cao của hạnh phúc. Các chê-ru-bim và sê-ra-phim "không nghỉ ngày đêm, nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng." Đoàn quân cao quý của các tử đạo hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con—"Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Ngài thật lớn lao và lạ lùng; đường lối Ngài thật công chính và chân thật, Vua của các thời đại; Lạy Chúa, ai chẳng kính sợ Ngài, và tôn vinh Danh Ngài?" Vô số đông đảo những người được chuộc hiệp cùng "nhiều thiên sứ chung quanh ngai, nói lớn tiếng rằng: Phước hạnh, tôn kính, vinh quang, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời!" "Danh Cha được thánh" là đáp ứng của đất đối với trời. Đó là tiếng vang mờ nhạt nhưng chân thật của Điệp Khúc Hallelujah của các tầng trời. Bởi đó chúng ta dự phần vào phụng vụ của đền thờ thiên thượng. Vì vậy cùng với các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, và cùng với cả đoàn quân trên trời, chúng con ca ngợi và tôn cao Danh vinh hiển của Ngài; luôn luôn ngợi khen Ngài và nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, trời đất đầy dẫy vinh quang Ngài—vinh quang thuộc về Ngài, Lạy Chúa Chí Cao!"
Lời Cầu Xin Thứ Hai
"Ba từ ngữ đầy sức nặng, đầy dạy dỗ, đầy cảnh tỉnh. Từ thứ nhất, 'Của Ngài,' nâng tư tưởng lên cao—bảo chúng ta nghĩ đến Đức Chúa Trời, và quên mình trong Ngài. Từ thứ hai, 'Vương Quốc,' nhắc chúng ta về một hệ thống vĩ đại mà được có một chỗ trong đó là vinh quang, mà được phép cầu nguyện cho nó là vinh dự cao nhất và phẩm giá cao nhất của tạo vật. Từ thứ ba, 'Hãy Đến,' bảo chúng ta thực thi vinh dự này ngay lập tức. Khi chúng ta thốt ra lời cầu xin, chúng ta đang đặt tay vào một công việc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta đang đòi hỏi một quyền công dân và một chức tư tế, không phải của đất mà là của trời" (Vaughan).
I—VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THUỘC LINH
"Vương quốc của Đức Chúa Trời" chỉ về, không phải toàn thể vũ trụ cũng không phải sự toàn hảo cuối cùng của Thiên Đàng—mà là thẩm quyền của Ngài trong thế gian này—và ý nghĩa của nó được triển khai thêm trong lời cầu xin tiếp theo, "Ý Cha được nên ở đất." Sự đến của vương quốc là sự thừa nhận dần dần quyền cai trị này cho đến khi toàn thể nhân loại hoặc sẵn lòng chấp nhận nó hoặc miễn cưỡng phục tùng nó. Trong thiên nhiên vật chất vương quốc đã đến rồi, chưa từng ngừng hiện hữu. Đó là 'chính quyền đạo đức' của Đức Chúa Trời mà chúng ta cầu nguyện cho sự đắc thắng của nó—quyền cai trị của Ngài trong cõi tâm trí, tấm lòng, và ý chí—việc thiết lập thẩm quyền của Ngài nơi thẩm quyền ấy đã bị phớt lờ và chống đối—sự chiến thắng cuối cùng của sự công chính và tình yêu của Đức Chúa Trời trên mọi hình thức sai trái và thù hận—quyền cai trị của Ngài trên đất.
Một thời quyền cai trị này không bị tranh chấp. Nhưng đã có những thiên sứ "không giữ địa vị ban đầu của mình." Khuất phục trước ảnh hưởng ác độc của chúng, con người cũng nổi loạn. Nhưng vương quốc vẫn không bị lật đổ. Sa-tan quấy rối—nhưng không bao giờ thay thế được nó. Hắn không phải là chúa của loài người hay thế gian—và chỉ là vua do cướp đoạt. Đức Chúa Trời chưa từng ngừng là Đấng Cai Trị chính đáng và thực sự, dù thẩm quyền của Ngài đã bị thách thức. Trong những phần thưởng và hình phạt của các định luật vật lý và xã hội, Ngài đã ban những dấu hiệu về quyền cai trị đạo đức của Ngài và những điềm báo trước về sự phán xét tương lai của Ngài. Trong mọi xứ Ngài đã có những nhân chứng của Ngài—trong mọi lương tâm, vị đại diện của Ngài. Từ đời đời, trong mục đích thiên thượng đã có việc chữa lành sự nổi loạn của con người và khiến điều ác của nó phục vụ cho điều thiện lớn hơn nữa. Con người giờ đây không còn phải được đối xử như một thần dân trung thành, mà như một kẻ phản loạn có tội. Sự tha thứ phải được ban cho phù hợp với sự công chính, và các phương tiện đạo đức được thiết lập để đưa bản tính đạo đức của con người vào sự hài hòa với vương quốc thiên thượng. Như vậy vương quốc không còn chỉ là vương quốc của quyền cai trị và vâng phục đơn thuần, mà là vương quốc của sự thương xót đối với kẻ bất tuân.
Trong mối liên hệ với con người sa ngã, đó là một vương quốc ân điển. Vẫn là một vương quốc; khẳng định quyền tối cao của Đức Chúa Trời và tính thánh của luật pháp; nhưng ban sự tha thứ cho kẻ vi phạm, và sự giúp đỡ cho sự phục hồi của người ấy. Những nền tảng của nó đã được đặt từ ban đầu. Nó đã được công bố khi con người phạm tội. Khi năm tháng trôi qua, những nguyên tắc và đòi hỏi của nó được phát triển đầy đủ hơn. Qua Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham; qua Môi-se trên Sinai, qua luật pháp nghi lễ, qua những tiếng kèn của các tiên tri, qua những bài ca đàn hạc của các tác giả Thi Thiên—sự oai nghi của nó đã được khẳng định và sự đắc thắng của nó đã được tiên báo. Sa-lô-môn đã cầu nguyện cho nó—"Xin ban cho vua sự phán xét của Ngài, Lạy Đức Chúa Trời—và nguyện cả đất được đầy dẫy vinh quang của Ngài." Ê-sai vui mừng khi nhìn từ xa ngày mà "quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài," khi loài người sẽ không còn "làm hại hay hủy phá, vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển."
Như giữa các dân ngoại đã có sự trông đợi về sự đến của một vị ân nhân và nhà cai trị vĩ đại nào đó của loài người, thì cũng không có gì lạ khi với những lời hứa thiên thượng như thế, người Do Thái đang trông đợi Đấng Mê-si-a đã được tiên báo từ lâu của họ, và háo hức lắng nghe tiếng kèn vang dội của Giăng Báp-tít: "Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần!" Được báo trước như vậy, Chúa Giê-xu bắt đầu chức vụ của Ngài với tư cách là Sứ Giả đặc biệt của vương quốc ấy, phán rằng: "Kỳ đã trọn, và vương quốc Đức Chúa Trời đã đến gần—hãy ăn năn, và tin Phúc Âm." Vương quốc đã được trông đợi từ lâu, được vẽ trên bức tranh rực rỡ của các tiên tri, được ca tụng bởi niềm hứng khởi được linh cảm của các thi sĩ, được chuẩn bị bởi một loạt dài những sự sắp đặt quan phòng, giờ đây đã được công bố, và mọi người được kêu gọi phục tùng Giê-hô-va và Đấng Christ của Ngài.
Nhưng người Do Thái đã hiểu lầm bản chất của nó. Họ trông đợi một vị vua hiếu chiến, Đấng sẽ giải cứu họ khỏi người La Mã, và thiết lập một vương quốc trần gian sẽ tái hiện, hơn thế nữa, mọi vinh quang của Đa-vít và Sa-lô-môn. Trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta không có gì khích lệ một ý tưởng như thế. Phước hạnh mà Ngài công bố không phải là phước hạnh của tham vọng thành công, của những triều đình vua chúa lộng lẫy—mà là của "những người nghèo khó trong tâm linh." Không phải của những người có thể ép buộc tuân theo luật pháp loài người, mà là của những người "bị bắt bớ vì sự công chính—vì vương quốc thiên đàng thuộc về họ." Khi các môn đồ tranh luận xem ai trong họ sẽ là lớn nhất, Chúa của họ dạy rằng trừ khi những quan niệm như thế bị gạt bỏ, họ không thể có phần trong vương quốc ấy. "Thật, Ta nói cùng các con, nếu các con không quay lại và trở nên như trẻ nhỏ, các con sẽ không bao giờ vào vương quốc thiên đàng." Không phải sự tráng lệ bề ngoài, mà là sự đổi mới bên trong mới là điều kiện—"Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời." Thay vì sự giàu có là điều thiết yếu để đạt được vương quốc, Ngài dạy rằng "người giàu vào vương quốc Đức Chúa Trời khó là dường nào." Không có sự tự nuông chiều nào được trông đợi, mà chỉ có sự hy sinh chính mình—"Thà con vào vương quốc Đức Chúa Trời với một mắt—còn hơn có hai mắt mà bị ném vào địa ngục."
Lời mở đầu thường được lặp lại cho các ẩn dụ giải thích bản chất của vương quốc, "Vương quốc thiên đàng giống như," không được tiếp nối bởi bất cứ sự mô tả nào về những ngai vàng trần gian, với quân đội, nghi lễ long trọng, và sự phô trương. Đó là một vương quốc tăng trưởng âm thầm từ nhỏ nhất đến lớn nhất—như một hạt cải; có ảnh hưởng thầm lặng—như men trong bột; là kho báu vô hình nhưng vô giá—mà để mua được, người ta rất nên từ bỏ mọi của cải trần gian. "Những mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng" được minh họa bằng các loại đất khác nhau mà hạt giống tốt rơi xuống—những phần thưởng cao nhất của nó không dành cho những chiến sĩ thành công, mà dành cho những người "nghe lời và hiểu, và kết quả."
Như vậy khi người Pha-ri-si hỏi "vương quốc Đức Chúa Trời sẽ đến khi nào," Ngài đáp: "Vương quốc Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng để quan sát được." Nó không được biết đến qua những dấu hiệu bề ngoài của các vương quốc thế gian này. "Kìa, vương quốc Đức Chúa Trời ở trong các ngươi," hay ở giữa các ngươi. Nó đã xuất hiện rồi, nhưng không được những tâm trí trần tục của họ nhận ra. Khi bị họ cáo buộc đã làm chính điều mà họ muốn Ngài làm, mà việc Ngài từ chối làm đã khiến họ vô cùng tức giận, Ngài đáp với Phi-lát: "Vương quốc Ta không thuộc về thế gian này—nếu vương quốc Ta thuộc về thế gian này, thì các đầy tớ Ta hẳn đã chiến đấu, để Ta không bị nộp cho người Do Thái—nhưng bây giờ vương quốc Ta không phải từ đây." Phát triển sự dạy dỗ như thế, các sứ đồ đã công bố vương quốc như một vương quốc của những đức tính thuộc linh, chứ không phải của những hình thức bề ngoài—"vương quốc Đức Chúa Trời không phải là ăn uống, mà là sự công chính, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh"—một vương quốc được vào không phải bằng một sự nghiệp đắc thắng trần gian, mà bằng sự chịu khổ nhẫn nhục—"Chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào vương quốc Đức Chúa Trời."
Như vậy chúng ta được dạy rằng vương quốc Đức Chúa Trời biểu thị quyền cai trị của Ngài trong lòng con người—một quyền cai trị dựa trên sự công chính đời đời, không bị hủy diệt dù bị tội lỗi con người tấn công—được khẳng định trong bản tính đạo đức của con người—được minh chứng và sự đắc thắng cuối cùng của nó được các tiên tri được linh cảm tiên báo, được Đấng Christ công bố, được ấn chứng bởi huyết Ngài, được chứng thực bởi sự sống lại, được phê chuẩn bởi sự thăng thiên, được xác nhận tại Lễ Ngũ Tuần, được công bố cho thế gian bởi các sứ đồ, được minh họa trong tính cách và cách cư xử của mỗi tín đồ được tái sinh làm thần dân của nó. Hội Thánh là chứng nhân thể hiện của nó; Lời là bộ luật được ủy quyền của nó; sự thông công Cơ Đốc và các thánh lễ là những dấu hiệu bề ngoài và hữu hình của nó; sự thánh khiết là thử thách lòng trung thành của nó. Vương quốc này sẽ tăng trưởng cho đến khi chính Đấng Christ trở lại với quyền năng và vinh quang lớn—để minh chứng thẩm quyền của Ngài—để ban chiến thắng cho những người trung tín của Ngài—để đánh bại những kẻ phản loạn không thể cải hóa—để hoàn thiện Hội Thánh của Ngài. Lúc ấy Phúc Âm của tình yêu sẽ thắng thế khắp nơi trên mọi hình thức ngu dốt, sai trái, và khốn khổ—và điệp khúc vui mừng sẽ vang lên: "Vương quốc của thế gian đã trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài—và Ngài sẽ cai trị đời đời!"
II—SỰ KHÁC BIỆT CĂN BẢN GIỮA VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC VƯƠNG QUỐC CỦA THẾ GIAN
Quyền cai trị của Đức Chúa Trời khác biệt về căn bản với các chế độ quân chủ trần gian. Việc coi thường điều này đã cản trở sự tiến triển của vương quốc—sức mạnh thật đã bị đổi lấy vẻ bề ngoài—sự tinh sạch bên trong đổi lấy sự phô trương bề ngoài—sự tự do thuộc linh đổi lấy sự nô lệ trần gian—và lòng sốt sắng hy sinh chính mình đổi lấy sự an toàn giả dối và sự nghỉ ngơi trang trọng. Chúng ta hãy xét một số khác biệt này.
1. Đấng Cai Trị—Trong một vương quốc trần gian, nhà cai trị có thể ích kỷ, kiêu ngạo, chuyên chế, đáng khinh. Nhưng Đầu của vương quốc này là Đấng Vô Cùng Thánh và Tốt Lành. Chế độ chuyên chế của con người, do những lỗi lầm mà ngay cả những người tốt nhất cũng không thoát khỏi—thường là điều đáng sợ. Vinh quang của vương quốc này là ý muốn của Đấng Quân Vương là tối cao. Mọi sự xâm phạm thẩm quyền của Ngài, mọi cố gắng chia sẻ thẩm quyền ấy, đều gây hại cho các thần dân. Các vua trần gian cai trị qua các quan chức được ủy quyền; ở đây, Đức Chúa Trời cai trị cách cá nhân trong mỗi linh hồn. Các nhà cai trị trần gian chỉ có quyền năng nơi họ hiện diện; nhưng Vua này ở khắp mọi nơi và dò xét mọi tấm lòng. Các nhà cai trị trần gian chỉ có thể kiểm soát hành vi, nhưng Vua này cai trị tư tưởng, tình cảm, và ý chí.
2. Các luật pháp—Luật pháp trần gian đòi hỏi sự vâng phục và áp đặt hình phạt; nhưng vương quốc của Đức Chúa Trời là một quyền cai trị của ân điển. Vương quốc nào trên thế gian này có thể công bố sự tha thứ cho mọi kẻ vi phạm? Vị thẩm phán nào có thể bắt đầu một phiên tòa bằng cách đề nghị tha bổng mọi tội phạm nhận tội? Nhưng vương quốc này khôi phục những kẻ phản loạn về lòng trung thành bằng cách trước hết tha thứ cho họ, ngay cả những kẻ cầm đầu. Các nhà cai trị thế gian này phải bằng lòng với việc tuân giữ chữ của luật pháp; nhưng vương quốc này bảo đảm một sự tôn kính khinh miệt giới hạn như thế, khơi dậy một lòng trung thành không thể bị kìm hãm trong sự bày tỏ của nó, tạo ra một lòng nhiệt thành mà không một bộ luật nào có thể thỏa mãn. Và điều kỳ diệu là chính nhờ sự công bố tha thứ này, nó bảo đảm lòng nhiệt thành vâng phục này; nhờ ân điển này nó minh chứng luật pháp.
3. Các thần dân—Các vương quốc trần gian đòi hỏi mọi người sống trong giới hạn lãnh thổ. Một dòng sông, một dãy đồi, một đường ranh tưởng tượng, có thể quyết định ai là thần dân dưới quyền cai trị của nó. Nhưng trong vương quốc này mọi người đều được ghi danh là những người tự nguyện phục tùng nó, và không ai khác. Trong cùng một thị trấn, cùng một gia đình, có thể có những người, trong khi là thành viên của cùng một quốc tịch, lại ở hai phía đối lập trong mối liên hệ với vương quốc thiên đàng. Mối liên hệ với quyền cai trị trần gian không bị thay đổi bởi sự đầu phục Đấng Christ. Không vị hoàng tử hay nền cộng hòa nào cần ghen tị với vương quốc này hay lo sợ trước sự tiến triển của nó. Các quân vương không mất thần dân nào vì sự ghi danh ở đây. Không thể có một xứ Cơ Đốc hay một quốc gia Cơ Đốc, ngoại trừ trong chừng mực các cá nhân cấu thành nó là thành viên của Đấng Christ. Nơi sinh không khiến ai trở thành công dân của vương quốc thiên đàng. Quyền cai trị của Đức Chúa Trời lan rộng đến bất cứ nơi nào một tấm lòng dâng sự tôn kính của nó, và không bao gồm tấm lòng nào không đầu phục như vậy.
4. Các mục đích—Các vương quốc trần gian thu thuế để duy trì địa vị vương giả của mình, để bảo vệ hay mở rộng lãnh thổ của mình, và để bảo vệ các thần dân của mình. Mục đích của vương quốc Đức Chúa Trời là chinh phục lòng người về với Cha họ ở trên trời, để thấm nhuần tình yêu đối với sự công chính, để nuôi dưỡng sự thờ phượng thuộc linh, để thúc đẩy vinh quang thiên thượng và chuẩn bị cho vương quốc hoàn hảo trên đất và trên trời. Ai từng nghe nói về một vương quốc trần gian lấy mục đích là sự thịnh vượng của các dân tộc khác? Nhưng vương quốc Đức Chúa Trời tìm kiếm hạnh phúc của toàn thể nhân loại, bất kể lãnh thổ hay chủng tộc, bằng cách hòa giải mọi người với Đức Chúa Trời, và như vậy với nhau.
5. Các phương pháp—Các vương quốc trần gian dựa trên vũ lực. Nguồn thu không phụ thuộc vào sự lựa chọn của các cá nhân. Người lính đứng sau người thu thuế. Sự chống đối bị trừng phạt bằng tịch thu, tù đày, hay tử hình. Các cuộc tấn công từ bên ngoài được đáp trả bằng những đạo quân sẵn sàng tàn sát hàng chục ngàn người còn hơn đầu hàng một mẫu đất. Việc mở rộng lãnh thổ thường được tìm kiếm bằng bạo lực—dưới cớ văn minh, thương mại, và ngay cả tôn giáo.
Các phương pháp của vương quốc Đức Chúa Trời khác biệt biết bao! Nó được duy trì chỉ bằng những phương tiện thuộc linh—lẽ thật soi sáng lương tâm, tình yêu thúc bách tấm lòng. Việc dùng đến hối lộ, dù là mồi nhử thô tục của tiền bạc, hay những quyến rũ tinh tế hơn của thời trang, địa vị, và những phẩm giá trần gian, có thể nhân lên những người xưng mình là tín đồ, nhưng không thể mở rộng một vương quốc khinh miệt mọi lòng trung thành trừ sự tôn kính tự phát của tấm lòng. Tra tấn thân thể để bảo đảm tình cảm là một điều mâu thuẫn. Chúa chúng ta phán rằng nếu vương quốc của Ngài thuộc về thế gian này, các đầy tớ Ngài hẳn đã làm điều mà mọi chính phủ trần gian phải sẵn sàng làm để bảo tồn chính mình. Nhưng "vũ khí chiến đấu của chúng ta không phải thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời có quyền năng để phá đổ các đồn lũy," và "bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ." Một vương quốc như thế—không gây chiến tranh nào ngoài chiến tranh của lẽ thật—không vung gươm nào ngoài gươm của Đức Thánh Linh—khinh miệt mọi sự tôn kính trừ sự tôn kính của tình yêu.
Nó có thể hạ mình bắt chước những tham vọng của các triều đình trần gian, những sự ganh đua của các vua trần gian không? Nó có thể hạ mình xin bố thí từ các chính phủ, viện đến sự bảo trợ của các nghị viện, bằng cách từ bỏ bất cứ đặc quyền thiên thượng nào của nó không? Nó có thể trói buộc sự tự do của mình bằng những xiềng xích mà các chính trị gia xảo quyệt đã rèn cho mục đích riêng của họ, và ôm lấy chúng chỉ vì những xiềng xích ấy bằng vàng không? Nó có thể giới hạn sự tự do nội bộ của chính mình bằng cách áp đặt lên mình một ách mà Chúa của nó chưa từng chấp thuận, làm tê liệt các hoạt động của nó dưới cớ trật tự, và hạn chế giới hạn của điều vốn dành cho mọi giai cấp và khí hậu không? Nó sẽ trở thành một tổ chức chỉ dành cho giai cấp này hay giai cấp kia, thay vì hiện thực hóa lý tưởng thiên thượng của nó, một vương quốc cho người giàu và người nghèo, người có học và người thất học, hoàng tử và nông dân, người Anh và người Hottentot, nô lệ và tự do sao?
Đó là một vấn đề rất quan trọng liên quan đến lòng trung thành với Đầu Thiên Thượng của nó và bản chất thuộc linh của nó, là những lợi ích thật của nó, rằng sự giúp đỡ có thể được chấp nhận từ các chính phủ chính trị đến mức nào mà vẫn phù hợp với quan niệm theo Kinh Thánh về vương quốc. Liệu sự trợ giúp bằng tiền có thể được cung cấp từ những quỹ dựa vào sự ép buộc—để hỗ trợ một tôn giáo dựa trên sự tự nguyện không? Đến mức nào, để đổi lấy sự ổn định và phẩm giá được cho là của Hội Thánh, việc từ bỏ sự tự do của Hội Thánh dưới Chúa trên trời của nó là đúng, để cho phép Nhà Nước chuẩn y tín điều của nó, quy định sự thờ phượng của nó, và bổ nhiệm các mục sư của nó? Về vấn đề này nhiều thần dân thành tâm của vương quốc giữ những quan điểm khác nhau. Mỗi người có thể tôn trọng lương tâm của người khác, trong khi than tiếc sự ngu dốt hay thành kiến được cho là gây ra sự khác biệt về quan điểm. Nhưng về lẽ thật căn bản lớn lao về bản chất thuộc linh của vương quốc thì không nên có sự khác biệt nào.
6. Phạm vi—Các chế độ quân chủ khác suy tàn—A-sy-ri, Hy Lạp, La Mã, Carthage—chúng ở đâu? Nhưng vương quốc này sẽ mở rộng và vững mạnh cho đến khi ánh hoàng hôn của buổi bình minh của nó đã phát triển thành vinh quang của ngày hoàn hảo, và Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong mọi sự. Chúng ta đã nhận "một vương quốc không thể lay chuyển." Dân Ngài sẽ kính sợ Ngài "chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại, suốt mọi thế hệ Danh Ngài sẽ còn mãi, và loài người sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước." Khi chiêm ngưỡng quyền cai trị của Vua này, chẳng phải lời cầu nguyện sẽ được dâng lên cho Ngài liên tục sao? Chẳng phải Hội Thánh không ngừng dâng lên lời cầu xin được dạy từ trời này—"Nước Cha được đến!" sao?
III—SỰ ĐẾN CỦA VƯƠNG QUỐC NÀY
Việc thật sự dâng lời cầu nguyện này là bằng chứng rằng vương quốc đã đến trong lòng của người thốt ra nó. Nó càng đến nhiều hơn khi bản tính đạo đức khuất phục trước quyền cai trị của nó. Nó đến—với trí tuệ khi chúng ta hiểu rõ hơn các luật pháp của nó—với lương tâm khi chúng ta sẵn sàng chấp thuận chúng hơn—với ý chí khi chúng ta đáp ứng chúng cách quả quyết hơn—với tấm lòng khi chúng ta yêu mến chúng cách nồng nhiệt hơn—với đời sống khi chúng ta tuân theo chúng cách trung thành hơn. Vua đã được công bố trong thành lũy của linh hồn con người—nhưng trong nhiều ngõ hẻm, sân trong, và hẻm nhỏ thẩm quyền của Ngài chưa tối cao. "Hỡi những người đã nhận vương quốc này, các ngươi cần mong ước sự đến của nó ở những mức độ cao hơn nữa. Các ngươi không thấy còn nhiều kẻ phản loạn chưa bị khuất phục sao? Những ai dò xét lòng mình thường than phiền về chúng với Vua của mình. Ôi những bầy dục vọng, và những ước muốn không kiềm chế, bất thường biết bao! Khi nào chúng mới đều bị bắt phục?" (Leighton).
Lời cầu nguyện tự nhiên mở rộng từ cá nhân đến mọi người thật sự "xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân"—mọi "hội chúng của những người trung tín"—mọi người "yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách chân thành." Trong Hội Thánh này, xét như một toàn thể và trong mỗi phần của nó, chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, có thể cai trị. Thật hợp lý khi mỗi Cơ Đốc nhân nên quan tâm trước hết đến sự thịnh vượng của hội chúng đặc biệt vốn là phạm vi hoạt động cá nhân của mình. Người nào không nghiêm túc về sự thịnh vượng của hội thánh riêng mình thì không có khả năng nghiêm túc về Hội Thánh phổ thông. Và sự thịnh vượng này không nằm ở những hoàn cảnh mà theo quan điểm trần gian là ấn tượng nhất, như sự bảo trợ của hoàng gia, địa vị pháp lý, số lượng, sự giàu có, ảnh hưởng; âm nhạc hay, nghi lễ trang hoàng, giảng thuyết hùng hồn. Có thể có tất cả những điều này, mà vương quốc vẫn không hiện diện.
Vương quốc đến với một hội thánh khi có sự trung tín trên bục giảng; khi người giảng không bày tỏ chính mình mà bày tỏ Đấng Christ, không dạy những lý thuyết loài người mà dạy lẽ thật được mặc khải, khiến người ta "quay khỏi tối tăm về ánh sáng;" và "chăn bầy của Đức Chúa Trời." Nó đến—khi có tính thuộc linh trong sự thờ phượng—khi lòng người dâng lên Đức Chúa Trời trong ước muốn tha thiết và lời ngợi khen biết ơn—khi "những người xưng Danh Đấng Christ lìa bỏ sự gian ác"—khi tội nhân hỏi: "Tôi phải làm gì để được cứu?" và, đã tin trong lòng, "lấy miệng xưng Chúa Giê-xu Christ"—khi sự Hiện Diện thật của Vua được bày tỏ tại bài giảng và thánh lễ, tại buổi cầu nguyện và buổi truyền giáo—khi đời sống thuộc linh tạo ra lòng sốt sắng dạy dỗ kẻ ngu dốt, chăm sóc người bệnh, giúp đỡ kẻ thiếu thốn, thu hồi kẻ lạc mất, "làm lành cho mọi người."
Sự đến của vương quốc như thế nhất thiết sẽ thúc đẩy sự đến của nó với Hội Thánh phổ thông. Khi chúng ta thấy mình cầu nguyện và lao nhọc cho "Hội Thánh của Chúng Ta" hơn là cho "Vương quốc của Ngài," chúng ta không cầu nguyện "theo cách này." Việc cầu nguyện cho chính mình dễ dàng hơn nhiều so với cầu nguyện cho Ngài, đến nỗi khi dường như cầu xin cho vương quốc của Ngài, chúng ta có thể chủ yếu tìm kiếm sự tôn cao của chính mình—hệ thống của tôi, phương pháp của tôi, hội thánh của tôi. Nếu trong trận chiến một trung đoàn chỉ tìm kiếm danh tiếng riêng của mình, phá vỡ đường liên lạc của mình, và thờ ơ với sự tiến triển của trận chiến ở nơi khác—lòng dũng cảm như thế có thể chứng tỏ là trở ngại hơn là giúp đỡ cho toàn quân. Những sự ganh đua giữa các hội thánh, những tranh luận phù phiếm, những ghen tị giáo phái, phải bị quở trách bởi lời cầu nguyện nghiêm túc cho vương quốc Đức Chúa Trời. Đây là lời cầu nguyện cho mọi công cuộc truyền giáo.
Chúng ta cầu nguyện rằng vương quốc có thể đến với dân cổ xưa của Đức Chúa Trời—với những người theo Giáo Hội La Mã, những người đã ngụy trang và bóp méo vương quốc ấy—với những Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, cũng như với những người thờ thần tượng trắng trợn—và với mọi người, thuộc bất cứ tôn giáo nào hay không tôn giáo nào, những người không biết Đức Chúa Trời là "Cha chúng con." Dưới ảnh hưởng của vương quốc này, luật pháp sẽ trở nên nhân đạo hơn, các nhà cai trị công chính hơn, phong tục xã hội trong sạch hơn, các dân tộc hòa bình hơn. Của cải sẽ được phân phối ít bất bình đẳng hơn; người giàu sẽ quan tâm nhiều hơn đến người nghèo, người nghèo sẽ ít ghen tị với người giàu hơn, và mỗi thần dân của vương quốc sẽ vui lòng thừa nhận rằng mình là người giữ gìn anh em mình. Như Đấng Christ đã chữa lành cũng như đã dạy dỗ, thì cùng với sự tăng trưởng của quyền cai trị thuộc linh của Ngài, người đói sẽ được ăn no hơn, bệnh tật được chữa trị khéo léo hơn, các định luật thiên nhiên được biết và vâng theo tốt hơn, giáo dục được phổ biến rộng rãi hơn, và mọi điều ác được Đấng "đã đến để hủy phá công việc của ma quỷ" kiểm soát nhiều hơn. Chúng ta không cần tách mình khỏi những lợi ích của trần gian trong khi cầu nguyện cho vương quốc thiên đàng. "Những lời lẽ cao ngạo khinh miệt sự nhỏ bé của những giao dịch trần gian thuần túy mà một số nhà thần học tỏ ra, không được học trong trường của Ngài, hay trong trường của các tiên tri Ngài. Vương quốc Đức Chúa Trời bắt đầu từ bên trong, nhưng phải tự bày tỏ ra bên ngoài. Cuối cùng nó phải thấm nhuần toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta, uốn nắn mọi sự theo luật pháp của nó. Vì điều này chúng ta cầu nguyện khi chúng ta nói: 'Nước Cha được đến.' Chúng ta cầu nguyện cho sự diệt trừ mọi chế độ chuyên chế, dù ở những cá nhân riêng lẻ hay ở đám đông; cho sự phơi bày và hủy diệt những sự bại hoại bên trong và bên ngoài; cho lẽ thật trong mọi ngành của chính quyền, nghệ thuật, khoa học; cho phẩm giá thật của các nghề nghiệp; cho sự giao dịch đúng đắn trong những giao dịch thông thường nhất của thương mại; cho những phước lành sẽ được cảm nhận trong mọi túp lều. Nếu Đức Chúa Trời đã không nghe lời cầu nguyện này dâng lên từ hàng chục ngàn người trong mọi thời đại, thì trái đất hẳn đã là một hang trộm cướp" (Maurice).
IV—TRIỀU ĐẠI NGÀN NĂM
Bằng phương tiện nào điều này sẽ được hoàn thành? Nhiều người cho rằng những phương tiện đang hoạt động sẽ đủ, với sự tuôn đổ đầy dẫy hơn của Đức Thánh Linh. Nguyện Hội Thánh cầu nguyện tha thiết hơn cho phước lành trên các phương pháp hiện có, và vương quốc sẽ mở rộng cho đến khi mọi người đều biết Chúa, "từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất." Rồi, sau một ngàn năm cai trị như thế, Đấng Christ sẽ đến để phán xét cuối cùng, và đưa các thánh đồ của Ngài vào vương quốc của Ngài trên các tầng trời. Tại sao chúng ta phải nghi ngờ hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh để cải đạo và thánh hóa linh hồn? Chẳng phải chúng đã đắc thắng trên những hình thức tội lỗi tồi tệ nhất sao? Chẳng phải những kẻ suy đồi nhất đã được nâng lên ngồi ở các nơi trên trời; những kẻ bắt bớ đã trở thành sứ đồ; những kẻ dâm dục và tội phạm ghê tởm đã trở thành tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ sao? Những phương tiện có hiệu quả như thế trong một ngàn trường hợp, cũng có thể hiệu quả như thế trong một ngàn triệu trường hợp. Sự đến của vương quốc như thế sẽ không liên quan đến sự thay đổi thời kỳ, và sẽ không có vẻ coi thường những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định. Nó sẽ hài hòa với bản chất thuộc linh của vương quốc, không can thiệp vào các chính phủ chính trị, và không giống như sự trở lại thời thơ ấu của Hội Thánh.
Chắc chắn có nhiều điều khích lệ hy vọng của chúng ta. Trong năm mươi năm qua, Kinh Thánh đã được dịch ra bao nhiêu ngôn ngữ—bao nhiêu nhà truyền giáo đã được sai đi—trong bao nhiêu xứ các thần tượng đã hoàn toàn bị phá bỏ—bao nhiêu chục ngàn người—chìm trong sự man rợ thấp nhất, say mê thói xấu và đổ máu—giờ đây đang ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, mặc quần áo và tỉnh táo! Trong xứ chúng ta chưa bao giờ có nhiều nhà giảng trung tín như thế, nhiều người thờ phượng sùng kính như thế, nhiều lòng sốt sắng truyền giáo như thế. Cơ Đốc giáo bằng ảnh hưởng gián tiếp của nó đã nhân đạo hóa luật pháp của chúng ta, giải phóng nô lệ, và giảm nhẹ những kinh hoàng của chiến tranh. Nếu sự tiến triển như thế trong năm mươi năm qua, thì trong năm trăm năm tới sẽ ra sao? Giả sử Hội Thánh hiện hữu trở nên hoàn toàn ý thức về trách nhiệm của mình; mỗi cá nhân nhận phần của mình trong cuộc thập tự chinh chống tội lỗi; mỗi tín đồ hành động như một thành viên của "Chức Tư Tế Hoàng Gia" của nó—thì việc cải đạo toàn thế gian có vẻ vô vọng sao?
Giới hạn số Cơ Đốc nhân thật hiện nay ở mức nửa triệu, và giả sử mỗi người mỗi năm dẫn một linh hồn khác đến với Đấng Christ, thì trong mười một năm sẽ có một ngàn hai mươi bốn triệu thần dân của vương quốc này, không kể trẻ sơ sinh, và vương quốc sẽ đến với toàn thể nhân loại. Điều này không thể xảy ra nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh; nhưng nếu Hội Thánh cầu nguyện tha thiết hơn, chẳng phải Đức Thánh Linh sẽ làm việc hiệu quả hơn sao? Nếu, như một số người nghĩ, sự xuất hiện thật sự của Đấng Christ trong thân xác là cần thiết để chinh phục gia đình nhân loại về với Đức Chúa Trời, thì chẳng phải có thể lập luận rằng một sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh sẽ tạo ra cùng những kết quả đó sao? Chẳng phải Đấng Christ có thể được trông đợi đến trong quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, không kém gì trong sự bày tỏ Thân Vị Ngài sao?
Nhưng nhiều người nản lòng. Sau gần mười chín thế kỷ làm chứng, Hội Thánh chỉ giành được một phần nhỏ của trái đất, ngay cả trên danh nghĩa, cho Đấng Christ. Những người trở lại đạo ít ỏi biết bao so với hàng trăm triệu người chưa được tiếp cận! Hãy nhìn Cơ Đốc giáo. Chúng ta có thể nghĩ vương quốc Đức Chúa Trời đã đến tại Pháp, Tây Ban Nha, Ý, Đức, Nga, ngoại trừ trong những trường hợp đặc biệt, sao? Chẳng phải mê tín một mặt, và vô thần mặt khác, đang thắng thế sao? Chẳng phải trong thời đại chúng ta đã chứng kiến một loạt chiến tranh giữa các dân tộc "Cơ Đốc," sánh ngang về sự tàn sát với những chiến tranh của ngoại giáo sao? Chẳng phải hàng triệu người dưới những chính phủ được gọi là Cơ Đốc đang hằng ngày được huấn luyện để tàn sát lẫn nhau, và dân chúng bị áp bức để cung cấp chi phí cho những vũ khí khổng lồ, ngay cả trong thời bình sao? Chẳng phải sự phù phiếm và dâm loạn đang hoành hành; và chẳng phải sân khấu và báo chí phần lớn bị lạm dụng cho sự suy đồi đạo đức của dân chúng sao?
Trong xứ chúng ta, một phần lớn dân chúng không bao giờ bước vào một nơi thờ phượng; và trong số những người có bước vào, số người xưng nhận sự phục tùng cá nhân đối với Đấng Christ là rất nhỏ. Chẳng phải sự gia tăng số người trở lại đạo ít hơn sự gia tăng dân số, đến nỗi xét tương đối vương quốc đang thoái lui sao? Ngay cả từ những người xưng nhận như thế cũng phải trừ đi một số lượng lớn. Trong Hội Thánh, có bao nhiêu sự lỏng lẻo về giáo lý, sự hay thay đổi về đức tin, sự hòa mình theo thế gian, sự mâu thuẫn trong cách cư xử! Có bao nhiêu lòng tham lam và tự nuông chiều! Có bao nhiêu tham vọng, kiêu ngạo, tranh chấp, ghen tị! Có bao nhiêu lần, bằng nhiều cách khác nhau, nhà cầu nguyện của Đức Chúa Trời bị biến thành nhà buôn bán! Có bao nhiêu sự tâng bốc hay sợ hãi đối với một số người, bao nhiêu sự khinh miệt hay bảo trợ đối với những người khác; bao nhiêu sự phô trương bề ngoài thuần túy hay sự thờ ơ không che giấu, bao nhiêu nghi lễ hình thức chết hay chủ nghĩa phi hình thức chết! Có bao nhiêu sự độc quyền giáo phái, sự tiếm quyền giáo hội, tranh luận cay đắng, phán xét không khoan dung, và thiếu tình yêu thương!
Chúng ta có thể ngạc nhiên trước ảnh hưởng nhỏ bé của Hội Thánh đối với thế gian bên ngoài sao? Than ôi cho phần lớn văn học hiện nay!—khoa học bị xuyên tạc để bác bỏ sự hiện hữu của Đấng Sáng Tạo mà khoa học ấy khám phá; tiểu thuyết bị hạ thấp để kích thích đam mê bằng những chân dung về thói xấu; nhật báo chất đầy các cột báo bằng tin tức sân khấu và thể thao, trong khi gần như phớt lờ công việc của Cơ Đốc nhân và nhà từ thiện; và ngay cả những tạp chí định kỳ được gọi là tôn giáo, và được cung cấp bề ngoài cho việc đọc ngày Chúa Nhật, cần tăng sức hấp dẫn và doanh số bằng những câu chuyện rẻ tiền và giật gân, kém lành mạnh cho giới trẻ hơn nhiều cuốn sách chuẩn mực mà vốn sẽ bị lên án là quá trần tục cho ngày của Chúa.
Ít trò giải trí phổ biến nào có lợi, ngoại trừ những trò thu hút bằng sự không đứng đắn trong trang phục, sự không đoan trang trong cách cư xử, và sự trình bày những gì hoặc phù phiếm hoặc vô đạo đức. Cha mẹ đưa con cái đi xem và nghe những gì hẳn sẽ làm hư hỏng lòng chúng. Sự dâm loạn không biết xấu hổ diễu hành trên đường phố chúng ta. Sự nghiện rượu có những đền thờ ở mọi góc phố, đếm số tín đồ của nó bằng hàng trăm ngàn, khoe khoang thu nhập một trăm triệu bảng Anh, và có danh sách tử vong hằng năm gồm vô số linh hồn. Trong lĩnh vực thương mại, chính trị, thời trang, trong cách cư xử của mọi giai cấp, có bao nhiêu điều hoàn toàn chống lại vương quốc Đức Chúa Trời! Ai có thể xem xét tình trạng của đông đảo tầng lớp nghèo khó mà không buồn bã!—những chuồng lợn mà nhiều công nhân nông nghiệp của chúng ta tồn tại trong đó, sự dơ bẩn và chen chúc minh họa một sự tiến hóa đi xuống thành thú vật; công việc thường nhật buồn tẻ của nhà máy, giữa bụi bặm, nóng bức và không khí hôi hám; công việc ảm đạm đầy hiểm nguy của hầm mỏ; những giờ làm việc kéo dài làm suy kiệt sức khỏe trong các cửa hàng và kho hàng; tiền công đói khát của người thợ may nữ; những nhà trọ đông đúc của thành phố, cả gia đình chen chúc trong một căn phòng hẹp duy nhất; quán rượu gin gây ra nghèo đói, và nghèo đói tìm cách giảm bớt khốn khổ của nó trong quán rượu gin và phòng khiêu vũ thấp hèn; và rồi, đông đảo những người bệnh và nghèo đang run rẩy, đói khát và chết dần; trong khi sự giàu có và phô trương với tỷ lệ ngày càng tăng đang kích thích sự xa xỉ và dâm loạn không chỉ trong các cung điện của bậc quyền quý, mà còn trong nhà ở của tầng lớp trung lưu, những người bắt chước và ganh đua với sự tự nuông chiều của nhiều người ở tầng lớp cao hơn.
Chúng ta có thể thấy tất cả điều này mà không than tiếc rằng chúng ta còn xa, rất xa điều kiện của thế gian chúng ta mà tất cả chúng ta đang hy vọng, và chúng ta dường như tiến bộ ít ỏi biết bao về phía nó với những phương tiện hiện có sao? Vì đây là ở một xứ mà, trên hết mọi xứ khác, các phương tiện Cơ Đốc đang hoạt động đầy đủ. Giả sử Ấn Độ được truyền giáo ngang bằng, các hội chúng Cơ Đốc được nhóm lại trong mọi thành phố và mọi làng mạc; chúng ta có thể hy vọng rằng dân chúng nói chung sẽ phục tùng vương quốc hơn ở xứ chúng ta sao? Và nếu không, Hội Thánh sẽ ở đó là một nơi thánh nhỏ cho số ít hơn là vương quốc cho mọi người; là người mang chứng cớ hơn là, về mặt phương tiện, một đấng cứu rỗi cho số đông.
Với những suy nghĩ như thế, không có gì ngạc nhiên khi nhiều người đang trông đợi một phương tiện khác biệt và mạnh mẽ hơn bất cứ phương tiện nào hiện đang hoạt động, thậm chí là "sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Những hy vọng của họ được gợi hứng bởi những lời tiên tri của Đa-ni-ên. Hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa đã bị đá không bởi tay người đục ra đánh đổ, đá ấy "trở thành một núi lớn và đầy khắp đất." Chúng ta vẫn đang trông đợi sự đắc thắng của hòn đá sẽ "đập nát" những tàn dư của chế độ quân chủ cuối cùng, khi vương quốc Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện, không phải như bây giờ, chỉ đây đó như những gò đồi xanh trong sa mạc, mà như một "núi lớn" đầy "khắp đất." Vương quốc này "sẽ còn mãi" (Đa-ni-ên 2). Trong một khải tượng khác, "Một Đấng giống như Con Người đến với những đám mây trên trời, và có một vương quốc được ban cho Ngài, để mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ đều phục vụ Ngài." Sự đến của Con Người được tiên báo ở đây là nguyên nhân của sự đắc thắng của vương quốc, và mở ra thời đại quyền cai trị phổ quát của nó (Đa-ni-ên 7). Từ lời tiên tri của Xa-cha-ri, người ta suy ra rằng một sự phản ứng lớn chống lại Cơ Đốc giáo sẽ bị đánh bại bởi sự đến cách cá nhân của Đấng Christ, mà sự trừng phạt kẻ gian ác của Ngài sẽ là một sự phán xét sơ bộ, tiếp theo là một thời kỳ dài vâng phục trung thành với Vua, khi mọi dân tộc sẽ uống nước sống của sự cứu rỗi, và sẽ đến Giê-ru-sa-lem, nếu không phải đến thành phố trần gian, thì đến thành phố thuộc linh, Hội Thánh; và khi mọi mối quan hệ và nghề nghiệp trần gian sẽ được thánh hóa bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, "Sự Thánh Khiết" được khắc trên tất cả chúng.
Vị tiên tri cuối cùng và vĩ đại nhất trình bày cho chúng ta một khải tượng có ý nghĩa tương tự. Một chiến binh xuất hiện cưỡi ngựa trắng; mắt Ngài như ngọn lửa, và "trên đầu Ngài có nhiều mão triều thiên, và danh Ngài được gọi là Lời Đức Chúa Trời; và Ngài có trên áo và trên đùi một Danh viết rằng: Vua của các vua và Chúa của các chúa!" Một đạo quân thù hùng mạnh đã "giao chiến với Ngài," và bị đánh bại; và "con thú đã bị bắt, cùng với tiên tri giả," và bị "ném sống vào hồ lửa." Rồi một thiên sứ đã "bắt con rắn xưa, là Ma Quỷ và Sa-tan, và trói nó một ngàn năm. Và tôi thấy linh hồn của những người đã bị chém đầu vì chứng cớ của Chúa Giê-xu và vì Lời Đức Chúa Trời; và họ đã sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm. Phước thay và thánh thay người nào có phần trong sự sống lại thứ nhất." Vào cuối ngàn năm này Sa-tan sẽ được thả ra, và sẽ nỗ lực cuối cùng để lừa dối các dân tộc và tập hợp chúng lại chống lại vương quốc. Rồi lửa từ trời sẽ thiêu đốt chúng, và Quan Án sẽ được thấy trên "ngai trắng lớn;" và "kẻ chết, nhỏ và lớn, sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và bị phán xét theo việc làm của mình."
Sau sự mô tả này về sự đắc thắng của vương quốc trên đất, tiếp theo là sự mô tả về những vinh quang của vương quốc trên trời (Khải Huyền 19-22). Từ khải tượng này của Giăng, người ta suy ra rằng sau một sự phản ứng chống Cơ Đốc bị Đấng Christ trong thân xác đánh bại, các quyền lực tối tăm sẽ bị kiềm chế, và các thánh đồ đang sống lúc ấy, cùng với linh hồn của nhiều người đã chết, sẽ cai trị với Đấng Christ một ngàn năm trước sự phán xét cuối cùng và trước hạnh phúc hoàn hảo của Giê-ru-sa-lem trên trời. Chính trong thời kỳ xen kẽ này vương quốc được tiên báo cách sinh động trong Thi Thiên 72 sẽ có quyền cai trị hòa bình của nó; khi Đấng Christ "sẽ cai trị từ biển này đến biển kia," và "mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước."
Chúa chúng ta thường nói về sự đến lại của Ngài trong mối liên hệ với sự phán xét cuối cùng. "Khi Con Người sẽ đến trong vinh quang của Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài; và trước mặt Ngài sẽ tập hợp mọi dân tộc—và Ngài sẽ tách họ ra khỏi nhau," v.v. (Ma-thi-ơ 25:31-46, 16:27, 26:64; Mác 8:38; Công Vụ 17:31; II Cô-rinh-tô 5:10, 11; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; II Ti-mô-thê 4:1, 8; I Phi-e-rơ 4:5). Những đoạn như thế dường như đối với nhiều độc giả chỉ ra rằng sự phán xét sẽ xảy ra ngay sau sự đến lần thứ hai; và nếu vậy, thời đại ngàn năm hẳn phải có trước sự đến. Đối với suy luận này, người ta phản đối rằng Chúa chúng ta và các sứ đồ đã nói về sự đến của Ngài như sắp xảy ra ngay, như biến cố lớn đầu tiên được trông đợi, điều sẽ không đúng theo cách chúng ta hiểu, nếu Triều Đại Ngàn Năm được biết là có trước nó. Làm sao Hội Thánh có thể "trông đợi và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời;" làm sao có thể nói: "Sự đến của Chúa đã gần;" làm sao Ngài có thể bảo chúng ta "tỉnh thức, kẻo đến thình lình Ngài thấy chúng ta đang ngủ," nếu Ngài sẽ không đến cho đến khi một thời kỳ dài vinh quang ngàn năm đã trôi qua? Do đó người ta suy ra rằng Chúa chúng ta đã nói về biến cố gần hơn, chứ không phải biến cố xa hơn; biến cố mà Hội Thánh trước hết phải trông đợi. Và vì sự đến của Ngài sẽ lập tức đi kèm với những sự phán xét trên những kẻ phản loạn đang sống lúc ấy, và sẽ được tiếp nối bởi một quyền cai trị công chính liên tục, để kết thúc bằng sự phán xét chung, thì Đấng mà một ngàn năm như một ngày có thể nói một cách thích hợp về sự đến để phán xét, dù sự phán xét ấy chỉ được hoàn tất khi kết thúc ngàn năm ấy. Như vậy các sứ đồ thường xuyên thúc giục các hội thánh sống trong hy vọng vui mừng về và sự chuẩn bị siêng năng cho "sự hiện ra vinh hiển" của Đấng Christ, như biến cố lớn gần nhất trong lịch sử Hội Thánh.
Từ những lời tuyên bố như thế của Kinh Thánh, người ta đã suy ra rằng, trong khi các phương tiện hiện hữu phải được dùng cách siêng năng để truyền bá lẽ thật, chúng ta không nên nản lòng nếu kết quả minh họa lời của Chúa: "Phúc Âm về vương quốc này sẽ được giảng ra khắp thế gian để làm chứng cho mọi dân tộc, và bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến;" làm chứng cho mọi người hơn là cải đạo mọi người. Nếu sự cải đạo phổ quát như thế là hy vọng chủ yếu thúc đẩy công cuộc truyền giáo, thì một hy vọng bị trì hoãn lâu như thế có thể khiến lòng đau buồn và làm nản lòng sự nỗ lực.
Nhưng có đoạn Kinh Thánh nào biểu thị rằng nhờ việc giảng Phúc Âm, trước sự đến, toàn thể nhân loại sẽ được cải đạo không? Lời hứa về "dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài" được tiếp nối ngay bằng lời đe dọa: "Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt;" ám chỉ rằng sự sở hữu "các đầu cùng đất" như thế sẽ đi kèm với sự phán xét đắc thắng trên kẻ thù của Ngài (Thi Thiên 2:8, 9). Giê-hô-va sẽ khiến kẻ thù của Đấng Christ thành "bệ chân của Ngài," không nhất thiết bằng sự phục tùng tự nguyện của chúng, mà bằng sự trừng phạt cuối cùng của chúng; vì "Ngài sẽ đánh các vua trong ngày thịnh nộ của Ngài" (Thi Thiên 110:1, 5). Ê-sai ám chỉ rằng khi Chúa đến để thiết lập vương quốc, đất sẽ "đầy dẫy thần tượng;" vô số người "thờ lạy công việc của tay mình," sẽ "ẩn mình trong bụi đất vì sự kính sợ Đức Giê-hô-va và vì vinh quang oai nghi của Ngài." Rồi "sự cao ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày ấy; và các thần tượng Ngài sẽ hoàn toàn phá bỏ." Vì vậy chúng ta không nên trông đợi sự phá bỏ thần tượng trước sự đến—mà là kết quả của sự đến (Ê-sai 2). Sự giải cứu của Hội Thánh sẽ theo sau sự hủy diệt kẻ thù của nó. "Vì Ngài mặc sự công chính như áo giáp, và đội mão cứu rỗi trên đầu Ngài; và Ngài mặc áo báo thù. Ngài sẽ báo trả cơn giận cho kẻ thù nghịch Ngài." Kết quả của những sự phán xét như thế vương quốc sẽ đến, hơn là nhờ sự tiếp nhận Phúc Âm cách phổ quát. Chương tiếp theo thường được xem là một sự mô tả rực rỡ về triều đại ngàn năm—"Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng; vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi." Hội Thánh lúc ấy sẽ được làm thành "một sự tuyệt hảo đời đời, một niềm vui của nhiều thế hệ." "Sự hung bạo sẽ không còn được nghe trong xứ." "Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt."
Bức tranh sinh động này về vương quốc ngàn năm không có trước mà theo sau những sự phán xét trên những người đang sống lúc ấy; "Vì dân tộc và vương quốc nào không phục vụ Ngài sẽ bị diệt vong; phải, những dân tộc ấy sẽ bị hoang tàn hoàn toàn." Trong Giê-ru-sa-lem mới tiếng khóc lóc sẽ không được nghe; "sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau;" và không ai "làm hại hay hủy phá." Nhưng tình trạng này theo sau lời đe dọa chống lại kẻ thù của Vua—"Vì, kìa, Đức Giê-hô-va sẽ đến với lửa, để báo trả cơn giận Ngài bằng sự thịnh nộ; vì bằng lửa và bằng gươm Đức Giê-hô-va sẽ tranh luận với mọi xác thịt." Sau điều này, trong trời mới và đất mới, "mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán" (Ê-sai 66:15-24).
Xa-cha-ri nói: "Đức Giê-hô-va sẽ ra đi và giao chiến với các dân tộc ấy;" sau đó "mọi người còn lại trong các dân tộc đã đến nghịch cùng Giê-ru-sa-lem sẽ lên hằng năm để thờ lạy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân." Ý tưởng này dường như được Phao-lô bày tỏ khi ông khích lệ các tín đồ bị bắt bớ tại Tê-sa-lô-ni-ca bằng hy vọng được nghỉ ngơi sau hoạn nạn, "khi Chúa Giê-xu sẽ được tỏ ra từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong lửa hừng lấy sự báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."
Đấng Christ đã ví vương quốc Ngài với một người gieo hạt giống tốt, nhưng kẻ thù đến gieo cỏ lùng giữa lúa mì. Cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt. Dù Phúc Âm có lan rộng đến đâu, sự thành công của nó trong một thời gian cũng chỉ là một phần. Sẽ có kẻ ác xen lẫn với người công chính. Nhưng đến "ngày tận thế, Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ thu gom khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác. Rồi người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ." Chúa chúng ta đã tiên báo rằng "mọi chi phái trên đất sẽ than khóc, và họ sẽ thấy Con Người đến trên mây trời với quyền năng và vinh quang lớn." Điều này không chỉ ra một tình trạng phục tùng phổ quát. "Kìa, Ngài đến với mây; và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì Ngài." Đây không phải là những người bạn "yêu mến sự hiện ra của Ngài," mà là những kẻ thù sợ hãi sự hiện ra ấy.
Sự Hóa Hình đã được xem là biểu tượng cho sự đến lần thứ hai. Đấng Christ xuất hiện trong vinh quang, có Môi-se và Ê-li đi kèm, tượng trưng cho các thánh đồ vinh hiển sẽ đi cùng Chúa của họ trên mây trời. Ba môn đồ tượng trưng cho Hội Thánh trên đất gặp Chúa trên không trung, và chia sẻ sự đắc thắng của Ngài. Họ là những người mà Chúa đã phán về—"Có một số người đang đứng đây sẽ không nếm sự chết cho đến khi thấy Con Người đến trong vương quốc Ngài." Họ đã thấy điều ấy trong khải tượng. Phi-e-rơ nhắc đến điều này—"Chúng tôi đã không theo những chuyện khéo bịa đặt, khi chúng tôi tỏ cho anh em biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng chúng tôi đã tận mắt chứng kiến sự oai nghi của Ngài." Khải tượng này hướng về ngày mà các tín đồ nên "trông đợi và vội vã" đến, trong hy vọng về "trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị." Nhưng điều này gắn liền với những sự phán xét lớn—"trời đất hiện nay đã được dành cho lửa, được giữ lại cho ngày phán xét và sự hủy diệt những kẻ không tin kính." (II Phi-e-rơ 1:16-21, 3:7-14.)
Dù đối với lý thuyết này việc mọi người cùng một lúc nhìn thấy Chúa là không thiết yếu, thế nhưng nhiều người vẫn giải thích lời tiên tri như vậy: "Mọi mắt sẽ thấy Ngài." Mọi người sẽ biết, bạn bè và kẻ thù, rằng Vua đã đến để hoàn thiện vương quốc Ngài, làm vui lòng các thần dân trung thành của Ngài, và thi hành sự phán xét trên những kẻ phản loạn cứng lòng. Điều này đã bị phản đối trên cơ sở sự bất khả về mặt vật lý. Nhưng như mặt trời được gần như mọi cư dân trên đất nhìn thấy mỗi hai mươi bốn giờ, thì khải tượng về Đấng Christ khi Ngài đến gần để thiết lập vương quốc Ngài cũng có thể rõ ràng đối với mọi người. "Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?" Sự đến của Ngài đã được chứng kiến, những lần xuất hiện tiếp theo của Ngài trong mọi nơi trên thế giới có thể "nhiều lần và nhiều cách khác nhau;" tương tự như những lần xuất hiện của thân thể phục sinh của Ngài với các môn đồ trước sự thăng thiên của Ngài. "Con Người sẽ đến trong vinh quang của Ngài với mọi thiên sứ thánh." Linh hồn của các tử đạo và của những người "đã không thờ lạy con thú, sẽ sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm. Đây là sự sống lại thứ nhất." Các thiên sứ sáng láng sẽ xua đuổi các linh tối tăm; con Rắn xưa ấy sẽ bị trói một ngàn năm và những kẻ phản loạn cứng lòng, vẫn từ chối ăn năn, sẽ bị phán xét và bị đưa đến chỗ riêng của chúng (Khải Huyền 20). Rồi thời đại vinh hiển ấy sẽ bắt đầu, mà Phi-e-rơ đã nói đến, khi, đầy dẫy Đức Thánh Linh, ông trông về "thời kỳ khôi phục mọi sự, mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu." Rồi các thánh đồ sẽ chia sẻ quyền cai trị vương quốc, theo lời của Phao-lô: "Anh em không biết rằng các thánh đồ sẽ đoán xét đất sao?" và của Giăng: "Họ đã sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm;" và của chính Vua: "Ai giữ các công việc của Ta đến cuối cùng, Ta sẽ ban cho người ấy quyền cai trị các dân tộc."
Như trong thời Thần Quyền, Giê-hô-va hiện diện cách hữu hình trong đền thờ bằng mây và vinh quang Shekinah, thì Đấng Christ cũng sẽ hiện diện tại Giê-ru-sa-lem; không nhất thiết trong thành phố Sy-ri, mà trong Hội Thánh của Ngài; không chịu sự chi phối của các định luật vật chất, mà như thân thể phục sinh của Ngài đã xuất hiện với các môn đồ cách bất ngờ tại nhiều nơi khác nhau, thì toàn thể Hội Thánh của Ngài sẽ biết rằng Ngài ngự giữa họ. Sự vô tín về mặt lý thuyết sẽ không còn có thể nữa. Vấn đề sẽ không phải là "Đấng Christ có phải là Vua không?" mà là "Tôi có phục tùng quyền cai trị của Ngài không?" Người Do Thái sẽ nhận biết Đấng Mê-si-a bị họ từ chối từ lâu, Đấng giờ đây sẽ "cai trị trên ngai của Đa-vít cha Ngài." Sự trở lại đạo của họ sẽ đem đến sự đầy đủ của dân ngoại. Kẻ Chống Christ sẽ bị truất ngôi, và bùa mê của tiên tri giả bị phá vỡ. Mọi dân tộc ngồi trong tối tăm sẽ thấy ánh sáng lớn. Hội Thánh, được linh động bởi sự hiện diện của Vua, và đầy dẫy Đức Thánh Linh, lúc ấy sẽ theo nghĩa đen "đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật," và "mọi người sẽ biết Ngài, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất."
Đối với lý thuyết này, người ta phản đối rằng sự cải đạo bằng khải tượng bên ngoài là kém hơn sự cải đạo tạo ra bởi sự nhận thức bên trong về lẽ thật, như Đấng Christ đã phán: "Phước cho những người không thấy mà vẫn tin." Nhưng Sau-lơ thành Tạt-sơ đã được cải đạo bằng khải tượng về Đấng Christ, và sự nghiệp tiếp theo của ông không gợi ý sự kém cỏi trong phương pháp sinh thuộc linh của ông. Chắc chắn sự trông đợi một triều đại cách cá nhân của Đấng Christ trên đất sẽ không nhất thiết khiến những người chia sẻ nó kém thuộc linh hơn, vì mọi Cơ Đốc nhân đều đang trông đợi triều đại cách cá nhân của Đấng Christ trên trời, và việc nhìn thấy Ngài "mặt đối mặt" như sự viên mãn của sự tinh sạch và hạnh phúc của họ. Để ủng hộ sự phản đối rằng sự cải đạo bằng một sự mặc khải cách cá nhân sẽ là một sự thoái lui thay vì một sự tiến bộ trong phương pháp, người ta đã thúc giục rằng "chúng ta không nên trông đợi một thời kỳ tương lai trong đó Đấng Cứu Rỗi sẽ khuất phục những kẻ không tin bằng dấu lạ từ trời mà Ngài luôn từ chối vì nó trái với phương pháp Ngài đối xử với linh hồn" (Monsell). Nhưng Chúa chúng ta đã từ chối dấu lạ từ trời cho những người Pha-ri-si đang "thử Ngài." Tuy nhiên ngay cả với những người này Ngài đã tiên báo "dấu lạ của tiên tri Giô-na;" và đã làm trọn điều đó khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và thăng thiên lên trời trước mắt các môn đồ Ngài. Sự bày tỏ này đã ban sức sống mới cho đức tin của họ; nó đã gây ra một sự sống lại trong đời sống thuộc linh của chính họ; nó là lẽ thật hùng mạnh mà nhờ đó họ ra đi trong sứ mạng Phúc Âm của mình đến thế gian. Dấu lạ mà người Pha-ri-si bị từ chối, đã được hứa rõ ràng sẽ được ban khi Con Người đến—"Bấy giờ dấu lạ của Con Người sẽ xuất hiện trên trời." Vì dấu lạ từ trời đã báo trước thời kỳ Môi-se, và dấu lạ từ trời trong sự sống lại và thăng thiên đã mở đầu cho việc công bố Phúc Âm cho thế gian, nên dấu lạ của sự đến hữu hình của Đấng Christ để mở đầu triều đại ngàn năm sẽ không phải là một "sự thoái lui," mà là một sự tiến bộ; không phải là một phương pháp mới, mà là một sự phát triển thêm của phương pháp cũ.
Đức Thánh Linh và Lời, những phương tiện hiện hữu duy nhất, đã tồn tại trong thời kỳ Cựu Ước, thế nhưng sự bày tỏ đầy đủ hơn của cả hai đã đi kèm với những dấu lạ bề ngoài của sự đến lần thứ nhất, và cũng có thể đi kèm với những dấu lạ của sự đến lần thứ hai. Và các sứ đồ, khi họ tìm kiếm sự giúp đỡ để nói lời, đã cầu xin những dấu lạ bề ngoài, rằng: "Xin ban cho các đầy tớ Ngài nói Lời Ngài cách dạn dĩ trọn vẹn, bằng cách giơ tay Ngài ra để chữa lành; và để những dấu lạ và phép lạ được làm nên nhân Danh Đầy Tớ thánh của Ngài là Chúa Giê-xu." Không có bằng chứng nào cho thấy những dấu lạ như thế sẽ không bao giờ được đổi mới. Nếu "những bước đi oai nghi trong sự quan phòng, làm con người giật mình khỏi giấc ngủ mê muội, khiến tinh thần họ kính sợ và buộc họ chú ý," nếu sự trợ giúp như thế có thể bổ sung cho Lời và Đức Thánh Linh, thì tại sao lại không có sự trợ giúp của "những dấu lạ siêu nhiên"?
Dù một số người theo thuyết ngàn năm đẩy hệ thống giải nghĩa theo nghĩa đen đi quá xa, chúng ta được nhắc rằng những lời tiên tri về sự đến lần thứ nhất đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, dù sự ứng nghiệm như thế dường như không thể. Các thầy thông giáo Do Thái không thể hiểu làm sao Đấng Mê-si-a vinh hiển có thể đến Giê-ru-sa-lem cưỡi lừa, làm sao áo Ngài bị chia bằng cách bắt thăm, làm sao Ngài "lập mộ với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài;" thế nhưng những lời tiên báo này và những lời tiên báo khác đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Vậy thì tại sao mọi lời tiên tri về sự đến lần thứ hai lại được giải nghĩa cách thuộc linh, chỉ vì sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của chúng đi kèm với những khó khăn mà chúng ta chưa thể giải thích? Người ta đã phản đối rằng "thuyết ngàn năm không phù hợp với giáo lý Kinh Thánh về bản chất và sự tăng trưởng của vương quốc Đấng Christ;" rằng "nó hàm ý sự thất bại trong các phương pháp làm việc thiên thượng cho đến nay;" và rằng "ảnh hưởng thực tế của nó là xấu, vì làm nản lòng những nỗ lực hiện tại để đem vương quốc đến" (Harris).
Mọi người đều đồng ý rằng vương quốc hiện nay tăng trưởng từ lòng này sang lòng khác bằng những phương tiện thuần túy thuộc linh; nhưng trong Kinh Thánh không có chỗ nào tuyên bố rằng chỉ bằng những phương tiện này vương quốc mới trở nên phổ quát. Trong gần một ngàn chín trăm năm Phúc Âm đã được giảng, thế nhưng đại đa số những người đã biết điều gì đó về nó đã từ chối nó, nhưng sự thất bại này không phải do sự không hoàn hảo trong các phương pháp, mà do sự gian ác của con người. Sự từ chối sứ điệp cách chung này cho đến khi Chúa chúng ta đến xác minh những lời tiên tri của chính Lời Đức Chúa Trời. Điều này gây nản lòng; nhưng sự nản lòng lớn hơn sẽ phát sinh từ sự trông đợi vương quốc chỉ bằng các phương tiện hiện tại mà thôi; trong khi sự trông đợi sự đến cách cá nhân thúc đẩy chúng ta với sự chắc chắn về một sự đắc thắng có thể nhanh chóng hoàn thành; và thúc giục sự siêng năng, "kẻo đến thình lình Ngài thấy chúng ta đang ngủ." Các phương pháp hiện tại sẽ chỉ được bổ sung. Lời Đức Chúa Trời vẫn sẽ được lưu hành, Phúc Âm sẽ được giảng, Hội Thánh vẫn làm chứng; nhưng điều này sẽ đi kèm với những dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Vua và những sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh.
Chính sự gần kề có thể của sự đến cách cá nhân này của Đấng Christ mà nhiều người đang trông đợi. Họ không cho rằng thời đại hoàng kim, đang tiến triển chậm chạp như thế, phải xen vào trước. Họ hy vọng rằng rất sớm Vua sẽ xuất hiện, Đấng sẽ "đoán xét dân sự bằng sự công chính, và đập nát kẻ áp bức, và cứu linh hồn kẻ thiếu thốn; Danh Ngài sẽ còn mãi, và mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước." Trước sự hưởng vương quốc trên trời, vương quốc Đức Chúa Trời trên đất sẽ đến. "Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ; và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ."
Mỗi lý thuyết đều có những khó khăn của nó. Có những đoạn văn không dễ giải thích hài hòa với quan điểm nào. Nhưng mọi người đều tin rằng một ngày nào đó, xa hay gần, vương quốc Đức Chúa Trời sẽ đến. Milton đã chia sẻ hy vọng này khi, không kiên nhẫn với những đồng bằng của văn xuôi, ông bay cao trong những lời hùng biện như khi ông vẽ nên hình ảnh quê hương mình vứt bỏ những mảnh giẻ của thói xấu, và tiến lên trong sự ganh đua hạnh phúc "để được thấy là dân tộc tỉnh táo nhất, khôn ngoan nhất, và Cơ Đốc nhất trong ngày ấy, khi Ngài, Vua được trông đợi sắp đến, sẽ mở mây để phán xét các vương quốc khác nhau của thế gian, và phân phát những vinh dự và phần thưởng quốc gia cho các cộng đồng tôn giáo và công chính, sẽ chấm dứt mọi chế độ chuyên chế trần gian, công bố quyền cai trị phổ quát và dịu dàng của Ngài khắp trời đất; nơi đó, chắc chắn, những người, bằng công việc, lời khuyên, và lời cầu nguyện của mình, đã nghiêm túc vì lợi ích chung của tôn giáo và quê hương mình, sẽ nhận được, trên các cấp bậc thấp hơn của những người được phước, sự cộng thêm vương giả của các lãnh thổ và ngai vàng vào những tước hiệu vinh hiển của họ, và trong sự vượt trội của khải tượng hạnh phúc, tiến triển trong vòng tròn không có ngày tháng và không thể đảo ngược của cõi đời đời, sẽ nắm tay nhau không thể tách rời với niềm vui và hạnh phúc, trong sự dư dật mãi mãi." Thơ ca, khi không nắm bắt những phước hạnh cao hơn và thuộc linh hơn mà sự đến của vương quốc sẽ mang lại, đã vui thích ca tụng Thời Đại Hoàng Kim khi—
"Mọi tội ác sẽ chấm dứt, và Gian Trá cổ xưa sẽ suy tàn;
Công Lý trở lại nâng cao cán cân của mình;
Hòa Bình trên thế gian giơ cây gậy ô-liu của mình,
Và Sự Ngây Thơ mặc áo trắng từ trời giáng xuống."—Pope
Nhưng điều mà các triết gia và thi sĩ đã mơ ước và ca hát, chỉ sẽ được hiện thực bởi sự đến của Đấng Christ. Chính sự tiếp nhận sự cứu rỗi của Ngài, sự thừa nhận thẩm quyền của Ngài, sự thắng thế của vương quốc Ngài—chính điều này sẽ bảo đảm mọi phước lành khác cho nhân loại. Tín đồ, cầu nguyện, làm việc, chờ đợi—vui mừng trong hy vọng về ngày mà—
"Một bài ca khiến mọi dân tộc cùng hát; và mọi người kêu lên,
'Đáng ngợi khen Chiên Con, vì Ngài đã bị giết vì chúng ta!'
Những cư dân trong thung lũng và trên đá
Hét lên với nhau, và những đỉnh núi
Từ những núi xa bắt lấy niềm vui bay tới;
Cho đến khi, dân tộc này đến dân tộc khác học được giai điệu,
Trái đất lăn điệp khúc Hosanna say mê vòng quanh.
Sáng như mặt trời thành thánh tỏa sáng;
Mọi vương quốc và mọi hoàng tử trên đất
Đổ về ánh sáng ấy. Từ mọi khí hậu họ đến
Để thấy vẻ đẹp của Ngài và chia sẻ niềm vui của Ngài,
Hỡi Si-ôn! một hội chúng mà trái đất
Chưa từng thấy, mà Thiên Đàng cúi xuống để xem.
Hãy đến, và, thêm vào nhiều mão triều thiên của Ngài,
Hãy nhận thêm một mão, mão của cả trái đất;
Lời Ngài đã ứng nghiệm, sự chinh phục của một thế gian!" —Cowper
Cơ Đốc nhân nào lại không khao khát một ngàn năm hạnh phúc như thế bừng sáng? Ôi ước gì thời kỳ khi Điều Phải sẽ cai trị, chứ không phải Sức Mạnh đơn thuần; khi những sự phân biệt về địa vị, tài năng, quốc tịch, sẽ không phải là sự hủy diệt tình huynh đệ; khi loài người khắp nơi sẽ tỏ ra rằng họ là con cái của một Cha; tin cậy, chứ không sợ hãi lẫn nhau, và mỗi người chỉ tìm kiếm điều tốt cho mình trong liên minh với điều tốt của người lân cận; khi các pháo đài sẽ không còn đe dọa thách thức; khi những ranh giới của núi, sông, và đại dương sẽ không còn chia tách gia đình nhân loại thành những sự ganh đua đối kháng; khi gươm sẽ thật sự "được rèn thành lưỡi cày, và giáo thành liềm tỉa;" khi ngai vàng sẽ không bao giờ là biểu tượng của kiêu ngạo, đối tượng của sợ hãi, và giải thưởng của tham vọng; khi luật pháp và các nhà cai trị sẽ không còn cần thiết để chống lại bạo lực hay trừng phạt điều sai trái, mà chỉ để hướng dẫn và trợ giúp trong hành động chung vì lợi ích chung!
Ôi ước gì thời kỳ khi tình yêu thánh sẽ không còn bị hạ thấp thành dục vọng thú tính, cũng không sức mạnh của thân thể hay trí óc bị dùng để làm hại hay gây đau khổ; khi Khoa Học sẽ đổ ánh sáng mới lên Tôn Giáo, và mỗi khám phá mới gợi lên những lời hallelujah mới cho Đấng Sáng Tạo; khi ngòi bút và máy in sẽ không bao giờ được dùng để tấn công lẽ thật của Đức Chúa Trời hay làm hư hỏng tâm trí con người; khi lời nói sẽ không bao giờ thốt ra điều gì sai trái, không tinh sạch, hay không tử tế; khi âm nhạc sẽ không bao giờ cho mượn sự quyến rũ của nó cho sự dâm loạn hay khuấy động những đam mê chiến tranh, và hội họa và điêu khắc sẽ chỉ miêu tả những gì đẹp đẽ và tinh sạch; khi thương mại trong mọi giao dịch của nó sẽ trung thực và nhân ái; khi lao động sẽ không bao giờ áp bức và mệt nhọc, mà đem niềm vui cho người sản xuất cũng như người mua; khi sự giải trí sẽ chỉ là sự trao đổi niềm vui, làm mới lại cho công việc mới, và không bao giờ hạ mình để đem lại niềm vui bằng những chất kích thích làm suy yếu thân thể hay làm hư hỏng tâm trí!
Ôi ước gì thời kỳ khi trong Hội Thánh sẽ không còn những sự ganh đua giáo phái, tranh luận cay đắng, phương tiện trần gian, thờ phượng tiền bạc, mưu đồ tham vọng, tìm kiếm sự nổi tiếng, những ghen tị thầm kín, những đố kỵ cá nhân; khi, dù mọi người có thể không bao giờ suy nghĩ và thờ phượng hoàn toàn giống nhau, những sự đa dạng về phương pháp sẽ chỉ càng minh họa sự hiệp nhất và kích thích tình yêu hơn—khi mọi người sẽ vui mừng trong sự thông công của nhau, thúc đẩy sự hữu ích của nhau, và làm trọn lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi "rằng họ có thể là một, như chúng ta là một; Ta trong họ và Cha trong Ta, để họ được hoàn thiện trong một"!
Ngày ấy thật phước hạnh, Lạy Chúa xin mau đến! khi sẽ không còn Hội Thánh và thế gian nữa, mà khi Hội Thánh sẽ hấp thụ thế gian, và Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự. Rồi cuối cùng lời tiên tri rực rỡ của Ê-sai sẽ trở thành sự thật đã hoàn thành—"Sói cũng sẽ ở với chiên con, và báo sẽ nằm xuống với chiên con; và bê con và sư tử con và thú béo cùng nhau; và một đứa trẻ sẽ dẫn chúng. Chúng sẽ không làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của Ta—vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển." "Giờ đây, hỡi đất! Ngươi có thể lấy lại vị trí ngươi đã mất. Ngươi đã mang những cuộc nổi loạn và nỗi sầu khổ của chúng ta qua những vực sâu của không gian vô lượng; giờ đây ngươi có thể tiến lên được trang hoàng qua những tầng trời tĩnh lặng, mang cờ hiệu của một Đấng Cứu Chuộc" (Monsell)
V—LỜI CẦU NGUYỆN CHO SỰ ĐẾN CỦA VƯƠNG QUỐC
1. Cần thiết—Mọi lời cầu nguyện được chấp nhận đều phải cầu xin điều vốn là Ý Muốn của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện như thế đem lại lợi ích cho chính chúng ta bằng cách hòa trộn ý muốn chúng ta với ý muốn Ngài; và như vậy thúc đẩy sự vâng phục, vì, khi Ngài cai trị trong một vũ trụ của tâm trí, việc hoàn thành các mục đích của Ngài liên quan đến sự đồng thuận của chúng ta, mà lời cầu nguyện thúc đẩy và như vậy giúp hoàn thành Ý Muốn Ngài. Chúng ta như vậy là "những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời."
2. Lời cầu nguyện bao gồm điều gì—Chúng ta cầu xin Vua kiểm soát các quyền năng của thiên nhiên và các biến cố trong sự quan phòng để thúc đẩy vương quốc Ngài. Ngài cai trị tối cao, và mọi sự đều có thể trở thành đầy tớ trong sự phục vụ Ngài. Đấng đã khiến nước Biển Đỏ lật đổ Pha-ra-ôn, và ban cho Y-sơ-ra-ên những dòng nước từ vách đá, có thể can thiệp để bảo tồn Hội Thánh Ngài trong đồng vắng vẫn còn ngăn cách chúng ta với đất hứa. Nếu Sa-tan có thể làm hư hỏng Hội Thánh từ bên trong, hay khuấy động kẻ thù từ bên ngoài, thì Đầu Thiên Thượng của Hội Thánh càng có thể duy trì sự tinh sạch và sức mạnh nội bộ của nó hơn. Chúng ta cầu nguyện rằng bất cứ điều gì kẻ thù định làm hại có thể được biến đổi thành điều tốt; và rằng ngay cả tham vọng và chiến tranh cũng có thể được biến đổi để thúc đẩy sự đắc thắng cuối cùng của Đấng Christ. Chúng ta cầu nguyện đặc biệt rằng "Đức Thánh Linh có thể được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao, và đồng vắng trở thành ruộng tốt, và ruộng tốt được kể là rừng." Các môn đồ đã được truyền lệnh không chỉ công bố vương quốc, mà còn trông đợi lời hứa về Đức Thánh Linh, và chúng ta biết rằng trong khi họ cầu nguyện Đức Thánh Linh đã được ban, và họ đã thấy "vương quốc Đức Chúa Trời đến với quyền năng." Chúng ta nghe Ngài phán: "Ta đến mau chóng;" và chúng ta đáp: "Phải, xin hãy đến, Lạy Chúa Giê-xu."
3. Một thử thách về tính cách—Nếu chúng ta thật sự được tái sinh, chúng ta không chỉ đơn thuần phục tùng vương quốc Đức Chúa Trời vì chúng ta không thể không làm vậy, mà chúng ta chào đón nó vì chúng ta yêu mến nó. Nếu chúng ta thật sự nói "Cha chúng con," chúng ta, với tư cách là con cái Ngài, tự nhiên mong muốn sự đến của vương quốc Ngài, vì, là "người thừa kế của Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Đấng Christ," đó là vương quốc của chính chúng ta. Thần dân có thể phục tùng, nhưng con cái của vua được đồng nhất với chính vua, và chia sẻ vinh dự của vua. Một số người khuất phục ý muốn Ngài như điều không thể tránh; những người khác chấp nhận nó chỉ như điều công chính và nhân ái; những người chia sẻ sự làm con nuôi khao khát vương quốc Ngài, và vui mừng trong đó như vương quốc của Cha mình.
4. Sự đồng tình cá nhân—Mọi lời cầu nguyện đều thực tế, vì, nếu thành tâm, nó đi kèm với những nỗ lực tương ứng. Có ba giai đoạn trong sự đến của vương quốc, liên quan đến ba loại nỗ lực khác nhau. Nó đến với linh hồn chúng ta cách kinh nghiệm, đến với thế gian bằng sự phổ biến Lẽ Thật, và cách phổ quát trong sự đến cuối cùng. Do đó lời cầu nguyện bao hàm những nỗ lực thúc đẩy vương quốc trong lòng và đời sống chúng ta, bằng cách nghiên cứu luật pháp của nó, tuân giữ các điều răn của nó, đáp ứng các đòi hỏi của nó. "Trong sự Thờ Phượng, chúng ta dâng sự tôn kính của mình cho Đức Chúa Trời; trong Lời, chúng ta đến để học luật pháp Ngài; trong các Thánh Lễ, chúng ta lập lại lời thề trung thành của mình; trong việc Bố Thí và Làm Việc Thiện, chúng ta dâng cống phẩm cho Ngài; trong sự Cầu Nguyện, chúng ta cầu xin sự chấp thuận của Ngài, thừa nhận quyền cai trị của Ngài; và trong sự Ngợi Khen, đó là tiền thuê của chúng ta cho Chúa lớn mà từ Ngài chúng ta nhận mọi sự" (Manton).
Vương quốc bao quát tất cả, và đòi hỏi sự phục tùng trọn vẹn. Chúng ta không thể thật sự cầu nguyện cho nó đến trừ khi chúng ta mở cửa mọi phần trong bản tính chúng ta cho sự xâm nhập của nó, để các nguyên tắc của nó có thể thấm nhuần mọi tư tưởng, động cơ, và hành động. "Một Cơ Đốc nhân tốt giống như một cái compa, một chân của compa đứng trên tâm điểm, chân còn lại của nó đi vòng quanh vòng tròn" (Watson). Chúng ta nên "hết sức siêng năng," "Vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho chúng ta cách dồi dào vào vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Đời sống của các thần dân của nó giới thiệu vương quốc cho người khác tốt nhất, như nó cũng tôn thánh Danh tốt nhất. Khi chúng ta "chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian," với ngọn lửa trong sáng, mạnh mẽ, liên tục, chúng ta thu hút người khác đến bến cảng an toàn của vương quốc. Khi chúng ta là "những thư tín của Đấng Christ, được mọi người biết và đọc," chúng ta trở thành những sứ giả, giới thiệu quyền cai trị của Ngài bất cứ nơi nào chúng ta đến. Cống phẩm trung thành dâng lên Vua từ phía mọi người thở ra lời cầu nguyện này sẽ thúc đẩy vương quốc trong tâm trí của người lạ và ngay cả kẻ thù, những người, "thấy việc lành của chúng ta, sẽ tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời."
Than ôi, có bao nhiêu người thốt ra lời cầu xin này mà không có ý định phục tùng quyền cai trị của Đức Chúa Trời! Có bao nhiêu đám đông chào đón Quân Vương bằng những cử chỉ hình thức trong khi âm mưu chống lại ngai vàng của Ngài! Có bao nhiêu người, trong khi lặp lại bằng môi "Nước Cha được đến," lại nói bằng hành động của mình: "Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi"! Trở thành người làm vui lòng chính mình thay vì làm vui lòng Đức Chúa Trời là tự lưu đày khỏi vương quốc. Chúng ta bị trục xuất bởi chính hành động của mình. Chúng ta bị đặt ngoài vòng pháp luật vì từ chối đến trong luật pháp; và chính lời cầu xin của chúng ta là bản án tự tuyên của chúng ta.
5. Lời cầu nguyện như vậy thúc giục lòng sốt sắng truyền giáo—Thật là giả hình khi cầu nguyện cho sự đến của vương quốc nếu chúng ta không giúp thúc đẩy nó. Bằng lòng với sự cứu rỗi linh hồn mình mà không quan tâm đến người khác, cho thấy vương quốc đã đến với chính chúng ta ít ỏi biết bao. Có nhiều chức vụ khác nhau trong Hội Thánh mà không phải ai cũng được kêu gọi, nhưng mỗi người, cho đến khi mọi người đều biết Ngài, phải "nói với người lân cận mình: Hãy biết Chúa." "Ai nghe hãy nói: Hãy đến." Lời cầu nguyện này, do đó, nên thúc giục những người dâng nó mở rộng vương quốc—bằng cách truyền giáo cho những đám đông vẫn còn ở ngoài Hội Thánh; bằng cách lưu hành Kinh Thánh và văn phẩm tôn giáo; bằng cách dạy dỗ giới trẻ; bằng cách cứu vớt kẻ sa ngã, thu hồi kẻ nghiện rượu, cứu kẻ hư mất. Sự thành tâm trong việc dâng lời cầu xin này bao hàm những nỗ lực, cá nhân hay tiền bạc, để sai Phúc Âm đi khắp thế gian.
Mệnh lệnh của Vua thật rõ ràng—"Hãy giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật." Cơ Đốc giáo nhất thiết phải tấn công. Nó dành cho thế gian, và những người theo nó bị ràng buộc phải truyền bá nó. "Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài như thế nào? và họ sẽ nghe mà không có người giảng như thế nào? và họ sẽ giảng trừ khi được sai đi như thế nào?" Ai sẵn lòng đi? Ai sẽ hy sinh con trai mình? Ai sẽ từ bỏ chính mình để cung cấp chi phí? Lời cầu nguyện xin những cơ hội mới để phục vụ tại quê nhà. Ai sẵn lòng bước vào cánh cửa mở; từ bỏ thời gian và sự thoải mái; hy sinh một tiện nghi cá nhân nào đó, chứ không chỉ dâng một phần thặng dư của mình? Lần này đến lần khác Vua đã lặp lại lời nhấn mạnh—"Nếu một người không vác thập tự giá mình và từ bỏ chính mình, người ấy không thể làm môn đồ Ta." Và trừ khi chúng ta sẵn lòng hy sinh để thúc đẩy vương quốc, chúng ta không thể nhất quán cầu nguyện—"Nước Cha được đến."
Mối quan tâm chính của chúng ta không nên là: "Khi nào Đấng Christ sẽ đến?" mà là: "Bổn phận hiện tại của tôi là gì?" Đấng Christ đã quở trách sự tò mò vô ích cho mọi thời đại khi Ngài phán với các môn đồ Ngài—"Không phải việc của các con để biết thời kỳ hay mùa vụ; nhưng các con sẽ nhận quyền năng, và các con sẽ làm chứng cho Ta." Bổn phận của họ là làm chứng ngay cả như những tử đạo, nương cậy quyền năng đã hứa; không phải làm giảm năng lực phục vụ của mình bằng những suy đoán về "mùa vụ." Lòng sốt sắng mở rộng vương quốc nên được kích thích bởi bất cứ quan điểm nào được giữ. Nếu triều đại công chính ấy được trông đợi như kết quả của các phương tiện hiện tại, thì những người cầu nguyện "Nước Cha được đến," để thúc đẩy một biến cố mà phương tiện thúc đẩy nó đã được giao phó cho Hội Thánh, nên nghiêm túc biết bao!
Nhưng nếu sự xuất hiện cách cá nhân của Đấng Christ được trông đợi sẽ mở đầu triều đại ngàn năm, và nếu sự đến ấy có thể rất gần, thì đó là sự khích lệ biết bao để ở tại vị trí bổn phận của mình, tỉnh thức, chờ đợi, làm việc! Dù chúng ta trông đợi toàn thế gian được chinh phục về vương quốc bằng lòng sốt sắng truyền giáo hay bằng sự đến của Đấng Christ, thì đó là mệnh lệnh bắt buộc của Ngài rằng chúng ta phải rao truyền lẽ thật. Nếu chúng ta nới lỏng nỗ lực của mình vì sự xuất hiện của Ngài sẽ lập tức hoàn thành điều Ngài định, thì chúng ta đang từ bỏ công việc mà Ngài đã giao phó cho chúng ta, và như vậy chúng ta không thể sẵn sàng cho sự đến của Ngài. "Phước cho đầy tớ ấy mà Chúa của mình khi đến sẽ thấy đang làm như vậy;" đang làm bổn phận hiện tại của chúng ta, chứ không mơ mộng vô ích về những gì có thể xảy ra trong tương lai.
6. Lời cầu nguyện cũng khuyên nhủ sự sẵn sàng cho sự đến cuối cùng của vương quốc—"Chúng ta cầu nguyện rằng nó có thể đến trong chúng ta, chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể được thấy trong nó; vì nó chắc chắn sẽ đến, nhưng nó sẽ ích lợi gì cho bạn, nếu nó thấy bạn ở phía bên trái!" (Augustine). Bởi nhiều người than khóc tại nấm mồ mở, lời cầu nguyện được dâng với sự nhấn mạnh trang nghiêm: "Chúng con nài xin Ngài, xin vì lòng nhân từ của Ngài, mau chóng hoàn thành số người được tuyển chọn của Ngài và mau chóng đem vương quốc Ngài đến." Chúng ta có thật sự mong muốn điều này không? Chúng ta có thuộc số người được tuyển chọn mà Chúa Giê-xu đã phán về: "Họ kêu cầu Đức Chúa Trời ngày đêm" không? Giả sử vương quốc đến trong khi chúng ta đang bỏ qua các đòi hỏi của nó và chà đạp luật pháp của nó! Giả sử nó đến trong khi chúng ta đang thảo luận phương pháp và thời gian của nó, nhưng lại bỏ qua việc chuẩn bị cho nó! Sự đến tiền ngàn năm của Chúa chúng ta có thể có vẻ đối với nhiều người, như đối với Matthew Henry tốt lành, là một "quan niệm đáng ngờ," nhưng mọi người nên quyết tâm: "Tôi sẽ sống sao cho tôi có thể sống với Ngài, Ngài đến khi nào cũng được, và cai trị nơi nào cũng được."
Vương quốc Vinh Quang chỉ có thể được hưởng bởi những người đã trở thành thần dân của vương quốc Ân Điển. Ân điển là vinh quang trong hạt giống; vinh quang là ân điển trong bông hoa. Vua ban cả ân điển lẫn vinh quang; nhưng những người từ chối ân điển trước thì không xứng với vinh quang sau. Nếu chúng ta muốn cai trị với Đấng Christ, chính chúng ta phải phục tùng Đấng Christ. Những người thở ra lời cầu nguyện này nên "trông đợi và tha thiết mong mỏi sự đến của ngày Đức Chúa Trời. Các con phải là người như thế nào trong đời sống thánh khiết và tin kính! Chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Vì vậy, hỡi những người yêu dấu, vì các con trông đợi những điều này, hãy siêng năng để các con được thấy trong bình an, không vết, không chỗ trách được trước mặt Ngài."
Khi kết thúc sự suy ngẫm này, chúng ta hãy được khích lệ bằng cách nghĩ đến đại hội chúng lớn mà lời cầu xin này đã và đang được trình bày lên Đức Chúa Trời. Dù nhiều người không bao giờ thốt ra nó, và nhiều người lặp lại nó mà không suy nghĩ, thế nhưng từ biết bao tấm lòng chân thật trong gần mười chín thế kỷ nó đã dâng lên Đức Chúa Trời, âm lượng và lòng nhiệt thành của nó vẫn tăng lên cho đến ngày nay! Nó đang dâng lên bây giờ từ mọi khí hậu, trong những giọng nói khác nhau của ngôn ngữ loài người. Người Greenland và người Eskimo vang đáp lại cho người Bechuana và người Hottentot; người Bà-la-môn có học và người Trung Hoa có văn hóa đáp lại cùng một lời cầu nguyện với người Caifres và người Zulus; lời cầu nguyện, được đưa lên trời bằng tiếng Anh thân yêu của chúng ta từ cả hai bờ Đại Tây Dương, được tăng thêm bởi tiếng nói của một "đoàn đông lớn không ai đếm được, thuộc mọi chi phái, dân tộc, dòng dõi và quốc gia;" nhiều Cơ Đốc nhân làm việc nghiêm túc thở ra nó, từ lớp trường Chúa Nhật và đám đông hỗn tạp trong hội trường truyền giáo hay đám đông tụ tập bên đường; nó dâng lên từ nhà thờ quê mùa và đền thờ thành phố, từ nhà thờ làng ẩn mình sau những cây thủy tùng cổ xưa, và từ nhà thờ lớn có mái vòm và nhà thờ chính tòa đáng kính; có những con trẻ trong Đấng Christ líu lo nó, và những cựu chiến binh phục vụ, với lòng nhiệt thành ngày càng tăng, cầu xin "Nước Cha được đến;" có những thánh đồ nghèo không thể làm gì cho nó bằng tiền bạc, nhưng làm rất nhiều cho nó bằng lời cầu nguyện; có những người bệnh tật không còn khả năng tích cực thúc đẩy nó, nhưng từ những phòng yếu đuối và giường bệnh, thúc đẩy mọi người làm việc bằng cách đặt lời cầu xin này lên trên bất cứ lời cầu xin cá nhân nào về sức khỏe và sự sống. Và trong khi nó dâng lên từ đất, nó hòa quyện với cùng lời cầu xin ấy từ các thiên sứ và thánh đồ trên trời. Ôi ước gì chúng ta có thể chia sẻ trong "Sự Thông Công của các thánh đồ" này! Nguyện Đức Chúa Trời cai trị trong lòng chúng ta, khắp thế gian, và trong vinh quang ngày sau, chúng ta hãy luôn cầu nguyện: "Nước Cha được đến."
Hãy đến, Chúa ơi, xuống đất lần nữa;
Hãy mau đến, hãy đến và cai trị:
Lạy Chúa Giê-xu, hãy đến!
Hãy lập quyền của lẽ phải đang tranh đấu,
Hãy làm sáng tỏ ánh sáng bị che mờ,
Trong chiến thắng hãy kết thúc trận chiến
Lạy Chúa, hãy mau đến!
Tình yêu của một số người trở nên lạnh nhạt;
Kẻ thù của Ngài ngày càng táo bạo:
Lạy Chúa Giê-xu, hãy đến!
Chúng nhạo báng hy vọng bị trì hoãn của chúng ta,
Tiến bộ nhỏ bé của chúng ta,
Những điều răn của Ngài bị bất tuân
Lạy Chúa, hãy mau đến!
Hãy khiến chiến tranh và bè phái chấm dứt,
Hãy đem đến triều đại hòa bình:
Lạy Chúa Giê-xu, hãy đến!
Hãy giải thoát mọi kẻ bị cầm tù;
Nguyện mọi người đều là anh em;
Hãy chữa lành căn bệnh lâu dài của trái đất:
Lạy Chúa, hãy mau đến!
Hãy khẳng định quyền thiên thượng của Ngài;
Hãy chiếu sáng trên mọi dân tộc:
Lạy Chúa Giê-xu, hãy đến!
Rồi đất như trời sẽ hát,
Vang lên những lời hallelujah,
Và chào đón Vua chính đáng của mình
Lạy Chúa, hãy mau đến!" —Newman Hall
Lời Cầu Xin Thứ Ba
Lời cầu xin thứ ba là phần tiếp nối thích hợp của những lời cầu xin đi trước. Như việc tôn thánh Danh của Cha là điều thiết yếu cho sự đến của một vương quốc được xây dựng trên sự hiểu biết sáng suốt và lòng tôn kính chân thành; thì vương quốc cũng hàm ý sự cai trị, và sự đến của vương quốc hàm ý sự vâng phục. Đây không phải là một lời cầu xin hoàn toàn riêng biệt, mà là sự triển khai của lời cầu xin thứ hai. Chúng ta cầu nguyện để vương quốc đến trên đất, bằng cách các luật pháp của vương quốc được vâng theo. Ý muốn của Đức Chúa Trời, được thực hiện cách trọn vẹn trên trời, mới chỉ được biết đến và vâng theo một phần trên đất. Chúng ta cầu nguyện để sự chênh lệch này chấm dứt, và toàn thể vương quốc của Đức Chúa Trời được hòa hợp trong sự vâng phục. Như với mọi lời cầu xin khác, lời cầu xin này, ngoài việc liên hệ với các lời còn lại, còn dựa trên Lời Kêu Cầu, “Cha.” Đức Chúa Trời phán: “Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu?” Và con cái Ngài cầu nguyện: Lạy Cha chúng con ở trên trời, xin cho ý muốn thánh khiết, yêu thương, đầy tình Cha của Ngài được nên. Trên núi Si-na-i, Luật Pháp vang lên như tiếng kèn: “Hãy làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời”; trên Núi Phước Lành, Đấng Cứu Rỗi đã dạy chúng ta vâng theo Luật Pháp ấy bằng cách cầu xin ân điển từ Đấng Ban Luật Pháp để làm trọn Luật Pháp.
I—Ý muốn của Đức Chúa Trời
Lời cầu xin này, giống như Lời Kêu Cầu, là một sự phản đối chủ nghĩa duy vật chỉ công nhận Quyền Năng mà thôi. Những lực vật chất thuần túy, các định luật vật lý, không có ý chí. Khái niệm trừu tượng gọi là “một quyền năng, không phải là chúng ta, mà hành động vì sự công chính,” gợi lên những ý tưởng hoàn toàn khác với những ý tưởng của lời cầu nguyện: “Lạy Cha chúng con! Xin ý muốn Ngài được nên!” Thật lạnh lẽo, ảm đạm, khủng khiếp biết bao, ý niệm về Quyền Năng thuần túy điều khiển chúng ta, mà không có một tư tưởng yêu thương, một cảm xúc, một mục đích nào! Cảm giác bất lực do nó gây ra lớn biết bao, nỗi kinh hãi trước Quyền Năng không thể chống cự hay tránh né, trước Quyền Năng mà không có sự kháng cáo nào, dưới Quyền Năng ấy chúng ta có thể bị nghiền nát! Điều đó sẽ nuôi dưỡng một thuyết định mệnh làm nản lòng sự nỗ lực cũng như sự cầu nguyện. Nó cũng sẽ ngăn cản mọi ý thức về tội lỗi. Tôi có thể bất hạnh khi trở thành nạn nhân của nó, nhưng tôi không thể có tội vì đã chống lại ý chí của nó. Tôi có thể than thở về sự yếu đuối của mình, nhưng không thể ý thức về sự gian ác của mình. Nhưng khi tôi nhận biết sự cai trị của một người Cha yêu thương và thánh khiết, tôi thừa nhận tội lỗi của mình trong việc chống lại các mạng lệnh của Ngài, và mau mắn sửa lại điều sai trái thay vì viện cớ một sự tất yếu không thể chống cự. “Do đó mà có sự xác tín, không phải rằng chúng ta đã không thể chống cự, mà là chúng ta đã thực sự chống lại Quyền Năng đang hành động vì sự giải cứu và phước hạnh của chúng ta. Một Quyền Năng mà chúng ta sẽ vui mừng tuyên xưng, khi chúng ta biết rằng nó không phải chỉ là như thế, hay chủ yếu là như thế” (Maurice).
Chúng ta nhận biết một ý muốn yêu thương, vì Ngài là Cha chúng ta; một ý muốn thánh khiết, vì Ngài ở trên trời. Chúng ta không cần sợ Quyền Năng thi hành ý muốn của “Cha chúng con.” Chúng ta kêu cầu Ngài như Đấng bày tỏ trong ý muốn Ngài lòng thương xót dịu dàng, mục đích nhân từ, sự công chính trọn vẹn. Ngài không cai trị để phô trương quyền tối thượng; Ngài không ra lệnh chỉ vì Ngài muốn; ý muốn Ngài là kết quả của tình Cha Ngài. Chắc chắn phải có nhiều điều huyền nhiệm và khôn dò trong ý muốn của Đức Chúa Trời vô hạn. Sẽ là kiêu ngạo nếu ra lệnh ý muốn ấy phải như thế nào, hay tuyên bố bằng sự hiểu biết không được trợ giúp của mình rằng ý muốn ấy là gì; nhưng cũng sẽ là hạ thấp bản tính của chính chúng ta, là bản tính nhờ Ngài mà có nguồn gốc, và phản chiếu, dù không trọn vẹn, hình ảnh Ngài, nếu nói rằng chúng ta không thể phỏng đoán chút nào ý muốn Ngài có thể là gì. Dưới ánh sáng của sự mặc khải của chính Ngài, sẽ là vô ơn và sai lầm nếu nói rằng chúng ta không biết gì về ý muốn Ngài, khi Ngài đã bày tỏ ý muốn ấy không chỉ trong Lời Ngài mà còn qua Con Ngài, Đấng từ đời đời “ở trong lòng Cha,” đã “bày tỏ Ngài.” Ngài là Lời đời đời, Đấng Mặc Khải. Trong suốt đời sống trên đất của Ngài, chúng ta học biết bản tính của ý muốn Cha Ngài. Và Đấng từ đời đời đã biết ý muốn ấy, truyền cho chúng ta cầu nguyện để ý muốn ấy được nên. Đấng đã đến để cứu chúng ta sẽ không dạy chúng ta cầu nguyện cho sự thành tựu của một ý muốn chống lại sứ mạng của chính Ngài. Không thể có một mục đích kín nhiệm nào trong Đức Chúa Trời xung đột với ý muốn Ngài như được Đấng Christ minh họa. Vì vậy chúng ta được an toàn khi cầu nguyện: “Xin ý muốn Ngài được nên,” vì lời cầu nguyện ấy do Đấng Cứu Rỗi chúng ta soạn ra, và ý muốn ấy là ý muốn của Cha chúng ta.
Ý muốn đầy quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và quan phòng thì không ai có thể chống cự. “Ngài phán thì việc liền có. Ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói rằng: Ngài đang làm gì?” Điều này được mọi loài thọ tạo thấp hơn con người thực hiện, khắp mọi nơi, cách tuyệt đối, trên đất cũng như trên trời. Phần của chúng ta là đồng ý trong tâm trí, vui mừng vì Quyền Năng Ngài là tối cao. “Đức Giê-hô-va cai trị, hỡi đất hãy vui mừng.” Chúng ta cầu xin để mọi người đều thực hiện ý muốn, hoặc bằng sự phục vụ tích cực hoặc bằng sự chịu đựng nhẫn nhục. Chúng ta cầu nguyện “không phải để Đức Chúa Trời làm theo ý muốn riêng của Ngài, mà để chúng ta sẵn lòng và được ban khả năng làm điều Ngài muốn chúng ta làm” (Cyprian). Điều này đưa chúng ta đến việc xem xét
II—Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với ý chí con người
Đức Chúa Trời nhận biết nơi con người, được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, một khả năng ý chí tương ứng với ý chí của chính Ngài. Ngài không phải là Lực thuần túy, và chúng ta không phải là những cỗ máy thuần túy. Chúng ta có khả năng do Đức Chúa Trời ban để quan sát, suy xét, phán đoán, tán thành, quyết định, thực hiện. Chúng ta có thể đồng ý với ý muốn Ngài hoặc tranh cãi với ý muốn ấy; thực hiện hoặc chống lại ý muốn ấy. Thật là phù phiếm khi tranh luận về sự biết trước, sự tiền định, và sự tất yếu triết học, như thể điều gì sẽ xảy ra thì hẳn đã luôn chắc chắn, và do đó không một ý chí, hành động, hay lời cầu nguyện nào có thể thay đổi được. Chúng ta biết bằng ý thức của chính mình rằng chúng ta sở hữu quyền năng ý chí này, quyền năng có thể được thực thi trong việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và cũng tự do khi hòa hợp với ý muốn ấy như khi chống lại ý muốn ấy. Nhưng chúng ta cũng biết rằng sự chống lại như thế là có thể, rằng sự chống lại như thế là một thực tế buồn thảm và nghiêm trọng. Một ý chí thọ tạo có thể chống lại Đấng Tạo Hóa. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao vâng lời cách vô thức, nhưng con người nổi lên giữa vũ trụ trung thành, và dám nói “Không” với Đấng Toàn Năng. Khả năng này được công nhận trong mọi mạng lệnh, lời hứa và lời đe dọa của Kinh Thánh. Chúng ta không được bảo phải hủy bỏ chức năng ý chí của mình, như thể không có tâm trí nào khác ngoài tâm trí Ngài đang hoạt động; nhưng phải thực thi ý chí mình cách tự do trong sự hòa hợp với ý muốn Ngài. Ý chí của chúng ta được kêu gọi bằng các động cơ. Con của Đức Chúa Trời đã nói với người Giu-đa: “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống.” Ngài tuyên bố rằng ý muốn của chính Ngài đã bị ý muốn của họ chống lại. “Ta đã nhiều lần muốn nhóm họp con cái các ngươi, mà các ngươi không muốn!” Ta có ý muốn cứu các ngươi; các ngươi có ý muốn khước từ Ta. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để đưa ý chí chúng ta vào sự hòa hợp với ý muốn của chính Ngài. Các sứ đồ đã nài xin loài người “thay mặt Đấng Christ, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.” Để tạo nên sự hòa hợp này, Đức Thánh Linh ngự vào lòng người. “Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm.” Chúng ta vẫn có quyền năng nuôi dưỡng hay chống lại những ảnh hưởng thiêng liêng này. “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời”; “Chớ dập tắt Thánh Linh.” “Các ngươi hằng chống lại Đức Thánh Linh; như tổ phụ các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng thể ấy.” Lời cầu xin này hàm ý rằng Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng trên ý chí chúng ta vì điều tốt mà không hủy diệt sự tự do lựa chọn của chúng ta. Vì điều này mà các thánh đồ xưa đã cầu nguyện: “Xin dạy con làm theo ý muốn Ngài. Xin nghiêng lòng con về các chứng cớ Ngài.” Và vì điều này mà Chúa chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện khi chúng ta nói: “Xin ý muốn Ngài được nên.”
III—Vì sao ý muốn của Đức Chúa Trời phải được nên?
Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài có mọi quyền để cai trị; với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn, Ngài ban luật cho mọi vật lệ thuộc vào Ngài để tồn tại; với tư cách là Đấng vô hạn tốt lành, Ngài có quyền đạo đức đối với sự tôn thờ tự nguyện của mọi hữu thể có trí khôn. Thật là hợp lý khi chúng sử dụng các khả năng Ngài ban cho phù hợp với những sự trọn vẹn vốn có của Ngài và các mạng lệnh đã được mặc khải của Ngài. Chúng ta cầu xin cho sự thành tựu của “ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” Chúng ta vâng theo ý muốn ấy vì đó là ý muốn của Ngài, và vì ý muốn ấy hẳn phải nhân từ như chính Ngài; vì đó là ý muốn của Cha chúng ta, và tương ứng với Danh Ngài. Các điều răn của Ngài không kém gì các lời hứa của Ngài đều là những biểu hiện của tình yêu Ngài; khi truyền dạy các bổn phận, Ngài ban các ích lợi; khi cấm các tội lỗi, Ngài bảo vệ khỏi các tổn hại. “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi” hàm ý: Hãy nhận sự hiếu kính đến lượt ngươi. “Ngươi chớ giết người” bao hàm: Không ai được giết ngươi; và “Ngươi chớ trộm cắp” tuyên bố: Không ai được cướp của ngươi. Những lời cảnh báo nhấn mạnh nhất của Ngài chống lại tội lỗi có nghĩa là: “Chớ làm hại chính mình”; những lời đe dọa nghiêm khắc nhất của Ngài vang lên bên tai kẻ có tội: “Sao các ngươi muốn chết?” Không có điều gì bị cấm mà lại không gây tổn hại cho chính chúng ta; không có điều gì được truyền dạy mà lại không vì ích lợi của chúng ta. Ngài đặt chúng ta trên một điền sản và bảo chúng ta canh tác nó cho Ngài, không đòi tiền thuê nào ngoài sự siêng năng của chúng ta, và hứa rằng chúng ta sẽ hưởng như của riêng mình những hoa trái của vườn cây và đồng lúa. Ngài bảo chúng ta đào một mỏ, rồi lấy hết vàng cho chính mình.”
Nhưng ngoài những ích lợi phát sinh, còn có niềm vui ngay trong chính hành động thực hiện ý muốn Ngài. Khi chúng ta vâng lời Ngài, những bánh xe nhỏ bé của chúng ta xoay tròn êm ái trong sự hòa hợp với bộ máy vĩ đại của Tình Yêu, thay vì kêu ken két và gãy vỡ trong sự chống đối vô vọng. Có sự bình an khi ý thức mình hòa hợp với bản tính cao hơn của chính mình. Chúng ta vui mừng khi điều chúng ta muốn và điều chúng ta làm là điều Chân Lý và Sự Công Chính đòi hỏi. Trên hết, có sự thỏa lòng khi cảm thấy rằng những ước muốn và nỗ lực mạnh mẽ nhất và thường xuyên nhất của chúng ta tương ứng với các luật thánh của Đấng Tạo Hóa chúng ta và ý muốn yêu thương của Cha chúng ta. “Vâng giữ các điều răn ấy có phần thưởng lớn.” Điều này làm cho số phận hèn mọn nhất trở nên cao quý, và nâng công việc thấp hèn nhất lên hàng phục vụ thiêng liêng. Sứ đồ đã an ủi những nô lệ bị trói buộc của Đế quốc La Mã tin nơi Chúa Giê-xu bằng sự suy xét cao cả này, rằng dù các chủ trần gian của họ có bất công hay tàn nhẫn đến đâu, thì khi vâng lời họ, những nô lệ ấy vẫn đang hầu việc Chúa Christ. Sự nô lệ về thể xác trở thành sự tự do thuộc linh khi được chịu đựng cách nhẫn nhục vì tình yêu đối với Chúa. Khi việc chúng ta làm tự nó không có gì thú vị hay vinh dự, nếu chúng ta làm việc ấy nhân danh Ngài, nó lập tức trở nên cao quý và phước hạnh.
“Xin dạy con, Đức Chúa Trời và Vua của con,
Để trong mọi sự con thấy Ngài,
Và bất cứ việc gì con làm,
Cũng làm như làm cho Ngài.
Một đầy tớ với điều khoản này
Làm cho công việc cực nhọc trở nên thiêng liêng;
Người nào quét một căn phòng, như làm theo luật pháp Ngài,
Làm cho căn phòng ấy và hành động ấy trở nên tốt đẹp.
Đây là hòn đá nổi tiếng
Biến mọi sự thành vàng:
Vì điều gì Đức Chúa Trời chạm đến và nhận làm của Ngài
Thì không thể được kể với giá thấp hơn.” —George Herbert
IV—Bản tính thiên sứ
Như Môi-se khi dựng đền tạm đã được truyền lệnh phải “làm mọi sự theo mẫu đã chỉ cho mình trên núi,” thì ở đây chúng ta có đặt trước mắt mình một tấm gương về cách ý muốn của Đức Chúa Trời phải được thực hiện bởi loài người trên đất—“như đã được thực hiện trên trời.” Nếu trong chốc lát từ ngữ gợi lên các tầng trời đầy sao, chúng ta thấy một minh họa về sự vâng lời không ngừng, không mệt mỏi, chính xác; nhưng đó là sự vâng lời máy móc, vô ý thức, vô hồn. Một con người được ban trí tuệ và ý chí có thể dâng sự tôn thờ nhiều hơn cả hệ mặt trời. Chúng ta phải nhìn xa hơn các chòm sao, cho đến “tầng trời thứ ba,” để tìm mẫu mực cho sự vâng lời của chúng ta.
Sự giống nhau giữa sự vâng lời của các thiên sứ với sự vâng lời của loài người gợi ý sự giống nhau về bản tính. Lúc sáng tạo thế gian, “các ngôi sao mai cùng nhau ca hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng.” Chúng ta nói “Cha chúng con,” và vui mừng rằng “hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Do đó tồn tại một tình huynh đệ gần gũi. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người “thấp hơn các thiên sứ một chút.” Điều này chỉ hàm ý một sự khác biệt về mức độ giữa các bản tính cùng họ hàng. Chúa chúng ta, khi trở nên người, “đã trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút.” Đấng đã hiện ra với các tổ phụ như thiên sứ của Giê-hô-va, đã hiện ra trong thời kỳ viên mãn như “Con Người.” Các thiên sứ được mô tả như con người. “Ba người đã hiện ra với Áp-ra-ham,” người lúc đầu tưởng họ chỉ là những người đơn thuần. Ông “đã tiếp đãi các thiên sứ mà không biết.” “Có hai thiên sứ đến Sô-đôm.” “Và các người ấy nói với Lót rằng: Ngươi còn có ai ở đây chăng?” “Có một thiên sứ của Đức Giê-hô-va đến” với Ghê-đê-ôn, và khi “người ngồi dưới cây sồi,” Ghê-đê-ôn tưởng người là một người, nhưng sau đó thốt lên: “Than ôi! vì tôi đã thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va mặt đối mặt.” Như vậy Đa-ni-ên mô tả thiên sứ Gáp-ri-ên—“Trong khi tôi đang cầu nguyện, thì người là Gáp-ri-ên, được sai bay nhanh đến, đã chạm đến tôi vào khoảng giờ dâng của lễ buổi chiều.” Xa-cha-ri nói về “người đứng giữa những cây ô-li-ve” như là “thiên sứ của Đức Giê-hô-va.” Ma-thi-ơ mô tả “thiên sứ của Chúa” lăn hòn đá khỏi mộ, nhưng Mác mô tả người ấy như “một thanh niên đang ngồi” nơi xác đã nằm; và Lu-ca nói “hai người đứng gần họ mặc áo sáng lòa.” Khi Chúa Giê-xu thăng thiên, “lúc Ngài lên, có hai người đứng gần họ mặc áo trắng.” Trong sự mô tả của Giăng về thành trên trời, chúng ta có lời diễn đạt đáng chú ý này—“Người đo tường thành, được một trăm bốn mươi bốn cu-bít, theo thước đo của loài người, tức là của thiên sứ.” Trong chương cuối, thiên sứ cấm sự thờ lạy của sứ đồ, nói rằng: “Ta là bạn tôi tớ của ngươi.”
Từ những lời tuyên bố như thế, chúng ta có thể suy ra rằng các thiên sứ chỉ là một loài người cao hơn; cao hơn về thiên phú; cao hơn vì thực sự vâng lời, đúng như chúng ta phải vâng lời, để mẫu mực chân thật của nhân loại được tìm thấy nơi họ; và chúng ta được khôi phục về mẫu mực chân thật của con người, bằng sự giống với các thiên sứ, khi ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện bởi chúng ta như bởi họ. Thật là vui mừng khi cảm thấy rằng nếu có những thần linh gian ác đang mưu hại chúng ta, thì cũng có những thiên sứ thánh khiết, gắn bó mật thiết với chúng ta, chỉ cao hơn chúng ta một chút, đồng cảm với chúng ta và được dùng để giúp đỡ chúng ta. Rất ít điều đã được nói về bản tính thiên sứ trong Kinh Thánh; nhưng sự vâng lời thì giống nhau với mọi hữu thể đạo đức. Khắp mọi nơi đều có cùng một thẩm quyền, cùng một sự khôn ngoan và tình yêu kêu gọi một sự hiểu biết và ý chí tương tự. Các thiên sứ thánh cũng như những người tốt lành, vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chú ý đến ý muốn Ngài; thực hiện ý muốn ấy; vui thích trong ý muốn ấy; và vì vậy sự vâng lời của họ là mẫu mực cho sự vâng lời của chúng ta.
V—SỰ VÂNG LỜI CỦA THIÊN SỨ
1. Các thiên sứ thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời CÁCH YÊU THƯƠNG—Chắc chắn đúng một cách phổ quát rằng không có sự vâng lời nào được Đức Chúa Trời chấp nhận mà tình yêu không truyền cảm hứng. Các thiên sứ cao nhất trong thang bậc của các hữu thể đạo đức, và do đó hẳn phải cao nhất trong việc sở hữu và thực thi tình yêu ấy, là sự làm trọn mọi luật pháp. Họ ở ngay trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà bản thể là tình yêu, và do đó ở dưới ảnh hưởng mạnh mẽ nhất của tình yêu ấy. Cư ngụ trong ánh sáng Ngài, họ phản chiếu và chia sẻ ánh sáng ấy. Họ đều là các sê-ra-phim cháy sáng với ngọn lửa thánh thúc đẩy họ, như niềm vui tối thượng của họ, làm theo ý muốn của Đấng họ thờ phượng.
Tình yêu như thế bảo đảm lòng trung thành trọn vẹn, là lòng vâng theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời chỉ vì đó là mạng lệnh của Ngài. Họ không trước hết đưa mạng lệnh ấy ra trước tòa án phán xét của riêng mình, rồi sau đó tuân theo mạng lệnh ấy tương xứng với mức độ họ hiểu lý do của mạng lệnh. Đức tin của họ hẳn đã bị thử thách nghiêm trọng khi họ được lệnh lật đổ các thành của đồng bằng, hủy diệt các con đầu lòng của Ê-díp-tô, và giết một trăm tám mươi nghìn quân của San-chê-ríp; khi họ thấy Chúa mình bị sỉ nhục và hành hạ bởi kẻ thù Ngài, mà không được phép giải cứu Ngài; và khi họ chứng kiến sự bắt bớ những người thừa kế sự cứu rỗi, mà “các thiên sứ của họ” không được phép giải cứu họ. Câu hỏi duy nhất của họ là: “Đức Chúa Trời đã truyền lệnh chưa?”
Sự vâng lời được tình yêu thúc đẩy chắc chắn sẽ vui vẻ. Sự phục vụ không có tình yêu thì miễn cưỡng, tiếc nuối, hối hận, buồn bã. Một tấm lòng sẵn lòng tạo nên một gương mặt vui tươi, và truyền cảm hứng cho một sự vâng lời mà tính tự phát vui vẻ của nó làm cho công việc đã làm trở nên thơm tho. Sự phục vụ như thế là “sự tự do trọn vẹn.” Các thiên sứ vâng lời không phải vì họ buộc phải vâng lời, mà vì họ muốn vâng lời. Như chim sẽ đau khổ nếu bị ngăn không cho hót khi hoa tô điểm đồng ruộng; như giam giữ chim sơn ca, mà những chuyến bay cao nhất của nó biểu lộ niềm vui lớn nhất của nó, là tàn nhẫn; thì việc miễn cho các thiên sứ khỏi sự phục vụ vốn là niềm vui thuần khiết nhất của họ cũng sẽ là một gánh nặng. Thiên đàng đồng nghĩa với hạnh phúc; và không có mô tả nào chân thật hơn về niềm vui của thiên đàng bằng mô tả này—“Các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.” Một tác giả xưa thốt lên: “Đó là niềm vui, tôi gần như nói là niềm vui mừng rộn rã, của thiên đàng khi vâng theo các luật lệ của Vua thiên đàng.”
Do đó họ thực hiện ý muốn ấy cách mau mắn. Tình yêu không chần chừ. Các thiên sứ được ví với gió và tia chớp về sự nhanh nhẹn trong phục vụ. “Ngài làm cho các thiên sứ Ngài thành gió, các đầy tớ Ngài thành ngọn lửa cháy.” Họ không bao giờ chờ đợi một dịp thuận tiện hơn, cũng không thay việc làm ngay bằng ý định sẽ làm. Gáp-ri-ên, “được sai bay nhanh đến,” đã đem câu trả lời cho nhà tiên tri “trong khi ông đang cầu nguyện.” Tình yêu không tiếc công sức. Các thiên sứ “vượt trội về sức mạnh,” với tất cả sức mạnh ấy “làm theo các mạng lệnh Ngài.” Khả năng của họ có thể khác nhau, nhưng mỗi thiên sứ đều làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với hết sức mình. Không có điều gì quá tầm thường để không dốc hết năng lực cần thiết, khi mục đích trước mắt là ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng họ yêu mến cách trọn vẹn.
Chúng ta được dạy cầu nguyện để sự vâng lời của chúng ta, giống như sự vâng lời của họ, là sự vâng lời của tình yêu. Khi ấy sự vâng lời sẽ trung thành, không thắc mắc, vui vẻ, mau mắn, không tiếc sức. Như con cái vâng lời cha mẹ khôn ngoan và dịu dàng vì lòng tin yêu trước khi chúng nhờ kinh nghiệm mà xác tín rằng phúc lợi của chính chúng được bảo đảm tốt nhất như vậy, thì chúng ta hãy vâng lời Cha chúng ta ở trên trời, ngay cả khi chúng ta không thể hiểu lý do và phương cách của ý muốn Ngài. Được kêu gọi đến sự vâng lời như thế, chúng ta được kêu gọi đến sự tự do cao quý nhất. Sự phục vụ của chúng ta rất có thể vui vẻ khi nó đã trở thành sự thỏa mãn những xung động bởi trời sinh ra trong chúng ta; khi “chúng ta yêu điều Đức Chúa Trời truyền dạy, và ao ước điều Ngài hứa.” Sự phục vụ rất có thể vui vẻ khi nhờ đó chúng ta chia sẻ đặc ân và niềm vui của thiên đàng; và sở hữu một dấu hiệu cho thấy chúng ta thuộc về Đấng mà tấm gương của Ngài, với tư cách là Chúa của các thiên sứ, chúng ta phải noi theo cách tối thượng, và là Đấng đã nói: “Con vui thích làm theo ý muốn Ngài.”
Khi ấy sự vâng lời của chúng ta sẽ mau mắn. Than ôi! chúng ta thường bị thuyết phục về một điều ác và quyết tâm từ bỏ nó, hoặc về một bổn phận và an ủi lương tâm mình bằng ý định sẽ thực hiện bổn phận ấy vào ngày mai! trong khi đó, với thái độ vâng lời yêu thương, chúng ta nên cầu nguyện: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe”; và khi nhìn lại với lòng biết ơn, chúng ta có thể nói: “Con đã vội vàng, không chậm trễ giữ các mạng lệnh Ngài.” Khi ấy sự vâng lời cũng sẽ không dè sẻn. Chúng ta nên luôn làm hết sức mình. “Bất cứ việc gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm hết sức mình”; khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, kiểm tra, ban thưởng. “Người đã làm điều mình có thể làm” là một lời khen ngợi không gì vượt qua được, và không chỉ dành cho địa vị hay quyền lực. Ngay cả người yếu đuối nhất và thấp hèn nhất cũng có thể chia sẻ lời khen ấy với người mạnh mẽ nhất và vĩ đại nhất. Loài người trên đất được chấp nhận cùng với các chê-ru-bim và sê-ra-phim, khi cùng với họ, họ làm điều họ có thể làm. Đáng sợ thay, một số người mang danh Cơ Đốc vẫn chỉ như người Giu-đa, dưới những ràng buộc của luật pháp. Họ cố gắng làm bổn phận mình, sợ làm mất lòng Đức Chúa Trời và phải chịu hình phạt. Nhưng những người tin nơi Đấng Christ đã không nhận “tinh thần nô lệ để lại sợ hãi; nhưng tinh thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.” Chúng ta vâng lời, không phải như nô lệ, mà như con cái. Sự phục vụ của chúng ta không được đo bằng tiền công cũng không bị ép buộc bởi sự sợ hãi; “Chúng ta tự nguyện phục vụ vì chúng ta tự nguyện yêu thương.”
2. Họ thực hiện ý muốn ấy CÁCH THÔNG HIỂU—Đức tin của họ có lý trí, lòng trung thành của họ sáng suốt. Họ cố gắng biết chắc mạng lệnh có thật sự từ Đức Chúa Trời hay không, chứ không phải từ trí tưởng tượng của chính họ; rồi hiểu mạng lệnh ấy thật sự có ý nghĩa gì, chứ không phải điều trí tưởng của họ có thể cho là nó có ý nghĩa. “Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, là những Đấng làm theo mạng lệnh Ngài, lắng nghe tiếng Lời Ngài.” Họ không vội vã lao vào phục vụ cách thiếu suy nghĩ. Vì vậy chúng ta nên cầu nguyện: “Xin khiến con hiểu đường lối các giềng mối Ngài. Xin ban cho con sự hiểu biết, thì con sẽ giữ luật pháp Ngài.” Để vâng lời cách thông hiểu, chúng ta phải “tra cứu Kinh Thánh,” là Kinh Thánh “có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, giáo dục trong sự công chính.”
3. Họ thực hiện ý muốn ấy CÁCH CẦU NGUYỆN—Nếu cầu nguyện còn hơn nhiều so với việc chỉ xin nỗi buồn được vơi đi, nhu cầu được cung cấp, và tội lỗi được tha thứ; nếu cầu nguyện là sự tuôn đổ của một tấm lòng hiếu thảo, thì thiên đàng sẽ thiếu một yếu tố chính của niềm vui nếu các thiên sứ không cầu nguyện. Chúa của các thiên sứ đã cầu nguyện. Biết chắc ý muốn của Cha sẽ được thành tựu, Ngài đã bày tỏ sự đồng ý với ý muốn ấy trong những lời cầu xin tha thiết. Ngài vẫn cầu nguyện. Ngài cầu thay cho những kẻ vi phạm, để họ bắt đầu làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời—và cho các đầy tớ trung thành của Ngài, để họ tiếp tục làm theo ý muốn ấy. “Đây hẳn phải là một luật của vũ trụ thuộc linh và của thế giới trên trời. Các thiên sứ và ‘các linh hồn của người công chính đã được làm trọn,’ các vị tử đạo từ dưới bàn thờ, hai mươi bốn trưởng lão, và các quyền cai trị cùng thế lực ở các nơi trên trời, vì sự vâng phục triệt để luật pháp, tình yêu và ý muốn của Đức Chúa Trời, là những tạo vật sốt sắng và mãnh liệt nhất trong mọi tạo vật của Ngài về sự cầu nguyện, và nhờ những cái nhìn xuyên thấu của đức tin, và nhờ đôi cánh mạnh mẽ của sự cầu thay, mà tiến vào những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời Vô Hạn và Đời Đời” (H. Reynolds). Nhiều lời cầu xin của chúng ta không thể có chỗ trên trời, nhưng chắc chắn lời cầu xin này sẽ không bao giờ ngừng là ước muốn của các thánh đồ vinh hiển và các thiên sứ không sa ngã. Sự trọn vẹn trên trời hẳn phải bao gồm sự nương cậy nơi Cha trên trời, cả cho chính sự tồn tại lẫn cho sự tinh sạch và hạnh phúc không thể tách rời khỏi sự vâng lời. Không chỉ vì chính mình, mà vì mọi hữu thể có trí khôn, họ cầu nguyện. Trong khi họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, họ cầu nguyện để ý muốn ấy được nên. Vì vậy chúng ta hãy làm theo ý muốn ấy; càng làm theo, chúng ta càng cầu nguyện nhiều hơn; càng cầu nguyện cho ý muốn ấy, chúng ta càng làm theo ý muốn ấy nhiều hơn.
4. Họ thực hiện MỌI ý muốn của Đức Chúa Trời—Chúng ta trên đất hay chọn lựa. Sự vâng lời thật dễ dàng khi ý muốn của Đức Chúa Trời phù hợp với quan điểm của thế gian, của xã hội chúng ta đang sống, của những người bảo trợ hay bạn bè; khi nó không đe dọa tài sản, công việc buôn bán, sự thoải mái; khi nó không đòi hỏi sự cố gắng không hợp tính, việc phá vỡ những thói quen đã chín muồi, hay sự hy sinh bản thân đau đớn. Chúng ta tưởng mình đang vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong khi có thể chúng ta chỉ đang làm vui lòng chính mình. Nếu chúng ta đi trên con đường bổn phận chỉ khi nó bằng phẳng, êm ái và đầy hoa, nhưng rẽ sang hướng khác khi nó leo lên vách đá dựng đứng—thì động cơ của chúng ta là sự thỏa mãn bản thân, chứ không phải sự vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng trên trời, vì họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời bởi vì đó là ý muốn của Ngài, các thiên sứ làm theo mọi ý muốn ấy. Chúng ta không thể tưởng tượng họ chọn lựa điều gì dễ dàng nhất, sinh lợi nhất, hay vinh dự nhất. Họ trung thành thi hành mọi mệnh lệnh—dù là hủy diệt Sô-đôm hay giải cứu Lót; trong đội hình rực rỡ để công bố Luật Pháp, hay đơn độc để chống lại Ba-la-am; để đem thức ăn cho Ê-li, hay đưa ông lên trời; để tạo thành đội hộ vệ cho Ê-li-sê, hay bịt miệng sư tử cho Đa-ni-ên; để hủy diệt các đạo quân của San-chê-ríp, hay đem câu trả lời nhanh chóng cho lời cầu xin của một người cầu nguyện cô đơn. Vì vậy chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời như họ làm trên trời khi chúng ta vâng lời mà không thiên vị, dù làm việc giữa ánh sáng chói lọi của công chúng hay trong bóng râm của sự âm thầm, dù đi khắp đất trong hoạt động không ngừng nghỉ hay chờ đợi ý muốn Ngài trong sự sẵn sàng khiêm nhường.
Sau một trận chiến quan trọng, một vị tướng vĩ đại đang trò chuyện với các sĩ quan của mình về những sự việc khác nhau trong trận chiến. Những tên tuổi được nhắc đến là những người đã tấn công các khẩu đội pháo, giữ vững vị trí trước những khó khăn đáng sợ, chiến đấu một mình chống lại một đám đông kẻ tấn công, hay đưa các đồng đội bị thương ra khỏi giữa cơn mưa đạn. “Không (ông nói); các ông đều lầm cả—người giỏi nhất trên chiến trường hôm nay là một người lính đã giơ tay lên chống lại kẻ thù, nhưng khi nghe tiếng kèn thổi hiệu rút lui, đã kiềm chế mình, và buông tay xuống mà không đánh ra đòn ấy. Sự vâng lời trọn vẹn và sẵn sàng ấy đối với ý muốn của vị tướng mình là điều cao quý nhất đã được thực hiện hôm nay” (A. Hare). Chúng ta thường cảm thấy cầm gươm thì dễ hơn tra gươm vào vỏ, truy đuổi thì dễ hơn rút lui, làm việc thì dễ hơn chờ đợi! Tuy nhiên, trong sự vâng lời của chúng ta không nên có sự khác biệt nào khi chúng ta không thể nghi ngờ ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Một mạng lệnh bị bỏ qua, vì không hợp tính, làm hỏng phần còn lại của sự vâng lời chúng ta. Trong một cây đàn hạc có nhiều dây, một dây lạc điệu khiến toàn bộ đàn dường như chói tai. Chỉ khi đó chúng ta “mới không hổ thẹn” khi, giống như các thiên sứ, chúng ta “tôn trọng mọi” mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
5. Họ thực hiện ý muốn ấy LUÔN LUÔN—“Họ hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.” Không có khoảng nghỉ ngơi nào của sự nhàn rỗi; họ không muốn nghỉ phép. Sự gián đoạn trong vâng lời sẽ là sự đình chỉ niềm vui. Nguyện sự vâng lời của chúng ta giống như sự vâng lời của họ; không phải từng cơn từng lúc, với những lần sa sút xen kẽ; không cần những cuộc phấn hưng ra khỏi sự thờ ơ; không lệ thuộc vào sự mới lạ, là điều hẳn sẽ sớm mất đi sức hấp dẫn, mà nhẫn nại và bền bỉ trong mọi hoàn cảnh; không phải như một dòng thác núi mà lòng kênh đá trơ trụi và cháy nắng khi tuyết không tan và mưa không rơi, mà như một dòng sông sâu, rộng luôn chảy với dòng thủy triều làm cho đất đai màu mỡ. “Ôi, ước gì lòng họ như vậy, để họ kính sợ Ta, và luôn giữ mọi mạng lệnh Ta!”
6. Tất cả họ đều thực hiện ý muốn ấy, và thực hiện cùng nhau—Không phải như ở đây, chỉ một số ít trong số đông, và những người này là đối tượng của sự tò mò và ngạc nhiên, đôi khi của sự chế giễu và thù ghét; mà mọi người đều thực hiện ý muốn ấy; đám đông vô số ấy tạo thành một sự hiệp nhất vinh hiển và trọn vẹn trong vâng lời với sự đa dạng vô tận về ân tứ. Không có một ai trong đám đông vĩ đại ấy phản đối, hay thắc mắc vì sao. “Họ chẳng phải đều là những thần linh phục vụ sao?” Tất cả đều thực hiện ý muốn ấy trong sự hòa hợp trọn vẹn, mỗi người bằng lòng với sự phục vụ được giao cho mình như là điều vinh dự nhất và có lợi nhất, vì được Đức Chúa Trời chỉ định. Không có thời gian hay sức lực nào bị lãng phí cho tranh cãi. Người sở hữu mười ta-lâng không khinh thường người chỉ sở hữu một ta-lâng, người sau cũng không ghen tị với người trước. Một người làm việc không lên án đồng bạn vì người ấy dùng phương pháp khác nhau. Không có sự khăng khăng đòi sự đồng nhất trong hoạt động nơi có sự hiệp nhất vĩ đại này về động cơ; không có nỗ lực nào nhằm trói buộc sự tự do mà Đấng Tạo Hóa ban bằng những xiềng xích mà tạo vật bịa ra. Không có sự ma sát của các bánh xe, vì mỗi bánh xe đều hoàn toàn ăn khớp với quyền năng và kế hoạch trung tâm. Mọi người làm việc đều hòa hợp với nhau, vì mọi người đều đang thực hiện cách trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời.
Ôi, ước gì có sự hòa hợp như thế giữa các Cơ Đốc nhân làm việc trên đất! Than ôi, biết bao thời gian và năng lực bị lãng phí trong những cuộc tranh cãi giữa các đầy tớ cùng phục vụ khi áp đặt sở thích của mình lên những người khác vốn có quyền bình đẳng với sở thích của riêng họ; và trong việc không công nhận sự phục vụ chân thật trừ khi được thực hiện theo một tiêu chuẩn nào đó do con người đặt ra! Phương thuốc chữa trị là một ước muốn tha thiết làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Như cấu trúc của trái đất được củng cố bởi mỗi hạt đều hút về cùng một trung tâm, thì càng hướng tâm trí và tấm lòng chúng ta trong mọi sự phục vụ về Đức Chúa Trời, chúng ta càng phải đến gần nhau hơn.
7. Họ thực hiện ý muốn ấy trước mặt Đức Chúa Trời—Sự hiện diện và kiểm tra thực sự của một người chúng ta tôn kính đóng vai trò như một sự khích lệ thêm cho sự vâng lời của tình yêu. Thiên sứ đã hiện ra với Xa-cha-ri nói: “Tôi là Gáp-ri-ên, đứng trước mặt Đức Chúa Trời.” “Nhiều thiên sứ chung quanh ngôi Ngài luôn thấy mặt của Cha,” và con mắt của Đấng họ yêu mến và thờ phượng cách tối thượng đang ở trên họ. Chẳng có gì lạ, vì vậy, khi họ thực hiện ý muốn Ngài cách sốt sắng, liên tục, vui vẻ, hòa hợp. Chúng ta cũng hãy làm như vậy. Vì Đức Chúa Trời thật sự không ở gần chúng ta ở đây trên đất như Ngài ở gần họ trên trời sao? Chúng ta không thấy mặt Ngài, nhưng chúng ta có thể bằng đức tin nhận biết sự hiện diện Ngài, và trong sự phục vụ thánh khiết mà “chịu đựng, như thấy Đấng không thấy được.” Nếu binh lính được khích lệ bởi sự hiện diện của vị tướng, nếu đầy tớ được khích lệ bởi sự kiểm tra của chủ mình, nếu con cái được khích lệ bởi ánh mắt yêu thương của cha mẹ, thì chúng ta há lại không nên phục vụ và vâng lời “như luôn ở trước mắt Đấng Chủ Quản vĩ đại của chúng ta,” khi Ngài là Cha yêu thương của chúng ta? Mặc dù lời cầu nguyện nói đến cách thức vâng lời, chứ không phải loại công việc, chúng ta không thể không chú ý đến việc các sự phục vụ do các thiên sứ thực hiện, vốn có tính cách nhân từ, nhiều và đa dạng đến thế nào. Tất cả họ đều “phục vụ cho những người thừa kế sự cứu rỗi;” họ “đóng trại chung quanh những người kính sợ Đức Chúa Trời;” họ có “mệnh lệnh liên quan đến” người công chính, để “giữ họ trong mọi đường lối họ;” họ không bỏ qua “một trong những kẻ nhỏ này tin nơi Chúa Giê-xu;” họ đã giải cứu một sứ đồ khỏi ngục tù, và đưa một người ăn xin vào lòng Áp-ra-ham. Khi làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các vương tử trên trời phục vụ những kẻ có tội trên đất.
Nếu các thiên sứ hành động như “những đầy tớ của ân điển” để giúp đỡ những người sa ngã như vậy, thì chắc chắn chúng ta nên vâng theo cùng ý muốn ấy trong những hành động nhân từ đối với nhau; phục vụ các thánh đồ, bảo vệ kẻ yếu, chăm sóc trẻ nhỏ, thăm viếng người bệnh, chăm nom người sắp qua đời. Trong sự phục vụ như thế, chúng ta hay bỏ qua những hành động tử tế nhỏ bé trong khi nghĩ đến việc làm những việc lớn lao, và chờ đợi những việc ấy xuất hiện. “Một người khôn ngoan,” Lord Bacon nói, “sẽ tạo ra nhiều cơ hội hơn là tìm thấy cơ hội.” Lòng nhân từ giống như lòng nhân từ của các thiên sứ sẽ không bao giờ chờ đợi một lời kêu gọi làm một việc vĩ đại nào đó, khi việc cho một chén nước lạnh đang ở ngay trong tầm tay. Trong khi bắt chước sự vâng lời của họ đối với Đấng mà “bản tính và đặc tính là luôn bày tỏ sự thương xót,” chúng ta sẽ không bao giờ thiếu cơ hội.
Trong mọi công việc nhân từ, chúng ta đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng không có lãnh vực nào của công việc như thế quan trọng bằng việc cố gắng cứu linh hồn loài người. Ở đây chúng ta cũng có thể học một bài học từ các thiên sứ. Họ đã loan báo sự giáng sinh của Ngài; phục vụ Ngài trong đồng vắng và trong vườn Ghết-sê-ma-nê; hiện ra lúc Ngài Phục Sinh và Thăng Thiên; đến với các môn đồ để giúp đỡ và hướng dẫn họ; đến với Phi-líp, Công Vụ 8:26; Cọt-nây, 10:3-22; Phi-e-rơ, 12:7-9; Phao-lô, 27:23; và Giăng, Khải Huyền 1:1; và quan tâm sâu sắc đến sự cứu rỗi đã được sắm sẵn cho những người có tội. “Những điều mà các thiên sứ ao ước được xem xét kỹ.” “Có niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội ăn năn.” Sở hữu trí tuệ cao vời, với sự hiểu biết rộng lớn và chính xác về chân lý, họ hiểu bao nhiêu điều liên quan đến sự cứu rỗi của một linh hồn. Đã sở hữu niềm vui trọn vẹn, họ sẽ không bộc phát thành niềm vui mới vì bất kỳ sự việc tầm thường nào. Chúng ta có thể học từ họ những lý do không thể diễn tả được cho niềm vui trong sự cứu rỗi của một kẻ có tội. Nếu chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như họ làm trên trời, chúng ta sẽ cảm thấy rằng sự ăn năn của ngay cả một kẻ có tội cũng là phần thưởng dồi dào cho một đời lao nhọc, vì nó tạo dịp cho niềm vui mới trên trời. Ôi, ước gì đến thời điểm đất sẽ giống trời như vậy; khi mọi người trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ phục vụ tốt nhất cho chính mình và cho nhau; khi những ý chí đa dạng của loài người, không bị hủy diệt cũng không bị nén chặt thành một sự đồng nhất cứng nhắc bị chi phối bởi một ý chí duy nhất bao trùm và thống trị mọi sự, mà trong vô số ý chí cá nhân, mỗi ý chí tự do nhưng tất cả đều đồng ý, sẽ tạo thành một Cộng Đồng của những Ý Chí Tự Nguyện trong sự phục vụ trọn vẹn của Vua Đời Đời!
VI—SỰ VÂNG LỜI THỤ ĐỘNG
Loài người cũng phải vâng lời bằng một phương cách khác mà các thiên sứ không biết đến. Chúng ta phải đối mặt với nhiều nỗi buồn khác nhau, tất cả đều do Đức Chúa Trời sai đến hay cho phép và được Ngài dùng để đem lại điều tốt, nhưng cần sự giúp đỡ đặc biệt để chịu đựng cách nhẫn nhục. Các mục đích của Đức Chúa Trời phải được thành tựu dù chúng ta đồng ý hay không. Ở đây chúng ta cầu nguyện để chúng ta có thể dâng sự đồng ý này. “Sự than phiền của chúng ta không ngăn cản công việc Ngài, nhưng nó ngăn cản sự an ủi của chính chúng ta—sự vật lộn và bực bội của chúng ta chỉ làm đau chính chúng ta” (Leighton). Tính cách của bất kỳ thử thách nào cũng thay đổi biết bao khi chúng ta chấp nhận nó từ Cha chúng ta; khi chúng ta được dẫn dắt cách vui vẻ thay vì bị thúc ép cách miễn cưỡng; khi chúng ta vác gánh nặng của mình và mang nó thay vì kéo lê nó dọc theo con đường đá! Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể trùng hợp với ước muốn của chúng ta; hoặc lời cầu nguyện của chúng ta có thể đem đến cho chúng ta điều chúng ta cầu xin; nhưng thường sẽ có những lúc điều chúng ta muốn chúng ta không thể có được. Nhưng chúng ta luôn có thể từ bỏ ý muốn riêng của mình và ôm lấy ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy, bằng cách biến ý muốn Ngài thành ý muốn của chúng ta, chúng ta có được ý muốn của chính mình. Luther nói: “Tôi không cầu xin ‘Xin ý muốn Ngài được nên,’ mà là ý muốn tôi được nên, vì ý muốn Ngài nay là ý muốn tôi, và tôi đạt được ý muốn của chính mình tốt nhất bằng sự chấp nhận không thắc mắc ý muốn Ngài.” Sẽ không tốt cho chúng ta nếu luôn có được ý muốn riêng của mình, cho dù điều đó có thể xảy ra. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền tự do lựa chọn, sẽ là khôn ngoan nếu trao lại quyền tự do ấy cho Đấng vô cùng khôn ngoan và luôn nhân từ. Thường khi nhìn lại, chúng ta thấy những nơi chúng ta muốn đi một con đường khác với con đường Đức Chúa Trời đang dẫn dắt chúng ta, và chúng ta nhận thấy rằng sở thích của chính chúng ta hẳn đã dẫn chúng ta vào đầm lầy hay qua vực thẳm. Và chúng ta cũng thấy những nơi chúng ta cương quyết chọn con đường riêng của mình, và Đức Chúa Trời đã dùng sự thất vọng của chúng ta để dạy chúng ta sự dại dột của việc từ chối được chính Ngài hướng dẫn!
“Lạy Chúa, Ngài là của con và con là của Ngài,
Nếu con là của chính con—và Ngài còn là của con nhiều hơn,
Hơn chính con, hay bất cứ điều gì, có thể là của con.
Thế mà được thuộc về Ngài, lại khôi phục con;
Để rồi con lại là của con;
Và với lợi ích, con càng là của con hơn,
Vì việc con là của con đem theo Ngài,
Và Ngài ở với con, Ngài khôi phục chính Ngài.
Nếu không có Ngài mà con muốn là của con,
Con sẽ chẳng phải là của con cũng chẳng phải là của Ngài.”—George Herbert
Thật không thể bác bỏ được lập luận về sự vâng phục ý muốn thiêng liêng trong những lúc thử thách, đó là sự bảo đảm của sứ đồ: “Sự hoạn nạn nhẹ nhàng và tạm thời của chúng ta đang làm cho chúng ta ngày càng hơn một trọng lượng vinh quang đời đời”! Nhẹ nhàng so với trọng lượng của vinh quang, tạm thời so với kết quả đời đời, chúng luôn hoạt động vì phúc lợi của chúng ta ngay cả khi gây cho chúng ta nhiều đau khổ nhất. “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.” Chúng tích cực, nhân từ, hòa hợp; chúng hiệp lại làm ích. Thường những thử thách của chúng ta hành động như một hàng rào đầy gai đâm chúng ta, nhưng bảo vệ chúng ta khỏi vực thẳm dựng đứng hay dòng sông sâu. Mất mát tài sản có thể làm giàu linh hồn. Những thử thách bày tỏ cho chúng ta chính chúng ta, “như cơn mưa thấm ướt cho thấy những chỗ hư hỏng trên mái nhà cần được sửa chữa.” Chúng đem tội lỗi chúng ta đến sự nhớ lại, như trong trường hợp các anh em của Giô-sép. Chúng tách chúng ta khỏi nhiều cám dỗ nguy hiểm và cạm bẫy thế gian; chúng kéo hay thúc đẩy chúng ta đến ngôi ân điển; chúng là sự kỷ luật cần thiết của đức tin, và sự chịu đựng nhẫn nhục của chúng ta là một tấm gương hữu ích.
“Nếu những tấm lòng yêu thương không bao giờ cô đơn,
Nếu mọi điều chúng ao ước đều luôn được thành,
Chỉ chấp nhận điều chúng ao ước mà thôi,
Chúng có thể vui mừng, nhưng không vui mừng trong Ngài.
Chúng ta cần thập tự giá mình mang
Như cần không khí để thở, như cần ánh sáng để thấy;
Nó kéo chúng ta đến bên Ngài trong cầu nguyện,
Nó gắn chúng ta với sức mạnh của chúng ta trong Ngài.”
Sir John Eliot dũng cảm và tin kính đã nói—“Trong việc vật lộn với tai họa, có lợi ích này cho mọi người—Thứ nhất, chính mình; ân huệ của Đức Chúa Trời ban cho bạn sự giáo dục này, sự hiểu biết về chính mình, sự xác nhận đức hạnh. Thứ hai, những người lân cận của bạn; họ được lợi bởi tấm gương của bạn, lòng can đảm của bạn thêm can đảm cho họ. Vậy thì trong bổn phận lớn lao này đem lại lợi ích cho chính chúng ta và những người lân cận, chúng ta than phiền làm sao, vì ‘đó là một thiệt hại cho hạnh phúc của chúng ta,’ thì ‘đó cũng là một điều kỳ lạ đối với lý trí.’” Như sự hủy diệt của Aquileia và các thị trấn khác trên bờ biển Ý đã khiến dân cư của chúng chạy trốn đến các đảo nhỏ trong đầm phá, từ đó về sau đã mọc lên các đền thờ và cung điện của thành phố nữ vương vùng Adriatic, thì những hiểm nguy đe dọa nhất và những thử thách đen tối nhất của tín hữu cũng thường là phương tiện dựng nên những đền thờ của vẻ đẹp thuộc linh, vượt xa thành phố cung điện ven biển ấy. Dù bất kỳ vật nào cũng có thể có sự sáng sủa nhờ màu sắc riêng của nó, thì sự sáng sủa này còn thua xa các tia sáng của chính mặt trời khi được phản chiếu từ vật ấy. Một chiếc bình vỡ, một mảnh kính, có thể rực sáng với vẻ huy hoàng của mặt trời, khi những vật có hình thức hoàn hảo, vẻ đẹp nghệ thuật, và chất liệu đắt tiền có thể không phản chiếu ánh sáng thiên thượng nào. Dòng suối chảy êm đềm qua đồng cỏ có thể đẹp đẽ; nhưng mãi đến khi bị đá cản trở, vỡ thành ghềnh thác, đổ xuống vực thẳm, nó mới rực rỡ với mọi màu sắc của quang phổ mặt trời, và được cầu vồng bắc qua. Chống lại ý muốn của Cha chúng ta là chống lại phúc lợi của chính chúng ta; than phiền về thử thách là bất mãn với những phước lành Ngài định ban. Vậy chúng ta hãy cầm lấy mái chèo của bổn phận và để cho Ngài nắm bánh lái chỉ hướng. Dù người hoa tiêu lái theo hướng nào, chúng ta hãy giúp tàu tiến bước, dù tàu đưa chúng ta qua vùng nước êm hay sóng gió, và trong khi chèo, chúng ta hãy cầu nguyện: “Xin ý muốn Ngài được nên.”
“Sự yếu đuối của loài người, chờ đợi nơi Đức Chúa Trời,
Không bao giờ lỡ mục đích của nó;
Vì loài người trên đất không có công việc nào,
Giống thiên sứ hơn công việc này.
Đứng về phía Đức Chúa Trời, tôi luôn thắng;
Không có cơ hội nào mất đối với tôi:
Ý muốn Ngài ngọt ngào đối với tôi, ngay cả khi
Nó chiến thắng với thiệt hại cho tôi.
Những điều xấu mà Đức Chúa Trời ban phước là điều tốt của tôi—
Mọi điều tốt không được ban phước là điều xấu;
Và mọi sự đều đúng, dù dường như sai trái nhất,
Nếu đó là ý muốn yêu dấu của Ngài.” —Faber
VII—NHỮNG MINH HỌA VỀ SỰ VÂNG LỜI THỤ ĐỘNG
Chúng ta không có tấm gương nào về sự vâng lời thụ động nơi các thiên sứ không sa ngã, nhưng chúng ta có nhiều tấm gương trong lịch sử của những người đã gia nhập hàng ngũ của họ khi họ “ra khỏi cơn đại nạn.” Gióp nói: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” Đa-vít—“Nguyện Ngài làm cho tôi theo điều Ngài thấy là tốt.” Ha-ba-cúc”—“Dầu cây vả không nở hoa, dầu nho không có trái, tôi vẫn sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.” Các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên “vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài,” và có thể “vinh hiển trong hoạn nạn nữa.” Richard Baxter, khi chịu đau đớn cực độ trên giường bệnh, đã cầu nguyện xin được giải thoát, nhưng tự kiềm chế mình như sau—“Tôi không nên chỉ định—Ngài muốn gì, khi nào Ngài muốn, cách nào Ngài muốn.” Khi được hỏi ông khỏe thế nào, ông thường trả lời: “Gần như khỏe; tốt hơn tôi đáng được, nhưng không tốt bằng tôi hy vọng sẽ được.” Milton nói: “Bị mù không khốn khổ bằng không có khả năng chịu đựng sự mù lòa. Có một con đường đến sức mạnh qua sự yếu đuối. Vậy hãy để tôi trở thành tạo vật yếu đuối nhất còn sống, miễn là sự yếu đuối ấy phục vụ để làm cho tinh thần tôi mạnh mẽ; miễn là trong sự tối tăm ấy, ánh sáng của sự hiện diện thiêng liêng càng chiếu sáng rõ ràng hơn, thì tôi càng yếu, tôi ‘sẽ càng mạnh mẽ không thể đánh bại, và tôi càng mù, tôi sẽ càng thấy rõ ràng hơn. Ôi, ước gì tôi được làm trọn như vậy bởi sự yếu đuối và được chiếu sáng bởi sự tối tăm!” Như vậy những thử thách của chúng ta có thể trở thành phương tiện của phước lành, và những trở ngại dường như là trở ngại thật sự lại trở thành sự giúp đỡ thật sự. Khi leo lên núi thánh khiết của Đức Chúa Trời, con đường của chúng ta bị những tảng đá nhô ra cản trở, cám dỗ kẻ nhát gan tuyệt vọng và kẻ lười biếng quay trở lại, nhưng người leo núi cương quyết nắm lấy chúng bằng tay mình, và dùng chúng làm điểm tựa cho chân mình, nhờ vậy biến điều có thể trở thành hòn đá vấp ngã thành bậc đá để bước lên.
Vợ của Tổng Giám mục Tait đã viết như sau về cái chết của năm người con trong vòng vài tuần—“Chúng con được gọi để chia tay với năm cô con gái nhỏ được ban phước này, mỗi người trong số các em đều đã được đón nhận trong cầu nguyện, được giáo dục trong cầu nguyện, và nay được dâng lên, dù với nỗi đau đớn cay đắng, nhưng vẫn với cầu nguyện và tạ ơn.” Thử thách được nói đến như “một sợi xích sáng để kéo lòng lên thiên đàng.” Và khi một người con trai bị cắt đứt vào buổi sáng của tuổi hữu dụng, chúng ta đọc thấy rằng “khi lời chúc phước được tuyên bố trên nơi an nghỉ của cậu, cha mẹ cậu cảm thấy rằng nhiều lời cầu nguyện của họ cho phúc lợi của cậu, được dâng lên từ khi cậu còn thơ ấu trở đi, đã được đáp lời, dù không theo cách họ đã mong đợi.”
Ông Fisk kể lại rằng một Đại Tể tướng, đang được Quốc vương rất sủng ái, bỗng nhiên bị thất sủng và bị tước đoạt mọi tài sản. Ông lập tức thích ứng với hoàn cảnh mới của mình, và người ta thấy ông bán chanh ở một góc phố, nơi ông được một quý tộc người Anh từng biết ông trong thời vinh quang của ông đến thăm hỏi với lòng cảm thông. Ông đáp: “Tôi hoàn toàn không bất hạnh. Allah đã ban cho tôi những gì tôi có—Ngài có toàn quyền lấy đi—Allah vĩ đại, Allah tốt lành!” Chúng ta, những người biết Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, càng nên cầu nguyện với sự vâng phục không thắc mắc biết bao: “Xin ý muốn Ngài được nên”! Một người bạn của tác giả, một người nghèo, trước thời đại của thuốc mê, đã kể lại rằng con trai nhỏ của ông cần phải trải qua một ca phẫu thuật vô cùng đau đớn. Người cha giải thích điều này cho con mình, hỏi xem con có chịu đựng được không. “Vâng, thưa cha, nếu cha nắm tay con.” Bàn tay được nắm giữ, cậu bé nhẫn nhục, và sức khỏe được phục hồi. Trong mọi thử thách, Cha chúng ta nắm tay chúng ta, và sự phục hồi là chắc chắn; vậy chúng ta há lại không nên “nhẫn nhục trong hoạn nạn” sao? Một người phụ nữ trong hội chúng của tác giả, đã nằm liệt suốt bốn mươi năm, với tinh thần năng động nhưng thân thể bất lực, đã nói với ông: “Tôi thà ở trên thiên đàng; nhưng nếu đó là ý muốn của Cha tôi, tôi sẵn sàng nằm đây thêm bốn mươi năm nữa.” Chị gái của bà, trong suốt mười chín năm nằm bất lực và hầu như không bao giờ hết đau đớn, đã nói với tác giả vào ngày trang trước được viết: “Tuần trước tôi đã rất gần nhà, nhưng Chúa đã đem tôi trở lại. Tôi hy vọng Ngài sẽ đem tôi đi, nhưng chắc hẳn điều đó là tốt nhất.” Trường hợp cậu bé được cha nắm tay đã được kể cho bà, và bà đáp: “Ồ, Ngài làm cho tôi còn hơn thế—‘Tay trái Ngài ở dưới đầu tôi, và tay phải Ngài ôm lấy tôi’! Tôi đã thấy sự thương xót của Ngài nhiều hơn khi nằm đây so với khi tôi khỏe mạnh. Thật là một câu Kinh Thánh ngọt ngào—‘Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi, Ngài đã khoác cho tôi áo choàng công chính.’”
Như vậy Cha giúp con cái Ngài “vinh hiển trong hoạn nạn nữa;” không chỉ cam chịu, mà còn biết ơn; “được thêm sức với mọi quyền năng, để chịu đựng mọi sự cách nhẫn nhục và nhẫn nhục với lòng vui mừng, tạ ơn Cha,” trong khi từ giữa lò lửa thốt lên: “Xin ý muốn Ngài được nên.”
VIII—TẤM GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST
Đấng cao hơn các thiên sứ rất nhiều đã hạ mình trở nên thấp hơn họ, để Ngài có thể minh họa chính lời cầu nguyện của Ngài. Trong suốt chức vụ Ngài, Ngài đã bày tỏ rằng Ngài đến để vâng lời—“Tôi không tìm ý muốn riêng tôi, mà tìm ý muốn của Cha, Đấng đã sai tôi.” Khi các môn đồ ngạc nhiên vì Chúa mình nói chuyện với người phụ nữ Sa-ma-ri và dường như không màng đến thức ăn, Ngài nói: “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và làm trọn công việc Ngài.” Sự thỏa lòng của Ngài lúc cuối đời là điều này: “Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con.” Trong sự phục vụ tích cực này, Ngài đã minh họa ý muốn của Cha sẽ được thực hiện trên trời như thế nào nếu nỗi buồn có thể bước vào đó. Sự thống khổ của Ngài trong vườn thật mãnh liệt. Mồ hôi máu là dấu hiệu của nỗi đau vượt quá mọi khả năng cảm nhận của xác thịt. Ngài quỳ xuống, Ngài cúi mình, Ngài sấp mặt xuống đất, “với tiếng kêu lớn và nước mắt” Ngài kêu cầu Cha Ngài: “Lạy Cha tôi, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con; nhưng không phải theo ý Con, mà theo ý Cha.” Nỗi đau khổ tột cùng hiệp nhất với sự vâng phục hoàn toàn, đến nỗi Ngài nói: “Chén mà Cha tôi đã ban cho tôi, tôi há lại không uống sao?” Và Ngài đã uống chén ấy đến cặn. Khi bị đánh đòn và đóng đinh, Ngài không bao giờ ngừng minh họa lời cầu nguyện: “Xin ý muốn Ngài được nên,” cho đến khi Ngài nói: “Mọi việc đã được trọn.” “Thập tự giá vừa là lời bày tỏ trọn vẹn của lời cầu nguyện vừa là câu trả lời cho lời cầu nguyện ấy” (Maurice). Đây là tấm gương cao nhất có thể có về sự vâng lời trên trời trong sự chịu đựng nhẫn nhục—thống khổ mãnh liệt, ước muốn mạnh mẽ, sự vâng phục tuyệt đối. “Ngài đã học vâng lời qua những điều Ngài chịu đựng.” Thật là thích hợp, thật là cần thiết khi Cha, “trong việc đem nhiều con trai đến vinh quang, đã khiến Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua những sự đau khổ.” Đấng Dẫn Đường của chúng ta trên cùng con đường thử thách ấy “không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em.” Như vậy chúng ta cầu nguyện để được ban khả năng vâng phục trong cùng tinh thần tin cậy của con cái. Lạy Cha tôi, xin ý muốn Ngài được nên! Vì với tư cách là Cha, ý muốn Ngài không thể định điều gì không vì vinh quang Ngài trong ích lợi của con cái Ngài, vì vậy “xin ý muốn Ngài được nên trên đất, như đã được nên trên trời.”
Tấm gương của chính Đấng Christ là dấu mốc cao mà chúng ta phải nhắm tới. Chúng ta không nên xem xét người khác làm gì, cũng không xem xét nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân làm gì, cũng không xem xét ngay cả những người tốt nhất trong số những người hay sai lầm làm gì; chúng ta phải bắt chước sự vâng lời của các thiên sứ, và hơn nữa, sự vâng lời của Chúa các thiên sứ. Nhắm thấp hơn sẽ khiến chúng ta không trung thực cả với Đức Chúa Trời lẫn với chính mình. Ngài chấp nhận những mức độ phục vụ thấp hơn từ những tấm lòng trung thành, nhưng Ngài không thể thỏa lòng với điều gì kém hơn sự trọn vẹn, và những người con yêu dấu của Ngài cũng sẽ không bằng lòng dâng ít hơn. Ý muốn Ngài không thể hạ xuống theo những thành tựu thấp kém của chúng ta, mà tiêu chuẩn của chúng ta phải được nâng lên theo sự trọn vẹn của Ngài. Chiếc đồng hồ mặt trời chậm chạp của chúng ta phải được điều chỉnh theo thời gian mặt trời thật. Dù trong đời này chúng ta không đạt được mục tiêu cuối cùng, chúng ta phải tiến về phía mục tiêu ấy thay vì dừng lại trước mục tiêu ấy; như vậy chúng ta sẽ chạy xa hơn so với khi mục tiêu của chúng ta ở gần hơn. “Dù một cung thủ bắn không cao bằng mục tiêu mình nhắm, nhưng càng nhắm cao, anh ta càng bắn cao” (Leighton). “Ai nhắm vào một ngôi sao sẽ bắn cao hơn người nhắm vào một bụi cây” (Manton). Mục tiêu thiêng liêng cho nỗ lực của con người là sự trọn vẹn thiêng liêng. “Các ngươi sẽ trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.”
Việc chúng ta hết lòng minh họa lời cầu nguyện này là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự kỷ luật của thử thách. Sự vâng lời như thế là phép thử của đức tin và sự bền vững, vì vị Thầy vĩ đại đã ví người làm theo lời Ngài như “người khôn ngoan xây nhà mình trên vầng đá.” Điều này bảo đảm sự an nghỉ, vì lời hứa gắn liền với điều răn—“Hãy mang lấy ách Ta, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ.” Chỉ điều này mới đem lại sự bảo đảm hợp lý về sự cứu rỗi, vì “nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các mạng lệnh Ngài.” Đây là chìa khóa chân thật của sự hiểu biết, ngọn đuốc dẫn vào những con đường mới; vì “nếu người nào muốn làm theo ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý.” Điều này nâng lên một phẩm giá vượt qua dòng dõi cao quý nhất hay dòng dõi hoàng gia, vì nó khiến chúng ta trở thành thân nhân gần gũi của Đấng đã nói: “Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy là anh em, chị em và mẹ Ta”; và “Nếu người nào yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta; và Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng Ta sẽ đến cùng người ấy và ở cùng người ấy.” Điều này bảo đảm sự bất tử, vì dù “thế gian và những ham muốn của nó qua đi, người nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ còn lại đời đời.” Điều này đem trước niềm vui của thiên đàng và kết giao chúng ta ngay từ bây giờ với các thiên sứ, vì đó là đặc điểm của quê hương của những người được phước rằng “các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.”
Chúng ta nên dâng lời cầu nguyện như thế với sự suy nghĩ và chân thành biết bao! Biết bao người tự kết án mình khi thốt ra lời cầu nguyện ấy, thừa nhận làm tiêu chuẩn ứng xử một tấm gương mà họ không có ý định bắt chước! “Trong lời cầu nguyện này, người vô đạo tự kết án mình, người đau khổ tự an ủi mình, người lười biếng tự khích lệ mình, người tự ý tự quở trách mình, và ý muốn của tâm linh tự cầu nguyện qua mọi trở ngại của xác thịt chống đối, đến sự chiến thắng trọn vẹn” (Stier). Sự khác biệt thiết yếu giữa con cái của Đức Chúa Trời và những người khác là, họ đặt ý muốn của Đức Chúa Trời lên hàng đầu. Sự bại hoại của con người là sự xa cách khỏi ý muốn thiêng liêng, và có thể ẩn dưới nhiều hình thức ứng xử bên ngoài khác nhau. Mỗi người thật sự trở lại đều lập tức hỏi: “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm chi?” Khốn thay cho những người xưng mình là tín hữu hằng ngày nói: “Xin ý muốn Ngài được nên,” trong khi hằng ngày làm theo ý muốn riêng của mình! Chúng ta thường bằng lòng với những xác tín rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được nên, với những hình thức cầu nguyện rằng ý muốn ấy có thể được nên, với những hối tiếc rằng chúng ta đã không làm theo ý muốn ấy, và những quyết tâm sẽ làm theo ý muốn ấy về sau biết bao! Chúng ta thường tưởng mình làm theo ý muốn ấy trong khi chúng ta chỉ làm theo một phần, trong những việc nhỏ nhặt không tốn kém gì, trong những hành động phù hợp với khuynh hướng riêng và lợi ích thế gian của chúng ta, hoặc khi chúng ta chờ đợi một dịp lớn lao nào đó để làm theo ý muốn ấy, và bỏ lỡ những cơ hội mà mỗi ngày đem đến trong những việc nhỏ! Chúng ta thường lấy việc kiêng một lỗi lầm làm thuốc xoa dịu lương tâm trong khi nuông chiều một lỗi lầm khác biết bao! Chúng ta có thể tiết độ nhưng tham lam, trong sạch nhưng không có lòng nhân từ, chính thống nhưng dễ cáu kỉnh và không tha thứ, và trong khi đó vẫn cho rằng mình đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
“Đây là khó khăn lớn ngăn cản rất nhiều người trong hành trình Cơ Đốc của họ. Nó giống như một ngọn núi cao và dốc, chắn ngang con đường lên thiên đàng—và một số người trong chúng ta phí thời gian tìm một con đường vòng quanh nó; và một số người trong chúng ta ngủ thiếp đi dưới chân nó; và một số người trong chúng ta trong tuyệt vọng quay lưng lại với nó, và hướng mặt về con đường tội lỗi và sự chết—nhưng rất ít, rất ít người có sự khôn ngoan và can đảm để tự nhủ: ‘Thành phố của Đức Chúa Trời và Vua chúng ta ở trên đỉnh ngọn núi dốc ấy—trừ khi tôi leo lên núi, tôi không bao giờ có thể đến đó—vì vậy càng bắt đầu sớm càng tốt’” (A. W. Hare). Số phận tệ hại nhất có thể giáng xuống chúng ta là bị bỏ mặc cho ý muốn riêng của mình. “Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta; vì vậy Ta đã phó họ cho sự ham muốn của lòng họ, và họ bước đi theo mưu chước riêng của họ.” Việc từ chối bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời dẫn đến việc bước đi trong đường lối riêng của chúng ta; và việc bước đi trong đường lối riêng của chúng ta có nghĩa là đi theo vị hướng dẫn khác, là kẻ luôn dẫn dắt những người không chịu được Thánh Linh dẫn dắt. Chúng ta có thể tưởng mình là chủ của chính mình khi từ chối làm đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng trong khi mơ về tự do, chúng ta đang trở nên bị trói buộc bởi ý chí mạnh hơn của ma quỷ. Hắn hứa cho chúng ta tự do để siết chặt xiềng xích của hắn trên chúng ta. Hắn hối lộ bằng sự bảo đảm sẽ giữ cho chúng ta ý muốn của mình để hắn có thể khiến chúng ta lệ thuộc vào ý muốn của hắn. Thật là một mô tả khủng khiếp về các nạn nhân của hắn—“bị ma quỷ bắt giữ theo ý muốn hắn.” Khốn thay cho những người “bị trói buộc bởi xiềng xích tội lỗi của mình,” và đã dâng sự tự do của mình cho kẻ thù tệ hại nhất của linh hồn mình!
Cyprian, Giám mục thành Carthage, năm 252 sau Chúa, người đã minh họa lời cầu xin này cả bằng sự phục vụ tích cực lẫn sự chịu đựng của vị tử đạo, đã tóm tắt cách đáng khâm phục điều chúng ta cầu nguyện để được ban khả năng làm—“Ý muốn của Đức Chúa Trời là điều Đấng Christ đã làm và đã dạy—đó là sự khiêm nhường trong ứng xử, sự bền vững trong đức tin, sự cẩn trọng trong lời nói, sự ngay thẳng trong việc làm, sự thương xót trong các công việc, sự cai quản trong thói quen; đó là sự vô tội đối với việc gây hại, và sự nhẫn nhục khi chịu hại, giữ gìn hòa bình với anh em, yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng mình, yêu mến Ngài như Cha mình và kính sợ Ngài như Đức Chúa Trời mình; coi Đấng Christ trước mọi sự vì Ngài đã không coi điều gì trước chúng ta, bám chặt không thể tách rời vào tình yêu Ngài, đứng vững với lòng can đảm và đức tin tại thập tự giá Ngài, và khi trận chiến đến vì Danh và vinh dự Ngài, duy trì trong lời nói sự kiên định tạo nên lời xưng nhận, trong tra tấn sự tin cậy tham gia trận chiến, và trong sự chết sự nhẫn nhục nhận lấy mão triều thiên. Đó là làm trọn ý muốn của Cha.” Lời cầu xin này, giống như các lời còn lại, bao gồm toàn thể nhân loại. Như chúng ta nhận biết toàn thể tình huynh đệ khi nói “Cha chúng con;” thì chúng ta cầu nguyện để ý muốn Ngài được vâng theo khắp toàn thể trái đất. Sẽ là một triều đại hòa bình biết bao khi mọi người đều nhắm cùng một mục đích, vâng theo cùng một ý muốn trọn vẹn! Khi ấy đất sẽ giống trời, khi ý muốn của Đức Chúa Trời được loài người thực hiện như bởi các thiên sứ.
Lời cầu xin thứ tư
I—Ý NGHĨA VÀ TÍNH HỢP LÝ
Một số người đã giải thích lời cầu xin này theo nghĩa thuộc linh, như một lời cầu xin bánh thuộc linh—một số khác theo nghĩa thánh lễ, như thể sự hiện diện thật của Đấng Christ có thể được truyền thông trong Tiệc Thánh. Dù bất kỳ ý tưởng nào như thế có giá trị gì, chính lời cầu xin ấy cầu xin những điều cần thiết cho thân thể. Nó không giống như những lời cầu xin đi trước, thích hợp cho các thiên sứ cũng như loài người. Cho đến nay chúng ta còn thấp hơn họ một chút, và lệ thuộc vào nguồn cung cấp bánh hằng ngày. Nó cũng không phải là một lời cầu nguyện thích hợp cho chủ nghĩa Khắc Kỷ, là chủ nghĩa coi thân thể như một gánh nặng cần được phớt lờ, những đòi hỏi của nó bị khinh thường. Nó cũng không phải là lời cầu nguyện của chủ nghĩa tu viện, là chủ nghĩa trừng phạt thân thể vì tội lỗi của linh hồn, và làm vui lòng Đấng Tạo Hóa của thân thể bằng cách chống lại các ý định của Ngài. Thân thể mà Ngài đã tạo dựng lệ thuộc vào bánh hằng ngày, phải được nuôi dưỡng và cầu nguyện cho. Chính Ngài đã mang lấy bản tính chúng ta, và không khinh thường những nhu cầu của nó vì cho rằng thân thể kém giá trị hơn linh hồn nên không đáng được chú ý. Dù một số người có thể cuồng tín hay giả hình tự xưng là vượt trên những đòi hỏi của thân thể, Ngài đã nói: “Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần mọi điều ấy.” Không phải “Ngài biết rằng các ngươi có thể làm mà không cần chúng, và nên vượt lên trên ước muốn có chúng,” mà là “Ngài biết rằng các ngươi thật sự cần chúng, và vì vậy các ngươi có thể cầu xin chúng từ Ngài.”
Nhưng vị trí được dành cho lời cầu xin này dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời phải là tối thượng. Mãi đến khi chúng ta đã cầu xin Danh Ngài được tôn thánh, vương quốc Ngài đến, ý muốn Ngài được nên, chúng ta mới cầu xin cách thích hợp để bánh của chúng ta được ban cho. Chỉ tìm kiếm việc cung cấp những nhu cầu của thân thể là chỉ cao hơn loài thú đồng một chút, là loài “gầm thét tìm mồi và tìm thức ăn từ Đức Chúa Trời.” Sự tìm kiếm như thế là ăn xin, chứ không phải cầu nguyện; hay, như một tác giả xưa nói: “Đó là tru lên khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời chỉ vì lúa mì, rượu, và dầu; khi chúng ta ưa thích những điều này hơn vinh quang Ngài và các ân điển của Thánh Linh Ngài.” Lời cầu xin này, dù là lời đầu tiên chỉ liên quan đến chính chúng ta, lại là lời cuối cùng cầu xin những phước lành tích cực, phần còn lại là những lời cầu xin tránh khỏi điều ác; và như vậy quy tắc về thứ tự ưu tiên được tuân giữ, điều ít quan trọng nhất đến sau cùng. Thật ra, dù không công khai thừa nhận, chúng ta cầu nguyện cho những lợi ích cao nhất của chính mình khi chúng ta cầu nguyện cho Danh, Vương Quốc, và Ý Muốn của Đức Chúa Trời; nhưng ở đây chúng ta cầu xin rõ ràng hơn cho chính mình. Tuy nhiên, khi làm như vậy, không có sự hạ xuống đột ngột từ những điều trên trời xuống những điều trần gian, không có sự tách biệt đột ngột giữa vương quốc thiêng liêng và những nhu cầu của thân thể; vì nếu chúng ta cầu xin làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất, chúng ta cần đời sống trần gian của mình được nuôi dưỡng để chúng ta có thể làm theo ý muốn ấy, và vì vậy chúng ta cầu xin bánh như một sự giúp đỡ cho sự phục vụ.
Một số người cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp đỡ liên quan đến những điều thuộc về đạo đức và thuộc linh, lại thắc mắc về ích lợi của việc cầu xin bất cứ điều gì trong phạm vi của định luật vật lý. Nhưng những sự kiện cả lớn lẫn nhỏ đều bị ảnh hưởng bởi tư tưởng và ý chí của loài người; nếu Đức Chúa Trời có thể được cầu xin để ảnh hưởng những điều ấy, Ngài có thể được cầu xin để hướng dẫn những điều ấy. Và nếu chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ảnh hưởng ý chí con người để tạo ra những sự kiện vật lý, chúng ta có thể cho rằng ý chí của chính Ngài không có ảnh hưởng nào trên những sự kiện như thế sao? Lãnh vực thuộc linh và lãnh vực tự nhiên không thể tách rời. Đức Chúa Trời cai quản cả hai, và có thể được tìm kiếm liên quan đến cả hai. Đối với cùng một Đấng mà chúng ta cầu xin ý muốn Ngài được nên, chúng ta có thể nói: “Xin ban cho chúng con bánh”; vì Ngài há chẳng phải là Cha chúng ta, và với tư cách là Cha, ý muốn Ngài há chẳng phải là cung cấp những nhu cầu của con cái Ngài sao?
Bổn phận, đặc ân, và bản năng tự nhiên của một người cha trần gian đã được Chúa chúng ta công nhận khi Ngài nói: “Nếu con trai các ngươi xin bánh nơi người nào trong các ngươi là cha, người ấy sẽ cho nó hòn đá sao?” Đó là bản năng của một đứa trẻ khi xin thức ăn từ cha mẹ mình, mà bản năng của cha mẹ thúc đẩy cho thức ăn; đó là bản năng của bản tính thuộc linh chúng ta khi ngước lên Đức Chúa Trời—đó là một sự cần thiết đạo đức đối với những người đã “nhận lãnh tinh thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.” Chúng ta có thể không trả lời được mọi sự phản đối chống lại sự cầu nguyện như thế, nhưng nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể ngừng cầu nguyện; và dù chúng ta chủ yếu cầu xin vinh quang thiêng liêng và sự giúp đỡ để tin cậy và vâng lời, chúng ta vẫn tôn vinh vinh quang Ngài, và vâng lời, khi tinh thần hiếu thảo cầu nguyện—“Lạy Cha chúng con ở trên trời, xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.”
II—BÁNH LÀ MÓN QUÀ CỦA “CHA CHÚNG CON”
Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho phổ quát. Các món quà của Ngài đi trước các yêu cầu của Ngài. Chúng ta không mua chuộc ân huệ Ngài mà đáp lại ân huệ ấy. “Chúng ta yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước.” Chúng ta làm theo ý muốn Ngài vì Ngài đã dạy chúng ta trước hết nói “Cha.” Với tư cách là con cái Ngài, chúng ta lệ thuộc vào lòng tốt của Ngài, và nói với lòng tin cậy của con cái: Lạy Cha! Xin ban cho! Việc ban cho hàm ý tính cách cá nhân, tư tưởng, cảm xúc. Chúng ta không thể cầu xin các lực vật chất ban cho. Cầu xin lực hấp dẫn ban cho điều gì là vô ích. Thế giới này sẽ là một nơi ở ảm đạm biết bao nếu bị tước mất Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho! Mọi sự vui hưởng của đời sống sẽ mất đi sức hấp dẫn cao nhất của chúng, nếu chúng ta không còn nhận chúng như từ Cha chúng ta! “Đây là những xác tín mà sự mất mát của chúng, tôi tin rằng, là tai họa không thể diễn tả được, có thể giáng xuống một con người hay một dân tộc” (W. E. Gladstone). Nếu không có Đức Chúa Trời có ngôi vị, chúng ta không thể nói “Xin ban cho”: nếu Ngài không phải là Cha chúng ta, chúng ta không thể với tư cách là con cái đến với Ngài ngày này qua ngày khác để xin bánh. Cha chúng ta là Đấng Ban Cho phổ quát vì Ngài là Đấng Sở Hữu phổ quát. “Đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và sự đầy dẫy của nó.” Ngài là sự sống của mọi vật đang sống. “Ngài bảo tồn loài người và loài thú.” Nhờ sự chăm sóc quan phòng của Ngài, vô số bầy loài vật đang sống được nuôi dưỡng. “Ngài nghe tiếng quạ kêu.” Chim chóc không có kho lẫm hay vựa, thế mà “Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng.” Ngài luôn ban cho, cách lặng lẽ đến nỗi chúng ta thường không để ý đến sự rộng rãi của Ngài như không để ý đến sương lặng; cách đều đặn đến nỗi chúng ta chú ý đến các món quà của Ngài nhiều hơn bởi sự gián đoạn dường như thỉnh thoảng của chúng hơn là bởi sự ban cho đều đặn của chúng.
Thật kỳ diệu biết bao sự cung cấp thức ăn qua các thời đại để nuôi sống loài người! Những chất vô cơ không thể nuôi sống con người, nhưng chúng được biến đổi bởi một hóa học không bao giờ thất bại thành những sản phẩm thực vật thích hợp làm thức ăn cho loài vật, và cả hai trở thành thức ăn của con người. Nhưng làm sao những hạt chết của đất, nước và khí lại kết hợp để tạo thành một cây cối, và sắp xếp thành một cơ thể phức tạp mà tự nó đang sống? “Ắt phải có một quyền năng khác với lực mà mỗi hạt sở hữu, và vượt trên tất cả, hướng dẫn chuyển động của mỗi hạt, như vị tướng hướng dẫn chuyển động của mỗi người lính trên chiến trường. Quyền năng này là gì? Bạn nói đó là Sự Sống. Vâng, đó là một từ ngữ đẹp đẽ—nhưng nó không có ý nghĩa gì trừ khi nó có nghĩa là tâm trí tạo hình mẫu. Những kỳ quan này dẫn chúng ta đến Thánh Linh toàn tại của Đức Chúa Trời, Đấng ‘làm cho cỏ mọc trên núi, và thỏa mãn ước muốn của mọi vật đang sống.’ Vậy thì đó không phải là một đoạn thơ, mà là chân lý sâu sắc nhất, khi chúng ta nói: Chính Đức Chúa Trời là Đấng ‘ban thức ăn cho mọi loài xác thịt’” (E. White).
Đây là chân lý vĩ đại mà dân Y-sơ-ra-ên đã được dạy trong đồng vắng. Quen với những kho dự trữ dồi dào của Ê-díp-tô, họ vừa bước vào sa mạc đã cảm thấy sự bất lực của mình. Để đáp lại tiếng kêu của họ, ma-na đã rơi xuống. Ngoài việc cung cấp những nhu cầu cần thiết, ma-na còn dạy họ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về bánh hằng ngày. “Ngài đã nuôi các ngươi bằng ma-na, để các ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi điều ra từ miệng Đức Giê-hô-va.” Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài có thể nuôi họ độc lập với trận lụt sông Nin và lúa mì của Ê-díp-tô. Theo mạng lệnh Ngài, Ngài có thể khiến không khí tiết ra sản phẩm chưa từng biết này và ban cho nó chất dinh dưỡng để thỏa mãn cơn đói của họ trong suốt bốn mươi năm. Như vậy họ đã được dạy rằng thức ăn thông thường nuôi dưỡng không phải bởi bất kỳ sự tất yếu vốn có nào, và rằng khi họ định cư tại Ca-na-an, sản phẩm từ chính đồng lúa của họ cũng sẽ, giống như ma-na, là món quà của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta, khi bị cám dỗ dùng quyền năng phép lạ của Ngài để giảm bớt cơn đói của Ngài, đã trích dẫn những lời này. Sa-tan gợi ý rằng nếu Ngài thật sự là Con của Đức Chúa Trời, Ngài có quyền năng biến đá thành bánh. Nhưng Ngài đáp rằng sự sống của loài người không lệ thuộc vào bánh mà thôi, mà vào Đức Chúa Trời, Đấng ban bánh và khiến bánh trở nên bổ dưỡng, Đấng mà quyền năng Ngài có thể duy trì sự sống mà không cần bánh, Đấng mà ân huệ của Ngài vì vậy là sự sống, và sự vâng lời Lời Ngài là sự sống của sự sống. Nếu bánh có hiệu quả làm thức ăn chỉ bởi Lời của Đức Chúa Trời mà thôi, thì thật dại dột cũng như tội lỗi biết bao khi vi phạm Lời ấy để có được thức ăn ấy! “Thà chết đói còn hơn đến với ma quỷ để xin thức ăn.” Chúa chúng ta đã đặt chính Ngài ngang hàng với chúng ta. Với tư cách là con người, Ngài vừa chịu cám dỗ vừa chiến thắng. Ngài không khẳng định bất kỳ đặc ân đặc biệt nào, mà với tư cách là một người trong chúng ta, Ngài nói: “Có lời chép rằng: Loài người—mọi người, cả nhân loại—sẽ không sống chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Chỉ Lời ấy mới khiến bánh nuôi dưỡng; và vì vậy bánh phải được nhận như món quà của Đức Chúa Trời, là món quà chỉ thật sự đem lại ích lợi khi được tìm kiếm và nhận lãnh như vậy.
Những phép lạ khác ngoài phép lạ ma-na cũng đã nhắc nhở người Giu-đa về cùng một chân lý. Trong hai dịp, Môi-se được nuôi dưỡng suốt bốn mươi ngày mà không có thức ăn; Ê-li cũng được bảo tồn như vậy trong đồng vắng; quạ đem thịt đến cho ông bên suối; và thùng bột của người góa phụ không hao hụt. Những sự việc này cho thấy Lời của Đức Chúa Trời có thể bảo tồn sự sống bằng những cách khác ngoài các tiến trình tự nhiên, mà các tiến trình ấy cũng là sản phẩm của Lời Ngài. Lời ấy đã đem bầy cá lớn đến lưới của các môn đồ, những người đã vất vả suốt đêm mà không được gì, và Lời ấy đã nhân năm chiếc bánh nhỏ lên để nuôi năm nghìn người. Trong mùa gặt đều đặn, bàn tay của Đức Chúa Trời cũng đang hành động không kém gì trong phép lạ hiển nhiên. Số lượng hạt giống tương đối nhỏ tạo ra sản phẩm nuôi sống toàn thể nhân loại là phép lạ về bánh trên quy mô lớn hơn. Những phép lạ ấy “chỉ là những tia sáng từ các miền trên trời để soi sáng sự tối tăm của chúng ta—những bài học tập trung, những sơ đồ được đánh dấu rõ ràng, để dạy những tâm trí chậm chạp của chúng ta rằng Cha chúng ta ở trên trời ban cho chúng ta bánh trần gian của chúng ta” (Saphir). Vì Đức Chúa Trời hành động bằng phương tiện, như ánh nắng và mưa; và vì Ngài định rằng chúng ta nên được nuôi dưỡng liên quan đến những nỗ lực của chính chúng ta trong việc cày cấy và gieo trồng, loài người hay chú tâm vào những nguyên nhân thứ yếu này mà quên chính Ngài. Hạt giống lớn lên nhờ tác động của ánh sáng và sức nóng, của mặt trời và mưa; nhưng chính Ngài là Đấng định ra những ảnh hưởng này. “Ngài không để chính Ngài không có chứng cớ, vì Ngài làm điều lành, ban mưa từ trời và các mùa sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy thức ăn và vui mừng.” Vì vậy, đối với những nỗ lực của chính chúng ta. Khả năng suy nghĩ, sáng chế, sắp đặt; quyền năng của ý chí, sự quyết tâm, sự bền bỉ; sức mạnh của cánh tay, kỹ năng cơ khí—tất cả những điều này đều đến từ Ngài, và vì vậy Ngài là Đấng Ban Cho mọi điều chúng tạo ra. “Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Quyền năng ta và sức mạnh của tay ta đã tạo cho ta sự giàu có này. Nhưng ngươi hãy nhớ lại Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi—vì chính Ngài ban cho ngươi quyền năng để tạo ra sự giàu có.”
“Một ngày kia tôi hỏi các em trong trường mẫu giáo của chúng tôi rằng: Ai ban cho các em bánh các em ăn trưa? Hầu như mọi tiếng đều đáp: ‘Mẹ em.’ Nhưng ai đã ban cho mẹ em? ‘Người thợ làm bánh.’ Và ai đã ban cho người thợ làm bánh? ‘Người thợ xay bột.’ Và ai đã ban cho người thợ xay bột? ‘Người nông dân.’ Và ai đã ban cho người nông dân? ‘Mặt đất.’ Và chỉ khi tôi hỏi: Ai đã ban cho mặt đất? tôi mới nhận được câu trả lời: ‘Đó là Đức Chúa Trời’” (J. H. Wilson). Biết bao người con lớn hơn quy các phước lành của mình cho bất kỳ nguyên nhân thứ yếu nào thay vì cho món quà của Cha mình! Khi thức ăn đã được sản xuất, chúng ta vẫn cần nói: “Xin ban cho.” Cánh đồng có thể vàng rực lúa mì, nhưng có thể không có thời tiết thích hợp để gặt hái. Vựa có thể đầy lúa mà nấm mốc có thể làm hư hay lửa có thể thiêu hủy. Suốt cả năm và mỗi ngày trong năm, lời cầu nguyện đẹp đẽ này đều thích hợp: “Xin ban cho và bảo tồn để chúng con dùng những hoa trái tốt lành của đất, để đến thời điểm thích hợp chúng con có thể hưởng chúng.” Và khi đã được bảo tồn như vậy, chúng ta cần nói: Xin ban cho; vì chỉ bởi Lời của Đức Chúa Trời mà hạt lúa mới có thể nuôi dưỡng. Chúng ta có thể không có sự thèm ăn để ao ước nó, không có khả năng tiêu hóa nó, không có sức khỏe để hưởng nó. Vì tất cả những điều này, chúng ta cần nói: Lạy Cha, xin ban cho!
III—MÓN QUÀ—“BÁNH HẰNG NGÀY”
Đã có nhiều tranh luận về từ được dịch là “hằng ngày.” Từ này không xuất hiện ở đâu trong văn học Hy Lạp, và chỉ được tìm thấy trong Kinh Lạy Cha. Một số người đã giải thích nó như nói đến tương lai; bánh được cầu xin cho ngày mai, hay thậm chí cho mọi ngày tiếp theo. Nhưng điều này dường như hoàn toàn trái ngược với sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong cùng dịp ấy: “Vậy chớ lo lắng về ngày mai; vì ngày mai sẽ tự lo lắng cho chính nó. Sự khó nhọc của ngày nào đủ cho ngày ấy.” Ý nghĩa là đúng lúc, bánh thích hợp với nhu cầu của chúng ta. “Ý tưởng về sự thích hợp cho một mục đích và về việc thực sự phục vụ mục đích ấy được kết hợp với nhau theo cách chặt chẽ nhất. Từ ‘hằng ngày’ đứng ở giữa quá khứ và tương lai, và chỉ định điều vừa đủ” (Tholuck).
Vinh dự được dành cho thức ăn như phương tiện nuôi dưỡng đã được chỉ định. Những người tỏ ra tôn kính Đức Chúa Trời mà coi bất kỳ công trình nào của Ngài tự nó là đáng khinh thường thì ít tôn kính Ngài biết bao! Trái ngược với sự dạy dỗ của Kinh Thánh biết bao là hang động của ẩn sĩ và phòng giam của tu sĩ, và sự phản kháng khỏi sự kiềm chế phi tự nhiên như thế là không thể tránh khỏi biết bao! Con người chưa sa ngã cần thức ăn và đã được cung cấp thức ăn trong Địa Đàng. Không phải việc ăn đã gây ra sự sa ngã của con người, mà là sự bất tuân. Các thiên sứ đã không từ chối ăn thức ăn do Áp-ra-ham và Lót cung cấp. Chúa chúng ta không chỉ được duy trì trong đời sống con người của Ngài bằng thức ăn của loài người, mà còn chia sẻ thức ăn ấy sau khi Ngài phục sinh. Sau khi trên đường đến Em-ma-út nuôi dưỡng linh hồn của hai tín hữu được ưu ái, Ngài “ngồi ăn với họ, lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra, và trao cho họ.” Sau đó trong buổi tối của ngày Phục Sinh đầu tiên ấy, “Ngài nói với các môn đồ đang tụ họp: Các ngươi có thịt gì đây không? Và họ đưa cho Ngài một miếng cá nướng và một tảng mật ong. Ngài nhận lấy và ăn trước mặt họ.” Như một sự xác nhận cho tình thông công trong thức ăn vốn có xu hướng khơi dậy sự cảm thông, khi Ngài xác nhận Phi-e-rơ trong chức sứ đồ bằng mệnh lệnh: “Hãy chăn chiên Ta,” Ngài nói: “Hãy đến mà ăn. Chúa Giê-xu bèn lấy bánh, trao cho họ, và cá cũng vậy.”
Tôn giáo thánh hóa đời sống thường nhật. “Sự tin kính có ích cho mọi sự.” Thân thể không chỉ là nơi trú ngụ của linh hồn, mà còn là “đền thờ của Đức Thánh Linh.” Cung cấp thức ăn cho thân thể, bảo vệ thân thể khỏi tổn hại và sỉ nhục—đây là một bổn phận tôn giáo, không quan trọng bằng việc chăm sóc linh hồn, nhưng bắt nguồn từ cùng một nguồn thẩm quyền, và vì vậy không được bỏ qua. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời không phải bằng cách phớt lờ bản tính Ngài đã ban, và là bản tính Đấng Christ đã chia sẻ, mà bằng cách nuôi dưỡng bản tính ấy như y phục và công cụ của linh hồn. Chúng ta phải “tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể” cũng như “trong tâm linh, vốn thuộc về Ngài”; cả hai đều thuộc về Ngài như nhau, và vì vậy mỗi phần, theo mức độ của nó, phải được chăm sóc theo mục đích của Ngài đối với mỗi phần.
Sự tin kính không bao giờ có ý định tạo ra sự tách biệt giữa đời sống trần gian và đời sống thuộc linh của chúng ta, mà là giữa cả hai với tội lỗi; dạy chúng ta, không phải phân biệt những điều thuộc đời với những điều thiêng liêng, mà là làm cho mọi sự trở nên thiêng liêng bởi đức tin và tình yêu; không phải mong đợi bảo đảm hạnh phúc trên trời bằng cách tự gây đau đớn trên đất, như thể bữa tiệc của cõi đời đời có thể mua được bằng sự kiêng ăn của thời gian, mà là, trừ khi lương tâm can thiệp, biết ơn sử dụng các món quà của Đức Chúa Trời cho “đời sống hiện tại,” cũng như cho “đời sống sẽ đến.” Nhưng trong khi những nhu cầu của thân thể được công nhận, chúng ta được dạy phải bằng lòng với những gì đủ cho nhu cầu của mình, và không ao ước những gì chỉ để cung cấp cho sự xa xỉ của mình. Chính bánh là điều chúng ta được dạy cầu xin. Và dù chúng ta có thể coi thuật ngữ này như bao gồm bất cứ điều gì khác chúng ta có thể cần cho đời sống hiện tại, thì nó vẫn gợi ý loại cung cấp đơn giản nhất.
Vậy ở đây là một bài học về sự bằng lòng, và một lời cảnh báo chống lại sự phung phí. Chúng ta không được cầu xin Đức Chúa Trời điều chỉ để làm vui khẩu vị. Điều Ngài ban, chúng ta có thể dùng cách điều độ và biết ơn, nhưng chúng ta không được dạy cầu xin nhiều hơn bánh hằng ngày. Việc nuông chiều khẩu vị quá mức đã thường dẫn các Cơ Đốc nhân đi lạc biết bao! “Chúng ta có hai tổ phụ chung, A-đam và Nô-ê, và một người đã thất bại vì ăn, và người kia vì uống. Những tội lỗi này là tự nhiên đối với chúng ta. Cổ họng là một nơi trơn trượt, và cần được trông chừng” (Manton). Sứ đồ đã than thở về những thất bại do đó gây ra trong Hội Thánh đầu tiên—“Vì nhiều người bước đi, mà tôi đã thường nói với anh em, và nay nói với anh em mà khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, những người mà thần của họ là cái bụng.” Một số người khao khát những thứ xa xỉ để phô trương. Họ phải theo kịp xã hội. Họ không được thua kém những người lân cận. Thức ăn lành mạnh, sự đa dạng hợp lý, chi tiêu vừa phải phù hợp với phương tiện của họ—điều này là chưa đủ. Các món ăn càng được đánh giá cao, càng ít đúng mùa; không phải vì sự thích hợp của chúng, mà vì sự hiếm có của chúng. Sự thông công xã hội không thể được hưởng nếu không có sự phung phí hoang phí cho một bữa tiệc có thể làm cạn kiệt tài nguyên của gia đình trong nhiều tuần tới, hay có thể vượt quá số tiền chi cho bánh của người nghèo đói trong cả một năm. Thật là một sự châm biếm đối với một số bữa tiệc của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, nếu như lời tạ ơn trước bữa ăn, lời cầu nguyện: “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày”!
Lời cầu nguyện chỉ xin “bánh hằng ngày,” là lời cấm sự phung phí xa hoa, có thể gợi lên câu hỏi về mức độ phù hợp của việc hủy hoại lúa mì đã được ban làm thức ăn, và biến nó thành thứ mà trong nhiều trường hợp hủy hoại sự sống, ngoài việc gây ra nghèo đói, bệnh tật, thói xấu, tội ác và khốn khổ. Ông William Hoyle, tác giả cuốn Our National Resources, đưa ra những thống kê sau đây—“Số tiền trung bình hằng năm chi cho đồ uống có cồn trong mười năm 1870 đến 1881 là £134,103,461. Trong quá trình sản xuất, 80,000,000 giạ lúa mì đã bị hủy hoại mỗi năm, tức là 4,240,000,000 cân Anh thức ăn, hay tổng cộng trong mười hai năm là 50,880,000,000 cân Anh. Điều này sẽ cung cấp bánh cho toàn thể dân số trong bốn năm năm tháng. Lượng lúa mì bị hủy hoại hằng năm như vậy sẽ làm ra 1,200,000,000 ổ bánh 4 cân Anh; cần 750 tiệm bánh, mỗi tiệm sản xuất 500 ổ mỗi giờ, và làm việc mười giờ mỗi ngày trong suốt cả năm. Để trồng lúa mì dùng sản xuất rượu được tiêu thụ hằng năm sẽ cần một cánh đồng lúa mì hơn 2,000,000 mẫu Anh; hay nó sẽ bao phủ toàn bộ các hạt Kent, Surrey, Middlesex, và Berkshire.” Tiến sĩ Norman Kerr, trong một bài diễn văn trước Hiệp hội Y khoa Anh vào tháng 8 năm 1882, đã tuyên bố, như kết quả của một cuộc điều tra rất cẩn thận, rằng thứ đồ uống thu được nhờ hủy hoại thức ăn như vậy là nguyên nhân hằng năm của 40,500 cái chết do nghiện rượu cá nhân—và của 79,500 cái chết khác do bệnh tật, bạo lực, tai nạn hay chết đói do hậu quả của nghiện rượu của người khác. Lời cầu nguyện: “Xin ban cho chúng con bánh thích hợp,” há lại không có vẻ không phù hợp với việc lạm dụng quá nhiều bánh đã được ban cho sự nuôi dưỡng hằng ngày như vậy sao?
Những người chỉ có “bánh hằng ngày” chớ than phiền. Sứ đồ, người đã biết “cả khi no đủ lẫn khi đói khát,” đã nói: “Có thức ăn và áo mặc, chúng ta hãy lấy đó làm đủ.” Một mẩu bánh được nhận từ Đức Chúa Trời với lòng biết ơn là một bữa tiệc phong phú hơn bữa tiệc đắt tiền nhất mà Ngài không ban phước. “Bánh Đức Chúa Trời cắt cho, dù là một lát nhỏ hơn, vẫn có sự tuyệt vời thiên thượng khi nhận với lòng bằng lòng. Tình yêu của Đức Chúa Trời làm cho hương vị của nó trở nên ngọt ngào” (Watson). Tốt hơn “một bữa ăn rau,” nơi có tình yêu như thế, “hơn một con bò vỗ béo” mà không có tình yêu ấy. Mẩu bánh của Đức Chúa Trời nặng hơn ổ bánh của ma quỷ. “Sự tin kính cùng với sự bằng lòng là mối lợi lớn.”
IV—CỘNG ĐỒNG CỦA MÓN QUÀ—“CHÚNG CON”
Từ ngữ này đặt chúng ta cạnh những người đồng loại của mình, và cấm chúng ta cầu nguyện ích kỷ. Khi cầu xin bánh cho chính mình, tôi được dạy cầu xin bánh cho người khác. Nếu tôi chỉ cầu nguyện cho lợi ích riêng của mình, tôi không cầu nguyện theo Kinh Thánh, và vì vậy không được chấp nhận. Tôi không thể đến ngôi ân điển nhân danh Chúa mà không đến trong tinh thần của Chúa. “Hãy cầu nguyện như vầy: Xin ban cho chúng con.” Như trong từ mở đầu, “Cha chúng con,” chúng ta được nhắc nhở về tình huynh đệ chung của mình, thì trong từ “chúng con” này, chúng ta được dạy về sự lệ thuộc chung của mình vào sự rộng rãi của một Cha. Sẽ nghe rất lạ nếu một gia đình tụ họp với nhau, và một thành viên trong gia đình cầu nguyện: “Xin cho con hôm nay đồ ăn đủ ngày của con.” Và như vậy chúng ta học qua lời cầu xin này rằng nhân loại là một gia đình, và chúng ta không được tách mình khỏi anh em mình bằng cách chỉ tìm kiếm điều tốt cho chính mình. Chúng ta có thể học một bài học từ loài kiến. Chúng tích trữ thức ăn như một kho chung, mỗi con vì tất cả. Giả sử một số con, mạnh hơn những con còn lại, chiếm lấy phần lớn nhất trong nguồn cung, để dù có đủ cung cấp cho sự nuôi dưỡng hằng ngày của tất cả, một số lượng lớn kiến trong cùng một tổ vẫn chết vì đói; không thể nói rằng chúng chết vì thiếu thức ăn cho số đông, mà vì sự ích kỷ của số ít. Nhân loại là một cộng đồng, và Cha phổ quát cung cấp dồi dào cho tất cả. Nếu một loại thức ăn có thể thất bại, các loại thức ăn khác sẽ bù đắp sự thiếu hụt. Nếu có nạn đói ở một xứ, thì có những vụ mùa bội thu ở nơi khác. Luôn luôn có đủ thức ăn do Cha gửi đến cho “chúng con” vĩ đại. Há lại nên có sự thiếu thốn giữa bất kỳ con cái nào của Ngài sao?
Trong một cuộc chiến tranh gần đây, có lúc một khu đất trống ngoài trời, nơi hàng nghìn binh lính bị bắt bị giam giữ trong những hàng rào kiên cố, được canh gác nghiêm ngặt. Trong hàng rào này, các tù nhân được tự do. Mỗi ngày thức ăn được đưa vào trong cổng, vừa đủ cho tất cả. Nhưng không có nỗ lực nào nhằm phân phối công bằng. Như vậy những kẻ mạnh và ích kỷ xông vào kho chung, lấy nhiều hơn phần của mình, trong khi nhiều người bệnh và bị thương không nhận được gì. Sáng nào cũng có hàng chục xác chết được đưa ra. Nếu những người cùng chia sẻ cảnh tù đày này đều hành động trong tinh thần của từ “chúng con,” thì không ai phải chết vì thiếu ăn. Hai trăm người đi trên một con tàu với đầy đủ lương thực dưới sự kiểm soát của một số ít người, là những người chỉ phân phát cho chính mình. Những người còn lại héo mòn vì đói, và mỗi ngày một số thi thể vô hồn được thả xuống biển sâu với các nghi lễ tang. Thủy thủ đoàn tụ họp hằng ngày để cầu nguyện, và thuyền trưởng hướng dẫn sự thờ phượng của họ bằng lời: “Lạy Cha chúng con, xin ban cho chúng con bánh!” Tất cả chúng ta cùng đi trên biển đời, và Đức Chúa Trời đã cung cấp đầy đủ lương thực. Vậy chúng ta có nên bảo mọi người chia sẻ như nhau không? Chủ nghĩa Cộng sản Chính trị sẽ sớm tạo ra nhu cầu phổ quát bằng cách hủy hoại vốn liếng, làm nản lòng công nghiệp, khuyến khích sự lười biếng, tưởng thưởng thói xấu. Nếu mọi người đều bình đẳng về khả năng, và đều chăm lo hoàn thành phần việc của mình, trường hợp có thể khác. Như vậy các thiên sứ chia sẻ cùng nhau, không ai trong số họ có tài sản riêng của mình, mà mỗi thiên sứ sở hữu tất cả. Dù điều này chưa thể xảy ra như vậy trên đất, mỗi người nên nhớ rằng có những bổn phận đạo đức mà người ấy không được bỏ qua, là những bổn phận ràng buộc người ấy chăm sóc người khác trong khi tìm kiếm bánh cho chính mình. Vì vậy sứ đồ đã dạy: “Chớ ai chỉ chăm về lợi riêng mình, nhưng mỗi người cũng phải chăm về lợi của người khác.”
Các tín hữu nguyên thủy thật sự đã thực hành cộng đồng của cải. Nhưng điều này không bao giờ được truyền dạy, và chẳng bao lâu đã chấm dứt. Nó không thể hoạt động trong một xã hội không hoàn hảo. Nó phơi bày trước những cám dỗ như đã hủy hoại A-na-nia và Sa-phi-ra, và sẽ sớm làm cho xã hội Cơ Đốc trở nên nghèo khổ bằng cách biến nó thành con mồi của sự giả hình. Về sau chúng ta đọc thấy cả những thánh đồ giàu có lẫn nghèo khó. Nhưng nguyên tắc vẫn đúng: “Đám đông những người tin đều một lòng một ý; và không một ai trong số họ nói rằng bất cứ vật gì mình sở hữu là của riêng mình.” Vẫn đúng rằng không có gì chúng ta sở hữu là hoàn toàn của riêng chúng ta, mà là một sự quản lý, và thuộc về chúng ta có điều kiện là phải ghi nhớ rằng chúng ta là “mỗi người là chi thể của nhau.” Các chính phủ thế gian thi hành các quyền sở hữu; Hội Thánh Cơ Đốc cũng dạy các bổn phận của quyền sở hữu. Có lẽ trong việc hỗ trợ Nhà nước bằng cách bảo vệ các quyền sở hữu, Hội Thánh đôi khi đã thực hiện một công việc thừa thãi, trong khi không đủ siêng năng trong chức năng đặc biệt của chính mình. Các chính phủ không thể áp đặt các luật về tình yêu. Các thuật ngữ tự mâu thuẫn trong miệng của quan tòa. Luật pháp của loài người chính xác, cứng nhắc, và được thi hành. Tình yêu tự do, và những thúc đẩy của nó không thể được khơi dậy hay giới hạn bởi luật pháp. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, và trong khi nó công nhận các quyền sở hữu, nó nhấn mạnh chủ yếu vào bổn phận của tình yêu để sử dụng tài sản cách rộng rãi. “Ai có của cải đời này, thấy anh em mình thiếu thốn, mà khép lòng thương xót của mình lại trước người ấy, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy làm sao được?”
“Hội Thánh tuyên bố cách ngầm qua sự tồn tại của mình—đáng lẽ Hội Thánh phải tuyên bố cách công khai bằng tiếng nói của mình—rằng tài sản và địa vị được nắm giữ theo quyền sở hữu này; rằng chúng không thể đứng vững bằng quyền nào khác. Than ôi! Hội Thánh đã không nói ra chân lý này cách rõ ràng và mạnh mẽ ở đây hay bất cứ nơi nào.” Hậu quả của sự thất bại trong bổn phận như thế là thiếu quyền năng. “Hội Thánh khó có thể khiến tiếng nói của mình được nghe chống lại những kế hoạch giảm mọi sự xuống thành một kho chung, để thiết lập một tình thông công dựa trên luật ích kỷ lẫn nhau, vì Hội Thánh đã không tin rằng chính thể của những anh em xưng nhận một Cha chung là một chính thể thật—đã để cho người ta tưởng rằng đó chỉ là một giấc mơ đẹp, một sự chế giễu tàn nhẫn, không thể đem lại bất kỳ phước lành hữu hình nào.” “Nếu chúng ta đã hiểu rằng chúng ta là con cái của một Cha, và đang cầu xin Ngài ban phước cho mọi phần trong gia đình Ngài trong khi chúng ta tìm kiếm phước lành cho chính mình; rằng, thật ra, chúng ta không thể cầu nguyện chút nào mà không cầu nguyện cho họ, chúng ta hẳn đã tìm thấy câu trả lời trong một ý thức mới về tình thông công giữa mọi giai cấp” (Maurice). Chúng ta được nhắc nhở về cộng đồng này mỗi khi chúng ta nói: “Xin ban cho chúng con.” Các chủ nhân, khi quỳ gối cùng với đầy tớ của mình, nhờ đó được nhắc nhở phải “ban cho đầy tớ mình điều công bình và công bằng.” Những người sử dụng lao động được nhắc nhở rằng ngoài sự vận hành của Kinh tế Chính trị còn có những bổn phận của tình huynh đệ, và nên xấu hổ và sợ hãi khi tích lũy tài sản trong khi những người giúp tạo ra tài sản ấy gần như chết đói, dù nhận được “giá thị trường” cho công sức của họ. Các địa chủ, khi quỳ gối cùng với tá điền của mình và thực hiện tinh thần của từ ngữ này, sẽ không đòi hỏi nhiều hơn những gì đất đai có thể sinh lợi cách công bằng, bất kể sự cạnh tranh giành quyền thuê đất, và sẽ không để những anh em cày xới đất đai sống trong những túp lều mà họ sẽ xấu hổ khi nhốt ngựa của mình trong đó. Sự cạnh tranh nghiền nát trong thương mại sẽ chấm dứt. “Bài ca của chiếc áo sơ mi” sẽ không còn diễn đạt tiếng rên rỉ không thành lời từ gác mái và tầng hầm nữa; cũng không còn những đứa trẻ hốc hác bị thuê làm hộp diêm với giá hai xu rưỡi cho 144 chiếc. Sự nhận biết thông minh về nguyên tắc này sẽ ảnh hưởng đến các mối quan hệ quốc tế. Toàn thế giới sẽ được coi là kho tàng của Cha Toàn Năng, cũng như là nơi ở của con cái Ngài. Điều Ngài cung cấp ở một quốc gia sẽ được coi là tài sản của mọi người, và không có hạn chế nhân tạo nào được đặt ra đối với thương mại để ngăn cản sự lưu thông tự do các món quà của Ngài. Nếu nguyên tắc này đã được công nhận, thì sẽ không bao giờ có những luật lệ vì lợi ích độc quyền được cho là của một giai cấp, trong khi hàng triệu người đang chết đói trong tầm nhìn của những vụ mùa bội thu bên kia một eo biển hẹp, hay một đường biên giới tưởng tượng.
Như trong lời cầu xin tiếp theo, những người cầu xin được tha thứ phải tự mình tha thứ, thì trong lời cầu xin này chúng ta học rằng những người cầu xin Đức Chúa Trời ban cho phải tự mình sẵn lòng ban cho. Chúng ta đứng trước mặt Ngài cùng với người bệnh, người già, người buồn rầu, người đói khát, và chúng ta nói: “Xin ban cho chúng con!” Chúng ta là một đoàn thể. Chúng ta cầu xin cho nhau. Và Đức Chúa Trời nghe lời cầu xin của chúng ta khi ban bánh đủ và thừa. Chỉ có điều Ngài không chia bánh thành từng phần cho mỗi người, mà để chúng ta phân phát, ban cho những người có dư dật vinh dự và đặc ân được hành động như những người quản lý kho lương của Ngài. Chúng ta có thể cầu xin cách thông minh và chân thành: “Xin ban cho chúng con,” rồi sau đó sống thực tế như thể chúng ta chỉ nói: “Xin ban cho con” sao? Chúng ta há lại không bị ràng buộc phải giúp đỡ anh em mình, là những người khi chúng ta thốt ra từ ngữ này, có thể được coi là đang quỳ gối cùng chúng ta sao? “Hãy răn bảo những người giàu ở đời này” (và sự giàu có là tương đối; người có hai ổ bánh là giàu so với người không có một lát nào); hãy răn bảo người giàu “rằng họ làm điều lành, giàu về việc lành, sẵn sàng phân phát, sẵn lòng thông công; chứa cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để họ nắm lấy sự sống đời đời”—sự sống thật sự là sự sống. Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài nhiều hơn những gì chúng cần cho chính mình, để thực thi nơi chúng ân điển của sự ban cho, và mở ra cho chúng cơ hội nhận một phần thưởng đặc biệt. Đấng ban sự giàu có “có thể làm cho mọi ân điển dư dật,” bao gồm ân điển đặc biệt này là sự ban cho; để “có đủ mọi sự trong mọi việc, chúng ta có thể dư dật trong mọi việc lành—như có lời chép rằng: Người đã rải ra—người đã ban cho kẻ nghèo, sự công chính của người còn lại đời đời.” Chính Ngài là Đấng “cung cấp hạt giống cho người gieo,” ban cho điều nhiều hơn đủ cho chính chúng ta với mục đích phân phát; và chúng ta nên cầu nguyện rằng “Ngài vừa cung cấp bánh để ăn,” là bánh mà chính chúng ta cần, “vừa nhân lên hạt giống để gieo, và làm cho hoa trái của sự công chính chúng ta tăng thêm.” “Ai gieo nhiều sẽ gặt nhiều.” Khi nhận từ Đức Chúa Trời, chúng ta ngang hàng với anh em thiếu thốn của mình; nhưng khi chúng ta được ban khả năng giúp đỡ những nhu cầu của họ, chúng ta là những người chia sẻ với chính Đức Chúa Trời, Đấng Ban Cho phổ quát.
Và chúng ta có thể ban cho điều gì mà chúng ta chưa nhận lãnh? “Của Ngài mà chúng con đã dâng cho Ngài, lạy Đức Giê-hô-va.” Chúng ta là những người phân phát của Ngài; bàn tay Ngài để phân phát kho lương hằng ngày. Chúa chúng ta đã minh họa lòng nhân từ như thế: “Ngài đi khắp nơi làm việc lành;” và chúng ta phải nhớ lời Ngài, như Ngài đã nói: “Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.” Ban cho thì có phước hơn, vì có niềm vui có ý thức hơn trong việc ban cho; có lợi ích hơn, vì nó đem lại ích lợi cho linh hồn của người ban, trong khi bánh chỉ có thể nuôi thân thể của người nhận; điều người ban bảo đảm được thì bền lâu hơn món quà, vì ích lợi cho linh hồn còn lại khi áo quần đã cho đã mòn, bánh đã ăn và tiền đã tiêu; có phần thưởng phong phú hơn từ Đức Chúa Trời, vì dù sự nhận lãnh biết ơn được Ngài chấp nhận, nhưng những lời hứa đặc biệt được ghi lại cho những người ban cho cách rộng rãi. Chúa Giê-xu coi bánh ban cho một môn đồ nghèo như ban cho chính Ngài. Một “chén nước lạnh ban cho nhân danh Ngài sẽ không mất phần thưởng,” và Ngài sẽ nói với những người đã phục vụ người khác với tình yêu chân thật—“Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, tức là các ngươi đã làm cho Ta.” Như vậy người nghèo và người giàu giúp đỡ lẫn nhau. Nếu người giàu giúp người nghèo bằng sự giúp đỡ vật chất, người nghèo giúp người giàu trên một quy mô cao hơn nữa khi tạo cơ hội cho họ tăng thêm sự giàu có thuộc linh cả ở đây lẫn đời sau, và phục vụ đặc biệt cho Chúa mình. Đây là cộng đồng chân thật của bánh.
V—NHỮNG ĐIỀU KIỆN CỦA MÓN QUÀ—“CỦA CHÚNG CON”
1. Sự trung thực—Bánh của Đức Chúa Trời không thể trở thành của chúng ta theo bất kỳ nghĩa chân thật nào khi chúng ta có được nó bằng những phương tiện không trung thực. Trong trường hợp như thế, chúng ta không thật sự cầu xin nó từ Đức Chúa Trời, và Ngài cũng không ban nó. Đó là sự chiếm đoạt của chúng ta, chứ không phải sự ban tặng của Ngài. Nếu chúng ta đang cung cấp cho những nhu cầu của mình bằng bất kỳ hình thức gian lận và bóc lột nào, hay bằng những nghề nghiệp gây hại cho thân thể hay linh hồn của loài người, chúng ta không được coi rằng bánh chúng ta ăn đã được Cha chúng ta ban cho. Chúng ta không thể cầu xin phước lành trên điều chắc chắn sẽ kéo theo lời nguyền rủa. “Kẻ nào tăng thêm tài sản của mình bằng những phương tiện gián tiếp sẽ nhồi gối mình bằng gai, và đầu hắn sẽ nằm rất không yên khi hắn sắp chết.” Sự giàu có như thế sẽ chứng tỏ là “những con dao găm bằng vàng để đâm chúng ta, những sợi dây lụa để treo cổ chúng ta. Dù chúng ta bước vào sân của Chúa và đóng đinh tai mình vào bục giảng; nhưng một quả cân giả trong túi và một bàn tay nặng nề sẽ xóa bỏ quyền của chúng ta đối với ‘bánh của chúng ta;’ và tên của chúng ta nữa, nếu chúng ta không ăn năn, khỏi sách sự sống” (Farindon).
2. Sự siêng năng—Lời cầu nguyện thông minh có quan tâm đến các phương pháp thiêng liêng. Ý muốn Ngài là bánh phải là phần thưởng của lao động. A-đam được đặt trong vườn không chỉ để hưởng sản phẩm của nó, mà còn “để canh tác và giữ gìn nó.” Sự nhàn rỗi chỉ là thiên đàng của kẻ dại mà thôi. Lời nguyền được tuyên bố khi con người phạm tội không phải là chính lao động, mà là những điều kiện mới đi kèm với lao động. Con người hẳn đã bị nguyền rủa nhiều hơn nếu bị kết án phải không hoạt động. “Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi trán ngươi” đã là luật của Đấng Ban Cho từ ban đầu. Sa-tan đến với những người đứng yên nhàn rỗi để tìm những nô lệ sẵn sàng nhất của hắn. Luật của Đức Chúa Trời, gắn lao động với bánh, là một luật của tình yêu. Con Người đã tôn vinh lao động khiêm nhường để duy trì hằng ngày. Đấng mà người ta nói về Ngài: “Há chẳng phải người thợ mộc này sao?” đã không ăn bánh của sự nhàn rỗi trong suốt thời gian dài ở Na-xa-rét ấy. Khi cầu nguyện xin bánh, chúng ta cầu nguyện xin sức khỏe và sức mạnh để kiếm bánh, để nhờ sự siêng năng, bánh có thể trở thành của chúng ta cách công bằng. Những tổ phụ, nhà lập pháp, và nhà tiên tri xuất sắc nhất đã được huấn luyện trong lao động khiêm nhường. Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên về sự siêng năng. “Tay người siêng năng làm cho giàu có.” “Hãy siêng năng biết tình trạng bầy chiên ngươi.” “Hãy xem người siêng năng trong công việc mình, người sẽ đứng trước mặt các vua,” trong khi “sự buồn ngủ sẽ mặc cho người ta áo rách.” Các Cơ Đốc nhân được dạy “làm việc bằng tay mình, để họ bước đi cách ngay thẳng và không thiếu thốn gì.” Lời cầu nguyện xin bánh gắn liền với sự lười biếng là sự chế nhạo. Chúng ta chỉ thật sự cầu nguyện: “Xin ban cho chúng con bánh,” khi chúng ta cầu nguyện: “Xin ý muốn Ngài được nên,” và làm theo ý muốn ấy.
Những người mà hoàn cảnh nâng họ lên trên sự cần thiết phải lao động không vì thế mà được miễn khỏi bổn phận phải làm một công việc hữu ích nào đó. Người phụ nữ mẫu mực của Vua Lê-mu-ên “không ăn bánh của sự nhàn rỗi,” dù sở hữu ruộng đất và hàng hóa, với các tớ gái phục vụ mình. Phao-lô đã viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca—“Khi chúng tôi ở với anh em, chúng tôi đã truyền lệnh này cho anh em rằng: Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn.” Sau đó ông “truyền lệnh nhân danh Chúa Giê-xu Christ” cho những người “đi lang thang không làm việc gì cả, mà chỉ lo chuyện người khác, hãy yên lặng làm việc và ăn bánh của chính mình,” như thể không ai chỉ bằng việc mua bán mà có thể làm cho bánh trở thành của riêng mình. Nếu chúng ta muốn “ăn bánh của chính mình,” bánh ấy phải hoặc do lao động tay chân trong việc sản xuất ra nó, hoặc do việc thực hiện một sự phục vụ tương đương cho cộng đồng. Dĩ nhiên trẻ em và người bệnh tật là những ngoại lệ; mọi người khác, dù địa vị cao đến đâu, cũng nên, bằng một ngành nghề có ích nào đó, kiếm bánh của mình nếu muốn coi bánh ấy là của riêng mình. “Mỗi người phải làm việc để có thức ăn, hoặc trực tiếp hoặc bằng cách đổi chác; vì người quý tộc không thể, ít nhất là cách xứng đáng, có được thức ăn nếu không chuộc nó từ người cày ruộng và người thợ thủ công, bằng sự đền bù của những lo lắng và đau đớn khác có ích cho lợi ích công cộng. Sự lười biếng là lập luận của một tâm trí hèn hạ một cách đáng thương, khiến một người sống không công trên kho chung như một con số không có ý nghĩa giữa loài người, như một gánh nặng của trái đất, như một khối u của bất kỳ xã hội nào, tìm kiếm sự nuôi dưỡng từ xã hội, nhưng không đem lại ích lợi hay vẻ đẹp nào cho xã hội. Một tấm lòng cao quý sẽ khinh thường việc tồn tại như một con ong đực nhờ mật do lao động của người khác thu thập, như một loài sâu bọ ăn cắp thức ăn từ kho chung, hay như một con cá mập săn mồi những con cá nhỏ hơn; mà bằng cách này hay cách khác sẽ kiếm được sinh kế của mình, vì người nào không kiếm được, khó có thể sở hữu bánh của mình” (Barrow).
Sự siêng năng như thế không chống lại lòng tin kính, mà là một phần của lòng tin kính. Tôn giáo thường được coi là chỉ giới hạn trong những bài tập tinh thần và những hành động thờ phượng; và như vậy những bổn phận của đời sống thường nhật đã được coi là một trở ngại trên đường lên thiên đàng. Nhưng khi bánh được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, và sức mạnh để giành lấy bánh được thừa nhận là món quà của Ngài và được thực thi theo ý muốn Ngài, thì công việc trở thành sự thờ phượng, và lao động tay chân khiêm nhường nhất hay lao động trí óc cuốn hút nhất là một của lễ được chấp nhận, vì được “thánh hóa bởi Lời của Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện.” “Tôn giáo không chỉ giới hạn trong tai, cũng không phải là tù nhân trong một phạm vi hẹp đến nỗi bị nhốt trong đền thờ. Nếu bạn tiếp đón tôn giáo, tôn giáo sẽ đến và ở với bạn trong nhà riêng và cửa hàng của bạn; tôn giáo sẽ đi cùng bạn trên đường phố và đồng ruộng, và ngồi xuống với bạn trong bữa ăn. Người nông dân, trong khi cầm cày, có thể cất lên bài Ha-lê-lu-gia; những người làm việc bằng tay có thể hát các bài ca của Si-ôn, và làm nhẹ công việc của mình và khích lệ tinh thần mình bằng tiếng ồn thiên thượng này, như các thủy thủ khi họ kéo neo lên” (Jerome). Tôn giáo sẽ ngồi với vua trên ngai vàng và với quan án trên ghế xét xử. Tôn giáo sẽ đồng hành với nhà giảng đạo cả trong phòng nghiên cứu lẫn trên bục giảng, và với người buôn bán cả trong cửa hàng lẫn trong nhà thờ” (Farindon).
VI—THỜI ĐIỂM CỦA MÓN QUÀ—“HÔM NAY”
Trong Ma-thi-ơ chúng ta đọc hôm nay; trong Lu-ca, cho ngày, hay ngày qua ngày. Ý nghĩa thì giống nhau. Chúng ta được dạy cầu xin sự nuôi dưỡng cần thiết cho mỗi ngày khi ngày ấy đến, và không lo lắng tích trữ cho tương lai, hay cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp nhiều hơn những nhu cầu của thời hiện tại. “Ma-thi-ơ chạm đến sự sẵn sàng, Lu-ca chạm đến sự kiên trì; Ma-thi-ơ nói đến sự mau mắn, Lu-ca nói đến sự nhẫn nại trong sự cung cấp của Đức Chúa Trời” (Vaughan). Chúa chúng ta đã cảnh báo các môn đồ Ngài chống lại sự lo lắng về những điều trần gian. Cha của họ, Đấng mà họ cầu xin bánh hằng ngày, sẽ cung cấp những gì Ngài biết là tốt nhất. Vì vậy họ không được lấy việc bảo đảm sự giàu có sẽ hư nát làm mục tiêu chính của mình. Kho báu chính của đời sống sở hữu những tình cảm chính của tấm lòng. “Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn.” Vì vậy chúng ta không nên lo lắng về thức ăn hay áo mặc. Đức Chúa Trời, Đấng đã ban sự sống, sẽ không không ban món quà nhỏ hơn là thức ăn để duy trì sự sống. Chim chóc không tích trữ trong kho lẫm, nhưng Cha chúng ta ở trên trời nuôi chúng. Chắc chắn con cái Ngài sẽ không được chăm sóc ít hơn. Mọi sự lo lắng của chúng ta không thể thêm vào tầm vóc của chúng ta, cũng không kéo dài đời sống chúng ta vượt quá giới hạn của nó. Và tại sao phải lo lắng về áo mặc? Đấng đã tạo nên thân thể có thể được tin cậy về y phục của nó. “Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay có, ngày mai bị ném vào lò, thì Ngài há lại không mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?” Những nhu cầu, công việc, nỗi buồn của hôm nay đã đủ cho chúng ta mang hôm nay; ngày mai sẽ đem đến những nhu cầu và nguồn cung của riêng nó. Vì vậy chúng ta hãy bằng lòng cầu xin từ Cha chúng ta “hôm nay đồ ăn đủ ngày của chúng ta.”
Chúa chúng ta không truyền cho chúng ta bỏ qua những biện pháp phòng ngừa khôn ngoan. Thay vì “Chớ lo lắng,” Bản Hiệu Đính (Revised Version) dịch là: “Vậy chớ lo lắng về ngày mai.” Kinh Thánh không bao giờ khuyến khích sự lười biếng và thiếu phòng xa. “Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đến cùng loài kiến; xem xét đường lối nó, và hãy khôn ngoan—loài kiến dự trữ thức ăn trong mùa hè, và thu thập lương thực trong mùa gặt.” “Người nông dân chờ đợi hoa trái quý giá của đất, và nhẫn nại lâu dài vì nó.” Vào mùa xuân, mùa thu xa xôi phải được gieo trồng. Sự tu dưỡng của tuổi trẻ đặt nền tảng cho công việc của tuổi trưởng thành, và công việc này đặt nền tảng cho sự nuôi dưỡng của tuổi già. Kẻ hoang phí không được viện dẫn lời của Chúa chúng ta như một sự bào chữa cho sự tự nuông chiều; cũng không nên lòng nhiệt thành tôn giáo nhắm mắt trước lý trí và chân lý, và tưởng rằng tôn vinh sự dạy dỗ của Đấng Christ bằng cách tuân giữ chữ mà vi phạm tinh thần. Nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chấp nhận các phương pháp của Ngài. Nhưng sự siêng năng vâng lời và phòng xa nên không lo lắng. Sự lo lắng là vô ích. Nó không phải là sự sắp đặt chu đáo cũng không phải là sự siêng năng thực tế, mà cản trở cả hai. Chúng ta không thể suy nghĩ rõ ràng hay làm việc hiệu quả khi tâm trí bối rối vì lo âu, như khi tâm trí hưởng sự tin cậy bình an của đức tin tôn giáo. Người phẫu thuật đem mọi kỹ năng của mình đến ca phẫu thuật, nhưng nếu bàn tay cầm dao run rẩy, sự lo lắng như thế có thể nguy hiểm cho bệnh nhân. Đặc biệt sự lo lắng như thế gây hại khi nó liên quan đến ngày mai, vì hôm nay chúng ta không thể làm công việc của ngày mai; và vì vậy sự lo lắng cho ngày mai, là điều không thể thực tế, cản trở công việc của hôm nay, là công việc đòi hỏi mọi năng lực của chúng ta. Sự lo lắng như thế làm mất danh dự của Cha chúng ta. Đối với Ngài, mọi tương lai đều đã biết; bất cứ điều gì chúng ta sẽ cần, và kho tàng vô biên của chính Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên đã được dạy bởi ma-na phải tin cậy Ngài cho ngày mai. Nếu họ tích trữ ma-na, nó sẽ bốc mùi; họ phải lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về những nguồn cung mới “ngày qua ngày.” Sự nghèo khó đem đến những thử thách đặc biệt của nó, nhưng nó có thể giúp các đối tượng của nó trở nên “giàu đức tin” bằng cách khuyến khích sự lệ thuộc hằng ngày vào Đức Chúa Trời. Khi thức ăn cho ngày hôm sau phải đến từ sự cố gắng mới qua sự tiếp tục của sức mạnh hằng ngày, thì việc cảm thấy sự thích hợp của lời cầu nguyện này dễ dàng hơn so với khi người dâng lời cầu nguyện ấy có tài sản được đầu tư an toàn, hay một công việc kinh doanh thịnh vượng.
Đối với những người giàu nhất, lời cầu xin này cũng thích hợp. Sự giàu có của họ có thể tan biến như một đám mây, “bất động sản” chỉ còn giữ lại một giá trị danh nghĩa, các khoản đầu tư trở nên không đáng giá hơn tờ giấy mà chúng được ghi trên đó, và chính sự thịnh vượng của công việc kinh doanh cũng lôi kéo đến sự hủy hoại. “Chớ nhọc lòng làm giàu—vì sự giàu có chắc chắn mọc cánh; chúng bay đi như chim ưng về phía trời.” Đôi cánh dường như mọc ra từ sự giàu có và mang nó đi cách bất ngờ. Sự biến đổi như thế liên tục diễn ra. “Ai giàu hơn vì một bầy chim hoang đậu trong ruộng mình đêm nay, mà ngày mai chúng đã bay đi?” Sự giàu có có thể bay đi không chỉ bởi sự mất mát tuyệt đối của nó, mà còn bởi việc nó không còn đem lại sự thỏa mãn nào nữa. Sự lo lắng giữ gìn, nỗi sợ mất mát, sự ghen tị của người khác, những tranh chấp của các bên đòi quyền lợi, có thể khiến người sở hữu ước rằng sự giàu có thật sự đã bay đi. Và sức khỏe để hưởng thụ sự giàu có lệ thuộc hằng ngày vào Đức Chúa Trời. Một tín hữu “coi sự cung cấp tốt đẹp trong tay Đức Chúa Trời cũng như trong tay mình; và vì vậy không cầu xin nhiều kho tàng tích trữ bằng bánh cho hôm nay. Nếu người ấy có sự giàu có lớn, người ấy tin cậy vào sự giàu có ấy không hơn so với khi người ấy không có gì—và nếu người ấy có bánh cho hôm nay và không có gì cho ngày mai, người ấy tin cậy Đức Chúa Trời không kém hơn so với khi người ấy có hàng nghìn” (Leighton).
Sự lệ thuộc của mọi người như nhau vào sự Quan Phòng được minh họa bằng sản phẩm giới hạn của các vụ mùa trên đất. Mỗi mùa hè, kho lúa dự trữ không bao giờ đủ cho một năm tiêu dùng. Nếu vụ mùa của một năm thất bại, sẽ có nạn đói phổ quát. Các tờ bạc ngân hàng, giấy tờ sở hữu và vàng bạc sẽ có giá trị gì đối với người giàu nhất nếu không có lúa mì trong vựa? Toàn thể gia đình nhân loại rất có thể hiệp nhất trong lời cầu nguyện: “Lạy Cha, hôm nay!” “Hôm nay” nhắc nhở chúng ta về sự không chắc chắn của đời sống. Tích trữ cho nhiều năm hàm ý rằng chúng ta mong đợi sống nhiều năm. Ngày mai chúng ta có thể đã vượt qua nhu cầu về thức ăn trần gian. Đối với người sở hữu tự tin về “nhiều của cải để dành cho nhiều năm,” tiếng nói thường đến: “Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những vật ấy sẽ thuộc về ai?” Chúng ta giữ quyền thuê nhà theo ý muốn; hợp đồng thuê được gia hạn hằng ngày, và có thể hết hạn bất cứ lúc nào. Chúng ta không được cầu nguyện xin những kho tàng để tích trữ trong một nơi ở mà chúng ta có thể rời khỏi trước buổi sáng. Như vậy chúng ta tìm thấy một lời cảnh báo nhấn mạnh chống lại—
SỰ THAM LAM
Chúng ta cầu xin bánh, thức ăn đơn giản nhất, bánh hằng ngày, những gì thích hợp hay cần thiết và không hơn. Chúng ta cầu xin bánh cho hôm nay mà thôi, hay ngày qua ngày, đủ cho nhu cầu hiện tại mà không tích trữ cho tương lai. Điều này quở trách sự háo hức tích lũy của cải; sự khao khát nhiều hơn những gì cần thiết cả về chất lượng lẫn số lượng, là điều thường bị lên án là “sự tham lam;” việc có nhiều hơn, sự thèm muốn một số tài sản hay lợi thế bổ sung nào đó; dẫn đến sự cướp đoạt, lừa gạt, keo kiệt, cứng lòng đối với người khác. Chúa chúng ta đã xếp “sự tham lam” cùng với “ngoại tình, gian dâm, giết người, trộm cắp, gian ác, lừa dối, kiêu ngạo, dại dột,” như những điều ác “từ trong ra và làm ô uế con người.” Khi Ngài được thỉnh cầu về một vụ tranh chấp thừa kế, Ngài nói: “Hãy cẩn thận và đề phòng sự tham lam; vì sự sống của con người không cốt tại sự dư dật của cải mình có.” Không phải những vật có thể làm giàu, cũng không phải sự dư dật của chúng; chính linh hồn mới là sự sống; và linh hồn này có thể bị làm nghèo bởi việc tích lũy “của cải.” Phao-lô đã viết cho người Cô-lô-se: “Hãy giết chết các chi thể của anh em ở trên đất;” xếp trong số những thói xấu như “gian dâm và ô uế” thói xấu này mà ông đặc biệt gọi tên là “sự tham lam, tức là sự thờ hình tượng.”
Nhiều người không tham lam những món ngon có thể tham lam vàng. Họ không thể thỏa lòng với những gì Đức Chúa Trời ban; nhưng háo hức và lo lắng muốn có nhiều hơn. “Sự tham tiền là cội rễ của mọi điều ác; một số người vì ham muốn nó mà đã bị lạc khỏi đức tin, và tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn.” Sự háo hức muốn có nhiều hơn “bánh hằng ngày” như thế làm cho lương tâm trở nên chai lì trong việc nhận biết ranh giới của chân lý và công lý, và dẫn đến việc sản xuất khiếm khuyết, hàng hóa pha trộn, lợi thế không công bằng, trình bày sai sự thật, trả công thấp cho dịch vụ, thờ ơ trước nỗi đau khổ của người khác, từ chối những yêu cầu cấp bách của lòng nhân từ. Những kẻ tham lam minh họa câu châm biếm của ngoại giáo—“Tiền bạc! một cách lương thiện nếu có thể, nhưng dù sao cũng phải có tiền bạc!” và điều mà nhà thơ La Mã gọi là “sự đói khát thiêng liêng vì vàng.” “Những kẻ muốn làm giàu sa vào cám dỗ và cạm bẫy, và nhiều dục vọng dại dột và có hại; những dục vọng như thế dìm người ta trong sự hủy diệt và hư mất.” A-can hiện ra trước mắt chúng ta đang nắm chặt thỏi vàng của mình; A-háp nhuốm máu giết người ám ảnh vườn nho của Na-bốt; Đê-ma, “bị Phao-lô treo lên giá,” đung đưa qua lại với dòng chữ này: “vì đã yêu mến đời hiện tại;” Giu-đa chạy trốn khỏi ba mươi miếng bạc vẫn còn đeo đuổi mình—những người này và vô số nạn nhân tương tự của lòng tham cảnh báo chúng ta đừng khao khát nhiều hơn “bánh hằng ngày.”
Đặc biệt buồn là cảnh một ông già vẫn nắm chặt nếu không muốn nói là tăng thêm kho tàng của mình. Thói quen lâu dài của tâm trí càng trở nên mạnh mẽ khi khả năng và cơ hội hưởng thụ sự giàu có càng trở nên ít đi. Quyền thuê càng ngắn, cái nắm càng chặt. Càng ít dùng đến kho tàng, chốt cửa càng chắc. Càng gần tòa phán xét, bản kê khai phải trình càng dài, và dường như càng háo hức chất thêm sự lên án lên những người quản lý không trung tín. Tác giả đã nghe một nhà giảng nổi tiếng tại Tu viện Westminster kể lại rằng một ông già gần chết đang xoa tay vào nhau cách bồn chồn, khi con trai ông đặt một tờ bạc ngân hàng vào tay ông, và ông được an ủi. Ông không thể yên nghỉ trừ khi nắm chặt sự giàu có của mình. Sự giàu có sở hữu ông, chứ không phải ông sở hữu nó. Những người tham vọng “chết giàu” nên nhớ rằng “chúng ta đã không đem gì vào thế gian, và chắc chắn chúng ta cũng không thể đem gì ra khỏi thế gian.” Tất cả chúng ta đều chết như nhau trong cảnh không một xu dính túi. Không, những người chết với sự giàu có vượt quá mọi yêu cầu hợp lý của những người sống sót, chết trong cảnh nghèo nhất, vì với tư cách là những người quản lý, họ có một bản kê khai nặng nề hơn phải trình cho Đấng đã giao phó sự giàu có ấy. Sự giàu có thật sự của chúng ta là những gì chúng ta dùng cách khôn ngoan và ban cho cách rộng rãi; ngoài điều này, sự giàu có làm cho nghèo đi. “Ai ban cho kẻ nghèo tức cho Đức Giê-hô-va vay.” Kho ký thác an toàn, tiền lãi chắc chắn. Há La-xa-rơ trong bộ quần áo rách rưới của mình lại không giàu hơn Dives trong bộ quần áo tím của mình sao? Một bia mộ xưa ghi lại cách kỳ lạ—“Điều tôi đã tiêu, tôi đã có; điều tôi đã giữ, tôi đã mất; điều tôi đã cho, tôi có.” Philip Henry thường nói—“Người nào từ bỏ điều mình không thể giữ, khi chắc chắn sẽ được đền bù bằng điều mình không thể mất, thì không phải là kẻ dại.”
Sự dại dột của việc lấy của cải làm mục đích lớn của đời sống đã bị các nhà luân lý mọi thời đại vạch trần, dù chính họ có thể đã không làm theo lời khuyên của mình. Huân tước Bacon nói: “Đừng tìm kiếm của cải kiêu hãnh, mà hãy tìm của cải mà anh em có thể kiếm được một cách công chính, dùng một cách điềm đạm, phân phát một cách vui vẻ, và rời bỏ một cách mãn nguyện.” Một bàn ăn đầy ắp không thể bảo đảm một cơn thèm ăn ngon, cũng như một chiếc giường lớn không thể bảo đảm một giấc ngủ ngon. “Một chiếc lồng lớn không phải lúc nào cũng làm cho chim hót.” Của cải tăng thêm thì lo lắng cũng tăng thêm. Sự dư dật về “vật chất” có thể là gánh nặng hơn là phước lành. “Một cây gậy,” Leighton nói, “có thể giúp người lữ hành, trong khi cả một bó gậy sẽ cản trở người ấy.”
“Chớ tôn cao của cải, công khó của kẻ dại,
Sự cản trở của người khôn, nếu chẳng phải cạm bẫy; càng dễ
Làm cho Đức Hạnh chùng xuống, và làm cùn lưỡi gươm của nàng,
Hơn là thúc giục nàng làm điều gì đáng được ngợi khen.”—Milton
Một chiếc áo choàng không chỉ che thân mà còn kéo lê một vạt áo lộng lẫy phía sau, có thể rất phiền toái cho người sở hữu; và không phải người mặc nào cũng đủ khéo léo để mang nó sao cho nó không vướng víu, gom lấy bụi bặm và có lẽ cả bệnh tật, rồi gây ra một cú ngã nhục nhã hoặc nguy hiểm. Mọi vật hiếm khi đúng như vẻ bề ngoài. “Cái đầu học rộng cúi chào trước kẻ dại có vàng,” nhưng trong lòng lại khinh bỉ hắn, và cũng khinh bỉ chính sự yếu đuối của mình vì đã “cúi chào.” Ánh hào quang bao quanh người chủ của vàng sẽ tan biến cùng với vàng và để lại hắn trong bóng tối.
“Ôi, khi phương tiện mua lấy lời khen này đã mất đi,
Hơi thở làm nên lời khen này cũng đã mất đi.”—Shakespeare
Chiếc vương miện nạm ngọc trông đẹp mắt hơn là dễ đội. Nhiều vàng hơn có thể mang lại nhiều tham lam hơn, nhiều thịnh vượng hơn mang lại nhiều kiêu ngạo hơn, nhiều danh tiếng hơn mang lại nhiều dại dột hơn, thu nhập lớn hơn thì sự tính sổ nặng nề hơn. Nếu cùng với túi tiền lớn hơn lại đến ít bình an hơn, và cùng với nhiều bánh hơn lại đến nhiều gánh nặng hơn, thì chúng ta không cần phải háo hức muốn có nhiều hơn những gì thích hợp cho nhu cầu của mình. Tài sản có những lợi ích của nó trong việc cung cấp những tiện nghi và những thú vui vô tội, và chủ yếu là phương tiện để làm điều lành; vì vậy chúng ta có thể trân trọng nó khi nó đến với chúng ta theo đường lối của sự quan phòng, nhưng không nên lấy việc thu thập nó làm mục đích lớn của đời sống, cũng như chúng ta được khuyến khích cầu xin không phải điều thừa thãi, mà chỉ điều cần thiết. Điều này đã được bảo đảm cho chúng ta, và lời của Đức Chúa Trời phải đối với chúng ta quý hơn một kho báu trần gian để bảo đảm chúng ta khỏi thiếu thốn. “Điều mà Cơ Đốc nhân không có trong tủ đựng thức ăn thì người ấy có trong lời hứa” (Watson).
Chính sự thích hợp, chứ không phải sự dư dật, mới đem lại sự vui hưởng. Một bộ quần áo vừa vặn thì hữu ích cho người mặc hơn một bộ quá rộng, dù đắt tiền hơn. Một chiếc giày làm đau chân thì không dễ chịu hơn chỉ vì có thêm ren vàng trên đó. Áo giáp của Sau-lơ đã vô dụng đối với Đa-vít, người được trang bị tốt hơn nhiều với chiếc ná và hòn đá của mình. Nhiều người đã leo lên đến giàu sang lớn lao rồi thấy hoàn cảnh mới của mình quá không phù hợp với thói quen của họ, đến nỗi họ đã thở dài mong được trở về “mái nhà tranh thấp bé ngày xưa.” Người mà hoàn cảnh không phù hợp với ước muốn của mình, vì những ước muốn ấy không bao giờ được thỏa mãn, thì nghèo hơn người bằng lòng với những gì mình có.
“Đức Chúa Trời cấm chúng ta lẫn lộn của cải với phúc lợi. Đối với mọi người, Ngài hứa một sự đầy đủ; nhưng một sự đầy đủ thì rất khác với cái gọi là ‘đủ sống’ của người Anh. Tình trạng bình thường của sự phục vụ Cơ Đốc là tiền công bằng ‘bánh và nước;’ và bất cứ điều gì vượt quá mức đó đều là ân huệ của Chủ trên trời… Những người an nghỉ nơi trung tâm thì ‘giàu có đối với Đức Chúa Trời;’ giàu có ngay tại đây, giữa những nhọc nhằn và gian khổ của nghèo khó — giàu có trong khả năng chắt lọc, như con ong, mật từ hầu như mọi bông hoa, và ca hát trong công việc của mình — giàu có trong tình yêu thánh khiết làm cho sự hao mòn của đời sống gia đình dường như không phải là bước chân khổ sai của tù nhân trên chiếc cối xay khổng lồ của thế gian, mà như một bước lên trên những bậc thang rực rỡ của bổn phận cho đến tận cổng thiên đàng — giàu có trong ánh sáng nội tâm của Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trong linh hồn, và, xuyên qua con mắt như qua một lăng kính, rọi một ánh sáng mặt trời rực rỡ với vẻ đẹp muôn màu lên khung cảnh bên ngoài. Trong số những người như thế có nhiều người lao động Cơ Đốc, nhiều người mẹ Cơ Đốc mất ngủ, và nhiều người cha có con cái mà thế gian cho là kẻ nghèo túng khốn khổ đang vật lộn tuyệt vọng với một số phận xấu xa” (E. White).
Những người mà nghèo khó mang đến đói khát có thể được an ủi khi nhớ rằng chính Chúa chúng ta đã sống nhiều năm bằng bánh hằng ngày được cung cấp ngày qua ngày qua lao động chân tay, rằng Ngài đã biết những cơn đói cồn cào, và biết kẻ cám dỗ lợi dụng sự yếu đuối và thiếu thốn của thân thể như thế nào. Những người mà “Đức Chúa Trời đã chọn làm giàu trong đức tin và làm kẻ thừa kế vương quốc” không cần phải ganh tị với những người mà Ngài giao phó bạc và vàng. Mỗi tín hữu đều sở hữu nhiều hơn tất cả của cải mà bất cứ vua Croesus nào từng khoe khoang, bởi vì Đức Chúa Trời thuộc về người ấy, và mọi điều Đức Chúa Trời có để ban cho cũng thuộc về người ấy. “Vì mọi sự đều thuộc về anh em; hoặc thế gian, hoặc sự hiện tại, hoặc sự tương lai; mọi sự đều thuộc về anh em; và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Vũ trụ thuộc về mỗi con cái của Ngài, không phải mặc dù, mà chính vì nó ở trong sự gìn giữ của Cha. Từ kho tàng vô hạn của Ngài, ngày qua ngày Ngài chọn lựa và ban cho mỗi con cái của Ngài điều mà Ngài biết là thích hợp nhất. Lẽ nào chúng ta không cảm thấy chắc chắn rằng mình sở hữu tất cả khi Cha chúng ta ban cho chúng ta phần của mình ngày qua ngày, như thể chính chúng ta giữ chìa khóa? Lẽ nào sự chọn lựa và phân phát của Ngài lại không phù hợp hơn với phúc lợi thật của chúng ta so với việc chúng ta tự chọn lựa cho mình?
Được sở hữu Đức Chúa Trời tức là sở hữu một kho báu thỏa mãn, bền vững, vô hạn. Không một sự thất bại nào của những hy vọng trần gian có thể tước đoạt cơ nghiệp của một Cơ Đốc nhân. Người viết đang giảng về sự đầy đủ của Đức Chúa Trời như một tài sản. Một người lạ trong hội chúng bị nghe thấy đang lẩm bẩm với chính mình: “Bốn mươi ngàn bảng Anh.” Khi rời khỏi nhà thờ, người ấy lại bị nghe thấy nói với giọng vui vẻ: “Tôi mừng vì đã mất nó — tôi sẽ có Đức Chúa Trời.” “Dầu cây vả sẽ không nở hoa, tôi vẫn sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” “Của ít mà người công chính có thì tốt hơn của cải của nhiều kẻ ác.” Nếu bao giờ bị cám dỗ mà than phiền vì một số người không phải là con cái của Đức Chúa Trời “có nhiều hơn lòng có thể ước muốn,” người ấy có thể nói: “Dầu vậy, tôi hằng ở cùng Ngài; Ngài đã nắm lấy tay phải tôi. Ngài sẽ dùng mưu luận Ngài mà dẫn dắt tôi, rồi sau đó tiếp rước tôi vào vinh hiển. Tôi có ai ở trên trời ngoài Ngài? Và trên đất này tôi chẳng ước ao ai sánh với Ngài. Thịt và lòng tôi hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời.”
VII—LỜI CẦU NGUYỆN XIN ƠN BAN CHO
Vì chúng ta chỉ xin bánh đủ cho ngày hôm nay, nên lời cầu nguyện này hiển nhiên được ban cho chúng ta để dùng hằng ngày. Đáp lại lời cầu nguyện của hôm nay, tôi nhận được bánh cho hôm nay; nguồn cung cấp của ngày mai phải được tìm kiếm vào ngày mai từ cùng một Cha trên trời. Nhu cầu luôn tái diễn khiến cho những lời cầu xin luôn được đổi mới trở nên cần thiết. Dù đặc ân cao nhất của loài thọ tạo là được tương giao với Đấng Tạo Hóa, thì nó cũng thường bị bỏ bê nếu nhu cầu không thúc giục. Điều này luôn nối kết những việc nhỏ bé của trần gian với thiên đàng. Ân huệ của Cha chúng ta không bao giờ cạn, nhưng Ngài muốn đức tin và lòng biết ơn của con cái Ngài được nuôi dưỡng. “Cây hứa hẹn cần được bàn tay cầu nguyện rung lắc.” Trái cây ăn càng ngon ngọt và càng bổ dưỡng khi được tìm kiếm và nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. Ngài không giới hạn những lần con cái Ngài đến gần Ngài vào những cơn khủng hoảng lớn cách quãng xa xôi, mà muốn nghe tiếng của chúng mỗi ngày. Không phải như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần bước vào trong bức màn; không phải như những người thờ phượng tại các lễ hội hằng năm; thậm chí không phải như những người mỗi ngày Sa-bát hằng tuần lên đền thờ để thờ phượng, mà ngày qua ngày chúng ta được phép ra mắt trước mặt Ngài. Thật nhân từ biết bao khi Cha chúng ta định rằng con cái Ngài không bao giờ phải xa cách Ngài lâu; rằng nhu cầu của chúng phải là một sự thúc giục cho lòng sùng kính của chúng; rằng như vậy, khi đến với Ngài để xin bánh của Cha, chúng có thể nhận được nhiều hơn nữa trong phước lành của Cha.
Đó là một lời cầu nguyện chung, và hàm ý một nhóm người cùng cầu xin. Điều này lập tức gợi đến gia đình. Họ cùng chia sẻ nguồn cung cấp hằng ngày, và như vậy được dạy dỗ để cùng nhau tìm kiếm nó. Việc cầu nguyện trong gia đình không phải chỉ là một tập tục thanh giáo, một đặc điểm của một phe phái; nó được đặt nền tảng trên bản tính của con người, và có tính phổ quát trong sự hợp lý và bổn phận của nó. Thật thích hợp, thật đẹp đẽ biết bao, sự thờ phượng hằng ngày của gia đình quây quần; cha mẹ và con cái cùng nhau ngước nhìn lên trời và nói: “Lạy Cha chúng con, xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con”! Thật trái tự nhiên biết bao khi ngược lại! Thay vì cần một luận cứ để bênh vực việc thờ phượng trong gia đình, thì lại cần luận cứ cho việc bỏ bê nó. Việc thờ phượng công cộng trong nhà thờ, dù hữu ích đến đâu, cũng không nên xen vào việc thờ phượng cổ xưa hơn này của gia đình. Các Cơ Đốc nhân thời đầu nhóm họp vào ngày đầu tuần để kỷ niệm sự Phục Sinh. Khi hoàn cảnh cho phép, họ có thể nhóm họp trong nhà thờ thường xuyên hơn. Nhưng mỗi gia đình nhất thiết phải gặp nhau mỗi ngày để cùng ăn uống, và vì vậy họ nhóm họp để thờ phượng hằng ngày, cầu xin và nhận lãnh thức ăn ấy từ Cha của họ. Không có luận cứ nào cho việc thờ phượng hằng ngày trong nhà thờ, dù một số người có thể cảm thấy điều này có ích lợi đến đâu, mạnh bằng luận cứ cho việc thờ phượng hằng ngày trong gia đình; và trong chừng mực việc thờ phượng trước làm nản lòng việc thờ phượng sau, thì những đòi hỏi của nó trở nên đáng nghi ngờ. Việc thờ phượng trong gia đình có trước việc thờ phượng của hội chúng, và chức tế lễ của Gia Đình có một danh phận cổ xưa hơn chức tế lễ của Hội Thánh. Khi nhấn mạnh chân lý này, cố Viện trưởng Alford của Canterbury đã lên án thói quen của người chủ gia đình nhường vị trí của mình trong việc thờ phượng gia đình cho một giáo sĩ, người mà ở đó về mặt chức vụ là thấp kém hơn, “và không còn nghi ngờ gì nữa, kẻ kém hơn được phước bởi kẻ tốt hơn.”
Tập tục đạo đức “tạ ơn trước bữa ăn” được lời cầu xin này khuyến khích. Nếu chúng ta cầu xin thức ăn mỗi ngày, thì khi nhận được nó chúng ta cũng nên tạ ơn vì nó. Điều này không nên suy đồi thành một hình thức thời thượng suông, mà dù ngắn gọn đến đâu cũng phải trang nghiêm và chân thành. Làm sao chúng ta “hơn chiên và dê là những loài nuôi dưỡng một đời sống mù lòa,” nếu chúng ta không nhìn nhận Đấng Ban Cho thức ăn của chúng ta? Các thú vật ngoài đồng vô thức “tìm thức ăn của chúng từ Đức Chúa Trời,” và chúng ta bày tỏ sự vượt trội của mình đối với chúng khi với lòng tôn kính, chân thật và biết ơn, chúng ta cầu xin Cha chúng ta ban bánh hằng ngày. “Những người xác thịt giống như heo ăn những quả sồi, nhưng không ngước nhìn lên cây sồi nơi chúng rơi xuống.” Trong việc tạ ơn này, chúng ta có tấm gương nhấn mạnh của Chúa chúng ta khi Ngài thi hành quyền năng kỳ diệu của Ngài trong việc nhân bánh lên, không kém gì khi tại Em-ma-út “Ngài cầm lấy bánh và chúc tạ.” Việc Ngài tạ ơn vì bánh mà Ngài đã tạo dựng dường như đã gây ấn tượng cho tâm trí của Giăng không kém gì phép lạ. “Song có những chiếc thuyền khác từ Ti-bê-ri-át đến gần nơi họ đã ăn bánh, sau khi Chúa đã tạ ơn.” Nơi ấy được ghi dấu đặc biệt bởi sự tạ ơn này, “lời tạ ơn trước bữa ăn” này. Vậy thì nếu chính Chúa đã tạ ơn vì bánh mà Ngài đã cung cấp bằng quyền năng thiêng liêng của Ngài, thì chúng ta, những người hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài về điều ấy, càng phải tạ ơn biết bao!
Lời cầu xin bánh như thế mang đầy lợi ích thuộc linh. Nó dạy chúng ta sự khiêm nhường. Thật là phi lý biết bao khi những người hằng ngày cầu xin chính bánh mình ăn lại kiêu ngạo! Như vị vua ngoại giáo đã nói với những kẻ tâng bốc mình như một vị thần: “Mỗi đêm ta cần ngủ, ta biết ta không phải là thần” (Saphir). Chúng ta không thể đòi hỏi như một quyền lợi điều mà chúng ta cầu xin như một ân huệ. Bất cứ điều gì với tư cách là loài thọ tạo chúng ta có thể đã trông đợi từ Đấng Tạo Hóa thì đã bị tội lỗi làm mất đi. Chúng ta chỉ có thể kêu cầu đến sự thương xót. “Nhờ ân điển chúng ta đứng vững” đối với thân thể cũng như đối với linh hồn. Chúng ta có thể nói cùng với tổ phụ: “Tôi không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót mà Ngài đã bày tỏ cho tôi tớ Ngài.” Vì vậy, chúng ta không xứng đáng với bữa ăn đạm bạc, ít ỏi nhất, không xứng đáng với bánh hằng ngày của mình, mà vì thế chúng ta khiêm nhường cầu xin như những con cái cầu xin, nói rằng: “Lạy Cha, xin ban cho!”
Nó khuyến khích lòng tin cậy như con cái trong những việc nhỏ. Một số Cơ Đốc nhân dường như có thể tin cậy Đức Chúa Trời về sự sống đời đời mà lại không tin cậy Ngài về bánh hằng ngày. Lời cầu nguyện này là một lời nhắc nhở thường xuyên, bảo họ “hãy trao mọi sự lo lắng của mình cho Đấng chăm sóc họ.” Nói “xin ban cho” với đức tin là phương thuốc chữa sự lo lắng. Nếu chúng ta bị bỏ mặc cho những nỗ lực của chính mình, hoặc bị cấm kêu cầu Đức Chúa Trời trừ phi vì những phước lành thuộc linh, thì chúng ta có thể đầu hàng sự lo âu; nhưng khi chúng ta được khuyến khích trút bỏ lòng mình cho Ngài trong những việc nhỏ cũng như việc lớn, thì chúng ta có thể để sự lo lắng lại cho Ngài. Vì vậy, sứ đồ dạy rằng: “Trong mọi sự, đừng lo lắng gì cả — nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và nài xin kèm theo sự tạ ơn mà trình bày những nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời — và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng của anh em trong Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta vui mừng vì Ngài đã ban Con Ngài, và lẽ nào chúng ta lại không tin cậy Ngài sẽ ban cho chúng ta bánh? Ngoài lý lẽ rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chúng ta còn sở hữu một quyền lợi theo giao ước qua Đấng Christ, nhờ Ngài mà mọi sự đều thuộc về chúng ta. Thật cao cả mà cũng thật đơn sơ biết bao, lời “tạ ơn trước bữa ăn” của người đàn bà nghèo khó ấy: “Lạy Chúa, con tạ ơn Ngài vì cháo; con tạ ơn Ngài vì con thèm ăn cháo; con tạ ơn Ngài vì quyền lợi theo giao ước đối với cháo.”
Nó thúc giục lòng biết ơn hằng ngày. Lời ca ngợi của chúng ta sẽ nhỏ bé biết bao nếu chúng ta chỉ dâng nó khi nhận được một ân huệ phi thường nào đó! Những sự thương xót lớn nhất của chúng ta chính là những nguồn cung cấp nhỏ bé nhưng đều đặn cho những nhu cầu nhỏ bé nhưng thiết yếu mỗi ngày. Điều gì chúng ta cầu xin một cách rõ ràng, thì chúng ta càng có khả năng nhận lãnh một cách ý thức từ tay Cha chúng ta. Một mẩu bánh khô mà người ta tạ ơn và cầu xin phước lành trên đó trở thành một bữa ăn phong phú hơn cả những món ăn đắt tiền nhất mà người ta không nhận lãnh như một ân huệ của vua.
Sự vâng lời hằng ngày sẽ được trợ giúp bởi những lời cầu xin, những ân huệ và lòng biết ơn hằng ngày. Sức mạnh được nuôi dưỡng bởi ân huệ hằng ngày của Ngài, chúng ta sẽ cảm thấy mình có bổn phận phải dùng nó theo ý muốn của Ngài. Với những năng lực mỗi ngày được làm cho mạnh mẽ bởi bánh hằng ngày từ tay Ngài, chúng ta sẽ cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin ban cho để gìn giữ chúng con trong ngày hôm nay khỏi tội lỗi. Lạy Chúa, Cha trên trời của chúng con, là Đấng đã đưa chúng con đến sự bắt đầu của ngày hôm nay một cách an toàn, xin ban cho ngày hôm nay chúng con không sa vào tội lỗi nào; nhưng mọi việc làm của chúng con đều được sắp đặt theo sự cai trị của Ngài, để luôn làm điều công chính trước mặt Ngài.”
Dù lời cầu xin này xin thức ăn cho thân thể, nó vẫn gợi đến điều cần thiết cho linh hồn. Chúa chúng ta thường nói về điều này như một hình bóng của điều kia. “Ta là Bánh của sự sống; ai đến cùng Ta sẽ chẳng hề đói, và ai tin Ta sẽ chẳng hề khát.” “Bánh mà Ta sẽ ban cho là thịt Ta, vì sự sống của thế gian.” Ngài so sánh việc ăn bánh với đức tin nơi chính Ngài; vì cũng như việc chỉ tin rằng bánh hiện hữu và có tính chất dinh dưỡng sẽ không nuôi dưỡng thân thể trừ phi bánh được ăn vào, thì cũng vậy, Đấng Christ phải được tiếp nhận một cách thuộc linh vào lòng; chân lý của Ngài, tình yêu của Ngài, Thánh Linh của Ngài, để làm cho linh hồn sống động, mạnh mẽ, được gìn giữ. “Thật, thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi không có sự sống trong mình.” “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta.” “Đừng làm việc vì thức ăn hay hư nát, mà vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời.” “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ.”
Trong lễ nghi của Bữa Tiệc, Chúa đã tôn vinh bánh bằng cách dùng nó làm biểu tượng của thân thể Ngài; thân thể đã từng chia sẻ những yếu đuối của chúng ta, kể cả đói khát; nhưng nay đã được vinh hiển trên ngôi trời. Một sự liên kết trang nghiêm như thế phải dẫn chúng ta đến việc tôn trọng thức ăn, không khinh rẻ nó như điều thấp hèn cũng không lạm dụng nó bằng sự quá độ! Chúng ta cũng được dạy rằng như bánh nuôi dưỡng nhờ được tiếp nhận, thì chính Ngài cũng duy trì sự sống trong linh hồn tương ứng với mức độ Ngài được tiếp nhận bằng đức tin một cách thuộc linh và ngự trong chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta dâng lời cầu nguyện này theo nghĩa chính của nó, tìm kiếm điều cần thiết cho đời sống thuộc thể, chúng ta hãy cầu xin sự nuôi dưỡng cho linh hồn; sự dạy dỗ hằng ngày bởi Chân Lý, sự giúp đỡ hằng ngày của Thánh Linh, ân điển hằng ngày cho bất cứ nhu cầu nào mỗi ngày có thể mang đến. Vì những nguồn cung cấp đã qua sẽ không đủ cho linh hồn hơn là cho thân thể. Như chúng ta không thể sống khỏe mạnh hôm nay nhờ bánh của ngày hôm qua, và nếu không có nguồn cung cấp mới thì chẳng bao lâu sẽ chết, thì sức khỏe thuộc linh của chúng ta cũng bắt đầu suy giảm khi nó mất đi sự nuôi dưỡng của một ngày; và sự chết sẽ đến với linh hồn tin cậy vào những kinh nghiệm tôn giáo của một năm trước, chắc chắn như nó sẽ đến với thân thể nếu chúng ta thay bánh hằng ngày hiện tại bằng những giấc mơ về những bữa tiệc trước kia.
Cha, ngự trên trời cao,
Quyền Năng và Lòng Thương Xót, Ánh Sáng và Tình Yêu!
Xin ban cho chúng con, như Chúa Giê-xu đã phán,
Ngày qua ngày bánh hằng ngày của chúng con.
Xin thỏa mãn nhu cầu hằng ngày của chúng con,
Hằng ngày nuôi dưỡng linh hồn và thân thể,
Hằng ngày lắng nghe chúng con khi chúng con cầu nguyện,
Nâng đỡ, cứu rỗi chúng con, ngày qua ngày.
Xin ban cho chúng con đức tin hằng ngày để cầu xin
Sự giúp đỡ cần thiết cho công việc hằng ngày,
Sự hướng dẫn hằng ngày trên đường đi của chúng con,
Lời cảnh báo hằng ngày kẻo chúng con lạc lối;
Sự cảm thông cho nỗi đau buồn hằng ngày,
Sự an ủi và giải khuây hằng ngày,
Sự nhẫn nhục, nhu mì, sốt sắng hằng ngày,
Những tấm lòng cảm thương nỗi khổ của người khác;
Sự giúp đỡ hằng ngày cho thập tự giá hằng ngày,
Lợi ích hằng ngày trong sự mất mát bề ngoài,
Sức mạnh hằng ngày cho cuộc chiến hằng ngày,
Ân điển hằng ngày cho đến cuối đời. —Newman Hall
Lời Cầu Xin Thứ Năm
Người ta đã nhận xét rằng, trong khi ba lời cầu xin đầu tiên có thể được các thiên sứ cũng như loài người dâng lên, và lời cầu xin thứ tư hẳn đã thích hợp cho sự thờ phượng trong vườn Ê-đen, thì lời cầu xin thứ năm và thứ sáu chỉ thích hợp cho những tội nhân. Từ “tha thứ” là nốt nhạc buồn đầu tiên vang lên trong bản kinh cầu này. Với giọng điệu hân hoan, chúng ta có thể cầu xin cho danh Cha chúng ta được tôn thánh, Nước Ngài đến, ý muốn Ngài được nên, và những ân huệ hằng ngày của Ngài được ban cho, nhưng ở đây chúng ta đến gần ngôi Ngài như những kẻ cầu xin có tội, tìm kiếm sự thương xót. Bốn lời cầu xin đầu tiên đã giả định trước sự tha thứ. Những đứa con phản loạn phải ăn năn trước khi chúng thực sự có thể nói: “Lạy Cha, nguyện danh Cha được tôn thánh.” Ở đây có một sự xưng tội mới về tội lỗi và một sự cầu xin mới về sự tha thứ. Từ nhỏ bé “và” có một ý nghĩa lớn lao, nối kết lời cầu xin bánh với lời cầu xin sự tha thứ. Tôi không xứng đáng được cung cấp ngay cả những nhu cầu trần trụi nhất của mình. Tôi đã đánh mất quyền lợi của mình với tư cách là loài thọ tạo vì đã trở thành kẻ phản loạn. Bánh có ít giá trị dưới bản án tử hình. Không một sự xa xỉ nào có thể làm dịu cơn đói của một linh hồn bị cáo buộc về tội lỗi. “Lạy Cha, xin nuôi dưỡng con! Nhưng đồng thời xin tha thứ cho con! Xin ban cho chúng con bánh và tha thứ các món nợ của chúng con.”
Con người có ba nhu cầu chính — bánh cho thân thể, sự yên tĩnh cho lương tâm, sự công chính cho linh hồn; và ba nhu cầu này chúng ta thúc giục trong ba lời cầu xin cuối cùng. Dù mọi đòi hỏi hợp pháp của thân thể đã được đáp ứng đầy đủ, lương tâm vẫn có thể bị đè nặng bởi tội lỗi. Không thể có bình an nếu không có sự tha thứ. Điều này đã được nhận biết dưới mọi hình thức tôn giáo. Những phiến đá cromlech thời tiền sử, những cột đá nguyên khối của Ai Cập, những đền thờ Hy Lạp, những tháp nhà thờ Gothic, tất cả đều thốt lên lời cầu nguyện “Xin tha thứ,” hoặc ít nhất cũng hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Sự ăn năn đền tội, sự dâng tế lễ, sự dâng hiến, sự cầu khẩn, dưới mọi hình thức khác nhau của chúng, đều đã thừa nhận cảm thức tội lỗi của con người, nỗi sợ hình phạt và nhu cầu được tha thứ của người ấy.
I—TỘI LỖI ĐƯỢC XÉT NHƯ MỘT MÓN NỢ ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Các từ “tội lỗi” và “món nợ” được dùng thay thế cho nhau, như thể đồng nghĩa. Lu-ca mô tả không chỉ như tội lỗi điều mà Ma-thi-ơ mô tả như món nợ, mà còn nối kết sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta với việc chính chúng ta tha thứ các món nợ của đồng loại mình. Một món nợ là điều phải trả; điều chúng ta mắc nợ; “tính phải lẽ.” Chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời mọi sự công chính, và đây là một món nợ mà mọi hữu thể có bản tính đạo đức đều mắc. Phao-lô nói: “Chúng ta là con nợ, không phải đối với xác thịt;” hàm ý rằng chúng ta là con nợ đối với Đức Chúa Trời, phải sống theo Thánh Linh của Ngài, và như vậy làm trọn các mục đích của Ngài trong việc tạo dựng linh hồn của chính chúng ta. Bổn phận phải thánh khiết này chúng ta không cầu xin được miễn trừ. Việc “giảm tiền thuê” có thể thường được yêu cầu một cách công bằng giữa người với người, nhưng không thể có việc hạ thấp các đòi hỏi của một Đức Chúa Trời hoàn toàn công chính mà không làm mất danh dự của chính Ngài và gây hại cho các loài thọ tạo của Ngài. Chúng ta không nên ước muốn điều đó. Đức Chúa Trời không thể ban cho điều đó. Luật pháp của Ngài là bản sao của ý muốn hoàn hảo của Ngài. Ước muốn một tiêu chuẩn thấp hơn sẽ không xứng đáng với chính chúng ta cũng như với Ngài. Vinh quang của con người là nhận biết bổn phận này, thú nhận món nợ này. Nhưng chúng ta đã không làm tròn nó, và vì vậy đã gánh chịu hình phạt của sự bất tuân. Điều này bao gồm sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài vui thích sự thánh khiết, Ngài hẳn phải nhìn điều đối nghịch của nó với sự không hài lòng. Không ai có thể hoàn toàn tốt mà lại không ghét điều ác. Ngoài ra, tội lỗi còn làm hại chính bản tính của tội nhân và khiến người ấy phải chịu sự báo trả công chính của Luật Pháp. Vì đã thất bại trong bổn phận, chúng ta đã gánh chịu hình phạt, và món nợ này là món nợ đối với Đức Chúa Trời.
Nhiều tội lỗi được phạm phải đối với chính chúng ta. Việc lạm dụng các năng lực tự nhiên mang theo hình phạt của chính nó. Biết bao lần do sự quá độ về giác quan mà thể chất bị suy yếu, bệnh tật phát sinh, và đời sống bị rút ngắn! Sự lười biếng kéo theo nghèo khó, và sự buông thả kéo theo sự ô nhục xã hội và một nấm mồ sớm. Và nếu không như vậy, thì mọi tội lỗi vẫn làm ô nhục thân thể vốn là công cụ của nó, dù nó có thể không hủy hoại thân thể ấy. Cái lưỡi bị ô nhục bởi mỗi lời dối trá và gây hại, bàn tay bởi mỗi việc ác, bàn chân bởi mỗi bước đi trong việc phục vụ một ý chí đã bại hoại. Trí tuệ bị suy đồi bởi những tư tưởng gian ác, trí tưởng tượng khi những năng lực cao quý của nó bị ấn vào sự phục vụ hèn hạ của thói xấu. Ai có thể ước lượng được sự tổn hại tự sát đối với lương tâm, khi nó bị kéo khỏi ngai phó vương của mình, và bị bịt miệng kẻo nó thốt ra những lời phản đối phẫn nộ của mình; sự hư hại và ô nhục đối với bản tính cao cả mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, khi, trái với mục đích của Ngài, chúng ta bắt buộc điều cao hơn phải phục vụ những bản năng thấp hơn, và trói buộc lý trí vào bánh xe chiến xa của dục vọng! Những hậu quả thể chất của việc vi phạm các luật tự nhiên không bị sự ăn năn của tôi xóa bỏ. Sự tự trách, dù chân thành đến đâu, những giọt nước mắt dù nhiều đến đâu, cũng sẽ không khôi phục một thể chất đã tan vỡ. Những lời than khóc về sự dại dột đã qua sẽ không gọi lại tài sản đã phung phí, và những hối tiếc dù đau đớn đến đâu cũng sẽ không lấy lại được vị trí xã hội đã từng bị đánh mất. Nếu chúng có thể làm được, thì sự hư hại đã gây ra cho bản tính đạo đức của tôi vẫn còn đó, và ký ức sẽ không bao giờ mất đi bản ghi chép ấy. Khi phạm tội chống lại chính mình, tôi đã phạm tội chống lại Đấng Tạo Hóa của tôi còn nhiều hơn. Dù tôi có thể vô hiệu hóa những hậu quả xấu xa hay chấp nhận và chịu đựng chúng, tôi vẫn là con nợ đối với Đức Chúa Trời. Thân thể và tâm trí của tôi thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng; vì vậy, khi làm hại chính mình, tôi làm hại tài sản của Ngài, khi vi phạm các luật của bản thể mình, tôi nổi loạn chống lại Tác Giả của các luật ấy.
Ngay cả những loài thú thấp kém cũng có những quyền lợi, mà việc vi phạm chúng tạo nên một món nợ đối với Đức Chúa Trời. Con người là chúa của các loài thú thấp kém để dùng chúng cho nhu cầu của mình, chứ không phải để hành hạ chúng cho thú vui của mình. Việc thúc ép chúng làm việc quá sức, đối xử với chúng bằng sự độc ác hèn nhát hay sự thờ ơ vô tâm, giết chúng không phải vì thức ăn cần thiết mà vì thú vui giết chóc, không thể nào theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa nhân từ, Đấng đã ban cho chúng sự nhạy cảm thể chất vì lợi ích của chúng, một sự nhạy cảm mà chúng ta cũng có và vì vậy nên tôn trọng. Nếu có nhiều người cảm thấy cùng với nhà thơ —
“Tôi sẽ không đưa vào danh sách bạn bè của mình,
Dù được tô điểm bằng phong thái lịch sự và ý tứ tinh tế,
Kẻ thiếu sự nhạy cảm, người đàn ông
Vô cớ giẫm lên một con sâu;”
càng không thể nào Cha phổ quát xem như bạn bè những người cố ý hành hạ các loài thọ tạo mà cùng với chính chúng ta là đối tượng của sự chăm sóc của Ngài. Người Y-sơ-ra-ên, khi được giải thoát khỏi những áp bức tàn nhẫn của Ai Cập, đã được dạy dỗ lòng thương cảm đối với các loài thọ tạo thấp kém của Đức Chúa Trời nhưng không bị bỏ mặc. Con lừa hay con bò bị ngã phải được đỡ dậy, và chim mẹ đang ấp con non hay ấp trứng phải được thả tự do. Con của Đức Chúa Trời đã phán: “Cha trên trời của các ngươi nuôi chúng. Há chẳng phải hai con chim sẻ được bán với giá một đồng xu sao? Và một con trong chúng cũng sẽ không rơi xuống đất mà Cha các ngươi không biết.” Thật vô ích khi viện cớ rằng chúng là tài sản của chúng ta; chúng thuộc về Đức Chúa Trời trên hết, và thuộc về chúng ta chỉ với tư cách là những quản gia phải trình sổ, và phải trả lời về mọi món nợ phát sinh do vi phạm ý muốn của Đấng vừa là Đấng Bảo Vệ chúng vừa là Thẩm Phán của chúng ta.
“Nhưng nhiều tội ác, được xem là vô tội trên đất,
Đã được ghi lại trên trời; và những tội ấy, không còn nghi ngờ gì nữa,
Mỗi tội đều có bản ghi chép của mình, kèm theo một lời nguyền rủa.
Con người có thể xua đuổi lòng thương cảm khỏi lòng mình,
Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm vậy.”—Cowper
Rõ ràng hơn nữa, mọi sự xúc phạm đối với đồng loại của chúng ta đều là những món nợ đối với Đức Chúa Trời. Những điều sai trái đối với tài sản của người lân cận bao gồm không chỉ sự gây hại cố ý và sự cướp bóc công khai, mà còn mọi sự bất công, dù được các phong tục thương mại chuẩn nhận và được che đậy bằng những thuật ngữ của kinh tế chính trị. Việc áp bức người lao động bằng tiền công không thỏa đáng, hay lừa dối người chủ về chất lượng công việc; những sự trình bày sai lệch hay sự che giấu sự thật một cách bất chính trong các giao dịch thương mại; việc hạ giá hàng hóa khi chúng ta mua, phóng đại khi chúng ta bán; lợi dụng sự khốn khó; những món nợ vay mượn mà không có triển vọng hợp lý về việc trả nợ; việc đầu cơ bằng tài sản của người khác mà không có sự đồng ý của họ; việc giữ lại điều phải trả khi chúng ta có phương tiện để trả; tất cả đều làm tăng thêm các món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Thêm vào đó là những điều sai trái đối với danh tiếng của người lân cận — không chỉ bằng cách bịa đặt những cáo buộc vu khống và làm chứng dối, mà còn bằng cách “đón nhận lời gièm pha chống lại người lân cận mình;” bằng cách thích thú truyền bá đồng tiền do người khác đúc mang theo một cáo buộc gây hại nào đó, mà không có bất cứ nỗ lực nào để xác minh sự thật của nó, và không biết rằng nó có thể hoàn toàn sai sự thật; do đó có thể gây ra cho người ấy mất mát về tài sản, cùng với mất mát về ý kiến tốt và có lẽ cả tình bạn mà người ấy quý trọng hơn vàng. Những điều sai trái đối với thân thể người ấy bao gồm không chỉ những hành động bạo lực, mà còn những lời đe dọa có thể làm xáo trộn sự bình an của người ấy, và những lời giận dữ và không tử tế có thể khiêu khích hay làm buồn lòng người ấy. Biết bao lần một lời nói mỉa mai đã trở thành một vết thương suốt đời, một lời mắng nhiếc đầy giận dữ còn gây bầm dập hơn bất cứ cú đánh nào, một cái nhìn kiêu ngạo hay lạnh lùng trở thành một nỗi đau lòng dai dẳng! Thêm vào đó là những lỗi lầm do thiếu sót. Là anh em cùng kêu cầu một Cha, chúng ta có bổn phận phải bày tỏ lòng nhân ái huynh đệ với nhau. Than ôi, những cơ hội đã mất để giúp đỡ người thiếu thốn, chăm sóc người bệnh, an ủi người buồn, khích lệ người nhút nhát, cảnh báo người dại dột, cứu vớt người hư mất! Biết bao người có thể đã được cứu khỏi chìm đắm trong tuyệt vọng chỉ bằng một lời tử tế! Biết bao người có thể đã được đưa trở lại với đức hạnh và Đức Chúa Trời chỉ bằng một cái nắm tay giúp đỡ!
“Than ôi! Tôi đã bước qua cuộc đời
Quá vô tâm nơi tôi đặt chân;
Không, giúp giẫm đạp lên đồng loại hèn mọn của tôi,
Và lấp đầy nấm mồ —
Quên rằng ngay cả chim sẻ rơi xuống
Cũng không nằm ngoài sự ghi nhận của Đức Chúa Trời!
Những vết thương tôi có thể đã chữa lành!
Nỗi đau khổ và nhức nhối của con người!
Thế mà trong lòng tôi chưa bao giờ
Muốn đóng một vai trò xấu xa như vậy:
Nhưng điều ác được gây ra bởi thiếu
Suy Nghĩ, cũng như thiếu Tấm Lòng.”—Hood
Chúng ta có thể viện cớ rằng mọi điều ác chúng ta đã làm và mọi điều tốt chúng ta đã bỏ bê đều không bao giờ cố ý hay sao? Than ôi, tiền bạc, thời gian, ảnh hưởng đã được dùng chỉ để làm vui lòng chính mình; số tiền chúng ta đã tiêu xài hoang phí hay tích trữ tham lam so với số ít ỏi đã cho đi, mà thường là một cách miễn cưỡng, để làm lợi cho người khác! Và khi chúng ta xét đến kho báu vô giá của Phúc Âm đã được giao phó cho chúng ta, không chỉ cho sự cứu rỗi của chính chúng ta mà còn để truyền đạt cho người khác, thì món nợ đã ký kết trong sự bỏ bê các cơ hội của chúng ta trở nên lớn lao biết bao! Món nợ này đối với những người lân cận của chúng ta, chúng ta không thể trả hết mà họ cũng không thể tha. Trong hầu hết các trường hợp, sự tổn hại không thể được bồi thường. Lời vu khống đã thốt ra từ môi chúng ta đã lan truyền từ miệng này sang miệng khác, và không một sự cải chính nào được công bố có thể đuổi kịp nó. Dịp để làm một việc tử tế không thể tái diễn. Những cơ hội khác sẽ xuất hiện, nhưng cơ hội ấy đã mất đi mãi mãi. Nhiều người mà chúng ta đã làm sai đã biến mất trong đám đông hoặc đã bước vào một thế giới khác. Nhưng dù họ có thể đều được triệu tập và sự tha thứ của họ có thể đạt được, thì món nợ chống lại Đức Chúa Trời vẫn còn đó. “Cái cân giả” là “điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va.” “Tiền công của những người thợ gặt bị giữ lại bằng sự gian lận kêu lên” chống lại kẻ áp bức; “và tiếng kêu của những người đã gặt đã thấu đến tai Chúa Sa-ba-ốt.” Mọi điều sai trái đối với con người đều là tội lỗi chống lại Đấng Tạo Hóa của con người. Đa-vít đã cảm nhận sâu sắc điều này. Tội ác lớn của ông là một sự tổn hại không thể tính toán được đối với cá nhân bị làm sai, và đối với cả dân tộc mà gương của ông đã làm ô nhục quá đỗi và đã làm suy yếu lòng tôn trọng luật pháp của họ quá đỗi. Nhưng khi cúi đầu trong sự ăn năn tràn ngập, cảm thức của ông về điều sai trái đã gây ra cho đồng loại của mình đã bị che khuất bởi điều sai trái còn lớn hơn đã gây ra cho Đức Chúa Trời. “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, chỉ cùng Ngài mà thôi, và đã làm điều ác trước mặt Ngài.” Trên luật pháp của con người là ý muốn thiêng liêng đã lập ra nó, và đòi hỏi phải trả món nợ. “Chúng ta đã phá vỡ một luật pháp không được lập ra trên đất, và không thể bị bãi bỏ trên đất.”
Thêm vào đó, giờ đây phải kể đến những tội lỗi trực tiếp phạm phải chống lại Đức Chúa Trời. Mục đích ấp ủ của điều ác là tội lỗi chống lại Đấng Dò Xét lòng người. Ý tưởng được phép nảy sinh, ước muốn được phép tồn tại, mang theo bản chất của hành động. Như vậy, dục vọng dâm đãng là tội ngoại tình, và sự trả thù được ấp ủ là tội giết người. Món nợ tích lũy như vậy trong các bản ghi chép của Đấng “cân nhắc lòng người” lớn lao biết bao! Những bổn phận phải dâng cho Đức Chúa Trời, không liên quan đến người lân cận của chúng ta như vậy, đã được gợi ý bởi lời kêu cầu “Lạy Cha chúng con.” Chúng ta mắc nợ Ngài sự tôn kính thường xuyên, sự vâng lời vui vẻ, lòng biết ơn liên tục, lòng tin cậy như con cái, sự thờ phượng thành kính. Điều này chúng ta phải dâng lên mỗi ngày. Than ôi! Chúng ta đã quên Đức Chúa Trời hoàn toàn biết bao lần, đã nhận lãnh các ân huệ của Ngài mà không biết ơn, đã lầm bầm về những sự sắp đặt của Ngài, đã bất tuân các luật pháp của Ngài! Chúng ta đã viện ra biết bao cớ để gạt bỏ thẩm quyền của Ngài, để kháng cự tiếng nói của lương tâm, để làm vui lòng chính mình! Khi chúng ta nghĩ về tình yêu của Ngài trong sự cứu chuộc, sự bỏ bê sự thương xót như thế của chúng ta là một món nợ thêm nữa. Chúng ta đã học hỏi và cố gắng thực hành ý muốn của Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao! Chúng ta đã từ chối lắng nghe tiếng của Chúa Giê-xu biết bao lần! Chúng ta đã làm buồn lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết bao lần vì đã không nghe theo những lời thuyết phục của Ngài, vì đã kháng cự sự tranh đấu nội tâm của Ngài! Nếu mục đích chính của chúng ta là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, thì biết bao phần của đời sống đã bị lạm dụng! “Những tội lỗi do thiếu sót, mà nhiều người ít nghĩ đến, là phần lớn hơn rất nhiều và không kém phần chết chóc, cũng như cơn đói, nếu không được ăn, thì không kém phần chết chóc so với bệnh tật” (Hare). Sống mà không tìm cách làm vui lòng Đấng Tạo Hóa của chúng ta tức là gánh lấy món nợ này. “Đức Chúa Trời, trong tay Ngài có hơi thở của ngươi, và mọi đường lối của ngươi đều thuộc về Ngài, mà ngươi đã không tôn vinh.” Khi chúng ta xét đến những cơ hội khác nhau trong tầm tay của mình để tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh của đời sống hằng ngày, và chúng ta đã hành động ít ỏi biết bao theo lý tưởng thiêng liêng về bổn phận, chúng ta rất có thể run sợ trước ý nghĩ về món nợ lớn đã gánh chịu.
Những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời có thể được minh họa bằng từ “món nợ” vì những lý do sau đây — Chúng được ghi vào sổ sách của Ngài. Lương tâm là một trong những sổ sách ấy, và các bản ghi chép của nó được giữ gìn nghiêm khắc. Mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời đều là những vết thương trên chính chúng ta, và để lại dấu vết của chúng. Sự Công Chính Thiêng Liêng là một sổ sách khác; bản ghi chép trong tâm trí của Đấng “không có điều bí mật nào giấu được,” và là Đấng “sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, cùng với mọi điều bí mật.” “Các sách đã mở ra, và những kẻ chết đã bị phán xét theo những điều đã chép trong các sách, tùy theo công việc của họ.” Một bản ghi chép đang được giữ mà chúng ta không hay biết. Như một lữ khách gọi lấy những gì mình cần tại khách sạn, và không có yêu cầu nào về việc trả tiền vào lúc ấy, dù mỗi khoản đều được ghi chép cẩn thận, thì cũng vậy đối với những món nợ hằng ngày của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Các tội lỗi tự ghi chép lấy mình. Như một đám đông bước vào một nơi giải trí nào đó, từng người đi qua cửa xoay, và một bản ghi chép được lập một cách không sai lầm, ngoài tầm mắt của khách thăm; và như những thiết bị cơ khí trong các nhà máy ghi lại mỗi nhịp của pít-tông và mỗi phần nhỏ của kết quả sản xuất, thì cũng vậy, theo luật của Đức Chúa Trời đã khắc ghi trên bản tính của chính chúng ta, mọi hành động của chúng ta đều được ghi lại, mọi món nợ của chúng ta đều được ghi chép. Chúng tăng lên; không chỉ do việc cộng thêm những tội lỗi mới mà còn do sự tích lũy vào món nợ cũ, như tiền lãi và lãi kép trong các giao dịch của con người. Việc không ăn năn về một tội lỗi đã phạm và không từ bỏ nó làm tăng thêm số tiền. Mỗi ngày trì hoãn không chỉ làm tăng thêm lỗi lầm cũ, mà còn làm cho việc lặp lại nó trở nên dễ dàng hơn. Nếu đã phạm mà không từ bỏ, một hạt giống như thế sẽ sinh sôi theo loại của nó. Một tội lỗi cũng thường sinh ra một tội lỗi khác thuộc loại khác, như sự dối trá để che giấu thói xấu, như tội giết người để tiêu hủy bằng chứng. Nó cũng gây ra sự xa cách ngày càng tăng đối với Đức Chúa Trời. Như một người mắc nợ mà không có khả năng hay ý muốn trả nợ thì tránh mặt chủ nợ của mình, và thường nuôi dưỡng ác ý đối với người ấy, thì cũng vậy, một tội nhân không ăn năn, ý thức về tội lỗi của mình, ngày càng tránh né ý nghĩ về Đức Chúa Trời mà mình đã xúc phạm. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Như vậy, giống như những món nợ trần gian, tội lỗi luôn có xu hướng làm tăng thêm số lượng và mức độ của nó.
Những món nợ này không bao giờ có thể được trả hết. Chúng ta nghiêm khắc hơn với những tổn thương tương đối nhỏ bé do người đối với người gây ra so với những sự xúc phạm chống lại Thiên Đàng, vì chính chúng ta có thể bị tổn thương.” “Kẻ dại nhạo báng tội lỗi.” Khi một tội ác nào đó đánh thẳng vào nền tảng của xã hội và đe dọa nguyên tắc cai trị duy trì mọi quyền dân sự, chúng ta tỉnh táo trước một điều ác vượt xa tổn thương gây ra cho cá nhân. Nhưng ai có thể ước lượng đầy đủ điều ác của tội lỗi khi phạm phải chống lại Đấng Cai Trị Tối Cao, mà chỉ nhờ sự vâng lời Ngài thì hạnh phúc của các hữu thể có trí tuệ mới có thể được bảo đảm? Nếu sự uy nghi của một vị vua và mối quan hệ của một người cha kết hợp với lợi ích tốt nhất của cộng đồng để đòi hỏi sự vâng lời đối với một luật pháp đồng nhất với Chân Lý và Sự Công Chính, thì việc coi thường luật pháp ấy càng đáng trách bấy nhiêu. Trong trường hợp này, Đấng Cai Trị là Đức Chúa Trời vô hạn, Cha chúng ta trên trời. Chúa chúng ta đã chỉ ra sự lớn lao của món nợ của chúng ta trong dụ ngôn về đầy tớ không thương xót, người đã không khoan dung với con nợ một trăm đơ-ni-ê của mình, trong khi chính mình mắc nợ chủ mình mười ngàn ta-lâng và không thể trả nổi. Thật vô ích khi chúng ta nói: “Lạy Chúa, xin nhẫn nhục với tôi, rồi tôi sẽ trả hết cho Ngài;” vì mọi điều trong khả năng của chúng ta để dâng lên đều phải trả mỗi ngày, và việc trả nó sẽ để lại món nợ trước kia không hề giảm bớt. Điều này Chúa chúng ta cũng đã dạy trong sự mô tả về đầy tớ, người khi hết lòng phục vụ chủ mình, cũng chỉ làm tròn bổn phận trần trụi của mình. “Cũng vậy, các ngươi, khi các ngươi đã làm xong mọi điều đã truyền cho các ngươi, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích — chúng tôi đã làm điều mà chúng tôi phải làm.” Không thể có “sự dàn xếp với Chủ Nợ,” không có “sự trả góp;” các món nợ đã được ghi chép, luôn tăng lên, và không bao giờ có thể được trả hết.
Chúng không thể được chuyển sang cho bất cứ đồng loại nào. Không một người bạn nào có thể xen vào và nói: “Hãy ghi điều đó vào tài khoản của tôi,” vì mỗi người đều không thể trả nổi món nợ của chính mình. Không có kho tàng công đức nào do Hội Thánh giữ gìn mà có thể được phân bổ để bù trừ món nợ của bất cứ người xin nào; vì Hội Thánh được tạo thành bởi những thành viên mà mỗi người đều đã gánh một món nợ mà mình chưa trả hết, và vì vậy không thể có số dư có lợi cho toàn thể; không có công đức thừa thãi khi mỗi thành viên của Hội Thánh đều thiếu sót trong bổn phận thông thường. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ “các món nợ của chúng con.” Chúng thực sự là của chúng con, và chỉ có thể thuộc về chúng con mà thôi. Augustinô nói: “Không có gì thuộc về chúng ta nhiều như các tội lỗi của chúng ta.” Thân thể chúng ta là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; các năng lực tinh thần của chúng ta là ân huệ của Ngài; bánh hằng ngày của chúng ta là ân huệ của Ngài; nhưng những hành động tự nguyện của chúng ta là của chính chúng ta, và các tội lỗi của chúng ta đều mang dấu ấn hình ảnh và chữ ký của chính chúng ta. Luôn luôn có khuynh hướng chuyển giao chúng. A-đam đổ lỗi cho Ê-va, Ê-va đổ lỗi cho con rắn. Các lỗi lầm được quy cho tổ chức cơ thể, hoàn cảnh bên ngoài, bạn bè, phong tục thịnh hành, ma quỷ, hoặc số phận. Nhưng nếu hành động ấy là tự nguyện, thì ý chí của chúng ta đã làm cho nó thuộc về chúng ta. Không một lời bào chữa nào như thế trong việc biện minh sẽ được một tòa án trần gian chấp nhận, và những người đưa ra lời bào chữa ấy bị chính lương tâm của mình, cách đối xử của mình với người khác, và đời sống hằng ngày của chính mình lên án. Trừ khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta, chúng ta phải mang gánh nặng của mình hoặc bị nghiền nát dưới nó. Đây là những món nợ mà chúng ta không thể thoát khỏi do thời gian trôi qua. Không có “Luật Giới Hạn Thời Hiệu” nào hủy bỏ chúng sau một thời hạn nhất định. Nếu không được tha thứ, chúng vẫn còn hiệu lực vào cuối đời sống dài nhất. Đa-vít lúc tuổi già đã cầu nguyện: “Xin đừng nhớ đến những tội lỗi của thời thanh niên con.” Chúng ta không thể thoát khỏi chúng bằng cách thay đổi nơi cư trú. Dù chúng ta di cư đến bất cứ quốc gia nào, chúng ta cũng mang theo gánh nặng này. Chúng ta không thể đi vượt quá tầm với của trát lệnh của Vua. “Con sẽ trốn khỏi sự hiện diện của Ngài ở đâu? Nếu con lấy cánh của buổi sáng mà ở nơi tận cùng của biển, thì tại đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt con, và tay phải Ngài sẽ nắm giữ con.” Chúng ta không thể thoát khỏi chúng bằng cái chết. Sự kiện này hủy bỏ các món nợ của con người, nhưng chỉ tổng kết tài khoản với thiên đàng, và là một lệnh triệu tập để trả nợ. “Cái chết là sự bắt giữ của Đức Chúa Trời.” Việc trả nợ sẽ được đòi hỏi. Đó không phải là một món nợ danh nghĩa, được ghi chép nhưng không bao giờ bị đòi. “Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì người ta gieo giống chi thì sẽ gặt giống ấy.” Một ngày đang đến với mỗi người cùng với lệnh triệu tập: “Hãy trình sổ về công việc quản lý của ngươi.” Nó có vẻ bị trì hoãn, nhưng chắc chắn đang đến gần. “Sau một thời gian dài, Chúa của các đầy tớ ấy đến và tính sổ với họ.” Những người biết mình bị vướng mắc bởi những nghĩa vụ tài chính mà mình không thể đáp ứng thì khốn khổ biết bao! Sự thịnh vượng bề ngoài của họ, tương phản với hoàn cảnh thật của họ, càng làm tăng thêm nỗi đau khổ của họ. Ngôi nhà tiện nghi, đồ đạc đắt tiền, những bức tranh, những khu đất, sự kính trọng dành cho họ vì của cải tưởng tượng của họ, dường như chế nhạo họ. Họ cảm thấy khó chịu biết bao khi ở trước mặt chủ nợ của mình; họ sống trong nỗi lo sợ hằng ngày biết bao; một tiếng gõ cửa, hay sự đến của một lá thư, có thể làm họ giật mình biết bao; gánh nặng của món nợ này lớn lao biết bao, bất kể thời hạn được cấp để trả nợ là bao lâu; và sự nhẹ nhõm biết bao khi nó được xóa sạch! Đối với tội nhân cũng vậy. Họ mang một gánh nặng cản trở bước tiến của họ và hủy hoại sự thoải mái của họ. Họ bị trói buộc bởi một sợi xích cản trở hoạt động của họ. Vì vậy, họ cố gắng xua tan ký ức về món nợ, như thể bằng cách quên đi, họ có thể thoát khỏi nó. Nhưng nó chỉ bị quên đi trong một thời gian. Bản ghi chép có thể được viết bằng mực vô hình, nhưng nó đã được viết ra, và bất cứ lúc nào cũng có thể trở nên rõ ràng một cách khủng khiếp. Phải, chúng ta phải trình sổ về “những bổn phận chưa làm tròn, những lời chưa nói hoặc đã nói một cách bạo liệt và dối trá, những mối quan hệ thánh khiết bị bỏ bê, những ngày tháng bị phí hoài mãi mãi, những tư tưởng xấu xa được ấp ủ, những tài năng bị vứt bỏ, những tình cảm bị đùa giỡn, ánh sáng bên trong bị biến thành bóng tối. Lương tâm nói như vậy; ở một số người, nó có thể là một tiếng nói yếu ớt, chẳng bao lâu đã mất đi trong tiếng ồn của thế giới bên ngoài, hoặc bị dập tắt bởi những nỗ lực mãnh liệt, hoặc bị các giác quan làm cho nghẹt thở, hoặc bị trí tưởng tượng mua chuộc. Ở những người khác, nó lớn tiếng và khủng khiếp hôm nay, rồi sau đó là một phản ứng bằng sự vui đùa dữ dội hoặc một sự lắng dịu tạm thời. Ở một số người, nó là một tiếng chuông trầm nhưng vang lên không ngừng, chứng tỏ một cái chết đã bắt đầu và đang diễn ra trong chính họ; về quá khứ bị rủa sả, hiện tại bị héo úa, tương lai mơ hồ khủng khiếp… Những bổn phận này ngồi trên người ấy như những cơn ác mộng, làm cho người ấy nghẹt thở, giữ người ấy bị xiềng xích. Tại sao người ấy không thể xua đuổi chúng như những giấc mơ ban đêm? Chúng trở lại với sự rõ ràng đáng sợ; mọi hoàn cảnh, ánh mắt, giọng nói, đều được ghi chép rõ ràng; đó không phải là giấc mơ ban đêm. Tiếng nói ấy là một tiếng nói thật, nói rằng: ‘Việc đã xong, và không thể làm lại được, và chính ngươi là người ấy.’ Những năm tháng đã trôi qua thì có ý nghĩa gì? Hành động đã qua đi, nhưng ngươi vẫn là chính ngươi. Hành động đã đi vào cõi đời đời, và ở đó nó sẽ gặp ngươi” (Maurice).
Người viết đã từng trò chuyện với một người đàn ông vừa mới được cứu khỏi cái chết tưởng chừng như đã đến do chết đuối. Người ấy mô tả những nỗ lực vô ích của mình để nổi lên, rồi dần dần chìm xuống cho đến khi nằm phẳng dưới đáy. Trong một khoảnh khắc, toàn bộ cuộc đời của người ấy dường như trôi qua trước mặt mình trong một cuộc duyệt xét. Những cảnh tượng và hành động đã lâu không được nghĩ đến nổi bật một cách sống động trên bức tranh của ký ức. Rồi người ấy thấy người cứu mình đang lặn xuống tìm mình, và mất ý thức thêm nữa. Người đã cứu người ấy đã lao xuống theo người ấy chỉ trong vài giây sau khi người ấy chìm xuống. Như vậy, trong trường hợp của mọi người, những món nợ đã lâu bị quên lãng có thể trong một khoảnh khắc bỗng sống lại và đòi trả nợ. Thật đầy lời cảnh báo nghiêm trọng là lời của Áp-ra-ham nói với người giàu: “Hỡi con, hãy nhớ!” Ngay cả trong đời này, chúng ta cũng cảm thấy về những món nợ này đối với Đức Chúa Trời rằng: “Sự nhớ lại chúng thật đau buồn đối với chúng ta; gánh nặng của chúng thật không thể chịu nổi.” Nhưng nếu, cho đến khi chết, một tội nhân vẫn không bị thuyết phục về tội lỗi, thì sự vô ý thức về món nợ của người ấy cũng không làm thay đổi sự thật. Nhiều người phá sản mà không biết mình phá sản. Một cách bất cẩn hay cố ý ngu dốt, người ấy cứ tiếp tục tiêu xài một cách liều lĩnh mà không xét xem thu nhập của mình có đáp ứng được hay không. Người ấy bỏ bê việc kiểm kê cho đến khi sự đổ vỡ bất ngờ ập đến. “Ôi, ước gì họ khôn ngoan, ước gì họ suy xét về sự cuối cùng của mình!”
Sự lớn lao của món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thường bị bỏ qua dưới ánh sáng của Phúc Âm công bố sự tha thứ. Nhưng chúng ta không thể đánh giá đúng sự tha thứ nếu không có cảm thức đúng đắn về tội lỗi; cũng như chỉ những người ý thức về bệnh tật mới tìm đến thầy thuốc, sự sốt sắng của họ trong việc tìm đến người ấy và sự nhận biết của họ về sự chữa lành tỷ lệ thuận với cảm thức của họ về nỗi đau hay nguy hiểm. Khi tội lỗi được xem như một chuyện nhỏ, thì sự hy sinh chuộc tội bị đánh giá thấp hoặc hoàn toàn bị phủ nhận. Một sự đánh giá nhẹ về tội lỗi đã qua sẽ khiến chúng ta ít cảnh giác hơn trong tương lai. Nếu món nợ đã gánh chịu có thể dễ dàng được gạt sang một bên, thì không cần phải sợ hãi nhiều về những vi phạm mới. Nếu sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ là lỗi lầm có thể bào chữa chứ không phải là một món nợ đã được ghi chép, không thể xóa bỏ, ngày càng tăng lên, vượt quá mọi khả năng trả nợ của chúng ta, và sẽ bị đưa ra chống lại chúng ta trong sự phán xét, thì sự ăn năn như Lời Đức Chúa Trời mô tả sẽ là quá đáng, và sự cung cấp như Phúc Âm loan báo cho sự tha thứ của nó sẽ là không cần thiết.
II—NHỮNG MÓN NỢ CỦA CÁC CON CÁI ĐÃ ĐƯỢC THA THỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Những người đã ăn năn và được tha thứ có thể trình bày lời cầu nguyện này một cách thích hợp hay không? Tất cả những ai thực sự gọi Đức Chúa Trời là “Cha,” những người mong muốn danh Ngài được tôn thánh, vương quốc Ngài đến và ý muốn thánh khiết của Ngài được nên, hẳn đã được đón về nhà như những con cái nuôi của Ngài. Ngài đã ban cho họ nụ hôn của sự tha thứ, và mặc cho họ “chiếc áo tốt nhất.” Cần gì phải đến ngày qua ngày để xin sự tha thứ đã nhận được một lần đủ cả? Và tại sao lại phải xưng mình là “những tội nhân khốn khổ” một lần nữa, thay vì hân hoan như những con cái hạnh phúc của Đức Chúa Trời?
Khi một tội nhân ăn năn một cách không giả dối, người ấy được tha thứ và hòa thuận; nhưng chừng nào người ấy còn có thể vi phạm, thì việc cầu xin sự tha thứ là thích hợp và cần thiết. Trừ khi người ấy đã đạt đến trạng thái hoàn hảo tuyệt đối, người ấy vẫn cần cầu nguyện: “Xin tha thứ các món nợ của chúng con.” Chúa chúng ta đã phán với Phi-e-rơ: “Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân, nhưng đã sạch cả” (Giăng 13:10). Nhờ sự ăn năn và đức tin, tội nhân đã cải đạo được tắm trong “suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế.” Nhưng như khi bước đi, khỏi bồn tắm thì bàn chân bị bẩn và cần được rửa sạch, thì cũng vậy, một tội nhân đã được tha thứ, dù đã được xưng công chính xét về đời sống vô đạo trước kia của mình, vẫn có thể vướng phải những vết bẩn mới, khiến cho lời cầu xin sự tha thứ cũng thích hợp mỗi ngày như lời cầu xin bánh hằng ngày.
Để tránh suy luận này, một số nhà giải kinh cho rằng lời cầu nguyện này không mang tính Phúc Âm, vì nó được ban cho những người vẫn còn dưới Luật Pháp, và trước sự đóng đinh. Nhưng nó đã được ghi lại hai lần, rất lâu sau sự kiện ấy, cho những người ở dưới Giao Ước Mới. Đúng là khi một tội nhân ăn năn, người ấy được tha thứ và trở thành “một loài thọ tạo mới,” được “quay từ bóng tối sang ánh sáng,” và “không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.” Giăng nói: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội;” nhưng chính sứ đồ yêu dấu này dạy trong cùng một thư rằng: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” mà Viện trưởng Alford giải thích như sau — “Giăng đang viết cho những người mà tội lỗi của họ đã được tha thứ (2:12), và vì vậy, thì hiện tại nhất thiết không ám chỉ bất cứ trạng thái tội lỗi nào trước khi cải đạo, mà ám chỉ trạng thái hiện tại của họ, và những tội lỗi mà họ có thể phạm trong trạng thái ấy. Trạng thái cần được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi hiện tại này thật sự là trạng thái của tất cả chúng ta; và sự nhận biết và xưng nhận nó là điều thiết yếu đầu tiên của việc bước đi trong ánh sáng.” Câu trước dạy chúng ta rằng “nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;” sự tẩy sạch được nói đến ở đây là sự tha thứ các lỗi lầm của những con cái của ánh sáng, những người mà trong sự ăn năn và đức tin, đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ của mình. Một lần nữa, Giăng nối kết trạng thái nên thánh với nhu cầu liên tục được tha thứ khi ông nói: “Hỡi các con, ta viết những điều này cho các con để các con không phạm tội. Và nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Bênh Vực cùng Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” “Họ không thể phạm tội” nếu thực sự “sinh bởi Đức Chúa Trời,” như họ đã từng làm khi lang thang trong sự phản loạn; họ không thể phạm tội một cách thường xuyên, nuôi dưỡng nó, kiên trì trong nó; họ ghét nó, kháng cự nó, than khóc vì nó; thế mà họ vẫn có thể bị cám dỗ thỉnh thoảng đánh bại; nhưng họ không vì lý do này mà tuyệt vọng như thể không còn sự tha thứ mới nào có thể có, vì những người tin có một Đấng luôn biện hộ cho trường hợp của họ với Đức Chúa Trời. (I Giăng 2:1, 2) Phao-lô dạy cùng một chân lý bằng những lời cảnh báo gửi đến các tín hữu trong mọi thư tín. Những lời khuyên về sự thánh khiết cho thấy sự hoàn hảo còn xa mới đạt được. Ông nói về chính mình: “Không phải tôi đã đạt được rồi, hay đã trở nên hoàn hảo rồi. Hỡi anh em, tôi không tự cho mình đã nắm bắt được, nhưng tôi làm một điều này: quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi chạy theo mục tiêu, hướng đến giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.”
Hai loại tuyên bố này hài hòa với nhau một cách tuyệt đẹp. Khi một tội nhân ăn năn, tội lỗi của người ấy được tha thứ và Đức Thánh Linh được ban cho, nhưng người ấy vẫn có thể chịu ảnh hưởng của xác thịt, vẫn còn ở trong một thế giới đầy cạm bẫy, và phải đối mặt với những mưu chước và tấn công của ma quỷ. Tội lỗi giờ đây xa lạ với bản tính của người ấy, và khi người ấy sa vào nó, người ấy không có bình an cho đến khi ăn năn về nó. Nhưng người ấy thường có dịp than khóc về những thất bại như thế. Người ấy vẫn cùng với người thu thuế cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Sự hiểu biết lớn hơn mà nhờ Thánh Linh, giờ đây người ấy có được về Đức Chúa Trời, cho thấy khoảng cách rộng lớn giữa chính mình và sự hoàn hảo thiêng liêng. Cảm thức ngày càng tăng về bổn phận cùng với tình yêu ngày càng lớn đối với Đức Chúa Trời khiến người ấy nhạy cảm hơn với những thất bại của mình. Người ấy càng tiến bộ trong sự thánh khiết, người ấy càng nhận thấy những khiếm khuyết của mình. Ánh sáng càng mạnh, vết bẩn càng rõ; tia nắng càng sáng, hạt bụi càng rõ. Đỉnh núi xuyên qua bầu trời với những đỉnh núi lấp lánh và vòm núi không tì vết không được nhìn thấy từ thung lũng thấp, và người muốn leo lên có một ý niệm rất không đầy đủ về nhiệm vụ trước mặt mình. Vách đá che giấu khoảng cách trước tiên phải được chinh phục, đòi hỏi những nỗ lực hết sức của người ấy. Nhưng khi, sau nhiều vất vả và hiểm nguy, điều này đã được chinh phục, thay vì nghĩ rằng mình đã đạt được mục tiêu, người ấy tràn đầy sự kinh ngạc đầy ngưỡng mộ khi nhìn thấy ngọn núi vươn xa, xa hơn và cao hơn mình rất nhiều. Tội nhân lần đầu tìm kiếm sự tha thứ không có quan niệm như thế về nhu cầu được tha thứ của mình trong khi leo lên những vách đá gồ ghề của sự ăn năn, như khi từ cao nguyên của sự tha thứ, người ấy ngước nhìn lên những đỉnh núi cao của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
“Sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân” là sự vâng lời Đức Chúa Trời của con người trên đất tương tự như sự vâng lời của các thiên sứ trên trời. Tất cả mọi người nên giữ điều này như lý tưởng thật; nhưng khi thuật ngữ này được dùng để thực sự mô tả các cá nhân, thì ý nghĩa thật được nhắm đến thường là sự trưởng thành của tính cách, đức tin thường xuyên nơi Đức Chúa Trời, một mục đích kiên định vâng lời, và sự tiến bộ hướng về thiên đàng. Tự cho rằng mình đã đạt đến mục tiêu cho thấy một lý tưởng thấp; không ý thức về khuyết điểm cho thấy sự chậm lụt của cảm quan thuộc linh; hài lòng với sự phục vụ đã dâng lên cho thấy sự yếu đuối hơn là sức mạnh của tình yêu. Mục sư C. H. Spurgeon đã nhận xét với người viết về một người giữ quan điểm đang bị chất vấn ở đây: “Tôi luôn nghĩ ông ấy hoàn hảo cho đến khi ông ấy nói với tôi rằng ông ấy hoàn hảo.”
Một số người nói về sự nên thánh như thể có thể đạt được ngay lập tức bằng một hành động đức tin đơn giản. Như một tội nhân tin thì lập tức được giải thoát khỏi món nợ, thì cũng vậy, họ nói, nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ là Đấng Thánh Hóa, chúng ta lập tức được giải thoát khỏi khả năng phạm tội trở lại. Nhưng hai phước lành lớn của sự cứu rỗi, dù không thể tách rời trong thực tế, vẫn khác biệt về bản chất trong sự phát triển. Trong sự xưng công chính, ân điển thiêng liêng hủy bỏ bản án kết tội; trong sự nên thánh, Thánh Linh thiêng liêng tạo ra sự thánh khiết trong tư tưởng, động cơ, thói quen, cách cư xử, tính cách. Theo bản tính của sự việc, điều này phải dần dần và liên tục. Hạt giống được gieo ngay khi chúng ta tin; không có khoảng cách nào giữa sự tha thứ của một tội nhân và việc người ấy nhận lãnh mầm mống của đời sống mới và thiên thượng, nhưng mầm mống này phải lớn lên, nở hoa và kết trái. Những xiềng xích đã được tháo khỏi người tù, và người ấy được khích lệ với lòng can đảm và sức mạnh mới; nhưng trận chiến chỉ mới bắt đầu, dù chiến thắng cuối cùng đã được hứa. Men đã được bỏ vào bột, nhưng cả khối bột không lập tức dậy men. Như vậy, chúng ta được khuyên “hãy lớn lên trong ân điển;” “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ hãi và run rẩy.” Đây là kinh nghiệm chung của những con cái thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời. Ít người thời xưa nào gần với sự hoàn hảo hơn Đa-ni-ên, thế mà ông nói: “Trong khi tôi đang cầu nguyện và xưng tội lỗi của mình.” Hầu như không có một thánh đồ nào trong Kinh Thánh mà không có một lỗi lầm nào được ghi lại về người ấy. Đa-vít nói: “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin tẩy sạch con khỏi những lỗi lầm kín giấu;” và Sa-lô-môn: “Không có người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội;” và Gia-cơ: “Trong nhiều điều, tất cả chúng ta đều vấp ngã.” Phao-lô đã bác bỏ bất cứ đòi hỏi nào cho rằng mình hoàn hảo; vì dù ông đắc thắng trong sự bảo đảm về chiến thắng cuối cùng, ông vẫn ý thức về khả năng bị thất bại tạm thời. Người ta nói về người Rô-ma rằng họ có thể bị đánh bại trong trận đánh nhưng không bao giờ trong chiến tranh; và những chiến sĩ của Đấng Christ, khi hy vọng nhất về kết quả, lại ý thức nhất về những thất bại tạm thời, và xưng nhận chúng với lòng ăn năn kẻo chúng trở nên vĩnh viễn. Augustinô nói về “những tội lỗi do sự yếu đuối hằng ngày, mà ngay cả người canh giữ cẩn thận nhất cũng vẫn bị vướng mắc; hầu như không có một chút bụi trần nào của thế gian bám vào người ấy, thì ngay cả người trung tín cũng sẽ bước qua những con đường của thế gian. Nhưng trong lời cầu nguyện này có sự rũ bỏ lớp bụi này trước khi nó lắng xuống và cứng lại trên người ấy.”
Có những mùa thiêng liêng yên tĩnh thỉnh thoảng khi một tín hữu có thể bị dẫn dụ cho rằng sự bình an trong tâm trí có nghĩa là tự do khỏi tội lỗi. “Có thể là dưới một hoạn nạn lớn nào đó, có thể là trong một sự vui hưởng Đức Chúa Trời nổi bật nào đó, trong cảm thức về sự ngọt ngào của sự tương giao đầy phước với Đấng Christ, chúng ta đã sẵn sàng nói rằng tội lỗi đã chết và biến mất mãi mãi. Nhưng chúng ta đã không thấy qua kinh nghiệm điều ngược lại hay sao? Nó đã không biểu lộ rằng nó chỉ rút lui vào một số nơi ẩn náu không thể dò xét của tấm lòng, xét về bản tính của nó, dù đã suy yếu rất nhiều về quyền lực của nó? Đức Chúa Trời vui thích ở cùng những người khiêm nhường và ăn năn, và chúng ta chỉ như vậy khi chúng ta có cảm thức đúng đắn về tình trạng hèn hạ của chính mình. Điều này sẽ sinh ra sự tôn kính Đức Chúa Trời, cảm thức về khoảng cách của chúng ta với Ngài, sự ngưỡng mộ ân điển và sự hạ mình của Ngài, một sự đánh giá đúng đắn về sự thương xót, vượt xa những thành tựu nhẹ nhàng, bằng lời nói, hời hợt mà một số người đã khoe khoang” (Owen). Cho rằng sự hoàn hảo đã đạt được rồi, không chỉ là một lỗi lầm thần học, mà còn là một khiếm khuyết đạo đức và một nguy hiểm ngụy trang. Nó hạ thấp tiêu chuẩn của bổn phận khi nghĩ rằng chúng ta đã đạt được nó; nó làm giảm cảm thức về bổn phận khi cho rằng chúng ta đã làm tròn nó; nó làm suy yếu động cơ cảnh giác khi tưởng tượng rằng kẻ thù đã bị giết chết. “Ai tưởng mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã.” Vì những lỗi lầm của con cái Đức Chúa Trời khác với những tội lỗi táo bạo của kẻ phản loạn, chúng không vì thế mà mất đi tính chất tội lỗi, cũng không ngừng gánh lấy một món nợ phải được hủy bỏ hoặc trả hết. Có thể nhận được sự tha thứ cho một vi phạm lớn nào đó, và vì phạm đi phạm lại những tội lỗi nhỏ hơn mà bị hư mất. Chỉ khi những con cái đã được tha thứ của Đức Chúa Trời tiếp tục “thêm vào phần của mình mọi sự siêng năng,” thì họ mới “không lười biếng cũng không không kết quả;” trong khi “kẻ thiếu những điều này thì mù lòa, đã quên sự tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ của mình. Vì vậy, hỡi anh em, hãy càng siêng năng hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” Việc thiếu siêng năng trong việc ăn năn về những tội lỗi nhỏ hơn của con cái Đức Chúa Trời làm suy yếu sự chắc chắn như thế. Những chi phí nhỏ nhân lên có thể làm phá sản một công việc kinh doanh hay làm nghèo một gia đình. Những món nợ bị bỏ bê vì mỗi món đều nhỏ, có thể tích lũy đến mức gây ra phá sản. Những lớp gỉ tích tụ, mỗi hạt đều vô hình, có thể làm dừng một chiếc đồng hồ hoặc làm kẹt một cánh cửa. Augustinô nói: “Chính những giọt nhỏ tạo nên những dòng sông hùng vĩ, phải, những trận lụt tàn phá và lan rộng. Vết rò rỉ có thể nhỏ nhặt, thế mà nếu nước cứ luôn chảy vào, và không được bơm ra liên tục, thì cuối cùng chúng sẽ nhấn chìm con tàu. Một ngọn núi gồm những hạt cát nhỏ li ti sẽ nghiền nát sự sống một cách hiệu quả không kém gì cùng một khối chì đặc. Những con côn trùng nhỏ có nọc độc, nếu chỉ có đủ số lượng, sẽ giết chết một người bằng vô số vết cắn của chúng, chắc chắn như một con thú hoang nào đó bằng một vết cắn duy nhất của nó. Nhưng trong lời cầu nguyện này, đối với người trung tín sử dụng nó, có lời cam kết và quyền năng của sự tẩy sạch hằng ngày, phương thuốc cho những tổn thương nhẹ nhưng luôn tái diễn của người ấy” (Trench).
Những tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời có một đặc thù cấm chúng ta xem chúng như những chuyện nhỏ. Khi một tình bạn đặc biệt dịu dàng, chúng ta cảm thấy nhạy cảm với mỗi lời nói vội vàng có thể làm buồn lòng. Bổn phận của chúng ta càng lớn, sự hối tiếc của chúng ta về bất cứ sự vô ơn nào có vẻ như vậy càng lớn. Tình yêu tha thứ của Cha chúng ta, và những đặc ân cùng niềm vui của chúng ta giờ đây khi chúng ta ở nhà, tạo thành một bổn phận mới đặc biệt mạnh mẽ và dịu dàng. Chúng ta biết nhiều hơn về tấm lòng yêu thương của Ngài và sự tốt lành của các luật pháp của Ngài. Những người đã nếm trải niềm vui của mối quan hệ con cái cảm thấy rằng những hành động lơ là giờ đây có một tội lỗi mà về loại, nếu không phải về mức độ, không thể gắn với những hành động bất tuân cố ý đã phạm khi còn xa lạ với tình yêu của Cha mình. Hiểu biết nhiều hơn về ý muốn của Ngài làm tăng thêm tội lỗi của việc kháng cự nó; những đặc ân cao hơn kéo theo những trách nhiệm nặng nề hơn; tình yêu con cái mang lại cho lương tâm sự nhạy cảm thêm; và đứa con ở nhà, mà không bao giờ nghi ngờ ân huệ của Cha, vẫn ý thức về những khuyết điểm thường xuyên trong tình yêu và sự vâng lời của chính mình.
Chính lời cầu nguyện này giúp chúng ta tin chắc về nhu cầu của chúng ta đối với lời cầu xin này. Lạy Cha chúng con — nhưng tôi đã thất bại biết bao lần trong sự tôn kính, tin cậy, yêu thương và vâng lời phải có của một đứa con! Nguyện danh Ngài được tôn thánh — nhưng tôi đã thiếu sót biết bao trong việc nuôi dưỡng sự tôn kính thích hợp đối với danh ấy nơi chính mình, và thúc đẩy nó nơi người khác! Nguyện Nước Ngài đến — nhưng tôi đã làm quá ít để mở mang nó! Nguyện ý muốn Ngài được nên trên đất cũng như trên trời — nhưng sự vâng lời của tôi thấp kém biết bao so với sự vâng lời của các thiên sứ! Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con — nhưng tôi đã nghi ngờ, lầm bầm, hay vô ơn với Đấng Ban Cho biết bao lần! Vậy thì nếu tôi cần đến “ngày qua ngày” để xin “bánh hằng ngày,” tôi cũng cần đến ngày qua ngày để xin sự tha thứ hằng ngày.
Một người bạn thân yêu giờ đây đang ở trong vinh hiển, người mà trên đất đã bày tỏ nhiều phẩm chất thiên thần hơn là đặc ân của con người thường được chứng kiến, và là một thành viên và mục sư xuất sắc của một hội thánh bao gồm “sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân” trong hệ thống giáo lý của mình, đã ghi lại cảm thức của chính mình về nhu cầu hằng ngày tìm kiếm sự tha thứ các món nợ đã ký kết với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời —
Tội lỗi, tội lỗi vô số tôi xưng nhận,
Về sự tội lỗi quá đỗi,
Những tội lỗi chỉ chống lại chính Ngài,
Chỉ Đấng Toàn Tri mới biết;
Điếc tai trước những lời thì thầm kêu gọi của Ngài;
Vội vàng giữa những lần vấp ngã đã nhớ;
Những nỗi sợ thoáng qua dưới cây roi;
Sự đùa giỡn phản bội với Đức Chúa Trời của tôi;
Nếm biết Chúa là tốt lành,
Rồi lại thèm khát thức ăn nhiễm độc;
Tại suối nguồn của các tầng trời
Khao khát những nguồn cung cấp thuộc về loài thọ tạo;
Những lo lắng trần gian trong giờ thờ phượng;
Những mục đích thấp hèn trong những công việc cao cả;
Kiêu ngạo, khi Đức Chúa Trời đi ngang qua;
Lười biếng, khi các linh hồn chết trong bóng tối.
Ôi, xin thương xót tôi
Giờ đây trong sự cay đắng vì Ngài;
Lạy Cha, xin tha thứ qua Con Ngài,
Những tội lỗi chống lại Thánh Linh đã phạm.”—W. Bunting
III—SỰ THA THỨ CỦA CHA CHÚNG TA
Niềm tin vào khả năng được tha thứ là điều thiết yếu cho việc cầu xin nó. “Ai đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài.” Nhưng liệu sự tha thứ có nằm trong khả năng của phần thưởng như thế hay không? “Sự Tha Thứ Tội Lỗi” là một điều khoản của Tín Điều dễ tuyên xưng hơn nhiều so với việc giải thích. Vũ trụ ở dưới luật lớn của Nhân và Quả. Mỗi hạt cát và giọt sương, các hành tinh đang chuyển động và mặt trời trung tâm, đều vâng theo nó. Những ảnh hưởng một khi đã được khởi động sẽ tiếp tục vận hành cả trong thế giới vật chất lẫn thế giới đạo đức. Vi phạm luật vật lý kéo theo đau khổ về thể chất, vi phạm luật xã hội kéo theo ô nhục xã hội, vi phạm luật đạo đức kéo theo sự suy đồi của tính cách, vi phạm luật cai trị kéo theo hình phạt pháp lý. Hành vi có những hậu quả thích hợp, và “người ta gieo giống chi thì sẽ gặt giống ấy.” Nhưng khi cầu xin sự tha thứ, chúng ta cầu xin một sự can thiệp giữa nguyên nhân và hậu quả, để vô hiệu hóa những ảnh hưởng đang thực sự vận hành. Chúng ta cầu xin hòn đá đã bị ném đi phải dừng lại, cơn lũ đã được tháo ra phải bị chặn lại, ngọn lửa đã được nhóm lên phải bị dập tắt, và không chỉ vậy, mà còn cầu xin những vật quý giá mà nó đã hủy hoại phải được khôi phục.
Thiên nhiên không tha thứ. Sức khỏe bị suy yếu do sự dại dột không được phục hồi nhờ sự hối hận. Của cải của kẻ hoang phí không bay trở lại khi nghe tiếng gọi của sự hối tiếc. Sự ăn năn không chuộc tội cho tội ác, không tuyên bố kẻ phạm tội vô tội, hay khôi phục người ấy về vị trí xã hội trước kia của mình. Như vậy, người ta đã đặt câu hỏi liệu tội lỗi có bao giờ có thể được tha thứ hay không, và con người dưới nhiều hệ thống khác nhau đã cố gắng bằng những phương pháp của riêng mình để vô hiệu hóa tội lỗi của mình và những hậu quả của nó, mà không có bất cứ sự bảo đảm nào về thành công. Socrates đã nghi ngờ liệu tội lỗi có thể được tha thứ hay không. Nếu không có sự mặc khải, những tội nhân sẽ không bao giờ thoát khỏi nỗi sợ hãi. Gióp đã cảm thấy khó khăn khi ông nói rằng nếu ông tự biện minh cho mình, chính miệng ông sẽ lên án ông; rằng nếu ông làm cho tay mình sạch sẽ đến đâu, ông vẫn như một người bị dìm trong hố; rằng Đức Chúa Trời không giống như một người để cùng nhau đến trước tòa phán xét với ông; rằng cần có một trung gian nào đó để thực hiện sự hòa giải; nhưng than ôi! không có trọng tài nào như thế để đặt tay mình trên cả hai bên. “Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ,” quả thật “đặt tay Ngài trên cả hai bên,” và nhờ sự chuộc tội của Ngài mà tuyên bố và giải thích sự tha thứ.
“Khi Đấng Christ đến, Ngài nói về sự tha thứ như là bí mật khó khăn nhất trong mọi bí mật của Đức Chúa Trời. Ngài nói rằng không ai có thể nói về sự chuộc tội ngoài Đấng đã ở trên trời. Nếu không có sự mặc khải rõ ràng của Đấng Christ, tôi đã không thể tin vào một sự tha thứ nhưng không. Nhân và quả, tiền nhân và hậu quả, gắn bó với nhau chặt chẽ trên đất của Đức Chúa Trời đến nỗi ý tưởng về sự tách rời chúng — nói cách khác, sự giải thoát linh hồn đã phạm tội khỏi cái chết mà tội lỗi đáng phải chịu — chỉ có thể được chấp nhận như một sự khẳng định rõ ràng, sự mặc khải trực tiếp, của Đấng biết mọi sự” (Vaughan).
Giê-hô-va đã mặc khải chính Ngài cho Môi-se là “hay thương xót và nhân từ, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi;” dù “Ngài sẽ không luôn tha kẻ có tội.” Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng sẽ duy trì luật pháp của Ngài và trừng phạt những kẻ vi phạm cố ý, chính là Đức Chúa Trời hay tha thứ. Chân lý này được tác giả Thi Thiên ca ngợi: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, là Đấng tha thứ mọi tội ác của ngươi;” và bởi Đấng Tiên Tri: “Có Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác? Vì Ngài vui thích sự thương xót.” Những tế lễ tiêu biểu liên quan đến việc xưng tội sắp bị gạt sang một bên khi Giăng Báp-tít nói: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Chúa Giê-xu tự phán về chính Ngài rằng Ngài đến “để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Các sứ đồ đã rao giảng Ngài là “một Vua và một Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi.” Khi Sau-lơ, kẻ bắt bớ, chính mình được tha thứ, ông đã rao giảng cho mọi người rằng “qua Người này, sự tha thứ tội lỗi được rao giảng.” Dù “mọi người đều đã phạm tội,” những người ăn năn được “xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, qua đức tin, bởi huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì sự bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước kia.” “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của họ cho họ.” Đấng Christ là phương tiện của sự tha thứ, mà mọi người có món nợ được hủy bỏ đều mắc nợ sự giải thoát của mình, dù sự hiểu biết của họ về Ngài có khiếm khuyết đến đâu. “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác — vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu.” Dù giáo lý về sự chuộc tội có huyền nhiệm đến đâu, sứ đồ đã dạy rõ ràng sự thật rằng “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh.” “Ngài đã bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, và nhờ những lằn roi của Ngài, chúng ta được chữa lành; và Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta.” Chân lý rằng “huyết của Chúa Giê-xu, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” là chủ đề của bài ca mới trên trời. “Nguyện vinh hiển và quyền cai trị thuộc về Đấng yêu thương chúng ta, và đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi mình bởi huyết Ngài, đời đời vô cùng.”
Tiến sĩ Dale, khi bình giải Ê-phê-sô 1:7, “Trong Đấng Christ, chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ những vi phạm của chúng ta theo sự giàu có của ân điển Ngài,” nói rằng — “Đối với những người đã biết quyền năng của sự tha thứ thiêng liêng trong việc hủy bỏ tội lỗi, hành động ấy rõ ràng là siêu nhiên như bất cứ phép lạ nào được ghi lại trong các Phúc Âm, và nó còn kỳ diệu hơn, vì nó bày tỏ sự thắng thế của ý muốn thiêng liêng trong một lãnh vực của đời sống cao quý hơn nhiều so với lãnh vực mà các phép lạ thuộc thể trong các Phúc Âm đã được thực hiện… Việc nền tảng của sự tha thứ của chúng ta ở trong Đấng Christ, chứ không ở trong chính chúng ta, và việc cái chết của Ngài có một mối quan hệ độc nhất với sự tha thứ tội lỗi, là những sự thật nằm ở nền tảng của đức tin, hy vọng và đời sống của Hội Thánh Cơ Đốc… Cái chết của Đấng Christ là một hành động trong đó có sự mặc khải về sự công chính của Đức Chúa Trời, mà nếu không, hẳn đã phải được mặc khải trong việc giáng hình phạt tội lỗi trên loài người… Các lý thuyết về sự chuộc tội đã làm hao tổn và làm bối rối sự suy đoán của một loạt dài các nhà thần học, nhưng chính sự chuộc tội đã tiếp tục mang lại sự an ủi và can đảm cho mọi tấm lòng ăn năn, biến đổi sự tuyệt vọng của họ thành hy vọng, sự khốn khổ của họ thành bình an, và nỗi kinh hoàng của họ thành niềm vui trọn vẹn trong sự công chính và tình yêu của Đức Chúa Trời.”
Một số người đã cho rằng Đấng Christ thực sự đã trả món nợ mà chúng ta đã gánh chịu, những đau khổ của Ngài chính xác tương đương với hình phạt của chúng ta. Nếu vậy, hệ quả là món nợ một khi đã được trả thì không thể bị đòi hỏi một cách công chính sau đó. Nhưng nếu bất cứ ai mà Đấng Christ đã chịu khổ thay cũng tự mình chịu khổ, thì người ta suy luận rằng món nợ của họ sẽ bị trả hai lần; và vì nhiều người thực sự bị hư mất, một số nhà thần học suy luận theo logic đã dạy rằng đối với họ, Đấng Christ đã không chết, trong khi tất cả những ai có món nợ được bao gồm trong sự chuộc tội của Ngài thì nhất thiết phải được cứu. Ở đây, chỉ cần nói rằng Kinh Thánh không dạy ở đâu về việc Đấng Christ trả tuyệt đối các món nợ của chúng ta, mà sự hy sinh của Ngài là một sự cung cấp đầy đủ cho sự tha thứ của tất cả những ai, nhờ sự ăn năn và đức tin, sẵn lòng nhận lãnh nó. Nếu chỉ một kẻ vi phạm được tha thứ, luật pháp dường như cần được tôn trọng và sự công chính được minh chứng; phải, chúng ta cảm thấy điều này cần thiết chỉ cho việc dâng lên sự tha thứ. Khó khăn nằm ở việc hòa giải sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự cai trị vũ trụ của Ngài với sự công bố sự tha thứ của Ngài. Khi khó khăn này được gỡ bỏ, chúng ta không còn cảm thấy khó khăn trong việc hòa giải sự thánh khiết của Đức Chúa Trời với sự tha thứ của bất cứ đám đông tội nhân ăn năn nào. Nếu lệnh ân xá có thể được công bố một cách công chính, thì nó có thể được phê chuẩn một cách công chính. Để một tội nhân vượt qua vực sâu lớn ngăn cách chúng ta với thiên đàng, dường như cần một cây cầu mà chỉ Thần Tính mới có thể xây dựng, nhưng cây cầu ấy, cần cho một người, cũng đủ để chịu đựng toàn thể nhân loại. Thế mà nếu có ai từ chối bước qua, sự hư mất của họ là lỗi của chính ý chí họ, chứ không phải của cây cầu. Mọi người đều có thể nhận được sự tha thứ, nhưng những người khước từ sự thương xót sẽ mang gánh nặng của chính mình, dù sự cung cấp đã được thực hiện cho sự tha thứ của nó trong trường hợp của tất cả những ai “ăn năn và tin.”
Phúc Âm giải thích điều huyền nhiệm. Điều ác do tội lỗi gây ra được Đấng đã chết vì tội lỗi đối kháng. Thập tự giá của Đấng Christ xen vào giữa tội nhân tin cậy và hình phạt đáng phải chịu vì vi phạm luật pháp. Nếu sự tha thứ qua sự chuộc tội là huyền nhiệm, thì sự tha thứ mà không có sự chuộc tội là không thể giải thích được. Tội lỗi với tư cách là nguyên nhân không đưa đến hình phạt như hậu quả của nó, vì sự chuộc tội hoàn thành điều mà hình phạt hẳn đã phải đòi hỏi liên quan đến sự cai trị thiêng liêng; và, liên quan đến bản tính của chính chúng ta, tổn thương của tội lỗi được đối kháng bởi một đời sống thuộc linh mới được tạo ra trong sự tái sinh, nhờ đó quyền lực của thói quen tội lỗi trước kia được đối kháng và cuối cùng bị tiêu diệt. Để mặc chính mình và những hậu quả tự nhiên của tội lỗi, hạt giống xấu đã gieo hẳn phải lớn lên, sinh ra vụ mùa hiện tại và tương lai của nó là “sự hư nát.” Nhưng nhờ đời sống thiên thượng được ban cho, hạt giống này bị tiêu diệt; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã “trở nên mới.” Tội nhân đã cải đạo đã đi “từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời.” Điều này hoàn thiện sự tha thứ thiêng liêng. Bản ghi chép bị xóa khỏi những tấm bảng của tính cách. Chúng ta là “những loài thọ tạo mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Sự nên thánh, kết quả của sự tái sinh, là bằng chứng của sự tha thứ; nó là sự hủy bỏ món nợ tích lũy trong chúng ta, nó chính là sự gửi đi, sự đuổi đi, sự giải thoát tuyệt đối mà chúng ta cầu xin… hình phạt của tội lỗi được tha thứ không chỉ bằng sự giải thoát khỏi hình phạt tương lai bởi Đức Chúa Trời, mà còn khỏi sự ô uế hiện tại trong chính chúng ta. Như vậy, Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi; trong sự xưng công chính, cứu khỏi hình phạt đáng phải chịu của nó, trong sự nên thánh, cứu khỏi ảnh hưởng còn lại của nó.
Tuy nhiên, giáo lý về sự tha thứ cần được giải thích phù hợp với một số chân lý đã được mặc khải và những sự thật tự nhiên. Đức Chúa Trời được nói là “thăm viếng tội lỗi của cha ông trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư.” Những đứa con ấy tự mình có thể ăn năn và được tha thứ, thế mà vẫn chịu khổ vì tội lỗi của cha mẹ mình, như do bệnh tật di truyền, nghèo khó, ô nhục; và trong trường hợp của các dân tộc, một thế hệ có thể phải mang những món nợ đã ký kết và những thù hận đã được khơi dậy bởi những cuộc chiến tranh mà họ xấu hổ khi nghĩ đến. Cũng vậy, một cá nhân có thể chịu bệnh tật, nghèo khó, ô nhục, rất lâu sau khi người ấy đã ăn năn về những tội lỗi đã gây ra chúng. Đức Chúa Trời không chỉ không can thiệp để ngăn chặn những kết quả này, mà thậm chí còn có thể đặc biệt định cho sự đau khổ như một hậu quả của tội lỗi mà sự tha thứ của nó đã được bảo đảm. Trường hợp của Đa-vít cũng vậy. Dù ông đã ăn năn và được tha thứ, những điều ác thuộc về thời gian vẫn đến trên ông, trong sự xấu hổ đắng cay bao phủ chính gia đình ông qua Áp-sa-lôm. Ông được bảo đảm về sự tha thứ, thế mà vẫn bị phán phải chịu khổ. “Đức Giê-hô-va đã cất tội lỗi của ngươi đi; ngươi sẽ không chết. Tuy nhiên, vì bởi việc này, ngươi đã tạo cớ lớn cho các kẻ thù của Đức Giê-hô-va nói phạm, nên đứa trẻ sinh ra cho ngươi chắc chắn sẽ chết.”
Những nỗi buồn do những tội lỗi đã được tha thứ gây ra phải được xem không phải là hình phạt mà là sự sửa dạy. Chúng thường cần thiết để minh họa điều ác của tội lỗi, để cho thấy rằng ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng phải chịu khổ nếu chúng làm sai, và để ngăn cản người khác khỏi những lỗi lầm tương tự. Chúng cần thiết để dạy những kẻ vi phạm nuôi dưỡng sự khiêm nhường, cảnh giác, cầu nguyện và biết ơn. Trong trường hợp của một đứa con đã được tha thứ của Đức Chúa Trời, những hậu quả buồn thảm của tội lỗi không phải là dấu hiệu của cơn thịnh nộ mà là của sự sửa dạy yêu thương. “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mỗi con trai mà Ngài nhận làm con.” Tổn thương đối với tính cách, dù lập tức chịu ảnh hưởng sửa chữa, cũng không lập tức bị xóa bỏ. Những thói quen của nhiều năm tội lỗi cần được thay thế bằng những thói quen thánh khiết. Từ những trang ký ức, các bản ghi chép và hình ảnh của điều ác không lập tức phai nhạt, và những trang ấy cũng không thể lập tức tràn đầy những kỷ niệm về điều ác đã chiến thắng và điều tốt đã đạt được. Người Do Thái, dù sự tha thứ đã được hứa, vẫn được cảnh báo về những nỗi buồn do ký ức về tội lỗi gây ra. “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại các đường lối của mình, và hổ thẹn — và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va; để các ngươi nhớ lại và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự xấu hổ của các ngươi, khi Ta làm hòa với các ngươi về mọi điều các ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán.” Khi Đức Chúa Trời hứa rằng tội lỗi và sự gian ác của chúng ta, Ngài sẽ không nhớ đến nữa, ý nghĩa là Ngài sẽ đối xử với chúng ta như thể Ngài đã quên chúng. Ngài sẽ không còn là Đấng Toàn Tri nếu bất cứ sự thật nào phai nhạt khỏi tâm trí Ngài. Thật đáng nghi ngờ liệu bất cứ điều gì đã từng để lại dấu ấn ngay cả trên tâm trí hữu hạn của chúng ta có hoàn toàn bị quên lãng hay không. Phao-lô, khi vui mừng vì Đức Chúa Trời đã “tha thứ mọi vi phạm,” đã không ngừng nhớ lại với sự tự hạ rằng mình đã từng bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và các thánh đồ trong vinh hiển tạ ơn Đấng đã “rửa sạch họ khỏi tội lỗi mình,” do đó cho thấy ký ức về tội lỗi vẫn còn đó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như thể Ngài không nhớ tội lỗi của chúng ta, đối xử với chúng ta như thể chúng ta chưa từng phạm tội, nên Ngài có thể khiến niềm vui của chúng ta dồi dào bất chấp ký ức của chính chúng ta về sự vi phạm — một ký ức, trong khi khuyến khích sự khiêm nhường, cũng sẽ thúc giục lòng biết ơn mãnh liệt hơn và những âm điệu ca ngợi sâu sắc hơn.
Với những lời giải thích này, chúng ta có thể vui mừng khi biết rằng sự tha thứ các món nợ của chúng ta bởi Đức Chúa Trời là sự tha thứ tuyệt đối; không còn món nợ tồn đọng nào, không còn đòi hỏi hình phạt nào phải trả dù trong đời này hay đời sau. Nó lập tức, vì ngay khi lời cầu nguyện được dâng lên một cách chân thật thì câu trả lời đã được ghi lại: “Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ.” Tội lỗi lập tức được cất đi, bản án bị hủy bỏ, và công việc nên thánh tiến triển được bắt đầu, không bao giờ kết thúc trừ khi mọi vết nhơ của tội lỗi được cất khỏi linh hồn một cách tuyệt đối. Giờ đây, không còn gì mắc nợ nữa. Con nợ được giải thoát được đối xử như thể chưa từng mắc nợ — không giống như trường hợp của những con nợ trần gian, những người có thể được xóa nợ bằng thủ tục pháp lý nhưng không lấy lại được uy tín trước kia của mình. Tội nhân mà Đức Chúa Trời tha thứ được tin cậy, được nhận làm con trong gia đình Ngài, được yêu thương và đối xử như một đứa con. Đứa con hoang đàng không bị giữ ở sân ngoài cùng với các đầy tớ, mà được đón vào phòng trong và ôm vào lòng Cha. Sự trọn vẹn của sự tha thứ này được diễn tả bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất. “Dù tội lỗi các ngươi như màu đỏ thắm, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết; dù chúng đỏ như son, chúng sẽ như lông chiên.” Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng ta “xuống vực sâu của biển;” “Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem các sự vi phạm của chúng ta ra xa chúng ta bấy nhiêu;” “Ngài vui thích sự thương xót.” Chúng ta có thể an toàn kêu cầu Ngài như Đấng “mà bản tính và thuộc tính luôn là có sự thương xót và tha thứ.” Trong không điều gì, sự tha thứ lại minh họa những lời của chính Ngài nhiều như vậy — “Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.”
“Những tấm lòng nhân hậu ở đây; thế mà tấm lòng dịu dàng nhất cũng sẽ
Có giới hạn cho lòng thương xót của nó — Đức Chúa Trời thì không!
Và sự tha thứ của con người có thể chân thật và ngọt ngào,
Nhưng nó vẫn hạ mình để ban cho. Trọn vẹn hơn
Là Tình Yêu đặt sự tha thứ dưới chân bạn,
Và nài xin bạn hãy nhặt nó lên. Chỉ có Thiên Đàng
Mới có nghĩa là được đội vương miện, chứ không phải bị đánh bại, khi nói rằng Được Tha Thứ.”
—Adelaide Procter
Có sự tha thứ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân. “Ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.” Một tội lỗi mà không có sự tha thứ nào có thể có được là một tội lỗi mà không có sự ăn năn thực sự nào. Không ai bị Đức Chúa Trời ngăn cản khỏi sự tha thứ mà lại không tự ngăn cản mình bằng cách kiên trì trong tội lỗi. Sự tha thứ không thể tách rời khỏi sự ăn năn. Đấng Christ “được tôn cao để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi.” Những ân huệ này không thể tách rời. Ân huệ thứ nhất là lời cam kết của ân huệ thứ hai. Sự ăn năn là việc chúng ta thực sự bước ra khỏi bóng tối của sự chết, vượt qua ranh giới vào ánh nắng của sự sống và tình yêu. Người ăn năn đã ở trong lãnh vực của sự tha thứ và ánh sáng của Đức Chúa Trời.
Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà nhờ sự hy sinh và cầu thay của Ngài, sự tha thứ này được ban cho, là Đấng Trung Bảo duy nhất mà từ tay Ngài chúng ta nhận lãnh nó, mà nhờ lời Ngài chúng ta được bảo đảm về nó. Đó là đặc ân và bổn phận của tất cả những ai được tha thứ để tuyên bố và công bố cho tất cả những người khác, khi ăn năn, cùng một sự tha tội và tha thứ tội lỗi mà họ đã nhận lãnh; nhưng chỉ có Đấng Christ mới có thể ban cho nó, và có thẩm quyền tuyên bố và xác nhận nó. Ngài đã phán với người mà Ngài chữa khỏi bệnh bại liệt: “Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ,” và tuyên bố rằng “Con Người có quyền trên đất để tha tội;” và vì “không ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời mà thôi,” nên không ai ngoài Đấng Christ có thể đảm nhận chức năng này. Theo lời của Viện trưởng Llandaff: “Tôi không thể tin rằng Đấng Christ có ý định để bất cứ người nào đến, dù chỉ như một người giúp đỡ, dù chỉ như một kẻ đồng lõa, xen vào giữa linh hồn và Đức Chúa Trời của nó. Vinh quang của Phúc Âm, tính độc đáo của nó, quyền năng của nó, chính là ở chỗ nó đưa hai Hữu Thể đang tranh chấp lại với nhau, đối diện nhau, không có bất cứ trung gian nào, là Đức Chúa Trời và linh hồn. Bạn nói rằng bạn có thể giúp đỡ cuộc gặp gỡ này? Hãy cẩn thận kẻo bạn cản trở nó” (Vaughan). Luther đã nói: “Một giáo hoàng hay giám mục không có quyền tha tội hơn vị linh mục khiêm nhường nhất, và ngay cả khi không có bất cứ linh mục nào, Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất, dù là một người phụ nữ hay một đứa trẻ, cũng có thể làm điều tương tự. Vì nếu một tín hữu đơn sơ nói với bạn: ‘Đức Chúa Trời tha tội cho bạn trong danh Chúa Giê-xu Christ,’ và bạn nhận lãnh lời ấy với đức tin vững chắc, và như thể chính Đức Chúa Trời phán với bạn, thì bạn được tha tội.” Sự tha tội mà Đấng Christ ban cho là đầy đủ, lập tức, trọn vẹn. Nếu chúng ta có vô số vi phạm phải xưng nhận, Ngài có “vô số sự thương xót dịu dàng” để che giấu chúng. “Tội lỗi của chúng ta đối với sự thương xót của Ngài như một tia lửa đối với đại dương; và đại dương há chẳng dập tắt được một tia lửa hay sao?” Thức ăn có thể không đủ cho những vị khách mà Ngài mời hay sao? Chiếc xuồng cứu sinh mà Ngài trang bị có thể quá nhỏ cho thủy thủ đoàn bị đắm tàu hay sao?
IV—LỜI CẦU NGUYỆN XIN SỰ THA THỨ
Đức Chúa Trời, qua Sứ Giả của sự thương xót của Ngài, bảo chúng ta nói: “Xin tha thứ các món nợ của chúng con,” và khích lệ chúng ta bằng lời hứa: “Ai xin thì nhận được.” Đấng “đã ở trong lòng Cha,” và biết mục đích của Ngài, là Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, dạy chúng ta cầu nguyện như vậy. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cầu thay ở trên dạy chúng ta cách biện hộ ở dưới, để lời cầu nguyện của chúng ta và của Ngài có thể hòa quyện, và “Cha luôn nghe Ngài.” Như vậy, được Con của Đức Chúa Trời dạy dỗ, chúng ta cầu nguyện với một Cha thương xót con cái Ngài và gọi chúng đến với chính Ngài. Quanh ngôi Uy Nghi là cầu vồng của Lòng Thương Xót xua tan nỗi sợ hãi của chúng ta. Lời cầu nguyện xin sự tha thứ được chấp nhận bao gồm
1. Sự nhận biết tội lỗi. Chúng ta phải nhận biết sự mắc nợ của mình. Những ngụy biện mà chúng ta đã cố gắng thuyết phục chính mình rằng chúng ta không có tội trước mặt Đức Chúa Trời phải được gạt bỏ. Chúng ta không được lấy sự yếu đuối làm cớ cho sự gian ác. Nếu bất lực như một con sâu, nếu không có sự sống như một xác chết, chúng ta không thể có tội như con người. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những khả năng khiến chúng ta có thể vâng lời Ngài, nhưng chúng ta đã lạm dụng những khả năng ấy, và vì vậy đã gánh lấy một món nợ vừa phải trả vừa trong khả năng trả nợ của chúng ta. Chúng ta cũng không được viện cớ tính khí, hoàn cảnh, hay ma quỷ. Chúng ta không bao giờ đầu hàng trừ khi chính chúng ta đồng ý, và đây chính là tội lỗi của chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận với sự khiêm nhường giả dối viện cớ bất lực, và nuôi dưỡng sự khiêm nhường thật thú nhận việc lạm dụng khả năng của mình và khuynh hướng bại hoại đối với điều ác.
2. Sự ăn năn đau buồn. Nỗi buồn vì tội lỗi là điều kiện thiết yếu của sự tha thứ nó; nỗi buồn, không chỉ vì những hậu quả mà còn vì chính hành động. Nhiều tội phạm buồn rầu khi bị bắt, bị đưa ra xét xử và bị kết án, những người mà nếu thoát được, sẽ quên đi nỗi buồn của mình; và nhiều tội nhân chống lại Đức Chúa Trời buồn rầu, không phải vì họ đã phạm tội mà vì họ không thể phạm tội mà không bị trừng phạt, hoặc vì tội lỗi của họ sắp bị phán xét. Nỗi buồn tin kính than khóc vì chính tội lỗi, như điều ác trong bản tính của nó, như sự phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta, như sự vô ơn đối với Đấng Ân Nhân của chúng ta, như sự bất hiếu đối với Cha chúng ta. “Vì vậy, tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi.” Như vậy, người thu thuế trong dụ ngôn cúi đầu với sự xấu hổ và đấm ngực vì buồn rầu, trong khi kêu lên: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Các Thi Thiên đầy những tiếng rên rỉ của những tấm lòng ăn năn. Mọi tiểu sử Cơ Đốc đều ghi lại nỗi thống khổ do tội lỗi gây ra. Nếu không có nỗi buồn như thế, sẽ không có niềm vui thật. “Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi.” Hy vọng được tha thứ không hoàn toàn xóa bỏ nỗi buồn này. Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta, nhưng chúng ta không tha thứ cho chính mình. Vết thương đã lành, nhưng vết sẹo vẫn còn đó. Một cậu bé được cha mình bảo đóng một chiếc đinh vào tấm ván cho mỗi lỗi lầm đã phạm. Mỗi khi cậu làm điều gì đáng khen ngợi, một chiếc đinh được rút ra. Cuối cùng, người cha nói với niềm vui: “Con xem, chúng đã hết cả rồi.” “Vâng, thưa cha,” cậu con trai nói, “nhưng những dấu vết vẫn còn đó.” Ký ức về một hành động không tử tế đối với một người bạn, người mà dù lúc ấy buồn lòng, đã hoàn toàn tha thứ và quên đi, rất lâu sau đó vẫn được nhớ lại với một sự đỏ mặt thầm kín; và nỗi buồn đã gây ra cho cha mẹ trong những ngày tuổi trẻ thiếu suy nghĩ là nguồn gốc của sự hối tiếc sâu sắc ngay cả khi về già. Phao-lô không bao giờ ngừng suy ngẫm với nỗi buồn rằng mình đã từng là “kẻ bắt bớ, và kẻ gây hại.” Người viết không thể quên một minh họa về nỗi buồn như thế trong trường hợp của một người lao động ngoài đồng rất nghèo, người đang rên rỉ trong nỗi đau đớn tột cùng. Khi nỗi đau dường như giảm bớt đôi chút, một vài lời cảm thông được thốt ra, người sắp chết đáp lại: “Nỗi đau lớn nhất của tôi là nghĩ rằng tôi đã từng làm buồn lòng Chúa Giê-xu yêu dấu của tôi.” Nỗi buồn như thế là dấu hiệu của tư cách con cái và là dấu hiệu của sự tha thứ. “Con dấu được đóng trên sáp khi nó tan chảy; thì Đức Chúa Trời cũng đóng sự tha thứ trên những tấm lòng tan chảy như vậy.” Nỗi buồn như thế là phương tiện của sự cải cách. Những hạt giống chân lý được tưới bằng nước mắt ăn năn sẽ sinh trái trong thiên đàng.
“Ai thiếu thời gian để than khóc, thì thiếu thời gian để sửa chữa.
Vĩnh cửu than khóc điều đó.”—H. Taylor
3. Sự xưng tội. Gánh nặng trên linh hồn tìm kiếm sự giải thoát bằng lời nói — “Vì lòng đầy dẫy, miệng mới nói ra.” Chúng ta nên xưng nhận một tổn thương đối với người lân cận của mình như một bước tiến tới việc bồi thường nó. “Hãy xưng tội với nhau” — những lỗi lầm do người này phạm đối với người kia. Vì vậy, những lỗi lầm của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời phải được xưng nhận với Đức Chúa Trời. “Ai che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng.” Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời che giấu chúng, chúng ta không được tự mình che giấu chúng. Nếu chúng ta muốn được chữa lành, chúng ta phải bày tỏ vết thương của mình cho Thầy Thuốc. Nếu chúng ta muốn món nợ của mình được tha, chúng ta phải thừa nhận bổn phận của mình. “Khi tôi giữ im lặng, xương cốt tôi hao mòn vì tôi rên rỉ suốt ngày. Tôi đã xưng tội lỗi của tôi với Ngài, và sự gian ác của tôi, tôi không che giấu. Tôi nói rằng: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời tha thứ, nên chúng ta phải xưng tội với Đức Chúa Trời. Không một đồng loại tội lỗi nào có thể đứng giữa chúng ta và Ngài, ngoại trừ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, Đấng duy nhất có quyền tha tội. Việc thay thế sự xưng tội qua tai một người cho sự xưng tội thuộc linh với Đức Chúa Trời, và hài lòng với sự bảo đảm tha tội của một đồng loại tội lỗi, được tính toán để khuyến khích chúng ta dao động liên tục giữa sự an ủi giả dối và tội lỗi mới, giống như trò chơi bập bênh của trẻ con. Sự an ủi mà một số người nói rằng họ tìm thấy trong việc xưng tội thường xuyên với một linh mục thực sự có thể được tìm thấy bằng việc xưng tội hằng ngày với Đức Chúa Trời. Khi không có tội lỗi cố ý nào đè nặng lương tâm, sự giải thoát bằng việc xưng tội hằng ngày vẫn cần thiết khỏi cảm thức đè nặng về những khiếm khuyết thường xuyên, như những động cơ bị vấy bẩn, những tư tưởng lang thang, sự vô ơn, sự không tin cậy, sự lười biếng, sự bỏ bê các cơ hội, sự lạm dụng ích kỷ chức quản gia, và khoảng cách dài, dài giữa những thành tựu của chúng ta và Tấm Gương hoàn hảo. Nếu những điều này thường xuyên bị bỏ qua như không cần phải xưng nhận, chúng ta không thể vui mừng như chúng ta có thể trong sự bảo đảm đầy đủ về sự tha thứ, và tính cách của chính chúng ta phải chịu khổ vì sự cho phép ngầm những khiếm khuyết như thế. Những đứa con yêu thương nhất là những đứa nhạy cảm nhất, và không hạnh phúc cho đến khi bất cứ lời nói thiếu tôn trọng nào, bất cứ hành động lơ là nào, được xưng nhận, và nụ hôn tha thứ của cha mẹ được nhận lãnh. Và như vậy, con cái của Đức Chúa Trời sẽ hằng ngày nuôi dưỡng những ân huệ con cái của mình, giảm nhẹ gánh nặng trên tấm lòng yêu thương của mình, và tìm kiếm sự bảo đảm lại về sự thương xót tha thứ của Cha mình bằng những hành động xưng tội lặp đi lặp lại, không “che giấu và ngụy trang tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng là Cha trên trời của chúng ta, mà xưng nhận chúng với một tấm lòng khiêm nhường, thấp hèn, ăn năn, và vâng lời.” Nhưng chúng ta không được yêu cầu lục lọi ký ức để tìm mọi chi tiết, như thể sự tha thứ phụ thuộc vào việc liệt kê chính xác. Nhiều lỗi lầm thoát khỏi ý thức khi phạm phải, và những lỗi lầm khác nhanh chóng phai nhạt khỏi ký ức. Cha chúng ta chấp nhận chúng ta khi chúng ta đến với Ngài với cảm thức khiêm nhường về sự mắc nợ, mà không áp đặt lên chúng ta gánh nặng phải trình bày chi tiết mọi điều. “Một cái nhìn chân thành vào Đấng Christ đáng giá hơn một ngàn lần tự kiểm điểm — người nhìn thấy thập tự giá, và khi nhìn thấy nó mà khóc, không thể thực sự mù lòa hay tự mãn một cách nguy hiểm” (Vaughan). Không ai cần sợ rằng một tội lỗi bị bỏ qua trong danh mục xưng tội lại bị bỏ qua trong hiến chương hoàng gia của sự tha thứ, nếu trong sự tự hạ mà vẫn tin cậy như con cái, người ấy nói: “Lạy Cha chúng con, xin tha thứ!”
4. Mục đích cải cách. Sự tha thứ chỉ được hứa cho những người ăn năn; và sự ăn năn là sự thay đổi tâm trí về tội lỗi và Đức Chúa Trời. Nỗi buồn vì tội lỗi bao hàm sự ghê tởm nó; sự xưng tội hàm ý một quyết tâm từ bỏ nó. Sẽ trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi tha thứ tội lỗi của những người có ý định tiếp tục phạm tội. Ngài là Thánh, và đối tượng của sự thương xót của Ngài không kém gì đối tượng của luật pháp Ngài là thúc đẩy sự thánh khiết của các loài thọ tạo của Ngài. “Có sự tha thứ nơi Ngài để Ngài được kính sợ.” Lời hứa: “Dù tội lỗi các ngươi như màu đỏ thắm, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết,” lập tức đi sau mệnh lệnh: “Hãy rửa sạch, hãy làm cho sạch; hãy thôi làm ác, hãy học làm lành. Bây giờ hãy đến và cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán.” Lời hứa được nối kết với mệnh lệnh: “Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Mục đích của Đấng Christ trong sự cứu chuộc không chủ yếu là tha hình phạt mà là thanh tẩy tấm lòng, việc trước là phương tiện hướng tới việc sau. “Ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, dạy dỗ chúng ta, với ý định rằng từ bỏ sự vô đạo và những dục vọng trần gian, chúng ta nên sống một cách điềm đạm, công chính và tin kính trong đời này.” Sự tha thứ chỉ đạt được nhờ sự trung gian của Đấng mà chính Danh Ngài tuyên bố Ngài là Đấng Cứu Rỗi, không chỉ khỏi hình phạt mà còn khỏi tội lỗi. “Danh Ngài sẽ được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi mình.” Không ai có thể tin nơi Ngài mà không chấp nhận sự cứu rỗi này, và vì vậy quyết tâm từ bỏ những tội lỗi mà họ xưng nhận. Mỗi lời cầu nguyện xin sự tha thứ là một lời cam kết cải cách, và mỗi món nợ được tha như hình phạt làm tăng thêm bổn phận biết ơn và là một động cơ thêm nữa cho sự vâng lời. Chi phí của sự cứu chuộc của chúng ta là “không phải những vật hay hư nát như bạc và vàng, mà là huyết quý báu của Đấng Christ,” cung cấp động cơ mạnh mẽ nhất để từ bỏ những tội lỗi mà chúng ta cầu xin sự tha thứ qua sự hy sinh như thế. Cảm thấy rằng mỗi tội lỗi đều phải được xưng nhận chắc chắn sẽ giúp chúng ta tránh phạm phải nó. Nếu điều ác tôi làm phải được bồi thường càng nhiều càng tốt, thì tại sao lại làm nó? Nếu nó phải được buồn rầu vì nó, thì tại sao tôi lại tự gây cho mình nỗi đau này cũng như làm buồn lòng Thánh Linh của Cha tôi? “Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài, và cho các thánh đồ của Ngài; nhưng chớ để họ trở lại sự dại dột.”
Lời cầu xin này, giống như những lời còn lại, nhìn xa hơn cá nhân. Trước hết, chúng ta cầu nguyện mỗi người cho sự tha thứ của chính mình — “Xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Nhưng khi đã học được tình huynh đệ của nhân loại, chúng ta ôm lấy những người lân cận của mình trong lời cầu xin của mình. Chúng ta cầu nguyện cho gia đình, hội chúng, Hội Thánh, thế giới, khi chúng ta nói: “Xin tha thứ các món nợ của chúng con;” và điều này giúp chúng ta tuân theo điều kiện gắn liền với lời cầu nguyện. Nhưng trong cộng đồng cầu nguyện này, không được hòa tan tội lỗi cá nhân của chúng ta, không được làm giảm sự ăn năn của chúng ta vì người khác cũng chia sẻ nhu cầu ấy. Cảm thức sâu sắc về tội lỗi của chính chúng ta giúp chúng ta cảm thông với người khác, và mang họ trong lòng mình tại ngôi ân điển.
Một số người quyết tâm tìm kiếm sự tha thứ vào giờ thứ mười một, giống như tên cướp chịu đóng đinh cùng Chúa. Họ không xét rằng giờ hiện tại có thể đối với họ chính là giờ cuối cùng, rằng sự cuối cùng có thể đến mà không được nhận thấy, và rằng nó có thể thấy họ ít có khuynh hướng tìm kiếm sự tha thứ hơn bao giờ hết, do thói quen trì hoãn không ăn năn đã được củng cố. Họ dường như nghĩ rằng sự ăn năn có thể được triệu tập đến bên giường của họ như bác sĩ, và rằng sau khi đã cương quyết ra lệnh trong nhiều năm phải giữ xa, nó sẽ đến ngay lập tức và theo một lời nói. Sự ăn năn đi trước sự tha thứ không phải là sự hối tiếc đột ngột về quá khứ hay nỗi sợ tương lai, mà là sự thay đổi tâm trí và tấm lòng. Tên cướp chịu đóng đinh cùng Chúa đã không được cứu mà không có sự thay đổi như thế. Sự tôn kính đối với Đấng Tối Cao được biểu lộ trong lời kêu gọi của người ấy với bạn đồng hành: “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao?” sự xưng tội trong những lời: “Chúng ta chịu thật công bằng;” sự ngưỡng mộ điều tốt trong lời chứng: “Người này đã không làm điều gì sai trái;” đức tin vào vương quyền của Đấng mà loài người chế nhạo trong lời thưa với Đấng Christ: “Lạy Chúa, khi Ngài đến trong vương quốc Ngài;” lời cầu nguyện khiêm nhường trong lời cầu xin: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi” — những điều này, cùng với sự tuyên bố lòng trung thành của chính người ấy và sự quan tâm đến linh hồn của bạn đồng hành, cho thấy một sự biến đổi hoàn toàn về tính cách. Nó đã xảy ra đột ngột trong trường hợp này; nhưng liệu sự ăn năn như thế có thể được trông cậy trong trường hợp của những người, không giống như người ấy, đã lâu biết về Đấng Christ và bỏ bê việc tìm kiếm sự thương xót hay không? Sự ăn năn như thế cần sự trợ giúp của Thánh Linh thiêng liêng, nhưng nó vẫn là công việc của chúng ta. “Đức Chúa Trời truyền cho mọi người phải ăn năn.” Đó là một công việc quan trọng và khó khăn đến nỗi không một ngày nào nên bị mất đi trong việc bắt đầu nó. Nếu không một Cơ Đốc nhân chân thật nào có thể được tìm thấy sẵn lòng cố ý dành ra một ngày khỏi đời sống tôn giáo của mình, để trong một ngày ấy người ấy ngừng cầu nguyện và kháng cự tội lỗi; nếu những người đã có nhiều năm kinh nghiệm trong tôn giáo coi trọng một ngày duy nhất trong việc tiếp tục làm nên sự cứu rỗi của chính mình đến như vậy, thì chẳng phải là sự dại dột tột cùng đối với những người chưa hề bắt đầu công việc, khi trì hoãn nó trong nhiều tháng và nhiều năm hay sao? “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng. Kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi.”
Lời cầu xin hằng ngày này nhắc nhở chúng ta về tội lỗi của mình, và giúp chúng ta từ bỏ chúng. Món nợ của chúng ta ở trong sổ sách của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đem nó ra để nhớ lại, để nó có thể được xưng nhận và hủy bỏ trước khi tài khoản bị đóng lại. Một số người bỏ bê việc tìm kiếm sự tha thứ vì họ đánh giá thấp món nợ của mình; những người khác tuyệt vọng vì nó quá lớn. “Ma quỷ cho một số người thấy tội lỗi của họ ở đầu nhỏ của kính viễn vọng, và chúng dường như nhỏ bé hoặc không có gì cả; nhưng nó cho những người khác thấy tội lỗi của họ ở đầu lớn của kính viễn vọng, và những tội lỗi này làm họ sợ hãi đến tuyệt vọng.” Họ cố gắng thoát khỏi gánh nặng của nỗi sợ như thể nhờ vậy họ có thể thoát khỏi gánh nặng của tội lỗi. Không thể có bình an thật ngoài sự tha thứ. “Khi lương tâm bị quấy rầy, họ sẽ thử xem bạn bè vui vẻ có thể làm gì, hoặc rượu, hoặc bài bạc; có lẽ một trận đòn roi trong Mùa Chay sẽ làm được việc, hoặc công việc kinh doanh chiếm hết thời gian đến nỗi họ không còn thời gian rảnh để nghe tiếng kêu của lương tâm; nhưng vết thương vẫn chảy máu bên trong, và họ không thể có bình an. Giả sử một người có một cái gai trong chân, gây đau đớn cho người ấy; hãy để người ấy xoa dầu lên nó, hoặc quấn nó lại, và giữ ấm cho nó; thế mà, cho đến khi cái gai được nhổ ra, nó vẫn đau nhức và sưng tấy, và người ấy không có sự dễ chịu” (Watson). Nhiều binh sĩ bị thương sẽ hồi phục nếu viên đạn được lấy ra, nhưng trong khi nó còn ở trong vết thương thì không thể chữa lành. Cũng vậy, tội lỗi phải được cất khỏi chúng ta nhờ sự ăn năn và tha thứ, nếu không cái chết hẳn phải xảy ra.
Nhiều người trên giường bệnh tưởng chừng như sắp chết đã bày tỏ sự ăn năn, mà khi hồi phục, đã chứng tỏ là không thật. Thật nguy hiểm biết bao khi trì hoãn một công việc như thế cho đến khi chỉ còn thời gian ngắn nhất cho nó và khả năng ít nhất! Như thể một người trì hoãn một nhiệm vụ cần sự gắng sức lớn cho đến khi mình yếu đuối và mệt mỏi, hoặc một nhiệm vụ cần tầm nhìn rõ ràng nhất cho đến khi mặt trời đã lặn và bóng tối của đêm đã buông xuống; như thể dòng nước xiết có thể được ngăn chặn dễ dàng hơn khi chiếc thuyền đã bị kéo ra giữa dòng nhiều hơn; như thể vách đá có thể được tránh tốt hơn sau khi đã trượt một phần qua sườn dốc đang chờ sẵn; như thể ngọn lửa có thể được dập tắt hiệu quả hơn khi ngọn lửa đã chiếm ưu thế lớn hơn đối với nhiên liệu; như thể một căn bệnh có thể được chữa khỏi tốt hơn khi sức mạnh của nó đã phát triển đầy đủ hơn, và bệnh nhân còn ít sức lực hơn để hồi phục! Mỗi ngày trì hoãn làm tăng thêm món nợ, làm giảm cơ hội được tha thứ, và làm suy yếu khuynh hướng tìm kiếm nó. Đối với không công việc nào hơn công việc này, lời khuyên lại áp dụng: “Bất cứ việc gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm với hết sức mình; vì trong âm phủ, nơi ngươi đi đến, không có công việc, mưu chước, tri thức, hay khôn ngoan.” Vì vậy, “đừng cho mắt ngươi ngủ hay mí mắt ngươi say ngủ. Hãy giải thoát chính mình như con hoẵng khỏi tay thợ săn, và như con chim khỏi tay người bẫy chim.” Luther đã nói có ba điều ông không dám nghĩ đến nếu không có Đấng Christ — Tội Lỗi, Sự Chết, Sự Phán Xét. Nhưng nếu tội lỗi được tha thứ, nọc độc của sự chết được rút ra, và sự phán xét không còn kinh hoàng. “Phước thay cho người mà Đức Giê-hô-va không kể sự gian ác cho người ấy”! “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nếu nghèo khó trong thế gian này, của cải vô số nằm trong sự bảo đảm: “Giờ đây không còn sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Những người bệnh được chữa lành khi nghe lời Ngài: “Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ.” Nếu sắp chết, kìa, chúng ta sống khi Cha chúng ta phán: “Con trai của Cha đây đã chết, mà nay lại sống.”
Lời cầu xin này hòa quyện với những lời đi trước. “Lạy Cha chúng con;” vì là như vậy, xin thương xót và tha thứ những đứa con lầm lạc của Ngài. “Nguyện danh Ngài được tôn thánh;” bằng việc thực thi sự thương xót mà nó hàm ý, và trong lòng những kẻ ăn năn biết ơn. “Nguyện Nước Ngài đến;” trong việc mở rộng sự tha thứ, trong số lượng ngày càng tăng của những người được tha thứ. “Nguyện ý muốn Ngài được nên;” bằng sự biểu lộ tình yêu của Ngài trong việc hủy bỏ món nợ. “Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con;” nhưng việc cung cấp mọi nhu cầu thuộc về thời gian cũng vô ích trừ khi cơn đói của linh hồn được thỏa mãn. “Xin tha thứ các món nợ của chúng con.”
V—SỰ THA THỨ LẪN NHAU
Mệnh đề kèm theo, “Như chúng con tha thứ cho những kẻ mắc nợ chúng con,” chỉ ra một phẩm chất cần thiết để trình bày lời cầu xin, vì chỉ những người tha thứ mới ở trong trạng thái tâm trí thực sự cầu xin được tha thứ; nó đặt ra một điều kiện để đạt được ân huệ, vì không ai có thể trông mong được tha thứ mà chính mình lại không tha thứ. Nhiều người dâng lời cầu nguyện mà bỏ qua điều kiện; họ mong muốn lợi ích, nhưng không lo thực hiện bổn phận; họ dường như nghĩ rằng họ có thể tự tin trông mong sự tha thứ, trong khi chỉ thừa nhận rằng việc thực thi nó là bổn phận của họ; trong trường hợp tốt nhất, họ dường như nghĩ rằng ước muốn hay ý định tha thứ cho phép họ trông mong sự tha thứ thực sự và lập tức từ Đức Chúa Trời.
Một số người, vì quan tâm sai lầm đến chân lý Phúc Âm, giải thích phẩm chất ấy ít theo nghĩa đen hơn lời cầu xin. Họ hỏi: Làm sao bất cứ phẩm chất tốt nào trong chính chúng ta có thể giới thiệu chúng ta với ân huệ thiêng liêng? Làm sao các việc lành có thể là một lời biện hộ khi chúng ta là những kẻ cầu xin sự thương xót? Làm sao chúng ta dám nhắc đến sự tha thứ không hoàn hảo của mình đối với những lỗi lầm nhỏ nhặt của nhau, khi chúng ta tìm kiếm sự tha thứ đầy đủ như thế cho một món nợ lớn lao như thế từ Đức Chúa Trời? Và làm sao chúng ta dám xin Ngài tha thứ cho chúng ta theo cách thức và mức độ mà chúng ta tha thứ cho anh em mình? Như vậy, cách giải thích trong tâm trí thường được đưa ra cho mệnh đề này là — “Xin tha thứ các món nợ của chúng con, và giúp chúng con tha thứ cho những kẻ mắc nợ chúng con;” hoặc, “Xin tha thứ cho chúng con, rồi sau đó giúp chúng con tha thứ cho người khác.” Nhưng lời cầu xin có điều kiện không phải trên một mục đích, mà trên một sự thật; không phải trên sự thừa nhận một bổn phận, mà trên việc thực hiện nó; không phải trên điều gì sẽ làm sau này, mà đã làm rồi. Đó là một nhu cầu đi trước, chứ không phải một kết quả đi sau. Vì vậy, Bản Hiệu Đính (Revised Version, gọi tắt là R.V.) dịch chính xác như vậy. Lu-ca diễn tả trạng thái tâm trí thường xuyên của những người cầu xin: “Vì chính chúng con cũng tha thứ cho mọi người mắc nợ chúng con;” Ma-thi-ơ, sự thật đã hoàn thành — “Như chúng con cũng đã tha thứ cho những kẻ mắc nợ chúng con.”
1. Sự tha thứ của con người — Một bổn phận khó khăn. Bản tính bại hoại của chúng ta được đặc trưng bởi sự tìm kiếm chính mình. Những tư tưởng, ước muốn, nỗ lực chủ yếu của chúng ta liên quan đến sự an toàn, tài sản, danh dự của chính chúng ta. Chúng ta nghĩ nhiều hơn về các quyền lợi của mình so với các bổn phận của mình, về những gì người khác mắc nợ chúng ta hơn là về những gì chúng ta mắc nợ họ. Chúng ta có khuynh hướng đòi hỏi tất cả; chúng ta thiếu kiên nhẫn trước sự trì hoãn hay lời bào chữa, đứng lên bảo vệ các quyền lợi của mình, oán giận những tổn thương, và khăng khăng đòi đến đồng xu cuối cùng. Điều này được thấy trong thái độ của các quốc gia, vốn chỉ là sự kết hợp của các cá nhân. Tại sao quân đội và hải quân được duy trì với chi phí khổng lồ như vậy, nếu không phải để cương quyết đòi hỏi các quyền lợi quốc gia? Biết bao lần một sự khinh miệt nhỏ đối với một đại sứ hay một sự xúc phạm đối với một lá cờ được cho là biện minh cho việc giết chóc hàng loạt! Hầu hết các cuộc chiến tranh hẳn đã được ngăn chặn nếu có một khuynh hướng chung tha thứ một món nợ, thay vì một quyết tâm mù quáng thi hành nó. Ngoài mọi lý lẽ hợp lý về trật tự và phòng thủ, há chẳng phải có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình cho rằng danh dự quốc gia đòi hỏi việc thi hành các món nợ quốc gia bằng bất cứ giá nào hay sao? Nếu tinh thần này được xem là hợp pháp trong các vấn đề công cộng, thì không có gì đáng ngạc nhiên khi nó ảnh hưởng đến đời sống riêng tư. Nhưng nó trái ngược với lời dạy rõ ràng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — “Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, hãy làm điều tốt cho những kẻ ghét các ngươi, hãy cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi các ngươi. Đừng tự báo thù. Nếu kẻ thù của ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống. Tình yêu thương hay nhịn nhục, và nhân từ; không dễ nổi giận.” Trong lời cầu nguyện này, Chúa chúng ta đã đặc biệt nhấn mạnh điều kiện kèm theo này — “Vì nếu các ngươi tha thứ những vi phạm của người ta, Cha trên trời của các ngươi cũng sẽ tha thứ cho các ngươi — nhưng nếu các ngươi không tha thứ những vi phạm của người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha thứ những vi phạm của các ngươi.”
Sự tha thứ lẫn nhau này có nghĩa là gì? Thuật ngữ món nợ có nghĩa bóng xét về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và có nghĩa là tội lỗi và trách nhiệm phải chịu hình phạt. Vì vậy, xét về mối quan hệ với chính chúng ta, thuật ngữ này không nhất thiết có nghĩa là những nghĩa vụ tiền bạc. Nếu mọi món nợ như thế đều phải được tha, thì không món nợ nào sẽ được vay; không ai sẽ cho vay nếu cho vay tương đương với cho tặng; tín dụng sẽ không được biết đến trong kinh doanh, và thương mại hầu như không thể thực hiện được. Những nghĩa vụ tiền bạc phải được người mắc nợ giữ gìn một cách thiêng liêng; nhưng dù chủ nợ có thể đúng khi đòi trả nợ, người ấy phải, theo tinh thần của lời cầu nguyện này, không gây áp lực quá đáng, không lợi dụng những khó khăn của con nợ, mà nếu bất hạnh đã ập đến người ấy và người ấy không thể trả nợ, hãy kiên nhẫn và giảm bớt yêu cầu thay vì mạo hiểm làm phá sản con nợ. Điều kiện này cũng không bao hàm việc nới lỏng các nghĩa vụ đạo đức. Có những bổn phận xã hội và tương quan luôn phải nợ lẫn nhau. Chúng ta không được kêu gọi phải chịu đựng sự bất công. Lợi ích của xã hội đòi hỏi luật pháp phải được duy trì. “Quan án không mang gươm vô ích.” Lòng nhân đạo thật đòi hỏi những kẻ vi phạm luật pháp phải bị trừng phạt. Một Cơ Đốc nhân, khi cầu xin sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, do đó có thể nhất quán truy tố kẻ côn đồ và kẻ trộm, mà sự miễn trừ của chúng sẽ khuyến khích chúng gây ra thêm sự xúc phạm. Nhưng khi minh oan cho luật pháp như vậy, một Cơ Đốc nhân không nên nuông chiều sự trả thù cá nhân, mà phải cảm thấy tử tế đối với kẻ làm sai ngay cả khi người ấy kêu gọi luật pháp thi hành món nợ công chính của nó.
Hơn nữa, sự tha thứ của con người nhất thiết phải rất khác với sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Yếu đuối, ích kỷ, tội lỗi, sự tha thứ của chúng ta phải kém cỏi hơn sự tha thứ của Ngài như chúng ta kém cỏi hơn chính Ngài; và những món nợ mắc với uy nghi tối cao của Ngài phải lớn lao hơn vô cùng so với bất cứ nghĩa vụ nhỏ nhặt nào chúng ta mắc với nhau. Vì vậy, khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta “như chúng con tha thứ cho những kẻ mắc nợ chúng con,” chúng ta không có ý rằng sự tha thứ của chúng ta có thể đo lường sự tha thứ của Ngài dù về bản tính hay số lượng. Nhưng bất chấp những xét như thế, bổn phận tha thứ như Đức Chúa Trời tha thứ không được giải thích cho qua. Một số điểm tương đồng nhất định là thiết yếu.
Sự tha thứ của chúng ta phải chân thành. Nhiều điều được lưu hành như sự tha thứ thực ra chỉ có vẻ là tha thứ mà thôi. Đôi khi món nợ không bị đòi vì không có quyền lực để đòi—"chúng ta không cắn vì chúng ta không có răng;" đôi khi vì chúng ta cho là không tiện, sợ bị mất thể diện hay bị trả thù; đôi khi vì chúng ta chỉ hoãn việc đòi nợ lại cho một cơ hội tốt hơn; và đôi khi việc không đòi nợ lại được bù trừ bằng ác ý được ấp ủ, sự xa lánh, lời gièm pha, và sự oán giận còn vương vấn, "Dù tôi tha thứ, tôi chẳng bao giờ quên được." Đó không phải là tha thứ như Đức Chúa Trời tha thứ. "Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành;" và những ai thật sự là con cái Ngài phải nuôi dưỡng những tình cảm nhân từ ngay cả đối với kẻ thù mình. Gương Mẫu hoàn hảo của chúng ta, "khi Ngài bị rủa, chẳng rủa lại," nhưng đã cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Sự tha thứ của chúng ta phải chân thật; không được ấp ủ mối hận thầm kín nào; tâm trạng của chúng ta nên thoát khỏi cay đắng như thể bản ghi về điều sai trái đã hoàn toàn phai mờ khỏi ký ức chúng ta.
Nhưng chẳng phải sự ăn năn của người đã làm hại chúng ta là điều kiện cho sự tha thứ của chúng ta, cũng như sự ăn năn của chúng ta là điều kiện cho sự tha thứ của Đức Chúa Trời sao? "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người; nếu người ăn năn, hãy tha thứ cho người." Nếu Đức Chúa Trời không tiếp nhận chúng ta cho đến khi chúng ta ăn năn, thì chúng ta cũng không buộc phải bảo đảm sự tha thứ cho kẻ làm điều ác nào cho đến khi người ấy bày tỏ sự buồn rầu. Nhưng trước khi chúng ta ăn năn, Đức Chúa Trời nuôi dưỡng sự thương xót, bày tỏ sự nhân từ, chờ đợi để làm ơn, sẵn sàng tha thứ, chủ động đến gần, kêu gọi chúng ta về với Ngài, nài xin chúng ta được hòa thuận lại. "Hãy trở lại cùng ta, và ta sẽ tha thứ dồi dào." Vì vậy, về phần chúng ta, trước khi một "anh em" đã xúc phạm chúng ta xin được tha thứ, chúng ta buộc phải nuôi dưỡng những tình cảm nhân từ đối với người, cầu nguyện cho người, và sẵn sàng bày tỏ sự tha thứ khi người ăn năn. Nhiều người không phải là Cơ Đốc nhân có thể xưng là tha thứ cho một kẻ thù đang quỳ lạy xin tha thứ, vì lòng kiêu hãnh của họ có thể được thỏa mãn bởi sự hạ mình của kẻ ấy; nhưng một người con của Đức Chúa Trời phải thắng được sự oán giận của mình trước khi kẻ làm điều ác ăn năn, và sẵn sàng tha thứ trước khi sự tha thứ được cầu xin. Mặc dù "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên" mọi tội nhân cứ bền bỉ trong tội lỗi, sự thương xót của Ngài đang chờ đợi để tha thứ—một đại dương sẵn sàng tuôn trào về phía tội nhân và bao phủ mọi vi phạm của người, ngay khi sự ăn năn của tội nhân mở cửa cống. Nếu chúng ta phải nuôi dưỡng sự tha thứ như vậy ngay cả đối với những người không ăn năn, thì chúng ta càng chắc chắn phải tha thứ cách rộng rãi, vui lòng, cho mọi người ăn năn biết bao!
Khi một kẻ phạm tội đã được tha thứ rồi lại tái phạm, chúng ta dễ cảm thấy mình được miễn khỏi sự khoan dung thêm nữa. Nhưng Chúa chúng ta cấm điều này. Khi Phi-e-rơ nói, "Lạy Chúa, anh em tôi phạm tội cùng tôi, tôi phải tha cho người mấy lần? Đến bảy lần chăng? Chúa Giê-xu phán rằng: Ta chẳng nói cùng ngươi rằng đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy." Các sứ đồ đáp lại, "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi;" như muốn nói rằng sự tha thứ như vậy là không thể nếu không có đức tin mạnh mẽ; Đấng ấy đáp lại, "Nếu các ngươi có đức tin bằng hột cải, các ngươi sẽ biểu cây dâu này rằng: Hãy nhổ lên mà trồng xuống biển; thì nó sẽ vâng lời các ngươi." Điều không thể bằng sức riêng của chúng ta trở nên dễ dàng bởi quyền năng của Đấng Christ, và điều này trở thành của chúng ta bởi đức tin; đến nỗi chúng ta sẽ có thể nói với đầy đủ ý nghĩa của nó rằng, "Xin tha tội chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha mọi kẻ mắc nợ chúng tôi."
Trong tác phẩm Voices from Calvary, về câu "Lạy Cha, xin tha cho họ," Tiến sĩ Stanford nói, "Sự tha thứ này không phải chỉ ở một phía. Cách một số người đã đối xử với chúng ta thật sự rất tệ; nhưng họ há chẳng có căn cứ nào để nói điều tương tự về chúng ta sao? Nếu chúng ta vâng theo tiếng này, 'hãy tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy,' thì sự tha thứ này đang diễn ra khắp mọi nơi. Bạn tha thứ cho tôi; tôi tha thứ cho bạn; cá nhân với cá nhân; Hội Thánh với Hội Thánh; hãy để chuyện đã qua trôi qua. Hỡi Chiên Con của Đức Chúa Trời đã chịu giết một lần! Hãy dìm chúng con trong tinh thần của sự thương khó Ngài, cho chúng con thấy sự vinh hiển của thập tự giá Ngài, xin tình yêu hùng mạnh của Ngài làm tan chảy sự cứng cỏi của chúng con, dẹp yên lòng kiêu hãnh của chúng con, và chế ngự tất cả chúng con đến nỗi mỗi người có thể tha thứ cho anh em mình dù người ấy đã phạm tội cùng mình đến bảy mươi lần bảy. Hỡi Chúa, là Cây Nho của chúng con, hãy ngự trong chúng con cách dư dật, để chúng con có thể sống bằng sự sống của Ngài, và yêu bằng tình yêu của Ngài, càng ngày càng hơn, đời đời vô cùng."
2. Sự tha thứ của con người là điều kiện của sự tha thứ từ Đức Chúa Trời—Sự tha thứ của chúng ta đối với nhau gắn liền với sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Ẩn dụ về đầy tớ không thương xót được ghi lại ngay sau mệnh lệnh tha thứ "đến bảy mươi lần bảy," kèm theo lời cảnh báo nghiêm trọng—"Cha ta ở trên trời cũng sẽ xử với các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình." "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót." Vậy sự thương xót của chúng ta đối với con người có đáng được sự thương xót từ Đức Chúa Trời chăng? Một số người đã nuôi dưỡng quan niệm này bằng cách giải thích sai câu Kinh Thánh, "Tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi:" như thể một tâm tình tha thứ đối với người khác chuộc được tội lỗi của một người đối với Đức Chúa Trời. Ý nghĩa thật rõ ràng từ Châm Ngôn 10:12—"Sự ghen ghét xui điều tranh cãi—nhưng tình yêu thương che đậy mọi vi phạm;" và 17:9—"Kẻ nào lấp giấu tội lỗi tìm cầu điều tình ái, còn ai nhắc lại điều gì chia rẽ bạn bè thân thiết." Như vậy "tình yêu thương hay nhịn nhục, và hay nhân từ," và thay vì để ý đến mọi sự xúc phạm, "chẳng dễ nổi giận." Làm sao sự tha thứ mà các tội nhân đồng loại ban cho nhau có thể là quyền để được tha thứ từ Đức Chúa Trời mà tất cả họ đều đã xúc phạm? Cũng như một nhóm phản loạn có thể biện hộ rằng vì họ đã tha thứ cho nhau những điều sai trái nhỏ nhặt trong tù, nên tất cả họ có thể đòi được miễn khỏi hình phạt của tội phản quốc! Đây là một lời trình bày không phải về quyền đòi hỏi, mà về thực tế—một thực tế mà nguyên tắc của nó gắn liền với mọi lời cầu xin tha thứ thật sự từ Đức Chúa Trời. Không thể có lời cầu nguyện xin tha thứ chân thành nào nếu chúng ta không tự mình nuôi dưỡng một tinh thần tha thứ; vì những lý do sau đây—
1. Sự tha thứ luôn gắn liền với sự ăn năn tội lỗi, và những tội này bao gồm một tinh thần không tha thứ—Tôi phải "ngưng làm điều ác" nếu tôi muốn viện dẫn lời hứa về điều đỏ như son trở nên trắng như tuyết. Kẻ bất nghĩa phải "bỏ các ý tưởng mình," nếu muốn hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ "tha thứ dồi dào." Vì vậy người ấy ngưng nuôi dưỡng một tinh thần không tha thứ, điều mà sự ăn năn hàm ý trong lời cầu nguyện không tương hợp được. Những lỗi lầm của tôi đối với Đức Chúa Trời bao gồm những lỗi lầm đối với con người. Tôi nói với Đức Chúa Trời, "Con rất buồn vì những lời nói, hành động, ý nghĩ gây hại cho đồng loại con; buồn vì một tinh thần kiêu hãnh, đòi hỏi, không tha thứ. Xin tha thứ cho con món nợ này!" Làm sao tôi có thể nuôi dưỡng điều mà tôi đang buồn rầu? Lời cầu xin tha thứ của tôi có nghĩa là tôi từ bỏ những tội lỗi đã xưng ra. Nếu ăn năn, tôi có một cảm thức khiêm nhường về những món nợ của mình đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy phải khiêm nhường đối với những món nợ người khác nợ mình. Dù không nói những lời "vì chúng tôi cũng tha thứ," thực tế ấy đã hàm ý trong lời cầu nguyện, "Xin tha thứ cho chúng tôi."
2. Đức tin nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời không tương hợp với sự không thương xót nơi chính chúng ta—Lời cầu nguyện xin tha thứ thật sự hàm ý nương cậy nơi sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin rằng Ngài có sự tha thứ lớn lao cho tội lỗi lớn lao của chúng ta; và chúng ta kêu cầu điều ấy. Chúng ta có thể đồng thời nuôi dưỡng một tinh thần không tha thứ sao? Nói rằng, "Xin tha thứ cho con, mặc dù con không tha thứ cho người khác," là một lời cầu nguyện không thể thấu đến ngôi ân điển. "Khi các ngươi đứng cầu nguyện, nếu có sự gì bất bình cùng ai, thì hãy tha thứ, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha lỗi cho các ngươi. Song nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Sự tha thứ phải được thực hành ngay lúc đó, ngay tại đó; không được trì hoãn. Nó phải đi trước lời cầu nguyện; nó là điều kiện cho lời đáp. Dù cảm thức của chúng ta về tính công bằng của yêu sách mình và điều sai trái đã gây ra cho chúng ta có ra sao, chúng ta không thể, với tư cách là tội nhân, thật sự cầu xin hay hợp lý mong đợi sự xóa nợ của chúng ta đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu không tự mình nuôi dưỡng một tinh thần thương xót đối với người khác.
"Tuy công lý là lời biện hộ của bạn, hãy suy xét điều này:
Rằng theo đường lối công lý, chẳng ai trong chúng ta
Được thấy sự cứu rỗi—chúng ta cầu xin sự thương xót;
Và chính lời cầu nguyện ấy dạy chúng ta hết thảy phải làm
Những việc làm của sự thương xót."
3. Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về sự tha thứ đã nhận hay đang mong đợi thúc giục sự tha thứ cho người khác—Đây có phải là lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta không? Vậy thì hôm qua chúng ta đã nhận được sự tha thứ để đáp lại lời cầu xin hôm qua; và hôm nay chúng ta nên biết ơn mà nhớ lại nhiều sự tha thứ trong quá khứ. Lời cầu nguyện của đức tin mà chúng ta nay dâng lên dự đoán trước sự đổi mới của ân tứ ấy và làm tăng thêm bổn phận của chúng ta. Lòng biết ơn thúc giục chúng ta làm đẹp lòng Đấng Ban Ơn của chúng ta, và Đức Chúa Trời, Đấng tha thứ cho chúng ta, truyền chúng ta tôn vinh Ngài bằng cách tha thứ cho người khác. Lòng biết ơn sinh ra sự vui mừng và gợi lên lòng nhân từ. Tôi vui mừng vì được giải thoát khỏi nợ nần, và tôn thờ sự thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này há chẳng sinh ra lòng thương xót sao? Món nợ của tôi đối với Đức Chúa Trời lớn hơn vô cùng so với bất kỳ món nợ nào của người đầy tớ cùng làm việc với tôi đối với chính tôi. Nếu Đức Chúa Trời yêu tôi bất chấp nhiều tội lỗi của tôi, tôi há chẳng có thể thấy điều gì đó đáng yêu nơi người đầy tớ cùng làm việc với mình đã làm hại mình?" Các tín hữu không được tha thứ vì họ tha thứ; không, họ tha thứ vì họ được tha thứ; và chính như vậy, khi cảm thấy mình được Đức Chúa Trời tha thứ, họ được tình yêu thương thúc giục mà tha thứ" (J. de Valdez, tr. Betts).
4. Lời cầu nguyện bao gồm những người làm hại chúng ta—Đó không phải là "Xin tha thứ cho con," mà là "Xin tha thứ cho chúng con." Chúng ta ra mắt trước Đức Chúa Trời cùng với những người là con nợ của chúng ta. Chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù mình—"Hỡi Đức Chúa Trời, xin tha thứ cho chúng con; cùng với con, xin cũng tha thứ cho người này đã làm hại tài sản, danh tiếng, danh dự của con; người này đã lừa dối, vu khống và ghét con; vì khi hành động như vậy đối với con, người đã phạm tội cùng Ngài, và món nợ của người đối với Ngài vượt quá món nợ người nợ con; lạy Cha chúng con, xin tha thứ cho người!" Thật hiển nhiên biết bao rằng khi thật sự dâng lời cầu nguyện này, "Lạy Cha chúng con, xin tha thứ cho chúng con," chính chúng ta đã tha thứ rồi!
5. Đó là lời cầu nguyện của một người con của Đức Chúa Trời—Những ai thật sự nói, "Cha chúng con," yêu mến và giống như Ngài, và "hay thương xót như Cha mình ở trên trời hay thương xót." "Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối—vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được." Con cái của Đức Chúa Trời đã "yêu thương nhau," và "sống trong tình yêu thương với những người lân cận," với tất cả những ai dưới cùng một tình Cha đều là anh em. Không có một tinh thần tha thứ, chúng ta không thể có sự bảo đảm thật sự về việc thuộc về Tình Huynh Đệ này. Sự vắng mặt của nó làm mất hiệu lực sự ăn năn của chúng ta và mâu thuẫn với lời cầu nguyện của chúng ta. Tội lỗi không thể đã được tha thứ trong khi chưa được từ bỏ. Tinh thần chủ đạo của chúng ta đối với con người là gì? Chúng ta có chủ yếu chăm chăm duy trì "quyền lợi của chúng ta," và bắt người khác trả những món họ nợ chăng? Nếu vậy, há chẳng có khả năng là trong lòng chúng ta gán cho Đức Chúa Trời cùng một tâm tình ấy sao? "Vì các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy." Nếu nơi chính chúng ta, một tinh thần đòi hỏi hơn là tha thứ được nuôi dưỡng, há chẳng hợp lý sao khi chúng ta mất lòng tin cậy nơi sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời? Một người chủ khắt khe trong các yêu cầu của mình, một người cha nghiêm khắc đối với con cái mình, một công dân đòi hỏi mọi quyền lợi của mình bất chấp người khác, một người làm ăn nghiêm khắc trong việc thi hành mọi món nợ của mình, tự nhiên sẽ coi Đức Chúa Trời như một vị cai trị nghiêm khắc hơn là một Người Cha hay tha thứ, gán cho Ngài tinh thần đòi hỏi của chính họ thay vì quy cho Ngài sự vui thích trong việc bày tỏ sự thương xót.
"Xin trả cho tôi những gì anh nợ; há chẳng phải đó là ý nghĩ tự nhiên đầu tiên của chúng ta sao? Có rất nhiều lòng bác ái tốt bụng trôi nổi trong thế gian; nhưng đây chỉ là hoa văn trang trí của tòa nhà—những trụ cột của nó, chúng ta dường như nghĩ, là các quyền lợi của chúng ta; quyền lợi về địa vị, tài sản, cấp bậc, sự tôn kính của người khác, lòng biết ơn của họ. Đó là giấc mơ kỳ quặc nhất trong mọi giấc mơ khi một người có thể cắt bản thể mình thành hai phần, gọi một phần là tôn giáo và phần kia là thế tục, và quản trị chúng theo những nguyên tắc trực tiếp đối nghịch nhau. Một trong hai phần ắt phải trở thành hư không. Nếu chúng ta tin rằng Quyền Lợi cá nhân là nguyên tắc lớn mà chúng ta phải khẳng định trong mọi giao dịch thông thường, thì nguyên tắc ấy sẽ được đưa lên nền tảng cao nhất, và trong chừng mực chúng ta thừa nhận một Đấng Thiêng Liêng nào, chúng ta sẽ coi Ngài như một người giống chúng ta; chúng ta sẽ cảm thấy rằng ước muốn chính của Ngài là khẳng định các quyền lợi của Ngài trên chúng ta. Nếu ý muốn riêng cai trị thế gian, nếu chúng ta thú nhận nó là chúa của mình, nó giữ chúng ta trong những xiềng xích sắt; chúng ta ở trong tù, tà linh là cai ngục của chúng ta, và chúng ta không thể ra khỏi cho đến khi đã trả đồng xu cuối cùng" (Maurice). Trái lại, tôi há chẳng có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã giúp tôi thực hành lòng thương xót, đã thương xót tôi sao? Nếu trong lòng tôi, một tinh thần tha thứ hơn là đòi hỏi chiếm ưu thế, há chẳng có khả năng là lời kêu cầu của chính tôi sẽ tìm được sự đáp ứng khi tôi cầu nguyện, "Lạy Cha! xin tha thứ" sao?
Trong lời cầu nguyện mẫu này, Chúa chúng ta chắc chắn đã gắn liền bổn phận tha thứ với lời cầu xin tha thứ. Mối liên hệ ấy luôn tồn tại, nhưng tại đây nó được diễn đạt đến nỗi không ai có thể cầu xin phước hạnh mà không được nhắc nhở về bổn phận. Biết chúng ta dễ sao lãng sự tha thứ lẫn nhau biết bao, Ngài đã ban cho chúng ta một lời cầu nguyện được diễn đạt sao cho, khi xin được tha thứ hằng ngày, chúng ta bị buộc phải xưng nhận sự sẵn sàng tha thứ cho nhau. Sự tha thứ là luật của Sự Cứu Chuộc, ràng buộc Đức Chúa Trời với con người, và con người với con người. "Hãy khoan dung nhau và tha thứ nhau; cũng như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy." Bổn phận ấy hàm chứa trong mọi mệnh đề của lời cầu nguyện. "Cha chúng con;" vì vậy chúng ta là anh em và nên tha thứ cho nhau. "Danh Cha được thánh;" chúng ta làm thánh danh ấy bằng cách nuôi dưỡng lòng thương xót mà danh ấy bày tỏ. "Nước Cha được đến;" nước ấy đặt nền trên sự hòa giải, và đến trong chừng mực con người sống chung với nhau trong tình yêu khoan dung. "Ý Cha được nên;" đây là ý muốn của Ngài, rằng chúng ta tha thứ cho những người mắc nợ chúng ta. "Xin cho chúng con bánh;" chúng ta há chẳng nên tha thứ cho những người cùng với chúng ta đều lệ thuộc vào cùng một sự chăm sóc của Cha sao? "Xin tha thứ cho chúng con;" chúng ta há chẳng nên tha thứ, là những người cần quá nhiều sự tha thứ sao?
Lời cầu xin này đưa ra một lời kết án nghiêm trọng đối với những người từ chối tha thứ. Nó gần như tương đương với việc cầu xin Đức Chúa Trời đừng tha thứ cho họ! Chrysostom nói, "Đức Chúa Trời đặt chính bạn làm chủ của bản án. Sự phán xét bạn tuyên bố trên chính mình, Ngài sẽ tuyên bố trên bạn." Và Luther nói, "Lời cầu nguyện này, trước mắt Đức Chúa Trời, sẽ là một tội lỗi; vì khi bạn nói, 'Tôi sẽ không tha thứ,' và đứng trước Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện quý báu của bạn, và lẩm bẩm bằng miệng rằng, Xin tha nợ chúng tôi như chúng tôi tha kẻ có nợ chúng tôi, thì điều đó có khác gì nói rằng, Hỡi Đức Chúa Trời, con là con nợ của Ngài, và có một người cũng là con nợ của con. Nay, con sẽ không tha thứ cho người ấy, và vì vậy xin Ngài đừng tha thứ cho con. Con sẽ không vâng theo mạng lệnh của Ngài, mặc dù Ngài đã bảo con phải tha thứ; con thà từ bỏ Ngài và thiên đàng của Ngài, và mọi sự, mà đi theo ma quỷ đời đời."
Vậy chúng ta hãy nuôi dưỡng ân điển của sự thương xót này. Một phương tiện để chinh phục một tinh thần không tha thứ là ngưng nhìn lại những tổn thương đã khơi dậy nó. Trí nhớ là tốt, nhưng đôi khi quên lãng lại tốt hơn. Chúng ta hãy trân trọng những bản ghi về lòng nhân từ để khích lệ lòng biết ơn, nhưng xóa bỏ những bản ghi về tổn thương kẻo chúng tiếp tục khơi dậy ác ý. Khi Antony cho thấy những vết rách do dao găm trên áo choàng của Caesar, dân chúng đã nổi giận như thể họ chứng kiến vụ giết người ngay trong hành động. Cũng vậy, trí tưởng tượng có thể ấp ủ những điều sai trái cho đến khi chúng trở thành một sự hiện diện thường trực, khơi dậy cơn phẫn nộ luôn mới mẻ. Chúng ta hãy thay thế những hình ảnh như vậy bằng những hình ảnh đối nghịch của chúng. Chúng ta hãy nghĩ đến bất kỳ phẩm chất tốt nào nơi kẻ thù mình, bất kỳ điều sai trái nào do chính chúng ta gây ra. Chúng ta không chỉ dập tắt tia lửa, mà còn chôn thuốc súng. Chúng ta hãy ghi nhớ món nợ lớn của mình đối với Đức Chúa Trời và sự xóa nợ lớn lao của Ngài—rằng những tổn thương từ con người này đã được Đức Chúa Trời cho phép, và rằng khi thuận phục Ngài chúng ta nên ngưng giận dữ với họ—và cũng rằng chúng ta sở hữu nơi chính Ngài vô cùng nhiều hơn những gì sẽ bù đắp cho bất kỳ tổn thương nào từ con người. Nếu mọi điều sai trái làm chúng ta đau đớn trở thành dịp cho sự tương giao đổi mới với Đức Chúa Trời, chúng ta nên cảm thấy rằng với một nơi ẩn náu như vậy, chúng ta không nên bực bội với cơn bão đã đẩy chúng ta vào đó; rằng với một kho tàng vô tận như vậy để bù đắp sự mất mát, chúng ta không nên miễn cưỡng tha thứ cho kẻ trộm; và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời và gương của Đấng Christ nên có tác dụng lớn hơn trong việc sinh ra sự dịu dàng so với bất kỳ tổn thương nào từ con người trong việc khơi dậy cơn giận.
Sự tha thứ sinh ra trong chúng ta hạnh phúc thật sự, trong khi một tinh thần không tha thứ luôn là nguồn gốc của sự bất an. Chúng ta đạt được phẩm giá cao hơn khi tha thứ so với khi oán giận. "Người chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; Và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành. Người lấy làm vinh hiển mà bỏ qua tội phạm." Kẻ thù của chúng ta có gây nên những đám mây lo âu, một cơn bão đam mê chăng? Một tinh thần tha thứ nói với những dòng nước xao động rằng, "Hãy im đi, lặng đi!" Kẻ ấy có cướp của chúng ta của cải hay danh tiếng chăng? Tha thứ cho người ấy còn hơn là khôi phục lại; kho tàng của chúng ta trở nên giàu có hơn bởi sự mất mát dường như này. Giống như những người nổ súng khi rút lui, chúng ta chiến thắng khi dường như nhượng bộ. Huy hiệu của chúng ta sáng hơn bởi sự sỉ nhục ném vào nó. "Vì khi tôi yếu đuối, chính là lúc tôi mạnh mẽ." Cơn giận có thể khiến kẻ thù của chúng ta phủ phục, nhưng sự tha thứ có thể nâng người ấy lên thành bạn hữu. Thịnh nộ không thể làm gì hơn là giết người ấy, nhưng tình yêu biến đổi và khiến người ấy thành đồng minh. Tôi có thể chinh phục người ấy bằng sức mạnh, nhưng tha thứ là chinh phục chính tinh thần của mình bằng tình yêu, và như vậy khiến tôi "hơn kẻ thắng." "Lấy ác trả thiện là giống ma quỷ; lấy ác trả ác là giống thú vật; lấy thiện trả thiện là giống con người; lấy thiện trả ác là giống Đức Chúa Trời."
"Phẩm chất của sự thương xót chẳng bị ép buộc;
Nó rơi xuống như sương nhẹ từ trời
Trên nơi bên dưới—nó được phước gấp đôi,
Nó ban phước cho kẻ cho và kẻ nhận."
Lạy Cha chúng con, xin tha thứ cho chúng con. Tất cả chúng con đều đã phạm tội cùng Ngài và cùng nhau. Bởi ân điển Ngài, chúng con đã được ban khả năng tha thứ cho người khác. Điều này không phải là bằng chứng về công đức nơi chúng con, mà là kết quả của sự thương xót nơi Ngài. Xin ban cho chúng con thêm ân điển để tha thứ những món nợ nhỏ mà anh em chúng con nợ chúng con, và xin ban cho chúng con ngày qua ngày sự tha thứ những món nợ lớn mà chúng con nợ Ngài.
Lời Cầu Xin Thứ Sáu
Sự cứu rỗi là sự giải thoát khỏi tội lỗi; và vì vậy bao gồm cả sự tha thứ tội lỗi của nó lẫn sự giải thoát khỏi quyền lực của nó. Một Phúc Âm không xứng với Đức Chúa Trời, khi khích lệ kẻ vi phạm cầu xin sự tha thứ, lại không hứa hẹn sự giúp đỡ nào chống lại chính tội lỗi. Chúng ta rời khỏi nắp thi ân, vui mừng trong hy vọng được tha tội, nhưng lập tức gặp những cám dỗ mà khi nhượng bộ chúng, chúng ta đã cần đến sự thương xót ấy. Chúng ta có phải lại sa ngã và đến xin được tha thứ lặp lại chăng? Lời cầu nguyện có chỉ là một bệnh viện cho những người bị thương chăng? Không, nó cũng là một kho vũ khí để trang bị cho người lính cho trận chiến. Đấng, khi đau buồn vì tội lỗi và ghét tội lỗi, khẩn cầu sự tha thứ, mong muốn sức mạnh để chống lại cám dỗ và tại đây được khích lệ cầu xin điều ấy. Sự xưng tội là một sự thừa nhận sự yếu đuối, và vì vậy thừa nhận nhu cầu được Đức Chúa Trời giúp đỡ. Chúng ta càng thật sự cầu nguyện, "Xin tha tội lỗi chúng tôi," thì chúng ta càng tha thiết cầu nguyện, "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ."
Người nô lệ được giải phóng, đã nếm mùi cay đắng của cảnh nô lệ, càng nỗ lực tránh bị bắt lại. "Đứa trẻ bị bỏng sợ lửa." Người đã bị rắn cắn sẽ cầu xin đừng bị dẫn đến nơi rắn bò đầy, và chính mình sẽ tránh ngồi trên bờ nơi mình đã cảm thấy nanh độc. Vào một buổi sáng mùa đông khi mặt đất phủ đầy tuyết, một con chim cổ đỏ, bị đói thúc giục, đã bay vào một cửa sổ mở của nhà người viết, để ăn những mẩu vụn rải cho nó bên trong. Chuyến thăm này nó thường xuyên lặp lại, bay đi mà không bị quấy rầy. Nhưng một ngày nọ người đầy tớ đóng cửa sổ lại, và con chim thấy lối thoát của mình bị cắt đứt. Vì không có ý định giam giữ vị khách tin cậy này, cửa sổ sớm được mở lại. Nhưng con chim cổ đỏ không bao giờ trở lại. Trong một khoảnh khắc ngắn ngủi nó đã bị bắt giữ, và nó sẽ không lại mạo hiểm bước vào nhà tù có thể xảy ra. "Vì giăng lưới ra trước mặt các loài chim, thì luống công thay."
Chúng ta càng được tha thứ nhiều, chúng ta càng cảm thấy biết ơn nhiều. Đứa con hoang đàng được đón về nhà, không mong muốn lại làm buồn lòng cha mình. Sự tha thứ càng chân thành, ước muốn ấy càng tha thiết. Sự tha thứ càng lớn, tội lỗi càng lớn nếu chúng ta tái phạm. Vì vậy sự tha thứ là một sự ngăn chặn khỏi tội lỗi. Sự bảo đảm về sự tha thứ như vậy càng đầy đủ, nỗ lực của chúng ta càng mạnh mẽ để không đánh mất sự bảo đảm như vậy. Chúng ta sẽ sợ làm ô uế áo trắng đã được ban cho chúng ta; làm mờ chữ viết trên cuộn giấy về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ánh nắng sẽ dễ chịu đến nỗi, trong chừng mực chúng ta bước đi trong đó, chúng ta sẽ tránh bóng tối mà tội lỗi đổi mới sẽ đưa chúng ta vào. Ân điển nhận được trong sự tha thứ sẽ làm nhiều hơn lời đe dọa hình phạt để giữ chúng ta khỏi nhượng bộ cám dỗ. "Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa." Người được phước trong sự không kể tội lỗi là người "trong lòng không có sự giả dối." Lời cầu nguyện, "Xin Chúa ngoảnh mặt khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết các gian ác tôi," ngay sau đó là, "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." Lời hứa của Đức Chúa Trời, "Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó," gắn liền với lời hứa khác này, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng." Sự tha tội của Chúa chúng ta, "Ta cũng không định tội ngươi," tiếp theo là mệnh lệnh, "Hãy đi, đừng phạm tội nữa." Lời bảo đảm của Phúc Âm, "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ," chỉ áp dụng cho những người "không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Thánh Linh." Tội nhân ăn năn hy vọng được tha thứ vì "nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình," được nhắc nhở rằng điều này không phải để khích lệ mà để tiêu diệt tính tội lỗi—"Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội." Theo đúng mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh, những ai cầu nguyện để được tha thứ, cũng cầu nguyện để được cứu khỏi tội lỗi.
I—CÁM DỖ CÓ NGHĨA GÌ
Ý tưởng nền tảng là sự thử thách, hay sự thử nghiệm để khám phá. Sức mạnh của một con tàu được thử thách bởi sự dữ dội của cơn bão nó gặp phải; và đức hạnh của một thanh niên chưa bao giờ xa nhà được thử thách bởi sự đồng hành, những quyến rũ và thử thách của thế gian mà người ấy bước vào. Cám dỗ bao gồm bất cứ điều gì mang đến cơ hội lựa chọn giữa thiện và ác. Theo nghĩa này, dường như cám dỗ là không thể tránh khỏi đối với mọi hữu thể có khả năng đạt được sự tốt lành về đạo đức; vì sự tốt lành như vậy không phải là kết quả của sự cần thiết về thể chất, mà hàm ý sự lựa chọn tự do, và vì vậy có quyền năng lựa chọn hay khước từ điều ác cũng như điều thiện. Nếu vậy, các thiên sứ chưa sa ngã là hoàn hảo không phải vì họ ở ngoài phạm vi của cám dỗ có thể xảy ra, mà vì họ luôn chọn điều đúng.
Dường như cám dỗ theo nghĩa này không chỉ gắn liền với trách nhiệm đạo đức, mà còn thiết yếu cho sự trưởng thành đầy đủ của sự xuất sắc về đạo đức. Mọi khả năng đều được tăng cường nhờ luyện tập. Những hành động lựa chọn đúng lặp đi lặp lại, tạo thành những thói quen tốt lành có thể trở nên mạnh mẽ đến nỗi cấu thành một sự cần thiết về đạo đức phải hành động phù hợp với chúng; đến nỗi cám dỗ, dù vẫn còn được trình bày trước tâm trí, mất hết quyền lực gây hại. Chúng ta chỉ có thể trở nên tốt lành một cách mạnh mẽ bằng cách tự do lựa chọn điều thiện. Như tay chân cần được phát triển bằng sự gắng sức và tâm trí bằng giáo dục, thì bản tính đạo đức cũng vậy, bằng cách đối mặt và thắng hơn cám dỗ. Phải có một phòng tập thể dục cho linh hồn nếu chúng ta muốn trở thành những vận động viên thuộc linh. Những người lính có giá trị nhất không phải là những người chỉ diễu hành trên sân tập hay đánh những kẻ thù tưởng tượng trong một cuộc duyệt binh, mà là những người đã tham gia những trận chiến thật sự. A-đam, trước khi phạm tội, đã có khả năng bị cám dỗ phạm tội. Một quá trình chiến thắng bền bỉ hẳn đã nâng ông lên một tình trạng cao hơn nhiều so với tình trạng sáng tạo đầu tiên của ông. A-đam thứ hai, dự phần vào bản tính con người trong mọi sự trừ sự suy đồi về đạo đức của nó, đã bị cám dỗ trong đồng vắng như A-đam đã bị cám dỗ trong vườn; nhưng Ngài đã thắng hơn, và như vậy không chỉ mở đường cho chúng ta đến Địa Đàng trên trời, mà còn, đối với công việc của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã, giống như chúng ta, được làm trọn vẹn qua sự cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:10, 17). Một sự thử thách có thể được áp dụng với nhiều động cơ khác nhau, cho những mục đích đối nghịch—bởi một người bạn hay bởi một kẻ thù; để làm lợi hay để gây hại, để cứu hay để hủy diệt. Sự suy xét này sẽ dễ dàng hòa giải những câu Kinh Thánh dường như mâu thuẫn nhau.
1. Sự xúi giục phạm tội. Đây là cách dùng quen thuộc nhất của từ này. Chính bản tính của Đức Chúa Trời cấm ý nghĩ rằng Ngài bao giờ cám dỗ như vậy. "Chớ có ai đương bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi—vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai—nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục mình xui giục và quyến dụ." Bản tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết đời đời và không thay đổi của Ngài—sự tinh sạch của mọi luật pháp Ngài, cấm điều ác và truyền điều thiện—những lời hứa của Ngài chỉ dành cho những người công chính, những lời đe dọa của Ngài đối với mọi kẻ ác, trên hết, sự ban tặng Đấng Christ của Ngài để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và cái giá vô hạn mà nhờ đó sự phục hồi của chúng ta đã được thực hiện—tất cả những điều này khiến cho điều tuyệt đối chắc chắn rằng chúng ta không bao giờ bị cám dỗ theo nghĩa lôi kéo phạm tội bởi Đấng đã phán, "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ ác, nhưng vui vì kẻ ác xây bỏ đường lối mình mà được sống." Chúng ta bị cám dỗ khi "bị tư dục mình lôi cuốn." Chúng ta có nhiều bản năng và khả năng tự chúng không phải là tội lỗi, mà, như Đức Chúa Trời ban cho, hữu ích và thánh khiết. Khi được sử dụng theo ý muốn Ngài, chúng tôn vinh Ngài. Sự vui thích, được gắn kết cách nhân từ với việc thực hành chúng, có thể trở thành một sự lôi cuốn để sử dụng chúng cách sai trái, và như vậy làm chúng suy đồi thành những tư dục tội lỗi. Khi không bị lương tâm kiềm chế, chúng trở thành những kẻ cám dỗ phạm tội mà ma quỷ lợi dụng.
2. Những hoạn nạn hay thử thách là những sự cám dỗ theo nghĩa là những sự thử thách đức tin, và hoặc được Đức Chúa Trời sai đến hoặc được Ngài cho phép. Mục đích của chúng là làm lợi, không phải gây hại—để nuôi dưỡng sự thuận phục của chúng ta, không phải xúi giục chúng ta nổi loạn. Như vậy cơn gió có thể thử thách cây cối, nhờ đó cây được nhiều hơn là mất; những cành chết bị bẻ gãy, những cây ký sinh làm suy yếu bị xé đi, trong khi "Cây càng bám rễ vững chắc hơn khi gió thổi càng dữ dội." Có thể do lỗi của chính chúng ta mà sự thử thách trở thành dịp phạm tội—nhưng đó không phải là mục đích của nó—và kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời đồng thanh làm chứng rằng "Phước thay cho người mà Đức Chúa Trời quở trách." Câu đố của Sam-sôn thường được minh họa—"Từ kẻ ăn mà ra vật ăn, từ kẻ mạnh mà ra vật ngọt." Đa-vít nói, "Trước khi tôi bị hoạn nạn, thì tôi đi lạc; nhưng bây giờ tôi gìn giữ lời Chúa." "Phước cho người mà Ngài sửa dạy." Phao-lô có thể "khoe mình trong hoạn nạn; vì biết rằng hoạn nạn sinh sự nhịn nhục; và sự nhịn nhục sinh sự rèn tập; và sự rèn tập sinh sự trông cậy." Ông cho chúng ta biết rằng kẻo ông "được tôn cao quá mức," đã có một "cái giằm xóc vào thịt" ban cho ông, kết quả là ông có thể "khoe mình trong sự yếu đuối của mình" bởi "quyền năng của Đấng Christ" ngự trên ông. Sứ đồ Gia-cơ nói, "Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự nhịn nhục." Đây là mục đích của Đức Chúa Trời. "Phước cho người bị cám dỗ, vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống." Người viết thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ vang lại chân lý cổ xưa—"Các ngươi đã quên lời khuyên nhủ nói với các ngươi như với con trai rằng: Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt, chớ ngã lòng; vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và Ngài đánh đòn mọi kẻ Ngài nhận làm con." Không phải như một kẻ thù, mà như Cha chúng ta, mà theo nghĩa này Đức Chúa Trời thử thách con cái Ngài. Như vậy lửa luyện kim loại quý bằng cách bày tỏ và tiêu diệt xỉ của nó. Như vậy Phi-e-rơ an ủi những người "buồn rầu trong sự thử thách trăm bề" bằng mục đích của Đức Chúa Trời, "hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, thì tìm được sự ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển trong khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra."
Những sự thử thách của Sa-tan nhằm làm sự lôi kéo phạm tội. Những sự thử thách do sự quan phòng nhằm thánh hóa bằng buồn rầu. Như vậy "Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham." Mệnh lệnh dâng Y-sác là một sự thử thách nghiêm trọng về sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, sự dâng hiến hoàn toàn chính mình, và đức tin rằng bất chấp một điều dường như không thể, lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn sẽ được ứng nghiệm. Việc thử thách có thể hữu ích trong việc làm cho một sự thật được biết đến, nhưng không làm lợi gì cho vật được thử thách. Một sợi dây không được làm cho mạnh hơn bởi sức nặng thử độ bền của nó, cũng như một nồi hơi không được làm cho mạnh hơn bởi áp lực hơi nước chứng tỏ sức chịu đựng của nó. Nhưng, kỹ năng của một thủy thủ lái tàu an toàn trong cơn bão qua một luồng lạch khó khăn, hay năng lực của một vị tướng đánh một trận chiến chống lại những thế lực áp đảo, không chỉ được thử thách mà còn được cải thiện. Như vậy đức tin của Áp-ra-ham không chỉ được bày tỏ là mạnh mẽ, mà còn được làm cho mạnh mẽ hơn nhờ luyện tập. Cũng vậy với dân Y-sơ-ra-ên. "Ngươi hãy nhớ trọn con đường mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi để thử ngươi, đặng biết điều có ở trong lòng ngươi." Leighton nói—"Những sự thử thách khuấy động mặt nước có thể trong sạch ở phía trên, để xem phía dưới có đục chăng." Nhiều bể chứa nước trong nhà đã giữ kín trong đáy những cặn bã đang thối rữa, từ đó những hơi độc đã mang bệnh sốt đi khắp nhà. Việc khuấy động ấy, dù bằng dụng cụ thô ráp đến đâu, thật nhân từ biết bao, nếu nó bày tỏ kẻ thù không ngờ tới! Những cám dỗ được phép tấn công Gióp đã bày tỏ, bên dưới rất nhiều điều tin kính, nhiều tinh thần tự công chính mà ông đã được dẫn đến từ bỏ và "ăn năn trong bụi tro." Ông đã chứng thực lời tiên đoán của chính mình, "Khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng." Trước khi chối Chúa mình, Phi-e-rơ đã không biết nhu cầu tỉnh thức của mình. Việc "sàng sảy như lúa mì" mà ông đã sống sót, giúp ông từ đó về sau "làm vững mạnh anh em mình."
II—VIỆC CẦU XIN ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỪNG DẪN CHÚNG CON VÀO SỰ CÁM DỖ CÓ NGHĨA GÌ
Bản Hiệu Đính (Revised Version, RV) dịch lời cầu nguyện là—"Xin chớ đem chúng con vào." Có người cho rằng "đem vào" hàm ý nguy hiểm hơn từ "dẫn vào." Đức Chúa Trời luôn dẫn chúng ta trong sự quan phòng của Ngài dọc theo những con đường nguy hiểm vì cớ cám dỗ. Đây là kết quả không thể tránh khỏi của bản tính đạo đức của con người và hoàn cảnh của đời sống hiện tại. Cám dỗ như một kỷ luật cần thiết tạo nên sự khác biệt giữa người trưởng thành và trẻ con. Một trẻ thơ đáng yêu trong sự vô tội của nó, và rất có thể được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong đức tin và lời cầu nguyện, và được đón nhận như một trong những chiên con của bầy; một biểu tượng của chính sự tinh sạch. Nó chưa bao giờ phạm một hành động ác nào hay ấp ủ một ý nghĩ tội lỗi nào, nhưng nó chưa được thử thách, và không thể so sánh với Cơ Đốc nhân trưởng thành, mà đức tin đã được thử thách trong nhiều lò lửa, mà lòng dũng cảm đã đưa người ấy chiến thắng trong nhiều trận chiến. Tuy nhiên người sau thường đã nhượng bộ cám dỗ, sa vào bùn lầy, bị kẻ thù làm bị thương. Người ấy không có sự vô tội của trẻ thơ, nhưng trẻ thơ cũng không có kinh nghiệm, kiến thức trưởng thành, lòng tin kính được kỷ luật và sự thích hợp cho công việc cao cả của người ấy. Những người như Giô-sép, sau cám dỗ trong nhà Phô-ti-pha và những thử thách trong tù; Đa-ni-ên từ cửa sổ mở của ông và hang sư tử; và ngay cả Đa-vít; là những nhân vật cao quý hơn nhiều so với bất kỳ trẻ thơ nào, dù không tỳ vết, chưa được giáo dục và chưa được thử thách. "Vì phàm ai chỉ uống sữa thì không hiểu đạo công bình—vì còn là con đỏ. Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, tức là kẻ đã có luyện tập mà phân biệt điều lành điều dữ." Nhưng không ai có thể đạt được sự trưởng thành này nếu không có sự "luyện tập" ấy, điều hàm chứa cám dỗ.
Những khả năng của thân thể và tâm trí khiến cám dỗ trở nên có thể, và những điều kiện không thể tránh khỏi của đời sống khiến nó trở nên thực tế. Trên tất cả những hoàn cảnh này, Đức Chúa Trời tể trị. Ngài, chứ không phải ma quỷ, là Đấng Tối Cao phán xét đời sống chúng ta. Chúng ta không chỉ là vật liệu mà luật pháp nghiêm khắc vận hành trên đó. Chúng ta luôn ở trong sự chăm sóc của Cha chúng ta. Ngài là Đấng Dẫn Dắt chúng ta trong một hành trình mà cám dỗ không thể bị loại trừ. Đức Chúa Trời biết điều này, nhưng vẫn dẫn chúng ta đi tiếp. Ngài nuôi chúng ta giữa cơn đói kém, mở những suối nước trong đồng vắng, và bảo vệ chúng ta khỏi kẻ thù; nhưng cơn đói kém, đồng vắng và kẻ thù đang chờ chúng ta trên đường đi. "Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi." Đức Chúa Trời có một bàn tiệc dồi dào cho con cái Ngài, nhưng bày nó trong tầm mắt của kẻ thù. Ngài có ý định rằng chúng ta sẽ gặp khó khăn. Ngài không cám dỗ phạm tội, nhưng Ngài dẫn chúng ta đến nơi có cám dỗ. "Bấy giờ Đức Thánh Linh đưa Chúa Giê-xu vào đồng vắng, đặng chịu ma quỷ cám dỗ." Ma quỷ đã cám dỗ Ngài, nhưng Đức Chúa Trời đã dẫn Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời dẫn dắt mọi con cái Ngài, nhưng với sự khác biệt lớn về mục đích. Đấng Christ được dẫn đến để đương đầu với toàn bộ sức mạnh của kẻ thù hầu chiến thắng với tư cách là Đấng Vô Địch của chúng ta và dạy dỗ với tư cách là Gương Mẫu của chúng ta; chúng ta được dẫn đến nơi những cám dỗ tấn công để chúng ta có thể trải qua vừa đủ xung đột, và không hơn, để trở nên những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trong cả hai trường hợp, đều đúng rằng mặc dù ma quỷ cám dỗ, Cha chúng ta dẫn dắt chúng ta. Một người dẫn đường trên núi dẫn người leo núi An-pơ đến nơi nguy hiểm tồn tại. Đỉnh núi không thể đạt được bằng cách khác. Khi tránh né hay chinh phục nguy hiểm, kỹ năng, lòng can đảm và sức chịu đựng của người lữ hành đều được thử thách và cải thiện. Sức khỏe và sự trưởng thành của người ấy, cũng như sự vui thích của người ấy, được bảo đảm nhờ việc người ấy được dẫn đến nơi nguy hiểm đầy rẫy như vậy. Nhưng người lãnh đạo biết con đường nào có thể đi được, những hiểm nguy nào nên tránh, và luôn sẵn sàng giơ tay giúp đỡ.
Chúng ta đang đi qua một vùng bị kẻ thù chiếm đóng một phần. Ở những nơi ít ngờ nhất, những lính tiền tiêu của hắn đang ẩn nấp. Chúng ta phải đi qua xứ Sa-ma-ri này để đến Giê-ru-sa-lem. Chúng ta phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được. Bất kỳ bước nào lạc khỏi đường của chúng ta cũng có thể đưa chúng ta vào tầm súng của kẻ thù, vào tầm dao găm của một sát thủ ẩn nấp. Sự tin cậy của chúng ta là điều này, rằng Cha chúng ta dẫn chúng ta giữa hiểm nguy này; và chính Ngài chứ không phải kẻ thù của chúng ta sẽ chọn nơi nào, khi nào và bằng cách nào chúng ta sẽ bị phơi bày trước nó. Bị phơi bày trước nó, bằng cách nào đó, chúng ta ắt phải bị; đây là ý muốn của Cha chúng ta, vì ích lợi của con cái Ngài. Thật vô ích khi cho rằng những điều kiện đời sống nào đó được miễn khỏi cám dỗ, và cầu nguyện rằng hoàn cảnh của chúng ta có thể được thay đổi đến nỗi chúng ta có thể thoát khỏi nó. Sự an toàn của chúng ta không ở trong một căn phòng chống cám dỗ nào, mà ở việc có Đức Chúa Trời làm thuẫn của chúng ta trong khi đi theo sự dẫn dắt của Ngài đến nơi những tên lửa cháy có thể đầy rẫy. Nghèo khó có thể cám dỗ chúng ta lầm bầm, lừa dối, ghen tị, hay trộm cắp; nhưng nếu chúng ta có thể thoát khỏi những cám dỗ này bằng cách trở nên giàu có, chúng ta có thể bị cám dỗ trở nên kiêu hãnh, buông thả, quên Đức Chúa Trời và cơ nghiệp trên trời. Người mạnh khỏe có thể khoe mình về sức mạnh của mình hơn là về Đấng ban sức mạnh ấy; trong khi một giường bệnh có thể cám dỗ người ta cáu kỉnh, ngờ vực, và lầm bầm ích kỷ. Xã hội có những cạm bẫy của nó, thay thế ý kiến thời thượng cho chân lý của Đức Chúa Trời, và việc làm đẹp lòng con người cho việc phục vụ Đức Chúa Trời—nhưng sự cô độc mà chúng ta chạy trốn đến để tìm an toàn có thể được thấy là nguy hiểm không kém trong việc nuôi dưỡng một trí tưởng tượng bệnh hoạn, và sự đồng hành của những ước muốn xấu xa. Nếu ở trong danh dự—chúng ta có thể khoe khoang, khinh bỉ những người thấp kém hơn mình, và tưởng tượng mình thoát khỏi sự kiềm chế; nếu ở trong sự mờ nhạt—chúng ta có thể phạm tội vì không bị ai trông thấy, và bù đắp cho sự thiếu danh tiếng bằng cách chê bai những người nổi tiếng. Nhiều tài năng có thể cám dỗ chúng ta dùng chúng cách hư không hay ích kỷ; ít tài năng, che giấu chúng như không đáng trau dồi. Những đặc ân tôn giáo có thể cám dỗ chúng ta nương cậy vào nghi lễ; sự thiếu thốn có thể gợi lên những cớ cho sự thờ ơ. Sự bảo đảm đầy đủ về hy vọng có thể dụ dỗ chúng ta đến sự không tỉnh thức; trong khi sự chán nản tinh thần có thể cám dỗ chúng ta dừng lại trên con đường ngay thẳng của những bổn phận thực tế trong khi nhìn chằm chằm vào màn sương mù của những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta.
"Thật dễ dàng cho các tu sĩ đưa ra bằng chứng rằng hôn nhân khiến linh hồn kém tự do hơn; họ hoàn toàn thất bại biết bao khi muốn ca ngợi sự an toàn của đời sống độc thân! Đôi khi con người trốn khỏi sự hỗn loạn để tìm an toàn trong thế giới tôn giáo, và thấy rằng tại đó họ đang ở giữa những tranh chấp dữ dội và không khoan nhượng hơn. Dù chúng ta đã rơi vào hiểm nguy nào, chúng ta hãy chắc chắn rằng không phải Tà Linh mà chính Đức Chúa Trời đã sắp đặt toàn bộ khung cảnh và hoàn cảnh đời sống chúng ta, và rằng đây là điều tốt nhất có thể cho chúng ta, mặc dù—phải, vì—đó là một đời sống đầy cám dỗ khủng khiếp. Chúng ta hãy chắc chắn không kém rằng Ngài không phải là kẻ cám dỗ chúng ta; rằng Ngài chưa bao giờ cám dỗ bất kỳ người nào làm điều ác; rằng chúng ta sa vào điều ác chỉ khi chúng ta nghĩ Ngài không ở cùng chúng ta để giải cứu chúng ta khỏi nó" (Maurice). Tuy nhiên chúng ta nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt chúng ta sao cho chúng ta không bị cám dỗ quá sức mình. Dù chúng ta có thể tin cậy chắc chắn vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong hiểm nguy đến đâu, vì trở thành nạn nhân của hiểm nguy ấy là tội lỗi, mọi người con thật sự của Đức Chúa Trời sẽ rụt lại khỏi nó. Mỗi người có những hiểm nguy đặc biệt từ tính khí bên trong hay hoàn cảnh bên ngoài, và chúng ta cầu nguyện cách hợp lý để được bảo vệ ở phần dễ bị tổn thương nhất của mình. "Đưa một người có phổi yếu đến sống trong bầu không khí lạnh lẽo, ảm đạm sẽ là một bất hạnh lớn cho người ấy. Cũng vậy đối với một người có mắt yếu, bắt người ấy ở trong một hoàn cảnh đòi hỏi phải học nhiều bằng ánh nến. Nay, việc đặt linh hồn của người tham vọng vào con đường dẫn đến những địa vị cao, hay đối với một người như Ba-la-am mà phải dính líu nhiều đến những túi tiền, cũng nguy hiểm không kém" (Hare). Nếu, cẩn thận về sức khỏe thân thể, chúng ta mong muốn không bị đưa đến nơi khí hậu sẽ thử thách thể chất của chúng ta đến tột độ; thì cũng vậy, lo lắng cho sức khỏe thuộc linh, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta theo cách sao cho hoàn cảnh bên ngoài không hòa hợp với những khuynh hướng bên trong đến nỗi cám dỗ phát sinh có thể thắng hơn chúng ta.
Ý nghĩa của lời cầu nguyện thật rõ ràng dưới ánh sáng của những mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu nguyện để không bị đưa vào cám dỗ đến nỗi bị nó thắng hơn; không bị đưa vào đó đến nỗi bị bỏ lại trong đó. "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được." Đức Chúa Trời có cho phép chúng ta bị cám dỗ, nhưng chúng ta cầu nguyện rằng không cám dỗ nào vượt quá sức mình; chúng ta cầu nguyện, không phải để chúng ta thoát khỏi việc bị cám dỗ hoàn toàn, mà để sự thoát khỏi của chúng ta theo con đường chịu đựng và chiến thắng. "Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ." Ngài có hai phương pháp; đôi khi bằng cách dẫn chúng ta ra khỏi tầm với của nó, đôi khi bằng cách dẫn chúng ta xuyên qua nó và ban sức mạnh đặc biệt để chinh phục nó. Sứ đồ đã bị cám dỗ nghiêm trọng khi, lúc bị đưa ra trước Nê-rôn, bạn bè ông "đều lìa bỏ ông," nhưng "Chúa ở cùng ông và thêm sức cho ông;" ông đã cầu nguyện "xin Chúa đừng kể tội ấy cho họ;" và ông đã được "giải cứu khỏi miệng sư tử." Ông vui mừng trong sự tin cậy của đức tin, nói rằng, "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và giữ ta vào nước Ngài trên trời." Qua "trũng bóng chết," đầy rẫy hiểm nguy, Đấng Chăn Chiên của chúng ta thường dẫn bầy Ngài; và chúng ta có đặc ân đi theo mà không sợ hãi, hát rằng "Vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi."
"Sau khi Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta, chẳng có điều gì mà chúng ta phải cầu nguyện cách tha thiết bằng việc chúng ta đừng lại sa vào cùng một sự ô uế. Vì vậy, như Đa-vít nói, trong biển lớn của thế gian này có 'những vật bò vô số,' chúng ta cần cầu nguyện từ tận đáy lòng rằng, 'Hỡi Cha, xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ. Chúng con bị cám dỗ bao quanh, nhưng xin hãy giúp đỡ chúng con, để chúng con không ưng thuận chúng, và như vậy bị bắt lấy và bị chúng thắng hơn.' Đối với một người em trẻ tuổi mong muốn được giải thoát khỏi những tưởng tượng xấu xa của mình, một trong những trưởng lão đáp lại, 'Bạn không thể ngăn chim bay qua đầu bạn, nhưng bạn có thể ngăn chúng làm tổ trong tóc bạn.' Và một lần nữa, thánh Augustinô được phước nói, 'Chúng ta không thể tránh cám dỗ, nhưng chúng ta có thể, bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, cẩn thận kẻo chúng thắng hơn chúng ta'" (Luther).
Lời cầu nguyện này là tiếng nói tự nhiên từ tấm lòng của mọi tín hữu. Chúng ta nói—Lạy Cha chúng con! chúng con than khóc vì tội lỗi đã qua phạm cùng Ngài; ôi xin giữ chúng con khỏi nỗi buồn mới trong việc làm buồn lòng Ngài! Chúng ta than tiếc rằng chúng ta thường đã không làm thánh danh Ngài và làm theo ý muốn Ngài; xin giúp chúng con trong tương lai! Chúng ta ghét những tội lỗi làm sỉ nhục Ngài và làm thương tổn chính linh hồn chúng ta; xin ban khả năng cho chúng con chinh phục chúng! Chúng ta ngờ vực chính mình, vì chúng ta đã chứng tỏ 'những quyết tâm tốt nhất của chúng ta hay thay đổi biết bao, những nỗ lực mạnh mẽ nhất của chính chúng ta yếu đuối biết bao, những khuynh hướng xấu xa của chúng ta đông đảo biết bao, những con đường chúng ta bước đi trơn trượt biết bao, những cạm bẫy giăng cho chân chúng ta nhiều biết bao; xin nâng đỡ chúng con! Chúng con nương cậy nơi Ngài! Chúng con đi theo Ngài! nhưng ôi xin chớ đem chúng con đến nơi cám dỗ có thể quá mạnh đối với chúng con!' Những lời cầu nguyện trong Cựu Ước bày tỏ cùng một ước muốn—"Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn. Ôi xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa. Xin Chúa lập các bước tôi vững chắc trong lời Chúa, và chớ để sự gian ác nào thắng hơn tôi. Xin cất khỏi tôi con đường dối trá. Xin khiến tôi đi trong đường lối các điều răn Chúa. Xin dẫn tôi trong chân lý Ngài và dạy dỗ tôi, và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi." Chúng ta cầu nguyện cùng Giê-hô-sa-phát, người đã kêu cầu Đức Chúa Trời rằng, "Chúng tôi chẳng có sức đương địch cùng đoàn quân đông đảo này đến đánh chúng tôi; chúng tôi cũng không biết điều gì phải làm; nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa."
Lời cầu nguyện này, giống như những lời còn lại, không ích kỷ. Nó bao gồm anh em chúng ta, những người bị phơi bày trước cùng những cám dỗ; như trên một con tàu đang gặp nguy hiểm, chúng ta không thể cầu nguyện cho sự bảo toàn của chính mình mà không bao gồm toàn bộ thủy thủ đoàn. Vì toàn thể Hội Thánh chúng ta cầu nguyện—vì những linh hồn đang vật lộn, bị cám dỗ, hoàn toàn xa lạ với chúng ta ở những vùng đất xa xôi, thuộc những ngôn ngữ khác. Chúng ta nhận ra "sự thông công của các thánh đồ," tình huynh đệ của tất cả những ai đang trên hành trình thử thách của mình. "Ôi đặc ân lạ lùng và huyền nhiệm, khi một người đàn bà nằm liệt giường trong một căn gác xép hẻo lánh, cảm thấy bị cám dỗ ngờ vực tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời, lại vật lộn với sự nghi ngờ ấy, nói Kinh Lạy Cha; và rằng bà như vậy đang cầu xin sự giúp đỡ cho những người đang ở trong cung điện, nhưng theo cách riêng của họ cũng gặp hiểm nguy lớn như bà; cho người sinh viên bị ám ảnh bởi những câu hỏi mà đối với bà dường như quái gở và khó tin, nhưng đối với anh lại đau đớn tột cùng; cho người mục sư trong những cuộc tấn công khủng khiếp của ông từ sự hèn nhát, chán nản, hư vinh, từ cảm thức về sự vô tâm của chính mình, từ sự xấu hổ về sự sao lãng trong quá khứ, từ sự khám phá đáng sợ về những điều ác nơi chính mình mà ông đã lên án nơi người khác, từ những cám dỗ tầm thường mà ông đã kiêu hãnh tưởng tượng rằng mình không thể sa vào. Về tất cả những điều này, người đau khổ chẳng biết gì, nhưng bà vẫn cầu nguyện cho họ—và cho nhà chính trị… cho đất nước bà… cho mọi quốc gia khác trong cơn đau đớn quằn quại của họ… cho từng người một, bà kêu lên, 'Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ.' Những cám dỗ của họ và của bà, khác nhau về hình thức, nhưng giống nhau về bản chất. Họ, giống như bà, bị cám dỗ nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là Tác Giả của điều thiện chứ không phải điều ác; và rằng Ngài mạnh hơn điều ác; và rằng Ngài có thể và sẽ lật đổ nó, và giải cứu vũ trụ khỏi nó" (Maurice).
III—SỰ AN ỦI CHO KẺ BỊ CÁM DỖ
1. Cám dỗ không phải là tội lỗi—Nó chỉ trở thành tội lỗi khi chúng ta mời gọi, đùa giỡn với nó và khuyến khích nó; nhưng khi chúng ta chống cự và cầu nguyện chống lại nó, đức tin và sự kiên cường được gia tăng. Lời cầu nguyện chân thành chống lại nó là bằng chứng của ước muốn không nhượng bộ. Chúng ta sẽ không bao giờ bị thắng hơn qua sự yếu đuối khiến chúng ta nắm lấy cánh tay của Đấng Toàn Năng. "Vì khi tôi yếu đuối, chính là lúc tôi mạnh mẽ." Đức Chúa Trời không lên án chúng ta vì những trở ngại trong việc leo lên những đỉnh cao của sự thánh khiết, mà khen ngợi chúng ta vì những nỗ lực thắng hơn chúng. Ngài không phán xét chúng ta theo những dòng xoáy phụ và dòng chảy ngược và những xoáy nước nhỏ đây đó khiến dòng sông dường như chảy ngược, cũng không theo những tảng đá trong lòng sông làm chậm dòng thủy triều dâng cao; mà theo dòng lũ tiến về phía trước, dù có những tảng đá kháng cự và dòng chảy quay lại như vậy, vẫn cuồn cuộn đều đặn về đại dương của Tình Yêu Vô Hạn. Nếu chúng ta có thể nói cùng Tác Giả Thi Thiên rằng, "Tôi ghét những ý tưởng hư không," thì những ý tưởng ấy không phải là bằng chứng rằng chúng ta là kẻ lang thang xa cách Đức Chúa Trời; nhưng việc ghét chúng chứng tỏ rằng chúng ta là con cái Ngài.
2. Cám dỗ không phải là đặc biệt của cá nhân—Chúng ta không đơn độc trong việc phải chịu đựng nó. "Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ." Mọi người kêu cầu "Cha chúng con" đều cần sự giúp đỡ như vậy. "Chẳng có sự cám dỗ nào đến cho anh em, mà chẳng phải là sự cám dỗ của loài người." Thuộc về nhân loại, nó không làm mất thể diện của cá nhân; không phải dấu hiệu cho thấy chúng ta đặc biệt yếu đuối hay gian ác, rằng ma quỷ được phép có quyền lực đặc biệt nào trên chúng ta, hay rằng Cha trên trời của chúng ta không hài lòng với chúng ta hay đã quên chúng ta. Vì chúng ta là con người nên chúng ta bị cám dỗ, và vì chúng ta là Cơ Đốc nhân nên chúng ta cảm thấy cám dỗ sâu sắc hơn.
3. Chính Đấng Christ đã bị cám dỗ—Ngài "đã trở nên giống như anh em Ngài." Mọi khả năng thuộc thân thể và tâm trí, dù bị chúng ta lạm dụng đến đâu, tự chúng đều tinh sạch và thánh khiết, vì được ban bởi một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đấng Christ không tỳ vết đã chia sẻ những khả năng này, và qua chúng đã bị cám dỗ. Cơn đói của Ngài là thật, và ước muốn thỏa mãn nó là mãnh liệt, nhưng thỏa mãn nó trái với ý muốn của Cha Ngài hẳn đã là tội lỗi. Dù Ngài đã không nhượng bộ ước muốn này, Ngài đã cảm nhận nó như chúng ta. "Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta;" bằng không Ngài không thể là gương mẫu của xung đột và chiến thắng. Ngài biết những khả năng phạm tội đi kèm với việc thực hành những tình cảm tinh sạch nhất như thế nào, cũng như bóng tối được tạo ra từ những bông hoa đẹp nhất. Ngài biết sự cô đơn mà linh hồn có thể cảm thấy khi ở trong một đồng vắng nào đó mà ma quỷ ám ảnh. Ngài biết những nỗi đau của ước muốn không được thỏa mãn, những khát khao của bản năng tự nhiên, sự chán nản tinh thần gây ra bởi sự yếu đuối của xác thịt, và sức mạnh mà nhờ những hoàn cảnh đặc biệt có thể thuộc về những cám dỗ mà vào những lúc khác sẽ không có quyền lực gì. Đấng, kiệt sức vì cuộc đấu tranh, cần sự cảm thông và trợ giúp, đến nỗi "các thiên sứ đến mà hầu việc Ngài," chính Ngài sẽ hiện diện để giúp chúng ta trong những cám dỗ của chúng ta.
4. Lời cầu nguyện được dâng lên "Cha chúng con"—Ngài yêu thương những người con mà Ngài đã cứu chuộc. Ý muốn Ngài không phải là bất kỳ con nhỏ nào của Ngài phải hư mất. Nếu một con chim sẻ rơi xuống đất mà không có sự chú ý của Ngài, thì chắc chắn mắt yêu thương của Ngài dõi theo, cánh tay quyền năng của Ngài giơ ra để giúp những ai, sợ làm buồn lòng Ngài bởi tội lỗi, cầu xin Ngài cứu họ khỏi cám dỗ! Trước hết Ngài đặt lời cầu nguyện này vào lòng chúng ta, và "Ngài không thể chối mình được." Ngài là "Cha chúng con ở trên trời," và vì vậy có thể kiểm soát mọi hoàn cảnh đời sống chúng ta, và ắt phải mạnh mẽ hơn cho ích lợi của chúng ta so với mọi kẻ tìm hại chúng ta. Những ai thốt ra tiếng kêu này đến Cha mình có thể chắc chắn rằng "Ngài thương xót nhìn xem những nỗi buồn trong lòng họ."
IV—NHỮNG BÀI HỌC THỰC HÀNH
1. Chúng ta không nên bước vào cám dỗ—Nếu chúng ta chân thành cầu nguyện Đức Chúa Trời đừng đem chúng ta vào cám dỗ, chúng ta không thể tự ý đem chính mình vào đó; vì, nếu chúng ta làm vậy, lời cầu nguyện của chúng ta không bày tỏ ước muốn thật sự của chúng ta, mà chỉ là một hình thức trống rỗng. Tác Giả của lời cầu nguyện đã phán, "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ." Hãy đề phòng sự tiếp cận đầu tiên của nguy hiểm, đừng tự ý đến gần nó, "hãy tránh nó, đừng đi ngang qua nó, hãy xây khỏi nó và đi qua." Nếu bạn cầu xin Đức Chúa Trời đừng đưa bạn đến đó, đừng bao giờ tự đưa mình đến đó. Bài học này áp dụng cho những mối giao thiệp, sách vở, trò giải trí, mà người ta cảm thấy, nếu không phải là tội lỗi, thì cũng là những con đường dẫn về phía tội lỗi. Nếu vực thẳm đáng sợ, hãy coi chừng con dốc dẫn đến nó. Nếu, hay bị chóng mặt, chúng ta cầu xin người dẫn đường đừng dẫn chúng ta quá gần mép vực, chúng ta đừng mạo hiểm đến đó để hái một bông hoa, hay nhìn xuống vực thẳm. "Đường lối tội lỗi đi xuống dốc. Một người không thể dừng lại nơi mình muốn; và kẻ nào sẽ đùa giỡn với những dịp nguy hiểm trong sự tin cậy vào quyết tâm của mình, sẽ thường thấy mình bị đưa đi xa hơn mục đích của mình" (Leighton). "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã."
Một số người bước vào cám dỗ cách kiêu ngạo, để tỏ ra quyền năng kháng cự của mình; một số tò mò, để xem nguy hiểm là gì, và nếm thử sự lôi cuốn; một số bất cẩn, không chú ý đến bước chân mình; một số bắt chước; đi theo nơi người khác đi; và một số theo lối Pha-ri-si; khoe khoang lòng tin kính của mình và giả vờ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tỏ ra ân điển Ngài có thể làm gì. Nhiều người, giống như Ê-va, bắt đầu bằng cách nhìn, cho đến khi nhìn dẫn đến khao khát; khao khát, đến tiến lại gần; tiến lại gần, đến ngửi và sờ mó; rồi đến hái và ăn. Thường trường hợp của A-can đã được lặp lại—"Tôi thấy trong những đồ cướp được một cái áo choàng Ba-by-lôn, hai trăm siếc-lơ bạc, và một nén vàng nặng năm mươi siếc-lơ, thì tôi tham muốn chúng nó và lấy đi." Việc nhìn một cách cố ý dẫn đến tội lỗi. Nhiều người, giống như Đa-vít, nán lại trên mái nhà để ngắm nhìn vẻ đẹp quyến rũ, lừa dối, giăng bẫy, hủy diệt. Đừng nhìn khỏi con đường của bổn phận hiện tại để ngắm nhìn những lối đi phụ dễ chịu nhưng nguy hiểm; "Mắt con hãy ngó ngay trước mặt, và mí mắt con hãy nhìn thẳng trước mặt con." "Xin xây mắt tôi khỏi xem sự hư không." Để giữ các dòng suối khỏi ô nhiễm, hãy canh giữ nguồn suối. "Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Nếu chúng ta không muốn nhà mình bị cháy rụi, chúng ta hãy dập tắt tia lửa lang thang, ngọn lửa âm ỉ. "Người nào để lửa trong lòng mình, mà áo người lại chẳng bị cháy sao? Người nào đi trên than lửa hực, mà chân người lại chẳng bị phỏng sao?" Những ai mang thuốc súng không được đứng giữa những tia lửa bay. Nếu chúng ta sợ hàm sư tử, chúng ta không được nán lại ở miệng hang của nó. Chúng ta nên cẩn thận khi bước vào cánh cửa ngục tù tự đóng lại bằng khóa lò xo, nhưng không thể mở ra nếu không có chìa khóa. "Chẳng có sự liên hệ cần thiết nào giữa việc bước vào cám dỗ và việc bước ra khỏi nó."
Những thói quen dần dần và dễ dàng hình thành có thể trở thành những xiềng xích đòi hỏi hơn sức mạnh con người mới phá vỡ được. Hạt giống độc hại có thể dễ dàng nhổ bật gốc, nhưng cây đã lớn có thể thách thức sức mạnh của bạn. Một cám dỗ còn non nớt có thể bị giết chết, nhưng khi đã trưởng thành đầy đủ, nó sẽ giết bạn.
"Hãy tạo hình như vậy—rằng con người ấy là gì, khi được tăng thêm,
Sẽ chạy đến những cực đoan này và những cực đoan này;
Và vì vậy hãy coi hắn như một quả trứng rắn,
Khi nở ra, sẽ, như loài của nó, trở nên tai hại;
Và giết hắn trong vỏ trứng." —Julius Caesar
Dòng nước nhẹ nhàng có thể trôi chúng ta vào những ghềnh thác dữ dội hay xoáy nước tàn nhẫn và qua thác nước chết chóc. Người viết đã từng được một người bạn thuyết phục đi cùng ông và gia đình ông trên một chiếc tàu hơi nước nhỏ từ Buffalo xuôi dòng sông Niagara. Lúc đầu dòng sông rộng và êm đềm không cho thấy dòng chảy không ngừng đi xuống của nó. Nhưng chẳng bao lâu tiếng ồn của mũi tàu rẽ nước trở nên nhỏ dần. Giờ đây nó ngừng hẳn. Chúng ta không còn tự mình rẽ nước mà tiến lên, mà đang bị nước cuốn đi vội vã. Sự im lặng, sự êm đềm, trong những hoàn cảnh khác thật dịu dàng, thật khủng khiếp đối với những người nay thấy ở phía xa một đường ngang đột ngột chấm dứt tầm nhìn. Phía trên nó là một cột sương trắng; giữa chúng ta và nó là một dải sóng vỡ. Chúng ta đang nhanh chóng tiến đến thác nước khủng khiếp, thì chúng ta đột ngột rẽ vào một con lạch nhỏ. Một sự cố về máy móc, hay sức mạnh không đủ để chống lại dòng nước, hẳn đã gây tử vong. Nhiều chiếc thuyền cùng với hàng hóa là sinh mạng quý báu đã như vậy bị cuốn qua thác. Thiếu kinh nghiệm, thiếu sự phòng ngừa đúng mức, sự liều lĩnh, đã gây chết chóc cho nhiều người tưởng rằng mình có thể bất cứ lúc nào chống lại dòng nước, và an toàn trở lại nơi dòng suối hiền hòa và bến đỗ dễ đến.
Xoáy nước sau đó đã được thăm viếng. Tại đây thác nước lớn, trào dâng từ cú lao khổng lồ của nó, đã khoét một lòng chảo hình miệng núi lửa rộng lớn ở bên dòng chính, quanh đó những dòng nước cuộn trào, sủi bọt không ngừng xoay vòng. Tôi đã xem một cây lớn bị cuốn vào xoáy nước này. Đôi khi nó xoay quanh trục của chính nó; đôi khi nó đột ngột nhô lên không trung, chỉ lên trời như thể một người khổng lồ nào đó giơ cánh tay lên trong đau khổ; rồi nó lao xuống và biến mất; rồi đột ngột nó lại bắn lên thẳng đứng ở một nơi khác, và ngã trở lại bất lực trên dòng nước xoáy, luôn bị cuốn vòng quanh nhà tù của nó. Tôi nhìn cho đến khi tôi tưởng tượng nó là một sinh vật có tri giác đang vật lộn để thoát vào dòng chính, và như vậy đến được nơi ẩn náu yên tĩnh của hồ nước phía dưới. Lặp đi lặp lại nó đến gần miệng của lòng chảo lớn, và tôi nghĩ dòng chính có thể thương xót ôm lấy và giải cứu nó. Nhưng không! sau một cuộc vật lộn ngắn ngủi, nó lại bị cuốn trở lại để lặp lại cùng một quá trình thất vọng đau đớn. Tôi không thể chịu đựng được nữa và quay đi, vì tôi dường như nhìn thấy vô số đồng loại của mình, những nạn nhân của thói quen xấu xa. Họ đã mạo hiểm trên dòng suối êm đềm của cám dỗ dẫn đến sự buông thả dường như vô hại và dễ kháng cự khi nó có thể đe dọa gây hại; họ đã bị ru ngủ bởi niềm vui dịu dàng, và sự im lặng nguy hiểm của lương tâm; họ đã trở nên tự tin vào mục đích tự thức tỉnh khi gặp nguy hiểm đi quá xa; nhưng họ đã bị cuốn vào xoáy nước chết chóc của thói quen tội lỗi mà nay luân phiên là phòng vô cảm và tra tấn của họ; đôi khi họ tỉnh dậy nhận thức được hiểm nguy của mình, họ giơ cánh tay lên trong tuyệt vọng, họ quyết tâm thoát ra, lặp đi lặp lại họ nghĩ sự giải thoát đã gần, nhưng lặp đi lặp lại quyền lực của thói quen khẳng định chính nó, và họ vẫn bị cuốn vòng quanh trong "địa ngục nước" mà họ đã tự tạo cho mình.
"Thói quen mau chóng được tạo thành; nhưng khi chúng ta cố gắng
Lột bỏ chúng, thì đó là bị lột da sống.
Được gọi đến đền thờ của niềm vui ô uế,
Kẻ nào kiêng cữ, và chỉ kẻ ấy, mới làm điều đúng.
Nếu một ước muốn lang thang về hướng ấy, hãy gọi nó về nhà;
Kẻ nào không thể giữ an toàn lâu khi ước muốn của mình lang thang.
Nhưng nếu bạn bước qua ngưỡng cửa, bạn đã bị bắt;
Hãy chết đi, nếu quyền năng Toàn Năng không cứu bạn." —Cowper
Than ôi! biết bao con thiêu thân của con người bay lượn quanh ngọn lửa quyến rũ cho đến khi, với đôi cánh cháy xém, nó rơi xuống và chết; biết bao con ruồi cố ý vướng vào một mạng nhện dường như mỏng manh, nhưng lại mạnh mẽ, cho đến khi kẻ thù canh chừng bao bọc và nuốt chửng nó! Người thanh niên không muốn trở thành nạn nhân của người đàn bà mà "chân nàng xuống chốn chết, và bước nàng nắm chắc âm phủ," phải "dời đường mình xa khỏi nàng, và chớ lại gần cửa nhà nàng." Kẻ nào muốn tránh sự ăn uống quá độ nên "chớ đồng bọn cùng những kẻ ghiền rượu; cùng những kẻ ăn thịt quá độ; vì bợm rượu và kẻ tham ăn sẽ trở nên nghèo khổ." Để tránh sự hủy hoại của họ, "chớ đồng bọn cùng chúng nó." Kẻ nào gặp nguy cơ "khốn thay, tranh cãi, lảm nhảm, thương tích vô cớ, và mắt đỏ" vì "nán lại lâu bên rượu," được truyền rằng "chớ nhìn rượu khi nó đỏ hồng, khi nó chiếu sắc trong chén, khi nó đi ngay thẳng." Nếu người ấy không muốn trải qua việc "cuối cùng nó cắn như rắn và chích như rắn lục," người ấy nên "chớ nhìn nó."
Một vị tướng giỏi vừa thận trọng vừa dũng cảm, bằng không lòng dũng cảm là sự liều lĩnh. Ông tôn trọng kẻ thù vì sức mạnh và sự cảnh giác của hắn nếu không vì điều gì khác, và không cho hắn cơ hội "lén hành quân" hay tấn công một đồn không được bảo vệ. Ông không đi khỏi đường mình để "thị uy," và khiêu khích một trận chiến không cần thiết có thể dẫn đến thất bại. "Lối đi an toàn nhất của chúng ta luôn là sẵn sàng chuẩn bị cho trận chiến, nhưng không khiêu khích kẻ thù chiến đấu." (Farindon).
"Khi cám dỗ dữ dội, được tiếp sức từ bên trong
Bởi kẻ phản bội là Sự Thèm Muốn, và được trang bị những mũi tên
Tôi luyện trong Địa Ngục, xâm nhập lồng ngực đập thình thịch,
Chiến đấu có thể vinh quang, và thành công
Có lẽ sẽ đội vương miện cho chúng ta; nhưng chạy trốn mới an toàn." —Cowper
Tại trận Waterloo, một thương gia giàu có ở Brussels, người đã được phép tiếp cận bộ tổng hành dinh, hỏi Wellington rằng liệu ông có đang phơi bày thân mình trước nguy hiểm lớn lao không, vì đạn pháo đang rơi xung quanh. Vị tướng đáp lại, "Ông không có việc gì ở đây, nhưng tôi đang thi hành bổn phận của mình." Cũng vậy, chúng ta đừng bao giờ bước vào nguy hiểm thuộc linh vì sự tò mò nhàn rỗi, mà chỉ khi bổn phận kêu gọi—khi ấy, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có thể mong đợi được an toàn. Trong một vấn đề sinh tử, chúng ta đừng mạo hiểm nguy hiểm, nương cậy vào điều "dối trá hơn mọi vật." "Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại." Đừng ngủ trên đùi người Phi-li-tin, nếu chúng ta không muốn tóc mình bị cắt. Lòng tin kính suy yếu vì đùa giỡn với nguy hiểm dễ chịu không phải là đối thủ của kẻ thù khi hắn dùng dây thừng mạnh xông vào trói buộc và nô lệ hóa. Một vụ đắm tàu gần đây gây ra bởi thuyền trưởng mạo hiểm đến gần một bờ biển đá, vì quá tin cậy vào kỹ năng của chính mình, độ sâu của nước và sự thay đổi của gió. Than ôi! biết bao người đã "đắm tàu về đức tin và lương tâm tốt" không phải bằng cách cố ý hướng về những tảng đá tội lỗi có thể thấy được, mà bằng cách mạo hiểm vào những vùng nước nông của cám dỗ, nơi những bãi cạn và rạn san hô bị che giấu! Chúng ta hãy giữ khoảng cách rộng không chỉ với những mũi đất ấy, mà cả với những vùng nước nông này nữa.
Những tên trộm đã từng được biết là gửi vào một ngôi nhà mà chúng định cướp, một đứa trẻ đã trốn cho đến ban đêm rồi mở cửa cho những kẻ phá hoại. Nếu chúng ta sợ những tên trộm, chúng ta hãy coi chừng đứa trẻ. "Chỉ cần thừa nhận một ước muốn quá độ nào đó vào lòng bạn mà bạn cho là chuyện nhỏ, và mười mươi nó sẽ chứng tỏ là một tên trộm nhỏ lẻn vào mở cửa cho một đám đông lớn hơn." Một cám dỗ được vuốt ve thay vì bị bóp nghẹt, có thể mở cửa cho một đám quỷ cướp đi của cải quý giá nhất của chúng ta. Chúng ta đừng để cái nêm lọt vào nếu chúng ta không muốn mái nhà của mình bị tách ra. Dù cạnh của nó mỏng đến đâu, một khi đã ở trong khe nứt, áp lực nhẹ nhàng có thể tiếp theo là những cú đánh mạnh mẽ, cho đến khi những quyết tâm mạnh mẽ nhất và những thói quen hình thành lâu nhất nhường bước.
"Chính là vết nứt nhỏ trong cây đàn luýt,
Mà chẳng bao lâu sẽ khiến âm nhạc câm lặng." —Tennyson
Cám dỗ giống như bãi cát lún, khi thủy triều rút đi thì vững chắc dưới bước chân, nhưng ngay khi nước trở lại, chứng tỏ là phản bội đối với kẻ lang thang bất cẩn. Biển có thủy triều lên xuống đều đặn, và những giờ mà cát có thể được thăm viếng có thể tính được; nhưng cám dỗ không có những giới hạn như vậy. Một làn sóng đam mê có thể đột ngột dâng lên và biến sân vui chơi ấy thành một đầm lầy chết chóc, thành miệng địa ngục. Những ai mạo hiểm đến đó không thể vô tội, cũng không an toàn chỉ vì họ định rời khỏi đó khi thấy nguy hiểm đến gần.
"Một giờ, hay hơn, không có ý định gây hại gì sao?
Đó là sự giả hình chống lại ma quỷ;
Những ai có ý định đức hạnh, mà vẫn làm như vậy,
Ma quỷ cám dỗ đức hạnh của họ, và họ cám dỗ Đức Chúa Trời."—Othello
"Lời bào chữa thông thường là, 'Chúng tôi muốn thấy đời sống.' Đời sống! hỡi anh. Sự suy đồi là bệnh tật, điều ác là sự thối rữa; gọi những điều như vậy là đời sống, chỉ là lớp sơn bóng của một sự lừa dối khéo léo. Bạn chỉ có thể thấy đời sống khi bạn thấy chân lý, sự tinh sạch, sự tốt lành. Nếu chúng ta muốn thấy đời sống thể chất, chúng ta tìm nó nơi không khí trong lành của trời nhuộm má hồng hào khỏe mạnh, và những bài tập của lao động lương thiện làm cho tay chân cân đối và mạnh mẽ; không phải nơi đời sống nằm hư hỏng và tàn tật với những biến dạng ghê tởm của bệnh tật tự chuốc lấy. Hãy để thầy thuốc đi—và xin Đức Chúa Trời bảo vệ ông!—trong sứ mạng nhân từ của ông vào vùng bị nhiễm bệnh nơi dịch bệnh chết chóc đang thực hiện công việc khủng khiếp của nó trên những người đau khổ buồn bã và mệt mỏi; nhưng sự tò mò nhàn rỗi không được mạo hiểm đến đó. Và hãy nhớ rằng điều ác có sự lây nhiễm của nó, và tội lỗi lưu hành sự lây nhiễm tinh vi nhất" (Loraine).
Người viết đã thấy tại Chicago những thông báo đặt trên một số ngôi nhà với lời cảnh báo, "Bệnh đậu mùa ở đây;" "Bệnh sốt ở đây." Chỉ những người có công việc cần thiết hay được sai đi vì tình cảm và lòng nhân ái mới bước vào một ngôi nhà như vậy. Nhưng há chẳng phải dấu hiệu của bệnh dịch về đạo đức có thể được thấy trên trán của nhiều người bạn đồng hành vui vẻ, và trên lối vào của nhiều quán rượu vui chơi sao? Há chẳng phải nó được khắc trên mọi cám dỗ quyến rũ phạm tội sao? Chúng ta có nên kém cẩn thận về sức khỏe của linh hồn hơn sức khỏe của thân thể chăng? Các thanh niên đặc biệt khoe khoang về tự do. Nhưng trên biết bao cánh cửa mà qua đó họ bước vào để tìm kiếm nó, họ có thể đọc thấy "Nô lệ ở đây"! Ai là nô lệ hèn hạ hơn kẻ nhượng bộ những đam mê tội lỗi, và bị trói buộc bởi những thói quen làm điều ác? Biết bao lần người thanh niên tự nguyện bị nô lệ như vậy đã suốt đời sau đó làm tôi tớ cho người khác hay làm nô lệ cho những hoàn cảnh nghịch cảnh, đến nỗi lời khoe khoang sớm về tự do của anh đã kết thúc trong cảnh nô lệ suốt đời, và những lời phàn nàn vô ích về bất công và bạo ngược! Đối với nhiều người như vậy, những lời cao cả của Milton thật thích hợp—"Thay vì đổ lỗi cho bất kỳ ai ngoài chính các bạn, hãy biết rằng được tự do cũng giống như được khôn ngoan, được tiết độ và công chính, cần kiệm và kiêng cữ, và cuối cùng, được cao thượng và dũng cảm. Vì vậy, trái ngược với tất cả những điều này cũng giống như làm nô lệ; và thường xảy ra rằng những ai không thể cai trị chính mình và kiềm chế những đam mê của mình, mà cúi mình dưới cảnh nô lệ của những tư dục của mình, nên bị giao cho quyền cai trị của những kẻ mà họ ghê tởm, và phải thuận phục một sự nô lệ không tự nguyện."
Một lời bào chữa thường được đưa ra cho tội lỗi của các thanh niên là họ phải "gieo những hạt yến mạch hoang dại của mình." Người ta quên rằng bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt."Có ai mong đợi cải thiện khu vườn của mình bằng cách gieo cỏ dại trong đó thay vì nhổ chúng đi chăng? Việc làm hại một công cụ có khiến nó thích hợp hơn cho việc sử dụng trong tương lai chăng? Một người có mạnh mẽ hơn vì khi còn nhỏ người ấy ốm yếu chăng? Người lính ấy có dũng cảm hơn chăng, khi còn trẻ, đã nhượng bộ như một kẻ hèn nhát trước kẻ thù? Thật quái gở khi cho rằng sự buông thả trong những tư dục xác thịt có thể cần thiết như một kỷ luật cho việc thực hành những đức hạnh thuộc linh. Để đáp lại những người "khẳng định rằng thói xấu của tuổi trẻ là sự chuẩn bị cho tuổi trưởng thành, một thứ bồn tắm bùn mà người trẻ buộc phải ngâm mình," Carlyle nói—"Chúng tôi hy vọng họ đã lầm; vì tội lỗi và sự ăn năn dễ dàng vây quanh chúng ta trong mọi giai đoạn của đời sống, và luôn là những người bạn đồng hành thờ ơ, đến nỗi dường như khó khăn khi chúng ta ở bất kỳ giai đoạn nào cũng bị định phải không chỉ gặp mà còn nhượng bộ chúng. Rõ ràng là không phải sự huấn luyện người ta nhận được trong việc phục vụ ma quỷ, mà chỉ là quyết tâm từ bỏ nó, mới giúp chúng ta thích hợp cho hành động nam nhi thật sự. Chắc chắn những bài học như vậy được học tốt nhất từ môi miệng của một người mẹ tin kính, trong ánh mắt và hành động của một người cha tin kính, trong khi tấm lòng còn mềm mại và dễ uốn nắn, hơn là trong sự va chạm với đá adamant sắc bén của số phận, lôi kéo chúng ta đến đắm tàu khi tấm lòng đã trở nên cứng rắn, và có thể bị vỡ trước khi trở nên ăn năn."
Những giọt nước nhỏ có thể hất tung những khối núi. Từ từ và nhẹ nhàng, những dòng suối nhỏ thấm qua đất và làm suy yếu các tầng đá, cho đến khi đột nhiên đất trượt cuốn đi khu rừng và nhấn chìm ngôi làng. Như vậy nhiều thảm họa của tội lỗi đã gây ra bởi sức mạnh tích lũy của cám dỗ không được để ý. Bản tính thuộc linh đã bị làm mềm và thấm đẫm bởi những sự lôi cuốn làm điều ác, cho đến khi nó đột ngột và vĩnh viễn nhượng bộ dưới áp lực. Nhìn vào một đường hầm xe lửa dài, bạn thấy một tia lửa nhỏ. Nó dường như đứng yên, nhưng nó đang tiến đến liên tục, không thể cưỡng lại, nhanh chóng. Đừng nán lại trên những đường ray ấy, bằng không chuyến tàu tốc hành sẽ ập đến bạn. Một chén ngọc được dâng lên, chứa đầy chất độc thơm ngát, và bạn do dự tin rằng điều trông rực rỡ và ngửi thơm ngát như vậy có thể gây hại cho bạn. Đừng cầm món đồ chơi lấp lánh ấy; đừng hít mùi gây mê ấy; hãy vứt chén đi nếu bạn không muốn uống chất độc. Sự khôn ngoan nói, không phải, "Hãy nhìn nó, nhưng đừng uống nó; hay nếu bạn uống, đừng uống nhiều;" mà—
"Đừng nếm chút nào chén Circe ngọt ngào;
Kẻ nào nhấp thường xuyên, cuối cùng sẽ uống cạn."
Phúc Âm không nói, "Hãy đi gần mép vực thẳm nhất có thể mà không ngã qua;" mà, "Hãy giữ xa nguy hiểm nhất có thể mà không hy sinh bổn phận." Nó không nói, "Hãy mạo hiểm vào ghềnh thác mà không lao vào vực thẳm gầm thét;" mà, "Hãy xây khỏi nó và đi qua." Nó không khuyên chúng ta hòa lẫn với tội nhân và cầm lấy mà không bị ô uế bởi đồ chơi của họ, mà, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, Chúa phán; và đừng đụng đến đồ ô uế—thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán."
Nguy hiểm của việc đùa giỡn với điều bị gọi sai là "tội lỗi nhỏ," nhưng, khi được khuyến khích, có thể thắng hơn vô số sự kiềm chế về đạo đức, như một lỗ rò nhỏ có thể khiến một đê lớn vỡ ra trước áp lực ngày càng tăng của hồ chứa phía sau nó, được miêu tả thật sự bởi nhà thơ thánh khiết George Herbert—
"Lạy Chúa, Chúa đã bao bọc chúng con cẩn thận biết bao!
Cha mẹ trước tiên uốn nắn chúng con; rồi các thầy giáo
Giao chúng con cho luật pháp; họ sai chúng con bị trói buộc
Vào những Quy Tắc của Lý Trí, những Sứ Giả thánh khiết;
Các bục giảng và ngày Chúa Nhật; Nỗi Buồn, đeo bám Tội Lỗi;
Những hoạn nạn được sắp xếp; Nỗi Đau Khổ đủ mọi cỡ;
Những lưới mịn và mưu kế để bắt chúng con vào;
Những cuốn Kinh Thánh mở ra; hàng triệu điều Bất Ngờ;
Những phước hạnh đến trước; những ràng buộc của Lòng Biết Ơn;
Tiếng vang của vinh quang trong tai chúng con;
Bên ngoài, Nỗi Xấu Hổ của chúng con; bên trong, Lương Tâm của chúng con;
Các thiên sứ và Ân Điển; những Hy Vọng và Sợ Hãi đời đời.
Thế mà tất cả những hàng rào này, và toàn bộ đội ngũ của chúng,
Một tội lỗi kín đáo khôn khéo thổi bay hoàn toàn."
2. Chúng ta phải chống cự cám dỗ theo cách chính Đấng Christ đã chỉ định—không phải khoe khoang về quyết tâm của chính mình, cũng không nương cậy vào cảm thức về sự đúng đắn và những thói quen đã trưởng thành tốt, mà trong tinh thần lệ thuộc khiêm nhường, như lời cầu nguyện này dạy dỗ. Chúng ta không được rèn vũ khí của riêng mình, mà phải tìm kiếm "toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời." Chúng ta phải cầm lấy "thuẫn đức tin, nhờ đó có thể dập tắt các tên lửa của kẻ dữ." Chúng ta phải thấy "Đấng không thấy được," nếu chúng ta muốn thắng hơn những sự lôi cuốn của giác quan. Chúng ta phải chiêm ngưỡng Chiên Con của Đức Chúa Trời đã dâng lên vì tội lỗi, nếu chúng ta muốn ghét tội lỗi đến nỗi chinh phục nó. Chúng ta phải cầm lấy "gươm của Thánh Linh, tức là lời Đức Chúa Trời," nếu chúng ta muốn noi gương Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta, Đấng đã như vậy đỡ mọi đòn tấn công thù địch, và bằng Kinh Thánh đã bác bỏ những ngụy biện của Sa-tan. Dưới ánh sáng của Lời ấy, chúng ta hãy nhìn bên dưới lớp áo hào nhoáng mà cám dỗ khoác lên; chúng ta hãy hỏi, Niềm vui được hứa hẹn có chịu được sự suy ngẫm trong bệnh tật và sự chết, sự phán xét và cõi đời đời chăng? Nó có đáng giá với lương tâm, Đức Chúa Trời, thiên đàng chăng? Như vậy chúng ta sẽ phát hiện con rắn ẩn nấp giữa những bông hoa. Như trên những vùng đồng hoang hay núi non, những nơi lầy lội có thể được đi qua an toàn bằng cách chỉ đặt chân nơi những bụi thạch nam mọc, thì chúng ta cũng hãy chỉ bước đi nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời có thể bén rễ. Trên hết, chúng ta phải vâng theo mạng lệnh của Đấng khuyến khích chúng ta dâng lời cầu xin này. Sự khẩn khoản của chúng ta trong việc thúc giục nó là một trong những phương pháp của Đức Chúa Trời để ứng nghiệm nó. Chúng ta phải "tỉnh thức và cầu nguyện" nếu chúng ta không muốn sa vào cám dỗ—"luôn cầu nguyện bằng mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền bỉ."
3. Chúng ta nên đặc biệt canh giữ những chỗ yếu trong sự phòng thủ của mình—Những cám dỗ trong quá khứ chỉ ra những khớp nối trong áo giáp mà mũi tên dễ dàng xuyên vào nhất; chỗ trên mái nhà mà mưa sớm thấm qua nhất; cửa sổ hay cửa ra vào thuận lợi nhất cho sự đột nhập của kẻ trộm; phần hàng rào mà qua đó gia súc có thể đi qua để giày xéo những cây non mềm mại của chúng ta; góc của khu đất giáp biển của chúng ta, mà thủy triều cao đe dọa đánh vào dữ dội nhất. Vậy chúng ta hãy củng cố với sự lao nhọc thêm và canh giữ với sự tỉnh thức liên tục phần yếu nhất của vị trí chúng ta, nơi kẻ thù có khả năng tấn công nhất. Nhưng trong khi đặc biệt canh giữ những chỗ yếu, chúng ta không được sao lãng những chỗ mạnh. Một pháo đài đôi khi đã bị chiếm bằng cách leo lên vách đá dường như khiến nó ở phía ấy không thể xâm phạm được. Như vậy cha của những người tin đã nhượng bộ sự ngờ vực, và Môi-se, người hiền lành nhất trong loài người, đã nhượng bộ sự cáu kỉnh và bất tuân.
Nhiều tính khí khác nhau bị phơi bày trước những cám dỗ tương ứng, và những người tương đối an toàn khỏi một tội lỗi có thể đặc biệt dễ phạm một tội lỗi khác. Lót công chính, đau buồn trước sự tục tĩu của kẻ ác, có thể bị rượu cám dỗ giăng bẫy, và chìm vào thói xấu đáng xấu hổ. Sa-lô-môn khôn ngoan có thể trở nên ngu dại, bị những mưu mẹo của đàn bà giăng bẫy. Sam-sôn mạnh mẽ có thể nhượng bộ sự yếu đuối quyến rũ. Đa-vít anh hùng có thể hèn hạ cúi mình dưới ách của những đam mê bạo ngược. Một tiên tri được cảm thúc có thể bị của cải cám dỗ và giảng dạy để làm vui lòng người ta. Khi chúng ta tưởng tượng mình đặc biệt an toàn nhờ được tách khỏi những cảnh thế gian bởi hoạn nạn, chúng ta có thể bị phơi bày trước hiểm nguy đặc biệt. Kẻ thù thường ẩn nấp trong những bóng tối. Nhiều năm thoát khỏi những cuộc tấn công dữ dội có thể sinh ra sự tự tin, đến nỗi chúng ta nới lỏng sự tỉnh thức và tháo áo giáp. Nhiều người chiến thắng đã bị đánh bại bởi sự bất cẩn sau xung đột, và nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình đã sa ngã trong tuổi già vì ngưng tỉnh thức chống lại cám dỗ thường đã chiến thắng.
4. Hãy biến những tảng đá vấp ngã thành những bậc thang—Cơ hội phạm tội có thể trở thành cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời. Đừng đổ lỗi cho xác thịt vì Sa-tan thường dùng nó làm căn cứ cho cám dỗ, mà hãy biến xác thịt ấy thành chiến trường để giành những chiến lợi phẩm từ kẻ thù. Các khả năng khác nhau của thân thể và tâm trí, có thể trở thành dịp phạm tội, cũng có thể, khi được kiềm chế và kiểm soát, trở thành dịp cho vinh hiển đặc biệt cho Đức Chúa Trời. Chrysostom nói, "Chúng ta không đọc rằng, Chớ để xác thịt hành động hay sống, mà là chớ để tội lỗi cai trị—vì Đấng Christ đến không phải để lật đổ bản tính con người, mà để sửa chữa ý chí." Chúng ta không thể nhổ tận gốc những bản năng và khả năng tự nhiên của mình, cũng không nên mong muốn làm như vậy, mà thay vào đó điều chỉnh và sử dụng chúng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Không phải các khả năng đáng bị đổ lỗi, mà là sự lạm dụng của chúng ta. Cùng một vũ khí có thể phục vụ kẻ giết người cũng có thể được người lính trung thành sử dụng; phẩm chất đạo đức không nằm trong nó mà nằm trong người sử dụng nó. Để giữ các khả năng của chúng ta khỏi phục vụ ma quỷ, chúng ta hãy dâng chúng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Những chi thể mà cám dỗ muốn làm ô uế cho thói xấu hãy trở thành những bình thánh hiến cho đền thờ. "Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như đồ dùng gian ác, nhưng hãy nộp chính mình cho Đức Chúa Trời, và chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng công chính." Sự dâng hiến trọn vẹn này sẽ là sự bảo vệ tốt nhất chống lại bất kỳ chi thể đặc biệt nào bị sử dụng chống lại Ngài. Thân thể chúng ta cũng như linh hồn chúng ta đều thuộc về Đức Chúa Trời; tội lỗi, kẻ chiếm đoạt, tuyên bố nó là lãnh địa của hắn; chúng ta hãy phủ nhận lời tuyên bố ấy, chống lại sự chiếm đoạt, tố cáo kẻ xâm lược. Các lãnh chúa phong kiến giữ những thái ấp của mình như chư hầu của vua, và buộc phải giúp vua trong các cuộc chiến của vua tương xứng với phần đất họ giữ. Người cai trị một vương quốc nhận cống phẩm của nó. Nếu chúng ta nhận tội lỗi làm người cai trị, chúng ta sẽ dâng các khả năng của mình cho việc phục vụ nó; nhưng nếu chúng ta dâng toàn bộ chính mình cho Đức Chúa Trời, sẽ không còn một khả năng nào để phục vụ tội lỗi.
Hãy để bàn tay, khi bị cám dỗ nắm giữ cách bất lương hay đánh đập giận dữ, được thúc giục trong việc phục vụ của Tình Yêu để làm lợi cho người khác bằng lao động lương thiện và sự giúp đỡ dịu dàng. Hãy để bàn chân, khi bị ma quỷ sai đi làm việc của hắn, càng nhanh chóng tiến bước trên con đường của các điều răn Đức Chúa Trời. Chớ để khả năng thị giác kỳ diệu mở cửa cho một đám đông những tưởng tượng ô uế bước vào và làm ô uế linh hồn, hay để phóng ra những ánh nhìn dâm dục hay ác ý; nhưng khi bị cám dỗ như vậy, mắt càng suy ngẫm những lời sấm sống động của chân lý, và càng là lối vào của những hình ảnh tinh sạch và yêu thương. Hãy để tiếng nói, khi bị thúc giục thốt ra những lời giận dữ, lừa dối, hay tục tĩu, càng làm chứng cho Đức Chúa Trời, biện hộ trước ngai Ngài, và hòa mình với những bài ca của các thiên sứ trong sự ngợi khen Ngài. Vì mọi điều chúng ta có chúng ta đều nhận từ Ngài, bàn tay, bàn chân, mắt, lưỡi, trí tưởng tượng, ký ức, ý chí, mang dấu ấn quyền sở hữu của Ngài, hãy được dâng hiến cho việc phục vụ Ngài. Chúng ta hãy cầm lấy cây đàn hạc mà cám dỗ có thể đang chuẩn bị cho âm nhạc của tội lỗi, và khiến dây đàn của nó rung lên với những hòa âm của thiên đàng. Những hoàn cảnh đe dọa hiểm nguy có thể trở thành sự giúp đỡ thay vì trở ngại. Chúng ta có khuynh hướng nổi giận vì một sự khiêu khích dữ dội chăng? Hãy để nó trở thành dịp để trau dồi sự nhịn nhục. Có một niềm vui giác quan nào lôi cuốn chăng? Hãy để nó là một lời kêu gọi đóng đinh xác thịt. Có sự gia tăng tài sản nào cám dỗ chúng ta đến "sự tham tiền là cội rễ mọi điều ác" chăng? Chúng ta hãy nắm lấy cơ hội làm điều thiện, và thay vì để của cải làm linh hồn nghèo nàn, chúng ta hãy nhờ đó "gây lấy nền tốt cho đời sau." Bằng một phép hóa học tin kính, hãy để những tinh chất thơm ngát được chưng cất từ những rác rưởi hôi thối. Bằng một nghề nông thánh khiết, hãy để những trầm tích có thể sinh ra bệnh dịch làm giàu và bón phân cho đất. Nếu, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy mình ở trong đoàn thể của những kẻ không tin kính, thay vì chỉ chống cự những cuộc tấn công của họ, chúng ta hãy chính mình là những kẻ tấn công. Họ có lôi cuốn chúng ta phạm tội chăng? Chúng ta hãy thuyết phục họ sống tin kính. Thay vì chỉ từ chối bị dẫn vào thế gian, chúng ta hãy dẫn họ vào Hội Thánh. Không hài lòng với việc thoát khỏi nguy hiểm, chúng ta hãy cứu những người muốn dụ dỗ chúng ta vào đó. Để tránh những cám dỗ làm điều ác, chúng ta hãy sống giữa những sự khích lệ làm điều thiện. Nếu chúng ta muốn thoát khỏi một dịch bệnh, chúng ta đừng chỉ tránh lây nhiễm, mà còn được cung cấp đầy đủ thuốc phòng ngừa của nó. Để được an toàn chống lại gương xấu, chúng ta hãy trau dồi sự tương giao mật thiết với những người công chính. Hãy để những tình cảm, mục đích và hành động của họ thấm nhuần và chiếm hữu tâm trí chúng ta đến nỗi chúng ta có thể chống lại những ảnh hưởng nghịch cảnh. Để chống lại cái lạnh giá của thế gian, chúng ta hãy giữ nhiệt độ của đời sống nội tâm mình bằng cách đọc Kinh Thánh cách tin kính; bằng cách tham dự cách cầu nguyện việc giảng dạy Phúc Âm; bằng cách "tỏ ra sự chết của Chúa" tại bữa tiệc của ký ức yêu thương mà Ngài đã lập; bằng sự tự xét mình; bằng sự tương tác với những người tin kính; và, trên hết, bằng lời cầu nguyện thường xuyên và tha thiết. Vì chúng ta không ngừng bị phơi bày trước cám dỗ, chúng ta phải "cầu nguyện không thôi," nếu chúng ta muốn thắng hơn nó.
Như vậy, khi nuôi dưỡng lò lửa của bộ máy đạo đức bên trong, chúng ta hãy khôn ngoan tiết kiệm sức lực được tạo ra, đừng để hơi nước thoát ra trong tình cảm suông và sự nhiệt thành tôn giáo. Chúng ta hãy coi chừng việc buông thả mình trong nỗi u sầu tôn giáo lười biếng, mà thường là cơ hội bận rộn của kẻ thù chúng ta. Chúng ta hãy làm một công việc nào đó cho Đấng Christ, để cám dỗ sẽ không thấy chúng ta nhàn rỗi mà lắng nghe. "Khi một người không có việc gì làm, Sa-tan sẽ đem lúa mì đến cối xay, và tìm cho hắn đủ việc làm." Đừng để thất bại làm nản lòng nỗ lực, mà thúc giục quyết tâm mới. Có thể tốt khi mở lòng mình với một người bạn Cơ Đốc để được khuyên bảo và cảm thông. Trên hết, chúng ta hãy "đi và nói với Chúa Giê-xu," Đấng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng luôn ở gần để giúp đỡ và cứu rỗi. Như vậy chúng ta có thể chắc chắn về chiến thắng. Dòng nước thù địch chỉ cuốn đi những kẻ thích trôi theo dòng nước. Biết bao người vật lộn dũng cảm với cám dỗ có thể dường như nỗ lực của mình sẽ vô ích; nhưng hãy để người ấy bền bỉ trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, và người ấy chắc chắn sẽ chống lại dòng nước và đến được bờ. "Họ sẽ chẳng hề mất đâu."
"Tôi thấy người ấy đánh bại những đợt sóng dưới mình,
Và cưỡi trên lưng chúng—người ấy đạp nước,
Mà sự thù địch của nó người ấy gạt sang một bên, và đương đầu
Với đợt sóng dâng cao nhất gặp mình—cái đầu dũng cảm của người ấy '
Trên những đợt sóng tranh chấp người ấy giữ vững, và chèo
Chính mình bằng đôi tay khỏe mạnh trong những cú chèo mạnh mẽ
Đến bờ, mà trên nền bị sóng bào mòn, cúi xuống,
Như cúi mình để cứu giúp người ấy. Tôi không nghi ngờ,
Người ấy đã đến bờ còn sống."—The Tempest
5. Chúng ta không nên đem người khác vào cám dỗ—Như Chúa chúng ta đã dạy rằng nếu chúng ta thật sự cầu xin sự tha thứ thì chúng ta cũng phải thực hành nó, thì cũng vậy nếu chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không đem chúng ta vào cám dỗ, chắc chắn chúng ta không được cố ý đem người khác vào đó. Nếu chúng ta cần sự giúp đỡ từ Cha chúng ta, chúng ta phải giúp đỡ anh em mình. Nếu điều chúng ta làm, dù an toàn cho chính mình, khuyến khích người khác làm điều nguy hiểm cho họ, chúng ta hành động phù hợp với lời cầu nguyện này đến đâu? Có hai con đường đến một ngôi làng giữa núi non. Một con đường thì vững chắc, rộng rãi và an toàn; con đường kia thì hẹp, trơn trượt, hiểm trở. Bằng sức mạnh, thực hành, đôi ủng đóng đinh tốt, tôi có thể, không nguy hiểm, đi qua đoạn đường khó khăn ấy. Nhưng giả sử bằng gương của tôi, người khác được khuyến khích đi theo mà ngã xuống và chết. Tôi có thể khẳng định tự do của mình và chê trách sự dại dột của họ; nhưng há chẳng giống Đấng Christ hơn sao nếu vì cớ họ, tôi đi con đường an toàn hơn? Tôi đang tắm nơi dòng sông sâu và chảy xiết. Tôi không giấu giếm sự thích thú của mình, và thực tế khuyên người khác tắm cùng một chỗ. Nhưng trong số những người thử làm vậy, một số, vì thiếu sức mạnh và kỹ năng, bị chết đuối. Há chẳng thương xót hơn sao nếu tôi đánh dấu chỗ ấy là "Nguy Hiểm," và tắm ở nơi khác?
Suốt dọc những bờ biển nguy hiểm của chúng ta, những ngọn hải đăng cảnh báo thủy thủ tránh đá ngầm, và dẫn họ vào cảng. Nhưng, than ôi cho nhân loại! những ánh sáng giả đôi khi đã được trưng ra để dụ dỗ tàu bè đến chỗ hủy diệt, để những kẻ cướp tàu đắm có thể chiếm đoạt chiến lợi phẩm. Những linh hồn tối tăm làm điều này vì sự hủy hoại của linh hồn. Nhưng, không có mục đích tàn ác như vậy, thường đã xảy ra rằng gương mẫu đáng ngờ của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã đánh lạc hướng những kẻ không cảnh giác đến chỗ đắm tàu về đức tin. Chúng ta càng được tin cậy là những người dẫn đường an toàn, thì bất kỳ tín hiệu gây lạc hướng nào cũng càng nguy hiểm. Chúng ta hãy hoàn toàn chắc chắn rằng điều chính chúng ta cho phép, không chứng tỏ là cạm bẫy cho người khác. Là những ngọn đèn hiệu thật sự, chúng ta phải "chiếu sáng như đuốc trong thế gian, giữ lấy đạo sự sống." Tại Đài Thiên Văn Greenwich, một tín hiệu được đưa ra mỗi ngày vào đúng thời điểm giữa trưa. Nhờ đó, các thuyền trưởng của những tàu ra khơi điều chỉnh các đồng hồ hàng hải mà nhờ đó họ tính kinh độ của mình trong nhiều tuần lễ, và xác định vị trí chính xác của mình dù trên đại dương không dấu vết, cách đất liền hàng trăm dặm. Một lỗi lầm tại Đài Thiên Văn sẽ làm rối loạn mọi tính toán của người hoa tiêu, và có thể gây ra sự đắm tàu của nhiều chiếc tàu và sự mất mát của nhiều thủy thủ đoàn. Danh tiếng của Đài Thiên Văn về sự chính xác làm tăng sự tin cậy đặt vào nó, và cũng tăng thêm tổn hại có thể phát sinh từ bất kỳ tín hiệu không chính xác nào. Cơ Đốc nhân nên đặc biệt cẩn thận đưa ra thời gian đúng, được điều chỉnh theo Mặt Trời của sự công chính, bằng không một số người nghĩ rằng mình có thể an toàn đi theo gương mẫu như vậy có thể bị đắm tàu.
Phao-lô cho rằng thịt cúng cho thần tượng chẳng khác gì thịt khác. Nhưng đối với một số người, ăn thịt này dường như là thờ thần tượng, và gương của sứ đồ có thể khuyến khích họ làm một hành động mà đối với họ sẽ là sự đầu hàng tội lỗi của đức tin. Vì vậy ông nói, "Nếu đồ ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt nữa, hầu cho tôi chẳng làm cho anh em tôi vấp phạm." Nguyên tắc này có thể áp dụng cho nhiều sự buông thả khác nhau, tự chúng không gian ác nhưng nguy hiểm cho nhiều người, như nhà hát, trường đua, phòng khiêu vũ, trò chơi may rủi, đồ uống có cồn, v.v. Nhiều Cơ Đốc nhân kiêng cữ chúng vì, dù vô hại đối với chính mình, những thú vui như vậy có thể chứng tỏ nguy hiểm cho người khác, đặc biệt là người trẻ. Sự tán thành cá nhân của họ sẽ bị những người mà sự buông thả sẽ tác động như con dốc về phía vực thẳm, và như dòng nước chảy xiết vội vã đến thác nước, viện dẫn. Nhân cách càng cao về sự khôn ngoan, kinh nghiệm và lòng tin kính, gương mẫu càng có quyền lực cho điều thiện hay điều ác. Vì vậy những ai đã đạt được danh tiếng về việc chinh phục cám dỗ nên đặc biệt cẩn thận kẻo dẫn người khác vào đó. "Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, cũng chẳng làm điều gì làm cho anh em mình vấp phạm, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối."
Tỉnh thức đối với chính mình, chúng ta nên tỏ lòng thương xót đối với những người vấp ngã. Có lẽ những cám dỗ của họ mạnh hơn của chúng ta, những lợi thế của họ ít hơn. Có lẽ họ không có kiến thức, đặc ân, và sự giúp đỡ từ bạn bè như chúng ta. Bị phơi bày trước cùng những cuộc tấn công, chính chúng ta có thể đã nhượng bộ. Có lẽ họ đã kháng cự lâu dù cuối cùng bị thắng hơn. Kinh nghiệm của chính chúng ta về sức mạnh của cám dỗ nên khiến chúng ta dịu dàng trong những phán đoán, tha thiết trong những lời cầu nguyện, dịu dàng trong cách đối xử đối với những người sa ngã. Thế gian, ngoại trừ nơi tiêu chuẩn của chính nó đã bị vi phạm và tội lỗi là thô tục, thường bào chữa lỗi lầm, hay "chế nhạo tội lỗi," và thậm chí trang điểm nó thành đức hạnh và ban cho nó những danh hiệu vinh dự. Chủ nghĩa Pha-ri-si, mặt khác, kiêu hãnh thu gọn áo choàng của mình, và quét qua kẻ vi phạm trong sự khinh miệt vô tâm. Chúng ta được dạy cả ghét tội lỗi lẫn thương xót tội nhân. Đã có những lúc dòng ảnh hưởng nghịch cảnh cuốn trôi người ấy quá mạnh đối với chính chúng ta, và chỉ nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta nay đang vật lộn chống lại nó. Chúng ta nhớ những xung đột với cùng một kẻ thù khi chính chúng ta cũng đã chịu thất bại, và những chiến thắng lâu dài dao động trong cán cân và cuối cùng chỉ vừa mới giành được. Chúng ta đã vượt qua cơn bão và hy vọng sớm vào cảng, nhưng chúng ta không thể quên mình đã thoát khỏi đắm tàu trong gang tấc biết bao.
"Về nhà an toàn, về nhà an toàn trong cảng!
Dây buồm rách, boong tàu tan nát,
Buồm rách, lương thực cạn kiệt,
Và chỉ không phải là xác tàu.
Giải thưởng, giải thưởng được bảo đảm!
Người vật lộn suýt ngã;
Chịu đựng mọi điều mình có thể chịu,
Và không phải lúc nào cũng chịu đựng tốt.
Không còn kẻ thù có thể gây hại,
Không còn trại bị bao vây,
Và tiếng kêu báo động ban đêm,
Và nhu cầu đèn sẵn sàng
Và thế mà người ấy suýt thất bại biết bao;
Kẻ thù suýt thắng thế biết bao!" —Neale
Vậy chúng ta hãy đối xử dịu dàng với những người sa ngã; khích lệ họ kẻo họ tuyệt vọng, bằng cách nói về sự thương xót tha thứ và ân điển giúp đỡ; và chính chúng ta hãy hy vọng về sự phục hồi của họ. "Hỡi anh em, nếu có người mắc phải tội lỗi nào, anh em là kẻ thiêng liêng hãy lấy lòng mềm mại mà sửa lại người ấy; hãy coi chừng chính mình ngươi, e ngươi cũng bị cám dỗ."
Thương xót kẻ sa ngã—Ôi! cuộc xung đột cay đắng,
Nỗi xấu hổ, nỗi sợ hãi, nỗi đau đớn của đời họ.
Giúp đỡ kẻ sa ngã—bạn có thể cần một bàn tay,
Vì bạn có thể ngã, là người nay đang đứng vững.
Tìm kiếm kẻ sa ngã—yêu thương họ, giơ tay giúp đỡ,
Và như vậy giống Đấng Christ, Bạn của tội nhân.
Khôi phục kẻ sa ngã—bạn đã được đòi lại,
Vì Chúa Giê-xu đã tìm bạn, nâng bạn lên, khích lệ bạn, dù bị trách móc.
Ôi cứu kẻ sa ngã—quả thật sẽ là niềm vui,
Cùng những linh hồn đã thắng được như vậy, để sống đời đời. —Newman Hall
Lời Cầu Xin Thứ Bảy
Một số người đã coi mệnh đề này như một phần của lời cầu xin thứ sáu; một cách trình bày tích cực điều đã được diễn đạt tiêu cực—"Xin chớ đem chúng con vào, mà hãy kéo chúng con ra." Những người khác coi nó như một lời cầu xin riêng biệt, gắn liền với lời cầu xin trước nhưng toàn diện hơn, có quan hệ với nó, nhưng tìm kiếm một phước hạnh cao hơn về mức độ, sự đảo ngược tuyệt đối của điều đã bị từ chối—sự giải thoát khỏi điều ác một cách phổ quát. Như lời cầu xin "Xin tha thứ cho chúng con" nói về quá khứ, và "Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ" nói về hiện tại, thì "Xin cứu chúng con khỏi điều ác" này vươn tới tương lai. Như vậy nó tạo thành một lời cầu xin riêng biệt và thứ bảy, hoàn thành con số hoàn hảo của người Do Thái.
Cách diễn đạt, khỏi điều ác, có thể là trung tính, nghĩa là "điều ác" nói chung, hay "điều ác" một cách cụ thể; hay nó có thể là giống đực, và được dịch, như Bản Hiệu Đính dịch, là "Kẻ Ác." Cách dịch cũ hơn và quen thuộc hơn được củng cố bởi Rô-ma 12:9—"Hãy gớm điều ác;" "mà mến điều lành." Nếu "điều thiện" trừu tượng là điều cần trân trọng, thì "điều ác" trừu tượng, "điều ác," là điều cần tránh. Viện Trưởng Alford nói, "tại đây chắc chắn là trung tính; việc đưa 'Kẻ Ác' vào đây sẽ hoàn toàn không phù hợp và thậm chí vô lý." Stier nói—"Đây là Phụng Vụ của mọi phụng vụ, và tại đây nó đạt đến kết thúc cao cả của nó; qua sự khiêm nhường sâu sắc của lời 'xin cứu chúng con,' nó ngay lập tức chuyển sang lời tôn vinh trên trời. Và ngay tại điểm này, Đấng Chiến Thắng có phải ban vinh dự ấy cho kẻ thù đã bại trận là nêu tên hắn với quyền lực đe dọa của hắn chăng? Những người con tin của Cha, đã được cứu chuộc, có phải mãi mãi chịu sự chế giễu vào cuối mọi lời cầu nguyện riêng tư và chung là nhắc đến hắn chăng? Ai tin điều này thì cứ tin! Cảm thức sâu thẳm nhất của chúng ta về sự đúng đắn thánh khiết phản đối điều đó. Đấng Cứu Chuộc đã để tên của chính Ngài không được nhắc đến; dù chính Ngài là nền tảng, phương tiện, mục đích của mọi lời cầu nguyện—và Ngài có thể được nghĩ là đã cố ý nhắc đến Sa-tan chăng?"
Để bênh vực Bản Hiệu Đính, người ta thúc giục rằng, vì cách dịch "Kẻ Ác" phải được dùng cho cùng một từ Hy Lạp trong hầu hết các đoạn khác, sự nhất quán đòi hỏi cùng một cách dịch tại đây. Trong ẩn dụ về Người Gieo Giống, Chúa chúng ta nói, "Bấy giờ Kẻ Ác đến," (giống đực chỉ người, không phải trung tính chỉ vật), "và cướp đi điều đã gieo trong lòng người ấy." "Điều ác" tại đây là một tác nhân thông minh thực hiện một hành động. Chúa chúng ta trong lời cầu nguyện chuyển cầu của Ngài đã nói, "Con cầu xin Cha giữ họ;" về điều này Alford nói, "Không phải khỏi điều ác, như Bản Anh Văn (English Version), mà là khỏi Kẻ Ác, Giăng 17:15;" và nhắc đến cách dùng của cùng một sứ đồ trong I Giăng 2:14; "Tôi đã viết cho các anh em là người trẻ tuổi, vì các anh em mạnh mẽ, và đã thắng được Kẻ Ác;" và trong 5:19, "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm 'trong Kẻ Ác,'" trái ngược với người công chính. Như vậy người ta nói về Ca-in, rằng ông "thuộc về kẻ ác ấy" (I Giăng 3:12). Phao-lô, khi mô tả áo giáp mà nhờ đó Cơ Đốc nhân "có thể đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ," nói, "Lại phải lấy thêm thuẫn đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của Kẻ Ác." Viện Trưởng Mansel nói—"Những lời này cũng có thể được dịch là 'khỏi Kẻ Ác;' nhưng trung tính bao quát hơn, và bao gồm sự giải thoát khỏi những ý nghĩ xấu xa trong lòng chính mình, và khỏi những điều ác từ bên ngoài, cũng như khỏi những cám dỗ của Sa-tan." Chúng ta ưa thích thuật ngữ quen thuộc và rộng hơn, liên quan đến mọi "điều ác" gắn liền với cám dỗ—bao gồm chính Kẻ Cám Dỗ, "Kẻ Ác;" những điều ác trực tiếp và gián tiếp phát sinh từ việc nhượng bộ cám dỗ; và những khuynh hướng xấu xa trong lòng chính chúng ta khiến chúng ta nhượng bộ như vậy. Khi cầu nguyện như vậy, chúng ta tìm kiếm sự giải thoát cuối cùng của Hội Thánh khỏi bất cứ điều gì tấn công và làm ô uế nó; sự giải cứu của thế gian và mọi người sống trên đó khỏi bất cứ điều gì gây hại cho nó; sự hoàn thành mọi hy vọng thánh khiết; sự ứng nghiệm mọi lời tiên tri về thời kỳ ngàn năm; niềm vui trọn vẹn của mọi người gọi Đức Chúa Trời là "Cha chúng con ở trên trời." Nhìn như vậy, lời cầu xin cuối cùng này là đỉnh cao của toàn bộ lời cầu nguyện, sự khao khát chính, thường trực, toàn diện nhất của tín hữu. "Dù người ấy chịu hoạn nạn nào, người ấy rên rỉ vì điều này, hy vọng điều này người ấy khóc; từ điều này bắt đầu, với điều này bền bỉ, thốt ra điều này hoàn thành lời cầu nguyện của người ấy" (Augustine—Tholuck).
I—KẺ ÁC
Nếu lời cầu xin không chỉ riêng về Sa-tan, hắn vẫn được bao gồm trong đó. Trong "cám dỗ" mà chúng ta cầu nguyện chống lại, hắn là kẻ thúc đẩy chính; trong "điều ác" mà chúng ta khẩn cầu được giải thoát, hắn là tác giả chính. Thời thượng của cái gọi là "tư tưởng tiến bộ" là chế giễu ý tưởng về một ma quỷ có nhân vị như một nỗi sợ hãi thời thơ ấu, một truyền thống của thời kỳ tăm tối, một sự mê tín của Tu Viện và Thanh Giáo, một hóa thạch của quá khứ chỉ thích hợp cho những kệ của một bảo tàng giáo hội. Và trong văn học và trò giải trí phổ biến, nhân vị của Sa-tan được dùng để châm biếm, nhại lại và chế giễu. Nhưng nếu là một sự thật chứ không phải hư cấu, đó là một chân lý quá nghiêm trọng, với những hậu quả quá trọng đại, để được đối xử cách nhẹ nhàng. Khi ma quỷ trở thành chủ đề đùa cợt, sự tồn tại của hắn thực tế bị phủ nhận như khi chính thức bị chối bỏ.
Giáo lý về một ma quỷ có nhân vị này có vô lý đến mức hoàn toàn không thể tin được chăng, ngay cả khi được chứng thực bởi lời chứng trong những khía cạnh khác đáng tin cậy? Thuyết bất khả tri không tìm thấy một Hữu Thể như vậy; nhưng nó có sở hữu bằng chứng tích cực nào rằng không có Hữu Thể như vậy tồn tại chăng? Sự không biết một sự thật không phải là sự bác bỏ cần thiết. Cho đến khi tôi biết với sự chắc chắn tuyệt đối mọi sự tồn tại khắp vũ trụ, tôi không thể tuyệt đối tuyên bố rằng bất kỳ người hay vật đặc biệt nào không tồn tại, huống chi sự tồn tại như vậy là không thể. Bằng không sự không biết sẽ trở thành tri thức tích cực. Có những tác nhân huyền bí nay được coi là những sự tồn tại riêng biệt mà trước kia chưa bao giờ được nghĩ đến ngoại trừ như những hiện tượng. Những điều nay quen thuộc với chúng ta trong những thành tựu của khoa học, điện báo, điện thoại, v.v., có thể với lý do tương đương đã bị chế giễu như giấc mơ hão huyền của lòng nhiệt thành năm mươi năm trước. Khoa học thật sự giữ mình sẵn sàng chấp nhận bất kỳ sự thật nào khi được chứng minh, dù hiện tại chưa biết, lạ lùng và khó tin đến đâu.
"Kẻ Ác" là một linh hồn, và vì vậy sự tồn tại của hắn không thể được chứng minh theo cùng một cách như sự tồn tại của những hữu thể giống chúng ta, có thân thể, có thể thấy, có thể sờ. Thế mà chính chúng ta là những linh hồn; không phải thân thể trong đó linh hồn cư ngụ, mà là những linh hồn tạm thời chiếm hữu thân thể. Chúng ta không thực sự thấy nhau, mà chỉ thấy thân thể được cư ngụ như vậy. Có vô lý chăng khi cho rằng có thể có những linh hồn khác tồn tại tách khỏi một thân thể vật chất, hay tách khỏi một thân thể như có thể thấy và cầm nắm được? Nếu vậy, chính chúng ta không thể tồn tại sau khi chết, và một Đức Chúa Trời có nhân vị là điều không thể.
Chúng ta biết rằng dưới chúng ta trong thang bậc tồn tại có vô số sinh vật. Mỗi ngày kính hiển vi đang đưa ra ánh sáng những sinh vật có cảm giác, được cấu tạo công phu, trước đây chưa biết. Từ cấp bậc này sang cấp bậc khác, gắn kết chặt chẽ với nhau, vũ trụ dưới chúng ta đầy dẫy sự sống. Há chẳng có thể có những sự tồn tại khác trong vùng trên chúng ta sao? Nếu con người là chúa tể của mọi sinh vật hữu hình, há chẳng phải tính hữu hình chỉ ra ranh giới mà ngoài đó sự sống (không ngừng tồn tại, mà) trở nên không thể nhận biết đối với các khả năng hiện tại của chúng ta sao? Có vô lý chăng khi cho rằng con người, dù đứng đầu sự tồn tại hữu hình, không đứng đầu mọi sự tồn tại; và rằng như dưới con người có vô số hữu thể thuộc nhiều cấp bậc khác nhau, thì trên con người cũng có thể có những hữu thể vượt trội hơn chính mình? Khoảng cách giữa con người và hư vô có thể đo được; giữa con người và vô hạn là không thể đo được—vùng thấp hơn và hữu hạn sẽ đầy dẫy sinh vật, còn vùng cao hơn và vô hạn sẽ là hư không sao? Nếu có những quả cầu vượt trội trái đất về kích thước xoay quanh cùng một trung tâm, và những ngôi sao vượt trội mặt trời của trái đất; há chẳng thể tưởng tượng được rằng có thể có những hữu thể thông minh ở đâu đó trong vũ trụ vượt trội về năng lực những cư dân trên trái đất sao? Nếu người ta cho rằng những hữu thể có năng lực vượt trội lại suy đồi về đạo đức và làm hư hỏng người khác là điều khó xảy ra, chúng ta chỉ cần nhìn vào loài người để thấy một sự kết hợp buồn bã tương tự.
Có khó tưởng tượng rằng những hữu thể như vậy có thể bằng cách nào đó ảnh hưởng đến ý nghĩ và hành vi của chúng ta chăng? Thực tế chúng ta bị phơi bày trước những ảnh hưởng mà chúng ta không thể hiểu được. Những vật chất ảnh hưởng đến ý nghĩ, cảm xúc, mục đích của chúng ta. Một bức tranh, một giai điệu âm nhạc, một ánh nhìn, tình trạng thân thể chúng ta, thậm chí trạng thái của bầu khí quyển, có thể gợi lên những ý tưởng và khơi dậy những cảm xúc, có thể dẫn đến những hành động ảnh hưởng trọng đại đến sự tốt lành hay tai họa của chính chúng ta và người khác. Chúng ta ảnh hưởng lẫn nhau. Quyền lực của tâm trí trên tâm trí lớn lao biết bao, dù thường không ngờ tới! Có khó tin chăng khi những linh hồn khác có thể bằng cách nào đó ảnh hưởng đến chúng ta? Tác nhân như vậy có hủy hoại tự do ý chí của chúng ta chăng? Nhưng thực tế chúng ta bị phơi bày trước nhiều ảnh hưởng bên ngoài chính chúng ta, mà vẫn giữ được tự do của mình. Hoàn cảnh, sách vở, ý kiến đương thời, thời trang, bạn bè—những điều này luôn ảnh hưởng ít nhiều mà không nô lệ hóa ý chí chúng ta. Không tên tội phạm nào sẽ được tha bổng với lý do rằng hoàn cảnh xung quanh đã gợi ý và khuyến khích vụ trộm hay vụ giết người. Với lý do này, không ai sẽ phải chịu trách nhiệm về hành động của chính mình, mà thật ra sẽ không phải là hành động của chính mình. Nhưng ý thức bác bỏ sự sai lầm rằng chúng ta như vậy là "những tạo vật của hoàn cảnh," chứ không phải những tác nhân đạo đức. Ảnh hưởng của tâm trí trên tâm trí không hủy hoại trách nhiệm.
Nhưng có khả năng chăng khi Đấng Cai Trị Tối Cao cho phép sự tồn tại của những Hữu Thể, mà quyền năng của chúng được dùng để cố gắng chống lại các mục đích của Ngài? Dù sự huyền bí của sự tồn tại của điều ác là gì, chúng ta biết nó là một sự thật. Có, than ôi! vô số người nam và người nữ xấu xa, một số sở hữu quyền năng vượt trội, được dùng để vi phạm luật pháp Ngài, và làm cho các tạo vật của Ngài xa rời lòng trung thành. Nếu điều này thực sự đúng đối với người xấu xa, thì cũng có thể đúng đối với các tà linh.
Chúng ta có thể mạo muội đưa ra một gợi ý khác. Đã có những sự kiện trong lịch sử rất khó giải thích chỉ bằng cách viện đến hoàn cảnh và bản tính con người. Những cá nhân đã thực thi quyền lực theo cách tàn nhẫn đến nỗi, gây ra những hậu quả tai hại đến nỗi, dường như từ những động cơ không thỏa đáng đến nỗi, ủng hộ ý tưởng về một ảnh hưởng thuộc linh độc ác nào đó; đến nỗi giải pháp thường được gợi ý cho hành vi như vậy nằm trong cách diễn đạt mà có thể có một chân lý sâu sắc hơn người nói muốn nói—"ma quỷ ở trong hắn!" Và cũng vậy với toàn thể cộng đồng, đôi khi dường như bị thúc đẩy bởi một xung động vô lý vào những hành động cuồng tín mê tín, hay chiến tranh vô cớ và tàn phá. Những hệ thống gian ác đã được phát triển trong một quá trình dài nhiều thời đại, dường như vượt quá quyền lực đơn thuần của con người để nghĩ ra và thiết lập, và mang dấu ấn của một thiên tài xấu xa chủ trì duy nhất. Có những tâm trí mà lý thuyết về sự tồn tại và tác động của ma quỷ cung cấp một giải pháp dễ dàng hơn cho những vấn đề này so với bất kỳ cách giải thích nào mà triết học cố gắng đưa ra.
Mục đích của những nhận xét này không phải để chứng minh sự tồn tại của một ma quỷ có nhân vị, mà để cho thấy rằng nó không phải là điều vô lý không thể mà một số người khẳng định, và để dọn đường cho bằng chứng tích cực về sự thật. Điều này được ban bởi Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin rằng một Nhân Chứng từ thế giới linh hồn đã chứng thực sự tồn tại của cả linh hồn tốt lẫn linh hồn xấu. Sau một đời sống đức hạnh không tì vết và nhân từ, sau khi đưa ra những lời dạy dỗ xứng đáng với lời tuyên bố là thuộc Đức Chúa Trời, và làm những phép lạ vượt quá quyền lực đơn thuần của con người để thực hiện; sau khi tuyên bố chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, và tiên đoán rằng để chứng minh lời tuyên bố này, Ngài sẽ sống lại từ cõi chết, Ngài thật sự đã sống lại như vậy và thăng thiên lên trời trước mắt các nhân chứng, những người, không có động cơ nào ảnh hưởng đến họ trong việc làm chứng cho một sự lừa dối, đã, với sự nhất trí và bảo đảm mà không gì có thể lay chuyển, đương đầu với tra tấn và sự chết thay vì ngưng rao giảng Phúc Âm về một Đấng Cứu Rỗi đã sống lại. Chúng ta tin sự thật được chứng thực như vậy, và chấp nhận thẩm quyền của Đấng mà những lời tuyên bố đã được chứng thực như vậy.
Ngài không chỉ cho biết tình yêu của Đấng đã sai Con Ngài đến cứu rỗi, mà còn cảnh báo rõ ràng cho chúng ta về Kẻ Ác ấy mà sự độc ác của Ngài Ngài đã đến để ngăn trở, và Đấng, với tư cách là Hoàng Tử của sự tối tăm, Ngài, là Hoàng Tử của Sự Sống, khuyến khích và ban khả năng cho chúng ta chống cự và chinh phục. Với thẩm quyền này, chúng ta tin vào sự tồn tại của một ma quỷ có nhân vị. Ngài đã xác nhận Sự Mặc Khải trước đó. Những Kinh Thánh Ngài thường trích dẫn như Lời Đức Chúa Trời, nói về "Kẻ Ác" như con rắn đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Dù hắn hiện ra với họ dưới hình rắn, hay thuật ngữ ấy được coi là một trong những tên gọi của "con rắn xưa gọi là ma quỷ và Sa-tan," thì đó là tác nhân có nhân vị từ bên ngoài được mô tả trong Sáng Thế Ký 3:1-7. Chúng ta đọc rằng "Sa-tan đã xui giục Đa-vít kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên." Những tai họa giáng xuống Gióp được trình bày như gắn liền với tác nhân độc ác của hắn. Tiên tri đã thấy trong khải tượng "Giô-suê đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên tay hữu người, để chống lại người. Và Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan." Nếu Giô-suê không phải là một nguyên tắc, mà là một con người, thì Sa-tan chống lại người cũng vậy. Người Do Thái như vậy, bởi Kinh Thánh của họ, đã quen thuộc với ý tưởng về một ma quỷ có nhân vị. Đấng Mê-si-a, Đấng mà những Kinh Thánh này đã báo trước, đã mâu thuẫn với một số ý kiến của họ, nhưng đã xác nhận điều này. Câu chuyện về sự cám dỗ của Ngài hẳn đã được chính Ngài truyền lại cho Tác Giả Phúc Âm, Đấng mô tả cách ma quỷ, một con người, dù dưới hình thức hữu hình, hay có lẽ vô hình như khi hắn tấn công chính chúng ta, đã cám dỗ Đấng Christ. Chúa chúng ta đã nói về những cuộc tấn công như vậy—"Vua chúa của thế gian này đến, và chẳng có gì trong ta." Trong Đấng Christ không có nguyên tắc hay khuynh hướng tội lỗi nào ủng hộ sự cám dỗ như vậy. Ma quỷ đã cám dỗ Ngài do đó không thể là "nguyên tắc xấu xa;" vì điều này chỉ có thể ảnh hưởng khi ở trong linh hồn. Điều đã đến do đó không phải là một nguyên tắc, mà là một con người. Đối với ma quỷ có nhân vị này, Chúa chúng ta đã nhắc đến khi Ngài phán, "Nếu Sa-tan tự chia rẽ nhau, thì nước nó sẽ đứng vững thế nào?" Ngài mô tả người đàn bà bị bệnh tật là người "mà Sa-tan đã trói buộc mười tám năm nay." Ngài cảnh báo Phi-e-rơ, "Này, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì." Ngài cáo buộc người Do Thái là "thuộc về cha mình là ma quỷ, là kẻ giết người từ ban đầu." Ngài nói về "kẻ thù, là ma quỷ," kẻ gieo cỏ lùng, như "Kẻ Ác;" và trong lời cầu nguyện chuyển cầu của Ngài, Ngài đã cầu xin cho các môn đồ Ngài, không phải để họ được đem ra khỏi thế gian, mà được giữ khỏi Kẻ Ác. Lời hứa cổ xưa đã báo trước rằng Ngài sẽ đạp nát đầu con rắn; và Ngài phán, "Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp." Công việc lớn lao của Ngài trên đất là chống lại kẻ thù này của Đức Chúa Trời và con người—"Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài hủy phá công việc của ma quỷ."
Các sứ đồ xác nhận lẽ thật về sự hoạt động của “Kẻ Ác.” “Ma quỷ đã gieo vào lòng Giu-đa ý định phản Chúa Giê-xu.” Phi-e-rơ nói với A-na-nia: “Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối Đức Thánh Linh?” và nói về ma quỷ như “sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; kẻ” (một ngôi vị, chứ không phải một vật) mà chúng ta phải “chống cự, vững vàng trong đức tin.” Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu,” khi nói về mỗi bên như một ngôi vị, chứ không phải một nguyên tắc trừu tượng. Ông cảnh báo người Cô-rinh-tô đừng để Sa-tan chiếm ưu thế trên họ, “vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước nó”; và nói về Sa-tan “biến hình thành thiên sứ sáng láng”; về “sứ giả của Sa-tan” được sai đến đánh đập ông; về “vua chúa của quyền lực chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch”; về việc không nhường “chỗ cho ma quỷ”; về “các quyền lực và thế lực” mà chúng ta vật lộn, và về “những tên lửa của Kẻ Ác”; về Sa-tan “ngăn trở ông”; về “sự vận hành của Sa-tan với các dấu kỳ và phép lạ giả dối”; về việc sa vào “sự đoán phạt của ma quỷ”; và về những kẻ đã “mắc vào bẫy của ma quỷ.” Trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, ma quỷ được nói là có “quyền của sự chết.” Gia-cơ khuyên: “Hãy chống trả ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em.” Giăng viết cho “các thanh niên” đã “thắng Kẻ Ác,” và nói: “Ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ.” Giu-đe nhắc đến “các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình”; và sách tiên tri cuối cùng mô tả cách mà, rốt cuộc, “ma quỷ và Sa-tan, kẻ lừa dối cả thế gian,” sẽ bị “quăng xuống vực sâu.” Nếu một số đoạn này có thể giải thích theo thuyết nguyên tắc ác, thì những đoạn khác chỉ có thể được xem là nói về một tác nhân có ngôi vị, trong khi không đoạn nào mâu thuẫn với ý tưởng ấy. Có thể nói rằng các tác giả thánh đã chịu ảnh hưởng của các quan niệm Do Thái, nhưng không thể nói rằng trong cách nói đồng loạt này, chính họ chỉ có ý nói về “Kẻ Ác” như một ảnh hưởng ác. Chúng ta chấp nhận những lời chứng của họ như minh họa cho lời chứng của Chúa về sự hiện hữu và hoạt động của một ma quỷ có ngôi vị.
Nếu một Hữu Thể như vậy hiện hữu, thì việc chúng ta biết sự thật ấy và đề phòng những mưu đồ của nó là điều quan trọng. Việc một sự Mặc Khải thiêng liêng mở mắt chúng ta thấy sự nguy hiểm của mình là điều xứng đáng. Việc Kẻ Thù lớn của ma quỷ triệu tập các môn đồ Ngài giúp Ngài trong cuộc xung đột lớn, và dạy các môn đồ Ngài cầu xin được giải cứu khỏi “Kẻ Ác,” kẻ cám dỗ lớn, tác nhân chính của điều ác, kẻ hủy diệt linh hồn loài người, cũng là điều xứng đáng. Như một vị tướng tài thường giấu sức mạnh của mình khỏi kẻ thù, là kẻ nhờ sự an toàn giả tạo mà có thể trở thành con mồi dễ dàng, thì Sa-tan cũng không có mưu chước nào xảo quyệt hơn việc thuyết phục những kẻ nó tìm cách hủy diệt rằng không hề có kẻ hủy diệt như vậy. “Nguy hiểm không hề nhẹ đi khi chúng một lần có vẻ nhẹ; và đã có nhiều nguy hiểm lừa dối loài người hơn là cưỡng bức họ” (Huân tước Bacon). Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã bày tỏ cho chúng ta kẻ thù của mình, và chỉ cho chúng ta cách thắng nó.
Tên gọi của kẻ thù này là bao nhiêu bài học cảnh báo. Nó là “Kẻ Ác”: điều ác ngay trong bản chất của nó; tác giả, tác nhân, kẻ bênh vực, vua của điều ác. Nó là Sa-tan, Kẻ Thù Nghịch, chống lại chính mình với mọi điều chân thật và trong sạch, kẻ thù của mọi người gọi Đức Chúa Trời là Cha. Nó là ma quỷ, Kẻ Tố Cáo, tố cáo chúng ta với chính mình để đẩy chúng ta vào tuyệt vọng, tố cáo chúng ta trước sự công bình để bảo đảm sự đoán phạt chúng ta. Nó là A-bô-ly-ôn, Kẻ Hủy Diệt, vui thích phá hoại bất cứ điều gì hướng đến sự thánh khiết và công chính, hủy diệt sức khỏe và hạnh phúc, bình an và yên ủi, sự trong sạch và sự sống. Nó được mô tả như một con rắn, vì bản tính xảo quyệt và độc hại của nó; như “con rắn xưa,” vì kinh nghiệm lâu dài của nó trong điều ác; như “sư tử rống,” vì sự hung dữ của nó; như “đi rình mò,” vì sự hoạt động của nó; như “tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được,” vì lòng tham không đáy của nó trong sự hủy diệt.
Chúng ta được cảnh báo rằng chúng ta tranh chiến với một kẻ thù không tầm thường. “Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng các quyền lực, cùng sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Chúng ta chớ đánh giá thấp sự khôn ngoan của nó. Chúng ta chớ “không biết,” tức là chúng ta phải luôn cảnh giác chống lại, “mưu chước của nó.” Chúng ta cần cầu nguyện chống lại cả “những mưu chước và những cuộc tấn công của ma quỷ.” Thật vậy, chúng ta chớ nghĩ ma quỷ là toàn tri hay toàn tại, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và chỉ trước mặt Ngài “không có điều kín nhiệm nào bị che giấu”; nhưng nếu có vô số tà linh mà tên gọi là quân đoàn, và chúng phục vụ Kẻ Ác như chúa tể cao hơn của chúng, thì những gì chúng làm có thể được xem như do chính nó làm. Khi kết hợp với nhau bao nhiêu sức mạnh trí tuệ với bao nhiêu sự đồi bại của bản tính, quyền năng với sự xảo quyệt, kinh nghiệm lâu dài trong việc làm ác với sự trợ giúp của vô số tác nhân gian ác như vậy, ma quỷ là một kẻ thù quá ghê gớm để có thể đối xử bằng sự thờ ơ, tự tin, chế giễu, hay khinh miệt.
Nó cám dỗ như thế nào? Không công khai, vì như vậy sẽ khiến chúng ta đề phòng. Do đó, không phải như thường được vẽ trong tranh, bằng hình dạng xấu xí ghê tởm hay vẻ mặt đáng ghét lập tức tuyên bố nó là ai và bảo chúng ta hãy coi chừng; mà đúng hơn là ẩn mình dưới những vẻ bề ngoài thông thường của đời sống hằng ngày, như một con rắn có thể ẩn nấp giữa những bông hoa thơm ngát, hay một con ong bắp cày nằm ẩn trong một quả đào thơm. Nó có thể nhìn chúng ta qua một bức tranh, mê hoặc chúng ta bằng một bài hát, ảnh hưởng chúng ta qua một cuốn sách, lừa dối chúng ta trong con người của một người bạn, thì thầm với chúng ta trong trí tưởng tượng ban ngày hay trong giấc mơ ban đêm. Nó hiếm khi xuất hiện như một “kẻ thù nghịch,” mà dưới vỏ bọc của một kẻ giúp đỡ; không ngăn trở những khuynh hướng của chúng ta, mà chiều theo chúng; không chống lại ý muốn của chúng ta, mà khuyến khích nó. Nó biết cách điều chỉnh những cám dỗ của nó cho phù hợp với hoàn cảnh và tính khí đặc biệt của chúng ta. Trong sách Gióp, nó được mô tả là “đi qua đi lại trên đất, và dạo quanh trên đó. Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Ngươi có xem xét Gióp, tôi tớ ta chăng, vì trên đất chẳng có ai giống như người?” Dù được xem là lịch sử hay ẩn dụ, chương mở đầu này dạy rằng ma quỷ luôn hoạt động giữa loài người, “xem xét” những tính cách khác nhau của họ, và cách nào nó có thể thành công nhất chống lại họ. Câu hỏi hàm ý rằng sự kiểm tra của nó có quy mô rất rộng, đến nỗi nó có thể so sánh Gióp với mọi người khác. Sa-tan đã “xem xét” cả họ lẫn người, và cho rằng nó đã khám phá ra những chỗ yếu trong áo giáp của vị tộc trưởng. “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến mọi vật của người, thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt Chúa.” Như vậy, Sa-tan “xem xét” những nạn nhân nó định nhắm tới, đi vòng quanh các phòng tuyến của họ, quan sát những điểm yếu của họ, ghi nhận những khuynh hướng đặc biệt của họ, để hoạch định phương pháp tấn công của nó. Cũng như một nông dân khảo sát ruộng đồng của mình, và chọn hạt giống phù hợp với từng loại đất khác nhau. Cũng như một tay câu cá lành nghề chọn trong số những con mồi giả được chuẩn bị khéo léo con phù hợp với mùa, dòng suối, và loài cá.
Đôi khi nó cám dỗ qua sự tò mò, như với Ê-va. “Trong ngày các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ giống như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Nó dùng lòng kiêu ngạo, như với Đa-vít trong việc kiểm tra dân số; những đam mê thú tính, như với Sa-lô-môn; sự tự tin hăng hái, như với Phi-e-rơ; lòng tham lam, như với Giu-đa và A-na-nia. Nó đến với chúng ta khi chúng ta chịu những sự yếu đuối vô tội của nhân tính, như đến với Đấng Christ khi Ngài đói và mệt lả. Nó lợi dụng chúng ta khi chúng ta mệt mỏi về thể xác hay uể oải về tâm linh. “Đang khi người ta ngủ, kẻ thù đến gieo cỏ lùng.” Nó giả vờ làm bạn khi ác độc nhất trong mưu đồ của nó, như Giô-áp khi ông đưa Áp-ne sang một bên rồi đâm ông; và như Giu-đa khi ông hôn Thầy mình trong hành động phản bội. Nó có thể dùng lòng tốt có thiện ý nhưng lầm lạc của những người bạn thân yêu và đáng tin cậy nhất của chúng ta để lừa dối chúng ta rời khỏi bổn phận; như khi, sau khi trong đồng vắng đã thất bại trong việc làm Đấng Christ chệch khỏi con đường chịu khổ của Ngài, nó đã ảnh hưởng Phi-e-rơ, vì động cơ yêu thương quảng đại, nói về thập tự giá rằng: “Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!” Nhưng Chúa Giê-xu đáp: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc loài người.” Đấng Christ đã nhận ra Sa-tan trong vỏ bọc của Phi-e-rơ, và phán, không phải với bạn Ngài, mà với kẻ thù đang dùng người bạn ấy như công cụ vô thức của nó để thuyết phục sống buông thả thay vì hy sinh bản thân. Ma quỷ còn dùng cả lẽ thật của Đức Chúa Trời làm vũ khí chống lại những người mà lẽ thật ấy quý giá đối với họ. Nó dám tấn công ngay cả Đấng là “Lẽ Thật” bằng những lời trích dẫn từ chính lời Ngài, dùng làm cớ rằng: “Có lời chép rằng.” Như vậy, nhiều người đã bị lừa dối và quyến rũ vào điều ác bởi điều thoạt đầu có vẻ là tôn trọng lẽ thật đã được mặc khải, nhưng thật ra là sự xuyên tạc tinh thần của lẽ thật của Sa-tan dưới vỏ bọc của chữ nghĩa.
“Ma quỷ có thể trích dẫn Kinh Thánh cho mục đích của nó.” Nhờ đó, nó biến chính tiêu chuẩn của lẽ thật thành phụ tá cho sự giả dối, và khoác tội lỗi trong y phục của đức hạnh. Nó thường tán dương lòng tham lam như sự thận trọng, cơn giận như sự nam tính, sự trả thù như sự công bình, sự phung phí quá độ như lòng hiếu khách, sự phù phiếm như sự giải trí cần thiết, thói xấu thời thượng như sự tuân theo đúng mực các ý kiến và tập quán của xã hội, sự dâm đãng đáng bị đoán phạt như sự vui đùa có thể tha thứ được.
“Và thường khi, để lôi kéo chúng ta vào điều hại,
Những công cụ của bóng tối nói với chúng ta những sự thật;
Lôi kéo chúng ta bằng những chuyện nhỏ thành thật, để phản bội chúng ta
Trong hậu quả sâu xa nhất.” —Macbeth
Một minh họa về phương pháp lừa dối để hủy diệt của Sa-tan, có một ngày tác giả đã chứng kiến khi đi lang thang gần Scawfell. Người hướng dẫn của ông nói rằng ông ta nghĩ mình có thể tìm được một con cá hồi, và, cúi xuống trên bờ cỏ của một dòng suối nhỏ trên núi, giữ yên lặng hoàn toàn trong vài phút, ngoại trừ một cử động nhẹ của cánh tay. Chẳng bao lâu, ông ta mang lên một con cá lớn. Ông ta biết nó có khả năng ở đâu; ông ta nhẹ nhàng vuốt ve và “cù” lưng nó, dỗ dành và mê hoặc nạn nhân của mình, rồi nắm lấy và bắt nó. Vì vậy, “chính sách của ma quỷ là cù nạn nhân của nó đến chết và đoán phạt chúng bằng những thú vui.” Nó biết cách giăng một tấm màn đẹp đẽ lên một bức tranh xấu xa, mà nếu nhìn thấy ngay trong tất cả sự thô tục vốn có của nó, sẽ khiến người xem ghê tởm, là người bị quyến rũ bởi cảnh tượng tan dần, che giấu một phần cho đến khi dần dần phô bày những nét thật của nó trước con mắt nay đã bị mê hoặc. Phao-lô nói: “Chúng ta chẳng phải không biết mưu chước nó.” Chúng ta hẳn phải mạnh mẽ và khôn ngoan hơn sứ đồ nếu chúng ta có thể an toàn ngừng canh chừng và cầu nguyện chống lại “những mưu chước của ma quỷ.” Chỉ khi “được đầy dẫy Đức Thánh Linh,” chúng ta mới an toàn khỏi Kẻ Ác, và khi ấy chúng ta sẽ cảnh giác và sốt sắng nhất cả trong việc tránh những cạm bẫy của nó lẫn đẩy lùi những cuộc tấn công của nó.
Sự cám dỗ của Chúa chúng ta dạy cả việc chúng ta dễ gặp nguy hiểm lẫn cách chúng ta có thể chiến thắng. Ngài đã phải đối diện với sự ác độc của ma quỷ khi đã rời khỏi nơi tụ tập của những kẻ gian ác và thế gian ồn ào, trong một nơi vắng vẻ đặc biệt thuận lợi cho sự suy gẫm và tương giao với thiên đàng. Nhờ đó, chúng ta học rằng không mùa nào của sự ẩn dật tôn giáo, không cảnh nào của sự vắng vẻ thôn quê, là sự bảo đảm chống lại sự hiện diện của một kẻ thù, là kẻ có thể đặc biệt tấn công chúng ta khi chúng ta coi mình đặc biệt an toàn. Như Chúa chúng ta, khi ở một mình giữa những thú hoang của đồng vắng và cần sự cảm thông của loài người, đã phải đối diện với sự tiếp cận của Sa-tan; thì ma quỷ cũng có thể đang chờ đợi chúng ta trong một sa mạc hoạn nạn nào đó, sẵn sàng biến những nỗi buồn mà chúng ta tưởng là sự bảo đảm chống lại tội lỗi thành dịp chúng ta sa vào tội lỗi, và biến sự thiếu vắng cảm thông của loài người thành cơ hội nhận lấy sự an ủi bị cấm. Như Vị Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta đã bị tấn công khi đói và mệt lả, thì khi chúng ta chịu bất cứ sự thiếu thốn nào, ma quỷ cũng có thể cám dỗ chúng ta tìm kiếm sự thỏa mãn điều vốn tự nhiên và đúng đắn, bằng một phương pháp sai trái. Như đức tin của Đấng Christ nơi sự chăm sóc của Cha Ngài đã bị ma quỷ dùng làm luận cứ cho sự liều lĩnh; thì khi chúng ta đang hưởng một mùa bảo đảm đặc biệt về ân huệ thiêng liêng, lời chứng của Đức Thánh Linh về sự làm con nuôi của chúng ta có thể bị xuyên tạc thành dịp khoe khoang liều lĩnh và thử thách ân điển của Đức Chúa Trời. Như Vị Vua chân thật đã bị kẻ tiếm quyền cám dỗ để bảo đảm các vương quốc của thế gian vì lợi ích của chúng bằng những phương pháp khác ngoài phương pháp hợp pháp; thì chính lòng sốt sắng của chúng ta vì vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi của loài người cũng có thể trở thành cơ hội của ma quỷ thúc giục chúng ta đạt được những mục đích thánh bằng những phương pháp không thánh, do đó thật sự thờ lạy Sa-tan trong khi dường như sốt sắng nhất trong việc tôn thờ Đức Chúa Trời.
Nếu Chúa chúng ta đã bị tấn công như vậy, chúng ta có thể mong thoát khỏi sao? Nếu đối với Đấng đã nói “vua chúa của thế gian này chẳng có chi nơi ta,” mà vua chúa giả dối ấy vẫn đến, thì chắc chắn biết bao nó sẽ đến với chúng ta, trong lòng chúng ta có biết bao điều nó có thể nhận là của nó! Hội Thánh Ê-phê-sô được gửi thư như gồm những người đã được “làm cho sống lại,” “được định trước cho sự làm con nuôi,” “được nhận trong Đấng Yêu Dấu,” “là công việc của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành”; thế mà họ được khuyên chớ “nhường chỗ cho ma quỷ,” và được cảnh báo chống lại “những tên lửa của kẻ ác.” Vì vậy, bất kể những lợi thế thuộc linh của chúng ta là gì, thay vì nghĩ mình an toàn chống lại sự tấn công, thì những thành tựu của chúng ta càng lớn, sự cảnh giác của chúng ta sẽ càng lớn.
Gương mẫu của Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta cách chiến thắng. Ngài đã không dùng bất cứ vũ khí nào ngoài tầm với của chúng ta. Ngài đã không cố thủ trong Thần Tính của Ngài. Ngài đã chiến đấu như một con người, và như những con người, chúng ta được khích lệ bởi chiến thắng của Ngài. Ngài đã trích dẫn Kinh Thánh của chúng ta như một người trong chúng ta. Ngài đã tranh luận, không phải rằng với tư cách là Con đời đời, Ngài có thể sống mà không cần bánh, mà rằng với tư cách là một người trong nhân loại, “mọi lời của Đức Chúa Trời” là thức ăn nuôi dưỡng. Ngài đã đặt chính Ngài ngang hàng với chúng ta khi Ngài trích dẫn mạng lệnh chống lại việc thử thách Đức Chúa Trời, và chống lại việc cúi lạy ma quỷ dù ở bất cứ mức độ nào; và vì vậy chúng ta được khích lệ chống cự vì Đấng Christ đã chống cự như chúng ta cũng phải chống cự, và đã chiến thắng một cách thuộc nhân tính, “chịu cám dỗ giống như chúng ta.”
Những minh họa như vậy về tính cách và quyền năng của ma quỷ rất có thể khơi dậy chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện. Nó không phải là toàn năng, nhưng quyền năng của kẻ được Đấng Christ mô tả là “vua chúa của thế gian này” hẳn phải lớn; được Phao-lô mô tả là “chúa của đời này, là kẻ đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin,” và là “vua chúa của quyền lực chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch”; và về kẻ mà Giăng nói: “Cả thế gian đều phục dưới quyền Kẻ Ác.” “Nó là đầu của liên minh lớn gồm các tà linh sa ngã và những kẻ gian ác chống lại sự cai trị của sự công chính và tình yêu; là nhân vật chính trong cuộc chiến chống lại Con Đức Chúa Trời, nắm giữ mọi sợi dây của cuộc nổi loạn chống lại thiên đàng, trong đó đại đa số nhân loại bị vướng mắc và nô lệ.” Sự khích lệ của chúng ta là thế này, rằng thế gian không bị bỏ mặc cho “Kẻ Ác” này, mà Con Đức Chúa Trời đã đến để hủy phá các công việc của nó. Chẳng lạ gì ma quỷ đã cố chống lại Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi của chúng ta. Nó đã xúi giục Hê-rốt giết Ngài khi còn thơ ấu; cám dỗ Ngài tự cứu mình và như vậy bỏ mặc loài người phải hư mất; nghĩ sẽ nhấn chìm Ngài bằng những nỗi buồn, và đè bẹp Ngài bằng sự phản bội cho kẻ thù của Ngài khi Ngài nói với chúng: “Bây giờ là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm”; rồi xúi giục dân Do Thái đóng đinh Ngài, mà vẫn gợi ý rằng Ngài có thể tự cứu mình và xuống khỏi thập tự giá. Nhưng Chúa Giê-xu đã chiến thắng, bằng cách chống cự mọi sự quyến rũ vào điều ác; bằng cách chịu mọi nỗi buồn đã định; bằng cách thuận phục chính cái chết dường như là sự thất bại của Ngài, nhưng đã chứng tỏ là chiến thắng của Ngài; bằng cách sống lại từ ngôi mộ đã được niêm phong và làm cho chắc chắn như nhà tù bền vững của Ngài; và bằng cách thăng thiên như vị quán quân chiến thắng của chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời. “Ngài đã truất bỏ các quyền lực và thế lực, phô bày chúng ra tỏ tường, thắng chúng nó trong thập tự giá của Ngài. Bây giờ ở bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài sống và cai trị, để giúp chúng ta bằng sự cầu thay của Ngài, để thêm sức cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để cai quản mọi sự việc vì lợi ích của chúng ta, để cai trị cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài, và Kẻ Ác này, bị làm cho thành bệ chân Ngài.”
Chúng ta hãy vui mừng trong khả năng giúp đỡ và cứu rỗi của Ngài. Nếu Sa-tan là kẻ tố cáo chúng ta, Đấng Christ là Đấng Bào Chữa của chúng ta. Nếu kẻ thù của chúng ta đoán phạt, Bạn của chúng ta tha bổng. Nếu ma quỷ cám dỗ, Chúa Giê-xu cầu nguyện. Nếu kẻ mạnh có vũ khí tấn công, Đấng Mạnh Hơn nó bảo vệ. Nếu con rắn lừa dối và tiêm nọc độc, Dòng Dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu nó. Con sư tử nuốt chửng không sánh được với Sư Tử của chi phái Giu-đa. Kẻ có “quyền của sự chết” đã bị Vua của Sự Sống đánh bại. Sa-tan, kẻ thù nghịch, phải nhường bước trước Em-ma-nu-ên, Người Bạn Toàn Năng, A-bô-ly-ôn, kẻ hủy diệt, phải nhường bước trước Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi. Nếu muôn vàn quỷ phục tùng Bê-ên-xê-bun, thì Lãnh Đạo của chúng ta được bao quanh bởi “vô số thiên sứ,” là những kẻ dưới sự chỉ huy của Ngài là “các thần hầu việc” cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. “Những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng.” Kẻ Ác không ở cùng một lúc với mọi người nó tìm cách hủy diệt, nhưng Chúa Giê-xu không bao giờ vắng mặt khỏi một môn đồ nào của Ngài, là người mà Ngài phán: “Ta ở cùng các ngươi luôn.” Nhờ sự giúp đỡ của Đấng Cứu Rỗi luôn hiện diện này, “chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội”; không phải theo thói quen, không phải đến chết, “nhưng Đấng đã sanh bởi Đức Chúa Trời giữ người ấy, và Kẻ Ác không đụng đến người.” Không có tổn hại chí tử nào gây ra cho những người được Đấng Christ bảo vệ, và là những người Ngài cầu thay cho: “Chớ đụng đến kẻ chịu xức dầu của ta, và đừng làm hại các đấng tiên tri của ta.”
Chiến thắng là chắc chắn. Sa-tan không chia sẻ theo bất cứ nghĩa nào thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời; nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chứ không phải tôi tớ của Ngài; nó là đối tượng của cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, như kẻ thù của mọi điều tốt lành và hạnh phúc; và vì vậy chúng ta chớ “nhường chỗ cho ma quỷ” như một điều tất yếu không thể tránh khỏi, mà phải chống cự nó “vững vàng trong đức tin,” rằng Đức Chúa Trời chống lại mọi điều ác, và cuối cùng sẽ chiến thắng nó, và “bắt muôn vật phục Ngài.” Vì vậy, chúng ta phải là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và những người lính đồng đội với Chúa Giê-xu, trong việc chống cự và chiến thắng “Kẻ Ác.” Noi gương Ngài, nguyện lời cầu xin này, như những lời còn lại, được kèm theo những nỗ lực thích hợp. Trong khi cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu khỏi Sa-tan, chúng ta chớ tự phơi mình trước những cuộc tấn công của nó, cũng chớ lắng nghe những mưu chước của nó. Nguyện mọi ước muốn xấu xa dấy lên trong chúng ta bị ghê tởm như sự gợi ý của ma quỷ. Trong mọi thú vui bị cấm, dù nó có vẻ đẹp đẽ thế nào, nguyện chúng ta thấy cuộn mình của con rắn và nghe tiếng rít của con rắn; để chúng ta quay khỏi nó và đi qua. Nguyện cả những lời đe dọa lẫn những món hối lộ của nó đều không khiến chúng ta quay khỏi con đường hẹp. Nguyện chúng ta hành động như vậy trong cuộc xung đột với Kẻ Ác, để lời ca ngợi của Milton có thể xứng đáng thuộc về chúng ta—“Không lời đe dọa nào có thể làm ông chệch khỏi mục đích của mình; không sự đe dọa nào một mặt, và không lời hứa lợi lộc nào mặt khác, có thể thay đổi vẻ thanh thản trên khuôn mặt ông, hay lay chuyển sự vững vàng của linh hồn ông.” Nhờ đó, noi gương Vị Lãnh Đạo Vĩ Đại của chúng ta, nhân danh Ngài, chúng ta có thể tự tin đối diện
“Với bất cứ điều gì có thể cám dỗ, bất cứ điều gì quyến rũ,
Lôi cuốn, hay khủng bố, hay phá hoại.
Hãy thất bại đi, hỡi mọi mưu chước của địa ngục,
Và những âm mưu của ma quỷ hãy trở nên hư không.”—Paradise Regained
Khi A-bô-ly-ôn trong hình dạng hung dữ nhất của nó tấn công chúng ta trong cuộc hành hương của mình, và “giang chân ra khắp cả bề rộng của con đường,” chúng ta hãy mạnh dạn đối diện nó với một lời tuyên bố mới về lòng trung thành của chúng ta với Chúa duy nhất của chúng ta, và nói: “Tôi đã dâng đức tin của mình cho Ngài, và thề trung thành với Ngài; và, nói thật, tôi thích sự phục vụ của Ngài, sự đồng hành của Ngài và xứ sở của Ngài; hãy thôi thuyết phục tôi, tôi là tôi tớ của Ngài, và tôi sẽ theo Ngài.” Khi ma quỷ đã cám dỗ chúng ta do dự tại cổng hẹp, rẽ sang đồng cỏ đường tắt, ngủ gật trong chòi nghỉ, đem chính công việc của nó ra chống lại chúng ta để đè bẹp chúng ta bằng sự chán nản, chúng ta hãy nói như Cơ Đốc nhân: “Tất cả những điều này đều đúng, và còn nhiều hơn nữa mà ngươi đã bỏ sót; nhưng Vị Vua mà tôi phục vụ và tôn kính, là Đấng hay thương xót và sẵn sàng tha thứ; những sự yếu đuối này đã chiếm hữu tôi trong xứ sở của ngươi, nhưng tôi đã rên siết dưới chúng, đã buồn rầu vì chúng, và đã được sự tha thứ của Vua tôi.” Dù trận chiến khốc liệt thế nào, thuẫn đức tin sẽ “dập tắt mọi tên lửa của Kẻ Ác,” và gươm của Đức Thánh Linh được sử dụng với sự cầu nguyện sẽ giúp Cơ Đốc nhân nói: “Trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần.” Nhờ đó, chúng ta có thể nhận ra khải tượng của người nằm mộng—“Với điều đó, A-bô-ly-ôn giương rộng đôi cánh rồng của nó, và bay đi, đến nỗi Cơ Đốc nhân không còn thấy nó nữa.”
Kẻ Ác thường cám dỗ những Cơ Đốc nhân giàu kinh nghiệm bằng một sự bảo đảm giả dối rằng vì họ đã thắng nhiều trận chiến và đã chinh phục những tội lỗi cũ của mình, họ có thể giảm bớt sự cảnh giác. “Chúng ta không bao giờ an toàn—ngay cả gốc rạ của những tội lỗi cũ của chúng ta cũng có thể bay vào mắt chúng ta và làm chúng ta mù lòa; cặn bã của chúng có thể làm chúng ta nghẹt thở; tro tàn của chúng có thể bùng cháy lại và thiêu đốt chúng ta. Vì vậy, chúng ta luôn cần sự giúp đỡ hiện tại của Đấng Yên Ủi, để sự cáo trách của Ngài có thể ở trong linh hồn chúng ta đầy sự sống và quyền năng; hầu cho Vua chúa của thế gian này cũng có thể bị đoán xét trong chúng ta, như Ngài đã bị đoán xét bởi Chúa chúng ta” (Hare). Kẻ Ác đã bị đoán phạt, bị tước đoạt, bị truất ngôi bởi Đấng Christ trong đồng vắng, tại Ghết-sê-ma-nê, trên Thập Tự Giá, tại Sự Phục Sinh, Sự Thăng Thiên, và Lễ Ngũ Tuần—trong trường hợp của mỗi tín hữu được quay “từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời.” Đấng Quán Quân của chúng ta đã giáng cho Sa-tan đòn chí tử. Chúng ta chiến đấu chắc chắn về chiến thắng. Chúng ta hãy quay vũ khí của ma quỷ chống lại chính nó, và biến những cuộc tấn công của nó thành dịp chiến thắng của chúng ta. Như Phao-lô không chỉ chịu đựng “cái giằm xóc vào thịt, tức là sứ giả của Sa-tan để đánh đập ông,” mà còn biến sự yếu đuối của mình thành dịp nhận được sức mới từ Đức Chúa Trời và khoe mình trong sự yếu đuối của mình; như Đấng Christ “nhờ sự chết đã phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ,” thì chúng ta cũng hãy biến mọi cuộc tấn công của nó thành chiến thắng của chúng ta, quy mọi vinh quang cho Đấng mà chỉ trong sức mạnh của Ngài chúng ta mới chiến thắng. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”
II—“ĐIỀU ÁC” DO NHƯỢNG BỘ “KẺ ÁC” GÂY RA—HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI
Sự cám dỗ khi nhượng bộ đã “mang sự chết vào thế gian và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta.” “Bởi tội lỗi mà có sự chết.” Dù số phận của loài người có thể khác đi thế nào, thì sự chết như chúng ta biết, với mọi hoàn cảnh bệnh tật, đau đớn, yếu đuối, kinh hãi, thống khổ, và than khóc của nó, là hình phạt nằm trong lời đe dọa: “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết chắc.” Chính đất cũng bị rủa sả bởi sự cám dỗ đắc thắng. Nỗi buồn và lo lắng đã được thêm vào sự lao nhọc. Chúng ta không phụ thuộc vào các ghi chép cổ xưa để chứng minh rằng tội lỗi gây ra đau khổ. Các định luật tự nhiên về sức khỏe là những biểu hiện của ý muốn thiêng liêng; và sự thiếu hiểu biết về chúng, phát sinh từ sự bất cẩn và lười biếng, là đáng trách, và kéo theo nhiều hình phạt nặng nề khác nhau. Biết bao bệnh dịch đã tàn phá các thành phố đông đúc là do sự mù quáng cố ý, sự thờ ơ ích kỷ hay tham lam đã bỏ qua những điều thiết yếu đầu tiên của sức khỏe—nước sạch, không khí trong lành, và sự sạch sẽ! Biết bao bệnh tật do sự buông thả quá độ các thèm muốn gây ra, biết bao tai nạn do sự liều lĩnh gây ra? Trong trường hợp bản thân người chịu khổ không đáng trách, biết bao người phải trả giá cho lỗi lầm của người khác; và trong trường hợp các chứng rối loạn di truyền và thuộc thể chất, biết bao lần trong thế giới tự nhiên lời long trọng đã phán trên núi Si-na-i được minh họa, và tội lỗi của người cha bị thăm viếng trên con cái “đến đời thứ ba, thứ tư”!
Ai có thể ước lượng số lượng điều ác gây ra cho người khác bởi sự buông thả xác thịt quá độ? Chỉ lấy một trường hợp say sưa. Hãy nghĩ đến hàng chục nghìn kẻ say rượu mang sự ô nhục cho gia đình họ, sự hủy hoại cho gia đình họ, sự tan nát cõi lòng cho cha mẹ, vợ, con cái. Bởi sự phung phí, kiêu ngạo, thiếu lo xa, lười biếng, vô số người bị nghèo khổ; bởi lòng tham lam và tích trữ, vô số người khác bị bỏ mặc chịu khổ hay chết, không phải vì không có đủ và dư dật, mà vì những người quản gia đã nhượng bộ sự cám dỗ coi những gì được giao phó cho họ như của riêng mình. Hãy nghĩ đến mọi nỗi buồn gây ra bởi một tính khí không kiềm chế, những lời giận dữ, lòng thù hận và trả thù được nuôi dưỡng; những điều ác còn tồn tại và vẫn lan rộng như những gợn sóng trong nước, lâu sau lần khiêu khích đầu tiên. Hãy nghĩ đến những thảm họa quốc gia do tham vọng gây ra, dù của các vua chúa hay các dân tộc, những cuộc chiến tranh tàn khốc của các phe phái tranh giành và các triều đại đối địch, những khốn khổ của hàng triệu người là hoa trái của ý thích hay lòng kiêu ngạo của một người; những đau khổ do những mê tín tàn nhẫn, những thành kiến mù quáng, những tập quán độc đoán, những nguyên tắc lập pháp sai lầm, những chính phủ áp bức gây ra! Nếu chúng ta thấy rõ biết bao hậu quả trực tiếp không thể chối cãi của tội lỗi, thì tổng thể “điều ác” hẳn phải khổng lồ biết bao, mà dù chúng ta có thấy mối liên hệ hay không, đã do nhượng bộ sự cám dỗ mà chúng ta cầu xin chớ bị đưa vào gây ra; bởi phục vụ thay vì chống cự “Kẻ Ác”!
Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta coi mọi sự đau khổ như vậy tự chúng là điều ác. Chủ nghĩa Khắc Kỷ, vốn giả vờ đối xử với chúng bằng sự thờ ơ hay coi chúng là điều tốt, là trái với bản tính con người và toàn bộ lời chứng của lịch sử. Loài người trong mọi thời đại và xứ sở đã thốt lên một tiếng kêu đau khổ vì điều ác tràn lan, và dưới nhiều hình thức đã hiệp nhất trong một lời cầu nguyện tha thiết xin được giải cứu. “Cả tạo vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ.” Cơ Đốc giáo khuyến khích sự cam chịu bằng cách dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời ở trên mọi điều ác, rằng Ngài là Cha chúng ta, rằng danh Ngài là Tình Yêu, rằng chúng ta phải làm cho danh ấy nên thánh bằng cách tin cậy Ngài an ủi chúng ta trong nỗi buồn, giúp chúng ta trong khó khăn, cai quản mọi sự vì phúc lợi của chúng ta; nhưng nó không dạy chúng ta coi chính điều ác là điều tốt ở bất cứ nơi nào. Cha chúng ta lấy những vũ khí nhắm làm hại chúng ta và biến chúng thành công cụ giúp chúng ta; nhưng cái đã rèn và nhắm những vũ khí ấy vẫn là điều ác. Ngài biến điều ma quỷ định làm thuốc độc thành thuốc chữa lành từ trời; nhưng nó vốn được chưng cất từ tội lỗi, và nếu không có tội lỗi thì sẽ không cần làm thuốc. Sự nghèo khó có thể được dùng để gia tăng kho thuộc linh của chúng ta, và bệnh tật, để thúc đẩy sức khỏe linh hồn chúng ta, nhưng sự nghèo khó và bệnh tật là điều ác chứ không phải điều tốt. Những sự hoạn nạn nhẹ “làm cho chúng ta được vinh quang cao trọng và đời đời vô lượng,” tuy vậy vẫn là hoạn nạn; và dù “về sau sinh ra bông trái bình an của sự công chính,” thì “chúng chẳng phải là vui mừng mà là buồn rầu.” Chúng được sử dụng một cách thương xót cho việc thanh luyện đức tin của chúng ta, “là quý hơn vàng hay hư nát,” vì hiện nay có “sự cần thiết” cho quá trình ấy; nhưng nếu không có những sự lôi kéo chúng ta vào tội lỗi, thì sẽ không cần phải “buồn rầu trong nhiều sự cám dỗ.” Đó là chủ nghĩa anh hùng lầm lạc đã khiến một số Cơ Đốc nhân thời đầu khiêu khích sự bắt bớ, để họ có thể giành được mão triều tử đạo; và sẽ là sự đa cảm ngu ngốc nếu tiếc rằng chúng ta đã không sống trong thời đại mà sự vinh dự như vậy có thể đạt được. Chúng ta chớ ganh tị với các vị tử đạo như thể những sự đau khổ như vậy là thiết yếu cho chiến thắng;
“Cũng đừng nghĩ ai mong ước phước hạnh ấy
Phải giành lấy con đường mình qua máu và lửa:
Những sự quằn quại của một tấm lòng bị thương
Còn dữ dội hơn mũi tên của kẻ thù.” —Keble
Nhưng cả thân thể đẫm máu lẫn tâm linh bị thương, dù cho dịp thực hành đức tin và giành được phần thưởng, tự chúng là những điều ác mà chúng ta có thể tránh né và phản đối một cách hợp pháp như không phải từ Đức Chúa Trời.
Chúng ta rất có thể tuyệt vọng nếu tôn giáo của chúng ta đòi hỏi chúng ta cảm thấy những điều ác trên thế gian là điều tốt. Đấng Christ đã không dạy như vậy. Ngài coi chúng là công việc của ma quỷ mà Ngài đến để đánh bại. Ngài đã tháo những dây trói mà Ngài nói Sa-tan đã trói người què (Lu-ca 13:16). “Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá các công việc của ma quỷ.” Ngài đã tự đặt mình chống lại chúng. Ngài đã không thuận phục chúng như một điều tất yếu, cũng không bảo chúng ta ngồi yên dưới chúng trong sự tuyệt vọng lười biếng hay thái độ định mệnh thụ động. Ngài đã chống lại điều ác của sự đói khát, và cho đám đông ăn; điều ác của bệnh tật, và chữa lành người bệnh; điều ác của sự yếu đuối, và chữa lành người què và người mù. Ngài đã quở gió và sóng đe dọa đắm tàu; Ngài đã đuổi các quỷ ám những người điên; Ngài đã chiến thắng sự chết và mồ mả. Suốt Cựu Ước, loài người được dạy mong đợi sự giải cứu khỏi những điều ác tạm thời như một phần thưởng thiêng liêng, và Đấng Christ đã làm trọn Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri. Chính Ngài đã chịu khổ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, nhưng những sự chịu khổ ấy tự chúng là điều ác. Chén mà Ngài, với tư cách là Đấng Thay Thế cho tội lỗi của chúng ta, đã uống tại Ghết-sê-ma-nê, tự nó không ngọt mà đắng, và với tư cách là Gương Mẫu của chúng ta, Ngài đã cầu xin được khỏi uống chén ấy. Vụ giết Ngài là tội ác lớn nhất mà thế gian từng phạm; và dù được dùng để cứu rỗi loài người, đó là lời rủa sả tột đỉnh của dân tộc đã gây ra nó, điều ác của mọi điều ác. Chúa chúng ta sẵn lòng chịu khổ, nhưng không bao giờ coi chính những sự chịu khổ là điều tốt; và vì vậy chúng ta có thể được an ủi trong mọi hoạn nạn của mình bởi sự cho phép nghĩ về chúng như phát sinh không phải từ ý định ban đầu của Cha chúng ta, mà, dù Ngài sẽ dùng chúng vì lợi ích của chúng ta, là những điều ác mà Ngài chống lại và là những điều mà Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi.
Không! điều ác không thể là điều tốt; nó phát sinh từ tội lỗi; nó không phải là tình trạng bình thường của thế gian, mà là một sự rối loạn đáng sợ cần được sửa chữa, là điều mà chúng ta phải cùng với Đức Chúa Trời tranh chiến chống lại, vì sự giải cứu phổ quát khỏi nó mà chúng ta phải cầu nguyện. Trong tình trạng rèn luyện hiện tại của chúng ta, chúng ta không dám xin được giữ khỏi mọi sự đau khổ, là điều có thể cần thiết cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta, mà xin được giải cứu khỏi mọi điều ác có thể làm hại tâm linh. Cha chúng ta, “từ điều ác tưởng chừng vẫn rút ra điều tốt,” biết khi nào điều tự nó là điều ác thật có thể được biến thành điều ác chỉ tưởng chừng, bằng cách biến những khuynh hướng gây hại của nó thành những khuynh hướng có ích; và vì vậy chúng ta dâng lời cầu xin này với sự dè dặt; chúng ta xin Cha chúng ta giải cứu chúng ta khỏi những thử thách không cần thiết cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta, là những thử thách có thể gây nguy hiểm cho sức khỏe linh hồn chúng ta, là những thử thách có thể làm chúng ta trở nên xấu xa bằng cách dẫn chúng ta vào tội lỗi.
Loài người đã phổ quát tìm kiếm sự giải cứu khỏi các điều ác, nhưng đây đã là sự khởi đầu và gánh nặng của lời cầu nguyện của họ. Cơ Đốc nhân được dạy bắt đầu với Đức Chúa Trời, chứ không phải với bản thân. Trước hết, chúng ta ngước lên Ngài như “Cha chúng ta.” Chúng ta suy ngẫm sự thánh khiết, khôn ngoan, nhân lành của Ngài. Tôn kính những sự trọn lành của Ngài và tìm kiếm vinh quang của Ngài, mong muốn ý muốn của Ngài được thực hiện khắp nơi, chúng ta có thể tự tin vì là con cái mà cầu nguyện: “Xin cứu chúng con khỏi điều ác.” Điều này cho chúng ta hy vọng, rằng chúng ta không phải mong đợi sự giải cứu chỉ bằng những nỗ lực của loài người, vốn đã thường bị thất bại, mà bằng sự tác động của Cha Toàn Năng. “Chúng ta không phải tự mình lần lên bằng những bậc thang quanh co, gãy vỡ, vô tận, đến một điểm mơ hồ mịt mờ, mà chúng ta e sợ chạm tới, vì sợ nó chứng tỏ là hư không. Chúng ta bắt đầu từ đỉnh cao; chúng ta tìm thấy ở đó thực chất của mọi hy vọng mà loài người đã rút ra từ những khía cạnh đầy hứa hẹn nhưng thay đổi của vùng đất mây bên dưới; chúng ta thấy rằng mọi bóng tối của trần gian, mọi hình thức đa dạng của điều ác, đều đến từ việc những tia sáng bị chặn lại, là những tia sáng đáng lẽ đã xua tan nó, và
sẽ xua tan nó hoàn toàn. Vì vậy, chúng ta mạnh dạn cầu nguyện: ‘Xin cứu chúng con khỏi điều ác,’ biết chắc rằng chúng ta đang cầu xin được giải thoát khỏi điều mà ý muốn của Đấng Tạo Hóa chống lại” (Maurice).
Sự giải cứu này được thực hiện bằng nhiều cách khác nhau. Điều ác đáng sợ có thể hoàn toàn bị loại bỏ, đám mây đe dọa tan biến, sóng bão lặng xuống, kẻ thù giận dữ rút lui; hay chúng ta có thể được che chở giữa cơn bão, được bảo vệ chắc chắn trong cuộc tấn công dữ dội, và trong khi bị đau khổ nặng nề vẫn được thêm sức đến nỗi không chịu tổn hại nào. Chúng ta không chỉ có thể chịu đựng mà còn vui mừng, đến nỗi mùa thử thách lớn nhất có thể trở thành mùa đặc ân lớn nhất, và những điều ác đáng sợ nhất thúc đẩy lợi ích đời đời của chúng ta. “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ.” Chúng ta hãy giao phó phương pháp cho Ngài, và rồi với sự bảo đảm đầy đủ nhất mà cầu nguyện: “Xin cứu chúng con khỏi điều ác.”
Lời cầu xin này, như những lời còn lại, có những bài học thực tiễn và huynh đệ của nó. Chúng ta được dạy nói, không phải “xin cứu con,” mà là “xin cứu chúng con.” Chúng ta đến trước ngôi ân điển cùng với anh em mình, tất cả đều phải đối diện với những điều ác tương tự. Nếu chúng ta thật sự cầu xin sự giải cứu cho họ, chúng ta nên cố gắng thúc đẩy điều đó. Làm sao tôi có thể cầu nguyện Đức Chúa Trời cứu những người mà tôi quá lười biếng hay ích kỷ để giúp đỡ? Việc thành tâm dâng lời cầu nguyện này sẽ khích lệ lòng sốt sắng của chúng ta trong mọi ngành từ thiện; cứu giúp người nghèo và người bệnh, dạy dỗ kẻ dốt nát, nâng đỡ người sa ngã, an ủi người buồn rầu, cải hóa kẻ say rượu, thúc đẩy hòa bình trong nhà và ngoài nước, cải cách những lạm dụng, khuyến khích pháp luật công chính, và bằng mọi cách theo cơ hội của chúng ta làm “người cùng làm việc với Đức Chúa Trời” trong việc giải cứu thế gian khỏi điều ác mà chúng ta cầu nguyện chống lại.
III—“ĐIỀU ÁC” TRONG CHÍNH CHÚNG TA
Chúng ta đã xem xét các dòng suối, giờ chúng ta đến với nguồn; những điều kia có thể gọi là “các điều ác,” còn điều này là “điều ác” một cách nhấn mạnh; những điều kia bao quanh chúng ta, điều này ở trong chúng ta. “Từ lòng mà ra” tội lỗi sinh ra các điều ác, tấm lòng “gian ác hơn mọi vật, và rất xấu xa.” Dù có thể nói gì về sự tiến hóa từ những hình thức tổ chức thể chất thấp hơn lên cao hơn, lời Đức Chúa Trời tuyên bố sự thật về sự suy đồi đạo đức. Điều này không gồm bất cứ hình thức cụ thể nào của sự buông thả xấu xa, mà gồm gốc rễ chung của sự vô đạo. Giáo lý Phúc Âm không khẳng định rằng mọi người đều đồi bại theo nghĩa gian ác bề ngoài, mà theo nghĩa coi thường ý muốn thiêng liêng. Sự đồi bại của thói xấu may mắn còn xa mới phổ quát, nhưng sự đồi bại đặt sự làm vui lòng bản thân làm quy tắc của đời sống, than ôi, là đặc tính của loài người. Điều này dẫn loài người vào những con đường khác nhau, tùy theo khuynh hướng của mỗi người; nhưng chính sự vui thú chứ không phải bổn phận là kim chỉ nam; và dù con đường đã chọn có thể trong một thời gian tình cờ trùng với ý muốn thiêng liêng, thì ngay khi ý muốn này chống lại ý muốn con người, ý muốn con người sẽ thắng thế, cùng với mọi điều ác đi kèm. Phao-lô, khi mô tả tình trạng thuộc linh của mình trước đức tin nơi Đấng Christ, nói—“Tôi thấy có luật này: khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi… bắt tôi phải phục luật của tội lỗi trong chi thể tôi.”
“Điều ác” không phải là chính chúng ta, vốn có, tự nhiên, tất yếu, bởi bất cứ sự định đoạt thiêng liêng nào. Nó không ở trong thân thể, như một số người đã dạy, nếu không thì tình trạng của chúng ta sẽ vô vọng biết bao, khi luôn mang theo mình một xác chết đang thối rữa mà chỉ sự chết mới có thể giải thoát chúng ta khỏi! Không, nó không ở trong thân thể, mà ở trong sự sử dụng xấu xa thân thể. Nó không ở trong nỗi buồn, là điều dù là kết quả của tội lỗi, có thể được dùng vì lợi ích đời đời của chúng ta, mà ở trong sự thiếu kiên nhẫn và ngờ vực của chúng ta. Nó không ở trong những niềm vui của chúng ta; như thể những vẻ đẹp mà Đấng Tạo Hóa đã rải dày trên con đường chúng ta, niềm vui gắn liền với việc thực hành lành mạnh mọi năng lực, những thú vui của tri thức, sự giao tiếp xã hội, những mối quan hệ thân thiết, có trong chúng một chất độc bí mật, và phải được nhìn với sự nghi ngờ và sợ hãi tỉ lệ với sự ngọt ngào của chúng; không, mà ở trong sự lạm dụng những phước lành này của chúng ta. Nó không ở trong chính thế gian; vì chúng ta phải sống và làm việc trong đó; không được dám rời khỏi nó cho đến khi Chủ gọi; không thể nếu chúng ta muốn, không nên nếu chúng ta có thể, ra khỏi nó bằng sự cô lập ích kỷ và ẩn dật lười biếng—mà ở trong việc thế tục về tinh thần, vừa thuộc về nó vừa ở trong nó, sống như thể thế gian hiện tại là tối cao. Đấng Christ đã ở trong thế gian, chia sẻ những niềm vui, nỗi buồn và sự đồng hành của nó, thế mà trong Ngài không có điều ác. Điều ác là tội lỗi, và gốc rễ của mọi tội lỗi là ý riêng. Sự cám dỗ bên ngoài sẽ vô hại nếu không có điều này. Ý riêng là “điều ác” của mọi điều ác.
Trong khi điều này còn không được kiểm soát, thì không thể có sự bình an thật. Ngoài những điều ác do nó gây ra, tình trạng này của linh hồn là sự suy đồi và bất an. “Những kẻ ác giống như biển động, không yên lặng được, nước nó trào lên bùn và rác; không có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời ta phán vậy.” Linh hồn được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể bình an cho đến khi tập trung vào chính Ngài. Diderot, nhà bách khoa toàn thư vô thần, khiến một nhân vật trong một vở kịch của ông nói: “Làm điều sai trái là tự kết án mình sống và tìm niềm vui với những kẻ làm sai; trải qua một đời sống không chắc chắn và rối ren trong một lời dối trá dài và không bao giờ chấm dứt; phải với vẻ hổ thẹn mà ca ngợi đức hạnh mình đã vứt bỏ sau lưng; tìm chút bình tĩnh trong những hệ thống ngụy biện, mà hơi thở của một người tốt duy nhất cũng thổi tan; tự đóng mình mãi mãi khỏi nguồn của những niềm vui thật, những niềm vui duy nhất vừa có đức hạnh vừa cao thượng; và phó mình, đơn giản như một lối thoát khỏi chính mình, cho sự mệt mỏi của những trò tiêu khiển phù phiếm thuần túy, trong đó ngày trôi qua trong sự lãng quên một nửa, và đời sống từ từ trôi khỏi chúng ta, và mất đi trong sự hoang phí.” Một tín đồ khác của thú vui, là người, để dập tắt sự hối hận, đã khuyến khích mình trong sự vô tín, đã để lại lời chứng buồn bã này về sự cay đắng của “điều ác”—
“Và ngươi có hỏi nỗi đau kín nào
Ta mang, làm mòn mỏi niềm vui và tuổi trẻ?
Và ngươi sẽ hoài công tìm biết
Một nỗi đau mà ngay cả ngươi cũng không xoa dịu nổi?
Đó là nỗi u ám đã định sẵn, không ngừng
Người lang thang Do Thái trong truyền thuyết đã mang,
Nỗi u ám không nhìn xa hơn nấm mồ,
Nhưng không thể hy vọng được nghỉ ngơi trước đó.
Kẻ lưu đày khỏi chính mình có thể trốn chạy đâu?
Đến những vùng đất ngày càng xa xôi hơn,
Vẫn, vẫn đuổi theo bất cứ nơi nào ta ở
Nỗi tàn phá của đời sống— tư tưởng quỷ quái.”—Childe Harold
Sớm hay muộn, phần lớn trong đời này, luôn luôn trong đời sau, tín đồ của điều ác, nô lệ của ý riêng, khám phá ra rằng niềm vui mà tội lỗi hứa hẹn là sự lừa dối, và điều tốt dường như của nó chỉ là điều ác. Một tục ngữ khôn ngoan của Trung Hoa nói: “Ai tìm thấy niềm vui trong điều ác và nỗi đau trong đức hạnh, thì còn là người mới học cả hai.” Tội lỗi là đối tượng của sự ghê tởm và chống cự chính của tín hữu. Nó đè nặng lương tâm, phá rối sự bình an, ngăn cản sự hữu ích, làm tối tăm hy vọng, và cản trở sự tương giao với thiên đàng. Không có điều ác thật trong điều mà thế gian gọi là sự ô nhục, nghèo khó, đau đớn. Tội lỗi thật là sự ô nhục, kéo chúng ta xuống khỏi sự cao quý thật của mình, bất kể những danh vọng trần gian của chúng ta; nó là sự nghèo khó, bất kể kho tàng của chúng ta; và là bệnh tật, dù thân thể khỏe mạnh; và là sự chết, trong khi chúng ta dường như đang sống. Như đời sống của một người không gồm những gì người ấy có mà là người ấy là gì, thì sự nghèo khó của người ấy không phải là thiếu “vật chất,” mà là thiếu sự tốt lành. Những vết thương do nỗi buồn gây ra không có chất độc trong chúng, và mau lành; nhưng tội lỗi tiêm nọc độc và hủy diệt. Bệnh tật có thể đánh dấu thân thể, nhưng “điều ác” đóng dấu linh hồn. Chính điều này chống lại toàn bộ lời cầu nguyện. Chúng ta nói “Cha chúng ta” ư? Điều này ngăn cản tinh thần làm con, và tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và khỏi nhau. Chúng ta thêm “ở trên trời” ư? Điều này làm chúng ta không xứng với sự thánh khiết của thiên đàng, và làm mờ hy vọng đạt tới đó của chúng ta. “Danh Cha được thánh” ư? Điều này làm ô nhục danh ấy. “Nước Cha được đến” ư? Điều này cản trở nước ấy. “Ý Cha được nên” ư? Điều này chống lại ý ấy. “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày” ư? Điều này đòi hỏi đồ ăn như một quyền, và không dâng lời tạ ơn. “Xin tha nợ cho chúng con” ư? Điều này làm tăng thêm nợ. “Như chúng con cũng tha” ư? Điều này đòi nợ. “Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ” ư? Nhờ điều này, chúng ta tự đưa mình vào đó. Vì vậy, lời cầu xin thứ bảy kết thúc một cách thích hợp, vì nó tóm tắt lời cầu nguyện—Lạy Cha chúng ta! xin cứu chúng con khỏi điều ác.
Mọi người tự nhiên cầu nguyện chống lại những điều ác tạm thời; những người được Đức Thánh Linh dạy dỗ cũng cầu nguyện, và chủ yếu cầu nguyện, chống lại “điều ác.” Những người trước tìm cách thoát khỏi điều bất tiện cho chính mình, những người sau thoát khỏi điều làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. “Các điều ác” thì nhẹ và chóng qua, mau bị quên lãng, và không để lại dấu vết nào ngoài điều “tốt” mà chúng “hiệp lại” để tạo ra trong lòng; nhưng tội lỗi, “điều ác,” thì không được giảm nhẹ, bền vững, hủy diệt. Người chưa được tái sinh có thể ghét và chống lại một hình thức đặc biệt nào đó của điều ác đạo đức, như sự say sưa; nhưng Cơ Đốc nhân cố gắng tiêu diệt gốc rễ mà mọi cành nhánh mọc ra từ đó. Những người khác có thể sợ hậu quả, nhưng những người này ghét nguyên nhân. Những người khác có thể tham gia vào các lời cầu xin xin bánh và sự tha thứ; nhưng chỉ những ai thật sự nói: “Cha chúng ta,” mới thật sự cầu nguyện: “Xin cứu chúng con khỏi điều ác.” Đây có phải là lời cầu nguyện tha thiết của chúng ta không? Nếu chúng ta không tìm kiếm sự giải cứu khỏi tội lỗi trên mọi điều ác khác, thì không thể thoát khỏi hậu quả của nó. Không có lối thoát khỏi các điều ác của nó ngoài sự cứu rỗi khỏi chính nó.
Chúng ta không còn nghi ngờ gì về khả năng của sự giải cứu như vậy. Để đáp lại lời cầu nguyện mà chính Ngài đã dạy, Con Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian. Đây là mục đích lớn duy nhất của Ngài; “Ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu—vì chính Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội.” Với tư cách là Gương Mẫu của chúng ta, Ngài đã cai trị ý muốn mạnh mẽ thuộc nhân tính của chính Ngài đến nỗi nó luôn phục tùng thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và Ngài đã nói: “Lạy Cha, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý con.” Toàn bộ đời sống của Ngài là một đời sống từ bỏ bản thân. “Ngài chẳng làm cho đẹp lòng chính mình.” “Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Nhờ sự chuộc tội của Ngài, Ngài đã loại bỏ điều ác của sự đoán phạt, và nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài hủy phá nguyên tắc ác trong lòng. Ngài thúc giục chúng ta bằng chính tình yêu của Ngài yêu lại Ngài, và nhờ đó thúc đẩy chúng ta hoàn toàn đầu phục chính Ngài, là phương thuốc chắc chắn chữa “điều ác.” Như vậy, Giăng Báp-tít đã mô tả Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,”—tội lỗi, chứ không phải các tội lỗi—Ngài quả cất những tội lỗi này đi cùng với mọi điều ác đa dạng của chúng; nhưng Ngài còn làm hơn nữa bằng cách cất đi gốc rễ, nguyên nhân sinh ra, chính nguyên tắc của điều ác, tội lỗi của thế gian. Hướng về Đấng đã dạy chúng ta cầu nguyện như vậy, chúng ta trông cậy sự giải cứu mà Ngài đã chết và sống để hoàn thành. “Lạy Chúa nhân lành! xin cứu chúng con. Nhờ phép báp-têm, sự kiêng ăn, và sự cám dỗ của Ngài; nhờ sự thống khổ và mồ hôi như máu của Ngài, nhờ thập tự giá và sự thương khó của Ngài, nhờ sự chết quý báu và sự chôn của Ngài, nhờ sự phục sinh và thăng thiên vinh hiển của Ngài, lạy Chúa nhân lành! xin cứu chúng con.”
Chúng ta trông đợi sự đến của vương quốc trong thế gian này, khi chiến thắng trên điều ác sẽ hoàn toàn. Cho đến lúc ấy, chúng ta không thể thoát khỏi “các điều ác,” nhưng chúng ta có thể được giải cứu khỏi “điều ác.” Phao-lô và Si-la đang chịu các điều ác khi họ ở trong ngục tối, với những vết thương đẫm máu và chân bị cùm chặt; nhưng được giải cứu khỏi “điều ác,” họ đang cầu nguyện và ca hát cho Đức Chúa Trời, và các tù nhân lắng nghe trong sự kinh ngạc. Những sự đau khổ chỉ thuộc bên ngoài có thể dễ dàng chịu đựng khi bệnh tật lớn của lòng đã được chữa lành; như tiếng gió gầm và tiếng mưa đá rào rào ngoài cửa sổ không làm giảm niềm vui của một nhóm bạn yêu thương, với cuộc trò chuyện vui vẻ và âm nhạc êm dịu, trước một lò sưởi rực lửa. “Những hoạn nạn bên ngoài không làm xáo trộn sự bình an bên trong, nhưng một tình cảm không thánh thì có. Mọi cơn gió bên ngoài, không gây ra động đất; nhưng điều ở trong những tình cảm riêng của đất thì gây ra” (Leighton). “Một giọt tội lỗi có nhiều điều ác trong nó hơn cả một biển buồn đau.”
Toàn bộ lời cầu nguyện là một luận cứ ủng hộ lời cầu xin kết thúc. “Cha chúng ta ở trên trời;” xin cứu con cái Ngài, và xin chúng con đừng, bằng cách nhượng bộ điều ác, làm Ngài buồn—“Danh Cha được thánh;” xin giữ chúng con khỏi điều ác làm ô nhục Ngài—“Nước Cha được đến;” xin chúng con đừng, bằng cách nhượng bộ điều ác, làm chậm trễ nước ấy—“Ý Cha được nên;” xin chúng con đừng bởi tội lỗi chống lại ý ấy—“Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày;” xin giữ chúng con khỏi điều ác của sự vô ơn đối với Đấng Ban Cho—“Xin tha tội lỗi cho chúng con;” xin chúng con đừng lặp lại chúng—“Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ;” kẻo chúng con sa vào tội lỗi—“Nhưng xin cứu chúng con khỏi điều ác.” Sự giải cứu là cao trào của lời cầu nguyện. Không phải “điều ác,” mà sự cứu rỗi là nốt kết thúc. Ôi hy vọng phước hạnh! Ôi sự chắc chắn vinh hiển, rằng mọi người gọi Đức Chúa Trời là Cha một ngày nào đó sẽ được giải cứu một cách trọn vẹn và đời đời khỏi mọi loại điều ác—khỏi quyền lực của “Kẻ Ác”; khỏi mọi điều ác mà tội lỗi đã gây ra; khỏi mọi vết nhơ của điều ác bên trong; ở trong sự hiện diện của Cha chúng ta, thấy Ngài như Ngài vốn có, và chia sẻ sự trong sạch và phước hạnh trọn vẹn của Ngài. Gia-cốp lúc lâm chung đã cầu khẩn “Thiên Sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác”; và chúng ta sẽ thờ phượng Đấng Cứu Rỗi là Đấng vì chúng ta đã chiến thắng “Kẻ Ác”; và cùng với sứ đồ sẽ vui mừng trong sự bảo đảm: “Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác.”
Tác Giả của lời cầu nguyện chính là Đấng Trung Bảo mà nhờ Ngài lời cầu nguyện được ứng nghiệm. Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời là “Cha chúng ta”; phán rằng: “Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha”: Ngài làm cho “Danh” nên thánh bằng cách phô bày bản tính của Đức Chúa Trời—về “Nước,” Ngài là Vị Nhiếp Chính và Đầu—“Ý muốn” đã được Ngài thực hiện một cách trọn vẹn, và, qua Đức Thánh Linh Ngài ban cho, được chúng ta thực hiện—“Bánh Hằng Ngày” là biểu tượng của chính Ngài, ma-na từ trời—“Các tội lỗi” được tha thứ qua sự hy sinh của Ngài—Ngài là gương mẫu nổi bật nhất về “Sự Cám Dỗ” đã chống cự, và là Đấng Ban Cho ân điển mà nhờ đó chúng ta chống cự—Ngài đã chiến thắng Kẻ Ác, vô hiệu hóa các điều ác của tội lỗi, và giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của điều ác bằng tình yêu của Ngài “đổ ra trong lòng.”
Chống lại các quyền lực của bóng tối,
Với mưu chước địa ngục và cơn thịnh nộ,
Vị Thống Lĩnh thiên thượng của chúng ta kêu gọi chúng ta
Chiến đấu không ngừng nghỉ:
Nhưng ai lại muốn làm kẻ đào ngũ
Khỏi một trận chiến cao quý như vậy?
Chúng ta chắc chắn về chiến thắng bất diệt,
Chúng ta tranh đấu vì điều phải.
Chúng ta sẽ chúc tụng Ngài vì trận chiến,
Chúng ta sẽ vinh hiển trong cuộc tranh đấu;
Chúng ta sẽ reo hò khi kèn trỗi lên,
Chúng ta sẽ giành được sự sống đời đời
Mạnh mẽ trong sức mạnh của Chúa Giê-xu,
Và dũng cảm trong Đức Thánh Linh của Ngài,
Được đội mão triều qua các thời đại đời đời,
Chúng ta sẽ ca hát quyền năng cứu rỗi của Ngài. —Newman Hall
Lời Tụng Vinh
Lời tụng vinh bị các nhà hiệu đính của Bản Hiệu Đính (Revised Version) bỏ qua. Nó không có trong bản Lu-ca cũng không có trong những bản chép tay cổ nhất của Ma-thi-ơ, cũng không có trong bản Vulgate. Alford nói: “Trên mọi căn cứ của sự phê bình đúng đắn, nó phải bị bỏ qua.” Người ta cho rằng nó đã được đặt ở lề, và sau đó được chuyển vào bản văn, vì những lời tụng vinh như vậy được dùng thường xuyên. Nhưng dù bị loại trừ bởi sự phê bình chính xác, một lời tụng vinh rất thân thương đối với những liên tưởng của chúng ta sẽ còn lâu được dùng như bày tỏ lẽ thật Kinh Thánh và một sự đáp ứng thích hợp cho lời cầu nguyện. Nó nhắc chúng ta về lời tạ ơn của Đa-vít: “Hỡi Đức Giê-hô-va, quyền năng và vinh quang đều thuộc về Ngài—nước thuộc về Ngài, và Ngài được tôn cao làm đầu trên hết.” Các sứ đồ Phao-lô, Giu-đe, và Giăng, ghi lại những lời quy vinh hiển tương tự—“Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.” “Nguyện sự vinh hiển, sự tôn trọng, quyền cai trị và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cả hiện nay và đời đời.” “Nguyện sự chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai.” Lời tụng vinh cũng được hàm ý trong chính lời cầu nguyện này; vì nước hẳn phải thuộc về Đấng được cầu xin làm những việc vua chúa; và Đấng được cầu xin hoàn thành điều cần sức mạnh thiêng liêng hẳn phải có quyền năng đầy đủ; và vinh quang của mọi công việc của Ngài hẳn phải thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Đó là sự thờ phượng tự nhiên phát sinh từ những tấm lòng tin kính, và đã được thánh hóa bởi tập tục từ xa xưa trong Hội Thánh Cơ Đốc.
I—LỜI TỤNG VINH LÀ LỜI TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN.
“Kẻ đến gần Ngài phải tin rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai tìm kiếm Ngài cách sốt sắng.” Ở đây, chúng ta tuyên xưng đức tin của mình rằng Đức Chúa Trời vừa có khả năng vừa sẵn lòng làm điều chúng ta đã cầu xin.
1. Nước—Khi quy nước về Ngài, chúng ta phủ nhận rằng nước ấy thuộc về ma quỷ, là kẻ mà chúng ta vừa cầu xin được giải cứu khỏi. “Kẻ Ác” đã cám dỗ Chúa chúng ta, và cám dỗ chúng ta bằng cách phô bày những sự quyến rũ của thế gian, nói rằng: “Quyền này đã giao cho ta, ta muốn cho ai thì cho,” là một kẻ tiếm quyền, không có thẩm quyền thật; vương quốc giả vờ của nó là vương quốc của bóng tối và giả dối, hiện nay bị Đức Chúa Trời cai quản, và sẽ sớm bị lật đổ đời đời. Hãy gạt bỏ ý tưởng về một thần linh ác độc chia sẻ vương quốc mãi mãi trong xung đột. Không! vương quốc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, không thay đổi, đời đời, và Đức Chúa Trời này là Cha chúng ta ở trên trời. Vương quốc của Thiên Nhiên thuộc về Ngài. Các định luật của nó bắt nguồn từ Ngài, và nếu Ngài muốn, Ngài có thể đình chỉ hay thay đổi chúng. Vương quốc của Nhân Loại thuộc về Ngài. Loài người khao khát kiểm soát lẫn nhau, uốn nắn xã hội, cai trị trong những phạm vi lớn hơn hay nhỏ hơn, làm vua. Lịch sử đầy rẫy những sự dại dột và tội ác của những người đã tự thuyết phục mình rằng vương quốc thuộc về họ vì những mục đích ích kỷ của riêng họ, đòi quyền thiêng liêng để làm điều sai và phục vụ ma quỷ. Nê-bu-cát-nết-sa khoe khoang—“Đây há chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây, bởi quyền năng ta, và vì sự tôn trọng oai nghi ta sao?” Việc đó khiến ông phải chịu bảy năm hạ nhục để học rằng “Đấng Rất Cao cai trị trong nước của loài người, và ban nước ấy cho ai mà Ngài muốn.” Và biết bao lần những tầng lớp quý tộc kiêu ngạo và những nền dân chủ hỗn loạn đã bãi bỏ mọi nghĩa vụ của sự công bình thiêng liêng, như thể Đức Chúa Trời đã rời khỏi ngai của Ngài, hay đã ủy quyền cho họ; như thể sức mạnh của loài người là quyền thiêng liêng. Còn quái gở hơn nữa là việc đòi đóng vai Đức Chúa Trời, như khi những người hay lầm lỗi đã giả vờ là những đại diện và phó vương không thể sai lầm của Đấng Christ, kết án những ai chất vấn thẩm quyền của họ là phạm tội nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy; mà khi, ở mức độ thấp hơn, quyền đứng đầu của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài đã bị các vua chúa, giám mục, hội đồng trưởng lão, hội chúng đòi hỏi, như thể các quyết định của họ phải được chấp nhận như được xác nhận bởi chữ ký của Ngài; như thể những lạm dụng và hư hỏng vốn có trong mọi hệ thống, nếu không phải từ sự ích kỷ và kiêu ngạo, thì cũng từ sự thiếu hiểu biết và sao lãng, có thể là thiêng liêng; và như thể những nỗ lực cải cách phải bị đàn áp như sự can thiệp kiêu ngạo vào chính quyền của Đức Chúa Trời. Mọi đòi hỏi như vậy cần được kiềm chế bởi lời tuyên bố rằng vương quốc thuộc về Đức Chúa Trời; không phải thuộc về con người, là kẻ trong trường hợp tốt nhất cũng dốt nát, dại dột, yếu đuối; mà thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng Vô Cùng Khôn Ngoan, Thánh Khiết và Nhân Lành, Cha chúng ta; là Đấng mà, trên mọi đòi hỏi giả dối của thẩm quyền loài người, lời kêu cầu cuối cùng của chúng ta được dâng lên.
Nếu vương quốc thuộc về Cha chúng ta, thì mỗi người con nào của Ngài cũng có thể nhận những đặc ân và sự phục vụ của nó. Người nông dân nghèo nhất với bậc quý tộc kiêu hãnh nhất, người đầy tớ thấp nhất với vị quân vương hùng mạnh nhất, đều có thể vui mừng vì là thần dân đồng đẳng của một Vua; mỗi người có một vị trí được phân công, một công việc, một vinh dự—đối với mỗi người là sự chăm sóc canh chừng của Cha yêu thương, là Đấng có vương quốc. “Nếu những lời ‘Nước thuộc về Ngài’ là những lời thật, thì các thầy tế lễ, các vua, các thánh đồ phải nói như vậy nhiều như bất cứ ai, vâng, nhiều hơn bất cứ ai—‘Nước ấy không thuộc về chúng ta. Chúng ta hiện hữu chỉ để làm chứng nước ấy thuộc về ai, chỉ để đưa mọi người chúng ta có thể chạm tới vào trong kinh nghiệm về phước hạnh của nó.’…Chúng ta bị ràng buộc phải khẳng định rằng một vương quốc của Cha đã được thiết lập trong thế gian; rằng làm thành viên của nó là danh hiệu cao nhất của chúng ta, và rằng những kẻ ăn mày của xứ sở chia sẻ nó với chúng ta; rằng dưới Ngài, mọi người đều có thể trong phạm vi tương ứng của mình cai trị theo luật này; rằng mọi chức vụ, cao nhất và thấp nhất, đều có trách nhiệm và phẩm giá của chúng từ đây—rằng vương quốc này chạm tới những hành động và lời nói tầm thường nhất; rằng không một ai trong vô số người đau khổ trong một thành phố đông đúc bị Đấng là Đấng Cai Trị của nó quên lãng, cũng như không một ai trong các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn—rằng khi mọi chư hầu cấp dưới của vương quốc đều thú nhận sự phụ thuộc của mình vào Ngài, và cảm nhận đối với nhau như Ngài cảm nhận đối với họ, thì vương quốc của Ngài, vốn hiện nay đã có, sẽ thật sự đến trong quyền năng” (F. D. Maurice).
Nếu chúng ta thú nhận rằng vương quốc thuộc về Đức Chúa Trời, thì sự mâu thuẫn của chúng ta lớn biết bao nếu chúng ta giữ lại sự tôn kính cá nhân của lòng và đời sống mình! “Nước thuộc về Ngài” có nghĩa là “Chúng con là thần dân của nước Ngài, dâng sự tôn kính không phải cho những ý kiến thế gian và những lợi ích cá nhân, mà cho Ngài, Chúa duy nhất của chúng con.” Ngài phán: “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của họ”; Ngài “đã mở nước thiên đàng cho mọi kẻ tin,” và sẽ phán: “Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng.”
2. Quyền Năng—Sẽ vô ích khi cầu xin ân huệ của một vị vua chỉ có danh hiệu, là người có thể có quyền hứa hẹn, nhưng không thể thực hiện. Cha chúng ta vừa có sức mạnh vừa có quyền. Vương quốc của thiên nhiên không được phú cho những quyền năng độc lập. Vua không ngủ trên ngai trong khi những lực lượng vô nhân tính làm theo ý muốn của chúng. Chúng ta không bị khuất phục bởi những định luật vô cảm, không thể cưỡng lại; chúng ta không phải là những cây sậy bị gió lay động, những viên sỏi bị sóng mài tròn, những giọt sương bị mặt trời bốc hơi; dù các lực lượng của thiên nhiên và sự yếu đuối của chúng ta ra sao, chúng ta vẫn khẳng định sự tin cậy của mình vào quyền năng toàn năng cai quản của Cha chúng ta. Con Ngài phán—“Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta”; vì vậy quyền năng ở trong tay của sự dịu dàng, của Đấng đã chúc phước cho trẻ nhỏ và làm cho người phung sạch.
Quyền năng không thuộc về con người, dù những thành tựu của người ấy lớn lao thế nào. Chiếc tàu hơi nước lao tới ngược gió, xuyên qua những ngọn sóng núi, dường như thách thức các lực lượng của Thiên Nhiên; nhưng điều này minh họa không phải sự chống cự của con người đối với những lực lượng ấy, mà là sự vâng phục của người ấy đối với các định luật cai quản chúng. Hơi nước và máy móc chỉ có ích cho chúng ta khi dùng chúng, chúng ta dâng sự tôn kính cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Những chiến thắng của khoa học hiện đại đạt được, không phải bằng cách ép buộc Thiên Nhiên phải phù hợp với các lý thuyết của chúng ta, mà bằng cách xây dựng các lý thuyết của chúng ta trên sự nghiên cứu Thiên Nhiên một cách kính cẩn; vì vậy, trong khoa học cũng như trong đạo đức, điều này là đúng: “Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất”; những người ngoan ngoãn và vâng lời nhất biến các nguồn lực của vũ trụ thành của riêng mình. Mọi chiến thắng khoe khoang của khoa học trên vật chất đều là bao nhiêu dấu hiệu của lẽ thật rằng “Quyền năng thuộc về Ngài.”
Cũng vậy với đời sống và lịch sử loài người. Có quyền năng trong sự giàu có và địa vị; nhiều hơn nữa trong thiên tài; còn nhiều hơn nữa trong sự tốt lành; nhưng tất cả đều đến từ Nguồn Thiêng Liêng. Chúng ta thường coi trọng tác nhân mà bỏ qua Chúa của nó. Thế mà sự Quan Phòng thường dạy rằng những tính toán dựa trên xác suất của loài người có thể hoàn toàn bị chứng minh là sai. Những người khôn ngoan nhất đã bị những kẻ dại dột kiểm soát, những người mạnh nhất bị những đứa trẻ đánh bại. Nhiều Gô-li-át đã ngã xuống bởi hòn đá của một cậu bé. Sa-lô-môn nói—“Cuộc chạy đua chẳng phải thuộc về kẻ lẹ làng, sự chiến trận chẳng phải thuộc về kẻ mạnh, cũng chẳng phải sự ưa thích thuộc về kẻ khôn khéo.” Quyền năng thuộc về Cha chúng ta; vì vậy, khi “chúng ta không có sức mạnh chống lại đám đông lớn này; cũng không biết phải làm gì,” chúng ta có thể nói—“nhưng mắt chúng ta ngước lên Ngài.” Như vậy, khi mọi sự dường như đã mất trong cái chết của Đấng Sáng Lập Hội Thánh, nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài đã phá vỡ ngôi mộ và thăng lên ngai của Ngài. Các quyền lực của thế gian đã nổi giận, và tìm cách hủy diệt Hội Thánh còn non trẻ; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã biến những âm mưu của chúng thành sự dại dột, sức mạnh của chúng thành sự yếu đuối. “Các vua trên đất đã dấy lên, và các quan trưởng đã hiệp nhau” chống lại những ngư phủ xứ Ga-li-lê; nhưng họ đã nương náu trong sự cầu nguyện, và nói: “Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó.” Quyền năng thuộc về Ngài! “Bây giờ, lạy Chúa, xin xem xét những lời đe dọa của chúng—và ban cho các đầy tớ Ngài, để với mọi sự dạn dĩ họ có thể rao giảng lời Ngài, bằng cách giơ tay Ngài ra để chữa lành; và để những dấu kỳ và phép lạ được thực hiện nhờ danh của đầy tớ thánh Ngài là Chúa Giê-xu.” Quyền năng thuộc về Ngài! Khi họ cầu nguyện như vậy, “họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và rao giảng lời Đức Chúa Trời cách dạn dĩ.” Đức Chúa Trời đã chọn “những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ,” và chứng tỏ rằng “sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người.” Chiến thắng không thuộc về các vua chúa, mà thuộc về người Na-xa-rét bị khinh miệt. Khi những kẻ thù của Hội Thánh dường như đã thắng thế, đó không phải bởi quyền năng riêng của chúng, mà bởi sự cho phép thiêng liêng. Khi Phi-lát khoe khoang: “Ngươi há chẳng biết ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao?” Chúa Giê-xu đáp: “Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu chẳng ban cho ngươi từ trên cao.” Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta thấy quyền năng trong tay những người ít xứng đáng nhất để cầm giữ nó, và sợ hậu quả, nguyện đức tin ngước lên và nói: “Quyền năng thuộc về Ngài.”
Trong mọi nỗ lực mở rộng vương quốc, chúng ta hãy nhớ rằng công việc là của Đức Chúa Trời, thì quyền năng để hoàn thành nó cũng vậy. Chúng ta rất có thể tuyệt vọng nếu bị bỏ mặc cho các nguồn lực riêng của mình. Chúng ta là ai mà chinh phục sự dốt nát, thành kiến, man rợ, gian ác? thuyết phục kẻ thờ ơ, làm mềm lòng kẻ cứng cỏi, thanh tẩy kẻ hư hỏng, cứu kẻ hư mất? Quyền năng thuộc về Đấng truyền lệnh chúng ta làm công việc; và vì vậy, ý thức rằng nếu không có Ngài, “chúng ta chẳng làm chi được,” chúng ta tin rằng “chúng ta làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho chúng ta là Đấng Christ.” Than ôi cho những ai dâng lời quy vinh hiển này, mà vẫn chống lại quyền năng của lẽ thật, của lương tâm, của Đức Thánh Linh! Chắc chắn biết bao sự lật đổ của những ai tranh chiến chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời! Nhưng, mặt khác, sự an ủi thuộc về những ai đón nhận quyền năng được dùng để nâng đỡ họ, và ban cho chính họ là gì! “Ngài ban sức mạnh cho kẻ yếu đuối.” Tôi có thể khoe mình trong sự yếu đuối của mình nếu quyền năng của Đấng Christ ở trên tôi. Tôi an toàn trong sự chăm sóc của Cha tôi, vì quyền năng thuộc về Ngài; và Chúa Giê-xu phán về chiên của Ngài: “Chúng nó chẳng hề mất đâu; và chẳng ai cướp nó khỏi tay Cha ta được.”
3. Vinh Quang—Ở vị trí thích hợp của nó, danh dự là một động cơ đáng trọng. Chúng ta ngưỡng mộ người vì danh dự mà khinh thường món hối lộ lớn nhất và hy sinh chính sự sống. Thế mà loài người thường tìm kiếm vinh quang giả dối, giết hàng nghìn người vì danh tiếng, và đã là tai họa của các dân tộc. Nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ của sự khôn ngoan, thánh khiết và tình yêu trọn vẹn, vinh quang của Ngài không thể tách rời khỏi hạnh phúc cao nhất của Vũ Trụ.
Thật khó biết bao để dâng mọi vinh quang cho Ngài! Khi quy vinh quang về Ngài, chúng ta thường cố giữ lại một phần cho chính mình. Khi tôn vinh đất nước chúng ta, sự giàu có, quyền năng, danh tiếng của nó, chúng ta há chẳng vô thức tôn vinh chính mình sao? Há chẳng phải phần lớn lời ca ngợi chúng ta dâng cho Hội Thánh của riêng mình, những nghi thức, tập quán, thành công của nó, là sự tôn vinh chính mình một cách trá hình vì thuộc về nó sao? Chúng ta có sẵn sàng ca ngợi điều xuất sắc trong các giáo hội khác như nhau không? Trong tinh thần của lời quy vinh hiển này, chúng ta không nên ganh tị với người khác phần ca ngợi của họ, mà cảm thấy rằng ca ngợi thuộc về Đức Chúa Trời để ban cho; không phải của riêng chúng ta để nắm lấy và tự hào, hay than thở nếu chúng ta không đạt được nó. Non nobis Domine, “Chẳng phải cho chúng con, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho chúng con, mà cho Danh Ngài sự ca ngợi.” Lời cầu nguyện thật phải hòa hợp với tính cách của Đấng mà chúng ta cầu nguyện cùng. Chúng ta không thể xin điều gì mà việc ban cho nó sẽ không vì danh dự của Ngài. Chúng ta cầu xin một cách thực chất nếu không phải hình thức, nhân danh Chúa Giê-xu, khi chúng ta nhờ sự chỉ dẫn của Ngài, cầu nguyện cùng Cha mà vinh quang của Ngài chúng ta tìm kiếm như mục đích cao nhất của mình. “Điều chúng ta cầu xin một cách trung tín như vậy, chúng ta sẽ nhận được một cách hiệu quả.” Chúng ta thừa nhận đặc quyền vương giả của Ngài để ban điều chúng ta cầu xin—Nước thuộc về Ngài—khả năng của Ngài để bảo đảm món quà—Quyền năng thuộc về Ngài—danh dự của Ngài trong việc ban cho—Vinh quang thuộc về Ngài. Lời tụng vinh do đó là lời tuyên xưng đức tin vốn thiết yếu cho hiệu quả của lời cầu nguyện này và mọi lời cầu nguyện thật.
II—LỜI TỤNG VINH LÀ LUẬN CỨ TRONG LỜI CẦU NGUYỆN
Dù lời cầu nguyện được thiết kế một phần vì những lợi ích thuộc linh rút ra từ việc thực hành nó, và dù những lợi ích như vậy thường là quan trọng nhất, thế mà, như đã trình bày trong chương giới thiệu, chúng chỉ đứng thứ hai về thứ tự. Chúng ta được phép cầu xin những phước lành mà nếu không có thể bị giữ lại, và để đạt được những phước lành ấy, chúng ta được khích lệ nài xin khẩn thiết. Chúng ta có thể nài xin Đức Chúa Trời, dùng những luận cứ mạnh nhất trong đó được rút ra từ chính tính cách của Ngài. Khi kêu gọi đồng loại của chúng ta, chúng ta thúc giục khả năng của họ làm điều chúng ta cầu xin, lòng quảng đại của họ, những ân huệ trước đây của họ, và sự khuyến khích của chính họ để chúng ta đến với họ khi cần. Và Cha chúng ta cho phép chúng ta cầu nguyện như vậy.
Kinh Thánh đầy những minh họa về sự nài xin như vậy. “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo sự nhân từ của Ngài. Ngài đã giải cứu tôi khi tôi bị khốn khổ; xin thương xót tôi, và nghe lời cầu nguyện của tôi.” Vì vậy, ở đây chúng ta nài xin điều Đức Chúa Trời được biết là gì, như một luận cứ vì sao Ngài nên hành động phù hợp với những thuộc tính của chính Ngài; không phải chúng ta là gì, mà Ngài là gì; không phải sự nhỏ bé của tội lỗi chúng ta, mà sự lớn lao của sự thương xót của Ngài; không phải sự nhỏ nhặt của nhu cầu chúng ta, mà sự vĩ đại của quyền năng Ngài; không phải sự chân thành của lời cầu nguyện chúng ta, mà sự uy nghi của ngai Ngài, chiều sâu của tình yêu Ngài, vinh quang của ân điển Ngài.
Trước hết, chúng ta nài xin đặc quyền của vương quyền. Chúng ta đã cầu nguyện cho Danh Ngài được thánh, nước Ngài được đến, ý Ngài được nên. Việc Vua thiết lập chính quyền của Ngài là điều thuộc về Vua. Chúng ta đã cầu xin một vương quốc thuộc về chính Ngài chứ không phải của kẻ khác. Vì vậy, hỡi Đức Giê-hô-va, xin thiết lập nước ấy, bày tỏ nước ấy, mở rộng nước ấy, làm trọn nước ấy, giúp chúng con thúc đẩy nước ấy, nài xin chính cớ của Ngài, khẳng định chính thẩm quyền của Ngài, “Nước Cha được đến, vì nước thuộc về Ngài.”
Chúng ta cũng nài xin cho chính mình. Vua là nguồn ân điển. Chỉ một mình Ngài có thể tha thứ những sự xúc phạm chống lại chính Ngài. Cha nhẫn nại của chúng ta đang ở trên ngai, là Đấng mà “đặc tính luôn là bày tỏ sự thương xót và tha thứ.” “Ngài vui thích sự thương xót.” Vì vậy, chúng ta nài xin: “Xin tha tội lỗi cho chúng con, vì nước thuộc về Ngài.” Vua là nguồn danh dự. Không ai mang danh hiệu trong một xứ sở nếu không có sự phê chuẩn của vị cai trị nó. Khi kêu gọi Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta tìm kiếm sự làm con nuôi làm con cái Ngài—một vinh dự vượt xa vô cùng bất cứ điều gì các vua trần gian có thể ban cho. Đấng mà chúng ta cầu nguyện cùng có khả năng ban cho điều này, vì Ngài là Chúa Tể tối cao. Xin ban cho chúng con sự cao quý này để gọi Ngài là “Cha”—vì “nước thuộc về Ngài!” Không nỗi sợ xin nhiều hơn những gì Ngài có để ban cho cần làm phiền những ai có thể nói: “Nước thuộc về Ngài.” Người ta kể rằng A-lịch-sơn-đơ có lần cho phép một người bạn yêu cầu viên thủ quỹ hoàng gia bất cứ món quà nào anh ta muốn. Yêu cầu là một số tiền lớn đến nỗi viên thủ quỹ đã kêu lên với vị quân vương, nghĩ rằng nó quá nhiều đối với bất cứ thần dân nào nhận được. Vua đáp: “Nhưng không quá nhiều đối với A-lịch-sơn-đơ để ban cho.” Khi chúng ta xem xét ân huệ chúng ta cầu xin—sự tha thứ mọi tội lỗi, chiến thắng trên mọi điều ác, sự cung cấp mọi nhu cầu, vinh dự gọi Đức Chúa Trời là “Cha”—chúng ta có thể nản lòng khi nghĩ mọi điều này vô cùng nhiều hơn bất cứ điều gì chúng ta có quyền cầu xin, nếu không có sự bảo đảm rằng nó không quá nhiều đối với Đấng mà chúng ta nói cùng: “Nước thuộc về Ngài.”
Chúng ta cũng nài xin quyền năng của Ngài như vậy. Loài người có thể nói: “Tôi muốn, nếu tôi có thể”; nhưng “có việc gì khó quá cho Đức Giê-hô-va chăng?” Đấng đã phán: “Hãy có sự sáng,” có thể phán: “Tội lỗi ngươi đã được tha.” “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch.” Lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham được kèm theo lời khẳng định: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng”; danh hiệu này mọi con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin đều có thể nài xin. Khi chúng ta cảm thấy sức mạnh của những ảnh hưởng không thánh, quyền lực của thói quen xấu, sự yếu đuối của chính mình, và sức mạnh của kẻ thù; khi trong sự nghiệp của lẽ thật và lòng nhân ái, chúng ta cảm thấy nản lòng vì sự chống đối của một số người và sự thờ ơ của những người khác, và sẵn sàng nói: “Tôi đã làm việc luống công, và phí sức mình vô ích,” chúng ta được khích lệ tiếp tục cầu nguyện: “Nước Cha được đến,” bởi lời nài xin: “Vì quyền năng thuộc về Ngài!”
Chúng ta cũng nài xin vinh quang của Đức Chúa Trời như vậy. Mọi điều chúng ta cầu xin đều hướng đến việc thúc đẩy vinh quang của Đấng mà vinh quang thuộc về. “Vinh quang vốn đã thuộc về Ngài; há Ngài sẽ không hành động phù hợp với nó sao? Há vinh quang của Ngài chẳng phải là lắng nghe tiếng kêu của con cái Ngài, cung cấp nhu cầu của chúng, tha tội lỗi của chúng, bảo vệ chúng khỏi điều ác, duy trì chính thẩm quyền của Ngài, bảo đảm việc thực hiện Ý Muốn của Ngài sao? Xin hãy làm như vậy nữa, vì vinh quang, hỡi Đức Giê-hô-va, thuộc về Ngài.” Như vậy, Môi-se đã nài xin—“Xin tha gian ác của dân này theo sự thương xót lớn của Ngài?” và Giô-suê—“Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ nói làm sao khi Y-sơ-ra-ên xây lưng trước mặt kẻ thù nghịch mình? và Ngài sẽ làm gì cho Danh lớn của Ngài?” và Đa-vít—“Vì cớ Danh Ngài, xin tha gian ác của tôi”; và Giê-rê-mi—“Hỡi Đấng Trông Cậy của Y-sơ-ra-ên, xin làm vì cớ Danh Ngài”; và Đa-ni-ên—“Hỡi Chúa, xin nghe và làm vì cớ chính Ngài, vì dân Ngài được gọi bằng danh Ngài.” Như vậy, Gương Mẫu Thiêng Liêng của chúng ta cũng nài xin—“Lạy Cha, xin làm vinh hiển Danh Cha.” Như vậy, chúng ta cũng nài xin chính danh dự của Ngài. “Chúng con đã nghe bằng tai mình, và tổ phụ chúng con đã thuật lại cho chúng con, những việc Ngài đã làm trong ngày của họ, và trong thời xưa trước họ. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, giúp đỡ chúng con và giải cứu chúng con, vì cớ Danh Ngài! Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, giúp đỡ chúng con và giải cứu chúng con, vì cớ danh dự của Ngài!”
III—LỜI TỤNG VINH LÀ LỜI QUY VINH HIỂN
Chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời vì những món quà của Ngài. “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và chớ quên các ân huệ của Ngài.” “Trong mọi sự, hãy tạ ơn.” Chúa chúng ta, là Đấng đã bày tỏ Cha, đã đón nhận sự bày tỏ ca ngợi nơi người phung duy nhất trở lại tạ ơn vì sự chữa lành của mình. Chính Ngài đã tạ ơn tại phép lạ về bánh, khi Ngài lập Lễ Tiệc Thánh, và tại Em-ma-út sau sự phục sinh của Ngài. Vì mọi phước lành của đời này, chúng ta nên ca ngợi Đấng Ban Cho; nhưng trên hết, vì “tình yêu vô giá của Ngài trong sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì các phương tiện của ân điển và vì hy vọng vinh quang.” “Trong Ngài, chúng ta sống, động, và có.” Vì vậy, “thật phải lẽ, công bình, và là bổn phận ràng buộc của chúng ta, rằng chúng ta nên luôn luôn và ở mọi nơi tạ ơn Ngài, hỡi Chúa, Cha Thánh, Đức Chúa Trời Toàn Năng Đời Đời.”
Vui thích nơi Đấng Ban Cho là một hình thức ca ngợi cao hơn nữa so với lòng biết ơn vì món quà. Một đứa con yêu thương nói không phải nhiều về “Con muốn một món quà,” mà là “Con yêu cha con.” Một người mẹ vui thích với sự công nhận tấm lòng dịu dàng của bà hơn là bàn tay giúp đỡ của bà. Con cái Đức Chúa Trời như vậy vui thích nơi chính Ngài. Đoàn người vinh hiển trên thiên đàng hiệp nhất trong bài ca: “Vinh quang và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời.” Hội Thánh trên đất đáp lại trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không chỉ vì những món quà của Ngài, mà vì chính Ngài, nói rằng: “Chúng con ca ngợi Ngài, chúng con tôn vinh Ngài, chúng con tạ ơn Ngài, vì vinh quang lớn của Ngài.” Sự ca ngợi như vậy nên luôn pha trộn với những lời cầu nguyện của chúng ta. “Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.” Nếu không có lòng biết ơn, thì việc ban thêm ân huệ sẽ không tốt cho chúng ta. Trên đôi cánh của sự cầu xin, chúng ta bay lên ngai, và trong khi ngắm nhìn vinh quang của nó, những lời cầu xin của chúng ta được làm sáng bởi ánh hào quang, và biến thành sự ca ngợi. Nước Cha được đến—chúng con thờ phượng Ngài; nước thuộc về Ngài! Ý Cha được nên—chúng con tôn cao Ngài; quyền năng thuộc về Ngài! chúng con mong muốn vinh quang của Ngài—Ha-lê-lu-gia; vinh quang thuộc về Ngài! Chúng ta biết những lời cầu xin của mình đã được nghe. “Trước khi các ngươi kêu cầu, ta sẽ trả lời, và đang khi các ngươi còn nói, ta sẽ nghe.” Vì vậy, trong khi cầu nguyện “Nước Cha được đến,” chúng ta có thể hiệp cùng Hội Thánh đắc thắng trong bài ca: “Chúng con tạ ơn Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài, và đã cai trị.”
Sự ca ngợi Đức Chúa Trời như vậy là sự bày tỏ và trợ giúp tốt nhất cho sự hiệp nhất giữa những người thờ phượng. Các Cơ Đốc nhân khác nhau về ý kiến có thể đồng ý trong sự ca ngợi. Như tại một cuộc họp chính trị của những công dân trung thành, là những người thành tâm và sốt sắng bênh vực những phương pháp khác nhau để thúc đẩy lợi ích chung, có thể có nhiều tiếng nói cùng cất lên trong tranh luận đến nỗi không có lời phát biểu mạch lạc nào có thể phân biệt được, thế mà khi quốc ca được hát, tất cả những tiếng nói bất hòa ấy hòa quyện trong sự hài hòa; Hội Thánh cũng vậy trong các bài ca. Sự tranh luận im lặng khi chúng ta “ca ngợi Đức Chúa Trời là nguồn mọi phước hạnh.” Điều này cũng nối đất với trời. Các thánh đồ đã qua đời không còn cần nhiều lời cầu nguyện chúng ta dâng, nhưng họ vẫn ca ngợi như chúng ta, nếu không phải vì cùng những món quà, thì cũng vì cùng một Đấng Ban Cho. Và các thiên sứ hiệp nhất trong Phụng Vụ này. Họ không có công việc cao hơn, hay niềm vui trong sạch hơn. “Tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai, và số của họ là muôn lần muôn, và nghìn lần nghìn, nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh hiển, và chúc tụng.”
“ĐỜI ĐỜI.”
“Nước thuộc về Ngài đời đời!” Chúng ta vui mừng rằng nó phải còn như vậy. “Quyền cai trị của Ngài còn đời đời qua các thế hệ.” “Quyền năng thuộc về Ngài đời đời!” Không phải một hồ chứa có thể cạn, mà là một đại dương mà mọi dòng chảy ra đều trở về; không phải một sức mạnh có thể tiêu hao, mà là một năng lực vô hạn. “Vinh quang thuộc về Ngài đời đời!” Không giống như vinh quang trần gian, mà biểu tượng của nó là bông hoa tàn, cơn gió thoảng qua, sao băng thoáng chốc. Như đã có từ ban đầu, thì bây giờ cũng vậy, và sẽ luôn như vậy. Vinh quang của Đức Chúa Trời là tình yêu của Ngài, và “sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Chúa Giê-xu, sự bày tỏ sáng chói nhất của Vinh Quang Thiêng Liêng, là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.”
Có phải là vô lý khi hy vọng rằng những ai ca ngợi một Đức Chúa Trời sống “đời đời,” sẽ chia sẻ “đời đời” ấy không? Những hữu thể được phú cho như vậy sẽ hư mất sao? Cựu Ước nói ít về sự bất tử bằng những lời trực tiếp; nhưng các ghi chép của nó kể về những người đã thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng Đời Đời. Há những người mà đức tin và tình yêu của họ đã vươn lên tới ngai đời đời như vậy, lại không nuôi dưỡng một hy vọng nào về sự bất tử cho chính mình sao? Chúa chúng ta đã cho thấy sự sống đời đời đã được bày tỏ cho họ như vậy. Họ đã thờ phượng Giê-hô-va, Đấng Tự Hữu, Đức Chúa Trời “đời đời.” Ngài đã tự xưng mình là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp.” Ngài không hổ thẹn khi tự đặt cho mình danh hiệu này. “Ta là Đức Chúa Trời của những người đã thờ phượng, tin cậy, phục vụ, và ca ngợi ta.” Nếu họ đã chết và tuyệt diệt, thì Đức Chúa Trời, là Đấng có thể tiếp tục giữ họ tồn tại vì sự phục vụ và tình yêu của Ngài, đã để họ hư mất; Ngài đã cho phép và giúp họ tôn thờ sự đời đời của Ngài, mà vẫn để họ chìm vào hư không. Há Ngài lại khoe mình là Đức Chúa Trời của họ sao? Không! “Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.” “Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành”; một sự sống vô tận với chính Ngài; “vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.” Sự ca ngợi của họ về một “Đức Chúa Trời đời đời” đã nâng họ lên vùng của sự sống vô tận, và khiến họ ở đó trở nên người dự phần vào bản tính mà họ tôn thờ. “Sự sống và sự không hề chết” được “Phúc Âm” bày tỏ rõ ràng. “Chúng ta biết rằng chúng ta có sự sống đời đời”; “Sự sống của chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời”; “Vì Ngài sống, thì chúng ta cũng sống.” Chúng ta vui mừng trong một vương quốc, một quyền năng, một vinh quang, không bao giờ chấm dứt. Chúng ta hân hoan lặp lại Đoàn Ca Ha-lê-lu-gia: “Đời đời! Đời đời! Đời đời!” Chúng ta, là những người được Đức Chúa Trời đặc ân dâng sự thờ phượng như vậy, có thể bị cùng một Đức Chúa Trời ấy cho phép hư mất sao? Chúng ta có thể quan niệm Ngài nhìn với sự hài lòng những người thờ phượng như vậy, lắng nghe những lời quy vinh hiển của họ, rồi để từng người một, hàng nghìn người nối tiếp hàng nghìn người, hàng triệu người nối tiếp hàng triệu người, với lời “Đời đời” này trên môi, rơi xuống mồ và chính mình chết “đời đời” sao?
Không! Chính chúng ta là đời đời nếu chúng ta thật sự thờ phượng một “Đức Chúa Trời đời đời.” Mọi lợi ích của chúng ta nhờ đó được nâng lên tới tương lai lớn lao. Không phải chỉ vì hiện tại mà chúng ta cầu nguyện. Vương quốc chúng ta tìm cách thúc đẩy là đời đời; Ý muốn chúng ta mong được nên là đời đời; bánh chúng ta cầu xin, với sức mạnh nó ban cho để thúc đẩy vương quốc ấy và làm theo ý muốn ấy, có liên quan tới “đời đời”; sự tha thứ là sự tha thứ đời đời; những thử thách mà chúng ta cầu xin sự nâng đỡ là sự rèn luyện cho đời sống đời đời, và sự giải cứu khỏi mọi điều ác là sự giải cứu đời đời. Như vậy, mọi điều chúng ta cầu nguyện bây giờ đều gắn liền với sự sống đời đời. Chính “Đức Chúa Trời là Cha chúng ta đời đời” là Đấng cung cấp bánh cho chúng ta, sắp đặt bước đi của chúng ta, định những thử thách của chúng ta, vì lợi ích của chúng ta và vinh quang của Ngài đời đời. Như vậy, không có điều gì xảy đến với chúng ta là tầm thường khi chúng ta đưa nó trong lời cầu nguyện vào vùng của “đời đời.” Khi tác giả ở tại Giê-ru-sa-lem, ông đã thăm những hầm đá cổ dưới thành phố, nơi người ta thấy những đống đá vụn, và những dấu vết trên đá cho thấy kích thước và hình dạng của những tảng đá đã được khai thác để xây đền thờ. Những tảng đá này được đặt vào vị trí của chúng mà không có tiếng búa, rìu, hay đục. Tại đây, trong những hang tối này, những tảng đá tốt đẹp đã được chuẩn bị để tạo thành những phần của công trình uy nghi trên núi Mô-ri-a, nơi các lễ trọng thể được cử hành, các của lễ được dâng, các bài ca Ha-lê-lu-gia vang lên, và sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Điều kiện của bất cứ tảng đá nào, được đẽo gọt trong hang tối ấy, tự nó thấp hèn biết bao; nhưng khi mục đích của nó được suy ngẫm, thì phẩm giá nào đã bao phủ mỗi nhát chạm của công cụ tạo hình, và mỗi phần nhỏ nhất của quá trình đang chuẩn bị nó để chiếm vị trí của nó trong đền thờ của Đức Chúa Trời! Và với mọi hoàn cảnh của đời sống trần gian của chúng ta cũng vậy. Những niềm vui, nỗi buồn, thử thách, và lo lắng hằng ngày của chúng ta không còn không đáng kể khi được Đức Chúa Trời, Vị Kiến Trúc Sư Vĩ Đại, dùng để khiến chúng ta thành đền thờ của Đức Thánh Linh bây giờ, và chuẩn bị chúng ta cho một vị trí trong Giê-ru-sa-lem thiên thượng, ngôi nhà không phải làm bằng tay, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang không che giấu của Ngài, và mỗi tảng đá của công trình đều rực rỡ với sự phản chiếu của chính Ngài; không không đáng kể khi chúng ta xét rằng những điều nhỏ bé này của sự hiện hữu trần gian của chúng ta đang tạo hình chúng ta thành những tảng đá sống cho đền thờ của Đức Chúa Trời, bằng cách thiết lập vương quốc của Ngài trong lòng chúng ta, bằng cách uốn nắn ý muốn của chúng ta theo ý Ngài, bằng cách ban cho chúng ta chiến thắng trên sự cám dỗ, bằng cách thanh tẩy lòng chúng ta khỏi tội lỗi, bằng cách giúp chúng ta kêu cầu Ngài là “Cha chúng ta ở trên trời,” và quy về Ngài “nước, quyền năng, và vinh quang, ĐỜI ĐỜI.”
A-MEN
A-men là tiếng vang của đất đáp lại trời—là sự đáp ứng của loài người với Đức Chúa Trời. Chính lời này đã được thốt ra ba nghìn năm trăm năm trước, khi dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng trong đồng vắng, và sau đó khi họ đáp lại các thầy tế lễ trong đền thờ. Chúa chúng ta thường thốt ra nó, và các sứ đồ cùng Hội Thánh thời đầu thường dùng nó; các vị tử đạo đã chết với nó trên môi, và ngày nay nó được dùng khắp thế gian bởi “mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân.” Vì nó đã được chuyển sang mà không dịch ra mọi ngôn ngữ, đến nỗi người Trung Hoa và người Phi Châu, người Greenland và người Ấn Độ, dù lời nói của họ đa dạng thế nào, đều thốt ra cùng một A-men. Như vậy, nó là mối dây và dấu hiệu hiệp nhất giữa mọi Cơ Đốc nhân thuộc mọi chi phái và họ hàng. Ngày qua ngày, giữa mọi dân tộc, sự đáp ứng này được dâng lên cho một Cha, đón trước ngày mà vương quốc sẽ hoàn toàn đến trên đất, và khi toàn thể tạo vật sẽ vang dội với một A-men hài hòa, bao quát mọi sự dâng lên Đức Chúa Trời.
A-men là một sự khẳng định mạnh mẽ; vì vậy Chúa chúng ta đã dùng nó khi thốt ra lẽ thật quan trọng liên quan đến sự tái sinh, Giăng 3:3; và sự bất tử, Giăng 8:51. Chính Ngài là A-men Thiêng Liêng, làm chứng và xác nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đây là một trong những danh hiệu của Ngài: “Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín chân thật, phán như vầy.” “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là ‘phải’ trong Ngài, và ‘A-men’ trong Ngài, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Các lời hứa được ứng nghiệm đời đời bởi Ngài. Đời sống của Ngài trên đất là A-men của Ngài đối với mọi điều Đức Chúa Trời là trên trời. Những lời khôn ngoan của Ngài, những phép lạ nhân lành của Ngài, đời sống trong sạch của Ngài, sự công bố thương xót của Ngài, sự chết trên Thập Tự Giá của Ngài, là A-men của Ngài đối với các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước. Sự phục sinh và thăng thiên của Ngài là A-men của Ngài đối với chính những lời tuyên bố của Ngài và hy vọng của dân Ngài. Sự ban Đức Thánh Linh của Ngài là A-men của Ngài đối với những lời hứa của Ngài và nhu cầu của Hội Thánh Ngài; và sự cầu thay của Ngài là một A-men liên tục cho chúng ta, là những người nhân danh Ngài “đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ.” Điều này mang lại sự quan tâm đặc biệt cho việc chúng ta dùng lời này. Ghi nhớ rằng Đấng Christ là A-men vĩ đại, mỗi A-men chúng ta thốt ra là lời cầu nguyện
và sự ca ngợi nhân danh Ngài. Đó là sự bày tỏ của ước muốn đã được xác nhận và tha thiết. A-men của sự khẳng định nói: “Đúng như vậy”; của sự cầu xin, “Xin được như vậy.” Chúng ta thốt ra những lời cầu xin của mình, rồi, tóm tắt xem lại toàn bộ, chúng ta cầu nguyện A-men. Nó cũng có nghĩa là mong đợi nhận được điều chúng ta cầu xin. Những lời cầu xin của chúng ta đã không vượt quá điều Đức Chúa Trời có quyền năng ban cho và điều vinh quang của Ngài, hay điều Ngài đã khích lệ chúng ta cầu xin; và vì vậy chúng ta thốt ra A-men của đức tin. Nó có nghĩa là tin cậy nơi Cha chúng ta. Dù Ngài đáp lời chúng ta theo cách chúng ta muốn hay không, chúng ta tin cậy sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài. Lời này là việc đóng chặt một cái đinh để làm cho nó vững chắc, việc đóng ấn một tài liệu để làm cho nó có hiệu lực, việc ký hậu một tấm séc để cho nó lưu hành, việc thêm một lời thề để xác nhận một lời hứa.
Thích hợp trong lời cầu nguyện riêng tư, nó đặc biệt có giá trị trong sự thờ phượng chung như sự tiếp nhận của nhiều người đối với những lời thốt ra của một người nói. Như vậy, các chi phái đã long trọng đồng ý với những lời chúc phước và rủa sả do người Lê-vi công bố trên núi Ê-banh và Ga-ri-xim. Như vậy, khi Đa-vít đem hòm giao ước lên núi Si-ôn, sau bài tụng vinh: “Ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đời đời… tất cả dân sự đều nói: A-men, và ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Lời và nhạc đều mới, và hội chúng không thể hiệp cùng ca đoàn trong bài ca, nhưng khi bài ca kết thúc, họ đã tự liên kết mình với toàn bộ bài ca bằng chính A-men của họ. Khi trở về từ cảnh lưu đày, khi Ê-xơ-ra “chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vĩ đại,” “tất cả dân sự đứng dậy và đáp: A-men và A-men, giơ tay lên,” cho thấy không chỉ sự đồng ý của họ với những lời tôn kính, mà còn sự sẵn lòng nghe và vâng theo lời. Việc sự đáp ứng như vậy là phổ biến có thể suy ra từ lời của Tác Giả Thi Thiên: “Ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên từ đời đời cho đến đời đời; và nguyện tất cả dân sự nói: A-men.” Không phải chỉ các mục sư, hay ca đoàn, mà “tất cả dân sự”: đàn ông, đàn bà, trẻ em; không chỉ trong tâm trí, mà bằng lời nói nghe được. “Nguyện tất cả dân sự nói A-men.” Nếu, như Tổng Giám Mục Leighton nói, “mọi Cơ Đốc nhân đều là giáo sĩ của Đức Chúa Trời”; nếu, như Phi-e-rơ nói, họ là “dòng giống được chọn, chức tế lễ nhà vua”; nếu, như bài ca của Đấng Phước Hạnh nói, họ là “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” thì họ chớ để mọi sự thờ phượng cho các chức sắc của hội thánh—thầy tế lễ, trưởng lão, hay mục sư—mà hãy khẳng định chức tế lễ của chính mình bằng sự đáp ứng chung này. Đây là phong tục của Hội Thánh thời đầu. Phao-lô hỏi làm sao người ta có thể “nói A-men khi tạ ơn,” nếu ngôn ngữ không được biết? Trên thiên đàng, A-men của những tiếng nói tập hợp là âm thanh quen thuộc nhất. Đối với bài ca: “Chiên Con đã bị giết đáng được,” bốn sinh vật, đại diện cho những cấp bậc cao nhất của bản tính thiên sứ, “đã nói A-men.” Và sau bài ca Ha-lê-lu-gia, “hai mươi bốn trưởng lão, và bốn sinh vật, sấp mình xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng ngồi trên ngai, nói rằng: A-men, Ha-lê-lu-gia!”
Sự đáp ứng ấn tượng này đã được Hội Thánh thời đầu thực hành. Jerome nói rằng vào cuối mỗi lời cầu nguyện và ca ngợi công khai, A-men chung của dân sự vang lên như tiếng sóng biển đổ vào bờ, hay tiếng sấm. “Những tượng thần rỗng tuếch, và những đền thờ trống rỗng của chúng, đã vang vọng và dội lại A-men của Hội Thánh, đến nỗi những công trình của chúng rung chuyển.” Đó không phải là sự đồng ý chỉ trong tâm trí, cũng không phải là tiếng thì thầm bị nén lại, mà là một sự bùng nổ cảm xúc khiến mọi người đều thấy rõ rằng tất cả dân sự đều đồng ý, nhờ đó khích lệ lòng sùng kính của những người thờ phượng, và làm chứng với những người lạ về đức tin vững chắc của họ. Nói về phương pháp thời đầu cử hành Lễ Tiệc Thánh, Viện Trưởng Stanley nói—“Việc dâng hiến đã không hoàn tất cho đến khi nó được xác nhận một cách long trọng nhất bởi hội chúng. Vì chính tại điểm này đã vang lên, như tiếng sấm, một lời duy nhất đã tồn tại qua mọi thay đổi và mọi nghi lễ—lời nhằm bày tỏ sự đồng ý trọn vẹn, chân thật của dân sự với điều đã làm và đã nói—A-men.”
Một tác giả Thanh Giáo nói—“Khi chúng ta đóng ấn của mình vào lẽ thật của Đức Chúa Trời và nói A-men, đó là một lời làm đầy đất và trời—không có lời nào vui mừng hơn trên thế gian bằng khi toàn thể hội chúng nói và reo lên A-men” (Sibbes). Một người khác nói—“Hơi thở hiệp nhất của dân Đức Chúa Trời giáng một đòn lên kẻ thù của họ; kèn thổi lên, và dân sự reo hò, và Giê-ri-cô sụp đổ. Nếu bất cứ linh hồn đơn độc nào cầu nguyện trong đức tin, sẽ được nghe; huống chi khi toàn thể hội chúng hòa hợp, và đồng thanh kêu lên ‘A-men’! Đức Chúa Trời sẽ nói ‘A-men’ với những A-men như vậy” (Woodcock). Sự đáp ứng tập thể như vậy đối với lời cầu nguyện, dù theo nghi lễ hay “tự do,” đều hùng vĩ hơn bất cứ âm nhạc nào của đàn organ và ca đoàn; và ấn tượng hơn bất cứ bài giảng nào là sự thú nhận do mọi người đưa ra như vậy về tính thực tế của sự thờ phượng và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng nguyện đó là sự đáp ứng của linh hồn. “Lời ‘A-men,’ không kèm theo cảm xúc mà nó nhằm khơi dậy, mất đi quyền năng của nó vì sự quen thuộc, và, dù luôn ở trên môi chúng ta, vẫn nằm liệt giường trong phòng ngủ của linh hồn chúng ta. Nhưng đó là một lời vĩ đại, lời A-men này! và Luther đã nói đúng: ‘A-men của bạn ra sao, thì lời cầu nguyện của bạn đã như vậy’” (Saphir).
Trong khi nhiều người mau mắn trong thực hành, nếu không phải bằng lời nói, nói A-men với những thời trang, ý kiến, và sự ưu ái của thế gian; A-men với những sự quyến rũ của sự buông thả bản thân và tội lỗi, với xác thịt và ma quỷ, nguyện lòng chúng ta luôn đáp lại bằng A-men của nó với Đức Chúa Trời. Ngài phán: “Hãy tìm kiếm mặt ta”: chúng ta hãy đáp: “A-men! Hỡi Đức Giê-hô-va, mặt Ngài, tôi sẽ tìm kiếm.” Ngài kêu gọi: “Hãy trở lại, hỡi các con bội nghịch”: “A-men! này, chúng con đến cùng Ngài.” Chúa Giê-xu đứng ngoài cửa và gõ—việc chúng ta mở cửa là A-men của linh hồn. Ngài truyền lệnh—A-men, chúng ta vâng lời. Ngài hứa—A-men, chúng ta tin. Ngài dẫn dắt—A-men, chúng ta theo. A-men là câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời. A-men chấp nhận giao ước thiêng liêng—“Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy.” Thật là sự hạ mình biết bao, khi Ngài xin sự đồng ý của chúng ta! Thật là vinh dự và vui mừng cho chúng ta khi đáp lại mọi sự định đoạt của Ngài, ngay cả cho đến chết; như Cyprian, khi bị kết án phải chết bằng gươm, đã thốt lên “A-men!” Khi Chàng Rể thiên thượng phán: “Chắc chắn Ta đến mau chóng,” Cô Dâu đáp: “A-men, phải, xin Chúa Giê-xu hãy đến.” “Nếu chúng ta nói A-men với lời mời của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nói A-men với sự cứu rỗi của chúng ta.”
A-men là một bản tóm tắt nhấn mạnh và toàn diện của Kinh Lạy Cha; đáp lại nó như một tổng thể, không bỏ sót một lời cầu xin nào. “Cha chúng ta ở trên trời.” A-men! Đấng Tạo Hóa và Bảo Tồn mọi người, Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi và sự chết, xin giúp chúng con với sự tin cậy của con cái nói rằng: “A-ba, Cha.” A-men! Chúng con chúc tụng Ngài vì đã bày tỏ chính Ngài như vậy. Ngài còn hơn những quan niệm lớn nhất của chúng con về một lời thân thương như vậy. Nguyện chúng con vui mừng trong sự nuôi dưỡng, bảo vệ, nuôi dạy, rèn luyện, an ủi của Ngài, và mọi điều chúng con cần để xứng hợp với cơ nghiệp Ngài đã sắm sẵn cho con cái Ngài. Nguyện lời “Chúng ta” quở trách sự ích kỷ. Nguyện chúng con nhận biết tình huynh đệ của loài người trong một Cha chung nối kết mọi giai cấp và dân tộc lại với nhau. A-men! Ngài “ở trên trời,” vinh hiển, hùng mạnh, huyền nhiệm, không thay đổi; trong sạch như bầu trời xanh và luôn gần gũi như bầu không khí bao quanh. Nguyện chúng con tôn kính uy nghi của Ngài trong khi vui mừng trong tình yêu của Ngài. Nguyện sự tôn kính vâng lời hòa quyện với sự tin cậy của con cái. Tin cậy Ngài hoàn toàn, phó mình cho Ngài tuyệt đối, vui thích trong sự tương giao thường xuyên, tôn kính và thân mật với Ngài như con cái, nguyện chúng con ngày càng đáp lại danh hiệu này—“Cha chúng ta ở trên trời.” A-men.
“Danh Cha được thánh.” A-men! Nguyện chính danh hiệu này được khắp nơi biết và tôn kính. Nguyện Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Con Ngài, được thờ phượng, yêu mến và tôn kính. Nguyện Danh của Chúa Giê-xu, là Đấng “là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” được quý trọng trong lòng mọi người! Nguyện chúng con có những quan niệm đúng đắn về Danh này, nuôi dưỡng những cảm xúc thích hợp, bày tỏ sự tôn kính xứng đáng, không thất bại trong sự thờ phượng và phục vụ; và bằng cách tự mình làm cho danh ấy nên thánh như vậy, gây ấn tượng cho người khác về uy nghi và nhân lành của nó. A-men! Nguyện vinh quang của Ngài chiếm ưu thế trong những ước muốn và mục đích của chúng con, và Danh Ngài quý hơn đối với chúng con so với lợi lộc trần gian. “Đức Chúa Trời là TÌNH YÊU.” Nguyện mọi người biết và tôn kính Ngài; khắp cả đất “Danh Cha được thánh!” A-men!
“Nước Cha được đến!” A-men! Nguyện sự cai trị thánh khiết và yêu thương của Ngài chiến thắng khắp nơi trên mọi điều giả dối, gian ác và tàn nhẫn, thắng hơn sự vô tín, thờ hình tượng, mê tín, dốt nát và tội lỗi. Và nguyện chúng con, là những người cầu nguyện cho nước ấy, cố gắng siêng năng thúc đẩy nó. A-men! Nguyện nước Ngài đến trong mọi hội thánh nhờ sự trong sạch và hữu ích ngày càng tăng của nó; nguyện nước ấy đến trong lòng chúng con nhờ sự đầu phục tuyệt đối hơn cho Vua! Ôi, ước gì thời gian Đấng Christ sẽ lại đến để nhận thế gian này làm của Ngài; khi sự chuyên chế, chiến tranh, tham lam, dâm dục, kiêu ngạo, nghèo khó, bệnh tật, buồn rầu, sự chết, sẽ không còn được biết đến nữa! Chúng con yêu mến sự hiện đến của Ngài! Chúng con đang trông đợi hy vọng phước hạnh này! Nguyện cả đất được đầy dẫy vinh quang của Ngài, A-men, và A-men!
“Ý Cha được nên trên đất cũng như trên trời.” A-men! Chúng con vui mừng vì ý muốn của Ngài cai trị vũ trụ; không phải số phận, hay sức mạnh, hay sự may rủi. Vì Ngài là Cha chúng con, Ý Muốn ấy hẳn phải khôn ngoan, nhân từ, vì lợi ích của chúng con; ôi, nguyện ý ấy được nên! A-men. Nguyện ý ấy được nên bởi loài người như bởi các thiên sứ, không phải vì bị ép buộc mà vì tình yêu; vui vẻ, mau mắn, không dè sẻn, tự do, thông minh, cầu nguyện, luôn luôn. Nguyện mọi ý ấy được nên, và như trước sự hiện diện của Ngài. Nguyện con làm theo ý ấy; nguyện chúng con làm theo ý ấy; nguyện mọi người làm theo ý ấy, trong sự thuận phục thụ động cũng như trong sự phục vụ tích cực. Xin giúp chúng con noi gương Đấng đã nói: “Lạy Cha, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý con.” Trong sự hòa quyện ý muốn riêng của chúng con với ý Ngài, nguyện chúng con hưởng “sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết.” Nguyện ý ấy được nên ở đây trên đất và ngay bây giờ, cũng “như trên trời.” A-men!
“Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.” A-men! Ngài, là Đấng đã khiến chúng con làm cho Danh Ngài nên thánh và khao khát nước Ngài và làm theo ý Ngài, sẽ không để chúng con thiếu bất cứ điều tốt lành nào. Ngài, là Đấng đã nuôi dân Y-sơ-ra-ên bằng ma-na và thực hiện phép lạ về bánh, xin bởi chính lời ấy “ban và bảo tồn cho chúng con dùng những hoa quả tốt lành của đất.” Xin ban cho chúng con thức ăn đúng mùa; đủ cho nhu cầu của chúng con; ban cho từ ngày này qua ngày khác; và giúp chúng con tin cậy Ngài cho ngày mai. Chúng con cầu xin cho nhau, cho gia đình, dân tộc, thế gian; cho bạn bè chúng con, cho kẻ thù của chúng con, xin ban cho chúng con! Nguyện chúng con cảm nhận sự phụ thuộc của mình vào Ngài vì đồ ăn ấy; nuôi dưỡng lòng biết ơn; siêng năng trong việc dùng các phương tiện, và không lãng phí những món quà của Ngài. Nguyện bánh chúng con ăn là của riêng chúng con nhờ sự cần cù và lương thiện, và như món quà của Ngài; và nguyện chúng con sẵn lòng chia sẻ với những người mà chúng con cầu xin cho họ. Và trong khi chúng con cầu xin thức ăn cho thân thể, xin ban cho chúng con Bánh Hằng Sống để thêm sức cho linh hồn. A-men!
“Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con cũng tha cho kẻ mắc nợ chúng con.” A-men! Chống lại Ngài, chỉ một mình Ngài, chúng con đã phạm tội. Mọi điều sai trái làm cho chính chúng con và người lân cận của chúng con đều là tội lỗi chống lại Cha chúng con. Các món nợ của chúng con được ghi trong sách của Ngài. Chúng tăng lên và không thể trả hết cũng không thể chuyển nhượng. Ôi, xin xóa bỏ chúng! “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình.” Nhưng Ngài đã sai Con Ngài trả món nợ lớn lao bằng sự sống Ngài ban cho tất cả chúng con. Chúng con cầu xin sự tha thứ nhân danh Ngài—A-men! Nguyện chúng con thật sự ăn năn vì tội lỗi, xưng nhận nó và từ bỏ nó. Xin tha thứ cũng như nuôi dưỡng chúng con, ngày qua ngày. Cũng xin tha thứ cho người lân cận của chúng con, kẻ thù của chúng con, nhân loại! Chúng con không cầu xin sự thương xót mà chính chúng con từ chối bày tỏ. Chúng con không thể cầu xin sự tha thứ cho những người mà chúng con từ chối tha thứ. Chúng con đã tha thứ, chúng con đang tha thứ! Ôi, xin giúp chúng con tha thứ cho người khác cách quảng đại hơn, đầy đủ hơn, và xin Ngài tha thứ cả họ lẫn chúng con. A-men!
“Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ.” A-men. Tội lỗi quá khứ là nỗi buồn và hổ thẹn của chúng con—xin bảo vệ chúng con khỏi việc lặp lại nó. Nó đã cho chúng con thấy sự yếu đuối của mình—xin làm sức mạnh của chúng con. Xin hướng dẫn các hoàn cảnh của đời sống đến nỗi những cám dỗ chúng con không thể tránh khỏi có thể không vượt quá sức chúng con chống cự nhờ sự giúp đỡ của Ngài. Xin phá vỡ sức mạnh của những ảnh hưởng thù địch trong thế gian, trong những người đồng hành của chúng con, trong hoàn cảnh của chúng con, trong chính chúng con. Xin dựng hàng rào quanh chúng con để giữ chúng con khỏi đi lạc. Nguyện chúng con không bị cám dỗ quá sức mình, nhưng với mỗi sự cám dỗ, xin mở một lối thoát, để chúng con có thể chịu đựng được. A-men! Ngài, là Đấng chính Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, có thể giúp chúng con là những kẻ bị cám dỗ. Nguyện chúng con không đi vào những nguy hiểm mà chúng con cầu xin Ngài đừng đưa chúng con vào. Nguyện chúng con canh chừng và cầu nguyện để chúng con không vào sự cám dỗ. Xin bảo tồn những người khác khỏi nguy hiểm mà chúng con sợ cho chính mình; và nguyện chúng con không vì sự bất cẩn hay buông thả ích kỷ mà khuyến khích họ trong những con đường nguy hiểm mà chúng con cầu xin Ngài bảo tồn cả chúng con lẫn họ khỏi. A-men!
“Nhưng xin cứu chúng con khỏi điều ác.” A-men! Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Thù Nghịch là kẻ cám dỗ chúng con để hủy diệt chúng con. Nguyện chúng con cảnh giác chống lại mưu chước của nó, và dũng cảm chống cự những cuộc tấn công của nó. Ngài, là Đấng đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, xin hủy phá các công việc của nó trong chúng con. Xin giải cứu chúng con khỏi điều ác trong chính chúng con, là điều mang lại cho nó lợi thế lớn như vậy. Xin thanh tẩy những tư tưởng trong lòng chúng con. Nguyện chúng con được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và như vậy không còn khoảng trống nào cho Kẻ Ác bước vào. “Xin cứu chúng con khỏi điều ác, dù là điều gì, ẩn nấp ngay cả trong những điều tốt nhất trong những điều tốt—khỏi sự lười biếng sinh ra từ tuổi trẻ và sự đầy đủ bánh—khỏi tinh thần đảng phái sinh ra từ lòng nhiệt thành chính trị của chúng con hay tham vọng cao quý hơn của chúng con—khỏi sự hẹp hòi cuồng tín đi đôi với lòng sốt sắng tôn giáo của chúng con—khỏi sự khắc nghiệt bám lấy tình yêu lẽ thật của chúng con—khỏi sự thờ ơ phát sinh từ sự khoan dung rộng rãi của chúng con—khỏi sự do dự len lỏi vào sự phân biệt cẩn thận của chúng con—khỏi sự dại dột của người tốt, và khỏi sự ích kỷ của người khôn ngoan, lạy Chúa nhân lành, xin cứu chúng con” (Stanley). Xin giải cứu chúng con khỏi mọi khuynh hướng ác của chính lòng chúng con; khỏi mọi hậu quả ác của tội lỗi; nguyện tội lỗi tự nó sớm bị tiêu diệt, và nguyện chúng con được biến đổi hoàn toàn theo hình ảnh của Cha chúng ta. A-men.
“Cha chúng ta ở trên trời!” Xin nghe, chúng con nài xin Ngài, những lời cầu nguyện của các con cái Ngài này, đáp lại sự dạy dỗ của Con Ngài. Há Ngài sẽ không ban cho điều Ngài đã hướng dẫn chúng con cầu xin sao? Đất vang vọng lại tiếng của trời. Chúng con xác nhận với tấm lòng vui mừng lời thiêng liêng. Nước mà chúng con cầu nguyện vốn đã thuộc về Ngài! Quyền năng để bảo đảm sự vâng lời đối với ý muốn của Ngài thuộc về Ngài! Vinh quang mà trong mọi lời cầu nguyện chúng con tìm kiếm thuộc về Ngài! Chúng con chúc tụng Ngài vì những món quà của Ngài! Chúng con thờ phượng Ngài vì chính Ngài! Vua đời đời; Đấng Hùng Mạnh đời đời; Đấng Vinh Quang đời đời! CHA CHÚNG TA Ở TRÊN TRỜI, NƯỚC, QUYỀN NĂNG, VÀ VINH QUANG THUỘC VỀ NGÀI, ĐỜI ĐỜI. A-MEN.
KINH LẠY CHA
Cha chúng ta ngự trên trời,
Trong tình yêu cai quản mọi sự tốt lành,
Danh Ngài được thánh đời đời,
Nguyện đất và trời rao truyền lời ca ngợi Ngài.
Chẳng bao lâu nước vinh hiển Ngài đến,
Trong sự tôn kính không một tiếng nào im lặng;
Ý muốn yêu thương của Ngài được vâng theo trên đất,
Cũng như bởi những người sinh ra trên trời.
Bánh cần dùng xin ban ngày qua ngày,
Xin cất mọi tội lỗi của chúng con đi;
Và như chúng con cầu xin sự tha thứ,
Nguyện chúng con bày tỏ sự tha thứ xứng đáng.
Xin gìn giữ chúng con trong giờ cám dỗ,
Cứu con cái Ngài khỏi quyền lực Sa-tan;
Vì quyền cai trị, sức mạnh, vinh quang thuộc về Ngài,
Cả bây giờ và qua cõi đời đời. —Newman Hall
LỜI TỤNG VINH
Nước, lạy Chúa, thuộc về Ngài,
Quyền cai trị trên hết mọi sự;
Không ai có thể tấn công ngai thiêng liêng của Ngài,
Cũng không phàn nàn về các luật pháp của Ngài.
Quyền năng, hỡi Chúa, thuộc về Ngài
Để bênh vực Điều Phải;
Với sức mạnh, tình yêu của Ngài đan xen,
Lòng thương xót liên minh với quyền năng.
Vinh quang, lạy Chúa, thuộc về Ngài;
Mọi lời ca ngợi xin dâng lên Ngài!
Qua mọi công việc của Ngài, những kỳ công của Ngài tỏa sáng,
Trên đất và trên trời cao nhất.
Mãi mãi lời ca ngợi,
Nước, quyền năng, thuộc về Ngài;
Trong suốt những ngày đời đời,
Bài ca vô tận của tạo vật.
A-men! đoàn ca vang lên
Từ đất lên trời lần nữa;
Vũ trụ thờ phượng ca hát
Một A-MEN phước hạnh, vui mừng. —Newman Hall
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn Monergism Books, tháng 10 năm 2022, giữ nguyên như in: Mục Lục đặt ở đầu sách; sách không có bộ máy chú thích; ba chỗ chữ in lỗi (một từ thiếu trong hình ảnh tắm rửa, một từ ghép khó hiểu trong trích dẫn Carlyle, một từ trong tục ngữ về cối xay) đã được sửa theo nghĩa duy nhất mà văn cảnh buộc phải có.