Những Giờ Phút Tĩnh Lặng: Một Cuốn Sách Giúp Đọc Kinh Thánh Vào Đời Sống

J. R. Miller · Silent Times: A Book to Help in Reading the Bible into Life

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Giờ Phút Tĩnh Lặng: Một Cuốn Sách Giúp Đọc Kinh Thánh Vào Đời Sống
2. Chương 1.
3. Chương 2.
4. Chương 3.
5. Chương 4.
6. Chương 5.
7. Chương 6.
8. Chương 7.
9. Chương 8.
10. Chương 9.
11. Chương 10.
12. Chương 11.
13. Chương 12.
14. Chương 13.
15. Chương 14.
16. Chương 15.
17. Chương 16.
18. Chương 17.
19. Chương 18.
20. Chương 19.
21. Chương 20.
22. Chương 21.
23. Chương 22.
24. Chương 23.
25. Chương 24.

Những Giờ Phút Tĩnh Lặng: Một Cuốn Sách Giúp Đọc Kinh Thánh Vào Đời Sống

NHỮNG GIỜ PHÚT TĨNH LẶNG: MỘT CUỐN SÁCH GIÚP ĐỌC KINH THÁNH VÀO ĐỜI SỐNG
J. R. Miller

Chương 1.

NHỮNG GIỜ IM LẶNG

“Hãy đi tẽ với Ta đến nơi vắng vẻ, và nghỉ ngơi một chút.” Mác 6:31

Tại Trường Cao đẳng Wellesley, một nét đặc biệt trong đời sống hằng ngày của nội trú là “giờ im lặng” buổi sáng và buổi tối. Cả vào lúc mở đầu và lúc kết thúc ngày, đều có một khoảng thời gian ngắn, được đánh dấu bằng tiếng chuông, trong đó cả nhà đều yên lặng. Mỗi học sinh ở trong phòng mình. Không có tiếng trò chuyện. Không nghe thấy bước chân nào nơi hành lang. Cả ngôi nhà lớn với đời sống đông đúc của nó—yên lặng như thể hàng trăm cư dân của nó đều đang ngủ. Không có cách thức quy định rõ ràng nào cho việc dùng những phút im lặng này trong phòng—nhưng mọi người đều hiểu rằng tất cả những ai lòng mình thôi thúc như vậy, sẽ dành thì giờ cho việc đọc sách thuộc linh, suy gẫm, và cầu nguyện. Ít nhất, mục đích của việc thiết lập khoảng thời gian yên lặng này, như một phần của đời sống hằng ngày của nhà trường, là để tạo cơ hội cho những việc thuộc linh như thế, và bằng sự tĩnh lặng trang nghiêm của nó, gợi cho mọi người—về sự thích hợp, sự ích lợi, và nhu cầu của những khoảng thời gian tương giao với Đức Chúa Trời như vậy. Tiếng chuông kêu gọi sự im lặng, cũng kêu gọi đến sự suy nghĩ và cầu nguyện; và ngay cả người thờ ơ nhất cũng phải chịu ảnh hưởng bởi sự lặp lại liên tục của nó.

Mỗi đời sống Cơ Đốc nhân chân thật đều cần có những “giờ im lặng” hằng ngày của mình, khi mọi sự đều yên tĩnh, khi hoạt động bận rộn của những giờ khác phải ngừng lại, và khi lòng người, trong sự tĩnh lặng thánh, sẽ tương giao với Đức Chúa Trời. Một trong những nhu cầu lớn nhất trong đời sống Cơ Đốc nhân ngày nay, là sự tin kính nhiều hơn. Thời đại của chúng ta không phải là thời đại của sự cầu nguyện cho bằng là thời đại của công việc. Xu hướng là hướng về hành động hơn là thờ phượng; hướng về lao nhọc bận rộn hơn là yên lặng ngồi dưới chân Đấng Cứu Rỗi để tương giao với Ngài. Âm điệu chủ đạo của đời sống Cơ Đốc nhân hiện nay của chúng ta là sự dâng hiến, được hiểu là sự biệt riêng cho sự phục vụ tích cực. Ở mọi phía, chúng ta đều được thúc giục làm việc. Lòng sốt sắng của chúng ta được khơi dậy bởi mọi động cơ truyền cảm hứng. Những lời kêu gọi làm bổn phận đến với chúng ta từ hàng ngàn tiếng nói tha thiết.

Và điều này là tốt. Ít có nỗi lo rằng chúng ta sẽ trở nên quá tha thiết trong việc làm việc cho Chủ của mình, hay nhiệt tình của chúng ta trong sự phục vụ Ngài sẽ trở nên quá mãnh liệt. Chúng ta được đặt trên đất để lao nhọc vì lợi ích của thế gian, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sức nóng của ban ngày không được kéo chúng ta ra khỏi bổn phận tích cực của mình. Cho đến khi sự chết đến, như sứ giả của Đức Chúa Trời để gọi chúng ta ra khỏi lao nhọc—chúng ta không được tìm cách thoát khỏi sự phục vụ Cơ Đốc. Sự tin kính không phải là tất cả—Phi-e-rơ muốn ở lại trên Núi Hóa Hình, không trở lại nữa với thế gian lạnh lẽo, đầy tội lỗi bên dưới; nhưng không! Dưới chân núi, đau khổ và buồn rầu của con người đang chờ đợi sự đến của Đấng Chữa Lành, và Chủ cùng các môn đồ của Ngài phải rời bỏ sự ngây ngất của sự tương giao thiên thượng, và vội vàng đi xuống để đem sự chữa lành và an ủi đến. Luôn luôn là như vậy. Trong khi chúng ta hưởng sự phước hạnh của sự tương giao với Đức Chúa Trời trong phòng riêng, thì qua những cánh cửa đóng kín của chúng ta, và vang đến tai chúng ta—là những tiếng kêu của nhu cầu và buồn rầu của con người ở bên ngoài. Giữa những sự ngây ngất của lòng tin kính, chúng ta nghe những lời kêu gọi của bổn phận đang chờ đợi bên ngoài. Chúng ta không bao giờ nên để những cơn xuất thần của sự hưởng thụ thuộc linh, khiến chúng ta quên đi nhu cầu của những người khác xung quanh mình. Ngay cả Núi Hóa Hình cũng không được giữ chúng ta xa khỏi sự phục vụ.

Đời sống tin kính chân thật nhất, là đời sống mà lòng tin kính của nó cung cấp lương thực và sức lực cho sự phục vụ. Con đường dẫn đến sức khỏe thuộc linh, nằm trong những lối đi của hoạt động đã dâng hiến. Truyền thuyết về Francesca kể rằng, mặc dù bà không mệt mỏi trong những giờ tin kính của mình—thế nhưng nếu trong khi cầu nguyện, bà được gọi đi bởi một bổn phận gia đình nào đó, bà sẽ vui vẻ đóng sách lại, nói rằng một người vợ và một người mẹ, khi được gọi đến, phải rời Đức Chúa Trời của mình tại bàn thờ—để gặp Ngài trong những công việc gia đình của mình.

Thế nhưng mặt kia cũng đúng như vậy. Trước khi có thể có một cây mạnh mẽ, vững vàng, khỏe mạnh, có thể sinh nhiều trái, đứng vững trước bão tố, chịu đựng nóng và lạnh—phải có một gốc rễ được trồng tốt và được nuôi dưỡng tốt. Cũng vậy, trước khi có thể có một đời sống Cơ Đốc nhân thịnh vượng, cao quý, bền vững trước mặt thế gian, an toàn trong cám dỗ, không lay chuyển trong thử thách, đầy những trái tốt, tươi tốt và không tàn úa trong lá của nó—phải có một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm. Chúng ta phải nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, trước khi có thể ban cho người khác—vì chúng ta không có gì của riêng mình để nuôi cơn đói của con người hay làm dịu cơn khát của họ. Chúng ta, tốt nhất, chỉ là những bình rỗng, và phải chờ đợi để được đổ đầy—trước khi có bất cứ điều gì để mang đến cho những người đang cần. Chúng ta phải lắng nghe tại các cổng thiên đàng—trước khi có thể đi ra để hát những bài ca thiên thượng vào tai của sự mệt mỏi và buồn rầu của con người. Môi chúng ta phải được chạm đến bằng một cục than từ bàn thờ của Đức Chúa Trời—trước khi chúng ta có thể trở thành sứ giả của Đức Chúa Trời cho con người. Chúng ta phải nằm nhiều trên ngực của Đấng Christ—trước khi đời sống trần thế nghèo nàn của chúng ta có thể được thấm nhuần tinh thần của Đấng Christ, và được làm cho chiếu sáng trong vẻ đẹp đã được biến đổi của đời sống phước hạnh của Ngài. Lòng tin kính không bao giờ được thay thế bổn phận—nó thường đem những bổn phận mới đến tay chúng ta—nhưng nó chuẩn bị chúng ta cho hoạt động.

Để có sự chuẩn bị này cho sự hữu ích và phục vụ, tất cả chúng ta đều cần đưa vào dòng đời của mình nhiều giờ yên lặng, khi chúng ta sẽ ngồi một mình với Đấng Christ trong sự tương giao cá nhân với Ngài, lắng nghe tiếng của Ngài, đổi mới sức lực đã hao mòn của chúng ta từ sự đầy trọn của Ngài, và được biến đổi trong tính cách bởi việc nhìn vào mặt Ngài. Những người bận rộn cần những khoảng thời gian yên lặng như thế về sự tương giao thuộc linh; vì những ngày lao nhọc, lo lắng, và tranh đấu của họ có xu hướng làm mòn sợi chỉ của đời sống thuộc linh của họ, và làm cạn kiệt sức mạnh bên trong của họ. Những người nữ tha thiết cần những giờ im lặng như thế, vì có nhiều điều trong đời sống gia đình hằng ngày và đời sống xã hội của họ làm cạn kiệt nguồn cung cấp ân điển của họ. Việc chăm sóc con cái của họ, chính nếp sinh hoạt thường lệ của đời sống gia đình của họ, hàng ngàn điều nhỏ nhặt thử thách sự kiên nhẫn của họ, làm phiền lòng họ, và có xu hướng phá vỡ sự bình tĩnh của họ; những ảnh hưởng của phần lớn đời sống xã hội của họ, với vô số cám dỗ của nó hướng về sự giả tạo, thiếu chân thành, hình thức, không thật; hoặc, mặt khác, hướng về sự phù phiếm, lười biếng, hư ảo, và tính thế gian—giữa tất cả những ảnh hưởng làm phân tâm, làm tiêu tan, làm tục hóa này, mỗi người nữ tha thiết cần đưa vào đời sống mình ít nhất một giờ yên lặng mỗi ngày, khi, như Ma-ri, nàng có thể chờ đợi dưới chân Chúa Giê-xu, và có linh hồn mình được làm cho bình tĩnh và được nuôi dưỡng.

Những người giảng đạo, giáo viên, những người làm công tác Cơ Đốc, tất cả đều cần điều tương tự. Làm sao con người có thể đứng trong nhà của Chúa để nói lời của Ngài cho dân sự—nếu trước đó họ chưa chờ đợi dưới chân Đấng Christ để nhận sứ điệp của mình? Làm sao ai có thể dạy trẻ em những lẽ thật của sự sống—mà chính mình chưa được Đức Chúa Trời dạy dỗ cách tươi mới? Làm sao ai có thể mang những món quà thiên thượng đến cho những linh hồn đang cần—nếu người ấy chưa đến kho báu của Chúa để nhận những món quà này?

Phelps, khi nói về nguy hiểm của hoạt động Cơ Đốc không ngừng mà không có đời sống kín nhiệm tương xứng với Đức Chúa Trời, nói: “Nguy hiểm rất rõ ràng là, sức sống của sự thánh khiết có thể bị cạn kiệt bởi sự suy tàn bên trong do thiếu sự gia tăng của tinh thần tin kính của nó, tương xứng với sự mở rộng của các lực lượng tích cực của nó. Kinh nghiệm cá nhân có thể trở nên nông cạn vì thiếu thói quen suy gẫm và sự tương giao nhiều với Đức Chúa Trời. Hoạt động không bao giờ có thể tự duy trì chính nó. Rút đi sinh lực làm cho nó sống động và thúc đẩy nó—và nó rơi xuống như một cánh tay chết. Vậy nên, chúng ta không thể quá tha thiết cảm nhận, mỗi người cho chính mình, rằng một đời sống yên tĩnh và kín nhiệm với Đức Chúa Trời phải cung cấp năng lực cho mọi bổn phận thánh, như sức mạnh trong mọi thớ thịt của thân thể phải đến từ nhịp đập mạnh mẽ, bình tĩnh, trung tín của trái tim.”

Một người Cơ Đốc có tinh thần kinh doanh và hoạt động mãnh liệt đã bị bệnh tật làm cho phải nằm yên một bên. Người chưa bao giờ chịu ngừng công việc của mình đã bị buộc phải dừng lại hoàn toàn. Tứ chi bồn chồn của ông được duỗi thẳng bất động trên giường. Ông yếu đến nỗi hầu như không thể thốt ra một lời. Khi nói với một người bạn về sự tương phản giữa tình trạng của ông bây giờ, và khi ông đang điều hành công việc kinh doanh to lớn của mình, ông nói: “Bây giờ tôi đang lớn lên. Tôi đã làm cho linh hồn mình trở nên mỏng manh bởi hoạt động của mình. Bây giờ tôi đang lớn lên trong sự hiểu biết về chính mình và về một số điều liên quan mật thiết nhất đến tôi.” Chắc chắn có nhiều người trong chúng ta đang làm cho linh hồn mình trở nên mỏng manh bởi hành động không ngừng của mình, mà không tìm được những giờ yên lặng để nuôi dưỡng và chờ đợi Đức Chúa Trời.

Vậy thì, phước thay là bệnh tật hay buồn rầu hay bất cứ kinh nghiệm nào—ép buộc chúng ta phải dừng lại, lấy công việc ra khỏi tay chúng ta trong một thời gian ngắn, làm trống lòng chúng ta khỏi hàng ngàn mối lo, và hướng chúng về Đức Chúa Trời để được Ngài dạy dỗ.

Nhưng tại sao chúng ta phải chờ đợi bệnh tật hay buồn rầu ép buộc những giờ yên lặng cần thiết này vào đời sống chúng ta? Chẳng phải sẽ tốt hơn nhiều cho chúng ta nếu chúng ta tự rèn luyện mình để mỗi ngày đi riêng ra một thời gian ngắn khỏi thế gian ồn ào, lạnh lẽo—để nhìn vào mặt Đức Chúa Trời và vào chính lòng mình, để học những điều chúng ta rất cần học, và để rút lấy sức lực và sự sống kín nhiệm từ nguồn sự sống trong Đức Chúa Trời sao?

Với những “giờ im lặng” thánh này trong mỗi ngày lao nhọc và tranh đấu, chúng ta sẽ luôn mạnh mẽ, và “được sắm sẵn để làm mọi việc lành.” Chờ đợi Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta sẽ hằng ngày đổi mới sức lực đã hao mòn của mình, và có thể chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi, và cất cánh bay cao như chim ưng trong những chuyến bay thuộc linh dũng cảm.

Chương 2.

TÌNH BẠN THÂN THIẾT CÁ NHÂN VỚI ĐẤNG CHRIST

“Phải, Ngài thật đáng yêu mọi đàng! Ấy là người yêu của tôi, và ấy là bạn của tôi!” Nhã Ca 5:16

Từ nhiều phía, chúng ta đang ở trong nguy cơ có những quan niệm hời hợt và nông cạn về một đời sống tin kính chân thật. Một trong những điều đó là, nó bao gồm những niềm tin giáo lý đúng đắn, rằng việc nắm giữ vững chắc và thông minh những lẽ thật của Phúc Âm về Đấng Christ làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân. Một điều khác là theo lễ nghi, rằng sự tuân giữ trung tín các hình thức thờ phượng là yếu tố thiết yếu trong đời sống Cơ Đốc nhân. Một điều khác nữa là, hành vi là tất cả, rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một hệ thống đạo đức. Rồi, ngay cả giữa những người hoàn toàn chấp nhận giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ cho tội lỗi, thường vẫn có một quan niệm không đầy đủ về đời sống đức tin, một sự nương cậy để được cứu rỗi nơi một hành động lớn lao trong quá khứ của Đấng Christ—sự chết của Ngài—mà không hình thành với Ngài một mối quan hệ cá nhân như một Đấng Cứu Rỗi hiện tại, đang sống.

Trong Tân Ước, mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ được trình bày như một sự quen biết cá nhân với Ngài, chín muồi thành một tình bạn gần gũi và dịu dàng. Đây là lý tưởng của chính Chúa chúng ta về môn đồ hóa. Ngài mời gọi con người đến với Ngài, cắt đứt những mối liên hệ khác, và gắn bó cá nhân với Ngài; bỏ tất cả và đi với Ngài. Ngài đòi hỏi sự trung thành trọn vẹn của lòng và đời sống con người—Ngài phải là thứ nhất trong tình cảm của họ, và thứ nhất trong sự vâng phục và phục vụ của họ. Ngài hiến chính mình cho con người, không chỉ như một Đấng giúp đỡ từ bên ngoài, không chỉ như một Đấng sẽ cứu họ bằng cách gánh lấy tội lỗi của họ và chết thay cho họ—nhưng như một Đấng mong muốn hình thành với họ một tình bạn gần gũi, thân mật, và không thể tan vỡ. Đó không phải là mối liên kết của bổn phận đơn thuần, hay của nghĩa vụ, hay của giáo lý, hay của sự nghiệp, mà Ngài tìm cách ràng buộc những người theo Ngài với chính Ngài—nhưng là mối liên kết của tình bạn cá nhân.

Vậy điều làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân không phải là sự chấp nhận những lời dạy của Đấng Christ, việc gia nhập hội thánh của Ngài, việc tiếp nhận đạo đức của Ngài, việc ủng hộ sự nghiệp của Ngài—nhưng là việc tiếp nhận Ngài như một Đấng Cứu Rỗi cá nhân, việc bước vào một giao ước tình bạn đời đời với Ngài. Chúng ta không được cứu bởi một bản tín điều, gom góp trong vài câu vàng ngọc tinh túy của lẽ thật về con người và công việc của Đấng Christ; chúng ta phải có chính Đấng Christ mà bản tín điều trình bày trong vẻ đẹp và ân điển rạng rỡ của Ngài.

Chúng ta thường nói rằng Đấng Christ đã cứu chúng ta—bằng cách chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Trong một ý nghĩa quan trọng, điều này là đúng. Chúng ta không bao giờ có thể được cứu nếu Ngài đã không chết thay cho chúng ta. Nhưng chúng ta thực sự được cứu bởi mối quan hệ của chúng ta với một Đấng Cứu Rỗi đang sống, yêu thương, cá nhân, vào tay Ngài chúng ta giao phó mọi quyền lợi của đời sống mình, và Đấng trở thành bạn của chúng ta, Đấng giúp đỡ của chúng ta, Đấng gìn giữ của chúng ta, Đấng chăm sóc của chúng ta, tất cả của chúng ta trong mọi sự. Đức tin Cơ Đốc không chỉ đơn thuần là đặt tội lỗi của chúng ta lên Chiên Con của Đức Chúa Trời, và tin cậy vào sự hy sinh lớn lao duy nhất của Ngài: nó là việc đặt chính chúng ta lên tấm lòng đang sống, yêu thương của một Đấng mà tình bạn của Ngài từ đó trở thành niềm vui ngọt ngào nhất của đời sống chúng ta.

Tầm quan trọng của sự hiểu biết cá nhân này về Đấng Christ, được thấy khi chúng ta nghĩ về Ngài như Đấng bày tỏ Cha. Các môn đồ trước hết học biết Đấng Christ trong sự cải trang của Ngài, với vinh hiển thiên thượng của Ngài bị che khuất. Ngài dẫn dắt họ tiến lên, nói chuyện với họ, đi cùng họ, chiếm được lòng tin cậy và tình yêu của họ, và cuối cùng họ học biết rằng Đấng đã trở nên quý mến khôn tả đối với họ—chính là sự biểu lộ của chính Đức Chúa Trời, và rằng bởi mối quan hệ của họ với Ngài như bạn hữu của Ngài—nhân tính nghèo nàn, tội lỗi của họ đã được nâng lên trong sự hiệp một với Cha. Họ trở thành con cái của Đức Chúa Trời qua sự gắn bó cá nhân của họ với Con độc sanh của Đức Chúa Trời. Bám vào Ngài, và gắn bó với Ngài trong tình bạn không chết, trong sự hạ mình của Ngài—Ngài đã tôn cao họ trong sự tôn cao của Ngài để trở thành những người đồng thừa kế với Ngài trong cơ nghiệp thiên thượng của Ngài.

Điều ấy giống như thể một hoàng tử rời bỏ cung điện của cha mình một thời gian, và trong sự cải trang sống giữa những người bình dân như một người trong số họ, chiếm được tình yêu của họ, và ràng buộc họ với mình trong tình bạn cá nhân mạnh mẽ; rồi, tiết lộ hoàng tộc của mình, sẽ dẫn họ đến cung điện của mình, và giữ họ ở bên mình mãi mãi như bạn hữu và anh em của mình, chia sẻ địa vị và vinh dự của mình với họ.

Những người bạn mà Đấng Christ đã chiếm được trong sự hạ mình khiêm nhường của Ngài—Ngài đã không bỏ rơi khi Ngài trở về vinh hiển của mình—Ngài đã nâng họ lên cùng với Ngài để chia sẻ phước hạnh thiên thượng của Ngài. Chính theo cùng cách ấy mà Đấng Christ hiện nay cứu con người. Ngài chiếm được tình yêu và lòng tin cậy của họ bằng sự biểu lộ tình yêu của Ngài dành cho họ—rồi tôn cao họ đến việc sở hữu những đặc ân thuộc về chính Ngài với tư cách là Con của Đức Chúa Trời.

Bất cứ ai có đời sống được kết nối với Đấng Christ trong tình yêu và đức tin, đều được nâng lên vào gia đình của Đức Chúa Trời. Có người đã trình bày lẽ thật này như sau: Một cây nho đã bị xé khỏi cây mà trên đó nó lớn lên và bám vào, và nằm trên mặt đất—nó không bao giờ có thể tự nâng mình lên lại vị trí của nó. Rồi cây cúi xuống thấp cho đến khi chạm đất. Cây nho tháo những tua của nó đã quấn quanh những cỏ dại yếu ớt và không xứng đáng, và, yếu ớt vươn lên, cố định chúng trên những cành mạnh mẽ, đang sống của cây. Cây, lại nâng mình lên, mang cây nho theo nó đến vị trí tự nhiên và nguyên thủy của vẻ đẹp và sự sinh trái của nó, nơi nó chia sẻ vinh hiển của cây.

Đây là một ẩn dụ về lịch sử linh hồn. Chúng ta đã bị xé khỏi vị trí của mình, và nằm đang hư mất trong tội lỗi của mình, bám vào những sự tin cậy phản trắc của thế gian. Chúng ta không bao giờ có thể tự nâng mình lên đến Đức Chúa Trời. Rồi chính Đức Chúa Trời đã cúi xuống trong sự nhập thể, hạ mình thấp để chạm đến những linh hồn này của chúng ta; và khi lòng chúng ta buông bỏ tội lỗi của thế gian và những sự tin cậy yếu ớt, giả dối của nó, và nắm lấy, dù yếu ớt đến đâu, bằng những tua của đức tin và tình yêu, nơi Đấng Christ—chúng ta được nâng lên, và trở thành con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời.

Nhưng làm thế nào chúng ta có thể hình thành một sự quen biết cá nhân với Đấng Christ? Điều đó đủ dễ dàng đối với Giăng và Ma-ri, và những người khác đã biết Ngài trong xác thịt. Mắt Ngài nhìn vào mắt họ; họ nghe lời Ngài; họ ngồi dưới chân Ngài, hoặc tựa vào ngực Ngài. Chúng ta không thể biết Đấng Christ theo cách này, vì Ngài đã rời khỏi đất; và chúng ta hỏi làm thế nào chúng ta có thể có hơn một sự quen biết qua tiểu sử về Ngài. Nếu Ngài chỉ là một con người đơn thuần—thì không điều gì hơn thế này có thể xảy ra. Thật vô lý khi nói về việc biết sứ đồ Giăng cách cá nhân, hay hình thành một tình bạn thân mật với sứ đồ Phao-lô. Chúng ta có thể học được nhiều về tính cách của những người này từ những mảnh câu chuyện của họ được bảo tồn trong Kinh Thánh—nhưng chúng ta không bao giờ có thể quen biết cá nhân với họ cho đến khi chúng ta gặp họ trong thế giới thiên thượng.

Tuy nhiên, với Đấng Christ, thì khác. Hội Thánh đã không mất Ngài khi Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve. Ngài chưa bao giờ thực sự ở trong thế gian hơn lúc Ngài hiện đang ở. Ngài đối với những người hiện nay yêu mến Ngài và tin nơi Ngài—cũng như Ngài đã đối với bạn hữu của Ngài ở Bê-tha-ni. Ngài là một Đấng Cứu Rỗi hiện tại, đang sống; và chúng ta có thể hình thành với Ngài một mối quan hệ thực sự của tình bạn cá nhân, sẽ lớn lên gần gũi hơn và dịu dàng hơn khi năm tháng trôi qua, sâu sắc hơn với mỗi kinh nghiệm mới, chiếu sáng càng hơn trong lòng chúng ta, cho đến cuối cùng, đi qua cánh cổng mà con người gọi sai là sự chết—nhưng thực ra là cánh cổng đẹp đẽ của sự sống, chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và biết Ngài như chúng ta được biết vậy.

Có thể nào mọi Cơ Đốc nhân đều đạt được sự thân mật cá nhân, có ý thức này với Đấng Christ không? Có một số người dường như không nhận ra điều đó.

Đối với họ, Đấng Christ là một bản tín điều, một quy tắc sống, một gương mẫu, một giáo sư—nhưng không phải là một người bạn. Có một số Cơ Đốc nhân xuất sắc dường như chỉ biết Đấng Christ qua tiểu sử. Họ không có sự hiểu biết qua kinh nghiệm về Ngài—Ngài đối với họ, tốt nhất, là một người bạn vắng mặt—đang sống, trung tín, và được tin cậy—nhưng vẫn vắng mặt. Tuy nhiên, không nên nói lời nản lòng nào với những người như vậy. Cựu Ước thường đi trước Tân Ước, trong kinh nghiệm cũng như trong thứ tự Kinh Thánh. Hầu hết các Cơ Đốc nhân bắt đầu với Đấng Christ lịch sử, biết về Ngài trước khi biết Ngài. Sự thân mật cá nhân có ý thức với Ngài thường là trái muộn hơn của sự tăng trưởng thuộc linh; thế nhưng chắc chắn từ Kinh Thánh, sự thân mật như vậy là có thể đối với mọi người thực sự tin nơi Đấng Christ. Chính Đấng Christ khao khát tình bạn của chúng ta, và sự công nhận của chúng ta, và tình cảm đáp lại từ chúng ta; và nếu chúng ta lấy những món quà của Ngài mà không có chính Ngài và tình yêu của Ngài, chúng ta chắc chắn cướp đi của chính mình nhiều niềm vui và phước hạnh.

Con đường dẫn đến sự hiểu biết qua kinh nghiệm này về Đấng Christ được chính Chúa của chúng ta vạch ra rất rõ ràng cho chúng ta. Ngài nói rằng nếu chúng ta yêu Ngài, và giữ lời Ngài—thì Ngài sẽ tỏ mình cho chúng ta, và Ngài cùng Cha Ngài sẽ đến và lập chỗ ở với chúng ta. Chính trong việc yêu Ngài, và làm theo ý muốn Ngài, mà chúng ta học biết Đấng Christ; và chúng ta học yêu Ngài bằng cách tin cậy Ngài. Một thanh niên sắp chết ngước lên nhìn vào mặt một người bạn, và với giọng bối rối nói: “Tôi muốn yêu Đấng Christ—anh sẽ nói cho tôi cách nào không?” “Hãy tin cậy Ngài trước,” là câu trả lời, “và anh sẽ học yêu Ngài mà không cần cố gắng gì cả.” Đó là một sự bày tỏ mới. “Tôi luôn nghĩ tôi phải yêu Đấng Christ trước khi tôi có bất cứ quyền gì để tin cậy Ngài,” là câu trả lời.

Thường khi chúng ta học biết bạn hữu con người của mình bằng cách tin cậy họ. Chúng ta không thấy vẻ đẹp hay giá trị đặc biệt nào nơi họ khi họ đi bên cạnh chúng ta trong những kinh nghiệm thông thường của đời sống; nhưng cuối cùng chúng ta bước vào hoàn cảnh thử thách, nơi chúng ta cần tình bạn; và rồi những phẩm chất cao quý của bạn hữu chúng ta xuất hiện, khi chúng ta tin cậy họ, và họ đến gần chúng ta hơn, và chứng tỏ mình là chân thật. Cũng một cách như vậy, hầu hết chúng ta thực sự chỉ quen biết Đấng Christ trong những kinh nghiệm của nhu cầu, trong đó tình yêu và sự thành tín của Ngài được bày tỏ.

Giá trị của sự quen biết cá nhân với Đấng Christ là không thể tính được. Có những người nam và người nữ mà việc có họ làm bạn là rất đáng giá. Khi sự thân mật của chúng ta với họ chín muồi, đời sống của họ mở ra như những bông hoa ngọt ngào, tiết lộ vẻ đẹp phong phú trước mắt chúng ta, và đổ hương thơm lên tâm linh chúng ta.

Một tình bạn chân thật và lớn lao là một trong những phước hạnh phong phú và tốt nhất của trần gian. Nó luôn luôn thổi những bài ca vào lòng chúng ta, thắp lên những khát vọng và hy vọng, khởi đầu những xung động tốt, dạy những bài học thánh, và đổ mọi ảnh hưởng ân điển lên đời sống chúng ta. Nhưng tình bạn của Đấng Christ làm cho chúng ta nhiều hơn thế vô hạn. Nó thanh tẩy đời sống tội lỗi của chúng ta; nó làm cho chúng ta dũng cảm và mạnh mẽ; nó truyền cảm hứng cho chúng ta luôn hướng đến sự phục vụ tốt nhất và cao quý nhất. Ảnh hưởng của nó, thường xuyên bao phủ chúng ta, lôi kéo ra những ân điển đáng yêu nhất của tâm trí và tâm linh. Nguồn tốt lành phong phú nhất, ngọt ngào nhất, và là nguồn duy nhất trường tồn và không bao giờ cạn, trong thế gian này—là sự hiểu biết cá nhân, qua kinh nghiệm, về Đấng Christ.

Việc Đấng Christ hạ mình như vậy để ban cho chúng ta, những con người tội lỗi, tình bạn thiên thượng, thanh khiết của Ngài, là điều kỳ diệu lớn nhất của thế gian; nhưng không có nghi ngờ gì về sự thật đó. Không một tình bạn con người nào có thể gần gũi và thân mật được bằng một nửa—so với tình bạn mà người thấp hèn nhất trong chúng ta có thể hưởng với Đấng Cứu Rỗi của mình. Nếu chúng ta chỉ nhận ra những đặc ân của mình, sự làm giàu sẽ đến với đời sống chúng ta qua mối quan hệ vinh hiển này, sẽ tốt hơn mọi vàng và ngọc quý!

Chương 3.

CÓ ĐẤNG CHRIST Ở TRONG CHÚNG TA

Kinh Thánh nói nhiều về việc Cơ Đốc nhân có Đấng Christ ở trong họ. Chính Đấng Christ nói về việc ở trong dân sự của Ngài, và về sự sống của Ngài chảy qua họ như sự sống của cây nho chảy qua các nhánh của nó. Hình ảnh về thân thể được dùng, các tín nhân là chi thể của thân thể Đấng Christ, và nhận mọi sự sống của họ từ Ngài. Ý tưởng về một tòa nhà hay đền thờ với Thánh Linh thiên thượng là vị khách ngự bên trong, cũng được dùng để trình bày mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Chúa của mình. Rồi, sứ đồ Phao-lô nói không dùng hình bóng, “Đấng Christ sống trong tôi,” và nói về việc được “đầy dẫy Thánh Linh,” “đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời,” như một sự đạt được có thể và đáng khao khát nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc nhân.

Từ nhiều hình thức mà lẽ thật này được trình bày trong Kinh Thánh, rõ ràng là đời sống Cơ Đốc nhân lý tưởng là đời sống được thấm nhuần kỹ lưỡng, được bão hòa, có thể nói như vậy, với sự sống và tinh thần của Đấng Christ. Chắc chắn điều được hàm ý còn nhiều hơn là chỉ ảnh hưởng thiên thượng trên chúng ta hay trên chúng ta từ bên ngoài, như ảnh hưởng mà một người bạn tác động lên một người bạn, một giáo viên lên một học sinh, hay ngay cả một người mẹ lên một đứa con. Trở thành một Cơ Đốc nhân, là có một sự sống thuộc linh mới bước vào linh hồn, như khi một hạt giống với mầm sống của nó được trồng trong đất chết. Tăng trưởng như một Cơ Đốc nhân là có sự sống mới này gia tăng trong sức mạnh và năng lực, hằng ngày chinh phục bản chất cũ, mở rộng chính nó, và trục xuất điều ác, bằng sức mạnh của chính điều tốt của nó, và cuối cùng đưa tình cảm, cảm xúc, ham muốn, và mọi hoạt động, ngay cả những ý nghĩ của lòng, vào sự phục tùng Đấng Christ.

Có một sự khác biệt lớn giữa việc có Đấng Christ ở bên ngoài—và việc có Ngài ở trong chúng ta. Nếu Ngài chỉ ở bên ngoài, chúng ta có thể lắng nghe lời Ngài, và cố gắng vâng theo tiếng Ngài, đi theo nơi Ngài dẫn dắt; và chúng ta có thể ngắm nhìn sự đáng yêu của Ngài, và tìm cách sao chép nó trong đời sống chúng ta; nhưng sự đi theo và vâng phục của chúng ta sẽ chỉ dưới xung động của bổn phận, không có sự thúc ép bên trong; và sự cố gắng của chúng ta hướng đến hình giống thiên thượng sẽ giống như việc chạm khắc một hình tượng trong đá cẩm thạch lạnh—hơn là sự lớn lên của một sự sống từ bên trong bằng chính sinh lực và năng lực của nó thành sự đầy trọn của quyền năng và vẻ đẹp.

Chỉ khi chúng ta đưa Đấng Christ vào lòng mình, và để Ngài ngự trong chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài—chúng ta mới đạt được lý tưởng chân thật của đời sống và kinh nghiệm Cơ Đốc nhân. Rồi chúng ta sẽ làm điều phải, không phải bởi sự chỉ dẫn của quy tắc đã viết—nhưng bởi sự thúc giục của bản chất đã được tái sanh của chúng ta—Đấng Christ ngự bên trong. Rồi đời sống tẻ nhạt của chúng ta sẽ được biến đổi bởi ánh sáng chiếu trong lòng chúng ta, và dần dần thay đổi mọi tính trần thế thành tính thiên thượng. Rồi những nét của hình ảnh thiên thượng sẽ xuất hiện từng chút một—khi sự sống mới bên trong ép mình qua lớp vỏ tẻ nhạt của bản chất cũ, cho đến cuối cùng vẻ đẹp trọn vẹn của Đấng Christ chiếu sáng, nơi trước kia chỉ thấy bộ mặt méo mó của tội lỗi.

Đấng Christ ở bên trong tạo nên một niềm vui bên trong, mà mọi bóng tối của những thử thách trần gian không thể dập tắt. Có những sự đa dạng lớn trong kinh nghiệm về buồn rầu. Một số người, khi ánh sáng của thế gian này bị dập tắt, bị bỏ lại trong sự u ám hoàn toàn—như một ngôi nhà không đèn hay nến hay ánh lửa le lói khi mặt trời lặn. Những người khác, trong bóng tối tương tự, đứng rạng rỡ trong những bóng sâu; họ có ánh sáng tươi sáng bên trong chính mình. Đấng Christ ngự trong họ, và những tia sáng từ đời sống phước hạnh của Ngài, biến đêm thành ngày.

Có một bức tranh cổ về Hài Nhi Christ trong chuồng chiên, minh họa kinh nghiệm này. Hài nhi nằm trên rơm, người mẹ cúi xuống bên Ngài, những người chăn chiên đầy kinh ngạc ở gần, và ở phía sau là gia súc. Đó là ban đêm, và chỉ có một chiếc đèn lồng yếu ớt duy nhất trong nơi đó; nhưng từ hài nhi một sự rạng rỡ tuôn ra chiếu sáng mọi cảnh thô sơ. Cũng vậy trong những tấm lòng bị buồn rầu làm tối tăm, khi Đấng Christ thực sự ngự bên trong. Ánh sáng tuôn ra từ Ngài, Đấng là ánh sáng của thế gian, trong Ngài không có bóng tối, chiếu sáng mọi sự u ám của đau buồn. Thật vậy, khi Đấng Christ ngự trong lòng—buồn rầu là một phước hạnh, vì nó bày tỏ những vẻ đẹp và niềm vui không thể được thấy trong ánh sáng trần gian. Một trong những phước hạnh của ban đêm—là không có nó chúng ta không bao giờ có thể thấy các ngôi sao; một trong những phước hạnh của thử thách—là không có nó chúng ta không bao giờ có thể thấy những sự an ủi quý báu của Đức Chúa Trời.

Khi Đấng Christ ở trong chúng ta—buồn rầu là một thời gian của sự bày tỏ. Nó giống như đám mây bao phủ đỉnh núi thánh mà Môi-se đã leo lên, và bởi đó ông bị che khuất lâu như vậy khỏi mắt dân sự. Trong khi được bao bọc trong những đám mây, ông đang nhìn vào mặt Đức Chúa Trời. Đám mây của buồn rầu che khuất thế gian, và bao bọc người đang kinh ngạc trong bóng tối dày đặc; nhưng trong bóng tối, chính Đấng Christ vén mở sự huy hoàng và vinh hiển của mặt Ngài. Có nhiều người chưa bao giờ thấy vẻ đẹp của Đấng Christ, và chưa bao giờ biết Ngài trong sự thân mật của một tình bạn cá nhân, cho đến khi họ thấy Ngài, và học nói chuyện với Ngài như bạn với bạn—trong giờ của bóng tối buồn rầu. Khi những ngọn đèn của thế gian tắt đi, mặt của Đấng Christ xuất hiện.

Nhưng Đấng Christ không phải là một người bạn chỉ cho buồn rầu mà thôi. Chúng ta không phải chờ đợi cho đến khi thử thách đến để hưởng tình yêu của Ngài, và được phước bởi sự ngự trị của Ngài. Ánh sáng của Ngài chiếu sáng ở nhiều nơi mà sự tươi sáng của những ngọn đèn khác vẫn chiếu rọi. Thế nhưng, ngay cả ở đó, nó không chiếu sáng vô ích. Đấng Christ ở bên trong có một ý nghĩa sâu sắc đối với người vui mừng—cũng như đối với người buồn bã. Mọi phước hạnh đều phong phú hơn, mọi sự vui mừng đều ngọt ngào hơn, mọi tình yêu đều thanh khiết hơn—vì chúng ta có Đấng Christ. Sự bình an của Ngài trong lòng, làm cho mọi vẻ đẹp trần gian trở nên đáng yêu hơn. Thật vậy, mọi sự vui mừng của con người chỉ là một bức tranh tan biến, một ảo ảnh thoáng qua, trừ khi niềm vui của Chúa là suối nguồn và nguồn gốc của nó.

Sự tự tin nào nó ban cho chúng ta trong việc hưởng những điều tạm thời và không chắc chắn của thế gian—khi biết rằng đây không phải là những sở hữu duy nhất của chúng ta; rằng nếu chúng ta mất chúng, chúng ta vẫn sẽ giàu có và an toàn, vì chúng ta vẫn sẽ có Đấng Christ. Suốt ngày các ngôi sao ở trên bầu trời. Chúng ta không thể thấy chúng trong ánh nắng chói chang; nhưng chắc chắn là một điều gì đó, khi biết rằng chúng ở đó, và rằng, khi trời tối, chúng sẽ chiếu sáng ra. Cũng vậy, giữa sự vui mừng dồi dào của con người, đó là một sự tự tin quý báu khi biết rằng có những sự an ủi thiên thượng bị che khuất, vô hình đối với mắt chúng ta trong ánh nắng xung quanh chúng ta—sẽ lóe sáng ra ngay lúc niềm vui trần gian bị tối tăm!

Đối với tấm lòng hạnh phúc nhất thực sự dành chỗ cho Đấng Christ ở bên trong, luôn luôn có sự bảo đảm về một thế giới của những phước hạnh, hy vọng, và niềm vui thuộc linh, nằm ẩn giấu trong ánh sáng của sự vui mừng con người, như những ngôi sao trong bầu trời ban trưa—nhưng sẵn sàng đổ sự tươi sáng của chúng lên chúng ta ngay lúc đêm xuống với bóng của nó. Vậy nên, dù ánh sáng trần gian tươi sáng hay tối tăm—Đấng Christ trong lòng ban cho phước hạnh và bình an lớn lao.

“Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.” Cô-lô-se 1:27. “Đấng Christ sống trong tôi.” Ga-la-ti 2:20. Đấng Christ ở trong chúng ta sẽ được bày tỏ ra. Nếu chúng ta có sự ngự trị thiên thượng này, chúng ta cũng sẽ có một mức độ ngày càng tăng trong mọi đời sống chúng ta—về tinh thần dịu dàng và yêu thương của Chủ. Chúng ta không nên tuyên bố có Đấng Christ ở trong chúng ta—nếu, trong hành vi và lời nói của chúng ta, trong tính khí và tâm tính của chúng ta, và trong mối quan hệ của chúng ta với đồng loại, không có tâm trí và tâm tính của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ thực sự ở trong chúng ta, Ngài không thể bị giấu lâu trong lòng chúng ta, mà không được bày tỏ ra. Sẽ có một sự biến đổi dần dần của đời sống bên ngoài của chúng ta thành hình giống Đấng Christ. Như Ngài đã sống—chúng ta sẽ sống; như Ngài đã phục vụ người khác—chúng ta sẽ phục vụ; như Ngài thánh khiết—chúng ta sẽ thánh khiết; như Ngài kiên nhẫn, chu đáo, không ích kỷ, dịu dàng, và nhân từ—chúng ta cũng sẽ như vậy.

Đấng Christ đã đến thế gian của chúng ta để đổ sự nhân từ thiên thượng lên những đời sống con người mệt mỏi, thiếu thốn, đang hư mất. Đấng Christ thực sự ở trong lòng chúng ta, sẽ sai chúng ta ra trong cùng một sứ mạng. Và ở khắp mọi nơi đều cần đến sự phục vụ của tình yêu. Thế gian ngày nay không cần điều gì hơn là hình giống Đấng Christ chân thật nơi những người mang danh Đấng Christ, và đại diện Ngài. Đấng Christ đi khắp nơi làm việc lành—Ngài tìm cách đặt hy vọng và sự vui vẻ vào mọi người Ngài gặp. Nếu Đấng Christ ở trong chúng ta, chúng ta sẽ cố gắng duy trì sự phục vụ yêu thương này của Đấng Christ trong thế gian này. Những tấm lòng đang tan vỡ vì buồn rầu, con người đang cúi xuống dưới những gánh nặng quá nặng đối với họ, bổn phận quá lớn, những trận chiến quá khó; sứ mạng của chúng ta, nếu Đấng Christ ở trong chúng ta, là làm cho những người mệt mỏi, quá sức, bị đánh bại, và tuyệt vọng này—điều mà chính Đấng Christ sẽ làm nếu Ngài đang đứng nơi chúng ta đứng. Ngài muốn chúng ta đại diện Ngài; và Ngài đổ đầy chúng ta bằng Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể rải những phước hạnh của sự giúp đỡ và vui mừng khắp xung quanh chúng ta.

Thế nhưng, một trong những điều buồn nhất về đời sống là, với rất nhiều khả năng giúp đỡ người khác bằng sự nhân từ của lời nói và sự nhân từ của hành động—nhiều người trong chúng ta đi qua thế gian trong im lặng hoặc với đôi tay gấp lại. Sự im lặng thường có một sự phục vụ tốt hơn lời nói. Sẽ tốt rất thường xuyên nếu chúng ta không nói—nơi bây giờ chúng ta nói với lưỡi nhanh nhẹn và trơn tru. Có những lời làm đau và làm tổn thương lòng người. Có lời nói tàn nhẫn nhất. Có những cái lưỡi thà sinh ra câm—còn hơn là có ân tứ nói, và dùng nó như chúng làm. “Lời nói là bạc—im lặng là vàng,” tục ngữ xưa nói; và có những gia đình và đời sống mà ở đó sẽ tốt hơn nếu ít lời được thốt ra hơn!

Nhưng cũng có những sự im lặng tàn nhẫn. Chúng ta đi bên cạnh bạn hữu mình, những người có lòng nặng nề, đang mang những gánh nặng gần như nghiền nát họ, đang khao khát sự vui vẻ và cảm thông và tình yêu; chúng ta nói không ngừng với họ về những điều khác—về kinh doanh, về xã hội, về sách vở, về hàng ngàn điều—nhưng không bao giờ nói lời ngọt ngào mà họ đang đói khát. Nếu tâm trí của Đấng Christ ở trong chúng ta, nó sẽ thúc giục chúng ta nói những lời như chính Đấng Christ sẽ nói nếu Ngài ở vị trí của chúng ta.

Chắc chắn chúng ta nên học bài học về sự nhân từ dịu dàng, chu đáo đối với những người chúng ta yêu, và đối với mọi người chúng ta gặp trên những con đường bận rộn của đời sống! Và chúng ta cũng nên thể hiện sự nhân từ, trong khi đôi chân mệt mỏi của họ bước đi trên những lối đi lao nhọc của đời sống, và không chờ đợi để mang hoa cho quan tài của họ, hay nói lời vui vẻ khi tai họ đã đóng, và lòng họ đã yên lặng, và đã quá muộn để ban cho họ sự an ủi và niềm vui.

Nếu chúng ta thực sự có Đấng Christ trong lòng, nó sẽ thể hiện trong đời sống đã được biến đổi và trong sự phục vụ giống Đấng Christ; nó sẽ dẫn đến việc làm sáng lên ít nhất một chỗ nhỏ, trên trái đất lớn này. Có một vài người mà Đức Chúa Trời gọi để làm những việc lớn cho Ngài; nhưng điều tốt nhất mà hầu hết chúng ta có thể làm trong thế gian này chỉ là sống ra một đời sống Cơ Đốc nhân chân thật, đơn giản, đã dâng hiến, trong vị trí đã được phân cho mình. Như vậy, trong mức độ nhỏ bé của mình, chúng ta sẽ lặp lại đời sống của chính Đấng Christ, cho con người thấy một phản chiếu yếu ớt nào đó về khuôn mặt ngọt ngào và yêu thương của Ngài, và làm theo cách nghèo nàn của mình, một vài điều đẹp đẽ mà Ngài sẽ làm, nếu Ngài ở đây chính mình. Whittier nói với chúng ta:

“Những người giải thích tốt nhất của Chúa kính yêu / Là những linh hồn con người khiêm nhường; / Phúc Âm của một ‘đời sống’ / Hơn cả sách vở hay cuộn giấy.”

Chương 4.

CHỈ SAO CHÉP MỘT MẢNH NHỎ

Không có gì gây ấn tượng hơn đối với một người quan sát gần gũi đời sống con người, hơn sự đa dạng gần như vô hạn của tính cách tồn tại giữa những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân. Không có hai người nào giống nhau. Ngay cả những người đều được tôn kính vì sự thánh thiện của họ, đều dường như mang hình ảnh của Chúa của họ, đời sống của họ đều hấp dẫn trong vẻ đẹp của chúng—vẫn cho thấy sự đa dạng rộng nhất trong những nét cá nhân, và trong khuôn đúc và mẫu mực của tính cách của họ. Thế nhưng tất cả đều đang ngồi trước cùng một mẫu mực; tất cả đều đang cố gắng hướng đến cùng một lý tưởng; tất cả đều là những người bắt chước cùng một đời sống phước hạnh.

Chỉ có một tiêu chuẩn duy nhất của tính cách Cơ Đốc nhân chân thật—sự giống Đấng Christ. Chính vào hình ảnh của Ngài—mà chúng ta phải được biến đổi; và chính hướng đến vẻ đẹp thánh của Ngài—mà chúng ta luôn phải cố gắng. Chúng ta phải sống như Ngài đã sống. Chúng ta phải sao chép những nét của Ngài vào đời sống chúng ta. Bất cứ nơi nào, trên khắp thế gian, những môn đồ chân thật của Đấng Christ được tìm thấy—họ đều đang cố gắng tái tạo hình giống của Chủ của họ trong chính mình. “Người nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi.” 1 Giăng 2:6

Vậy tại sao lại có sự đa dạng như thế về tính cách và tính khí giữa những người nhắm đến việc đi theo cùng một gương mẫu? Tại sao không phải tất cả đều giống hệt nhau? Nếu một ngàn họa sĩ vẽ bức tranh của cùng một người—những bức tranh của họ, nếu trung thực, sẽ cho thấy cùng những nét. Nhưng một ngàn người tìm cách sao chép vào đời sống của chính họ hình giống của Đấng Christ, và kết quả là một ngàn sự trình bày khác nhau về hình giống đó, không có hai cái nào giống nhau. Tại sao có sự đa dạng kỳ lạ này trong đời sống Cơ Đốc nhân, khi tất cả đều có trước mặt cùng một kiểu mẫu nguyên thủy?

Một lý do cho điều này, là Đức Chúa Trời không ban cho mọi con cái Ngài những ân tứ giống nhau, hay những phẩm chất tự nhiên giống nhau. Đấng Tạo Hóa yêu thích sự đa dạng, như mọi công việc của Ngài chứng tỏ. Không có hai con vật nào hoàn toàn giống nhau trong mọi nét; không có hai cây nào hoàn toàn tương tự trong cấu trúc của chúng; không có hai đời sống con người nào trong toàn thể nhân loại giống hệt nhau trong mọi phương diện; và ân điển thiên thượng không đúc lại mọi tính khí trong cùng một khuôn.

Khi vàng được đúc thành tiền, mỗi đồng tiền của một loại được đóng dấu bằng cùng một khuôn; và một triệu đồng tiền cùng giá trị sẽ đều hoàn toàn giống nhau. Nhưng sự sống không được đúc như vàng. Ân điển không biến đổi Phi-e-rơ thành Giăng, cũng không biến Phao-lô thành Ba-na-ba, cũng không biến Luther thành Calvin. Sự tái sanh không làm cho Ma-thê bận rộn, hối hả trở nên yên lặng và thanh thản, như em gái Ma-ri của bà. Ân điển cũng không thay đổi tinh thần bình tĩnh, thanh thản của Ma-ri thành hoạt động lo lắng và phân tâm của Ma-thê. Nó làm cho cả hai đều là bạn hữu của Chúa Giê-xu, tận hiến cho Ngài trong tình yêu và lòng trung thành và sự phục vụ; nhưng nó để mỗi người vẫn là chính mình trong mọi đặc điểm cá nhân của mình. Nó làm cho cả hai đều giống Đấng Christ trong sự thánh khiết, trong sự dâng hiến, trong những khát vọng thiên thượng; nhưng nó không chạm đến những nét tạo cho mỗi người bản sắc cá nhân của mình.

Bạn thả hai mươi hạt giống khác nhau vào cùng một luống vườn, và chúng mọc lên thành hai mươi loại cây khác nhau, từ cây mignonette mỏng manh đến cây hướng dương phô trương. Không có kỹ năng làm vườn nào có thể làm cho mọi cây đều giống nhau. Cây vân anh sẽ luôn là cây vân anh, cây hoa hồng sẽ luôn là hoa hồng, cây phong lữ sẽ luôn là phong lữ. Trong cùng một đất, với cùng ánh nắng và mưa, và cùng sự chăm sóc, mỗi cây lớn lên theo loại của nó. Cũng một cách như vậy, ân điển thiên thượng không làm cho mọi phụ nữ Cơ Đốc đều là Ma-ri hay Ma-thê, hay Đô-ca hay Priscilla, cũng không làm cho mọi người nam Cơ Đốc đều là Giăng hay Phi-e-rơ, hay Ba-na-ba hay Aquila; nhưng mỗi tín nhân lớn lên thành chính con người đặc biệt của mình. Sự tái sanh không thêm vào cũng không lấy đi những ân tứ tự nhiên của chúng ta; và vì có sự đa dạng vô hạn trong những ân tứ và phẩm chất nguyên thủy được ban cho những cá nhân khác nhau, nên có cùng sự đa dạng đó trong đoàn thể những người theo Đấng Christ.

Một lý do khác cho sự đa dạng này giữa các Cơ Đốc nhân—là vì ngay cả những vị thánh tốt nhất và thánh khiết nhất cũng chỉ nhận ra một chút hình ảnh của Đấng Christ, và chỉ có một phần nhỏ và mảnh nhỏ của hình giống Ngài trong linh hồn họ. Nơi một trong những người theo Ngài, có một nét nào đó của đời sống phước hạnh của Đấng Christ xuất hiện; nơi một người khác, có một nét khác; nơi người thứ ba, vẫn một nét khác nữa. Một người tìm cách sao chép sự dịu dàng của Đấng Christ, một người khác sự kiên nhẫn của Ngài, một người khác sự cảm thông của Ngài, một người khác sự nhu mì của Ngài. Một ngàn tín nhân đều có thể, trong một ý nghĩa nào đó, giống Đấng Christ—thế nhưng không có hai người nào trong số họ có, hay có ý thức cố gắng hướng đến, chính những nét giống nhau của Đấng Christ trong linh hồn họ. Lý do là, tính cách của Đấng Christ quá lớn, quá uy nghiêm, quá vinh hiển—đến nỗi không thể sao chép tất cả nó vào bất cứ đời sống con người nhỏ bé nào; và lại nữa, mỗi tính cách con người quá không hoàn hảo và giới hạn, đến nỗi nó không thể vươn ra theo mọi hướng hướng đến tính cách vô biên và vô hạn của Đấng Christ.

Điều ấy giống như thể một đoàn họa sĩ lớn được sai đi để mỗi người vẽ một bức tranh về dãy Alps. Mỗi người chọn điểm quan sát của riêng mình, và chọn nét đặc biệt của dãy Alps mà mình muốn vẽ. Tất cả họ đều mang những bức tranh của mình trở về; nhưng than ôi! Không có hai bức nào giống nhau. Một bức tranh trình bày một cảnh thung lũng ngọt ngào, với dòng suối yên lặng và những bông hoa tươi sáng; một bức khác có hình trung tâm là một vách đá hoang dã giữa những đám mây; một bức khác là một đỉnh núi phủ tuyết, lấp lánh trong ánh nắng; một bức khác là một dòng thác ào ạt nhảy qua những tảng đá; một bức khác là một sông băng hùng vĩ. Thế nhưng không họa sĩ nào có thể nói rằng những bức tranh của những người khác không chân thật. Chúng có lẽ chân thật như của chính mình—nhưng không có một người nào trong số họ, đã vẽ toàn bộ dãy Alps. Mỗi người chỉ đặt lên bức tranh của mình phần nhỏ của cảnh hùng vĩ mà mình đã thấy.

Cũng vậy đối với những người đang cố gắng tái tạo hình giống của Đấng Christ trong đời sống của chính họ. Một ngàn Cơ Đốc nhân, tha thiết và chân thành, bắt đầu đi theo Ngài và bắt chước Ngài. Một người nắm lấy một nét mà đối với người ấy dường như là vẻ đẹp trung tâm của tính cách Đấng Christ. Một Cơ Đốc nhân khác, nhìn vào cùng một Đấng vinh hiển với đôi mắt khác, hoặc từ quan điểm của những kinh nghiệm khác, thấy một nét hoàn toàn khác, và gọi nó là Đấng Christ. Mỗi người cố gắng sao chép những yếu tố đặc biệt của tính cách giống Đấng Christ mà mình thấy. Không có hai sự tái tạo nào hoàn toàn giống nhau; không có hai người nào có cùng quan niệm về sự giống Đấng Christ. Thế nhưng không ai có thể nói rằng những người khác không phải là Cơ Đốc nhân chân thật, rằng họ cũng chưa thấy Chúa, và chưa trung tín sao chép vào đời sống của chính họ điều họ đã thấy nơi Ngài.

Sự thật là, dãy Alps nói chung quá đa dạng, quá rộng lớn—đối với bất cứ họa sĩ nào để đưa vào tầm nhìn của mình, và vẽ đầy đủ lên bức tranh của mình. Điều tốt nhất người ấy có thể làm là khắc họa một hoặc hai nét—những nét mà mắt mình có thể thấy từ nơi mình đứng. Và cũng chính một cách như vậy, Đấng Christ quá lớn trong những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, trong sự quét rộng uy nghiêm của tính cách Ngài, trong tính đa diện của vẻ đẹp Ngài, đối với bất cứ người theo Ngài hữu hạn nào để sao chép toàn bộ hình ảnh của Ngài vào đời sống nhỏ bé của chính mình! Điều nhiều nhất mà bất cứ ai trong chúng ta có thể làm—là đưa vào linh hồn của chính mình, một vài mảnh nhỏ của hình giống kỳ diệu của Chúa chúng ta.

Như vậy, có sự đa dạng như thế trong những tính khí cá nhân của các Cơ Đốc nhân, trong khi tất cả đều tìm cách đi theo cùng một bản sao, và trong khi tất cả đều có thể trung tín như nhau trong những nỗ lực cao quý của mình. Bài học thực tiễn từ sự thật này là, không một người theo Đấng Christ nào nên lên án một người khác, vì đời sống thuộc linh của người kia không cùng mẫu mực như của chính mình. Đừng để Ma-thê, bận rộn với nhiều việc phục vụ của mình, chạy khắp nơi đến những buổi nhóm truyền giáo, hoặc đi thăm người bệnh và người nghèo—tìm lỗi với Ma-ri trong sự tin kính yên lặng của nàng, bình an, chu đáo, dịu dàng, yêu thương—vì nàng không dồi dào trong những hoạt động tương tự. Cũng đừng để Ma-ri đến lượt mình phán xét Ma-thê, và gọi lòng tin kính của bà là hời hợt. Nàng hãy tôn kính nó hơn như là bản sao của một nét khác và khác biệt của sự đáng yêu vô hạn của Đấng Christ.

Có sự đa dạng lớn nhất trong những cách thức phục vụ được thực hiện bởi những người theo Đấng Christ khác nhau. Tất cả đều có thể trung thành và được chấp nhận như nhau, thế nhưng không có hai người nào hoàn toàn giống nhau. Mỗi người đi theo Đấng Christ dọc theo con đường của riêng mình, và làm công việc của mình theo cách của riêng mình. Bất cứ điều gì chúng ta có thể nói về sự ngọt ngào và vẻ đẹp của Ma-ri, khi chúng ta thấy nàng ngồi trong tư thế bình an như vậy dưới chân Chúa của mình—chúng ta không được quên rằng không phải sự phục vụ của Ma-thê mà Chúa Giê-xu đã quở trách—nhưng là sự lo lắng, bực bội của bà. Sự phục vụ của bà là quan trọng, thậm chí là thiết yếu cho chính sự thoải mái của Chúa chúng ta—và cho sự tiếp đãi chân thật và hiếu khách của bà dành cho Ngài trong nhà mình. Những người như Ma-ri rất đáng yêu; và mỗi phụ nữ nên có tinh thần bình an của Ma-ri, và nên ngồi nhiều, như Ma-ri, dưới chân Chủ để nghe lời Ngài, để được chuẩn bị cho sự phục vụ tốt nhất. Nhưng công việc của Ma-thê cũng phải được làm—không một phụ nữ Cơ Đốc chân thật nào sẽ bỏ qua những bổn phận phục vụ của mình trong những đặc ân tin kính của mình.

Hãy để mỗi người phụ nữ tốt này đi theo Chủ cách gần gũi, thấy càng nhiều càng tốt về sự đáng yêu vô hạn của tính cách Ngài, và sao chép vào đời sống của chính mình mọi điều nàng có thể thấy; thế nhưng đừng để nàng tưởng tượng rằng nàng đã thấy hay sao chép tất cả về Đấng Christ—nhưng hãy để nàng nhìn vào đời sống của mỗi phụ nữ Cơ Đốc khác với sự tôn kính, như mang một mảnh nhỏ khác của cùng một hình giống thiên thượng.

Hãy để mỗi Cơ Đốc nhân làm cách tha thiết và tốt, công việc đặc biệt mà mình được phù hợp và được gọi để làm—nhưng đừng để người ấy tưởng tượng rằng mình đang làm loại công việc duy nhất mà Đức Chúa Trời muốn được làm trong thế gian này; thay vào đó hãy để người ấy nhìn vào mỗi đầy tớ trung tín làm một công việc khác như đang làm một phần quan trọng như nhau và được Chủ chấp nhận như nhau.

Chim ca ngợi Đức Chúa Trời bằng cách hót; hoa dâng lời ca ngợi của nó trong hương thơm như lư hương của nó đung đưa trong gió; cây lắc xuống những trái từ những cành cong của nó; các ngôi sao đổ ra những tia bạc của chúng để làm vui trái đất; những đám mây ban phước lành của chúng trong cơn mưa dịu dàng. Thế nhưng tất cả đều trung tín như nhau trong việc hoàn thành sứ mạng của mình.

Cũng vậy giữa những đầy tớ đã được cứu chuộc của Đấng Christ: một người phục vụ bằng lao nhọc không ngừng trong gia đình, chăm sóc một gia đình lớn; một người khác bằng gương mẫu im lặng như một người chịu khổ, kiên nhẫn và không than phiền; một người khác bằng ngòi bút, gửi ra những lời truyền cảm hứng, giúp đỡ, vui vẻ, và ban phước; một người khác bằng tiếng nói sống động, mà sự hùng biện của nó lay động con người, và khởi đầu những xung động hướng đến đời sống thánh khiết tốt hơn, lớn hơn; một người khác bằng sự phục vụ của bài ca ngọt ngào; một người khác bằng cách ngồi trong bình an yên lặng dưới chân Chúa Giê-xu, uống lấy tinh thần của Ngài, rồi chiếu sáng như một ánh sáng dịu dàng và im lặng, hoặc đổ ra hương thơm của tình yêu như một bông hoa thấp hèn và vô ý thức. Thế nhưng mỗi người và tất cả những người này đều có thể đang phục vụ Đấng Christ cách được chấp nhận, nghe vào cuối mỗi ngày lời thì thầm, “Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín của Ta, ngươi đã làm tốt lắm!”

Chương 5.

Ý NGÀI, KHÔNG PHẢI Ý CON

Nhiều người chỉ đọc Kinh Thánh được một nửa. Họ lướt qua bề mặt, và không nắm được ý nghĩa trọn vẹn, sâu xa của những lời vàng ngọc. Họ chỉ được những lẽ thật nửa vời, và lẽ thật nửa vời thường khi gây lầm lạc. Ngay cả những câu được thần cảm, khi đứng riêng một mình, cũng không luôn luôn cho thấy lời trọn vẹn và cuối cùng về giáo lý hay bổn phận mà chúng trình bày. Thường khi cần phải đem những câu được thần cảm khác, đặt bên cạnh câu đầu tiên, để được lẽ thật trong sự hoàn chỉnh đầy đặn của nó. Khi Kẻ Cám Dỗ trích dẫn một vài lời Kinh Thánh cho Chúa chúng ta, Ngài đáp lại: "Cũng có lời chép rằng." Lời có vẻ hợp lý ấy, khi đứng riêng lẻ, chỉ là một mảnh, và những lời khác phải được đem đến đặt bên cạnh nó để cho nó ý nghĩa thật của nó.

Nhiều quan niệm sai lầm về giáo lý cầu nguyện đến từ cách đọc Kinh Thánh hời hợt này. Một người tìm thấy những lời: "Hãy xin, sẽ được;" và, không tìm kiếm thêm nữa, kết luận rằng mình có một chìa khóa để mở mọi kho tàng của Đức Chúa Trời; rằng mình có thể được bất cứ điều gì mình muốn. Nhưng chẳng bao lâu người ấy khám phá ra rằng những lời đáp không đến như mình mong đợi; và người ấy trở nên chán nản, và có lẽ mất đức tin nơi sự cầu nguyện. Sự thật đơn giản là, lời này của Đấng Christ, khi đứng riêng một mình, không chứa đựng lẽ thật trọn vẹn về sự cầu nguyện. "Cũng có lời chép rằng." Người ấy phải đọc sâu hơn, và, thu thập mọi lời phán của Chúa chúng ta về đề tài này, kết hợp chúng thành một lời tuyên bố hoàn chỉnh. Có những điều kiện gắn với lời hứa tổng quát này. Từ "xin" phải được định nghĩa cẩn thận bằng những lời Kinh Thánh khác; và, khi đã làm như vậy, lời tuyên bố ấy đứng vững là đúng, không thể sai lầm, và thành tín.

Một trong những điều kiện thường bị quên lãng của mọi sự cầu nguyện chân thật và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự quy mọi ước muốn và sự nài xin cuối cùng về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau mọi đức tin, lòng thành thật, và sự nài xin của chúng ta—những điều chúng ta cầu xin vẫn phải được để lại cho Đức Chúa Trời, với lòng tin chắc rằng Ngài sẽ làm điều gì là tốt nhất. Vì làm sao chúng ta biết được điều mình xin, nếu đến, sẽ thật sự là một phước hạnh cho chúng ta? Chắc chắn Đức Chúa Trời biết rõ hơn chúng ta có thể biết; và điều chắc chắn và an toàn duy nhất nên làm là bày tỏ ước muốn của mình với sự tha thiết và đức tin, rồi để vấn đề trong tay Ngài. Chính như vậy mà chúng ta được dạy, trong khắp Kinh Thánh, để dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta có thật hiểu điều này không? Phải chăng nó là điều gì đó sâu xa hơn nhiều so với điều nhiều người trong chúng ta nghĩ? Nó không phải là sự cam chịu lặng lẽ đơn thuần sau khi lời cầu xin đã bị từ chối; sự cam chịu như vậy có thể là khắc kỷ và ngoan cố, hoặc có thể là tuyệt vọng và không hy vọng; và cả hai thái độ ấy đều không phải là thái độ đúng. Cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời là có lòng tin chắc, khi chúng ta cầu nguyện—rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho điều ấy—trừ khi trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài biết rằng sự từ chối hoặc một lời đáp nào khác với lời đáp chúng ta tìm kiếm sẽ tốt hơn cho chúng ta; trong trường hợp ấy, chúng ta cam kết nhận lấy sự từ chối hoặc một lời đáp khác, như là điều đúng cho chúng ta.

Nếu chúng ta hiểu điều này, nó sẽ loại bỏ nhiều sự bối rối quanh giáo lý cầu nguyện và lời đáp cho sự cầu nguyện. Chúng ta cầu nguyện tha thiết, và không nhận được điều mình xin. Trong sự thất vọng cay đắng, chúng ta nói: "Chẳng phải Đức Chúa Trời đã hứa rằng, nếu chúng ta xin, chúng ta sẽ nhận được sao?" Phải; nhưng hãy nhìn một lát vào lịch sử của sự cầu nguyện. Chính Chúa Giê-su đã cầu nguyện rằng chén đau đớn của Ngài—sự phản bội, phiên xét xử, sự sỉ nhục, sự đóng đinh trên thập tự giá, và mọi nỗi khốn khổ không tên và huyền nhiệm nằm phía sau những đau đớn và buồn rầu hiển nhiên này—có thể qua khỏi; vậy mà nó đã không qua khỏi. Phao-lô cầu nguyện rằng cái dằm trong xác thịt của mình có thể được cất đi—vậy mà nó đã không được cất đi. Suốt bao thế kỷ, những người mẹ đã đau đớn cầu nguyện cho những đứa con đang hấp hối của mình, kêu cầu Đức Chúa Trời cho chúng được sống; và ngay trong khi họ đang cầu nguyện, bóng tối càng thêm sâu đậm trên chúng, và những trái tim bé nhỏ đã rung lên rồi đi vào sự yên lặng của cái chết. Suốt những năm tháng Cơ Đốc, những linh hồn bị đè nát, dưới những thập tự giá nặng nề của buồn rầu hay hổ thẹn, đã kêu lên: "Cho đến bao giờ, ôi Đức Giê-hô-va! cho đến bao giờ?" và lời đáp duy nhất đã là một chút gánh nặng thêm vào, một cái gai khác trên mão gai.

Vậy thì lời cầu nguyện của chúng ta hoàn toàn không được đáp lại sao? Chắc chắn chúng được đáp lại! Không một lời nào bay lên tới Đức Chúa Trời trên đôi cánh đức tin mà không được chú ý và đáp lại. Nhưng thường khi lời đáp đến không phải là sự giải thoát—mà là tinh thần cam chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện nhiều, nhiều lần chỉ kéo người cầu xin đang run rẩy lại gần Đức Chúa Trời hơn. Chén đã không qua khỏi Thầy—nhưng ý muốn của Ngài đã được đưa vào sự hòa hợp hoàn hảo với ý muốn của Cha, đến nỗi những tiếng kêu xin giải thoát đáng thương của Ngài đã tắt dần trong một điệp khúc đầu phục ngọt ngào, bình an. Cái dằm đã không được cất đi—nhưng Phao-lô đã được giúp để giữ nó và quên nó trong sự cam chịu vui mừng trước sự từ chối của Chúa mình. Đứa trẻ đã không hồi phục—nhưng Đa-vít đã được giúp để đứng dậy, lau nước mắt, và thờ phượng Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta không nên nghĩ rằng mọi gánh nặng chúng ta xin Đức Chúa Trời cất đi—Ngài chắc chắn sẽ cất đi; cũng không nên nghĩ mọi ơn chúng ta xin—Ngài sẽ ban cho. Ngài chưa bao giờ hứa điều này. "Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta." Vào chính trọng tâm của lời cầu nguyện mà Chúa chúng ta đã ban, khi phán: "Vậy, các ngươi hãy cầu như vầy," Ngài đã đặt lời cầu xin: "Ý Ngài được nên." Lắng nghe tại cổng vườn trước lời cầu nguyện tha thiết nhất của chính Thầy, chúng ta nghe, giữa mọi đau đớn của sự vật lộn của Ngài, những lời: "Dầu vậy, không theo ý Con—mà theo ý Ngài."

Ước muốn tối thượng trong sự cầu nguyện của chúng ta, vậy, không nên chỉ là được sự giải thoát mà chúng ta mong muốn. Làm như vậy là đặt ý muốn của mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và không để chỗ cho sự khôn ngoan của Ngài quyết định điều gì là tốt nhất. Chúng ta phải nói: "Ước muốn này rất quý báu đối với con; con muốn nó được ban cho; nhưng con không thể tự quyết định cho mình, vì con không đủ khôn ngoan, và con đặt nó vào tay Ngài. Nếu đó là ý Ngài, xin ban cho con điều con cầu xin. Nếu không, xin nhân từ giữ nó lại khỏi con, và giúp con ngọt ngào cam chịu, vì đường lối của Ngài ắt phải là tốt nhất."

Ví dụ: sức khỏe của bạn đã suy yếu. Cầu nguyện cho nó được phục hồi là đúng; nhưng xuyên suốt lời cầu xin tha thiết nhất của bạn, phải có bài ca đầy tin cậy: "Dầu vậy, không theo ý con—mà theo ý Ngài." Bạn là một người mẹ, và đang vật lộn trong sự cầu nguyện cho một đứa con bị bệnh. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trách bạn vì sức mạnh của tình mẫu tử, hay vì tình yêu ôm chặt, bám víu giữ đứa con yêu dấu của bạn trong lòng và nài xin được giữ nó. Tình yêu là đúng; tình mẫu tử là đúng, và, hơn mọi điều trên đất, giống nhất với tình yêu của chính trái tim Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện cũng là đúng, dù mãnh liệt và nài nỉ đến đâu. Tuy nhiên, giữa mọi đau đớn của ước muốn, ước muốn tối thượng, ước muốn chi phối phải là điều chế ngự và làm dịu mọi nỗi thống khổ mãnh liệt của bản tính tự nhiên, và đem mọi tư tưởng và cảm xúc vào sự phục tùng—hầu cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên.

Nền tảng của sự cam chịu này là lòng tin của chúng ta nơi tình yêu và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài là Cha chúng ta, với mọi tình cảm dịu dàng của một người cha, và đồng thời với sự khôn ngoan vô hạn, đến nỗi Ngài không thể sai lầm cũng không thể không nhân từ. Ngài có một kế hoạch cho chúng ta. Ngài mang chúng ta trong lòng và trong tư tưởng của Ngài. Những điều chúng ta, trong sự ngu dốt của mình, mong muốn, cuối cùng có thể gây hại lớn cho chúng ta. Những điều chúng ta co rút tránh né, có thể mang những phước hạnh phong phú cho chúng ta; vì vậy chúng ta không nên dám tự chọn cho mình những trải nghiệm đời sống của mình sẽ là gì. Điều tốt nhất có thể cho chúng ta trong thế gian này—luôn luôn là điều Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta. Có đường lối của riêng mình thay vì đường lối của Ngài—là làm hỏng vẻ đẹp của tư tưởng và kế hoạch của Ngài về chúng ta.

Thành tựu cao nhất trong sự cầu nguyện, là sự đặt mọi điều cầu xin của chúng ta dưới chân Đức Chúa Trời để Ngài định đoạt. Mức độ cao nhất của đức tin là sự hiến dâng yêu thương, hiểu biết mọi đời sống của chúng ta cho ý muốn của Đức Chúa Trời.

Khi một mạng sống quý báu treo run rẩy trong cán cân, chúng ta, với mọi khao khát yêu thương của mình, không nên dám chọn xem nó sẽ được tha cho chúng ta, hay được đem về nhà. Khi một hy vọng lớn lao nào đó của lòng chúng ta sắp bị lấy khỏi chúng ta, chúng ta không nên dám quyết định vấn đề xem chúng ta sẽ mất nó, hay giữ nó. Chúng ta không biết điều đó có phải là tốt nhất không. Ít nhất, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có một kế hoạch hoàn hảo cho đời sống chúng ta, được vạch ra bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài; và chắc chắn chúng ta không nên nói rằng điều chúng ta, với sự khôn ngoan hạn hẹp của mình, có thể ưa thích, sẽ tốt hơn điều Ngài muốn chúng ta trở nên.

Chương 6.

KHO DỰ TRỮ SỰ TỐT LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Đức Chúa Trời không bao giờ ban hết mọi điều Ngài có để ban. Thời điểm không bao giờ đến khi Ngài không còn gì nữa để ban cho. Chúng ta không bao giờ đạt đến điều tốt nhất trong những phước hạnh của Đức Chúa Trời; luôn luôn có điều gì đó tốt hơn nữa sắp đến. Mỗi cánh cửa mở vào một kho tàng tình yêu, lại cho thấy một cánh cửa khác vào một kho tàng khác ở phía bên kia! Điều chưa được bày tỏ luôn luôn tốt hơn điều đã được bày tỏ. Chúng ta không cần sợ rằng mình sẽ có lúc đến cuối cùng của sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay đến bất kỳ trải nghiệm nào mà Ngài sẽ không có phước hạnh sẵn sàng cho nó.

Tuy nhiên sự tốt lành của Đức Chúa Trời không được đổ ra thành từng đống dưới chân chúng ta khi chúng ta mới bắt đầu trên con đường đức tin; đúng hơn nó được giữ dự trữ cho chúng ta cho đến khi chúng ta cần nó—và rồi mới được phân phát. Kinh Thánh nói về sự tốt lành lớn lao của Đức Chúa Trời, như được để dành cho những kẻ kính sợ Ngài. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời, cả trong sự quan phòng lẫn trong ân điển. Chúng ta nghĩ đến một người thu thập thực phẩm trong những ngày hè tươi sáng, khi mùa gặt vàng óng, khi trái cây trĩu trên những cành cong, khi những sườn đồi tím ngát với mùa nho của chúng—và để dành cho mùa đông sử dụng, khi những cánh đồng sẽ trơ trụi, và cây cối cùng dây nho trơ trụi. Hoặc chúng ta nghĩ đến một người cha thu thập của cải, và bảo đảm chúng trong những khoản ký thác hay đầu tư an toàn cho con cái mình khi chúng lớn lên. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã để dành sự tốt lành cho dân sự Ngài.

Đức Chúa Trời đã để dành sự tốt lành trong sự sáng tạo và chuẩn bị trái đất. Nhiều thời đại trước khi con người được dựng nên, Đức Chúa Trời đã sửa soạn địa cầu này để làm nhà của con người, lưu trữ trong núi, đồi, và đồng bằng, trong nước, không khí, và đất, và trong mọi kho tàng của thiên nhiên—những nguồn cung cấp cho mọi nhu cầu của con người. Chúng ta nghĩ, ví dụ, về những vỉa than rộng lớn được để dành giữa các tầng của trái đất, từ nhiều thời đại trước, để nhà của chúng ta có thể được sưởi ấm và chiếu sáng trong những thế kỷ sau này, về sắt, bạc, vàng, và những kim loại khác được giấu trong các mạch của đá. Chúng ta nghĩ về những dược tính chữa bệnh được lưu trữ trong lá, rễ, trái, vỏ cây, và khoáng vật; và về mọi lực lượng và đặc tính tiềm ẩn được đặt trong thiên nhiên, để được gọi ra theo thời gian hầu phục vụ những nhu cầu của con người. Không một người lành mạnh và có lý trí nào sẽ nói rằng tất cả điều này là ngẫu nhiên; chính sự quan phòng thấy trước của Đức Chúa Trời đã để dành mọi sự tốt lành này, vì phúc lợi của con cái Đức Chúa Trời.

Điều tương tự cũng đúng với sự cung cấp thuộc linh. Trong giao ước tình yêu của Ngài, trong những thời đại vô hạn của quá khứ—Đức Chúa Trời đã để dành sự tốt lành cho dân sự Ngài. Sự cứu chuộc không phải là một ý nghĩ đến sau: nó đã được hoạch định trước khi sáng thế. Rồi Đấng Christ, trong sự nhập thể, sự vâng phục, những sự đau đớn, và cái chết của Ngài—đã để dành sự tốt lành cho dân sự Ngài. Đôi khi chúng ta quên, trong khi gối đầu trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, và nghỉ ngơi an toàn trong sự chuộc tội, và hưởng mọi phước hạnh của sự cứu chuộc và những hy vọng về vinh hiển—những điều này đã tốn của Đấng Cứu Chuộc chúng ta bao nhiêu. Trong những năm dài nghèo khó ấy, trong những ngày cám dỗ gay gắt ấy, trong những giờ đau đớn gay gắt ấy, Ngài đang để dành những kho tàng phước hạnh và vinh hiển cho chúng ta. Không có một hy vọng hay một niềm vui nào của đức tin Cơ Đốc của chúng ta, mà không đến với chúng ta từ những kho tàng được lưu trữ bởi Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong những năm Ngài hạ mình và những giờ Ngài đau đớn.

Nhưng mọi sự tốt lành này đã được để dành. Những kho tàng đã không được mở hết ngay từ đầu. Điều này đúng, cả trong thiên nhiên lẫn trong ân điển. Theo điều chúng ta biết, không có gì mới được sáng tạo kể từ ban đầu—nhưng đã có một sự nối tiếp liên tục của những sự phát triển của những kho tàng và quyền năng ẩn giấu để đáp ứng những nhu cầu mới của nhân loại đang gia tăng và tiến bộ. Như vậy, khi nhiên liệu bắt đầu trở nên khan hiếm—thì những vỉa than rộng lớn đã được khám phá. Chúng không được sáng tạo vào lúc đó cho trường hợp khẩn cấp: nhiều thời đại trước, chúng đã được "để dành," nhưng kho tàng chỉ đến lúc đó mới được mở ra để đáp ứng nhu cầu của thế gian. Cũng vậy, khi vật liệu để thắp sáng có nguy cơ cạn kiệt, những hồ chứa dầu, lâu nay ẩn giấu trong dự trữ, đã được mở ra. Và trong những ngày gần đây này, con người đang khám phá những quyền năng của điện—không phải một sự sáng tạo mới—mà là một năng lượng đã tuôn chảy lặng lẽ và không ai nhận thấy qua mọi không gian từ ban đầu, chỉ để trở nên hữu dụng trong những ngày sau này này. Nhu cầu của con người là chìa khóa mở những kho tàng sự cung cấp của Đức Chúa Trời cho con cái loài người.

Trong những điều thuộc linh, phương pháp cũng như vậy. Hãy lấy Kinh Thánh làm minh họa. Nó là một kho tàng lớn lao của phước hạnh dự trữ. Không có một chương, một dòng, một lời nào, được thêm vào nó kể từ khi cây bút của sự thần cảm viết chữ 'Amen' cuối cùng. Vậy mà mỗi thế hệ mới đều tìm thấy những điều mới trong Sách Thánh. Điều này đúng trong mọi trải nghiệm cá nhân. Khi còn là trẻ con chúng ta học Kinh Thánh, và thuộc những lời của nó; nhưng nhiều câu quý báu không có ý nghĩa đối với chúng ta. Ánh sáng, sự an ủi, hay sự giúp đỡ có ở đó—nhưng chúng ta không thấy nó. Thật vậy, chúng ta không thể thấy nó cho đến khi chúng ta có trải nghiệm lớn hơn, và một cảm thức nhu cầu đầy đủ hơn.

Trong một thời gian, những lẽ thật phong phú của Kinh Thánh dường như ẩn mình đi, từ chối bày tỏ cho chúng ta ý nghĩa của chúng. Chúng ta đọc chúng trong tuổi trẻ tươi sáng—nhưng không khám phá ra phước hạnh hay sự giúp đỡ ở trong chúng. Rồi chúng ta bước tiếp vào giữa những cuộc đấu tranh, thử thách, và xung đột của đời sống thực—và những ý nghĩa mới bắt đầu tự bày tỏ trong những câu quen thuộc. Những lời hứa trước kia dường như nhạt nhòa, như thể được viết bằng mực vô hình—nay bắt đầu bừng sáng với ý nghĩa phong phú. Trải nghiệm bày tỏ sự quý báu của chúng.

Mỗi Cơ Đốc nhân đã sống nhiều năm, và đã trải qua những thử thách và đấu tranh, đều biết thể nào những bản văn mà mình đã quen thuộc từ thời thơ ấu—nhưng trong đó mình chưa bao giờ trước đây tìm thấy bất kỳ sự giúp đỡ đặc biệt nào, bất chợt, trong một trải nghiệm mới nào đó về nhu cầu hay thử thách—lóe sáng ra, như những ngọn đèn mới được thắp, và đổ những tia sáng tươi sáng lên con đường của mình. Ánh sáng không phải là mới; nó đã chiếu sáng ở đó suốt thời gian—nhưng người ấy không thể thấy nó cho đến bây giờ, vì những ánh sáng khác đang chiếu sáng xung quanh người ấy, che khuất ánh sáng này.

Hầu hết kiến thức cá nhân về Kinh Thánh phải được học theo cách này. Những lời nằm trong trí nhớ của chúng ta, và những năm tháng đến rồi đi, với những trải nghiệm của chúng. Ánh sáng của niềm vui nhân loại tàn dần; sức khỏe suy yếu; sự thất vọng đến; buồn rầu ập vào chúng ta; một sự tin cậy nơi con người nào đó sụp đổ; ánh nắng chảy quanh chúng ta hôm qua đã tắt, và con đường của chúng ta nằm trong bóng tối. Rồi những lời của Đức Chúa Trời đã nằm lâu như vậy trong trí nhớ, không có vẻ sáng rõ, lóe sáng ra như những ngọn đèn thiên thượng, và đổ ánh sáng hoan nghênh của chúng khắp xung quanh chúng ta. Phải chăng những lời ấy trước đây không có ánh sáng trong chúng? Có! những ngọn đèn đã chiếu sáng suốt thời gian—nhưng mắt chúng ta đã không nhận ra sự sáng cho đến khi những ngọn đèn của thế gian này tắt, và bóng tối bao quanh chúng ta. Sự tốt lành đã được để dành, dự trữ cho đến khi chúng ta cần nó.

Những kho tàng lẽ thật thuộc linh của Đức Chúa Trời không bao giờ được mở cho chúng ta cho đến khi chúng ta thật sự cần phước hạnh của chúng. Chúng được đặt, có thể nói như vậy, dọc theo con đường đời của chúng ta, nguồn cung cấp đúng tại điểm đúng. Theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, trong mỗi sa mạc—có những ốc đảo; dưới chân mỗi ngọn đồi sắc nhọn, dốc đứng—có những bậc thang để leo lên; trong mỗi hẻm núi tối tăm—có những ngọn đèn được thắp; tại mỗi dòng suối—có một cây cầu. Nhưng chúng ta không tìm thấy điều nào trong những điều này—cho đến khi chúng ta đến nơi chúng ta cần chúng. Và tại sao chúng ta nên tìm thấy? Chẳng phải sẽ đủ sớm để thấy cây cầu khi chúng ta đứng bên dòng suối sao? Chẳng phải sẽ đủ sớm, khi trời tối dần, để những ngọn đèn chiếu sáng ra sao? Chẳng phải sẽ đủ sớm, khi tủ thức ăn trống rỗng, để Đức Chúa Trời gửi bánh đến sao?

Kho tàng trong đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời được để dành, luôn luôn được tìm thấy tại điểm của nhu cầu. Hãy lấy một hay hai lời hứa làm minh họa; "Trong lúc hoạn nạn—Ngài sẽ giấu ta trong lều của Ngài." Rất rõ ràng là chúng ta không thể được lời hứa này khi chúng ta đang ở trong niềm vui và sự an toàn—mà chỉ khi chúng ta đang ở trong nguy hiểm. "Đừng sợ, vì ta đã chuộc ngươi. Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về ta. Khi ngươi vượt qua các dòng nước sâu và hoạn nạn lớn—ta sẽ ở cùng ngươi. Khi ngươi đi qua những sông khó khăn—ngươi sẽ không chết chìm! Khi ngươi bước qua lửa áp bức—ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa sẽ không thiêu đốt ngươi. Vì ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi ngươi." Ê-sai 43:1-3. Sự tốt lành này được để dành giữa những sóng dữ, và không thể được tìm thấy trong bất kỳ cánh đồng nắng ấm nào.

"Ta sẽ bảo tồn những trẻ mồ côi. Những góa phụ của các ngươi cũng sẽ có thể nương cậy nơi Ta để được giúp đỡ." Giê-rê-mi 49:11. Lời hứa này không bao giờ có thể đến với người vợ dịu dàng khi nàng nương dựa trên cánh tay mạnh mẽ của chồng mình, cũng không đến với những đứa trẻ hạnh phúc khi chúng quây quần bên đầu gối của người cha đang sống, yêu thương. Nó chỉ có thể được tìm thấy bên chiếc quan tài tối tăm, hay bên nấm mồ của tình yêu—nó nằm ẩn giữa sự hoang tàn của buồn rầu. Như vậy, những kho tàng của Đức Chúa Trời được đặt giữa chính những nhu cầu ấy, và chúng ta không thể được sự giúp đỡ hay sự an ủi—cho đến khi chúng ta đứng trong vòng tròn của nhu cầu.

Nhiều người mẹ, khi đọc về thể nào một người mẹ Cơ Đốc khác đã tự cư xử với sự cam chịu ngọt ngào khi con mình qua đời, nói: "Tôi không thể từ bỏ con mình theo cách đó—tôi không có đủ ân điển để làm điều đó." Nhưng tại sao nàng nên có ân điển như vậy bây giờ? Sẽ đủ thời gian khi nàng cần nó. Nguồn cung cấp ấy chỉ có thể được nhận khi nàng đang ở giữa chính trải nghiệm ấy. Trong khi đứa trẻ còn sống, bổn phận của người mẹ không phải là buồn rầu, không phải là sự phục tùng—mà đúng hơn, với lòng trung tín yêu thương, huấn luyện con mình cho đời này, và cho đời sau; và cho bổn phận này, người mẹ sẽ nhận được mọi ân điển cần thiết, nếu nàng tìm kiếm nó trong đức tin. Rồi, nếu cái chết đến với con nàng, ân điển sẽ được ban cho, giúp nàng có thể đối diện với sự mất mát, và ngọt ngào phục tùng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

Nhiều người sợ cái chết, và sợ rằng họ không bao giờ có thể đối diện với nó trong sự đắc thắng; nhưng Đức Chúa Trời không ban ân điển cho sự chết đắc thắng—khi bổn phận của một người là sống. Lúc đó Ngài ban ân điển cho sự sống, ân điển cho sự trung thực, ân điển cho sự trung tín, ân điển cho sự anh hùng trong trận chiến của đời sống; rồi, khi cái chết đến, khi công việc của đời sống đã hoàn thành, và giờ ra đi đến, Ngài sẽ ban ân điển cho sự chết. Kho tàng trong đó nguồn cung cấp ấy được để dành, chỉ được tìm thấy trong trũng bóng chết; và chúng ta không thể được sự tốt lành đã chuẩn bị và dự trữ, cho đến khi chúng ta đến trải nghiệm mà nó đặc biệt phù hợp.

Phần tốt nhất của sự tốt lành của Đức Chúa Trời được để dành ở thiên đàng; do đó, đối với một Cơ Đốc nhân, cái chết luôn luôn là một sự lợi ích vinh hiển. Một thi sĩ miêu tả tổ phụ đầu tiên của chúng ta run rẩy khi nghĩ đến mặt trời lặn trong ngày đầu tiên của đời mình, và đêm đến. Dường như với ông, chỉ tai họa mới có thể đến với thế gian xinh đẹp này. Nhưng, trước sự ngạc nhiên của ông, khi mặt trời lặn xuống nhẹ nhàng và lặng lẽ, hàng ngàn ngôi sao rực rỡ đã lóe sáng ra, và kìa! sự sáng tạo mở rộng vô hạn trong tầm nhìn của ông. Ban đêm bày tỏ nhiều hơn điều nó che giấu. Thay vì ruồi, hoa, và lá, mà những tia nắng mặt trời cho thấy—bóng tối đã bày tỏ mọi thiên thể vinh hiển của bầu trời. Cũng tương tự như vậy, chúng ta tránh né và sợ hãi cái chết. Nó dường như chỉ là bóng tối, và dường như che giấu những điều đáng yêu mà mắt chúng ta đã nhìn; nhưng, trong thực tế, nó sẽ bày tỏ nhiều hơn điều nó che giấu. Nếu nó nhắm mắt chúng ta trước những điều nhỏ bé, chóng tàn của đất—nó sẽ bày tỏ cho chúng ta những sự huy hoàng của cõi đời đời. Những điều tốt nhất được để dành ở thiên đàng, và chỉ có thể được nhận khi chúng ta đi qua cổng của cái chết vào nhà của Cha.

Như vậy, nguyên tắc sự tốt lành dự trữ này chạy xuyên suốt mọi sự quản trị của Đức Chúa Trời. Những phước hạnh được để dành, và được ban cho chúng ta—khi chúng ta cần chúng. Mỗi trải nghiệm mang đến cho chúng ta kho ân điển cần thiết riêng của nó. Buồn rầu đến; nhưng, ẩn trong buồn rầu, thiên sứ của sự an ủi cũng đến. Trời tối dần—nhưng rồi những ngọn đèn của lời hứa chiếu sáng ra. Những mất mát được gặp phải—nhưng có một bí mật của Đức Chúa Trời biến mất mát thành lợi ích. Một chén đắng được ban cho—nhưng nó hóa ra là thuốc cho linh hồn chúng ta. Cái chết đến, và dường như là kết thúc của tất cả. Nhưng, kìa! nó chỉ là khởi đầu của sự sống; vì nó dẫn chúng ta đi khỏi những bóng trống rỗng—đến những thực tại đời đời.

Chương 7.

PHƯỚC HẠNH CỦA VIỆC KHÔNG NHẬN ĐƯỢC

Có một hạng những sự thương xót và phước hạnh, mà chúng ta chưa đủ sẵn sàng để ý đến. Đó là những điều Đức Chúa Trời giữ lại khỏi chúng ta. Chúng ta kể lại, với lòng biết ơn nhiều hay ít, những món quà tốt lành mà chúng ta nhận được từ Ngài; nhưng có nhiều phước hạnh bao gồm trong việc chúng ta không nhận được.

Trong một trong những tia sáng rực rỡ của lẽ thật thuộc linh của Cô Havergal, cô trích dẫn những lời này của Môi-se cho dân Y-sơ-ra-ên: "Còn về các ngươi, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã không cho phép các ngươi làm như vậy." Rồi cô thêm: "Thật là một bậc đệm! Chúng ta dâng lời cảm tạ, thường với giọng nghẹn ngào, ngờ vực, vì những sự thương xót thuộc linh tích cực của chúng ta; nhưng có một lĩnh vực gần như vô hạn cho những sự thương xót tiêu cực! Chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng mọi điều Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta không làm, không trở thành."

Không nghi ngờ gì rằng rất nhiều sự nhân từ lớn lao nhất của Chúa, được bày tỏ trong việc cứu chúng ta khỏi những nguy hiểm không thấy và không ngờ, và trong việc giữ khỏi chúng ta những điều chúng ta mong muốn—nhưng chắc chắn sẽ gây hại cho chúng ta thay vì phước hạnh, nếu chúng ta nhận được chúng.

Có một tai nạn nhỏ cho một đoàn tàu hỏa một ngày nọ, gây ra sự chậm trễ một giờ. Một quý bà trên tàu rất kích động. Sự chậm trễ sẽ khiến bà lỡ chuyến tàu thủy, và bạn bè của bà sẽ thất vọng vào buổi sáng khi bà không đến. Đêm đó, chuyến tàu thủy mà bà rất khao khát muốn lên, đã bị cháy đến mặt nước, và gần như mọi người trên tàu đều thiệt mạng. Cảm giác thất vọng đau buồn của bà đã biến thành lòng ngợi khen biết ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu kỳ lạ mà Ngài đã thực hiện.

Một chiếc xe ngựa chạy nhanh đến một nhà ga vào một buổi chiều, đúng lúc đoàn tàu lăn bánh đi: trong xe có một quý ông và gia đình ông. Họ bày tỏ nhiều sự khó chịu và mất kiên nhẫn vì không kịp giờ. Những cuộc hẹn quan trọng cho ngày mai giờ đây không thể thực hiện được. Những lời gay gắt đã được nói với người đánh xe; vì lỗi là của anh ta, vì anh ta đã đến muộn mười phút. Một cái cau mày giận dữ hiện trên khuôn mặt của quý ông, khi ông lại lái xe về nhà. Suốt buổi tối ông ủ rũ và không vui. Trong các tờ báo sáng hôm sau, ông đọc một bản tường thuật về một tai nạn cầu khủng khiếp trên đường sắt. Đoàn tàu mà ông đã rất lo lắng muốn bắt, và rất khó chịu vì đã lỡ—đã mang nhiều hành khách đang ngủ của nó đến một cái chết khủng khiếp! Cảm giác bực bội cay đắng và giận dữ ủ rũ—lập tức biến thành lòng cảm tạ. Trong cả hai trường hợp này, sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong việc không cho phép con cái Ngài làm điều họ coi là thiết yếu cho hạnh phúc hay thành công của mình.

Đây là những minh họa điển hình. Trong hầu hết mỗi đời sống đều có những sự giải cứu tương tự vào lúc này hay lúc khác, dù không luôn luôn đáng chú ý hay rõ ràng như vậy. Không có ai đã cẩn thận và suy nghĩ quan sát diễn trình của chính đời mình—mà không thể nhớ lại nhiều trường hợp trong đó những sự can thiệp của sự quan phòng và những thất vọng đã hóa ra là phước hạnh cuối cùng, cứu người ấy khỏi tai họa hay mất mát, hoặc mang đến cho người ấy những điều tốt hơn những điều chúng đã lấy khỏi tay người ấy. Chúng ta lập kế hoạch với hy vọng và mong đợi háo hức, đặt lòng mình vào những điều dường như đối với chúng ta rực rỡ và xứng đáng nhất; rồi Đức Chúa Trời bước vào, và gạt những kế hoạch ấy của chúng ta sang một bên, thay thế bằng những kế hoạch khác của chính Ngài, dường như mang tính hủy diệt. Chúng ta phục tùng, có lẽ một cách ủ rũ, với tấm lòng nổi loạn; đối với chúng ta nó dường như là một nghịch cảnh đau đớn; nhưng chẳng bao lâu chúng ta học được rằng sự can thiệp kỳ lạ ấy, mà chúng ta đã vật lộn một cách đau đớn như vậy, và đã rất bối rối, là một trong những ý nghĩ yêu thương của Đức Chúa Trời—cách của Ngài để cứu chúng ta khỏi nguy hiểm hay mất mát. Nếu Ngài đã để chúng ta làm theo đường lối của mình—đau đớn hay buồn rầu hẳn đã là kết quả không thể tránh khỏi. Ngài đã ban phước cho chúng ta—bằng cách không cho phép chúng ta làm như mình mong muốn.

Ai có thể kể được mình mỗi ngày được giải cứu khỏi bao nhiêu nguy hiểm không thấy và không ngờ? Khi một hành khách đến cuối một chuyến đi bão táp, người ấy biết ơn vì được cứu khỏi nguy hiểm; nhưng khi chuyến đi yên lặng, không có bão tố hay sóng dữ, người ấy không cảm thấy lòng biết ơn tương tự. Tuy nhiên, tại sao sự bảo tồn của người ấy trong trường hợp này lại không đáng chú ý hơn cả trong trường hợp kia? Người ấy đã được giữ không chỉ khỏi nguy hiểm sắp xảy ra và rõ ràng—mà còn khỏi sự kinh hoàng hay lo lắng.

Trong một cuộc nhóm họp của các mục sư, một người trong số họ đã xin những người khác cùng với mình dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì một sự giải cứu đáng chú ý trên đường đến cuộc họp. Trên bờ của một vách đá nguy hiểm, con ngựa của ông đã vấp ngã, và chỉ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời đã cứu ông khỏi bị ném xuống đến chết. Một mục sư khác xin rằng cũng nên dâng lời cảm tạ vì sự giải cứu còn lớn hơn của ông; ông đã đi qua cùng con đường nguy hiểm đó, và con ngựa của ông thậm chí đã không vấp ngã. Chắc chắn, ông đã đúng—ông có lý do còn lớn hơn để biết ơn so với người kia. Mỗi đời sống của chúng ta là một sự nối tiếp không gián đoạn của những sự giải cứu như vậy. Không có một khoảnh khắc nào mà nguy hiểm có thể xảy ra không đang chực chờ. Vậy mà chúng ta quá thường quên sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cứu chúng ta khỏi sự phơi bày trước những nguy hiểm. Chúng ta cảm tạ Ngài vì đã tha cho chúng ta giữa những tai nạn của đời sống—nhưng không cảm tạ Ngài vì đã giữ chúng ta thậm chí khỏi sự báo động và cú sốc của tai nạn.

Bước vào lĩnh vực những trải nghiệm thuộc linh, lĩnh vực này cũng rộng lớn như vậy. Đức Chúa Trời liên tục ban phước cho chúng ta bằng cách cho phép chúng ta không làm một số điều nào đó mà chúng ta rất mong muốn làm. Ngài cản trở những tham vọng thế gian của chúng ta, vì cho phép chúng ta đạt được chúng—sẽ là cho phép linh hồn chúng ta bị mất hay bị hại nghiêm trọng. Một người mong muốn sự thịnh vượng thế gian—nhưng trong mọi nỗ lực của mình theo hướng đó, người ấy đều bị đánh bại. Người ấy nói về những thất bại của mình như những bất hạnh, và tự hỏi tại sao những người khác, ít chăm chỉ hơn và ít lương tâm hơn, lại thành công tốt hơn mình nhiều như vậy. Người ấy thậm chí còn ám chỉ rằng đường lối của Đức Chúa Trời là không công bằng. Nhưng, không nghi ngờ gì, chính những thất vọng mà người ấy đau buồn, trong thực tế là những phước hạnh phong phú nhất. Đức Chúa Trời biết rằng sự thành công của những kế hoạch của người ấy sẽ gây tử vong cho những lợi ích cao hơn của đời sống thuộc linh của người ấy. Phước hạnh tốt nhất Đức Chúa Trời có thể ban cho người ấy, là không cho phép người ấy thịnh vượng trong kế hoạch thu thập của cải, và đạt được sự an nhàn.

Điều tương tự cũng đúng với mọi tham vọng khác của con người. Để con người có được điều họ muốn, sẽ là mở những cổng hủy hoại và chết chóc cho họ. Điều họ đói khát, nghĩ rằng đó là bánh, chỉ là một hòn đá lạnh! Con đường mà đối với mắt họ dường như được rải hoa, và dẫn đến một thiên đàng—đầy gai, và dẫn đến bóng tối và cái chết. Những điều họ thèm khát và kêu khóc đòi cho được, nghĩ rằng sẽ tìm thấy sự thỏa mãn ngọt ngào trong chúng, khi cuối cùng được chúng thì hóa ra chỉ là tro đắng!

Đôi khi đường lối của Đức Chúa Trời dường như thật khó khăn. Những hy vọng thân thương nhất của chúng ta bị nghiền nát; và những niềm vui đẹp nhất của chúng ta tàn phai như hoa mùa hè. Những ước muốn của lòng chúng ta bị giữ lại khỏi chúng ta; vậy mà, nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nghi ngờ rằng trong mỗi một trong những mất mát hay từ chối này—một phước hạnh được ẩn giấu. Ngay tại đây chúng ta có được một cái nhìn thoáng qua vào sự huyền nhiệm của nhiều lời cầu nguyện không được đáp lại. Những điều chúng ta tìm kiếm sẽ không làm điều tốt cho chúng ta cuối cùng—mà là điều ác. Những điều chúng ta nài xin được cất đi—là thiết yếu cho những lợi ích cao nhất của chúng ta.

Sức khỏe được cho là tốt hơn bệnh tật—nhưng có lúc sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ cách khôn ngoan nhất, bằng cách từ chối sức khỏe cho chúng ta. Ngài không bao giờ lấy làm vui trong việc khiến chúng ta đau khổ; Ngài cảm thương những nỗi buồn của chúng ta; mọi đau buồn và đau đớn của chúng ta Ngài đều cảm thấy. Vậy mà Ngài yêu chúng ta quá đỗi, đến nỗi không ban cho chúng ta những điều sẽ gây hại cho chúng ta, hoặc tha cho chúng ta khỏi thử thách cần thiết cho lợi ích thuộc linh của chúng ta. Cuối cùng sẽ thấy rằng, nhiều phước hạnh phong phú nhất của mọi đời sống chúng ta—đã đến với chúng ta qua những sự từ chối của Đức Chúa Trời, những sự giữ lại của Ngài, hoặc sự đập vỡ của Ngài đối với những hy vọng và niềm vui của chúng ta. "Con biết, lạy Đức Giê-hô-va, rằng những phán xét của Ngài là công chính, và rằng trong sự thành tín Ngài đã làm cho con bị hoạn nạn." Thi Thiên 119:75

Khi chúng ta được gọi làm Cơ Đốc nhân, chúng ta không được hứa sự an nhàn và sở hữu trên đất. Thật vậy, chúng ta được bảo rằng chúng ta sẽ là kẻ thừa kế một gia sản lớn, "kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ,"—nhưng gia sản của chúng ta không giống như những gì con người trong thế gian này để lại trong di chúc cho con cái họ. Làm "kẻ đồng kế tự với Đấng Christ" ngụ ý rằng trước hết chúng ta phải chia sẻ với Ngài đời sống từ bỏ chính mình và hy sinh của Ngài—trước khi chúng ta có thể trở thành những người dự phần với Ngài trong những niềm vui và vinh hiển của sự tôn cao của Ngài.

Chúng ta không bao giờ nên quên rằng mục đích của mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với con cái Ngài—là thánh hóa chúng ta, và làm cho chúng ta thành những chiếc bình xứng đáng cho Chúa sử dụng. Vì mục đích cao cả và vinh hiển này, niềm vui và sự thỏa mãn hiện tại thường khi phải bị hy sinh. Đây là chìa khóa thật cho mọi sự huyền nhiệm của Sự Quan Phòng. Bất cứ điều gì cản trở sự hiến dâng trọn vẹn cho Đấng Christ, đang gây hại cho chúng ta; và dù nó là niềm vui dịu dàng nhất của chúng ta, tốt nhất là nó bị lấy đi. Đây là sự kỷ luật đang diễn ra suốt thời gian trong đời sống của những môn đồ của Đấng Christ.

Sự cầu nguyện không luôn luôn được ban cho, ngay cả khi tấm lòng bám víu với tình cảm thánh khiết nhất vào niềm vui quý báu nhất của nó. Không điều gì được phép cản trở sự hiến dâng của chúng ta. Chúng ta không bao giờ nên nghĩ trước hết về điều gì sẽ cho chúng ta niềm vui hay sự thoải mái trên đất—mà về điều gì sẽ làm cho chúng ta xứng đáng để thực hiện sự phục vụ cho Ngài mà Ngài muốn chúng ta thực hiện. Đau đớn thường khi tốt hơn cho chúng ta—hơn lạc thú; mất mát thường khi tốt hơn cho chúng ta—hơn lợi ích; buồn rầu thường khi tốt hơn cho chúng ta—hơn niềm vui; thảm họa thường khi tốt hơn cho chúng ta—hơn sự giải cứu. Đức tin nên biết rằng những sự giữ lại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi Ngài không ban điều chúng ta xin—là những phước hạnh phong phú hơn là nếu Ngài mở cho chúng ta mọi kho tàng mà chúng ta đứng trước cửa và gõ với sự mãnh liệt lớn lao như vậy. Những lời cầu nguyện không được đáp lại của chúng ta có lời đáp thật và phước hạnh y như những lời cầu nguyện mang đến điều chúng ta tìm kiếm.

Chương 8.

VỀ SAU

Có một quyền năng giải thích kỳ diệu trong từ đó, "về sau." Mọi điều không dường như đối với chúng ta hôm nay—như chúng sẽ dường như vào ngày mai. Đây là chìa khóa mà Kinh Thánh ban cho chúng ta để giải quyết sự huyền nhiệm kỳ lạ của hoạn nạn. "Thật các sự sửa phạt lúc đầu coi không phải là sự vui mừng, mà là sự buồn bã; nhưng về sau sanh ra bông trái công bình và bình an cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy." Có nhiều điều trong đường lối của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài, vào lúc đó, tối tăm và mờ mịt—nhưng tương lai làm cho chúng rõ ràng và hiển nhiên. Những đám mây nặng nề của hôm nay, ngày mai đã biến mất; và dưới ánh nắng tươi sáng, và bầu trời xanh thẳm—những bông hoa ngọt ngào hơn, cỏ xanh hơn, và mọi sự sống đẹp hơn. Nước mắt của hôm nay, ngày mai biến thành những thấu kính qua đó đôi mắt, không còn mờ nữa, nhìn xa vào bầu trời trong sáng, và thấy sự nhân từ và rực rỡ của khuôn mặt Đức Chúa Trời.

Một lý do cho sự mờ mịt hiện tại của đời sống, là sự ngu dốt của chúng ta, kiến thức hạn hẹp của chúng ta. Chúng ta bây giờ chỉ biết một phần; chúng ta chỉ thấy trong một tấm gương một cách mờ mịt. Chúng ta mới chỉ học những điều căn bản, và không thể hiểu những điều cao hơn và mờ mịt hơn. Một cậu bé bước vào một trường học, và thầy giáo đặt vào tay cậu một quyển sách tiếng Hy Lạp—và bảo cậu đọc từ trang trước mặt cậu; nhưng cậu không thể hiểu được một từ nào của nó; cậu thậm chí không biết bảng chữ cái; đối với cậu nó là một trang chữ tượng hình. Nhưng những năm tháng trôi qua; cậu chăm chỉ áp dụng mình vào việc học tiếng Hy Lạp, và qua những mức độ kiên nhẫn cậu làm chủ được nó. Ngày tốt nghiệp của cậu đến, và thầy giáo lại đặt vào tay cậu cùng trang sách đã làm cậu bối rối và hoang mang vào ngày cậu nhập học. Bây giờ tất cả đều hiển nhiên đối với cậu; cậu đọc nó dễ dàng, và dễ dàng hiểu mọi từ; cậu thấy vẻ đẹp trong mỗi dòng. Mỗi câu chứa đựng một lẽ thật vàng ngọc nào đó. Đó là một trang của Phúc Âm của sứ đồ Giăng: những lời là những lời đã rơi từ môi của chính Đấng Christ, và đầy tình yêu, sự khôn ngoan, sự dạy dỗ thiên thượng. Khi cậu đọc chúng, chúng làm tâm hồn cậu rung động, và làm đầy lòng cậu với sự ấm áp và niềm vui. Mỗi dòng bây giờ sáng rực với những ngọn lửa ẩn giấu của tình yêu Đức Chúa Trời. Kiến thức chín chắn hơn đã xua tan mọi sự huyền nhiệm, và mở khóa những kho tàng quý báu.

Tất cả chúng ta đều là học trò trong trường học của Đức Chúa Trời. Quyển sách của sự quan phòng được viết bằng một ngôn ngữ chúng ta chưa hiểu; nhưng những năm tháng trôi qua, với những trải nghiệm của chúng, mang đến kiến thức chín chắn hơn, và, khi chúng ta học biết nhiều hơn và nhiều hơn—những sự huyền nhiệm đau đớn biến mất. Khi chúng ta cuối cùng đứng, ở cuối những ngày đi học của mình, những trang cũ, gây bối rối sẽ hiển nhiên và rõ ràng đối với chúng ta—giống như những bài học đầu tiên của thời thơ ấu, dù khó vào lúc đó, về sau trở nên hiển nhiên đối với sự khôn ngoan trưởng thành, nam tính. Rồi chúng ta sẽ thấy rằng mỗi dòng bối rối đều chứa một bài học khôn ngoan vàng ngọc cho lòng chúng ta, và rằng quyển sách của sự quan phòng chỉ là một trong nhiều chứng ước tình yêu của Đức Chúa Trời.

Trong một trong những bài thơ của George Macdonald, một đứa trẻ nhỏ chạy đến bên cha mình, khi ông đang ngồi chìm đắm trong những xung đột tâm trí, và hỏi: "Cha ơi, thơ là gì?"—"Một trong những điều đẹp nhất mà Đức Chúa Trời đã từng làm," ông đáp. Ông mở một quyển sách, và cho cô bé xem một ít thơ. Cô bé nhìn nó một cách háo hức; nhưng một bóng tối đến trên khuôn mặt cô bé, và cô bé nói: "Con không nghĩ điều đó đẹp như vậy." Rồi ông đọc lớn một vài câu thơ, và việc đọc làm cô bé vui thích; nhưng cô bé vẫn không thể hiểu thể nào thơ là đẹp. Mẹ cô bé là đẹp, những bông hoa và những ngôi sao là đẹp; nhưng thơ không giống bất kỳ điều nào trong những điều này, và cô bé không thể thấy vẻ đẹp trong nó. Rồi cha cô bé bảo cô bé rằng cô bé không thể hiểu cho đến khi cô bé lớn hơn—nhưng rồi cô bé sẽ tự khám phá ra, và sẽ yêu thơ lắm.

Nhưng bài học của người cha dành cho chính tấm lòng bối rối của ông, nhiều hơn là cho con ông. Ông cũng vậy, phải chờ đợi cho đến khi ông đã lớn hơn và khôn ngoan hơn, và rồi ông sẽ thấy vẻ đẹp mà bây giờ ông không thể thấy trong sự quan phòng kỳ lạ của Đức Chúa Trời.

Tất cả chúng ta đều giống như những đứa trẻ nhỏ. Đức Chúa Trời viết bằng thơ mà, không nghi ngờ gì, rất đẹp, khi mắt Ngài nhìn lên nó, và đọc những câu của nó; nhưng chúng ta phải chờ đợi để học biết nhiều hơn trước khi chúng ta có thể đọc những lẽ thật quý báu và những tư tưởng vàng ngọc nằm trong những dòng ấy. Trong những nỗi buồn và thất vọng của chúng ta, những người tin kính đến với chúng ta, và bảo chúng ta rằng Chúa làm mọi điều tốt đẹp; rằng có một phước hạnh nào đó cho chúng ta trong mỗi chén đắng; rằng những lời đáp kỳ lạ chúng ta nhận được cho lời cầu nguyện của mình là chính những điều tốt nhất của tình yêu Đức Chúa Trời, dù được ngụy trang như vậy. Chúng ta mở Kinh Thánh, và chúng ta tìm thấy ở đó những sự bảo đảm tương tự; nhưng chúng ta không thể thấy phước hạnh, điều tốt, tình yêu, trong những trải nghiệm đau đớn và bối rối của đời sống chúng ta. Đối với đôi mắt mờ mịt của chúng ta, tất cả đều là bóng tối, và đức tin của chúng ta gần như chao đảo. Rồi lời của Chúa chúng ta đến với chúng ta: "Điều Ta làm, ngươi bây giờ không biết; nhưng về sau ngươi sẽ biết.

"Về sau" là chìa khóa. Có thể trong thế gian này, chắc chắn trong "cõi về sau" vĩ đại của thiên đàng, chúng ta sẽ thấy rằng mỗi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ngay cả những sự quan phòng đau đớn, và dường như bất lợi, đều có ý nghĩa là phước hạnh và điều tốt. Không nghi ngờ gì, chúng ta cũng sẽ thấy rằng, nhiều phước hạnh phong phú nhất của đời sống chúng ta, khi chúng đứng trong sự sáng rực rỡ trước mặt Đấng Christ, đã đến từ những trải nghiệm đau đớn nhất và không được chào đón nhất.

Một lý do khác tại sao nhiều đường lối của Đức Chúa Trời dường như kỳ lạ đối với chúng ta, là vì chúng ta chỉ thấy chúng trong sự chưa hoàn thành của chúng. Chúng ta phải chờ đợi cho đến khi chúng hoàn thành, trước khi chúng ta có thể hiểu đầy đủ ý định của Đức Chúa Trời trong chúng, hay thấy vẻ đẹp ở trong tư tưởng của Ngài.

Chúng ta đứng bên khối đá của nhà điêu khắc khi ông đang bận rộn trên nó với búa và đục, và đối với mắt chúng ta nó dường như thô ráp, không có đường nét vẻ đẹp nào; nhưng chúng ta thấy nó về sau, khi nó được vén màn ra cho thế gian, và nó dường như gần như biết thở, bức tượng hoàn thành hoàn hảo đến vậy.

Một tòa nhà đang được xây lên. Bây giờ chỉ có một hố đào xấu xí, với những đống đá, gỗ, và cột sắt nằm khắp xung quanh trong sự hỗn loạn. Tuy nhiên, về sau, chúng ta trở lại, và một công trình tốt đẹp đứng trước mắt chúng ta, cao quý và hùng vĩ.

Cả bức tượng lẫn tòa nhà đều không đẹp trong sự chưa hoàn thành của chúng. Hiện tại chúng ta chỉ thấy công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta và cho chúng ta trong quá trình, không phải trong trạng thái hoàn thành của nó. Chỉ khi nó hoàn thành, chúng ta mới sẽ hiểu tại sao nó được làm theo cách này hay cách kia.

Khối đá cẩm thạch có thể phàn nàn về những nhát đục, dường như chỉ cắt nó đi, lãng phí chất liệu của nó; nhưng khi bức tượng hiện ra, sự kỳ diệu và ngưỡng mộ của mọi mắt—nó sẽ không phàn nàn nữa.

Cây nho có thể kêu lên dưới sự sắc bén của dao tỉa, khi nhiều cành đẹp nhất của nó bị loại bỏ; nhưng khi nó treo trĩu những chùm nho tím, tiếng kêu đau đớn của nó sẽ trở thành một bài ca vui mừng.

"Bây giờ, sự tỉa sửa—sắc bén, không nương tay, Hoa rải rác, chồi chảy máu; Về sau, sự kết quả dồi dào, Của trái dễ chịu của Thầy."

Hầu hết mọi điều trông khác đi khi được xem từ những điểm khác nhau và trong những ánh sáng khác nhau. Những sự kiện và trải nghiệm không xuất hiện giống nhau khi chúng ta đang ở giữa chúng—và sau khi chúng ta đã đi qua và vượt qua chúng. Tuy nhiên, cái nhìn về sau là góc nhìn đúng nhất. Điều này đặc biệt đúng với những nỗi buồn của đời sống—khi chúng ta chịu đựng chúng, chúng là đau đớn; nhưng về sau những trái của sự bình an xuất hiện.

Tại tổng Bern, trong vùng Oberland của Thụy Sĩ, một dòng suối núi đổ xuống như thác về phía thung lũng, như thể nó sẽ mang sự hủy diệt đến những ngôi làng bên dưới; nhưng, nhảy từ vách đá thẳng đứng cao gần chín trăm bộ, nó bị bắt trong vòng tay của những cơn gió, và được rây xuống thành bụi nước mịn, mềm, mà cơn mưa lành của nó bao phủ những cánh đồng với màu xanh vĩnh cửu. Cũng vậy buồn rầu đến—như một thác đổ ầm ầm, đe dọa hủy diệt chúng ta; nhưng bởi hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời—nó được biến đổi khi nó rơi, và đổ những cơn mưa mềm mại, nhẹ nhàng của nó lên lòng chúng ta, làm tươi những ân điển đang tàn héo của chúng ta, và để lại những phước hạnh phong phú trên toàn bộ đời sống chúng ta.

Chúng ta nên học tin cậy Đức Chúa Trời—ngay cả khi giờ phút tối tăm nhất. Buổi sáng chắc chắn sẽ đến, và trong ánh sáng của nó, những điều làm chúng ta lo sợ bây giờ sẽ xuất hiện với vẻ thân thiện; và trong những hình dạng chúng ta đã rất sợ hãi—chúng ta sẽ thấy khuôn mặt nhân từ của Chúa Giê-su khi Ngài đến với chúng ta trong tình yêu. Những sự cày xới trong lòng chúng ta—chỉ là sự chuẩn bị cho sự kết quả. Những đám mây đen dường như rất báo hiệu điều ác—đi qua, chỉ để lại cơn mưa nhẹ nhàng, làm mới mọi sự sống, và biến sa mạc thành vườn.

Chương 9.

PHƯỚC HẠNH CỦA SỰ KHAO KHÁT

Lúc thoạt nghĩ, một trạng thái khao khát dường như là điều không đáng ao ước, và xa hẳn phước hạnh. Sự khao khát gợi lên nỗi bất hạnh, sự bất mãn, sự thiếu vắng bình an mà chúng ta tưởng là tượng trưng cho trạng thái phước hạnh cao nhất, và lý tưởng cao nhất của đời sống đức tin. Được mọi khao khát của mình thỏa mãn, chúng ta dễ cho đó là tình trạng đáng ao ước nhất của con người. Thế nhưng, khi suy nghĩ sâu xa hơn về điều đó—chúng ta biết rằng có phước hạnh trong sự khao khát.

Chúng ta nhớ rằng một trong những lời chúc phước của Chúa chúng ta là dành cho những người khao khát. “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì sẽ được no đủ.” Vậy khao khát là một trạng thái lành mạnh; một trạng thái có cái nhìn hướng thượng—và có lời hứa về sự giàu có thuộc linh. Sự tự mãn với những thành tựu hay đạt được của mình trong bất kỳ lãnh vực nào—nhưng nhất là trong đời sống thuộc linh và trong sự thánh khiết cá nhân—là một tình trạng không lành mạnh—và có thể là dấu hiệu của sự suy thoái thuộc linh đang chớm nở.

Trong mọi lãnh vực của đời sống, quy luật này đều áp dụng. Trong lãnh vực thể chất, đói là dấu hiệu của sức khỏe—và sự thiếu thèm ăn tuyên bố có bệnh. Tâm trí cũng tăng trưởng qua sự khao khát như vậy. Các cánh cửa tri thức mở ra trước mắt người học trò, cho thấy thoáng qua những cánh đồng vô biên trải rộng về mọi hướng, và khơi dậy một sự thèm khát, một cơn đói muốn biết, khiến người ấy hăm hở tìm kiếm những kho báu phong phú của sự khôn ngoan. Chừng nào cơn đói của tâm trí này còn tiếp tục, việc truy tìm tri thức sẽ còn tiếp tục, và những kho tàng mới mãi được khám phá. Nhưng, hễ cơn đói chấm dứt, sự tăng trưởng của tâm trí cũng kết thúc, và tâm trí đã đạt được rồi vượt qua những thành tựu tốt nhất của nó.

Trong đời sống thuộc linh cũng đúng như vậy. Không có tâm trạng nào đầy hy vọng cho bằng sự khao khát. Trạng thái cao nhất là trạng thái đói và khát—khao khát mãnh liệt muốn có thêm sự sống, thêm sự thánh khiết, thêm quyền năng, sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, thêm hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Phúc Âm hứa sự yên nghỉ cho những ai đến cùng Đấng Christ. Bình an là một trong những phước lành Đấng Cứu Thế để lại cho dân Ngài. Sự thỏa lòng là một trong những ân điển và bổn phận được truyền dạy cho Cơ Đốc nhân—nhưng cơn đói thuộc linh không hề không hợp với bình an hay với sự thỏa lòng. Đó không phải là sự bất an; không phải là lo âu hay lo lắng; không phải là sự bất mãn lằm bằm. Đó là sự khao khát sâu xa muốn có thêm và mãi thêm mọi phước hạnh—sự yên nghỉ điềm tĩnh hơn, bình an ngọt ngào hơn, sự thỏa lòng trọn vẹn hơn, cùng với lòng đầy dẫy Đấng Christ phong phú hơn, và thêm mãi thêm mọi ân điển của Thánh Linh.

Sự khao khát này được mô tả trong Thi Thiên, như một cơn khát mãnh liệt đối với Đức Chúa Trời; không phải tiếng kêu cay đắng của một linh hồn chưa được tha thứ cầu xin lòng thương xót—mà là sự mong mỏi sâu xa, tha thiết của một tâm linh yêu mến muốn được thông công gần gũi hơn, đầy đủ hơn, phong phú hơn, thỏa mãn hơn với chính Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy điều đó trong đời sống của vị sứ đồ vĩ đại nhất, là người, dù chúng ta thấy người ở đâu, trên đỉnh cao rực rỡ nào, vẫn cứ tiến tới, với khao khát chưa thỏa và nhiệt tâm không hề nguội—hướng đến những đỉnh núi cao hơn và những chóp núi rực rỡ hơn, luôn kêu cầu được biết Đấng Christ thân mật hơn, và được thêm mãi thêm sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Đời sống Cơ Đốc lý tưởng là đời sống khát khao không bao giờ thỏa, không bao giờ dừng lại trong bất kỳ lều nghỉ nào của sự thỏa lòng thuộc linh—mà luôn được những khải tượng về niềm vui và thành tựu mới vẫy gọi tiến lên.

Sự vắng mặt của khao khát này biểu lộ sự tăng trưởng thuộc linh đã chấm dứt. Khao khát là chính linh hồn của mọi lời cầu nguyện chân thật. Nếu chúng ta không ước ao điều gì hơn nữa—chúng ta sẽ không cầu xin điều gì hơn nữa. Khao khát là bàn tay trống không giơ ra để nhận những món quà mới từ thiên đàng! Đó là tiếng kêu của lòng mà Đức Chúa Trời nghe với sự chấp nhận, và đáp lại bằng thêm và thêm nữa. Đó là thiên sứ bay lên leo chiếc thang sáng chói giữa các vì sao để trở xuống trên cùng cầu thang rực rỡ ấy với những phước hạnh từ chính ngai của Đức Chúa Trời! Khao khát là chiếc chìa khóa mở những kho tàng mới của lòng tốt và sự giàu có của Đức Chúa Trời. Đó là nhà hàng hải dũng cảm dấn thân ra những biển khơi chưa ai biết, và khám phá những lục địa mới. Thật vậy, khao khát không gì khác hơn là chính sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, đang gắng sức lớn lên trong chúng ta cho đến tầm vóc trọn vẹn của Đấng Christ. Khao khát là tâm linh biến hình thanh tẩy những đời sống trần tục, tẻ nhạt này của chúng ta, và biến đổi chúng từng chút thành hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Sự khao khát liên tục các phước hạnh của Đức Chúa Trời—nâng chúng ta lên vào trong các phước hạnh ấy. Lý tưởng thiên thượng luôn được giữ trước tâm trí, và được khao khát với ước ao mãnh liệt—tự khắc ghi vào linh hồn.

Nếu khao khát là thiên sứ của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta lên thiên đàng, chúng ta phải đi theo nơi thiên sứ dẫn. Thế nhưng khao khát suông không mở được cánh cửa nào, không đưa chúng ta lên đỉnh cao nào, không tìm được kho báu phong phú nào, không khám phá được thế giới mới nào. Khao khát mà không hành động là trạng thái không lành mạnh nhất; đó chỉ là mơ mộng tình cảm hão huyền đáng thương, khiến linh hồn càng trống rỗng hơn bao giờ, khi những giấc mơ đã tan biến. Khao khát, để được phước, phải trở thành một nguồn cảm hứng.

Khi Raphael được hỏi làm sao ông vẽ được những bức tranh kỳ diệu như vậy, ông nói: “Tôi mơ những giấc mơ, và thấy những khải tượng; rồi tôi vẽ những giấc mơ và khải tượng của tôi!” Với tài khéo kỳ diệu, bàn tay ông đã tạo nên những hình thể đẹp rực rỡ—những sáng tạo đáng yêu của tâm trí ông. Nếu không, chúng đã chẳng bao giờ làm thế giới tươi sáng bằng vẻ huy hoàng kỳ diệu của chúng.

Khao khát không chỉ thấy những khải tượng thiên thượng—mà còn vâng theo chúng, và gắng sức thực hiện chúng. Nó gắng sức vươn lên tới sự xuất sắc đang chiếu sáng trước mặt nó. Nó tìm cách đạt được những phẩm chất tốt đẹp mà nó ngưỡng mộ. Nó không thỏa mãn với những quyết tâm tốt—mà tiến tới làm cho chúng thành sự thật.

Vậy, khi chúng ta giương cao những ngọn cờ trắng của những khao khát trong sạch và cao quý, chúng ta phải chắc chắn tự mình đi theo chúng, nếu muốn giành được những phước hạnh lòng mình thèm khát.

Mỗi khao khát phải lập tức trở thành một động lực tích cực trong linh hồn. Bàn tay phải lập tức giơ ra để vẽ hay chạm khắc vẻ đẹp mà lòng mơ ước, và mà lòng khao khát. Những khao khát của chúng ta phải dẫn chúng ta vào mọi con đường phục vụ như Đấng Christ và mọi bổn phận anh hùng. Chỉ ngước nhìn lên trời theo Đấng Christ đã thăng thiên, và chờ đợi, trông ngóng Ngài trở lại—không phải là cách thực hiện vinh quang phước hạnh ấy. Có công việc phải làm để chuẩn bị cho sự đến của Ngài, và Ngài sẽ đến sớm nhất và với niềm vui lớn nhất—cho những người làm nhiều nhất để mở mang vương quốc của Ngài.

Chương 10.

GIÁ PHẢI TRẢ VÀ GIÁ TRỊ CỦA LÒNG CẢM THÔNG

Bản chất thật của lòng cảm thông không phải lúc nào cũng được hiểu rõ; nó hơn hẳn nước mắt, là thứ thường ở gần bề mặt, và dễ dàng tuôn chảy khi bất kỳ kinh nghiệm bên ngoài nào chạm đến. Một số bản tính lạ lùng nhạy cảm với những biểu lộ vui hay buồn trong đời sống của người khác.

Bạn đứng trước một vách đá, và trong tiếng vang đáp lại, mọi âm thanh phát ra bên cạnh bạn đều trở về tai bạn. Nếu một đứa trẻ khóc, vách đá nức nở đáp lại. Tiếng thì thầm của một bài ca êm dịu trở lại, như một giai điệu do một ca sĩ nào đó ở xa xôi hát. Những nốt của lời nói trở lại vọng qua không khí. Vách đá nhạy cảm với mọi làn sóng âm thanh, và đáp lại nó.

Cũng vậy, có những tấm lòng con người nhạy cảm tương tự với mọi sự chạm đến của kinh nghiệm con người tác động lên chúng: chúng đầy cảm xúc đến nỗi đáp lại mọi nốt vui hay buồn chạm vào dây đàn của chúng. Chúng vọng lại tiếng cười vui vẻ, giọng nói dịu dàng, tiếng than khóc buồn đau—nhưng chúng không gì hơn là những tiếng vang; chúng chỉ phản chiếu từ bề mặt của chúng âm điệu của những đời sống khác. Không có chiều sâu nào bị khuấy động. Chúng không biết gì về lòng cảm thông.

Lòng cảm thông hơn hẳn một tiếng vang; nền tảng của nó là kinh nghiệm cá nhân. Sức mạnh không đủ cho chức vụ cảm thông này, dù là sức mạnh trong sạch nhất, cao quý nhất, hùng vĩ nhất; nó phải trải qua lửa của sự đau khổ, hay của sự tranh đấu, để đạt được sự tinh tế và tế nhị cần thiết cho công việc thánh này. Sự ngay thẳng và trong sạch về đạo đức không đủ; dù là những phẩm chất của Đức Chúa Trời này, nếu chưa được rèn luyện, cũng quá lạnh lùng để thực hiện sự phục vụ mà những tấm lòng buồn bã và mệt mỏi cần trong sự cô đơn và yếu đuối của chúng. Ngay cả sự thánh khiết trong sạch nhất cũng phải được quét qua bởi những cơn rung động của đau đớn, trước khi nó có thể hiểu kinh nghiệm đau đớn nơi người khác, và được khiến cho có thể cảm thông với họ trong sự yếu đuối và đau khổ của họ.

Người ta có thể có lòng thương hại mà không biết gì về kinh nghiệm của tình trạng đang kêu gọi mình; nhưng thương hại không phải là cảm thông. Các thiên sứ thánh có thể thương hại con cái loài người trong nhu cầu khốn khổ của họ—nhưng trên những đỉnh cao vời vợi của sự trong sạch chưa sa ngã, họ không thể cảm thông với chúng ta là những kẻ phàm trần.

Ngay cả Đấng Christ cũng chưa được trang bị để cảm thông với loài người—cho đến khi Ngài đã bước vào thân xác con người, và sống một đời sống con người thật sự. Người ta có thể nói rằng sự toàn tri của Đức Chúa Trời nơi Ngài chắc chắn khiến Ngài đủ tư cách để cảm thông. Ngài đã biết mọi giai đoạn của kinh nghiệm—theo nghĩa mắt Ngài nhìn thấu mọi ngóc ngách của mọi tấm lòng con người—và nhận rõ, hiểu rõ mọi diễn biến của cảm xúc, mọi tranh đấu, mọi đau đớn; thế nhưng sự toàn tri của Ngài không chuẩn bị Ngài cho lòng cảm thông thật—Ngài phải trở nên một con người. Mà như vậy cũng chưa đủ; Ngài có thể đã mang lấy nhân tính, rồi lập tức cùng với nó đi vào vinh quang của thiên đàng. Nhưng Ngài phải sống một đời sống con người thật sự; bản tính của Ngài phải được làm giàu bởi kinh nghiệm; Ngài phải biết đời sống, không chỉ bởi sự toàn tri của Ngài—mà bởi chính mình đã trải qua nó. Đó là nền tảng của giáo lý quý báu về lòng cảm thông của Đấng Christ. Đấng Christ đã bị cám dỗ trong mọi phương diện, và vì vậy Ngài có thể cảm thương với cảm giác yếu đuối của chúng ta. Dù giai đoạn thử thách hay tranh đấu nào mà Ngài nhìn xuống trên đất, Ngài cũng có thể nói: “Ta hiểu điều đó. Tại Ga-li-lê, hay tại Bê-tha-ni, hay trong đồng vắng, hay trong Ghết-sê-ma-nê, hay trên Đồi Sọ, Ta đã trải qua chính giai đoạn kinh nghiệm đó.”

Vậy ngay cả đời sống con người dịu dàng nhất—đời sống đáp ứng nhất với những ảnh hưởng cảm xúc bên ngoài—cũng không thể thật sự cảm thông với đời sống chúng ta—cho đến khi nó đã được làm giàu bởi những kinh nghiệm của chính nó. Chàng trai trẻ được nuôi dưỡng trong một gia đình tách biệt, xa khỏi những kích động điên cuồng của thế gian, không thể hiểu, cũng không thể cảm thông với, những tranh đấu của người đang vật lộn với những cám dỗ khốn khổ của một thành phố lớn. Cô gái trẻ chưa từng tự mình chịu khổ, chưa từng có một ước muốn nào không được thỏa hay một hy vọng nào bị cản trở, cũng chưa từng chịu một cơn đau hay một nỗi buồn nào, thì không thích hợp để ngồi xuống bên cạnh một người chị em phụ nữ đang đau đớn tột cùng vì một niềm vui tan vỡ hay một hy vọng bị nghiền nát, và thật sự hiểu cảm xúc của chị, hay thật sự cảm thông với chị.

Ai cũng biết trái cây chín như thế nào. Có hàng ngàn ảnh hưởng tác động lên nó suốt mùa hè—những ảnh hưởng của khí hậu, của nắng và mưa, của lạnh và nóng, của tối và sáng. Một số trái cây cũng chờ những đợt sương giá của mùa thu đến để hoàn tất quá trình chín. Theo một cách nào đó như vậy, đời sống con người chín dần. Có vô số ảnh hưởng—thử thách, niềm vui, tranh đấu, gian khổ, lao nhọc, thư thái, thịnh vượng, nghịch cảnh, thành công, thất bại—và cuối cùng tính cách trở nên chín chắn và dịu dàng.

Người cao tuổi hiểu điều này. Những thất vọng, mất mát người thân, lo âu, niềm vui dịu dàng, sự cày xới sâu xa của lòng bởi những hoạn nạn, và mọi kinh nghiệm đa dạng của sáu mươi hay tám mươi năm—chúng làm giàu tấm lòng được giữ suốt thời gian ấy gần bên Đấng Christ dưới hơi ấm tình yêu của Ngài biết bao! Đây là một trong những phẩm chất phước hạnh của tuổi già Cơ Đốc chín chắn và đẹp đẽ, mà đôi khi chúng ta bỏ qua hay đánh giá thấp. Người già biết biết bao về đời sống, nếu họ đã sống nó cách tốt đẹp! Một năng lực giúp đỡ biết bao mà sự làm giàu như vậy đặt vào lòng họ! Không có chức vụ nào trên thế gian này tốt đẹp hơn chức vụ của những người đã học những bí mật của đời sống trong trường kinh nghiệm, rồi đi khắp nơi, truyền cảm hứng, làm vững mạnh, và hướng dẫn những linh hồn trẻ hơn đến sau họ.

Một tấm lòng được rèn luyện như vậy đã sẵn sàng cho lòng cảm thông, theo nghĩa sâu xa nhất, chân thật nhất. Nó không cần những lời giải thích nhọc nhằn để có thể hiểu sức ép và căng thẳng của thử thách, sự cay đắng của buồn đau, hay gánh nặng của sự yếu đuối. Nó đã cảm nhận điều tương tự, và nay bị xúc động sâu xa bởi kinh nghiệm mà nó nhìn thấy. Lòng cảm thông là một điều kỳ diệu—nó có một năng lực cảm hứng lạ lùng và mạnh mẽ ở trong nó. Nó khiến chúng ta mạnh mẽ biết bao để tiếp tục công việc—khi biết rằng người khác quan tâm đến chúng ta, và để ý đến chúng ta! Có điều gì đó trong cái chạm đơn sơ của một bàn tay thân thiện, hay cái nhìn của một con mắt tử tế, hay cảm xúc diễn ra trên một khuôn mặt chân thành—khiến một cơn rung động làm sống lại xuyên qua linh hồn chúng ta.

Khi một người đang trong buồn đau sâu xa, người ấy được làm cho mạnh mẽ biết bao để chịu đựng nó bởi cảm nhận sức ép của một cái nắm tay ấm áp, cho người ấy biết, tốt hơn bất kỳ lời nào có thể làm, về lòng cảm thông chân thành! Nó không thể đem người chết của người ấy trở lại; nó không thể khôi phục thần tượng đã tan vỡ. Nó không thể làm yên cơn bão đang hoành hành quanh người ấy. Nó không thể cất đi một cọng rơm của gánh nặng, cũng không xóa đi một dòng nào của chương buồn đau—nhưng có một tấm lòng con người khác ở gần bên đang cảm thương người ấy; có một sự hiện diện yêu thương len đến trong bóng tối sát bên người ấy; có sự đồng hành; người ấy không cô đơn, và ý thức phước hạnh này khiến người ấy mạnh mẽ.

Một dấu hiệu nhỏ của tình yêu được gửi vào phòng bệnh của bạn từ một bàn tay dịu dàng nào đó, khi sự hiện diện của con người bị ngăn cách, cho biết một tấm lòng ở bên ngoài đang nghĩ về bạn—nó là sứ giả của niềm vui biết bao! Không có chuyến viếng thăm nào của thiên sứ có thể được chào đón hơn, hay an ủi hơn.

Có một câu chuyện về một tù nhân chỉ nhận được sự khắc nghiệt trong đời sống tù ngục của mình, và không biết gì về sự dịu dàng của con người. Một ngày kia một người tử tế đến thăm anh, và nói những lời anh em, bày tỏ sự quan tâm chân thành và nồng nhiệt đối với anh. Đó là một kinh nghiệm mới lạ và lạ lùng; và, sau khi người ấy đã ra về, anh nói: “Bây giờ tôi có thể ở lại đây, vì tôi biết có ít nhất một người, trong thế giới rộng lớn ngoài kia, quan tâm đến tôi, và để ý đến tôi.” Và ý thức ấy đã an ủi và làm tươi sáng, trong nhiều ngày, sự u ám của cảnh giam cầm cô đơn của anh. Đời sống đầy những minh họa tương tự.

Vậy nếu chúng ta muốn được trang bị cho chức vụ phước hạnh này, chúng ta phải bằng lòng học trong trường kinh nghiệm. Ngay cả Đấng Christ cũng học bởi những điều Ngài chịu khổ. Các thiên sứ không thích hợp cho lòng cảm thông, vì họ không biết gì về đời sống con người.

Trong một bức tranh của Domenichino, có một thiên sứ đứng bên thập tự giá trống, dùng ngón tay chạm vào một trong những mũi nhọn trong mão gai mà Đấng Cứu Thế đã đội. Trên mặt người có sự bối rối lạ lùng nhất. Người đang cố hiểu ra mầu nhiệm của sự buồn đau. Người không biết gì về sự đau khổ, vì người chưa từng chịu khổ. Không có điều gì trong bản tính thiên sứ hay trong đời sống thiên sứ, để giải thích sự tranh đấu hay đau đớn.

Điều tương tự cũng đúng y như vậy đối với đời sống con người chưa từng trải. Nếu chúng ta muốn làm con cái của sự an ủi, bản tính của chúng ta phải được làm giàu bởi kinh nghiệm. Chúng ta không tự nhiên dịu dàng với mọi người. Có một sự khắc nghiệt trong chúng ta cần được làm cho dịu lại. Sự ngay thẳng của con người chưa được rèn luyện, dễ trở nên nghiêm khắc và khắt khe, thậm chí thiếu lòng bác ái, đối với sự yếu đuối. Chúng ta dễ vô tâm với cảm xúc của người khác, quên rằng có bao nhiêu tấm lòng đang đau đớn, và mang những gánh nặng nề. Chúng ta không có lòng cảm thông với sự yếu đuối, vì chúng ta không biết từ kinh nghiệm, điều đó có nghĩa là gì. Chúng ta không dịu dàng đối với buồn đau, vì chính lòng chúng ta chưa từng bị cày xới. Chúng ta liên tục gây đau đớn cho những tấm lòng nhạy cảm bằng lời nói và hành động, vì chúng ta chưa học được sự tế nhị dịu dàng và sự ân cần chu đáo chỉ có thể học được qua việc cảm xúc của chính mình bị người khác vô tâm làm tổn thương.

Đây là những bài học chúng ta không thể học ở trường nào ngoài trường kinh nghiệm cá nhân. Những đại học tốt nhất không thể dạy chúng ta nghệ thuật của Đức Chúa Trời về lòng cảm thông. Chúng ta phải tự mình đi trong những thung lũng sâu; rồi chúng ta mới có thể làm người hướng dẫn cho những linh hồn khác. Chúng ta phải tự mình cảm nhận sức ép, mang gánh nặng, và chịu đựng tranh đấu; rồi chúng ta mới có thể bị cảm động, và có thể giúp đỡ người khác trong sức ép khốn khổ và nhu cầu đau đớn của đời sống.

Chương 11.

TÌM RA SỨ MẠNG CỦA MÌNH

Một trong những lẽ thật truyền cảm hứng nhất, là Đức Chúa Trời có một kế hoạch riêng biệt cho mỗi người chúng ta khi Ngài sai chúng ta vào thế gian này. Ngài không chỉ tạo dựng tất cả chúng ta để hữu ích, để dự phần nào đó trong công việc của thế gian, để tôn vinh và làm vinh hiển Ngài theo cách nào đó—mà Ngài còn thiết kế mỗi người cho một chỗ nhất định nào đó và một công việc cụ thể nào đó. Ngài không sai chúng ta vào đời chỉ để lấp bất kỳ chỗ trống nào mà chúng ta tình cờ được nâng vào bởi những biến động của đời sống; hay để làm bất kỳ mẩu công việc nào tình cờ trôi đến tay chúng ta trong mớ phức tạp mênh mông và rắc rối của công việc loài người. Đức Chúa Trời có một kế hoạch lớn, bao gồm “mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng;” và trong kế hoạch này mỗi người có một chỗ được phân định, và một phần được giao. Vậy Đức Chúa Trời có một kế hoạch và mục đích riêng biệt cho mỗi người chúng ta; và một đời sống chân thật là đời sống trong đó chúng ta đơn giản thực hiện ý định của Đức Chúa Trời về chúng ta, chiếm chỗ mà chúng ta được tạo dựng để chiếm, và làm công việc cụ thể đã được định cho chúng ta trong kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Một nhà giảng đạo lỗi lạc đã nói: “Có một kết cục và thành quả nhất định và thích hợp cho sự hiện hữu của mỗi người, một kết cục mà đối với lòng Đức Chúa Trời, là điều tốt lành dành cho người ấy, hay điều người ấy được dành cho; điều người ấy được đặc quyền trở thành, được kêu gọi trở thành, phải trở thành; điều Đức Chúa Trời sẽ giúp người ấy trở thành, và điều người ấy không thể lỡ mất trừ phi bởi lỗi của chính mình. Mỗi linh hồn con người đều có một kế hoạch trọn vẹn và hoàn hảo được ấp ủ cho nó trong lòng Đức Chúa Trời—một tiểu sử của Đức Chúa Trời được vạch ra, mà nó bước vào đời để sống.”

Chắc chắn đây là một tư tưởng lớn lao, và là tư tưởng ban cho đời sống—cho mỗi và mọi đời sống, đời sống nhỏ nhất, đời sống mờ tối nhất—một phẩm giá và tầm quan trọng thánh. Không điều gì có thể là tầm thường hay thường nhật, mà Đức Chúa Trời vĩ đại suy nghĩ về, lên kế hoạch, và tạo dựng. Chỗ thấp hèn nhất trên thế gian này, đối với người mà Đức Chúa Trời tạo dựng để chiếm chỗ ấy, là một vị trí có cấp bậc và vinh dự, vinh quang như chỗ ngồi của một thiên sứ, vì đó là chỗ Đức Chúa Trời đã tạo thành một hữu thể bất tử theo hình ảnh của chính Ngài, và với những khả năng không thể đo lường, để lấp đầy. George MacDonald nói: “Tôi thà là điều Đức Chúa Trời đã chọn tạo dựng tôi—hơn là tạo vật vinh quang nhất mà tôi có thể nghĩ ra; vì được Đức Chúa Trời nghĩ đến, được sinh ra trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, rồi được Đức Chúa Trời tạo dựng—là điều thân yêu nhất, lớn lao nhất, và quý báu nhất trong mọi suy nghĩ.”

Câu hỏi nhỏ hay lớn không có chỗ ở đây. Được nghĩ đến chút nào, rồi được bàn tay Đức Chúa Trời tạo nên để lấp bất kỳ chỗ nào—là vinh quang đủ cho đời sống lớn lao nhất và tham vọng nhất. Và chỗ cao nhất mà bất kỳ ai có thể đạt tới trong đời—là chỗ người ấy được thiết kế và tạo dựng cho. Điều lớn lao nhất bất kỳ ai có thể làm trên thế gian này—là điều Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy để làm, dù đó là cai trị một vương quốc, viết những bài ca của một dân tộc, hay giữ một mái nhà nhỏ sạch sẽ và gọn gàng. Mục tiêu chân thật của đời sống không phải là trở nên vĩ đại, hay làm những điều vĩ đại—mà là trở nên đúng điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành. Nếu chúng ta thất bại trong điều này, dù chúng ta giành được một chỗ nổi bật hơn nhiều, đời sống chúng ta là một thất bại.

Vậy một câu hỏi hết sức thực tiễn là: Làm sao chúng ta có thể tìm được chỗ của mình—chỗ Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta cho? Làm sao chúng ta có thể học biết Ngài muốn chúng ta làm gì trong thế giới lớn lao của Ngài, với vô số lãnh vực và nghề nghiệp của nó? Làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta đang thực hiện phần của mình trong kế hoạch lớn lao của Đức Chúa Trời? Trong những ngày xưa, đôi khi con người được dẫn đến sứ mạng của họ bởi sự mặc khải đặc biệt. Khi không có sự hướng dẫn siêu nhiên như vậy, làm sao chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta để làm gì?

Có một điều rất rõ ràng, là chúng ta phải đặt mình dưới sự hướng dẫn cụ thể của Đức Chúa Trời. Chúng ta học bài học này từ đời sống hoàn hảo của Đấng Christ. Ngài chỉ làm và luôn làm ý muốn của Cha Ngài. Trên môi Ngài liên tục có những lời như thế này: “Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta;” “Ta đến không phải để làm theo ý riêng Ta—mà theo ý của Đấng đã sai Ta.” Ngay cả trong vườn, trong giờ đau đớn cay đắng nhất của Ngài, cũng là: “Dầu vậy, không theo ý Ta—mà theo ý Cha, được nên.”

Từng giây phút Ngài nhận công việc của mình từ tay Cha Ngài—Ngài không có kế hoạch nào của riêng mình. Ngài biết có một phần nhất định trong kế hoạch lớn lao của Cha thuộc về Ngài—và Ngài chỉ muốn làm phần ấy.

Nếu chúng ta muốn tìm ra sứ mạng của mình, và lấp chỗ đã được phân định cho mình, và làm công việc đã được giao cho mình—chúng ta phải làm ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải ý của mình. Mọi tham vọng cá nhân của chúng ta phải đặt dưới chân Ngài, mọi kế hoạch của chúng ta phải trình lên Ngài, hoặc để được chấp nhận, và được đan vào kế hoạch của Ngài, hoặc bị gạt sang một bên cho đường lối tốt hơn của Ngài. Nếu chúng ta thật sự đã dâng mình cho Đức Chúa Trời—chúng ta không có gì để nói về việc định đoạt đời sống mình; chúng ở trong tay Ngài để Ngài làm với chúng như Ngài muốn. Nếu Ngài làm gián đoạn chúng ta trong những theo đuổi ưa thích của mình, hay xen vào kế hoạch của chúng ta bằng một công việc khác, hay bằng việc đặt chúng ta sang một bên một thời gian—chúng ta không nên bực bội hay lo âu. Thời gian của chúng ta thuộc về Ngài, và Ngài biết Ngài muốn chúng ta làm gì vào bất kỳ ngày nào. Nếu chúng ta thật sự nhận sự hướng dẫn đời sống mình từ Ngài—chúng ta phải luôn sẵn sàng từ bỏ những dự định và kế hoạch của mình, và thay vào đó nhận lấy bất cứ điều gì Ngài phân định. Đây là nơi trận chiến khó khăn nhất phải chiến đấu, vì chúng ta miễn cưỡng từ bỏ những tham vọng cá nhân của mình. Nhưng khi chúng ta đã tiến xa đến mức này, điều còn lại không quá khó. Người thật sự sẵn sàng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và trở nên đúng điều Đức Chúa Trời muốn người ấy trở thành, chắc chắn bằng cách nào đó sẽ được dẫn vào chỗ chân thật của mình.

Về chính sự hướng dẫn, Đức Chúa Trời ban nó bằng nhiều cách. Kinh Thánh là nền tảng của mọi đời sống đúng đắn. Ở đó chúng ta học biết ý muốn của Đức Chúa Trời—và bổn phận của mình. Không ai có thể tìm được chỗ đã phân định cho mình trong kế hoạch của Đức Chúa Trời—nếu không vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Không ích gì hỏi về sứ mạng của chúng ta, trừ phi chúng ta đang đi trong những con đường thẳng và sạch được vạch ra bởi Kinh Thánh thánh.

Về sự hướng dẫn cụ thể tại những điểm dọc đường, lương tâm, tiếng nói của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn chúng ta, phải được liên tục lắng nghe, và được vâng theo cách mau mắn và trìu mến. Sự quan phòng cũng phải được theo dõi. Đức Chúa Trời mở cửa và đóng cửa. Ngài đem chúng ta đối diện với những bổn phận. Ngài dẫn chúng ta đến những cơ hội. Nếu chúng ta sẵn sàng được hướng dẫn, và có con mắt sáng suốt đối với chữ viết tay của sự quan phòng, chúng ta sẽ không thất bại trong việc được dẫn trên con đường Đức Chúa Trời muốn chúng ta đi.

Đôi khi người ta bực bội vì, trong hoàn cảnh của họ, họ không thể làm điều gì vĩ đại; như thể không điều gì có thể thật sự là một sứ mạng của Đức Chúa Trời—trừ phi đó là điều gì nổi bật. Một người mẹ, bận bịu với việc chăm sóc con nhỏ của mình, than thở rằng mình không có thời gian hay thì giờ nhàn rỗi cho bất kỳ sứ mạng nào Đức Chúa Trời có thể đã vạch ra cho mình. Chẳng lẽ chị không biết rằng chăm sóc tốt cho con cái mình có thể là điều lớn lao nhất có thể tìm thấy cho chị trong mọi phạm vi bổn phận khả thi sao? Chắc chắn đối với đôi tay chị, ít nhất trong thời gian này, không có điều gì khác trên khắp thế gian vĩ đại như vậy. Tổ chức những buổi họp truyền giáo, phát biểu tại các hội nghị, tham dự các hội từ thiện, viết sách, vẽ tranh—tất cả đều là những điều tốt đẹp khi chúng là những điều Đức Chúa Trời ban; nhưng, nếu người mẹ bỏ bê con cái mình để làm bất kỳ điều nào trong những điều này, chị đơn giản đã buông khỏi tay mình những điều lớn lao nhất—để nắm lấy những điều vô cùng nhỏ bé. Nói cách khác, điều Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ ai để làm—luôn là công việc lớn lao nhất Ngài có thể tìm thấy. Việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ giây phút nào—luôn là điều cao cả nhất có thể cho giây phút ấy.

Một điều khác cần nhớ khi hỏi về sứ mạng của mình, là Đức Chúa Trời thường không vạch ra tất cả ngay từ đầu cho bất kỳ ai. Khi Sau-lơ mới trở lại đạo chấp nhận Đấng Christ làm Chủ của đời mình, và hỏi mình phải làm gì, ông chỉ nhận được câu trả lời là bổn phận của giây phút ấy. Ông phải đứng dậy, và đi vào thành; và ở đó ông sẽ học biết phải làm gì tiếp theo. Đó là cách Chúa thường chỉ cho con người biết sứ mạng của họ là gì—chỉ từng bước một, chỉ công việc của một ngày hay một giờ lúc này—rồi thêm nữa và thêm nữa khi họ tiếp tục đi.

Một chàng trai trẻ ở trường trở nên lo âu về điều mình sẽ làm sau khi hoàn tất khóa học, mình sẽ chọn nghề nào, và bực bội, lo lắng vì không thể nhận được sự hướng dẫn nào. Chàng tự hỏi vì sao Đức Chúa Trời không làm cho bổn phận của chàng rõ ràng đối với chàng; nhưng chàng trai trẻ có liên quan gì lúc này với nghề nghiệp hay ơn gọi đời sống của mình, khi phải nhiều năm nữa chàng mới có thể bước vào đó? Bổn phận hiện tại của chàng là tất cả những gì chàng phải nghĩ đến lúc này; và đó đơn giản là chuyên cần và trung tín chăm lo việc học của mình, tận dụng tốt nhất thời gian và cơ hội của mình. Từng bước một là cách Đức Chúa Trời dẫn dắt. Bổn phận của một ngày được làm tốt—chuẩn bị cho ngày tiếp theo.

Một nữ sinh trẻ tuổi hết sức bối rối về vấn đề bổn phận đời sống của mình—cô nên đi đến một cánh đồng truyền giáo nước ngoài, hay hiến mình cho công việc ở quê nhà? Cô sẽ mất ít nhất năm năm để hoàn tất khóa giáo dục cô vừa mới bắt đầu. Rất rõ ràng cô chưa có gì để làm—với câu hỏi đang gây cho cô sự bối rối như vậy. Bổn phận hiện tại của cô là tất cả những gì liên quan đến cô vào lúc này; và đó là, đặt nền tảng rộng và vững chắc cho một nền giáo dục thấu đáo. Sứ mạng cuối cùng của cô trên thế gian này có thể là gì—Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho cô vào đúng lúc; về sứ mạng của cô ngay lúc này—không cần một giây phút bối rối nào, vì nó rất rõ ràng. Cô chỉ phải làm tốt công việc thường nhật của mỗi ngày, dành thời gian của mình cho việc học tập chuyên cần.

Những bổn phận thông thường là những bậc thang dẫn lên trên và lên thiên đàng. Đức Chúa Trời chỉ thắp sáng một bậc của con đường tại một thời điểm; nhưng, khi chúng ta bước bậc ấy, ánh sáng rơi trên một bậc khác, và cứ thế mãi, cứ thế mãi, thắp sáng toàn bộ con đường cho chân chúng ta—cho đến khi cuối cùng chúng ta được dẫn đến cánh cổng mở vào thiên đàng!

Vậy cách để tìm ra kế hoạch của Đức Chúa Trời cho đời sống chúng ta là gì, là dâng mình cho Ngài trong sự hiến dâng đơn sơ, rồi nắm lấy, từng giờ một, những bổn phận rõ ràng Ngài đem đến tay chúng ta. Đừng lo lắng về sứ mạng của chúng ta như một tổng thể; mối quan tâm duy nhất của chúng ta là giây phút chúng ta đang sống lúc này, và điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm lúc này. Nếu công việc của mỗi giờ được làm cách trung tín—cuối cùng chúng ta sẽ có một công việc trọn đời được làm cách trung tín. Nếu chúng ta bỏ bê những bổn phận của những ngày tầm thường trong khi chờ đợi sứ mạng của mình, chúng ta sẽ đơn giản ném đời sống mình đi, và hoàn toàn thất bại trong việc thực hiện mục đích của sự tạo dựng chúng ta.

Chương 12.

SỐNG XỨNG VỚI NHỮNG Ý ĐỊNH TỐT NHẤT CỦA CHÚNG TA

Nếu những ý định tốt nhất của chúng ta liên tục chi phối toàn bộ đời sống chúng ta, tất cả chúng ta đều sẽ sống tốt. Tất cả chúng ta đều có ý sống tốt; ít nhất, có những lúc với tất cả chúng ta khi chúng ta quyết tâm làm như vậy. Những ngày đầu năm mới, sinh nhật, những Chúa Nhật dự Tiệc Thánh, và những thời điểm khác, khi những thực tại của đời sống nổi bật rõ ràng hơn thường lệ, và gây ấn tượng cho chúng ta với sự sống động khác thường, khơi dậy trong hầu hết chúng ta những suy nghĩ nghiêm túc, và truyền cảm hứng cho chúng ta những khát vọng cao cả và ý định cao quý. Khi ấy chúng ta dễ đưa ra những quyết tâm xuất sắc, và bắt đầu trên những bình diện sống mới và cao hơn. Nay, sẽ tốt cho chúng ta, nếu có cách nào đó để duy trì những tâm trạng tốt đẹp hơn này, và sống xứng với những ý định tốt này. Thế nhưng, quá thường xuyên, những ấn tượng nghiêm túc chỉ là thoáng qua, và có quá ít sức sống trong những ý định và quyết tâm tốt để khiến chúng thật sự thành những động lực mạnh mẽ trong nhiều ngày, hay ban cho chúng sự bền vững giữa những động cơ và sức mạnh của đời sống chúng ta.

Dĩ nhiên, chúng ta không thể làm cho đời sống mình đẹp đẽ, chỉ bằng việc luân phiên đưa ra những quyết tâm sửa đổi, và than khóc những lời xưng tội đau buồn về thất bại. Đời sống chạy sâu hơn những lời nói suông. Sống đẹp không được tạo nên bởi những ý định tốt thoáng qua. Những vết nhơ và vết bẩn không được che đậy, những khuyết điểm cũng không được sửa chữa—bởi những tiếng thở dài hối tiếc đầy ăn năn. Những cơn co thắt thoáng qua của đời sống chân thật, không ban cho một đời sống sự vĩ đại.

Nếu một tòa nhà phải vững chắc và trang nghiêm, mọi hòn đá từ nền móng đến mái vòm phải được cắt và đặt cách cẩn thận. Nếu kết cấu của vải phải đẹp và bền, mọi sợi chỉ dọc và ngang phải sáng và sạch—và việc dệt phải được làm với tài khéo và sự cẩn thận đồng đều. Nếu một đời sống phải đáng ngưỡng mộ khi hoàn tất, những ý định tốt định kỳ của nó phải trở thành những nguyên tắc mạnh mẽ, tự duy trì, định hình mọi hành động của nó, và cai trị mọi ngày và giờ của nó.

Có thể sống xứng với những thúc đẩy của những ý định tốt nhất của chúng ta, hay, ít nhất, làm như vậy ở mức độ lớn hơn nhiều so với hầu hết chúng ta nhận ra. Trong nhiều ý định tốt này, một yếu tố yếu kém nằm ở sự mơ hồ hay không xác định của chúng. Chúng ta đơn giản quyết tâm năm nay sẽ tốt hơn năm ngoái, hay sẽ làm nhiều điều tốt hơn trong tương lai so với quá khứ; nhưng chúng ta không có quan niệm rõ ràng và riêng biệt trong tâm trí về những điểm chúng ta sẽ tốt hơn, hay về những cách cụ thể chúng ta sẽ gia tăng sự hữu ích của mình. Ý tưởng của chúng ta về việc sống tốt hơn, và làm điều tốt lớn hơn, mơ hồ và không xác định.

Chúng ta sẽ dễ thành công hơn nhiều trong những mục đích mới của mình, nếu chúng ta rút chúng thành hình thức xác định và thực tiễn. Về những phương diện nào chúng ta sẽ sửa đổi đường lối mình? Câu hỏi này khơi dậy một câu hỏi khác. Lỗi của chúng ta là gì? Chúng ta thất bại ở đâu trong đời sống thánh khiết? Những sai lầm chúng ta đã mắc phải là gì? Câu trả lời cho những câu hỏi này sẽ chỉ cho chúng ta những cách cụ thể chúng ta cần sống tốt hơn. Rồi, bằng những cách xác định nào chúng ta sẽ gắng sức hữu ích hơn? Chúng ta sẽ đặt tay vào công việc Cơ Đốc mới nào? Chúng ta sẽ bước vào những đường lối phục vụ mới nào? Chính xác những sai lầm cũ nào chúng ta phải tránh? Nếu chúng ta đem những ý tưởng mơ hồ, mù mờ của mình về sự hữu ích lớn hơn xuống thành một số hình thức thực tiễn, rồi lập tức bắt tay vào việc thực hiện những quyết tâm của mình, chúng sẽ dễ trở nên bền vững hơn nhiều, và lớn lên trong đời sống chúng ta.

Có nhiều người thở than về đời sống Cơ Đốc nghèo nàn của mình và sự xa cách của mình với Đấng Christ, và cầu nguyện nhiều, và cũng tha thiết, để có thêm đức tin, thêm tình yêu, gần gũi hơn với Đấng Cứu Thế, những người, xét cho cùng, không có quan niệm xác định rõ ràng về những điều tốt đẹp hơn họ muốn đạt được. Những tiếng thở than của họ không hơn gì một sự bất mãn mơ hồ và lười biếng. Họ nghĩ mình chân thành; nhưng họ không chân thành, vì họ thật sự không muốn tốt hơn chút nào, hay có thêm Đấng Christ, hay làm nhiều hơn trong sự phục vụ Ngài; nếu họ muốn, họ đã sớm thoát khỏi tình trạng nghèo nàn, không thỏa mãn của mình.

Những khao khát thật sự tha thiết hướng lên thiên đàng, có một năng lực nâng đỡ kỳ diệu. Có rất nhiều khát vọng thuộc linh chỉ là tưởng tượng. Rất nhiều việc chúng ta hát “Gần hơn, Đức Chúa Trời của con, với Ngài,” chỉ là loại đa cảm tôn giáo yếu ớt nhất. Những ý định tốt nhạt nhẽo như vậy chẳng đi đến đâu, vì thật sự ngay từ đầu đã không có ý định tốt nào. Khi sự mơ mộng thuộc linh có đủ sức mạnh để xứng với tên gọi ước muốn hay mục đích, những thành tựu cao hơn được khao khát sẽ sớm đạt được. Chúng ta phải thật sự muốn điều chúng ta cầu xin trong lời cầu nguyện—nếu không chúng ta sẽ không bao giờ nhận được nó. Rồi chúng ta phải giúp đáp lại chính lời cầu nguyện của mình, bằng cách vươn tới, và gắng sức hướng tới, điều chúng ta muốn—và bằng cách leo những con đường dốc dẫn đến những đỉnh cao rực rỡ.

Một yếu tố yếu kém khác trong nhiều ước muốn của chúng ta về đời sống tốt hơn và sự hữu ích lớn hơn, là chúng ta nghĩ đến những thành tựu vĩ đại và có lẽ không thể, và bỏ qua những điều đơn giản nằm trong tầm tay chúng ta. Không cần những nỗ lực dữ dội, quá căng thẳng nào cho một đời sống cao quý, không cần những cố gắng và thành tựu siêu nhân nào—không gì ngoài bổn phận thường ngày được làm cách trung tín. Hầu hết chúng ta phải bằng lòng sống những đời sống được coi là tầm thường, mà không thu hút sự chú ý của thế gian, hay giành được vòng nguyệt quế của danh tiếng. Chúng ta phải, phần lớn, hiến mình cho những bổn phận nảy sinh từ những quan hệ công việc, xã hội và gia đình thông thường của mình. Áp lực của những nhu cầu của đời sống quá lớn, đến nỗi chúng ta không thể thường xuyên rẽ sang làm những điều nằm ngoài ơn gọi thông thường của mình. Bất kỳ sự phục vụ nào chúng ta dâng cho Đấng Christ, phải được dâng trong và dọc theo đường lối của những quan hệ này, và trong khi chúng ta bận rộn với những bổn phận cấp bách mà mỗi ngày đem đến tay chúng ta.

Chính tại điểm này nhiều người thất bại. Họ dành cả đời tìm kiếm chỗ trên thế gian này mà họ được định để lấp đầy: họ không bao giờ an định vào bất cứ điều gì với bất kỳ cảm giác yên nghỉ hay thỏa lòng nào. Họ có một lý tưởng cao cả, dù có thể rất mơ hồ, về một đời sống rực rỡ kỳ diệu, mà họ muốn đạt tới, trong đó năng lực của họ sẽ tìm được phạm vi đầy đủ và thích hợp, và nơi họ có thể đạt được những điều vĩ đại; nhưng trong tình trạng hiện tại của mình, với những giới hạn của nó, họ không thể hoàn thành điều gì xứng đáng với năng lực của mình. Vậy họ cứ tiếp tục bất mãn với phần số Đức Chúa Trời đã định cho mình, và thở than mong một phần số khác. Và, trong khi họ thở than, những năm tháng trôi đi; và chẳng bao lâu họ sẽ đến cuối, để thấy rằng họ đã bỏ lỡ mọi cơ hội làm bất cứ điều gì xứng đáng với một hữu thể bất tử, trong hành trình từ thời gian đến cõi đời đời.

Sự thật là, ơn gọi của một người không bao giờ là một khả năng xa xôi nào đó; nó luôn là cho hiện tại, vòng bổn phận đơn giản mà giờ đang trôi qua đem đến. Ai đó đã hình dung những ngày đến với chúng ta với khuôn mặt che màn; nhưng, khi chúng đã trôi qua ngoài tầm gọi lại của chúng ta, những hình bóng phủ màn trở nên rực rỡ, và những món quà chúng ta đã từ chối được thấy là những kho báu xứng cho nhà vua. Không ngày nào là tầm thường, nếu chúng ta chỉ có mắt để thấy những vẻ huy hoàng che màn nằm trong những cơ hội của nó, và trong công việc thường nhật rõ ràng và tẻ nhạt của nó. Không có bổn phận nào đến tay chúng ta, mà không đem đến cho chúng ta khả năng phục vụ như vua, với phần thưởng của Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta rất sai lầm, nếu chúng ta nghĩ không có cơ hội cho người thường làm cho những năm tháng của mình rực rỡ và đẹp đẽ chỉ bằng việc lấp đầy chúng bằng sự phục vụ Cơ Đốc được chấp nhận. Có chỗ trong những quan hệ thông thường nhất của đời sống, không chỉ cho sự trung tín—mà cho cả chủ nghĩa anh hùng. Không có chức vụ nào làm hài lòng Chủ hơn, là chức vụ của sự trung tín vui vẻ và nồng nhiệt đối với bổn phận khiêm tốn, khi không có cây bút nào viết lịch sử của nó, cũng không có tiếng nói nào công bố lời khen của nó. Làm một người chồng tốt—yêu thương, dịu dàng, không ích kỷ, và nuôi dưỡng; hay một người vợ tốt—chu đáo, giúp đỡ, không than phiền, và truyền cảm hứng—là sự phục vụ được chấp nhận nhất. Sống tốt trong chỗ của mình trên thế gian, làm đẹp cho ơn gọi của mình, dù thấp hèn đến đâu, làm công việc thông thường nhất của mình cách chuyên cần và trung thực, và ở trong tình yêu và sự không ích kỷ với mọi người, là sống cách vĩ đại. Chiến đấu tốt trận chiến với những dục vọng và tính khí xấu của chính mình, và chiến thắng giữa vô số cám dỗ và khiêu khích của kinh nghiệm thường ngày, là làm một anh hùng Cơ Đốc.

Vậy có một cánh đồng cho đời sống chiến thắng rất gần nhà. Chính trong những điều thông thường này hầu hết chúng ta phải đạt tiến bộ, và giành lấy sự xuất sắc của mình; hay thất bại, và bị đánh bại. Và có đủ chỗ trong những bổn phận và cơ hội trần tục này, cho những đời sống rất cao quý và đẹp đẽ. Không có điều gì cao quý hơn hay vĩ đại hơn đối với một linh hồn con người—hơn sự trung tín đơn giản. “Nàng đã làm điều nàng có thể làm,” là lời khen cao nhất từng rơi từ môi của Chủ. Một thiên sứ không thể làm hơn. Khi chúng ta quyết tâm sống vĩ đại hơn trong tương lai so với quá khứ, điều đó sẽ giúp chúng ta đưa mắt xuống khỏi những đỉnh núi xa xôi, và khỏi giữa các vì sao, nơi không có gì cả cho chúng ta làm—và nhìn gần quanh chân mình, nơi nằm nhiều bổn phận bị bỏ bê, nhiều cơ hội chưa được tận dụng, và nhiều khả năng đạt thành tựu cao hơn trong tâm linh, trong tính khí, trong lời nói, trong lòng.

Một yếu tố yếu kém khác trong nhiều quyết tâm của chúng ta, là chúng ta cố nắm lấy quá nhiều của đời sống cùng một lúc. Chúng ta nghĩ về nó như một tổng thể, thay vì lấy từng ngày một. Đời sống là một bức tranh khảm, và mỗi mảnh nhỏ phải được cắt cách khéo léo. Cách duy nhất để làm một chuỗi hoàn hảo là tạo mỗi mắt xích riêng biệt cách khéo léo và cẩn thận, khi nó đi qua tay chúng ta. Cách duy nhất để làm một ngày rực rỡ, là làm cho mỗi và mọi giờ của nó tươi sáng bằng ánh lấp lánh của sự trung tín được chấp nhận. Cách duy nhất để có một năm khi kết thúc không vết nhơ và đẹp đẽ, là giữ những ngày, khi chúng trôi qua, tất cả trong sạch và cao quý, với vẻ đáng yêu của đời sống thánh khiết, hữu ích.

Chính như vậy, trong những ngày nhỏ bé, mà những năm tháng của chúng ta đến với chúng ta—và chúng ta chỉ có một mảnh nhỏ để lấp đầy và làm đẹp tại một thời điểm. Năm là một cuốn sách, và cho mỗi ngày một trang trắng đẹp đẽ được mở ra trước chúng ta; và chúng ta là những họa sĩ, mà bổn phận là đặt điều gì đó đẹp đẽ lên trang ấy; hay chúng ta là những thi sĩ, và phải viết một tư tưởng đáng yêu nào đó, một câu rực rỡ nào đó, lên mỗi tờ khi nó nằm mở ra trước chúng ta; hay chúng ta là những sử gia, và phải ban cho trang ấy một ghi chép nào đó về công việc hay bổn phận hay chiến thắng để tôn vinh và mang đi.

Sống tốt một ngày không nên khó. Bất kỳ ai cũng phải có thể nhớ đến Đức Chúa Trời, và giữ lòng mình mở ra hướng về thiên đàng, và nhớ đến người khác đang có nhu cầu và đau khổ quanh mình, và giữ tay mình giơ ra trong sự giúp đỡ—chỉ trong một ngày. Thế nhưng đó là tất cả những gì phải làm. Chúng ta không bao giờ có hơn một ngày để sống. Chúng ta không có những ngày mai. Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho chúng ta những năm, hay thậm chí những tuần—Ngài chỉ ban cho chúng ta những ngày. Nếu chúng ta sống mỗi ngày cách tốt đẹp, toàn bộ đời sống chúng ta, cuối cùng, sẽ rực rỡ và đẹp đẽ.

Chương 13.

CHỨC VỤ GẤP ĐÔI CỦA ĐỜI SỐNG

Một ảnh hưởng gấp đôi tham dự và đi theo mỗi đời sống: một là có kế hoạch và có chủ ý, kia là không có mục đích và vô thức.

Một người sống năm mươi năm đời sống tích cực trong một cộng đồng, lớn lên từ nghèo khó đến giàu có; và có hai loại kết quả để lại đằng sau khi người ấy ra đi. Có những tòa nhà người ấy đã dựng lên, công việc kinh doanh người ấy đã thiết lập và tổ chức, những cải tiến người ấy đã làm trong thị trấn, và của cải người ấy đã tích lũy; tất cả đều là những kết quả có mục đích. Người ấy sống để làm những điều này; người ấy suy nghĩ về chúng, rồi với lao nhọc và đau đớn tạo nên chúng. Nhưng trong khi người ấy đã lao nhọc và xây dựng, với tham vọng tha thiết và năng lực mãnh liệt, người ấy, ngày qua ngày, đã để lại đằng sau một loại kết quả khác, vốn không nằm trong kế hoạch của người ấy, và những cột của chúng người ấy không tính toán khi ước lượng mình đã thu được bao nhiêu trong đời, hay người ấy không để lại khi viết di chúc của mình. Đó là những điều người ấy đã làm dọc theo những năm tháng đời sống bận rộn của mình, bằng những lời người ấy đã nói trong sự giao thiệp hằng ngày với mọi người, bằng thái độ và tính khí của người ấy, bằng những chức vụ nhỏ ven đường người ấy đã thực hiện nhiều lần mà không có suy nghĩ hay ý định ý thức, và qua ảnh hưởng thầm lặng đã tuôn ra từ tính cách và gương mẫu của người ấy, như hương thơm được tuôn ra trên không khí bởi một bông hoa ngọt ngào, hay như những tia sáng êm dịu chiếu trong vẻ rực rỡ đáng chào đón từ một ngôi sao.

Mỗi đời sống đều có lịch sử gấp đôi này, và để lại ghi chép gấp đôi này. Trong cách tính toán thông thường về những kết quả con người đạt được—chỉ những điều có mục đích mới được tính. Chúng ta nói người ấy đã làm ra một triệu đô la; hay chúng ta chỉ vào những cây cầu người ấy đã xây, hay những thánh đường người ấy đã lên kế hoạch, hay những bức tranh người ấy đã vẽ, hay những cuốn sách người ấy đã viết; hay chúng ta nói người ấy đã đi bao nhiêu dặm, và giảng bao nhiêu bài giảng, và thăm viếng bao nhiêu lần; hay chúng ta tóm tắt trong bài điếu văn tang lễ những điều vĩ đại và nổi bật trong sự nghiệp của người ấy—và chúng ta tưởng mình đã ban toàn bộ tiểu sử của người ấy; nhưng chúng ta chưa. Có một phần lịch sử của người ấy không bao giờ được viết, không thể được viết; và có khả năng trong gần như mỗi đời sống—đây là phần tốt hơn, rằng ảnh hưởng vô thức, không được ghi chép, không có chủ ý của một người tin kính, cuối cùng hoàn thành nhiều điều tốt hơn những hành động có mục đích của người ấy.

Bất kỳ ai cẩn thận ghi nhận giá trị tương đối của những đời sống trong một cộng đồng, sẽ sớm học biết rằng yếu tố đáng kể nhất, là điều tinh tế mà chúng ta gọi là ảnh hưởng cá nhân. Một người có thể ban nhiều tiền cho những mục đích tôn giáo và từ thiện; một người khác có thể là một diễn giả hùng hồn, và giọng nói của người ấy có thể thường được nghe trong những buổi họp công cộng; một người khác có thể có óc kinh doanh, đi đầu trong mọi phong trào tiến bộ; một người khác có thể có học thức, là một nhà văn, một tác giả, một nhà tiên tri về mọi câu hỏi học vấn; một người khác có thể đại diện cho những điều tốt nhất trong nghệ thuật, trong thị hiếu, trong bất cứ điều gì đẹp đẽ và tinh tế. Thế nhưng không một ai trong những người này có thể gây ấn tượng cho cộng đồng như một người trầm lặng nào đó, không có của cải hay tài hùng biện, hay tinh thần công cộng hay học thức—nhưng sở hữu năng lực bí ẩn, không thể mô tả ấy—một ảnh hưởng cá nhân có ích. Có điều gì đó trong người ấy tinh tế hơn tiền bạc hay lời nói, hay hoạt động hay vẻ đẹp—một sức mạnh thuộc linh, tuôn ra từ đời sống người ấy, và chạm đến mọi đời sống khác, và ảnh hưởng chúng cách lạ lùng. Nó đối với người ấy như hương thơm đối với một bông hoa, như ánh sáng đối với một ngọn đèn—nó là một phần của chính người ấy, mà vẫn vươn ra ngoài và vượt khỏi người ấy.

Có thể nói, đó là sự phóng chiếu chính tính cách của người ấy, sự tuôn ra của chính đời sống người ấy vào những đời sống khác; đó là năng lực của tâm linh người ấy đang làm việc, như thể, vượt khỏi thân thể người ấy—và làm việc mà không cần tay. Trong người tin kính, đó là lòng tốt—lòng tốt ngự trong linh hồn người ấy, và tuôn ra như ánh sáng từ cửa sổ của một túp lều trong đêm tối. Trong Cơ Đốc nhân, có hơn cả lòng tốt đơn thuần của con người: Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong người ấy. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật theo một nghĩa nào đó là một sự nhập thể mới. Sứ đồ Phao-lô đã nói: “Đấng Christ sống trong tôi;” và người cầu nguyện cho người khác để họ có thể được “đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Ngọn đèn cháy trong lòng một Cơ Đốc nhân, là ngọn lửa của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ảnh hưởng cá nhân của một Cơ Đốc nhân trở thành năng lực thuộc linh. Nó như bóng của Phi-e-rơ—nó có tác dụng chữa lành, ban sự sống ở bất cứ nơi nào nó rơi xuống. Một người như vậy đi làm bổn phận hằng ngày của mình như những người khác; nhưng trong khi người ấy bận rộn với những điều thông thường, người ấy liên tục gieo những hạt giống phước hạnh, nảy lên đằng sau người ấy trong vẻ đẹp và hương thơm thiên thượng.

Mỗi đời sống tin kính, liên tục rải ra những ảnh hưởng vô thức, không có mục đích này. Một người mẹ làm việc vất vả cả ngày trong nhà mình, giữ nhà cửa ngăn nắp, chuẩn bị những tiện nghi cho gia đình mình, trông nom con cái mình. Chị có thể kể, vào buổi tối, chính xác mình đã vá bao nhiêu chiếc áo, đã quét bao nhiêu phòng, và toàn bộ lịch sử của ngày; nhưng suốt cả ngày chị đã kiên nhẫn, dịu dàng, tử tế. Ở mỗi bước ngoặt, chị có một nụ cười tươi sáng cho con cái mình; chị có những lời khích lệ và những ân cần trìu mến cho chồng mình; chị có một sự chào đón dễ chịu cho bạn bè ghé thăm. Trong tất cả những điều này, chị đã vô thức rải những hạt giống sẽ nảy lên thành những bông hoa ngọt ngào trong những tấm lòng và đời sống khác.

Ai nghi ngờ trong hai chức vụ này, chức vụ nào thật sự phong phú hơn và hiệu quả hơn? Thế nhưng người phụ nữ mệt mỏi không nghĩ đến việc tính những ảnh hưởng và phục vụ ven đường này chút nào trong hồi tưởng của mình về công việc của ngày. Nếu chị có thể làm như vậy, điều đó sẽ khích lệ chị rất nhiều, và làm chị vững mạnh cho một ngày sống mới khi nó bắt đầu. Chị thường đến lúc kết thúc ngày trong sự chán nản và trầm uất, vì chị dường như đã làm quá ít ngoài vòng công việc gia đình không dứt vô tận. Khi chị ngồi xuống với Kinh Thánh của mình, sau khi mọi người trong nhà đã yên lặng, và nhìn lại—chị khó có thể nhớ lại một lời tha thiết nào chị đã nói cho Chủ của mình. Toàn bộ ngày đã đầy những điều tầm thường trần tục, và chị nghĩ về nó với đau đớn và chán nản; thế nhưng nếu chị đã sống cách ngọt ngào và kiên nhẫn giữa những lao nhọc và lo lắng của mình, buông những lời vui vẻ vào tai gia đình mình, hát những mẩu bài ca khi đi làm việc, cư xử với tình yêu và đức tin giữa mọi kinh nghiệm của ngày—chị đã vô thức thực hiện một chức vụ phước hạnh, mà giá trị của nó chị không bao giờ có thể biết cho đến khi chị lên thiên đàng.

Một mẩu tiểu sử được viết phù hợp ở đây. Một chàng trai trẻ, xa nhà, ngủ cùng phòng với một chàng trai trẻ khác, một người lạ. Trước khi đi ngủ vào ban đêm, chàng quỳ xuống, như thói quen của chàng, và thầm lặng cầu nguyện. Người bạn cùng phòng của chàng đã lâu chống cự ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng gương cao quý này đã đánh thức anh, và là phương tiện cho sự thức tỉnh của anh. Trong tuổi già anh đã làm chứng, sau một đời sống hữu ích hiếm có: “Gần nửa thế kỷ đã trôi qua, với mọi sự kiện vô số của nó, kể từ đó; nhưng căn phòng nhỏ ấy, chàng trai trẻ khiêm tốn, thầm lặng, cầu nguyện ấy—vẫn hiện diện trong trí tưởng tượng của tôi, và sẽ không bao giờ bị quên lãng giữa những vẻ huy hoàng của thiên đàng, và qua mọi thời đại của cõi đời đời.” Đó chỉ là một hành động đơn giản của sự trung tín thông thường, không phô trương, và không có suy nghĩ hay mục đích làm điều tốt, ngoại trừ việc lời cầu nguyện sẽ ban phước cho chính linh hồn chàng; thế nhưng từ đó đã tuôn ra một ảnh hưởng vô thức, ban cho thế gian một chức vụ có năng lực và giá trị hiếm có.

Chúng ta không nhận ra tầm quan trọng của phần vô thức này trong chức vụ đời sống của chúng ta. Nó diễn ra liên tục. Trong mỗi lời chào chúng ta dành cho một người khác trên đường phố, trong mỗi giây phút trò chuyện, trong mỗi lá thư chúng ta viết, trong mỗi sự tiếp xúc với những đời sống khác, có một ảnh hưởng tinh tế đi ra từ chúng ta thường vươn xa hơn, và để lại ấn tượng sâu sắc hơn, những điều chính chúng ta đang làm vào lúc ấy. Xét cho cùng, chính đời sống tự nó, đời sống được thánh hóa, là chức vụ thánh nhất và hiệu quả nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian này—đời sống trong sạch, ngọt ngào, kiên nhẫn, tha thiết, không ích kỷ, yêu thương. Không phải điều chúng ta làm trên thế gian này cho lắm, mà là điều chúng ta là, mới đáng kể trong những kết quả và ấn tượng thuộc linh. Một đời sống tốt như một bông hoa, dù nó không lao nhọc cũng không kéo sợi—mà vẫn luôn tuôn ra một hương thơm phong phú, và như vậy thực hiện một chức vụ thánh.

Không có nơi nào chức vụ vô thức này mạnh mẽ như trong gia đình. Những bài học cha mẹ dạy con cái họ không quan trọng bằng một phần ngàn, so với đời sống họ sống trước mặt chúng ngày qua ngày.

Sự việc này đã xuất hiện trên một số tờ báo, và, dù rất mộc mạc, có giá trị minh họa của nó: Một quý ông có một cô con gái nhỏ tóc vàng, ba tuổi, đã đưa cô bé đến nhà thờ lần đầu tiên hôm nọ. Ở nhà cô bé gây nhiều sự vui cười bằng những cố gắng theo kiểu em bé khôn khéo để làm đúng như cha mình làm. Đó là một nhà thờ Giám nhiệm, và cô bé ngồi suốt buổi lễ và bài giảng với sự trang nghiêm và điềm đạm trưởng thành. Hôm ấy tình cờ là Chúa Nhật dự Tiệc Thánh; và, là một người dự Tiệc Thánh, cha cô bé cùng những người khác đi về phía bàn thờ, vô thức rằng cô con gái nhỏ của mình đang đi theo mình. Khi ông quỳ xuống, và cúi đầu, cô bé chiếm chỗ bên cạnh ông, và cúi đầu lên đôi bàn tay nhỏ bé của mình. Câu chuyện là một ví dụ về điều đang diễn ra liên tục trong mỗi gia đình. Đứa trẻ không chỉ bắt chước hành động của cha mẹ—mà đang uống lấy tâm linh của họ, như hoa uống lấy sương mai và ánh nắng, để tái tạo điều tương tự trong những tính khí, khí chất, và nguyên tắc bền vững.

Vậy làm sao chúng ta có thể ban hướng đi và tính cách, cho chức vụ vô thức này của đời sống chúng ta? Khi chúng ta làm những việc cách tự nguyện và có mục đích, chúng ta có thể định hình những tác dụng; nhưng làm sao chúng ta có thể canh giữ sự tuôn ra liên tục này của ảnh hưởng không có chủ ý? Chỉ bằng việc chăm sóc kỹ lưỡng tấm lòng mình. Điều chúng ta là khi chúng ta không tạo dáng trước mặt người ta—là điều chúng ta thật sự là; và chính điều này mới đáng kể trong chức vụ tinh tế này. Vậy chúng ta phải là, trong chính đời sống nội tâm, bí mật của mình—điều chúng ta muốn ảnh hưởng bền vững của mình là. Chúng ta có thể trở nên điều này, chỉ bằng việc tìm kiếm ngày càng hơn sự thấm nhuần toàn bộ hữu thể của chúng ta bởi Thánh Linh yêu thương, ngự bên trong của Đấng Christ. Không ai sẽ nói rằng chức vụ vô thức và không được thiết kế này của đời sống thánh khiết, không nằm dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Dù không nằm trong suy nghĩ của chúng ta việc rải ra những phước hạnh mà chúng ta vô thức ban ra như vậy, chắc chắn nó nằm trong suy nghĩ của Ngài. Mọi ảnh hưởng của đời sống chúng ta, Đức Chúa Trời sử dụng như Ngài muốn, để làm điều tốt cho bất kỳ ai Ngài muốn gửi phước hạnh đến.

Một phần của mỗi lời cầu nguyện buổi sáng của chúng ta phải là, xin Đức Chúa Trời sử dụng ảnh hưởng của chúng ta cho chính Ngài, và lấy những mảnh năng lực nhỏ nhất cho điều tốt rơi ra từ đời sống chúng ta, và sử dụng tất cả chúng cho vinh quang của Ngài, và như những hạt giống để lớn lên thành vẻ đẹp trong một số chỗ sa mạc của thế gian này.

Chương 14.

CHỨC VỤ CỦA NHỮNG LỜI CHÚC ĐIỀU LÀNH

Ít có tấm lòng nào mà không chất chứa trong đó những ước muốn nhân hậu dành cho người khác. Người nào chỉ có những ý nghĩ và ước muốn ác độc đối với đồng loại mình hẳn phải là kẻ thật sự hư hoại. Ít nhất, mỗi Cơ Đốc nhân đều mong điều tốt lành cho người khác, vì tình yêu thương là luật của đời sống đã được tái sinh. Cũng có những dịp mà những ước muốn tốt đẹp ấy tìm đường đến môi miệng thành những lời nói nhân hậu. Chúng ta nói “Chào buổi sáng tốt lành” khi gặp một người lân cận, và “Tạm biệt” khi chia tay với người ấy. Khi đến ngày sinh nhật của bạn bè, chúng ta quen tìm nhiều cách tinh tế và dễ chịu để bày tỏ thiện ý của mình. Mùa Giáng Sinh và Năm Mới thường làm tan chảy trong lòng chúng ta những tình cảm tốt đẹp chậm chạp, thúc giục chúng ta đến nhiều hành động và lời nói nhân hậu. Thật tốt khi lòng chúng ta có những mùa nở hoa quảng đại, dù chúng thật ngắn ngủi, và được ấn định theo tờ lịch. Thật tốt khi bất cứ điều gì cũng có quyền năng chạm đến môi miệng chúng ta bằng lửa từ bàn thờ của tình yêu thương, và dạy chúng ta nói những lời dịu dàng mà những đời sống chung quanh chúng ta đang đói khát được nghe biết bao.

Một trong những điều đáng buồn nhất trong đời sống là, với quyền năng vô biên như vậy để đem sự vui tươi cho người khác bằng lời nói của mình, phần đông chúng ta lại đi qua thế gian trong im lặng, khóa chặt trong lòng mình những lời ân cần và ích lợi mà chúng ta có thể nói, và nếu được nói ra, sẽ đem lại biết bao sức mạnh và sự thần cảm. Những tấm lòng đang tan vỡ vì sầu khổ; người ta đang oằn xuống dưới những gánh nặng quá sức mình; bổn phận quá lớn, những trận chiến quá khốc liệt. Khắp nơi, và trong mọi đời sống, đều cần đến chức vụ của tình yêu thương, để người nam người nữ khỏi phải ngã quỵ.

Cũng không phải là sự phục vụ lớn lao và tốn kém mới thường là điều cần thiết—lời bày tỏ nhân hậu của một tình cảm nhân hậu thường sẽ đem lại mọi sự thúc đẩy và sự thần cảm cần thiết. Và tình cảm ấy luôn ở gần bên, chỉ cần được đặt vào những lời chân thật, và được nói ra tại nơi cuộc chiến đấu đang diễn ra. Vậy mà nhiều người trong chúng ta để thiện ý nằm không được thốt ra trong lòng mình, và đứng yên lặng trong khi anh em bên cạnh chúng ta gục ngã trong thất bại mà một lời của chúng ta hẳn đã đổi thành chiến thắng. Lỗi của chúng ta không phải là thiếu tình yêu thương—mà là sự keo kiệt khóa chặt tình yêu thương lại, và không chịu ban phát ra để ban phước cho người khác. Có sự bủn xỉn nào đê hèn hơn thế chăng? Chúng ta để những tấm lòng chết đói ngay bên cạnh mình, trong khi trong tay chúng ta có thức ăn để giữ cho họ sống, và làm cho họ mạnh mẽ! Rồi khi họ nằm trong bụi đất của thất bại, chúng ta đến với tình yêu thương của mình để làm vòng hoa tang lễ cho họ, và nói những bài điếu văn hùng hồn để tưởng nhớ họ!

Sẽ tốt hơn biết bao nếu, mọi lúc, chúng ta để môi miệng mình được tự do hơn trong việc nói những lời nhân hậu và khích lệ! Thật rất đáng buồn khi không có gì ngoài cái chết của bạn bè mới có thể rút ra từ những tấm lòng chậm chạp và ích kỷ của chúng ta—món nợ yêu thương và giúp đỡ mà chúng ta nợ họ. Những lời bày tỏ nồng ấm nhất của tình yêu thương tốt đẹp lúc bấy giờ không thể khuấy động lại những dòng chảy đã lạnh giá của tấm lòng. Đã quá muộn để khích lệ linh hồn đã thất bại bước vào cuộc chiến đấu mới và đắc thắng. Có một thì giờ cho chức vụ của thiên sứ; đó là khi cuộc xung đột đang diễn ra. Khi cái chết đã đến, hay thất bại hay thua trận, thì cơ hội đã qua đi mãi mãi.

Những lời chúc tốt đẹp của bạn bè, chỉ bởi việc được thốt ra, không trở thành hiện thực trong đời sống chúng ta. Nếu chúng trở thành hiện thực, thì phần đông chúng ta sẽ giàu có biết bao, và hạnh phúc biết bao! Tuy nhiên, những lời chúc tốt đẹp có thể được làm cho thành sự thật; chúng có thể được biến thành những lời cầu nguyện bởi những người thốt ra chúng, và, khi đi qua tay Đấng Christ, có thể được biến đổi từ hơi thở trống rỗng đơn thuần thành những phước hạnh chọn lọc sẽ làm giàu cho đời sống chúng ta, hoặc nuôi dưỡng linh hồn chúng ta; hoặc chiếu sáng như những viên ngọc lấp lánh trên trán chúng ta. Cách tốt nhất để bạn bè chúng ta đem những điều tốt đẹp đến cho chúng ta, là chuyển chúng qua tay Đấng Christ.

Chắc chắn, nhiều lời chúc tốt đẹp rơi xuống từ môi miệng của những người chúng ta gặp chỉ là những hình thức trống rỗng, được thốt ra cách vô ý, không có ước muốn thật hay lòng nhiệt thành trong lòng. Nhiều lời trong số đó, dù đủ chân thành—lại là những ước muốn về những điều rất trống rỗng. Hạnh phúc là từ mà lời chúc thường được đúc thành—vậy mà hạnh phúc đơn thuần không hề là phước hạnh tốt nhất của đời sống; nó chỉ là gợn sóng cười trên bề mặt của đời sống. Người ta có thể hạnh phúc, mà không hề có một ý nghĩ sâu sắc nào về đời sống. Hạnh phúc là sản phẩm của những phước hạnh thuần thuộc về đất—bạn bè, danh dự, thú vui, giàu sang—và đó là những điều rẻ nhất, và ít giá trị nhất, và ít thỏa mãn nhất mà đời sống có thể ban cho. Những người bạn khôn ngoan và thánh khiết sẽ ước muốn những điều tốt hơn cho chúng ta—những điều chúng ta có thể giữ lấy, những điều sẽ sống mãi trong chúng ta qua mọi đổi thay của đời sống, và kéo dài sang những năm đời đời.

Chính trong những phẩm chất như thế mà chúng ta nên tìm cách lớn lên. Hạnh phúc chỉ giống như sương lấp lánh chiếu sáng trên lá và cỏ vào buổi sáng mùa hạ—nhưng biến mất ngay khi sức nóng của mặt trời chạm đến nó! Chính đời sống sâu sắc hơn hạnh phúc, và những phước hạnh thật là những phước hạnh được khắc vào chính sợi vải của đời sống. Những lời chúc tốt đẹp có giá trị nhất là những lời chúc về những phẩm chất của tính cách, mà chúng ta có thể mang theo qua cổng ngọc. Những người bạn chỉ nghĩ đến những vẻ đẹp và danh dự và của cải và thành tựu của thế gian này khi họ chúc điều tốt lành cho chúng ta, thì không hiểu bảng giá trị mà thiên đàng dùng để đánh giá mọi sự.

Làm thế nào để đem những điều lớn lao này vào đời sống chúng ta là câu hỏi. Những người bạn tốt nhất và chân thật nhất của chúng ta không thể đặt chúng vào đời sống chúng ta bằng bất cứ quyền năng nào của tình yêu thương. Họ có thể thốt ra những lời chúc, và có thể biến chúng thành những lời cầu nguyện—nhưng chỉ chính chúng ta mới có thể tiếp nhận những lời chúc phước và những lời cầu nguyện đã được nhậm vào đời sống mình. Chúng ta không thể làm điều này chỉ bằng việc quyết tâm và định ý đơn thuần. Những quyết tâm Năm Mới hay sinh nhật thì đủ tốt trong tư cách là những quyết tâm như vậy; nhưng trừ khi chúng được đưa vào lòng và vào đời sống—cũng như được ghi xuống thành những dòng ngay ngắn trên giấy—chúng sẽ chẳng ích lợi bao nhiêu.

Những ý định có thể rất tốt đẹp—nhưng chúng phải được sống thành hiện thực mới trở nên có giá trị thực tiễn. Cầu vồng là những bức tranh lộng lẫy khi chúng vòm qua các đồng cỏ và cánh đồng—nhưng chúng tan biến trong khi bạn ngắm nhìn chúng; không bàn tay nào đủ nhanh nhẹn để nắm lấy chúng, và giữ chúng xuống trên đất. Cũng vậy với những khải tượng đáng yêu về sự ưu tú hay vẻ đẹp rực rỡ trước mặt chúng ta trong những giây phút tốt đẹp hơn—trừ khi chúng ta lập tức bắt tay vào việc đưa chúng vào đời sống—chúng sẽ tan biến vào không khí. Chúng ta phải đem cầu vồng của mình xuống khỏi bầu trời, và đưa vào lòng mình! Chúng ta phải lấy những lời chúc tốt đẹp của bạn bè, và biến chúng thành đời sống! Chúng ta phải để chúng vào trong tâm linh mình, như cây trong vườn để ánh nắng và mưa vào trong chính nó, và biến đổi chúng thành những đóa hồng nở hoa, thơm ngát.

Chính xác phải làm điều này thế nào là một câu hỏi quan trọng. Kinh Thánh nhấn mạnh sự thật rằng mọi sự tăng trưởng của tính cách đều phải bắt đầu từ bên trong. Chúng ta phải được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình. Lòng chúng ta làm nên đời sống chúng ta. Chúng ta là gì trong lòng, trong tâm linh, trong đời sống bề trong—thì chúng ta thật sự là thế trước mặt Đức Chúa Trời; và điều đó, nữa, chúng ta cuối cùng sẽ trở thành trong tính cách thực tế, trong diện mạo bề ngoài. Tính khí làm nên khuôn mặt. Mỗi tạo vật xây ngôi nhà của chính mình để ở, và xây nó đúng giống như chính mình. Sự thô tục xây cách thô tục; khiếu thẩm mỹ xây cách có thẩm mỹ. Một tấm lòng thối nát cuối cùng sẽ lộ ra—và biến đổi mọi sự bên ngoài thành sự suy đồi đạo đức giống như chính nó. Sự ghen tị, lòng đố kỵ, sự cay đắng, tính ích kỷ, tất cả đều ghi hình ảnh và chữ ký của chính mình lên diện mạo, nếu bạn cho chúng đủ thời gian. Một linh hồn trong sạch, xinh đẹp xây cho mình một nơi ở thánh khiết và thiêng liêng.

Trong một trong những truyện của Goethe, ông kể về một ngọn đèn kỳ diệu được đặt trong túp lều của một ngư phủ, và đã biến đổi tất cả thành bạc. Trong thực tế, ngọn đèn của tình yêu thương của Đấng Christ, được đặt trong lòng con người, biến đổi đời sống từ tội lỗi và tính trần tục—thành hình ảnh giống như chính Đấng Christ. Để làm cho những lời chúc tốt đẹp thành sự thật, trước hết chúng ta phải đưa chúng vào lòng mình, và rồi chúng sẽ sớm trở thành hiện thực trong đời sống chúng ta.

Không lời chúc nào được bày tỏ thường xuyên hơn là lời chúc chúng ta được hạnh phúc—nhưng hạnh phúc thật hoàn toàn tùy thuộc vào tấm lòng. Một tấm lòng bình an—lấp đầy thế giới của chúng ta bằng sự bình an. Ánh sáng chiếu sáng trong lòng—cho chúng ta ánh sáng ở bất cứ nơi nào chúng ta ở. Những người thợ mỏ mang những ngọn đèn nhỏ trên mũ của họ; và, bất cứ nơi nào họ di chuyển trong những hầm mỏ tối tăm, ở đó có ánh sáng. Cũng vậy với chúng ta, nếu trong chúng ta ngọn đèn vui mừng chiếu sáng trong lòng mình. Thế giới đôi khi có thể trở nên rất tối tăm—nhưng chung quanh chúng ta luôn có ánh sáng. Chúng ta chắc chắn sẽ hạnh phúc trong ý nghĩa chân thật nhất, nếu chúng ta có niềm vui của Đấng Christ trong lòng mình. Đây là một ngọn đèn chiếu sáng qua đêm dài nhất—không cơn bão nào thổi tắt nó; thật vậy, những tia sáng của nó càng rực rỡ hơn—bóng tối chung quanh chúng ta càng dày đặc, và cơn bão càng dữ dội. Niềm vui của Đấng Christ, trong đời sống của chính Ngài, là một ngọn đèn không bị dập tắt, ngay cả bởi bóng tối khủng khiếp của thập tự giá.

Nếu chúng ta muốn hiện thực hóa những lời chúc của bạn bè dành cho niềm vui, chúng ta phải chắc chắn đưa tình yêu thương của Đấng Christ vào lòng mình—và rồi chúng ta sẽ luôn có ngọn đèn của riêng mình, và sẽ tìm thấy sự vui mừng ở bất cứ nơi nào chúng ta đi. Lúc đó, trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta không cần phải lo lắng nhiều về hoàn cảnh của mình; nếu chúng ta ngay thẳng ở bên trong—mọi sự sẽ tốt đẹp. Nếu ngọn đèn được giữ cháy sáng trong phòng—ở đó sẽ có ánh sáng, dù bóng tối bên ngoài sâu thẳm đến đâu.

Chương 15.

GIÚP ĐỠ MÀ KHÔNG CẦN TIỀN BẠC

Có nhiều người tốt, với tấm lòng nhân từ và những thúc đẩy nhân hậu, nghĩ rằng họ không thể làm được nhiều điều tốt trong thế gian, vì họ không có tiền để cho. Họ ganh tị với những người có của cải trong tay, và những người có thể dễ dàng cất đi những gánh nặng của người nghèo, và ban sự trợ giúp thiết thực cho những người đang lâm cảnh khốn cùng. Họ than thở rằng, vì sự nghèo khó của chính mình, họ không thể làm nhẹ bớt những nhu cầu của con người mà họ thấy chung quanh mình. Họ không biết cách nào để làm điều tốt mà không có tiền—và ngồi nản lòng giữa những nhu cầu và sầu khổ của con người, không cho rằng họ với đôi tay trống không có thể đem lại bất cứ sự giúp đỡ hay an ủi nào.

Chắc chắn, có những nhu cầu mà chỉ tiền bạc mới có thể làm nhẹ bớt. Tình yêu thương, dù giàu có và chân thật và dịu dàng đến đâu, cũng sẽ không trả tiền thuê nhà cho bà góa, cũng không mua thuốc cho người bệnh, cũng không mang giày vào chân đứa trẻ mồ côi. Sẽ luôn cần đến việc bố thí, chừng nào tội lỗi và sầu khổ còn tiếp tục trên đất, và người nào có tiền để cho, thì phải cho.

“Ai có của cải thế gian, thấy anh em mình đương cùng túng, mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?” Tình yêu thương mà chúng ta xưng nhận đối với Đấng Christ, nếu là thật, sẽ bày tỏ ra trong tình yêu thương đối với những người bạn của Ngài đang có nhu cầu. Chúng ta hiện nay không thể hầu việc Đấng Christ đích thân bằng những hành động và chức vụ của mình, vì Ngài không cần những gì chúng ta có thể ban cho; nhưng dân sự của Ngài đang ở với chúng ta, và điều gì chúng ta làm cho họ, chúng ta làm cho Ngài.

Nhiều khi cần đến tiền bạc, và những người có tiền phải dùng nó để làm nhẹ bớt những nhu cầu của những người lân cận đang đau khổ của mình. Tuy nhiên, cần nhớ rằng sự giúp đỡ mà đời sống con người cần, trong mười trường hợp thì chín trường hợp, không phải là sự giúp đỡ bằng tiền. “Vàng và bạc, ta không có,” Phi-e-rơ nói với người què tại Cửa Đẹp, “nhưng điều ta có thì ta cho ngươi.” Và điều ông ban cho thì tốt hơn vô hạn so với vàng hay bạc. Ông nói với người ấy: “Nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ ở Na-xa-rét, hãy bước đi.” Rồi, nắm tay người què, ông đỡ người ấy đứng dậy; và lập tức những chi thể yếu đuối của người ấy trở nên mạnh mẽ, đến nỗi người ấy có thể tự đi một mình, không còn cần phải ngồi bên lối vào đền thờ, và xin bố thí nữa. Sự giúp đỡ tốt hơn đã được ban cho người ấy hơn bất cứ của bố thí nào mà người nghèo ấy từng nhận được.

Câu chuyện này vừa là một ẩn dụ vừa là một sự thật. Bài học của nó là, có những điều tốt hơn để ban cho hơn là vàng và bạc. Nếu chúng ta có thể đặt sự sống và hy vọng mới vào lòng một người đang nản chí, để người ấy trỗi dậy khỏi sự tuyệt vọng yếu đuối của mình, và lại đứng vào hàng ngũ của đời sống tích cực—chúng ta đã làm cho người ấy một điều tốt hơn nhiều so với việc chúng ta thò tay vào túi, và cho người ấy tiền để giúp người ấy nuôi dưỡng sự tuyệt vọng khốn khổ và thiếu khí phách của mình thêm một chút nữa. Sự cảm thông chân thật nhất không phải là cảm xúc yếu đuối chỉ ngồi xuống và khóc với người đau khổ, không truyền thêm lòng can đảm hay hy vọng nào—mà là tình yêu thương khôn ngoan hơn, tuy cảm động trước nỗi đau và sầu khổ của người ấy, và cảm thấy dịu dàng đối với người ấy, vẫn tìm cách đặt sức mạnh mới vào lòng người ấy, để giúp người ấy chịu đựng sự đau khổ của mình một cách đắc thắng.

Điều phần đông người ta thật sự cần trong những hoạn nạn của mình, không phải là được cất gánh nặng đi, hay ngay cả được làm nhẹ đi—mà là được lòng mình thêm mạnh mẽ với sự vui tươi và hy vọng tươi mới—để họ không ngã quỵ trong bổn phận của mình, và để họ có thể đắc thắng trong những cuộc chiến đấu của mình. Không phải sự trợ giúp trong việc mang gánh nặng—mà là sự thần cảm mới về lòng can đảm và nghị lực, để chính họ có thể mang nó, đối với phần đông người ta là sự giúp đỡ khôn ngoan nhất.

Vấn đề thật của đời sống không phải là sống dễ dàng, với ít gắng sức nhất và ít thập tự giá nhất—mà là lớn lên qua mọi kinh nghiệm, thành những con người mạnh mẽ hơn; do đó chúng ta tỏ ra thật sự thiếu nhân hậu đối với những người đang chịu gian khổ, khi chúng ta chỉ tìm cách làm cho đời sống dễ dàng hơn cho họ, bất kể điều tốt nhất cho chính họ. Thông thường, việc người ta tự chiến đấu qua những trận chiến của mình, và mang những gánh nặng của mình, và chịu những thập tự giá Đức Chúa Trời ban cho họ để mang, mà không được làm nhẹ đi, thì tốt hơn nhiều cho họ. Ngài biết rõ hơn chúng ta—điều họ cần; và luôn trông chừng, để sự thử thách không trở nên quá sức họ có thể chịu đựng. Ngài sẽ chuẩn bị sẵn sự giải cứu—khi nào sự giải cứu là khôn ngoan nhất.

Chúng ta có thể can thiệp vào kỷ luật của Đức Chúa Trời, khi chúng ta chạy đến với sự giúp đỡ của mình vào mọi lúc căng thẳng. Bằng sự khích lệ và sự vui tươi và sự thần cảm, chúng ta có thể đặt hy vọng và nghị lực mới vào những tấm lòng đang ngã quỵ; nhưng thông thường đó là sự trợ giúp duy nhất chúng ta nên ban cho. Luôn luôn tốt hơn nhiều khi cho một người một việc gì đó để làm, nhờ đó người ấy có thể tự kiếm bánh của mình—hơn là đặt bánh vào tay người ấy, và để người ấy ngồi không. Trong trường hợp trước, chúng ta khích lệ người ấy can đảm và có khí phách; trong trường hợp sau, chúng ta làm cho người ấy dễ trở nên yếu đuối và tuyệt vọng, và cướp đi của người ấy một bài học mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho người ấy học.

Đó là sự thiếu nhân hậu tệ hại nhất, khi làm bài tập ở nhà của một đứa trẻ thay cho nó, và nói cho nó những đáp án cho những câu hỏi được giao cho nó. Khi làm như vậy, chúng ta làm cho những bài học trở nên ít hoặc không có ích gì cho nó. Chỉ riêng việc có những đáp án đúng là điều ít quan trọng đối với nó—so với kỷ luật trí óc có được từ việc đích thân và ngay cả đau đớn tìm kiếm lẽ thật. Chúng ta không thể tỏ ra thiếu nhân hậu với nó lớn hơn là làm cho những bài học của nó trở nên dễ dàng cho nó—bằng cách làm hết phần khó thay cho nó. Điều thật sự nhân hậu là, khích lệ nó giải quyết những bài toán, và tự mình tìm ra những đáp án. Mỗi chút kiến thức mà nó tự mình có được qua cuộc chiến đấu bền bỉ, nó sẽ giữ mãi mãi. Lúc đó nó là của chính nó, nhờ việc tìm kiếm và khám phá, và nó sẽ không bao giờ mất nó. Hơn nữa, việc vật lộn với bài toán khó đã thêm quyền năng mới cho những năng lực trí óc của chính nó, và chiến thắng trên khó khăn đã truyền cho nó hy vọng tươi mới cho những cuộc chiến đấu mới.

Điều tương tự cũng đúng trong mọi lĩnh vực của đời sống. Chúng ta có thể gây hại lớn nhất cho người khác—bằng cách giúp đỡ họ một cách thiếu khôn ngoan. Nếu có một đời sống dễ dàng là mục đích cao nhất, thì sẽ tốt hơn nếu chúng ta cất đi mọi gánh nặng mà người khác đang oằn xuống dưới đó, và làm mọi điều khó khăn thay cho họ, và cứu họ khỏi mọi cuộc chiến đấu và khó khăn. Nhưng đời sống là một trường học—và những nhiệm vụ và gian khổ và trận chiến và lao nhọc và đau khổ—là những bài học được sắp đặt cho chúng ta, nhờ đó chúng ta được huấn luyện và kỷ luật thành sức mạnh và sự cao quý. Do đó, người nào chỉ cố làm những con đường dễ dàng cho người khác, thì cướp đi của người ấy kinh nghiệm mà Đức Chúa Trời đã định để làm cho người ấy thành một con người.

Do đó, những người an ủi và giúp đỡ đồng loại tốt nhất, là những người đi đây đó với lòng đầy hy vọng lớn lao và sự vui tươi trong chính lòng mình, cố gắng đặt thêm một chút hy vọng và sự vui tươi vào đời sống của mọi người họ gặp. Những món quà tiền bạc, nhiều khi, tuy chúng làm nhẹ bớt sự khốn cùng tức thời, và làm cho đời sống dễ dàng hơn trong một giờ—chỉ giúp khích lệ sự nản lòng, và kéo dài sự yếu nhược và lười biếng. Sẽ tốt hơn nhiều, bằng vài lời can đảm, để khích lệ người ấy trỗi dậy, và nắm lấy đời sống một lần nữa, và tự mình chiến thắng!

Từ quan điểm này về điều gì là tốt nhất cho con người, rõ ràng là tất cả chúng ta đều có thể làm được rất nhiều điều tốt, và là điều tốt khôn ngoan nhất, chân thật nhất, trong thế gian này, mà không cần có nhiều tiền để ban tặng. Nếu chúng ta không có vàng và bạc để cho—chúng ta có thể nắm tay những người đã ngã xuống dọc đường, và giúp họ trỗi dậy lần nữa. Chúng ta có thể đặt lòng can đảm tươi mới vào lòng những người ngã lòng, để họ có thể lại gánh lấy những gánh nặng của mình, và lại bước tới trong cuộc đua. Chúng ta có thể ban sự vui tươi và an ủi cho những người mệt mỏi vì lao nhọc hay vì sầu khổ. Chúng ta có thể truyền những sự thần cảm của niềm vui, và thắp lên hy vọng mới trong lòng những người đã bắt đầu tụt lại phía sau.

Chúng ta có thể làm cho đời sống dễ dàng hơn một chút cho mọi người chúng ta gặp, không phải bằng cách lấy đi điều gì khỏi gánh nặng của người ấy—mà bằng cách làm cho người ấy có khả năng mang nó hơn! Và cuối cùng, dù chúng ta có thể không bao giờ có thể cho một đô-la tiền bạc để làm nhẹ bớt sự khốn cùng, người ta có thể thấy rằng những phước hạnh chúng ta đã rải ra, hay đã đưa vào chính đời sống của người ta, thì nhiều hơn về số lượng, và lớn hơn về giá trị—so với việc, với bàn tay hào phóng, chúng ta đã phân phát vàng và bạc suốt những năm tháng của mình!

Không bao giờ hết những cơ hội cho sự giúp đỡ cá nhân như thế này. Chẳng hạn, có một chức vụ ven đường phong phú, có thể thực hiện được, bao gồm vô số những phép lịch sự nhỏ, những lời dịu dàng, những sự chạm đến đơn thuần thoáng qua trên đời sống của những người chúng ta tình cờ gặp! Những thúc đẩy được ban cho bằng cách đặt thêm một chút hơi ấm vào những lời chào hỏi thông thường của chúng ta; những ảnh hưởng tuôn chảy trực tiếp hay gián tiếp từ những điều chúng ta làm, và những lời chúng ta nói.

Chẳng hạn, chúng ta gặp một người bạn trên đường, lòng người ấy nặng trĩu; chúng ta dừng lại một lúc khi đi ngang qua, để nói một lời vui tươi và hy vọng đầy ân cần; và lời ấy hát trong ngực người ấy suốt cả ngày, như một nốt nhạc của bài ca thiên sứ. Chúng ta đi một đoạn đường với một người trẻ đang có nguy cơ rẽ ra khỏi con đường an toàn, và chúng ta để rơi xuống một lời chân thành bày tỏ sự quan tâm nhân hậu đến người ấy, hay lời cảnh báo đầy yêu thương, điều có thể giúp cứu người ấy. Giữa những cảnh bận rộn nhất, khi đang làm những công việc quan trọng nhất, chúng ta vẫn có thể thực hiện một chức vụ giúp đỡ cá nhân không bao giờ ngừng, mà những kết quả của nó sẽ mọc lên như hoa trên con đường phía sau chúng ta, hay vang vọng trong lòng người khác như những nốt nhạc của bài ca thánh, hay chiếu sáng trong những đời sống khác trong những nét chạm của vẻ đẹp rạng rỡ.

Người ta kể về Leonardo da Vinci rằng, vào thời niên thiếu của ông, khi ông thấy những con chim bị nhốt trong lồng được bày bán trên những đường phố của Florence, ông sẽ mua chúng, và thả chúng tự do. Đó là một nét hiếm có nơi một cậu bé, và nói lên một tấm lòng cao quý đầy sự cảm thông chân thật. Khi chúng ta đi trên những đường phố, chúng ta thấy nhiều con chim bị nhốt trong lồng mà chúng ta có thể thả tự do, những niềm vui bị giam cầm mà chúng ta có thể giải phóng, bằng quyền năng ở trong chúng ta để giúp đỡ người khác.

Các nhà tự nhiên học nói rằng chim cò, sau khi đã dịu dàng nuôi con non của mình nhất, sẽ bay lượn bên dưới chúng khi chúng lần đầu cố gắng bay, và, nếu chúng bắt đầu rơi, sẽ đỡ chúng lên, và nâng đỡ chúng; và rằng, khi một con cò bị người thợ săn làm bị thương, những con khỏe mạnh sẽ tụ lại quanh nó, đặt cánh của chúng bên dưới nó, và cố gắng mang nó đi. Những bản năng này nơi loài chim dạy chúng ta bài học về sự giúp đỡ. Chúng ta nên đến gần những người đang bị quá tải hay yếu đuối hay ngã lòng theo bất cứ cách nào—và, đặt sức mạnh của chính mình bên dưới họ, giúp họ tiến lên. Và khi một đồng loại khác bị thương hay bị nghiền nát, dù bởi sầu khổ hay bởi tội lỗi, bổn phận của chúng ta là tụ lại quanh người ấy, và cố gắng nâng người ấy lên, và cứu người ấy. Hầu như không có giới hạn nào cho những khả năng giúp đỡ của chúng ta theo những cách này.

“Có một người,” người lân cận của ông nói, khi nói về người thợ mộc của làng, “mà tôi thật sự tin rằng đã làm nhiều điều tốt trong cộng đồng này hơn bất cứ người nào khác từng sống ở đây. Ông ấy không thể nói rất hay trong một buổi nhóm cầu nguyện, và ông ấy cũng không thường cố gắng. Ông ấy không đáng giá hai ngàn đô-la, và ông ấy có thể quyên góp rất ít cho việc truyền bá Phúc Âm. Nhưng một gia đình mới không bao giờ dọn vào làng mà ông ấy không tìm đến họ, để chào đón họ cách thân thiện như người lân cận, và để đề nghị bất cứ sự phục vụ nhỏ nào ông ấy có thể thực hiện. Ông ấy luôn để mắt giúp đỡ những người lạ. Ông ấy luôn sẵn sàng thức canh với một người lân cận bị bệnh, và trông nom công việc cho người ấy. Đôi khi tôi nghĩ rằng, ông ấy và vợ ông ấy giữ những cây trồng trong nhà vào mùa đông chỉ để có thể gửi hoa cho những người bệnh. Ông ấy dành thời gian cho một lời dễ chịu cho mọi đứa trẻ ông ấy gặp; và bạn sẽ thấy những đứa trẻ trèo vào chiếc xe ngựa một ngựa của chính ông ấy, khi ông ấy không chở hàng gì khác. Ông ấy thật sự dường như có thiên tài trong việc giúp đỡ mọi người theo đủ mọi cách thông thường, và mỗi ngày tôi cảm thấy tốt hơn chỉ vì gặp ông ấy trên đường.” Bức tranh này, dù trong khung cảnh mộc mạc, có thể giúp ích cho ai đó khi nhìn vào; vì vậy nó được đóng khung ở đây, và để lại trên trang này.

Như vậy, không cần tiền bạc, chúng ta có thể làm cho đời sống mình hữu ích dồi dào trong thế gian đầy nhu cầu này. Sự cảm thông tốt hơn tiền bạc—lòng can đảm cũng vậy, sự vui tươi cũng vậy, hy vọng cũng vậy. Luôn luôn tốt hơn khi ban chính mình hơn là ban tiền bạc của mình; chắc chắn chúng ta nên ban chính mình, cùng với bất cứ điều gì khác chúng ta có thể ban cho. Món quà mà không có người ban cho thì không thể chấp nhận được. Chính Đấng Christ không ban tiền bạc; nhưng mọi đời sống đến gần Ngài trong đức tin, đều ra đi được làm giàu và được giúp đỡ. Ngài ban tình yêu thương—và tình yêu thương là đồng tiền sáng nhất và giàu có nhất được đúc trong thế gian này. Và tất cả chúng ta đều có thể ban tình yêu thương; không ai quá nghèo cho điều đó.

Chương 16.

TÍNH ĐÚNG LÚC TRONG BỔN PHẬN

Yếu tố thời gian là một vấn đề sinh tử trong nhiều bổn phận. Được làm vào đúng lúc, trong chúng có một phước hạnh; bị trì hoãn, thì thà chúng không được làm chút nào còn hơn. Nếu chúng ta ngủ qua giờ dành cho bổn phận—chúng ta cũng có thể ngủ tiếp sau giờ đó. Lúc đó thức dậy cũng sẽ không ích gì để hoàn thành điều chúng ta được giao để làm.

Có nhiều áp dụng của nguyên tắc này. Bất cứ điều gì chúng ta làm cho bạn bè mình—chúng ta phải làm khi họ cần sự giúp đỡ của chúng ta. Nếu một người bị bệnh, thì giờ để bày tỏ tình cảm và sự cảm thông của chúng ta là trong khi cơn bệnh còn tiếp tục, chứ không phải sau khi người bạn đã khỏe lại. Nếu chúng ta để người ấy trải qua cơn bệnh mà không bày tỏ với người ấy bất cứ sự quan tâm nào, thì khi người ấy lại đi lại được, việc chúng ta thức tỉnh, và bắt đầu tuôn đổ sự nhân hậu trên người ấy cũng vô ích; người ấy không cần nó bây giờ, và nó sẽ không đem lại điều tốt nào cho người ấy.

Nếu một người bạn của chúng ta đang trải qua một cuộc chiến đấu đau đớn nào đó với sự cám dỗ, và đang có nguy cơ bị thắng phục, thì đó là lúc đến gần bên người ấy, và đặt sức mạnh của tình yêu thương của chúng ta bên dưới sự yếu đuối của người ấy để nâng đỡ người ấy. Nếu chúng ta phụ người ấy lúc đó, thì sau đó chúng ta gần như cũng có thể để người ấy tiếp tục một mình hoàn toàn. Sự cảm thông có ích gì—khi cuộc chiến đấu đã kết thúc? Sự giúp đỡ có ích gì—khi trận chiến đã được chiến đấu xong, và đã thắng mà không có chúng ta? Hoặc, giả sử người bạn không đắc thắng; giả sử người ấy thất bại trong trận chiến—thất bại vì không ai đến với người ấy để giúp người ấy, vì chúng ta đã không đến với sức mạnh nâng đỡ của sự cảm thông của chúng ta. Giả sử rằng, bị bỏ lại để chiến đấu không được trợ giúp với những kẻ thù hay những khó khăn hay những nghịch cảnh, người ấy bị đánh bại, và gục xuống bị nghiền nát và vô vọng—liệu việc chúng ta vội vã đến với người ấy bây giờ, để đề nghị sự trợ giúp của chúng ta, có ích gì chăng? Chẳng phải thì giờ mà sự giúp đỡ có thể ích lợi cho người ấy đã qua rồi sao? Sự cảm thông của chúng ta bây giờ có thể giúp người ấy lấy lại những gì người ấy đã mất chăng? Sự trung tín của chúng ta hôm nay—có thể chuộc lại sự bất trung của chúng ta hôm qua chăng?

Phần đông chúng ta, theo cách nào đó, là những người giám hộ của những linh hồn khác. Thì giờ để làm tròn bổn phận giám hộ của chúng ta, là khi những nguy hiểm đang cận kề. Người canh gác trên tàu trở nên cảnh giác cũng vô ích—chỉ sau khi con tàu đã ở giữa những tảng đá. Người lính canh, trong thời chiến, thức dậy và bắt đầu canh gác cũng vô ích—khi kẻ thù đã lẻn vào và chiếm lấy chiến trường.

Bạn có phải là người giữ anh em mình chăng? Bạn có được đặt để canh chừng sự nguy hiểm cho linh hồn người ấy chăng? Bạn có phải là cha mẹ, mà bổn phận của bạn là bảo vệ con cái mình khỏi những hiểm nguy của tội lỗi đang rình rập mai phục chung quanh chúng chăng? Bạn có phải là giáo viên, với một lớp người trẻ được giao phó cho bạn chăm sóc, để che chở và huấn luyện và giữ gìn chăng? Bạn có phải là chị gái, với những người anh em trai thân yêu với bạn, mà bạn phải bảo vệ khỏi sự cám dỗ chăng? Bạn có phải là anh trai, và bạn có những chị em gái dịu dàng và đang đối diện với nguy hiểm, mà bạn nên là người bảo vệ họ chăng? Bạn có phải là một người bạn, và có một người đang bị vây hãm bởi những hiểm nguy, mà Đức Chúa Trời đã đặt bạn làm người hướng dẫn hay người bảo vệ trên người ấy chăng? Bạn đang canh chừng—hay bạn đang ngủ? Hãy nhớ rằng thì giờ để canh chừng, là trước khi sự nguy hiểm đã làm xong công việc chết chóc của nó.

Khi, qua sự cẩu thả của bạn, sự nguy hiểm đã đến, và đã hủy diệt đời sống quý báu—bạn gần như cũng có thể ngủ tiếp! Lúc đó canh chừng dù trung tín đến đâu, cũng sẽ không đảo ngược được điều ác đã xảy ra.

Trong việc chuẩn bị cho bổn phận hay cho cuộc chiến đấu trong đời sống cá nhân của chúng ta, cùng một nguyên tắc cũng áp dụng. Có một thì giờ cho sự chuẩn bị này, khi nó có thể được thực hiện; và nếu nó không được thực hiện lúc đó, thì nó không thể được thực hiện chút nào. Đó là một quy luật của sự dẫn dắt quan phòng—rằng cơ hội luôn được ban cho mọi người để chuẩn bị cho bất cứ phần việc nào người ấy sẽ đảm nhận trong đời sống, và cho bất cứ kinh nghiệm nào người ấy được định để gặp. Những ngày đến với chúng ta được nối kết ngày này với ngày khác—đến nỗi sự trung tín đơn giản hôm nay, luôn chuẩn bị chúng ta cho bổn phận của ngày mai. Hoặc những ngày giống như những bậc thang trên một cầu thang, mỗi bậc có ý định nâng chân chúng ta lên, và làm cho chúng ta sẵn sàng cho bậc tiếp theo. Nếu một người chỉ nắm lấy và sử dụng những cơ hội của mình khi chúng đến với người ấy, từng cơ hội một—người ấy sẽ không bao giờ bị bất ngờ bởi bất cứ trường hợp khẩn cấp đột ngột nào trong đời sống, dù về bổn phận hay về thử thách, mà người ấy sẽ không sẵn sàng cho nó.

Chẳng hạn, trước những cuộc xung đột nghiêm trọng, dữ dội của đời sống, vốn thử thách sợi vải mạnh mẽ nhất của khí phách con người—chúng ta có thời thơ ấu và tuổi trẻ làm những mùa cho sự chuẩn bị bình tĩnh. Người nào sử dụng đúng những mùa này, thì hoàn toàn sẵn sàng cho bất cứ điều gì đời sống có thể đem đến.

Chính vì những cơ hội chuẩn bị này đến với chúng ta cách lặng lẽ, và không có thông báo, không được chúng ta nhận ra vào lúc đó là quan trọng, hay là mang trong chúng bất cứ yếu tố định mệnh nào cho chúng ta—mà rất nhiều người không sử dụng chúng. Cậu học trò không thấy việc biết những điều đơn giản được đặt làm nhiệm vụ hằng ngày cho mình sẽ ích lợi gì cho mình, và bỏ bê việc học chúng. Hai mươi, hay bốn mươi năm sau, cậu ấy thất bại trong vị trí mà cậu ấy được gọi đến, vì cậu ấy đã lướt qua những bài học thời niên thiếu trong những ngày đi học lặng lẽ từ lâu. Người học việc trẻ không chịu khó hoàn thiện mình trong nghề mình đã chọn, và hậu quả là chỉ là một công nhân hạng tư suốt đời, trong khi sự siêng năng trong tuổi trẻ hẳn đã chuẩn bị cho người ấy sự xuất sắc cao nhất. Người chuyên môn trẻ không thích công việc khô khan cực nhọc mà những năm đầu đem đến cho mình, và bỏ bê nó, chờ đợi cho đến khi một cơ hội lớn nào đó đến để nâng người ấy lên nổi bật. Cơ hội cuối cùng cũng đến—nhưng người ấy thất bại trong đó, vì người ấy đã không sử dụng chuỗi dài những bước chuẩn bị đến trước đó.

Mặt khác, một cậu học trò làm mọi nhiệm vụ cách trung tín. Cậu ấy không bao giờ xem nhẹ một bài học; cậu ấy xem xét kỹ lưỡng việc học của mỗi ngày; cậu ấy không thấy, cũng không hơn gì cậu kia, những điều này sẽ có ích lợi cụ thể gì cho mình khi cậu ấy là một người trưởng thành, trong đời sống tích cực, cậu ấy cũng không hỏi; mối quan tâm duy nhất của cậu ấy là trung tín bây giờ trong mọi bổn phận. Nhiều năm sau cậu ấy vươn lên những vị trí cao mà cậu ấy không bao giờ có thể đảm nhiệm được, nếu cậu ấy đã lướt qua những nhiệm vụ thời niên thiếu của mình. Một thầy thuốc đột nhiên được gọi để phụ trách một ca bệnh nguy kịch, đòi hỏi kỹ năng tốt nhất trên thế giới. Ông ấy thành công, và giành được danh tiếng cho mình, vì trong những năm dài, lặng lẽ hành nghề trong vô danh, ông ấy đã siêng năng. Nếu ông ấy đã không trung tín trong những năm làm công việc thường lệ đó—ông ấy hẳn đã thất bại khi cơ hội lớn đến. Ông ấy không thể thực hiện sự chuẩn bị cần thiết vào lúc đột nhiên được gọi để hành động. Ca bệnh chỉ có thể được đối phó bằng việc sử dụng tức thì kiến thức và kỹ năng đã có được và sẵn sàng.

Đó là một bí quyết đáng biết và đáng nhớ, rằng sự chuẩn bị chân thật nhất, và thật vậy là sự chuẩn bị duy nhất có thể, cho những bổn phận hay thử thách của đời sống—được thực hiện bằng sự trung tín đơn giản trong bất cứ điều gì mỗi ngày đem đến. Một ngày bị lãng phí ở bất cứ đâu, có thể chứng tỏ là mũi chỉ bị tuột mà từ đó toàn bộ tấm vải sẽ bắt đầu bung ra. Một bài học bị bỏ bê, có thể chứng tỏ đã chứa chính kiến thức mà vì thiếu nó, sau này trong khóa học, học sinh có thể thất bại. Một cơ hội bị bỏ lỡ, có thể là bước đầu tiên trong một chiếc thang dẫn đến sự nổi bật hay quyền lực—nhưng không bậc cao hơn nào của nó có thể đạt được, vì bước đầu tiên đã không được thực hiện.

Chúng ta không bao giờ biết điều gì là quan trọng cho đời sống—hay khi nào chúng ta đang đứng trước những cánh cửa mở của những cơ hội lớn trong đời sống. Bổn phận tầm thường nhất được đưa ra, có thể là bài học đầu tiên trong việc chuẩn bị cho một sứ mệnh cao quý; nếu chúng ta khinh thường hay bỏ bê nó—chúng ta bỏ lỡ định mệnh lớn lao, mà cánh cổng của nó chỉ mở ra trong khoảnh khắc đó mà thôi. Thật vậy, mỗi giờ của đời sống nắm giữ những chiếc chìa khóa của giờ tiếp theo, và có thể của nhiều giờ nữa; việc chúng ta không làm tròn bổn phận của mình trong bất cứ giờ nào trong chúng, có thể là đánh mất cơ hội huy hoàng nhất trong suốt đời sống cho đến cuối cùng.

Vì vậy những thì giờ chuẩn bị đến cách lặng lẽ và bất ngờ; và nhiều người bỏ bê chúng, không biết điều gì tùy thuộc vào chúng; nhưng khi bị bỏ bê, và để tuột đi, chúng không bao giờ có thể lấy lại được. Người nào thấy mình đang ở trước một bổn phận hay cơ hội lớn mà mình không thể đảm nhận hay chấp nhận, vì mình chưa chuẩn bị cho nó—thì lúc đó không thể quay lại để thực hiện sự chuẩn bị cần thiết. Người lính không thể học nghệ thuật chiến tranh—khi đang đối mặt với trận chiến. Cơ Đốc nhân không thể, trong một trường hợp khẩn cấp bất ngờ của sự cám dỗ, thu thập trong một khoảnh khắc mọi sức mạnh thuộc linh cần thiết. Không sẵn sàng trước cho những bổn phận lớn hay những nhu cầu lớn—là thất bại!

Bài học này quan trọng, và có vô số áp dụng. Hôm nay bạn không thể quay lại để làm công việc bạn đã bỏ bê không làm hôm qua. Bạn không thể chuẩn bị cho đời sống, khi gánh nặng của đời sống đang ở trên bạn. Những cơ hội không bao giờ trở lại! Chúng phải được nắm lấy khi đang bay—nếu không thì không thể nắm lấy chút nào. Có một thì giờ cho mọi bổn phận; và được làm vào đúng thì giờ chính xác đó—những kết quả và hệ quả của nó có thể là vô hạn và đời đời. Nhưng bị trì hoãn hay bỏ bê—thì có thể không bao giờ đáng để lại đảm nhận nó nữa.

Nhiều người trong chúng ta trong những năm sau này, chỉ có trong tay những điều đáng thương nhất của đời sống—những chiếc lá héo, những bông hoa tàn, những cọng rơm, và những mảnh kim tuyến vô giá trị—trong khi chúng ta có thể thấy ở xa trong vinh quang rực rỡ của chúng—những vương quốc, những vương miện, và những mão miện mà chúng ta đã bỏ lỡ—mà lẽ ra đã có thể là của chúng ta, nếu chúng ta chỉ nắm lấy chúng khi chúng được đưa ra cho chúng ta. Hãy để những người trẻ học bài học này, và đừng bỏ lỡ cơ hội nào đời sống đem đến, và đừng từ chối phước hạnh nào mà ngày bình thường nhất trình bày, trong bất cứ hình thức đơn sơ nào. Nó có thể chỉ là một hạt giống nhỏ khô khan, buồn tẻ được đưa ra cho bạn—nhưng trong nó được gói ghém một bông hoa hiếm có, ngọt ngào—mà một ngày nào đó sẽ làm cho căn phòng của bạn đầy hương thơm, nếu bạn chấp nhận nó. Bạn không thể có bông hoa lúc đó—trừ khi bạn lấy hạt giống hôm nay.

Chương 17.

CHỨC VỤ CỦA NGƯỜI AN ỦI

Có một số người dường như được ban ân tứ đặc biệt cho chức vụ của người an ủi và người khuyên giải nỗi buồn. Những người đau buồn và bối rối bị thu hút đến với họ—như những mạt thép đến với nam châm, hay như những người khát đến với một nguồn nước. Những con đường đến cửa nhà họ bị mòn bởi những bước chân qua lại của nhiều người mệt mỏi. Không có chức vụ nào giữa loài người thiêng liêng hơn, hay đầy phước hạnh hơn; vì trong không lĩnh vực nào khác có thể tìm thấy cơ hội rộng lớn hơn để thực hiện sự phục vụ hữu ích cho nhân loại đang đau buồn và bối rối.

Chính cho sự phục vụ này, ở mức độ nổi bật, mà Đấng Christ đã được biệt riêng. Ngài tự nói về mình rằng Thánh Linh đã sai Ngài “để chữa lành những kẻ vỡ lòng.” Toàn bộ chức vụ của Ngài là một chức vụ an ủi cho những người đau buồn. Những người mệt mỏi và đau lòng đến với Ngài với những gánh nặng của họ; những người ăn năn bò đến chân Ngài với những lời xưng tội của họ; những người than khóc tìm kiếm sự cảm thông của Ngài; và, bất cứ nơi nào Ngài đi, Ngài mang theo sự vui tươi, hy vọng và sự thần cảm. Không ai đến với Ngài với một nỗi phiền muộn—mà ra về không được an ủi. Sự cảm thông sâu sắc và sẵn sàng của Ngài, và sự giúp đỡ dịu dàng, nâng đỡ của Ngài—đã làm cho Ngài nổi bật là một người an ủi.

Những người muốn bước theo dấu chân của Đấng Christ, và lặp lại theo mức độ con người của mình chức vụ yêu thương và nhân từ của Ngài trong thế gian này—phải cố gắng trở thành những con trai của sự an ủi. Luôn luôn cần đến chức vụ thánh này. Bất cứ nơi nào người ta có thể sống, không có kinh nghiệm nào của con người mà người ta chắc chắn sẽ gặp hơn, như là sầu khổ. Về những phương diện khác, con người khác nhau—về chủng tộc, về màu da, về địa vị xã hội, về văn hóa, về mức độ tinh tế, về phong tục và lối sống—nhưng về một phương diện, tất cả đều giống nhau—tất cả đều có sầu khổ. Có nhiều ngôn ngữ được nói trên đất, và người lữ khách nhiều khi thấy mình không thể hiểu lời rơi vào tai mình; nhưng có một ngôn ngữ mà người ấy thấy giống nhau ở mọi vùng, trong mọi hoàn cảnh—ngôn ngữ của sự đau buồn. Khắp nơi đều có nước mắt, nói lên nỗi buồn. Không có vòng tròn nào mà không có một tấm lòng nặng trĩu nào đó. Chúng ta không trải qua ngày nào mà không gặp những người đang bị đè nén bởi một nỗi đau buồn công khai hay thầm kín nào đó.

Một vị mục sư già có lần nói với một nhóm sinh viên mà ông đang diễn thuyết, rằng họ không bao giờ nên thực hiện một buổi thờ phượng Cơ Đốc mà không có một lời an ủi nào cho những người bối rối, vì họ sẽ luôn có một số người bối rối trong số thính giả của mình. Bất cứ nơi nào chúng ta đi, chúng ta đều gặp những người khao khát sự cảm thông, và lòng họ đang kêu khóc xin sự an ủi. Do đó, những người đã học cách an ủi người khác đã tìm thấy một chức vụ rất hữu ích.

Đó là lời cầu nguyện thuở ban đầu của bà Prentiss, người đã giúp rất nhiều người hành hương mệt mỏi hướng về thiên đàng:

“Ôi ước gì tấm lòng này, vốn đã quá quen thuộc với sự đau buồn, Được trở thành một nguồn nước, phong phú và ngọt ngào và đầy tràn, Cho mọi người mệt mỏi đã ngã xuống và ngất xỉu Trong sa mạc khô cằn của đời sống—khát khao, đau buồn.

Ôi Con Người sầu khổ, xin dạy môi miệng con, vốn thường Kể câu chuyện thánh về nỗi đau của con, Để nói về Ngài cho đến khi con làm mềm những nỗi đau cứng như đá, Cho đến khi những người chưa biết Ngài, học biết Ngài.”

Lời cầu nguyện của bà đã được nhậm; vì về người phụ nữ đầy ân tứ này, sau khi bà qua đời, người ta đã nói với sự chân thật lớn lao rằng: “Bà, ở mức độ nổi bật, là phước hạnh của những người sắp phải hư mất. Những bà mẹ mệt mỏi, quá tải, những người vợ bị hiểu lầm và không được trân trọng, những người hầu, những nữ thợ may xanh xao, những người phụ nữ yếu ớt bị buộc phải sống trong bầu không khí say sưa và tàn bạo thô thiển, những bà góa và trẻ mồ côi trong sự cay đắng của cảnh tang chế của họ, những bà mẹ với nước mắt rơi trên những chiếc nôi trống không—đối với hàng ngàn người như vậy, bà là một sứ giả từ thiên đàng.”

Nhận được lời ca ngợi như vậy khi công việc của mình đã hoàn tất, thì tốt hơn là đã chết giữa những vẻ huy hoàng giàu có nhất, hay là đã có những bài ca khải hoàn của danh tiếng được hát trên mộ mình.

Sự xức dầu cho chức vụ của người an ủi, thường là sự xức dầu bằng nước mắt. Chỉ những người đã học trong trường kinh nghiệm của Đức Chúa Trời, mới có thể là những người an ủi tốt nhất cho người khác. Chính như vậy mà chính Đấng Christ đã được chuẩn bị để trở thành Đấng An Ủi vĩ đại. Chính vì trên đất Ngài đã bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta, mà nay ở thiên đàng Ngài cảm thương sự yếu đuối của chúng ta. Ngay cả thần tính của Ngài cũng không làm cho Ngài đủ tư cách để cảm thông; Ngài phải học bằng kinh nghiệm con người thực tế nỗi sầu khổ là gì, để Ngài có thể là Đấng an ủi nỗi sầu khổ.

Chính trong cùng một trường học đó, mà Đức Chúa Trời thường huấn luyện con cái Ngài cho chức vụ thánh này. Ngài có thể không đưa họ qua những cảnh tang chế (Đấng Christ đã không chịu cảnh tang chế)—nhưng có nhiều loại đau khổ khác mà trong đó những tấm lòng có thể được rèn luyện. Một số người học những bài học của mình trong những cuộc chiến đấu ban đầu với nghịch cảnh, hay với sự cám dỗ, hay với sự yếu đuối và tội lỗi của chính bản chất mình, hay trong những thất vọng, sự từ bỏ mình, và những hoạn nạn. Nhiều người đối với con mắt thông thường dường như đã thoát khỏi những sầu khổ của đời sống, vậy mà theo nhiều cách đã được huấn luyện và kỷ luật, và lòng họ đã được làm cho trong sạch và mềm mại, và được tẩy sạch khỏi sự cứng cỏi và ích kỷ của bản chất; để họ được chuẩn bị tốt để hiểu những kinh nghiệm của người khác trong chiến đấu và sầu khổ, và ban sự an ủi chân thật và khôn ngoan. Đây là một trong những sự bù đắp phong phú của hoạn nạn—nếu chúng ta chịu đựng nó cách Cơ Đốc, chúng ta học được sự chuẩn bị cho một trong những chức vụ thánh nhất của đời sống.

Về cách thức mà chức vụ an ủi này có thể được thực hiện—chỉ có thể đưa ra vài gợi ý. Nếu lòng của người an ủi đã được chuẩn bị cho nó, sẽ không cần luật lệ nào. Sự cảm thông chân thật là nền tảng của mọi sự an ủi chân thật và khôn ngoan. Chúng ta phải đi vào những kinh nghiệm của những người mà chúng ta muốn phục vụ sự an ủi; chúng ta phải hiểu nỗi đau buồn của họ: điều này sẽ làm cho chúng ta thật sự cảm thông trước sự phiền muộn của họ. Nếu chúng ta có thể đọc lịch sử bí mật của những người chung quanh chúng ta, những người hiện nay nhiều khi thử thách sự kiên nhẫn của chúng ta bằng sự gay gắt trong tính khí và tính cách của họ, chúng ta có lẽ sẽ tìm thấy trong đời sống họ, đủ sầu khổ và đau khổ để giải thích cho chúng ta những sự yếu đuối làm hư hỏng tính cách của họ đến vậy.

Sự cảm thông chân thật kéo chúng ta đến rất gần người đau khổ. Nó cũng ban cho chúng ta sự ân cần đó, và sự tinh tế trong cảm xúc và sự chạm đến đó, làm cho chúng ta dịu dàng trong mọi cách đối xử với sự đau buồn; vì không có chức vụ nào khác, mà sự tinh tế của tâm linh lại thiết yếu như vậy, như đối với việc đối phó với những tấm lòng đau đớn hay bị thương. Một sự chạm đến sai, hay một lời gay gắt, hay tia chớp nhanh của một con mắt, có thể gây ra tổn hại không thể sửa chữa, chỉ mở lại, với nỗi đau và sự tra tấn mới, vết thương mà nó định chữa lành.

Do đó, có ý nghĩa sâu sắc trong bức chân dung của nhà tiên tri về sự dịu dàng của Đấng Christ trong việc đối xử với những tấm lòng bị nghiền nát: “Cây sậy đã giập, Ngài sẽ chẳng bẻ.” Ngài không bao giờ gây ra nỗi đau không cần thiết cho tấm lòng bị dập mà Ngài định xoa dịu. Không sự chạm đến nào của Ngài từng thô thiển; không lời nào của Ngài từng gay gắt một cách không cần thiết. Chúng ta cần, theo cách tương tự, sự dịu dàng tinh tế nhất cho những chức vụ an ủi.

Chúng ta cũng cần đức tin đắc thắng, cũng như sự dịu dàng, để làm cho chúng ta thích hợp cho chức vụ an ủi. Chúng ta không thể ban cho điều chúng ta không có để ban cho. Làm sao chúng ta có thể truyền đạt đức tin mạnh mẽ nơi Đức Chúa Trời và nơi Lời Ngài—nếu chính lòng chúng ta đầy những nghi ngờ và ngờ vực? Làm sao chúng ta có thể thắp lên những ngọn đèn hy vọng và can đảm và vui mừng trong lòng người khác—nơi mọi sự đều tối tăm, nếu không có ngọn đèn nào chiếu sáng trong chính ngực chúng ta?

Một người an ủi chân thật phải biết niềm vui Cơ Đốc sâu sắc, niềm vui trào lên giữa những sầu khổ, như một nguồn nước ngọt, trong lành dưới những thủy triều của biển mặn. Một người phụ nữ viết cho một người khác đang đau buồn sâu sắc: “Bóng của sự chết sẽ không luôn ngự trên nhà bạn; bạn sẽ bước ra khỏi sự tối tăm của nó vào một ánh sáng như những người chưa bao giờ đau buồn, không thể biết. Chúng ta không bao giờ biết, hay bắt đầu biết, Tấm Lòng Vĩ Đại yêu thương chúng ta nhất, cho đến khi chúng ta phó thác mình trên đó trong giờ tuyệt vọng của mình!” Người viết này tự mình biết niềm vui mà bà đã báo trước cho chị mình, người hiện đang bước đi trong bóng tối sâu thẳm.

Một người đã có sầu khổ—nhưng chưa bao giờ bước ra vào ánh nắng—không thể ban sự an ủi như vậy. Đức tin tươi sáng, rạng rỡ, đắc thắng là thiết yếu nơi một người muốn ban sự an ủi thật. Một người chưa đến như một người chiến thắng qua Đấng Christ ra khỏi hoạn nạn—mà đã bị nghiền nát, và vẫn nằm trong bụi đất của thất bại—không thể phục vụ sự an ủi cho người khác. Một người lính bị đánh bại không thể truyền cảm hứng can đảm và hy vọng cho một người khác đang ra trận. Chúng ta phải tự mình là những người đắc thắng, nếu chúng ta muốn giúp người khác đắc thắng. Chúng ta phải thật sự được Đức Chúa Trời an ủi—nếu chúng ta muốn an ủi người khác.

Về phẩm chất của chính sự an ủi được phục vụ, nó nên hơn là sự thương hại. Chỉ riêng sự thương hại đơn thuần để lại tấm lòng yếu hơn trước. Sự an ủi khôn ngoan và chân thật phải ban cho điều gì đó sẽ chứng tỏ là sức mạnh và sự thần cảm cho tâm linh đang ngã quỵ, và giúp nó trỗi dậy lần nữa. Nó nên giống như rượu mà những thiên sứ của lòng thương xót rót vào môi những người bị thương trên những chiến trường để làm cho họ tỉnh lại. Mục đích của sự an ủi không chỉ đơn thuần là giúp những người đau buồn vượt qua nỗi đau buồn của họ—mà là giúp họ nhận được từ nỗi đau buồn của họ phước hạnh mà nó dành cho họ, tiếp nhận từ Đức Chúa Trời sứ điệp yêu thương mà nỗi đau buồn mang theo, và bước ra khỏi kinh nghiệm mạnh mẽ hơn, trong sạch hơn, rạng rỡ hơn, với nhiều hơn hình ảnh của Đấng Christ chiếu sáng trong diện mạo họ!

Sự an ủi khôn ngoan và thật sự hữu ích, trong khi cảm động trước nỗi đau buồn của người bạn, và chia sẻ nỗi đau—vẫn cố gắng đặt hy vọng và sức mạnh vào tấm lòng buồn bã, để khi nhận biết bàn tay của Đức Chúa Trời, và thuận phục nó—nó vẫn có thể tiếp nhận phước hạnh mà sứ giả mặc áo tối mang đến. Trong không kinh nghiệm nào của đời sống, phần đông người ta cần tình bạn khôn ngoan và sự hướng dẫn vững vàng, hơn là trong những lúc hoạn nạn của họ. Có những bãi cạn nguy hiểm viền quanh mọi chiều sâu của hoạn nạn, và nhiều con thuyền yếu ớt bị đắm trong bóng tối. Chức vụ của người muốn ban sự an ủi tin kính, là lái người đau buồn qua những bãi cạn—đến bờ an toàn và rạng rỡ. Vì điều này, cần một bàn tay vững vàng cũng như một tấm lòng dịu dàng.

Chương 18.

SỐNG THEO TỪNG NGÀY

“Thời gian đã qua, đã qua rồi—ngươi không thể gọi nó lại. Thời gian hiện tại, ngươi có—hãy sử dụng phần nhỏ bé ấy. Thời gian tương lai, không có—và có thể sẽ không bao giờ có. Thời gian hiện tại—là thời gian duy nhất dành cho ngươi.”

“Sức lực ngươi sẽ cứ như ngày tháng ngươi.” Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:25

Chính sự rộng lớn của đời sống là điều làm nản lòng nhất những người nghiêm túc và có lương tâm. Khi họ suy nghĩ sâu sắc về ý nghĩa và trách nhiệm của đời sống, họ dễ bị choáng ngợp bởi ý nghĩ về sự bao la của nó. Nó có những mối quan hệ đa dạng, gần như vô hạn, đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Mỗi mối quan hệ này đều có những bổn phận ràng buộc của nó. Mỗi đời sống cá nhân phải được sống giữa vô số sự chống đối, và đối mặt với vô số hiểm nguy. Những trận chiến phải được chiến đấu, những thử thách phải được gặp, và những sầu khổ phải được chịu đựng. Mỗi đời sống đều có một sứ mệnh thiêng liêng để hoàn thành—một kế hoạch của Đức Chúa Trời để thực hiện. Hơn nữa, hành trình ngắn ngủi trên đất—chỉ là khởi đầu của một sự tồn tại vô tận, mà những định mệnh bất tử của nó tùy thuộc vào sự trung tín trong đời sống hiện tại. Nhìn theo cách này, như một tổng thể, có điều gì đó gần như kinh hoàng trong ý nghĩ về trách nhiệm của chúng ta trong việc sống.

Nhiều người nghĩ về đời sống theo khía cạnh này, và thấy nó trong tính toàn thể của nó, không có can đảm để hy vọng thành công và chiến thắng—mà đứng choáng váng, gần như tê liệt, trên ngưỡng cửa. “Tôi không thể nào đáp ứng mọi trách nhiệm này, và thực hiện mọi bổn phận này. Tôi chỉ có thể thất bại cuối cùng, nếu tôi cố gắng! Tại sao tôi phải cố gắng chút nào, chỉ để chịu sự xấu hổ và đau đớn của thất bại?” Sự tuyệt vọng đến với nhiều tấm lòng khi bổn phận hay sầu khổ hay nguy hiểm được nhìn—trong tổng thể.

Nhưng đây không phải là cách chúng ta nên nhìn đời sống. Nó không đến với chúng ta tất cả trong một khối. Chúng ta thậm chí không nhận được nó theo từng năm—mà chỉ theo từng ngày—ngày qua ngày. Chúng ta nhìn về phía trước, và khi chúng ta tính tổng những năm dài với những bổn phận, những cuộc chiến đấu, và những thử thách của chúng—và khối lượng ấy giống như một ngọn núi mà không người phàm nào có thể mang nổi; nhưng chúng ta thật sự không bao giờ có nhiều hơn: những trận chiến của một ngày để chiến đấu, hay công việc của một ngày để làm, hay những gánh nặng của một ngày để mang, hay nỗi sầu khổ của một ngày để chịu đựng, trong bất cứ một ngày nào.

“Tôi không nghĩ đến ngày mai, Thử thách của nó hay nhiệm vụ của nó, Nhưng vẫn với tâm linh như trẻ thơ Mà cầu xin những ơn thương xót hiện tại.

Với mỗi buổi sáng trở lại, tôi vứt bỏ những điều cũ đi. Hành trình đời sống ở trước mặt tôi; Lời cầu nguyện của tôi là cho hôm nay.”

Thật kỳ diệu cách Kinh Thánh nhấn mạnh cách nhìn đời sống này. Khi trong bốn mươi năm Đức Chúa Trời nuôi dân được chọn của Ngài bằng bánh từ trời, Ngài không bao giờ ban cho họ, ngoại trừ vào buổi sáng trước ngày Sa-bát, nhiều hơn khẩu phần của một ngày trong một lần. Ngài dứt khoát cấm họ thu thập nhiều hơn mức đủ cho ngày đó; và nếu họ vi phạm mạng lệnh của Ngài, phần họ thu thập vượt quá khẩu phần hằng ngày sẽ trở nên thối rữa. Ngay từ sớm như vậy, Đức Chúa Trời đã bắt đầu dạy dân sự Ngài chỉ sống theo từng ngày—và tin cậy Ngài cho ngày mai.

Vào cuối bốn mươi năm, lời hứa được ban cho một trong các chi phái là: “Sức lực ngươi sẽ cứ như ngày tháng ngươi.” Sức mạnh không được hứa trước—đủ cho cả đời sống, hay ngay cả cho một năm, hay cho một tháng—nhưng lời hứa là, đối với mỗi ngày, khi nó đến với những nhu cầu, bổn phận, trận chiến và nỗi đau buồn riêng của nó—sức mạnh đầy đủ sẽ được ban cho. Khi gánh nặng tăng lên, nhiều sức mạnh hơn sẽ được truyền cho. Khi đêm tối hơn, những ngọn đèn sẽ chiếu sáng rực rỡ hơn. Ý nghĩ quan trọng ở đây là, sức mạnh không được đổ vào lòng chúng ta thành khối lớn—một nguồn dự trữ cho những năm sắp đến—mà được giữ trong kho dự trữ, và được ban cho từng ngày, đúng khi nhu cầu của ngày đòi hỏi.

“Ôi! đừng hỏi, Làm sao tôi sẽ mang Gánh nặng của ngày mai? Đủ cho hôm nay, sự lo toan của nó, Điều ác của nó, và nỗi sầu khổ của nó; Đức Chúa Trời ban cho theo từng ngày Sức mạnh đủ cho ngày ấy.”

Khi Đấng Christ đến, Ngài còn nhấn mạnh hơn nữa cùng một phương pháp sống. Ngài phán: “Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.” Ma-thi-ơ 6:34. Ngài muốn chúng ta rào riêng những ngày ra, và không bao giờ nhìn qua hàng rào để suy nghĩ về những lo toan của ngày mai. Ý nghĩ là, mỗi ngày, theo một ý nghĩa nào đó, tự nó là một đời sống trọn vẹn. Nó có những bổn phận riêng, những thử thách riêng, những gánh nặng riêng, và những nhu cầu riêng của nó. Nó có đủ để lấp đầy lòng và tay cho một ngày trọn vẹn. Chúng ta không thể sống đời sống của nó tốt, và sử dụng bất cứ sức mạnh nào của nó bên ngoài chính nó. Điều tốt nhất chúng ta có thể làm cho bất cứ ngày nào, cho sự hoàn thiện của đời sống chúng ta như một tổng thể, là sống một ngày đó tốt. Chúng ta nên đặt mọi suy nghĩ và nghị lực và kỹ năng của mình vào bổn phận của mỗi ngày, không lãng phí sức mạnh nào, dù trong việc đau buồn về những thất bại của hôm qua, hay trong sự lo lắng về những trách nhiệm của ngày mai.

“Hãy mang gánh nặng của hiện tại, Hãy để ngày mai tự mang phần của nó; Nếu bầu trời buổi sáng dễ chịu, Tại sao than phiền về đêm sắp đến?

Nỗi đau buồn, hay đớn đau, hay bất cứ sầu khổ nào, Cũng không xé nát lòng ngươi mà Ngài không biết: Ngài hôm nay và Ngài ngày mai— Ban ân điển đầy đủ cho kẻ thuộc về Ngài.”

Charles Kingsley nói: “Hãy làm bổn phận của hôm nay, hãy chiến đấu với sự cám dỗ của hôm nay, và đừng làm mình yếu đi và phân tâm bằng cách nhìn về phía trước đến những điều bạn không thể thấy, và không thể hiểu nếu bạn thấy chúng.”

Chúa chúng ta, nữa, trong mẫu cầu nguyện mà Ngài ban cho các môn đồ Ngài, đã dạy bài học sống theo từng ngày này. Ở đó Ngài đã bảo chúng ta cầu xin bánh, chỉ cho một ngày mà thôi. “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Ở đây nữa, Ngài dạy chúng ta rằng chúng ta chỉ phải lo đến ngày hiện tại. Chúng ta không cần bánh của ngày mai bây giờ. Khi chúng ta cần nó—thì lúc đó cầu xin Đức Chúa Trời ban cho nó, và nhận được nó, cũng sẽ đủ sớm. Đó là bài học ma-na một lần nữa. Đức Chúa Trời đang chăm sóc chúng ta, và chúng ta phải tin cậy Ngài về việc cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta khi chúng đè nặng trên chúng ta; chúng ta phải tin cậy Ngài, bằng lòng chỉ có đủ trong tay cho ngày đó.

“Sao ngươi phải lấp đầy hôm nay bằng sầu khổ Về ngày mai, hỡi lòng ta? Một Đấng chăm sóc mọi sự với sự chăm sóc chân thật nhất; Chớ nghi ngờ rằng Ngài cũng sẽ ban cho ngươi, Phần của ngươi!”

Nếu chúng ta có thể học sống như vậy theo từng ngày, không lo lắng về tương lai—gánh nặng sẽ không đè bẹp đến vậy. Chúng ta không có việc gì với đời sống trong tổng thể—khối lớn những bổn phận, trách nhiệm, cuộc chiến đấu, và thử thách thuộc về một hành trình nhiều năm đó. Chúng ta thật sự thậm chí không có việc gì với ngày gần nhất trong những ngày trước mặt chúng ta—ngày mai. Công việc duy nhất của chúng ta là với một ngày nhỏ bé, hiện đang trôi qua. Và những gánh nặng của nó sẽ không nghiền nát chúng ta; chúng ta có thể dễ dàng mang chúng cho đến khi mặt trời lặn. Chúng ta có thể xoay xở được trong một ngày ngắn ngủi; chính việc phóng chiếu đời sống vào tương lai dài mới làm chúng ta nản lòng và kinh hoàng. Vì vậy bài học này làm cho đời sống trở nên dễ dàng và đơn giản.

“Từng ngày một. Mọi tấm lòng đau nhức Đều biết quá rõ điều đó có vẻ dài đến thế nào; Nhưng không bao giờ là hôm nay làm cho tâm linh tan vỡ, Mà là tương lai tối tăm, không một tia sáng.

Từng ngày một. Một gánh nặng quá lớn Để mang cho hai người, có thể mang cho một người; Ai biết điều gì sẽ bước vào cổng của ngày mai? Trong khi chúng ta còn đang nói, mọi sự có thể đã hoàn tất.

Từng ngày một. Nhưng chỉ một ngày duy nhất, Dù gánh nặng của nó thế nào, dù độ dài của nó thế nào; Và có một đoạn Kinh Thánh quý báu để nói, Rằng sức lực của chúng ta sẽ cứ theo mỗi ngày.”

Nhưng chẳng lẽ không có sự lo xa nào sao? Sự lo xa tốt nhất cho ngày mai là bổn phận của hôm nay được làm tốt. Trong trường học cũng vậy: một bài học được học tốt dẫn đến bài học tiếp theo, và làm cho nó trở nên dễ dàng; và những bài học của mỗi ngày được nắm vững qua những năm tháng, cuối cùng đem lại học thức. Trong mọi đời sống cũng vậy; nếu hôm nay được sống tốt, nếu mọi trách nhiệm của nó được đáp ứng nhanh chóng và khôn ngoan, ngày mai sẽ đến tươi sáng với những hy vọng mới.

Đức Chúa Trời cũng ban sự hướng dẫn theo từng ngày. Người mang một chiếc đèn lồng vào ban đêm không thấy toàn bộ con đường về nhà; chiếc đèn lồng chỉ chiếu sáng một bước duy nhất phía trước; nhưng, khi bước đó được thực hiện, một bước khác nhờ đó được chiếu sáng, và cứ thế, cho đến khi cuối hành trình được đạt đến. Đức Chúa Trời chiếu sáng con đường của chúng ta cũng như vậy. Ngài không chỉ cho chúng ta toàn bộ nó khi chúng ta khởi hành—Ngài làm cho một bước trở nên rõ ràng, và rồi, khi chúng ta thực hiện bước đó, một bước khác và rồi một bước khác nữa.

“Nếu hôm qua, ngươi đã làm xong bổn phận của mình, Và nhờ đó dọn sạch chỗ đứng vững chắc cho hôm nay, Dù những đám mây nào có thể làm tối mặt trời của ngày mai, Ngươi sẽ không lạc mất con đường đơn độc của mình.”

Chương 19.

THÓI QUEN TRONG ĐỜI SỐNG TÔN GIÁO

Một số người có lương tâm băn khoăn vì đời sống tôn giáo của họ đã trở thành thói quen đến nỗi họ không còn ý thức được bất kỳ nỗ lực tự nguyện nào để sống cho phải. Họ cảm thấy những việc làm và sự phục vụ của mình không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời khi được thực hiện mà không có bất kỳ ý muốn tỉnh táo nào để tôn vinh Ngài. Họ bị đè nặng bởi nỗi sợ rằng tôn giáo thoải mái của mình thực ra chỉ là hình thức. Họ cầu nguyện vào những giờ nhất định, và đi nhà thờ vào những lúc nhất định, và họ trải qua những vòng lệ thường đều đặn của các bổn phận, và họ dường như tốt lành và làm điều tốt theo lệ thường—hơn là từ tấm lòng. Tính cách phương pháp của lòng mộ đạo nơi họ khiến họ sợ hãi khi họ suy nghĩ nghiêm túc về điều đó: đối với họ, dường như trong mọi hành vi sùng kính và phục vụ của mình, phải có một cảm xúc tự phát, luôn luôn tươi mới và ngọt ngào.

Một chút suy ngẫm sẽ cho chúng ta thấy nỗi băn khoăn như vậy là không có căn cứ. Mọi sự vĩ đại chân thật đều không ý thức về chính mình. Vẻ đẹp cũng vậy. Nét ngọt ngào nhất trong tuổi thơ là tính vô ý thức của nó. Bất cứ khi nào cô bé bắt đầu ý thức rằng mình xinh đẹp—vẻ đẹp của em bị tổn hại rất nhiều. Kỹ năng cao nhất trong bất kỳ nghệ thuật nào—là kỹ năng không ý thức về kỹ năng. Các thi sĩ làm công việc tốt nhất của mình—khi họ không ý thức về nỗ lực nào. Họ viết, như thể bởi sự thần cảm tự nhiên, giống như chim hót. Các nghệ sĩ đạt được những thành tựu cao nhất của mình, khi họ ý thức rằng mình không gắng sức lớn lao nào. Một nhạc sĩ khảy ra những giai điệu ngọt ngào nhất từ nhạc cụ của mình, khi người ấy không ý thức rằng mình đang cố làm điều gì vĩ đại. Thành tựu cao nhất trong bất kỳ nghệ thuật nào là thành tựu trong đó nghệ thuật bị lãng quên. Vẻ nỗ lực làm hỏng bất kỳ màn trình diễn nào. Mọi điều thật sự vĩ đại—đều được thực hiện cách dễ dàng và vô ý thức.

Nguyên tắc này cũng đúng như vậy khi áp dụng vào đời sống Cơ Đốc. Khi một người ý thức về các ân điển thuộc linh của mình—vẻ đẹp của những ân điển ấy bị tổn hại. Khi một người biết rằng mình khiêm nhường—sự khiêm nhường của người ấy tan biến. Khi một người phải gắng sức để trở nên rộng rãi, kiên nhẫn, hay không ích kỷ—người ấy còn phải học nhiều về những yếu tố này. Mức đạt cao nhất trong tính cách Cơ Đốc đưa môn đồ trở lại sự đơn sơ của một trẻ nhỏ, khi người ấy hoàn toàn không ý thức về vẻ huy hoàng của tính cách mình trước mắt Thiên đàng. Đây là đỉnh cao—nhưng thường phải mất nhiều năm mới đạt được sự trọn vẹn như vậy.

Hãy lấy việc chơi dương cầm làm ví dụ. Bạn lắng nghe say mê người biểu diễn tài giỏi. Những ngón tay của người ấy lướt trên các phím, và lang thang không chút gắng sức trên các hợp âm, lên xuống các quãng tám—và âm nhạc làm bạn xúc động. Bạn hoàn toàn kinh ngạc trước kỹ năng người ấy thể hiện; thế nhưng đối với người ấy điều đó dường như không tốn nỗ lực nào; người ấy làm tất cả dễ dàng như chim hót bài ca buổi sáng trong khu rừng. Đây là mức tột cùng của nghệ thuật nơi người ấy; nhưng không phải lúc nào cũng như vậy. Đằng sau những gì bạn nay thấy và nghe—là những năm dài kiên nhẫn của việc học tập mệt nhọc, vất vả, và sự luyện tập tẻ nhạt, kiệt sức, khi người ấy phải dò từng nốt riêng lẻ trên bàn phím, rồi chuyển sang nốt tiếp theo, và tìm kiếm nốt ấy.

Vậy bạn thấy một Cơ Đốc nhân rất kiên nhẫn, hay có sự nhu mì lớn. Người ấy không dễ bị khiêu khích. Khi bị sỉ nhục, mặt người ấy hơi tái đi—nhưng không có sự bùng nổ nào; không có cơn giận nào làm mây phủ trán người ấy; không có lời nóng nảy nào thoát khỏi môi người ấy; người ấy cai trị linh hồn mình; người ấy nói lời đáp êm dịu, hoặc yên lặng; hoặc, người ấy có niềm vui Cơ Đốc kỳ diệu. Người ấy có những nỗi buồn—nhưng giữa tất cả những điều ấy, lòng người ấy vẫn vui mừng. Đời sống người ấy là một “bài ca trong đêm,” hoặc người ấy đã đạt được sự thuộc linh hiếm có, gần như siêu trần. Người ấy dường như có sự giao tiếp thật sự với thiên đàng. Một vẻ sáng thiên thượng bám lấy người ấy. Người ấy bước đi trên đất như thể mình là một vị khách từ một thế giới khác; đời sống hằng ngày của người ấy là một lời cầu nguyện, thở ra một ảnh hưởng thầm lặng, vô ý thức của tính thiên thượng, như một bông hoa ngọt ngào tỏa hương thơm ra không khí chung quanh. Hoặc người ấy sống một đời sống Cơ Đốc có phẩm cách cao quý vượt trội. Người ấy thể hiện các ân điển của Thánh Linh với mức độ khác thường. Người ấy bày tỏ sự sống ẩn giấu của Đấng Christ ở bất cứ nơi nào mình đi. Đời sống người ấy là một đời sống rất hữu ích, khi, với sự không ích kỷ xinh đẹp, người ấy phục vụ cho lợi ích của người khác. Lòng người ấy cảm động trước mọi tiếng kêu đau khổ, và tay người ấy đưa ra để cứu giúp mọi đau khổ và nhu cầu—và tất cả điều này không tốn nỗ lực nào! Dường như dễ dàng và tự nhiên đối với người ấy để cứ là một Cơ Đốc nhân như vậy, và người ấy dường như không ý thức về bất kỳ thành tựu vượt trội nào.

Nhìn vào những tính cách và đời sống như vậy, nhiều người cảm thấy nản lòng. Họ nói: “Tôi không bao giờ có thể là một Cơ Đốc nhân như vậy!” Hoặc có lẽ họ nhìn điều đó theo một cách khác, và nói: “Những người nam hay người nữ này không tốn gì để trở thành Cơ Đốc nhân tin kính; điều đó dễ dàng và tự nhiên đối với họ. Họ không phải gắng sức để trở nên chân thật, nhu mì, dịu dàng, không ích kỷ, hay có tính khí tốt và tâm linh ngọt ngào. Nếu họ có bản tính nhanh, nóng nảy của tôi—họ đã không thể như vậy! Nếu họ được làm bằng bùi nhùi, như tôi—họ đã không thể cai trị linh hồn mình như vậy trước sự khiêu khích gay gắt! Nếu họ có những cảm xúc nóng nảy của tôi, họ đã không thể vui mừng khi nỗi buồn quét qua họ! Nếu họ có tất cả những đặc điểm riêng về thể chất, hoàn cảnh, và môi trường của tôi, tất cả những thử thách và khó khăn của tôi—họ đã không thể là những Cơ Đốc nhân đáng yêu, trọn vẹn như vậy!”

Không nghi ngờ gì, có một phần nào đó thuộc về khí chất và thể chất—nhưng ít hơn nhiều so với điều nhiều người trong chúng ta vẫn viện dẫn. Thật tiện lợi khi có một con dê gánh tội như vậy để chất lên đó trách nhiệm về tính khí xấu và lối sống tồi tệ—nhưng sự khác biệt thường là—ở sự rèn luyện của đời sống. Điều đó giống hệt như trường hợp của người chơi dương cầm. Bạn thấy tính cách đã trưởng thành, tâm linh đã được kỷ luật, đời sống đã được huấn luyện—và bạn kinh ngạc trước sự dễ dàng, sự hoàn hảo, sự vô ý thức, mà những điều xinh đẹp này được thực hiện. Nhưng bạn không biết gì về những năm tháng nằm đằng sau những kết quả này, trong đó đã có những sự gắng sức, nỗ lực, tranh đấu, và thất bại; giữa những điều ấy, cả ngàn lần, lòng người ta đã nao núng, và tâm linh chìm xuống gần như trong tuyệt vọng. Điều chúng ta ngưỡng mộ và ghen tị trong tính cách được rèn luyện tinh tế, không phải là tính tự phát của bản tính chưa được học tập—mà là kết quả của nhiều năm và nhiều năm kỷ luật kiên nhẫn và đau đớn, qua đó một tính khí, có lẽ thô ráp và thô sơ và bốc đồng—đã được huấn luyện thành sự tinh tế, dịu dàng, và bình an tĩnh lặng.

Khuynh hướng của mọi đời sống trung tín và chân thật—là hướng tới sự xác lập và củng cố tính cách Cơ Đốc. Chúng ta luôn tăng trưởng theo hướng của những thói quen và nỗ lực của mình. Người nào liên tục tranh đấu để trở nên không ích kỷ, sẽ có nhiều cuộc xung đột và nhiều lần thất bại; nhưng cuối cùng người ấy sẽ học cách thực hành một tâm linh không ích kỷ mà không cần gắng sức nào. Những bánh xe đã chạy quá lâu và quá thường xuyên trên một đường ray—đến nỗi chúng đã cắt những rãnh sâu cho chính mình, mà chúng rơi vào, như thể bởi bản tính.

Thế nhưng điều này không làm mất đi tính cách đạo đức của chính những hành vi ấy. Thật vậy, điều đó cho thấy rằng, thay vì làm những điều cụ thể nhất định cách chi tiết để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời—toàn bộ đời sống đã trở nên uốn nắn, huấn luyện, và củng cố thành sự phù hợp với sự thánh khiết. Điều đó cho thấy rằng, thay vì sự vâng lời từng mảnh, những nguyên tắc thánh đã trở nên dệt vào chính sợi và phẩm chất của linh hồn. Có thể có ít cảm xúc hơn, ít xúc động hơn, ít ý thức về việc cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong những hành vi nhỏ nhặt của đời sống hơn; nhưng chính tính cách đã mang lấy dấu ấn của sự thánh khiết, và những chuyển động tự nhiên của linh hồn đã được huấn luyện vào những rãnh của sự công chính. Khi quen thuận theo những lời nhắc nhở của Thánh Linh—đời sống đã được biến đổi ngày càng hơn thành hình ảnh của Đấng Christ, cho đến khi vô ý thức, và không cần gắng sức, Cơ Đốc nhân làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Đây là mức tột cùng của sự rèn luyện Cơ Đốc. Theo nghĩa cao nhất và chân thật nhất, việc làm những điều đúng và xinh đẹp đã trở thành “bản tính thứ hai,” và thậm chí không cần dừng lại để nghĩ về chúng như là đúng và xinh đẹp, hay để cân nhắc tính cách đạo đức của chúng. Ai mà không biết một đời sống Cơ Đốc nhân yên lặng nào đó, không hề khoe khoang sự vĩ đại, đơn sơ, khiêm nhường, khiêm tốn, không phô trương—thế nhưng thực hiện một chức vụ phước hạnh, thở ra hương thơm và niềm vui khắp chung quanh mình?

Càng quan sát những hạt giống lớn lên và sinh trái trong thế giới này—chúng ta càng học biết rằng chúng thường nhất là những hạt được thả xuống cách vô ý thức, khi người gieo không biết rằng tay mình đang rải những hạt vàng của sự sống. Khi chúng ta cố làm điều gì vĩ đại hay chói lọi—chẳng có gì đến từ đó. Đức Chúa Trời dường như làm héo úa những điều chúng ta làm với ý định lớn lao; rồi, khi chúng ta làm một điều đơn sơ nào đó, không có mục đích khoe khoang, hay bất kỳ ý nghĩ nào về sự xuất sắc hay danh tiếng—Ngài làm cho kết quả trở nên bất tử. Chắc chắn không ai sẽ nói rằng những điều xinh đẹp này không sở hữu phẩm chất đạo đức nào, vì chúng được thực hiện cách vô ý thức, hay qua sức mạnh của thói quen lâu dài.

Một tính cách Cơ Đốc chín chắn đơn giản là một đời sống trong đó mọi đức hạnh và ân điển Cơ Đốc đã trở nên cố định và củng cố thành sự thường trực, như những thói quen đã được thiết lập. Việc làm điều đúng không tốn cuộc tranh đấu nào, vì những gì đã được làm quá lâu, dưới ảnh hưởng của ân điển trong lòng, đã trở thành một phần của bản tính đã được tái sinh. Chim hót không phải để được nghe—mà vì bài ca ở trong lòng nó, và phải được bày tỏ. Nó hót ngọt ngào như vậy trong sâu thẳm của rừng, không có tai nào lắng nghe, cũng như bên đường phố đông đúc.

Beethoven đã không hát vì danh tiếng—mà để bày tỏ âm nhạc vinh quang tràn đầy linh hồn ông. Mặt của Môi-se đã không sáng để thuyết phục dân chúng về sự thánh khiết của ông—mà vì ông đã ở quá lâu trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến nỗi mặt ông không thể không sáng. Đời sống Cơ Đốc chân thật nhất, chín chắn nhất, tuôn chảy ra từ một tấm lòng đầy tràn—một tấm lòng đầy Đấng Christ đến nỗi không cần gắng sức để sống thánh khiết, và để rải sự ngọt ngào của ân điển và tình yêu thương.

Tuy nhiên, phải nhớ rằng, mọi sự tốt lành trong đời sống đều bắt đầu trước hết bằng việc tuân giữ các quy tắc, bằng việc giữ các điều răn. Mozart và Mendelssohn đã bắt đầu bằng việc chạy gam và đánh hợp âm, và bằng những bài tập ngón tay đau đớn. Cơ Đốc nhân cao quý nhất, đã bắt đầu bằng những sự vâng lời đơn sơ nhất. Con đường để trở nên khéo léo—là làm những việc lặp đi lặp lại, cho đến khi chúng ta có thể làm chúng cách hoàn hảo, và không cần suy nghĩ hay gắng sức. Con đường để trở nên có thể làm những việc lớn—là làm những việc nhỏ của mình với sự lặp lại không ngừng, và với sự khéo léo và cẩn thận ngày càng tăng. Con đường để tăng trưởng thành tính cách giống Đấng Christ—là quan sát chính mình trong những điều nhỏ nhất của tư tưởng và lời nói và hành động—cho đến khi năng lực của chúng ta được huấn luyện để đi gần như không cần quan sát, trong những đường lối của điều phải đạo đức và vẻ đẹp thánh khiết.

Để trở nên biết cầu nguyện, chúng ta phải học cầu nguyện theo giờ, vào những lúc cố định. Thật là lời nói lý tưởng hay ho khi nói rằng sự sùng kính của chúng ta nên giống như tiếng hót của chim, vang ra ở bất cứ đâu, và vào bất cứ lúc nào, với sự tự do ngọt ngào. Nhưng trên thực tế đơn giản, việc dựa vào những xung động như vậy làm hướng dẫn cho sự cầu nguyện, sẽ sớm dẫn đến việc không cầu nguyện chút nào. Điều này có thể được cho đời sống thiên đàng của chúng ta; nhưng chúng ta chưa vào thiên đàng; và cho đến khi chúng ta vào—chúng ta cần cầu nguyện theo thói quen.

Mọi đời sống tôn giáo cũng vậy. Chúng ta chỉ có thể tăng trưởng thành sự kiên nhẫn bằng cách kiên nhẫn hết sức mình có thể, hằng ngày và hằng giờ, và trong những việc nhỏ nhất, luôn học để kiên nhẫn hơn và hơn nữa cho đến khi chúng ta đạt được sự rèn luyện cao nhất có thể trong đường lối đó.

Chúng ta chỉ có thể trở nên không ích kỷ bằng cách thực hành sự không ích kỷ ở bất cứ nơi nào chúng ta có cơ hội, cho đến khi đời sống chúng ta tăng trưởng thành vẻ đẹp thường trực của sự không ích kỷ. Chúng ta chỉ có thể trở nên tốt hơn, bằng cách luôn cố gắng trở nên tốt hơn chúng ta đã là, và bằng cách leo lên từng bước một hướng tới những đỉnh cao rạng rỡ của sự xuất sắc.

Như vậy những thói quen hằng ngày của chúng ta mang trong chúng những nụ và những lời tiên tri về tính cách tương lai của chúng ta. Thử nghiệm của mọi đời sống đạo đức—là ở những khuynh hướng của nó. Câu hỏi không phải là, Bạn đã đạt đến điểm nào? Mà là, Bạn đang hướng về phía nào? Sự tăng trưởng của bạn đang theo hướng nào? Tính cách của bạn có đang hướng và nhắm tới sự kiên nhẫn, dịu dàng, chân thật và yêu thương không? Hay hướng tới sự thiếu kiên nhẫn, cứng rắn, giả dối và ích kỷ? Xu hướng của những thói quen thuộc linh của bạn là gì? Chúng ta luôn tăng trưởng theo hướng của đời sống hằng ngày của mình. Những năng lực chúng ta sử dụng, liên tục phát triển thành sức mạnh lớn hơn. Những ân điển chúng ta nuôi dưỡng, ngày càng hiện ra rõ ràng hơn trong tính cách của chúng ta.

Một con chim không chịu dùng đôi cánh của mình, sẽ sớm không còn đôi cánh nào mà nó có thể dùng. Được tạo nên để bay lên trên đất như linh hồn chúng ta, để bay hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng—nếu chúng ta chỉ lê lết trong bụi đất, và không dùng đôi cánh của mình, chúng ta mất năng lực bay lên, và toàn bộ đời sống chúng ta tăng trưởng hướng về tính trần tục. Nhưng nếu chúng ta huấn luyện chính mình để nhìn lên trên, để bước đi thẳng đứng, để thu thập thức ăn cho linh hồn mình từ những cành của cây sự sống—toàn thể con người chúng ta sẽ tăng trưởng hướng về tính thuộc linh và tính thiên thượng.

Chương 20.

SỨC MẠNH CỦA CÁI LƯỠI

“Sự chết và sự sống,” châm ngôn của người khôn ngoan nói, “ở trong quyền của lưỡi!” Lời nói dường như là những điều nhỏ bé, quá thoáng qua và mau tan, đến nỗi dường như không thể quan trọng nhiều, chúng thuộc loại nào. Chúng quá dễ nói ra—đến nỗi chúng ta quên chúng có sức mạnh gì để mang lại hoặc niềm vui hoặc nỗi đau. Chúng dường như quá mau chóng biến mất sau khi đã qua cửa môi chúng ta, và đã hoàn toàn tan biến—đến nỗi chúng ta quên chúng không thật sự biến mất chút nào—mà còn lưu lại, hoặc như những mũi tên có ngạnh trong lòng nơi chúng đâm vào—hoặc, như những bông hoa thơm, chưng cất hương thơm.

‘Lời nói’ dường như đối với chúng ta, khi chúng ta nói chúng cách bất cẩn—là không đáng kể, và không có sức mạnh cho điều tốt hay điều xấu. Chúng ta không dừng lại để nghĩ rằng, khi chúng bay ra khỏi miệng chúng ta—chúng hoặc phá đổ hoặc xây dựng những công trình xinh đẹp của niềm vui và bình an trong linh hồn của những người chúng ta nói với. Đã có những lời được nói lặng lẽ—đã vỡ ra như tia chớp, mang sự hoang tàn buồn bã trên đôi cánh tàn phá của chúng, mà nhiều năm không thể sửa chữa được. Mặt khác, đã có những lời đơn sơ mà, được trân trọng trong ký ức—đã treo như những ngôi sao sáng của niềm vui và sự khích lệ trong những đêm dài, tối tăm của nỗi buồn và thử thách.

Sức mạnh của lưỡi để làm điều tốt, đơn giản là không thể tính được! Nó có thể truyền đạt kiến thức có giá trị; nó có thể nói những lời sẽ chiếu sáng như những ngọn đèn trong những tấm lòng tối tăm; nó có thể thốt ra những câu tử tế sẽ an ủi nỗi buồn, hoặc khích lệ sự nản lòng; nó có thể thở ra những tư tưởng sẽ đánh thức, truyền cảm hứng, và làm sống động những linh hồn lơ là, và thậm chí thì thầm bí mật thiêng liêng của năng lượng ban sự sống cho những linh hồn đã chết. Điều tốt chúng ta có thể làm bằng lưỡi của mình, nếu chúng ta dùng chúng đến giới hạn đầy đủ của sức mạnh của chúng cho điều tốt—không ai có thể tính được. Và những cơ hội này không chỉ nằm trong lời nói trang trọng, như trong bài giảng hay bài học, hoặc trong cuộc nói chuyện nghiêm túc thỉnh thoảng—mà chúng đến trong mọi cuộc trò chuyện, ngay cả trong lời chào bình thường nhất trên đường phố.

Nhưng những khả năng tốt đẹp này của lời nói có được hầu hết mọi người thực hiện không? Lời nói hằng ngày, ngay cả của những người nam và người nữ Cơ Đốc—có phải là một chức vụ ban phước và điều tốt cho những người mà nó rơi vào tai không? Nguyên liệu chính của cuộc trò chuyện giữa những Cơ Đốc nhân trung bình là gì? Chúng ta hãy lắng nghe trong một ngày, và ghi chép cẩn thận tất cả những gì chúng ta nghe. Bao nhiêu trong số đó đáng ghi lại? Bao nhiêu câu có ích lợi thuộc linh, được tính để thắp lên những khát vọng cao hơn, hoặc khởi đầu những xung động hướng lên? Bao nhiêu trong số đó hoàn toàn trống rỗng, chỉ là trấu, không nuôi dưỡng cơn đói lòng nào, không thắp lên niềm vui nào, và không giúp ai sống tốt hơn? Bao nhiêu là chuyện phiếm bất cẩn, sự chỉ trích bất công và gây tổn thương về người vắng mặt? Bao nhiêu là giả hình và không thành thật?

Thật đáng giật mình khi nghĩ cuộc trò chuyện Cơ Đốc có thể là gì, nó phải là gì, và rồi nó là gì. Tại sao một sức mạnh cho điều tốt như vậy lại bị lãng phí, hoặc tệ hơn nhiều so với bị lãng phí? Tại sao sự phát triển Cơ Đốc của chúng ta lại bị chậm lại, bởi việc lạm dụng ơn ban kỳ diệu của lời nói? Thà một người sinh ra câm còn hơn là, có một cái lưỡi—người ấy lại dùng nó để rải điều ác và nỗi buồn, hoặc để gieo những hạt giống của sự cay đắng và đau đớn! Chúa chúng ta đã nói chúng ta phải khai trình về mọi lời nói vô ích; và, nếu phải chịu trách nhiệm về những lời vô ích, thì huống chi về những lời làm ô uế và gây tổn thương, hoặc rơi như một sự tàn phá hủy diệt vào những tấm lòng và đời sống khác!

Khi chúng ta dâng chính mình cho Đấng Christ—chúng ta phải dâng cho Ngài lưỡi của chúng ta; khi chúng ta được tái sinh, lưỡi của chúng ta phải được tái sinh. Không phải không có ý nghĩa, khi Thánh Linh giáng xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sự biểu hiện là trong “những lưỡi như lửa.” Một trong những kết quả đầu tiên, nữa, của phép báp-têm từ trời này là các môn đồ nói bằng những thứ tiếng khác. Không phải là một cách giải thích thuần túy tưởng tượng khi thấy trong tất cả điều này một sự gợi ý rằng cuộc trò chuyện chân thật biến đổi lời nói, và rằng một Cơ Đốc nhân phải nói bằng một cái lưỡi Cơ Đốc mới.

Có nhiều gợi ý trong Kinh Thánh về loại lời nói mà một cái lưỡi Cơ Đốc phải nói. Ví dụ: “Chớ có một lời hư xấu nào ra từ miệng anh em, nhưng chỉ nói lời lành có ích cho việc gây dựng tùy theo nhu cầu, hầu ban ân điển cho kẻ nghe.” Ê-phê-sô 4:29.

Hai đặc điểm thiết yếu của lời nói Cơ Đốc được chạm đến ở đây. Một là sự trong sạch: không có lời nói không lành mạnh nào bao giờ nên rơi khỏi một cái lưỡi đã được hiến dâng—thế nhưng có nhiều sự ô uế trong lời nói của một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Những câu chuyện bẩn thỉu được kể, và có những ám chỉ và bóng gió đê tiện làm ô uế môi miệng thốt ra chúng—và tấm lòng nghe chúng. Cuộc trò chuyện Cơ Đốc phải sạch và trắng như tuyết. Không điều gì nên được nói trong bất kỳ nhóm người nào, mà không thể được nói trước sự hiện diện của những quý bà tinh tế nhất. Lời nói hằng ngày của chúng ta có đứng vững được thử nghiệm này không?

Phẩm chất khác được chỉ ra trong trích dẫn này là sự gây dựng và việc ban ân điển. Sự trong sạch chỉ là tiêu cực, là điều không làm ô uế và làm bẩn; nhưng cần nhiều hơn thế. Không câu nào nên được nói mà không tốt cho việc gây dựng, mà không ban ân điển. Mỗi lời phải được thích hợp theo một cách nào đó để xây dựng tính cách, và thêm vào vẻ đẹp của nó.

Nhà địa chất sẽ dẫn bạn đến nơi từng là bờ của một biển cổ, và chỉ cho bạn những dấu vết do tiếng lộp độp của những giọt mưa tạo ra trên cát mềm, hoặc những đường nét do sự rửa của sóng để lại. Một chiếc lá rung rinh rơi xuống từ một cây, và rơi ở đó, in hình dáng tinh tế của nó. Nhiều thời đại đã trôi qua kể từ lúc đó—nhưng mọi dấu vết vẫn còn hoàn hảo như khi nó mới được tạo ra; sự rửa của sóng biển, những vết lõm do những giọt mưa lộp độp tạo ra, những đường nét nhỏ nhất, bộ xương của chiếc lá—chúng ở đó, được bảo tồn qua hàng thiên niên kỷ. Lời nói rơi trên một tấm lòng con người cũng vậy.

Tư tưởng của thi sĩ dịu dàng của chúng ta không phải là tưởng tượng viển vông rằng ‘bài ca người ấy hát, người ấy sẽ tìm lại rất lâu, rất lâu sau đó, trong lòng của bạn mình’. Những lời được thốt ra, rơi xuống và bị lãng quên khi tiếng vang của chúng chết đi—nhưng chúng để lại dấu vết của chúng; chúng hoặc làm đẹp hoặc làm hỏng; chúng hoặc làm đời sống sáng hơn, hoặc chúng làm ô uế nó; chúng hoặc xây dựng, hoặc chúng phá đổ những gì trước đó đã được xây dựng. Một hơi thở ấm áp trên lớp băng giá trên ô cửa sổ vào một buổi sáng mùa đông, khiến mọi vẻ huy hoàng tan biến. Cũng vậy, trước hơi thở của những lời ô uế—vinh quang của linh hồn tan chảy thành hủy hoại. Lời nói của Cơ Đốc nhân phải luôn gây dựng, và ban ân điển; thế nhưng trên bao nhiêu môi miệng, nay huyên thuyên với những lời phù phiếm, thử nghiệm này sẽ đặt ngón tay của sự yên lặng!

Điều này không ngụ ý rằng chỉ những lời trang trọng và nghiêm túc mới có thể được nói. Không có gì u ám về tôn giáo của Đấng Christ. Bạn tìm kiếm vô ích trong cuộc trò chuyện của chính Chúa chúng ta một câu u ám; Ngài chỉ rải ánh nắng. Nhưng mọi lời của Ngài đều thích hợp để là những lời hữu ích. Ngài tìm cách để lại một món quà hay phước hạnh nào đó, cho mọi người Ngài gặp. Ngài nói những lời làm cho kẻ bất cẩn trở nên suy nghĩ, thắp lên hy vọng trong những linh hồn tuyệt vọng, để lại những ánh sáng đang cháy ở nơi trước đó tất cả đều tối tăm, an ủi kẻ đau buồn, và khích lệ kẻ tuyệt vọng. Đối với mọi người Ngài gặp—Ngài có một sứ điệp nào đó; thế nhưng không có sự giả đạo đơn thuần nào trong lời nói của Ngài. Ngài đã không đi quanh với khuôn mặt buồn bã, thốt ra những sứ điệp của mình bằng giọng điệu và cụm từ giả vờ thánh thiện; lời nói của Ngài, giống như toàn bộ đời sống của Ngài, đầy nắng.

Ngài phải là mẫu mực của chúng ta. Sự giả vờ sùng kính không bao giờ ban ân điển; nó chỉ biếm họa tôn giáo. Chúng ta không phải lấp đầy lời nói của mình bằng những cụm từ trang trọng, và phân phát chúng cho mọi người chúng ta gặp. Thế nhưng với Đấng Christ trong lòng chúng ta, chúng ta phải tìm cách truyền đạt một điều gì đó của Đấng Christ cho mọi người chúng ta trò chuyện cùng. Có cả ngàn cách để giúp đỡ. Có những lúc sự hài hước tinh tế ban ân điển, khi sự giúp đỡ Cơ Đốc chân thật nhất cho một người là làm cho người ấy cười. Nhu cầu của đời sống con người là vô hạn. Cảm xúc của chúng ta đối với người khác, phải luôn là một mong muốn mạnh mẽ để làm điều tốt cho họ. Chúng ta có một việc phải làm cho mỗi người mà chúng ta được phép trò chuyện dù chỉ ngắn nhất và bình thường nhất. Đó là việc gì, chúng ta có thể không biết; nhưng, nếu mong muốn ở trong lòng chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ dùng chúng ta để ban phước theo một cách nào đó.

Những cơ hội cho chức vụ như vậy đang xảy ra liên tục. Trong lời chào buổi sáng, chúng ta có thể đặt quá nhiều tấm lòng và quá nhiều Đấng Christ vào cụm từ và giọng điệu, đến nỗi làm cho người lân cận của mình hạnh phúc hơn suốt cả ngày. Trong vài phút trò chuyện bên đường, hoặc trong chuyến thăm trang trọng, hoặc giữa sức nóng và sự tranh đấu của ngày, chúng ta có thể thả xuống lời sẽ nâng một gánh nặng, hoặc làm mạnh một tấm lòng đang ngất xỉu, hoặc truyền cảm hứng một hy vọng mới, hoặc đưa ra lời cảnh báo về nguy hiểm. Chúng ta chắc chắn không nên luôn phù phiếm, chỉ nói về những điều vặt vãnh. Có một số người không bao giờ nói một lời nghiêm túc hay suy nghĩ nào. Chúng ta có thể không bao giờ gặp lại bạn mình nữa, và bất kỳ cuộc trò chuyện thoáng qua nào với người ấy cũng có thể là lần cuối cùng chúng ta sẽ có. Vậy chúng ta không nên thất bại, ngay cả trong cuộc nói chuyện ngắn nhất và vô ích nhất của mình, trong việc để rơi ít nhất một câu truyền cảm hứng và hữu ích, câu ấy có thể trở thành một phước hạnh cho người lắng nghe chúng ta.

Như vậy chúng ta có thể để lại những phước hạnh ở mỗi bước đường của mình. Những lời của chúng ta đúng lúc, rung động với tình yêu thương, và được đưa đi bởi hơi thở của sự cầu nguyện thầm lặng—sẽ là thuốc cho mọi tấm lòng—mà bất kỳ câu đơn sơ nhất nào trong lời nói của chúng ta cũng có thể rơi vào.

Chương 21.

CUỘC TRÒ CHUYỆN TRONG GIA ĐÌNH

Ít điều quan trọng hơn trong một gia đình, so với cuộc trò chuyện của nó—thế nhưng có ít điều được suy nghĩ cân nhắc ít hơn. Chúng ta rất cẩn thận để có nhà của mình được trang bị tốt. Chúng ta chọn thảm và tranh của mình với sự chăm sóc tối đa. Chúng ta gửi con cái đến trường để chúng có thể trở nên thông minh. Chúng ta cố gắng mang vào nhà mình, những điều kiện tốt nhất của hạnh phúc. Nhưng bao lâu cuộc trò chuyện của gia đình bị bỏ mặc không được huấn luyện và không được kỷ luật?

Điều tốt chúng ta có thể làm trong nhà mình bằng lưỡi của mình, nếu chúng ta dùng chúng đến giới hạn năng lực của chúng để vui vẻ và giúp đỡ, đơn giản là không thể nói được. Rằng trong hầu hết các gia đình kết quả tốt nhất có thể từ ơn ban của lời nói không đạt được, là rất rõ ràng. Tại sao quá nhiều sức mạnh để ban phước lại bị lãng phí? Đặc biệt tại sao chúng ta lại bao giờ bóp méo những ơn ban này, và dùng lưỡi của chúng ta để làm điều ác, để gây đau đớn, để rải những hạt giống cay đắng? Thật là một điều buồn khi một đứa trẻ sinh ra câm; nhưng thà sinh ra câm, và không bao giờ có ơn ban của lời nói còn hơn nhiều—hơn là, có ơn ban ấy, lại dùng nó để chỉ nói những lời sắc bén, không yêu thương, hoặc giận dữ.

Trong khi ở mọi nơi và mọi lúc lời nói của chúng ta phải được chọn lựa kỹ, và phải đầy tâm linh trong sạch và dịu dàng của Đấng Christ—có nhiều lý do tại sao cuộc trò chuyện trong gia đình, trên hết, phải đầy yêu thương. Gia đình là nơi cho sự ấm áp và dịu dàng: nó phải được làm thành nơi sáng nhất và ngọt ngào nhất trên đất, cho những người sống trong những bức tường của nó. Tất cả chúng ta phải mang đến đó những tâm trạng, tính khí, và tính tình tốt nhất của mình. Đặc biệt bằng lời nói của chúng ta, chúng ta phải tìm cách góp phần làm phong phú đời sống gia đình, giúp làm cho nó nâng cao và tinh tế, và theo mọi cách cao quý trong ảnh hưởng của nó.

Gia đình phải truyền cảm hứng cho mọi lưỡi nói những lời yêu thương nhất của mình—thế nhưng có trong nhiều gia đình, một sự thiếu thốn lớn về lời nói tử tế. Trong một số trường hợp, không có cuộc trò chuyện nào xứng đáng với tên gọi cả; không có những lời chào trìu mến vào buổi sáng, hoặc những lời chúc ngủ ngon chân thành khi chia tay lúc buổi tối kết thúc; những bữa ăn được ăn trong yên lặng; không có những cuộc trò chuyện bên lò sưởi tươi sáng về những sự kiện và biến cố của ngày. Một người lạ có thể lầm tưởng gia đình là một cơ sở cho người điếc và câm, hoặc là một khách sạn nơi những người lạ ở cùng nhau chỉ trong một đêm thoáng qua. Trong những trường hợp khác—thậm chí sẽ tốt hơn nếu sự yên lặng ngự trị—vì có những lời của sự tranh cãi khốn khổ và cãi vã đáng xấu hổ được nghe từ ngày này sang ngày khác!

Chồng và vợ, những người đã thề tại bàn thờ hôn nhân sẽ trân trọng nhau cho đến chết, duy trì một cuộc tranh cãi vụn vặt không ngừng bằng lời nói!

Cha mẹ, những người được truyền lệnh trong Lời Thánh không được chọc giận con cái mình, kẻo chúng nản lòng, mà phải nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng của Chúa, hầu như không bao giờ nói với chúng cách dịu dàng và trong sự dịu dàng. Họ dường như tưởng tượng rằng họ không cai quản con cái mình, trừ khi họ liên tục la mắng chúng. Họ nổi cơn thịnh nộ chống lại chúng trước sự khó chịu nhỏ nhất. Họ ban ra những mệnh lệnh cho chúng bằng những lời và giọng điệu phù hợp hơn với kẻ chuyên chế của một bộ lạc man rợ nhỏ bé, hơn là người đứng đầu một gia đình Cơ Đốc. Không có gì lạ, khi, dưới sự “nuôi dưỡng” như vậy, con cái, thay vì ở cùng nhau trong sự hiệp nhất, với lời nói yêu thương—chỉ cãi cọ và cãi vã, chỉ nói những lời cay đắng trong những tương tác của chúng với nhau.

Rằng có nhiều gia đình thuộc đúng loại này, thật vô ích khi phủ nhận. Rằng lời cầu nguyện được dâng lên buổi sáng và buổi tối trong một số gia đình này, chỉ làm cho sự thật buồn hơn; vì thật là giả hình khi các thành viên của một gia đình cùng nhau đứng dậy khỏi đầu gối sau buổi sùng kính buổi sáng, chỉ để bắt đầu một ngày khác của sự tranh cãi và cay đắng!

Không điều gì trong đời sống gia đình cần được theo dõi cẩn thận hơn và được nuôi dưỡng siêng năng hơn, so với cuộc trò chuyện; nó phải được thấm nhuần tâm linh của tình yêu thương. Không lời cay đắng nào bao giờ nên được nói!

Lời nói của chồng và vợ, trong sự đồng hành cùng nhau của họ, phải luôn dịu dàng. Sự giận dữ trong lời nói, hoặc ngay cả trong giọng điệu—không bao giờ nên được phép! Sự quở trách và bắt lỗi không bao giờ nên được phép làm hỏng tính thánh thiêng của lời nói của họ! Sự ấm áp và dịu dàng của lòng họ, phải tuôn chảy ra trong mọi lời họ thốt ra với nhau. Là cha mẹ, nữa, trong tương tác của họ với con cái, họ không bao giờ nên nói—ngoài bằng những lời dịu dàng giống Đấng Christ. Thật là một sai lầm chết người khi cho rằng đời sống của con trẻ có thể lớn lên thành vẻ đẹp—trong một bầu không khí tranh cãi! Những lời gay gắt, giận dữ đối với những linh hồn nhạy cảm của chúng—như sương giá đối với những bông hoa tinh tế! Việc nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng của Chúa, là nuôi dạy chúng như chính Đấng Christ sẽ làm; và chắc chắn điều đó sẽ là với sự dịu dàng vô hạn. Không thể ước tính được ảnh hưởng phước hạnh của lời nói yêu thương, ngày này qua ngày khác và tháng này qua tháng khác—nó như sự rơi xuống của mưa xuân ấm áp và ánh nắng trên khu vườn. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của tính cách sẽ phát xuất từ một gia đình như vậy.

Nhưng cuộc trò chuyện trong gia đình cần nhiều hơn tình yêu thương, để cho nó ảnh hưởng tốt nhất: nó phải được làm phong phú bằng tư tưởng. Lời cảnh báo của Đấng Cứu Thế chống lại những lời vô ích phải được ghi nhớ. Mọi cha mẹ có lòng khôn ngoan sẽ tìm cách huấn luyện gia đình mình trò chuyện về những chủ đề sẽ mang lại sự chỉ dạy, hoặc hướng tới sự tinh tế thuộc linh và đạo đức. Bàn ăn mang lại một cơ hội tuyệt vời cho loại giáo dục này. Ba lần mỗi ngày gia đình tụ họp ở đó; đó là một nơi cho sự vui vẻ. Đơn giản trên cơ sở sức khỏe, những bữa ăn không bao giờ nên được ăn trong yên lặng. Cuộc trò chuyện tươi sáng, vui vẻ là một thứ nước sốt tuyệt vời, và là một trợ giúp hàng đầu cho sự tiêu hóa. Nếu nó kéo dài bữa ăn, và do đó dường như lấy quá nhiều thời gian ra khỏi ngày bận rộn—nó sẽ, cuối cùng, thêm vào những năm tháng bằng sự lành mạnh gia tăng và đời sống kéo dài. Trong bất kỳ trường hợp nào, tuy nhiên, một điều gì đó là nợ cho sự tinh tế thuộc linh và đạo đức, và còn nhiều hơn nữa là nợ cho sự rèn luyện của đời sống gia đình của một người.

Bàn ăn phải được làm thành trung tâm của đời sống xã hội của gia đình. Ở đó, mọi người phải xuất hiện với vẻ tốt nhất và sáng nhất của mình; sự u ám phải bị trục xuất. Cuộc trò chuyện phải lanh lợi và lấp lánh; nó phải bao gồm điều gì đó ngoài những điều tầm thường nhàm chán và sờn cũ. Chuyện phiếm vô ích của đường phố không phải là một chủ đề xứng đáng cho những khoảnh khắc thánh thiêng như vậy. Cuộc trò chuyện của bàn ăn phải thuộc loại làm cho mọi thành viên của gia đình quan tâm; do đó nó phải thay đổi để phù hợp với tuổi tác và trí thông minh của những người tạo thành vòng gia đình. Những sự kiện và biến cố của mỗi ngày, có thể được nói đến và thảo luận cách có lợi; và nay khi tờ báo hằng ngày chứa một bản tóm tắt đầy đủ và trung thực về những việc làm và biến cố của thế giới, điều này là dễ dàng. Mỗi người có thể nhắc đến sự kiện đã đặc biệt gây ấn tượng cho mình khi đọc hoặc khi thảo luận bên ngoài. Những mẩu hài hước tinh tế phải luôn được chào đón, và mọi sự kể lể mệt mỏi và thảo luận buồn tẻ, không thú vị, phải tránh.

Lời nói bên bàn ăn có thể được làm phong phú, và đồng thời sự giáo dục của mọi thành viên trong gia đình có thể được tiến bộ, bằng cách đưa ra ít nhất một sự kiện mới tại mỗi bữa ăn, để được thêm vào quỹ kiến thức chung. Giả sử có hai hoặc ba đứa trẻ tại bàn, khác nhau về tuổi từ năm đến mười hai. Hãy để người cha hoặc người mẹ có một chủ đề đặc biệt nào đó để giới thiệu trong bữa ăn, chủ đề ấy sẽ vừa thú vị vừa có lợi cho những thành viên nhỏ hơn trong gia đình. Nó có thể là một biến cố lịch sử nào đó, hoặc một sự kiện khoa học nào đó, hoặc một sự kiện trong đời sống của một người lỗi lạc nào đó. Chủ đề không nên vượt quá khả năng của những người nhỏ tuổi, mà vì lợi ích đặc biệt của họ nó được giới thiệu, cũng không nên để cuộc trò chuyện bị đè nặng bằng cách cố gắng quá nhiều cùng một lúc.

Một sự kiện duy nhất được trình bày rõ ràng, và được gây ấn tượng vững chắc để được ghi nhớ, tốt hơn cả những chương thông tin được tuôn ra trong một mớ hỗn độn khó hiểu trên những tâm trí, mà ngày mai không thể nhớ lại bất kỳ phần nào của nó. Một chút suy nghĩ sẽ cho thấy những lợi ích phong phú của một hệ thống như thế này, nếu được theo đuổi cách trung tín qua một loạt năm. Nếu chỉ một sự kiện được trình bày tại mỗi bữa ăn, sẽ có cả ngàn điều được dạy cho con trẻ trong một năm! Nếu những chủ đề được chọn cách khôn ngoan, quỹ kiến thức được truyền đạt theo cách này sẽ có giá trị không nhỏ. Cả một hệ thống giáo dục nằm trong gợi ý này; vì, ngoài việc truyền đạt kiến thức quan trọng, thói quen hoạt động trí óc được kích thích, sự quan tâm được đánh thức trong những đường lối học tập và nghiên cứu mà sau này có thể được theo đuổi, thị hiếu được cải thiện, trong khi ảnh hưởng trên đời sống gia đình là nâng cao và tinh tế!

Có thể có người phản đối rằng một hệ thống lời nói bên bàn ăn như vậy không thể được tiến hành mà không có nhiều suy nghĩ, học tập, và chuẩn bị về phần cha mẹ. Nhưng nếu thói quen một khi được hình thành, và kế hoạch được giới thiệu đúng cách, sẽ thấy tương đối dễ dàng cho cha mẹ có trí thông minh thông thường duy trì nó. Sách nay được chuẩn bị với số lượng lớn, cung cấp những sự kiện quan trọng trong phạm vi nhỏ gọn. Rồi, có những bách khoa toàn thư và từ điển thuộc nhiều loại khác nhau. Những tờ báo chứa mỗi tuần những đoạn văn và bài viết có giá trị lớn trong một khóa học như vậy. Việc dùng kéo và hồ cách khôn ngoan sẽ giữ những cuốn sổ lưu trữ đầy ắp những tài liệu có thể dễ dàng được làm cho sẵn dùng. Sẽ cần phải suy nghĩ và lên kế hoạch cho một hệ thống như vậy, để chọn những chủ đề trước, và để trở nên quen thuộc với những sự kiện. Công việc này có thể được chia sẻ bởi cả hai cha mẹ, và do đó dễ dàng cho cả hai. Rằng nó sẽ tốn thời gian và suy nghĩ và lao động không nên là một sự phản đối, vì chẳng phải nó đáng giá gần như bất kỳ cái giá nào để bảo đảm những lợi ích và thuận lợi sẽ đến từ một hệ thống chỉ dạy tại gia như vậy sao?

Đây chỉ là những gợi ý về những khả năng tốt đẹp gần như vô hạn nằm trong cuộc trò chuyện trong gia đình. Rằng quá ít được thực hiện trong hầu hết các trường hợp, khi quá nhiều là có thể—là một trong những điều buồn nhất về đời sống hiện tại của chúng ta. Có thể những gợi ý này sẽ kích thích trong một số gia đình, ít nhất—một sự tìm kiếm nghiêm túc điều gì đó tốt hơn những gì họ đã tìm thấy trong những thói quen trò chuyện rời rạc và không mục đích của mình. Chắc chắn không nên có gia đình nào mà, giữa mọi lời nói nhẹ nhàng bay ra từ những lưỡi bận rộn, thời gian không được tìm thấy mỗi ngày để nói ít nhất một lời sẽ mang tính chỉ dạy, gợi ý, nâng cao, hoặc ít nhất, theo một cách nào đó, hữu ích.

Chương 22.

MỘT BỨC CHÂN DUNG KINH THÁNH VỀ TÌNH MẪU TỬ CƠ ĐỐC

“Khi Ên-ca-na và cả nhà người đi lên đặng dâng của lễ thường năm và trả sự hứa nguyện mình cho Đức Giê-hô-va, thì An-ne chẳng đi lên, bèn nói cùng chồng rằng: Khi đứa trẻ dứt sữa, tôi sẽ dẫn nó đến, để nó ra mắt Đức Giê-hô-va, và ở đó luôn luôn. Ên-ca-na, chồng nàng, đáp rằng: Hãy làm theo ý nàng cho là tốt; hãy ở lại đây cho đến chừng nàng dứt sữa nó. Nguyện Đức Giê-hô-va làm ứng nghiệm lời Ngài. Vậy người đàn bà ở lại và cho con mình bú cho đến khi dứt sữa nó.” 1 Sa-mu-ên 1:21-23

Đó là bức tranh của một người mẹ thuộc thời xưa, đang ở trước mắt chúng ta. Câu chuyện về An-ne được đầu tư với sự quan tâm hiếm có. Đó là một trong những lời kể mà sức quyến rũ của chúng là sự đơn sơ không tô điểm. Dù sống từ rất lâu về trước, khi thế giới còn quá trẻ—người mẹ này vẫn đứng, trong tâm linh rạng rỡ của đời sống nàng, trong sự rõ ràng của đức tin nàng, trong sự tận hiến của tình mẫu tử nơi nàng, như một mẫu mực cho những người mẹ Cơ Đốc trong những thời đại mới nhất này. Có một số điều trở nên cũ và lỗi thời—nhưng tình mẫu tử thì không. Nó luôn luôn như vậy trong những bổn phận của nó, những trách nhiệm của nó, những đặc quyền thánh thiêng của nó, và những khả năng ảnh hưởng của nó. Bức tranh cũ do đó mới và tươi, trong mọi thời đại, đối với mọi người mẹ có lòng chân thật nhìn vào nó.

Về một điều, An-ne, là một người mẹ, đầy nhiệt huyết. Nàng không phải là một trong những người phụ nữ nghĩ con cái là những gánh nặng không mong muốn. Nàng không coi mình, trong những năm đầu hôn nhân, đặc biệt may mắn khi được tự do khỏi những lo lắng và trách nhiệm của tình mẫu tử. Nàng tin rằng con cái là những phước hạnh từ Đức Chúa Trời, rằng việc làm mẹ là vinh dự cao nhất có thể cho một người phụ nữ; và nàng tìm kiếm, cách tôn kính và rất tha thiết, từ Đức Chúa Trời—đặc quyền được ôm một đứa trẻ nhỏ vào lòng mình, và gọi nó là con của mình. Đường nét này trong bức tranh cổ chúng ta không được bỏ qua trong những ngày này, khi con cái không phải lúc nào cũng được coi là những phước hạnh từ Đức Chúa Trời, cũng không phải lúc nào cũng được chào đón.

Về một điều khác, khi con của An-ne đến, nàng coi việc nuôi dưỡng và chăm sóc nó là một phần của bổn phận tin kính của mình. Do đó, thay vì đi lên Si-lô để tham dự mọi lễ lớn, như nàng đã làm trước đó—nàng ở nhà một thời gian, để đích thân chăm sóc đứa nhỏ mà Đức Chúa Trời đã ban cho nàng, và đứa ấy còn quá nhỏ để được đưa đi cách an toàn và thoải mái trong những chuyến đi dài như vậy. Không nghi ngờ gì nàng cho rằng mình đang thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng như vậy, như thể nàng đã đi lên mọi buổi nhóm tôn giáo lớn. Và ai sẽ nói rằng nàng không đúng?

Những nghĩa vụ đầu tiên của một người mẹ—là đối với con cái mình; nàng không thể có những bổn phận nào thánh thiêng hơn hay thánh hơn những bổn phận liên quan đến chúng. Không có lượng phục vụ tôn giáo công khai nào sẽ bù đắp cho việc xao lãng những điều này. Nàng có thể chạy đến những buổi họp xã hội và truyền giáo, và dồi dào trong mọi loại hoạt động từ thiện, và có thể làm rất nhiều điều tốt giữa người nghèo, mang những phước hạnh đến nhiều gia đình khác, và là một phước hạnh cho con cái của người khác, qua trường Chúa Nhật hoặc trường truyền giáo; nhưng nếu nàng thất bại, trong khi đó, trong việc chăm sóc con cái của chính mình—nàng khó có thể được khen là một người mẹ Cơ Đốc trung tín! Nàng đã bỏ qua những bổn phận đầu tiên và thánh thiêng nhất của mình, trong khi nàng trao tay và lòng mình cho những bổn phận chỉ là thứ yếu đối với nàng.

Cách của An-ne rõ ràng là cách đúng. Một người mẹ thà bị vắng mặt trong nhà thờ, và tại những buổi nhóm công khai—còn hơn bị vắng mặt trong chính gia đình mình. Một số điều phải bị loại ra khỏi mọi đời sống nghiêm túc—nhưng điều cuối cùng phải bị loại ra khỏi đời sống của một người mẹ, phải là sự chăm sóc trung tín và yêu thương dành cho con cái mình. Người giảng đạo có thể thúc giục rằng mọi người nên làm điều gì đó trong công việc chung của hội thánh, và có thể kêu gọi những giáo viên cho trường Chúa Nhật; nhưng chính người mẹ phải quyết định xem Chúa có muốn nàng nhận lấy bất kỳ công việc tôn giáo nào bên ngoài nhà mình không. Vì công việc ở đó—nàng chắc chắn chịu trách nhiệm; vì công việc bên ngoài—nàng không chịu trách nhiệm cho đến khi trách nhiệm của nàng đối với con cái mình được làm tốt, và nàng có thời gian và sức lực cho những bổn phận mới.

Một điều khác về An-ne là, nàng tự mình chăm sóc con của mình. Nàng tự mình cho bú. Nàng đã không thuê bất kỳ loại ‘người giữ trẻ’ nào—rồi giao đứa con dịu dàng của mình cho người ấy chăm sóc, để chính nàng có thể có một “chân tự do” cho những bữa tiệc và thăm viếng và nhạc kịch, và những bổn phận xã hội và tôn giáo. Nàng đủ cổ hủ, để thích tự mình cho con bú hơn. Nàng dường như không cảm thấy đó là một sự thiếu thốn cá nhân lớn lao nào, khi bị giữ khá gần nhà trong một hoặc hai năm vì lý do đó. Nàng thậm chí dường như đã nghĩ đó là một vinh dự cao, và một đặc quyền nổi bật—được làm mẹ, và được làm bằng chính tay mình—những bổn phận của một người mẹ. Và khi chúng ta nghĩ đứa trẻ mà nàng đã nuôi dưỡng này đã trở nên gì trong những năm sau, kết quả là gì của mọi nỗi đau, sự từ bỏ mình và lao nhọc của nàng—chắc chắn có vẻ như An-ne đã đúng!

Không có khả năng nàng từng hối tiếc rằng mình đã bỏ lỡ vài bữa tiệc và những đặc quyền xã hội khác—để nuôi dưỡng và chăm sóc Sa-mu-ên trong thời thơ ấu dịu dàng của nó—khi nàng thấy con trai mình trong thời kỳ sung mãn và huy hoàng của quyền năng và sự hữu ích của người. Nếu bất cứ điều gì bằng phân nửa điều tốt như vậy thường đến từ việc làm mẹ trung tín, chắc chắn có ít nghề nghiệp mở ra cho phụ nữ, ngay cả trong những ngày ‘tiến bộ’ của thế kỷ mười chín này, sẽ mang lại những kết quả thỏa mãn như vậy cuối cùng—như việc nuôi dạy con cái cách khôn ngoan và chân thật. Nhiều phụ nữ đang than thở cho sự nổi bật trong những nghề chuyên môn, hoặc như tác giả, hoặc nghệ sĩ, hoặc ca sĩ; nhưng, xét cho cùng—có sự nổi bật nào cao quý như vậy, đáng kính như vậy, xứng đáng như vậy, và bền vững như vậy—như sự nổi bật mà một người mẹ chân thật giành được khi nàng đã nuôi dạy một người con trai đứng vào hàng ngũ những người tin kính không?

Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, có thể tìm thấy bất kỳ sứ mệnh nào, trong bất kỳ thế kỷ nào, lớn hơn sứ mệnh nuôi dưỡng và chăm sóc đứa trẻ thánh đã được đặt trong vòng tay nàng không? Hoặc, nếu ví dụ đó quá cao, những người mẹ của Môi-se, của Sa-mu-ên, của Au-gút-tin, của Washington, có thể làm nhiều hơn cho thế giới—nếu họ đã dâng mình cho nghệ thuật, hoặc thi ca, hoặc âm nhạc, hoặc bất kỳ loại ‘nghề chuyên môn’ nào không?

Có lẽ An-ne đã đúng; và, nếu vậy, tình mẫu tử kiểu cũ tốt hơn tình mẫu tử mới, và chính người mẹ là người nuôi dưỡng tốt nhất cho con mình. Một người phụ nữ được thuê có thể rất khéo léo; nhưng chắc chắn người ấy không thể là người tốt nhất để uốn nắn linh hồn của đứa trẻ, và đánh thức và lôi kéo ra những năng lực và tình cảm tiềm ẩn của nó. Người mẹ có thể, bằng cách sử dụng một người thay thế như vậy, được tự do để theo đuổi vòng ăn uống và ăn mặc thời thượng, của sự giải trí và những giao tế xã hội; nhưng trong khi đó, điều gì đang xảy đến với đời sống dịu dàng, bất tử tại nhà trong phòng trẻ, bị bỏ lại thực tế không có mẹ như vậy, để được nuôi dưỡng và huấn luyện bởi một người lạ được thuê? Và ngoài ra, điều gì xảy đến với sứ mệnh thánh của tình mẫu tử, mà sự ra đời của mỗi đứa trẻ đặt lên nàng là người đã ban sự sống cho nó?

Một tác giả gần đây, đề cập đến chủ đề này, hỏi: “Có sự lạm dụng chức vụ nào, giống như điều này không? Những phụ nữ của chúng ta chen chúc trong những nhà thờ, để rút ra sự thần cảm từ tôn giáo cho những bổn phận hằng ngày của họ, và rồi tỏ ra bội tín với sự trung tín đầu tiên trong mọi sự trung tín, trách nhiệm trang trọng nhất trong mọi trách nhiệm! Chúng ta nghe những người mẹ trẻ thời thượng khoe rằng họ không bị trói buộc vào phòng trẻ của mình—mà được tự do lang thang trong đời sống vui vẻ cũ, như thể không có sự xấu hổ nào cho linh hồn của nữ tính trong đó.”

Một lời khoe khoang như vậy là một trong những lời thú nhận buồn nhất mà một người mẹ có thể nói ra. Nhu cầu lớn của thời đại này, là những người mẹ sẽ sống với con cái của chính mình, và phủ lên những đời sống dịu dàng của chúng mọi sức mạnh hùng mạnh của chính bản tính phong phú, ấm áp, yêu thương của họ. Nếu chúng ta có thể có một thế hệ những An-ne, chúng ta sẽ có một thế hệ những Sa-mu-ên lớn lên dưới sự nuôi dưỡng khôn ngoan, tận hiến của họ.

Có một đặc điểm khác nữa trong người mẹ thuộc thời xưa này không nên bị bỏ qua. Nàng nuôi dưỡng con mình cho Chúa. Ngay từ đầu nàng đã coi nó là con của Đức Chúa Trời, không phải của nàng—và coi mình chỉ là người nuôi dưỡng của Đức Chúa Trời, mà bổn phận là nuôi dạy đứa trẻ cho một đời sống và sự phục vụ thánh. Dễ thấy phẩm giá và vẻ huy hoàng nào điều này đã ban cho toàn bộ vòng lao nhọc của những công việc và bổn phận làm mẹ, mà những ngày liên tiếp mang đến cho tay nàng. Đây là con của Đức Chúa Trời mà nàng đang nuôi dưỡng, và nàng đang nuôi dạy nó cho sự phục vụ của Chúa trong hai thế giới. Không điều gì bao giờ dường như là việc cực nhọc; không bổn phận nào đối với đứa nhỏ của nàng là khó khăn hay khó chịu—với tư tưởng này luôn rực cháy trong lòng nàng. Có người phụ nữ nào cần nguồn cảm hứng cao quý hơn hay mạnh mẽ hơn cho lao nhọc và sự quên mình, hơn điều này không?

Và có người mẹ nào không thể có cùng nguồn cảm hứng đó, khi nàng trải qua vòng những công việc phòng trẻ tầm thường của mình không? Sa-mu-ên là con của Đức Chúa Trời, theo bất kỳ nghĩa cao hơn nào khi An-ne đang nuôi dưỡng nó—hơn những đứa nhỏ đang nằm trong vòng tay của hàng ngàn người mẹ ngày nay sao? Trong tai của mỗi người mẹ, khi một đứa bé được đặt vào lòng nàng, có lời thì thầm thánh được nói bởi hơi thở của Chúa, nếu nàng chỉ có tai để nghe tiếng thiêng liêng, “Hãy nhận lấy đứa trẻ này—và nuôi dưỡng nó cho Ta!” Đức Chúa Trời muốn những người mẹ Cơ Đốc nuôi dạy con cái mình cho những đời sống trong sạch và cao quý, và cho những sứ mệnh thánh. Mỗi người mẹ, bởi chính số phận của tình mẫu tử khi nó rơi trên nàng, được hiến dâng cho sự phục vụ thánh thiêng là nuôi dưỡng, uốn nắn, và huấn luyện một đời sống trẻ thơ cho Đức Chúa Trời. An-ne đã hiểu điều này, và thấy công việc của mình đầy vinh quang. Nhưng bao nhiêu người, ngay cả trong số những người mẹ Cơ Đốc, không hiểu điều này, và, không được nâng đỡ bởi ý thức về phẩm giá và phước hạnh của ơn kêu gọi cao quý của mình, coi những bổn phận và sự từ bỏ mình của nó—như những công việc đau đớn, một vòng lao nhọc mệt mỏi, cực nhọc?

Sẽ rất đáng cho mỗi người mẹ ngồi xuống lặng lẽ bên cạnh An-ne, và cố học bí quyết của nàng. Điều đó sẽ biến phòng trẻ khiêm tốn nhất thành một nơi thánh, và biến đổi những bổn phận tầm thường nhất, thấp kém nhất của tình mẫu tử, thành những sự phục vụ huy hoàng như những sự phục vụ mà những thiên sứ rạng rỡ thực hiện trước mặt Cha.

Chương 23.

NỖI BUỒN TRONG GIA ĐÌNH CƠ ĐỐC

Sớm hay muộn, nỗi buồn cũng đến với mọi gia đình. Không điều kiện nào về giàu sang hay văn hóa hay địa vị xã hội, hay thậm chí về tôn giáo, có thể ngăn nó ra ngoài. Khi hai người trẻ từ bàn thờ hôn nhân bước ra, và dựng nên tổ ấm mới của mình, đối với họ dường như niềm vui của nó không bao giờ có thể bị xáo trộn, nỗi đau buồn không bao giờ có thể chạm đến lòng họ trong chốn đầy mê hoặc ấy. Có lẽ trong vài năm, giấc mộng tha thiết của họ vẫn không vỡ. Những bông hoa nở ra thành vẻ đẹp càng dịu dàng hơn và hương thơm càng phong phú hơn; âm nhạc vẫn nhẹ nhàng và vui tươi, không có hợp âm thứ nào; vòng tròn vẫn không đứt gãy; con cái lớn lên trong bầu không khí dịu dàng, chúc phước cho gia đình bằng tình yêu và sự đáng yêu của chúng; đời sống gia đình cứ trôi đi êm ả và suôn sẻ, như một dòng sông, càng chảy càng rộng và sâu. Trong những gia đình khác, chung quanh đó, có những nỗi buồn, những mất mát người thân, nhưng giữa những hoang tàn này của những giấc mộng của các gia đình khác, gia đình này vẫn không bị chạm đến, như một ốc đảo giữa sa mạc; nhưng sự miễn trừ ấy không tiếp tục mãi mãi. Rồi đến một ngày khi sứ giả lạ lùng của nỗi buồn đứng trước cửa, cũng không chờ được mời và đón tiếp — mà bước vào, và đặt bàn tay héo úa của mình lên một bông hoa ngọt ngào nào đó!

Trải nghiệm đầu tiên về đau buồn rất đau đớn — tính bất ngờ và lạ lùng của nó càng thêm vào sự khủng khiếp của nó. Điều hôm qua dường như không thể xảy ra, hôm nay đã trở thành một thực tại đáng sợ. Người thân yêu mà chúng ta đã nắm giữ thật chắc chắn, khi chúng ta tưởng rằng mình không bao giờ có thể mất nàng, nay đã ra đi, và không còn đáp lại tiếng gọi của chúng ta nữa. Đối với chúng ta dường như chúng ta không bao giờ có thể được an ủi, chúng ta không bao giờ có thể vui hưởng đời sống trở lại, vì người đã tạo nên cho chúng ta phần lớn niềm vui mừng của đời sống đã bị cất đi.

Thời điểm của nỗi buồn đầu tiên đối với mỗi cuộc đời là một điểm hết sức nguy kịch, một thời điểm đầy nguy hiểm lớn. Con đường là mới và chưa từng thử, một con đường mà bàn chân chưa bao giờ đi qua trước đây. Vì vậy, không ở điểm nào khác, sự hướng dẫn khôn ngoan và yêu thương lại cần thiết hơn. Nhiều cuộc đời bị đắm chìm trên những rạn ngầm ẩn giấu — và những tảng đá thấp, nguy hiểm viền quanh bờ biển của nỗi buồn. Nhiều người thấy trong đau buồn — chỉ là một kẻ thù, mà họ từ chối hòa giải với nó, và tranh chiến dữ dội với nó, chỉ nhận lấy thương tổn và thiệt hại cho chính mình trong cuộc xung đột vô ích.

Có một ấn tượng thịnh hành, rằng nỗi buồn tự nó là một phước hạnh trong ảnh hưởng của nó, rằng nó luôn làm cho những cuộc đời mà nó chạm đến trở nên trong sạch hơn và thánh khiết hơn và tốt hơn — nhưng điều này không đúng. Nỗi buồn tự nó không có hiệu lực thanh tẩy nào, như một số người tưởng, nhờ đó nó loại bỏ khỏi những cuộc đời tội lỗi những tì vết và vết nhơ của chúng. Cùng một ngọn lửa luyện vàng — lại hủy diệt những bông hoa. Nỗi buồn là một ngọn lửa, mà trong tay Đức Chúa Trời được định để thanh tẩy đời sống của dân Ngài, nhưng nếu không được ban phước, chỉ tạo ra sự hoang tàn. Điều đó tùy thuộc vào mối quan hệ của người chịu khổ với Đấng Christ, là bạn hay là thù; và tùy thuộc vào sự tiếp nhận dành cho đau buồn, nó sẽ để lại điều tốt hay điều xấu ở nơi nó bước vào.

Trong một gia đình Cơ Đốc, nơi tình yêu của Đấng Christ ngự trị và cai trị, nỗi buồn phải luôn để lại một lời chúc phước. Nó phải được tiếp nhận như sứ giả của chính Đức Chúa Trời; và chúng ta phải đón tiếp nó, và lắng nghe sứ điệp thiên thượng mà nó mang theo. Vì các thiên sứ của Đức Chúa Trời không luôn đến với chúng ta — như chúng ta thường tưởng tượng họ đến, trong trang phục rực rỡ, với khuôn mặt mỉm cười và giọng nói dịu dàng. Các họa sĩ vẽ họ như vậy — trong tranh của họ. Chúng ta tưởng tượng họ như vậy — trong các chức vụ của họ. Chúng ta nghĩ về họ như sở hữu vẻ đáng yêu hiếm có và kỳ diệu; và chắc chắn, họ thật như vậy khi xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và phục vụ trong sự hiện diện của Ngài. Không có sự không đáng yêu nào trên bất kỳ khuôn mặt thiên sứ nào trên thiên đàng. Không thiên sứ nào có nét mặt nghiêm khắc; nhưng, khi những sứ giả thiên thượng này đến trái đất trong các chức vụ của họ, họ thường xuất hiện trong những hình dạng gây kinh hoàng, và làm cho tấm lòng run rẩy đầy sợ hãi và báo động! Nhưng thường khi họ đến trong chính những hình dạng này — họ mang theo những sứ điệp ngọt ngào nhất và những phước hạnh tốt nhất của họ.

"Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều đến với chúng ta trong cải trang, Nỗi buồn và bệnh tật, nghèo khó và sự chết, Lần lượt từng cái nhấc mặt nạ cau có của chúng lên, Và chúng ta nhìn thấy khuôn mặt của thiên sứ chói lọi bên dưới, Tất cả rực rỡ với vinh quang và sự bình tĩnh Của người đã nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời."

Bất cứ nơi nào sứ giả nỗi buồn của Đức Chúa Trời được tiếp nhận như vậy trong một gia đình Cơ Đốc, với sự đón tiếp ngay cả giữa nước mắt và đau đớn — nó sẽ để lại một phước hạnh của sự bình an, và sẽ làm cho gia đình ngọt ngào hơn, dịu dàng hơn, thiên thượng hơn. Chúng ta nói về tình yêu như bầu không khí trong đó gia đình đạt đến sự phát triển tốt nhất theo hướng hạnh phúc, như trong hơi ấm mùa hè những bông hoa mở ra vẻ đẹp hiếm nhất và hương thơm ngọt ngào nhất của chúng; nhưng thật ra không gia đình nào đạt đến phước hạnh và niềm vui cao nhất của nó, và sự phong phú đầy đủ nhất của đời sống, cho đến khi bằng cách nào đó, nỗi buồn bước vào cửa của nó. Ngay cả tình yêu gia đình, như một số trái cây mùa thu, không chín thành sự dịu dàng ngọt ngào nhất của nó, cho đến khi sương giá của thử thách đã chạm đến nó.

Khi một khúc gỗ xanh được đặt trên lò sưởi vào một buổi tối mùa đông, và ngọn lửa bắt đầu liếm quanh khúc gỗ — một âm nhạc lạ lùng, ai oán phát ra từ gỗ. Một thi sĩ sẽ nói với bạn rằng, trong khi cây đứng trong rừng, những con chim ngồi giữa các cành của nó, và hót ở đó, và những nốt nhạc của bài ca của chúng ẩn mình trong cây. Rồi ông sẽ nói với bạn rằng âm nhạc bạn nay nghe từ khúc gỗ khi nó cháy, là tiếng hót của chim này, đã bị giam cầm trong gỗ cho đến khi được ngọn lửa nóng đem ra. Ý tưởng của thi sĩ chỉ là tưởng tượng, nhưng nó minh họa rõ một lẽ thật liên quan đến đời sống của một gia đình Cơ Đốc, đáng để suy ngẫm và ghi nhớ. Trong những ngày nắng của niềm vui, những nốt nhạc chim của sự vui mừng được hát chung quanh chúng ta, và chìm vào lòng chúng ta, và ẩn ở đó. Những bài học, những ảnh hưởng, những ấn tượng dịu dàng, sự bình an, và những điều tốt đẹp của những năm tháng yên tĩnh, hạnh phúc, thịnh vượng, rơi trên đời sống chúng ta, như những tia nắng và cơn mưa rơi trên cánh đồng vào mùa thu dài và mùa đông và đầu mùa xuân — và dường như bị mất đi. Dường như có rất ít để cho thấy sự hấp thụ quá nhiều ánh sáng và phước hạnh như vậy. Đời sống chúng ta dường như không sinh ra mức độ niềm vui mà chúng phải sinh ra. Rồi ngọn lửa của thử thách được thắp lên; và, trong sức nóng của đau khổ, âm nhạc đã tích tụ lâu và ngủ yên lâu được giải phóng — và tuôn ra!

Nhiều điều tốt nhất của thế giới đã sinh ra từ hoạn nạn. Những bài ca ngọt ngào nhất từng được hát trên đất — đã được khơi dậy bởi đau khổ. Những phước hạnh phong phú nhất mà chúng ta vui hưởng — đã đến với chúng ta từ trong lửa. Những điều tốt chúng ta thừa hưởng từ quá khứ — là giá mua của đau khổ và hy sinh. Sự cứu chuộc của chúng ta đến từ Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha. Chúng ta nhận được thiên đàng qua nước mắt và huyết của Đấng Christ. Bất cứ điều gì phong phú nhất và quý giá nhất trong đời sống ở bất cứ đâu, đều đã ở trong lửa.

Tình yêu của chúng ta dành cho nhau có thể mạnh mẽ và chân thật trong những ngày nắng, nhưng nó không bao giờ đạt đến biểu hiện thánh khiết nhất và đầy đủ nhất cho đến khi đau đớn đã chạm đến lòng chúng ta, và khơi ra những kho báu ẩn giấu của hoạn nạn. Ngay cả tình yêu của một người mẹ dành cho con mình, sâu sắc và trong sạch như nó, không bao giờ đạt đến sự kỳ diệu đầy đủ của lòng tận hiến và hy sinh — cho đến khi đứa trẻ chịu khổ, và người mẹ cúi xuống trên nó trong khao khát và lo lắng. Điều đó cũng đúng với mọi tình yêu trong gia đình — những phẩm chất tốt nhất và thiên thượng nhất trong chúng chỉ xuất hiện trong lửa. Gia đình đã chịu đựng nỗi buồn trong tinh thần chân thật của tình yêu và đức tin, bước ra khỏi nó không bị hủy diệt, không bị hoen ố, và với tình cảm trong sạch hơn, dịu dàng hơn, với ít thù hận hơn, ít ích kỷ hơn, và ít trần tục hơn. Khi chồng và vợ đứng bên nhau bên cạnh đứa con đã chết của họ, họ được kéo lại gần nhau như chưa bao giờ trước đây; nỗi đau buồn chung của họ đang thanh tẩy. Những đứa con còn lại trở nên thân yêu hơn với cha mẹ, sau khi một đứa đã bị cất đi. Anh chị em trở nên ân cần và kiên nhẫn hơn trong mối thông công lẫn nhau, khi vòng tròn gia đình đã bị phá vỡ. Trong một chiếc ghế trống trong một gia đình Cơ Đốc có một quyền năng kỳ diệu để làm mềm những thù hận của mỗi người, và tinh luyện mọi tình cảm và cảm xúc. Đám mây đau buồn treo trên một gia đình, như đám mây mùa hè trên cánh đồng và vườn, để lại những phước hạnh kỳ diệu.

Có phải trời đang mưa, bông hoa nhỏ ơi? Hãy vui mừng vì mưa. Quá nhiều nắng sẽ làm ngươi khô héo. Trời sẽ lại chiếu sáng. Bầu trời rất đen, đúng vậy, Nhưng ngay đằng sau — nó tỏa sáng màu xanh.

Ngươi có mệt mỏi, tấm lòng dịu dàng ơi? Hãy vui mừng vì đau đớn; Trong nỗi buồn, những điều ngọt ngào nhất sẽ lớn lên Như hoa trong mưa. Đức Chúa Trời đang dõi theo, và ngươi sẽ có nắng Khi những đám mây đã hoàn thành công việc trọn vẹn của chúng.

Nhưng làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn về những lời chúc phước mà nỗi buồn mang lại? Ngay cả Phúc Âm cũng là mùi sự chết cho những kẻ chối bỏ nó; và nỗi buồn, dù nó có thể là sứ giả Phúc Âm của Đức Chúa Trời, thường đến và lại ra đi, không để lại món quà thiên thượng nào. Chúng ta phải đối xử thế nào với sứ giả mặc áo tối này, nếu chúng ta muốn nhận những phước hạnh thiên thượng nó mang trong tay? Chúng ta phải đón tiếp nó, ngay cả trong sự run rẩy và nước mắt của chúng ta — như được sai đến từ Đức Chúa Trời! Chúng ta phải tin rằng nó đến từ Cha của chúng ta, và rằng, đến từ Ngài, nó là một sứ giả của tình yêu đối với chúng ta, mang một phước hạnh chân thật đến cho chúng ta, dù nó là một mất mát hay một đau đớn. Chúng ta phải cầu hỏi sứ điệp mà Đức Chúa Trời đã gửi cho chúng ta trong hoạn nạn, và lắng nghe nó như chúng ta lắng nghe một sứ điệp vui mừng. Nó có một sứ mệnh nào đó đối với chúng ta, hoặc một món quà nào đó từ thiên đàng. Một trái vàng nào đó nằm ẩn trong vỏ thô ráp! Một ít vàng nào đó trong chúng ta, Đức Chúa Trời định sẽ được giải phóng khỏi cặn bã của nó — bởi ngọn lửa này. Có một đỉnh cao rực rỡ nào đó vượt ngoài thung lũng tối tăm này, mà Ngài muốn dẫn chúng ta đến.

Chính Đấng Christ đã chấp nhận và chịu đựng với sự vâng phục yêu thương — nỗi buồn đắng cay của thập tự giá của Ngài, vì Ngài thấy niềm vui đặt trước mặt Ngài, đang chờ đợi vượt ngoài nỗi buồn. Cùng một cách, chúng ta phải chấp nhận những đau buồn của mình, vì chúng chỉ là những cổng vào bị che bóng dẫn đến bình an và phước hạnh. Nếu chúng ta không thể đi qua những cổng vào, chúng ta không thể nhận những niềm vui rực rỡ đang chờ đợi vượt ngoài nỗi buồn. Không thể nhận từ tay Cha của chúng ta hạt giống của đau đớn, là bỏ lỡ những trái của phước hạnh không thể lớn lên từ bất kỳ sự gieo trồng nào khác. Nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta sẽ đón tiếp nỗi buồn nồng nhiệt như niềm vui; vì nó đến từ cùng một bàn tay yêu thương, và mang những món quà tốt và quý như vàng.

Chúng ta phải nhớ rằng, chính trong gia đình nơi Đấng Christ ngự — nỗi buồn mới mở ra những kho báu thiên thượng của nó. Một gia đình không có Đấng Christ không nhận được điều nào trong chúng. Những người đóng cửa với Đấng Christ, đóng lại mọi phước hạnh, và, khi những ngọn đèn của niềm vui trần thế tắt — bị bỏ lại trong bóng tối hoàn toàn! Một sự nhìn xa khôn ngoan sẽ bảo đảm những hy vọng và sự an ủi, của một mối quan tâm cá nhân nơi Đấng Christ; và của việc có Ngài làm khách trong những ngày nắng, để, khi bóng đêm rơi xuống — những ngôi sao của hy vọng sáng ngời có thể tỏa sáng!

Chương 24.

ĐỐI DIỆN VỚI TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA

Cần can đảm để nhìn thẳng vào mặt tội lỗi của chính mình, và đối diện với chúng như chúng ta sẽ khuyên người khác làm vậy, nếu tội lỗi ấy là của người ấy. Một trong những tác giả Thi Thiên xưa đã nói: "Tôi suy nghĩ về đường lối tôi." Không có vẻ gì là, ngay cả ông cũng thấy đó là một việc dễ làm. Thường thường việc suy nghĩ về đường lối của chính mình khó hơn nhiều — so với việc suy nghĩ về đường lối của người khác; hầu hết chúng ta làm việc sau khá đủ rồi. Chúng ta giữ một kính lúp để kiểm tra đời sống của người lân cận, một kính hiển vi công suất cao để săn tìm những đốm nhỏ trong tính cách của người ấy! Nhưng quá thường, chúng ta quên dùng kính của mình trên chính mình, hoặc, nếu chúng ta làm, chúng ta đảo ngược chúng, và như vậy làm nhỏ đi mọi vết và khuyết điểm! Người Pha-ri-si trong đền thờ đã thú nhận rất nhiều tội lỗi — nhưng chúng là tội lỗi của người lân cận của ông và tội lỗi của người thâu thuế; ông không thú nhận tội lỗi nào cho chính mình.

Hầu hết chúng ta đều ở trong cùng một nguy hiểm. Chúng ta thích suy nghĩ về đường lối của mình khi chúng tốt; điều đó tâng bốc lòng hư vinh của chúng ta — để có thể tán thành và khen ngợi chính mình. Nhưng, khi hành vi của chúng ta không được đặc biệt thỏa đáng, chúng ta thích quay lưng lại với nó, và tự an ủi trong khi đó, bằng cách suy nghĩ về những đường lối tội lỗi của người lân cận. Và ở đây, lạ thay, dường như nhiều người trong chúng ta thích nhất — tìm thấy những lỗi lầm và tì vết trong đời sống và tính cách của họ, mà chúng ta chỉ ra cho người khác. Một trong những bài học cuối cùng của lòng bác ái Cơ Đốc mà hầu hết chúng ta học được — vui mừng với người khác trong những thành tựu của họ về tính cách Cơ Đốc, và đau đớn và buồn rầu khi chúng ta tìm thấy những tì vết và vết nhơ trong đời sống của họ.

Nhưng thật là một điều dũng cảm cho một người nói: "Tôi sẽ suy nghĩ về đường lối của chính mình," và nói điều đó khi ông biết đường lối của mình đã không thánh khiết và đúng đắn — mà là sai trái. Thật là một điều tuyệt vời cho chúng ta khi hướng ống kính của mình vào trong lòng mình, để xem đường lối của chính mình có đúng không. Đây phải luôn là bổn phận đầu tiên của chúng ta. Chúng ta phải chăm chú đến chính mình, trước khi chúng ta cố chăm sóc những sai lầm của người khác, và chỉ ra chúng. Chỉ có một người trong cả thế giới mà bất kỳ ai trong chúng ta thực sự chịu trách nhiệm cá nhân về đường lối của người ấy, mà bất kỳ ai sẽ phải khai trình về đời sống của người ấy — và đó là chính mình! Những đường lối sai trái của người khác có thể làm chúng ta đau đớn, và xúc phạm cảm thức đúng đắn của chúng ta; và bổn phận của chúng ta là làm mọi điều có thể, trong tinh thần của Đấng Christ, để dẫn người lân cận của chúng ta vào những đường lối tốt hơn; nhưng, sau tất cả, khi chúng ta đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, người duy nhất trong cả thế giới mà bất kỳ ai trong chúng ta sẽ phải bị phán xét — sẽ là chính mình. Chắc chắn điều quan trọng nhất, vậy, là chúng ta chăm chú nghiêm túc đến chính mình và đường lối của chính mình, khi còn ở trong thế giới này.

Sự hồi tưởng có một quyền năng lạ lùng. Khi chúng ta nhìn lại đường lối của mình, chúng không xuất hiện với chúng ta bây giờ, như chúng đã xuất hiện khi chúng ta thực sự đang đi qua chúng. Những điều dường như khó khăn và đau đớn vào lúc đó, nay, khi chúng ta nhìn lại chúng, xuất hiện đáng yêu và rực rỡ. Có những kinh nghiệm trong hầu hết các cuộc đời, mà vào lúc đó dường như là những tai họa đau đớn — nhưng cuối cùng chứng tỏ là những phước hạnh phong phú. Rồi, có một lớp khác — những điều xuất hiện hấp dẫn và thú vị vào lúc đó — mà sau đó trông ghê tởm và đáng ghét. Điều này đúng với mọi hành động sai trái, mọi việc làm được thực hiện dưới ảnh hưởng của những đam mê xấu xa. Vào lúc đó, chúng mang lại một cơn rùng mình khoái lạc; nhưng khi cảm xúc đã qua, và kẻ làm sai quay lại và nhìn lại điều mình đã làm — nó dường như khủng khiếp trong mắt người ấy. Sự hồi tưởng làm người ấy đầy ghê tởm và chán ghét.

Nhìn vào đường lối của mình khi chúng ta đã sai — không phải là một việc dễ chịu chút nào. Những cái nhìn như vậy, nếu thành thật, sẽ tạo ra nỗi buồn sâu sắc. Thật tốt là nó phải như vậy — là sự hối tiếc phải lớn lên thành nỗi đau đớn, cho đến khi nó đã đốt vào lòng chúng ta những bài học chúng ta phải học từ những dại dột và tội lỗi của mình. Nhưng đau đớn và hối tiếc không phải là tất cả. Kinh Thánh nói về nỗi buồn của thế gian, làm nên sự chết. Đây là một nỗi buồn giả dối về tội lỗi, qua đi như mây buổi sáng hoặc sương sớm — không để lại ấn tượng, không tạo ra sự cải thiện nào; hoặc nỗi buồn chỉ kết thúc trong tuyệt vọng. Nỗi buồn tin kính là nỗi đau về tội lỗi — dẫn đến sự ăn năn.

Đứa con hoang đàng ở xứ xa xôi đã suy nghĩ về đường lối của mình, và, trong sự xấu hổ của mình, giấu mặt trong tay, và khóc những giọt nước mắt đắng cay về sự hủy hoại mình đã gây ra cho đời sống của mình. Nhưng nó đã làm hơn là khóc; nó đứng dậy và đi thẳng về nhà với cha mình. Dù một người đã thất bại tệ đến đâu, điều cao quý cần làm là, không ngồi xuống và lãng phí thêm nhiều năm, trong việc đau buồn về những năm đã mất. Khóc trong bóng tối của tuyệt vọng, không sửa đổi được gì. Điều duy nhất thực sự khôn ngoan cần làm là đứng dậy, và cứu những gì còn lại. Vì mười giờ trong mười hai giờ được phân bổ đã mất — chúng ta sẽ ngồi xuống và lãng phí hai giờ còn lại, trong đau buồn vô ích về mười giờ sao? Chẳng phải chúng ta tốt hơn nên dùng hai giờ còn lại, trong việc làm những gì chúng ta có thể để lấy lại những hậu quả của sự dại dột quá khứ của mình sao?

"Chúng ta đã thua trận," Na-pô-lê-ông nói; "nhưng," rút đồng hồ của mình ra khỏi túi, "mới chỉ hai giờ, và chúng ta có thời gian để chiến đấu và thắng một trận khác!" Và mặt trời lặn trên đạo quân chiến thắng của ông.

Không người trẻ nào, đặc biệt, nên bao giờ đầu hàng tuyệt vọng; vì ở tuổi trẻ, vẫn còn một khoảng quá rộng để xóa bỏ, với lời thú nhận thất bại và thua cuộc. Ngay cả tuổi già, với cả một đời phía sau đã lãng phí — không phải là vô vọng trong một thế giới mà thập tự giá của Đấng Christ đã đứng. Vài khoảnh khắc ăn năn chân thành và hối cải thật, là đủ để bò đến chân Đấng Christ, và tìm thấy sự tha thứ. Lòng thương xót thiên thượng quá lớn, đến nỗi không ai cần phải hư mất, dù tội lỗi của người ấy có đỏ như son.

Ngay cả khi đời sống bị tàn phá hoàn toàn, sự cao quý của nó bị hủy hoại, năng lực của nó bị lãng phí — đến nỗi trên đất nó không bao giờ có thể là gì ngoài một đống đổ nát vỡ vụn — nó vẫn có thể trở nên rực rỡ và xinh đẹp trong sự bất tử phước hạnh mà đức tin Cơ Đốc bày tỏ. Đời sống không kết thúc ở nấm mồ. Con đường của nó quét tiếp vào những năm vĩnh cửu, và ở đó sẽ có đủ thời gian để lấy lại mọi quá khứ đã lãng phí. Ai đó nói về thiên đàng như nơi Đức Chúa Trời làm lại những linh hồn. Ngay cả những đời sống đã lãng phí và bị làm hỏng trên đất, chỉ quay về với Đấng Christ trong tuổi già của đời sống — có thể tìm thấy lòng thương xót, và trong ngày dài, phước hạnh của thiên đàng — được làm lại thành ân điển và vẻ đẹp.

Nhưng không thủy thủ khôn ngoan và cẩn thận nào sẽ cho tàu của mình đâm hai lần vào cùng một tảng đá hoặc rạn đá. Ngay cả một đứa trẻ cũng không có vẻ sẽ đặt tay vào ngọn lửa, lần thứ hai. Chúng ta phải học bằng kinh nghiệm trong đời sống, và không nên lặp lại cùng một sự dại dột, sai lầm, hoặc tội lỗi hết lần này đến lần khác. Mọi lỗi lầm chúng ta phạm phải phải được đánh dấu, và không bao giờ phạm lại. Như vậy chúng ta phải dùng chính những thất bại của mình như những bậc thang để leo lên một đời sống cao hơn, tốt hơn.

Không có gì đến từ việc suy nghĩ về đường lối của mình — nếu chúng ta không quay khỏi bất cứ điều gì chúng ta thấy là sai trái. Nỗi buồn tin kính làm nên sự ăn năn. Vài giọt nước mắt chẳng có ý nghĩa gì — nếu ngày mai người ta tiếp tục đi trong những con đường cũ như cũ. Ai đó nói: "Khoa học thật của việc phạm sai lầm, bao gồm việc không bao giờ phạm cùng một sai lầm hai lần." Quy tắc này áp dụng cho tội lỗi cũng như cho sai lầm. Khoa học thật của đời sống — là không bao giờ phạm cùng một tội lỗi lần thứ hai.

Nhưng ngay cả điều này vẫn còn thiếu. Chúng ta không được cứu bởi những điều phủ định. Chúng ta không bao giờ có thể đến thiên đàng chỉ bằng cách quay khỏi những đường lối sai trái. Sự ăn năn thật dẫn đến Đấng Christ — và vào đường lối của Ngài. Chính người từ bỏ những đường lối gian ác của mình, và những tư tưởng gian ác của mình, và trở về cùng Đức Giê-hô-va — mới được tha thứ dồi dào. Khi có loại ăn năn này, không quan trọng tội lỗi đen tối đến đâu. Ngay cả Đấng Christ cũng không xóa bỏ quá khứ sai trái, và làm cho điều đã làm — như thể nó chưa bao giờ được làm. Không bao giờ có thể làm cho điều đó thành sự thật — rằng kẻ trộm đã không từng trộm cắp. Nhưng ân điển có thể làm lại một đời sống bị làm hỏng, đến nỗi, nơi tì vết đã ở, một vẻ đẹp đặc biệt nào đó có thể xuất hiện.

"Con hàu sửa vỏ của nó bằng một viên ngọc trai." Nơi vết thương xấu xí đã ở — ở đó đến, với sự chữa lành, không phải một vết sẹo — mà là một viên ngọc trai. Điều đó cũng đúng trong linh hồn con người khi ân điển thiên thượng chữa lành những vết thương của tội lỗi. Những tội lỗi mà chúng ta thật sự ăn năn, trở thành những viên ngọc trai trong tính cách. Đó là kinh nghiệm của mọi người lớn lên thành sự cao quý giống Đấng Christ, rằng nhiều đường nét vàng của đời sống sau này của họ, đã được tạo nên qua những hối tiếc và những ăn năn của họ về những việc làm sai trái.

Ai đó nói: "Tội lỗi thường vướng mắc có thể trở thành thiên sứ hộ vệ. Vâng, tội lỗi này đã khiến tôi đi ngủ với tấm lòng mệt mỏi, và tuyệt vọng trong lòng đến công việc than khóc, có thể bị chinh phục. Tôi không nói bị tiêu diệt — nhưng, tốt hơn thế, bị chinh phục — bị bắt giữ, và được biến đổi thành một người bạn; để tôi, cuối cùng, sẽ nói: 'Sự cám dỗ của tôi đã trở thành sức mạnh của tôi; vì chính nhờ cuộc chiến đấu với nó — tôi chịu ơn sự tăng trưởng của mình trong ân điển.'"

Một ông lão một ngày kia ngồi suy nghĩ về quá khứ của mình, kể lại cho chính mình những sai lầm và dại dột của mình, và hối tiếc chúng, ước rằng mình chưa bao giờ phạm chúng, và nếu có cách nào đó để xóa bỏ chúng. Ông cầm bút, và trên một tờ giấy liệt kê hai mươi điều trong đời sống mà ông xấu hổ, và sắp nắm lấy một miếng bọt biển tưởng tượng, và xóa tất cả chúng khỏi tiểu sử của mình. Ông đang suy nghĩ tính cách của mình sẽ đẹp hơn bao nhiêu vào cuối những năm tháng của mình — nếu những điều sai trái này chưa bao giờ được phạm. Nhưng trước sự ngạc nhiên của ông, khi ông nghĩ đến việc xóa bỏ những điều xấu này, ông nhận thấy rằng, nếu có bất kỳ sợi chỉ vàng nào của vẻ đẹp chạy qua đời sống của mình, chúng đã được dệt vào tấm vải bởi những hối tiếc ông đã cảm thấy về những việc làm sai trái của mình; và rằng, nếu ông xóa bỏ những hành động sai trái này, ông đồng thời sẽ hủy diệt những đường nét đẹp đẽ nhất của sự cao quý và giá trị trong tính cách hiện tại của mình. Ông học được trong sự suy ngẫm của mình rằng từ tội lỗi và dại dột của mình — ông đã nhận được mọi điều tốt nhất của mình — những hối tiếc đau đớn, những bài học khôn ngoan, những ăn năn thật, và đời sống mới tiếp theo sau.

Có một lẽ thật sâu sắc trong ghi chép kinh nghiệm này; đó là, ngay cả những sai lầm và tội lỗi của chúng ta — nếu chúng ta lìa bỏ chúng, và tìm đường đến với Đấng Christ — sẽ được biến đổi thành sự tăng trưởng và xây dựng tính cách. "Chúng ta có thể đối diện với quá khứ như vậy — đến nỗi chúng ta có thể làm cho nó nhường lại cho chúng ta đức hạnh và sự khôn ngoan." "Chúng ta có thể làm cho điều sai — thành hạt giống của điều đúng và sự công chính; chúng ta có thể biến đổi lỗi lầm — thành sự khôn ngoan; chúng ta có thể làm cho nỗi buồn — nở ra thành một nghìn hình dạng, như những bông hoa thơm ngát."

Nếu chúng ta thật sự ăn năn tội lỗi của mình, vậy thì, nơi chúng đã mọc lên với gai góc và hạt độc của chúng, sẽ có trong đời sống chúng ta những cây và thực vật xinh đẹp với hoa ngọt ngào và trái phong phú. Chính những trượt ngã và sa ngã của chúng ta — nếu chúng ta đứng dậy trở lại, và, trong sự ăn năn khiêm nhường và sự trở về chân thành, bò đến chân Đấng Christ — trở thành những sự sinh ra mới cho linh hồn chúng ta. Ân điển dịu dàng của Ngài chữa lành những vết thương tội lỗi của chúng ta đã gây ra, và phục hồi đời sống chúng ta thành sức mạnh và vẻ đẹp! Nhưng không bao giờ được quên rằng, chỉ Đấng Christ mới có thể cứu chúng ta khỏi tội lỗi như vậy — và biến đổi điều xấu của chúng thành điều tốt. Thuật giả kim kỳ diệu này, chỉ tồn tại trong thập tự giá và huyết của Đấng Cứu Thế. Để mặc cho chính nó, tội lỗi làm nên sự chết; nhưng, được đem đến với Đấng Christ, chất độc bị hủy diệt, và sự chết được đổi thành sự sống.

Trong mỗi cuộc đời, đều có những sai lầm và tội lỗi. Những người thánh khiết nhất cũng không sống hoàn hảo. Những người mạnh nhất cũng dễ sa ngã trong cám dỗ bất ngờ và không lường trước. Những người khôn ngoan nhất sẽ phạm những lỗi lầm và dại dột nghiêm trọng vào lúc nào đó. Chúng ta phải biết rõ trong những trường hợp như vậy cách đối diện với tội lỗi của mình. Chúng không được chỉ đơn giản được bào chữa, và để nằm trong con đường phía sau chúng ta, trong khi chúng ta vội vã tiến lên; cũng không được để chúng mang tuyệt vọng đến lòng chúng ta khi chúng ta đau buồn về chúng; chúng phải được ăn năn chân thành và hết lòng, và sự tha thứ cho chúng phải được tìm kiếm dưới chân của Đấng mà chúng ta đã xúc phạm và làm buồn lòng. Rồi chúng ta phải đứng dậy từ thảm họa và thất bại — mạnh mẽ hơn, trong sạch hơn, và cao quý hơn qua Đấng Christ, chiến thắng tội lỗi của chính mình, và là người chinh phục sự thất bại của chính mình!

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện