Sự Bị Bỏ Rơi Thuộc Linh

Gisbertus Voetius & Johannes Hoornbeeck · Spiritual Desertions

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Bị Bỏ Rơi Thuộc Linh
2. PHẦN 1. GISBERTUS VOETIUS: MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH.
3. PHẦN 2. JOH. HOORNBEECK: VỀ NHỮNG SỰ BỎ RƠI THIÊNG LIÊNG.
4. PHẦN 1. GISBERTUS VOETIUS: MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH.
5. LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ.
6. PHẦN 2. JOH. HOORNBEECK: VỀ NHỮNG SỰ BỎ RƠI THIÊNG LIÊNG.
7. CHƯƠNG 1.
8. CHƯƠNG 2.
9. CHƯƠNG 3.
10. CHƯƠNG 4.
11. Chương 52. Về Những Cuộc Tấn Công của Sa-tan.

Sự Bị Bỏ Rơi Thuộc Linh

SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH
Gisbertus Voetius & Johannes Hoornbeeck

MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH

MỤC LỤC.

PHẦN 1. GISBERTUS VOETIUS: MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH.

1. LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ.

2. MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH.

PHẦN 2. JOH. HOORNBEECK: VỀ NHỮNG SỰ BỎ RƠI THIÊNG LIÊNG.

3. CHƯƠNG 1.

4. CHƯƠNG 2.

5. CHƯƠNG 3.

6. CHƯƠNG 4.

7. PHỤ LỤC. W. À BRAKEL: VỀ SỰ LÌA BỎ THIÊNG LIÊNG.

PHẦN 1. GISBERTUS VOETIUS: MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH.

LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ.

Hỡi độc giả Cơ Đốc, và vì thế không hoàn toàn xa lạ và thiếu kinh nghiệm trong trường huấn luyện chung này của những cơn cám dỗ thuộc linh!

Chúng tôi xin gửi đến bạn nơi đây những quan sát của chúng tôi về tình trạng của bạn và sự an ủi mà bạn hết lòng khao khát. Sự khác biệt giữa cơn hoạn nạn này và các bệnh thuộc thể là: trong cơn dữ dội nhất của các bệnh thuộc thể, mọi thức ăn đều phải bị giữ lại và lấy đi, để khỏi làm tăng cơn kịch phát hay cơn sốt nóng (Hippocrates dạy như vậy), trong khi đối với bệnh thuộc linh thì hoàn toàn ngược lại, và không bao giờ nên cho linh hồn ăn nhiều hơn chính là khi linh hồn đang nằm trong những cơn cám dỗ gay gắt và cao độ nhất.

Cả hai đều có điểm chung này: chúng mang theo những nguy hiểm lớn, và việc xét đoán chúng cho đúng thì khó; vì vậy chúng tôi đã muốn đứng bên cạnh bạn trong vấn đề này, khi biết bạn ít được giúp đỡ dường nào về mặt này, và biết rằng điều bạn tìm kiếm hơn hết, bạn sẽ thấy chính xác là rất ít sách viết về nó. Và cho dù có khác đi nữa, công lao của những người đi trước cũng không đặt giới hạn nào cho công lao của chúng tôi; hay nói theo lời Giáo phụ Jerome: Có phải Tertullian đã ngăn cản vị tử đạo phước hạnh Cyprian, hay Cyprian ngăn cản Lactantius, hay Lactantius ngăn cản Hilary viết lách đâu?

Những người đi trước thường trao sợi dọc, để những người đi sau thêm sợi ngang, mà dệt thành tấm áo.

Chúng tôi đã thường tham khảo tác giả này và cả những tác giả khác, để xem có điều gì mà chúng tôi có thể rút ra sự dạy dỗ cho các luận văn này chăng, và nếu chúng tôi tìm thấy điều gì trong họ, thì chúng tôi biết ơn họ về điều đó.

Vì bà rất thông minh, Jerome nói về Marcella tin kính, và đã nuốt lấy những gì các triết gia gọi là điều thích hợp, nên bà luôn trả lời câu hỏi được đặt ra theo cách mà ngay cả điều vốn là ý nghĩ của chính bà, bà cũng không gọi là của mình, mà trình bày như là điều đã học được từ tôi hay từ một người khác; đến nỗi, trong những gì bà dạy người khác, bà tỏ mình là một học trò.

Và về Nepotian, ông nói: Ông đã thành thật nhìn nhận với lòng khiêm nhường chân thật, điều làm vinh dự cho tuổi tác của ông, những gì không phải từ ông mà từ người khác, và trong khi tránh tiếng là người học rộng, ông lại chính xác được xem là rất học rộng.

Điều này, ông nói, là của Tertullian, điều kia của Cyprian, điều nọ của Lactantius, điều khác của Hilary; Minucius Felix đã nói như vậy, Victorinus như vậy, Arnobius khôn ngoan như vậy, v.v. Và chúng tôi cũng nghĩ như vậy về điều Socrates nói trong Plato, tức là không có bằng chứng nào chắc chắn hơn về sự dốt nát bằng việc lìa bỏ những người khôn ngoan hơn.

Vì vậy chúng tôi đã trao cho bạn điều tuyệt hảo nhất từng được viết về vấn đề này, tức là một luận văn của Tiến sĩ Voetius, được Mục sư Johan Petrus dịch sang ngôn ngữ của chúng tôi; cũng theo ý muốn của chúng tôi, ông đã dịch chương thứ bảy của quyển thứ hai trong sách Các Vụ Việc Lương Tâm của Amesius, chương này được đặt ở cuối sách này. Ông cũng có ý định dịch toàn bộ tác phẩm quý giá này của Amesius cho bạn và chuyển sang tiếng Hà Lan.

Vậy hãy dùng những gì chúng tôi trao cho bạn nơi đây cho sự ích lợi thuộc linh của bạn, vì mục đích ấy mà nó được viết ra và phục vụ, tức là để đánh thức những người xưng theo Phúc Âm còn đang mê ngủ và để an ủi những người than thở về tội lỗi mình, như Perkins viết trước phần giải thích của ông về các vụ việc này.

Nếu bạn chưa bao giờ bị khốn khổ dường ấy trong những cơn ngặt nghèo và cơn bão tố này (vì nếu tình trạng của bạn là phước hạnh thì nó không cho phép bạn hoàn toàn không nếm trải và không biết gì về nó), thì hãy học qua điều này để chuẩn bị mình chống lại nó. Quả thật, biết tự trang bị trước cho đúng đắn để chống lại điều ác cũng không kém khôn ngoan gì so với việc khi đang ở trong nó thì tự gỡ mình ra khỏi nó.

Tôi kết thúc bằng lời của Augustine: Nếu có điều tốt lành nào được tôi trình bày, thì tôi không muốn vinh dự về nó được dành cho tôi, mà cho Đức Chúa Trời, Đấng ban tặng nó. (Augustine: Sự Hiểu Biết về Đời Sống Chân Thật, chương IX.)

JOH. HOORNBEECK.

MỘT LUẬN VĂN VỀ SỰ BỊ BỎ RƠI THUỘC LINH.

Trong việc thực hành và rèn tập sự tin kính, cuộc chiến của Cơ Đốc nhân không phải là phần nhỏ nhất. Trong cuộc chiến này cần phải xem xét và lưu ý:

1. Người lính Cơ Đốc và áo giáp của anh ta.

2. Những kẻ thù giao chiến với anh ta.

3. Chính cuộc chiến hay trận chiến và cách thức những kẻ thù bị giao chiến.

4. Sự kháng cự được đưa ra.

2. Những kẻ thù là: mọi khó khăn trong đời này, cả đáng hổ thẹn lẫn đau đớn.

a. Những điều đáng hổ thẹn có thể là: mọi thứ sai lầm và tội lỗi, cùng với những sự quyến rũ và cám dỗ của chúng.

b. Những điều đau đớn là mọi thứ phiền muộn và cám dỗ, mà chúng lại là:

(1) Thuộc linh hay bên trong, và,

Những điều bên trong là: những sự bị bỏ rơi thuộc linh và những cơn cám dỗ.

(2) Thuộc thể hay bên ngoài.

Những phiền muộn bên ngoài là: bệnh tật, nghèo khó, bắt bớ, v.v.

Tất cả những kẻ thù khác và các phần khác của cuộc chiến, chúng tôi nay bỏ qua, và sẽ chỉ bàn luận và giải thích những sự bị bỏ rơi thuộc linh. Tiếp theo đó sẽ lần lượt được bàn đến:

A. Bản chất và các thuộc tính của những sự bị bỏ rơi thuộc linh.

B. Các phương thuốc hay thuốc giải độc chống lại chúng và phương pháp hay cách thức chữa trị chúng.

C. Một số câu hỏi hay vụ việc lương tâm, mà chúng tôi hy vọng sẽ trả lời.

A. Bản chất và các thuộc tính của những sự bị bỏ rơi thuộc linh.

I. Để sự mơ hồ của ngôn từ khỏi gây ra sự tối tăm nào ở đây, chúng tôi muốn báo trước rằng các nhà thực hành thường trong các tác phẩm của mình trộn lẫn và xem là một và cùng một thứ những vấn đề sau đây:

Cám dỗ hay xung đột giữa xác thịt và tâm linh; một lương tâm bị hoạn nạn và bối rối; sự bị bỏ rơi hay vật lộn của lương tâm; xung đột và cám dỗ của Sa-tan; sự rèn tập tôn giáo vô cảm; nỗi buồn của tâm trí hay của tâm linh; cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự vật lộn với nó; sự hoang tàn hay ngã lòng; sự thiếu thốn hay khô cằn thuộc linh. Tuy nhiên, khái niệm, ý nghĩa, ngôn từ và thuật ngữ diễn đạt tất cả những vấn đề này vẫn phải được phân biệt cẩn thận, để kết tội và giải thoát các tác giả nói trên khỏi sự mâu thuẫn bề ngoài hay dường như mâu thuẫn.

Các từ cám dỗ và bị bỏ rơi được dùng nhiều nhất ở đây; vì vậy chúng phải được mô tả chính xác.

Cám dỗ hoặc là thuộc về con người, hoặc thuộc về ma quỷ, hoặc thuộc về Đức Chúa Trời.

1. Cám dỗ thuộc về con người hoặc là tốt hoặc là xấu.

Cám dỗ ấy là tốt khi một người nhờ đó mà tra xét người khác hay chính mình, xét về các ân tứ và điều tốt chung hay cả siêu nhiên. Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình, (II Cô-rinh-tô 13:5). Nhưng mỗi người hãy tự xét mình, rồi mới ăn bánh và uống chén ấy, (I Cô-rinh-tô 11:28). Nhưng cám dỗ ấy là xấu khi một người nhờ đó mà cám dỗ Đức Chúa Trời, hay người khác, hay chính mình. Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ, vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai. Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị tư dục mình dẫn dụ và quyến rũ. (Gia-cơ 1:13, 14).

2. Cám dỗ thuộc về ma quỷ là cám dỗ mà ma quỷ (được gọi đặc biệt là kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:3) dùng để giao chiến với loài người, hoặc từ bên ngoài bằng những sự quấy rối và hành hạ của nó, hoặc từ bên trong bằng những gợi ý xấu xa để đưa họ đến chỗ vô tín, tuyệt vọng, bất tuân và mọi thứ tội lỗi; về điều này có thể đọc nhiều trong các nhà bình giải và các nhà thực hành về Ma-thi-ơ 4; II Cô-rinh-tô 12 và Ê-phê-sô 6.

3. Cám dỗ thuộc về Đức Chúa Trời là cám dỗ mà Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính dùng để thử thách con người; hoặc Ngài truyền cho người ấy làm một việc nào đó, như Áp-ra-ham. Và sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, Ngài phán cùng người rằng: Áp-ra-ham! Người thưa rằng: Tôi đây. Ngài phán: Hãy bắt con trai ngươi, con một ngươi, là Y-sác mà ngươi yêu mến, đi đến xứ Mô-ri-a, và dâng nó làm của lễ thiêu tại đó trên một ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi, (Sáng Thế Ký 22:1, 2). Hoặc Ngài cho phép và cai quản những cám dỗ của ma quỷ, của thế gian, và của xác thịt.

Ngươi chớ nghe lời của tiên tri đó, hay là kẻ hay chiêm bao đó; vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, thử các ngươi, để biết các ngươi có hết lòng hết linh hồn yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi chăng. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3).

Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng để anh em bị thử thách quá sức mình đâu, nhưng trong sự thử thách, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được. (I Cô-rinh-tô 10:13).

Và để tôi khỏi kiêu ngạo quá vì sự dư dật của những sự mặc khải, đã ban cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, tức là một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi bằng nắm tay, hầu cho tôi khỏi kiêu ngạo quá. Về việc ấy, tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Ngài phán cùng tôi rằng: Ân điển của Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối, (II Cô-rinh-tô 12:7, 8, 9); xem thêm: II Sa-mu-ên 24:1 đối chiếu với I Sử Ký 21:1.

Đức Chúa Trời cũng thử thách bằng cách này, là Ngài rút lại cảm giác về ân điển an ủi của Ngài và về ân huệ làm Cha của Ngài, điều này theo một cách đặc biệt được gọi là sự bị bỏ rơi thuộc linh, và chính sự bị bỏ rơi thuộc linh này chúng tôi nay đã quyết định bàn luận.

Sự bị bỏ rơi thuộc về Đức Chúa Trời được phân biệt tùy theo nó xảy ra đối với kẻ không tin kính, hay đối với những người được chọn.

Đối với kẻ không tin kính, nó hoặc là riêng biệt và đặc biệt, bằng cách phó họ cho một tội lỗi, cám dỗ, hay hoạn nạn nào đó: Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần bởi Đức Giê-hô-va khuấy khuất người. (I Sa-mu-ên 16:14, xem thêm I Sa-mu-ên 28:15); hoặc nó là phổ quát (chung), trọn vẹn và hoàn toàn, vì Chúa lìa bỏ họ mặc họ với chính mình và không bao giờ đưa họ đến sự hưởng ân điển hay vinh hiển và uy nghi của Ngài.

Đối với những người được chọn, sự lìa bỏ thuộc về Đức Chúa Trời xảy ra hoặc trước sự kêu gọi, hoặc sau sự kêu gọi và sự hoán cải thật sự, có hiệu quả.

(1) Trước sự hoán cải, Ngài lìa bỏ họ, xét về dòng ân điển tuôn ra của Ngài và sự ban phát thật sự cùng sự thông công với ân điển ấy; đến nỗi sự lìa bỏ, về phía những người bị lìa bỏ và xét về phía họ, là trọn vẹn; tuy nhiên về phía Đức Chúa Trời và phía Ngài thì nó gần như trọn vẹn, ngoại trừ một sợi chỉ mỏng manh và không thể nhận thấy, cùng một dòng chảy vào, hay đúng hơn một dòng chảy ra và (nói cách khác) một dòng chảy quanh hay chảy gần, nhờ đó Ngài giữ gìn và bảo tồn họ cho chính Ngài.

(2) Sự lìa bỏ những người được chọn sau sự kêu gọi (khi ấy không phải là quyết định cũng không bao giờ trọn vẹn), gồm có: trong tội lỗi, trong cám dỗ, trong thập tự giá bên ngoài và nghịch cảnh, trong sự không được an ủi, trong sự bị bỏ lại một mình hay sự vô cảm bên trong.

Sự lìa bỏ trong tội lỗi là: khi Ngài không ban cho con cái Ngài ân điển thứ hai, để đánh thức họ và đi trước họ, và điều đó để hạ họ xuống, như trong sự sa ngã của Phi-e-rơ, về điều này Augustine nói như sau: Tôi dám nói rằng thật ích lợi cho kẻ kiêu ngạo sa vào một tội lỗi công khai và ai cũng biết, để họ đến chỗ bất bình với chính mình, vì họ đã sa ngã bởi việc hài lòng với chính mình. Vì Phi-e-rơ đã bất bình với chính mình một cách lành mạnh hơn nhiều khi ông khóc lóc, so với khi ông hài lòng với chính mình lúc ông tự đề cao mình và kiêu ngạo. (Thành của Đức Chúa Trời XI, 13).

Sự lìa bỏ trong cám dỗ là: khi Ngài giữ lại sự chiến thắng và khải hoàn trong cám dỗ, mà vẫn không cất nó đi. Xem II Cô-rinh-tô 12:8, 9, đã trích dẫn ở trên.

Sự lìa bỏ trong thập tự giá bên ngoài là: khi Ngài không đến cứu giúp bằng sự trợ giúp hiện diện của Ngài. Vì Đức Giê-hô-va đã gọi ngươi như người đàn bà bị lìa bỏ và buồn rầu trong tâm linh; nhưng ngươi là vợ của tuổi trẻ, dầu ngươi đã bị khinh dể, Đức Chúa Trời ngươi phán vậy. Trong một lúc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi; nhưng Ta sẽ lấy lòng thương xót lớn mà nhóm họp ngươi. (Ê-sai 54:6, 7). Xem thêm Chương 60:15 và 62:4.

Sự lìa bỏ trong sự không được an ủi và sự vô cảm thuộc linh hiện diện khi Chúa Đức Chúa Trời không ban cho họ cảm giác về sự ngọt ngào của ân điển an ủi. Và đây chính là sự lìa bỏ mà chúng tôi sẽ bàn luận kỹ hơn một chút ngay sau đây.

Có thể nói nó là một cám dỗ đối với Đức Chúa Trời, Đấng thử đức tin và tình yêu thương của con cái Ngài, mặc dầu nó cũng được gọi như vậy đối với sự tấn công của ma quỷ, điều thường đi kèm hay theo sau sự lìa bỏ này của Đức Chúa Trời.

Nó cũng được gọi là sự lạnh lẽo và giá lạnh của tấm lòng, sự xao lãng của các giác quan và của tâm linh, và sự tối tăm của ý thức, vì tất cả những điều này đều phát xuất từ nó.

Nó cũng được gọi là sự tấn công, tranh đấu, vật lộn, và điều đó là vì hậu quả của nó, vì nhân dịp sự lìa bỏ ấy mà chúng ta phải tranh chiến với ma quỷ, với xác thịt của chính mình, với những sự tấn công gian ác của quan điểm sai lầm của loài người (như Gióp với các bạn của ông).

Nó cũng được gọi là: sự tấn công và xáo trộn của lương tâm, và cũng là: nỗi buồn và ngã lòng thuộc linh, vì những điều này nhất thiết theo sau sự lìa bỏ này.

Một số nhà thực hành gọi nó là: sự không được an ủi thuộc linh, sự khô cằn, sự vô cảm, sự thiếu thốn.

Đôi khi nó được hiểu rất rộng, đến nỗi không chỉ sự chịu khổ và chính sự yếu đuối hay bệnh tật thuộc linh này, mà cả những hoàn cảnh và hậu quả cũng được tính vào nó. Đôi khi nó được hiểu theo nghĩa thích hợp hơn, đến nỗi nó chỉ và đặc biệt biểu thị chính sự lìa bỏ.

Tự nó và theo bản chất của nó, nó không phải là tội lỗi, mà là một ân tứ của ân điển từ Đức Chúa Trời, theo cách rút lại, chứ không phải thêm vào (như cách diễn đạt). Vì về Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài mà thôi, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa, và có cùng một cuộc chiến như anh em đã thấy nơi tôi, và nay nghe nói là nơi tôi, (tức là: Thập tự giá và sự sửa phạt của Cha.) (Phi-líp 1:29, 30).

II. Sự lìa bỏ thuộc linh chúng tôi mô tả như sau: Đó là một thập tự giá bên trong hay nỗi buồn và sự tấn công thuộc linh, nhờ đó một người, nay đã thật sự hoán cải với Đức Chúa Trời, không cảm thấy sự vui mừng của tấm lòng mình trong Đức Chúa Trời và trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nó phát xuất từ sự tối tăm của sự bảo đảm và sự rõ ràng về việc chiếm lấy bằng đức tin cá nhân.

Điều quả thật là tệ nhất, nhưng lại xảy ra ít nhất, là: sự chịu đựng một sự thiếu thốn liên tục, đau đớn; thường xuyên hơn là: thập tự giá của các tín hữu; thường xuyên nhất là: thập tự giá bên trong.

Thói quen, tình trạng tốt và khuynh hướng, ân tứ, ân điển, được đặt đối nghịch với sự thiếu thốn và khiếm khuyết này, là: sự bình an thuộc linh, sự an ủi, sự ngọt ngào và vui thích; trước hết trong Đức Chúa Trời của chúng ta, thứ hai trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; tức là các phần, tác động, phương tiện và công cụ của ân điển cứu rỗi.

Nhưng sự thiếu thốn liên tục vừa nói đến chỉ là trong một thời gian, không phải mãi mãi hay cho đến cuối cùng. Trong một lúc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi. Vì trong cơn giận của Ngài chỉ có một lúc, còn trong ân huệ của Ngài có cả một đời. Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. (Ê-sai 54:7. Thi Thiên 30:6.)

Nó cũng chỉ là một phần, không phải trọn vẹn. Tức là, một sự ngừng lại tạm thời và thiếu thốn niềm vui và sự yên tĩnh, không phải xét về gốc rễ, mà xét về bông trái; không phải xét về sự hiện diện và sự tồn tại, mà xét về cảm giác và sự rèn tập. Và bây giờ vì vậy, Đấng Christ phán, các ngươi có sự buồn rầu; nhưng Ta sẽ lại gặp các ngươi, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và không ai cất sự vui mừng của các ngươi khỏi các ngươi. (Giăng 16:22.) Vì vậy những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với tiếng hát; sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ: họ sẽ được sự vui vẻ và mừng rỡ; còn sự buồn rầu và than thở sẽ trốn đi. Họ sẽ có sự vui mừng đời đời. (Ê-sai 51:11 và Ê-sai 61:7b.) Đối chiếu: Ga-la-ti 5:22. Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; lại còn nói nữa: Hãy vui mừng. (Phi-líp 4:4.) Trong điều đó anh em vui mừng lớn lắm, dầu hiện nay nếu cần thì anh em chịu buồn rầu trong ít lâu vì nhiều thử thách. (I Phi-e-rơ 1:6.)

Sự tối tăm và cất đi niềm vui và sự hưởng thụ thuộc linh ấy xảy ra đối với đối tượng của nó (tức là: vấn đề mà nó bận tâm) theo hai cách.

(1) Nó xảy ra: Hoặc đối với Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta, Đấng vì vậy được nói là: quay mặt đi và giấu mặt Ngài. Sao Ngài giấu mặt Ngài, và cầm tôi là kẻ thù nghịch Ngài? (Gióp 13:24.) Nhưng khi Ngài giấu mặt Ngài, tôi bèn bối rối. (Thi Thiên 30:7.)

(2) Hoặc đối với ân điển của Đức Chúa Trời, hay các phương tiện của ân điển và các sự rèn tập tin kính, khi sự vui thích và ngọt ngào trong việc đọc, nghe và suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời, trong các điều răn, trong việc sử dụng các thánh lễ không được cảm nhận. Vì vậy sự lìa bỏ ấy thường được gọi bằng một tên đặc biệt: sự khô cằn thuộc linh và lòng sùng kính vô cảm, điều mà người ta thường nhắc đến nơi các nhà thực hành La Mã. Từ các tác giả La Mã ấy, tuy nhiên với sự xét đoán chín chắn, một số điểm quả thật có thể được tiếp nhận. Xem trong số những người khác Ruysbroeck và Thomas à Kempis trong sách: "Sự Bắt Chước Đấng Christ," v.v.

Tuy nhiên ở đây, như đã nói, cần phải thận trọng, vì các tác giả nói trên, theo các nguyên tắc thần học của họ, làm rối rắm và lẫn lộn những vấn đề này với khả năng đức tin ngừng lại và với sự nghi ngờ và không chắc chắn về khả năng ân điển bị cắt đứt, đến nỗi họ không hiểu đúng các nguyên nhân của bệnh tật này và cách chữa trị nó, hay ít ra không dám thú nhận điều đó.

Các đối tượng đích thực của sự lìa bỏ này, tức là: những người mà trong họ nó được tìm thấy, chỉ là các tín hữu, vì đây là một sự chịu khổ và bệnh tật không thể truyền đạt của riêng họ, không khác gì nhật thực chỉ xảy ra với mặt trời và mặt trăng.

Những kẻ không tin và những kẻ giả hình chỉ là những ngôi sao lang thang (Giu-đe 13), nhưng họ không phải là những ánh sáng lớn ấy. Vì vậy, không thể có sự tối tăm hay thiếu thốn nơi họ về điều chưa từng ở trong họ. Đối tượng gần hơn và phần bị thương trong tín hữu, theo hình thức và đúng nghĩa, là: ý chí; xét về nền tảng: sự hiểu biết, và quả thật trong năng lực của nó được gọi là lương tâm, nhờ đó con người, với sự suy xét, và như bằng sự phản chiếu lại, có sự hiểu biết và xét đoán về tình trạng của mình, và chiếm lấy cho mình ân điển của Đức Chúa Trời một cách riêng biệt và có thể nhận biết. Do đó mà những sự lìa bỏ này, vì lương tâm là đối tượng của chúng, xét toàn thể mà nhận tên của chúng.

Từ điều này suy ra: những người không nắm bắt và hiểu đúng bản chất của những sự lìa bỏ này, là những người cho rằng bản chất, hay bản tính đích thực của sự lìa bỏ, sẽ gồm có những sự xao lãng và phân tâm của tâm linh, mà tuy nhiên chúng là: nguyên nhân đi trước; hay trong một sự làm tổn thương và suy yếu nào đó của lương tâm, điều mà đúng ra là bằng chứng về sự tiếp diễn của bệnh tật; hay trong sự tuyệt vọng, đi kèm với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; hay điều mà người ta cho là cảm nhận, trong cuộc đấu tranh với sự tuyệt vọng, trong sự kinh hãi hay nỗi buồn thuộc linh, trong những gợi ý và cám dỗ của ma quỷ, mà tất cả đều đúng ra là triệu chứng và hậu quả của bệnh tật này; hay trong cám dỗ của xác thịt về tội lỗi và một sự cho phép hay cả sự dung túng nào đó. Tất cả những điều này thường đi trước sự lìa bỏ này, đôi khi đi kèm và theo sau nó.

III. Tiếp theo là các nguyên nhân tác thành.

Nguyên nhân thứ nhất là Đức Chúa Trời, Đấng sai đến và cai quản những điều ấy theo cách của Cha. Tuy nhiên Ngài không sai những điều ấy đến bằng bất kỳ tác động tích cực nào, mà bằng một tác động thiếu hụt hay (nói cách khác) một tác động tiêu cực, mà người khác gọi là sự rút lại, khi Ngài không đổ tình yêu thương của Ngài một cách có thể nhận biết vào lòng các tín hữu và không đến thăm viếng họ bằng sự nếm trải sự đáng yêu của Ngài, như thấy rõ từ Rô-ma 5:5. Và sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã ban cho chúng ta. Giăng 14:16, 17, 18. Ta sẽ cầu xin Cha, v.v. I Phi-e-rơ 1:8. Đấng mà anh em nay chưa thấy, dầu tin Ngài, anh em vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển. Và chương 2:3. Ví bằng anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.

Nguyên nhân thứ hai, và quả thật là nguyên nhân chính, gần nhất và tác động, là sự thiếu sự chiếm lấy đức tin một cách rõ ràng; tức là, khi sự chắc chắn về tính phân biệt và rõ ràng cùng sự hưởng thụ có thể nhận biết ngừng lại, thì niềm vui và sự vui mừng của tấm lòng cũng ngừng lại.

Khi việc ăn uống thuộc linh ngừng lại, thì ngay lập tức sự say sưa thuộc linh cũng ngừng lại. "Ta đã vào vườn Ta, hỡi em gái Ta, hỡi vợ Ta; Ta đã thâu lại một dược với hương liệu; Ta đã ăn tàng ong với mật ong Ta; Ta đã uống rượu với sữa Ta. Hỡi các bạn, hãy ăn; hỡi các bạn yêu dấu, hãy uống, và uống cho say sưa. Tôi đã mở cửa cho người yêu tôi; nhưng người yêu tôi đã rút lui và đi mất; hồn tôi nao núng khi người nói; tôi tìm người, nhưng không gặp người; tôi gọi người, nhưng người không đáp lời tôi." (Nhã Ca 5:1, 6.)

Các nguyên nhân thúc đẩy bên trong và đi trước có thể khác nhau, như: sự dốt nát và thiếu kinh nghiệm trong những điều thuộc linh; một lương tâm hay tưởng tượng nhiều, hay một lương tâm nghi ngờ hay sợ hãi; sự suy ngẫm thiếu thận trọng, không đúng lúc và quá tò mò về giáo lý tuyển chọn, về sự định tội đời đời, về sự cứng lòng, về tội phạm đến Đức Thánh Linh, về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, về sự phán xét nghiêm khắc của Ngài, v.v. Hơn nữa, thuộc về điều này còn có: sa vào một tội lỗi nặng nề nào đó, hay nuôi dưỡng một tội lỗi kín giấu nào đó; sự cho phép và thiếu chú ý quá mức, nhờ đó một người cứ nằm mê ngủ trên những tội lỗi yếu đuối hằng ngày của mình, sự nguội lạnh và lỏng lẻo trong các sự rèn tập tin kính và trong việc quan sát và giữ gìn tấm lòng cùng đường lối cho đúng, sự phân tâm và tản mạn của các giác quan trong những lời cầu nguyện và suy ngẫm, sự tự do giả dối của tâm trí, sự tham ăn thuộc linh và sự no chán quá mức, sự tự phụ, sự bất cẩn và yên ổn về những sự an ủi trên trời, về sự thịnh vượng, cả thuộc về tự nhiên lẫn thuộc về siêu nhiên của đời sống, đi kèm với sự giảm sút của sự nghèo khó thuộc linh hay sự thiếu thốn thuộc linh và của ước muốn lìa khỏi nhà tạm này. Vì chúng ta ở trong nhà tạm này than thở, bị nặng nề: không phải muốn lột bỏ mà muốn mặc thêm, hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt mất. (II Cô-rinh-tô 5:4.) 25. Hỡi người khốn nạn của tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? (Rô-ma 7:24).

Thêm vào đó còn có những sự day dứt và nguy cơ của hư vinh và kiêu ngạo thuộc linh, xem Thi Thiên 30:7, và II Cô-rinh-tô 12:7, những lời đã được trích dẫn trước đây; cuối cùng còn có: sự quở trách và chống đối của lương tâm, khi nó làm chứng chống lại tội lỗi, đi kèm với một sự hẹp hòi thuộc linh, thường gia tăng đến mức một người đi đến chỗ nghĩ mình thiếu thốn, cả trong các ân tứ của ân điển mà mình có, lẫn trong những ân tứ mà mình không có.

Các nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài và các dịp là: thập tự giá và mọi thứ gian khổ bên ngoài, việc đọc, việc nghe và việc không phân biệt và chiếm lấy cho đúng những điều trong Kinh Thánh mà nhất là hướng đến sự tra xét lương tâm nghiêm khắc và việc phơi bày sự giả hình hay giả trá; rồi còn có: việc quan sát và chiếm lấy thiếu thận trọng một sự phán xét nặng nề nào đó của Đức Chúa Trời trên kẻ không tin kính, trên những kẻ giả hình, và cả trên chính con cái Ngài.

IV. Các vấn đề phụ thuộc chúng tôi phân chia như sau:

1. Các vấn đề đi kèm hay theo sau sự bị bỏ rơi.

2. Một số vấn đề thuộc riêng về nó.

3. Các dấu hiệu của sự bị bỏ rơi.

1. Những điều đi kèm sự bị bỏ rơi hay theo sau bệnh tật này có ba loại: a. những điều luôn luôn, b. những điều phần lớn thời gian, c. những điều đôi khi gắn liền với nó.

a. Những điều luôn đi kèm với nó là: Sự chán ghét, hay sự không tiếp nhận, sự an ủi. Đa-vít nói như vậy: Trong ngày gian truân tôi tìm cầu Chúa: ban đêm vết thương tôi chảy ra không ngừng: linh hồn tôi từ chối không chịu an ủi. (Thi Thiên 77:3 [2]). Vì những người có tâm trạng như vậy thường coi nhẹ các sự an ủi và nghi ngờ những người an ủi, dường như những người này không đủ chú trọng đến sự công chính của Đức Chúa Trời và tính nghiêm trọng của tội lỗi mà quá xem nhẹ và phổ biến sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và mặc dầu đôi khi họ lắng nghe các sự an ủi không phải không có ước muốn và vui mừng, nhưng họ không thể cảm nhận sự rõ ràng và thực tại của chúng và để chúng đến với mình đến nỗi họ được yên nghỉ trong đó, mà họ vẫn cứ lửng lơ giữa hy vọng và sợ hãi, giữa đồng ý và từ chối. Cũng luôn có những nỗi đau, những sự khốn khổ và một vòng xoáy triền miên của những sự bất an, đặc biệt là nỗi sợ sa vào tội lỗi và ra khỏi lương tâm với sự hổ thẹn.

Một hiện tượng chung cũng là việc tìm kiếm sự cô độc và che giấu điều ác, mà việc tỏ bày và xưng nhận nó khó có thể đạt được ngay cả bởi những người bạn thân thiết.

Thêm vào đó có thể là: mọi thứ cám dỗ và sự tấn công thuộc linh, không phải nhiều về tội lỗi và liên quan đến điều chúng ta phải vâng lời, mà về chân lý và sự hiểu biết đã suy ngẫm về đức tin, về sự hoán cải, về tình trạng của mình, và cùng với đó về sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự bền đỗ của các thánh đồ.

Về những cám dỗ này (vốn được phân biệt đúng đắn với sự bị bỏ rơi) chúng tôi không cần bàn luận có chủ ý ở đây. Về chúng có thể xem và đọc, tóm tắt: Amesius: Cases of Conscience; Couper: Anatomy of Conscience; Rob. Linacker: Comfort of the Assailed Conscience; Abrenethy: Spiritual Medicine; và đầy đủ hơn: W. Perkins, trong nhiều luận văn khác nhau; và sau ông: Casmannus: School of Temptation; nhưng đầy đủ nhất là Joh. Downame, Spiritual Combat; và cuối cùng cũng rất thấu đáo và ngắn gọn: Rob. Bolton, Instruction of the Afflicted Conscience.

b. Những hoàn cảnh phần lớn thời gian đi kèm với sự bị bỏ rơi là: thập tự giá bên ngoài của nghèo khó, bệnh tật, nghịch cảnh, bắt bớ, v.v.; sự u sầu; sự yếu đuối thuộc thể đáng kể, mà từ đó thường dẫn đến một cái chết chậm rãi và chắc chắn. Về điều được nhắc đến trước nhất, chúng ta có một tấm gương nơi Đa-vít. Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn vì rên rỉ suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa nặng trên tôi: sức sống tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè (Thi Thiên 32:3, 4). Xin cho những xương cốt mà Ngài đã bẻ gãy được vui mừng (Thi Thiên 51:8 [10]).

Như cũng thấy nơi Robert Glover, sau này là một vị tử đạo và chứng nhân bằng huyết, người mà chúng tôi sẽ bàn luận đầy đủ hơn về sau.

Về điều được nhắc đến sau cùng, chúng ta có một tấm gương nơi Franciscus Spira, mà lịch sử của ông ai cũng biết và mọi người nên đọc và có thể đọc, vì nó có thể tìm được bằng tiếng Hà Lan.

c. Những hoàn cảnh đôi khi gắn liền với điều ác này hay theo sau nó là: bị ma quỷ chiếm hữu thuộc thể; một số nỗi kinh hãi và hành hạ mà Sa-tan biết cách đưa vào linh hồn qua các giác quan bên ngoài và năng lực tưởng tượng của những người thức hay ngủ; những gợi ý của ma quỷ về sự nhạo báng và phạm thượng, về việc hủy diệt chính mình, và như vậy là tra tay trên chính mạng sống mình. Điều này cũng đã được Downame, Abrenethy, và trong số những người theo La Mã là Bonaventura, quan sát trong tác phẩm của ông: Concerning the Growth of Religion; cuối cùng: cuộc đấu tranh với sự chết và sự tử đạo.

Về điều thứ nhất, R. Bolton có hai tấm gương, mà chúng tôi sẽ chỉ ra; về điều thứ hai, cũng chính Bolton và Perkins, trong Luận Văn về Sự Bị Bỏ Rơi Thuộc Linh của ông, trích từ Sách Các Vị Tử Đạo của Foxus nơi nhân vật Rob. Glover.

2. Những vấn đề thuộc riêng về sự bị bỏ rơi, và vì vậy có thể được gọi là tích cực, là:

a. rằng sự hành hạ này là nặng nề nhất, vượt xa mọi sự hành hạ bên ngoài. Lý do cho điều này rút ra từ: Châm Ngôn 18:14. Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người; nhưng một tâm linh bị thương tổn, ai chịu nổi?

b. rằng đối với các tín hữu, theo sự so sánh và tương tự, nó như sự chết của linh hồn (vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống) và, nói cách khác, sự xuống âm phủ. Điều này tôi thà diễn đạt bằng lời của Harphius hơn là bằng lời của chính tôi. Tác giả nói trên nói như sau trong quyển thứ hai của ông, Chương 47.

Nhưng điều này có thể được gọi là sự ngất xỉu thuộc về địa ngục, trong đó linh hồn nằm xuống, không phải vì tình yêu thương mà vì sự khốn khổ và tấn công; không tìm thấy sự an ủi nào nơi Đức Chúa Trời, cũng không nơi tạo vật. Và điều này xảy ra vì, sau khi Đức Chúa Trời đã kéo và đưa linh hồn, tức là linh hồn, đến với chính Ngài, đến nỗi mọi sự an ủi của những điều có thể an ủi ngoài Đức Chúa Trời đã trở thành thập tự giá và nghịch cảnh đối với nàng, thì Đấng Tối Cao nay ném nàng khỏi Ngài và đặt nàng xuống trần truồng và trơ trọi. Rồi họ ngồi đói khát giữa hai bàn, tức là giữa những sự vui thích thuộc linh và xác thịt. Những sự vui thích xác thịt linh hồn khinh chê, và những sự vui thích thuộc linh Đức Chúa Trời từ chối. Về sự nặng nề của sự tấn công này, Rob. Bolton nói rất cảm động, nơi đã trích dẫn, trang 78 và 79.

c. Rằng có ít hoặc không có bạn hữu nào của Đức Chúa Trời mà đôi khi, ít ra trong một thời gian ngắn, đã không kinh nghiệm điều tương tự.

3. Các thuộc tính mà người ta có thể gọi là tiêu cực hay phủ định là:

a. rằng habitus, tức là bản chất và khuynh hướng thường xuyên của đức tin, không bị cất đi, quả thật, cũng không hề bị giảm sút (như điều này được Joh. Douname bàn luận rất nổi bật trong sách "Spiritual Combat." I. 2. tr. 46).

Ý nghĩa của điều này là đức tin không hoàn toàn biến mất dưới ảnh hưởng và sự tấn công của cám dỗ, khi lương tâm không cảm nhận và nếm trải sự ngọt ngào của ân điển Đức Chúa Trời và của sự xưng công chính, mà nó tuy nhiên chỉ khao khát và theo đuổi với những tiếng thở dài liên tục, nhưng đức tin giống như một cục than lửa phủ đầy tro (sự so sánh mà các nhà thực hành trong vấn đề này thường dùng), đến nỗi đức tin tự nó, trong tình trạng vô cảm ấy, không bị giảm sút nhiều bằng việc (xét về các tác động của nó) nó ẩn mình và bị tối tăm, khi đám mây đen của sự u sầu hay sự bị bỏ rơi thuộc linh đặt mình giữa hai bên. Đức tin khi ấy đã rút lui vào một góc nào đó của tấm lòng và ở lại đó, như các nhà thực hành dạy trong những sự so sánh ấy. Khi ấy quả thật vẫn tìm thấy đức tin và sự bảo đảm về gốc rễ, nền tảng, khuynh hướng, sự sở hữu, và cả một số tác động tuôn ra từ nó, nhưng không nhiều xét về sự tuôn ra và tác động ảnh hưởng của sự biểu lộ và bảo đảm, cảm giác, sự an ủi, niềm vui và sự yên tĩnh, như trước đây vẫn thường có. Như vậy một số nhà thực hành cũng phân biệt giữa sự bảo đảm của ý thức rõ ràng (evidence) và sự bảo đảm của sự gắn bó (adherence), như Bolton và những người khác.

Điều này phù hợp với điều W. Amesius nói, rằng sự bảo đảm của đức tin này, xét về cảm giác, không phải lúc nào cũng hiện diện. Vì có thể xảy ra và thường xảy ra, hoặc do sự yếu kém của sự xét đoán, hoặc do nhiều cám dỗ và xáo trộn của tâm trí, mà người thật sự tin và nhờ đức tin được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tuy nhiên trong một thời gian lại cho rằng, theo những gì mình cảm nhận, mình không thật sự tin, cũng không được hòa thuận với Đức Chúa Trời. W. Amesius. (Merch 1: 27. 19).

Sự bị bỏ rơi này còn được biết rõ hơn qua những sự so sánh với sự bị bỏ rơi và cám dỗ của Đấng Christ. Ngài đã không thấy và không nếm trải sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong cảm giác của Ngài, như Ngài vẫn thường làm, khi Ngài than thở rằng mình bị lìa bỏ, mà Ngài vẫn tin và không thể tin khác hơn rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài. Điều này là vì tội lỗi của chúng ta và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được đặt như một đám mây giữa hai bên và giữ lại và ngăn trở ảnh hưởng của Thần Tính, để nhân tính chịu khổ thay cho chúng ta.

Do đó những lời nói này xuất hiện nơi các tác giả xưa: Sự chịu khổ của Đấng Christ là một giấc ngủ ngọt ngào của Thần Tính. Đấng Christ đã giữ lại những tia sáng của Thần Tính, để nhân tính chịu khổ. Và lại nữa: Ngài không hủy bỏ sự hiệp nhất cá nhân, mà rút lại sự hưởng thụ. Cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời, là những người đầy dẫy sự hiểu biết thuộc linh, tin kính và đức tin, quả thật bị Đức Chúa Trời lìa bỏ nhiều nhất, đến nỗi, mặc dầu họ bày tỏ sự bảo đảm của sự gắn bó (khi họ bám chặt và trung tín vào Đức Chúa Trời của mình), nhưng họ vẫn không thể cảm nhận với niềm vui sự bảo đảm của sự biểu lộ (evidence), mặc dầu họ tìm kiếm nó hết sức bằng sự ăn năn và nước mắt.

b. Thuộc tính thứ hai trong các thuộc tính này, vậy, là không phải mọi tác động của đức tin đều ngừng lại, vì một người có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời, bám chặt lấy Ngài và khao khát ân điển Ngài; mặc dầu người ấy cũng vậy, qua sự hiểu biết phản tỉnh và tự suy xét về tình trạng của mình, không thể với sự bảo đảm có thể nhận biết và cảm nhận được mà kết luận theo hướng có lợi nhất cho mình và nhờ đó mà được an ủi.

c. Thuộc tính thứ ba trong các thuộc tính này là những người bị hoạn nạn bởi sự thăm viếng này và những điều đi kèm với nó không tuyệt vọng cũng không phải không có hy vọng, mặc dầu đôi khi trong một thời gian, qua cảm xúc mạnh mẽ và sự yếu kém của sự xét đoán, họ thốt ra những lời của những người tuyệt vọng, trong khi họ kêu lên rằng mình đang tuyệt vọng và sợ hãi, hay (một cách sai lầm) nghi ngờ chính mình rằng mình không có lấy một hạt đức tin.

V. Các dấu hiệu mà nhờ đó bệnh tật này được nhận biết, bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng thu thập từ các nguyên nhân và thuộc tính mà chúng tôi nay đã giải thích. Các triệu chứng đi trước có thể được biết từ mục đích và hậu quả của sự bị bỏ rơi, mà chúng tôi sẽ giải thích ngay sau đây. Chỉ cần chúng tôi chỉ ra một số dấu hiệu phân biệt, nhờ đó sự bị bỏ rơi có thể được phân biệt với sự u ám u sầu hay ảm đạm, với sự tuyệt vọng, và với sự chiếm hữu thuộc về ma quỷ của các giác quan và thân thể, mà những người thiếu kinh nghiệm đã nhầm lẫn với nó một cách sai lầm.

Từ sự u sầu (ảm đạm) nó được phân biệt như sau.

• Trước hết, sự u ám u sầu trú ngụ ngay trong trí tưởng tượng, nhưng sự bị bỏ rơi thì trong linh hồn có lý trí.

• Thứ hai, sự u sầu mang đến nỗi đau và sợ hãi mà không có nguyên nhân rõ ràng nào mà người u ám có thể đưa ra. Nhưng những người bị lìa bỏ tỏ ra, với sự xét đoán sắc bén và tinh tế, rằng họ biết nguyên nhân của sự xáo trộn của mình và toàn bộ sự mầu nhiệm của những cám dỗ và gợi ý của Sa-tan, và điều đó cả bằng những câu trả lời lẫn bằng những sự lảng tránh, bằng sự bác bỏ lẫn bằng sự đáp trả.

• Thứ ba, sự bị bỏ rơi này có thể hiện diện, và thường hiện diện (như các nhà thực hành tài giỏi và giàu kinh nghiệm nhất như Perkins, Douname, Abrenethy và Bolton làm chứng), nơi mà khí chất và thể chất không tỏ ra khuynh hướng u sầu, và nơi cũng không tìm thấy khí xấu, các bệnh về ruột và những bệnh tật tương tự; nhưng đối với sự u sầu thì không phải vậy.

• Thứ tư, những người u sầu phần lớn sợ những điều hư ảo huyễn hoặc và tưởng tượng, vốn không tồn tại bây giờ, cũng chưa từng tồn tại, như điều này được các nhà thực hành triển khai, trong số những người khác bởi Andr. Laurentius: On Melancholy, 6, 7, và bởi các nhà thần học Gerson và Perkins: Cases of Conscience. 12, 2. Ngược lại, những người bị lìa bỏ không sợ điều gì khác ngoài việc trở nên vô cảm với ân điển và rơi dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Thứ năm: Sự u sầu thì không có sốt, nhưng sự bị bỏ rơi thường đi kèm với sốt.

• Thứ sáu, sự u sầu thường được chữa lành (chữa khỏi) bằng cách chữa trị y khoa và thuốc men, nhưng sự bị bỏ rơi thì hoàn toàn không.

• Thứ bảy, sự u sầu thường được làm dịu đi hay cất đi bằng sự thư giãn, sự vui thích của thân thể và tâm trí, bằng âm nhạc, ca hát và vui chơi, bằng lời nói và cuộc trò chuyện của những người hài hước và khôi hài, v.v., nhưng sự bị bỏ rơi cùng với các hoàn cảnh của nó chính xác lại trở nên đắng cay và nặng nề hơn qua điều này.

• Cuối cùng, thứ tám, những người u sầu cũng như những người u ám đều không có khả năng thực hiện bất kỳ công việc nào, nhưng những người bị lìa bỏ vượt trội trong sự hiểu biết và trí nhớ, trong sự khôn ngoan và thận trọng về những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời và loài người, không chỉ hơn những người khác, mà thường còn hơn cả chính mình.

Từ những người tuyệt vọng hay ngã lòng, những người bị lìa bỏ cũng được phân biệt;

1° vì những người bị lìa bỏ trông đợi Chúa với lòng khao khát và liên tục trông ngóng sự hiện diện và an ủi của Ngài;

2°. vì họ đau buồn trong lòng về sự an ủi đã bị cất đi, nhưng nhất là về tội lỗi và những sự bất toàn của mình;

3°. vì họ không hoàn toàn và tuyệt đối ghét bỏ các sự tập luyện về tin kính, huống chi là họ sẽ liên tục và cố ý phun ra những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng;

4°. vì họ không bùng nổ ra thành tội lỗi và đủ mọi thứ gian ác đê hèn chống lại Đức Chúa Trời và người lân cận mình;

5°. vì họ, bởi sự thúc đẩy thiêng liêng của chính mình, hoặc được người khác khuyên nhủ đến điều đó, tìm kiếm Chúa và các phương tiện để được hiệp một với Ngài, và thường than thở với Ngài; đó là dấu hiệu cho thấy họ vẫn còn hy vọng trong một mức độ nào đó, và rằng vẫn còn có tình yêu thương và sự thương xót ẩn giấu dành cho họ trong tấm lòng từ phụ của Đức Chúa Trời của họ, mặc dù chính họ không thể nếm được sự ngọt ngào của nó trong lòng mình.

Hơn nữa, những người bị bỏ rơi được phân biệt với những người bị quỷ ám về thể xác;

a. vì việc quỷ chiếm hữu hay tấn công, có thể nói như vậy, ngay từ đầu phần lớn đã tước đi của con người việc sử dụng các giác quan bên ngoài, việc đi lại và đứng vững, nhưng sự bỏ rơi thì không làm như vậy.

b. vì nơi những người bị ám, các chi thể của thân thể thường bị căng ra và như thể bị xé rời, thế nhưng điều này cũng không xảy ra nơi những người bị bỏ rơi.

c. vì ma quỷ tự bày tỏ mình bằng lời nói, việc làm, sự vận hành và các dấu hiệu khác, và sự xảo quyệt cùng quyền năng của nó và sự xao động do đó gây ra nơi những người bị ám đều dễ dàng nhận biết. Thật vậy, một số nhà thần học gán sự tuyệt vọng cho các tín hữu trong lúc bị bỏ rơi hay bị cám dỗ, nhưng điều này phải được hiểu với ơn phân biệt. Vì nói cho đúng, họ không thể tuyệt vọng, mà chỉ vật lộn với sự tuyệt vọng, thốt ra những lời tuyệt vọng, nghi ngờ hay suy đoán sai lầm, thậm chí cũng xưng nhận trước những người đứng xem rằng họ tuyệt vọng, và như vậy theo một vài cách bày tỏ những triệu chứng cũng thấy nơi những người thật sự đang tuyệt vọng.

VI. Những mục đích gần nhất mà Đức Chúa Trời gửi sự bỏ rơi đến là những điều này, để tín hữu có thể được thử luyện và trở nên được biết rõ hơn đối với chính mình và người khác; để trong người ấy sự khao khát ân điển và vinh hiển càng ngày càng được thêm mạnh mẽ, để tội lỗi ẩn giấu có thể bị phơi bày và tội lỗi thêm nữa bị ngăn ngừa, để sự mềm mại của lương tâm và sự quan sát chính xác và cẩn thận về đường lối của mình có thể được học biết, để người ấy trở nên trống không và nghèo khó trong tâm linh, để người ấy có được sự ghét bỏ thế gian này và đời sống lữ khách, để người ấy được cai sữa khỏi niềm vui và sự an ủi thuộc về đất và bề ngoài, để người ấy học cách được nuôi dưỡng bằng nước mắt, vì đó là món ngon duy nhất của sự an ủi khi Đấng Yên Ủi không hiện diện, để người ấy bám chặt càng hơn vào Đức Chúa Trời của mình. Linh hồn tôi bám chặt theo sau Ngài; tay phải Ngài nâng đỡ tôi. (Thi Thiên 63:9).

Những mục đích xa hơn là những điều này: để Đức Chúa Trời ban sự giải cứu trong sự cám dỗ này; cũng như một sự đắc thắng sau một chiến thắng trọn vẹn, hoặc ít nhất là những sự tươi mát và những khoảng nghỉ ngơi đáng yêu hay những quãng gián đoạn. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được. (I Cô-rinh-tô 10:13). Nhưng trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta mà thắng hơn bội phần. (Rô-ma 8:37). Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn luôn khiến chúng ta đắc thắng trong Đấng Christ. (II Cô-rinh-tô 2:14). Phước cho các ngươi là kẻ khóc bây giờ, vì các ngươi sẽ cười. (Lu-ca 6:21). Ánh sáng đã gieo ra cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng. (Thi Thiên 97:11). Kẻ gieo giống trong nước mắt sẽ gặt hái trong sự vui mừng. (Thi Thiên 126).

Nhưng sự bỏ rơi cũng phục vụ để làm cho ân điển của Đức Chúa Trời, phải, ngay cả mẩu vụn nhỏ nhất và cảm nhận ít nhất về ân điển ấy, càng trở nên quý báu hơn và càng dễ chịu hơn đối với họ; (vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống), và để họ có thể gìn giữ những dấu hiệu của ơn Ngài càng cẩn thận hơn và cảm tạ Chúa càng sốt sắng hơn về những dấu hiệu ấy; và để linh hồn khát khao và mệt mỏi cũng có thể được tưới mát bởi một dòng suối an ủi mới và như thể bởi cả một trận lụt của biển, và như vậy sở hữu một thiên đàng mới ngay trên đất này, sẵn sàng từ biệt trần gian và vui mừng đi qua trũng bóng chết đến thiên đàng.

Những gương mẫu tuyệt vời về sự vui mừng thiên thượng ấy và về sự ngây ngất đáng yêu của tấm lòng sau sự trở lại của Chàng Rể và sự an ủi được phục hồi được thuật lại bởi Rob. Bolton, trước hết về Robertus Glover, mà lịch sử của ông chúng ta để tiếp theo đây.

“Khi Robertus Glover, vị tử đạo, đã bị giám mục kết án và nay sắp kết thúc đời mình như một chứng nhân bằng huyết, thì xảy ra là hai ba ngày trước khi ông chết, linh hồn ông đầy dẫy buồn rầu và bị bỏ rơi khỏi mọi sự an ủi thiêng liêng, và ông thấy trong mình không có chút khả năng hay sẵn sàng nào để mang lấy thập tự giá sắp đặt trên mình, mà ngược lại chỉ có sự trì độn và chai cứng của tâm linh và sự vắng mặt của mọi sự an ủi. Và khi ông nay lo sợ trong mình rằng Chúa đã cất đi ân điển thường có của Ngài khỏi ông, ông đã than thở điều này với một Augustinus nào đó, người bạn thân thiết và trung tín của ông, và tỏ cho người ấy biết ông đã kêu cầu Chúa đêm ngày cách sốt sắng và khẩn thiết dường nào, mà tuy vậy đã không nhận được từ Ngài một dấu hiệu hay cảm nhận nào về sự an ủi cả. Nhưng Augustinus nói trên đã khuyên bảo người than thở rằng ông phải kiên nhẫn chờ đợi ý muốn tốt lành của Chúa, và mặc dù hoàn cảnh của ông dường như rất đau đớn đối với ông, tuy vậy, vì cớ của ông là chân thật và công chính, ông đã khích lệ ông rằng ông nên bền vững tiếp tục bám chặt lấy cớ tốt lành ấy và tỏ mình là một người đàn ông, không nghi ngờ rằng Chúa sẽ thăm viếng ông trong thời điểm thích hợp và làm cho ông đầy dẫy sự dư dật của những sự an ủi của Ngài.

Và chuyện gì đã xảy ra? Ngày hôm sau, khi giờ tử đạo của ông đã đến, lúc ông đi đến nơi hành hình và thấy cây cọc mà ông sẽ bị trói vào, phải, sau khi đã cầu nguyện suốt đêm trước với sức lực và sự gắng sức của tâm trí mà không cảm thấy chút vui mừng nào, từ lúc đó ông đã bất ngờ và ngay tại chỗ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi, vỗ tay, ông gọi Augustinus đến với mình và bật ra những lời này: Augustinus, Ngài đã đến, Ngài đã đến! v.v.

Và những lời này ông nói với niềm vui và sự sẵn sàng của tâm trí lớn lao đến nỗi dường như ông đã được giải thoát khỏi nguy hiểm của cái chết, hơn là ông nay đang ở giữa những đau đớn hiện tại của cái chết sắp lìa khỏi đời này.

Một gương mẫu thứ hai là về một người phụ nữ tin kính, tức là Catharina Bretterg.

Tôi không thể không truyền đạt tại đây những lời đắc thắng của họ và như thể những bài ca thiên nga của họ trên giường chết, vì có lẽ chúng không xuất hiện ở nơi nào khác như vậy, và lịch sử này chỉ mới được xuất bản bằng tiếng Anh.

Vậy thì Catharina nói như vầy: “Ôi, Chúa Giê-xu! Có phải chính Ngài là Đấng cầu nguyện cho tôi chăng? Ôi, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh và ngọt ngào nhất, sự thương xót của Ngài kỳ diệu dường nào, kỳ diệu dường nào, kỳ diệu dường nào! Ôi tình yêu không thể nói hết được của Ngài, Đấng đã đối xử với tôi cách nhân từ dường ấy! Ôi Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi, nguyện danh Ngài được ngợi khen đời đời, vì Ngài đã chỉ cho tôi con đường sự sống. Ngài, Chúa ôi! đã giấu mặt Ngài khỏi tôi trong một lúc, nhưng Ngài đã thương xót tôi bằng lòng thương xót đời đời. Và bây giờ, ôi Chúa! sự hiện diện an ủi của Ngài đã đến, phải, Ngài đã đoái xem nữ tỳ của Ngài và đã tỏ chính Ngài ra cho nàng với sự đầy dẫy của niềm vui và sự an ủi. Ngợi khen danh Ngài, ôi Chúa, Đức Chúa Trời của tôi! Ôi vui mừng, vui mừng, vui mừng, mà tôi cảm nhận trong linh hồn mình! Ôi kỳ diệu dường nào, kỳ diệu dường nào, kỳ diệu dường nào là những điều này!

Cha của tôi, Ngài nhân từ và đầy ân điển lạ lùng đối với tôi dường nào! Phải, Chúa ôi! Tôi cảm nhận sự thương xót của Ngài và chắc chắn về tình yêu của Ngài; chắc chắn như Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, chắc chắn như vậy tôi biết rằng tôi thuộc về Ngài. Ôi Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi! Và linh hồn tôi xưng nhận điều đó, và linh hồn tôi xưng nhận điều đó! Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã an ủi tôi dường ấy, và nay đã đem tôi vào một nơi đáng yêu đối với tôi hơn nhiều so với vườn Địa Đàng. Ôi vui mừng, ôi vui mừng, ôi vui mừng dễ chịu, mà tôi cảm nhận! Hãy ngợi khen Chúa vì sự thương xót của Ngài, và vì sự vui mừng và sự hưởng thụ mà linh hồn tôi cảm nhận trọn vẹn. Hãy ngợi khen danh Ngài cho đến đời đời!”

Một gương mẫu thứ ba, về một mục sư của Lời, tức là William Peacock. Những lời của Peacock, sau sự nhẹ nhõm đầu tiên, tiếp theo sau sự cám dỗ, là những lời này:

“Thật, lòng tôi và linh hồn tôi đã bị mang đi xa và bị thương tích sâu sắc bởi những cám dỗ và những sự cắn rứt của lương tâm; nhưng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng những điều này nay phần lớn đã lặng yên. Vậy thì tôi ao ước rằng tôi sẽ không bị mang dấu ấn của một kẻ bị định tội đời đời. Tất cả những câu hỏi và sự phản đối do tôi nêu ra, và tất cả những gì có thể dẫn đến đó, tôi rút lại. Còn về bất kỳ lời nói hấp tấp nào trong sự cám dỗ của tôi, về những lời ấy tôi xin sự tha thứ với một tâm trí khiêm nhường và từ tận đáy lòng mình.”

Và khi ánh sáng của sự an ủi càng ngày càng dâng lên trong lòng ông và bừng cháy, ông đã bật ra những lời này: “Tôi nay cảm nhận (ngợi khen Đức Chúa Trời!) sự an ủi lớn lao dường ấy, đến nỗi tôi không biết gọi nó bằng tên gì.”

Khi một trong những người đứng xem hỏi ông liệu vẫn còn có sự tranh chiến và tấn công chăng, ông đã đáp: “Không hề, nó quá nhỏ bé và quá ít ỏi để kể tên. Nếu tôi có năm trăm thế gian, tôi cũng không thể bằng việc trao tặng những thế gian ấy mà đền đáp được sự giải cứu như vậy. Biển không đầy nước dường nào, mặt trời cũng không đầy ánh sáng dường nào, như Chúa đầy dẫy sự thương xót. Phải, lòng thương xót của Ngài còn gấp muôn lần hơn. Tôi có cớ lớn dường nào để ca tụng và ngợi khen sự nhân lành lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng đã hạ tôi xuống, hay đúng hơn đã tôn tôi lên, đến một địa vị tôn trọng và vinh hiển dường ấy! Và rằng một kẻ quái thai đáng thương và một người nghèo hèn và thấp kém như tôi đây! Chúa đã đội mão cho tôi bằng sự nhân từ của Ngài. Tôi chắc chắn rằng Ngài đã ban cho tôi Vương Quốc vinh hiển của Ngài. Niềm vui mà tôi cảm nhận trong lòng mình thật không thể tin được.”

Mục đích tột cùng của những sự bỏ rơi này là vinh hiển của sự khôn ngoan, sự thương xót, và quyền năng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Ngài, trong sự yếu đuối của họ Ngài mạnh mẽ dường ấy, và những người Ngài dẫn dắt một cách lạ lùng, những người Ngài dẫn qua đủ mọi đường vòng và nghịch cảnh đến sự cứu rỗi, phải, có thể nói như vậy, như qua địa ngục đến thiên đàng. Như vậy tại đây cơn giận giữa những người yêu nhau phục vụ cho sự đổi mới lớn hơn của tình yêu. Như vậy Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta làm ra từ nọc độc một sự ngọt ngào lành mạnh, từ những vết thương và nỗi đau đắng nhất, phải, nỗi đau như địa ngục, một sự tươi mát thiên thượng và phương thuốc làm dịu cơn đau, và từ sự gia tăng của điều ác làm mềm yếu những miếng dán kỳ diệu của Ngài. Như vậy Thầy Thuốc của các linh hồn mở mắt của những người mù bằng đất sét đã bôi, và thật sự được tỏ ra rằng sự công chính của Ngài (nói tại đây với Augustine) là chiều sâu của sự thương xót của Ngài, và sự thương xót của Ngài là chiều sâu của sự công chính của Ngài.

VII. Người ta có thể phân chia sự bỏ rơi như vầy:

1°. Về phương diện loại: thành những hoạn nạn hay sự bỏ rơi gọi đúng tên như vậy, mà chúng ta đã bàn luận cho đến nay, và thành những hoạn nạn ngắn ngủi và thoáng qua cùng những sự chập chờn nhanh chóng biến mất, mà người ta có thể nắm bắt và xem xét, giống như sự đỏ mặt trên khuôn mặt vì xấu hổ và những cảm xúc tương tự. Những sự sau này là những sự bỏ rơi không trọn vẹn. Vào loại này có thể kể tất cả những sự kinh hãi vội vàng và rối loạn, mà qua đó Đức Chúa Trời, Chúa, thường, như với tiếng kèn vang từ trời, đánh thức con người đến đức tin và sự ăn năn.

2°. Về phương diện những hoàn cảnh đi kèm với những sự bỏ rơi, chúng có thể được phân chia thành nhiều loại khác nhau, mà người ta có thể dễ dàng suy ra từ sự gặp gỡ khác nhau của bệnh này với một hay nhiều hoàn cảnh.

3°. Về phương diện mức độ của chúng, người ta phân chia chúng thành những sự bỏ rơi dữ dội và ít dữ dội hơn, thành chính bệnh ấy và thành cơn tấn công của bệnh ấy.

4°. Về phương diện thời gian người ta phân biệt: một sự bỏ rơi dài hơn và một sự ngắn hơn, một sự liên tục và một sự đôi khi bị gián đoạn, hoặc cũng là một sự xảy đến với con người trong lúc còn thơ ấu (có thể nói như vậy), hoặc trong sự trưởng thành đầy đủ của tạo vật mới, đôi khi chỉ vào cuối đời, hoặc trong giờ chết. Điều sau cùng này thường xảy ra. Đức Chúa Trời, Chúa, khi ấy muốn qua đó rèn luyện những nhà vô địch của Ngài, nay đã được vững vàng bởi ân điển và đang là những người trưởng thành trong Đấng Christ, không chỉ đến đổ mồ hôi, mà còn đến đổ huyết, và không còn cho họ uống sữa ngọt ngào nhất của sự an ủi của Ngài nữa, mà cho uống từ chén đắng của những người chiến đấu và vật lộn.

5°. Về phương diện trạng thái, nó được phân chia thành sự bỏ rơi xảy đến với một người trong những đau đớn và buồn rầu của sự trở lại hay tái sinh đầu tiên, khi người ấy chưa nếm được sự ngọt ngào của Chúa, nhưng đang lao nhọc để đi từ luật pháp đến ân điển, và thành sự bỏ rơi xảy đến với những người đã được trở lại và đã nếm được những sự an ủi của Đức Chúa Trời.

Trong sự bỏ rơi thứ nhất, sự an ủi bị giữ lại, đến nỗi người ấy không cảm nhận được nó; trong sự bỏ rơi thứ hai, nó bị rút lại, đến nỗi người ấy không còn cảm nhận được điều mà người ấy vốn thường cảm nhận.

Sự bỏ rơi thứ hai nặng nề hơn nhiều so với sự thứ nhất, vì người đã quen với sự ngọt ngào của ân điển chịu khổ nhiều hơn người chưa quen với nó.

Một gương mẫu về sự bỏ rơi được kể tên đầu tiên xảy ra trong đời của nhà thần học xuất sắc Bolton, người mà Chúa Đức Chúa Trời trước tiên, trong nhiều tháng (như được thuật lại trong tiểu sử của ông), đã thăm viếng bằng sự khốn khổ thiêng liêng này, mà còn được gia tăng thêm bởi những tư tưởng khủng khiếp về Đức Chúa Trời và những sự nghi ngờ kinh khiếp về đức tin, mà ông đã bị tấn công.

Loại bỏ rơi thứ hai đôi khi xảy ra ngay sau sự trở lại và những trái đầu mùa của sự an ủi đã nhận được. Nó đã được Luther kinh nghiệm cách rất mạnh mẽ và mãnh liệt, thật mạnh mẽ đến nỗi “không còn lại chút hơi ấm tự nhiên nào, cũng không còn huyết, cũng không còn tiếng nói,” như nhà Cải Chánh ấy đã làm chứng trong một bức thư nào đó gửi cho Melanchthon. Bức thư này được tìm thấy trong một bản mô tả đời sống của Luther bởi Justus Jonas và sau đó cũng được Melchior Adamus xuất bản.

Đôi khi loại bỏ rơi này xảy ra một thời gian dài sau sự trở lại, và nó phổ biến hơn và thường được gửi đến hơn, như chúng ta đã nói; nhất là chúng ta gặp nó nơi những đầy tớ xuất sắc của Đức Chúa Trời, nơi những người là trụ cột của Hội Thánh và xuất sắc trong sự học biết và tin kính.

Một câu hỏi nảy sinh tại đây, tức là điều này: liệu những sự bỏ rơi của những kẻ được chọn cũng có thể xảy đến với những người được kêu gọi từ sớm, thật vậy, những người về tuổi tác và năm tháng vẫn còn rất trẻ và là trẻ con chăng.

Câu trả lời là điều này: vì kinh nghiệm dạy rằng sự thực hành đức tin và sự trở lại lớn lên và chín dần theo việc sử dụng sự hiểu biết của họ, nên chẳng có gì lạ khi đức tin, thuộc bất kỳ loại nào, hay khuynh hướng này hướng đến đức tin (ngay cả nơi trẻ con) phải chịu những sự tối tăm và ngất xỉu cùng những cơn choáng váng.

VIII. Đối lại với sự bỏ rơi này được đặt, và điều đó xét về sự thiếu vắng nó: sự giữ lại hoàn toàn mọi ân điển cứu rỗi, cả về bông trái lẫn về gốc rễ của nó, như xảy ra với những kẻ giả hình và tất cả những người sẽ không được cứu.

Hơn nữa: thuộc về điều này là sự báo động đột ngột và thoáng qua và hoàn toàn không kết quả của lương tâm tự nhiên nơi những người chưa được trở lại, mà với đó họ thường, giữa nước mắt và một vẻ bề ngoài của những sự tra hỏi thần học cùng một vài sự kiêng cữ bề ngoài khỏi những tội lỗi thường lệ của mình, việc nghe Lời của Đức Chúa Trời, cũng như việc đi đến nhà thờ, phô trương ra. Nhưng từ điều này họ trở lại, như những con chó, với đồ mửa của chính mình và vứt bỏ khỏi mình mọi sự hạ mình. Vì khi dịp gây ra sự báo động này của lương tâm họ, tức là bệnh tật hay sợ chết hay một nguy hiểm và khốn khó nào khác, đã qua đi, thì tất cả sự xao động ấy của lương tâm cũng lại qua đi. Một gương mẫu về điều này có thể thấy nơi R. Bolton, tr. 217.

Về phương diện sự dư dật quá mức, đối lại với sự bỏ rơi được đặt: sự no chán quá mức hay sự say sưa thiêng liêng. Điều này xảy ra khi một người trong cảm nhận của chính mình quá kén chọn và được đổ đầy đến mức chán ghét với dòng chảy của những sự an ủi; do đó dần dần hương vị quen thuộc ngay cả của thức ăn ấy, tức là cơn đói thiêng liêng, bị giảm bớt nơi người ấy.

B. Các phương thuốc.

Đã bàn luận cho đến nay về bản chất của bệnh này, vẫn còn lại cho chúng ta là chỉ ra các phương thuốc. Những phương thuốc này là: một số phương thuốc phòng ngừa và thuốc giải độc, mà người ta có thể xếp dưới ba đầu mục này.

Trước hết, mọi trở ngại và nguyên nhân làm cho điều ác này lớn hơn phải được dẹp bỏ; kế đến, người ta phải chạy trốn và từ chối những phương tiện chữa lành giả dối; cuối cùng, người ta phải cầm lấy và sử dụng những phương tiện đúng đắn.

I. Những trở ngại phải được dẹp bỏ là mọi tà thuyết, mọi tội lỗi, và mọi điều mà chúng ta đã liệt kê dưới những nguyên nhân đi trước và chuyển động bề ngoài, tức là: giáo lý có hại về sự sa ngã của các thánh đồ, về ý chí tự do, và về tính đáng công của những việc lành, v.v. Ngoài những điều này, sự cô độc quá mức và nỗi u sầu, mà người của Đức Chúa Trời là Luther đã gọi không phải là không có lý: bồn tắm của Sa-tan.

II. Người ta phải chạy trốn những phương tiện giả dối, như là:

1°. Những sự an ủi thuộc về đất trong sự dâm dục, trong những thú vui, trong những sự tiêu khiển hư không, trong việc giảm bớt và làm chùng lại sự hoạt động và lòng sốt sắng cho sự hạ mình, và nhất là sự tỉ mỉ của tin kính, v.v., như điều ấy được dạy bởi những người thực hành cả trong phe chúng ta lẫn trong phe giáo hoàng.

2°. Người ta phải kiêng cữ việc ca ngợi và tôn cao người bệnh quá mức trên nhiều tín hữu khác, mà qua đó dường như người ấy trong một mức độ nào đó được hướng dẫn để rút phần còn lại của lương tâm mình và sự an ủi của mình từ chính những việc làm của mình.

3°. Người ta nên cẩn thận về việc xem nhẹ điều ác này quá mức và đánh giá nó cách hời hợt, như thể nó chẳng là gì cả, hay không có ý nghĩa nhiều như vậy; hay rằng nó chẳng là gì khác hơn một sự cấu tạo tự tạo ra của sự dại dột hay nỗi u sầu.

4°. Cũng vậy, người ta hãy tránh: việc xem nhẹ tội lỗi và một sự mở rộng quá sẵn sàng, chung chung, và không phân biệt đúng đắn về sự thương xót của Đức Chúa Trời.

5°. Người ta hãy cẩn thận về một sự trình bày theo nghĩa đen các mạng lệnh: Hãy làm điều này; hãy tin điều kia; hãy tự thuyết phục mình về điều này; hãy bỏ điều này; hãy từ chối điều kia; v.v., mà không qua đó thuyết phục họ rằng ân điển ấy ở trong họ, là ân điển mà họ không cảm nhận trong chính mình và họ phủ nhận là mình cảm nhận. Vì cây phá thành này nhất là cần phải được áp dụng.

III. Những phương tiện phải được sử dụng một phần là thanh tẩy, một phần là làm mạnh mẽ.

Loại thứ nhất là: sự tra xét lương tâm và sự giải tỏa lương tâm qua sự đổi mới của sự ăn năn với sự kiêng ăn và cầu nguyện.

Loại khác là: những phương tiện chung, như là: những sự tập luyện về tin kính, cả trong nhà lẫn ngoài nhà, sự bận rộn siêng năng trong sự kêu gọi hằng ngày, sự giao thiệp với những người tin kính, chủ yếu là với các Mục Sư của Lời. Những vị này trên hết phải được trang bị ơn và nghệ thuật an ủi, và phải coi sóc lương tâm của những người được giao phó cho họ trong trạng thái này (Confess. Helvetica c. 25).

Hãy thêm vào điều này: việc dùng thuốc và việc giữ chế độ ăn uống, nếu thân thể bị đau đớn cùng với, hay trước, hay chung với sự bỏ rơi, hoặc sau đó qua ảnh hưởng của sự bỏ rơi.

Những phương tiện đặc biệt là: những miếng dán làm mạnh mẽ của những sự an ủi, được tạo thành từ những kinh nghiệm và sự nhớ lại về quá khứ; việc ngắm xem hiện tại, và sự ao ước hay khao khát về tương lai, hay điều chưa ở trước mắt.

Phương thuốc chung là một sự khao khát thiêng liêng, đi kèm với những buồn rầu. Nếu điều này được tìm thấy, như nó được tìm thấy nơi tất cả những người thật sự được trở lại, thì họ có thể kết luận cách vững chắc, chống lại mọi nghi ngờ và sự nghi ngờ xấu xa, rằng họ đang ở trong trạng thái ân điển, như điều ấy được thấy từ những nền tảng không thể lay chuyển của Kinh Thánh. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được yên ủi. Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ hưởng được đất. (Ma-thi-ơ 5:3, 4, 5). Và: Hãy đến cùng Ta, hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. (Ma-thi-ơ 11:28). Trong Ê-sai, Đức Chúa Trời, Chúa, phán như vầy: Hỡi, hết thảy những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước, và những kẻ nào không có tiền, hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua không cần tiền, và không cần giá, rượu và sữa! (Ê-sai 55:1). Hãy so sánh với điều này: Thi Thiên 51, 18, 19. Vì Chúa không ưa thích của lễ, bằng không tôi sẽ dâng nó; trong của lễ thiêu Chúa không vui lòng. Các của lễ của Đức Chúa Trời là tâm linh đau thương; tâm linh đau thương và thống hối, ôi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ không khinh dể.

Cũng hãy xem tác phẩm của chúng ta: ‘Trial of the Power of Godliness’ chống lại Tilenus, phần 2, chương 5.

Với những người nay đã hoàn thành toàn bộ công việc trở lại và đã nếm được sự ngọt ngào của Chúa, sự nhớ lại những sự an ủi đi trước cũng có chỗ của nó, như với Đa-vít: Tôi suy gẫm về những ngày xưa, những năm của thời cổ. Tôi nhớ lại bài ca của tôi. (Thi Thiên 77:6, 7). Họ có thể, được nâng đỡ bởi giáo lý ngọt ngào nhất về sự bền đỗ của các thánh đồ, rút ra kết luận của mình cách rõ ràng chống lại mọi cám dỗ.

Với những người đang quặn đau vì sự trở lại và như vậy đang trong sự chuyển tiếp từ luật pháp đến ân điển và từ tâm linh làm tôi mọi đến Thánh Linh của sự làm con nuôi, người ta phải tiến hành theo cách mà Beza quy định. Hãy xem: Acts of the conference at Mompelgard. Những lời của ông, Perkins đã đặt ở cuối Golden Chain của ông, và chúng có thể được đọc tại đó. Vì với những người như vậy, sự nhớ lại không có chỗ.

Hãy xem thêm cách thức chung để đem sự chữa lành trong những sự bỏ rơi và cám dỗ này nơi những tác giả đã nhắc đến, mà trong số đó W. Couper vượt trội những người khác bởi lập luận rõ ràng và ngắn gọn của ông, trong khi R. Bolton xuất sắc trong những chứng cứ súc tích và sâu sắc cùng sự áp dụng mạnh mẽ. Cả hai đều đã kinh nghiệm sự tranh chiến này trong chính mình. Về sự trật tự của phương pháp và sự sống động của sự mô tả, Perkins xuất sắc, và về sự dạy dỗ rộng rãi liên quan đến bệnh này và thuốc giải độc chống lại nó, cả chung lẫn riêng: Johannes Downame.

Về câu hỏi liên quan đến những cám dỗ chung: liệu một người, khi bị bỏ rơi hay bị cám dỗ trong lương tâm như vậy, sẽ có đức tin thật và ở trong trạng thái ân điển chăng, điều này được bàn luận, ngoài những tác giả đã nhắc đến, rất xuất sắc bởi Richard Sibbes trong luận văn của ông về The Bruised Reed, và trong tác phẩm của ông về sự xung đột của linh hồn với chính mình; Thomas Goodwin cũng làm điều này trong luận văn của ông, có tựa đề: The Child of Light Walking in Darkness.

Cách thức và thứ tự của những người theo giáo hoàng, để chữa bệnh này, vì những lý do đã nhắc đến, rất thiếu sót. Tuy vậy, nơi nào họ nói đúng, nơi đó họ nói cách xuất sắc.

Ngoài những tác giả đã trích dẫn, Johannes Gerson có một vài điều, đáng đọc, trong luận văn của ông: Remedy against Faintheartedness; và cũng trong một luận văn khác có tựa đề: Spiritual Beggary. Nhưng trên hết xuất sắc nhất là William of Paris, mà những lời của ông một người trong phe chúng ta, tức là William Ames, đã đặt như một trích đoạn trước quyển thứ hai của ông, về các trường hợp của lương tâm.

Tủy sống và toàn bộ bản tóm tắt của những lý do mà người ta phải tiến hành đối diện với những câu hỏi, sự lảng tránh, những suy luận và những sự nghi ngờ sai lầm của những người bị bỏ rơi và khốn khó, là:

Trước hết, sự bỏ rơi này là một loại thập tự giá và sự thăm viếng, mà Chúa Đức Chúa Trời thăm viếng con cái Ngài, và chỉ những người này thôi, như kinh nghiệm và những đoạn Kinh Thánh này chứng minh rõ ràng. “Ước gì sự buồn rầu của tôi được cân kỹ càng, và sự tai họa của tôi được đặt chung lên cân! Vì bây giờ nó sẽ nặng hơn cát biển; vì vậy lời nói của tôi bị nuốt mất. Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc nóng của chúng uống cạn tâm linh tôi; những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi. (Gióp 6:2-4). Vì Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi, và khiến tôi phải mang lấy những tội lỗi của tuổi trẻ tôi (Gióp 13:26). Cơn thịnh nộ của Ngài xé rách, và Ngài ghét tôi, Ngài nghiến răng chống lại tôi. Kẻ thù nghịch của tôi mài sắc mắt Ngài chống lại tôi. (Gióp 16:9). Như vậy A-sáp cũng nói: Trong ngày hoạn nạn tôi đã tìm kiếm Đức Giê-hô-va; tay tôi giơ ra trong ban đêm, và không ngừng nghỉ; linh hồn tôi không chịu được an ủi. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bối rối; tôi than thở, và linh hồn tôi choáng ngợp. Sê-la. Ngài giữ cho mắt tôi thức, tôi bối rối đến nỗi không thể nói được. (Thi Thiên 77:2-4). Và Nàng Dâu trong Nhã Ca nói: Người yêu dấu của tôi đã đưa tay vào qua lỗ cửa, và lòng tôi cảm động vì người. Tôi đã mở cửa cho người yêu dấu của tôi, nhưng Người Yêu Dấu của tôi đã lui đi. Người đã đi rồi; linh hồn tôi ngất đi vì lời nói của người; tôi đã tìm người, nhưng tôi không tìm thấy người, tôi đã gọi người, nhưng người không đáp lại tôi.” (Nhã Ca 5:4, 6).

Lý do thứ hai là, vì chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đi trước chúng ta trong điều này, mà về sự tranh chiến và sự bỏ rơi của Ngài chúng ta đọc, Lu-ca 22:44, rằng khi đang trong sự tranh chiến nặng nề Ngài đã cầu nguyện, và mồ hôi Ngài trở nên như những giọt huyết lớn, rơi xuống đất, và trong Ma-thi-ơ 27:46: rằng Ngài đã kêu lớn tiếng rằng: Đức Chúa Trời của tôi! Đức Chúa Trời của tôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?

Lý do thứ ba là, vì lẽ thật của đức tin không hệ tại sự dư dật và cảm nhận về những sự an ủi. Có nhiều điều chúng ta có, mặc dù chúng ta không cảm nhận chúng. Ví dụ, khi một người đang ngất xỉu. Bổn phận của đức tin là: tin những điều không thấy, hy vọng những điều bị trì hoãn, nhận biết Đức Chúa Trời là Cha, ngay cả khi Ngài tỏ chính Ngài ra như một kẻ thù. Như người của Đức Chúa Trời là Luther nói.

Lý do thứ tư là, vì Đức Chúa Trời là tác giả của thập tự giá, và vì Ngài sẽ chu cấp trong đó và ban một lối thoát; vì mặc dù bỏ rơi, Ngài tuyệt đối không bỏ rơi, và mặc dù tội lỗi của chúng ta hướng đến sự hư mất, thế nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời hướng đến sự vực dậy. Vì Ngài không bỏ rơi để bị bỏ rơi, vì vậy Ngài dường như trong một lúc bỏ rơi, vì Ngài không muốn bị bỏ rơi. Bernard nói rất hay, trong bài giảng thứ bảy mươi lăm của ông về Nhã Ca: “Chàng Rể đã không trở lại theo tiếng nói và ước muốn của nàng là người đã gọi Ngài trở lại. Nhưng tại sao không? À, để sự khao khát có thể gia tăng, để tình cảm có thể được thử luyện, và để công việc của tình yêu có thể được thực hành. Vậy thì đây chắc chắn là một sự ẩn giấu chứ không phải một sự từ bỏ.”

Vậy thì từ tất cả những điều đã được dạy trước đây suy ra: thứ nhất, những người nghiêng về ý kiến của những người theo Pelagius không thể an ủi đúng đắn một lương tâm khốn khó từ những nền tảng của giáo lý họ; thứ hai, giáo lý — như thể có những sự cảm hứng và tiêm nhiễm nào đó của ma quỷ khác biệt với những sự cảm hứng của xác thịt chúng ta, và rằng chúng ta không hề hợp tác với chúng hay có phần trong chúng — đơn giản là phải bị từ chối và kết án. Điều này chúng ta giữ cùng với Abernethy, Downame, Bolton, Ames, Perkins, Harpe, Bloys, Bonaventura, Albertus Magnus (trong luận văn của ông: on cleaving to God) và những người thực hành khác nữa.

Và chúng ta nói rằng, câu hỏi này, khi đã được giải quyết như vậy, rất hữu ích chống lại một người theo Remonstrant trá hình nào đó. Hãy xem Thersites của chúng ta, mục 3, tr. 289: ‘Nếu xác thịt của chúng ta không luôn luôn hợp tác với những sự cảm hứng ấy, đến nỗi chúng được tạo ra bởi cả hai nguyên nhân (tức là ma quỷ và xác thịt chúng ta), thì từ đó suy ra rằng chúng ta khi ấy được tự do khỏi những tội lỗi, cũng như trong những sự hành hạ và kinh hãi bề ngoài của Sa-tan.

C. Cuối cùng chúng ta hãy bàn luận một vài trường hợp đặc biệt.

I. Những người được đặt trong trạng thái vô cảm có phải kiêng dùng Tiệc Thánh, kiêng nghe Lời thiêng liêng và kiêng cầu nguyện, vì họ cho rằng hay nghi ngờ rằng họ không có đức tin chăng?

Đáp. Tuyệt đối không, vì Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm với sự khao khát bền vững, mặc dù cảm nhận về sự gần gũi của Ngài không được nếm trải. Hơn nữa, bởi những phương tiện này sự sống của Thánh Linh được duy trì, cũng như một người ăn thức ăn để bảo tồn sự sống, mặc dù người ấy không có vị giác đối với nó, và cũng không cảm thấy thèm muốn nó.

II. Người nói rằng mình không có sự ao ước hay khao khát, hoặc ít nhất nghi ngờ liệu sự ao ước ấy có phải là sự ao ước thật chăng, phải được làm cho mạnh mẽ bằng cách nào?

Đáp. Người ấy phải được làm cho mạnh mẽ bởi điều này, rằng người ấy có sự ao ước về sự ao ước và sự khao khát về sự khao khát, tức là, người ấy chỉ ước muốn và cố gắng hết sức để sự ao ước của mình có thể là thật; và vì người ấy bị hành hạ với nỗi đau và buồn rầu liên tục vì sự thiếu thốn của mình.

Cuối cùng, vì sự ao ước của người ấy không phải là bay bổng, lỏng lẻo, nằm trên bề mặt của tấm lòng và hư không và không hoạt động; mà vì sự khao khát của người ấy vững chắc, liên tục thấm sâu vào trong tủy sống và bề trong, và vận hành cách mạnh mẽ.

III. Hỏi. Liệu những người bị thăm viếng bằng những sự bỏ rơi cũng suy giảm trong sự thực hành tin kính và trong việc giữ gìn cẩn thận lương tâm của mình chăng?

Đáp. Họ trái lại gia tăng trong điều này ở mức độ cao nhất. Vì họ tập hợp tất cả sức lực của linh hồn mình, để họ có thể chạy trốn ngay cả tội lỗi nhỏ nhất, và kính sợ Đức Chúa Trời của họ. Tóm lại, họ là những người một cách xuất sắc làm nên sự cứu rỗi của mình trong sự sợ hãi và run rẩy. Cũng như những người bị tước mất thị giác nghe càng thính hơn, thì những người vô cảm trong phần này cũng sẽ cảm nhận tốt nhất trong mọi phần khác.

IV. Làm thế nào người ta có thể lấy đi khỏi một người cách tốt nhất ý kiến hay sự nghi ngờ về việc đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh?

Đáp. Bằng cách chỉ cho họ thấy rằng họ có thể buồn rầu vì tội lỗi của mình và cầu xin lời cầu nguyện của người khác cho chính mình. Nhưng cả hai điều này đều không thể xảy ra trong tội chống lại Đức Thánh Linh, như thấy rõ: Hê-bơ-rơ 6:4-6. “Vì thật không thể được đối với những người đã từng được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên những người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm Lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau, mà lại sa ngã, thì được đổi mới lại, tôi nói, đến sự ăn năn, vì họ đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai.” Hãy so sánh thêm I Giăng 5:16. “Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho những người ấy, tôi nói, là những người phạm tội không đến nỗi chết. Có tội đến nỗi chết: tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho tội ấy.” Và Đấng Christ phán: “Vậy nên Ta phán cùng các ngươi, mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người: nhưng lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người.” (Ma-thi-ơ 12:31).

V. Người ta phải xét đoán thế nào về những người, khi bị cám dỗ cách rất tha thiết trong sự tranh chiến cuối cùng của cái chết, phải tranh đấu với sự nghi ngờ và tuyệt vọng, mà tuy vậy trước khi qua đời dường như không được phục hồi, nhưng lìa khỏi đời này trong trạng thái ấy?

Đáp. Người ta phải hy vọng điều tốt nhất về họ, nếu chỉ chúng ta có thể nhận thấy nơi họ một vài sự khao khát thiêng liêng, nhất là nếu sự xưng nhận đức tin và một đời sống Cơ Đốc đã đi trước.

Perkins xét đoán như vậy trong luận văn của ông On the Spiritual Forsakings, về một Chamberius nào đó ở Leicester, người trong nghịch cảnh và bệnh tật của mình đã kêu lên rằng mình vô vọng và bị đoán phạt, và đã chết như vậy. “Tuy vậy, không ai gắn cho ông dấu ấn của một kẻ bị định tội đời đời. Vì một lời duy nhất, mà ông đã thốt ra trong sự tranh chiến của mình, tức là: ‘Ôi, ước gì tôi đã có được một giọt đức tin duy nhất!’ phải đủ cho chúng ta, để hy vọng điều tốt nhất về ông theo bản tính của tình yêu. Vì từ đó dường như có thể kết luận rằng ông đã có một tấm lòng khao khát ăn năn và tin, và vì vậy ông thật sự đã có một tấm lòng tin và ăn năn. Vì Đức Chúa Trời, Chúa, trong mọi lúc và nhất là trong giờ cám dỗ, theo lòng nhân từ lớn lao của Ngài, chấp nhận ý muốn thay cho việc làm.”

Ông xét đoán như vậy, cùng với những nhà thần học khác như Musculus, thật vậy ngay cả Arminius, và gần đây nhất là Godefriedus Udemannus trong Meditations on Matthew 25 của ông, cũng về Franciscus Spira. Vì chắc chắn, người ta không được đặt niềm tin nơi những tiếng kêu và những sự xưng nhận tuyệt vọng của họ; vì tiếng nói ấy không phải là tiếng nói của sự đáng tin hay lẽ thật, mà là của sự yếu đuối, không tuyên bố mà nghi ngờ. Những lời của Giê-rê-mi cũng như vậy. “Ngài sẽ là công chính, ôi Đức Giê-hô-va! khi tôi biện hộ với Ngài; tuy vậy tôi sẽ nói với Ngài về những sự phán xét của Ngài: Vì sao đường lối của kẻ ác được thịnh vượng? Vì sao tất cả những kẻ gian dối đều được yên ổn? Ngài đã trồng chúng, phải, chúng đã đâm rễ: chúng lớn lên, phải, chúng sinh bông trái: Ngài ở gần trong miệng chúng, nhưng xa khỏi lòng chúng.” (Giê-rê-mi 12:1–2). Những lời của A-sáp chạy như vầy: “Thật tôi đã rửa lòng mình cách vô ích, và rửa tay mình trong sự vô tội; vì trọn ngày tôi đã bị hành hạ, và bị sửa phạt mỗi buổi sáng.” (Thi Thiên 73:13, 14). Và: “Đức Giê-hô-va sẽ từ bỏ đến đời đời sao? và Ngài sẽ không còn làm ơn nữa sao? Sự thương xót của Ngài đã dứt hẳn đến đời đời sao? lời hứa của Ngài có thất bại đến đời đời sao? Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao? Ngài có vì giận mà đóng lòng thương xót của Ngài chăng? Sê-la.” (Thi Thiên 77:8, 10). Và Gióp nói: “Vì sao Ngài giấu mặt Ngài, và coi tôi là kẻ thù của Ngài?”

Hãy xem đầy đủ hơn về điều này trong luận văn của chúng ta chống lại Tilenus, tại chỗ đã nhắc đến. Thật vậy! Với không ai khác hơn những người này, Peacock và Cath. Bretterg cũng đã nói những lời của những người vô vọng, thật vậy, những người tuyệt vọng, như R. Bolton thuật lại cho chúng ta.

Nhưng mặt khác, họ cũng có thể đã được phục hồi một lúc sau sự cám dỗ, hoặc ít nhất trước khi chết, và đã đắc thắng sự cám dỗ của mình, mặc dù họ không thể làm cho điều này được biết qua những khả năng thể xác bị kìm nén và suy yếu của mình, cả bằng tiếng nói lẫn bằng cử chỉ. Vì linh hồn có những sự vận hành của nó trong chính mình, ngay cả khi bề ngoài nó không còn vận hành hay cảm nhận nữa.

Cuối cùng, ngay cả nếu quả thật là như vậy, rằng họ đã không được phục hồi trong lòng trước khi chết, nhưng đã lìa khỏi đời này trong cơn tấn công dữ dội của sự vô cảm và cám dỗ, thì cũng không thể kết luận điều gì chắc chắn về sự không ăn năn và không tin cuối cùng và toàn bộ của họ, trừ khi trước tiên chứng minh được rằng một sự ăn năn và hối cải thực tế và hiệu quả, đặc biệt và luôn luôn theo sau (tức là, được đổi mới lại sau mỗi tội lỗi) là tuyệt đối và không thể thiếu được cho sự cứu rỗi.

HẾT CUỘC TRANH LUẬN CỦA ÔNG VOETIUS.

PHẦN 2. JOH. HOORNBEECK: VỀ NHỮNG SỰ BỎ RƠI THIÊNG LIÊNG.

CHƯƠNG 1.

Nhiều tác giả viết về một vấn đề.

Những sự bỏ rơi thiêng liêng; một sự nặng nề; và sự nặng nề của tâm linh.

Con người bị bỏ rơi tại đây là về điều gì.

Sự phân biệt về ân điển.

Sự bỏ rơi của cảm nhận về ân điển, cả về ơn thiêng liêng của Đức Chúa Trời lẫn về những ơn thiêng liêng trong chúng ta.

Không có sự bỏ rơi toàn bộ.

Sự mô tả gần hơn của nó từ Nhã Ca của Sa-lô-môn và từ Thi Thiên 22.

Sự bỏ rơi tự nó, và liệu điều này có phải là tội chăng?

Con người phạm tội trong phương diện này ở chỗ nào?

Sự nặng nề nảy sinh từ sự bỏ rơi, và vì sao nó lớn dường ấy?

Sự tranh chiến thiêng liêng về điều đó trong linh hồn, và chống lại ai?

Qua đó: than khóc, khao khát, tìm kiếm; nhưng chỉ tìm kiếm ân điển mà thôi.

Vì những lý do và mục đích nào Đức Chúa Trời là Chúa thăm viếng linh hồn bằng những cám dỗ như vậy.

Nhiều tác giả viết về một vấn đề.

Chẳng có gì mới, và vì vậy cũng không có gì đáng ngạc nhiên, khi nhiều tác giả viết về một và cùng một vấn đề; nhất là khi tầm quan trọng của nó thuộc loại đòi hỏi sự phán đoán và những sự suy xét của nhiều người.

Trong một tác phẩm do ông viết, có tựa đề “De Trinitate” (tức là, về Ba Ngôi), quyển 1, chương 3, Augustine hết sức khen ngợi việc nhiều người nên viết về một và cùng một vấn đề, miễn là việc đó được thực hiện với sự đa dạng về phong cách.

Cũng không ai từng chê trách Cyprian vì ông, khi đọc hằng ngày trong các sách của thầy mình là Tertullian, đã viết về cùng những điều như ông, thật vậy thậm chí thường xuyên tiếp thu cùng những sự suy xét và lập luận của Tertullian, như ví dụ khi ông viết “về sự nhẫn nhục”; và trong một quyển sách khác “về trang phục của các con gái.”

Trong Talmud của người Do Thái, một Rabbi nói: “Ai cấm một học trò nói ý kiến của mình thì giống như người muốn lấy khỏi người ấy cơ nghiệp của cha mẹ mình; vì có chép rằng — người ấy nói như vậy —: Môi-se đã truyền luật pháp cho chúng ta, là cơ nghiệp của hội chúng Gia-cốp.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:4).

Những sự lìa bỏ thuộc linh, mà nay tôi được yêu cầu bày tỏ ý kiến, là điều đáng được nhiều người luận bàn hơn bất cứ điều gì khác; càng đáng hơn nữa vì các bậc tiền nhân đã luận bàn rất ít về điều này, ngoại trừ chỉ dưới tiêu đề chung là "Những sự nặng nề" hay "Những sự cám dỗ," và một ít trong phần bình giải Nhã Ca của họ.

Những sự lìa bỏ thuộc linh là gì, cùng với các hoàn cảnh liên quan đến chúng, chỉ người nào biết và có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới hiểu đúng được; còn đối với những người khác, là những người sống như thể không có Đức Chúa Trời và ở ngoài Đức Chúa Trời, xa lạ với quyền công dân của Y-sơ-ra-ên và với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng; thật vậy, những người thậm chí dám nói: "Có Đức Thánh Linh hay không, chúng tôi cũng chưa hề nghe nói đến" (Công Vụ 19:2), thì những điều nói ở đây về các sự lìa bỏ thuộc linh dường như chỉ là một giấc mơ hão huyền và một sự tưởng tượng xa vời.

Nhưng cả những người nhờ ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời mà đã được tái sinh, có Thánh Linh ngự trong mình, và sống trong và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, cũng thường rơi vào tình trạng này, và khi ấy chính họ cũng không nói và bày tỏ rõ được thực ra đó là gì và họ phải gọi nó bằng tên nào; khi ấy họ giống như một người ngã bệnh mà chính mình không biết bệnh của mình là gì. Nơi nhiều người cũng có sự thiếu kinh nghiệm lớn về cách họ phải đối xử với những người bị tấn công như vậy, và vì họ thường xuyên lấy điều này thay cho điều kia, không hiểu đúng tình trạng của người bệnh và căn bệnh, nên họ dễ dàng và nghiêm trọng thất bại trong cách chữa trị. Vì vậy, cả sự khó khăn của vấn đề này lẫn sự cần thiết phải hướng dẫn người khác về điều đó, đặc biệt là các sinh viên của chúng ta đang trang bị cho mình để chăm sóc Hội Thánh và linh hồn, cũng đủ là lý do để viết về điều này, mặc dù vị thầy đáng kính và đồng nghiệp của chúng ta, Tiến sĩ Voetius, đã làm như vậy rồi.

Hơn nữa, chúng tôi khuyên mọi người hãy siêng năng đưa ra tất cả những gì mình biết có thể phục vụ cho việc phục vụ và an ủi những linh hồn sẵn lòng dâng hiến và từ bỏ mọi sự, để được nghe lời hướng dẫn và an ủi trong cuộc chiến đấu của linh hồn và sự thống khổ của tâm linh như vậy, hơn bất cứ ai đang nằm trong bệnh tật hay đau đớn thể xác nào đó mà có thể khốn khổ và khao khát được giúp đỡ hay giảm bớt nỗi đau của mình.

Những sự lìa bỏ thuộc linh; một sự nặng nề; và sự nặng nề của tâm linh.

Chúng được gọi là "những sự lìa bỏ thuộc linh"; và chúng là những sự cám dỗ nặng nề nhất mà linh hồn có thể gặp ở đây, giống nhất với những nỗi thống khổ và đau đớn của địa ngục, khi Đức Chúa Trời vui lòng dẫn dắt con cái Ngài như đi dọc theo bờ vực địa ngục lên tới thiên đàng. "Ruột gan tôi sôi lên, không ngơi nghỉ," Gióp nói (30:27). "Lòng tôi hồi hộp, sức lực tôi hao mòn," Đa-vít nói (Thi Thiên 38:11). "Bị lìa bỏ và buồn rầu trong tâm linh," Ê-sai đã nối kết lại với nhau (Ê-sai 54:6). Và Giê-rê-mi cho hiểu rằng đó là một gánh nặng: "Gánh nặng gì? Ta sẽ lìa bỏ các ngươi, Đức Giê-hô-va phán." (Giê-rê-mi 23:33); cũng như khi ông nói về chính mình: "Lời ấy ở trong lòng tôi như lửa cháy kín trong xương tôi, tôi mệt mỏi vì nín nhịn, không chịu nổi nữa." (Giê-rê-mi 20:9).

Đó là sự nặng nề của tâm linh, trong linh hồn, về những vấn đề thuộc linh; nhưng vì chúng ta nói về "những sự lìa bỏ," và điều này chỉ sự thiếu vắng một điều gì đó, nên từ này không thể hiểu được nếu không chỉ ra điều đối nghịch với nó, tức là chỉ ra điều thiện mà sự lìa bỏ đang được nói tới. Cũng như người ta không thể hiểu bóng tối là gì nếu trước hết không có khái niệm về ánh sáng, hay mù lòa là gì nếu không có kiến thức về thị giác, thì cũng vậy, người ta không thể hiểu những sự lìa bỏ thuộc linh là gì nếu trước hết không nghĩ đến ân điển mà sự thiếu vắng và mất mát của nó được chỉ ra qua đó.

Ân điển của Đức Chúa Trời có thể được xem xét hoặc như ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời là Chúa có ý định cho sự tốt lành của chúng ta và định mọi điều tốt cho chúng ta, hoặc như ân điển ở trong chúng ta, do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, gồm mọi phước hạnh (chủ yếu là các phước hạnh thuộc linh, mà chúng ta cũng đang nghĩ tới ở đây) mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời.

Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời thường được gọi là Đấng nhân từ trong Kinh Thánh: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Thi Thiên 11:6. Về điều sau, người ta nói về chúng ta rằng chúng ta nhận ân điển từ Đức Chúa Trời; như trong Rô-ma 1:7 "ân điển và bình an," và trong các thư tín khác, ví dụ I Phi-e-rơ 4:10 "ân điển đủ mọi thứ," và trong Giăng 1:16 "ân điển nối ân điển."

Bây giờ, về ân điển được ban cho những người được tuyển chọn, cần phải xem xét những điều sau: thứ nhất, cốt lõi, bản chất của ân điển ấy, tức là đức tin, tình yêu thương, hy vọng; thứ hai, như một hệ quả của điều đó, cảm nhận về ân điển ấy, gồm sự bình an, sự an ủi, sự vui mừng trong Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi.

Điều thứ nhất, bản chất của ân điển ấy, là điều tuyệt đối cần thiết và luôn hiện hữu; nó được ban cho mọi người được tuyển chọn và ở lại trong họ, và họ không bao giờ có thể mất nó. Nó là, như Giăng nói, "sự xức dầu ở trong các ngươi" (I Giăng 2:27), và "hạt giống của Ngài ở trong người ấy" (I Giăng 3:9); hay như chúng ta đọc ở nơi khác: "hạt giống không hư nát" (I Phi-e-rơ 1:23), "lời đã gieo vào lòng, có rễ" (Gia-cơ 1:21, Ma-thi-ơ 13:21).

Nhưng điều thứ hai, cảm nhận về ân điển, thì có thể thay đổi; nó có thể bị tối tăm, giảm sút, thậm chí bị lấy đi trong một thời gian, cũng như cảm nhận về sự sống nơi một người đã ngất xỉu; nơi một cây cối vào mùa đông; hay nơi ngọn lửa cháy trên bếp lửa. Cũng vậy, đức tin và Thánh Linh luôn ở trong linh hồn, nhưng hệ quả, sự vận hành của chúng, đôi khi ngừng lại trong đó. Cũng như người tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ (Giăng 14:1) rút ra sự vui mừng từ Đức Chúa Trời là Đấng mình tin, và từ việc mình tin, nhờ đó người ấy có con mắt nhìn thấy ân điển và ân tứ quý báu đã ban cho mình — nếu không có điều đó, tức là nếu người ấy không nhận biết mình tin, thì người ấy không thể rút ra sự vui mừng ấy từ Đức Chúa Trời. Vậy thì cũng vậy, tiếp theo đức tin là cảm nhận về đức tin, mang lại cho linh hồn sự yên nghỉ, và khi cảm nhận sự vận hành bên trong của Đức Chúa Trời là Đấng mình tin, thì không thể khác được là người ấy rút ra từ đó niềm vui không tả xiết và dồi dào; vì trong một linh hồn đến với Ngài bằng đức tin, Đức Chúa Trời không thể làm gì khác hơn là tuôn đổ những dòng ân huệ có thể cảm nhận được, vinh quang, và niềm vui thiên thượng của Ngài.

Sự lìa bỏ cảm nhận về ân điển, cả về ân huệ nhân từ của Đức Chúa Trời lẫn các phước hạnh nhân từ bên trong chúng ta.

Ngược lại, linh hồn ở trong tình trạng nào khi Đức Chúa Trời lìa bỏ nó? Đức Chúa Trời không lấy đi khỏi linh hồn mọi ân điển và ân huệ của Ngài; Ngài không hoàn toàn tước khỏi nó mọi ân tứ cứu rỗi và những ân tứ cần thiết cho sự cứu rỗi. Không, như chúng ta đọc trong II Sa-mu-ên 7:15, Chúa phán: "Sự nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi người, như Ta đã cất khỏi Sau-lơ," tức là trong những phước hạnh chung cũng được ban cho những người khác, ngoài những người được tuyển chọn, như Sau-lơ nói với Sa-mu-ên: "Tôi bị khốn khổ lắm; vì Đức Chúa Trời đã lìa khỏi tôi" (I Sa-mu-ên 28:15).

Nhưng người nào Đức Chúa Trời đã một lần tiếp nhận làm con của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, và ban cho các ân tứ cứu rỗi và ân điển, thì Đức Chúa Trời không bao giờ lìa bỏ hoàn toàn, "vì Đức Giê-hô-va sẽ không lìa bỏ dân sự Ngài, vì danh lớn của Ngài: vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho các ngươi thành dân sự Ngài" (I Sa-mu-ên 12:22), và như có chép trong Nê-hê-mi 9:31: "Song vì sự thương xót lớn của Chúa, Chúa không hủy diệt chúng hết, cũng không lìa bỏ chúng; vì Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ."

Cũng vì lý do ấy, Đức Chúa Trời không lìa bỏ linh hồn ở đây bằng một sự lìa bỏ đời đời và toàn vẹn. Vì Ngài đã tiếp nhận nó làm con của Ngài; và mặc dù nó phạm tội và đáng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ hoàn toàn, nhưng Ngài vẫn luôn nhân từ và thương xót đối với nó. Vì Ngài đã phán: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu" (Hê-bơ-rơ 13:5); trong khi chúng ta đọc trong Ê-sai: "Người đàn bà há quên con mình đang bú, không thương đến con trai của lòng dạ mình sao? Dầu chúng nó quên, Ta cũng chẳng quên ngươi" (Ê-sai 49:15).

Không có sự lìa bỏ toàn vẹn.

Vậy thì khi nói Đức Chúa Trời đã lìa bỏ linh hồn, có nghĩa là gì? Chỉ là điều này: Ngài, trong khi giữ lại ân điển cứu rỗi cần thiết ấy, đối với cảm nhận và niềm vui của linh hồn nó, đã rút lui khỏi nó; phải, Ngài không để linh hồn ấy nếm trải ân huệ và sự thân mật của Ngài như trước; không bao phủ nó bằng những sự an ủi và niềm vui thiên thượng như Ngài đã từng làm; từ đó tiếp theo là linh hồn, như thể, không có cảm nhận về bất cứ ân điển nào của Đức Chúa Trời trong nó, hay không thể tìm thấy sự yên nghỉ trong đó; trong khi nó không thể vui thích bất cứ điều gì, dù trong các việc thực hành tôn giáo của nó, hay trong bất cứ điều gì nó bận rộn, vì qua đó nó thiếu kinh nghiệm thường có về sự yên nghỉ và niềm vui mà nó đã hưởng trong và từ Đức Chúa Trời. Linh hồn khi ấy thấy mình trong tình trạng khốn khổ buồn rầu và khô cằn; thay vì yên nghỉ, nó chỉ trải nghiệm sự bất an và chán nản, phải, khi ấy nó có sự tranh chiến, tranh chiến ngay cả với Đức Chúa Trời, là Đấng, mặc dù bình thường vẫn an ủi nó, nay lại từ chối làm cho mặt nhân từ của Ngài chiếu sáng trên nó và nổi giận với nó. Đức Chúa Trời khi ấy lìa bỏ và đánh hạ linh hồn đến nỗi nó phải kêu lên: "Xin chớ làm sự kinh hãi cho tôi: Ngài là nơi nương náu của tôi trong ngày hoạn nạn" (Giê-rê-mi 17:17); những cơn bão khi ấy nổi lên trong linh hồn, "vực gọi vực theo tiếng thác nước của Chúa: các lượn sóng và ba đào của Chúa đã phủ qua tôi" (Thi Thiên 42:8). "Nước đã tràn vào linh hồn tôi. Tôi lún trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: tôi đã đến nước sâu, nơi dòng nước tràn ngập tôi" (Thi Thiên 69:2 và 3). Nó nói như Đa-vít trong Thi Thiên 55: "Lòng tôi đau đớn lắm trong mình tôi: sự kinh hãi của sự chết đã giáng trên tôi. Sự sợ hãi và run rẩy đã đến trên tôi, và sự kinh khiếp đã bao phủ tôi. Đến nỗi tôi nói: Ôi, ước gì có ai cho tôi đôi cánh như chim bồ câu! Tôi sẽ bay đi đến nơi tôi có thể ở yên. Kìa, tôi sẽ trốn đi xa; tôi sẽ ở trong đồng vắng."

Những người như vậy là những người mà linh hồn không yên và kinh hãi trước mặt Đức Chúa Trời; họ tìm cách trốn khỏi mọi sự và tìm nơi vắng vẻ. Tất cả những gì họ thấy, nghe, và nghĩ đều liên tục nhắc họ nhớ về điều ác của mình và làm tăng thêm điều đó.

"Tôi sợ phòng của mình, dường như ngay cả căn phòng này cũng đã biết ý nghĩ của tôi," Giê-rô-ni-mô nói. Đức Chúa Trời dường như đứng xa, và khi kẻ thù khi ấy nói: "Đức Chúa Trời đã lìa bỏ hắn," thì linh hồn kêu lên: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin chớ xa tôi: hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin mau mau giúp đỡ tôi. Hãy để chúng thấy cái gáy chứ không phải mặt," như có chép trong Giê-rê-mi 18:17: "Ta sẽ cho chúng thấy lưng, chứ không phải mặt." "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài quên tôi cho đến bao giờ? Ngài giấu mặt Ngài khỏi tôi cho đến bao giờ?" (Thi Thiên 13:2). "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đứng xa? Sao Ngài ẩn mình trong lúc hoạn nạn?" (Thi Thiên 10:1).

Đó là sự ẩn mặt như được nói tới trong Nhã Ca: "Kìa, Ngài đứng sau tường chúng ta, Ngài ngó qua cửa sổ, tỏ mình qua rèm thưa." Đó là sự lìa bỏ như được nói về người nam và người nữ, rằng họ lìa bỏ cha mẹ mình, điều đó không có nghĩa là họ hoàn toàn từ bỏ cha mẹ; họ chỉ rời khỏi cha mẹ, trong khi tình cảm dành cho cha mẹ vẫn còn. Cũng vậy, người ta nói về Đấng Christ rằng Ngài lìa bỏ thế gian, mặc dù Ngài vẫn ở cùng chúng ta cho đến tận thế.

Cũng vậy, người ta nói về Chúa rằng Ngài đã lìa khỏi Sam-sôn; tuy nhiên điều này chỉ liên quan đến sức mạnh hiện tại của ông, là sức mạnh đã lìa khỏi ông, vì ân điển cứu rỗi thì Chúa không bao giờ rút khỏi Sam-sôn, như thấy rõ trong Hê-bơ-rơ 11, nơi ông được sứ đồ kể vào số những người tin và những người được cứu trong Cựu Ước. Cũng vậy, Phao-lô viết trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê: "Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi, không ai đứng với tôi, nhưng mọi người đều lìa bỏ tôi," mà Phao-lô không có ý nói rằng tất cả họ đều đã rút tình cảm khỏi ông, nhưng là họ đã không đứng vững và đã không bày tỏ cho ông hành động tương giao thánh khiết này, vì vậy ông cũng viết: "không đứng với tôi."

Vì vậy, ở đây cũng vậy. Không phải Đức Chúa Trời trong tình trạng như vậy hoàn toàn lìa bỏ và từ chối linh hồn, rằng Ngài rút ân điển và ân huệ của Ngài khỏi nó hoàn toàn; chỉ là, Đức Chúa Trời lúc ấy không bày tỏ cho nó sự chứng minh về ân huệ của Ngài như xưa, và đối với cảm nhận về ân điển, Ngài lìa bỏ nó và qua đó rút lui khỏi nó; nhưng dầu vậy Ngài vẫn là, ngay cả giữa sự lìa bỏ này, Đức Chúa Trời của nó. Theo lời cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ lìa bỏ tôi: hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ xa tôi" (Thi Thiên 38:22). Đức Chúa Trời như thể rút lui một chút, Ngài trở về nơi của Ngài (Ô-sê 5:15).

Cũng như một đứa trẻ, khi người mẹ buông tay nó một chút hay rời khỏi nó, lập tức trở nên rất sợ hãi và khóc, thì linh hồn cũng vậy; nhưng tấm lòng người mẹ vẫn còn đó, mặc dù đứa trẻ không hiểu điều này và nghĩ rằng mình bị lìa bỏ. Cũng như tình yêu giữa vợ và chồng, luôn còn mãi, mặc dù người chồng đôi khi phải rời vợ một thời gian, nhờ đó cả hai phía tình yêu thật ra càng được cảm nhận mạnh mẽ hơn.

Cũng vậy với Đấng Christ, là Đấng, sau sự tương giao lẫn nhau và có thể cảm nhận được, rút lui một chút khỏi Hội Thánh, trong khi tấm lòng Ngài vẫn tiếp tục cháy bỏng yêu thương nàng, thậm chí hơn những gì nàng có thể tưởng tượng hay tấm lòng nàng có thể khao khát Đấng Christ. Điều này được mô tả cho chúng ta trong Nhã Ca của Sa-lô-môn, nơi trong Chương 3 chúng ta đọc về việc Đấng Christ đã lẩn tránh Tân Nương của Ngài, là Hội Thánh, và về việc xảy ra trước khi nàng tìm lại được Ngài. "Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm kiếm Đấng mà linh hồn tôi yêu mến; tôi tìm Ngài, nhưng không gặp Ngài."

Ở đây, vậy thì, chúng ta thấy ba điều:

1° Đấng Christ đã không ra đi đến với nàng, mà ra đi khỏi nàng; 2° vì vậy nàng tìm kiếm Ngài; 3° nàng không lập tức tìm được Ngài.

Trong Chương 5, Đấng Christ đến với nàng, đầy dẫy mọi ân tứ của Thánh Linh, để cho nàng biết rằng vì sự cẩu thả đáng hổ thẹn mà nàng đã không mở cửa cho Ngài. "Tiếng của Người Yêu Dấu tôi, là Đấng gõ cửa, phán: Hãy mở cửa cho Ta, hỡi em gái Ta, hỡi người yêu dấu của Ta, hỡi chim bồ câu của Ta, hỡi người toàn hảo của Ta, vì đầu Ta đầy sương móc, tóc Ta đầy những giọt sương ban đêm."

Kìa, Ngài đến như vậy theo ý riêng của Ngài và với những phước hạnh dồi dào như vậy để tuôn đổ trên nàng, mặc dù nàng không xứng đáng. Vì điều gì xảy ra? "Tôi đã," nàng nói, "cởi áo ngoài ra, làm sao mặc lại được? Tôi đã rửa chân rồi, làm sao làm bẩn lại được?" Sau đó nàng tiếp tục: "Người Yêu Dấu tôi thò tay qua lỗ cửa, và lòng tôi cảm động vì Ngài. Tôi trỗi dậy mở cửa cho Người Yêu Dấu tôi; và tay tôi nhỏ mộc dược, ngón tay tôi nhỏ mộc dược thơm ngát, trên các tay nắm của ổ khóa. Tôi mở cửa cho Người Yêu Dấu tôi; nhưng Người Yêu Dấu tôi đã rút lui và đi mất; linh hồn tôi ngất đi khi Ngài phán; tôi tìm Ngài, nhưng không gặp Ngài; tôi gọi Ngài, nhưng Ngài không đáp lời tôi."

Và nàng ra sao trong khi tìm kiếm Ngài? Về phía những người khác, có chép trong câu 7: "Những kẻ canh giữ đi quanh thành gặp tôi, đánh tôi, làm tôi bị thương; những kẻ giữ tường thành lấy mất khăn voan của tôi."

Bây giờ, về phía chính nàng, chúng ta đọc trong câu tiếp theo: "Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta nài xin các ngươi, nếu các ngươi gặp Người Yêu Dấu của ta, các ngươi sẽ nói gì với Ngài? Rằng ta đau ốm vì yêu."

Và Đấng Christ làm chứng về tình yêu của Ngài dành cho nàng: "Hỡi em gái Ta, hỡi tân nương Ta, nàng đã cướp lấy lòng Ta; nàng đã cướp lấy lòng Ta"; và về sự đoàn tụ lẫn nhau của họ, khi nàng "ở trước mắt Ngài như người tìm được bình an," có chép trong chương 3:4: "Tôi vừa đi qua khỏi chúng một chút, thì gặp Đấng mà linh hồn tôi yêu mến; tôi nắm giữ Ngài, không buông Ngài ra."

Grê-gô-ri-ô nói: "Tuy nhiên, ngay khi Ngài đã ra đi, Ngài trở lại; và để linh hồn thánh khiết không bị xa cách quá lâu khỏi Đấng Yêu Dấu của mình, Ngài xuyên qua lời của Ngài vào linh hồn khao khát của nàng, và khi đến trong đó, Ngài làm cho nàng tan chảy."

Và trong Âu-tinh chúng ta đọc: "Như với những sự mê hoặc như vậy, nàng gọi Chàng Rể. Chúa, là Đấng mà mắt Ngài ở trên những người công chính và tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của họ, thậm chí không đợi cho đến khi những lời cầu nguyện ấy kết thúc, đã chen vào giữa chừng, vội vàng ép mình vào, và đến nhanh chóng, đầy sương móc của sự ngọt ngào thiên thượng của Ngài, đến với linh hồn khao khát, và làm tươi mới người mệt mỏi bằng dầu quý giá, làm sống lại người đói, làm cho người cằn cỗi nên béo tốt, và làm cho nàng quên đi những sự thuộc về đất, đến nỗi nàng, không nhớ đến chính mình, được Ngài tăng cường sức mạnh cách lạ lùng; Ngài làm cho nàng sống động, phải, thậm chí làm cho người tỉnh táo trở nên say sưa."

Cũng vậy, toàn bộ tình trạng và hoàn cảnh của vấn đề này được mô tả sống động cho chúng ta trong Thi Thiên 22. Ngay trong phần mở đầu có chép: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"

Vì chúng ta đã đặc biệt rút ra tên gọi "những sự lìa bỏ" từ những lời này, nên không phải là vô ích, để hiểu rõ hơn về chủ đề của chúng ta, mà xem xét Thi Thiên này cẩn thận đôi chút. Tình trạng và hoàn cảnh của một linh hồn như vậy được chỉ ra bởi điều này, rằng người ấy bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và điều đó theo hai phương diện:

1° trong những lời cầu nguyện kêu xin của mình, người ấy không được Đức Chúa Trời nhậm lời; và 2° người ấy, là người ở đây nói ra từ sự khốn khổ cấp bách của mình, không được Đức Chúa Trời giúp đỡ. "Sao Ngài lìa bỏ tôi? Sao Ngài xa cách sự cứu giúp tôi, và xa các lời rên siết của tôi? Đức Chúa Trời tôi ôi, tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Ngài không đáp lời."

Vì vậy, người ấy không bao giờ được yên nghỉ và than phiền: "Tôi không có sự yên lặng. Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương tôi đều trật khớp; lòng tôi như sáp; nó tan chảy giữa ruột gan tôi. Sức lực tôi khô như mảnh gốm; và lưỡi tôi dính vào hàm tôi; và Ngài đặt tôi trong bụi đất của sự chết." Vì vậy, người ấy bị mọi người khinh bỉ và chế nhạo, và có chép: "Nhưng tôi là sâu bọ, chứ không phải người; là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân sự khinh bỉ. Mọi kẻ thấy tôi đều nhạo cười tôi; chúng bĩu môi, lắc đầu, nói rằng: Hắn tin cậy Đức Giê-hô-va rằng Ngài sẽ giải cứu hắn; hãy để Ngài giải cứu hắn, vì Ngài vui thích nơi hắn."

Bây giờ, hãy quan sát cách Ngài xử sự trong tình trạng ấy.

Mặc dù tất cả những điều này, người ấy vui thích nơi Đức Chúa Trời: "Vì Ngài vui thích nơi hắn" (câu 9); người ấy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nói rằng: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi," và trong câu 11: "Ngài là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi còn trong lòng mẹ"; trong khi trong câu 20, người ấy gọi Ngài là "sức lực của mình"; người ấy luôn ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời: "Nhưng Ngài là thánh, hỡi Đấng ngự giữa sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên" (câu 4), "Sự ngợi khen tôi sẽ thuộc về Ngài trong hội lớn" (câu 26); Ngài cầu nguyện liên tục: "Tôi kêu cầu ban ngày và ban đêm" (câu 3).

Và điều mà người ấy cầu nguyện được diễn tả trong câu 20: "Nhưng Ngài chớ xa tôi, hỡi Đức Giê-hô-va," trong sự lìa bỏ của tôi, "xin mau mau giúp đỡ tôi"; trong khi người ấy cũng đã cầu nguyện trong câu 12: "Xin chớ xa tôi." Là lý do cho lời cầu nguyện của mình, người ấy đưa ra những lý do sau: rằng người ấy bị khốn khổ lớn và hoàn toàn bất lực: "Vì hoạn nạn gần kề; vì chẳng có ai giúp đỡ," người ấy than phiền như vậy trong câu 12, trong khi người ấy mở rộng điều này thêm trong các câu tiếp theo, câu 12 và 19, khi người ấy nói: "Nhiều bò đực đã vây quanh tôi, ..." v.v.

Khi đọc những câu này, người ta không được bỏ qua thực tế rằng điều này áp dụng cho những sự bắt bớ của Đa-vít, nhưng còn hơn nữa cho sự thương khó của Đấng Christ. Là những lý do để được nhậm lời cầu nguyện của mình trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy dùng gương của các tổ phụ: "Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Ngài; họ tin cậy, và Ngài đã giải cứu họ. Họ kêu cầu Ngài, và được giải cứu; họ tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn" (câu 5 và 6). Họ tin cậy nơi Ngài; họ kêu cầu Ngài; họ không bị hổ thẹn. Hơn nữa, người ấy chỉ ra những sự đối xử nhân từ mà Đức Chúa Trời luôn duy trì với chính mình; Đức Chúa Trời luôn bảo tồn người ấy và truyền lệnh cho người ấy tin cậy nơi Ngài: "Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ; Ngài đã khiến tôi hy vọng khi tôi còn trên vú mẹ tôi" (câu 10).

Trong câu tiếp theo, người ấy cũng làm chứng rằng mình đã làm điều này: "Tôi đã được giao phó cho Ngài từ khi lọt lòng mẹ; Ngài là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi còn trong lòng mẹ" (câu 11). Bây giờ người ấy cũng hứa: "Tôi sẽ trả xong các lời khấn nguyện của tôi trước mặt những kẻ kính sợ Ngài" (câu 26). Và kết quả của tất cả những điều này là: sự giải cứu, sự tạ ơn, và sự dạy dỗ người khác. Các ngươi có tất cả những điều này ở đây. Về sự giải cứu, có nhắc tới trong câu 25: "Vì Ngài không khinh bỉ hay ghê tởm sự hoạn nạn của kẻ khốn khổ; Ngài cũng không giấu mặt Ngài khỏi người; nhưng khi người kêu cầu Ngài, Ngài đã nghe." Người ấy đã được nghe và được giúp đỡ, và chính về điều đó mà trước đây người ấy đã than phiền. Và trong hy vọng chắc chắn về một sự giải cứu như vậy, người ấy nói, trước khi mình được giải cứu.

Về sự tạ ơn, câu 23 và 26 nói: "Tôi sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em tôi; giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài. Sự ngợi khen tôi sẽ thuộc về Ngài trong hội lớn."

Sự dạy dỗ và thức tỉnh người khác, chúng ta tìm thấy trong các câu 24 và 27: "Hỡi những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài; hỡi tất cả dòng dõi Gia-cốp, hãy tôn vinh Ngài; và hãy kính sợ Ngài, hỡi tất cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Những kẻ nhu mì sẽ ăn và được no đủ."

Từ điều này, mọi người giờ đây có thể thấy Thi Thiên này giải thích chính xác tình trạng của một người bị lìa bỏ như vậy trong mọi phần của nó, và sự khôn ngoan và những sự an ủi về phương diện này phải được rút ra từ đó như thế nào, điều mà sau này sẽ còn xuất hiện đầy đủ hơn từ những gì sẽ được nói thêm.

Người ta có thể so sánh với điều này các Thi Thiên 38, 77, và 88. Vậy thì, tình hình của vấn đề những sự lìa bỏ thuộc linh này là như vậy. Trong đó chúng ta quan sát ba điều:

a. bản thân sự lìa bỏ là tội lỗi;

b. sự nặng nề phát sinh từ đó, tiếp theo và đè nặng trên linh hồn bị lìa bỏ;

c. sự xung đột mà qua đó thường phát sinh trong linh hồn và khiến nàng luôn làm việc, đến nỗi qua đó có sự bất an liên tục trong nàng.

a. Sự lìa bỏ có phải là tội lỗi không?

Chúng ta đã bàn luận về bản thân sự lìa bỏ; nhưng bây giờ câu hỏi được đặt ra là liệu đối với con người, điều đó có thực sự là tội lỗi hay không, và vì người ta được truyền lệnh phải luôn vui mừng, và vui mừng trong Đức Chúa Trời, cũng phải giữ đức tin luôn hoạt động và qua đó nếm trải sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thì liệu sự lìa bỏ này, trong đó điều như vậy không xảy ra, có thực sự là tội lỗi đối với con người hay không?

Để trả lời câu hỏi này, chúng ta nhận xét rằng sự lìa bỏ này, nếu nó đến trên linh hồn từ phía Đức Chúa Trời và Ngài giữ lại cảm nhận về ân huệ của Ngài, thì không gì khác hơn là sự sửa phạt mà con người phải chịu; và đối với con người, khi ấy nó không phải là tội lỗi mà người ấy phải chịu đựng; tuy nhiên, đúng là ở đây tội lỗi của người ấy dễ dàng và thường xuyên xen vào và hòa lẫn vào, và điều đó theo ba cách:

1° Nguyên nhân của sự lìa bỏ này rất thường là tội lỗi của người ấy. "Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi, trong khi các ngươi ở cùng Ngài; và nếu các ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ được các ngươi tìm thấy; nhưng nếu các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi" (II Sử Ký 15:2). Trong Ê-sai chúng ta đọc: "Nhưng Ngài đã lìa bỏ dân sự Ngài, là nhà Gia-cốp, vì chúng đầy dẫy sự không tin kính." "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tờ ly dị của mẹ các ngươi, là người Ta đã bỏ, ở đâu? Vì sao, khi Ta đến, không có ai? Khi Ta gọi, không ai trả lời?" Vì vậy, Ê-xơ-ra cũng nói với vua: "Tay của Đức Chúa Trời chúng ta ở trên mọi kẻ tìm kiếm Ngài để làm điều tốt; nhưng quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài chống lại mọi kẻ lìa bỏ Ngài." Nhưng đặc biệt thích hợp nhất với mục đích của chúng ta là điều mà Gióp làm chứng: "Vì Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi, và khiến tôi phải gánh chịu các tội lỗi của tuổi trẻ tôi. Sự vi phạm của tôi được niêm phong trong một cái túi, và Ngài khâu kín tội lỗi của tôi lại."

Ở đây, vậy thì, xảy ra điều mà Grê-gô-ri-ô Cả nói: "Những điều được cho là nhỏ nhặt khi phạm phải, nay được thấy là rất nặng nề."

Ở vị trí thứ hai, có thêm vào đó tội lỗi cẩu thả của người ấy và tội lỗi bỏ bê các việc thực hành và bổn phận cần thiết cho sự an ủi và giải cứu của mình, tức là,

—rằng người ấy không thực hành và áp dụng đức tin cùng bất cứ ân điển nào khác mà người ấy đã nhận từ Đức Chúa Trời, như người ấy phải làm. Và từ điều này, tiếp theo đó là ở:

vị trí thứ ba, nhiều tội lỗi, kèm theo sự vô tín lớn và sự bất tuân, đến nỗi linh hồn từ chối được an ủi, và trong sự vội vàng của mình nói như Đa-vít đã nói: "Tôi bị cắt đứt khỏi trước mắt Ngài."

b. Sự khó khăn phát sinh từ điều này.

Sự đau khổ và khó khăn là hệ quả của sự lìa bỏ này giáng xuống linh hồn rất cay đắng; đó là một đòn lớn đánh vào nàng, một sự đổ vỡ đau đớn gây ra bởi đó. Linh hồn khi ấy than phiền như Gióp đã than: "Ôi, ước gì nỗi buồn của tôi được cân kỹ, và tai họa của tôi được đặt chung trên bàn cân! Vì bây giờ nó sẽ nặng hơn cát biển: vì vậy lời nói của tôi bị nuốt mất. Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống cạn tâm linh tôi: các sự kinh hãi của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi. Hãy nhìn tôi, và hãy kinh ngạc, và hãy lấy tay che miệng mình. Vì vậy, linh hồn tôi bị đổ ra trong tôi; những ngày hoạn nạn đã nắm lấy tôi." Hãy so sánh với điều này các Thi Thiên 38, 77, và 88.

Vậy thì, từ đâu mà sự khó khăn này lại lớn và không chịu nổi đối với linh hồn như vậy? Ở đây, nàng cúi xuống và quỳ gối và rên rỉ như vậy từ đâu mà ra?

Điều này phát xuất từ ba nguyên nhân chính.

1° Vì sự ác này chỉ đánh vào linh hồn, phần nhạy cảm nhất và sống động nhất trong con người; đó không phải là một khó khăn nắm lấy thân thể và qua đó làm đau linh hồn, không, nó chỉ đánh vào linh hồn, tâm linh của con người mà thôi. Từ điều này, dễ dàng suy ra sự đau khổ này nặng nề từ đâu mà ra. Cũng như điều thiện trú ngụ trong linh hồn vinh hiển hơn điều trú ngụ trong thân thể, thì sự ác cũng nặng nề hơn khi nó càng thuộc linh hơn là thuộc thể. Vì thân thể chúng ta sẽ không có cảm nhận về nỗi đau, nếu không phải chính nhờ linh hồn, là Đấng truyền cảm giác cho thân thể; vậy thì hãy xét xem nó phải nhạy cảm và đau đớn biết bao khi chính linh hồn, là nguồn gốc của cảm giác, lại bị đánh đập trong chính nó như vậy!

Trong thân thể, nơi này nhạy cảm hơn nơi khác, tùy theo có nhiều dây thần kinh nhạy cảm hơn chạy qua đó và tùy theo linh hồn tác động cảm giác nhiều hơn ở đó. Nhưng trên hết điều này: đời sống và cảm nhận của chính linh hồn phải mạnh mẽ biết bao, khi chỉ riêng nó bị đánh đập, đè nặng, và hành hạ như vậy! Người ta thấy điều đó nơi những người u sầu, mà linh hồn bị mê muội bởi nỗi sợ hãi hay ý nghĩ mơ hồ, không chắc chắn, rằng họ hầu như không có cảm nhận gì ngoại trừ nỗi khốn khổ của mình. "Lòng vui vẻ làm cho mặt mày hớn hở: nhưng vì lòng buồn bã mà tâm linh bị tan vỡ," Sa-lô-môn nói. "Tâm linh của con người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của mình; nhưng một tâm linh bị thương tổn, ai chịu nổi?" ông nói ở nơi khác.

2° Vì sự ác này đến trực tiếp, hoàn toàn, và chỉ từ Đức Chúa Trời, đến nỗi linh hồn ở đây không phải đối phó với ai khác và có Ngài chống lại mình. "Khi Ngài ban sự yên lặng, ai có thể gây rối? Và khi Ngài giấu mặt Ngài, ai có thể thấy Ngài?" Ê-li-hu nói; trong khi chính Gióp làm chứng: "Đức Chúa Trời làm cho lòng tôi mềm yếu, và Đấng Toàn Năng làm tôi bối rối." "Đấng Toàn Năng đã đối xử rất cay đắng với linh hồn tôi." Cũng như Na-ô-mi nói với các người lân cận của mình: "Chớ gọi tôi là Na-ô-mi, hãy gọi tôi là Ma-ra: vì Đấng Toàn Năng đã đối xử rất cay đắng với tôi."

Thật kinh khủng biết bao khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, và bị Ngài làm khổ và đánh đập, mọi người đều cảm nhận được, là những người biết Đức Chúa Trời là Đấng nào.

3° Việc linh hồn đau khổ dưới sự khó khăn này như vậy xuất phát từ thực tế là nó đánh vào điều cao quý nhất mà con người sở hữu, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình; không phải người ấy mất nó ở đây, nhưng người ấy không cảm nhận gì về nó ở đây; không có gì ngoài bóng tối trong linh hồn người ấy, và dường như nàng liên tục ở trong địa ngục. "Phải, tôi không biết," Bê-na-đô nói, "liệu linh hồn có thà chịu đựng sự thống khổ của địa ngục trong một thời gian, hơn là lại mất đi sự ngọt ngào mà nàng đã từng nếm trải hay không." Sự đau khổ nặng nề hơn khi người ta đã từng hưởng thụ một cách cảm nhận được nhiều hơn. Sê-nê-ca đã nhận xét điều này khi ông nói: "Khi ấy, thật là nỗi đau lớn khi thiếu thốn của cải, khi người ta trước đây đã từng hưởng thụ chúng." Cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn là sự sống, phải, tốt hơn sự sống; vì Đa-vít nói: "Sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống"; và trong một Thi Thiên khác, ông tuyên bố: "Có sự sống trong ân huệ của Ngài." Bây giờ, việc không có ân huệ này giáng xuống linh hồn cay đắng hơn sự chết nhiều. "Vì Ta đã nói những điều này với các ngươi, sự buồn rầu đã đầy dẫy lòng các ngươi," Đấng Christ đã nói với các môn đồ của Ngài, sau khi Ngài đã nói với họ về sự ra đi của Ngài.

Hai điều ở đây đè nặng trên linh hồn, tức là sự mất đi điều thiện và cảm nhận về điều ác đối nghịch.

Nghĩa là, vì chúng ta ở đây chỉ phải xem xét Đức Chúa Trời và linh hồn bị lìa bỏ, rằng linh hồn này mất đi trong Đức Chúa Trời cảm nhận về ân điển của Ngài, và từ đó, trong chính mình, cảm nhận về sự cứu rỗi của mình. Điều ác đối nghịch với điều này gồm cảm nhận về bàn tay nặng nề và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại nàng, và cảm nhận về sự đoán phạt trên nàng do đó mà ra. Tuy nhiên, tất cả những điều này không lấy đi toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của linh hồn vẫn có thể hiện hữu tốt đẹp mặc dù vậy, như đã nhận xét trước đây. "Ngài không lìa bỏ để bị lìa bỏ, mà đúng hơn lìa bỏ để không bị lìa bỏ, và vì vậy dường như lìa bỏ vì Ngài không muốn lìa bỏ," ai đó đã nói. Sự ra đi và sự thiếu vắng ân huệ của Đức Chúa Trời đối với người được ân huệ này là điều nặng nề nhất và đầu tiên trong nỗi khốn khổ của người ấy. "Đức Chúa Trời há quên làm ơn sao? Ngài há trong cơn giận mà đóng kín sự thương xót dịu dàng của Ngài sao?" A-sáp than phiền. Mà qua đó ông có ý chỉ ra: trước hết tôi như một người bị ruồng bỏ, và qua đó nay bị đè nặng bởi cảm nhận dường như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên tôi. Và bây giờ ông hỏi: "Đức Giê-hô-va sẽ ruồng bỏ đời đời sao? Và Ngài sẽ chẳng làm ơn nữa sao?"

Và Gióp, than khóc không chỉ về gánh nặng của bàn tay Đức Chúa Trời mà linh hồn nghèo khó và bị lìa bỏ của ông nằm cúi dưới đó, mà còn về nhiều sự tra tấn và tai họa thể xác của ông, than phiền: "Tay Ngài đã làm nên tôi và nắn nên tôi trọn vẹn chung quanh; nhưng Ngài lại hủy diệt tôi. Xin cất tay Ngài xa khỏi tôi: và xin chớ để sự kinh hãi của Ngài làm tôi sợ hãi. Hãy thương xót tôi, hãy thương xót tôi, hỡi các bạn tôi; vì tay Đức Chúa Trời đã chạm đến tôi."

Và Đa-vít kêu lên: "Vì các mũi tên của Ngài đâm chặt vào tôi, và tay Ngài ép tôi nặng nề. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách tôi trong cơn thịnh nộ lớn của Ngài: xin chớ sửa phạt tôi trong cơn giận nóng nảy của Ngài." Bàn tay của Đức Chúa Trời trên linh hồn, và cơn thịnh nộ của Ngài trên linh hồn! Hãy xem những hậu quả khi Đức Chúa Trời quay mặt khỏi nàng và lìa bỏ nàng. Khi ấy linh hồn nói với Đa-vít: "Xin chớ giấu mặt Ngài khỏi tôi; xin chớ xua đuổi tôi tớ Ngài trong cơn giận." Hay với Gióp: "Hơn nữa, Ngài đã nổi cơn thịnh nộ chống lại tôi."

Hê-man làm chứng trong Thi Thiên 88: "Cơn thịnh nộ của Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa đã làm khổ tôi bằng mọi lượn sóng của Chúa. Cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa đi qua tôi; các sự kinh hãi của Chúa đã cắt đứt tôi."

Trong tiên tri Ê-sai, điều đó được nối kết lại với nhau: "Ta đã ẩn mặt, và nổi giận." Cũng vậy, Đức Giê-hô-va phán với Môi-se về dân Y-sơ-ra-ên: "Khi ấy cơn giận của Ta sẽ nổi lên chống lại chúng trong ngày đó, và Ta sẽ lìa bỏ chúng."

Sau khi đã nói về bản thân sự lìa bỏ về phía Đức Chúa Trời và về sự khó khăn phát sinh từ đó, chúng ta đến điểm thứ ba mà chúng ta muốn lưu ý trong tình trạng của người bị lìa bỏ thuộc linh, tức là,

c. Cuộc chiến đấu thuộc linh, mà như một hệ quả của điều này, phát sinh trong linh hồn.

Đó là một cuộc chiến đấu liên tục và dữ dội, một cuộc chiến đấu thậm chí đến đổ máu, và quả thật,

1° với chính Đức Chúa Trời. Hãy nghe Gióp than phiền về điều này: "Tôi có phải là biển, hay là cá voi, mà Ngài đặt người canh giữ trên tôi? Khi tôi nói: Giường tôi sẽ an ủi tôi, chỗ nằm của tôi sẽ làm nhẹ lời than thở của tôi; thì Ngài làm tôi sợ hãi bằng những giấc chiêm bao, và làm tôi kinh hãi qua các khải tượng. Tôi đã phạm tội; tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng gìn giữ loài người? Sao Ngài đã đặt tôi làm bia cho Ngài, đến nỗi tôi trở thành gánh nặng cho chính mình? Như một con sư tử dữ tợn, Ngài săn đuổi tôi; và lại Ngài bày tỏ chính Ngài lạ lùng trên tôi."

Đa-vít than phiền: "Vực gọi vực theo tiếng thác nước của Chúa: các lượn sóng và ba đào của Chúa đã phủ qua tôi. Xin cất roi vọt của Ngài khỏi tôi: tôi bị hao mòn vì đòn của tay Ngài."

A-sáp trong Thi Thiên 77 thốt lên tiếng thở dài: "Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị bối rối: tôi than phiền, và tâm linh tôi bị choáng ngợp"; trong khi Hê-man trong Thi Thiên 88 nói: "Cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa đi qua tôi; các sự kinh hãi của Chúa đã cắt đứt tôi."

2° Người bị lìa bỏ có cuộc chiến đấu với ma quỷ, là kẻ cũng đã cám dỗ Đấng Christ. Cũng như các kẻ thù của Đa-vít đã làm, ma quỷ khi ấy kêu lên với linh hồn: "Đức Chúa Trời đã lìa bỏ hắn; hãy đuổi theo và bắt lấy hắn, vì không có Đấng giải cứu." Đức Chúa Trời khi ấy, theo những đường lối ẩn giấu của sự khôn ngoan Ngài, ban cho ma quỷ quyền tự do hơn đôi chút trên linh hồn, như chúng ta thấy nơi Giê-rê-mi: "Ta đã lìa bỏ nhà Ta, Ta đã bỏ cơ nghiệp Ta, Ta đã phó người yêu dấu của linh hồn Ta vào tay các kẻ thù của nàng"; nơi nàng nay hằng ngày bị tấn công, lay động, và sàng sảy; điều đó xảy ra với nàng như với Phi-e-rơ, là người mà Chúa đã phán: "Si-môn, Si-môn, kìa, Sa-tan đã xin sàng sảy các ngươi như lúa mì," tức là khi Đức Chúa Trời, đối với linh hồn, đã phán với ma quỷ: "Kìa, hắn ở trong tay ngươi."

3° Người bị lìa bỏ phải tranh chiến với loài người chống lại những sự phán xét sai lầm của họ, những sự nói xấu sau lưng, chửi rủa, ganh tị, khinh bỉ, vu khống, bắt bớ, và bất cứ điều gì hơn nữa có thể có. Chỉ hãy nghe Gióp, nơi ông nói: "Bà con tôi đã thất bại, và các bạn thân của tôi đã quên tôi. Những người ở trong nhà tôi, và các nàng hầu của tôi, coi tôi như người lạ: tôi là người ngoại quốc trước mắt chúng. Tôi gọi đầy tớ tôi, mà nó không trả lời tôi; tôi nài xin nó bằng miệng tôi. Hơi thở tôi lạ lùng đối với vợ tôi, và tôi nài xin vì cớ các con của thân thể tôi. Phải, các trẻ nhỏ khinh bỉ tôi; tôi đứng dậy, và chúng nói nghịch cùng tôi. Tất cả các bạn thân thiết của tôi ghê tởm tôi: và những người tôi yêu đã quay lưng chống lại tôi. Nhưng bây giờ tôi đã trở thành bài hát của chúng, phải, tôi là tục ngữ của chúng."

Và Đa-vít, nơi ông than khóc trong Thi Thiên 42: "Như gươm đâm vào xương tôi, các kẻ thù của tôi sỉ nhục tôi; trong khi chúng hằng ngày nói với tôi: Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu?"

Hê-man làm chứng: "Chúa đã cất những người quen biết tôi xa khỏi tôi; Chúa đã làm tôi thành điều ghê tởm đối với chúng"; trong khi chúng ta đọc trong Ê-sai: "Chúng ta đã tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh, và bị khốn khổ."

4° Người bị lìa bỏ phải giao chiến với chính mình, vì lương tâm của người ấy hằng ngày không làm gì khác ngoài việc cáo buộc, kết tội, và lên án người ấy (đức tin và ân điển như vậy bị choáng ngợp). "Vì vô số điều ác đã bao quanh tôi: các tội lỗi của tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi suy sụp. Các tội lỗi của tôi đã vượt qua đầu tôi: như một gánh nặng chúng quá nặng đối với tôi."

Tôi bỏ qua việc qua đó thường xuyên, thật vậy thường là như vậy, thân thể cũng bị đánh đập và hành hạ bằng bệnh tật và hoạn nạn, như Gióp với những ung nhọt đau đớn từ lòng bàn chân cho đến đỉnh đầu.

"Việc Ngài đã làm tôi đầy nếp nhăn," Gióp nói, "là một chứng cớ, và sự gầy mòn của tôi nổi lên trong tôi làm chứng nghịch cùng mặt tôi. Da tôi đen trên mình tôi, và xương tôi bị đốt cháy vì nóng."

"Tay Chúa," Đa-vít than khóc như vậy, "nặng nề trên tôi ngày và đêm: nước của tôi đã biến thành sự khô hạn của mùa hè. Không có sự lành mạnh trong thịt tôi vì cơn giận của Ngài; cũng không có sự yên nghỉ trong xương tôi vì tội lỗi của tôi. Khi Ngài dùng lời quở trách mà sửa phạt loài người vì tội lỗi, Ngài làm cho vẻ đẹp của người ấy tiêu tan như con ngài."

Và Hê-man làm chứng: "Linh hồn tôi đầy dẫy những sự hoạn nạn, và mạng sống tôi gần đến âm phủ; mắt tôi buồn rầu vì cớ hoạn nạn."

Từ điều này, vậy thì, chảy ra:

1°. Lời than phiền và tiếng rên rỉ đáng thương của linh hồn về sự đổ vỡ của nó và về nỗi thống khổ, sự chán nản, các sự kinh hãi, và nỗi sợ hãi của nó, đến nỗi nó líu lo như chim hạc hay chim én và rên rỉ như chim bồ câu.

Nó nói với Gióp: "Vì tiếng thở dài của tôi đến trước khi tôi ăn, và tiếng gầm của tôi tuôn ra như nước. Con lừa hoang có kêu khi nó có cỏ không? Hay con bò có rống trên thức ăn của nó không?" Mà qua đó nó có ý chỉ ra rằng nó sẽ không rên rỉ như vậy mà không có nguyên nhân. Và như Gióp làm, nó tiếp tục: "Tôi sẽ nói trong sự thống khổ của tâm linh tôi; tôi sẽ than phiền trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Mặt tôi bẩn thỉu vì khóc lóc, và trên mí mắt tôi là bóng của sự chết. Tai họa của tôi nặng hơn tiếng rên rỉ của tôi. Tôi đứng dậy, và tôi kêu la trong hội chúng."

Cùng với Đa-vít, điều ấy làm chứng: "Tôi đã tuôn đổ lời than thở của tôi trước mặt Ngài; tôi đã tỏ bày trước mặt Ngài nỗi hoạn nạn của tôi." Nơi người khác cười, nàng khóc, và trong niềm vui của họ là nỗi buồn của nàng. "Ngươi cứ vui chơi đi, Rufinus," hoàng đế Theodosius có lần đã nói như vậy với viên cận thần của mình trong một dịp như thế, "vì ngươi không cảm thấy nỗi đau của ta; còn ta, trái lại, than thở và khóc lóc về sự khốn khổ của ta, rằng trong khi những đầy tớ và kẻ ăn mày được nhận vào Hội Thánh, thì Hội Thánh và thiên đàng lại đóng kín đối với ta."

Rồi linh hồn cũng như Đa-vít trong Thi Thiên 42: "Nước mắt tôi đã làm đồ ăn tôi ngày và đêm"; hay như A-sáp trong Thi Thiên 80: "Chúa nuôi chúng nó bằng bánh nước mắt; và cho chúng nó uống nước mắt đầy tràn."

2°. Linh hồn khao khát và trông đợi với một sự khao khát liên tục, với một sự mong chờ và hy vọng thiết tha (như với cái đầu ngẩng cao, vươn ra, "mong đợi những thì giờ tươi mới từ trước mặt Chúa," chờ đợi ánh bình minh từ trên cao, để rồi nó có thể vui mừng múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi. Lúc ấy cũng như lời đã chép trong Thi Thiên 42: "Như con nai cái thèm khát các suối nước thể nào, linh hồn tôi cũng thèm khát Chúa thể ấy, hỡi Đức Chúa Trời! Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống; khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?"

Au-gút-tin nói: "Điều tôi khát khao là được đến và được ra mắt. Tôi khát khao trong cuộc hành trình, tôi khát khao trong chặng đường, tôi sẽ được thỏa mãn khi Ngài đến. Nhưng khi nào tôi sẽ đến?" Thi Thiên gia bày tỏ sự khao khát này của linh hồn, khi ông nói: "Linh hồn chúng tôi trông đợi Đức Giê-hô-va: Ngài là sự giúp đỡ và cái thuẫn của chúng tôi. Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tìm kiếm Chúa từ sớm: linh hồn tôi khát khao Chúa, thịt tôi mong mỏi Chúa trong đất khô khan và khát nước, nơi không có nước."

Vì vậy linh hồn nằm đây như thể mở ra và há hốc, như Giê-rê-mi nói về những con rồng và những con lừa hoang: "Và những con lừa hoang đứng trên các nơi cao, chúng hít gió như những con rồng."

3°. Linh hồn, ngoài sự khao khát, còn tìm kiếm; khắp nơi nó tìm kiếm cách hết sức chuyên cần một kết cuộc phước hạnh, phải, để tìm lại Đấng mà nó đã mất. Nó nói cùng với A-sáp: "Trong ngày hoạn nạn tôi đã tìm kiếm Đức Giê-hô-va; vết thương tôi chảy ra ban đêm, và không ngừng." Nó không tìm kiếm gì ngoài Đức Chúa Trời; nó không coi trọng gì ngoài ân huệ của Ngài. Nó nói cùng với nàng dâu: "Tôi đã tìm đấng mà linh hồn tôi yêu mến."

Điều nó có vẫn chưa đủ đối với nó, cho đến khi nó tìm được Người Yêu Dấu của mình. Nó làm chứng cùng với thi nhân A-sáp: "Ngoài Chúa, tôi có ai trên trời? Và trên đất chẳng có ai mà tôi ước ao ngoài Chúa."

Hoặc cùng với tiên tri Ê-sai: "Ôi! Ước gì Chúa xé các tầng trời, ước gì Chúa giáng xuống"; hoặc cùng với người chịu khổ Gióp: "Còn tôi, lời than thở của tôi có phải với loài người chăng?"

Mọi ước muốn của nó đều hướng về một mình Đức Chúa Trời, nó chỉ khao khát ân điển của Ngài; không gì khác có thể làm nó thỏa mãn, không một thế gian, không các thế gian, thật vậy, ngay cả thiên đàng cũng không, trừ phi nó tìm thấy Đức Chúa Trời ở đó. "Ở đó cơn khát của tôi không được giải; tôi thật sự ngưỡng mộ và ca ngợi những điều ấy, nhưng khát khao, thì tôi chỉ khát khao Đấng đã dựng nên chúng," Au-gút-tin nói.

Với ông cũng vậy như với Đa-vít, người mà chúng ta đọc lời chứng này: "Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống." Phải, linh hồn đã vui mừng rồi nếu nó chỉ được hưởng một mẩu vụn từ bàn của Đức Chúa Trời, một giọt sự an ủi của Ngài, một tia tình yêu của Ngài.

Như tử đạo Bradford đã nói với quan chưởng ấn: "Tôi có một lòng khao khát thiết tha đối với sự thương xót của Đức Chúa Trời; vì thật vậy, sự thương xót của Chúa đối với tôi tốt hơn và quý hơn chính mạng sống của tôi. Sống trong cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời thì đắng hơn sự chết. Và cũng vậy, chết trong ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời chính là sự sống."

Hoặc như một tử đạo khác, Frans Varlut, đã bày tỏ mình vào năm 1562: "Ân điển của Đấng Christ có quyền năng này, là nó làm nên một niềm vui lớn trong người chỉ nhận được một giọt nhỏ nhất của nó: vì đó là nước hằng sống, và ai chỉ nếm một chút thôi sẽ không còn khát nữa đời đời."

Đây là sự chống cự của người bị bỏ rơi và của sự bị bỏ rơi thuộc linh của người, điều thường ập đến với người cách thình lình và bất ngờ như một cơn giông. "Khi tôi trông đợi điều lành," Gióp nói, "thì điều ác lại đến cùng tôi: và khi tôi chờ đợi ánh sáng, thì sự tối tăm đến. Vì điều tôi rất sợ hãi đã xảy đến cho tôi, và điều tôi e sợ đã đến cùng tôi."

"Và trong lúc thịnh vượng tôi đã nói," Đa-vít làm chứng như vậy, "Tôi sẽ chẳng hề bị rúng động; vì, hỡi Đức Giê-hô-va, bởi ơn Ngài, Ngài đã làm cho núi tôi đứng vững vàng; nhưng Ngài đã giấu mặt Ngài, và tôi đã bối rối."

Với A-sáp cũng vậy. Khi ông không nhận biết sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thì ông nói: "Đó là sự yếu đuối của tôi." Và Hê-man tuyên bố trong Thi Thiên của ông (88) rằng ông đã phải chịu những sự tấn công này từ thời niên thiếu, và nói trong câu 16: "Tôi bị khốn khổ và hầu chết từ khi còn trẻ."

Trên thế gian không có gì có thể làm cho linh hồn yên lặng, thật vậy, chính thế gian cũng không làm được điều này; giống như một tử đạo đã trả lời vua Charles, khi vào năm 1557 một chức giáo phẩm lớn và giàu có (một chức vụ làm giáo sĩ của nhà thờ chính tòa hay nhà thờ lớn) được trao cho ông: "Ngài biết rõ rằng sự vui thích của thế gian không thể làm cho lòng người được yên nghỉ, khi lương tâm người bị quặn thắt."

Lớn lao như kho báu của một tâm trí yên tĩnh, như Guido de Bres đã bày tỏ vào cuối đời mình: "Ôi, một sự an ủi quý giá biết bao là một lương tâm tốt," thì cũng lớn lao như vậy là điều ác và gánh nặng của một linh hồn bị tấn công và bất an.

"Không phải là điều lớn lao," Thomas à Kempis nói, "khi khinh thường sự an ủi của loài người lúc sự an ủi thiêng liêng hiện diện; nhưng thật sự là một điều lớn lao khi có thể sống thiếu cả hai."

Và Au-gút-tin nói: "Trong mọi hoạn nạn, không gì đè nặng lên linh hồn hơn lời cáo buộc của lương tâm mình về tội lỗi của mình."

Hỏi. Cuối cùng, vẫn còn cho chúng ta câu hỏi cần được trả lời. Đến cùng là vì mục đích gì, tại sao Đức Chúa Trời là Chúa lại thăm viếng những con cái được tuyển chọn, rất yêu dấu của Ngài bằng những sự tấn công và bỏ rơi nặng nề như vậy, và điều này có ích gì?

Chúng ta không thể ghi lại ở đây mọi điều đáng được lưu ý, cũng không thể kể hết mọi lý do tại sao Đức Chúa Trời là Chúa vui lòng đối xử với chúng ta như vậy; chúng ta sẽ chỉ giới hạn mình trong những lý do rõ ràng nhất và chính yếu nhất mà thôi.

1°. Sự bỏ rơi thuộc linh xảy đến để thử nghiệm chúng ta, hầu cho điều ở trong lòng chúng ta càng được bày tỏ rõ hơn: sự chân thành của chúng ta, nhờ đó chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời và không thể lìa bỏ Ngài, ngay cả khi Ngài dường như quay mặt đi khỏi chúng ta và dường như bỏ rơi chúng ta. "Linh hồn tôi theo sát Ngài," lúc ấy chúng ta nói cùng với Đa-vít. "Đây là sự nhẫn nhục và đức tin của các thánh đồ." Chính trong điều này mà sự bền vững của Gia-cốp và của các môn đồ trên đường đi Em-ma-út đã được bày tỏ: người trước không chịu buông thiên sứ ra, những người sau không chịu để Đấng Christ ra đi, ngay cả khi các vị ấy muốn rời đi. Như lời đã chép trong II Sử Ký 32:31, rằng Đức Chúa Trời đã để lại vua Ê-xê-chia "để thử người, hầu cho biết mọi điều ở trong lòng người."

Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, Môi-se đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh bốn mươi năm trong đồng vắng; ông nói: "Hầu cho Ngài hạ ngươi xuống, thử ngươi, để biết điều ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay chăng." Và trong chương 13:3 có chép: "Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng và hết linh hồn mình hay chăng."

Như vậy Đức Chúa Trời luyện và thử linh hồn trong lò luyện của sự khốn khổ, như Ê-sai bày tỏ, chương 48:10; và những sự thăm viếng của Ngài là những sự thử nghiệm, vì thế cả hai từ cũng thường được dùng chung với nhau, như chẳng hạn trong Gióp 7:18: "Hầu cho Ngài thăm viếng người mỗi buổi sáng, và thử người mỗi lúc."

Và trong Thi Thiên 17:3: "Chúa đã thử lòng tôi; Chúa đã thăm viếng tôi ban đêm; Chúa đã thử luyện tôi." Đó là một bằng chứng mạnh mẽ về sự trung tín và bền vững khi lúc ấy có thể nói cùng với Đa-vít: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin tra xét tôi, và thử tôi; xin thử luyện thận và lòng tôi," hoặc cùng với Ê-sai: "Vậy nên tôi sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ tìm kiếm Ngài."

Đây là một ngôn ngữ khác với ngôn ngữ mà sứ giả của vua Giô-ram đã nói khi ông nói: "Kìa, tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va; tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?"

2°. Sự bỏ rơi thuộc linh ập đến với chúng ta để nhờ đó làm nên trong chúng ta một sự ghê tởm lớn hơn, một sự gớm ghiếc, căm ghét, và làm chết đi tội lỗi lớn hơn; chúng ta cảm nhận cách sâu sắc dư vị đắng của nó, giờ đây bởi đó chúng ta bị tước mất mọi sự an ủi và mọi niềm vui và cháy như trong hỏa ngục. "Khốn thay cho chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội dường ấy," linh hồn than thở, và nó kêu lên cùng với Gióp: "Tôi đã phạm tội; tôi sẽ làm gì cho Chúa, hỡi Đấng Gìn Giữ loài người?"

Nó không thể làm gì khác hơn là theo đuổi với một lòng căm ghét đời đời điều ác của mình, điều mà qua đó biết bao điều ác đã đến trên nó. Đức Chúa Trời làm chứng điều này nhiều lần, và linh hồn cũng biết rất rõ điều này, rằng vì cớ tội lỗi mà Đức Chúa Trời quay mặt Ngài khỏi chúng ta, và vì cớ sự gian ác mà vinh quang của Đức Chúa Trời lìa khỏi đền thờ. "Chúa đã giấu mặt Chúa khỏi chúng tôi, và đã làm cho chúng tôi tiêu hao, vì cớ các sự gian ác của chúng tôi," Ê-sai nói, và Giê-rê-mi hỏi: "Ngươi há chẳng tự chuốc lấy điều này cho mình, vì ngươi đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sao?"

3°. Điều này xảy đến để hạ chúng ta xuống cách sâu sắc; vì như người ta thấy, chưa bao giờ có linh hồn nào có ý kiến thấp về chính mình như vậy, coi mình bị bỏ và bị khinh dể như vậy, như người bị bỏ rơi; nó thậm chí không dám nghĩ mình là con, mà chỉ xin được làm kẻ làm thuê; nó không dám ngồi vào bàn của Chúa như một vị khách, mà muốn nằm dưới bàn như một con chó; nó không dám chạm đến chính Ngài, mà chỉ chạm đến áo Ngài; như vậy bây giờ đứng với linh hồn ấy, là linh hồn mà, trái lại, thường rất táo bạo và tự phụ khi mọi sự tốt đẹp với nó và nó được đầy dẫy những ân tứ thuộc linh của ân điển và nếm biết cảm giác về những điều ấy. "Nhưng Giê-su-run trở nên mập, và đá hậu; (ngươi đã trở nên mập, ngươi đã trở nên dày, phải, ngươi đã phủ đầy mỡ!) rồi người lìa bỏ Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên người, và khinh dể Vầng Đá của sự cứu rỗi mình."

Au-gút-tin nói: "Chàng Rể đến để an ủi bạn: Ngài rút lui để nhắc nhở bạn, kẻo sự an ủi quá lớn làm cho bạn kiêu ngạo; kẻo, nếu Chàng Rể luôn ở với bạn, bạn sẽ đến mà khinh dể các bạn đồng hành của mình, và như vậy quy sự thăm viếng liên tục này không phải cho ân điển mà cho bản tính."

Bê-na cũng đã quan sát cách đúng đắn: "Đôi khi ân điển này bị rút lại, không phải vì sự kiêu ngạo đã có sẵn, mà vì sự kiêu ngạo sẽ nảy sinh nếu nó không bị rút lại." Phao-lô cho chúng ta một ví dụ về điều này trong II Cô-rinh-tô 12:7 đối với chính ông.

4°. Điều này xảy đến để trong mọi phần càng làm cho chúng ta giống hình ảnh của Con Ngài hơn; vì đối với điều này chúng ta đã được định trước từ đời đời (Phi-líp 3:10). Đấng Christ cũng vậy, Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Cha, đã bị những sự tấn công này đánh trúng, nhưng hoàn toàn khác và khắc nghiệt hơn chúng ta nhiều; chính vì lý do này mà chúng đã đánh trúng Ngài cách nặng nề như vậy, để nhờ đó chúng ta được giải cứu — không phải khỏi việc biết đến chúng chút nào, mà khỏi việc biết đến chúng như là hình phạt xứng đáng của tội lỗi, và vẫn còn mang trong chúng nọc độc của sự rủa sả.

Khi ở trong cơn hấp hối đau đớn hơn, Lu-ca nói, mặc dù lúc ấy Ngài chưa bị bất kỳ người nào tấn công; và tuy nhiên linh hồn Ngài bị sầu khổ đến thế, sầu khổ đến chết, đến nỗi Ngài không biết phải quay về đâu hay ẩn mình ở đâu; Ngài không tìm được sự giúp đỡ nơi các môn đồ của Ngài, không tìm được sự an ủi nơi Đức Chúa Cha của Ngài; Ngài bị trời và đất bỏ rơi; một chén hình phạt địa ngục Ngài phải uống cạn; hình phạt của mọi tội lỗi chúng ta và nước rủa sả ghê tởm nhất Ngài phải uống, dù hầu như không thể chịu nổi. "Lạy Cha," vì vậy Ngài cầu nguyện, "nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con," nhưng Ngài lập tức thêm: "dầu vậy, không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha."

Sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 5:7 về Ngài: "Đấng, trong những ngày của xác thịt Ngài, khi đã dâng lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nhậm vì lòng kính sợ Ngài." Và Đấng Christ đã than thở trước đó: "Bây giờ linh hồn Ta bối rối; và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này: nhưng vì cớ này mà Ta đã đến cho đến giờ này." Và trên thập tự giá Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Bị bỏ rơi như vậy bởi Đức Chúa Trời, Đấng tuy nhiên vẫn là Đức Chúa Trời của Ngài, và thật vậy là Đức Chúa Trời của Ngài đến nỗi Ngài vẫn có thể lìa bỏ Ngài trong một thời gian như vậy và cách lớn lao như vậy.

Chúng ta phải trở nên giống hình ảnh của Con ấy, hầu cho, như Ngài đã sẵn lòng trở nên giống chúng ta trong điều này, là Ngài đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, nhưng không có tội, thì bây giờ chúng ta cũng phải được làm cho giống Ngài trong điều này, là trong phương diện này chúng ta không hoàn toàn không được thử nghiệm.

Chính sự giống với Đấng Christ này đã nhiều lần là lý do để các thánh tử đạo chịu đựng mọi sự; và vì vậy nó cũng phải là như vậy đối với chúng ta. Khi lúc bị kết án, người ta khoác lên Giăng Huss chiếc áo lễ trắng "chasuble" (tức là, một áo dài hay áo choàng), ông nói: "Chúa Giê-xu Christ của tôi cũng đã bị nhạo báng trong một áo trắng, khi Ngài bị Hê-rốt giao cho Phi-lát." Và khi người ta đội lên ông một chiếc mũ giấy trên đó có vẽ ma quỷ, ông nói: "Chúa Giê-xu Christ của tôi, vốn vô tội, đã vui lòng vì tôi, một tội nhân khốn khổ, mang một mão gai sắc hơn và nặng nề hơn nhiều, đến nơi Ngài chịu chết cách hổ thẹn; tại sao tôi, một tội nhân khốn khổ, lại không vui lòng mang trên đầu mình mão này nhẹ hơn nhiều, dù là để sỉ nhục và nhạo báng tôi, vì Danh và chân lý của Ngài."

Cũng vậy, người anh em đồng đạo của ông là Giê-rôm ở Prague đã nói, khi người ta đội lên ông một chiếc mũ như vậy: "Chúa Giê-xu Christ của tôi, khi sắp chết, đã mang vì tôi, một người khốn khổ, trên đầu Ngài một mão gai nặng nề hơn nhiều; vì vậy tôi cũng sẽ vui lòng bước vào lửa với chiếc mũ này, để tôn vinh Ngài."

Tử đạo Faninus, một người Ý, đã nói trước khi bị thiêu sống (1550): "Thưa các anh em yêu dấu, tôi nhận tin về cái chết của mình, mà các anh đem đến cho tôi, không nao núng và vui vẻ, vì cớ Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ của tôi, là Đấng cũng đã không tiếc mạng sống của chính Ngài, để Ngài có thể giải cứu tôi khỏi sự chết."

Louis Marsac, một quý tộc ở Pháp, đã chịu cùng số phận vào năm 1558, và về ông những lời này được ghi lại: "Nếu chúng ta sống với Đấng Christ, thì cũng là điều công bình khi chúng ta trước hết chịu khổ với Ngài. Vì làm sao cho phải lẽ được, nếu chúng ta sẵn lòng hưởng điều tốt, danh dự, và vinh quang của Đấng Christ, mà lại không sẵn lòng dự phần thập tự giá của Ngài?"

Laurence Saunders, giáo sư thần học và nhà giảng đạo trong thời nữ hoàng Mary, cũng đã bị thiêu vì cớ đức tin vào năm 1555 tại Coventry, ở Anh, trong một khu rừng nhỏ. "Chúa Giê-xu Christ của tôi," ông nói, "đã không từ chối vì tôi mà uống một chén đắng hơn và đau đớn hơn nhiều; và tôi há lại không đáp lại Ngài, nhất là bây giờ khi Ngài kêu gọi và thúc giục tôi làm vậy sao?"

Francis Varlut đã tự an ủi mình trước cọc thiêu sắp đến, mà ông đã bước lên vào năm 1562 ở vùng lân cận Tournai, bằng những lời đáng chú ý này: "Thật vậy, trước hết chúng ta phải đi qua lửa rồi mới đến với Đấng Christ; tuy nhiên chúng ta biết rằng qua sự chết chúng ta bước vào sự sống, và từ đất vào thiên đàng. Nếu chúng ta bị khinh dể với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ được tôn cao và vinh hiển với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài; nếu chúng ta cũng mang mão gai của Ngài, thì Ngài cũng sẽ làm cho chúng ta dự phần mão vinh hiển của Ngài; nếu chúng ta để mình bị dẫn đi cách hổ thẹn trước cả thế gian đến nơi hành hình, và để mình, như Ngài đã từng, bị kết án và bị thiêu, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài trong niềm vui và vinh quang đời đời."

Chưa kể ở đây việc làm đáng khen và nổi tiếng của Công tước Godfrey xứ Bouillon, người, khi các Cơ Đốc nhân tràn qua Palestine vào năm 1099 và ông sắp được đội vương miện làm vua tại Giê-ru-sa-lem, đã từ chối vương miện bằng vàng mà người ta muốn đội lên ông, "vì," ông nói, "sẽ không xứng hợp cho một tội nhân nghèo khổ như ông mang một vương miện bằng vàng, nơi Đấng Cứu Rỗi của cả thế gian, Vua trên trời, đã mang một mão gai, thấm đẫm huyết quý báu của Ngài." Và Godfrey đã đội một mão gai thay vào đó. Về điều này chúng ta sẽ không nói thêm nữa.

5°. Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta bằng những sự cám dỗ này để càng khơi dậy trong chúng ta một sự quý trọng ân điển của Ngài. Không có điều tốt nào được quý trọng cao như vậy như chính lúc nó thiếu vắng hay được khao khát; bao lâu còn được hưởng nó, giá trị của nó bị giảm sút hay bị xem thường. Chúng ta thấy điều này thật vậy nơi dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nơi họ nhớ lại những nồi thịt của Ai Cập, và chúng ta nghe lời than thở: "Nhưng bây giờ linh hồn chúng tôi khô héo; chẳng có gì cả, ngoài ma-na này, trước mắt chúng tôi."

Thật vậy, đó là một tục ngữ nổi tiếng: "Quá quen thuộc sinh ra khinh thường." "Chính vì lý do này mà Chàng Rể ra đi, kẻo, vì luôn ở với nàng, Ngài sẽ bị khinh dể; nhưng để Ngài có thể được tìm thấy với càng nhiều niềm vui hơn, càng lâu Ngài đã được tìm kiếm," Au-gút-tin nói. Giô-áp từ chối đến, dù Áp-sa-lôm gọi ông hai lần, nhưng khi người sau đốt ruộng của ông, ông đến ngay lập tức.

Sự quý trọng ân điển của Đức Chúa Trời này, vì vậy, bày tỏ chính nó theo ba cách:

1°. Vì nó thiếu vắng và giờ đây càng được tìm kiếm cách chuyên cần hơn;

2°. khi nó trở lại và giờ đây được đón nhận cách hết lòng hơn;

3°. khi nó hiện diện và được giữ gìn cách cẩn thận hơn. "Vì vậy có lẽ Ngài đã rút lui," Bê-na nói về Đấng Christ, nơi ông bàn luận về Nhã Ca, tức là, "để Ngài có thể được kêu gọi trở lại cách sốt sắng hơn và được giữ chặt hơn."

Và A-sáp tuyên bố trong Thi Thiên 77: "Trong ngày hoạn nạn tôi đã tìm kiếm Đức Giê-hô-va. Tay tôi đã giơ ra ban đêm, và không mỏi." Trong khi nàng dâu trong Nhã Ca, khi Đấng Christ trở lại, kêu lên: "Tôi đã tìm được đấng mà linh hồn tôi yêu mến: tôi đã giữ lấy Ngài, và không chịu buông Ngài ra."

CHƯƠNG 2.

Sự an ủi về sự cám dỗ của sự bỏ rơi thuộc linh này.

Điều được hiểu bởi "sự an ủi" và điều nó tác động.

Người ta phải an ủi như thế nào một người đang ở trong sự bỏ rơi như vậy.

Bằng chứng cho linh hồn rằng nó đang ở trong tình trạng ân điển và là con của Đức Chúa Trời.

Trên năm căn cứ.

Về Francis Spira.

Sự bền đỗ, và ân điển của Đức Chúa Trời, đức tin, và sự cứu rỗi có thể cùng tồn tại với sự bỏ rơi như vậy như thế nào.

Để rút ra sự an ủi cho linh hồn này từ ba điểm; và mỗi điểm đem lại sự an ủi gì.

Cùng với việc trả lời các sự phản đối.

Trong chương thứ nhất chúng ta đã bàn luận về căn bệnh và sự đau khổ thuộc linh. Bây giờ chúng ta hướng sự chú ý của mình đến hai điểm sau đây:

• Trước hết, linh hồn phải cư xử như thế nào trong tình trạng đó; vì mục đích này mà các sự an ủi phục vụ;

• Thứ hai, linh hồn có thể được giải cứu khỏi tình trạng đó như thế nào; vì mục đích này mà các phương thuốc chống lại điều ác này phục vụ;

• Để cuối cùng được cứu và được giải thoát khỏi nó.

Cả hai điểm chúng ta muốn bàn luận lần lượt; điểm thứ nhất chúng ta bàn luận trong chương này, điểm thứ hai trong chương kế tiếp.

Bây giờ chúng ta đề nghị nói với một linh hồn bị đánh trúng như vậy về căn bệnh của nó, và an ủi nó cách sống động và mạnh mẽ nhất có thể đối với chúng ta. "Hãy an ủi," Phao-lô kêu gọi người Tê-sa-lô-ni-ca như vậy trong thư thứ nhất của ông (5:14), "hãy an ủi những kẻ ngã lòng, hãy nâng đỡ những kẻ yếu đuối." Và ở phần mở đầu của Ê-sai 40, Đức Chúa Trời phán: "Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, hãy nói với lòng Giê-ru-sa-lem." Theo nghĩa đúng, ở đây người ta nói là "nói với lòng." Nói với lòng của một người, suy cho cùng, có nghĩa là nói theo cách mà người ấy mong muốn trong tình trạng của mình, tức là, theo cách gây ấn tượng trên người ấy, giúp đỡ người ấy, và đem lại điều tốt cho người ấy.

Vì vậy chúng ta đọc về Si-chem, liên quan đến Đi-na, con gái của Gia-cốp: "Và người yêu mến thiếu nữ, và nói với lòng thiếu nữ" (Sáng Thế Ký 34:3). Về người Lê-vi, có chép trong Các Quan Xét 19:3 rằng ông đã đứng dậy và đi theo vợ mình "để nói với lòng nàng, và đem nàng trở lại." Trong khi chúng ta nghe Ru-tơ nói với Bô-ô: "Xin cho tôi được ơn trước mặt chúa tôi; vì chúa đã an ủi tôi, và vì chúa đã nói với lòng của con đòi chúa."

Từ tất cả các đoạn này, vì vậy, rõ ràng rằng "an ủi" có nghĩa cũng như "nói với lòng của một người."

Vậy bây giờ chúng ta muốn nói với lòng của người bị bỏ rơi thuộc linh này, và khi làm như vậy, chúng ta đặt trước mình bốn mục đích.

Ở vị trí thứ nhất, chúng ta muốn, trong khả năng của mình, làm dịu và giảm nhẹ điều ác của người. Từ lời nói của Gióp: "Khi tôi nói, Giường tôi sẽ an ủi tôi, chỗ nằm của tôi sẽ làm nhẹ lời than thở của tôi," rõ ràng rằng các sự an ủi là một sự giảm nhẹ điều ác.

Ở vị trí thứ hai, chúng ta muốn củng cố lòng và ban lòng can đảm tốt. Vì mục đích này, chúng ta chỉ đến những lời nói của Đấng Christ với các môn đồ của Ngài: "Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng hãy vững lòng." "Đừng sợ;" lời của Chúa phán cùng Ê-sai: "Hãy cẩn thận, và yên lặng; đừng sợ, cũng đừng nhát gan;" lời của Môi-se nói với dân chúng: "Chớ sợ hãi, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va;" lời của Đấng Christ trong Giăng 14:27: "Lòng các ngươi chớ bối rối, cũng đừng sợ hãi;" lời của Phao-lô nói với Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca: "Nguyện chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta an ủi lòng các ngươi và làm cho các ngươi vững vàng."

Từ những lời nói này, vì vậy, rõ ràng đủ rằng các sự an ủi phục vụ để củng cố lòng.

Ở vị trí thứ ba, chúng ta phải, nếu có thể, cất đi điều ác. "Sự buồn rầu và than thở sẽ trốn đi," như chúng ta đọc trong Ê-sai 51:11.

Ở vị trí thứ tư, chúng ta phải, thay cho nỗi buồn trước kia, đem đến niềm vui và sự vui mừng thuộc linh. "Ta sẽ đổi sự than khóc của chúng nó ra sự vui mừng, và an ủi chúng nó, và làm cho chúng nó vui mừng khỏi sự buồn rầu," như chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 31:13, và trong Ê-sai 66 có chép: "Hãy vui mừng với nàng trong sự vui mừng, hỡi tất cả các ngươi là kẻ than khóc cho nàng: hầu cho các ngươi bú, và được thỏa mãn với vú của các sự an ủi nàng. Như một người mà mẹ mình an ủi, Ta cũng sẽ an ủi các ngươi như vậy; phải, các ngươi sẽ được an ủi tại Giê-ru-sa-lem. Và các ngươi sẽ thấy điều này, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và xương các ngươi sẽ nảy nở như cỏ non."

"Đừng sợ," thiên sứ của Chúa đã nói như vậy với những người chăn chiên, "vì kìa, tôi đem đến cho các ngươi tin vui về sự vui mừng lớn." Sự an ủi đúng đắn cũng làm như vậy; nó cất đi điều ác, để đem điều tốt vào, và sau khi đã làm lặng nỗi buồn, nó ban niềm vui. (So sánh Rô-ma 5:3 và II Cô-rinh-tô 7:4, 5.)

Đối với điều này, bây giờ, cần có một sự học hỏi đặc biệt và thánh khiết. "Chúa Giê-hô-va đã ban cho Ta lưỡi của người có học, để Ta biết nói lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi," Ê-sai nói, và Đa-vít tuyên bố người được phước là người "cư xử khôn ngoan với người nghèo." Rất đúng khi có người nói: Ít như cùng một loại thuốc có thể dùng cho mọi thân thể, thì cũng ít như vậy cùng một bài nói chuyện thích hợp cho mọi linh hồn.

Bây giờ chúng ta tiến đến chính vấn đề và đến với bệnh nhân. Tuy nhiên, trước khi chúng ta nói, người ấy có thể tự an ủi mình bằng điều gì và từ những mạch nào mà các sự an ủi của Đức Chúa Trời phải được rút ra, chúng ta sẽ đặt trước người ấy hai điều, như nền tảng của bài giảng của chúng ta, và chứng minh chúng.

Thứ nhất, người ấy đang ở trong tình trạng ân điển của Đức Chúa Trời và là con của Đức Chúa Trời, và về điều này có đủ dấu hiệu và bằng chứng hiện diện trong người ấy, ngay cả giữa sự khốn khổ này, mặc dù người ấy không nhận biết chúng, vì thế chúng ta sẽ chỉ cho người ấy điều này ở đây và làm cho người ấy cảm nhận nó cách cụ thể. Vì điều này, chúng ta đặt nền tảng rằng chúng ta đang đối phó với một người mà những sự bỏ rơi như chúng ta đã bàn luận cho đến nay là thích hợp, tức là, một linh hồn thật sự tin và yêu mến Đức Chúa Trời.

Ở vị trí thứ hai, phải chứng minh rằng, cùng với những sự bỏ rơi và cám dỗ này, ân điển của Đức Chúa Trời là tương thích; rằng ân điển này không rời đi, nhưng, dù thường không được thấy, tuy nhiên vẫn bền đỗ đời đời trên linh hồn.

Về điều thứ nhất, vậy thì, hãy lưu ý điều ở trong bạn chứng minh rằng bạn thuộc về Đức Chúa Trời, rằng bạn dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, rằng bạn là con của Đức Chúa Trời, và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong bạn; vì những điều này không có nơi những kẻ bị định tội đời đời và những kẻ bị hư mất, là những người xa lạ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Vậy thì, trước hết, hãy lưu ý các tội lỗi của bạn, là những tội đè nặng và áp bức bạn, những tội mà bạn than thở và chống lại, và rồi hãy nói cho tôi biết: lòng bạn được sắp đặt như thế nào dưới những tội ấy? Chẳng phải là bạn cảm thấy chúng là một gánh nặng cho bạn, phải, thật vậy là một gánh nặng lớn sao? Bạn há chẳng run rẩy dưới ấn tượng của chúng; chúng há chẳng lay động bạn đến nỗi buồn chân thành, và bạn há chẳng ăn năn về mọi tội lỗi của mình sao? Bạn há chẳng ước ao từ lòng mình rằng bạn chưa từng phạm chúng sao?

Thật tốt cho bạn, nếu điều này là như vậy! Vậy thì bạn có thể chắc chắn rằng, vì những cảm xúc như vậy về tội lỗi không có nơi một người chưa được cải biến, bạn, được đưa đến điều này bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã được cải biến, và vì vậy dự phần ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Vì tự mình bạn không thể có những cảm xúc ấy. Đúng như tiên tri Xa-cha-ri nói trong chương 12:10, "bởi Thánh Linh của ân điển." Cũng hãy đọc Thi Thiên 51:19: "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: tâm thần đau thương và lòng thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể"; và Ê-sai 66:1 và 2: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngôi của Ta, và đất là bệ chân của Ta: nhà các ngươi xây cho Ta ở đâu? và nơi nghỉ ngơi của Ta ở đâu? Vì tay Ta đã làm nên mọi điều này, và mọi điều ấy đã có, Đức Giê-hô-va phán: nhưng Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó và có tâm thần ăn năn, và run rẩy trước lời Ta.

Đức Chúa Trời chúng ta đã chọn cho Ngài hai nơi, một nơi trong vinh quang của Ngài trên trời, và một nơi bởi ân điển của Ngài: trong linh hồn ăn năn. Ngài đoái xem và ngự trong người khiêm nhường nhất, và đối với người ăn năn nhất, là người dành cho Ngài một chỗ trong lòng mình, Ngài sau đó cũng ban cho một chỗ trên trời của Ngài. Ngài phán: "Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Cũng hãy xem Ê-sai 55:1; 57:15; I Sa-mu-ên 1 và Công Vụ 2.

Ở vị trí thứ hai, đây là một dấu hiệu chắc chắn của ân điển trong bạn, rằng bạn quý trọng ân điển cao như bạn đang làm bây giờ. Hãy suy nghĩ một lát: bạn có sở hữu điều gì quý giá và thân yêu hơn đối với bạn, điều mà bạn coi trọng hơn, điều mà bạn đánh giá cao hơn, ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời và cảm giác về điều ấy chăng? Bạn nghĩ sao, xác thịt hay thế gian đã dạy bạn quý trọng ân điển của Đức Chúa Trời cao như vậy trên thế gian và trên chính bạn, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển đặc biệt của Ngài trong bạn đã dạy bạn điều này? Phải, thật vậy; việc chúng ta quý trọng Đức Chúa Trời cao như vậy luôn đến từ Đức Chúa Trời làm nên điều này trong chúng ta, và sự quý trọng ấy chỉ có nơi người — như sứ đồ Phi-e-rơ bày tỏ — là "người dự phần bản tính thiêng liêng," tức là, dự phần ân điển và sự giống thiêng liêng.

Phao-lô không bao giờ có thể viết trong thư của ông gửi cho người Phi-líp: "Phải, thật vậy, tôi coi mọi sự như sự lỗ, vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của tôi là quý hơn hết: vì Ngài mà tôi đã chịu lỗ mọi sự, và coi chúng như rơm rác, hầu cho tôi được Đấng Christ," nếu không phải là ân điển của Đấng Christ đã làm nên điều này trong ông và đã làm cho ông thích hợp với điều ấy. Cũng như ông viết cho những người Cô-lô-se: "Tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã làm cho chúng ta xứng đáng." Sẵn lòng lìa bỏ mọi sự chỉ để hưởng Đức Chúa Trời mà thôi!

Có thể nói: "Nếu tôi chỉ có Chúa, tôi chẳng hỏi gì khác," hay kêu lên cùng với nàng dâu trong Nhã Ca: "Nếu có người đem hết tài sản của nhà mình để đổi lấy tình yêu này, thì điều ấy sẽ bị khinh dể hoàn toàn," — điều ấy thật là giàu có khôn tả!

Có ai có thể nói như vậy hay hành động như vậy mà không dự phần ân điển của Đức Chúa Trời chăng?

Không; cùng với Au-gút-tin chúng ta nói: "Mọi sự bên cạnh Đức Chúa Trời đều quá tầm thường," hay cùng với tử đạo tin kính Johannes Diasius, người, khi anh mình là Alfonsus (người sau đó đã cho giết ông cách kinh khủng) đề nghị ông 503 đồng ducat, mà anh ta hằng năm rút từ của cải của giáo hội tại Rô-ma, nếu ông chịu đi với anh ta và thay đổi tôn giáo của mình, đã trả lời: "Anh ơi, tôi không ham tiền như anh có lẽ tưởng; nếu tôi đã tìm kiếm tiền bạc hay của cải, tôi đã sắp xếp công việc của mình cách khác. Sự hiểu biết ít ỏi về chân lý thiêng liêng, mà Chúa đã ban cho tôi cách đầy ân điển, tôi coi là vinh dự cao nhất của mình; và lương tâm tốt của tôi tôi coi là cao hơn và đáng giá hơn mọi tiền bạc và mọi của cải của thế gian."

Ở vị trí thứ ba, đây là một bằng chứng chắc chắn của ân điển ấy trong bạn, rằng bạn với một lòng khao khát chân thành, đầy đủ, không thể thỏa mãn mà ước muốn, ao ước, và đói khát ân điển của Đức Chúa Trời; vì nếu không có ân điển thì sự khao khát như vậy không thể tồn tại; trái lại, đó là một bằng chứng chắc chắn của ân điển. Tôi nói "ước muốn," nhưng là ước muốn cách chân thành; hãy chú ý kỹ, tôi không nói: cảm thấy mình có ân điển; không, một ước muốn không giả dối muốn có ân điển ấy tự nó đã là một bằng chứng chắc chắn rằng người ta đã sở hữu ân điển ấy rồi.

Không chỉ nếm biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và như thể ăn lấy nó, mà còn đói khát nó, đã là, như Kinh Thánh dạy chúng ta, một bằng chứng rằng chúng ta có ân điển ấy. Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, Đấng duy nhất làm cho mọi người sẽ được phước đều được phước, chính Ngài phán trong Ma-thi-ơ 5: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình: vì họ sẽ được no đủ." Như bạn nhận thấy, Ngài không nói "những kẻ công bình," không, Ngài đã tuyên bố có phước cho "những kẻ đói khát sự công bình."

Cũng như Nê-hê-mi trong lời cầu nguyện của ông gọi những người vui thích phục vụ Đức Chúa Trời là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Trong câu 11 của Chương I, ông cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin bây giờ tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, và lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài, là những người vui thích kính sợ danh Ngài." Thật vậy, mọi sự tin kính, ngay cả của những người thánh khiết nhất, không bao gồm nhiều trong việc làm bằng trong khuynh hướng và ước muốn. "Tôi chưa bỏ tội lỗi nhiều bằng đã bắt đầu muốn bỏ," Giê-rôm viết về chính mình.

Từ Lời thánh của Đức Chúa Trời, rõ ràng cách dồi dào và mạnh mẽ rằng lời phán đầy ân điển và sự an ủi thường đến với những người, vốn chỉ là những kẻ ăn mày, không mang đến gì ngoài sự trống rỗng hoàn toàn; nhưng là những người đói khát và ước muốn, và chẳng có gì ngoài đôi tay trống không. Đức Chúa Trời chính xác mong muốn những người như vậy, vì Ngài không cần chúng ta hay điều gì thuộc về chúng ta; vì thật vậy, sự tốt lành của chúng ta không lan đến Ngài. "Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt; và kẻ giàu thì Ngài đã đuổi đi tay không," Ma-ri nói trong bài ca ngợi của bà (Lu-ca 1:53). Và trong Ê-sai 55, lời mời gọi viết: "Hỡi, mọi kẻ khát, hãy đến cùng nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua, và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá."

Ai được mời ở đây? Không phải người no đủ hay người giàu, mà là người khát; và đó chính xác là linh hồn của bạn: nó là một linh hồn khát. Nó được mời đến điều gì? Để sự thiếu thốn của nó được cung cấp; để trở nên người dự phần và hưởng sữa và rượu của ân điển dồi dào và phong phú của Đức Chúa Trời; Ngài không bán ân điển của Ngài, mà ban nó như một món quà không cần gì, vì thật vậy Ngài ban bánh của Ngài cho kẻ đói. Người công bình cũng làm như vậy; và trước hết Chúa Đức Chúa Trời cũng làm như vậy!

Sự khao khát của bạn há chẳng hướng về điều ấy sao? Đây há chẳng phải là điều duy nhất mà bạn đang tìm kiếm sao? Và làm sao bạn có thể đạt đến điều ấy, nếu tiền bạc hay của cải là cần thiết ở đây, nếu công việc là cần thiết ở đây, là những công việc trước hết phải làm hài lòng Đức Chúa Trời và vì cớ đó Ngài mới ban ân điển của Ngài? Nếu đúng như vậy, thì bạn sẽ không bao giờ trở nên người dự phần ân điển này, vì bạn chẳng sở hữu gì cả. Nhưng chính lúc bạn nói: "Tôi không có tiền," thì lời mời gọi đáng yêu vang lên: "Hỡi kẻ không có tiền, hãy đến, mua mà không cần tiền và không cần giá." Và trong câu tiếp theo, chính những kẻ "tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và công lao cho điều không làm cho thỏa mãn" bị quở trách.

Trong Giăng 7:37 chúng ta đọc: "Trong ngày sau rốt, là ngày lớn của lễ, Giê-xu đứng và kêu lên rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta, và uống." Như bạn nhận thấy như vậy, Đấng Christ chính xác mong muốn những linh hồn khát, và Ngài hứa ân điển của Ngài cho họ. Trong Giê-rê-mi (50:4 và 5) bạn đọc: "Trong những ngày đó, và trong thời đó, Đức Giê-hô-va phán, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đến, chúng nó và con cái Giu-đa cùng nhau, đi và khóc lóc: chúng nó sẽ đi, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó. Chúng nó sẽ hỏi đường về Si-ôn với mặt hướng về đó, mà rằng: Hãy đến, và chúng ta hãy kết hợp mình với Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời sẽ không bị quên lãng."

Có lẽ ai đó tìm một cớ mà nói: "Điều ấy đều tốt cho những người đến; nhưng không phải cho tôi, vì tôi không đến," thì tôi trả lời: Bạn há chẳng đến sao? Bạn há chẳng muốn đến sao? Bạn há chẳng ước ao rằng bạn không chỉ đến với hết sức mình, mà còn chạy về phía Ngài, phải, bay về phía Ngài; rằng bạn, như thể, không ngừng chạy đến cùng Chúa sao? Bây giờ, về một ước muốn như vậy chúng ta đang nói chính xác ở đây, và chúng ta nhận thấy rằng, cũng như một ước muốn như vậy trong lòng là một bằng chứng chắc chắn của ân điển Đức Chúa Trời, thì cũng chắc chắn như vậy mọi lời hứa ấy thuộc về người ấy và thuộc về người ấy.

Đúng như Au-gút-tin nói: "Khao khát sự giúp đỡ của ân điển đã là một khởi đầu của ân điển." Và khi nói về việc dạy giáo lý cho những người chưa được học, ông nói: "Thường thì sự thương xót của Đức Chúa Trời đến qua chức vụ của các giáo lý viên, hầu cho con người, bị đặt dưới ấn tượng, giờ đây muốn trở nên điều mà trước kia người chỉ tưởng tượng mình là; và nơi người bắt đầu muốn điều này, chúng ta phải cho rằng điều ấy đã có rồi."

Trước đó Ba-sil đã nói: "Chỉ muốn thôi, và Đức Chúa Trời sẽ tự mình đến gặp bạn." Và để xác nhận lời nói này, vị Giáo phụ ấy, sau khi đã chỉ đến tình cảm mà vì đó người cha đã chạy đến gặp đứa con hoang đàng khi nó trở về và ôm lấy nó, nói: "Nó (tức là đứa con) bắt đầu nói, và ngay lập tức Người Cha ôm lấy nó. Khi bạn cũng lưu ý điều này và nhận thấy lòng của Người Cha rung động vì sự thương xót như thế nào, thì bạn sẽ không cắt đứt hy vọng về sự tha thứ của mình."

Ở một chỗ khác Ba-sil nói: "Nếu chỉ ý muốn được chuẩn bị, thì chẳng còn gì nữa ngăn trở."

Và Giê-rôm đã bày tỏ mình như vậy: "Ý muốn đầy đủ để làm một điều gì được kể như chính việc làm." Lưu ý các lời tuyên bố của Kinh Thánh, vậy thì chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu coi ý muốn làm điều ác như thể chính việc làm đã được phạm; vì trong Ma-thi-ơ 5:28 chúng ta đọc: "Nhưng Ta phán cùng các ngươi rằng: Ai nhìn người đàn bà mà tham muốn người, thì đã phạm tội tà dâm với người trong lòng mình rồi," và trong I Giăng 3:15 có chép: "Ai ghét anh em mình là kẻ giết người."

Nơi điều này được nói về ý muốn đối với điều ác, chúng ta cũng phải xét ở phía bên kia rằng điều này cũng đúng như vậy đối với ý muốn tốt, và Đức Chúa Trời cũng coi ý muốn tốt này như chính việc làm. Vì vậy Phao-lô có thể viết trong thư thứ hai của ông gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô: "Người ta được chấp nhận tùy theo điều mình có, chứ không phải tùy theo điều mình không có," nhờ đó ông muốn nói: dù việc làm thiếu nơi một người, người ấy tuy nhiên vẫn được chấp nhận, nếu chỉ người ấy cho thấy mình sở hữu ý muốn làm điều ấy.

"Với một ý muốn tốt, không ai có thể bị hư mất," Bê-na nói. Việc ý muốn phải được coi như việc làm trong điều này cũng là ý kiến nhất trí của mọi nhà thần học.

Cũng như Cassander nói trong tác phẩm "Consultation" của ông rằng người ta nên hỏi một người ăn năn đang thắc mắc về sự ăn năn của mình, nếu nỗi buồn của người ấy không đủ lớn, rằng người ấy há chẳng muốn mình buồn rầu hơn và há chẳng đau buồn vì nỗi buồn của mình không lớn hơn sao, thì chúng ta cũng hỏi linh hồn than thở rằng nó không thể tin, yêu, tin cậy, v.v.: Bạn có muốn rằng bạn có thể làm tất cả những điều này chăng? Và nếu sự muốn và khao khát ấy là chân thành và thật lòng và đi kèm với một nỗ lực chuyên cần để đạt được điều mong muốn, đối với công việc của ân điển và sự cứu rỗi, thì đây là một dấu hiệu tốt và chắc chắn.

Vì vậy chính vì lý do này mà chúng ta tạm hoãn sự phán xét của mình ngay cả về người biện hộ người Ý nổi tiếng và bất hạnh ấy, Franciscus Spira, sinh tại Citadella. Lịch sử của người này, người khoảng 50 tuổi và có vợ và mười một đứa con, được biết đến từ nhiều bức thư khác nhau, viết bằng tiếng La-tinh và in tại Basel vào năm 1550 và sau đó được dịch sang tiếng Đức, tiếng Anh, tiếng Hà Lan và tiếng Pháp. (1644).

Sau Spira nói trên, bị thúc đẩy bởi những cân nhắc về đời tạm—việc bảo toàn danh dự và tài sản—và trái với mọi lời khuyên răn và cảnh báo của lương tâm mình, đã chối bỏ đức tin vào năm 1548 tại Venice trước sứ thần của giáo hoàng là Johannes Casa, ông đã bị nắm bắt trong linh hồn đến nỗi phải vật lộn với những cám dỗ khủng khiếp nhất. Do những cám dỗ này, vốn hiếm khi được thấy ở mức độ cao như vậy nơi bất kỳ người nào khác, ông đã trở thành cho cả thế gian một tấm gương đáng thương về sự bội đạo và bị bỏ rơi. Sau khi ông đã chối bỏ chân lý tại Venice và cứ khăng khăng như vậy, ngay cả sau khi trở về thành phố nơi mình cư ngụ, Đức Chúa Trời đã nắm bắt ông trong lương tâm, và từ giờ đó, cho đến cuối đời, linh hồn đáng thương của ông đã bị dày vò và hành hạ một cách thảm hại nhất bởi đủ mọi cám dỗ.

Việc người ta vào thời ấy phán xét về ông ra sao tỏ ra từ lời làm chứng của Paulus Vergerius, giám mục thành Justinopolis, người tại Padua, nơi Franciscus Spira cũng đã được đưa đến, đã thuê một ngôi nhà gần nhà mình, để ông hầu như luôn ở cùng ông. Trong tác phẩm "Apology" của mình, Vergerius làm chứng rằng Franciscus sống không có hy vọng; ông quả thật muốn trở về cùng Đức Chúa Trời, nhưng tin rằng mình không thể.

Trong thinh lặng, chúng ta bỏ qua sự phán xét mà người khác đã đưa ra về ông; dựa trên lòng khao khát nồng nhiệt và nỗi khao khát chân thành đối với Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, nỗi khao khát mà ông đã nhiều lần bày tỏ, chúng ta thấy mình buộc phải hoãn lại sự phán xét, nếu không nói là bênh vực ông. Nỗi khao khát chân thành ấy ông đã nhiều lần bày tỏ, như khi ông thở dài nói: "Ôi, ước gì tôi, dù chỉ trong một khoảnh khắc, cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời trong tôi với cùng mức độ như tôi nay cảm thấy Ngài là kẻ thù nghiêm khắc của tôi." Hay: "Chính điều đó đấy, tôi không thể tin các ông cũng không thể phó thác mình cho ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi quả thật ước gì mình có thể; vì vậy tôi có thể nói rằng tôi không hoàn toàn muốn điều đó. Tôi quả thật ước gì mình có thể phó thác mình cho Đức Chúa Trời, nhưng tôi không thể, và vì vậy tôi không thể nói: Tôi muốn."

Và trong một dịp khác ông nói: "Tôi nói lại với các ông một lần nữa, nếu tôi chỉ cảm nhận và kinh nghiệm được một giọt ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với tôi (bằng chứng nhỏ nhất cũng đủ cho tôi), tôi sẽ không từ chối chịu đựng một ngàn năm và hơn nữa những hình phạt của địa ngục."

Theo lời thúc giục của Vergerius, Franciscus đã chuyên tâm cầu nguyện. Ngay từ những lời đầu tiên: "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời," ông đã bật khóc, đến nỗi phải ngừng lại. Khi những người đứng quanh chỉ cho ông thấy rằng đó là dấu hiệu tốt, ông đáp: "Tôi than khóc sự khốn khổ của tôi, vì tôi thấy mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và không thể kêu cầu Ngài một cách chân thành như tôi đã từng quen làm."

Sau đó, theo yêu cầu của Vergerius, ông tiếp tục cầu nguyện, và khi đến những lời: "Nước Cha được đến," ông nói: "Lạy Chúa, xin cũng đem con vào Nước này, con nài xin Ngài, xin đừng loại con ra ngoài."

Và khi ông đã thốt ra lời cầu xin thứ tư: "Xin cho chúng tôi ngày nay đồ ăn đủ ngày," ông nói thêm: "Lạy Chúa, con có dư dật đủ để nuôi thân thể này; nhưng còn có một thứ bánh khác. Con khiêm nhường nài xin bánh của ân điển Ngài, vì con biết rằng không có thứ bánh ấy con là một người chết."

Và đối với lời cầu xin: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ," ông nói tiếp: "Lạy Chúa, con đã bị đưa vào cám dỗ, xin Ngài giúp đỡ con, để con được giải thoát khỏi nó; kẻ thù của con đã thắng con, con nài xin Ngài, xin giúp con, để con lại thắng nó."

Theo tường thuật của lịch sử, ông đã nói tất cả những điều này với giọng buồn bã đến nỗi, và những giọt nước mắt tuôn rơi như suối của ông đã bày tỏ quá nhiều những gì đang diễn ra trong linh hồn ông, đến nỗi lòng của tất cả những người có mặt đều tràn đầy buồn rầu và lòng thương xót.

Khi ông đã kết thúc lời cầu nguyện, Vergerius nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Franciscus, ông than thở và cầu nguyện với lòng khao khát chân thành để tìm được ân điển, và đây chắc chắn là bằng chứng rằng ông chưa hoàn toàn bị loại bỏ," sau đó Spira đáp: "Đức tin và sự tin cậy ấy là những ơn ban của Đức Chúa Trời, và chính điều đó là điều tôi thiếu; tôi không thể hy vọng cũng không thể tin vào ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với tôi. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời chỉ ban cho tôi một điều này, rằng tôi có hy vọng về sự tha thứ của tôi và có thể tin vào đó."

Một tác giả khác còn thuật lại thêm về ông rằng ông nói: "Ôi, ước gì tình trạng của tôi được ngay thẳng! Nếu nhờ ơn của sự quan phòng thiêng liêng tôi được khôi phục về tình trạng ân điển, thì tôi sẽ khinh thường những lời đe dọa của các bạo chúa, chịu đựng mọi cực hình với một tinh thần cao cả và bất khả chiến bại, và vui mừng mang Đấng Christ trong miệng, trong mắt và trong lòng tôi, cho đến khi ngọn lửa lấy đi linh hồn tôi và thiêu thân thể tôi thành than và tro."

Cùng một tác giả cũng thuật lại trong thư của ông rằng Spira đã đưa ra một phán xét không tán thành về một cuốn sách nào đó, được viết hai mươi mốt năm trước bởi một triết gia tên là Peretus, trong đó người này chủ trương rằng các phép lạ do Đấng Christ thực hiện có thể được giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên theo cách tự nhiên, sau đó Spira nói: "Người tự nhiên không hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời."

Và vì có những người đặt sự phán xét của mình trên những gì ông trước đây đã kinh nghiệm trong lòng, Spira làm chứng về tình trạng trước đây của mình: "Tôi đã biết Đức Chúa Trời là Cha tôi; không chỉ vì sự sáng tạo, mà còn vì sự tái sinh. Tôi đã biết Ngài qua Con Ngài, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Tôi đã có thể kêu cầu Ngài và đã dám hy vọng về sự tha thứ tội lỗi. Tôi đã cảm nhận sự ngọt ngào, bình an và an ủi của Ngài trong lòng tôi."

Tất cả những điều này sau đó ông cho là giả hình, vì ông biết rõ rằng một tín hữu chân thành và một người thật sự được cải hóa không thể hoàn toàn sa ngã.

Nhưng cũng như đối với một người bệnh, chúng ta đặt sự phán xét của mình không nhiều trên những gì người ấy nói bằng trên những gì chúng ta quan sát nơi người ấy, thì cũng vậy chúng ta đưa ra sự phán xét về một linh hồn nhiều hơn trên cơ sở các triệu chứng mà chúng ta quan sát nơi nó, hơn là chúng ta chú ý đến những lời của một sự phán xét bị rối loạn, mà chính đối với bản thân nó nhiều lần hoàn toàn sai lầm. Vì vậy, chính trên cơ sở những bằng chứng, tiếng thở dài và triệu chứng mà chúng ta đã quan sát nơi Spira nói trên, chúng ta không dám đưa ra bất kỳ sự phán xét vội vàng hay xấu xa nào về ông, mặc dù không thể phủ nhận rằng ông là một tấm gương đáng sợ và nhiều lần đã cư xử như một người tuyệt vọng và bị đoán phạt.

Tuy nhiên, việc đọc lịch sử của ông rất hữu ích và gây dựng cho những người có quan điểm phù phiếm và dễ dãi về cuộc sống và coi nhẹ chân lý. Giám mục Paulus Vergerius, một người có lương tâm, làm chứng rằng chính lịch sử này là nguyên nhân khiến ông cải hóa. Khi đã được Giáo hoàng triệu tập, ông vừa định đi đến Rô-ma, để được gắn bó chặt chẽ hơn với Giáo hoàng và chế độ Giáo hoàng, thì ông quen biết Spira.

Điều này dẫn đến hậu quả là ông thà rời bỏ tài sản và bạn bè, quê hương và chức giám mục, phải, mọi sự. Sau đó ông đi đến Basel, và khi đến gặp Tiến sĩ Borrhaus, ông nói: "Ôi, Borrhaus, tôi sẽ không bao giờ đến Basel nếu tôi đã không gặp Spira." Và chính vì ông đã chứng thực mạnh mẽ như vậy về tính chân thật của lịch sử Spira, ông cảm thấy mình bị bắt buộc phải viết một tác phẩm "Apology," và ông đã cho phân phát tác phẩm Apology này, để những người khác nhờ đó được khuyên răn.

Thứ tư, đó là bằng chứng về ân điển thiêng liêng trong linh hồn rằng nó ghét và tránh tội lỗi một cách thẳng thắn, phải, mọi tội lỗi. Ngay cả tội lỗi yêu dấu nhất trong lòng mình. Việc bạn, và rất đúng như vậy, ghê tởm tội lỗi đến thế, và cảnh báo mọi người chống lại nó, và hết sức nghiêm túc tránh xa và từ bỏ nó—chẳng phải đó là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động trong bạn sao? Chắc chắn là tốt hơn như vậy; tốt hơn là bạn nên theo đuổi tội lỗi với cả tấm lòng và phó mình cho nó mà không chút áy náy; nhưng tại sao bây giờ bạn lại chối bỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã được tác động trong bạn, ân điển của sự cải hóa, mà điều này là một phần, vì "điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; điều chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh." (Giăng 3:6). Vì bây giờ bạn biết rằng từ xác thịt (trong đó, nói như Phao-lô, "không có điều lành nào ở trong") chẳng sinh ra điều gì ngoài điều thuộc về xác thịt, bạn vẫn sẽ phải thừa nhận rằng không có điều gì thuộc linh hay điều gì chống lại xác thịt, mà lại không đến từ Đức Thánh Linh. "Dầu vậy, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và: Hễ ai kêu cầu danh Đấng Christ, hãy tránh khỏi sự gian ác." (II Ti-mô-thê 2:19). Việc tránh khỏi sự gian ác là đặc tính và dấu hiệu của người thuộc về Đấng Christ, người thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó như thể được Đức Chúa Trời đóng ấn một cách vững chắc. Xem thêm Ê-xê-chi-ên 18:5.

Thứ năm, cần phải quan sát nơi linh hồn này một sự nỗ lực nghiêm túc, một lòng khao khát lớn lao, và một sự thực hành siêng năng nhiều nhân đức Cơ Đốc, và quả thật với sự thận trọng lớn lao. Bạn thấy và cảm nhận mình bị thúc đẩy làm việc lành; theo khả năng của bạn, bạn mong muốn giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; bạn nỗ lực yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận với cả tấm lòng; và bây giờ, đang ở trong tình trạng ấy, bạn cố gắng cẩn thận hơn bao giờ hết để bước đi trong đó. Tất cả những điều này phải thuyết phục bạn rằng ân điển của Đức Chúa Trời ở trong bạn, và những sự tấn công này rất có ích và hữu dụng cho đời sống tin kính của bạn, và củng cố bạn trong đó. "Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được," Đấng Christ phán.

Và Phao-lô viết trong thư thứ nhất của ông gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô: "Chẳng ai có thể nói rằng Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh" (12:3). "Nào, anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng thuộc về chính mình sao?" (6:19). Vì vậy chúng ta cũng phải xưng nhận cùng với Phao-lô rằng chúng ta không đủ khả năng tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng sự đủ khả năng của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời, Đấng hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài.

Bây giờ, ở phương diện này, nơi bạn cảm nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển trong bạn, rằng bạn bị thúc đẩy làm mọi việc lành, tại sao bạn vẫn nghi ngờ sự hiện diện của Ngài? Khi chú ý bây giờ cách riêng đến một điểm, tức là điểm này, rằng bạn cảm nhận trong thâm tâm mình một tình yêu mạnh mẽ đối với người lân cận trong Đấng Christ, đối với anh em và đối với các thánh đồ, những người mà bạn nay rất quý trọng và yêu mến, và điều đó không vì bất kỳ cân nhắc về đời tạm nào mà chỉ và duy chỉ vì sự tin kính và các ân tứ của họ; thì tôi hỏi bạn: Làm sao bạn nay lại quý trọng và yêu mến những anh em ấy vì sự thánh khiết của họ, nếu không phải Đức Chúa Trời đã tác động trong bạn cùng một tinh thần thánh khiết vốn gắn kết tất cả thành một thân thể? Việc bạn coi trọng trong lòng sự thánh khiết và tin kính của những người tin kính, cũng như địa vị của họ, bắt nguồn từ cùng một nguyên lý, dựa trên cùng một nền tảng, có cùng một nguyên nhân như tinh thần tác động trong bạn lòng khao khát và nỗ lực theo đuổi sự thánh khiết. Việc bạn tôn trọng và ca ngợi nó cao độ như vậy và nói cùng với Đa-vít: "Mọi sự vui thích của tôi ở nơi các thánh đồ trên đất, và nơi những người xuất sắc"; việc bạn biết và tôn cao những thánh đồ ấy là tốt lành nhất—điều này chứng minh điều gì khác hơn là bạn dự phần cùng một tinh thần với họ và cùng với họ bị thúc đẩy hướng về một và cùng một mục đích?

Cũng như người ta quan sát nơi một người vui thích theo đuổi học vấn rằng việc gia tăng kiến thức luôn là niềm vui của người ấy, thì cũng không thể khác được là người ta cũng sẽ quan sát nơi người mà lòng mình hướng về những người tin kính và đạo đức, và chỉ vì không có nguyên nhân nào khác ngoài sự tin kính của họ, rằng người ấy bị thúc đẩy bởi cùng một tinh thần thánh khiết và đạo đức để quý trọng những người ấy cao độ như vậy. Vì vậy cũng chính vì lý do này mà những kẻ không tin kính không yêu mến những người tin kính vì sự tin kính của họ, mà ngược lại ghét họ; nhưng điều ngược lại cũng đúng như vậy: yêu mến những người tin kính và sự tin kính của họ là bằng chứng của một tấm lòng tin kính. Giăng nói về điều này trong thư thứ nhất của ông: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em. Ai yêu anh em mình thì ở trong sự sáng." Và Đấng Christ phán trong Giăng 13:35: "Bởi điều này, mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu nhau."

Nơi những linh hồn này, người ta thấy rõ rằng tình cảm của họ hướng mạnh mẽ đến những người tin kính và Hội Thánh, rằng họ hết lòng mong muốn sự thịnh vượng của những người tin kính và Hội Thánh, và vui mừng khi những người ấy được thịnh vượng, nói rằng: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên ngươi, nguyện tay hữu ta quên tài năng nó." Đây là dấu hiệu tốt và chắc chắn rằng họ thuộc về Hội Thánh ấy và ở giữa những người tin kính ấy, những người mà họ hết lòng mong muốn sự thịnh vượng. Vì Kinh Thánh phán: "Hãy cầu hòa bình cho Giê-ru-sa-lem; phàm ai yêu mến ngươi sẽ được thới thạnh."

KẾT LUẬN.

Năm hiện tượng này, mà chúng ta đã lần lượt xem xét cùng với bạn, luôn luôn xuất hiện trong linh hồn và được nhận biết nơi nàng ngay giữa những sự tấn công dữ dội nhất; hiện tượng thứ nhất hướng về sự ăn năn, hai hiện tượng tiếp theo hướng về đức tin, hai hiện tượng cuối cùng hướng về sự cải hóa. Chính trên cơ sở năm hiện tượng này mà chúng ta đã cung cấp cho linh hồn bằng chứng rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời ở trong nàng. Và đây chính là điều chúng ta đã định: chúng ta muốn chỉ cho linh hồn, trong mối liên hệ với nàng, Đức Chúa Trời của nàng ở đâu. "Hỡi Si-ôn, là kẻ rao tin lành, hãy lên núi cao; hỡi Giê-ru-sa-lem, là kẻ rao tin lành, hãy cất tiếng lên mạnh mẽ; hãy cất lên, chớ sợ hãi; hãy nói với các thành Giu-đa rằng: Kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi!" (Ê-sai 40:9).

Nếu có ai phản đối tôi: "Nhưng tất cả những điều trong tôi thật bất toàn, thật yếu đuối, và nhuốm đầy biết bao tội lỗi," thì tôi đáp:

Quả thật đúng như vậy; Đức Chúa Trời không quy định một mức độ nào nhất định, Ngài không chỉ ra các cấp độ, Ngài không nói rằng sự ăn năn, đức tin và sự cải hóa phải lớn đến mức này hay mức kia; không, điều Ngài đòi hỏi chẳng qua là chính sự việc ấy, nhưng đồng thời cũng tuyệt đối và với sự chân thành trong lòng. Và chính điều này là bằng chứng lớn nhất về sự chân thành, rằng người ta than khóc về những lỗi lầm của mình, xưng nhận sự bất toàn của mình, như Hoàng thân Maurice đáng kính đã nói trên giường bệnh: "Trên đời này không có điều gì đè nặng trên tôi; chỉ có điều này làm tôi phiền muộn, rằng sự ăn năn về tội lỗi của tôi không lớn như đáng phải có, và về điều này tôi than khóc, rằng tôi không thể sửa mình và phục vụ Đức Chúa Trời như tôi mong muốn."

Quả thật, những lời vinh hiển, là bằng chứng chắc chắn về một linh hồn đã cải hóa, thuộc về thiên đàng! Vì chính sự toàn hảo của chúng ta là ở chỗ chúng ta biết sự bất toàn của mình và than khóc về tội lỗi mình, và đặc biệt than khóc về điều này, rằng chúng ta không thể than khóc tội lỗi mình nhiều hơn.

Như vậy, người ta thuật lại về vị tử đạo William Gardiner (1552) rằng ông, luôn than khóc về sự yếu đuối lớn lao của mình, đã than thở về điều này, "rằng ông không thể ghét tội lỗi của mình đủ và không thể yêu mến sự tin kính chân thật một cách sốt sắng đủ."

Thứ hai, chúng ta đã định chứng minh cho một linh hồn như vậy rằng cùng với những sự bỏ rơi thuộc linh này, ân điển của Đức Chúa Trời, đức tin và sự cứu rỗi vẫn có thể cùng tồn tại.

Nói cách khác: chúng ta phải chứng minh rằng:

1. cả đức tin lẫn ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn đều không bị hủy diệt;

2. cả ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời cũng không bị hủy diệt;

3. cả sự cứu rỗi cũng không bị hủy diệt trong hoặc vì những sự tấn công này; nói tóm lại, chúng ta phải chứng minh: sự bền đỗ của các thánh đồ.

1. Việc cả đức tin lẫn ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn đều không bị hủy diệt tỏ ra từ I Giăng 3:9, "vì giống của Ngài vẫn ở trong người ấy"; từ Giăng 14:17: "Thần lẽ thật ở với các ngươi, và các ngươi biết Ngài"; và từ câu 16: "Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời"; từ Giăng 4:13 và 14: "Ai uống nước này sẽ còn khát nữa; nhưng ai uống nước Ta sẽ cho thì chẳng hề khát nữa; nhưng nước Ta sẽ cho người ấy sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước phun lên sự sống đời đời." Và từ Phi-líp 1:6: "Tôi tin chắc về điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ."

2. Ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời cũng không bị hủy diệt. Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 1:8: "Đấng ấy cũng sẽ làm cho anh em bền vững đến cuối cùng, để anh em không bị quở trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta"; trong khi ở câu 9 ông chỉ ra "rằng Đức Chúa Trời là thành tín." Sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố (I Phi-e-rơ 1:5) rằng chúng ta "được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để hưởng sự cứu rỗi đã sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ sau rốt." Và Đa-vít làm chứng trong Thi Thiên thứ 37: "Dầu người (tức là người công bình) sa ngã, người sẽ chẳng bị ngã nhào; vì Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ người." Xem thêm Giê-rê-mi 32:39 và 40.

3. Để chứng minh rằng sự cứu rỗi cũng không bị hủy diệt, chúng ta chỉ ra Giăng 6:39, 40. Vì tại đó chúng ta đọc: "Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Cha đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất điều gì, nhưng sẽ khiến điều ấy sống lại trong ngày sau rốt. Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng hễ ai thấy Con, và tin Con, sẽ được sự sống đời đời: và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt." Xem thêm Giăng 10:28–30 và Rô-ma 8:29 trở đi. Phải, theo Ma-thi-ơ 16:18, các cửa địa ngục không thể làm gì được tại đây.

Bây giờ, ở nơi chúng ta đã chỉ ra rằng những người thật sự tin, và những người đã một lần trở nên dự phần ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời và nhờ sự thành tín của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, luôn luôn được giữ gìn trong ân điển ấy và không thể hoàn toàn sa ngã khỏi nó, đến nỗi họ không thể từ một con cái của Đức Chúa Trời trở thành con cái của ma quỷ; tại đó chúng ta cũng gần như đã cung cấp cho linh hồn bị tấn công bằng chứng rằng tình trạng của nàng không thể trở nên như vậy mà nàng bị Đức Chúa Trời loại bỏ, hay có thể hoàn toàn sa ngã.

Vì trước đây nàng cũng đã dự phần ân điển của Đức Chúa Trời và mang trong mình những bằng chứng chắc chắn về điều ấy; thêm vào đó còn có: sự bền đỗ của tình yêu Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài và sự bền đỗ của các thánh đồ trong tình yêu của Ngài, và hai điều ấy không bao giờ có thể bị phá vỡ hay tách rời.

Cũng cần lưu ý rằng linh hồn bị tấn công này không chỉ nay có lòng khao khát chân thành và mạnh mẽ đối với ân điển, mà trước đây cũng thật sự đã hưởng ân điển ấy. Từ điều này cần rút ra sự an ủi mạnh mẽ này cho linh hồn, rằng, dù mọi sự có ra sao, dù trời và đất có đổi chỗ cho nhau, phải, dù những nỗi kinh hoàng của địa ngục có nhe răng cười nhạo linh hồn này, nàng vẫn sẽ được cứu và chắc chắn vẫn thuộc về Đức Chúa Trời, ngay cả khi nàng đi qua trũng bóng chết.

Chính vì vậy mà những người tìm cách an ủi Franciscus Spira đã nhấn mạnh đến đời sống trước đây của ông, để từ đó chứng minh đức tin và sự cải hóa của ông; một khi đã làm điều này, họ có thể tự tin tiến lên và tuyên bố sự phán xét của mình về hiện tại cũng như về tương lai; và cuối cùng, trên nền tảng mà họ nay đã đặt, họ có thể xây dựng những sự an ủi của mình.

Theo tường thuật của Bogerman gửi cho Hoàng thân Maurice, một vị mục sư bị tấn công đã được chữa lành theo cách này. Vì có người hỏi vị mục sư ấy rằng ông có còn nhớ mình đã bao nhiêu lần trước đây kinh nghiệm sự an ủi và vui mừng trong ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình chăng. Vậy thì—người ấy còn khích lệ vị mục sư thêm rằng—nhìn vào những gì bạn đã kinh nghiệm trước đây, bạn có thể tự tin đối diện với tương lai; vì những gì bạn nay đang trải qua chỉ là một đám mây đen và giờ thăm viếng, và vì Đức Chúa Trời không bao giờ hối tiếc về việc Ngài đã ban ân điển của Ngài cho chúng ta, bạn sẽ sớm lại có được điều bạn hết lòng mong muốn. Và quả thật đã xảy ra như vậy.

Đặc biệt trong sự thăm viếng này, sự nhớ lại tình trạng trước đây phải đem lại sự an ủi trong hoàn cảnh hiện đang chịu đựng. Asaph cũng đã kinh nghiệm điều này, và vì vậy trong Thi Thiên 77 ông có thể nói: "Tôi suy ngẫm về những ngày xưa."

Bạn nhận thấy chân lý và sự an ủi của giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ là thật và đem lại an ủi biết bao, và tại sao ma quỷ lại nổi giận chống lại giáo lý này và chống lại nó qua miệng của mọi kẻ dị giáo và thần linh lầm lạc; và bạn cũng thấy điều tương tự đối với giáo lý về ân điển: con người, nằm trong sự bại hoại tự nhiên của mình, tự mình và bởi quyền năng riêng của mình không thể làm được điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành. (Xem Rô-ma 7:17, 8:7; II Cô-rinh-tô 3:5; Ê-phê-sô 2:1 và 2).

Tất cả những điều này đều được hoàn thành bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và những sự chuyển động, thúc đẩy, khao khát và nỗ lực tốt lành như vậy vì thế là những sự vận hành chắc chắn và bằng chứng của ân điển Đức Chúa Trời; và cũng như mọi sự vận hành đều là dấu hiệu của sự hiện diện của nguyên nhân vận hành, thì những sự vận hành và bằng chứng này cũng làm cho người ta biết sự hiện diện của ân điển Đức Chúa Trời. Trái lại, nếu người ta cho rằng điều này có thể xảy ra qua ý muốn và quyền năng riêng của con người, hoặc người ta có thể hoàn toàn đánh mất những sự vận hành của ân điển ấy một lần nữa, thì sẽ không còn bằng chứng chắc chắn nào rằng những sự chuyển động ấy là dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời, hoặc con người cũng sẽ luôn ở trong ân điển mà mình đã một lần có được. Cả hai điều ấy đều trái ngược, cũng như với nền tảng của mọi sự an ủi lành mạnh và chân lý của Kinh Thánh thiêng liêng, như với những gì Hội Thánh Cơ Đốc đã luôn dạy dỗ.

Durandus, một nhà kinh viện theo Giáo hoàng, khi tranh luận về câu hỏi liệu con người có thể đền tội mình một cách xứng đáng hay không, đã nói: "Ý kiến ấy hợp với sự tin kính của đức tin nhất, rằng chúng ta quy cho mình ít nhất và cho Đức Chúa Trời nhiều nhất, để mỗi người tin kính có thể nói cùng với tác giả Thi Thiên: Ngài đã gìn giữ tôi vì điều đó đẹp lòng Ngài; hoặc cùng với Phao-lô: Vậy thì chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót." Và một người khác nói: "Lạy Chúa Giê-xu yêu dấu! Con chẳng thể ao ước điều lành nào, càng không thể làm được điều ấy, trừ khi ân điển Ngài gợi lên trong con sự ao ước hay hành động này. Vì vậy xin Ngài gợi lên điều ấy trong con, truyền lệnh cho con, khen ngợi điều ấy cho con, và rồi ban cho con ý muốn và quyền năng để thực hiện điều ấy."

Bây giờ chúng ta chuyển sang việc thảo luận về chính những sự an ủi.

Khi chú ý đến các nguồn mà những sự an ủi này tuôn chảy từ đó, chúng ta nhận thấy rằng những nguồn ấy là: hoặc chung, nếu chúng áp dụng cho mọi hoạn nạn, hoặc riêng, nếu chúng chỉ liên quan đến những sự tấn công.

Những sự an ủi này tuôn chảy từ một nguồn ba mặt:

I. Từ bản chất và mục đích của những sự tấn công thuộc linh này;

II. Từ Đức Chúa Trời, như Ngài tỏ chính Ngài ra đối với những người bị tấn công này;

III. Từ ân điển của Phúc Âm đối với và trên những người bị tấn công này.

I. Về điểm thứ nhất, tức là sự hoạn nạn của những sự tấn công thuộc linh này, chúng ta nhận thấy,

Thứ nhất, mọi người ở đây đều phải mang thập tự giá. Người này có thập tự này, người kia có thập tự kia, nhưng không ai là không có. Mọi nhà, như tục ngữ nói, đều có thập tự giá của mình. Và ở nơi mà nay Đức Chúa Trời vui lòng phân cho bạn một thập tự giá nào đó, thì hãy cúi mình cùng với Mi-chê (6:6) trước Đức Chúa Trời cao cả, nhận lấy nó từ tay Ngài, thay vì làm theo ý riêng của mình hay loại bỏ nó để lấy một điều khác, và hãy xét, cả đối với tội lỗi lẫn đối với sự giúp đỡ chống lại tội lỗi, nhu cầu phổ quát của hoạn nạn; vì không ai, quả thật ngay cả người tin kính, được miễn khỏi hoạn nạn. Chính Chúa Giê-xu phán: "Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" Và như vậy có chép: "Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình hằng ngày, và theo Ta."

Thứ hai: Dù sự tấn công và sự bị bỏ rơi của bạn có lớn lao và nặng nề đến đâu, như bạn nói, nhưng đó không phải là sự bỏ rơi hoàn toàn, toàn vẹn bởi Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự bỏ rơi mọi ân điển, mà chỉ là sự bỏ rơi cảm giác về ân điển; bạn không cảm nhận ân điển như bạn mong muốn; nhưng, xin hỏi, có phải bây giờ thật khủng khiếp đến thế khi thiếu cảm giác này đôi chút, trong khi bạn vẫn giữ điều lớn nhất, chính sự việc ấy? Bạn không mất Đức Chúa Trời, dù bạn mất cảm giác về ân điển của Ngài, phải không? Vì dù bạn không cảm nhận dạ dày và trái tim của mình, bạn vẫn có chúng dù sao đi nữa, phải không?

Bạn nghĩ sao: cảm giác ấy há chẳng có thể bị lay động đôi chút, bị che tối và bị đè nặng sao? Và tình trạng mà bạn đang ở trong đó há chẳng đáng để bạn phải chịu điều này sao? Hãy xét xem cảm giác ấy đã bao nhiêu lần phó mình cho tội lỗi—phải, ngay cả khi nó bị sửa phạt, vẫn nhượng bộ tội lỗi! Hãy nghĩ đến Đấng Christ! Ngài—vô tội đối với chính Ngài—hoàn toàn vì cớ bạn, cảm giác về ân điển của Cha Ngài đã bị che mờ và đè nặng biết bao! Bây giờ, ở nơi sự đau khổ này chỉ liên quan đến cảm giác về ân điển, và bạn đã giữ chính điều có trọng lượng lớn nhất và là điều mà mọi sự hoàn toàn tùy thuộc vào đó đối với sự cứu rỗi, bạn há chẳng có thể hài lòng và được an ủi sao? Ở nơi Đức Chúa Trời vẫn còn để lại cho bạn nhiều như vậy và ban cho bạn chính điều có trọng lượng lớn nhất, bạn há lại vô ơn, khi bạn chỉ thiếu điều ít quan trọng hơn sao? Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn bỏ rơi bạn, và Ngài sẽ không và không làm điều này, như đã tỏ ra từ những gì chúng ta đã quan sát, trong việc chứng minh tình trạng của bạn trong ân điển và những gì bạn còn hưởng và cảm nhận.

"Ai có thể nhận ra sợi chỉ ân điển mỏng manh ấy mà nhờ đó linh hồn có thể được buộc vào Đức Chúa Trời là Chúa!" ông Du Plessis nói ở đâu đó, khi nói về Hội Thánh. Điều này đứng vững và đã được chứng minh đầy đủ: Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn bỏ rơi linh hồn bạn, dù dường như Ngài giấu mặt Ngài trong một thời gian và bạn không kinh nghiệm cảm giác về ân huệ đáng yêu của Ngài. Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ rơi những người được Ngài ưu ái; trong cõi đời đời họ được gìn giữ.

Chỉ hãy nghe những gì chính Đức Giê-hô-va phán: "Trong cơn giận nhỏ, Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với sự nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy. Vì điều này đối với Ta như nước lụt đời Nô-ê, khi Ta đã thề rằng nước lụt đời Nô-ê sẽ không còn tràn qua đất nữa; Ta cũng đã thề như vậy rằng Ta sẽ không nổi giận với ngươi, cũng không quở trách ngươi. Vì núi sẽ dời đi, và đồi sẽ bị dời chỗ; nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không rời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị dời chỗ, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy" (Ê-sai 54:8-10); và trong chương 44:21 Đức Giê-hô-va hứa: "Ngươi sẽ không bị Ta quên." (xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6; Thi Thiên 23:4; Thi Thiên 118:18; Giê-rê-mi 46:28; Ca Thương 3:33).

Thứ ba: Những sự tấn công này chỉ riêng thuộc về con cái Đức Chúa Trời. Những hoạn nạn khác là phổ quát: cùng một điều xảy đến cho người công bình và kẻ không tin kính; nhưng thập tự giá này chỉ được thánh hóa cho những người tin kính, cho những người được Đức Chúa Trời ưu ái; những người khác không biết thập tự giá này, nó xa lạ đối với họ. Vì vậy, trên cơ sở những hoạn nạn mà người ta có chung với người khác, người ta không thể phán đoán về tình trạng của linh hồn; điều này chỉ có thể thực hiện trên cơ sở những sự tấn công này, mà người ta không có chung với người khác. Và bây giờ, ở nơi không ai bị trừng phạt hay sửa phạt trừ khi người ấy đã phạm tội; ở nơi không ai có thể là con cái Đức Chúa Trời trừ khi người ấy bị sửa phạt, và không ai bị sửa phạt bằng roi này ngoài người là con cái Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng, trong khi ở trường hợp thứ nhất người ta suy luận từ con người đến hoạn nạn, thì ở trường hợp thứ hai người ta suy luận từ hoạn nạn đến con người. Chính vì điều này xảy đến cho người ấy, người ta phán đoán rằng tình trạng của người ấy là tốt.

Thứ tư: Con cái Đức Chúa Trời có chung những sự tấn công này với nhau. Chúng không chỉ xảy đến cho bạn, bỏ qua những người khác; không, chúng đến trên mọi người. Quả thật chúng đánh người này nặng hơn và người kia nhẹ hơn, nhưng vì chúng chỉ được sai đến cho không ai khác ngoài vì cớ sự cứu rỗi, nên chúng cũng đem đến cho người mà chúng đè nặng hơn một bông trái cứu rỗi lớn hơn.

Hãy nghĩ đến những người thánh nhất, mà bạn không được đặt mình trên họ—và bạn cũng không muốn như vậy; hãy nghĩ đến Đấng Christ, Chúa chúng ta: Ngài đã chịu những sự tấn công và bị bỏ rơi này như thế nào. Con Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị bỏ rơi hoàn toàn, đã chịu đựng bao nhiêu? Thật vậy, mọi sự. Và bây giờ bạn có muốn được miễn trừ trên hết mọi người ấy không? Không, phải vậy không, vì bạn coi mình hạnh phúc trong sự thông công với họ?

"Thầy thuốc," Augustine nói, "trước hết chính Ngài đã uống chén đắng, để người bệnh khỏi e ngại uống chén ấy."

Về những sự tấn công của Đấng Christ chúng ta đã nói rồi; chúng ta biết lời chép về Ngài rằng Ngài "đã chịu cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội." (Hê-bơ-rơ 4:15). Vì vậy, tất cả những ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều phải trông đợi những hoạn nạn như vậy.

"Trong các thánh đồ," Jerome hỏi, "ai được đội mão triều thiên mà không có tranh đấu?"

Thomas à Kempis đơn sơ tuyên bố: "Tôi chưa từng biết một người tin kính nào mà thỉnh thoảng không có sự rút lui của ân điển này."

Và Otto Casmann nói: "Không ai được trở nên hoàn toàn phước hạnh mà trước hoặc trong lúc chết không được rèn luyện bởi cuộc tranh đấu này."

Đối với các thánh đồ trong Kinh Thánh, tất cả những điều này cũng không xa lạ; hãy nghe Gióp trong các chương 6 và 7; Đa-vít trong các Thi Thiên 13, 32, 38, 39, 42; Asaph trong Thi Thiên 77; và Hê-man trong Thi Thiên 88.

Người của Đức Chúa Trời, Luther, người mà, khi được Đức Chúa Trời làm cho thích hợp cho việc ấy, hằng ngày được dùng cho công việc lớn lao là Cải Chánh Hội Thánh của ông, cũng cảm nhận sự bỏ rơi của linh hồn này như thế nào, chính ông làm chứng và những người khác làm chứng về ông. Casmannus nói về ông: "Luther, người thánh, vào năm 1527 đã cảm nhận sức nóng của những cám dỗ này mạnh mẽ đến nỗi, khi bị bệnh vì chúng cả thân thể lẫn linh hồn, ông nằm trên giường và sau này chính ông làm chứng rằng ông thà ngồi tù suốt đời trong ngục tối tăm nhất còn hơn chịu đựng một giờ đau đớn ấy nữa. Có thể kể tên một số vị tử đạo cũng bị tấn công như vậy, và thường là ngay trước khi chết.

Vì vậy, có người đã không sai khi nói: "Hãy để điều này làm dấu hiệu cho bạn để biết bạn có đang tiến xa hơn trên con đường đến thành của Vua, và đang đến gần thành ấy hơn không, rằng những cám dỗ dữ dội nhất sẽ gặp bạn; bạn càng đi xa, cám dỗ càng gia tăng. Vì Đức Chúa Trời không ban những ơn lớn lao mà không có những cám dỗ lớn lao."

Thomas Bilney, một vị tử đạo tại Anh, người mà đêm trước khi bị thiêu đã giữ ngón tay mình trong một ngọn nến đang cháy để thử xem mình có thể chịu đựng nỗi đau của lửa hay không, trước đó đã chối bỏ chân lý, nhưng sau đó cảm nhận những sự tấn công, buồn rầu và bị bỏ rơi như vậy về điều này, đến nỗi không điều gì có thể an ủi ông và dường như mọi sự đều chống lại ông. Điều này kéo dài hơn một năm, vì vào năm 1529 ông đã sa ngã và chỉ đến năm 1531 ông mới bị thiêu.

Latimer, người đã được Bilney đưa từ Giáo hoàng đến Chân Lý, làm chứng về ông trong một bài giảng nào đó trước Vua Edward: "Tôi biết một người, Bilney, Bilney bé nhỏ, vị tử đạo được Đức Chúa Trời ban phước ấy, người mà vào lúc sa ngã đã có một cuộc tranh đấu đến nỗi bạn bè ông lo lắng để ông một mình. Họ luôn ở cùng ông đêm ngày, an ủi ông, nhưng không sự an ủi nào có thể ở lại với ông. Và đối với những đoạn Kinh Thánh an ủi mà họ áp dụng cho ông, lòng ông không cảm nhận được; dường như có người đã đâm vào lòng ông bằng một thanh gươm. Tuy nhiên, sau tất cả những điều này, ông lại được nâng lên và chịu chết với sự nhẫn nhục, chết chống lại ngai độc tài của Rô-ma.

Và trong một bài giảng khác Latimer nói: "Khi Thầy Bilney đã được bạn bè khuyên nên rút lại lời tuyên xưng, ông đã trải qua suốt một năm trong tranh đấu và thống khổ đến nỗi không điều gì có thể làm ông tươi tỉnh lại, cả ăn uống, cũng không bất kỳ sự dạy dỗ nào từ Lời Đức Chúa Trời, vì ông nghĩ rằng toàn bộ Kinh Thánh chống lại ông và chỉ về sự đoán phạt của ông. Tôi thường đến với ông, nhưng mọi điều mà người ta nghĩ đưa ra để an ủi ông, Bilney đều coi là chống lại ông. Tuy nhiên, sau tất cả những điều này, ông lại trở nên ngay thẳng, và Đức Chúa Trời đã ban cho ông một đức tin mạnh mẽ và vững chắc đến nỗi ông không chỉ xưng nhận đức tin của mình nơi Phúc Âm của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mà hơn nữa, vì cùng một Phúc Âm mà chúng ta nay giảng tại Anh, ông đã để thân thể mình bị thiêu."

Về Robert Glover, một quý tộc Anh, một vị tử đạo vào năm 1555, Foxe thuật lại, từ lời làm chứng của mục sư Augustine Bernher, bạn của Glover: "Sau khi Thầy Robert Glover đã bị giám mục kết án tử hình và đang sắp lìa khỏi thế gian này, hai hoặc ba ngày trước đó lòng ông trở nên hoàn toàn vô cảm và bị bỏ rơi khỏi mọi sự an ủi thuộc linh. Trong chính mình ông không cảm thấy sự thích hợp và sẵn lòng nào, mà trái lại cảm thấy nặng nề và không sẵn lòng, và hoàn toàn chán nản ông đi đón nhận thập tự giá nặng nề của sự tử đạo sắp đến của mình. Lo sợ rằng Đức Chúa Trời đã rút lại ân huệ thường lệ của Ngài khỏi ông, ông đã phàn nàn về điều này với bạn mình là Augustine, và còn nói với ông ấy rằng ông đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời đêm ngày, nhưng không kinh nghiệm bất kỳ sự chuyển động hay cảm giác nào về sự an ủi của Ngài.

Augustine đáp lại điều này: "Bạn phải với sự nhẫn nhục chờ đợi ý muốn của Đức Giê-hô-va, và bất chấp mọi điều nay xảy đến cho bạn, bạn phải hiểu rằng tình trạng của bạn là công chính và tốt lành. Bạn phải vững vàng, như xứng hợp với một người đàn ông, tiến lên, không nghi ngờ rằng Chúa sẽ thăm viếng bạn trong thời điểm của Ngài, vì về điều này tôi tin chắc rằng Chúa sẽ làm trọn ước muốn của bạn bằng cách làm cho bạn giàu có với kho báu đầy đủ các sự an ủi của Ngài. Với lời yêu cầu rằng, ngay khi ông lại nhận biết cảm giác về những sự an ủi ấy trong lòng mình, ông sẽ cho biết điều ấy bằng một dấu hiệu nào đó, để ông ấy có thể làm chứng về điều ấy, Augustine đã rời bạn mình. Suốt đêm ông cầu nguyện để được thêm sức, nhưng vô ích. Ngày hôm sau thời điểm đã đến mà ông sẽ chịu chết tử đạo. Bỗng nhiên, trong khi ông đang trên đường và đã thấy cọc thiêu trước mắt, ông được đầy dẫy những sự an ủi thánh của Đức Chúa Trời và niềm vui thiên đàng đến nỗi ông, vỗ tay, ra hiệu cho Augustine và kêu lên: "Augustine, Ngài đã đến, Ngài đã đến!"

Ông đã làm điều này với niềm vui và sự sống động đến nỗi ông giống một người đã được giải thoát khỏi nguy hiểm của sự chết vào sự tự do của sự sống hơn là một người phải qua một cái chết đau đớn như vậy mà lìa khỏi đời này. Sự thay đổi ấy là điều mà bàn tay Đức Chúa Trời đã đem đến trên người tốt lành ấy.

Anh của ông là John Glover không phải là vị tử đạo, nhưng quả thật là một người xưng nhận Phúc Âm sốt sắng, cũng là một người tin kính, và chịu rèn luyện nhiều hơn trong mọi sự tấn công thuộc linh. Cùng một Foxe thuật lại về ông: "Đức Chúa Trời vui lòng đặt bàn tay nặng nề của Ngài về những nỗi khổ tâm và đau đớn nghiêm trọng trên ông đến nỗi, mặc dù ông không, như anh mình và các vị tử đạo khác, bị lửa thiêu hủy bên ngoài, nếu chúng ta xét những gì ông cảm nhận và chịu đựng bên trong trong linh hồn và tâm trí mình, và điều ấy trong một thời gian dài như vậy, ông rất có thể được kể vào số các vị tử đạo bên cạnh anh mình là Robert.

Không kém gì người anh, ông cũng ao ước sự tử đạo; phải, nói một cách tương đối, ông có thể được coi là một vị tử đạo gấp đôi. Những nỗi khổ và buồn rầu lớn lao nào, ngọn lửa địa ngục nóng bỏng nào ông đã cảm nhận bên trong trong linh hồn mình, khi anh mình là Robert đột nhiên bị thiêu qua những nỗi đau dữ dội nhất của lửa, không lưỡi nào có thể diễn tả được. Tôi nhớ—Foxe tiếp tục như vậy—rằng, khi John còn trẻ, tôi đã ở cùng ông một hoặc hai lần; bấy giờ tôi nhận thấy, cả từ những gì tôi tự mình thấy và từ những gì ông nói với tôi, rằng trong khoảng năm năm ông đã hao mòn đến nỗi hầu như không còn sự hưởng thụ nào về thức ăn, giấc ngủ, niềm vui cuộc sống, hay bất kỳ cảm giác nào khác còn lại nơi ông.

Thật vậy, tôi thường lấy làm lạ về những công việc kỳ diệu mà Đấng Christ đã làm trong con người ấy; nếu Ngài không thỉnh thoảng soi sáng cho tôi tớ nghèo khổ, khốn cùng của Ngài, là người đã bị Ngài lìa bỏ quá đỗi, bằng một vài sự yên ủi êm dịu, thì người ấy không thể nào chịu đựng nổi những nỗi buồn và đau đớn không thể chịu nổi. Thế mà điều đã gây ra tình trạng mà người ấy đang ở trong đó lại không có trọng lượng lớn lao đến thế. Nhưng hiện tượng này chúng ta thường quan sát thấy nơi những người thánh khiết nhất: họ càng tin kính và càng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, thì họ càng ít tin cậy chính mình. Đến nỗi thường xảy ra là họ kinh hãi về những việc nhỏ nhặt như thể đó là những ngọn núi lớn, trong khi những người khác chẳng hề bị lay động hay kinh hãi chút nào, ngay cả về những điều kinh khủng nhất. Vậy thì, duyên cớ là người ấy, trước kia đã được đưa đến sự hiểu biết về Phúc Âm nhờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh và đã nếm trải cảm giác ngọt ngào về Vương Quốc thiên đàng của Đấng Christ, về sau lại bắt đầu hơi sa ngã trở lại vào đời sống trước kia của mình. Do đó người ấy bắt đầu không tin cậy chính mình, và căn cứ vào những lời trong Hê-bơ-rơ 6: “Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, nếu lại sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường,” người ấy đã quả quyết rằng mình đã phạm tội cùng Đức Thánh Linh, đến nỗi, dù người ấy có ở trong nơi sâu thẳm nhất của địa ngục, người ấy cũng không thể nghi ngờ sự cứu rỗi của mình mạnh mẽ hơn thế.

Bây giờ mỗi người tin kính có thể tự mình xét xem những nỗi kinh hãi, thống khổ và đau đớn nào đã tràn đầy linh hồn người ấy trong lúc đó; tuy nhiên, sẽ luôn khó mà xét đoán đúng về điều này, trừ khi chính mình đã trải qua nó. Khi chúng ta so sánh nỗi đau của tất cả các đấng tử đạo với nỗi đau của người ấy, thì tôi hỏi bạn: có nỗi đau, hình phạt và ngọn lửa nào mà người ấy lại không sẵn lòng chịu đựng, nếu chỉ để người ấy được hưởng một chút tươi mát và hồi sức? Người ấy đã chịu những nỗi buồn không thể chịu nổi của tâm linh, đến nỗi mặc dù người ấy không có ước muốn, cũng không thể có ước muốn, về bất kỳ thức ăn nào, thế mà trái với ý muốn của mình, người ấy vẫn bị ép phải ăn, để nhờ đó mà trì hoãn thời gian bị đoán phạt của mình càng lâu càng tốt. Vì người ấy không nghĩ gì khác hơn là ngay khi linh hồn mình lìa khỏi thân thể, người ấy nhất định phải bị quăng xuống địa ngục. Mặc dù dường như đối với người ấy, Đấng Christ thật đầy lòng thương xót đối với người ấy, người ấy vẫn tưởng rằng Ngài không thể giúp mình vì cớ lời trong Hê-bơ-rơ 6, nơi có chép: “Điều đó là không thể được.”

Tất cả những điều này bây giờ tôi thuật lại — theo như Foxe tiếp tục kể — không phải để phơi bày những vết thương và nỗi buồn của người ấy, cho bằng để tất cả chúng ta, được dạy dỗ bởi gương của người ấy, có thể cùng với người ấy ngợi khen Con Đức Chúa Trời, là Đấng không để cho ai bị cám dỗ quá sức mình; trái lại, Ngài làm cho điều ác xảy đến cho chúng ta trở nên nhẹ nhàng, đến nỗi Ngài không những làm nhẹ đi điều dường như không thể chịu nổi đối với chúng ta, để chúng ta có thể chịu đựng được, mà hơn nữa Ngài còn biến điều ác ấy, tốt hơn nhiều so với chính chúng ta có thể tưởng tượng, thành ích lợi lớn nhất cho chúng ta. Nơi không một ai mà điều này lại lộ ra rõ ràng như nơi tôi tớ tin kính này của Đức Chúa Trời. Mặc dù người ấy — như chúng ta đã lưu ý — đã phải chịu đựng trong nhiều năm những sự tấn công dữ dội và những đòn mạnh mẽ của Sa-tan, thế mà Chúa cuối cùng (là Đấng đã nhân từ gìn giữ người ấy suốt thời gian đó) không những đã giải cứu người ấy khỏi mọi sự chán nản, mà còn nhờ đó đưa người ấy đến một sự chết đối với tội lỗi như hiếm khi thấy được.

Người ấy như một người đã được đặt trong thiên đàng và đã chết đối với thế gian này, và trong linh hồn mình có sự ghê tởm mọi điều ác, người ấy đã sống một đời sống hoàn toàn thuộc về thiên đàng, cả trong lời nói lẫn trong tư tưởng.

Lời nói của người ấy cũng không trái ngược với mọi bông trái của cả đời sống người ấy, vì người ấy không bao giờ nói một lời nào là phù phiếm hay tầm phào. Phần lớn đất đai của mình, người ấy đã cho các anh em mình; phần còn lại, người ấy đã giao cho các đầy tớ quản lý, để người ấy có thể tiếp tục sống đời sống yên tĩnh và chuyên tâm vào việc học hỏi thiêng liêng, nhờ đó hưởng sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát liên tục.

Thomas White, một đấng tử đạo vào năm 1556, đã bị đưa đến sự chối bỏ và sự chối bỏ đáng sợ về lẽ thật qua đủ mọi lời đe dọa. Về những gì sau đó đã diễn ra bên trong người ấy, chính người ấy làm chứng khi nói: “Trong đêm tiếp theo ngày mà tôi đã ký vào bản chối bỏ, tôi đã buồn rầu sâu sắc, và vì sự bất an trong lương tâm, tôi không thể ngủ được. Thật vậy, thân thể tôi bây giờ đã được giải thoát khỏi những xiềng xích mà tôi đã bị giam cầm trong đó, nhưng tôi vẫn không tìm thấy niềm vui hay sự yên ủi nào, vì lương tâm tôi ngày càng bị giày vò hơn, bởi tôi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Lời Ngài quả quyết rằng việc nghe theo lời khuyên gian ác đã là nguyên nhân khiến tôi phạm tội. Sự bất an trong tâm trí ấy, cùng với sự đối xử tàn nhẫn mà tôi đã phải chịu, đã khiến tôi ngã bệnh.”

Khi người cai ngục thúc giục rằng người ấy nên để cho Tiến sĩ Harpsfield được đưa đến với mình, người này đã xuất hiện với bản ghi chép giáo lý phải chối bỏ trên tay.

White nói với ông ta: “Tôi không hài lòng; chủ yếu là tôi bị tấn công dữ dội trong lương tâm vì việc ký tên của mình. Lương tâm tôi cáo buộc tôi trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời và cũng qua Lời Ngài; điều đó tôi cảm nhận trong lương tâm mình, trong khi Sa-tan đứng sẵn để nuốt chửng tôi. Vì vậy, tôi xin ông, ông Harpsfield, hãy trả lại cho tôi tờ giấy đã ký, vì tôi sẽ không giữ nó làm lập trường của mình.”

Ông ta đã trả lại cho tôi, cho phép tôi xóa tên mình khỏi đó, về điều này tôi rất vui mừng, mặc dù tôi biết rằng cái chết sẽ là hậu quả của việc đó. Trong việc này tôi được phép kinh nghiệm sự quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời đối với tôi, là Đấng, thật vậy, thử thách dân Ngài và cho phép họ sa ngã, nhưng không bao giờ để họ bị hư mất.

Trong cơn cám dỗ của tôi, Ngài đã nhắc nhở tôi về điều tôi đã làm, và nhờ đó giải cứu tôi. Nguyện danh Ngài được ngợi khen đời đời, a-men! Cả ma quỷ lẫn bạo chúa tàn nhẫn đều không thể giật bất kỳ chiên nào của Đấng Christ ra khỏi tay Ngài.”

Catharine Bretterg, một phụ nữ rất tin kính (cuộc đời và cái chết của bà đã được mô tả riêng, và Bolton có kể lại một vài chi tiết), đã cảm nhận trên giường bệnh sự đè nặng của sự lìa bỏ thiêng liêng này. Bà thường làm chứng rằng dường như có một đồng vắng đầy đủ mọi nỗi khốn khổ ở trong bà, rằng tội lỗi của bà đã khiến bà thành mồi cho ma quỷ, đến nỗi bà ước mình chưa từng được sinh ra và thà làm bất kỳ loài thọ tạo nào khác hơn là một người phụ nữ.”

Nhiều lần bà kêu lên: “Khốn thay, khốn thay cho tôi, người phụ nữ nghèo khổ, khốn cùng, gian ác, bị lìa bỏ,” trong khi nước mắt cứ tuôn chảy từ mắt bà. Và cũng chính người phụ nữ này về sau, khi bà được giải thoát khỏi những sự tấn công và trở lại cùng Đấng Christ và sự hưởng thụ sự thông công với Ngài, đã nói những lời này một cách đắc thắng với Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của mình: “Ôi Chúa Giê-xu, Ngài có cầu nguyện cho con không? Ôi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, yêu dấu, ân điển của Ngài kỳ diệu biết bao, kỳ diệu biết bao! Ôi, tình yêu của Ngài thật không thể tả xiết, vì Ngài đã đối xử nhân từ với con dường ấy! Ôi, Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!”

William Peacock, tại Anh, trên giường bệnh nghĩ về những tội lỗi trước kia của mình, là những tội mà người khác không cho là quá lớn và quá nhiều, đã kêu lên: “Vì cớ tội lỗi của tôi, bây giờ tôi cảm thấy một địa ngục trong lương tâm mình. Ôi, tôi thật đê hèn, lòng tôi đang ở trong tình trạng khốn cùng! Ôi, tôi khốn cùng và đau buồn biết bao! Gánh nặng tội lỗi của tôi đè nặng trên tôi đến nỗi tôi sợ lòng mình sẽ vỡ ra dưới gánh nặng ấy. Ôi, tình trạng của tôi khốn cùng và buồn thảm biết bao, khi tôi phải bị hành hạ và giao du với bầy chó của địa ngục.”

Khi những người đứng quanh hỏi người ấy có muốn cầu nguyện không, người ấy đáp: “Tôi không thể.” Và khi được hỏi liệu họ có nên cầu nguyện thay cho người ấy không, người ấy đáp: “Chớ lấy danh của Chúa làm chơi mà cầu nguyện cho một kẻ bị định tội đời đời.”

Thế mà . . . khi cơn bão tấn công đã qua đi, cũng chính người này đã làm chứng: “Thật vậy, lòng tôi và linh hồn tôi đã bị cuốn đi xa và bị hành hạ nặng nề bởi những sự tấn công và những sự cắn rứt của lương tâm. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì bây giờ chúng đã giảm bớt nhiều, đến nỗi tôi không còn muốn bị đóng dấu là kẻ bị định tội đời đời nữa.” Và về sau, khi những sự tấn công đã trở nên ít hơn nữa, người ấy nói: “Tôi cảm thấy, cảm tạ Đức Chúa Trời, thật nhiều sự yên ủi, và tôi sẽ gọi nó là gì đây?”

Khi nghe vậy, một trong những người đứng quanh nói: “Hãy gọi đó là cuộc chiến đấu tốt lành,” người ấy đáp: “Như thế vẫn còn quá ít; dù tôi có sở hữu năm trăm thế gian, tôi vẫn không thể trả được cho một kết cục hạnh phúc như vậy. Biển không đầy nước đến thế, và mặt trời không đầy ánh sáng đến thế, như Chúa đầy ân điển.”

Những gì đã xảy đến cho người Ý Pomponius Aligerius sẽ được thuật lại sau.

Khi Hoàng tử Maurice nằm trên giường bệnh, Bogerman đã trích dẫn hai gương mẫu để yên ủi ông. Gương thứ nhất là về một nhà truyền đạo không thể cảm nhận trong lòng mình sự tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời mà ông hết sức khao khát. Gương kia là về một người than phiền rằng lòng mình dường như bị đóng kín và trở nên như đá, bởi đó người ấy không nhận thấy trong mình sự ăn năn về tội lỗi mà trước kia người ấy thật đã cảm nhận. Tuy nhiên, với cả hai, kết cục đều tốt lành, yên ủi và phước hạnh.

Về Johannes Salesius, một người Ba Lan tại Sendomir, Andreas Fricius viết rằng ông thường trên giường bệnh, bị thúc đẩy bởi nỗi thống khổ của lương tâm, than phiền rằng ông không thể cảm nhận sức mạnh của lời Phao-lô: “Những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời.” Con cái của Đức Chúa Trời phải được Thần Linh Ngài dẫn dắt, và những ai không được dẫn dắt như vậy thì không thể là con cái của Đức Chúa Trời, ông lý luận trong lòng mình như vậy. Và lời than phiền này về sự vắng mặt của Thần Linh Đức Chúa Trời — Fricius nói — Salesius đã thốt ra với những tiếng thở dài đến nỗi có thể thấy rõ ông đã bị Đức Thánh Linh lìa bỏ biết bao. (Hồi ức này về Salesius và một hoặc hai người khác không có trong ấn bản năm 1646, nhưng được lấy từ một ấn bản năm 1659.)

Và như thế chúng ta có thể tiếp tục trích dẫn các gương mẫu. Nhưng bất cứ ai lưu ý đến điều này sẽ tự mình thấy rằng chúng không phải là điều bất thường trong kinh nghiệm hằng ngày và sự thăm viếng các linh hồn.

Trên hết, người nào đã từng được thăm viếng như vậy sẽ thấy điều này, vì như đối với các bệnh tật khác, thì ở đây cũng vậy: người ấy sẽ quan tâm nhất đến những tình trạng tương ứng với tình trạng của chính mình. Việc thuật lại và suy ngẫm những gương mẫu như vậy rất vui thích và hữu ích.

Từ tất cả những gì chúng ta đã nói về điều này, chúng ta có thể kết luận:

Thứ nhất, rằng những sự tấn công này là phổ biến và xảy đến cho mọi con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả những người thánh khiết nhất;

Thứ hai, vì sao và để đạt những mục đích tốt lành, phước hạnh nào mà Đức Chúa Trời gửi chúng đến;

Thứ ba, rằng cuối cùng luôn luôn dành sẵn cho linh hồn một kết cục mong muốn, sự yên ủi và sự giải cứu. “Nếu anh em chịu sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi anh em như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không chịu sự sửa phạt mà mọi người đều chịu, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật.” (Hê-bơ-rơ 12:7, 8.)

Thứ năm. Để tiếp tục nêu tên những sự yên ủi mà nhờ đó linh hồn chúng ta có thể được giúp đỡ và thêm sức, chúng ta lưu ý rằng những sự tấn công này đôi khi không kéo dài quá lâu. Sự giải cứu và niềm vui của bạn thường gần gũi và trong tầm tay hơn nhiều so với bạn tưởng. Tác giả Thi Thiên làm chứng điều này, nơi ông nói (Thi Thiên 30:6): “Vì cơn giận của Ngài chỉ trong một lát; còn ân huệ của Ngài thì trọn đời: sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng.” Chúa phán trong Ê-sai: “Ta đã bỏ ngươi trong một lát, nhưng Ta sẽ lấy sự thương xót lớn mà nhóm họp ngươi lại. Trong cơn giận dữ, Ta ẩn mặt với ngươi một lát, nhưng vì lòng nhân từ đời đời, Ta sẽ thương xót ngươi, Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đức Giê-hô-va phán vậy.” (Ê-sai 54:7, 8). Và trong Ê-sai 57: “Đấng cao cả và cao sang ngự trong cõi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của những kẻ ăn năn đau đớn. Vì Ta sẽ chẳng cãi lộn đời đời, cũng chẳng tức giận mãi; vì thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt Ta, và các linh hồn mà Ta đã dựng nên cũng vậy.”

Cô dâu reo lên trong Nhã Ca: “Khi tôi vừa đi khỏi chúng nó một chút, thì tôi gặp người mà lòng tôi yêu mến.” Đối với bạn cũng vậy, có thể là “còn ít lâu nữa, Đấng phải đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” (Hê-bơ-rơ 10:37). Vì vậy, Đấng Christ cũng đã phán trong Giăng 16:16 về sự trở lại thuộc thể của Ngài: “Còn ít lâu nữa, các ngươi sẽ chẳng thấy Ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy Ta, vì Ta đi về cùng Cha.”

“Anh em ơi,” Athanasius có lần đã nói khi nghĩ đến những cuộc bắt bớ nặng nề, “đó chỉ là một đám mây nhỏ, và nó sẽ sớm tan đi.”

Thứ sáu. Cuối cùng, chúng ta nhận thấy rằng những cơn cám dỗ này rất hữu ích và có ích. Như chúng ta đã trình bày trong Chương I, chúng rất có lợi cho con đường cứu rỗi. Chính Đấng Christ cũng làm chứng: “Ta nói thật cùng các ngươi, Ta đi là ích lợi cho các ngươi.” Và Gia-cơ viết trong thư của mình: “Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn, vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục.”

Thường có thể quan sát thấy trong một linh hồn tin kính rằng lúc thì nó ở trong trạng thái bình an về sự cứu rỗi của mình, nhưng lúc khác lại ở trong tình trạng bất an, bởi đó nó bị tấn công và cảm thấy mình bị lìa bỏ. Trạng thái trước thì vui thích và đáng yêu hơn, nhưng trạng thái sau thì nhiều lần tốt hơn và có ích hơn, và là dấu hiệu và bằng chứng chắc chắn hơn về sự cứu rỗi. Trong trạng thái bất an, người ta sẽ canh giữ linh hồn mình cẩn thận hơn, và trong khi bình thường người ta dễ rơi vào sự bất cẩn, thì bây giờ người ta sẽ sốt sắng và thánh khiết hơn. Thật vậy, ngay cả về Đấng Christ cũng có lời chứng rằng “dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu.”

Vì vậy, Bolton nói: “Thà xuống hố sâu và ở đó than khóc về sự mất mát niềm vui và sự yên ủi bên trong, và từ đáy của địa ngục sâu thẳm nhất mà kêu lên: ‘Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’ còn hơn cứ luôn nắm tay đi với các thiên sứ, và như thể ngồi trong lòng Áp-ra-ham mà không có tư tưởng nào khác ngoài sự bình an.”

Và Gerson làm chứng: “Một linh hồn khô hạn thường ở trong tình trạng tốt hơn một linh hồn bình an.” Ở đây, chúng ta nhận thấy tất cả những bông trái mà con người hái được từ những gian khổ của mình, hết lần này đến lần khác. Chúng ta phải luôn luôn, và trong phương diện này cũng vậy, làm chứng cùng với vua Ê-xê-chia (II Các Vua 20:19): “Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi (tức Ê-sai) đã nói ra là tốt lành.” Ông cũng nói: “Chẳng phải...?”

Và Phao-lô đã biết điều đó và đã viết cho những người tại Rô-ma, “rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.”

Lodewijk Paschal, đấng tử đạo năm 1569, có lần đã nói: “Chúng ta không cần bánh để nuôi sống đời sống tạm thời này bằng cần thập tự giá quý báu, để làm cho đức tin chúng ta mạnh mẽ và giữ gìn sự trông cậy về sự sống đời đời.”

Nói về thập tự giá này, người Do Thái Rabbi Gamse đã nói: “Điều này cũng là tốt nhất” (Nhờ câu nói này mà ông mang tên Gamse, vì “điều này cũng vậy” trong tiếng Hê-bơ-rơ là “gamsé”). Và đúng là như vậy. “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Thật vậy, “kẻ nào gieo giống mà giọt lệ, sẽ gặt hái cách vui mừng. Người nào vừa đi vừa khóc đem giống ra rải, chắc sẽ trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình.”

II. Nguồn thứ hai mà sự yên ủi của chúng ta tuôn chảy ra là Đức Chúa Trời, như Ngài bày tỏ chính Ngài đối với những cơn cám dỗ này và những người bị cám dỗ.

“Sự yên ủi phải được ban cho không những xét về tình trạng của chúng ta, mà còn xét về sự công chính của Đấng Tạo Hóa,” Gregory nói.

Về Đức Chúa Trời, sự yên ủi có thể tuôn chảy hoặc từ bản thể thần linh của Ngài và các thuộc tính thần linh của Ngài, hoặc từ Đức Chúa Trời như Ngài hiện hữu trong ba Ngôi thần linh.

(1) Về điều thứ nhất: chúng ta đọc thấy về Đa-vít rằng ông đã làm cho mình mạnh mẽ trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình; ông đã tự yên ủi mình trong Đức Chúa Trời khi dân Xiếc-lác muốn ném đá ông.

Nê-hê-mi cũng làm như vậy với dân Giu-đa. “Hãy nhớ,” ông nói, “đến Chúa vĩ đại và đáng kính sợ.” Và chính Đức Chúa Trời hứa sự yên ủi ấy, nơi Ngài phán trong Ê-sai 51:12: “Chính Ta, chính Ta là Đấng yên ủi các ngươi; ngươi là ai mà sợ?” Và trong chương 66:13: “Như người nào mà mẹ mình yên ủi, thì Ta cũng sẽ yên ủi các ngươi như vậy.”

Và Pô-li-cáp đã kêu lên với vợ mình, khi bà đi chịu tử đạo: “Hãy nhớ đến Đức Giê-hô-va.”

(2) Về điều thứ hai, các thuộc tính thần linh, bạn phải xét rằng những cơn cám dỗ này không đến với bạn ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng tuôn chảy từ:

1. Từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; và điều đó phải đủ cho bạn, để làm cho lòng yên tĩnh. “Hỡi các con gái ta, chớ làm như vậy,” Na-ô-mi than thở, “vì ta lấy làm đau đớn vì cớ các ngươi lắm; nhưng tay của Đức Giê-hô-va đã giơ ra chống ta.” Hê-li tuyên bố: “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều Ngài lấy làm tốt.” Đa-vít nói: “Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem ta trở về, và cho ta thấy hòm giao ước và nơi ngự của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không đẹp lòng ngươi; nầy ta đây, nguyện Ngài làm cho ta theo như Ngài lấy làm tốt.” Gióp kêu lên: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi.”

Đấng Christ đã cầu nguyện: “Lạy Cha! Nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con; song không theo ý Con, mà theo ý Cha.” Hội Thánh than thở: “Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài? Sao Ngài làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi chúng tôi chẳng kính sợ Ngài?”

Và Augustinô nói: “Chúng ta đáng bị quở trách khi chúng ta không muốn điều Ngài muốn, hơn là Ngài dường như làm hay không làm điều gì không tốt.” Vì vậy, hãy nói như Pô-li-cáp đã từng nói khi ông chịu tử đạo, và như bạn cầu nguyện hằng ngày: “Nguyện ý muốn của Đức Chúa Trời được nên.”

2. Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Trên nền tảng ý muốn tốt lành và sự cai trị khôn ngoan của Ngài (nếu không có sự ấy thì không một sợi tóc nào trên đầu bạn có thể rụng xuống), những cơn cám dỗ này đến với linh hồn bạn. Vì vậy, hãy luôn xét rằng Đức Chúa Trời làm điều này, rằng Ngài dẫn bạn vào cơn cám dỗ, và hãy nói cùng với Gióp: “Chúng ta há chỉ nhận phước lành từ tay Đức Chúa Trời mà không nhận tai họa sao?” Thật vậy, không có tai họa nào trong thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra. Cùng với Giê-rê-mi, chúng ta nói: “Người ngồi một mình và nín lặng, vì Ngài đã đặt ách ấy trên người. Đức Giê-hô-va đã làm điều Ngài đã định.”

“Bởi ai,” Tertullian có lần đã nói, “mà trận chiến được bắt đầu, nếu không phải chính là Đấng cũng đề ra mão triều thiên và phần thưởng?”

3. Từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Ngài không những gửi những cơn cám dỗ đến cho chúng ta, mà còn cai trị và hướng dẫn chúng bằng sự khôn ngoan đến nỗi chúng ta làm cho lòng mình yên tĩnh và có thể nghĩ: “Chúa biết cứu những người tin kính khỏi cơn cám dỗ”; Ngài có thể cùng với cơn cám dỗ cũng mở đường cho ra khỏi, để chúng ta có thể chịu đựng được. Như một người thầy biết chính xác nhiệm vụ nào mình có thể giao cho học trò, và một thầy thuốc biết mình có thể cho bệnh nhân uống bao nhiêu thuốc, rồi sau đó người bệnh cũng yên tâm và lặng lẽ phó thác mình vào tay của Thầy, thì cũng vậy, và càng hơn nữa, chúng ta phải coi mình được an toàn trong bàn tay cao cả của Đức Chúa Trời toàn trí của chúng ta, và được yên ủi trong những cay đắng thánh mà Ngài gửi đến cho chúng ta. Chính trong điều này Ngài bày tỏ sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài, rằng Ngài, biết nỗi đau khổ có thể lên cao đến đâu, tự Ngài định lấy mức độ của những nỗi thống khổ và gian khổ. Về Gióp, trước hết Đức Chúa Trời phán cùng ma quỷ: “Nầy, mọi vật người có đều ở trong tay ngươi”; sau đó, khi càng thêm sức cho tôi tớ Gióp của Ngài, Đức Chúa Trời cho ma quỷ được tự do hơn bằng cách phán: “Nầy, người ở trong tay ngươi,” nhưng vẫn thêm điều kiện này: “nhưng hãy giữ mạng sống người.” Như vậy Đức Chúa Trời đã biết Ngài có thể mỗi lần làm tăng nỗi đau khổ của tôi tớ Ngài lên đến đâu. Và như Ngài bày tỏ dồi dào sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài trong điều này, rằng Ngài biết mình phải gửi đến cho chúng ta những cơn cám dỗ nào, thì sự khôn ngoan của Ngài cũng lộ ra không kém trong điều này, rằng Ngài biết cách dẫn những cơn cám dỗ ấy đến một kết cục tốt lành.

4. Từ sự nhân lành và sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Từ điều này, Môi-se đã rút ra sự yên ủi, khi ông nói: “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời hay thương xót; Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, cũng không hủy diệt ngươi.” “Hãy vững lòng bền chí, chớ sợ, chớ kinh khủng trước mặt chúng nó; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi cùng ngươi; Ngài chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:31, 31:6). Giê-rê-mi làm chứng: “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa bị diệt, vì sự thương xót của Ngài chẳng dứt. Mỗi buổi sáng thì lại mới luôn, sự thành tín Ngài là lớn lắm. Nhưng dầu Ngài làm cho đau đớn, Ngài sẽ thương xót theo sự thương xót dư dật của Ngài.” (Ca Thương 3:22, 23, 32.) Hãy đọc thêm Ê-sai 63:9, nơi có chép: “Trong mọi sự hoạn nạn của họ, chính Ngài cũng hoạn nạn, và thiên sứ trước mặt Ngài đã cứu họ. Trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc họ; Ngài đã bồng ẵm và mang họ suốt các ngày xưa.”

Nhưng trên hết, hãy suy ngẫm những lời yên ủi ấy và suy gẫm chúng với sự áp dụng cho chính mình, nơi lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn bạn được mô tả. Ví dụ, Ê-sai 40:11: “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú,” hoặc Ê-sai 42:3: “Ngài sẽ chẳng bẻ cây sậy đã dập, và chẳng tắt tim đèn còn khói.” Hãy xem thêm: Ma-thi-ơ 12:20; Lu-ca 15:4, 5; Thi Thiên 103:8, 9, 11, 13; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Ê-sai 49:14-16; Ha-ba-cúc 3:2. Vì vậy, theo cách nói của loài người, “lòng thương xót” cũng được gán cho Ngài. Xa-cha-ri, cha của Giăng, nói trong Lu-ca 1:78 về “lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta.”

5. Từ sự thành tín của Đức Chúa Trời.

Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta là những người thuộc về Ngài, nhưng, như Ngài vẫn luôn làm, Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta ngay cả bây giờ. Phao-lô viết trong thư thứ nhất của mình gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô: “Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” Trong Hê-bơ-rơ 13:5 có chép: “Vì Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Cùng với Gia-cốp, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ không lìa ngươi, cho đến khi Ta đã làm xong điều Ta đã phán cùng ngươi” (Sáng Thế Ký 28:15). Sự thành tín của Đức Chúa Trời là lớn lao, điều mà hầu như mỗi trang của Kinh Thánh đều làm chứng; chỉ cần đọc: Ca Thương 3:22, 23, 32; Thi Thiên 71:20; II Ti-mô-thê 3:11; 4:17, 18; II Cô-rinh-tô 1:10; I Sa-mu-ên 17:37; Thi Thiên 77:6.

Đó là những sự yên ủi được dành sẵn trong bản thể của Đức Chúa Trời và trong các thuộc tính thần linh của Ngài.

(3) Bây giờ, ở vị trí thứ ba, chúng ta hãy xét xem bạn có thể rút ra những sự yên ủi nào từ ba Ngôi thần linh, từ Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

1° Về Cha, sứ đồ Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 1:3, 4: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Cha hay thương xót, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi; Ngài yên ủi chúng ta trong mọi sự hoạn nạn.” Và trong Rô-ma 8:32: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Và Đấng Christ làm chứng: “Vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian.”

2° Chúng ta được yên ủi bởi tình yêu thương và sự thành tín của Con. Tình yêu thương và sự thành tín ấy đối với chúng ta lớn lao đến nỗi Ngài được gọi là “sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên,” và Phao-lô đã phải làm chứng — “sự yên ủi của chúng ta cũng dư dật bởi Đấng Christ”; trong khi chính Ngài hứa: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi.” Vì mục đích đó mà Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ngài, “đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường, đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị tù, đặng yên ủi mọi kẻ than khóc, đặng ban cho những kẻ than khóc ở Si-ôn, ban cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề.”

Do đó, Phao-lô cũng có thể viết cho Hội Thánh của dân Tê-sa-lô-ni-ca: “Nguyện chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành bởi ân điển, yên ủi lòng anh em, và làm cho anh em vững vàng.”

3° Sự yên ủi của Đức Thánh Linh có bản chất như vậy, khiến việc yên ủi đặc biệt được gán cho Ngài, vì vậy Ngài cũng được gọi một cách đặc biệt hơn là “Đấng Yên Ủi.” Xem Giăng 14, 15 và 16. Về các Hội Thánh khắp xứ Giu-đê, Ga-li-lê và Sa-ma-ri, chúng ta đọc trong Công Vụ 9:31 rằng họ bước đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh. Mọi sự, dù đến từ Cha, từ Con, hay từ Đức Thánh Linh, đều được tóm lại trong lời chúc phước của Phao-lô: “Nguyện xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.”

III. Nguồn thứ ba mà sự yên ủi của chúng ta tuôn chảy ra là Phúc Âm thánh, nghĩa là tin vui ấy và sứ điệp được chào đón ấy cho linh hồn mệt mỏi, về Đấng Christ và ân điển cứu rỗi của Ngài. Về điều này, Phao-lô viết cho Tít: “Khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và tình yêu thương của Ngài đối với loài người đã bày ra, thì Ngài cứu chúng ta.” Ôi, danh của Đấng Christ đáng yêu biết bao đối với một linh hồn khốn khổ! Nó đầy sự yên ủi biết bao!

Rồi linh hồn nói theo Cô Dâu: “Danh chàng thơm như dầu đổ ra. Chúng tôi sẽ vui mừng và khoái lạc nơi chàng; chúng tôi sẽ nhắc lại ái tình chàng. Người yêu dấu của tôi như bó hoa mộc dược nằm giữa nương long tôi; người sẽ nằm trọn đêm giữa ngực tôi.”

Hỡi linh hồn, vậy hãy hướng mắt về Đấng Yêu Dấu của bạn, về Đấng Christ, và xem Ngài là ai đối với bạn; Ngài làm gì cho bạn; Ngài còn hứa sẽ làm gì cho bạn.

Khi tìm hiểu Ngài là ai đối với bạn, bạn sẽ nhận thấy Ngài là Đức Chúa Trời và là người, trong một thân vị; thần tính của Ngài ban cho bạn mọi sự, và nhân tính của Ngài dẫn bạn đến sự thông công dạn dĩ với Đức Chúa Trời. Hỡi linh hồn, vậy hãy đến cùng Ngài; Ngài là Anh của bạn, Anh cả của bạn; hãy nói và cầu xin tự do; vì Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của bạn, Cha của Ngài là Cha của bạn. Ngài là thịt của thịt bạn và xương của xương bạn; Ngài là Đấng mà trong Ngài chứa đựng mọi sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời một cách hữu hình, trong khi bạn được đầy dẫy mọi sự trong Ngài. Ngài cũng là Đấng Trung Bảo của bạn, ở giữa Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời. “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người.” Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là Đấng đã đứng vào chỗ vỡ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời và đã hoàn thành cho chúng ta với Đức Chúa Trời mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Tờ giấy ghi tội lỗi nghịch cùng bạn, Ngài cất đi; bức tường ngăn cách đứng giữa bạn và Đức Chúa Trời, Ngài phá đổ; Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá. “Vì nhờ Ngài mà chúng ta bởi một Thánh Linh được đến cùng Cha.” Ngài là sự hòa giải của chúng ta, Đấng Biện Hộ của chúng ta, Đấng Cầu Thay của chúng ta với Đức Chúa Trời. Xem I Giăng 2:1; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34.

Và cuối cùng: Ngài là Đấng Cứu Rỗi của bạn. Vậy hãy nói cùng với Phao-lô: “Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu.” “Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta.” “Ai tin Con thì được sự sống đời đời.” Hãy đọc thêm Giăng 3:36, 15-18; 5:24; I Cô-rinh-tô 15:55-57; Rô-ma 8:1.

Khi tìm hiểu Ngài làm gì cho bạn, bạn sẽ nhận thấy Ngài bày tỏ ân điển cho bạn.

1) Hành động đầu tiên của ân điển ấy là Ngài đã gọi bạn đến sự hiểu biết và sự thông công với Ngài; nếu không có sự hiểu biết này, bạn sẽ không bao giờ có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời hay về sự cứu rỗi của bạn. “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh.” “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

2) Một món quà thứ hai của ân điển là sự xưng công chính của bạn; nhờ Ngài là sự công chính của bạn, bạn được tha bổng trong sự phán xét đáng sợ và công chính của Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi và hình phạt đáng chịu của bạn. Thật vậy, Đức Chúa Trời không muốn kẻ có tội phải chết, và vì vậy Ngài đã “lập Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, bởi đức tin trong huyết Ngài.” Khi bạn xét đến sự tha thứ này, bạn sẽ nhận thấy nó xảy ra bởi ân điển thuần túy, và sự giàu có của ân điển này là không thể cạn được. Do đó, Môi-se, khi Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt ông, đã kêu lên: “Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, ban ơn đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự phạm tội và tội lỗi.” Tác giả Thi Thiên thứ 103 làm chứng: “Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ. Ngài không đãi chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta.” Và trong Mi-chê 7:18, 19, chúng ta đọc: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của dân sót lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận mình đời đời, vì Ngài ưa sự thương xót. Ngài sẽ trở lại, Ngài sẽ thương xót chúng ta; Ngài sẽ giày đạp sự gian ác chúng ta dưới chân; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống vực sâu của biển.”

Hơn nữa, bạn sẽ nhận thấy ân điển này dồi dào quá đỗi; nó bao phủ vô số tội lỗi, vì “Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Và hơn nữa, bạn sẽ thấy ân điển này bao gồm sự tha thứ đầy đủ, trọn vẹn, đến nỗi không còn sót lại điều gì. Vì: “Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống vực sâu của biển,” Mi-chê nói, trong khi chính Đức Giê-hô-va hứa: “Ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa.”

3) Là món quà thứ ba của ân điển này, chúng ta kể đến sự làm con nuôi, trong đó phải phân biệt chính sự làm con nuôi và việc đóng ấn nó cho linh hồn. Cả hai đều rất yên ủi. Vì điều này, vị sứ đồ hết lòng cảm tạ Đức Chúa Trời là Chúa, nơi ông nói: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã tiền định chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài.” Giăng reo lên: “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.” Và Phao-lô viết cho các thánh đồ tại Rô-ma: “Anh em đã nhận lấy Thần của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha. Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.”

Và nếu bạn xét đến điều Ngài còn hứa sẽ làm cho bạn, thì bạn sẽ thấy những lời hứa này một mặt liên quan đến sự giải cứu hoàn toàn khỏi mọi điều ác, và đặc biệt cũng khỏi những cơn cám dỗ này. Vì Ngài hứa sẽ không bao giờ lìa bỏ bạn. Vì Ngài đã phán: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi, và Ta sẽ luôn giúp đỡ ngươi”: “Vì Ngài phán: Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện, Ta đã phù hộ ngươi trong ngày cứu rỗi: kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi”; Ngài hứa một ngày kia sẽ giải cứu bạn hoàn toàn: “Ôi, tôi là người khốn nạn! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” (So sánh Ê-sai 43:1, 2 và Thi Thiên 42:6).

Nhưng mặt khác, bạn cũng có lời hứa về sự cứu rỗi hoàn toàn sau này, vì Ngài đẹp lòng ban cho bạn sự sống đời đời. Vì vậy, Giăng đã có thể viết trong thư thứ nhất của mình: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.”

Phản đối.

Bây giờ có lẽ bạn đến với một phản đối và nói: “Nhưng điều này thật khó khăn, vì phải chờ đợi quá lâu trước khi lời hứa ứng nghiệm”; như đôi khi bạn kêu lên bằng những lời trong Lu-ca 12:50: “Ta bị ép ngặt lắm cho đến khi việc ấy được thành!”

Rồi tôi trả lời bạn, cũng bằng một lời trong Lu-ca: “Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.” Bạn cần sự nhịn nhục, và Đấng phải đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài (như mấy người coi sự chậm trễ là chậm trễ), nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.” (II Phi-e-rơ 3:9).

Với điều này, chúng ta đã bàn luận ba nguồn mà từ đó linh hồn bị lìa bỏ có thể rút ra mọi sự yên ủi. Linh hồn phải suy ngẫm và suy gẫm những sự yên ủi này, và lưu tâm đến chúng. Những điều này phải được đặt một cách mạnh mẽ trước linh hồn mà người ta muốn yên ủi. Và điều này không hề là sự yên ủi nhỏ nhất, khi xét rằng chúng ta có một Đấng Yên Ủi. Chỉ cần nhìn những người thiếu đặc ân này. Về thành Giê-ru-sa-lem trong những ngày khốn khổ của nó, chúng ta đọc trong Ca Thương 1:2: “Ban đêm nó khóc nức nở, nước mắt tràn trên má; trong tất cả những kẻ yêu nó, không một ai yên ủi nó.” Và Đa-vít, trong thân vị của Đấng Christ, than thở trong Thi Thiên 69:21: “Tôi đã trông đợi có kẻ thương xót, nhưng chẳng có ai; trông đợi kẻ yên ủi, nhưng không tìm được ai.”

Nhưng chống lại những sự yên ủi mà chúng ta vừa đưa ra, linh hồn bị tấn công chủ yếu có hai phản đối, mà nó thường đưa ra.

Phản đối thứ nhất. Phải — linh hồn nói — những sự yên ủi ấy thật có tồn tại, và chúng cũng vô cùng vinh hiển, nhưng chỉ dành cho những người mà chúng thuộc về; chúng không dành cho tôi. Vì tôi không thuộc về những người hạnh phúc ấy, chúng không đến với tôi, và vì vậy chúng vô ích đối với tôi.

Phản đối thứ hai, mà nhờ đó nó tìm cách xác nhận phản đối thứ nhất càng hơn, là những sự yên ủi này không có quyền năng gì trên nó và không sinh bông trái gì cho nó. Tôi không thể — linh hồn bị tấn công nói như vậy — áp dụng bất kỳ sự yên ủi nào trong những sự yên ủi này cho chính mình. Dù thật rằng những sự yên ủi này tồn tại, đúng như bạn đã mô tả chúng, thế mà chúng không dành cho tôi, vì chúng không giúp ích gì cho tôi.

Chúng ta sẽ nói gì về điều này?

Đối với phản đối thứ nhất, chúng ta trả lời:

Trước hết, rằng linh hồn không có căn cứ đầy đủ cho những gì nó nói về và chống lại chính mình, vì nó không thể chứng minh điều này.

Thứ hai, rằng sự phán đoán của nó ở đây ít có giá trị hơn, vì chính nó đang ở trong cuộc chiến, nó không thể phán đoán đúng về chính mình; nó gặp phải hoàn cảnh như một người bệnh, là người trong lúc đau ốm không được làm theo ý kiến của chính mình.

Thứ ba, rằng chúng ta đã chứng minh trước kia, bằng nhiều luận cứ mạnh mẽ, thần linh và rõ ràng, rằng linh hồn này được dự phần trong ân điển của Đức Chúa Trời (về điều này có những bằng chứng thuyết phục hiện diện trong nó, và những bằng chứng này có thể được trình bày), rằng nó là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng nó có quyền đối với mọi lời hứa và sự yên ủi của Đức Chúa Trời. Vậy thì tại sao linh hồn lại chối bỏ điều này, nghịch cùng lẽ thật và nghịch cùng chính mình?

Thứ tư, và để không đưa ra thêm bằng chứng nào nữa bây giờ, tôi hỏi: Vậy linh hồn ấy há chẳng vui lòng hưởng sự yên ủi của Đức Chúa Trời sao? Nói cách khác, nó há chẳng nỗ lực với mọi lòng sốt sắng và sức lực để trở nên chính điều mà nó nói rằng nó không phải sao? Đối với câu hỏi này, linh hồn trả lời: có; và đây chính là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong nó, khi nó cảm thấy một ước muốn chân thật và hết lòng về ân điển ấy và về điều tốt lành mà nó cho rằng và nói rằng mình thiếu. Và điều này không thể xảy ra trừ khi một người có sự hiểu biết đúng về chính mình và những thiếu sót của mình, cũng như về ân điển và sự cần thiết của nó; sự hiểu biết này một người chỉ nhận được qua ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Nhưng để hỏi thêm: Vì sao linh hồn nói rằng những sự yên ủi này không đến với nó? Nó trả lời: “Trước hết, vì những tội lỗi lớn lao và nhiều vô số của tôi, khiến tôi không xứng đáng với những sự yên ủi này; và thứ hai, vì tôi bị Đức Chúa Trời loại bỏ và lìa bỏ, điều mà tôi cảm thấy có đủ bằng chứng trong lòng mình.”

Về điều thứ nhất, hỡi linh hồn, tức là tội lỗi của bạn là nguyên nhân khiến bạn không xứng đáng với sự yên ủi, về điều này tôi trả lời rằng,

Thứ nhất: Đó là lời nói gì vậy? Ai đã từng được làm cho xứng đáng với bất cứ điều gì bởi tội lỗi của mình? Há chẳng phải mọi người đã từng được cứu, bởi tội lỗi của mình đều không xứng đáng với sự cứu rỗi và chỉ đáng chịu hình phạt sao? Há chẳng phải như Chúa phán trong Ê-sai: “Ta đã để cho những kẻ chẳng cầu hỏi Ta tìm được Ta; Ta đã để cho những kẻ chẳng tìm Ta gặp được Ta; Ta đã phán cùng một dân chẳng kêu cầu danh Ta rằng: Nầy Ta đây, nầy Ta đây?”

Hãy hỏi tất cả con cái của Đức Chúa Trời, là những người còn ở trên đất hoặc đã ở trên trời, và họ sẽ đồng lòng thú nhận cùng với bạn rằng họ hoàn toàn không xứng đáng với ân điển của Ngài.

“Nhưng” — bạn nói — “tội lỗi của tôi không thể so sánh với tội lỗi của họ; số lượng của chúng lớn hơn và nhiều hơn rất nhiều; không có tội nhân nào khủng khiếp hơn, không có loài thọ tạo nào không xứng đáng hơn tôi.”

Khi bạn nói như vậy, tôi xin chỉ cho bạn Phao-lô, người cũng đã xưng nhận: "Tôi là kẻ có tội đứng đầu," nhưng liền thêm ngay: "Nhưng tôi đã nhận được sự thương xót." Vì vậy đây là lời nói chung của những người đã được hoán cải.

Ở chỗ thứ hai, tôi nhận thấy rằng việc bạn bị cáo trách sâu xa về tội lỗi và sự không xứng đáng của mình như vậy là một dấu hiệu rất tốt. Bernard nói: "Một tội nhân phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời như một người bệnh cầu nguyện với thầy thuốc."

Có hai nguyên nhân khiến lời cầu nguyện của tội nhân có thể bị ngăn trở: hoặc vì người ấy không có ánh sáng, hoặc vì người ấy có quá nhiều ánh sáng.

Người không có ánh sáng là người chẳng thấy cũng chẳng xưng nhận tội lỗi mình; ngược lại, người thấy tội lỗi mình lớn đến nỗi nghi ngờ sự tha thứ thì bị choáng ngợp bởi quá nhiều ánh sáng. Chỉ bấy nhiêu ánh sáng mới là tốt, tức là ánh sáng giúp bạn biết chính mình, nhưng nó không được làm bạn tối tăm hay giữ bạn lại khỏi Ánh Sáng thật. Viên đội trưởng tại Ca-bê-na-um quả thật đã nói: "Lạy Chúa, tôi không đáng để Ngài vào dưới mái nhà tôi," nhưng Augustine đã nhận xét rất đúng về điều này: "Bằng cách tự xưng mình là không xứng đáng, viên đội trưởng đã khiến mình trở nên xứng đáng, đến nỗi Đấng Christ đã không vào trong nhà ông, mà vào trong lòng ông. Ông cũng sẽ chẳng nói điều này với đức tin và sự khiêm nhường như vậy, nếu ông chưa mang trong lòng mình Đấng mà ông e ngại để Ngài vào nhà mình."

Ở chỗ thứ ba, tôi chỉ ra rằng bạn không chỉ thấy và biết sự không xứng đáng của mình, mà giờ đây bạn còn than khóc về nó nữa. Có người, khi giới thiệu Đấng Christ như đang phán, đã từng nói với một linh hồn như vậy: "Đối với Ta như vậy là đủ rồi, hỡi con gái, rằng con đau buồn vì đã phạm tội, và từ nay con sẽ không phạm tội nữa. Giờ đây con đang ở trong trạng thái ân điển; con còn sợ gì nữa? Ta giàu lòng nhân từ và đầy dẫy sự thương xót." Ước muốn tha thiết của bạn là không còn là một tội nhân lớn như vậy và bớt không xứng đáng hơn chính là đặc điểm của mọi người thật sự đã được hoán cải; chính trên môi miệng họ thốt ra lời than khóc: "Khốn thay cho chúng ta bây giờ, vì chúng ta đã phạm tội như vậy," và cùng với Gióp họ than van: "Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro."

Ở chỗ thứ tư, tôi hỏi bạn: Bạn có dám cân đo tội lỗi và sự không xứng đáng của mình với ân điển của Đức Chúa Trời không; bạn có dám đặt chúng lên cao đến nỗi dường như chúng không thể được tha thứ và bạn không thể được giúp đỡ không? Vậy thì hãy nghĩ đến lời của Phao-lô trong Rô-ma 5:20: "Song nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa." Và Phao-lô nói ở nơi khác rằng ông, kẻ có tội đứng đầu, đã nhận được sự thương xót. Và điều đó, là để Chúa Giê-xu Christ có thể bày tỏ trong ông, kẻ đứng đầu, mọi sự nhịn nhục của Ngài, làm gương cho những kẻ về sau sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời. Và ở nơi Ca-in nói: "Sự gian ác của tôi lớn hơn nỗi có thể được tha thứ," thì Augustine đã nhận xét rất đúng để phản bác điều này: "Ngươi nói dối, Ca-in; vì sự thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn nỗi khốn khổ của mọi tội lỗi."

Ambrose đã từng nói: "Tôi cho rằng ngay cả Giu-đa cũng không thể bị loại khỏi sự tha thứ tội lỗi bởi sự thương xót như vậy của Đức Chúa Trời, nếu ông đã bày tỏ sự ăn năn của mình với Đấng Christ chứ không phải với người Giu-đa." Chrysostom đã đưa ra nhận xét sau đây: "Sự gian ác của bạn quả thật có mức độ, nhưng sự thương xót và sự nhân lành của Đức Chúa Trời thì không có. Dù sự gian ác của bạn có lớn thế nào, nó cũng chỉ là sự gian ác của con người; ngược lại, sự nhân lành của Đức Chúa Trời thì vô biên, và do đó vượt xa sự gian ác của bạn. Khi một tia lửa rơi xuống biển, nó bị dập tắt và không còn có thể tồn tại được nữa. Và như tia lửa chẳng có ý nghĩa gì so với biển, thì sự gian ác của con người cũng chẳng có ý nghĩa gì, thậm chí còn ít hơn nhiều, so với ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì biển, dù lớn thế nào, cũng có bờ bến, nhưng sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời thì không biết đến bờ bến."

Và ở một nơi khác, ông nói: "Ôi, ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời lớn lao dường nào! Giờ đây đừng nói: Tôi đã phạm tội nặng nề, làm sao tôi có thể được cứu! Quả thật, bạn không thể làm được điều đó, nhưng Đức Chúa Trời của bạn có thể, và theo cách mà Ngài xóa sạch tội lỗi của bạn hoàn toàn."

Basil cũng đã làm chứng: "Tội lỗi của bạn có nhiều chăng, vậy thì đừng kinh hãi trước số lượng của chúng, vì ở đâu tội lỗi nhiều, ở đó ân điển càng dư dật hơn."

Vị tử đạo John Vernutius đã viết năm 1555 từ trong tù: "Tại sao chúng ta lại không tin cậy nơi Ngài từ tận đáy lòng mình? Có phải tội lỗi của chúng ta ngăn trở chúng ta làm điều này không? Tuyệt đối không. Vì ở đâu tội lỗi nhiều, ở đó ân điển càng dư dật hơn, và tội lỗi được tha càng nhiều thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời càng lớn. Hay nỗi khốn khổ của chúng ta sẽ giữ chúng ta lại khỏi Đức Chúa Trời? Không, vì nỗi khốn khổ của chúng ta càng lớn thì sự thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng càng lớn. Vậy thì sao? Có phải sự yếu đuối của chính chúng ta sẽ ngăn trở chúng ta không? Cũng không, vì quyền năng của Đức Chúa Trời trở nên mạnh mẽ trong kẻ yếu đuối, và chúng ta càng thiếu quyền năng thì chúng ta càng mạnh mẽ trong Ngài."

Vị tử đạo Robert Glover đã được nhắc đến trước đây cũng làm chứng như vậy: "Lạy Chúa, Ngài bày tỏ quyền năng Ngài trong sự yếu đuối của chúng tôi, sự khôn ngoan Ngài trong sự dại dột của chúng tôi, sự thương xót Ngài trong tội lỗi của chúng tôi."

Phản đối.

Nhưng linh hồn bị tấn công nói như vậy: Tôi đã phạm tội ở đây và tôi đã phạm tội ở đó, tội lỗi của tôi thật nhiều và thật khủng khiếp, ôi, tôi không thể kể hết được.

Đối với điều này, tôi đáp: bạn có rất nhiều; nhiều tội lỗi hơn những gì bạn có thể nói hay kể ra; thêm một hay hai tội nữa hay bớt đi cũng chẳng khác gì, vì con số ấy dù sao cũng lớn khôn lường. Hãy lấy hết tội lỗi của bạn, ngay cả những tội bạn đã phạm mà không biết, hay những tội bạn nghĩ là không bị kể là tội, hay những tội bạn đã quên rồi, phải, hãy lấy nhiều hơn cả những gì bạn từng phạm — tôi đang nói gì vậy: "nhiều hơn" — hãy ghi vào tài khoản của bạn mọi tội lỗi mà loài người từng phạm, thì chắc chắn sẽ có nhiều hơn những gì bạn đã phạm, mà vậy mà chúng vẫn còn quá ít để đem đối sánh với ân điển của Đức Chúa Trời; so với ân điển ấy, chúng sẽ tan biến thành hư không. Ở đây luôn còn lại sự bất bình đẳng đời đời giữa con người hữu hạn và Đức Chúa Trời vô hạn, trước mặt Ngài mọi sự thuộc về con người, phải, mọi sự ở ngoài Ngài, đều nhỏ hơn một hạt bụi.

Đừng bao giờ để tội lỗi của bạn đè nặng trên bạn đến nỗi bạn dám đặt chúng lên bàn cân để cân chúng với ân điển của Đức Chúa Trời và quyền năng của huyết báu của Con Ngài (Công Vụ 20:28 và I Phi-e-rơ 1:19). Vì quả thật, Rô-ma 5:15 nói rõ ràng như vậy: "Song sự ban cho không phải như tội lỗi. Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người là dường nào." Và trong câu 17, Phao-lô nói một mặt về tội lỗi, nhưng mặt khác ông cũng nhắc đến sự dư dật của ân điển và của sự ban cho sự công bình bởi Chúa Giê-xu Christ. Các bậc tiền bối cũng nói như vậy khi họ nói: "Tội lỗi của chúng ta đang suy tàn, ân điển của Đức Chúa Trời đang thăng tiến."

Vì vậy, bạn không nên, vì cớ sự không xứng đáng của mình, mà tách mình khỏi Đấng Christ và ân điển của Ngài; trái lại, chính vì lý do đó mà bạn phải đuổi theo Ngài càng sớm và càng nhiều hơn, và bám lấy ân điển ấy. Vì nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ càng làm vinh hiển ân điển của Ngài hơn, khi Ngài bày tỏ ân điển ấy cho những tội nhân lớn nhất; quả thật, những kẻ tà dâm và những người thâu thuế đi trước những người Pha-ri-si vào nước thiên đàng. Và trong khi Đấng Christ khinh dể những người Pha-ri-si, Ngài kết hiệp chính mình với những người thâu thuế và tội nhân. "Và khi những người Pha-ri-si thấy vậy, họ nói với các môn đồ Ngài rằng: Sao Thầy các ngươi ăn với người thâu thuế và kẻ có tội? Nhưng khi Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài phán với họ rằng: Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà là những người đau ốm. Vì Ta đến không phải để gọi người công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn."

Ở chỗ thứ năm, tôi nhận thấy rằng Đấng Christ đã đến chính vì những người như thế, và bày tỏ ân điển của Ngài cho họ. Linh hồn càng nhận thức sự không xứng đáng, sự hư không và sự thiếu thốn của mình bao nhiêu, thì càng có quyền đến với Đấng Christ và ân điển của Ngài bấy nhiêu. Lời mời gọi được đưa ra cho những kẻ khát và cho những kẻ không có tiền. Khi đứa con hoang đàng đã tiêu xài hết thảy, bắt đầu chịu thiếu thốn, và lời than thở thốt ra trên môi nó rằng: "Tôi chết đói," thì chính lúc đó nó đã đứng dậy và đi đến cùng cha mình và nhà của cha mình. Chúa Giê-xu ban lời hứa về ân điển cho "mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng," cho những kẻ "tan vỡ trong lòng," cho những kẻ "run sợ trước lời Ngài."

Ở chỗ thứ sáu, tôi chỉ cho linh hồn rằng nó không được đặt ra cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài bất cứ điều kiện nào, như thể, nếu mọi việc khác đi, nó sẽ đến sớm hơn hay sẽ xứng đáng hơn với ân điển ấy. Ân điển sẽ hoàn toàn tự do và không bị ràng buộc, và vì chính ân điển mang điều tốt lành theo cùng nó, nên nó không tìm kiếm điều đó nơi con người. Vì vậy, lời mời gọi gửi đến mọi kẻ khát đọc rằng: "hãy đến cùng các dòng nước" và hỡi những kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không phải trả giá." Ai khát, hãy đến; và ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.

Ở chỗ thứ bảy, tôi hỏi bạn: Vậy thì, bạn cho rằng sự xứng đáng nào phải có trước trong bạn? Và bạn có thể có sự xứng đáng đó bởi chính mình không? Khi lý luận như vậy, bạn đi sai đường và nghiêng về sai lầm tai hại cho rằng con người có thể làm điều lành bởi sức riêng của mình, trong khi người ấy chỉ có thể làm mọi điều này nhờ ân điển của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 3:5). Và vì điều này là như vậy và đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời dạy như vậy trong mọi thời đại, vậy thì tại sao bạn lại muốn có bởi chính mình sự xứng đáng cho ân điển này, trong khi bạn không thể đạt được nó trừ khi chính là nhờ ân điển? Hãy đọc I Cô-rinh-tô 12:3 và Giăng 15:5.

Ở chỗ thứ tám, nếu bạn cho rằng nhờ đó bạn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn và đặt Ngài dưới nghĩa vụ, thì bạn nghiêng về sai lầm ghê tởm về công đức của việc làm và sự xưng công chính phát xuất từ đó. Và mặc dù quả thật chúng ta đã thoát khỏi chế độ Giáo hoàng, nhưng con người của chúng ta vẫn nương cậy và nghỉ ngơi quá nhiều trên việc lành của mình, như thể những việc ấy có thể đem lại cho người ấy sự kính trọng, sự được chấp nhận và sự xứng đáng lớn hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng như Đa-vít, linh hồn chúng ta phải thưa với Chúa rằng: "Điều lành của tôi chẳng ích gì cho Ngài" (Thi Thiên 16:2). Chúng ta phải ngoảnh mặt khỏi chính mình và chủ yếu khỏi sự xứng đáng tưởng tượng của việc làm mình, và "được thấy ở trong Đấng Christ"; rồi chúng ta cũng có thể làm chứng thêm với Phao-lô (Phi-líp 3:9): "không có sự công bình riêng của tôi, là sự công bình bởi luật pháp."

Ở chỗ thứ chín, tôi phải kêu lên với linh hồn với tất cả sự khẩn thiết: Khi bạn thấy mình trong tình trạng bị cám dỗ và bị bỏ rơi đó, thì bạn không được tự do lựa chọn, như một số người tưởng, là có đến với Đấng Christ và nắm lấy ân điển của Ngài hay không; đừng tưởng rằng đến hay không đến đều như nhau và là một việc hoàn toàn không quan trọng. Hãy biết rằng đó là tội lỗi, tội lỗi lớn, nếu bạn không đến nơi Đức Chúa Trời mời gọi bạn, Ma-thi-ơ 11:28; lớn tiếng gọi bạn, Ê-sai 55:1; truyền lệnh cho bạn, I Giăng 3:23. "Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ"; Ngài đe dọa: (Giăng 3) 36: "Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy"; Ngài cầu xin: II Cô-rinh-tô 5:20: "như Đức Chúa Trời khuyên nhủ anh em bởi chúng tôi: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."

Ở chỗ thứ mười. Để bạn không tưởng rằng bạn làm khác với những người khác, nếu với tất cả tội lỗi của mình bạn nương náu nơi Đấng Christ và tiếp nhận sự an ủi của Ngài, tôi chỉ cho bạn ở chỗ thứ mười này tất cả những người được dự phần nơi Đấng Christ và sự an ủi của Ngài. Chắc chắn bạn tin rằng họ cũng tự kể mình là không xứng đáng với ơn ích này; hay bạn nghĩ rằng họ có quyền đối với ơn ích ấy hơn bạn? Tuyệt đối không. Chúng ta đã trích dẫn điều Phao-lô đã viết trong thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê (I Ti-mô-thê 1:15, 16) và vì vậy chỉ xin chỉ cho bạn lời thốt lên của Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội." Và Chúa luôn làm như vậy; Ngài tìm kiếm và gặp gỡ không ai khác ngoài những tội nhân. Khi Ngài vào nhà Xa-chê, "mọi người thấy vậy đều lầm bầm rằng: Ngài đã vào trọ với một người có tội." Do đó Đa-vít đã phải xưng nhận: "Ngài không đối đãi với chúng ta theo tội lỗi chúng ta."

Augustine đã xưng nhận: "Nhiều và lớn là những bệnh tật của tôi, chúng nhiều và lớn; nhưng thuốc chữa của Ngài còn lớn hơn nhiều." Và ở một nơi khác, ông nói: "Tôi xưng nhận rằng tôi đã phạm tội và lương tâm tôi đáng bị đoán phạt, và sự ăn năn cũng không đủ để đền tội; nhưng sự thương xót của Ngài thắng hơn mọi sự vi phạm."

Bernard nói về vấn đề này một cách an ủi nhất, khi ông nói: "Ở đâu có chỗ nghỉ ngơi chắc chắn và vững vàng hơn cho kẻ yếu đuối, nếu không phải trong các vết thương của Đấng Cứu Rỗi? Vì vậy tôi ở với Ngài một cách an toàn như vậy, bởi vì Ngài có quyền năng để giúp đỡ. Thế gian nổi giận, thân thể đè nén, ma quỷ rình rập, vậy mà… tôi không ngã, vì tôi được lập trên một vầng đá vững chắc. Tôi đã phạm tội nặng nề; lương tâm tôi bị bối rối, nhưng tôi sẽ không hoàn toàn bị thắng hơn, vì tôi sẽ nhớ đến các vết thương của Đấng Cứu Rỗi tôi. Ngài đã bị thương vì tội lỗi của tôi. Và vì không có gì độc hại đến nỗi không thể được chữa lành bởi sự chết của Đấng Christ, nên nếu thứ thuốc mạnh mẽ và quyền năng đó đến trong tâm trí tôi, tôi không thể bị kinh hãi bởi sự gian ác của bất cứ bệnh tật nào. Vì vậy dường như người đã từng nói: 'Sự gian ác của tôi lớn hơn nỗi có thể được tha thứ,' đã sai lầm, trừ khi người ấy không phải là chi thể trong thân thể của Đấng Christ. Trái lại, tôi tự do lấy mọi điều tôi thiếu từ các vết thương của Chúa, là những vết thương tràn đầy sự thương xót, vì những lỗ hổng mà từ đó mọi điều này có thể tuôn chảy không hề thiếu. Người ta đã đâm thủng tay và chân Ngài và đâm sườn Ngài bằng một ngọn giáo, và qua những khe hở này tôi có thể hút mật từ vầng đá và dầu từ hòn đá cứng nhất, nghĩa là, tôi có thể thấy và nếm biết Chúa ngọt ngào dường nào."

Phản đối lặp lại.

Mặc dù chúng ta đã giải quyết vấn đề này rồi, chúng ta vẫn phải thảo luận lại điều sau đây một lần nữa, vì nó liên quan đến một lời than thở mà linh hồn thường lặp lại. "Than ôi" — linh hồn cứ than thở như vậy — "than ôi, tội lỗi của tôi lớn và nhiều dường nào. Tôi là tội nhân lớn nhất. Và đó chính là nguyên nhân khiến tôi nghi ngờ và xung đột, và có lẽ phải hư mất; than ôi, giá như tôi không có những tội lỗi ấy!"

Đối với điều này, tôi đáp năm điều.

Ở chỗ thứ nhất, tôi hỏi bạn: Ở đâu trên khắp thế gian này từng có người nào được tìm thấy là không phạm tội, không phạm tội nhiều và nặng nề? Thật vậy, không ở đâu cả. Và làm sao có thể khác được? Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch? Chỉ có Một Đấng không có điều ác và tách biệt khỏi mọi tội nhân, tức là Chúa Giê-xu Christ; ngoài Ngài ra, không ai có thể được nói như vậy. Vì vậy Kinh Thánh kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi và sự rủa sả, khi Kinh Thánh nói rằng cả thế gian đều nằm trong sự gian ác.

Ở chỗ thứ hai, tôi chỉ cho bạn những người tốt nhất trong các thánh đồ. Họ cũng thừa nhận tội lỗi của mình và làm chứng rằng họ đã phạm nhiều tội nhất và do đó là những tội nhân lớn nhất trong mọi người. Chúng ta biết điều đó về Đa-vít; chúng ta đọc điều đó về Phao-lô khi ông viết cho Ti-mô-thê rằng ông, kẻ có tội đứng đầu, đã nhận được sự thương xót.

Thứ ba, tôi nhận thấy rằng việc chúng ta đã phạm tội là không tốt, và vì vậy chúng ta phải hỏi cùng với Gióp: "Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì với Ngài, hỡi Đấng Gìn Giữ loài người?" Việc chúng ta biết điều ác ở trong chúng ta là tốt, nhưng chúng ta cũng phải có con mắt thuộc linh để thấy điều ác đó. Không phải ai cũng biết điều ác của chính mình và sự lớn lao của nó; kẻ vô đạo hoàn toàn thiếu sự hiểu biết đó. Trong điều này chúng ta phải ghi nhận ân điển của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta cảm nhận tội lỗi của mình, rằng chúng ta biết chúng; nhưng cũng trong điều này, rằng chúng ta than khóc về chúng. Nếu việc phạm tội tự nó là một hành vi có tội về phần chúng ta, thì ngược lại, sự cảm nhận, sự biết tội lỗi của mình, là công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển, và giờ đây chúng ta không chỉ phải biết tội lỗi của mình, mà còn phải biết ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta vì ích lợi của chúng ta. Và chính điều này: rằng đối diện với tội lỗi của chúng ta là ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn ghi nhận, để an ủi linh hồn bị tấn công.

Để, ở chỗ thứ tư, chỉ ra rằng một tội nhân, một tội nhân nhạy cảm, chính là đối tượng duy nhất mà Đấng Christ bày tỏ mọi sự nhân từ, ân điển và sự cứu rỗi của Ngài. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," đó là lời vang ra từ môi miệng của Chúa Giê-xu. Ngài gọi ai? Mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng. Và Ngài hứa điều gì? Ta sẽ cho tất cả các ngươi được yên nghỉ.

Giờ đây hãy dừng lại ở những lời này và xem chúng chứa đựng biết bao sự an ủi và lời dạy dỗ đầy dẫy cho linh hồn.

Ở một nơi khác trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Đấng Christ phán: "Ta đến không phải để gọi người công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn." Xin xem thêm Ê-sai 61:1, I Ti-mô-thê 1:15, và nhiều nơi khác.

Và thứ năm: Hãy đặt đối diện với mọi tội lỗi của bạn mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời và mọi công đức của Đấng Christ, rồi hãy nói cho tôi biết liệu mọi tội lỗi của bạn có bị nuốt chửng và chìm xuống thành hư không trong vực sâu ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, hay không? Phao-lô cũng biết điều này, và do đó trong Rô-ma 5:20 ông có thể làm chứng: "Song nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa."

Tiếp tục phần phản đối.

Tuy nhiên, linh hồn bị tấn công vẫn còn nhiều phản đối hơn, dựa vào đó nó tin rằng những sự an ủi không thuộc về nó. "Vì" — nó nói như vậy — "trong tôi không có đức hạnh, không có lòng tin kính, không có điều gì tốt lành. Vậy thì một người như vậy có thể là gì, hay có thể trở nên gì?"

Để bác bỏ phản đối này, tôi đáp:

Sứ đồ Phao-lô cũng làm chứng về chính mình như vậy, khi ông tuyên bố trong Rô-ma 7:18: "Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở." Vì vậy chúng ta có điều này chung với ông, và lời than thở này không khiến trường hợp của chúng ta đáng nghi ngờ hơn trường hợp của ông. Sự thiếu đức hạnh của chúng ta được mô tả trong Lời của Đức Chúa Trời dưới hai thuật ngữ. Phao-lô nói trong Rô-ma 7:18: rằng trong chính chúng ta, trong xác thịt chúng ta, chẳng có điều lành nào ở; và trong II Cô-rinh-tô 3:5 ông nói rằng bởi chính chúng ta, như bởi chính chúng ta, chúng ta không đủ sức cho bất cứ điều thật sự tốt lành nào.

Mặt khác, tôi hỏi bạn: Nhưng ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời há đã không làm nên điều lành cứu rỗi trong linh hồn dưới lời than thở như vậy sao? Chắc chắn là có; trước hết, việc bạn nhận thức và cảm nhận rõ ràng sự thiếu đức hạnh của mình như vậy. Đây là một đức hạnh mà bạn luôn có, và là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời và sự soi sáng của Ngài trong bạn.

Nhưng mặt khác, ngoài sự thấy rõ những khiếm khuyết của mình, bạn cũng có sự khiêm nhường khiến bạn nhận biết rằng bạn chẳng có gì ngoài những gì thuộc về chính mình.

Hơn nữa, bạn không được quên rằng đức hạnh nhỏ cũng là đức hạnh; hạt giống nhỏ cũng là hạt giống; ngay cả hạt cải, khi lớn lên, cũng trở thành cây lớn, trong đó chim trời làm tổ. Đức Chúa Trời, là Chúa, khi đối đãi với chúng ta trong Đấng Christ theo ân điển, chú trọng đến tính chân thật của đức hạnh hơn là sự lớn lao của nó; đến sự thành thật hơn là sự trọn vẹn, vì sự trọn vẹn này chỉ được ban cho chúng ta về sau vì cớ Đấng Christ. Vì vậy Phao-lô viết trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: "Vì nếu sự sẵn lòng đã có, thì được nhận theo điều mình có, chứ không theo điều mình không có."

Và cuối cùng, tôi còn nhận thấy rằng đó là một lòng tham thường xảy ra, nhưng đáng khen, nơi những người tin kính, là luôn phấn đấu để đạt được càng ngày càng nhiều hơn, khao khát sự tiến bộ thuộc linh của mình, ao ước sự trọn vẹn đến nỗi họ không coi trọng, và dường như bỏ qua, những gì họ có. "Nhưng tôi nhắm đến điều đó, để có thể nắm lấy điều mà tôi đã được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy. Hỡi anh em, tôi không nghĩ rằng mình đã nắm lấy được; nhưng tôi cứ làm một điều: quên những sự ở đằng sau, mà vươn tới những sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi từ trên cao trong Chúa Giê-xu Christ," Phao-lô viết như vậy cho tất cả các thánh đồ tại Phi-líp. Không ai được tự làm khổ mình vì điều đó, khi thấy mình không thánh khiết như người khác, hay không được như mình muốn và ao ước; dù sao những ao ước của chúng ta cũng không được thỏa mãn, và như vậy cũng tốt. Những mẩu bánh vụn cũng phải đủ thỏa mãn: ân điển của Đức Chúa Trời, dù lớn hay nhỏ thế nào, cũng luôn đủ.

Một phản đối khác.

Một phản đối khác nữa là, linh hồn nói: "Chưa bao giờ có sự hoán cải nào xảy đến với tôi; tôi vẫn luôn như cũ; dù người khác ra sao, tôi vẫn chưa được hoán cải."

Đối với điều này, tôi đáp:

Sự hoán cải của con người được nhận biết qua bốn điều, một mặt thuộc về tội lỗi, mặt khác thuộc về sự công bình, vì toàn bộ công việc hoán cải gồm có: lìa bỏ điều ác và làm điều lành.

Thứ nhất, sự hoán cải được nhận biết qua điều này, là con người sống tách biệt và quay khỏi, cả đời sống xấu xa của người khác lẫn tội lỗi của chính mình. Khi người ấy ghê tởm điều này và giữ mình với sự cẩn trọng nghiêm ngặt chống lại mọi điều ác, thì người ấy chắc chắn đã được hoán cải. Việc lìa bỏ tội lỗi quả thật chưa trọn vẹn trong chúng ta, nhưng vẫn chân thật; và sự chân thật đó trở nên rõ ràng qua điều này, là mọi tội lỗi, dù không phải lúc nào cũng vậy và không phải lúc nào cũng mạnh mẽ như nhau, đều bị tránh xa; rằng không một tội lỗi nào, ngay cả tội lỗi dễ bắt kịp chúng ta nhất, thích hợp nhất với chúng ta và là tội lỗi ưa thích của chúng ta, được tha thứ; nhưng chúng ta nói với mỗi tội lỗi ấy: Cút đi! dựa trên điều đã được truyền cho chúng ta trong Ê-xê-chi-ên 18:31: "Hãy quăng bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi."

Thứ hai, sự hoán cải được nhận biết không chỉ qua việc lìa bỏ tội lỗi, mà còn qua cảm nhận về sự giết chết bên trong của xác thịt, của quyền lực và sự ham muốn phạm tội. Khi đó con người không chỉ không làm điều ác, mà còn không muốn làm điều ác; khi đó thậm chí còn nói rằng người ấy không thể làm điều ác. Vì vậy Giăng viết trong thư thứ nhất của mình: "Người ấy không thể phạm tội," tức là, không phải bởi đam mê trọn vẹn của lòng mình, vì người ấy đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Chính sự tránh xa đó, sự đóng đinh con người đó, nhờ đó sự ham muốn phạm tội, nói theo Ê-sai, bị nhổ tận gốc "bởi thần của sự thiêu đốt". Nhờ đó, như Phao-lô nói trong Rô-ma 6:6, "thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt, hầu cho từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa." Giờ đây linh hồn cảm nhận rất rõ, khi có điều gì đó bị giết chết trong nó "đã đứng chống lại nó như một con người khác — mà Phao-lô gọi là 'con người cũ'"; và giờ đây nó cũng suy xét sự ham muốn phạm tội đã bị dập tắt và giết chết trong nó như thế nào.

Thứ ba, cũng như điều này giờ đây được cảm nhận đối với điều ác, thì mặt khác trong sự hoán cải cũng có sự cảm nhận về sự sống lại đối với điều lành và mọi đức hạnh; điều thứ nhất được thực hiện bởi quyền năng của sự chết của Đấng Christ, điều thứ hai bởi sự phục sinh và sự sống của Ngài.

Sự sống lại này là sự đổi mới của con người bề trong trong sự hiểu biết, ý chí và tình cảm, đến nỗi giờ đây người ấy có sự hiểu biết để tránh điều ác và theo điều lành; giờ đây mọi ao ước của người ấy vươn tới Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và mọi suy nghĩ và khao khát của người ấy đều hướng về đó, để làm trọn mọi sự công bình; giờ đây người ấy là điều mà Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 5:17 gọi là "người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đều trở nên mới."

Và thứ tư. Sự hoán cải được nhận biết không chỉ qua sự sống lại, hay, như Phao-lô gọi trong Rô-ma 7:6, qua "sự mới mẻ của Đức Thánh Linh," mà còn qua "sự bước đi trong sự mới mẻ của sự sống" (Rô-ma 6:4).

Khi đó sự hoán cải của con người trở nên rõ ràng nhất, khi người ấy, ngoài việc lìa bỏ tội lỗi và thực hành điều lành cùng các điều răn của Đức Chúa Trời, còn cư xử rất tin kính trong đời sống của mình. Người nào sốt sắng phấn đấu lìa bỏ mọi điều ác; người nào đã chết đối với tội lỗi và hoàn toàn ghét nó; người nào ngược lại cảm nhận một đời sống mới của Đức Thánh Linh được nhóm lên trong lòng mình và giờ đây phấn đấu sống tin kính trong mọi sự, chắc chắn, người đó đã được hoán cải.

Tất cả những điều này người ta có thể dễ dàng chỉ ra nơi những linh hồn bị tấn công, và dựa vào đó người ta có thể bảo đảm với họ về sự hoán cải của họ. Dĩ nhiên, việc xét đoán về tính chân thật, sự lớn lao, sự tăng trưởng (tôi tạm gác lại sự trọn vẹn) của sự hoán cải là một việc hoàn toàn khác. Cũng vậy, việc đưa ra phán xét về sự hiểu biết của một người nói chung, hay về một người bị tấn công dữ dội đến nỗi không thể thấy hay phân biệt những điều chắc chắn nhất, dường như nằm ngay trước chân mình, là một việc hoàn toàn khác; với những người như vậy thì cũng giống như Ma-ri, người đã thấy Đấng Christ mà vẫn không nhận ra Ngài, hay như Ha-ga, người đã không nhận ra giếng nước, dù giếng ở ngay bên cạnh bà.

Lại một phản đối nữa.

Linh hồn lại đưa ra một phản đối nữa, khi nó nói: "trong tôi không có đức tin, và ở đâu không có đức tin, ở đó cũng không có ân điển và không có hy vọng về sự cứu rỗi." Tôi đáp như sau:

Ở đây không cần phải đi qua mọi dấu hiệu của đức tin và áp dụng chúng vào những câu hỏi mà linh hồn nêu ra, vì hầu hết những dấu hiệu đó, cũng như chính đức tin, đều sẽ bị linh hồn chối bỏ. Điều chính yếu mà người ta phải làm trong vấn đề này là giải thích bản chất của đức tin, trình bày nó đầy đủ hơn, và nhờ đó làm rõ cho linh hồn bản chất đó gồm có những gì. Giả sử có người tuyên bố mình không có dạ dày, không có tim, và không có linh hồn, trong khi người ấy vẫn sống, vẫn cảm nhận và vẫn lớn lên; há người ta lại không phải giải thích cho người ấy về cách hoạt động của dạ dày, tim và linh hồn sao? Cũng vậy, người ta phải, đối với những người chắc chắn tin — dù đức tin của họ yếu đuối và họ bị tấn công trong đức tin ấy — trước hết giải thích bản chất của đức tin, để họ có thể nhận thức rằng họ có chính điều mà quyền năng và sự vận hành của nó được quan sát và chứng minh nơi họ. Trước hết, linh hồn phải biết đức tin là gì, đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ là gì.

Nói vắn tắt về điều này, chúng tôi chỉ ra:

1. Linh hồn biết và hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu "Đấng sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi"; Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, đến nỗi "chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu"; Ngài là Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, "Đấng có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời."

2. Linh hồn tự mình không ao ước điều gì tha thiết hơn và không khao khát điều gì mãnh liệt hơn là được giải cứu và được cứu.

3. Linh hồn, nhờ điều thứ nhất, không biết phương tiện nào khác cho sự cứu rỗi của mình ngoài Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ. Bạn không tự đặt mình làm Đấng Cứu Rỗi; bạn không tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong những sự thuộc đời này, thuộc thế gian và thuộc xác thịt; bạn biết rằng bạn chỉ có thể và sẽ được cứu chỉ qua Chúa Giê-xu Christ. Từ điều này giờ đây suy ra rằng, nếu bạn nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, bạn hoặc nghi ngờ chính mình, tức là liệu bạn có thật sự muốn được cứu hay không — và về điều này bạn không thể nghi ngờ, vì bạn biết rất rõ rằng bạn thật sự muốn được cứu — hoặc bạn nghi ngờ Đấng Christ, tức là liệu Ngài có thể và có muốn cứu những người ao ước được cứu và được giữ gìn qua Ngài hay không. Và bạn không thể nghĩ như vậy về Đấng Christ, nhất là vì trong phần trước bạn đã xưng nhận rằng đức tin của bạn nơi Ngài là chân thật. Từ tất cả những điều này, rõ ràng là bạn thật sự tin, và bạn trong việc làm và trong sự thật có điều mà bạn chối bỏ bằng lời nói — rằng bạn có đức tin thật và cứu rỗi.

Việc bạn chối bỏ điều này xuất phát từ sự thiếu hiểu biết của bạn về bản chất của đức tin và từ sự thiếu kiến thức của bạn về những vấn đề chính yếu của tôn giáo. Đức tin là gì? Đức tin được hiểu là gì? Ấy là điều này: Chúa Giê-xu Christ là Đấng duy nhất có thể và muốn cứu chúng ta cách trọn vẹn, là những người muốn được cứu chỉ qua Ngài mà thôi. "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời thì có chứng trong mình; ai không tin Đức Chúa Trời thì đã cho Ngài là kẻ nói dối, vì không tin đến lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài. Và lời chứng này là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống," Giăng viết trong thư thứ nhất của mình. Và trong Phúc Âm của mình, ông nói: "Nhưng các việc này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống."

Nhờ đức tin này trong bạn mà có sự ao ước được cứu rỗi. Đây là điều cao nhất mà chúng ta nhắm đến, và sự ao ước này, sự ao ước tha thiết này, chỉ có nơi những người đến thời điểm sẽ trở nên người thừa hưởng sự cứu rỗi. Sự ao ước đó không phát sinh trừ khi bởi ân điển đặc biệt và sự vận hành của Đức Thánh Linh. Nó không thể hiện hữu trừ khi con người cũng được giải thoát khỏi xiềng xích và gánh nặng của tội lỗi và sự rủa sả; vì chỉ khi đó người ấy mới có thể ngẩng đầu lên và khao khát sự cứu rỗi. Sự ao ước bên trong này là bằng chứng của một tấm lòng tốt, của một tấm lòng chán ngán tội lỗi, ghét bỏ tình trạng tội lỗi; đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời chạm đến và do đó trông mong điều tốt hơn. "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ."

Cùng với sự ao ước này gắn liền với đức tin nơi Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ, để nhờ Ngài, và chỉ nhờ Ngài, đạt đến cùng đích cao trọng và phước hạnh này. Đức tin này nói với chúng ta rằng chúng ta hiểu và cho là thật điều Đức Chúa Trời làm chứng với chúng ta trong Lời Ngài, tức là chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, mới có thể và muốn, nhờ sự đền tội đã hoàn thành và công đức của Ngài, đưa chúng ta đến sự cứu rỗi hằng ao ước đó. Đây là tin, và điều này khiến chúng ta nói cùng với Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời."

Cùng với điều này là việc tấm lòng hoàn toàn phó thác cho Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, rằng Ngài sẽ gìn giữ chúng ta, rằng chúng ta thuộc về Ngài, rằng chúng ta được ban cho Ngài và thuộc về Ngài. Những cách diễn đạt này chỉ nói đến một sự tin cậy dựa trên đức tin và phát xuất từ đức tin. Cũng vì lý do này mà bạn tin cậy hơn những người khác rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của bạn, là Đấng Cứu Rỗi của bạn, bởi vì bạn tin nơi Ngài, trong khi những người khác thiếu đức tin đó. Bạn có thể khoe mình cùng với Phao-lô: "Vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó."

Từ điều này lại tuôn chảy sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Cũng như chúng ta tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu chúng ta, và sự tin cậy đó dựa trên điều này, là Ngài có thể và muốn cứu mọi người ao ước được cứu qua Ngài, mọi người nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng được bảo đảm rằng chúng ta sẽ được cứu trong Ngài và qua Ngài.

Những điều và hành động này liên quan đến đức tin và những gì gắn liền với đức tin như vậy phát xuất từ nhau.

Nhưng sự tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi và sự bảo đảm về sự cứu rỗi phát sinh từ đó, vốn là hệ quả của hành động cốt yếu của đức tin (có thể nói là sự dội lại, tiếng vang, hay kết luận rút ra từ các nguyên lý), thường bị che khuất khỏi cảm giác của các tín hữu và dường như không hiện hữu; họ tin, vậy mà họ không cảm thấy mình tin, vì họ thiếu dư vị của sự tin cậy này và của sự bảo đảm đó. Giờ đây, tình trạng của những người bị tấn công là như vậy. Nhưng giờ đây họ không được, dựa trên sự thiếu cảm giác này, mà kết luận rằng đức tin vắng mặt, vì đức tin thường có thể hiện hữu dù xét về mọi bề ngoài thì mọi cảm giác về đức tin đều thiếu vắng.

Điều này cũng giống như dạ dày, trái tim, sự sống, vốn hiện hữu nơi nhiều người, trong khi người ấy thường không cảm nhận gì về chúng. Dù sự tin cậy và sự bảo đảm bị che khuất, đức tin vẫn luôn tiếp tục tồn tại trong bản chất của nó, cũng như trong mùa đông sự sống vẫn còn trong cây, dù không thấy lá hay trái trên cây.

Lời khẳng định của chúng ta, rằng đức tin luôn còn lại, chúng ta chứng minh từ điều này, là linh hồn hiểu, cho là thật, và đồng ý với điều được rao giảng và hứa bởi Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, tức là Ngài có thể và muốn cứu cách trọn vẹn những người ao ước được gìn giữ và cứu qua Ngài, và chỉ qua Ngài mà thôi.

Ngoài những gì chúng ta đã nói về bản chất và bản tính của đức tin, và việc chúng ta đã chứng minh rằng bản chất ấy hiện hữu trong linh hồn bị tấn công, chúng ta cũng có thể chỉ ra các dấu hiệu và hoàn cảnh của đức tin thật, nhờ đó lời khẳng định của chúng ta được xác nhận thêm. Dù người ta nhìn vào tấm lòng, là nơi tin và đức tin dường như được cất giữ trong đó; hay người ta chú ý đến hành động và công việc của đức tin; hay người ta xem xét quyền năng và bông trái của đức tin — từ mỗi phương diện trong ba phương diện này, người ta có thể rút ra điều gì đó để dạy dỗ những người bị tấn công và thuyết phục họ rằng đức tin thật ở trong họ.

Điều bạn tin, như chúng ta khẳng định ở trên, bạn tin một cách tha thiết đến nỗi bạn ước gì mình có thể biến cả tấm lòng mình thành đức tin. Đó không phải là đức tin nơi môi miệng hay đức tin hư không, mà là đức tin nơi tấm lòng, và nhờ đức tin này mà đức tin thật được nhận biết và thử nghiệm. Chính trong điều này mà người ta thấy đức tin có chân thật hay không. Cũng vậy, Phi-e-rơ đã nói với người Ê-thi-ô-pi: "Nếu ông tin hết lòng thì được." Cũng vậy, bạn ước muốn tin hết lòng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn. Đó là đức tin, đó là đức tin thật và chân thật, một đức tin mở đường vào nước thiên đàng.

Nếu bạn chú ý đến hành động và công việc của đức tin mình, thì bạn sẽ thấy đức tin của bạn gồm có điều này, là bạn loại bỏ, ghét bỏ và giao chiến với mọi sự vô tín. Vậy thì hãy chọn đi, bạn muốn điều nào: đức tin hay sự vô tín? Chắc chắn, bạn chọn đức tin chứ không phải sự vô tín. Bạn ra trận chống lại sự vô tín, bạn giao chiến với nó, và điều đó sẽ không thể xảy ra nếu đức tin thật không ở trong bạn. Việc bạn phấn đấu chống lại sự vô tín không phải là bằng chứng của sự vô tín — vì tội lỗi không giao chiến với chính nó — mà thật sự là bằng chứng của đức tin, vì tội lỗi chính là bị chống lại bởi đức tính trái ngược với nó, là đức tính có bản chất hoàn toàn khác và do đó nổi lên chống lại nó. Nếu bạn có thể cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của con," thì bạn cũng có thể nói: "Tôi tin" (Mác 9:24).

Nếu bạn nhìn vào quyền năng và bông trái của đức tin, thì bạn nhận thấy rằng chúng gồm có tình yêu thương và việc lành. Tình yêu thương đó hướng về Đức Chúa Trời và lan rộng đến người lân cận. Trong bạn há không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận sao?

Hãy tự xét mình kỹ càng. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất, mà bạn ao ước, và bạn không kêu cầu điều gì khác ngoài: Ôi, ước gì tôi có thể yêu Ngài trọn vẹn! Hãy nghĩ đến lời của Chúa Giê-xu về người đàn bà tội lỗi đó: "Vậy nên Ta phán cùng ngươi rằng: Tội lỗi của nàng, dù nhiều, đã được tha, vì nàng đã yêu mến nhiều."

Từ bằng chứng của tình yêu thương, người ta do đó có thể kết luận về đức tin và về sự tha thứ tội lỗi qua đức tin. Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời vì ông đã nghe nói về "đức tin trong Chúa Giê-xu Christ" và "tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ" của người Cô-lô-se. Đức tin và tình yêu thương như vậy đi đôi với nhau; chúng như thể là chị em sinh đôi. Vì vậy bạn không thể nói rằng bạn không yêu các thánh đồ, vì bạn kính trọng họ cao độ, bạn tìm kiếm sự tương giao với họ, đức hạnh của họ, sự an ủi của họ và lời cầu nguyện của họ. Giờ đây, ở đâu trong bạn có tình yêu thương đối với các thánh đồ, ở đó bạn cũng có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Điều này không đi mà không có điều kia.

Lại một phản đối nữa.

Linh hồn lại đưa ra một phản đối nữa, khi nó nói: "Trong tôi không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời."

Đối với điều này, tôi đáp:

Làm sao bạn có thể nói như vậy? Tôi sẽ đưa ra cho bạn năm bằng chứng để làm rõ điều trái ngược với bạn:

1. Bạn có thể thật sự làm chứng rằng trong bạn hiện hữu điều trái ngược với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tức là bạn ghét Đức Chúa Trời chăng? Trước điều đó bạn giật mình! Vậy thì tại sao bạn cũng nói rằng bạn không yêu Đức Chúa Trời? Vì tình cảm của bạn không chết, cũng không vô cảm, nhưng hoặc chúng vươn tới Đức Chúa Trời, và bạn yêu Ngài; hoặc chúng quay chống lại Đức Chúa Trời, và bạn ghét Ngài. Nếu bạn đã quen biết một vật hay một người nào đó, thì không thể khác được là ý chí của bạn vươn tới vật đó hay người đó, hoặc để bày tỏ tình cảm với nó, hoặc, nếu sự hiểu biết của bạn phán đoán khác về nó, để tránh xa vật đó hay người đó. Theo sự hiểu biết bạn có về Đức Chúa Trời, bạn không cho việc ghét Đức Chúa Trời là tốt; trái lại, bạn lên án điều đó là điều ác lớn nhất. Vì vậy bạn không ghét Đức Chúa Trời, mà yêu Ngài.

2. Bạn thực sự muốn Đức Chúa Trời, nghĩa là, mọi điều bạn có thể ao ước liên quan đến Đức Chúa Trời hay từ nơi Đức Chúa Trời, bạn cũng đều muốn. Giờ đây, ở đâu trong bạn có tình cảm như vậy, há lại không có tình yêu thương ở đó sao? Bạn ước muốn Đức Chúa Trời được bạn hoàn toàn chấp nhận, ôm ấp, yêu mến, phục vụ và tôn vinh; ao ước của bạn là Đức Chúa Trời sẽ nhận bạn làm con Ngài, làm người thừa hưởng của Ngài, và ở nơi mà giờ đây bạn tha thiết mong mỏi rằng bạn thuộc về Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời thuộc về bạn, … há lại không có tình yêu thương ở đó sao? Bạn há chẳng nói: "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người" đó sao?

3. Đấng mà bạn kính sợ, Đấng mà bạn e ngại làm phật lòng, thì bạn cũng yêu mến; vì trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bạn không sợ hãi cho bằng sự hại cho chính mình và hình phạt mà bạn phải chịu vì đó, mà đúng hơn là sự bất mãn và không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Và như vậy, người ta chỉ kính sợ vì yêu mến mà thôi. Giô-sép nói với vợ của Phô-ti-pha rằng: “Trong nhà này chẳng có ai lớn hơn tôi, chủ cũng không giữ lại vật gì khỏi tôi, trừ ra nàng, vì nàng là vợ của chủ; vậy làm sao tôi dám làm điều đại ác này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?”

4. Làm sao bạn có thể nói trong những cơn cám dỗ của mình rằng bạn không yêu mến Đức Chúa Trời, khi mọi lời than thở của bạn chính là về điều này, rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ tình yêu và ân huệ của Ngài cho bạn, bạn khao khát tình yêu của Đức Chúa Trời bạn; và nếu bây giờ bạn ao ước và yêu mến tình yêu và ân huệ của Ngài, thì há bạn lại không yêu mến Đức Chúa Trời sao?

5. Nếu bạn có thể mua được tình yêu của Đức Chúa Trời, bạn hẳn vui lòng dâng hết mọi sự mình có để đổi lấy nó. Vậy thì, ở nơi bạn muốn dâng hết mọi sự và muốn mất hết mọi sự vì Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài, há bạn có thể làm điều đó mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời sao? Có thể nói về một người như vậy rằng người ấy không yêu mến Đức Chúa Trời sao?

Lại một phản đối nữa.

Lại một phản đối nữa được nêu lên như vầy: “Nếu trong tôi dường như có điều gì tốt lành, hay thậm chí thật sự có điều tốt lành hiện diện trong tôi, thì đó chẳng qua chỉ là giả hình, và vì vậy Đức Chúa Trời không đẹp lòng ban cho tôi những sự an ủi ấy.”

Tôi đáp như vầy:

Không có bằng chứng nào chắc chắn và rõ ràng hơn để chống lại sự giả hình, bằng điều này, là chính người ấy than thở về sự giả hình của mình. Kẻ sợ mình là người giả hình thì không phải là người giả hình. E sợ rằng điều này hay điều kia bị xem là giả hình chính là bày tỏ sự ghê tởm và căm ghét sự giả hình, và cũng bày tỏ rằng người ấy không lấy làm vui thích hay thỏa lòng trong tội lỗi ấy.

Nhưng, bạn sẽ nói, rất có thể đó là giả hình, trong khi chính tôi không biết điều này, vì tôi tự dối mình, điều mà dù sao rất nhiều người cũng làm đối với chính mình.

Tôi đáp như vầy:

Giả hình là thói xấu lớn mà nhờ đó một người cố ý tô điểm việc làm của mình bằng một vẻ ngoài tốt đẹp — và khi người ấy làm như vậy, thì người ấy biết rõ điều đó lắm. Hoặc là người ấy tự dối mình bằng một sự công chính không trọn vẹn. Nếu quả thật như vậy, thì điều đã chép gửi cho thiên sứ của Hội Thánh tại Sạt-đe áp dụng cho người ấy: “Ta chẳng thấy công việc của ngươi được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời.” “Vì Ta phán cùng các ngươi,” Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ 5:20, “rằng nếu sự công bình của các ngươi chẳng trội hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng đâu.”

Chính kẻ siêng năng tự xét mình, thành thật tự thử mình, nghĩ rằng công việc của mình là giả hình, lấy làm bối rối và sợ hãi về chúng, thì bày tỏ rằng mình không phải là kẻ giả hình. Kẻ giả hình lo sao cho công việc của mình được người ta thấy và khen ngợi; nhưng kẻ gắng sức sống tin kính không phải vì cớ loài người, cũng không phải vì cớ danh tiếng của mình, mà chỉ hướng mắt về Đức Chúa Trời; và là kẻ, dù trên đời chẳng có một người nào có thể quan sát mình, vẫn muốn sống tin kính, … thì quả thật không phải là kẻ giả hình.

Sự giả hình gồm có ba điều.

Thứ nhất, ở điều này, là tấm lòng không hướng về những điều mà vẻ ngoài bày tỏ ra. Vì vậy Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ 15:7, 8: “Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi phải lắm, rằng: Dân này lấy môi miệng tới gần Ta, và lấy môi miệng tôn kính Ta; nhưng lòng chúng nó cách xa Ta lắm.”

Thứ hai, ở điều này, là người ta không vì căm ghét mọi điều ác mà gắng sức lìa bỏ tội lỗi, nhưng cố ý chừa lại một số tội lỗi và nuôi dưỡng chúng, trong khi điều răn vẫn phán rằng: “Hãy liệng xa các ngươi mọi sự vi phạm mà các ngươi đã vi phạm.”

Thứ ba, ở điều này, là người ta không siêng năng bước đi trong mọi nhân đức; có một số điều người ta chọn ra để làm, trong khi bỏ qua những điều khác không làm. Điều này trái với sự thành thật. Không phải là con người có thể lìa bỏ mọi điều ác một cách trọn vẹn và làm mọi điều lành một cách trọn vẹn; sự gắng sức ấy người ta không đạt được trong đời này; nhưng người ta quả thật có thể có lòng thù nghịch với mọi tội lỗi, không chừa lại dù chỉ một tội, và siêng năng hiến mình cho mọi sự tin kính. Cũng như bầu trời nhiều khi sáng khắp, dù không sáng trọn vẹn như lúc giữa trưa; cũng như một người đã là con người trong mọi chi thể, dù chưa trưởng thành, thì cũng vậy, phải có một ước muốn chân thành bước đi cách thành thật trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời.

“Ôi, ước gì lòng chúng nó được như vậy, để kính sợ Ta và gìn giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn!” Chúa phán trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29. Sự thành thật của tấm lòng vì vậy ở đây đóng vai trò như một hòn đá thử, và rồi thấy rõ rằng kẻ nào không giữ lại một phần nào trong lòng mình, kẻ nào không có ý muốn theo đuổi dù chỉ một tội lỗi nào, kẻ nào vui lòng sống theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, thì không thể bị kể vào số những kẻ giả hình. Người ấy dâng trọn tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời, gắng sức gìn giữ mọi điều răn của Ngài, cầu nguyện xin Đức Chúa Trời vui lòng hành động trong mình “để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Kẻ giả hình không thể nói như vậy; tất cả những điều này người ấy không thể làm từ tấm lòng.

Phản đối cuối cùng.

Như một phản đối cuối cùng, mà linh hồn đôi khi nêu lên dưới những cơn cám dỗ nặng nề, để nhờ đó đưa ra bằng chứng rằng những sự an ủi ấy không thuộc về mình vì cớ những tội lỗi lớn lao và nhiều thể của mình, chúng ta nêu lên điều sau đây. “Tôi là kẻ bội đạo, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời,” linh hồn nói.

Tôi đáp như vầy:

Lời của Đức Chúa Trời dạy ngược lại, rằng Ngài không cho phép con cái Ngài hoàn toàn lìa bỏ Ngài: bất luận điều gì xảy đến cho họ, xét theo chính họ và để mặc họ, thì về phần Đức Chúa Trời, Ngài gìn giữ họ, đến nỗi, dù họ bị cám dỗ đến đâu, họ cũng không bao giờ bị kéo lìa khỏi Ngài hoàn toàn. Chính Chúa Giê-xu làm chứng rằng không ai sẽ cướp chiên của Ngài khỏi tay Ngài. Giao ước của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã lập với các tín hữu, là một giao ước đời đời. Qua miệng của Giê-rê-mi, Ngài làm chứng rằng: “Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng nó để làm lành cho chúng nó.”

Từ giao ước ấy tuôn ra, và trên giao ước ấy đặt nền, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa phán trong Ê-sai 43:4: “Ta đã yêu ngươi,” và Ngài tiếp theo trong câu 5: “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi.” Các ân tứ của ân điển và các ân tứ phước hạnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh hồn vì vậy còn lại đời đời; nói theo lời của Phao-lô, chúng là những ân tứ “không hề đổi ý.” Nếu có ai than thở rằng mình đã sa ngã, thì rất có thể người ấy đã sa ngã, nhưng không thể nào người ấy đã hoàn toàn bội đạo.

Việc người ta biết sự sa ngã của mình và than thở về nó chính là bằng chứng rằng người ta không hoàn toàn bị cắt đứt và không sống ngoài ân điển, ngoài cảm xúc, và ngoài hy vọng. “Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu,” Giăng viết cho thiên sứ của Hội Thánh tại Ê-phê-sô.

Đến phần thứ hai của “sự ngờ vực đầu tiên” của nàng, trong đó linh hồn đã nói rằng nàng bị Đức Chúa Trời loại bỏ và lìa bỏ, và vì vậy những sự an ủi của Ngài không thuộc về nàng; khi linh hồn hỏi bằng lời của Thi Thiên 77: “Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời sao? Ngài sẽ chẳng còn làm ơn nữa sao? Sự thương xót của Ngài há dứt đến đời đời sao? Lời hứa của Ngài há không ứng nghiệm đến đời đời sao? Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Trong cơn giận, Ngài há đã khép lòng thương xót của Ngài sao?”

Tôi đáp như vầy:

Bây giờ há chẳng phải bạn đã nói rất tệ, rất vong ân đó sao? Sao bạn lại nói dối nghịch cùng Đức Chúa Trời? Chúa đáp lại, qua miệng của Ê-sai, lời than thở của Si-ôn: “Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, và Đức Giê-hô-va đã quên ta sao?” Thật vậy, Ngài đáp như vầy: “Đàn bà há quên con mình đang bú, không thương xót con của lòng mình sao? Dầu chúng nó quên, Ta cũng sẽ chẳng quên ngươi. Này, Ta đã chạm ngươi trên lòng bàn tay Ta.” Như chúng tôi đã chỉ cho bạn thấy, Đức Chúa Trời chứng tỏ ân điển của Ngài cho bạn bằng nhiều cách, ngay cả giữa những cơn cám dỗ này, và vậy thì sao bạn còn dám nói: Đức Chúa Trời loại bỏ tôi? Đức Chúa Trời không thể làm một điều như vậy; vì lòng nhân từ của Ngài là bảo đảm cho điều đó. Nê-hê-mi làm chứng rằng: “Song Ngài là Đức Chúa Trời hay tha thứ, hay làm ơn và thương xót, chậm nóng giận, và có lòng nhân từ lớn, dầu vậy Ngài cũng không lìa bỏ chúng nó.”

Nhưng sự bền vững của Ngài cũng là bảo đảm cho điều này. Vì trong Ê-sai, chính Chúa hứa rằng: “Dầu núi dời và đồi chuyển, nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta cũng sẽ không chuyển, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán vậy.”

Nếu linh hồn còn nói: Vâng, Đức Giê-hô-va đã loại bỏ tôi, thì tôi hỏi:

Làm sao điều này có thể được, vì Ngài không muốn làm như vậy, bởi cớ lòng nhân từ của Ngài, cũng không thể làm như vậy, vì cớ sự thành tín và bền vững của Ngài. Ở đây bạn quả thật phải ghi nhớ điều mà các nhà thần học cũng cảnh báo trong phần bàn luận về “Sự bền đỗ của các thánh đồ,” ấy là nền tảng, sự vững chắc của tình trạng thuộc linh của chúng ta không được tìm kiếm nơi con người, như thể chính con người giữ mình tốt lành và trung tín đến nỗi chống lại sự sa ngã; nhưng phải tìm nơi Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ, là Đấng dắt chúng ta bằng tay Ngài, nhờ đó nâng đỡ và gìn giữ chúng ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ sa ngã khỏi ân điển của Ngài và khỏi tình trạng cứu rỗi. Dầu mọi quyền lực của thế gian và của địa ngục có hiệp lại với nhau, chúng cũng chẳng làm được gì, ngay cả đối với linh hồn nhỏ bé nhất, nếu linh hồn ấy đã được tiếp nhận vào giao ước của Đức Chúa Trời. Trong Ê-sai 41:9 và 10 có chép rằng: “Ngươi là tôi tớ Ta; Ta đã chọn ngươi, và chẳng bỏ ngươi. Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; chớ kinh khiếp, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ thêm sức cho ngươi; phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công bình của Ta.”

Nhưng — linh hồn lại nói — theo cảm giác của tôi thì chẳng khác nào như thể tôi đã bị Đức Chúa Trời loại bỏ.

Tôi đáp: Bạn không thể biết được, và cũng không ai khác có thể biết được, rằng bạn bị Đức Chúa Trời loại bỏ; điều này chỉ có thể biết được từ sự không ăn năn kéo dài đến cuối cùng, và từ những tội lỗi không thể tha thứ được. Nhưng trường hợp của bạn không phải như vậy, vì bạn ăn năn về tội lỗi của mình và chống cự lại chúng. Vậy thì sao bạn lại nói một cách vội vàng như vậy?

Và tôi hỏi bạn: Cảm giác cho rằng bạn bị loại bỏ ấy phát sinh từ đâu? Bây giờ hãy dừng lại một lúc nơi sự phản đối này của bạn, và bạn sẽ nhận thấy điều hoàn toàn ngược lại; vì, nếu bạn là kẻ bị định tội đời đời, bạn sẽ không biết thế nào là được dự phần ân điển, bạn sẽ không cảm thấy sự thiếu thốn ân điển, bạn sẽ không khao khát ân điển cũng không buồn rầu vì thiếu ân điển. Hơn nữa, chúng tôi đã đưa ra cho bạn biết bao nhiêu bằng chứng rằng bạn sở hữu ân điển! Bây giờ bạn chỉ muốn có cảm giác về điều ác mà không có cảm giác về điều lành sao? Chỉ biết điều mình thiếu mà không biết điều đã được ban cho mình sao? Điều đó há chẳng phải là vô lễ sao! Chính bạn há lại không thấy điều đó là vong ân sao? Vì vậy, bạn phải luôn mở mắt nhìn điều mình sở hữu, dù bạn không cảm thấy gì về nó, và vui mừng trong đó cho đến khi cảm giác cũng trở lại. Với Gióp, bạn phải hỏi rằng: “Kìa, dầu Ngài giết tôi, tôi há chẳng trông cậy sao?”; với nhà thơ của Thi Thiên 130, hãy nói rằng: “Từ vực sâu tôi kêu cầu Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.”

Bạn biết rằng nàng vẫn bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Và khi linh hồn bị tấn công đôi khi vẫn hỏi với Ghi-đê-ôn rằng: “Ôi chúa tôi, nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi, thì sao mọi sự này lại xảy đến cho chúng tôi?” thì chúng tôi chỉ cho nàng điều chúng tôi đã nói về phương diện này trong chương I.

Quả thật, khi linh hồn tự xét mình, nó sẽ tìm thấy đủ điều trong chính mình và ngoài chính mình, từ đó thấy rõ rằng sự thăm viếng này là cần thiết và ích lợi. Một người ngoại đạo đã làm chứng về điều này. Hãy nghe Aulus Gellius, ở chỗ ông trích dẫn Epictetus, nói rằng: “Không phải mọi kẻ ở đời này phải chịu nhiều hoạn nạn đều vì vậy mà bị các thần ghét bỏ; vì đối với những người ấy thường có những nguyên nhân kín nhiệm, mà ít người tìm ra được.”

Như vậy chúng tôi đã bác bỏ “sự suy xét đầu tiên” cùng với những “sự phản đối” phát sinh từ đó.

Bây giờ chúng tôi chuyển sang sự suy xét thứ hai, mà người bị tấn công nêu lên.

“Cho là” — linh hồn nói như vậy — “điều đó là thật, rằng những sự an ủi ấy không bị từ chối đối với tôi, thì chúng còn ban cho tôi điều gì nữa, vì tôi không thể áp dụng chúng cho chính mình; chúng không có quyền năng gì trên tôi, không sinh hoa trái gì cho tôi.

Chúng tôi đáp như vầy:

Thứ nhất. Cho rằng điều này là thật và linh hồn thấy mình ở trong tình trạng khô khan như vậy, nhưng nó không vì vậy mà được phép nghi ngờ toàn bộ tình trạng của mình; trái lại, nó phải nhẫn nại. Điều Đức Chúa Trời đã khiến tiên tri A-mốt công bố cho Y-sơ-ra-ên cũng áp dụng cho nàng: “Vì Ta sẽ làm như vậy cho ngươi, hãy sửa soạn mà gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên.” Nàng phải hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời và chịu đựng, cho đến khi nàng có thể làm chứng với A-sáp rằng: “Nhưng tay hữu của Đấng Chí Cao đã thay đổi.”

Nhưng để giúp đỡ linh hồn trong việc tìm kiếm sự an ủi, chúng tôi sẽ chỉ cho nàng một số điều mà nàng phải tránh, và một số điều mà nàng phải làm.

Linh hồn phải giữ mình khỏi lằm bằm nghịch cùng bàn tay của Đức Chúa Trời và những sự thăm viếng mà Ngài gửi đến cho nàng. Nàng không được nói xấu về Ngài và về các đường lối mà Ngài giữ với nàng, nhưng với Đa-vít, nàng phải nói rằng: “Tôi đã làm cho linh hồn tôi yên lặng và nín lặng, như trẻ thơ đã cai sữa ở cùng mẹ nó! Linh hồn tôi ở trong tôi như trẻ thơ đã cai sữa vậy.” “Khốn thay cho kẻ,” Ê-sai kêu lên như vậy, “tranh cạnh cùng Đấng đã tạo nên mình, như miếng sành với các miếng sành dưới đất! Đất sét há nói cùng kẻ nắn nên nó rằng: ‘Ngươi làm chi vậy?’” (So sánh Gióp 9:15, 42:3, Ca Thương 3:28, 29).

Grê-gô-ri nói rằng: “Kẻ lằm bằm về sự bắt bớ thì buộc tội sự công bình của Đấng đánh phạt mình. Kẻ than thở về cây roi thì tự cho mình thanh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình, và coi Đấng mà mình chê trách sự phán xét của Ngài về những sự thăm viếng của mình là thấp kém hơn chính mình.”

Thứ hai. Hơn nữa, linh hồn không được từ chối chịu an ủi, như Ra-chên khóc con cái mình và không chịu an ủi; hay như Gia-cốp từ chối để mình được an ủi về sự mất con trai mình là Giô-sép; như A-sáp, linh hồn người từ chối chịu an ủi; hay như Giê-rê-mi, người đã nói rằng: “Tai họa của tôi không chịu được chữa lành.” Với Gióp, linh hồn phải nói rằng: “Hãy dạy dỗ tôi, tôi sẽ nín lặng. Ôi, lời nói ngay thẳng có sức mạnh dường bao!”

Thứ ba, linh hồn không được ngờ vực, cũng không được không tin đối với những điều từ Lời của Đức Chúa Trời có thể nêu lên để an ủi, đến nỗi với Đa-vít trong lúc vội vàng, nó nói rằng: “Mọi người đều là kẻ nói dối.” Từ đó suy ra rằng linh hồn không được luôn tìm kiếm những phản đối và lời thoái thác nghịch cùng điều được trung tín trình bày trước nàng, như thể nàng luôn có điều gì để chống lại nó.

Và cuối cùng linh hồn phải giữ mình khỏi điều này, là nàng không liên tục nghi ngờ và lật đổ tình trạng của mình, mà nay đã được chứng tỏ là phước hạnh. Làm như vậy sẽ là, như sứ đồ Phao-lô nói trong một dịp khác: “Điều tôi đã phá đổ mà nay lại xây dựng lại.” (Ga-la-ti 2:18).

Đối với điều này linh hồn phải giữ mình; và bây giờ nàng phải làm gì? Nàng phải buộc chặt những sự an ủi vào lòng mình, mở lòng mình ra cho chúng, như mở ra cho sương trời; linh hồn phải, nói cách khác, hút lấy sương ấy, cho đến khi nhựa sống của những sự an ủi chảy đến nàng từ đó.

Và vì khó khăn chính xác nằm ở việc rút ra kết luận, nói cách khác là ở sự chiếm lấy cho mình, nên người ta phải đặc biệt chuyên chú vào đó và giúp đỡ linh hồn trong việc ấy. Chúa Giê-xu đã đưa môn đồ người Ma-gđa-la đến chỗ đó, khi Ngài gọi nàng với bao nhiêu nhấn mạnh và nói rằng: “Ma-ri.” Như vậy, người ta phải, giữa cơn tấn công, nói với linh hồn mình rằng: “Những kẻ đói khát sự công bình thì có phước. Tôi đói khát sự công bình; vì vậy tôi có phước.”

Vì bây giờ mọi sự hoàn toàn tùy thuộc vào kết luận đã rút ra: “vì vậy tôi có phước,” và bạn phải làm cho linh hồn hiểu rõ điều này, nên bạn phải nhiều lần và mạnh mẽ thuyết phục nàng về tính chân thật của mệnh đề thứ nhất: “Mọi kẻ đói khát sự công bình thì có phước,” cũng như của mệnh đề thứ hai: “Tôi đói khát sự công bình.”

Bạn càng làm cho linh hồn hiểu rõ điều này, thì kết luận: “vì vậy tôi có phước” càng đứng vững nơi nàng. Bạn phải hết sức và liên tục đặt kết luận này trước mặt linh hồn, để nàng không lướt qua nó, nhưng phải chấp nhận nó.

Như một phương tiện để đưa linh hồn đến việc chiếm lấy những sự an ủi cho mình, chúng tôi cũng chỉ đến những cuộc độc thoại thầm lặng và những lời tự nhủ mà linh hồn giữ với chính mình; những điều này có trọng lượng lớn. Các thánh đồ trong Kinh Thánh cũng quen giữ những cuộc độc thoại như vậy; vậy chúng ta đọc trong Thi Thiên 103:1 về Đa-vít: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi điều gì ở trong ta”; trong Thi Thiên 62:6, người nói rằng: “Hỡi linh hồn ta, hãy yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời.” Chúng ta nghe Ma-ri nói với Ê-li-sa-bét rằng: “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa.”

Và khi nhà thơ của Thi Thiên 42 bị tấn công, người hỏi linh hồn mình rằng: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã và bối rối trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài.” Trong Thi Thiên 16, lại là Đa-vít, người ngỏ lời với linh hồn mình như vầy: “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: ‘Ngài là Chúa tôi.’” Trong Truyền Đạo 2:1, đó là Sa-lô-môn, người làm chứng rằng: “Ta nói trong lòng ta,” và về Giê-rê-mi, chúng ta đọc rằng người đã nói: “Hỡi linh hồn ta, ngươi nghe tiếng kèn,” và trong Ca Thương 3:24, linh hồn người nói rằng: “Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp của tôi.”

Đây là sự nói chuyện trong chính mình, như Đa-vít cũng gọi nó trong Thi Thiên 143, ở đó người nói rằng: “Tôi nói chuyện trong chính mình về công việc của tay Ngài.” Việc nói chuyện với chính mình đáng được khen ngợi, như chúng ta đọc đâu đó trong các tác giả thời xưa rằng: “Hãy nghe, hỡi linh hồn có lý trí, bạn đồng hành trong mưu luận của tôi, tôi sẽ nói với bạn một điều phải giữ kín và chỉ liên quan đến hai chúng ta mà thôi.” Hơn nữa, linh hồn phải chuyên tâm suy ngẫm một cách nghiêm túc và thánh khiết về các thánh lễ mà nàng đã nhận lãnh. Việc suy ngẫm, cả về phép báp-têm thánh lẫn về Tiệc Thánh, sẽ đưa linh hồn đến việc áp dụng cho chính mình những lời hứa của ân điển chứa đựng trong đó. Vì vậy sứ đồ liên tục nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về điều này, như trong Ga-la-ti 3:27, Ê-phê-sô 4:5, I Phi-e-rơ 3:21 và trong Rô-ma 6:3, khi người nói rằng: “Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ thì đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài sao?”

Nhưng — linh hồn lại nói — tôi đã hưởng và trải nghiệm tất cả những điều này một cách không xứng đáng, và vì vậy chúng đã mất hoa trái đối với tôi.

Tôi đáp: Việc sự không xứng đáng này làm bạn buồn rầu và lo lắng tự nó đã là bằng chứng rằng các thánh lễ đang phát huy quyền năng của chúng trong bạn; vì chính vì những người như vậy mà chúng được định sẵn và có ích lợi. Thêm vào đó, cũng là một dấu hiệu tốt, rằng lòng bạn hướng về chúng, và bạn gắng sức nhận lãnh chúng một cách xứng đáng hơn.

Và cuối cùng, ở đây có thể chỉ ra một cách thích hợp rằng quyền năng của các chìa khóa đã được giao phó cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và trong danh của Đức Chúa Trời, họ phải tha tội cho những linh hồn mệt mỏi và bị tấn công như vậy; họ có thể và phải dùng quyền năng của các chìa khóa này, để đem đến cho những linh hồn khao khát sự an ủi một sự an ủi chắc chắn và xác thực cho họ, mà họ có thể áp dụng cho chính mình. Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:22.

Những kẻ là “tôi tớ của Đấng Christ và kẻ quản trị các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời” vì vậy phải, theo mạng lệnh của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ và theo sự ủy thác của họ, công bố cho những linh hồn bị trói buộc ấy, bằng những lý lẽ mạnh mẽ và trên những nền tảng vững chắc: sự tha tội và sự cứu rỗi. Không thể khác được, nhưng điều này sẽ có ảnh hưởng lớn trên linh hồn và giúp xác nhận những sự an ủi mà chúng tôi đã nhắc đến.

CHƯƠNG 3.

Về những phương tiện phải dùng để được giải thoát khỏi những sự tấn công và lìa bỏ thuộc linh.

Những điều phải tránh, chủ yếu là ba điều này: Những tư tưởng và gợi ý khủng khiếp của ma quỷ; sự bỏ bê thiên chức của mình; sự lìa bỏ sự thờ phượng thông thường của Đức Chúa Trời.

Những điều đi trước các phương tiện tốt, và linh hồn phải làm.

Chính các phương thuốc, ấy là: Sự thỏa lòng, sự nhẫn nại, đức tin, hy vọng; sự chờ đợi, sự tìm kiếm; sự cầu nguyện, lời khuyên bảo nắm lấy Đấng Christ, sự thông công với những người tin kính và đặc biệt với một mục sư kính sợ Đức Chúa Trời.

Những phản đối được giải đáp.

Chúng tôi đã bàn về những sự an ủi mà linh hồn có thể tự làm cho mình tươi mới trong và dưới những cơn tấn công này; bây giờ chúng tôi chuyển sang bàn về những phương tiện mà linh hồn phải dùng để chống lại những cơn tấn công và nhờ đó có thể đạt đến một sự giải thoát phước hạnh. “Trong Ga-la-át há không có nhũ hương sao? Tại đó há không có thầy thuốc sao?”

Về những phương tiện phải dùng để được giải thoát khỏi những sự tấn công và lìa bỏ thuộc linh.

Những phương tiện là gì và phải tìm chúng ở đâu, linh hồn hỏi, hay với Thô-ma, nó nói rằng: “Làm sao chúng tôi biết đường được?”

Chúng tôi bỏ qua trong thinh lặng những phương tiện thuộc thể, vốn dùng để thanh tẩy thể chất và tăng cường thiên nhiên, trong chừng mực nó thường bị tổn thương hay suy yếu bởi bệnh tật hay những hoàn cảnh khác. Bây giờ chúng tôi muốn chỉ nói với con người thuộc linh về những phương tiện thuộc linh mà thôi, ghi nhớ lời của Phao-lô: “Dùng những sự thuộc linh mà giải bày những sự thuộc linh.” (I Cô-rinh-tô 2:13). Bây giờ những phương thuốc thuộc linh này, như chúng tôi cũng đã nhận xét về những sự an ủi, hoặc là chung, có thể dùng để chống lại mọi thứ hoạn nạn, hoặc là riêng, chỉ dùng cho những linh hồn bị tấn công.

Chúng tôi sẽ xem xét tất cả chúng và nói:

Thứ nhất, về những điều mà linh hồn phải tránh;

Thứ hai, về những điều đi trước các phương tiện tốt và phải dùng;

Thứ ba, về chính các phương tiện tốt.

I. Về điều thứ nhất: những phương tiện mà linh hồn phải tránh.

Những điều này hoặc là những điều ác và sai trái, hoặc là những điều ngăn trở các phương tiện tốt. Vì linh hồn bị phơi bày trước đủ thứ cám dỗ, nên đủ thứ điều khủng khiếp và xấu xa thường dấy lên trong nó, mà nó liền nắm lấy như một phương thuốc. Khi Chúa đã lìa khỏi Sau-lơ, ông đi đến “một người đàn bà tại Ên-đô có đồng cốt.” Cũng vậy, đôi khi linh hồn trong tình trạng ấy đổi tôn giáo của mình và gắn mình với một tôn giáo khác, một sự thờ phượng lạ; đôi khi thậm chí còn nảy sinh trong linh hồn ý muốn tự đoạt lấy mạng sống mình, như Giu-đa đã làm, để nhờ đó được giải thoát khỏi tình trạng ấy cho xong.

Như vậy các tu sĩ Dòng Tên kể lại rằng Ignatius, một người sáng lập dòng của họ, đã từ chối uống hay ăn bất cứ thứ gì trước khi ông lấy lại được sự yên nghỉ đã lìa khỏi linh hồn mình; vì mục đích ấy, ông đã trải qua bảy ngày mà không ăn uống gì.

Tuy nhiên, tất cả những điều này đều rất sai trái và phải dứt khoát bị lên án và chống cự. Những phương tiện như vậy gợi lên sự ghê tởm. “Há phải,” Ê-li hỏi các sứ giả của vua Sa-ma-ri như vậy, “vì trong Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời mà các ngươi đi cầu hỏi Ba-anh-xê-bút, là thần của Éc-rôn sao?” Và qua miệng của Ê-sai, Đức Giê-hô-va phán rằng: “Ta, chính Ta là Đức Giê-hô-va, và ngoài Ta chẳng có Đấng Cứu Rỗi nào”; trong Thi Thiên 81 có chép rằng: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi chịu nghe Ta! Giữa ngươi sẽ chẳng có thần lạ nào; ngươi cũng chẳng thờ lạy thần lạ nào”; Hội Thánh làm chứng rằng: “Danh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.”

Baudartius kể về Bác sĩ Nicolaas von Creutzenach, một người tin kính, rằng trên giường chết, ông bị tấn công dữ dội về tội lỗi của mình. Sau khi đã tìm kiếm sự giúp đỡ khắp nơi, ông trình dâng lên Đức Chúa Trời như những việc lành của mình việc siêng năng dự lễ mi-sa, việc bố thí, việc hành xác, tu viện mà ông đã xây cho những người đàn bà tội lỗi đã ăn năn, vân vân. Nhưng trong tất cả những điều ấy, ông chẳng tìm được sự an ủi nào, đến nỗi ông thường kêu lên trong nỗi thống khổ lớn lao rằng: “Điều này há cũng chẳng giúp được sao?”

Cuối cùng, ông nói, giữa những tiếng thở dài và khóc lóc nặng nề rằng: “Vậy thì há không có gì có thể giúp tôi chống lại tội lỗi, sự chết, và nỗi sợ địa ngục sao? Xin Ngài giúp tôi, xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va của tôi, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã chịu đóng đinh vì tôi.”

Ngay sau đó, ông nhận được sự an ủi và sự tươi mới dồi dào, và ngủ yên trong Chúa.

Trên hết, linh hồn phải giữ mình, càng nhiều càng tốt, khỏi ba điều.

Trước hết, khỏi những tư tưởng hư không, nặng nề, khó khăn, khủng khiếp, và phạm thượng, mà linh hồn bị hành hạ và tấn công dữ dội. Gióp than thở rằng: “Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, và làm tôi sợ sệt qua các dị tượng”; và Đa-vít rằng: “Lửa cháy lên trong lúc tôi suy gẫm”; và A-sáp rằng: “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, thì bối rối; tôi than thở, thì thần linh tôi chìm ngã.” Hãy coi chừng kẻo tư tưởng của bạn trở thành chủ của linh hồn bạn, cai trị nó, chiếm lấy nó, hành hạ nó và làm với nó bất cứ điều gì chúng muốn; nhưng hãy lo sao cho lúc nào bạn cũng giữ lòng mình và tư tưởng mình trong khuôn phép, như Đấng Christ bày tỏ rằng: “Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.”

Cũng như ngựa được giữ trong khuôn phép bằng dây cương và hàm thiếc, để chúng không thể chạy trốn hay chở chúng ta đi nơi chúng muốn, chứ không phải nơi chúng ta muốn, thì cũng vậy, linh hồn phải được kiềm chế khỏi những đam mê và xung động không thuần phục của tư tưởng và khuynh hướng bằng dây cương của thần linh và của mọi nhân đức. Tiên tri Giê-rê-mi nói về điều này khi người phán rằng: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi cho sạch khỏi điều ác, hầu cho ngươi được cứu. Những tư tưởng hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi cho đến chừng nào?” Và tác giả khôn ngoan của sách Châm Ngôn đã viết rằng: “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” Trên hết, người ta phải giữ tấm lòng, vì nó mở ra hơn hết để bị mọi kẻ tấn công: với nó cũng như với của lễ của Áp-ra-ham, mà ông chỉ giữ an toàn khỏi chim chóc bằng sự khó nhọc liên tục.

“Người ta phải đề phòng ma quỷ hơn bất cứ ai khác,” Giê-rô-mi nói như vậy; và Augustinô thú nhận rằng ma quỷ thường đem những tư tưởng ô uế và xấu xa vào linh hồn, chỉ để ném nó vào sự rối loạn.

Một người tin kính kia có lần nói rằng: “Tôi bị hành hạ dữ dội, lạy Chúa là Đức Chúa Trời tôi; tôi chịu khổ nặng nề, vì nhiều tư tưởng có hại làm tan tác lòng tôi và kéo linh hồn tôi lìa khỏi Ngài. Lạy Chúa, đó là một cuộc xung đột nội tâm, và vì vậy rất dữ dội và nguy hiểm, vì nó gây đau đớn đến thế.”

Ê-phrem người Sy-ri nói rằng: “Những tư tưởng ô uế thường hành hạ bạn, khiến bạn buồn rầu, và bạn cầu nguyện Đức Chúa Trời xin Ngài giải cứu bạn khỏi cuộc xung đột như vậy. Tuy nhiên, hỡi anh em tôi, điều này thường rất ích lợi cho bạn, và nhiều lần xảy đến cho bạn như vậy để bạn không tự cao tự đại, nhưng giữ mình khiêm nhường.”

Đặc biệt trong tình trạng này, thường dấy lên trong linh hồn những tư tưởng phạm thượng về Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va; những tư tưởng khủng khiếp về đức tin và những tư tưởng ghê gớm về Đức Chúa Trời. Những tư tưởng ấy cũng quay lại nghịch cùng chính linh hồn, để làm hại chính nó, tức là tự hủy diệt mình. Hãy đọc về điều này trong Downame và Bolton. Ở đây phải luôn phân biệt cẩn thận giữa điều ma quỷ gợi ý và điều tấm lòng đưa ra để chống lại nó. Người ta không được lập tức kể đó là tội cho một người khi những tư tưởng khủng khiếp như vậy dấy lên trong người ấy. Phao-lô nói về điều này trong Rô-ma 7:20: “Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy.”

Cũng như với một trinh nữ bị cưỡng bức trái với ý muốn mình; và như với Giê-rê-mi, người dù không muốn vẫn bị đưa sang Ê-díp-tô, thì cũng vậy với linh hồn bị tấn công thuộc linh này: tội lỗi không thuộc về kẻ chịu đựng nó, mà thuộc về kẻ gây ra nó. Linh hồn chống cự những tư tưởng ấy, bị chúng làm cho kinh hãi và than thở về chúng, thì linh hồn ấy chịu bạo lực, và không có những tư tưởng như vậy tự mình, nơi nó chúng không phát sinh từ chính nó; đối với linh hồn ấy, chúng không được kể là tội; trái lại, những tư tưởng ấy đối với nó là một thập tự giá, một sự hành hạ.

Sự phân biệt này được các nhà thần học kể trên và các nhà thần học khác duy trì một cách mạnh mẽ. Vì vậy, ở đây, như Grê-gô-ri cũng nhận xét đúng đắn, người ta phải tiến hành rất thận trọng. Vì vậy, người ta không được lâu dài bận tâm với những tư tưởng như vậy, không xem xét chúng, cũng không lý luận dài dòng về chúng, cũng không bác bỏ chúng, nhưng ngay khi nhận biết chúng, người ta phải lập tức gạt chúng đi bằng một câu: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta,” và không nói gì hơn ngoài một điều này: “Có lời chép rằng.”

John Climacus đã nói rằng: “Kẻ nào thấy mình bị quấy rối bởi thần phạm thượng và muốn được giải thoát khỏi nó có thể chắc chắn rằng nguyên nhân của những tư tưởng ấy không nằm trong linh hồn mình, mà nằm trong thần ô uế, là kẻ đã từng nói cùng Đấng Christ rằng: ‘Ta sẽ cho ngươi mọi điều này, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta.’”

Vì vậy chúng ta phải loại bỏ hắn và không để ý gì đến điều hắn nói, nhưng dạn dĩ tuyên bố rằng: “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi Sa-tan.” Ngay khi những tư tưởng như vậy dấy lên, chúng phải bị đẩy lui; bạn phải, nói theo lời của Giê-rô-mi, không để cho tư tưởng của mình lớn lên.

Bolton kể lại rằng có một người ở trong tình trạng như vậy đã đáp lại ma quỷ rằng: “Hỡi kẻ thù độc ác nhất của danh dự Đức Chúa Trời tôi và sự yên nghỉ của linh hồn tôi, ngươi làm phiền chính ngươi và ta một cách vô ích. Về Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Làm Cho Nên Thánh của tôi, tôi xưng nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời không thể dò thấu được, vinh hiển, khôn ngoan, và đầy ân điển; về thiên đàng, rằng nó hoàn toàn đầy dẫy sự thánh khiết và phước hạnh; về các loài thọ tạo, rằng chúng đều đã ra từ tay Đức Chúa Trời cách tốt lành và là bằng chứng về quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; về Kinh Thánh, rằng nó rất thánh và chân thật, chứa đựng một kho báu phong phú về sự khôn ngoan trên trời và tri thức rất ngọt ngào.

Nhưng tôi cũng xưng nhận rằng ngươi là kẻ bị rủa sả; chỉ một mình ngươi là tác giả của mọi tội lỗi, mọi sự hại, và mọi sự khốn khổ, là những điều chỉ thuộc về ngươi và những kẻ thuộc về ngươi mà thôi. Vì vậy, chớ trộn sự độc ác của ngươi với những tư tưởng khiêm nhường, yêu dấu, và kính cẩn của tôi về Cha tôi, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Yên Ủi.”

Hơn nữa, người ta phải — như Caesarius nhận xét — bận tâm với những tư tưởng tốt, để nhờ đó càng tốt hơn và càng vững vàng hơn mà xua đuổi những tư tưởng xấu. Về thánh Catharine thành Siena, những người theo Giáo Hội La Mã kể lại rằng khi nàng bị ma quỷ cám dỗ, chủ yếu ở chỗ nàng sẽ không thể bền đỗ, nàng đã đáp rằng: “Tôi không nương cậy nơi sức riêng của tôi, mà nương cậy nơi sức của Chúa Giê-xu Christ của tôi.”

Nàng không nói với hắn gì hơn thế; và nàng thường khuyên bạn bè mình rằng, khi họ bị ma quỷ cám dỗ, họ chớ lý luận với hắn; “vì” — nàng nói như vậy — “hắn xảo quyệt và, qua sự thực hành lâu dài, rất thành thạo trong việc lừa dối, đến nỗi hắn đã tự cho mình chiến thắng nếu chỉ được phép nói chuyện với một người. Cũng như một người đàn bà đoan chính chạy trốn khỏi kẻ ngoại tình, thì cũng vậy, một linh hồn trong sạch phải quay khỏi ma quỷ và quay về cùng Đấng Christ là Chàng Rể của mình.”

Thứ hai, người ta phải lo sao cho, trong thời gian bị cám dỗ, không bao giờ bỏ bê việc thực hành thiên chức mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Sa-tan luôn tìm cách dụ dỗ chúng ta đến sự lơ là trong việc thực hành thiên chức của mình, vì khi chúng ta dùng thì giờ trong sự nhàn rỗi, chúng ta dễ bị hắn chạm đến hơn, và lòng chúng ta mở ra hơn hết cho hắn. Vì vậy, chúng ta phải luôn chăm lo thiên chức của mình với mọi sự siêng năng, như chúng ta quen làm và như điều thích hợp. Giê-rô-mi đã đưa ra bài học này: “Hãy luôn làm một công việc khó nhọc nào đó, để ma quỷ luôn thấy bạn bận rộn.” Thật không thể hiểu nổi người ta tạo lợi thế lớn dường nào cho ma quỷ khi người ta dùng thì giờ trong sự nhàn rỗi. Cũng như đối với đời sống thuộc thể, một người cần phải bận rộn với một công việc nào đó, thì cũng vậy, người ta phải lo sao cho linh hồn không bị thấy là nhàn rỗi.

Thứ ba, người ta phải lo sao cho không bỏ bê những sự thực hành tôn giáo theo thói quen của mình. Với mọi quyền lực ở trong hắn, Sa-tan gắng sức đưa chúng ta đến chỗ chúng ta chán ghét điều lành và việc sốt sắng thực hành các bổn phận tôn giáo của mình; thật vậy, hắn tìm cách dẫn chúng ta đi xa đến nỗi chúng ta nói với A-sáp rằng: “Tôi đã rửa lòng tôi cách vô ích.” Không vì điều gì mà được bỏ bê tôn giáo; việc tuân giữ nó phải đứng vững và chiếm ưu tiên trên mọi sự khác, vì nó luôn luôn và đối với mọi người là cần thiết hơn hết; người ta không bao giờ được quay lưng lại với tôn giáo. Cũng như Bô-ô không muốn Ru-tơ rời khỏi ruộng của mình, và vì vậy đã nói với nàng rằng: “Chớ đi mót trong ruộng khác; cũng chớ rời khỏi đây, nhưng hãy ở lại đây,” thì cũng vậy, linh hồn không được ở nơi nào khác ngoài ruộng của Đức Chúa Trời, để ở đó thu thập những sự an ủi. Cũng vậy, Gióp làm chứng ở chỗ người nói (27:6): “Tôi giữ sự công bình tôi, chẳng buông ra; lòng tôi chẳng trách tôi trọn đời tôi.” Đa-vít tuyên bố trong Thi Thiên 18:22: “Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi cách gian ác”; trong khi nhà thơ của Thi Thiên 44 nói như vầy trong câu 17: “Mọi sự này đã xảy đến cho chúng tôi; dầu vậy chúng tôi chẳng quên Ngài, cũng chẳng bội giao ước của Ngài.”

Ngoài nhu cầu chung về tôn giáo, còn thêm vào, trong tình trạng mà linh hồn hiện đang ở, rằng một người bây giờ càng cần tôn giáo hơn bao giờ hết, để nhờ đó trở lại với niềm vui trước kia, mà Đức Chúa Trời sẵn lòng ban lại qua việc sốt sắng thực hành tôn giáo. Ngài hứa điều này, ở chỗ Ngài phán rằng: “Ta sẽ đem chúng nó lên núi thánh của Ta, và làm cho chúng nó vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta”; như vậy: không phải ở ngoài, mà ở trong nhà cầu nguyện của Ta; không phải không có, mà ở trong việc thực hành tôn giáo. “Nếu ngươi ngừa chân mình khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm theo ý mình trong ngày thánh của Ta; và gọi ngày Sa-bát là ngày vui thích, để Đức Giê-hô-va được tôn thánh, là Đấng phải được tôn kính; và ngươi tôn kính Ngài, không làm theo đường lối riêng mình, không tìm sự vui thích riêng mình, cũng không nói lời riêng mình, thì ngươi sẽ vui thích nơi Đức Giê-hô-va.”

Linh hồn phải làm như nàng dâu trong Nhã Ca: tìm kiếm Ngài khắp nơi. Và hỏi những kẻ canh giữ rằng: “Các anh có thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu mến chăng?” Và tôn giáo mà một người thực hành giữa sự lìa bỏ thuộc linh và sự khô khan thì bén rễ sâu hơn và được rèn luyện hơn tôn giáo được thực hành dưới cảm giác ngọt ngào về ân điển của Đức Chúa Trời; vì đây là bằng chứng rằng người ấy đã tiến xa trong việc từ bỏ chính mình và trong tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời và đối với tôn giáo, bằng chứng rằng điều người ấy quan tâm là Đức Chúa Trời, chứ không phải chính mình.

Về điều này, người ta có thể đọc Blosius, là người, trong những điều khác, cũng nói điều này: “Việc lành mà một người làm trong những cơn cám dỗ này, dù nó không làm cho chính mình tươi mới, nhưng khi người ấy làm điều mình có thể, thì dầu vậy cũng rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vậy thì, người ấy hãy nói với Đức Chúa Trời rằng: ‘Lạy Chúa, dầu rằng, nếu đẹp ý Ngài, tôi phải không có sự an ủi nào trong mọi ngày đời tôi, cho đến ngày phán xét cuối cùng, thì dầu vậy, tôi, bởi ân điển của Ngài và bị thúc ép bởi tình yêu thuần khiết đối với Ngài, cũng sẵn sàng chịu đựng tất cả những điều này.’”

“Vì vậy, họ lầm lỗi lớn” — Blosius tiếp tục như vậy — “là những kẻ cho rằng công việc của họ và việc thực hành tôn giáo của họ chỉ đẹp lòng Đức Chúa Trời khi họ cảm nhận cách rõ rệt sự thông công với Đức Chúa Trời và được Ngài làm cho vui mừng. Sự trọn lành thật không cốt tại cảm giác về sự gần gũi thân mật và ngọt ngào của Đức Chúa Trời, cũng không tại sự hưởng các sự an ủi của Ngài; nhưng tại điều này, là một người lìa bỏ điều thuộc về mình, phải, lìa bỏ mọi sự, vì yêu mến Đức Chúa Trời, từ bỏ và làm chết chính mình, hoàn toàn phục tùng ý muốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và giữ mình yên lặng và nghỉ ngơi dưới mọi điều xảy đến cho mình, bám chặt lấy Đức Chúa Trời, đã trở nên một thần linh với Ngài.”

Hỏi.

Chống lại phương tiện thứ ba này, là việc lo sao cho không bỏ bê tôn giáo, đôi khi người ta nêu lên sự phản đối này: “Sao tôi còn phải thực hành các sự thực hành tôn giáo?

Khi tôi đọc Kinh Thánh, nghe sự giảng dạy của Lời, hay đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, thì những tư tưởng lạ lùng và khủng khiếp như vậy áp đảo tôi, đến nỗi dường như tôi phạm tội nhiều hơn khi làm điều này so với khi bỏ qua không làm, rằng tôi càng làm cho điều ác của mình nặng thêm hơn là cải thiện nó.”

Câu trả lời của tôi về điều này là: Về những tư tưởng sai lầm ấy, chúng ta đã nói đến rồi và đã chỉ cho bạn cách bạn có thể than phiền về chúng như về một nỗi khổ mà bạn phải chịu đựng, trong khi đó bạn vẫn không phạm tội. Còn về việc thực hành các bổn phận tôn giáo của bạn, bạn chớ chiều theo ma quỷ đến nỗi để nó ngăn trở bạn khỏi các bổn phận ấy. Vì chính đó là mục đích của nó: lôi kéo bạn đi xa đến nỗi bạn lắng nghe nó và từ bỏ tôn giáo của mình, nếu không hoàn toàn thì ít ra cũng một phần, hoặc trở nên nguội lạnh và lơ là trong đó. Không, hãy luôn tiếp tục trong đó, "chỉ hãy mạnh mẽ và can đảm"; hãy luôn giữ ma quỷ tránh xa bạn và luôn dùng chống lại nó vũ khí mà chính Chúa Giê-xu cũng đã cầm lấy hết lần này đến lần khác, khi Ngài phán với nó: "Có lời chép rằng." Nếu bạn làm điều này không phải một lần mà luôn luôn và bền đỗ trong đó, thì cuối cùng sẽ xảy đến cho bạn điều đã xảy đến cho Chúa Giê-xu; vì, như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 4:11, "Bấy giờ ma quỷ bỏ Ngài đi, và kìa, các thiên sứ đến hầu việc Ngài."

Đây là điều chúng ta phải nói về những điều mà trong tình trạng như vậy linh hồn phải cẩn thận tránh xa và không làm.

II. Bây giờ chúng ta sẽ xét đến những điều đi trước các phương tiện tốt lành và phải được một người sử dụng.

Như những điều ấy, chúng ta kể ra:

Trước hết, sự tra xét chính mình và tội lỗi mình cách siêng năng. Khi làm điều này, một người sẽ nhận biết rằng những tai họa này xảy đến cho mình một cách công chính. Tiên tri Sô-phô-ni thúc giục sự tra xét này, khi ông nói: "Hãy tra xét chính mình cách siêng năng, phải, hãy tra xét cách siêng năng"; Giê-rê-mi 2:23 cũng nói: "Hãy biết điều ngươi đã làm"; và ở một chỗ khác có chép (8:6): "Ta đã làm gì?"

Khi vào thời Đa-vít có nạn đói trong ba năm, ông đã tìm kiếm mặt Chúa, để biết vì sao điều này xảy ra. "Đức Giê-hô-va đáp rằng: Ấy là vì Sau-lơ và nhà huyết của người, bởi người đã giết dân Ga-ba-ôn." Trong Giê-rê-mi 31:18, Ép-ra-im than thở rằng: "Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt," trong khi ở câu tiếp theo ông tuyên bố: "Thật, sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ đùi mình." Vì vậy Đa-vít nói: "Tôi đã suy nghĩ về các đường lối tôi," và Gióp hỏi: "Xin cho tôi biết vì sao Ngài tranh cạnh với tôi."

Thứ hai, điều sau đây phải được kể vào số các phương tiện ấy: sự xưng tội mình cách mới mẻ, thẳng thắn, sốt sắng, chân thành. Trong Thi Thiên 32 và 51, Đa-vít nêu lý do vì sao ông đã khốn khổ như vậy trong cơn cám dỗ. "Khi tôi nín lặng" — ông làm chứng như vậy trong Thi Thiên 32 — "xương cốt tôi hao mòn vì rên rỉ trọn ngày. Vì ngày và đêm tay Ngài nặng nề trên tôi; sức tươi mát của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè. Sê-la! Tôi đã xưng tội tôi cùng Ngài, và chẳng giấu gian ác tôi. Tôi nói rằng: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ gian ác của tội tôi."

Baudartius kể về một người giàu có, thù nghịch với Hội Thánh, khi lâm bệnh và bị cám dỗ nặng nề, đã gọi mục sư đến với mình, để người an ủi mình. Mục sư thúc giục người bệnh xưng tội mình, nhưng không thể lay chuyển ông làm điều này. Trong một lần thăm khác, trong khi ông vẫn chưa đi đến sự xưng tội, ông đã yêu cầu mục sư đọc cho ông nghe một vài đoạn an ủi trong các Thi Thiên. Mục sư đã chiều theo yêu cầu này và, dường như được sự hướng dẫn kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã mở sách Thi Thiên đúng ngay Thi Thiên 32. Sau khi mục sư đã đọc Thi Thiên này, ông bày tỏ sự ngạc nhiên và đồng thời niềm vui rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn như vậy, và tiếp tục rút ra từ những gì đã đọc một vài lời an ủi cho người bị cám dỗ.

Người ấy bèn kêu lên: "Ôi, tôi thật cảm thấy tay Chúa nặng nề trên tôi; tôi cảm thấy xương cốt tôi mòn mỏi và sức lực tôi héo hon và tiêu hao, vì tôi đã muốn che giấu tội ác mình và giấu nó khỏi Đức Chúa Trời và loài người. Vì vậy tôi xưng trước mặt Đức Chúa Trời, trước các thiên sứ thánh của Ngài, và trước ông, là người phục vụ Đức Chúa Trời, rằng tôi đã phạm tội nặng nề. Tôi đồng ý, phải, tôi nài xin ông, vì cớ Đức Chúa Trời, rằng không chỉ ông, mà cả các mục sư khác nữa, hãy công khai trong các Hội Thánh, từ bục giảng, rao cho mọi người biết rằng tôi đã xưng tội mình và than khóc về chúng. Tôi bây giờ được phước dường nào, so với tình trạng trước kia của tôi; tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều này đã xảy đến với tôi đến mức này; bây giờ tôi có sự nghỉ ngơi và bình an trong lương tâm mình." Một thời gian sau ông qua đời cách bình an. Thật vậy: "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều không công bình." (I Giăng 1:9.)

Phương tiện thứ ba là một quyết tâm mạnh mẽ và vững chắc sẽ sống từ nay về sau cách nghiêm nhặt và tin kính. Đa-vít nói trong Thi Thiên 51: "Bấy giờ tôi sẽ dạy kẻ vi phạm các đường lối Ngài," và trong Thi Thiên 22: "Tôi sẽ rao danh Ngài cho anh em tôi: giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài." Và Giô-suê tuyên bố: "Còn tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va."

Thứ tư, chúng ta phải theo đuổi sự hiểu biết thấu đáo và sự dạy dỗ trong tôn giáo; sự hiểu biết thấu đáo về sự cứu rỗi và ân điển của Đức Chúa Trời; đặc biệt phải có sự hiểu biết thấu đáo về lương tâm; chúng ta cũng phải biết tính chất và bản chất của các sự vận hành thuộc linh, và lưu ý kỹ đến kinh nghiệm và những quan sát của chính mình và của người khác. Nhờ đó, như Phao-lô viết cho các thánh đồ tại Phi-líp, "tình yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn trong sự hiểu biết và mọi sự phân biệt."

Người ta kể về Giáo sư Junius rằng tại Limburg ông đã gặp một người đàn bà đã sống mười ba năm trong sự tuyệt vọng nặng nề và nhiều lần kêu lên rằng bà và chín đứa con của bà đã bị hư mất đời đời. Sau khi các linh mục với những lời trừ tà của họ đã không thể giúp đỡ, và những người lân cận đã cho rằng nguyên nhân tình trạng của bà là vì, bị gánh nặng gia đình đè nặng, bà đã nhiều lần bỏ lễ mi-sa, bà đã được đưa đến gặp Junius. Ông đã dạy dỗ bà về lễ mi-sa; chỉ cho bà thấy rằng bà đã không phạm tội vì bỏ lễ mi-sa, và hơn nữa còn bảo bà từ nay về sau phải sống thế nào. Và trước sự kinh ngạc của mọi người, nhờ đó bà đã hoàn toàn được yên nghỉ; điều này cho thấy, vì vậy, sự dạy dỗ thấu đáo trong tôn giáo có thể làm được gì, và nó cần thiết dường nào. Khi tra xét, chúng ta sẽ luôn đi đến khám phá rằng nhiều nỗi phiền muộn của tâm linh xảy đến cho con người qua sự dốt nát và thiếu kinh nghiệm thô thiển về tôn giáo; con người thường vẫn hiểu quá ít về các tín điều đầu tiên của đức tin đến nỗi trước hết người ấy phải được dạy dỗ trong đó đầy đủ hơn và tốt hơn.

III. Ở chỗ thứ ba, chúng ta muốn nói về chính các phương tiện tốt lành, mà chúng ta có thể dùng trong tình trạng bị cám dỗ và lìa bỏ thuộc linh.

Như những phương tiện ấy, chúng ta kể ra:

Trước hết: sự thỏa lòng. Người ta phải học biết thỏa lòng với những ân tứ của ân điển và những ích lợi thuộc linh, phước hạnh mà Đức Chúa Trời là Chúa đã bày tỏ cho linh hồn chúng ta rồi, bất chấp sự bất xứng liên tục của chúng ta. Cũng về mặt thuộc linh, chúng ta phải học nói với Phao-lô (Phi-líp 4:12, 13): "Tôi đã học, trong bất cứ cảnh ngộ nào tôi ở, cũng thỏa lòng trong đó. Tôi biết chịu nghèo hèn, và cũng biết được dư dật: ở mọi nơi và trong mọi sự tôi đã học biết cả no lẫn đói, cả dư dật lẫn thiếu thốn."

Thứ hai: sự nhẫn nhục. Với sự nhẫn nhục, người ta phải chịu tay Đức Chúa Trời, làm chứng với Mi-chê: "Tôi sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài," hoặc với Giê-rê-mi: "Người ngồi một mình và nín lặng, vì Ngài đã gánh lấy điều ấy trên mình." Xin xem thêm Gia-cơ 1:3, Rô-ma 5:3, I Phi-e-rơ 1:6.

"Nhưng," bạn sẽ hỏi, "lúc thì sự cô tịch được ca ngợi và khuyên người ta theo, lúc thì lại bị cấm đoán; vậy bây giờ phải nói gì về điều này, phải theo điều nào?"

Tôi trả lời điều này như sau:

Khi tâm trí đủ mạnh mẽ, không bị tấn công và được tăng sức bởi ân điển của Đức Chúa Trời và quyền năng của Thánh Linh Ngài, thì con người rất có thể lui vào nơi cô tịch; phải, bấy giờ điều này thậm chí còn đáng được khuyên, để người ấy có thể thực hiện hoạt động tôn giáo của mình không bị ngăn trở và càng kết quả hơn. "Chính Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thường tìm nơi cô tịch, để có thể cầu nguyện tự do hơn và càng tách biệt khỏi thế gian hơn; và Ngài đã bày tỏ vinh quang Ngài cho các môn đồ Ngài ở một nơi cô tịch," Tertullian nói như vậy.

Trong Sáng Thế Ký 24:63 chúng ta đọc về Y-sác rằng ông "đi ra ngoài đồng để suy gẫm vào buổi chiều." Về phía chiều tối, vào lúc do đó trở nên vắng vẻ, ông đã đi đến một nơi vắng vẻ để cầu nguyện.

Augustine nói về điều này: "Với Ngài, một mình, trong mọi sự yên lặng, và khi không có ai hiện diện ngoài Đức Chúa Trời và người ấy." Người Ê-thi-ô-pi đọc trong lời tiên tri của Ê-sai và được Phi-líp dạy dỗ, sau khi một thiên sứ của Chúa đã chỉ cho Phi-líp chính xác nơi ông có thể tìm gặp người Ê-thi-ô-pi, tức là, "trên con đường đi xuống từ Giê-ru-sa-lem đến Ga-xa, là nơi hoang vắng." Phi-líp như vậy đã gặp ông ở một nơi rất vắng vẻ.

"Ôi," Bernard nói, "ước gì không có người nào ở với tôi, để tôi có thể tự do hơn mà nói với Ngài trong tâm linh (hay trong lòng)! Ngài tìm kiếm những nơi kín đáo và vắng vẻ; vì vậy tôi sẽ tránh lời nói của loài người, để Đức Chúa Trời ngự trong phần sâu kín nhất của lòng tôi." Khi con người ở trong tình trạng ấy, thì sự cô tịch được khuyên dùng, phải, thậm chí được ca ngợi.

Jerome nói: "Hãy ở nhiều trong những nơi kín đáo nhất của phòng bạn, và hãy để Chàng Rể ở đó nói với bạn trong lòng. Bạn cầu nguyện, bạn nói với Chàng Rể, Ngài nói với bạn."

Điều này cũng được Basil Cả, Ambrose, Chrysostom, và những người khác nói đến.

Nhưng đối với một linh hồn bị cám dỗ mà không đứng vững, không được tăng sức bởi ân điển của Đức Chúa Trời và mở ngỏ cho sự cám dỗ của Sa-tan, đối với linh hồn như vậy sự cô tịch là không nên, vì Sa-tan thường lợi dụng một dịp như vậy; như vậy hắn cũng đã tìm gặp Đấng Christ trong sự cô tịch của đồng vắng, để cám dỗ Ngài ở đó. Xét đến nỗi buồn và sự nặng nề của linh hồn bị cám dỗ, có thể hiểu được rằng nó tìm kiếm sự cô tịch, vì ở đó nó có thể càng tự do tuôn đổ nỗi thống khổ của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Gregory nói: "Càng cô tịch, càng tự do." Và Giê-rê-mi than thở: "Ôi, ước gì tôi có trong đồng vắng một chỗ trọ của khách bộ hành; như vậy linh hồn tôi sẽ khóc lóc trong những nơi kín đáo. Vì tay Ngài, tôi đã ngồi một mình."

Và Đa-vít thốt lên tiếng thở dài: "Ôi, ước gì tôi có cánh như chim bồ câu! Vì bấy giờ tôi sẽ bay đi, nơi tôi có thể ở lại! Kìa, bấy giờ tôi sẽ đi lang thang xa xôi; tôi sẽ trú trong đồng vắng."

Nhưng xét đến các cuộc tấn công của Sa-tan, chính các sự cám dỗ, thì việc rút lui vào nơi cô tịch là không nên, vì chúng ta sợ rằng linh hồn sẽ quá yếu để chống cự ma quỷ khi hoàn toàn một mình như vậy.

Vì vậy, người ta phải, như chúng ta đã nói, giữ lấy linh hồn mình trong sự nhẫn nhục; "Vì anh em cần sự nhẫn nhục, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được lời hứa."

Khi linh hồn đã học biết sự nhẫn nhục qua những sự cám dỗ này, nhờ đó nó đã học đủ rồi, như Phao-lô cũng nói, rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục. "Phải," Tertullian nói, "dầu cả thế gian phải hư mất, miễn là nhờ đó tôi đạt được sự nhẫn nhục."

Thứ ba: đức tin. Nhờ đức tin, người ta phải nâng lòng mình lên; "người công bình sẽ sống bởi đức tin mình," Ha-ba-cúc nói (2:4), và Phao-lô xác nhận điều này trong Hê-bơ-rơ 10:38. Và trong Ga-la-ti 2:20 ông làm chứng về đức tin mình: "Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi."

Luther lưu ý tại đây: "Hãy đặt mọi sự nhấn mạnh và mọi sức lực vào những chữ 'vì tôi,' và hãy tập chấp nhận những chữ 'vì tôi' ấy với đức tin vững chắc, áp dụng chúng cho chính mình, và đừng nghi ngờ liệu bạn cũng thuộc về những người có thể nói: 'vì tôi.'" Trong Thi Thiên 31:15 Đa-vít nói: "Nhưng tôi tin cậy nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; tôi nói rằng: 'Ngài là Đức Chúa Trời tôi.'" Đây là đức tin "mà nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ"; đây là đức tin "thắng hơn thế gian"; và chính đức tin này đã khiến cho vị tử đạo tin kính, bà góa Waldrue Carlier, khi vào năm 1555 tin tức được đưa đến cho bà rằng, theo sắc lệnh của Hoàng đế Charles, bà sẽ bị chôn sống, phải nói: "Bây giờ đó là tất cả những gì các người sẽ làm cho tôi sao? Vậy thì tốt thôi. Chính Chúa Giê-hô-va định cho mỗi người chén mà người ấy phải uống, tùy theo Ngài biết sức lực người ấy là gì, và như vậy Ngài cũng sẽ ban cho tôi sự nhẫn nhục."

Michiel van Doornick nói vào năm 1547, khi ông đi đến giàn hỏa thiêu: "Về điều đó tôi không cần phải suy nghĩ lâu. Đấng đã ban cho tôi vinh dự được chịu khổ với sự nhẫn nhục vì cớ danh Ngài, cũng sẽ ban cho tôi ân điển để tôi chịu đựng những đau đớn của lửa với sự nhẫn nhục."

Tiến sĩ Luther nói, khi ma quỷ bày tội lỗi ông ra trước mặt ông: "Những tội ấy cũng có thể được tha cho tôi, miễn là tôi tin."

Thứ tư: sự trông cậy. Linh hồn phải trông cậy vững vàng nơi Chúa. Tác giả Thi Thiên 42 hỏi: "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài. Ngài là sự cứu rỗi dư dật của mặt ta và là Đức Chúa Trời ta."

Phao-lô cũng chỉ ra rằng sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn. Và chúng ta thấy một gương trong chi phái Giu-đa, vì "con cái Giu-đa đã thắng hơn," bởi chúng đã nương cậy nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng.

Gióp tuyên bố: "Kìa, dầu Ngài giết tôi, tôi há lại không trông cậy sao?" Và Đa-vít nói trong Thi Thiên 71:14: "Nhưng tôi sẽ trông cậy luôn luôn, và sẽ còn ngợi khen Ngài càng hơn." Xin xem thêm Thi Thiên 120:7, 8; 40:2; 27:14; 11:15.

Thứ năm: sự chờ đợi. Linh hồn phải chờ đợi Chúa và sự đến của Ngài. "Tôi đứng," Ha-ba-cúc nói, "trên vọng canh, và canh giữ để xem Ngài sẽ phán gì trong tôi. Dầu Ngài chậm trễ, hãy chờ đợi Ngài, vì Ngài chắc chắn sẽ đến, Ngài sẽ không ở lại phía sau." Vì vậy Ê-sai nói: "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng"; và vì lý do này những người được phước được mô tả là những người chờ đợi Đức Chúa Trời, cũng như đám đông lớn những người bệnh trong Giăng 5:3 đã chờ đợi tại Bê-tết-đa sự động của nước. "Nhưng những kẻ chờ đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới; họ sẽ bay cao như chim ưng." "Vì vậy tôi sẽ chờ đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ tìm kiếm Ngài," Ê-sai nói. Và Mi-chê gọi đó là việc ngước trông lên Đức Giê-hô-va. "Nhưng tôi sẽ ngước trông lên Đức Giê-hô-va, tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi; Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi."

Linh hồn chăm chú ngước nhìn chờ đợi Đức Chúa Trời và sự đến đầy ân điển của Ngài, như người què trong Công Vụ 3 chăm chú nhìn các sứ đồ, "mong nhận được điều gì đó từ họ," hoặc như Đấng Christ đã truyền cho các sứ đồ Ngài "rằng họ chớ rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy chờ đợi lời hứa của Cha."

Thứ sáu: sự tìm kiếm. Linh hồn phải tìm kiếm Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Cùng với Hội Thánh, nàng phải nói: "Tôi đã tìm Đấng mà linh hồn tôi yêu mến." Nàng lần theo Ngài trong mọi đường lối Ngài, bằng đủ mọi cách nàng thử xem liệu nàng có thể tìm thấy Ngài ở đâu và nắm lấy Ngài chăng. Và người ta không bao giờ tìm kiếm Ngài cách luống công, nếu người ta tìm kiếm Ngài bằng tấm lòng. Chính Chúa làm chứng: "Ta chẳng phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Hãy tìm Ta cách luống công"; và Ngài cũng đã phán: "Hãy tìm, thì sẽ gặp." Ma-thi-ơ 7:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29; II Sử Ký 15:2.

Thứ bảy: sự cầu nguyện. Linh hồn phải trên hết chạy liên tục đến với Ngài trong sự cầu nguyện và như vậy tìm kiếm Ngài. Vì vậy có chép rằng: "Dân Ta hạ mình xuống, và cầu nguyện, và tìm kiếm mặt Ta." Và Chúa phán cùng Giê-rê-mi: "Vậy ngươi chớ cầu nguyện cho dân này, cũng chớ cất tiếng kêu cầu hay cầu nguyện cho chúng, cũng chớ cầu thay với Ta"; cầu nguyện với Đức Chúa Trời dường như là chạy đến với Ngài, nắm lấy Ngài. "Và bây giờ hãy để Ta yên, để cơn thạnh nộ Ta nổi phừng lên cùng chúng," Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se.

Ngài giữ mình như bị ràng buộc bởi lời cầu nguyện của Môi-se, đến nỗi Ngài không thể thi hành sự trừng phạt và cơn thạnh nộ của Ngài. Phương tiện duy nhất và nơi nương náu duy nhất trong tình trạng ấy là sự cầu nguyện và tiếng thở than liên tục cùng Đức Chúa Trời. Như vậy Đa-vít cũng làm trong Thi Thiên 38: "Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi sự ao ước của tôi đều ở trước mặt Ngài; và tiếng rên rỉ của tôi chẳng giấu khỏi Ngài." Về Ma-na-se chúng ta đọc: "Và khi Đức Giê-hô-va làm cho người bị khốn khổ, người đã nài xin Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình cách khẩn thiết, và hạ mình xuống lắm trước mặt Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và cầu nguyện cùng Ngài. Và Đức Giê-hô-va đã đoái nghe người và nghe lời nài xin của người." Trong Thi Thiên 42, tác giả Thi Thiên nói: "Đức Giê-hô-va sẽ truyền sự nhân từ Ngài trong ban ngày, và trong ban đêm bài ca Ngài sẽ ở cùng tôi; tức là lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của mạng sống tôi."

Và A-sáp tuyên bố: "Tiếng tôi hướng về Đức Chúa Trời, và tôi kêu cầu; tiếng tôi hướng về Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ lắng tai nghe tôi"; và Đa-vít làm chứng: "Tôi giơ tay tôi lên cùng Ngài; linh hồn tôi hướng về Ngài như đất khát nước." (Xin xem thêm Thi Thiên 141:1, 2.) Việc đọc và suy gẫm các Thi Thiên của Đa-vít trong tình trạng ấy rất hữu ích và an ủi cho linh hồn, vì chúng mô tả rất chính xác các tình trạng của linh hồn; chúng cho chúng ta biết linh hồn bày tỏ nhu cầu và sự thiếu thốn của mình cách mạnh mẽ dường nào và chạy đến cùng Đức Chúa Trời.

Athanasius, hay bất cứ ai là tác giả của tác phẩm được trích dẫn tại đây, đã nhận xét rất đúng: "Quả thật mọi Kinh Thánh đều dạy đức hạnh và đức tin chân thật; nhưng sách Thi Thiên như một tấm gương, trong đó người ta nhận biết các tình trạng của linh hồn."

"Cũng vì lý do này," Chrysostom nói, "mà các thánh đồ luôn luôn dùng các Thi Thiên nhiều như vậy." Augustine thuật lại quyền năng phát ra đặc biệt từ các Thi Thiên hướng về sự cải đạo của ông, khi ông nghe chúng được hát trong Hội Thánh tại Milan; và John Huss nói rằng ông lần đầu tiên cảm nhận quyền năng thật của các Thi Thiên trong tù.

Một vị tử đạo tại Pháp, Johan Morellius (anh em của nhà in nổi tiếng Wilhelmus Morellius), trong một bức thư nào đó vào năm 1558, đã ca ngợi nhà tù, và quả thật cũng vì lý do này, rằng ở đó người ta có thể hát các Thi Thiên hay như vậy và không bị ngăn trở. Điều này cũng hoàn toàn phù hợp với lời nói của một trong các Cổ Nhân, của Hilary, rằng người ta nghe nhiều Thi Thiên được hát trong ngục tối hơn là trong các cung điện của những người quyền quý.

Vợ của Luther tuyên bố rằng trước kia bà thường không biết điều này hay điều kia trong các Thi Thiên của Đa-vít có nghĩa gì; bà không hiểu những lời than thở ấy, những sự vận hành của linh hồn ấy, cũng như bà chưa từng hiểu đúng bổn phận mình, cho đến khi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên bà và nhờ đó rèn luyện bà. "Hoạn nạn đã là cô giáo của tôi, người mà nhờ đó tôi đã học được điều ấy," bà nói như vậy.

Hãy đọc các Thi Thiên cách chăm chú, và bạn sẽ tìm thấy trong đó cách cầu nguyện thánh khiết và đúng đắn cùng Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài, giữa những cơn cám dỗ. Hãy nghe tác giả Thi Thiên 102 cầu nguyện: "Lời cầu nguyện của kẻ khốn khổ, khi người bị áp đảo, và tuôn đổ lời than thở mình trước mặt Đức Giê-hô-va." Khi bạn tra xét lời cầu nguyện của các thánh đồ trong Kinh Thánh, bạn sẽ nhận biết họ dùng những lý do nào trong lời cầu nguyện của mình; một lời cầu nguyện cho tình trạng này và cho các tình trạng khác phải như thế nào; người ta phải cầu nguyện đúng cách ra sao; và cũng vì sao người ta phải cầu nguyện.

Với những lời cầu nguyện, người ta nhắm hoặc xin một điều tốt lành nào đó, hoặc xua đuổi một điều ác nào đó; trong tình trạng mà linh hồn hiện đang ở, những lời cầu nguyện thường gồm cả hai.

Chúng ta bèn nhận xét ba điều trong sự cầu nguyện:

• sự trình bày và than thở về điều ác;

• sự ao ước điều tốt lành và sự giải cứu khỏi điều ác,

• và những lý do để lay động Đức Chúa Trời làm điều đó.

Điều ác mà linh hồn than thở là: dường như nó bị Đức Chúa Trời quên lãng và lìa bỏ; như vậy tác giả Thi Thiên 42 nói: "Tôi sẽ nói cùng Đức Chúa Trời: Hòn Đá tôi, vì sao Ngài quên tôi?" Và trong Thi Thiên 51 Đa-vít cầu nguyện: "Xin chớ bỏ tôi khỏi trước mặt Ngài, và chớ cất Thánh Linh Ngài khỏi tôi"; và Heman hỏi trong Thi Thiên 88: "Hỡi Đức Giê-hô-va, vì sao Ngài bỏ linh hồn tôi, và giấu mặt Ngài khỏi tôi?"; trong khi trong Thi Thiên 22 lời than thở được thốt lên: "Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, vì sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Xin xem thêm Thi Thiên 24:15 và 77:8-10.) Linh hồn như vậy đặt nỗi khốn khổ của mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và điều đó bằng cách sống động và mạnh mẽ và lay động nhất, đến nỗi Đa-vít làm chứng trong Thi Thiên 25: "Những sự hoạn nạn của lòng tôi đã gia tăng." Cũng vậy Thi Thiên 55:3 và 31:10, 11.

Việc cầu nguyện ấy đi kèm với khóc lóc và thở than: "Tôi mệt mỏi vì rên rỉ; trọn đêm tôi làm cho giường tôi đẫm nước; tôi tưới gối nằm tôi bằng nước mắt. Mắt tôi hao mòn vì buồn rầu, nó đã già đi. Xin Ngài để nước mắt tôi trong ve Ngài; há chúng chẳng ở trong sách Ngài sao?" (Thi Thiên 38:10, 56:9, 69:4, 126:5). Và trong Gióp 16:20 có chép: "Mắt tôi tuôn nước mắt ra cùng Đức Chúa Trời."

Linh hồn bèn cũng xưng tội mình. Bấy giờ giống như với Đa-vít: "Tôi đã xưng tội tôi cùng Ngài, và chẳng giấu gian ác tôi"; hay như trong Thi Thiên 38: "Tôi buồn rầu vì tội lỗi tôi."

Sự ao ước của người cầu nguyện là, như trong mọi việc khác, Đức Chúa Trời sẽ đáp lời người và nghe lời cầu nguyện người. Đa-vít trong Thi Thiên 55: "Xin lắng nghe lời cầu nguyện tôi, hỡi Đức Chúa Trời; và xin chớ ẩn mình khỏi lời nài xin tôi"; trong Thi Thiên 27: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghe tiếng tôi khi tôi kêu cầu; xin thương xót tôi và đáp lời tôi"; trong Thi Thiên 28: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ kêu cầu cùng Ngài; xin nghe tiếng nài xin tôi khi tôi kêu cầu cùng Ngài"; Heman trong Thi Thiên 88: "Nguyện lời cầu nguyện tôi đến trước mặt Ngài; xin nghiêng tai Ngài về tiếng kêu cầu tôi"; và tác giả Thi Thiên 85 nói: "Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va sẽ phán."

Hơn nữa người cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi mình. Đa-vít cầu xin: "Xin chớ nhớ tội lỗi thời niên thiếu tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm tôi." Gióp đã nói về những sự cám dỗ của mình: "Ngài viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi chịu lấy gian ác thời niên thiếu tôi"; vì vậy ông ao ước sự tha thứ: "Vì sao Ngài không tha sự vi phạm tôi, và cất gian ác tôi đi? Tôi sẽ nài xin Đấng Xét Đoán tôi về sự thương xót." (Xin xem Thi Thiên 51, 130, 143.)

Tiếp theo người ấy cầu nguyện để được giải cứu. "Xin giải cứu tôi khỏi mọi kẻ bắt bớ tôi và cứu tôi. Xin đến gần linh hồn tôi, cứu chuộc nó." (Thi Thiên 7:2, 19, 115).

Thứ ba. Cuối cùng người ấy cầu nguyện rằng sau sự lìa bỏ này người ấy có thể một lần nữa hưởng sự vui mừng và hớn hở thuộc linh. Đa-vít cầu nguyện: "Xin làm cho linh hồn tôi tớ Ngài vui mừng," và Môi-se cầu xin trong Thi Thiên 90: "Xin làm cho chúng tôi vui mừng tùy theo các ngày Ngài đã làm cho chúng tôi bị khốn khổ"; rồi lời cầu xin lại đến trên môi miệng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin làm cho tôi sống lại vì cớ danh Ngài." Tất cả những điều này linh hồn ao ước trong sự khiêm nhường và thống hối, và trên cơ sở này nó dám phó thác tấm lòng thống hối ấy cho Đức Chúa Trời, để được nghe lời. Đa-vít viện đến điều này trong Thi Thiên 51:19, nơi ông nói: "Một tấm lòng đau thương và thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể," và rồi cũng tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của người: "Hãy biết," — ông nói như vậy trong Thi Thiên 4:4 — "rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài; Đức Giê-hô-va sẽ nghe khi tôi kêu cầu cùng Ngài"; và trong Thi Thiên 38: "Vì nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông cậy; Ngài sẽ nghe, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi."

Thứ bảy. Những lý do mà linh hồn dùng để lay động Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của mình thì khác nhau.

(1) Sự lớn lao của nỗi khốn khổ của nó. Bấy giờ là: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghiêng tai Ngài, nghe tôi; vì tôi nghèo khó và thiếu thốn." "Linh hồn tôi đầy dẫy những sự hoạn nạn," (Thi Thiên 70, 77, 86, 88) hoặc với Giê-rê-mi (Ca Thương 1:20): "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin xem, vì tôi đang khốn khổ: ruột gan tôi bối rối; lòng tôi đảo lộn trong mình tôi."

(2) Linh hồn chỉ ra rằng, theo sự phán đoán của chính nó và xét đến tình trạng của nó, đã đến lúc rồi. Do đó câu hỏi đến trên môi miệng: "Cho đến chừng nào," và linh hồn cầu nguyện: "Xin mau mau giúp đỡ tôi." (Thi Thiên 6:4, 13:2, 22:20, 71:12).

(3) Rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ nổi giận quá lắm, cũng chớ nhớ gian ác mãi mãi: kìa, xin xem, chúng tôi nài xin Ngài, chúng tôi hết thảy đều là dân Ngài." Vì vậy Giê-rê-mi xưng Chúa là: "Niềm Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi của người trong thì hoạn nạn."

(4) Rằng Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ. Linh hồn cầu nguyện theo tác giả Thi Thiên: "Xin cứu tôi vì cớ sự thương xót Ngài. Tôi tin cậy nơi sự thương xót Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ sự thương xót dịu dàng và sự nhân từ Ngài, vì chúng đã có từ xưa. Xin nghe tôi, hỡi Đức Giê-hô-va; vì sự nhân từ Ngài là tốt lành: xin xoay lại cùng tôi tùy theo sự thương xót dịu dàng dư dật của Ngài."

(5) Rằng nó kêu cầu Đức Chúa Trời; lời cầu xin đến trên môi miệng nó: "Xin lắng nghe tiếng kêu cầu tôi. Xin thương xót tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, vì tôi kêu cầu cùng Ngài hằng ngày. Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi, tôi đã kêu cầu ngày và đêm trước mặt Ngài. Tôi đã kêu cầu cùng Ngài, và buổi sáng lời cầu nguyện tôi sẽ đón trước Ngài."

(6) Rằng nó tin cậy nơi Ngài; với Đa-vít nó nói: "Xin chớ để tôi bị hổ thẹn, vì tôi đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Vì Ngài là niềm hy vọng tôi, hỡi Chúa Giê-hô-va; Ngài là sự tin cậy tôi từ thời niên thiếu tôi. Ngài là Đấng cứu những kẻ tin cậy nơi Ngài." Thi Thiên 27:9; 25:20; 71:1, 5; 77:2; 31:2, 15, 18; 13:6; 17:7; 86:2; 143:8.

(7) Linh hồn viện đến các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì vậy Sa-lô-môn nói trong lời cầu nguyện của mình: "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chẳng có Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, là Đấng giữ giao ước và sự thương xót." Tác giả Thi Thiên 71 viện đến điều này, rằng Đức Giê-hô-va đã truyền lệnh giải cứu người. Thi Thiên 77:9; 89:50.

(8) Nó viện đến điều này, rằng Đức Chúa Trời đã luôn luôn giúp đỡ nó trước kia. "Ngài đã là sự giúp đỡ tôi." Thi Thiên 27:9; 77:6; 85:2; 3:4, 5; 22:5, 6, 11.

(9) Rằng nó hiện cũng chờ đợi Đức Chúa Trời và sự giải cứu của Ngài. "Phải, hết thảy những kẻ chờ đợi Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn. Tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va; linh hồn tôi chờ đợi, và trong lời Ngài tôi trông cậy. Linh hồn tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va hơn những kẻ canh sáng: tôi nói, hơn những kẻ canh sáng." Và đối với tất cả những điều này linh hồn giờ đây thêm vào, để lời cầu nguyện của mình thêm sức mạnh, cả những lời hứa, nhờ đó nó ràng buộc mình chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời và như vậy càng hy vọng dễ dàng hơn nhận được từ Ngài điều mà nó tìm kiếm cách tha thiết như vậy.

(10) Nó hứa sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài dồi dào. "Lời ngợi khen tôi sẽ thuộc về Ngài trong hội chúng lớn; tôi sẽ trả sự khấn nguyện tôi trước mặt những kẻ kính sợ Ngài. Xin giữ chúng tôi được sống, thì chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài." Thi Thiên 22:26; 43:4; 51:8; 56:13; 57:8; 80:19, 20.

(11) Phục sự Đức Chúa Trời nghiêm nhặt hơn trong mọi bổn phận của sự vâng lời. Đa-vít hứa: "Bấy giờ tôi sẽ dạy kẻ vi phạm các đường lối Ngài," và Gia-cốp nói: "Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi."

Dâng hiến cho Đức Chúa Trời một điều gì đó thuộc về những gì là của Ngài. Gia-cốp cũng nói như vậy: "Và hòn đá này, mà tôi đã dựng làm trụ, sẽ là nhà của Đức Chúa Trời, và về mọi điều Ngài sẽ ban cho tôi, tôi chắc chắn sẽ dâng một phần mười lên Ngài." Như chúng ta cũng đọc về An-ne: "Bà đã cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va, và khóc lóc thảm thiết, và khấn một lời khấn nguyện."

(12) Theo cách này, linh hồn phải cầu nguyện trong tình trạng bị lìa bỏ của mình; nhưng nó không chỉ phải cầu nguyện, nó còn phải xin người khác cầu nguyện cho nó, theo lời truyền của sứ đồ Gia-cơ: "Hãy cầu nguyện cho nhau," và theo bổn phận của sự thông công Cơ Đốc.

Lời truyền này cũng được một người tên là Thalassius giữ theo, khi ông viết cho anh mình là Phao-lô: "Anh yêu dấu! Xin cầu nguyện cho tôi; vì nhiều tai họa, tức là những nỗi buồn thuộc linh và những đau đớn thể xác, đang chờ đợi tôi, và tôi đã đáng chịu chúng."

Bên giường chết của Hoàng tử Maurice, Bogerman đã trích dẫn gương của một người tin kính, trong cơn bệnh đã than phiền rằng lòng người ấy quá khép kín, quá cứng cỏi, đến nỗi người ấy không, như trước kia, có trong mình một cảm thức đúng đắn về sự ghê tởm và ăn năn về tội lỗi mình, và do đó người ấy đã nhiều lần xin một mục sư tin kính đến với mình, để cầu nguyện cho người ấy. Sau đó đã xảy đến một sự thay đổi thánh khiết và phước hạnh đến nỗi người ấy đã khiêm nhường và hết lòng tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó. Việc cầu nguyện cùng nhau và cầu nguyện cho người khác có quyền năng lớn dường ấy.

Phản đối. "Nhưng" — linh hồn nói như vậy — "tất cả những điều này tôi đã làm; nhiều lần tôi đã cầu nguyện, thế mà tôi không được nghe lời; tình trạng tôi vẫn y nguyên, phải, có lẽ thậm chí còn trở nên tệ hơn. Tôi cũng như Gióp, khi ông than phiền: 'Tôi kêu cầu cùng Ngài, mà Ngài chẳng nghe tôi; tôi đứng dậy, mà Ngài chẳng đoái xem tôi.' Với Ha-ba-cúc tôi có thể nói: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ kêu cầu cho đến chừng nào, mà Ngài chẳng nghe! Tôi sẽ kêu cầu cùng Ngài về sự hung bạo cho đến chừng nào, mà Ngài chẳng cứu!'"

Tôi trả lời bạn:

Bernard nói rằng có thể có ba nguyên nhân khiến những lời cầu nguyện thường không được nghe; đó là:

1. Hoặc chúng không được dâng lên đúng lúc, hoặc chúng không được dâng lên như đáng phải dâng, hoặc chúng không diễn ra ở nơi đáng phải diễn ra. Bỏ qua điều này bây giờ, chúng ta nhận xét rằng Đức Chúa Trời, ngay cả khi những lời cầu nguyện đúng như đáng phải dâng, tuy nhiên thường khiến linh hồn phải chờ đợi, bằng cách không ban cho nó ngay, hoặc không ban như nó mong muốn, điều nó ao ước. Một gương về điều này chúng ta có nơi người đàn bà Ca-na-an. Nhưng khi Đức Chúa Trời trì hoãn việc nghe lời và như vậy thử nghiệm linh hồn, xem nó bám lấy Ngài vì ao ước các phước lành, hay vì ao ước chính Ngài, thì trong lúc đó Ngài ban cho nó một điều khác, mà nhờ đó Ngài giữ linh hồn bận rộn, và điều ấy vào lúc đó càng phước hạnh hơn cho nó; cho đến khi Ngài vui lòng ban sự giải cứu, và rồi Ngài ban nó càng dồi dào hơn, theo như sự chờ đợi đã lâu dài hơn.

Để nhận biết đúng đắn lẽ thật của lời hứa giàu có và đầy đủ của Đức Chúa Trời: rằng Ngài sẽ luôn luôn nghe chúng ta, ngay cả khi lời cầu nguyện của chúng ta bị từ chối, cần thiết phải chúng ta xét đến và nhớ hai điều này:

Thứ nhất, rằng Ngài, dầu đôi khi Ngài trì hoãn lâu, tuy nhiên Ngài không quên chúng ta, và,

Thứ hai, rằng Ngài dành riêng cho chính Ngài quyền tự do thay đổi điều được ao ước, theo ý tốt lành của Ngài và vì ích lợi tốt nhất của chúng ta, thành một điều khác hoặc một điều tương tự, mà điều ấy khi đó phần nhiều tốt hơn cho chúng ta so với chính điều mà linh hồn đã ao ước.

Quyền tự do tương tự một người cũng có, khi một người khác ao ước một điều gì đó nơi người ấy. Người ta thường xin Đức Chúa Trời một hòn đá, rồi Ngài ban cho chúng ta một cái trứng; người ta cầu nguyện xin một con bọ cạp và nhận được bánh; như vậy Ngài cũng đã ban cho Áp-ra-ham Y-sác, thay cho Ích-ma-ên, và cho Đa-vít, thay cho đứa con không hợp pháp mà ông đã cầu nguyện tha thiết cho, một Sa-lô-môn yêu dấu và được phước.

Phao-lô đã cầu nguyện liên tục trong cơn cám dỗ của mình, khi ông bị sứ giả của Sa-tan đánh đập. "Về việc này," như có chép, "tôi đã nài xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Và Ngài phán cùng tôi rằng: Ân điển Ta đủ cho ngươi: vì sức mạnh Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối."

"Kìa," Augustine lưu ý tại đây như vậy, "lời cầu nguyện xin sứ giả của Sa-tan được cất đi đã không được nghe. Và vì sao không? Vì điều đó không tốt cho người ấy. Như vậy người không được nghe, xét về sự ứng nghiệm điều mình ao ước, thật ra đã được nghe xét về sự cứu rỗi của mình."

Ở một chỗ khác Augustine chỉ đến lời cầu nguyện của các quỷ và rồi nói: "Ma quỷ được nghe lời mà một sứ đồ lại không được nghe lời sao? Các ngươi nghĩ gì, các quỷ được nghe lời như thế nào? Chúng đã cầu xin được phép nhập vào bầy heo, và điều đó đã được ban cho chúng. Và khi ma quỷ cầu xin được phép cám dỗ Gióp, lời cầu xin của nó đã được nghe. Vậy thì vì sao Phao-lô lại không được nghe lời? Chính sứ đồ trả lời điều này, khi ông nói: 'Kẻo tôi tự cao quá mức bởi sự dư dật của những sự mặc khải, đã ban cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, là sứ giả của Sa-tan để đánh đập tôi, kẻo tôi tự cao quá mức. Về việc này tôi đã nài xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Và Ngài phán cùng tôi rằng: Ân điển Ta đủ cho ngươi.'"

Vì vậy Đức Chúa Trời đã nghe lời ma quỷ, là kẻ Ngài muốn đoán phạt, mà không nghe lời sứ đồ, là người Ngài muốn chữa lành. Vì người bệnh đôi khi ao ước nhiều về các thứ thuốc, mà các thứ thuốc ấy vì vậy vẫn chưa ban cho điều được ao ước. Cũng vậy với Đức Chúa Trời: Ngài không nghe theo như con người muốn, nhưng theo như điều phục vụ cho sức khỏe của người ấy. Đức Chúa Trời từ chối, vì Ngài phán xét điều này là tốt nhất; Ngài trì hoãn, để làm cho sự ao ước càng thêm tha thiết.

Gregory nói: "Vì vậy Đức Chúa Trời từ chối giúp đỡ con cái Ngài ngay lập tức khỏi cơn khốn khổ của chúng, để nhờ đó chúng có thể tăng trưởng, và sự ao ước nhờ đó có thể lớn lên; như có thể thấy nơi người vợ mới cưới, trong Nhã Ca 3 và 5."

Vì vậy, hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện; hãy cầu nguyện không thôi, và dầu Ngài có trì hoãn câu trả lời, Ngài cũng sẽ không vì lý do đó mà lìa bỏ bạn, nhưng trong sự khao khát này Ngài sẽ thêm sức cho bạn. Vì quả thật, "Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và Ngài gia tăng sức lực cho kẻ không có sức." Và trong Ê-sai 41 Chúa phán: "Ta là Đức Giê-hô-va sẽ nghe chúng, Ta là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ không lìa bỏ chúng. Ta sẽ mở các sông trên các nơi cao, và các suối giữa các trũng; Ta sẽ biến đồng vắng thành ao nước, và đất khô thành các suối nước. Ta sẽ trồng trong đồng vắng cây bá hương, cây keo, cây sim, và cây dầu; Ta sẽ đặt trong sa mạc cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương chung với nhau."

Thật vậy, lòng bạn vẫn còn như một đồng vắng, nhưng Đức Chúa Trời là Chúa sẽ biến nó thành một đồng cỏ tươi đẹp, sẽ trồng cây trong đó và khiến các suối nước thuộc linh phun lên. Vì vậy chớ trì hoãn và chớ ngã lòng; điều đó sẽ thay đổi, và "Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ."

Tuy nhiên, hãy xét rằng bạn không được biết "những kỳ và thì mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài." Thế mà hãy làm như các môn đồ đã làm, và chờ đợi lời hứa của Cha.

"Chớ khinh dể sự cầu nguyện, dầu Đức Chúa Trời không lập tức nghe bạn; vì," Bernard nói, "Đức Chúa Trời cũng không khinh dể nó, nhưng trước khi nó ra khỏi miệng bạn, Ngài đã viết nó trong sách Ngài rồi. Chúng ta có thể không nghi ngờ mà trông đợi một trong hai điều. Đức Chúa Trời hoặc sẽ ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin, hoặc Ngài ban một điều khác, ích lợi hơn cho chúng ta. Vì vậy hãy nghĩ tốt nhất về Đức Chúa Trời, tệ nhất về chính mình. Phải, thậm chí hơn nữa, bạn phải tin nơi Ngài nhiều hơn những gì bạn có thể nghĩ."

Đó là một lời cầu nguyện tuyệt vời và mạnh mẽ mà vị tử đạo John Hooper đã cầu nguyện vào năm 1555: "Lạy Chúa, tôi là địa ngục, còn Ngài là thiên đàng; tôi là một vũng lầy ô uế của tội lỗi, còn Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển và Đấng Cứu Rỗi hay thương xót; vì vậy xin thương xót tôi, là kẻ vi phạm khốn khổ và gian ác, theo ân điển lớn lao và sự nhân lành không thể lường được của Ngài. Ngài đã thăng thiên, xin cất lấy địa ngục tôi và khiến tôi được dự phần trong niềm vui Ngài, vì Ngài ngồi trong vinh quang ngang bằng với Cha Ngài."

Thứ tám: Sự giục giã để nắm lấy Đấng Christ.

Linh hồn phải khơi dậy trong mình mọi tình cảm và vận dụng mọi sự để nắm lấy Đấng Christ và ân điển Ngài. Ê-sai nói về điều này khi ông nói: "Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, chẳng có ai giục mình nắm lấy Ngài; vì Ngài đã ẩn mặt Ngài khỏi chúng tôi." Và Đa-vít tuyên bố: "Hỡi linh hồn ta, hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời."

Thứ chín: Sự đồng hành của những người tin kính. Rất hữu ích khi trong tình trạng lìa bỏ như vậy người ta tìm kiếm sự đồng hành và thông công của một vài người bạn trung tín và tin kính, chủ yếu là của một mục sư; và rồi tốt nhất là của một người có nhiều hiểu biết về, và từng trải trong, những trường hợp lương tâm như vậy, là người có thể an ủi, và là người, như có nói về A-pô-lô, mạnh mẽ trong Kinh Thánh. Qua miệng tiên tri Na-hum, Chúa hỏi: "Ta sẽ tìm những kẻ an ủi cho ngươi ở đâu?" Chính Đấng Christ, khi Ngài cảm thấy mình bị mọi người lìa bỏ, đã tìm kiếm sự đồng hành của các môn đồ Ngài và hỏi liệu họ có thể thức với Ngài một giờ chăng. Và khi loài người lìa bỏ Ngài, "có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài."

Sa-lô-môn mô tả cho chúng ta trong Nhã Ca của ông cách Hội Thánh, sau khi đã mất Đấng Christ và tìm kiếm Ngài cách luống công, quay sang những người canh giữ và xin họ lời khuyên, nói rằng: "Các anh có thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu mến chăng?" Và đối với mọi người đều đúng lời mà Phao-lô viết trong thư thứ hai của ông gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô: "Đấng an ủi chúng tôi trong mọi hoạn nạn chúng tôi, để chúng tôi có thể an ủi những kẻ ở trong bất cứ hoạn nạn nào, bằng sự an ủi mà chính chúng tôi đã được Đức Chúa Trời an ủi."

Foxe thuật lại trong "Book of Martyrs" của ông rằng khi Rowland Taylor đang bị dẫn đến nơi hành hình, một người nghèo cùng với năm đứa con của ông ta chạy đến với ông, những người ấy, trong khi tất cả quỳ xuống và giơ tay ra, đã kêu lên: "Hỡi người cha yêu dấu và người chăn tốt lành, Tiến sĩ Taylor, xin Đức Chúa Trời giúp đỡ ông bây giờ, như ông đã nhiều lần giúp đỡ tôi và các con nghèo khổ của tôi."

Nhưng khi tình trạng ấy là như thế, như đôi khi xảy ra, mà không có người an ủi hay mục sư nào, thì chính Đức Chúa Trời là Chúa tự Ngài lấp đầy chỗ ấy và ban những sự an ủi bên trong và trực tiếp của Ngài càng dồi dào hơn, khi những sự an ủi bên ngoài càng thiếu thốn. Về điều này, cuốn "Lịch sử các cuộc bách hại xứ Bohemia" đưa ra một ví dụ đáng chú ý. Khi một trong các nhà lãnh đạo xứ Bohemia, Hendrik Otto xứ Loss, đã nhận án tử hình, ông nói với mục sư Rosacius, người đến thăm ông: "Ôi, tôi mừng biết bao, hỡi người của Đức Chúa Trời, rằng ông đến với tôi, giờ đây tôi có thể cho ông cùng chia sẻ niềm vui của tôi và kể cho ông điều đã xảy đến với tôi. Tôi đang ngồi như thế này trên ghế và rất đau buồn vì không có mục sư nào của tôi hiện diện để ban sự xá tội cho tôi và cử hành Bữa Tiệc Thánh, và tôi buồn vì mình đã không được hưởng chức vụ của ông. Thiếp đi với những ý nghĩ ấy, Đấng Cứu Rỗi của tôi đã đến với tôi và phán: 'Ân điển của Ta đủ cho ngươi rồi, vì Ta tẩy sạch ngươi bằng huyết của Ta.' Ngài để một giọt nhỏ huyết của Ngài rơi vào lòng tôi; sau đó tôi tỉnh dậy và vùng dậy. Hãy tin chắc rằng tôi đã cảm nhận một sự tươi mới kỳ diệu trong lòng tôi. Rồi tôi nói, giơ tay lên: Tôi tạ ơn Ngài, Đấng Cứu Rỗi nhân từ, rằng Ngài đã ban cho tôi những sự an ủi như thế và đã muốn bảo đảm với tôi về ân điển của Ngài như vậy. Giờ đây tôi hiểu điều đó có nghĩa là gì: Hãy tin, và ngươi đã ăn. Giờ đây tôi không còn sợ chết nữa, nhưng tôi chết trong vui mừng."

Bây giờ chúng ta hãy nghe và trả lời một số phản đối mà linh hồn sầu khổ đưa ra chống lại những điều chúng ta đã nói về nàng và nói với nàng. Khi linh hồn ở trong tình trạng ấy, những cuộc tranh luận cứ liên tục diễn ra, và chúng có thể dữ dội đến nỗi gần như không thể tin được.

Phản đối thứ nhất. "Mọi điều ông đã nói và khuyên tôi, tôi đã làm cả rồi, vậy mà tôi vẫn không được giúp đỡ! Sức lực của tôi là gì, mà tôi nên hy vọng?"

Đáp.

Trước hết. Nếu có bao giờ trong bất kỳ khó khăn nào, một người cứ liên tục quay lại cùng một điều và cứ than phiền về cùng một vấn đề, thì quả thật người ấy đang ở trong tình trạng lìa bỏ. Nhưng điều này cần được giải thích; vì nơi nào người ta cảm thấy đau, người ta lại đặt tay lên đó mãi, và bởi lòng đầy dẫy mà miệng cứ nói hoài. Và cùng với Phao-lô, tôi phải nói: "Viết lại cùng một điều cho anh em, về phần tôi thì chẳng lấy làm khó nhọc, nhưng về phần anh em thì được vững vàng." Vì vậy, tôi chỉ cho bạn, ngoài những điều tôi đã nói, về lời hứa trong Ê-sai 30: "Và vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để Ngài làm ơn cho các ngươi, và vì vậy Ngài sẽ được tôn cao, để Ngài thương xót các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự phán xét; phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài. Vì dân sự sẽ ở tại Si-ôn, tại Giê-ru-sa-lem; ngươi sẽ không khóc nữa; Ngài sẽ làm ơn cho ngươi lắm khi nghe tiếng ngươi kêu; khi Ngài nghe, Ngài sẽ đáp lời ngươi."

Hãy nghĩ thêm về điều Đa-vít truyền cho con trai mình là Sa-lô-môn trong I Sử Ký 28:9, rằng: "Hỡi Sa-lô-môn, con trai ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với tấm lòng trọn vẹn và với tâm trí sẵn lòng; vì Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng, và hiểu biết mọi ý tưởng của tư tưởng. Nếu ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho ngươi tìm thấy Ngài; nhưng nếu ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ từ bỏ ngươi mãi mãi." Đa-vít kêu lên với bạn, trong Thi Thiên 103: "Ngài sẽ không trách cứ luôn luôn, cũng sẽ không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi."

"Vì Đức Giê-hô-va sẽ an ủi Si-ôn" — Ê-sai nói như vậy — "Ngài sẽ an ủi mọi nơi hoang tàn của nó, và Ngài sẽ làm cho đồng hoang của nó như Ê-đen, và sa mạc của nó như vườn của Đức Giê-hô-va; sự vui mừng và mừng rỡ sẽ được tìm thấy ở đó, sự tạ ơn và tiếng ca hát." Ê-sai 51:3, 54:1, 55:13, 60:15.

Thứ hai, tôi chỉ cho bạn về gương của những người khác. Khi quan sát những hoạn nạn của họ, bạn sẽ thấy rằng, dù cuộc tranh đấu kéo dài bao lâu, kết cục vẫn luôn luôn được phước. Cùng với Môi-se, chúng ta nói: "Hãy hỏi về những ngày đã qua, là những ngày trước ngươi, từ ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất." A-sáp cũng đã làm điều này. "Tôi đã suy xét," ông nói như vậy trong Thi Thiên 77, "những ngày xưa, những năm thời cổ. Tôi sẽ nhớ lại các công việc của Đức Giê-hô-va, chắc chắn tôi sẽ nhớ lại các phép lạ của Ngài từ xưa." Tác giả Thi Thiên 44 cũng làm chứng về điều này: "Hỡi Đức Chúa Trời, tai chúng tôi đã nghe, tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi." Và Đa-vít nói hoàn toàn cùng một tinh thần, khi ông nói trong Thi Thiên 22: "Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Ngài; họ tin cậy, và Ngài đã giải cứu họ. Họ kêu cầu Ngài, và được giải cứu; họ tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn."

Thứ ba, hãy suy xét kinh nghiệm của chính bạn. "Linh hồn," Bernard nói, "cứ khao khát và cầu nguyện không ngừng như vậy và cứ tự giày vò mình bằng sự khao khát, không biết Đấng mà nó khao khát dường bao và tìm kiếm tha thiết dường bao, có đầy sự thương xót đến nỗi Ngài đến hay không; linh hồn ấy, tôi nghĩ, có thể nói theo Giê-rê-mi, từ kinh nghiệm của chính mình: Ngài thật tốt lành, hỡi Đức Giê-hô-va, đối với những kẻ trông đợi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài." Và tiên tri Ha-ba-cúc hỏi: "Ngài há chẳng phải từ đời đời, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Thánh của tôi sao?"

Người ta kể về vị tử đạo Wolfgang Schuch ở Lorraine rằng khi, vào năm 1525, ông đang bước lên giàn thiêu và được hỏi có nên làm dịu bớt nỗi đau của ông đôi chút chăng, ông đáp: "Đức Chúa Trời tốt lành và đầy sự thương xót đã ở cùng tôi mọi ngày trong đời tôi, và chắc chắn Ngài sẽ không lìa bỏ tôi trong giờ cuối cùng này, giờ mà tôi cần sự giúp đỡ của Ngài nhất."

Và Johan Berraud đã kêu lên vào năm 1556, khi lửa đang được nhóm lên trước mặt ông: "Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi, giờ đây xin giơ tay Ngài ra cho đầy tớ Ngài."

Phản đối thứ hai. "Thế là hết với tôi; đã quá hy vọng, và không còn cách nào cứu vãn, tôi tuyệt vọng hoàn toàn và than thở cùng Giê-rê-mi rằng: 'Sức lực của tôi và hy vọng của tôi đã mất khỏi Đức Giê-hô-va.'"

Đáp.

1. Khi bạn nói về sự tuyệt vọng, tôi nhận thấy rằng bạn quả thật phải phân biệt giữa sự tuyệt vọng, và việc bị tấn công và cám dỗ đến tuyệt vọng. Hoàn toàn không phải là một khi tôi nói: Tôi bị tấn công dữ dội đến tuyệt vọng, hay khi tôi tuyệt vọng. Vì ma quỷ thường tìm cách đưa ngay cả những người tin kính nhất đến chỗ tuyệt vọng, như Bellarmine và Downame cũng làm chứng, là những người tuy vậy vẫn không tuyệt vọng vì cớ đó. Cũng hãy phân biệt giữa sự tuyệt vọng về chính mình, về việc có thể tự giải cứu mình bằng sức riêng, và sự tuyệt vọng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không có quyền năng ban sự giúp đỡ. Trong trường hợp trước là bốn người phung kia (II Các Vua 7) khi người này nói với người kia: "Nếu chúng ta nói: Hãy vào trong thành, thì trong thành đang có nạn đói, và chúng ta sẽ chết ở đó; và nếu chúng ta ngồi yên ở đây, chúng ta cũng chết. Vậy bây giờ, hãy đến, chúng ta hãy sa vào trại quân Sy-ri; nếu họ để chúng ta sống, chúng ta sẽ sống; và nếu họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết mà thôi"; đây là một sự tuyệt vọng được phước, cũng được thấy trong sự trở lại, như với đứa con hoang đàng (Lu-ca 15:16, 17) và với đám đông trong ngày Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:37). Người ta cũng phải lưu ý sự phân biệt giữa việc nghi ngờ và việc ngã lòng; Phao-lô cũng đưa ra sự phân biệt này, khi ông viết trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: "Bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng."

Hơn nữa, bạn phải phân biệt giữa sự tuyệt vọng bằng lời nói và sự tuyệt vọng bằng việc làm. Có thể có người, do những cơn cám dỗ dữ dội của mình, nói ra những lời của một kẻ tuyệt vọng, trong khi tuy vậy người ấy vẫn không tuyệt vọng vì cớ đó, như Gregory cũng nói: "Thường thì lời nói của người công chính giống như lời nói của kẻ bất chính, vậy mà ý nghĩa của hai bên lại rất khác nhau."

Cuối cùng, có một sự khác biệt lớn giữa việc tuyệt vọng trong một thời gian và gần như tuyệt vọng, và việc làm điều này liên tục và trọn vẹn.

2. Bây giờ chúng ta đã xác lập những sự phân biệt này, chúng ta hỏi, ở điểm thứ hai: Bạn sẽ tuyệt vọng về điều gì và vì những nguyên nhân nào? Bạn, là người không có lý do nào khác ngoài chính việc tin cậy và hy vọng? Vậy thì một gian khổ như thế, mà hơn nữa lại nhỏ bé như thế, có thể tách bạn khỏi Đức Chúa Trời của bạn chăng? Bạn há chẳng thà ở trong đó mà đắc thắng, phải, hơn là đắc thắng sao? Bạn há chẳng thà cùng với Áp-ra-ham mà "tin khi chẳng còn lẽ để tin," hơn là "chớ vứt bỏ lòng tin quyết của mình, vốn sẽ được phần thưởng lớn" sao?

Thomas à Kempis nói: "Khi sự an ủi bị cất khỏi bạn, bạn chớ vội tuyệt vọng ngay; nhưng với sự khiêm nhường và nhẫn nhục, bạn phải chờ đợi sự thăm viếng từ trời, vì Đức Chúa Trời có thể ban cho bạn ân điển lớn hơn và lại ban cho bạn sự an ủi." Augustine nói: "Hỡi Chúa Giê-xu nhân lành, ai lại tuyệt vọng về sự thương xót của Ngài? Tôi dám mạnh dạn nói rằng không có sự vi phạm nào khác lại là tội nặng nề như việc tuyệt vọng về Ngài."

3. Ở điểm thứ ba, tôi chỉ cho bạn rằng Đức Chúa Trời không muốn bạn tuyệt vọng. Vì vậy tiên tri Ê-xê-chi-ên đã phải nói, nhân danh Đức Giê-hô-va, với nhà Y-sơ-ra-ên: "Các ngươi nói như vầy, rằng: Nếu các sự vi phạm và tội lỗi của chúng ta ở trên chúng ta, và chúng ta hao mòn trong đó, thì làm sao chúng ta sống được? Hãy nói cùng chúng nó rằng: Thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, Ta chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ ác. Nhưng Ta vui thích về điều này, là kẻ ác xây bỏ đường lối mình và sống."

Augustine, trong các ghi chú của ông về Thi Thiên 51, để Đa-vít nói: "Xin thương xót tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, theo sự nhân từ của Ngài. Nặng nề thay điều tôi đã làm, nhưng tôi chạy trốn đến cùng Ngài, Đấng Toàn Năng. Tôi sẽ tuyệt vọng khi nhìn thấy vết thương chết người của mình, nếu tôi không có Ngài làm Thầy Thuốc cho tôi." Lời cầu nguyện hằng ngày của ông là: "Lạy Chúa, xin ban cho con ân điển này, để con biết Ngài và biết chính mình một cách đúng đắn. Để con biết chính mình là kẻ tội lỗi nghèo hèn nhất, và biết Ngài, ngược lại, là Đức Chúa Trời nhân từ, Đấng vì cớ Đấng Christ mà là Cha đầy sự thương xót của con."

4. Ở điểm thứ tư, tôi nhận thấy rằng bạn không thể nói rằng bạn đã tuyệt vọng rồi và đang ở trong sự tuyệt vọng. Khi bạn than thở cùng Hội Thánh trong thời Giê-rê-mi (Ca Thương 3:18): "Sức lực của tôi và hy vọng của tôi đã mất khỏi Đức Giê-hô-va," thì cũng hãy nói cùng nàng (câu 21): "Tôi nhớ lại điều này trong lòng tôi, vì vậy tôi có hy vọng." Vì chắc chắn bạn không tin rằng sự giải cứu của bạn là không thể được chứ?

Chắc chắn bạn không nuôi dưỡng sự tuyệt vọng bằng cách thuận theo nó, mà trái lại bạn hết sức chống lại nó và kháng cự nó chứ? Chắc chắn bạn tôn trọng Đấng Christ và ân điển của Ngài cao quý và vượt xa mọi điều thuộc về đất này chứ? Chắc chắn bạn không khước từ ân điển ấy hay cắt đứt nó, mà với lòng khao khát thiết tha trông đợi nó chứ? Vậy thì, nếu quả như vậy, bạn không tuyệt vọng. Đức Chúa Trời sẽ không để bạn bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá độ; dù tình trạng của bạn có vẻ tuyệt vọng đến đâu đối với bạn, tuy vậy trước mặt Đức Chúa Trời nó không phải như vậy; không phải trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà, nói theo Ê-sai, "sẽ mở đường trong đồng vắng, và sông trong sa mạc."

Paul Millet, một vị tử đạo năm 1564, nói: "Khi một Cơ Đốc nhân cảm thấy bàn tay Đức Chúa Trời đè nặng trên mình, thì người ấy chớ tuyệt vọng, mà trái lại hãy vui mừng, và xét rằng mọi điều này đều đến từ bàn tay của một người Cha tốt lành, Đấng không muốn con mình phải hư mất."

Phản đối thứ ba. "Thôi, cứ để mọi sự như vậy đi; nhưng tôi vẫn sợ rằng một ngày kia tôi sẽ rơi vào tình trạng ấy; như Đa-vít nói: "Tôi sẽ có một ngày bị chết bởi tay Sau-lơ.""

Đáp.

Câu trả lời của chúng ta có thể ngắn gọn: chúng ta đã chỉ cho bạn rằng điều này, bởi cớ sự ở cùng và bền đỗ liên tục của ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như bởi sự gìn giữ và ngự trong của Đức Thánh Linh, là không thể được; rằng điều ấy không bao giờ xảy ra và cũng sẽ không xảy ra cho bạn. Vì "các núi sẽ dời đi và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, cũng không giao ước bình an của Ta bị cất đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy." Vì vậy, hãy hết lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va. "Khi người bước đi trong tối tăm," Ê-sai 50:10 nói, "và không có ánh sáng, hãy để người tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình."

Phản đối thứ tư. "Tôi chỉ sợ rằng rồi đây tôi sẽ đến nỗi trở nên điên loạn."

Đáp. Vì chúng ta không biết trước điều gì có thể xảy đến cho chúng ta, nên thật là dại dột khi cứ mãi tự giày vò mình với một điều dữ vẫn còn chưa chắc chắn. Hoàn toàn không có vẻ gì là sự điên loạn sẽ là kết quả; các giác quan và sự hiểu biết không nhanh chóng bị suy yếu hoàn toàn như vậy; trái lại, thường xảy ra là các giác quan được mài sắc và càng cứng cỏi hơn bởi nỗi buồn. Và ngay cả khi tai họa này có xảy đến cho bạn, nó vẫn không cản trở sự cứu rỗi của bạn. Vì người ta xét đoán những người đã trở nên khờ khạo hoặc điên loạn theo tình trạng mà trước kia họ đã ở, và theo những việc làm mà họ đã thực hiện trước khi trở nên khờ khạo hoặc điên loạn.

Và nếu có người đã khờ khạo hoặc điên loạn từ khi sinh ra, thì người ta căn cứ, theo bản chất của tình yêu thương, sự xét đoán của mình trên giao ước của Đức Chúa Trời, trong đó các tín hữu và dòng dõi của họ được bao gồm. Nhưng trong mọi điều xảy đến cho bạn, hãy làm điều Đa-vít khuyên, và "phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va và tin cậy nơi Ngài; Ngài sẽ làm thành điều ấy"; hãy làm điều Phi-e-rơ nói, và "lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em."

Dorotheus thuật lại trong các thư của ông rằng một người kia đã hiểu rất rõ những lời từ Ma-thi-ơ: "Vậy, chớ lo lắng về ngày mai."

Phản đối thứ năm. "Nhưng nếu tôi chết trong tình trạng mà tôi hiện đang ở thì sao! Nếu lời của Đa-vít: "Xin hãy ngoảnh mặt khỏi tôi, để tôi được lại sức, trước khi tôi đi và không còn nữa," vẫn không được nghe đối với tôi thì sao!"

Đáp. Ngay cả khi bạn chết trong khi vẫn còn ở trong tình trạng ấy, sự cứu rỗi của bạn cũng không vì thế mà kém chắc chắn hơn hay ít hơn; không, trái lại nó sẽ càng lớn hơn. Sự cứu rỗi không tùy thuộc vào cảm giác mà người ta có về nó ở đây, mà tùy thuộc vào lẽ thật của ân điển cứu rỗi ở trong chúng ta, dù nó không được cảm nhận. Một số người ngủ yên trong Chúa, những người khác dường như được đem lên trong một chiếc xe lửa; nhưng cách thức ra sao có quan trọng gì, vấn đề chỉ là người ta có đến thiên đàng hay không mà thôi.

Về Tauler, những người Rô-ma giáo viết rằng, khi đang ở trong cơn hấp hối, ông đã trút hơi thở dưới những cơn cám dỗ dữ dội nhất, mặc dù ông đã sống một đời thánh khiết. Bạn bè của ông rất sợ hãi cho tình trạng của ông sau khi chết, vì ông đã chết trong sự tuyệt vọng. "Nỗi sợ ấy" — hãy chú ý, những người Rô-ma giáo thêm vào — "nỗi sợ ấy tuy vậy đã được cất đi khi ông hiện ra với một người trong số họ và nói với người ấy rằng ma quỷ đã giày vò ông dữ dội trong những giờ cuối cùng của đời ông, để đưa ông đến chỗ tuyệt vọng. Tuy vậy điều này đã không thành công; bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã thắng hơn những cơn cám dỗ của ma quỷ và, được các thiên sứ đem lên, đã được đưa vào vương quốc thiên đàng, nơi ông giờ đây hưởng phước hạnh đời đời, vì các thiên sứ đã quên đưa ông vào luyện ngục."

Bỏ qua điều này như nó vốn là, tuy vậy chắc chắn rằng những người tốt lành và tin kính — theo như người khác có thể xét đoán về điều đó — có thể chết trong trạng thái vô cảm thuộc linh. Nhưng thường thì người ta thấy rằng Đức Chúa Trời, trước khi chết, vẫn ban cho những linh hồn này sự tươi mới và an ủi dồi dào; vì vậy Gióp cũng cầu nguyện: "Xin hãy thôi, để tôi yên, cho tôi được yên ủi đôi chút."

Về Everard, Công tước xứ Wittenberg, người ta thuật lại rằng ba ngày trước khi ông chết, ông đã rơi vào một cơn cám dỗ nặng nề đến nỗi ông hầu như không thể nói được. Khi về sau ông được giải thoát khỏi cuộc tranh đấu, ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời và nói: "Tôi biết, Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, rằng ý muốn của Ngài là loài người phải tin nơi Ngài. Vậy vì Ngài đã phán trong Lời Ngài rằng: 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ'; vì vậy tôi kêu cầu Ngài, tôi phó thác chính mình cho Ngài, từ Ngài tôi cầu xin và trông đợi sự cứu rỗi đời đời. Xin tha cho tôi những tội lỗi đã đeo bám tôi trong thời tôi trị vì, cũng như những việc sai trái khác của tôi."

Bỏ qua trong im lặng những người khác mà chúng ta đã nói đến, chúng ta còn chỉ đến John Holland, người mà Bolton thuật lại rằng, một ngày trước khi ông chết, ông đã dành trọn hai giờ cho một sự suy gẫm và giải thích về Rô-ma 8. Bỗng nhiên ông kêu lên: "Hãy ngừng đọc! Tôi thấy ánh sáng gì đây? Các anh có nến ở đó không?" Và khi người đang đọc cho ông nghe nói rằng đó là ánh sáng rực rỡ của mặt trời (lúc ấy đang là mùa hè và vào lúc 5 giờ chiều), Holland kêu lên: "Không, đó không phải là ánh sáng rực rỡ của mặt trời, mà là ánh sáng của Đấng Cứu Rỗi tôi. Giờ đây, vĩnh biệt thế gian! Chào mừng thiên đàng! Sao mai từ Trên Cao thăm viếng lòng tôi! Ôi, hãy nói điều này khi tôi đã qua đời, và công bố nó trong bài giảng trong lễ tang của tôi. Đức Chúa Trời đối xử với loài người cách thân mật dường bao. Tôi cảm nhận ân điển của Ngài, tôi thấy vinh hiển của Ngài, dù tôi ở trong thân thể hay ngoài thân thể, tôi không biết, Đức Chúa Trời biết điều đó, nhưng tôi thấy những điều không thể nói được."

Sáng hôm sau, lúc rạng đông, ông đã ngồi dậy, như Gia-cốp ngày xưa, tựa trên cây gậy của mình, và trút hơi thở, sau khi đã nói những lời được phước này: "Ôi, tôi sẽ có một sự đổi thay hạnh phúc biết bao! Đó là một sự đi qua từ đêm đến ngày, từ tối tăm đến ánh sáng, từ sự chết đến sự sống, từ nỗi buồn đến sự an ủi, từ một thế gian hư không đến cõi thiên đàng! Ôi, các anh chị em và bạn hữu thân mến của tôi, tôi rất tiếc phải rời bỏ các anh chị em ở lại; nhưng hãy nhớ đến cái chết của tôi khi tôi đã qua đời, và tôi hy vọng rằng điều tôi giờ đây cảm nhận cũng sẽ được các anh chị em kinh nghiệm trước khi các anh chị em chết, cụ thể là Đức Chúa Trời đối xử với loài người cách rất thân mật. Và giờ đây, hỡi chiếc xe lửa đã xuống để đón Ê-li, xin cũng đem tôi lên và chở tôi đến nơi được phước ấy. Và hỡi các thiên sứ được phước, là những đấng đã chờ đợi linh hồn của La-xa-rơ để đem nó lên thiên đàng, xin hãy chở, ôi xin hãy chở tôi vào lòng Đấng Yêu Dấu của tôi. A-men. A-men, xin Chúa Giê-xu hãy đến, phải, xin hãy đến mau!"

Đôi khi Chúa để linh hồn đi xuống tận âm phủ, nhưng cũng lại dẫn nó ra, và điều đó ngay cả trong đời này. Đau đớn như điều trước là thế, thì điều sau lại được mong muốn, phải, vinh hiển hơn nhiều; bấy giờ con người chiến thắng âm phủ mà mình được giải cứu khỏi, và thiên đàng mà mình được đặt vào. Thật đáng yêu, thật an ủi biết bao, nhất là ngay trước khi chết, khi thấy thiên đàng mở ra và nếm trước niềm vui thiên đàng ngay trong lòng, ai nấy đều có thể tự suy xét. Quả thật, bấy giờ đó là thiên đàng trên đất! Bấy giờ khát vọng dâng lên trong lòng: "Xin cho linh hồn tôi chết cái chết của người ngay thẳng và xin cho cuối cùng của tôi giống như người."

Rồi người ta nói cùng với Augustine: "Nếu Ngài làm cho chúng tôi nhiều như vậy trong ngục tù, thì Ngài sẽ làm gì cho chúng tôi trong cung điện!" Rồi người ta kêu lên cùng với Đa-vít: "Ôi, sự nhân từ của Ngài lớn lao biết bao, là sự Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài!"

Về Bernard, người ta thuật lại: "Khi dường như đã đến lúc cùng cực với ông, thì trong một sự ngây ngất của linh hồn, ông thấy như mình đang đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sa-tan cũng ở đó và đưa ra những lời cáo buộc vô đạo đức chống lại ông. Sau khi ma quỷ đã nói những gì nó phải nói, Bernard, không chút sợ hãi, hướng về ma quỷ, đáp rằng: "Tôi thú nhận, tôi không xứng đáng và không thể bởi công đức riêng của mình mà đạt được vương quốc thiên đàng; nhưng Chúa Christ của tôi sở hữu vương quốc ấy bởi một quyền kép, cụ thể là bởi sự thừa hưởng của Cha Ngài và bởi công đức của sự chịu khổ của Ngài. Ngài tự hài lòng với quyền thứ nhất và ban cho tôi quyền thứ hai. Vì vậy tôi nhận Vương Quốc cho chính mình từ sự ban tặng của Ngài, và không hổ thẹn." Như vậy ông đã thắng kẻ thù của mình, và người của Đức Chúa Trời đã tỉnh lại."

Wessel Gansfort, cũng được gọi là Basilius, qua đời năm 1489. Khi một người bạn của ông đến thăm ông trên giường bệnh và hỏi ông ra sao, Wessel đáp: "Xét về bệnh tật và tuổi tác của ông (lúc ấy ông đã hơn chín mươi tuổi) thì mọi sự cũng khá ổn, nhưng có một điều khiến ông lo lắng lớn, cụ thể là, qua nhiều ý nghĩ và suy luận khác nhau, ông bắt đầu nghi ngờ tôn giáo Cơ Đốc."

Người bạn của ông sửng sốt khi nghe những lời ấy; ông nghiêm túc khuyên bảo ông rồi ra đi. Nhưng chuyện gì đã xảy ra? Vài giờ sau, Wessel tỉnh lại và nói với người bạn lúc ấy đã quay trở lại: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, mọi cuộc tranh luận hư không ấy đã bị quét sạch và tôi không biết gì ngoài Chúa Giê-xu và Ngài bị đóng đinh."

Olympia Fulvia Morata, một người phụ nữ có học thức và nổi tiếng khắp nơi, qua đời năm hai mươi chín tuổi, được hỏi trước khi chết rằng bà có cảm thấy bất kỳ sự chống đối nào về điều này hay điều khác chăng. Bà đáp: "Trọn bảy năm trước, ma quỷ đã dùng hết sức mình để kéo tôi ra khỏi đức tin. Nhưng giờ đây dường như hắn đã mất hết quyền lực và không tỏ mình ra trong điều gì cả. Và tôi cảm thấy trong lòng mình không gì khác ngoài sự yên tĩnh trọn vẹn và sự bình an trọn vẹn của Đấng Christ." Nằm trên giường với khuôn mặt rạng rỡ vui mừng, chồng bà hỏi bà tại sao bà vui mừng như vậy. Bà đáp: "Tôi vừa thấy ở đó, trong lúc nghỉ ngơi của mình, một nơi đầy ánh sáng đẹp đẽ và tuyệt vời." Không còn có thể nói thêm được nữa, chồng bà nói: "Hãy vững lòng, trong ánh sáng đẹp đẽ này bà sẽ ở." Bà gật đầu đồng ý với điều này và nói, cười rằng: "Tôi rất vui mừng," và ngay sau đó: "Tôi không còn biết ông nữa, và hơn nữa mọi sự đối với tôi dường như đầy những bông hoa đẹp đẽ." Bà qua đời năm 1555.

Về những cơn cám dỗ của Luther, chúng ta cũng đã nói trước đây. Ông vốn làm chứng về chính mình: "Tất cả chúng ta đều thịnh vượng, ngoại trừ chính Luther: người đang khỏe mạnh về thân thể, lại bị tấn công từ bên ngoài bởi cả thế gian, và từ bên trong bởi ma quỷ và mọi thiên sứ của hắn." Ông cũng vốn nói rằng "ba điều làm nên một nhà thần học, cụ thể là, sự suy gẫm, sự cầu nguyện, sự cám dỗ." Theo lời thuật của Justus Jonas, người lúc ấy ở cùng ông, Luther có lần bị tấn công nặng nề, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, đến nỗi, nghĩ rằng không có gì khác ngoài việc mình sẽ chết, ông đã lập di chúc của mình, viết như sau: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài rằng Ngài đã muốn con, một người nghèo, ở trên đất này. Con không có ruộng đất, tài sản hay tiền bạc nào để lại phía sau. Ngài đã ban cho con vợ và con cái, những người con trả lại cho Ngài. Xin nuôi dưỡng họ, dạy dỗ họ, gìn giữ họ, như Ngài đã làm cho con cho đến nay, hỡi Cha của kẻ mồ côi và Đấng Xét Đoán của người góa bụa!"

Ngày hôm sau, ông nói với Justus Jonas: "Ngày hôm qua tôi sẽ luôn nhớ mãi. Hôm qua tôi ở trong trường rèn luyện, và tôi ngồi trong một bồn tắm nóng đầy mồ hôi." Về sau, ông thường nói về cơn cám dỗ này với bạn bè mình và vốn gọi nó là colaphum Satanae, tức là cái tát của ma quỷ, như Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 12:7 nói về một thiên sứ của Sa-tan, kẻ phải dùng nắm tay mà đánh ông.

Justus Jonas cũng vậy, người bạn đồng lao trung tín và đồng nghiệp của Luther, người cũng ở cùng ông lúc ông qua đời, trước khi chết đã rơi vào một cơn cám dỗ nặng nề đến nỗi ông gần như không còn được an ủi; nhưng nhờ nhiều sự an ủi và khuyên bảo liên tục của mục sư mình, ông đã được thêm sức và lại thắng hơn.

Cuộc trò chuyện cuối cùng của Luther với bạn bè mình về câu hỏi liệu người ta có nhận biết nhau trên thiên đàng hay không đã gây một ấn tượng sâu sắc trên học trò của ông là Johannes Matthesius đến nỗi ông đã soạn bài giảng cuối cùng của mình về cùng một chủ đề, nhân dịp "Sự khiến sống lại chàng trai trẻ tại Na-in."

Ngay sau đó, ông qua đời. Khi một người trong số những người đứng quanh đọc cho ông trên giường bệnh một điều an ủi nào đó từ chính các tác phẩm của ông, ông nói: "Bây giờ đừng đọc các bài giải thích của tôi nữa. Nếu lúc ấy tôi đã có tâm trạng như bây giờ, tôi đã viết khác đi. Mọi điều các anh nói và đọc sẽ không thấm vào tôi." Tuy vậy, về sau ông lại được sửa lại và đến với sự an ủi, trong sự an ủi ấy ông đã qua đời bình an và theo cách tin kính.

Khi Martin Bucer nằm trên giường bệnh và John Bradford, trên đường đến bục giảng, nói rằng ông sẽ cầu nguyện cho ông, ông nói trong nước mắt: "Lạy Chúa! xin chớ bỏ tôi trong tuổi già của tôi, khi sức lực của tôi suy tàn. Xin sửa phạt tôi mạnh mẽ nhưng xin chớ bỏ tôi." Khi ông được khuyên hãy trang bị mình chống lại ma quỷ, ông nói: "Tôi không có việc gì với ma quỷ, tôi chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, ôi, xin chớ để tôi giờ đây không cảm nhận được sự an ủi ngọt ngào nhất trong mọi sự an ủi."

Caspar Olevianus, giáo sư và nhà truyền đạo tại Heidelberg, thuật lại trên giường bệnh về một khải tượng nào đó và một ý nghĩ nào đó mà ông đã nhận được. "Hôm qua," ông nói, "sau khi hai vị bá tước trẻ ra đi, tôi đã trong bốn giờ và lâu hơn, dường như tràn ngập niềm vui lớn, đến nỗi tôi lấy làm lạ sao vợ và mẹ tôi còn có thể hỏi tôi có khá hơn đôi chút chăng. Quả thật, không bao giờ có thể khá hơn được. Dường như tôi bước đi trong một cánh đồng đẹp đẽ, nơi mà trong lúc ấy tôi được tràn ngập sương trời, không phải từng giọt một, mà rất dồi dào và như từ những chén đầy, từ đó tôi rút ra niềm vui rất lớn cả trong thân thể lẫn trong linh hồn."

Nghe vậy, Piscator nói: "Đấng Chăn Chiên tốt lành, Chúa Giê-xu Christ, đã đưa ông vào đồng cỏ của Ngài."

"Phải," Olevianus bèn nói, "Ngài đã đưa tôi đến các suối nước sống."

Khi những lời an ủi chống lại những cơn cám dỗ của ma quỷ được đọc cho Salomon Gesner, giáo sư tại Wittenberg, trên giường bệnh của ông, ông nói: "Tôi hoàn toàn không có việc gì với ma quỷ, và hắn không làm phiền tôi trong thời gian tôi đau ốm. Tuy vậy, cứ để hắn đến, cứ để hắn tấn công và thử sức mình trên tôi, một tội nhân nghèo hèn; tuy vậy tôi sẽ không vì thế mà trở nên ngã lòng. Vì tôi biết rằng tôi đã không phạm tội chống lại hắn, mà chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, tôi sẽ, theo gương dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, chỉ hắn về con rắn bằng đồng, dù không phải vì cớ hắn. Tôi sẽ chỉ hắn về Con Đức Chúa Trời, Đấng treo trên thập tự giá, và tôi sẽ nói với hắn: 'Tôi đã phạm tội chống lại Ngài, chứ không phải chống lại ngươi; tôi hoàn toàn phó thác mình cho Ngài. Tôi tin rằng Ngài, cũng như vì tội lỗi của cả thế gian, cũng đã trả đủ sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời là Cha vì tội lỗi của tôi. Vì vậy: hãy đi đi, ma quỷ! Hãy nhắm các mũi tên của ngươi vào Dòng Dõi của người nữ này. Nếu ngươi có thể thắng được Ngài, thì ngươi cũng sẽ thắng được tôi.'"

Về giường bệnh của John Knox, nhà cải chánh người Scotland tại Edinburgh, người ta thuật lại như sau. Ông được hỏi: "Ông ra sao, và tại sao ông thở dài nặng nề như vậy." Ông đáp: "Trong đời yếu đuối này của tôi, tôi đã chịu nhiều tranh đấu và cám dỗ từ ma quỷ, nhưng giờ đây con sư tử gầm thét ấy xông vào tôi dữ dội nhất, và trút hết sức lực của nó để nuốt chửng và hủy diệt tôi. Trước hết, nó nhiều lần đặt các tội lỗi của tôi trước mắt tôi; sau đó nó thường cám dỗ tôi đến chỗ tuyệt vọng; nó cũng thường tìm cách vướng tôi vào qua những sự quyến rũ của thế gian; nhưng, bị đánh tan bởi gươm của Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời, nó chẳng làm được gì cả. Giờ đây nó tấn công tôi bằng một cách khác; và con rắn độc ác ấy giờ đây tìm cách khiến tôi tin rằng, vì sự trung tín của tôi trong chức vụ, tôi thậm chí còn xứng đáng với thiên đàng và sự bất tử được phước. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào tôi những đoạn Kinh Thánh như thế này: 'Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?' và: 'Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người tôi là'; và: 'Không phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi'; bởi những lời ấy tôi đã giết nó và dập tắt mũi tên lửa này, đến nỗi nó đã ra đi trong thất bại. Như vậy, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã sẵn lòng ban cho tôi sự chiến thắng. Giờ đây tôi tin rằng hắn sẽ không tấn công tôi nữa, nhưng sau một thời gian ngắn, không đau đớn nhiều về thân thể và thống khổ về linh hồn, tôi sẽ đổi đời phải chết và khốn khổ này lấy đời đời và được phước qua Chúa Giê-xu Christ."

Như vậy, người ta thấy qua tất cả điều này, Đức Chúa Trời là Chúa vốn ban cho những người thuộc về Ngài, ngay cả sau những cơn cám dỗ nặng nề nhất, sự tươi mới và an ủi trước khi họ chết, qua cảm giác chắc chắn về sự cứu rỗi của họ, như Robert Rollock đã nói trong giờ cuối cùng của mình: "Ôi, rơi vào tay Đức Chúa Trời thật đáng sợ dường bao, nhưng sự thương xót đã được dành sẵn cho tôi trong Chúa Giê-xu Christ. Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Sao ngươi bối rối trong mình! Chẳng bao lâu nữa, cảnh tượng đáng yêu nhất và cuộc trò chuyện quý giá nhất sẽ thuộc về phần ngươi." (Xem Melchior Adamus: Lives of the Theologians).

Như vậy, Vua Henry VIII của nước Anh đã nói, khi trên giường bệnh ông than thở về các tội lỗi của mình: "Nhưng ân điển của Đấng Christ đủ mạnh để tha thứ mọi tội lỗi của tôi, ngay cả khi chúng lớn hơn nhiều so với hiện tại."

CHƯƠNG 4.

Sự giải cứu khỏi những sự lìa bỏ thuộc linh.

Nó đến như thế nào?

Nó mang theo điều gì?

Sự làm nhẹ bớt điều dữ.

Sự cất bỏ điều ấy.

Sự bình an và niềm vui thuộc linh.

"Bấy giờ Đức Giê-hô-va đáp lời Gióp từ giữa cơn gió lốc." (Gióp 38:1). Như vậy, Đức Chúa Trời cuối cùng lại đến cùng chúng ta, là những người Ngài đã lìa bỏ, và đáp lời chúng ta. Augustine nói: "Ngài, Đấng tốt lành và Toàn Năng, Đấng chăm sóc mỗi người trong chúng ta như thể Ngài chỉ chăm sóc một người, và một người như Ngài chăm sóc mỗi người." Đức Chúa Trời không ở trong gió, không ở trong trận động đất, không ở trong lửa; Ngài đến trong tiếng rì rào của một sự yên lặng êm dịu. I Các Vua 19:11-13.

Chúng ta đã nói về bản chất của những cơn cám dỗ thuộc linh này; về sự an ủi trong đó; và về sự giúp đỡ để thoát khỏi chúng.

Bây giờ chúng ta muốn nói về chính sự giải cứu, và qua đó kết thúc.

"Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ phán, hãy nói vào lòng Giê-ru-sa-lem, và kêu lên cùng nàng rằng sự tranh chiến của nàng đã xong, tội lỗi của nàng đã được tha." (Ê-sai 40:1, 2). Cho đến nay Đấng Christ đã giữ mình như thể ở đằng sau bức tường và nhìn qua song cửa; giờ đây Ngài phá vỡ như mặt trời xuyên qua những đám mây mù và sương mù phủ trên linh hồn tối tăm và suy sụp; giờ đây Ngài chiếu sáng trên nó và làm nó tươi mới. "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Xin giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng ta, hỡi Đức Giê-hô-va!" (Thi Thiên 4:7). Và Thi Thiên 18:29: "Vì Ngài sẽ thắp đèn của tôi; Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi, sẽ soi sáng sự tối tăm của tôi." Giờ đây linh hồn được soi sáng và cũng được sưởi ấm, bởi một tia sáng thiên thượng từ trên cao, phải, từ chính Đức Chúa Trời, Đấng chỉ tỏ ra ân huệ của Ngài cho linh hồn khao khát ấy. "Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi." (Ê-sai 60:1). Cũng như mưa trên đất khô khát và khô cằn, Đức Chúa Trời ở đây đổ "nước trên kẻ khát, và dòng nước trên đất khô." "Ta sẽ đổ Thần của Ta trên dòng dõi ngươi." (Ê-sai 44:3). Cũng xem Gióp 29:23. Và điều ấy "như cái lạnh của tuyết trong thì gặt; như nước lạnh cho linh hồn mệt mỏi" (Châm Ngôn 25:13, 25); hay, như lời chép trong Ê-sai: "như sức nóng chói chang trên cơn mưa, như đám mây sương trong nắng nóng của mùa gặt."

Giờ nhỏ bé ấy phải đến, giờ nhỏ bé đã được mong đợi từ lâu ấy. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: "Trong thì thuận tiện, Ta đã nghe ngươi, và trong ngày cứu rỗi, Ta đã giúp đỡ ngươi."

Gregory nói: "Có ba lần quay trở lại trong lòng của mỗi người được chọn, trong đó, sau nỗi buồn cay đắng và thống khổ, người ấy lại đạt được niềm vui và sự an ủi, cụ thể là: trong sự trở lại, trong sự cám dỗ, và trong sự chết. Và nỗi buồn ở một bên lớn bao nhiêu, thì niềm vui ở bên kia sau đó cũng lớn bấy nhiêu." Nỗi buồn không thể nói được và không dứt là gì đối với linh hồn, khi bị Đức Chúa Trời và cảm giác về ân huệ của Ngài lìa bỏ như vậy! Bị lìa bỏ trong những cơn cám dỗ kinh khủng như vậy, trong khi ma quỷ ngày đêm xông vào linh hồn nghèo nàn bị bỏ lại một mình ấy, tấn công nó, và chà đạp nó hoàn toàn theo ý muốn gian ác và bạo ngược của hắn và như thể xé nó ra từng mảnh. "Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm, mạng sống tôi khỏi quyền của chó," Đa-vít cầu nguyện như vậy trong Thi Thiên 22.

Giờ đây, đối lại điều này, có lời rằng: "Tôi sẽ vui mừng lắm trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, Ngài đã khoác cho tôi áo choàng của sự công chính, như chàng rể đội mũ như thầy tế lễ, và như nàng dâu đeo đồ trang sức của mình." (Ê-sai 61:10). "Người đàn bà," Chúa Giê-xu nói như vậy trong Giăng 16, "khi sinh nở thì buồn rầu, vì giờ của mình đã đến; nhưng khi đã sinh con rồi, thì không còn nhớ đến nỗi đau đớn nữa, vì vui mừng rằng một người đã sinh ra trong thế gian. Và các ngươi bây giờ vì vậy có nỗi buồn; nhưng Ta sẽ lại thấy các ngươi, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và không ai sẽ cất niềm vui của các ngươi khỏi các ngươi."

Giờ đây mọi sự đều là: "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã giải cứu linh hồn của kẻ nghèo khỏi tay kẻ làm ác." (Giê-rê-mi 20:13); và như Đa-vít nói: "Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng cầu khẩn của tôi. Đức Giê-hô-va là sức mạnh và thuẫn của tôi; lòng tôi tin cậy nơi Ngài, và tôi được giúp đỡ; vì vậy lòng tôi nhảy mừng, và với bài ca của tôi, tôi sẽ ngợi khen Ngài." "Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã tỏ cho tôi sự nhân từ kỳ diệu của Ngài." (Thi Thiên 31:22).

Trong sự giải cứu này, cần lưu ý rằng nó rất thường đến thình lình và bất ngờ nhất, và chủ yếu khi nó được ban cho một thời gian ngắn trước khi chết, như đã được lưu ý trước đây trong nhiều ví dụ khác nhau, cũng về các vị tử đạo. "Bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ bừng lên như buổi sáng, và sự chữa lành của ngươi sẽ nảy nở mau chóng." (Ê-sai 58:8). "Đó là tiếng của Đấng Yêu Dấu của tôi; kìa, Ngài đến." (Nhã Ca 2:8).

Đôi khi nó đến từng chút một. Như vậy, lời này được chép hai lần: "Bấy giờ Đức Giê-hô-va đáp lời Gióp từ giữa cơn gió lốc," cụ thể là trong chương 38:1 và 40:1.

Augustine ở đây hỏi: "Lạy Chúa! Ngài hiện ra như thế nào, khi Ngài làm điều này? Dấu hiệu của sự đến của Ngài là gì? Nước mắt và tiếng thở than có phải cũng là những nhân chứng và những kẻ báo trước của sự an ủi và niềm vui này chăng?"

Ông muốn nói qua đó rằng đó là một dấu hiệu tốt cho linh hồn khi nó trở nên được nới lỏng và có thể bắt đầu tan vỡ và tan chảy trong tiếng rên rỉ và cầu khẩn. Vậy thì nó than thở, rồi bắt đầu nhìn thấy Ngài, rồi phấn đấu và lao nhọc đến nỗi, nếu nó không thể ôm lấy Ngài, nó vẫn có thể nắm lấy gấu áo Ngài, và dấu hiệu nhỏ bé nhất mà nó tìm thấy về Ngài, nó nắm chặt lấy, để nhờ đó tiến xa hơn.

"Lạy Chúa! xin chớ lìa bỏ tôi, để tôi chớ lìa bỏ Ngài," vị tử đạo Guido de Bres đã cầu nguyện như vậy, và Anna Beurges cũng vậy.

"Linh hồn tôi theo sát Ngài," Đa-vít nói trong Thi Thiên 63. Linh hồn không buông Ngài ra, bất cứ nơi nào nó có thể nắm lấy Ngài. Gia-cốp nói: "Cho đến khi Ngài ban phước cho tôi." Và về đám đông, có lời chép trong Lu-ca 4: "Và họ đến cùng Ngài, và giữ Ngài lại, để Ngài không rời khỏi họ." Về những người đi đến Em-ma-út, chúng ta đọc: "Và họ nài ép Ngài, rằng: Xin ở lại với chúng tôi, vì trời đã về chiều, và ngày đã tàn. Và Ngài vào để ở lại với họ." Ru-tơ nói với Na-ô-mi: "Xin chớ nài tôi lìa bỏ bà, hay trở về mà không theo bà; vì bà đi đâu, tôi cũng sẽ đi đó, và bà ở đâu, tôi cũng sẽ ở đó." Ê-li-sê cũng nói với Ê-li như vậy: "Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, và thật như linh hồn ông hằng sống, tôi sẽ không lìa bỏ ông." (II Các Vua 2:2).

Rồi linh hồn cũng như người A-thên kia, người đã nắm chặt lấy con tàu bằng sợi dây. Khi một bàn tay bị chặt đứt, người ấy vẫn giữ nó bằng bàn tay kia, và khi bàn tay ấy cũng bị chặt đứt, người ấy giữ nó bằng răng mình lâu nhất có thể. Linh hồn ở đây cũng vậy, không buông ra điều mình đã nắm lấy, mà giữ chặt cho đến cuối cùng. "Phải, trong đường lối phán xét của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; sự khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài. Với linh hồn tôi, tôi đã khao khát Ngài trong ban đêm; phải, với thần linh tôi ở trong tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm." (Ê-sai 26:8, 9). Như vậy, nàng dâu cũng nói: "Tôi đã nắm lấy Ngài, và sẽ không buông Ngài ra." (Nhã Ca 3:4). "Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời," Phi-e-rơ nói, khi Đấng Christ đề nghị rằng họ nên lìa bỏ Ngài. Và khi Đấng Christ thấy lòng sốt sắng và sự bền đỗ này, Ngài hoàn toàn cảm động để giúp nàng thêm nữa và ở cùng nàng. "Đức Chúa Trời há chẳng bênh vực những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ ngày đêm kêu cầu Ngài, dù Ngài chậm trễ đối với họ sao?" Và tiếng kêu của họ giờ đây là: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin làm vững chắc điều Ngài đã làm cho chúng tôi." (Thi Thiên 68:29).

Như vậy, sự giải cứu cũng thường đến khi mọi sự đứng tối tăm nhất đối với linh hồn, và khi sự lìa bỏ đã lên đến tột đỉnh. Như vậy, nhà văn Do Thái Philo nói rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời lúc ấy gần nhất khi sự giúp đỡ của loài người dường như xa nhất. "Vì vậy," ông nói, "chúng ta phải vững lòng, vì Đức Chúa Trời giờ đây chắc chắn sẽ giúp chúng ta, vì Caius, kẻ thù, đang nổi giận dữ dội chống lại chúng ta."

Áp-ra-ham giơ tay ra, và cầm lấy con dao để giết con trai mình; bấy giờ Đức Chúa Trời kêu lên: "Áp-ra-ham, Áp-ra-ham!"

Vị tử đạo Nicolas Russeau (1557) nói: "Đức Chúa Trời vốn giúp đỡ những người thuộc về Ngài khi những cuộc bách hại dã man đã lên đến tột đỉnh, để qua đó tỏ rõ rằng sự giải cứu và giúp đỡ như vậy đến từ một mình Ngài và từ không ai và không điều gì khác."

Thứ nhất. Trong và cùng với sự giải cứu, trước hết, có sự dịu bớt, sự nhẹ nhõm của điều ác. Bấy giờ nó trở nên chịu đựng được và cho người ấy một chút hơi thở, đến nỗi giờ đây người ấy dám và có thể nói cùng Ê-sai: "Con cảm tạ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nổi giận cùng con, nhưng cơn giận của Ngài đã nguôi đi, và Ngài an ủi con."

Chúa nay nhấc tay Ngài lên một chút và để linh hồn ngước nhìn lên. "Hãy quay khỏi con, để con được hồi phục." (Thi Thiên 39:14). Cũng vậy, trong các bệnh tật thuộc thể, sức khỏe thường đến trước tiên với sự dịu bớt như thế.

Thứ hai, có sự cất đi hoàn toàn điều ác mà cho đến nay đã làm người ấy đau đớn và khốn khổ dường ấy. "Hãy xa khỏi sự áp bức, vì ngươi sẽ không sợ hãi; và xa khỏi sự kinh hãi, vì nó sẽ không đến gần ngươi." (Ê-sai 54:14). Và như vậy gánh nặng của tội lỗi, vốn là nguyên nhân của nỗi đau đớn, được cất đi. "Ta đã xóa sạch, như mây dày, các sự vi phạm của ngươi, và như đám mây, các tội lỗi của ngươi: hãy trở lại cùng Ta, vì Ta đã chuộc ngươi." (Ê-sai 44:22). Và trong Chương 49:9, 10: "Ngươi hãy nói với các tù nhân rằng: Hãy ra ngoài; với những kẻ ở trong tối tăm rằng: Hãy tỏ mình ra. Chúng sẽ ăn cỏ dọc đường, và đồng cỏ của chúng sẽ ở trên mọi nơi cao. Chúng sẽ không đói không khát; sức nóng và mặt trời cũng không đánh chúng."

Thứ ba, có sự nghỉ ngơi và bình an trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đối lại với sự không yên nghỉ và tranh chiến trước kia mà linh hồn đã có ở đây. "Vì Đấng thương xót chúng sẽ dẫn dắt chúng, và Ngài sẽ dịu dàng hướng dẫn chúng bên các suối nước." Cũng vậy, trong Thi Thiên 116 có chép: "Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta; vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi. Vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết, mắt tôi khỏi nước mắt, và chân tôi khỏi vấp ngã."

Và Augustine làm chứng: "Vì Ngài đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, lòng chúng con không yên nghỉ cho đến khi được nghỉ ngơi trong Ngài."

Thứ tư, có điều mà ở đây chúng ta phải ghi dấu hơn hết: niềm vui trong Đức Chúa Trời, niềm vui vì cảm nhận được sự chắc chắn của sự cứu rỗi của chúng ta. "Ai có thể ban niềm vui như Đấng đã tạo nên mọi vật ban niềm vui," Augustine nói. "Vì ngươi đã bị lìa bỏ và bị ghét, đến nỗi không ai đi qua ngươi, Ta sẽ khiến ngươi trở nên sự vinh hiển đời đời, niềm vui của nhiều thế hệ." (Ê-sai 60:15). Và Chương 51:11: "Niềm vui đời đời sẽ ở trên đầu họ; họ sẽ được sự mừng rỡ và niềm vui; còn buồn rầu và than thở sẽ trốn đi." Cũng vậy Chương 12:3: "Vì vậy các ngươi sẽ vui mừng mà múc nước nơi các nguồn sự cứu rỗi." "Linh hồn người sẽ cư ngụ yên ổn trong điều tốt lành." (Thi Thiên 25:13). "Bấy giờ miệng chúng tôi đầy tiếng cười, và lưỡi chúng tôi đầy tiếng hát." (Thi Thiên 126:2). Xem thêm: Ê-sai 25:9 và 29:19. Nê-hê-mi nói: "Niềm vui của Đức Giê-hô-va là sức mạnh của các ngươi." Như nỗi buồn của nàng đã lớn nhất có thể, thì giờ đây niềm vui của nàng cũng vậy; và từ Đấng đã làm cho nỗi đau buồn của nàng nặng nề hơn, giờ đây cũng đến sự cứu rỗi và an ủi của nàng. "Họ vui mừng, vì Đức Chúa Trời đã khiến họ vui mừng với niềm vui lớn lao; các bà vợ và con cái cũng vui mừng; đến nỗi niềm vui của Giê-ru-sa-lem được nghe thấy ngay cả nơi xa." (Nê-hê-mi 12:43). Trong Ê-sai có chép: "Chúng sẽ vui mừng trước mặt Ngài, như người ta vui mừng trong mùa gặt, như người ta hớn hở khi chia của cướp." Và nơi Đa-vít, trong Thi Thiên 4: "Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả lúc lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng." Và trong Thi Thiên 31: "Ôi, sự nhân lành của Ngài lớn lao biết bao, mà Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài." Với một sự say thiêng liêng, họ trở nên như say vì vui mừng. Bấy giờ có lời: 'Hãy ăn, hỡi các bạn; hãy uống, phải, hãy uống thỏa thích, hỡi những người yêu dấu.' Các tác giả ngoại giáo cũng gọi phần thưởng của sự công chính là một sự say sưa vĩnh viễn.

• Linh hồn nếm trải niềm vui lớn hơn và nhiều hơn nỗi buồn trước kia của nó. "Hãy làm cho chúng con vui mừng tùy theo những ngày Ngài đã làm khổ chúng con, và những năm chúng con đã thấy điều ác." (Thi Thiên 90:15). Như vậy, Gióp đã được ban phước gấp đôi trong mọi sự sau khi được giải cứu, vì "Đức Giê-hô-va đã xoay lại cảnh tù đày của Gióp, khi người cầu nguyện cho các bạn mình; và Đức Giê-hô-va đã ban cho Gióp gấp đôi những gì người đã có trước kia."

• Chúa ban cho một niềm vui bền vững. "Người nhu mì cũng sẽ gia tăng niềm vui trong Đức Giê-hô-va, và những người nghèo khổ giữa loài người sẽ vui mừng trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." (Ê-sai 29:19).

• Phải, Ngài ban niềm vui đời đời: "Với lòng nhân từ đời đời, Ta sẽ thương xót con, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc của con, phán vậy." (Ê-sai 54:8) và Ê-sai 60:15: "Vì ngươi đã bị lìa bỏ và bị ghét, đến nỗi không ai đi qua ngươi, Ta sẽ khiến ngươi trở nên sự vinh hiển đời đời, niềm vui của nhiều thế hệ." Xem thêm Ê-sai 51:11: "Niềm vui đời đời sẽ ở trên đầu họ."

Bernard nói: "Khỏi nỗi đắng cay lớn lao dường nào Ngài đã thường giải cứu con, hỡi Giê-xu nhân lành! Đã bao lần Ngài, sau những giọt lệ lo âu, sau những tiếng thở dài và hổn hển không nói nên lời, đã đổ trên lương tâm bị thương của con dầu xức của sự thương xót Ngài và dầu của niềm vui Ngài! Đã bao lần lời cầu nguyện mà con, gần như tuyệt vọng, đã bắt đầu, lại khiến con vui mừng và tin chắc trong ân điển! Những ai cũng đã bị tấn công như vậy đều biết rằng Chúa Giê-xu thật là một Thầy Thuốc chữa lành những tấm lòng tan vỡ (Thi Thiên 147) và băng bó vết thương của họ. Vậy, những ai chưa cảm nhận điều này, hãy tin Đấng phán rằng: 'Thần của Chúa ngự trên Ta, để đem tin vui đến cho kẻ nhu mì. Ngài đã sai Ta đến để băng bó những tấm lòng tan vỡ.' Nếu bấy giờ họ vẫn còn nghi ngờ, hãy để chính họ đến và nếm trải, để nhờ đó họ tự mình học hiểu điều này có nghĩa gì: 'Ta muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ.'" (Bernard: Nhã Ca, bài giảng XXXII). Và ở một chỗ khác, ông nói: "Tôi không thể kìm giữ mình vì vui mừng khi Đấng Uy Nghi ấy hạ mình, với sự thân mật ngọt ngào như vậy, mà cúi xuống sự yếu đuối của chúng tôi, và khi Thần Tính cao cả nhất ấy, dường như, đính ước với linh hồn vui mừng, và không hổ thẹn bày tỏ với nàng tình cảm của một tân lang được truyền cảm hứng bởi tình yêu dịu dàng nhất. Giờ đây tôi không nghi ngờ rằng trên thiên đàng sẽ như điều tôi đọc thấy trên đất. Linh hồn chắc chắn sẽ cảm nhận điều Lời phán. Chỉ là nàng giờ đây không thể diễn tả mình sẽ nhận được bao nhiêu về sau, cũng không thể diễn tả điều nàng giờ đây đã có. Anh em nghĩ nàng sẽ đạt được gì ở đó, khi ở đây nàng đã nếm trải một sự tương giao như vậy đến nỗi nàng cảm thấy mình, dường như, được ôm ấp trong cánh tay của Đức Chúa Trời, được ấp ủ như trong lòng Đức Chúa Trời, và được sự chăm sóc và gìn giữ của Đức Chúa Trời bảo vệ đến nỗi trong sự nghỉ ngơi của nàng, không ai nào đánh thức nàng trước khi nàng tự thức dậy?" (Bài giảng III về Nhã Ca). Cũng theo cách tương tự, Chrysostom cũng nói về niềm vui thiêng liêng này trong các Bài Giảng của ông.

Trong số các người tử đạo, có một số người đã hưởng niềm vui thiêng liêng này, đúng lúc đối diện với cái chết của mình, nhiều lần như trong một dòng lũ đầy tràn, và đã làm chứng về điều đó. Như vậy, Đức Chúa Trời thường ban cho những người thuộc về Ngài, những người Ngài kêu gọi chịu những cuộc bách hại nặng nề nhất và thập tự giá nặng nề nhất, một mức độ lớn hơn của niềm vui thiên thượng ngay tại đây.

Adolf van Clarebach, một thanh niên có học thức và là thầy giáo tại Wesel, người vào năm 1529 tại Cologne đã bị thiêu công khai cùng với Petrus Flisted, đã kêu lớn khi đến nơi hành hình: rằng lòng và thân thể ông vui mừng và hoan hỉ đến nỗi ông không tin có người nào trên khắp thế gian có thể vui mừng và thảnh thơi hơn ông.

Anna Askew, một thiếu nữ quý tộc ở Anh, đã ký tên vào bản xưng nhận đức tin của mình từ trong ngục tù vào năm 1546, với những lời này: "Anna Askew, người không mong muốn cái chết cũng không sợ hãi nó lắm, nhưng vui mừng trong lòng như một người như vậy có thể vui mừng khi đang trên đường về thiên đàng."

Petrus Scriba, một sinh viên tại Lausanne, vào năm 1557, làm chứng: "Sự an ủi và niềm vui nhỏ nhất mà giờ đây tôi cảm nhận hằng ngày trong những xiềng xích này còn lớn lao và tuyệt vời hơn mọi niềm vui trước kia mà tôi từng có trong suốt đời mình."

Pieter Bergier, tại Geneva, vào năm 1553, đứng tại cọc thiêu để bị thiêu, vẫn kêu lên: "Hỡi Chúa, danh Ngài ngọt ngào và đáng yêu biết bao!"

Dionysius Peloquin, vào năm 1553, viết từ trong ngục tù cho vợ mình: "Về bản thân tôi, tôi thành thật tuyên bố với bà rằng chưa bao giờ trong đời tôi tôi lại vui mừng hết lòng và thỏa lòng như hiện nay, vì tôi cảm nhận rằng Đức Chúa Trời nhân lành sẽ bày tỏ ân điển và sự thương xót của Ngài cho tôi, đem tôi vào vương quốc của Ngài, và chấm dứt mọi khốn khổ và khốn cùng của tôi."

Franciscus Gamba, một người Ý, vào năm 1555, bày tỏ mình như sau: "Lòng tôi tràn đầy sự an ủi đến nỗi tôi thấy trong mình một niềm vui mà tâm trí và sự hiểu biết của bất kỳ người nào cũng không thể thấu hiểu được."

Lodewijk Pachal viết trong một lá thư gửi cho hội chúng cũ của mình: "Với tôi, tình hình là như vầy, càng kéo dài, tôi càng đến gần giờ mà tôi sẽ được dâng lên cho Chúa Giê-xu Christ của tôi, thì tôi càng kinh nghiệm nhiều niềm vui và sự hoan hỉ trong lòng mình. Phải, tôi cảm nhận một niềm vui không nói nên lời trong lòng, và dường như tôi đã được tháo gỡ và tự do khỏi ngục tù của mình. Tôi cũng sẵn sàng, không phải chỉ một lần, mà nếu có thể, một nghìn lần, chết vì cớ Đấng Christ."

Guido de Bres, quê ở Bergen thuộc Hainaut, nói như sau vào năm 1567: "Hỡi các Anh Em yêu dấu, có một lương tâm tốt là điều quý báu biết bao! Tôi cảm nhận một niềm vui lớn lao trong lòng đến nỗi không lời nào có thể diễn tả được."

Niềm vui này biểu lộ đặc biệt sau những cơn cám dỗ nặng nề, khi những người giờ đây đã được giải cứu nói ra từ cảm nhận sống động về sự giải cứu này.

Giờ đây chúng ta bỏ qua các ví dụ chúng ta đã kể trên; chúng ta cũng không nói về những người mà những người Công giáo La Mã muốn đưa ra, như Catherine xứ Siena, Theresa, Tauler, và những người khác, hoặc cả về Mattheüs Wejer (những tác phẩm của ông được in bởi Johannes Spes bằng tiếng Hà Lan vào năm 1579 và bằng tiếng Thượng Đức tại Frankfurt vào năm 1633).

Nhưng chúng ta muốn kể lại ví dụ về Pomponius Algerius, người đã chịu chết như người tử đạo vào năm 1555. Ông là người quê ở Capua và học tại Padua. Tại đó ông bị bắt giam theo lệnh của Giáo hoàng, và từ đó bị đưa đến Venice rồi đến Rome, và tại đó bị thiêu. Từ ngục tù của ông tại Venice, ông đã viết cho những người trung tín xưng nhận chân lý thuần túy bức thư an ủi nhất này:

"Tôi không thể không, để làm dịu nỗi buồn mà anh em có vì tôi, chia sẻ với anh em một phần niềm vui và sự hoan hỉ của tôi, để anh em có thể vui mừng với tôi và tôn vinh Chúa. Tôi sẽ tuyên bố điều mà không ai chịu tin khi tôi nói ra. Tôi đã tìm thấy một tổ đầy mật và tàng ong trong ruột một con sư tử. Ai sẽ tin điều tôi nói? Hay ai có thể tưởng tượng rằng người ta tìm thấy một thiên đường vui thú trong một cái hố sâu và tối tăm? Rằng nơi chốn buồn rầu và chết chóc lại có sự nghỉ ngơi và hy vọng về sự sống? Rằng người ta tìm thấy niềm vui của linh hồn trong một cái hố địa ngục? Chẳng phải gần như không thể tin được khi vui mừng ở nơi mà người khác khóc lóc? Nơi người khác run rẩy và sợ hãi, lại đầy sức mạnh và đầy can đảm? Ai có thể nghĩ điều này hay dám tin điều này? Được hưởng sự vui thú như vậy trong một tình trạng khốn khổ như vậy? Ở một nơi hoang vắng lại tìm thấy sự đồng hành của những người tốt lành như vậy? Trong những xiềng xích chật hẹp và xiềng sắt lạnh lại có sự nghỉ ngơi như vậy?

Hỡi các Anh Em yêu dấu! Tất cả những điều này là bàn tay nhân lành của Đức Chúa Trời đã làm cho tôi. Này, Đấng đã từng xa cách tôi giờ đây hiện diện, giờ đây ở cùng tôi; Đấng mà trước kia tôi khó có thể nhận biết, giờ đây tôi thấy rất rõ ràng; Đấng mà tôi đã từng thấy từ xa, giờ đây tôi thấy gần bên. Đấng mà tôi đã từng khao khát, giờ đây đến và đưa tay ra cho tôi. Ngài an ủi tôi và khiến tôi tràn ngập vui mừng. Ngài xua đi mọi đắng cay, Ngài ban mọi sức mạnh và can đảm. Ngài chữa lành và làm tươi mới tôi, khiến tôi tiến bước và an ủi tôi. Ôi, Chúa tốt lành biết bao, Đấng không để các đầy tớ Ngài bị cám dỗ quá sức mình! Ôi, ách của Ngài nhẹ nhàng và dễ chịu biết bao! Có ai giống như Đấng Chí Cao, Đấng nâng đỡ kẻ bị đè nặng, chữa lành kẻ bị thương, và làm tươi mới họ? Có ai giống như Ngài?

Vậy hãy học biết, hỡi những người rất yêu dấu của tôi, Chúa đáng yêu biết bao, Ngài nhân từ và thương xót biết bao, Đấng thăm viếng các đầy tớ Ngài trong cơn cám dỗ của họ và kể họ là xứng đáng được hưởng sự đồng hành của Ngài trong những cái hố đê hèn và hôi thối như vậy."

Johannes Morellius ở Pháp đã viết vào năm 1558, trong một lá thư từ ngục tù của mình:

"Tôi đã học biết trong cuộc chiến này rằng việc sa vào tay Chúa thật đáng sợ biết bao. Tuy nhiên Đức Chúa Trời vẫn nhân từ với những người thuộc về Ngài, và dù họ sa ngã, Ngài vẫn không để họ bị giày đạp hoàn toàn. Như Ngài cũng đã, qua sự thương xót không dò thấu được của Ngài, khiến tôi lại thấy rõ, và ban cho tôi sự chắc chắn rằng Ngài đã nhân từ tha thứ mọi tội lỗi khủng khiếp của tôi. Và dù những tội lỗi này trước kia đỏ như máu trước mặt Ngài, giờ đây chúng trắng hơn tuyết trước mặt Ngài. Ôi, tiếng nói ngọt ngào và đáng yêu biết bao! Ôi, niềm vui trong lòng tôi lớn lao biết bao, vì tôi cảm nhận rằng người Cha nhân lành này lại ôm ấp tôi, dù tôi đã là một đứa con hư mất và bại hoại, khi Ngài cho tôi hiểu rằng từ nay Ngài sẽ nâng đỡ, dẫn dắt và cai quản tôi bằng tay Ngài, và rằng cơn cám dỗ này đến với tôi vì lý do này, là để tôi học biết rằng việc giữ vững chiến thắng trong cuộc tranh chiến này không nằm trong quyền năng của tôi, nhưng tất cả những điều này đến từ ân điển và sự thương xót toàn năng của Ngài."

Như vậy, linh hồn bộc phát thành những bài ca ngợi khen và tôn vinh Đấng Chí Cao, Đức Chúa Trời của mọi sự nhân lành, Đấng mà quyền năng nhân từ của Ngài nó giờ đây đã kinh nghiệm trong chính mình, và cùng với tác giả Thi Thiên 126, nó khoe mình: "Khi Đức Giê-hô-va xoay lại cảnh tù đày của Si-ôn, chúng tôi như những kẻ nằm mơ. Bấy giờ miệng chúng tôi đầy tiếng cười, và lưỡi chúng tôi đầy tiếng hát." Và cùng với tiên tri Ê-sai: "Trong ngày đó ngươi sẽ nói rằng: Con cảm tạ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nổi giận cùng con; nhưng cơn giận của Ngài đã nguôi đi, và Ngài an ủi con." Xem thêm Ê-sai 44:23; 49:13, cũng như 61:10: "Con rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va"; và Thi Thiên 30:12: "Ngài đã đổi sự than khóc của tôi thành điệu nhảy múa; Ngài đã cởi áo vải thô của tôi, và thắt lưng tôi bằng sự vui mừng." Và cuối cùng Thi Thiên 146: "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta! Khi tôi còn sống, tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va." Trong Thi Thiên 116:3: "Sự buồn rầu của sự chết đã vây quanh tôi, và những đau đớn của âm phủ đã nắm lấy tôi: tôi gặp hoạn nạn và buồn rầu"; như vậy linh hồn gọi tên sự nặng nề trước kia của nó, và từ đó ân điển của Đức Chúa Trời càng hiện ra rõ ràng hơn, và sự giải cứu càng lớn lao hơn, điều mà nó ngợi khen. Về điều này, tác giả nói trong Thi Thiên 94: "Nếu Đức Giê-hô-va đã không giúp đỡ tôi, linh hồn tôi hẳn đã ở trong lặng lẽ. Khi tôi nói: Chân tôi trượt ngã; sự thương xót của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi. Trong muôn vàn ý nghĩ trong lòng tôi, những sự an ủi của Ngài làm linh hồn tôi vui thích." Và trong Thi Thiên 34:7: "Người nghèo khổ này đã kêu cầu, và Đức Giê-hô-va đã nghe người, và cứu người khỏi mọi hoạn nạn của người." Giờ đây linh hồn vui mừng trong sự giải cứu này và nói: "Tôi sẽ vui mừng và hớn hở trong sự thương xót của Ngài: vì Ngài đã đoái xem sự hoạn nạn của tôi; Ngài đã biết linh hồn tôi trong cơn gian truân."

Nê-hê-mi thuật lại về lễ khánh thành tường thành Giê-ru-sa-lem: "Ngày đó, họ đã dâng những của lễ lớn, và vui mừng: vì Đức Chúa Trời đã khiến họ vui mừng với niềm vui lớn lao: các bà vợ và con cái cũng vui mừng: đến nỗi niềm vui của Giê-ru-sa-lem được nghe thấy ngay cả nơi xa."

Cũng vậy ở đây với sự giải cứu của linh hồn bị cám dỗ. Nó không chỉ tự mình vui mừng, mà cả mọi người tin kính và bạn hữu cũng vui mừng cùng nó. "Hãy vui mừng cùng Giê-ru-sa-lem, và hớn hở cùng nàng, hỡi tất cả những ai yêu mến nàng: hãy vui mừng vì nàng, hỡi tất cả những ai than khóc vì nàng." Sự khích lệ này cũng an ủi và làm mạnh mẽ mọi người khác, vì chúng ta đọc như vầy: "Những ai biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài: vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã không lìa bỏ những ai tìm kiếm Ngài."

Ôi, niềm vui không nói nên lời và dồi dào biết bao giờ đây tràn ngập tấm lòng này sau cơn cám dỗ và sự khô cằn của nó! Cảm nhận thiên thượng biết bao nảy sinh cho nó trong kinh nghiệm sống động về sự trở lại của Đức Chúa Trời và sự ngự trong được đổi mới của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của nó, Đấng mà nó đã tìm kiếm với nỗi đau đớn thiêu đốt và nỗi lo âu lên đến tột đỉnh, cho đến khi nó tìm thấy Ngài! "Này, cha con và mẹ đã tìm con trong nỗi đau đớn!" (Lu-ca 2:48). Tấm lòng đầy tràn, phải, đắm chìm về mặt thiêng liêng trong hôn lễ được đổi mới này. Tại đó linh hồn ăn điều tốt lành, và vui thỏa trong sự béo tốt. Ôi, giờ đây nó không nghĩ đến điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, và mọi điều nó nói đều liên quan đến Đấng Christ!

Chỉ một điều cần thiết cho nó, và một điều đó nó đã tìm thấy, "Và khi nàng tìm thấy nó, nàng gọi các bạn hữu và những người lân cận lại, mà nói rằng: Hãy vui mừng với tôi." (Lu-ca 15:9).

Ngay như những người từ trận chiến trở về, nó cũng khải hoàn như vậy, như người từ Bốt-ra trở về với y phục vấy máu, Đấng vinh hiển trong trang phục của Ngài. Nó hát một bài ca, một bài ca dâng cho Đấng Yêu Dấu của nó, một lời Ha-lê-lu-gia đời đời. "Mão triều sự sống" — Augustine nói — "chỉ được hứa cho những ai chiến đấu."

HẾT.

PHỤ LỤC. W. À BRAKEL: VỀ SỰ LÌA BỎ THIÊNG LIÊNG.

Cách đối xử của Đức Chúa Trời với những người thuộc về Ngài thật kỳ diệu.

Những ý tưởng và đường lối của Chúa không giống như của chúng ta; vì nhiều người không phân biệt đúng đắn chúng, hoặc không phục tùng đúng đắn sự đối xử khôn ngoan và tự do của Đức Chúa Trời, nên chính họ hành động dại dột và làm tăng thêm tình trạng khó chịu của mình. Một số người đã nhận được một chút ánh sáng và sự sống muốn vạch sẵn cho Chúa một đường lối mà Ngài phải dẫn dắt con cái Ngài, và khi Chúa không hành động theo quan niệm của họ, bấy giờ họ bối rối, và hoặc họ không thể biện minh cho Chúa trong đường lối của Ngài và phục tùng đường lối ấy với sự cam chịu lặng lẽ, hoặc nếu họ làm điều đó, họ chỉ làm với sự liên quan đến tính tội lỗi của mình, rằng chúng ta thật đáng bị đối xử như vậy, cũng như thể người ta vẫn còn ở trong giao ước việc làm và là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chưa được đưa vào trạng thái ân điển. Nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta sẽ không khước từ trạng thái của mình vì một vài cách đối xử khó chịu của Đức Chúa Trời với chúng ta; người ta sẽ phục tùng Đức Chúa Trời, không chỉ vì người ta đã phạm tội và đáng phải chịu mọi sự, mà còn vì mọi cách đối xử của Chúa đều chẳng là gì khác ngoài sự khôn ngoan, nhân lành, thành tín và yêu thương. Người ta sẽ tin điều này, người ta sẽ vui lòng phục tùng sự cai quản của Chúa, dù đau đớn đến đâu, và dù chúng ta ít có thể dò thấu những lý do và mục đích của Chúa đến đâu.

Sự lìa bỏ thiêng liêng.

Trong mọi đường lối của Chúa đối với con cái Ngài, sự lìa bỏ thiêng liêng thật là đặc biệt nhất, mà trong đó các tín hữu thường không ứng xử tốt; vì vậy sẽ có ích khi chúng ta phơi bày bản chất của trạng thái này, an ủi những người bị lìa bỏ, và hướng dẫn họ.

Đó không phải là sự lìa bỏ của người chưa cải đạo.

II. Khi chúng ta nói về sự lìa bỏ thiêng liêng, chúng ta không hiểu đó là:

1. Sự lìa bỏ của người chưa cải đạo. Đức Chúa Trời thật đã ban cho những người này nhiều sự thịnh vượng thuộc thể, của cải, danh vọng, và địa vị cao. Ngài thật đã ban cho họ những sự soi sáng bên ngoài, đức tin lịch sử, sự cáo trách, và những sự thúc giục cải đạo và lánh khỏi những ô uế thô tục của thế gian. Khi những người này lạm dụng tất cả những ích lợi chung ấy mà không nhờ đó được cải đạo, bấy giờ Đức Chúa Trời lìa bỏ họ hoàn toàn và trọn vẹn, phó mặc họ cho chính mình, đến nỗi họ trở nên đáng ghê tởm hơn trước kia, sau đó cũng có những sự đoán phạt khủng khiếp hơn, ngay cả trong đời này, đến nỗi người ta nhìn thấy và tôn vinh sự công chính của Đức Chúa Trời nơi họ; nhưng đặc biệt sau khi chết trong địa ngục. Xem điều này: I Sa-mu-ên 16:14. Và Thần của Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần từ Đức Giê-hô-va làm cho người bối rối. Rô-ma 1:21-26. Nhưng chúng ta nói về sự lìa bỏ của người được tái sinh.

Không hoàn toàn cũng không mãi mãi.

2. Chúng ta không hiểu đó là sự lìa bỏ hoàn toàn, hay vô tận. Điều đó là không thể, vì mục đích không thay đổi và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì sự đền tội của Đấng Christ, vì sự đóng ấn và ngự trong của Đức Thánh Linh, và vì mọi lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời; Chúa nâng đỡ họ trong thời kỳ bị lìa bỏ bằng những ảnh hưởng lặng lẽ và không nhận thấy được. Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi kẻ sa ngã, và Ngài đỡ dậy mọi kẻ cúi xuống, Thi Thiên 145:14.

Không phải là ảnh hưởng ít hơn nơi người này so với người khác.

3. Chúng ta không hiểu đó là dòng ân điển thiêng liêng chảy vào người này ít hơn người kia. Đức Chúa Trời có trong Hội Thánh của Ngài những đứa con có tầm vóc khác nhau; có con trẻ, thanh niên, người cha. Những con trẻ có mức độ ân điển ít hơn nhiều so với các người cha, tuy nhiên chúng không vì vậy mà ở trong trạng thái bị lìa bỏ. Một người cha có thể ở trong trạng thái bị lìa bỏ trong khi có và giữ nhiều ân điển hơn các con trẻ.

Không phải là sự chấm dứt những sự soi sáng khác thường.

4. Cũng không phải là sự chấm dứt những sự soi sáng và an ủi khác thường, trong khi những sự thông thường vẫn còn. Khi Phao-lô từ tầng trời thứ ba trở về, không thể nói ông bị lìa bỏ. Như vậy Đức Chúa Trời cũng ban cho người này hay người kia trong con cái Ngài điều gì đặc biệt vượt trên sự dẫn dắt thông thường, và chấm dứt điều đó, và đưa họ trở lại trạng thái thông thường của họ. Những người này không cần nghĩ rằng, khi thiếu điều đó, họ bị lìa bỏ, dù nhiều hay ít.

Không phải là sự vấp ngã hằng ngày.

5. Cũng không phải là sự vấp ngã hằng ngày, dù nó xảy ra qua sự thiếu vắng Đức Thánh Linh, Đấng thật có thể giữ gìn chúng ta khỏi vấp ngã, tuy nhiên đó không phải là sự rút lại những ảnh hưởng thông thường. Và dù việc sa vào những tội lỗi cụ thể, mà chúng ta đáng lẽ có sức đứng vững nhờ sự trợ giúp thông thường, thật xảy ra qua sự rút lại: II Sử Ký 32:31. Đức Chúa Trời đã lìa bỏ người; tuy nhiên đó vẫn chưa phải là sự lìa bỏ mà chúng ta nói đến ở đây.

Không phải là sự suy giảm của các ân điển thường trú.

6. Cũng không phải là sự suy giảm của ân điển thường trú. Đức Chúa Trời tác động trên những người thuộc về Ngài không chỉ bằng những tác động dường như đến từ bên ngoài, mà còn đem sự sống thiêng liêng vào linh hồn, nơi người này mạnh mẽ hơn nơi người khác, mà từ nguyên lý thiêng liêng của nó không chỉ có khuynh hướng hành động, mà còn thật sự hành động qua sự hợp tác thông thường; thói quen được phú cho này được gia tăng nhờ sự rèn luyện, và cũng bị suy giảm bởi nhiều nguyên nhân khác nhau. Trong sự lìa bỏ, Đức Chúa Trời không cất đi những thói quen này, dù hoàn toàn hay một phần; nhưng sự hợp tác thông thường bị rút lại, nhờ đó, theo hệ quả, các ân điển thường trú đôi khi suy giảm; tuy nhiên không phải trong mọi sự lìa bỏ, vì trong một số sự lìa bỏ chúng thậm chí còn tăng trưởng, như rễ cây trong gió mạnh, và trong mùa đông.

Mô tả.

III. Sự lìa bỏ thiêng liêng là sự giữ lại và rút lại lâu dài sự hợp tác thông thường và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh nơi người được tái sinh, nhằm soi sáng, chắc chắn về ân huệ của Ngài, an ủi, thêm sức chống lại tội lỗi, chống lại cám dỗ, và giúp đỡ trong và ngoài những nghịch cảnh thuộc thể, khiến họ trở nên tối tăm, yếu đuối trong đức tin, không được an ủi, sa vào tội lỗi, nằm dưới cám dỗ, và ở trong tình trạng đau đớn và buồn rầu dưới thập tự giá thuộc thể.

Nó liên quan đến sự xưng công chính và sự nên thánh.

IV. Đến nỗi những sự lìa bỏ liên quan đến sự xưng công chính cùng những gì gắn với nó, và đến sự nên thánh. Nơi người này, sự lìa bỏ lớn hơn trong điều trước, nơi người kia trong điều sau. Nơi người này nó kéo dài hơn, nơi người kia ngắn hơn. Một số kinh nghiệm điều này lúc bắt đầu sự cải đạo của họ, và nó đi xa đến nỗi dường như mọi sự đều trở nên hư không, và sự cải đạo của họ dường như khó tin hơn trước; tuy nhiên thỉnh thoảng Chúa lại đến gặp họ, và đưa họ vào một trạng thái ổn định. Một số rơi vào trạng thái buồn rầu này sau khi họ đã tiến bộ đôi chút, và Chúa đã bày tỏ Ngài cách nhân từ với họ, đôi khi đột ngột, đôi khi dần dần. Một số còn phải nếm trải điều này vào cuối đời mình; đôi khi Chúa ban lại những sự an ủi của Ngài cho họ trước khi chết, và khiến họ ra đi khải hoàn; đôi khi họ chết trong những sự lìa bỏ lớn lao, những bóng tối, và sức mạnh của cám dỗ, và trong một khoảnh khắc họ từ cực đoan này chuyển sang cực đoan kia, và điều mà họ không bao giờ nghĩ sẽ đạt được, họ lại đạt được cách bất ngờ.

Sự hiểu lầm.

V. Các tín hữu chưa học biết đầy đủ sự bất lực của mình từ Lời và kinh nghiệm của chính mình, vẫn cứ bám víu vào sức riêng của mình, và đối với họ — dù họ tin và xưng nhận rằng tình trạng khó chịu ấy phát xuất từ chính mình — không phải như thể họ không cho Chúa lý do nào để lìa bỏ họ, vốn chắc chắn là sự thật, mà như thể Chúa không có bàn tay nào trong đó, và như thể họ, qua sự lơ là và những dục vọng lạ lùng của mình, đã quay linh hồn mình khỏi Đức Chúa Trời, và họ lặng lẽ tưởng tượng rằng nhờ hoạt động của chính mình họ sẽ trở lại đúng đắn, nếu họ chỉ bắt tay vào làm việc, và rằng, vì lơ là điều đó, họ sẽ rơi vào sự hủy hoại chắc chắn của mình.

Những người khác, khi cảm nhận rõ rệt rằng chính công việc của Đức Chúa Trời rút khỏi họ sự trợ giúp thông thường của Ngài, liền lập tức khước từ trạng thái của mình, và tin rằng đó là dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và là lời báo trước về sự hư mất đời đời của họ; vì vậy họ đầy sợ hãi và kinh hoàng, và bỏ qua gần như mọi phương tiện, vì họ nghĩ rằng dù sao cũng không còn hy vọng gì nữa, và bị nỗi tuyệt vọng nuốt chửng.

Ít người im lặng và giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, chỉ ngước nhìn lên trời để cầu cứu, và bám chặt vào sự tìm kiếm, dù trong bóng tối dày đặc, bám chặt, đôi khi khóc nức nở, và sẽ hy vọng nơi Chúa, dù Ngài có giết họ; những người này thường được cứu sớm hơn, và sự lìa bỏ đem lại cho họ ích lợi lớn nhất.

Đó là công việc của Đức Chúa Trời.

VI. Biết rằng trong trạng thái bị lìa bỏ, chính Chúa là Đấng rút lại sự hợp tác thông thường, dòng chảy vào, sự soi sáng, và sự an ủi của Ngài, là điều hết sức cần thiết; điều này được diễn tả trong Lời bằng nhiều từ ngữ, mà mỗi lần đều cho biết một cách thức lìa bỏ cụ thể, đó là:

• Ra đi, rời khỏi: Ô-sê 5:15. Ta sẽ đi và trở về chỗ của Ta. Nhã Ca 5:6. Tôi đã mở cửa cho Đấng Yêu Dấu của tôi, nhưng Đấng Yêu Dấu của tôi đã lui đi, Ngài đã đi mất; linh hồn tôi đã ra đi vì lời nói của Ngài. (Nghĩa là, ngất đi vì xấu hổ và đau buồn.)

• Lìa bỏ: Ê-sai 54:7. Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ con. Thi Thiên 22:2. Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con! Sao Ngài đã lìa bỏ con?

• Ẩn mặt: Ê-sai 57:17. Ta đã nổi giận vì tội tham lam của chúng, và đã đánh chúng; Ta đã ẩn mặt Ta. Thi Thiên 13:2. Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi con cho đến bao giờ?

• Quên lãng: Thi Thiên 13:2. Hỡi Đức Giê-hô-va! Cho đến bao giờ Ngài quên con mãi mãi?

• Giữ lại: Ê-sai 63:15 ... Nhiệt thành và sức mạnh của Ngài ở đâu? Tiếng động của lòng Ngài và sự thương xót của Ngài ở đâu? Chúng đã bị giữ lại khỏi con.

• Im lặng, giả như điếc: Thi Thiên 83:2. Hỡi Đức Chúa Trời! Xin Ngài chớ giữ im lặng; xin Ngài chớ giả như điếc, chớ yên lặng, hỡi Đức Chúa Trời.

• Đứng xa: Thi Thiên 10:1. Hỡi Đức Giê-hô-va! Sao Ngài đứng xa vậy?

• Đóng lại: Thi Thiên 77:10. Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao? Ngài có vì cơn giận mà đóng lại sự thương xót dịu dàng của Ngài sao!

• Hất hủi: Thi Thiên 88:15. Hỡi Đức Giê-hô-va! Sao Ngài hất hủi linh hồn con, và ẩn mặt Ngài khỏi con?

• Nổi giận: Thi Thiên 88:17. Những cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài tràn qua con; những sự kinh hãi của Ngài khiến con phải diệt vong.

Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng các tín hữu không phải lúc nào cũng vì sự vi phạm của mình mà tự đưa mình vào trạng thái xa cách Đức Chúa Trời — dù điều đó thật xảy ra trong những dịp khác — nhưng Đức Chúa Trời về phần Ngài cũng ẩn mặt Ngài, và lìa bỏ họ một thời gian, và giữ lại những công việc soi sáng, an ủi, và nên thánh của Ngài.

Đó là một trạng thái rất đau buồn.

VII. Đây là một trạng thái rất đau buồn và nặng nề; tôi động lòng thương xót tất cả những ai đang ở trong đó, tôi thương hại họ. Dù Đức Chúa Trời giữ gìn những người thuộc về Ngài khỏi sự hư mất đời đời, Ngài vẫn để họ nếm trải phần nào điều đó. Sự hư mất bao gồm sự thiếu vắng mặt Đức Chúa Trời, cảm nhận cơn thịnh nộ của Ngài, và mọi đau đớn của linh hồn và thân thể. Một người chưa cải đạo không biết sự thiếu vắng Đức Chúa Trời là gì, vì người ấy chưa từng kinh nghiệm sự ngọt ngào trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, và vì trong đời này người ấy vẫn luôn có điều gì đó để tiêu khiển và làm tươi mới mình. Nhưng hoàn toàn trống rỗng, và có một tấm lòng than khóc sau khi đã được đầy dẫy, và không có cũng không thể mong đợi điều sẽ lấp đầy sự trống rỗng của mình, rồi thiếu vắng Đức Chúa Trời — đó là một địa ngục trong linh hồn, ngay cả khi người ấy vẫn còn ở ngoài địa ngục. Con cái của Đức Chúa Trời, khi biết và cũng đã nếm trải rằng ở gần Chúa là tốt lành, khi bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, khi không chỉ thiếu sự tương giao với Đức Chúa Trời mà còn cảm nhận sự rút lại của Đức Chúa Trời, và thay vì hưởng ân huệ của Ngài lại kinh nghiệm cơn thịnh nộ và sự loại bỏ của Đức Chúa Trời — bấy giờ họ ngất đi: Thi Thiên 39:11 ... Tôi bị hao mòn bởi đòn tay Ngài. Bấy giờ lòng họ cứ quay cuồng, Thi Thiên 38:11. Bấy giờ đối với họ như A-sáp diễn tả: Thi Thiên 77:4. Tôi tưởng nhớ Đức Chúa Trời, và bối rối; tôi than thở, và tâm linh tôi sờn ngã.

Biểu hiện của nó.

VIII. Diễn tả hết những ý nghĩ nặng nề và những xao động buồn rầu ấy gần như là không thể; tuy nhiên chúng ta sẽ trình bày một vài điều, để những người như vậy biết rằng họ không phải là những người duy nhất kinh nghiệm điều đó, như họ thường tưởng, và để họ biết họ có lý do để than khóc, và rằng, khi trạng thái của họ được đặt trước mặt họ, họ có thể một lần trở nên mềm lòng và bật khóc: vì điều đó sẽ còn làm tươi mới linh hồn họ, và sẽ còn sinh ra hy vọng được trở lại cùng Đức Chúa Trời một lần nữa. Vậy tôi nói, không có gì lạ khi anh em quá bối rối, vì:

Cha của họ ẩn mặt Ngài.

1. Cha của anh em ẩn mặt Ngài. Một đứa trẻ nhỏ đau khổ biết bao khi cha mẹ nó đã ra đi, để nó đứng một mình, và lại ở một nơi tối tăm; nó khóc lóc biết bao! Nếu có người hỏi: sao con khóc? Nó sẽ đáp: cha con, mẹ con đã đi mất. Và Cha trên trời của anh em cũng đã đi mất sao? Cha của anh em, Đấng mà anh em đã thân mật than thở nỗi khốn khổ của mình, Đấng mà anh em đã có thể nài xin cách khẩn thiết điều mình ao ước, và Đấng vẫn thường đáp lời và an ủi anh em cách nhân từ, Đấng mà anh em vẫn thường kêu cầu: Cha của con, Ngài là người dẫn dắt thời tuổi trẻ của con. Hỡi đứa trẻ nhỏ đáng thương, Cha yêu dấu của anh em đã đi mất sao! Người ta sẽ nói: ước gì tôi biết Đức Chúa Trời là Cha của tôi, … tôi sẽ tan chảy.

Tân Lang của họ đã đi mất.

2. Chúa Giê-xu của anh em, Đấng Yêu Dấu của anh em, Tân Lang của anh em đã đi mất. Nếu có người hỏi anh em: sao anh em buồn rầu như vậy? Anh em há chẳng đáp rằng: Đấng Yêu Dấu của tôi, Đấng vẫn thường hôn tôi bằng những cái hôn của miệng Ngài, dưới bóng Ngài tôi vẫn thường ngồi, và trái Ngài ngọt ngào cho khẩu vị của tôi, Đấng đã đưa tôi vào phòng tiệc, và phất tình yêu của Ngài như một lá cờ trên tôi, Đấng là tất cả niềm vui của tôi, Đấng mà tôi vẫn thường nương tựa cách yêu thương, Đấng mà tôi vẫn thường khoe khoang: Miệng Ngài ngọt ngào nhất, và toàn thể Ngài đều đáng yêu, Nhã Ca 5:16. Đấng Yêu Dấu này của tôi, Bạn này của tôi đã đi mất, vì vậy tôi mới buồn rầu như vậy.

Đức Thánh Linh giữ lại chính Ngài.

3. Đức Thánh Linh ngưng các ảnh hưởng của Ngài. Vậy họ sẽ có ánh sáng, an ủi, niềm vui nào? Chẳng còn gì ngoài buồn rầu, ngoài bất an, ngoài đau đớn: Ca Thương 1:16. Vì những điều này mà tôi khóc; mắt tôi, mắt tôi tuôn nước, vì Đấng Yên Ủi, Đấng phải làm tươi mới linh hồn tôi, đã xa cách tôi.

Người bị lìa bỏ ở trong bóng tối.

4. Một linh hồn bị lìa bỏ ở trong bóng tối; nó bị bóng tối vây quanh, bước đi trong bóng tối, không biết mình đi về đâu, vấp ngã khắp nơi, vấp ngã vì điều nhỏ nhặt nhất; vì Chúa, ánh sáng của nó, đã lìa bỏ nó; Chúa Giê-xu, Mặt Trời Công Bình, đã lặn, Bình Minh từ trên cao không chiếu sáng trên nó, Sao Mai sáng chói không mọc lên trong lòng nó. Điều này khiến nó buồn rầu, lo âu, và đầy sợ hãi.

Yếu đuối.

5. Nó yếu đuối và không có sức mạnh; vì Chúa, sức mạnh sự sống của nó, đã rời khỏi. Nó đau ốm; vì Chúa Giê-xu, Thầy Thuốc của nó, đã lìa bỏ nó, không có nhũ hương tại Ga-la-át để chữa lành nó, và vì vậy nó gần kề cái chết.

Cùng đường.

6. Nó cùng đường và không biết phải bắt đầu làm gì. Giờ thì nó tìm kiếm ở đây, giờ thì ở đó, nhưng không tìm thấy ở đâu cả; vì Chúa Giê-xu, Đấng có danh là Đấng Mưu Lược, Đấng trong mọi nỗi bối rối của nó vẫn thường khuyên bảo nó cách ngọt ngào, và chỉ ra đường đi và phương tiện, nhờ đó nó vẫn luôn được thịnh vượng, đã để nó một mình, từ chối ban lời khuyên; vì vậy, dù nó đi đường nào, nó cũng thấy mình lạc lối và vướng vào đủ loại cạm bẫy.

Không thể đến gần Đức Chúa Trời.

7. Nó rất muốn đến với Đức Chúa Trời, thậm chí nó bắt đầu làm như vậy, nhưng không thể; con đường bị xây kín, bị phá đổ và đầy gai góc, nó không thể vượt qua, vì Chúa Giê-xu, Đấng là con đường, ngoài Ngài không ai có thể đến với Cha, đã đi mất. Đức Thánh Linh không giúp đỡ sự yếu đuối của nó, và không cầu nguyện qua nó bằng những tiếng rên không nói nên lời; và khi nó cầu nguyện, Chúa lấy mây che phủ Ngài, đến nỗi không lời cầu nguyện nào có thể thấu qua, và khi nó kêu cầu, Ngài vẫn không đáp lời nó, và nó lại phải ra đi mà không được an ủi.

Lời không có quyền năng.

8. Nếu nó nương náu trong Lời của Đức Chúa Trời, để tìm chút an ủi từ đó, thì đối với nó, đó là một cuốn sách đóng kín, nó không tìm thấy gì trong đó cho chính mình; phải, nó ngước mắt lên một đoạn Kinh Thánh chỉ khiến nó kinh hãi, mọi sự đều chống lại điều đáng lẽ nâng nó lên, và thậm chí còn xô nó xuống. Lời đối với nó chẳng hơn gì lửa, chẳng hơn gì gươm hai lưỡi; Lời không nắm lấy được linh hồn, không có quyền năng gì trên linh hồn, vì Đức Thánh Linh không ở cùng Lời, Ngài không hành động qua Lời, và vì vậy Lời không có quyền năng.

Kẻ thù mạnh mẽ.

9. Kẻ thù xông vào nó từ mọi phía, kẻ nào cũng thắng thế trên nó, mỗi mũi tên đều trúng đích, mỗi cuộc tấn công của Sa-tan đều thành công chống lại nó, mỗi lời sỉ nhục của thế gian đều làm nó bị thương, mỗi sự trào dâng của dục vọng tội lỗi đều lôi kéo nó đi. Như vậy nó nằm vướng víu như con chim trong bẫy, vì vua của nó đã lìa bỏ nó và không ra trận cùng nó; Chúa, thuẫn của nó, đã rời khỏi, và để nó phơi bày.

Linh hồn vô cảm.

10. Và nếu linh hồn trong tất cả những điều này vẫn còn cảm nhận được, có thể trở nên mềm lòng, có thể khóc được. Nhưng không, nỗi tuyệt vọng khiến nó vô cảm, đóng kín lòng nó, và nó như trong mùa đông khắc nghiệt đóng băng cứng vì lạnh; vì Đức Thánh Linh, Chúa Giê-xu, Đấng vẫn thường làm lòng cháy bỏng, không còn sưởi ấm nó nữa, không còn báp-têm nó bằng lửa nữa, và nguồn sự sống đã bị ngăn lại, không còn tuôn nước nữa.

Thiếu đức tin tích cực.

11. Tất cả những điều này sẽ càng lay động người ta hơn, nếu người ta có thể tin rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng đây chính là nỗi đau đớn lớn nhất: người ta tin rằng mình không được tuyển chọn, rằng mình chưa từng có ân điển, rằng tất cả chỉ là những sự soi sáng bên ngoài, rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ người trong cơn thịnh nộ thật, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bày tỏ ân điển của Ngài cho người, nhưng Ngài sẽ đày đọa người đời đời. Vì vậy người ta trở nên, hoặc qua sự tuyệt vọng, chết lặng và vô cảm đến nỗi không còn gì có thể lay động người nữa — chỉ là người cảm thấy một nhát đâm chết chóc trong lòng — hoặc trở nên qua sự tuyệt vọng điên cuồng đến nỗi, như thể cảm thấy địa ngục, người ta bật ra đủ loại ý nghĩ và lời nói tuyệt vọng; điều này càng làm nỗi buồn của người thêm nặng, vì người quá buồn rầu, và vì trong sự phục tùng người không thể yên lặng.

Như vậy linh hồn nghèo khổ héo mòn, và như một người đàn bà bị bỏ rơi và đau buồn trong tâm linh, bị hoạn nạn, bị bão tố xô đẩy, và không được an ủi. Như vậy đời sống nó hao mòn trong buồn rầu và năm tháng nó trong than thở. Và nếu Chúa không âm thầm nâng đỡ nó, thì sẽ ra sao? Tuy nhiên Chúa giữ gìn nó trong quyền năng của Ngài, và qua ân điển và sự nhân lành không thay đổi của Ngài đối với nó, Ngài sẽ còn phục hồi nó trở lại. Ngài sẽ còn bày tỏ Ngài trở lại cho nó, Ngài sẽ còn nói với lòng nó và an ủi nó: Ê-sai 57:16, 18, 19. Ta sẽ không tranh cạnh đời đời, cũng sẽ không giận luôn; vì thần linh sẽ suy nhược trước mặt Ta, và các linh hồn mà Ta đã dựng nên. Ta đã thấy đường lối chúng, và sẽ chữa lành chúng; Ta cũng sẽ dẫn dắt chúng, và ban lại sự an ủi cho chúng, tức là cho những kẻ than khóc. Ta dựng nên trái của môi miệng, bình an, bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần, Đức Giê-hô-va phán, và Ta sẽ chữa lành chúng.

Những lý do Đức Chúa Trời đối xử như vậy với họ.

IX. Con cái của Đức Chúa Trời chưa đủ, khi họ gặp bất cứ hoạn nạn nào, chỉ biết rằng điều đó đến từ Chúa — điều mà họ phải bằng lòng — rằng đó là ý muốn tốt lành, thánh khiết, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời, ý muốn mà họ phải hiệp ý mình với sự bằng lòng, dù với nước mắt chan chứa. Nhưng họ cũng muốn biết lý do của điều đó, không phải để biết mình cần sửa đổi điều gì, mà để ngồi xét đoán cách Đức Chúa Trời đối đãi và xét xem điều đó có thật công bình chăng. Vì họ lý luận thế này: nếu tôi là con của Đức Chúa Trời, đã được hòa thuận qua Đấng Christ, được Đức Chúa Trời yêu thương, và là kẻ thừa kế sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không đối đãi như vậy với các con khác của Ngài, là những người thịnh vượng trong mọi sự theo thân thể và linh hồn, thì sao Đức Chúa Trời lại đối đãi với tôi như vậy? Và kết luận sẽ là: Tôi không phải là con của Đức Chúa Trời — và điều đó thường do buồn rầu hơn là do thành thật. Vì vậy câu hỏi thường lệ của họ là: Xin Chúa tỏ cho tôi biết vì sao Chúa tranh luận với tôi, Gióp 10:2. Dù bạn không cần biết lý do nào, vì Đức Chúa Trời không giải thích về các việc làm của Ngài, tuy vậy tôi vẫn sẽ cho bạn một vài lý do.

Đức Chúa Trời nhờ đó được vinh hiển.

X. 1. Đức Chúa Trời muốn được vinh hiển bằng cách này. Có nhiều người hơn bạn thấy Đức Chúa Trời đối đãi với bạn ra sao, và đối với họ cũng như đối với bạn, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ:

(a) Quyền tối thượng và sự tự do của Ngài ban ân điển cho ai Ngài muốn và khi nào Ngài muốn. Việc Ngài tiếp nhận bạn mà bỏ những người khác nằm đó, việc bạn biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, việc bạn tìm cách tiếp nhận Chúa Giê-xu để được xưng công chính và nên thánh, việc bạn có nguyên lý của sự sống thuộc linh trong mình, trong khi những người khác thiếu hẳn điều đó — đây không phải là công việc của bạn, mà là ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Rô-ma 9:15 ... Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, và thương xót kẻ Ta thương xót.

Các thiên sứ và các tín hữu học biết điều này, là những người biết về tình trạng của bạn; bạn cũng học biết điều này trong hoạn nạn của mình. Đức Chúa Trời được vinh hiển vì điều đó bởi những người khác, và cũng sẽ được vinh hiển vì điều đó bởi bạn. Nếu một người luôn sống trong vòng tay ôm ấp, người ấy sẽ có những tưởng tượng yên ổn, như thể đó là điều đương nhiên thuộc về mình, và như thể mình có quyền năng giữ mình gần Đức Chúa Trời; nhưng khi một người thiếu điều đó, thì người ấy học biết sự tự do của Đức Chúa Trời, học biết thừa nhận và yêu mến điều đó; rồi chấm dứt ý nghĩ: sao không phải là tôi cũng như người khác? Rồi người ấy học biết: Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất, chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngài làm chi vậy? Đa-ni-ên 4:35. Học biết điều này thật đáng giá một chút đau đớn.

(b) Nhờ đó Chúa bày tỏ sự vĩ đại của sự thương xót Ngài. Người ấy không những biết rõ chính mình, biết mình tội lỗi và bất xứng với ân điển nhỏ nhất là dường nào, và việc Đức Chúa Trời đoái nhìn mình bằng ân điển là một sự lạ lùng ra sao; nhưng người ấy cũng biết và thừa nhận rằng mọi sự đều là hư không, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm thỏa lòng mình. Ôi, sự thương xót của Đức Chúa Trời trở nên quý báu biết bao đối với người ấy; nếu được làm đối tượng của sự thương xót ấy, người ấy có thể và sẵn lòng từ bỏ mọi sự khác; và nếu phải thiếu Đức Chúa Trời, người ấy phải chết vì buồn rầu. Học biết điều này, tôn cao Đức Chúa Trời trên niềm vui cao nhất của mình, thật đáng giá một lần bước vào sự bị bỏ rơi.

(c) Nhờ đó Chúa bày tỏ sự thánh khiết và sự công bình của Ngài, và rằng Ngài ghê tởm tội lỗi, và rằng, dù người ấy đã được tiếp nhận trong Đấng Christ, sự bại hoại của người ấy vẫn làm Ngài không đẹp lòng, rằng mắt Ngài quá thánh khiết không thể nhìn xem điều ác, và rằng Đức Chúa Trời đối đãi với người ấy như vậy là công bình, phải, sẽ là công bình nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi người ấy và quăng người ấy khỏi mặt Ngài đời đời. Hầu cho Chúa được công bình khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán, Thi Thiên 51:6. Nhìn thấy điều này và yêu mến điều này thật đáng giá một chút buồn rầu.

(d) Nhờ đó Chúa bày tỏ sự không thay đổi của Ngài, sự thành tín, sự nhịn nhục, và lẽ thật của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời chịu đựng người ấy trong những cách đối đãi ngang bướng và dại dột của người ấy dưới sự sửa phạt của Ngài, rằng Đức Chúa Trời âm thầm nâng đỡ và gìn giữ người ấy trong sự bị bỏ rơi đó, đến nỗi sự sống của người ấy không bị dập tắt, và người ấy không rơi vào tuyệt vọng, cũng không bùng ra những lời nói và việc làm kinh khủng, rằng Đức Chúa Trời không từ bỏ người ấy, cũng không bỏ rơi người ấy hoàn toàn quá mức; nhưng vẫn ở cùng người ấy khi người ấy đi qua nước và qua lửa, đem người ấy trở lại đường ngay, và lại cho người ấy nếm trải những sự nhân từ trước kia của Ngài.

Người ta có thể trước đó tin và thừa nhận mọi sự hoàn hảo này; nhưng qua sự bị bỏ rơi, người ta học biết chúng bằng kinh nghiệm; sự hiểu biết đó, sự thừa nhận đó, sự vinh hiển đó vượt xa những gì người ta đã có trước kia. Thật vậy, trong thời gian bị bỏ rơi, người ta không thấy tất cả những điều này rõ ràng như vậy, nhưng về sau người ta kinh nghiệm điều đó. Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài, Gióp 42:5. Như vậy, sự bị bỏ rơi là để Đức Chúa Trời được vinh hiển.

Điều đó ích lợi cho họ.

XI. 2. Những sự bỏ rơi phục vụ con cái của Đức Chúa Trời để đem lại điều tốt nhất cho họ. Không chỉ vì nhờ đó họ học biết và vinh hiển các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời tốt hơn, mà còn vì:

(a) nhờ đó họ học biết chính mình tốt hơn, họ thấy bản chất tội lỗi và những việc làm tội lỗi của mình, chúng đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người là dường nào, họ đã đáng chịu điều gì, và họ sẽ phải trông đợi điều gì nếu Đức Chúa Trời vui lòng đối đãi với họ theo hạnh kiểm của họ; nhờ đó linh hồn chìm xuống trong sự khiêm nhường vào sự hư không của mình, linh hồn kinh nghiệm sự bất lực của mình, rằng mình không thể tự nâng mình lên bằng đức tin, và không thể nhờ đó tự an ủi mình, đến nỗi, nếu mình được phục hồi, sự phục hồi của mình phải đến từ một mình Chúa, và không có chút xứng đáng nào nơi chính mình.

(b) Nhờ đó họ học biết quý trọng ân điển hơn, những mẩu vụn mà trước kia họ không để ý tới, sự ngóng trông Chúa Giê-xu dù nhỏ nhất, tiếng thở dài nhỏ nhất, lời cầu nguyện nhỏ nhất, tia sáng nhỏ nhất, niềm hy vọng nhỏ nhất giờ đây vô cùng quý báu đối với họ, giờ đây làm họ tươi tỉnh, và họ cảm tạ Chúa vì điều đó. Và nhờ đó họ trở nên cẩn thận hơn để giữ gìn ân điển, họ siêng năng giữ chặt những gì mình có, ở trong tình yêu và sự tương giao với Đức Chúa Trời. Khi Ê-xê-chia lại được tươi tỉnh sau nỗi buồn của mình, ông nói: Tôi sẽ nói gì? Ngài đã phán cùng tôi, và Ngài đã làm điều đó; tôi sẽ đi cách khiêm nhu trọn đời tôi, vì sự cay đắng của linh hồn tôi, Ê-sai 38:15. Khi nàng dâu sau sự bị bỏ rơi lại tìm được chàng rể của mình, nàng nói: Tôi nắm lấy chàng, và không buông chàng ra, Nhã Ca 3:4.

(c) Nhờ đó họ được tách khỏi thế gian và mọi loài thọ tạo, giờ đây họ không bám víu vào nó, và không trông ngóng nó, họ không cần nó, họ không trông đợi điều gì từ loài người, họ chỉ dùng các phương tiện trong sự vâng lời, nhưng không phải như thể nhờ đó họ sẽ đạt được những ước muốn của mình, như thể điều đó tùy thuộc vào việc ấy. Họ luôn hướng về Chúa, như Phần của mình, như nơi an nghỉ của mình, và nói: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Thịt và lòng tôi hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời. Còn về phần tôi, thật tốt cho tôi được gần gũi Đức Chúa Trời. Thi Thiên 73:25, 26, 28.

(d) Nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ cho thế gian và cho con cái Ngài biết những ân điển mà Đức Chúa Trời đã đặt trong họ, và bày tỏ cho họ sự toàn năng, sự nhân từ, sự thành tín, và sự không thay đổi của Ngài. Làm sao người ta biết được sự nhịn nhục của Gióp nếu ông không ở trong nghịch cảnh đó? Làm sao người ta biết được đức tin và sự vâng lời của Áp-ra-ham nếu ông không được dẫn vào sự thử thách khó khăn đó? Cũng vậy, khi các tín hữu bước vào sự bị bỏ rơi, mọi người biết đến điều đó, và giao thiệp với họ, đều thấy từ cách cư xử của họ rằng họ khinh dể thế gian, cùng mọi sự trong đó, rằng họ đặt mọi sự an ủi của mình trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, rằng họ buồn rầu chỉ vì lý do này, vì họ thiếu sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và khi họ trở lại đúng đường, họ bước ra như vàng đã được thử, ra khỏi lửa, họ sợ phạm tội là dường nào, Đức Chúa Trời cao cả và vinh hiển trong mắt họ là dường nào, Chúa Giê-xu quý báu đối với họ là dường nào, họ tin kính, khiêm nhường, nhịn nhục, đầy lòng thương xót, hữu ích là dường nào, họ can đảm trong Chúa, tin cậy nơi Ngài là dường nào, đến nỗi mọi người đều kinh ngạc về sự thay đổi của họ. Điều này thuyết phục người thế gian, điều này dạy con cái của Đức Chúa Trời hiểu đường lối của Chúa, điều này làm cho họ mạnh mẽ để hy vọng nơi Chúa trong nghịch cảnh, điều này giục họ cảm tạ và vinh hiển Chúa, điều này cũng khiến họ kính sợ và hầu việc Chúa hơn.

Bây giờ hãy nói cho tôi biết, hỡi những người mong muốn có lý do vì sao Chúa đem con cái Ngài vào sự bị bỏ rơi, chẳng lẽ trong đó không có sự khôn ngoan, không có sự nhân từ của Đức Chúa Trời, không có sự ích lợi nào sao?

Bạn có nói: Đức Chúa Trời hẳn đã có thể ban cho họ tất cả những điều này mà không đem họ vào sự bị bỏ rơi đó.

Tôi đáp: họ không thể có được những điều ấy bằng kinh nghiệm, và điều đó cũng như hỏi: vì sao Đức Chúa Trời không làm cho con cái Ngài trở nên hoàn hảo ngay từ khi sinh ra? Vì sao Đức Chúa Trời không đem họ lên thiên đàng khi họ còn trẻ? Tôi sẽ không đáp gì khác cho điều này ngoài: đó là sự khôn ngoan, đó là sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ và loài người nhờ đó đạt được phước hạnh lớn hơn, sự kinh ngạc lớn hơn, và trở nên thích hợp hơn cho mục đích của mình là vinh hiển Đức Chúa Trời trong các sự hoàn hảo của Ngài, bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ, trong cách đối đãi của Ngài.

Điều đó xảy ra vì một số tội lỗi riêng biệt.

XII. 3. Đức Chúa Trời quả thật bỏ rơi con cái Ngài vì một số tội lỗi riêng biệt. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi con cái Ngài vì những yếu đuối và vấp ngã hằng ngày của họ, mà đúng hơn vì một số tội lỗi riêng biệt, cụ thể là:

(a) những tội lỗi lớn, phạm nghịch lại lương tâm một cách cố ý, và nghịch lại nhiều lời cảnh báo bên trong, và gây cớ vấp phạm lớn, như tội ngoại tình; vì lý do đó sự bị bỏ rơi đã đến trên Đa-vít, Thi Thiên 51. Khi một người, để thỏa mãn lòng ham muốn cai trị, tham vọng, tham lam, hay những ước muốn khác, âm mưu với thế gian và người thế gian, bỏ rơi chính nghĩa của Đức Chúa Trời và con cái Ngài, và cư xử như thể mình đồng nhất với thế gian, hay khi một người bắt tay vào những việc làm gian ác với những thủ đoạn dối trá và giả hình. Người ta nhận thấy Đức Chúa Trời bỏ rơi những người như vậy, cả về những sự an ủi bên trong, lẫn về sự nên thánh, lẫn về bề ngoài, giáng xuống họ sự xấu hổ, sự khinh dể, sự phiền muộn, và sự cất đi chồng, vợ, con cái, sức khỏe, tài sản; và họ chết trong kinh hãi.

(b) Khi một người trở nên kiêu ngạo và tự cao trong giao thiệp dân sự, và khi trong các vấn đề thuộc linh, người ấy tự tôn mình lên trên các ân tứ, sự hiểu biết, và ân điển của mình, muốn được coi là một nhân vật lớn trong Hội Thánh, tìm kiếm lời khen ngợi của người khác, và khinh dể trong lòng cũng như bằng hạnh kiểm những người tin kính thấp kém hơn trong thế gian, hay nhỏ bé hơn trong ân điển, và ganh tị với những người lớn hơn trong thế gian, lớn hơn trong các ân điển và ân tứ so với chính mình, và trong lòng, cũng như bằng lời nói và việc làm, gây ra những gì lòng ganh tị xúi giục. Sự kiêu ngạo là một điều ghê gớm, mà Đức Chúa Trời không thể chịu đựng: I Phi-e-rơ 5:5 ... Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường.

(c) Khi một người coi ân điển, sự tương giao với Đức Chúa Trời, là chẳng đáng gì — không phải trong sự phán đoán của mình, vì điều đó không thể có, mà trong ý muốn, thực hành, và hạnh kiểm của mình; cụ thể là, khi một người bắt đầu yêu mến thế gian và khập khiễng giữa hai ý kiến, và lòng cùng tình yêu bị chia rẽ, một phần cho Đức Chúa Trời và một phần cho thế gian. Khi một người do đó lơ là tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, với sự nghiêm túc và sốt sắng, như Điều duy nhất mình mong muốn, dễ dàng bỏ qua những bài tập đã định của mình, hay thực hiện chúng cách vội vàng, chỉ để xoa dịu lương tâm đôi chút và để được cứu; khi một người không mở cửa cho Chúa Giê-xu đang gõ cửa mà để Ngài đứng ngoài cửa, và do đó tỏ ra mình ít quan tâm đến sự tương giao với Ngài, và vì vậy sẽ không bẻ gãy chính mình, và khi một người ít buồn rầu về sự sa sút — thì dường như Đức Chúa Trời phán: Ta có đáng giá ít ỏi như vậy đối với ngươi sao? Vậy hãy đi đường ngươi, hãy giải trí đi, hãy lấy làm vui thích trong thế gian; rồi Đức Chúa Trời rút Ngài lại và để người ấy đứng đó một mình.

(d) Khi một người trở nên tự cho mình là khôn ngoan và lìa bỏ sự đơn sơ trong Chúa Giê-xu Christ, khi một người muốn điều gì mới mẻ. Người ta hiến mình cho chữ nghĩa, người ta muốn trở nên khôn ngoan, người ta muốn tri thức; sự hầu việc thuộc linh thì quá giản dị — đó là những điều người ta đã biết và đã thường nghe; bất cứ điều gì mới mẻ, người ta hăng hái nắm lấy, dù là chân lý hay giả dối. Rồi người ta tưởng rằng mình chỉ mới bước vào ánh sáng, rằng mình đang trở nên thông sáng, rằng mình đang được vững vàng trong đức tin, rằng mình đã vượt lên trên những sự lững thững trước kia của mình. Người ta nhạo báng những người sống trong sự mềm mại và tranh đấu, người ta bỏ rơi họ và gia nhập với những người cũng yêu mến ánh sáng mới này, dù họ có kính sợ Chúa hay không; rồi người ta có chỗ rộng rãi, người ta có tự do cho mọi điều trước kia làm lương tâm bị thương tổn, giờ đây người ta có thể khoe khoang mà đi, có thể hành động như thế gian hành động, và người ta tưởng rằng mình đang tăng trưởng cách lạ lùng. Nhưng trong khi đó Đức Chúa Trời giáng sự gầy mòn trên linh hồn họ, và vì họ không tiếp nhận cách chân thành hơn tình yêu của những lẽ thật thuộc linh bên trong, Đức Chúa Trời cũng để họ đi đường mình, để cứ bám vào chữ nghĩa và càng ít hiểu biết về tính thuộc linh. Phước thay cho những ai nhớ mình đã sa ngã từ đâu, ăn năn và làm lại các việc ban đầu; nhưng hiếm khi những người này trở lại sự thuộc linh ban đầu của mình.

Những người bị bỏ rơi được phục hồi bằng nhiều cách khác nhau.

XIII. Sau khi đã trình bày sự bị bỏ rơi thuộc linh theo bản chất, hậu quả, và nguyên nhân của nó, giờ đây chúng ta chuyển sang giúp những người như vậy thoát khỏi tình trạng buồn rầu đó, dù đó là một việc khó làm: Châm Ngôn 18:14. Tâm thần của người ta sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của mình; nhưng một tâm thần bị thương tổn, ai chịu nổi? Tuy nhiên, bổn phận của những người mạnh là nâng đỡ kẻ yếu và dựng lại những người đã ngã; và Đức Chúa Trời thường ban phước cho các phương tiện vượt quá sự trông đợi. Lời nói, ngay cả những sự an ủi mạnh mẽ nhất, ngay cả những sự thức tỉnh nghiêm túc nhất và những lý lẽ cảm động nhất, cũng không đủ mạnh; người bị bỏ rơi đã bị tước hết sức lực quá nhiều đến nỗi không thể tự nâng mình lên bằng những điều ấy. Đức Chúa Trời, Đấng đã bỏ rơi họ, phải chính Ngài lại đến gặp họ và cầm tay họ.

- Đức Chúa Trời đôi khi làm điều này ngay lập tức, chỉ bằng Đức Thánh Linh truyền ân điển mới vào và đánh thức ân điển cũ, đến nỗi họ được phục hồi như trong chốc lát. Đôi khi Đức Chúa Trời làm điều đó qua một dịp và biến cố bên ngoài, tự nó vốn không đủ khả năng để trở thành một phương tiện cho việc đó.

- Nhưng thông thường Đức Chúa Trời dùng cho việc này Lời của Ngài, được đọc hay được nói bởi những người tin kính khác và được áp dụng cho họ.

- Để trở thành một phương tiện cho sự phục hồi của bạn, chúng ta sẽ trình bày một số sự an ủi rồi sau đó đưa ra một số chỉ dẫn.

Phải tha thiết mong muốn được phục hồi.

Nhưng trước hết tôi muốn hỏi bạn, là người sống trong tình trạng bị bỏ rơi: bạn có thật muốn được giải thoát khỏi tình trạng đó không? Bạn có mong muốn Chúa làm sáng tỏ sự tối tăm của bạn và chiếu sáng bạn bằng ánh sáng của Ngài không? Rằng Chúa bảo đảm cho bạn về sự tiếp nhận bạn làm con Ngài và kẻ thừa kế sự sống đời đời? Rằng Chúa phán với linh hồn bạn: Ta là sự cứu rỗi của ngươi! gọi bạn bằng tên và tuyên bố rằng bạn đã tìm được ơn trước mắt Ngài? Rằng Chúa âu yếm ôm lấy linh hồn bạn và ném mọi tội lỗi của bạn ra sau lưng Ngài? Rằng Chúa Giê-xu hôn bạn bằng những cái hôn của miệng Ngài và bày tỏ tình yêu của Ngài cho bạn? Bạn có mong muốn lại khóc cách ngọt ngào, cầu nguyện, tương giao với Ngài trong đức tin và tình yêu, và bước đi trước mặt Ngài trong sự kính sợ mềm mại không? Bạn trả lời sao?

Bạn có nói: có!

Tôi hỏi bạn: điều đó có thật không, bạn có thật lòng không? Bạn có lại nói, có, với tiếng thở dài: Tôi thật mong muốn điều đó, nhưng tôi không thể trông đợi điều đó. Vậy thì, vẫn còn hy vọng về việc này, chỉ khi bạn muốn. Nhưng nếu bạn muốn, thì hãy bình tĩnh lắng nghe.

Sự khích lệ.

XIV. Người bị bỏ rơi không tin rằng mình là con được ơn của Đức Chúa Trời; nếu người ấy có thể tin điều đó, dường như người ấy có thể bước đi được khích lệ qua sự tối tăm, ngay cả khi Chúa không vui lòng cho người ấy cảm nhận ân điển và những sự an ủi của Ngài — dù người ấy rất mong muốn điều đó — nhưng người ấy vẫn sẽ lặng lẽ bám víu lấy Chúa. Vì vậy nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là thuyết phục người bị bỏ rơi rằng người ấy có ân điển.

Nhớ lại thời kỳ trước kia.

1. Hãy nhớ lại những ngày xưa: bạn có còn nhớ rằng mình hoàn toàn ở trong bản chất tự nhiên, không biết Đức Chúa Trời và không tìm kiếm Ngài không? Hãy tiếp tục suy xét con đường thay đổi của bạn, và sau đó bạn đã kinh nghiệm sự thay đổi nào. Hãy nhớ lại sự cầu nguyện đó, sự khóc lóc đó, sự vật lộn đó và sự chạy đến với Chúa Giê-xu đó, sự tiếp nhận Ngài cả để được hòa thuận lẫn để sống tin kính. Sau đó, ánh sáng nào của Đức Chúa Trời và của con đường tin kính đã đến trong bạn, và điều đó khác với sự hiểu biết của những người tự nhiên là dường nào, và bạn đã thấy rằng họ, với mọi sự hiểu biết của họ, vẫn còn mù lòa. Hơn nữa, nhìn chung mục đích của bạn là gì, sự kính sợ Đức Chúa Trời ra sao, lương tâm mềm mại ra sao, cảm xúc về tội lỗi ra sao, sự chạy đến để lần nữa nhận được sự tha thứ ra sao, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với sự hầu việc Ngài, và đối với con cái Ngài mà bạn khi ấy đã có ra sao. Và thêm vào đó, sự yên tĩnh, sự bình an, niềm hy vọng, sự bảo đảm thỉnh thoảng, sự ngọt ngào trong Đức Chúa Trời mà linh hồn bạn khi ấy quả thật đã cảm nhận. Những điều này bạn biết; giờ đây hãy gạt bỏ yếu tố tội lỗi, vốn rốt cuộc vẫn bám vào mọi con cái của Đức Chúa Trời, và suy xét các vấn đề theo bản chất riêng của chúng.

Từ điều này hãy rút ra kết luận: vậy thì giờ đây điều đó không phải là bằng chứng rằng bạn đã có ân điển thật sao? Bạn chắc chắn không thể nói rằng đó là sự giả hình; vì bạn biết rằng đó là những giao dịch với Đức Chúa Trời và lòng bạn nhiều lần đã làm chứng cho bạn rằng những gì bạn làm là chân thật. Bạn cũng không thể nói rằng đó chỉ là sự soi sáng bề ngoài và chỉ là công việc tự nhiên; vì bạn khi ấy đã thấy sự khác biệt giữa mình và những người khác chỉ có ánh sáng bề ngoài, và giờ đây bạn quả thật mong muốn có lại tất cả những sự cảm động đó — điều đó cho thấy rằng bạn vẫn giữ điều đó là chân lý cho đến nay, dù giờ đây bạn nói, dù giờ đây bạn nghĩ khác đi qua một ý niệm chợt đến. Giờ đây bạn há lại không cho rằng một người thật được ơn nếu bạn, mà người ấy không biết, tình cờ nghe người ấy vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và nếu bạn biết lòng người ấy là như vậy? Điều này lại cho thấy rằng bạn cho rằng tình trạng trước kia của mình đã được ơn. Vậy thì, hãy tiến hành trong chân lý và kết luận rằng công việc của bạn là chân thật, và quay về đó với Kinh Thánh, và tin rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi của Ngài là không hề hối tiếc, và Đấng đã khởi làm việc lành trong bạn cũng sẽ hoàn thành việc đó và sẽ không bỏ rơi công việc của tay Ngài.

Xét đến tình trạng hiện tại.

XV. 2. Hãy xét tình trạng hiện tại của bạn, và bạn vẫn sẽ tìm thấy ân điển trong đó, dù bạn cho rằng nó vô vọng đến đâu; hãy xử lý ở đây cũng trong chân lý, như thể bạn đang phán xét về một người khác.

(1) Bạn có ánh sáng, bạn biết con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, bạn biết sự tương giao thuộc linh với Đức Chúa Trời, bạn biết giao dịch thật với Đức Chúa Trời; không chỉ biết đức tin là gì, mà còn biết một linh hồn tin kính hoạt động ra sao. Bạn biết bản chất của đời sống thuộc linh bên trong và điều gì khác với nó, và tất cả những điều đó không phải bằng một tam đoạn luận mơ hồ, suy ra điều này từ điều kia; nhưng bạn biết điều đó theo bản chất riêng của nó và với sự hiểu biết như vậy sinh ra sự quý trọng và tình yêu, cùng với ước muốn sở hữu nó, dù giờ đây nó không an ủi bạn.

(2) Và vì sao bạn buồn rầu? Chắc chắn không phải vì thiếu một điều gì thuộc về đất; mà vì Đức Chúa Trời ở xa, vì Chúa Giê-xu đã đi xa, vì bạn bị bỏ lại một mình. Không phải chỉ và chủ yếu vì sợ bị hư mất. Nếu bạn được bảo đảm về điều đó, rằng bạn sẽ không bị hư mất, và có mọi sự trên thế gian mà bạn có thể ước muốn, thì bạn có bằng lòng không, nỗi buồn của bạn có qua đi không? Chắc chắn là không. Câu hỏi này sẽ làm tình cảm của bạn chuyển động, và bạn sẽ nói bằng cả tấm lòng: Tôi buồn rầu vì tôi thiếu Đức Chúa Trời, và tôi không thể vui mừng chừng nào tôi còn chưa đến được cùng Ngài; nhưng rồi, rồi tôi sẽ được vui mừng. Giờ đây, cảm giác thiếu sự sống là sự sống, nỗi buồn vì mất mát là bằng chứng chắc chắn của tình yêu. Trên những kẻ than khóc như vậy là phước lành và lời hứa về sự an ủi: Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi.

(3) Thêm vào đó là những tình cảm hướng về Đức Chúa Trời. Khi bạn hình dung cho mình sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự bước đi trong tình yêu, trong sự vâng lời, trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, và bạn nghĩ, tôi có thể một lần nữa được như vậy — điều đó há không làm linh hồn bạn sống lại sao? Những tình cảm há không được khuấy động sao? Và chúng há lại không bay lên như trên cánh, nếu sự vô vọng không ngăn cản chúng? Và dù bạn vô vọng đến đâu, bạn có thể giữ mắt mình khỏi ngước lên không? Bạn có thể hoàn toàn giữ mình khỏi cầu nguyện không? Vậy thì bạn mong muốn điều gì? Điều đó chắc chắn cho thấy rằng bạn muốn điều gì đó, và điều đó là từ Đức Chúa Trời, và lòng bạn sẽ nói rằng đó chính là Đức Chúa Trời. Vì vậy bạn tin chắc rằng bạn mong muốn Đức Chúa Trời. Giờ đây, ước muốn phát sinh từ tình yêu, và lời hứa là: phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ, Ma-thi-ơ 5:6.

Thừa nhận những khoảng thời gian an ủi.

XVI. 3. Hãy thừa nhận những khoảng thời gian an ủi mà Chúa ban cho bạn giữa sự bị bỏ rơi.

(1) Bạn đến Hội Thánh và ở đó một lời thích hợp được nói ra chạm đến bạn, và bạn được cảm động cách sâu sắc, bạn hết lòng tiếp nhận Chúa Giê-xu, bức tường ngăn cách giữa bạn và Đức Chúa Trời được dỡ bỏ, bạn nhận được một cánh cửa mở và sự tự do đến với Đức Chúa Trời, và bạn dám xưng Ngài: A-ba, hỡi Cha! Bạn đến giữa một nhóm người tin kính, và kìa, Chúa cho bạn thấy Ngài hiện diện ở đó. Vì linh hồn bạn được làm cho sống lại và dường như sự tối tăm tan đi, và dường như bạn được phục hồi hoàn toàn.

(2) Chúa há đã không đôi khi đến cùng bạn cách nhân từ trong giấc ngủ, đến nỗi khi ngủ bạn vẫn tỉnh thức sao? Bạn có thể cầu nguyện, bạn được an ủi, bạn được làm cho sống lại, và khi thức dậy, giấc ngủ của bạn thật ngọt ngào; phải, đôi khi bạn há lại không mong đợi ban đêm, vì linh hồn bạn thấy mình không ở đâu tốt hơn là trong giấc ngủ sao? Điều này quả thật xảy ra, nhưng cũng có điều ngược lại, như Gióp làm chứng, Gióp 7:14.

(3) Và đôi khi cũng xảy ra cho bạn trong sự cô độc của mình, dù trong phòng riêng hay ngoài đồng, rằng lòng bạn được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động cách ngọt ngào, đến nỗi tuôn tràn nước mắt, kêu la, và bám víu. Và Chúa đôi khi đến cùng bạn với những sự an ủi, với những sự bảo đảm, và với sự vui mừng. Hỡi bạn là người đã kinh nghiệm điều này, đó há chẳng phải là dấu hiệu chắc chắn rằng Chúa đã không bỏ rơi bạn, cũng không muốn bỏ rơi bạn sao? Hãy vững mạnh nhờ điều đó và giữ chặt qua đức tin, khi ánh sáng và sự sống thiếu vắng và chẳng bao lâu lại tối tăm.

Cụ thể là, đó là cách đối đãi thường lệ của Đức Chúa Trời.

XVII. 4. Hãy biết rằng đó là cách thường lệ của Đức Chúa Trời để đôi khi cho con cái Ngài bước vào sự bị bỏ rơi, đặc biệt là những người mà Ngài muốn ban thêm ân điển tăng trưởng và những sự an ủi. Không có điều gì lạ lùng xảy đến cho bạn. Đức Chúa Trời đối đãi với bạn không khác gì với những con cái khác của Ngài; có lẽ bạn không có dịp giao thiệp với những người như vậy, và khi bạn gặp những người như vậy, bạn kinh ngạc rằng có nhiều người bước vào tình trạng như bạn, và dường như điều đó cho bạn đôi chút can đảm, và tôi nói với bạn từ kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời thường đối đãi như vậy với những người thuộc về Ngài. Mỗi người đều có thập tự giá của mình, người tin kính cũng như kẻ không tin kính; nhưng thập tự giá này chỉ dành cho người tin kính, những người khác không biết gì về nó, họ nhạo báng nó, họ coi nó như sự u sầu, như sự giả hình. Đến nỗi người ta thậm chí có thể kết luận từ thập tự giá này rằng Chúa đã đặt ân điển trong họ, dù họ khó có thể tin điều đó. Vậy thì đừng thất vọng về điều đó, hãy cúi mình, hãy hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Chúa, để Ngài nâng bạn lên trong thì giờ của Ngài.

Đức Chúa Trời sẽ ban sự giải thoát.

5. Chắc chắn Chúa sẽ ban sự giải thoát, Ngài sẽ phục hồi bạn trở lại. Ngài đã làm như vậy cho những người khác, dù một số người, là những người đã không cư xử tốt trong sự thăm viếng này, không được phục hồi nhiều trong đời này; nhưng họ nhận được điều đó trên thiên đàng. Hãy can đảm, hãy nhìn vào các lời hứa của Đức Chúa Trời: Ê-sai 54:8, 11, 13. Trong một lúc nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong chốc lát; nhưng với sự nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, phán vậy. Hỡi ngươi bị khốn khổ, bị bão tố xô đẩy, và không được yên ủi! Kìa, Ta sẽ đặt đá của ngươi toàn bằng đá đẹp ... Và mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ; và sự bình an của con cái ngươi sẽ lớn lắm. Ca Thương 3:31, 32. Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ rơi đến đời đời; nhưng dù Ngài gây buồn rầu, Ngài vẫn sẽ thương xót theo sự dư dật của lòng thương xót Ngài.

Vậy thì, chớ để những sự an ủi của Đức Chúa Trời là quá ít ỏi cho bạn, đừng ném các lời hứa của Ngài theo gió, chúng là lẽ thật. Những người khác đã kinh nghiệm điều đó và về sau đạt được nhiều sức mạnh hơn trong đức tin, và Chúa cũng sẽ trả lại cho bạn những sự an ủi của bạn; vậy hãy mở rộng lòng bạn với sự bảo đảm của Đức Chúa Trời: dù Ngài chậm trễ, hãy chờ đợi Ngài; vì Ngài chắc chắn sẽ đến; Ngài sẽ không chậm trễ, Ha-ba-cúc 2:3.

Sự chỉ dẫn.

XVIII. Giờ đây còn lại cho chúng ta việc đưa ra một số chỉ dẫn, cả cho những người bị bỏ rơi lẫn cho những người giao thiệp với những người bị bỏ rơi. Người bị bỏ rơi phải đề phòng một số điều và phải làm một số điều.

Những điều cần đề phòng.

1. Người bị bỏ rơi phải tự giữ mình:

(1) Khỏi việc lên án tình trạng trước kia của mình, công việc của mình hướng về Đức Chúa Trời và công việc của Đức Chúa Trời hướng về mình. Vì khi làm như vậy, người ấy sẽ biến công việc của Đức Thánh Linh thành lời dối trá, là một tội lỗi khủng khiếp. Người ấy giờ đây không thể phán xét về điều đó tốt bằng khi người ấy có sự vui hưởng và ánh sáng. Nếu giờ đây người ấy không thể xác lập điều đó, người ấy tối đa phải để nó ở đó và nói: Giờ đây tôi không thể phán xét về điều đó. Vì từ tình trạng hiện tại của mình, người ấy không thể kết luận rằng tình trạng trước kia là không đúng, bởi vì con cái thật của Đức Chúa Trời quả thật bước vào sự bị bỏ rơi, như đã được bày tỏ ở trên.

(2) Người ấy phải đề phòng sự vô cảm, đề phòng việc tự làm mình chai cứng trước Chúa, như thể người ta không muốn để sự sửa phạt thấm vào lòng. Nếu Đức Chúa Trời không an ủi, thì cũng tự sắp đặt mình theo đó, như thể người ta có thể sống mà không cần điều đó, điều đó sẽ làm Chúa rất không đẹp lòng: Giê-rê-mi 5:3, Ngài đã đánh họ, nhưng họ chẳng cảm biết đau đớn; Ngài đã hủy diệt họ, nhưng họ chẳng chịu nhận sự sửa dạy; họ đã làm mặt mình cứng hơn vầng đá.

(3) Đề phòng sự lầm bầm và buồn rầu: Hê-bơ-rơ 10:38 ... nếu ai lui đi, thì linh hồn Ta không vui lòng về người đó. Châm Ngôn 3:11. Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va, cũng đừng chán nản khi Ngài quở trách.

(4) Đề phòng sự tuyệt vọng và thất vọng, nghĩ rằng: Chúa đã định tôi cho cơn thịnh nộ, đời tôi đã xong, hy vọng của tôi đã mất; từ đó sinh ra những ý nghĩ oán giận, kỳ lạ, và gian ác. Đừng nói: Sức mạnh tôi đã hao mòn, sự trông cậy tôi ở Đức Giê-hô-va cũng mất, Ca Thương 3:18. Hãy đề phòng những sự xao động của Gióp, Gióp 7:15, 16, Linh hồn tôi chọn sự thắt cổ, và sự chết hơn là xương cốt tôi. Tôi chán ngán chúng. Nhưng hãy noi theo ông khi ông nói: Gióp 13:15, Kìa, dầu Ngài giết tôi, tôi há lại không trông cậy sao? Sự nhịn nhục yên lặng đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(5) Đề phòng việc bỏ rơi các phương tiện, việc đọc Lời, ca hát, lắng nghe, cầu nguyện. Vì điều đó cũng như một người ngất vì đói mà không chịu ăn, vì mình ngất đi.

(6) Đề phòng việc tìm kiếm sự tươi tỉnh khác ngoài Đức Chúa Trời, làm mình phân tâm bằng cách lấy làm vui thích trong đồ ăn, thức uống, những trò tiêu khiển, bạn bè vui vẻ, v.v., để nghỉ ngơi trong những điều đó. Những sự tươi tỉnh thuộc thân thể đôi khi quả thật có thể là một phương tiện cho sự sống lại của linh hồn. Và cũng vậy, hãy đề phòng việc sau đó đi theo những tình cảm và sai lầm khác, nhờ đó người ta bận rộn với tri thức, và hoàn toàn buông bỏ sự tương giao mềm mại với Đức Chúa Trời, và như vậy thoát khỏi những tranh đấu của linh hồn.

Những điều cần theo đuổi.

XIX. 2. Người bị bỏ rơi cũng có một số điều cần theo đuổi. Tôi sẽ không ở đây quy định nhiều phương tiện; vì nói chung chúng khó làm như chính vấn đề vậy. Chỉ có:

(1) Hãy siêng năng theo đuổi sự yên lặng và nhịn nhục vâng phục dưới sự đối đãi của Chúa; trở nên nhỏ bé, than khóc như một con chim bồ câu nhỏ đã mất bạn đời, rên rỉ như chim bồ câu, líu lo như chim én, như vậy trình diện mình trước mặt Chúa, và ngóng trông Ngài — đó là một tư thế thích hợp trong những hoạn nạn này, một tư thế thích hợp, để Chúa có thể hành động trong đó: Ca Thương 3:28, 29. Người ấy ngồi một mình và làm thinh, vì Ngài đã đặt ách trên người ấy. Người ấy để miệng mình trong bụi đất, may ra còn có sự trông cậy.

(2) Nếu một người nhận biết rằng Chúa đã rút Ngài lại vì một tội lỗi riêng biệt, một số tội lỗi mà chúng ta đã chỉ ra trong § 12, thì điều tối cần thiết là người ấy hết lòng ăn năn về tội lỗi đó, hạ mình sâu sắc, ghê tởm chính mình, xưng tội đó với sự buồn rầu, xưng Đức Chúa Trời là công bình về sự rút lui của Ngài vì tội lỗi đó, quyết tâm tự giữ mình khỏi tội đó trong tương lai, và nhìn lên huyết của Chúa Giê-xu, để nhờ đó được hòa thuận, và cầu xin sự tha thứ; vì làm sao sự sửa phạt có thể được cất đi, chừng nào người ta còn chưa hạ mình về các nguyên nhân và từ bỏ chúng? Khi Đa-vít ở trong tình cảnh đau buồn, đến nỗi tay Chúa đè trên ông ngày và đêm, và sức tươi mát của ông biến thành sự khô hạn của mùa hè, ông nói: Thi Thiên 32:5, Tôi đã xưng tội tôi cùng Đức Giê-hô-va, và gian ác tôi, tôi chẳng giấu. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội tôi.

3. Hãy giữ vững đường lối của những bài tập trước kia của bạn, đừng bỏ rơi chúng, hãy làm chúng tốt nhất có thể, đọc Lời, dù bạn không có chút hứng thú nào trong đó, cũng không có chút cảm động nào bởi đó. Hãy quỳ gối, như bạn quen làm, và cầu nguyện tốt nhất có thể, dù bạn phải cầu nguyện trong khi đọc một thi thiên. Nếu linh hồn bạn bị choáng ngợp, đừng vì đó mà chạy trốn; nếu những cám dỗ trở nên nặng nề hơn, hãy chịu đựng như một trận mưa đá.

Bạn nói: đó chỉ là công việc thuộc thân thể, không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Chỉ hãy làm công việc thuộc thân thể đó, Chúa biết rõ nguyên lý là thuộc linh, và bạn không bằng lòng với điều thuộc thân thể đó, cũng không muốn hầu việc Ngài bằng điều đó, mà bạn làm điều đó như một phương tiện đã định để được giúp đỡ. Hãy tiếp tục bận rộn trong sự kêu gọi thuộc thân thể của bạn, đừng bỏ rơi điều đó. Hãy giữ mình giữa những người tin kính, vẫn khích lệ những người khác, giống như trước kia. Hãy làm công việc, và đó sẽ là một phương tiện để bạn không càng trở nên xa lạ hơn; phải, bạn sẽ dần dần trở lại đúng đường nhờ điều đó.

4. Hãy tập sống bằng đức tin; tôi không nói về đức tin của bằng chứng, mà là đức tin của sự bám víu. Có lẽ bạn không thể đặt mình vào tình trạng ân điển; tuy nhiên bạn biết và tin rằng Chúa Giê-xu dâng chính Ngài cho tội nhân hư mất, và vì vậy mọi người muốn đều có thể và phải tiếp nhận Ngài. Hãy tiến lên trên nền tảng đó, với sự ngóng trông, với sự chờ đợi, với sự tiếp nhận, với sự phó thác, dù bạn không tìm thấy ánh sáng hay sự an ủi nào. Đừng nói: Đã quá muộn, đối với tôi không còn hy vọng; nhưng hãy đáp lại điều đó bằng cách nói: đó là lời dối trá, tôi vẫn còn sống, tôi vẫn còn Lời, tôi vẫn sẵn lòng, nếu chỉ tôi có thể tìm được Ngài; đừng nhượng bộ những ý nghĩ vô tín, mà hãy tiến lên trên Lời, và cuối cùng bạn sẽ thấy rằng Chúa bằng con đường đó sẽ lại đến cùng bạn.

Cách người ta phải cư xử đối với những người bị bỏ rơi.

XX. Những người giao thiệp với những người bị bỏ rơi phải cẩn thận xem họ đối đãi với họ ra sao; vì Chúa sẽ lưu ý đến điều đó, Ngài yêu thương những con bị bỏ rơi của Ngài, và nếu ai thêm vào nỗi buồn của đứa con nhỏ đó nỗi buồn của chính mình, nếu ai cũng bỏ rơi nó, điều đó sẽ làm Chúa không đẹp lòng. Vì vậy:

1. Hãy coi chừng:

(1) việc lên án họ, như thể họ là những tội nhân lớn hơn những người khác, như thể họ bí mật sống trong một tội lỗi ghê tởm nào đó, dù bạn lên án họ trong lòng, hay bằng nét mặt và hạnh kiểm, hay bằng lời nói. Đó là tội lỗi của các bạn của Gióp, mà Chúa đã quở trách họ.

(2) Việc cười nhạo họ và chế giễu họ, như thể họ đang phát điên, đắm chìm trong những tưởng tượng và u sầu, vì điều đó sẽ khiến cơn thịnh nộ của Chúa nổi lên mạnh mẽ chống lại bạn.

(3) Đừng khuyên họ làm điều ác, bỏ đi con đường tin kính mềm mại, nói rằng: đó là hậu quả của việc muốn quá khôn ngoan, quá tỉ mỉ, muốn hơn người khác; hãy đến, sống như người khác, giải trí đi, vui chơi với chúng tôi, và sống như bất cứ người nào khác, thì những tưởng tượng đó chắc chắn sẽ qua đi. Người thế gian hành động như vậy, nhưng Đức Chúa Trời quả thật thấy điều đó, điều đó làm Ngài không đẹp lòng, và họ sẽ chịu hình phạt vì điều đó.

(4) Đừng tuyệt vọng về sự phục hồi của họ, nói rằng, không có phương thuốc nào cho việc đó, đã xong rồi, bất cứ điều gì người ta làm cho họ cũng đều vô ích. Quả thật vẫn còn hy vọng về sự phục hồi của họ, nhưng quyền năng phục hồi những người như vậy không nằm trong bạn, cũng không nằm trong lời nói của bạn, mà Chúa dùng những người khác, để qua cách đối đãi của họ những người như vậy có thể được phục hồi.

2. Nhưng:

(1) hãy kết hiệp với họ, dù chỉ để bày tỏ tình yêu của bạn bằng sự hiện diện của bạn, và nhờ đó làm tươi tỉnh người bị bỏ rơi.

(2) Hãy có và bày tỏ một cảm xúc chừng mực về tình trạng buồn rầu của họ, một mặt không vô cảm, mặt khác cũng không nhát sợ, kẻo bạn làm người bị bỏ rơi buồn rầu, hay làm họ càng nhát sợ hơn.

(3) Hãy bày tỏ lòng thương xót của bạn và khuynh hướng giúp họ gánh chịu.

(4) Hãy dùng khả năng của bạn, dù nhỏ bé đến đâu, để an ủi họ và nói lời can đảm với họ.

(5) Hãy cầu nguyện cho những người như vậy, đôi khi cùng với họ, dù bạn có khả năng hay không có khả năng đến đâu, và hằng ngày trong phòng riêng của bạn. Điều này sẽ đẹp lòng Chúa. Thi Thiên 41:1, Phước cho người nào đoái đến kẻ nghèo khổ! Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người.

Chương 52. Về Những Cuộc Tấn Công của Sa-tan.

I. Ma quỷ là kẻ giết người từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã đặt sự thù nghịch giữa các tín hữu và ma quỷ, là kẻ đi rình quanh họ như sư tử rống, và dùng mọi mưu chước và bạo lực để làm họ bị thương, và, nếu có thể, giết họ. Chúng ta sẽ nói về điều này ngay bây giờ.

II. Việc ma quỷ tấn công các tín hữu là điều không thể chối cãi từ Lời của Đức Chúa Trời. Hãy xem,

(a) mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:15. Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi (con rắn) và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.

(b) Những tên gọi dành cho hắn về việc này, như kẻ thù, Ma-thi-ơ 13:39. Kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:3. Kẻ ác, Ma-thi-ơ 6:13. Kẻ chống đối, I Phi-e-rơ 5:8.

(c) Sự tuyên bố về công việc của hắn, đi rình quanh các tín hữu như sư tử rống, tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt, I Phi-e-rơ 5:8. Vận dụng mưu chước, Ê-phê-sô 6:11. Đánh bằng nắm tay, II Cô-rinh-tô 12:7. Bắn những tên lửa, Ê-phê-sô 6:16. Lừa dối, II Cô-rinh-tô 11:3.

(d) Những lời khuyên răn trang bị cho chính mình chống lại hắn, và chống cự hắn: Ê-phê-sô 6:11. Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể đứng vững chống lại mưu chước của ma quỷ. I Phi-e-rơ 5:8. Hãy tỉnh táo, và canh chừng, vì kẻ chống đối của các ngươi, ma quỷ, đi rình quanh như sư tử rống. Gia-cơ 4:7. Hãy chống cự ma quỷ, thì hắn sẽ lánh xa các ngươi.

III. Điều này bạn đã biết, và hãy ghi lòng, rằng ma quỷ từ thời điểm đó trở đi, khi bạn bắt đầu có những ý nghĩ về sự trở lại, và khi bạn chỉ hướng về Chúa Giê-xu từ xa, như một kẻ giận dữ, dốc hết mưu chước và sự gian ác của hắn để ngăn trở bạn, và nếu hắn không thể làm điều đó, để hành hạ và làm bạn bị thương, để bạn sống không thánh khiết cũng không vui vẻ. Vậy thì, về phía bạn, cũng hãy dốc hết sức lực của bạn, nắm lấy sức mạnh của bạn, và chống cự hắn cách can đảm.

Điều cần thiết là bạn biết mưu chước và cách hoạt động của hắn, để bạn ít bị tổn thương hơn, và chiến đấu cách can đảm hơn; vì vậy chúng ta sẽ ở đây trình bày trước bạn một số mưu chước chung. Hắn thường xuất hiện dưới ba hình thức, cụ thể là như một thiên sứ sáng láng, hay như một ma quỷ, hay ẩn giấu như thể đó là chính chúng ta. Dưới hình thức cuối cùng, hắn gây hại nhất.

Như một thiên sứ sáng láng bằng nhiều cách khác nhau.

IV. Việc hắn quả thật đến với chúng ta như một thiên sứ sáng láng, sứ đồ dạy: II Cô-rinh-tô 11:14, Chính Sa-tan cũng hóa hình thành thiên sứ sáng láng. Không phải trong thực tế, mà trong vẻ bề ngoài, xét về các việc làm của hắn; vì hắn thường đến với những người tin kính dưới vẻ bề ngoài tốt đẹp của sự tin kính.

(a) Đôi khi hắn đặt trước mặt chúng ta những điều tốt lành, hoặc một đoạn Kinh Thánh ngọt ngào, hoặc một vài kinh nghiệm và cảm xúc ngọt ngào trước kia, và sẽ tìm cách khiến bạn cứ suy ngẫm mãi về điều đó. Nhưng hắn làm vậy với ý đồ xấu xa, hắn làm không đúng lúc, khi người ta đang bận rộn một cách tốt đẹp với một công việc cụ thể nào đó, hoặc khi hắn biết rằng sẽ có điều gì đó được giảng mà sẽ rất ích lợi cho họ, và làm như vậy là để phá vỡ sự chuyên tâm vào công việc phải làm lúc bấy giờ, để khiến nó ngưng lại, và để lời sắp được giảng cứ trôi qua mà không được chú ý, và khi người ta bị phân tâm như vậy, người ta bỏ lỡ cả hai đàng, và trở nên trống rỗng.

(b) Hắn rất có thể chịu đựng được việc một người nào đó, mà hắn không thể lôi kéo đi cách nào khác, lại rất chuyên tâm vào đời sống nhân đức; phải, hắn thậm chí còn thúc giục người ta làm vậy, (mặc dù lòng yêu mến sự thánh khiết phát xuất từ chính tấm lòng của một người tin kính) nhưng mục đích của hắn là xúi giục người ấy không chịu thuận phục trong thời kỳ của Đức Chúa Trời, để người ấy cứ mãi gắng sức vươn tới những điều càng lớn lao và cao hơn nữa, hầu khiến người ấy buồn rầu, ngã lòng và không tin, hoặc đưa người ấy đến chỗ tự cao trong lòng.

(c) Hắn cũng sẽ xúi giục người ta sống nhân đức, phải, thậm chí chú ý hết sức chính xác đến tư tưởng, lời nói và việc làm của mình. Nhưng mục đích của hắn là lôi kéo người ta sang những việc ngoài ơn gọi hay địa vị của mình, phải, thậm chí dưới một vẻ ngoài tốt đẹp, sang những việc trái với điều răn của Đức Chúa Trời, và đến chỗ cuồng tín; và cho rằng mọi điều dấy lên trong tâm linh đều là từ Đức Chúa Trời, và rồi hắn sẽ còn lôi kéo con người đi đến đâu nữa? Hoặc cũng là để đưa người ta đến một lương tâm quá tỉ mỉ, đến nỗi con người vấp ngã khắp nơi, và bước đi trong nhiều nỗi khổ sở của tâm linh, hoặc cũng là, bằng cách khiến người ta thấy mình còn thiếu sót biết bao, để khiến người ta chối bỏ tình trạng của mình, với cớ rằng một đời sống như vậy không thể đi đôi với ân điển.

(d) Hắn cũng sẽ xúi giục người ta sống nhân đức; nhưng mục đích của hắn là khiến người ta thỏa mãn với công việc của mình, và như vậy giữ người ta xa cách Đấng Christ, xa cách việc tìm kiếm hay thực hành sự xưng công chính, và như vậy ngọt ngào cướp mất sự an ủi của người ta và sự nên thánh thuần khiết tuôn chảy từ sự xưng công chính, hoặc cũng là, nếu người ta chưa được tái sinh, để giữ người ta khỏi thiên đàng. Mọi người đều phải ghi nhớ những điều này để không bị ma quỷ lừa dối.

Như một ma quỷ.

V. Đôi khi ma quỷ đến như một ma quỷ, để khủng bố. Điều này xảy ra:

(a) bằng những sự hiện ra thuộc thể, những cơn co giật, những tiếng động hay những cách khác, mặc dù điều này xảy ra hiếm hơn, và thường xảy ra nhiều hơn trên trí tưởng tượng, mà một số người không biết phân biệt với thực tại.

(b) Khi hắn xúi giục người ta phó mình cho hắn hay những điều tương tự; hắn đưa chuyện này đi xa đến đâu, những ai đã từng trải qua thì biết.

(c) Cũng khi hắn đe dọa giết người ta hoặc làm hại người ta cách khác, nhờ đó kẻ bị tấn công sống trong nhiều nỗi sợ hãi. Như vậy hắn hành hạ như một ma quỷ; thế nhưng khi hắn không thể thực hiện thêm bất kỳ công việc kín đáo nào khác cùng với điều này, hắn gây hại ít nhất, mặc dù hắn ngăn trở nhiều điều lành.

Ẩn mình như thể chính là con người.

VI. Phần lớn ma quỷ ẩn mình, và tìm cách thuyết phục con người rằng hắn không nhúng tay vào đó, nhưng chính là con người, và những điều như vậy phát xuất từ chính tấm lòng của người ấy. Bằng cách này hắn định hoặc ngăn trở và làm hỏng điều lành, hoặc đưa đến tội lỗi, hoặc đưa linh hồn vào tình trạng rối loạn. Để ngăn trở hay làm hỏng điều lành, hắn dùng nhiều mưu chước xảo quyệt, và tấn công hoặc đức tin, hoặc sự cầu nguyện, hoặc sự nghe giảng, hoặc sự nên thánh.

Để ngăn trở điều lành.

VII. 1. Hắn biết rằng đức tin là nguồn mạch của đời sống thuộc linh, vì vậy hắn tìm cách làm tối tăm đức tin trong mọi hành động của nó.

Hắn tấn công đức tin.

(a) Hắn gieo vào những sự gợi ý đột ngột mà không có lý do; cụ thể là: Tất cả có thật là chân lý không? Tất cả chẳng phải chỉ là tưởng tượng sao? Và nhờ đó hắn cứ thúc giục người ta phải suy ngẫm mãi về điều đó bằng tư tưởng của mình, và người ta phải tra xét nó; nếu người ta bắt đầu lắng nghe nó, thì hắn nắm được thế, và bắt đầu đưa ra những lập luận, và sẽ bắt người ta trả lời chúng. Và nếu hắn đưa người ta đi xa đến mức người ta bắt đầu dùng trí hiểu của mình mà làm việc, thì hắn cứ tiếp tục tranh luận, và luôn đưa ra những căn cứ chứng minh mới, và khi trí hiểu không đủ sức, hắn còn đi xa hơn nữa, từ những tư tưởng vô thần thoáng qua, để đưa người ta đến chỗ vô thần đã định hình hay sự không tin kính, và rồi người ta đáng thương rơi vào lưới, và trở nên không thể có sự an ủi hay bình an, hay làm bất cứ việc gì với lòng can đảm; vì vậy hãy coi chừng đừng chú ý đến những sự gợi ý thoáng qua đầu tiên, nhưng hãy để chúng bay qua, và cứ tiếp tục, tiếp tục đi tới Lời.

(b) Đôi khi hắn đột ngột gieo vào lòng bạn: bạn có thật là con cái của Đức Chúa Trời không? Điều đó có thật đúng như vậy không? Bạn có tự lừa dối mình không? Nào, hãy tự tra xét mình một chút; công việc tốt rất đáng được thử nghiệm. Hắn làm điều này vào những lúc như khi người ta sống ngọt ngào bởi đức tin, và sống động trong việc thực hành những hành động hướng ra ngoài của đức tin, và trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; hoặc vào những lúc như khi người ta ít có khả năng tự xét mình nhất. Nếu người ta lắng nghe, thì đức tin lập tức bị ngăn trở, và người ta bị cản trở không tiếp tục được trong tâm trạng tốt lành ấy; và khi xét xem nền móng có thật đã được đặt vững chắc hay không, hắn cố hết sức làm tối tăm điều lành, và trình bày những sự bại hoại dưới ánh sáng rõ ràng nhất, gợi ý rằng: người tin kính là như thế này thế nọ; nhưng bạn còn cách xa một đời sống như vậy biết bao! Và vì vậy bạn đã tự lừa dối mình, đó chỉ là trí hiểu được soi sáng của bạn, đó chỉ là công việc của bộ óc, bạn là một tín hữu tạm thời, một kẻ giả hình. Và như vậy bạn sẽ bị đưa đến chỗ dao động. Vì vậy đừng lắng nghe những sự gieo vào ấy; cứ tiếp tục trong những hành động hướng ra ngoài của đức tin, là những điều không thể lừa dối; vì nếu bạn đã tự lừa dối mình, bạn vẫn phải bắt đầu từ đó. Việc tra xét là an toàn nhất khi người ta vật lộn trong sự cầu nguyện và đang trò chuyện và giao tiếp với Chúa.

(c) Đôi khi hắn trình bày thập tự giá thuộc thể nặng hơn thực tế, và đồng thời rằng sẽ không có sự giải cứu; nhưng nó sẽ càng ngày càng nặng hơn, và cũng rằng nó không đến với bạn trong ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng đó là vì tội lỗi của bạn, rằng đó chỉ là khởi đầu của sự hư mất đời đời; và điều này hắn biết cách thúc ép hết lần này đến lần khác, như với quyền uy và quyền thống trị. Nếu bạn lắng nghe điều này, thì sự gieo vào của hắn càng thêm sức mạnh và đức tin bắt đầu suy yếu, và bạn sẽ dễ dàng trở nên ngã lòng và thập tự giá sẽ đè nặng bạn; vì vậy hãy đánh bật những sự gieo vào như vậy, chỉ vác thập tự giá mình mà theo Giê-xu, và nắm chặt lời hứa về sự nâng đỡ và về một kết cục tốt lành.

Cầu nguyện.

VIII. 2. Bởi vì ma quỷ biết có quyền năng, sự an ủi, và sự hữu ích nào trong sự cầu nguyện, nên hắn bận rộn với tất cả sức lực và mưu chước của mình để giữ bạn khỏi sự cầu nguyện hoặc quấy rối bạn trong lúc cầu nguyện.

(a) Hắn đem đến càng nhiều công việc khác càng tốt, hắn làm tư tưởng phân tâm sang việc này việc nọ, hắn tìm cách trì hoãn lúc này lúc khác, nhưng việc đó trước đã, và như vậy hắn tìm cách khiến con người chạy loanh quanh từ việc này sang việc khác, và nếu người ta làm theo, thì người ta mất đi những ao ước và sự sống động để đến với sự cầu nguyện. Khi bạn gặp phải điều này, thì hãy cẩn thận và biết rằng kẻ thù chết chóc của bạn, là ma quỷ, đang hoạt động bên cạnh bạn, và hãy càng sốt sắng hơn để vượt qua mọi trở ngại, và nghĩ rằng: giờ đây ta phải chiến đấu, trong việc này ta sẽ thắng hơn hắn.

(b) Đôi khi hắn trình bày sự cầu nguyện như một công việc nặng nề đến nỗi không thể làm được, rằng bạn hoàn toàn không xứng hợp với việc đó, rằng hiện tại bạn đang ở trong tình trạng quá tội lỗi, rằng bạn phải chờ một lúc cho đến khi bạn xứng hợp hơn. Nếu bạn bắt đầu vì điều này mà nhìn sự cầu nguyện với con mắt nghi ngại, thì hắn thắng thế hơn bạn.

Vì vậy cứ tiếp tục, đừng để mình bị ngăn trở, chỉ bắt đầu ngay cả khi mình không xứng hợp như vậy, và xem sau khi cầu nguyện rồi thì việc đó có nặng nề hay không, bạn có không xứng hợp hay không, và rồi bạn sẽ xét khác đi về việc đó.

(c) Đôi khi với một ấn tượng sâu sắc hắn trình bày sự bất lực và vô hiệu quả của sự cầu nguyện. Hắn gieo vào: bạn không cầu nguyện trong đức tin, bạn không có ấn tượng rõ ràng về Đức Chúa Trời; nhưng bạn cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không biết. Bạn không có cái nhìn đúng đắn về chính mình, bạn không thấy tội lỗi và sự không xứng đáng của mình, và bạn không khiêm nhường và tan vỡ như một người cầu nguyện phải như vậy; bạn không có sự sốt sắng đối với những điều bạn mong muốn, hoặc dù sao cũng không có những mục đích thánh khiết như sự cầu nguyện đòi hỏi, vì vậy hãy thôi đi, dù sao điều đó cũng không đẹp lòng Đức Chúa Trời; bạn cũng sẽ không nhận được điều đó. Đức Chúa Trời không nghe những lời cầu nguyện như vậy; bạn há chẳng từng trải đủ lâu rằng mọi sự cầu nguyện của bạn đều vô ích sao; bạn đã từng nhận được gì nhờ sự cầu nguyện của mình? Như vậy hắn làm tổn thương đức tin trong sự cầu nguyện và làm giảm sự sốt sắng và sự bền đỗ, nếu bạn có chú ý chút nào đến những sự gieo vào như vậy. Vì vậy hãy biết những mưu chước của hắn và càng sốt sắng hơn mà vượt qua chúng, hãy bận rộn với những lời hứa của Đức Chúa Trời, và luôn nghĩ rằng Đức Chúa Trời nghe không phải vì sự xứng đáng của lời cầu nguyện, nhưng dựa trên lời cầu nguyện, như một phương tiện do Ngài định, và Ngài ban cho theo thời điểm, cách thức, và mức độ của riêng Ngài, và rằng bạn thật đã từng trải điều này.

(d) Đôi khi ma quỷ bận rộn gieo vào nhiều tư tưởng khác như bụi bặm, trong khi người ta đang bận rộn cầu nguyện. Hắn cũng tìm cách đưa linh hồn chúng ta vào một tâm trạng vội vã và hấp tấp, như thể có việc gì đó phải làm mà không thể chờ đợi; hắn khơi dậy lòng ao ước đối với công việc người ta đang có trong tay, hoặc đem những sự lo lắng đến với tấm lòng, và đột nhiên đưa ra những vấn đề mà người ta đã lâu không nghĩ tới.

Cũng hãy biết mưu chước này và đánh bật nó đi, đừng chú ý gì đến nó.

Sự thờ phượng chung.

IX. 3. Bởi vì ma quỷ biết rằng Chúa thường ban phước trên các buổi nhóm của các tín hữu, chức vụ của Lời, và việc sử dụng Tiệc Thánh, nên hắn cũng đi theo đến nhà thờ và cố gắng thực hiện những mưu chước của hắn trên bạn ở đó nữa: lúc thì bằng cách đặt những trở ngại trước mặt bạn để bạn không đến; lúc thì bằng cách thổi đủ loại tư tưởng vào bạn; lúc thì, nếu được phép, bằng cách làm mờ mịt bộ óc của bạn bằng một làn hơi buồn ngủ; lúc thì bằng một nghìn điều khác, để lấy Lời khỏi bạn, hoặc khiến Lời không có quyền năng.

Hãy đặt điều này trước mặt mình, hãy biết những mưu chước của hắn, hãy đề phòng, và vì lòng căm ghét và thù nghịch, đừng làm vui lòng hắn trong bất cứ điều gì. Hãy suy xét, lúc ấy bạn phải chiến đấu và phải thắng.

Sự nên thánh.

X. 4. Bởi vì ma quỷ biết rằng sự nên thánh rất đáng yêu đối với bạn, và đặc biệt là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng cho người lân cận của bạn, nên hắn giăng bẫy khắp nơi để giữ bạn khỏi sự nên thánh. Lúc thì: trước hết hãy thánh khiết trong chính mình; lúc thì, đó không phải là bổn phận của bạn; và đặc biệt hắn biết cách trình bày sống động và phóng đại những mục đích phụ, mà hắn biết thật có trong tấm lòng của con người chưa trọn vẹn, và dễ dàng pha trộn với những việc làm tốt nhất; phải, cho dù lúc ấy người ta hoàn toàn thoát khỏi chúng, hắn vẫn thổi vào: kìa, đó là mục đích của bạn. Nếu người ta hát, cầu nguyện, dù dẫn dắt trong một buổi nhóm hay cầu nguyện với người khác, nếu người ta rơi một giọt lệ dưới bài giảng, nếu người ta bố thí, nếu người ta quở trách hay khuyên bảo người khác, thì lập tức: bạn làm điều đó để được người ta thấy. Như vậy hắn hoặc ngăn trở bạn tiếp tục, hoặc lấy đi sự tươi mới mà bạn đáng lẽ có được từ việc đó. Vì vậy hãy biết sự ác độc của hắn, đừng chú ý đến những sự gợi ý của hắn, chỉ cứ tiếp tục và làm điều nhân đức cách khiếm khuyết, tốt nhất theo khả năng của mình, và Chúa sẽ khiến bạn mạnh mẽ hơn trong đó.

Tích cực dẫn người ta vào tội lỗi bằng nhiều cách.

XI. Ma quỷ không hài lòng với việc ngăn trở bạn trong điều lành và làm hỏng nó, nhưng hắn tìm cách đưa bạn đến đủ mọi tội lỗi. Lúc thì hắn xúi giục Đa-vít kiêu ngạo, đếm dân chúng; lúc thì hắn khiến một Bát-sê-ba xinh đẹp xuất hiện, để quyến rũ vào sự tà dâm; lúc thì hắn tạo cơ hội cho sự ghen tị, lúc thì cho sự nói xấu, lúc thì cho sự dối trá, lúc thì cho sự quá độ, lúc thì cho một tội khác; hắn không quan tâm, miễn là hắn có thể khiến bạn sa ngã; hắn rình rập bạn từ xa, và dùng một nghìn phương tiện và mưu chước.

(a) Hắn thường bắt đầu từ xa, che giấu kết cục và mục đích của mình. Hắn đến với vẻ ngoài tốt đẹp của sự giải trí, và như vậy hắn tìm cách đưa bạn đến sự nhàn rỗi, một đối tượng thích hợp cho hắn. Hắn đến dưới vẻ ngoài của sự vui thích lương thiện, và như vậy hắn tìm cách khiến bạn phóng túng. Hắn trình bày lúc thì điều này, lúc thì điều nọ, và giống như những người bán hàng rong: bạn có muốn cái này không? Từ điều này sang điều khác, như thể có điều gì đó mà bạn có thể ưa thích.

(b) Hắn bắt đầu với những điều nhỏ nhặt, thoạt tiên dường như không phải là tội lỗi, và che giấu tính tội lỗi; linh hồn, phó mình cho tội nhỏ ấy, rồi mất đi sự mềm mại và lòng kính sợ Đức Chúa Trời một cách dịu dàng, và như vậy hắn cứ tiếp tục, từ những tội nhỏ hay trung bình đến việc suy ngẫm mãi về những điều hư không, và tìm cách trình bày những điều ấy như ngọt ngào, và như vậy linh hồn rơi vào một tâm trạng xấu xa.

Vì vậy hãy cẩn thận, đừng nhường bộ ở đâu cả, dù tội lỗi có vẻ nhỏ bé đến đâu.

(c) Rồi hắn xúi giục phạm những tội lớn, và đặc biệt những tội mà bản tính của bạn nghiêng về nhất; thật vậy, hắn không biết tấm lòng, nhưng hắn đã quan sát kỹ tội nào bạn phạm nhiều nhất, và tội nào trước kia hắn dễ dàng đưa bạn đến nhất; hắn cũng nghe lời xưng tội của bạn, và ghi chú mọi hoàn cảnh, và như vậy hắn suy ra từ những điều này những tội kín giấu và đeo đẳng của bạn; sau đó hắn liền phóng tới, và đôi khi có thể trình bày tội ấy thật đột ngột, và thật đáng yêu đối với xác thịt, đến nỗi nó lập tức bùng lên như thuốc súng bị châm lửa, và tội ấy, mà người ta tưởng mình đã nắm trong quyền kiểm soát, đột nhiên sống lại, và rồi hắn xoay linh hồn như một con quay, và thậm chí còn có sự bền bỉ đi kèm. Vì vậy, hãy đề phòng!

(d) Khi bạn thấy quá muộn mình đã đi đến đâu, và muốn trở lại với Chúa, là nơi an nghỉ của mình, và với sự mềm mại và trọn vẹn của tấm lòng trước kia, thì hắn lật sang trang khác, để đưa bạn đến những tội bên trong khác, đến sự thiếu kiên nhẫn, buồn rầu, không tin, và tuyệt vọng. Vì vậy hãy đứng vững.

Có lẽ bạn sẽ nghĩ, đây là những tội lỗi của tôi, chúng phát xuất từ chính tấm lòng tôi.

Tôi đáp: Một số người đổ quá nhiều lỗi cho ma quỷ, để bào chữa cho chính mình; những người khác đổ quá ít lỗi cho hắn. Tôi nói: phải, chính tấm lòng của bạn đủ gian ác để sinh ra tất cả những điều này. Hãy giữ điều này như một chân lý chắc chắn, rằng bất cứ nơi nào có ý muốn và khuynh hướng riêng của bạn muốn suy ngẫm hay thực hiện một vấn đề như vậy, thì đó là tội lỗi của chính bạn, và được tính vào tài khoản của bạn.

Nhưng điều này cũng đúng, và người ta phải rõ ràng và liên tục đặt trước mặt mình,

1. Rằng ma quỷ khắp nơi tìm cách nhúng tay vào, và rình rập để dò xét lợi thế hơn bạn, và xúi giục hay thúc đẩy bạn phạm một vài tội lỗi, dưới bất kỳ vẻ ngoài nào.

2. Bạn rất có thể nghĩ rằng ma quỷ là kẻ xúi giục:

(a) khi những vấn đề kể trên đột nhiên xảy đến, và với một sự rõ ràng, thuận lợi, và vẻ ngoài ngọt ngào và thú vị khác thường. (Tôi nói vẻ ngoài; vì hắn không thể chạm tới ý chí, và không thể ban sự ngọt ngào.)

(b) Khi những động cơ đột ngột được thêm vào, mà thậm chí còn chống lại sự phán đoán và ý chí.

(c) Khi có thêm một ấn tượng có tính quyền uy và, có thể nói, thống trị, để bằng những mệnh lệnh thống trị ấy mà chế ngự ý chí.

(d) Hoặc khi có thêm sự vội vã, sự rung động của tấm lòng, sự bất an khác thường và lòng đam mê thúc đẩy. Nếu điều gì đó tội lỗi do làm hay không làm trình bày với bạn như vậy, thì hãy nhận biết móng vuốt của ma quỷ, rằng hắn là kẻ cám dỗ và xúi giục, và nếu những điều này có xâm nhập chút nào và bám lấy, thì hãy biết rằng chính hắn cũng đi kèm với nó. Như vậy bạn phải nhận biết ma quỷ là kẻ xúi giục, và chính bạn là kẻ đi theo.

Hãy cẩn thận, hãy ghét ma quỷ quá đỗi đến nỗi bạn đừng trò chuyện với hắn, đừng lắng nghe hắn và đừng vâng lời hắn.

Để hành hạ, bằng những sự gieo vào đủ cách.

XII. Cũng có những sự tấn công khác, trong đó chỉ một mình hắn là nguyên nhân, và chỉ phục vụ cho con cái Đức Chúa Trời để hành hạ, trong những tội lỗi mà con cái Đức Chúa Trời không có phần, trừ khi họ vì đó mà để mình bị đặt ra ngoài tình trạng phục vụ Đức Chúa Trời trong đức tin, hy vọng, và tình yêu thương. Chỉ riêng tâm trạng xấu xa ấy là tội lỗi của họ; họ phải mạnh mẽ hơn là để mình bị quấy rối cách tội lỗi bởi những sự lay động của hắn. Nhưng chính những sự gieo vào không phải là của bạn, mà là tội lỗi của ma quỷ; mặc dù (hãy ghi nhớ điều này) hắn liên tục muốn thuyết phục bạn rằng đó là tội lỗi của chính bạn; nếu bạn bắt đầu tin điều đó, thì những sự gieo vào của hắn sẽ đánh trúng bạn và đưa bạn vào những tâm trạng buồn rầu; nhưng nếu bạn nhận biết lời nói của ma quỷ là lời của hắn, bạn sẽ dễ dàng đánh bật chúng hơn, và ít bị quấy rối hơn.

Những sự tấn công này xảy ra theo quá nhiều cách và liên quan đến quá nhiều điều, đến nỗi hầu như không thể kể hết tất cả; hơn nữa tôi không muốn trình bày tất cả, và thà hoàn toàn im lặng; nhưng để vạch trần sự gian ác của hắn, và để con cái Đức Chúa Trời được trang bị chống lại sự thuyết phục: chính là bạn, nó phát xuất từ chính tấm lòng bạn, tôi chỉ sẽ trình bày ở đây một cách tổng quát một vài điều.

(a) Một vài sự gieo vào dường như hoàn toàn trẻ con và lố bịch; nhưng trong chúng có những chiều sâu và chúng thường có một hậu quả nghiêm trọng. Ví dụ như: bây giờ hãy nói điều này, bây giờ hãy nói điều nọ. Sau đó nó tiến xa hơn một chút, và có thêm: nếu bạn không nói điều đó, nếu bạn không chạm vào vật đó, thì bạn bị hư mất; nếu bạn làm điều đó, thì tốt. Nó tiến xa hơn, khi hắn ra lệnh cách thống trị rằng người ta phải đồng ý với điều này hay điều nọ, và rồi tìm cách lay động bạn, và thuyết phục bạn rằng người ta đã đồng ý với điều đó. Như vậy điều trẻ con kết thúc trong một sự kinh hoàng lớn. (b) Đôi khi hắn đột ngột bắn vào một đoạn Kinh Thánh khó hiểu, và hắn thúc ép nó để gán một điều phi lý nào đó cho Đức Chúa Trời, hoặc lật đổ tình trạng của bạn, và xúi giục bạn trả lời nó; và khi con người bắt đầu bênh vực chân lý, Đức Chúa Trời, và tình trạng của mình, thì hắn càng nắm được thế, vì hắn là một kẻ lừa dối quá xảo quyệt; vì vậy người ta không được trả lời, cứ để mặc nó ra sao thì ra, nhưng hãy để nó thổi qua. (c) Đôi khi hắn dẫn con người đến sự tuyển chọn đời đời, và đến sự kêu gọi và sự cải đạo của người này hơn người khác, và đến sự hư mất của biết bao người, và làm vậy là để cáo buộc Đức Chúa Trời; nếu con người bắt đầu suy ngẫm mãi về điều này, và muốn bênh vực Đức Chúa Trời, thì người ấy đã ở trong bẫy; vì vậy hãy đánh bật nó đi, đừng trả lời; vì nhờ đó bạn sẽ rơi vào sự quấy rối lớn hơn. Ý muốn của Chúa là thánh.

(b) Đôi khi hắn lấy cớ từ thập tự giá thuộc thể hay thuộc linh, để cáo buộc Đức Chúa Trời về cách đối đãi của Ngài, và thổi vào đủ loại điều nặng nề trên linh hồn một cách không thể sánh được hơn cả thập tự giá; nhưng hãy coi chừng đừng chú ý đến những hơi thở ấy, hãy để chúng bay qua, hãy nắm chặt rằng Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, và Ngài làm mọi điều Ngài đẹp lòng, và sẽ không khai trình với loài người về việc làm của Ngài.

(c) Đôi khi hắn biết cách đưa đi đưa lại một người mà hắn đã sàng sảy một thời gian, đến nỗi con người, khi muốn quay về với Chúa, hay bắt đầu cầu nguyện, qua sự tối tăm của tư tưởng và sự vận hành kỳ lạ của hắn trên trí tưởng tượng, dường như bị quay khỏi Đức Chúa Trời sang một đối tượng khác, và như thể người ấy thờ phượng không phải Đức Chúa Trời, mà là vật ấy, điều này là một trở ngại lớn cho sự cầu nguyện.

(d) Đôi khi hắn đóng vai tiên tri, và thổi vào: điều này điều nọ sẽ xảy đến cho bạn, bạn rồi sẽ trở nên như vậy, bạn rồi sẽ phạm những việc như thế này thế nọ; hắn không chỉ bắn nó vào, nhưng hắn thúc ép nó, chắc chắn nó sẽ xảy ra như vậy, và cứ lặp đi lặp lại, đến nỗi lời tiên tri này không có hồi kết. Đôi khi hắn bắt đầu trước một thời gian để phô bày những điều như vậy trong một giấc mơ, và rất muốn giấc mơ ấy được coi là từ Đức Chúa Trời, để về sau càng nắm được thế hơn trên đó; sau đó hắn lại đưa giấc mơ ấy ra, và khắc sâu những hình ảnh của những điều ấy với nhiều sự quấy rối, và như vậy làm hại cả thân thể lẫn linh hồn qua nỗi sợ hãi về những điều được báo trước sẽ đến.

(e) Đôi khi hắn đến với những tên lửa và những tư tưởng xấu xa về Đức Chúa Trời, và với sức mạnh và sự liên tục đến nỗi linh hồn không được nghỉ ngơi cả ngày lẫn đêm. Linh hồn đáng thương bị thương đến chết, nó không thể chịu đựng được, và cũng không thể đẩy lùi những tư tưởng ấy; chúng đến càng ngày càng mạnh hơn, và trí tưởng tượng như thể chúng là những tư tưởng của chính nàng càng làm tăng thêm nỗi khốn khổ.

Nhờ đâu mà nhận biết được.

XIII. Trong những sự tấn công như thế này và tương tự, ma quỷ ẩn mình; mọi công việc và mưu chước của hắn là thúc ép rằng không phải hắn gợi ý những tư tưởng như vậy, nhưng chúng phát xuất từ tấm lòng của chính những người bị tấn công, và những tội lỗi như vậy không thể cùng tồn tại với ân điển, và vì vậy họ phải bị hư mất đời đời. Và những sự tấn công này sẽ còn kéo dài đến bao giờ, nếu Chúa không kịp thời can thiệp và quở trách Sa-tan? Nhưng người ta sẽ hỏi tôi: chẳng phải chính con người sao? Tôi thấy dường như chúng chắc chắn phát xuất từ chính tấm lòng tôi; nếu tôi biết rằng đó chỉ là những tội lỗi và hơi thở của ma quỷ, tôi sẽ được cứu một nửa; người ta có thể biết được không? Và nếu vậy, nhờ đâu mà biết được?

Đáp.

1. Rằng mọi tâm trạng xấu xa tội lỗi của sự không tin, ngã lòng, buồn rầu, tuyệt vọng, đều là những tội lỗi của chính con người, mặc dù đôi khi do những sự tấn công của Sa-tan gây ra. Khởi đầu không đến từ con người, nhưng từ ma quỷ. Bạn đã dành cho hắn quá nhiều chỗ, bạn đã trở nên quá quấy rối vì nó, bạn không nên coi trọng nó đến vậy.

2. Hãy xem xét một lần như vầy: giả sử tất cả những điều kể trên đều phát xuất từ tấm lòng bạn, thì sao? Không thể tha thứ sao? Không; Đấng Christ sẵn sàng tiếp nhận mọi kẻ hoàn toàn bị đè nặng bởi tội lỗi, ngay cả những tội nhân lớn nhất, ngay cả những kẻ phạm thượng, I Ti-mô-thê 1:13.

Bạn nói, đó là tội phạm đến Đức Thánh Linh, và điều đó là không thể tha thứ.

Đáp. Đó không phải là tội phạm đến Đức Thánh Linh; đối với tội ấy không có sự ăn năn; nhưng nó khiến bạn buồn rầu, bạn cúi mình dưới nó, bạn cầu nguyện.

3. Hãy biết rằng những sự gặp gỡ như thế này và tương tự là phần của phần lớn con cái Đức Chúa Trời; vậy có gì lạ đâu khi nó cũng xảy đến cho bạn?

Bạn sẽ nói, tâm trạng của tôi vẫn hoàn toàn khác biệt; tôi không tìm thấy nó trong những điều kể trên, cũng chưa từng nghe hay đọc về một tâm trạng như vậy.

Đáp. Có lẽ bạn không biết điều gì xảy đến cho người khác, và vì vậy bạn không thể nói, người khác không gặp điều đó; nếu bạn nhìn những trường hợp kể trên với sự bình tĩnh, tôi tin rằng bạn sẽ tìm thấy chính mình trong đó; tôi đã không muốn trình bày chúng rõ ràng hơn và dài dòng hơn; ai từng trải chúng sẽ có thể nhìn thấy chính mình khá rõ từ những sự trình bày che đậy ấy.

4. Rằng những sự gieo vào kể trên không phải là của bạn, mà là những tội lỗi của ma quỷ, thì phải được biết:

(a) Khi chúng xảy đến đột ngột, bất ngờ, như một tia chớp, ngay cả khi người ta đang bận rộn với công việc tốt lành và thánh khiết; vì mọi điều phát xuất từ chính tấm lòng chúng ta đều đến dần dần bằng lý luận, và thường nhân một dịp nào đó.

(b) Khi chúng bị ép vào bằng sức mạnh, và chống lại ý muốn và khuynh hướng, và lặp đi lặp lại, đến nỗi người ta không thể trốn tránh chính mình; linh hồn đánh bật nó đi, không muốn nghĩ đến nó, không đồng ý chút nào. Nhưng nó vẫn cứ đến đi đến lại, đến nỗi người ta có thể thấy rằng mình chỉ đang chịu đựng, giống như một người đang bị đánh, và những mũi tên ấy được bắn vào từ bên ngoài. Vậy hãy dùng trí hiểu và sự phán đoán của bạn.

(c) Khi chúng đến với những sự kinh hãi, đến nỗi linh hồn lập tức ra khỏi sự bình tĩnh, rơi vào nhiều sự quấy rối, và không thể lý luận một cách hợp lý. Trái lại hoàn toàn là trường hợp khi những tội lỗi phát xuất từ chính tấm lòng con người.

(d) Khi những vấn đề được gieo vào là trái tự nhiên, mà chính bản tính cũng phải rùng mình; nếu người ta thấy như vậy, thì người ta có thể và phải giữ chắc rằng chúng không phải là tội lỗi của chúng ta, mà là của ma quỷ; vì vậy người ta không nên quá kinh hãi vì đó, nhưng phải chống cự ma quỷ với sự khinh bỉ.

5. Trong một số người vẫn sẽ dấy lên ý nghĩ này: quả thật tôi cảm thấy rằng chúng không đến với tôi từ bên ngoài, nhưng chúng là những tư tưởng của chính tôi.

Đáp.

a. Thường con người không biết về sự vận hành của linh hồn, vì vậy người ta không thể phân biệt điều gì phát xuất qua trí tưởng tượng hay hơi thở của Sa-tan, hay từ chính mình; người ta cho rằng, vì mình hiểu những điều này, nên chúng phát xuất từ chính linh hồn; khi một người khác nói những điều khủng khiếp, bạn cũng hiểu chúng, và bạn rùng mình và bạn biết rằng đó không phải là tội lỗi của bạn, mà là của kẻ nói chúng. Ở đây cũng vậy.

b. Người ta cũng phải biết rằng khi ma quỷ đã bị đuổi khỏi bạn rồi, thì qua ấn tượng đã qua ấy người ta vẫn còn giữ một tâm trạng kinh hãi một thời gian, và cũng rằng trí nhớ của chúng ta vẫn chưa quên những điều ấy, đến nỗi đó chỉ là một sự nhớ lại đơn thuần. Giờ đây, tâm trạng kinh hãi ấy, sự nhớ lại ấy, không phải là tội lỗi; không, tâm trạng kinh hãi ấy thậm chí còn cho thấy tình yêu của bạn đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà bạn sẽ không muốn nghe hay nghĩ những điều phi lý về Ngài.

Cách cư xử trong trận chiến này.

XIV. Biết rằng những tên lửa ấy bị ma quỷ bắn ra thì chưa đủ, vì nhờ đó người ta chưa được giải thoát khỏi chúng; nhưng Chúa muốn chúng ta chiến đấu chống lại ma quỷ, và Ngài muốn qua cuộc đấu tranh mà ban sự thắng. Bạn hỏi, tôi phải làm gì.

1. Công việc tốt nhất trong việc này là phớt lờ, đẩy lùi, không trả lời, để nó bay qua và coi nó như vậy; như thể có ai đó đứng trước cửa sổ của bạn và liên tục la hét những điều ấy với bạn—điều đó sẽ làm phiền bạn và khiến bạn rất bực bội, nhưng bạn sẽ không kinh hãi vì nó như thể chính bạn đã nói ra.

2. Hãy coi nó như một sự chịu đựng, giống như cơn đau trong thân thể; hãy giữ mình yên lặng như vậy và sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn của bạn, và luôn nhìn vào bàn tay của Đức Chúa Trời: Chúa đã định liệu điều đó và muốn giữ bạn nhỏ bé; Chúa đã định liệu nó sẽ đi xa đến đâu, Gióp 1:12.

3. Hãy nắm chặt đức tin; nếu nó không thể ở trong sự thực hành sống động, thì dù sao hãy để nó ở trong nền tảng của tấm lòng; hãy giữ nó ở đó dựa trên kinh nghiệm trước kia của bạn, rằng bạn là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng trong thời gian đó hãy tránh tự tra xét mình.

4. Hãy biết rằng Chúa Giê-xu đã thắng hơn ma quỷ và đạp nát đầu nó, Sáng Thế Ký 3:15. Quyền thống trị của nó đã bị dẹp bỏ, Hê-bơ-rơ 2. Vì vậy hãy can đảm chống lại một kẻ thù đã bị đánh bại.

5. Hãy nhìn vào sự cầu thay của Chúa Giê-xu: Lu-ca 22:32. Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị thiếu thốn.

6. Hãy tin rằng sẽ có một kết cục tốt lành theo những lời hứa và những gương mẫu của người khác và kinh nghiệm của chính bạn trong những cuộc đấu tranh khác. Sự an ủi, bình an, vui mừng, và sức mạnh mà Chúa sẽ ban cho bạn càng lớn hơn, tùy theo những hoạn nạn của bạn hiện nay nặng nề chừng nào; và trong cuộc đấu tranh chính bạn nhận ra rằng bạn được giữ khỏi nhiều tội lỗi khác và những sự tự cao của tấm lòng.

7. Hãy cầu nguyện nhiều; nếu không có nhiều sức lực để tha thiết tiến tới và mở rộng lời cầu xin của mình, thì chỉ hãy lặp đi lặp lại hướng về Chúa, hãy để Chúa thấy và nghe những sự hướng về Ngài, những tiếng thở than và thở ra của bạn, và như vậy chờ đợi Ngài, là Đấng mà sự giúp đỡ của bạn sẽ đến từ đó; đừng bỏ qua thời gian của những sự thực hành của bạn.

8. Hãy đi trong bóng tối ấy xuyên qua những trận mưa đá; hãy theo Lời, hãy hướng các bước chân của mình theo đó trong một đời sống tin kính và trong việc chăm lo ơn gọi của mình; hãy luôn giữ mình bận rộn trong đó; vì bạn sẽ không bao giờ tệ hơn như khi bạn nhàn rỗi.

9. Nếu bạn có thể có một giáo sư đã được thử luyện hay một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ khác, hãy bày tỏ cho người ấy cuộc đấu tranh của bạn và đừng che giấu nó một mình; việc tuôn đổ tấm lòng của bạn, sự nâng đỡ của họ, sự cầu thay của họ, sẽ là một phương tiện thích hợp để trở nên can đảm hơn; và từ giờ phút mà bạn được khích lệ, bạn sẽ tăng thêm sức mạnh.

Lời khuyên hãy chống cự.

XV. Vậy thì, hãy quyết tâm chống cự cách dũng cảm; để bạn càng can đảm hơn trong việc đó, hãy tự khích lệ mình bằng cách suy xét những điều này:

1. Ý muốn của Đức Chúa Trời là con cái Ngài cùng nhau tạo thành một đạo quân dưới Hoàng Tử và Vua Giê-xu của họ, để chiến đấu chống lại ma quỷ và các thiên sứ của nó. Hãy xem một trận chiến như vậy: Khải Huyền 12:7 ... Mi-ca-ên và các thiên sứ của người chiến đấu với con rồng, và con rồng chiến đấu với các thiên sứ của nó. Cũng vậy: Khải Huyền 19:11, 14 ... Kìa một con ngựa bạch, và Đấng ngồi trên ngựa ấy được gọi là Thành Tín và Chân Thật, và Ngài phán xét và chiến đấu cách công bình. Và các đạo binh ... theo Ngài trên những con ngựa bạch. Chúa Giê-xu bởi sự chết của Ngài đã dẹp bỏ ma quỷ, nghĩa là, đã lấy đi mọi quyền lực trên những người thuộc về Ngài, và đã giải thoát họ khỏi tay kẻ thi hành án, là tay mà họ đã bị phó cho vì tội lỗi của mình, bằng sự đền tội cho tội lỗi của họ qua sự chết của Ngài, đến nỗi nó hoàn toàn không có quyền thống trị nào trên họ, và sẽ không bao giờ đạt được quyền nào. Nhưng sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời đã ban cho nó một quyền lực có giới hạn, để tấn công như một kẻ thù đạo quân của Đấng Christ, hầu con cái Ngài được luyện tập trong cuộc đấu tranh, và trong khi chiến đấu có thể thắng hơn chúng, để họ được vinh hiển và nó bị hổ thẹn. Vì điều này giờ đây là như vậy, và bạn đã gia nhập đạo quân đang chiến đấu, bạn nên chiến đấu cách dũng cảm: vì mọi thứ trong đạo quân ấy đều chống lại kẻ thù này, và điều đó ở trước mặt Đấng Chỉ Huy của chúng ta và các thiên sứ thánh. Vậy thì, hãy sẵn lòng, hãy dũng cảm.

2. Hãy nhìn vào bản tính của kẻ thù này: nó có lòng căm ghét chết chóc và khủng khiếp đối với Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta, và đối với mọi kẻ gắn bó với Ngài, và đặc biệt đối với bạn; lòng căm ghét ấy khiến nó điên cuồng giận dữ, và như một con sư tử rống đi rình mò, tìm xem có thể nuốt được ai, I Phi-e-rơ 5:8. Nó xảo quyệt, nó tàn nhẫn, nó không mệt mỏi dò xét lợi thế hơn bạn, làm bạn bị thương và ngăn trở bạn trong hành trình của mình; điều này lại phải khơi dậy lòng căm ghét của bạn chống lại nó. Hãy xem điều này nơi Đa-vít, để noi theo ông: Thi Thiên 139:21, 22. Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao, hỡi Đức Giê-hô-va? và tôi há chẳng ghê tởm những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao? Tôi ghét chúng nó với sự ghét trọn vẹn; tôi coi chúng nó như kẻ thù nghịch tôi. Lòng căm ghét ấy sẽ không cho phép nó có bất kỳ niềm vui nào trong việc thắng hơn bạn ở đây hay ở đó, và trong việc đắc thắng trên bạn; lòng căm ghét ấy sẽ thúc giục bạn thậm chí không chịu để nó ở quanh bạn; lòng căm ghét ấy sẽ thúc giục bạn đuổi nó đi, để nó chạy trốn khỏi bạn; lòng căm ghét ấy sẽ khiến bạn vui mừng khi bạn giày đạp nó dưới chân mình, và khi bạn làm điều trái ý nó. Đức Chúa Trời đã ban cho bạn khả năng ấy, rằng bạn có thể ghét; đó là một sự hoàn hảo của bản tính; vậy hãy dùng nó một cách sắc bén nhất chống lại nó.

3. Thật rất xấu hổ và đáng hổ thẹn nếu bạn để mình bị nó thắng hơn vì sự bất cẩn, vì sự không tin, vì đi theo những dục vọng mà nó khuấy động và xúi giục bạn: vì hãy chắc chắn rằng nó kín đáo nhúng tay vào mọi việc; và khi bạn lại đến với Chúa, và bị Ngài quở trách rằng bạn đã quá hèn nhát, hoặc đã lập tức nhường cho nó sự thắng, hoặc đã chống cự quá ít. Mặt khác thật vinh hiển khi bạn đã chiến đấu dũng cảm chống lại những sự tấn công của nó, dù là với những vết thương đã nhận; sự dũng cảm ấy sẽ ban cho bạn nhiều lòng dạn dĩ để đến gần Chúa; và thật ngọt ngào biết bao khi Chúa cho thấy Ngài đã hài lòng về cuộc đấu tranh của bạn, dù là với ít sức lực, vì bạn đã chiến đấu theo sức lực của mình, và trong sự ngay thẳng của tấm lòng; và khi Chúa sau đó ban cho bạn một chút ma-na giấu kín mà Ngài đã hứa cho những kẻ thắng hơn, và khi Ngài phán: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi, Ma-thi-ơ 25:21.

4. Ma quỷ là một kẻ thù đã bị đánh bại, vì vậy sự thắng là chắc chắn. Chúa Giê-xu, là dòng dõi của người nữ, đã đạp nát đầu nó, Sáng Thế Ký 3:15. Ngài đã dẹp bỏ nó qua sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14. Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, lột trần chúng, phô bày chúng ra công khai, và thắng hơn chúng bởi thập tự giá, Cô-lô-se 2:15. Thật là một người lính hèn nhát, kẻ không dám tấn công một kẻ thù đã bị thương đến chết, nằm sấp và chỉ còn vùng vẫy chút ít. Đức Chúa Trời vẫn cho phép nó vùng vẫy như vậy, để làm điều trái ý nó, rằng một người nghèo khó sẽ khinh bỉ nó, giày đạp nó, giáng cho nó những đòn chí tử; nó sẽ không bao giờ lại bắt được một con cái Đức Chúa Trời nào dưới quyền lực của nó; nó có thể gây cho họ một vài vết thương, nhưng cuối cùng mọi tín hữu sẽ thắng hơn nó trong sức mạnh của Đấng Christ, và rồi người ta sẽ kêu lên: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng. Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, cái nọc của ngươi ở đâu? Cái nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. I Cô-rinh-tô 15:54-57. Chúng đã thắng nó—kẻ cáo buộc anh em đã bị quăng xuống, là ma quỷ—nhờ huyết của Chiên Con, và nhờ lời làm chứng của mình; và chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết. Khải Huyền 12:11.

Các phương thế.

Vậy thì,

a. Hãy can đảm chống lại nó.

b. Nhưng hãy biết sự yếu đuối của mình, và đừng tin cậy vào sức mạnh của mình, vì điều đó sẽ sớm khiến bạn sa ngã.

c. Hãy ở gần Đấng Chỉ Huy Giê-xu, hãy nương náu nơi Ngài và nắm lấy sức mạnh của Ngài, và chiến đấu bởi quyền năng của Ngài. Hãy cầu nguyện không ngừng; xin chớ để chúng con bị cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác.

d. Hãy khôn ngoan và mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời; hãy thắt lưng mình bằng lẽ thật, mặc lấy áo giáp của sự công bình, mang giày cho chân mình bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an; hãy cầm trên cánh tay mình thuẫn của đức tin, đội trên đầu mình mão trụ của sự cứu rỗi, và cầm trong tay mình gươm của Đức Thánh Linh, là Lời của Đức Chúa Trời. Với mọi sự cầu nguyện và nài xin, luôn cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ, Ê-phê-sô 6:13-18.

Vậy thì, Hãy trung tín cho đến chết, thì Ta, Giê-xu, sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống, Khải Huyền 2:10.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Tuyển tập gồm lời nói đầu, luận văn của Voetius, bốn chương của Hoornbeeck và phụ lục của W. à Brakel về sự bị bỏ rơi thuộc linh; Mục Lục đặt ở đầu sách được giữ nguyên; nguyên bản không có bộ máy chú thích; phần luận văn kết thúc bằng dấu HẾT. ở giữa sách, trước phần thứ hai.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện