Bản Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng Được Giải Thích, Theo Cách Hỏi Và Đáp.

James Fisher · The Assembly's Shorter Catechism Explained

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bản Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng Được Giải Thích, Theo Cách Hỏi Và Đáp.
2. PHẦN I. — VỀ ĐIỀU CON NGƯỜI PHẢI TIN LIÊN QUAN ĐẾN ĐỨC CHÚA TRỜI.
3. PHẦN II. — VỀ BỔN PHẬN ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI CON NGƯỜI.
4. LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN
5. LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN.. ii
6. PHẦN II
7. LỜI NÓI ĐẦU

Bản Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng Được Giải Thích, Theo Cách Hỏi Và Đáp.

BẢN GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN CỦA HỘI ĐỒNG ĐƯỢC GIẢI THÍCH, THEO CÁCH HỎI VÀ ĐÁP.
James Fisher

Gồm Hai Phần.

PHẦN I. — VỀ ĐIỀU CON NGƯỜI PHẢI TIN LIÊN QUAN ĐẾN ĐỨC CHÚA TRỜI.

PHẦN II. — VỀ BỔN PHẬN ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI CON NGƯỜI.

VÀ CÁC MỤC SƯ KHÁC CỦA PHÚC ÂM

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN

Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, do Hội Đồng các nhà thần học tại Westminster soạn thảo, với sự trợ giúp của các ủy viên từ Hội Thánh Scotland, được Đại Hội Đồng của Hội Thánh ấy phê chuẩn năm 1648, và được Quốc Hội phê chuẩn vào năm sau, thì vượt trên mọi lời giới thiệu của chúng tôi; vì lời khen ngợi dành cho nó đã có sẵn trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ, ở hải ngoại cũng như trong nước, nơi nó được ngưỡng mộ một cách chính đáng như một kiệt tác trong thể loại của nó, cả về sự đầy đủ của nội dung lẫn về cách diễn đạt ngắn gọn và rõ ràng.

Mặc dù nó chỉ là một tác phẩm của con người, song vì là “một khuôn mẫu của lời lành”, phù hợp với, và đặt nền tảng trên lời của Đức Chúa Trời, nên nó phải được giữ vững, và hết lòng bênh vực, bởi mọi người yêu mến chân lý, để chống lại những sai lầm trái ngược đang được khơi dậy và hoành hành trong thời đại chúng ta; và, để làm được điều đó, cần phải nhận thức rằng một đức tin bởi sự mặc khải thiêng liêng là điều phải dành cho lời của Đức Thánh Linh nâng đỡ nó, như những bằng chứng hiển nhiên của nó.

Không có gì góp phần hơn cho lợi ích và sự thịnh vượng của Hội Thánh bằng những tiêu chuẩn lành mạnh về giáo lý, sự thờ phượng, và quản trị, bởi vì, như chúng là một thành lũy vững chắc chống lại những sai lầm và quan điểm trái ngược, chúng cũng có khuynh hướng giữ gìn chân lý trong sự thuần khiết của nó, và giữ những người xưng nhận chân lý ấy trong sự hiệp nhất và hòa thuận với nhau. Trái lại, không có gì làm cho những kẻ thù của chân lý khó chịu hơn những tiêu chuẩn công khai như thế, bởi vì chúng là một sự kiềm chế và ngăn chặn rất nghiêm khắc đối với sự tự do vô biên và phóng túng của họ, vì chúng nhắm thẳng vào những mưu đồ sai lầm của họ và phơi bày rõ ràng chuỗi chân lý Kinh Thánh hài hòa chống lại chúng.

Căn cứ thiêng liêng cho những tác phẩm như thế đã rõ ràng dồi dào từ II Ti-mô-thê 1:13, nơi chúng ta đọc về “khuôn mẫu của lời lành”, mà trong đó Phao-lô đã dạy dỗ Ti-mô-thê; và Hê-bơ-rơ 5:12, về “các điều sơ học của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời”; và chương 6:1, về “các nguyên lý của đạo Đấng Christ”. — Ngoài ra, còn có một số bản tóm lược, hay hệ thống ngắn gọn của chân lý thiêng liêng, được ghi lại trong Kinh Thánh; như Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-18; Ma-thi-ơ 6:9-14; I Ti-mô-thê 3:16; và Tít 2:11-15, cùng nhiều đoạn khác, là những gương mẫu, hay khuôn mẫu, mà trên đó các Hội Thánh Cơ Đốc, cả thời xưa lẫn thời sau, đã suy ra, từ nguồn thuần khiết của lời Chúa, những điều chính yếu của tôn giáo thánh của họ, như một phép thử và tiêu chuẩn của chính thống giáo giữa vòng họ.

Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn trình bày những nguyên lý của Cơ Đốc giáo theo phương pháp và thứ tự tuyệt vời nhất. Sẽ thật dài dòng nếu đưa ra một sự phân tích hay phân chia chi tiết về từng chủ đề thần học, theo thứ tự của Giáo Lý Vấn Đáp. Nhưng, nói chung, phương pháp của nó có thể được thâu tóm dưới bốn điều bao quát sau đây, đó là, mục đích tối cao, quy tắc duy nhất, đối tượng vinh hiển, và chủ thể lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc.

Mục đích tối cao của tôn giáo Cơ Đốc, tức là việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài mãi mãi. CÂU HỎI 1.

Chúng ta có quy tắc duy nhất của tôn giáo Cơ Đốc được mô tả,

Về nội dung của nó; tức là lời của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. CÂU HỎI 2.

Về những phần chính của nó; tức là, trước hết, điều con người phải tin liên quan đến Đức Chúa Trời; rồi đến bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người. CÂU HỎI 3.

III. Đối tượng vinh hiển của tôn giáo Cơ Đốc, tức là Đức Chúa Trời, được xét,

Về bản thể, trong bản tính thiêng liêng của Ngài, những sự hoàn hảo vô hạn, và trong sự hiệp nhất và đơn giản tuyệt đối nhất của Ngài. CÂU HỎI 4, 5.

Về quan hệ hay ngôi vị, trong ba ngôi vị riêng biệt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; và trong sự đồng bản thể, và sự bình đẳng tuyệt đối của các ngôi vị ấy. CÂU HỎI 6.

Về hiệu quả, trong các hành động và công việc của Ngài, hoặc là nội tại và thuộc bản thể, như các sắc lệnh của Ngài; hoặc là chuyển tiếp và bên ngoài, như các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, trong đó Ngài thi hành các sắc lệnh của mình. CÂU HỎI 7-11.

IV. Chủ thể lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc, tức là con người, được xét,

Thứ nhất, Trong tình trạng vô tội của mình, nơi giao ước việc làm được mở ra. CÂU HỎI 12.

Thứ hai, Trong tình trạng tự nhiên của mình, cùng với tính tội lỗi và sự khốn khổ của tình trạng ấy. CÂU HỎI 13-19.

Thứ ba, Trong tình trạng ân điển, hay sự phục hồi đã bắt đầu; nơi Giáo Lý Vấn Đáp bàn về,

Về bản chất của giao ước ân điển. CÂU HỎI 20.

Về Đấng Trung Bảo của giao ước; Đấng được mô tả, trong ngôi vị, các chức vụ, sự hạ mình, sự tôn cao của Ngài, và trong việc áp dụng sự cứu chuộc Ngài đã mua chuộc bởi Đức Thánh Linh. CÂU HỎI 21-31.

Về các ích lợi của giao ước; trong đời này, lúc qua đời, lúc sống lại, và suốt cõi đời đời. CÂU HỎI 32-38.

Về các bổn phận mà nhờ đó chúng ta bày tỏ mối quan hệ giao ước và lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời, trong Mười Điều Răn, như được nối kết với Lời Mở Đầu của chúng. CÂU HỎI 39-81.

Về sự hoàn toàn bất lực của con người trong việc vâng giữ luật pháp trong đời này. CÂU HỎI 82.

Về sự trầm trọng thêm và sự đáng phạt của tội lỗi. CÂU HỎI 83, 84.

Về các phương tiện mà nhờ đó sự cứu rỗi của chúng ta được tiếp tục và hoàn tất lúc qua đời: các phương tiện bên trong, đức tin và sự ăn năn; các phương tiện bên ngoài, lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện. CÂU HỎI 85, cho đến cuối.

Phần Thứ Nhất của luận văn giáo lý vấn đáp này kết thúc với CÂU HỎI 38, Tín đồ nhận được những ích lợi gì từ Đấng Christ lúc sống lại? chứa đựng những giáo lý chúng ta phải tin liên quan đến Đức Chúa Trời. Phần Thứ Hai bàn về bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người.

Tài liệu của Giáo Lý Vấn Đáp sau đây được nhiều mục sư thu thập; và ba người trong số họ được giao nhiệm vụ duyệt lại những gì đã được thực hiện bởi nhiều bàn tay, để có thể có sự thống nhất về văn phong và phương pháp, và để tránh sự lặp lại càng nhiều càng tốt. Đức Chúa Trời đã vui lòng đem về với Ngài một[1] trong ba người ấy, là người đã trợ giúp trong việc soạn thảo và duyệt lại Phần Thứ Nhất này; nhưng, dù ông đã qua đời, ông vẫn còn nói, và sẽ còn được nhắc đến, vì những tác phẩm tuyệt vời của ông (vốn đã, hoặc có thể sau này sẽ ra mắt công chúng), bởi tất cả những ai có chút cảm nhận hay khẩu vị nào đối với giáo lý lành mạnh và sự tin kính thực nghiệm. Dù Phần Thứ Hai của Giáo Lý Vấn Đáp này có thể chịu tổn thất nào bởi sự ra đi của một bàn tay tài giỏi và khéo léo như thế, hai người còn lại không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục công việc này với lợi ích lớn lao bằng, hoặc lớn hơn, dù chính họ cũng đã nằm xuống mồ.

Trong khi chờ đợi, nguyện điều được trình bày trước công chúng nơi đây được Đức Chúa Trời ban phước, để gây dựng các linh hồn, là lời cầu nguyện tha thiết, nhân danh các anh em chúng tôi, của

EBENEZER ERSKINE.

JAMES FISHER.

THÁNG HAI, 1753.

THÔNG BÁO CHO ẤN BẢN THỨ BA

Lời lẽ của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, được soạn thảo với sự phán đoán hết sức cao minh, và với một chủ ý đặc biệt, vừa để xác lập chân lý Kinh Thánh, vừa để bác bỏ những sai lầm trái ngược, cho nên, trong ấn bản này, chúng được đặc biệt lưu ý; và để phân biệt chúng, chúng được in nghiêng, để độc giả có thể dễ dàng nhận ra chúng được giải thích như thế nào trong luận văn này.

Vì Bản Tín Điều và Giáo Lý Vấn Đáp Lớn được thừa nhận là những lời giải thích tốt nhất cho Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, nên Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn được giải thích cẩn thận theo hai tiêu chuẩn trước, và một số câu hỏi và đáp án sau đây được soạn theo các tiêu chuẩn ấy, như sẽ dễ dàng thấy rõ qua các trích dẫn lấy từ chúng, và các tham chiếu đến chúng.

Trong ấn bản này, hầu như mọi đáp án đều được xác nhận bằng Kinh Thánh; nhiều đoạn đã được thêm vào, nơi trước đây còn thiếu, và một số đoạn được đổi lấy những đoạn được cho là thích hợp hơn. Trong các ấn bản trước, các bằng chứng Kinh Thánh phần lớn được đặt ở cuối đáp án; nhưng nay, mỗi đoạn Kinh Thánh được gắn ngay vào phần của đáp án mà nó được dùng để xác nhận, để có thể tra cứu với sự chắc chắn hơn, và ít phiền toái hơn, bởi những ai muốn đem mọi luận điểm được đưa ra nơi đây ra đối chiếu với quy tắc và tiêu chuẩn không sai lầm của Lời Chúa. Một số đáp án dài hơn được chia thành hai hoặc nhiều phần, vì lợi ích của trí nhớ; và một số câu hỏi phụ thêm được xen kẽ khắp toàn bộ, để minh họa. Một Bản Chỉ Mục ngắn cũng được đính kèm, về những điều quan trọng nhất trong cả Hai Phần.

Tôi đã dùng thời gian rảnh rỗi của mình trong nhiều tháng, cố gắng làm cho Ấn Bản này càng chính xác và hữu ích cho công chúng càng tốt; và nay tôi phó thác nó trong tay Đức Chúa Trời của Chân Lý, để Ngài dùng nó cho các mục đích vinh hiển của chính Ngài, trong việc gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi tất cả đều đến, trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, thành một người trọn vẹn, đạt đến tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ.

JAMES FISHER.

GLASGOW, ngày 14 tháng 1, 1765.

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN.. ii

THÔNG BÁO CHO ẤN BẢN THỨ BA.. v

NỘI DUNG CỦA PHẦN THỨ NHẤT. vi

GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN ĐƯỢC GIẢI THÍCH.. 17

CÂU HỎI 1. Mục đích tối cao của con người là gì? ĐÁP: Mục đích tối cao của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài mãi mãi. 17

CÂU HỎI 2. Đức Chúa Trời đã ban cho quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta làm thế nào tôn vinh và hưởng Ngài? ĐÁP: Lời của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta, làm thế nào tôn vinh và hưởng Ngài. 22

CÂU HỎI 3. Kinh Thánh dạy điều gì là chính yếu? ĐÁP: Kinh Thánh dạy điều chính yếu là, điều con người phải tin liên quan đến Đức Chúa Trời, và bổn phận nào Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người. 29

CÂU HỎI 4. Đức Chúa Trời là gì? ĐÁP: Đức Chúa Trời là một Thần Linh, vô hạn, đời đời, và không thay đổi, trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật của Ngài. Về bản tính và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời nói chung. 32

CÂU HỎI 5. Có nhiều Đức Chúa Trời hơn một chăng? ĐÁP: Chỉ có một mà thôi, là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. 48

CÂU HỎI 6. Trong Đức Chúa Trời có bao nhiêu thân vị? ĐÁP: Có ba ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và ba ngôi vị này là một Đức Chúa Trời, đồng bản thể, bình đẳng về quyền năng và vinh hiển. 49

CÂU HỎI 7. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì? ĐÁP: Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời của Ngài, theo mưu định của ý muốn Ngài, mà bởi đó, vì vinh hiển của chính Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy đến. 55

CÂU HỎI 8. Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài như thế nào? ĐÁP: Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài, trong các công việc sáng tạo và quan phòng. 61

CÂU HỎI 9. Công tác sáng tạo là gì? ĐÁP: Công việc sáng tạo là, Đức Chúa Trời dựng nên mọi vật từ hư không, bởi lời quyền năng của Ngài, trong khoảng sáu ngày, và mọi vật đều rất tốt lành. 62

CÂU HỎI 10. Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người như thế nào? ĐÁP: Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, có nam có nữ, theo hình ảnh của chính Ngài, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, cùng với quyền quản trị trên các loài thọ tạo. 65

CÂU HỎI 11. Các công tác quan phòng của Đức Chúa Trời là gì? ĐÁP: Các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời là, việc Ngài gìn giữ và cai quản cách chí thánh, khôn ngoan, và quyền năng mọi loài thọ tạo của Ngài, cùng mọi hành động của chúng. 69

CÂU HỎI 12. Đức Chúa Trời đã thi hành hành động quan phòng đặc biệt nào đối với con người, trong tình trạng mà con người đã được sáng tạo? ĐÁP: Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, Ngài đã lập một giao ước sự sống với con người, với điều kiện vâng lời trọn vẹn; cấm con người ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, với hình phạt là sự chết. 75

CÂU HỎI 13. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta có tiếp tục ở trong tình trạng mà họ đã được sáng tạo không? ĐÁP: Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị phó mặc cho sự tự do của ý chí riêng mình, đã sa ngã khỏi tình trạng mà họ được tạo dựng, bởi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. 79

CÂU HỎI 14. Tội lỗi là gì? ĐÁP: Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời. 84

CÂU HỎI 15. Tội lỗi nào mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng mà họ đã được sáng tạo? ĐÁP: Tội lỗi khiến tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã khỏi tình trạng mà họ được tạo dựng, là việc họ ăn trái cấm. 88

CÂU HỎI 16. Phải chăng toàn thể nhân loại đã sa ngã trong sự vi phạm đầu tiên của A-đam? ĐÁP: Giao ước được lập với A-đam, không chỉ cho chính ông, mà còn cho dòng dõi của ông; mọi người, sinh ra từ ông theo cách sinh sản thông thường, đã phạm tội trong ông, và sa ngã với ông, trong sự vi phạm đầu tiên của ông. 90

CÂU HỎI 17. Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng nào? ĐÁP: Sự sa ngã đã đưa loài người vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ. 93

CÂU HỎI 18. Tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào gồm những gì? ĐÁP: Tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa ngã vào, gồm có tội lỗi của sự vi phạm đầu tiên của A-đam, sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy, và sự bại hoại của toàn bộ bản tính của con người, thường được gọi là tội nguyên tổ, cùng với mọi sự vi phạm thực tế phát sinh từ nó. 94

CÂU HỎI 19. Sự khốn khổ của tình trạng mà con người đã sa vào là gì? ĐÁP: Mọi người, bởi sự sa ngã của mình, đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và vì vậy phải chịu mọi nỗi khốn khổ của đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục mãi mãi. 100

CÂU HỎI 20. Phải chăng Đức Chúa Trời đã để toàn thể nhân loại hư mất trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ? ĐÁP: Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành duy nhất của Ngài, từ đời đời, đã chọn một số người cho sự sống đời đời, đã lập một giao ước ân điển, để giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đem họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc. 106

CÂU HỎI 21. Ai là Đấng Cứu Chuộc những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? ĐÁP: Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được Đức Chúa Trời chọn, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, vốn là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên con người, và như vậy đã, và tiếp tục là Đức Chúa Trời và con người, trong hai bản tính riêng biệt, và một ngôi vị, mãi mãi. 120

CÂU HỎI 22. Đấng Christ, vốn là Con Đức Chúa Trời, đã trở nên người như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên con người, bằng cách lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, và sinh ra bởi nàng, song không có tội lỗi. 124

CÂU HỎI 23. Đấng Christ thi hành những chức vụ nào với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta? ĐÁP: Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua, cả trong tình trạng hạ mình lẫn tôn cao của Ngài. 128

CÂU HỎI 24. Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri, trong việc bày tỏ cho chúng ta, bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. 131

CÂU HỎI 25. Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ, trong việc một lần dâng chính mình làm của lễ, để thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và trong việc liên tục cầu thay cho chúng ta. 134

CÂU HỎI 26. Đấng Christ thi hành chức vụ Vua như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ thi hành chức vụ Vua, trong việc khuất phục chúng ta cho chính Ngài, trong việc cai trị và bảo vệ chúng ta, và trong việc kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. 142

CÂU HỎI 27. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm có những gì? ĐÁP: Sự hạ mình của Đấng Christ gồm có việc Ngài được sinh ra, và sinh ra trong tình trạng thấp hèn, chịu dưới luật pháp, trải qua những khốn khổ của đời này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cái chết bị rủa sả trên thập tự giá; trong việc được chôn, và tiếp tục ở dưới quyền của sự chết một thời gian. 147

CÂU HỎI 28. Sự tôn cao của Đấng Christ gồm những gì? ĐÁP: Sự tôn cao của Đấng Christ gồm có việc Ngài sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, và đến để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. 152

CÂU HỎI 29. Chúng ta được dự phần vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua bằng cách nào? ĐÁP: Chúng ta được làm người dự phần vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chuộc, bởi sự áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. 166

CÂU HỎI 30. Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua bằng cách nào? ĐÁP: Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chuộc, bằng cách làm cho đức tin nảy sinh trong chúng ta, và nhờ đó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. 169

CÂU HỎI 31. Sự kêu gọi có hiệu quả là gì? ĐÁP: Sự kêu gọi hiệu quả là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà bởi đó, khiến chúng ta nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và ban khả năng cho chúng ta tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm. 173

CÂU HỎI 32. Những người được kêu gọi cách có hiệu quả được dự phần những ích lợi nào trong đời này? ĐÁP: Những người được kêu gọi cách hiệu quả, trong đời này, dự phần sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và những ích lợi khác mà, trong đời này, hoặc đi kèm hoặc phát xuất từ chúng. 177

CÂU HỎI 33. Sự xưng công chính là gì? ĐÁP: Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ, được kể cho chúng ta, và được nhận bởi đức tin mà thôi. 180

CÂU HỎI 34. Việc làm con nuôi là gì? ĐÁP: Sự làm con nuôi là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được nhận vào số, và có quyền hưởng mọi đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời. 188

CÂU HỎI 35. Sự nên thánh là gì? ĐÁP: Sự nên thánh là công việc của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được ban khả năng càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính. 192

CÂU HỎI 36. Những ích lợi nào, trong đời này, đi kèm hay phát xuất từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh? ĐÁP: Những ích lợi mà, trong đời này, đi kèm hoặc phát xuất từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh, là, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh, sự gia tăng ân điển, và sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng. 198

CÂU HỎI 38. Tín hữu nhận được những ích lợi nào từ Đấng Christ trong sự sống lại? ĐÁP: Lúc sống lại, tín đồ được dấy lên trong vinh hiển, sẽ được công khai thừa nhận và tuyên bố vô tội trong ngày phán xét, và được làm cho hoàn toàn phước hạnh trong sự hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn cho đến đời đời. 211

CÂU HỎI 39. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người là gì? ĐÁP: Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, là vâng lời theo ý muốn đã bày tỏ của Ngài. 222

CÂU HỎI 40. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều gì cho loài người, làm quy tắc cho sự vâng lời của họ? ĐÁP: Quy tắc mà ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho con người cho sự vâng lời của con người, là luật đạo đức. 223

CÂU HỎI 41. Luật đạo đức được tóm tắt trong điều gì? ĐÁP: Luật đạo đức được tóm lược trong Mười Điều Răn. 235

CÂU HỎI 42. Tổng kết của Mười Điều Răn là gì? ĐÁP: Tổng ý của Mười Điều Răn là, Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết tâm trí; và yêu người lân cận như chính mình. 239

CÂU HỎI 43. Lời nói đầu của Mười Điều Răn là gì? ĐÁP: Lời Mở Đầu của Mười Điều Răn là những lời này: Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. 242

CÂU HỎI 44. Lời nói đầu của Mười Điều Răn dạy chúng ta điều gì? ĐÁP: Lời Mở Đầu của Mười Điều Răn dạy chúng ta, rằng vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc, cho nên chúng ta bị ràng buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài. 242

CÂU HỎI 45. Điều Răn Thứ Nhất là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Nhất là, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta. 247

CÂU HỎI 46. Điều Răn Thứ Nhất đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Nhất đòi hỏi chúng ta biết và thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời chúng ta; và thờ phượng và tôn vinh Ngài theo đó. 247

CÂU HỎI 47. Điều Răn Thứ Nhất cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Nhất cấm việc chối bỏ, hay không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật, như là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời chúng ta; và việc dâng sự thờ phượng và vinh hiển cho bất cứ ai khác, là điều chỉ thuộc về một mình Ngài. 253

CÂU HỎI 48. Chúng ta đặc biệt được dạy điều gì bởi những lời TRƯỚC MẶT TA trong Điều Răn Thứ Nhất? ĐÁP: Những lời trước mặt ta trong Điều Răn Thứ Nhất, dạy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự, để ý đến, và rất không hài lòng với, tội lỗi có bất cứ thần nào khác. 258

CÂU HỎI 49. Điều Răn Thứ Hai là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Hai là, Ngươi chớ làm cho mình một tượng chạm, hay hình tượng nào giống bất cứ vật gì ở trên trời, hoặc ở dưới đất, hoặc ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ quỳ lạy trước các tượng ấy, cũng đừng hầu việc chúng: vì ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm viếng tội lỗi của cha trên con cháu, cho đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét ta; và làm ơn cho đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta. 260

CÂU HỎI 50. Điều Răn Thứ Hai đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Hai đòi hỏi việc tiếp nhận, tuân giữ, và giữ gìn thuần khiết và trọn vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã định trong lời Ngài. 260

CÂU HỎI 51. Điều Răn Thứ Hai cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Hai cấm việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, hay bất cứ cách nào khác không được định trong lời Ngài. 264

CÂU HỎI 52. Những lý do nào được gắn với Điều Răn Thứ Hai? ĐÁP: Những lý do kèm theo Điều Răn Thứ Hai, là, quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên chúng ta, quyền sở hữu của Ngài nơi chúng ta và lòng sốt sắng Ngài có đối với sự thờ phượng của chính Ngài. 268

CÂU HỎI 53. Điều Răn Thứ Ba là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Ba là, Ngươi chớ lấy danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi: vì Đức Giê-hô-va sẽ không cầm kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội. 273

CÂU HỎI 54. Điều Răn Thứ Ba đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Ba đòi hỏi việc sử dụng cách thánh khiết và tôn kính các danh, tước hiệu, thuộc tính, lễ nghi, lời, và công việc của Đức Chúa Trời. 273

CÂU HỎI 55. Điều Răn Thứ Ba cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Ba cấm mọi sự xúc phạm hay lạm dụng bất cứ điều gì mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài. 282

CÂU HỎI 56. Lý do nào được gắn với Điều Răn Thứ Ba? ĐÁP: Lý do kèm theo Điều Răn Thứ Ba là, dù những kẻ vi phạm điều răn này có thể thoát khỏi sự trừng phạt từ loài người, song Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không để họ thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài. 286

CÂU HỎI 57. Điều Răn Thứ Tư là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tư là, Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày. Nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái, súc vật của ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc nào. Vì, trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, rồi Ngài nghỉ ngày thứ bảy; vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh. 288

CÂU HỎI 58. Điều Răn Thứ Tư đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tư đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thời gian nhất định mà Ngài đã định trong lời Ngài; rõ ràng là trọn một ngày trong bảy ngày, làm một ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài. 288

CÂU HỎI 59. Ngày nào trong bảy ngày Đức Chúa Trời đã chỉ định làm ngày Sa-bát hằng tuần? ĐÁP: Từ buổi sáng thế, cho đến sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã định ngày thứ bảy trong tuần làm ngày Sa-bát hằng tuần; và ngày thứ nhất trong tuần, từ đó về sau, cho đến cuối thế gian, là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. 294

CÂU HỎI 60. Ngày Sa-bát phải được thánh hóa như thế nào? ĐÁP: Ngày Sa-bát phải được thánh hóa, bằng cách nghỉ thánh trong ngày đó, ngay cả khỏi những công việc và sự giải trí thế gian vốn hợp pháp trong những ngày khác; và dành trọn thời gian cho các sự thực hành công cộng và riêng tư trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ phần thời gian dành cho các công việc cần thiết và thương xót. 298

CÂU HỎI 61. Điều Răn Thứ Tư cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tư cấm việc bỏ sót, hay thực hiện cách cẩu thả, các bổn phận được đòi hỏi, và việc xúc phạm ngày ấy bằng sự lười biếng, hay làm điều tự nó là tội lỗi, hay bằng những tư tưởng, lời nói, hay công việc không cần thiết, về những công việc và sự giải trí thế gian của chúng ta. 304

CÂU HỎI 62. Những lý do kèm theo Điều Răn Thứ Tư là gì? ĐÁP: Những lý do kèm theo Điều Răn Thứ Tư là Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày trong tuần cho công việc riêng của mình, Ngài đòi quyền sở hữu đặc biệt trong ngày thứ bảy, chính gương mẫu của Ngài, và việc Ngài ban phước cho ngày Sa-bát. 306

CÂU HỎI 63. Điều Răn Thứ Năm là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Năm là, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. 308

CÂU HỎI 64. Điều Răn Thứ Năm đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Năm đòi hỏi việc giữ gìn danh dự, và thực hiện các bổn phận, thuộc về mỗi người trong các vị trí và quan hệ khác nhau của họ, như người trên, người dưới, hay người ngang hàng. 308

CÂU HỎI 65. Điều Răn Thứ Năm cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Năm cấm việc sao lãng, hay làm bất cứ điều gì chống lại, danh dự và bổn phận, thuộc về mỗi người trong các vị trí và quan hệ khác nhau của họ. 314

CÂU HỎI 68. Điều Răn Thứ Sáu đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Sáu đòi hỏi mọi nỗ lực hợp pháp để bảo tồn sự sống của chính mình, và sự sống của người khác. 317

CÂU HỎI 70. Điều Răn Thứ Bảy là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Bảy là, Ngươi chớ phạm tội tà dâm. 324

CÂU HỎI 71. Điều Răn Thứ Bảy đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Bảy đòi hỏi việc giữ gìn sự trinh khiết của chính mình và của người lân cận, trong lòng, lời nói, và hành vi. 324

CÂU HỎI 72. Điều Răn Thứ Bảy cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Bảy cấm mọi tư tưởng, lời nói, và hành động không trong sạch. 327

CÂU HỎI 73. Điều Răn Thứ Tám là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tám là Ngươi chớ trộm cắp. 331

CÂU HỎI 74. Điều Răn Thứ Tám đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tám đòi hỏi việc tìm kiếm và thúc đẩy cách hợp pháp sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính mình và của người khác. 331

CÂU HỎI 75. Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Tám? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tám cấm bất cứ điều gì làm, hay có thể làm cách bất công cản trở sự giàu có hay tài sản bên ngoài của chính mình hay của người lân cận. 334

CÂU HỎI 76. Điều Răn Thứ Chín là điều nào? ĐÁP: Điều Răn Thứ Chín là, Ngươi chớ làm chứng dối hại người lân cận mình. 339

CÂU HỎI 77. Điều Răn Thứ Chín đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Chín đòi hỏi việc duy trì và thúc đẩy lẽ thật giữa người với người, và danh tiếng tốt của chính mình và của người lân cận, đặc biệt trong việc làm chứng. 339

CÂU HỎI 78. Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Chín? ĐÁP: Điều Răn Thứ Chín cấm bất cứ điều gì gây hại cho lẽ thật, hay làm tổn thương danh tiếng tốt của chính mình hay của người lân cận. 342

CÂU HỎI 79. Điều Răn Thứ Mười là điều nào? ĐÁP: Điều Răn Thứ Mười là, Ngươi chớ tham nhà người lân cận mình, chớ tham vợ người lân cận mình, tôi trai, tớ gái, bò, lừa của người, hay là bất cứ vật gì thuộc về người lân cận mình. 345

CÂU HỎI 80. Điều Răn Thứ Mười đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Mười đòi hỏi sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh của chính mình, cùng với một tâm trạng đúng đắn và nhân ái đối với người lân cận, và mọi vật thuộc về người ấy. 345

CÂU HỎI 81. Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Mười? ĐÁP: Điều Răn Thứ Mười cấm mọi sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình, ghen tị hay buồn phiền trước điều tốt lành của người lân cận, và mọi sự thúc giục và tình cảm quá độ đối với bất cứ điều gì thuộc về người ấy. 349

CÂU HỎI 82. Có người nào có thể giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời không? ĐÁP: Không một người phàm nào, kể từ khi sa ngã, có thể, trong đời này giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng hằng ngày vi phạm chúng, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm. 352

CÂU HỎI 83. Mọi sự vi phạm luật pháp đều xấu xa như nhau sao? ĐÁP: Một số tội lỗi tự chúng, và vì nhiều sự trầm trọng thêm, thì ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với những tội khác. 355

CÂU HỎI 84. Mọi tội lỗi đều đáng chịu điều gì? ĐÁP: Mỗi tội lỗi đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này, và đời sắp đến. 359

CÂU HỎI 85. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì để chúng ta có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Ngài, đáng chịu vì tội lỗi chúng ta? ĐÁP: Để thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, do tội lỗi mà chúng ta đáng chịu, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự ăn năn để được sống, cùng với việc siêng năng dùng mọi phương tiện bên ngoài mà nhờ đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc. 361

CÂU HỎI 86. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì? ĐÁP: Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi, mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Ngài cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. 364

CÂU HỎI 87. Sự ăn năn dẫn đến sự sống là gì? ĐÁP: Sự ăn năn để được sống là một ân điển cứu rỗi, mà nhờ đó một tội nhân, xuất phát từ cảm nhận chân thật về tội lỗi của mình, và sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự buồn rầu và ghét bỏ tội lỗi của mình, quay khỏi nó trở về với Đức Chúa Trời, với mục đích trọn vẹn, và nỗ lực theo đuổi, sự vâng lời mới. 373

CÂU HỎI 88. Các phương tiện bên ngoài và thông thường mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc là gì? ĐÁP: Những phương tiện bên ngoài và thông thường mà nhờ đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc, là các lễ nghi của Ngài, đặc biệt là lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện, tất cả đều được làm cho hiệu quả đối với những người được chọn cho sự cứu rỗi. 380

CÂU HỎI 89. Lời Chúa được làm cho có hiệu quả để được cứu rỗi thế nào? ĐÁP: Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho việc đọc, nhưng đặc biệt là việc giảng lời Chúa, trở thành một phương tiện hiệu quả để cáo trách và cải hóa tội nhân, và gây dựng họ trong sự thánh khiết và an ủi, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi. 383

CÂU HỎI 90. Lời Chúa phải được đọc và nghe thế nào, để trở nên có hiệu quả cho sự cứu rỗi? ĐÁP: Để lời Chúa có thể trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, chúng ta phải chú ý đến nó với sự siêng năng, chuẩn bị, và cầu nguyện; tiếp nhận nó với đức tin và tình yêu; cất giữ nó trong lòng mình, và thực hành nó trong đời sống mình. 390

CÂU HỎI 91. Các thánh lễ trở nên phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi thế nào? ĐÁP: Các thánh lễ trở nên phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi, không phải từ bất cứ đức tính nào trong chúng, hay trong người thi hành chúng; nhưng chỉ bởi phước lành của Đấng Christ, và công việc của Thánh Linh Ngài trong những người bởi đức tin tiếp nhận chúng. 393

ĐÁP: Nó dạy chúng ta, rằng toàn bộ sự nương cậy của chúng ta cho phước lành, dù nơi chính mình, khi chúng ta dự phần thánh lễ tiệc thánh, hay nơi con cái chúng ta, khi chúng ta làm người bảo trợ cho chúng trong phép báp-têm, chỉ nên đặt nơi một mình Đấng Christ, và những ảnh hưởng và tác động cứu rỗi của Thánh Linh Ngài, được bày tỏ trong lời hứa, để đi kèm với các thể chế của chính Ngài; và vì vậy việc chúng ta dự phần các lễ nghi trọng thể này, được ban phát bởi một số mục sư, mà khinh thường chúng khi được ban phát bởi những mục sư khác, cũng lành mạnh và trung tín như nhau, dù có lẽ theo đánh giá của chúng ta kém hơn đôi chút về ân tứ bên ngoài, thì về thực chất nói lên rằng, hiệu quả của các thánh lễ tùy thuộc, bằng cách nào đó, vào người thi hành, chứ không phải chỉ vào phước lành của một mình Đấng Christ: hoàn toàn trái ngược với ý muốn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:7 — “Vậy, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” CÂU HỎI 92. Thánh lễ là gì? ĐÁP: Một thánh lễ là một lễ nghi thánh được Đấng Christ lập nên, trong đó, bằng những dấu hiệu cảm nhận được, Đấng Christ, và các ích lợi của giao ước mới, được bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng cho tín đồ. 395

CÂU HỎI 93. Các thánh lễ của Tân Ước là gì? ĐÁP: Các thánh lễ của Tân Ước là, phép báp-têm và tiệc thánh của Chúa. 400

CÂU HỎI 94. Phép báp-têm là gì? ĐÁP: Phép báp-têm là một thánh lễ, trong đó việc rửa bằng nước, nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, biểu thị và đóng ấn việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ, và dự phần các ích lợi của giao ước ân điển và sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa. 404

CÂU HỎI 95. Phép báp-têm phải được ban phát cho ai? ĐÁP: Phép báp-têm không được ban cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và vâng lời Ngài: nhưng con trẻ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình phải được báp-têm. 410

CÂU HỎI 96. Tiệc Thánh của Chúa là gì? ĐÁP: Tiệc thánh của Chúa là một thánh lễ, trong đó, bằng việc trao và nhận bánh và rượu, theo sự định đoạt của Đấng Christ, sự chết của Ngài được tỏ ra; và những người nhận xứng đáng, không phải theo cách thuộc thể và xác thịt, nhưng bởi đức tin, được làm cho dự phần thân thể và huyết Ngài, cùng với mọi ích lợi của Ngài, cho sự nuôi dưỡng thiêng liêng, và sự tăng trưởng trong ân điển. 416

CÂU HỎI 97. Điều gì được đòi hỏi để dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng? ĐÁP: Những người muốn dự phần tiệc thánh của Chúa cách xứng đáng phải tự xét mình về sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa, về đức tin để nuôi mình bằng Ngài, về sự ăn năn, tình yêu, và sự vâng lời mới; kẻo, đến cách không xứng đáng, họ ăn và uống sự phán xét cho chính mình. 424

CÂU HỎI 98. Cầu nguyện là gì? ĐÁP: Sự cầu nguyện là việc dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của chúng ta về những điều phù hợp với ý muốn Ngài, nhân danh Đấng Christ cùng với sự xưng nhận tội lỗi của chúng ta, và sự thừa nhận biết ơn về lòng thương xót của Ngài. 429

CÂU HỎI 99. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện? ĐÁP: Toàn bộ lời của Đức Chúa Trời đều có ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện; nhưng quy tắc hướng dẫn đặc biệt, là mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là Kinh Lạy Cha. 438

CÂU HỎI 100. Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha dạy chúng ta điều gì? ĐÁP: Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha là, “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” dạy chúng ta, đến gần Đức Chúa Trời với mọi sự tôn kính và tin cậy thánh khiết, như con cái đến với Cha, là Đấng có thể và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta; và rằng chúng ta nên cầu nguyện cùng với và cho người khác. 442

CÂU HỎI 101. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ nhất? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ nhất, (tức là, Nguyện danh Cha được thánh,) chúng ta cầu xin, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban khả năng cho chúng ta, và người khác, tôn vinh Ngài trong mọi điều mà nhờ đó Ngài bày tỏ chính Ngài và rằng Ngài sẽ xếp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài. 445

CÂU HỎI 102. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ hai? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ hai, tức là, “Nước Cha được đến,” chúng ta cầu xin, rằng vương quốc của Sa-tan có thể bị phá hủy; và rằng vương quốc ân điển có thể được mở rộng, chính chúng ta và người khác được đem vào trong đó, và được giữ trong đó; và rằng vương quốc vinh hiển có thể được thúc đẩy mau đến. 448

CÂU HỎI 103. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ ba? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ ba, tức là, “ý Cha được nên, ở đất như trời,” chúng ta cầu xin, rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, sẽ làm cho chúng ta vừa có khả năng vừa sẵn lòng biết, vâng lời, và thuận phục ý muốn Ngài trong mọi sự, như các thiên sứ làm trên trời. 452

CÂU HỎI 104. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ tư? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ tư, tức là, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” chúng ta cầu xin, rằng bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận được một phần vừa đủ những điều tốt lành của đời này, và hưởng phước lành của Ngài cùng với chúng. 454

CÂU HỎI 105. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ năm? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ năm, tức là, “Và xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi,” chúng ta cầu xin, rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ tha thứ cách nhưng không mọi tội lỗi của chúng ta; điều mà chúng ta càng được khích lệ cầu xin, vì, bởi ân điển Ngài, chúng ta được ban khả năng, từ tấm lòng, tha thứ cho người khác. 457

CÂU HỎI 106. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ sáu? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ sáu, (tức là, Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác,) chúng ta cầu xin, rằng Đức Chúa Trời hoặc sẽ giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, hoặc sẽ nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ. 460

CÂU HỎI 107. Lời kết của Kinh Lạy Cha dạy chúng ta điều gì? ĐÁP: Lời kết luận của Kinh Lạy Cha, tức là, “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men,” dạy chúng ta lấy sự khích lệ trong sự cầu nguyện chỉ từ một mình Đức Chúa Trời, và trong các lời cầu nguyện của chúng ta ca ngợi Ngài, quy nước, quyền, vinh hiển cho Ngài. Và, để làm chứng về ước muốn và sự bảo đảm của chúng ta được nhậm lời, chúng ta nói, A-MEN. 467

MỤC LỤC CÁC CHỦ ĐỀ CHÍNH CHỨA TRONG CẢ HAI PHẦN CỦA SÁCH GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NÀY. 470

GHI CHÚ LỊCH SỬ. 484

GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN ĐƯỢC GIẢI THÍCH

CÂU HỎI 1. Mục đích tối cao của con người là gì? ĐÁP: Mục đích tối cao của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài mãi mãi.

H. 1. Mục đích tối cao của con người có nghĩa là gì?

Đ. Điều phải là mục tiêu và ý định chính yếu của con người; và điều mà con người nên tìm kiếm như hạnh phúc tối cao của mình.

H. 2. Mục tiêu và ý định chính yếu của con người phải là gì?

Đ. Vinh hiển của Đức Chúa Trời. I Sử Ký 16:28, 29 — “Hỡi các dòng dõi của các dân tộc, — hãy dâng cho Đức Giê-hô-va sự vinh hiển xứng đáng danh Ngài.” H. 3. Con người nên tìm kiếm điều gì như hạnh phúc tối cao của mình?

Đ. Sự hưởng Đức Chúa Trời. Ê-sai 26:8 — “Linh hồn chúng tôi ao ước danh Chúa, và nhớ đến Chúa.”

H. 4. Có mối liên hệ nào giữa việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và việc hưởng Ngài?

Đ. Chúng được nối kết bởi ân điển phong phú và tối cao, thuyết phục và ban khả năng cho tội nhân tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời và vinh hiển. Ê-phê-sô 2:8 — “Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Giăng 14:6 — “Ta,” Đấng Christ phán, “là đường đi; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.”

H. 5. Mục đích tối cao có loại trừ những mục đích phụ thuộc không?

Đ. Không; vì, trong khi nhắm chủ yếu vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, con người có thể dùng những phương tiện nuôi sống đời sống tự nhiên để bồi bổ thân thể mình. I Cô-rinh-tô 10:31; và siêng năng trong nghề nghiệp riêng của mình, để chu cấp cho chính mình và gia đình mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11, 12; I Ti-mô-thê 5:8.

H. 6. Vì sao vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục đích và ý định tối cao của con người?

Đ. Vì đó là mục đích tối cao của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng, bảo tồn, cứu chuộc, và tái sinh con người. Châm Ngôn 16:4 — “Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật để dùng cho chính Ngài;” và vì vậy nó cũng phải là mục đích tối cao của con người. I Cô-rinh-tô 6:19, 20 — “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình; vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: vậy, hãy lấy thân thể anh em và tâm thần anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời.”

H. 7. Vinh hiển của Đức Chúa Trời có mấy loại?

Đ. Hai loại; vinh hiển thuộc bản thể của Ngài và vinh hiển được tỏ bày của Ngài.

H. 8. Vinh hiển thuộc bản thể của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là điều Ngài vốn là cách tuyệt đối trong chính Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 — “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.”

H. 9. Vinh hiển được tỏ bày của Ngài là gì?

Đ. Là việc Ngài bày tỏ, hay làm cho vinh hiển của Ngài được biết đến, cho, trong, và bởi các loài thọ tạo của Ngài, Ê-sai 44:23; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

H. 10. Có bất cứ loài thọ tạo nào có thể thêm điều gì vào vinh hiển thuộc bản thể của Đức Chúa Trời không?

Đ. Không; vì vinh hiển thuộc bản thể của Ngài là vô hạn, đời đời, và không thay đổi, Gióp 35:7.

H. 11. Chẳng phải các tầng trời và đất, cùng mọi loài thọ tạo thấp kém hơn, đều tôn vinh Đức Chúa Trời sao?

Đ. Phải; theo cách thụ động, mọi công việc của Ngài đều ca ngợi Ngài. Thi Thiên 19:1, và 145:10.

H. 12. Con người phải tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Con người, được phú cho một linh hồn có lý trí, phải tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách chủ động, Thi Thiên 63:4, bằng cách rao truyền lời ca ngợi Ngài, Thi Thiên 103:1, 2; và cố gắng dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng danh Ngài, Thi Thiên 96:7, 8.

H. 13. Con người phải tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào trong tình trạng vô tội?

Đ. Bằng sự vâng lời luật pháp của Ngài cách trọn vẹn, thuộc cá nhân, và liên tục, Sáng Thế Ký 1:27; và bằng cách dâng cho Ngài vinh hiển về mọi công việc của Ngài, chương 2:19. H. 14. Con người đã đạt được mục đích tối cao của mình chưa?

Đ. Chưa; vì, “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23.

H. 15. Vậy Đức Chúa Trời đã mất mục đích của Ngài trong việc dựng nên con người sao?

Đ. Không; vì Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh sự công chính và quyền năng của Ngài trên một số người, và ân điển cùng lòng thương xót của Ngài trên những người khác trong gia đình A-đam, Rô-ma 9:22, 23.

H. 16. Có bao giờ Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự vâng lời trọn vẹn kể từ khi A-đam sa ngã không?

Đ. Chưa bao giờ, cho đến khi ĐẤNG CHRIST, A-đam thứ hai, xuất hiện như một đầu giao ước mới, Ê-sai 42:21, và 49:3.

H. 17. Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào, với tư cách là Đấng bảo lãnh và đại diện của chúng ta trên đất?

Đ. Bằng cách hoàn thành công việc mà Cha đã giao cho Ngài. Giăng 17:4.

H. 18. Công việc mà Cha đã giao cho Ngài là gì?

Đ. Là nhận lấy một bản tính loài người thánh khiết, Lu-ca 1:35; dâng sự vâng lời trọn vẹn không tội lỗi đối với toàn bộ luật pháp, Ma-thi-ơ 3:15; và dâng sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự công chính, vì tội lỗi của con người, bằng những sự đau khổ và sự chết có giá trị chuộc tội của Ngài, Lu-ca 24:26. H. 19. Đấng Christ tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời như thế nào?

Đ. Bằng cách hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:24, và áp dụng, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, sự cứu chuộc mà Ngài đã mua chuộc bằng giá huyết của Ngài trên đất, Tít 3:5, 6.

H. 20. Khi nào thì một tội nhân bắt đầu nhắm ngay thẳng vào vinh hiển của Đức Chúa Trời?

Đ. Khi, qua đức tin bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, người ấy tin nơi Đấng Christ: Công Vụ 8:37, 39. — “Hoạn quan trả lời rằng: Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. —

Và người cứ đi đường mình cách vui mừng.”

H. 21. Có người nào có thể tôn vinh Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, trừ khi trước hết tin nơi Đấng Christ không?

Đ. Không; vì, “Không có đức tin thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài.” Hê-bơ-rơ 11:6; và, “Mọi điều chi không bởi đức tin thì đều là tội lỗi,” Rô-ma 14:23.

H. 22. Đức tin nơi Đấng Christ tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Vì nó đóng ấn xác nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, Giăng 3:33; và hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà từ Ngài bông trái của chúng ta được tìm thấy, Ô-sê 14:8.

H. 23. Chẳng phải Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi những việc lành của tín đồ sao?

Đ. Phải; “nhờ đó,” Đấng Christ phán, “Cha ta sẽ được tôn vinh, là các ngươi kết nhiều quả,” Giăng 15:8.

H. 24. Những bông trái do tín đồ kết ra, mà nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh, là gì?

Đ. Chúng có thể được tóm lược trong đức tin hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6; hay, việc họ nhắm đến, trong sức mạnh của Đấng Christ, sự vâng lời phổ quát đối với luật pháp, như quy tắc của bổn phận. Phi-líp 4:13 — “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.”

CÂU 1. MỤC ĐÍCH TỐI CAO CỦA CON NGƯỜI LÀ GÌ?

H. 25. Chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc ăn uống như thế nào?

Đ. Bằng cách nhận quyền đối với những phương tiện nuôi sống đời sống tự nhiên, qua A-đam thứ hai, là Đấng thừa kế mọi sự, Đấng đã mua chuộc quyền giao ước đối với những sự thương xót thuộc thời gian, cũng như những sự thương xót thiêng liêng, cho dân Ngài, I Cô-rinh-tô 3:21-23; và tạ ơn Đức Chúa Trời về những điều ấy, I Ti-mô-thê 4:4, 5.

H. 26. Chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng tôn giáo, và các hành động vâng lời khác như thế nào?

Đ. Bằng cách làm mọi điều chúng ta làm nhân danh Chúa Giê-xu, Cô-lô-se 3:17; thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt, Phi-líp 3:3.

H. 27. Điều gì, sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta nên nhắm đến?

Đ. Sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta nên nhắm đến sự hưởng Ngài, Thi Thiên 73:25, 26.

H. 28. Vì sao chúng ta nên nhắm đến sự hưởng Đức Chúa Trời?

Đ. Vì Ngài là điều thiện tối cao của loài thọ tạo có lý trí, Thi Thiên 116:7; và không có gì khác ngoài Ngài, hoặc phù hợp với bản tính, hoặc thỏa mãn những ước muốn của linh hồn bất diệt, Thi Thiên 144:15.

H. 29. Một loài thọ tạo hữu hạn có thể hưởng Đức Chúa Trời vô hạn như thế nào?

Đ. Bằng cách tiếp nhận và vui mừng trong Ngài, như phần cơ nghiệp đời đời và làm cho mình được trọn vẹn, Thi Thiên 16:5, 6, và 48:14.

H. 30. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong tình trạng vô tội, có hưởng Đức Chúa Trời không?

Đ. Có; đã có tình bạn và sự thông công trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và họ; vì, “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng,” Truyền Đạo 7:29.

H. 31. Điều gì đã phá vỡ tình bạn và sự thông công phước hạnh ấy?

Đ. Tội lỗi: sự gian ác của chúng ta đã phân rẽ chúng ta với Đức Chúa Trời chúng ta, và tội lỗi của chúng ta đã che khuất mặt Ngài khỏi chúng ta, Ê-sai 59:2.

H. 32. Một tội nhân, trong tình trạng tự nhiên, có thể hưởng Đức Chúa Trời, hay có bất cứ sự thông công nào với Ngài không?

Đ. Không; vì, “Sự sáng có thông đồng gì với sự tối tăm? và Đấng Christ có hòa hợp gì với Bê-li-an?” II Cô-rinh-tô 6:14, 15.

H. 33. Một tội nhân hư mất có thể phục hồi sự hưởng Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài như thế nào?

Đ. Như chúng ta đã mất nó bởi sự sa ngã của mình trong A-đam thứ nhất, thì nó chỉ có thể được phục hồi bởi sự hiệp nhất với A-đam thứ hai, Rô-ma 5:18-19; vì không có sự đến với Đức Chúa Trời nào ngoài qua Ngài, Giăng 14:6.

H. 34. Khi nào thì một tội nhân bắt đầu hưởng Đức Chúa Trời?

Đ. Khi, đã tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, người ấy nương cậy nơi Ngài, và nơi Đức Chúa Trời trong Ngài, cho sự công chính và sức mạnh, Ê-sai 45:24; và từ sự đầy đủ của Ngài nhận lãnh, và ân điển nối tiếp ân điển, Giăng 1:16

H. 35. Những phương tiện bên ngoài nào mà nhờ đó, hay trong đó, chúng ta phải tìm kiếm sự hưởng Đức Chúa Trời?

Đ. Trong mọi lễ nghi thờ phượng của Ngài, công cộng, riêng tư và kín nhiệm; như lời Chúa được đọc và nghe, các thánh lễ, sự cầu nguyện, sự suy ngẫm, sự kiêng ăn, sự tạ ơn, và những điều tương tự.

H. 36. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời có được nhận vào hưởng Ngài trong những điều ấy không?

Đ. Có; chúng là những nơi hẹn gặp[2] mà danh Ngài được ghi nhớ, và là nơi Ngài đã hứa sẽ đến và ban phước cho họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24 — “Phàm nơi nào ta ghi nhớ danh ta, ta sẽ đến cùng ngươi, và ban phước cho ngươi.”

H. 37. Chúng ta có bằng chứng Kinh Thánh nào, về việc họ hưởng Đức Chúa Trời trong các bổn phận và lễ nghi theo sự định đoạt của Ngài?

Đ. Chúng ta thấy họ rất chuyên cần trong các bổn phận tôn giáo, Nhã Ca 3:1-3; và bày tỏ sự quan tâm hết mực đối với các lễ nghi của ân điển Ngài, Thi Thiên 84:1, 2.

H. 38. Linh hồn có sự thỏa mãn nào trong sự hưởng Đức Chúa Trời?

Đ. Sự vui mừng lớn lao khôn tả hơn khi lúa mì, rượu nho, và mọi sự an ủi trần gian, dồi dào nhất, Thi Thiên 4:7

H. 39. Có sự khác biệt nào giữa sự hưởng Đức Chúa Trời trong đời này, và sự hưởng mà các thánh đồ sẽ đạt được trong đời sắp đến không?

Đ. Không phải sự khác biệt thuộc bản thể, mà là sự khác biệt dần dần, về cách thức và mức độ của nó.

H. 40. Sự khác biệt về cách thức hưởng ở đời này và đời sau là gì?

Đ. Ở đời này, sự hưởng là gián tiếp, qua sự can thiệp của các phương tiện; ở đời sau, nó sẽ là trực tiếp, không dùng đến các phương tiện ấy: “Hiện nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt,” I Cô-rinh-tô 13:12.

H. 41. Sự khác biệt về mức độ hưởng, trong đời này, và đời sắp đến là gì?

Đ. Trong đời này sự hưởng chỉ là một phần; trong đời sắp đến, nó sẽ đầy đủ và trọn vẹn, I Giăng 3:2 — ở đời này, sự hưởng chỉ là hạt giống, hay trái đầu mùa; ở đời sau nó sẽ là vụ mùa đầy đủ, Thi Thiên 126:5, 6.

H. 42. Sự hưởng một phần Đức Chúa Trời trong ân điển ở đời này, có phải là sự bảo đảm chắc chắn cho sự hưởng trọn vẹn Ngài trong vinh hiển ở đời sau không?

Đ. Nó vừa là sự bảo chứng vừa là của cầm của sự hưởng ấy, Ê-phê-sô 1:13, 14; Thi Thiên 84:11.

H. 43. Linh hồn đầy ân điển, trong tình trạng ấy, có nhận được mục đích tối cao của mình cách trọn vẹn không?

Đ. Có; vì khi ấy nó sẽ đầy tràn Đức Chúa Trời, và ca ngợi Ngài với những bài Ha-lê-lu-gia cao vút và không dứt suốt cõi đời đời, Thi Thiên 16:11; Ê-sai 35:10.

H. 44. Vì sao việc tôn vinh Đức Chúa Trời được đặt làm phần chính của mục đích tối cao của con người, và được đặt trước việc hưởng Ngài?

Đ. Vì, như ý định của Đức Chúa Trời trong việc tôn vinh chính Ngài là lý do và nền tảng cho ý định của Ngài trong việc làm cho con người hạnh phúc trong sự hưởng Ngài, Rô-ma 11:36; thì Ngài cũng đã làm cho việc chúng ta nhắm vào vinh hiển của Ngài, như mục đích tối cao của mình, trở thành chính con đường và phương tiện để chúng ta đạt đến sự hưởng ấy, Thi Thiên 50:23.

H. 45. Hạnh phúc của chúng ta, trong sự hưởng Đức Chúa Trời, có phải là mục đích tối cao của chúng ta không?

Đ. Không; nhưng chính vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:8; trong khi nhắm chủ yếu vào vinh hiển ấy, chúng ta không thể bỏ lỡ sự hưởng Ngài, Thi Thiên 91:14, 15.

H. 46. Chẳng phải sự vui thích của chúng ta trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, phải được kể là mục đích tối cao của chúng ta sao?

Đ. Không; chúng ta phải đặt vinh hiển của Đức Chúa Trời trên sự vui thích của chúng ta trong đó, nếu không, sự vui thích của chúng ta không chủ yếu ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chính mình, Ê-sai 2:11. Sự vui thích chủ quan của chúng ta

CÂU 1. MỤC ĐÍCH TỐI CAO CỦA CON NGƯỜI LÀ GÌ?

trong vinh hiển của Đức Chúa Trời thuộc về sự hưởng Ngài, Đấng mà vinh hiển của Ngài vượt trên các tầng trời, và vô hạn vượt trên sự vui thích của chúng ta trong đó, Thi Thiên 113:4.

H. 47. Đức Chúa Trời tôn vinh ai bằng sự hưởng chính Ngài, trong thời gian và mãi mãi?

Đ. Những người mà Ngài giúp đỡ tích cực tôn vinh và tôn kính Ngài; vì Ngài đã phán, “Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng,” I Sa-mu-ên 2:30.

H. 48. Có điều gì bảo đảm sự hưởng hạnh phúc Đức Chúa Trời của chúng ta, bằng mối quan tâm mà vinh hiển của Đức Chúa Trời có trong đó không?

Đ. Không; vì như Đức Chúa Trời không thể không đạt được mục đích lớn lao là vinh hiển của chính Ngài, thì, khi Ngài đã hứa cho chúng ta sự sống đời đời, trong Đấng Christ, trước khi có thế gian, Tít 1:2, chúng ta không thể thiếu mất nó; vì nó dựa trên danh dự của sự thành tín của Ngài để làm cho nó thành tựu, Hê-bơ-rơ 10:23 — “Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín.”

H. 49. Làm thế nào thấy rõ rằng, sự hưởng Đức Chúa Trời, vốn nối kết với việc tôn vinh Ngài, sẽ còn mãi mãi?

Đ. Vì Đấng là đối tượng được hưởng, là Đức Chúa Trời đời đời, Ê-sai 40:28; và sự hưởng Ngài không phải là tạm thời, như những sự hưởng thoáng qua của thời gian, mà là sự hưởng đời đời của Đức Chúa Trời đời đời, Thi Thiên 48:14.

CÂU HỎI 2. Đức Chúa Trời đã ban cho quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta làm thế nào tôn vinh và hưởng Ngài? ĐÁP: Lời của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta, làm thế nào tôn vinh và hưởng Ngài.

H. 1. Có sự cần thiết nào về một quy tắc để hướng dẫn chúng ta làm thế nào tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời?

Đ. Điều đó là cần thiết, vì, bởi Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh bởi loài thọ tạo có lý trí, không có gì có thể là một quy tắc trọn vẹn cho mục đích ấy, ngoài ý muốn đã bày tỏ của chính Ngài, Rô-ma 12:2.

H. 2. Con người, bởi bất cứ sự khôn ngoan hay quyền năng nào của riêng mình, có bao giờ đạt được việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài, mà con người đã thiếu mất, bởi sự sa ngã của mình trong A-đam thứ nhất không?

Đ. Không; sự khôn ngoan và hiểu biết của con người trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đã trở nên ngu dại và vô tri, Gióp 11:12; và quyền năng làm điều lành của con người đã biến thành sự bất lực hoàn toàn, Giăng 6:44.

H. 3. Đức Chúa Trời đã bày tỏ con đường nào, mà trong đó con người có thể phục hồi và đạt được mục đích của sự tạo dựng mình?

Đ. Trong lời của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, Giăng 5:39 — “Hãy dò xem Kinh Thánh…”

H. 4. Làm thế nào bạn biết Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời?

Đ. Bởi dấu ấn của Đức Chúa Trời hiển nhiên thấy được trên chúng: vì, như không ai làm việc giống như Đức Chúa Trời, Ê-sai 43:13; thì cũng không ai nói năng giống như Ngài, Giăng 7:46.

H. 5. Bạn hiểu gì về dấu ấn hay ấn tượng của Đức Chúa Trời hiển nhiên thấy được trong Kinh Thánh?

Đ. Là sự oai nghi, thánh khiết, ánh sáng, sự sống, và hiệu năng, chiếu sáng trong chính lời Chúa, Rô-ma 1:16; Thi Thiên 19:7.

H. 6. Có thể nói gì về những người không thấy dấu ấn ấy của Đức Chúa Trời trong lời Chúa, dù họ đọc nó?

Đ. Có thể nói, “Chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin,” II Cô-rinh-tô 4:4.

H. 7. Vì mọi người đều mù lòa thuộc linh theo bản tính, chẳng phải việc họ đọc Kinh Thánh là vô ích sao?

Đ. Không; ý muốn của Đức Chúa Trời là họ phải đọc và dò xem Kinh Thánh, Giăng 5:39; và sự vào của lời Ngài ban ánh sáng và thị giác cho những người mù, Thi Thiên 119:130.

H. 8. Một người nên làm gì để Kinh Thánh không còn là một cuốn sách niêm phong đối với mình?

Đ. Bất cứ khi nào nhìn vào lời của Đức Chúa Trời, người ấy nên ngước lên cùng Đức Chúa Trời, là Tác Giả của lời ấy, mà nói rằng, “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa,” Thi Thiên 119:18. “Xin Chúa sai ánh sáng và lẽ thật của Chúa ra; chúng nó sẽ dẫn tôi đi,” Thi Thiên 43:3.

H. 9. Bằng những luận cứ nào chúng ta có thể thuyết phục những người vô tín, tiếp nhận Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời?

Đ. Chúng ta có thể đối đãi với họ bằng những luận cứ hợp lý rút ra từ tính cổ xưa của Kinh Thánh; tính thiên thượng của nội dung; sự oai nghi của văn phong; sự hài hòa của mọi phần, dù được viết trong những thời đại khác nhau; sự ứng nghiệm chính xác của các lời tiên tri; tính cao siêu của các mầu nhiệm và vấn đề chứa đựng trong lời Chúa; hiệu năng và quyền năng của lời ấy, trong việc cáo trách và cải hóa nhiều người; mục đích của toàn bộ, là hướng dẫn con người đạt được mục đích tối cao của mình, là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chính họ; và nhiều phép lạ đã làm ra để xác nhận lẽ thật của các giáo lý chứa đựng trong chúng.[3]

H. 10. Những luận cứ hợp lý như thế, hay tương tự, có bao giờ tạo ra một đức tin thiêng liêng không?

Đ. Không; vì những luận cứ hợp lý chỉ có thể tạo ra một đức tin thuần lý, đặt nền tảng trên lý trí; nhưng một đức tin thiêng liêng và cứu rỗi hoàn toàn nương cậy vào lời chứng thiêng liêng vốn có trong chính lời Chúa; hay vào một lời “Đức Giê-hô-va phán như vầy.”

H. 11. Lời chứng vốn có này được khám phá như thế nào?

Đ. Bởi cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã soi dẫn lời Chúa, II Phi-e-rơ 1:21; Ngài là một “Đấng giải thích, một trong ngàn người,” Gióp 33:23.

H. 12. Điều gì sẽ thuyết phục và bảo đảm hoàn toàn một người rằng Kinh Thánh thật là lời của Đức Chúa Trời?

Đ. “Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng bởi, và cùng với Kinh Thánh trong lòng người, là Đấng duy nhất có thể thuyết phục lòng người cách trọn vẹn, rằng chúng thật là lời của Đức Chúa Trời,” Giăng 16:13, 14; I Giăng 2:27.[4]

H. 13. Thẩm quyền của Kinh Thánh, mà vì đó nó phải được tin và vâng theo, có tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh, hay hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời?

Đ. “Hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, (Đấng vốn là lẽ thật,) là Tác Giả của Kinh Thánh; và, vì vậy, nó phải được tiếp nhận, vì nó là lời của Đức Chúa Trời, I Giăng 5:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.”[5]

H. 14. Vì sao thẩm quyền của Kinh Thánh không thể tùy thuộc vào Hội Thánh?

Đ. Vì Hội Thánh thật của Đấng Christ tùy thuộc, trong chính sự hiện hữu của nó, vào Kinh Thánh; và vì vậy Kinh Thánh không thể tùy thuộc vào Hội Thánh, về thẩm quyền của nó, Ê-phê-sô 2:20, 22.

H. 15. Chẳng phải ánh sáng của tự nhiên, và các công việc sáng tạo và quan phòng, đủ để hướng dẫn chúng ta làm thế nào tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời sao?

Đ. Những điều này “đã bày tỏ sự nhân từ, khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi loài người không thể bào chữa được, Rô-ma 2:14, 15, và 1:19, 20; song chúng không đủ để ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về ý muốn Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, I Cô-rinh-tô 2:13, 14.”[6]

H. 16. Điều gì làm cho một sự mặc khải thêm nữa, ngoài ánh sáng của tự nhiên, trở nên cần thiết?

Đ. Vinh hiển của các sự hoàn hảo thiêng liêng, đặc biệt là lòng thương xót, ân điển, tình yêu, và sự thành tín của Ngài, Thi Thiên 85:8, 10, 11; sự vô tri thô thiển và suy đồi của loài người, I Cô-rinh-tô 1:20, 21; tính cao siêu của những điều được mặc khải, mà nếu không thì loài người hay thiên sứ cũng chẳng bao giờ biết được, Giăng 1:18; sự mặc khải ấy cũng cần thiết để thử các thần linh và giáo lý của loài người, và để vạch trần những sự giả mạo của ma quỷ, I Giăng 4:1-3.

H. 17. Làm thế nào thấy rõ rằng Kinh Thánh không phải là một sự lừa dối loài người?

Đ. Nếu những người chép Kinh Thánh có khuynh hướng lừa dối, họ hẳn đã chiều theo khuynh hướng của dân chúng mà họ giao tiếp, và dung túng những dục vọng của họ; nhưng, trái lại, chúng ta thấy họ đã trung tín phơi bày những sai lầm và thói xấu của loài người, và không thiên vị chống lại mọi điều mà bản tính bại hoại ưa thích; và điều đó, dù họ phải đối mặt với những gian khổ và đau khổ lớn lao nhất vì làm như vậy, Công Vụ 5:29-41. H. 18. Ý nghĩa của từ Kinh Thánh là gì?

Đ. Nó có nghĩa là những sách vở; và lời của Đức Chúa Trời được gọi như vậy cách nhấn mạnh, vì Đức Chúa Trời đã viết trong đó cho chúng ta những điều lớn lao của luật pháp và giao ước Ngài, Ô-sê 8:12. H. 19. Vì sao lời của Đức Chúa Trời được giao phó cho văn tự?

Đ. “Để gìn giữ và truyền bá lẽ thật cách tốt hơn; và để Hội Thánh được vững vàng và an ủi cách chắc chắn hơn, chống lại sự bại hoại của xác thịt, và sự ác độc của Sa-tan và của thế gian, Lu-ca 1:3, 4; Châm Ngôn 22:20, 21.”[7]

H. 20. Ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho Hội Thánh như thế nào, trước khi nó được giao phó cho văn tự?

Đ. Bằng những sự mặc khải trực tiếp, Sáng Thế Ký 2:16, 17, và 3:15; bằng những lần hiện ra thường xuyên của Con Đức Chúa Trời, Đấng vui thích, trước thời, thử mang lấy hình dạng loài người, Sáng Thế Ký 18:2, so sánh với câu 3, Các Quan Xét 13:11, so sánh với các câu 18, 19; bằng chức vụ của các thiên sứ thánh, Sáng Thế Ký 19:1, 15; Hê-bơ-rơ 2:2, và của các tổ phụ, Giu-đe, câu 14, 15; Hê-bơ-rơ 11:7.

H. 21. Vì sao Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước được gọi là lời của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì “cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn,” II Ti-mô-thê 3:16, được Đức Thánh Linh trực tiếp soi dẫn, II Phi-e-rơ 1:21.

H. 22. Vì sao chúng thường được gọi là Kinh Thánh?

Đ. Từ KINH THÁNH có nghĩa là một cuốn sách; Kinh Thánh được gọi như vậy cách vượt trội, vì chúng là cuốn sách tốt nhất trong mọi cuốn sách, vì chứa đựng những nền tảng không thay đổi của đức tin nơi Đấng Christ, cho sự sống đời đời, Giăng 20:31 — “Nhưng các việc này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.”

H. 23. Vì sao Kinh Thánh được gọi là một Di Chúc?

Đ. Vì chúng là chúc thư cuối cùng của Đấng Lập Di Chúc vinh hiển, trước hết được xác nhận cách tượng trưng, rồi sau đó thực sự bởi sự chết của Ngài, liên quan đến những gia tài lớn lao được để lại trong đó cho dòng dõi thuộc linh của Ngài: Hê-bơ-rơ 9:16, “Vì nơi nào có di chúc, thì cần phải có sự chết của người lập di chúc.”

H. 24. Vì sao các sách vở của Môi-se và các tiên tri được gọi là Cựu Ước?

Đ. Vì ý muốn của Đấng Lập Di Chúc, là Đấng Christ, đã bị che khuất, được ban phát theo luật pháp, và được đóng ấn cách tượng trưng bởi huyết của những con thú bị giết làm của lễ, mà vì cớ đó nó được gọi là tương đối khiếm khuyết, Hê-bơ-rơ 8:7, 8; và vì vậy nó phải biến mất, câu 13.

H. 25. Các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, dưới Cựu Ước, được giao phó cho ai?

Đ. Cho Hội Thánh của người Giu-đa, Rô-ma 3:1, 2 — “Người Giu-đa có lợi gì? Có lợi đủ mọi đường: trước hết, vì họ đã được giao phó cho lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.”

H. 26. Vì sao Kinh Thánh từ Ma-thi-ơ cho đến cuối sách Khải Huyền, được gọi là Tân Ước?

Đ. Vì chúng chứa đựng sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ nhất, và sự phê chuẩn thực sự của giao ước hứa hẹn, bởi sự chết của Đấng Christ là Đấng Lập Di Chúc, Đấng cũng là Đấng Thi Hành Di Chúc hằng sống của chính di chúc Ngài, Khải Huyền 1:18 — “Ta là Đấng sống, đã chết, kìa nay ta sống đời đời.” Giăng 14:19 — “Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.”

H. 27. Thời kỳ Tân Ước này của ân điển Đức Chúa Trời có bao giờ trải qua bất cứ sự thay đổi nào khác không?

Đ. Không; nó sẽ còn mới mẻ và không thay đổi, cho đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 26:29.

H. 28. Kinh Thánh Cựu Ước có tiếp tục là quy tắc đức tin và thực hành cho chúng ta là những người sống dưới Tân Ước không?

Đ. Có; vì chúng là bản ghi chép của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, cũng như Kinh Thánh Tân Ước; vì mọi tiên tri đều đã nói tiên tri về Ngài; tất cả đều làm chứng về Ngài, Công Vụ 10:43; và Đấng Christ truyền lệnh cho mọi người dò xem chúng, vì sự sống đời đời phải được tìm thấy trong chúng, và chúng làm chứng về Ngài, Giăng 5:39.

H. 29. Làm thế nào Cựu Ước có thể có hiệu lực khi nó chưa được xác nhận bởi sự chết của Đấng Lập Di Chúc?

Đ. Sự chết của Đấng Christ, là Đấng Lập Di Chúc, đã được tượng trưng trong mọi của lễ chuộc tội của thời kỳ ấy; do đó Ngài được gọi là, “Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,” Khải Huyền 13:8.

H. 30. Chẳng phải thời kỳ tượng trưng ấy nay đã hoàn toàn bị bãi bỏ, dưới Tân Ước sao?

Đ. Có; vì đã có lời hứa, rằng Đấng Mê-si sẽ “làm cho của lễ và của lễ chay dứt đi;” và theo đó, “Đấng Christ đã đến, — chẳng nhờ huyết dê đực hay bò con, mà nhờ chính huyết mình, thì Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ, mà làm nên sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:11, 12.

H. 31. Vì sao thời kỳ nghi lễ ấy bị bãi bỏ?

Đ. Vì nó chỉ là bóng của những điều tốt lành sắp đến, chứ không phải chính hình ảnh của những điều ấy; nghĩa là, không phải chính những điều ấy, Hê-bơ-rơ 10:1. H. 32. Tân Ước vượt trội Cựu Ước ở điểm nào?

Đ. Trong số những điều khác, nó vượt trội về bằng chứng, sự thờ phượng, phạm vi, ân tứ, và thời gian tồn tại.

H. 33. Tân Ước vượt trội Cựu Ước về bằng chứng ở điểm nào?

Đ. Cựu Ước nói về một Đấng Mê-si sẽ đến, nhưng Tân Ước trình bày Ngài như đã đến rồi, Giăng 1:29, 41; Cựu Ước tối tăm và u ám, nhưng Tân Ước rõ ràng và sáng tỏ, II Cô-rinh-tô 3:18.

H. 34. Nó vượt trội về sự thờ phượng như thế nào?

Đ. Sự thờ phượng của Cựu Ước là một ách nô lệ; nhưng sự thờ phượng của Tân Ước thì tự do, thiêng liêng, và dễ dàng, Ga-la-ti 5:1.

H. 35. Tân Ước vượt trội Cựu Ước về phạm vi như thế nào?

Đ. Cựu Ước bị giới hạn trong dân Giu-đa, Thi Thiên 147:19, 20, và một ít người ngoại cải đạo trong vòng dân ngoại, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48; nhưng Tân Ước mở rộng ra khắp thế gian, Mác 16:15; và những người cải đạo của nó đông đảo hơn rất nhiều so với dưới thời kỳ cũ, Khải Huyền 7:9. H. 36. Nó vượt trội về ân tứ như thế nào?

Đ. Các ân tứ của Thánh Linh dồi dào hơn, và hiệu quả hơn dưới Tân Ước, so với dưới Cựu Ước, Công Vụ 2:17, 18.

H. 37. Tân Ước vượt trội Cựu Ước về thời gian tồn tại như thế nào?

Đ. Thời kỳ của Cựu Ước, bằng các hình bóng và của lễ, chỉ tồn tại một thời gian, Hê-bơ-rơ 8:13; nhưng thời kỳ của Tân Ước, sẽ tiếp tục không thay đổi cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:20.

H. 38. Vì sao Kinh Thánh được cho là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta, làm thế nào tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời?

Đ. Vì không ai ngoài Đức Chúa Trời, là Tác Giả của Kinh Thánh, có thể, bởi Kinh Thánh, chỉ ra con đường, mà nhờ đó chính Ngài được tôn vinh và hưởng bởi những tội nhân sa ngã của loài người, Mi-chê 6:6, 9; Ma-thi-ơ 11:25, 28.

H. 39. Dù ánh sáng của tự nhiên, hay lý trí tự nhiên, không nên là quy tắc duy nhất, song nó có thể được chấp nhận như một quy tắc đầy đủ, để hướng dẫn chúng ta làm thế nào tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời không?

Đ. Tuyệt đối không; vì nó hoàn toàn bất lực trong việc ban cho sự khám phá nhỏ nhất nào về Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, I Cô-rinh-tô 2:14, Đấng là con đường cứu rỗi duy nhất cho những tội nhân hư mất trong gia đình A-đam, Giăng 14:6.

H. 40. Nói rằng, lời của Đức Chúa Trời là quy tắc chính yếu để hướng dẫn chúng ta, có đủ không?

Đ. Không; vì điều này sẽ để ngỏ chỗ cho việc nghĩ đến một quy tắc khác, bên cạnh Kinh Thánh, mà dù có thể không được gọi là quy tắc chính yếu, song tự nó có thể đầy đủ và tốt đẹp để hướng dẫn tội nhân đến mục đích tối cao của mình; điều này là sai, và trái với Kinh Thánh, Lu-ca 16:29, 31; Ê-sai 8:20; Công Vụ 4:12. H. 41. Sự hoàn hảo của Kinh Thánh gồm có những gì?

Đ. Nó gồm có điều này, rằng, “toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin và đời sống, hoặc được ghi rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt lành và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh, II Ti-mô-thê 3:15-17; Ga-la-ti 1:8, 9.”[8]

H. 42. Những hệ quả Kinh Thánh rõ ràng và cần thiết có được chấp nhận như một phần của quy tắc, cũng như những đoạn Kinh Thánh rõ ràng không?

Đ. Có; như thấy rõ từ trường hợp của Chúa chúng ta, trong việc chứng minh giáo lý về sự sống lại chống lại người Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 22:31, 32 — “Về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.”

H. 43. Kinh Thánh có phải là một quy tắc rõ ràng và sáng tỏ không?

Đ. Mọi điều cần thiết phải được biết, tin, và tuân giữ cho sự cứu rỗi, đều được trình bày rõ ràng ở chỗ này hay chỗ khác của Kinh Thánh, đến nỗi mọi người, khi dùng đúng các phương tiện thông thường, đều có thể đạt được sự hiểu biết đầy đủ về chúng, Thi Thiên 119:105, 130.[9]

H. 44. Những truyền thống của loài người và không được viết ra, dù cổ xưa đến đâu, có được chấp nhận như một phần của quy tắc không?

Đ. Không; mọi truyền thống của loài người đều phải được xem xét theo Kinh Thánh; và, “nếu họ không nói theo lời này, thì chắc chắn trong họ không có ánh sáng,” Ê-sai 8:20.

H. 45. Những người ngoại giáo, bằng mọi sự trợ giúp họ có, mà không có sự mặc khải, có thể đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và ý muốn Ngài, như cần thiết cho sự cứu rỗi không?

Đ. Tuyệt đối không: vì họ được tuyên bố là “không có Đức Chúa Trời, và không có sự trông cậy trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12. “Nơi nào không có sự mặc khải, dân sự bèn phóng túng,” Châm Ngôn 29:18; vì “chẳng có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu,” ngoài danh của Chúa Giê-xu, Công Vụ 4:12.

H. 46. Ánh sáng bên trong con người, hay Thánh Linh ngoài lời Chúa, mà những người Quaker, và những người cuồng tín khác, giả vờ có, có được dùng như bất cứ quy tắc nào cho sự hướng dẫn của chúng ta không?

Đ. Không; vì bất cứ ánh sáng hay thần linh nào được giả vờ có, mà ngoài lời Chúa, thì chỉ là sự tối tăm, lừa dối, và thần linh sai lầm, I Giăng 4:1, 6.

H. 47. Kinh Thánh ban đầu được viết bằng ngôn ngữ nào?

Đ. Cựu Ước ban đầu được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp.

H. 48. Vì sao Kinh Thánh phải được dịch ra ngôn ngữ thông thường của mỗi dân tộc mà Kinh Thánh đến?

Đ. Vì những tội nhân của loài người có quyền, và có lợi ích trong Kinh Thánh,

Châm Ngôn 8:4; và được truyền lệnh, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, đọc và dò xem chúng, Giăng 5:39.

H. 49. Ai là thẩm phán tối cao, mà chúng ta phải an nghỉ nơi phán quyết của Ngài trong việc quyết định mọi tranh luận về tôn giáo, và xem xét các sắc lệnh và giáo lý của loài người?

Đ. “Không ai khác ngoài Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22:29; Công Vụ 28:25.”[10]

H. 50. Vì sao những cuốn sách gọi là Ngụy Thư phải bị loại bỏ như không phải là một phần của chính điển Kinh Thánh?

Đ. Vì chúng không được viết bằng ngôn ngữ nguyên thủy của Cựu Ước; cũng không được người Giu-đa, là những người được giao phó lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, thừa nhận là Kinh Thánh; và không có gì thuộc dấu ấn oai nghi, thánh khiết, và hiệu năng, vốn chiếu sáng rõ ràng trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước; và vì chúng được viết sau Ma-la-chi, mà sách của ông được gọi là, sự kết thúc của Các Tiên Tri; và chứa đựng nhiều điều sai lầm, mâu thuẫn và dị giáo.

H. 51. Sự tuyệt vời và hữu ích vô song của Kinh Thánh gồm có những gì?

Đ. Chúng là kho thuốc đầy đủ mọi phương thuốc tối cao, Thi Thiên 107:20; kho tàng phong phú mọi sự an ủi chân thật, Rô-ma 15:4; kho vũ khí hoàn chỉnh mọi vũ khí thiêng liêng, Ê-phê-sô 6:13-18; và la bàn không sai lầm để hướng dẫn đến bến vinh hiển, II Phi-e-rơ 1:19.

CÂU HỎI 3. Kinh Thánh dạy điều gì là chính yếu? ĐÁP: Kinh Thánh dạy điều chính yếu là, điều con người phải tin liên quan đến Đức Chúa Trời, và bổn phận nào Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người.

H. 1. Tin những điều Kinh Thánh dạy có nghĩa là gì?

Đ. Là đồng ý và tin cậy vào các lẽ thật của Kinh Thánh, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng mà lời Ngài chính là Kinh Thánh, Giăng 3:33 — “Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật.”

H. 2. Chúng ta không được tin điều gì về đức tin, và không được làm điều gì về bổn phận, ngoài những điều chúng ta được dạy trong Kinh Thánh sao?

Đ. Không; vì Kinh Thánh là cuốn sách duy nhất trên thế gian có thẩm quyền thiêng liêng; và ý muốn cùng mạng lệnh đã bày tỏ của Đức Chúa Trời trong đó, vốn rộng lớn vô cùng, không có điều gì bắt buộc chúng ta phải tin và làm, ngoài những điều hoặc được quy định trực tiếp, hoặc theo hệ quả trong đó, Ê-sai 8:20.

H. 3. Vì sao Kinh Thánh được cho là dạy điều chính yếu là những vấn đề đức tin và thực hành?

Đ. Vì dù mọi điều được mặc khải trong Kinh Thánh đều đúng như nhau, song không phải mọi điều trong đó đều cần thiết như nhau cho sự cứu rỗi, I Cô-rinh-tô 7:12, 13.

H. 4. Thứ tự giáo lý được trình bày trong câu hỏi này là gì?

Đ. Đức tin hay sự tin được đặt làm nền tảng của bổn phận, hay sự vâng lời; chứ không phải sự vâng lời, hay bổn phận của chúng ta, làm nền tảng của đức tin chúng ta, Tít 3:8.

H. 5. Vì sao những điều phải tin, được đặt trước những điều phải thực hành?

Đ. Để phân biệt giữa thứ tự của các điều trong giao ước ân điển, với thứ tự của chúng trong tình trạng vô tội, trong giao ước việc làm, Ga-la-ti 3:12.

H. 6. Thứ tự của các điều trong giao ước việc làm là gì?

Đ. Việc làm, hay sự vâng lời luật pháp cách trọn vẹn, là nền tảng của đặc quyền hứa hẹn là sự sống: “Người nào làm những điều này thì sẽ sống bởi chúng,” Rô-ma 10:5. H. 7. Thứ tự này có bị đảo ngược trong giao ước ân điển, hay sự mặc khải Phúc Âm không?

Đ. Có; lời hứa phải được tin, và đặc quyền hứa hẹn, tức là, sự sống, phải được tiếp nhận cách nhưng không; và tiếp theo đó là sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp, xuất phát từ lòng biết ơn và tình yêu thương, Giê-rê-mi 31:18, 19.

H. 8. Làm thế nào thấy rõ đây là thứ tự của giáo lý Phúc Âm?

Đ. Vì đây là thứ tự mà Đức Chúa Trời đã đặt, khi ban luật pháp tại núi Si-nai; nền tảng của đức tin được đặt trước hết trong những lời mở đầu này, “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” v.v., là tổng ý và thực chất của giao ước ân điển; rồi sau đó là Mười Điều Răn, vốn như được ghép vào sự ban cho ân điển và tình yêu tối cao này, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-17.

H. 9. Đây có phải là thứ tự giáo lý được trình bày trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh Scotland không?

Đ. Có; như thấy rõ từ đáp án này cho câu hỏi ấy trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, “Lời Mở Đầu của Mười Điều Răn dạy chúng ta điều gì?” Đáp án là, “Rằng vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc; cho nên chúng ta bị ràng buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài.”[11]

H. 10. Vậy chúng ta phải giữ các điều răn, để Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời chúng ta sao?

Đ. Không; vì điều này sẽ trượt vào giao ước việc làm; nhưng chúng ta phải giữ chúng, vì “Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta,” theo tinh thần của giao ước ân điển; Thi Thiên 45:11, theo thể thơ, — “Vì Ngài là Chúa của ngươi, hãy thờ lạy Ngài cách tôn kính.”

H. 11. Vì sao loài người tự nhiên nghĩ rằng, khi họ làm một số hành động nào đó, Đức Chúa Trời sẽ trở nên Đức Chúa Trời của họ?

Đ. Vì khuynh hướng tự nhiên của lòng người, theo thứ tự trong giao ước việc làm, “Làm, rồi sống,” Rô-ma 9:32, và chương 10:3

H. 12. Thứ tự này có làm cho luật pháp ra vô hiệu, hay làm suy yếu bổn phận của chúng ta đối với các bổn phận của luật pháp không?

Đ. Tuyệt đối không; nhưng trái lại nó xác lập luật pháp, và đặt bổn phận của chúng ta đối với bổn phận trên nền tảng đúng đắn của nó, Rô-ma 3:31. “Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.”

H. 13. Thứ tự giáo lý này còn được chứng minh thêm như thế nào nữa?

Đ. Từ phương pháp giáo lý mà sứ đồ Phao-lô đã theo, là người cho chúng ta biết, rằng mọi sự vâng lời Phúc Âm chân thật là sự vâng lời của đức tin, Rô-ma 16:26. Và theo đó trong các thư tín của ông, trước hết ông trình bày giáo lý đức tin phải tin; và, trên nền tảng ấy, tiếp tục nhấn mạnh các bổn phận phải thực hành. H. 14. Sự vâng lời Phúc Âm có đem lại cho chúng ta lợi ích nơi Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời chúng ta không?

Đ. Không; nhưng nó là bông trái và bằng chứng về lợi ích của chúng ta nơi Ngài, I Giăng 2:3, 5.

H. 15. Có nguy hiểm nào khi đảo ngược thứ tự này, và làm cho bổn phận do chúng ta làm, trở thành nền tảng của việc tin Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta không?

Đ. Có nguy hiểm vô cùng lớn; vì đó chính là linh hồn của chế độ Giáo Hoàng. Bằng cách đảo ngược thứ tự này, họ đã bị dẫn trở lại giao ước việc làm, và giáo lý về công đức của việc lành, là nền tảng của toàn bộ kiến trúc thượng tầng chống Christ.

H. 16. Chẳng phải chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh, một phần thưởng được hứa cho việc lành sao,

Thi Thiên 19:11 — “Trong việc giữ các điều răn của Chúa có phần thưởng lớn:” Thi Thiên 58:11 — “Quả thật có phần thưởng cho người công bình?”

Đ. Đúng; nhưng đây là phần thưởng của ân điển, chứ không phải của nợ: người được thưởng, phải là một tín đồ nơi Đấng Christ, mà bản thân người ấy được chấp nhận trước, qua sự hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, và sự kể công chính của Ngài, trước khi bất cứ việc làm hay bổn phận nào của người ấy có thể được chấp nhận, Ê-phê-sô 1:6; Sáng Thế Ký 4:4.

H. 17. Có thể nói gì về các việc làm của một người không có đức tin?

Đ. Chúng là những việc làm chết, và vì vậy không thể làm đẹp lòng một Đức Chúa Trời hằng sống. Cây xấu không thể sinh trái tốt, Ma-thi-ơ 7:18; và ngoài Đấng Christ, và sự hiệp nhất với Ngài, chúng ta chẳng làm chi được, Giăng 15:4, 5.

H. 18. Nên nghĩ gì về những người nhấn mạnh các bổn phận đạo đức, mà không khám phá sự cần thiết của sự tái sinh và sự hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, như nguồn gốc của mọi sự vâng lời đẹp lòng?

CÂU 3. KINH THÁNH DẠY ĐIỀU GÌ LÀ CHÍNH YẾU?

Đ. Họ là những người xây dựng ngu dại, đặt nền móng của mình trên cát, xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ; là những người mà sứ đồ tuyên bố một án phạt kinh khiếp, Ga-la-ti 1:9 — “Nếu có ai rao truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả.”

CÂU HỎI 4. Đức Chúa Trời là gì? ĐÁP: Đức Chúa Trời là một Thần Linh, vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi, trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật của Ngài. Về bản tính và các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời nói chung.

H. 1. Chân lý căn bản đầu tiên phải tin, và là nền tảng của mọi chân lý khác, là gì?

Đ. Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; hay rằng có một Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6 — “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài hiện hữu.”

H. 2. Chân lý căn bản này có được biết bởi ánh sáng của lý trí tự nhiên chăng?

Đ. Có; như sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 1:20 — “Những sự không thấy được của Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, đều rõ ràng thấy được, khi người ta suy xét bởi các vật đã dựng nên; tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.”

H. 3. Đức Chúa Trời đã tỏ bày sự hiểu biết về chính Ngài cho toàn thể nhân loại trong những quyển sách nào?

Đ. Trong hai quyển sách lớn là sự sáng tạo và sự quan phòng; mà Ngài mở ra cho cả thế gian.

H. 4. Quyển sách sáng tạo nói gì về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời?

Đ. Mọi loài thọ tạo nói chung, và từng loài thọ tạo nói riêng, đều nói rằng Đức Chúa Trời “đã dựng nên chúng ta, chứ chẳng phải chúng ta tự dựng nên mình,” Thi Thiên 100:3.

H. 5. Quyển sách quan phòng nói gì?

Đ. Nó nói rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiện hữu, cũng nâng đỡ chúng ta trong đó; và cai quản chúng ta cho đến mục đích mà Ngài đã dựng nên chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:3.

H. 6. Chẳng phải chính sự hiện hữu của mỗi người là một bằng chứng thuyết phục rằng có một Đức Chúa Trời sao?

Đ. Phải; vì, “trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu.” Không ai có thể góp phần gì vào sự hình thành chính mình trong lòng mẹ, Thi Thiên 139:15, 16; cũng không thể thêm một gang tay nào vào chiều cao của mình, hay làm cho một sợi tóc trên đầu mình hoặc trắng hoặc đen, Ma-thi-ơ 6:27; và 5:36.

H. 7. Dù các công việc sáng tạo và quan phòng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng có thể cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là gì chăng?

Đ. Chúng chỉ cho chúng ta một vài tia lờ mờ về quyền năng đời đời, sự khôn ngoan, sự vĩ đại, và sự tốt lành của Ngài; nhưng chỉ bởi và qua Kinh Thánh chân lý, được Thánh Linh Ngài đem vào lòng, chúng ta mới có thể đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, và về các sự toàn hảo của Ngài, Giăng 5:39; II Phi-e-rơ 1:19; Rô-ma 15:4.

H. 8. Ai là Đấng tỏ bày Đức Chúa Trời cho con cái loài người trong Lời?

Đ. Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời: “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” Giăng 1:18. H. 9. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời mô tả nào về chính Ngài trong Kinh Thánh?

Đ. Có ba lời mô tả ngắn gọn, nhưng bao quát, mà Ngài đã ban về chính Ngài tại đó: (1.) Rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, I Giăng 1:5. (2.) Rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương, I Giăng 4:8, 16.

(3.) Rằng Đức Chúa Trời là một Thần Linh, Giăng 4:24.

H. 10. Vì sao Đức Chúa Trời được gọi là sự sáng?

Đ. Vì sự thánh khiết vô hạn và sự toàn tri của Ngài, Ha-ba-cúc 1:13; Hê-bơ-rơ 4:13; và vì Ngài là nguồn và là Cha của mọi sự sáng, dù là sự sáng vật chất, tự nhiên, ân điển, hay vinh hiển, Gia-cơ 1:17.

H. 11. Vì sao Đức Chúa Trời được gọi là tình yêu thương?

Đ. Vì, theo sự tỏ bày mà Ngài đã thực hiện về chính Ngài trong Đấng Christ, tình yêu thương là đức tính trội hơn hết của bản tính Ngài, truyền sắc thái cho mọi sự toàn hảo khác của Ngài, trong sự tuôn ra, hay vận hành của chúng về sự cứu rỗi những kẻ có tội, thuộc loài người, Giăng 3:16; I Giăng 4:8-10.

H. 12. Vì sao Ngài được gọi là một Thần Linh?

Đ. Vì Ngài tất yếu và tự bản chất là một thực thể sống động có trí tuệ; không hư nát, không có thể xác, không có thịt, hay xương, hay các bộ phận của thân thể, Lu-ca 24:39. H. 13. Đức Chúa Trời vượt trên mọi thần linh thọ tạo đến mức nào?

Đ. Ngài vô hạn vượt trên sự hiện hữu của mọi thần linh thọ tạo, cũng như Ngài vượt trên sự hiểu biết của mọi loài thọ tạo có trí tuệ. Gióp 37:23 — “Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm hiểu được Ngài.”

H. 14. Vì Đức Chúa Trời là một Thần Linh đơn thuần và thuần khiết nhất, vì sao các bộ phận của thân thể, như mắt, tai, tay, mặt, và những thứ tương tự, lại được gán cho Ngài trong Kinh Thánh?

Đ. Những lối nói bóng bẩy như thế không nên hiểu theo nghĩa đen, nhưng theo phạm vi và ý định thật của chúng; tức là để bày tỏ một số hành động và sự toàn hảo của bản tính thần thánh, mà các chi thể của thân thể chỉ có một sự tương tự mờ nhạt. Như vậy, khi mắt và tai được gán cho Đức Chúa Trời, chúng chỉ sự toàn tri của Ngài; tay được dùng để chỉ quyền năng của Ngài; và mặt Ngài, sự tỏ bày ơn huệ của Ngài: và trong ánh sáng đó, các phép ẩn dụ khác cùng loại, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, cũng phải được giải thích như vậy.

H. 15. Có được phép làm bất kỳ hình tượng bên ngoài nào về Đức Chúa Trời bằng tay, hay bất kỳ ý tưởng tưởng tượng nào bên trong về Ngài trong trí tưởng tượng chăng?

Đ. Điều đó tuyệt đối trái phép và là thờ hình tượng; bị lên án trong Điều Răn Thứ Hai, và các Kinh Thánh khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15. Rô-ma 1:23. Con người không thể hình thành một ý tưởng tưởng tượng về chính linh hồn hay thần linh của mình, huống chi về Đấng là Cha của các thần linh. H. 16. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đức Chúa Trời là một thần linh?

Đ. Hãy thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật, Giăng 4:24.

H. 17. Thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật là gì?

Đ. Là thờ phượng Ngài, từ sự hiểu biết thật và cứu rỗi về Ngài là gì trong Đấng Christ đối với những kẻ có tội đã hư mất, thuộc loài người, Giăng 17:3.

H. 18. Con người có thể đạt được sự hiểu biết thật và cứu rỗi về Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Dù loài người hay thiên sứ đều không thể có sự hiểu biết thấu đáo về Đức Chúa Trời, Gióp 11:7-9; tuy nhiên, ngoài sự hiểu biết suy đoán và thuần lý về Ngài, mà loài người có, và có thể có nhiều, bởi ánh sáng của tự nhiên, một sự hiểu biết cứu rỗi và thỏa lòng về Ngài là có thể đạt được, và đã được hứa trong Lời, Giê-rê-mi 24:7 — “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va.” Và Giăng 6:45 — “Có chép trong các sách tiên tri rằng: Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.”

H. 19. Sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời cốt ở điều gì?

Đ. Nó giống như hòn sỏi trắng và tên mới, mà không ai biết được, trừ kẻ nhận lấy nó, Khải Huyền 2:17; và kẻ đạt được nó, không thể diễn tả bằng lời, nhưng chỉ lặng lẽ ngưỡng mộ điều mình không thể thấu hiểu: chỉ có điều, không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, trừ ra trong và qua Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, II Cô-rinh-tô 4:6.

H. 20. Ngôn ngữ của linh hồn thấy Đức Chúa Trời, và biết Ngài cách cứu rỗi trong Đấng Christ, là gì?

Đ. Nó giống như lời của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11 — “Hỡi Đức Giê-hô-va, ai giống như Ngài? — ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong sự ngợi khen, làm những việc lạ lùng?” Hay như lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 48:14 — “Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời mãi mãi: Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết.”

H. 21. Những tia vinh hiển thần thánh trên mặt của Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, là gì?

Đ. Chúng là các thuộc tính và sự toàn hảo của bản tính Ngài, mà Ngài vui lòng tỏ bày chính Ngài qua đó; như là, Ngài vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi, trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật của Ngài.

H. 22. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời này có phải là những điều khác biệt với chính Đức Chúa Trời, hay với bản thể thần thánh chăng?

Đ. Tuyệt đối không; vì, bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, thì chính là Đức Chúa Trời; và vì vậy sự vô hạn của mọi sự toàn hảo, không thể tách rời khỏi bản thể thần thánh.

H. 23. Các thuộc tính thần thánh có thể tách rời khỏi nhau, đến nỗi điều vô hạn lại không đời đời, và điều vô hạn và đời đời lại không hề thay đổi, và các điều còn lại cũng vậy chăng?

Đ. Mọi sự toàn hảo dù là gì, vì không thể tách rời khỏi Đức Chúa Trời, cũng phải không thể tách rời khỏi nhau; vì dù chúng ta, do sự yếu đuối, phải suy nghĩ và nói về chúng một cách riêng rẽ, nhưng tất cả chúng gộp lại, nói cho đúng, chỉ là một sự toàn hảo vô hạn duy nhất của bản tính thần thánh, mà không thể tách khỏi nó, nếu không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không toàn hảo vô hạn, điều mà giả sử như vậy sẽ là tột đỉnh của sự phạm thượng.

H. 24. Vì sao các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời được gọi là các thuộc tính của Ngài?

Đ. Vì chúng được quy cho hay gán cho Ngài, như những đặc tính thiết yếu của bản tính Ngài, I Sử Ký 29:11.

H. 25. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời thường được chia ra làm sao?

Đ. Thành không thể truyền thông và có thể truyền thông.

H. 26. Các thuộc tính không thể truyền thông của Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong câu trả lời, là gì?

Đ. Sự vô hạn, sự đời đời, và sự không hề thay đổi của Ngài.

H. 27. Vì sao gọi là không thể truyền thông?

Đ. Vì không tìm thấy một sự tương tự nào dù nhỏ nhất của chúng nơi các loài thọ tạo.

H. 28. Các thuộc tính được gọi là có thể truyền thông là gì?

Đ. Chúng là bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật.

H. 29. Vì sao gọi là có thể truyền thông?

Đ. Vì có một sự tương tự mờ nhạt nào đó của chúng được tìm thấy nơi các loài thọ tạo, tức là các thiên sứ, và các thánh đồ: vì vậy chúng được nêu ra trong Kinh Thánh để chúng ta noi theo, Thi Thiên 11:7 — “Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính.” I Phi-e-rơ 1:16 — “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.”

H. 30. Các thuộc tính có thể truyền thông này có thể được gán cho bất kỳ loài thọ tạo nào, như chúng ở trong Đức Chúa Trời, chăng?

Đ. Không; vì chúng ở trong Đức Chúa Trời, một cách vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi; Ngài vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi trong bản thể Ngài; vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi trong sự khôn ngoan Ngài, và các điều còn lại cũng vậy, điều mà khẳng định về bất kỳ loài thọ tạo nào cũng sẽ là phạm thượng: vì vậy có lời chép, Ma-thi-ơ 19:17, “Chẳng có ai tốt, trừ ra một mình Đức Chúa Trời:” Không ai tốt một cách vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi, trừ ra chỉ một mình Ngài.

VỀ SỰ VÔ HẠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 31. Đức Chúa Trời vô hạn là gì?

Đ. Là hoàn toàn không có mọi giới hạn hay ranh giới nào trong bản thể và các sự toàn hảo của Ngài, Gióp 11:7-9.

H. 32. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời hàm ý điều gì trong nó?

Đ. Sự không thể thấu hiểu, sự bao la, và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài.

H. 33. Đức Chúa Trời không thể thấu hiểu là gì?

Đ. Là vượt vô hạn trên khả năng rộng lớn nhất của loài người hay thiên sứ, về bản thể và các sự toàn hảo của Ngài, Thi Thiên 145:3; Gióp 36:26. H. 34. Sự bao la của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Vì nó bao gồm sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, nên đó là sự toàn hảo của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài hiện diện khắp mọi nơi với tất cả và từng loài thọ tạo của Ngài; và vượt vô hạn trên mọi giới hạn và ranh giới của chúng, I Các Vua 8:27.

H. 35. Sự khác biệt giữa sự hiện diện khắp mọi nơi và sự bao la của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời được bao gồm trong sự bao la của Ngài, và dù không thể tách rời khỏi đó, nhưng có thể được quan niệm là có liên quan đến các thực thể thọ tạo, mà Ngài hiện diện mật thiết với từng thực thể; trong khi sự bao la của Ngài vươn xa vô hạn vượt khỏi các ranh giới của mọi thực thể thọ tạo, II Sử Ký 6:18.

H. 36. Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi chỉ về sự hiểu biết và quyền năng của Ngài chăng?

Đ. Ngài hiện diện khắp mọi nơi cả về bản thể hiện hữu của Ngài, như thấy rõ từ Giê-rê-mi 23:23, 24.

H. 37. Điều này cũng có thể được chứng minh từ lý trí như thế nào?

Đ. Lý trí dạy chúng ta rằng không loài thọ tạo nào có thể tự tồn tại, nếu không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời nâng đỡ nó trong sự hiện hữu và vận hành của nó. Công Vụ 17:28 — “Trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu.”

H. 38. Đức Chúa Trời hiện diện với Hội Thánh tại đây trên đất như thế nào?

Đ. Ngài hiện diện, với Hội Thánh hữu hình, bởi các lễ nghi và các biểu tượng do Ngài lập nên, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24; và với Hội Thánh vô hình, hay các tín hữu, bởi sự ngự trị và vận hành của Đức Thánh Linh Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27. H. 39. Ngài hiện diện trên thiên đàng như thế nào?

Đ. Bởi những sự tỏ bày vinh hiển của Ngài sáng láng và trực tiếp nhất; mọi cư dân của đền thánh trên cao đều thấy Ngài như Ngài vốn có, và hưởng Ngài không gián đoạn đời đời, I Giăng 3:2; Thi Thiên 16:11.

H. 40. Ngài hiện diện trong địa ngục như thế nào?

Đ. Theo cách quyền năng và sự công chính đáng kinh sợ, nâng đỡ những kẻ bị đoán phạt trong sự hiện hữu của chúng, để chúng phải chịu những đòn của cơn thịnh nộ báo trả của Ngài đời đời, Thi Thiên 90:11; Ma-thi-ơ 25:46.

H. 41. Chúng ta có thể học được gì từ sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời?

Đ. Rằng không hoạn nạn hay cám dỗ nào có thể xảy đến cho các thánh đồ mà Ngài không biết và không cảm thông, Ê-sai 43:2.

VỀ SỰ ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 42. Sự khác biệt giữa thời gian và sự đời đời là gì?

Đ. Thời gian có sự tiếp nối liên tục, thời gian trước qua đi, và thời gian khác tiếp nối; nhưng sự đời đời là một khoảng thời gian vô hạn không hề thay đổi. H. 43. Đức Chúa Trời đời đời là gì?

Đ. Là sự toàn hảo của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài liên tục hiện hữu, không có khởi đầu, kết thúc, hay sự tiếp nối của thời gian.

H. 44. Làm sao anh chứng minh rằng Đức Chúa Trời không có khởi đầu?

Đ. Từ Thi Thiên 90:2 — “Trước khi núi non chưa sinh ra, hoặc Ngài chưa dựng nên đất và thế gian, từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời;” nghĩa là, vì Ngài đã hiện hữu trước khi núi non được sinh ra, hay trước buổi đầu của thời gian, nên Ngài tuyệt đối đời đời. H. 45. Làm sao anh chứng minh rằng Đức Chúa Trời không có kết thúc?

Đ. Từ Thi Thiên 102:12, 27 — “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ tồn tại đời đời, — và các năm của Ngài sẽ không hề cùng;” vì điều gì không có khởi đầu của thời gian tồn tại, thì không bao giờ có thể có kết thúc của nó, nhưng tất yếu phải luôn luôn hiện hữu.

H. 46. Làm sao anh chứng minh rằng Ngài không có sự tiếp nối của thời gian?

Đ. Từ Thi Thiên 90:4 — “Một ngàn năm đối với Ngài chỉ như ngày hôm qua đã qua:” và II Phi-e-rơ 3:8 — “Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” Ngài không chỉ luôn luôn vẫn hiện hữu, nhưng luôn luôn vẫn như vậy trong sự hiện hữu đó, Thi Thiên 102:27.

H. 47. Sự khác biệt giữa sự đời đời của Đức Chúa Trời, và sự đời đời của các thiên sứ và linh hồn loài người là gì?

Đ. Sự đời đời của Đức Chúa Trời là thiết yếu, tuyệt đối, và độc lập, không có khởi đầu, cũng như không có kết thúc; nhưng sự đời đời của các thiên sứ, và của linh hồn loài người, hoàn toàn thuộc một bản chất khác; vì, như chúng đã có khởi đầu, nên thời gian tồn tại của chúng cũng chấp nhận sự tiếp nối, chừng nào thời gian còn kéo dài: và dù chúng sẽ không bao giờ có kết thúc, nhưng sự đời đời này của chúng không phải là cần thiết và thiết yếu đối với bản tính chúng, mà phát xuất từ ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời; Đấng mà, nếu Ngài muốn, có thể đem chúng đến kết thúc, cũng như Ngài đã ban cho chúng khởi đầu.

H. 48. Kẻ ác nên dùng sự đời đời của Đức Chúa Trời ra sao?

Đ. Nó phải là vấn đề kinh sợ lớn nhất đối với chúng trong khi chúng còn tiếp tục trong sự gian ác; vì, trong trường hợp này, Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù đời đời của chúng, và sẽ phạt chúng bằng sự hủy diệt đời đời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.

H. 49. Người tin kính, hay các tín hữu trong Đấng Christ, nên dùng nó ra sao?

Đ. Họ nên dùng nó làm vấn đề an ủi không thể nói hết; vì Đức Chúa Trời của họ, vì là Đức Chúa Trời đời đời, nên sẽ là sức mạnh của lòng họ, và là phần của họ đời đời, Thi Thiên 73:26.

VỀ SỰ KHÔNG HỀ THAY ĐỔI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 50. Anh hiểu gì về việc Đức Chúa Trời không hề thay đổi?

Đ. Sự bền vững toàn hảo nhất của Ngài, nhờ đó Ngài vô hạn thoát khỏi bất kỳ sự thay đổi thực tế hay có thể nào, và luôn luôn vẫn như vậy.

H. 51. Sự không hề thay đổi của Đức Chúa Trời được chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Từ Ma-la-chi 3:6 — “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi;” và Gia-cơ 1:17 — “Đấng

Cha của các sự sáng, nơi Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời.” H. 52. Nó có thể được chứng minh từ lý trí như thế nào?

Đ. Lý trí dạy rằng, nếu Đức Chúa Trời thay đổi, thì ắt phải hoặc trở nên tốt hơn, hoặc trở nên xấu hơn; cả hai điều đều không phù hợp với sự toàn hảo tuyệt đối của Ngài, Ma-thi-ơ 5:48. H. 53. Có loài thọ tạo nào không hề thay đổi trong bản tính của nó chăng?

Đ. Không; vì mọi loài thọ tạo đều tùy thuộc Đức Chúa Trời về sự hiện hữu và vận hành, Công Vụ 17:28.

H. 54. Chẳng phải các thiên sứ thánh, và các thánh đồ được vinh hiển, là không hề thay đổi sao?

Đ. Họ ở trong trạng thái hạnh phúc không hề thay đổi, Ê-phê-sô 1:10; nhưng điều này là nhờ ân điển tối cao, chứ không phải nhờ bản tính của chính họ, Rô-ma 6:23. H. 55. Sự sáng tạo có làm thay đổi gì nơi Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Nó đã làm thay đổi nơi loài thọ tạo, từ hư không thành hiện hữu; nhưng không thay đổi gì nơi Đức Chúa Trời, vì ý muốn và quyền năng sáng tạo của Ngài vẫn như vậy từ đời đời.

H. 56. Đức Chúa Trời không hề thay đổi như thế nào, khi đôi khi trong Kinh Thánh Ngài được nói là ăn năn, như trong Sáng Thế Ký 6:6. Giô-na 3:10?

Đ. Khi, trong những chỗ này hay những chỗ tương tự, Ngài được nói là ăn năn, thì điều đó chỉ hàm ý một sự thay đổi về đường lối, hay cách cư xử bên ngoài của Ngài theo sự thấy trước không thể sai lầm của Ngài, nhưng không thay đổi gì về tâm trí hay ý muốn của Ngài, Gióp 23:13.

H. 57. Chúng ta có thể học được gì từ sự không hề thay đổi của Đức Chúa Trời?

Đ. Rằng Ngài sẽ hoàn thành lời hứa của Ngài, Mi-chê 7:20; an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, Sô-phô-ni 3:17; và hoàn tất công việc tốt lành mà Ngài đã bắt đầu trong linh hồn, Phi-líp 1:6. H. 58. Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi trong điều gì?

Đ. Trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật của Ngài.

VỀ BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 59. Bản thể của Đức Chúa Trời được hiểu là gì?

Đ. Đó là điều thường được gọi là bản chất của Ngài.

H. 60. Bản chất thần thánh là gì?

Đ. Đó là bản tính vinh hiển và vượt trội của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài vô hạn phước hạnh trong chính Ngài, và không ai ngoài chính Ngài có thể thấu hiểu được. H. 61. Sự toàn hảo cao nhất của bản thể là gì?

Đ. Là điều mà không gì có thể thêm vào, và không gì có thể lấy đi, và độc lập với mọi sự khác, Gióp 35:6-8.

H. 62. Bản thể tự nó, hay bản thể theo nghĩa đúng và chặt chẽ, có thể được gán cho ai khác, ngoài một mình Đức Chúa Trời, chăng?

Đ. Không; vì dù trời và đất, các thiên sứ và loài người, đều có một sự hiện hữu; nhưng không có bản thể vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi nào, trừ ra một mình Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể nói, TA LÀ, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14.

H. 63. Danh ấy, TA LÀ, có ý nghĩa gì?

Đ. Nó có cùng ý nghĩa với danh GIÊ-HÔ-VA: như thể Ngài đã nói, Ta là chính bản thể, là tác giả và nguồn của mọi loài hiện hữu trên trời hay dưới đất.

H. 64. Mọi loài hiện hữu khác, so với bản thể của Đức Chúa Trời, là gì?

Đ. Mọi loài hiện hữu khác chỉ là những loài thọ tạo, tùy thuộc, và mờ ảo, nếu so sánh với Ngài, là Đấng đã phán chúng thành hiện hữu, Thi Thiên 33:6, 9.

H. 65. Đức Chúa Trời nói gì về những kẻ chỉ mải mê với các loài thọ tạo, mà không bao giờ suy ngẫm về Đấng Tối Cao, Vô Hạn, và Đời Đời?

Đ. Rằng chúng là những kẻ ngu dại giữa dân sự; những kẻ điên dại, thiếu khôn ngoan, Thi Thiên 94:8; ngu dại hơn cả con bò biết chủ mình, Ê-sai 1:3.

H. 66. Chẳng phải mọi loài thọ tạo, với các sự toàn hảo của chúng, vốn ở trong Đức Chúa Trời, và từ Ngài mà ra sao?

Đ. Phải; như thấy rõ từ lập luận không thể bác bỏ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Thi Thiên 94:9, 10:— “Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há

chẳng thấy sao? — Đấng dạy loài người tri thức, há chẳng biết sao?” H. 67. Chúng ta có thể học được gì từ bản thể của Đức Chúa Trời?

Đ. Rằng như Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi loài thọ tạo, Ngài cũng sẽ ban sự hiện hữu cho mọi lời hứa của Ngài, trong sự hoàn thành đầy đủ của chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:8.

VỀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 68. Chẳng phải sự toàn tri, hay sự hiểu biết và thông sáng vô hạn, gắn liền không thể tách rời với sự khôn ngoan vô hạn sao?

Đ. Phải; “Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay biết, Ngài cân nhắc các hành động,” I Sa-mu-ên 2:3.

H. 69. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là sự toàn hảo của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài biết mọi sự một cách toàn hảo nhất trong chính Ngài, bởi một hành động đời đời duy nhất, Công Vụ 15:18.

H. 70. Làm sao anh chứng minh từ Kinh Thánh rằng Ngài biết mọi sự?

Đ. Từ I Giăng 3:20 — “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự.”

H. 71. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời tỏ ra từ lý trí như thế nào?

Đ. Đấng đã dựng nên mọi sự, không thể không biết và thấu hiểu công việc của chính Ngài, Thi Thiên 94:9.

H. 72. Làm sao tỏ ra rằng Ngài có sự hiểu biết toàn hảo về các loài thọ tạo có trí tuệ?

Đ. Nếu Ngài không biết chúng, và các hành động của chúng, một cách toàn hảo, thì Ngài không thể là Đấng Cai Quản và Thẩm Phán tối cao của chúng, Hê-bơ-rơ 4:13.

H. 73. Đối tượng của sự hiểu biết hay sự toàn tri thần thánh là gì?

Đ. Chính Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:27, và mọi sự khác dù là gì, Giăng 21:17.

H. 74. Làm sao tỏ ra rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết toàn hảo nhất về chính Ngài, và về các đức tính vinh hiển của Ngài?

Đ. Vì nếu không, sự hiểu biết của Ngài sẽ không vô hạn, như đã được khẳng định, Thi Thiên 147:5, xét rằng mọi đối tượng khác, ngoài chính Ngài, chỉ là hữu hạn.

H. 75. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời có tuyệt đối độc lập với loài thọ tạo chăng?[12]

Đ. Nó độc lập với loài thọ tạo đến nỗi, “đối với Ngài không có gì là tùy thuộc hay không chắc chắn, Công Vụ 15:18; Ê-xê-chi-ên 11:5.”[13]

H. 76. Làm sao tỏ ra rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết chắc chắn và không thể sai lầm về các hành động tùy thuộc, hay về những sự dường như tình cờ và ngẫu nhiên đối với chúng ta?

Đ. Điều đó tỏ ra từ việc này, rằng các biến cố tương lai, tùy thuộc vào sự tự do của ý chí loài người, hay vào các nguyên nhân thứ yếu, được tiên báo rõ ràng trong Kinh Thánh, và vì vậy, chắc chắn đã được Đức Chúa Trời biết trước; như là, sự thăng tiến của Giô-sép, và sự áp bức của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô; cái chết của A-háp, dù bởi một mũi tên bắn vu vơ; chiếu chỉ của Xê-sa, rằng cả thế gian phải chịu kê khai, đem lại sự sinh ra của Đấng Christ tại Bết-lê-hem; và nhiều trường hợp khác nữa.

H. 77. Đức Chúa Trời biết những sự chỉ có thể xảy ra như thế nào?

Đ. Ngài biết chúng trong quyền năng của Ngài, mà quyền năng ấy có thể dễ dàng đem chúng thành hiện thực nếu Ngài đã định như vậy, Ma-thi-ơ 19:26.

H. 78. Ngài biết những sự tương lai, hay những sự thật sự xảy đến trong thời gian, như thế nào?

Đ. Ngài biết chúng không chỉ trong quyền năng của Ngài, như Đấng có thể thực hiện chúng; nhưng trong ý muốn của Ngài, như Đấng quyết định sự sẽ xảy đến,[14] hay sự hiện hữu sau này của chúng, Sáng Thế Ký 17:21.

H. 79. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là chung chung hay riêng biệt?

Đ. Đó là sự hiểu biết riêng biệt về từng loài thọ tạo, và từng hoàn cảnh về nó, Thi Thiên 139:2; Ma-thi-ơ 10:29, 30.

H. 80. Có sự tiếp nối nào trong sự hiểu biết của Ngài, hay Ngài biết điều này trước điều kia chăng?

Đ. Như không có sự tiếp nối nào trong bản thể Ngài, thì cũng không có sự tiếp nối nào trong sự hiểu biết của Ngài; Ngài biết mọi sự một cách đời đời, không thể sai lầm, và không hề thay đổi, bởi một hành động duy nhất của sự hiểu biết vô hạn Ngài, Hê-bơ-rơ 4:13 — “Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.”

H. 81. Chúng ta có thể quan niệm thế nào về sự khác biệt giữa sự hiểu biết vô hạn và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời?

Đ. Sự hiểu biết vô hạn của Ngài bao quát mọi sự trên trời và dưới đất, bởi một cái nhìn trực tiếp duy nhất của tâm trí vô hạn Ngài; nhưng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài hướng dẫn những sự ấy đến các mục đích đúng đắn, mà vì đó Ngài đã ban cho chúng sự hiện hữu, Rô-ma 11:36.

H. 82. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc sáng tạo như thế nào?

Đ. Nó tỏ ra trong trật tự, vẻ đẹp, và sự hài hòa tuyệt vời được thấy trong mọi phần của sự sáng tạo, Thi Thiên 19:1-7; trong sự phục vụ lẫn nhau của sự này cho sự kia, Ô-sê 2:21, 22; khuynh hướng của toàn thể, là để tỏ bày vinh hiển của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 4:11; và cũng được tính toán cho sự ích lợi của loài người như kẻ được Ngài yêu dấu cách đặc biệt, Thi Thiên 115:16.

H. 83. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong các công việc quan phòng như thế nào?

Đ. Trong việc điều chỉnh toàn bộ các sự quản trị của Ngài theo kế hoạch đã lập trong tâm trí vô hạn của Ngài từ đời đời; hay việc Ngài thi hành các mưu định của Ngài một cách xét đoán và đều đặn nhất, Thi Thiên 33:10, 11.

H. 84. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong công việc cứu chuộc như thế nào?

Đ. Trong việc mở một lối thoát vinh hiển cho lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài đối với những kẻ có tội, thuộc loài người, theo cách thỏa mãn sự công chính của Ngài cách đầy đủ, bởi sự vâng phục và sự chết của Đấng Bảo Lãnh phước hạnh, Rô-ma 5:21.

H. 85. Chúng ta nên lấy sự khích lệ nào từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời?

Đ. Rằng Ngài sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta, Rô-ma 8:28; và rằng không mưu kế nào có thể được bày ra sâu kín đến nỗi cho sự hủy hoại chúng ta, mà sự khôn ngoan của Ngài không thể dễ dàng làm thất bại và làm cho thất vọng, Gióp 5:13.

VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI H. 86. Quyền năng của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là sự toàn hảo thiết yếu của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, trên trời và dưới đất, trong các biển, và mọi vực sâu, Thi Thiên 135:6. H. 87. Đối tượng của quyền năng thần thánh là gì, hay nó mở rộng đến đâu?

Đ. Đến mọi sự có thể xảy ra, dù bị giới hạn, bởi ý muốn của Ngài, chỉ trong những sự mà Ngài đã định là phải làm, Ma-thi-ơ 26:53, 54.

H. 88. Việc Ngài không thể nói dối, không thể chối bỏ chính Ngài, có phải là sự xúc phạm nào đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Tuyệt đối không; vì, trái lại, Đức Chúa Trời chính vì vậy mà toàn năng, vì Ngài không thể làm điều ác hay lìa khỏi sự ngay thẳng vô hạn của chính ý muốn Ngài, I

Sa-mu-ên 15:29 — “Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối.” H. 89. Đức Chúa Trời tỏ bày quyền năng vô hạn của Ngài trong điều gì?

Đ. Trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và sự cứu chuộc.

H. 90. Quyền năng của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong sự sáng tạo như thế nào?

Đ. Trong việc gọi “những sự không có như đã có rồi,” Rô-ma 4:17; mà không có sự trợ giúp hay phương tiện của bất kỳ ai, Ê-sai 44:24. H. 91. Nó được bày tỏ trong sự điều hành quan phòng như thế nào?

Đ. Trong việc nâng đỡ và gìn giữ mọi loài thọ tạo của Ngài khỏi chìm vào hư không ban đầu của chúng, Hê-bơ-rơ 1:3; và, đặc biệt, trong việc bảo vệ và bênh vực Hội Thánh Ngài, giữa mọi nguy hiểm và kẻ thù, mà Hội Thánh bị bao quanh, Ma-thi-ơ 16:18.

H. 92. Quyền năng của Đức Chúa Trời được minh họa trong công việc vinh hiển của sự cứu chuộc như thế nào?

Đ. Bằng việc đặt viên đá góc nhà chính của nó, trong sự hiệp nhất của bản tính loài người với thân vị của Con Đức Chúa Trời; nâng đỡ Ngài dưới gánh nặng không thể tưởng tượng của cơn thịnh nộ thần thánh, vì tội lỗi chúng ta, và tước đoạt các quyền cai trị và thế lực trong chính bản tính mà Sa-tan đã thắng lúc đầu; vì vậy Ngài được gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 1:24 — “cánh tay của Đức Giê-hô-va,” Ê-sai 53:1; và “người của tay hữu Ngài,” Thi Thiên 80:17. H. 93. Quyền năng của Đức Chúa Trời bị loài người chối bỏ hay lạm dụng như thế nào?

Đ. Bằng cách giới hạn nó, như Y-sơ-ra-ên đã làm, Thi Thiên 78:19; bằng cách tin cậy nơi cánh tay xác thịt hơn là nơi cánh tay của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 17:5; và bằng cách sợ cơn giận của loài người hơn là sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, Ê-sai 51:12, 13.

H. 94. Đức tin có thể cải thiện quyền năng của một Đức Chúa Trời hay hứa như thế nào?

Đ. Nó có thể bám chặt vào đó, cho sự thực hiện lời đầy ân điển của Ngài, Rô-ma 4:20, 21; cho việc chống cự và chiến thắng tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, mà nói rằng, “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” Rô-ma 8:31; và cho việc thực hành bất kỳ bổn phận nào đã truyền dạy, dù khó khăn đến đâu, mà nói rằng, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,” Phi-líp 4:13.

VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 95. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là sự ngay thẳng hay liêm chính thiết yếu của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài vô hạn vui thích trong sự thuần khiết của chính Ngài, và trong mọi điều phù hợp với ý muốn Ngài, Ha-ba-cúc 1:13; và có sự ghét và ghê tởm toàn hảo đối với mọi điều trái ngược với nó, Giê-rê-mi 44:4. H. 96. Đức Chúa Trời có tất yếu thánh khiết chăng?

Đ. Sự thánh khiết đối với Ngài cũng cần thiết như bản thể của Ngài: Ngài tất yếu thánh khiết, cũng như Ngài tất yếu là Đức Chúa Trời: “Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Chúa? — vì chỉ một mình Ngài là thánh,” Khải Huyền

15:4.

H. 97. Đức Chúa Trời đặt vinh dự đặc biệt nào trên sự thánh khiết của chính Ngài?

Đ. Ngài chọn riêng nó làm thuộc tính để thề bởi đó, cho sự hoàn thành các lời hứa và lời đe dọa của Ngài, Thi Thiên 89:35 — “Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít.”

H. 98. Các loài thọ tạo hữu hạn có thể nhìn thấy sự sáng chói của sự thánh khiết Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Không; vì khi chính các thiên sứ nhìn xem sự thánh khiết vô hạn của Ngài, như được tỏ bày trong Đấng Christ, chúng được mô tả là lấy cánh che mặt mình, Ê-sai 6:2. H. 99. Những kẻ có tội, thuộc loài người, được dự phần sự thánh khiết của Ngài như thế nào?

Đ. Bởi ân điển tái sinh, và sự ghép thuộc linh vào A-đam thứ hai, Giăng 15:4, 5; bởi việc đức tin dùng các lời hứa lớn lao và quý báu, II Phi-e-rơ 1:4; và bởi việc chiêm ngưỡng vinh hiển của thuộc tính này, như nó chiếu sáng trong thân vị và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, được trình bày trước mắt chúng ta trong tấm gương của sự mặc khải Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 5:21.

H. 100. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời có mang dấu ấn và ấn tượng của sự thánh khiết Ngài chăng?

Đ. Có; Ngài thánh khiết trong mọi công việc Ngài, Thi Thiên 145:17; Lời Ngài thánh khiết, Rô-ma 1:2; giao ước hay lời hứa của Ngài thánh khiết. Thi Thiên 105:42; ngày Sa-bát của Ngài thánh khiết, Ê-sai 58:13; dân Ngài thánh khiết, chương 62:12; các thần linh hầu việc Ngài là các thiên sứ thánh, Khải Huyền 14:10; và nơi Ngài ngự, là nơi cao và thánh, Ê-sai 57:15.

H. 101. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong việc sáng tạo loài người ở chỗ nào?

Đ. Trong việc dựng nên loài người ngay thẳng, Truyền Đạo 7:29, theo hình ảnh Ngài, Sáng Thế Ký 1:27; và viết luật pháp trên lòng họ, là bản sao của sự thánh khiết Ngài, Rô-ma 7:12.

H. 102. Đức Chúa Trời đã tỏ bày sự thánh khiết Ngài trong cách quan phòng của Ngài như thế nào?

Đ. Trong việc không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội; và trong các sự đoán phạt rõ ràng và đáng chú ý, mà Ngài đã giáng trên những kẻ phạm tội khét tiếng trong đời này, II Phi-e-rơ 2:4-6. H. 103. Sự tỏ bày cao nhất về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự ghê tởm tội lỗi, là gì?

Đ. Việc Ngài ẩn mặt khỏi chính Con yêu dấu của Ngài, khi Con mang lấy sự gian ác chúng ta, Ma-thi-ơ

27:46.

H. 104. Điều đối nghịch lớn nhất với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Tội lỗi: vì vậy được gọi là vật gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét, Giê-rê-mi 44:4.

H. 105. Đức Chúa Trời ghét tội lỗi như thế nào?

Đ. Ngài ghét nó một cách tất yếu, và với một “sự ghét toàn hảo,” Thi Thiên 5:4-6.

H. 106. Vì Đức Chúa Trời ghét tội lỗi như vậy, việc Ngài cho phép tội lỗi thì phù hợp với sự thánh khiết Ngài như thế nào?

Đ. Nó hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết Ngài, vì việc Ngài cho phép tội lỗi không có ảnh hưởng gì đến việc phạm tội, mà việc phạm tội hoàn toàn phát xuất từ ý chí tự do của kẻ có tội, Gia-cơ 1:13, 14. Hơn nữa, Đức Chúa Trời nhờ đó lấy cơ hội để tỏ bày sự thánh khiết và sự ghê tởm tội lỗi của Ngài một cách sáng chói hơn, so với trường hợp A-đam vẫn tiếp tục trong sự vô tội; khi Ngài không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Con chịu chết vì tội lỗi ấy, Rô-ma 8:32. H. 107. Chúng ta nên cải thiện sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ra sao?

Đ. Để “cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết Ngài,” Thi Thiên 30:4; để rao truyền vinh hiển của nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; và để theo đuổi sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở, I Phi-e-rơ

1:15.

H. 108. Làm sao chúng ta biết mình có những ấn tượng thích hợp về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Nếu chúng ta e sợ làm mất lòng Ngài, Sáng Thế Ký 39:9; và có một ước muốn thường trực muốn càng giống Ngài hơn, I Giăng 3:3.

VỀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 109. Sự công chính của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài vô hạn công chính và công bằng trong chính Ngài, và trong mọi đường lối Ngài đối với các loài thọ tạo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. H. 110. Sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được xét như thế nào?

Đ. Hoặc khi nó liên quan đến chính Ngài, hoặc khi nó liên quan đến các loài thọ tạo có lý trí.

H. 111. Sự công chính của Đức Chúa Trời khi liên quan đến chính Ngài là gì?

Đ. Là việc Ngài lấy chính vinh hiển Ngài làm quy tắc cố định và không thay đổi cho toàn bộ cách hành xử của Ngài, Ê-sai 42:8.

H. 112. Sự công chính của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với các loài thọ tạo có lý trí là gì?

Đ. Là sự cai quản công chính của Ngài đối với chúng, theo bản tính chúng, và theo luật pháp Ngài đã ban cho chúng, Rô-ma 2:12, 14, 15.

H. 113. Nó thường được phân biệt ra sao?

Đ. Thành sự công chính lập pháp và sự công chính phân phối.

H. 114. Sự công chính lập pháp là gì?

Đ. Là việc Ngài ban những luật pháp rất thánh khiết, công chính, và tốt lành cho các loài thọ tạo có lý trí, truyền lệnh và cấm đoán chúng, điều gì thích hợp cho chúng làm, hay kiêng, Ê-sai 33:22. H. 115. Loài người có quyền năng để vâng theo các luật pháp này chăng?

Đ. Loài người đã từng có quyền năng, nhưng bởi sự sa ngã đã mất nó, Rô-ma 3:23.

H. 116. Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời, mà loài người không có quyền năng để ban cho, thì phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Đức Chúa Trời không thể mất quyền đòi hỏi sự vâng lời các luật pháp của Ngài, dù loài người đã mất quyền năng để ban cho sự vâng lời ấy; nhất là vì sự bất lực của loài người là do chính sự bội đạo và phản nghịch tự nguyện của mình gây ra, Truyền Đạo 7:29 — “Này, chỉ điều này ta đã tìm được, rằng Đức Chúa Trời

đã dựng nên loài người ngay thẳng; song chúng đã tìm kiếm nhiều mưu chước.” H. 117. Sự công chính phân phối của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là ý muốn không đổi của Ngài, để báo trả cho các loài thọ tạo có lý trí điều xứng với chúng, theo luật pháp, không thiên vị ai, Gióp 34:11. I Phi-e-rơ 1:17.

H. 118. Các luật pháp mà theo đó Đức Chúa Trời sẽ phân phối sự công chính giữa loài người là gì?

Đ. Có hai luật: luật việc làm, và luật đức tin.

H. 119. Chúng được nhắc đến ở đâu?

Đ. Trong Rô-ma 3:27 — “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật nào? Luật việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật đức tin.”

H. 120. Luật việc làm, và luật đức tin, được hiểu là gì?

Đ. Luật việc làm được hiểu là giao ước việc làm; và luật đức tin, là giao ước ân điển.

H. 121. Điều gì là phần của kẻ có tội, trong sự công chính, theo luật việc làm?

Đ. Sự chết và sự rủa sả; bao gồm mọi tai họa và khốn khổ, trong thời gian, và suốt cõi đời đời, Rô-ma 6:23; Ga-la-ti 3:10.

H. 122. Phần của kẻ có tội theo luật đức tin là gì?

Đ. Sự tha thứ và sự chấp nhận, vì cớ sự công chính của Đấng Bảo Lãnh được kể cho người ấy, và được đức tin nắm lấy, Rô-ma 3:24, và 8:1.

H. 123. Đức Chúa Trời có công chính khi đối xử như vậy với kẻ có tội không tin kính, là người tin nơi Đấng Christ, chăng?

Đ. Có; sự công chính của Ngài được tuyên bố khi làm như vậy, Rô-ma 3:25, 26 — “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài, — hầu cho Ngài được công chính, và xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.”

H. 124. Đức Chúa Trời có thưởng cho sự vâng lời chân thành, dù chưa trọn vẹn, của dân Ngài đối với luật pháp, như một quy tắc của đời sống, chăng?

Đ. Trong việc giữ các điều răn của Ngài quả thật có phần thưởng lớn, Thi Thiên 19:11; nhưng phần thưởng này hoàn toàn là bởi ân điển nhưng không, chứ không phải bởi nợ, Rô-ma 4:4, 5; nó không phải vì bất kỳ giá trị nào trong sự vâng lời của họ, Thi Thiên 115:1; mà chỉ vì những gì Đấng Christ đã đáng được, bởi sự vâng lời cho đến chết của Ngài, I Phi-e-rơ 2:5. H. 125. Loại sự công chính này được gọi là gì?

Đ. Sự công chính ban thưởng hay thưởng công, Thi Thiên 58:11 — “Quả thật, có phần thưởng cho người công chính.”

H. 126. Việc Đức Chúa Trời báo thù những kẻ vi phạm, chẳng phải là một hành động công chính của sự công chính sao?

Đ. Phải; vì “mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận lấy sự báo trả công bằng,” Hê-bơ-rơ 2:2. “Báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ làm hoạn nạn anh em là việc công chính,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Vì vậy cùng một sứ đồ ấy nói, Rô-ma 3:5, 6 — “Đức Chúa Trời hay báo thù có bất công chăng? Chẳng hề như vậy: vì nếu vậy, làm sao Đức Chúa Trời đoán xét thế gian?”

H. 127. Sự công chính này của Đức Chúa Trời được gọi là gì?

Đ. Sự công chính báo thù hay trừng phạt, Công Vụ 28:4.

H. 128. Sự công chính báo thù là gì?

Đ. Là việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt trên tội lỗi, mà luật pháp đã đe dọa, Sáng Thế Ký 2:17; Ê-xê-chi-ên 18:4.

H. 129. Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tự do của chính Ngài, có thể tha tội mà không cần sự thỏa mãn cho sự công chính của Ngài chăng?

Đ. Không; vì Ngài đã tuyên bố, “rằng trong việc tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi,” Ngài “sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội;” tức là, nếu không có sự thỏa mãn, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7.

H. 130. Làm sao anh chứng minh rằng sự công chính báo thù, hay trừng phạt, là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời?

Đ. Từ sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng không thể không ghét, và do đó trừng phạt tội lỗi, Ha-ba-cúc 1:12, 13; từ sự trung tín của Ngài trong lời đe dọa, Sáng Thế Ký 2:17; Thi Thiên 95:11; từ các sự đoán phạt đáng chú ý đã giáng trên những kẻ có tội trong đời này, Giu-đe, câu 5, 7; và từ sự thương khó và sự chết của Con một Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài chắc chắn đã dung thứ, nếu đã có bất kỳ cách nào khác có thể để tha tội, ngoài qua sự thỏa mãn của Ngài, Ma-thi-ơ 26:42; II Cô-rinh-tô 5:21.

H. 131. Chúng ta nên cải thiện sự công chính của Đức Chúa Trời, như được vinh hiển bởi sự chết thỏa mãn của chính Con Ngài, ra sao?

Đ. Để cầu khẩn sự thỏa mãn toàn hảo và đầy đủ của nó bởi Đấng Bảo Lãnh, như kênh vinh hiển, mà qua đó chúng ta trông đợi mọi sự thương xót và ân điển tuôn chảy dồi dào đến chúng ta, như tác giả Thi Thiên đã làm, Thi Thiên 25:11 — “Vì danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha sự gian ác tôi, vì nó lớn lắm.”

VỀ SỰ TỐT LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI H. 132. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là đặc tính thiết yếu của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài vô hạn tốt lành trong chính Ngài; và là tác giả và nguồn của mọi điều tốt lành cho người khác, Thi Thiên 119:68. H. 133. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt ra sao?

Đ. Thành sự tốt lành tuyệt đối và sự tốt lành tương đối.

H. 134. Sự tốt lành tuyệt đối của Ngài là gì?

Đ. Là sự tốt lành thiết yếu của bản tính Ngài, mà không xét nó trong mối quan hệ với các loài thọ tạo, Ma-thi-ơ 19:17 — “Chẳng có ai tốt, trừ ra một mình Đức Chúa Trời.” H. 135. Sự tốt lành tương đối của Ngài là gì?

Đ. Là mối quan hệ mà sự tốt lành của Ngài có đối với các loài thọ tạo; cả trong khuynh hướng của bản tính Ngài muốn làm điều tốt cho chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, và trong sự tỏ bày và ban phát thực tế các phước lành của lòng rộng rãi Ngài cho chúng, trong sự sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc, chương 34:6, 7.

H. 136. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong công việc sáng tạo nói chung như thế nào?

Đ. Trong việc ban sự hiện hữu cho các loài thọ tạo của Ngài, khi Ngài không hề cần đến chúng, vì Ngài vô hạn hạnh phúc trong chính Ngài, dù chưa từng có loài thọ tạo nào được dựng nên, Thi Thiên 16:2; và trong việc dựng nên mọi sự đều rất tốt lành, Sáng Thế Ký 1:31.

H. 137. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong việc sáng tạo loài người nói riêng như thế nào?

Đ. Trong việc dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài; trang bị thế gian với đủ loại loài thọ tạo để loài người dùng; ban cho loài người quyền cai trị trên chúng, Sáng Thế Ký 1:27, 28; và trong việc lập giao ước với loài người, chương 2:16, 17.

H. 138. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong sự quan phòng của Ngài như thế nào?

Đ. Trong việc gìn giữ các loài thọ tạo của Ngài, và cung cấp dồi dào cho chúng, Thi Thiên 145:9, 15, 16.

H. 139. Sự tốt lành này được phân biệt ra sao?

Đ. Thành sự tốt lành chung và sự tốt lành đặc biệt.

H. 140. Sự tốt lành chung của Ngài là gì?

Đ. Là việc Ngài ban phát những điều tốt lành của đời này, lẫn lộn giữa các loài thọ tạo của Ngài, Ma-thi-ơ 5:45 — “Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và cho mưa xuống trên người công chính cùng kẻ không công chính.”

H. 141. Đức Chúa Trời có tốt lành ngay cả đối với kẻ ác là kẻ thù của Ngài chăng?

Đ. Có; vì Ngài không chỉ cung cấp cho chúng, “làm cho lòng chúng đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng,” Công Vụ 14:17; mà còn kiên nhẫn nhịn nhục lâu dài đối với chúng, Nê-hê-mi 9:17; và ban cho những kẻ trong số chúng ở trong Hội Thánh hữu hình, phương tiện của sự cứu rỗi, Công Vụ 13:26.

H. 142. Sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là tình yêu thương phân biệt của Ngài đối với một số người nhất định trong loài người đã hư mất, được tỏ bày trong sự cứu chuộc chúng qua Đấng Christ, Khải Huyền 5:9.

H. 143. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc cứu chuộc ở chỗ nào?

Đ. Cả trong việc hoạch định và trong việc thực hiện nó.

H. 144. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc hoạch định sự cứu chuộc như thế nào?

Đ. Trong việc nhớ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của chúng ta, Thi Thiên 136:23; đặt sự giúp đỡ của chúng ta trên chính Con Ngài, là Đấng Quyền Năng, Thi Thiên 89:19; và trong việc lập Ngài làm đầu giao ước mới từ đời đời, Châm Ngôn 8:23.

H. 145. Nó tỏ ra trong việc thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta như thế nào?

Đ. Trong việc sai Con Ngài đến nhận lấy bản tính chúng ta, và như vậy làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, Giăng 3:16, Giê-rê-mi 23:6; và trên nền tảng của sự công chính đó, ban cho chúng ta ân điển và vinh hiển, và mọi điều tốt lành, từ một chén nước lạnh, đến một ngôi với Ngài trên ngai Ngài, Thi Thiên 84:11; Khải Huyền 3:21.

H. 146. Những dòng chảy mà trong đó sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời tuôn ra là gì?

Đ. Trong các dòng chảy của tình yêu thương, ân điển và sự thương xót, theo danh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, — “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn,” v.v.

H. 147. Sự khác biệt giữa tình yêu thương, ân điển, và sự thương xót của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Chúng phần nhiều giống nhau, chỉ có tình yêu thương xét kẻ có tội đơn thuần như loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; ân điển nhìn người ấy như kẻ không đáng được điều tốt; và sự thương xót, qua một sự thỏa mãn, quan tâm đến người ấy như kẻ đang khốn khổ.

H. 148. Những đối tượng của sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời là ai?

Đ. Những kẻ được Ngài chọn, Thi Thiên 106:4, 5 — “Hỡi Đức Chúa Trời, xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài, để tôi thấy sự tốt lành của những kẻ Ngài chọn.”

H. 149. Sự tốt lành đặc biệt này của Đức Chúa Trời có thể diễn tả bằng lời chăng?

Đ. Không; vì “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài,” I Cô-rinh-tô 2:9. Và Thi Thiên 31:19 — “Ôi! sự tốt lành của Ngài lớn lao dường nào, là sự Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài.”

H. 150. Sự tốt lành này của Đức Chúa Trời được cất giữ ở đâu?

Đ. Nó được cất giữ trong Đấng Christ, Đấng đã nhận lấy các ân tứ của sự tốt lành Đức Chúa Trời cho loài người, Thi Thiên 68:18 — “Khi Ngài lên nơi cao, Ngài — đã ban các ân tứ cho loài người,” Ê-phê-sô

4:8; và vì vậy, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài được phước hạnh đời đời, Thi Thiên 21:6. H. 151. Sự tốt lành này được bày ra và đem đến gần chúng ta như thế nào?

Đ. Nó được bày ra trong những lời hứa rất lớn và rất quý báu, II Phi-e-rơ 1:4; và được đem đến gần trong lời mời đầy đủ, tự do, và không bị ngăn trở của Phúc Âm, Mác 16:15. H. 152. Chúng ta được dự phần cách cứu rỗi vào tất cả sự tốt lành này như thế nào?

Đ. Bởi đức tin, nhận lấy và nương cậy nơi một mình Đấng Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được mời ban cách tự do trong Phúc Âm, Giăng 1:12; I Cô-rinh-tô 3:22, 23.

H. 153. Các đặc tính của sự tốt lành này là gì?

Đ. Đó là sự tốt lành đúng lúc, Hê-bơ-rơ 4:16; là sự tốt lành làm thỏa lòng linh hồn, Thi Thiên 107:9; và là sự tốt lành không hề thay đổi và đời đời, Thi Thiên 52:1.

H. 154. Chúng ta nên cải thiện sự tốt lành của Đức Chúa Trời ra sao?

Đ. Chúng ta nên “ngợi khen Đức Giê-hô-va vì sự tốt lành Ngài, và vì các công việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người,” Thi Thiên 107:8; để được thúc giục ăn năn từ việc xét đến sự tốt lành của Ngài, Rô-ma 2:4; và để noi theo Đức Chúa Trời trong sự tốt lành ấy, Hê-bơ-rơ 13:16.

VỀ LẼ THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 155. Lẽ thật của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là sự toàn hảo thiết yếu của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài không thể không làm trọn và hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã phán; hay làm như Ngài đã nói, Dân Số Ký 23:19.

H. 156. Sự toàn hảo này của Đức Chúa Trời có mối quan hệ đặc biệt với điều gì?

Đ. Với sự tỏ bày ý muốn Ngài trong Lời Ngài: vì vậy toàn bộ Kinh Thánh là lẽ thật không thể sai lầm; “một chấm, một nét, cũng sẽ không qua khỏi đó, cho đến khi mọi sự được trọn,” Ma-thi-ơ

5:18. Vì, “Lời của Chúa còn lại đời đời,” I Phi-e-rơ 1:25.

H. 157. Lẽ thật của Đức Chúa Trời, xét về Lời Ngài, thường được gọi là gì?

Đ. Sự trung tín, hay chân thật của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:23 — “Đấng đã hứa là thành tín.”

H. 158. Lẽ thật hay sự trung tín của Đức Chúa Trời đối nghịch với điều gì?

Đ. Với mọi sự thay đổi tâm trí, Gióp 23:13 — “Ngài chỉ có một ý, ai có thể chuyển Ngài được?” và với mọi sự nói dối và giả dối, Hê-bơ-rơ 6:18 — “Đức Chúa Trời không thể nói dối.”

H. 159. Có thể có sự mâu thuẫn nào trong lời Ngài chăng?

Đ. Không; vì lẽ thật luôn luôn phù hợp với chính nó, và Ngài “giữ lẽ thật đời đời,” Thi Thiên 146:6.

H. 160. Ngài có thể quên điều Ngài đã nói chăng?

Đ. Không, chắc chắn không; vì “Ngài sẽ đời đời nhớ đến giao ước Ngài,” Thi Thiên 111:5.

H. 161. Lẽ thật hay sự trung tín của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong điều gì?

Đ. Trong sự hoàn thành chính xác các lời hứa của Ngài, Giô-suê 23:14; và sự thi hành chắc chắn các lời đe dọa của Ngài, Xa-cha-ri 1:6.

H. 162. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời về lẽ thật và sự trung tín của Ngài như thế nào?

Đ. Bởi đức tin, là đức tin đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật, Giăng 3:33; và xét Ngài là thành tín, Đấng đã hứa, Hê-bơ-rơ 11:11.

H. 163. Bởi tội lỗi nào thuộc tính này của Đức Chúa Trời bị xúc phạm nhất?

Đ. Bởi tội không tin, là tội khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, vì nó không tin “lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài,” I Giăng 5:10.

H. 164. Đức Chúa Trời làm chứng gì về Con Ngài?

Đ. “Lời chứng này là: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài,” I Giăng 5:11.

H. 165. Lời chứng này được ban cho ai?

Đ. Cho mọi người nghe Phúc Âm, làm nền tảng của đức tin. Mác 16:15 — “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người:” Công Vụ 2:39 — “Lời hứa thuộc về anh em, con cái anh em, và mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ gọi.”

H. 166. Làm sao tỏ ra rằng lời chứng này được ban làm nền tảng của đức tin, cho mọi người nghe Phúc Âm?

Đ. Nếu không phải như vậy, thì những kẻ không tin, dưới Phúc Âm, không thể nào khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; vì nếu chúng không có liên quan gì đến lời chứng này, và không bị buộc phải tin nó với sự áp dụng cho chính mình, thì việc chúng khước từ nó không thể là tội lỗi của chúng; vì “nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự vi phạm,” Rô-ma 4:15.

H. 167. Nếu lời chứng, hay lời hứa của Đức Chúa Trời chân thật, được ban cho từng người nghe Phúc Âm, thì trong trường hợp đó, chẳng phải Ngài bị buộc phải làm trọn nó cho từng người sao?

Đ. Tuyệt đối không: vì kẻ không tin cố ý khước từ lời hứa, và sẽ không nhận ích lợi gì bởi nó, Thi Thiên 81:10-13.

H. 168. Ví dụ nào trong Kinh Thánh có thể minh họa điều này?

Đ. Bằng ví dụ về lời hứa xứ Ca-na-an, được ban một cách không giới hạn cho mọi người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, 8; nhưng nhiều người trong số họ “không thể vào được vì cớ không tin,” Hê-bơ-rơ 3:19; cũng vậy, lời hứa về sự sống đời đời được ban cho mọi người nghe Phúc Âm; nhưng nhiều người trong số họ không đạt được nó, vì “Lời đã giảng không ích gì cho họ, vì không hòa với đức tin của những người nghe,” Hê-bơ-rơ 4:1, 2.

H. 169. Vậy thì trường hợp đáng thương của những kẻ không tin dưới Phúc Âm là gì?

Đ. Họ đã bị đoán xét rồi, và “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ,” Giăng 3:18, 36.

H. 170. Chúng ta nên cải thiện lẽ thật và sự trung tín của Đức Chúa Trời ra sao?

Đ. Chúng ta nên chọn con đường lẽ thật, Thi Thiên 119:30; bước đi trong đó, III Giăng, câu 4; làm chứng cho nó trước thế gian, Hê-bơ-rơ 10:23; ngợi khen Đức Chúa Trời vì lẽ thật Ngài, Thi Thiên 138:2; và tin cậy Ngài trên Lời Ngài, không nghi ngờ lời hứa vì cớ không tin, Rô-ma 4:20.

CÂU HỎI 5. Có nhiều Đức Chúa Trời hơn một chăng? ĐÁP: Chỉ có một mà thôi, là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.

H. 1. Làm sao tỏ ra từ Kinh Thánh rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi?

Đ. Từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 — “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất:” Ê-sai

45:22 — “Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác.”

H. 2. Lý trí chứng minh lẽ thật này, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, như thế nào?

Đ. Lý trí nói rằng, chỉ có một nguyên nhân đầu tiên và mục đích tối hậu của mọi sự: và không thể có hai, hay nhiều, đấng vô hạn, đời đời và không hề thay đổi.

H. 3. Vì sao quyền toàn năng của Đức Chúa Trời thường được đưa ra để chứng minh rằng Ngài chỉ có thể là một mà thôi?

Đ. Vì Ngài không thể toàn năng, hay toàn quyền, nếu có bất kỳ ai khác có thể chống lại hay kháng cự Ngài, Gióp 9:12.

H. 4. Điều này có thể được chứng minh từ sự cai quản thế gian của Ngài như thế nào?

Đ. Không thể có sự cai quản đồng nhất mọi sự trong thế gian, hướng đến một mục đích nhất định, nếu Đấng Cai Quản khôn ngoan vô hạn, Đấng đang cầm lái, không phải là một mà thôi.

H. 5. Một số sự toàn hảo thần thánh được diễn tả trong Kinh Thánh như thế nào, để chứng minh sự hiệp nhất của bản thể?

Đ. Chúng được diễn tả theo nghĩa trừu tượng; chẳng hạn Đức Chúa Trời được nói là “sự sáng,” I Giăng 1:5; là “tình yêu thương,” chương 4:8; là “sức mạnh,” I Sa-mu-ên 15:29; tất cả những điều này, và các đặc tính trừu tượng tương tự, rõ ràng chỉ ra rằng Đức Chúa Trời chỉ là một mà thôi.

H. 6. Đức Chúa Trời có được cấu thành từ các sự toàn hảo khác nhau của bản tính Ngài, như những người Socinian nói, chăng?

Đ. Tuyệt đối không: vì mọi thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời chỉ là một sự toàn hảo vô hạn duy nhất của bản tính đơn thuần và không cấu thành của Ngài; sự toàn hảo vô hạn ấy, vì sự yếu đuối của chúng ta, được mô tả theo từng phần, tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó liên quan.

H. 7. Sự đa dạng lớn lao của các sắc lệnh thần thánh có phải là lý lẽ chống lại sự hiệp nhất thần thánh chăng?

Đ. Không; vì các sắc lệnh chỉ đa dạng xét về các đối tượng và hiệu quả khác nhau mà chúng mở rộng đến, chứ không xét về hành động của ý muốn thần thánh, mà hành động ấy chỉ là một.

H. 8. Chẳng phải có nhiều người trong Kinh Thánh được gọi là các thần sao?

Đ. Có; các thiên sứ, các quan trưởng, và các hình tượng của các dân ngoại.

H. 9. Vì sao các thiên sứ được gọi là các thần? Thi Thiên 97:7.

Đ. Vì sự tuyệt vời của bản tính, quyền năng, và sự khôn ngoan của chúng, Thi Thiên 103:20.

H. 10. Vì sao các quan trưởng được gọi như vậy? Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28.

Đ. Vì chúng là các đại diện của Đức Chúa Trời trong việc cai quản và công chính giữa loài người, Rô-ma 13:4.

H. 11. Vì sao các hình tượng của các dân ngoại được gọi là các thần? I Sử Ký 5:25.

Đ. Vì những người ngu dốt và ngu dại đã tôn kính chúng như vậy; nhưng chẳng có lý do gì để “sợ chúng, vì chúng không thể làm điều ác, cũng không có khả năng làm điều lành,” Giê-rê-mi 10:5.

H. 12. Vì sao Sa-tan được gọi là chúa của thế gian này? II Cô-rinh-tô 4:4.

H. 5. CÓ NHIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN MỘT CHĂNG?

Đ. Vì hắn cai trị và thống trị trên phần lớn thế gian, như những tôi tớ và nô lệ của hắn; vì hắn là “thần hiện đang hành động trong con cái bội nghịch,” Ê-phê-sô 2:2.

H. 13. Vì sao những người tham lam được gọi là kẻ thờ hình tượng? Ê-phê-sô 5:5.

Đ. Vì thế gian chiếm chỗ trong lòng chúng mà Đức Chúa Trời đáng lẽ phải có.

H. 14. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đức Chúa Trời chỉ là một mà thôi?

Đ. Hãy cẩn thận về những quan niệm sai lầm về Ngài, như thể Ngài một phần ở trên trời và một phần ở dưới đất; vì Ngài là một đến nỗi Ngài hiện diện khắp mọi nơi một cách trọn vẹn, Giê-rê-mi

23:24.

H. 15. Vì sao Đức Chúa Trời duy nhất này được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống?

Đ. Vì Ngài có sự sống cách thiết yếu trong chính Ngài, Giăng 5:26; và là tác giả và Đấng ban sự sống ở trong bất kỳ loài thọ tạo sống nào, Công Vụ 17:28; và cũng để đối lập với các hình tượng chết và câm, Thi Thiên 115:4-7.

H. 16. Vì sao Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật?

Đ. Để đối lập với mọi thần giả dối và tưởng tượng, Giê-rê-mi 10:10, 11.

H. 17. Vì sao hằng sống, và chân thật được đặt chung với nhau trong câu trả lời?

Đ. Vì chúng gắn liền không thể tách rời trong bản tính toàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời hằng sống cũng là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; và Đức Chúa Trời chân thật, cũng là Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.

H. 18. Chúng ta có thể học được gì từ việc Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống?

Đ. Để dâng thân thể chúng ta làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta, Rô-ma 12:1.

H. 19. Chúng ta có thể học được gì từ việc Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất?

Đ. Để thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật, Giăng 4:24, vì Ngài ưa muốn lẽ thật trong nơi sâu kín, Thi Thiên 51:6; và cũng để cẩn thận đừng lập một hình tượng, hay chú ý đến bất kỳ sự gian ác nào trong lòng chúng ta; nếu không Ngài sẽ không nghe chúng ta, Thi Thiên 66:18.

CÂU HỎI 6. Trong Đức Chúa Trời có bao nhiêu thân vị? ĐÁP: Có ba thân vị trong Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một Đức Chúa Trời, đồng bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển.

H. 1. Từ đâu mà điều này của tôn giáo thánh của chúng ta đã bị các kẻ chống đối phản đối nhiều như vậy, trong mọi thời kỳ của Hội Thánh?

Đ. Ma quỷ và các công cụ của nó đã nhiệt liệt chống đối nó vì chúng biết nó là đối tượng chính của đức tin và sự thờ phượng chúng ta; việc chỉ biết Đức Chúa Trời là gì, xét về các thuộc tính thiết yếu của Ngài, mà không biết Ngài là ai, xét về thân vị của Ngài, theo như Ngài đã tỏ bày chính Ngài trong Lời Ngài, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là chưa đủ, I Giăng 2:23, — “Ai chối Con, thì cũng không có Cha.”

H. 2. Vậy thì giáo lý về Ba Ngôi, có phải là một điều căn bản, mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào việc tin nó, chăng?

Đ. Không còn nghi ngờ gì nữa: vì nếu không có sự hiểu biết và niềm tin về Ba Ngôi thân vị, chúng ta sẽ vẫn không biết tình yêu thương của Cha, công đức của Con, và các ảnh hưởng làm nên thánh của Đức Thánh Linh, trong việc mua chuộc và áp dụng sự cứu chuộc; nếu không có những điều ấy thì không thể có sự cứu rỗi, Giăng 17:3, — “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.”

H. 3. Ba Ngôi thân vị có thể được chứng minh từ Cựu Ước chăng?

Đ. Có; không chỉ từ lịch sử sáng tạo loài người, nơi Đức Chúa Trời nói về chính Ngài bằng số nhiều, “Chúng ta hãy làm nên loài người,” Sáng Thế Ký 1:26; mà còn từ những đoạn như thế, là những đoạn rõ ràng giới hạn số nhiều này trong ba thân vị, như là, Thi Thiên 33:6, — “Bởi Lời của Đức Giê-hô-va, các tầng trời được dựng nên; và cả cơ binh của chúng bởi hơi thở, hay thần linh, của miệng Ngài;” nơi đó có nhắc đến Giê-hô-va, Lời, và Thần Linh, như cùng hiệp tác trong việc sáng tạo mọi sự: theo đó, chúng ta được cho biết rằng mọi sự đã được dựng nên bởi Lời, Giăng 1:3, và rằng Thần Linh đã trang điểm các tầng trời, Gióp 26:13. Cùng một lẽ thật ấy cũng tỏ rõ từ Ê-sai 63:7, 9, 10; nơi chúng ta đọc về lòng nhân từ của Giê-hô-va; Về Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài cứu họ; và về việc họ làm buồn Đức Thánh Linh Ngài. Một sự tỏ bày rõ ràng về Ba Ngôi thân vị.

H. 4. Ý nghĩa của từ Ba Ngôi, thường được dùng để diễn tả giáo lý này, là gì?

Đ. Nó có nghĩa giống như Tam Nhất, hay ba trong một; tức là, ba thân vị riêng biệt, trong một bản thể cá nhân hay số lượng[15] duy nhất, I Giăng 5:7.

H. 5. Ba Ngôi thân vị, trong Bản Thể thần thánh, chẳng phải là một huyền nhiệm không thể dò xét sao?

Đ. Phải; và mọi sự toàn hảo của Đức Chúa Trời cũng vậy, vì chúng vượt vô hạn trên tư tưởng chúng ta, và các khả năng hữu hạn của chúng ta, Cô-lô-se 2:2; Gióp 11:6, 7.

H. 6. Việc đòi hỏi tin điều chúng ta không thể hiểu, chẳng phải là vô lý sao?

H. 6. TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ BAO NHIÊU THÂN VỊ?

Đ. Việc đó tuyệt đối không vô lý trong những vấn đề hoàn toàn siêu nhiên; nhưng, trái lại, đó là lý trí cao nhất khi chúng ta tin điều Đức Chúa Trời phán về chính Ngài, và về cách hiện hữu của chính Ngài, Giăng 20:31; hơn nữa, đó là chức vụ đặc biệt của đức tin để bắt phục lý trí chúng ta dưới sự mặc khải thần thánh, Hê-bơ-rơ 11:1. H. 7. Đức Chúa Trời đã tỏ bày huyền nhiệm này trong Lời Ngài như thế nào?

Đ. Ngài đã nói trong đó rằng, “có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một,” I Giăng 5:7. Hay, như Bản Tuyên Xưng của chúng ta diễn tả, “Trong sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời có ba thân vị, đồng bản thể, quyền năng, và đời đời; Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh,” Ma-thi-ơ 3:16, 17 và 28:19; II Cô-rinh-tô 13:14. H. 8. Từ Đức Chúa Trời (Godhead) có nghĩa là gì?

Đ. Bản tính hay bản thể thần thánh; Rô-ma 1:20, so sánh với Ga-la-ti 4:8.

H. 9. Một thân vị trong Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Đ. Một sự hiện hữu hoàn toàn, có trí tuệ, và cá nhân, mà không phải là một phần của, cũng không được nâng đỡ bởi bất kỳ sự hiện hữu nào khác; nhưng được phân biệt bởi một đặc tính không thể truyền thông trong cùng một bản thể không chia cắt.

H. 10. Vậy thì mỗi thân vị có một bản tính, hay bản thể riêng của mình chăng?

Đ. Không; nhưng cùng một bản tính thần thánh, hay bản thể, là chung cho cả ba thân vị vinh hiển, I Giăng 5:7, — “Ba Đấng này là một;” không chỉ hiệp nhất trong ý muốn và tình cảm, mà trong một và cùng một bản tính chung, hay bản thể: vì đó là đặc tính vượt trội và không thể truyền thông của bản tính thần thánh, là ngự trong nhiều hơn một thân vị.

H. 11. Tà thuyết của những người Sabellian, và những người Tritheist, chống lại giáo lý căn bản này về Ba Ngôi, là gì?

Đ. Những người Sabellian chủ trương rằng chỉ có một thân vị trong Ba Ngôi dưới ba danh khác nhau; những người Tritheist, thì cho rằng ba thân vị là ba Đức Chúa Trời.

H. 12. Từ Thân Vị, khi áp dụng cho huyền nhiệm này, có được dùng trong Kinh Thánh chăng?

Đ. Có; vì Con được nói là “hình ảnh rõ ràng của thân vị Cha,” Hê-bơ-rơ

1:3.

H. 13. Làm sao anh chứng minh rằng có ba thân vị trong Đức Chúa Trời?

Đ. Từ việc lập phép báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19; từ lời chúc phước của các sứ đồ, II Cô-rinh-tô 13:14; từ lời chào của Giăng gửi cho bảy Hội Thánh, Khải Huyền 1:4, 5; và từ phép báp-têm của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 3:16, 17; nơi Cha được tỏ bày bằng một tiếng từ trời; Con, bằng sự xuất hiện bằng thân thể trên đất; và Đức Thánh Linh, bằng việc Ngài ngự xuống trên Ngài trong hình chim bồ câu.

H. 14. Làm sao tỏ ra thêm rằng các Ngài là ba thân vị riêng biệt?

Đ. Từ các chức vụ riêng biệt mà các Ngài được mô tả là hành động; vì, trong công việc cứu chuộc, chúng ta thấy trong Kinh Thánh, Cha “định trước,” Con “mua chuộc,” và Đức Thánh Linh “áp dụng nó,” I Phi-e-rơ 1:2.

H. 15. Các thân vị trong Đức Chúa Trời được phân biệt với nhau như thế nào?

Đ. Bởi các đặc tính thân vị của các Ngài, là những đặc tính không thể truyền thông cho nhau.

H. 16. Đặc tính thân vị của Cha là gì?

Đ. Sinh ra Con, và điều đó từ đời đời, Thi Thiên 2:7.

H. 17. Đặc tính thân vị của Con là gì?

Đ. Được Cha sinh ra đời đời, Giăng 1:14, — “Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, sự vinh hiển như của Con một đến từ Cha.”

H. 18. Đặc tính thân vị của Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Ra từ Cha và Con đời đời, Giăng 15:26 — “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Cha, tức là Thần Lẽ Thật ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta.”

H. 19. Làm sao tỏ ra rằng Đức Thánh Linh ra từ Con, cũng như từ Cha, khi điều đó không được khẳng định rõ ràng trong đoạn văn trên?

Đ. Vì Ngài được gọi là “Thần Linh của Con,” Ga-la-ti 4:6 — “Thần Linh của Đấng Christ,” Rô-ma 8:9; Thần Linh được nói là nhận lấy mọi sự từ Đấng Christ, Giăng 16:14, 15; được Ngài sai đến, Giăng 15:26; và Cha được nói là sai Ngài đến trong danh Đấng Christ, Giăng 14:26; từ tất cả những điều ấy, có thể suy ra cách chắc chắn rằng Ngài ra từ Con, cũng như từ Cha.

H. 20. Sự khác biệt giữa một đặc tính thân vị và một đặc tính thiết yếu là gì?

Đ. Một đặc tính thân vị chỉ riêng thuộc về một trong các thân vị, nhưng một đặc tính thiết yếu là chung cho tất cả các Ngài.

H. 21. Vì sao các đặc tính thân vị được gọi là không thể truyền thông?

Đ. Vì mỗi đặc tính trong số đó rất riêng thuộc về một trong các thân vị trong Ba Ngôi, đến nỗi nó không thể được khẳng định về bất kỳ thân vị nào trong hai thân vị còn lại.

H. 22. Có phải bản thể thần thánh sinh ra, được sinh ra, hay ra đi chăng?

Đ. Không; vì đây không phải là các hành động thiết yếu, mà là các hành động thân vị. Chính Cha sinh ra Con; Con được Cha sinh ra; và Đức Thánh Linh, ra từ cả hai.

H. 23. Các thuật ngữ sự hiện hữu cần thiết, Thần Tính tối cao, và danh hiệu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là các đặc tính thiết yếu hay thân vị?

Đ. Chúng là các đặc tính thiết yếu của bản tính thần thánh, và vì vậy chung cho mọi thân vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ, là những Đấng có cùng một bản thể, một cách trọn vẹn, bình đẳng, và đời đời.

H. 24. Các thuật ngữ trên có thể được hiểu, hay có được các tác giả lành mạnh hiểu, theo nghĩa bao gồm đặc tính thân vị của Cha, và vì vậy không thuộc về Con và Đức Thánh Linh, chăng?

Đ. Chúng không thể, và không bao giờ, bởi các tác giả lành mạnh, được hiểu theo nghĩa đó; vì điều đó sẽ khiến Con và Đức Thánh Linh thấp kém hơn, và tùy thuộc vào, Cha, về sự hiện hữu hay tồn tại, mà đó chính là cốt lõi của tà thuyết Arian.

H. 25. Việc Cha được gọi là thân vị thứ nhất; Con, thân vị thứ hai; và Đức Thánh Linh, thân vị thứ ba trong Đức Chúa Trời, chẳng phải hàm ý sự bất bình đẳng, hay sự ưu tiên của thân vị này hơn thân vị kia sao?

Đ. Đây chỉ là những thuật ngữ về thứ tự mà thôi, và không hàm ý sự ưu tiên hay trước sau nào, hoặc về bản tính, sự tuyệt vời, hay thời gian tồn tại; và vì vậy chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng đôi khi Con được nêu tên trước Cha, như trong II Cô-rinh-tô 13:14, Ga-la-ti 1:1; và đôi khi Thần Linh trước Con, như trong Khải Huyền 1:4, 5.

H. 26. Mỗi thân vị vinh hiển này có thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Mỗi thân vị này là Đức Chúa Trời, theo nghĩa thật và đúng của từ ấy; dù không thân vị nào trong số đó có thể được gọi là Thần Tính, loại trừ các thân vị còn lại, xét rằng Thần Tính, đồng nhất với bản tính thần thánh, hay bản thể, là chung cho tất cả các Ngài.

H. 27. Nhưng Chúa chúng ta chẳng phải nói rằng Cha là “Đức Chúa Trời chân thật duy nhất,” Giăng 17:3 — “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật,” sao?

H. 6. TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ BAO NHIÊU THÂN VỊ?

Đ. Chúa chúng ta không nói rằng chỉ một mình Cha, là Đức Chúa Trời chân thật, loại trừ các thân vị khác của Ba Ngôi; nhưng rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất (như mỗi thân vị khác cũng vậy) để đối lập với các hình tượng, hay các thần được gọi sai như vậy. H. 28. Làm sao tỏ ra rằng Cha là Đức Chúa Trời?

Đ. Từ việc Ngài được gọi rõ ràng như vậy khắp nơi trong Kinh Thánh: đặc biệt, I Cô-rinh-tô 8:6; và 15:24; Ga-la-ti 1:1, 3, v.v.

H. 29. Có thích hợp để nói rằng Cha là nguồn của Thần Tính chăng?

Đ. Cách diễn đạt ấy nguy hiểm, và hiện nay bị các kẻ chống đối dùng theo nghĩa không lành mạnh, để loại trừ sự tự hiện hữu và độc lập khỏi Con và Đức Thánh Linh, và vì vậy cần tránh.

H. 30. Làm sao anh chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ, Con, thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời tối cao, bình đẳng với Cha?

Đ. Từ cùng những danh, thuộc tính, công việc, và sự thờ phượng được gán cho Ngài trong Kinh Thánh như được gán cho Cha, và theo nghĩa đầy đủ và trọn vẹn như vậy.[16]

H. 31. Những danh nào được gán cho Đấng Christ, chứng minh Ngài bình đẳng với Cha?

Đ. Ngài được gọi rõ ràng là “Đức Chúa Trời,” Giăng 1:1 — “Đức Chúa Trời lớn,” Tít 2:13 — “Đức Chúa Trời quyền năng,” Ê-sai 9:6 — “Đức Chúa Trời chân thật,” I Giăng 5:20 — “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,” Giu-đe câu 25; và GIÊ-HÔ-VA, là danh không bao giờ được gán cho ai, trong Kinh Thánh, ngoài Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, Giê-rê-mi 23:6; Thi Thiên 83:18.

H. 32. Những thuộc tính thần thánh nào được gán cho Đấng Christ, chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời tối cao?

Đ. Sự đời đời, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của từ ấy, Mi-chê 5:2; sự không hề thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8; sự toàn tri, Giăng 21:17; sự toàn năng, vì Ngài tự gọi mình là “Đấng Toàn Năng,” Khải Huyền 1:8; sự hiện diện khắp mọi nơi; “Này,” Ngài phán, “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế,” Ma-thi-ơ 28:20; và quyền tối cao, Rô-ma 9:5. H. 33. Những công việc nào tỏ bày Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật?

Đ. Việc sáng tạo và gìn giữ mọi sự, Cô-lô-se 1:16, 17; việc đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12; việc làm các phép lạ bởi chính quyền năng Ngài, Mác 5:41; việc tha tội, Mác 2:5; việc khiến kẻ chết sống lại vào ngày sau rốt, Giăng 5:28, 29; và việc Ngài đoán xét thế gian, Rô-ma 14:10.

H. 34. Sự thờ phượng nào được gán cho Đấng Christ chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời tối cao?

Đ. Cũng sự thờ phượng và tôn thờ thần thánh được dâng cho Cha, Giăng 5:23; chúng ta được truyền lệnh tin nơi Ngài bình đẳng với Cha, Giăng 14:1; và chúng ta chịu phép báp-têm trong danh Ngài, cũng như trong danh Cha, Ma-thi-ơ 28:19.

H. 35. Đấng Christ nói, Giăng 14:28 — “Cha lớn hơn Ta,” theo nghĩa nào?

Đ. Ngài không nói tại đó về bản tính Ngài, như Đức Chúa Trời, nhưng về chức vụ Ngài, như Đấng Trung Bảo; xét về phương diện đó Ngài là tôi tớ của Cha, Ê-sai 42:1.

H. 36. Làm sao anh chứng minh Thần Tính tối cao của Đức Thánh Linh?

Đ. Từ cùng những lý lẽ, mà bởi đó Thần Tính của Con đã được chứng minh; vì, (1.) Ngài được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời, Công Vụ 5:3, 4. (2.) Các thuộc tính, chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời, được gán cho Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14; I Cô-rinh-tô 2:10; Lu-ca 2:26; Thi Thiên 139:7. (3.) Các công việc mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể hoàn thành, được Ngài thực hiện, Thi Thiên 33:6; Gióp 26:13; Lu-ca 1:35; II Phi-e-rơ 1:21; Giăng 16:13; Rô-ma 15:16. (4.) Cũng sự thờ phượng thần thánh được dâng cho Ngài, như cho Cha và Con, Ma-thi-ơ 28:19; II Cô-rinh-tô 13:14.

H. 37. Ba Ngôi thân vị, trong sự hiệp nhất của bản thể, có thể được khám phá bởi ánh sáng của tự nhiên chăng?

Đ. Tuyệt đối không: vì nếu vậy thì nó sẽ không còn là huyền nhiệm, xét rằng các huyền nhiệm thần thánh là những điều bí mật, mà sự khôn ngoan của loài người không bao giờ có thể tìm ra được, Ma-thi-ơ 11:27; I Cô-rinh-tô

2:9, 10, 14.

H. 38. Có được phép giải thích huyền nhiệm này bằng những sự tương tự tự nhiên chăng?

Đ. Không; vì không có sự tương tự nào giữa mọi loài thọ tạo, có sự giống dù xa nhất với huyền nhiệm đáng tôn thờ này về Đức Chúa Trời ba trong một. Bằng cách tạo ra những sự ví sánh hay so sánh như thế, loài người đã trở nên hư không trong tư tưởng mình, và tâm trí dại dột của chúng đã bị tối tăm, Rô-ma 1:21-26; và vì vậy, vì giáo lý này hoàn toàn là vấn đề đức tin, chúng ta nên tôn thờ nó, mà không tò mò dò xét điều không được tỏ bày.

H. 39. Việc khẳng định ba thân vị trong Đức Chúa Trời, với các đặc tính thân vị riêng biệt, có suy ra sự tách rời, hay chia cắt, nào trong bản thể thần thánh chăng?

Đ. Không; vì các thân vị trong Đức Chúa Trời không bị tách rời, nhưng được phân biệt với nhau, bởi các đặc tính thân vị của các Ngài. Như sự hiệp nhất của bản thể không làm lẫn lộn các thân vị, thì sự phân biệt các thân vị cũng không hàm ý sự chia cắt nào của bản thể, I Giăng 5:7.

H. 40. Có ai có thể thờ phượng Đức Chúa Trời đúng đắn, mà không có đức tin nơi huyền nhiệm này về Ba Ngôi, chăng?

Đ. Không; “vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài hiện hữu,” Hê-bơ-rơ 11:6; tức là, tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

H. 41. Sự thờ phượng của chúng ta phải được hướng đến Đức Chúa Trời ba trong một này như thế nào?

Đ. Chúng ta phải thờ phượng Cha, trong Đấng Christ là Con, bởi Thánh Linh; và như vậy, khi cầu nguyện, chúng ta phải cầu xin Cha, trong danh Con, bởi Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô

2:18 và 5:20.

H. 42. Huyền nhiệm này sẽ chẳng phải được biết và tỏ bày đầy đủ hơn trên thiên đàng sao?

Đ. Phải; vì, Đấng Christ phán, “trong ngày đó các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta,” Giăng 14:20; Xem thêm I Cô-rinh-tô 13:12; I Giăng 3:2.

H. 43. Sự dạy dỗ an ủi nào chúng ta có thể học từ giáo lý này về Ba Ngôi?

Đ. Rằng sự ban tặng sự sống đời đời, trong lời hứa và lời mời của Phúc Âm, cho những kẻ có tội thuộc loài người, được chứng thực bởi ba nhân chứng nổi tiếng trên trời, là những Đấng vượt trên mọi sự bắt bẻ, I Giăng 5:7, 11; và do đó, một phần vô hạn giàu có, được bảo đảm bởi giao ước ân điển cho mọi kẻ tin, khi giao ước ấy chuyển giao cả ba thân vị cho họ, làm Đức Chúa Trời của họ, Giê-rê-mi 31:33.

H. 44. Bổn phận của các tòa án của Hội Thánh đối với những người Arian, Socinian, và Deist, là những kẻ chối bỏ giáo lý căn bản này về Ba Ngôi, là gì?

Đ. Bổn phận của họ là sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, thì loại bỏ chúng như những kẻ tà giáo, Tít 3:10.

CÂU HỎI 7. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì? ĐÁP: Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời của Ngài, theo mưu định của ý muốn Ngài, nhờ đó, vì vinh hiển chính Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy đến.

H. 1. Từ mưu định khi gán cho Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì?

Đ. Không phải là việc nhận lấy sự hiểu biết về các sự từ người khác, hay theo cách nghiên cứu và bàn bạc, như giữa loài người; nhưng là sự đời đời, sự khôn ngoan, và sự không hề thay đổi của các quyết định Ngài, Thi Thiên 33:11; Châm Ngôn 19:21.

H. 2. Kinh Thánh có nói rõ ràng về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Có; ở nhiều chỗ; như là, Thi Thiên 2:7; Gióp 28:26 và 38:10; Ê-sai 10:22; Giê-rê-mi 5:22, v.v.

H. 3. Chúng ta phải hiểu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là những sự đã được định, hay là hành động định trước?

Đ. Là hành động định trước hay phân định.

H. 4. Hành động định trước của Đức Chúa Trời chỉ là một hành động đơn thuần mà thôi chăng?

Đ. Phải; vì sự hiệp nhất hay đơn thuần toàn hảo của bản tính Ngài, mà vì đó Ngài không thể không định trước mọi sự cùng một lúc; vì mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt toàn tri của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:13; và vì sự không hề thay đổi của Ngài, Ma-la-chi

3:6.

H. 5. Vậy thì vì sao chúng ta nói về các sắc lệnh thần thánh như là đa dạng, hay nhiều?

Đ. Vì nhiều đối tượng mà hành động định trước của Đức Chúa Trời liên quan đến: những sự đã được định thì nhiều, nhưng hành động định trước chỉ là một mà thôi. H. 6. Các đặc tính của các sắc lệnh thần thánh là gì?

Đ. Rằng chúng đời đời, rất khôn ngoan, tuyệt đối, và không hề thay đổi.

H. 7. Làm sao anh chứng minh các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời?

Đ. Các sắc lệnh về sự tuyển chọn, và rao giảng Phúc Âm, là đời đời, như thấy rõ từ Ê-phê-sô 1:4; và I Cô-rinh-tô 2:7; và vì vậy, mọi sắc lệnh khác cũng phải đời đời như vậy, vì Ngài đã định trước mọi sự cùng một lúc, bởi một hành động đơn thuần, Công Vụ 15:18. H. 8. Sự khôn ngoan của các sắc lệnh Đức Chúa Trời tỏ ra ở chỗ nào?

Đ. Trong trật tự tốt đẹp mà chúng được thi hành, Mác 7:37 — “Ngài đã làm mọi sự tốt lành”

H. 9. Vì sao các sắc lệnh thần thánh được nói là tuyệt đối?

Đ. Vì chúng không tùy thuộc vào bất kỳ điều kiện nào ngoài chính Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn và duy nhất tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng tối cao của chính Ngài, Ê-phê-sô 1:11.

H. 10. Chẳng phải có những phương tiện nhất định mà nhờ đó các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được thi hành sao?

Đ. Có; nhưng những phương tiện này cũng đã được định trước như mục đích vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 11. Làm sao tỏ ra từ Kinh Thánh rằng các phương tiện và mục đích được nối kết trong sắc lệnh?

Đ. Từ việc gìn giữ Phao-lô, và những người ở với ông trong tàu; Đức Chúa Trời đã định trước sẽ gìn giữ tất cả họ, Công Vụ 27:24; nhưng các phương tiện hợp pháp vẫn phải được dùng; các thủy thủ không được phép trốn khỏi tàu, nếu không những người còn lại không thể được cứu, như Phao-lô nói với viên đội trưởng và các binh sĩ, câu 31.

H. 12. Sự khác biệt giữa các phương tiện thi hành, và việc định trước có điều kiện, là gì?

Đ. Các phương tiện thi hành được nêu trong sắc lệnh; nhưng định trước một sự có điều kiện, là định trước nó dựa trên một biến cố không chắc chắn, mà biến cố ấy có thể xảy ra, hoặc không bao giờ xảy ra.

H. 13. Sự vô lý của các sắc lệnh có điều kiện là gì?

Đ. Chúng khiến ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên, phải tùy thuộc vào ý muốn của loài thọ tạo: và chúng rõ ràng giả định rằng, hoặc Đức Chúa Trời không biết biến cố ấy, hoặc không có khả năng hoàn thành nó, hoặc Ngài đã không quyết định gì chắc chắn về nó; tất cả những điều ấy đều vô lý phạm thượng.

H. 14. Vậy thì mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều không hề thay đổi chăng?

Đ. Phải; “từ đời đời Ngài đã, vì vinh hiển chính Ngài, không hề thay đổi tiền định mọi sự xảy đến trong thời gian,” Ê-phê-sô 1:11.[17]

H. 15. Làm sao anh chứng minh các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là không hề thay đổi?

Đ. Từ Kinh Thánh và từ lý trí.

H. 16. Điều đó được chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Từ Gióp 23:13 — “Ngài chỉ có một ý, ai có thể chuyển Ngài được?” Ê-sai 46:10

— “Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.”

H. 17. Làm sao anh chứng minh từ lý trí rằng các sắc lệnh thần thánh là không hề thay đổi?

Đ. Từ một lý lẽ này — Rằng trong Đức Chúa Trời không có sự thiếu sót nào về sự khôn ngoan, quyền năng, hay sự trung tín, mà từ đó bất kỳ sự thay đổi nào của ý muốn Ngài có thể phát xuất; như trường hợp giữa loài người, khi họ thay đổi các quyết định của mình.

H. 18. Sự không hề thay đổi của sắc lệnh Đức Chúa Trời có phá hủy sự tự do của ý chí loài người, hay tính tùy thuộc của các nguyên nhân thứ yếu, chăng?

Đ. Không; trong đó không có “sự bạo lực nào đối với ý chí của loài thọ tạo, cũng không lấy đi sự tự do hay tính tùy thuộc của các nguyên nhân thứ yếu, mà trái lại được thiết lập,” Ma-thi-ơ 17:12; Công Vụ 2:23.[18]

H. 19. Từ đâu mà sắc lệnh tuyệt đối hay không hề thay đổi không lấy đi sự tự do của ý chí?

Đ. Vì Đức Chúa Trời, trong việc thi hành sắc lệnh Ngài, không thay đổi bản tính của các sự, nhưng để các tác nhân có lý trí hành động cách tự do và tự nguyện, như thể không bị ràng buộc hay ép buộc gì hơn, so với trường hợp không có sắc lệnh như vậy. H. 20. Điều này được làm rõ từ Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Bằng trường hợp của Phi-lát và người Giu-đa, khi họ đóng đinh Chúa vinh hiển: điều họ làm là với sự tự do đầy đủ của ý chí họ, nhưng họ đã không làm gì khác ngoài điều mà “tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm,” Công Vụ 4:27, 28.

H. 21. Có điều gì xảy đến trong thời gian, mà không được định trước từ đời đời, chăng?

Đ. Không; vì chính lý do vì sao bất kỳ sự gì xảy đến trong thời gian, là vì Đức Chúa Trời đã định trước nó, Ê-phê-sô 1:11; Công Vụ 15:18.

H. 22. Những sự tình cờ hay ngẫu nhiên, có được định trước một cách tích cực chăng?

Đ. Có; như thấy rõ từ các trường hợp sự thăng tiến của Giô-sép tại Ê-díp-tô; và việc không bẻ một xương nào của Đấng Christ; và nhiều trường hợp khác nữa.

H. 7. CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ?

H. 23. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã định điều gì đối với sự tiếp tục của loài người trong thế gian này?

Đ. Nó đã cố định không thể lay chuyển thời điểm chính xác của sự sống và sự chết của mỗi người, với mọi hoàn cảnh riêng biệt của chúng.

H. 24. Làm sao có thể chứng minh rằng thời điểm chính xác của sự chết của mỗi người được cố định không thể thay đổi trong sắc lệnh?

Đ. Từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, Gióp 14:5; Thi Thiên 39:4; từ lý do vì sao người Giu-đa không thể tra tay trên Đấng Christ; tức là, “vì giờ Ngài chưa đến,” Giăng 7:30; và từ việc Đức Chúa Trời đếm các sợi tóc trên đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10:30; huống chi là các ngày và khoảnh khắc của đời sống chúng ta.

H. 25. Chẳng phải đã có mười lăm năm được thêm vào các ngày của Ê-xê-chia, sau khi tiên tri nói với ông, “Hãy sắp đặt nhà ngươi; vì ngươi sẽ chết, chẳng sống nữa,” Ê-sai 38:1, 5 sao?

Đ. Lời tuyên án chết, bởi tiên tri, không phải là sự tỏ bày sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng Ê-xê-chia sắp phải chết ngay; mà là về bản chất của bệnh ông, mà theo diễn tiến thông thường của các nguyên nhân thứ yếu, thì gây chết, nếu quyền năng của Đức Chúa Trời đã không can thiệp cách kỳ diệu.

H. 26. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời mở rộng đến những sự tốt lành tự nhiên và đạo đức như thế nào?

Đ. Một cách hiệu quả: vì Đức Chúa Trời là tác giả và nguyên nhân hữu hiệu của mọi điều tốt lành, Phi-líp

2:13.

H. 27. Nó mở rộng đến những sự xấu xa về đạo đức như thế nào?

Đ. Chỉ một cách cho phép và hướng dẫn, Công Vụ 14:16.

H. 28. Sắc lệnh cho phép có phải là sự cho phép thụ động đơn thuần đối với điều ác chăng?

Đ. Không; nó quyết định biến cố của điều ác được phép, và khiến nó vượt lên trên để đạt một mục đích tốt lành, trái với ý định của cả công việc lẫn người làm. H. 29. Ví dụ nào trong Kinh Thánh về điều này?

Đ. Đức Chúa Trời cho phép các anh của Giô-sép bán ông sang Ê-díp-tô, và Phô-ti-pha ném ông cách bất công vào ngục, nhưng vẫn khiến cả hai điều ác ấy vượt lên trên, và làm chúng thành phương tiện, trái với ý định của cả công việc lẫn những người làm, để thi hành sắc lệnh về sự thăng tiến của ông đến vinh dự lớn nhất, Sáng Thế Ký 45:5-8; và 50:20 — “Các anh đã toan hại tôi, (Giô-sép nói với các anh mình,) nhưng Đức Chúa Trời đã toan làm điều lành.”

H. 30. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể vừa cho phép vừa hiệu quả cùng một lúc như thế nào?

Đ. Nó vừa cho phép, xét về tính tội lỗi của hành động như một điều ác đạo đức; và vừa hiệu quả, xét về chất liệu của nó như một hành động tự nhiên.

H. 31. Làm sao anh chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi?

Đ. Từ sự đối nghịch của tội lỗi với bản tính thánh khiết và luật pháp của Ngài, và sự tỏ bày Ngài đã bày tỏ chống lại nó, trong những gì Đấng Christ đã chịu vì cớ nó; vì Ngài không bao giờ có thể là tác giả của điều mà Ngài là Đấng báo thù.

H. 32. Mục đích lớn của mọi sắc lệnh Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Là vinh hiển chính Ngài, Châm Ngôn 16:4 — “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài;” và đặc biệt là vinh hiển của sự thương xót và sự công chính Ngài, Rô-ma 9:22, 23, và, sau vinh hiển chính Ngài, là sự ích lợi của những kẻ được chọn, cả đời này lẫn đời sau, Rô-ma 8:28. H. 33. Những đối tượng đặc biệt của các sắc lệnh Đức Chúa Trời là ai?

Đ. Các thiên sứ và loài người.

H. 34. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các thiên sứ và loài người, thường được gọi là gì?

Đ. Là sự tiền định của Ngài về họ.

H. 35. Sự tiền định có nghĩa là gì?

Đ. Là mục đích hay sắc lệnh không hề thay đổi của Đức Chúa Trời, về mục đích cuối cùng, và trạng thái đời đời, của các thiên sứ và loài người, I Ti-mô-thê 5:21; Giu-đe câu 6; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Rô-ma 9:11, 13, 18.

H. 36. Số lượng chính xác của các thiên sứ và loài người, được tiền định như vậy, có được xác định cách riêng biệt và không hề thay đổi chăng?

Đ. Phải; “số lượng của họ chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt,” II Ti-mô-thê 2:19; Giăng 13:18.[19]

H. 37. Sắc lệnh tiền định thường được chia ra sao?

Đ. Thành sắc lệnh tuyển chọn và sự định tội đời đời.

H. 38. Sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, xét về loài người, là gì?

Đ. Là việc Ngài chọn một số người nhất định trong loài người, trong Đấng Christ, cho sự sống đời đời, và các phương tiện của nó, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14.

H. 39. Có phải sự thấy trước đức tin, hay việc lành, hay sự bền đỗ trong một trong hai điều ấy, hay bất kỳ sự gì khác trong loài thọ tạo, đã khiến Đức Chúa Trời chọn một số người, mà không chọn những người khác, chăng?

Đ. Tuyệt đối không; mà chỉ là ân điển tự do và tình yêu thương của Ngài mà thôi, Ê-phê-sô 1:6, 12.

H. 40. Sắc lệnh định tội đời đời của Đức Chúa Trời, xét về loài người, là gì?

Đ. Là việc Ngài bỏ qua, và định trước mọi người còn lại trong loài người mà Ngài đã không chọn, cho sự sỉ nhục và cơn thịnh nộ, sẽ giáng vì tội lỗi của họ, để ngợi khen vinh hiển của sự công chính Ngài, Rô-ma 9:17, 18, 22; I Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe câu 4.

H. 41. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định những kẻ được chọn cho vinh hiển, chẳng phải Ngài cũng đã tiền định mọi phương tiện sao?

Đ. Phải; vì “những kẻ được chọn, đã sa ngã trong A-đam, được Đấng Christ cứu chuộc,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 10;[20] và ân điển tự do ngự trị, qua sự công chính của Ngài, cho sự sống đời đời của họ, Rô-ma 5:21.

H. 42. Các sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời có hàm ý sự thiên vị, hay bất công nào nơi Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Không hơn gì một người thợ gốm bị xem là thiên vị, hay bất công, khi làm, từ cùng một khối đất, một bình cho vinh dự, và một bình khác cho sỉ nhục, Rô-ma 9:20, 21.

H. 43. Tội lỗi nơi kẻ bị định tội đời đời là nguyên nhân của sự đoán phạt chúng, hay của sự định tội đời đời của chúng?

Đ. Tội lỗi của chúng quả thật là nguyên nhân của sự đoán phạt chúng, Rô-ma 6:23 — “Tiền công của tội lỗi là sự chết;” nhưng ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự định tội đời đời của chúng, Ma-thi-ơ 11:25, 26; Rô-ma 9:18.

H. 44. Các sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời, về trạng thái đời đời của loài người, có phải là quy tắc của đức tin và thực hành chăng?

Đ. Không; mà chỉ ý muốn tỏ bày của Đức Chúa Trời mà thôi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29.

H. 45. Giáo lý này về sự tuyển chọn riêng biệt và sự định tội đời đời có giới hạn lời kêu gọi chung của Phúc Âm chăng?

Đ. Không; vì Đấng Christ truyền lệnh đi “khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi người,” Mác 16:15; không phải như chúng là kẻ được chọn hay bị định tội đời đời, mà như chúng là những kẻ có tội đã hư mất

H. 7. CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ?

thuộc gia đình A-đam, Ma-thi-ơ 9:13; vì vậy, mọi người nghe Phúc Âm đều có một bảo chứng bình đẳng để tin, I Giăng 3:23.

H. 46. Nó có khuynh hướng khiến loài người lơ là trong việc dùng các phương tiện cứu rỗi chăng?

Đ. Không; vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi, “qua sự nên thánh của Thánh Linh, và niềm tin nơi lẽ thật,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 47. Vậy thì chúng ta có nên cải thiện các phương tiện cứu rỗi, mà không quan tâm đến sắc lệnh, chăng?

Đ. Chúng ta không nên quan tâm đến sắc lệnh trong vấn đề tin để được cứu rỗi linh hồn mình, hơn là trong việc ăn, uống, mua, bán, hay bất kỳ hành động thông thường nào khác của đời sống; vì “những sự kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những sự đã tỏ bày, thuộc về chúng ta, và con cái chúng ta đời đời,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. H. 48. Chúng ta nên cải thiện giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối ra sao?

Đ. Chúng ta nên được khích lệ để tin nơi Đấng Christ: xét rằng tình yêu thương tuyển chọn nhắm đến kẻ có tội đứng đầu, Ê-xê-chi-ên 16:6; rằng nó không phát xuất từ, cũng không dựa trên, bất kỳ điều kiện nào loài người phải thực hiện, Rô-ma 9:11; và rằng nó chứa đựng trong nó mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, II Phi-e-rơ 1:3.

CÂU HỎI 8. Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài như thế nào? ĐÁP: Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài trong các công tác sáng tạo và quan phòng.

H. 1. Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài nghĩa là gì?

Đ. Ấy là làm cho các sắc lệnh ấy thành hiện thực; tức là ban cho điều Ngài đã định từ đời đời một sự hiện hữu thực sự trong thời gian, Ê-sai 46:10.

H. 2. Chẳng phải Đức Chúa Trời phó việc thi hành các sắc lệnh của Ngài cho các nguyên nhân thứ yếu sao?

Đ. Dù Đức Chúa Trời có dùng các nguyên nhân thứ yếu thế nào trong việc thi hành các sắc lệnh của Ngài, thì chúng cũng chỉ là những công cụ trong bàn tay tể trị của Ngài, để thực hiện các ý định vinh hiển của Ngài; chúng là đầy tớ của Ngài, và phải làm trọn mọi sự vui lòng Ngài, Công Vụ 4:27, 28.

H. 3. Có sự khác biệt nào giữa sắc lệnh và việc thi hành sắc lệnh ấy không?

Đ. Mạng lệnh là một hành động nội tại hay vốn có trong Đức Chúa Trời, và chẳng là gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời đang định đoạt; nhưng việc thi hành là một hành động thoáng qua của quyền năng vô hạn của Ngài, đem điều đã được định đoạt vào sự hiện hữu thực sự, II Phi-e-rơ 1:3.

H. 4. Có sự hài hòa hay tương ứng chính xác nào giữa sắc lệnh của Đức Chúa Trời và việc thi hành sắc lệnh ấy không?

Đ. Khi điều đã được định đoạt thực sự được đưa vào hiện hữu, nó tương ứng chính xác với ý tưởng hay khuôn mẫu của nó trong tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:16; cũng như đền tạm của Môi-se ứng với kiểu mẫu đã ban cho nó trên núi, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40. H. 5. Chẳng lẽ không một sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời có thể bị phá hỏng, hay không được thi hành sao?

Đ. Tuyệt đối không; mưu định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự vui lòng Ngài, Ê-sai 46:10. “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Rô-ma 9:19. “Chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy?” Đa-ni-ên 4:35.

H. 6. Các công tác của Đức Chúa Trời, trong đó các sắc lệnh của Ngài được thi hành, là những công tác nào?

Đ. Ấy là các công tác sáng tạo và quan phòng.

H. 7. Sự cứu chuộc thuộc về công tác nào trong các công tác của Đức Chúa Trời?

Đ. Thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là phần vinh hiển nhất của sự quan phòng ấy đối với loài người.

H. 8. Vậy công tác bên ngoài đầu tiên của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Ấy là sự sáng tạo: vì thế nó được gọi là “khởi đầu các đường lối Ngài,” Châm Ngôn 8:22.

H. 9. Có sự khác biệt nào giữa việc Đức Chúa Trời thi hành công tác sáng tạo và công tác quan phòng không?

Đ. Ngài đã thi hành công tác sáng tạo hoàn toàn không dùng phương tiện, bởi lời quyền năng của Ngài; nhưng Ngài thi hành công tác quan phòng, theo lệ thường, bằng cách dùng các phương tiện. H. 10. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài?

Đ. Rằng mọi lời hứa của Ngài sẽ được ứng nghiệm đúng kỳ, không một lời nào rơi xuống đất, Mác 13:31.

CÂU HỎI 9. Công tác sáng tạo là gì? ĐÁP: Công tác sáng tạo là việc Đức Chúa Trời dựng nên mọi vật từ hư không, bởi lời quyền năng của Ngài, trong sáu ngày, và mọi vật đều rất tốt lành.

H. 1. Làm sao bạn biết thế gian đã có một khởi đầu?

Đ. Ánh sáng của thiên nhiên dạy rằng phải có một nguyên nhân đầu tiên; hơn nữa, “bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:3. H. 2. Thế gian này há chẳng có thể đã hiện hữu từ đời đời sao?

Đ. Không; điều ấy không thể được: giả thuyết này không những trái với Kinh Thánh, mà còn trái với lương tri và lý trí thông thường, là những điều cho chúng ta biết rằng điều gì đã được dựng nên, và có thời gian tồn tại nối tiếp nhau, thì hẳn đã có một khởi đầu.

H. 3. Thế gian này đã nhận sự hiện hữu và khởi đầu của nó từ ai?

Đ. Chỉ từ Đức Chúa Trời, Đấng tự mình là sự hiện hữu, và ban sự hiện hữu cho mọi vật, Nê-hê-mi 9:6.

H. 4. Đức Chúa Trời sáng tạo nghĩa là gì?

Đ. Ấy là việc Ngài dựng nên mọi vật từ hư không.

H. 5. Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian này khi nào?

Đ. Lúc ban đầu của thời gian, Sáng Thế Ký 1:1.

H. 6. Có vật chất nào đã hiện hữu trước đó, mà từ đó Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian không?

Đ. Không; vì bởi lời quyền năng của Ngài, Ngài đã gọi “những sự không có, như đã có rồi,” Rô-ma 4:17; “đến nỗi những vật thấy được, chẳng phải bởi những vật hiện ra mà làm nên,” tức là chẳng phải bởi vật chất nào đã hiện hữu trước đó, Hê-bơ-rơ 11:3. H. 7. Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật trong thời gian nào?

Đ. Trong sáu ngày, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11.

H. 8. Há Ngài chẳng có thể sáng tạo mọi vật trong một khoảnh khắc sao?

Đ. Có; nhưng Ngài thấy điều ấy càng tôn vinh chính Ngài hơn, và ích lợi cho loài người hơn, khi đặt cho họ gương làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy.

H. 9. Người ta tính rằng các thiên sứ đã được sáng tạo vào ngày nào trong sáu ngày?

Đ. Có lẽ họ đã được sáng tạo vào ngày thứ nhất, như có vẻ từ Gióp 38:4, 7 — “Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất, — khi các sao mai cùng nhau hát vang, và mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng?” H. 10. Quyền năng sáng tạo có thể được ban cho bất cứ loài thọ tạo nào không?

Đ. Không; một loài thọ tạo mà sáng tạo thì hàm chứa một mâu thuẫn, vì điều ấy sẽ phú cho một loài thọ tạo hữu hạn quyền năng vô hạn, Ê-sai 14:12.

H. 11. Vậy há chẳng phải là một bằng chứng rõ ràng về thần tính tối cao của Con Đức Chúa Trời, rằng mọi vật đều đã được dựng nên bởi Ngài sao?

Đ. Chắc chắn là vậy: vì chỉ có Đấng thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời mới có thể truyền lệnh cho những điều không có được hiện hữu, Ê-sai 44:24.

H. 12. Sự sáng tạo có phải là một công tác chung của cả ba thân vị trong Ba Ngôi không?

Đ. Phải; vì mọi công tác bên ngoài của Đức Chúa Trời đều chung cho mỗi thân vị; mỗi một trong ba thân vị đáng tôn thờ đều đồng bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển,

I Giăng 5:7 — “Ba Đấng ấy là một.”

H. 13. Đức Chúa Trời dựng nên mọi vật vì mục đích nào?

Đ. Ngài dựng nên mọi vật vì chính Ngài, hay để bày tỏ các đức tính vô song của Ngài, Châm Ngôn 16:4.

H. 14. Những đức tính hay sự toàn hảo nào của Đức Chúa Trời được bày tỏ đặc biệt hơn trong công tác sáng tạo?

Đ. Quyền năng vô hạn của Ngài, lòng nhân từ bao la, và sự khôn ngoan muôn mặt, Rô-ma 1:20.

H. 15. Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời tỏ ra thế nào trong việc sáng tạo thế gian?

Đ. Trong việc đem mọi vật, thình lình, từ hư không mà ra, chỉ bởi lời phán đơn thuần của Ngài, Thi Thiên 33:6.

H. 16. Lời phán đơn thuần ấy là gì?

Đ. Hãy có vật ấy, Sáng Thế Ký 1:3.

H. 17. Sự khôn ngoan muôn mặt của Ngài được bày tỏ thế nào trong công tác này?

Đ. Trong vô số loài thọ tạo, lớn và nhỏ, mà Ngài đã dựng nên; trong trật tự và sự hài hòa của tất cả chúng; và trong việc chúng phục vụ lẫn nhau, Thi Thiên 104:24. H. 18. Tại sao nói rằng Ngài đã dựng nên mọi vật rất tốt lành?

Đ. Vì Đức Chúa Trời, sau khi xem xét các công tác của Ngài, đã tuyên bố chúng là như vậy, Sáng Thế Ký 1:31

— “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã dựng nên, và kìa, đều rất tốt lành.” H. 19. Sự tốt lành của các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời gồm ở đâu?

Đ. Ở sự toàn hảo của bản chất chúng, ở việc chúng thích hợp để đáp ứng mục đích sáng tạo của chúng; và ở sự hữu ích của chúng cho con người, vừa có lợi vừa vui thích cho con người. H. 20. Há chẳng có nhiều loài thọ tạo gây hại cho con người sao?

Đ. Lúc đầu khi được sáng tạo, và trong khi con người còn giữ lòng trung thành với Đức Chúa Trời, chúng đã không như vậy: nhưng vì con người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, nên đã chuốc lấy sự rủa sả cho chính mình và cho toàn thể tạo vật, Sáng Thế Ký 3:17 — “Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi.” H. 21. Há chẳng phải người ta nói Đức Chúa Trời sáng tạo sự ác sao, Ê-sai 45:7?

Đ. Không phải sự ác của tội lỗi; nhưng là sự ác của hình phạt, với tư cách là một quan án công chính, Rô-ma 3:5, 6; A-mốt 3:6.

H. 22. Vậy tội lỗi và sự chết đã vào thế gian như thế nào?

Đ. Con người là cha đẻ của tội lỗi, và tội lỗi đã mở cửa cho sự chết: “Bởi một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết,” Rô-ma 5:12.

H. 23. Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi việc sáng tạo thế gian vào ngày nào?

Đ. Vào ngày thứ bảy, Sáng Thế Ký 2:2, 3; vì thế ngày ấy được định làm ngày Sa-bát hằng tuần, cho đến sự sống lại của Đấng Christ.

H. 24. Việc nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy này có nói rằng Ngài đã mệt mỏi vì làm việc không?

Đ. Không; “Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Sáng Tạo các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt, cũng chẳng nhọc nhằn,” Ê-sai 40:28.

H. 25. Vậy việc Ngài nghỉ ngơi có nghĩa là gì?

Đ. Ấy là nói theo cách của loài người; và ý nghĩa là Đức Chúa Trời đã thôi sáng tạo thêm bất cứ loài thọ tạo nào khác ngoài những loài Ngài đã dựng nên.

H. 26. Há chẳng phải cùng một quyền năng đã sáng tạo mọi vật cũng đang được dùng để duy trì chúng trong sự hiện hữu sao?

Đ. Phải; vì Đấng mà bởi Ngài các thế gian đã được dựng nên, được nói là nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2, 3.

H. 27. Há Kinh Thánh chẳng nói về một sự sáng tạo mới, cũng như về sự sáng tạo cũ sao?

Đ. Phải; Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, nói về một thế giới mới của ân điển, dưới tên gọi “trời mới” và “đất mới,” Ê-sai 66:22; Khải Huyền 21:1.

H. 28. Phải hiểu gì về sự sáng tạo mới này, hay thế giới mới của ân điển này?

Đ. Hội Thánh thật của Đấng Christ, đặc biệt dưới thời Tân Ước, không loại trừ Hội Thánh khải hoàn trên trời.

H. 29. Thế giới mới này do ai sáng tạo?

CÂU HỎI 9. CÔNG TÁC SÁNG TẠO LÀ GÌ?

Đ. Bởi cùng một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới cũ; “Nầy, Ta sáng tạo trời mới và đất mới,” Ê-sai 65:17.

H. 30. Cư dân của thế giới mới này là ai?

Đ. Họ đều là những loài thọ tạo mới, được lấy ra khỏi thế giới cũ, II Cô-rinh-tô 5:17.

H. 31. Làm sao họ ra khỏi thế giới vật chất này để vào thế giới thuộc linh ấy?

Đ. Nhờ sự tái sinh; vì nếu một người không được sinh lại, thì không thể vào trong đó, Giăng 3; xác thịt và huyết, hay bản chất bại hoại, cứ như vậy, thì không thể thừa hưởng nó, I Cô-rinh-tô

15:50.

H. 32. Có sự khác biệt nào về dân tộc, giới tính, hay thân phận trong thế giới mới này không?

Đ. Không; vì “tại đó không còn phân biệt người Gờ-réc hay người Giu-đa, người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, kẻ tôi mọi hay người tự do; nhưng Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự,” Cô-lô-se 3:11. H. 33. Loài người vào thế giới mới của ân điển này bằng cửa nào?

Đ. Đấng Christ phán: “Ta là cái cửa; nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi, sẽ ra vào và gặp đồng cỏ,” Giăng 10:9, và chương 14:6 — “Ta là đường đi — chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.”

H. 34. Hạnh phúc của cư dân trong thế giới mới của ân điển này nằm ở đâu?

Đ. Không ai hạnh phúc bằng họ, vì họ ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong họ như trong một đền thờ, I Cô-rinh-tô 3:16; và đi lại trong họ như trong vườn vui thích của Ngài, II Cô-rinh-tô 6:16; và khi chết, họ được các thiên sứ đưa đến thế giới vinh hiển ở trên, Lu-ca 16:22.

H. 35. Chúng ta có thể học được gì từ giáo lý về sự sáng tạo?

Đ. Rằng chúng ta phải chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong mọi loài thọ tạo của Ngài, Thi Thiên 104; nhận biết Ngài là chủ sở hữu chính đáng và là Đấng tể trị định đoạt mọi vật, I Sử Ký 29:11; và tin rằng cùng một quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, đã được bày tỏ trong việc sáng tạo mọi vật, sẽ được dùng để bênh vực và nâng đỡ Hội Thánh và dân sự của Ngài, trong lúc họ cần đến, Thi Thiên 121:2.

CÂU HỎI 10. Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người như thế nào? ĐÁP: Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người, nam và nữ, theo hình ảnh của chính Ngài, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, cùng với quyền cai trị các loài thọ tạo.

H. 1. Con người đã được dựng nên vào ngày nào trong công cuộc sáng tạo?

Đ. Vào ngày thứ sáu, Sáng Thế Ký 1:26, và 31, đối chiếu với nhau.

H. 2. Tại sao việc sáng tạo con người lại bị trì hoãn, hay dời lại, đến ngày thứ sáu?

Đ. Để tỏ ra sự quan tâm lớn lao của Đức Chúa Trời đối với hạnh phúc và phúc lợi của con người, vì Ngài muốn trước hết trang bị ngôi nhà lớn của tạo vật cho con người, rồi mới đem con người vào đó, Thi Thiên 8:6-8.

H. 3. Có sự trang trọng nào được thể hiện trong việc sáng tạo con người hơn là trong việc dựng nên các loài thọ tạo còn lại không?

Đ. Có; vì đối với các loài thọ tạo còn lại, Ngài chỉ truyền lệnh cho chúng hiện hữu; nhưng khi con người sắp được sáng tạo, một hội đồng của Ba Ngôi được triệu tập về việc hình thành con người. Sáng Thế Ký

1:26 — “Chúng ta hãy làm nên loài người.”

H. 4. Tại sao lại có quá nhiều sự trang trọng về việc hình thành con người hơn các loài thọ tạo khác?

Đ. Vì con người sẽ là phó vương của Đức Chúa Trời trong thế giới thấp kém này, là hình ảnh duy nhất của Đấng Sáng Tạo mình, trong các sự toàn hảo chính thức của Ngài; và đó là ý định của Đức Chúa Trời, dù lúc ấy chưa được tỏ ra, rằng thân vị thứ hai của Thần Tính sẽ trở nên người.

H. 5. Điều gì cấu thành bản chất con người, hay bản tính của con người?

Đ. Một thân thể thật và một linh hồn có lý trí kết hợp với nhau.

H. 6. Thân thể của con người được hình thành từ gì?

Đ. “Từ bụi đất,” Sáng Thế Ký 2:7; do đó Đức Chúa Trời được ví như một người thợ gốm, và con người như đất sét, và một mảnh sành, Ê-sai 64:8, và 45:9. H. 7. Điều này nên dạy chúng ta điều gì?

Đ. Nhớ rằng chúng ta là bụi đất, Truyền Đạo 3:20; ngưỡng mộ sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời khi đến trong dòng dõi chúng ta, và mặc lấy một thân thể con người, I Ti-mô-thê 3:16; xét rằng chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, như đất sét ở trong tay người thợ gốm, Giê-rê-mi 18:6; và rằng, trong tình trạng sa ngã này của chúng ta, chúng ta sẽ trở về bụi đất, Sáng Thế Ký 3:19. H. 8. Người nữ đầu tiên đã được hình thành như thế nào?

Đ. Từ một chiếc xương sườn lấy từ hông người nam, Sáng Thế Ký 2:21, 22.

H. 9. Điều này là hình bóng của gì?

Đ. Của Đấng Christ và Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:31, 32.

H. 10. Việc hình thành người nữ là hình bóng của những điều ấy ở phương diện nào?

Đ. Ở chỗ Hội Thánh, có thể nói, đã được lấy ra từ hông bị đâm thủng của Đấng Christ, khi Chúa là Đức Chúa Trời khiến giấc ngủ sâu của sự chết giáng trên Ngài; trước hết, theo nghĩa điển hình, trong của lễ; rồi sau đó thực sự, trong sự qua đời mà Ngài đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.

H. 11. Tại sao hôn nhân đã được Đức Chúa Trời thiết lập trước khi sa ngã?

Đ. Để cho thấy hôn nhân thuộc về luật thiên nhiên; và loài người, với tư cách là loài người, có quyền đối với nó. Hê-bơ-rơ 13:4 — “Hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi sự.” H. 12. Phần còn lại của bản chất con người là gì?

Đ. Một linh hồn có lý trí.

H. 13. Linh hồn của con người đã được dựng nên như thế nào?

CÂU HỎI 10. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ SÁNG TẠO CON NGƯỜI NHƯ THẾ NÀO?

Đ. Đức Chúa Trời “hà sinh khí vào lỗ mũi, thì loài người trở nên một linh hồn sống,” Sáng Thế Ký 2:7.

H. 14. Tại sao việc sáng tạo linh hồn con người lại được diễn tả như vậy?

Đ. Để cho thấy rằng, như Chúa là “Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt,” Dân Số Ký 27:16; Đấng sáng tạo chúng cách trực tiếp, và bởi chính Ngài, không qua sự can thiệp của các nguyên nhân thứ yếu, Xa-cha-ri 12:1; thì Ngài cũng có quyền tể trị tuyệt đối trên chúng, và có thể gọi chúng trở về với Ngài khi Ngài muốn, Truyền Đạo 12:7.

H. 15. Linh hồn của con người khác thân thể ở điểm nào?

Đ. Thân thể là vật chất hữu hình, nhưng linh hồn là một thực thể thuộc linh và vô hình.

H. 16. Linh hồn của con người khác với thần hay sự sống của một con thú ở điểm nào?

Đ. Thần hay sự sống của một con thú đi xuống đất, và tiêu tan khi nó chết, Truyền Đạo 3:21; nhưng linh hồn của con người, vì có lý trí và bất tử, “trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó,” Truyền Đạo 12:7.

H. 17. Bạn chứng minh sự bất tử của linh hồn con người như thế nào?

Đ. (1.) Từ giá lớn đã trả cho sự cứu chuộc của linh hồn, là điều đã tuyệt vọng mãi mãi, nếu không có một giá chuộc vô hạn, Thi Thiên 49:8. (2.) Từ các lời hứa về sự sống đời đời, và các lời đe dọa về sự chết đời đời, Mác 16:16. (3.) Đấng Christ cho chúng ta biết rằng những kẻ giết thân thể không thể giết linh hồn, Ma-thi-ơ 10:28. (4.) Đấng Christ, và các thánh đồ sắp qua đời của Ngài, phó thác thần linh, hay linh hồn, của mình trong tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 31:5; Lu-ca 23:46; Công Vụ 7:59; và linh hồn của tên trộm đã đến Địa Đàng, cùng với linh hồn của Đấng Christ, trong ngày họ chết, Lu-ca 23:43. Tóm lại, nếu linh hồn hư mất cùng với thân thể, thì các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người, I Cô-rinh-tô 15:19. H. 18. Điều này nên dạy chúng ta điều gì?

Đ. Phải quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình hơn mọi sự trên đời: “Vì,” Đấng Christ phán, “người ta được lợi gì, nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?” Ma-thi-ơ 16:26.

H. 19. Tại sao Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người nam và nữ?

Đ. Để sinh sôi nảy nở loài người, Sáng Thế Ký 1:28; và để giúp đỡ lẫn nhau, chương 2:18.

H. 20. Tại sao cả người nam lẫn người nữ đều được gọi là A-đam, Sáng Thế Ký 5:2?

Đ. Để ngụ ý rằng nguồn gốc của họ là từ đất; rằng họ đều cùng một bản chất; rằng các lời hứa và lời đe dọa đều liên quan đến cả hai người như nhau, Rô-ma 5:12; và để dạy chúng ta rằng, mặc dù vậy, người nam là đầu đại diện của giao ước, I Cô-rinh-tô 15:22.

H. 21. Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người theo hình ảnh của ai?

Đ. Theo hình ảnh của chính Ngài, Sáng Thế Ký 1:26, 27.

H. 22. Hình ảnh của Đức Chúa Trời này có nằm trong hình dáng bên ngoài của thân thể con người không?

Đ. Tuyệt đối không: vì Đức Chúa Trời là một Thần linh thuần túy, không có các bộ phận thân thể, Giăng 4:24.

H. 23. Vậy chỗ đúng của nó là đâu?

Đ. Linh hồn của con người là bàn vẽ, trên đó hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ và khắc họa, Sáng Thế Ký 2:7; Gia-cơ 3:9.

H. 24. Linh hồn của con người giống Đức Chúa Trời ở điểm nào?

Đ. Ở bản chất thuộc linh và bất tử của nó; và ở các năng lực của sự hiểu biết và ý chí, mà nó đã được phú cho.

H. 25. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã được vẽ trên linh hồn con người, chủ yếu gồm ở đâu?

Đ. Ở sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24.

H. 26. Con người đã được phú cho sự hiểu biết nào lúc được sáng tạo?

Đ. Một sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, về ý muốn và các công tác của Ngài, đến mức cần thiết để làm cho con người hạnh phúc, và thích hợp cho sự vâng lời phổ quát.

H. 27. Con người đã có sự công chính nào lúc được sáng tạo?

Đ. Không phải sự công chính được kể cho, nhưng là sự công chính vốn có; gồm trong sự phù hợp trọn vẹn của mọi quyền năng và năng lực của linh hồn mình, với bản chất thuần khiết của Đức Chúa Trời, và luật đạo đức đã được viết trên lòng mình, Truyền Đạo 7:29. H. 28. Sự thánh khiết của con người gồm ở đâu?

Đ. Ở vẻ rực rỡ và đẹp đẽ của sự hiểu biết trọn vẹn và sự công chính vốn có của con người, chiếu sáng cả trong lòng lẫn trong đời sống của con người.

H. 29. Ý chí của con người, trong trạng thái vô tội, có hoàn toàn trung lập đối với thiện và ác không?

Đ. Không; Đức Chúa Trời chỉ hướng ý chí của con người về điều thiện; tuy nhiên nó có thể chuyển sang điều ác, và chỉ bởi chính con người; là người mà Đức Chúa Trời đã ban đủ quyền năng để đứng vững trong sự chính trực của mình, nếu người muốn, Truyền Đạo 7:29.

H. 30. Hệ quả tất yếu của hình ảnh Đức Chúa Trời này được vẽ trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta là gì?

Đ. Sự bất tử của toàn thể con người, và quyền cai trị các loài thọ tạo.

H. 31. Họ có bất tử không nếu họ đã không phạm tội?

Đ. Có; vì chỉ trong trường hợp phạm tội thì sự chết mới bị đe dọa, Sáng Thế Ký 2:17.

H. 32. Làm sao thân thể của họ có thể bất tử, khi được làm từ bụi đất?

Đ. Sự thuần khiết hay thánh khiết trọn vẹn của linh hồn họ, sẽ giữ gìn thân thể họ khỏi bệnh tật, sự chết, và sự hư nát, Rô-ma 5:12 và 6:23.

H. 33. Quyền cai trị các loài thọ tạo của con người gồm ở đâu?

Đ. Ở quyền năng vương giả của con người trên các loài thọ tạo thấp kém hơn, nhờ đó con người có thể cai trị và sử dụng chúng theo ý mình, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của chính mình, mà không có bất cứ sự bất công nào, Sáng Thế Ký 1:28, và 2:19, 20.

H. 34. Đức Chúa Trời đã đặt con người ở đâu khi Ngài đã hình thành con người theo hình ảnh của Ngài?

Đ. Trong vườn Ê-đen; một nơi nổi bật về sự vui thích, trong đó không thiếu thứ gì, hoặc cho nhu cầu hoặc cho sự vui hưởng, Sáng Thế Ký 2:8, 9.

H. 35. Chúng ta có thể học được gì từ tình trạng thánh khiết và hạnh phúc mà con người đã được sáng tạo?

Đ. Sự khác biệt không thể diễn tả giữa tình trạng trước kia và hiện tại của con người: trước kia, trong trạng thái vô tội, sự hiểu biết của con người là một ngọn đèn sáng, ý chí của con người nằm thẳng với ý muốn của Đức Chúa Trời, và các tình cảm của con người thuần khiết và thánh khiết, không bị rối loạn hay bệnh hoạn nào; nhưng bây giờ thì hoàn toàn ngược lại: đến nỗi chúng ta có thể nói: “Vàng sao lại mờ đi! Vàng ròng tốt nhất sao lại đổi khác!” Ca Thương 4:1. “Mão triều đã rơi khỏi đầu chúng ta! Khốn cho chúng ta vì chúng ta đã phạm tội!” chương 5:16.

CÂU HỎI 11. Các công tác quan phòng của Đức Chúa Trời là gì? ĐÁP: Các công tác quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài gìn giữ và cai quản mọi loài thọ tạo của Ngài, và mọi hành động của chúng, cách chí thánh, khôn ngoan, và quyền năng.

H. 1. Làm sao thấy được rằng có sự quan phòng?

Đ. Từ Kinh Thánh, và bởi lý trí.

H. 2. Kinh Thánh chứng minh rằng có sự quan phòng như thế nào?

Đ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Chúa gìn giữ loài người và loài thú, Thi Thiên 36:6; rằng Ngài ban “mưa từ trời, và các mùa màng sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng,” Công Vụ 14:17; rằng “Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi vật,” Công Vụ 17:25. H. 3. Sự quan phòng có thể được chứng minh bằng lý trí như thế nào?

Đ. Trật tự và sự hài hòa đáng ngưỡng mộ giữa vô số loài thọ tạo trong thế gian, tiếp tục qua bao nhiêu thời đại, bất chấp bản chất khác nhau và đối nghịch của chúng; sự ứng nghiệm của các biến cố tương lai, chính xác theo những lời tiên báo về chúng từ lâu trước đó; các cuộc cách mạng của các vương quốc; sự trở lại có trật tự của mùa gieo và mùa gặt; và sự gìn giữ một Hội Thánh trên đất, chống lại cơn thịnh nộ của địa ngục và loài người gian ác: tất cả những điều này đều chứng tỏ rõ ràng, đối với thế giới có lý trí, rằng có sự quan phòng.

H. 4. Có thể phủ nhận sự quan phòng mà không phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không?

Đ. Không; vì cùng những luận cứ chứng minh điều này, cũng chứng minh điều kia: phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cai quản thế gian, tức là phủ nhận rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, Ê-sai 41:23.

H. 5. Đối tượng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì, hay nó mở rộng đến đâu?

Đ. Đến mọi loài thọ tạo của Ngài, và mọi hành động của chúng.

H. 6. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ là gì?

Đ. Ngài đã cho phép một số thiên sứ sa ngã cách cố ý và không thể cứu vãn vào tội lỗi và sự đoán phạt, Giu-đe câu 6; và đã lập vững những thiên sứ còn lại trong sự thánh khiết và hạnh phúc, I Ti-mô-thê 5:21.

H. 7. Những loài thọ tạo nhỏ bé và hèn mọn nhất có phải là đối tượng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng như những loài lớn lao và đáng kể nhất không?

Đ. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời chẳng khinh dể con sâu hèn mọn nhất, hơn là vị vương tử quyền thế nhất: Ngài đếm những sợi tóc trên đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10:30, cũng như số các ngôi sao, Thi Thiên 147:4.

H. 8. Việc chăm sóc những loài thọ tạo hèn mọn nhất có làm ô danh sự quan phòng của Đức Chúa Trời không?

Đ. Việc gìn giữ điều mà sự khôn ngoan vô hạn thấy là nên sáng tạo, dù trong mắt chúng ta nó hèn mọn đến đâu, cũng không thể làm ô danh sự quan phòng thiêng liêng, Nê-hê-mi 9:6.

H. 9. Sự quan phòng có mở rộng đến mọi hành động của các loài thọ tạo, cũng như đến chính các loài thọ tạo không?

Đ. Có; bằng không các loài thọ tạo sẽ độc lập trong các hành động của chúng; và Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân đầu tiên trong mọi sự, Sáng Thế Ký 45:7.

H. 10. Các hành động tình cờ hay ngẫu nhiên có thuộc sự quan phòng thiêng liêng không?

Đ. Điều gì là tình cờ đối với chúng ta, thì đã được Đức Chúa Trời định đoạt: không gì tình cờ hơn một lá thăm, thế mà “toàn thể sự sắp đặt của nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 16:33. H. 11. Các hành động tự nguyện hay tự do có thuộc sự quan phòng ấy nữa không?

Đ. Có; vì dù “trong lòng loài người có nhiều mưu định, nhưng mưu của Đức Giê-hô-va mới đứng vững,” Châm Ngôn 19:21.

H. 12. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động tốt như thế nào?

Đ. Không phải bằng cách ép buộc, nhưng bằng cách nghiêng lòng và định đoạt ý chí cách êm dịu, cả về hành động lẫn cách thức đúng đắn để thực hiện nó. Phi-líp 2:13 — “Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.”

H. 13. Sự quan phòng ấy liên quan đến các hành động tội lỗi như thế nào?

Đ. Trong việc cho phép chúng được thực hiện, Công Vụ 14:16; và trong việc giới hạn và hướng dẫn chúng đến những mục đích tốt lành và thánh khiết, trái ngược cả với bản chất của tội lỗi, lẫn với ý định của kẻ phạm tội, II Các Vua 19:28.

H. 14. Có thể đưa ra thí dụ nào trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời tể trị các hành động tội lỗi của loài người để đạt những mục đích thánh khiết?

Đ. Hành động tệ hại nhất từng được phạm, là việc đóng đinh Chúa vinh hiển, đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và hướng dẫn, để đem lại sự thương xót lớn nhất, là sự cứu chuộc một thế gian hư mất, Công Vụ 2:23, và 4:28.

H. 15. Các công tác quan phòng về các loài thọ tạo và các hành động của chúng là gì?

Đ. Có hai công tác; việc Đức Chúa Trời gìn giữ chúng, và việc Ngài cai quản chúng.

H. 16. Công tác gìn giữ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Ấy là việc Ngài nâng đỡ mọi loài thọ tạo trong sự hiện hữu và hoạt động của chúng, bởi cùng một quyền năng mà Ngài đã dựng nên chúng lúc ban đầu, Hê-bơ-rơ 1:3 — “Nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài.”

H. 17. Hậu quả sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời rút khỏi các loài thọ tạo sự quan phòng gìn giữ của Ngài?

Đ. Chúng sẽ lập tức chìm xuống hư không nguyên thủy của chúng, Thi Thiên 104:29 — “Đức Giê-hô-va giấu mặt đi, chúng bèn bối rối: Ngài cất hơi thở chúng đi, chúng bèn chết, và trở về bụi đất mình.”

H. 18. Công tác cai quản của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Ấy là việc Ngài hướng dẫn và dẫn dắt mọi loài thọ tạo đến những mục đích thích hợp, mà Ngài đã định trước và chỉ định, Châm Ngôn 16:9 — “Lòng loài người hoạch định đường lối mình, nhưng

Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người ấy.”

H. 19. Bạn chứng minh Đức Chúa Trời cai quản cũng như gìn giữ các loài thọ tạo của Ngài như thế nào?

Đ. Từ sự lệ thuộc của chúng vào Ngài về hoạt động, cũng như về sự hiện hữu; vì trong Ngài chúng sống, động, và có sự hiện hữu, Công Vụ 17:28; và có lời phán rõ ràng rằng “Đức Chúa Trời cai trị bằng quyền năng Ngài đời đời,” Thi Thiên 66:7.

H. 20. Sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời có bao gồm sự đồng hành trực tiếp của Ngài với mọi hành động của loài thọ tạo không?

Đ. Có; Đức Chúa Trời không những đồng hành cách hiệu quả trong việc tạo ra hành động, xét về chất liệu của nó; mà còn tiền định loài thọ tạo làm hành động này hay hành động khác, chứ không phải hành động khác, Ê-sai 10:6, 7; đóng kín mọi cách hành động khác, và chỉ để mở cách duy nhất mà Ngài đã định là phải thực hiện, Ê-xê-chi-ên 21:21, 22.

H. 21. Làm sao Đức Chúa Trời có thể đồng hành với các hành động tội lỗi của loài người, mà không phạm tội, là điều Ngài không thể là tác giả?

Đ. Mặc dù Đức Chúa Trời không những gìn giữ và nâng đỡ các năng lực mà con người dùng để phạm tội, mà còn đồng hành cách trước đó, trực tiếp, và hiệu quả với thực chất, chất liệu, hay thực thể của hành động, thế mà Ngài tuyệt đối không đồng hành với tính tội lỗi hay tính gian ác của hành động ấy, Ê-sai 10:6, 7.

CÂU HỎI 11. CÁC CÔNG TÁC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ?

H. 22. Tính tội lỗi của một hành động thực sự gồm ở đâu?

Đ. Không phải ở chất liệu của hành động, nhưng ở hình thức của nó; tức là không phải ở chính hành động, xét như một hành vi, nhưng ở sự thiếu hụt hay lệch lạc của hành vi ấy khỏi quy tắc của luật pháp, I Giăng 3:4 — “Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.”

H. 23. Sự khác biệt giữa chất liệu và hình thức của một hành động có thể được minh họa bằng thí dụ nào?

Đ. Bằng việc ném đá A-can và Na-bốt; chất liệu của hành động thì giống nhau, tức là việc ném đá; nhưng hình thức của hành động, xét về sự phù hợp hay không phù hợp với luật pháp, thì khác nhau rất xa: việc ném đá A-can, bị Đức Chúa Trời và toàn thể Y-sơ-ra-ên lên án, là một hành động trừng phạt công chính, phù hợp với luật pháp; nhưng việc ném đá Na-bốt, một người vô tội, là một hành động giết người bất công, hoàn toàn trái với luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13.

H. 24. Vậy tính tội lỗi hay tính độc ác của các hành động bắt nguồn từ đâu?

Đ. Mặc dù quyền năng hành động đến từ Đức Chúa Trời, thế mà tính độc ác hay tính hiểm độc của hành động hoàn toàn đến từ sự bại hoại vốn có của bản chất chúng ta, Gia-cơ 1:13, 14. H. 25. Há chẳng phải Đức Chúa Trời trình bày đối tượng gây nên dịp phạm tội sao?

Đ. Tội lỗi không phát sinh từ đối tượng mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, trình bày cho chúng ta, nhưng từ sự đồi bại bên trong của chúng ta, được gọi là “sự bại hoại trong thế gian bởi tư dục,” II Phi-e-rơ 1:4. Đức Chúa Trời đã phó Đấng Christ cho người Giu-đa; Ngài đã trình bày Ngài cho họ; nhưng Ngài chẳng truyền sự ác ý ấy vào họ, là sự ác ý mà nhờ đó họ đã đóng đinh Ngài, cũng chẳng kích động nó, mà nó hoàn toàn thuộc về chính họ, Công Vụ 2:23.

H. 26. Các thuộc tính của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Nó chí thánh, khôn ngoan, và quyền năng.

H. 27. Tại sao sự quan phòng của Đức Chúa Trời được gọi là chí thánh?

Đ. Vì sự thánh khiết và thuần khiết vô hạn tỏ ra trong mọi sự quản trị của Ngài, Thi Thiên 145:17.

H. 28. Sự thánh khiết của sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra ở đâu?

Đ. Ở việc đem vinh hiển cho sự thương xót và sự công chính của Ngài ra khỏi tội lỗi.

H. 29. Ngài đem vinh hiển cho sự thương xót của Ngài ra khỏi tội lỗi như thế nào?

Đ. Trong việc khiến những tội nhân tệ hại nhất trở nên những thánh đồ được chọn lựa nhất, như trong trường hợp của Phao-lô, I Ti-mô-thê 1:12, 13, và những người khác.

H. 30. Ngài đem vinh hiển cho sự công chính của Ngài ra khỏi tội lỗi như thế nào?

Đ. Bởi các sự đoán phạt mà Ngài thi hành trên những kẻ phạm tội, ngay trong đời này, Thi Thiên 9:16.

H. 31. Tại sao sự quan phòng của Đức Chúa Trời được nói là khôn ngoan?

Đ. Vì nó khiến mọi sự phục vụ cho mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho chính Ngài, Rô-ma 8:28.

H. 32. Sự khôn ngoan của sự quan phòng được bày tỏ như thế nào?

Đ. Trong sự hài hòa chính xác của mọi chuyển động của nó với lời Chúa, Ô-sê 14:9.

H. 33. Tại sao sự quan phòng của Đức Chúa Trời được gọi là quyền năng?

Đ. Vì nó không thể bị chống lại, Đa-ni-ên 4:35 — “Ngài làm theo ý muốn Ngài, trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất: chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy?”

H. 34. Quyền năng của sự quan phòng tỏ ra như thế nào?

Đ. Trong việc đem lại những biến cố lớn lao, bằng những phương tiện nhỏ bé và dường như đáng khinh: như vậy, Ngài khiến Gia-cốp là con sâu đập lúa trên các núi, Ê-sai 41:15; và bởi sự giảng dạy dại dột mà cứu những kẻ tin, I Cô-rinh-tô 1:21.

H. 35. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành quan phòng thường và quan phòng phi thường, quan phòng chung và quan phòng đặc biệt.

H. 36. Sự quan phòng thường của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Ấy là việc Ngài tuân giữ trật tự của vạn vật, mà Ngài đã định từ ban đầu, Ô-sê 2:21, 22.

H. 37. Sự quan phòng phi thường của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Ấy là việc Ngài vượt qua, hay trái với trật tự tự nhiên của vạn vật; và những biến cố như vậy được gọi là phép lạ. H. 38. Phép lạ là gì?

Đ. Ấy là một hiệu quả đáng kinh ngạc và lạ lùng, trái với dòng chảy thông thường của thiên nhiên, vượt quá quyền năng của mọi loài thọ tạo, và chỉ có thể được tạo ra bởi sự toàn năng thiêng liêng; như việc rẽ nước Biển Đỏ và sông Giô-đanh, khiến mặt trời đứng yên, khiến kẻ chết sống lại, ban mắt sáng cho người mù bẩm sinh, chữa lành mọi thứ bệnh tật bằng một lời phán, và những điều tương tự. H. 39. Quan phòng chung là gì?

Đ. Ấy là quan phòng được thi hành về mọi loài thọ tạo nói chung, Công Vụ 17:28, được gọi là sự cai quản tự nhiên của Đức Chúa Trời.

H. 40. Quan phòng đặc biệt là gì?

Đ. Ấy là quan phòng được thi hành về các loài thọ tạo có lý trí nói riêng, Phục Truyền 30:1518, được gọi là sự cai quản đạo đức của Ngài.

H. 41. Sự quan phòng đặc biệt mà Đức Chúa Trời thi hành về Hội Thánh và dân sự của Ngài là gì?

Đ. “Mắt Ngài chạy khắp cả trái đất, để tỏ mình mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn đối với Ngài,” II Sử Ký 16:9; và Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, Rô-ma 8:28.

H. 42. Há chẳng phải mọi sự sắp đặt của sự quan phòng, thịnh vượng hay nghịch cảnh, đều phải được quan sát cẩn thận sao?

Đ. Phải; vì “ai khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, thì sẽ hiểu được sự nhân từ của Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 107:43. H. 43. Các sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải được quan sát như thế nào?

Đ. Với lòng khiêm nhường và kính sợ, trong ý thức về sự yếu đuối của chúng ta trong việc thấu hiểu chúng, Rô-ma 11:34; và với lòng biết ơn và cảm tạ, vì trong đời này luôn có một sự pha trộn nào đó giữa sự thương xót với sự đoán phạt, Thi Thiên 101:1.

H. 44. Há chẳng phải nguy hiểm khi bỏ qua các công việc của sự quan phòng thiêng liêng sao?

Đ. Phải; vì có lời rằng, Thi Thiên 28:5 — “Vì chúng không để ý đến các công việc của

Đức Giê-hô-va, cũng chẳng để ý đến việc tay Ngài làm, Ngài sẽ hủy diệt chúng, và không xây dựng chúng lại.” H. 45. Há chẳng phải một số sự sắp đặt của sự quan phòng rất tối tăm và huyền bí sao?

Đ. Phải; đường lối Ngài nhiều khi ở trong biển, và các lối Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân Ngài chẳng ai biết được, Thi Thiên 77:19.

H. 46. Sự huyền bí của sự quan phòng tỏ ra ở đâu?

Đ. Ở đường lối huyền bí, và vẻ bề ngoài huyền bí của nó.

H. 47. Sự quan phòng huyền bí trong đường lối của nó như thế nào?

CÂU HỎI 11. CÁC CÔNG TÁC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ?

Đ. Trong việc đạt đến mục đích của nó bằng những phương tiện dường như trái ngược; như việc khiến Giô-sép bị tù trở thành bước đưa ông lên vị trí thứ hai trong vương quốc, và việc quăng Đa-ni-ên vào hang sư tử trở thành con đường dẫn ông đến sự thăng tiến cao hơn.

H. 48. Sự quan phòng huyền bí trong vẻ bề ngoài của nó ở điểm nào?

Đ. Ở chỗ “mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người;” có một biến cố cho người công chính và cho kẻ gian ác: và chẳng ai biết được tình yêu hay sự ghét, bởi mọi điều ở trước mặt mình trong đời này, Truyền Đạo 9:1, 2.

H. 49. Bạn chứng minh tình yêu hay sự ghét không thể biết được bởi các sự sắp đặt bề ngoài của sự quan phòng trong đời này như thế nào?

Đ. Từ ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ; người giàu, trong đời mình, đã nhận những điều tốt lành, và La-xa-rơ những điều xấu; thế mà sau khi chết, La-xa-rơ được an ủi, còn người kia bị hành hạ, Lu-ca 16:19-28.

H. 50. Vẻ bề ngoài dường như bất bình đẳng này của sự quan phòng trong đời này, có phản ánh gì trên sự khôn ngoan và công chính của nó không?

Đ. Không; vì dù đôi khi người tốt có thể bị bối rối bởi sự thịnh vượng bề ngoài của kẻ gian ác, và bởi những khó khăn và thiếu thốn của người tin kính, như Giê-rê-mi đã từng, chương 12:1 — “Tại sao đường lối kẻ gian ác được thịnh vượng? Tại sao mọi kẻ ăn ở rất quỷ quyệt đều được hạnh phúc?” thế mà, nếu những sự hưởng thụ của người này, và những thiếu thốn của người kia, được đặt lên cán cân, thì sẽ thấy rằng “một chút mà người công chính có, thì tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ gian ác,” Thi Thiên 37:16.

H. 51. Bổn phận của chúng ta là gì khi sự quan phòng dường như đi ngược lại lời hứa?

Đ. Ấy là tin lời hứa, và tin rằng sự quan phòng đang chạy thẳng một đường đến sự ứng nghiệm của nó, dù chúng ta không thể thấy điều ấy lúc bấy giờ, như Áp-ra-ham đã làm, “là người đã tin trong sự trông cậy dù chẳng còn trông cậy, và chẳng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin,” Rô-ma 4:18, 20.

H. 52. Há những sự quan phòng tối tăm sẽ không được mở ra cho các thánh đồ vào lúc nào đó sao?

Đ. Có; vì Đấng Christ phán: “Việc Ta làm, bây giờ ngươi chưa hiểu, nhưng về sau ngươi sẽ hiểu,” Giăng 13:7.

H. 53. Sự huyền bí của sự quan phòng sẽ được mở ra cho các thánh đồ khi nào?

Đ. Nó sẽ được vén mở hoàn toàn vào cuối ngày, khi sự huyền bí của nó sẽ được hoàn tất, và mọi mê lộ, trong đó các thánh đồ đã được dẫn đi, hoàn toàn được gỡ ra, Khải Huyền 10:6, 7.

H. 54. Lời nói của các thánh đồ sẽ là gì, khi toàn thể sự huyền bí của sự quan phòng được giải thích?

Đ. Họ sẽ nói: “Ngài đã làm mọi sự tốt lành,” Mác 7:37 — “Chẳng một điều nào thất bại trong mọi điều tốt lành mà Đức Giê-hô-va đã phán; — mọi điều đều đã ứng nghiệm, — chẳng một điều nào thất bại,” Giô-suê 23:14.

H. 55. Chúng ta nên rút ra sự áp dụng nào từ giáo lý về sự quan phòng này?

Đ. Phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va; “hãy tin cậy nơi Ngài nữa, và Ngài sẽ làm thành điều ấy,” Thi Thiên 37:5.

CÂU HỎI 12. Đức Chúa Trời đã thi hành hành động quan phòng đặc biệt nào đối với con người, trong tình trạng mà con người đã được sáng tạo? ĐÁP: Khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người, Ngài đã lập một giao ước sự sống với con người, với điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn; cấm con người ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, dưới hình phạt là sự chết.

H. 1. Có điều gì đặc biệt trong sự cai quản của Đức Chúa Trời đối với con người, khi con người được sáng tạo, hơn các loài thọ tạo khác không?

Đ. Có; vì Đức Chúa Trời đã ban cho con người một luật đạo đức, mà các loài thọ tạo khác, không được phú cho lý trí, thì không có khả năng nhận lãnh: Gióp 35:10, 11 — “Chẳng ai nói: Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa tôi, ở đâu? — Đấng dạy dỗ chúng ta hơn các thú vật trên đất, và khiến chúng ta khôn ngoan hơn các loài chim trên trời.”

H. 2. Bạn gọi luật đạo đức là gì?

Đ. Luật đạo đức có nghĩa là một luật về cách cư xử đúng đắn, hay về thái độ tốt lành và thích hợp đối với Đức Chúa Trời và loài người, và thích ứng với bản chất có lý trí của con người, Rô-ma 7:12. H. 3. Luật này đã được ban cho con người lần đầu tiên như thế nào?

Đ. Nó đã được viết trên bảng lòng của con người, ngay lúc Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh của Ngài, Sáng Thế Ký 1:27.

H. 4. Bạn hiểu gì về việc Đức Chúa Trời viết luật pháp trên bảng lòng của con người?

Đ. Ấy là việc Đức Chúa Trời khảm vào lòng con người một nguyên tắc vâng lời, khiến con người vâng lời vì yêu mến Đức Chúa Trời, và vì tôn trọng tối cao thẩm quyền của Ngài, Truyền Đạo 7:29.

H. 5. Ân huệ đặc biệt nào mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho con người trong trạng thái vô tội, ngoài việc viết luật pháp trên lòng con người?

Đ. Việc rút gọn luật pháp ấy thành hình thức của một giao ước, nhờ đó con người trở nên đồng minh với thiên đàng.

H. 6. Giao ước là gì?

Đ. Là một khế ước và thỏa thuận tự nguyện chung giữa hai bên, theo những điều khoản hay điều kiện rõ ràng.

H. 7. Có bao nhiêu giao ước liên quan đến sự sống và hạnh phúc của con người?

Đ. Hai giao ước; giao ước việc làm, và giao ước ân điển, Ga-la-ti 4:24 — “Ấy là hai giao ước.”

H. 8. Giao ước nào trong hai giao ước này là giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với con người, khi con người được sáng tạo?

Đ. Giao ước việc làm, hay giao ước sự sống.

H. 9. Tại sao gọi là giao ước việc làm?

Đ. Vì điều kiện của nó.

H. 10. Tại sao gọi là giao ước sự sống?

Đ. Vì lời hứa của nó.

H. 11. Làm sao thấy được rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với con người trong trạng thái vô tội?

Đ. Từ điều kiện và hình phạt đã có trong giao ước đầu tiên, Sáng Thế Ký 2:16, 17, và từ lời nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh về việc A-đam vi phạm giao ước ấy. Ô-sê 6:7

— “Nhưng chúng, như loài người, (lề, như A-đam,) đã vi phạm giao ước.”

CÂU HỎI 12. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ THI HÀNH HÀNH ĐỘNG QUAN PHÒNG ĐẶC BIỆT NÀO ĐỐI VỚI CON NGƯỜI, TRONG TÌNH TRẠNG MÀ CON NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC SÁNG TẠO?

H. 12. Làm sao thấy được rằng A-đam đã đưa ra sự đồng ý, là điều cần thiết trong một giao ước chung?

Đ. Sự thuận phục thầm lặng của ông đối với ý muốn của Đấng Sáng Tạo có chủ quyền của mình, hàm ý một sự đồng ý; và sự đồng ý của ông không thể bị giữ lại, bởi một loài thọ tạo được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết.

H. 13. Điều kiện của giao ước việc làm là gì?

Đ. Sự vâng lời trọn vẹn đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, trong lòng và trong đời sống.

H. 14. Tóm lược của luật pháp ấy, là quy tắc cho sự vâng lời theo giao ước của con người, là gì?

Đ. Rằng con người tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra, và làm bất cứ điều gì Ngài sẽ truyền lệnh, Rô-ma 10:5; và để làm chứng cho điều ấy, không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, Sáng Thế Ký 2:17.

H. 15. Sự cấm đoán này, về việc không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, là một mệnh lệnh đạo đức hay một mệnh lệnh tích cực?

Đ. Ấy là một mệnh lệnh tích cực, được đặt nền trên ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời.

H. 16. Vậy việc ăn hay không ăn trái cây ấy, tự nó, có phải là một việc không quan trọng không?

Đ. Trước mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cấm đoán việc ấy, thì việc ăn trái cây ấy không thể có sự ác đạo đức nào hơn bất cứ cây nào khác; nhưng sau đó, việc ấy không còn không quan trọng nữa, mà là rất tội lỗi khi làm như vậy.

H. 17. Tại sao Đức Chúa Trời lại mở rộng quy tắc và nội dung của sự vâng lời theo giao ước của con người, đến một việc tự nó không quan trọng?

Đ. Để sự vâng lời của con người có thể xoay quanh chính điểm ý muốn của Đức Chúa Trời, là bằng chứng rõ ràng nhất của sự vâng lời thật, Thi Thiên 40:8.

H. 18. Sự sống và sự chết của con người có tùy thuộc vào mệnh lệnh tích cực này về trái cấm không?

Đ. Không chỉ tùy thuộc vào điều này, mà còn tùy thuộc vào toàn bộ luật pháp, Ga-la-ti 3:10. “Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo.”

H. 19. Có sự thương xót hay ân huệ nào trong việc hạn chế con người không ăn trái cây này không?

Đ. Có rất nhiều, về mọi mặt; vì sự hạn chế này dạy con người rằng, dù con người là chúa của các loài thọ tạo, thế mà con người vẫn là thần dân của Đức Chúa Trời: nó là một ngọn đèn hiệu dựng lên trước mặt con người để cảnh giác về tội lỗi; và nó hướng con người ra khỏi các loài thọ tạo mà đến với chính Đức Chúa Trời để tìm hạnh phúc. H. 20. Hình phạt trong trường hợp bất tuân là gì?

Đ. Ấy là nỗi đau của sự chết: — “Trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi chắc chắn sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:17.

H. 21. Sự chết nào đã bị đe dọa khi bất tuân?

Đ. Ấy là sự chết thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời.

H. 22. A-đam có chết một cái chết thuộc thời gian hay tự nhiên, trong ngày ông phạm tội không?

Đ. Không; nhưng ông trở thành một người chết theo luật pháp, và thân thể ông đã nhận vết thương chết người, và trở nên hay chết, Rô-ma 5:12.

H. 23. Tại sao việc thi hành ngay lập tức sự chết tự nhiên lại bị hoãn lại?

Đ. Vì dòng dõi của ông lúc ấy còn trong lòng ông; và vì một giao ước khác đã được chuẩn bị, Gióp 33:24.

H. 24. Sự chết thuộc linh đã bị đe dọa là gì?

Đ. Là sự mất đi sự công chính nguyên thủy của ông, và ân huệ của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:8, 10, 24.

H. 25. Sự chết đời đời có nghĩa là gì?

Đ. Là sự chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trong linh hồn và thân thể, trong tình trạng bị tách khỏi Ngài mãi mãi, Ma-thi-ơ 25:46.

H. 26. Lời hứa trong giao ước này, trong trường hợp vâng lời, là gì?

Đ. Ấy là sự sống.

H. 27. Làm sao thấy được rằng sự sống đã được hứa, khi lời hứa về nó không được nhắc đến cách rõ ràng?

Đ. Lời hứa về sự sống được bao hàm trong lời đe dọa về sự chết; “Trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi chắc chắn sẽ chết:” điều này tất yếu hàm ý rằng, nếu ngươi không ăn trái ấy, ngươi chắc chắn sẽ sống, Ga-la-ti 3:12.

H. 28. Sự sống nào đã được hứa cho con người trong giao ước việc làm?

Đ. Sự tiếp tục của sự sống tự nhiên của con người, gồm trong sự kết hợp của linh hồn và thân thể con người; sự tiếp tục của sự sống thuộc linh của con người, gồm trong ân huệ của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 18:5; và việc con người bước vào sự sống đời đời trên trời, sau khi con người đã trải qua thời gian thử thách trên đất, Rô-ma 7:10.

H. 29. Bạn chứng minh sự sống đời đời trên trời đã được bao hàm trong lời hứa của giao ước này như thế nào?

Đ. Từ việc sự chết đời đời trong địa ngục được bao hàm trong lời đe dọa của nó, như tiền công tự nhiên của tội lỗi; và từ việc chính Đấng Christ giải thích lời hứa của giao ước việc làm về sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 19:16. Khi một người đặt câu hỏi với Ngài: “Tôi phải làm gì, để được hưởng sự sống đời đời?” Ngài đáp, câu 17 — “Nếu ngươi muốn vào sự sống, (tức là sự sống đời đời, bằng cách làm,) hãy giữ các điều răn.”

H. 30. Có sự tương xứng nào giữa sự vâng lời của A-đam, dù vô tội, và sự sống đã được hứa không?

Đ. Không thể có sự tương xứng nào giữa sự vâng lời của một loài thọ tạo hữu hạn, dù trọn vẹn đến đâu, và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời vô hạn, Gióp 22:2, 3 — “Loài người có ích gì cho Đức Chúa Trời chăng? Đấng Toàn Năng có vui thích gì khi ngươi công chính chăng? Hay Ngài được lợi gì khi ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn chăng?”

H. 31. Tại sao sự vâng lời trọn vẹn của A-đam không thể đáng được sự sống đời đời?

Đ. Vì sự vâng lời trọn vẹn chẳng qua là điều ông bị ràng buộc phải làm, bởi sự lệ thuộc tự nhiên của ông vào Đức Chúa Trời, với tư cách là một loài thọ tạo có lý trí được dựng nên theo hình ảnh của Ngài.

H. 32. Ông có thể đòi phần thưởng như một món nợ, trong trường hợp ông đã tiếp tục vâng lời không?

Đ. Ông chỉ có thể đòi nó như một món nợ theo giao ước[21], nhờ lời hứa của giao ước, mà bởi đó Đức Chúa Trời trở thành con nợ của chính sự thành tín của Ngài, chứ không phải nhờ bất cứ công đức nội tại nào của sự vâng lời của ông, Lu-ca 17:10.

H. 33. Vậy ân điển và sự hạ mình của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong giao ước việc làm như thế nào?

Đ. Ở chỗ Ngài đã lập một giao ước, dù sao đi nữa, với chính loài thọ tạo của Ngài; và đã hứa sự sống đời đời như một phần thưởng cho công việc của loài thọ tạo, dù loài thọ tạo chẳng có gì để làm việc, ngoài những gì đã nhận từ Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 4:7.

H. 34. Giao ước việc làm có bắt buộc con người tìm kiếm sự sống dựa trên sự vâng lời của mình không?

CÂU HỎI 12. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ THI HÀNH HÀNH ĐỘNG QUAN PHÒNG ĐẶC BIỆT NÀO ĐỐI VỚI CON NGƯỜI, TRONG TÌNH TRẠNG MÀ CON NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC SÁNG TẠO?

Đ. Nó để cho con người trông đợi sự sống dựa trên sự vâng lời của mình, nhưng không bắt buộc con người tìm kiếm nó trên cơ sở ấy; mà chỉ dựa trên sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài, là Đấng đã nhân từ gắn sự sống với sự vâng lời vô tội của con người, Ma-thi-ơ 19:16.

H. 35. Giao ước việc làm có bắt buộc con người lấy sự sống và hạnh phúc của chính mình làm mục đích chính của sự vâng lời của mình không?

Đ. Tuyệt đối không: lời hứa về sự sống là một sự khích lệ cho sự vâng lời của con người, nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời mới là mục đích chính trong đó; mà bất cứ sự nhìn đến hạnh phúc của chính mình nào cũng phải phụ thuộc vào đó, bằng không sự vâng lời của con người đã không trọn vẹn. H. 36. Giao ước việc làm vừa là một luật pháp, vừa là một giao ước, phải không?

Đ. Phải; nó vừa là điều này, vừa là điều kia.

H. 37. Nó là một luật pháp ở phương diện nào?

Đ. Ở chỗ nó không phải giữa những bên ngang hàng, nhưng được Đấng Lập Pháp có chủ quyền truyền lệnh.

H. 38. Nó là một giao ước ở phương diện nào?

Đ. Ở chỗ nó chứa một lời hứa về phần thưởng, được nhân từ gắn với mệnh lệnh, Ga-la-ti

3:12.

H. 39. Giao ước này đã bị bãi bỏ, hay vẫn còn hiệu lực?

Đ. Nó chưa bao giờ bị bãi bỏ, nhưng vẫn còn ràng buộc mọi người ở dưới nó, Ma-thi-ơ

5:18, và 19:17.

H. 40. Tội lỗi của con người há đã không bãi bỏ giao ước này sao?

Đ. Không; tội lỗi của con người đã ràng buộc con người dưới sự rủa sả của nó, Ga-la-ti 3:10.

H. 41. Việc làm và sự chết của Đấng Christ há đã không bãi bỏ giao ước việc làm này sao?

Đ. Không; việc làm và sự chết ấy đã làm trọn cả mệnh lệnh lẫn hình phạt của nó, Rô-ma 10:4.

H. 42. Luật đức tin há không bãi bỏ luật việc làm sao?

Đ. Không; “Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao? Chẳng hề như vậy; trái lại, chúng ta lập vững luật pháp,” Rô-ma 3:31.

H. 43. Những tội nhân sống dưới thời kỳ Phúc Âm, có ở dưới cùng một bổn phận vâng lời, như điều kiện của sự sống, mà A-đam đã ở dưới không?

Đ. Trong khi họ còn ở trong sự không tin, khước từ Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn, họ tự giữ mình ở dưới bổn phận phải làm trọn toàn bộ luật pháp, và vì thế ở dưới sự rủa sả của nó, Ga-la-ti 5:3, 4.

H. 44. Chúng ta có thể học được gì từ giáo lý này?

Đ. Nó dạy chúng ta rằng sự chết đời đời đến bởi sự vi phạm giao ước việc làm trong A-đam thứ nhất; và sự sống đời đời chỉ đến bởi sự làm trọn cùng một giao ước ấy bởi A-đam thứ hai, Rô-ma 5:19.

CÂU HỎI 13. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta có tiếp tục ở trong tình trạng mà họ đã được sáng tạo không? ĐÁP: Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, vì bị phó cho sự tự do của ý chí riêng mình, đã sa ngã khỏi tình trạng mà họ đã được sáng tạo, bởi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời.

H. 1. Bạn hiểu gì về tình trạng mà con người đã được sáng tạo?

Đ. Tình trạng vô tội của con người, trong đó con người có vị trí đứng dưới Đức Chúa Trời, là Chúa và Đấng Sáng Tạo vĩ đại của mình.

H. 2. Con người có vị trí đứng nào dưới Đức Chúa Trời trong trạng thái vô tội?

Đ. Sự phù hợp trọn vẹn với Ngài; sự tương giao và thông công mật thiết với Ngài; và quyền cai trị rộng rãi trên mọi công việc tay Ngài, trong thế giới thấp kém này; chỉ trừ cây biết điều thiện và điều ác.

H. 3. Con người giữ tình trạng này của Đấng Sáng Tạo vĩ đại mình bằng hiến chương nào?

Đ. Bằng hiến chương của giao ước việc làm.

H. 4. Những hoàn cảnh đáng chú ý và đầy ý nghĩa nào thuộc về hiến chương này?

Đ. Cây biết điều thiện và điều ác, và cây sự sống. H. 5. Cây biết điều thiện và điều ác biểu thị điều gì?

Đ. Nó biểu thị rằng, như A-đam đã biết nhiều về lòng nhân từ của Đấng Sáng Tạo mình, bởi những gì Ngài đã làm cho ông, thì ông cũng sẽ biết nhiều về sự không hài lòng và cơn thịnh nộ của Ngài, nếu ông nếm trái cây ấy.

H. 6. Cây sự sống biểu thị điều gì cho con người?

Đ. Rằng khi con người làm trọn điều kiện của giao ước, bằng một quá trình vâng lời, con người sẽ sống đời đời.

H. 7. Bạn hiểu gì về quá trình vâng lời, mà A-đam phải trải qua, để lập quyền giao ước của mình đối với sự sống đời đời?

Đ. Là sự tiếp tục trong sự vâng lời trọn vẹn, trong thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho tình trạng thử thách của con người.

H. 8. Tình trạng thử thách chỉ áp dụng cho con người khi nào?

Đ. Nó chỉ áp dụng cho con người trong khi còn vô tội, trước khi giao ước việc làm bị vi phạm; và tuyệt đối không áp dụng cho con người trong bất cứ tình trạng nào khác kể từ khi sa ngã.

H. 9. Tại sao không một người nào, kể từ khi sa ngã, có thể nói một cách chính đáng là đang ở trong tình trạng thử thách trong thế gian này?

Đ. Vì giao ước việc làm đã bị phá vỡ, nên mọi con cái loài người hoặc ở trong tình trạng tự nhiên, trong A-đam thứ nhất, hoặc ở trong tình trạng ân điển trong A-đam thứ hai; và do đó ở dưới một thời kỳ hoặc của sự công chính thiêng liêng hoặc của sự thương xót.

H. 10. Há loài người sẽ không nhận phần thưởng theo việc lành hay việc ác của mình, và do đó có thể nói là đang ở trong tình trạng thử thách, cũng như A-đam đã từng sao?

Đ. Hệ quả ấy không đứng vững; vì những phần thưởng này thuộc một loại khác với loại có thể đã xảy ra dưới giao ước việc làm, dù nó đã được làm trọn; vì bây giờ, chúng hoặc là phần thưởng của sự công chính vô tư, cho các việc ác, tiền công của tội lỗi là sự chết; hoặc là phần thưởng của sự thương xót nhưng không cho những người làm việc; không phải vì các việc lành của họ, nhưng theo các việc lành của họ, II Cô-rinh-tô 5:10.

CÂU HỎI 13. TỔ PHỤ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA CÓ TIẾP TỤC Ở TRONG TÌNH TRẠNG MÀ HỌ ĐÃ ĐƯỢC SÁNG TẠO KHÔNG?

H. 11. Đức Chúa Trời ban phát phần thưởng của sự thương xót nhưng không cho dân sự Ngài, không phải vì các việc lành của họ, nhưng theo các việc lành của họ, nghĩa là gì?

Đ. Ấy là ban những phần thưởng này, không phải vì bất cứ giá trị hay công đức nào có trong các việc lành của họ, xét tự chúng, nhưng vì chúng là bằng chứng của sự hiệp một với Đấng Christ, trong Đấng mà thân vị và việc làm của họ được chấp nhận, và qua Đấng mà các phần thưởng của ân điển được ban cho cách nhưng không; vì “sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Rô-ma 6:23.

H. 12. Có nguy hiểm nào trong việc khẳng định rằng loài người hiện nay không ở trong tình trạng thử thách, như A-đam đã từng không?

Đ. Không; vì dù hiện nay họ không thể ở trong tình trạng ấy, thế mà Đức Chúa Trời vẫn đối xử với họ như những loài thọ tạo có lý trí, ở dưới một sự cai quản đạo đức, và có khả năng nhận phần thưởng, hoặc của sự công chính hoặc của sự thương xót, của nợ hoặc của ân điển, theo tình trạng và việc làm của họ: do đó loài người bị xét đoán trong ngày lớn, theo tình trạng của họ, như chiên hay dê, tách riêng khỏi nhau, rồi sau đó theo việc làm của họ, Ma-thi-ơ 25:32-46.

H. 13. Vậy hậu quả nguy hiểm của việc khẳng định rằng con người sa ngã vẫn còn ở trong tình trạng thử thách trong đời này là gì?

Đ. Hậu quả nguy hiểm này sẽ xảy ra, rằng loài người theo đó được cho là vẫn còn ở dưới một giao ước việc làm có thể xưng công chính cho người làm; hay ở dưới một luật pháp có thể ban sự sống, ngoài luật đức tin, được nhắc đến trong Rô-ma 3:27, là điều sai lầm: vì nếu đã có một luật pháp được ban, có thể ban sự sống, thì thật sự sự công chính phải bởi luật pháp, Ga-la-ti 3:21.

H. 14. Chúng ta nên rút ra sự áp dụng nào từ giáo lý này về tình trạng thử thách?

Đ. Phải khắc khoải trong việc dùng mọi phương tiện đã định cho đến khi chúng ta được vào trong Đấng Christ; để, trong đường lối tin và bước đi trong Ngài, chúng ta có thể chia sẻ phần thưởng chắc chắn, đã được hứa, qua ân điển, “cho kẻ gieo sự công chính,” Châm Ngôn 11:18.

H. 15. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng mà họ đã được sáng tạo như thế nào?

Đ. Bởi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:6, 7.

H. 16. Há họ đã không được trang bị đầy đủ mọi điều cần thiết, để vâng lời trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời sao?

Đ. Có; vì họ đã có sự hiểu biết trọn vẹn trong trí hiểu của mình, sự tự do và khuynh hướng về điều thiện trong ý chí của mình, và sự thánh khiết không tì vết trong lòng và tình cảm của mình,

Truyền Đạo 7:29 — “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng.”

H. 17. Vậy tội lỗi và sự bội đạo của con người đã xảy ra như thế nào?

Đ. Dù con người là một loài thọ tạo trọn vẹn, thế mà con người chỉ là một loài thọ tạo có thể thay đổi, bị phó cho sự tự do của ý chí riêng mình, là ý chí có thể thay đổi.

H. 18. Sự tự do của ý chí con người, trong trạng thái vô tội, gồm ở đâu?

Đ. Ở sự tự do trọn vẹn và “quyền năng muốn và làm điều thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng vẫn có thể thay đổi, đến nỗi con người có thể sa ngã khỏi điều ấy, Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế Ký

2:16, 17, và 3:6.”[22]

H. 19. Tại sao Đức Chúa Trời đã không dựng nên con người bất biến?

Đ. Vì tính bất biến, hay tính không thay đổi của bản chất, là thuộc tính thiết yếu chỉ riêng của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3:6. — “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi;” Gia-cơ 1:17. H. 20. Há các thiên sứ được chọn và các thánh đồ đã không được dựng nên tốt lành cách bất biến sao?

Đ. Các thiên sứ được chọn được xác nhận trong tình trạng hạnh phúc bất biến; và các thánh đồ, nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, được cố định trong tình trạng ân điển không thay đổi ở đây, và vinh hiển về sau; nhưng tình trạng không thay đổi của người này lẫn người kia, không phải do bất cứ điều gì trong bản chất riêng của họ, mà do tình yêu tự do và ân huệ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:10. H. 21. Con người, kể từ khi sa ngã, có sự tự do nào của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào?

Đ. Con người “đã hoàn toàn mất hết sự tự do và khả năng của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi,” đến nỗi con người không thể “tự cải biến mình, cũng không tự chuẩn bị mình cho điều ấy,” Giăng 6:44, 65.[23]

H. 22. Những người đã được tái sinh có sự tự do nào của ý chí?

Đ. Họ được ban khả năng bởi ân điển mà thôi, để tự do muốn và làm điều thiện thuộc linh, Rô-ma 6:18; tuy nhiên, vì sự bại hoại còn lại, họ không làm cách trọn vẹn, và chỉ làm điều thiện, mà còn thường xuyên làm điều ác, Rô-ma 7:15, 19, 21.[24]

H. 23. Ý chí của con người được làm cho tự do cách trọn vẹn và bất biến chỉ đối với điều thiện khi nào?

Đ. Chỉ trong tình trạng vinh hiển, Ê-phê-sô 4:13. I Giăng 3:2.

H. 24. Con người bị phó cho sự tự do của ý chí riêng mình nghĩa là gì?

Đ. Ấy là việc Đức Chúa Trời để con người với một vốn liếng đầy đủ trong tay, mà không có lời hứa nào về sự trợ giúp siêu nhiên, hay sự giúp đỡ thêm nữa để phát triển vốn ân điển đã nhận.

H. 25. Con người đã bị phó để lạm dụng sự tự do của ý chí mình như thế nào?

Đ. Đức Chúa Trời đã không nghiêng lòng con người lạm dụng nó, mà chỉ giữ lại ân điển thêm nữa, mà Ngài tuyệt đối không bị bắt buộc phải ban, để ngăn cản ý chí con người nhượng bộ trước sự cám dỗ; và Ngài đã vui lòng, theo mưu định khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, cho phép sự lạm dụng này, vì đã định đoạt sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài, Rô-ma 11:32. H. 26. Vậy sự sa ngã phải được quy cho ai?

Đ. Chỉ cho chính con người, là người đã tự nguyện nhượng bộ trước sự cám dỗ của ma quỷ, Gia-cơ 1:14.

H. 27. Ma quỷ đã tác động gì trong sự sa ngã của con người?

Đ. Nó đã nhập vào một con rắn, và trong đó, bằng những lời quyến rũ, đã dụ dỗ người nữ lấy và ăn trái cấm; và bà đã đưa cho chồng mình, và ông cũng ăn, Sáng Thế Ký 3:5, 6.

H. 28. Tại sao Sa-tan lại dùng con rắn, làm công cụ để quyến rũ người nữ?

Đ. Vì “con rắn quỷ quyệt hơn mọi thú vật ngoài đồng,” Sáng Thế Ký 3:1, và vì thế là công cụ thích hợp nhất, hơn bất cứ công cụ nào khác, để phục vụ những mưu đồ quỷ quyệt và giết người của nó, Giăng 8:44.

H. 29. Tại sao Ê-va đã không sợ khi trò chuyện với một con rắn, e rằng nó có thể bị một tà linh nào đó điều khiển?

CÂU HỎI 13. TỔ PHỤ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA CÓ TIẾP TỤC Ở TRONG TÌNH TRẠNG MÀ HỌ ĐÃ ĐƯỢC SÁNG TẠO KHÔNG?

Đ. Người ta cho rằng A-đam và Ê-va chưa biết gì về sự sa ngã của các thiên sứ; và tội lỗi chưa vào thế giới thấp kém này lúc ấy, nên họ đã không sợ bị hại từ bất cứ loài thọ tạo tốt lành nào của Đức Chúa Trời.

H. 30. Tại sao không có điều khoản xác nhận nào được gắn thêm vào giao ước việc làm, để bảo đảm vị trí đứng của con người trong tình trạng mà con người đã được sáng tạo?

Đ. Vì Đức Chúa Trời vui lòng như vậy; và chắc chắn, sự khôn ngoan vô hạn đã có một cảnh tượng khác để mở ra, qua dịp con người sa ngã, bởi việc ông phá vỡ giao ước đầu tiên. H. 31. Cảnh tượng ấy là gì?

Đ. Một cảnh tượng của tình yêu cứu chuộc và ân điển, sẽ là đề tài của những bài ha-lê-lu-gia, hay lời ngợi khen, dâng cho Chúa là Đức Chúa Trời và Chiên Con đời đời không cùng, Khải Huyền 5:8.

H. 32. Vậy giao ước việc làm có phải là một giàn giáo được dựng lên để xây dựng một công trình vinh hiển hơn không?

Đ. Phải, đúng vậy; vì Đức Chúa Trời đã phán, và đã định từ đời đời, rằng sự thương xót sẽ được xây dựng lên đời đời, Thi Thiên 89:2.

H. 33. Chúng ta nên rút ra sự áp dụng nào từ giáo lý về sự sa ngã của A-đam?

Đ. Phải tin chắc rằng những loài thọ tạo tốt nhất, nếu bị phó cho chính mình, cũng không thể an toàn một khoảnh khắc, Thi Thiên 49:12; rằng vì con người không thể tự giữ mình, thì càng không thể tự cứu mình, II Cô-rinh-tô 3:5; phải thấy việc thương lượng với tội lỗi và Sa-tan nguy hiểm như thế nào; và chúng ta cần một phần trong A-đam thứ hai biết bao, để sự mất mát chúng ta chịu bởi A-đam thứ nhất được bù đắp cách dư dật; vì Ngài đã khôi phục điều mà Ngài không lấy đi, Thi Thiên 69:4.

CÂU HỎI 14. Tội lỗi là gì? ĐÁP: Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời.

H. 1. Sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời gồm ở đâu?

Đ. Ở việc phạm tội chống lại Ngài, Ca Thương 5:16.

H. 2. Làm sao thấy được rằng có một điều gọi là tội lỗi trong thế gian?

Đ. Đức Chúa Trời của lẽ thật tuyên bố rằng mọi người đều đã phạm tội, Rô-ma 3:23; luật pháp bị vi phạm kêu cầu sự báo thù chống lại những kẻ vi phạm, và bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 3:20; lương tâm, là đại diện của Đức Chúa Trời trong lòng mỗi người, cho người biết mình có tội, Giê-rê-mi 14:7; quyền cai trị của sự chết, và tiếng rên rỉ của các loài thọ tạo chung quanh chúng ta, Rô-ma 8:22, tất cả đều làm chứng rằng có một điều gọi là tội lỗi trong thế gian. H. 3. Có thể có tội lỗi nào, ở nơi không có luật pháp không?

Đ. Không; “vì nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm,” Rô-ma 4:15.

H. 4. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của ai?

Đ. Của luật pháp Đức Chúa Trời.

H. 5. Có thể hiểu gì về luật pháp của Đức Chúa Trời?

Đ. Mọi mệnh lệnh, hay điều răn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người làm quy tắc cho sự vâng lời của con người.

H. 6. Luật pháp này của Đức Chúa Trời tìm thấy ở đâu?

Đ. Đã có một bản sao sáng sủa và tốt đẹp của nó được viết trên lòng con người trong trạng thái vô tội; nhưng bản sao ấy, phần lớn, đã bị mất đi bởi sự sa ngã, nên Đức Chúa Trời đã viết lại cho chúng ta những điều lớn lao của luật pháp Ngài, trong các Kinh Thánh của lẽ thật, Thi Thiên 147:19, 20.

H. 7. Mọi luật pháp của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh, có còn ràng buộc bây giờ dưới thời Tân Ước không?

Đ. Không; luật lễ nghi, là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, nay đã bị bãi bỏ kể từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt; và nhiều luật pháp về tư pháp, xét theo mối quan hệ đặc biệt của chúng với tình trạng của dân tộc Giu-đa, đã bị gác lại; nhưng luật đạo đức vẫn ràng buộc mọi người mãi mãi, trong mọi thời đại và thời kỳ của thế gian, Thi Thiên 119:160.

H. 8. Đức Chúa Trời có đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp này không?

Đ. Có; vì có lời rủa sả tuyên bố chống lại mọi người không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo, Ga-la-ti 3:10.

H. 9. Tại sao bản chất của tội lỗi lại được diễn tả bằng sự thiếu phù hợp với luật pháp?

Đ. Để chúng ta biết rằng chính bản chất của chúng ta, kể từ khi sa ngã, là tội lỗi, Ê-sai 1:5, 6; rằng hiện nay chúng ta hoàn toàn thiếu sự công chính và thánh khiết nguyên thủy, mà chúng ta đã có lúc được sáng tạo, Sáng Thế Ký 6:5; và rằng mọi sự lệch khỏi luật thánh, ngay cả trong việc bỏ qua điều luật pháp truyền lệnh, cũng là tội lỗi, cũng như trong việc phạm điều luật pháp cấm, Ê-sai 43:22.

H. 10. Tại sao tội lỗi được gọi là sự vi phạm luật pháp?

Đ. Vì luật pháp là ranh giới của mọi hành động của chúng ta; và bất cứ khi nào chúng ta phạm tội, chúng ta phá vỡ ranh giới và giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta, và vì thế bị phơi bày trước sự rủa sả của luật pháp, Truyền Đạo 10:8; Ga-la-ti 3:10.

H. 11. Luật pháp của Đức Chúa Trời có mở rộng đến những rung động đầu tiên của tội lỗi trong lòng không?

CÂU HỎI 14. TỘI LỖI LÀ GÌ?

Đ. Có; vì sứ đồ nói, Rô-ma 7:7 — “Tôi đã không biết sự tham muốn, nếu luật pháp không phán: ‘Ngươi chớ tham lam,’”

H. 12. Có bao nhiêu loại tội lỗi?

Đ. Hai loại; tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế.

H. 13. Bạn hiểu gì về tội lỗi nguyên thủy?

Đ. Là tội lỗi của bản chất chúng ta, được gọi là tội lỗi nguyên thủy, vì chúng ta đã “được hình thành trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi,” Thi Thiên 51:5; và vì nó là tội lỗi đầu tiên của con người, và là nguồn gốc và suối nguồn của mọi tội lỗi thực tế, Ma-thi-ơ, 15:19. H. 14. Bạn hiểu gì về tội lỗi thực tế?

Đ. Là mọi điều không phù hợp với, và trái với luật pháp, trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, I Giăng 3:4.

H. 15. Các tội lỗi thực tế được chia như thế nào?

Đ. Thành các tội lỗi bỏ qua và các tội lỗi phạm phải.

H. 16. Tội lỗi bỏ qua là gì?

Đ. Là việc bỏ bê, hay quên làm điều thiện mà luật pháp truyền lệnh, Gia-cơ 4:17.

H. 17. Tội lỗi phạm phải là gì?

Đ. Là việc làm điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, Thi Thiên 51:4.

H. 18. Mọi tội lỗi đều gây chết hay chết người sao?

Đ. Phải; theo bản chất riêng của nó, Rô-ma 6:16, 21, 23 — “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Xem thêm: I Cô-rinh-tô 15:56; Ga-la-ti 3:10.

H. 19. Mọi tội lỗi đều có thể được tha thứ qua ân điển sao?

Đ. Có sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, cho mọi tội lỗi, trừ một tội, tức là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31, 32; Mác 3:28, 29. H. 20. Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Ấy là sự khước từ cách cố ý, hiểm độc, và công khai Đấng Christ và sự cứu rỗi qua Ngài, bởi một kẻ bội đạo phạm thượng, sau khi đã bị thuyết phục rõ ràng về chân lý của Phúc Âm được rao báo, và có một sự tán thành nào đó đối với nó, bởi sự tác động hay vận hành chung của Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 6:4-6; và 10:26, 27; I Giăng 5:16; Mác 3:29, 30.

H. 21. Tại sao tội lỗi này được gọi là sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31?

Đ. Vì nó là sự nói cách sỉ nhục[25] và mắng nhiếc về, và chống lại lời chứng của Đức Thánh Linh, trong lời Chúa về Đấng Christ; với ý định trực tiếp làm giảm vinh hiển của Ngài, và làm ô danh lẽ thật và đường lối của Ngài; do đó được gọi là “đóng đinh Ngài lại cách công khai cho thiên hạ sỉ nhục,” Hê-bơ-rơ 6:6.

H. 22. Đối tượng của tội lỗi này, mà nó trực tiếp nhắm vào, là gì?

Đ. Ấy là Đấng Christ, và sự cứu rỗi qua Ngài, như được trình bày trong sự mặc khải của Phúc Âm; vì nó là sự “giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, nhờ đó mình đã được thánh hóa, là một vật ô uế,” Hê-bơ-rơ 10:29. H. 23. Các hành vi của tội lỗi kinh khiếp này là gì?

Đ. Là sự khước từ cách cố ý, và sự chống đối ngoan cố chân lý của Phúc Âm: sự chế nhạo cách độc ác Cơ Đốc giáo, và những người xưng mình theo nó, đôi khi kèm theo sự

bắt bớ họ cách hiểm độc; và tất cả những điều này là hoa trái và những điều kèm theo của một sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng khỏi đức tin.

H. 24. Những sự tăng nặng của tội lỗi này là gì?

Đ. Là việc nó được phạm sau khi một người đã “nhận biết lẽ thật, và nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau,” Hê-bơ-rơ 6:5.

H. 25. Tại sao có lời rằng “sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người, Ma-thi-ơ 12:31?

Đ. Không phải vì nó vượt quá hiệu lực của huyết Chúa Giê-xu để tẩy sạch nó, nhưng vì nó khinh dể của lễ duy nhất vì tội lỗi, và phương tiện duy nhất của sự tha thứ; vì “chẳng có danh nào khác dưới trời, đã ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu,” ngoài danh của Chúa Giê-xu, Công Vụ 4:12, là Đấng bị nó khước từ cách khinh miệt, Hê-bơ-rơ 2:2, 3.

H. 26. Một người có thể chắc chắn mình không phạm tội lỗi này như thế nào?

Đ. Người ấy có thể chắc chắn rằng tội lỗi này không bị quy cho mình, nếu người ấy sợ rằng mình phạm tội ấy; hoặc ít nhất quan tâm về sự không tin của mình; hoặc có bất cứ sự khao khát nào về sự cứu rỗi qua Đấng Christ, và bằng lòng làm con nợ của sự giàu có của ân điển Ngài. H. 27. Chúng ta có thể học được gì từ bản chất của tội lỗi nói chung?

Đ. Rằng nó vô cùng tội lỗi, là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, Rô-ma 7:13; và do đó, nó hẳn là sự đoán phạt nghiêm khắc nhất trong thế gian này khi bị phó cho nó, Ê-xê-chi-ên 24:13; và sự thương xót lớn nhất là được giải cứu khỏi nó, Ma-thi-ơ 1:21.

CÂU HỎI 15. Tội lỗi nào mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng mà họ đã được sáng tạo? ĐÁP: Tội lỗi mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng mà họ đã được sáng tạo, là việc họ ăn trái cấm.

H. 1. Tại sao trái cây ấy được gọi là trái cấm?

Đ. Vì việc ăn nó đã bị cấm, dưới hình phạt nghiêm khắc nhất, Sáng Thế Ký 2:17 — “Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn trái nó; vì trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi chắc chắn sẽ chết.” H. 2. Tại sao Đức Chúa Trời lại cấm ăn trái cây này?

Đ. Để thử sự vâng lời của tổ phụ đầu tiên chúng ta, và để bày tỏ quyền cai trị của Ngài trên họ như Chúa của mọi sự.

H. 3. Há tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không phạm tội trước khi ăn trái cấm sao?

Đ. Có; họ đã phạm tội trong việc lắng nghe ma quỷ, và tin nó, trước khi họ thực sự ăn trái ấy.

H. 4. Vậy tại sao việc ăn trái ấy của họ được gọi là tội lỗi đầu tiên của họ?

Đ. Vì đó là tội lỗi đầu tiên đã hoàn thành, Gia-cơ 1:15, và là sự vi phạm rõ ràng mệnh lệnh tích cực, Sáng Thế Ký 3:11.

H. 5. Tội lỗi đầu tiên này đã được phạm ở đâu?

Đ. Trong Địa Đàng, nơi Đức Chúa Trời đã đặt người nam, và đã sáng tạo người nữ, Sáng Thế Ký 2:8, 22, và 3:6.

H. 6. Có sự tăng nặng nào của tội lỗi này, phát sinh từ nơi nó đã được phạm không?

Đ. Có; vì trong Địa Đàng, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có dồi dào các trái cây khác, và mọi thứ cần thiết và vui thích: và nơi ấy, vì là hình bóng của thiên đàng, lẽ ra càng phải khiến họ cảnh giác chống lại tội lỗi này, và mọi tội lỗi khác. H. 7. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã ăn trái cấm khi nào?

Đ. Chắc chắn từ Thi Thiên 49:12, rằng việc ấy đã xảy ra rất sớm sau khi họ được sáng tạo: “Loài người ở trong sự tôn trọng, mà không bền lâu.”

H. 8. Tại sao ma quỷ lại vội vàng cám dỗ con người phạm tội như vậy?

Đ. Vì nó không biết con người có thể sớm được xác nhận trong tình trạng thánh khiết và hạnh phúc đến mức nào; và trong trường hợp ấy, trở nên không thể xuyên thủng trước mọi sự cám dỗ của nó.

H. 9. Sa-tan đã giăng bẫy để dụ dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta ăn trái cấm như thế nào?

Đ. Nó đã tấn công người nữ, khi chồng bà vắng mặt; cố gắng khiến bà nghi ngờ lẽ thật của lời đe dọa của Đức Chúa Trời; trình bày đối tượng, là trái cây đẹp mắt; giả vờ quan tâm và lo lắng cho họ nhiều hơn chính Đức Chúa Trời; và ra sức thuyết phục họ rằng, khi ăn trái ấy, họ sẽ giống như Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết rộng lớn: tất cả những điều này có thể thu thập từ Sáng Thế Ký 3:1-6. H. 10. Kẻ thù có thắng thế bởi mưu kế này không?

Đ. Có; “người nữ lấy trái cây, và ăn: rồi đưa cho chồng mình ở cùng mình, và ông cũng ăn,” Sáng Thế Ký 3:6.

H. 11. Bản chất của tội lỗi đầu tiên này là gì?

Đ. Dù trong mắt xác thịt, việc ăn một chút trái cây có vẻ nhẹ nhàng và tầm thường đến đâu; thế mà, nếu cân trên cán cân của Đức Chúa Trời, sẽ thấy đó là một tội lỗi ghê tởm nhất, và bao hàm nhiều tội lỗi khác, chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:7 — “Chúng như A-đam,

(lề,) đã vi phạm giao ước.” H. 12. Điều ấy tỏ ra như thế nào?

Đ. Từ việc tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội không tin rõ ràng, sự vô ơn cao nhất, sự kiêu ngạo và tham vọng không thể chịu nổi, sự vô ý không thể giải thích, sự phản loạn trái tự nhiên nhất, và sự giết người tàn nhẫn nhất, trong việc ăn trái cấm. H. 13. Sự không tin được bao hàm trong tội lỗi ấy như thế nào?

Đ. Trong việc họ tin ma quỷ hơn Đức Chúa Trời, về lẽ thật của lời đe dọa, Sáng Thế Ký 2:17; 3:4.

H. 14. Họ đã phạm tội vô ơn như thế nào?

Đ. Trong việc chống lại các mệnh lệnh của Chúa và Đấng Sáng Tạo rộng rãi của họ, là Đấng đã cho phép họ dùng mọi cây khác trong vườn, Sáng Thế Ký 2:16. H. 15. Có sự kiêu ngạo và tham vọng nào trong tội lỗi đầu tiên?

Đ. Trong việc khao khát ngang bằng với Đức Chúa Trời trong các thuộc tính không thể bắt chước của Ngài, đặc biệt trong sự hiểu biết vô hạn, Sáng Thế Ký 3:5, 6 — “Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác. Và người nữ thấy cây ấy tốt, — và là cây đáng ao ước để làm cho người ta khôn ngoan.”

H. 16. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội vô ý nào trong việc ăn trái cấm?

Đ. Trong việc trò chuyện với một loài thọ tạo bất kỳ, và dù ngụy trang đến đâu, về việc vi phạm mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Sáng Tạo mình.

H. 17. Họ đã phạm tội phản loạn trong việc phạm tội lỗi này như thế nào?

Đ. Bằng cách lập liên minh với Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời, và do đó thực tế chọn nó làm thần và chủ quyền của mình, thay vì Đức Chúa Trời thật, là Đấng đã dựng nên họ, và mọi loài thọ tạo khác.

H. 18. Họ đã phạm tội giết người nào trong việc ăn trái cây này?

Đ. Họ đã phạm tội về cái chết của chính mình, và cái chết của mọi dòng dõi mình, Rô-ma

5:12.

H. 19. Tội lỗi này, về việc ăn trái cấm, đã bị tăng nặng như thế nào?

Đ. Trong việc nó được phạm khi con người có ánh sáng đầy đủ trong sự hiểu biết; một bản sao rõ ràng của luật pháp trong lòng mình; khi con người không có khuynh hướng xấu xa nào trong ý chí, mà đang hưởng sự tự do trọn vẹn; và khi con người có một vốn ân điển đầy đủ trong tay, để chống lại kẻ thù cám dỗ; trong việc nó được phạm sau khi Đức Chúa Trời đã lập một giao ước sự sống với con người, và đã cảnh báo rõ ràng về nguy hiểm của việc ăn trái cây này.

H. 20. Chúng ta có thể học được gì từ việc tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị Sa-tan quyến rũ ăn trái cấm?

Đ. Phải chống lại những rung động đầu tiên của tội lỗi trong lòng, và những sự cám dỗ của Sa-tan đối với nó, Thi Thiên 66:18; Gia-cơ 4:7; rằng vì con người, trong trạng thái vô tội, đã ngã trước sự cám dỗ, thì con người sa ngã sẽ dễ dàng trở thành mồi ngon biết bao, nếu không được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi! Thi Thiên 39:5, I Phi-e-rơ 1:5; và vì thế chỉ mạnh mẽ “trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài,” Ê-phê-sô 6:10.

CÂU HỎI 16. Phải chăng toàn thể nhân loại đã sa ngã trong sự vi phạm đầu tiên của A-đam? ĐÁP: Giao ước được lập với A-đam, không chỉ cho chính ông, mà còn cho dòng dõi ông; toàn thể nhân loại, sinh ra từ ông theo đường lối sinh sản thông thường, đã phạm tội trong ông, và đã sa ngã cùng với ông, trong sự vi phạm đầu tiên của ông.

H. 1. Chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh có bao nhiêu nhân vật công cộng, đại diện cho nhân loại trước mặt Đức Chúa Trời?

Đ. Có hai người; A-đam thứ nhất và A-đam sau cùng, I Cô-rinh-tô 15:45.

H. 2. A-đam thứ nhất là đầu của giao ước nào?

Đ. Của giao ước việc làm, Sáng Thế Ký 2:16, 17.

H. 3. A-đam sau cùng là đầu của giao ước nào?

Đ. Của giao ước ân điển và lời hứa, Thi Thiên 89:3, 28.

H. 4. Trong giao ước việc làm, A-đam thứ nhất đã đại diện cho ai?

Đ. Ông đã đại diện cho toàn thể nhân loại, sinh ra từ ông theo đường lối sinh sản thông thường, Rô-ma 5:12, 14.

H. 5. Trong giao ước ân điển, A-đam sau cùng đã đại diện cho ai?

Đ. Tất cả dòng dõi thuộc linh của Ngài mà Cha đã ban cho Ngài, Giăng 17:6.

H. 6. Giữa A-đam thứ nhất và A-đam sau cùng có điểm tương đồng nào không?

Đ. Có; A-đam thứ nhất là “hình bóng của Đấng sẽ đến,” Rô-ma 5:14.

H. 7. Hình bóng, hay điểm tương đồng ấy, cốt ở điều gì?

Đ. Cốt yếu ở chỗ mỗi người trong hai người đều là đầu đại diện cho dòng dõi riêng của mình, I Cô-rinh-tô 15:22.

H. 8. Sự khác biệt, hay sự chênh lệch, giữa hai nhân vật công cộng này là gì?

Đ. Sự khác biệt ấy lớn lao vô hạn, vượt quá mọi sự suy tưởng: “A-đam thứ nhất đã trở nên một linh hồn sống; A-đam sau cùng đã trở nên một thần linh ban sự sống: người thứ nhất thuộc về đất, bằng đất, chỉ là một con người; người thứ hai là Chúa từ trời đến,” “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” I Cô-rinh-tô 15:45, 47; Ma-thi-ơ 1:23. A-đam thứ nhất, ngay trong tình trạng tốt nhất của mình, cũng chỉ là một tạo vật hay thay đổi; còn A-đam sau cùng là Đức Chúa Trời không hề thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8. H. 9. A-đam thứ nhất có quan hệ gì với toàn thể nhân loại?

Đ. Quan hệ hai mặt; quan hệ của một đầu giao ước, và của một gốc tự nhiên.

H. 10. Làm sao thấy rõ ông là đầu giao ước; hay nói cách khác, giao ước việc làm đã được lập với ông, không chỉ cho chính ông, mà còn cho dòng dõi ông?

Đ. Từ việc tội lỗi đầu tiên của ông bị kể cho dòng dõi ông, Rô-ma 5:12; và án chết đã giáng trên toàn thể nhân loại vì cớ đó, câu 17.

H. 11. Việc A-đam đại diện cho dòng dõi mình trong giao ước việc làm có hợp lý không?

Đ. Không gì hợp lý hơn, vì ông sẽ là tổ phụ chung của toàn thể nhân loại, và đã được dựng nên hoàn toàn thánh khiết, với đầy đủ năng lực để làm trọn điều kiện của giao ước, và nhờ đó đem hạnh phúc đến cho chính mình và cho dòng dõi mình.

H. 12. Nếu A-đam đã đứng vững, ông sẽ đem hạnh phúc nào đến cho chính mình và dòng dõi mình?

Đ. Sự sống đời đời hẳn đã trở nên thuộc về ông và họ, theo món nợ của giao ước.

H. 13. Trong trường hợp đó, phải chăng quyền hưởng sự sống của mỗi người trong dòng dõi ông sẽ dựa trên sự vâng phục hoàn hảo và cá nhân của chính họ?

Đ. Không; quyền hưởng sự sống đời đời của họ sẽ dựa trên sự vâng phục hoàn hảo của đầu giao ước của họ; còn sự vâng phục cá nhân của chính họ sẽ là kết quả của lời hứa trong giao ước. H. 14. Điều này thấy rõ như thế nào?

Đ. Vì sự bất tuân của A-đam bị kể cho dòng dõi ông để họ bị định tội, Rô-ma 5:18, nên tất yếu suy ra rằng sự vâng phục của ông hẳn cũng đã được kể cho họ để họ được xưng công chính và được sống.

H. 15. Vì sao A-đam thứ nhất được gọi là gốc tự nhiên của dòng dõi mình?

Đ. Vì tất cả họ, sinh ra từ ông theo đường lối sinh sản thông thường, đều như những cành mọc ra từ ông, là gốc và thân của họ.

H. 16. Phải chăng tất cả con cháu tự nhiên của A-đam đều đã sa ngã trong tội lỗi đầu tiên của ông?

Đ. Phải; “sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” Rô-ma 5:12.

H. 17. Làm sao dòng dõi của A-đam, khi ấy còn chưa sinh ra, lại có thể sa ngã trong tội lỗi đầu tiên của ông?

Đ. Vì họ được kể là Ở TRONG ÔNG, I Cô-rinh-tô 15:22 — “Trong A-đam mọi người đều chết.”

H. 18. Khi ông phạm tội lần đầu, họ đã ở trong ông như thế nào?

Đ. Họ đã ở trong ông một cách tiềm tàng, như trong một gốc tự nhiên; và một cách đại diện, như trong một đầu giao ước.

H. 19. Vì sao lại nói rằng toàn thể nhân loại, sinh ra từ ông theo đường lối sinh sản thông thường, đã phạm tội trong ông, và đã sa ngã cùng với ông, trong sự vi phạm đầu tiên của ông?

Đ. Để Đấng Christ được loại trừ ra, vì Ngài đã giáng sinh, xét về thân thể loài người của Ngài, từ A-đam; nhưng không phải theo đường lối sinh sản thông thường.

H. 20. Có điều gì phi thường trong sự sinh ra thân thể của Đấng Christ?

Đ. Thân thể ấy đã được thụ thai trong lòng một trinh nữ, bởi quyền năng của Đấng Chí Cao bao phủ nàng, Lu-ca 1:35; vì cớ đó nàng được nói là “chịu thai bởi Đức Thánh Linh,” Ma-thi-ơ 1:18.

H. 21. Lý do của sự sinh ra phi thường này là gì?

Đ. Để bản tính loài người của Đấng Christ không bị hoen ố hay nhiễm tội nguyên thủy, là tội được truyền từ A-đam sang dòng dõi ông theo đường lối sinh sản thông thường; vì thế, Đấng sinh ra bởi trinh nữ được gọi là “Đấng Thánh,” Lu-ca 1:35.

H. 22. Phải chăng bản tính loài người của Đấng Christ đã từng được đại diện trong A-đam thứ nhất với tư cách là đầu liên bang?

Đ. Tuyệt đối không: bản tính loài người của Đấng Christ chưa bao giờ ở trong A-đam với tư cách là đấng đại diện cho nó, nhưng Ngài đã nhận lấy nó một cách hợp pháp, sau khi A-đam không còn là nhân vật công cộng nữa. H. 23. Ngài đã nhận lấy nó một cách hợp pháp như thế nào?

Đ. Nhờ việc Ngài được kể là một với dòng dõi thuộc linh của Ngài theo luật pháp, là những người Ngài đại diện với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho họ, theo sự cam kết của Ngài từ đời đời, Châm Ngôn 8:23; và vì thế Ngài buộc phải nhận lấy cùng một bản tính với họ, Hê-bơ-rơ 2:11, 14. H. 24. Ngoài Đấng Christ ra, có ai từng được miễn khỏi tội lỗi đầu tiên của A-đam không?

Đ. Không; vì tất cả những người khác đều sinh ra từ A-đam theo đường lối sinh sản thông thường, và đã được ông đại diện, với tư cách là đầu giao ước của họ; và vì thế đã phạm tội trong ông, và đã sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông, Rô-ma 5:12; I Cô-rinh-tô 15:22. H. 25. Tất cả những điều này dạy chúng ta điều gì?

Đ. Rằng “như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên kẻ có tội; thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính,” Rô-ma 5:19; và rằng như chúng ta đã

H. 16. PHẢI CHĂNG TOÀN THỂ NHÂN LOẠI ĐÃ SA NGÃ TRONG SỰ VI PHẠM ĐẦU TIÊN CỦA A-ĐAM?

mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của A-đam thuộc về trời, I Cô-rinh-tô 15:49.

CÂU HỎI 17. Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng nào? ĐÁP: Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ.

H. 1. Vì sao sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời được gọi là sự sa ngã?

Đ. Vì con người giờ đây không còn ở nơi Đức Chúa Trời đã đặt ông lúc sáng tạo, mà đã sa ngã bởi sự gian ác của mình, Ô-sê 14:1.

H. 2. Đức Chúa Trời đã đặt con người ở đâu lúc sáng tạo?

Đ. Trên đỉnh cao của sự thánh khiết và hạnh phúc, Truyền Đạo 7:29.

H. 3. Giờ đây ông ở đâu?

Đ. Ông đã sa xuống vực sâu của tội lỗi và khốn khổ, được gọi trong Kinh Thánh là “hố sâu đáng ghê sợ,” và “bùn lầy,” Thi Thiên 40:2, và “hố không có nước,” Xa-cha-ri 9:11. H. 4. Vì sao tình trạng của con người, do sự sa ngã, được gọi là tình trạng tội lỗi?

Đ. Vì giờ đây ông ở dưới tội lỗi đáng bị kể là có tội, Rô-ma 3:19, là tội đang cai trị ông, chương 6:14.

H. 5. Vì sao nó được gọi là tình trạng khốn khổ?

Đ. Vì, theo hình phạt của luật pháp, sự chết và sự rủa sả bao phủ ông trong đủ mọi khốn khổ, Rô-ma 5:12.

H. 6. Vì sao tình trạng tội lỗi được đặt trước tình trạng khốn khổ?

Đ. Vì nếu không có tội lỗi thì không thể có khốn khổ; tội lỗi là nguyên nhân gây ra mọi khốn khổ, Rô-ma 6:23.

H. 7. Con người đã rơi vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ này như thế nào?

Đ. Bởi sự lạm dụng ý chí tự do của mình; vì thế những kẻ có tội trong nhân loại được gọi là những kẻ tự hủy diệt mình, Ô-sê 13:9 — “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình.”

H. 8. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, diễn tả tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà con người đã sa vào như thế nào?

Đ. Bằng tình trạng tối tăm, Ê-phê-sô 5:8; tình trạng xa cách, Ê-phê-sô 2:13; tình trạng bị định tội và ở dưới cơn thịnh nộ, Giăng 3:18, 36; tình trạng nô lệ, hay bị giam cầm, Ê-sai 49:24, 25; và tình trạng chết, cả về thuộc linh lẫn về pháp lý, Ê-phê-sô 2:1.

H. 9. Con người có khả năng nào để tự cứu mình ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ này không?

Đ. Không hơn gì một hài nhi mới sinh, bị bỏ ngoài đồng trống, là loài yếu đuối nhất trong mọi loài thọ tạo, Ê-xê-chi-ên 16:4, 5.

H. 10. Khi sự cứu giúp được ban cho, ông có mong muốn và ý chí được cứu ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ không?

Đ. Không; bản tính của ông đã trở nên “thù nghịch với Đức Chúa Trời,” và chống lại con đường cứu rỗi được đề ra trong Phúc Âm, Rô-ma 8:7, Thi Thiên 81:11; và vì thế ông khước từ sự cứu giúp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã định, Giăng 5:40.

H. 11. Chúng ta học được gì từ điều này?

Đ. Rằng cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mọi miệng hẳn đã bị bịt lại mãi mãi, dù Ngài có để toàn thể nhân loại hư mất đời đời cùng với các thiên sứ sa ngã, là những kẻ mà họ đã kết liên minh, Rô-ma 3:19; và vì thế phải ngưỡng mộ tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc sai Con một của Ngài đến, để cứu chúng ta khỏi tội lỗi, là con đường duy nhất để được cứu khỏi khốn khổ, Hê-bơ-rơ 2:14, 16.

CÂU HỎI 18. Tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào gồm những gì? ĐÁP: Tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào gồm có tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam bị kể cho họ, sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy, và sự bại hoại của toàn bộ bản tính của ông, thường được gọi là tội nguyên thủy, cùng với mọi sự vi phạm thực tế phát xuất từ nó.

H. 1. Bạn hiểu tội nguyên thủy là gì?

Đ. Là tội lỗi chúng ta có từ nguồn gốc của mình; nghĩa là, khi linh hồn kết hợp với thân thể, hay khi bản tính loài người được hoàn thành, Thi Thiên 51:5.

H. 2. Tội nguyên thủy thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành tội nguyên thủy bị kể, và tội nguyên thủy nội tại.

H. 3. Tội nguyên thủy bị kể là gì?

Đ. Là tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam bị kể cho chúng ta.

H. 4. Tội nguyên thủy nội tại là gì?

Đ. Là sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy và sự bại hoại của toàn bộ bản tính.

H. 5. Bạn hiểu tội lỗi đáng bị kể là có tội là gì?

Đ. Là bổn phận phải chịu hình phạt vì cớ tội lỗi, Rô-ma 6:23.

H. 6. Toàn thể nhân loại bị kể là có tội trong tội đầu tiên của A-đam như thế nào?

Đ. Bởi sự kể cho, Rô-ma 5:19 — “Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên

những kẻ có tội.”

H. 7. Vì cớ nào tội đầu tiên của A-đam bị kể cho dòng dõi ông?

Đ. Vì cớ sự kết hợp theo luật pháp giữa ông và họ, ông là đầu hợp pháp và là đấng đại diện của họ, và giao ước đã được lập với ông, không chỉ cho chính ông, mà còn cho dòng dõi ông nữa, I Cô-rinh-tô 15:22 — “Trong A-đam mọi người đều chết.”

H. 8. Vì sao chỉ tội đầu tiên của A-đam bị kể, mà không phải những tội sau đó của ông?

Đ. Vì giao ước đã bị phá vỡ bởi tội đầu tiên của ông, nên chức vụ đầu liên bang của ông đã chấm dứt; vì khi ấy ông đã chết về mặt pháp lý, và dòng dõi ông ở trong ông và cùng với ông, nên về sau ông chỉ còn đứng như một cá nhân cho chính mình, không còn trong tư cách là đấng đại diện công cộng của họ trong giao ước sự sống ấy nữa, là giao ước mà, bởi tội đầu tiên đó, đã đưa ông và họ vào dưới án chết, Rô-ma 5:12, 13.

H. 9. Khi A-đam không còn là đầu liên bang nữa, vì đã phá vỡ giao ước việc làm, thì giao ước ấy có chấm dứt luôn không?

Đ. Không; giao ước ấy, dù đã bị phá vỡ, vẫn còn ràng buộc, đến nỗi bổn phận phải trả món nợ vâng phục theo điều răn, và nay phải đền đáp hình phạt của nó, vẫn còn trên mỗi người trong dòng dõi ông, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, dưới luật pháp với tư cách là giao ước việc làm, Ga-la-ti 3:10.

H. 10. Làm sao thấy rõ từ Kinh Thánh rằng tất cả dòng dõi của A-đam đều bị kể tội đầu tiên của ông?

Đ. Từ việc họ được nói là “đã trở nên kẻ có tội, bởi sự không vâng phục của một người,” Rô-ma 5:19; và đã chịu sự phán xét, hay án định, bởi một người để bị định tội, câu 16; và chắc chắn không thể có sự định tội, bởi một quan án công chính, nơi nào không có tội phạm, Rô-ma 4:15.

H. 11. Chẳng phải có lời chép rằng, Ê-xê-chi-ên 18:20, “Con sẽ không mang lấy sự gian ác của cha” sao?

Đ. Đấng tiên tri ở đó đang nói về những người cha riêng tư cụ thể, chứ không phải về A-đam với tư cách là đầu liên bang; ông đang nói về những người con đã trưởng thành, được gìn giữ khỏi một số vi phạm luật pháp nghiêm trọng hơn mà cha họ đã phạm, và đã không bắt chước họ; chứ không phải về dòng dõi của A-đam nói chung, như thể miễn trừ họ khỏi tội đầu tiên của ông, là tội mà các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn trong câu trả lời cho câu hỏi trước đã chứng minh rõ ràng rằng họ phải chịu trách nhiệm.

H. 12. Sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy có nghĩa là gì?

Đ. Là sự thiếu mất sự ngay thẳng và thanh sạch của bản tính, mà A-đam đã có lúc sáng tạo; gồm có sự phù hợp hoàn hảo của mọi năng lực và khả năng của linh hồn ông với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, và với luật pháp đã được viết trên lòng ông, Truyền Đạo 7:29.

H. 13. Làm sao thấy rõ rằng toàn thể nhân loại nay đều thiếu mất sự công chính nguyên thủy này?

Đ. Từ lời chứng tỏ tường của Đức Chúa Trời rằng trong toàn thể dòng dõi A-đam, không có người công chính nào, dẫu một người cũng không; và rằng bởi các việc làm của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài, Rô-ma 3:10-12, 20.

H. 14. Điều gì xảy ra do sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy này?

Đ. Rằng toàn thể nhân loại đều trần truồng trước mặt Đức Chúa Trời; và những lá vả che đậy của họ sẽ chẳng giúp ích gì trước mắt toàn tri của Ngài, cũng chẳng đáp ứng được những đòi hỏi của luật thánh của Ngài, Khải Huyền 3:17; Ê-sai 64:6.

H. 15. Luật pháp của Đức Chúa Trời có đòi hỏi sự công chính nguyên thủy nơi những kẻ có tội trong nhân loại, dù giờ đây họ thiếu mất nó, không?

Đ. Có; sự thiếu mất nó của họ không bao giờ có thể làm giảm quyền của luật pháp đòi hỏi nó, vì Đức Chúa Trời đã ban cho con người phần này trong hình ảnh của Ngài, lúc sáng tạo; và sự thiếu mất nó của ông là do sự bội đạo tự nguyện của chính ông khỏi Đức Chúa Trời.

H. 16. Luật pháp đòi hỏi sự công chính nguyên thủy này dưới hình phạt nào?

Đ. Dưới hình phạt của sự chết và sự rủa sả, Rô-ma 6:23; Ga-la-ti 3:10.

H. 17. Trong tình trạng đáng thương này, có sự cứu giúp nào cho kẻ có tội không?

Đ. Không có nơi nào trên trời hay dưới đất, ngoài Đấng Christ, A-đam sau cùng, Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6, là Đấng mà sự cứu giúp của chúng ta đã được đặt trọn vẹn trên Ngài, Thi Thiên 89:19.

H. 18. Tội nguyên thủy chỉ gồm có sự thiếu mất, hay sự không có, sự công chính thôi sao?

Đ. Nó còn gồm có sự bại hoại của toàn bộ bản tính, Tít 1:15; Rô-ma 3:10-

19.

H. 19. Sự bại hoại của toàn bộ bản tính có nghĩa là gì?

Đ. Là sự suy đồi toàn diện cả linh hồn lẫn thân thể, trong mọi khả năng của linh hồn, và mọi chi thể của thân thể, Ê-sai 1:5, 6.

H. 20. Sự bại hoại của toàn bộ bản tính này biểu hiện như thế nào?

Đ. Trong sự bất lực hoàn toàn, và sự thù nghịch cay đắng đối với điều thiện thuộc linh, Rô-ma 8:7, và trong khuynh hướng và thiên hướng mạnh mẽ nhất đối với điều ác, và chỉ đối với điều ác mà thôi, và luôn luôn như vậy, Sáng Thế Ký 6:5.

H. 21. Làm sao chúng ta chắc chắn rằng toàn bộ bản tính của mình đã bị bại hoại?

Đ. Từ lời của Đức Chúa Trời, và từ kinh nghiệm cùng sự quan sát.

H. 22. Lời của Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta về sự bại hoại toàn diện của bản tính mình như thế nào?

H. 18. TỘI LỖI CỦA TÌNH TRẠNG MÀ CON NGƯỜI ĐÃ SA VÀO GỒM NHỮNG GÌ?

Đ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng hình ảnh mà con người lúc đầu được dựng nên theo đó, và hình ảnh mà giờ đây ông sinh con theo đó, hoàn toàn đối nghịch nhau. A-đam lúc đầu được dựng nên “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” nhưng sau khi sa ngã, ông “sinh một con trai theo hình ảnh mình, giống như mình,” Sáng Thế Ký 5:1, 3. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng không ai “có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch,” Gióp 14:4; rằng chúng ta được sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ chúng ta đã hoài thai chúng ta, Thi Thiên 51:5; rằng “hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6; và rằng chúng ta vốn là “con cái của sự thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3.

H. 23. Làm sao chúng ta biết được sự bại hoại của bản tính mình qua kinh nghiệm và sự quan sát những điều bên ngoài chúng ta?

Đ. Trận lụt khốn khổ tràn ngập thế gian; vô số sự bùng phát thô thiển của tội lỗi trong đó; và sự cần thiết phải có luật pháp của loài người, được rào chắn bằng hình phạt, đều là những bằng chứng bên ngoài rõ ràng về sự bại hoại của bản tính chúng ta.

H. 24. Mỗi người chúng ta có thể kinh nghiệm những bằng chứng bên trong nào, trong chính mình, về sự bại hoại của bản tính mình?

Đ. Mỗi người chúng ta đều có thể buồn rầu kinh nghiệm khuynh hướng tự nhiên lắng nghe lời dạy dỗ khiến chúng ta lầm lạc, Châm Ngôn 19:27; sự lo lắng cho những việc thuộc về thân thể hơn là những việc thuộc về linh hồn, Ma-thi-ơ 16:26; sự bất mãn với một điều này hay điều khác trong phần số của mình trong đời này, II Các Vua 6:33; sự chán ghét việc làm con nợ của ân điển nhưng không, và khuynh hướng nương cậy vào một điều gì đó trong chính mình làm nền tảng cho hy vọng của mình, Rô-ma 10:3; mỗi điều trong số đó đều có thể là bằng chứng cho chính chúng ta rằng bản tính của chúng ta đã hoàn toàn bại hoại.

H. 25. Sự bại hoại của bản tính được truyền lại từ sau sự sa ngã như thế nào?

Đ. Bởi sự sinh sản tự nhiên, Gióp 15:14 — “Loài người là gì mà được sạch? Và kẻ sinh bởi người nữ là gì mà được công chính?”

H. 26. Làm sao sự bại hoại này có thể được truyền sang linh hồn, khi linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp, chứ không được sinh ra cùng với thân thể?

Đ. Vì việc dựng nên và việc thổi linh hồn vào diễn ra đúng cùng một lúc, nên ngay khoảnh khắc linh hồn kết hợp với thân thể, chúng ta trở nên con cái của A-đam sa ngã, không chỉ với tư cách là đầu tự nhiên của chúng ta, mà còn là đầu liên bang của chúng ta, Rô-ma 5:19.

H. 27. Hệ quả của việc trở nên con cái của A-đam sa ngã, với tư cách là đầu liên bang của chúng ta, là gì?

Đ. Hệ quả là, ngay khi chúng ta trở nên như vậy, tội đầu tiên của ông bị kể cho chúng ta, và nhờ đó chúng ta trở nên chết về mặt pháp lý và thuộc linh, ở dưới sự rủa sả; không chỉ thiếu mất sự công chính nguyên thủy, mà còn có toàn bộ bản tính bị bại hoại và suy đồi, I Cô-rinh-tô 15:22 — “Trong A-đam mọi người đều chết.”

H. 28. Vậy thì, vì linh hồn của mỗi người là một phần của con người bị rủa sả trong A-đam, nên khi dựng nên nó, Đức Chúa Trời có thổi tội lỗi hay sự ô uế nào vào nó không?

Đ. Tuyệt đối không; nhưng Ngài chỉ, với tư cách là quan án công chính, khi dựng nên linh hồn, từ chối hay giữ lại sự công chính nguyên thủy mà nó đã từng có trong A-đam; và Ngài làm điều này như một hình phạt công chính cho tội đầu tiên của A-đam.

H. 29. Điều gì xảy ra do việc Đức Chúa Trời giữ lại sự công chính nguyên thủy khỏi linh hồn, khi Ngài dựng nên nó?

Đ. Khi linh hồn kết hợp với thân thể, ngay trong khoảnh khắc nó được dựng nên, sự bại hoại toàn diện của toàn thể con người xảy ra một cách tự nhiên sau sự kết hợp ấy, như bóng tối xảy ra sau khi mặt trời lặn.

H. 30. Vậy thì, từ giáo lý này, có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi chúng ta không?

Đ. Trái lại hoàn toàn, điều hiển nhiên suy ra là tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chúng ta là trái đắng của sự bội đạo tự nguyện của chính chúng ta trong A-đam thứ nhất, là đầu giao ước của chúng ta, vì đã phạm tội trong ông, và đã sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông.

H. 31. Sự thánh khiết của cha mẹ có ngăn cản sự truyền lại sự bại hoại nguyên thủy cho con cái họ không?

Đ. Tuyệt đối không: các thánh đồ chỉ thánh khiết một phần, và thánh khiết ấy là bởi ân điển, chứ không phải bởi bản tính: vì thế, như sau khi gieo hạt lúa thuần khiết nhất, chúng ta gặt lúa cùng với trấu; thì cũng vậy, những cha mẹ thánh khiết nhất sinh ra những đứa con không thánh khiết, và không thể truyền ân điển của mình cho chúng, như họ truyền bản tính của mình, Sáng Thế Ký 5:3.

H. 32. Nọc độc bại hoại này đã chạy khắp toàn thể con người chưa?

Đ. Rồi; “Cả đầu đều đau, cả lòng đều mòn mỏi; từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành lặn,” vân vân. Ê-sai 1:5, 6. H. 33. Sự hiểu biết bị bại hoại như thế nào?

Đ. Với sự tối tăm và mù lòa, đến nỗi chúng ta không thể biết và nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:14.

H. 34. Ý chí bị bại hoại như thế nào?

Đ. Với sự thù nghịch và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; với sự chống đối luật pháp và Phúc Âm của Ngài; với sự chán ghét điều thiện cao cả nhất; và khuynh hướng về mọi điều ác, Rô-ma 8:7. H. 35. Tình cảm bị bại hoại như thế nào?

Đ. Bởi việc bị đặt sai chỗ và rối loạn, đặt vào những sự hư không tầm thường và những thú vui tội lỗi, thay vì Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, Thi Thiên 4:2, 6. Ê-sai 55:2. H. 36. Lương tâm bị bại hoại như thế nào?

Đ. Bởi việc không thi hành chức vụ của mình một cách trung thực theo luật pháp, trong việc buộc tội hay bào chữa, mà nhiều lần gọi “điều ác là thiện, và điều thiện là ác,” vân vân. Ê-sai 5:20. H. 37. Trí nhớ bị bại hoại như thế nào?

Đ. Nó giống như cái sàng, hay cái rây, để lọt qua hạt lúa thuần khiết và giữ lại đồ bỏ đi; nó giữ lại điều hư không và vô ích, mà quên đi điều thuộc linh và thật sự có lợi, Thi Thiên 106:13, 21.

H. 38. Thân thể bị bại hoại như thế nào?

Đ. Tất cả các chi thể của nó đã trở nên những khí cụ, hay vũ khí của “sự không công chính để phục vụ tội lỗi,” Rô-ma 6:13.

H. 39. Tội nguyên thủy, xét theo bản chất của nó, có đáng bị trầm luân không?

Đ. Chắc chắn là có; vì chúng ta được sinh ra trong tình trạng tội lỗi và ô uế thuộc linh, Thi Thiên 51:5. Và “sẽ không có vật gì ô uế được vào trong thành Giê-ru-sa-lem trên trời,” Khải Huyền 21:27. Huyết của Đấng Christ cần thiết để tẩy sạch tội ấy, cũng như tẩy sạch tội thực tế; vì Đấng Christ là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” cả tội nguyên thủy lẫn tội thực tế, Giăng 1:29.

H. 40. Làm sao chúng ta biết được sự hiện hữu của tội nguyên thủy, trước khi phạm bất kỳ sự vi phạm thực tế nào?

Đ. Từ những hoạn nạn và khốn khổ nặng nề mà trẻ thơ phải chịu, và từ sự chết giáng trên chúng trước khi chúng có khả năng phạm tội, giống như sự vi phạm của A-đam; nghĩa là, phạm tội thực tế, Rô-ma 5:14. H. 41. Bạn hiểu sự vi phạm hay tội lỗi thực tế là gì?

H. 18. TỘI LỖI CỦA TÌNH TRẠNG MÀ CON NGƯỜI ĐÃ SA VÀO GỒM NHỮNG GÌ?

Đ. Mọi sự sai lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời trong hành động của chúng ta, dù là bên trong hay bên ngoài.

H. 42. Tội lỗi thực tế có thể phân biệt với tội nguyên thủy như thế nào?

Đ. Như hành động được phân biệt với thói quen; hay lỗi của con người được phân biệt với lỗi của bản tính.

H. 43. Việc bỏ sót điều được đòi hỏi có phải là tội lỗi thực tế, cũng như việc phạm điều bị cấm không?

Đ. Phải; vì mọi sự bỏ sót hoặc đi kèm với một hành động nào đó của ý chí đồng ý, trực tiếp hay gián tiếp, với nó; hoặc phát xuất từ một hành động trước đó, là nguyên nhân, dịp, hay trở ngại, của bổn phận bị bỏ sót; như sự quá độ trong ăn uống thường là nguyên nhân hay dịp khiến người ta bỏ sót các bổn phận công cộng hay riêng tư trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

H. 44. Tất cả các sự vi phạm thực tế phát xuất từ đâu?

Đ. Tất cả đều phát xuất từ tội nguyên thủy, hay sự bại hoại của bản tính, như những dòng suối ô uế từ một nguồn ô uế, Ê-phê-sô 2:3; Gia-cơ 3:11.

H. 45. Chúng ta học được gì từ giáo lý về tội nguyên thủy?

Đ. Rằng chẳng có gì lạ khi mồ mả há miệng nuốt chửng chúng ta, ngay khi chúng ta bước vào thế gian, vì tất cả chúng ta, theo nghĩa thuộc linh, đều sinh ra đã chết, Ê-phê-sô 2:1; rằng như mọi vật đều hành động phù hợp với bản tính của mình, thì con người bại hoại cũng hành động một cách bại hoại, Ma-thi-ơ 7:17, 18; và do đó, chúng ta có thể học được sự cần thiết của sự tái sinh, và sự ghép vào A-đam thứ hai, mà nếu không có điều đó thì chúng ta không thể nào vào được vương quốc thiên đàng, Giăng 3:3.

CÂU HỎI 19. Sự khốn khổ của tình trạng mà con người đã sa vào là gì? ĐÁP: Toàn thể nhân loại, bởi sự sa ngã của mình, đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và vì thế phải chịu mọi khốn khổ của đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời.

H. 1. Những nhánh khốn khổ của con người được diễn tả trong câu trả lời này, như là hệ quả của sự sa ngã, là gì?

Đ. Có ba nhánh này: hạnh phúc con người đã mất; điều ác mà giờ đây ông đang mang; và sự khốn khổ cùng hình phạt trong tương lai mà ông phải chịu.

H. 2. Sự mất mát mà con người đã chịu bởi sự sa ngã có lớn lao và đau đớn không?

Đ. Có; nó lớn lao đến nỗi tất cả chúng ta đều có lý do để kêu lên cùng với Hội Thánh rằng, “Khốn thay cho chúng ta vì chúng ta đã phạm tội!” Ca Thương 5:16. “Vàng đã mờ đi thể nào! Vàng ròng nhất đã đổi khác thể nào!” chương 4:1.

H. 3. Sự mất mát lớn lao mà con người đã chịu bởi sự sa ngã là gì?

Đ. Ông đã mất tất cả điều tốt lành đã được hứa cho ông trong giao ước việc làm, với điều kiện ông vâng phục hoàn hảo. H. 4. Điều tốt lành đã được hứa đó là gì?

Đ. Sự sống trong phạm vi và mức độ đầy đủ nhất của nó; hay tất cả hạnh phúc mà con người có khả năng hưởng, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến.

H. 5. Hạnh phúc chính yếu của con người trong tình trạng ông được dựng nên là gì?

Đ. Hạnh phúc chính yếu của ông nằm ở sự hưởng thụ mối tương giao và thông công với Đức Chúa Trời.

H. 6. Mối tương giao và thông công ấy gồm có gì?

Đ. Gồm có sự thân mật và gần gũi dễ chịu nhất mà con người đã có với Đức Chúa Trời, trong sự hưởng thụ liên tục sự hiện diện đầy ân điển của Ngài.

H. 7. Làm sao thấy rõ rằng con người đã mất điều này bởi sự sa ngã?

Đ. Điều đó thấy rõ từ việc ông “không có Đức Chúa Trời ở thế gian,” Ê-phê-sô 2:12; và “xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời,” chương 4:18.

H. 8. Sự rạn nứt tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người có xảy ra ngay sau tội lỗi đầu tiên không?

Đ. Có; vì chúng ta thấy rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã lập tức tìm cách chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ẩn mình khỏi Ngài giữa những cây trong vườn, Sáng Thế Ký 3:8.

H. 9. Trước sự sa ngã, con người đã tương giao với Đức Chúa Trời trên cơ sở nào?

Đ. Trên cơ sở luật pháp, tức là, ông tiếp tục giữ sự toàn vẹn của bản tính, và vâng phục hoàn hảo luật thánh.

H. 10. Cánh cửa đến với Đức Chúa Trời, và tương giao với Ngài, có đóng kín và khóa chặt đối với toàn thể nhân loại không?

Đ. Có; vì “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23; luật pháp đã bị phá vỡ, và sự rủa sả của nó, đứng như một rào cản không thể vượt qua trên đường chúng ta đến với Đức Chúa Trời và vinh hiển, trên cơ sở của giao ước thứ nhất, Ga-la-ti 3:10. H. 11. Nhánh khốn khổ thứ hai của con người là gì?

Đ. Là việc ông ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

H. 12. Ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghĩa là gì?

H. 19. SỰ KHỐN KHỔ CỦA TÌNH TRẠNG MÀ CON NGƯỜI ĐÃ SA VÀO LÀ GÌ?

Đ. Là ở dưới cơn giận của Ngài, trong những hệ quả buồn thảm và thê lương của nó, dù theo cách rõ ràng hơn, hay theo cách kín đáo hơn, Thi Thiên 11:6, và 50:21. H. 13. Ở dưới sự rủa sả của Ngài nghĩa là gì?

Đ. Là ở dưới án của luật pháp Ngài, tuyên bố mọi điều ác trên kẻ vi phạm, Ga-la-ti 3:10.

H. 14. Làm sao thấy rõ rằng con người nay ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời?

Đ. Từ những đoạn Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời được nói là “nổi giận với kẻ ác mỗi ngày,” Thi Thiên 7:11; rằng “cơn thịnh nộ của Ngài được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không công chính và gian ác của loài người,” Rô-ma 1:18; rằng “ai không tin thì đã bị định tội rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy,” Giăng 3:18, 36. H. 15. Cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời vô hạn có thể chịu đựng được bởi một tạo vật hữu hạn không?

Đ. Ôi! Không; “Ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt! Ai sẽ ở với sự cháy đời đời!” Ê-sai 33:14. “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài!” Thi Thiên 90:11. Nó khiến toàn thể tạo vật rên siết, Rô-ma 8:22; và khi nó giáng trên Con của Đức Chúa Trời vì những gian ác của chúng ta, nó đã đè thân thể loài người của Ngài xuống bụi đất của sự chết, và làm tan chảy linh hồn Ngài như sáp ở giữa ruột Ngài, Thi Thiên 22:14, 15.

H. 16. Có ai có thể ẩn mình khỏi sự hiện diện của một Đức Chúa Trời đang nổi giận không?

Đ. Không; không thể chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời là Đấng ở khắp mọi nơi, Thi Thiên 139:7-13.

H. 17. Nhánh khốn khổ thứ ba của con người bởi sự sa ngã là gì?

Đ. Ông phải chịu mọi khốn khổ của đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời.

H. 18. Những khốn khổ mà con người phải chịu trong đời này là gì?

Đ. Là những khốn khổ liên quan đến cả linh hồn lẫn thân thể ông.

H. 19. Những khốn khổ và bệnh tật thuộc linh mà tội lỗi đã đem đến cho chúng ta là gì?

Đ. Linh hồn quý báu đã hoàn toàn bị làm cho xấu xí, biến dạng, và hạ thấp, khỏi vẻ đẹp và sự cao quý nguyên thủy của nó, khi bị đánh bằng “sự mù lòa của tâm trí, Ê-phê-sô 4:18; sự cứng lòng, Rô-ma 2:5; một tâm trí bại hoại, Rô-ma 1:28; những sự lừa dối mạnh mẽ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; sự kinh hoàng của lương tâm, Ê-sai 33:14; những tình cảm đê hèn, Rô-ma 1:26;”[26] và sự nô lệ và trói buộc của Sa-tan, Ê-phê-sô 2:2.

H. 20. Không có thuốc chữa nào chống lại những bệnh tật và khốn khổ thuộc linh này sao?

Đ. Có; có “nhựa thơm tại Ga-la-át, và có Thầy Thuốc ở đó,” Giê-rê-mi 8:22; Ngài là Đấng “có thể cứu đến cùng,” Hê-bơ-rơ 7:25; và là Đấng phán rằng, “Hãy nhìn xem ta, và được cứu, hỡi các đầu cùng đất,” Ê-sai 45:22.

H. 21. Những khốn khổ bên ngoài mà chúng ta phải chịu trong đời này là gì?

Đ. Chúng hoặc mang tính công cộng hơn, như gươm giáo, đói kém, dịch bệnh, sự tàn phá bởi lửa và nước, sự bị bắt làm phu tù, sự bắt bớ, và những điều tương tự, Ê-xê-chi-ên 5:17; hoặc mang tính riêng tư và cá nhân hơn, như đủ thứ bệnh tật, sự sỉ nhục và vu khống, sự khó nhọc và lao khổ, sự nghèo khó, và đủ thứ thập tự giá, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, 17, vân vân.

H. 22. Phải chăng tất cả những khốn khổ bên ngoài này đều đến như nhau cho mọi người, cả người tin kính lẫn kẻ ác?

Đ. Phải, xét về cách hành xử bên ngoài của sự quan phòng, Truyền Đạo 9:2; nhưng đối với người tin kính, chúng chỉ là những sự sửa phạt của người cha, và hiệp lại làm ích cho họ, Rô-ma 8:28;

trong khi đối với kẻ ác, chúng đến theo cách của cơn giận báo thù, và chỉ là khởi đầu của những nỗi buồn, trừ khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn, Rô-ma 2:5.

H. 23. Tội lỗi có đoàn tùy tùng nào khác đi theo nó, ngoài những điều đã được nhắc đến không?

Đ. Có; vì giống như con ngựa xanh xao, Khải Huyền 6:8, nó có sự chết, rồi sau đó là địa ngục đi theo sau.

H. 24. Sự chết được nói đến ở đây là gì?

Đ. Là sự chết thuộc về thân thể, nằm trong sự phân rẽ linh hồn và thân thể.

H. 25. Tội lỗi có phải là nguyên nhân của sự chết không?

Đ. Nó vừa là nguyên nhân của sự chết, Rô-ma 5:12, vừa là nọc của sự chết, I Cô-rinh-tô 15:55, 56.

H. 26. Mối liên hệ giữa tội lỗi và sự chết có không thể tách rời không?

Đ. Có; chúng không thể tách rời theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời công chính, là Đấng đã phán rằng, “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,” Ê-xê-chi-ên 18:4; và, “Đã định cho loài người phải chết một lần,” Hê-bơ-rơ 9:27.

H. 27. Sự định đoạt của thiên đàng này đã ứng nghiệm như thế nào, trong trường hợp của Hê-nóc và Ê-li?

Đ. Họ đã trải qua điều tương đương với sự chết trong sự được đem lên trời; họ đã gặp điều sẽ xảy đến với các thánh đồ còn sống lúc Đấng Christ tái lâm, là những người được nói rằng, “Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng tất cả sẽ được biến hóa,” I Cô-rinh-tô 15:51.

H. 28. Sự khác biệt giữa sự chết của tín hữu và sự chết của kẻ ác là gì?

Đ. Đối với kẻ ác, sự chết đến khi họ đứng dưới giao ước việc làm, nhưng đối với tín hữu khi họ đứng dưới giao ước ân điển; đối với người này, trong tay Đấng Christ, Đấng phán rằng, “Sự chết thuộc về các ngươi;” đối với người kia trong tay Sa-tan, là đao phủ của Đức Chúa Trời, nắm quyền của sự chết: đối với người này không có, nhưng đối với người kia như được trang bị một nọc đáng sợ: đối với người này như một sự mất mát đời đời và không thể bù đắp; đối với người kia như một sự lợi ích đời đời và không thể diễn tả: đối với người này như một kẻ chiến thắng, kéo kẻ có tội đến ngục tù của địa ngục; đối với người kia như một kẻ thù đã bị đánh bại, mở đường đến thiên đàng và vinh hiển.

H. 29. Khi nhìn thấy sự chết đang đến gần trong ánh sáng này, tín hữu sẽ nói gì?

Đ. Đức tin sẽ kêu lên rằng, “Hỡi sự chết! Nọc của ngươi ở đâu?” I Cô-rinh-tô 15:55.

H. 30. Khi kẻ ác thấy sự chết đang đến gần như là vua của những sự kinh hoàng, họ sẽ nói gì?

Đ. Lời họ sẽ giống như lời của A-háp nói với Ê-li, I Các Vua 21:20, — “Ngươi đã tìm thấy ta chăng,

hỡi kẻ thù của ta!”

H. 31. Sau sự chết, tội lỗi đã khiến chúng ta phải chịu khốn khổ nào?

Đ. Phải chịu những đau đớn của địa ngục đời đời.

H. 32. Bạn hiểu địa ngục là gì?

Đ. Là tình trạng và nơi chốn khổ hình, đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, Ma-thi-ơ 25:41.

H. 33. Nếu nó đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, thì nhân loại nào có liên quan gì đến nó?

Đ. Dù nó đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, nhưng kẻ ác của thế gian cũng sẽ bị quăng vào đó, cùng với mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 9:17.

H. 19. SỰ KHỐN KHỔ CỦA TÌNH TRẠNG MÀ CON NGƯỜI ĐÃ SA VÀO LÀ GÌ?

H. 34. Vì sao thế gian gian ác và không tin kính phải bị quăng vào địa ngục, cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó?

Đ. Vì họ đã phục vụ và vâng theo ma quỷ như thần của mình, và đã liên minh với nó chống lại Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, Ê-sai 28:15; Ê-phê-sô 2:2. H. 35. Hình phạt của kẻ bị trầm luân trong địa ngục có mấy phần?

Đ. Hai phần; hình phạt mất mát, và hình phạt cảm giác.

H. 36. Kẻ bị trầm luân trong địa ngục sẽ chịu sự mất mát nào?

Đ. Họ sẽ mất Đức Chúa Trời, là điều thiện cao cả nhất, Ma-thi-ơ 25:41; họ sẽ mất sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đấng Em-ma-nu-ên vinh hiển, Ma-thi-ơ 7:23; họ sẽ mất chính linh hồn mình, Ma-thi-ơ 16:26, và mọi thú vui của tội lỗi và giác quan, là những điều họ đã đặt hạnh phúc của mình trong đời này, Lu-ca 16:25.

H. 37. Hình phạt cảm giác mà kẻ ác sẽ chịu trong địa ngục sẽ là gì?

Đ. Nó được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc họ bị nhốt trong bóng tối bên ngoài, Ma-thi-ơ 8:12; trong hồ lửa và diêm sinh, Khải Huyền 20:10, nơi khói của sự khổ hình của họ sẽ bay lên đời đời, Khải Huyền 14:11; nó được gọi là sự chết thứ hai, chương 21:8, là con sâu không bao giờ chết, và ngọn lửa không bao giờ tắt, Mác 9:44.

H. 38. Bạn chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào rằng những đau đớn của địa ngục sẽ còn mãi, hay đời đời?

Đ. Kẻ ác được nói là “bị quăng vào lửa đời đời,” Ma-thi-ơ 18:8; “đi vào hình phạt đời đời,” Ma-thi-ơ 25:46; “chịu hình phạt là sự hủy diệt đời đời,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; “bị giữ trong màn sương tối tăm” đời đời, II Phi-e-rơ 2:17; “bị khổ hình ngày và đêm, đời đời,” Khải Huyền 20:10; và bằng nhiều cách diễn đạt khác có bản chất tương tự.

H. 39. Tính đời đời của hình phạt có phải là điều thiết yếu đối với lời đe dọa, hay sự trừng phạt theo luật pháp, không?

Đ. Không; nếu không thì đã không bao giờ có sự đền tội cho tội lỗi.

H. 40. Vậy thì tính đời đời của hình phạt phát xuất từ đâu?

Đ. Từ bản chất của tạo vật, là tạo vật hữu hạn, không bao giờ có thể chịu đựng được đến cùng cơn thịnh nộ vô hạn; Thi Thiên 90:11 — “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài?”

H. 41. Làm sao việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt đời đời cho tội lỗi tạm thời có thể phù hợp với sự công chính của Ngài?

Đ. Vì tội lỗi, xét một cách khách quan, là một điều ác vô hạn, vì được phạm chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn; và vì thế không gì có thể chuộc nó, ngoài một sự đền tội có giá trị vô hạn, mà các tạo vật đơn thuần không bao giờ có thể dâng lên, I Phi-e-rơ 1:18, 19.

H. 42. Những kẻ có tội nào sẽ chịu mức hình phạt khủng khiếp nhất trong địa ngục?

Đ. Những kẻ khinh thường Đấng Christ và Phúc Âm: sẽ khoan dung hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cho Ty-rơ và Si-đôn, là những nơi chưa từng nghe về Đấng Christ, hơn là cho Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, cùng các thành phố, dân tộc, và cá nhân khác, mà Đấng Christ, và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, đã được ban cho, nhưng đã bị khước từ qua sự không tin, Ma-thi-ơ

11:21-25; Hê-bơ-rơ 2:3.

H. 43. Tất cả những điều này dạy chúng ta điều gì?

Đ. Rằng dù tội lỗi ngọt ngào trong miệng, nó sẽ đắng trong bụng, thậm chí là than khóc, kêu than, và khốn thay, trong cuối cùng, Ê-xê-chi-ên 2:10; nó dạy chúng ta phải chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, đến với các sừng của bàn thờ Tân Ước, là sự đền tội và sự cầu thay của Đấng Christ; vì không có danh nào mà chúng ta có thể được cứu khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, ngoại trừ danh của Chúa Giê-xu mà thôi, Công Vụ 4:12.

CÂU HỎI 20. Phải chăng Đức Chúa Trời đã để toàn thể nhân loại hư mất trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ? ĐÁP: Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài, từ đời đời, đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, đã lập một giao ước ân điển, để giải cứu họ ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đem họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc.

H. 1. Các thiên sứ đã sa ngã, vì phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, đã ra sao?

Đ. Đức Chúa Trời đã bỏ mặc họ không phương cứu chữa, trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà họ đã tự lao mình vào; và đã “giao họ cho xiềng xích tối tăm, để giữ lại cho sự phán xét,” II Phi-e-rơ 2:4.

H. 2. Khi con người liên kết với ma quỷ trong âm mưu chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có đối xử với ông giống như vậy không?

Đ. Không; Ngài đã có mục đích ân điển và yêu thương đối với một số người trong dòng dõi A-đam; và vì thế, ngay sau sự sa ngã, Ngài tuyên bố ý định đã định của Ngài là nhận lấy bản tính loài người, trong thân vị của Con, để Ngài có thể cứu chuộc loài người đã hư mất, và đạp dập đầu của con rắn xưa, là kẻ đã hủy hoại ông, Sáng Thế Ký 3:15.

H. 3. Mục đích ân điển và yêu thương của Đức Chúa Trời, đối với bất kỳ ai trong gia đình A-đam, đã bắt đầu hay khởi đầu khi nào?

Đ. Nó không bao giờ có khởi đầu; vì Ngài đã yêu thương họ từ đời đời, Giê-rê-mi 31:3; Ê-phê-sô 1:4.

H. 4. Có thể đưa ra lý do nào vì sao Đức Chúa Trời đã tuyển chọn loài người sa ngã, thay vì các thiên sứ sa ngã, và vì sao Ngài đã tuyển chọn một số người trong dòng dõi A-đam, mà không tuyển chọn những người khác trong số họ?

Đ. Thật nguy hiểm khi dò xét những lý do của quyền tể trị thánh khiết và đáng tôn thờ; chúng ta nên yên nghỉ trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó bởi ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài, Ê-phê-sô

1:5; Ma-thi-ơ 11:26.

H. 5. Đức Chúa Trời đã định cho những người được chọn của Ngài trong loài người hưởng hạnh phúc nào?

Đ. Ngài đã định họ cho sự sống đời đời, Công Vụ 13:48 — “Hễ những người đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin.”

H. 6. Phải chăng Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự sống đời đời, vì đức tin và sự thánh khiết mà Ngài thấy trước nơi họ?

Đ. Không; vì đức tin và sự thánh khiết là hoa trái và hệ quả, và vì thế không bao giờ có thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn, Ê-phê-sô 1:4-6. H. 7. Đấng Christ có phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn không?

Đ. Không; tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến để cứu chuộc những người được chọn, và vì thế Ngài không thể là nguyên nhân của tình yêu tuyển chọn, Giăng 3:16.

H. 8. Chẳng phải Đấng Christ đã sắm được tình yêu của Đức Chúa Trời cho một thế gian được chọn sao?

Đ. Không; chính Cha đã yêu thương họ, Giăng 16:27.

H. 9. Nếu Đấng Christ không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, thì vì sao những người được chọn được nói là được chọn trong Ngài?

Đ. Vì trong một và cùng một sắc lệnh tuyển chọn, tình yêu của Đức Chúa Trời đã giáng xuống cả trên đầu, lẫn trên các chi thể, được kể là ở trong Ngài, Ê-phê-sô 1:4.

H. 10. Đức Chúa Trời đem bất kỳ ai trong dòng dõi A-đam đến sự sống đời đời bởi ai?

Đ. Bởi một Đấng Cứu Chuộc, Rô-ma 11:26.

H. 11. Những kẻ có tội trong nhân loại phải được xem xét như thế nào trong mối liên hệ với Đấng Cứu Chuộc?

Đ. Như những kẻ bị bắt làm phu tù một cách hợp pháp, Ê-sai 49:24.

H. 12. Cứu chuộc những kẻ bị bắt làm phu tù một cách hợp pháp nghĩa là gì?

Đ. Là trả một giá chuộc đầy đủ cho công lý bị xúc phạm để họ được giải thoát, và giải cứu họ bằng sức mạnh và quyền năng đơn thuần ra khỏi tay Sa-tan, Ê-sai 49:25. H. 13. Giá chuộc nào được đặt xuống cho công lý bị xúc phạm để họ được giải thoát?

Đ. Không gì kém hơn “huyết quý báu của Đấng Christ,” hay sự vâng phục của Ngài cho đến chết, I Phi-e-rơ 1:19.

H. 14. Đấng Cứu Chuộc có quyền và danh phận nào để đoạt lấy những kẻ bị bắt bằng sức mạnh ra khỏi tay Sa-tan?

Đ. Khi những đòi hỏi của luật pháp và công lý đã được thỏa mãn, Ngài có quyền hợp pháp, cả bởi sự ban tặng lẫn bởi sự mua chuộc, để giải cứu những kẻ bị bắt của Ngài ra khỏi tay Sa-tan bằng quyền năng thiêng liêng của Ngài, Giăng 17:2.

H. 15. Vì sao Đấng Cứu Chuộc, khi đối phó với công lý, lại đặt xuống một giá chuộc; nhưng khi đối phó với Sa-tan, lại hành động bằng quyền năng?

Đ. Vì Đức Chúa Trời, là chủ nợ, có quyền đòi hỏi một giá chuộc, nhưng Sa-tan chỉ là người cai ngục, không có quyền hợp pháp nào để giam giữ tù nhân, sau khi chủ nợ đã được thỏa mãn; thế mà, vì hắn từ chối buông những kẻ bị bắt của mình, nên quyền năng của Đấng Cứu Chuộc phải được thi thố để họ được giải thoát, Lu-ca 11:22.

H. 16. Có giao ước nào được lập để họ được giải thoát, bằng giá chuộc và quyền năng, không?

Đ. Có; Thi Thiên 89:3 — “Ta đã lập giao ước với Đấng Được Chọn của ta.”

H. 17. Giao ước ấy được gọi là gì?

Đ. Là giao ước ân điển.

H. 18. Vì sao gọi là giao ước ân điển?

Đ. Vì nó là giao ước của sự sống đời đời và sự cứu rỗi cho những kẻ có tội, được ban cho họ theo đường lối ân điển nhưng không và sự thương xót, Giê-rê-mi 31:33, 34.

H. 19. Chẳng phải trời và đất đều liên quan đến giao ước này sao?

Đ. Phải; vì nó là giao ước hòa bình giữa chúng, Ê-sai 54:9, 10.

H. 20. Ai là bên giao kết về phía Thiên Đàng?

Đ. Chính là Đức Chúa Trời, Đấng đề xuất giao ước, và là bên bị xúc phạm, Thi Thiên 89:3.

H. 21. Đấng là bên giao kết về phía Thiên Đàng là Đức Chúa Trời xét theo bản thể, hay xét trong thân vị của Cha?

Đ. Đức Chúa Trời xét theo bản thể là bên giao kết về phía Thiên Đàng, trong thân vị của Cha.

H. 22. Ai là bên giao kết về phía loài người?

Đ. Là Đấng Christ, Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi, Lu-ca 23:35.

H. 23. Giao ước này gồm có gì?

Đ. Gồm có sự thỏa thuận lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và Đấng Được Chọn của Ngài.

H. 24. Giao ước này được lập khi nào?

Đ. Từ đời đời, hay trước khi thế gian bắt đầu, Tít 1:2.

H. 25 “Giao ước ân điển được lập với ai?”

Đ. “Với Đấng Christ là A-đam thứ hai hay sau cùng; và trong Ngài với tất cả những người được chọn là dòng dõi của Ngài, Ga-la-ti 3:16.”[27]

H. 26. Vì sao Đấng Christ được gọi là A-đam sau cùng? I Cô-rinh-tô 15:45?

Đ. Vì như A-đam thứ nhất là đầu liên bang của tất cả con cháu tự nhiên của ông, trong giao ước việc làm, thì Đấng Christ là A-đam sau cùng, vì Ngài là đầu liên bang của dòng dõi thuộc linh của Ngài trong giao ước ân điển; là giao ước sau cùng sẽ được lập về hạnh phúc đời đời của con người.

H. 27. Giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ là A-đam thứ hai hay sau cùng như thế nào?

Đ. Cha đã định rằng một phần sót lại của nhân loại hư mất sẽ là các chi thể trong thân thể của Đấng Christ, và đã ban họ cho Ngài vì mục đích đó; và Đấng Christ, đứng với tư cách là A-đam thứ hai, đã nhận lấy món quà ấy, Giăng 17:6; và Cha cũng đã đề xuất với Ngài, là A-đam sau cùng, giao ước ân điển theo toàn bộ nội dung, điều kiện, và lời hứa của nó, mà Ngài đã đồng ý; và như vậy giao ước ân điển phong phú đã được kết lập giữa họ; Xa-cha-ri 6:13 — “Mưu hòa bình sẽ ở giữa hai đấng.”

H. 28. Chúng ta phải quan niệm về giao ước ân điển như thế nào, xét về thứ tự và sự hiện hữu?

Đ. Dù giao ước ân điển là giao ước thứ hai, xét về thứ tự và sự tỏ bày ra cho thế gian, nhưng nó là giao ước thứ nhất xét về sự hiện hữu, vì nó thật sự đã được lập với Đấng Christ từ đời đời, Tít 1:2.

H. 29. Bạn chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào rằng đã có một giao ước như vậy được lập với Đấng Christ?

Đ. Từ Ê-sai 42:6 — “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân;” và Hê-bơ-rơ 8:6, nơi Đấng Christ được gọi là “Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn;” và từ Hê-bơ-rơ 13:20,

nơi chúng ta đọc về “huyết của giao ước đời đời.”

H. 30. Tục lệ xưa trong việc lập giao ước là gì?

Đ. Là chặt một con thú làm đôi, và đi qua giữa các phần của nó, Giê-rê-mi 34:18.

H. 31. Tục lệ này hàm ý gì, khi áp dụng cho việc Đức Chúa Trời lập giao ước với Đấng Được Chọn của Ngài?

Đ. Nó hàm ý rằng đó là một “giao ước bởi của lễ,” Thi Thiên 50:5.

H. 32. Của lễ trong giao ước này là gì?

Đ. Chính là Đấng Christ, bên giao kết về phía loài người, Hê-bơ-rơ 9:26.

H. 33. Gươm nào đã chặt của lễ này ra làm đôi?

Đ. Chính là sự công chính thiêng liêng, Xa-cha-ri 13:7.

H. 34. Đấng Christ, là bên giao kết về phía loài người, phải được xem xét như thế nào trong giao ước này?

Đ. Ngài phải được xem xét là đầu và đấng đại diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ê-sai 59:21.

H. 35. Làm sao thấy rõ rằng Đấng Christ là đầu và đấng đại diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài trong giao ước này?

Đ. Từ việc các lời hứa ban đầu đã được lập cho Ngài và từ việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước.

H. 36. Các lời hứa đã được lập cho Ngài khi nào?

Đ. Trước khi thế gian bắt đầu; điều này, theo lối nói của Kinh Thánh, cũng giống như từ đời đời, Tít 1:2 — “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.” Và trước khi thế gian bắt đầu, không có ai mà lời hứa về sự sống đời đời có thể được lập cho một cách cá nhân, ngoài Đấng Christ là đầu và đấng đại diện của dòng dõi Ngài.

H. 37. Bạn chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào rằng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cho dòng dõi thuộc linh của Ngài trong giao ước này?

Đ. Từ Hê-bơ-rơ 7:22 — “Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn

dường ấy.”

H. 38. Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho họ theo nghĩa nào?

Đ. Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho họ theo đường lối đền đáp mọi món nợ vâng phục và hình phạt của họ, bằng cách nhận lấy trọn vẹn món nợ ấy trên chính mình, như thay cho những người hoàn toàn không có khả năng trả nợ.

H. 39. Việc Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước chứng tỏ giao ước ấy đã được lập với Ngài là đấng đại diện của dòng dõi Ngài như thế nào?

Đ. Vì bởi việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho họ, Ngài đã trở nên một với họ trước mắt luật pháp: vì thế Đấng Christ không chỉ được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, mà chúng ta còn được nói là “đã trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21.

H. 40. Vì sao giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ là đầu và đấng đại diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài?

Đ. Để tình yêu của Đức Chúa Trời, và giao ước ân điển, có cùng một niên đại đời đời; vì, như tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu đời đời, Giê-rê-mi 31:3, thì giao ước ân điển cũng là giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20.

H. 41. Ai là bên được đại diện và được giao kết thay trong giao ước ân điển?

Đ. Những người được chọn trong nhân loại.

H. 42. Bạn hiểu những người được chọn trong nhân loại là gì?

Đ. Là một số người nhất định trong nhân loại được chọn, từ đời đời, cho sự sống đời đời.

H. 43. Làm sao thấy rõ rằng những người được chọn là bên được đại diện và được giao kết thay?

Đ. Vì bên mà giao ước đã được lập với được gọi là Đấng Được

Chọn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 89:3 — “Ta đã lập giao ước với Đấng Được Chọn của ta;” nghĩa là, với Đấng Christ, là Đấng giao kết thay cho tất cả những người được chọn, hay những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

H. 44. Vì sao những người được chọn được gọi là dòng dõi của Đấng Christ? Thi Thiên 89:4?

Đ. Vì Ngài sinh ra họ bởi lời chân lý, Gia-cơ 1:18; và họ được sinh lại cho Ngài trong sự tái sinh của họ, Giăng 3:3.

H. 45. Vì sao Đấng Christ được nói là nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 2:16, mà không phải là dòng dõi của A-đam?

Đ. Để tỏ rằng chỉ những người được chọn mà Ngài đại diện; vì dòng dõi của Áp-ra-ham chỉ là một phần của dòng dõi A-đam, là dòng dõi bao gồm toàn thể nhân loại.

H. 46. Những người được chọn của Đức Chúa Trời phải được xem xét như thế nào trong giao ước và sự đại diện liên bang này?

Đ. Họ phải được xem xét là những kẻ có tội đã hư mất, và hoàn toàn không có khả năng tự cứu mình, dù toàn phần hay một phần, Ô-sê 13:9; nhưng đồng thời cũng là những người được Cha ban cho Đấng Christ, là đối tượng của tình yêu đời đời, tể trị, và nhưng không, Giăng 17:6, 9. H. 47. Sự nhưng không của tình yêu tuyển chọn này biểu hiện như thế nào?

Đ. Trong việc chọn lấy những đối tượng hoàn toàn không đáng yêu, Ê-xê-chi-ên 16:6.

H. 48. Quyền tể trị của nó biểu hiện như thế nào?

Đ. Trong việc chọn lấy một số đối tượng không đáng yêu như vậy, và bỏ qua những đối tượng khác trong cùng một tình trạng, Rô-ma 9:21.

H. 49. Việc A-đam thứ hai chỉ đại diện cho một số người trong nhân loại, trong khi A-đam thứ nhất đại diện cho toàn thể dòng dõi của ông, có làm giảm giá trị sự đại diện liên bang của A-đam thứ hai không?

Đ. Không; vì việc Đấng Christ đảm nhận và giao kết thay cho một kẻ có tội còn lớn lao hơn vô cùng so với việc A-đam giao kết thay cho cả một thế gian công chính.

H. 50. Điều mà một số nhà thần học gọi là giao ước cứu chuộc, có phải là một giao ước riêng biệt với giao ước ân điển không?

Đ. Dù chỉ một mình Đấng Christ đã cam kết từ đời đời để trả giá cứu chuộc chúng ta, vì cớ đó giao ước hoàn toàn là bởi ân điển nhưng không đối với chúng ta; nhưng không có cơ sở nào từ Kinh Thánh để cho rằng có một giao ước cứu chuộc riêng biệt với giao ước ân điển.

H. 51. Theo cách tính của Kinh Thánh, có bao nhiêu giao ước cho sự sống và hạnh phúc của con người?

Đ. Chỉ có hai giao ước: giao ước việc làm là một, và do đó giao ước ân điển hẳn là giao ước còn lại.

H. 52. Bạn chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào rằng chỉ có hai giao ước, mà giao ước việc làm là một trong số đó?

Đ. Từ Ga-la-ti 4:24, nơi có lời chép rằng — “Đây là hai giao ước, một giao ước từ núi Si-na-i, sinh con ra để làm tôi mọi.”

H. 53. Làm sao thấy rõ rằng giao ước từ Núi Si-na-i, sinh con ra để làm tôi mọi, là giao ước việc làm?

Đ. Vì việc sinh ra những đứa con làm tôi mọi, bị loại khỏi cơ nghiệp, Ga-la-ti 4:30, là đặc điểm phân biệt của giao ước việc làm, điều này không thể phù hợp với giao ước ân điển dưới bất kỳ thời kỳ nào của nó.

H. 54. Vậy thì giao ước tại Núi Si-na-i có phải là giao ước việc làm không?

Đ. Giao ước việc làm chỉ được lặp lại tại Núi Si-na-i, cùng với giao ước ân điển; để tỏ cho toàn thể Y-sơ-ra-ên thấy rằng việc thanh toán cả vốn lẫn hình phạt của giao ước việc làm đã được đặt trên Đấng Christ, là điều kiện của giao ước ân điển.

H. 55. Kinh Thánh có nhắc đến huyết của giao ước nào khác hơn một giao ước không?

Đ. Kinh Thánh nhắc đến huyết của Giao Ước, ở số ít, bốn lần khác nhau, cụ thể là, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8; Xa-cha-ri 9:11; Hê-bơ-rơ 10:29 và 13:20; nhưng không ở đâu nói đến huyết của các giao ước, ở số nhiều.

H. 56. Hệ quả tự nhiên của việc Kinh Thánh nhắc đến huyết của giao ước, ở số ít, chứ không phải huyết của các giao ước ở số nhiều, là gì?

Đ. Hệ quả là, giao ước mà Kinh Thánh nhắc đến huyết của nó, và là giao ước mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào, chỉ là MỘT giao ước, chứ không phải HAI giao ước.

H. 57. Giáo lý được chấp nhận trong các tiêu chuẩn của chúng ta về vấn đề này là gì?

Đ. Các tiêu chuẩn của chúng ta không phân biệt giữa giao ước cứu chuộc, và giao ước ân điển.[28]

H. 58. Giao ước ân điển có điều kiện, hay hoàn toàn nhưng không?

Đ. Nó có điều kiện nghiêm ngặt đối với Đấng Bảo Lãnh, Ê-sai 49:3, nhưng hoàn toàn nhưng không đối với kẻ có tội, Giê-rê-mi 31:33, 34.

H. 59. Điều kiện đích thực của giao ước ân điển là gì?

Đ. Đó là Đấng Christ, là đấng đại diện và Đấng Bảo Lãnh, hoàn thành mọi sự công chính mà dòng dõi thuộc linh của Ngài còn nợ Đức Chúa Trời, theo giao ước việc làm đã bị phá vỡ, Ma-thi-ơ 3:15.

H. 60. Sự công chính mà Đấng Christ phải hoàn thành, với tư cách là điều kiện của giao ước ân điển, gồm có gì?

Đ. Gồm có sự thánh khiết của bản tính loài người của Ngài, sự phù hợp hoàn hảo với luật pháp trong đời sống của Ngài, và sự đền tội trong sự chết của Ngài.

H. 61. Vì sao sự thánh khiết của bản tính lại cần thiết như một điều khoản điều kiện của giao ước?

Đ. Vì không có gì đối nghịch với Đức Chúa Trời như một bản tính không thánh khiết, thế mà những người được chọn lại có bản tính hoàn toàn bại hoại, nên cần thiết rằng Đấng Christ, là đấng đại diện của họ, phải có một bản tính loài người hoàn toàn thanh sạch và thánh khiết, đáp ứng đầy đủ thay cho họ sự thánh khiết và hoàn hảo của bản tính mà luật pháp đòi hỏi, Hê-bơ-rơ 7:26.

H. 62. Vì sao sự công chính của đời sống, hay sự phù hợp hoàn hảo với luật pháp, lại cần thiết như một điều khoản điều kiện của giao ước?

Đ. Vì A-đam, là đầu công cộng, đã thất bại trong sự vâng phục của mình, nên không thể nào vào được sự sống cho ông, hay cho bất kỳ ai trong dòng dõi tự nhiên của ông, nếu không giữ các điều răn bởi Đấng Bảo Lãnh, Ma-thi-ơ 19:17 — “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.”

H. 63. Đấng Christ đã hoàn thành phần này của điều kiện chưa?

Đ. Rồi; vì, “Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết,” Phi-líp 2:8.

H. 64. Sự đền tội có phải là một phần trong điều kiện của giao ước A-đam không?

Đ. Không; sự thánh khiết của bản tính, và sự công chính của đời sống, là điều kiện duy nhất của nó.

H. 65. Vậy thì sự đền tội đã trở thành một điều khoản điều kiện trong giao ước mới như thế nào?

Đ. Vì giao ước việc làm đã bị phá vỡ, và hình phạt của nó đã bị mắc phải, nên sự thánh khiết, công chính, và chân thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng nếu không đổ huyết ra, thì không có sự tha thứ, Hê-bơ-rơ 9:22.

H. 66. Điều khoản điều kiện của giao ước liên quan đến sự đền tội là gì?

Đ. Rằng tất cả tội lỗi của một thế gian được chọn, được tổng hợp lại như nhiều nhánh của luật pháp, hay giao ước việc làm, thì Đấng Christ, là nhân vật công cộng, phải đền đáp một cách công khai và trọn vẹn cho tất cả chúng, Ê-sai 53:5, 6.

H. 67. Ngài phải đền đáp như thế nào?

Đ. Bằng sự chịu khổ, Lu-ca 24:26 — “Đấng Christ há chẳng phải chịu những sự này sao?”

H. 68. Ngài phải chịu điều gì?

Đ. Chính hình phạt mà những người được chọn hẳn đã phải chịu, vì đã phá vỡ giao ước việc làm; nghĩa là, sự chết, trong phạm vi và mức độ đầy đủ nhất của nó, Sáng Thế Ký 2:17, so sánh với II Cô-rinh-tô 5:14.

H. 69. Sự chết trong phạm vi và mức độ đầy đủ nhất mà Đấng Christ phải chịu, để đền tội, là gì?

Đ. Đó vừa là sự rủa sả, hay án, của luật pháp đã bị phá vỡ, buộc Ngài, là Đấng Bảo Lãnh, phải chịu tất cả cơn thịnh nộ báo thù mà tội lỗi đáng chịu; và cũng là việc thi hành thực tế án này trên Ngài đến cùng, để công lý được thỏa mãn hoàn toàn, Ga-la-ti 3:10; Ê-xê-chi-ên 18:4.

H. 70. Đấng Christ đã hoàn thành phần này của điều kiện chưa?

Đ. Rồi; Ngài đã “trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13; “và đã phó chính mình vì chúng ta, làm của dâng và của lễ cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm,” Ê-phê-sô 5:2.

H. 71. Làm sao thấy rõ rằng sự công chính này của Đấng Christ là điều kiện của giao ước ân điển?

Đ. Vì việc Ngài hoàn thành mọi sự công chính là nền tảng duy nhất cho quyền và danh phận của kẻ có tội đối với sự sống đời đời, Rô-ma 5:21; và là nền tảng duy nhất cho lời biện hộ của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:8, 9.

H. 72. Vì sao đức tin, hay sự tin, không thể là điều kiện của giao ước ân điển?

Đ. Vì đức tin đã được hứa trong chính giao ước, Xa-cha-ri 12:10, và vì thế không thể là điều kiện của nó.

H. 73. Đức tin có thể là điều kiện, khi Kinh Thánh nói rằng đức tin của Áp-ra-ham “được kể cho ông là sự công chính” không? Rô-ma 4:3?

Đ. Chính đối tượng mà đức tin của Áp-ra-ham hướng đến, tức là Đấng Christ và sự công chính của Ngài, chứ không phải đức tin của chính ông, hay hành động tin của ông, đã được kể cho ông là sự công chính.

H. 74. Vậy thì đức tin giữ vị trí nào trong các giao ước?

Đ. Nó giữ vị trí của một khí cụ và ân tứ; và cần thiết, với tư cách như vậy, để chúng ta được thật sự quan tâm đến Đấng Christ,[29] Giăng 1:12; và để khiến chúng ta yên nghỉ trong việc Ngài hoàn thành điều kiện của giao ước thay cho chúng ta, Ê-sai 45:24.

H. 75. Chúng ta học được gì từ phần điều kiện của giao ước, như đã được Đấng Christ hoàn thành?

Đ. Rằng sự cứu chuộc linh hồn là quý giá, vì được chuộc lại với giá không kém hơn sự sinh ra thánh khiết, đời sống công chính, và sự chết đền tội của Con Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:19; và rằng luật pháp chẳng những không bị làm cho ra vô hiệu bởi đức tin, mà còn được lập vững bởi đức tin, Rô-ma 3:31.

H. 76. Vì trong mỗi giao ước đều có lời hứa, nên những lời hứa của giao ước ân điển là gì?

Đ. Chúng là những lời hứa hoặc có hiệu quả trực tiếp và tức thì trên chính Đấng Christ, là Đầu; hoặc có hiệu quả trực tiếp và tức thì trên những người được chọn, được bao gồm cùng với Ngài trong giao ước.

H. 77. Những lời hứa có hiệu quả trực tiếp và tức thì trên chính Đấng Christ, là đầu của giao ước, là gì?

Đ. Lời hứa về sự trợ giúp trong công việc của Ngài, Thi Thiên 89:21; về sự chấp nhận công việc ấy, Ê-sai 42:21; và về phần thưởng vinh hiển sẽ được ban cho Ngài, là công đức đích thực của công việc Ngài đã làm, Ê-sai 52:13.

H. 78. Những lời hứa có hiệu quả trực tiếp và tức thì trên những người được chọn là gì?

Đ. Chúng là tất cả những lời hứa thuộc về sự sống và sự tin kính; những lời hứa về ân điển và vinh hiển, và về mọi điều tốt lành; tất cả đều có thể được tóm gọn trong một lời hứa này, tức là, lời hứa về sự sống đời đời, được nhắc đến, Tít 1:2 — “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu;” và I Giăng

2:25 — “Đây là lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời.” H. 79. Lời hứa về sự sống đời đời có nghĩa là gì?

Đ. Nó bao gồm trong nó mọi hạnh phúc thật, và sự tiếp tục đời đời của nó.

H. 80. Làm sao thấy rõ rằng mọi hạnh phúc thật và đời đời đều được bao gồm trong ý nghĩa của lời hứa về sự sống đời đời?

Đ. Vì sự chết bị đe dọa trong giao ước việc làm, bao gồm mọi khốn khổ trong đời này, và đời hầu đến: thì sự sống được hứa trong giao ước ân điển hẳn phải bao gồm mọi hạnh phúc trong thời gian và đời đời, cùng với mọi phương tiện mà nhờ đó nó được thực hiện, Rô-ma 6:23.

H. 81. Lời hứa về sự sống đời đời này đã được lập cho ai?

Đ. Cho Đấng Christ trước hết, và cho những người được chọn thứ đến trong Ngài và qua Ngài: như thấy rõ từ Tít 1:2, so sánh với I Giăng 2:25.

H. 82. Các lời hứa của giao ước được chuyển giao hay hướng đến cho ai?

Đ. Cho tất cả những ai nghe Phúc Âm, cùng với dòng dõi của họ, Công Vụ 2:39 — “Lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi.”

H. 83. Tất cả những người nghe Phúc Âm có quyền gì đối với các lời hứa, bởi sự chuyển giao chung này?

Đ. Quyền được đến với các lời hứa, và mọi điều tốt lành ở trong chúng, đến nỗi họ sẽ không thể bào chữa nếu họ không tin, Giăng 3:18.

H. 84. Đức tin, hay sự tin, đem lại quyền gì đối với các lời hứa?

Đ. Quyền sở hữu, nhờ sự kết hợp với Đấng Christ, trong Đấng mà mọi lời hứa đều là có, và a-men; Giăng 3:36 — “Ai tin thì — CÓ sự sống đời đời.” H. 85. Chúng ta học được gì từ phần lời hứa của giao ước?

Đ. Rằng tất cả các phước hạnh của nó đều là những món quà nhưng không của ân điển, chảy trong dòng của sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ; và trong Ngài chúng hoàn toàn chắc chắn cho dòng dõi được chọn, Ê-sai 55:3.

H. 86. Trong giao ước ân điển có hình phạt nào, như đã có trong giao ước việc làm, không?

Đ. Dù đã có hình phạt trong giao ước việc làm, vì A-đam, là người mà giao ước đã được lập với, là một tạo vật có thể sa ngã; nhưng không thể có hình phạt nào trong giao ước ân điển, vì Đấng Christ, là bên giao kết về phía loài người, hoàn toàn không thể sa ngã, và không thể thất bại, Ê-sai 42:4.

H. 87. Chẳng phải những người được chọn, là bên được giao kết thay, vẫn có thể sa ngã, ngay cả sau khi họ được đem đến đức tin sao?

Đ. Chắc chắn rằng tín hữu vẫn có thể sa ngã, xét về hành động của họ, bao lâu họ còn ở trong đời này, Truyền Đạo 7:20, nhưng không phải xét về tình trạng của họ, Gióp 17:9; họ không thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển của mình, hơn là các thánh đồ trên trời, Giăng 13:1.

H. 88. Những sự sửa phạt của người cha có thể được gọi là hình phạt trong giao ước ân điển, đối với tín hữu, không?

Đ. Không; vì chúng không mang tính báo thù, mà mang tính chữa lành, và thật sự thuộc về phần lời hứa của giao ước, như thấy rõ từ Thi Thiên 89:30-35; Ê-sai 27:9; Hê-bơ-rơ 12:6, 7.

H. 89. Tín hữu có sự bảo đảm nào chống lại bất kỳ hình phạt đích thực nào trong giao ước này?

Đ. Họ có sự bảo đảm về việc Đấng Christ thực hiện điều kiện của giao ước thay cho họ; và việc Ngài làm như vậy được duy trì một cách hợp pháp vì lợi ích của họ, II Cô-rinh-tô 5:21.

H. 90. Việc quản trị giao ước ân điển được giao phó cho ai?

Đ. Cho một mình Đấng Christ là A-đam thứ hai, và điều đó như là phần thưởng cho công việc của Ngài, Ê-sai 49:8.

H. 91. Bạn hiểu việc quản trị giao ước là gì?

Đ. Là toàn bộ việc quản lý giao ước, nhờ đó nó có thể trở nên hiệu quả cho mục đích mà nó được lập ra, Thi Thiên 89:28.

H. 92. Ai là đối tượng của việc quản trị này?

Đ. Những kẻ có tội trong nhân loại nói chung, hay bất kỳ ai trong gia đình A-đam, không trừ ai, Giăng 3:14, 15.

H. 93. Ngài quản trị giao ước cho những kẻ có tội trong nhân loại nói chung như thế nào?

Đ. Trong lời mời chung của Phúc Âm, là “tin lành cho MỌI NGƯỜI,” Lu-ca 2:10; trong đó mọi người, không trừ ai, đều được tuyên bố là được hoan nghênh, Châm Ngôn 8:4; Mác 16:15.

H. 94. Nền tảng của việc quản trị giao ước không giới hạn, trong lời mời của Phúc Âm, là gì?

Đ. Nó không dựa trên sự tuyển chọn, mà dựa trên sự đầy đủ nội tại của sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mọi người, Giăng 1:29.

H. 95. Ngài quản trị giao ước cho những kẻ có tội trong nhân loại vì mục đích gì?

Đ. Để giải cứu họ ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đem họ vào tình trạng cứu rỗi, Ga-la-ti 3:21, 22.

H. 96. Ngài đem họ vào tình trạng cứu rỗi như thế nào?

Đ. Bằng cách đem họ một cách cá nhân và cứu rỗi vào trong “sự ràng buộc của giao ước,” Ê-xê-chi-ên 20:37, trong ngày quyền năng của Ngài; khi “người này sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va — và người khác sẽ ký tên bằng tay mình cho Đức Giê-hô-va,” Ê-sai 44:5.

H. 97. Ngài sẽ tiếp tục làm đấng quản trị giao ước trong bao lâu?

Đ. Như Ngài ban phát mọi phước hạnh của giao ước ở đây, Giăng 3:35, thì Ngài cũng sẽ hoàn thành hạnh phúc của các thánh đồ, trong thế giới bên kia, bằng sự hoàn tất trọn vẹn mọi lời hứa của giao ước cho họ, Ê-phê-sô 5:27.

H. 98. Làm sao thấy rõ rằng Ngài sẽ là đấng quản trị giao ước cho đến đời đời?

Đ. Vì Ngài sẽ vẫn là mối dây liên kết đời đời, Hê-bơ-rơ 7:25, và là phương tiện giao thông, giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ đời đời, Khải Huyền 7:17.

H. 99. Hành động đầu tiên và căn bản trong việc quản trị của Ngài là gì?

Đ. Đó là việc Ngài phân phát mọi sự mà Ngài có trong tay, với tư cách là người được ủy thác đã được chỉ định của giao ước, cho những kẻ có tội nghèo khó, theo đường lối của một DI CHÚC, Lu-ca 22:29 — “Ta ban (hay phân phát) cho các ngươi một vương quốc, như Cha ta đã ban cho ta.”

H. 100. Sự khác biệt giữa việc phân phát theo liên bang và việc phân phát theo di chúc[30] là gì?

Đ. Việc phân phát theo liên bang được thực hiện dựa trên một lý do quan trọng, hay một điều kiện đích thực; nhưng việc phân phát theo di chúc là một hành vi, hay sự chuyển giao, của ân điển và lòng rộng rãi, không kèm theo điều kiện nào, theo đúng nghĩa của từ này.

H. 101. Điều này được áp dụng cho việc phân phát của Cha và việc phân phát của Đấng Christ như thế nào?

Đ. Việc phân phát theo liên bang của Cha về mọi phước hạnh của giao ước cho Đấng Christ, dựa trên điều kiện Ngài làm cho “linh hồn Ngài trở nên của lễ chuộc tội,” Ê-sai 53:10; nhưng việc phân phát theo di chúc của Đấng Christ cho những kẻ có tội, là những người không có gì, là “không cần tiền và không cần giá,” chương 55:1.

H. 102. Di chúc của Đấng Christ có cùng niên đại với giao ước đã được lập với Ngài không?

Đ. Giao ước ân điển đã được lập với Ngài từ đời đời; nhưng hiển nhiên là việc Ngài bắt đầu làm người lập di chúc của giao ước này, vì là một hành động quản trị giao ước của Ngài, không thể diễn ra cho đến khi giao ước việc làm bị phá vỡ.

H. 103. Vậy thì Ngài đã lập các di chúc của Ngài vào lúc nào?

Đ. Ngay trong ngày A-đam sa ngã — trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15.

H. 104. Di chúc của Ngài có hiệu lực như thế nào, (theo Hê-bơ-rơ 9:17,) lâu trước sự chết thực tế của Ngài như vậy?

Đ. Ngài đã chết một cách tượng trưng, trong mọi của lễ của Cựu Ước; vì thế Ngài được gọi là, “Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,” Khải Huyền 13:8.

H. 105. Ai là những người thừa hưởng,[31] hay những bên mà di chúc được lập vì lợi ích của họ?

Đ. Vì Đấng Christ được Cha ủy quyền, để quản trị giao ước cho những kẻ có tội trong nhân loại nói chung, Giăng 6:37, nên không ai trong số họ có thể bị loại khỏi di chúc của Ngài, xét về sự bày tỏ và trình bày bên ngoài của nó, cũng như họ không bị loại khỏi việc quản trị của Ngài, Khải Huyền 22:17.

H. 106. Ai là người thi hành di chúc của Ngài?

Đ. Dù trong các di chúc giữa loài người, người lập di chúc và người thi hành luôn là những người khác nhau, vì người lập di chúc chết đi, không thể sống lại để thấy di chúc của mình được thi hành; nhưng ở đây người lập di chúc, là Đấng đã chết, nay sống đời đời, là người thi hành chính di chúc của mình, bởi Thánh Linh của Ngài, Khải Huyền 1:18; Rô-ma 4:25. H. 107. Những di sản được để lại trong di chúc của Ngài là gì?

Đ. Chúng là tất cả các phước hạnh của giao ước, thậm chí chính NGÀI, và MỌI SỰ trong Ngài và cùng với Ngài, Rô-ma 8:32; Khải Huyền 21:7.

H. 108. Nhờ phương tiện nào mà những kẻ có tội được sở hữu những di sản phong phú này?

Đ. Bởi đức tin, hay tin vào Chúa Giê-xu Christ, Công Vụ 16:31.

H. 109. Vì sao việc tin vào Đấng Christ lại là phương tiện đã được chỉ định để đưa những kẻ có tội vào trong giao ước và các di sản của nó?

Đ. Vì nhờ đó ân điển của giao ước được bảo toàn trọn vẹn, “để lời hứa được chắc chắn cho tất cả dòng dõi,” Rô-ma 4:16.

H. 110. Người ta có thể biết như thế nào, nếu họ đang ở trong giao ước ân điển một cách cứu rỗi và cá nhân?

Đ. Nếu họ thấy mình không còn có thể ở trong ranh giới của giao ước việc làm nữa, và “đã chạy đến nơi ẩn náu,” khỏi giao ước ấy, “để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ,” Hê-bơ-rơ 6:18.

H. 111. Giao ước việc làm và giao ước ân điển KHÁC nhau ở những điểm nào?

Đ. Chúng khác nhau về bản chất, các bên, các bên giao kết, các đặc tính, các điều kiện, các lời hứa, thứ tự của sự vâng phục, về mục đích và ý định của chúng, cách thức quản trị của chúng, và về các hệ quả của chúng.

H. 112. Hai giao ước việc làm và ân điển này khác nhau về bản chất như thế nào?

Đ. Giao ước việc làm là giao ước của tình bạn, và giả định các bên ở trong tình thân hoàn hảo; nhưng giao ước ân điển là giao ước hòa giải, và giả định con người đang bất hòa với Đức Chúa Trời, và thù nghịch với Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19. H. 113. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về các bên giao kết?

Đ. Trong giao ước việc làm, các bên giao kết là Đức Chúa Trời và A-đam vô tội, đại diện cho tất cả dòng dõi tự nhiên của ông; nhưng trong giao ước ân điển, các bên là,

Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là A-đam thứ hai, đại diện cho tất cả dòng dõi thuộc linh của Ngài, Thi Thiên 89:3,

4.

H. 114. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về các đặc tính?

Đ. Giao ước việc làm, khi còn đứng với A-đam thứ nhất, chỉ tồn tại trong thời gian ngắn; nhưng giao ước ân điển, đứng vững với A-đam thứ hai, là giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20; giao ước việc làm chỉ tuyên bố cơn thịnh nộ và sự rủa sả trên kẻ vi phạm; nhưng giao ước ân điển đầy dẫy phước hạnh cho kẻ có tội, trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3.

H. 115. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về các điều kiện?

Đ. Điều kiện của giao ước việc làm chỉ là sự vâng phục hoàn hảo của một con người đơn thuần, không tương xứng với sự sống đã được hứa; nhưng điều kiện của giao ước ân điển là sự công chính hoàn hảo của Đức Chúa Trời làm người, là phần thưởng đã được hứa, Giê-rê-mi 23:6.

H. 116. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về các lời hứa?

Đ. Các lời hứa của giao ước việc làm hoàn toàn có điều kiện; nhưng các lời hứa của giao ước ân điển, xét về chúng ta, hoàn toàn nhưng không, Giê-rê-mi 31:33, 34.

H. 117. Hai giao ước này khác nhau ở điểm nào về thứ tự của sự vâng phục?

Đ. Trong giao ước việc làm, bổn phận, hay sự vâng phục, là nền tảng của đặc quyền; sự chấp nhận bắt đầu trước hết từ công việc, rồi sau đó đến con người, nếu công việc hoàn toàn đúng; nhưng, trong giao ước ân điển, thứ tự này hoàn toàn đảo ngược; vì trong đó đặc quyền là nền tảng của bổn phận; và sự chấp nhận bắt đầu trước hết từ con người, rồi sau đó đến công việc, vì xuất phát từ nguyên tắc đức tin: Sáng Thế Ký 4:4, so sánh với Hê-bơ-rơ 11:4.

H. 118. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về mục đích và ý định?

Đ. Mục đích của giao ước việc làm là tỏ cho con người thấy ông phải làm gì đối với Đức Chúa Trời; nhưng mục đích của giao ước ân điển, là tỏ cho con người thấy Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho ông, và trong ông, Ê-sai 26:12.

H. 119. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về cách thức quản trị?

Đ. Giao ước việc làm được ban phát bởi Đức Chúa Trời, xét một cách tuyệt đối; nhưng giao ước ân điển được ban phát bởi một Đấng Trung Bảo, là Đấng tự Ngài là TẤT CẢ của giao ước, Ê-sai 42:6.

H. 120. Hai giao ước này khác nhau như thế nào về các hệ quả?

Đ. Giao ước việc làm làm tổn thương và khiến kẻ có tội sợ hãi; nhưng giao ước ân điển chữa lành và an ủi một linh hồn bị thương, Ê-sai 42:3; giao ước việc làm giam kín người ta vào địa ngục và cơn thịnh nộ; nhưng giao ước ân điển mở ra một cánh cửa thoát thân, Giăng 10:9 và 14:6.

H. 121. Chúng ta học được gì từ toàn bộ giáo lý về giao ước ân điển này?

Đ. Rằng chúng ta có bổn phận tin rằng CHÚA GIÊ-XU CHRIST là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cách riêng, bởi sự chỉ định của Cha Ngài, và bởi lời mời của chính Ngài; và rằng bởi cùng sự chỉ định và lời mời ấy, sự công chính của Ngài, là điều kiện của giao ước, và sự sống đời đời, là lời hứa của giao ước, đều THUỘC VỀ chúng ta xét về quyền hưởng nó, đến nỗi chúng ta có thể một cách hợp pháp và chính đáng nhận lấy chúng, và sử dụng chúng như của mình, cho mọi mục đích và ý định của sự cứu rỗi: Giăng 4:42 — “Chúng ta biết rằng đây thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian;” Lu-ca 1:47 — “Tâm linh tôi vui mừng trong ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG CỨU RỖI CỦA TÔI.”

CÂU HỎI 21. Ai là Đấng Cứu Chuộc những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? ĐÁP: Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn là Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và như thế đã, và vẫn tiếp tục là Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính riêng biệt, và một thân vị, đời đời.

H. 1. Điều kỳ diệu lớn nhất mà thế gian từng chứng kiến là gì?

Đ. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, Giăng 1:14; Giê-rê-mi 31:22.

H. 2. Điều gì khiến đây là điều kỳ diệu lớn nhất?

Đ. Vì nhờ đó hai bản tính cách nhau vô hạn được hiệp một trong một thân vị; nên được gọi là “một sự mầu nhiệm lớn”, I Ti-mô-thê 3:16.

H. 3. Biến cố lớn lao này đã được báo trước trước khi xảy ra chăng?

Đ. Phải; Đức Chúa Trời đã phán về việc ấy “bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài, từ khi sáng thế đến nay”, Lu-ca 1:70.

H. 4. Các tiên tri đã nói về sự đến của Ngài bằng những tên nào?

Đ. Bằng nhiều tên khác nhau, như Si-lô, Sáng Thế Ký 49:10; Đấng Mê-si, Đa-ni-ên 9:25; Em-ma-nu-ên, Ê-sai 7:14; Chồi, Xa-cha-ri 6:12; Sứ Giả của giao ước, Ma-la-chi

3:1; và một số tên khác nữa.

H. 5. Ngài nay đã thật sự đến trong thế gian chưa?

Đ. Phải, đã đến từ lâu rồi: và “lời này là chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian”, I Ti-mô-thê 1:15, “không phải để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu”, Giăng 3:17.

H. 6. Làm sao anh chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng Mê-si thật đã được hứa?

Đ. Bằng một lý lẽ này: rằng “mọi điều đã chép trong luật pháp Môi-se, trong các tiên tri, và trong các Thi Thiên”, về Đấng Mê-si, đều được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu người Na-xa-rét, Lu-ca 24:44. H. 7. Điều này tỏ ra như thế nào?

Đ. Bằng cách đối chiếu mọi lời tiên tri và lời hứa về Ngài trong Cựu Ước với sự ứng nghiệm chính xác của chúng trong Tân Ước, Công Vụ 3:18.

H. 8. Có thể đặt những câu hỏi khiến người Giu-đa, những kẻ quả quyết rằng Đấng Mê-si chưa đến trong xác thịt, phải câm miệng, là những câu nào?

Đ. Có thể hỏi họ rằng: Cây phủ việt của chính quyền dân sự, vốn sẽ không lìa khỏi Giu-đa cho đến khi Si-lô đến, theo Sáng Thế Ký 49:10, nay ở đâu? Đền thờ thứ hai, nơi Đấng Mê-si sẽ đến, và nhờ sự hiện diện đích thân của Ngài trong đó mà làm cho vinh hiển của nó lớn hơn vinh hiển của đền trước, theo A-ghê 2:9, nay ở đâu? Của lễ và của lễ chay nay còn dâng ở đâu? Há chẳng phải đã dứt từ lâu, theo Đa-ni-ên 9:27, sao? Và gia đình Đa-vít, từ đó Đấng Christ sẽ ra đời, theo Ê-sai 11:1, nay ở đâu? Há chẳng phải nay đã tuyệt diệt hoàn toàn sao? Họ hoàn toàn không thể trả lời bất cứ câu nào trong những câu ấy.

H. 9. Danh hiệu Đấng Cứu Chuộc hàm ý điều gì đối với những kẻ được cứu chuộc?

Đ. Sự nô lệ và bị bắt làm phu tù cho tội lỗi, Sa-tan, thế gian, sự chết, và địa ngục, do sự vi phạm giao ước thứ nhất; nên được gọi là những kẻ bị bắt làm phu tù hợp pháp, Ê-sai 49:24.

H. 10. Có phải toàn thể nhân loại, cả những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn cũng như những người khác, vốn theo bản tính đều ở dưới sự nô lệ và bị bắt làm phu tù này chăng?

Đ. Phải; như thấy rõ trong Ê-phê-sô 2:1-3.

H. 11. Vì sao Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn?

Đ. Vì không có ai khác đủ khả năng đảm đương công việc vĩ đại ấy ngoài chính Ngài, Ê-sai 53:5.

H. 12. Đấng Christ cứu chuộc những kẻ được tuyển chọn khỏi sự nô lệ và bị bắt làm phu tù thuộc linh bằng cách nào?

Đ. Bằng giá chuộc và quyền năng; hay bằng sự chuộc lại, I Phi-e-rơ 1:19, và bằng sự chinh phục, Ê-sai 49:25.

H. 13. Ngài đã trả giá chuộc nào?

Đ. Chính mạng sống Ngài, Ma-thi-ơ 20:28 — “Con người đã đến, để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.”

H. 14. Đấng Christ cứu chuộc bằng quyền năng hay sự chinh phục như thế nào?

Đ. Khi, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, Ngài bẻ gãy xiềng xích của những kẻ bị bắt làm phu tù, và phán “với những kẻ bị tù rằng: Hãy ra; và với những kẻ ngồi trong tối tăm rằng: Hãy tỏ mình ra”, Ê-sai 49:9; và như thế tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, Cô-lô-se 2:15. H. 15. Vì sao Đấng Cứu Chuộc được gọi là Chúa?

Đ. Vì, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng “mà danh duy nhất là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp đất”, Thi Thiên 83:18; và, với tư cách là Đấng Trung Bảo, “mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài”, Ma-thi-ơ 28:18.

H. 16. Vì sao Ngài được gọi là Giê-xu?

Đ. Vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, Ma-thi-ơ 1:21.

H. 17. Vì sao Ngài được gọi là Christ?

Đ. Christ trong tiếng Hy Lạp, và Mê-si trong tiếng Hê-bơ-rơ, có cùng một ý nghĩa, Giăng 1:41, tức là Đấng Được Xức Dầu, Công Vụ 10:38; điều này hàm ý sự Ngài được chỉ định vào, và được trang bị đầy đủ cho chức vụ trung bảo của Ngài.

H. 18. Sự đủ sức của Đấng Christ cho công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta được đặt trên nền tảng nào?

Đ. Trên phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, I Giăng 5:20.

H. 19. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo bản tính, hay chỉ theo chức vụ?

Đ. Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời theo bản tính; địa vị làm Con của Ngài cũng tự nhiên và tất yếu như địa vị làm Cha của Đức Chúa Cha, Ma-thi-ơ 28:19; II Giăng câu 3.

H. 20. Sẽ có nguy hiểm gì nếu quả quyết rằng Đấng Christ chỉ được gọi là Con Đức Chúa Trời xét về chức vụ trung bảo của Ngài?

Đ. Điều đó sẽ khiến thân vị của Ngài lệ thuộc vào ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, như chức vụ trung bảo của Ngài chắc chắn đã lệ thuộc, Giăng 3:16; và do đó, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời tự hữu.

H. 21. Há địa vị làm Con của Đấng Christ lại không thể là kết quả của ý muốn Đức Chúa Trời, dù thân vị của Ngài thì không?

Đ. Không; vì địa vị làm Con của Ngài chính là thân vị riêng của Ngài, và vì thế, việc khiến địa vị làm Con của Ngài thành kết quả của ý muốn Đức Chúa Trời, tức là lật đổ các thuộc tính riêng của thân vị Cha và Con, và do đó, chối bỏ cả hai, I Giăng 2:23.

H. 22. Làm sao anh chứng minh, từ Kinh Thánh, rằng địa vị làm Con của Đấng Christ khác với chức vụ của Ngài?

Đ. Từ Giăng 7:29; tại đó Đấng Christ, khi nói về Cha Ngài, phán rằng: “Ta biết Ngài, vì Ta TỪ Ngài mà đến, và Ngài đã SAI Ta.” Tại đó rõ ràng rằng việc Ngài TỪ Cha mà đến, xét về sự sinh ra đời đời của Ngài, khác với việc Ngài được Cha SAI đến, xét về chức vụ của Ngài.

CÂU HỎI 21. AI LÀ ĐẤNG CỨU CHUỘC NHỮNG KẺ ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI TUYỂN CHỌN?

H. 23. Nhân vật vinh hiển này, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên gì, để Ngài có thể làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta?

Đ. Ngài đã trở nên Người, Giăng 1:14; Ga-la-ti 4:4.

H. 24. Khi trở nên người, Ngài có thôi làm Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Không; nhưng Ngài đã trở nên Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời làm người, Ma-thi-ơ 1:23.

H. 25. Tên Em-ma-nu-ên có ý nghĩa gì?

Đ. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời ở trong bản tính chúng ta; và một Đức Chúa Trời ở trong bản tính chúng ta không phải chống lại chúng ta, nhưng là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và vì chúng ta, để cứu chúng ta khỏi tay mọi kẻ thù của chúng ta, Lu-ca 1:71.

H. 26. Điều gì đã thúc đẩy Đức Chúa Trời trở nên người, trong thân vị của Con?

Đ. Không có gì khác ngoài ân điển và tình yêu vô song và không đáng được hưởng, I Giăng 4:10.

H. 27. Đấng Christ có bao nhiêu bản tính?

Đ. Hai: tức là bản tính của Đức Chúa Trời, và bản tính của con người, I Ti-mô-thê 3:16.

H. 28. Vì sao chúng được gọi là hai bản tính riêng biệt?

Đ. Để chống lại lầm lỗi của phái Eutychian ngày xưa, những kẻ chủ trương rằng hai bản tính đã hòa trộn hay pha lẫn nhau, thành chỉ một bản tính mà thôi. H. 29. Vì sao Ngài được nói là chỉ có một thân vị?

Đ. Để chống lại lầm lỗi của phái Nestorian, những kẻ chủ trương rằng mỗi bản tính là một thân vị; hay rằng Ngài có hai thân vị.

H. 30. Làm sao thấy rõ rằng hai bản tính của Đức Chúa Trời và con người được hiệp một trong thân vị của Con?

Đ. Từ Ê-sai 9:6 — “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta — và danh Ngài sẽ được gọi là — Đức Chúa Trời Quyền Năng.” Việc Đấng là con trẻ đã sinh ra lại có thể là Đức Chúa Trời Quyền Năng là điều vừa không thể có, vừa không đúng, trừ khi có sự hiệp một của bản tính thần linh và bản tính nhân loại trong một thân vị, Rô-ma 9:5; I Ti-mô-thê 3:16.

H. 31. Sự hiệp một giữa hai bản tính có bao giờ bị phá vỡ chăng?

Đ. Tuyệt đối không: vì Ngài là, và sẽ tiếp tục là Bà Con, Thầy Tế Lễ, và Đấng Đại Diện của chúng ta, trong cả hai bản tính đời đời, Hê-bơ-rơ 7:24, 25.

H. 32. Há mỗi bản tính, bất chấp sự hiệp một này, vẫn giữ các thuộc tính cốt yếu của riêng mình chăng?

Đ. Phải; bản tính thần linh không trở nên hữu hạn, chịu khổ đau hay thay đổi; bản tính nhân loại cũng không trở nên toàn tri, toàn tại và toàn năng, như phái Luther, trái với Kinh Thánh và lý trí, quả quyết.

H. 33. Há các hành động và công việc của một trong hai bản tính lại không được quy cho thân vị của Đấng Christ chăng?

Đ. Phải; vì mọi điều Ngài đã làm và chịu, hay vẫn tiếp tục làm, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đều phải được xem là những hành động thuộc về thân vị, và từ đó chúng nhận được giá trị và hiệu lực của mình, Công Vụ 20:28.

H. 34. Vì sao sự hiệp một của hai bản tính được gọi là sự hiệp một hạ vị hay hiệp một thuộc thân vị?

Đ. Vì bản tính nhân loại được hiệp một với, và tồn tại trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:35.

H. 35. Sự hiệp một hạ vị khác với sự hiệp một diễn ra giữa các thân vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ như thế nào?

Đ. Sự hiệp một diễn ra giữa các thân vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ là sự hiệp một của ba thân vị trong một và cùng một bản tính và bản thể về số lượng; còn sự hiệp một hạ vị là sự hiệp một của hai bản tính trong một thân vị.

H. 36. Sự hiệp một hạ vị khác với sự hiệp một diễn ra giữa linh hồn và thể xác như thế nào?

Đ. Sự chết phá vỡ sự hiệp một giữa linh hồn và thể xác; nhưng dù linh hồn đã lìa khỏi thân thể của Đấng Christ, khi thân thể ấy ở trong mồ, thì cả linh hồn lẫn thân thể, ngay cả lúc đó, vẫn hiệp một với thân vị của Con như trước.

H. 37. Sự hiệp một hạ vị khác với sự hiệp một huyền nhiệm giữa Đấng Christ và các tín hữu như thế nào?

Đ. Cả hai bản tính trong sự hiệp một hạ vị vẫn chỉ là một thân vị; trong khi đó, dù các tín hữu được nói là ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong họ, họ vẫn không phải là một thân vị với Ngài.

H. 38. Vì sao Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cần phải là người?

Đ. Để, vì là bà con và huyết thống của chúng ta, quyền cứu chuộc có thể thuộc về Ngài; và để Ngài có thể vâng phục và chịu khổ trong bản tính chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14.[32]

H. 39. Vì sao Đấng Trung Bảo của chúng ta cần phải là Đức Chúa Trời?

Đ. Để sự vâng phục và chịu khổ của Ngài trong bản tính chúng ta và thay cho chúng ta, có thể có giá trị vô hạn cho sự cứu chuộc chúng ta, Công Vụ 20:28; và để bản tính nhân loại có thể được nâng đỡ dưới gánh nặng vô hạn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; cơn thịnh nộ mà Ngài phải mang vì tội lỗi chúng ta, Rô-ma 1:4.[33]

H. 40. “Vì sao Đấng Trung Bảo cần phải là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị?”

Đ. “Để những công việc riêng của mỗi bản tính có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chúng ta, và được chúng ta nương cậy, như những công việc của toàn thể thân vị, Hê-bơ-rơ 9:14; I Phi-e-rơ 2:6.”[33]

H. 41. Chúng ta có thể học được gì từ sự hiệp một không thể phá vỡ của hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ?

Đ. Rằng sự hiệp một này sẽ là sự bảo đảm đời đời cho tính bền vững của sự hiệp một giữa Đấng Christ và các tín hữu: rằng sự hiệp một này sẽ không bao giờ bị phá vỡ hơn sự hiệp một kia; vì Ngài đã phán: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống”, Giăng 14:19.

CÂU HỎI 22. Đấng Christ, vốn là Con Đức Chúa Trời, đã trở nên người như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên người, bằng cách nhận lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, và sinh ra bởi nàng, nhưng không có tội.

H. 1. Đấng Christ có nhận lấy thân vị của một con người chăng?

Đ. Không; Ngài nhận lấy bản tính nhân loại, nhưng không nhận một thân vị nhân loại, Hê-bơ-rơ 2:16.

H. 2. Bản tính nhân loại của Đấng Christ có bao giờ có một thân vị riêng biệt của nó chăng?

Đ. Không; nó không bao giờ tồn tại một lúc nào tự mình, Lu-ca 1:35.

H. 3. Vì sao bản tính nhân loại của Đấng Christ không bao giờ tồn tại tự mình?

Đ. Vì nó được tạo thành và được nhận lấy cùng một lúc; vì ngay lúc linh hồn hiệp với thể xác, cả linh hồn lẫn thể xác đều tồn tại trong thân vị của Con Đức Chúa Trời. H. 4. Bản tính nhân loại đã đến để tồn tại trong thân vị của Con như thế nào?

Đ. Toàn thể Ba Ngôi đã chuẩn bị và làm cho bản tính nhân loại thích hợp với Ngài; nhưng việc nhận lấy nó, vào trong một sự tồn tại thuộc thân vị với chính Ngài, là hành động riêng của Con, Hê-bơ-rơ 2:14, 16.

H. 5. Vì bản tính nhân loại của Đấng Christ không có thân vị riêng của nó, há nó lại không kém hoàn hảo hơn nơi những người khác, khi mọi người khác đều là những thân vị nhân loại chăng?

Đ. Bản tính nhân loại của Đấng Christ còn xa mới kém hoàn hảo, vì thiếu một thân vị riêng của nó, đến nỗi nó vô cùng hoàn hảo và cao quý hơn nơi mọi người khác, vì tồn tại trong Đức Chúa Trời, hay trong một thân vị thần linh, thì cao quý và cao cả hơn vô cùng so với tồn tại tự mình.

H. 6. Phẩm giá vô song và đặc biệt của bản tính nhân loại của Đấng Christ nằm ở đâu?

Đ. Ở chỗ nó tồn tại trong thân vị thứ hai của Thần Tính, bởi một sự hiệp một thuộc thân vị và không thể phá vỡ.

H. 7. Bản tính nhân loại khác với một thân vị nhân loại như thế nào?

Đ. Một thân vị nhân loại tồn tại tự mình; còn bản tính nhân loại tồn tại trong một thân vị.

H. 8. Khi Đấng Christ trở nên người, Ngài có trở nên một thân vị khác với trước kia chăng?

Đ. Không; thân vị Ngài không có sự thay đổi nào; vì Ngài đã nhận lấy bản tính chúng ta cùng với thân vị trước kia của Ngài, thân vị mà Ngài đã có từ đời đời.

H. 9. Vì sao việc nhận lấy bản tính nhân loại không gây ra sự thay đổi nào nơi thân vị thần linh của Con?

Đ. Vì bản tính nhân loại đã được Đấng Christ nhận lấy mà không có một thân vị nhân loại.

H. 10. Nói rằng bản tính nhân loại tồn tại trong bản tính thần linh, hay trong thân vị thần linh của Đấng Christ, thì cách nào đúng hơn?

Đ. Nói rằng nó tồn tại trong thân vị thần linh của Đấng Christ thì đúng hơn, vì các bản tính thì RIÊNG BIỆT, nhưng thân vị thì là MỘT; và chỉ có bản tính thần linh, xét như nó kết thúc nơi thân vị thứ hai, mới nhận lấy bản tính nhân loại vào trong sự hiệp một thuộc thân vị.

H. 11. Chúng ta lại không thể nói, cách phù hợp với lẽ thật, rằng người là Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Chúng ta chắc chắn có thể nói như vậy; vì trong trường hợp này, chúng ta nói về thân vị, thân vị bao gồm bản tính nhân loại.

H. 12. Nhưng chúng ta có thể nói, cách phù hợp với lẽ thật, rằng Chúa Giê-xu Christ, xét như là người, là Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Không; vì trong trường hợp này, chúng ta chỉ nói về bản tính nhân loại, bản tính không bao gồm thân vị thần linh của Ngài.

H. 13. Bản tính nhân loại là gì, hay nó gồm có những gì?

Đ. Nó gồm một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, mà A-đam đầu tiên, và mọi người nam người nữ sinh ra từ ông, đều có.

H. 14. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta có luôn luôn có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, tồn tại trong thân vị thần linh của Ngài chăng?

Đ. Không; cho đến khi Ngài đến trong kỳ đầy đủ của thời gian, rồi mới nhận lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí.

H. 15. Làm sao anh chứng minh rằng Ngài đã nhận lấy bản tính nhân loại này cho mình?

Đ. Từ Hê-bơ-rơ 2:14, 16 — “Thật Ngài chẳng nhận lấy bản tính của các thiên sứ; nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.”

H. 16. Vì sao Đấng Christ được nói là nhận lấy cho mình một thân thể thật?

Đ. Để tỏ rằng Ngài có thịt và xương thật, như chúng ta có, Lu-ca 24:39; và rằng thân thể Ngài không phải, như một số kẻ dị giáo xưa đã vu cáo, chỉ là hình dạng và vẻ bề ngoài của một thân thể loài người mà thôi.

H. 17. Làm sao thấy rõ rằng Ngài có một thân thể thật và thực, như những người khác có?

Đ. Ngài được gọi là Người, và Con người, Thi Thiên 80:17; Ngài đã được hoài thai và sinh ra, Ma-thi-ơ 1:20, 25; Ngài chịu đói, khát, và mệt mỏi, như những người khác; Ngài đã bị đóng đinh, chết, chôn, và sống lại: không điều nào trong những điều ấy có thể nói về Ngài, nếu Ngài không có một thân thể thật.

H. 18. Há Ngài lại không có một linh hồn có lý trí, cũng như một thân thể thật chăng?

Đ. Phải; bằng không Ngài đã thiếu phần cấu thành chính yếu của bản tính nhân loại: theo đó, chúng ta đọc rằng linh hồn Ngài “buồn bực lắm, cho đến chết”, Ma-thi-ơ 26:38.

H. 19. Vì sao thân thể loài người không được tạo dựng ngay từ hư không, hay từ bụi đất, như thân thể A-đam đã được tạo dựng?

Đ. Vì trong trường hợp ấy, dù Ngài vẫn có một thân thể thật, nhưng thân thể ấy sẽ không có huyết thống với chúng ta, xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta.

H. 20. Đấng Christ có đem bản tính nhân loại của Ngài từ trời xuống cùng Ngài chăng?

Đ. Không; vì Ngài là “dòng dõi của người nữ”, Sáng Thế Ký 3:15.

H. 21. Vậy thì câu nói này có ý nghĩa gì, I Cô-rinh-tô 15:47 — “Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai, là Chúa từ trời đến?”

Đ. Ý nghĩa rõ ràng là, người thứ nhất có nguồn gốc từ đất; còn người thứ hai, xét về bản tính thần linh của Ngài, là Chúa đời đời, độc lập, và tối cao của trời và đất, ngang bằng với Cha; và xét về bản tính nhân loại của Ngài, đã có một sự phối hợp vinh hiển hơn của Ba Ngôi đáng tôn thờ, trong việc tạo thành nó, so với việc dựng nên A-đam đầu tiên.

H. 22. Công việc riêng của mỗi thân vị trong Ba Ngôi đáng tôn thờ trong công việc kỳ diệu này là gì?

CÂU HỎI 22. ĐẤNG CHRIST, VỐN LÀ CON ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐÃ TRỞ NÊN NGƯỜI NHƯ THẾ NÀO?

Đ. Cha chuẩn bị một thân thể, hay bản tính nhân loại cho Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5; Đức Thánh Linh tạo thành nó, bởi quyền năng bao phủ của Ngài, từ chất thể của trinh nữ, Lu-ca 1:35; và Con nhận lấy toàn thể bản tính nhân loại cho mình, Hê-bơ-rơ 2:14, 16. H. 23. Vì sao Đấng Christ sinh ra bởi một trinh nữ?

Đ. Để bản tính nhân loại có thể được tìm lại trong sự trong sạch nguyên thủy của nó, và được trình diện trước Đức Chúa Trời, tinh sạch như lúc nó được tạo dựng, thoát khỏi sự lây nhiễm của tội nguyên tổ, tội được truyền cho mọi hậu duệ của A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên.

H. 24. Có cần thiết để Đấng Christ được hoài thai và sinh ra không có tội chăng?

Đ. Tuyệt đối cần thiết; vừa vì bản tính nhân loại sẽ tồn tại hiệp một với thân vị của Con Đức Chúa Trời, vừa vì nó sẽ là của lễ vì tội lỗi, và vì thế phải không có tì vết, Hê-bơ-rơ 7:26.

H. 25. Chúng ta được lợi ích hay ưu thế gì nhờ sự thánh khiết không tì vết của bản tính nhân loại của Đấng Christ?

Đ. Sự thánh khiết không tì vết của bản tính nhân loại Ngài được kể cho chúng ta như một phần của sự công chính Ngài, I Cô-rinh-tô 1:30; và là một sự bảo đảm chắc chắn cho sự nên thánh hoàn toàn của chúng ta sau cùng, Cô-lô-se 2:9, 10.

H. 26. Há trinh nữ Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, lại không phải là một tội nhân như những người khác sao?

Đ. Phải; vì nàng sinh ra từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường; Đấng Christ đã quở trách nàng vì đã vượt quá phạm vi của mình, Giăng 2:4; và nàng cần một Đấng Cứu Rỗi cũng như những người khác; và đã tin nơi Ngài để được cứu khỏi tội lỗi, Lu-ca 1:47.

H. 27. Điều gì tất yếu xảy ra sau sự hiệp một của hai bản tính?

Đ. Một sự thông truyền các thuộc tính của mỗi bản tính cho toàn thể thân vị.

H. 28. Kinh Thánh áp dụng sự thông truyền các thuộc tính này cho thân vị Ngài như thế nào?

Đ. Bằng cách quy cho thân vị Ngài điều vốn thuộc về một trong các bản tính của Ngài.

H. 29. Điều này được minh họa trong Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Được minh họa như sau: dù chỉ có bản tính nhân loại chịu khổ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn được nói là đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài, Công Vụ 20:28; và dù chỉ có bản tính nhân loại lên trời, nhưng vì sự hiệp một thuộc thân vị, Đức Chúa Trời vẫn được nói là lên với tiếng reo mừng, Thi Thiên 47:5.

H. 30. Một ý tưởng tưởng tượng về Đấng Christ, xét như là người, có thể giúp ích gì cho đức tin về việc Ngài là Đức Chúa Trời làm người chăng?

Đ. Nó chẳng những không giúp ích gì, mà còn gây hại đủ mọi cách; vì nó làm tâm trí lệch khỏi đối tượng của đức tin sang một đối tượng của giác quan; nhờ đó chúng ta không thể tin bất cứ lẽ thật nào, dù thần linh hay loài người; vì mọi đức tin chỉ hoàn toàn dựa trên một lời chứng mà thôi.

H. 31. Vậy thì thân vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người, phải được quan niệm như thế nào?

Đ. Không thể quan niệm bằng cách nào khác, ngoài bởi đức tin và sự hiểu biết thuộc linh; hay bởi “Thần của sự khôn ngoan và sự tỏ ra trong sự nhận biết Ngài”, Ê-phê-sô 1:17. H. 32. Chúng ta nên rút ra bài học thực hành nào từ sự nhập thể của Đấng Christ?

Đ. Hãy nhận Ngài làm của riêng mình, nhờ việc Ngài mang lấy bản tính chúng ta, mà nói rằng: “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta”, Ê-sai 9:6; hay, cũng một ý ấy, hãy noi theo gương Ru-tơ, nằm dưới chân Bô-ô phước hạnh của chúng ta, mà nói rằng: “Xin giăng vạt áo mình trên tôi”; tức là, xin nhận tôi, một tội nhân khánh kiệt đáng thương, vào trong quan hệ hôn nhân với Ngài, “vì Ngài là bà con gần của tôi”, Ru-tơ 3:9.

CÂU HỎI 23. Đấng Christ thi hành những chức vụ nào với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta? ĐÁP: Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, thi hành các chức vụ của một tiên tri, của một thầy tế lễ, và của một vua, cả trong tình trạng hạ mình lẫn trong tình trạng tôn cao.

H. 1. Chức vụ chung của Đấng Christ, liên quan đến toàn thể công việc Ngài đảm nhận, và chạy suốt toàn thể giao ước đã lập với Ngài, là gì?

Đ. Đó là việc Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, I Ti-mô-thê 2:5 — “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người.”

H. 2. Chức vụ của một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người hàm ý điều gì?

Đ. Nó hàm ý một sự rạn nứt giữa họ, gây ra bởi tội lỗi về phía loài người, Ê-sai 59:2.

H. 3. Một sự cầu thay chỉ bằng lời nói có thể hàn gắn sự rạn nứt này chăng?

Đ. Tuyệt đối không; không có gì kém hơn một sự bồi thường đầy đủ cho mọi thiệt hại mà tội lỗi đã gây ra cho danh dự của Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài, có thể xóa bỏ nó được, Ê-sai 53:10. H. 4. Há không có ai ngoài Đấng Christ thích hợp để làm Đấng Trung Bảo về phương diện này chăng?

Đ. Không có ai khác: vì không có ai khác đứng trong quan hệ với hai gia đình của trời và đất, vốn đang bất hòa, theo cách như Ngài đã đứng. H. 5. Ngài đã đứng trong quan hệ với hai gia đình này như thế nào?

Đ. Bằng việc từ đời đời là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha, Ngài đứng trong quan hệ tự nhiên và cốt yếu với trời, Giăng 10:30; và bằng việc bằng lòng trở nên người, Ngài đứng trong quan hệ tự nguyện và tự do với đất, Phi-líp 2:6, 7.

H. 6. Các ngành của chức vụ trung bảo của Đấng Christ là gì; hay các chức vụ đặc biệt bao gồm trong đó là gì?

Đ. Có ba ngành; tức là chức vụ tiên tri của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; chức vụ thầy tế lễ, Thi Thiên 110:4; và chức vụ vua, Thi Thiên 2:6.

H. 7. Mỗi chức vụ này có cùng một quan hệ với giao ước mà Ngài là Đấng Trung Bảo chăng?

Đ. Chức vụ thầy tế lễ của Ngài, xét về phần dâng sinh tế, liên quan đến điều kiện của giao ước, thuộc về việc LẬP giao ước; còn các chức vụ tiên tri và vua của Ngài, cùng với phần cầu thay của chức vụ thầy tế lễ, liên quan đến các lời hứa của giao ước, thuộc về việc QUẢN TRỊ giao ước.

H. 8. Các chức vụ này liên quan thế nào đến sự khốn khổ của chúng ta do tội lỗi?

Đ. Chức vụ tiên tri liên quan đến sự ngu dốt của chúng ta; chức vụ thầy tế lễ liên quan đến tội lỗi của chúng ta; và chức vụ vua liên quan đến sự ô uế hay nhơ bẩn của chúng ta.

H. 9. Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm gì, nhờ các chức vụ này, để dẹp bỏ những sự khốn khổ ấy?

Đ. Với tư cách là Tiên Tri, Ngài được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan; với tư cách là Thầy Tế Lễ, làm sự công chính; và với tư cách là Vua, làm sự nên thánh; và khi được mặc lấy TẤT CẢ các chức vụ này, Ngài được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm sự cứu chuộc trọn vẹn, I Cô-rinh-tô 1:30.

H. 10. Ngài đã được phong chức hay bổ nhiệm vào các chức vụ này chăng?

Đ. Phải, từ đời đời; I Phi-e-rơ 1:20 — “Đấng đã được định trước từ trước khi sáng thế.”

H. 11. Những hệ quả tất yếu của sự chỉ định đời đời này là gì?

Đ. Sự sai phái và sự kêu gọi của Ngài.

CÂU HỎI 23. ĐẤNG CHRIST THI HÀNH NHỮNG CHỨC VỤ NÀO VỚI TƯ CÁCH LÀ ĐẤNG CỨU CHUỘC CHÚNG TA?

H. 12. Sự sai phái của Ngài gồm có những gì?

Đ. Việc Ngài được hứa, Ê-sai 7:14, và được làm hình bóng dưới Cựu Ước, Giăng 3:14; và việc Ngài thật sự được sai đến, trong kỳ đầy đủ của thời gian, để nhận lấy bản tính chúng ta, và hoàn thành công việc đã giao cho Ngài, Ga-la-ti 4:4, 5.

H. 13. Ngài đã được kêu gọi cách chính thức vào chức vụ trung bảo của Ngài chăng?

Đ. Phải; Ngài không tự nhận lấy vinh dự này cho mình, nhưng đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4, 5.

H. 14. Sự kêu gọi của Ngài gồm những phần nào?

Đ. Gồm sự xức dầu và sự tấn phong của Ngài.

H. 15. Anh hiểu sự xức dầu của Ngài là gì?

Đ. Việc biệt riêng Ngài cho mọi chức vụ trung bảo của Ngài, Giăng 10:36; và việc ban Đức Thánh Linh, cùng mọi ân tứ và ân điển của Ngài, không lường được cho Ngài, để Ngài được trang bị đầy đủ cho việc thi hành các chức vụ này, Giăng 3:34. H. 16. Đấng Christ được xức dầu bằng Đức Thánh Linh trong bản tính nào?

Đ. Thân vị của Đấng Christ đã được xức dầu trong bản tính nhân loại, bản tính là nơi tiếp nhận trực tiếp mọi ân tứ và ân điển, Thi Thiên 68:18:— “Ngài đã nhận lấy lễ vật cho loài người:” Chú thích bên lề, trong con người; tức là, trong bản tính nhân loại. H. 17. Ngài được tấn phong vào các chức vụ trung bảo của Ngài khi nào?

Đ. Dù nhờ việc nhận lấy bản tính nhân loại, Ngài đã sinh ra để thi hành chúng, nhưng Ngài đã không được long trọng đưa vào việc thi hành công khai các chức vụ này, cho đến khi Ngài chịu phép báp-têm.

H. 18. Sự long trọng của việc tấn phong hay bổ nhiệm Ngài lúc ấy là gì?

Đ. “Các từng trời đã mở ra, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài: và kìa, có tiếng từ trời phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng”, Ma-thi-ơ 3:16, 17.

H. 19. Vì sao Đấng Christ được mặc lấy chức vụ ba phần này?

Đ. Bản tính của sự cứu rỗi chúng ta đòi hỏi rằng nó phải được Ngài bày tỏ với tư cách là Tiên Tri; được Ngài mua chuộc với tư cách là Thầy Tế Lễ; và được Ngài áp dụng với tư cách là Vua.

H. 20. Há TẤT CẢ các chức vụ này có bao giờ tập trung nơi bất cứ MỘT người nào ngoài một mình Đấng Christ chăng?

Đ. Không; vì, để bày tỏ tầm quan trọng vô cùng của các chức vụ này, khi hiệp một trong thân vị của Đấng Christ, không một ai trong những người làm hình bóng về Ngài dưới Cựu Ước từng được mặc lấy cả ba chức vụ: vinh dự này được dành riêng cho chính Ngài, như phẩm giá và đặc quyền riêng của Ngài; Giăng 14:6 — “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống”; tức là, ĐƯỜNG ĐI trong sự chết của Ta, với tư cách là Thầy Tế Lễ; LẼ THẬT trong lời Ta, với tư cách là Tiên Tri; và SỰ SỐNG trong Đức Thánh Linh của Ta, với tư cách là Vua.

H. 21. Đấng Christ thi hành mọi chức vụ này trong những tình trạng nào?

Đ. Cả trong tình trạng hạ mình trên đất, và trong tình trạng tôn cao trên trời.

H. 22. Anh hiểu việc Đấng Christ thi hành các chức vụ của Ngài là gì?

Đ. Việc Ngài làm hay hoàn thành điều thuộc về Ngài, nhờ mỗi chức vụ ấy, Ma-thi-ơ 3:15.

H. 23. Các chức vụ của Đấng Christ có phải là nguồn đích thực mà từ đó các lời hứa tuôn chảy chăng?

Đ. Không; nguồn và suối đích thực của mọi lời hứa, là ý muốn tối cao và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời: do đó ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời được đặt ở phía trước mọi lời hứa, — “TA SẼ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và TA SẼ làm Đức Chúa Trời của họ;

TA SẼ tha sự gian ác của chúng, và TA SẼ không nhớ tội lỗi chúng nữa”, Giê-rê-mi 31:33, 34; “TA SẼ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi; và TA SẼ ban cho các ngươi lòng bằng thịt”, vân vân. Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.

H. 24. Vậy thì các lời hứa có liên hệ gì với các chức vụ của Đấng Christ?

Đ. Chúng được Đấng Christ bày tỏ cho chúng ta với tư cách là Tiên Tri, Hê-bơ-rơ 1:2; được xác nhận bằng huyết Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ, Hê-bơ-rơ 9:16; và được áp dụng cách hiệu quả bởi quyền năng Ngài, với tư cách là Vua, Thi Thiên 110:3.

H. 25. Thứ tự mà các chức vụ của Đấng Christ được trình bày ở đây, có phải chính là thứ tự mà chúng được thi hành chăng?

Đ. Phải; vì đó là thứ tự được trình bày trong Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 1:30.

H. 26. Thứ tự này bị đảo ngược bởi ai?

Đ. Bởi phái Arminian và những kẻ theo chủ nghĩa luật pháp khác, những kẻ đặt chức vụ vua của Đấng Christ lên trước nhất trong các chức vụ mà Ngài thi hành, trong việc áp dụng sự cứu chuộc.

H. 27. Họ đặt chức vụ vua của Đấng Christ lên trước nhất trong các chức vụ Ngài thi hành như thế nào?

Đ. Bằng cách chủ trương rằng Đấng Christ, với tư cách là Vua, đã ban ra trong Phúc Âm một luật pháp mới mang tính mệnh lệnh, về đức tin và sự ăn năn, nhờ vâng theo luật ấy mà chúng ta được quyền hưởng Đấng Christ và sự công chính của Ngài.

H. 28. Nguy hiểm của hệ thống giáo lý này là gì?

Đ. Nó làm lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm; và đưa công việc vào trong bản chất và nguyên nhân của sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, trái với Rô-ma 5:19, và Ga-la-ti 2:16.

H. 29. Khi đức tin tiếp nhận Đấng Christ, há đức tin lại không tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài sao?

Đ. Phải; vì Đấng Christ không bao giờ bị chia tách: chúng ta phải có trọn vẹn Ngài hoặc không có Ngài chút nào, Giăng 8:24.

H. 30. Đức tin tác động trên chức vụ nào của Ngài để được xưng công chính?

Đ. Chỉ trên chức vụ thầy tế lễ của Ngài mà thôi: vì điều lớn lao mà một tội nhân có tội cần là sự công chính, để đáp lại lời buộc tội của luật pháp; và tội nhân được soi sáng thấy rằng Đấng Christ, trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, là “sự cuối cùng của luật pháp cho mọi kẻ tin để được công chính”, Rô-ma 10:4.

H. 31. Chúng ta có thể học được gì để được khích lệ, từ việc Đấng Christ được mặc lấy chức vụ ba phần này?

Đ. Rằng vì mọi chức vụ này đều liên quan đến chúng ta, nên chúng ta có thể chính đáng dùng Ngài trong từng chức vụ một; rằng cũng như Ngài được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì chúng ta cũng thật sự có Ngài làm “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và

sự cứu chuộc”, I Cô-rinh-tô 1:30.

CÂU HỎI 24. Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri, trong việc bày tỏ cho chúng ta, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta.

H. 1. Đấng Christ có được Kinh Thánh gọi rõ ràng là Tiên Tri chăng?

Đ. Phải; như trong Công Vụ 3:22; tại đó Phi-e-rơ áp dụng lời của Môi-se cho Ngài, “Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một đấng tiên tri, trong anh em các ngươi, giống như ta”, vân vân.

H. 2. Vì sao Ngài mang danh này?

Đ. Vì Ngài đã bày tỏ đầy đủ toàn thể ý định của Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi của những tội nhân hư mất trong loài người, Giăng 15:15.

H. 3. Đấng Christ được mô tả bằng những tên nào khác, liên quan đến chức vụ này?

Đ. Bằng các tên Sứ Đồ, Hê-bơ-rơ 3:1; Chứng Nhân, Ê-sai 55:4; và Thông Dịch Viên, Gióp 33:23.

H. 4. Vì sao Ngài được gọi là Sứ Đồ?

Đ. Vì Ngài là Đại Sứ vĩ đại của Thiên Đàng, được sai đến để công bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, Giăng 3:34; nên được gọi là “Sứ Giả của giao ước”, Ma-la-chi 3:1. H. 5. Vì sao được gọi là Chứng Nhân?

Đ. Vì là con cháu của A-đam, Lu-ca 3:38, Ngài càng thích hợp hơn để làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người; và vì là Con đời đời của Đức Chúa Trời, nên Ngài không thể có sai lầm hay nhầm lẫn nào trong lời chứng của mình: nên được gọi là “Đấng A-men, Chứng Nhân thành tín và chân thật”, Khải Huyền 3:14.

H. 6. Vì sao Ngài được gọi là Thông Dịch Viên?

Đ. Vì sự mầu nhiệm của sự tin kính nằm quá xa tầm hiểu biết tự nhiên của chúng ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể hiểu thấu cách đem lại sự cứu rỗi, trừ khi “Con Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật”, I Giăng 5:20. H. 7. Có sự cần thiết nào khiến Ngài mang chức vụ Tiên Tri này?

Đ. Vì không thể có sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu không có sự bày tỏ về chúng, I Cô-rinh-tô 2:14; và không thể có sự bày tỏ về những điều ấy, ngoài qua Đấng Christ, Giăng 1:18.

H. 8. Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta bằng phương tiện nào?

Đ. Ngài bày tỏ cho chúng ta cách bên ngoài bởi lời Ngài, và cách bên trong, bởi Đức Thánh Linh Ngài, I Phi-e-rơ

1:11, 12.

H. 9. Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cách bên ngoài trong lời Ngài cho ai?

Đ. Cho Hội Thánh Ngài, Hội Thánh vì lý do này được gọi là “trũng của sự hiện thấy”; Ê-sai 22:1.

H. 10. Ngài có bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài dưới Cựu Ước chăng?

Đ. Phải; vì Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong các tiên tri Cựu Ước, I Phi-e-rơ 1:11; Ngài được nói là, trong thời Nô-ê, đã giảng cho các linh hồn hiện đang ở trong tù, I Phi-e-rơ 3:19; và đã phán với Môi-se trên núi Si-na-i, Công Vụ 7:38.

H. 11. Dưới Tân Ước, Ngài vẫn tiếp tục là tiên tri và thầy dạy của Hội Thánh chăng?

Đ. Phải; và vì thế Ngài được nói là phán từ trời, trong lời Ngài và các lễ nghi, Hê-bơ-rơ 12:25 — “Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán đó; vì, nếu những kẻ đã từ chối Đấng phán dưới đất mà không thoát khỏi, huống chi chúng ta sẽ không thoát khỏi, nếu chúng ta xây bỏ Đấng phán từ trời.”

H. 12. Ngài đã bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời dưới cả hai Giao Ước bằng cách nào?

Đ. Cả cách trực tiếp, trong chính thân vị Ngài; và cách gián tiếp, qua sự can thiệp của người khác.

H. 13. Ngài đã bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cách trực tiếp trong chính thân vị Ngài như thế nào?

Đ. Bằng các tiếng phán, các sự hiện thấy, các giấc chiêm bao, và nhiều cách khác, dưới Cựu Ước, Hê-bơ-rơ 1:1, và bằng chức vụ đích thân của chính Ngài, khi còn ở trên đất, dưới Tân Ước, Hê-bơ-rơ 2:3.

H. 14. Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cách gián tiếp, hay qua sự can thiệp của người khác, như thế nào?

Đ. Bằng cách cảm thúc các tiên tri dưới Cựu Ước, và các sứ đồ của Ngài dưới Tân Ước, để nói và viết “như Đức Thánh Linh đã cảm động họ”, II Phi-e-rơ 1:21; và bằng cách ủy thác cho các mục sư thông thường dạy dỗ mọi điều Ngài đã truyền; và khi làm như vậy, hứa sẽ ở cùng họ, “luôn luôn, cho đến tận thế”, Ma-thi-ơ 28:20.

H. 15. Đấng Christ vượt trội mọi tiên tri và thầy dạy khác, dù thông thường hay phi thường, ở điểm nào?

Đ. Tất cả họ đều được Ngài ủy thác với tư cách là Tiên Tri nguyên thủy, Ê-phê-sô 4:11; không ai trong họ từng có ân tứ hay trang bị nào, ngoài những gì họ đã nhận từ Ngài, Giăng 20:22; và không ai trong họ có thể dạy dỗ với thẩm quyền, quyền năng, và hiệu lực như Ngài, Giăng 7:46.

H. 16. Những kẻ không chịu nghe vị tiên tri này sẽ ra sao?

Đ. Họ “sẽ bị diệt khỏi giữa dân sự”, Công Vụ 3:23.

H. 17. Há một dân tộc lại không thể hưởng một chức vụ trung tín, được nghe lời giảng dạy cách thuần khiết, mà vẫn không được ích lợi gì sao?

Đ. Chắc chắn là có thể; như trường hợp của nhiều người Giu-đa trong thời Ê-sai, Ê-sai 53:1; và của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, dưới chức vụ của chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:21.

H. 18. Vì sao lời giảng dạy cách thuần khiết không phải lúc nào cũng đem lại ích lợi?

Đ. Vì lời ấy không được “trộn lẫn với đức tin nơi những kẻ nghe”, Hê-bơ-rơ 4:2.

H. 19. Điều gì thường xảy ra sau khi người ta không được ích lợi bởi lời đã giảng?

Đ. Lời của Chúa giết chết họ, Ô-sê 6:5; và chứng tỏ là mùi của sự chết dẫn đến sự chết đối với họ, II Cô-rinh-tô 2:16.

H. 20. Thấy rằng việc ban lời ra bên ngoài có quá ít ảnh hưởng trên số đông, còn cần điều gì khác để làm cho nó có hiệu quả?

Đ. Sự dạy dỗ bên trong của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài, Giăng 6:63, và 14:26.

H. 21. Vị tiên tri vĩ đại này dạy dỗ cách bên trong bởi Đức Thánh Linh Ngài như thế nào?

Đ. Ngài mở sự hiểu biết, và khiến cho sự vào của lời Ngài ban ánh sáng đến nỗi linh hồn được thấy vẻ đẹp và vinh hiển thần linh trong phương cách cứu rỗi của Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 2:10-12, và được thúc đẩy mạnh mẽ để đón nhận phương cách ấy, I Ti-mô-thê 1:15.

H. 22. Đấng Christ, với tư cách là tiên tri, có mời gọi mọi người đến và được Ngài dạy dỗ chăng?

CÂU HỎI 24. ĐẤNG CHRIST THI HÀNH CHỨC VỤ TIÊN TRI NHƯ THẾ NÀO?

Đ. Phải; vì, trong việc ban Phúc Âm ra bên ngoài, Ngài mở cửa cho mọi người nam người nữ, mà phán rằng: “Hãy đến cùng Ta — và học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng”, Ma-thi-ơ 11:28, 29.

H. 23. Đấng Christ, với tư cách là tiên tri, rèn luyện các môn đồ Ngài tại những trường học nào?

Đ. Tại trường học của luật pháp, trường học của Phúc Âm, và trường học của hoạn nạn.

H. 24. Ngài dạy họ điều gì tại trường học của luật pháp?

Đ. Bản tính và sự đáng phạt của tội lỗi; rằng do tội lỗi họ “không có Đấng Christ — không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian”, Ê-phê-sô 2:12.

H. 25. Ngài dạy họ điều gì tại trường học của Phúc Âm?

Đ. Rằng chính Ngài là Đấng làm mọi sự cho họ, và trong họ, Mác 10:51; và rằng việc của họ là “cầm lấy chén cứu rỗi, và cầu khẩn danh của Đức Giê-hô-va”, Thi Thiên 116:13.

H. 26. Ngài dạy họ điều gì tại trường học của hoạn nạn?

Đ. Hãy xưng Đức Chúa Trời là công chính, E-xơ-ra 9:13; hãy đặt lòng yêu mến vào những điều ở trên, II Cô-rinh-tô 4:17, 18; và hãy cầu nguyện rằng hoạn nạn của mình nên được thánh hóa, hơn là được cất đi mà không được thánh hóa, Ê-sai 27:9.

H. 27. Làm sao người ta biết mình có được ích lợi dưới vị Tiên Tri và Thầy Dạy vĩ đại này chăng?

Đ. Những người như vậy sẽ cứ tiến lên để biết Ngài càng hơn, Ô-sê 6:3; họ sẽ vui thích ở trong sự hiện diện của Ngài, Thi Thiên 27:4; buồn rầu khi Ngài vắng mặt, Gióp 23:3; và giấu lời Ngài trong lòng mình, Thi Thiên 119:11.

CÂU HỎI 25. Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ, trong việc một lần dâng chính mình làm của lễ, để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và trong việc không ngừng cầu thay cho chúng ta.

H. 1. Anh hiểu Thầy Tế Lễ là gì?

Đ. Thầy tế lễ là một nhân vật công khai, nhân danh những kẻ có tội mà giao thiệp với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, để hòa giải, bằng của lễ, của lễ mà người dâng lên Đức Chúa Trời trên một bàn thờ, vì đã được Đức Chúa Trời kêu gọi vào việc ấy, để người được chấp nhận, Hê-bơ-rơ 5:1, 4.

H. 2. Biến cố lớn lao mà chức thầy tế lễ dưới luật pháp, nhất là chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, đã làm hình bóng và chỉ về, là gì?

Đ. Đó là việc Đấng Christ trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, nhân danh các tội nhân, để chuộc tội và hòa giải cho họ, Hê-bơ-rơ 8:1-3.

H. 3. Khi mang tên các con trai Y-sơ-ra-ên trên vai mình, và trong bảng đeo ngực, thầy tế lễ thượng phẩm là người đại diện cho ai? Xuất Ê-díp-tô Ký 28:12, 29.

Đ. Người là người đại diện cho toàn thể Y-sơ-ra-ên; và như thế là một hình bóng rực rỡ về Đấng Christ, với tư cách là Đấng đại diện cho cả một thế gian được tuyển chọn, Ê-sai 49:3.

H. 4. Há các thầy tế lễ thường, cũng như thầy tế lễ thượng phẩm, lại không phải là hình bóng về Đấng Christ sao?

Đ. Phải; vì dù thầy tế lễ thượng phẩm là một hình bóng nổi bật hơn về Ngài, nhưng sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:11, 12, so sánh mọi thầy tế lễ dâng của lễ với Đấng Christ, như hình bóng với thực thể.

H. 5. Đấng Christ vượt trội các thầy tế lễ theo ban A-rôn ở phương diện nào?

Đ. Ở thân vị Ngài, cách thức tấn phong Ngài, và ở hiệu lực và sự hoàn hảo của của lễ Ngài.

H. 6. Ngài vượt trội họ ở thân vị Ngài như thế nào?

Đ. Họ chỉ là những con người thuần túy, còn Ngài, “là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời”, I Giăng 5:20; họ là những con người tội lỗi, còn Ngài “là thánh khiết, vô tội, không ô uế, và tách biệt khỏi các tội nhân”, Hê-bơ-rơ 7:26.

H. 7. Ngài đã vượt trội họ trong cách thức tấn phong Ngài như thế nào?

Đ. “Những thầy tế lễ kia được lập lên mà không có lời thề; còn Đấng này được lập lên có lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Chúa đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc”, Hê-bơ-rơ 7:21.

H. 8. Vì sao Đấng Christ được lập làm Thầy Tế Lễ với sự long trọng của một lời thề?

Đ. Vì, cũng như gánh nặng của sự cứu rỗi các tội nhân nằm trên sự kêu gọi Ngài vào chức vụ này, thì việc Cha Ngài long trọng trao chức vụ ấy cho Ngài bằng một lời thề, đã cho Ngài quyền dâng chính mình cách hiệu quả, đến nỗi làm trọn điều kiện của giao ước, và như thế mua chuộc sự sống đời đời cho họ, Hê-bơ-rơ 9:12.

H. 9. Đấng Christ vượt trội các thầy tế lễ A-rôn về hiệu lực và sự hoàn hảo của của lễ Ngài ở phương diện nào?

Đ. “Vì huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được: — Còn người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, thì đời đời ngồi bên hữu Đức Chúa Trời”, Hê-bơ-rơ 10:4, 12.

H. 10. Đấng Christ làm thầy tế lễ theo ban nào?

Đ. Theo ban Mên-chi-xê-đéc, Thi Thiên 110:4.

H. 11. Ban Mên-chi-xê-đéc là gì?

Đ. Là việc “được làm giống như Con Đức Chúa Trời, thì người còn làm thầy tế lễ đời đời”, Hê-bơ-rơ 7:3.

H. 12. Mên-chi-xê-đéc có thể còn làm thầy tế lễ đời đời như thế nào, khi chắc chắn ông đã chết như những người khác?

Đ. Ý nghĩa là, ông không đến với chức vụ mình bằng cách kế vị bất cứ ai đi trước ông, và cũng không có ai kế vị ông sau khi ông chết.

H. 13. Vậy thì vì sao Đấng Christ được gọi là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc?

Đ. Vì không kế vị, hay bị kế vị bởi bất cứ ai khác trong chức vụ Ngài, nhưng “vì Ngài còn đời đời, nên Ngài có chức tế lễ không hề đổi dời”; vì được lập làm thầy tế lễ, “không theo luật pháp của điều răn thuộc về xác thịt, nhưng theo quyền phép của sự sống không hề cùng”, Hê-bơ-rơ

7:16, 24.

H. 14. Các phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là gì?

Đ. Sự thỏa mãn của Ngài trên đất, Hê-bơ-rơ 13:12, và sự cầu thay của Ngài trên trời, I Giăng 2:1.

H. 15. Vì sao sự thỏa mãn của Ngài phải được thực hiện trên đất?

Đ. Vì đất này là sân khấu của sự phản loạn, nơi luật pháp Đức Chúa Trời bị vi phạm, và thẩm quyền Ngài bị chà đạp, nên thật thích hợp để sự thỏa mãn được thực hiện, nơi tội phạm đã phạm; do đó, Đấng Christ phán, Giăng 17:4 — “Con đã tôn vinh Cha trên đất.”

H. 16. Đấng Christ đã thỏa mãn trên đất như thế nào?

Đ. Bằng của lễ, I Cô-rinh-tô 5:7 — “Vì Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta.”

H. 17. Của lễ mà Ngài đã dâng là gì?

Đ. Chính Ngài, Hê-bơ-rơ 9:26 — “Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài.”

H. 18. Điều gì cốt yếu cần thiết cho mọi của lễ?

Đ. Sự đổ huyết cho đến chết, Hê-bơ-rơ 9:22 — “Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ.”

H. 19. Trong hai bản tính, bản tính nào là của lễ?

Đ. Bản tính nhân loại, linh hồn và thể xác, Ê-sai 53:10, Hê-bơ-rơ 10:10, là những phần đã thật sự bị phân tách bởi sự chết, Giăng 19:30.

H. 20. Điều gì cần thiết cho sự chấp nhận của mọi của lễ đã bị giết?

Đ. Rằng nó phải được dâng trên một bàn thờ có thể thánh hóa của lễ cho đến giá trị cần thiết, và hiệu quả đã định, Ma-thi-ơ 23:19 — “Của lễ trọng hơn, hay là bàn thờ làm cho của lễ nên thánh trọng hơn?”

H. 21. Bàn thờ mà của lễ của bản tính nhân loại được dâng trên đó là gì?

Đ. Đó là bản tính thần linh.

H. 22. Bàn thờ này đã thánh hóa của lễ như thế nào?

Đ. Nó ban cho của lễ một giá trị và hiệu lực vô hạn, vì sự hiệp một thuộc thân vị, Hê-bơ-rơ

9:14.

H. 23. Há Đấng Christ chỉ là của lễ khi ở trên thập tự giá thôi sao?

Đ. Ngay trong giây phút đầu tiên của sự nhập thể Ngài, của lễ đã được đặt trên bàn thờ, Hê-bơ-rơ 10:5; vẫn tiếp tục ở trên đó suốt cả đời Ngài, Ê-sai 53:3; và đã được hoàn thành trên thập tự giá, và trong mồ, Giăng 19:30; Ê-sai 53:9.

H. 24. Có cần thiết phải có một thầy tế lễ dâng của lễ này chăng?

Đ. Phải, chắc chắn là cần; vì thầy tế lễ và của lễ không thể tách rời nhau, nếu không có thầy tế lễ thì hoàn toàn không thể có của lễ nào được chấp nhận, và do đó không có sự cất bỏ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 8:3.

H. 25. Thầy tế lễ là ai?

Đ. Vì chính Đấng Christ vừa là của lễ vừa là bàn thờ, nên không ai khác ngoài chính Ngài có thể là thầy tế lễ, Hê-bơ-rơ 5:5.

H. 26. Đấng Christ có thật sự và đúng nghĩa dâng chính mình làm của lễ, không chỉ vì ích lợi chúng ta, mà còn thay cho chúng ta chăng?

Đ. Phải; như thấy rõ từ mọi đoạn Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta, I Phi-e-rơ 2:24, đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:6, và đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, Khải Huyền 5:9.

H. 27. Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ bao nhiêu lần?

Đ. Chỉ một lần mà thôi, Hê-bơ-rơ 9:28, “Đấng Christ đã dâng mình CHỈ MỘT LẦN để gánh tội lỗi của nhiều người.”

H. 28. Vì sao của lễ này không thể lặp lại?

Đ. Vì như chết một lần là hình phạt của luật pháp, thì chịu khổ cho đến chết một lần là sự trả đầy đủ của luật ấy, xét về phẩm giá vô hạn của Đấng chịu khổ, Hê-bơ-rơ

9:27, 28.

H. 29. Đấng Christ dâng chính mình làm của lễ một lần để làm gì?

Đ. Để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:18.

H. 30. Việc thỏa mãn sự công chính có tuyệt đối cần thiết chăng?

Đ. Phải; vì Đức Chúa Trời đã tự do định ý cứu một số người trong loài người, nên tuyệt đối cần thiết là việc ấy phải được thực hiện cách phù hợp với danh dự của sự công chính, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. H. 31. Danh dự của sự công chính đòi hỏi điều gì như một sự thỏa mãn?

Đ. Rằng lời rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm phải được thi hành đầy đủ, hoặc trên chính các tội nhân, Ê-xê-chi-ên 18:4, hoặc trên một Đấng thay thế đủ sức, Thi Thiên 89:19.

H. 32. Việc thi hành lời rủa sả trên chính các tội nhân sẽ có hậu quả gì?

Đ. Lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời sẽ cháy mãi trên họ, mà vẫn không có sự thỏa mãn nào cho sự công chính báo trả, Ê-sai 33:14. H. 33. Vì sao sự công chính báo trả không bao giờ có thể được thỏa mãn?

Đ. Vì họ chẳng những là những tạo vật hữu hạn, mà những sự chịu khổ tinh vi nhất của họ cũng không bao giờ có thể là sự đền bù đủ cho danh dự bị xúc phạm của một Đức Chúa Trời vô hạn; mà họ còn là những tạo vật tội lỗi nữa, những kẻ vẫn sẽ còn tội lỗi, ngay cả dưới sự chịu khổ đời đời của họ, Khải Huyền 14:11.

H. 34. Làm sao sự thỏa mãn có thể được đòi hỏi nơi Đấng Christ, Đấng hoàn toàn thánh khiết và vô tội?

Đ. Ngài đã tự nguyện thay thế chính mình vào chỗ của các tội nhân, Thi Thiên 40:7; tội lỗi của họ đã được kể cho Ngài, Ê-sai 53:5, 6; Ngài có toàn quyền định đoạt mạng sống mình, Giăng 10:18; và vì thế việc đòi hỏi sự trả đầy đủ nơi Ngài là hết sức công chính. H. 35. Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cách đầy đủ và hoàn toàn chăng?

Đ. Phải; “của lễ và sinh tế của Ngài dâng cho Đức Chúa Trời là mùi thơm”, Ê-phê-sô 5:2; hay một mùi thơm làm yên nghỉ, như đã nói về của lễ tiêu biểu của Nô-ê, Sáng Thế Ký 8:21, chú thích bên lề.

H. 36. Vì sao của lễ của Ngài được nói là mùi thơm, hay mùi thơm làm yên nghỉ?

Đ. Vì nó đã hoàn toàn thắng hơn mùi hôi ghê tởm bốc lên từ tội lỗi, và đã ban cho sự công chính báo trả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sự yên nghỉ lặng lẽ và sâu xa nhất.

H. 37. Làm sao anh chứng minh rằng Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cách hoàn toàn?

Đ. Ngài đã phán: “Mọi việc đã được trọn”, Giăng 19:30; và đã chứng tỏ rằng quả thật như vậy, bằng sự sống lại từ kẻ chết của Ngài, Rô-ma 1:4.

H. 38. Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính vì ai?

Đ. Chỉ vì những kẻ được tuyển chọn mà thôi, Giăng 10:15; chứ không vì toàn thể loài người, Ê-phê-sô 5:25.

H. 39. Làm sao thấy rõ rằng Đấng Christ đã thỏa mãn vì những kẻ được tuyển chọn mà thôi, chứ không vì toàn thể loài người?

Đ. Từ việc sự thỏa mãn và sự cầu thay của Đấng Christ có cùng một phạm vi, đến nỗi phạm vi này không vượt quá phạm vi kia; và Ngài khẳng định rõ ràng rằng Ngài chỉ cầu thay cho những kẻ được tuyển chọn, chứ không cho cả thế gian loài người, Giăng 17:9 — “Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con.”

H. 40. Hiệu quả và hệ quả phước hạnh của việc Đấng Christ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cách hoàn toàn là gì?

Đ. Đó là việc hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10.

H. 41. Sự thỏa mãn của Đấng Christ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Nó tỏ ra tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc cung cấp một giá chuộc như vậy cho chúng ta; và tình yêu này, khi được đức tin nắm lấy, giết chết sự thù nghịch tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời, I Giăng 4:10, 19. H. 42. Khi nào thì những kẻ được tuyển chọn thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời?

Đ. Khi, trong một ngày của quyền năng, họ được quyết định đến với “Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và huyết rảy ra”, Hê-bơ-rơ 12:24.

H. 43. Vì sao huyết của Giê-xu được gọi là huyết rảy ra?

Đ. Để phân biệt giữa việc đổ huyết Ngài ra và việc áp dụng huyết Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8; và cũng để chỉ ra sự cần thiết của việc này cũng như việc kia, cho sự hòa giải và tha thứ, Ê-xê-chi-ên 36:25.

H. 44. Làm sao chúng ta biết mình có được hòa giải với Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Nếu chúng ta đã chết đối với luật pháp như một giao ước, Rô-ma 7:4; và bằng lòng làm con nợ đời đời của ân điển phong phú và tối cao, Thi Thiên 115:1.

H. 45. Chúng ta có thể học được gì từ phần đầu của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, là sự thỏa mãn vì tội lỗi của Ngài?

Đ. Sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, Rô-ma 7:13; tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, Giăng 3:16; và sự cần thiết phải có phần trong sự thỏa mãn này, Hê-bơ-rơ 10:29. H. 46. PHẦN THỨ HAI của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là việc Ngài không ngừng cầu thay cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:25.

H. 47. Sự cầu thay của Đấng Christ có chỗ nào trong việc lập một giao ước mới chăng?

Đ. Không; tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời đã tự do khởi xướng một giao ước mới, Thi Thiên 89:3, 20.

H. 48. Sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân có thể được hàn gắn bằng một sự cầu thay đơn giản chăng?

Đ. Không; sự công chính không thể được thỏa mãn bằng lời cầu xin, mà bằng việc trả một giá chuộc, Hê-bơ-rơ 9:22.

H. 49. Vậy thì sự cầu thay của Đấng Christ thuộc về phần nào của giao ước?

Đ. Như việc dâng sinh tế của Ngài vốn thuộc về việc lập, và làm trọn điều kiện của, giao ước, thì sự cầu thay của Ngài thuộc về việc quản trị giao ước, và làm trọn các lời hứa của nó, Rô-ma 8:34.

H. 50. Khi chính Cha yêu thương chúng ta, thì có dịp nào cần một Đấng cầu thay, hay Đấng bào chữa với Cha chăng? Giăng 16:27.

Đ. Để qua sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ, như một kênh vinh hiển, dòng dõi thuộc linh của Ngài có thể nhận được những bông trái và hiệu quả phước hạnh của tình yêu đời đời của Cha, tuôn chảy vào linh hồn họ, trong mọi lúc cần kíp, Hê-bơ-rơ 4:14, 16. H. 51. Bản tính của sự cầu thay của Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là việc Ngài MUỐN rằng công đức của của lễ Ngài được áp dụng cho mọi người mà Ngài đã chết thay cho họ, theo phương cách đã định trong giao ước vì lợi ích của họ, Giăng 17:24 — “Lạy Cha, Con MUỐN những kẻ Cha đã ban cho Con được ở với Con, nơi Con ở”, vân vân.

H. 52. Vậy thì những đối tượng của sự cầu thay của Ngài là ai?

Đ. Chỉ những người mà Ngài, với tư cách là A-đam thứ hai, đã đại diện trong giao dịch đời đời, Giăng 17:9.

H. 53. Sự cầu thay của Ngài có luôn luôn hiệu quả vì lợi ích của họ chăng?

Đ. Phải, chắc chắn là vậy: vì chính Ngài làm chứng như thế, khi nói với Cha Ngài, Giăng 11:42 — “Con biết rằng Cha luôn luôn nghe Con.”

H. 54. Bông trái đầu tiên của sự cầu thay của Đấng Christ đối với những kẻ được tuyển chọn là gì?

Đ. Việc Ngài hiệu quả đem họ thật sự vào trong tình trạng giao ước của sự bình an và ân huệ với Đức Chúa Trời vào thời điểm đã định, Giăng 17:20, 21.

H. 55. Do đâu mà sự cầu thay của Đấng Christ đạt được sự bình an giữa trời và đất?

Đ. Vì Ngài đã mua chuộc sự bình an ấy cho họ bằng huyết của của lễ Ngài, Cô-lô-se 1:20; và sự bình an ấy đã được hứa cho Ngài trên cơ sở ấy, Ê-sai 54:13.

H. 56. Nhờ sự cầu thay của Ngài, Ngài làm gì, sau khi họ đã được đem vào trong tình trạng giao ước?

Đ. Ngài hiện ra vì họ; và, nhân danh họ, chiếm lấy thiên đàng, và mọi phước hạnh khác mà họ có quyền hưởng, nhờ tình trạng giao ước ấy, Ê-phê-sô 2:6, Hê-bơ-rơ 6:20.

H. 57. Sau khi đã đem những kẻ được tuyển chọn vào trong tình trạng bình an, Ngài có để mặc họ tự duy trì tình trạng ấy chăng?

Đ. Không; nếu như vậy thì tình trạng ấy chẳng bao lâu sẽ chấm dứt; nhưng, nhờ sự cầu thay của Ngài, Ngài luôn luôn ngăn ngừa một sự rạn nứt giữa trời và họ, Lu-ca 22:32 — “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị mất.”

H. 58. Ngài duy trì sự bình an giữa trời và họ như thế nào?

Đ. Trên cơ sở sự thỏa mãn của Ngài vì họ, Ngài trả lời mọi lời buộc tội chống lại họ, và giải quyết mọi sự khác biệt nảy sinh giữa họ và Đức Chúa Trời đã lập giao ước với họ, I Giăng 2:1, 2.

H. 59. Há các thánh đồ trên đất, vốn tội lỗi, lại không phải là không xứng hợp để đến trước mặt Vua sao?

Đ. Phải; nhưng Đấng Bào Chữa vinh hiển giới thiệu họ, đem lại cho họ quyền đến gần nhờ sự quan tâm của Ngài tại triều đình; “Vì qua Ngài chúng ta có quyền đến gần, bởi một Đức Thánh Linh, cùng Cha”, Ê-phê-sô 2:18.

H. 60. Lời cầu nguyện của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào, khi kèm theo quá nhiều tì vết?

Đ. Lời cầu nguyện của họ dâng lên trong đức tin, dù bị nhiễm những tàn dư của sự bại hoại, nhưng khi được ướp hương bằng trầm hương của công đức Ngài, thì được chấp nhận trên trời, và được đáp lại cách đầy ân điển, Khải Huyền 8:3.

H. 61. Bông trái cuối cùng của sự cầu thay của Đấng Christ, vì lợi ích của những kẻ được tuyển chọn của Ngài đã được đem vào tình trạng ân điển trên đất này, là gì?

Đ. Việc đạt được sự nhận họ vào thiên đàng, vào thời điểm thích hợp; và duy trì tình trạng hạnh phúc hoàn toàn của họ ở đó, đời đời, Giăng 17:24.

H. 62. Há Đấng Christ lại không phải là Thầy Tế Lễ đời đời, theo Thi Thiên 110:4, sao?

Đ. Ngài không phải là thầy tế lễ dâng sinh tế đời đời, vì “bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời”, Hê-bơ-rơ 10:14; nhưng Ngài là, và sẽ mãi là, thầy tế lễ cầu thay, Hê-bơ-rơ 7:27 — “Ngài hằng sống để cầu thay.”

H. 63. Chủ đề của sự cầu thay của Ngài đời đời, vì lợi ích của các thánh đồ trên trời, sẽ là gì?

Đ. Sự tiếp tục đời đời của tình trạng hạnh phúc của họ, Giăng 17:21, 22.

H. 64. Cơ sở của việc Ngài đời đời muốn sự tiếp tục đời đời của tình trạng hạnh phúc của họ là gì?

Đ. Ngài làm như vậy trên cơ sở sự cứu chuộc đời đời đã đạt được cho họ, bằng việc dâng chính mình trên đất này, Hê-bơ-rơ 9:12.

H. 65. Vậy thì sự bảo đảm đời đời mà các thánh đồ trên trời có, cho sự tiếp tục không gián đoạn của hạnh phúc họ, là gì?

Đ. Rằng công đức vô hạn của của lễ Đấng Christ sẽ đời đời được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời ngay trên trời, nơi mà, trong bản tính của họ, Ngài luôn luôn hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, Hê-bơ-rơ 9:24.

H. 66. Hạnh phúc phát ra từ công đức của của lễ Đấng Christ sẽ được Ngài truyền đạt cho các thánh đồ trên trời như thế nào?

Đ. Nó sẽ được truyền đạt cho họ, bởi Ngài, với tư cách là Tiên Tri và Vua của họ.

H. 67. Há các chức vụ này sẽ bị gác lại trên trời chăng?

Đ. Không; vì như Ngài là “Thầy Tế Lễ đời đời”, Thi Thiên 110:4, thì “nước Ngài sẽ không hề cùng”, Lu-ca 1:33; và Chiên Con sẽ là ánh sáng của thành trên trời, Khải Huyền 21:23.

H. 68. Sự thông công của các thánh đồ với Đức Chúa Trời trên trời sẽ được duy trì đời đời như thế nào?

Đ. Nó vẫn sẽ ở trong và qua Đấng Trung Bảo, theo cách phù hợp với tình trạng hoàn hảo của họ, Khải Huyền 7:17 — “Chiên Con, ở giữa ngôi, sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến các suối nước sống.”

H. 69. Sự khác biệt giữa sự cầu thay của Đấng Christ, và sự cầu thay của Đức Thánh Linh, được nhắc đến trong Rô-ma 8:26, là gì?

Đ. ĐẤNG CHRIST cầu thay mà không có chúng ta, bằng cách trình diện công đức của của lễ Ngài vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:24; còn ĐỨC THÁNH LINH cầu thay trong chúng ta, bằng cách nhắc lại lời hứa cho chúng ta, Giăng 14:26, và khiến chúng ta có thể khẩn nài một Đức Chúa Trời thành tín, làm theo lời Ngài đã phán, và không buông Ngài ra, trừ khi Ngài ban phước cho chúng ta, Sáng Thế Ký 32:26.

H. 70. Ngoài Đấng Christ ra, có Đấng cầu thay nào khác cho chúng ta trên trời chăng?

Đ. Hoàn toàn không có: vì chỉ có “một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người”, I Ti-mô-thê 2:5. Đấng là “Đấng Bào Chữa với Cha” duy nhất, là “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính”, I Giăng 2:1.

H. 71. Chúng ta lại không thể cầu xin các thánh đồ hay thiên sứ cầu thay cho chúng ta, như người theo Giáo Hội Rô-ma làm, sao?

Đ. Tuyệt đối không; điều đó sẽ là sự thờ hình tượng trắng trợn: hơn nữa, họ không có công đức nào để cầu xin, Khải Huyền 22:9; họ cũng không biết trường hợp và nhu cầu của chúng ta, Ê-sai 63:16. H. 72. Chúng ta có thể học được gì từ sự cầu thay của Đấng Christ?

Đ. Rằng dù tín hữu không có gì để trả cho việc biện hộ cho vụ kiện của mình tại triều đình trên trời, nhưng vụ kiện ấy không thể nào thất bại được, vì Đấng Bào Chữa chính là sự thành tín, Khải Huyền 3:14; và chỉ cầu xin những gì Ngài đã đáng được bởi huyết Ngài, Giăng 17:4.

CÂU HỎI 26. Đấng Christ thi hành chức vụ Vua như thế nào? ĐÁP: Đấng Christ thi hành chức vụ Vua, trong việc khuất phục chúng ta cho chính Ngài, trong việc cai trị và bênh vực chúng ta, và trong việc kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta.

H. 1. Làm sao thấy rõ rằng Đấng Christ là VUA?

Đ. Từ lời chứng của Cha Ngài, Thi Thiên 2:6, và lời chứng của chính Ngài, Giăng 18:36, về vấn đề này.

H. 2. Ngài được phong chức hay bổ nhiệm vào vương quốc Ngài khi nào?

Đ. Ngài “đã được lập từ trước vô cùng”, Châm Ngôn 8:23.

H. 3. Ngài được công bố cách công khai khi nào?

Đ. Lúc Ngài sinh ra, Ma-thi-ơ 2:2, và lúc Ngài chết, Giăng 19:19.

H. 4. Há Ngài lại không thật sự thi hành quyền năng vua của Ngài trước thời điểm ấy sao?

Đ. Phải; Ngài đã bắt đầu thi hành quyền năng vua của Ngài ngay sau lời hứa đầu tiên, về việc Ngài giày đạp đầu con rắn, Sáng Thế Ký 3:15.

H. 5. Ngài được long trọng tấn phong vào chức vụ vua của Ngài khi nào?

Đ. Khi Ngài thăng thiên, và “ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao”, Hê-bơ-rơ 1:3.

H. 6. Ngai của Đấng Cai Trị vĩ đại này ở đâu?

Đ. Ngôi vinh hiển của Ngài ở trên trời, Khải Huyền 7:17; ngôi ân điển của Ngài ở trong Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 4:16; và ngôi phán xét của Ngài sẽ được dựng lên trong các tầng trời không trung lúc Ngài tái lâm, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.

H. 7. Ngài cầm cây phủ việt nào?

Đ. Ngài có cây phủ việt hai phần: một cây mà Ngài dùng để nhóm họp và cai trị các thần dân Ngài, Thi Thiên 110:2; một cây khác mà Ngài dùng để đập nát các kẻ thù Ngài ra từng mảnh như bình gốm, Thi Thiên 2:9.

H. 8. Cây phủ việt mà Đấng Christ dùng để nhóm họp và cai trị các thần dân Ngài là gì?

Đ. Đó là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, kèm theo quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, nên được gọi là cây gậy của sức mạnh Ngài, Thi Thiên 110:2.

H. 9. Cây gậy sắt mà Ngài dùng để đập nát các kẻ thù Ngài ra từng mảnh là gì?

Đ. Đó là quyền năng của cơn giận Ngài, mà không một tạo vật hữu hạn nào có thể biết đến cùng, Thi Thiên 90:11.

H. 10. Vị Vua này chỉ huy và dẫn dắt những đạo quân nào?

Đ. Danh Ngài là Chúa của các đạo binh, và mọi đạo quân trên trời, dù là thánh đồ hay thiên sứ, đều theo Ngài như cỡi ngựa bạch, Khải Huyền 19:14. H. 11. Ngài còn chỉ huy những đạo quân nào khác?

Đ. Các quỷ trong địa ngục là những kẻ thi hành cơn thịnh nộ của Ngài chống lại kẻ ác trong thế gian, những kẻ không muốn Ngài cai trị họ: phải, Ngài có thể huy động những đạo quân chấy rận, ếch nhái, sâu bọ, cào cào, để báo thù cho sự tranh chấp của Ngài, như trong các tai họa tại Ai Cập. H. 12. Cống vật nào được dâng cho Vị Vua hùng mạnh này?

Đ. Ngài nhận cống vật liên tục là sự ngợi khen, tôn vinh, và vinh hiển dâng lên Ngài, bởi các thánh đồ trong Hội Thánh chiến đấu, Thi Thiên 65:1; và bởi cả thánh đồ lẫn thiên sứ trong Hội Thánh khải hoàn, Khải Huyền 5:9, 13.

H. 13. Ngài có thu cống vật từ giữa các kẻ thù Ngài nữa chăng?

Đ. Phải; vì cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài trên đất này, Thi Thiên 76:10; và sau này, Ngài sẽ dựng lên những đài kỷ niệm ngợi khen sự công chính Ngài, trong sự hủy diệt đời đời của họ, Rô-ma 9:22.

H. 14. Các đại sứ của vị vua này là ai?

Đ. Đôi khi Ngài đã dùng các thiên sứ cho một số sứ mệnh đặc biệt, Lu-ca 2:10, nhưng vì những sứ mệnh ấy dễ làm cho các tội nhân trong loài người kinh hãi, nên Ngài thường dùng những người cùng một khuôn mẫu với chính họ, tức là các tôi tớ của Phúc Âm, những người Ngài ủy thác và kêu gọi vào chức vụ ấy, II Cô-rinh-tô 5:18, 19.

H. 15. Có người nào được tự ý chen vào chức vụ đại sứ của Đấng Christ chăng?

Đ. Không ai được phép tự nhận “vinh dự này cho mình, mà chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi”, Hê-bơ-rơ 5:4.

H. 16. Vậy thì chúng ta nên nghĩ thế nào về những kẻ tự chen vào, hay bị chen vào chức vụ, mà không có sự kêu gọi theo Kinh Thánh?

Đ. Đấng Christ tuyên bố họ là những kẻ trộm cướp, hoặc giỏi lắm cũng chỉ là những kẻ làm thuê, Giăng 10:8-12; rằng “họ sẽ chẳng làm ích gì cho dân sự, vì Ngài không hề sai phái họ”, Giê-rê-mi 23:32; và rằng những kẻ dẫn dắt, và những kẻ bị họ dẫn dắt, sẽ “cả hai đều sa xuống hố”, Ma-thi-ơ 15:14.

H. 17. Vương quốc của Đấng Christ có mấy phần?

Đ. Có hai phần; vương quốc cốt yếu của Ngài và vương quốc trung bảo của Ngài.

H. 18. Vương quốc cốt yếu của Ngài là gì?

Đ. Đó là quyền năng tuyệt đối và tối cao, mà Ngài có trên mọi tạo vật trên trời và dưới đất, cách cốt yếu và tự nhiên, với tư cách là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha, Thi Thiên

103:19 — “Nước Ngài cai trị trên hết mọi vật.” H. 19. Vương quốc trung bảo của Ngài là gì?

Đ. Đó là quyền năng và thẩm quyền tối cao trong và trên Hội Thánh, được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ê-phê-sô 1:22.

H. 20. Bản tính của vương quốc trung bảo của Ngài là gì?

Đ. Nó hoàn toàn thuộc linh, và “không thuộc về thế gian này”, Giăng 18:36.

H. 21. Vậy thì quan tòa dân sự có giữ chức vụ mình từ Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo chăng?

Đ. Không; nhưng từ Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, bằng không mọi quan tòa dân sự, dù là người ngoại giáo hay Cơ Đốc nhân, đều sẽ là viên chức của Hội Thánh; điều đó sẽ là chủ nghĩa Erastian trắng trợn. H. 22. Các HÀNH ĐỘNG của quyền năng vua của Đấng Christ là gì?

Đ. Chúng là những hành động hoặc liên quan đến dân được tuyển chọn của Ngài, Giăng 1:49; hoặc liên quan đến các kẻ thù của Ngài và của họ, Thi Thiên 110:2.

H. 23. Các hành động trong sự quản trị vương quốc của Ngài, liên quan đến dân được tuyển chọn của Ngài, là gì?

Đ. Chúng là việc Ngài khuất phục họ cho chính Ngài, Công Vụ 15:14; việc Ngài cai trị họ, Ê-sai 33:22; và việc Ngài bênh vực họ, Ê-sai 31:2.

H. 24. Đấng Christ KHUẤT PHỤC dân được tuyển chọn của Ngài cho chính Ngài như thế nào?

Đ. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài điều khiển lời đến nỗi Ngài chinh phục sự chán ghét tự nhiên và sự cứng lòng của họ, Thi Thiên 110:3; và khiến họ sẵn lòng đón nhận một Đấng Cứu Rỗi và một Đấng vĩ đại, như được dâng ban cách tự do trong Phúc Âm, Ê-sai 44:5.

H. 25. Ngài gặp những kẻ được tuyển chọn của Ngài trong tình trạng nào, khi Ngài đến để khuất phục họ cho chính Ngài?

Đ. Ngài gặp họ là những tù nhân, và những kẻ bị bắt làm phu tù hợp pháp, Ê-sai 61:1.

H. 26. Ngài tháo gỡ xiềng xích của họ như thế nào?

CÂU HỎI 26. ĐẤNG CHRIST THI HÀNH CHỨC VỤ VUA NHƯ THẾ NÀO?

Đ. Bởi Đức Thánh Linh Ngài, áp dụng cho họ toàn thể sự thỏa mãn của Ngài, nhờ đó mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính đều được đáp ứng đầy đủ, Giăng 16:8-12.

H. 27. Hậu quả của việc đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp và sự công chính, nhờ Đức Thánh Linh áp dụng sự thỏa mãn của Đấng Christ, là gì?

Đ. Luật pháp đã được thỏa mãn, sức mạnh của tội lỗi bị bẻ gãy, và vì thế nọc của sự chết bị cất đi, I Cô-rinh-tô 15:56, 57.

H. 28. Điều gì xảy ra sau khi nọc của sự chết bị cất đi?

Đ. Sa-tan mất quyền năng trên họ; và khi quyền ấy đã mất, thế gian gian ác hiện nay, vốn là vương quốc của nó, không còn giữ họ được nữa, Ga-la-ti 1:4.

H. 29. Họ ra sao, khi được tách khỏi thế gian đang nằm trong sự gian ác?

Đ. Ngay lúc họ được giải cứu khỏi “quyền của sự tối tăm”, họ được dời sang “nước của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời”, Cô-lô-se 1:13.

H. 30. Há sau sự thay đổi hạnh phúc này, họ lại không còn ở trong thế gian sao?

Đ. Dù ở trong thế gian, họ vẫn không thuộc về thế gian, nhưng là những chi thể thật và sống động của

vương quốc vô hình của Đấng Christ; và vì thế, là những đối tượng của sự ghét bỏ của thế gian, Giăng 15:19.

H. 31. Khi Đấng Christ với tư cách là vua đã khuất phục các tội nhân cho chính Ngài, Ngài còn thi hành phần nào khác của chức vụ vương giả của Ngài trên họ?

Đ. Ngài CAI TRỊ và cai quản họ: do đó Ngài được gọi là “Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên”, Mi-chê 5:2.

H. 32. Sự cai trị và quản lý của Đấng Christ có giải trừ sự phục tùng của dân Ngài đối với các quyền bính trên đất chăng?

Đ. Tuyệt đối không: chính Ngài đã nộp thuế, Ma-thi-ơ 17:27; và đã truyền lệnh nghiêm ngặt rằng “mọi linh hồn phải phục tùng các quyền bính cao hơn, vì không có quyền bính nào mà không đến từ Đức Chúa Trời; và các quyền bính hiện có, đều do Đức Chúa Trời lập nên”, Rô-ma 13:1.

H. 33. Các thần dân của vương quốc Đấng Christ phải vâng phục các quyền bính trên đất trong những điều gì?

Đ. Trong mọi điều không bị luật pháp Đức Chúa Trời cấm; nhưng khi các mệnh lệnh của loài người trái với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời luôn luôn phải được vâng phục, “hơn là loài người”, Công Vụ 5:29.

H. 34. Vị Vua vinh hiển này cai trị các thần dân Ngài như thế nào?

Đ. Bằng cách ban cho họ các luật pháp, Thi Thiên 147:19, và thi hành kỷ luật của vương quốc Ngài cho họ, Hê-bơ-rơ 12:6.

H. 35. Các luật pháp của vương quốc Đấng Christ là gì?

Đ. Chúng không gì khác hơn là các luật pháp của Mười Điều Răn, vốn ban đầu được ban cho A-đam lúc ông được tạo dựng, và sau đó được công bố từ núi Si-na-i. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-18. H. 36. Đấng Christ làm cho luật pháp này trở nên ngọt ngào cho các thần dân Ngài như thế nào?

Đ. Sau khi đã làm trọn luật pháp ấy như một giao ước, Ngài ban nó ra cho các thần dân chân thật và trung tín của Ngài như một quy tắc của đời sống, để được vâng theo trong sức mạnh của ân điển đã được bảo đảm trong lời hứa, Ê-xê-chi-ên 36:27.

H. 37. Ngài có gắn thêm phần thưởng nào cho sự vâng phục của các thần dân chân thật của Ngài chăng?

Đ. Phải; trong việc giữ các điều răn của Ngài, “có phần thưởng lớn”, Thi Thiên 19:11.

H. 38. Những phần thưởng này là gì?

Đ. Những sự yên ủi đặc biệt và những dấu yêu thương của Ngài, mà Ngài ban cho để khích lệ bước đi thánh khiết và dịu dàng, vốn là bông trái của đức tin, Giăng 14:21.

H. 39. Vì sao những sự yên ủi này được gọi là phần thưởng?

Đ. Vì chúng được ban cho một thánh đồ đang làm việc, như một đặc quyền thêm nữa khi thực hiện bổn phận, Khải Huyền 3:10.

H. 40. Thứ tự của giao ước mới có phải là bổn phận đi trước đặc quyền chăng?

Đ. Không; vấn đề là như sau: đặc quyền dẫn đầu là Đức Thánh Linh ban sự sống, rồi tiếp theo là bổn phận; và bổn phận, khi thực hiện trong đức tin, được tiếp nối bằng đặc quyền thêm nữa, cho đến khi đặc quyền và bổn phận đều đạt đến sự hoàn hảo trên trời, không còn phân biệt được nữa, I Giăng 3:2.

H. 41. Kỷ luật của vương quốc Đấng Christ là gì?

Đ. Sự sửa phạt của Cha; sự sửa phạt này, vì cần thiết cho phúc lợi của các thần dân chân thật của Ngài, được bảo đảm cho họ trong lời hứa, Thi Thiên 89:30-35.

H. 42. Sự sửa phạt của Cha thuộc về lời hứa nào của giao ước?

Đ. Thuộc về lời hứa của sự nên thánh, vì là một phương tiện đã định để thăng tiến sự thánh khiết trong họ, Hê-bơ-rơ 12:10; Ê-sai 27:9.

H. 43. Ngoài việc khuất phục họ cho chính Ngài, và cai trị họ, Đấng Christ còn thi hành hành động nào khác của quyền năng vua về các thần dân Ngài?

Đ. Ngài cũng BÊNH VỰC họ, Thi Thiên 89:18 — “Đức Giê-hô-va là ĐẤNG BÊNH VỰC chúng ta.”

H. 44. Ngài bênh vực họ chống lại ai?

Đ. Chống lại mọi kẻ thù của họ; tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết, Lu-ca 1:71; I Giăng 4:4; Ô-sê 13:14.

H. 45. Kẻ thù tệ hại nhất của họ là ai?

Đ. Những tàn dư của sự bại hoại trong họ, những tàn dư không bị trục xuất trong đời này, nhưng được để lại cho sự rèn luyện và thử thách của họ, Ga-la-ti 5:17.

H. 46. Ngài bênh vực họ chống lại những kẻ thù bên trong này như thế nào?

Đ. Bằng cách giữ cho tia lửa thánh khiết còn sống trong họ giữa một biển bại hoại, và khiến nó chống cự và thắng hơn bại hoại ấy, cho đến khi bại hoại ấy hoàn toàn khô cạn, Rô-ma 7:24, 25.

H. 47. Các hành động của chức vụ vua của Đấng Christ, đối với các kẻ thù của dân Ngài, là gì?

Đ. Việc Ngài kiềm chế và chinh phục họ, I Cô-rinh-tô 15:25 — “Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.”

H. 48. Do đâu mà vị Vua vinh hiển này, và các thần dân Ngài, lại có cùng những kẻ thù?

Đ. Ngài và họ hợp thành một thân thể, mà Ngài là đầu và họ là các chi thể, I Cô-rinh-tô 12:12; và vì thế họ không thể không có chung bạn bè và kẻ thù, Xa-cha-ri 2:8.

H. 49. Đấng Christ kiềm chế các kẻ thù của Ngài và của dân Ngài nghĩa là gì?

Đ. Đó là việc Ngài điều khiển và làm thất bại các mục đích gian ác của họ, Ê-sai 37:29; đặt giới hạn cho cơn giận của họ, và đem lại một nguồn vinh hiển cho chính Ngài từ cơn giận ấy, Thi Thiên 76:10.

H. 50. Ngài đặt những sự kiềm chế nào trên họ?

Đ. Ngài giới hạn họ bằng quyền năng Ngài, về loại, mức độ, và sự tiếp tục của mọi mưu đồ và cuộc tấn công của họ chống lại dân Ngài, Gióp 1:12, và 2:6.

H. 51. Đấng Christ chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài nghĩa là gì?

Đ. Đó là việc Ngài cất đi quyền năng của họ, đến nỗi họ không thể làm hại người nhỏ nhất trong các con trẻ của Ngài, xét về tình trạng thuộc linh của họ, Lu-ca 10:19; 11:22.

CÂU HỎI 26. ĐẤNG CHRIST THI HÀNH CHỨC VỤ VUA NHƯ THẾ NÀO?

H. 52. Ngài chinh phục họ như thế nào?

Đ. Ngài đã chinh phục họ trong chính thân vị Ngài, với tư cách là đầu của giao ước mới, bằng chiến thắng Ngài đạt được trên họ trong sự chết của Ngài, Cô-lô-se 2:15; và Ngài chinh phục họ hằng ngày trong các chi thể Ngài, khi Ngài khiến họ, bởi đức tin, đặt chân mình lên cổ các kẻ thù đã bị đánh bại của họ, Rô-ma 16:20.

H. 53. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài?

Đ. Rằng dù các tín hữu, khi còn trong thế gian này, đang ở giữa các kẻ thù của mình, “như chiên con giữa bầy muông sói”, Lu-ca 10:3; nhưng nhờ Vị Vua hùng mạnh này, với tư cách là Đấng mở đường, đi trước họ, Mi-chê 2:13, họ sẽ “hơn cả những kẻ chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ”, Rô-ma 8:37.

CÂU HỎI 27. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm có những gì? ĐÁP: Sự hạ mình của Đấng Christ gồm có việc Ngài được sinh ra, và sinh ra trong tình trạng thấp hèn, chịu ở dưới luật pháp, chịu những sự khốn khổ của đời này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết bị rủa sả trên thập tự giá; trong việc được chôn, và tiếp tục ở dưới quyền của sự chết một thời gian.

H. 1. Anh hiểu sự hạ mình của Đấng Christ nói chung là gì?

Đ. Việc Ngài hạ mình để vinh hiển mà Ngài đã có với Cha, “trước khi thế gian có”, Giăng 17:5, bị che khuất một thời gian, bằng việc Ngài đến thế gian thấp kém này, để trở nên “người chịu đau khổ, và từng trải sự buồn bực”, Ê-sai 53:3. H. 2. Sự hạ mình của Đấng Christ có hoàn toàn tự nguyện chăng?

Đ. Nó tự nguyện ở mức cao nhất; vì, từ đời đời, Ngài vui mừng “trong phần đất có người ở, và sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người”, Châm Ngôn 8:31.

H. 3. Suối nguồn của sự hạ mình của Đấng Christ là gì?

Đ. Không gì khác ngoài tình yêu không đáng được hưởng của chính Ngài và của Cha Ngài đối với loài người hư mất, Rô-ma 5:6; I Giăng 4:10.

H. 4. Các bước khác nhau của sự hạ mình của Đấng Christ, được nhắc đến trong câu trả lời, là gì?

Đ. Chúng là những bước liên quan đến “sự hoài thai và sinh ra của Ngài, đời sống Ngài, sự chết Ngài”, và những gì đã xảy ra cho Ngài, “sau khi Ngài chết, cho đến khi Ngài sống lại”.[34]

H. 5. Đấng Christ đã hạ mình trong sự hoài thai và sinh ra của Ngài như thế nào?

Đ. Ở chỗ, vốn từ đời đời là Con Đức Chúa Trời, “trong lòng Cha, Ngài đã vui lòng, trong kỳ đầy đủ của thời gian, trở nên Con người, sinh bởi một người nữ; và được sinh ra bởi nàng”, trong một tình trạng rất thấp hèn, Giăng 1:14, 18; Ga-la-ti 4:4.[35] H. 6. Tình trạng thấp hèn mà Ngài đã sinh ra trong đó là gì?

Đ. Ngài sinh ra bởi một người nữ nghèo, dù thuộc dòng dõi vua chúa, tại Bết-lê-hem, một làng quê hẻo lánh; và tại đó “được đặt nằm trong máng cỏ, vì không có chỗ cho họ trong quán trọ”, Lu-ca 2:4, 5, 7.

H. 7. Vì sao gia phả và dòng dõi của Đấng Christ, theo xác thịt, được các tác giả Phúc Âm mô tả cách đặc biệt như vậy?

Đ. Để chứng tỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài dành cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:18, và Đa-vít, Thi Thiên 132:11, rằng Đấng Mê-si sẽ ra từ dòng dõi của họ. H. 8. Vì sao Đấng Christ sinh ra trong tình trạng thấp hèn như vậy?

Đ. Ngài đã hạ mình xuống thấp như vậy để Ngài có thể nâng các tội nhân trong loài người lên khỏi hố sâu khủng khiếp và bùn lầy, nơi họ đã bị chìm đắm, Thi Thiên 40:2.

H. 9. Chúng ta nên rút ra bài học thực hành nào từ sự nhập thể và sinh ra của Đấng Christ, trong những hoàn cảnh hạ mình hơn mức bình thường như vậy?

Đ. Hãy ngưỡng mộ “ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu có”, II Cô-rinh-tô 8:9;

CÂU HỎI 27. SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST GỒM CÓ NHỮNG GÌ?

và bởi đức tin hãy nhận quan hệ với Ngài như bà con của mình, mà nói rằng: “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta”, Ê-sai 9:6.

H. 10. Đấng Christ đã hạ mình trong đời sống Ngài như thế nào?

Đ. Trong việc chịu ở dưới luật pháp, chịu những sự khốn khổ của đời này, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

H. 11. Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp nào với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta?

Đ. Dù Ngài đã vâng theo mọi định chế thần linh, về lễ nghi và chính trị, nhưng luật pháp đạo đức, đúng nghĩa, mới là luật pháp mà Ngài chịu ở dưới, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ga-la-ti 4:4, 5. H. 12. Làm sao thấy rõ rằng luật pháp đạo đức là luật pháp mà Ngài chịu ở dưới?

Đ. Vì đây là luật pháp ban cho A-đam lúc ông được tạo dựng, và sau đó được mặc lấy hình thức của một giao ước việc làm, khi ông được đặt trong Địa Đàng; bởi sự vi phạm luật pháp ấy, xét như một giao ước, toàn thể loài người bị đem dưới lời rủa sả, Ga-la-ti 3:10.

H. 13. Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp đạo đức, với tư cách là một giao ước việc làm, hay chỉ với tư cách là một quy tắc của đời sống?

Đ. Ngài chịu ở dưới nó với tư cách là một giao ước việc làm, đòi hỏi sự vâng phục hoàn toàn, như một điều kiện của sự sống, và sự thỏa mãn đầy đủ vì sự vi phạm của loài người. H. 14. Anh chứng minh điều này như thế nào?

Đ. Từ Ga-la-ti 4:4, 5 — “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến — sinh bởi người nữ, ở dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp:” tại đó rõ ràng rằng Đấng Christ phải chịu ở dưới luật pháp, theo đúng cùng một ý nghĩa, mà dòng dõi thuộc linh của Ngài, những người Ngài đến để chuộc, ở dưới nó; và vì tất cả họ đều ở dưới nó với tư cách là một giao ước, nên Ngài cũng phải chịu ở dưới nó với tư cách là một giao ước, để Ngài có thể chuộc họ khỏi lời rủa sả của nó, Ga-la-ti 3:13.

H. 15. Sẽ có điều vô lý gì nếu khẳng định rằng Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp như một quy tắc, chứ không phải như một giao ước?

Đ. Nó sẽ khiến ý nghĩa của sứ đồ, trong đoạn đã trích dẫn trước đó, Ga-la-ti 4:4, 5, thành ra như thể ông đã nói: Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp như một quy tắc để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp như một quy tắc, khỏi mọi sự phục tùng và vâng phục nó; điều này chính là linh hồn của chủ nghĩa phản luật pháp, và hoàn toàn trái với mục đích lớn lao của sự đến thế gian của Đấng Christ, vốn là “không phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn”, Ma-thi-ơ 5:17.

H. 16. Vì sao việc Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp được nhắc đến như một phần của sự hạ mình của Ngài?

Đ. Vì đó là sự hạ mình đáng kinh ngạc nhất nơi Chúa và Đấng Ban Luật vĩ đại của trời và đất, khi trở nên phục tùng luật pháp của chính Ngài, và chính vì mục đích này, để Ngài có thể làm trọn nó thay cho những kẻ đã vi phạm nó, và đã chuốc lấy hình phạt của nó, Ma-thi-ơ 3:15.

H. 17. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp?

Đ. Sự khốn khổ của các tội nhân ngoài Đấng Christ, những kẻ phải tự mình trả lời trước Đức Chúa Trời về món nợ của mình, cả về sự vâng phục lẫn hình phạt, Ê-phê-sô 2:12; và hạnh phúc của các tín hữu, những người có mọi món nợ được xóa sạch, nhờ việc Đấng Christ chịu ở dưới luật pháp thay cho họ, Rô-ma 8:1.

H. 18. Những sự khốn khổ của đời này mà Đấng Christ đã chịu trong tình trạng hạ mình của Ngài là gì?

Đ. Cùng với bản tính chúng ta, Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối không tội lỗi của nó, như đói, khát, mệt mỏi, buồn rầu, và những điều tương tự, Rô-ma 8:3; Ngài đã phục tùng sự nghèo khó và thiếu thốn, Ma-thi-ơ 8:20; và cũng đã chịu những cuộc tấn công và cám dỗ của Sa-tan, Hê-bơ-rơ 4:15; cùng với sự chống đối, sỉ nhục, và bắt bớ của một thế gian gian ác, Hê-bơ-rơ 12:3.

H. 19. Vì sao Ngài chịu tất cả những điều này?

Đ. Để Ngài có thể cất đi nọc của mọi hoạn nạn của dân Ngài, Rô-ma 8:28; và cảm thông với họ trong những hoạn nạn của họ, Ê-sai 63:9.

H. 20. Há đây có phải là những sự khốn khổ lớn nhất mà Ngài đã trải qua trong đời này chăng?

Đ. Không; Ngài cũng đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 116:3.

H. 21. Việc Ngài chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là việc chịu những hậu quả tột cùng của sự không đẹp lòng thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, Thi Thiên 90:11.

H. 22. Điều gì khiến bản tính nhân loại của Đấng Christ có khả năng chịu đựng những hậu quả tột cùng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời?

Đ. Sự hiệp một của nó với thân vị thần linh của Ngài, nhờ đó nó không thể nào chìm xuống dưới gánh nặng ấy, Ê-sai 50:7.

H. 23. Làm sao Đấng Christ có thể chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi Ngài đã làm “luôn luôn những điều đẹp lòng Ngài?

Đ. Ngài chỉ chịu nó với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho dòng dõi được tuyển chọn của Ngài, vì cớ tội lỗi của họ đã được kể cho Ngài, Ê-sai 53:6 — “Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy.”

H. 24. Làm sao thấy rõ rằng Ngài đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời?

Đ. Điều đó thấy rõ nhất trong sự thống khổ của Ngài, trong vườn, khi Ngài phán: “Linh hồn Ta buồn bực lắm, cho đến chết”, Ma-thi-ơ 26:38; lúc ấy, “mồ hôi Ngài như những giọt huyết lớn, rơi xuống đất”, Lu-ca 22:44; và một lần nữa, trên thập tự giá, khi Ngài “kêu lớn tiếng rằng: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ma-thi-ơ 27:46.

H. 25. Há Ngài lại không phải là đối tượng của sự vui thích của Cha Ngài, ngay cả khi đang chịu cơn thịnh nộ của Ngài vì cớ tội lỗi chúng ta sao?

Đ. Phải, chắc chắn là vậy: vì dù tội lỗi của thế gian, mà Ngài đang mang, là đối tượng của sự ghét bỏ vô hạn của Đức Chúa Trời; nhưng nhân vật vinh hiển đang mang nó, ngay cả lúc ấy, vẫn là đối tượng của tình yêu vô hạn của Ngài, Ê-sai 53:10 — “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài.”

H. 26. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đấng Christ chịu những sự khốn khổ của đời này, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời?

Đ. “Rằng chúng ta phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời”, Công Vụ 14:22; và rằng Ngài “đã nguôi giận đối với chúng ta, về mọi điều chúng ta đã làm”, Ê-xê-chi-ên 16:63. H. 27. Đấng Christ đã hạ mình trong sự chết của Ngài như thế nào?

Đ. Bằng cách chịu sự chết bị rủa sả trên thập tự giá, Phi-líp 2:8.

H. 28. Vì sao sự chết trên thập tự giá được gọi là sự chết bị rủa sả?

Đ. Vì Đức Chúa Trời, để làm chứng về cơn giận Ngài chống lại việc vi phạm giao ước thứ nhất, bằng cách ăn trái của cây bị cấm, đã phán: “Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ”, Ga-la-ti 3:13.

H. 29. Có những bằng chứng nào cho thấy Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta trong sự chết của Ngài?

Đ. Ở chỗ trong sự chết của Ngài không có sự thương xót, không có sự tha thứ; Đức Chúa Trời đã không tha Ngài, Rô-ma 8:32; và những kẻ gian ác đã được thả lỏng tấn công Ngài như chó và bò đực, Thi Thiên 22:12, 16.

H. 30. Kinh Thánh bày tỏ sự thống khổ cùng cực của sự chết Ngài như thế nào?

CÂU HỎI 27. SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST GỒM CÓ NHỮNG GÌ?

Đ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng “chúng đã đâm thủng tay và chân Ngài, Ngài bị đổ ra như nước; mọi xương Ngài đều rã rời: lòng Ngài, như sáp, tan chảy giữa ruột gan Ngài; sức lực Ngài khô đi như miếng gốm; và lưỡi Ngài dính vào hàm Ngài”, Thi Thiên 22:14, 15.

H. 31. Sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá được làm hình bóng dưới Cựu Ước như thế nào?

Đ. Bởi con rắn bằng đồng được giương lên trong đồng vắng, “Vì, như Môi-se đã giương con rắn lên trong đồng vắng, thì Con người cũng phải được giương lên như vậy”, Giăng 3:14.

H. 32. Linh hồn và thể xác của Đấng Christ có thật sự bị phân tách bởi sự chết trên thập tự giá chăng?

Đ. Phải; vì khi “Ngài đã kêu lớn tiếng, Ngài phán: Lạy Cha, Con xin giao linh hồn Con trong tay Cha: và khi đã phán như vậy, Ngài trút linh hồn”, Lu-ca 23:46. H. 33. Linh hồn hay thể xác có bị tách khỏi thân vị thần linh của Ngài chăng?

Đ. Không; điều đó không thể nào xảy ra được, vì sự hiệp một của bản tính nhân loại với thân vị thần linh của Ngài hoàn toàn không thể vi phạm, vì Giê-xu là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi”, Hê-bơ-rơ 13:8.

H. 34. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đấng Christ chịu sự chết bị rủa sả trên thập tự giá?

Đ. Rằng “Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta”, Ga-la-ti 3:13.

H. 35. Đấng Christ đã hạ mình trong những gì đã xảy ra cho Ngài sau khi Ngài chết như thế nào?

Đ. Trong việc được chôn và tiếp tục ở dưới quyền của sự chết một thời gian, I Cô-rinh-tô 15:4.

H. 36. Sự kính trọng nào đã được dành cho thi thể đã chết của Đấng Christ trước khi Ngài được chôn?

Đ. “Giô-sép người A-ri-ma-thê đã mua vải lanh mịn”, Mác 15:43, 46, và “Ni-cô-đem đem đến một hỗn hợp mộc dược và lô hội, và họ lấy thi thể của Giê-xu, quấn trong vải lanh, cùng với hương liệu, như tục lệ chôn cất của người Giu-đa”, Giăng 19:39, 40.

H. 37. Họ đã chôn Ngài ở đâu?

Đ. Trong một “mồ mới, nơi chưa hề chôn ai”, Giăng 19:41.

H. 38. Vì sao trong sự quan phòng, Ngài được đặt nằm trong một mồ mới?

Đ. Để không ai có thể nói rằng chính một người khác, chứ không phải Ngài, đã sống lại từ kẻ chết, Công Vụ 4:10.

H. 39. Anh hiểu những lời này trong KINH TIN KÍNH, Ngài đã xuống Âm Phủ, nghĩa là gì?

Đ. Không gì khác ngoài việc Ngài xuống mồ, để ở dưới quyền của sự chết, như tù nhân của nó, Thi Thiên 16:10.

H. 40. Điều gì khiến sự chết có quyền năng và quyền thống trị trên Đấng Christ?

Đ. Việc Ngài bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:21.

H. 41. Sự chết và mồ mả có thể giữ quyền thống trị trên Ngài chăng?

Đ. Không; vì mọi đòi hỏi đối với Ngài trong vai trò Đấng Bảo Lãnh đã được thanh toán trọn vẹn, Rô-ma 6:9.

H. 42. Ngài ở dưới quyền sự chết bao lâu?

Đ. Cho đến khi Ngài sống lại vào ngày thứ ba, I Cô-rinh-tô 15:4.

H. 43. Vì sao Ngài ở dưới quyền sự chết lâu như vậy?

Đ. Để tỏ ra Ngài thật sự đã chết, là điều cần phải tin, I Cô-rinh-tô 15:3.

H. 44. Có dấu lạ hay hình bóng nào về việc Ngài ở trong mồ mả lâu như vậy chăng?

Đ. Dấu lạ của tiên tri Giô-na, Ma-thi-ơ 12:40 — “Như Giô-na ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm như vậy.”

H. 45. Ngài có thấy sự hư nát trong mồ mả như những người khác chăng?

Đ. Không; vì là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không có tội, nên thân thể Ngài không thể thấy sự hư nát, Thi Thiên 16:10.

H. 46. Chúng ta có thể học được điều gì từ việc Đấng Christ chịu chôn và ở dưới quyền sự chết một thời gian?

Đ. Mồ mả là “nơi Chúa đã nằm,” Ma-thi-ơ 28:6, thì đối với một thánh đồ sắp qua đời, thật êm dịu biết bao khi nghĩ rằng mình sẽ nằm xuống trong cùng một chiếc giường ấy; và cũng vậy, như “Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời cũng sẽ đem đến với Ngài,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.

CÂU HỎI 28. Sự tôn cao của Đấng Christ gồm những gì? ĐÁP: Sự tôn cao của Đấng Christ gồm việc Ngài sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, và đến phán xét thế gian trong ngày cuối cùng.

H. 1. Ông hiểu sự tôn cao của Đấng Christ là gì?

Đ. Không phải là việc ban thêm một vinh quang mới nào cho thân vị thần tính của Ngài, vốn tuyệt đối không thay đổi; nhưng là sự bày tỏ, trong bản tính loài người (vốn đã che khuất vinh quang ấy một thời gian), cùng một vinh quang mà Ngài đã có đời đời với tư cách Con Đức Chúa Trời, Giăng 17:5 — “Lạy Cha, xin tôn vinh Con bên chính mình Cha, bằng vinh quang Con đã có với Cha trước khi có thế gian.”

H. 2. Vì sao sự tôn cao của Đấng Christ tiếp ngay sau sự hạ mình của Ngài?

Đ. Vì đó là phần thưởng xứng đáng của sự hạ mình ấy, Phi-líp 2:8, 9 — “Ngài đã hạ mình, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao.”

H. 3. Sự tôn cao của Đấng Christ có hậu quả gì đối với chính Ngài?

Đ. Nhờ đó, sự sỉ nhục của thập tự giá được xóa sạch hoàn toàn, Hê-bơ-rơ 12:2.

H. 4. Sự tôn cao ấy có mục đích gì đối với chúng ta?

Đ. “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và ban vinh quang cho Ngài, để đức tin và hy vọng của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 1:21.

H. 5. Các bước tôn cao của Đấng Christ được kể trong câu trả lời là gì?

Đ. Đó là: Ngài sống lại từ kẻ chết; Ngài thăng thiên lên trời; Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và Ngài đến phán xét thế gian trong ngày cuối cùng. H. 6. BƯỚC THỨ NHẤT trong sự tôn cao của Đấng Christ là gì?

Đ. Ngài sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, I Cô-rinh-tô 15:4.

H. 7. Ngày thứ ba ấy rơi vào ngày nào trong tuần?

Đ. Vào ngày thứ nhất trong tuần, ngày ấy từ đó về sau được gọi là ngày Chúa Nhật, Khải Huyền 1:10; và phải được giữ cho đến cuối thế gian, như ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, Công Vụ 20:7.

H. 8. Làm sao ngày Đấng Christ sống lại có thể gọi là ngày thứ ba, khi Ngài chưa ở trong mồ mả trọn hai ngày?

Đ. Theo cách nói thường dùng trong Kinh Thánh, cả một ngày được gọi tên theo biến cố đáng nhớ xảy ra trong một giờ nào đó của ngày ấy: như vậy, Đấng Christ bị đóng đinh và chôn vào buổi chiều trước ngày Sa-bát của người Do Thái, rồi sống lại sáng sớm hôm sau ngày Sa-bát, nên được nói là sống lại “ngày thứ ba theo Kinh Thánh,” I Cô-rinh-tô 15:4.

H. 9. Chân lý về sự sống lại của Đấng Christ có thể được chứng minh bằng cách nào?

Đ. Từ việc sự sống lại ấy đã được dự báo bằng hình bóng và được báo trước, và từ việc nó được các nhân chứng không thể nghi ngờ và các bằng chứng không thể sai lầm xác nhận, Công Vụ 1:3.

H. 10. Sự sống lại của Đấng Christ đã được dự báo bằng hình bóng như thế nào?

Đ. Qua việc Áp-ra-ham nhận lại Y-sác từ kẻ chết như một hình bóng hay hình ảnh tượng trưng cho sự sống lại ấy, Hê-bơ-rơ 11:19.

H. 11. Sự sống lại của Ngài có được báo trước trong các sách Cựu Ước chăng?

Đ. Sứ đồ Phao-lô khẳng định rõ ràng là có, Công Vụ 13:32-35 — “Lời hứa,” ông nói, “đã hứa cùng các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm trọn lời ấy cho chúng ta là con cháu của họ, khi khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại; như đã chép trong Thi Thiên thứ hai rằng: Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con; và việc Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài đã phán như vầy: Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, (Ê-sai 55:3). Vì vậy Ngài phán trong một Thi Thiên khác rằng: Chúa sẽ không để Đấng Thánh của Ngài

Đấng không thấy sự hư nát, (Thi Thiên 16:10).”

H. 12. Đấng Christ há chẳng đã tự báo trước sự sống lại của Ngài trước khi Ngài chết sao?

Đ. Phải; vì Ngài đã phán: “Hãy phá đền thờ này, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại,” có ý chỉ đền thờ là thân thể Ngài, Giăng 2:19, 21; và trước khi chết, Ngài đã dặn các môn đồ, sau khi Ngài sống lại, hãy gặp Ngài tại Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 26:32 — “Sau khi Ta sống lại,

Ta sẽ đi trước các ngươi đến Ga-li-lê.”

H. 13. Sự sống lại của Đấng Christ được ai chứng thực?

Đ. Bởi các thiên sứ, bởi các môn đồ, và nhiều người khác đã thấy Ngài sống sau khi Ngài sống lại.

H. 14. Các thiên sứ đã làm chứng gì về sự sống lại của Ngài?

Đ. Họ nói với những người phụ nữ đến mộ rằng: “Ngài không ở đây, vì Ngài đã sống lại như lời Ngài đã phán,” Ma-thi-ơ 28:6.

H. 15. Các môn đồ đã chứng thực chân lý về sự sống lại của Ngài như thế nào?

Đ. Họ đồng lòng tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại ngày thứ ba, và tỏ Ngài ra rõ ràng, chẳng phải cho cả dân chúng, nhưng cho các nhân chứng đã được Đức Chúa Trời chọn trước, tức là cho chúng ta,” Phi-e-rơ nói, “là những người đã ăn uống với Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại,” Công Vụ 10:40, 41.

H. 16. Đấng Christ có xác nhận chân lý về sự sống lại của Ngài bằng những lần hiện ra bằng thân thể nhiều lần sau đó chăng?

Đ. Có; vì ngay trong ngày Ngài sống lại, “Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len,” Mác 16:9; rồi Ngài hiện ra cho bà cùng với Ma-ri kia, Ma-thi-ơ 28:1, 9; sau đó Ngài tỏ mình cho hai môn đồ đang đi về Em-ma-út, Lu-ca 24:13, 15; rồi cho một mình Si-môn Phi-e-rơ, câu 34; và “chiều cùng ngày ấy, là ngày thứ nhất trong tuần,” Ngài hiện ra cho tất cả các môn đồ, trừ Thô-ma, Giăng 20:19, 24; sau tám ngày, Ngài hiện ra cho tất cả các sứ đồ, khi Thô-ma ở với họ, câu 26; “Sau những điều đó, Đức Chúa Giê-xu lại tỏ mình cho các môn đồ tại biển Ti-bê-ri-át,” Giăng 21:1; rồi chúng ta đọc thấy Ngài hiện ra cho mười một môn đồ trên một ngọn núi tại Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 28:16; vào lúc ấy, có lẽ Ngài đã được năm trăm anh em thấy cùng một lúc, như được nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 15:6, sau đó Ngài được Gia-cơ thấy, câu 7; và cuối cùng, vào ngày Ngài thăng thiên, Ngài hiện ra cho tất cả các môn đồ trên núi Ô-li-ve, Công Vụ 1:9, 12.

H. 17. Đấng Christ đã tỏ mình còn sống cho các môn đồ trong bao lâu sau khi Ngài sống lại?

Đ. Bốn mươi ngày, Công Vụ 1:3.

H. 18. Vì sao Ngài ở với họ lâu như vậy?

Đ. Để họ được hoàn toàn tin chắc về chân lý sự sống lại của Ngài, qua việc Ngài hiện ra thường xuyên trước mặt họ và trò chuyện thân mật với họ, Công Vụ 10:40, 41, và để họ được dạy dỗ về bản chất và sự cai trị của vương quốc Ngài, chương 1:3.

H. 19. Làm sao chúng ta chắc chắn rằng lời chứng của các môn đồ, là những nhân chứng về sự sống lại của Đấng Christ, có thể được tin cậy như một bằng chứng không thể sai lầm về sự sống lại ấy?

Đ. Vì họ đã làm chứng về sự sống lại của Ngài như một điều mà họ biết chắc chắn và biết tận mắt, và đã công bố điều ấy một cách rất công khai và minh bạch, ngay tại nơi biến cố đáng nhớ ấy đã xảy ra, Công Vụ 3:15, và điều ấy lại xảy ra trong hoàn cảnh bất lợi bề ngoài là bị tù, bị đánh, Công Vụ 5:18, 40, và bị bách hại đến chết, vì công bố và bênh vực giáo lý như vậy, Công Vụ 12:2, 3. H. 20. Đấng Christ đã sống lại bởi quyền năng của ai?

Đ. Mặc dù sự sống lại của Đấng Christ thường được quy cho Đức Chúa Cha, như trong Ê-phê-sô 1:20; nhưng để chống lại phái Sô-xin và các kẻ thù khác của thần tính Đấng Christ, phải khẳng định rằng Ngài cũng đã sống lại bởi chính quyền năng thần tính của Ngài, như thấy rõ trong Rô-ma 1:4.

H. 21. Làm sao có thể thấy rõ hơn nữa rằng Ngài đã sống lại bởi chính quyền năng thần tính của Ngài?

Đ. Ngài khẳng định rõ ràng rằng Ngài sẽ dựng lại đền thờ là thân thể Ngài vào ngày thứ ba, Giăng 2:19; và rằng Ngài có quyền phó mạng sống mình và lấy lại, chương 10:18.

H. 22. Ngài đã sống lại trong tư cách nào?

Đ. Trong tư cách một nhân vật công khai, đại diện cho toàn thể dòng dõi thuộc linh của Ngài; và như người nắm trong tay giấy tha nợ của họ, Rô-ma 4:25.

H. 23. Sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ là gì?

Đ. Sự sống lại ấy cần thiết đối với Đức Chúa Trời, đối với chính Đấng Christ, và đối với chúng ta.

H. 24. Vì sao sự sống lại ấy cần thiết đối với Đức Chúa Trời?

Đ. Vì, Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nên cần thiết rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời của một Đấng Cứu Chuộc đã chết, nhưng của một Đấng Cứu Chuộc đang sống: vì Ngài “không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống,” Ma-thi-ơ 22:32.

H. 25. Vì sao sự sống lại của Đấng Christ cần thiết đối với chính Ngài?

Đ. Vì, sau khi đã trả trọn món nợ khiến Ngài bị giam cầm, công lý đòi hỏi Ngài phải được “đem ra khỏi tù và khỏi sự xét đoán,” Ê-sai 53:8; và vì Ngài đã mua một vương quốc bằng sự chết của Ngài, nên Ngài phải sống lại để chiếm hữu vương quốc ấy, Rô-ma 14:9.

H. 26. Vì sao sự sống lại ấy cần thiết đối với chúng ta?

Đ. Vì, “nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của chúng ta là vô ích, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình,” I Cô-rinh-tô 15:17.

H. 27. Đấng Christ có sống lại với chính thân thể mà Ngài đã chịu khổ chăng?

Đ. Có; vì Ngài phán với Thô-ma rằng: “Hãy đưa ngón tay ngươi đây, xem tay Ta; hãy đưa tay ngươi đây, thọc vào sườn Ta: chớ vô tín, nhưng hãy tin,” Giăng 20:27.

H. 28. Những hoàn cảnh đáng chú ý nào đã đi kèm với sự sống lại của Đấng Christ?

Đ. Sự sống lại ấy đi kèm với một trận động đất lớn, sự hiện diện của các thiên sứ, và nỗi kinh hoàng trên những lính canh, đến nỗi họ “run rẩy và trở nên như người chết,” Ma-thi-ơ 28:2, 4.

H. 29. Thầy tế lễ cả và các trưởng lão đã cố gắng che giấu chân lý về sự sống lại của Ngài một cách vô ích như thế nào?

Đ. Họ hối lộ lính để nói rằng: “Các môn đồ của hắn đã đến ban đêm, trộm hắn đi trong khi chúng ta ngủ,” Ma-thi-ơ 28:12, 13.

H. 30. Sự giả dối của câu chuyện bịa đặt vụng về này lộ ra ngay từ đầu như thế nào?

Đ. Từ điều này: không thể cho rằng toàn thể toán lính canh mộ đều ngủ cùng một lúc, nhất là khi xét đến trận động đất lớn đi kèm với việc lăn tảng đá ra, và sự nghiêm khắc của kỷ luật quân sự La Mã trong những trường hợp tương tự, Công Vụ 12:18, 19; và nếu quả thật họ đang ngủ, làm sao họ biết được các môn đồ đã đến trộm Ngài đi? H. 31. Giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ dạy chúng ta điều gì?

Đ. Rằng Đấng đã “đem Chúa Giê-xu chúng ta lại từ kẻ chết,” Hê-bơ-rơ 13:20, ắt phải là Đức Chúa Trời của sự bình an; rằng sự chết và mồ mả đã bị nhổ nọc và bị đánh bại, I Cô-rinh-tô 15:55; và rằng sự sống lại của Ngài là một bảo chứng và của đầu mùa chắc chắn cho sự sống lại của các chi thể Ngài trong ngày cuối cùng, vì Ngài đã “trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ,” câu 20.

H. 32. BƯỚC THỨ HAI trong sự tôn cao của Đấng Christ là gì?

Đ. Ngài thăng thiên lên trời, Thi Thiên 68:18.

H. 33. Việc Đấng Christ thăng thiên lên trời há chẳng giả định rằng Ngài đã từ đó giáng xuống sao?

Đ. Phải; vì sứ đồ đã lập luận như vậy: “Đấng đã thăng lên, há chẳng phải cũng đã giáng xuống trước trong các miền thấp của đất sao,” Ê-phê-sô 4:9.

H. 34. Khi nói Đấng Christ giáng xuống, Ngài có mang một bản tính loài người từ trời xuống chăng?

Đ. Tuyệt đối không; vì bản tính loài người đã được tạo nên bởi một người nữ, trên đất này, bởi quyền năng bao phủ của Đức Thánh Linh, Lu-ca 1:35; nhưng việc Ngài giáng xuống chỉ sự hạ mình lạ lùng của Ngài trong việc nhận lấy bản tính của chúng ta hiệp một cách cá vị với chính Ngài, Phi-líp 2:6, 7.

H. 35. Sự thăng thiên của Đấng Christ được diễn tả trong Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Bằng việc Ngài ra đi, Giăng 16:7; bằng việc Ngài “được tiếp lên trời,” Mác 16:19; và bằng việc Ngài “đã vào nơi rất thánh một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ 9:12.

H. 36. Xét về hai bản tính của Ngài, Ngài được nói là thăng thiên theo bản tính nào mới đúng?

Đ. Mặc dù Đấng Christ đã thăng thiên lên trời với tư cách một thân vị, nhưng sự thăng thiên được quy đúng cho bản tính loài người của Ngài, vì bản tính thần tính hiện diện khắp mọi nơi, Giăng 3:13. H. 37. Đấng Christ đã thăng thiên lên trời từ phần nào của đất?

Đ. Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve, gần Bê-tha-ni, Lu-ca 24:50, so với Công Vụ 1:12.

H. 38. Có điều gì đáng suy ngẫm trong hoàn cảnh Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve này?

Đ. Núi Ô-li-ve là nơi linh hồn Ngài buồn rầu vô cùng, cho đến chết; và là nơi Ngài ở trong cơn thống khổ đến nỗi “mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất,” Lu-ca 22:39, 44; vì vậy, chính tại nơi ấy, lòng Ngài được vui mừng bởi một cuộc thăng thiên khải hoàn vào sự đầy dẫy niềm vui và những sự vui sướng đời đời ở bên hữu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:11.

H. 39. Đấng Christ đã thăng thiên về đâu, hay đến nơi nào?

Đ. Ngài thăng thiên lên trời, Công Vụ 1:10, 11.

H. 40. Đấng Christ đã thăng thiên lên trời khi nào?

Đ. Khi bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại đã trôi qua, Công Vụ 1:3.

H. 41. Ai là những nhân chứng về sự thăng thiên của Ngài?

Đ. Mười một môn đồ là những nhân chứng mắt thấy việc ấy; vì “trong khi họ đang nhìn, Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp Ngài khỏi mắt họ,” Công Vụ 1:9. H. 42. Khi lìa họ, Ngài đang làm gì?

Đ. Ngài đang chúc phước cho họ, Lu-ca 24:51 — “Đang khi Ngài chúc phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ và được đem lên trời.” H. 43. Lời từ biệt của Ngài là gì?

Đ. “Kìa! Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế,” Ma-thi-ơ 28:20.

H. 44. Đấng Christ đã thăng thiên trong tư cách nào?

Đ. Trong tư cách công khai, đại diện cho toàn thể thân thể mầu nhiệm của Ngài: vì vậy Ngài được gọi là Đấng Tiên Phong, là Đấng “đã vào trong bức màn vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 6:20. H. 45. Ngài thăng thiên với sự trang trọng nào?

Đ. Với sự trang trọng của một cuộc khải hoàn vinh hiển: vì sau khi đã thắng hơn tội lỗi, Sa-tan, địa ngục và sự chết, Ngài thăng lên cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, Ê-phê-sô 4:8. H. 46. Ai đi trong đoàn tùy tùng của Ngài?

Đ. Hàng ngàn thiên sứ, vang lên lời ca ngợi Ngài như một Đấng chinh phục khải hoàn, Thi Thiên 68:17.

H. 47. Ngài đã đưa ra bằng chứng nào từ trời về tính chân thật của sự thăng thiên của Ngài?

Đ. Sự đổ xuống lạ lùng của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, chỉ vài ngày sau đó, Công Vụ 2:1-4.

H. 48. Vì sao sự tuôn đổ đáng chú ý này của Đức Thánh Linh lại bị hoãn đến sau khi Đấng Christ thăng thiên?

Đ. Để Ngài tỏ ra lòng rộng rãi và hào phóng của Ngài, khi được lập lên ngôi vương quốc, bằng việc ban “các ân tứ cho loài người,” Ê-phê-sô 4:8.

H. 49. Đấng Christ thăng thiên lên trời nhằm mục đích gì?

Đ. Để Ngài chiếm hữu những chỗ ở nhiều nơi đó, và sắm sẵn chúng cho dân Ngài, bằng cách đem công đức của lễ dâng Ngài vào đó, Giăng 14:2, 3; và cũng để Ngài cầu thay liên tục cho họ, Hê-bơ-rơ 7:25. H. 50. Sự thăng thiên của Đấng Christ dạy chúng ta điều gì?

Đ. Rằng Ngài đã đem vào một sự công chính đời đời, vì Ngài đã đi đến cùng Cha, Giăng 16:10; và phải tin rằng Ngài sẽ trở lại để tiếp rước chúng ta về với chính Ngài, để Ngài ở đâu, chúng ta cũng ở đó, Giăng 14:3.

H. 51. BƯỚC THỨ BA trong sự tôn cao của Đấng Christ là gì?

Đ. Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, Ê-phê-sô 1:20.

H. 52. Tay hữu trong Kinh Thánh có nghĩa là gì?

Đ. Là chỗ vinh dự và phẩm giá cao nhất, I Các Vua 2:19.

H. 53. Ngồi có nghĩa là gì?

Đ. Ngồi hàm ý nghỉ ngơi và yên tĩnh, Mi-chê 4:4 — “Ai nấy sẽ ngồi dưới cây nho mình và dưới cây vả mình, không ai làm cho sợ hãi:” và cũng hàm ý quyền năng và thẩm quyền, Xa-cha-ri 6:13 — “Người sẽ ngồi cai trị trên ngôi mình.”

H. 54. Vậy chúng ta phải hiểu việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha như thế nào?

Đ. Là việc sở hữu cách yên tĩnh và hòa bình phẩm giá vô song ấy, cùng sự đầy dẫy quyền năng mà Ngài được trao phó, với tư cách Vua vinh hiển và Đầu của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô

1:19-22.

H. 55. Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha nhằm mục đích gì?

Đ. Để Ngài ở đó đại diện cho dân Ngài, và khiến các kẻ thù Ngài làm bệ chân Ngài.

H. 56. Làm sao thấy được Ngài đại diện cho dân Ngài bên hữu Đức Chúa Trời?

Đ. Vì họ được nói là “cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu,” điều này chỉ có thể hiểu là họ ngồi cách đại diện trong Ngài, là Đầu vinh hiển của họ, Ê-phê-sô 2:6.

H. 57. Các kẻ thù của Đấng Christ bị làm bệ chân Ngài như thế nào?

Đ. Bởi chiến thắng khải hoàn đã giành được trên họ, Thi Thiên 72:8, 9; và bởi sự xấu hổ, kinh hoàng và bối rối tột cùng mà họ sẽ bị bao phủ, Thi Thiên 132:18.

H. 58. Khi nào các kẻ thù Ngài sẽ bị làm bệ chân Ngài?

Đ. Ngài đã thắng hơn họ trong thập tự giá của Ngài, Cô-lô-se 2:15; nhưng Ngài sẽ làm cho cuộc chinh phục cuối cùng của Ngài hiển lộ trước toàn thế gian trong ngày cuối cùng, Khải Huyền 20:10-14. H. 59. Đấng Christ sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha bao lâu?

Đ. Đời đời, Thi Thiên 45:6 — “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời đời.”

H. 60. Quyền năng và thẩm quyền trung bảo của Đấng Christ, bên hữu Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh khải hoàn trên trời, có giống như trong Hội Thánh chiến đấu dưới đất chăng?

Đ. Về bản chất hay thực chất thì giống nhau, nhưng về cách thức quản trị thì khác nhau.

H. 61. Bản chất của quyền năng và thẩm quyền trung bảo của Đấng Christ trên trời gồm những gì?

Đ. Gồm mối quan hệ mà Ngài đứng trong đó đối với các chi thể của thân thể Ngài: Ngài sẽ còn mãi là Vua, Đầu và Phu Quân của Hội Thánh khải hoàn, là nguồn mọi phước hạnh và hạnh phúc cho họ, và là mối dây liên kết sự thông công vĩnh viễn của họ với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 48:14; Ô-sê 2:19; Khải Huyền 7:17.

H. 62. Sự khác nhau giữa cách thức quản trị quyền năng trung bảo của Ngài ở đây và ở đời sau là gì?

Đ. Sự quản trị vương quốc của Ngài trên đất này là bằng chức vụ của lời Chúa, sự ban phát các thánh lễ, và việc thực thi sự cai trị và kỷ luật của Hội Thánh: nhưng trên trời sẽ không còn cần đến những điều ấy nữa, Khải Huyền 21:22 — “Tôi không thấy đền thờ nào trong đó: vì Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của nó.”

H. 63. Vậy việc Đấng Christ dâng “vương quốc lên cho Đức Chúa Trời, tức là Cha” có nghĩa là gì? I Cô-rinh-tô 15:24.

Đ. Nghĩa là, sau khi Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, Ngài sẽ dâng mọi người trong họ lên cho “Cha, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy,” Ê-phê-sô 5:27, mà rằng: “Kìa! Ta và các con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ta,” Hê-bơ-rơ 2:13.

H. 64. Việc Đấng Christ hủy phá mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng, trong đoạn trên, I Cô-rinh-tô 15:24, có nghĩa là gì?

Đ. Nghĩa là, Ngài sẽ không còn dịp thi hành quyền năng và thẩm quyền của Ngài theo cách như trước nữa; vì sẽ không còn người được chọn nào để cứu, và không còn kẻ thù nào để chinh phục, Khải Huyền 19:8-20.

H. 65. Việc “chính Con cũng sẽ phục Đấng đã bắt muôn vật phục Ngài” như đã chép, câu 28, phải hiểu theo nghĩa nào?

Đ. Con, với tư cách Đấng Trung Bảo, là tôi tớ của Cha trong công cuộc cứu chuộc vĩ đại, Ê-sai 42:1, thì sẽ “phục Đấng đã bắt muôn vật phục Ngài,” trong chừng mực là, sau khi đã hoàn tất chức vụ trung bảo của Ngài trong việc đem mọi người được chọn đến vinh quang, Ngài sẽ giao lại sứ mạng của Ngài, với tư cách đại diện của Cha, không còn thi hành nữa theo cách trước kia, như Đấng cai trị Hội Thánh Ngài giữa vòng kẻ thù; vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài bắt mọi kẻ thù phục dưới chân Ngài, I Cô-rinh-tô 15:25; Hê-bơ-rơ 10:13. H. 66. Việc Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, nói về phương diện nào?

Đ. Vinh quang của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con và Đức Thánh Linh, bấy giờ sẽ được bày tỏ rõ ràng nhất, không còn nhìn “qua gương cách mập mờ, nhưng mặt đối mặt,” I Cô-rinh-tô 13:12, và nhìn thấy Ngài như Ngài vốn có, I Giăng 3:2.

H. 67. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời?

Đ. Rằng chúng ta phải “tìm kiếm những sự ở trên trời,” nơi Đấng Christ ngự; và “chú tâm vào những sự ở trên trời, chớ chú tâm vào những sự ở dưới đất,” Cô-lô-se 3:1, 2. H. 68. BƯỚC THỨ TƯ trong sự tôn cao của Đấng Christ là gì?

Đ. Ngài đến phán xét thế gian trong ngày cuối cùng, Khải Huyền 1:7; Giăng 12:48.

H. 69. Ông chứng minh việc sẽ có một sự phán xét chung như thế nào?

Đ. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều ấy; và sự công chính cùng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tất yếu đòi hỏi điều ấy.

H. 70. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều ấy ở đâu?

Đ. Ở nhiều chỗ; đặc biệt là Công Vụ 17:31 — “Ngài đã định một ngày, trong ngày ấy Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính, bởi Người mà Ngài đã chỉ định,” vân vân. Xem thêm II Cô-rinh-tô 5:10; Giu-đe, câu 6; Khải Huyền 20:11-13.

H. 71. Vì sao sự công chính và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự phán xét?

Đ. Vì chúng tất yếu đòi hỏi người công chính được phước và kẻ ác gặp họa; mọi người được thưởng theo công việc mình, mà điều này không được thực hiện trong đời này, nên ắt phải có một sự phán xét sẽ đến: “Vì là việc công chính trước mặt Đức Chúa Trời mà báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn anh em; và cho anh em là kẻ chịu hoạn nạn được nghỉ ngơi với chúng ta, khi Chúa Giê-xu được hiện ra từ trời,” II Tê-sa-lô-ni-ca

1:6, 7.

H. 72. Ai sẽ là Đấng Phán Xét?

Đ. Con Người, là người Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 25:31; Rô-ma 14:10.

H. 73. Đấng Christ, với tư cách Đức Chúa Trời-là-người, làm Đấng Phán Xét như thế nào, khi có lời chép (Thi Thiên 50:6) rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét?

Đ. Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con và Đức Thánh Linh, là Đấng Phán Xét, xét về thẩm quyền, quyền thống trị và quyền năng phán xét; nhưng Đấng Christ, với tư cách Đức Chúa Trời-là-người, là Đấng Trung Bảo, là Đấng Phán Xét, xét về sự phân phát và việc thi hành đặc biệt quyền năng ấy, Giăng 5:22 —

“Đức Chúa Cha đã giao mọi sự xét đoán cho Con.”

H. 74. Vì sao sự phán xét thế gian được giao cho Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo?

Đ. Vì đó là một phần của sự tôn cao được ban cho Ngài, do hậu quả của sự hạ mình tự nguyện của Ngài, Phi-líp 2:8-10. H. 75. Đấng Christ sẽ đến phán xét thế gian khi nào?

Đ. Vào ngày cuối cùng, Giăng 6:39, 40.

H. 76. Vì sao ngày ấy được gọi là ngày cuối cùng?

Đ. Vì sau ngày ấy, thời gian sẽ không còn nữa; sẽ không còn sự nối tiếp ngày và đêm nữa, nhưng là một ngày vĩnh viễn đầy ánh sáng, an ủi và vui mừng cho người công chính, Khải Huyền 21:23; và một đêm vĩnh viễn đầy tối tăm, khốn khổ và sầu thảm cho kẻ ác, Ma-thi-ơ 25:30.

H. 77. Đấng Christ sẽ đến phán xét thế gian theo cách nào?

Đ. Theo cách hết sức huy hoàng và vinh hiển: “vì Ngài sẽ đến trong đám mây trên trời, với quyền năng và vinh quang lớn,” Ma-thi-ơ 24:30; “trong vinh quang của Cha Ngài, với các thiên sứ thánh,” Mác 8:38.

H. 78. Thế gian có trông đợi Ngài khi Ngài đến phán xét chăng?

Đ. Không; sự đến của Ngài sẽ là một sự bất ngờ kinh khiếp đối với thế gian; vì “ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm ban đêm,” II Phi-e-rơ 3:10. Xem thêm Lu-ca 17:26-31. H. 79. Sự khác nhau giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài là gì?

Đ. Trong lần đến thứ nhất, “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài không biết tội lỗi,” II Cô-rinh-tô 5:21; nhưng “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không còn tội lỗi nữa để đem sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 9:28. H. 80. Thời điểm chính xác của lần đến thứ hai của Ngài có được loài người hay thiên sứ biết chăng?

Đ. Không; thời điểm ấy đã được định trong mưu định của Đức Chúa Trời, nhưng không được tỏ ra cho chúng ta, Mác 13:32.

H. 81. Điều gì sẽ đi trước lần đến thứ hai của Ngài?

Đ. Việc rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, Ma-thi-ơ 24:14; sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, Khải Huyền 18:21; sự trở lại của người Do Thái, Khải Huyền 16:12; và tuy nhiên, sau tất cả, là sự suy đồ chung của tôn giáo, và sự an toàn lớn lao, Lu-ca 18:8. H. 82. Các phẩm chất của Đấng Phán Xét là gì?

Đ. Ngài sẽ là một Đấng Phán Xét hữu hình, “mọi mắt sẽ thấy Ngài,” Khải Huyền 1:7; một Đấng Phán Xét toàn tri, “mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài,” Hê-bơ-rơ 4:13; một Đấng Phán Xét hết sức công chính và ngay thẳng, II Ti-mô-thê 4:8; và một Đấng Phán Xét toàn năng, có thể thi hành bản án của Ngài, Khải Huyền 6:17.

H. 83. Những bên sẽ xuất hiện là ai?

Đ. Toàn thể nhân loại, được gọi là mọi dân tộc, Ma-thi-ơ 25:32; và cũng vậy, “các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình,” Giu-đe, câu 6.

H. 84. Lời triệu tập nào sẽ được ban cho các bên?

Đ. “Tiếng của thiên sứ trưởng và tiếng kèn của Đức Chúa Trời,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

H. 85. Có ai trong họ có thể khinh thường lời triệu tập ấy chăng?

Đ. Tuyệt đối không: “mọi người sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ; và mỗi người sẽ khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 14:10, 12. H. 86. Ngai phán xét của Ngài sẽ ở đâu?

Đ. Trong các đám mây, hay các tầng trời không khí; vì chúng ta đọc thấy việc “được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa trong không trung,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.

H. 87. Ai sẽ nhóm họp toàn thể nhân loại, lớn và nhỏ, đến trước tòa của Đấng Phán Xét?

Đ. Bởi các thiên sứ, là những đấng sẽ nhóm họp mọi người được chọn, Mác 13:27, và cũng vậy những kẻ bị định tội đời đời, Ma-thi-ơ 13:41.

H. 88. Người được chọn và kẻ bị định tội đời đời có đứng chung trong một hội chúng để bị xét đoán chăng?

Đ. Không; họ sẽ “bị tách riêng ra, như người chăn tách chiên khỏi dê,” Ma-thi-ơ 25:32.

H. 89. Họ sẽ được phân loại và tách riêng như thế nào?

Đ. Người được chọn, được gọi là chiên, khi “được cất lên cùng nhau trong đám mây, để gặp Chúa trong không trung,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, sẽ được đặt bên hữu Ngài; và kẻ bị định tội đời đời, là dê, bị bỏ lại trên đất, (Ma-thi-ơ 24:40,) ở bên tả của Đấng Phán Xét, Ma-thi-ơ 25:33.

H. 90. Sự tách riêng này sẽ thuộc loại nào?

Đ. Đó sẽ là một sự tách riêng toàn vẹn và cuối cùng, không bao giờ gặp lại hay pha trộn với nhau nữa, Ma-thi-ơ 25:46.

H. 91. Có ai sẽ chỉ là khán giả của hai nhóm đối nghịch này chăng?

Đ. Không, chắc chắn không: mọi người nam và người nữ đều phải nhận vị trí của mình trong một trong hai nhóm; và sẽ chia sẻ với nhóm ấy, dù ở bên tay nào, Ma-thi-ơ 25:33. H. 92. Nội dung của cuộc xét xử sẽ là gì?

Đ. Công việc của loài người, “vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự xét đoán,” vân vân, Truyền Đạo 12:14; lời nói của họ, “mọi lời vô ích mà người ta nói, họ sẽ khai trình về điều đó trong ngày phán xét,” Ma-thi-ơ 12:36; và tư tưởng của họ, vì Ngài “sẽ bày tỏ những mưu định của lòng,” I Cô-rinh-tô 4:5.

H. 93. Vì sao các sách được nói là mở ra trong cuộc xét xử trang trọng này? Khải Huyền 20:12.

Đ. Không phải để ngăn ngừa sai lầm trong bất kỳ điểm luật pháp hay sự kiện nào, vì Đấng Phán Xét có sự hiểu biết không thể sai lầm về mọi sự, nhưng để tỏ ra rằng cách thức Ngài tiến hành là chính xác nhất, công chính nhất, và có căn cứ vững chắc trong mọi bước, Sáng Thế Ký 18:25.

H. 94. Những sách sẽ được mở ra, và loài người “bị xét đoán theo những điều đã chép trong các sách ấy” là những sách nào?

Đ. Sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3:16; sách lương tâm, Rô-ma

2:15; sách luật pháp, Ga-la-ti 3:10; và sách sự sống, Khải Huyền 20:12. H. 95. Sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Nó cũng chính là sự toàn tri của Ngài, nhờ đó Ngài biết chính xác trạng thái, tư tưởng, lời nói và việc làm của mỗi người, dù tốt hay xấu, Giăng 21:17 — “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự.”

H. 96. Sách này sẽ dùng để làm gì?

Đ. Nó sẽ dùng làm bản cáo trạng chống lại kẻ vô đạo: nhưng đối với các thánh đồ, nó sẽ là một kỷ niệm về mọi điều tốt lành họ đã từng làm, Ma-thi-ơ 25:35-41. H. 97. Sách lương tâm thuộc loại nào?

Đ. Nó chỉ là một bản sao của sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, trong chừng mực liên quan đến trạng thái và trường hợp của chính mình, Rô-ma 2:15.

H. 98. Sách luật pháp là gì?

Đ. Nó là tiêu chuẩn và quy tắc của điều phải và điều trái, Rô-ma 7:7; và cũng là quy tắc của bản án sẽ được tuyên trên những kẻ ở dưới luật pháp ấy, Ga-la-ti 3:10. H. 99. Vì sao sách này sẽ được mở ra?

Đ. Để mọi người ở bên tả có thể đọc bản án của mình trong đó, trước khi bản án được tuyên, Ê-xê-chi-ên 18:4.

H. 100. Dân ngoại sẽ bị xét đoán theo luật nào?

Đ. Theo luật tự nhiên, hay ánh sáng của tự nhiên, luật này cho thấy rằng “những kẻ phạm các điều như vậy (mà họ sẽ bị kết tội) thì đáng chết,” Rô-ma 1:32. H. 101. Người Do Thái và Cơ Đốc nhân sẽ bị xét đoán theo luật nào?

Đ. Theo luật [đã chép], Rô-ma 2:12 — “Hễ ai đã phạm tội trong luật pháp,” — tức là, dưới luật pháp đã chép, — “sẽ bị xét đoán theo luật pháp đã chép.”

H. 102. Cơ Đốc nhân hay dân ngoại, ai sẽ không thể bào chữa hơn?

Đ. Chắc chắn rằng, trong ngày phán xét, thành Ty-rơ và Si-đôn cùng các nước ngoại khác sẽ được khoan dung hơn những kẻ đã hưởng ánh sáng của Phúc Âm mà khinh thường nó, Ma-thi-ơ 11:22, 24.

H. 103. Sách luật pháp có được mở ra cho bản án của các thánh đồ chăng?

Đ. Không; vì trong đời này, họ đã được đưa vào một giao ước mới, nên họ không còn “ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14; và vì vậy một sách khác phải được mở ra cho bản án của họ.

H. 104. Sách khác nào mà các thánh đồ sẽ bị xét đoán theo đó?

Đ. Đó là sách sự sống, Khải Huyền 20:12.

H. 105. Trong sách này có ghi chép điều gì?

Đ. Tên của mọi người được chọn, Lu-ca 10:20 — “Tên các ngươi đã được ghi trên trời,”

Khải Huyền 3:5 — “Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống.” H. 106. Vì sao sách này được gọi là sách sự sống?

Đ. Vì nó chứa đựng mục đích đầy ân điển và không thay đổi của Đức Chúa Trời, để đem mọi người được chọn đến sự cứu rỗi, hay sự sống đời đời, “qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và lòng tin chân lý,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 107. Sách này được giữ trong tay ai?

Đ. Trong tay Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3 — “Mọi thánh đồ của Ngài đều ở trong tay Ngài.”

H. 108. Căn cứ của sự tha bổng cho các thánh đồ, theo sách này, là gì?

Đ. Khi sách sự sống được mở ra, mọi người sẽ biết ai được chọn và ai không: Đấng Christ sẽ, như thể, đọc to tên của từng người nam và người nữ được ghi trong sách này, Khải Huyền 3:5 — “Ta sẽ xưng tên người trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ của Ngài.”

H. 109. Vụ kiện của người công chính hay của kẻ ác sẽ được xét trước?

Đ. Như “kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước,” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16,) nên có vẻ, từ Ma-thi-ơ 25:34 và 41 đối chiếu nhau, rằng sự xét đoán các thánh đồ ở bên hữu sẽ được ưu tiên.

H. 110. Bản án phước hạnh nào sẽ được tuyên trên các thánh đồ?

Đ. “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế,” Ma-thi-ơ 25:34.

H. 111. Vì sao bản án này được tuyên trước?

Đ. Vì các thánh đồ sẽ ngồi xét đoán, với tư cách phụ tá của Đấng Christ, chống lại loài người gian ác và các thiên sứ bội nghịch, I Cô-rinh-tô 6:3, 4.

H. 112. Bản án này sẽ được tuyên trên nền tảng hay căn cứ nào?

Đ. Trên nền tảng ân điển nhưng không mà thôi, cai trị qua sự công chính đã được kể cho của Đấng Bảo Lãnh, cho đến sự sống đời đời, Rô-ma 5:21.

H. 113. Há chẳng phải có lời chép, Khải Huyền 20:13, rằng họ “bị xét đoán mỗi người theo công việc mình” sao?

Đ. Bản án được tuyên trên các thánh đồ, THEO công việc của họ, như xuất phát từ một tấm lòng đã được đổi mới và nên thánh; nhưng không phải VÌ công việc của họ, cũng không phải vì đức tin của họ, như thể sự sống đời đời được công đức của họ mua chuộc bằng cách nào đó, Ga-la-ti 3:18; vì vương quốc được nói là đã sắm sẵn cho họ, họ hưởng nó như con cái, Rô-ma 8:17; chứ không tự sắm lấy nó cho mình, như đầy tớ lãnh tiền công của mình, Cô-lô-se 4:1.

H. 114. Há chẳng phải các việc lành được nhắc đến như căn cứ của bản án, Ma-thi-ơ 25:35, 36 — “Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn” vân vân sao?

Đ. Các việc lành này được nhắc đến, không phải như căn cứ của bản án họ, nhưng như bằng chứng về sự hiệp một của họ với Đấng Christ, và về quyền lợi và danh phận của họ đối với thiên đàng trong Ngài, Giăng 15:5, 8; cũng như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, về người Do Thái không tin, I Cô-rinh-tô 10:5 — “Đức Chúa Trời không hài lòng về phần nhiều trong họ; vì họ đã ngã xuống trong đồng vắng:” việc họ ngã xuống trong đồng vắng không phải là căn cứ của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với họ, nhưng là bằng chứng của sự ấy.

H. 115. Có nhắc đến tội lỗi của người công chính chăng?

Đ. Có vẻ là không; “Trong thời ấy, tội ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm mà không có: và tội lỗi của Giu-đa, sẽ không tìm thấy được,” Giê-rê-mi 50:20. “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” vân vân, Rô-ma

8:33, 34.

H. 116. Điều gì sẽ xảy ra sau khi các thánh đồ nhận bản án tha bổng?

Đ. Họ “sẽ xét đoán thế gian,” I Cô-rinh-tô 6:2.

H. 117. Họ sẽ xét đoán thế gian theo cách nào và thể nào?

Đ. Với tư cách phụ tá của Đấng Christ là Đấng Phán Xét, tán thành sự xét đoán của Ngài là công chính, Khải Huyền 19:2, và nói A-men với án phạt đã tuyên trên mọi kẻ vô đạo, Thi Thiên 149:6-9.

H. 118. Bản án đoán phạt nào sẽ tuyên trên kẻ vô đạo?

Đ. “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó,” Ma-thi-ơ 25:41.

H. 119. Sự khốn khổ của kẻ ác càng thêm nặng nề bởi việc tuyên bản án này như thế nào?

Đ. Vì họ bị đoán phạt bởi chính Đấng đã đến để cứu tội nhân, Hê-bơ-rơ 2:3, và phải chịu cơn thịnh nộ của Chiên Con, mà họ không thể trốn thoát, Khải Huyền

6:16, 17.

H. 120. Bản án này có làm thiệt hại hay bất công gì cho họ chăng?

Đ. Tuyệt đối không: vì Chúa chúng ta phán: “Ta đói, các ngươi đã không cho Ta ăn,” vân vân, Ma-thi-ơ 25:42, 43.

H. 121. Những sự dữ này có phải chỉ là bằng chứng về tình trạng bị rủa sả của họ chăng?

Đ. Chúng không chỉ là bằng chứng về tình trạng vô đạo của họ, nhưng là nguyên nhân và căn cứ chính đáng của sự đoán phạt họ: vì, dù việc lành không đáng được sự cứu rỗi, nhưng việc ác đáng bị đoán phạt, Rô-ma 6:23 — “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” H. 122. Vì sao chỉ những tội thiếu sót được nhắc đến trong đoạn trên?

Đ. Để tỏ ra rằng, nếu loài người sẽ bị đoán phạt vì tội thiếu sót, Gia-cơ 2:13, thì càng hơn nữa vì tội phạm trực tiếp, Rô-ma 2:23, 24.

H. 123. Điều gì sẽ xảy ra sau bản án đoán phạt chống lại kẻ ác?

Đ. Việc thi hành bản án ngay lập tức, không hoãn lại hay trì hoãn chút nào, Ma-thi-ơ 22:13.

H. 124. Các ma quỷ cũng sẽ bị xét đoán chăng?

Đ. Phải; chúng “được giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn,” Giu-đe câu 6.

H. 125. Làm sao chúng có thể nói là được giữ lại cho sự phán xét của ngày ấy, khi chúng đã bị đoán phạt rồi?

Đ. Mặc dù, từ giây phút đầu tiên chúng phạm tội, chúng đã thật sự ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và từ đó mang địa ngục của mình theo mình, nhưng bản án cuối cùng của chúng cho sự phán xét thêm nữa vẫn được giữ lại cho ngày ấy, II Phi-e-rơ 2:4.

H. 126. Bản án cuối cùng, hay sự phán xét thêm nữa, mà chúng được giữ lại cho đó là gì?

Đ. Đó sẽ là một sự gia tăng và cộng thêm hết sức khủng khiếp vào những sự hành hạ hiện tại của chúng, không chỉ bởi chiến thắng thánh khiết mà các thánh đồ sẽ có trên chúng, như những kẻ thù hèn hạ, bị đánh bại và đáng khinh; mà cũng bởi sự kiềm chế đời đời sẽ đặt trên chúng, không cho chúng hại người được chọn nữa; và bởi việc chúng bị nhốt chặt và giam kín trong ngục địa ngục, dưới nỗi thống khổ và kinh hoàng tột cùng đời đời, Khải Huyền 20:10.

H. 127. Ai sẽ giữ vững chiến trường trong ngày ấy?

Đ. Đấng Christ và đoàn vinh hiển của Ngài: họ sẽ thấy lưng của mọi kẻ thù mình, vì những kẻ BỊ ĐOÁN PHẠT sẽ ra đi trước; như có vẻ được ám chỉ trong thứ tự được nhắc đến, Ma-thi-ơ 25:46 — “Những kẻ ấy sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn người công chính vào sự sống đời đời.”

H. 128. Chúng ta nên rút ra bài học thực hành nào từ việc Đấng Christ đến phán xét thế gian trong ngày cuối cùng?

Đ. Phải siêng năng để được “thấy Ngài bình an trong ngày ấy,” II Phi-e-rơ 3:14, bằng cách tiếp nhận Ngài trong lời mời của Phúc Âm ngay bây giờ: phải “trông đợi và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời,” câu 12, thắt lưng mình và thắp đèn mình sáng, Lu-ca 12:35; để khi Ngài đến, dù trong sự chết hay trong sự phán xét, chúng ta có thể nói với niềm vui rằng: “Kìa! Đây là Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta đã trông đợi Ngài,” Ê-sai 25:9.

CÂU HỎI 29. Chúng ta được dự phần vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua bằng cách nào? ĐÁP: Chúng ta được dự phần vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, bởi sự áp dụng có hiệu quả sự cứu chuộc ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

H. 1. Chúng ta có thể hiểu sự cứu chuộc trong câu trả lời này là gì?

Đ. Toàn thể sự cứu rỗi được bày tỏ và phô bày trong Phúc Âm, Thi Thiên 130:7, 8.

H. 2. Vì sao sự cứu chuộc được nói là đã được mua?

Đ. Vì chúng ta đã tự đưa mình vào tình trạng nô lệ và tôi mọi, Ga-la-ti

4:24, chúng ta không thể được chuộc lại, nếu không trả một giá lớn, I Cô-rinh-tô 6:20. H. 3. Giá của sự cứu chuộc chúng ta là gì?

Đ. Huyết báu của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:19.

H. 4. Dự phần vào sự cứu chuộc này là gì?

Đ. Là được chia phần trong đó, hay được bước vào sự sở hữu đã bắt đầu của nó, I Cô-rinh-tô 10:17.

H. 5. Chúng ta có thể tự làm cho mình dự phần vào sự cứu chuộc chăng?

Đ. Không; chúng ta phải được làm cho dự phần vào đó, Hê-bơ-rơ 3:14 — “Chúng ta được dự phần vào Đấng Christ,” vân vân.

H. 6. Vì sao chúng ta không thể tự làm cho mình dự phần vào đó?

Đ. Vì chúng ta hoàn toàn không có sức mạnh, Rô-ma 5:6; và hoàn toàn ghét bỏ mọi điều tốt lành thuộc linh, Giăng 5:40.

H. 7. Vậy chúng ta được dự phần vào sự cứu chuộc bằng cách nào?

Đ. Bởi sự áp dụng nó cho chúng ta.

H. 8. Sự áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta có nghĩa là gì?

Đ. Là việc ban mọi ích lợi của nó cho chúng ta, và làm cho chúng trở nên của riêng chúng ta, như một món quà nhưng không, Giăng 10:28 — “Ta ban cho chúng sự sống đời đời.”

H. 9. Sự áp dụng sự cứu chuộc đã được dự báo bằng hình bóng như thế nào dưới thời Cựu Ước?

Đ. Bằng việc rảy huyết của con sinh tế trên dân chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8.

H. 10. Việc áp dụng sự cứu chuộc há chẳng giả định việc mua nó trước sao?

Đ. Phải; nếu nó chưa được mua trước, thì không bao giờ có thể được áp dụng, Gióp 33:24.

H. 11. Vậy làm sao nó có thể được áp dụng cho các thánh đồ Cựu Ước, khi lúc ấy nó chưa thật sự được mua?

Đ. Nó đã được áp dụng dựa trên uy tín của giao kèo mà Đấng Bảo Lãnh đã lập từ đời đời, về việc thực hiện một sự mua chuộc có công đức trong thời kỳ viên mãn, Châm Ngôn 8:23, 31. H. 12. Việc mua sự cứu chuộc có ích gì cho chúng ta, nếu nó không được áp dụng chăng?

Đ. Cũng vô ích như thức ăn không thể nuôi sống, áo quần không thể sưởi ấm, hay thuốc men không thể chữa lành chúng ta, nếu chúng không được dùng đến, Giăng 1:12.

H. 13. Khi nào sự áp dụng sự cứu chuộc có thể nói là có hiệu quả?

Đ. Khi nó sinh ra những hiệu quả cứu rỗi mà nó được định cho.

H. 14. Những hiệu quả cứu rỗi này là gì?

Đ. Là việc mở mắt tội nhân, và “khiến họ từ tối tăm trở lại sáng láng, từ quyền lực Sa-tan trở lại Đức Chúa Trời,” Công Vụ 26:18.

H. 15. Nếu sự áp dụng sự cứu chuộc có hiệu quả, còn cần gì những nỗ lực tiếp theo để tăng trưởng trong ân điển và sự thánh khiết nữa?

Đ. Việc ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính là sự khích lệ và thúc giục lớn nhất để thêm cho đức tin mình nhân đức, vân vân; tức là, dùng mọi nỗ lực thích hợp, trong sức mạnh của ân điển, để theo đuổi sự tăng trưởng thuộc linh, II Phi-e-rơ 1:3, 5. H. 16. Có sự áp dụng sự cứu chuộc nào không có hiệu quả chăng?

Đ. Có; có một sự áp dụng bề ngoài của nó trong phép báp-têm, mà tự nó không có hiệu quả, như thấy rõ trong trường hợp Si-môn thầy phù thủy, người đã chịu phép báp-têm, mà vẫn còn ở trong “mật đắng và trong xiềng xích của sự bất chính,” Công Vụ 8:13, 23.

H. 17. Sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua được áp dụng cách có hiệu quả bởi ai?

Đ. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Tít 3:5, 6.

H. 18. Vì sao sự áp dụng sự cứu chuộc được quy cho Đức Thánh Linh?

Đ. Để tỏ ra rằng mỗi thân vị trong ba thân vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ đều hết lòng và chân thành trong công cuộc cứu chuộc loài người; Đức Chúa Cha trong việc định đoạt, Đức Chúa Con trong việc mua chuộc, và Đức Thánh Linh trong việc áp dụng, Giăng 6:57, 63. H. 19. Vì sao Đức Thánh Linh, trong công cuộc này, được gọi là Đức Thánh Linh?

Đ. Vì, như Ngài vốn thánh khiết trong bản chất, Thi Thiên 51:11; thì Ngài cũng thánh khiết trong mọi công việc và hoạt động của Ngài, Rô-ma 15:16.

H. 20. Vì sao sự cứu chuộc được nói là được áp dụng bởi Linh của Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh của Ngài?

Đ. Vì Đức Thánh Linh được sai đến cho công cuộc này cách trực tiếp hơn bởi Đấng Christ, và qua sự trung bảo của Ngài, Giăng 14:16, như hoa quả đầu tiên của sự mua chuộc của Ngài, Giăng 16:7.

H. 21. Sự khác nhau giữa việc mua sự cứu chuộc và việc áp dụng nó là gì?

Đ. Việc mua sự cứu chuộc là một công việc được làm ngoài chúng ta, Ê-sai 63:3; nhưng việc áp dụng nó diễn ra trong chúng ta, Rô-ma 8:16.

H. 22. Sự cứu chuộc được Đức Thánh Linh áp dụng cách có hiệu quả cho ai?

Đ. “Cho mọi người mà Đấng Christ đã mua chuộc cho,” Giăng 10:15, 16,[36] và cho không ai khác.

H. 23. “Những người chưa từng nghe Phúc Âm, và vì vậy không biết Chúa Giê-xu Christ, cũng không tin nơi Ngài, có thể được cứu bởi sống theo ánh sáng của tự nhiên chăng?”

Đ. “Họ — không thể được cứu, Giăng 8:24, dù họ siêng năng uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của tự nhiên, I Cô-rinh-tô 1:20, 21, hay theo luật pháp của tôn giáo mà họ xưng nhận, Giăng 4:22; cũng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài một mình Đấng Christ, Công Vụ 4:12, là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thân thể Ngài là Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:23.”[37]

H. 24. Đức Thánh Linh dùng phương tiện nào trong việc áp dụng sự cứu chuộc?

Đ. Đức Thánh Linh dùng việc đọc, II Ti-mô-thê 3:15, 16, nhưng đặc biệt là việc giảng lời Chúa, cho mục đích này, Rô-ma 10:17.

H. 25. Những phương tiện này tự chúng có hiệu quả chăng?

Đ. Không, nếu không có quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh đi kèm với chúng, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

CÂU HỎI 29. CHÚNG TA ĐƯỢC DỰ PHẦN VÀO SỰ CỨU CHUỘC MÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ MUA BẰNG CÁCH NÀO?

H. 26. Chúng ta có bổn phận gì, về phương diện bổn phận, để sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua được áp dụng cách có hiệu quả cho chúng ta?

Đ. Tìm kiếm sự hiểu biết về Đấng Christ như tìm báu vật giấu kín, Châm Ngôn 2:4, và cầu nguyện xin Đức Thánh Linh làm chứng về Đấng Christ, Giăng 15:26, trong đức tin nơi chính lời hứa của Ngài: “Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi,” Giăng 16:14.

CÂU HỎI 30. Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua bằng cách nào? ĐÁP: Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, bằng cách làm cho đức tin trong chúng ta, và nhờ đó hiệp một chúng ta với Đấng Christ, trong sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta.

H. 1. Công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng sự cứu chuộc là gì?

Đ. Là việc hiệp một chúng ta với Đấng Christ, Rô-ma 8:9, 11.

H. 2. Chúng ta có thể không có phần nào trong sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, nếu không hiệp một với thân vị Ngài chăng?

Đ. Không; vì mọi phước hạnh đã mua đều được chứa trong thân vị Ngài, Giăng 3:35, và đi kèm với thân vị ấy, I Giăng 5:12.

H. 3. Hiệp một với thân vị Ngài là gì?

Đ. Là được kết hợp với Ngài, hay được làm một với Ngài, I Cô-rinh-tô 6:17.

H. 4. Vậy đó có phải là sự hiệp một về thân vị chăng?

Đ. Không; quả thật đó là sự hiệp một của các thân vị, nhưng không phải là sự hiệp một về thân vị: các tín hữu không làm nên một thân vị với Đấng Christ, nhưng làm nên một thân thể mầu nhiệm, mà Ngài là đầu, I Cô-rinh-tô

12:12, 27.

H. 5. Làm sao chúng ta có thể hiệp một với Đấng Christ, khi Ngài ở trên trời, còn chúng ta ở dưới đất?

Đ. Mặc dù bản tính loài người của Đấng Christ ở trên trời, nhưng thân vị Ngài hiện diện khắp mọi nơi, Ma-thi-ơ 28:20.

H. 6. Ngài có thể được tìm thấy ở đâu trên đất, để chúng ta hiệp một với Ngài?

Đ. Trong LỜI CHÚA, là lời gần gũi với chúng ta, và Đấng Christ ở trong lời ấy, Rô-ma 10:8, 9.

H. 7. Chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, khi Ngài được đưa đến gần trong lời Chúa, bằng phương tiện nào?

Đ. Bằng phương tiện đức tin hay sự tin cậy, Ê-phê-sô 3:17 — “Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.”

H. 8. Tin nơi Đấng Christ, hay đến với Ngài bởi đức tin, có phải là bổn phận không thể thiếu của mọi người nghe lời Chúa chăng?

Đ. Chắc chắn là phải; vì “đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” I Giăng 3:23.

H. 9. Có ai trong những người nghe lời Chúa tự mình có thể tin chăng?

Đ. Không; đức tin “không phải bởi chúng ta, ấy là món quà của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:8.

H. 10. Vậy chúng ta có đức tin bằng cách nào?

Đ. Bởi Đức Thánh Linh làm cho đức tin trong chúng ta: và vì vậy Ngài được gọi là Linh của đức tin, II Cô-rinh-tô 4:13, vì Ngài là nguyên nhân chính yếu và hiệu quả của đức tin ấy.

H. 11. Vì sao không một tác nhân nào kém hơn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể sinh ra đức tin này?

Đ. Vì đó là một công việc đòi hỏi quyền năng toàn năng, thậm chí cùng một quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết, Ê-phê-sô 1:19, 20. H. 12. Mục đích hay ý định của Đức Thánh Linh trong việc làm cho đức tin trong chúng ta là gì?

Đ. Là việc hiệp một chúng ta với Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:17.

H. 13. Trước khi hiệp một với Đấng Christ, tội nhân được hiệp một với ai?

Đ. Với A-đam thứ nhất, Rô-ma 5:12.

H. 14. Họ được hiệp một với A-đam thứ nhất bởi mối dây nào?

CÂU HỎI 30. ĐỨC THÁNH LINH ÁP DỤNG CHO CHÚNG TA SỰ CỨU CHUỘC MÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ MUA BẰNG CÁCH NÀO?

Đ. Bởi mối dây của giao ước việc làm, nhờ đó A-đam, vốn là gốc tự nhiên của dòng dõi mình, cũng trở nên gốc luân lý của họ, mang họ như người đại diện của họ trong giao ước ấy, Rô-ma 5:19. H. 15. Sự hiệp một này được giải trừ như thế nào?

Đ. Bằng việc “kết hôn với một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết,” Rô-ma

7:4.

H. 16. Đấng Christ có hiệp một với chúng ta trước khi chúng ta hiệp một với Ngài chăng?

Đ. Sự hiệp một là tương hỗ, nhưng bắt đầu trước từ phía Ngài, I Giăng 4:19.

H. 17. Sự hiệp một bắt đầu trước từ phía Ngài như thế nào?

Đ. Bằng sự hợp nhất trước, vốn có trước sự hiệp một.

H. 18. Ông hiểu sự hợp nhất trước[38] là gì?

Đ. Là việc Linh của Đấng Christ tự hiệp một với chúng ta trước, theo lời hứa: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi,” Ê-xê-chi-ên 36:27.

H. 19. Linh của Đấng Christ tự hiệp một với chúng ta trước bằng cách nào?

Đ. Bằng cách đi vào linh hồn, vào thời điểm hạnh phúc đã định cho cuộc hôn nhân thuộc linh với Đấng Christ, và làm cho nó sống lại, đến nỗi nó không còn chết về mặt luân lý nữa, nhưng sống, được ban cho những năng lực thuộc linh mới, Ê-phê-sô 2:5 — “Dù khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại.”

H. 20. Khi Linh của Đấng Christ mới bước vào, Ngài được tiếp nhận cách chủ động hay thụ động?

Đ. Linh hồn, đã chết về mặt luân lý trong tội lỗi, không thể là gì hơn một người nhận hoàn toàn thụ động, Ê-xê-chi-ên 37:14 — “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống.”

H. 21. Hiệu quả tức thời của việc làm cho linh hồn đã chết sống lại, bởi Linh của Đấng Christ được tiếp nhận cách thụ động, là gì?

Đ. Hiệu quả tức thời của nó là sự tin thật sự: Đấng Christ đã đến trong lòng bởi Đức Thánh Linh Ngài, linh hồn đã chết nhờ đó được làm cho sống lại, và hiệu quả tức thời của điều này là việc đón nhận Ngài bởi đức tin, nhờ đó sự hiệp một được hoàn tất, Giăng 5:25. H. 22. Bản chất và các đặc tính của sự hiệp một này là gì?

Đ. Đó là một sự hiệp một thuộc linh, mầu nhiệm, chân thật, thân mật và không thể phá vỡ.

H. 23. Về phương diện nào nó là một sự hiệp một thuộc linh?

Đ. Vì một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong đầu và trong các chi thể, Rô-ma 8:9.

H. 24. Vì sao nó được gọi là mầu nhiệm, hay huyền bí, Ê-phê-sô 5:32?

Đ. Vì nó đầy những điều mầu nhiệm; Đấng Christ ở trong tín hữu, Giăng 17:23; sống trong người, Ga-la-ti 2:20; bước đi trong người, II Cô-rinh-tô 6:16; và tín hữu “ở trong Đức Chúa Trời,” I Giăng 4:16; “mặc lấy Đấng Christ,” Ga-la-ti 3:27; “ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài,” Giăng 6:56.

H. 25. Vì sao nó được gọi là một sự hiệp một chân thật?

Đ. Vì các tín hữu thật sự hiệp một với Đấng Christ, như các chi thể của thân thể tự nhiên hiệp một với đầu mình; “Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài,” Ê-phê-sô 5:30.

H. 26. Sự hiệp một này thân mật đến mức nào?

Đ. Thân mật đến nỗi các tín hữu được nói là một trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như Đức Chúa Cha ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong Đức Chúa Cha, Giăng 17:21 — “Để tất cả đều làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; để họ cũng làm một trong chúng ta.” H. 27. Sự hiệp một này có bao giờ bị phá vỡ chăng?

Đ. Tuyệt đối không: “Dù sự chết hay sự sống, vân vân, cũng sẽ không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta,” Rô-ma 8:38, 39. H. 28. Sự hiệp một giữa Đấng Christ và các tín hữu có phải là sự hiệp một về luật pháp chăng?

Đ. Dù không phải chỉ là sự hiệp một về luật pháp, nhưng đó là một sự hiệp một được duy trì trong luật pháp, trong chừng mực là, khi sự hiệp một diễn ra, những gì Đấng Christ đã làm và chịu cho họ được kể trong luật pháp như thể chính họ đã làm và chịu điều ấy: vì vậy họ được nói là “đồng đóng đinh với Đấng Christ,” Ga-la-ti 2:20; “đồng chôn với Ngài,” Cô-lô-se 2:12; và “đồng sống lại,” Ê-phê-sô 2:6.

H. 29. Những mối dây của sự hiệp một này là gì?

Đ. Đức Thánh Linh về phía Đấng Christ, I Giăng 3:24, và đức tin về phía chúng ta, Ê-phê-sô 3:17.

H. 30. Đức Thánh Linh về phía Đấng Christ, hay đức tin về phía chúng ta, là điều hiệp một tội nhân với Đấng Christ?

Đ. Cả hai đều cùng tác động theo thứ tự của chúng: Đấng Christ trước hết nắm lấy tội nhân bởi Đức Thánh Linh Ngài, I Cô-rinh-tô 12:13; và tội nhân đã được nắm lấy như vậy, nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin, Phi-líp 3:12.

H. 31. Làm sao người ta biết mình có được Đấng Christ nắm lấy chăng?

Đ. Nếu Ngài đã chiếm được tình yêu và sự kính trọng của họ, và đã phá tan sự quyến luyến họ dành cho những điều khác cạnh tranh với Ngài, I Phi-e-rơ 2:7. H. 32. Các mối dây của sự hiệp một này có bất khả xâm phạm chăng?

Đ. Phải; “Ta ban cho chúng,” Đấng Christ phán, “sự sống đời đời, chúng sẽ chẳng hề hư mất; cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta,” Giăng 10:28.

H. 33. Điều gì làm cho Đức Thánh Linh trở thành mối dây hiệp một bất khả xâm phạm?

Đ. Vì Ngài không bao giờ rời khỏi linh hồn mà Ngài đã bước vào, nhưng ở đó đời đời, Giăng 14:16.

H. 34. Làm sao đức tin có thể là mối dây hiệp một bất khả xâm phạm, khi nó có thể suy yếu?

Đ. Mặc dù những hành động của đức tin đôi khi có thể suy yếu, nhưng thói quen lẫn sự thực hành của đức tin sẽ không bao giờ suy yếu, trong lúc cần thiết, và điều đó là nhờ sự hiệu nghiệm của lời cầu thay của Đấng Christ, Lu-ca 22:32 — “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không suy yếu.”

H. 35. Thân thể của các thánh đồ có được hiệp một với Đấng Christ cùng lúc với linh hồn họ chăng?

Đ. Phải; thân thể họ được làm nên “chi thể của Đấng Christ, và đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong họ,” I Cô-rinh-tô 6:15, 19.

H. 36. Những người được hiệp một với Đấng Christ là tội nhân hay thánh đồ?

Đ. Ngay trong giây phút hiệp một, tội nhân được làm nên thánh đồ, I Cô-rinh-tô 6:11.

H. 37. Sự hiệp một này được so sánh trong Kinh Thánh với điều gì?

Đ. Với sự hiệp một giữa vợ và chồng, Rô-ma 7:4; đầu và chi thể, Cô-lô-se

1:18; gốc và cành, Giăng 15:5; nền tảng và công trình xây trên đó, I Phi-e-rơ 2:5, 6. H. 38. Các tín hữu được hưởng quyền gì nhờ sự hiệp một với Đấng Christ?

Đ. Được chính Ngài, và mọi phước hạnh của sự mua chuộc của Ngài, I Cô-rinh-tô 3:22, 23.

H. 39. Đức Thánh Linh làm cho đức tin trong chúng ta, và nhờ đó hiệp một chúng ta với Đấng Christ, khi nào?

CÂU HỎI 30. ĐỨC THÁNH LINH ÁP DỤNG CHO CHÚNG TA SỰ CỨU CHUỘC MÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ MUA BẰNG CÁCH NÀO?

Đ. Ngài làm điều ấy trong sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:9.[39]

H. 40. Cả thánh đồ và tội nhân nên rút ra bài học thực hành nào từ giáo lý về sự hiệp một với Đấng Christ?

Đ. Các THÁNH ĐỒ nên tỏ ra Đấng Christ ở trong họ, bằng cách cố gắng để hình ảnh của Ngài chiếu sáng trong cách ăn ở của họ, chuyên tâm “bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đàng,” Cô-lô-se 1:10; và các TỘI NHÂN nên tìm kiếm mối quan hệ hạnh phúc này với Đấng Christ, trong khi Ngài còn đứng trước cửa họ và gõ, Khải Huyền 3:20; và trong khi các cửa của thành ẩn náu chưa đóng lại, Xa-cha-ri 9:12.

CÂU HỎI 31. Sự kêu gọi có hiệu quả là gì? ĐÁP: Sự kêu gọi có hiệu quả là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó, thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và khiến chúng ta có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm.

H. 1. Vì sao sự kêu gọi có hiệu quả được gọi là một công việc?

Đ. Vì nó được thực hiện bởi nhiều hoạt động hay tác động khác nhau của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, vì vậy được gọi là “bảy Thần ở trước ngôi Ngài,” Khải Huyền

1:4.

H. 2. Vì sao nó được gọi là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì nó liên quan đến việc áp dụng sự cứu chuộc, là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng 16:14:— “Ngài,” Đấng Christ phán về Đức Thánh Linh, “sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi.”

H. 3. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời có mấy loại?

Đ. Hai loại: kêu gọi bề ngoài, bởi lời Chúa; và kêu gọi bề trong, bởi Đức Thánh Linh.

H. 4. Sự kêu gọi bề ngoài bởi lời Chúa là gì?

Đ. Là lời mời tự do và không giới hạn được ban ra, trong thời kỳ của Phúc Âm, cho mọi người nghe Phúc Âm, để tiếp nhận Đấng Christ, và sự cứu rỗi cùng với Ngài, Ê-sai 55:1; Khải Huyền

22:17.

H. 5. Sự kêu gọi bề trong bởi Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Là việc Đức Thánh Linh đi kèm với sự kêu gọi bề ngoài bằng quyền năng và hiệu quả trên linh hồn, Giăng 6:45.

H. 6. Trong hai sự kêu gọi này, sự kêu gọi nào có hiệu quả trong việc đem tội nhân đến với Đấng Christ?

Đ. Sự kêu gọi bề trong, bởi Đức Thánh Linh: “vì chính Đức Thánh Linh làm cho sống,” Giăng 6:63; sự kêu gọi bề ngoài, bởi lời Chúa, tự nó không có hiệu quả; “vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn,” Ma-thi-ơ 22:14.

H. 7. Việc ít người được chọn có nghĩa là gì?

Đ. Nghĩa là ít người được định đoạt cách có hiệu quả để tiếp nhận sự kêu gọi; và vì vậy họ được gọi là bầy nhỏ, Lu-ca 12:32.

H. 8. Công việc chính yếu hay dẫn đầu của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi có hiệu quả là gì?

Đ. Là công việc mà nhờ đó Ngài thuyết phục và khiến chúng ta có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm, Phi-líp 2:13. H. 9. Tiếp nhận Đấng Christ là gì?

Đ. Là, như Si-mê-ôn, ôm lấy Ngài trong vòng tay đức tin, với sự hài lòng và vui mừng; Lu-ca 2:28.

H. 10. Đức tin tiếp nhận Ngài ở đâu?

Đ. Trong các lời hứa của Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 11:13.

H. 11. Phúc Âm là gì?

Đ. Là tin lành, hay tin vui về sự sống và sự cứu rỗi cho những tội nhân hư mất của nhân loại, qua một “Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Christ, là Chúa,” Lu-ca 2:10, 11.

H. 12. Đức tin có bảo chứng nào để tiếp nhận Ngài trong lời hứa của Phúc Âm?

Đ. Món quà của Cha Ngài, Giăng 3:16, và chính lời Ngài tự ban mình trong lời hứa ấy, Ê-sai 45:22.

H. 13. Có thể có sự tiếp nhận, hay nhận lãnh, mà không có sự ban cho trước chăng?

CÂU HỎI 31. SỰ KÊU GỌI CÓ HIỆU QUẢ LÀ GÌ?

Đ. “Người ta không thể nhận lãnh” — lề ghi chú, tự lấy cho mình — “điều gì, nếu không được ban cho từ trời,” Giăng 3:27.

H. 14. Đức tin nơi lời mời của Phúc Âm là gì?

Đ. Là tin rằng Chúa Giê-xu Christ, với sự công chính của Ngài, và toàn thể sự cứu rỗi của Ngài, bởi chính Ngài, được ban cho tội nhân, và cho từng người trong họ cách riêng biệt, Châm Ngôn 8:4; Giăng 7:37.

H. 15. Khi nào lời mời của Phúc Âm được tin cách cứu rỗi?

Đ. Khi lời ấy được Đức Thánh Linh áp dụng cách mạnh mẽ cho linh hồn cách riêng biệt, như lời và tiếng của chính Đấng Christ, chứ không phải của loài người, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, và 2:13.

H. 16. Làm sao chúng ta tin rằng đó là tiếng của chính Đấng Christ trong lời mời, khi Đấng Christ hiện ở trên trời, và chúng ta không nghe tiếng nào từ đó?

Đ. Tiếng của Đấng Christ trong lời Ngài đã chép còn chắc chắn hơn cả một tiếng từ trời, II Phi-e-rơ 1:18, 19; và chính tiếng của Đấng Christ trong lời Chúa là nền tảng thường định của đức tin, Rô-ma 1:16, 17.

H. 17. Đấng Christ được ban cho trong Phúc Âm như thế nào?

Đ. Cách nhưng không, cũng như cách đầy đủ, Khải Huyền 22:17.

H. 18. Ngài được ban cho ai?

Đ. Cho chúng ta là tội nhân của nhân loại, với tư cách là tội nhân, Châm Ngôn 8:4.

H. 19. Chúng ta có khuynh hướng tự nhiên nào để tiếp nhận lời mời của Phúc Âm chăng?

Đ. Không; Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta làm điều ấy, II Cô-rinh-tô 5:11.

H. 20. Sự thuyết phục về luân lý, hay những lập luận rút ra từ các lời hứa và lời đe dọa của lời Chúa, có thuyết phục được ai tiếp nhận Đấng Christ chăng?

Đ. Không; những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người sẽ không làm được; không gì kém hơn sự bày tỏ của Đức Thánh Linh là đủ, để đức tin của chúng ta không “đứng trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 2:4, 5.

H. 21. Chúng ta có khả năng nào của riêng mình để tin nơi Đấng Christ, hay tiếp nhận Ngài chăng?

Đ. Không; Linh của đức tin khiến chúng ta có thể làm điều ấy, II Cô-rinh-tô 4:13.

H. 22. Đức Thánh Linh thuyết phục và khiến chúng ta có thể tiếp nhận Đấng Christ bằng phương tiện nào?

Đ. Bằng cách thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta.

H. 23. Đối tượng của công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh là gì; hay Ngài thuyết phục chúng ta về điều gì?

Đ. Về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, Công Vụ 2:37.

H. 24. Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta về tội lỗi nào?

Đ. Cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế, Mác 7:21, đặc biệt là tội không tin, Giăng 16:9.

H. 25. Ngài thuyết phục chúng ta về sự khốn khổ nào?

Đ. Về sự khốn khổ của việc mất sự thông công với Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 6:14, 15; và việc ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, trong đời này và đời đời, Ê-sai 33:14. H. 26. Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ bằng cách nào?

Đ. Bởi luật pháp, Rô-ma 3:20 — “Bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi.”

H. 27. Chúng ta có sự hiểu biết nào về tội lỗi nhờ luật pháp?

Đ. Nhờ điều răn của luật pháp, chúng ta có sự hiểu biết về bản chất xấu xa của tội lỗi, Rô-ma 7:7, và nhờ lời đe dọa, sự hiểu biết về tội lỗi và sự đáng chịu của nó, Ga-la-ti

3:10.

H. 28. Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta về tội lỗi bởi luật pháp trong tư cách nào?

Đ. Với tư cách một thần nô lệ làm cho sợ hãi, Rô-ma 8:15.

H. 29. Mọi người đã được thuyết phục để tiếp nhận Đấng Christ có cùng một mức độ thuyết phục loại này chăng?

Đ. Không; có người nhiều hơn, có người ít hơn, như trong trường hợp Phao-lô và Ly-đi, Công Vụ 9:6, 9, so với chương 16:14.

H. 30. Mức độ thuyết phục bởi luật pháp nào là cần thiết cho những người đã đến tuổi trưởng thành đầy đủ?

Đ. Một mức độ khiến họ thấy rằng họ là tội nhân theo bản chất, cả trong lòng lẫn trong đời sống; rằng họ hư mất và khốn khổ dưới sự rủa sả của luật pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và rằng họ hoàn toàn không thể tự cứu mình, vì đã chết về mặt luật pháp lẫn thuộc linh, Rô-ma 7:9.

H. 31. Vì sao một mức độ thuyết phục bởi luật pháp như vậy là cần thiết nơi người trưởng thành?

Đ. Vì, nếu không, họ sẽ không bao giờ thấy nhu cầu mình cần Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, hoặc khỏi tội lỗi hoặc khỏi cơn thịnh nộ, Ma-thi-ơ 9:12, 13.

H. 32. Mức độ thuyết phục này có phải là điều kiện để chúng ta được chào đón đến với Đấng Christ, hay là phẩm chất khiến chúng ta xứng đáng tin nơi Ngài chăng?

Đ. Không; mà chỉ là một động cơ, để thúc giục chúng ta sử dụng đặc quyền được tự do đến với Ngài, Ô-sê 14:1 — “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì ngươi đã sa ngã bởi tội ác mình.”

H. 33. Há chẳng có những người đã chịu sự thuyết phục sâu sắc bởi luật pháp, mà vẫn không được kêu gọi cách có hiệu quả sao?

Đ. Phải; Giu-đa đã xuống địa ngục dưới gánh nặng của loại thuyết phục này, Ma-thi-ơ 27:3-5.

H. 34. Việc soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ há chẳng phải là phương tiện thuyết phục và khiến chúng ta có thể tiếp nhận Ngài sao?

Đ. Phải; vì “làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?” Rô-ma

10:14.

H. 35. Chủ thể của sự soi sáng của Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Tâm trí hay sự hiểu biết của chúng ta, là đôi mắt của linh hồn, Ê-phê-sô 1:18 — “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng,” vân vân.

H. 36. Đối tượng của sự soi sáng này, hay chúng ta được soi sáng trong điều gì?

Đ. Là trong sự hiểu biết về Đấng Christ, Phi-líp 3:8.

H. 37. Ai là tác giả của sự soi sáng cứu rỗi trong sự hiểu biết về Đấng Christ?

Đ. Đức Thánh Linh, vì vậy được gọi là “Thần khôn ngoan và tỏ ra trong sự hiểu biết về Ngài,” Ê-phê-sô 1:17.

H. 38. Tâm trí ở trong tình trạng nào, trước khi được Đức Thánh Linh soi sáng?

Đ. Trong sự tối tăm và ngu dốt trầm trọng, về “những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 5:8.

H. 39. Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết về điều gì trong Đấng Christ?

Đ. Trong sự hiểu biết về thân vị Ngài, sự công chính Ngài, các chức vụ Ngài, sự đầy dẫy Ngài, vân vân, Giăng

15:26, Đấng Christ phán về Đức Thánh Linh rằng: “Ngài sẽ làm chứng về Ta.”

H. 40. Những đặc tính phân biệt của sự soi sáng cứu rỗi là gì?

Đ. Nó có bản chất hạ mình, Gióp 42:5, 6, nên thánh, Giăng 17:17, biến đổi, II Cô-rinh-tô 3:18, và tăng trưởng, Ô-sê 6:3.

H. 41. Sự cần thiết của sự soi sáng này, để tiếp nhận Đấng Christ, là gì?

Đ. Vì, nếu không có nó, không thể nhận biết sự xuất sắc vô song của Ngài, sự đầy đủ không cạn của Ngài, và sự thích hợp phổ quát của Ngài, mà sự hiểu biết cứu rỗi về những điều ấy

CÂU HỎI 31. SỰ KÊU GỌI CÓ HIỆU QUẢ LÀ GÌ?

là cần thiết cho việc tiếp nhận Ngài cách an ủi, Thi Thiên 9:10 — “Những kẻ biết danh Chúa sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.”

H. 42. Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết về Đấng Christ bằng phương tiện nào?

Đ. Bằng phương tiện Phúc Âm, Rô-ma 10:17.

H. 43. Việc đổi mới ý chí của chúng ta há chẳng đi kèm với việc soi sáng tâm trí chúng ta sao?

Đ. Phải; khi “Đức Giê-hô-va sẽ sai gậy quyền năng Ngài ra từ Si-ôn,” thì sẽ có một “dân sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài,” Thi Thiên 110:2, 3. H. 44. Sự đổi mới ý chí gồm những gì?

Đ. Gồm việc làm cho ý chí có một khuynh hướng hay thiên hướng mới về điều thiện, và một sự ghét bỏ cố định đối với bất cứ điều gì xấu xa, Ê-xê-chi-ên 36:26.

H. 45. Trong việc đổi mới ý chí, Đức Thánh Linh có dùng bạo lực hay ép buộc nào chăng?

Đ. Không; Ngài khiến chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, Thi Thiên 110:3.

H. 46. Khuynh hướng tự nhiên của ý chí trước khi được đổi mới là gì?

Đ. Nó gian ác và nổi loạn, đầy thù nghịch chống lại Đấng Christ, và chống lại con đường cứu rỗi qua Ngài, Giăng 5:40.

H. 47. Có ai có thể tự thay đổi, hay đổi mới, ý chí của mình chăng?

Đ. Không hơn gì “người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó,” Giê-rê-mi 13:23.

H. 48. Sự cần thiết của việc đổi mới ý chí, để tiếp nhận Đấng Christ, là gì?

Đ. Vì cho đến khi điều này được thực hiện, ý chí xấu tự nhiên trong tội nhân chống lại Đấng Christ, trong mọi chức vụ của Ngài, sẽ còn được giữ lại, II Cô-rinh-tô 5:17.

H. 49. Ý chí xấu mà tội nhân mang đối với Đấng Christ với tư cách Tiên Tri biểu lộ ra sao?

Đ. Trong sự tự cho mình là khôn ngoan, Châm Ngôn 1:22, và khinh thường các phương tiện dạy dỗ, Châm Ngôn 26:12.

H. 50. Họ biểu lộ sự ghét bỏ Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ như thế nào?

Đ. “Trong việc tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, và từ chối phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:3.

H. 51. Họ biểu lộ sự chống đối Ngài với tư cách Vua như thế nào?

Đ. Trong sự ghét sự thánh khiết, yêu tội lỗi, và nói, trên thực tế, về Ngài rằng: “Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta,” Lu-ca 19:14.

H. 52. Những người duy nhất được kêu gọi cách có hiệu quả là ai?

Đ. Mọi người được chọn, và chỉ họ mà thôi, Công Vụ 13:48 — “Hễ ai đã được định trước cho

sự sống đời đời đều tin.”[40]

H. 53. Chúng ta có thể học được gì từ giáo lý về sự kêu gọi có hiệu quả?

Đ. Rằng “các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi ý,” Rô-ma 11:29; rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài,” Rô-ma 8:28; và rằng bổn phận của chúng ta là “bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi chúng ta vào vương quốc và vinh quang Ngài,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12.

CÂU HỎI 32. Những người được kêu gọi cách có hiệu quả được dự phần những ích lợi nào trong đời này? ĐÁP: Những người được kêu gọi cách có hiệu quả, trong đời này, được dự phần sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và các ích lợi khác mà, trong đời này, hoặc đi kèm hoặc tuôn chảy từ chúng.

H. 1. “Những ích lợi đặc biệt nào mà các chi thể của Hội Thánh vô hình (hay những người được kêu gọi cách có hiệu quả) hưởng nhờ Đấng Christ?”

Đ. Họ “hưởng sự hiệp một và thông công với Ngài, trong ân điển và vinh quang,” Ê-phê-sô 2:5,

6.[41]

H. 2. “Sự thông công trong ân điển, mà các chi thể của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ, là gì?”

Đ. Đó “là việc họ dự phần vào hiệu quả của sự trung bảo của Ngài, trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh của họ, và bất cứ điều gì khác trong đời này bày tỏ sự hiệp một của họ với Ngài,” I Cô-rinh-tô 1:30.[42]

H. 3. Tất cả các ích lợi này được nối kết với sự kêu gọi có hiệu quả như thế nào?

Đ. Bởi một mối liên kết được thiết lập trong mục đích và mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, trong đó mọi phước hạnh hay ích lợi này được nối kết với nhau cách êm dịu, Rô-ma 8:30 — “Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.”

H. 4. Mối liên kết giữa sự kêu gọi có hiệu quả và sự xưng công chính là gì?

Đ. Trong sự kêu gọi có hiệu quả, tội nhân, khi hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, nhờ đó có sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài, để được xưng công chính, Phi-líp 3:9. H. 5. Sự làm con nuôi được nối kết với sự kêu gọi có hiệu quả như thế nào?

Đ. Nhờ sự hiệp một diễn ra trong sự kêu gọi có hiệu quả, các tín hữu đứng trong mối quan hệ với Đấng Christ, như có một loại quyền lợi mới nơi Đức Chúa Trời với tư cách Cha Ngài; và do đó Cha của Ngài cũng là Cha của họ trong Ngài, theo Giăng 20:17 — “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi;” và Ê-phê-sô 1:3 — “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

H. 6. Hiệu quả phước hạnh của loại quyền lợi mới này, mà Đấng Christ, với tư cách đầu của thân thể, có nơi Đức Chúa Trời với tư cách Cha Ngài, là gì?

Đ. Nhờ đó, bởi Linh của sự làm con nuôi, chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, theo quyền của Chúa Giê-xu Christ, là anh cả của chúng ta, Rô-ma 8:15 — “Anh em đã nhận lấy Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha ơi.”

H. 7. Sự kêu gọi có hiệu quả được nối kết với sự nên thánh như thế nào?

Đ. Nhờ sự hiệp một diễn ra trong sự kêu gọi có hiệu quả, các tín hữu liên hệ với Đấng Christ như Chúa là sức mạnh của họ, là đầu làm cho sống và tác động của họ, “Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự nên thánh cho họ,” I Cô-rinh-tô 1:30.

H. 8. Mối liên kết giữa sự kêu gọi có hiệu quả và một cái chết phước hạnh là gì?

CÂU HỎI 32. NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC KÊU GỌI CÁCH CÓ HIỆU QUẢ ĐƯỢC DỰ PHẦN NHỮNG ÍCH LỢI NÀO TRONG ĐỜI NÀY?

Đ. Trong sự kêu gọi có hiệu quả, các tín hữu được hiệp một với Đấng Christ, bởi một sự hiệp một mà sự chết không thể phá vỡ, Rô-ma 8:38, 39.

H. 9. Mối liên kết giữa sự kêu gọi có hiệu quả và sự sống lại hạnh phúc là gì?

Đ. Trong sự kêu gọi có hiệu quả, tội nhân được hiệp một với Đấng Christ, như một đầu đang sống và được tôn cao, và vì vậy sự sống lại hạnh phúc của họ được bảo đảm tuyệt đối trong Ngài, vì Ngài “đã sống lại từ kẻ chết, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ,” I Cô-rinh-tô 15:20.

H. 10. Chúng ta nên rút ra bài học thực hành nào từ mối liên kết ngọt ngào giữa tất cả các ích lợi mà những người được kêu gọi cách có hiệu quả được dự phần?

Đ. Chúng ta phải, qua ân điển, trong việc sử dụng mọi phương tiện và lễ nghi do Đức Chúa Trời chỉ định, hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn; để khi có sự hiểu biết về sự xưng công chính và sự làm con nuôi của mình, nhờ sự nên thánh của mình, chúng ta có thể có triển vọng an ủi về một cái chết hạnh phúc và sự sống lại vinh hiển, II Phi-e-rơ 1:10, 11.

CÂU HỎI 33. Sự xưng công chính là gì? ĐÁP: Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ, đã được kể cho chúng ta, và được nhận lãnh bởi đức tin mà thôi.

H. 1. Từ đâu mà từ sự xưng công chính được mượn?

Đ. Vì là một từ thuộc luật pháp, nó được mượn từ các tòa án công lý giữa loài người, khi một người bị cáo được tuyên là công chính, và tại tòa, được tha bổng cách công khai.

H. 2. Làm sao thấy được rằng sự xưng công chính chỉ một hành động về quyền xét xử, chứ không phải một sự thay đổi bên trong trên linh hồn?

Đ. Từ việc nó đối lập với sự đoán phạt, mà mọi người đều thừa nhận là không gồm việc truyền sự gian ác vào một người, nhưng là việc tuyên án trên người ấy, theo sự đáng chịu của tội ác người, Thi Thiên 109:7.

H. 3. Vậy xưng công chính một người là gì?

Đ. Không phải là làm cho người ấy trở nên công chính, nhưng là tuyên bố người ấy là công chính, trên một căn cứ luật pháp, và qua sự xét xử của một quan án, Ê-sai 43:9, 26.

H. 4. Ai là tác giả hay nguyên nhân hiệu quả của sự xưng công chính của chúng ta?

Đ. Chính Đức Chúa Trời; vì, chính Đức Chúa Trời xưng công chính, Rô-ma 8:33.

H. 5. Đó là Đức Chúa Trời xét về bản chất, hay xét về thân vị?

Đ. Đức Chúa Trời xét về bản chất, trong thân vị của Đức Chúa Cha, là Đấng xưng công chính, xét về quyền năng và thẩm quyền xét xử, Rô-ma 3:26; và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xét về sự phân phát, hay việc thi hành quyền năng ấy, Công Vụ 5:31.

H. 6. Đức Thánh Linh được nói là xưng công chính theo phương diện nào? I Cô-rinh-tô 6:11.

Đ. Với tư cách Đấng áp dụng huyết hay sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, Tít 3:5.

H. 7. Tội nhân ở trong tình trạng nào trước khi được xưng công chính?

Đ. Trong tình trạng tội lỗi và tội lỗi đáng chịu, Rô-ma 3:9, và do đó, trong tình trạng cơn thịnh nộ và sự đoán phạt, Ga-la-ti 3:10.

H. 8. Làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng công chính kẻ vô đạo?

Đ. Mọi tội nhân được chọn, dù tự mình vô đạo đến đâu, nhưng khi hiệp một với Đấng Christ, đều có sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài, và vì lý do này mà được xưng công chính, Ê-sai 45:25 — “Trong Đức Giê-hô-va, toàn thể dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính.”

H. 9. Vì sao tội nhân được chọn có sự thông công với Đấng Christ trong sự công chính của Ngài, khi họ hiệp một với Ngài?

Đ. Vì tội lỗi của họ đã được kể cho Ngài từ đời đời, nên Ngài trở nên một cách hợp pháp với họ, chuyển món nợ của họ sang chính Ngài, và cam kết trả món nợ ấy, Ê-sai 53:6; vì vậy, khi hiệp một với Ngài bởi đức tin, sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài được kể cho họ, như thể chính họ đã làm điều ấy, II Cô-rinh-tô 5:21. H. 10. Vì sao sự xưng công chính được gọi là một hành động?

Đ. Vì, như bản án của một quan án, nó được hoàn tất ngay lập tức, chứ không được thực hiện dần dần như một công việc theo thời gian, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1.

H. 11. Nguyên nhân thúc đẩy của sự xưng công chính, hay đó là loại hành động nào?

Đ. Đó là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:24 — “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu.”

H. 12. Làm sao ân điển nhưng không có thể là nguyên nhân thúc đẩy của sự xưng công chính của chúng ta, khi sự ấy là “qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu?”

Đ. Vì sự cứu chuộc trong Đấng Christ là kênh mà qua đó ân điển xưng công chính tuôn chảy cách nhưng không đến chúng ta, Ê-phê-sô 1:7.

H. 13. Các thành phần cấu thành của sự xưng công chính là gì?

Đ. Có hai thành phần; thành phần Ngài tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, Rô-ma 6:7; và thành phần Ngài chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, Ê-phê-sô 1:6. H. 14. Sự tha tội là gì?

Đ. Là việc Đức Chúa Trời tha bổng tội nhân khỏi sự đoán phạt của luật pháp, vì sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi, Rô-ma 8:1.

H. 15. Vì sao sự tha tội được đặt trước việc chấp nhận chúng ta là công chính, trong câu trả lời?

Đ. Vì, cho đến khi bản án của luật pháp đã bị phá vỡ được giải trừ bởi sự tha thứ, thì không thể nào thân vị chúng ta được chấp nhận, hay bất kỳ phước hạnh nào của giao ước được ban cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:10-13; trong đó, sau nhiều phước hạnh đã hứa khác, có thêm, câu 12 — “Vì Ta sẽ thương xót sự bất chính của chúng,” vân vân, cho thấy rằng sự tha tội đã mở đường cho các phước hạnh khác của giao ước. H. 16. Sự tha tội loại bỏ điều gì trong tội lỗi?

Đ. Tội lỗi của nó, là nghĩa vụ hay trách nhiệm thực tế của một người đối với cơn thịnh nộ đời đời, vì tội lỗi ấy, Ê-phê-sô 2:3.

H. 17. Tội lỗi của một người đã được tha thứ có bao giờ trở lại trên người ấy chăng?

Đ. Không; nghĩa vụ chịu hình phạt, một khi đã được cất đi, sẽ không bao giờ trở lại nữa; vì “không có sự đoán phạt nào cho những người trong Đấng Christ Giê-xu,” Rô-ma 8:1. H. 18. Những tội lỗi trong tương lai có hủy bỏ sự tha thứ trước đây chăng?

Đ. Không; những tội lỗi trong tương lai có thể khiến Chúa rút lại cảm nhận về sự tha thứ trước đây, nhưng không bao giờ có thể hủy bỏ chính sự tha thứ ấy; vì “các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi ý,” Rô-ma 11:29.

H. 19. Những tội lỗi nào được tha thứ trong sự xưng công chính?

Đ. Mọi tội lỗi của chúng ta, bất cứ là gì, Thi Thiên 103:3 — “Đấng tha thứ MỌI tội ác của ngươi.”

H. 20. Tội lỗi quá khứ và hiện tại được tha thứ như thế nào?

Đ. Bằng sự tha thứ chính thức cho chúng, Thi Thiên 32:5 — “Chúa đã tha thứ tội ác của tội lỗi con.”

H. 21. Tội lỗi sẽ đến được tha thứ như thế nào?

Đ. Bằng cách bảo đảm việc không kể chúng, xét về tội lỗi của cơn thịnh nộ đời đời, Rô-ma 4:8 — “Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho.”

H. 22. Nếu việc không kể cơn thịnh nộ đời đời, đối với tội lỗi trong tương lai, đã được bảo đảm, vì sao các thánh đồ cầu nguyện xin tha thứ chúng khi chúng đã phạm?

Đ. Vì tội lỗi hay trách nhiệm đối với cơn giận của Cha được tạo ra bởi việc phạm chúng; và vì vậy, họ cầu nguyện xin loại bỏ tội lỗi ấy, Thi Thiên 51:12 —

“Xin khôi phục cho con niềm vui của sự cứu rỗi Ngài.” H. 23. Sự ăn năn có phải là điều kiện của sự tha thứ chăng?

Đ. Không; vì điều này sẽ đem các việc làm vào vấn đề xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hoàn toàn trái với Kinh Thánh, là Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng “người ta được xưng công chính không phải bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ,” Ga-la-ti 2:16.

H. 24. Ông chứng minh sự ăn năn không có cùng quyền lợi như đức tin, trong sự xưng công chính của chúng ta, như thế nào?

Đ. Từ điều này, rằng trong Kinh Thánh chúng ta thường được nói là được xưng công chính bởi đức tin, nhưng không bao giờ được nói là được xưng công chính bởi sự ăn năn.

H. 25. Há chẳng phải trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta có khẳng định rằng “sự ăn năn cần thiết cho mọi tội nhân đến nỗi không ai có thể trông mong sự tha thứ mà không có nó” sao?[43]

Đ. Ý nghĩa là, sự ăn năn là một điều đi kèm không thể tách rời với sự tha thứ, đến nỗi không một người được tha thứ nào tiếp tục không ăn năn, II Sa-mu-ên 12:13; Ma-thi-ơ 26:75.

H. 26. Nếu không ai có thể trông mong sự tha thứ, mà không trông mong sự ăn năn đi kèm với nó; vậy há chẳng phải suy ra rằng sự ăn năn là điều kiện của sự tha thứ sao?

Đ. Hoàn toàn không; vì nếu sự ăn năn không thể có dù chỉ một chút vai trò công cụ trong sự tha thứ, thì nó không bao giờ có thể là điều kiện của sự tha thứ, cũng không có ảnh hưởng nhỏ nhất nào trong việc gây ra sự tha thứ.[44]

H. 27. Làm sao thấy được rằng sự ăn năn không có dù chỉ một chút vai trò công cụ trong sự tha thứ?

Đ. Thấy rõ ràng từ điều này, rằng đức tin là công cụ duy nhất để nhận lãnh Đấng Christ và sự công chính của Ngài; nếu không nhận lãnh điều ấy thì không thể có sự tha thứ,

Giăng 8:24 — “Nếu các ngươi không tin Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.”

H. 28. Đức Chúa Trời có làm gì hơn trong sự xưng công chính ngoài việc tha thứ cách nhưng không mọi tội lỗi của chúng ta chăng?

Đ. Phải; Ngài cũng chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, Ê-phê-sô 1:6.

H. 29. Vì sao việc chấp nhận chúng ta là công chính được kết hợp với sự tha thứ, trong sự xưng công chính?

Đ. Vì, dù giữa loài người một tên tội phạm có thể được tha thứ, mà không được tuyên là công chính cũng không được nhận vào ân huệ, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy; vì người nào Ngài tha thứ, Ngài vừa kể thân vị họ là công chính trước mặt Ngài, vừa nhận họ vào ân huệ vĩnh viễn, Rô-ma 5:8-10.

H. 30. Làm sao một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, mà sự xét đoán của Ngài theo chân lý, có thể chấp nhận tội nhân là công chính mà không có một sự công chính trọn vẹn?

Đ. Ngài chấp nhận họ là công chính chỉ vì sự công chính của Đấng Christ, vốn trọn vẹn, và thật sự trở nên của họ qua đức tin, Giê-rê-mi 23:6; Ê-sai 45:24. H. 31. Sự công chính của Đấng Bảo Lãnh trở nên của họ theo quyền nào?

Đ. Theo quyền của một món quà nhưng không đã nhận lãnh, và quyền của sự thông công với Đấng Christ.

H. 32. Sự công chính của Đấng Bảo Lãnh trở nên của họ theo quyền của món quà đã nhận lãnh như thế nào?

Đ. Vì sự công chính của Đấng Christ đã được chuyển giao trong Phúc Âm, như món quà của Đức Chúa Trời cho tội nhân, nên nó được đức tin thật sự đòi hỏi và nhận lãnh; vì vậy được gọi là MÓN QUÀ của sự công chính, Rô-ma 5:17.

H. 33. Sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của Đấng Christ trở nên của họ theo quyền thông công với Ngài như thế nào?

Đ. Vì tội nhân khi hiệp một với Ngài bởi đức tin, nhờ đó có sự thông công hay quyền lợi chung với Ngài trong sự công chính của Ngài, Phi-líp 3:9.

H. 34. Vậy khi nào, theo chân lý, Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài?

Đ. Khi sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của Đấng Christ thật sự được kể là của chúng ta, và chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong NGÀI, II Cô-rinh-tô 5:21, chính vì lý do này, và không vì lý do nào khác, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính; sự công chính của ĐỨC CHÚA TRỜI ở TRÊN mọi kẻ tin, Rô-ma 3:22.

H. 35. Chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, hay điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là gì?

Đ. Chỉ có sự CÔNG CHÍNH của Đấng Christ mà thôi; vì vậy Ngài được gọi là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 23:6.

H. 36. Sự công chính của Đấng Christ gồm những gì?

Đ. Gồm sự thánh khiết của bản tính loài người Ngài, đời sống công chính của Ngài, và sự chết thỏa mãn của Ngài.[45]

H. 37. Luật pháp hay công lý có thể chạm đến người ở dưới sự che phủ của sự công chính của Đấng Bảo Lãnh chăng?

Đ. Tuyệt đối không; vì “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? — Ấy là Đấng Christ đã chết, phải, hơn nữa, đã sống lại,” Rô-ma 8:33, 34.

H. 38. Sự công chính của Đấng Christ có đáng được sự xưng công chính của chúng ta chăng?

Đ. Phải; vì phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài; vì, dù Ngài “đã mang lấy hình tôi tớ, nhưng khi ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài không coi sự bằng Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ,” Phi-líp 2:6, 7.

H. 39. Sự công chính của Đấng Christ thường được chia như thế nào?

Đ. Thành sự vâng phục chủ động và sự vâng phục thụ động của Ngài.

H. 40. Sự vâng phục chủ động của Ngài là gì?

Đ. Sự thánh khiết của bản tính Ngài và sự công chính của đời sống Ngài, trong sự vâng phục trọn vẹn và hoàn hảo đối với toàn thể luật pháp, không thiếu sót chút nào, dù về các phần hay về mức độ vâng phục cho đến cuối cùng, Ma-thi-ơ 5:17, 18.

H. 41. Sự vâng phục thụ động của Ngài là gì?

Đ. Sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi, bằng cách chịu sự thi hành vô hạn của lời rủa sả, trên Ngài trong sự chết của Ngài, Ga-la-ti 3:13, để bồi thường đầy đủ mọi sự xúc phạm đến danh dự của Đức Chúa Trời vô hạn, bởi mọi tội lỗi của một thế gian được chọn, Ê-phê-sô 5:2.

H. 42. Vì sao sự chết thỏa mãn của Ngài, cũng như đời sống công chính của Ngài, lại mang tên vâng phục? Phi-líp 2:8.

Đ. Vì những sự đau khổ và sự chết của Ngài hoàn toàn tự nguyện, và trong sự phục tùng sâu xa nhất đối với mệnh lệnh Ngài đã nhận từ Cha Ngài, Giăng 10:18.

H. 43. Nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta, hay điều mà nhờ đó sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, là gì?

Đ. Là việc nó được kể cho chúng ta, Rô-ma 4:6.

H. 44. Việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta là gì?

Đ. Là việc Đức Chúa Trời kể hay tính nó cho chúng ta, như thể chúng ta đã vâng theo luật pháp, và đã thỏa mãn công lý trong chính thân vị mình, và đối xử với chúng ta theo đó, Rô-ma 4:4; 8:4; II Cô-rinh-tô 5:21.

H. 45. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta trên nền tảng hay căn cứ nào?

Đ. Trên nền tảng Ngài đại diện cho chúng ta từ đời đời, và sự hiệp một của chúng ta với Ngài trong thời gian, Ê-sai 53:5.

H. 46. Sự cần thiết của việc kể sự công chính thụ động của Đấng Christ cho chúng ta là gì?

Đ. Vì nếu không có việc kể ấy, chúng ta không thể có sự bảo đảm hợp pháp khỏi sự chết đời đời, Rô-ma 5:9.

H. 47. Sự cần thiết của việc kể sự công chính chủ động của Đấng Christ cho chúng ta là gì?

Đ. Vì nếu không có việc kể ấy, chúng ta không thể có danh phận hợp pháp cho sự sống đời đời, Rô-ma 6:23.

H. 48. Nếu Đấng Christ, với tư cách con người, đã vâng theo luật pháp cho chính Ngài, làm sao sự vâng phục chủ động của Ngài có thể được kể cho chúng ta?

Đ. Dù bản tính loài người, xét một cách trừu tượng, là một tạo vật, nhưng nó không bao giờ tự tồn tại một mình, mà tồn tại trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, nên các hành vi vâng phục được thực hiện trong bản tính ấy không bao giờ là hành vi của một con người thuần túy, mà là của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đấng Trung Bảo; và do đó, là những hành vi vâng phục, không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta, Ga-la-ti 4:4, 5.

H. 49. Nếu sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được kể cho chúng ta, thì chúng ta chẳng được giải thoát khỏi mọi bổn phận phải vâng theo luật pháp trong chính con người mình sao?

Đ. Chúng ta chỉ được giải thoát khỏi bổn phận phải vâng theo luật pháp như một giao ước việc làm, chứ không được giải thoát khỏi sự vâng theo luật pháp như một quy tắc của đời sống, Ga-la-ti 2:19.

H. 50. Chính sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, hay chỉ những hiệu quả của nó?

Đ. Như chính tội lỗi của A-đam đầu tiên được kể cho toàn thể dòng dõi ông, bởi đó sự đoán phạt đến trên mọi người để định tội, thì cũng vậy, chính sự công chính của Đấng Christ được kể cho toàn thể dòng dõi thuộc linh của Ngài, bởi đó ân tứ ban không đến trên tất cả họ để được xưng công chính mà được sống, Rô-ma 5:18.

H. 51. Sự kể tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ khác với sự kể sự công chính của Ngài cho chúng ta ở điểm nào?

Đ. Tội lỗi của chúng ta được kể cho Đấng Christ như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chỉ trong một thời gian, để Ngài cất chúng đi; nhưng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta để ở với chúng ta đời đời; vì thế nó được gọi là sự công chính đời đời, Đa-ni-ên 9:24.

H. 52. Tại sao chúng ta được nói là chỉ được tha thứ và được chấp nhận vì sự công chính của Đấng Christ?

Đ. Vì một tội nhân không thể có lời biện hộ nào khác trước mặt Đức Chúa Trời, để được tha thứ và được chấp nhận, ngoài việc Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính, như điều kiện duy nhất của giao ước, Ê-sai 45:24.

H. 53. Nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của chúng ta là gì?

Đ. Nó có hai mặt; tức là bên ngoài và bên trong.

H. 54. Nguyên nhân công cụ bên ngoài là gì?

Đ. Là PHÚC ÂM; vì sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, và được đem đến gần chúng ta như một ân tứ ban không, Rô-ma 1:17, 5:17, và 10:8.

H. 55. Nguyên nhân công cụ bên trong của sự xưng công chính của chúng ta là gì?

Đ. Là đức tin, Rô-ma 10:10.

H. 56 Tại sao đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta?

Đ. Để cho thấy rằng sự xưng công chính của chúng ta hoàn toàn là bởi ân điển; vì bản chất của đức tin là nhận lấy ân tứ công chính một cách nhưng không, không cần tiền bạc, không cần giá trả; “vậy nên, ấy là bởi đức tin, để cho được bởi ân điển,” Rô-ma 4:16.

H. 57. Vậy thì, vai trò công cụ của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là gì?

Đ. Nó chỉ là bàn tay nhận lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính.[46]

H. 58. Ân điển của đức tin hay bất cứ hành vi nào của đức tin có được kể cho một tội nhân để được xưng công chính không?

Đ. Không; vì, “Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính,” Rô-ma 4:5.

H. 59. Đức tin cứu rỗi khác với đức tin xưng công chính ở điểm nào?

Đ. Đức tin cứu rỗi nhận lấy và nương cậy nơi Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, như Đấng “đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc;” nhưng đức tin xưng công chính nhận lấy và nương cậy nơi Ngài, một cách đặc biệt hơn, trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, để được tha thứ và được chấp nhận, vì cớ sự công chính đầy công đức của Ngài, Phi-líp 3:9 — “Và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức sự công chính bởi Đức Chúa Trời qua đức tin.” H. 60. Tại sao sự công chính của Đấng Christ được nói là chỉ được nhận bởi đức tin?

Đ. Để các việc làm hoàn toàn bị loại trừ khỏi việc có bất cứ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta, dù ít hay nhiều, Rô-ma 3:28 — “Vậy chúng ta kết luận rằng, người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm của luật pháp.”

H. 61. Nếu các việc lành không có ảnh hưởng gì đến sự xưng công chính của chúng ta, thì chúng có ích gì cho những người đã được xưng công chính?

Đ. Dù chúng không thể xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chúng là những “bằng chứng” tốt về sự xưng công chính của chúng ta, vì là bông trái của một đức tin chân thật và sống động, Gia-cơ 2:18, chúng “làm đẹp cho sự xưng nhận Phúc Âm, Tít 2:10; bịt miệng các kẻ chống đối, I Phi-e-rơ 2:15; và tôn vinh Đức Chúa Trời, Giăng 15:8.”[47]

H. 62. Nếu việc đức tin nhận lấy sự công chính của Đấng Christ xưng công chính cho chúng ta, thì đức tin chẳng xưng công chính như một việc làm sao?

Đ. Nói cho đúng, không phải sự nhận lấy, hay bất cứ hành vi nào khác của đức tin, xưng công chính cho chúng ta, mà là sự công chính của Đấng Christ ĐÃ ĐƯỢC NHẬN LẤY, Rô-ma 3:22; cũng như không phải bàn tay nuôi sống chúng ta, mà là thức ăn chúng ta lấy bằng bàn tay ấy.

H. 63. Nếu chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin, thì tại sao có lời chép, Gia-cơ 2:24, “Rằng người ta được xưng công chính bởi các việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin?”

Đ. Điều này phải được hiểu là việc xưng công chính, hay chứng minh tính chân thật của đức tin chúng ta trước mặt loài người, chứ không phải việc xưng công chính cho con người chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. H. 64. Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính khi nào?

Đ. “Dù từ đời đời Đức Chúa Trời đã định trước sẽ xưng công chính cho mọi kẻ được chọn,” nhưng “họ không” thật sự “được xưng công chính, cho đến khi Đức Thánh Linh, trong thời điểm thích hợp, áp dụng Đấng Christ,” và sự công chính của Ngài “cho họ, Tít 3:5-7.”[48]

H. 65. Các tín hữu dưới Cựu Ước được xưng công chính như thế nào?

Đ. “Sự xưng công chính của họ, về mọi mặt, cũng giống như sự xưng công chính của các tín hữu dưới Tân Ước,” Ga-la-ti 3:9; Hê-bơ-rơ 13:8.[49]

H. 66. Chúng ta có thể học được gì từ giáo lý quan trọng này về sự xưng công chính?

Đ. Rằng mọi cơ sở để kiêu ngạo và khoe mình đều bị cất khỏi tạo vật, Rô-ma 3:27: rằng chính đức tin, khi nắm lấy sự công chính của Đấng Bảo Lãnh ở ngoài chúng ta, chẳng qua chỉ là một lời tuyên bố long trọng về sự nghèo khó và trần trụi của chúng ta; và rằng, vì vậy, bổn phận của chúng ta là chỉ khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, mà nói rằng, “Chắc chắn — trong Đức Giê-hô-va chúng ta có sự công chính và sức mạnh,” Ê-sai 45:24.

CÂU HỎI 34. Việc làm con nuôi là gì? ĐÁP: Việc làm con nuôi là một hành vi của ân điển ban không của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được nhận vào số, và có quyền hưởng mọi đặc quyền của các con trai Đức Chúa Trời.

H. 1. Từ “làm con nuôi” có nghĩa gì trong cách dùng của loài người?

Đ. Nó có nghĩa là nhận một người xa lạ vào một gia đình, và đối xử với người ấy như thể người ấy là con cái hay người thừa kế.

H. 2. Việc làm con nuôi, như một hành vi của Đức Chúa Trời, khác với việc làm con nuôi như một việc làm của loài người ở điểm nào?

Đ. Loài người thường chỉ nhận một người vào gia đình mình, và làm điều đó vì một vài phẩm chất hay tư cách đáng mến nào đó, nhận thấy nơi người được nhận nuôi; nhưng Đức Chúa Trời nhận nhiều người vào gia đình Ngài, và điều đó, không phải vì bất cứ điều gì đáng khen nơi họ, mà chỉ bởi tình yêu tự do và không đáng được hưởng của chính Ngài, Ê-phê-sô 1:5.

H. 3. Kinh Thánh nói đến mấy loại làm con nuôi?

Đ. Hai loại; tức là chung và đặc biệt.

H. 4. Làm con nuôi chung có nghĩa là gì?

Đ. Đó là việc lập nên một số người không xác định nào đó trong nhân loại thành một Hội Thánh hữu hình, và cho họ quyền hưởng mọi đặc quyền của Hội Thánh ấy, Rô-ma 9:4.

H. 5. Ấn chứng hay dấu hiệu bên ngoài của việc làm con nuôi chung này là gì?

Đ. Đó là phép báp-têm; phép này thay chỗ cho phép cắt bì dưới Cựu Ước, Ê-phê-sô 4:5.

H. 6. Làm con nuôi đặc biệt phải được hiểu như thế nào?

Đ. Đó là một sự chuyển dời đầy chủ quyền và tự do của một tội nhân trong nhân loại, từ gia đình của địa ngục, hay Sa-tan, vào gia đình của thiên đàng, hay nhà của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:19; cùng với việc được ban cho mọi đặc quyền của các con trai Đức Chúa Trời, I Giăng 3:1.

H. 7. Sự chuyển dời này được thực hiện bởi hành vi và thẩm quyền của ai?

Đ. Bởi hành vi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

H. 8. Hành vi của Cha trong việc này là gì?

Đ. Ngài đã “định trước chúng ta cho sự làm con nuôi thuộc về chính Ngài, theo ý tốt lành của Ngài,” Ê-phê-sô 1:5.

H. 9. Hành vi của Con trong việc làm con nuôi đặc biệt này là gì?

Đ. Do việc Ngài đã mua chuộc tội nhân bằng giá là huyết của Ngài, Ngài thật sự ban quyền, hay đặc quyền, để trở nên con cái Đức Chúa Trời, trong ngày tin nhận, Giăng 1:12.

H. 10. Hành vi của Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Ngài đến nhân danh Đấng Christ, chiếm lấy con người, và ngự trong người ấy, như Thần của sự làm con nuôi, dạy người ấy kêu lên, A-ba, Cha ơi, Rô-ma 8:15.

H. 11. Tại sao sự chuyển dời vào gia đình Đức Chúa Trời này được gọi là một hành vi?

Đ. Vì nó được thực hiện ngay trong một lúc, Giê-rê-mi 3:19.

H. 12. Tại sao được gọi là một hành vi của ân điển ban không của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì việc nhận bất cứ người nào trong nhân loại vào nhà của Đức Chúa Trời hoàn toàn xuất phát từ tình yêu và ân huệ tự do của chính Ngài, Ê-phê-sô 1:5, vì tất cả họ đều khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và trần trụi, Khải Huyền 3:17.

H. 13. Các thiên sứ tốt được gọi là con trai Đức Chúa Trời, Gióp 38:7, khác với các tín hữu được gọi như vậy ở điểm nào? I Giăng 3:1.

Đ. Các thiên sứ tốt được gọi là con trai Đức Chúa Trời, vì họ được Ngài dựng nên trực tiếp; nhưng các tín hữu được gọi như vậy, vì họ được Ngài nhận làm con nuôi vào gia đình Ngài, Rô-ma 8:15.

H. 14. Tại sao chúng ta được nói, trong việc làm con nuôi, là được nhận vào số các con trai của

ĐỨC CHÚA TRỜI?

Đ. Vì gia đình Đức Chúa Trời, trong số loài người, gồm một số người xác định nào đó, không thể tăng thêm hay giảm bớt, Giăng 17:2, 9, 12, và 6:39.

H. 15. Đức Chúa Trời nhận bất cứ người nào trong nhân loại vào gia đình Ngài bằng phương tiện hay công cụ nào?

Đ. Bằng phương tiện và vai trò công cụ của đức tin, Ga-la-ti 3:26 — “Anh em thảy đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.”

H. 16. Có mối liên hệ nào giữa đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời?

Đ. Đức tin kết hiệp chúng ta với Đấng Christ, và an nghỉ nơi sự cứu chuộc mà Ngài đã mua, như nguyên nhân đầy công đức của việc làm con nuôi của chúng ta, Ga-la-ti 4:4, 5 — “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến — để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi.”

H. 17. Vì việc làm con nuôi là một hành vi chuyển dời, từ gia đình của Sa-tan sang gia đình của Đức Chúa Trời, nên việc ấy được báo cho ai biết?

Đ. Cho các thiên sứ trên trời; và đôi khi cho chính những người được nhận nuôi.

H. 18. Việc ấy được báo cho các thiên sứ trên trời như thế nào?

Đ. Có lẽ việc ấy được báo cho họ bằng sự mặc khải trực tiếp, Lu-ca 15:10

— “Có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, vì một kẻ có tội ăn năn.” H. 19. Việc ấy được báo cho chính những người được nhận nuôi như thế nào?

Đ. Bởi “chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:16.

H. 20. Có sự báo nào như vậy cho Sa-tan không?

Đ. Không; nhưng hắn không thể không biết, khi của cải của hắn bị cướp mất, và kẻ bị bắt làm phu tù hợp pháp được giải thoát, Mác 9:26.

H. 21. Khi các tội nhân trong nhân loại được nhận nuôi, và được ghi tên vào gia đình thiên đàng, thì TÊN của họ có đổi không?

Đ. Có; như tên của người vợ chìm vào tên của chồng mình, thì tên cũ của người được nhận nuôi cũng chìm vào danh mới của Đấng Christ, Khải Huyền 3:12 — “Ta sẽ viết trên người ấy danh mới của ta.”

H. 22. Tên cũ của các con nuôi Đức Chúa Trời là gì, và tên hiện nay của họ là gì?

Đ. Tên cũ của họ là, “người xa lạ và người ngoại quốc;” tên hiện nay của họ là, “người đồng hương với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:19; tên cũ của họ là, có tội và bị định tội; tên hiện nay của họ là, “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 33:16; tên cũ của họ chỉ rõ rằng họ “đã ở ngoài Đấng Christ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12; tên hiện nay của họ là Giê-hô-va-sa-ma, Đức Giê-hô-va ở tại đó, Ê-xê-chi-ên 48:35.

H. 23. Tại sao danh của Đấng Christ, được đặt trên họ, lại được gọi là danh mới của Ngài?

Đ. Vì đó là một danh sẽ không bao giờ cũ đi, hay biến mất, Hê-bơ-rơ 8:13.

CÂU HỎI 34. VIỆC LÀM CON NUÔI LÀ GÌ?

H. 24. Họ nhận được danh mới này từ đâu?

Đ. Khi Đấng Christ ban cho họ hòn sỏi trắng của sự tha thứ, thì đồng thời, Ngài ban cho họ, trong hòn sỏi ấy, danh mới là con cái Đức Chúa Trời; danh ấy “không ai biết được, chỉ người nhận lấy mới biết,” Khải Huyền 2:17.

H. 25. Các đặc quyền mà các con trai Đức Chúa Trời được ban cho là gì?

Đ. Ngoài những điều khác, họ được ban cho phẩm giá lớn lao, sự tự do vinh hiển, quyền hưởng toàn bộ cơ nghiệp, sự dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời như một người cha, và sự sửa phạt đầy tình cha của Ngài, hay sự sửa dạy.[50]

H. 26. Phẩm giá hay vinh dự lớn lao mà họ được nâng lên là gì?

Đ. Là phẩm giá được làm “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 1:6, hay “dòng dõi thầy tế lễ nhà vua,” I Phi-e-rơ 2:9; được dự tiệc trên Đấng Christ là lễ Vượt Qua của họ đã bị giết vì họ, I Cô-rinh-tô 5:7.

H. 27. “Sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời,” được nhắc đến trong Rô-ma 8:21, gồm những gì?

Đ. Không chỉ là sự tự do khỏi tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi, khỏi sự rủa sả của luật pháp, khỏi sự chuyên chế của Sa-tan, và khỏi nọc độc của sự chết, Giăng 8:36; mà còn là sự vâng phục đầy tình con thảo và lòng kính sợ, xuất phát từ một nguyên tắc đức tin và tình yêu đã được khắc sâu trong linh hồn, Ga-la-ti 5:6. H. 28. Quyền hưởng cơ nghiệp của họ dựa trên điều gì?

Đ. Dựa trên việc họ thuộc về Đấng Christ — “và là những người thừa kế theo lời hứa,” Ga-la-ti 3:29.

H. 29. Cơ nghiệp mà các con nuôi Đức Chúa Trời là những người thừa kế “theo lời hứa” là gì?

Đ. Họ là “NHỮNG NGƯỜI THỪA KẾ của sự công chính bởi đức tin,” Hê-bơ-rơ 11:7; “những người thừa kế của ân điển sự sống,” I Phi-e-rơ 3:7; “những người thừa kế của sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:14; và, điều bao gồm tất cả, họ là “những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ,” Rô-ma 8:17.

H. 30. Sự dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời, như Cha của họ, bao gồm những gì?

Đ. Một sự tin chắc vững vàng về quyền năng, tình yêu, và sự thành tín của một Đức Chúa Trời hay hứa, Rô-ma 4:20, 21, và một sự trông đợi chắc chắn về sự cứu giúp từ Ngài: “Và đây là sự tin chắc mà chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta,” I Giăng 5:14.

H. 31. Các cơ sở của sự dạn dĩ này là gì?

Đ. Sự công chính của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, Thi Thiên 84:9, và sự cầu thay đầy hiệu năng của Ngài ở bên trong bức màn, I Giăng 2:1.

H. 32. Tại sao Đức Chúa Trời sửa phạt các con nuôi của Ngài?

Đ. Vì Ngài yêu thương họ, Hê-bơ-rơ 12:6 — “Chúa yêu thương ai thì sửa phạt nấy.”

H. 33. Ngài sửa phạt họ bằng điều gì?

Đ. Đôi khi bằng roi của hoạn nạn bên ngoài, thuộc nhiều loại, Thi Thiên 34:19; và đôi khi bằng roi của sự lìa bỏ, Thi Thiên 30:7. H. 34. Ngài sửa phạt họ như vậy nhằm mục đích gì?

Đ. Vì lợi ích của họ, để họ được “dự phần vào sự thánh khiết của Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:10.

H. 35. Các con cái phải cư xử thế nào dưới sự sửa phạt của Cha mình?

Đ. Họ không được “khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách,” Hê-bơ-rơ 12:5.

H. 36. Các dấu hiệu hay bằng chứng của các con nuôi Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Họ sẽ giống Cha mình, I Giăng 3:2; họ biết tiếng của Cha mình, Giăng 10:4; vui thích ở trong sự hiện diện của Cha mình, Rô-ma 8:15; rất quan tâm khi Ngài vắng mặt, Gióp 23:3; và vì yêu Đấng đã sinh ra, họ có tình yêu lớn lao đối với mọi kẻ “đã được sinh ra bởi Ngài,” I Giăng 5:1.

CÂU HỎI 35. Sự nên thánh là gì? ĐÁP: Sự nên thánh là công việc của ân điển ban không của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người, theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và được ban khả năng càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính.

H. 1. Một người được NÊN THÁNH nghĩa là gì?

Đ. Là được làm nên một thánh đồ, hay một người thánh được biệt riêng ra cho một công dụng thánh, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

H. 2. Có tội nhân nào tự làm cho mình nên thánh được không?

Đ. Không; chúng ta có thể làm ô uế, nhưng không thể thanh tẩy chính mình, Gióp 14:4.

H. 3. Việc làm cho nên thánh là công việc của ai?

Đ. Đó là công việc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 4. Có tội nhân nào trong nhân loại đáng được Đức Chúa Trời làm cho nên thánh không?

Đ. Không; không ai trong số họ có thể đáng được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, ngoài việc bị bỏ mặc để hư mất đời đời trong tội lỗi và sự ô uế của mình, vì “họ thảy đều đã trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không,” Thi Thiên 14:3; Rô-ma 3:10-13. H. 5. Điều gì thúc đẩy Đức Chúa Trời làm cho một tội nhân nên thánh?

Đ. Chính ân điển ban không và ý tốt lành của Ngài, Phi-líp 2:13.

H. 6. Sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh, chẳng phải gắn bó không thể tách rời với nhau sao?

Đ. Phải; những ai được xưng công chính, thì được làm con nuôi; và những ai được xưng công chính và làm con nuôi, thì được nên thánh và được vinh hiển, Rô-ma 8:30.

H. 7. Sự xưng công chính và sự nên thánh gắn bó không thể tách rời với nhau ở những phương diện nào?

Đ. Trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:30; trong lời hứa của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 110:3; trong mục đích của sự chết của Đấng Christ, Tít 2:14; trong các chức vụ của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 1:30; trong sự kêu gọi và lời mời của Phúc Âm, II Ti-mô-thê 1:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; và trong kinh nghiệm của mọi tín hữu, Phi-líp 3:8, 12.

H. 8. Dù gắn bó không thể tách rời với nhau, nhưng chúng chẳng phải cần được phân biệt cẩn thận sao?

Đ. Phải; vì sự lẫn lộn giữa sự xưng công chính và sự nên thánh đặt nền tảng cho nhiều sai lầm, cả về nguyên tắc lẫn thực hành; và việc thiếu một sự hiểu biết rõ ràng về sự khác biệt giữa hai điều này góp phần làm cho tín hữu bị chán nản và vướng víu trong sự thực hành của mình; trong khi sự hiểu biết phân biệt về điều ấy sẽ giải thoát người ấy khỏi sự ràng buộc đó, Giăng 8:32.

H. 9. Sự xưng công chính và sự nên thánh KHÁC NHAU ở những điểm nào?

Đ. Chúng KHÁC NHAU về nhiều phương diện; đặc biệt về chất liệu, loại, hình thức, tính chất, chủ thể, thứ tự, phạm vi, thành phần, bằng chứng; về mối liên hệ của chúng với luật pháp; về mối liên hệ của chúng với các chức vụ của Đấng Christ; và về ích lợi của chúng đối với tín hữu. H. 10. Chúng khác nhau về chất liệu ở điểm nào?

Đ. Chất liệu của sự xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ; nhưng chất liệu của sự nên thánh là sự đầy đủ của Đấng Christ được ban cho, hay ân điển được ban ra từ Ngài, từ sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta nhận lấy, “và ân điển nối tiếp ân điển,” Giăng 1:16. H. 11. Chúng khác nhau về loại như thế nào?

Đ. Sự xưng công chính tạo nên một sự thay đổi về quan hệ, sự nên thánh tạo nên một sự thay đổi thật sự: điều trước thay đổi địa vị của một người, điều sau thay đổi tấm lòng và đời sống của người ấy, Ê-xê-chi-ên 36:26.

H. 12. Chúng khác nhau về hình thức, hay cách thức ban cho, như thế nào?

Đ. Sự xưng công chính được thực hiện bằng việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta; sự nên thánh, bằng việc gieo trồng ân điển của Ngài trong chúng ta. H. 13. Chúng khác nhau về tính chất như thế nào?

Đ. Sự xưng công chính hoàn toàn và trọn vẹn ngay từ đầu; nhưng sự nên thánh được tiến hành dần dần, từ ít đến nhiều, cho đến khi linh hồn chín muồi cho sự vinh hiển; sự công chính của sự xưng công chính, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, là đầy công đức, vì là sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ đó luật pháp không chỉ được làm trọn, mà còn được tôn cao; nhưng sự công chính của sự nên thánh thì không như vậy, vì chỉ là sự công chính của một tạo vật tội lỗi, không trọn vẹn về mức độ: sự xưng công chính thì bằng nhau nơi mọi tín hữu, nhưng không phải tất cả đều được nên thánh bằng nhau: vì thế, trong gia đình Đức Chúa Trời, có những con trẻ, I Giăng 2:12, và trong vườn Ngài, có những cây cao thấp khác nhau, Thi Thiên 92:12, so với Xa-cha-ri 1:8. H. 14. Chúng khác nhau về chủ thể như thế nào?

Đ. Chính Đấng Christ, chứ không phải tín hữu, là chủ thể của sự công chính xưng công chính cho chúng ta; sự công chính ấy vốn có nơi Ngài là Đấng đã làm trọn nó một cách hoàn hảo cho chúng ta; nhưng chính tín hữu là chủ thể của sự công chính của sự nên thánh; nó được gieo trồng trong người ấy như một bản tính mới; trong khi sự công chính xưng công chính cho người ấy không ở trong người ấy như một bản tính, mà ở trên người ấy như một chiếc áo choàng; và vì thế nó được nói là Ở TRÊN mọi kẻ tin, Rô-ma

3:22.

H. 15. Chúng khác nhau về thứ tự như thế nào?

Đ. Dù về thời gian, chúng đồng thời xảy ra; nhưng về thứ tự của bản tính, sự xưng công chính ĐI TRƯỚC sự nên thánh, như nguyên nhân đi trước kết quả, hay như lửa đi trước ánh sáng và hơi nóng.

H. 16. Chúng khác nhau về phạm vi như thế nào?

Đ. Dù sự xưng công chính liên quan đến toàn thể con người, nhưng nó trực tiếp nhắm vào lương tâm, là đại diện của Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm khỏi các việc chết, và làm cho lương tâm yên ổn bằng sự rảy huyết của Đấng Christ; không có gì đem lại sự bình an thật cho lương tâm, ngoài điều đã làm thỏa mãn hoàn toàn cho sự công chính: nhưng nhờ sự nên thánh chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người, Ê-phê-sô 4:23, 24.

H. 17. Chúng khác nhau về thành phần như thế nào?

Đ. Thành phần chính trong sự xưng công chính là ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bày tỏ ra trong việc tha thứ và chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ; trong khi thành phần chính trong sự nên thánh là lòng biết ơn và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, xuất phát từ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và bày tỏ ra trong sự vâng lời và giữ các điều răn của Ngài, nhờ “Thánh Linh của Ngài đặt trong chúng ta, và khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài,” Ê-xê-chi-ên 36:27. H. 18. Chúng khác nhau về bằng chứng như thế nào?

Đ. Sự xưng công chính được chứng minh bằng sự nên thánh của chúng ta; vì không ai có thể kết luận một cách có căn cứ rằng mình được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, nếu không phải là người học hỏi về sự thánh khiết thật, và than thở dưới một thân thể của tội lỗi và sự chết: nhưng sự nên thánh không thể được chứng minh bằng sự xưng công chính của chúng ta; vì sự xưng công chính, là gốc rễ kín đáo của sự thánh khiết ở dưới đất, không xuất hiện, ngoại trừ trong những hành động sống động của đức tin xưng công chính, và các ân điển khác, là những nhánh bên trong của sự nên thánh; đôi khi được tín hữu nhận biết trong lòng, và đôi khi được người khác thấy rõ bên ngoài qua các việc làm, Gia-cơ 2:18. H. 19. Chúng khác nhau về mối liên hệ với luật pháp như thế nào?

CÂU HỎI 35. SỰ NÊN THÁNH LÀ GÌ?

Đ. Sự xưng công chính liên quan đến luật pháp, như một giao ước, và giải thoát linh hồn khỏi luật pháp ấy, Rô-ma 7:4; sự nên thánh tôn trọng luật pháp như một quy tắc, và khiến linh hồn khao khát sự phù hợp với luật pháp, và vui thích trong luật pháp theo con người bề trong, Rô-ma 7:22; vì thế sự xưng công chính là một bản án tư pháp, tha bổng chúng ta khỏi món nợ của luật pháp; sự nên thánh, là một sự thay đổi thuộc linh, chuẩn bị chúng ta cho bổn phận của luật pháp.

H. 20. Chúng khác nhau về mối liên hệ với các chức vụ của Đấng Christ như thế nào?

Đ. Sự xưng công chính bắt nguồn từ, và dựa trên chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã thỏa mãn luật pháp và sự công chính, như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; nhưng sự nên thánh xuất phát từ chức vụ vua của Ngài, nhờ đó Ngài khuất phục chúng ta dưới sự vâng phục Ngài, và viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, Giê-rê-mi 31:33.

H. 21. Chúng khác nhau về ích lợi đối với tín hữu như thế nào?

Đ. Sự xưng công chính ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng và sự sống đời đời; sự nên thánh ban cho sự thích hợp với thiên đàng: sự xưng công chính là hành vi của Đức Chúa Trời, tuyên bố con người chúng ta là công chính trong Đấng Christ, và cất đi tội lỗi của chúng ta; sự nên thánh là công việc của Thánh Linh, tẩy sạch bản tính chúng ta, và cất đi sự ô uế của tội lỗi: nhờ điều trước, chúng ta được đặt vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời; nhờ điều sau, chúng ta được trang điểm bằng hình ảnh Đức Chúa Trời.

H. 22. Công việc nên thánh có thể được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành sự nên thánh theo thói quen và sự nên thánh theo hành động.

H. 23. Sự nên thánh theo thói quen có thể được gọi là gì?

Đ. Đó là điều nhờ đó chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người, theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và vì vậy là một sự đổi mới của bản tính, Ê-phê-sô 4:24.

H. 24. Có ai có một đời sống nên thánh, mà không có một bản tính được đổi mới, được không?

Đ. Không; vì một cây xấu không thể sinh ra trái tốt, Ma-thi-ơ 7:18.

H. 25. Toàn thể con người phải được đổi mới phải được hiểu như thế nào?

Đ. Cả linh hồn lẫn thân thể; trong mọi năng lực của linh hồn, và mọi chi thể của thân thể, II Cô-rinh-tô 7:1; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

H. 26. Sự đổi mới toàn thể con người trong sự nên thánh khác với sự đổi mới được nhắc đến trong sự kêu gọi hiệu quả ở điểm nào?

Đ. Sự đổi mới trong sự kêu gọi hiệu quả chỉ mới bắt đầu; nhưng sự đổi mới này của sự nên thánh, được tiến hành từng mức độ, cho đến khi được hoàn hảo trong sự vinh hiển, Phi-líp 1:6; ở đó, hạt giống của ân điển được gieo; ở đây, nó được tưới, để tăng trưởng: ở đó, thói quen được gieo trồng, Giăng 1:13; ở đây, nó được củng cố để thực hành, Ê-phê-sô 2:10.

H. 27. Toàn thể con người được đổi mới theo hình ảnh của ai?

Đ. Theo hình ảnh Đức Chúa Trời; gồm sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24.

H. 28. Trước khi được đổi mới trong toàn thể con người, chúng ta mang hình ảnh của ai?

Đ. Hình ảnh của A-đam đầu tiên sau khi sa ngã, với bản tính đã bị hư hoại, Sáng Thế Ký 5:3.

H. 29. Có ai được đổi mới trong toàn thể con người, mà không được kết hiệp với A-đam thứ hai, được không?

Đ. Không; vì chúng ta không được nên thánh, trừ khi bởi đức tin kết hiệp chúng ta với Đấng Christ, Công Vụ 15:9, và 26:18; I Cô-rinh-tô 1:2, — “Được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ.”

H. 30. Dù tín hữu được đổi mới trong toàn thể con người, nhưng có phần nào của tạo vật mới được đổi mới HOÀN TOÀN không?

Đ. Hai nguyên tắc đối nghịch, ân điển và sự hư hoại, ở trong người được nên thánh; chúng cùng tồn tại theo cách mà, trong mỗi phần riêng biệt, nơi nào có nguyên tắc này, thì nguyên tắc kia cũng ở đó bên cạnh nó: vì, những gì chúng ta có được từ công việc nên thánh đầy ân điển này trên chúng ta trong khi còn ở đời này, chỉ là một phần; nó không hoàn hảo, I Cô-rinh-tô 13:9, 10.

H. 31. Xu hướng của sự nên thánh theo thói quen là gì?

Đ. Xu hướng của nó là hướng đến sự nên thánh theo hành động, Ê-phê-sô 2:10.

H. 32. Sự nên thánh THEO HÀNH ĐỘNG gồm những gì?

Đ. Gồm việc được ban khả năng càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính, Rô-ma 6:4, 6.

H. 33. Sự nên thánh theo thói quen khác với sự nên thánh theo hành động ở điểm nào?

Đ. Điều trước nhắm đến sự đổi mới bản tính của chúng ta; điều sau nhắm đến sự đổi mới đời sống của chúng ta: điều trước nhắm đến thói quen; điều sau nhắm đến sự thực hành ân điển, tác động bên trong tấm lòng, và bên ngoài trong bước đi, Ê-phê-sô 2:10.

H. 34. Các phần của sự nên thánh theo hành động là gì, và chúng thường được gọi như thế nào?

Đ. Sự làm chết tội lỗi; và sự làm cho sống; hay, sự sống cho sự công chính.

H. 35. Có ai chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính, mà không được ban khả năng bởi ân điển, được không?

Đ. Không; “Chúng ta không đủ khả năng tự mình suy nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng khả năng của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 3:5. Sức mạnh của ân điển theo thói quen sẽ không đủ, nếu không có sự trợ giúp thực tế.

H. 36. Ân điển của Đức Chúa Trời ban khả năng cho chúng ta chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính như thế nào?

Đ. Nó ban khả năng cho chúng ta càng ngày càng hơn, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, hay, từng chút một, theo thời gian; vì, “con đường của người công chính như ánh sáng ban mai, càng sáng hơn cho đến giữa trưa,” Châm Ngôn 4:18; và “họ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác,” Thi Thiên 84:7.

H. 37. Công việc nên thánh theo hành động có tiến triển liên tục không bị gián đoạn không?

Đ. Người được nên thánh phải chịu sự sa sút và suy tàn; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn rút tay Ngài khỏi công việc tốt lành mà Ngài đã bắt đầu, mà còn dùng tốt các sự sa sút để tiến xa hơn trong công việc ấy, Ô-sê 14:4, 7.

H. 38. Tại sao sự nên thánh theo hành động không được hoàn hảo trong đời này, mà vẫn còn một phần hư hoại sót lại nơi dân sự Đức Chúa Trời?

Đ. Để họ biết từ kinh nghiệm, sức mạnh của tội lỗi, sự cần thiết của ân điển làm chết tội lỗi, và của ân điển tha thứ dồi dào, II Cô-rinh-tô 12:7-9; và để giữ họ luôn thực hành cầu nguyện và hạ mình, trong đức tin và hy vọng về sự giải thoát khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết, qua Đấng Christ, Rô-ma 7:24, 25. H. 39. Chết đối với tội lỗi là gì?

Đ. Là có quyền năng của tội lỗi, trong bản tính chúng ta, bị phá hủy đến mức không vâng theo nó nữa, mà ghét nó trong lòng, và tránh nó trong đời sống, Rô-ma 6:6. H. 40. Sống cho sự công chính là gì?

Đ. Là có bản tính chúng ta được làm cho sống động bởi quyền năng của ân điển, đến mức yêu mến và vâng theo các điều răn của sự công chính trong đời sống chúng ta, Rô-ma 6:13.

H. 41. Sự chết đối với tội lỗi này, và sự sống cho sự công chính này xuất phát từ đâu?

Đ. Chúng xuất phát từ năng lực trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, để khiến các chi thể huyền nhiệm của Ngài trở nên phù hợp với Ngài trong sự chết và sự sống lại ấy; “Rằng, như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết, bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng vậy, nên bước đi trong

CÂU HỎI 35. SỰ NÊN THÁNH LÀ GÌ?

sự mới mẻ của đời sống; vì, nếu chúng ta đã được trồng chung với Ngài trong sự giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được trồng chung trong sự giống như sự sống lại của Ngài,” Rô-ma 6:4, 5.

H. 42. Tại sao sự chết và sự sống lại của Đấng Christ có năng lực làm cho phù hợp như vậy?

Đ. Vì Ngài đã chết và sống lại như một nhân vật công cộng. Ê-phê-sô 2:5, 6, và đã đáng được sự phù hợp hay sự uốn nắn này của các chi thể huyền nhiệm của Ngài theo hình ảnh của chính Ngài, Phi-líp

3:10.

H. 43. Sự tuyệt vời của sự nên thánh gồm những gì?

Đ. Đó là mục đích và ý định của sự tuyển chọn của chúng ta, Ê-phê-sô 1:4; của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, II Ti-mô-thê 1:9; của sự xưng công chính của chúng ta và sự giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước, Rô-ma 6:14; và của sự làm con nuôi của chúng ta, Ê-phê-sô 1:4, 5; đó là mục đích của cả sự thương xót lẫn hoạn nạn, Rô-ma 2:4, Ê-sai 27:9; và, nói tóm lại, đó là mục đích và ý định của mọi điều răn của luật pháp, mọi lời hứa của Phúc Âm, và mọi sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

H. 44. Sự cần thiết của sự thánh khiết, hay sự nên thánh, xuất phát từ đâu?

Đ. Từ bản tính thánh và ý muốn thánh của Đức Chúa Trời: vì “có lời chép rằng, Hãy nên thánh, vì ta là thánh,” I Phi-e-rơ 1:16; và “đây là ý muốn Đức Chúa Trời, tức sự nên thánh của anh em,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; và từ sự chết của Đấng Christ, “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng làm các việc lành,” Tít 2:14.

H. 45. Sự nên thánh cần thiết cho mục đích tốt lành và ích lợi nào?

Đ. Không phải để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng để chứng minh sự xưng công chính và đức tin của chúng ta, Gia-cơ. 2:18. Sự nên thánh cần thiết để tôn vinh Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:16, và bày tỏ lời ngợi khen của Ngài, I Phi-e-rơ 2:9; để trang điểm cho giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Tít 2:10; để chứng minh sự kết hiệp của chúng ta với Đấng Christ, Giăng 15:5, 6; để thúc đẩy sự bình an trong lòng và sự vui mừng, Thi Thiên 119:165, II Cô-rinh-tô 1:12; để duy trì sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời, Giăng 14:21, 23; để khiến chúng ta thích hợp với thiên đàng, vì không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa, Hê-bơ-rơ 12:14; để khiến chúng ta hữu ích cho loài người trên đất, Tít 3:8; và để bịt miệng lời vu khống khi chúng ta bị sỉ nhục như kẻ làm điều ác, I Phi-e-rơ 3:16. H. 46. Nguyên nhân đầy công đức của sự nên thánh của chúng ta là gì?

Đ. Là huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 13:12 — “Vì vậy, chính Chúa Giê-xu, để Ngài có thể làm cho dân sự nên thánh bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng thành.”

H. 47. Năng lực làm nên thánh hay thanh tẩy của huyết Đấng Christ chảy ra từ đâu?

Đ. Từ năng lực chuộc tội của huyết ấy, Hê-bơ-rơ 9:14.

H. 48. Nguyên nhân công cụ của sự nên thánh của chúng ta là gì?

Đ. Là đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Công Vụ 15:9.

H. 49. Nguyên nhân điều chỉnh hay hướng dẫn là gì?

Đ. Là luật pháp của Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:20.

H. 50. Nguyên nhân mẫu mực của sự nên thánh là gì?

Đ. Là bản mẫu mà Đấng Christ đã lập cho chúng ta bằng sự vâng phục và chịu khổ của Ngài, trong chừng mực chúng ta có thể noi theo, I Phi-e-rơ 2:21, 22.

H. 51. Các dấu hiệu của sự nên thánh là gì?

Đ. Một lòng tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và yêu mến chúng vì chúng thánh khiết; một sự ghét tội lỗi, và tránh mọi hình thức của điều ác; một tinh thần tỉnh thức và chiến đấu chống lại tội lỗi; một niềm vui thích làm điều lành; một cách ăn ở xứng đáng với Phúc Âm; và một sự cải thiện thường xuyên huyết của Đấng Christ bằng đức tin và cầu nguyện, để tẩy sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi, và các lời hứa quý báu cho mục đích đó, II Cô-rinh-tô 7:1; I Phi-e-rơ 1:4. H. 52. Các động cơ và sự thúc đẩy chính cho sự nên thánh là gì?

Đ. Là ý muốn Đức Chúa Trời truyền dạy, I Phi-e-rơ 1:15; tình yêu của Đấng Christ thúc giục, I Cô-rinh-tô 5:14; phẩm giá của việc giống Đức Chúa Trời như vậy, Lê-vi Ký 19:2; và sự nhục nhã của việc giống ma quỷ vì thiếu sự nên thánh ấy, Giăng 8:44. H. 53. Chúng ta nên làm gì để được nên thánh?

Đ. Chúng ta nên chạy đến với Đấng Christ bằng đức tin, chạm vào gấu áo của Ngài để được chữa lành và thanh tẩy, vì chúng ta “được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ,” I Cô-rinh-tô 1:2; chúng ta nên cầu nguyện xin Thánh Linh của sự nên thánh, nhờ Ngài mà thôi các việc làm của thân thể mới có thể bị làm chết đi, Rô-ma 8:13; chúng ta nên kết giao với các thánh đồ, vì “ai đi với người khôn ngoan, sẽ trở nên khôn ngoan,” Châm Ngôn 13:20; sự kết giao sinh ra sự đồng hóa; và chúng ta nên dùng đúng cách lời của Đức Chúa Trời và roi của Ngài, các ngày Sa-bát và các thánh lễ.

CÂU HỎI 36. Những ích lợi nào, trong đời này, đi kèm hay phát xuất từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh? ĐÁP: Những ích lợi nào, trong đời này, đi kèm hay phát xuất từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh, là, sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh, sự tăng trưởng trong ân điển, và sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng.

VỀ SỰ CHẮC CHẮN

H. 1. Sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh, chẳng phải chứa đựng nhiều phước hạnh sao?

Đ. Phải; tên của chúng rất xứng được gọi là GÁT, (Sáng Thế Ký 30:11,) vì từng đoàn phước hạnh đi theo chúng; một số trong đời này, một số lúc chết, nhưng những phước hạnh tốt nhất thì ở trong đời hầu đến. H. 2. Những ích lợi nào phát xuất từ chúng trong đời này?

Đ. Có năm ích lợi được nhắc đến trong câu trả lời; tức là, “sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:5; “sự bình an của lương tâm,” Rô-ma 5:1; “niềm vui trong Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17; “sự tăng trưởng trong ân điển,” Châm Ngôn 4:18; và “sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng,” I Phi-e-rơ 1:5.

H. 3. Những ích lợi nào trong số này phát xuất từ việc thấy và cảm nhận sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh?

Đ. Sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.

H. 4. Những ích lợi nào trong số này thuộc về bản chất của một địa vị được xưng công chính, được làm con nuôi, và được nên thánh?

Đ. Sự tăng trưởng trong ân điển, và sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng.

H. 5. Có phải mọi người được xưng công chính, được làm con nuôi, và được nên thánh, đều hưởng sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, trong mọi lúc không?

Đ. Dù họ có chúng một cách căn bản trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh của mình, nhưng họ không phải lúc nào cũng cảm nhận được việc mình sở hữu chúng, mà thường xuyên đầy dẫy những nghi ngờ và sợ hãi về địa vị đầy ân điển của mình, Gióp 23:8, 9; Ê-sai 49:14.

H. 6. Vì sao những người có sự chắc chắn, sự bình an, và niềm vui trong gốc rễ, lại không phải lúc nào cũng cảm nhận được việc sở hữu những ích lợi này?

Đ. Điều này đôi khi phát xuất từ một nguyên nhân đầy chủ quyền nơi Đức Chúa Trời, để kìm nén tinh thần kiêu ngạo sau những sự bày tỏ đặc biệt, II Cô-rinh-tô 12:7; và đôi khi từ một nguyên nhân tội lỗi nơi các tín hữu; chẳng hạn, sự thiếu mềm mại trong bước đi của họ, Ê-sai 59:2; việc nương cậy vào một sự bày tỏ, Lu-ca 9:33, 34; hay việc dập tắt những sự thúc đẩy và vận hành đầy ân điển của Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:30.

H. 7. Sự chắc chắn được nhắc đến trong câu trả lời này là sự chắc chắn của cảm giác, hay sự chắc chắn của đức tin?

Đ. Đó là sự chắc chắn của cảm giác, hay sự chắc chắn cảm nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời.

H. 8. Sự chắc chắn của đức tin khác với sự chắc chắn của cảm giác ở điểm nào?

Đ. Đối tượng của sự chắc chắn của đức tin là “Đấng Christ trong lời hứa,” Gia-cơ 2:23; nhưng đối tượng của sự chắc chắn của cảm giác là “Đấng Christ được hình thành trong linh hồn,” Ga-la-ti 4:19; hay, cũng là một điều, sự chắc chắn của đức tin dựa trên lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối; nhưng sự chắc chắn của cảm giác dựa trên kinh nghiệm hiện tại của người ấy về những sự ban cho của tình yêu thiêng liêng.

H. 9. Làm sao có thể nói sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời đi kèm hay phát xuất từ sự xưng công chính?

Đ. Vì trong đó chúng ta thấy tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong việc tha thứ tội lỗi chúng ta, và nhận chúng ta vào trong ân huệ của Ngài, Thi Thiên 103:3, 4.

H. 10. Làm sao có thể nói nó đi kèm hay phát xuất từ sự làm con nuôi?

Đ. Vì chúng ta thấy trong đó tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong việc đem chúng ta vào gia đình Ngài, và thương xót chúng ta, “như người cha thương xót con cái mình,” Thi Thiên 103:13.

H. 11. Làm sao có thể nói nó đi kèm hay phát xuất từ sự nên thánh?

Đ. Vì trong đó chúng ta thấy tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong việc giết chết những sự hư hoại của chúng ta, và làm sống động các ân điển của Ngài, Rô-ma 8:11, 14.

H. 12. Làm sao anh em chứng minh rằng sự chắc chắn cảm nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời là điều có thể đạt được?

Đ. Từ mệnh lệnh phải siêng năng để đạt được nó, II Phi-e-rơ 1:10; và từ việc nó đã thật sự được đạt bởi nhiều thánh đồ; chẳng hạn, Gióp, Gióp 19:25, 26; Đa-vít, Thi Thiên 73:26; Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:7, 8, và những người khác.

H. 13. Các thánh đồ được đưa đến đặc quyền này như thế nào?

Đ. Đôi khi bằng một tiến trình siêng năng thánh khiết và từ bỏ chính mình trong con đường của bổn phận đã truyền dạy, Ê-sai 32:17; và đôi khi bởi chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh của họ, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16.

H. 14. Điều gì có thể đem lại sự an ủi cho một tín hữu, khi bất cứ lúc nào người ấy đánh mất sự chắc chắn này?

Đ. Rằng giao ước đứng vững với Đấng Christ, Thi Thiên 89:28; rằng tình yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn như nhau, Sô-phô-ni 3:17; và rằng Ngài sẽ trong thời điểm của chính Ngài trở lại với lòng nhân từ quen thuộc, Ê-sai 54:7, 8.

H. 15. Các tín hữu có bổn phận gì để khôi phục sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời khi họ đã đánh mất cảm nhận hiện tại về nó?

Đ. Phải hạ mình vì tội lỗi, là nguyên nhân gây ra sự lìa bỏ của Chúa, Thi Thiên 40:12; phải xưng Đức Chúa Trời là công chính, và lên án chính mình, Đa-ni-ên 9:7, 8; và phải chờ đợi trong sự thực hành cầu nguyện và kiêng ăn, để tình yêu của Ngài trở lại, Ê-sai 8:17.

H. 16. Sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời có ích lợi gì cho các tín hữu?

Đ. Nó thúc đẩy việc thực hành mọi bổn phận đã truyền dạy, Thi Thiên 119:32; nó nâng đỡ dưới mọi thử thách và hoạn nạn, Thi Thiên 23:4; và nó làm cho linh hồn đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời, “vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” I Giăng 4:19.

H. 17. Làm sao chúng ta biết mình có sự chắc chắn đầy đủ về tình yêu của Đức Chúa Trời không?

Đ. Nếu nó phát xuất từ đức tin nơi Đấng Christ trong lời hứa, Ê-phê-sô 1:13; nếu nó làm cho linh hồn đầy dẫy sự ngạc nhiên khiêm nhường và thánh khiết trước sự tốt lành hạ mình của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 7:18; và nếu nó sinh ra những khao khát mãnh liệt muốn càng phù hợp với Đức Chúa Trời hơn ở đời này, và được hưởng Ngài trọn vẹn trong đời sau, I Giăng 3:2, 3.

H. 18. Sự chắc chắn thật về tình yêu của Đức Chúa Trời khác với sự tự tin giả dối và tự phụ ở điểm nào?

Đ. Sự chắc chắn thật khiến một người càng khiêm nhường và từ bỏ chính mình hơn, Ga-la-ti 2:19, 20; nhưng sự tự tin tự phụ làm cho người ta phồng lên với sự kiêu ngạo thuộc linh và tự cao, II Các Vua 10:15, 16; điều trước thúc đẩy việc thực hành mọi bổn phận đã truyền dạy, Thi Thiên 119:32; nhưng điều sau khuyến khích sự lười biếng và trì trệ, Lu-ca 11:21; người có sự chắc chắn thật,

muốn được dò xét và thử nghiệm về tính chân thật của nó, Thi Thiên 26:1, 2; nhưng những kẻ đầy dẫy sự tự tin tự phụ ghét ánh sáng, “cũng không đến cùng ánh sáng, e rằng các việc làm của mình bị quở trách,” Giăng 3:20.

VỀ SỰ BÌNH AN CỦA LƯƠNG TÂM

H. 19. Sự bình an của lương tâm là gì?

Đ. Đó là sự yên tĩnh và thanh thản bên trong của tâm trí phát sinh từ đức tin rằng mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1.

H. 20. Tại sao sự bình an của lương tâm được nói là đi kèm hay phát xuất từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh?

Đ. Vì không ai có thể có sự bình an thật của lương tâm nếu không được xưng công chính, được làm con nuôi, và được nên thánh: vì “không có sự bình an cho kẻ ác,” Ê-sai 57:21.

H. 21. Khi nào chúng ta có thể được nói là có sự bình an của lương tâm phát xuất từ sự xưng công chính.

Đ. Khi lương tâm, đã được rảy huyết của Đấng Christ, được giải thoát khỏi sự sợ hãi cơn thịnh nộ báo trả, Hê-bơ-rơ 10:22.

H. 22. Khi nào chúng ta có sự bình an phát xuất từ sự làm con nuôi?

Đ. Khi chúng ta có sự yên tĩnh và trầm tĩnh trong linh hồn, qua đức tin rằng Đức Chúa Trời là bạn và là cha của chúng ta trong Đấng Christ, Giê-rê-mi 3:4, 19.

H. 23. Khi nào chúng ta có sự bình an đi kèm hay phát xuất từ sự nên thánh?

Đ. Khi chúng ta có Thánh Linh Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, trong sự thực hành ân điển, và trợ giúp chúng ta trong việc thực hiện bổn phận, Thi Thiên 138:3.

H. 24. Sự bình an của sự nên thánh, hay sự bình an của sự xưng công chính, ổn định và bền vững hơn?

Đ. Sự bình an của sự nên thánh, vì có nhiều sự không trọn vẹn bám vào nó, nên dao động và không ổn định hơn sự bình an của sự xưng công chính, là sự bình an dựa trên một sự công chính đời đời, và luôn luôn như nhau, Ê-sai 45:24, 25. H. 25. Có phải mọi tín hữu đều có sự bình an trong lương tâm mình trong mọi lúc không?

Đ. Họ có cơ sở của sự bình an, vì đang ở trong địa vị bình an; nhưng không phải lúc nào cũng có cảm nhận về nó, Gióp 6:4.

H. 26. Điều gì ngăn trở hay làm hỏng cảm nhận về sự bình an nơi những người đang ở trong địa vị bình an?

Đ. Việc họ không cải thiện các lời hứa bằng đức tin, để thúc đẩy sự nên thánh của mình, Ê-sai 40:27, 28; việc họ ngồi yên trên những thành tựu hiện tại hay trước đây, Thi Thiên 30:6, 7; và việc họ nhượng bộ trước những cám dỗ của Sa-tan, là kẻ thù của cả ân điển lẫn sự an ủi của họ, Ê-sai 56:11.

H. 27. Các dấu hiệu của sự bình an thật của lương tâm, phân biệt nó với sự an toàn theo xác thịt, là gì?

Đ. Một cuộc chiến liên tục chống lại mọi tội lỗi đã biết, Thi Thiên 119:104; và một sự cố gắng chân thành để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, câu 165; cùng với một sự sợ hãi thường xuyên về việc xúc phạm Ngài, Sáng Thế Ký 39:9.

VỀ NIỀM VUI TRONG ĐỨC THÁNH LINH H. 28. Niềm vui trong Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Đó là sự nâng cao và mở rộng bên trong của linh hồn phát xuất từ sự thực hành sống động của đức tin, vui hưởng Đấng Christ trong lời hứa, I Phi-e-rơ 1:8 — “Dù tin, anh em vui mừng, với niềm vui không thể nói nên lời, và đầy dẫy sự vinh hiển.”

H. 29. Tại sao niềm vui này được nói là ở trong Đức Thánh Linh?

Đ. Vì Đức Thánh Linh là tác giả của nó; như Đấng đích thân ngự trong, hay cư ngụ trong tín hữu, Giăng 14:16, 17.

H. 30. Chất liệu hay cơ sở của niềm vui này là gì?

Đ. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là phần đời đời của linh hồn tin nhận, Thi Thiên 16:5, 6.

H. 31. Các tính chất của nó là gì?

Đ. Đó là một niềm vui kín đáo, Châm Ngôn 14:10; nó bền vững, Giăng 16:22; và nó không thể nói nên lời, I Phi-e-rơ 1:8.

H. 32. Các thời điểm đặc biệt của niềm vui này là gì?

Đ. Thời điểm của những sự bày tỏ đặc biệt sau một đêm tối của sự lìa bỏ, Ê-sai 54:7, 8; thời điểm của hoạn nạn vì cớ Đấng Christ, Công Vụ 16:25; thời điểm Đức Chúa Trời xuất hiện một cách đáng chú ý cho Hội Thánh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1; và đôi khi trong hoặc gần thời điểm của sự chết, Thi Thiên 23:4.

H. 33. Khi nào các tín hữu có thể được nói là có niềm vui trong Đức Thánh Linh, đi kèm hay phát xuất từ sự xưng công chính?

Đ. Khi họ có “sự dạn dĩ để bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu,” Hê-bơ-rơ 10:19.

H. 34. Khi nào họ có thể được nói là có niềm vui phát xuất từ sự làm con nuôi?

Đ. Khi “chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh của họ, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời;” và ban khả năng cho họ “kêu lên, A-ba, Cha ơi,” Rô-ma 8:15, 16.

H. 35. Khi nào họ có thể được nói là có niềm vui phát xuất từ sự nên thánh?

Đ. Khi họ có lời chứng của lương tâm mình làm chứng cho sự chân thành của họ, và cho sự ngay thẳng trong các mục đích và cố gắng của họ trong mọi bổn phận của tôn giáo, II Cô-rinh-tô 1:12 — “Vì sự vui mừng của chúng tôi là điều này, lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải bởi sự khôn ngoan theo xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có cách ăn ở của mình trong thế gian.”

H. 36. Các dấu hiệu và bằng chứng của niềm vui trong Đức Thánh Linh, phân biệt nó với niềm vui mà các tín hữu tạm thời, hay những kẻ giả hình, đôi khi có được trong lời Chúa, là gì? Ma-thi-ơ 13:20.

Đ. Niềm vui trong Đức Thánh Linh có một ảnh hưởng làm sống động, Nê-hê-mi 8:10; mở rộng, Thi Thiên 45:1; hạ mình, Gióp 42:5, 6; và làm nên thánh trên linh hồn, II Cô-rinh-tô 3:18; trong khi niềm vui của những kẻ giả hình không có những hiệu quả như vậy.

VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG ÂN ĐIỂN

H. 37. Anh em hiểu sự tăng trưởng trong ân điển là gì?

Đ. Những bước tiến dần dần mà các thánh đồ được giúp đỡ để thực hiện, trong sự thực hành ân điển, và sự tin kính theo kinh nghiệm, Thi Thiên 92:12, 13.

H. 38. Sự tăng trưởng trong ân điển được so sánh với điều gì trong Kinh Thánh?

Đ. Với “ánh sáng ban mai, càng sáng hơn cho đến giữa trưa,” Châm Ngôn 4:18.

H. 39. Nguồn gốc hay nguyên nhân của sự tăng trưởng của tín hữu là gì?

Đ. Sự kết hiệp với Đấng Christ, Giăng 15:4; và sự dự phần vào những ảnh hưởng sinh động từ Ngài, Cô-lô-se 2:19.

H. 40. Tại sao lại định rằng các tín hữu sẽ tăng trưởng trong ân điển?

Đ. Vì có một tầm vóc đặc biệt, mà mỗi chi thể của thân thể huyền nhiệm được định phải đạt đến, tức là “tầm thước vóc dáng của sự đầy đủ của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:13.

H. 41. Sự tăng trưởng trong ân điển phát xuất từ sự xưng công chính như thế nào?

Đ. Vì người được xưng công chính được giải thoát khỏi sự bất lực theo luật pháp để tăng trưởng, Thi Thiên 116:16; và được làm cho tự do và không bị trói buộc để phục vụ Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 5:1. H. 42. Nó phát xuất từ sự làm con nuôi như thế nào?

Đ. Vì sữa thiêng liêng của lời Chúa được những trẻ sơ sinh mới sinh khao khát, để chúng có thể tăng trưởng nhờ đó, I Phi-e-rơ 2:2.

H. 43. Nó phát xuất từ sự nên thánh như thế nào?

Đ. Vì hình ảnh Đức Chúa Trời, được vẽ trên linh hồn, trong sự nên thánh, được tiến hành đến sự phù hợp gần hơn, cho đến khi chúng ta sẽ hoàn toàn giống Ngài, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, I Giăng 3:2.

H. 44. Các tín hữu có tăng trưởng trong ân điển trong mọi lúc không?

Đ. Họ có một nguyên tắc tăng trưởng, hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong họ, I Giăng 3:9; nhưng họ không tăng trưởng trong mọi lúc; họ có những mùa đông của mình, Nhã Ca 2:11, trong đó những ảnh hưởng của ân điển, cần thiết cho sự tăng trưởng, đã ngừng lại, 5:2.

H. 45. Vì sao sự tăng trưởng của tín hữu ngừng lại trong bất cứ lúc nào?

Đ. Đức tin giống như ống dẫn nhận dầu từ bình đến mỗi ngọn đèn trong chân đèn, Xa-cha-ri 4:2; nếu ống dẫn ấy bị tắc, hay đức tin của thánh đồ nằm im lìm và không hoạt động, thì mọi ân điển còn lại cũng sẽ héo úa và suy tàn, Thi Thiên 27:13.

H. 46. Sự tăng trưởng trong ân điển được phục hồi như thế nào, sau những sự héo úa và suy tàn của nó?

Đ. Ống dẫn của đức tin vẫn còn ở nơi Nguồn, như một mối liên kết giữa Đấng Christ và linh hồn, Chúa Giê-xu dọn sạch phương tiện truyền dẫn này, và rồi những ảnh hưởng cho sự tăng trưởng tuôn chảy, và các ân điển của tín hữu lại trông tươi mới và xanh tốt, Ô-sê 14:7 — “Những kẻ ở dưới bóng Ngài sẽ trở lại; họ sẽ hồi sinh như lúa mì, và tăng trưởng như cây nho.”

H. 47. Vì cỏ lùng cũng tăng trưởng, như lúa mì, Ma-thi-ơ 13:26, thì làm sao chúng ta phân biệt giữa sự tăng trưởng của những kẻ giả hình, và sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân thật?

Đ. Sự phân biệt nằm ở bản chất của sự tăng trưởng: sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân thật thì đều đặn và cân đối trong mọi phần của con người mới; đó là sự “tăng trưởng lên trong Ngài trong mọi sự, là Đấng làm đầu,” Ê-phê-sô 4:15; trong khi những kẻ giả hình khi họ có thêm kiến thức trong đầu óc, mà không có thêm sự thánh khiết trong lòng, có thể bận tâm với những hình thức bên ngoài của tôn giáo hơn trước đây, mà vẫn xa lạ với quyền năng của sự tin kính như trước, II Ti-mô-thê 3:5.

H. 48. Các tín hữu tăng trưởng theo những cách nào cùng một lúc?

Đ. Họ tăng trưởng bên trong và bên ngoài; lên trên và xuống dưới, Ê-sai 37:31.

H. 49. Các tín hữu tăng trưởng bên trong như thế nào?

Đ. Bằng cách kết hiệp chặt chẽ hơn với Đấng Christ, và bám chặt hơn vào Ngài như đầu của các ảnh hưởng, là nguồn gốc của mọi sự tăng trưởng thật của Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 4:15. H. 50. Họ tăng trưởng bên ngoài như thế nào?

Đ. Bằng cách kết quả trong các việc lành trong đời sống và cách ăn ở của họ, Tít 3:8.

H. 51. Họ tăng trưởng lên trên như thế nào?

Đ. Trong tâm trí hướng về thiên đàng và sự khinh thường thế gian, Phi-líp 3:20 — “Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời.”

H. 52. Họ tăng trưởng xuống dưới như thế nào?

Đ. Trong sự khiêm nhường và tự hạ mình; những nhánh tăng trưởng lớn nhất trong Đấng Christ, theo mắt của chính họ, là “nhỏ hơn hết trong các thánh đồ,” Ê-phê-sô 3:8; phải, là “kẻ đứng đầu trong các tội nhân,” I Ti-mô-thê 1:15; họ thấy rằng họ không thể làm gì, II Cô-rinh-tô 3:5; rằng họ không đáng được gì, Sáng Thế Ký 32:10; và rằng họ chẳng là gì, II Cô-rinh-tô 12:11.

H. 53. Các Cơ Đốc nhân có thể lầm về trường hợp của mình, bằng cách đo lường sự tăng trưởng của mình theo một trong những cách này, mà loại trừ các cách còn lại, không?

Đ. Có; nếu, chẳng hạn, họ đo lường nó lên trên, mà hoàn toàn không đo lường xuống dưới; vì, dù một Cơ Đốc nhân có thể thiếu những sự an ủi ngọt ngào và những tia cảm xúc mà đôi khi người ấy đã có, nhưng nếu người ấy đang tăng trưởng trong sự khiêm nhường, từ bỏ chính mình, và cảm nhận về sự lệ thuộc thiếu thốn vào Chúa Giê-xu, thì người ấy là một Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng, Ô-sê 14:5 — “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; người ấy sẽ — đâm rễ xuống như Li-ban.”

H. 54. Khi các tín hữu không thể nhận thấy sự tăng trưởng của mình, thì làm sao họ biết mình có ân điển thật hay không, dù yếu ớt đến đâu?

Đ. Nếu họ có bất cứ mức độ nào của sự ghê tởm chính mình vì cớ tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 36:31; nếu họ có lòng khao khát ân điển, Nê-hê-mi 1:11; nếu họ quý trọng Đấng Christ trên mọi sự, Phi-líp 3:8; và nếu họ yêu mến các chi thể của Ngài vì cớ Ngài, I Giăng 5:1.

VỀ SỰ BỀN ĐỖ

H. 55. Sự bền đỗ trong ân điển có nghĩa là gì?

Đ. Là việc vẫn tiếp tục ở trong địa vị ân điển, và thực hành tin kính theo thói quen, cho đến cuối cùng, Giăng 10:28.

H. 56. Không có ai trong những người được xưng công chính, được làm con nuôi, và được nên thánh, có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển sao?

Đ. Không; họ không thể sa ngã hoàn toàn khỏi mọi ân điển cũng không sa ngã cuối cùng mà không được phục hồi; vì, “những kẻ mà Cha đã ban cho ta,” Đấng Christ phán, “ta đã giữ gìn, và không một ai trong số họ bị mất,” Giăng 17:12.

H. 57. Sự bền đỗ của các thánh đồ được bảo đảm một cách không thể sai lầm như thế nào?

Đ. Bởi sự không thay đổi của tình yêu tuyển chọn, Giê-rê-mi 31:3; bởi sự kết hiệp không thể tách rời với Đấng Christ, Rô-ma 8:38, 39; bởi công đức của sự mua chuộc của Ngài, I Phi-e-rơ 1:18, 19; bởi sự thắng hơn của sự cầu thay của Ngài, Lu-ca 22:32; bởi sự ngự trong của Thánh Linh, Giăng 14:16; và bởi quyền năng của một Đức Chúa Trời hay hứa, I Phi-e-rơ 1:5.

H. 58. Trong số những lời hứa khác, các tín hữu có lời hứa nào cho sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng?

Đ. Họ có lời hứa đáng chú ý ấy, trong Giê-rê-mi 32:40 — “Ta sẽ không lìa khỏi chúng để làm điều lành cho chúng; nhưng ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi ta.”

H. 59. Các tín hữu được bảo đảm gì bởi lời hứa này.

Đ. Họ được bảo đảm về mọi phía; cả việc Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ruồng bỏ họ, và việc họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài.

H. 60. Cơ sở, trong luật pháp, mà trên đó các tín hữu được bảo đảm, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ruồng bỏ họ, và rằng họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài, là gì?

Đ. Sự bền đỗ của Đấng Christ trong sự vâng phục luật pháp vì họ, cho đến khi điều kiện của giao ước được làm trọn một cách hoàn hảo, Phi-líp 2:8, nhờ đó sự bền đỗ của họ đã được mua chuộc, và được bảo đảm một cách không thể sai lầm, Tít 2:14.

H. 61. Có phải mọi người tuyên xưng tôn giáo một cách sốt sắng đều bền đỗ trong đó không?

Đ. Không; nhiều người trong số họ sau đó sa ngã, Giăng 6:66.

H. 62. Chúng ta có thể kết luận gì về những người sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi sự tuyên xưng của mình?

Đ. Rằng họ chưa bao giờ thật sự là những gì họ đã tuyên xưng, I Giăng 2:19 — “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta; vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta; nhưng họ đã ra đi, để cho thấy rõ rằng họ không phải tất cả đều thuộc về chúng ta.”

H. 63. Các nhánh chính của lời hứa bền đỗ là gì?

Đ. Một lời hứa về ảnh hưởng liên tục của ân điển, Ê-sai 27:3; và một lời hứa về sự tha thứ liên tục cho những tội lỗi trong bước đi hằng ngày của tín hữu, Giê-rê-mi 33:8.

H. 64. Tại sao lời hứa về những ảnh hưởng liên tục của ân điển lại cần thiết?

Đ. Vì vốn ân điển vốn có sẽ sớm cạn kiệt: tự nó, nó sẽ héo úa, và chết đi, nếu nó không được nuôi dưỡng, Giăng 15:16.

H. 65. Tại sao lời hứa về sự tha thứ liên tục lại cần thiết cho sự bền đỗ của các thánh đồ đã được xưng công chính?

Đ. Không phải như thể có bất cứ nhu cầu nào về những sự tha thứ mới đối với địa vị của họ; vì không có tội lỗi nào của họ có thể đem họ trở lại dưới tội lỗi của cơn thịnh nộ đời đời, Rô-ma 8:1; nhưng chỉ đối với những tội lỗi trong bước đi hằng ngày của họ, là những tội lỗi đem họ dưới tội lỗi của cơn giận đầy tình cha, Thi Thiên 89:30-32.

H. 66. Sự tha thứ cho những tội lỗi trong bước đi hằng ngày được ban cho các tín hữu như thế nào?

Đ. Khi họ có những hành động đổi mới của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và của sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời; nhưng không phải VÌ việc họ tin và ăn năn, mà vì cớ Đấng Christ, I Giăng 2:1, 2, cũng như sự tha thứ đầu tiên được ban, chương 1:7.

H. 67. Vậy thì sự ăn năn đi trước sự tha thứ tội lỗi sao?

Đ. Dù sự ăn năn không đi trước, mà theo sau sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính; nhưng không chỉ đức tin mà cả sự ăn năn cũng đi trước những sự tha thứ được ban cho những người đã được xưng công chính, I Giăng 1:9 — “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi chúng ta.”

H. 68. Sự bền đỗ của các thánh đồ phát xuất từ sự xưng công chính của họ như thế nào?

Đ. Vì những ai đã một lần được xưng công chính, và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, thì luôn luôn như vậy; vì “các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi ý,” Rô-ma 11:29. H. 69. Sự bền đỗ của họ phát xuất từ sự làm con nuôi như thế nào?

Đ. Vì Đấng đã nhận họ làm con nuôi, là Cha đời đời của họ, Ê-sai 9:6; và vì vậy họ sẽ ở trong nhà Ngài đời đời, Giăng 8:35. H. 70. Nó phát xuất từ sự nên thánh của họ như thế nào?

Đ. Vì Thánh Linh làm nên thánh được ban cho họ để ở với họ đời đời, Giăng 14:16; và để ở trong họ như một nguồn nước, tuôn lên sự sống đời đời, Giăng 4:14.

H. 71. Sự cải thiện nào nên được rút ra từ mối liên hệ này của các ích lợi và phước hạnh đi kèm và phát xuất từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh?

Đ. Nó nên khơi dậy trong chúng ta lòng khao khát sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, trong Đấng mà mọi đường lối của lẽ thật thiêng liêng gặp nhau, như gặp nhau tại trung tâm của chúng, Ê-phê-sô 4:21; và để ngưỡng mộ sự tốt lành và khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã liên kết mọi phước hạnh của giao ước vào nhau đến nỗi những ai sở hữu một phước hạnh, thì sở hữu tất cả, I Cô-rinh-tô 3:22, 23.

CÂU HỎI 37. Những ích lợi nào các tín hữu nhận được từ Đấng Christ lúc chết?

ĐÁP. Linh hồn của các tín hữu, lúc chết, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào sự vinh hiển; và thân thể của họ vẫn còn kết hiệp với Đấng Christ, nghỉ ngơi trong mồ mả của mình cho đến sự sống lại.

H. 1. Tại sao những người được nói đến trong CÂU TRẢ LỜI, lại được gọi là tín hữu?

Đ. Vì họ đã được ban khả năng, bởi ân điển, để tin vào lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài, và để đón nhận điều tốt lành ở trong đó, Hê-bơ-rơ 11:13.

H. 2. Sự khác biệt giữa các tín hữu, và những người khác, trong sự chết của họ là gì?

Đ. Các tín hữu chết nhờ năng lực của lời hứa của giao ước ân điển, trong đó sự chết được giao cho họ mà không còn nọc độc, như một phần trong di chúc của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:22; trong khi mọi người khác chết nhờ năng lực của lời đe dọa của giao ước việc làm, Sáng Thế Ký 2:17, với nọc độc của sự chết cắm chặt cả trong linh hồn lẫn thân thể của họ. H. 3. Nọc độc của sự chết là gì?

Đ. Nọc độc của sự chết là tội lỗi, I Cô-rinh-tô 15:56; và sự rủa sả là người bạn đồng hành không thể tách rời của tội lỗi, Ga-la-ti 3:10.

H. 4. Các tín hữu có sự bảo đảm gì trong luật pháp chống lại nọc độc của sự chết?

Đ. Việc Đấng Christ nhận lấy nó vào trong linh hồn và thân thể của chính Ngài, như Đấng Bảo Lãnh của họ, để họ có thể được giải thoát khỏi nó: vì vậy lời hứa về chiến thắng trên sự chết, đã hứa cho Ngài, Ê-sai 25:8, bảo đảm việc tước bỏ nọc độc của nó cho họ, I Cô-rinh-tô 15:57.

H. 5. Các ích lợi mà các tín hữu nhận được từ Đấng Christ lúc chết có mấy mặt?

Đ. Chúng có hai mặt; những ích lợi liên quan đến LINH HỒN của họ, và những ích lợi liên quan đến THÂN THỂ của họ.

H. 6. Làm sao thấy rõ rằng linh hồn của các tín hữu tồn tại trong tình trạng tách rời khỏi thân thể của họ?

Đ. Từ việc Chúa gọi chính Ngài là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp,” lâu sau khi họ chết, như một bằng chứng rằng linh hồn của họ đang sống; vì “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống,” Ma-thi-ơ 22:32; và từ việc sự chết của các tín hữu được gọi là sự ra đi, II Ti-mô-thê 4:6; ám chỉ rằng linh hồn, khi tách rời, chỉ rời khỏi nhà tạm trần gian này, đến một nhà không phải làm bằng tay, đời đời trên các tầng trời, II Cô-rinh-tô 5:1.

H. 7. Linh hồn của loài người có tuyệt đối và độc lập bất tử không?

Đ. Không; chỉ một mình Đức Chúa Trời là như vậy, I Ti-mô-thê 6:16 — “Đấng duy nhất có sự bất tử.”

H. 8. Vậy thì linh hồn bất tử theo nghĩa nào?

Đ. Theo nghĩa, xét về cấu tạo tự nhiên của chúng, chúng không thể hư hoại, không có nguyên tắc hư hoại nào bên trong, mà vẫn còn trong tình trạng hoạt động sau khi thân thể chết, Hê-bơ-rơ 12:23 — “Các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn.”

H. 9. Làm sao anh em chứng minh sự bất tử của linh hồn từ bản chất của nó?

Đ. Về bản chất của nó, nó là một thực thể thuộc linh, phi vật chất, hay không có thân thể: và, vì vậy, nơi nào không có sự kết hợp của các phần, thì nơi đó không thể có sự tan rã của chúng,

Lu-ca 24:39 — “Một linh hồn không có thịt và xương.”

H. 10. Làm sao chúng ta chắc chắn rằng linh hồn sẽ không bao giờ bị hủy diệt?

Đ. Từ lời hứa về hạnh phúc đời đời cho người công chính; và lời đe dọa về sự khốn khổ đời đời cho kẻ ác, Ma-thi-ơ 25:46 — “Những kẻ ấy sẽ đi vào sự hình phạt đời đời; nhưng những người công chính sẽ vào sự sống đời đời.”

H. 11. Những ích lợi nào được ban cho LINH HỒN của các tín hữu, khi họ tách rời khỏi thân thể của mình?

Đ. Họ được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào sự vinh hiển, Hê-bơ-rơ 12:23; Phi-líp 1:23.

H. 12. Làm sao thấy rõ rằng linh hồn của các tín hữu không được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, trong khi còn kết hiệp với thân thể của họ trong đời này?

Đ. Từ những phần hư hoại còn sót lại và tội lỗi ngự trong lòng bám vào những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời, trong khi còn ở trong tình trạng có thân thể, Rô-ma 7:23, 24.

H. 13. Sự thánh khiết trọn vẹn được ban cho linh hồn của các tín hữu khi họ tách rời gồm những gì?

Đ. Không chỉ là sự tự do trọn vẹn khỏi mọi tội lỗi, xét về chính sự tồn tại của tội lỗi, Khải Huyền 21:4, mà còn là sự giống và phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời, I Giăng 3:2.

H. 14. Tín hữu có thể có sự an ủi gì, khi trông đợi sự tách rời của linh hồn mình khỏi thân thể mình?

Đ. Rằng như tội lỗi đã bước vào người ấy lần đầu tiên khi linh hồn và thân thể người ấy kết hiệp, thì tội lỗi cũng sẽ bị quăng ra đời đời khi chúng tách rời; về phương diện này, trong số nhiều phương diện khác, sự chết là điều lợi lớn, Phi-líp 1:21.

H. 15. Tại sao linh hồn của các tín hữu phải hoàn toàn thánh khiết khi tách rời?

Đ. Vì không có điều gì làm ô uế có thể bước vào trong các cổng của Giê-ru-sa-lem thiên đàng, Khải Huyền 21:27.

H. 16. Điều gì tất yếu đi kèm với sự thánh khiết trọn vẹn của linh hồn?

Đ. Sự thông công trọn vẹn và không gián đoạn với Đức Chúa Trời, I Giăng 3:2.

H. 17. Sự thông công trọn vẹn và không gián đoạn này được hưởng ở đâu?

Đ. Trong sự vinh hiển, I Cô-rinh-tô 13:12.

H. 18. Linh hồn của các thánh đồ bước vào sự vinh hiển khi nào?

Đ. Như chúng được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết ngay khi tách rời, thì chúng cũng lập tức bước vào sự vinh hiển như vậy.

H. 19. Tại sao trong câu trả lời lại nói rằng chúng lập tức bước vào sự vinh hiển?

Đ. Để cho thấy rằng chuyện bịa đặt về một tình trạng trung gian, giữa thiên đàng và địa ngục, do những người theo Giáo Hội Rô-ma bịa đặt, không có bất cứ căn cứ hay nền tảng nào trong Kinh Thánh.

H. 20. Làm sao anh em chứng minh từ Kinh Thánh, rằng linh hồn của các tín hữu, khi tách rời khỏi thân thể của mình, lập tức bước vào sự vinh hiển?

Đ. Linh hồn của người ăn xin nào đó, tên là La-xa-rơ, ngay khi tách rời, đã “được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham,” Lu-ca 16:22; cũng vậy linh hồn của kẻ trộm trên thập tự giá đã lập tức được vinh hiển; vì, Đấng Christ phán với người ấy rằng, “Hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong Địa Đàng,” Lu-ca 23:43; và Ê-tiên, trong số những lời cuối cùng của mình, cầu nguyện rằng, “Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy linh hồn con,” Công Vụ 7:59; rõ ràng ám chỉ rằng, ông tin chắc linh hồn mình sẽ ở với Đấng Christ trong sự vinh hiển ngay sau khi chết.

H. 21 Sự vinh hiển mà linh hồn của các tín hữu lập tức bước vào là gì?

Đ. “Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng vào lòng người, những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài,” I Cô-rinh-tô 2:9. Tuy nhiên, vì những sự bày tỏ trần trụi về sự vinh hiển thiên đàng, đã lột bỏ những sự giống nhau trần gian,

CÂU HỎI 37. NHỮNG ÍCH LỢI NÀO CÁC TÍN HỮU NHẬN ĐƯỢC TỪ ĐẤNG CHRIST LÚC CHẾT?

sẽ quá chói lòa đối với đôi mắt yếu đuối của chúng ta; sự hạ mình của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài đã vui lòng bày tỏ cho chúng ta hạnh phúc thiên đàng, dưới những hình ảnh lấy từ những sự vật trần gian, vinh hiển trong mắt loài người.

H. 22. Những hình ảnh nào mà sự vinh hiển này, mà linh hồn của các tín hữu lập tức bước vào, được bày tỏ trong Kinh Thánh?

Đ. Nó được so sánh với một vương quốc, Lu-ca 12:32; với một “nhà không phải làm bằng tay,” II Cô-rinh-tô 5:1; với một “cơ nghiệp không hư nát,” I Phi-e-rơ 1:4; và với một “quê hương tốt hơn,” Hê-bơ-rơ

11:16.

H. 23. Tại sao sự vinh hiển thiên đàng được so sánh với một vương quốc?

Đ. Vì sự đầy đủ của mọi điều tốt lành thuộc linh và đời đời, mà các thánh đồ sở hữu ở đó; và phẩm giá vinh hiển mà họ được nâng lên, Khải Huyền 1:6 —

“Và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.” H. 24. Tại sao nó được gọi là một nhà không phải làm bằng tay?

Đ. Để chỉ rõ sự tuyệt vời không thể nói nên lời của các dinh thự thiên đàng, vượt trên những cung điện tráng lệ nhất được xây dựng bởi bàn tay loài người.

H. 25. Tại sao nó được nói là một cơ nghiệp không hư nát?

Đ. Để ám chỉ rằng, hạnh phúc của các thánh đồ sẽ có bản chất không phai tàn đời đời, I Phi-e-rơ 5:4 — “Anh em sẽ nhận được mão triều thiên vinh hiển không hề phai tàn.” H. 26. Tại sao nó được gọi là một quê hương tốt hơn?

Đ. Để cho thấy rằng không có sự so sánh nào giữa “những điều thấy được, và là tạm thời, và những điều không thấy được, và là đời đời,” II Cô-rinh-tô 4:18.

H. 27. Các tín hữu nhận được những ích lợi nào từ Đấng Christ, lúc chết, đối với thân thể của họ?

Đ. Thân thể của họ, vẫn còn kết hiệp với Đấng Christ, nghỉ ngơi trong mồ mả của mình cho đến sự sống lại, Ê-sai 57:1, 2; Gióp 19:26.

H. 28. Làm sao thấy rõ rằng thân thể của các tín hữu trong mồ mả của họ vẫn còn kết hiệp với Đấng Christ?

Đ. Sự kết hiệp là với con người của các tín hữu, mà thân thể của họ là một phần; và sự kết hiệp này không thể tách rời, nên nó vẫn phải còn tồn tại với thân thể của họ trong mồ mả, cũng như với linh hồn của họ trên thiên đàng, Ê-sai 26:19.

H. 29. Làm sao các tín hữu có thể chắc chắn về điều này từ sự kết hiệp giữa hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ?

Đ. Vì, như lúc Đấng Christ chết, dù linh hồn Ngài tách rời khỏi thân thể Ngài, nhưng cả linh hồn lẫn thân thể đều không tách rời khỏi thân vị thiêng liêng của Ngài, mà vẫn kết hiệp vững chắc với thân vị ấy như trước; thì cũng vậy, cả linh hồn lẫn thân thể của tín hữu sẽ không bị tách rời khỏi Đấng Christ bởi sự tách rời của họ khỏi nhau lúc chết, mà cả hai đều vẫn kết hiệp không thể tách rời với Ngài đời đời, Rô-ma 8:38, 39.

H. 30. Sự khác biệt của mồ mả đối với người công chính và kẻ ác là gì?

Đ. Đối với người này, mồ mả là một nơi nghỉ ngơi; nhưng đối với người kia, nó là một nhà tù, nơi họ bị giữ trong sự giam giữ chặt chẽ cho sự phán xét của ngày trọng đại, Đa-ni-ên 12:2. H. 31. Tại sao thân thể của các thánh đồ được nói là NGHỈ NGƠI trong mồ mả của họ?

Đ. Vì mồ mả của họ giống như giường êm ái, nơi thân thể của họ nằm trong sự an toàn, cho đến khi chúng được đánh thức vào buổi sáng của sự sống lại, Ê-sai 57:2. H. 32. Việc họ nghỉ ngơi trong mồ mả được diễn tả trong Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Bằng cụm từ “ngủ trong Chúa Giê-xu,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; ám chỉ rằng, họ ngủ trong sự kết hiệp với Chúa Giê-xu, và Thánh Linh của Ngài giữ lấy từng hạt bụi của họ, mà Ngài sẽ làm cho sống lại và xây dựng lại thành đền thờ của Ngài vào ngày cuối cùng, Rô-ma 8:11. H. 33. Họ sẽ nghỉ ngơi trong mồ mả của mình bao lâu?

Đ. Cho đến sự sống lại của mọi kẻ chết vào ngày trọng đại, Giăng 5:29.

H. 34. Làm sao các tín hữu có thể chắc chắn về việc nhận được những ích lợi đã hứa này từ Đấng Christ lúc chết?

Đ. Họ có thể chắc chắn về chúng, trên cơ sở này, rằng những lời hứa về những ích lợi này cho họ đều được ghép vào những lời hứa đã hứa cho Ngài, như đầu vinh hiển của họ, trước khi thế gian bắt đầu, II Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2.

H. 35. Lời hứa về việc tước bỏ nọc độc của sự chết, cho tín hữu đang hấp hối, được ghép vào lời hứa nào đã hứa cho Đấng Christ? Ô-sê 13:14 — “Hỡi sự chết, ta sẽ là tai vạ của ngươi.”

Đ. Nó được ghép vào lời hứa đã hứa cho Ngài, về chiến thắng hoàn toàn trên sự chết, Ê-sai 25:8 — “Ngài sẽ nuốt sự chết trong chiến thắng.”

H. 36. Trên cơ sở nào các tín hữu có thể chắc chắn rằng linh hồn của họ, lúc chết, sẽ lập tức bước vào sự vinh hiển?

Đ. Lời hứa về việc đưa linh hồn của họ vào thiên đàng, ngay khi tách rời khỏi thân thể của họ, (Lu-ca 23:43 — “Chúa Giê-xu phán với người ấy rằng, Quả thật, ta nói cùng ngươi, Hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong Địa Đàng,”) được ghép vào lời hứa đã hứa cho Đấng Christ, rằng khi Ngài phó linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, thì Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ê-sai 53:10.

H. 37. Lời hứa về việc hủy diệt sự chết, cho tín hữu đã chết, được ghép vào lời hứa nào đã hứa cho Đấng Christ; Ô-sê 13:14 — “Hỡi mồ mả! Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi?”

Đ. Nó được ghép vào lời hứa đã hứa cho Ngài, về sự sống lại của các chi thể huyền nhiệm của Ngài, Ê-sai 26:19 — “Những kẻ chết của ngươi sẽ sống, cùng với xác chết của ta chúng sẽ trỗi dậy. Hãy tỉnh thức, và hát lên, hỡi những kẻ ở trong bụi đất.”

CÂU HỎI 38. Tín hữu nhận được những ích lợi nào từ Đấng Christ trong sự sống lại? ĐÁP: Trong sự sống lại, tín hữu được sống lại trong vinh hiển, sẽ được công khai nhìn nhận và tuyên bố vô tội trong ngày phán xét, và được hoàn toàn phước hạnh trong sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn đến đời đời.

H. 1. Chẳng phải mọi người khác cũng sẽ được sống lại như tín hữu sao?

Đ. Phải; “Sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính,” Công Vụ 24:15.

H. 2. Làm sao anh chứng minh rằng sẽ có sự sống lại chung của kẻ chết?

Đ. Từ quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng CÓ THỂ khiến họ sống lại, và từ Kinh Thánh, là sách khẳng định rằng Ngài SẼ làm điều đó; bằng hai luận cứ ấy, Chúa chúng ta đã chứng minh giáo lý về sự sống lại, chống lại người Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 22:29 — “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời.” H. 3. Làm sao thấy được rằng Đức Chúa Trời CÓ THỂ khiến kẻ chết sống lại?

Đ. Vì quyền năng Ngài đã có thể phán thế gian từ hư không mà thành có, thì chắc chắn cùng quyền năng ấy cũng có thể dễ dàng khiến thân thể loài người sống lại từ bụi đất cũ của chúng, và sắp đặt chúng lại thành trật tự sau khi chúng đã tan rã, Rô-ma 4:17.

H. 4. Đức Chúa Trời đã ban những trường hợp nào trong Kinh Thánh về quyền năng Ngài trong việc khiến kẻ chết sống lại?

Đ. Trong Cựu Ước; con trai của bà góa ở Sa-rép-ta được sống lại, khi cậu vừa mới chết, I Các Vua 17:22; con trai của người đàn bà Su-nem, khi cậu đã chết một thời gian khá lâu, II Các Vua 4:35; và người bị quăng vào mộ của Ê-li-sê, khi người ta đang chôn cất anh ta, chương 13:21. Trong Tân Ước; con gái của Giai-ru, Mác 5:41, và Đô-ca, Công Vụ 9:40, cả hai đều được sống lại, khi vừa mới chết; con trai của bà góa ở Na-in, khi người ta đang khiêng cậu ra để chôn, Lu-ca 7:12, 15; và La-xa-rơ, khi đã chết bốn ngày, Giăng 11:39, 44.

H. 5. Làm sao bụi đất của thân thể loài người có thể được phân biệt và tách ra, khi tro tàn của nhiều thế hệ đã trộn lẫn với nhau?

Đ. Đối với loài người thì không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không phải vậy; vì, ai tin vào một sự hiểu biết vô hạn, Thi Thiên 147:5, cũng phải thừa nhận rằng, không có khối bụi nào trộn lẫn đến nỗi Đức Chúa Trời không thấu hiểu hoàn toàn và biết chắc chắn cách hạt nhỏ nhất, và mỗi hạt trong chúng, phải được ghép lại; và do đó Ngài biết các hạt của mỗi thân thể ở đâu, và cách tách chúng ra khỏi nhau.

H. 6. Làm sao thấy rõ từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời SẼ khiến kẻ chết sống lại?

Đ. Từ một số đoạn trong đó, vốn khẳng định rõ ràng rằng Ngài sẽ làm như vậy, chẳng hạn như, Đa-ni-ên 12:2 — “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy; kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì chịu sự hổ thẹn và khinh bỉ đời đời.” Giăng 5:28, 29 — “Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra: kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt.” Xem thêm Gióp 19:26, 27; Công Vụ 24:15.

H. 7. Chúa chúng ta đã chứng minh sự sống lại chống lại người Sa-đu-sê, là những kẻ chỉ coi năm sách của Môi-se là đáng tin cậy nhất, như thế nào?

Đ. Từ Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 — “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Từ đó Ngài lập luận, Lu-ca 20:37, 38 — “Còn về việc kẻ chết sống lại, chính Môi-se cũng đã tỏ ra tại bụi gai, khi ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp: vì Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.”

H. 8. Luận cứ này có sức mạnh gì trong việc chứng minh sự sống lại?

Đ. Nó có ý này: Ngài là Đức Chúa Trời của cả con người họ, chứ không chỉ là Đức Chúa Trời của linh hồn họ mà thôi; và do đó, dù linh hồn họ, trong trạng thái tách rời, vẫn yêu mến, thờ phượng và ngợi khen Ngài; song thân thể họ cũng phải được sống lại từ bụi đất, và được phục hồi sự sống nhờ linh hồn nhận lại quyền sở hữu của mình, để họ, với tư cách là những con người đang sống, có hồn và xác hiệp một, yêu mến, phục vụ và tôn thờ Ngài; và được hưởng trọn vẹn mọi phước hạnh chứa đựng trong việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Hê-bơ-rơ 11:16.

H. 9. Chính thân thể đã chết đó có được sống lại không?

Đ. Phải; về thực chất, đó sẽ là cùng một thân thể được sống lại, dù được ban cho những phẩm chất khác. Chính ý niệm về sự sống lại đã hàm ý như vậy; vì không có gì có thể nói là sống lại, ngoại trừ điều đã ngã xuống.

H. 10. Làm sao anh chứng minh từ Kinh Thánh rằng chính thân thể đã chết đó sẽ được sống lại?

Đ. Sự chết, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, là một giấc ngủ, và sự sống lại là sự thức dậy khỏi giấc ngủ ấy, Gióp 14:12; điều này cho thấy thân thể sống lại chính là thân thể đã chết; và sứ đồ cho chúng ta biết rằng chính thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết, I Cô-rinh-tô 15:53; và Đấng Christ sẽ “biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài,” Phi-líp 3:21.

H. 11. Làm sao anh chứng minh điều này từ sự công bằng trong cách hành động của Đức Chúa Trời?

Đ. Dù việc làm vinh hiển thân thể của các thánh đồ không thể, theo nghĩa chặt chẽ, được gọi là phần thưởng cho sự phục vụ hay chịu khổ của họ trên đất; song cũng không phù hợp với cách thức của sự cai trị thiêng liêng, khi một thân thể phục vụ Ngài, mà một thân thể khác lại được vinh hiển; một thân thể chiến đấu, mà một thân thể khác nhận mão triều thiên.

H. 12. Những thân thể của kẻ ác, vốn được đặt trong bụi đất, cũng sẽ được sống lại chăng?

Đ. Phải; để cùng một thân thể đã phạm tội có thể chịu khổ: vì thật không thích hợp khi một thân thể là công cụ của tội lỗi ở đời này, mà một thân thể khác lại chịu khổ trong địa ngục vì tội lỗi ấy. H. 13. Kẻ chết sẽ được sống lại bằng phương tiện nào?

Đ. “Chính Chúa Giê-xu sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; và khi nghe tiếng báo động của Ngài, vốn sẽ vang khắp thế gian, bụi đất tản mác của mọi kẻ chết sẽ được gom lại với nhau, bụi về với bụi; và cũng vậy, mỗi linh hồn sẽ trở lại với chính thân thể mình, không bao giờ còn bị tách rời nữa.

H. 14. Họ sẽ được sống lại theo thứ tự nào?

Đ. “Những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại TRƯỚC HẾT,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

H. 15. Những người còn sống khi Đấng Christ tái lâm thì sẽ ra sao?

Đ. Họ sẽ không chết, rồi chẳng bao lâu sau lại sống lại; nhưng họ sẽ được biến hóa, theo một cách nào đó giống như thân thể của Đấng Christ trên núi, khi Ngài biến hình; và họ sẽ trở nên giống như những thân thể của các thánh đồ được sống lại khỏi mồ mả, I Cô-rinh-tô 15:51.

H. 16. Kẻ chết sẽ được sống lại, và người sống sẽ được biến hóa, trong thời gian bao lâu?

Đ. “Trong một giây lát, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi,” I Cô-rinh-tô 15:52.

H. 17. Sự khác biệt giữa sự sống lại của người tin kính và sự sống lại của kẻ ác là gì?

Đ. Người tin kính sẽ được sống lại nhờ quyền năng của THÁNH LINH của Đấng Christ, là mối liên kết phước hạnh của sự hiệp một của họ với Ngài, Rô-ma 8:11; và họ sẽ bước ra khỏi mồ mả với niềm vui không nói nên lời, Ê-sai 26:19 — “Hỡi các ngươi ở trong bụi đất, hãy thức dậy và hát mừng:” nhưng kẻ ác sẽ được sống lại nhờ QUYỀN NĂNG của Đấng Christ, với tư cách là Quan Án công chính; và chúng sẽ bước ra với nỗi kinh hoàng và hoảng sợ không nói nên lời, như những kẻ phạm tội, “để chịu hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.

H. 18. Thân thể của tín hữu sẽ được sống lại trong trạng thái và tình trạng nào?

Đ. Chúng sẽ được sống lại trong vinh hiển, I Cô-rinh-tô 15:43.

H. 19. Vinh hiển mà chúng sẽ được sống lại trong đó có nghĩa là gì?

Đ. Rằng chúng sẽ là những thân thể không hay hư nát, vinh hiển, mạnh mẽ và thiêng liêng, I Cô-rinh-tô 15:42-44 — “Gieo xuống trong sự hư nát, sống lại trong sự không hay hư nát; gieo xuống trong sự hèn hạ, sống lại trong sự vinh hiển; gieo xuống trong sự yếu đuối, sống lại trong sự mạnh mẽ; gieo xuống là thân thể tự nhiên, sống lại là thân thể thiêng liêng.”

H. 20. Anh hiểu thế nào về việc thân thể của tín hữu được sống lại không hay hư nát?

Đ. Rằng chúng sẽ để lại mọi mầm mống của sự hư nát phía sau, trong mồ mả; và sẽ mãi mãi không còn khả năng chịu đau đớn, bệnh tật hay sự chết nữa: rằng chúng sẽ có tuổi trẻ và sức sống đời đời, không còn chịu những suy tàn mà tuổi già gây ra trong đời này, Ê-sai 33:24.

H. 21. Tại sao thân thể của họ được gọi là vinh hiển?

Đ. Vì chúng sẽ “được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ,” Phi-líp 3:21; chẳng những đẹp đẽ, cân đối và hài hòa, mà còn đầy rực rỡ và sáng chói; vì chúng sẽ “sáng rỡ như mặt trời trong nước của Cha chúng,” Ma-thi-ơ 13:43.

H. 22. Tại sao chúng được gọi là những thân thể mạnh mẽ hay hùng mạnh?

Đ. Vì chúng sẽ có thể chịu đựng nổi “một trọng lượng vinh hiển vô cùng lớn lao và đời đời,” II Cô-rinh-tô 4:17; và không nghỉ ngày đêm, nhưng không ngừng nghỉ, mãi mãi được dùng trong đền thờ trên trời, để hát và rao truyền sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, Khải Huyền

4:8; sự mệt mỏi là một sự yếu đuối không tương thích với một thân thể bất tử. H. 23. Chúng sẽ là những thân thể thiêng liêng theo nghĩa nào?

Đ. Không phải theo nghĩa chúng sẽ biến thành các thần linh, (vì chúng vẫn sẽ giữ các thuộc tính cốt yếu của thân thể,) nhưng theo nghĩa chúng có những phẩm chất và năng lực giống như thần linh: chúng sẽ nhanh nhẹn và linh hoạt, và có một cấu tạo hết sức tinh luyện; vì “chúng sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa;” và chúng sẽ không bao giờ ngủ, “nhưng hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài,” Khải Huyền 7:15, 16.

H. 24. Điều gì sẽ xảy ra ngay sau sự sống lại của kẻ chết?

Đ. Ngày phán xét, Khải Huyền 20:13.

H. 25. Ngày phán xét sẽ là một ngày như thế nào?

Đ. Nó sẽ là ngày thịnh nộ và báo trả đối với kẻ ác, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9; nhưng là ngày cứu chuộc trọn vẹn đối với người tin kính, Lu-ca 21:28.

H. 26. Đặc ân của tín hữu trong ngày phán xét sẽ là gì?

Đ. Họ sẽ được công khai nhìn nhận và tuyên bố vô tội, Ma-thi-ơ 25:23.

H. 27. Được Đấng Christ nhìn nhận trong ngày ấy là gì?

Đ. Là được Ngài nhận là những kẻ được phước của Cha Ngài, là những người mà nước thiên đàng đã được sắm sẵn cho, Ma-thi-ơ 25:34 — “Bấy giờ Vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi những kẻ được phước của Cha ta, hãy đến hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.”

H. 28. Tín hữu được tuyên bố vô tội trong ngày phán xét là gì?

Đ. Đó chẳng những là được minh oan khỏi mọi lời vu khống và cáo gian mà người ta đã gán cho họ ở đời này, I Cô-rinh-tô 4:5, mà còn là được tuyên bố tha thứ mọi tội lỗi của mình một cách công khai, Công Vụ 3:19.

H. 29. Sự khác biệt giữa việc tín hữu được tuyên bố vô tội, khi họ được xưng công chính trong đời này, và việc đó được thực hiện trong ngày phán xét, là gì?

Đ. Trong đời này, tín hữu được tuyên bố vô tội một cách kín đáo, ngoài tầm mắt của thế gian, và thường là không có một dấu hiệu nào về điều đó cho chính họ; nhưng, đến lúc ấy, sự tuyên bố vô tội sẽ được công bố theo cách trang trọng và công khai nhất.

H. 30. Chẳng phải đây chính là ý nghĩa của việc họ được công khai nhìn nhận và tuyên bố vô tội sao?

Đ. Phải; vì điều đó sẽ được thực hiện trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người, Khải Huyền 3:5; Ma-thi-ơ 25:34–

41.

H. 31. Tại sao điều đó sẽ được thực hiện một cách công khai như vậy?

Đ. Để đem lại vinh dự và sự an ủi lớn hơn cho các thánh đồ, và sự hổ thẹn và bối rối lớn hơn cho kẻ thù của họ, Ê-sai 66:5 — “Anh em các ngươi là kẻ ghét các ngươi, và đuổi các ngươi ra vì danh ta, đã nói rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va được vinh hiển; nhưng Ngài sẽ hiện ra để làm sự vui mừng cho các ngươi, còn chúng nó sẽ bị hổ thẹn.”

H. 32. Họ sẽ được tuyên bố vô tội trong ngày ấy trên cơ sở nào?

Đ. Trên cùng một cơ sở mà họ được xưng công chính ở đây; tức là, vì sự công chính của Đấng Christ, được kể cho họ, và được nhận lấy bởi đức tin mà thôi, Rô-ma 3:24.

H. 33. Tín hữu sẽ nhận được những ích lợi nào sau ngày phán xét ở trên trời?

Đ. Họ sẽ được hoàn toàn phước hạnh trong sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn đến đời đời,

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 — “Ấy vậy, chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” H. 34. Được hoàn toàn phước hạnh là gì?

Đ. Là được hoàn toàn thoát khỏi mọi khổ đau, và được sở hữu trọn vẹn mọi hạnh phúc, Khải Huyền 21:4, 7.

H. 35. Đỉnh cao nhất của hạnh phúc gồm có điều gì?

Đ. Trong sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn, là điều thiện cao nhất, Thi Thiên 73:25.

H. 36. Đức Chúa Trời sẽ được hưởng trọn vẹn trên trời bằng cách nào và theo thể thức nào?

Đ. Bằng một sự hiểu biết hoàn hảo về Ngài, mà không có giới hạn nào đặt ra cho nó, ngoại trừ giới hạn phát sinh từ khả năng hữu hạn của loài thọ tạo, I Cô-rinh-tô 13:12; vì nếu không, một loài thọ tạo mà hiểu biết thấu đáo một Đấng vô hạn là điều không thể được, Gióp 11:7. H. 37. Đức Chúa Trời sẽ được biết một cách hoàn hảo và thỏa mãn theo bao nhiêu cách?

Đ. Hai cách; một là bằng sự nhìn thấy, sẽ làm thỏa mãn trí hiểu; và cách kia là bằng sự kinh nghiệm, sẽ làm thỏa mãn ý chí.

H. 38. Điều gì sẽ đem lại sự thỏa mãn lớn nhất cho đôi mắt thuộc thể trên trời?

Đ. Việc chiêm ngưỡng thân thể vinh hiển và phước hạnh ấy, vốn được hiệp một với thân vị của Con Đức Chúa Trời, Gióp 19:27.

H. 39. Chẳng phải vinh hiển của con người là Đấng Christ Giê-xu sẽ vượt trội không nói nên lời so với vinh hiển của mọi thánh đồ sao?

Đ. Phải, chắc chắn vậy; vì, dù các thánh đồ sẽ sáng rỡ như mặt trời, song chẳng phải họ, mà là Chiên Con, sẽ là ánh sáng của thành thánh trên trời, Khải Huyền 21:23.

H. 40. Điều gì sẽ khiến vinh hiển của bản tính con người của Đấng Christ chiếu sáng với một vẻ rực rỡ đặc biệt, trong mắt các thánh đồ?

Đ. Đó là sự tồn tại không thể tách rời của bản tính ấy trong thân vị của Con, như mối liên kết đời đời của sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và họ, Giăng 17:23 — “Ta ở trong họ, và Cha ở trong ta, để họ được hiệp làm một cách trọn vẹn.”

H. 41. Chẳng phải cảnh phước hạnh được thấy Đức Chúa Trời trên trời là một điều gì khác với cảnh thấy vinh hiển mà chúng ta sẽ thấy bằng mắt thuộc thể, nơi con người là Đấng Christ, hoặc nơi các thánh đồ, hoặc bất cứ sự huy hoàng và rực rỡ[51] nào khác từ Thần Tính sao?

Đ. Phải; vì không có vật thọ tạo nào có thể là điều thiện cao nhất và hạnh phúc của chúng ta, cũng không thể làm thỏa mãn hoàn toàn linh hồn chúng ta; và vì những điều này có phần khác biệt với chính Đức Chúa Trời, nên Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:8, và thấy Ngài như Ngài vốn có, I Giăng 3:2.

H. 42. Các thánh đồ sẽ thấy Đức Chúa Trời, là Cha, Con và Đức Thánh Linh, trên trời như thế nào?

Đ. Không phải bằng mắt thuộc thể, xét về phương diện ấy, Đức Chúa Trời là Đấng không thấy được, I Ti-mô-thê 1:17; nhưng bằng con mắt của trí hiểu, được ban phước với sự hiểu biết hoàn hảo, đầy đủ và rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng, mà loài thọ tạo có khả năng đạt tới, I Cô-rinh-tô 13:12.

H. 43. Sự khác biệt giữa việc tín hữu thấy Đức Chúa Trời ở đây, và việc họ thấy Ngài ở đó, là gì?

Đ. Ở đây họ chỉ có một cái nhìn, dường như, về phía sau của Ngài: nhưng ở đó họ sẽ thấy mặt Ngài, Khải Huyền 22:4; ở đây họ chỉ có thể có một cái nhìn thoáng qua về Ngài, nhưng ở đó họ sẽ đời đời, không gián đoạn, nuôi dưỡng đôi mắt của linh hồn mình trên Ngài, Thi Thiên 17:15 — “Còn tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công chính: tôi sẽ thỏa lòng, khi thức dậy, với hình ảnh của Chúa.”

H. 44. Đôi mắt của các thánh đồ sẽ được nuôi dưỡng đời đời bằng điều gì?

Đ. Họ sẽ mãi mãi suy ngẫm tình yêu vô hạn của Ngài, các chân lý không thay đổi của Ngài, và các công việc kỳ diệu của Ngài, với sự hài lòng và vui thích tột cùng, Thi Thiên 16:11 — “Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.”

H. 45. Các thánh đồ trên trời sẽ suy ngẫm tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với họ như thế nào?

Đ. Họ sẽ được phép nhìn vào lòng Ngài, và ở đó có một cái nhìn rõ ràng, phân biệt và chắc chắn về tình yêu Ngài đã dành cho họ từ đời đời, và sẽ dành cho họ mãi mãi; vì Ngài đã phán rằng, “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời,” Giê-rê-mi 31:3.

“Hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi,” Ma-thi-ơ 25:23.

H. 46. Họ sẽ suy ngẫm các chân lý không thay đổi của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Ánh sáng của vinh hiển sẽ là một bản bình giải trọn vẹn về Kinh Thánh, và sẽ bày tỏ toàn bộ kho tàng giấu kín trong cánh đồng ấy, Thi Thiên 36:9 — “Trong ánh sáng Chúa, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng.”

H. 47. Trên trời có cần đến những quyển Kinh Thánh viết tay hay in ấn nữa không?

Đ. Hoàn toàn không, vì các chân lý không thay đổi của Đức Chúa Trời, được ghi lại trong quyển sách thánh ấy, sẽ được khắc sâu không phai mờ vào tâm trí của đoàn người được chuộc, như chủ đề của bài ca đời đời của họ, Ê-sai 59:21 — “Lời của ta — sẽ không lìa khỏi — miệng của dòng dõi ngươi, từ nay cho đến đời đời, Đức Giê-hô-va phán vậy.” I Phi-e-rơ 1:25 — “Lời của Chúa còn lại đời đời.”

H. 48. Họ sẽ hiểu biết các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đặc biệt là công việc sáng tạo, đến mức nào?

Đ. Sự hiểu biết của họ về mọi loài thọ tạo lúc ấy sẽ được đưa đến chỗ hoàn hảo, và họ sẽ thấy rằng trong sự khôn ngoan Ngài đã dựng nên tất cả chúng, Thi Thiên 104:24. H. 49. Họ sẽ có những cái nhìn nào về sự quan phòng đáng tôn thờ?

Đ. Họ sẽ thấy tấm lưới muôn màu của sự quan phòng được trải ra hết chiều dài của nó, và thấy rằng mọi thử thách và hoạn nạn họ đã gặp trong thời gian qua đều là cần thiết, I Phi-e-rơ 1:6.

H. 50. Các thánh đồ trên trời sẽ suy ngẫm công việc cứu chuộc vinh hiển như thế nào?

Đ. Nó sẽ là đề tài cho sự ngưỡng mộ đời đời của họ; họ sẽ mãi mãi luân phiên kinh ngạc rồi ngợi khen, ngợi khen rồi kinh ngạc, trước các mầu nhiệm của sự khôn ngoan và tình yêu, sự nhân từ và thánh khiết, lòng thương xót và sự công chính, chiếu sáng qua toàn bộ kế hoạch vinh hiển ấy, Khải Huyền 1:5, 6.

H. 51. Sự hiểu biết bằng kinh nghiệm mà các thánh đồ sẽ hưởng về Đức Chúa Trời trên trời là gì?

Đ. Đó là sự tham dự vào sự nhân từ thiêng liêng trong đầy đủ mức độ, kèm theo một cảm nhận sống động nhất về điều đó trong nơi sâu thẳm nhất của linh hồn họ, Khải Huyền 7:17 — “Chiên Con sẽ dẫn dắt họ đến các suối nước sống;” các suối ấy chẳng là gì khác hơn chính Đức Chúa Trời, “nguồn nước sống,” Đấng sẽ ban chính Ngài cho họ một cách đầy đủ và tự do.

H. 52. Sự ban truyền Đức Chúa Trời cho kinh nghiệm của các thánh đồ trên trời sẽ đầy đủ theo nghĩa nào?

Đ. Theo nghĩa họ sẽ không bị giới hạn vào bất cứ mức độ nào, nhưng sự hưởng thụ sẽ đi xa đến mức khả năng mở rộng nhất của họ có thể đạt tới, Thi Thiên 81:10. H. 53. Khả năng của các thánh đồ ở trên cao có bằng nhau không?

Đ. Vì sẽ có những mức độ vinh hiển khác nhau, (các thánh đồ trên trời được ví như các ngôi sao, vốn có độ sáng khác nhau, Đa-ni-ên 12:3;) nên, một số khả năng sẽ chứa được nhiều hơn, và một số ít hơn, song tất cả đều sẽ được đầy dẫy, và có được những gì mình có thể chứa, Thi Thiên 16:11.

H. 54. Sự tự do trong việc Đức Chúa Trời ban truyền chính Ngài cho kinh nghiệm của các thánh đồ trên trời gồm có điều gì?

Đ. Trong sự thân mật không bị ngăn trở mà Ngài sẽ cho phép họ có với chính Ngài ở đó; Ngài sẽ ngự trong họ, II Cô-rinh-tô 6:16; sự đầy dẫy của Ngài sẽ luôn mở rộng cho họ, không có bức màn nào giữa Ngài và họ cần phải vén lên, vì họ sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô 13:12.

H. 55. Kết quả của sự ban truyền tự do, và sự tham dự đầy đủ vào sự nhân từ thiêng liêng trong đền thánh trên cao, sẽ là gì?

Đ. Sự giống Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, và niềm vui không nói nên lời: do đó, tác giả Thi Thiên nói rằng, “Tôi sẽ thỏa lòng, khi thức dậy, với hình ảnh của Chúa: — Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng,” Thi Thiên 17:15, và Thi Thiên 16:11.

H. 56. Tại sao sự giống Đức Chúa Trời cách hoàn hảo sẽ theo sau sự chiêm ngưỡng phước hạnh về Ngài?

Đ. Vì việc thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự tuyệt hảo không gì sánh được của Ngài, không còn “qua gương một cách mờ mịt, nhưng mặt đối mặt,” không thể không đi kèm với việc mọi sự bất toàn của các thánh đồ bị nuốt chửng vào trong một sự biến đổi vinh hiển theo hình ảnh phước hạnh của Ngài, I Giăng 3:2 — “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.”

H. 57. Tại sao sự ban truyền và tham dự Đức Chúa Trời trên trời lại đi kèm với niềm vui không nói nên lời?

Đ. Vì sự chắc chắn không còn nghi ngờ, và sự bảo đảm đầy đủ mà các thánh đồ có về thời gian đời đời của cùng một sự hưởng thụ ấy: sự hưởng Đức Chúa Trời luôn tươi mới đối với họ, qua các thời đại của cõi đời đời; vì họ sẽ uống nơi các suối nước sống luôn tuôn trào dồi dào, Khải Huyền 7:17.

H. 58. Tại sao các thánh đồ trên trời sẽ có sự chắc chắn không còn nghi ngờ về sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn của mình đến đời đời?

Đ. Vì chính ĐỨC CHÚA TRỜI đời đời sẽ là sự sống và hạnh phúc đời đời của họ, I Giăng 5:20 — “Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời.” Ê-sai 60:19 — “Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm vinh hiển ngươi.” Do đó, người ta nói về thiên đàng rằng, “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó;” và Chiên Con là ánh sáng của nó, Khải Huyền 21:23.

H. 59. Chúng ta nên áp dụng những ích lợi mà tín hữu nhận được từ Đấng Christ trong sự sống lại này như thế nào?

Đ. Chúng ta nên “siêng năng, hầu cho được gặp Ngài trong sự bình an, không vết, không chỗ trách được,” II Phi-e-rơ 3:14; và sử dụng các ta-lâng Ngài đã ban cho chúng ta, cho đến khi Ngài đến, Lu-ca 19:13; chúng ta nên “tự xét mình, hầu cho khỏi bị xét đoán,” I Cô-rinh-tô 11:31; và vì “sự cuối cùng của muôn vật đã gần,” chúng ta nên “tỉnh táo, và tỉnh thức mà cầu nguyện,” I Phi-e-rơ 4:7; phải, chúng ta nên “trông cậy trọn vẹn, cho đến cuối cùng, vào ân điển sẽ ban cho chúng ta khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra,” I Phi-e-rơ 1:13.

HẾT PHẦN MỘT

PHẦN II

VỀ BỔN PHẬN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI LOÀI NGƯỜI

“Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh.” — II Ti-mô-thê 1:13.

LỜI NÓI ĐẦU

Phần thứ hai này của sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của Hội Đồng được giải thích, do nhiều trở ngại, đã không được xuất bản, cho đến khoảng bảy năm sau phần thứ nhất; đó là lý do tại sao lại có thêm một ấn bản của phần thứ nhất so với phần thứ hai.

Trong Lời Nói Đầu của phần thứ nhất của tác phẩm này, do Mục sư Ebenezer Erskine và tôi ký tên, sự hữu ích của những tiêu chuẩn đúng đắn có thẩm quyền công cộng, cùng với sự bảo chứng thiêng liêng cho những bản soạn thảo như vậy, được trình bày vắn tắt; cũng như một bản tường thuật ngắn gọn về phương pháp mà Hội Đồng Westminster đã khôn ngoan lạ lùng tuân theo, trong hệ thống thần học cô đọng và gần như không gì sánh được này, là GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN.

Cả hai ánh sáng lỗi lạc ấy, là các Mục sư Ebenezer và Ralph Erskine, những người đã giúp soạn thảo và duyệt lại phần thứ nhất của Giáo Lý Vấn Đáp này, đã một vài năm trước được đưa về đền thánh trên cao bởi sự chết; người thứ nhất không lâu sau đó,[52] và người thứ hai, một thời gian ngắn trước khi nó được xuất bản:[53] vì vậy trách nhiệm về phần thứ hai này đã, theo lời giới thiệu mới của các anh em tôi, được đặt trên tôi. Thật vậy, họ đã hứa sẽ cung cấp tài liệu cho tôi, mà một số người trong họ đã làm; và tôi đã sử dụng chúng hết mức có thể.

Tác phẩm này, dù thế nào đi nữa, chưa bao giờ được đọc và phê chuẩn một cách chính thức bởi bất cứ hội đồng xét xử nào của chúng tôi, (dù một số anh em tôi đã có cơ hội xem qua phần lớn nó, trước khi toàn bộ được phát hành;) vì vậy, bất cứ sự bất toàn hay yếu kém nào có thể tìm thấy trong đó, cũng không được quy cho tập thể các mục sư, mà tôi, theo sự quan phòng, có liên hệ, mà chỉ quy cho riêng tôi mà thôi.

Về những sai lầm trong thần học, tôi không dám nói là không có; nhưng, nếu có, tôi có thể tự tin khẳng định rằng, chẳng có sai lầm nào là cố ý.

Trong ấn bản này, có một số câu hỏi được thêm vào mà trước kia không có; đặc biệt, về luật lễ nghi, vốn là Phúc Âm tiêu biểu của người Do Thái; và những câu hỏi khác được sửa đổi và hiệu đính, theo cách rõ ràng nhất mà tôi có thể nghĩ ra.

H. 39. BỔN PHẬN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI LOÀI NGƯỜI LÀ GÌ?

Những lời của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, mà từ đó các câu hỏi giải thích được hình thành, được đặt trong dấu ngoặc, như đã làm trong phần thứ nhất, để phân biệt chúng với những trích dẫn từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, vốn có một số trích dẫn, trong cả hai phần của luận văn này: và các bằng chứng Kinh Thánh nay được sắp xếp theo một thứ tự như vậy, để người đọc có thể thấy, ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhánh nào của câu trả lời mà mỗi bằng chứng ấy được dùng để xác nhận.

Người ta đã thừa nhận trong mọi thời đại rằng cách dạy bằng vấn đáp là phương pháp nhanh chóng và thành công nhất để truyền đạt sự hiểu biết về những điều thiêng liêng; vì nhờ đó các chân lý của Đức Chúa Trời được đưa xuống ngang tầm với khả năng yếu kém nhất, được trình bày riêng rẽ từng điều một, với những câu trả lời rõ ràng và phân biệt cho mỗi điều. Nếu vậy, người ta chịu khó đọc kỹ, đặc biệt vào các buổi tối ngày Sa-bát, những sự giúp đỡ đã được đưa ra để hiểu Giáo Lý Vấn Đáp của mình, thì họ sẽ sớm có kinh nghiệm đạt được một sự hiểu biết khá tốt về những nguyên tắc hàng đầu của tôn giáo Cơ Đốc; và nhờ đó mà nghe lời được giảng với nhiều ích lợi thuộc linh hơn cho chính linh hồn mình; và cũng có khả năng phân biệt chân lý với sai lầm, trong nhiều quyển sách thực hành đang ở trong tay họ: vì, những nguyên tắc đầu tiên của lời tiên tri của Đức Chúa Trời phải được học trước hết, và khi sự hiểu biết về những điều này đã đạt được rồi, một cánh cửa rộng mở sẽ được mở ra cho những tiến bộ xa hơn; trong khi đó, nếu nền tảng chưa được đặt, thì thật vô ích khi mơ tưởng đến việc xây dựng công trình lên cao. Và, thật vậy, sai lầm chết người của phần lớn người ta nằm ở chỗ này, rằng dù họ khó có thể lặp lại, huống chi là hiểu Giáo Lý Vấn Đáp của mình, song họ vẫn tưởng rằng mình có thể đọc bất cứ chủ đề thiêng liêng nào khác đến tay mình với lợi ích; trong khi ngược lại, việc hiểu Giáo Lý Vấn Đáp của mình, trước hết, sẽ là phương tiện hiệu quả và thành công nhất để họ được ích lợi bởi những gì mình có thể đọc hay nghe, trong suốt phần đời còn lại của mình.

JAMES FISHER.

GLASGOW, ngày 3 tháng 5 năm 1765.

GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN

ĐƯỢC GIẢI THÍCH

PHẦN THỨ HAI

CÂU HỎI 39. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người là gì? ĐÁP: Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người, là sự vâng theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài.

H. 1. Tại sao các nguyên tắc của đức tin, trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, lại được bàn đến trước các bổn phận vâng lời?

Đ. Để cho thấy rằng bổn phận của loài người không thể được thực hiện đúng đắn, trừ khi nó xuất phát từ niềm tin vào các nguyên tắc ấy, như cội rễ và nguồn gốc của nó, Hê-bơ-rơ 11:6. H. 2. Anh hiểu bổn phận của loài người là gì?

Đ. Điều mà người ta mắc nợ Đức Chúa Trời, vì tình yêu và lòng biết ơn, Lu-ca 17:10.

H. 3. Người ta mắc nợ Đức Chúa Trời điều gì như vậy?

Đ. Sự vâng lời liên tục và phổ quát, I Sa-mu-ên 15:22.

H. 4. Nghĩa vụ vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta phát sinh từ đâu?

Đ. Từ quyền tối cao phổ quát, và thẩm quyền tối thượng của Ngài trên chúng ta, với tư cách là những loài thọ tạo có lý trí, Lê-vi Ký 18:5, là những kẻ hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, về “sự sống, hơi thở, và mọi vật,” Công Vụ 17:25.

H. 5. Cơ Đốc nhân có động lực hay sự thúc đẩy nào, hơn những người khác, đối với các bổn phận vâng lời?

Đ. Họ có sự bày tỏ về tình yêu tự do, lòng thương xót, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đem sự cứu rỗi đến cho họ, điều đó nên dạy họ “sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này,” Tít 2:12.

H. 6. Quy tắc và thước đo duy nhất của sự vâng lời của chúng ta là gì?

Đ. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:20.

H. 7. Tại sao sự vâng lời của chúng ta bị giới hạn trong ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì cần thiết là Đức Chúa Trời phải cho chúng ta biết, trong những trường hợp nào Ngài muốn được vâng lời, và cách thức sự vâng lời của chúng ta phải được thực hiện ra sao; nếu không, đó sẽ là việc làm theo ý muốn của chính chúng ta hơn là ý muốn của Ngài, Mi-chê 6:8.

H. 8. Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài ở đâu, như là quy tắc và thước đo của sự vâng lời của chúng ta?

Đ. Trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, II Ti-mô-thê 3:16.

H. 9. Sự khác biệt giữa ý muốn kín nhiệm và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Ý muốn kín nhiệm của Ngài được giữ riêng cho Ngài, như quy tắc cho cách hành động của chính Ngài; nhưng ý muốn đã được bày tỏ của Ngài được tỏ ra cho chúng ta, như quy tắc cho đức tin và sự vâng lời của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29 — “Những sự kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng những sự đã bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này.”

H. 10. Chẳng phải việc chúng ta vâng theo các mệnh lệnh chính đáng của các cấp trên hợp pháp của mình cũng phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời sao?

Đ. Phải; vì chúng ta được truyền dạy như vậy, I Phi-e-rơ 2:13 — “Hãy phục mọi phép của loài người, vì cớ Chúa.”

H. 11. Sự khác biệt giữa sự vâng lời chúng ta nên dâng cho Đức Chúa Trời, và sự vâng lời chúng ta nên dâng cho các cấp trên hợp pháp của mình, là gì?

Đ. Chúng ta nên vâng lời Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hay vì tôn trọng thẩm quyền của chính Ngài, như nền tảng và lý do của sự vâng lời của chúng ta; nhưng chúng ta nên vâng lời các cấp trên, chỉ trong Chúa; hay, khi các mệnh lệnh của họ phù hợp với ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 6:1 — “Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải.”

H. 12. Bổn phận của chúng ta là gì, khi các mệnh lệnh của cấp trên trái ngược với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời?

Đ. Trong trường hợp ấy chúng ta nên, không chút do dự, “vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người,” Công Vụ 5:29; Đa-ni-ên 3:18.

H. 13. Tại sao Đức Chúa Trời nên được vâng lời hơn loài người, khi các mệnh lệnh của họ đối nghịch nhau?

Đ. Vì, “chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, Gia-cơ 4:12, và đã để nó được tự do khỏi các giáo lý và mệnh lệnh của loài người, là những điều trái ngược với lời Ngài trong bất cứ điều gì,” Công Vụ 4:19.[54]

H. 14. Bản chất của sự vâng lời được Đức Chúa Trời chấp nhận là gì?

Đ. Đó là sự vâng lời xuất phát từ sự hiệp một sống động với Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài, như nguyên tắc của nó, Giăng 15:4, 5; được thực hiện theo cách thức phải lẽ, Thi Thiên 5:7; và nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, như mục đích cao nhất và tối hậu của nó, I Cô-rinh-tô 10:31.

H. 15. Đức Chúa Trời ban sự khích lệ nào cho chúng ta để cố gắng vâng lời phổ quát ý muốn đã được bày tỏ của Ngài?

Đ. Rằng Ngài không đòi hỏi chúng ta điều gì về mặt bổn phận, mà Ngài không hứa ban sức mạnh và sự trang bị cho việc thực hiện điều đó, Ê-xê-chi-ên 36:27 — “Ta sẽ — khiến các ngươi bước theo luật lệ ta, và các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta, và làm theo.”

CÂU HỎI 40. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều gì cho loài người, làm quy tắc cho sự vâng lời của họ? ĐÁP: Quy tắc mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho loài người để họ vâng lời, là luật đạo đức.

H. 1. Các luật pháp của Đức Chúa Trời được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành luật tự nhiên và luật tích cực.

H. 2. Luật tự nhiên của Đức Chúa Trời, hay luật của thiên nhiên, là gì?

Đ. Đó là quy tắc cần thiết không thay đổi về đúng và sai, được đặt nền tảng trên bản tính thánh khiết và công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, mà loài người, với tư cách là những loài thọ tạo có lý trí, không thể không bị ràng buộc một cách tuyệt đối, Rô-ma 2:14, 15.

H. 3. Anh hiểu luật tích cực là gì?

Đ. Những thể chế như vậy chỉ lệ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng tối thượng của Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể đã không truyền dạy, song bản tính Ngài vẫn như vậy; chẳng hạn như, mệnh lệnh về việc không ăn trái cấm, và mọi giới luật lễ nghi dưới thời kỳ cũ.

H. 4. Các mệnh lệnh của luật tự nhiên ban đầu được khắc ở đâu?

Đ. Một bản sao đẹp đẽ của chúng ban đầu đã được viết trên lòng hay tâm trí của loài người lúc sáng tạo; vì người ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:27.

H. 5. Các mệnh lệnh này trở nên công chính và hợp lý, vì chúng được truyền dạy; hay, chúng được truyền dạy, vì chúng vốn công chính và hợp lý trước đó?

Đ. Chúng được truyền dạy, vì chúng vốn công chính và hợp lý trong bản tính của mình, trước bất cứ giới luật thiêng liêng nào về chúng, vì được đặt nền tảng trên chính sự thánh khiết và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 111:7, 8.

H. 6. Các mệnh lệnh của luật tự nhiên có trải qua sự thay đổi hay biến đổi nào trong tâm trí loài người, sau sự sa ngã, không?

Đ. Luật tự nhiên, vốn là bản năng tự nhiên của loài thọ tạo có lý trí, được Đức Chúa Trời chính Ngài gieo vào linh hồn, thì không bao giờ có thể bị xóa bỏ hay tẩy sạch hoàn toàn, xét về các nguyên tắc chung và phổ quát của nó, và các kết luận trực tiếp phát sinh từ chúng; dù rằng, xét về những hệ quả tự nhiên xa hơn, nó bị hư hỏng trầm trọng, và thậm chí bị thay đổi và xuyên tạc, bởi bản tính xấu xa và suy đồi của loài người, Rô-ma 1:21, 32.

H. 7. Những nguyên tắc chung và phổ quát của luật tự nhiên, vẫn còn được khắc, ở một mức độ nào đó, trên tâm trí loài người, ngay cả nơi họ không có luật thành văn, là gì?

Đ. Chúng là những điều như thế này; rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng: cha mẹ phải được tôn kính: không ai được làm hại: rằng chúng ta không nên làm cho người khác điều mà chúng ta không muốn họ làm cho mình; và những điều tương tự.

H. 8. Làm sao anh chứng minh rằng những nguyên tắc này, và những nguyên tắc tương tự, vẫn còn ăn sâu trong bản tính loài người, ngay cả nơi không có luật thành văn?

Đ. Từ Rô-ma 2:14 — “Dân ngoại, là những kẻ không có luật pháp,” tức là luật thành văn, “vốn làm theo thiên nhiên những việc của luật pháp.”

H. 9. Làm sao thấy được từ chính lương tâm của loài người rằng họ có những nguyên tắc bẩm sinh về đúng và sai được gieo vào bản tính mình?

Đ. Từ việc lương tâm của họ bào chữa hay cáo buộc họ, khi họ làm những việc rõ ràng phù hợp hay trái ngược với những nguyên tắc bẩm sinh hay nội tại này, Rô-ma 2:15.

H. 10. Những hệ quả khủng khiếp, dù là tự nhiên, của việc phủ nhận các nguyên tắc bẩm sinh về đúng và sai là gì?

Đ. Việc phủ nhận điều này phá hoại nền tảng của mọi tôn giáo, tự nhiên và mặc khải; lật đổ mọi sự khác biệt giữa thiện và ác về mặt đạo đức; và, do đó, mở toang cánh cửa cho chủ nghĩa vô thần trắng trợn và hoàn toàn.

H. 11. Có sự khác biệt nào giữa luật tự nhiên và luật đạo đức không?

Đ. Dù những bổn phận chứa đựng trong luật tự nhiên cũng được quy định trong luật đạo đức, song có sự khác biệt này, rằng trong luật tự nhiên, không có gì ngoài điều thuộc đạo đức; nhưng trong luật đạo đức còn có một điều thuộc tích cực nữa, tức là phương tiện thờ phượng, và việc giới hạn ngày cụ thể để giữ ngày Sa-bát.

H. 12. Từ “đạo đức”, khi áp dụng cho luật pháp, có nghĩa là gì?

Đ. Dù theo nghĩa đen từ này có liên quan đến phong tục của loài người, song, khi áp dụng cho luật pháp, nó có nghĩa là điều ràng buộc vĩnh viễn, đối lập với điều chỉ ràng buộc trong một thời gian.

H. 13. Có sự bày tỏ rõ ràng nào về luật đạo đức cho A-đam trong trạng thái vô tội của ông không?

Đ. Ông không cần sự bày tỏ rõ ràng nào về điều này, vì nó đã đan xen với chính bản tính của ông trong sự sáng tạo ông theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 7:29 — “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng.”

H. 14. Vậy tại sao trong câu trả lời lại nói rằng luật đạo đức là quy tắc mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho loài người?

Đ. Vì nó đã được viết trong lòng ông một cách rõ ràng, và khắc sâu vào bản tính ông, đến nỗi nó ngang bằng với một sự bày tỏ rõ ràng.

H. 15. Luật đạo đức có phải chỉ được xem là QUY TẮC cho sự vâng lời của chúng ta không?

Đ. Nó cũng phải được xem là LÝ DO của sự vâng lời ấy. Chúng ta chẳng những phải làm điều được truyền dạy, và tránh điều bị cấm trong luật pháp; mà còn phải làm điều lành, chính vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy, và tránh điều ác, vì Ngài cấm điều đó, Lê-vi Ký 18:4, 5 — “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi phải VÌ VẬY mà giữ luật lệ và mạng lệnh ta.”

H. 16. Các giới luật của luật đạo đức có tính ràng buộc không thay đổi, đến nỗi trong trường hợp nào cũng không thể được miễn trừ sao?

Đ. Xét về Đức Chúa Trời, những giới luật không phát sinh một cách tuyệt đối và trực tiếp từ chính bản tính Ngài, thì trong một số trường hợp cụ thể, có thể được thay đổi, miễn là việc đó được thực hiện bởi sự chỉ định rõ ràng của chính Ngài; nhưng xét về loài người, mọi giới luật của luật đạo đức đều có tính ràng buộc không thay đổi, và không một giới luật nào trong chúng có thể trong bất cứ trường hợp nào được chính người ta miễn trừ, Ma-thi-ơ 5:18.

H. 17. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã miễn trừ luật chống giết người, khi Ngài truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác, con một của mình, làm của lễ thiêu trên một ngọn núi trong xứ Mô-ri-a, mà Ngài sẽ chỉ cho ông sao? Sáng Thế Ký 22:2.

Đ. Dù Áp-ra-ham, dường như, đã coi mệnh lệnh huyền nhiệm này của Chúa tối thượng mình là dứt khoát, vì ông lập tức lên đường

cùng con trai mình, để thi hành mệnh lệnh thiêng liêng; song cuối cùng nó chỉ tỏ ra là một sự thử thách, để bày tỏ cho chính Áp-ra-ham thấy thực tại của đức tin mình, và sự phục tùng của sự vâng lời mình đối với Đức Chúa Trời, như phát sinh từ đức tin ấy, câu 12, 16, 17.

H. 18. Áp-ra-ham có phạm tội giết người không, nếu ông được phép dâng con trai mình, trong dịp này?

Đ. Không; vì ông có sự bảo chứng của thẩm quyền không thể nghi ngờ nhất, tức là thẩm quyền của Chúa, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, để làm như vậy, câu 2. H. 19. Luật đạo đức có phải là một quy tắc hoàn hảo cho đời sống và phong tục không?

Đ. Nó hoàn hảo đến nỗi không có gì có thể thêm vào, hay sửa chữa trong nó, Thi Thiên

19:7 — “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn.”

H. 20. Đấng Christ có bổ sung khuyết điểm nào của luật pháp, hay sửa chữa sai lầm nào trong đó không?

Đ. Không; Ngài đã đóng vai trò của một người giải thích và bênh vực luật pháp, chứ không phải của một nhà lập pháp mới; như thấy rõ từ việc Ngài giải thích luật pháp, và bênh vực nó (Ma-thi-ơ các chương 5, 6 và 7) khỏi những lời chú giải sai lạc mà người ta đã gán cho nó.

H. 21. Chẳng phải Đấng Christ đã phán, Giăng 13:34, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau sao?”

Đ. Điều răn này không mới xét về thực chất của nó, vì nó là tổng kết của bảng thứ hai của luật pháp, Ma-thi-ơ 22:39; và do đó được gọi là “điều răn cũ, mà chúng ta đã có từ ban đầu,” I Giăng 2:7, II Giăng câu 5; nhưng nó được gọi là mới, vì nó được nhấn mạnh bằng động lực và tấm gương mới của tình yêu vô song của Đấng Christ đối với chúng ta, hàm chứa trong những lời ngay sau đó: “Như ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng phải yêu nhau.”

H. 22. Luật đạo đức có bị bãi bỏ dưới Tân Ước không?

Đ. Hoàn toàn không; vì Đấng Christ đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn luật pháp, Ma-thi-ơ 5:17.

H. 23. Sự công chính và sự sống có thể đạt được nhờ luật đạo đức, từ sau sự sa ngã, không?

Đ. Không; vì, “bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính,” Ga-la-ti 2:16.

H. 24. Vậy luật pháp có ích gì cho loài người, vì sự công chính và sự sống không thể đạt được nhờ nó?

Đ. Dù vậy, nó vẫn rất hữu ích, cả cho tội nhân chưa tái sinh lẫn cho các thánh đồ; “vì luật pháp là tốt, nếu người ta dùng nó một cách hợp pháp,” I Ti-mô-thê 1:8; tức là, phù hợp với tình trạng mình đang ở, hoặc là tín hữu hoặc là người chưa tin.

H. 25. Luật pháp có ích gì cho người chưa tin, hay tội nhân chưa tái sinh?

Đ. Nó hữu ích để bày tỏ cho họ thấy sự bất lực và bất tài hoàn toàn của mình trong việc đạt được sự xưng công chính và sự cứu rỗi nhờ các việc làm của nó; và như vậy nó là người thầy dẫn dắt

họ đến với Đấng Christ, để họ được xưng công chính bởi đức tin, Ga-la-ti 3:24.[55]

H. 26. Luật pháp làm người thầy dẫn dắt tội nhân đến với Đấng Christ như thế nào?

Đ. Bằng cách đòi hỏi sự thánh khiết không tì vết của bản tính; sự vâng lời hoàn hảo, cá nhân và liên tục trong đời này; và sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi: mà không một ai trong loài người có khả năng làm được, nên họ bị dồn vào chỗ thấy nhu cầu mình đang có về Đấng Christ, Đấng đã làm mọi điều này cho họ; “vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính,” Rô-ma 10:4.

H. 27. Luật pháp có tác dụng này trên mọi kẻ chưa tái sinh không?

Đ. Không; phần lớn họ vẫn điếc trước các mệnh lệnh của luật pháp, cả về tội lỗi lẫn nguy hiểm của mình, và do đó trở nên không thể bào chữa được, Rô-ma 1:20. H. 28. Luật pháp có ích gì cho người tái sinh, hay tín hữu?

Đ. Nó hữu ích để thúc đẩy họ bày tỏ lòng biết ơn và cảm tạ đối với Đấng Christ vì Ngài đã làm trọn nó như một giao ước, Rô-ma 8:3, 4; bằng cách họ học tập sự phù hợp với nó, cả trong lòng lẫn trong đời sống, như QUY TẮC cho sự vâng lời của mình, Rô-ma 7:22, và 12:2.[56]

H. 29. Luật đạo đức có thể là quy tắc vâng lời cho tín hữu như thế nào, khi người ta nói về họ, Rô-ma 6:14, rằng họ không ở dưới luật pháp?

Đ. Dù họ không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, để bị xưng công chính hay bị kết án bởi nó, song họ ở dưới nó như một quy tắc bổn phận, và coi đó là hạnh phúc và đặc ân của mình khi được như vậy, I Cô-rinh-tô 9:21.

H. 30. Chúng ta có thể học được gì từ bản tính của luật đạo đức nói chung?

Đ. Rằng Đức Chúa Trời đã chỉ ra bản tính Ngài một cách rõ ràng, và theo một cách nào đó đã bày tỏ chính hình ảnh Ngài trong nó, Lê-vi Ký 19:2, chúng ta nên ghê tởm và chán ghét chính mình vì sự thiếu phù hợp của mình với nó, và vì vô số sự vi phạm của mình đối với nó, Thi Thiên 40:12; và chạy đến với Chúa Giê-xu, để nhờ sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta, Rô-ma 8:3, 4.

H. 31. Ngoài luật đạo đức, Đức Chúa Trời còn ban những luật nào khác cho người Do Thái?

Đ. Ngài cũng ban cho họ luật LỄ NGHI và luật TƯ PHÁP.

H. 32. Luật LỄ NGHI là gì?

Đ. Đó là một hệ thống các giới luật tích cực, liên quan đến sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Cựu Ước; chủ yếu nhằm tiêu biểu Đấng Christ, như Đấng sẽ đến, và dẫn dắt họ đến sự hiểu biết về con đường cứu rỗi qua Ngài, Hê-bơ-rơ 10:1.

H. 33. Những lễ nghi chính mà luật này liên quan là gì?

Đ. Chúng là những điều liên quan đến những người, nơi chốn và vật thánh.

H. 34. Người thánh chính giữa người Do Thái là ai?

Đ. Thầy tế lễ thượng phẩm, là người được lập lên vì loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ

5:1.

H. 35. Ông là hình bóng của Đấng Christ theo nghĩa nào?

Đ. Việc ông được biệt riêng ra bằng sự tuôn đổ dồi dào của dầu xức thánh tiêu biểu sự ban truyền không lường được của Đức Thánh Linh cho Đấng Christ, Thi Thiên 133:2; Giăng 3:34; và việc ông mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trên vai mình, và trong bảng đeo ngực, có nghĩa là Đấng Christ là Đấng đại diện cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, và luôn quan tâm đến công việc của họ, Ê-sai 49:3, 16.

H. 36. Chẳng phải các thầy tế lễ thường khác trong gia đình A-rôn cũng là hình bóng của Đấng Christ sao?

Đ. Phải; vì xét rằng họ hằng ngày dâng của lễ theo luật pháp, Hê-bơ-rơ 10:11, họ là hình bóng của Đấng, là Đấng “nay đã hiện ra một lần trong thời kỳ cuối cùng, để cất tội lỗi đi bởi sự dâng chính mình Ngài làm của lễ,” chương 9:26.

H. 37. Những nơi thánh dưới thời kỳ cũ là gì?

Đ. Đền tạm và đền thờ.

H. 38. Đền tạm là gì?

Đ. Đó là một cái lều di động và có thể mang đi, được che chắn khỏi những tổn hại của thời tiết, bằng nhiều lớp phủ; toàn bộ do chính Đức Chúa Trời hoạch định, và do Môi-se thi hành trong đồng vắng, đúng chính xác theo mẫu đã được chỉ cho ông trên núi, Hê-bơ-rơ

8:5.

H. 39. Nó được bao quanh như thế nào?

Đ. Bằng một sân rộng lớn hay mênh mông, mở phía trên, nhưng được treo xung quanh bằng những bức màn bằng vải gai mịn se đôi, cao năm cu-bít, hay bảy bộ rưỡi, Xuất Ê-díp-tô Ký 27:18. H. 40. Đền thờ được xây dựng khi nào và ở đâu?

Đ. Nó được xây dựng bởi Sa-lô-môn, tại Giê-ru-sa-lem, trên núi Mô-ri-a, bốn trăm tám mươi năm sau khi con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; và, do đó, khoảng cùng số năm ấy sau khi đền tạm được dựng lên trong đồng vắng, I Các Vua 6:1, so sánh với II Sử Ký 3:1.

H. 41. Kế hoạch của đền thờ có phải là sản phẩm do kỹ năng loài người nghĩ ra không?

Đ. Không; giống như đền tạm, nó được chính Đức Chúa Trời hoạch định; vì Đa-vít đã trao cho Sa-lô-môn, con trai mình, mẫu của toàn bộ công trình, như ông đã nhận được, bởi Đức Thánh Linh, I Sử Ký 28:11, 12. Và sau khi liệt kê một số phần riêng biệt của mẫu ấy, Đa-vít nói rằng, “Hết thảy điều này,” “Đức Giê-hô-va đã khiến ta hiểu biết, bằng tay Ngài viết ra cho ta, tức là mọi công việc của mẫu này,” câu 19.

H. 42. Đền tạm và đền thờ tiêu biểu điều gì?

Đ. Trong số những điều khác, cả hai đều tiêu biểu bản tính con người của Đấng Christ, vốn được tiếp nhận vào sự hiệp một với thân vị thiêng liêng của Ngài, Giăng 2:19, 21. H. 43. Có bao nhiêu phòng trong những nơi thánh này?

Đ. Ngoài sân lớn bên ngoài, mà bất cứ ai trong toàn thể Y-sơ-ra-ên cũng có thể vào, nếu họ không bị ô uế về mặt lễ nghi, thì cả trong đền tạm lẫn đền thờ đều có hai phòng thánh; phòng thứ nhất, gọi là nơi thánh, và phòng thứ hai, là nơi chí thánh, được ngăn cách bởi một bức màn thêu dệt công phu, Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-34. H. 44. Các phòng khác nhau này có ý nghĩa gì?

Đ. Sân ngoài có thể có nghĩa là Hội Thánh hữu hình, gồm có sự pha trộn giữa các thánh đồ và tội nhân; nơi thánh, là Hội Thánh vô hình trên đất, chỉ gồm các chi thể thật của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ; và nơi chí thánh tiêu biểu chính thiên đàng, hay Hội Thánh đắc thắng trong vinh hiển.

H. 45. Những vật thánh trong sân ngoài, vốn ở trước đền tạm, là gì?

Đ. Chúng là ba vật này; chậu rửa, các của lễ, và bàn thờ mà trên đó chúng được dâng lên.

H. 46. Chậu rửa là gì?

Đ. Đó là một chậu bằng đồng để chứa nước, làm bằng những tấm gương, hay những miếng đồng bóng loáng, do “những người đàn bà nhóm lại tại cửa trại hội kiến” dâng tặng, Xuất Ê-díp-tô Ký 38:8. H. 47. Nó được đặt ở đâu?

Đ. “Giữa trại hội kiến và bàn thờ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 30:18.

H. 48. Tại sao nó được đặt ở đó?

Đ. Để A-rôn và các con trai người có thể rửa tay và chân mình tại đó, khi họ vào đền tạm, hay khi họ đến gần bàn thờ để hầu việc, dưới hình phạt không kém gì sự chết, câu 19-21.

H. 49. Tại sao lễ nghi thầy tế lễ rửa mình tại chậu rửa này lại được truyền dạy dưới một hình phạt nghiêm khắc như vậy?

Đ. Để chỉ ra sự cần thiết tuyệt đối của việc áp dụng huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ cho linh hồn, vì nếu không có điều đó thì không thể thoát khỏi sự chết đời đời, I Giăng 1:7, so sánh với Rô-ma 6:23.

H. 50. Vật liệu của các của lễ là gì?

Đ. Những con thú và chim sạch, do chính Đức Chúa Trời chỉ định, vốn hoàn toàn không có tì vết hay khuyết điểm nào, Lê-vi Ký 22:20.

H. 51. Việc các của lễ không có tì vết có ý nghĩa gì?

Đ. Sự thánh khiết và tinh sạch không tì vết của bản tính con người của Đấng Christ, vốn đã bị hy sinh vì chúng ta, I Phi-e-rơ 1:19.

H. 52. Những lễ nghi dạy dỗ nào đã được dùng trong các của lễ chuộc tội hay của lễ thiêu?

Đ. Tội lỗi của những người dâng của lễ phải được đặt một cách tiêu biểu lên đầu của con sinh tế, Lê-vi Ký 1:4; kế tiếp, nó phải bị giết bằng cách đổ huyết, câu 5; và rồi, nó phải được thiêu hoàn toàn, hay một phần, bằng lửa trên bàn thờ, câu 9.

H. 53. Việc chất tội lỗi của những người dâng của lễ lên đầu con sinh tế có ý nghĩa gì?

Đ. Rằng tội lỗi của một thế gian được tuyển chọn đã được chất trên Đấng Christ, để được Ngài đền chuộc, Ê-sai 53:6.

H. 54. Việc đổ huyết của con sinh tế đến chết tiêu biểu điều gì?

Đ. Rằng huyết của Đấng Christ sẽ được “đổ ra vì nhiều người, để được sự tha tội,” Ma-thi-ơ 26:28.

H. 55. Việc thiêu con sinh tế bằng lửa trên bàn thờ có ý nghĩa gì?

Đ. Rằng toàn bộ cơn thịnh nộ vô hạn, vốn đáng lẽ giáng trên tội nhân, và sẽ thiêu đốt họ mãi mãi, đã được đổ ra trên Đấng Bảo Lãnh vinh hiển, và được Ngài chịu đựng, Ê-sai 53:10.

H. 56. Các của lễ được dâng và thiêu trên bàn thờ nào?

Đ. Trên bàn thờ bằng đồng, hay bàn thờ của lễ thiêu, vốn được đặt ở bên ngoài, trước cửa trại hội kiến, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:6; hàm ý rằng, của lễ của Đấng Christ sẽ được hoàn thành trên đất này, Giăng 19:30. H. 57. Bàn thờ này tiêu biểu điều gì?

Đ. Như bàn thờ làm cho của lễ nên thánh, Ma-thi-ơ 23:19, bàn thờ này tiêu biểu bản tính thiêng liêng của Đấng Christ, vì nó ban cho của lễ của bản tính con người giá trị và giá trị vô hạn, bởi sự hiệp một thân vị, Hê-bơ-rơ 9:14.

H. 58. Ban đầu lửa được giữ cháy trên bàn thờ của lễ thiêu đến từ đâu?

Đ. Ban đầu nó đến trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời; vì khi Môi-se đang biệt riêng đền tạm trong đồng vắng, “có lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va ra, thiêu của lễ thiêu và mỡ trên bàn thờ,” Lê-vi Ký 9:24. Và sau đó, tại lễ biệt riêng đền thờ của Sa-lô-môn, “khi người cầu nguyện xong, lửa từ trời giáng xuống, thiêu của lễ thiêu và các của lễ,” II Sử Ký 7:1.

H. 59. Việc lửa này đến trực tiếp từ trước mặt Đức Giê-hô-va, hay từ trời, có ý nghĩa gì?

Đ. Nó có nghĩa là sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự hài lòng của Ngài trong sự vâng lời cho đến chết của Con đời đời của Ngài, vốn được tiêu biểu bởi mọi của lễ chuộc tội này, Ê-sai 42:21.

H. 60. Tại sao lửa không bao giờ được tắt, mà phải được giữ cháy luôn trên bàn thờ? Lê-vi Ký 6:13.

Đ. Để cho thấy rằng huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được, Hê-bơ-rơ 10:4; và do đó để dạy dân chúng, dưới thời kỳ ấy, trông cậy vào huyết chuộc tội của Đấng Mê-si, là huyết duy nhất có thể dập tắt ngọn lửa thịnh nộ thiêng liêng chống lại tội lỗi, và là “của lễ và sinh tế dâng cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm,” Ê-phê-sô 5:2, trong đó Ngài có thể nghỉ ngơi đời đời.

H. 61. Những vật thánh trong nơi thánh, gọi là đền tạm thứ nhất, là gì? Hê-bơ-rơ 9:2.

Đ. Chúng là chân đèn, cái bàn với bánh trần thiết, và bàn thờ xông hương.

H. 62. CHÂN ĐÈN tiêu biểu điều gì?

Đ. Rằng mọi ánh sáng thiêng liêng thật đều được truyền đến Hội Thánh chỉ từ Đấng Christ, Giăng 1:9, 18; và rằng, như các nhánh được cung cấp dầu từ thân của chân đèn, thì mọi chi thể cũng được cung cấp từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không lường, chương 3:34.

H. 63. BÁNH TRẦN THIẾT, vốn luôn được bày ra trên bàn, có ý nghĩa gì? Xuất Ê-díp-tô Ký 25:30.

Đ. Rằng trong Đấng Christ, Đấng là bánh sự sống, có thức ăn liên tục cho những tội nhân đói khát của loài người, Giăng 6:35; và rằng chúng ta luôn có thể đến với Ngài để được cung cấp, vì “trong Ngài có đầy đủ mọi sự đầy dẫy của Thần Tính trong thân thể,” Cô-lô-se 2:9.

H. 64. Bàn thờ XÔNG HƯƠNG, vốn được đặt ngay trước bức màn, tiêu biểu điều gì? Xuất Ê-díp-tô Ký 30:6.

Đ. Hương vốn được đốt liên tục trên bàn thờ này, mỗi buổi sáng và buổi tối, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7, 8, (sau khi các của lễ đã được dâng ở bên ngoài, trên bàn thờ của lễ thiêu,) tiêu biểu sự cầu thay đắc thắng của Đấng Christ, được đặt nền tảng trên sự dâng mình đầy công đức của Ngài, I Giăng 2:1, 2.

H. 65. Những vật thánh và đầy ý nghĩa chứa trong nơi chí thánh, hay nơi chí thánh nhất, như người ta gọi, là gì? Hê-bơ-rơ 9:3.

Đ. Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ nói rằng, “đền tạm gọi là nơi chí thánh, — CÓ bình hương bằng vàng, và hòm giao ước, bọc chung quanh bằng vàng, trong đó có bình vàng đựng ma-na, và gậy của A-rôn đã trổ bông, và các bảng giao ước; và phía trên nó có các chê-ru-bim vinh hiển, che phủ nắp thi ân,” Hê-bơ-rơ 9:4, 5.

H. 66. Bình hương bằng vàng, giống như các đồ dùng thánh khác trong nơi chí thánh, có ở lại đó mãi mãi không?

A Không; nó chỉ ở lại đó trong khi thầy tế lễ thượng phẩm còn ở trong bức màn, rảy huyết của của lễ chuộc tội “trên nắp thi ân, và trước nắp ấy,” Lê-vi Ký 16:14, trong thời gian đó đám mây hương, được đốt bằng than lửa từ bàn thờ của lễ thiêu, bao phủ nắp thi ân, câu 12, 13; và rồi, khi thầy tế lễ thượng phẩm lui ra khỏi nơi chí thánh, ông mang bình hương bằng vàng theo mình đến bàn thờ xông hương, nơi nó nằm đó cho đến khi có dịp dùng đến lần sau.

H. 67. Vậy tại sao nơi chí thánh lại được nói là CÓ bình hương bằng vàng?

Đ. Vì công dụng chính của nó là mang hương đang cháy vào nơi chí thánh, cùng với huyết của của lễ vào ngày chuộc tội trọng thể, mỗi năm một lần, Lê-vi Ký 16:12, 13.

H. 68. Đám mây hương do thầy tế lễ thượng phẩm mang vào nơi chí thánh, cùng với huyết của của lễ mỗi năm một lần, tiêu biểu điều gì?

Đ. Hiệu lực không thể sai lầm của sự cầu thay của Đấng Christ, vì công đức vô hạn của sự thỏa mãn của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25.

H. 69. Bằng chứng nổi bật nhất về sự hiện diện thiêng liêng, trong nơi chí thánh này, là gì?

Đ. Hòm với nắp thi ân che phủ nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:21, 22 — “Ngươi hãy đặt nắp thi ân lên trên hòm — và tại đó ta sẽ gặp ngươi, và phán với ngươi.”

H. 70. Điều gì được đặt trong hòm?

Đ. Không gì ngoài hai bảng đá, trên đó Mười Điều Răn được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời tại núi Si-na-i, I Các Vua 8:9 — “Trong hòm chẳng có gì khác, chỉ có HAI BẢNG đá, mà Môi-se đã đặt tại đó ở Hô-rếp.”

H. 71. Chẳng phải bình vàng đựng ma-na, và gậy của A-rôn đã trổ bông, đã được đặt trong hòm, như dường như từ Hê-bơ-rơ 9:4 sao?

Đ. Không; người ta nói rõ ràng rằng cả hai vật này đều được chỉ định đặt TRƯỚC chứng cớ, chứ không phải TRONG đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:34, và Dân Số Ký 17:10.

H. 72. Bình vàng đựng ma-na có ý nghĩa gì?

Đ. Sự cung cấp không cạn kiệt mọi phước hạnh thuộc linh được tích trữ trong Đấng Christ, cho các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, Giăng 6:54, 55.

H. 73. Gậy của A-rôn đã trổ bông tiêu biểu điều gì?

Đ. Sự lựa chọn chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã dành cho Đấng Christ, vào chức vụ thầy tế lễ, Ngài được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4.

H. 74. HÒM giao ước vốn được làm ra vì mục đích gì?

Đ. Nó được làm ra để giữ hai bảng luật pháp, vốn được gọi là chứng cớ, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:16, Đức Chúa Trời phán với Môi-se rằng, “Ngươi hãy đặt vào hòm chứng cớ mà ta sẽ ban cho ngươi.”

H. 75. Tại sao các bảng luật pháp được gọi là hai bảng chứng cớ? Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18.

Đ. Vì chúng làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người như quy tắc không sai lầm của bổn phận, Ê-sai 8:20.

H. 76. Tại sao các bảng này được đặt vào hòm?

Đ. Để có nghĩa rằng luật pháp, vốn bị A-đam thứ nhất phá vỡ, đã được cất giữ, như đã được làm trọn trong A-đam thứ hai, Ê-sai 42:21, để “không còn sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8:1.

H. 77. Tại sao các bảng này được gọi là các bảng giao ước, và hòm chứa chúng, là hòm giao ước? Hê-bơ-rơ 9:4.

Đ. Vì Mười Điều Răn, được viết trên các bảng này, là nội dung của giao ước việc làm đã lập với A-đam, như đầu của dòng dõi ông, Rô-ma 10:5, và sự làm trọn chúng, cả về việc làm lẫn chịu khổ, là điều kiện của giao ước ân điển, đã lập với Đấng Christ, như Đấng đại diện cho dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ma-thi-ơ

3:15.

H. 78. Nắp thi ân là gì?

Đ. Đó là một tấm vàng ròng, vừa đúng với chiều rộng và chiều dài của hòm, (Xuất Ê-díp-tô Ký 25 câu 10 và 17, so sánh với nhau,) để làm nắp, hay vật che phủ, cho các bảng giao ước ở trong đó, câu 21.

H. 79. Tại sao nó được gọi là nắp thi ân?

Đ. Để hàm ý rằng Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ và thương xót tội nhân, chỉ qua sự thỏa mãn đầy công đức của Đấng Christ, Rô-ma 5:21.

H. 80. Việc nó là nắp, hay vật che phủ, cho các bảng giao ước có ý nghĩa gì?

Đ. Rằng luật pháp đã bị phá vỡ đã được giấu hay che phủ bởi Đấng Bảo Lãnh vinh hiển, Đấng đã đáp ứng mọi đòi hỏi của nó, Rô-ma 8:33, 35, đến nỗi nó không thể cáo buộc ai trước mặt Đức Chúa Trời, là những kẻ đã “chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt mình,” Hê-bơ-rơ 6:18. H. 81. Điều gì thuộc riêng về nắp thi ân?

Đ. “Các chê-ru-bim vinh hiển che phủ nó,” Hê-bơ-rơ 9:5.

H. 82. Các chê-ru-bim này tiêu biểu điều gì?

Đ. Chúng tiêu biểu chức vụ và sự phục vụ của các thiên sứ thánh đối với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Hê-bơ-rơ 1:14.

H. 83. Tại sao gọi là chê-ru-bim vinh hiển?

Đ. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh hiển Ngài từ giữa chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22, và ban những câu trả lời đầy ân điển liên quan đến Hội Thánh và dân sự Ngài, Dân Số Ký 7:89. H. 84. Chúng che phủ nắp thi ân như thế nào?

Đ. Bằng cách giang ra và xòe cánh mình trên nó, hàm ý sự sẵn sàng của chúng để bay đi thực hiện các sứ mạng của Đấng Christ trong mọi dịp, Thi Thiên 104:4.

H. 85. Các chê-ru-bim này có tư thế mặt như thế nào?

Đ. Chúng nhìn nhau, và hướng về nắp thi ân, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20.

H. 86. Tư thế mặt này của chúng có ý nghĩa gì?

Đ. Việc chúng nhìn nhau, có nghĩa là sự hòa hợp hoàn hảo của chúng trong việc phục vụ lợi ích của vương quốc Đấng Christ, Ê-xê-chi-ên 1:20; và việc chúng nhìn về nắp thi ân, có nghĩa là lòng ao ước của chúng được nhìn, với sự tôn kính và kinh ngạc sâu xa nhất, vào mầu nhiệm đáng tôn thờ của tình yêu cứu chuộc, I Phi-e-rơ 1:12 — “Các thiên sứ ước ao xem xét những điều ấy.”

H. 87. Ai được phép vào nơi chí thánh này?

Đ. Chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm, không có ai đi theo hay giúp đỡ ông, Lê-vi Ký 16:17; và trong điều này ông là hình bóng nổi bật của Đấng Christ, Đấng có toàn bộ công việc cứu chuộc đặt trên vai Ngài, “Và trong dân sự chẳng có ai ở cùng Ngài,” Ê-sai 63:3. H. 88. Thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh khi nào?

Đ. Chỉ mỗi năm một lần; tức là, vào ngày chuộc tội trọng thể, vốn được chỉ định là một ngày kiêng ăn kỷ niệm long trọng, dưới thời kỳ lễ nghi ấy, Lê-vi Ký

16:29, 30.

H. 89. Thầy tế lễ thượng phẩm vào trong bức màn theo cách thức nào?

Đ. Ông được yêu cầu rõ ràng phải mang theo mình huyết của của lễ, đã bị giết ở ngoài đền tạm, tại bàn thờ của lễ thiêu, và bình hương bằng vàng đầy hương đang cháy; nếu không có cả hai thứ ấy, ông không được phép vào trong nơi chí thánh, Lê-vi Ký 16:12-16.

H. 90. Lễ trọng thể này tiêu biểu điều gì?

Đ. Nó tiêu biểu hiệu lực vĩnh viễn của huyết Đấng Christ trên trời, cho mọi phước hạnh và ích lợi mà huyết ấy đã đổ ra trên đất, Hê-bơ-rơ 12:24.

H. 91. Luật lễ nghi, hay bất cứ phần nào của nó, có còn bắt buộc bây giờ, dưới Tân Ước, không?

Đ. Dù các chân lý thiêng liêng, được chứa đựng và biểu thị dưới các lễ nghi do chính Đức Chúa Trời lập ra, vẫn không thay đổi, song việc tuân giữ chính các lễ nghi ấy đã bị bãi bỏ bởi sự chết và sự thỏa mãn của Đấng Christ, trong Đấng mà chúng đã được hoàn thành trọn vẹn, Giăng 1:17.

H. 92. Làm sao anh chứng minh rằng luật lễ nghi đã bị bãi bỏ bởi sự chết và sự thỏa mãn của Đấng Christ?

Đ. Từ sự hủy diệt hoàn toàn, từ nhiều thời đại trước, của đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, nơi duy nhất mà người ta được phép dâng của lễ; sự quan phòng đáng tôn thờ này sẽ không bao giờ cho phép điều đó, nếu các thể chế lễ nghi này đã được định để tồn tại sau sự chết của Đấng Christ, Đấng mà người ta đã tiên tri rằng Ngài sẽ “khiến của lễ và của lễ chay dứt đi,” Đa-ni-ên 9:27. Xem thêm Giê-rê-mi 3:16 — “Trong những ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán, chúng nó sẽ không còn nói nữa rằng: Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va; nó cũng sẽ không đến trong trí, chúng nó cũng sẽ không nhớ đến nó, cũng sẽ không thăm viếng nó, và cũng sẽ không làm điều đó nữa.”

H. 93. Chúng ta có thể học được gì từ toàn bộ thời kỳ tiêu biểu này?

Đ. Rằng như luật lễ nghi là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, Hê-bơ-rơ 10:1, thì nó cũng là bằng chứng vĩnh viễn về sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc hoàn thành đầy đủ mọi phước hạnh đã được báo trước bởi nó, Giăng 1:17. H. 94. Luật TƯ PHÁP là gì?

Đ. Đó là tập hợp các luật do Đức Chúa Trời ban, để cai trị người Do Thái, một phần đặt nền tảng trên luật tự nhiên, và một phần liên quan đến họ, với tư cách là một dân tộc khác biệt với mọi dân tộc khác.

H. 95. Những luật liên quan đến họ như một dân tộc khác biệt với mọi dân tộc khác là gì?

Đ. Chúng là những luật như liên quan đến việc chuộc lại các điền sản đã cầm cố của họ, Lê-vi Ký 25:13; việc để đất nghỉ mỗi năm thứ bảy, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:11; việc chỉ định các thành ẩn náu cho kẻ ngộ sát, Dân Số Ký 35:15; việc những người nam của họ ra mắt trước mặt Chúa tại Giê-ru-sa-lem, mỗi năm ba lần, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16; và những điều tương tự. H. 96. Luật này đã bị bãi bỏ, hay vẫn còn hiệu lực ràng buộc?

Đ. Xét về phương diện liên quan đến hiến pháp đặc biệt của dân tộc Do Thái, nó đã bị bãi bỏ hoàn toàn; nhưng xét về phương diện nó chứa bất cứ điều luật nào, đặt nền tảng trên luật tự nhiên, chung cho mọi dân tộc, thì nó vẫn còn hiệu lực ràng buộc.

CÂU HỎI 41. Luật đạo đức được tóm tắt trong điều gì? ĐÁP: Luật đạo đức được tóm tắt trong Mười Điều Răn.

H. 1. Được tóm tắt có nghĩa là gì?

Đ. Là được tóm gọn lại, trong ít lời được chọn lựa kỹ càng, để bao hàm nhiều hơn rất nhiều so với những gì được diễn đạt, Rô-ma 3:9.

H. 2. Luật đạo đức được tóm gọn lại như vậy ở đâu?

Đ. Trong Mười Điều Răn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:4.

H. 3. Luật pháp được trình bày rộng rãi và đầy đủ hơn ở đâu?

Đ. Trong toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, Thi Thiên 119:105.

H. 4. Mười Điều Răn lần đầu tiên được ai công bố và ban hành?

Đ. Bởi chính Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1; “ĐỨC CHÚA TRỜI phán mọi lời này.”

H. 5. Đấng đã phán những lời này là Đức Chúa Trời xét về bản thể, hay Đức Chúa Trời xét như trong thân vị của Con?

Đ. Đó là Đức Chúa Trời ba ngôi một thể xét như trong thân vị của Con, Đấng đã phán những lời ấy; như thấy rõ từ Công Vụ 7:37, 38, nơi Đấng Tiên Tri, mà Chúa sẽ dấy lên cho người Do Thái từ giữa anh em họ, giống như Môi-se, được gọi rõ ràng là thiên sứ đã phán với ông trên núi Si-na-i. Xem thêm Hê-bơ-rơ 12:25, 26.

H. 6. Công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời về những lời này, sau khi Ngài đã phán chúng bằng tiếng nghe được, trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên, là gì?

Đ. Ngài đã viết chúng bằng ngón tay của chính Ngài, trên hai bảng đá, Phục Truyền Luật Lệ Ký

9:10.

H. 7. Mỗi bảng này có được viết cả hai mặt không?

Đ. Người ta nói rõ ràng rằng chúng đã được viết như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15. “Các bảng được viết trên

CẢ hai mặt; mặt này, và mặt kia đều được viết.” H. 8. Điều này có ý nghĩa gì?

Đ. Việc các bảng được viết đầy đủ cả hai mặt, có nghĩa là không có gì được thêm vào lời của luật pháp, hay lấy đi khỏi chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; và cũng vậy, rằng toàn thể con người, hồn, linh và thân thể, phải được nên thánh trọn vẹn, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. H. 9. Các điều răn được viết trên bảng đá bao nhiêu lần?

Đ. Bảng thứ nhất bị Môi-se đập vỡ, nhân dịp dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19, Chúa đã hạ cố viết trên hai bảng khác, chính những lời đã có trên các bảng trước, chương 34:1.

H. 10. Có sự khác biệt nào giữa hai bảng thứ nhất và bảng thứ hai không?

Đ. Hai bảng thứ nhất, vốn hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, (cả việc mài nhẵn lẫn việc khắc,) đã bị đập vỡ dưới chân núi, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16, 19; nhưng bảng thứ hai, vốn được Môi-se, là đấng trung bảo tiêu biểu, đẽo ra, đã được đặt vào hòm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:3, 5. H. 11. Mầu nhiệm thuộc linh nào được tiêu biểu bởi điều này?

Đ. Rằng dù giao ước việc làm, đã lập với A-đam thứ nhất, đã bị phá vỡ và vi phạm bởi ông, song nó đã được làm trọn trong mọi phương diện bởi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo thật, Đấng “đã khôi phục điều mà Ngài không lấy đi,” Thi Thiên 69:4.

H. 12. Tại sao Mười Điều Răn được viết trên bảng đá?

Đ. Để hàm ý tính vĩnh cửu, và nghĩa vụ đời đời của luật đạo đức, Thi Thiên 111:8.

H. 13. Việc chúng được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì?

Đ. Rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm công việc đặt luật pháp Ngài vào tâm trí của tội nhân, và “viết chúng trong lòng họ,” Hê-bơ-rơ 8:10.

H. 14. Luật Mười Điều Răn được bày tỏ rõ ràng như vậy ở đâu?

Đ. Tại núi Si-na-i, cũng gọi là Hô-rếp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2.

H. 15. Luật Mười Điều Răn được ban ra tại núi Si-na-i dưới hình thức nào?

Đ. Dưới hình thức của một GIAO ƯỚC, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2 — “Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập giao ước với chúng ta tại Hô-rếp.” Theo đó, Mười Điều Răn được gọi là lời của giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; và các bảng đá được gọi là các bảng giao ước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:9.

H. 16. Giao ước tại Si-na-i có hình thức của giao ước việc làm, hay hình thức của giao ước ân điển?

Đ. Trong dịp trọng thể ấy, đã có sự lặp lại của CẢ hai giao ước ấy.

H. 17. Hai giao ước này được lặp lại trên núi Si-na-i theo thứ tự nào?

Đ. Giao ước ân điển được công bố trước, rồi giao ước việc làm được bày tỏ ra, như phục vụ cho giao ước ân điển.

H. 18. Làm sao thấy được rằng giao ước ÂN ĐIỂN được công bố trước?

Đ. Từ những lời trong lời mở đầu, đặt trước các điều răn, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, được phán với một dân tộc được chọn, là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, như tiêu biểu cho toàn bộ dòng dõi thuộc linh của ông, Ga-la-ti 3:16, 17.

H. 19. Mười Điều Răn, khi đứng kèm với sự công bố giao ước ân điển này trên núi Si-na-i, nên được xem như thế nào?

Đ. Chúng nên được xem như luật của Đấng Christ, hay như quy tắc đời sống, do Đấng Christ là Đấng Trung Bảo ban cho dòng dõi thuộc linh của Ngài, nhờ việc Ngài đã cam kết làm trọn luật pháp, như một giao ước, thay cho họ, Rô-ma 7:4.

H. 20. Làm sao thấy được rằng giao ước VIỆC LÀM cũng được bày tỏ trên núi Si-na-i?

Đ. Từ tiếng sấm và chớp, và tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống, phán (lời của Mười Điều Răn) ra từ giữa lửa, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22, 26.

H. 21. Tiếng sấm và chớp, và tiếng của Đức Chúa Trời, phán ra từ giữa lửa, có ý nghĩa gì?

Đ. Những biểu tượng đáng sợ này tiêu biểu cơn thịnh nộ báo trả vô hạn, vốn đáng lẽ giáng trên mọi người trong gia đình A-đam, vì sự vi phạm giao ước việc làm, mà qua đó toàn bộ luật thánh của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm và xâm phạm, Ga-la-ti 3:10.

H. 22. Tại sao Đức Chúa Trời lại bày tỏ giao ước việc làm một cách đáng sợ và kinh khủng như vậy?

Đ. Để tội nhân loài người bị ngăn cản khỏi ý nghĩ xa vời nhất về việc cố gắng vâng theo luật pháp như điều kiện của sự sống; và được thuyết phục chạy đến, và yên nghỉ trong sự cam kết của Đấng Christ, Đấng đã cam kết lòng mình đến gần Đức Chúa Trời, như Đấng Bảo Lãnh thay cho một thế gian được tuyển chọn, Giê-rê-mi 30:21.

H. 41. LUẬT ĐẠO ĐỨC ĐƯỢC TÓM TẮT TRONG ĐIỀU GÌ?

H. 23. Nếu cả hai giao ước, ân điển và việc làm, đều được bày tỏ trên núi Si-na-i, thì trong trường hợp ấy, chẳng phải dân Y-sơ-ra-ên đồng thời ở dưới cả hai giao ước ấy sao?

Đ. Họ không thể ở dưới cả hai giao ước trong cùng những phương diện, cùng một lúc; và do đó họ phải được xem hoặc là tín hữu hoặc là người chưa tin, cả về tình trạng Hội Thánh bên ngoài lẫn tình trạng linh hồn bên trong của họ.

H. 24. Những người Y-sơ-ra-ên tin kính, trong giao ước tại Si-na-i, ở dưới cả hai giao ước theo những phương diện nào?

Đ. Họ ở bên trong và thật sự dưới giao ước ân điển, như mọi tín hữu đều vậy, Rô-ma 6:14, và chỉ ở bên ngoài, dưới sự bày tỏ đáng sợ trên đây của giao ước việc làm, vì nó phụ thuộc và phục vụ cho giao ước ân điển, trong việc chỉ ra sự cần thiết của sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, Ga-la-ti 3:24.

H. 25. Những người chưa tin trong số họ, ở dưới hai giao ước việc làm và ân điển này theo những phương diện nào?

Đ. Họ chỉ ở bên ngoài, và theo lời xưng nhận, xét về tình trạng Hội Thánh hữu hình của mình, dưới giao ước ân điển, Rô-ma 9:4; nhưng ở bên trong, và thật sự, xét về tình trạng linh hồn mình, trước mặt Chúa, họ ở dưới giao ước việc làm, chương

4:14, 15.

H. 26. Giao ước nào trong hai giao ước là phần chính của giao ước tại Si-na-i?

Đ. Giao ước ân điển vừa tự nó, vừa trong ý định của Đức Chúa Trời, là phần chính của nó; tuy nhiên, giao ước việc làm là phần nổi bật hơn của nó, và hiện ra rõ ràng nhất trước mắt dân chúng; vì họ ĐÃ THẤY “tiếng sấm và chớp, và tiếng kèn, và núi bốc khói,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18. “Và cảnh tượng khủng khiếp đến nỗi Môi-se nói rằng: Ta rất sợ sệt và run rẩy,” Hê-bơ-rơ 12:21.

H. 27. Sự bày tỏ kinh khủng này của giao ước việc làm đã có tác dụng gì trên dân Y-sơ-ra-ên?

Đ. Nó có khuynh hướng đánh bật họ, ở một mức độ nào đó, khỏi sự tự tin mà họ đã bày tỏ trước khi luật pháp được công bố, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8; và bày tỏ sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, và của đức tin nơi Ngài như nền tảng duy nhất của mọi sự vâng lời được chấp nhận, Rô-ma 16:25, 26.

H. 28. Làm sao thấy được rằng nó đã có tác dụng ấy?

Đ. Từ chính lời của họ nói với Môi-se, sau cảnh tượng khủng khiếp mà họ đã thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27 — “Xin ông hãy nói với chúng tôi mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán với ông; và chúng tôi sẽ NGHE [tức là, tin] và LÀM.” Vì lý do đó Chúa khen ngợi họ, câu 28, 29 — “Chúng nó đã nói rất phải mọi điều chúng nó đã nói: Ôi! ước gì chúng nó có lòng như vậy, để kính sợ ta, và giữ mọi điều răn ta luôn luôn, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!”

H. 29. Họ đã nói phải trong những gì họ đã nói, theo phương diện nào?

Đ. Theo phương diện họ đã lấy đức tin, hay sự tin tưởng, làm nguồn gốc và cội rễ của việc làm được chấp nhận; vì, “phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi,” Rô-ma 14:23.

H. 30. Thường thì mỗi bảng luật pháp được phân chia bao nhiêu điều răn?

Đ. Bốn điều cho bảng thứ nhất, chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và sáu điều cho bảng thứ hai, chứa bổn phận của chúng ta đối với loài người.

H. 31. Các giới luật vốn tự nhiên thuộc đạo đức được phân biệt với các giới luật chỉ tích cực thuộc đạo đức như thế nào?

Đ. Các giới luật vốn tự nhiên thuộc đạo đức có trong chúng một sự ngay thẳng và thánh khiết bẩm sinh, không thể tách rời khỏi chúng; nhưng các giới luật tích cực thuộc đạo đức có sự ngay thẳng của chúng, không phải từ bản tính của chính chúng, mà từ mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời.

H. 32. Có thể đưa ra ví dụ nào về điều này để minh họa?

Đ. Điều Răn Thứ Tư, khi đòi hỏi Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, thì tự nhiên thuộc đạo đức, đặt nền tảng trên chính bản tính của Đức Chúa Trời; nhưng khi nó truyền dạy rằng Ngài phải được thờ phượng vào một ngày cụ thể nào đó trong tuần, thì nó tích cực thuộc đạo đức, đặt nền tảng hoàn toàn trên ý muốn của Đức Chúa Trời.

H. 33. Sự khác biệt giữa các mệnh lệnh được diễn đạt bằng lời khẳng định, và các mệnh lệnh được diễn đạt bằng lời phủ định, là gì?

Đ. “Điều Đức Chúa Trời cấm thì không bao giờ được làm, Rô-ma 3:8; điều Ngài truyền thì luôn là bổn phận của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8, 9; song mỗi bổn phận riêng biệt lại không phải lúc nào cũng phải làm, Ma-thi-ơ 12:7.”[57]

H. 34. Tại sao các giới luật phủ định lại ràng buộc mọi lúc?

Đ. Vì điều bị cấm thì mọi lúc đều là tội lỗi; và không bao giờ nên làm, với bất cứ cớ nào, Sáng Thế Ký 39:9.

H. 35. Những đặc tính riêng của luật Mười Điều Răn là gì?

Đ. Rằng nó hoàn hảo, Thi Thiên 19:7; thiêng liêng, Rô-ma 7:14; và vô cùng rộng lớn, hay bao quát nhất, Thi Thiên 119:96.

H. 36. Quy tắc nào cần được tuân theo để hiểu đúng sự hoàn hảo của luật pháp?

Đ. “Rằng nó ràng buộc mọi người phải hoàn toàn phù hợp, trong toàn thể con người, với sự công chính của nó, và vâng lời trọn vẹn mãi mãi; để đòi hỏi sự hoàn hảo tột cùng của mọi bổn phận và cấm mức độ nhỏ nhất của mọi tội lỗi, Ma-thi-ơ 5:21, đến cuối, Gia-cơ 2:10.”[58]

H. 37. Quy tắc nào cần được tuân theo để hiểu tính thiêng liêng của luật pháp?

Đ. Rằng nó chạm đến những tư tưởng và động cơ của lòng, cũng như lời nói và hành động của đời sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5.[59]

H. 38. Quy tắc nào cần được tuân theo để hiểu đúng chiều rộng hay phạm vi của luật pháp?

Đ. Rằng, như khi một bổn phận được truyền dạy, thì tội lỗi trái ngược bị cấm, Ê-sai 57:13; và khi một tội lỗi bị cấm, thì bổn phận trái ngược được truyền dạy, Ê-phê-sô 4:28; thì cũng vậy, khi bất cứ bổn phận nào được truyền dạy, mọi nguyên nhân và phương tiện của nó cũng được truyền dạy, Hê-bơ-rơ 10:24, 25; và khi bất cứ tội lỗi nào bị cấm, mọi dịp và sự cám dỗ dẫn đến nó, cũng bị cấm, Ga-la-ti 5:26.[60]

CÂU HỎI 42. Tổng kết của Mười Điều Răn là gì? ĐÁP: Tổng kết của Mười Điều Răn là, Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn; và yêu người lân cận như chính mình.

H. 1. Tổng kết của Mười Điều Răn được phân chia trong câu trả lời này như thế nào?

Đ. Thành tổng kết của bốn điều răn trong bảng thứ nhất, chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và thành tổng kết của sáu điều răn trong bảng thứ hai, chứa bổn phận của chúng ta đối với loài người.

H. 2. Tổng kết của bốn điều răn trong bảng thứ nhất, chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là gì?

Đ. Là yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn, Lu-ca 10:27.

H. 3. Tại sao điều này được gọi là “điều răn thứ nhất và lớn nhất?” Ma-thi-ơ 22:38.

Đ. Vì các bổn phận của bảng thứ nhất có liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời, vì Ngài là đối tượng trực tiếp của chúng, hoặc, vì tình yêu đối với người lân cận nên xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như nguồn và nguyên tắc chính đáng của nó, I Giăng 5:1. H. 4. Tổng kết của các điều răn có nghĩa là gì?

Đ. Bổn phận bao quát của luật pháp, vốn bao hàm mọi bổn phận khác trong lòng nó, Rô-ma 13:9.

H. 5. Bổn phận bao quát của luật pháp là gì?

Đ. Đó là TÌNH YÊU; vì “tình yêu là sự làm trọn luật pháp,” Rô-ma 13:10.

H. 6. Bản chất của tình yêu vốn là bổn phận bao quát của luật pháp là gì?

Đ. Đó là tình yêu xuất phát từ đức tin, như nguồn và suối của nó; vì “đức tin hành động bởi tình yêu,” Ga-la-ti 5:6.

H. 7. Đối tượng tối cao của tình yêu chúng ta nên là ai?

Đ. Chúa, hay chính GIÊ-HÔ-VA, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6.

H. 8. Chúa có thể được nói là Đức Chúa Trời của chúng ta theo bao nhiêu cách?

Đ. Hai cách; hoặc bởi sự bày tỏ và lời mời bên ngoài; hoặc, bởi quyền sở hữu và sở hữu đặc biệt.

H. 9. Ngài bày tỏ và mời gọi chính Ngài, như Đức Chúa Trời của họ, cho ai?

Đ. Cho mọi người trong loài người, không trừ ai, là những kẻ được lời cứu rỗi này gửi đến, Châm Ngôn 8:4; Hê-bơ-rơ 8:10.

H. 10. Khi nào Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta bởi quyền sở hữu và sở hữu đặc biệt?

Đ. Khi bởi đức tin chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:23, trong Đấng mà lòng thương xót và chân lý đã gặp nhau, sự công chính và hòa bình đã hôn nhau, Thi Thiên 85:10. H. 11. Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết lòng là gì?

Đ. Là yêu mến Ngài một cách chân thật, không giả hình hay giả dối, Rô-ma 12:9.

H. 12. Yêu mến Ngài hết linh hồn, và hết trí khôn là gì?

Đ. Là có một tình yêu thông sáng, chân thành và trìu mến đối với Đức Chúa Trời; được bày tỏ trong mọi bổn phận, mà bất cứ năng lực hay khả năng nào của linh hồn cũng có thể thực hiện, Ê-sai 26:8, 9.

H. 13. Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết sức là gì?

Đ. Là không yêu điều gì nhiều bằng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:37; và không yêu điều gì ngoài sự phụ thuộc vào Ngài, Lu-ca 14:26.

H. 14. Làm sao chúng ta biết được, nếu chúng ta có tình yêu tối cao như vậy đối với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta?

Đ. Nếu chúng ta yêu mến Ngài thuần túy vì chính Ngài và sự tuyệt hảo không gì sánh được của Ngài, như chiếu sáng trong mặt của Đức Chúa Giê-xu, Nhã Ca 1:3; nếu chúng ta coi mọi vật chỉ là sự lỗ lã so với Ngài, Phi-líp 3:8; và nếu chúng ta tập trung nơi Ngài như nơi nghỉ ngơi duy nhất của linh hồn mình mãi mãi, Thi Thiên 73:25, 26.

H. 15. Tổng kết của sáu điều răn trong bảng thứ hai, chứa bổn phận của chúng ta đối với loài người, là gì?

Đ. Là yêu người lân cận như chính mình, Ma-thi-ơ 22:39 — “Điều thứ hai cũng giống như vậy, Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.”

H. 16. Tại sao tổng kết của bảng thứ hai được nói là giống với tổng kết của bảng thứ nhất?

Đ. Vì các bổn phận của bảng thứ hai được truyền dạy bởi cùng một thẩm quyền như các bổn phận của bảng thứ nhất, Gia-cơ 2:10.

H. 17. Tình yêu hợp pháp đối với chính mình được chứa trong bảng nào trong hai bảng, vì nó không được nói rõ trong bảng nào?

Đ. Nó được hàm ý và giả định một cách rõ ràng trong cả hai bảng, đặc biệt trong bảng thứ hai, nơi tình yêu đối với chính mình được làm gương và mẫu mực, theo đó chúng ta nên yêu người khác, Lu-ca 10:27 — “Ngươi phải yêu — kẻ lân cận NHƯ chính mình.” H. 18. Tình yêu chính đáng đối với bản thân là gì?

Đ. Là nhắm đến hạnh phúc của chính mình, trong sự phụ thuộc vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn nên là mục đích chính và tối hậu của chúng ta, I Cô-rinh-tô 10:31. H. 19. Chúng ta nên hiểu người lân cận là ai?

Đ. Mọi người trong loài người mà chúng ta có cách nào đó tiếp cận để làm ích cho họ, hoặc về điều tốt thuộc thể hoặc thuộc linh, Lu-ca 10:36, 37.

H. 20. Yêu người lân cận như chính mình là gì?

Đ. Là yêu người ấy một cách chân thật và thành thật như chúng ta yêu chính mình, Ê-phê-sô 5:29 — “Chẳng có người nào ghét thịt mình bao giờ, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó.”

H. 21. Tình yêu của chúng ta đối với người lân cận có nên lớn bằng tình yêu đối với chính mình không?

Đ. Không đòi hỏi rằng nó phải lớn bằng về mức độ, mà chỉ đòi hỏi rằng nó phải chân thật, và không giả hình, như tình yêu đối với chính mình, Rô-ma 12:9.

H. 22. Quy tắc mà tình yêu của chúng ta đối với người lân cận nên được điều chỉnh theo là gì?

Đ. Rằng chúng ta làm cho người khác điều mà chúng ta muốn họ làm cho mình, Ma-thi-ơ 7:12.

H. 23. Quy tắc này nên được giải thích như thế nào để ngăn ngừa sự lạm dụng nó?

Đ. Rằng chúng ta làm như chúng ta muốn được đối xử, từ một sự phán đoán được thông tin đầy đủ; và bởi những người đặt mình vào cùng các mối quan hệ, và trong cùng các hoàn cảnh với chúng ta.

H. 24. Tại sao chúng ta được truyền dạy phải coi người khác tốt hơn chính mình? Phi-líp 2:3.

Đ. Vì chúng ta càng có nhiều ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng mình, chúng ta sẽ càng thấy rõ ràng rằng chính chúng ta là kẻ đầu trong các tội nhân, I Ti-mô-thê 1:14, 15, và có hạt giống của mọi tội lỗi trong mình, vốn sẽ sớm nảy nở thành những hành động tệ hại nhất, nếu không bị kiềm chế, Rô-ma 7:23.

H. 25. Sự khác biệt giữa tình yêu chúng ta nên có đối với mọi người nói chung, và tình yêu chúng ta nên có đối với các thánh đồ nói riêng, là gì?

TỔNG KẾT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN LÀ GÌ?

Đ. Chúng ta nên yêu mọi người nói chung, bằng tình yêu nhân từ, và cũng bằng tình yêu làm ơn tùy theo khả năng của mình, Ga-la-ti 6:10; nhưng chúng ta nên yêu các thánh đồ bằng tình yêu hài lòng và vui thích, Thi Thiên 16:3.

H. 26. Tình yêu của chúng ta nên lan rộng đến kẻ thù như thế nào?

Đ. Bằng cách tha thứ cho họ, và cầu nguyện cho họ, Ma-thi-ơ 5:44; Công Vụ 7:60.

H. 27. Chúng ta có thể học được gì từ tổng kết của các điều răn?

Đ. Rằng lòng bác ái, hay tình yêu, vốn là mục đích của điều răn, nên xuất phát từ một lòng trong sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối, I Ti-mô-thê 1:5.

CÂU HỎI 43. Lời nói đầu của Mười Điều Răn là gì? ĐÁP: Lời nói đầu của Mười Điều Răn nằm trong những lời này: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.

CÂU HỎI 44. Lời nói đầu của Mười Điều Răn dạy chúng ta điều gì? ĐÁP: Lời nói đầu của Mười Điều Răn dạy chúng ta rằng, vì Đức Chúa Trời là Chúa, là Đức Chúa Trời của chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc, nên chúng ta buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài.

H. 1. Lời nói đầu là gì?

Đ. Đó là điều được nói ra trước, hay lời dẫn nhập chuẩn bị cho bài giảng tiếp theo.

H. 2. Những lời này, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, v.v., phải được hiểu là lời nói đầu cho mọi điều răn, hay chỉ cho điều răn thứ nhất mà thôi?

Đ. Phải được hiểu là lời nói đầu cho tất cả các điều răn, dù chúng đứng liền ngay trước điều răn thứ nhất, vì chúng là nền tảng của đức tin áp dụng cho chính mình nơi một Đức Chúa Trời cứu chuộc, là đức tin được truyền dạy trong điều răn ấy.

H. 3. Vì sao những lời trên được đặt trước làm lời nói đầu cho mọi điều răn?

Đ. Vì chúng được định làm những lý do và luận cứ để thúc giục chúng ta vâng giữ các điều răn ấy.

H. 4. Vì sao Đức Chúa Trời đưa ra lý do để thúc giục vâng giữ các mệnh lệnh của Ngài, trong khi ý muốn Ngài là luật tối cao?

Đ. Để bày tỏ sự hạ mình kỳ diệu của Ngài, khi Ngài đối đãi với chúng ta cách thích hợp với bản tính của chúng ta là những tạo vật có lý trí, Ô-sê 11:4.

H. 5. Trong lời nói đầu này, có bao nhiêu lý do hay luận cứ mà Đức Chúa Trời dùng để thúc giục vâng giữ luật pháp của Ngài?

Đ. Có ba; thứ nhất là, vì Ngài là CHÚA, hay GIÊ-HÔ-VA; thứ hai, vì Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA; và thứ ba, vì Ngài là ĐẤNG CỨU CHUỘC của chúng ta. H. 6. Trong ba lý do ấy, lý do nào là lý do chính thức của sự vâng lời?

Đ. Lý do thứ nhất, tức là sự cao cả thuộc bản thể của Đức Chúa Trời, vì Ngài là “Giê-hô-va, Đấng Chí Cao trên khắp đất,” Thi Thiên 83:18; tuy đồng thời, lòng nhân từ tương đối của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự giải cứu Ngài đã thực hiện với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cũng là những luận cứ và động lực không thể cưỡng lại để vâng lời Ngài, Lê-vi Ký 19:36, 37.

H. 7. Sức mạnh của luận cứ thứ nhất cho sự vâng lời, lấy từ việc Đức Chúa Trời là Chúa, nằm ở đâu?

Đ. Sức mạnh của nó nằm ở chỗ này, rằng vì Đức Chúa Trời là GIÊ-HÔ-VA, “Đức Chúa Trời đời đời, không hề thay đổi, và toàn năng, có sự hiện hữu nơi chính mình Ngài, và ban sự hiện hữu cho mọi lời nói và việc làm của Ngài:”[61] nên mọi sự vâng lời và phục tùng đều thuộc về Ngài, Lê-vi Ký 20:8.

H. 43. LỜI NÓI ĐẦU CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN LÀ GÌ?

H. 44. LỜI NÓI ĐẦU CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN DẠY CHÚNG TA ĐIỀU GÌ?

H. 8. Sức mạnh của luận cứ thứ hai cho sự vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, lấy từ việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, nằm ở đâu?

Đ. Nó nằm ở chỗ này, rằng vì Ngài tự ban chính Ngài cho những tội nhân thuộc loài người, bằng một sự ban cho theo giao ước mới, trong lời của sự mặc khải thiêng liêng; nên điều này phải làm cho mọi mệnh lệnh của Ngài trở nên ngọt ngào, và thúc giục chúng ta mạnh mẽ vâng giữ chúng, Lê-vi Ký 20:7.

H. 9. Khi Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta trong lời, để làm Đức Chúa Trời của chúng ta, thì Ngài ban cho chúng ta điều gì?

Đ. Ngài ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài là, Ô-sê 13:4, và bất cứ điều gì Ngài có, Thi Thiên 84:11, với tư cách là Đức Chúa Trời, để thuộc về chúng ta cách nhưng không và đời đời.

H. 10. Khi Ngài ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài là, thì Ngài ban cho chúng ta điều gì?

Đ. Ngài ban cho chúng ta cả những gì Ngài là theo bản thể, lẫn những gì Ngài là theo thân vị.

H. 11. Khi Ngài ban cho chúng ta những gì Ngài là theo bản thể, thì Ngài ban cho chúng ta điều gì?

Đ. Mọi thuộc tính và sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài để thuộc về chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; sự vô hạn của Ngài, để làm phạm vi của cơ nghiệp chúng ta, Khải Huyền 21:7; sự đời đời của Ngài, để làm niên đại của hạnh phúc chúng ta, Giăng 14:19; sự không hề thay đổi của Ngài, để làm tảng đá cho sự an nghỉ của chúng ta, Ma-la-chi 3:6; sự khôn ngoan của Ngài, để hướng dẫn chúng ta, Thi Thiên 73:24; quyền năng của Ngài, để bảo vệ chúng ta, II Sử Ký 16:9; sự thánh khiết của Ngài, để thánh hóa chúng ta, Ê-xê-chi-ên 16:14; sự công chính của Ngài, để xưng công chính và gìn giữ chúng ta, Rô-ma 3:26; sự nhân từ của Ngài, để ban thưởng cho chúng ta theo đường lối ân điển, chứ không theo đường lối nợ nần, I Giăng 2:25; và lẽ thật của Ngài, để bảo đảm cho chúng ta về sự hoàn thành mọi lời hứa của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:23.

H. 12. Khi Ngài ban cho chúng ta những gì Ngài là theo thân vị, thì Ngài ban cho chúng ta điều gì?

Đ. Ngài ban chính Ngài trong thân vị của Đức Chúa Cha, để làm Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:3; trong thân vị của Đức Chúa Con, để làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ê-sai 48:17; và trong thân vị của Đức Thánh Linh, để làm Đấng Thánh Hóa và Đấng Yên Ủi của chúng ta, Giăng 14:16.

H. 13. Khi Ngài ban cho chúng ta bất cứ điều gì NGÀI CÓ, thì Ngài ban cho chúng ta điều gì?

Đ. Vì Ngài có mọi điều tốt lành mà chúng ta có thể cần đến trong thời gian này, hay suốt cõi đời đời, nên Ngài ban tất cả chúng cho chúng ta cách nhưng không trong lời hứa, “Mọi sự đều thuộc về anh em,” I Cô-rinh-tô 3:21; chẳng hạn, Ngài có sự sống, để làm cho sống lại những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Ê-phê-sô 2:1; có sự công chính, để xưng công chính cho những kẻ có tội, Ê-sai 45:25; và có sự cứu chuộc để giải cứu những kẻ đang bị cầm tù cách hợp pháp, chương 49:24, 25. Tóm lại, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài,” I Cô-rinh-tô 2:9.

H. 14. Sự ban cho mà Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta trong lời, để làm Đức Chúa Trời của chúng ta, có phải chỉ là một luận cứ hay động lực để thúc giục chúng ta vâng lời mà thôi không?

Đ. Nó còn thêm sức và giúp chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:27, 28.

H. 15. Sự mặc khải về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta thêm sức và giúp chúng ta vâng lời như thế nào?

Đ. Vì nhờ sự mặc khải này, Đức Thánh Linh được ban cho như Đấng trực tiếp làm nên sự thánh khiết, Ga-la-ti 3:2; và đức tin được sinh ra trong linh hồn, như nguồn mạch của sự thánh khiết ấy, chương 5:6.

H. 16. Vì sao Đức Chúa Trời đặt trước luật pháp của Ngài sự ban cho chính Ngài này, với tư cách là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta?

Đ. Vì nó bao hàm mọi lời hứa của giao ước, và mọi phước hạnh chứa đựng trong chúng, và vì vậy là sự khích lệ tốt nhất cho sự vâng lời của đức tin; vì, bởi Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài sẽ ban cho chúng ta một lòng và một đường; Ngài sẽ không lìa khỏi chúng ta để làm ơn cho chúng ta, nhưng sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta, để chúng ta không lìa khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:38-40.

H. 17. Vì sao Đức Chúa Trời, trong lời tuyên bố về ân điển của Ngài, lại dùng thì hiện tại TA LÀ, chứ không dùng thì tương lai, TA SẼ làm Đức Chúa Trời của ngươi?

Đ. Để tỏ ra rằng giao ước hứa của Đức Chúa Trời luôn luôn là nền tảng và cơ sở vững chắc cho những hành động hiện tại của đức tin, trong mọi trường hợp và hoàn cảnh mà chúng ta có thể gặp phải, Gia-cơ 2:23.

H. 18. Vì sao Đức Chúa Trời, trong sự ban cho này, lại ngỏ lời với tội nhân ở số ít, TA LÀ Đức Chúa Trời của ngươi?

Đ. Để mỗi tội nhân riêng biệt, là người mà sự mặc khải về ân điển của Ngài có thể đến với, nên tin điều ấy bằng một đức tin áp dụng cho chính mình, Xa-cha-ri 13:9 — “Ta sẽ nói, Ấy là dân ta; và chúng nó sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời CỦA TÔI.”

H. 19. Làm sao chúng ta biết được, nếu chúng ta đã từng, bởi đức tin, nhận lấy lời đề nghị và sự ban cho mà Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta trong lời?

Đ. Nhờ lòng yêu mến và quý trọng Ngài của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:; nhờ sự nương cậy và tin tưởng hoàn toàn nơi Ngài của chúng ta, Thi Thiên 18:2; nhờ sự giống Ngài và đồng hình với Ngài của chúng ta, I Giăng 3:3; và nhờ lòng khao khát được hưởng trọn vẹn và vui hưởng Ngài của chúng ta, Thi Thiên 73:25.

H. 20. Luận cứ THỨ BA, trong Lời Nói Đầu, để thúc giục chúng ta vâng lời, là gì?

Đ. Nó nằm trong những lời này: — Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.

H. 21. Những lời này được giải thích như thế nào trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta?

Đ. Về sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ; vì, lời nói đầu của Mười Điều Răn dạy chúng ta rằng, vì Đức Chúa Trời là Chúa, là Đức Chúa Trời của chúng ta, và là ĐẤNG CỨU CHUỘC, nên chúng ta buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài.

H. 22. Sức mạnh của luận cứ này, để thúc giục chúng ta vâng giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nằm ở đâu?

Đ. Nó nằm ở chỗ này, rằng như Ngài đã đem Y-sơ-ra-ên xưa kia ra khỏi cảnh nô lệ tại Ê-díp-tô, thì Ngài cũng đã giải cứu chúng ta khỏi cảnh nô lệ thuộc linh của mình; và vì vậy chúng ta nên “hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta,” Lu-ca 1:74, 75.

H. 23. Sự giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô giống sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta bởi Đấng Christ ở những điểm nào?

Đ. Dân Y-sơ-ra-ên đã phải phục vụ người Ê-díp-tô cách khắc nghiệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:14; thì tội nhân, theo bản tính, cũng ở dưới cảnh nô lệ và tôi mọi tàn khốc nhất cho tội lỗi và Sa-tan, II Phi-e-rơ 2:19; dân Y-sơ-ra-ên tự mình không thể rũ bỏ ách của người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23; tội nhân thuộc loài người cũng không thể tự giải thoát mình khỏi tình trạng nô lệ thuộc linh mà họ vốn bị trói buộc, Rô-ma 5:6; dân Y-sơ-ra-ên đã được đem ra khỏi Ê-díp-tô, “bằng bàn tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra,” Thi Thiên 136:12; thì chúng ta cũng vậy, được đem ra khỏi cảnh nô lệ thuộc linh, bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 110:2, 3; người Ê-díp-tô đã bị tiêu diệt, khi Y-sơ-ra-ên được giải cứu, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:28; thì các quyền lực và thế lực cũng đã bị tước đoạt, Cô-lô-se 2:15, sự vi phạm đã được chấm dứt, Đa-ni-ên

H. 43. LỜI NÓI ĐẦU CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN LÀ GÌ?

H. 44. LỜI NÓI ĐẦU CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN DẠY CHÚNG TA ĐIỀU GÌ?

9:24, và sự chết đã bị cất đi nọc độc, I Cô-rinh-tô 15:55, khi sự cứu chuộc của chúng ta được hoàn thành, câu 57.

H. 24. Vì sự giải cứu Y-sơ-ra-ên, vốn là hình bóng của sự giải cứu thuộc linh của chúng ta, đã được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng, mà không phải trả giá, thì có phải suy ra rằng sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta cũng không phải trả giá không?

Đ. Hoàn toàn không; trừ khi sự tương tự giữa hình bóng và thực thể phải đúng trong mọi phương diện, điều mà nó không thể nào làm được; vì, dù có sự giống nhau giữa chúng trong một số điểm, nhưng vẫn luôn có sự khác biệt trong những điểm khác; như có thể thấy rõ trong mỗi hình bóng và ẩn dụ trong Kinh Thánh mà những điều thiêng liêng được so sánh với: chẳng hạn, Giô-na còn sống trong bụng cá, trong khi Đấng Christ thật sự đã chết trong mồ.

H. 25. Vì Đức Chúa Trời đã đem mọi người Y-sơ-ra-ên, không trừ một ai, ra khỏi Ê-díp-tô, thì có phải suy ra từ đó rằng Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người thuộc loài người khỏi cảnh nô lệ thuộc linh của họ không?

Đ. Không; vì dân Y-sơ-ra-ên không phải là hình bóng và đại diện cho mọi người thuộc loài người, mà chỉ cho những kẻ được chọn mà thôi, Thi Thiên 135:4.

H. 26. Làm sao bạn chứng minh rằng chỉ những kẻ được chọn, chứ không phải mọi người thuộc loài người, đã được Đấng Christ cứu chuộc?

Đ. Từ sự ban cho của Đức Chúa Cha về họ cho Ngài từ đời đời, Giăng 17:6; từ việc Ngài đại diện cho họ trong sự chết của Ngài, Giăng 10:11; và từ sự cầu thay của Ngài trong màn cho riêng họ mà thôi, Giăng 17:9 — “Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con.”

H. 27. Sự mua chuộc và sự cầu thay của Đấng Christ có chính xác cùng một phạm vi không?

Đ. Chắc chắn là như vậy; vì, sự cầu thay của Ngài được xây dựng trên sự mua chuộc của Ngài, và gồm việc trình bày công đức của sự mua chuộc ấy trước ngôi, Hê-bơ-rơ 9:24, nên rõ ràng suy ra rằng, phạm vi của điều này không thể rộng hơn phạm vi của điều kia, Giăng 17:24 — “Thưa Cha, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở.”

H. 28. Vậy thì phải giải thích như thế nào những câu Kinh Thánh dường như nói về sự mua chuộc phổ quát cho mọi người; như là, Đấng Christ đã chết vì mọi người, II Cô-rinh-tô 5:15; Ngài đã nếm sự chết vì mọi người, Hê-bơ-rơ 2:9; Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của cả thế gian nữa, I Giăng 2:2; và những câu tương tự?

Đ. Chúng phải được giải thích theo nghĩa giới hạn, về một số người mà thôi, chứ không phải về từng cá nhân thuộc loài người; như những từ ngữ chung chung tương tự chắc chắn phải được hiểu trong những chỗ khác của Kinh Thánh; như Cô-lô-se 1:6, và Khải Huyền 13:3; vì, nếu cho rằng những lời Kinh Thánh trên chứng minh một sự mua chuộc phổ quát, thì cũng có thể nói, với cùng một lý lẽ tương tự, rằng chúng chứng minh một sự áp dụng phổ quát của nó, điều mà ít ai dám khẳng định.

H. 29. Lời đề nghị phổ quát về Đấng Christ có chứng minh sự cứu chuộc phổ quát cho mọi người, ít nhất là trong Hội Thánh hữu hình, không?

Đ. Không; nó chỉ chứng minh bổn phận không thể chối cãi của mọi người là phải tin, theo lời kêu gọi và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:23; và giá trị nội tại vô hạn của sự đền tội của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mọi người, nếu nó đã được định như vậy, chương 4:14.

H. 30. Sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua có đem lại lợi ích hay lợi thế nào cho thế gian bị định tội đời đời không?

Đ. Nhờ sự cứu chuộc ấy mà Phúc Âm được gửi đến giữa họ, Giăng 4:4; mà những sự phán xét tạm thời được rút ngắn, Mác 13:20; và chính vì những kẻ được chọn, là những người sẽ sinh ra từ họ, mà họ được giữ lại một thời gian trong thế gian này, Rô-ma 11:30; nhưng những lợi ích ấy, hay những lợi ích tương tự, không được xem là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ cho chính những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ cho những kẻ được chọn mà thôi, là những người đang sống giữa họ, II Cô-rinh-tô 4:15, hay những người sẽ sinh ra từ họ, Ê-sai 6:13.

H. 31. Cảnh nô lệ thuộc linh mà chúng ta vốn ở dưới, và được Đấng Christ cứu chuộc khỏi, gồm những gì?

Đ. Nó gồm việc chúng ta ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Giăng 3:18; dưới tội lỗi, quyền lực, và sự ô uế của tội lỗi, Rô-ma 8:7; dưới ách chuyên chế của Sa-tan, Ê-phê-sô 2:2; dưới những cạm bẫy và cám dỗ của thế gian, I Giăng 2:16; và trong tình trạng phải chịu những đau đớn của địa ngục đời đời, Ma-thi-ơ 25:46.

H. 32. Đấng Christ có quyền gì để làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta khỏi tình trạng nô lệ thuộc linh này?

Đ. Ngài có quyền sở hữu, và quyền bà con gần gũi.

H. 33. Ngài có quyền sở hữu như thế nào?

Đ. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là chủ sở hữu nguyên thủy, Rô-ma 9:21; và với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài có những kẻ được chọn được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, Giăng 17:6.

H. 34. Ngài có quyền bà con gần gũi như thế nào?

Đ. Ngài có quyền ấy nhờ sự hiệp một theo luật pháp vốn tồn tại giữa Ngài và chúng ta từ đời đời, bởi Ngài đã được lập làm Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn, Hê-bơ-rơ 7:22; và nhờ việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta trong thời gian, mà nhờ đó Ngài trở nên bà con của chúng ta, và “không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em,” Hê-bơ-rơ 2:11, 12.

H. 35. Việc Đức Chúa Trời giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô dạy chúng ta điều gì, đối với Hội Thánh và dân sự của Ngài nói chung?

Đ. Nó dạy chúng ta rằng, như hoạn nạn là phần của dân Chúa, trong thế gian gian ác hiện tại này, thì sự giải cứu khỏi hoạn nạn cũng được bảo đảm trong thời điểm thích hợp, Thi Thiên 34:19 — “Người công bình gặp nhiều hoạn nạn, nhưng Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi hết thảy.”

H. 36. Sự khác biệt giữa những hoạn nạn của người tin kính và những hoạn nạn của kẻ ác là gì?

Đ. Những hoạn nạn của người tin kính là sự sửa phạt của một Người Cha đầy ân điển, phát xuất từ tình yêu thương, và nhằm mục đích ích lợi cho họ, Hê-bơ-rơ 12:6, 10; nhưng những hoạn nạn của kẻ ác là những hình phạt của một Quan Án báo thù, phát xuất từ cơn thịnh nộ, và nhằm mục đích hủy diệt và diệt vong của họ, Truyền Đạo 5:17.

H. 37. Chúng ta nên rút ra bài học thực tiễn nào từ sự cứu chuộc thuộc linh của mình?

Đ. Nó nên thúc giục chúng ta “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và chớ lại mang ách nô lệ nữa,” Ga-la-ti 5:1; quy mọi lời ngợi khen về sự tự do thuộc linh của chúng ta cho Đấng Giải Cứu vinh hiển của chúng ta, Khải Huyền 1:5, 6; và bày tỏ lòng biết ơn và cảm tạ của chúng ta đối với Ngài, bằng một cách ăn ở xứng đáng với Phúc Âm, Phi-líp 1:27.

CÂU HỎI 45. Điều Răn Thứ Nhất là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Nhất là, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.

CÂU HỎI 46. Điều Răn Thứ Nhất đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Nhất đòi hỏi chúng ta biết và nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp.

H. 1. Vì sao phần lớn các mệnh lệnh của luật pháp được truyền đạt bằng những từ ngữ phủ định?

Đ. Vì những giới luật phủ định có tính bắt buộc nghiêm ngặt nhất, ràng buộc luôn luôn và mọi lúc.

H. 2. Vì sao Điều Răn Thứ Nhất, nói riêng, lại được diễn đạt như vậy?

Đ. Vì khuynh hướng liên tục của bản tính chúng ta, từ khi sa ngã, là lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, “bởi lòng vô tín gian ác,” Hê-bơ-rơ 3:12.

H. 3. Vì sao điều răn này được đặt trước tất cả các điều răn còn lại?

Đ. Để dạy chúng ta rằng, việc có GIÊ-HÔ-VA làm Đức Chúa Trời của chúng ta, là bổn phận hàng đầu và căn bản của luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2, là bổn phận ảnh hưởng cách êm dịu và mạnh mẽ đến sự vâng giữ mọi mệnh lệnh khác của luật pháp, Thi Thiên 118:28.

H. 4. Sự vâng giữ điều răn thứ nhất có ảnh hưởng gì đến sự vâng giữ các giới luật khác của luật pháp?

Đ. Vì sự vâng giữ Điều Răn Thứ Nhất, là tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, dựa trên sự ban cho chính Ngài cho chúng ta, trong những lời này, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi; nên, nếu không tin điều này, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì khác đẹp lòng Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6; vì “bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi,” Rô-ma 14:23.

H. 5. Vì sao điều răn này, và các điều răn khác, lại dùng ngôi thứ hai số ít, NGƯƠI, chứ không dùng số nhiều, CÁC NGƯƠI?

Đ. Để chỉ ra rằng, Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhận các điều răn của Ngài, như được phán với từng người trong chúng ta cách riêng biệt, như thể chúng ta được nhắc tên đích danh.

H. 6. Mối liên hệ giữa lời nói đầu và Điều Răn Thứ Nhất là gì?

Đ. Lời nói đầu mặc khải và bày tỏ đối tượng của đức tin, và Điều Răn Thứ Nhất truyền dạy bổn phận tin cậy nơi đối tượng ấy: lời nói đầu ban cho một sự ban cho của ân điển, và điều răn kia cho phép chúng ta nắm lấy nó.

H. 7. Lời nói đầu và Điều Răn Thứ Nhất có cùng phạm vi không?

Đ. Có; mọi người mà lời hứa trong lời nói đầu được mặc khải cho, đều bị điều răn bắt buộc phải tin lời hứa ấy, với sự áp dụng cho chính mình, Giăng 3:18.

H. 8. Nghĩa vụ của luật pháp có thể bị suy yếu chút nào bởi ân điển của Phúc Âm, được công bố trong lời nói đầu, không?

Đ. Trái lại, không một người nào có thể dự phần ân điển của Phúc Âm, được công bố trong lời nói đầu, ngoại trừ bằng con đường tin cậy, là điều được truyền dạy trong mệnh lệnh đầu tiên của luật pháp, Rô-ma 3:31 — “Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin chăng? Chẳng hề như vậy.”

H. 9. Những bổn phận chính được đòi hỏi trong Điều Răn Thứ Nhất, khi được nối kết với lời nói đầu như vậy, là gì

Đ. Biết và nhận biết Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp.

H. 10. Điều Răn Thứ Nhất đòi hỏi SỰ HIỂU BIẾT nào về Đức Chúa Trời?

Đ. Nó đòi hỏi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; và Ngài là Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong lời của Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6.

H. 11. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong lời của Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Ngài đã bày tỏ chính Ngài là, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ sự nhân từ đến ngàn đời, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội;” tức là, nếu không có sự đền tội, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; hay, Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19. H. 12. Biết Đức Chúa Trời như Ngài ở trong Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là biết rằng Ngài hài lòng vì cớ sự công chính của Đấng Christ, vì Ngài đã tôn cao luật pháp, và làm cho nó được vinh hiển, Ê-sai 42:21. H. 13. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành sự hiểu biết suy đoán hay thông thường, và sự hiểu biết thực tiễn hay cứu rỗi.

H. 14 Sự hiểu biết suy đoán hay thông thường về Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó chỉ là một sự hiểu biết thoáng qua về Ngài trong đầu óc, không có ảnh hưởng hay hiệu quả cứu rỗi nào trên tấm lòng và đời sống thực hành; như thấy nơi những người không tin kính hay những kẻ giả hình, là những người có thể “xưng rằng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối bỏ Ngài,” Tít 1:16.

H. 15. Có sự hiểu biết cứu rỗi và thực tiễn về Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là có một sự nhận thức sống động về mối liên hệ của Ngài với chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, đi kèm với sự đồng hình theo ý muốn của Ngài một cách thường xuyên, trong lòng và trong đời sống, I Giăng 2:3, 4.

H. 16. Những bằng chứng của sự hiểu biết cứu rỗi thật là gì?

Đ. Đó là một sự hiểu biết do kinh nghiệm, Cô-lô-se 1:6, có tính cách liên hệ thiết thân, Thi Thiên 41:11, thánh hóa, II Phi-e-rơ 1:8, và hạ mình, Gióp 40:4, 5.

H. 17. Nhận biết Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là thừa nhận, tuyên xưng, và xưng nhận Ngài, cả trong nơi kín nhiệm, lẫn trước mặt thế gian,

Rô-ma 10:10, — “Vì bởi miệng mà xưng nhận để được cứu rỗi.” H. 18. Vì sao sự biết và sự nhận biết Đức Chúa Trời được nối kết với nhau?

Đ. Vì bất cứ nơi nào sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời được gieo vào lòng, nơi đó cũng sẽ luôn có một vài bằng chứng của nó, hoặc cho chính chúng ta, hoặc cho người khác, được bày tỏ trong đời sống, Đa-ni-ên 11:32 — “Dân sự biết Đức Chúa Trời mình, sẽ mạnh mẽ, và làm những việc lớn lao.”

H. 19. Chúng ta nên biết và nhận biết Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Chúng ta nên biết và nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta.

H. 20. Biết và nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là gì?

Đ. Đó là tin và xưng rằng, chỉ một mình Ngài, và không ai khác, sở hữu mọi sự hoàn hảo vô hạn, và rằng những sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng được bày tỏ và biểu lộ cách nổi bật nhất trong thân vị của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta,

Ô-sê 13:4 — “Ngươi sẽ chẳng biết Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta: vì ngoài ta không có Đấng Cứu Rỗi nào khác.” H. 21. Biết và nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta là gì?

H. 45. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT LÀ GÌ?

H. 46. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

Đ. Đó là xưng nhận mối liên hệ của chúng ta với Ngài, với tư cách là dân sự của Ngài, dựa trên đức tin nơi sự ban cho mà Ngài ban chính Ngài cho chúng ta làm của chúng ta, trong lời; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18; Thi Thiên 48:14.

H. 22. Chúng ta có thể biết và nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, (như điều răn này đòi hỏi) mà không tin nơi Đấng Christ không?

Đ. Không; vì “không ai đến cùng Cha mà không bởi ta,” Đấng Christ phán — “Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha,” Giăng 14:6, 9.

H. 23. Đức tin, hay tin nơi Đấng Christ, chẳng phải chỉ là một giới luật của Phúc Âm mà thôi, chứ không phải được đòi hỏi trong luật pháp, sao?

Đ. Hoàn toàn không; vì, trong Phúc Âm, hiểu theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, như nó khác biệt với luật pháp, thì không thể có giới luật nào; bởi Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ này, chẳng là gì khác hơn một LỜI HỨA, hay tin lành về một Đấng Cứu Rỗi, với ân điển, sự thương xót, và sự cứu rỗi trong Ngài, cho những tội nhân đã hư mất thuộc gia đình A-đam; theo những câu Kinh Thánh sau đây, Sáng Thế Ký 3:15; Ê-sai 61:1-3; Lu-ca 2:10, 11.

H. 24. Vì đức tin và sự ăn năn là những bổn phận phát sinh sau khi tội lỗi xâm nhập, và sau sự mặc khải của Phúc Âm, thì chúng chẳng phải là những giới luật mới, không được ban cho A-đam trong tình trạng vô tội, sao?

Đ. Dù không có dịp để thực hành những bổn phận này trong tình trạng vô tội; nhưng A-đam, vốn bị ràng buộc bởi luật tạo dựng, (đặc biệt là Mười Điều Răn, được ban cho ông dưới hình thức một giao ước việc làm,) phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải, và vâng giữ bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh; nên ngay khi sự mặc khải của Phúc Âm được ban ra, thì chính luật pháp ấy, vốn ràng buộc ông, khi còn vô tội, phải tin nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mình, cũng bắt buộc ông, khi đã sa ngã, phải tin nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của mình, nay đã được mặc khải và tỏ ra cho ông; và cũng phải từ bỏ tội lỗi mà quay về với Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:31.

H. 25. Do đâu mà nghĩa vụ của luật pháp lại rộng lớn đến thế, đến nỗi ràng buộc phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải?

Đ. Điều này phát sinh từ sự hoàn hảo tuyệt đối của luật pháp, vốn là một quy tắc đầy đủ cho mọi sự vâng lời, nên không thể không gắn chặt bổn phận ấy, ngay trong khoảnh khắc đối tượng được mặc khải, Thi Thiên 119:96 — “Điều răn của Chúa thật rộng lớn vô cùng.”

H. 26. Sự vô lý của việc biến đức tin và sự ăn năn thành những giới luật mới của Phúc Âm là gì?

Đ. Sự vô lý ấy là, bởi điều này mà một sự công chính khác được đưa vào trong chính con người chúng ta, thay cho sự công chính của Đấng Christ, như nền tảng trực tiếp cho sự tha thứ và chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

H. 27. Sự vô lý này tất yếu suy ra từ giáo lý nói trên như thế nào?

Đ. Nếu Đấng Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã làm trọn giới luật, và chịu hình phạt của luật pháp đạo đức, theo Ga-la-ti 4:4, 5, thì không thể không suy ra rằng, luật về đức tin và sự ăn năn này, vốn không được Ngài làm trọn, thì phải được chính chúng ta làm trọn, trong chính con người chúng ta, như sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: và như vậy một nền tảng khác cho sự xưng công chính được thiết lập, ngoài sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, trái với Ga-la-ti 2:16, và 3:21. H. 28. Giáo lý của Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của chúng ta về vấn đề này là gì?

Đ. Rằng việc tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời (cũng chính là đức tin,) “cẩn thận trong mọi sự để làm đẹp lòng Ngài,” và “buồn rầu khi trong bất cứ điều gì Ngài bị xúc phạm,” (cũng chính là sự ăn năn,) nằm trong số “những bổn phận được đòi hỏi trong

Điều Răn Thứ Nhất:” và rằng “sự vô tín — sự không tin cậy — sự không chịu sửa dạy — và sự cứng lòng, hay không ăn năn, (theo Rô-ma 2:5, được trích dẫn nơi đó,) nằm trong số những tội lỗi bị cấm trong điều răn ấy.”[62]

H. 29. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì trong điều răn này, như bằng chứng cho việc chúng ta biết và nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta?

Đ. Rằng chúng ta thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp, Ma-thi-ơ 4:10 — “Ngươi phải thờ phượng Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” H. 30. Thờ phượng Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là đặt Ngài làm đối tượng tối cao của lòng tôn kính của chúng ta, Thi Thiên 71:19, của lòng khao khát, Thi Thiên 73:25, và của niềm vui thích, Thi Thiên 142:5, và điều ấy không chỉ trong sự cầu nguyện kín nhiệm của chúng ta, mà cả khi hiệp cùng người khác trong bất cứ sự thực hành tôn giáo nào, Thi Thiên 111:1. H. 31. Tôn vinh Ngài là gì?

Đ. Đó là quy mọi vinh hiển và sự hoàn hảo có thể có cho Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11, và, trong mọi hành động của chúng ta, nhắm đến việc thúc đẩy danh dự và vinh hiển của Ngài trong thế gian, I Cô-rinh-tô 10:31.

H. 32. Việc chúng ta được đòi hỏi phải thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp hàm ý điều gì?

Đ. Nó hàm ý rằng, vì Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta biết và nhận biết Ngài, không chỉ là Đức Chúa Trời chân thật, mà còn là Đức Chúa Trời của chính chúng ta, nhờ sự ban cho theo giao ước mà Ngài ban chính Ngài cho chúng ta trong lời; nên trong mọi hành động của chúng ta, cả tôn giáo lẫn dân sự, chúng ta phải đối xử với Ngài như Đấng đang đứng trong một mối liên hệ gần gũi và thân mật như vậy với chúng ta, Thi Thiên 45:11; I Cô-rinh-tô 6:20.

H. 33. Chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời đúng cách, nếu chúng ta không nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, không?

Đ. Không; vì, nếu chúng ta không nhận biết một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, làm Đức Chúa Trời của chúng ta, thì chúng ta biến Ngài thành kẻ nói dối, khi Ngài phán, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, và chống lại thẩm quyền của Ngài trong Điều Răn Thứ Nhất, là, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.”

H. 34. Vậy thì việc tin lời hứa có phải là nền tảng của mọi sự thờ phượng và vâng lời được chấp nhận không?

Đ. Phải; vì mọi sự vâng lời thật, đều là “sự vâng lời của đức tin,” Rô-ma 16:26, và “không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6.

H. 35. Chúng ta được đòi hỏi thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nào?

Đ. Cả trong lòng, Giăng 4:24, lẫn ngoài đời sống, Ma-thi-ơ 5:16.

H. 36. Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng như thế nào?

Đ. Bằng cách tin cậy, Ê-sai 26:4; trông cậy, Thi Thiên 130:5, và vui thích nơi Ngài, Thi Thiên 37:4; bằng cách suy nghĩ và suy ngẫm về Ngài, Ma-la-chi 3:16, Thi Thiên 63; dâng hiến chính mình cho Ngài, Ê-sai 44:5; và bằng cách đầy dẫy nỗi buồn, khi Ngài bị xúc phạm bởi chính chúng ta hay bởi người khác, Thi Thiên 38:18, và 119:136.

H. 37. Chúng ta phải thờ phượng và tôn vinh Ngài ngoài đời sống như thế nào?

Đ. Bằng cách cầu nguyện với Ngài, và ngợi khen Ngài bằng môi miệng, Thi Thiên 142:1, và 145:21; bằng cách sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 69:9; cẩn thận làm đẹp lòng Ngài, Cô-lô-se 1:10; và bằng cách bước đi khiêm nhường trước mặt Ngài, Mi-chê 6:8.

H. 45. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT LÀ GÌ?

H. 46. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

H. 38. Chúng ta nên rút ra bài học thực tiễn nào từ sự ban cho theo giao ước trong lời nói đầu, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi; và giới luật truyền dạy đức tin nơi điều này, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta?

Đ. Rằng mỗi người trong chúng ta, không cần chờ đợi cho đến khi thấy những phẩm chất đầy ân điển được tạo dựng trong mình, phải tức khắc nhận lấy một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, làm Đức Chúa Trời của mình, Thi Thiên 95:7; vì đây là điều Ngài đòi hỏi trước tiên, như nền tảng của mọi hành động vâng lời khác, II Sử Ký 20:20.

H. 39. Nếu đó là một mối liên hệ giao ước bên ngoài với Hội Thánh hữu hình, mà Đức Chúa Trời khẳng định trong lời nói đầu, khi Ngài phán, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, thì làm sao Điều Răn Thứ Nhất có thể bảo đảm cho đức tin về một mối liên hệ đặc biệt?

Đ. Vì điều răn luôn luôn bảo đảm cho sự áp dụng riêng biệt của mọi lời hứa chung chung, nên mối liên hệ giao ước bên ngoài mà Đức Chúa Trời có với Hội Thánh hữu hình, trở thành một mối liên hệ đặc biệt, ngay trong khoảnh khắc lời hứa được tin bằng một đức tin áp dụng cho chính mình, Giê-rê-mi 3:22.

CÂU HỎI 47. Điều Răn Thứ Nhất cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Nhất cấm việc chối bỏ, hay không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật, với tư cách là Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và việc dâng sự thờ phượng và vinh hiển ấy cho bất cứ ai khác, là điều chỉ thuộc về một mình Ngài mà thôi.

H. 1. Những tội lỗi bị cấm, trong Điều Răn Thứ Nhất, có thể quy về những đầu mục chung nào?

Đ. Về hai đầu mục này: chủ nghĩa vô thần và sự thờ hình tượng.

H. 2. CHỦ NGHĨA VÔ THẦN là gì?

Đ. Đó là việc chối bỏ, hay không có một Đức Chúa Trời.

H. 3. Chủ nghĩa vô thần thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành suy đoán và thực tiễn.

H. 4. Chủ nghĩa vô thần suy đoán lại được chia nhỏ như thế nào?

Đ. Thành loại trực tiếp, và loại suy diễn như vậy.

H. 5. Chủ nghĩa vô thần suy đoán trực tiếp là gì?

Đ. Đó là một sự tin chắc cố định trong lòng, và một lời xưng nhận công khai bằng miệng, rằng không có Đức Chúa Trời.

H. 6. Chủ nghĩa vô thần suy đoán, theo nghĩa suy diễn, hay theo hệ quả tất yếu, là gì?

Đ. Đó là việc bác bỏ bất cứ lẽ thật nào vốn liên kết tất yếu với sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời; như việc chối bỏ sự quan phòng, hay bất cứ sự hoàn hảo thuộc bản thể nào của Đức Chúa Trời: vì từ đó tất yếu suy ra rằng, không có Đức Chúa Trời.

H. 7. Vì sao từ việc chối bỏ sự quan phòng, hay bất cứ sự hoàn hảo thiêng liêng nào, tất yếu suy ra rằng không có Đức Chúa Trời?

Đ. Vì không thể quan niệm rằng có một Đức Chúa Trời, mà đồng thời không quan niệm rằng Ngài bảo tồn và cai quản thế gian, Ê-sai 41; và không thể quan niệm về sự hiện hữu hay tồn tại của Ngài, mà không quan niệm Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo vô hạn, I Giăng 1:5.

H. 8. Có thể có một người như vậy trong loài người, là một kẻ vô thần suy đoán trực tiếp, không?

Đ. Không; không thể có người nào thuộc loài người, mà vào mọi lúc, lại có một sự tin chắc cố định và liên tục rằng không có Đức Chúa Trời, đến nỗi vào bất cứ lúc nào cũng không hề có chút sợ hãi hay nghi ngờ nào về điều ngược lại, Đa-ni-ên 5:6, 9.

H. 9. Làm sao thấy rõ rằng không thể có một người như vậy, là một kẻ vô thần suy đoán hoàn toàn?

Đ. Từ kinh nghiệm phổ quát, là kinh nghiệm chứng thực rằng, sự hiểu biết và ấn tượng về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, vốn tự nhiên đối với con người, đến nỗi con người không thể hoàn toàn gạt bỏ nó vào mọi lúc, hơn là có thể lột bỏ lý trí của mình, hay rũ bỏ chính sự tồn tại của mình, Rô-ma 1:19 — “Vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì hiển nhiên trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ:” tức là, đã khắc sâu nó vào bản tính của họ.

H. 10. Chẳng phải dường như có thể có một kẻ vô thần suy đoán hoàn toàn, từ Thi Thiên 14:1 — “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời” sao?

Đ. Những lời ấy không hàm ý một sự tin chắc cố định và bền vững, mà đúng hơn là một ước muốn thầm kín: theo đó, cách diễn đạt không phải là, Kẻ ngu dại đã tin, hay bị thuyết phục trong lòng, mà là đã nói: tức là, muốn nuôi dưỡng một ước muốn thầm kín như vậy.

H. 47. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT CẤM ĐIỀU GÌ?

H. 11. Vì sao những kẻ ác ước ao không có Đức Chúa Trời?

Đ. Để được tự do khỏi bất cứ sự kiểm soát hay kiềm chế nào đối với những dục vọng của mình, và để họ có thể “làm mọi điều ô uế cách tham lam,” Ê-phê-sô 4:19.

H. 12. Những ai là những kẻ vô thần theo nghĩa suy diễn?

Đ. Không chỉ những kẻ chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay bất cứ thuộc tính thuộc bản thể nào của bản tính Ngài, mà còn tất cả những người theo thuyết tự nhiên thần, là những kẻ bác bỏ sự mặc khải siêu nhiên; và tất cả những người công khai gian ác và phạm thượng, là những kẻ sống như thể không có Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:4, 11, 13.

H. 13. Trong điều răn này, chủ yếu chống lại chủ nghĩa vô thần suy đoán hay thực tiễn?

Đ. Cả hai: nhưng đặc biệt là chủ nghĩa vô thần thực tiễn, vì nó phổ biến khắp nơi, Rô-ma

3:11.

H. 14. Chủ nghĩa vô thần thực tiễn là gì?

Đ. Đó là việc chối bỏ Đức Chúa Trời, trong đời sống thực hành của chúng ta, Tít 1:16 — “Họ xưng rằng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối bỏ Ngài.”

H. 15. Chủ nghĩa vô thần thực tiễn biểu lộ như thế nào?

Đ. Trong việc bỏ qua những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này; tức là, không biết và nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Ngài thật sự là, và không thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp.

H. 16. Những ai phạm tội không biết Đức Chúa Trời?

Đ. Không chỉ những người ngoại giáo, là những người bước đi trái với ánh sáng của tự nhiên, Rô-ma 1:21; mà còn những Cơ Đốc nhân, là những người được đặc ân có phương tiện để biết Đức Chúa Trời, như ở trong Đấng Christ, nhưng vẫn khinh thường và bỏ qua phương tiện ấy; Giăng 15:22 — “Nếu ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không còn cớ gì để bào chữa cho tội lỗi mình.” H. 17. Những ai phạm tội không nhận biết Đức Chúa Trời?

Đ. Những kẻ lao vào các hành động của đời sống, mà không cầu hỏi ý kiến của Ngài về chúng, Giô-suê 9:14 — “Người ta lấy lương thực của họ, mà không cầu hỏi ý kiến từ miệng Đức Giê-hô-va.”

H. 18. Những ai phạm tội không thờ phượng Đức Chúa Trời?

Đ. Những kẻ sống trong sự bỏ qua thường xuyên các sự thực hành công cộng, riêng tư, và kín nhiệm trong sự thờ phượng Ngài, Ê-sai 43:22 — “Hỡi Gia-cốp, ngươi đã chẳng kêu cầu ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta.”

H. 19. Những ai phạm tội không tôn vinh Đức Chúa Trời?

Đ. Những kẻ đặt chính mình làm quy tắc của mình, Thi Thiên 12:4, và biến chính mình thành mục đích và hạnh phúc của mình, chống lại Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:21.

H. 20. Khi nào người ta bị quy tội về phần này của chủ nghĩa vô thần thực tiễn; tức là, việc đặt chính mình làm quy tắc của mình?

Đ. Khi họ thực hiện bất cứ hành động nào, tôn giáo hay dân sự, nhiều hơn vì nó hợp với ý riêng, hơn là vì nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 7:5, 6; khi họ ganh tị với những ân tứ và sự thịnh vượng của người khác, Thi Thiên 73:3, và khi họ muốn uốn nắn hay tạo dựng chính Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng của mình, tưởng tượng Ngài là “hoàn toàn giống như chính họ,” Thi Thiên 50:21.

H. 21. Khi nào người ta biến chính mình thành mục đích và hạnh phúc của mình, chống lại Đức Chúa Trời?

Đ. Khi họ quy vinh hiển của những gì mình có hay làm, cho chính mình, chứ không cho Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 4:30; khi họ buồn phiền vì những điều làm nhục chính mình, hơn là vì

những điều làm nhục Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 15:30; và khi họ ưa thích những thú vui và lợi lộc của thế gian này, hơn là việc tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:22.

H. 22. Khi nào chúng ta có thể nói là thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, mà vẫn không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời?

Đ. Khi chúng ta đến gần Ngài bằng miệng, và tôn kính Ngài bằng môi, nhưng lòng chúng ta xa cách Ngài, Ma-thi-ơ 15:8.

H. 23. Khi nào chúng ta phạm tội không thờ phượng và tôn vinh Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta?

Đ. Khi, trong tiến trình hay khuynh hướng của cách cư xử và thái độ của chúng ta đối với Ngài, chúng ta thiếu sự thực hành thường xuyên của đức tin về mối liên hệ giao ước của mình với Ngài, Thi Thiên 81:10, 11.

H. 24. Chẳng phải chính các thánh đồ cũng có thể bị quy tội về một mức độ nào đó của chủ nghĩa vô thần thực tiễn sao?

Đ. Chắc chắn là có thể; khi họ nuôi những tư tưởng không xứng hợp về Đức Chúa Trời trong tâm trí, hay nói năng thiếu suy xét với Ngài bằng môi miệng. Như vậy Gióp bị Ê-li-hu quở trách, vì quy tội bất công cho Đức Chúa Trời, chương 33:10, 11; và Giô-na nói năng rất hấp tấp với Đức Chúa Trời, khi ông nói, “Tôi giận đến nỗi chết cũng phải,” chương 4:9.

H. 25. Làm sao một người biết được khi nào những tư tưởng phạm thượng, và những lời lẽ vô thần, không mâu thuẫn với tình trạng ân điển?

Đ. Khi một tư tưởng phạm thượng, thay vì được nuông chiều, lại bị ghê tởm; và khi một lời lẽ vô thần (thốt ra do bất ngờ, và do sự vội vã và dữ dội của cơn cám dỗ) bị hối tiếc và than khóc sâu sắc, Thi Thiên 73:21, 22.

H. 26. Tội lỗi chung và bao quát khác bị cấm trong điều răn này là gì?

Đ. SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG.

H. 27. Sự thờ hình tượng là gì?

Đ. Đó là việc dâng sự thờ phượng và vinh hiển ấy cho bất cứ ai khác, là điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời mà thôi.

H. 28. Sự thờ hình tượng thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành loại thô thiển và bên ngoài, và loại tinh vi hơn và bên trong.

H. 29. Sự thờ hình tượng thô thiển và bên ngoài là gì?

Đ. Đó là việc gán những dấu hiệu thờ phượng thông thường, hay sự tôn kính tôn giáo, cho bất cứ người hay vật nào, ngoài Đức Chúa Trời chân thật, Lê-vi Ký 26:1.

H. 30. Những ai phạm tội thờ hình tượng thô thiển hơn này?

Đ. NGƯỜI NGOẠI GIÁO và NGƯỜI THEO GIÁO HỘI RÔ-MA.

H. 31. Bản chất của sự thờ hình tượng của người ngoại giáo là gì?

Đ. Họ tôn mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và hầu hết mọi tạo vật khác, làm thần; thậm chí, làm thần cả ma quỷ, như sứ đồ làm chứng, I Cô-rinh-tô 10:20. Nhưng điều thường xuyên nhất trong họ, là việc họ làm những hình tượng hay tượng thần theo hình dạng của một loại sinh vật nào đó, hay hỗn hợp của chúng, rồi thờ phượng chúng như thể chúng là thần, Thi Thiên 135:15-19.

H. 32. Sự thờ hình tượng của người ngoại giáo đã khởi phát trong thế gian như thế nào?

Đ. Bởi con người trở nên “hư không trong trí tưởng tượng của mình, mà đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như người hay hư nát, và giống chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát,” Rô-ma 1:21, 23.

33. Làm sao thấy rõ rằng người theo Giáo Hội Rô-ma phạm tội thờ hình tượng thô thiển hơn này?

H. 47. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT CẤM ĐIỀU GÌ?

Đ. Nhờ việc họ cúi lạy trước các hình tượng và bàn thờ; dâng vinh dự thiêng liêng cho bánh đã được thánh hiến trong thánh lễ; tôn thờ cây thập tự; cầu nguyện với các thiên sứ; cầu khẩn các thánh đồ, đặc biệt là trinh nữ Ma-ri, là người mà họ cầu khẩn thường xuyên hơn nhiều so với chính Đấng Christ. Qua tất cả những điều ấy, thấy rõ rằng sự thờ hình tượng của Giáo Hội Rô-ma nối tiếp thay chỗ cho sự thờ hình tượng của người ngoại giáo; và càng không thể bào chữa hơn sự thờ hình tượng của họ, vì những kẻ thực hành nó được hưởng lợi ích của sự mặc khải thiêng liêng mà người ngoại giáo không có.

H. 34. Làm sao bạn chứng minh rằng việc dâng sự tôn kính tôn giáo cho những vật như vậy là sự thờ hình tượng thô thiển?

Đ. Từ chính bản chất của sự thờ hình tượng; vì bản chất của nó gồm việc dâng sự thờ phượng và vinh dự thiêng liêng cho bất cứ tạo vật nào, dù ở trên trời hay dưới đất; vì có lời chép rằng, “Ngươi phải thờ phượng Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi,” Ma-thi-ơ 4:10.

H. 35. Sự thờ hình tượng tinh vi hơn và bên trong là gì?

Đ. Đó là việc dựng lên các thần tượng trong lòng, Ê-xê-chi-ên 14:4; hay dành chỗ trong lòng tôn kính và yêu mến của chúng ta cho bất cứ điều gì khác, là chỗ mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đáng có, Lu-ca 14:26.

H. 36. Loại thờ hình tượng này xảy đến với ai?

Đ. Với mọi người thuộc loài người theo bản tính; và ngay cả chính các tín hữu cũng được cảnh báo và răn bảo chống lại nó, I Giăng 5:21 — “Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi các thần tượng.”

H. 37. Những thần tượng này, vốn có chỗ ngồi trong lòng của mỗi người nam và người nữ theo bản tính, là những thần tượng nào?

Đ. Trong số nhiều thần tượng khác, có hai thần tượng này; vốn được phần đông, ngay cả trong Hội Thánh hữu hình, thờ phượng và hầu việc, đó là, BẢN NGÃ và THẾ GIAN.

H. 38. Làm sao thấy rõ rằng BẢN NGÃ là một thần tượng vốn tự nhiên ngự trị trong lòng của mọi người?

Đ. Từ bài học đầu tiên trong trường học của Cơ Đốc giáo, đó là, từ bỏ chính mình, Ma-thi-ơ 16:24 — “Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ rằng, Nếu ai muốn theo ta, thì phải từ bỏ chính mình.”

H. 39. Một người từ bỏ chính mình là gì?

Đ. Đó là từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, ý muốn của chính mình, và sự công chính của chính mình.

H. 40. Khi nào chúng ta từ bỏ thần tượng của sự khôn ngoan riêng?

Đ. Khi chúng ta được khiến thấy rằng lý trí bại hoại của chính mình chỉ là ngu dại, khi so sánh với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được mặc khải trong lời của Ngài; “vì sự khôn ngoan của thế gian này là ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 3:19.

H. 41. Khi nào thần tượng của ý muốn riêng bị lật đổ?

Đ. Khi ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời trở thành quy tắc duy nhất của lòng và đời sống chúng ta, Thi Thiên 119:105; và ý muốn quan phòng của Ngài được vui lòng chấp nhận như điều tốt nhất cho chúng ta, Rô-ma 8:28.

H. 42. Khi nào chúng ta lìa bỏ thần tượng của sự công chính riêng?

Đ. Khi chúng ta phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, hay đặt lời cầu xin của mình, cho sự sống đời đời, hoàn toàn và trọn vẹn trên sự vâng lời có công đức và sự đền tội của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thay chỗ cho chúng ta, Phi-líp 3:8, 9.

H. 43. Làm sao thấy rõ rằng THẾ GIAN là một thần tượng ngự trong lòng của mọi người theo bản tính?

Đ. Từ khuynh hướng thường xuyên của tư tưởng và tình cảm chúng ta hướng về những điều thuộc thời gian, Ma-thi-ơ 6:31; sự theo đuổi hăng say những điều ấy, và lòng khao khát mãnh liệt sau chúng, hơn những điều thuộc linh và đời đời, chương 16:26.

H. 44. Những điều thuộc thế gian này mà chúng ta tự nhiên có khuynh hướng tôn thờ làm thần tượng là những điều nào?

Đ. Một số người tôn thờ của cải thế gian của mình làm thần tượng; lấy vàng làm hy vọng của mình, và nói với vàng ròng rằng, “Ngươi là nơi nương cậy của ta,” Gióp 31:24; một số, tôn thờ những thú vui thế gian của mình, là những kẻ “ham mê thú vui hơn ham mê Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê 3:4; một số tôn thờ danh tiếng và uy tín thế gian của mình làm thần tượng, nhận “vinh hiển lẫn nhau,” mà không tìm kiếm “vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời,” Giăng 5:44; một số, tôn thờ những mối liên hệ thế gian của mình, dành tình yêu thương cho chúng nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:37; và một số tôn thờ những sự trợ giúp và nơi nương cậy thế gian của mình làm thần tượng, tin cậy những điều ấy hơn là Đức Chúa Trời, Ê-sai 31:1; Giê-rê-mi 17:5.

H. 45. Lời phán quyết của Thánh Linh Đức Chúa Trời về những kẻ tôn thờ thế gian làm thần tượng của mình là gì?

Đ. Là điều này, rằng “nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy,” I Giăng 2:15.

H. 46. Làm sao Sa-tan có thể được nói là thậm chí được tôn thờ làm thần tượng bởi những kẻ xưng là mang lòng căm ghét không đội trời chung đối với hắn?

Đ. Khi những lời xui giục của hắn được coi trọng hơn những lời chỉ dạy của Đức Thánh Linh trong lời của Ngài, Ê-sai 40:27; 49:14.

H. 47. Làm sao phân biệt những lời xui giục của Sa-tan với những lời chỉ dạy của Thánh Linh Đức Chúa Trời?

Đ. Khuynh hướng của mọi lời xui giục của Sa-tan là dựng lên trong linh hồn một điều gì đó thay chỗ cho Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 4:4; nhưng những lời chỉ dạy của Thánh Linh Đức Chúa Trời hoàn toàn nhằm mục đích ban cho Đấng Christ sự tối cao trong mọi sự, Giăng 16:14. H. 48. Vì sao Sa-tan được gọi là chúa của thế gian này? II Cô-rinh-tô 4:4.

Đ. Vì hắn là “thần đang hành động trong con cái của sự không vâng lời,” Ê-phê-sô 2:2, cho đến khi “con mồi bị lấy khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị bắt cách hợp pháp được giải cứu,” Ê-sai 49:24, 25.

H. 49. Những ai là những kẻ công khai nhận ma quỷ làm Đức Chúa Trời của mình?

Đ. Đó là những kẻ dùng tà thuật, bói toán, phù thủy, bùa chú, và những thuật và thói quen ma quỷ khác, bị lên án trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-12.

H. 50. Chén của Giô-sép có phải là một dụng cụ bói toán, hay chính ông đã dùng thuật bất hợp pháp này, khi ông nói, Sáng Thế Ký 44:15 — “Các ngươi há chẳng biết rằng một người như ta có thể bói toán chắc chắn sao?”

Đ. Hoàn toàn không; vì từ được dịch là BÓI TOÁN, ở phần lề, được dịch là thử nghiệm, hay tra hỏi; và vì vậy ý nghĩa là, Các ngươi há chẳng biết rằng một người như ta, là người siêng năng và cần mẫn trong những việc khác, sẽ sớm nhận ra chiếc chén mà ta thường uống đã mất, và tra hỏi về kẻ đã lấy trộm nó sao?

H. 51. Chúng ta nên rút ra bài học thực tiễn nào từ Điều Răn Thứ Nhất, khi nó đứng nối kết với lời nói đầu?

Đ. Rằng như Đức Chúa Trời bảo đảm và truyền lệnh cho chúng ta tin nơi Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Thi Thiên 45:11; thì bổn phận của chúng ta là mang theo đức tin về mối liên hệ này, trong mọi lần chúng ta đến gần sự hiện diện của Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6.

CÂU HỎI 48. Chúng ta đặc biệt được dạy điều gì bởi những lời TRƯỚC MẶT TA trong Điều Răn Thứ Nhất? ĐÁP: Những lời trước mặt ta trong Điều Răn Thứ Nhất, dạy chúng ta rằng, Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự, lưu ý đến, và rất không hài lòng về, tội lỗi có thần khác.

H. 1. Sức mạnh của luận cứ hàm ý trong những lời trước mặt ta là gì?

Đ. Rằng tội lỗi có thần khác, được phạm trước sự hiện diện của Đấng thấy mọi sự, Hê-bơ-rơ 4:13.

H. 2. Đức Chúa Trời thấy mọi sự là gì?

Đ. Đó là có sự hiểu biết thân mật nhất, hoàn hảo nhất, và bao quát nhất về chúng,

Thi Thiên 147:5 — “Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.”

H. 3. Sự vô hạn trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời gồm ở đâu?

Đ. Không phải chủ yếu ở sự hiểu biết hoàn hảo và bao quát về các tạo vật, vốn là hữu hạn; mà ở sự hiểu biết hoàn hảo và bao quát về chính Ngài, và về những sự tuyệt vời và hoàn hảo của Ngài, vốn là vô hạn, I Cô-rinh-tô 2:11. H. 4. Đức Chúa Trời thấy, hay biết mọi sự, như thế nào?

Đ. Ngài thấy mọi sự cùng một lúc trong bản thể của chính Ngài, cách rõ ràng, không sai lầm, và không thay đổi, I Giăng 1:5.

H. 5. Làm sao bạn chứng minh rằng Đức Chúa Trời có sự nhìn thấy và hiểu biết bao quát như vậy về mọi sự?

Đ. Vì nếu không, Ngài không thể là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Quản, và Đấng Phán Xét của thế gian, I Cô-rinh-tô 4:5.

H. 6. Đức Chúa Trời thấy hay biết những hành động gian ác dưới ánh sáng nào?

Đ. Như chúng đối nghịch với bản tính của Ngài, Giê-rê-mi 44:4, và trái với luật pháp của Ngài, I Giăng 3:4, là tiêu chuẩn duy nhất và không sai lầm của mọi sự ngay thẳng, Rô-ma 7:12.

H. 7. Tội lỗi nào chạm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong điều răn này cách trực tiếp và trực diện nhất?

Đ. Đó là tội lỗi có thần khác.

H. 8. Có thần khác là gì?

Đ. Đó là để tâm trí, ý muốn, và tình cảm của chúng ta hướng về những đối tượng khác, nhiều bằng, hay nhiều hơn hướng về chính Đức Chúa Trời, Ê-sai 46:9, so sánh với Ê-xê-chi-ên 14:4. H. 9. Đức Chúa Trời lưu ý đến tội lỗi này như thế nào?

Đ. Ngài đe dọa sẽ đáp lại nó bằng những dấu hiệu không hài lòng cao nhất, và điều ấy ngay cả trong đời này, cũng như trong thế gian sắp đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:24-29.

H. 10. Vì sao Đức Chúa Trời rất không hài lòng về tội lỗi có thần khác?

Đ. Vì nó dựng lên một đối thủ hay kẻ cạnh tranh thay chỗ Ngài, và điều ấy ngay trước mắt và sự hiện diện của Ngài, Giê-rê-mi 32:30.

H. 11. Sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thấy mọi sự nên có ảnh hưởng gì trên chúng ta trong mọi hành động của mình?

Đ. Sự suy xét về điều này nên thúc giục và khích lệ chúng ta làm mọi bổn phận, Sáng Thế Ký 5:22, 24; và làm chúng ta kinh hãi và ngăn cản chúng ta phạm mọi tội lỗi, vì đó là sự xúc phạm Ngài ngay trước mặt Ngài, là Đấng làm chứng của chúng ta, và chẳng bao lâu sẽ là Quan Án của chúng ta, Sáng Thế Ký 39:9.

CÂU HỎI 49. Điều Răn Thứ Hai là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Hai là, Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm, hay hình tượng giống bất cứ vật gì ở trên trời cao kia, hoặc ở dưới đất thấp này, hoặc ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi lạy trước chúng, cũng chớ hầu việc chúng: vì ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm phạt tội lỗi của cha trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét ta; và ban sự thương xót cho ngàn đời của những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn của ta.

CÂU HỎI 50. Điều Răn Thứ Hai đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Hai đòi hỏi việc tiếp nhận, tuân giữ, và giữ gìn thanh sạch và trọn vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã định trong lời của Ngài.

H. 1. Quan điểm của người theo Giáo Hội Rô-ma về điều răn này là gì?

Đ. Họ cho rằng nó không phải là một giới luật riêng biệt với điều răn thứ nhất, mà chỉ là một phụ lục, hay phần bổ sung cho nó, nhằm mục đích minh họa.

H. 2. Thực hành của họ, do hậu quả của quan điểm này, là gì?

Đ. Họ luôn luôn bỏ nó ra khỏi các sách lễ và những sách phụng vụ khác của Hội Thánh họ, kẻo dân chúng nhận thấy sự trái ngược hiển nhiên của việc thờ hình tượng của họ, với điều bị cấm cách rõ ràng ở đây.

H. 3. Vậy thì Điều Răn Thứ Hai khác với điều răn thứ nhất ở điểm nào?

Đ. Điều Răn Thứ Nhất liên quan đến đối tượng, và đòi hỏi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và không thờ phượng ai khác: điều răn thứ hai liên quan đến phương tiện thờ phượng, và đòi hỏi Đức Chúa Trời chân thật chỉ được thờ phượng bằng cách ấy mà thôi, và bằng những lễ nghi mà Ngài đã định trong lời của Ngài, chống lại mọi sáng chế của loài người. H. 4. Sự thờ phượng tôn giáo có nghĩa là gì?

Đ. Đó là sự tôn kính và kính trọng mà chúng ta nợ một Đức Chúa Trời đầy ân điển, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự hoàn hảo vô hạn; nhờ đó chúng ta xưng nhận sự phục tùng Ngài, và tin cậy nơi Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, cho việc cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta; và quy sự ngợi khen và vinh hiển thuộc về Ngài, với tư cách là điều thiện cao nhất, và hạnh phúc duy nhất của chúng ta, Thi Thiên 95:6, 7.

H. 5. Những lễ nghi tôn giáo này, mà Đức Chúa Trời đã định trong lời của Ngài, là những lễ nghi nào?

Đ. Đó là “sự cầu nguyện và tạ ơn trong danh Đấng Christ; việc đọc, giảng, và nghe lời, việc ban phát và lãnh nhận các thánh lễ; sự cai quản và kỷ luật của Hội Thánh; chức vụ và sự nuôi dưỡng chức vụ;

việc kiêng ăn tôn giáo; thề nguyện bằng danh Đức Chúa Trời; và hứa nguyện với Ngài.”[63] H. 6. Sự cầu nguyện có phải là một bổn phận đạo đức dựa trên luật tự nhiên không?

Đ. Chắc chắn là như vậy; sự lệ thuộc tất yếu của tạo vật có lý trí vào Đấng Tạo Hóa của mình, chứng minh rõ ràng điều ấy. Do đó chúng ta thấy ngay cả người ngoại giáo cũng thực hành nó, khi lâm vào cảnh khốn cùng, Giô-na 1:14.

H. 49. ĐIỀU RĂN THỨ HAI LÀ GÌ?

H. 50. ĐIỀU RĂN THỨ HAI ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

H. 7. Làm sao thấy rõ sự cầu nguyện là một phương tiện thờ phượng đã được lập nên?

Đ. Từ nhiều câu Kinh Thánh khác nhau truyền dạy việc thực hành nó, trong mọi trường hợp và hoàn cảnh, Thi Thiên 50:15; Phi-líp 4:6; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. H. 8. Sự cầu nguyện được chấp nhận là gì?

Đ. Đó là việc cầu xin trong danh Đấng Christ, điều mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho, Giăng 14:13; với sự tin chắc đầy đủ rằng Ngài nghe, và sẽ đáp lời, Mác 11:24; Gia-cơ 1:6. H. 9. Sự tạ ơn tôn giáo có mấy loại?

Đ. HAI LOẠI; thường xuyên và theo dịp đặc biệt.

H. 10. Sự tạ ơn thường xuyên là gì?

Đ. Đó không chỉ là việc thừa nhận cách biết ơn những ơn phước nhận được hằng ngày, vốn là một nhánh của sự cầu nguyện; mà còn là việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời bằng giọng nói, vốn là một hành động thờ phượng thường xuyên, khác biệt với sự cầu nguyện, dù sự cầu nguyện vắn tắt luôn phải được kết hợp với nó, Thi Thiên 57:7.

H. 11. Làm sao bạn chứng minh rằng việc hát bằng giọng nói là một hành động thờ phượng thường xuyên được định dưới Giao Ước Mới?

Đ. Từ gương của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là những người, sau bữa ăn tối đầu tiên, đã hát một bài thánh ca, (hay thi thiên, như ở phần lề,) Ma-thi-ơ 26:30; và từ mệnh lệnh đặt trên mọi Cơ Đốc nhân phải chuyên tâm vào sự thực hành này, như một bổn phận thường xuyên, Ê-phê-sô 5:18, 19; Gia-cơ 5:13.

H. 12. Nội dung của những lời ngợi khen của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời nên là gì?

Đ. Những thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi dẫn trong Kinh Thánh; chứ không phải bất cứ sáng tác nào của loài người, Ê-phê-sô 5:19. H. 13. Những bài ấy nên được hát bằng cách nào?

Đ. “Với ân điển trong lòng chúng ta dâng lên Chúa,” Cô-lô-se 3:16.

H. 14. Hát với ân điển trong lòng chúng ta dâng lên Chúa là gì?

Đ. Đó là để lòng chúng ta hòa cùng với giọng nói của mình, trong những hành động đức tin thích hợp, và những tình cảm cao quý, Thi Thiên 57:7.

H. 15. Chẳng phải những Thi Thiên của Đa-vít, như chúng ta hát bằng ngôn ngữ của mình, là sáng tác của loài người sao?

Đ. Bản dịch theo vần thơ là của loài người, nhưng ý nghĩa và nội dung thì giống như bản gốc.

H. 16. Sự tạ ơn theo dịp đặc biệt là gì?

Đ. Đó là việc dành riêng một thời gian để tạ ơn Đức Chúa Trời, vì một ơn phước và sự giải cứu đáng chú ý nào đó, liên quan hoặc đến các Hội Thánh và các quốc gia nói chung, Nê-hê-mi 12:27; hoặc đến chính chúng ta và gia đình chúng ta nói riêng, Ê-phê-sô 5:20. H. 17. Chúng ta nên tham gia vào bổn phận này như thế nào?

Đ. Với ý thức khiêm nhường về sự hoàn toàn không xứng đáng của chúng ta đối với ơn huệ nhỏ nhất trong mọi ơn huệ của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 7:18.

H. 18. Việc đọc, nghe, và giảng lời, có phải là những hành động thờ phượng không?

Đ. Dù chúng không phải là những hành động thờ phượng trực tiếp như cầu nguyện và ngợi khen, trong đó Đức Chúa Trời được trực tiếp cầu khẩn; nhưng vì chúng là những phương tiện thông thường và đã được lập nên cho sự cứu rỗi, nên chúng phải được thực hành và tham dự với sự tôn kính và kính trọng xứng đáng với Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Đấng hiện diện trong chúng, Ma-thi-ơ 28:20; Công Vụ 10:33.

H. 19. Việc ban phát và lãnh nhận các thánh lễ là những hành động thờ phượng như thế nào?

Đ. Vì trong chúng, nhờ những dấu hiệu hữu hình theo sự định của thiêng liêng, Đấng Christ, và những lợi ích của Ngài, được bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng cho các tín hữu, Ga-la-ti 3:26; I Cô-rinh-tô 11:26.

H. 20. Sự cai quản và kỷ luật của Hội Thánh được xếp vào các lễ nghi thờ phượng thiêng liêng theo nghĩa nào?

Đ. Theo nghĩa chúng được thực thi trong danh của Chúa Giê-xu, là Đầu duy nhất của Hội Thánh, theo quy tắc của lời Ngài, bởi những hội đồng Hội Thánh được thành lập cách hợp pháp, Ma-thi-ơ 18:20.

H. 21. Vì sao chức vụ và sự nuôi dưỡng chức vụ được xếp vào các lễ nghi tôn giáo?

Đ. Vì, như một chức vụ thường trực trong Hội Thánh, cho đến cuối thời gian, là điều được lập nên cách rõ ràng bởi thiêng liêng, Ê-phê-sô 4:11-13; thì việc nuôi dưỡng chức vụ ấy cách thích hợp và đầy đủ, cũng được định cách rõ ràng, không chỉ trong Cựu Ước, Dân Số Ký 18:21, 24; mà còn trong Tân Ước, I Cô-rinh-tô 9:13, 14 — “Anh em há chẳng biết rằng những kẻ làm việc về những vật thánh, thì sống nhờ những vật của đền thờ? và những kẻ hầu việc nơi bàn thờ, thì dự phần với bàn thờ? Cũng vậy, Chúa đã định rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm.”

H. 22. Sự kiêng ăn tôn giáo là gì?

Đ. “Một sự kiêng ăn tôn giáo đòi hỏi sự kiêng cữ hoàn toàn, không chỉ khỏi mọi thức ăn, (trừ khi sự yếu đuối của thân thể rõ ràng khiến không thể giữ cho đến khi kỳ kiêng ăn kết thúc,) mà còn khỏi mọi lao động thế gian, lời nói, và tư tưởng, và khỏi mọi thú vui của thân thể.”[64] Giô-suê 7:6; Các Quan Xét 20:26.

H. 23. Việc kiêng ăn thuộc thân thể, hay chỉ kiêng cữ khỏi thức ăn, có phải là một phần của sự thờ phượng tôn giáo không?

Đ. Không đúng theo nghĩa đen; nhưng nó là một phương tiện theo sự định của thiêng liêng, để chuẩn bị và khiến chúng ta sẵn sàng cho những sự thực hành thiêng liêng và trang nghiêm hơn.

H. 24. Làm sao thấy rõ việc kiêng ăn là một phương tiện theo sự định của thiêng liêng?

Đ. Từ sự thực hành của các thánh đồ dưới Cựu Ước, Ê-xơ-tê 4:16; Đa-ni-ên 10:2, 3; từ lời chứng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:17, 18, và 17:21; và gương của các sứ đồ của Ngài dưới Tân Ước, Công Vụ 13:3; và 14:23.

H. 25. Những sự thực hành thiêng liêng và trang nghiêm mà việc kiêng ăn được định để chuẩn bị chúng ta là những sự thực hành nào?

Đ. Sự hạ mình sâu xa của linh hồn trước mặt Chúa vì cớ tội lỗi, E-xơ-ra 9:6; sự xưng nhận tội lỗi cách tự do, Đa-ni-ên 9:20, và từ bỏ tội lỗi, Giô-ên 2:12, như những hoa quả chân thật của việc chúng ta nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 50:4, 5; cùng với việc khẩn cầu Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta, cho điều là dịp đặc biệt của kỳ kiêng ăn, Thi Thiên 35:13.

H. 26. Việc kiêng ăn tôn giáo là một bổn phận theo dịp đặc biệt hay thường xuyên?

Đ. Nó chỉ là theo dịp đặc biệt và phi thường, phải được tuân giữ khi lời kêu gọi của sự quan phòng đòi hỏi và hướng dẫn.

H. 27. Những biến cố trong sự quan phòng, vốn là lời kêu gọi cho bổn phận phi thường này, là những biến cố nào?

H. 49. ĐIỀU RĂN THỨ HAI LÀ GÌ?

H. 50. ĐIỀU RĂN THỨ HAI ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

Đ. “Khi một số sự phán xét lớn lao và đáng chú ý hoặc giáng xuống một dân tộc,” Đa-ni-ên 9:3, 12-14, “hoặc rõ ràng sắp xảy đến,” II Sử Ký 20:2-4; “hoặc, bởi một số sự khiêu khích phi thường mà đáng bị như vậy cách hiển nhiên,” I Sa-mu-ên 7:3, 6; “cũng như khi một phước hạnh đặc biệt nào đó cần được tìm kiếm và đạt được,”[65] câu 5, 8, 10.

H. 28. Việc thề nguyện bằng danh Đức Chúa Trời có phải là một hành động thờ phượng trực tiếp và đã được lập nên không?

Đ. Chắc chắn là như vậy: và điều ấy hoặc khi chúng ta dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời trong một giao ước về các bổn phận, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, hoặc tuyên bố lẽ thật khi tuyên thệ, khi được kêu gọi làm như vậy:

vì, trong cả hai trường hợp danh Đức Chúa Trời được long trọng đặt vào giữa và kêu cầu, Giê-rê-mi 4:2. H. 29. Lời hứa nguyện phải được hứa với ai?

Đ. Chỉ với một mình Đức Chúa Trời, với tư cách là bên duy nhất và nhân chứng trong việc lập và thực hiện chúng, Thi Thiên 76:11 — “Hãy hứa nguyện và hoàn nguyện cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi.” H. 30. Nội dung của những lời hứa nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời nên là gì?

Đ. Không có gì khác, ngoại trừ điều có thể hoặc thúc đẩy việc thực hành bổn phận đã được truyền lệnh, Thi Thiên 119:57, hoặc ngăn chặn việc phạm bất cứ tội lỗi nào mà chúng ta thường có khuynh hướng và nghiện ngập hơn, câu 106.

H. 31. Điều răn này đòi hỏi chúng ta điều gì, đối với tất cả những lễ nghi ấy, và những phần thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã định trong lời của Ngài?

Đ. Việc tiếp nhận và tuân giữ chúng; và giữ chúng thanh sạch và trọn vẹn.

H. 32. Tiếp nhận các lễ nghi của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là chấp thuận, và đón nhận chúng, vì chúng mang dấu ấn thẩm quyền của Ngài trên chúng, Thi Thiên 84:1, 2.

H. 33. Tuân giữ chúng là gì?

Đ. Đó là bắt tay vào việc thực hành chúng, hay thật sự bận rộn trong chúng, Thi Thiên 55:17, và 119:164; Lu-ca 2:37.

H. 34. Giữ các lễ nghi của Đức Chúa Trời thanh sạch là gì?

Đ. Đó là đóng góp hết sức nỗ lực của chúng ta để giữ chúng khỏi mọi sự pha trộn của sáng chế loài người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32.

H. 35. Giữ chúng trọn vẹn là gì?

Đ. Đó là, trong sự thực hành đức tin, tham dự mỗi lễ nghi trong mùa thích hợp của nó, sao cho một bổn phận không lấn át bổn phận khác, Lu-ca 1:6.

H. 36. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì trong mệnh lệnh này, liên quan đến mọi sự thờ phượng giả dối?

Đ. Ngài đòi hỏi “việc không chấp thuận, ghê tởm, chống lại mọi sự thờ phượng giả dối, Thi Thiên 16:4; và tùy theo địa vị và ơn gọi của mỗi người, dẹp bỏ nó, và mọi di tích của sự thờ hình tượng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5.”[66]

CÂU HỎI 51. Điều Răn Thứ Hai cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Hai cấm việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, hay bằng bất cứ cách nào khác không được định trong lời của Ngài.

H. 1. Những tội lỗi hàng đầu bị cấm trong điều răn này là những tội lỗi nào?

Đ. Sự thờ hình tượng và sự thờ phượng tự ý.

H. 2. Sự thờ hình tượng bị lên án ở đây là gì?

Đ. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng: “Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm,” v.v.

H. 3. Hình tượng là gì?

Đ. Đó là một bức tượng, bức tranh, hay hình ảnh giống bất cứ tạo vật nào.

H. 4. Có hợp pháp khi có những hình tượng hay tranh ảnh về những tạo vật đơn thuần không?

Đ. Có, miễn là chúng chỉ để trang trí; hay mục đích chỉ mang tính lịch sử, để truyền lại ký ức về những con người và hành động của họ cho hậu thế. H. 5. Có thể làm bất cứ hình tượng hay hình ảnh nào về Đức Chúa Trời không?

Đ. Không; điều ấy hoàn toàn không thể; vì Ngài là một Thần Linh vô hạn, không thể hiểu thấu, Ê-sai 40:18 — “Các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hay, các ngươi sẽ so sánh hình ảnh nào với Ngài?” Nếu chúng ta không thể phác họa chính linh hồn của mình, thì càng không thể phác họa Đức Chúa Trời vô hạn; Công Vụ 17:29 — “Chúng ta không nên nghĩ rằng Thần Linh thiêng liêng giống như vàng, bạc, hay đá, được chạm khắc bởi nghệ thuật và mưu chước của loài người.”

H. 6. Chúng ta nên có phán xét nào về những kẻ đã nghĩ ra những hình tượng về Đức Chúa Trời, hay về các thân vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ?

Đ. Chúng ta nên phán xét việc làm của họ vừa bất hợp pháp vừa ghê tởm.

H. 7. Vì sao bất hợp pháp?

Đ. Vì trực tiếp trái với lời rõ ràng của luật pháp trong điều răn này, và nhiều câu Kinh Thánh khác, như là, Giê-rê-mi 10:14, 15; Ô-sê 13:2, và đặc biệt Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15-19, 23 — “Vậy các ngươi hãy giữ mình cho cẩn thận, (vì các ngươi đã chẳng thấy HÌNH DẠNG nào trong ngày Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, từ giữa ngọn lửa,) kẻo các ngươi bại hoại mình, và làm cho mình một hình tượng chạm, hình dạng của bất cứ hình tượng nào, hình ảnh của nam hay nữ,” v.v. H. 8. Vì sao ghê tởm?

Đ. Vì nó hạ thấp Đấng Tạo Hóa của trời và đất xuống hàng ngũ của chính những tạo vật của Ngài; và là sự chối bỏ trên thực tế mọi sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, Thi Thiên 50:21.

H. 9. Chẳng phải chúng ta có thể có một bức tranh về Đấng Christ, là Đấng có một thân thể thật sao?

Đ. Hoàn toàn không; vì, dù Ngài có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, Giăng 1:14, nhưng bản tính loài người của Ngài tồn tại trong thân vị thiêng liêng của Ngài, mà không bức tranh nào có thể biểu lộ, Thi Thiên 45:2.

H. 10. Vì sao mọi bức tranh về Đấng Christ nên bị Cơ Đốc nhân ghê tởm?

Đ. Vì chúng là những lời dối trá trắng trợn, chỉ biểu lộ bức tranh của một người đơn thuần: trong khi, Đấng Christ chân thật là Đức Chúa Trời làm người; “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” I Ti-mô-thê 3:16; Ma-thi-ơ 1:23.

H. 11. Có hợp pháp khi tạo nên bất cứ hình ảnh bên trong nào về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ, trong trí tưởng tượng của chúng ta, mang hình dáng giống bất cứ tạo vật nào không?

H. 51. ĐIỀU RĂN THỨ HAI CẤM ĐIỀU GÌ?

Đ. Hoàn toàn không; vì đây chính là cửa ngõ dẫn đến sự thờ hình tượng thô thiển bên ngoài: vì, khi người ngoại giáo xưa kia “trở nên hư không trong trí tưởng tượng của mình, thì họ lập tức đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như người hay hư nát, và giống chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát,” Rô-ma 1:21, 23.

H. 12. Thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, theo thói quen thờ hình tượng của người theo Giáo Hội Rô-ma, là gì?

Đ. Đó hoặc là dùng hình tượng, như những phương tiện giả vờ giúp đỡ lòng sùng kính; hoặc, là thờ phượng Đức Chúa Trời trước các hình tượng của các thánh đồ, như những kẻ cầu thay với Ngài.

H. 13. Bất cứ hình tượng giả tạo nào về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ, có thể giúp ích trong sự sùng kính không?

Đ. Không; chỉ có Thánh Linh mới giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta trong mọi hành động sùng kính thuộc linh, Rô-ma 8:26; và đức tin cần thiết cho sự chấp nhận trong bổn phận, thì bám chặt vào lời của Đức Chúa Trời hằng sống, như nền tảng duy nhất của nó, chứ không bám vào những hình tượng chết, Lu-ca 16:31.

H. 14. Liệu điều này có bào chữa cho ai khỏi tội thờ hình tượng, rằng họ giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật trước các hình tượng, hay nhờ chúng, như những phương tiện thờ phượng, chứ không phải chính các hình tượng không?

Đ. Hoàn toàn không; vì đây là một phương tiện thờ phượng bị cấm cách rõ ràng trong điều răn này, là điều răn cấm mọi sự cúi lạy trước các hình tượng, bất kể viện cớ nào — “Ngươi chớ CÚI LẠY trước chúng, cũng chớ hầu việc chúng.”

H. 15. Những kẻ cúi lạy trước các hình tượng có thờ phượng hình tượng không, dù đó là Đức Chúa Trời chân thật mà họ có ý thờ phượng nhờ chúng?

Đ. Theo cách tính của Kinh Thánh thì có; Ê-sai 2:8, 9 — “Xứ của họ đầy dẫy thần tượng: họ thờ phượng công việc của tay mình. Người hèn hạ cúi lạy, và người cao trọng hạ mình.”

H. 16. Ý định cuối cùng của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng có phải là dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho chính con bò vàng; hay, cho GIÊ-HÔ-VA, nhờ nó, và trước mặt nó không?

Đ. Chắc chắn ý định cuối cùng của họ là thờ phượng GIÊ-HÔ-VA, Đức Chúa Trời chân thật, trước hình tượng ấy; như thấy rõ từ Xuất Ê-díp-tô Ký 32:5 — “Khi A-rôn thấy vậy, ông xây một bàn thờ TRƯỚC NÓ; — và nói, “Ngày mai sẽ là một ngày lễ cho Đức Giê-hô-va,” (hay GIÊ-HÔ-VA, như trong nguyên văn.) Và tuy vậy, vì họ đã làm điều này, trực tiếp trái với chính lời của điều răn này, nên họ bị quy tội thờ phượng chính hình tượng, câu 8:— “Họ đã làm cho mình một con bò vàng, và đã thờ phượng NÓ,” v.v.

H. 17. Chẳng phải những kẻ tôn kính bức tranh của một vị hoàng tử, thì tôn kính chính vị hoàng tử sao?

Đ. Nếu vị hoàng tử cấm việc làm bức tranh của mình, thì việc có nó là sự khinh thường thẩm quyền của ông. Đức Chúa Trời đã nghiêm cấm mọi hình tượng cho những mục đích tôn giáo, và vì vậy việc có hay dùng chúng cho những mục đích này là bất kính, Lê-vi Ký 26:1, 30.

H. 18. Hình tượng có thể được thờ phượng chút nào, vì chính chúng không?

Đ. Không; vì chúng là công việc của tay loài người: kém xa con người về phẩm giá, Ê-sai 45:9-18.

H. 19. Hình tượng có thể được thờ phượng vì CÁC NGUYÊN MẪU của chúng; hay những người mà chúng được định để biểu lộ không?

Đ. Chúng không được thờ phượng; dù được định để biểu lộ Đức Chúa Trời, hay các thánh đồ.

H. 20. Vì sao chúng không được thờ phượng như được định để biểu lộ Đức Chúa Trời?

Đ. Vì Ngài chưa bao giờ đặt danh Ngài trong chúng; nhưng tuyên bố sự ghét bỏ và ghê tởm lớn nhất của Ngài đối với chúng, Giê-rê-mi 44:2-9.

H. 21. Vì sao chúng không được thờ phượng như được định để biểu lộ những thánh đồ nổi tiếng?

Đ. Vì các thánh đồ, dù nổi tiếng đến đâu, cũng chỉ là những tạo vật đơn thuần; và vì vậy không thể là những đối tượng thờ phượng, hoặc trong chính họ, hoặc nhờ hình tượng của họ, Công Vụ 14:14, 15.

H. 22. Các thánh đồ trên thiên đàng có thể cầu thay cho những tội nhân trên đất không?

Đ. Không; vì sự cầu thay được xây dựng trên sự đền tội, nên không ai ngoài ĐẤNG CHRIST mới có thể là Đấng cầu thay, vì không ai ngoài Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của chúng ta, I Giăng 2:1, 2.

H. 23. Có hợp pháp, như một số người biện hộ, khi có những hình tượng hay tranh ảnh trong các nhà thờ, dù không để thờ phượng, nhưng để dạy dỗ, và khơi dậy tình cảm không?

Đ. Không; vì Đức Chúa Trời đã cấm cách rõ ràng không chỉ việc thờ phượng mà cả việc LÀM bất cứ hình tượng nào vì lý do tôn giáo; và việc dựng chúng lên trong các nhà thờ, không thể không có khuynh hướng tự nhiên sinh ra sự tôn kính thiêng liêng đối với chúng; và vì vậy nên tránh xa, vì ít nhất cũng có “hình thức của sự ác,” Ê-sai 45:9-18. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22.

H. 24. Hình tượng có thể được đặt trong các nhà thờ vì vẻ đẹp và trang trí không?

Đ. Không; vật trang trí đúng đắn của các nhà thờ là việc giảng dạy Phúc Âm cách lành mạnh, và việc ban phát các thánh lễ cách thanh sạch, và các lễ nghi khác theo sự định của thiêng liêng.

H. 25. Chẳng phải những hình tượng của các chê-ru-bim được đặt trong đền tạm và đền thờ, theo mệnh lệnh của chính Đức Chúa Trời sao?

Đ. Phải; nhưng ngoài mọi nguy cơ bị lạm dụng, vì được đặt trong nơi chí thánh, nơi không một người dân nào từng đến: chúng được chính Đức Chúa Trời lập nên, điều mà những hình tượng này không được; và chúng thuộc về sự thờ phượng mang tính hình bóng và nghi lễ, nay đã hoàn toàn bị bãi bỏ.

H. 26. Tổ phụ của chúng ta có đáng bị trách vì đã hạ các bàn thờ, hình tượng, và những di tích khác của sự thờ hình tượng, khỏi những nơi thờ phượng công cộng vào thời Cải Chánh không?

Đ. Không; họ có giới luật và sự bảo đảm của Kinh Thánh cho những gì họ đã làm, Dân Số Ký 33:52, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5 — “Các ngươi sẽ hủy diệt các bàn thờ của chúng, và đập vỡ các hình tượng của chúng, và chặt các rừng của chúng, và đốt các hình tượng chạm của chúng bằng lửa.”

H. 27. Bạn hiểu gì về sự thờ phượng tự ý, là tội lỗi hàng đầu khác bị cấm trong mệnh lệnh này?

Đ. Đó là việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào khác không được định trong lời của Ngài.

H. 28. Có nên có một sự định rõ ràng trong lời cho mọi phần của sự thờ phượng thiêng liêng mà chúng ta tham gia không?

Đ. Chắc chắn là nên; nếu không chúng ta phạm tội đổi mới sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và đặt ra quy tắc cho Đấng Toàn Năng, điều ấy vừa làm Ngài không hài lòng, vừa không có ích lợi gì cho chính chúng ta, Ma-thi-ơ 15:9.

H. 29. Những ai phạm tội đổi mới sự thờ phượng của Đức Chúa Trời?

Đ. Tất cả những kẻ cả gan gắn thêm những sáng chế mê tín của mình vào những sự định của thiêng liêng, dưới chiêu bài chúng là những nghi lễ dạy dỗ có ý nghĩa; như những người thuộc phe Giáo Hội Rô-ma và phe Giám Mục làm.

H. 30. Những nghi lễ có ý nghĩa này mà họ thêm vào những lễ nghi đã được lập nên cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời là những nghi lễ nào?

Đ. Dấu thánh giá trong phép báp-têm; quỳ gối khi lãnh nhận thánh lễ của bữa tiệc thánh; dựng bàn thờ trong các nhà thờ; và cúi đầu khi nghe danh Chúa Giê-xu, là một vài trong số nhiều nghi lễ.

H. 51. ĐIỀU RĂN THỨ HAI CẤM ĐIỀU GÌ?

H. 31. Vì sao những nghi lễ như vậy không được dùng, khi chúng được định để khơi dậy lòng sùng kính, và làm đẹp sự thờ phượng của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì Đức Chúa Trời đã cấm cách rõ ràng sự thêm vào hay bớt đi dù nhỏ nhất khỏi trật tự và những hướng dẫn mà chính Ngài đã ban trong lời của Ngài về sự thờ phượng của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30-32 — “Bất cứ điều gì ta truyền lệnh cho các ngươi, hãy tuân giữ mà làm theo: các ngươi chớ THÊM vào đó, cũng chớ BỚT đi.”

H. 32. Chẳng phải có những nghi lễ có ý nghĩa trong sự thờ phượng của người Do Thái, dưới Cựu Ước sao?

Đ. Phải; nhưng chúng thuộc về sự định rõ ràng của thiêng liêng; và bởi cùng một sự định ấy đã bị bãi bỏ trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:1-15.

H. 33. Chẳng phải những nghi lễ có ý nghĩa có thể dựa trên I Cô-rinh-tô 14:40 — “Hãy để mọi sự được làm cách phải lẽ và theo thứ tự” sao?

Đ. Không; vì câu ấy chỉ nói về việc tuân giữ cách phải lẽ và theo thứ tự những lễ nghi của Đức Chúa Trời đã được lập nên, chứ không hề nói về bất cứ điều gì mới được thêm vào như một phần của sự thờ phượng.

H. 34. Việc đọc các bài giảng hay bài luận từ bục giảng có phải là một lễ nghi của Đức Chúa Trời được định trong lời của Ngài không?

Đ. Trái lại, chúng ta thấy điều ngược lại được thực hành bởi Chúa chúng ta trong khi Ngài còn ở trên đất, Lu-ca 4:16, 23; nơi đó, sau khi đọc đoạn văn của Ngài từ sách tiên tri Ê-sai, có lời chép rằng, Ngài ĐÓNG sách lại, và “bắt đầu phán cùng họ rằng, Hôm nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi,” v.v.

H. 35. Làm sao chúng ta có thể phạm tội vi phạm mệnh lệnh này thêm nữa, ngoài sự thờ hình tượng và sự thờ phượng tự ý?

Đ. Khi chúng ta bỏ qua, Hê-bơ-rơ 10:25, khinh thường, Ma-thi-ơ 22:5, ngăn trở, chương 23:13, hay chống đối sự thờ phượng và các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã định trong lời của Ngài, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; hay dung thứ những kẻ công bố và duy trì những quan điểm hay thói quen sai lầm, Khải Huyền 2:14, 15, 20.

H. 36. Giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta về việc dung thứ những kẻ công bố và duy trì những quan điểm hay thói quen sai lầm là gì?

Đ. Rằng “vì việc họ công bố những quan điểm như vậy, hay duy trì những thói quen như vậy, là trái với ánh sáng của tự nhiên, hay những nguyên tắc đã biết của Cơ Đốc giáo, dù liên quan đến đức tin, thờ phượng, hay cách ăn ở, hay quyền năng của sự tin kính, nên họ có thể bị gọi ra chịu trách nhiệm cách hợp pháp, và bị xử lý bởi những sự sửa phạt của Hội Thánh, và bởi quyền lực của các quan chức dân sự.”[67]

CÂU HỎI 52. Những lý do nào được gắn với Điều Răn Thứ Hai? ĐÁP: Những lý do được gắn với Điều Răn Thứ Hai là, quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, quyền sở hữu của Ngài nơi chúng ta, và lòng sốt sắng Ngài có đối với sự thờ phượng của chính Ngài.

H. 1. Vì sao Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nhắc đến NHỮNG LÝ DO ĐƯỢC GẮN với điều răn này và ba điều răn tiếp theo?

Đ. Vì chính Đức Chúa Trời đã vui lòng gắn thêm vào mỗi giới răn này những lý do, luận cứ, hay động lực có thể thúc đẩy sự vâng lời của chúng ta đối với chúng. H. 2. Có bao nhiêu lý do được gắn với Điều Răn Thứ Hai này?

Đ. BA; chứa đựng trong những lời này, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen.”

H. 3. Lý do thứ nhất trong những lý do này là gì?

Đ. Đó là quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, trong những lời TA LÀ CHÚA; hay, TA LÀ GIÊ-HÔ-VA.

H. 4. Bạn hiểu gì về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta?

Đ. Đó là quyền năng tối cao tuyệt đối của Ngài, hay quyền cai trị trên chúng ta, với tư cách là các tạo vật của Ngài, Rô-ma 9:20, 21, nhờ đó Ngài có thể định đoạt, câu 22, 23, và truyền dạy cho chúng ta theo điều Ngài thấy là tốt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:17.

H. 5. Sức mạnh của lý do thứ nhất này để thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những phương tiện do chính Ngài chỉ định nằm ở đâu?

Đ. Nó nằm ở chỗ này, rằng vì Ngài là Chúa tể trị của chúng ta, nên việc truyền dạy cho chúng ta những phương tiện thờ phượng của chính Ngài hẳn phải là đặc quyền duy nhất của Ngài; và, do đó, việc lấy ý muốn của Ngài trong điều này làm cả quy tắc lẫn lý do cho sự tuân giữ đúng đắn của chúng ta đối với những gì Ngài truyền dạy hẳn phải là bổn phận của chúng ta, Thi Thiên 95:2, 3.

H. 6. Lý do THỨ HAI được gắn với điều răn này là gì?

Đ. Đó là quyền sở hữu của Ngài nơi chúng ta, trong những lời, Đức Chúa Trời CỦA NGƯƠI.

H. 7. Ngoài quyền sở hữu theo quyền tạo dựng, Đức Chúa Trời còn có quyền sở hữu nào khác nơi chúng ta?

Đ. Ngài cũng có quyền sở hữu theo quyền cứu chuộc, được hàm ý trong lời nói đầu của các điều răn, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời NGƯƠI, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2.

H. 8. Quyền sở hữu theo quyền tạo dựng hay quyền sở hữu theo quyền cứu chuộc của Ngài là điều cấu thành mối quan hệ giao ước giữa Ngài và chúng ta?

Đ. Đó là quyền sở hữu của Ngài theo quyền cứu chuộc, Ê-sai 43:1 — “Ta đã CHUỘC ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi: ngươi thuộc về TA.”

H. 9. Quyền sở hữu của Ngài nơi chúng ta, với tư cách là dân sự của Ngài, nên có ảnh hưởng gì đối với việc chúng ta tiếp nhận và tuân giữ các lễ nghi thờ phượng của Ngài?

Đ. Nếu chúng ta là dân sự của Ngài: chúng ta đã được chuộc bằng huyết của Con độc sinh của Ngài, và vì thế ở dưới những ràng buộc mạnh mẽ nhất của bổn phận và lòng biết ơn, để bám chặt lấy cách thức thờ phượng chính xác đã được truyền dạy trong lời của Ngài, loại bỏ mọi cách thức và hình thức khác bất kể là gì, Giô-suê 24:24.

H. 10. Lý do THỨ BA được gắn với điều răn này là gì?

Đ. Đó là lòng sốt sắng Ngài có đối với sự thờ phượng của chính Ngài, trong những lời này, — TA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI HAY GHEN.

H. 11. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hay ghen theo nghĩa nào?

Đ. Sự ghen tuông được gán cho Ngài (theo cách nói của loài người,) để chỉ rằng Ngài không đặt lòng tin cậy nơi các tạo vật của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, rằng Ngài để mắt trên chúng; và Ngài hết sức

H. 52. NHỮNG LÝ DO NÀO ĐƯỢC GẮN VỚI ĐIỀU RĂN THỨ HAI?

phẫn nộ khi chúng xem nhẹ Ngài và dành tình yêu cho bất cứ ai khác, là tình yêu chỉ thuộc về một mình Ngài, chương 32:15-26.

H. 12. Đức Chúa Trời có lòng sốt sắng đối với sự thờ phượng của chính Ngài là gì?

Đ. Đó là có một sự quan tâm như thế đối với các lễ nghi do chính Ngài lập ra, đến nỗi hết sức phẫn nộ hay báo trả bất cứ sự thêm vào hay thay đổi nào đối với chúng; về điều này có một trường hợp đáng sợ nơi Na-đáp và A-bi-hu, là những người đã dâng lửa lạ trước mặt Chúa, Lê-vi Ký 10:1-4. H. 13. Đức Chúa Trời bày tỏ lòng sốt sắng của Ngài đối với sự thờ phượng của Ngài bằng cách nào?

Đ. Bằng cả cách đe dọa lẫn cách hứa hẹn.

H. 14. Đức Chúa Trời đe dọa điều gì như một bằng chứng về lòng sốt sắng của Ngài đối với sự thờ phượng của Ngài?

Đ. Thăm viếng “sự gian ác của cha ông trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét” Ngài.

H. 15. Thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cái là gì?

Đ. Đó là giáng hình phạt trên con cái vì những lỗi lầm và vi phạm của cha ông chúng.

H. 16. Có ví dụ nào trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời làm như vậy không?

Đ. Về các hình phạt thuộc thời gian thì có: Bảy người con trai của Sau-lơ đã bị treo trước mặt Chúa, vì tội của ông trong việc giết người Ga-ba-ôn, II Sa-mu-ên 21:8, 9; và vì tội lỗi của Giê-rô-bô-am, cả nhà ông đã bị tiêu diệt hoàn toàn, I Các Vua 15:29, 30. H. 17. Điều này có được cho là công bằng và phải lẽ giữa loài người không?

Đ. Có; như thấy rõ qua thói quen chung là tước quyền thừa kế của con cái những kẻ phản nghịch và nổi loạn vì những hành vi phản nghịch của cha chúng, để tạo ra sự ghê tởm lớn hơn đối với những tội ác này nơi những người khác.

H. 18. Chỉ những sự đoán phạt thuộc thời gian, hay cả những tai họa thuộc linh và đời đời nữa, được hàm ý trong lời đe dọa này?

Đ. Những tai họa thuộc linh và đời đời cũng được hàm ý, Ma-thi-ơ 25:41.

H. 19. Làm sao thấy rõ rằng những sự đoán phạt thuộc linh và đời đời được bao gồm trong lời đe dọa này?

Đ. Điều này thấy rõ ở chỗ, hình phạt bị đe dọa phải tương xứng phần nào với sự thương xót đã hứa; vì vậy nếu sự thương xót đã hứa có bản chất thuộc linh và đời đời, thì những sự đoán phạt bị đe dọa cũng phải cùng một loại như vậy. H. 20. Kinh Thánh minh họa điều này bằng cách nào?

Đ. Bằng kết quả của bản án cuối cùng trong ngày lớn, đó là, kẻ ác “đi vào hình phạt đời đời, còn người công chính vào sự sống đời đời,” Ma-thi-ơ 25:46.

H. 21. Làm sao việc Đức Chúa Trời giáng những sự đoán phạt thuộc linh và đời đời trên con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng lại phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời?

Đ. Điều đó hoàn toàn phù hợp với sự công chính ấy; vì những đứa con bị phạt bằng những sự đoán phạt thuộc linh và đời đời, chỉ là những đứa đã tỏ ra mình là kẻ thừa hưởng tội lỗi của cha chúng, hoặc bằng cách bắt chước chúng, Giê-rê-mi 31:29, 30, hoặc bằng cách không phản đối và than khóc về chúng; nhờ đó tội lỗi của cha chúng trở thành tội lỗi của chính chúng, Thi Thiên 49:13.

H. 22. Làm sao việc thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cái có thể hòa hợp với Ê-xê-chi-ên 18:20 — “Con trai sẽ không mang sự gian ác của cha.

Đ. Đoạn văn này trong sách Ê-xê-chi-ên phải được hiểu là nói về người con không bước theo dấu chân của người cha gian ác của mình; như thấy rõ từ câu 14, 17 — “Nếu người ấy sinh một con trai thấy mọi tội lỗi của cha mình, mà không làm giống như vậy, thì nó sẽ không chết vì sự gian ác của cha mình, nó chắc chắn sẽ sống;” trong khi lời đe dọa trong điều răn này

nhắm đến những đứa con gian ác, là những đứa bắt chước theo gương của cha mẹ không có ân điển của chúng, như Na-đáp, con trai của Giê-rô-bô-am, đã làm, là người “đi trong đường lối của cha mình, và trong tội lỗi mà nhờ đó ông đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội,” I Các Vua 15:26.

H. 23. Làm sao thấy rõ từ chính lời đe dọa rằng đây là ý nghĩa?

Đ. Vì những đứa con mà Đức Chúa Trời thăm viếng sự gian ác của cha chúng trên chúng được nói rõ là “đời thứ ba và thứ tư của những kẻ GHÉT Ngài.”

H. 24. Vì sao Đức Chúa Trời đe dọa thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cái, chỉ đến đời thứ ba và thứ tư, của những kẻ ghét Ngài; mà không phải đến mọi đời tiếp nối của những đứa con như vậy?

Đ. Không phải vì những kẻ ghét Đức Chúa Trời đến mọi đời sẽ không gặp hình phạt xứng đáng; nhưng lời đe dọa bị giới hạn ở đời thứ ba và thứ tư, để làm một sự đoán phạt lớn hơn trên những cha mẹ gian ác, một số người trong họ có thể sống để thấy dòng dõi của mình đến những đời này, và đọc thấy tội lỗi của chính mình trong hình phạt của con cháu mà họ đã dụ dỗ; như Sê-đê-kia, vì sự gian ác của mình, đã thấy các con trai mình, và các quan trưởng của Giu-đa, bị giết trước mắt mình, Giê-rê-mi 52:3, 10.

H. 25. Nếu những cha mẹ gian ác như vậy chết đi, trước khi thấy đời thứ ba và thứ tư của mình, thì sao?

Đ. Trong trường hợp đó, nếu lương tâm của họ chưa hoàn toàn chai lì, họ sẽ chết trong sự kinh hãi và sợ hãi về những sự đoán phạt bị đe dọa ở đây, giáng trên con cái họ, Ô-sê 2:4; cũng như về cơn thịnh nộ dữ dội sẽ thiêu nuốt chính họ, Hê-bơ-rơ 10:27.

H. 26. Chẳng phải Đức Chúa Trời đôi khi cũng thăm viếng những sự gian ác của những kẻ vi phạm điều răn này trên con cái tin kính của họ sao?

Đ. Ngài sẽ không bao giờ thăm viếng những sự gian ác của cha ông trên con cái tin kính của họ bằng những sự đoán phạt thuộc linh và đời đời, dù đôi khi Ngài có thể làm như vậy bằng những tai họa thuộc thời gian: như chắc chắn nhiều người Y-sơ-ra-ên tin kính đã bị đem làm phu tù sang Ba-by-lôn vì tội lỗi của cha ông họ, Ca Thương 5:7; điều này, tuy vậy, là vì ích lợi thật sự của họ, Giê-rê-mi 24:5.

H. 27. Chúng ta có thể học được gì từ lời đe dọa thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cái này?

Đ. Rằng cũng như không có gì tàn nhẫn hơn việc cha mẹ nêu gương xấu trước mặt con cái mình, Giê-rê-mi 9:14, 15; thì gương của tổ tiên cũng sẽ không biện minh cho dòng dõi của họ trong con đường tội lỗi, đặc biệt trong việc thực hành bất cứ sự thờ phượng hư hỏng hay giả dối nào, Ê-xê-chi-ên 20:18, 21.

H. 28. Ngược lại, Đức Chúa Trời hứa điều gì như một bằng chứng về lòng sốt sắng của Ngài đối với sự thờ phượng của Ngài?

Đ. Ban sự thương xót cho hàng ngàn người yêu mến Ngài, và giữ các điều răn của Ngài.

H. 29. Ai là những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời?

Đ. Là những người, từ một đức tin do chính Ngài vận hành, có sự hài lòng và vui thích nơi Ngài như Đức Chúa Trời và cơ nghiệp của riêng mình, Thi Thiên 5:11.

H. 30. Giữ các điều răn của Ngài là gì?

Đ. Đó là cố gắng vâng lời luật pháp cách đồng đều và từ bỏ chính mình như một quy tắc, vì Đấng Christ đã làm trọn luật pháp ấy như một giao ước, Rô-ma 7:4.

H. 31. Đức Chúa Trời ban sự thương xót nào cho những người yêu mến Ngài, và giữ các điều răn của Ngài?

Đ. Ngài ban sự thương xót thêm sức, Thi Thiên 94:18, sự thương xót an ủi, Thi Thiên 31:7, sự thương xót dẫn dắt, Xuất

15:13, và sự thương xót bền vững cho họ, II Sa-mu-ên 7:15.

H. 52. NHỮNG LÝ DO NÀO ĐƯỢC GẮN VỚI ĐIỀU RĂN THỨ HAI?

H. 32. Đức Chúa Trời có ban sự thương xót cho con cái chỉ vì chúng là con cháu của cha mẹ tin kính không?

Đ. Không; nhưng chỉ vì Ngài vui lòng làm như vậy, Rô-ma 9:15 — “Ta sẽ thương xót ai mà Ta thương xót.”

H. 33. Vậy con cái của cha mẹ tin kính có lợi ích gì hơn những người khác?

Đ. Chúng có đặc quyền được giáo dục theo tôn giáo, Sáng Thế Ký 18:19; là con cái của nhiều lời cầu nguyện, Gióp 1:5; và có thể viện dẫn lời hứa, “TA SẼ làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi,” Sáng Thế Ký 17:7.

H. 34. Vì sao lời đe dọa chỉ chạy đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ngài, mà lời hứa lại đến hàng ngàn người yêu mến Ngài?

Đ. Để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời vui thích trong việc thi hành sự thương xót hơn nhiều so với việc trút cơn thịnh nộ, Ê-xê-chi-ên 33:11; và cũng để khích lệ, cả cha mẹ lẫn con cái, nhắm đến việc “bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa cách không chỗ trách được,” Lu-ca 1:6.

CÂU HỎI 53. Điều Răn Thứ Ba là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Ba là, Ngươi chớ lấy danh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, mà làm chơi: vì Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội.

CÂU HỎI 54. Điều Răn Thứ Ba đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Ba đòi hỏi việc sử dụng cách thánh khiết và tôn kính các danh, tước hiệu, thuộc tính, lễ nghi, lời, và công việc của Đức Chúa Trời.

H. 1. Điều răn này đòi hỏi điều gì nói chung?

Đ. Rằng các phương tiện thờ phượng của Đức Chúa Trời đã được lập ra phải được sử dụng theo một CÁCH THỨC đúng đắn, xứng hợp với sự oai nghi của Đấng mà chúng ta có việc phải làm với Ngài, Thi Thiên 5:7.

H. 2. Bổn phận trực tiếp đối nghịch với tội lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi là gì?

Đ. Đó là việc thánh hóa danh Ngài, Ê-sai 8:13 — “Hãy thánh hóa chính Đức Giê-hô-va vạn quân, và để Ngài làm sự kính sợ và sự kinh hãi của các ngươi.”

H. 3. Bạn hiểu gì về DANH của Đức Chúa Trời?

Đ. Mọi điều mà nhờ đó Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài.

H. 4. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài bằng điều gì?

Đ. Bằng các danh, tước hiệu, thuộc tính, lễ nghi, lời, và công việc của Ngài.

H. 5. Đức Chúa Trời có cần danh nào để phân biệt Ngài với mọi đấng khác không?

Đ. Không; vì Ngài là một Hữu Thể hết sức độc nhất, được phân biệt rõ ràng với mọi đấng khác, bởi sự vô hạn và sự tuyệt hảo tuyệt đối của bản tính Ngài, Ê-sai 44:6. H. 6. Vậy thì vì sao các danh được gán cho Ngài trong Kinh Thánh?

Đ. Để một sự hiểu biết nào đó về bản tính và các sự tuyệt hảo của Ngài có thể được truyền đạt cho chúng ta, Công Vụ 9:15.

H. 7. Đức Chúa Trời truyền đạt sự hiểu biết về chính Ngài cho chúng ta bằng những danh nào?

Đ. Ngài truyền đạt sự hiểu biết về bản thể tuyệt đối, đời đời, và không thay đổi của Ngài bằng các danh GIÊ-HÔ-VA, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3; GIA, Thi Thiên 68:4; và, TA LÀ, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; sự hiểu biết về sự tuyệt vời và quyền tể trị của Ngài, bằng các danh ĐỨC CHÚA TRỜI và CHÚA, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; và sự hiểu biết về mối quan hệ bản chất của ba thân vị thiêng liêng giữa chính các Ngài, bằng các danh CHA, CON, và ĐỨC THÁNH LINH, Ma-thi-ơ 28:19. H. 8. Có sự khác biệt nào giữa các danh của Đức Chúa Trời và các tước hiệu của Ngài không?

Đ. Các danh của Ngài bày tỏ Ngài là gì nơi chính Ngài; các tước hiệu của Ngài bày tỏ Ngài là gì đối với những người khác.

H. 9. Các tước hiệu của Đức Chúa Trời thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành những tước hiệu thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, và những tước hiệu được gán cho Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển.

H. 10. Những tước hiệu nào thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của thiên nhiên?

Đ. Là những tước hiệu như sau, Đấng Tạo Dựng các đầu cùng đất, Ê-sai 40:28; Đấng Bảo Tồn loài người, Gióp 7:20; Vua của các nước, Giê-rê-mi 10:7; và Chúa vạn quân, Ê-sai 1:9. H. 11. Những tước hiệu nào được gán cho Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển?

Đ. Là những tước hiệu sau đây trong số những tước hiệu khác: Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 48:17; Vua của các thánh đồ, Khải Huyền 15:3; Cha của

các sự thương xót, II Cô-rinh-tô 1:3; Đấng nghe lời cầu nguyện, Thi Thiên 65:2; và Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Thi Thiên 68:20.

H. 12. Tước hiệu nào là tước hiệu thông thường và phổ biến nhất được gán cho Đức Chúa Trời dưới Giao Ước Mới?

Đ. Đó là tước hiệu vô cùng đáng yêu và khích lệ, “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Ê-phê-sô 1:3; I Phi-e-rơ 1:3.

H. 13. Chúng ta có thể có những cái nhìn an ủi nào về Đức Chúa Trời, khi Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta?

Đ. Trong ánh sáng này chúng ta có thể nhìn Ngài như một Đức Chúa Trời đã hòa giải, II Cô-rinh-tô 5:19; một Đức Chúa Trời tha thứ và chấp nhận qua Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:6, 7; và như Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Ngài, Giăng 20:17, — “Ta thăng lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.”

H. 14. Thuộc tính của Đức Chúa Trời phải được hiểu là gì?

Đ. Những sự tuyệt hảo và tuyệt vời được gán cho Ngài như những thuộc tính bản chất của bản tính Ngài.[68]

H. 15. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Việc đọc, giảng, và nghe lời; việc quản trị các thánh lễ; cầu nguyện và ngợi khen; kiêng ăn và tạ ơn theo tôn giáo.[69]

H. 16. Những lễ nghi nào mà danh của Đức Chúa Trời được xen vào cách trực tiếp hơn?

Đ. Danh của Đức Chúa Trời được xen vào cách trực tiếp hơn trong các lời thề, lời khấn, và việc bắt thăm.

H. 17. LỜI THỀ là gì?

Đ. Đó là một hành vi thờ phượng tôn giáo, trong đó Đức Chúa Trời được trang trọng cầu khẩn, hay kêu cầu, như một nhân chứng cho việc Xác Nhận một vấn đề còn nghi ngờ. H. 18. Vì sao nó được gọi là một hành vi thờ phượng tôn giáo?

Đ. Vì trong mọi lời thề trang trọng đều có, hay phải có, một sự cầu khẩn trang trọng danh của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 — “Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi — và chỉ nhân danh Ngài mà thề.”

H. 19. Việc kêu cầu Đức Chúa Trời như một nhân chứng trong một lời thề hàm ý điều gì?

Đ. Nó hàm ý rằng chúng ta thừa nhận Ngài là Đấng dò xét lòng chúng ta cách không hề sai lầm; là Đấng báo trả quyền năng mọi sự thề dối và giả dối; và đồng thời là Đấng vô cùng cao trọng hơn chúng ta; “vì người ta thật thề bởi đấng lớn hơn mình,” Hê-bơ-rơ 6:16. H. 20. Trong những trường hợp nào thì một lời thề nên được yêu cầu?

Đ. Chỉ trong những trường hợp còn nghi ngờ, khi lẽ thật của sự việc không thể biết chắc chắn bằng bất cứ cách nào khác.

H. 21. Mục đích của một lời thề trong một tòa án hợp pháp là gì?

Đ. Đó là để xác nhận lẽ thật trước kia còn nghi ngờ; và để chấm dứt sự tranh chấp và mâu thuẫn giữa loài người. “Lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự tranh chấp đối với họ,” Hê-bơ-rơ 6:16.

H. 22. Những phẩm chất cần thiết của một lời thề hợp pháp là gì?

Đ. Rằng chúng ta thề — “trong lẽ thật, trong sự xét đoán, và trong sự công chính,” Giê-rê-mi 4:2.

H. 23. Thề trong lẽ thật là gì?

Đ. Đó là đặc biệt cẩn thận, để điều được thề phải hoàn toàn phù hợp với lẽ thật; và để có sự phù hợp chính xác giữa những tình cảm trong tâm trí chúng ta, và những lời từ miệng chúng ta, không có một chút quanh co, hay giữ lại trong tâm trí nào. H. 24. Quanh co, hay che giấu trong một lời thề là gì?

Đ. Đó là có một ý nghĩa và cảm nhận thầm kín, được giữ lại, của các lời, trái với sự chấp nhận thông thường và phổ biến của chúng, và điều đó với ý định lừa dối. H. 25. Sự ác và tính tội lỗi của thói quen này nằm ở đâu?

Đ. Nó phá hủy bản chất và mục đích của một lời thề, là chỉ đưa ra lẽ thật mà thôi: nó mở một cánh cửa rộng cho mọi sự giả dối và nói dối, trái với Ê-phê-sô 4:25 — “Vậy nên, hãy trừ bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình;” và nó làm lung lay những ràng buộc vững chắc nhất của xã hội, đến nỗi không ai có thể tin cậy nơi người khác. H. 26. Thề trong sự xét đoán là gì?

Đ. Đó là thề với sự hiểu biết và suy xét; nghiêm túc suy ngẫm trong tâm trí mình, về điều chúng ta sắp thề, và về lời kêu cầu trang trọng mà chúng ta trình lên Đức Chúa Trời trong lời thề, cùng với nguy cơ đáng sợ mà chúng ta gặp phải, nếu chúng ta thề dối hay thề cách thiếu hiểu biết.

H. 27. Thề trong sự công chính là gì?

Đ. Đó là chỉ thề trong những điều hợp pháp, hay những điều phù hợp với lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và sự công bằng đối với loài người; và cũng là thề trong một dịp hợp pháp. H. 28. Khi nào một lời thề dân sự được thề trong một dịp hợp pháp?

Đ. Khi nó được một quan tòa hợp pháp yêu cầu, để chấm dứt sự tranh chấp và tranh luận, và để quản trị công lý cách vô tư.

H. 29. Bạn chứng minh bằng cách nào rằng Cơ Đốc nhân dưới Giao Ước Mới được phép tuyên bố lẽ thật khi thề, khi được kêu gọi làm như vậy?

Đ. Từ điều này, rằng một lời thề, không phải là một phần của luật lễ nghi, nên không thể đưa ra lý do nào vì sao việc thề dưới Giao Ước Cũ là hợp pháp, mà lại không áp dụng trong những hoàn cảnh tương tự NGÀY NAY; đặc biệt vì có những ví dụ được chấp thuận về việc sử dụng lời thề dưới Giao Ước Mới, II Cô-rinh-tô 1:23; Khải Huyền 10:6; Hê-bơ-rơ 6:16.

H. 30. Chẳng phải Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:34, — “Chớ thề chi hết;” và sứ đồ Gia-cơ, chương 5:12, “Trước hết, chớ thề” sao?

Đ. Những đoạn văn này rõ ràng lên án việc thề phạm tục trong cuộc trò chuyện thông thường, chứ không phải việc thề hợp pháp trong sự xét đoán, khi được kêu gọi làm như vậy; như thấy rõ từ lời truyền dạy kèm theo trong cả hai chỗ, “Lời nói của các ngươi chỉ phải là, Phải, phải; Không, không.”

H. 31. Hình thức hay dấu hiệu bề ngoài thông thường trong Kinh Thánh, của việc kêu cầu Đức Chúa Trời trong một lời thề, là gì?

Đ. Đó là việc giơ tay lên; như thấy rõ từ Sáng Thế Ký 14:22; Đa-ni-ên 12:7; Khải Huyền 10:5, 6.

H. 32. Chúng ta nên nghĩ gì về cách thề đó, bằng cách chạm vào và hôn Phúc Âm?

Đ. Rõ ràng đó là mê tín, nếu không phải là thờ hình tượng, và được người theo Giáo Hội Rô-ma mượn từ dân ngoại, là những người đã thờ phượng các thần tượng của họ theo cách này, Gióp 31:27; Ô-sê 13:2. H. 33. Các lời thề thường được phân biệt như thế nào về loại?

Đ. Thành lời thề khẳng định và lời thề hứa hẹn.

H. 34. Lời thề khẳng định là gì?

Đ. Đó là việc cầu khẩn Đức Chúa Trời như một nhân chứng cho lẽ thật của điều chúng ta tuyên bố về những việc đã qua hay hiện tại.

H. 35. Vì sao gọi là khẳng định?

Đ. Vì bên thề, mà không có bất cứ lời hứa nào cho tương lai, chỉ khẳng định những điều đã từng, hay đang hiện tại, như khi người ấy thề. H. 36. Công dụng chính của các lời thề khẳng định là gì?

Đ. Đó là để quyết định các vụ kiện và tiến trình tại các tòa án của loài người về các vấn đề thực tế.

H. 37. Lời thề hứa hẹn là gì?

Đ. Đó là việc cầu khẩn Đức Chúa Trời như một nhân chứng cho việc thực hiện một điều trong thời gian sắp tới, hoặc tuyệt đối hoặc có điều kiện. H. 38. Vì sao gọi là hứa hẹn?

Đ. Vì bên thề hứa hẹn hay cam kết sẽ làm một điều gì đó sau này.

H. 39. Nội dung của các lời thề khẳng định nên là gì?

Đ. Những điều vừa thật vừa quan trọng, và mà chúng ta biết là như vậy. H. 40. Nội dung của các lời thề hứa hẹn nên là gì?

Đ. Những điều mà theo sự hiểu biết của chúng ta, là hợp pháp, có thể làm được, và nằm trong khả năng của chúng ta để thực hiện.

H. 41. Các lời thề hứa hẹn có thể được chia nhỏ như thế nào?

Đ. Thành dân sự và tôn giáo.

H. 42. Một lời thề hứa hẹn dân sự có liên quan đến điều gì?

Đ. Đến các hợp đồng và cam kết giữa loài người, dù có tính chất riêng tư hơn hay công cộng hơn.

H. 43. Chẳng phải quan tòa tối cao có thể yêu cầu thần dân của mình một lời tuyên thệ trung thành, hay một lời thề trung tín để vâng theo các mệnh lệnh công chính và hợp pháp của mình sao?

Đ. Từ Kinh Thánh thấy rõ ràng rằng ông có thể, Truyền Đạo 8:2 — “Ta khuyên ngươi giữ mệnh lệnh của vua, và điều đó vì lời thề của Đức Chúa Trời,” I Sử Ký

29:24.

H. 44. Một lời thề hứa hẹn tôn giáo có liên quan đến điều gì?

Đ. Nó liên quan đến các bổn phận và sự phục vụ mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời cách trực tiếp hơn, và các lợi ích của tôn giáo.[70]

H. 45. Nghĩa vụ của một lời thề nằm ở đâu?

Đ. Trong ràng buộc hay mối dây mạnh mẽ mà bên thề phải chịu, đối với việc thực hiện một bổn phận nào đó đã cam kết.

H. 46. Nghĩa vụ của một lời thề hứa hẹn có mấy mặt?

Đ. HAI MẶT: một đối với người mà lời thề được thề với, với tư cách là một bên; mặt kia đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà lời thề được thề bởi, với tư cách là nhân chứng và Đấng báo trả.

H. 47. Sự khác biệt giữa nghĩa vụ của một lời hứa, và nghĩa vụ của một lời thề là gì?

Đ. Một người bị ràng buộc phải thực hiện lời hứa của mình cũng như lời thề của mình: nhưng một lời thề, vì là một sự cầu khẩn trực tiếp danh của Đức Chúa Trời như nhân chứng và quan án, nên, vì lý do này, có nghĩa vụ mạnh mẽ hơn, và việc vi phạm nó là một tội nặng hơn, so với việc vi phạm một lời hứa đơn thuần.

H. 48. Chẳng phải mọi nghĩa vụ đối với bổn phận đều liên quan đến một thời gian tương lai mà nó sẽ được thực hiện sao?

Đ. Tất nhiên là như vậy, theo bản chất của sự việc; mặc dù, trong một số trường hợp, thời gian thực hiện có thể rất ngắn sau khi nghĩa vụ được ký kết.

H. 49. Một người phải chịu nghĩa vụ gì trong một lời thề khẳng định, là lời thề liên quan đến thời gian đã qua hay hiện tại?

Đ. Người ấy phải chịu nghĩa vụ tuyên bố lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật, trong điều mình sắp nói; hay, lời nói của người ấy phải hoàn toàn phù hợp với tâm trí mình.

H. 50. Một người phải chịu nghĩa vụ gì trong một lời thề hứa hẹn, là lời thề liên quan đến thời gian sắp tới?

Đ. Người ấy phải chịu nghĩa vụ cố gắng, hết sức mình, để làm trọn điều mình đã thề; hay, để thực hiện mọi điều mình đã hứa bằng lời thề, Dân Số Ký 30:2 — “Nếu một người khấn nguyện cùng Đức Giê-hô-va, hay thề một lời thề để ràng buộc linh hồn mình bằng một mối dây; người ấy chớ bẻ lời mình; người ấy phải làm theo mọi điều ra từ miệng mình.”

H. 51. Một lời thề về một điều hợp pháp và có thể làm được có ràng buộc không, dù nó bị ép buộc bằng vũ lực hay sợ hãi?

Đ. Chắc chắn là có: vì sự tôn kính đáng có đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà lời thề được thề bởi như nhân chứng và quan án, Lê-vi Ký 19:12 — “Các ngươi chớ nhân danh Ta mà thề dối; cũng chớ làm ô uế danh của Đức Chúa Trời ngươi: Ta là Đức Giê-hô-va.” Ma-thi-ơ 5:33 — “Ngươi chớ thề dối, nhưng phải giữ trọn cùng Chúa những lời thề của ngươi.”

H. 52. Một người có bị ràng buộc phải trả cho một tên cướp một số tiền như người ấy đã hứa bằng lời thề của mình, để chuộc mạng sống của mình không?

Đ. Chắc chắn người ấy bị ràng buộc phải trả; vì, trong HAI điều ác có tính hình phạt, người ấy đã tự nguyện chọn điều ít hơn; là từ bỏ tiền bạc của mình, hơn là mạng sống của mình; theo đó, người công chính, “thề nguyện dù thiệt hại cho mình, cũng không thay đổi,” Thi Thiên 15:4.

H. 53. Một lời thề, tuy hợp pháp về nội dung, dù có tội về cách thức, và thậm chí đạt được bằng sự lừa dối, hay thề cách vội vàng, có ràng buộc và bắt buộc đối với người đã thề không?

Đ. Có; như thấy rõ từ trường hợp của người Ga-ba-ôn, là những người đã lừa Y-sơ-ra-ên lập liên minh với họ bằng lời thề, mà lời thề của họ vẫn ràng buộc, Giô-suê 9:14-20. H. 54. Các lời thề và hợp đồng có phải được giữ với dân ngoại và kẻ dị giáo không?

Đ. Chắc chắn là phải, cũng như với những người khác. Sê-đê-kia, vua Giu-đa, đã bị phạt nặng vì vi phạm lời thề của mình với vua Ba-by-lôn, II Sử Ký 36:13; Ê-xê-chi-ên 17:16. Hơn nữa, nếu sự không tin và dị giáo không làm mất hiệu lực lời thề hôn nhân, thì chúng cũng không nên làm mất hiệu lực bất cứ hợp đồng hợp pháp nào khác. H. 55. Lời khấn là gì?

Đ. Đó là một sự cam kết tự nguyện và có suy xét với chỉ một mình Đức Chúa Trời như một bên, và điều đó liên quan đến những vấn đề có tính chất thiêng liêng hay tôn giáo, Thi Thiên 132:2-6. H. 56. Sự khác biệt giữa một lời thề và một lời khấn là gì?

Đ. Trong một lời thề, loài người nói chung là bên, và Đức Chúa Trời được đưa vào như nhân chứng:

nhưng trong một lời khấn, chính Đức Chúa Trời luôn luôn là bên duy nhất, bên cạnh việc Ngài là nhân chứng, Thi Thiên 50:14; Ê-sai 19:21.

H. 57. Nội dung của các lời khấn là gì?

Đ. Chỉ những điều thuộc tôn giáo; hay những điều liên quan trực tiếp đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.

H. 58. Các lời khấn nên được lập như thế nào?

Đ. Trong việc thực hành đức tin; hay, trong sức mạnh của ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, Giăng 15:5; nếu không có ân điển ấy thì không thể thực hiện được, Phi-líp 4:13. H. 59. Có bao nhiêu loại lời khấn?

Đ. Hai loại; cá nhân và xã hội.

H. 60. Lời khấn cá nhân là gì?

Đ. Đó là hành vi của một cá nhân, hay một người đơn lẻ, nắm lấy giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, hay đồng ý với giao ước ấy như đã được lập với Đấng Christ, là Đấng bao gồm tất cả giao ước ấy, và nhờ đó cam kết thuộc về Chúa, và cố gắng thực hành mọi bổn phận trong sức mạnh của Ngài. Ê-sai 44:5 — “Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 119:106 — “Tôi đã thề nguyện, và sẽ thực hiện, rằng

tôi sẽ giữ các sự xét đoán công chính của Ngài.”[71] H. 61. Lời khấn xã hội là gì?

Đ. Đó là sự đồng thuận chung của nhiều cá nhân trong cùng một việc thực hành như trong lời khấn cá nhân, công khai xưng nhận Chúa là Đức Chúa Trời của mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17; nơi đó Môi-se, nói về toàn thể Y-sơ-ra-ên, nói rằng, “Ngày nay ngươi đã xưng nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, để bước đi trong đường lối Ngài,” v.v.

H. 62. Khi nào một lời khấn xã hội như vậy thường được gọi là một GIAO ƯỚC

QUỐC GIA?

Đ. Khi các đại diện của một quốc gia, hay phần tốt hơn trong họ, đồng thuận trong một giao ước về các bổn phận, như được ghép vào giao ước ân điển, Giê-rê-mi 50:4, 5 — “Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đến, chúng cùng với con cái Giu-đa, — nói rằng, Hãy đến, và chúng ta hãy kết hợp với Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời sẽ không bị quên lãng.” Xem thêm Nê-hê-mi 9:38, và 10:1, 30.

H. 63. Bạn chứng minh bằng cách nào rằng việc lập giao ước quốc gia là một bổn phận được phép dưới Giao Ước Mới?

Đ. Từ việc nó được hứa trong Giao Ước Cũ rằng đây sẽ là một bổn phận được thực hiện dưới Giao Ước Mới, Ê-sai 19:21 — “Người Ê-díp-tô sẽ biết Đức Giê-hô-va trong ngày đó, và — họ sẽ khấn nguyện cùng Đức Giê-hô-va, và sẽ thực hiện lời khấn ấy.” Hơn nữa, nếu đó là một bổn phận đạo đức trong những dịp đặc biệt, dưới Giao Ước Cũ (như thấy rõ từ II Sử Ký 15:12, và 34:31, 32; Nê-hê-mi 9:38), thì nó vẫn phải giữ nguyên như vậy, trong những dịp tương tự, cho đến nay; vì Đấng Christ đến không phải để phá hủy luật pháp hay các tiên tri, mà để làm trọn chúng, Ma-thi-ơ 5:17.

H. 64. Nghĩa vụ của chúng ta đối với các bổn phận đạo đức có tăng lên không, bởi việc chúng ta khấn nguyện hay cam kết thực hiện chúng?

Đ. Mặc dù nghĩa vụ của chúng ta đối với bổn phận đạo đức không thể tăng lên bởi bất cứ việc làm nào của chúng ta, vượt quá mức đã có bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật có thẩm quyền cao nhất; tuy vậy vì cớ sự cam kết tự nguyện và thêm vào của chính chúng ta, nghĩa vụ này từ luật pháp có thể tạo ra một ấn tượng sâu sắc hơn trước, Thi Thiên 44:17, 18, và tội lỗi của chúng ta nhận một sự gia tăng nặng nề hơn, nếu chúng ta hoặc bỏ qua bổn phận đã cam kết, hoặc phạm điều ác ngược lại với nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21, 22.

H. 65. BẮT THĂM, hay việc bắt thăm, là gì?

Đ. Đó là việc gạt sang một bên việc sử dụng mọi phương tiện hay nguyên nhân thứ yếu, và kêu cầu trực tiếp đến Đức Chúa Trời, để Ngài có thể, bằng sự quan phòng trực tiếp của Ngài, đưa ra một quyết định hiện tại về bất cứ vấn đề nào đang được xét đến, “vì thăm được gieo trong vạt áo; nhưng cả sự định đoạt đều thuộc về Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 16:33.

H. 66. Vì sao việc bắt thăm được gọi là một sự kêu cầu đến Đức Chúa Trời?

Đ. Vì, bằng cách gieo thăm giữa hai hay nhiều người, hay vật, chúng ta, có thể nói như vậy, yêu cầu Ngài lập tức tuyên bố ý muốn Ngài qua kết quả, để quyết định sẽ đi theo hướng nào, Công Vụ 1:24, 26 — “Xin tỏ cho biết trong hai người này Chúa đã chọn ai.

Và thăm rơi nhằm Ma-thia.”

H. 67. Trong những trường hợp nào một quyết định có thể được đặt trên kết quả của việc bắt thăm?

Đ. Chỉ trong những trường hợp có tầm quan trọng lớn và tuyệt đối cần thiết, Giô-suê 7:13, 14.

H. 68. Vì sao việc bắt thăm chỉ nên được dùng trong những trường hợp có tầm quan trọng lớn và hệ trọng?

Đ. Vì việc bắt thăm là một sự cầu khẩn Đức Chúa Trời cách cụ thể hay hàm ý để đưa ra một quyết định, nên việc kêu cầu Ngài để quyết định trong những chuyện vặt vãnh, hay những điều ít hay không có giá trị, sẽ là một sự phạm tục gian ác đối với danh Ngài.

H. 69. Vì sao nó chỉ nên được dùng trong những trường hợp tuyệt đối cần thiết?

Đ. Vì, nơi mà sự khôn ngoan của loài người có thể quyết định, thì việc yêu cầu quyết định của Ngài sẽ là một sự cám dỗ Đức Chúa Trời.

H. 70. Vậy thì mục đích của việc bắt thăm là gì?

Đ. Nó cũng giống như mục đích của các lời thề, để quyết định dứt khoát trong những cuộc tranh cãi hệ trọng, điều mà không thể quyết định bằng bất cứ cách nào khác, Châm Ngôn 18:18 — “Việc bắt thăm làm cho sự tranh chấp chấm dứt, và phân rẽ giữa những người quyền thế.” H. 71. Việc bắt thăm nên được dùng theo cách thức nào?

Đ. Theo cách thức hết sức tôn kính, như ở trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng tuyên bố bản án; và trong quyết định của Ngài mọi bên đều phải vui lòng đồng ý, Công Vụ 1:24,

26 — “Và họ CẦU NGUYỆN — và gieo thăm của mình.”

H. 72. Lời nào là lời mà trong đó danh của Đức Chúa Trời được tuyên bố?

Đ. Các sách Kinh Thánh của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới.

H. 73. Công việc của Đức Chúa Trời trong đáp án này có ý nghĩa gì?

Đ. Các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài; mà công việc sau cùng bao gồm sự cứu chuộc.

H. 74. Điều răn này ĐÒI HỎI điều gì, liên quan đến các danh, tước hiệu, thuộc tính, lễ nghi, lời, và công việc của Đức Chúa Trời? Đ. Việc sử dụng cách thánh khiết và tôn kính chúng.

H. 75. Sử dụng cách thánh khiết và tôn kính những điều này là gì?

Đ. Đó là, trong mọi sự suy ngẫm, lời nói, và văn bản của chúng ta, có sự tôn trọng và quan tâm sâu sắc nhất đối với mọi điều, mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ danh và vinh hiển của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58.

H. 76. Khi nào chúng ta cố gắng sử dụng cách tôn kính các danh, tước hiệu, và thuộc tính của Đức Chúa Trời?

Đ. Khi chúng ta nhìn xem chúng như ở trong Đấng Christ, và trong ánh sáng này rút lấy năng lực từ chúng, cho sự tăng trưởng đức tin và sự thánh khiết của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21 — “Hãy vâng theo tiếng Ngài — vì danh Ta ở trong Ngài.”

H. 77. Khi nào chúng ta cố gắng sử dụng cách thánh khiết và tôn kính các lễ nghi?

Đ. Khi chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời như đang hiện diện trong chúng, Ma-thi-ơ 28:20; và tham dự hay thực hiện chúng với một con mắt duy nhất hướng đến vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 86:9.

H. 78. Khi nào chúng ta sử dụng lời cách thánh khiết và tôn kính?

Đ. Khi chúng ta tra cứu và tin các sách Kinh Thánh, như làm chứng về Đấng Christ, Giăng 5:39; và được chúng dẫn dắt như một ngọn đèn cho chân chúng ta, và một ánh sáng cho đường lối chúng ta, Thi Thiên 119:105.

H. 79. Khi nào chúng ta cố gắng sử dụng cách thánh khiết và tôn kính các công việc của Đức Chúa Trời?

Đ. Khi chúng ta được ban cho khả năng sử dụng cách thích hợp những sự bày tỏ rực rỡ mà Ngài đã làm về các sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài, trong sự sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc, để bước đi cách khiêm nhường và biết ơn trước mặt Ngài, Khải Huyền 15:3, 4 — “Lớn lao và lạ lùng thay các công việc của Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công chính và chân thật thay các đường lối của Ngài, hỡi Vua của các thánh đồ. Ai sẽ chẳng kính sợ Ngài, hỡi Chúa! và tôn vinh danh Ngài, vì chỉ một mình Ngài là thánh.”

CÂU HỎI 55. Điều Răn Thứ Ba cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Ba cấm mọi sự phạm tục hay lạm dụng bất cứ điều gì mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài.

H. 1. Bạn hiểu gì về việc phạm tục hay lạm dụng bất cứ điều gì mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài?

Đ. Đó là việc sử dụng các danh, tước hiệu, thuộc tính, lễ nghi, lời, và công việc của Ngài, theo một cách thức vội vàng, bất kính, và không xứng hợp.

H. 2. Các danh, tước hiệu, và thuộc tính của Đức Chúa Trời bị phạm tục hay lạm dụng bởi loài người bằng cách nào?

Đ. Bằng nhiều cách: đặc biệt, bằng sự phạm thượng, thề dối, những lời nguyền rủa tội lỗi, các lời thề, lời khấn, và việc bắt thăm.”[72]

H. 3. Sự phạm thượng là gì?

Đ. Đó là việc nói cách sỉ nhục, chửi rủa, và hạ thấp Đức Chúa Trời, Ê-sai 36:20; lời của Ngài, Công Vụ 13:45; hay bất cứ sự sắp đặt quan phòng nào của Ngài, Ê-xê-chi-ên 18:25.

H. 4. Sự gia tăng nặng nề của tội này là gì?

Đ. Đó là sự khinh thường vô thần đối với Đức Chúa Trời chí cao; — sự xúc phạm lớn nhất mà các tạo vật của Ngài có thể làm đối với Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2.

H. 5. Chẳng phải người ta có thể phạm tội phạm thượng trong lòng mình dù không bao giờ thốt ra bằng lời sao?

Đ. Có, chắc chắn là có thể; hoặc khi những tư tưởng vô thần về Ngài được nuôi dưỡng, Thi Thiên 14:1; hoặc, khi những quan niệm hạ thấp và không xứng hợp về Ngài được ấp ủ, Thi Thiên 10:11 và 50:21.

H. 6. Hình phạt của sự phạm thượng, bởi tay loài người, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, là gì?

Đ. Đó là sự chết, Lê-vi Ký 24:16 — “Kẻ nào phạm thượng đến danh của Đức Giê-hô-va, kẻ ấy chắc chắn sẽ bị xử tử.” H. 7. Thề dối là gì?

Đ. Đó là việc vi phạm hay phá vỡ bất cứ lời thề hay lời khấn trang trọng nào mà chúng ta đã lập hay phải chịu, Ma-thi-ơ 5:33 — “Ngươi chớ thề dối.”

H. 8. Khi nào người ta phạm tội thề dối trong các lời thề khẳng định?

Đ. Khi họ khẳng định một điều, khi thề, là thật, mà họ biết là giả, giống như nhân chứng chống lại Na-bốt, I Các Vua 21:13; hay thậm chí khi họ còn nghi ngờ và không chắc chắn về lẽ thật của điều mình đang thề; giống như các nhân chứng chống lại Đấng Christ, mà lời chứng của họ “không đồng ý với nhau,” Mác 14:58, 59. H. 9. Khi nào người ta phạm tội thề dối trong các lời thề hứa hẹn?

Đ. Khi họ hứa khi thề điều mà họ không có ý định thực hiện; hay khi, mà không có bất cứ trở ngại không thể vượt qua nào đặt trên đường họ, hay bất cứ lý do chính đáng và thích hợp nào, họ không thực hiện được: như trong sự thề dối của Sê-đê-kia, vua Giu-đa, là người đã phá vỡ lời thề của mình với vua Ba-by-lôn, Ê-xê-chi-ên 17:16.

H. 55. ĐIỀU RĂN THỨ BA CẤM ĐIỀU GÌ?

H. 10. Một người có phạm tội thề dối không, nếu người ấy thề làm một điều không thể làm được hay bất hợp pháp?

Đ. Chắc chắn là có: vì, nếu người ấy thề làm một điều không thể làm được, người ấy thề một lời nói dối rõ ràng; nếu người ấy thề làm một điều bất hợp pháp, người ấy phạm tội thề dối gấp đôi; cả trong việc lập một lời thề như vậy, lẫn trong việc thực hiện nó, như trường hợp của Hê-rốt, Ma-thi-ơ 14:9, 10. H. 11. Sự gia tăng nặng nề của tội thề dối là gì?

Đ. Nó không chỉ phá vỡ mọi ràng buộc của xã hội giữa loài người, mà còn cáo buộc sự toàn tri của chính Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài chứng thực điều mà lương tâm biết là không đúng sự thật; và vì vậy Đức Chúa Trời đe dọa rằng, “lời rủa sả của Ngài sẽ vào nhà của kẻ thề dối — và sẽ thiêu nuốt nó, cùng với gỗ và đá của nó,” Xa-cha-ri 5:3, 4.

H. 12. Danh của Đức Chúa Trời bị phạm tục bởi những lời nguyền rủa tội lỗi bằng cách nào?

Đ. Khi cơn thịnh nộ và sự báo trả của Đức Chúa Trời được cầu khẩn giáng trên chính chúng ta hay người khác: hay khi ma quỷ được cầu khẩn theo bất cứ cách nào để gây hại.

H. 13. Những người gian ác mong muốn điều gì, khi họ cầu khẩn cơn thịnh nộ và sự báo trả của Đức Chúa Trời giáng trên chính mình?

Đ. Thực ra họ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy sự hủy diệt đời đời của họ, và rằng sự đoán phạt của họ sẽ không ngủ quên, nhưng sẽ nhanh chóng bị giáng xuống; II Phi-e-rơ 2:3. H. 14. Chính các ma quỷ có dám mong muốn điều này không?

Đ. Không; chúng tin rằng còn có cơn thịnh nộ nữa đang chờ đợi chúng tại sự phán xét của ngày lớn; và chúng run sợ trước những ý nghĩ trước về nó, Gia-cơ 2:19; Giu-đe câu 6. H. 15. Sự ác của việc cầu khẩn sự báo trả thiêng liêng giáng trên người khác là gì?

Đ. Đó là một phần của sự tự do hết sức phạm tục, táo bạo, và trơ trẽn đối với Đấng Oai Nghi của thiên đàng; như thể Ngài bị ràng buộc phải đổ các chén thịnh nộ của Ngài trên các tạo vật đồng loại của chúng ta, theo ý muốn của chúng ta, và điều đó để thỏa mãn sự trả thù đầy đam mê của chúng ta đối với họ, II Sa-mu-ên 16:5, 8.

H. 16. Chẳng phải việc kêu cầu hay cầu khẩn ma quỷ để BẮT chính chúng ta hay người khác là một sự gian ác hết sức ghê tởm và đáng ghét sao?

Đ. Chắc chắn là như vậy, vì đó là việc đặt ma quỷ vào chỗ của Đức Chúa Trời, hay việc dùng ma quỷ để làm công việc của Đức Chúa Trời thay cho Ngài, ngay cả khi Ngài đang trì hoãn việc tự làm điều đó; điều này không gì khác hơn là sự thờ phượng ma quỷ, và chúng ta không nên “thông công với các ma quỷ,” I Cô-rinh-tô 10:20. H. 17. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi những lời thề tội lỗi bằng cách nào?

Đ. Khi loài người thề những lời thề bất hợp pháp có thể bị áp đặt trên họ, và khi, trong cuộc trò chuyện thông thường của mình, họ thề bởi Đức Chúa Trời, hay bởi bất cứ điều gì mà nhờ đó Ngài bày tỏ chính Ngài; trái với Ma-thi-ơ 5:37 — “Lời nói của các ngươi chỉ phải là, Phải, phải; Không, không: vì bất cứ điều gì hơn thế, đều đến từ điều ác:” hay từ kẻ ác. H. 18. Sự ghê tởm của việc thề trong cuộc trò chuyện thông thường nằm ở đâu?

Đ. Đó là một sự gian ác táo bạo đến tận trời, thậm chí là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng tạo dựng chúng ta, ngay trước mặt Ngài; một tội ác mà chúng ta không dám, nếu không gặp nguy hiểm, phạm phải đối với các tạo vật đồng loại của mình; và là tội ác không đi kèm với những sự quyến rũ của khoái lạc cũng không với những cám dỗ của lợi lộc.

H. 19. Việc thề bởi các tạo vật có phải là việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi không, chẳng hạn như, bởi trời, bởi mạng sống, linh hồn, lương tâm của chúng ta, hay những điều tương tự?

Đ. Có; vì việc thề bởi bất cứ tạo vật nào của Ngài, theo cách giải thích, là việc thề bởi Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng và Bảo Tồn mọi sự, Ma-thi-ơ 23:22 — “Kẻ nào thề bởi

TRỜI, thề bởi ngôi của Đức Chúa Trời, và bởi Đấng ngự trên ngôi ấy.”

H. 20. Giô-sép, là một người tốt, chẳng phải đã thề nhiều lần “bởi mạng sống của Pha-ra-ôn” sao? Sáng Thế Ký 42:15, 16.

Đ. Sự tốt lành của người ấy không bào chữa cho tính tội lỗi của hành động: chúng ta không nên “làm điều ác, để điều lành đến,” Rô-ma 3:8. Vì, mặc dù có thể viện dẫn rằng, nói rằng, “Bởi mạng sống của Pha-ra-ôn,” chẳng hơn gì nói rằng, “Chắc chắn như Pha-ra-ôn còn sống;” tuy vậy chính những lời ấy, vì ở trong hình thức của một lời thề bất hợp pháp, mà dường như đã được người Ê-díp-tô thường dùng, nên vì lý do này, chúng không nên được thốt ra.

H. 21. Việc thề bởi đức tin, hay sự thành thật, có phải là một sự phạm tục danh của Đức Chúa Trời cách trang trọng không?

Đ. Chắc chắn là như vậy; vì khi một người thề theo cách này, người ấy thầm kín cầu khẩn Đức Chúa Trời làm chứng rằng mình đang nói cách trung thực và chân thật, và trừng phạt mình, nếu mình đang làm ngược lại; điều này, trong cuộc trò chuyện thông thường, chắc chắn là tội lỗi, và là việc sa vào “sự đoán phạt,” Gia-cơ 5:12.

H. 22. Một thói quen hay tập tục thề trong cuộc trò chuyện thông thường, có phải là một lý do bào chữa cho nó không?

Đ. Không hề; cũng như một thói quen hay tập tục giết người, không thể là một lý do bào chữa cho tội giết người cố ý.

H. 23. Danh của Đức Chúa Trời bị phạm tục bởi những lời khấn tội lỗi bằng cách nào?

Đ. Hoặc khi chúng ta trang trọng bước vào một quyết tâm làm điều hoàn toàn bất hợp pháp như Giê-xa-bên đã làm, I Các Vua 19:2; hoặc khi chúng ta chịu những cam kết đối với bổn phận, và chống lại tội lỗi, trong sức riêng của mình, mà không có sự nương cậy đúng đắn nơi ân điển của Đức Chúa Trời, như phần lớn người Y-sơ-ra-ên đã làm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27, 29; hoặc, khi chúng ta khấn nguyện, mà không quyết tâm thực hiện, như Giô-ha-nan và các đồng minh của ông đã làm, Giê-rê-mi 42:5, so sánh với câu 20.

H. 24. Khi nào danh của Đức Chúa Trời bị phạm tục hay lạm dụng bởi việc bắt thăm?

Đ. Khi Đức Chúa Trời được kêu cầu bằng cách tiêu khiển, như trong việc chơi bài, và chơi xúc xắc, nơi đó Đức Chúa Trời vĩ đại bị cầu khẩn cách táo bạo nhất để quyết định ai sẽ là người thắng. Việc bắt thăm cũng là bất hợp pháp, khi có một sự kêu cầu đến Đức Chúa Trời bằng chúng trong những vấn đề có tầm quan trọng nhỏ, mà có thể dễ dàng quyết định bằng cách khác; điều này quá giống với thói quen của những người lính, là những người, sau khi họ đã đóng đinh Đấng Christ, đã “bắt thăm về áo choàng của Ngài,” Giăng 19:23, 24.

H. 25. Loài người phạm tục danh của Đức Chúa Trời trong bước đi bề ngoài của mình bằng cách nào?

Đ. Bằng việc xưng nhận tôn giáo cách giả hình, và bội đạo khỏi nó, Hê-bơ-rơ 6:6; hay, bằng việc phạm những sự quá đáng và vô đạo đức như vậy, là những điều phản chiếu sự sỉ nhục lên nó, và khiến danh của Đức Chúa Trời bị nói xấu, Rô-ma 2:24.

H. 26. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời bị phạm tục và lạm dụng bằng cách nào?

Đ. Hoặc khi chúng hoàn toàn bị bỏ qua, Công Vụ 7:42, 43, hoặc khi chúng được tham dự theo một cách thức trang trọng, hời hợt, và theo thói quen, mà không tìm cách gặp gỡ Đức Chúa Trời trong chúng, hay có thức ăn thuộc linh và sự nuôi dưỡng cho linh hồn chúng ta bởi chúng, Ê-sai 29:13, 14.

H. 27. Lời bị phạm tục và lạm dụng bằng cách nào?

Đ. “Bằng cách giải thích sai, áp dụng sai, hay xuyên tạc bất cứ phần nào của nó, thành những trò đùa phạm tục, những câu hỏi tò mò và vô ích, những lời tranh luận vô bổ, hay việc duy trì các giáo lý giả dối;

H. 55. ĐIỀU RĂN THỨ BA CẤM ĐIỀU GÌ?

lạm dụng nó, — hay bất cứ điều gì, chứa đựng dưới danh của Đức Chúa Trời, thành những bùa chú,

— hay bằng bất cứ cách nào chống đối lẽ thật, ân điển, và đường lối của Đức Chúa Trời.”[73] H. 28. Các công việc của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bằng cách nào?

Đ. Khi “các tạo vật” bị dùng cho “những dục vọng và thói quen tội lỗi; và khi có sự lằm bằm và cãi cọ về những sự quan phòng của Đức Chúa Trời.”[74]

CÂU HỎI 56. Lý do nào được gắn với Điều Răn Thứ Ba? ĐÁP: Lý do được gắn với Điều Răn Thứ Ba là, rằng dù những kẻ vi phạm điều răn này có thể thoát khỏi hình phạt từ loài người, thế nhưng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ không để họ thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài.

H. 1. Có luận cứ nào chống lại việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, chứa đựng trong phần truyền dạy của điều răn này không?

Đ. Có; Đấng mà chúng ta bị cấm lấy danh Ngài mà làm chơi, là CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI CHÚNG TA; “Ngươi chớ lấy danh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, mà làm chơi.”

H. 2. Sức mạnh của luận cứ lấy từ việc Ngài là Chúa hay GIÊ-HÔ-VA là gì?

Đ. Rằng vinh hiển bản chất vô hạn và sự tuyệt vời của Ngài nên làm cho chúng ta đầy dẫy sự tôn kính và khiêm nhường lớn nhất, khi chúng ta nghĩ hay nói về bất cứ điều gì mà nhờ đó Ngài bày tỏ chính Ngài, Thi Thiên 83:18.

H. 3. Sức mạnh của luận cứ lấy từ việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta là gì?

Đ. Rằng việc Ngài tự ban chính Ngài cho chúng ta trong giao ước của lời hứa, như Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải của chúng ta trong Đấng Christ, nên đặt chúng ta dưới nghĩa vụ mạnh mẽ nhất đối với việc sử dụng cách thánh khiết và tôn kính danh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2.

H. 4. Lý do đặc biệt được gắn thêm hay gắn vào điều răn này một cách rõ ràng là gì?

Đ. Nó nằm trong những lời này, bằng cách đe dọa: Vì Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội.

H. 5. Lời đe dọa, “Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội,” có ý nghĩa gì?

Đ. Nó hàm ý rằng Ngài chắc chắn sẽ cầm kẻ dám phạm tục hay lạm dụng danh Ngài là có tội một cách đặc biệt, đến nỗi sự báo trả thiêng liêng sẽ chắc chắn không thể tránh khỏi đối với kẻ ấy, Xa-cha-ri 5:3.

H. 6. Kinh Thánh trình bày những kẻ lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi dưới ánh sáng nào?

Đ. Nó trình bày họ như những kẻ thù công khai và công nhận của Ngài, Thi Thiên 139:20 — “Những KẺ THÙ của Chúa lấy danh Chúa mà làm chơi.”

H. 7. Làm sao thấy rõ rằng sự báo trả thiêng liêng chắc chắn không thể tránh khỏi đối với những kẻ phạm tục danh của Đức Chúa Trời?

Đ. Điều này thấy rõ từ chính những lời của lời đe dọa, Đức Giê-hô-va SẼ CHẲNG cầm kẻ ấy là vô tội; nghĩa là, chắc chắn như sẽ có một tòa án phán xét, trước tòa án ấy tội nhân phải xuất hiện; thì cũng chắc chắn như vậy, tội này sẽ được đặc biệt lưu ý đến, như một khoản chính trong bản cáo trạng, Ma-la-chi 3:5.

H. 8. Vì sao những kẻ vi phạm điều răn này thoát khỏi hình phạt từ loài người?

Đ. Vì nhiều người trong số những người được giao phó việc quản trị công lý, chính họ cũng có tội, nên do đó không tỏ ra quan tâm gì đến việc bênh vực danh dự của danh Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt những kẻ phạm tục danh ấy.

H. 9. Vì sao Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ không để họ thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài?

H. 56. LÝ DO NÀO ĐƯỢC GẮN VỚI ĐIỀU RĂN THỨ BA?

Đ. Vì, nếu dân ngoại hết sức đáng bị trừng phạt vì tội này, như trái với một trong những mệnh lệnh đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, Rô-ma 1:32, thì huống chi, giữa các Cơ Đốc nhân; sự bày tỏ danh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là phước hạnh lớn nhất, Giăng 15:22, việc họ phạm tục hay lạm dụng danh ấy, hẳn phải là tội lớn nhất, A-mốt 3:2.

CÂU HỎI 57. Điều Răn Thứ Tư là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tư là, Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó làm ngày thánh. Trong sáu ngày ngươi sẽ làm việc và làm mọi công việc của mình. Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó ngươi chớ làm công việc gì, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi trai ngươi, tôi gái ngươi, súc vật ngươi, hay khách lạ ở trong cổng thành ngươi. Vì, trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, biển, và mọi vật ở trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy; vì vậy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó.

CÂU HỎI 58. Điều Răn Thứ Tư đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tư đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thời gian nhất định mà Ngài đã chỉ định trong lời của Ngài; rõ ràng là một ngày trọn vẹn trong bảy ngày, để làm một ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài.

H. 1. Điều răn này có liên quan đến điều gì về Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời?

Đ. Nó liên quan đến THỜI GIAN đặc biệt của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

H. 2. THỜI GIAN thờ phượng Đức Chúa Trời có được để tùy ý theo ý muốn của loài người không?

Đ. Không; chúng ta phải giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thời gian nhất định mà Ngài đã chỉ định trong lời của Ngài.

H. 3. Vì sao những thời gian nhất định như vậy nên được giữ thánh, mà không phải những thời gian khác?

Đ. Vì Đức Chúa Trời là Chúa tể trị của thời gian chúng ta, và có quyền năng và thẩm quyền duy nhất để hướng dẫn thời gian ấy nên được sử dụng như thế nào.

H. 4. Những thời gian nhất định được nhắc đến trong đáp án có ý nghĩa gì?

Đ. Các lễ định kỳ, và các hội thánh thánh cho sự thờ phượng tôn giáo, được lập ra dưới luật lễ nghi, mà Hội Thánh của người Do Thái bị bắt buộc phải tuân giữ trong thời kỳ đó, Lê-vi Ký 23.

H. 5. Có sự cho phép nào cho các ngày lễ kỷ niệm, hay các ngày lễ định kỳ, hiện nay, dưới Giao Ước Mới không?

Đ. Không; những ngày lễ này dưới Giao Ước Cũ, đã bị bãi bỏ bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, nên không có giới răn hay ví dụ nào trong Kinh Thánh, cho bất cứ ngày lễ hằng năm nào mà người theo Giáo Hội Rô-ma, và những người khác, tuân giữ: trái lại, mọi ngày như vậy đều bị lên án, Ga-la-ti 4:10; Cô-lô-se 2:16, 17.

H. 6. Việc tuân giữ chúng hàm ý những tội ác nào?

Đ. Việc tuân giữ chúng hàm ý không gì ít hơn một sự cáo buộc các thể chế của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự thờ phượng của Ngài, như thể chúng không hoàn hảo; và một sự xâm phạm đến sự tự do mà Đấng Christ đã khiến Hội Thánh và dân sự của Ngài được tự do, Cô-lô-se 2:20.

H. 7. Thời gian đặc biệt và nhất định nào, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định rõ ràng trong lời của Ngài, để được giữ thánh?

Đ. Một ngày trọn vẹn trong bảy ngày, để làm một ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài.

H. 8. Một ngày trọn vẹn có ý nghĩa gì?

Đ. Một ngày tự nhiên trọn vẹn, gồm hai mươi bốn giờ.

H. 57. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ LÀ GÌ?

H. 58. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

H. 9. Bạn hiểu gì về một ngày trọn vẹn trong bảy ngày?

Đ. Một phần bảy thời gian hằng tuần của chúng ta; hay một ngày hoàn chỉnh, hoặc sau hoặc trước sáu ngày làm việc.

H. 10. Chúng ta nên bắt đầu và kết thúc ngày này khi nào?

Đ. Chúng ta nên đo lường nó giống như chúng ta đo các ngày khác, từ nửa đêm đến nửa đêm, mà không chuyển bất cứ phần nào của nó sang các công việc riêng của chúng ta.

H. 11. Chẳng phải việc ngủ và ăn trong ngày Sa-bát là công việc riêng của chúng ta sao?

Đ. Nếu những sự bồi bổ tự nhiên này ở trong chừng mực, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong ngày Sa-bát, thì chúng không thật sự là công việc riêng của chúng ta, vì chúng cần thiết để thêm sức cho thân thể chúng ta cho các bài tập tôn giáo.

H. 12. Ý nghĩa của từ Sa-bát là gì?

Đ. Đó là một từ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là NGHỈ NGƠI; như được giải thích, Hê-bơ-rơ 4:9 — “Vậy thì còn lại một sự NGHỈ NGƠI,” (lề, giữ một ngày Sa-bát) “cho dân sự của Đức Chúa Trời.” H. 13. Chủ Nhật có phải là một tên gọi thích hợp hay phù hợp cho ngày này không?

Đ. Mặc dù không thể nghĩ cách nhân từ rằng nhiều người dùng thuật ngữ này có bất cứ kiến thức nào về, hay tỏ ra quan tâm nhỏ nhất đến nguồn gốc thờ hình tượng của tên gọi này, hay các tên gọi, được gán cho những ngày khác trong tuần; tuy vậy thật đáng mong ước rằng mọi Cơ Đốc nhân sẽ gọi ngày thánh này bằng một hay một tên gọi khác trong các tên gọi theo Kinh Thánh của nó.

H. 14. Chẳng phải nó có thể tiếp tục được gọi là Sa-bát NGÀY NAY, cũng như dưới Giao Ước Cũ sao?

Đ. Có; vì chính Chúa chúng ta gọi nó bằng tên gọi này, Ma-thi-ơ 24:20 — “Hãy cầu nguyện cho sự chạy trốn của các ngươi đừng xảy ra trong mùa đông cũng đừng trong ngày Sa-bát.”

H. 15. Nhưng chẳng phải Chúa chúng ta đang nói về ngày Sa-bát của người Do Thái, chứ không phải ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân sao?

Đ. Rõ ràng Ngài chỉ có ý nói về ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân; vì Ngài đang nói về sự chạy trốn sẽ xảy ra khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt; sự chạy trốn này đã không xảy ra cho đến khoảng bốn mươi năm sau khi ngày Sa-bát của người Do Thái bị bãi bỏ, và ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân đã thế vào chỗ của nó.

H. 16. Vì sao nó được gọi là một ngày Sa-bát thánh?

Đ. Vì nó đã được Đức Chúa Trời chính Ngài thánh hiến và biệt riêng ra, cho sự thờ phượng và phục vụ của chính Ngài.

H. 17. Có ngày nào khác thánh ngoài ngày Sa-bát không?

Đ. Những ngày khác có thể thỉnh thoảng được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo những lời kêu gọi quan phòng đến việc ấy; tuy vậy không có ngày nào khác, ngoại trừ ngày Sa-bát, thánh cách đạo đức và vĩnh viễn.

H. 18. Ngày Sa-bát có thánh cách công cụ không, hay chính thời gian của ngày Sa-bát là một công cụ và phương tiện (như lời và các thánh lễ) để truyền đạt ân điển thuộc linh?

Đ. Hoàn toàn không: vì thời gian của ngày Sa-bát chỉ là một MÙA thánh mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho dân sự của Ngài, cách thông thường hơn so với những thời gian khác, Giăng 20:19-24; vẫn giữ lại cho chính Ngài đặc quyền truyền đạt ân điển của Ngài vào những thời gian khác nữa, như Ngài thấy là thích hợp, chương 21:15-18.

H. 19. Điều Răn Thứ Tư được thành lập trên ánh sáng của tự nhiên, hay trên sự lập ra cách tích cực?

Đ. Nó được thành lập một phần trên cả hai.

H. 20. Phần nào của điều răn này được thành lập hoàn toàn trên ánh sáng của tự nhiên; hay là điều mà người ta gọi là đạo đức-tự nhiên?

Đ. Bản chất của nó; cụ thể là, vì Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nên một thời gian nhất định nào đó nên được biệt riêng ra cho mục đích đó.

H. 21. Phần nào của nó được thành lập trên sự lập ra cách tích cực: hay là điều mà người ta gọi là đạo đức-tích cực?

Đ. Rằng một tỷ lệ thời gian này nên được tuân giữ cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời hơn là một tỷ lệ khác; cụ thể là, nó nên là một phần bảy, hơn là một phần ba, thứ tư, thứ năm, hay thứ sáu của thời gian hằng tuần của chúng ta.

H. 22. Vì sao bạn gọi điều này là một sự lập ra TÍCH CỰC?

Đ. Vì việc tuân giữ một ngày trong bảy ngày, cho một ngày Sa-bát, xuất phát từ ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định nó; và không bao giờ có thể được tuân giữ, hơn bất cứ phần nào khác của thời gian, chỉ bằng sức mạnh của ánh sáng tự nhiên. H. 23. Vì sao bạn gọi nó là ĐẠO ĐỨC-tích cực?

Đ. Vì, mặc dù luật pháp chỉ định thời gian chính xác của ngày Sa-bát là tích cực, tuy vậy lý do của luật pháp (được hàm ý rõ ràng trong chính luật pháp, cụ thể là, sự khôn ngoan thiêng liêng thấy rằng điều công bằng và thích hợp nhất là, loài người có sáu ngày, thì Đức Chúa Trời nên có một ngày thứ bảy cho chính Ngài) là ĐẠO ĐỨC.

H. 24. Vậy thì tính đạo đức của Điều Răn Thứ Tư nằm ở đâu?

Đ. Trong việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời bất cứ ngày thứ bảy nào mà Ngài vui lòng chỉ định.

H. 25. Ngày THỨ BẢY được nhắc đến trong điều răn có ý nghĩa gì?

Đ. Không chỉ ngày thứ bảy theo thứ tự từ sự sáng tạo, mà còn bất cứ phần bảy nào khác của thời gian hằng tuần của chúng ta, như Đức Chúa Trời sẽ quyết định.

H. 26. Làm sao điều này thấy rõ từ chính những lời của điều răn?

Đ. Lúc bắt đầu điều răn, không nói rằng, Hãy nhớ ngày thứ bảy, (cụ thể là, theo thứ tự từ sự sáng tạo,) mà nói rằng, “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó làm ngày thánh.” Cũng vậy, ở cuối điều răn này, những lời ấy không phải là, Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày thứ bảy; mà là, “Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó.”

H. 27. Bạn chứng minh bằng cách nào rằng việc tuân giữ một ngày trọn vẹn trong bảy ngày cho một ngày Sa-bát thánh cho Chúa, là có nghĩa vụ đạo đức và vĩnh viễn?

Đ. Từ thời gian của sự lập ra ngày Sa-bát lần đầu tiên; từ việc nó được đặt trong MƯỜI ĐIỀU RĂN, hay bản tóm tắt các giới răn đạo đức; và từ việc không có gì vốn có tính lễ nghi, hay điển hình, trong phạm vi hay bản chất của nó. H. 28. Ngày Sa-bát được lập ra lần đầu tiên khi nào?

Đ. Ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng một thời gian nhất định nào đó nên được biệt riêng ra cho sự thờ phượng của Ngài, đã được viết cùng với các điều răn còn lại, trên lòng của loài người khi người ấy được tạo dựng lần đầu tiên; và việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi mọi công việc của Ngài trong ngày thứ bảy đầu tiên; việc Ngài ban phước và thánh hóa nó, Sáng Thế Ký 2:1-3, là những bằng chứng đầy đủ về ý muốn của Ngài đối với nhân loại, rằng họ nên tuân giữ mọi ngày thứ bảy sau đó, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng thay đổi nó.

H. 29. Tính đạo đức của ngày Sa-bát được chứng minh từ sự LẬP RA LẦN ĐẦU TIÊN của nó bằng cách nào?

Đ. Vì được lập ra trong khi A-đam còn ở trong sự vô tội, và do đó trước mọi hình bóng và lễ nghi liên quan đến sự chuộc tội cho tội lỗi, và được chỉ định cho ông trên một nền tảng đạo đức, mà không có bất cứ sự liên hệ đặc biệt nào đến một trạng thái vô tội hơn bất cứ trạng thái nào khác, nên do đó nó hẳn phải có nghĩa vụ vĩnh viễn.

H. 57. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ LÀ GÌ?

H. 58. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

H. 30. Nền tảng đạo đức nào mà trên đó ngày Sa-bát được chỉ định cho A-đam?

Đ. Đó là điều này, rằng sự khôn ngoan vô hạn thấy rằng điều đó là thích hợp, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cần thiết cho ích lợi của loài người, để loài người có một ngày trong tuần cho sự tương giao trực tiếp và đặc biệt hơn với Đức Chúa Trời.

H. 31. A-đam trong sự vô tội, vốn hoàn toàn thánh khiết, có cần gì phải có một ngày được biệt riêng ra khỏi những ngày khác, cho sự tương giao trực tiếp hơn với Đức Chúa Trời không?

Đ. Để trong phương diện này ông có thể giống như Đức Chúa Trời, là Đấng đã nêu cho ông gương làm việc thánh sáu ngày, và nghỉ ngơi thánh ngày thứ bảy.

H. 32. Tâm trí của A-đam có thể chú tâm như nhau vào sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, khi ông đang làm công việc thông thường của mình là chăm sóc vườn, như trong một ngày được biệt riêng ra cho mục đích đó không?

Đ. Không; vì mặc dù không thể có sự gián đoạn nào đối với hạnh phúc và sự tương giao của ông với Đức Chúa Trời, khi chăm sóc vườn, vì ông là một tạo vật hoàn hảo; tuy vậy đồng thời ông cũng là một tạo vật hữu hạn, nên tâm trí ông, trong khi ông đang làm công việc đó, không thể chú tâm vào sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời như trong một ngày được biệt riêng ra cho mục đích đó; vì vậy thật thích hợp để ông có một ngày như vậy, để nhờ đó ông có sự tự do không bị gián đoạn trong việc chiêm ngưỡng và vui hưởng trực tiếp Đấng Tạo Dựng của mình, mà không có bất cứ sự sao lãng nào từ những điều thuộc thế gian.

H. 33. Điều gì có thể được suy ra từ điều này, ủng hộ tính đạo đức của ngày Sa-bát?

Đ. Rằng nếu A-đam trong sự vô tội cần một ngày Sa-bát, cho sự phục vụ trực tiếp hơn và sự thờ phượng trang trọng Đức Chúa Trời, thì huống chi chúng ta, là những tạo vật tội lỗi, và đắm chìm trong những lo lắng thuộc thế gian, cần một ngày như vậy.

H. 34. Việc tuân giữ ngày Sa-bát cách tôn giáo đã diễn ra ngay sau sự sáng tạo, hay mãi đến khi luật pháp được công bố tại Núi Si-nai?

Đ. Nó đã diễn ra tại, và từ ngày thứ bảy đầu tiên sau sự sáng tạo, vì việc Đức Chúa Trời ban phước và thánh hóa ngày Sa-bát được thuật lại như một điều thật sự đã làm vào thời gian đó, chứ không phải như một điều sẽ làm hơn hai ngàn năm sau đó, Sáng Thế Ký 2:3.

H. 35. Làm sao việc tuân giữ ngày Sa-bát có thể được nói là đã diễn ra ngay sau sự sáng tạo, khi Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về việc tuân giữ nó cho đến thời Môi-se?

Đ. Cũng có thể lập luận như vậy rằng, ngày Sa-bát đã không được tuân giữ sau thời Môi-se, trong thời kỳ cai trị của các Quan Xét (mà, theo Công Vụ 13:20, là “khoảng bốn trăm năm mươi năm”), vì không có nhắc đến việc Hội Thánh tuân giữ một ngày Sa-bát trong suốt thời kỳ dài đó: mà tuy vậy không thể cho rằng, những người tin kính như các Quan Xét, lại để việc tuân giữ ngày Sa-bát hoàn toàn rơi vào quên lãng.

H. 36. Có bằng chứng nào từ Kinh Thánh rằng người Y-sơ-ra-ên biết việc tuân giữ ngày Sa-bát là một bổn phận đạo đức, trước khi luật pháp được công bố, từ Núi Si-nai không?

Đ. Có; vì khi ma-na được ban cho họ lần đầu tiên, trước khi họ đến Núi Si-nai, Môi-se nói về ngày Sa-bát, như một ngày mà họ đã biết rõ, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23 — “Ngày mai là ngày nghỉ của ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va.”

H. 37. Tính đạo đức của ngày Sa-bát có thể được chứng minh từ VỊ TRÍ của nó trong Mười Điều Răn, hay Mười Điều Răn, bằng cách nào?

Đ. Nó được đặt ở giữa các giới răn đạo đức, và do đó hẳn phải có cùng bản chất và loại với chúng. Nó có cùng sự tôn trọng và danh dự đặt trên nó, như chín điều răn khác có; vì nó, cùng với chúng, đã được công bố bởi miệng của Đức Chúa Trời, trong sự nghe của toàn thể Y-sơ-ra-ên; đã hai lần được viết trên các bảng đá, bởi ngón tay của Đức Chúa Trời; và cùng với chúng được đặt trong hòm giao ước: không một đặc quyền nào trong số này được ban cho luật lễ nghi: và, do đó, Điều Răn Thứ Tư hẳn phải có cùng nghĩa vụ vĩnh viễn như các giới răn đạo đức khác, Gia-cơ 2:10.

H. 38. Có điều gì ĐIỂN HÌNH về Đấng Christ trong sự lập ra ngày Sa-bát ban đầu không?

Đ. Không thể có: vì A-đam, trong sự vô tội, đang ở dưới giao ước việc làm, không cần Đấng Christ, hay sự mặc khải về Ngài bằng các hình bóng; không, ngay cả để xác nhận ông trong giao ước đó, Ga-la-ti 3:12.

H. 39. Hậu quả sẽ là gì, nếu ngày Sa-bát vốn đã điển hình ngay từ đầu và về bản chất?

Đ. Nếu vậy, thì nó sẽ bị bãi bỏ, khi Đấng Christ chết, và sẽ không còn sự tưởng nhớ nào về nó hơn là về các ngày trăng mới và các năm hân hỉ: điều này, thật vậy, là điều mà những người lập luận chống lại tính đạo đức của ngày Sa-bát dường như rất mong muốn.

H. 40. Chẳng phải người Y-sơ-ra-ên đã được truyền dạy giữ ngày Sa-bát để tưởng nhớ sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô, là sự giải cứu điển hình cho sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ sao?

Đ. Có; sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô đã được gắn thêm, tại Núi Si-nai, như một nền tảng phụ thêm cho việc tuân giữ ngày thứ bảy đặc biệt đó, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định phải giữ ngay sau sự sáng tạo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15. Vì lý do này, ngày thứ bảy đặc biệt này đã bị bãi bỏ khi Đấng Christ sống lại: nhưng phần bảy thời gian hằng tuần vẫn được Đức Chúa Trời ấn định từ ban đầu, như bản chất của điều răn này, vẫn giữ nguyên tính đạo đức không thay đổi.

H. 41. Có phải vì Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:8, được nói là “Chúa của cả ngày Sa-bát,” mà bản chất của điều răn này là lễ nghi không?

Đ. Không hề: hoàn toàn ngược lại sẽ xảy ra; cụ thể là, phần bảy thời gian hằng tuần như hiện nay được tuân giữ, là đạo đức, vì Đấng là Chúa của ngày Sa-bát, đã chỉ định nó như vậy; và, do đó, có quyền ra lệnh công việc của nó cho sự phục vụ của chính Ngài.

H. 42. Có phải việc “ngày Sa-bát được làm ra vì loài người, chứ không phải loài người vì ngày Sa-bát” là một luận cứ chống lại tính đạo đức của ngày Sa-bát không?

Đ. Không; mà đúng hơn là một luận cứ ủng hộ nó: ý nghĩa chắc chắn là việc nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát đã được chỉ định vì ích lợi của loài người, để nó có thể là một phương tiện dẫn đến một mục đích xa hơn và tốt hơn, thậm chí là sự thánh hóa thật sự của nó, trong việc thực hành các bổn phận tin kính và thương xót được đòi hỏi trong ngày.

CÂU HỎI 59. Ngày nào trong bảy ngày Đức Chúa Trời đã chỉ định làm ngày Sa-bát hằng tuần? ĐÁP: Từ lúc ban đầu của thế gian, cho đến sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày thứ bảy trong tuần làm ngày Sa-bát hằng tuần; và ngày thứ nhất trong tuần, từ đó trở đi, cho đến cuối thế gian, là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân.

H. 1. Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày thứ bảy trong tuần làm ngày Sa-bát hằng tuần khi nào?

Đ. Từ lúc ban đầu của thế gian, Sáng Thế Ký 2:2, 3.

H. 2. Vì sao nói là từ lúc ban đầu của thế gian, khi việc đó không được làm cho đến sau khi loài người được tạo dựng vào ngày thứ sáu?

Đ. Vì thế gian, xét về sự hoàn hảo của các phần của nó, đã không thật sự bắt đầu cho đến khi sự sáng tạo được hoàn tất đầy đủ; điều này đã không xảy ra cho đến khi loài người được tạo dựng, là người sẽ “quản trị khắp đất,” Sáng Thế Ký 1:26.

H. 3. Ngày thứ bảy hay ngày cuối cùng trong tuần này được chỉ định làm ngày Sa-bát hằng tuần trong bao lâu?

Đ. Cho đến sự sống lại của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:1.

H. 4. Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày nào trong tuần làm ngày Sa-bát từ thời gian đó trở đi?

Đ. Ngày thứ nhất trong tuần, Công Vụ 20:7.

H. 5. Ngày thứ nhất trong tuần được chỉ định làm ngày Sa-bát hằng tuần trong bao lâu?

Đ. Cho đến cuối thế gian.

H. 6. Làm sao chúng ta chắc chắn rằng nó được chỉ định tiếp tục cho đến cuối thế gian?

Đ. Vì quy điển Kinh Thánh đã được kết thúc, và vì vậy không còn những sự mặc khải và thể chế mới nào nữa được mong đợi, Khải Huyền 22:18, 19.

H. 7. Vì sao ngày thứ nhất trong tuần được gọi là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân?

Đ. Vì nó đã được Đấng Christ lập ra, và được các Cơ Đốc nhân tuân giữ cách đồng đều từ khi Ngài sống lại.

H. 8. Chẳng phải mọi thể chế thiêng liêng đều được tuân giữ nhờ một giới răn đạo đức nào đó sao?

Đ. Có; nếu không luật pháp của Chúa sẽ không hoàn hảo, như đã được tuyên bố, Thi Thiên 19:7.

H. 9. Ngày thứ nhất trong tuần đã được các Cơ Đốc nhân tuân giữ nhờ giới răn đạo đức nào?

Đ. Nhờ Điều Răn Thứ Tư; cũng như các phương tiện thờ phượng, được lập ra dưới Giao Ước Mới, đã được tuân giữ nhờ điều răn thứ hai.

H. 10. Làm sao ngày thứ nhất trong tuần có thể được tuân giữ nhờ Điều Răn Thứ Tư, khi nó không được nhắc đến cách đặc biệt trong đó?

Đ. Tính đạo đức của ngày Sa-bát không nằm ở việc tuân giữ ngày thứ bảy theo thứ tự từ sự sáng tạo; mà ở việc tuân giữ một ngày thứ bảy như được Đức Chúa Trời quyết định và chỉ định; ngày ấy có thể là ngày thứ nhất hay ngày cuối cùng trong bảy ngày, tùy theo Ngài thấy là thích hợp.

H. 11. Dưới tên gọi hay danh xưng nào mà ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân được báo trước trong Giao Ước Cũ?

Đ. Dưới tên gọi NGÀY THỨ TÁM, Ê-xê-chi-ên 43:27 — “Và khi những ngày này đã hết, thì từ NGÀY THỨ TÁM trở đi, các thầy tế lễ sẽ dâng các của lễ thiêu của các ngươi trên bàn thờ, và các của lễ bình an của các ngươi: và Ta sẽ chấp nhận các ngươi, Đức Giê-hô-va phán.”

H. 12. Vì sao gọi là ngày thứ tám?

Đ. Vì ngày thứ nhất trong tuần hiện nay, là ngày thứ tám theo thứ tự từ sự sáng tạo.

H. 13. Nguyên nhân hiệu quả của sự thay đổi ngày Sa-bát là gì?

Đ. Ý muốn và sự vui lòng tể trị của Đấng là “Chúa của ngày Sa-bát,” Mác 2:28.

H. 14. Nguyên nhân thúc đẩy của sự thay đổi này là gì?

Đ. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, là sự sống lại “vào sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần,” Mác 16:9.

H. 15. Vì sao ngày Đấng Christ sống lại được chỉ định làm ngày Sa-bát?

Đ. Vì sự sống lại của Ngài là một bằng chứng chứng tỏ rằng Ngài đã hoàn toàn hoàn tất công việc cứu chuộc vinh hiển, Rô-ma 1:4; và vì vậy đó là NGÀY NGHỈ NGƠI của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10 — “Kẻ nào đã vào sự nghỉ ngơi của Ngài, thì cũng đã nghỉ khỏi công việc của chính mình, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi công việc của Ngài.”

H. 16. Vì sao ngày Đấng Christ giáng sinh hay ngày Ngài chịu thương khó, không thể được thánh hiến làm ngày Sa-bát của chúng ta?

Đ. Vì cả hai đều là những ngày lao nhọc và buồn rầu của Đấng Christ, mà Ngài phải trải qua trước khi đến sự nghỉ ngơi của Ngài, Lu-ca 24:26. Trong sự giáng sinh, và sinh ra của Ngài, Ngài đã bước vào công việc của Ngài, Ga-la-ti 4:4, 5. Trong sự thương khó của Ngài, Ngài đã ở dưới phần nặng nề nhất của sự lao nhọc của Ngài, thậm chí là những cơn đau đớn tinh vi và không thể nói nên lời của linh hồn Ngài, Ma-thi-ơ 26:38.

H. 17. Vì sao ngày Ngài thăng thiên không thể được làm ngày Sa-bát, cũng như ngày Ngài sống lại?

Đ. Vì trong ngày Ngài thăng thiên Ngài chỉ bước vào NƠI nghỉ ngơi của Ngài, là các tầng trời thứ ba; trong khi Ngài đã bước vào TRẠNG THÁI nghỉ ngơi của Ngài trước đó, trong ngày Ngài sống lại; và nơi chốn chỉ là một hoàn cảnh, khi so sánh với trạng thái.

H. 18. Vì sao Đức Chúa Trời thay đổi ngày nghỉ ngơi của Ngài?

Đ. Vì sự nghỉ ngơi của Ngài trong công việc sáng tạo đã bị tội lỗi của loài người làm hư hỏng và phá hỏng, Sáng Thế Ký 6:6; trong khi sự nghỉ ngơi của Ngài trong công việc cứu chuộc, được bước vào khi Đấng Christ sống lại, là sự nghỉ ngơi mà trong đó Ngài sẽ có sự vui thích đời đời và không thay đổi, Giăng 17:23. Hơn nữa, sự cứu chuộc là một công việc lớn lao và tuyệt vời hơn nhiều so với ngay cả công việc sáng tạo.

H. 19. Sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày cuối cùng sang ngày thứ nhất trong tuần có thể được chứng minh từ Kinh Thánh bằng cách nào?

Đ. Nếu Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sau khi Ngài sống lại, gặp gỡ cách thông thường với các môn đồ của Ngài trong ngày thứ nhất trong tuần; nếu, sau khi Ngài thăng thiên, Ngài đổ Đức Thánh Linh của Ngài cách phi thường trong ngày đó; nếu, bằng gương mẫu và thói quen của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, được ghi lại trong Giao Ước Mới, ngày thứ nhất trong tuần được tôn trọng hơn bất cứ ngày nào khác cho các bài tập công cộng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nếu, bằng giới răn của sứ đồ, việc tuân giữ ngày này, hơn bất cứ ngày nào khác, được truyền dạy cho các buổi lễ Sa-bát

H. 59. NGÀY NÀO TRONG BẢY NGÀY ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ CHỈ ĐỊNH LÀM NGÀY SA-BÁT HẰNG TUẦN?

và nếu ngày này được tôn vinh cách đặc biệt với tước hiệu NGÀY CHÚA NHẬT — thì chắc chắn nó phải là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân theo sự lập ra thiêng liêng.

H. 20. Làm sao thấy rõ rằng Chúa chúng ta, sau khi Ngài sống lại, đã gặp gỡ cách thông thường với các môn đồ của Ngài trong ngày thứ nhất trong tuần?

Đ. Từ hai trường hợp của việc đó; được ghi lại rõ ràng, Giăng 20:19, 26; nơi đó có lời khẳng định rằng Ngài đã gặp họ vào buổi tối của cùng ngày mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết, là ngày thứ nhất trong tuần: và rằng Thô-ma đã không ở với họ khi Đức Chúa Giê-xu đến, câu 24. Cũng vậy, trong cùng ngày đó, tám ngày sau, Ngài lại hiện ra với họ, khi họ “đang ở trong nhà, và Thô-ma ở với họ,” câu 26. Từ đó dường như Ngài đã gặp họ cách thông thường trong ngày đó, trong bốn mươi ngày Ngài ở trên đất, sau khi Ngài sống lại.

H. 21. Làm sao thấy rõ rằng Đấng Christ, sau khi Ngài thăng thiên, đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài cách phi thường trong ngày này?

Đ. Từ Công Vụ 2:1-5 — “Và khi ngày Lễ Ngũ Tuần đã đến trọn, họ đều đồng lòng ở một chỗ; và thình lình có tiếng từ trời đến, — và họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh,” v.v. H. 22. Ngày Lễ Ngũ Tuần là ngày nào?

Đ. Đó là ngày thứ năm mươi sau lễ Vượt Qua, khi “của lễ chay mới” được dâng lên cho Chúa, Dân Số Ký 28:26.

H. 23. Bạn chứng minh bằng cách nào rằng đây là ngày thứ nhất trong tuần?

Đ. Từ Lê-vi Ký 23:16; nơi đó có lời rằng, ngày sau ngày Sa-bát thứ bảy là ngày thứ năm mươi, (hay Lễ Ngũ Tuần). Và chắc chắn rằng ngày sau ngày Sa-bát của người Do Thái hẳn phải là ngày thứ nhất trong tuần.

H. 24. Làm sao thấy rõ, từ gương mẫu và thói quen của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, rằng ngày thứ nhất trong tuần được tôn trọng hơn bất cứ ngày nào khác, cho việc thực hành công cộng sự thờ phượng Đức Chúa Trời?

Đ. Từ Công Vụ 20:7 — “Và trong ngày thứ nhất trong tuần, khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô đã giảng cho họ:” nơi đó rõ ràng là các môn đồ đã nhóm lại cách thông thường trong ngày thứ nhất trong tuần, để nghe lời, và cử hành thánh lễ của bữa tiệc: vì không nói rằng, sứ đồ đã triệu tập họ, mà nói rằng họ ĐÃ NHÓM lại để bẻ bánh; và Phao-lô, trong dịp đó, đã giảng cho họ.

H. 25. Làm sao có thể chứng minh từ văn cảnh rằng các môn đồ đã nhóm lại cách thông thường cho các bài tập công cộng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong ngày thứ nhất trong tuần?

Đ. Việc họ đã làm như vậy có thể được chứng minh từ điều này, rằng “Phao-lô đã ở với họ bảy ngày,” như thấy rõ từ câu 6, mà tuy vậy trong không một ngày nào trong bảy ngày họ đã nhóm lại để thông công, hay bẻ bánh, mà chỉ trong ngày thứ nhất trong tuần mà thôi: điều này nói rõ rằng họ coi nó là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, chứ không phải ngày thứ bảy hay ngày cuối cùng, là ngày thậm chí không được nhắc đến.

H. 26. Nhưng chẳng phải chúng ta đọc, Công Vụ 13:14, rằng Phao-lô đã giảng trong một nhà hội trong ngày Sa-bát, mà chắc chắn phải là ngày Sa-bát của người Do Thái hay ngày cuối cùng trong tuần sao?

Đ. Ông chỉ giảng thỉnh thoảng trong ngày Sa-bát của người Do Thái, như thời gian thích hợp nhất, khi người Do Thái nhóm lại với nhau, để phân phát lẽ thật Phúc Âm giữa họ; nhưng đã không tôn trọng ngày này như một thời gian nhất định cho sự thờ phượng công cộng.

H. 27. Có giới răn nào của sứ đồ, cho việc tuân giữ ngày thứ nhất trong tuần, hơn bất cứ ngày nào khác, cho các buổi lễ Sa-bát không?

Đ. Nó nằm trong I Cô-rinh-tô 16:1, 2 — “Bây giờ, về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã truyền lệnh cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng hãy làm như vậy. Trong ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình.”

H. 28. Luận cứ từ đoạn văn này, để chứng minh một giới răn của sứ đồ, cho việc tuân giữ ngày thứ nhất trong tuần như ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, là gì?

Đ. Nó có thể diễn ra như sau: Rằng nếu các cuộc quyên góp cho người nghèo được truyền lệnh rõ ràng phải thực hiện trong ngày thứ nhất trong tuần, thì rõ ràng các Cơ Đốc nhân phải nhóm lại trong ngày đó, cho việc này và các buổi lễ Sa-bát khác.

H. 29. Nhưng chẳng phải đây có thể là một giới răn tạm thời, chỉ ràng buộc trong một thời gian, đối với Hội Thánh Cô-rinh-tô mà thôi sao?

Đ. Vì những lời của đoạn văn khẳng định rõ ràng rằng nó cũng ràng buộc các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, nên sứ đồ hướng thư của mình không chỉ đến Hội Thánh Cô-rinh-tô mà thôi, mà đến “mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ,” chương 1:2; và do đó nó hẳn phải ràng buộc mọi Hội Thánh cho đến cuối thế gian.

H. 30. Trong chỗ nào của Giao Ước Mới có nhắc đến một ngày được tôn vinh với tước hiệu NGÀY CHÚA NHẬT?

Đ. Trong Khải Huyền 1:10 — “Tôi đã ở TRONG THÁNH LINH,” Giăng nói, “trong NGÀY CHÚA NHẬT.”

H. 31. Làm sao có thể chứng minh rằng điều được gọi ở đây là ngày Chúa Nhật, là ngày thứ nhất trong tuần?

Đ. Bằng hai luận cứ này: Rằng không có ngày nào khác trong tuần ngoài ngày thứ nhất có thể được gọi cách chính đáng là ngày Chúa Nhật; và rằng ngày thứ nhất trong tuần được gọi như vậy nhờ việc Đấng Christ thánh hóa nó, hơn bất cứ ngày nào khác, cho danh dự và sự phục vụ của chính Ngài.

H. 32. Vì sao không có ngày nào khác trong tuần, ngoài ngày thứ nhất, có thể được gọi cách chính đáng là ngày Chúa Nhật?

Đ. Vì không có hành động hay công việc nào của Đấng Christ (ngoại trừ việc chữa lành trong ngày Sa-bát) được nhắc đến hay ghi lại như đã làm trong bất cứ ngày nào trong tuần bởi một ngày khác, ngoại trừ việc Ngài sống lại, mà các tác giả Phúc Âm đều khẳng định, là vào ngày thứ nhất trong tuần.

H. 33. Làm sao thấy rõ rằng ngày thứ nhất trong tuần được gọi là ngày Chúa Nhật, nhờ việc Ngài thánh hóa nó cho danh dự và sự phục vụ của chính Ngài?

Đ. Cũng như ngày Sa-bát của ngày thứ bảy được gọi là ngày Sa-bát của Chúa, vì được Ngài lập ra với tư cách là Đức Chúa Trời-Tạo Dựng; thì ngày thứ nhất trong tuần được gọi là ngày Chúa Nhật, vì được Ngài lập ra với tư cách là Đức Chúa Trời-Cứu Chuộc; hay, cũng như thánh lễ bánh và rượu được gọi là bàn của Chúa, và Tiệc của Chúa, I Cô-rinh-tô 10:21, và 11:20, vì nó là một lễ nghi do Ngài lập ra; thì ngày thứ nhất trong tuần được gọi là ngày Chúa Nhật, vì chính lý do ấy.

H. 34. Các sứ đồ có tuân giữ và khuyên nhủ ngày thứ nhất trong tuần cho ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, nếu họ đã không được Đấng Christ chính Ngài dạy dỗ cách đặc biệt về điều này không?

Đ. Không, chắc chắn là không: vì, sau sự thương khó của Ngài, Ngài đã nói về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, Công Vụ 1:3; trong số đó sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày cuối cùng sang ngày thứ nhất trong tuần không phải là điều nhỏ nhất; và chắc chắn rằng các sứ đồ đã không truyền lại điều gì cho các Hội Thánh, như một quy tắc đức tin hay thực hành, ngoài điều họ đã nhận lãnh từ Chúa, I Cô-rinh-tô 11:23.

CÂU HỎI 60. Ngày Sa-bát phải được thánh hóa như thế nào? ĐÁP: Ngày Sa-bát phải được thánh hóa, bằng một sự nghỉ ngơi thánh trong ngày đó, thậm chí khỏi những công việc và sự giải trí thuộc thế gian mà trong những ngày khác là hợp pháp; và dành trọn thời gian trong các bài tập công cộng và riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ngoại trừ phần thời gian phải dành cho các công việc cần thiết và thương xót.

H. 1. Ngày Sa-bát phải được thánh hóa theo nghĩa nào?

Đ. Như nó được Đức Chúa Trời dành riêng, vì lợi ích và sự sử dụng của loài người để người ấy có thể giữ nó thánh cho Đức Chúa Trời.

H. 2. Người ấy nên giữ nó thánh cho Đức Chúa Trời theo cách thức nào?

Đ. Bằng một sự nghỉ ngơi thánh, và bằng các bài tập thánh.

H. 3. Chúng ta nên nghỉ khỏi điều gì trong ngày Sa-bát?

Đ. Thậm chí khỏi những công việc và sự giải trí thuộc thế gian mà trong những ngày khác là hợp pháp; hay, cũng là điều ấy, khỏi mọi công việc tôi mọi, Nê-hê-mi 13:15-23. H. 4. Điều gì làm cho một công việc trở thành tôi mọi?

Đ. Nếu nó được làm vì lợi lộc, lợi nhuận, và sinh kế thuộc thế gian của chúng ta; hay nếu, bằng sự quản lý khôn ngoan, nó có thể đã được làm trong tuần trước; hay, nếu nó thuộc loại có thể hoãn lại cho đến sau ngày Sa-bát, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21 — “Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, nhưng ngày thứ bảy ngươi sẽ nghỉ: trong mùa cắt lông cừu,[75] và trong mùa gặt ngươi sẽ nghỉ.”

H. 5. Vì sao Đức Chúa Trời truyền dạy nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát cách dứt khoát và đặc biệt như vậy, trong thời gian cày cấy và gặt hái?

Đ. Vì trong những mùa này loài người hết sức say mê lao động của mình; và có thể gặp nguy cơ lớn nhất là tiếc rẻ thời gian của ngày Sa-bát cho sự nghỉ ngơi.

H. 6. Nếu thời tiết không thuận lợi suốt tuần, thì việc gặt và thu hoạch, trong trường hợp đó, chẳng phải trở thành những công việc cần thiết trong ngày Sa-bát sao?

Đ. Không hề; vì bất cứ sự không thuận lợi nào của thời tiết có thể xảy ra, vốn là chung và phổ biến, chỉ xuất phát từ tiến trình quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, mà chúng ta không nên nghi ngờ, xét về lời hứa của Ngài rằng, “Trong khi đất còn lại, mùa gieo và mùa gặt — sẽ không dứt,” Sáng Thế Ký 8:22.

H. 7. Nếu một cánh đồng lúa có nguy cơ bị cuốn trôi bởi trận lụt bất ngờ của một con sông, thì việc cố gắng bảo toàn chúng trong ngày Sa-bát có hợp pháp không?

Đ. Có; vì sự sắp đặt là phi thường; trường hợp không phổ biến cũng không chung; và thiệt hại cũng vậy, theo cách thông thường, không thể khôi phục được.

H. 8. Các Cơ Đốc nhân, dưới Giao Ước Mới, có bị bắt buộc phải kiêng cữ nghiêm ngặt khỏi lao động thuộc thế gian, như người Do Thái dưới Giao Ước Cũ không?

Đ. Có, chắc chắn là có; vì các bổn phận đạo đức có nghĩa vụ không thay đổi, nên các Cơ Đốc nhân hẳn phải bị ràng buộc phải thực hiện chúng cách nghiêm ngặt như vậy hiện nay, như người Do Thái lúc bấy giờ, Thi Thiên 19:9.

H. 9. Chẳng phải người Do Thái đã bị cấm nấu nướng thịt trong ngày Sa-bát sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23.

Đ. Họ đã bị cấm những công việc tôi mọi như cần thiết trong việc chuẩn bị ma-na làm thức ăn: chẳng hạn như việc xay nó trong cối xay, giã nó trong cối, và nướng nó trong chảo, Dân Số Ký 11:8; nhưng không phải mọi việc nấu nướng thịt, cho sự nuôi dưỡng thoải mái của thân thể họ, cũng như chúng ta.

H. 10. Làm sao thấy rõ rằng họ được phép nấu nướng thịt trong ngày Sa-bát, cho sự nuôi dưỡng thoải mái của thân thể họ?

Đ. Từ việc Chúa chúng ta hiện diện tại một bữa ăn trong ngày Sa-bát, mà tại đó có nhiều khách được mời, và do đó thịt hẳn phải được chuẩn bị và nấu nướng cho sự tiếp đãi của họ, Lu-ca 14:1, 7.

H. 11. Chẳng phải người Do Thái đã bị cấm nhóm lửa trong nhà ở của mình trong ngày Sa-bát sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3.

Đ. Có, đối với bất cứ công việc tôi mọi nào, dù đó thậm chí là việc làm các vật liệu cho đền tạm, (là công việc được nói đến trong suốt phần còn lại của chương đó;) nhưng họ đã không bị cấm nhóm lửa cho các công việc cần thiết hay thương xót, cũng như các Cơ Đốc nhân.

H. 12. Chẳng phải họ đã được truyền dạy mỗi người ở yên trong chỗ của mình, và không ra khỏi chỗ của mình trong ngày thứ bảy sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29.

Đ. Lệnh cấm chỉ liên quan đến việc họ đi ra ngoài về công việc tôi mọi và không cần thiết là thu thập ma-na trong ngày Sa-bát; nếu không, họ được phép đi ra ngoài về các công việc cần thiết và thương xót: và từ Công Vụ 1:12 thấy rõ rằng họ được phép đi một quãng đường ngày Sa-bát. H. 13. Một quãng đường ngày Sa-bát là gì?

Đ. Dù truyền thống của người Pha-ri-si về nó là gì, thì dường như nó là khoảng cách từ nơi ở tương ứng của họ, đến nơi mà họ thường tham dự các lễ nghi công cộng, II Các Vua 4:23.

H. 14. Chẳng phải chúng ta phải nghỉ trong ngày Chúa Nhật khỏi những sự giải trí hợp pháp, cũng như khỏi những công việc thuộc thế gian hợp pháp sao?

Đ. Có; vì chúng ta được truyền dạy rõ ràng, trong ngày thánh này, phải kiêng làm đường lối riêng của mình, tìm sự vui thích riêng của mình, và nói lời riêng của mình, Ê-sai 58:13.

H. 15. Những sự giải trí này mà trong những ngày khác là hợp pháp là gì?

Đ. Những trò tiêu khiển vô tội, thăm viếng bạn bè, đi dạo trong đồng ruộng nói chuyện tin tức hay công việc chung, và những điều tương tự.

H. 16. Vì sao những sự giải trí này bất hợp pháp trong ngày Chúa Nhật?

Đ. Vì chúng có khuynh hướng làm tâm trí sao lãng khỏi các bổn phận của ngày Sa-bát, nhiều như, nếu không hơn, các công việc thuộc thế gian.

H. 17. Chẳng phải ngày Sa-bát là một ngày lễ hội, hay ngày tiệc; và do đó cuộc trò chuyện của chúng ta trong ngày ấy chẳng phải có thể vui vẻ và tiêu khiển sao?

Đ. Thật vậy, nó đúng là một ngày tiệc, nhưng có bản chất thuộc linh, chứ không phải thuộc xác thịt: chúng ta có thể bồi bổ thân thể mình cách vừa phải, nhưng không xa xỉ; và cuộc trò chuyện của chúng ta phải hoàn toàn xoay quanh các chủ đề thuộc linh và thiên thượng, hay những chủ đề có khuynh hướng đó, theo gương của Chúa chúng ta, Lu-ca 14:1-25.

H. 18. Mục đích chính của sáu ngày lao động của chúng ta nên là gì?

Đ. Rằng nó được quản lý sao cho không hề làm xáo trộn hay khiến chúng ta không thích hợp cho một sự nghỉ ngơi thánh trong ngày Sa-bát, hay gặp gỡ Đức Chúa Trời trong ngày của chính Ngài. H. 19. Sự nghỉ ngơi thánh là gì?

H. 60. NGÀY SA-BÁT PHẢI ĐƯỢC THÁNH HÓA NHƯ THẾ NÀO?

Đ. Không chỉ là việc kiêng khỏi công việc hay lao động riêng của chúng ta, mà còn là việc bước vào bằng đức tin (trong việc sử dụng các phương tiện đã chỉ định,) sự hiện diện và vui hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như sự nghỉ ngơi duy nhất của linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:3; để khi không có công việc riêng nào của chúng ta để bận tâm hay làm, chúng ta có thể hoàn toàn bận rộn với các công việc của Đức Chúa Trời. H. 20. Vì sao gọi là một sự nghỉ ngơi thánh?

Đ. Vì chúng ta nên nghỉ khỏi lao động thuộc thế gian, để được dùng trong các bài tập thánh, mà Chúa đòi hỏi trong ngày này; nếu không, xét về sự ngừng nghỉ đơn thuần, súc vật của chúng ta cũng nghỉ khỏi lao động bề ngoài như chúng ta.

H. 21. Những BÀI TẬP thánh nào mà chúng ta nên được dùng trong ngày Chúa Nhật?

Đ. Trong các bài tập công cộng và riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

H. 22. Những bài tập công cộng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta nên được dùng là gì?

Đ. Nghe lời được giảng, Rô-ma 10:17; tham gia các lời cầu nguyện và ngợi khen công cộng, Lu-ca 24:53; và dự phần các thánh lễ, Công Vụ 20:7.

H. 23. Điều gì được bao gồm trong các bài tập riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời?

Đ. Các bổn phận gia đình và thầm kín.

H. 24. Những bổn phận nào đặt trên chúng ta trong khả năng gia đình trong ngày Chúa Nhật?

Đ. Sự thờ phượng gia đình, và việc dạy giáo lý gia đình, cùng với sự trò chuyện Cơ Đốc, khi có dịp, Lê-vi Ký 23:3. Đó là ngày Sa-bát của Chúa trong mọi NHÀ Ở của các ngươi, hay các gia đình riêng tư; và vì vậy Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong chúng trong ngày đó. H. 25. Sự thờ phượng gia đình là gì?

Đ. Đó là việc hằng ngày cùng nhau của mọi người được kết hợp trong một quan hệ gia đình, hay những người đang cùng cư ngụ trong cùng một nhà và gia đình, trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:47, đọc lời của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, và cầu nguyện với Ngài, Giê-rê-mi 10:25.

H. 26. Bạn chứng minh bằng cách nào rằng sự thờ phượng gia đình là một bổn phận hằng ngày đặt trên những người có gia đình?

Đ. Từ giới răn Kinh Thánh, và từ gương mẫu Kinh Thánh.

H. 27. Sự thờ phượng gia đình được chứng minh từ giới răn Kinh Thánh bằng cách nào?

Đ. Bên cạnh việc điều răn này truyền dạy mọi chủ gia đình phải thánh hóa ngày Sa-bát trong cổng thành của mình, nghĩa là, thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình; còn có những đoạn Kinh Thánh khác, dạy dỗ cùng một điều, bởi hệ quả cần thiết; chẳng hạn như, Ê-phê-sô 6:18 — “Cầu nguyện luôn luôn, với MỌI lời cầu nguyện và nài xin;” I Ti-mô-thê 2:8 — “Vậy nên tôi muốn rằng đàn ông cầu nguyện KHẮP MỌI NƠI.” Nếu với mọi lời cầu nguyện, thì chắc chắn với lời cầu nguyện gia đình; nếu KHẮP MỌI NƠI, thì chắc chắn trong các gia đình của chúng ta.

H. 28. Những gương mẫu nào về sự thờ phượng gia đình được ghi lại trong Kinh Thánh để chúng ta noi theo?

Đ. Trong số những gương mẫu khác, có các gương mẫu của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:19; của Giô-suê, chương 24:15 — “Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va;” của Đa-vít, II Sa-mu-ên 6:20; hay của Cọt-nây, Công Vụ 10:2; và đặc biệt gương mẫu của Chúa phước hạnh của chúng ta, là Đấng mà chúng ta thấy hát các thi thiên, Ma-thi-ơ 26:30, và cầu nguyện với các môn đồ của Ngài, là gia đình của Ngài, Lu-ca 9:18.

H. 29. Nội dung của việc dạy giáo lý gia đình nên là gì?

Đ. Những điều họ đã nghe suốt ngày, cùng với các nguyên tắc của tôn giáo chúng ta, như được trình bày trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, với những tài liệu trợ giúp được xuất bản về cùng một giáo lý, mà các chủ gia đình nên dùng để trợ giúp mình trong công việc này.

H. 30. Những thời gian thích hợp cho sự trò chuyện Cơ Đốc trong ngày Sa-bát là gì?

Đ. Trong các bữa ăn, và trong khoảng thời gian giữa các bổn phận: lời nói của chúng ta nên luôn luôn, nhưng đặc biệt trong ngày Chúa Nhật, “được nêm bằng muối,” Cô-lô-se 4:6.

H. 31. Những bổn phận thầm kín nào mà chúng ta nên được thực hành trong ngày Chúa Nhật?

Đ. Cầu nguyện thầm kín, đọc Kinh Thánh, và các sách khác gây dựng linh hồn, suy ngẫm về các chủ đề thiêng liêng, và tự xét mình.

H. 32. Chúng ta nên tham gia các bài tập công cộng và riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời với tâm trạng và thái độ linh hồn nào?

Đ. Với một tâm trạng và thái độ thuộc linh, Khải Huyền 1:10 — “Tôi đã ở TRONG THÁNH LINH trong ngày Chúa Nhật.”

H. 33. Ở trong Thánh Linh trong ngày Chúa Nhật là gì?

Đ. Đó không chỉ là có sự ngự trị thật sự của Thánh Linh, là đặc quyền của các tín hữu “mỗi ngày,” Ê-xê-chi-ên 36:27; mà còn là có những ảnh hưởng và vận hành của Thánh Linh “được tuôn ra cách rộng rãi hơn,” Lu-ca 4:31, 32, và các ân điển của Ngài trong “sự thực hành sống động hơn,” so với những thời gian khác, Công Vụ 2:41.

H. 34. Chúng ta có luận cứ đạo đức nào từ luật lễ nghi, cho việc dâng một lượng lớn hơn các của lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời trong ngày Sa-bát, so với những ngày khác?

Đ. Của lễ hằng ngày, hay của lễ thiêu liên tục, phải được nhân đôi trong ngày Sa-bát, Dân Số Ký 28:9; hàm ý rằng họ bị ràng buộc phải nhân đôi lòng sùng kính của mình trong ngày đó, là ngày đã được thánh hiến cho Đức Chúa Trời để dành cho sự phục vụ của Ngài.

H. 35. Bao nhiêu phần của ngày Sa-bát phải được dành cho các bài tập công cộng và riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời?

Đ. TOÀN BỘ ngày ấy, từ thời gian thức dậy thông thường trong những ngày khác, đến thời gian đi nghỉ thông thường; “ngoại trừ phần thời gian phải dành cho các công việc cần thiết và thương xót.”

H. 36. Các công việc cần thiết phải được hiểu là gì?

Đ. Những công việc không thể lường trước, cũng không thể dự phòng trong ngày trước, cũng không thể hoãn lại cho đến ngày sau ngày Sa-bát.

H. 37. Những trường hợp nào có thể được đưa ra về các công việc cần thiết như vậy trong ngày Chúa Nhật?

Đ. Trốn chạy khỏi, và tự vệ chống lại một kẻ thù; dập tắt lửa, vô tình hay cố ý gây ra; đứng bên bánh lái, hay điều khiển một con tàu trên biển, (miễn là chúng không nhổ neo, cũng không giương buồm từ các hải cảng hay cửa sông, trong ngày Chúa Nhật,) và những điều tương tự.

H. 38. Những công việc thương xót nào có thể được làm trong ngày Sa-bát?

Đ. Việc bồi bổ thân thể chúng ta cách vừa phải, Lu-ca 6:1; thăm viếng người bệnh, chuẩn bị và ban thuốc cho họ, Lu-ca 13:16; cho súc vật của chúng ta ăn, câu 15; và bảo toàn mạng sống của chúng, nếu gặp nguy hiểm, chương 14:5; và quyên góp cho người nghèo, I Cô-rinh-tô 16:2.

H. 39. Những điều cần thận trọng về các công việc cần thiết và thương xót là gì?

Đ. Rằng các công việc ấy phải là thật, chứ không phải giả vờ; rằng chúng ta dành càng ít thì giờ cho chúng càng tốt; và rằng chúng ta cố gắng đạt được một tâm trạng thánh khiết trong khi làm chúng.

H. 60. NGÀY SA-BÁT PHẢI ĐƯỢC THÁNH HÓA THẾ NÀO?

H. 40. Làm sao thấy rõ rằng các công việc cần thiết và thương xót là hợp pháp trong ngày của Chúa?

Đ. Vì, mặc dù Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc sáng tạo của Ngài vào ngày thứ bảy, nhưng Ngài đã không nghỉ việc bảo tồn những gì Ngài đã tạo dựng trong ngày ấy.

H. 41. “Tại sao mệnh lệnh giữ ngày Sa-bát lại đặc biệt hướng đến những người cai quản gia đình, và các bậc bề trên khác?”

Đ. “Vì họ không những bị buộc phải tự mình giữ ngày ấy, mà còn phải coi chừng để mọi người dưới quyền mình đều tuân giữ ngày ấy: và vì họ thường hay cản trở những người ấy bằng các công việc của chính mình.”[76]

H. 42. Chẳng phải các quan cai trị nên trừng phạt những kẻ phạm tội công khai và ngang ngược vi phạm ngày Sa-bát sao?

Đ. Chắc chắn họ nên làm vậy; và họ có gương của Nê-hê-mi làm tiền lệ, đáng để họ noi theo trong việc này, chương 13:21.

H. 43. Cách hữu hiệu nhất để quan cai trị dân sự ngăn chặn việc phạm ngày Sa-bát là gì?

Đ. Là thi hành các luật chống việc phá ngày Sa-bát một cách vô tư, nhất là đối với những người có địa vị và chức vụ cao trọng hơn, vì họ phải làm gương cho người khác, Nê-hê-mi 13:17 — “Bấy giờ ta tranh luận với các người sang trọng của Giu-đa; và nói với họ rằng, Các ngươi làm điều ác gì mà phạm ngày Sa-bát vậy?”

H. 44. “Tại sao chữ HÃY NHỚ lại được đặt ở đầu Điều Răn Thứ Tư?”

Đ. “Một phần, vì chúng ta rất dễ quên điều răn ấy; và một phần, vì khi giữ điều răn ấy, chúng ta được giúp đỡ để giữ các điều răn còn lại tốt hơn.”[77]

CÂU HỎI 61. Điều Răn Thứ Tư cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tư cấm việc bỏ sót, hay thực hiện cách cẩu thả, các bổn phận được đòi hỏi, và việc phạm ngày thánh bằng sự biếng nhác, hay làm điều tự nó là tội lỗi, hay bằng những tư tưởng, lời nói, hay công việc không cần thiết, về các công việc và thú vui trần gian của chúng ta.

H. 1. Các tội lỗi bị cấm trong điều răn này được xếp loại thế nào? Đ. Chúng được xếp thành tội bỏ sót, và tội phạm.[78]

H. 2. Các tội bỏ sót bị cấm ở đây là gì?

Đ. Cả việc hoàn toàn bỏ bê các bổn phận được đòi hỏi, lẫn việc bỏ bê việc thực hiện các bổn phận ấy một cách cẩn thận, khi đã cố gắng làm.

H. 3. Việc hoàn toàn bỏ bê các bổn phận được đòi hỏi trong ngày Sa-bát là bằng chứng của điều gì?

Đ. Đó là bằng chứng rõ ràng về việc bỏ bê mọi bổn phận tôn giáo trong suốt tuần lễ; và, do đó, là bằng chứng của chủ nghĩa vô thần, sự phạm thánh, và sự bội đạo.

H. 4. Khi nào người ta phạm tội thực hiện các bổn phận được đòi hỏi trong ngày Sa-bát một cách cẩu thả?

Đ. Khi họ làm các bổn phận ấy một cách thiên lệch, hình thức và vô hồn, Ma-thi-ơ 15:8.

H. 5. Làm các bổn phận một cách thiên lệch là gì?

Đ. Là thực hiện một số bổn phận, và bỏ sót những bổn phận khác cũng cần thiết không kém; chẳng hạn, tham dự các buổi thờ phượng công cộng, mà bỏ bê các buổi thờ phượng riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; hoặc ngược lại.

H. 6. Tính hình thức trong bổn phận là gì?

Đ. Là việc thực hiện bề ngoài suông, mà không để ý đến cách thức phải làm, hay nguyên tắc sống động mà từ đó việc ấy phải xuất phát, II Ti-mô-thê 3:5.

H. 7. Những nguyên nhân thường gặp của việc thực hiện các bổn phận tôn giáo một cách chết chóc và vô hồn là gì?

Đ. Những tư tưởng lang thang, sự mệt mỏi, và sự buồn ngủ, nằm trong số những nguyên nhân không nhỏ nhất.

H. 8. Thuốc giải tốt nhất chống lại những tư tưởng lang thang là gì?

Đ. Đức tin đang vận hành: vì đức tin sẽ giữ sự chú ý vào việc chúng ta hiện đang làm, dù là nghe, cầu nguyện, hay ca ngợi, Thi Thiên 57:7. H. 9. Sự mệt mỏi trong bổn phận phát sinh từ đâu?

Đ. Từ khuynh hướng tự nhiên của lòng và tình cảm hướng về những sự trần gian, hơn là các buổi thờ phượng tôn giáo, A-mốt 8:5 — “Khi nào trăng mới qua đi, để chúng ta bán lúa mì? và ngày Sa-bát, để chúng ta bày lúa mì ra?”

H. 10. Sự buồn ngủ, nhất là khi nghe lời, hay khi cùng cầu nguyện và ca ngợi, có hại gì?

Đ. Nếu nó là tự nguyện và thành thói quen, thì đó là sự khinh thường rõ ràng đối với lời và sự hiện diện của Đức Chúa Trời vĩ đại, và là việc dành cho Ngài ít sự tôn trọng hơn cả sự tôn trọng chúng ta dành cho các tạo vật đồng loại.

H. 61. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ CẤM ĐIỀU GÌ?

H. 11. Các tội PHẠM bị cấm trong điều răn này là gì?

Đ. Việc phạm ngày thánh bằng sự biếng nhác hay làm điều tự nó là tội lỗi, hay bằng những tư tưởng, lời nói, hay công việc không cần thiết, về các công việc và thú vui trần gian của chúng ta.

H. 12. Sự biếng nhác bị cấm ở đây là gì.

Đ. Là việc phí ngày Sa-bát một cách lười biếng, uể oải, và thụ động, mà không có lợi ích hay ích lợi thật sự nào, hoặc cho linh hồn hoặc cho thân thể, Ma-thi-ơ 20:3.

H. 13. Tại sao lại có sự cấm làm điều tự nó là tội lỗi trong ngày của Chúa, khi điều ấy là bất hợp pháp vào mọi ngày khác?

Đ. Vì bất kể hành động tội lỗi ấy là gì, thì việc phạm nó trong ngày Sa-bát, là ngày phải được giữ thánh cho Đức Chúa Trời, lại càng làm tăng thêm tội lỗi, hơn là vào bất kỳ ngày nào khác, Giê-rê-mi 17:27.

H. 14. Những tư tưởng, lời nói, hay công việc này, được gọi là không cần thiết ở đây, là gì?

Đ. Chúng là những tư tưởng, lời nói, hay công việc về các công việc và thú vui trần gian của chúng ta; hay, chúng là mọi tư tưởng, lời nói, hay công việc như vậy, mà không phải là những điều không thể tránh khỏi phải dùng đến trong các công việc cần thiết và thương xót, vốn là hợp pháp trong ngày này.

H. 15. Tại sao ngày ấy được nói là bị phạm bởi các tội lỗi bị cấm ở đây?

Đ. Vì mỗi tội lỗi này đều trái ngược với sự thánh khiết, là điều phải tỏ ra trong mọi bổn phận của chúng ta, công cộng và riêng tư, trong ngày của Chúa, Ê-sai 58:13, 14.

CÂU HỎI 62. Những lý do kèm theo Điều Răn Thứ Tư là gì? ĐÁP: Những lý do kèm theo Điều Răn Thứ Tư là việc Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày trong tuần để làm các công việc riêng của mình, việc Ngài đòi quyền sở hữu đặc biệt đối với ngày thứ bảy, gương của chính Ngài, và việc Ngài ban phước cho ngày Sa-bát.

H. 1. Có bao nhiêu lý do kèm theo điều răn này?

Đ. BỐN; nhiều hơn bất kỳ điều răn nào còn lại.

H. 2. Tại sao có nhiều lý do kèm theo điều răn này hơn bất kỳ điều răn nào còn lại?

Đ. Vì khuynh hướng của loài người hay phá vỡ điều răn ấy; và cũng để việc vi phạm điều răn ấy trở nên càng không thể bào chữa được. H. 3. Lý do thứ nhất là gì?

Đ. Đó là việc Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày trong tuần để làm các công việc riêng của mình; trong những lời này, Sáu ngày ngươi hãy làm việc và làm mọi công việc của ngươi. H. 4. Sức mạnh của lý do này nằm ở đâu?

Đ. Nó nằm ở chỗ, việc tiếc rẻ một phần bảy thời gian của chúng ta trong sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn, sẽ là hết sức vô lý và vong ân; khi Ngài đã rộng rãi cho phép chúng ta sáu phần thời gian ấy để lo các việc thế tục và trần gian của mình.

H. 5. Có thể đưa ra trường hợp vong ân tương tự nào để minh họa điều này?

Đ. Tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta khi từ chối kiêng một cây, trong khi họ được tự do dùng mọi cây còn lại trong vườn, Sáng Thế Ký 3:2, 3, 6.

H. 6. Việc làm việc sáu ngày trong các công việc riêng của mình có phải là một mệnh lệnh thuộc về điều răn này một cách đúng nghĩa không?

Đ. Không; đúng ra nó là một nhánh của Điều Răn Thứ Tám, nhưng nó được đưa vào đây một cách ngẫu nhiên, để thúc đẩy việc tuân giữ thánh một ngày thứ bảy, khi Đức Chúa Trời đã rộng rãi cho phép chúng ta sáu ngày cho các dịp riêng của mình.

H. 7. Lý do thứ hai kèm theo điều răn này là gì?

Đ. Đó là việc Ngài đòi quyền sở hữu đặc biệt đối với ngày thứ bảy; trong những lời này, “nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” H. 8. Sức mạnh của lý do này là gì?

Đ. Sức mạnh của nó là thế này: — Như Đức Chúa Trời đầy ân điển ấy, Đấng ban chính Ngài cho chúng ta trong giao ước của lời hứa, đòi ngày này là của riêng Ngài, thì việc được đến gần, và tương giao với Ngài trong ngày ấy, là đặc ân hay hạnh phúc lớn nhất của chúng ta, Ê-sai 58:14.

H. 9. Đặc ân hay hạnh phúc của sự tương giao với Đức Chúa Trời trong ngày riêng của Ngài nằm ở đâu?

Đ. Ở việc nếm trước trong ân điển ở đây điều sẽ được hưởng cách đầy đủ hơn trong vinh quang về sau, I Cô-rinh-tô 13:12.

H. 10. Lý do thứ ba là gì?

Đ. Đó là gương của chính Ngài; trong những lời này, “Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã tạo dựng trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy.”

H. 11. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã có thể tạo dựng trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, trong thời gian ít hơn sáu ngày sao?

H. 62. NHỮNG LÝ DO KÈM THEO ĐIỀU RĂN THỨ TƯ LÀ GÌ?

Đ. Không còn nghi ngờ gì, Ngài đã có thể tạo dựng mọi vật, với cùng vẻ đẹp và sự hoàn hảo mà chúng từng tỏ ra, trong một khoảnh khắc, nếu Ngài muốn. H. 12. Vậy tại sao Ngài lại dùng sáu ngày?

Đ. Để ấn định tính đạo đức của sáu ngày dành cho lao động trần gian, và của một ngày thứ bảy dành cho sự nghỉ ngơi thánh; và cả hai điều này đều bằng gương của chính Ngài.

H. 13. Nhưng chẳng phải gương Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy vẫn bắt buộc chúng ta phải giữ ngày thứ bảy, theo thứ tự từ buổi sáng tạo, làm ngày Sa-bát sao?

Đ. Không; vì, mặc dù các gương đạo đức luôn ràng buộc về loại hành động, nhưng không phải luôn ràng buộc về mọi hoàn cảnh riêng biệt của hành động ấy.

H. 14. Loại hành động mà gương của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta là gì?

Đ. Là tuân giữ một ngày trong bảy ngày làm sự nghỉ ngơi thánh, hoặc ngày cuối cùng hoặc ngày đầu tiên, tùy theo Ngài chỉ định.

H. 15. Làm sao gương Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy có thể là lý lẽ cho việc chúng ta nghỉ ngày thứ nhất?

Đ. Mặc dù việc tuân giữ một ngày đặc biệt trong bảy ngày có thể THAY ĐỔI, nhưng bổn phận tuân giữ một phần bảy thời gian hằng tuần vẫn là ĐẠO ĐỨC, cả theo mệnh lệnh và gương của Đức Chúa Trời.

H. 16. Lý do thứ tư kèm theo điều răn này là gì?

Đ. Đó là việc Ngài ban phước cho ngày Sa-bát; trong những lời này: “Vì vậy, Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa ngày ấy.”

H. 17. Ngày Sa-bát có thể được nói là được ban phước theo nghĩa nào?

Đ. Không những bởi việc Đức Chúa Trời biệt riêng chính ngày ấy cho một sự dùng thánh; mà còn bởi việc Ngài ban phước cho ngày ấy đối với những người thật sự tuân giữ nó, và bởi việc Ngài ban phước cho họ trong ngày ấy.

H. 18. Đức Chúa Trời ban phước cho ngày Sa-bát đối với những người thật sự tuân giữ nó như thế nào?

Đ. Bằng cách sắp đặt trong sự quan phòng của Ngài, sao cho việc tuân giữ ngày Sa-bát cách tôn giáo sẽ không gây thiệt hại, mà trái lại còn thúc đẩy các công việc hợp pháp của họ trong suốt tuần lễ; cũng như việc phạm ngày ấy kéo theo sau nó cả một chuỗi mọi khốn khổ và tai họa, Nê-hê-mi 13:18.

H. 19. Ngài ban phước cho họ trong ngày ấy, hay vào ngày ấy, như thế nào?

Đ. Bằng cách làm cho ngày ấy thành thời điểm hạnh phúc của một sự thông truyền dồi dào hơn mọi phước lành thiêng liêng cho họ, Ê-sai 58:14.

H. 20. Tiểu từ suy luận[79] VÌ VẬY dạy chúng ta điều gì?

Đ. Rằng việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát là lý do lớn lao khiến Ngài biệt riêng ngày ấy làm ngày nghỉ ngơi thánh cho chúng ta, để chúng ta suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời, cả công việc sáng tạo lẫn công việc cứu chuộc, trong ngày ấy.

CÂU HỎI 63. Điều Răn Thứ Năm là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Năm là, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.

CÂU HỎI 64. Điều Răn Thứ Năm đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Năm đòi hỏi việc giữ gìn danh dự, và thực hiện các bổn phận, thuộc về mỗi người trong các địa vị và quan hệ khác nhau của mình, như người bề trên, người bề dưới, hay người ngang hàng.

H. 1. “Cha và mẹ trong Điều Răn Thứ Năm có nghĩa là ai?”

Đ. “Không những cha mẹ tự nhiên, mà còn mọi người bề trên về tuổi tác và ân tứ; và nhất là những người, theo lễ nghi của Đức Chúa Trời, ở trên chúng ta trong địa vị có thẩm quyền, dù trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia.”[80]

H. 2. “Tại sao các bậc bề trên được gọi là cha và mẹ?”

Đ. “Để dạy họ trong mọi bổn phận đối với những người bề dưới, như cha mẹ tự nhiên, bày tỏ tình yêu thương và sự dịu dàng đối với họ tùy theo các quan hệ khác nhau của họ; và để khiến những người bề dưới càng sẵn lòng và vui vẻ hơn, trong việc thực hiện các bổn phận của mình đối với các bậc bề trên, như đối với cha mẹ mình.”[81]

H. 3. “Phạm vi chung của Điều Răn Thứ Năm là gì?”

Đ. Đó “là việc thực hiện những bổn phận mà chúng ta mắc nợ lẫn nhau trong các quan hệ khác nhau của mình.”[82]

H. 4. Các QUAN HỆ mà chúng ta đứng với nhau là gì?

Đ. Mọi người đều có quan hệ với nhau, hoặc như người bề trên, người bề dưới, hay người ngang hàng.

H. 5. Những người bề trên của chúng ta là ai?

Đ. Tất cả những người ở trên chúng ta về chức vụ, địa vị, hay phẩm giá.

H. 6. Người bề dưới có nghĩa là ai?

Đ. Những người chịu phục tùng người khác, hay ở dưới họ về chức vụ hay ân tứ.

H. 7. Bạn hiểu người ngang hàng là ai?

Đ. Những người có cùng tuổi tác và hoàn cảnh trong đời.

H. 8. Bổn phận chung được đòi hỏi trong điều răn này là gì?

Đ. Đó là SỰ HIẾU KÍNH: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi.

H. 9. Sự hiếu kính được đòi hỏi ở đây có nghĩa là gì?

Đ. Là mọi sự tôn trọng và kính trọng trong lòng, được bày tỏ bằng những dấu hiệu tôn kính bên ngoài, Rô-ma 12:10, sự kính sợ, chương 13:7, và sự vâng lời, Hê-bơ-rơ 13:17.

H. 10. Quy tắc và thước đo của sự vâng lời và phục tùng, mà người bề dưới phải dành cho các bậc bề trên, là gì?

H. 63. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM LÀ GÌ

H. 64. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

Đ. Là luật pháp của Đức Chúa Trời; vì, khi bất cứ điều gì được truyền trái với luật ấy, thì quy tắc cố định là, “phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta,” Công Vụ 4:19, và 5:29.

H. 11. Điều gì khiến một người được người khác tôn kính?

Đ. Là điều gì đó về sự cao trọng, sự xuất sắc, hay giá trị, mà có thể nhận thấy nơi họ, Công Vụ 10:25.

H. 12. Chẳng phải có những mức độ khác nhau của sự tôn kính bên ngoài dành cho một số người hơn những người khác sao?

Đ. Có; tùy theo các chức vụ và địa vị khác nhau mà Đức Chúa Trời đặt họ trong thế gian, I Ti-mô-thê 5:1, 2.

H. 13. Mức độ tôn kính nào mà những người thấp hèn và thấp kém nhất trong loài người được quyền hưởng từ những người cao trọng và cao quý nhất?

Đ. Là được họ kính trọng và coi trọng, tương xứng với mức độ họ cần thiết và hữu ích, Ê-phê-sô 6:9.

H. 14. Tại sao chúng ta được truyền phải tôn kính mọi người? I Phi-e-rơ 2:17.

Đ. Vì có ít người, hay chẳng có ai, mà chúng ta không thể nhận thấy nơi họ một ân tứ nào đó mà họ vượt trội chúng ta, nếu chúng ta xét mình cách khiêm nhường và vô tư, Phi-líp 2:3.

H. 15. Người ta có phải được tôn kính theo sự giàu có của họ không.

Đ. Không; nhưng tùy theo cách họ dùng sự giàu có của mình, ở một mức độ nào đó, vì lợi ích của người khác, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong quốc gia, I Ti-mô-thê 6:17, 18.

H. 16. Các quan hệ khác nhau mà các bổn phận phải được thực hiện lẫn nhau, theo điều răn này, là gì?

Đ. Chúng là các quan hệ tồn tại giữa cha mẹ và con cái; quan cai trị và thần dân; mục sư và dân chúng; chồng và vợ; chủ và đầy tớ; và cũng giữa những người có mức độ ân tứ và ân điển lớn hơn hay nhỏ hơn.

H. 17. Ai là những người có quyền đầu tiên và tự nhiên đối với sự tôn kính và kính trọng

Đ. CHA MẸ TỰ NHIÊN; cha và mẹ.

H. 18. Con cái có phải dành cho mẹ sự tôn kính và kính trọng ngang bằng như dành cho cha không?

Đ. Có, chắc chắn; và vì vậy, để ngăn ngừa bất kỳ sự khác biệt nào, về sự kính trọng, sự kính sợ, và sự vâng lời, bà được nêu tên trước cha, trong Lê-vi Ký 19:3 — “Các ngươi mỗi người phải kính sợ mẹ mình và cha mình.”

H. 19. Các bổn phận của cha mẹ đối với con cái là gì?

Đ. Là dạy dỗ chúng cho Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 22:6, trong sự hiểu biết và xưng nhận tôn giáo chân thật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7; dạy chúng bằng gương mẫu cũng như bằng lời dạy Thi Thiên 101:2, 3; cẩn thận áp dụng sự sửa phạt thích hợp và đúng lúc đối với các lỗi lầm của chúng, Châm Ngôn 13:24, và 19:18, và 23:13, 14; chu cấp cho chúng tùy theo khả năng của mình, II Cô-rinh-tô 12:14; và hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin phước lành cho chúng, Sáng Thế Ký 48:15, 16.

H. 20. Các bổn phận của con cái đối với cha mẹ là gì?

Đ. Là yêu thương họ tha thiết, Sáng Thế Ký 46:29; kính trọng và nghĩ cao về họ trong tâm trí mình, Lê-vi Ký 19:3; Ma-la-chi 1:6; lắng nghe các lời khuyên của họ; Châm Ngôn 4:1, và vâng theo các mệnh lệnh hợp pháp của họ, Ê-phê-sô 6:1; kiên nhẫn phục tùng các sự sửa phạt của họ, Hê-bơ-rơ 12:9; và giúp đỡ và cứu trợ họ trong trường hợp nghèo khó và thiếu thốn, Sáng Thế Ký 47:12, nhất là khi về già, Ru-tơ 4:15.

H. 21. Con cái có thể tự định đoạt việc hôn nhân của mình mà không có sự hiểu biết hay đồng ý của cha mẹ không?

Đ. Không; như thấy rõ từ mệnh lệnh Áp-ra-ham đã truyền về con trai mình là Y-sác, Sáng Thế Ký 24:3, 4, và mệnh lệnh của Y-sác cho Gia-cốp, chương 28:1, 2; nhưng nếu con cái tự định đoạt mà không có sự hiểu biết và đồng ý của cha mẹ, thì chúng hành động trái với sự tôn kính, sự kính trọng, và lòng biết ơn mà chúng mắc nợ cha mẹ, như Ê-sau đã làm, Sáng Thế Ký 26:34, 35.

H. 22. Các bổn phận của quan cai trị đối với thần dân là gì?

Đ. Là thiết lập các luật tốt, II Các Vua 18:4, và coi chừng để các luật ấy được thi hành cách vô tư, Rô-ma 13:3, 4; bảo vệ thần dân của mình trong tôn giáo, đời sống, và tự do của họ, I Phi-e-rơ

2:14; và làm cha nuôi dưỡng cho Hội Thánh, Ê-sai 49:23.

H. 23. Bổn phận của quan cai trị đối với Hội Thánh của Đấng Christ là gì?

Đ. Mặc dù ông “không được tự cho mình quyền quản trị lời và các thánh lễ, hay quyền chìa khóa của nước thiên đàng, nhưng ông có thẩm quyền, và bổn phận của ông là phải sắp đặt, sao cho sự hiệp nhất và hòa bình được giữ gìn trong Hội Thánh, — chân lý của Đức Chúa Trời được giữ thanh sạch và trọn vẹn, — mọi sự phạm thượng và tà giáo bị ngăn chặn, — mọi sự hư hỏng và lạm dụng trong sự thờ phượng và kỷ luật được ngăn ngừa và cải cách, — và mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời được thiết lập, quản trị, và tuân giữ cách đúng đắn.”[83]

H. 24. Các bổn phận của thần dân đối với quan cai trị là gì?

Đ. Là tôn kính và kính sợ họ, II Sa-mu-ên 9:6; vâng theo các luật công chính của họ, Truyền Đạo 8:2; nộp thuế phải nộp cho họ, Rô-ma 13:7; cầu nguyện cho họ, I Ti-mô-thê 2:1, 2; và ủng hộ và bảo vệ nhân thân và thẩm quyền của họ, I Sa-mu-ên 26:15, 16; Ê-xơ-tê 6:2.

H. 25. Thần dân có bị buộc phải phục tùng các mệnh lệnh hợp pháp của quan cai trị, là người có tôn giáo khác với họ không?

Đ. “Sự vô tín, hay sự khác biệt về tôn giáo, không làm mất hiệu lực thẩm quyền công chính và hợp pháp của quan cai trị, cũng không giải thoát dân chúng khỏi sự vâng lời phải có đối với ông.”[84] H. 26. Các bổn phận của mục sư đối với dân chúng là gì?

Đ. Là siêng năng học tập, I Ti-mô-thê 4:15; và trung tín rao giảng Phúc Âm, II Ti-mô-thê 4:2; không tránh né việc rao truyền cho họ mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:27; bày tỏ niềm tin của chính mình vào giáo lý mình giảng, bằng một đời sống thánh khiết và gương mẫu, I Ti-mô-thê 4:12; canh giữ linh hồn họ như người phải khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17; và cầu nguyện nhiều cho họ, Rô-ma 1:9. Tất cả các bổn phận này đòi hỏi việc họ thường trú giữa dân chúng, I Phi-e-rơ 5:2.

H. 27. Các bổn phận của dân chúng đối với mục sư là gì?

Đ. Là “kính trọng họ rất cao trong tình yêu thương vì công việc của họ,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13; “cùng tranh đấu” trong lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời cho các mục sư, Rô-ma 15:30, để họ có thể “ban cho dân chúng phần thức ăn đúng thì,” Lu-ca 12:42; siêng năng tham dự các lễ nghi do họ ban phát, Hê-bơ-rơ 10:25; bênh vực danh tiếng và giáo lý của họ chống lại những lời vu cáo và sỉ nhục bất công, I Ti-mô-thê 5:19; và chu cấp đầy đủ và thoải mái cho họ, Ga-la-ti 6:6.

H. 28. Các bổn phận chung mà vợ chồng phải giữ với nhau là gì.

H. 63. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM LÀ GÌ

H. 64. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

Đ. Là tình yêu thương dịu dàng và trìu mến nhất, từ cả hai phía, Ê-phê-sô 5:28-33; sự trung tín nghiêm ngặt nhất đối với giường hôn nhân và giao ước, Ma-thi-ơ 5:28; và việc thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc thể và thuộc linh của nhau, I Ti-mô-thê 5:8; I Phi-e-rơ 3:7. H. 29. Các bổn phận của chủ đối với đầy tớ là gì?

Đ. Là dịu dàng và hiền hòa đối với họ, bỏ sự hăm dọa, Ê-phê-sô 6:9; dạy dỗ họ các nguyên tắc của tôn giáo, Sáng Thế Ký 18:19; coi chừng việc họ tuân giữ ngày Sa-bát cách bề ngoài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10; và trả lương cho họ đúng kỳ, Phục Truyền Luật Lệ Ký

24:15.

H. 30. Các bổn phận của đầy tớ đối với chủ là gì?

Đ. Là siêng năng và trung tín trong công việc của chủ mình, “không phải hầu việc trước mắt, như người làm đẹp lòng người ta, mà — với thiện ý làm việc như làm cho Chúa chứ không phải cho người ta,” Ê-phê-sô 6:6, 7; “vâng lời chủ mình theo xác thịt trong mọi sự,” Cô-lô-se 3:22; và “làm đẹp lòng họ trong mọi sự, không cãi lại,” Tít 2:9.

H. 31. Chủ và đầy tớ trên đất, có chịu phục tùng một Chúa và Chủ chung trên trời không?

Đ. Có; và vì vậy họ phải cư xử với nhau, như ở trước mặt Ngài; vì “không có sự thiên vị nơi Ngài,” Ê-phê-sô 6:9.

H. 32. Các bổn phận của những người có mức độ ân tứ và ân điển lớn hơn được ban cho, đối với những người có phần nhỏ hơn trong cùng các ân tứ ấy, là gì?

Đ. Là gương mẫu trong sự khiêm nhường và từ bỏ chính mình, Sáng Thế Ký 32:10, vì chẳng có gì ngoài điều mình đã nhận lãnh, I Cô-rinh-tô 4:7; truyền đạt những gì Chúa đã ban cho họ cách nhưng không, Ma-thi-ơ 10:8; và dùng các ta-lâng của mình vì lợi ích của chính mình và người khác, chương 25:16.

H. 33. Các bổn phận của những người yếu hơn về ân tứ và ân điển, đối với những người mạnh hơn, là gì?

Đ. Là theo gương họ trong chừng mực họ theo Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:1; sẵn lòng học hỏi từ kinh nghiệm của họ, Hê-bơ-rơ 6:12; và “ham muốn cách sốt sắng các ân tứ tốt nhất,” I Cô-rinh-tô 12:31.

H. 34. Bổn phận của người trẻ đối với người già là gì?

Đ. Là tôn kính và kính trọng họ, nhất là nếu đầu bạc được tìm thấy trong đường công chính, Châm Ngôn 16:31; “Ngươi phải đứng dậy trước mặt đầu bạc, và tôn kính mặt người già cả,” Lê-vi Ký 19:32.

H. 35. Các bổn phận của người ngang hàng với nhau là gì?

Đ. Là khích lệ nhau “đến tình yêu thương và việc lành,” Hê-bơ-rơ 10:24; “yêu thương nhau cách thân thiết, lấy sự tôn kính mà nhường nhau,” Rô-ma 12:10.

H. 36. Kết quả và hậu quả của việc thực hiện các bổn phận tương quan này một cách có lương tâm là gì?

Đ. Nhờ đó sự hòa bình và hòa thuận bề ngoài sẽ được duy trì tốt hơn giữa người với người, I Phi-e-rơ 3:10, 11; và cũng vậy các chi thể của thân thể Đấng Christ sẽ được gắn kết chặt chẽ hơn với nhau trong tình yêu thương, I Giăng 4:7.

CÂU HỎI 65. Điều Răn Thứ Năm cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Năm cấm việc bỏ bê, hay làm bất cứ điều gì trái với, danh dự và bổn phận, thuộc về mỗi người trong các địa vị và quan hệ khác nhau của mình.

H. 1. Bỏ bê danh dự và bổn phận thuộc về mỗi người trong các địa vị và quan hệ khác nhau của mình là gì?

Đ. Đó không những là hoàn toàn bỏ sót việc thực hiện các bổn phận tương quan như vậy, mà ngay cả khi chúng được thực hiện, thì làm chúng mà không màng đến mệnh lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng truyền dạy chúng, Ê-sai 29:13.

H. 2. Làm bất cứ điều gì trái với danh dự và bổn phận thuộc về mỗi người là gì?

Đ. Là phạm những tội lỗi hoàn toàn trái ngược với các bổn phận tương quan mà chúng ta phải giữ, Rô-ma 2:22.

H. 3. “Các tội lỗi của người bề dưới chống lại các bậc bề trên là gì?”

Đ. “Ghen tị, khinh thường, và nổi loạn chống lại nhân thân và địa vị của họ, trong các lời khuyên, mệnh lệnh, và sự sửa phạt hợp pháp của họ.”[85]

H. 4. “Các tội lỗi của người bề trên là gì?”

Đ. “— Truyền những điều bất hợp pháp, hay những điều người bề dưới không có khả năng thực hiện; khuyên bảo, khích lệ, hay thiên vị họ trong điều ác;” và “can ngăn,

làm nản lòng, hay tỏ vẻ không tán thành họ trong điều thiện — “[86]

H. 5. “Các tội lỗi của người ngang hàng là gì?”

Đ. “— Ghen tị với các ân tứ, buồn rầu về sự thăng tiến thịnh vượng của nhau, và chiếm đoạt địa vị cao hơn nhau.”[87]

H. 6. Luật pháp của Môi-se đã áp đặt hình phạt gì cho con cái, vì đánh đập hay rủa sả cha mẹ mình?

Đ. SỰ CHẾT, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15 — “Kẻ nào đánh cha hay mẹ mình, sẽ phải bị xử tử.” Và câu 17 — “Kẻ nào rủa sả cha hay mẹ mình, sẽ phải bị xử tử.”

H. 7. Tại sao một hình phạt nghiêm khắc như vậy lại được áp đặt cho các tội ác này?

Đ. Vì hoặc việc đánh đập hoặc việc rủa sả cha mẹ đều là tội lỗi trực tiếp trái với ánh sáng và luật pháp của tự nhiên, và là bằng chứng rõ ràng, không những của loại vong ân tệ hại nhất, mà còn của sự bất tuân không thể chữa được; và vì vậy sự công bằng của hình phạt này dường như được Chúa chúng ta tán thành trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 15:4.

66. Lý do kèm theo Điều Răn Thứ Năm là gì?

Lý do kèm theo Điều Răn Thứ Năm là một lời hứa về sự sống lâu

dài và thịnh vượng (trong chừng mực điều ấy phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi của chính họ) cho mọi người giữ điều răn này.

H. 1. Lời hứa kèm theo điều răn này, có liên quan đến điều tốt thuộc thể hay thuộc linh không?

Đ. Nó liên quan đến điều tốt thuộc thể, để tỏ rằng “sự tin kính có ích cho mọi sự, có lời hứa về đời này, cũng như về đời sắp đến,” I Ti-mô-thê 4:8.

H. 2. Điều tốt thuộc thể được hứa ở đây là gì?

Đ. Đó là sự sống lâu; trong những lời này, “Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.”

H. 3. Có phải chỉ sự sống lâu mà thôi được hứa, mà không có gì khác không?

Đ. Không; đó là sự sống lâu và thịnh vượng, hay các phước lành và sự an ủi của đời sống; nếu không có chúng, sự sống lâu sẽ là một gánh nặng đau buồn, Khải Huyền 9:6.

H. 4. Chẳng phải lời hứa này có liên hệ đặc biệt đến những con cái vâng lời trong dân Giu-đa, về việc họ sống lâu trong đất Giu-đê, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ sao?

Đ. Bất kỳ liên hệ nào nó có với họ, cũng không loại trừ liên hệ hay quan hệ với những con cái sẽ hiếu kính cha mẹ mình, ở bất kỳ phần nào khác trên đất, cho đến tận thế; vì sứ đồ giải thích như vậy, Ê-phê-sô 6:2, 3 — “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi — hầu cho ngươi được phước, và được sống lâu trên đất.”

H. 5. Sự khác nhau giữa lời hứa về sự sống lâu trong điều răn này, và lời hứa về sự thương xót trong điều răn thứ hai là gì?

Đ. Lời hứa tỏ sự thương xót trong Điều Răn Thứ Hai mở rộng cho mọi người yêu mến Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài nói chung; nhưng lời hứa về sự sống lâu ở đây, chỉ mở rộng cho những người giữ điều răn này cách riêng biệt.

H. 6. Lời hứa này có luôn luôn được ứng nghiệm theo nghĩa đen không; hay, những con cái tin kính và vâng lời có luôn sống lâu trên đất không?

Đ. Nếu có người nào trong họ bị cất đi bởi sự chết, trong những năm còn trẻ, thì hoặc là để đem họ “khỏi tai họa sắp đến,” Ê-sai 57:1; hoặc để dời họ sớm hơn “đến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời,” Hê-bơ-rơ 11:16.

H. 7. Những điều nào có khuynh hướng làm cho một đời sống lâu dài trở nên hạnh phúc và thoải mái?

Đ. Đó là ba điều này, cùng với những điều khác; sự tăng trưởng trong ân điển và sự thánh khiết, tương xứng với tuổi tác ngày càng cao của chúng ta, Thi Thiên 92:13, 14; giữ trọn vẹn việc vận dụng lý trí, và một phần sức mạnh của thân thể, khi về già, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7; và tiếp tục hữu ích cho người khác, trong thế hệ của mình, cho đến cuối cùng, Giô-suê 24:25, so với câu 29.

H. 8. Tại sao Điều Răn Thứ Năm được gọi là Điều Răn Đầu Tiên có lời hứa? Ê-phê-sô 6:2.

Đ. Vì nó là Điều Răn Đầu Tiên của bảng thứ hai, và là điều răn duy nhất trong bảng ấy, có một lời hứa rõ ràng kèm theo nó.

H. 9. Tại sao lại có một lời hứa đặc biệt và rõ ràng kèm theo điều răn này, khi điều răn ấy đã được thúc đẩy mạnh mẽ bởi ánh sáng của tự nhiên?

Đ. Để tỏ sự coi trọng lớn lao mà Đức Chúa Trời dành cho thẩm quyền hợp pháp của cha mẹ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-22; và để khiến con cái cư xử hiếu thảo và phục tùng đối với cha mẹ, Châm Ngôn 4:10.

H. 10. Lời hứa về sự sống lâu, trong điều răn này, là tuyệt đối hay có giới hạn?

Đ. Nó có giới hạn, và giới hạn ấy theo cách thoải mái nhất.

H. 11. Giới hạn thoải mái ấy là gì?

Đ. Sự sống lâu, cùng với thịnh vượng, được hứa trong chừng mực điều ấy phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của chính họ.

H. 12. Có ai có thể mong muốn sự sống lâu và thịnh vượng theo những điều kiện khác không?

Đ. Không một con cái nào của Đức Chúa Trời sẽ mong muốn bất kỳ phước lành thuộc thể nào, ngoài việc nó phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của chính họ, Châm Ngôn 30:8.

H. 13. Người tin kính có lợi thế gì, về các phước lành thuộc thể, hơn kẻ ác?

Đ. Họ được bảo đảm bởi lời hứa, điều mà kẻ ác không có, để trông đợi bao nhiêu điều tốt thuộc thể, tùy theo cần thiết và cần dùng cho họ, Thi Thiên 34:10; Ê-sai 33:16; và phước lành của Đức Chúa Trời trên những gì họ hưởng, dù phần phước lành thuộc thể của họ có nhỏ bé đến đâu, Thi Thiên 37:16 — “Của ít mà người công bình có, tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.”

67. Điều Răn Thứ Sáu là gì?

Điều Răn Thứ Sáu là, Ngươi chớ giết người.

CÂU HỎI 68. Điều Răn Thứ Sáu đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Sáu đòi hỏi mọi nỗ lực hợp pháp để bảo tồn sự sống của chính mình, và sự sống của người khác.

H. 1. Điều răn này chủ yếu liên quan đến điều gì?

Đ. SỰ SỐNG của con người, là điều gần gũi và quý giá nhất trong mọi mối quan tâm thuộc thể của họ, Gióp 2:4 — “Da đổi da; phải, mọi vật người ta có, người ta sẽ cho để đổi lấy sự sống mình.” H. 2. Điều gì làm cho sự sống của con người trở nên quý giá?

Đ. Việc người ấy được “tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 9:6.

H. 3. Điều răn này đòi hỏi điều gì đối với sự sống của con người?

Đ. Mọi nỗ lực hợp pháp để bảo tồn sự sống ấy trong chính mình và trong người khác.

H. 4. Chúng ta nên dùng những nỗ lực hợp pháp nào để bảo tồn sự sống của chính mình?

Đ. “Sự tự vệ chính đáng chống lại bạo lực: — việc dùng thịt, đồ uống, thuốc men, giấc ngủ, lao động, và giải trí một cách tiết độ.”[88]

H. 5. Chúng ta nên cố gắng bảo tồn sự sống của người khác bằng những phương tiện nào?

Đ. “Bằng cách chống lại mọi tư tưởng và mục đích, chế ngự mọi dục vọng và tránh mọi dịp, cám dỗ, và hành vi, có khuynh hướng tước đoạt sự sống của bất kỳ ai cách bất công.”[89]

H. 6. Tại sao chúng ta bị giới hạn bởi câu trả lời vào các nỗ lực hợp pháp?

Đ. Để cảnh báo và bảo vệ chúng ta chống lại các phương tiện bất hợp pháp mà một số người đã dùng, để bảo tồn sự sống của họ.

H. 7. Các phương tiện bất hợp pháp mà một số người đã dùng cho mục đích này là gì?

Đ. Chối bỏ chân lý, I Ti-mô-thê 1:19, 20, và nói dối, Sáng Thế Ký 12:12, 13.

H. 8. Hậu quả của việc chối bỏ chân lý, để bảo tồn sự sống tự nhiên, sẽ là gì?

Đ. Là đánh mất một sự sống tốt hơn sự sống mà chúng ta dự định bảo tồn như vậy, Ma-thi-ơ 16:25, 26.

H. 9. Chẳng phải một lời nói dối có thể được nói vào một lúc nào đó, để bảo tồn sự sống, nhất là nếu việc bảo tồn ấy là vì lợi ích công cộng sao?

Đ. Vào bất kỳ lúc nào, và trong bất kỳ dịp nào, chúng ta cũng không được “làm ác để điều thiện đến,” Rô-ma 3:8.

H. 10. Chúng ta có bị giới hạn, bởi điều răn này, chỉ vào việc bảo tồn sự sống thuộc thể mà thôi không?

Đ. Không; chúng ta cũng được đòi hỏi phải lo liệu cho sự thịnh vượng của linh hồn mình, và linh hồn của người khác.

H. 11. Chúng ta được đòi hỏi điều gì cho sự thịnh vượng của linh hồn mình?

Đ. Là cẩn thận tránh mọi tội lỗi, Châm Ngôn 11:19; và siêng năng dùng mọi phương tiện của ân điển, I Phi-e-rơ 2:2.

H. 12. Chúng ta được đòi hỏi điều gì để thúc đẩy sự thịnh vượng của linh hồn người khác?

Đ. Là truyền đạt kiến thức và kinh nghiệm của chúng ta cho họ khi có dịp, Thi Thiên 66:16; cầu nguyện cho họ, Gia-cơ 5:16; và nêu gương về đời sống thánh khiết trước mặt họ, Ma-thi-ơ 5:16.

H. 13. Những nhân đức hay ân điển Cơ Đốc nào mà điều răn này đòi hỏi, để bảo tồn sự sống?

Đ. Điều răn ấy đòi hỏi cho mục đích này, “tình yêu thương, lòng thương xót, sự nhu mì, sự hiền hòa, sự nhân từ — và việc an ủi, và cứu giúp những người khốn khổ.”[90]

H. 14. Tại sao chúng ta nên mang tình yêu thương đối với loài người nói chung?

Đ. Vì họ cùng chia sẻ bản tính giống nhau, và có cùng các khả năng lý trí như chúng ta, Công Vụ 17:26, 28.

H. 15. Tình yêu thương góp phần bảo tồn sự sống như thế nào?

Đ. Nó che phủ mọi sự yếu đuối, và chôn vùi mọi cuộc cãi vã có khuynh hướng gây ra xung đột và bất hòa giữa loài người, Châm Ngôn 10:12.

H. 16. Lòng thương xót có ảnh hưởng gì, đối với bổn phận được đòi hỏi ở đây?

Đ. Nó tác động chúng ta sâu sắc với những tai họa và khốn khổ của các tạo vật đồng loại, đến nỗi nó khiến chúng ta cứu trợ họ tùy theo khả năng của mình, Lu-ca 10:33, 34. H. 17. Sự nhu mì có khuynh hướng bảo tồn sự sống như thế nào?

Đ. Vì nó cai quản các dục vọng của chúng ta, Châm Ngôn 14:29, và ngăn chúng ta dễ bị quấy rầy bởi cách đối xử không tử tế và thô lỗ của người khác, Cô-lô-se 3:13.

H. 18. Sự hiền hòa góp phần vào bổn phận được nhắc đến ở đây như thế nào?

Đ. Vì nó thúc đẩy một cách cư xử thân thiện và lịch sự đối với mọi người mà chúng ta giao tiếp, I Phi-e-rơ 3:8, và khiến chúng ta đưa ra cách hiểu thuận lợi nhất về bất kỳ hành động nào của họ có vẻ đáng nghi, I Cô-rinh-tô 13:5. H. 19. Sự nhân từ có ảnh hưởng gì đối với việc bảo tồn sự sống?

Đ. Vì nó thúc đẩy chúng ta thực hiện mọi việc tốt trong khả năng của mình, cả đối với linh hồn lẫn thân thể của loài người, Rô-ma 13:10, 12.

H. 20. Điều gì nên thúc đẩy chúng ta an ủi và cứu giúp những người khốn khổ?

Đ. Là ước muốn tôn vinh Chúa bằng của cải của mình, Châm Ngôn 3:9; và cho Ngài vay, là Đấng chắc chắn sẽ trả lại cho chúng ta, chương 19:17.

69. Điều Răn Thứ Sáu cấm điều gì?

Điều Răn Thứ Sáu cấm việc tước đoạt sự sống của chính mình

hay sự sống của người lân cận cách bất công, và bất cứ điều gì có khuynh hướng dẫn đến điều ấy.

H. 1. Mệnh lệnh này, Ngươi chớ giết người, có cấm việc giết thú vật không?

Đ. Không; Đức Chúa Trời đã ban thú vật cho con người làm thức ăn, và các sự dùng khác, Sáng Thế Ký 9:3, và 3:21; tuy nhiên, việc hành hạ thú vật một cách tàn nhẫn (như Ba-la-am đã làm, Dân Số Ký 22:29,) rất không xứng hợp với mọi người điềm đạm; vì “người công bình coi sóc sự sống của súc vật mình,” Châm Ngôn 12:10.

H. 2. Chẳng phải dân Giu-đa đã bị cấm nấu dê con trong sữa mẹ nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:21, và giết con mẹ khi họ bắt con non sao? chương 22:6, 7.

Đ. Vì việc làm một trong hai điều này là bằng chứng của tâm tính và tính khí man rợ của một số người; nên lý do của sự cấm đoán, là để kiềm chế và ngăn chặn mọi sự tàn nhẫn đối với các loài thú, để ngăn ngừa bất kỳ lối vào nào dẫn đến tội giết người khủng khiếp, hay cách đối xử man rợ với nhau.

H. 3. Các tội lỗi chung bị cấm ở đây là gì?

Đ. Là việc tước đoạt sự sống của chính mình, hay sự sống của người lân cận cách bất công, hay bất cứ điều gì có khuynh hướng dẫn đến một trong hai điều ấy.

H. 4. Trong trường hợp nào, việc tước đoạt sự sống của chính mình cũng là hợp pháp sao?

Đ. Không; trong bất kỳ trường hợp nào, việc bỏ vị trí của mình, hay rời khỏi thế gian, mà không có sự cho phép và chấp thuận của Chúa tối cao của đời sống chúng ta, là hoàn toàn bất hợp pháp, Gióp 14:14.

H. 5. Có trường hợp nào trong Kinh Thánh về một người tốt được phép tự mình dùng bạo lực không?

Đ. Không; bất kỳ trường hợp nào Kinh Thánh đưa ra về việc tự sát, đều ở những người có nhân cách ô nhục nhất; chẳng hạn như Sau-lơ, A-hi-tô-phe, Giu-đa, và những người khác cùng loại.

H. 6. Chẳng phải Sam-sôn (là một người tốt, Hê-bơ-rơ 11:32,) đã phạm tội ác ghê tởm này sao? Các Quan Xét 16:30

Đ. Khi Sam-sôn kéo sập ngôi nhà xuống trên chính mình và trên mọi chúa của dân Phi-li-tin cùng với khoảng ba ngàn người nam và người nữ ở trong đó, ông đã không có ý định về cái chết của chính mình xa hơn mức nó là hậu quả không thể tránh khỏi của việc tiêu diệt rất nhiều kẻ thù của Hội Thánh, là việc ông được kêu gọi và được tăng cường cách phi thường bởi Đức Chúa Trời, là Chúa của sự sống và sự chết, là Đấng ông cũng đã cầu khẩn xin sức mạnh phi thường này, Các Quan Xét 16:28; và trong việc này ông là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ, là Đấng, “qua sự chết, đã tiêu diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ,” Hê-bơ-rơ 2:14.

H. 7. Những tình tiết tăng nặng của tội tự sát là gì?

Đ. Nó trực tiếp trái với nguyên tắc tự nhiên về việc tự bảo tồn đã được gieo vào chúng ta, Gióp 2:4; nó cho thấy sự thiếu kiên nhẫn cao độ, và sự bất mãn ăn sâu với số phận của mình trong đời hiện tại, câu 10; nó là sự xâm phạm vô đạo đối với đặc quyền của Đức Chúa Trời, là tác giả và Đấng định đoạt duy nhất của sự sống, I Sa-mu-ên 2:6; và là sự lao mình táo bạo và ngang ngược vào sự chết, và cõi đời đời đáng sợ, chương 31:4, 5.

H. 8. Trong câu trả lời, việc tước đoạt sự sống của người lân cận cách bất công có nghĩa là gì?

Đ. Là tước đoạt sự sống ấy trong bất kỳ trường hợp nào, “ngoại trừ trong trường hợp công lý công cộng, chiến tranh hợp pháp, hay tự vệ cần thiết.”[91]

H. 9. Tước đoạt sự sống trong trường hợp công lý công cộng là gì?

Đ. Là thi hành hình phạt tử hình đối với những tội phạm khét tiếng, bởi một quan cai trị hợp pháp, là người được Đức Chúa Trời lập ra cho mục đích ấy, Rô-ma 13:2, 4.

H. 10. Quan cai trị dân sự có căn cứ gì để tước đoạt sự sống của một kẻ giết người cố ý?

Đ. Là mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:6 — “Ai làm đổ máu người, thì máu nó sẽ bị người làm đổ lại.”

H. 11. Quan cai trị có hợp pháp để tha, ân xá, hay hoãn thi hành án cho một kẻ giết người đã bị kết án không?

Đ. Điều ấy bị cấm cách rõ ràng như một tội làm ô uế đất, Dân Số Ký 35:31, 33 — “Các ngươi chớ nhận tiền chuộc mạng cho kẻ giết người, là kẻ đáng chết; nhưng nó sẽ phải bị xử tử. Vì máu làm ô uế đất, và đất không thể được tẩy sạch khỏi máu đã đổ ra trong đó, ngoại trừ bằng máu của kẻ đã làm đổ máu ấy.”

H. 12. Những tội ác nào khác bị trừng phạt bằng sự chết theo luật pháp của Đức Chúa Trời và loài người?

Đ. Trong số nhiều tội khác có những tội sau đây: Sự phạm thượng cố ý, Lê-vi Ký 24:16; tội ngoại tình khét tiếng, Lê-vi Ký 20:10; tội loạn luân, câu 11, 12; tội đồng tính luyến ái nam, câu 13; tội giao cấu với thú vật, câu 15; và tội phù thủy.

H. 13. Một quan cai trị Cơ Đốc có quyền hủy bỏ hay vô hiệu hóa các luật hình phạt chống lại tội phù thủy không?

Đ. Tuyệt đối không; vì Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng, “Ngươi chớ để cho phù thủy sống,” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18.

H. 14. Việc gây chiến tranh trong Tân Ước có hợp pháp không?

Đ. Có; như thấy rõ từ việc Giăng Báp-tít đã đặt ra các quy tắc cho đời sống quân ngũ, Lu-ca 3:14; và việc Đấng Christ khen ngợi đức tin của viên đội trưởng, và không chê trách chức vụ của ông, Ma-thi-ơ 8:10.

H. 15. Điều gì làm cho chiến tranh trở nên hợp pháp, và việc đổ máu trong chiến tranh trở nên chính đáng?

Đ. Khi chiến tranh được tiến hành để bảo vệ các tự do dân sự hay tôn giáo, sau khi mọi phương tiện thích đáng đã bị khước từ, để đạt được sự đền bù cho những sự xâm phạm bất công đã gây ra đối với các tự do ấy, Các Quan Xét 11:12-34.

H. 16. Khi nào việc giết người khác được coi là thực hiện trong sự tự vệ cần thiết?

Đ. Khi không còn cách nào để trốn khỏi kẻ tấn công, (mà cách này nên được chọn hơn, nếu có thể làm được cách an toàn,) nhưng chúng ta hoặc phải mất sự sống của mình, hoặc phải tước đoạt sự sống của hắn, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2.

H. 17. Nếu một người giết người khác một cách bất ngờ, hay không cố ý thì sao?

Đ. Nếu điều ấy không phải do bất kỳ sự sao lãng đáng trách nào, hay sự bất cẩn thiếu quan tâm, thì nó không được coi là giết người, hoặc theo luật pháp của Đức Chúa Trời hay của loài người, và vì vậy các thành ẩn náu xưa kia đã được chỉ định cho những người như vậy, Giô-suê 20:9.

H. 18. Loài người phung phí và hoang phí sự sống của mình về các điểm danh dự như thế nào?

Đ. Bằng việc đấu súng.

H. 19. ĐẤU SÚNG là gì?

H. 69. ĐIỀU RĂN THỨ SÁU CẤM ĐIỀU GÌ?

Đ. Đó là một cuộc chiến đấu hay giao tranh giữa hai người tư nhân, theo một lời thách đấu đã được đưa ra và chấp nhận; trong đó mỗi bên đều nhắm vào sự sống hay việc làm tàn tật bên kia. H. 20. Tội lỗi của thói quen như vậy nằm ở đâu?

Đ. Nó phát xuất từ dục vọng, kiêu ngạo, và sự báo thù không thỏa mãn, là những nguồn gốc của nó; và là sự xâm phạm táo bạo đối với quyền báo thù của Đức Chúa Trời, cùng với sự khinh thường tuyệt vọng đối với sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, Rô-ma 12:19.

H. 21. Chẳng phải Đa-vít đã đấu tay đôi với Gô-li-át sao?

Đ. Không; ông đã chiến đấu bởi một sự thúc đẩy thiêng liêng đặc biệt, dưới sự chuẩn thuận của thẩm quyền hợp pháp, vì lợi ích công cộng, chứ không phải vì bất kỳ sự báo thù tư nhân hay cá nhân nào, I Sa-mu-ên

17:37-53.

H. 22. Ai là kẻ giết người đầu tiên về linh hồn?

Đ. Là ma quỷ, là kẻ vì vậy được gọi là kẻ giết người từ ban đầu, Giăng 8:44.

H. 23. Ai là kẻ giết người đầu tiên về thân thể?

Đ. Là Ca-in, là người đã giết em mình, Sáng Thế Ký 4:8.

H. 24. Tại sao hắn lại giết em mình?

Đ. Vì các việc làm của chính hắn là ác, và các việc làm của em hắn là công chính, I Giăng 3:12.

H. 25. Tại sao hắn không bị xử tử?

Đ. Vì Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu đặc biệt về sự không hài lòng của Ngài trên hắn, Sáng Thế Ký 4:15, (tệ hơn, ở một mức độ nào đó, so với sự chết tự nhiên,) bằng cách kéo dài đời sống khốn khổ của hắn, để làm kẻ trốn chạy, và kẻ lang thang trên đất, và một tấm gương hữu hình về một gánh nặng tội lỗi không thể chịu nổi, và sự tuyệt vọng không còn hy vọng, câu 11, 12.

H. 26. Ảnh hưởng thê thảm của tội này đối với chính những kẻ giết người, ngay cả khi họ thoát khỏi hình phạt tử hình từ loài người, là gì?

Đ. Đức Chúa Trời thường phó mặc họ cho sự kinh hoàng của một lương tâm tội lỗi, là kẻ hành hạ họ liên tục, Sáng Thế Ký 4:13, 14.

H. 27. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với tội này như thế nào?

Đ. Thông thường, bằng cách rút ngắn đời sống của những kẻ giết người, Thi Thiên 55:23 — “Người khát máu và giả dối sẽ chẳng sống đến nửa số ngày mình.” Và đôi khi bằng cách truyền các sự phán xét thuộc thể cho dòng dõi của họ; như việc Sau-lơ giết dân Ga-ba-ôn đã bị trừng phạt bằng cái chết của bảy người con trai của ông, II Sa-mu-ên 21:6, 8, 9. H. 28. Tội giết người có thể được tăng nặng như thế nào?

Đ. Nếu phạm tội dưới vỏ bọc tôn giáo, như Giê-xa-bên đã giết Na-bốt, I Các Vua 21:9, 10; và như những người theo Giáo Hội Rô-ma thực hiện các cuộc thảm sát của họ; hay, nếu làm dưới sự ngụy trang và mặt nạ của tình bạn, như Giô-áp đã giết A-ma-sa, II Sa-mu-ên 20:9, 10; hay, điều tệ hại hơn không thể nói được, như Giu-đa đã phản bội Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 26:48, 49.

H. 29. Điều răn này có chỉ cấm việc tước đoạt sự sống của chính mình, và sự sống của người lân cận cách bất công không?

Đ. Điều răn ấy cũng cấm bất cứ điều gì có khuynh hướng dẫn đến điều ấy.

H. 30. Những điều nào có khuynh hướng dẫn đến việc tước đoạt sự sống của chính mình?

Đ. “Việc bỏ bê hay rút lại các phương tiện hợp pháp và cần thiết để bảo tồn sự sống ấy: — mọi dục vọng quá độ, những lo lắng làm phân tâm, và việc dùng thịt, đồ uống, lao động, và giải trí cách quá độ.”[92]

H. 31. Chúng ta có thể phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời, về việc tước đoạt sự sống của người lân cận, mặc dù chúng ta không thật sự nhúng tay vào máu của họ, như thế nào?

Đ. Chúng ta có thể phạm tội theo cách này trong lòng mình, bằng lưỡi mình, và bằng hành động của mình.

H. 32. Chúng ta có thể phạm tội giết người trong lòng mình như thế nào?

Đ. Bằng cách nuôi dưỡng “sự giận dữ tội lỗi, sự thù ghét, sự ghen tị, và ước muốn báo thù.”[93]

H. 33. Có thể có sự giận dữ mà không phải là tội lỗi không?

Đ. Có; khi có sự ghê tởm tội lỗi, mà vẫn không ghét bỏ con người; theo nghĩa ấy sứ đồ nói, “Hãy giận mà chớ phạm tội,” Ê-phê-sô 4:26. H. 34. Nguy cơ của sự giận dữ tội lỗi là gì?

Đ. “Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị đưa ra tòa án,” Ma-thi-ơ 5:22.

H. 35. Bị đưa ra tòa án là gì?

Đ. Là gặp nguy cơ bị trừng phạt đời đời trong thế giới bên kia, vì vi phạm điều răn này, nếu ân điển dư dật và tối cao không ngăn lại, Châm Ngôn 19:19. H. 36. Sự thù ghét có khuynh hướng tước đoạt sự sống của người lân cận như thế nào?

Đ. Nó có khuynh hướng ấy đến nỗi ai ghét anh em mình thì bị kể là kẻ giết người, I Giăng 3:15.

H. 37. Sự ghen tị có khuynh hướng tước đoạt sự sống như thế nào?

Đ. Vì nó buồn rầu về điều tốt của người khác, hay lấy làm vui thầm kín về cái chết của người ấy, Châm Ngôn 27:4.

H. 38. Ước muốn báo thù có khuynh hướng tước đoạt sự sống như thế nào?

Đ. Vì nó đi kèm với một lời cầu chúc tai họa thầm kín theo thói quen về một sự phán xét hữu hình hay đáng chú ý nào đó trên người là đối tượng của nó, hoàn toàn trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:19 — “Chớ tự báo thù: — vì có lời chép rằng, Sự báo thù thuộc về ta; ta sẽ báo trả, Chúa phán.”

H. 39. Chúng ta có thể phạm tội về điều có khuynh hướng tước đoạt sự sống của người lân cận bằng lưỡi mình như thế nào?

Đ. Bằng những lời cay đắng và khiêu khích, Châm Ngôn 12:18; hay những lời đe dọa, chửi rủa và nhạo báng, Ma-thi-ơ 5:22.

H. 40. Chúng ta có thể phạm tội, theo cách này, bằng hành động của mình như thế nào?

Đ. Bằng sự áp bức, Ê-xê-chi-ên 18:18; sự cãi vã, Ga-la-ti 5:15; việc đánh đập hay làm bị thương, Dân Số Ký 35:21, và những điều tương tự.

H. 41. Chúng ta có thể học được gì từ điều răn này?

Đ. Rằng dù chúng ta có thể vô tội về việc thật sự làm đổ máu người khác, nhưng chúng ta vẫn phải chịu trách nhiệm về loại giết người tệ hại nhất, ngay cả việc giết chính linh hồn mình, trong khi chúng ta không chịu đến với Đấng Christ, để chúng ta có được sự sống, Giăng 5:40, Ngài là con đường sống động và chân thật duy nhất, chương 14:6; và “không có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu,” Công Vụ 4:12.

CÂU HỎI 70. Điều Răn Thứ Bảy là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Bảy là, Ngươi chớ phạm tội tà dâm.

CÂU HỎI 71. Điều Răn Thứ Bảy đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Bảy đòi hỏi việc giữ gìn sự tiết hạnh của chính mình và của người lân cận, trong lòng, lời nói, và cách cư xử.

H. 1. Sự tiết hạnh là gì?

Đ. Là sự ghê tởm mọi sự ô uế, dù trong thân thể, hay trong tâm trí và tình cảm, Gióp 31:1.

H. 2. Điều răn này đòi hỏi điều gì đối với sự tiết hạnh như vậy?

Đ. Là việc giữ gìn sự tiết hạnh ấy, cả trong chính mình, lẫn trong người lân cận.

H. 3. Phương tiện tốt nhất để giữ gìn sự tiết hạnh của chính mình và của người lân cận là gì?

Đ. Là nuôi dưỡng trong tâm trí và lương tâm của chúng ta sự tôn trọng, sự kính trọng, và sự kính sợ liên tục đối với Đấng Chí Tôn thiêng liêng, và sự sợ làm mất lòng Ngài, Châm Ngôn 5:20, 21. H. 4. Điều này sẽ có ảnh hưởng gì đối với việc giữ gìn sự tiết hạnh?

Đ. Nó sẽ khiến chúng ta mạnh dạn chống lại mọi cuộc tấn công hay công kích có thể nhắm vào sự tiết hạnh ấy; như trong trường hợp của Giô-sép, khi bị vợ của chủ mình quyến rũ để nằm với bà, ông đã từ chối; và nói — “Làm sao tôi làm điều ác lớn này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?” Sáng Thế Ký 39:7-9.

H. 5. Chúng ta phải giữ gìn sự tiết hạnh của chính mình và của người lân cận ở những phương diện nào?

Đ. Trong lòng, lời nói, và cách cư xử.

H. 6. Chúng ta phải giữ gìn sự tiết hạnh của chính mình trong lòng như thế nào?

Đ. Bằng cách chống lại ngay những cảm xúc đầu tiên của dục vọng trong linh hồn, Châm Ngôn 4:23; bằng cách xua đuổi mọi tưởng tượng dâm đãng, Ma-thi-ơ 5:28; và bằng cách cố gắng làm cả hai điều này trong khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ xoay lòng và mắt chúng ta khỏi việc nhìn xem sự hư không, Thi Thiên 119:37.

H. 7. Chúng ta phải giữ gìn sự tiết hạnh của người lân cận trong lòng mình như thế nào?

Đ. Không những bằng cách tha thiết mong muốn việc giữ gìn sự tiết hạnh ấy, mà còn bằng cách yêu thương nhau với một tấm lòng trong sạch cách sốt sắng; I Phi-e-rơ 1:22.

H. 8. Chúng ta phải giữ gìn sự tiết hạnh của chính mình và của người lân cận trong lời nói như thế nào?.

Đ. Bằng cách “chớ để một lời nói hư hỏng nào ra khỏi miệng anh em, nhưng chỉ lời nào tốt lành, để gây dựng, hầu cho nó ban ân điển cho kẻ nghe,” Ê-phê-sô 4:29.

H. 9. Chúng ta nên làm điều này trong cách cư xử như thế nào?

Đ. Bằng một sự khiêm tốn đồng đều trong cách cư xử và thái độ của mình, sao cho tỏ rõ rằng mỗi người trong chúng ta sở hữu bình của mình, (tức là, thân thể mình,) trong sự nên thánh và danh dự, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4.

H. 10. Tại sao chúng ta nên cẩn thận giữ gìn sự tiết hạnh của mình như vậy?

Đ. Vì chúng ta nên học để thân thể mình trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh, và vì vậy nên giữ chúng khỏi những sự ô uế rất làm mất lòng Đức Chúa Trời thánh khiết, I Cô-rinh-tô 6:19.

H. 11. Phương tiện thông thường do Đức Chúa Trời chỉ định để giữ gìn sự tiết hạnh là gì?

Đ. Là hôn nhân hợp pháp hay hôn nhân, I Cô-rinh-tô 7:2 — “Tuy nhiên, để tránh tội tà dâm, mỗi người nam hãy có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ hãy có chồng riêng của mình.” H. 12. Hôn nhân được thiết lập lần đầu khi nào?

Đ. Trước sự sa ngã, trong Địa Đàng, Sáng Thế Ký 2:24.

H. 13. Hôn nhân được thiết lập vì mục đích gì?

Đ. Vì sự giúp đỡ lẫn nhau của chồng và vợ, Sáng Thế Ký 2:18; vì sự gia tăng loài người với con cháu hợp pháp, và của Hội Thánh với dòng dõi thánh, Ma-la-chi 2:15; và vì việc ngăn ngừa sự ô uế,” I Cô-rinh-tô 7:2.[94]

H. 14. Điều gì cần thiết để cấu thành hôn nhân?

Đ. Là sự đồng ý tự nguyện và lẫn nhau của cả hai bên, Sáng Thế Ký 24:58, 67.

H. 15. Ai có thể kết hôn cách hợp pháp?

Đ. “Mọi hạng người; là những người có thể, với sự sáng suốt, đưa ra sự đồng ý của mình,” Hê-bơ-rơ

13:4 — “Hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi sự.”[95]

H. 16. Bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với hôn nhân là gì?

Đ. Là kết hôn “chỉ trong Chúa,” I Cô-rinh-tô 7:39.

H. 17. Ý nghĩa tự nhiên của việc kết hôn “chỉ trong Chúa” là gì?

Đ. Nó rõ ràng hàm ý rằng, “những người xưng nhận tôn giáo cải chánh chân thật không nên kết hôn với người vô tín, người theo Giáo Hội Rô-ma, hay những kẻ thờ hình tượng khác: cũng không nên những người tin kính bị kết hợp không xứng, bằng cách kết hôn với những người nổi tiếng là gian ác trong đời sống, hay duy trì các tà giáo đáng bị đoán phạt.”[96]

H. 18. Hôn nhân loạn luân là gì?

Đ. Là hôn nhân trong các mức độ huyết thống, hay quan hệ hôn nhân, bị cấm trong lời, Lê-vi Ký 18:6-18.

H. 19. Ý nghĩa của các từ huyết thống và quan hệ hôn nhân là gì?

Đ. HUYẾT THỐNG là quan hệ bởi huyết thống, giữa những người xuất thân từ cùng một gia đình: QUAN HỆ HÔN NHÂN là liên minh bởi hôn nhân, giữa những người trước đó không phải là thân nhân huyết thống.

H. 20. Quy tắc chung để ngăn ngừa các cuộc hôn nhân loạn luân là gì?

Đ. Người nam không được cưới bất kỳ thân nhân nào của vợ mình gần gũi về huyết thống hơn những thân nhân của chính mình: cũng vậy người nữ không được cưới thân nhân nào của chồng mình gần gũi về huyết thống hơn thân nhân của chính mình.”[97]

H. 21. Gọi hôn nhân là một tình trạng THÁNH có đúng không?

Đ. Không; vì những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, chẳng hạn như người ngoại giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Giu-đa, cũng có thể kết hôn như các thành viên xưng nhận của Hội Thánh; Hê-bơ-rơ 13:4.

H. 70. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY LÀ GÌ

H. 71. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

H. 22. Hôn nhân có được thiết lập để biểu thị “sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài,” như Sách Cầu Nguyện Chung khẳng định không?

Đ. Không; vì điều này tiến quá gần đến việc làm cho hôn nhân thành một thánh lễ, như những người theo Giáo Hội Rô-ma làm; vì một dấu hiệu hữu hình bên ngoài, do Đức Chúa Trời thiết lập, và một lợi ích thiêng liêng được biểu thị bởi nó, sẽ làm cho hôn nhân mang bản chất của một thánh lễ.

H. 23. Chẳng phải sứ đồ làm cho hôn nhân thành một dấu hiệu có ý nghĩa, khi ông nói, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh?” Ê-phê-sô 5:25.

Đ. Ông khuyên các chồng phải có tình yêu thương đối với vợ mình, sao cho giống cách mờ nhạt, ở một số phương diện, với tình yêu của Đấng Christ; nhưng không làm cho tình yêu này thành một dấu hiệu biểu thị tình yêu kia.

H. 24. Chẳng phải hôn nhân được gọi là một sự mầu nhiệm lớn sao? câu 32.

Đ. Không phải hôn nhân được gọi là một sự mầu nhiệm lớn, mà là sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài; như sẽ thấy rõ khi đọc toàn bộ câu, “Đây là một sự mầu nhiệm lớn; nhưng tôi nói về ĐẤNG CHRIST và HỘI THÁNH.”

CÂU HỎI 72. Điều Răn Thứ Bảy cấm điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Bảy cấm mọi tư tưởng, lời nói, và hành động không trong sạch.

H. 1. Điều gì bị cấm trong điều răn này dưới tên gọi TÀ DÂM?

Đ. Mọi loại không trong sạch hay ô uế, thuộc bất kỳ loại nào, hay phạm theo bất kỳ cách nào, Ê-phê-sô 5:3.

H. 2. Người ta có thể phạm tội không trong sạch hay ô uế về những phương diện nào?

Đ. Họ có thể phạm tội theo cách này, trong tư tưởng, lời nói, và hành động của mình.

H. 3. Khi nào người ta phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời về những tư tưởng không trong sạch?

Đ. Khi những ham muốn dâm dục được nuôi dưỡng và thỏa mãn trong tâm trí; và, như thể, được thực hiện trong trí tưởng tượng; Châm Ngôn 6:18; Ma-thi-ơ 5:28.

H. 4. Những sự kích thích thường gặp đối với những tư tưởng không trong sạch là gì?

Đ. “Những bài hát dâm đãng, sách, tranh ảnh, vũ điệu, kịch sân khấu, và những thứ tương tự.”[98]

H. 5. Kịch sân khấu có ảnh hưởng gì trong việc xúi giục những tư tưởng không trong sạch?

Đ. Chúng thường chứa đầy những cuộc phiêu lưu tình ái như vậy, nhiều cuộc trong đó có bản chất tội ác nhất, đến nỗi chúng có khuynh hướng tự nhiên làm hư hỏng và làm ô uế tâm trí. Nếu “không một lời nói hư hỏng nào” được “ra khỏi miệng chúng ta,” theo Ê-phê-sô 4:29; thì chúng ta cũng không nên lắng nghe nó bằng tai mình, như những người tham dự các trò tiêu khiển tục tĩu của sân khấu đã làm.

H. 6. Những lời nói không trong sạch có nghĩa là gì?

Đ. Là mọi lời nói dơ bẩn, tục tĩu, hay thô bỉ; mà không gì có thể gây khó chịu và không vừa ý cho đôi tai đoan chính hơn, Ê-phê-sô 5:4.

H. 7. Những hành động không trong sạch bị cấm trong điều răn này là gì?

Đ. Ngoài nhiều hành động khác, mà không nên nhắc đến giữa những người ngoại giáo, huống chi là Cơ Đốc nhân, còn có những hành động sau đây: đa thê, ly dị bất công, tà dâm, và ngoại tình, theo nghĩa đúng của từ này.

H. 8. ĐA THÊ là gì?

Đ. Là việc có nhiều vợ hay nhiều chồng hơn một người cùng một lúc, Ma-la-chi 2:14.

H. 9. Đây có phải là tội trái với luật pháp của tự nhiên không?

Đ. Có; vì nó trái với sự thiết lập đầu tiên của hôn nhân; Đức Chúa Trời chỉ tạo dựng một người nữ, làm người giúp đỡ thích hợp cho người nam; Sáng Thế Ký 2:22-25, so với Ma-thi-ơ 19:5, 6. H. 10. Đây có phải là tội bị cấm trong Kinh Thánh không?

Đ. Có; Lê-vi Ký 18:18 — “Ngươi chớ lấy một người vợ gả cho chị em nàng, để làm khổ nàng — trong khi nàng còn sống.”

H. 11. Ý nghĩa của việc lấy một người vợ gả cho chị em nàng là gì?

Đ. Ý nghĩa là, (theo cách đọc ở lề,) Ngươi chớ lấy một người vợ gả cho một người vợ khác; tức là, ngươi chớ có nhiều vợ hơn một người cùng một lúc.

H. 12. Nhưng chẳng phải đây có thể là sự cấm loạn luân, tức là, việc cưới chị em của vợ sao?.

H. 72. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY CẤM ĐIỀU GÌ?

Đ. Không; vì có lời rằng, Ngươi chớ làm điều ấy trong khi nàng còn sống; trong khi việc một người nam cưới chị dâu của mình sau khi vợ mình qua đời, cũng là loạn luân như việc làm điều ấy trong khi vợ mình còn sống; vì vậy ý nghĩa là, Ngươi chớ lấy một người vợ khác gả cho người vợ mà ngươi đã cưới, nhờ đó họ sẽ trở thành chị em với nhau. H. 13. Ai là người đa thê đầu tiên mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh?

Đ. Là La-méc, thuộc dòng dõi của Ca-in, là người có hai vợ, Sáng Thế Ký 4:19.

H. 14. Chẳng phải một số người tin kính cũng phạm tội trong việc này, như Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít, Sa-lô-môn, và những người khác sao?

Đ. Có; nhưng mặc dù những hành động xấu này của những người tốt được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng không được tán thành, cũng không được đề ra để chúng ta noi theo; mà trái lại được dựng lên như những ngọn hải đăng, để ngăn chúng ta khỏi bị đắm tàu trên cùng những tảng đá ấy.

H. 15. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với tội đa thê, nơi những người tin kính, mặc dù chúng ta không đọc thấy Ngài quở trách họ về tội ấy bằng lời nói rõ ràng sao?

Đ. Có; Ngài đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài trong tiến trình quan phòng của Ngài, bằng những sự ganh đua, cãi vã, và rối loạn, đã xảy ra như vậy trong gia đình của họ; như trong trường hợp của Sa-ra và A-ga, trong gia đình của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 21:10, 11; của Lê-a và Ra-chên, trong gia đình của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 30:1, 15; và của Ha-na và Phê-nin-na, trong gia đình của Ên-ca-na, I Sa-mu-ên 1:6.

H. 16. Chẳng phải Đức Chúa Trời dường như tán thành đa thê, khi Ngài phán với Đa-vít, “Ta đã ban các vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi sao?” II Sa-mu-ên 12:8.

Đ. Vì thời bấy giờ có phong tục, các vua kế vị chiếm lấy mọi vật thuộc về những người tiền nhiệm của mình, nên ý nghĩa là, Ta đã lập ngươi làm vua, thay cho Sau-lơ, và đã ban cho ngươi tài sản của mọi vật thuộc về ông: nhưng chúng ta không đọc thấy Đa-vít lấy bất kỳ vợ nào của Sau-lơ vào giường mình. H. 17. LY DỊ bất công là gì?

Đ. Là việc theo đuổi và đạt được sự giải thể hôn nhân, dựa trên những căn cứ khác với những căn cứ được bảo đảm trong lời của Đức Chúa Trời, và bởi lý trí đúng đắn.

H. 18. Những căn cứ nào mà một cuộc ly dị có thể được kiện xin, và đạt được, theo lời của Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn?

Đ. “Mặc dù sự hư hỏng của con người là như vậy, dễ tìm kiếm các lý lẽ, để chia rẽ cách không đúng những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau trong hôn nhân; nhưng không gì ngoài tội ngoại tình, hay sự bỏ rơi cố ý như vậy, mà không có cách nào có thể khắc phục được bởi Hội Thánh, hay quan cai trị dân sự, là lý do đủ để giải thể dây hôn nhân, Ma-thi-ơ 19:8, 9; I Cô-rinh-tô 7:15.”[99]

H. 19. Chẳng phải Môi-se đã cho phép dân Y-sơ-ra-ên bỏ vợ mình, dựa trên những căn cứ nhẹ hơn tội ngoại tình như có thể viện dẫn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1 sao?

Đ. Môi-se, trong đoạn văn được trích dẫn, không đưa ra mệnh lệnh tích cực nào về việc ly dị trong những trường hợp như vậy; mà chỉ, để kiềm chế sự tự do phóng túng của dân Y-sơ-ra-ên, trong việc đuổi vợ mình, tự ý mình, vào mọi dịp tầm thường, ông truyền rằng không ai được bỏ vợ mình, ngoại trừ theo một tiến trình pháp lý hay một tờ ly dị, đạt được theo tiến trình thông thường của luật pháp; đó là ý nghĩa thật sự của đoạn văn ấy.

H. 20. Vậy tại sao Chúa chúng ta lại nói với người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 19:8, “Môi-se, vì lòng cứng cỏi của các ngươi, đã cho phép các ngươi bỏ vợ mình?”

Đ. Ý nghĩa là, Môi-se, vì tâm tính gian ác và độc ác của dân Giu-đa, và để ngăn ngừa một điều ác lớn hơn, tức là, việc đối xử tệ bạc, hay thậm chí giết chết những người vợ bị ghét của họ, (nếu họ không thể tách khỏi họ) đã cho phép các tiến trình ly dị được bắt đầu cách hợp pháp.

H. 21. Tại sao lại thêm, “nhưng từ ban đầu không phải như vậy?”

Đ. Vì, theo sự thiết lập ban đầu của hôn nhân, không gì có thể giải thể hôn nhân ngoại trừ sự chết của một trong hai bên, Ma-thi-ơ 19:6 — “Vì vậy họ không còn là hai nữa, mà là một thịt. Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, loài người chớ chia rẽ.”

H. 22. Sau khi một cuộc ly dị được đạt, việc kết hôn có hợp pháp không?

Đ. “Người vô tội được phép kiện xin ly dị, và sau khi ly dị, kết hôn với người khác như thể bên phạm tội đã chết.”[100]

H. 23. Bên vô tội có bị buộc, từ Ma-thi-ơ 5:32, phải kiện xin ly dị không?

Đ. Không; các cuộc ly dị không được truyền như một mệnh lệnh, mà được cho phép như một đặc ân, mà bên vô tội có thể yêu cầu, hay không, tùy ý họ. H. 24. Nếu tội ngoại tình ở cả hai phía thì sao?

Đ. Trong trường hợp ấy quyền ly dị dường như bị lấy khỏi mỗi người trong họ.

H. 25. TÀ DÂM là gì?

Đ. Là sự ô uế phạm giữa một người nam và một người nữ, cả hai đều chưa kết hôn; như dường như Si-chem và Đi-na đã phạm, khi phạm tội theo cách này, Sáng Thế Ký

34:2.

H. 26. Điều này có được coi là tội lỗi giữa những người ngoại giáo không?

Đ. Không, họ coi nhẹ điều ấy, (như quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận vẫn luôn làm) vì vậy hội đồng tại Giê-ru-sa-lem đã truyền cho các dân ngoại đã cải đạo phải “kiêng tà dâm,” Công Vụ 15:29.

H. 27. Sự ác của tội này nằm ở đâu?

Đ. Nó làm ô uế thân thể, I Cô-rinh-tô 6:18; làm cho lương tâm trở nên ngu muội, Ô-sê 4:11; và khiến người ta phải chịu cơn thịnh nộ và sự đoán phạt đời đời, I Cô-rinh-tô 6:9.

H. 28. NGOẠI TÌNH theo nghĩa đúng của từ này là gì?

Đ. Là sự ô uế phạm giữa một người nam và một người nữ, hoặc cả hai hoặc ít nhất một trong hai người, đang trong quan hệ hôn nhân.

H. 29. Khi cả hai người phạm tội đều đã kết hôn thì thường được gọi là gì?

Đ. Nó được gọi là ngoại tình kép, như trường hợp giữa Đa-vít và Bát-sê-ba, II Sa-mu-ên 11:3, 4.

H. 30. Hậu quả đối với các gia đình tệ hơn khi người nam đã kết hôn và người nữ còn tự do; hay khi người nữ đã kết hôn và người nam còn tự do?

Đ. Hậu quả đối với các gia đình dường như tệ hơn khi người nữ đã kết hôn; vì dòng dõi của người nam như vậy bị hư hỏng, và tài sản thừa kế của ông bị chuyển cho con cháu giả mạo.

H. 31. Những tình tiết tăng nặng của tội ác ghê tởm này là gì?

Đ. Nó là sự vi phạm lời thề hôn nhân, Ma-la-chi 2:14; sự lôi kéo hai người cùng một lúc vào cùng một tội lỗi, I Cô-rinh-tô 6:16; và là tội ác phạm sau khi đã nhận được phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã cung cấp chống lại nó, chương 7:2.

H. 72. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY CẤM ĐIỀU GÌ?

H. 32. Những ảnh hưởng chết người của tội ngoại tình trong đời này là gì?

Đ. Nó làm hao mòn thân thể, Châm Ngôn 5:11; làm phí phạm tài sản của một người, đưa người ấy “đến một miếng bánh,” chương 6:26; và để lại một vết nhơ không thể xóa nhòa trên danh tiếng của người ấy: “Sự sỉ nhục của người ấy sẽ không bị xóa đi,” câu 33.

H. 33. Ảnh hưởng của nó trong đời sắp đến sẽ là gì?

Đ. Là cơn thịnh nộ và sự đoán phạt đời đời, nếu sự thương xót và ân điển dư dật không ngăn lại, Ê-phê-sô 5:5.

H. 34. Đức Chúa Trời bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội này như thế nào?

Đ. Bằng cách tuyên bố rằng Ngài sẽ giữ việc trừng phạt tội ấy, trong tay Ngài, để thi hành theo một cách rất đặc biệt, trên những người phạm tội ấy, Hê-bơ-rơ 13:4 —

“Những kẻ gian dâm và ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét.”

H. 35. Những sự kích thích thường gặp đối với tội này và các hành vi ô uế khác là gì?

Đ. Sự say rượu, Sáng Thế Ký 19:33; “sự no đầy bánh, và sự dồi dào của sự biếng nhác,” Ê-xê-chi-ên 16:49.

H. 36. Sự ác của sự biếng nhác là gì?

Đ. Đó là việc phung phí cách có chủ ý thời gian quý báu, gây thiệt hại rõ ràng cả cho linh hồn lẫn thân thể, Truyền Đạo 10:18; và là thời điểm thích hợp cho những cám dỗ về dục vọng, Châm Ngôn 7:7, 8. H. 37. Sự ác của tính tham ăn nằm ở đâu?

Đ. Nó làm cho người ta không thích hợp cho mọi bổn phận, cả tôn giáo lẫn dân sự, Châm Ngôn 23:21; và là việc lấy bụng của mình làm thần, Phi-líp 3:19.

H. 38. Sự ác của sự say rượu là gì?

Đ. Nó làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, bằng cách tước đoạt của con người sự dùng lý trí cách đúng đắn; và để người ấy không được phòng vệ chống lại mọi cám dỗ, Châm Ngôn 23:29, 30. H. 39. Những phương thuốc đúng đắn chống lại dục vọng, và mọi sự kích thích dẫn đến nó, là gì?

Đ. Là sự suy ngẫm nghiêm túc về con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, Sáng Thế Ký 39:9; bước đi “trong Đức Thánh Linh,” là điều sẽ giữ chúng ta khỏi làm trọn “những dục vọng của xác thịt,” Ga-la-ti 5:16; giữ gìn nghiêm ngặt tấm lòng của chúng ta, Châm Ngôn 4:23; học cách tránh mọi dịp phạm tội này qua các giác quan bên ngoài, Gióp 31:1; và cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời để được giữ khỏi tội ấy, và mọi cám dỗ dẫn đến nó, Thi Thiên 119:37.

CÂU HỎI 73. Điều Răn Thứ Tám là gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tám là Ngươi chớ trộm cắp.

CÂU HỎI 74. Điều Răn Thứ Tám đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tám đòi hỏi việc tìm kiếm và thúc đẩy cách hợp pháp sự giàu có và tài sản bề ngoài của chính mình và của người khác.

H. 1. Chủ đề của điều răn này là gì?

Đ. Là sự giàu có và tài sản bề ngoài của chính mình và của người khác.

H. 2. Điều răn ấy đòi hỏi điều gì đối với những điều này?

Đ. Là việc tìm kiếm và thúc đẩy chúng.

H. 3. Điều răn ấy truyền chúng ta phải tìm kiếm và thúc đẩy chúng theo cách nào?

Đ. Chỉ theo cách hợp pháp; vì điều răn ấy đòi hỏi việc tìm kiếm và thúc đẩy chúng CÁCH HỢP PHÁP.

H. 4. Sự giàu có của ai mà chúng ta nên tìm kiếm và thúc đẩy?

Đ. Là sự giàu có của chính mình, và của người khác.

H. 5. Chúng ta nên tìm kiếm và thúc đẩy sự giàu có của CHÍNH MÌNH bằng những phương tiện hợp pháp nào? Đ. Bằng lao động và siêng năng trong một nghề nghiệp lương thiện nào đó, Ê-phê-sô 4:28.

H. 6. Lao động và siêng năng mà chúng ta nên thực hành trong các địa vị và nghề nghiệp tương ứng của mình bao gồm điều gì?

Đ. Là sự tiết kiệm trong việc quản lý các công việc của nghề nghiệp mình, và nỗ lực vừa phải để thu hồi tài sản của mình khi bị giữ lại cách sai trái.

H. 7. Sự tiết kiệm trong việc quản lý các công việc của nghề nghiệp mình có nghĩa là gì?

Đ. Là sự khôn ngoan và tiết độ trong các chi tiêu của mình, sao cho luôn chắc chắn chi tiêu trong giới hạn thu nhập của mình, Châm Ngôn 31:16.

H. 8. Việc kiện tụng, để thu hồi tài sản của mình, khi bị giữ lại cách sai trái, có chính đáng không?

Đ. Có, chắc chắn; miễn là các phương tiện khác đã được thử trước mà không thành công.

H. 9. Bạn chứng minh việc Cơ Đốc nhân kiện tụng với nhau là chính đáng, khi bị thúc bách bởi sự cần thiết, như thế nào?

Đ. Từ tính hợp pháp của chức quan cai trị, là lễ nghi của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:2, “để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi kẻ làm lành,” I Phi-e-rơ 2:14.

H. 10. Chẳng phải Chúa chúng ta chê trách phương pháp này, khi Ngài phán, “Nếu ai muốn kiện ngươi tại tòa, và lấy áo trong của ngươi, hãy để cho hắn lấy luôn áo ngoài nữa?” Ma-thi-ơ 5:40.

Đ. Ý nghĩa là, chúng ta nên thà từ bỏ một phần nhỏ quyền lợi của mình, còn hơn tự đưa mình vào những chi phí không cần thiết tại tòa, có lẽ vượt xa giá trị của điều chúng ta đang tìm cách thu hồi; và như vậy tỏ ra một tinh thần tranh chấp và hay cãi vã, không xứng hợp với Cơ Đốc giáo.

H. 11. Chẳng phải sứ đồ cũng quở trách Cơ Đốc nhân về thói quen này, khi ông nói, “Các ngươi kiện tụng với nhau; sao các ngươi không thà chịu thiệt thòi?” I Cô-rinh-tô 6:7.

H. 73. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM LÀ GÌ

H. 74. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ?

Đ. Sứ đồ ở đó đang nói về việc đưa các đơn kiện cách không cần thiết ra trước các quan cai trị ngoại giáo; và ý của ông là, Cơ Đốc nhân nên giải quyết các khác biệt giữa mình, bằng cách phục tùng sự trọng tài; hay thậm chí bằng cách chịu một số thiệt thòi, thay vì bằng những vụ kiện gây phiền hà, (nhất là về những vấn đề nhỏ hơn) như vậy gây ra sự sỉ nhục cho tôn giáo mà họ xưng nhận.

H. 12. Sự cần thiết của việc lao động trong một nghề nghiệp lương thiện được thúc đẩy trong Kinh Thánh như thế nào?

Đ. Từ sự cần thiết của việc ăn uống: sứ đồ lập luận từ sự cần thiết tự nhiên của việc này, đến sự cần thiết về mặt đạo đức của việc kia, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10 — “Đây là điều chúng tôi đã truyền cho anh em, rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn.”

H. 13. Chúng ta có thể tìm kiếm và thúc đẩy sự giàu có và tài sản bề ngoài của mình, chỉ bằng lao động và siêng năng của chính mình không?

Đ. Sự siêng năng của chính chúng ta là cần thiết; nhưng nếu không có phước lành của Chúa trên đó, nó sẽ không thành công; “vì phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho người ta giàu có,” Châm Ngôn 10:22.

H. 14. Chúng ta nên đề ra những mục đích nào, trong việc cố gắng thúc đẩy, hay gia tăng, tài sản bề ngoài của chính mình?

Đ. Là chúng ta có thể tôn vinh Chúa, bằng của cải của mình, Châm Ngôn 3:9; sống thoải mái, Truyền Đạo 5:19; và hữu ích cho người khác, Ê-phê-sô 4:28.

H. 15. Chúng ta nên tìm kiếm và thúc đẩy sự giàu có và tài sản bề ngoài của NGƯỜI KHÁC bằng những phương tiện nào?

Đ. Bằng cách thực hành công lý và sự công chính đối với mọi người, Thi Thiên 15:2; và bằng cách cứu trợ những nhu cầu và thiếu thốn của những người đang cần sự bố thí của chúng ta, I Giăng 3:17.

H. 16. Quy tắc và tiêu chuẩn của công lý và sự công chính mà chúng ta nên thực hành đối với mọi người là gì?

Đ. Là chúng ta đối xử với người khác, như chúng ta muốn họ đối xử với chúng ta, nếu chúng ta ở trong địa vị hay hoàn cảnh của họ; hay, là chúng ta không bao giờ làm cho người khác điều gì, mà nếu chúng ta ở trong địa vị hay hoàn cảnh của người khác, chúng ta sẽ cho là bất công, Ma-thi-ơ 7:12.

H. 17. Quy tắc này phải được áp dụng đặc biệt trong những trường hợp nào, theo phạm vi của điều răn này?

Đ. Trong mọi giao kèo, hay các vấn đề buôn bán và thương mại giữa người với người; và cũng trong việc bồi thường cho các thương tổn.

H. 18. Quy tắc này phải được áp dụng trong các giao kèo, hay các vấn đề buôn bán giữa người với người, như thế nào?

Đ. Nó phải được áp dụng như sau: trong việc mua bán, luôn luôn phải có một tỷ lệ công bằng giữa giá cả và vật bán; hay, việc bán phải theo giá trị hay trị giá của hàng hóa; mà không lợi dụng sự thiếu hiểu biết hay nghèo khó của bên nào, Sáng Thế Ký 23:15, 16.

H. 19. Giá trị và trị giá của hàng hóa có thể được biết như thế nào?

Đ. Bằng châm ngôn chung này, Rằng mọi vật đều đáng giá bằng số tiền mà nó có thể được bán cách thông thường.

H. 20. Giá của cùng một hàng hóa có thể thay đổi và biến đổi vào những thời điểm khác nhau không?

Đ. Có; tùy theo sự dồi dào hay khan hiếm của hàng hóa vào thời điểm bán.

H. 21. Sự bồi thường nào nên được thực hiện cho người khác, vì việc lấy hay giữ lại những gì thuộc về họ, hay bằng bất kỳ cách nào lừa gạt họ?

Đ. Không có sự bồi thường nào khác phù hợp với ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hay sẽ nhận được sự tán thành của loài người, ngoại trừ SỰ BỒI HOÀN, nếu bên gây thương tổn có khả năng thực hiện việc ấy, Lê-vi Ký 6:2-6; I Sa-mu-ên 12:3.

H. 22. Nếu người mà sự bồi hoàn phải được thực hiện cho họ, hay thân nhân gần nhất của họ, không thể tìm thấy thì sao?

Đ. Trong trường hợp ấy, những gì đã bị giữ lại cách bất công phải được trao cho người nghèo, hay một sự dùng tin kính nào đó, Dân Số Ký 5:8.

H. 23. Việc cứu trợ những nhu cầu của người nghèo có phải là bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này không?

Đ. Có; vì đó là việc thúc đẩy tài sản bề ngoài của người lân cận đang thiếu thốn.

H. 24. Tại sao chúng ta nên cứu trợ những nhu cầu của người nghèo?

Đ. Vì, “Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay; và điều người ấy đã cho, Ngài sẽ trả lại cho người ấy,” Châm Ngôn 19:17. H. 25. Ai là đối tượng đúng đắn của Lòng Bác Ái?

Đ. Là mọi người đang thật sự nghèo khó và thiếu thốn, và không thể làm việc; nhất là những người “thuộc về nhà đức tin,” Ga-la-ti 6:10.

H. 26. Các hành động bác ái của chúng ta nên được quản lý như thế nào?

Đ. Chúng nên được tiến hành với sự khôn ngoan, tức là, tùy theo hoàn cảnh của chính chúng ta cho phép, và nhu cầu của đối tượng đòi hỏi, I Giăng 3:17. H. 27. Khi nào chúng ta nên thực hiện các hành động bác ái?

Đ. Ngay lập tức, nếu những nhu cầu của những người mà chúng ta bị buộc phải cứu trợ, đòi hỏi sự trợ giúp ngay lập tức, Châm Ngôn 3:28.

H. 28. Chúng ta nên tránh hay lánh xa điều gì, trong các hành động bác ái của mình?

Đ. Là mọi sự phô trương, hay ước muốn được người ta thấy, và được họ khen ngợi, Ma-thi-ơ 6:2-5.

CÂU HỎI 75. Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Tám? ĐÁP: Điều Răn Thứ Tám cấm bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm cách bất công cản trở tài sản hay của cải bên ngoài của chính chúng ta hoặc của người lân cận chúng ta.

H. 1. Việc cấm TRỘM CẮP tất yếu giả định điều gì?

Đ. Rằng có những quyền và tài sản riêng biệt giữa con người, mà không ai được xâm phạm hay lấn chiếm cách công chính, Lê-vi Ký 6:4.

H. 2. Hậu quả tất yếu của việc cộng đồng tài sản giữa con người sẽ là gì?

Đ. Nó sẽ phá hủy việc buôn bán và thương mại; bãi bỏ mọi hành vi từ thiện; khuyến khích sự lười biếng và nhàn rỗi; và nếu không có quyền và tài sản thì không thể có sự lấn chiếm nào lên chúng bằng trộm cắp hay ăn cắp.

H. 3. Chúng ta bị cấm ăn cắp của ai?

Đ. Cả của chính mình lẫn của người khác.

H. 4. Chúng ta có thể bị nói là ăn cắp của CHÍNH MÌNH bằng cách nào?

Đ. Bằng sự nhàn rỗi, keo kiệt, và hoang phí.

H. 5. Chúng ta ăn cắp của chính mình, hay làm suy giảm của cải của mình, bằng sự nhàn rỗi như thế nào?

Đ. Khi chúng ta hoặc sống mà không có một nghề nghiệp hợp pháp, Châm Ngôn 19:15; hoặc sao nhãng nghề nghiệp ấy, nếu chúng ta có, chương 18:9.

H. 6. Một người có thể bị nói là ăn cắp của chính mình bằng sự keo kiệt như thế nào?

Đ. Khi người ấy lừa dối chính mình khỏi việc sử dụng và hưởng thụ đúng đắn của cải mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, Truyền Đạo 6:2.

H. 7. Trái lại, người ta ăn cắp của chính mình bằng sự hoang phí như thế nào?

Đ. Bằng cách phung phí và hoang phí trong việc chi tiêu vượt quá thu nhập của mình, Châm Ngôn 23:20, 21.

H. 8. Tội lỗi nào được nhắm đến trực tiếp hơn trong điều răn này?

Đ. Đó là ăn cắp của NGƯỜI KHÁC; hay tra tay lên, và lấy đi cách bất công, điều thuộc quyền và tài sản của người khác.

H. 9. Người ta có thể bị nói là ăn cắp của người khác, hay cản trở cách bất công tài sản hay của cải bên ngoài của người lân cận mình, bằng bao nhiêu cách?

Đ. Bằng nhiều cách; đặc biệt, bằng trộm cắp, cướp bóc, chứa chấp đồ ăn cắp, lừa gạt, độc quyền, và lấy lãi suất bất hợp pháp. H. 10. Trộm cắp là gì?

Đ. Đó là việc lấy đi cách lén lút, hay kín đáo, khỏi người khác điều thuộc về người ấy, Lê-vi Ký 19:11.

H. 11. Trộm cắp thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành trộm cắp riêng và trộm cắp công.

H. 12. Trộm cắp riêng là gì?

Đ. Đó là việc lấy đi ít hay nhiều tài sản của bất kỳ người riêng nào, mà không có sự biết hay đồng ý của họ, Áp-đia câu 5.

H. 13. Trộm cắp công phạm vào ai?

Đ. Cả vào Hội Thánh lẫn vào quốc gia.

H. 14. Trộm cắp công, khi phạm vào Hội Thánh, được gọi là gì?

Đ. Hoặc là tội Si-môn, hoặc là tội phạm thánh.

H. 15. Tội Si-môn là gì?

Đ. Đó là việc mua bán các chức vụ và chức sắc trong Hội Thánh để lấy tiền, hay các việc lành khác; được gọi như vậy, theo thói xấu của Si-môn thầy phù thủy, là người đã dâng cho các sứ đồ “tiền bạc, mà nói rằng: Hãy cho tôi cũng quyền phép ấy, để hễ tôi đặt tay trên ai, thì người ấy nhận lãnh Đức Thánh Linh,” Công Vụ 8:18, 19. H. 16. Tội phạm thánh là gì?

Đ. Đó là việc lấy đi hay chuyển nhượng bất cứ vật gì đã được dâng hiến cho một mục đích thánh, Châm Ngôn 20:25; Ma-la-chi 3:8.

H. 17. Tại sao những điều này được gọi là trộm cắp công, khi phần lớn chúng được phạm cách riêng tư?

Đ. Bởi vì chúng ảnh hưởng rất nhiều đến lợi ích và phúc lợi công cộng của Hội Thánh; không có gì có khuynh hướng hủy hoại Hội Thánh hơn các thỏa thuận theo kiểu Si-môn và các sự chiếm đoạt phạm thánh.

H. 18. Trộm cắp công, khi phạm vào quốc gia, gồm có những gì?

Đ. Gồm việc biển thủ tiền tệ đang lưu hành, hay gây thiệt hại cho công chúng vì lợi ích riêng, Rô-ma 13:7; Phi-líp 2:4.

H. 19. Cướp bóc hay cưỡng đoạt là gì?

Đ. Đó là việc lấy đi tài sản của người khác bằng bạo lực và sức mạnh công khai, Gióp 20:19.

H. 20. Sự trầm trọng của tội ác này nằm ở đâu?

Đ. Ở chỗ nó là việc cướp phá hay cướp bóc công khai người lân cận chúng ta; và ở chỗ nó thường đi kèm với lời đe dọa sẽ lấy đi mạng sống của người ấy, nếu người ấy dám chống cự dù chỉ một chút, Các Quan Xét 9:25.

H. 21. Tội chứa chấp[101], hay nhận lấy những gì bị lấy đi, dù bằng trộm lén hay bạo lực, có điều ác gì?

Đ. Đó là sự khuyến khích rõ ràng, và sự tham dự với những kẻ trộm và kẻ cướp trong tội lỗi của chúng, Thi Thiên 50:18; và do đó, là việc cùng chịu chung tội lỗi và sự đoán phạt với chúng, Châm Ngôn 29:24.

H. 22. Người ta thường lừa gạt lẫn nhau như thế nào?

Đ. Trong việc mua, bán và vay mượn.

H. 23. Họ lừa gạt trong việc mua như thế nào?

Đ. Bằng cách hạ giá và chê bai thứ họ định mua, để có được nó rẻ hơn giá trị thật, Châm Ngôn 20:14.

H. 24. Họ lừa gạt lẫn nhau trong việc bán như thế nào?

Đ. Bằng cách lấy một giá cả vô lý, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6; hay, gian lận bằng cân và thước đo giả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13-15.

H. 25. Họ lừa gạt trong việc vay mượn như thế nào?

Đ. Khi họ vay những gì họ biết mình không bao giờ có thể, theo đường lối thông thường của sự quan phòng, trả lại được, Thi Thiên 37:21.

26. Nếu các chủ nợ của một người thỏa thuận với người ấy lấy ít hơn số người ấy nợ, thì người ấy có do đó được miễn toàn bộ món nợ không?

CÂU HỎI 75. ĐIỀU GÌ BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TÁM?

Đ. Dù các chủ nợ của người ấy, vì sợ mất tất cả, có thể thỏa thuận và miễn cho một phần, đến nỗi không thể có hành động pháp lý nào đòi phần còn lại; thế nhưng, trước tòa án của lương tâm, và trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy vẫn bị ràng buộc, nếu bao giờ có khả năng, phải trả từng đồng xu: và, nếu người ấy là người lương thiện, người ấy sẽ không bao giờ coi của cải của mình là của mình, cho đến khi người ấy làm điều đó, Rô-ma 13:8.

H. 27. Các đầy tớ có thể lừa gạt chủ mình như thế nào?

Đ. Bằng cách phung phí tài sản của chủ mình, mà họ có thể đang giữ trong tay; và không làm việc cách trung tín để xứng với tiền công của mình, Tít 2:9, 10.

H. 28. Các chủ có thể lừa gạt đầy tớ mình như thế nào?

Đ. Bằng cách giữ lại, hay lừa lấy tiền công của họ, Lê-vi Ký 19:13; hay bằng cách bắt họ làm việc quá khắc nghiệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:9. H. 29. Độc quyền là gì?

Đ. Đó là việc thâu tóm hàng hóa, để nâng giá của chúng lên.

H. 30. Loại độc quyền hay đón đầu tồi tệ nhất là gì?

Đ. Đó là việc mua gom lúa gạo, hay các lương thực khác, với số lượng lớn, để sau đó bắt một giá cao hơn cho chúng.

H. 31. Điều ác của tội lỗi này gồm có những gì?

Đ. Những kẻ phạm tội này làm giàu cho mình trên chiến lợi phẩm của người khác, Ê-xê-chi-ên 22:29; chúng “nghiền nát mặt của kẻ nghèo,” Ê-sai 3:15; và đem lên mình sự rủa sả của dân chúng, Châm Ngôn 11:26 — “Kẻ nào giữ lại lúa mì, dân sự sẽ NGUYỀN RỦA người; nhưng phước lành sẽ ở trên đầu kẻ bán nó ra.”

H. 32. Lấy LÃI SUẤT, theo nghĩa đúng của từ này, là gì?

Đ. Đó là việc lấy lợi, lời, hay tiền lãi, cho việc cho vay tiền.

H. 33. Loại lãi suất hay tiền lãi nào là hợp pháp?

Đ. Loại vừa phải, nhẹ nhàng, và không hề áp bức, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:20, so sánh với Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25.

H. 34. Bạn chứng minh lãi suất vừa phải là hợp pháp như thế nào?

Đ. Từ chính ánh sáng của tự nhiên, là ánh sáng dạy rằng, vì người vay đề nghị kiếm lợi nhờ khoản vay, nên người cho vay phải có một phần hợp lý trong lợi nhuận của người ấy, như một sự đền bù cho việc sử dụng tiền của mình, mà nếu không, người ấy đã có thể dùng vào lợi ích riêng của mình, II Cô-rinh-tô 8:13.

H. 35. Lãi suất bị lên án trong Kinh Thánh, và bởi lý trí đúng đắn, là gì?

Đ. Đó là việc đòi hỏi nhiều tiền lãi hay lợi nhuận hơn cho việc cho vay tiền, so với mức đã được định bởi sự đồng thuận chung, và luật pháp của đất nước, Châm Ngôn 28:8 — “Kẻ nào nhờ lãi suất, và lợi bất chính, mà làm tăng của cải mình, sẽ thu góp nó lại cho kẻ sẽ thương xót người nghèo.”

H. 36. Bạn chứng minh từ Kinh Thánh rằng lãi suất vừa phải, hay tiền lãi thông thường, tự nó không phải là sự áp bức, như thế nào?

Đ. Từ mạng lệnh rõ ràng truyền cho dân Y-sơ-ra-ên không được “hà hiếp người khách lạ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9; mà họ lại được phép lấy lãi suất từ người ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:20; điều mà họ đã không được phép làm, nếu trong chính sự việc ấy đã có một điều ác nội tại.

H. 37. Lấy lãi suất từ người nghèo có được phép không?

Đ. Tuyệt đối không; vì, nếu những người lương thiện, và trong hoàn cảnh thiếu thốn, vay một số tiền nhỏ để sinh sống, và trả lại đúng hạn, thì đó là tất cả những gì có thể trông đợi nơi họ; và do đó việc đòi hỏi bất kỳ lợi nhuận hay tiền lãi nào, hay thậm chí lấy bất kỳ vật cần thiết nào cho sự sống của họ làm vật cầm cố, cho khoản tiền ấy, dường như rõ ràng là trái với luật yêu thương, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25-28; Thi Thiên 15:5.

H. 38. Dân Y-sơ-ra-ên chẳng phải đã bị cấm lấy lãi suất từ anh em mình, dù nghèo hay giàu sao? Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19 — “Ngươi chớ cho anh em mình vay lấy lãi.”

Đ. Đoạn Kinh Thánh này phải được giới hạn cho các anh em nghèo khó của họ, như đã được giải thích, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25, và Lê-vi Ký 25:25, 35; hay, nếu nó nói về dân Y-sơ-ra-ên nói chung, thì nó là một trong các luật tư pháp riêng biệt của dân tộc ấy, và nay không còn hiệu lực ràng buộc nữa.

H. 39. Nguồn gốc của tất cả những cách khác nhau mà con người lừa gạt và làm hại lẫn nhau trong của cải bên ngoài của mình là gì?

Đ. Lòng tham lam, Lu-ca 12:15, hay sự quý trọng và yêu mến quá độ các của cải thế gian, Thi Thiên 62:10.

H. 40. Điều gì sẽ làm cho mọi người khiếp sợ và tránh xa những thói xấu như vậy?

Đ. Sự suy xét về lời rủa sả sẽ vào trong nhà của kẻ trộm, Xa-cha-ri 5:3, 4; và về sự báo thù sẽ giáng xuống những kẻ vượt quá giới hạn và lừa gạt người lân cận mình: vì, “Chúa là Đấng báo thù mọi việc như vậy,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6.

CÂU HỎI 76. Điều Răn Thứ Chín là điều nào? ĐÁP: Điều Răn Thứ Chín là, Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi.

CÂU HỎI 77. Điều Răn Thứ Chín đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Chín đòi hỏi việc duy trì và thúc đẩy lẽ thật giữa người với người, và danh tiếng tốt của chính chúng ta và của người lân cận chúng ta, đặc biệt trong việc làm chứng.

H. 1. Điều Răn Thứ Chín khác với ba điều răn ngay trước nó ở chỗ nào?

Đ. Ba điều răn ngay trước đó có liên quan đến những tổn hại có thể gây ra cho chính chúng ta hoặc người khác bằng việc làm hay hành động; nhưng điều răn thứ chín có liên quan đến những điều sai trái gây ra bằng lời nói.

H. 2. Bổn phận chung được đòi hỏi trong điều răn này là gì?

Đ. Đó là việc duy trì và thúc đẩy lẽ thật giữa người với người.

H. 3. LẼ THẬT, giữa người với người, mà chúng ta được đòi hỏi phải duy trì và thúc đẩy, là gì?

Đ. Đó là sự chân thật nghiêm ngặt trong lời nói hay phát ngôn của chúng ta, trong bất cứ điều gì chúng ta khẳng định hay phủ nhận; dù trong cuộc trò chuyện thường ngày của chúng ta, hay trong lời thề, lời hứa, thỏa thuận mua bán, và giao kèo của chúng ta, Xa-cha-ri 8:16 — “Mỗi người trong các ngươi hãy nói lẽ thật với người lân cận mình.”

H. 4. Sự chân thật nghiêm ngặt phải có trong lời nói và phát ngôn của chúng ta gồm có những gì?

Đ. Gồm việc thốt ra các sự việc đúng như chúng thật sự là, theo niềm tin của chúng ta về chúng; nghĩa là, có sự tương hợp và hòa hợp chính xác giữa tư tưởng, lời nói của chúng ta, và chính các sự việc, Thi Thiên 15:1, 2 — “Ai sẽ ở trên núi thánh của Chúa? Kẻ nào — nói lẽ thật trong lòng mình.”

H. 5. Tại sao Đức Chúa Trời muốn không có gì ngoài lẽ thật nghiêm ngặt được thốt ra?

Đ. Bởi vì Ngài là “Đức Chúa Trời chân thật, và không có sự bất chính; Ngài là công chính và ngay thẳng,” Phục Truyền Luật Lệ Ký

32:4.

H. 6. Có hợp pháp bao giờ để che giấu một phần của lẽ thật không?

Đ. Có; khi cả vinh hiển của Đức Chúa Trời, lẫn điều tốt của chính chúng ta, hay của người lân cận chúng ta, đều không đòi hỏi toàn bộ lẽ thật phải được nói ra; chỉ có điều không được thốt ra điều gì không thật trong khi che giấu nó, I Sa-mu-ên 16:2, 5.

H. 7. Mục đích chính mà lưỡi hay ân tứ nói năng được ban cho chúng ta là gì?

Đ. Để chúng ta nhờ đó tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách cầu nguyện với Ngài, Thi Thiên 50:15, và ca ngợi Ngài, câu 23; và bằng cách hết lòng tranh đấu cho lẽ thật của Ngài, Giu-đe câu 3, và xưng nhận lẽ thật ấy, Rô-ma 10:10; do đó lưỡi được gọi là vinh hiển của chúng ta, Thi Thiên 30:12 — “Hầu cho VINH HIỂN của tôi (tức là, lưỡi tôi, như ở lề) hát ngợi khen Chúa, và không nín lặng.”

H. 8. Mục đích thứ yếu của nó là gì?

Đ. Sự gây dựng và ích lợi của các tạo vật đồng loại chúng ta, Ê-phê-sô 4:29 — “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em, nhưng chỉ có lời lành, để dùng mà gây dựng;” (lề, “để gây dựng cách ích lợi,”) trái ngược với những lời nhạt nhẽo và hư không trong miệng của hầu hết mọi người.

H. 9. Bổn phận đặc biệt được đòi hỏi trong Điều Răn Thứ Chín là gì?

Đ. Là chúng ta duy trì và thúc đẩy danh tiếng tốt của chính mình và của người lân cận mình, đặc biệt trong việc làm chứng.

H. 10. Danh tiếng tốt là gì?

Đ. Đó là việc có uy tín và được kính trọng, đặc biệt giữa những người nghiêm túc và tin kính, Thi Thiên 16:3, và 101:6.

H. 11. Danh tiếng tốt có thể đạt được như thế nào?

Đ. Bằng cách trở nên hữu ích trong thế gian, trong các địa vị và mối quan hệ khác nhau mà sự quan phòng đáng tôn thờ đã đặt chúng ta vào, Thi Thiên 112:9.

H. 12. Tự khen mình có phải là phương tiện thích hợp để đạt được danh tiếng tốt không?

Đ. Không; nó thường là con đường nhanh nhất để chuốc lấy sự khinh bỉ và khinh thường, II Cô-rinh-tô 10:12.

H. 13. Chẳng phải sứ đồ đã tự khen mình, khi ông nói, “Tôi chẳng kém các sứ đồ rất lớn chút nào sao?” II Cô-rinh-tô 12:11.

Đ. Ông chỉ tôn cao và đề cao chức vụ của mình, và đồng thời hạ thấp và xem nhẹ chính mình; vì, dù ông nói, “Tôi chẳng kém các sứ đồ rất lớn chút nào,” thế nhưng ông liền tiếp thêm, “dầu tôi chẳng là gì cả;” và I Cô-rinh-tô 15:9 — “Tôi là kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.”

H. 14. Chúng ta chẳng phải có thể khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta sao?

Đ. Chắc chắn chúng ta có thể; vì, bất cứ điều gì được nói ra để khen ngợi ân điển nhưng không, đều là để hạ thấp bản thân, I Cô-rinh-tô 15:10 — “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là người như tôi là.”

H. 15. Chúng ta phải duy trì và thúc đẩy danh tiếng tốt của chính mình như thế nào?

Đ. Không những bằng một đời sống và cách ăn ở không chỗ trách được trước mặt thế gian, Phi-líp 2:15; mà còn bằng cách biện minh cho chính mình khỏi những lời vu khống và gièm pha có thể bị gán cho chúng ta cách bất công, Công Vụ 24:12, 13.

H. 16. Việc biện minh hợp pháp cho chính mình phải được thực hiện với tâm trạng nào?

Đ. Với sự tiết độ, nhu mì, và sẵn lòng tha thứ cho những người đã sỉ nhục và làm hại chúng ta, Cô-lô-se 3:12, 13.

H. 17. Ai phải, một cách đặc biệt, duy trì và thúc đẩy danh tiếng tốt của chính mình?

Đ. Điều này đặc biệt là bổn phận của những người xưng mình theo đạo, Ma-thi-ơ 5:16; và những người đang ở trong các vị trí tín thác công cộng, Tít 2:7, 8.

H. 18. Tại sao những người xưng mình theo đạo phải cẩn thận duy trì danh tiếng tốt của mình?

Đ. Bởi vì việc mất nó có khuynh hướng làm phản chiếu sự sỉ nhục lên đạo, nhờ đó kẻ thù của đạo lấy cớ mà phạm thượng, II Sa-mu-ên 12:14. H. 19. Lợi ích của danh tiếng tốt là gì?

Đ. Danh tiếng tốt đem lại tình yêu thương và sự tin cậy lẫn nhau; và, do đó, có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích của cả xã hội thánh lẫn xã hội dân sự; vì lý do đó mà “danh tiếng tốt” được nói là “tốt hơn dầu thơm quý,” Truyền Đạo 7:1; và “đáng chọn hơn của cải lớn,” Châm Ngôn 22:1.

20. Điều răn này đòi hỏi điều gì liên quan đến danh tiếng tốt của người lân cận chúng ta?

CÂU HỎI 76. ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN LÀ ĐIỀU NÀO?

CÂU HỎI 77. ĐIỀU GÌ ĐƯỢC ĐÒI HỎI TRONG ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN?

Đ. Việc duy trì và thúc đẩy nó, “như chúng ta làm cho chính mình,” Phi-líp 2:4; và điều đó cả khi người ấy hiện diện lẫn khi vắng mặt.

H. 21. Chúng ta nên cư xử như thế nào khi người lân cận mình hiện diện, để duy trì và thúc đẩy danh tiếng tốt của người ấy?

Đ. Khi chúng ta thấy bất cứ điều gì sai trái nơi người ấy, đáng được lưu ý ngay, chúng ta nên quở trách nó với sự nhu mì và yêu thương, Lê-vi Ký 19:17; và điều gì thật sự đáng khen chúng ta nên khôn ngoan khuyến khích và tán thưởng, Rô-ma 1:8.

H. 22. Chúng ta nên duy trì và thúc đẩy danh tiếng tốt của người khác khi họ vắng mặt như thế nào?

Đ. Bằng cách khen ngợi điều đáng khen nơi họ, III Giăng câu 12; biện minh cho nhân cách của họ khi bị tấn công cách bất công, Châm Ngôn 25:23; và bằng cách che đậy những yếu đuối và tì vết của họ, trong chừng mực có thể làm được một cách phù hợp với lẽ thật, và uy tín của đạo, I Phi-e-rơ 4:8.

H. 23. Tại sao từ ĐẶC BIỆT lại được thêm vào việc làm chứng?

Đ. Bởi vì, như chúng ta phải làm chứng cho lẽ thật trong mọi dịp, thì, một cách đặc biệt, khi được thẩm quyền hợp pháp gọi đến để tuyên bố sự việc trên lời thề, Giê-rê-mi 4:2.

H. 24. Nghĩa vụ đặc biệt nào đặt lên chúng ta, phải tuyên bố sự việc đúng thật, giữa người với người, khi được gọi đến làm điều đó trên lời thề?

Đ. Trong một lời thề, Đức Chúa Trời được kêu cầu chứng giám, rằng chúng ta sẽ tuyên bố không gì ngoài lẽ thật, như chúng ta sẽ phải trả lời với Ngài trong ngày trọng đại; và do đó, việc chúng ta làm khác đi, hoặc vì thù ghét, hoặc vì thiên vị, là tự đặt mình trước cơn thịnh nộ và sự không đẹp lòng tức thì của Ngài, theo Ma-la-chi 3:5 — “Ta sẽ mau đến làm chứng — chống lại những kẻ thề dối, — Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.”

CÂU HỎI 78. Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Chín? ĐÁP: Điều Răn Thứ Chín cấm bất cứ điều gì gây hại cho lẽ thật, hay làm tổn thương danh tiếng tốt của chính chúng ta hoặc của người lân cận chúng ta.

H. 1. Điều răn này cấm điều gì nói chung?

Đ. Bất cứ điều gì gây hại cho lẽ thật.

H. 2. Chúng ta phải hiểu gì, về điều gây hại cho lẽ thật?

Đ. Mọi sự giả dối và nói dối thuộc bất kỳ loại nào, Gia-cơ 3:14 — “Chớ nói dối nghịch cùng lẽ thật.”

H. 3. Bản chất hình thức và ý nghĩa của một LỜI NÓI DỐI là gì?

Đ. Đó là việc tự nguyện nói hay bày tỏ điều chúng ta biết là giả dối, như tiên tri già tại Bê-tên đã làm với người của Đức Chúa Trời, I Các Vua 13:18. H. 4. Một lời nói dối bị trầm trọng thêm như thế nào?

Đ. Khi nó được thốt ra với ý định lừa dối, và làm hại người khác bằng nó; giống như ma quỷ, khi nó nói, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu. — Các ngươi sẽ trở nên như các thần, biết điều thiện và điều ác,” Sáng Thế Ký 3:4, 5.

H. 5. Người ta chẳng phải có thể thốt ra điều không thật hay giả dối mà vẫn không phạm tội nói dối sao?

Đ. Có; và điều đó hoặc do sự thiếu hiểu biết hoặc do bị thông tin sai.

H. 6. Khi nào người ta có thể bị nói là thốt ra điều giả dối do thiếu hiểu biết, mà vẫn không phạm tội nói dối?

Đ. Khi họ nói cách vội vàng, theo quan niệm hiện tại của mình về các sự việc, mà không xét kỹ đúng mức; như những người dã man, khi họ “thấy con rắn độc treo trên tay Phao-lô, thì nói với nhau rằng: Chắc hẳn người này là kẻ giết người,” vân vân, Công Vụ 28:4.

H. 7. Khi nào chúng ta có thể thốt ra điều giả dối do bị thông tin sai, mà không phạm tội nói dối?

Đ. Khi chúng ta nói theo lời tường thuật chúng ta đã nhận được từ người khác, mà không có chút nghi ngờ nào về việc bị lừa dối; như Gia-cốp đã làm, khi, bởi sự lừa dối của các con trai ông, (là những người đã bán Giô-sép sang Ê-díp-tô, và nhúng áo của người vào máu của một con dê con) ông nói, “Ấy là áo của con trai ta; một thú dữ đã ăn thịt nó: Giô-sép chắc chắn đã bị xé ra từng mảnh,” Sáng Thế Ký 37:33.

H. 8. Có bao nhiêu loại nói dối?

Đ. Chúng thường được xếp thành ba loại; đó là, nói dối để đùa cợt, nói dối gây hại, và nói dối vì bổn phận.

H. 9. Nói dối để đùa cợt hay bông đùa là gì?

Đ. Đó là khi người ta thuật lại những điều họ biết là giả dối, với ý định tạo ra trò cười hay sự giải trí cho người khác.

H. 10. Phạm tội nói dối gây hại là gì?

Đ. Đó là việc mưu tính hay lan truyền một lời tường thuật độc ác nào đó mà chúng ta biết hay nghi ngờ là giả dối, cố ý để gây ra tổn hại hay thiệt hại cho người khác, như Xíp-ba đã làm chống lại Mê-phi-bô-sết, II Sa-mu-ên 16:3.

H. 11. Sự trầm trọng của một lời nói dối gây hại là gì?

Đ. Đó là loại nói dối tồi tệ nhất, vừa là sự khinh thường Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng chứng kiến sự giả dối; vừa là ý định cố ý làm tổn thương cho người lân cận của chúng ta,

CÂU HỎI 78. ĐIỀU GÌ BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN?

dù trong lương tâm chúng ta tin rằng người ấy vô tội về điều chúng ta gán cho người ấy.

H. 12. Một người nói dối vì bổn phận là gì?

Đ. Đó là việc nói một điều hoàn toàn không thật, vì sự an toàn và bảo vệ của chính mình, hay của người lân cận mình trong lúc nguy hiểm, như Ra-háp đã làm, là người đã giấu các thám tử trên mái nhà mình, mà vẫn quả quyết rằng họ đã ra khỏi thành, và rằng bà không biết họ đi đâu, Giô-suê 2:4-6.

H. 13. Chẳng phải sứ đồ quy hành động ấy của bà cho đức tin của bà, khi ông nói, Hê-bơ-rơ 11:31 — “Bởi đức tin, Ra-háp, là kỹ nữ, đã không bị diệt chung với những kẻ không tin, khi bà đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình sao?”

Đ. Không; điều ông quy cho đức tin của bà là, việc bà đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình, nghĩa là, việc bà đã lo liệu cho sự an toàn và bảo tồn của họ với sự chăm sóc và siêng năng hết mực; chứ không phải lời nói dối bà đã bịa ra để che giấu họ. Việc bà bảo vệ các thám tử được khen ngợi, nhưng không phải cách thức bà đã làm điều đó.

H. 14. Ai là những người bênh vực cho những lời nói dối vì bổn phận?

Đ. Những người theo Giáo Hội Rô-ma, những người Socinian, và hầu hết các nhà đạo đức học hiện đại của chúng ta.

H. 15. Họ viện dẫn những lý lẽ nào để bênh vực loại nói dối này?

Đ. Rằng nó đã được các thánh đồ trong Kinh Thánh thực hành; và rằng nó chẳng những không gây hại cho ai, mà còn đem lại lợi ích cho một số người trong một số trường hợp.

H. 16. Phải trả lời như thế nào cho việc thực hành của các thánh đồ trong vấn đề này?

Đ. Rằng những thất bại tội lỗi của họ, trong trường hợp này và các trường hợp khác, không được ghi lại trong Kinh Thánh để bắt chước, mà để răn đe và cảnh báo, để chúng ta khỏi rơi vào cùng những cạm bẫy ấy.

H. 17. Bạn trả lời lý lẽ còn lại bênh vực cho việc nói dối vì bổn phận, “Rằng nó chẳng những không gây hại cho ai, mà còn đem lại lợi ích và thuận lợi cho một số người, trong một số trường hợp, đặc biệt trong việc cứu mạng sống của một người bạn thân yêu, hay một thành viên hữu ích của xã hội, mà nếu không, mạng sống ấy đã rõ ràng bị nguy hiểm?” như thế nào?

Đ. Người ta trả lời như vầy, rằng trong bất cứ trường hợp nào chúng ta cũng không được làm điều ác để điều thiện đến, Rô-ma 3:8. Nếu chúng ta không được nói lời gian ác vì Đức Chúa Trời, cũng không nói lời dối trá vì Ngài, theo Gióp 13:7, thì chúng ta cũng không được làm như vậy, dù là vì lợi ích của cả nhân loại, hay những người tốt nhất trong số họ.

H. 18. Bạn chứng minh việc nói dối là tội lỗi, hay bất hợp pháp, tự nó, như thế nào?

Đ. Từ điều này, rằng việc nói dối thuộc mọi loại, không ngoại lệ, đều bị lên án trong Kinh Thánh, như điều đáng ghét và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 6:17, 19, và 12:22; Cô-lô-se 3:9. H. 19. Ai là tác giả và là cha của những lời nói dối?

Đ. Ma quỷ, Giăng 8:44 — “Khi nó nói dối, nó nói theo bản tính riêng của nó; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.”

H. 20. Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với việc nói dối thuộc mọi loại như thế nào?

Đ. Bằng cách tuyên bố rằng “kẻ nào nói dối sẽ bị diệt vong,” Châm Ngôn 19:9; theo đó có lời rằng, “HẾT THẢY những kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy với diêm sinh,” Khải Huyền 21:8.

H. 21. Điều gì bị cấm một cách đặc biệt hơn trong điều răn này, theo lời đáp?

Đ. Bất cứ điều gì làm tổn thương danh tiếng tốt của chính chúng ta hoặc của người lân cận chúng ta.

H. 22. Chúng ta có thể làm tổn thương danh tiếng tốt của chính mình như thế nào?

Đ. Bằng một sự tự khen ngợi đầy hư vinh về chính mình, II Ti-mô-thê 3:2; bằng cách khinh thường người khác là những người đáng được kính trọng cách chính đáng, Lu-ca 18:9, 11; hay bằng cách làm bất cứ điều gì tai tiếng và xúc phạm trong mắt thế gian, I Sa-mu-ên 2:17, 30.

H. 23. Chúng ta có thể làm tổn thương danh tiếng tốt của người lân cận mình trong những việc nào?

Đ. Bằng cách nịnh hót người ấy trước mặt, Châm Ngôn 28:4; bằng cách vu khống người ấy sau lưng, Thi Thiên 50:20; hay bằng cách làm chứng dối chống lại người ấy trước tòa án công cộng, Ê-xê-chi-ên 22:9. H. 24. Điều ác của việc nịnh hót người lân cận chúng ta trước mặt là gì?

Đ. Nó có khuynh hướng nuôi dưỡng và khích động lòng kiêu ngạo của người ấy, và do đó đem đến sự hủy hoại cho người ấy, Châm Ngôn

26:28 — “Miệng nịnh hót làm nên sự hủy hoại.”

H. 25. Điều ác của việc vu khống người ấy sau lưng là gì?

Đ. Không có gì ma quỷ và độc ác hơn, là gán lời vu khống và sỉ nhục lên một người, khi người ấy không hiện diện để biện minh và tự vệ: do đó cùng một từ gốc, được dịch là kẻ vu khống, I Ti-mô-thê 3:11, cũng được dùng để chỉ ma quỷ, I Phi-e-rơ 5:8.

H. 26. Ai là những người có thể phạm tội làm chứng dối chống lại người lân cận mình trước tòa án công cộng?

Đ. Nguyên đơn, bị đơn, nhân chứng, luật sư bào chữa, và quan tòa, mỗi người đều có thể phạm tội theo cách này.

H. 27. Nguyên đơn có thể phạm tội như thế nào?

Đ. Bằng cách đưa ra một yêu cầu bất công đối với bị đơn, Công Vụ 24:5; hay gán cho người ấy điều mà người ấy tin rằng người ấy vô tội, chương 25:7.

H. 28. Trái lại, bị đơn phải chịu tội trong vấn đề này như thế nào?

Đ. Bằng những sự lẩn tránh khéo léo và trì hoãn, khiến nguyên đơn phải chịu phiền toái và tốn kém không cần thiết trong việc đạt được công lý.

H. 29. Các nhân chứng, trước tòa án công cộng, có thể làm tổn thương danh tiếng tốt của người lân cận mình như thế nào?

Đ. Không những bằng tội lỗi ghê gớm là làm chứng cho một sự giả dối hoàn toàn, mà còn bằng cách chối bỏ, nói giảm, hay giữ lại lẽ thật, hay bất kỳ phần nào của nó. H. 30. Khi nào các luật sư bào chữa hay luật sư đại diện phạm tội theo cách này?

Đ. Khi họ nhận lãnh việc biện hộ và bênh vực một vụ kiện xấu, coi đó là một phần trong nghề nghiệp của mình phải nhiệt thành và sốt sắng trong việc bênh vực điều sai trái, cũng như điều công chính và đúng đắn.

H. 31. Quan tòa có thể phạm tội làm chứng dối như thế nào?

Đ. Bằng một bản án vội vàng, thiên vị, và bất công; như vậy làm sai lệch công lý, và làm tổn thương người vô tội, giống như Phi-lát, Ma-thi-ơ 27:24, 26.

H. 32. Điều ác của việc làm tổn thương người lân cận chúng ta trong danh tiếng tốt của người ấy là gì?

Đ. Nó cướp đi của người ấy một báu vật quý giá nhất; vì, một khi danh tiếng tốt hay nhân cách của người ấy đã chìm xuống, thì sự hữu ích sau này của người ấy trong thế gian, theo mọi vẻ bề ngoài, đã mất đi không thể cứu vãn được.

H. 33. Điều gì sẽ làm cho chúng ta khiếp sợ và tránh xa các tội lỗi của lưỡi, bị cấm trong điều răn này?

Đ. Rằng chúng ta sẽ phải trả lời, trong ngày cuối cùng và trọng đại về lời nói của mình, cũng như về hành động của mình, Ma-thi-ơ 12:36, 37 — “Mọi lời nhàn rỗi mà người ta sẽ nói, họ sẽ phải khai trình về chúng trong ngày phán xét; vì, bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị đoán phạt.”

CÂU HỎI 79. Điều Răn Thứ Mười là điều nào? ĐÁP: Điều Răn Thứ Mười là, Ngươi chớ tham muốn nhà của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham muốn vợ của người lân cận ngươi, hay tôi trai, hay tôi gái, hay bò, hay lừa của người ấy, hay bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi.

CÂU HỎI 80. Điều Răn Thứ Mười đòi hỏi điều gì? ĐÁP: Điều Răn Thứ Mười đòi hỏi sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh của chính mình, với một tâm trạng đúng đắn và đầy yêu thương đối với người lân cận chúng ta, và mọi vật thuộc về người ấy.

H. 1. Những người theo Giáo Hội Rô-ma thực hành điều gì liên quan đến Điều Răn Thứ Mười?

Đ. Họ đã; (trong một số công thức của họ,) xóa bỏ Điều Răn Thứ Hai, vì nó trái với việc thờ hình tượng của họ; do đó, để giữ cho đủ số MƯỜI, họ tách ĐIỀU RĂN NÀY thành hai, làm cho những lời này, “Ngươi chớ tham muốn nhà của người lân cận ngươi,” thành điều răn thứ chín; và, “Ngươi chớ tham muốn vợ của người lân cận ngươi,” vân vân, thành điều răn thứ mười.

H. 2. Họ bị bác bỏ như thế nào?

Đ. Bằng lời của điều răn này (như chúng được chèn vào đây từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17,) được chuyển đổi sang một thứ tự khác trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21; nơi việc ao ước vợ của người lân cận mình được đặt trước việc tham muốn nhà của người ấy; đó là bằng chứng rõ ràng, rằng điều mà những người theo Giáo Hội Rô-ma làm thành hai chỉ là một mạng lệnh không thể chia cắt; nếu không, điều mà, theo họ, là thứ chín ở chỗ này, sẽ là thứ mười ở chỗ kia.

H. 3. Bổn phận chung được đòi hỏi trong điều răn này là gì?

Đ. Đó là một khuynh hướng và thiên hướng bên trong của toàn bộ linh hồn, để thực hiện mọi bổn phận chứa đựng trong luật pháp, đặc biệt trong bảng thứ hai, mà điều răn này trực tiếp liên quan hơn; và điều đó xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và lòng ao ước làm đẹp lòng Ngài, Thi Thiên 119:5, 47.

H. 4. Bạn chứng minh đây là bổn phận chung được đòi hỏi như thế nào?

Đ. Từ tội lỗi chung bị cấm; đó là, LÒNG THAM LAM, bao gồm sự chuyển động hay khuấy động của sự bại hoại chống lại mọi điều răn của luật pháp, vì sự thánh khiết của chúng và sự trái ngược với bản tính sa ngã, Rô-ma 7:7, 8.

H. 5. Khuynh hướng bên trong nào của linh hồn mà điều răn này đòi hỏi liên quan đến chính chúng ta nói riêng?

Đ. Nó đòi hỏi, liên quan đến chính chúng ta, sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh của chính mình, I Ti-mô-thê 6:6.

H. 6. Bạn hiểu gì về sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh của chính mình?

Đ. Một sự vui lòng chấp nhận phần mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, vui lòng định sẵn cho chúng ta trong thế gian này, Hê-bơ-rơ 13:5 — “Hãy thỏa lòng với những điều mình có.”

H. 7. Sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh của chính mình có thể đạt được trong đời này không?

Đ. Dù sự trọn vẹn của không một ân điển nào có thể đạt được trong đời này, thế nhưng một mức độ lớn, và những mức độ cao cả của ân điển, đặc biệt là ân điển thỏa lòng này, có thể, và đã được,

các thánh đồ trong thế gian này đạt được, Phi-líp 4:11 — “Tôi đã học, trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi ở, cũng thỏa lòng với hoàn cảnh ấy.”

H. 8. Sự thỏa lòng, trong hoàn cảnh thịnh vượng, có phải là điều dễ đạt được không?

Đ. Không; nếu không có ân điển thì không thể đạt được; vì, theo bản tính, những ao ước tham vọng và tham lam của chúng ta gia tăng tỉ lệ với của cải của chúng ta; như thấy rõ trong trường hợp của A-háp, là người mà một vương quốc cũng không thể làm thỏa mãn nếu không có vườn nho của Na-bốt, I Các Vua 21:4. H. 9. Sự thỏa lòng thật được đạt được dưới những hoàn cảnh thịnh vượng như thế nào?

Đ. Bằng cách nhìn vượt lên trên mọi sự hưởng thụ của thời gian là phù du và hư không, để hướng về chính Đức Chúa Trời, là điều thiện cao nhất và cơ nghiệp đời đời của chúng ta, Thi Thiên 62:10, và 16:5, 6.

H. 10. Sự thỏa lòng có được đòi hỏi dưới những sự phân phối nghịch cảnh của sự quan phòng; như, sự nghèo khó, sỉ nhục, bệnh tật thể xác, và mất mát những người thân yêu gần gũi không?

Đ. Dù việc ngu muội vô cảm và thờ ơ dưới những hoàn cảnh này hay tương tự là một tội lỗi nghiêm trọng, Ô-sê 7:9; thế nhưng sự thỏa lòng của sự vâng phục, hay sự thỏa lòng không có than vãn và lằm bằm, chắc chắn được đòi hỏi dưới những hoạn nạn nặng nề nhất có thể xảy đến với chúng ta trong đời này, Ca Thương 3:39 — “Sao người đang sống lại than vãn, một người vì sự hình phạt của tội lỗi mình?” Và, E-xơ-ra 9:13 “…vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi đã phạt chúng tôi nhẹ hơn tội lỗi chúng tôi đáng chịu,”

H. 11. Căn cứ nào cho sự thỏa lòng chúng ta có dưới sự nghèo khó và thiếu thốn bên ngoài?

Đ. Rằng, dù chúng ta là những người nghèo của thế gian này, thế nhưng chúng ta có thể là “người giàu trong đức tin, và là kẻ thừa kế vương quốc,” Gia-cơ 2:5.

H. 12. Tại sao chúng ta phải chịu sỉ nhục mà không lằm bằm?

Đ. Bởi vì bất cứ sỉ nhục nào giáng lên chúng ta vì cớ Đấng Christ, Ngài sẽ xóa sạch nó hoàn toàn khi Ngài hiện đến lần thứ hai, Lu-ca 22:28, 29; Ma-thi-ơ 25:34.

H. 13. Lý do nào cho sự thỏa lòng chúng ta có dưới những bệnh tật thể xác?

Đ. Rằng chúng chỉ kéo dài trong thời gian ngắn, II Cô-rinh-tô 4:17; pha lẫn với sự thương xót, Ca Thương 3:32; phù hợp với tình yêu thương, Giăng 11:3; và được định sẵn “cho ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:10.

H. 14. Điều gì sẽ làm chúng ta thỏa lòng và an ủi dưới sự mất mát những người thân yêu gần gũi?

Đ. Rằng Chúa Giê-xu, là Đấng đứng trong mọi mối quan hệ đáng yêu đối với chúng ta, luôn ở gần bên, vì Ngài “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” Hê-bơ-rơ 13:8.

H. 15. Chúng ta có được đòi hỏi phải thỏa lòng dưới sự lìa bỏ thiêng liêng, hay sự thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời không?

Đ. Dù chúng ta không có lý do gì để tranh cãi với Đức Chúa Trời, vì Ngài rút lại ánh sáng của mặt Ngài, là điều chúng ta không bao giờ xứng đáng; thế nhưng một linh hồn có ân điển không thể nào dễ chịu và thỏa lòng dưới sự ẩn mặt của Ngài, mà nhất thiết phải tha thiết khao khát, và thở than mong mỏi sự trở lại của tình yêu Ngài; như thấy rõ từ gương mẫu và thực hành của các thánh đồ, trong các đoạn Kinh Thánh sau đây, Gióp 23:3, và 29:2, 3; Thi Thiên 13:1, 42:1, 2, và 84:2.

H. 16. Tâm trạng hay khuynh hướng bên trong nào của linh hồn mà Điều Răn Thứ Mười đòi hỏi liên quan đến người lân cận chúng ta?

Đ. Nó đòi hỏi một tâm trạng đúng đắn và đầy yêu thương đối với người ấy, và mọi vật thuộc về người ấy, Rô-ma 12:16.

H. 17. Khi nào chúng ta có thể bị nói là có tâm trạng đúng đắn và đầy yêu thương được đòi hỏi ở đây?

CÂU HỎI 79. ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI LÀ ĐIỀU NÀO?

CÂU HỎI 80. ĐIỀU GÌ ĐƯỢC ĐÒI HỎI TRONG ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI?

Đ. Khi những chuyển động và tình cảm bên trong của chúng ta được ân điển tác động, để hướng dẫn và quyết định chúng ta thúc đẩy và vui mừng trong sự thịnh vượng của người lân cận mình, cả về những điều thuộc linh lẫn những điều thuộc thời gian, I Cô-rinh-tô 13:4-8.

H. 18. Khi nào chúng ta có thể thấy rõ, đối với chính mình, rằng chúng ta có một tâm trạng đúng đắn và đầy yêu thương đối với những người vượt trội chúng ta về ân tứ và ân điển?

Đ. Khi, dưới một cảm nhận khiêm nhường về những thiếu sót của chính mình, chúng ta biết ơn về sự tôn vinh được đem đến cho Đức Chúa Trời, bởi sự chiếu sáng của các ân tứ hay ân điển của Ngài nơi người khác, Ga-la-ti 1:23, 24.

H. 19. Điều gì sẽ thúc đẩy chúng ta đến một tâm trạng đúng đắn và đầy yêu thương đối với những người đang ở trong hoàn cảnh thịnh vượng hơn chúng ta; hay hoàn cảnh của họ trong thế gian tốt hơn hoàn cảnh của chúng ta?

Đ. Việc suy xét rằng một hoàn cảnh thịnh vượng trong thế gian không phải lúc nào cũng là tốt nhất, Thi Thiên 37:16; rằng nếu chúng ta hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, thì điều đó vô cùng tốt hơn mọi sự thịnh vượng bên ngoài mà không có Ngài, Thi Thiên 16:5, 6.

H. 20. Một tâm trạng đúng đắn và đầy yêu thương như vậy có thể đạt được như thế nào?

Đ. Chỉ bằng sự trồng cấy đức tin, là gốc rễ của tâm trạng này và mọi chuyển động khác của linh hồn được đẹp lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6; Rô-ma 14:23.

CÂU HỎI 81. Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Mười? ĐÁP: Điều Răn Thứ Mười cấm mọi sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình, ghen tị hay buồn phiền về điều tốt của người lân cận mình, và mọi chuyển động và tình cảm quá độ hướng về bất cứ vật gì thuộc về người ấy.

H. 1. Tội lỗi hàng đầu bị cấm trong điều răn này là gì?

Đ. Đó là LÒNG THAM LAM: Ngươi chớ tham muốn.

H. 2. Lòng tham lam là gì?

Đ. Đó là một ao ước quá độ và bất thường về những của cải thế gian mà chúng ta không có, Châm Ngôn 1:19, và mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, không thấy là thích hợp để chúng ta có, Thi Thiên 75:6, 7.

H. 3. Sự quá độ của một tâm trí tham lam bày tỏ ra như thế nào?

Đ. Bằng một cơn khát không thể thỏa mãn đối với lợi lộc thế gian, mà không bao giờ có thể được thỏa mãn, Châm Ngôn 30:15.

H. 4. Sự bất thường của lòng tham lam gồm có những gì?

Đ. Gồm việc ao ước những của cải thế gian đang thuộc sở hữu của người lân cận chúng ta, và thậm chí đôi khi ao ước chúng chính vì chúng thuộc về người ấy, I Các Vua 21:2.

H. 5. Lòng tham lam của tấm lòng bày tỏ ra như thế nào?

Đ. Bằng sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình, và ghen tị hay buồn phiền về điều tốt của người lân cận mình.

H. 6. Sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình là gì?

Đ. Đó là việc lằm bằm và bực dọc về hoàn cảnh hiện tại của mình trong thế gian, như thể nó tệ hơn điều chúng ta nghĩ đáng lẽ phải thuộc về phần mình, hay tệ hơn điều chúng ta đang mong đợi và trông chờ, II Các Vua 6:33.

H. 7. Sự trầm trọng của tội lỗi này là gì?

Đ. Nó cho thấy sự không sẵn lòng ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 12:4; sự coi mình là quan tòa có thẩm quyền hơn Ngài, về điều gì là tốt nhất cho mình, I Các Vua 1:5; và thực chất, nó là việc chiếm đoạt ngôi của Đức Chúa Trời, và nắm lấy chính quyền của Ngài vào tay mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2.

H. 8. Phương thuốc đúng đắn chống lại nó là gì?

Đ. Phương thuốc tối thượng duy nhất, là đặt Đấng Christ lên trên hết trong lòng chúng ta, Thi Thiên 73:25; vì khi ấy chúng ta sẽ coi nhẹ mọi sự thuộc thời gian, so sánh với Ngài, Thi Thiên 76:4.

H. 9. Ghen tị hay buồn phiền về điều tốt của người lân cận mình là gì?

Đ. Đó là việc than vãn và ganh ghét về hoàn cảnh thịnh vượng của người ấy, Nê-hê-mi 2:10, hay bất kỳ ân tứ hay đặc quyền vượt trội nào người ấy có hơn chính chúng ta, Thi Thiên 112:9, 10.

H. 10. Điều ác của tội lỗi này là gì?

Đ. Nó làm hao mòn và tiêu hủy thân thể, Châm Ngôn 14:30 — “Lòng ghen tị là sự mục nát của xương cốt,” và nó sinh ra “sự rối loạn, và mọi việc ác,” Gia-cơ 3:16. H. 11. Nguồn gốc hay căn nguyên của lòng tham lam là gì?

Đ. Những chuyển động và tình cảm quá độ ở trong linh hồn chúng ta.

H. 12. Bạn hiểu gì về những chuyển động và tình cảm quá độ bị cấm ở đây?

CÂU HỎI 81. ĐIỀU GÌ BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI?

Đ. Không những các mục đích, ý định, và ao ước bất hợp pháp, thật sự được hình thành trong lòng, mà thậm chí cả những sự dấy lên và khuấy động đầu tiên của sự bại hoại trong linh hồn, là những điều xảy ra trước sự đồng ý của ý chí, Sáng Thế Ký 6:5.

H. 13. Chẳng phải những dục vọng và ao ước xấu xa đã được hình thành và đồng ý trong lòng, cũng bị cấm trong các điều răn khác của bảng thứ hai, cũng như trong điều răn này sao?

Đ. Có; như thấy rõ từ sự giải thích của Đấng Cứu Rỗi chúng ta về Điều Răn Thứ Bảy, Ma-thi-ơ 5:28 — “Nhưng ta phán cùng các ngươi, hễ ai nhìn đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm với người ấy rồi.”

H. 14. Vậy điều răn này được phân biệt với các điều răn khác, là những điều răn cũng cấm các tội lỗi trong lòng như nó, như thế nào?

Đ. Điều răn này đặc biệt nhắm vào gốc rễ của mọi tội lỗi, đó là, dục vọng thường xuyên, hay sự bại hoại của bản tính, cùng với chính những chuyển động đầu tiên của nó, và đặc biệt vì chúng trái ngược với tình yêu đối với người lân cận mình; trong khi đó, các điều răn khác chủ yếu liên quan đến những tội lỗi kín đáo và trong lòng đã thật sự phạm, dù thế gian không biết.

H. 15. Làm sao thấy rõ điều răn này đặc biệt nhắm vào dục vọng thường xuyên, hay gốc rễ của mọi tội lỗi?

Đ. Bởi vì, vì các điều răn khác chủ yếu cấm các tội lỗi trong lòng đã thật sự được hình thành, nên điều răn này hẳn phải cấm chính sự khởi đầu của chúng, hay khuynh hướng và thiên hướng nhỏ nhất về điều ác; nếu không, nó sẽ không khác biệt với các điều răn còn lại, và luật pháp cũng không tuyệt đối trọn vẹn.

H. 16. Chẳng phải sứ đồ Gia-cơ phân biệt giữa dục vọng và tội lỗi, chương 1:15 — “Khi dục vọng đã cưu mang thì sanh ra tội lỗi;” và chẳng phải từ đó sẽ suy ra rằng, dục vọng, hay sự bại hoại của bản tính, không thật sự là tội lỗi, và do đó không bị cấm trong điều răn này sao?

Đ. Sứ đồ chỉ phân biệt giữa dục vọng và tội lỗi như giữa một nguyên tắc bại hoại và hành vi mà nó sinh ra; cả hai đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và trái ngược với luật pháp của Ngài.

H. 17. Nếu dục vọng, hay sự bại hoại của bản tính, không thể được chữa trị, hay nhổ tận gốc bởi bất kỳ toa thuốc nào trong luật thiêng liêng, thì tại sao nó lại bị cấm?

Đ. Nó vẫn bị cấm, vừa vì nó trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời, vừa như một phương tiện để quở trách và hạ thấp chúng ta vì nó, Rô-ma 7:9.

H. 18. Sự khác biệt giữa luật pháp của con người và luật pháp thiêng liêng về điểm này là gì?

Đ. Luật pháp của con người chỉ liên quan đến những hành vi tội lỗi công khai hay lộ liễu, nhưng luật pháp thiêng liêng cũng liên quan đến khuynh hướng và tâm trạng bên trong mà người ta có để phạm tội ấy, Thi Thiên 66:18.

H. 19. Những người theo Giáo Hội Rô-ma có quan điểm gì về việc cấm dục vọng thường xuyên?

Đ. Họ giả vờ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến sự bại hoại trong hành động của chúng ta, chứ không liên quan đến thói quen hay nguyên tắc mà từ đó chúng phát sinh. H. 20. Họ bị bác bỏ như thế nào?

Đ. Từ tính chất thuộc linh của luật pháp, là luật pháp mở rộng đến các chuyển động của tấm lòng, cũng như các hành động của đời sống, Rô-ma 7:14, 23.

H. 21. Nếu những chuyển động đầu tiên của sự bại hoại không được nuôi dưỡng, mà lập tức bị kiềm chế và ngăn chặn, thì tại sao chúng lại bị cấm như những điều tội lỗi?

Đ. Bởi vì, dù chúng bị kiềm chế hay ngăn chặn sớm đến đâu; thế nhưng một khi đã ở trong linh hồn, chúng không thể không để lại một vết nhơ và ô uế phía sau, trái ngược với sự thánh khiết và tinh sạch được đòi hỏi trong luật pháp, Gia-cơ 1:14.

H. 22. Ai là những người nhận biết những chuyển động và tình cảm quá độ này của tấm lòng, và hạ mình vì chúng?

Đ. Không ai thật sự ngoài những người được tái sinh; như thấy rõ từ trường hợp của sứ đồ, là người nói về chính mình, sau khi ông trở lại, “Tôi đã không biết lòng tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói, Ngươi chớ tham muốn,” Rô-ma 7:7.

H. 23. Ý nghĩa của sứ đồ trong những lời này là gì?

Đ. Ý ông như thể ông đã nói, Tôi đã không biết khuynh hướng mạnh mẽ này trong lòng mình đối với mọi thứ tội lỗi, ngay cả trước khi nó được đồng ý, hay cố ý phạm; trừ khi Đức Thánh Linh đã bày tỏ nó cho tôi, trong mạng lệnh này của luật pháp cấm điều ấy.

H. 24. Khuynh hướng phạm tội này bày tỏ ra như thế nào?

Đ. Ở chỗ ngay khi đối tượng được trình bày, thì lập tức có một chuyển động và tình cảm quá độ của tấm lòng hướng về nó. Vật liệu dễ cháy bên trong bắt lửa ngay từ tia lửa đầu tiên của sự cám dỗ, Giô-suê 7:21.

H. 25. Chúng ta có thể học được gì từ phạm vi chung của điều răn này, và mọi điều răn khác?

Đ. Rằng dù chúng ta có thể tránh điều ác, và làm điều thiện chứa đựng trong mọi điều răn, thì cũng không đủ, trừ khi chúng ta làm điều đó vì cớ Chúa, xuất phát từ tình yêu đối với Ngài, và sự tôn trọng thẩm quyền của Ngài, Ê-xê-chi-ên 20:19.

CÂU HỎI 82. Có người nào có thể giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời không? ĐÁP: Không một người phàm nào, từ sau sự sa ngã, có thể, trong đời này giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng hằng ngày vi phạm chúng, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.

H. 1. Giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là, từ một bản tính hoàn toàn thánh khiết, vâng phục chúng cách liên tục và không gián đoạn, cả trong lòng lẫn trong đời sống, Ma-thi-ơ 22:37, 39.

H. 2. Đã từng có người nào, trong thế gian này, có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời theo cách này chưa?

Đ. Có; A-đam, trước khi sa ngã, đã có thể vâng phục trọn vẹn tất cả các điều răn ấy, Truyền Đạo 7:29 — “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng.”

H. 3. Khả năng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời của A-đam, là được dựng nên cùng với ông, hay, là một ân tứ được thêm vào?

Đ. Nó được dựng nên cùng với ông, vì ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:27.

H. 4. Từ sau sự sa ngã, đã không có ai có thể giữ chúng trọn vẹn sao?

Đ. Không một người phàm nào từng có thể làm điều đó, từ thời điểm ấy, Rô-ma 3:9, 10.

H. 5. Bạn hiểu gì về một người phàm?

Đ. Một người không hơn gì một con người; và toàn bộ gia đình của A-đam, giáng sinh từ ông bởi sự sinh sản thông thường, đều chỉ là những người phàm, Công Vụ 17:26.

H. 6. Tại sao giới hạn không một người phàm nào lại được chèn vào trong lời đáp?

Đ. Để Đấng Christ có thể được ngoại trừ, là Đấng vô cùng hơn một con người, vì Ngài là IMMANUEL, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” Ma-thi-ơ 1:23. H. 7. Tại sao NGÀI phải được ngoại trừ?

Đ. Bởi vì Ngài không những đã vâng phục trọn vẹn luật pháp trong bản tính của chúng ta, mà còn là một sự vâng phục đáng được sự sống, cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ma-thi-ơ 3:15; Rô-ma 5:17, 19.

H. 8. Các thánh đồ, trong đời này, chẳng phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trọn vẹn sao?

Đ. Không; “vì chẳng có người công chính nào trên đất, làm điều lành, mà không phạm tội,” Truyền Đạo 7:20.

H. 9. Họ sẽ bao giờ có khả năng làm điều đó không?

Đ. Có; khi họ lên thiên đàng, nơi họ được làm cho trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 12:23; và nơi “những sự trước kia đã qua đi,” Khải Huyền 21:4.

H. 10. Tại sao họ không thể giữ chúng trọn vẹn trong đời này?

Đ. Vì những tàn dư của sự bại hoại còn bám lấy mỗi người trong số họ, trong khi còn ở trong thế gian này, Rô-ma 7:23; và từ đó họ mong mỏi được giải thoát, câu 24.

H. 11. Nhưng ân điển nhận được trong đời này chẳng phải có thể giúp họ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trọn vẹn sao?

Đ. Không có lời hứa nào về một ân điển như vậy, và điều đó cũng không phù hợp với bản tính dần dần của sự tăng trưởng thuộc linh, vì các thánh đồ không đạt đến tầm vóc trọn vẹn của mình cho đến khi họ đến vinh hiển, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13.

H. 12. Làm sao thấy rõ từ Kinh Thánh rằng các thánh đồ không thể đạt đến sự trọn vẹn trong đời này?

Đ. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, rằng “trong nhiều việc, hết thảy chúng ta đều vấp phạm,” Gia-cơ 3:2; và Kinh Thánh ghi lại những thất bại và yếu đuối của những người nổi bật nhất từng

sống, như Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:2; Môi-se, Thi Thiên 106:33; Đa-vít, II Sa-mu-ên 11:4, 15; Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 26:72, 74; và nhiều người khác nữa.

H. 13. Chẳng phải chính các thánh đồ cũng thành thật thừa nhận rằng họ không thể đạt đến sự trọn vẹn trong khi còn ở đây sao?

Đ. Có; Gióp 9:20 — “Nếu tôi nói, tôi trọn vẹn, thì chính miệng tôi cũng sẽ chứng tỏ tôi là kẻ gian tà.” Phao-lô cũng vậy, Phi-líp 3:12 — “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi.”

H. 14. Nhưng chẳng phải có lời nói rằng Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:9; Ê-xê-chia, Ê-sai 38:3; và Gióp, Gióp 1:8, mỗi người trong số họ đều trọn vẹn sao?

Đ. Sự trọn vẹn được gán cho họ, chỉ là tương đối; nghĩa là, họ thánh khiết và thận trọng hơn nhiều người khác; nhưng nó không thể được hiểu là sự trọn vẹn tuyệt đối, vì tội lỗi và tì vết của họ cũng được ghi lại: Nô-ê, vì say rượu, Sáng Thế Ký 9:21; Ê-xê-chia, vì vô ơn, II Sử Ký 32:25; và Gióp, vì một mức độ nào đó của sự thiếu kiên nhẫn dưới cây roi, chương 3.

H. 15. Nếu các thánh đồ không thể đạt đến sự trọn vẹn trong đời này, thì tại sao có lời nói rằng họ không phạm tội? I Giăng 3:9 — “Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội.”

Đ. Ý nghĩa là, họ không vui thích và say mê tội lỗi, cũng không coi tội lỗi là nghề nghiệp của mình, như những người không được tái sinh làm, là những người do đó được gọi là “những kẻ làm điều ác,” Thi Thiên 125:5.

H. 16. Chẳng phải sự trọn vẹn của lòng thành thật có thể đạt được bởi các thánh đồ sao?

Đ. Họ có thể đạt đến một mức độ rất cao và nổi bật của lòng thành thật trong thế gian này, Thi Thiên 18:23; II Cô-rinh-tô 1:12; nhưng sự trọn vẹn tuyệt đối của điều này, hay bất kỳ ân điển nào khác, không thể được trông đợi nơi họ, cho đến khi họ lên thiên đàng, I Cô-rinh-tô 13:12.

H. 17. Họ sẽ không được chấp nhận dựa trên lòng thành thật như họ có thể đạt được, dù còn thiếu sự trọn vẹn được đòi hỏi trong luật pháp, sao?

Đ. Sự chấp nhận của họ trước mặt Đức Chúa Trời không dựa trên lòng thành thật của họ, hay bất kỳ nhánh nào khác trong sự nên thánh của họ; mà chỉ dựa trên sự xưng công chính của họ, nhờ đó “sự công chính của luật pháp” được làm trọn trong họ, nhờ sự công chính của Đấng Bảo Lãnh được kể cho họ, Rô-ma 8:4; và như vậy họ “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,” Ê-phê-sô 1:6.

H. 18. Vì không ai trong nhân loại có thể, trong đời này, giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, thì lời đáp nói rằng họ vi phạm chúng thường xuyên đến mức nào? Đ. Lời đáp nói rằng họ vi phạm chúng hằng ngày hay liên tục, Sáng Thế Ký 6:5.

H. 19. Họ vi phạm chúng hằng ngày trong những gì?

Đ. Họ làm điều đó trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.

H. 20. Có còn cách nào khác có thể vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời không?

Đ. Không; không có cách nào khác để vi phạm bất kỳ điều răn nào trong số đó, (về sự vi phạm thực tế,) ngoài tư tưởng, lời nói, hay việc làm của chúng ta; và việc chúng ta làm như vậy, trong mọi phương diện này, cho thấy tính công chính của lời cáo buộc mà Chúa có chống lại mỗi người trong chúng ta, Giê-rê-mi 3:5

— “Kìa, ngươi đã nói và làm những điều ác theo khả năng của ngươi.” H. 21. Chúng ta vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời trong TƯ TƯỞNG của mình như thế nào?

Đ. Khi tư tưởng của chúng ta bị dùng cách tội lỗi hoặc liên quan đến Đức Chúa Trời, chính mình, hay người lân cận mình.

H. 22. Khi nào tư tưởng của chúng ta bị dùng cách tội lỗi về Đức Chúa Trời?

Đ. Khi chúng đang nuôi dưỡng những quan niệm và ý tưởng không xứng đáng và không thích hợp về Ngài, Thi Thiên 50:21, và 94:7, là những điều phản chiếu sự sỉ nhục lên các thuộc tính và sự quan phòng của Ngài, Sô-phô-ni 1:12; hay những điều không phù hợp với

CÂU HỎI 82. CÓ NGƯỜI NÀO CÓ THỂ GIỮ TRỌN VẸN CÁC ĐIỀU RĂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG?

sự mặc khải Ngài đã ban về chính mình, là Đấng “trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình,” II Cô-rinh-tô 5:19.

H. 23. Khi nào tư tưởng của chúng ta bị dùng cách tội lỗi về chính mình?

Đ. Khi chúng đang thỏa mãn lòng kiêu ngạo của chúng ta, Áp-đia câu 3, tham vọng, Ê-sai 14:13, 14, và sự tự khen ngợi, Rô-ma 12:3.

H. 24. Khi nào chúng bị dùng cách tội lỗi về người lân cận chúng ta?

Đ. Khi chúng đang suy nghĩ và nuôi dưỡng lòng ghen tị, Sáng Thế Ký 4:15; sự sỉ nhục, Giê-rê-mi 20:10; hay sự báo thù chống lại họ, Sáng Thế Ký 27:41.

H. 25. Điều ác trầm trọng và tính chất độc hại của những tư tưởng tội lỗi gồm có những gì?

Đ. Điều ác và tính chất độc hại của chúng gồm có điều này, rằng chúng là nguồn gốc và căn nguyên trực tiếp mà từ đó mọi lời nói và việc làm tội lỗi của chúng ta tuôn ra; “vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra,” Ma-thi-ơ 12:34.

H. 26. Phương thuốc và thuốc giải đúng đắn chống lại những tư tưởng tội lỗi là gì?

Đ. Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho chúng ta, Giăng 16:14, nhờ đó chúng sẽ trở thành chủ đề suy ngẫm và sự quý trọng cao nhất của chúng ta:

“vì của cải ở đâu, thì lòng cũng ở đó,” Ma-thi-ơ 6:21.

H. 27. Con người vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời bằng LỜI NÓI của mình như thế nào?

Đ. Khi, ngoài những lời nhàn rỗi và vô ích, Ma-thi-ơ 12:36, họ thốt ra những lời trực tiếp làm sỉ nhục Đức Chúa Trời hơn, Thi Thiên 73:9, 11, và gây hại và tổn thương cho chính mình và người khác, Thi Thiên 140:3.

H. 28. Họ vi phạm chúng bằng VIỆC LÀM của mình như thế nào?

Đ. Khi những tội lỗi ấy được phạm, là những tội lỗi đã được thai nghén trong tư tưởng, và thốt ra bằng lưỡi; chúng nhiều đến mức không thể kể ra được, “vì, vô số điều ác đã bao phủ chúng ta,” Thi Thiên 40:12.

H. 29. Chúng ta có thể học được gì từ việc con người không thể giữ các điều răn trọn vẹn trong đời này?

Đ. Rằng chúng ta phải hoàn toàn mang ơn ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, vì sự cứu rỗi và sự sống đời đời, Tít 3:5, và không mang ơn bất cứ điều gì nơi chính mình, là những người, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là những đầy tớ vô ích, Lu-ca 17:10.

CÂU HỎI 83. Mọi sự vi phạm luật pháp đều xấu xa như nhau sao? ĐÁP: Một số tội lỗi tự chúng, và vì một số sự trầm trọng, thì xấu xa hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với các tội lỗi khác.

H. 1. Bạn hiểu gì về việc một số tội lỗi xấu xa hơn các tội lỗi khác?

Đ. Rằng chúng đáng ghê tởm, đáng ghét, và xúc phạm Đức Chúa Trời hơn các tội lỗi khác, Ê-xê-chi-ên 8:6, 13, 15.

H. 2. Chẳng phải mọi tội lỗi đều đáng ghét, và xúc phạm Đức Chúa Trời sao?

Đ. Có; nhưng không đều như nhau, Ma-thi-ơ 7:3 — “Sao ngươi nhìn CÁI RÁC trong mắt anh em mình, mà không để ý CÁI ĐÀ trong mắt mình?” H. 3. Làm sao thấy rõ mọi tội lỗi đều không xúc phạm Đức Chúa Trời như nhau?

Đ. Từ các mức độ hình phạt khác nhau sẽ bị giáng xuống trong thế gian đời sau, Ma-thi-ơ 11:22 — “Nhưng ta phán cùng các ngươi, trong ngày phán xét, thành Ty-rơ và thành Si-đôn sẽ chịu đựng dễ hơn các ngươi.” Xem thêm Lu-ca 12:47, 48. H. 4. Trong mắt ai mà một số tội lỗi xấu xa hơn các tội lỗi khác?

Đ. Trong mắt Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét tốt nhất về sự xấu xa của tội lỗi, Gióp 36:9.

H. 5. Một số tội lỗi xấu xa trong mắt Đức Chúa Trời hơn các tội lỗi khác về những phương diện nào?

Đ. Một số xấu xa hơn tự chúng, và một số xấu xa hơn vì một số sự trầm trọng.

H. 6. Việc tội lỗi xấu xa tự chúng là gì?

Đ. Đó là việc xấu xa trong chính bản tính của chúng, dù không có hoàn cảnh trầm trọng nào khác đi kèm.

H. 7. Những tội lỗi này, tự bản tính chúng xấu xa hơn các tội lỗi khác, thường được xếp hạng như thế nào?

Đ. Những tội lỗi phạm trực tiếp hơn chống lại Đức Chúa Trời, hay bảng thứ nhất của luật pháp Ngài, tự bản tính chúng xấu xa hơn những tội lỗi phạm trực tiếp hơn chống lại con người, hay bất kỳ mạng lệnh nào của bảng thứ hai. Tương tự, một số tội lỗi chống lại bảng thứ hai, tự chúng xấu xa hơn các tội lỗi khác chống lại bảng ấy. H. 8. Những ví dụ nào thường được đưa ra về cả hai trường hợp này?

Đ. Phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, tự bản tính nó xấu xa hơn việc vu khống, hay nói xấu người lân cận mình, I Sa-mu-ên 2:25; và tội tà dâm xấu xa hơn tội trộm cắp, Châm Ngôn 6:30, đến hết chương.

H. 9. “Những sự trầm trọng nào làm cho một số tội lỗi xấu xa hơn các tội lỗi khác?”

Đ. “Tội lỗi nhận sự trầm trọng của chúng, 1. Từ những người phạm tội. 2. Từ các bên bị xúc phạm. 3. Từ bản tính và phẩm chất của sự vi phạm. 4. Từ hoàn cảnh thời gian và địa điểm.”[102]

H. 10. Những người PHẠM TỘI có thể được xem xét như thế nào?

Đ. Họ có thể được xem xét, hoặc về tuổi tác, ân tứ, hay chức vụ của họ.

H. 11. Sự trầm trọng nào phát sinh từ tuổi tác của những người phạm tội?

CÂU HỎI 83. MỌI SỰ VI PHẠM LUẬT PHÁP ĐỀU XẤU XA NHƯ NHAU SAO?

Đ. Nếu những người ấy đã cao tuổi, nhờ đó họ có thể được cho là có nhiều kinh nghiệm hơn, thì tội lỗi của họ bị trầm trọng hơn nhiều so với tội lỗi phạm bởi trẻ con, hay những người còn non nớt và thiếu kinh nghiệm, Gióp 32:7.

H. 12. Tội lỗi bị trầm trọng thêm từ ân tứ của những người phạm tội như thế nào?

Đ. Nếu những kẻ phạm tội đã nổi bật về sự xưng đạo của mình, II Sa-mu-ên 12:14, hay đã nhận được một mức độ ân tứ lớn hơn, I Các Vua 11:9, hay ân điển, Gia-cơ 4:17, ban cho họ, thì tội lỗi của họ sẽ bị trầm trọng hơn tương ứng so với những người khác, là những người đã không được đặc ân như vậy.

H. 13. Tội lỗi bị trầm trọng thêm từ chức vụ, hay địa vị, mà những người phạm tội có thể đang giữ, như thế nào?

Đ. Nếu những người gây ra sự xúc phạm đang ở trong một địa vị nổi bật trong thế gian, hay được trao bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh, Giê-rê-mi 23:11, 14, hay trong nhà nước, I Các Vua 14:16; thì tội lỗi của họ không thể không có màu sắc và sắc thái đậm hơn, vì gương mẫu của họ có nhiều khả năng bị người khác noi theo hơn, Giê-rê-mi 23:14.

H. 14. Tội lỗi nhận sự trầm trọng của chúng từ các bên BỊ XÚC PHẠM như thế nào?

Đ. Nếu phạm tội “trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sự thờ phượng của Ngài; chống lại Đấng Christ và ân điển của Ngài; chống lại Đức Thánh Linh, lời chứng và công việc của Ngài; chống lại các bậc bề trên, và những người mà chúng ta có mối quan hệ và ràng buộc đặc biệt; chống lại bất kỳ thánh đồ nào, đặc biệt là các anh em yếu đuối: — và lợi ích chung của tất cả, hay nhiều người.”[103]

H. 15. Tội lỗi bị trầm trọng thêm, vì được phạm trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sự thờ phượng của Ngài, trên cơ sở nào?

Đ. Vì trong trường hợp này, việc đó là làm điều ác trước mắt Ngài, Thi Thiên 51:4; là khinh thường “sự giàu có của lòng nhân từ Ngài,” Rô-ma 2:4; và coi nhẹ các lễ nghi của Ngài, Ma-la-chi 1:8, và vinh hiển Ngài đã đóng dấu lên chúng, câu 14.

H. 16. Sự xấu xa của tội lỗi, vì phạm chống lại Đấng Christ và ân điển của Ngài, gồm có những gì?

Đ. Gồm việc xem nhẹ và khinh thường phương thuốc duy nhất mà sự khôn ngoan vô hạn đã cung cấp cho bệnh tật của chúng ta, Công Vụ 4:12; và chắc chắn sẽ không có lối thoát, nếu chúng ta “bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy,” Hê-bơ-rơ 2:3.

H. 17. Tội lỗi bị trầm trọng thêm vì được phạm chống lại Đức Thánh Linh, lời chứng và công việc của Ngài, như thế nào?

Đ. Vì trong trường hợp này, việc đó là từ chối lời chứng của Ngài bên ngoài chúng ta, trong lời của Ngài, Giăng 15:26, và dập tắt những chuyển động và tác động của Ngài bên trong chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19.

H. 18. Tội lỗi nhận sự trầm trọng nào, vì được phạm chống lại các bậc bề trên, và những người mà chúng ta có mối quan hệ và ràng buộc đặc biệt?

Đ. Vì trong chừng mực tội lỗi được phạm chống lại bất kỳ người nào trong số này, nó là sự vi phạm những ràng buộc thiêng liêng nhất, cả về bản tính, Châm Ngôn 30:17, lẫn về lòng biết ơn, Thi Thiên 55:12, 13.

H. 19. Nó bị trầm trọng thêm, vì được phạm chống lại các thánh đồ, đặc biệt là các anh em yếu đuối, như thế nào?

Đ. Vì được phạm chống lại các thánh đồ, nó là sự khinh thường hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi họ, Lu-ca 10:16; và vì phạm chống lại các anh em yếu đuối, nó là việc đặt chướng ngại trước mặt họ, khiến họ có thể bị mắc bẫy và vấp ngã, I Cô-rinh-tô 8:12.

H. 20. Ai là những người phạm tội chống lại lợi ích chung của mọi người, hay nhiều người trong số họ?

Đ. Họ là những người làm hết sức mình để ngăn cản sự truyền bá Phúc Âm nơi nó chưa có, và làm hỏng sự thành công của nó nơi nó đã có, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16; vì không có gì có khuynh hướng đem lại lợi ích chung cho mọi người hơn việc lời của sự cứu rỗi này được gửi đến giữa họ, Công Vụ 13:26.

H. 21. Sự trầm trọng của tội lỗi này là gì?

Đ. Nó làm cho những kẻ phạm tội ấy mang sự giống với ma quỷ gần nhất có thể, là kẻ chỉ nhắm đến sự hủy hoại và diệt vong của nhân loại, I Phi-e-rơ 5:8.

H. 22. Tội lỗi bị trầm trọng thêm từ BẢN TÍNH và PHẨM CHẤT của sự vi phạm như thế nào?

Đ. Chúng bị trầm trọng hơn nhiều, “nếu sự vi phạm chống lại chữ rõ ràng của luật pháp; phá vỡ nhiều điều răn; — nếu nó bùng phát trong lời nói và hành động; — không cho phép bồi thường; — nếu chống lại sự cáo trách của lương tâm; — nếu làm cách cố ý, cứng cỏi, và vui thích.”[104]

H. 23. Tại sao sự vi phạm được nói là bị trầm trọng thêm vì được phạm chống lại chữ rõ ràng của luật pháp?

Đ. Bởi vì trong trường hợp này không thể còn chút nghi ngờ nào về tính chất tội lỗi của hành động; và do đó nó hẳn là việc phạm tội với sự táo bạo và tự phụ lớn nhất, Rô-ma 1:32.

H. 24. Sự trầm trọng nào có trong việc phá vỡ nhiều điều răn cùng một lúc?

Đ. Tội lỗi do đó trở thành một sự vi phạm phức tạp, chứa nhiều tội ác trong lòng nó; giống như tội lỗi của Đa-vít trong vụ U-ri, II Sa-mu-ên 12:9.

H. 25. Tội lỗi bị trầm trọng thêm vì bùng phát trong lời nói và hành động như thế nào?

Đ. Những lời nói và hành động tội lỗi phản chiếu một sự sỉ nhục công khai hơn lên Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:22, và gây tổn thương lớn hơn cho con người, Mi-chê 2:1, so với khi chúng chỉ tiềm ẩn trong tư tưởng. H. 26. Sự trầm trọng nào có trong những tội lỗi không cho phép bồi thường?

Đ. Việc chúng không cho phép bồi thường, không thể không làm trầm trọng thêm chúng trong chính bản tính của sự việc; như vậy tội giết người hay tội tà dâm không thể không xấu xa hơn tội trộm cắp, vì có thể có sự bồi thường thuộc loại này hay loại khác cho tội trộm cắp, Lê-vi Ký 6:4, 5; nhưng không gì có thể đền bù việc lấy đi mạng sống của người khác, Dân Số Ký 35:31 hay việc vi phạm giường hôn nhân và giao ước, Châm Ngôn 6:35.

H. 27. Sự trầm trọng nào có trong việc phạm tội, chống lại những cáo trách của lương tâm?

Đ. Loại phạm tội này xúc phạm chính chúng ta, trái với những kiểm soát của vị quan tòa và kẻ quở trách mà mỗi người đều có trong lòng mình, Rô-ma 1:32.

H. 28. Điều ác của việc phạm tội cách cố ý, cứng cỏi, và vui thích là gì?

Đ. Nó cho thấy việc đưa ra một kiểu thách thức đối với Đấng Toàn Năng, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2; lòng căm ghét Ngài đã ăn sâu, Rô-ma 8:7; và là bằng chứng mạnh mẽ về sự mù lòa và chai cứng của tấm lòng do sự phán xét, Xa-cha-ri 7:11, 12.

H. 29. Tội lỗi nhận sự trầm trọng nào từ hoàn cảnh THỜI GIAN?

Đ. Chúng xấu xa hơn nếu được phạm vào ngày Chúa Nhật, Giê-rê-mi 17:27, hay vào những ngày thỉnh thoảng được biệt riêng ra để kiêng ăn hay tạ ơn, Ê-sai 22:12, 13, so với các thời gian khác.

CÂU HỎI 83. MỌI SỰ VI PHẠM LUẬT PHÁP ĐỀU XẤU XA NHƯ NHAU SAO?

H. 30. Tội lỗi bị trầm trọng thêm từ hoàn cảnh ĐỊA ĐIỂM mà chúng được phạm, như thế nào?

Đ. Một sự vi phạm xấu xa hơn, nếu nó được làm trong một xứ sở có ánh sáng Phúc Âm, Ê-sai 26:10; hay nếu được phạm “công khai, hay trước sự hiện diện của người khác, là những người nhờ đó có khả năng bị xúi giục hay bị làm ô uế, II Sa-mu-ên 16:22.”[105]

H. 31. Chúng ta nên rút ra sự cải thiện nào từ giáo lý về tội lỗi trong những sự trầm trọng của nó?

Đ. Để càng hạ mình và sỉ nhục hơn trước mặt Chúa, dưới cảm nhận về tội lỗi của chúng ta đã bị trầm trọng như vậy, E-xơ-ra 9:6; và cũng càng thêm ngưỡng mộ sự giàu có của lòng thương xót tha thứ, như được mở rộng đến ngay cả kẻ đầu sỏ trong các tội nhân, I Ti-mô-thê 1:13, 15.

CÂU HỎI 84. Mọi tội lỗi đều đáng chịu điều gì? ĐÁP: Mọi tội lỗi đều đáng chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này, lẫn đời sắp đến.

H. 1. Bạn hiểu gì về sự đáng chịu hay sự đáng tội của tội lỗi?

Đ. Đó là điều trong bản tính của tội lỗi, tự nó đáng chịu mọi cơn thịnh nộ và lời rủa sả, mà Đức Chúa Trời, trong sự công chính vô hạn của Ngài, đã gắn lên nó, Ga-la-ti 3:10.

H. 2. Điều gì trong bản tính của tội lỗi, tự nó, đáng chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả này?

Đ. Đó là sự chống đối, và trái ngược của nó với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, Ha-ba-cúc 1:13; đó chính là điều tạo nên sự ghê gớm, hay xấu xa của nó, Giê-rê-mi 44:4.

H. 3. Cơn thịnh nộ có thể được gán cho Đức Chúa Trời như một cảm xúc không?

Đ. Không; vì mọi cảm xúc, nói đúng ra, đều không phù hợp với sự bất biến tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3:6, và sự tự hữu của Ngài, Công Vụ 14:15. H. 4. Vậy phải hiểu gì về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời?

Đ. Đó là hành động thuần khiết nhất và không bị xáo trộn nhất trong ý muốn của Ngài, tạo ra những hậu quả đáng sợ nhất chống lại kẻ có tội, Ê-sai 33:14.

H. 5. Những hậu quả đáng sợ này, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tạo ra chống lại kẻ có tội, là gì?

Đ. Mọi nỗi khốn khổ của đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời.[106]

H. 6. Sự đáng chịu của tội lỗi có thể tách rời khỏi bản tính của nó không?

Đ. Không; vì tội lỗi là điều hoàn toàn trái ngược với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp công chính của Ngài, nên nó không thể không đáng chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Ngài, Rô-ma 6:23.

H. 7. Nếu mọi tội lỗi đều đáng chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, thì tội lỗi của các tín hữu chẳng phải cũng đáng chịu như vậy sao?

Đ. Dù sự đáng chịu của tội lỗi họ là gì, thân vị của họ cũng không bao giờ có thể bị phơi bày, hay phải chịu cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sắp đến, Sô-phô-ni 3:17; Ô-sê 13:14.

H. 8. Tại sao thân vị của các tín hữu không thể phải chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, Rô-ma 8:1, là Đấng đã làm trọn mọi sự công chính cho họ, câu 33, 34; hay đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý thay cho họ và ở vị trí của họ, chương 4:25.

H. 9. Những người theo Giáo Hội Rô-ma hiểu gì về các tội nhẹ?

Đ. Những tội lỗi tự bản tính chúng nhỏ nhặt và tầm thường đến nỗi chúng không đáng chịu hình phạt đời đời.

H. 10. Có tội lỗi nào nhẹ theo nghĩa này không?

Đ. Tuyệt đối không; vì tội lỗi nhỏ nhất, khi được phạm chống lại một Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn, hẳn phải, vì lý do đó, là vô hạn cách khách quan, và do đó đáng chịu một hình phạt vô hạn, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.

CÂU HỎI 84. MỌI TỘI LỖI ĐỀU ĐÁNG CHỊU ĐIỀU GÌ?

H. 11. Chẳng phải những sự vi phạm nhỏ hơn có thể được chuộc lại, bằng sự đền tội của con người hay các việc đền tội sao?

Đ. “Ngay cả tội lỗi nhỏ nhất — cũng không thể được tẩy sạch, ngoại trừ bằng huyết của Đấng Christ,” Hê-bơ-rơ

9:22; I Phi-e-rơ 1:18, 19.[107]

H. 12. Chúng ta có thể học được gì từ sự đáng chịu của tội lỗi?

Đ. Tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời, trong việc chuyển giao tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, sang Đấng Bảo Lãnh vinh hiển, làm cho “Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21.

CÂU HỎI 85. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì để chúng ta có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Ngài, đáng chịu vì tội lỗi chúng ta? ĐÁP: Để thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, đáng chịu vì tội lỗi chúng ta: Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự ăn năn để được sống, cùng với việc siêng năng sử dụng mọi phương tiện bên ngoài mà nhờ đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc.

H. 1. Lý lẽ hay động cơ quan trọng nào (trong nhiều lý lẽ khác,) mà Kinh Thánh đưa ra, để thử thực hành điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta?

Đ. Rằng dù chúng ta được truyền lệnh, phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy; thế nhưng, đồng thời chúng ta được đảm bảo, rằng “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta, vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài,” Phi-líp 2:12, 13.

H. 2. Đức Chúa Trời có đòi hỏi chúng ta điều gì về bổn phận, mà không hứa ban sự trang bị thích hợp, cho việc thực hiện nó không?

Đ. Không; vì Ngài đã phán, “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh của Ta, và làm theo chúng,” Ê-xê-chi-ên 36:27.

H. 3. Chúng ta có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, đáng chịu vì tội lỗi chúng ta, bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể tự mình làm được không?

Đ. Không, chắc chắn không; vì “mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp,” Ê-sai 64:6; và, “bởi các việc làm của luật pháp, sẽ không một xác thịt nào được xưng công chính,” Ga-la-ti 2:16.

H. 4. Vậy tại sao lời đáp nói rằng, để thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, đáng chịu vì tội lỗi chúng ta, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự ăn năn để được sống, và việc siêng năng sử dụng mọi phương tiện bên ngoài?

Đ. Bởi vì, dù những bổn phận này, như được chúng ta thực hiện, không thể ban cho một danh phận, cũng không ban cho sự sở hữu sự sống đời đời; thế nhưng Đức Chúa Trời ấn định và đòi hỏi chúng, vừa vì chúng là PHƯƠNG TIỆN truyền đạt và cải thiện sự cứu rỗi đã được mua chuộc, I Cô-rinh-tô 1:21, vừa vì chúng là BẰNG CHỨNG về sự quan tâm của chúng ta đến nó, khi nó được truyền đạt, Giăng 6:47.

H. 5. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như phương tiện tối thượng để thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Ngài?

Đ. Bởi vì không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác; vì “không có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu,” Công Vụ 4:12.

H. 6. Chúng ta có sự khích lệ nào để thử tin nơi Chúa Giê-xu Christ?

Đ. Không thể có sự khích lệ nào lớn hơn điều này, rằng đức tin “là ân tứ của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:8; và theo đó lời hứa được nêu ra, “Ta sẽ nói, Ấy là dân Ta, và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi,” Xa-cha-ri 13:9. H. 7. Tại sao sự ăn năn để được sống được đòi hỏi?

Đ. Bởi vì nó là bông trái và kết quả không thể tách rời của đức tin hay sự tin tưởng, Xa-cha-ri 12:10 — “Chúng sẽ nhìn lên Đấng mà chúng đã đâm, và sẽ than khóc vì Ngài.”

H. 8. Những tội nhân thuộc nhân loại, được đặc ân hưởng ánh sáng Phúc Âm, có sự bảo đảm nào để trông chờ, hay mong đợi phước lành ăn năn để được sống này, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ?

Đ. Họ được bảo đảm mong đợi nó trên căn cứ này, rằng như Đấng Christ đã “nhận lãnh các ân tứ cho loài người,” Thi Thiên 68:18, thì “Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài bằng tay hữu của Ngài để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên,” Công Vụ 5:31.

CÂU HỎI 85. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI CHÚNG TA ĐIỀU GÌ ĐỂ CHÚNG TA CÓ THỂ THOÁT KHỎI CƠN THỊNH NỘ VÀ LỜI RỦA SẢ CỦA NGÀI, ĐÁNG CHỊU VÌ TỘI LỖI CHÚNG TA?

H. 9. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta việc siêng năng sử dụng mọi phương tiện bên ngoài mà nhờ đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc?

Đ. Bởi vì việc sao nhãng hay khinh thường các phương tiện do sự ấn định thiêng liêng, để truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc, trong mắt Đức Chúa Trời, cũng giống như việc sao nhãng hay khinh thường chính các ích lợi vô giá ấy, Lu-ca 10:16 — “Ai khinh thường các ngươi, là khinh thường ta; và ai khinh thường ta, là khinh thường Đấng đã sai ta.”

H. 10. Việc chúng ta tin, ăn năn, và siêng năng sử dụng các phương tiện, như những hành vi của chúng ta, có thể là nguyên nhân mua chuộc việc chúng ta thoát khỏi cơn thịnh nộ, hay lập nên danh phận của chúng ta đối với sự sống và sự cứu rỗi không?

Đ. Không; vì, “bởi các việc làm của luật pháp, sẽ không một xác thịt nào được xưng công chính trước mắt Ngài,” Rô-ma 3:20. Sự an toàn của chúng ta khỏi cơn thịnh nộ và danh phận đối với thiên đàng, được lập nên chỉ trên sự kể công chính của Đấng Bảo Lãnh mà thôi, Ê-sai 45:25.

H. 11. Hậu quả của việc biến đức tin, sự ăn năn, và các việc lành của chúng ta, thành nguyên nhân mua chuộc việc chúng ta thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời đáng chịu vì tội lỗi chúng ta, sẽ là gì?

Đ. Điều này sẽ là việc gạt bỏ sự đền tội của Đấng Christ, và biến các bổn phận của chúng ta thành một đấng cứu rỗi, mà không gì có thể đóng đinh chúng ta hiệu quả hơn dưới lời rủa sả, Ga-la-ti 3:10 — “Vì hễ ai thuộc về các việc làm của luật pháp, đều ở dưới lời rủa sả.”

H. 12. Những tội nhân không tin và không ăn năn có sự bảo đảm nào để kết luận rằng họ đã thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, đáng chịu vì tội lỗi họ, không?

Đ. Không, chắc chắn không; vì “ai không tin, đã bị đoán phạt rồi,” Giăng 3:18; và Chúa chúng ta phán, “Nếu các ngươi không ăn năn, hết thảy các ngươi đều sẽ bị hư mất như vậy,” Lu-ca 13:3.

H. 13. Việc chúng ta thoát khỏi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời có bị treo lơ lửng trên điều kiện đức tin, sự ăn năn, và việc siêng năng sử dụng các phương tiện bên ngoài của chúng ta không?

Đ. Không; vì, nếu bất kỳ phước lành đã hứa nào bị treo lơ lửng trên điều kiện vâng phục cá nhân của chúng ta, thì đó sẽ là chính hình thức của giao ước việc làm, Rô-ma 10:5 — “Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp, rằng, người nào làm những điều này, sẽ sống bởi chúng.”

H. 14. Khi nào những người xác thịt và không được tái sinh biến thời kỳ của giao ước ân điển thành hình thức của giao ước việc làm?

Đ. Khi họ tách rời các bổn phận đức tin, ăn năn, và việc siêng năng sử dụng các phương tiện, khỏi các lời hứa của Giao Ước, và hy vọng làm cho chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận bằng việc thực hiện cá nhân các bổn phận này, Rô-ma 10:3.

H. 15. Đức tin, sự ăn năn, và việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, có MỐI LIÊN HỆ nào với sự cứu rỗi?

Đ. Chúng có mối liên hệ của các PHƯƠNG TIỆN ĐÃ ĐƯỢC ẤN ĐỊNH do chính Đức Chúa Trời quy định, mà, nhờ phước lành của Ngài, có ích cho một mục đích quý giá như vậy; vì chúng tự chúng là một phần của sự cứu rỗi, và là bằng chứng của nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. H. 16. Các phương tiện của sự cứu rỗi thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành phương tiện bên trong và bên ngoài.

H. 17. Các phương tiện bên trong là gì?

Đ. Đức tin và sự ăn năn, cùng với các ân điển khác đi kèm hay tuôn chảy từ chúng.

H. 18. Tại sao được gọi là bên trong, hay bên trong lòng?

Đ. Bởi vì chúng được tác động trong lòng của những người được tuyển chọn, bởi Đức Thánh Linh, như hoa trái và kết quả của việc mua chuộc và sự trung bảo của Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10.

H. 19. Các phương tiện bên ngoài hay bên ngoài là gì?

Đ. Chúng là các lễ nghi do sự thiết lập và ấn định thiêng liêng; như, lời của Đức Chúa Trời, các thánh lễ, và sự cầu nguyện.

H. 20. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ liên hệ với sự cứu rỗi như thế nào?

Đ. Như nó là bàn tay nhận lãnh Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là tất cả của sự cứu rỗi chúng ta, Thi Thiên 68:31; Giăng 1:12.

H. 21. Sự ăn năn để được sống liên hệ với sự cứu rỗi như thế nào?

Đ. Như nó gồm có sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, tuôn chảy từ đức tin, là sự thực hành và trang sức (trong một mức độ nào đó) của mọi lữ khách hướng về Si-ôn, trong khi còn ở trong thế gian này, Giê-rê-mi 50:4; II Cô-rinh-tô 7:11.

H. 22. Việc siêng năng sử dụng các phương tiện bên ngoài liên hệ với sự cứu rỗi như thế nào?

Đ. Như nhờ chúng mà Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc, Châm Ngôn 2:1-16.

H. 23. Ngài chẳng phải có thể truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc, mà không cần các phương tiện bên ngoài sao?

Đ. Dù Ngài có thể làm gì, thế nhưng phương pháp thông thường của Ngài là tôn trọng các lễ nghi của Ngài, như phương tiện truyền đạt các ích lợi này cho chúng ta, là những ích lợi mà chúng ta không được trông đợi ngoại trừ trong việc sử dụng chúng, Châm Ngôn 8:34; Rô-ma 10:17.

H. 24. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta SỬ DỤNG các phương tiện bên ngoài như thế nào?

Đ. Ngài đòi hỏi chúng ta sử dụng chúng cách siêng năng.

H. 25. Việc siêng năng sử dụng các phương tiện bên ngoài là gì?

Đ. Đó là việc nắm lấy mọi cơ hội được dâng hiến trong sự quan phòng, để chờ đợi Đức Chúa Trời trong chúng, trông đợi cách tha thiết phước lành của Ngài trên chúng, mà nhờ đó chúng mới trở nên hiệu quả cho ích lợi thuộc linh của chúng ta, I Cô-rinh-tô 3:6, 7.

CÂU HỎI 86. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì? ĐÁP: Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Ngài để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.

H. 1. Có mấy loại đức tin được nhắc đến trong Kinh Thánh?

Đ. Có bốn loại này: đức tin lịch sử, đức tin tạm thời, đức tin về phép lạ, và đức tin cứu rỗi.

H. 2. Đức tin lịch sử là gì?

Đ. Đó là sự đồng ý suông với lẽ thật của điều được mặc khải trong lời Chúa, mà không có tình cảm thật hay sự quan tâm nào đối với những điều được mặc khải trong đó. Một đức tin như thế có thể thấy nơi các ma quỷ, Gia-cơ 2:19; và nơi những kẻ ác, Công Vụ 8:13. H. 3. Vì sao gọi là lịch sử?

Đ. Không chỉ vì nó tin các câu chuyện lịch sử trong Kinh Thánh; mà vì nó đồng ý với các lẽ thật được mặc khải trong đó, như thể ít hoặc chẳng liên quan gì đến chúng, hoặc không có sự áp dụng riêng nào cho linh hồn, Công Vụ 28:26. H. 4. Đức tin tạm thời là gì?

Đ. Đó là đức tin mà, cùng với sự đồng ý với lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng, còn kèm theo một vài rung động nhẹ và thoáng qua nơi tình cảm; rung động ấy có thể kéo dài một thời gian, rồi tan biến, Ma-thi-ơ 13:20, 21.

H. 5. Loại đức tin này có ảnh hưởng gì trên thực hành không?

Đ. Nó có thể, trong một thời gian, đi kèm với sự cải sửa bề ngoài khỏi một số tội nặng hơn, II Phi-e-rơ 2:20.

H. 6. Đức tin về phép lạ là gì?

Đ. Đó là ân tứ đặc biệt, nhờ đó một người tin rằng, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, một điều gì đó sẽ được thực hiện qua người ấy, vượt hẳn quyền năng của mọi nguyên nhân tự nhiên, I Cô-rinh-tô 13:2.

H. 7. Trong dịp nào Đức Chúa Trời đã ban cho ai đó đức tin này?

Đ. Để xác nhận một sứ mạng phi thường nào đó, hoặc một tín điều quan trọng của tôn giáo được mặc khải; như các phép lạ của Môi-se dưới Cựu Ước; và của các sứ đồ dưới Tân Ước.

H. 8. Chẳng phải đức tin về phép lạ, trong thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, đã được ban cho một số người không ở trong tình trạng được cứu rỗi sao?

Đ. Phải; cả ân tứ phi thường là đức tin về phép lạ, lẫn các ân tứ thông thường và phổ thông của Đức Thánh Linh, đều đã được ban cho một số người mà chúng ta được bảo đảm rằng sẽ bị Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ, Ma-thi-ơ 7:22, 23 — “Nhiều người sẽ thưa với ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Bấy giờ ta sẽ phán cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta.” H. 9. Đức tin cứu rỗi và xưng công chính là gì?

Đ. Đó là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, được mô tả trong câu đáp, “nhờ đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Ngài để được cứu rỗi,” vân vân.

H. 10. Vì sao đức tin được mô tả trong câu đáp này được gọi là một ân điển?

Đ. Vì nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, ban cách nhưng không cho tội nhân, Ê-phê-sô 2:8, là người không có giá trị, giá trị hay phẩm chất tốt nào trước đó mà mình có thể khoe khoang, I Cô-rinh-tô

4:7.

H. 11. Vì sao gọi là ân điển cứu rỗi?

Đ. Vì ở đâu có đức tin thật, ở đó sự cứu rỗi đã bắt đầu, và chắc chắn sẽ được hoàn tất đúng thời điểm, Giăng 3:36.

H. 12. Mối liên hệ giữa đức tin và sự cứu rỗi được thiết lập ở đâu?

Đ. Đức tin là bàn tay được ban tặng vươn ra để tiếp nhận Đấng Christ trong lời hứa, Thi Thiên 68:31, nên không thể không gắn bó không thể tách rời với sự cứu rỗi; vì Đấng Christ, Đấng mà đức tin tiếp nhận, là TẤT CẢ của sự cứu rỗi chúng ta, Cô-lô-se 3:11: do đó có lời hứa ấy, Mác 16:16 — “Ai tin — sẽ được cứu.” H. 13. Vì sao gọi là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ?

Đ. Vì Đấng Christ là đối tượng chính, hay chủ yếu, của đức tin cứu rỗi, Công Vụ 16:31.

H. 14. Vì sao bạn gọi Ngài là đối tượng chính hay chủ yếu của đức tin?

Đ. Vì không có gì có thể lấp đầy mắt hay tay của đức tin, ngoài một mình Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời trong Ngài, Thi Thiên 73:25.

H. 15. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được gọi thế nào trong câu đáp?

Đ. Nó được gọi là sự tiếp nhận, Giăng 1:12, và nương cậy nơi Ngài, Thi Thiên 37:7.

H. 16. Chẳng phải còn có những cách gọi khác về đức tin nơi Đấng Christ, có cùng thẩm quyền thiêng liêng với những cách đã nhắc đến sao?

Đ. Có; như ăn, uống, chạy trốn, bước vào, và nhiều cách khác nữa.

H. 17. Những cách gọi khác nhau về đức tin này bắt nguồn từ đâu?

Đ. Từ những khía cạnh khác nhau mà Đấng Christ được trình bày trong lời Chúa.

H. 18. Các cách gọi về đức tin nêu trên có thể áp dụng thế nào cho những khía cạnh khác nhau mà Đấng Christ được trình bày trong lời Chúa?

Đ. Khi thịt và huyết của Đấng Christ (tức sự nhập thể và sự chuộc tội của Ngài) được bày ra như thịt thật và đồ uống thật; thì đức tin, phù hợp với điều đó, được gọi là ăn và uống thịt và huyết ấy, Giăng 6:55, 56; khi Đấng Christ được giơ ra như nơi ẩn náu, đức tin là chạy trốn đến Ngài để được an toàn, Hê-bơ-rơ 6:18; và khi Ngài được trình bày như cái cửa, đức tin là bước vào bởi Ngài, Giăng 10:9.

H. 19. Vì sao đức tin, trong câu đáp, được diễn tả bằng sự tiếp nhận?

Đ. Vì Đấng Christ, đối tượng vinh hiển của nó, được mặc khải trong Kinh Thánh, dưới khái niệm một ân tứ, II Cô-rinh-tô 9:15, được trình bày cho những kẻ hoàn toàn nghèo khó, và chẳng có gì thuộc về mình, Khải Huyền 3:17, 18.

H. 20. Có thể có sự tiếp nhận Đấng Christ mà không có sự ban cho Ngài trước đó không?

Đ. Không; thật vậy có thể có sự ban cho mà không có sự tiếp nhận, vì ân tứ có thể bị từ chối; nhưng không thể có chuyện tiếp nhận Đấng Christ mà không có sự ban cho Ngài trước đó; vì “người ta không thể nhận lãnh điều gì, nếu chẳng phải từ trên trời ban cho,” Giăng 3:27.

H. 21. Vì sao đức tin được gọi là nương cậy nơi Đấng Christ?

Đ. Vì Ngài được mặc khải trong lời Chúa như một nền tảng vững chắc, Ê-sai 28:16, trên đó chúng ta có thể đặt gánh nặng của những quan tâm đời đời mình, với sự tin cậy và thỏa lòng lớn nhất, Thi Thiên 116:7.

H. 22. Sự nương cậy nơi Đấng Christ tương đương với cách diễn đạt nào khác trong Kinh Thánh?

Đ. Nó cũng giống như TIN CẬY nơi Ngài, Ê-sai 26:4; hay nương dựa vào sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, như được bày ra trong lời Chúa, để làm lời bào chữa không thể bác bỏ, và kho báu không cạn kiệt, chương 45:24.

H. 23. Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài nhằm mục đích gì?

Đ. Để được cứu rỗi, Công Vụ 15:11.

H. 24. Sự cứu rỗi mà chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ để đạt được là gì?

Đ. Đó là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21, cũng như khỏi cơn thịnh nộ, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; gồm một đời sống thánh khiết ở đời này, cũng như hạnh phúc ở đời sau. Đó là sự cứu rỗi bắt đầu trong đời này, và được hoàn tất trong vinh quang, Khải Huyền 3:21.

H. 25. Vì sao chúng ta được nói là tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được sự cứu rỗi này?

Đ. Để loại trừ mọi điều khác ngoại trừ chính Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, khỏi làm nền tảng cho sự tin cậy của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và quyền hưởng sự sống đời đời, Công Vụ 4:12. H. 56. Ngoài ra, người ta thường nương cậy vào điều gì để được cứu rỗi?

Đ. Vào lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời; vào các việc làm của luật pháp; hoặc vào sự pha trộn các việc làm của chính mình với sự công chính của Đấng Christ.

H. 27. Những ai là người nương cậy vào lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời?

Đ. Những người chưa từng thấy sự cần thiết của một sự chuộc tội đối với luật pháp và công lý, để lòng thương xót được thực thi một cách tôn trọng, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7.

H. 28. Những ai là người nương cậy vào các việc làm của luật pháp, như nền tảng cho sự tin cậy của mình?

Đ. Những người chưa từng bị thuyết phục rằng các đòi hỏi của luật pháp hoàn toàn vượt quá tầm với của mình, Ga-la-ti 3:12.

H. 29. Những ai là người chủ trương pha trộn hay trộn lẫn các việc làm của chính mình với sự công chính của Đấng Christ, như nền tảng cho hy vọng của mình?

Đ. Những kẻ dại dột tưởng rằng mình có thể bù đắp điều thiếu sót trong sự vâng lời của chính mình, bằng điều Đấng Christ đã làm cho mình, Rô-ma 9:31, 32. H. 30. Chúa của chúng ta ví thực hành này với điều gì?

Đ. Với việc tra “một miếng vải mới vào áo cũ,” mà “chỗ rách càng tệ hơn,” Ma-thi-ơ 9:16.

H. 31. Chẳng phải chính những cách diễn đạt tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ, được dùng để loại trừ các việc làm của luật pháp khỏi việc làm bất cứ phần nào trong nền tảng hy vọng cứu rỗi của chúng ta sao?

Đ. Phải; vì, khi một người nghèo nhận của bố thí, hay một người mệt mỏi ngồi xuống và nghỉ ngơi; thì không ai trong hai người ấy, theo đúng nghĩa của lời nói, có thể được nói là đang làm việc. H. 32. Chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi dựa trên căn cứ nào?

Đ. Dựa trên căn cứ Ngài được ban cho.

H. 33. Ngài được ban cho ai?

Đ. Ngài được ban cho chúng ta, là đàn ông và đàn bà thuộc gia đình A-đam, khác với các thiên sứ đã sa ngã, Hê-bơ-rơ 2:16.

H. 34. Lời ban cho ấy được thực hiện ở đâu?

Đ. Trong Phúc Âm.

H. 35. Phúc Âm, với tư cách chứa đựng lời ban cho này, là gì?

Đ. Đó là tin lành, Lu-ca 2:10; hay lời hứa về sự sống đời đời, I Giăng 2:25, cho tội nhân thuộc loài người, với tư cách là tội nhân, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, Châm Ngôn 8:4.

H. 36. Dù lời ban cho Đấng Christ được nhắc đến sau cùng trong câu đáp, nhưng chẳng phải đó là điều đầu tiên phải tin sao?

Đ. Chắc chắn là vậy; vì nếu một người không tin rằng Đấng Christ được ban cho mình làm Đấng Cứu Rỗi, thì người ấy sẽ không bao giờ tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, Rô-ma 10:14. H. 37. Ai ban Đấng Christ cho chúng ta trong Phúc Âm?

Đ. Đức Chúa Trời, xét về bản thể trong thân vị của Đức Cha, thực hiện lời ban cho nguyên thủy hay chính thức trong Phúc Âm về Ngài, Giăng 6:32 — “Cha ta BAN cho các ngươi bánh thật từ trời xuống.”

H. 38. Lời ban cho chính thức này được thể hiện dưới hình thức hay thể văn nào?

Đ. Dưới hình thức một văn tự tặng cho, hay ban tặng, trong đó Ngài chuyển giao Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, cho loài người đã hư mất, để bất cứ ai trong số họ tiếp nhận ân tứ này, sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.

H. 39. Văn tự tặng cho, hay lời ban cho chính thức trong Phúc Âm này, được chứa đựng trong câu Kinh Thánh nào (trong số những câu khác)?

Đ. Nó được diễn tả bằng đúng những lời ấy, Giăng 3:16 — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã BAN Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.”

H. 40. Những ai là người ban Đấng Christ cho tội nhân, dưới quyền Đức Chúa Trời?

Đ. Các chức vụ của Phúc Âm, là những người có sự ủy nhiệm từ Ngài để làm điều đó, II Cô-rinh-tô

5:19, 20.

H. 41. Lời ban cho thuộc chức vụ là gì?

Đ. Đó là việc công bố hay rao truyền ân tứ, hay văn tự tặng cho từ trời, cho tội nhân thuộc loài người, không trừ một ai, làm nền tảng cho đức tin hay căn cứ để tin của họ, I Giăng 5:11.

H. 42. Hậu quả sẽ ra sao, nếu có bất kỳ ngoại lệ nào trong lời ban cho chính thức trong Phúc Âm?

Đ. Hậu quả sẽ là, không một lời ban cho thuộc chức vụ nào về Đấng Christ có thể được thực hiện cho bên bị ngoại trừ, hơn là cho các thiên sứ đã sa ngã.

H. 43. Tính phổ quát của văn tự tặng cho từ trời, và của lời ban cho thuộc chức vụ dựa trên đó, có suy ra một sự cứu chuộc phổ quát về phương diện mua chuộc không?

Đ. Hoàn toàn không; nó chỉ suy ra một căn cứ phổ quát để tin.

H. 44. Làm sao bạn chứng minh rằng nó suy ra một căn cứ phổ quát để tin?

Đ. Từ điều này, rằng nếu không có một ân tứ và văn tự tặng cho Đấng Christ như thế làm căn cứ cho mọi người tiếp nhận Ngài, thì thế gian không tin không thể bị kết án vì đã khước từ Ngài, như chúng ta thấy họ bị kết án, Giăng 3:18 — “Ai không tin đã bị kết án rồi.”

H. 45. Có sự tương tự, hay tương xứng nào, giữa việc chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ, với lời ban cho về Ngài trong Phúc Âm không?

Đ. Có; chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài như Ngài được ban cho trong đó, I Cô-rinh-tô 15:11 — “Ấy vậy chúng tôi giảng, và ấy vậy anh em đã tin.”

H. 46. Ngài được ban cho trong Phúc Âm như thế nào?

Đ. Ngài được ban cho cách nhưng không, trọn vẹn, và riêng biệt.

H. 47. Làm sao bạn chứng minh rằng Ngài được ban cho, và nên được tiếp nhận cách nhưng không?

Đ. Từ Ê-sai 55:1 — “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến với nước; và người nào không có tiền; hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá;” Khải Huyền 22:17 — “Ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách NHƯNG KHÔNG.”

H. 48. Vì sao Đấng Christ phải được tiếp nhận cách nhưng không?

Đ. Vì Đức Chúa Trời, bởi tình yêu tể trị và không gì sánh được của Ngài, ban Ngài cách nhưng không làm ân tứ cho tội nhân thuộc loài người, Giăng 3:16, vì Ngài vô cùng vượt trên mọi giá, Gióp 28:13-24.

H. 49. Những tấm lòng kiêu ngạo và theo luật pháp của tội nhân đem đến điều gì làm giá cho Đấng Christ, Đấng tuyệt đối không thể định giá được?

Đ. Các bổn phận của họ, các phẩm chất tốt của họ, các mục đích lương thiện của họ, các nỗ lực chân thành của họ, và những điều tương tự.

H. 50. Vì sao họ cả gan đem những điều như thế đến?

Đ. Vì họ không biết rằng mình “khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và lõa lồ,” Khải Huyền 3:17.

H. 51. Tiếp nhận Đấng Christ trọn vẹn là gì?

Đ. Đó là tiếp nhận Ngài trong thân vị Ngài, như được khoác lấy mọi chức vụ liên hệ của Ngài, là tiên tri, thầy tế lễ, và vua.

H. 52. Vì sao Ngài phải được tiếp nhận trọn vẹn?

Đ. Vì không có điều gì thuộc về Đấng Christ mà chúng ta có thể làm mà không có được: vì chúng ta tuyệt đối cần Ngài, làm tiên tri để dạy dỗ; làm thầy tế lễ, để được công chính; và làm vua, để được nên thánh, I Cô-rinh-tô 1:30.

H. 53. Một người tiếp nhận Đấng Christ riêng biệt là gì?

Đ. Đó là thật sự tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về mình, dựa trên văn tự tặng cho và lời ban cho về Ngài, trong lời Chúa, ban cho mình cách riêng biệt, Giăng 7:37, và 9:36.

H. 54. Chẳng phải chỉ cần một người tin rằng văn tự tặng cho và lời ban cho về Đấng Christ là dành cho tội nhân thuộc loài người nói chung là đủ sao?

Đ. Không; không thể có ích lợi gì từ niềm tin vào lời ban cho chung, nếu không có sự áp dụng riêng, hay sự chiếm hữu cho chính mình, I Ti-mô-thê 1:15. H. 55. Điều này được minh họa thế nào bằng một ví dụ?

Đ. Thường được minh họa như sau: Nếu một vị vua ban bố lệnh ân xá và khoan hồng cho mọi kẻ phản loạn trong vương quốc mình, thì rõ ràng, mỗi kẻ phản loạn riêng lẻ hoặc phải tin rằng sự tha thứ cho tội phản loạn của chính mình cách riêng biệt, hoặc khước từ lệnh ân điển của vua, và tiếp tục các hành vi phản loạn của mình: không có con đường trung gian nào.

H. 55. Chẳng phải việc tin rằng một lệnh khoan hồng được ban cho kẻ phản loạn nói chung, là một con đường trung gian giữa hai điều ấy sao?

Đ. Không; vì các thần dân trung thành, là những người không cần ân xá, có thể tin rằng một lệnh khoan hồng chung được ban cho kẻ phản loạn; và ngay cả chính những kẻ phản loạn cũng có thể tin điều đó, mà vẫn khước từ ích lợi của lệnh khoan hồng ấy, và tiếp tục phản loạn, Giăng 5:40.

H. 57. Niềm tin và sự tin chắc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về khả năng cùng sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu mọi kẻ đến cùng Ngài, có phải là tất cả những gì cần thiết để cấu thành đức tin xưng công chính không?

Đ. Không; vì không có sự chiếm hữu, hay áp dụng riêng trong sự tin chắc này, nên nó không thể hơn một đức tin mà ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời có thể có; hay một đức tin mà người theo Giáo Hội Rô-ma và người Arminian có thể tán thành, phù hợp với các sai lầm và tà giáo khác của họ.

H. 58. Sự tin chắc chiếm hữu, trong bản chất của đức tin, cần thiết để đáp lại lời kêu gọi và lời ban cho của Phúc Âm là gì?

Đ. Đó không phải là sự tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về tôi trong sự chiếm hữu, hay rằng tôi đã ở trong tình trạng ân điển: mà là sự tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về tôi trong ân tứ của Đức Chúa Trời, và lời ban cho của Phúc Âm, Xa-cha-ri 13:9 — “Ta sẽ phán: Ấy là dân ta; và chúng nó sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi”: và do đó tôi chiếm hữu cho mình sự cứu rỗi chung, Công Vụ 15:11; hay điều đã nằm trước mặt tôi cách chung, trong lời ban cho của Phúc Âm, tôi đem về cho linh hồn mình cách riêng biệt, Ga-la-ti 2:20 — “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi”mà tin rằng tôi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; và rằng bất cứ điều gì Ngài đã làm, vì sự cứu chuộc tội nhân, Ngài đã làm điều đó vì tôi.

H. 59. Vì sao sự tin chắc chiếm hữu (hay việc một người tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về mình cách riêng biệt) lại cần thiết cho bản chất của đức tin cứu rỗi và xưng công chính?

Đ. Vì không có gì có thể giải thoát tội nhân khỏi sự rủa sả của luật pháp, đang cáo buộc và kết án người ấy cách riêng biệt, ngoài sự áp dụng của đức tin về một Đấng Cứu Rỗi được ban cho, như Đấng “đã trở nên sự rủa sả” vì người ấy cách riêng biệt, để giải thoát người ấy khỏi ‘sự rủa sả của luật pháp’ ấy, Ga-la-ti 3:10, 13.

H. 60. Làm sao bạn chứng minh rằng sự áp dụng riêng Đấng Christ là sự giải thoát hiệu nghiệm khỏi sự rủa sả của luật pháp, được tuyên bố chống lại tội nhân cách riêng biệt?

Đ. Từ điều này, rằng ân tứ nhưng không cũng đầy đủ cho sự xưng công chính, như sự vi phạm, qua luật pháp, đã đầy đủ cho sự kết án; vì, “như bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án; cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ân tứ nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống,” Rô-ma 5:18.

H. 61. Vì sự tin chắc chiếm hữu là cần thiết cho bản chất của đức tin, nên có phải mọi người có đức tin thật, luôn luôn có sự bảo đảm rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển không?

Đ. Không; vì dù một tín hữu tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về mình trong lời hứa và lời ban cho của Phúc Âm: nhưng, do sự thắng thế của sự bại hoại còn lại, người ấy có thể thường xuyên nghi ngờ việc mình đang ở trong tình trạng ân điển, hay quyền hiện tại của mình đối với sự sống đời đời, Ê-sai 49:14.

H. 62. Vậy sự nghi ngờ có thuộc bản chất của đức tin không, vì nó xảy ra nơi tín hữu?

Đ. Sự nghi ngờ không thể được nói là thuộc bản chất của đức tin, vì, do sự thắng thế của sự không tin và bại hoại, đôi khi nó xảy ra nơi tín hữu, hơn là bóng tối có thể được nói là thuộc bản chất của mặt trời, vì đôi khi nó bị che khuất; vì đức tin và sự nghi ngờ, tự bản chất chúng, là đối nghịch nhau, Ma-thi-ơ 21:21 — “Nếu các ngươi có đức tin, và không nghi ngờ.”

H. 63. Mọi tín hữu thật đều có cùng một mức độ đức tin cứu rỗi sao?

Đ. Không; một số chỉ là người “ít đức tin,” Ma-thi-ơ 14:31; trong khi những người khác “mạnh mẽ trong đức tin; tôn vinh Đức Chúa Trời,” Rô-ma 4:20. Tuy nhiên mức độ thấp nhất của đức tin thật và cứu rỗi cũng gắn bó không sai lầm với vinh quang, Ma-thi-ơ 12:20. H. 64. Những bằng chứng của một đức tin mạnh mẽ là gì?

Đ. Tin cậy vào lời suông của một Đức Chúa Trời thành tín và quyền năng, ngay cả khi đường lối bề ngoài của sự quan phòng dường như đi ngược lại việc thực hiện lời hứa, Rô-ma 4:19; một quyết tâm cố định chờ đợi Chúa, để nhận điều tốt đã hứa mà chúng ta thiếu, ngay cả sau những lần dường như bị từ chối và khước từ, Ma-thi-ơ 15:22-29; và sự yên nghỉ trầm tĩnh nơi một Đức Chúa Trời không thay đổi, dưới mọi biến đổi của thời gian, Thi Thiên 112:7. H. 65. Sự yếu đuối của đức tin có thể nhận biết thế nào?

Đ. Người ta càng dễ nghi ngờ tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:27; càng thiếu kiên nhẫn khi lời cầu xin bị trì hoãn đáp lời, chương 38:14; và càng nghiện một đời sống theo giác quan, Giăng 20:25, thì đức tin càng yếu.

H. 66. Làm sao biết được lẽ thật và tính chân thực của đức tin cứu rỗi, dù nó ở mức độ yếu nhất và thấp nhất?

Đ. Nếu chúng ta mang một sự thù ghét trong lòng đối với mọi tội lỗi, vì chúng xúc phạm đến Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51:4; nếu chúng ta có thể nói rằng lòng chúng ta mong muốn yêu Đấng Christ trên hết mọi sự, Giăng 21:17; và làm con nợ đời đời của ân điển nhưng không, đang cai trị qua sự công chính của Ngài, Rô-ma 5:20, 21; thì chúng ta có thể kết luận một cách có căn cứ rằng đức tin của mình, dù yếu ớt, vẫn có bản chất cứu rỗi.

H. 67. Đức tin thật đối nghịch với điều gì trong Kinh Thánh?

Đ. Nó đối nghịch với sự vấp váp trước lời hứa, Rô-ma 4:20; với sự dao động, Gia-cơ 1:6; với sự nghi ngờ, Ma-thi-ơ 21:21; và, nói tóm lại, với sự không tin, Mác 9:24.

H. 68. Những ai sẽ không bị quy tội không tin?

Đ Người ngoại trên thế gian, là những người không được hưởng ánh sáng của sự mặc khải Phúc Âm,

Rô-ma 10:14 — “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa từng nghe về Ngài thế nào?” H. 69. Sự ác của tội này nơi những người được hưởng ánh sáng Phúc Âm là gì?

Đ. Nó khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, I Giăng 5:10; giày đạp “Con Đức Chúa Trời dưới chân;” và làm “sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển,” Hê-bơ-rơ 10:29. H. 70. Nơi ngự trị đúng đắn của đức tin là gì?

Đ. LÒNG “vì người ta tin bằng LÒNG mà được sự công chính,” Rô-ma 10:10; dù đức tin có gốc rễ trong sự hiểu biết, nhưng nó tác động trên ý chí, là ý chí ôm lấy đối tượng với sự áp dụng riêng, Hê-bơ-rơ 11:13. H. 71. Sự hiểu biết có cần thiết cho đức tin cứu rỗi không?

Đ. Nó cần thiết đến nỗi không thể có đức tin cứu rỗi nếu không có nó, I Giăng 4:16 — “Chúng ta đã BIẾT và tin tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.”

H. 72. Sự khác nhau giữa sự hiểu biết của đức tin, và sự hiểu biết suy lý là gì?

Đ. Sự hiểu biết của đức tin làm hạ mình, I Cô-rinh-tô 8:2; biến đổi, Công Vụ 26:18; đầy tình cảm, I Giăng 4:8; và tiến triển, Ô-sê 6:3; trong khi sự hiểu biết thông thường hay suy lý không có những đặc tính hay hiệu quả nào trong các điều này.

H. 73. Sự hài hòa hay tương hợp giữa đức tin, tình yêu và hy vọng gồm những gì?

Đ. Bởi đức tin, chúng ta thấy được một điều tốt không thấy được, và tin điều đó, Hê-bơ-rơ 11:27; bởi tình yêu chúng ta ao ước và tìm kiếm điều đó, Ê-sai 26:8; và bởi hy vọng, chúng ta tin chắc chờ đợi, và kiên nhẫn đợi điều đó, Rô-ma 8:25.

H. 74. Đức tin nhìn xem và suy xét các đối tượng của nó thế nào?

Đ. Nó nhìn xem chúng, như chắc chắn, thích hợp, và không thấy được.

H. 75. Vì sao nó nhìn xem chúng như chắc chắn?

Đ. Vì sự chân thật không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải chúng, Giăng 6:69 —

“Chúng tôi tin, và CHẮC CHẮN rằng Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” H. 76. Vì sao nó xem chúng như thích hợp?

Đ. Vì chúng được điều chỉnh chính xác theo tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn, bất luận là gì, I Cô-rinh-tô 1:30; I Ti-mô-thê 1:15.

H. 77. Vì sao đức tin nhìn xem các đối tượng của nó như không thấy được?

Đ. Vì nó hành động và vươn tới chúng, dựa trên lời chứng suông của Đức Chúa Trời; không chỉ không có sự đồng thuận của giác quan và lý trí xác thịt, Giăng 20:29, mà thường khi còn trái ngược với chúng, Rô-ma 4:18, 19.

H. 78. Đức tin có phải là một phần trong sự công chính xưng công chính của chúng ta không?

Đ. Không; chúng ta không thừa nhận sự công chính nào khác, để được tha thứ và chấp nhận, ngoài sự công chính của một mình Đấng Christ, Phi-líp 3:9.

H. 79. Vậy vì sao chúng ta được nói là “được xưng công chính bởi đức tin”? Rô-ma 5:1.

Đ. Vì đức tin là điều nắm lấy, và tiếp nhận sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, Rô-ma 3:22.

H. 80. Chẳng phải đức tin là cần thiết để chúng ta được dự phần nơi Đấng Christ, và các ích lợi của sự mua chuộc của Ngài sao?

Đ. Phải; vì dù sự ký thác lời hứa cho chúng ta, cho chúng ta quyền đến gần, Công Vụ 2:39; nhưng chính đức tin, ban cho quyền chiếm hữu, Giăng 6:47 — “Ai tin ta THÌ có sự sống đời đời.”

CÂU HỎI 87. Sự ăn năn dẫn đến sự sống là gì? ĐÁP: Sự ăn năn dẫn đến sự sống là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân, bởi sự cảm nhận thật về tội lỗi của mình, và sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự buồn rầu và ghét tội lỗi mình, quay khỏi nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời, với mục đích đầy đủ và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới.

H. 1. Vì sao sự ăn năn, được mô tả trong câu đáp, được gọi là sự ăn năn dẫn đến sự sống? Công Vụ 11:18.

Đ. Vì là một ân điển cứu rỗi, nó gắn bó không thể tách rời với sự cứu rỗi, mà nó là một phần; và cũng để phân biệt nó với “sự buồn rầu theo thế gian,” là sự buồn rầu “làm cho chết,” II Cô-rinh-tô 7:10.

H. 2. Ý nghĩa của việc sự buồn rầu của thế gian làm cho chết là gì?

Đ. Ý nghĩa là, sự buồn rầu theo luật pháp, hay sự kinh hoàng của lương tâm, mà người đời có thể có, vì sợ Đức Chúa Trời, như một quan án báo thù, sẵn sàng đổ các chén thịnh nộ và báo trả của Ngài trên họ, mà không có bất kỳ quan niệm hay niềm tin nào về lòng thương xót của Ngài qua Đấng Christ, chẳng là gì khác ngoài sự khởi đầu của sự chết đời đời, và sự khốn khổ không thể tưởng tượng được; như trường hợp của Ca-in, Giu-đa, và những người khác.

H. 3. Sự ăn năn là một hành động thoáng qua hay một nguyên tắc bền vững?

Đ. Đó là một nguyên tắc bền vững, liên tục khiến người ấy than khóc vì tội lỗi, và quay khỏi nó suốt mọi ngày đời mình, Ê-sai 38:14, 15.

H. 4. Vậy sự ăn năn có phải được xem là điều đã xong với những ngày đầu tiên của đời sống tôn giáo của một người không?

Đ. Không; mà nó phải được xem như một ân điển thường hằng, một trạng thái thường xuyên của linh hồn, khiến những người được hưởng nó than khóc hằng ngày vì tội lỗi, cho đến khi “Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ,” trên thiên đàng, Khải Huyền 21:4. H. 5. Ai là đối tượng đúng đắn của sự ăn năn?

Đ. Không ai ngoài tội nhân có thể là đối tượng có khả năng đó: vì người công chính hay người ngay thẳng “không cần ăn năn,” Lu-ca 15:7.

H. 6. Bởi ai mà nó được tác thành trong lòng tội nhân?

Đ. “Bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” Xa-cha-ri 12:10.”[108]

H. 7. Công cụ hay phương tiện nào, mà Đức Thánh Linh dùng để tác thành ân điển này?

Đ. “Lời của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 11:18, 20, 21.”[109]

H. 8. Tính công cụ của lời Chúa, trong tay Đức Thánh Linh, để tác thành sự ăn năn là gì?

Đ. Trong lời Chúa có sự bày tỏ về sự thánh khiết của bản tính và luật pháp thiêng liêng, mà chúng ta phải được uốn nắn theo, Lê-vi Ký 19:2; lời Chúa cũng cho thấy sự cần thiết của sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự kể công chính của Ngài, làm nền tảng cho sự thánh khiết thật, I Cô-rinh-tô 1:30; cùng với sự hư mất không tránh khỏi của mọi kẻ cứ tiếp tục trong các vi phạm của mình, Thi Thiên 68:21, và tất cả những điều này được Đức Thánh Linh đem đến cách mạnh mẽ, trên lương tâm của tội nhân.

H. 9. Sự cảm nhận thật về tội lỗi gồm những gì?[110]

Đ. Gồm “sự thấy và cảm nhận, không chỉ về sự nguy hiểm, mà còn về sự ô uế và đáng ghê tởm của tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 36:31,”[111] vì trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và, do đó, rất xúc phạm đến Ngài, Thi Thiên 51:4.

H. 10. Sự cảm nhận thật về tội lỗi được sinh ra trong linh hồn thế nào?

Đ. Bởi đức tin, hay sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

H. 11. Chẳng phải có thể có sự cảm nhận về tội lỗi mà không có sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sao?

Đ. Có; nhưng không phải là sự cảm nhận thật; có thể có sự cảm nhận về tội lỗi như gây hại cho bản thân, Sáng Thế Ký 4:13; nhưng không phải như đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc 1:13.

H. 12. Vì sao lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nói là được nắm bắt trong Đấng Christ?

Đ. Vì dù Đức Chúa Trời vốn đầy lòng thương xót, nhưng lòng thương xót của Ngài không thể tuôn ra cho bất kỳ tội nhân nào thuộc loài người, phù hợp với danh dự của công lý và sự thánh khiết của Ngài, ngoại trừ qua sự vâng lời và sự chuộc tội của Đấng Christ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. H. 13. Nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là gì?

Đ. Nó cũng giống như đức tin, hay tin tưởng; vì chỉ bởi đức tin, chúng ta mới có thể nắm lấy lòng thương xót của Ngài, Thi Thiên 13:5.

H. 14. Vậy có phải sự ăn năn phát xuất từ đức tin, như nguồn gốc đúng đắn của nó không?

Đ. Phải; vì dù đức tin và sự ăn năn là những ân điển được ban cùng nhau, và cùng một lúc về thời gian; nhưng, theo thứ tự tự nhiên, sự hành động của đức tin đi trước sự thực hành ăn năn, Xa-cha-ri 12:10.

H. 15. Làm sao thấy được, từ Kinh Thánh, rằng đức tin đi trước sự ăn năn, theo thứ tự tự nhiên?

Đ. Kinh Thánh trình bày đối tượng phước hạnh của đức tin, và các lời hứa về ân điển dồi dào, như những động cơ và sự thúc đẩy mạnh mẽ cho sự ăn năn, Giê-rê-mi 3:14; Giô-ên 2:13; nhờ đó rõ ràng rằng chính bởi sự áp dụng bằng đức tin về đối tượng vinh hiển này, được đem đến gần trong lời hứa, mà tội nhân được ban khả năng thực hành sự ăn năn thật, Công Vụ 11:21 — “Và một số đông đã tin, và trở lại cùng Chúa.”

H. 16. Làm sao sự đi trước của đức tin có thể được chứng minh từ chính bản chất của sự ăn năn?

Đ. Sự ăn năn là quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng không thể có sự trở về cùng Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Christ, Giăng 14:6; và không thể đến cùng Đấng Christ ngoại trừ bởi đức tin, chương 6:35.

H. 17. Chẳng phải sự ăn năn được đặt trước đức tin trong Kinh Thánh, Mác 1:15 — “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm” sao?

Đ. Lý do là, sự ăn năn là mục đích, và đức tin là phương tiện để đạt mục đích ấy; dù mục đích đứng trước trong ý định của một người, nhưng phương tiện đứng trước trong thực hành. Như vậy, trong câu Kinh Thánh đã trích, Đấng Christ truyền cho tội nhân ăn năn; nhưng rồi để họ ăn năn, Ngài truyền cho họ tin Phúc Âm, như con đường duy nhất để làm điều đó.

18. Làm sao chúng ta chắc chắn rằng, ở đâu sự ăn năn được nêu trước đức tin trong Kinh Thánh, thì phải hiểu là sự ăn năn với tư cách là mục đích, và đức tin là con đường và phương tiện duy nhất?

H.87. SỰ ĂN NĂN DẪN ĐẾN SỰ SỐNG LÀ GÌ?

Đ. Từ Công Vụ 20:21:”Làm chứng — về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta” trong đó rõ ràng rằng, nếu “đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta” không phải là “phương tiện của sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời,” thì lẽ thật nền tảng ấy sẽ bị phá hủy, rằng “Đấng Christ là con đường duy nhất đến với Đức Cha,” như chính Ngài khẳng định, Giăng

14:6 — “Không ai đến cùng Đức Cha mà không bởi ta.” H. 19. Sự ăn năn có phải tách rời khỏi đức tin không?

Đ. Không; dù các ân điển này phải được phân biệt, nhưng chúng không bao giờ được tách rời khỏi nhau; vì được kết hợp trong cùng một lời hứa, Xa-cha-ri 12:10 — “Chúng nó sẽ NHÌN lên ta là Đấng chúng nó đã đâm, và chúng nó sẽ THAN KHÓC vì Ngài.”

H. 20. Sự ác của việc duy trì rằng chỉ những người ăn năn thật mới có căn cứ để đón nhận Đấng Christ bằng đức tin là gì?

Đ. Nó khiến tội nhân xoay xở kéo dài sự ăn năn ra từ ruột gan mình, để họ có thể mang nó theo, như một cái giá trong tay mình đến với Đấng Christ, thay vì đến cùng Ngài bằng đức tin, để nhận lấy nó từ Ngài, như ân tứ của Ngài, Công Vụ 5:31.

H. 21. Các thành phần cấu thành, hay yếu tố, của sự ăn năn thật, phát xuất từ đức tin, là gì?

Đ. Sự buồn rầu và ghét tội lỗi; quay khỏi nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời; với mục đích đầy đủ và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới.

H. 22. Sự buồn rầu nào là yếu tố của sự ăn năn thật?

Đ. Đó là nỗi buồn thật, trong lòng và bền vững vì tội lỗi, vì xúc phạm và làm mất danh dự một Đức Chúa Trời thánh khiết và đầy ân điển, Gióp 40:4, 5.

H. 23. Sự ghét tội lỗi nào đi kèm với sự ăn năn thật?

Đ. Đó không chỉ là sự ghê tởm và gớm ghiếc tội lỗi của chúng ta, mà còn ghê tởm chính mình, vì cớ tội lỗi ấy, Ê-sai 6:5.

H. 24. Các phẩm chất của sự ghét này là gì?

Đ. Nó phổ quát, chống lại mọi tội lỗi, Thi Thiên 119:104; và không thể hòa giải với bất kỳ tội lỗi nào đã biết, Thi Thiên 101:3.

H. 25. Bản chất hình thức của sự ăn năn theo Phúc Âm, hay điều hoàn tất nó một cách đúng đắn, là gì?

Đ. Đó là khi một tội nhân, với sự buồn rầu và ghét tội lỗi mình, quay khỏi nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời.

H. 26. Tội nhân quay khỏi điều gì trong sự ăn năn?

Đ. Người ấy quay khỏi tội lỗi; vì việc tiếp tục thực hành tội lỗi không phù hợp với sự ăn năn, Ê-xê-chi-ên 14:6 — “Hãy ăn năn và quay lại — khỏi các thần tượng của các ngươi, và xây mặt khỏi mọi điều gớm ghiếc của các ngươi.”

H. 27. Làm sao những người ăn năn có thể được nói là quay khỏi tội lỗi, khi tội lỗi vẫn còn trong họ, và họ hằng ngày phạm tội trong đời này?

Đ. Dù họ không thể tự thoát khỏi sự hiện hữu và phần còn lại của tội lỗi, nhưng họ quay khỏi nó, không chỉ trong đời sống và cách ăn ở, mà còn trong lòng và tình cảm.

H. 28. Làm sao họ chứng tỏ rằng mình quay khỏi tội lỗi trong đời sống và cách ăn ở?

Đ. Bằng cách chống lại sự bùng phát của tội lỗi, và mọi cám dỗ dẫn đến nó, Thi Thiên 18:23; bằng cách đề phòng mọi dịp dẫn đến nó, Châm Ngôn 4:14, 15; và nỗ lực để “luôn luôn có lương tâm không cớ vấp phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với loài người,” Công Vụ 24:16. H. 29. Làm sao họ bày tỏ việc mình quay khỏi tội lỗi trong lòng và tình cảm?

Đ. Vì dù tội lỗi bám chặt lấy họ, họ không bám chặt lấy nó, như trước kia, mà ghét và ghê tởm nó, Thi Thiên 119:104, 113.

H. 30. Tội nhân quay về cùng ai trong sự ăn năn?

Đ. Người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:1 — “Hãy đến, chúng ta hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va.”

H. 31. Chẳng phải nhiều người quay từ tội này sang tội khác, mà không bao giờ quay về cùng Đức Chúa Trời sao?

Đ. Phải; “Chúng nó trở lại, nhưng không trở lại cùng Đấng Chí Cao,” Ô-sê 7:16.

H. 32. Nguyên nhân thật của việc tội nhân quay về cùng Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là việc người ấy được quay về cùng Đức Chúa Trời trước, Giê-rê-mi 31:19 — “Thật, sau khi tôi đã được quay lại, tôi ăn năn.”

H. 33. Tội nhân được quay về cùng Đức Chúa Trời trước thế nào?

Đ. Bởi Đức Thánh Linh tác thành đức tin trong người ấy, nhờ đó người ấy tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, mà sự tha tội, và sự ăn năn, là một phần, Công Vụ 5:31. H. 34. Việc tội nhân quay về cùng Đức Chúa Trời gồm những gì?

Đ. Nó gồm việc người ấy quay về yêu mến Đức Chúa Trời, như Chúa và Chủ của mình, Ê-sai 26:13; và quay về bổn phận của mình đối với Ngài với tư cách ấy, Công Vụ 9:6.

H. 35. Tội nhân trở lại bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, như Chúa và Chủ của mình, thế nào?

Đ. Bằng sự lựa chọn tự nguyện Ngài làm Chúa duy nhất của mình, Ô-sê 2:7; và bằng cách xem sự phục vụ Ngài là sự tự do và hạnh phúc lớn nhất, Thi Thiên 84:4.

H. 36. Người ấy chứng tỏ việc mình trở lại với bổn phận đối với Đức Chúa Trời, như Chúa và Chủ của mình, thế nào?

Đ. Bằng mục đích đầy đủ và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới.

H. 37. Bản chất của mục đích về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, mà người ăn năn thật bước vào, là gì?

Đ. Đó là mục đích hay quyết tâm trở lại thực hành mọi bổn phận đã biết, Thi Thiên 119:106, và thuộc linh trong đó, Phi-líp 3:3. H. 38. Vì sao gọi là mục đích ĐẦY ĐỦ?

Đ. Vì nó không chỉ là quyết tâm về điều một người sẽ làm về sau, mà là quyết tâm được thực hiện ngay lập tức, không trì hoãn, Thi Thiên 119:60 — “Tôi vội vàng, chẳng chậm trễ giữ các điều răn Chúa;” giống như đứa con hoang đàng, nói rằng: “Tôi sẽ đứng dậy, đi đến cha tôi;” và ngay lập tức nó đứng dậy và đi, Lu-ca 15:18, 20.

H. 39. Điều đi kèm không thể tách rời với mục đích đầy đủ này nơi mọi người ăn năn thật là gì?

Đ. Một nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới.

H. 40. Vì sao mục đích đầy đủ về sự vâng lời mới lại gắn liền với nỗ lực theo đuổi nó?

Đ. Vì các mục đích, không có nỗ lực, chỉ như hoa mà không có trái, không bao giờ có thể chứng tỏ một người là người ăn năn thật, Ma-thi-ơ 21:30. H. 41. Vì sao gọi là nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới?

Đ. Vì, dù người ăn năn ý thức mình không thể thực hiện loại vâng lời này bằng sức riêng, nhưng người ấy nhắm đến nó, và nhắm đến không gì kém hơn sự hoàn hảo trong đó, Phi-líp 3:14 — “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.”

42. Vì sao sự vâng lời mà người ăn năn thật quyết tâm và nỗ lực theo đuổi, được gọi là sự vâng lời mới?

H.87. SỰ ĂN NĂN DẪN ĐẾN SỰ SỐNG LÀ GÌ?

Đ. Vì đó là sự vâng lời phát xuất từ một nguyên tắc mới, chịu ảnh hưởng của những động cơ mới, được thực hiện theo một cách mới, và nhắm đến một mục đích mới.

H. 43. Nguyên tắc mới mà sự vâng lời này phát xuất từ đó là gì?

Đ. Một nguyên tắc của đức tin, Rô-ma 14:23, và một nguyên tắc của tình yêu, Giăng 14:15.

H. 44. Những động cơ mới mà sự vâng lời mới này chịu ảnh hưởng là gì?

Đ. “Ân điển của Đức Chúa Trời,” Tít 2:11, 12; và “tình yêu của Đấng Christ,” II Cô-rinh-tô 5:14, 15.

H. 45. Những động cơ nào khiến người ta, trong tình trạng tự nhiên, bị thúc đẩy làm các bổn phận?

Đ. Các mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên, Rô-ma 2:15; lợi ích và danh tiếng của chính mình, Ma-thi-ơ 6:5, hy vọng thuê mướn về thiên đàng, Mi-chê 6:6, 7, hay nỗi sợ nô lệ về địa ngục, Ê-sai 33:14.

H. 46. Cách mới mà sự vâng lời mới được thực hiện là gì?

Đ. Nó được thực hiện trong sức mạnh của Đấng Christ, Phi-líp 4:13; hay trong sự nương dựa vào sự trang bị được bảo đảm trong lời hứa, II Cô-rinh-tô 12:9; nó được làm với sự vui thích, Ê-sai 64:5; và với cả tấm lòng, Thi Thiên 119:69.

H. 47. Mục đích mới mà nó nhắm đến là gì?

Đ. Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của nó, I Cô-rinh-tô 10:31.

H. 48. Sự khác nhau giữa sự ăn năn theo luật pháp và sự ăn năn theo Phúc Âm là gì?

Đ. Sự ăn năn theo luật pháp phát xuất từ nỗi sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 27:3-6; nhưng sự ăn năn theo Phúc Âm phát xuất từ đức tin nơi lòng thương xót của Ngài, Thi Thiên 130:4; trong sự ăn năn theo luật pháp, tội nhân chủ yếu bận tâm với các hậu quả tai hại của tội lỗi, Ê-sai 49:9-12; trong sự ăn năn theo Phúc Âm, người ấy chủ yếu bị tác động bởi bản chất xấu xa của nó, vì trái ngược với bản tính và luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, Lu-ca 15:21.

H. 49. Những động cơ nào nên tạo ra sự ăn năn?

Đ. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:30; sự chịu khổ của Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10; và sự nguy hiểm chắc chắn của việc không ăn năn, Lu-ca 13:5.

H. 50. Những bằng chứng của sự ăn năn thật là gì?

Đ. Chính những điều được sứ đồ nhắc đến, II Cô-rinh-tô 7:11 — “Vì kìa, cũng chính việc anh em buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã sinh ra trong anh em sự cẩn thận dường nào; phải, sự tự bào chữa dường nào; phải, sự bất bình dường nào; phải, sự sợ hãi dường nào; phải, sự ao ước mãnh liệt dường nào; phải, lòng sốt sắng dường nào; phải, sự báo thù dường nào?”

H. 51. Sự cẩn thận nào là dấu hiệu của người ăn năn thật?

Đ. Đó là sự cẩn thận về một điều cần thiết, là phần tốt sẽ không bị cất đi, Lu-ca 10:42.

H. 52. Người ăn năn thật sẽ tự bào chữa trên căn cứ nào?

Đ. Chỉ trên căn cứ sự công chính của Đấng bảo lãnh được kể cho mình, Ê-sai 45:24.

H. 53. Đối tượng chính của sự bất bình của người ấy là gì?

Đ. Đó là tội lỗi, vì trực tiếp xúc phạm đến Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51:4, so với Thi Thiên 119:104.

H. 54. Nỗi sợ nào là bằng chứng của sự ăn năn thật?

Đ. Đó là nỗi sợ làm con và kính sợ Đức Chúa Trời, hay đứng trong sự kính sợ mà xúc phạm đến Ngài, Sáng Thế Ký 39:9.

H. 55. Sự ao ước mãnh liệt nào, mà người ăn năn thật được hưởng?

Đ. Đó là sự ao ước tha thiết và nồng nhiệt về sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài, Thi Thiên 27:4.

H. 56. Lòng sốt sắng nào là bằng chứng của sự ăn năn theo Phúc Âm?

Đ. Đó là lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của Đấng Christ trên thế gian, Thi Thiên 137:5, 6.

H. 57. Sự báo thù nào thuộc về người ăn năn thật?

Đ. Đó là sự báo thù chống lại tội lỗi, nhằm hủy diệt và nhổ tận gốc nó hoàn toàn, Rô-ma

7:24.

H. 58. Sự ăn năn cần thiết về những phương diện nào?

Đ. Nó cần thiết về phương diện mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:30, và như bằng chứng về tính chân thực của đức tin, mà nó là hoa trái và hiệu quả tự nhiên, Xa-cha-ri 12:10. H. 59. Bổn phận này có thể trì hoãn hay hoãn lại một thời gian không?

Đ. Không; vì sự không chắc chắn của thời gian, Lu-ca 12:19, 20, và của việc Đức Thánh Linh tiếp tục tranh đấu, Sáng Thế Ký 6:3.

H. 60. Khi nào dân của Chúa nên đến cùng Ngài, để thực hành ân điển ăn năn này, một cách đặc biệt và riêng biệt hơn?

Đ. Sau những lần sa ngã lớn, II Sa-mu-ên 12:13; khi ở dưới những thử thách nặng nề, hay hoạn nạn sâu sắc, II Sa-mu-ên 15:26, 30; và khi họ phải cầu xin Đức Chúa Trời một ân huệ hay lòng thương xót đặc biệt nào đó, Đa-ni-ên 9:8, so với các câu 18, 19.

H. 61. Bằng phương tiện nào có thể đạt được sự thực hành sống động của sự ăn năn?

Đ. Bằng cách xem nó như ân tứ của Đấng Christ, Công Vụ 5:31; và bằng cách xem các tội lỗi của chúng ta như đã đặt trên Ngài, Đấng đã bị đâm vì chúng, Xa-cha-ri 12:10; cùng với việc tra xét và thử nghiệm đường lối của mình, Ca Thương 3:40.

CÂU HỎI 88. Các phương tiện bên ngoài và thông thường mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc là gì? ĐÁP: Các phương tiện bên ngoài và thông thường mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc, là các lễ nghi của Ngài, đặc biệt là lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện, tất cả đều được làm cho có hiệu quả đối với những người được tuyển chọn để được cứu rỗi.

H. 1. Bạn hiểu gì về các ích lợi của sự cứu chuộc?

Đ. Mọi phước hạnh của sự mua chuộc của Đấng Christ, có thể tóm lại là ân điển ở đời này, và vinh quang ở đời sau, Thi Thiên 84:11.

H. 2. Ai truyền đạt các ích lợi hay phước hạnh này cho chúng ta?

Đ. Chính Đấng Christ, Đấng có toàn quyền định đoạt chúng, Lu-ca 22:29 — “Ta ban cho các ngươi một nước.”

H. 3. Làm sao Đấng Christ lại có toàn quyền định đoạt chúng trong tay Ngài?

Đ. Bởi ân tứ của Cha Ngài, Giăng 3:35 — “Đức Cha yêu Con, và đã GIAO mọi sự trong tay Con;” và bởi sự mua chuộc của chính Ngài về chúng; do đó chúng được gọi là “cơ nghiệp đã mua,” Ê-phê-sô 1:14.

H. 4. Đấng Christ truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc là gì?

Đ. Đó không phải là trao đi quyền sở hữu chúng khỏi chính Ngài, mà là khiến chúng ta “cùng dự phần với Ngài” trong tất cả chúng; nghĩa là, khiến chúng ta thành “kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ,” Rô-ma 8:17.

H. 5. Đấng Christ truyền đạt chúng theo cách trung gian hay trực tiếp?

Đ. Theo cách trung gian, qua sự can thiệp của các lễ nghi, Ê-phê-sô 4:11-14.

H. 6. Các lễ nghi mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc là gì?

Đ. Đó là “sự cầu nguyện và tạ ơn, nhân danh Đấng Christ; việc đọc, giảng, và nghe lời Chúa; việc cử hành, và lãnh nhận các thánh lễ; việc cai trị và kỷ luật của Hội Thánh; chức vụ và việc nuôi dưỡng chức vụ ấy; việc kiêng ăn thuộc linh;

việc thề nguyện nhân danh Đức Chúa Trời, và hứa nguyện cùng Ngài.”[112] H. 7. Vì sao những điều này được gọi là các lễ nghi của Ngài?

Đ. Vì tất cả chúng đều được Ngài thiết lập và quy định trong lời Ngài, với tư cách là Vua duy nhất và Đầu của Hội Thánh Ngài, để được tuân giữ trong Hội Thánh cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20.

H. 8. Chúng ta có lý do nào để mong đợi rằng các ích lợi của sự cứu chuộc sẽ được truyền đạt bởi các lễ nghi do con người sáng chế và chỉ định không?

Đ. Không; vì mọi lễ nghi như thế, không có sự chuẩn y nào cao hơn các điều răn của loài người, đều được tuyên bố là VÔ ÍCH, Ma-thi-ơ 15:9; chúng bị kết án là sự thờ phượng tự ý, Cô-lô-se 2:23; và những người tuân giữ chúng bị đe dọa nghiêm khắc, Mi-chê

6:16.

H. 9. Vì sao lại nói, đặc biệt là lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện?

Đ. Vì, dù các lễ nghi khác đã nhắc ở trên không bị loại trừ, vì tất cả chúng đều hữu ích đúng chỗ của mình; nhưng lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện, là các phương tiện bên ngoài chính hay chủ yếu để truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc, Công Vụ 2:42.

H. 10. Sự hữu ích đặc biệt của lời Chúa trong việc truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc là gì?

Đ. Trong lời Chúa, các ích lợi này được bày ra và ban cho tội nhân thuộc loài người, làm nền tảng cho đức tin của họ, để, khi tin, họ có thể chiếm hữu tất cả chúng, Giăng 20:31.

H. 11. Sự hữu ích đặc biệt của các thánh lễ trong việc truyền đạt các ích lợi này là gì?

Đ. Các thánh lễ trình bày cho các giác quan của chúng ta, I Cô-rinh-tô 10:16, điều mà lời Chúa trình bày cho đức tin của chúng ta, và được định để xác nhận đức tin ấy, Rô-ma 4:11.

H. 12. Sự hữu ích đặc biệt của sự cầu nguyện cho mục đích trên là gì?

Đ. Lời cầu nguyện của đức tin đem về cho linh hồn mọi điều tốt lành được gói ghém cả trong lời Chúa lẫn trong các thánh lễ, Mác 11:24 — “Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì sẽ được.”

H. 13. Vì sao lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện, được gọi là các phương tiện, mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc?

Đ. Vì Ngài vui lòng bắt đầu và tiếp tục công việc ân điển trong linh hồn, bởi và dưới các lễ nghi này, Công Vụ 2:41, 42.

H. 14. Vì sao gọi là các phương tiện bên ngoài?

Đ. Để phân biệt chúng với đức tin, sự ăn năn, và các phương tiện bên trong khác; và đặc biệt để phân biệt chúng với các ảnh hưởng bên trong và đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, là điều cần thiết phải đi kèm với các phương tiện bên ngoài để được cứu rỗi, Xa-cha-ri 4:6.

H. 15. Vì sao gọi là các phương tiện thông thường?

Đ. Vì chúng là đường lối và phương pháp đã định và thông thường, mà qua đó Đấng Christ truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc cho tội nhân thuộc loài người, Rô-ma 10:14-18; Ê-xê-chi-ên 37:28.

H. 16. Có phương tiện phi thường nào không có lời Chúa, mà qua đó Đấng Christ truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc cho người trưởng thành không?

Đ. Không; vì bất luận Đức Chúa Trời dùng sự quan phòng nào, khi Ngài bắt đầu hay tiếp tục công việc ân điển của Ngài trong linh hồn, Công Vụ 9:3-7; nhưng các sự sắp đặt này luôn phải được xem là phụ thuộc vào lời Chúa, chương 16:25-33, hay là dịp để Đức Thánh Linh hành động đồng thời với lời Chúa, II Phi-e-rơ 1:18, 19.

H. 17. Các lễ nghi, tự chúng, có hiệu quả trong việc truyền đạt các ích lợi của sự cứu chuộc không?

Đ. Không; chúng được làm cho có hiệu quả, Rô-ma 1:16.

H. 18. Chúng được làm cho có hiệu quả cho ai?

Đ. Chỉ cho những người được tuyển chọn, Công Vụ 13:48.

H. 19. Chúng được làm cho có hiệu quả cho những người được tuyển chọn nhằm mục đích gì?

Đ. Để được cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 10:39

H. 20. Sự cứu rỗi có nghĩa là gì?

Đ. Không chỉ là sự giải cứu đã bắt đầu khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ, và sự chiếm hữu đã bắt đầu mọi hạnh phúc và phước hạnh trong đời này, Giăng 3:15; mà còn là sự tự do hoàn toàn

H.88. CÁC PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI VÀ THÔNG THƯỜNG MÀ QUA ĐÓ ĐẤNG CHRIST TRUYỀN ĐẠT CHO CHÚNG TA CÁC ÍCH LỢI CỦA SỰ CỨU CHUỘC LÀ GÌ?

khỏi điều này, và sự hưởng thụ đầy đủ và không gián đoạn điều kia, trong đời sau, Khải Huyền 21:4.

H. 21. Nếu các lễ nghi chỉ được làm cho có hiệu quả cho những người được tuyển chọn để được cứu rỗi, thì vì sao những người khác, trong Hội Thánh hữu hình, lại được hưởng ích lợi từ chúng?

Đ. Để bày tỏ sự đầy đủ vô hạn tự thân của sự chuộc tội của Đấng Christ, I Giăng 4:14; và, đồng thời, để khiến những kẻ khinh thường các đặc quyền quý giá như thế càng không thể bào chữa được, Giăng 15:22.

H. 22. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đấng Christ thiết lập các Lễ Nghi của Ngài làm các phương tiện bên ngoài và thông thường của sự cứu rỗi?

Đ. Từ đó chúng ta có thể học được sự khác nhau giữa Hội Thánh chiến đấu, là Hội Thánh chỉ thấy qua gương một cách mờ mờ, và Hội Thánh khải hoàn, là Hội Thánh thấy “mặt đối mặt,” I Cô-rinh-tô 13:12

CÂU HỎI 89. Lời Chúa được làm cho có hiệu quả để được cứu rỗi thế nào? ĐÁP: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến việc đọc, nhưng đặc biệt việc giảng lời Chúa, thành phương tiện có hiệu quả để thuyết phục và hoán cải tội nhân, và gây dựng họ trong sự thánh khiết và yên ủi, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi.

H. 1. Lời Chúa trong câu đáp này có nghĩa là gì?

Đ. Toàn bộ sự mặc khải thiêng liêng, chứa đựng trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước.

H. 2. Đức Chúa Trời đã chỉ định điều gì liên quan đến lời Ngài, để lời ấy có thể có hiệu quả cho sự cứu rỗi?

Đ. Ngài đã chỉ định việc đọc, Giăng 5:39; “nhưng đặc biệt việc giảng lời ấy,” II Ti-mô-thê 4:2.

H. 3. “Lời của Đức Chúa Trời có phải được mọi người đọc không?”

Đ. “Dù không phải mọi người đều được phép đọc lời Chúa cách công khai cho hội chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:9, 11, nhưng mọi hạng người đều có bổn phận đọc lời ấy riêng tư cho chính mình, chương 17:19, và cùng với gia đình mình, chương 6:7.”[113]

H. 4. Ý nghĩa của những lời này trong Giáo Lý Lớn của chúng ta, “không phải mọi người đều được phép đọc lời Chúa cách công khai cho hội chúng” là gì?

Đ. Ý nghĩa là: không phải như thể có một hạng người được Đấng Christ chỉ định, làm ĐỘC GIẢ trong Hội Thánh, khác biệt với các chức vụ; mà chỉ là, không ai nên đọc công khai cho hội chúng, ngoại trừ những người có chức vụ ấy, không chỉ đọc lời của Đức Chúa Trời, mà còn giải thích lời ấy để gây dựng người khác, Nê-hê-mi 8:8 — “Họ đọc trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời cách rõ ràng, và giải NGHĨA, và khiến họ (tức là dân chúng) hiểu lời đã đọc.”

H. 5. Vì sao việc đọc Kinh Thánh riêng tư cho chính mình lại cần thiết cho mọi người?

Đ. Vì Kinh Thánh là gươm để phòng thủ, Ê-phê-sô 6:17; là đèn để dẫn đường, Thi Thiên 119:105; và là thức ăn để nuôi dưỡng, Giê-rê-mi 15:16; trong mọi phương diện này, Kinh Thánh cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân đang hành trình về Si-ôn, II Ti-mô-thê 3:16, 17.

H. 6. Việc đọc Kinh Thánh trong gia đình chúng ta, có thể thay thế việc đọc Kinh Thánh riêng tư cho chính mình không?

Đ. Không; việc làm điều này không nên vì bất cứ lý do nào mà xô đẩy điều kia ra ngoài.

H. 7. Điều gì thiết yếu cần có để giúp người không có học vấn có thể đọc Kinh Thánh?

Đ. Rằng Kinh Thánh được “dịch ra khỏi nguyên văn sang các ngôn ngữ thông thường, I Cô-rinh-tô

14:11.”[114]

H. 8. Lời của Đức Chúa Trời phải được đọc thế nào?

Đ. “Kinh Thánh phải được đọc với lòng kính trọng cao và tôn kính đối với chúng, Nê-hê-mi 8:5; với sự tin chắc vững vàng rằng chúng chính là lời của Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ 1:21; và rằng chỉ Ngài mới có thể giúp chúng ta hiểu chúng, Lu-ca 24:45.”116

H. 9. Vì sao chúng ta nên đọc Kinh Thánh với lòng kính trọng cao và tôn kính [115]chúng?

Đ. Vì chúng được Đức Thánh Linh soi dẫn, và “có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi,” II Ti-mô-thê 3:15.

H. 10. Vì sao chúng ta nên đọc Kinh Thánh với sự tin chắc vững vàng rằng chúng chính là lời của Đức Chúa Trời?

Đ. Vì nếu không có điều này, chúng ta không bao giờ có thể xây dựng hy vọng của mình trên chúng, vì chúng chứa đựng những lời của sự sống đời đời, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 11. Vì sao chúng ta nên đọc Kinh Thánh với sự tin chắc rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giúp chúng ta hiểu chúng?

Đ. Vì, nếu không có điều này, chúng ta không thể thực hành sự nương dựa nơi Ngài, để nhận sự soi sáng thuộc linh và bên trong, là điều cần thiết cho sự hiểu biết mang tính cứu rỗi và kinh nghiệm về chúng, I Cô-rinh-tô 2:10.

H. 12. “Lời của Đức Chúa Trời phải được giảng bởi ai?”

Đ. “Chỉ bởi những người đủ ân tứ, Ma-la-chi 2:7, và cũng được phê chuẩn và kêu gọi đúng đắn vào chức vụ ấy, Rô-ma 10:15; I Ti-mô-thê 4:14.”[116]

H. 13. Những ai là người đủ ân tứ?

Đ. Đó là những người không chỉ có đời sống đạo đức không chỗ trách được, và “được người ngoài làm chứng tốt,” I Ti-mô-thê 3:7; mà còn là những người có vốn kiến thức nhân văn tương đối, Tít 1:9; và được, theo sự xét đoán của lòng bác ái, coi là người tin kính và mộ đạo, II Ti-mô-thê 1:5.

H. 14. Được phê chuẩn và kêu gọi đúng đắn vào chức vụ ấy là gì?

Đ. Đó không chỉ là được hội đồng trưởng lão phê chuẩn, là hội đồng có quyền duy nhất thử thách các phẩm chất thuộc chức vụ, và phong chức vào chức vụ ấy, I Ti-mô-thê 4:14; mà còn là có sự kêu gọi và đồng ý của dân chúng, là những người sẽ ở dưới sự giám sát và chăm sóc mục vụ, Công Vụ 1:23, và 14:23.

H. 15. “Lời của Đức Chúa Trời phải được giảng thế nào bởi những người được kêu gọi vào chức vụ ấy?”

Đ. Họ phải giảng giáo lý lành mạnh “cách siêng năng, rõ ràng, trung tín, khôn ngoan, sốt sắng, và chân thành.”[117]

H. 16. Chúng ta phải hiểu gì về giáo lý lành mạnh?

Đ. Toàn bộ hệ thống lẽ thật thiêng liêng, chứa đựng trong Kinh Thánh, hay suy ra rõ ràng từ Kinh Thánh; đặc biệt bất cứ điều gì có khuynh hướng lớn nhất hạ thấp bản thân, và tôn cao Đấng Christ, là Đấng phải là chủ đề chính và hàng đầu của mọi sự giảng Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 4:5.

H. 17. Giảng giáo lý lành mạnh cách siêng năng là gì?

Đ. Đó là phải cấp bách “lúc thuận tiện, và lúc không thuận tiện,” II Ti-mô-thê 4:2[118] nắm lấy mọi cơ hội làm điều tốt cho các linh hồn; và canh giữ họ, “như kẻ sẽ phải khai trình,” Hê-bơ-rơ 13:17.

H. 18. Giảng cách rõ ràng là gì?

Đ. Đó là cố gắng giảng, “không dùng lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự tỏ ra của Đức Thánh Linh, và quyền năng,” I Cô-rinh-tô 2:4.[119]

H. 19. Giảng lời Chúa cách trung tín là gì?

Đ. Đó là “công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời,” (hay ít nhất là không tránh né làm điều đó), Công Vụ 20:27.[120]

H. 20. Khi nào các chức vụ có thể được nói là giảng cách khôn ngoan?

Đ. Khi trong lúc học tập, hay giảng, họ hoàn toàn chú tâm vào việc áp dụng mình vào các nhu cầu và khả năng của người nghe,”[121] Lu-ca 12:42; I Cô-rinh-tô

3:2.

H. 21. Khi nào họ giảng lời Chúa cách sốt sắng?

Đ. Khi họ làm điều đó “với tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, và các linh hồn của dân Ngài,”[122] II Cô-rinh-tô 5:14, và 12:15.

H. 22. Lời Chúa được giảng cách chân thành thế nào?

Đ. Khi có sự “nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời,” và sự “hoán cải, gây dựng, và cứu rỗi của dân Ngài, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; I Cô-rinh-tô 9:22; I Ti-mô-thê 4:16.”[123]

H. 23. Ai là Đấng khiến việc đọc và giảng lời Chúa có hiệu quả cho sự cứu rỗi?

Đ. (ĐỨC THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI), I Cô-rinh-tô 2:11 — “Chẳng ai biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nếu không phải là THÁNH LINH của Đức Chúa Trời.”

H. 24. Ngài khiến chúng có hiệu quả thế nào?

Đ. Bằng cách đi kèm chúng với quyền năng thiêng liêng của Ngài trên linh hồn, Rô-ma 1:16.

H. 25. Đức Thánh Linh khiến việc đọc và giảng lời Chúa thành phương tiện có hiệu quả cho điều gì?

Đ. Ngài khiến chúng thành phương tiện có hiệu quả để thuyết phục và hoán cải tội nhân, và gây dựng họ trong sự thánh khiết và yên ủi, qua đức tin, cho đến Sự Cứu Rỗi.

H. 26. Đức Thánh Linh dùng việc đọc, hay việc giảng lời Chúa thường xuyên và thông thường hơn, cho những mục đích quý giá này?

Đ. Ngài dùng việc giảng lời Chúa thường xuyên và thông thường hơn; và do đó có chữ ĐẶC BIỆT được đặt trước nó trong câu đáp.

H. 27. Làm sao bạn chứng minh rằng việc giảng lời Chúa được tôn trọng như phương tiện thông thường nhất?

Đ. Từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh cho mục đích này, Công Vụ 4:4 — “Nhiều người trong số những kẻ đã nghe lời Chúa thì tin;” chương 11:20, 21 — “Và một số người trong bọn họ — nói với người Hy-lạp, giảng về Chúa Giê-xu. Và tay Chúa ở cùng họ: và một số đông đã tin, và trở lại cùng Chúa.”[124]

H. 28. Chẳng phải người ta có thể được gây dựng hơn khi đọc các bài giảng hay ở nhà, hơn là khi nghe từ bục giảng, những bài giảng có lẽ không được soạn kỹ bằng sao?

Đ. Nếu họ khỏe mạnh, và không nhất thiết bị giữ lại khỏi các lễ nghi công cộng, thì họ không có căn cứ nào để mong đợi bất kỳ ích lợi thật và cứu rỗi nào cho linh hồn mình trong việc bỏ bê nghe lời Chúa được giảng: vì Đức Chúa Trời vui lòng, “bởi sự giảng dạy dại dột, để cứu những kẻ tin,” I Cô-rinh-tô 1:21; và “đức tin đến bởi sự NGHE,” Rô-ma 10:17.

H. 29. Đức Thánh Linh dùng việc đọc, nhưng đặc biệt việc giảng lời Chúa, cho tội nhân trong tình trạng tự nhiên, vào việc gì?

Đ. Ngài dùng chúng làm phương tiện có hiệu quả để thuyết phục và hoán cải họ, I Cô-rinh-tô 14:24; Công Vụ 26:18.

H. 30. Đức Thánh Linh thuyết phục tội nhân về điều gì bởi lời Chúa?

Đ. Về tội lỗi và khốn khổ của họ.[125]

H. 31. Đức Thánh Linh thuyết phục về tội lỗi bởi lời của luật pháp, hay lời của Phúc Âm?

Đ. Thông thường Ngài thuyết phục bởi lời của luật pháp, Rô-ma 3:20 — “Bởi LUẬT PHÁP mà biết tội lỗi.”

H. 32. Đức Thánh Linh thuyết phục tội nhân về điều gì của tội lỗi bởi luật pháp?

Đ. Cả về bản chất lẫn hình phạt đáng chịu của tội lỗi.

H. 33. Bản chất của tội lỗi gồm những gì?

Đ. Gồm sự thiếu phù hợp với, và vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời.[126]

H. 34. Hình phạt đáng chịu của tội lỗi là gì?

Đ. Cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này lẫn đời sẽ đến.[127]

H. 35. Đức Thánh Linh thuyết phục người ta cách hiệu nghiệm, bởi lời Chúa, rằng họ là tội nhân, thế nào?

Đ. Bằng cách thuyết phục họ, từ lời Chúa, rằng họ là người không tin, Giăng 16:8, 9 — “Ngài là Đức Thánh Linh sẽ quở trách hay thuyết phục thế gian về tội lỗi, vì họ không tin ta,” Chúa chúng ta phán vậy.

H. 36. Sự thuyết phục về sự không tin có ảnh hưởng gì, trên việc thuyết phục một người rằng mình thật sự là tội nhân?

Đ. Nếu một người từng bị thuyết phục rằng sự không tin là sự khước từ phương pháp cứu rỗi duy nhất, được hoạch định trong sự khôn ngoan vô hạn, hay việc đối xử với ân tứ không thể diễn tả của Đức Chúa Trời được ban trong lời Chúa, với sự khinh thường tột độ, thì người ấy không thể không kết luận rằng, vì cớ đó, mình là tội nhân lớn nhất, và đáng chịu hình phạt nặng nề nhất, Hê-bơ-rơ 10:29.

H. 37. Đức Thánh Linh khiến lời Chúa thành phương tiện có hiệu quả để hoán cải tội nhân thế nào?

Đ. Bằng cách dùng lời Chúa “để mở mắt họ, và quay họ từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời,” Công Vụ 26:18.

H. 38. Mọi sự thuyết phục về tội lỗi đều đưa đến sự hoán cải sao?

Đ. Hoàn toàn không: nhiều người có thể bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi bởi luật pháp, mà vẫn không bao giờ có sự thay đổi triệt để nào được tác thành trên lòng họ; như trong các trường hợp của Ca-in, Giu-đa, và những người khác.

H. 39. Sự hoán cải là gì?

Đ. Đó là sự chuyển động thuộc linh của toàn thể con người hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như hiệu quả trực tiếp của sự thay đổi thật và siêu nhiên, được tác thành trong sự tái sinh, Giê-rê-mi 3:22.

H. 40. Có sự khác nhau nào giữa sự hoán cải và sự tái sinh không?

Đ. Chúng gắn bó không thể tách rời, như hiệu quả gắn với nguyên nhân của nó. Sự tái sinh, hay sự hình thành tạo vật mới (trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động), là nguyên nhân; và sự hoán cải, hay sự chuyển động của linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời, là hiệu quả, chắc chắn theo sau, Ô-sê 6:2.

H. 41. Con người có thể là tác giả của sự tái sinh của chính mình không?

Đ. Không; người ấy không thể tự chuẩn bị cho sự tái sinh, cũng không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong đó.

H. 42. Vì sao người ấy không thể tự chuẩn bị cho sự tái sinh?

Đ. Vì tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, và vẫn như vậy cho đến khi ân điển tái sinh diễn ra trong linh hồn, Rô-ma 8:7, 8.

H. 43. Vì sao con người không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong công việc này?

Đ. Vì không thể có hành động, nếu không có nguyên tắc hành động. Sự tái sinh, là sự truyền sự sống thuộc linh vào linh hồn, nên tạo vật không thể hợp tác hay đồng hành với Đức Chúa Trời trong đó, cũng như La-xa-rơ trong mồ không thể đồng hành trong sự sống lại của chính mình, cho đến khi tiếng đầy quyền năng của Đấng Christ truyền sự sống và sức mạnh vào người ấy.

H. 44. Hậu quả sẽ ra sao nếu con người có thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh?

Đ. Hậu quả sẽ là, Đức Chúa Trời sẽ không còn là tác giả của ân điển, như Ngài là tác giả của thiên nhiên; cũng không nhận được lợi tức vinh quang từ ân điển, như từ thiên nhiên.

H. 45. Sự tái sinh và sự hoán cải được gọi thế nào trong Kinh Thánh, để chứng minh rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể là tác giả của chúng?

Đ. Chúng được gọi là “sự sáng tạo,” Ê-phê-sô 2:10, và “sự sống lại,” chương 5:14.

H. 46. Vì sao gọi là sự sáng tạo?

Đ. Vì không có gì trong lòng con người, mà từ đó tạo vật mới có thể được hình thành; “mọi tưởng tượng của ý nghĩ trong lòng người” đều “chỉ là xấu xa luôn luôn,” Sáng Thế Ký 6:5.

H. 47. Vì sao gọi là sự sống lại?

Đ. Vì chỉ Đức Chúa Trời “là Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có,” Rô-ma 4:17.

H. 48. Lời Chúa có ảnh hưởng gì trên sự hoán cải của tội nhân?

Đ. Lời Chúa tự nó không có ảnh hưởng vật lý hay tự nhiên nào, mà chỉ như một phương tiện đã được thiết lập, trong tay Đức Thánh Linh cho mục đích ấy, Giăng 6:63.

H. 49. Hiệu quả của lời Chúa, trong công việc hoán cải, được so sánh với điều gì trong Kinh Thánh?

Đ. Nó được so sánh với lửa, với búa, Giê-rê-mi 23:29; với mưa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2; và với ánh sáng, Thi Thiên 119:105.

H. 50. Vì sao so sánh với lửa?

Đ. Vì như lửa luyện kim loại, tách xỉ ra; thì lời Chúa, trong tay Đức Thánh Linh, luyện lòng người, tẩy sạch xỉ của tội lỗi và bại hoại ở đó, Ê-sai 4:4.

H. 51. Vì sao so sánh với búa?

Đ. Như búa “đập vỡ hòn đá ra từng mảnh,” Giê-rê-mi 23:29, và nhờ đó chuẩn bị nó cho việc xây dựng, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi lời Chúa, đập vỡ lòng cứng của con người, và chuẩn bị nó để được xây trên nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn, Châm Ngôn 16:1. H. 52. Vì sao so sánh với mưa?

Đ. Vì như mưa rơi không thể cưỡng lại, thì không gì có thể chống lại hiệu quả của lời Chúa trong tay Đức Thánh Linh, Ê-sai 55:11. H. 53. Vì sao so sánh với ánh sáng?

Đ. Vì như ánh sáng khám phá những điều không thể phân biệt trong bóng tối; thì Đức Thánh Linh, bởi lời Chúa, khám phá sự gian ác tiềm ẩn của lòng người, I Cô-rinh-tô 14:25, và vinh quang cùng sự tuyệt vời không gì sánh được của Đấng Christ, là IMMANUEL, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” Giăng 16:14.

H. 54. Đức Thánh Linh dùng việc đọc, nhưng đặc biệt việc giảng lời Chúa, cho các THÁNH ĐỒ, là những người được đưa vào tình trạng ân điển, vào việc gì?

Đ. Ngài dùng chúng làm phương tiện có hiệu quả để gây dựng họ trong sự thánh khiết và yên ủi, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, Công Vụ 20:32; Rô-ma 15:4.

H. 55. Sự thánh khiết có cần thiết để chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không?

Đ. Nó cần thiết nơi người được xưng công chính, nhưng không phải để được xưng công chính; vì điều này sẽ đặt nền tảng sự xưng công chính của họ trên các việc làm, trái với Rô-ma 3:20 — “Bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài.”[128]

H. 56. Nó có cần thiết làm nền tảng cho quyền hưởng thiên đàng của chúng ta không?

Đ. Nó cần thiết để làm sáng tỏ quyền hưởng của chúng ta; nhưng chính quyền hưởng của chúng ta chỉ có thể đặt nền tảng trên sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự kể công chính của Ngài, I Cô-rinh-tô 3:22, 23 — “Mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ “so với Rô-ma 8:30 — “Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.”

H. 57. Vì sao các thánh đồ được nói là được gây dựng trong sự thánh khiết?

Đ. Vì công việc nên thánh, như một tòa nhà, dần dần được tiến hành cho đến hoàn hảo cho đến khi chết, Châm Ngôn 4:18.

H. 58. Đức Thánh Linh khiến việc đọc và giảng lời Chúa, thành phương tiện có hiệu quả để gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết, thế nào?

Đ. Bằng cách ban cho họ, trong tấm gương của lời Chúa, những sự khám phá rõ ràng và lặp lại về vinh quang của Đấng Christ, để biến đổi họ ngày càng giống hình ảnh của Ngài, II Cô-rinh-tô 3:18.

H. 59. Ngài, bằng các phương tiện của các lễ nghi này, gây dựng họ trong sự yên ủi thế nào?

Đ. Bằng cách truyền đạt với quyền năng đến linh hồn họ, các lời hứa lớn và quý báu, chứa đựng mọi nền tảng của sự yên ủi thật và bền lâu, Ga-la-ti 3:29, và 4:28.

H. 60. Đức Thánh Linh khiến các phương tiện này có hiệu quả, để gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết và yên ủi, qua công cụ nào? Đ. Đó là qua đức tin, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 61. Đức tin, trong tay Đức Thánh Linh, có tính công cụ gì, để gây dựng các thánh đồ, trong sự thánh khiết và yên ủi?

Đ. Nó nương dựa vào lời thành tín của Đức Chúa Trời để thúc đẩy cả hai, Thi Thiên 138:8 —

“Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều liên quan đến tôi.”

H. 62. Đức Thánh Linh, bằng lời Chúa, gây dựng họ trong sự thánh khiết, và yên ủi qua đức tin, nhằm mục đích nào?

Đ. Đó là cho đến sự cứu rỗi hoàn toàn và đời đời của họ, Rô-ma 1:16.

H. 63. Chúng ta có thể học được gì từ việc Đức Thánh Linh khiến các phương tiện có hiệu quả cho sự cứu rỗi?

Đ. Rằng như không có phước hạnh đặc biệt nào có thể được mong đợi từ Đức Chúa Trời, trong việc cố ý bỏ bê các lễ nghi, Châm Ngôn 28:9; thì chúng ta có thể ngồi suốt đời dưới một thời kỳ Phúc Âm tinh sạch, mà không gặt hái được ích lợi thuộc linh nào, trừ khi tác động siêu nhiên của Đức Chúa Trời đồng hành, I Cô-rinh-tô 3:6.

CÂU HỎI 90. Lời Chúa phải được đọc và nghe thế nào, để trở nên có hiệu quả cho sự cứu rỗi? ĐÁP: Để lời Chúa có thể trở nên có hiệu quả cho sự cứu rỗi, chúng ta phải chú tâm đến lời ấy với sự siêng năng, chuẩn bị, và cầu nguyện; tiếp nhận lời ấy với đức tin và tình yêu; ghi nhớ lời ấy trong lòng mình, và thực hành lời ấy trong đời sống mình.

H. 1 Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta điều gì, để chúng ta đọc và nghe lời Ngài một cách đúng đắn?

Đ. Rằng chúng ta chú tâm đến lời ấy; rằng chúng ta tiếp nhận lời ấy; và rằng chúng ta ghi nhớ lời ấy trong lòng mình, và thực hành lời ấy trong đời sống mình.

H. 2. Chú tâm đến việc đọc và nghe lời Chúa là gì?

Đ. Đó là lấy việc đọc và nghe lời ấy làm công việc chính của đời mình; lấy lời ấy làm điều quan trọng nhất trong lòng, vì lời Chúa chứa đựng “phần tốt sẽ không bị cất đi,” Lu-ca 10:42.

H. 3. Chúng ta phải chú tâm đến, hay bắt đầu việc đọc và nghe lời Chúa thế nào?

Đ. Với sự siêng năng, chuẩn bị, và cầu nguyện.

H. 4. Bạn hiểu gì về việc chú tâm đến lời Chúa với sự siêng năng?

Đ. Sự cẩn thận quan sát và nắm lấy mọi cơ hội thuận tiện, có thể đến trong sự quan phòng, để đọc và nghe lời ấy, Châm Ngôn 8:34.

H. 5. Chúng ta nên chuẩn bị gì cho việc đọc và nghe lời Chúa?

Đ. Chúng ta nên suy xét rằng lời Chúa có thẩm quyền của Đức Chúa Trời đóng ấn trên đó, II Ti-mô-thê 3:16; rằng chính Ngài là Đấng phán với chúng ta trong lời ấy, Hê-bơ-rơ 12:25; rằng đó là lễ nghi của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, Giăng 5:39; và sẽ là mùi thơm của sự sống hay sự chết cho chúng ta, II Cô-rinh-tô 2:16.

H. 6. Vì sao sự cầu nguyện cần thiết cho việc đọc và nghe lời Chúa một cách đúng đắn?

Đ. Vì như chỉ Đức Chúa Trời, và không ai khác, mới có thể khiến lòng chúng ta sẵn sàng cho việc thực hiện đúng đắn các bài tập thuộc linh ấy, thì Ngài luôn phải được kêu cầu và nài xin cho mục đích ấy, Thi Thiên 119:18.

H. 7. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì, khi bắt đầu việc đọc và nghe lời Chúa?

Đ. Rằng lời ấy có thể là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta,” Rô-ma 1:16; hay một phương tiện có hiệu quả trong tay Ngài để thuyết phục, hoán cải, và gây dựng linh hồn chúng ta, Giăng 6:63.

H. 8. Bổn phận trực tiếp của chúng ta, khi đang thực sự đọc hay nghe lời Chúa, là gì?

Đ. Bổn phận trực tiếp của chúng ta, trong trường hợp ấy, là tiếp nhận lời ấy.

H. 9. Tiếp nhận lời Chúa là gì?

Đ. Đó là, với tâm trí hoàn toàn sẵn sàng, tiếp thu lời ấy, như các mệnh lệnh của Đức Thánh Linh cho linh hồn chúng ta, Công Vụ 17:11.

H. 10. Vì sao việc cải thiện đúng đắn lời Chúa, trong lúc đọc và nghe lời ấy, được gọi là tiếp nhận lời ấy?

Đ. Vì chúng ta không thể gặt hái ích lợi thật nào cho linh hồn mình, bởi lời ban cho và sự bày ra mọi phước hạnh được đem đến gần chúng ta trong lời ấy, trừ khi chúng ta tiếp nhận chúng như ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời cho chúng ta, Giăng 3:27.

H. 11. Chúng ta phải tiếp nhận lời Chúa, và mọi điều tốt lành trong lời ấy, thế nào?

Đ. Với đức tin và tình yêu.

H. 12. Khi nào lời Chúa được tiếp nhận với đức tin, trong lúc đọc và nghe lời ấy?

Đ. Khi có sự áp dụng lời ấy cho linh hồn cách riêng biệt, phù hợp với tình trạng và trường hợp của người ấy, và bản chất của lời Chúa, dù theo cách hứa hẹn, Ca Thương 3:24, hay đe dọa, Thi Thiên 119:120.

H. 13. Làm sao một người biết được mình có tiếp nhận lời Chúa với đức tin không?

Đ. Bởi hiệu quả làm cho sống lại, Thi Thiên 119:50, soi sáng, câu 130, nên thánh, câu 9, và làm mạnh mẽ của lời ấy, Đa-ni-ên 10:19.

H. 14. Hậu quả tự nhiên của việc tiếp nhận lời Chúa với đức tin là gì?

Đ. Việc tiếp nhận lời ấy cũng với tình yêu; vì “đức tin hành động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6.

H. 15. Làm sao nhận biết được việc chúng ta tiếp nhận lời Chúa với tình yêu?

Đ. Khi tình cảm của chúng ta được hướng đến các lẽ thật và đối tượng phước hạnh được mặc khải trong lời ấy; đến nỗi coi trọng chúng hơn “hàng nghìn vàng bạc,” Thi Thiên 119:72, hay thậm chí hơn “thức ăn cần thiết” của mình, Gióp 23:12.

H. 16. Chúng ta nên cải thiện lời Chúa thế nào sau khi đọc hay nghe lời ấy?

Đ. Chúng ta nên ghi nhớ lời ấy trong lòng mình, và thực hành lời ấy trong đời sống mình.

H. 17. Bạn hiểu gì về lòng, nơi lời Chúa nên được ghi nhớ?

Đ. Linh hồn, với mọi năng lực của nó, Châm Ngôn 23:26; sự hiểu biết, để biết lời Chúa; ý chí để tuân theo lời ấy; tình cảm để yêu lời ấy; và trí nhớ để giữ lời ấy. H. 18. Việc ghi nhớ lời Chúa trong lòng mình bao hàm điều gì?

Đ. Rằng chúng ta coi lời ấy là kho báu quý giá nhất, Thi Thiên 119:127; rằng chúng ta giữ lời ấy với sự cẩn thận tột độ, câu 11; và rằng chúng ta quyết tâm dùng lời ấy trong mọi nhu cầu tương lai[129] của linh hồn mình, câu 24.

H. 19. Làm sao chúng ta biết được lời Chúa có thật sự được ghi nhớ trong lòng mình không?

Đ. Bởi việc chúng ta vui thích suy ngẫm lời ấy, Thi Thiên 119:97; bởi Đức Thánh Linh nhắc lại lời ấy cho chúng ta, Giăng 14:26; và bởi sự ao ước thường xuyên của chúng ta về sự phù hợp và vâng phục hơn nữa đối với lời ấy, Thi Thiên 119:5.

H. 20. Chúng ta nên ghi nhớ lời Chúa trong lòng mình nhằm mục đích gì?

Đ. Để chúng ta thực hành lời ấy trong đời sống mình.

H. 21. Thực hành lời Chúa trong đời sống mình là gì?

Đ. Đó là có cách ăn ở xứng đáng với Phúc Âm, Phi-líp 1:27; hay có cả con người bề ngoài lẫn bề trong được điều chỉnh theo quy tắc không sai lầm của lời Chúa, Thi Thiên 119:105.

22. Cách đọc và nghe lời Chúa đúng đắn dạy chúng ta điều gì?

H.90. LỜI CHÚA PHẢI ĐƯỢC ĐỌC VÀ NGHE THẾ NÀO, ĐỂ TRỞ NÊN CÓ HIỆU QUẢ CHO SỰ CỨU RỖI?

Đ. Rằng việc thực hiện bổn phận bề ngoài suông sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi lòng được gắn bó trong đó, Ê-sai 29:13.

CÂU HỎI 91. Các thánh lễ trở nên phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi thế nào? ĐÁP: Các thánh lễ trở nên phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi, không phải từ bất kỳ năng lực nào trong chúng, hay trong người cử hành chúng; mà chỉ bởi phước lành của Đấng Christ, và sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài nơi những người bởi đức tin tiếp nhận chúng.

H. 1. Phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi có nghĩa là gì?

Đ. Những phương tiện mà, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, đạt được đầy đủ mục đích mà chúng được chỉ định, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

H. 2. Ý nghĩa của những lời này trong câu đáp, không phải từ bất kỳ năng lực nào trong chúng, là gì?

Đ. Ý nghĩa là, các thánh lễ không có bất kỳ năng lực hay hiệu quả tự thân nào để ban sự cứu rỗi; vì chỉ là một trong các phương tiện bên ngoài và thông thường của ân điển, chúng không thể tự mình có hiệu quả hơn để ban bất kỳ ích lợi cứu rỗi nào so với cầu vồng tự nó ngăn ngừa một trận lụt.

H. 3. Những ai là người duy trì rằng các thánh lễ có năng lực hay quyền năng tự thân để ban ân điển?

Đ. Người theo Giáo Hội Rô-ma, là những người khẳng định rằng các thánh lễ của Tân Ước là nguyên nhân thật, đúng đắn, và trực tiếp của ân điển; và rằng hiệu quả của chúng phát xuất từ hành động thánh lễ của việc lãnh nhận các yếu tố bên ngoài.

H. 4. Làm sao bạn chứng minh rằng các thánh lễ không có bất kỳ năng lực hay hiệu quả bẩm sinh hay nội tại nào tự thân để ban ân điển hay sự cứu rỗi?

Đ. Từ một luận cứ này, rằng nếu các thánh lễ có năng lực như thế, thì ân điển, hay sự cứu rỗi, sẽ gắn bó không sai lầm với việc sử dụng bên ngoài chúng: nhưng rõ ràng từ Kinh Thánh rằng, sau khi Si-môn Ma-gút đã chịu phép báp-têm, ông vẫn còn “trong mật đắng, và dây trói của sự bất chính,” Công Vụ 8:13, 23.

H. 5. Vì sao trong câu đáp lại nói rằng, các thánh lễ trở nên phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi, không phải từ bất kỳ năng lực nào trong người cử hành chúng?

Đ. Điều đó được nói để chống lại người theo Giáo Hội Rô-ma, là những người duy trì rằng hiệu quả của các thánh lễ tùy thuộc vào ý định của thầy tế lễ; đến nỗi bất kỳ ích lợi nào bởi chúng, được ban cho, hay bị giữ lại, theo họ, đúng như ý muốn bí mật của người cử hành muốn.

H. 6. Sai lầm này được bác bỏ thế nào?

Đ. Nếu hiệu quả của các thánh lễ tùy thuộc vào ý định của người cử hành, thì không thể có sự chắc chắn nào về hiệu quả của chúng cả; vì không một người phàm nào có thể hoàn toàn chắc chắn về ý định của người khác; các bí mật của lòng người chỉ Đức Chúa Trời biết mà thôi, Công Vụ 1:24.

H. 7. Vậy các thánh lễ có hiệu quả và năng lực của chúng từ đâu?

Đ. Chỉ từ phước lành của Đấng Christ, và sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài.

H. 8. Bạn hiểu gì về phước lành của Đấng Christ?

Đ. Quyền năng và sự sống thiêng liêng, mà Ngài vui lòng đi kèm với các thánh lễ và các lễ nghi khác; và nếu không có chúng, các thánh lễ và lễ nghi sẽ hoàn toàn vô hiệu, Rô-ma 1:16.

H. 9. Sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài, cần thiết để khiến các thánh lễ thành phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi, là gì?

H.91. CÁC THÁNH LỄ TRỞ NÊN PHƯƠNG TIỆN CÓ HIỆU QUẢ CỦA SỰ CỨU RỖI THẾ NÀO?

Đ. Không chỉ việc trồng ân điển trong linh hồn lúc ban đầu, mà còn việc kéo ân điển ấy ra thành sự thực hành thích hợp trong mọi dịp thánh lễ, Xa-cha-ri 4:6.

H. 10. Vì sao sự vận hành của Đức Thánh Linh cần thiết cho hiệu quả của các thánh lễ?

Đ. Vì chúng ta hoàn toàn bất lực tự mình đối với bất cứ điều gì tốt đẹp thuộc linh, Giăng 15:5.

H. 11. Các thánh lễ (bởi phước lành của Đấng Christ, và sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài,) thành phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi nơi ai?

Đ. Nơi những người bởi đức tin tiếp nhận chúng.

H. 12 Các thánh lễ được tiếp nhận bởi đức tin là gì?

Đ. Đó là áp dụng Đấng Christ, và các ích lợi của sự mua chuộc của Ngài, như được trình bày, và bày ra cho chúng ta trong các thánh lễ, Lu-ca 22:19, 20.

H. 13. Chúng ta có thể học được gì từ sự cần thiết của phước lành của Đấng Christ, và sự vận hành của Đức Thánh Linh, để các thánh lễ có hiệu quả?

Đ. Nó dạy chúng ta rằng, toàn bộ sự nương cậy của chúng ta để được phước, dù là nơi chính mình, khi chúng ta dự phần vào thánh lễ của bữa tiệc thánh, hay nơi con cái chúng ta, khi chúng ta làm người bảo trợ cho chúng trong phép báp-têm, chỉ nên đặt nơi một mình Đấng Christ, và nơi những ảnh hưởng và tác động cứu rỗi của Thánh Linh Ngài, được bày tỏ trong lời hứa, để đi kèm với chính những sự định của Ngài; và vì vậy việc chúng ta dự phần vào những lễ nghi trang nghiêm này, khi được ban phát bởi một số mục sư, mà khinh thường chúng khi được ban phát bởi những mục sư khác, cũng lành mạnh và trung tín như nhau, dù có lẽ theo sự đánh giá của chúng ta có phần kém hơn về các ân tứ bề ngoài, thì xét về thực chất, nói lên rằng hiệu quả của các thánh lễ, bằng cách nào đó, tùy thuộc vào người ban phát, chứ không tùy thuộc vào phước lành của một mình Đấng Christ: hoàn toàn trái với ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:7 — “Vậy, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” CÂU HỎI 92. Thánh lễ là gì? ĐÁP: Thánh lễ là một lễ nghi thánh được Đấng Christ lập nên, trong đó, bằng những dấu hiệu có thể nhận biết bằng giác quan, Đấng Christ, và những lợi ích của giao ước mới, được bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng cho các tín hữu.

H. 1. Từ đâu mà có từ thánh lễ?

Đ. Nó có nguồn gốc La-tinh, xưa kia được người Rô-ma dùng để chỉ lời thề quân sự của họ; hay lời thề mà binh lính của họ thề rằng sẽ trung thành và chân thật với vua của mình, và sẽ không rời bỏ cờ hiệu của vua. H. 2. Hội Thánh dùng nó như thế nào?

Đ. Không chỉ để chỉ một điều gì đó thánh thiêng, mà cũng là một sự cam kết trang nghiêm để thuộc về Chúa.

H. 3. Bản chất chung của một thánh lễ là gì?

Đ. Nó là một lễ nghi thánh, được Đấng Christ lập nên.

H. 4. Vì sao thánh lễ được gọi là một lễ nghi thánh?

Đ. Vì nó được định ra không chỉ cho những mục đích và công dụng thánh, mà cũng cho những người thánh theo giao ước.

H. 5. Có cần thiết rằng một thánh lễ phải được Đấng Christ lập nên không?

Đ. Có; điều cốt yếu là nó phải có sự bảo chứng và sự lập nên rõ ràng và trực tiếp của Ngài, bằng không nó không xứng đáng với tên gọi ấy, I Cô-rinh-tô 11:23 — “Vì tôi đã nhận nơi Chúa điều tôi cũng đã truyền lại cho anh em,” v.v.

H. 6. Vì sao các thánh lễ phải được Đấng Christ lập nên cách rõ ràng hay trực tiếp?

Đ. Vì chỉ một mình Ngài là Đầu của Hội Thánh; và chỉ Ngài có quyền năng và thẩm quyền để lập nên các thánh lễ và những lễ nghi khác trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 1:22, 23.

H. 7. “Các phần của một thánh lễ là gì?”

Đ. “Hai phần; một là, một dấu hiệu bề ngoài và có thể nhận biết bằng giác quan, được dùng theo chính sự định của Đấng Christ; phần kia là, một ân điển bên trong và thuộc linh, nhờ đó được biểu thị, Ma-thi-ơ 3:11; I Phi-e-rơ 3:21.”[130]

H. 8. Những dấu hiệu bề ngoài trong các thánh lễ là gì?

Đ. Chúng là những thành phần của thánh lễ, và những hành động của thánh lễ; nhưng chủ yếu là các thành phần, vì chính quanh các thành phần ấy mà những hành động của thánh lễ được thực hiện. H. 9. Vì sao được gọi là những dấu hiệu có thể nhận biết bằng giác quan?

Đ. Vì chúng hiển nhiên đối với các giác quan bề ngoài như thấy, nếm, sờ, v.v.

H. 10. Những dấu hiệu có thể nhận biết bằng giác quan trong một thánh lễ thuộc loại nào?

Đ. Chúng không phải là những dấu hiệu tự nhiên, cũng không chỉ là những dấu hiệu suy đoán; mà là những dấu hiệu tự nguyện và thực tiễn.

H. 11. Vì sao chúng không phải là những dấu hiệu tự nhiên?

Đ. Vì những dấu hiệu tự nhiên luôn luôn chỉ cùng một điều, như khói luôn luôn là dấu hiệu của lửa, và ánh sáng buổi sáng là dấu hiệu của mặt trời sắp mọc; trong khi những dấu hiệu trong một thánh lễ không bao giờ biểu thị điều chúng đại diện trong lễ nghi thánh ấy, trừ khi được dùng cách thánh lễ.

H. 12. Vì sao chúng là những dấu hiệu thực tiễn, chứ không chỉ là những dấu hiệu suy đoán?

H. 92. THÁNH LỄ LÀ GÌ?

Đ. Vì chúng được định ra không chỉ để bày tỏ ân điển thuộc linh được biểu thị bởi chúng; mà cũng để đóng ấn và áp dụng ân điển ấy.

H. 13. Vì sao những dấu hiệu trong một thánh lễ được gọi là những dấu hiệu tự nguyện?

Đ. Vì chúng hoàn toàn tùy thuộc vào sự định của thiêng liêng để trở thành những dấu hiệu; tuy nhiên, vẫn có một sự tương tự hay giống nhau nào đó giữa dấu hiệu và điều được biểu thị.

H. 14. Khi nào những dấu hiệu của thánh lễ được dùng theo chính sự định của Đấng Christ?

Đ. Khi chúng được ban phát kèm theo những lời lập nên gắn liền với chúng, Ma-thi-ơ

28:19; I Cô-rinh-tô 11:23-25.

H. 15. Những lời lập nên hàm ý hay chứa đựng điều gì trong chúng?

Đ. Chúng chứa đựng, “cùng với một mạng lệnh cho phép dùng” chúng, “một lời hứa về lợi ích cho những người lãnh nhận cách xứng đáng, Ma-thi-ơ 28:20.”[131]

H. 16. Ân điển bên trong và thuộc linh được biểu thị bởi những dấu hiệu có thể nhận biết bằng giác quan trong một thánh lễ là gì?

Đ. Đấng Christ và những lợi ích của giao ước mới.

H. 17. Vì sao giao ước của ân điển được gọi là giao ước mới?

Đ. Vì nó luôn luôn còn trong thời kỳ tươi mới và mạnh mẽ của nó, không có sự thay đổi hay biến đổi nào; vì “điều gì đã cũ và già thì gần tiêu mất,” Hê-bơ-rơ 8:13.

H. 18. Những lợi ích của giao ước mới là gì?

Đ. Chúng là mọi phước lành chứa đựng trong những lời hứa của giao ước ấy, có thể tóm lại trong ân điển ở đời này, và vinh hiển ở đời sau, Thi Thiên 84:11.

H. 19. Đấng Christ, và những lợi ích của giao ước mới, có thể tách rời nhau không?

Đ. Không; vì, “ai có Đức Con thì có sự sống,” I Giăng 5:12; ai có Đấng Christ thì có mọi sự cùng với Ngài; “mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ,” I Cô-rinh-tô 3:22, 23.

H. 20. Ý định và mục đích của những dấu hiệu có thể nhận biết bằng giác quan trong một thánh lễ, liên quan đến Đấng Christ và những lợi ích của giao ước mới, là gì?

Đ. Mục đích của chúng là, để Đấng Christ và những lợi ích của Ngài có thể được bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng bởi chúng.

H. 21. Vì sao Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được nói là được bày tỏ bởi những dấu hiệu trong một thánh lễ?

Đ. Vì như những dấu hiệu của thánh lễ là do sự định của thiêng liêng, thì cũng có một sự giống nhau hay tương tự giữa những dấu hiệu và những điều được biểu thị.

H. 22. Vì sao Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được nói là được đóng ấn bởi những dấu hiệu này?

Đ. Vì, bởi những dấu hiệu của thánh lễ, Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được xác nhận cho tín hữu, cũng như một con dấu là sự xác nhận của một khế ước hay văn tự, Rô-ma 4:11. H. 23. Vì sao nói là được áp dụng?

Đ. Vì, bởi việc dùng cách đúng đắn và hợp pháp những dấu hiệu của thánh lễ, Đấng Christ và những lợi ích của Ngài thật sự được truyền đạt, chuyển giao, và trao sang cho người lãnh nhận cách xứng đáng, I Cô-rinh-tô 11:24 — “Hãy lấy, ăn đi; này là thân thể ta, đã vì các ngươi mà bị bẻ ra.”

H. 24. Những dấu hiệu của thánh lễ bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng Đấng Christ và những lợi ích của Ngài cho ai?

Đ. Không phải cho mọi người dùng chúng, mà chỉ cho các tín hữu mà thôi.

H. 25. Vì sao chỉ cho các tín hữu?

Đ. Vì không có gì ngoài đức tin chân thật mới có thể nhận biết, và áp dụng ân điển thuộc linh, vốn được bày tỏ và trình bày bởi những dấu hiệu có thể nhận biết bằng giác quan trong thánh lễ, Ga-la-ti 3:26, 27. H. 26. HÌNH THỨC của một thánh lễ gồm ở đâu?

Đ. Ở “một mối liên hệ thuộc linh, hay sự hiệp nhất thánh lễ, giữa dấu hiệu và điều được biểu thị.”[132]

H. 27. Hậu quả của sự hiệp nhất thánh lễ này giữa dấu hiệu và điều được biểu thị là gì?

Đ. Hậu quả là, “những tên gọi và hiệu quả của bên này được gán cho bên kia.”[133] Như vậy Đấng Christ được gọi là lễ Vượt Qua của chúng ta, I Cô-rinh-tô 5:7; và bánh trong bữa tiệc thánh được gọi là thân thể của Đấng Christ — “Này là thân thể ta,” I Cô-rinh-tô 11:24.

H. 28. Khi nào những dấu hiệu và những điều được biểu thị được hiệp nhất trong những người dự phần vào các thánh lễ?

Đ. Khi, cùng với những dấu hiệu, (nhờ sự định của Đấng Christ) những phước lành được biểu thị được nhận lấy bởi đức tin, Ga-la-ti 3:27.

H. 29. Điều này có thể được minh họa bằng một ví dụ như thế nào?

Đ. Một chút đất và đá đặt vào tay một người cách ngẫu nhiên, chẳng biểu thị điều gì; nhưng khi việc này được làm cách có quy củ, theo những thể thức của luật pháp, để trao cho một chủ sở hữu quyền chiếm hữu đất đai của mình, mà những biểu tượng này được lấy từ đó, thì nó có tầm quan trọng lớn để củng cố quyền của người ấy: cũng vậy bánh và rượu trong thánh lễ, tự chúng xét cách trừu tượng, thì ít có giá trị; thế nhưng khi được nhận lấy trong đức tin, như những kỷ niệm đã được lập nên về sự chết của Đấng Christ, nhờ đó di chúc của Ngài đã được phê chuẩn và đóng ấn, thì quyền của tín hữu đối với mọi phước lành của sự mua chuộc của Ngài, nhờ đó được xác nhận cách thoải mái nhất, I Cô-rinh-tô 11:24 — “Này là thân thể ta, đã vì CÁC NGƯƠI mà bị bẻ ra.”

H. 30. Các thánh lễ có cần thiết cho việc xác nhận lời không?

Đ. Không; lời, vì có thẩm quyền thiêng liêng và không sai lầm, thì không cần sự xác nhận nào ngoài chính nó: nhưng chúng cần thiết VỀ PHẦN CHÚNG TA, để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và xác nhận và củng cố đức tin của chúng ta, Rô-ma 4:11.

H. 31. Sự khác biệt giữa lời và các thánh lễ là gì?

Đ. Lời có thể ích lợi cho người trưởng thành, mà không cần các thánh lễ; nhưng các thánh lễ không thể ích lợi cho họ mà không có lời, Ga-la-ti 5:6. H. 32. MỤC ĐÍCH của các thánh lễ là gì?

Đ. Đó là “để bày tỏ Đấng Christ và những lợi ích của Ngài; và để xác nhận mối quan tâm của chúng ta nơi Ngài: cũng như để đặt một sự khác biệt rõ ràng giữa những người thuộc về Hội Thánh, và phần còn lại của thế gian; và trang nghiêm cam kết họ phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo lời của Ngài.”[134]

H. 33. Những ai có quyền đối với các thánh lễ?

Đ. Những người “ở trong giao ước của ân điển, Rô-ma 15:8.”[135]

H. 92. THÁNH LỄ LÀ GÌ?

H. 34. Những ai được kể là ở trong giao ước của ân điển, theo sự nhìn nhận của loài người?

Đ. Những người “xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, và sự vâng lời Ngài, Công Vụ 2:38;” và “những trẻ thơ sinh ra từ cha mẹ, hoặc cả hai hoặc chỉ một người trong họ xưng đức tin nơi Đấng Christ, và sự vâng lời Ngài, thì, về mặt đó, ở trong giao ước, Rô-ma

11:16.”[136]

H. 35. Chúng ta có thể học được điều gì từ bản chất của các thánh lễ nói chung?

Đ. Tình yêu lạ lùng của Chúa Giê-xu, trong việc ban cho chúng ta không chỉ lời làm công cụ trong tay của Thánh Linh, để gây dựng đức tin, và mọi ân điển khác, Ê-phê-sô 1:13; mà cũng ban các thánh lễ để củng cố và gia tăng những ân điển ấy, cũng như để nuôi dưỡng tình yêu và sự thông công của chúng ta với nhau, I Cô-rinh-tô 12:13.

CÂU HỎI 93. Các thánh lễ của Tân Ước là gì? ĐÁP: Các thánh lễ của Tân Ước là, phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

H. 1. Những thánh lễ thông thường dưới Cựu Ước là gì?

Đ. Chúng có hai: PHÉP CẮT BÌ và LỄ VƯỢT QUA.

H. 2. Phép cắt bì được lập nên lần đầu tiên khi nào?

Đ. Vào năm thứ chín mươi chín trong tuổi của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:24; vào lúc đó, cả ông, “và mọi người nam trong nhà ông, đều chịu cắt bì,” câu 26, 27.

H. 3. Về sau, các con trai phải chịu cắt bì ở tuổi nào?

Đ. Đúng vào ngày thứ tám sau khi chúng sinh ra, Sáng Thế Ký 17:12.

H. 4. Ý nghĩa thuộc linh của nghi lễ thánh lễ này là gì?

Đ. Nó biểu thị sự ô uế và bại hoại của bản tính, Giê-rê-mi 4:4; sự cần thiết của sự tái sinh, hay việc bị cắt khỏi A-đam thứ nhất, với tư cách là đầu giao ước, Rô-ma 2:28, 29; và việc được trồng vào trong Đấng Christ, để dự phần vào những lợi ích của sự trung bảo của Ngài, chương 8:1; cùng với một sự cam kết thực chất trang nghiêm để thuộc về Chúa, Sáng Thế Ký 17:11. H. 5. Thánh lễ còn lại của Cựu Ước là gì?

Đ. Lễ Vượt Qua.

H. 6. Nó được lập nên khi nào?

Đ. Lúc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký chương 12.

H. 7. Vì sao được gọi là lễ VƯỢT QUA?

Đ. Vì thiên sứ hủy diệt đã vượt qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên trong đêm khi người đánh chết con đầu lòng, trong mỗi nhà hay gia đình của người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27.

H. 8. Vì cớ gì thiên sứ vượt qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên?

Đ. Vì, theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, huyết của chiên con lễ Vượt Qua đã được bôi lên trên xà ngang và cột cửa của họ, như một dấu hiệu cho thiên sứ hủy diệt vượt qua họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22, 23.

H. 9. Việc bôi huyết lên trên xà ngang và cột cửa của họ có ý nghĩa gì?

Đ. Nó biểu thị rằng, chỉ nhờ huyết hay sự thỏa mãn của Đấng Christ, mà lời nguyền rủa và bản án của luật pháp (tức là Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời) mới không thi hành trên tội nhân, Rô-ma 5:9.

H. 10. Những nghi lễ có ý nghĩa theo sự định của thiêng liêng phải được tuân giữ trong thánh lễ này là gì?

Đ. Chiên con lễ Vượt Qua phải không tì vết, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5; nó phải bị giết, câu 6; nó phải được quay trên lửa, câu 9; và nó phải được ăn, và ăn trọn vẹn và hoàn toàn, câu 10.

H. 11. Vì sao chiên con lễ Vượt Qua cần phải không tì vết?

Đ. Để biểu thị rằng, dù tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, song chính Ngài “thánh khiết, vô tội, không ô uế,” Hê-bơ-rơ 7:26; và vì vậy được gọi là “Chiên Con không tì vết và không vết nhơ,” I Phi-e-rơ 1:19.

H. 12. Vì sao chiên con phải bị giết, hay bị đổ huyết mà chết?

H. 93. CÁC THÁNH LỄ CỦA TÂN ƯỚC LÀ GÌ?

Đ. Để chỉ ra rằng sự chết của Đấng Christ là cần thiết, để thỏa mãn công lý, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, Lu-ca 24:26 — “Đấng Christ há chẳng phải chịu những sự này sao?”

H. 13. Vì sao nó phải được quay trên lửa?

Đ. Để ám chỉ rằng những sự đau khổ của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là vô cùng lớn lao và không thể tưởng tượng được, mà không giảm nhẹ chút nào cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 53:10 — “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người;” Rô-ma 8:32 — “Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của Ngài.”

H. 14. Vì sao nó phải được ăn trọn vẹn và hoàn toàn, và không được để lại chút nào?

Đ. Để biểu thị rằng Đấng Christ phải được áp dụng trọn vẹn, theo cách tin cậy, với tư cách là Đấng, “bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta,” I Cô-rinh-tô 1:30.

H. 15. Vì sao mọi gia đình của Y-sơ-ra-ên phải ăn lễ Vượt Qua, cùng một lúc? Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8.

Đ. Để biểu thị rằng trong Đấng Christ có đủ để thỏa mãn nhu cầu của mọi dân sự Ngài cùng một lúc; “vì trong Ngài có chứa tất cả sự đầy đủ của thần tính trong thân thể,” Cô-lô-se 2:9.

H. 16. Vì sao nó phải được ăn ngay trong buổi tối mà nó bị giết? câu 6,

8.

Đ. Để biểu thị rằng Đấng Christ phải được áp dụng và chiếm lấy bởi đức tin cách mau chóng, không trì hoãn: “Kìa, BÂY GIỜ là thì thuận tiện,” II Cô-rinh-tô 6:2.

H. 17. “Đấng Christ đã lập nên bao nhiêu thánh lễ trong Hội Thánh Ngài dưới Tân Ước?

Đ. “Dưới Tân Ước, Đấng Christ đã lập nên trong Hội Thánh Ngài chỉ hai thánh lễ; phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.”[137]

H. 18. Hai thánh lễ này thay thế những thánh lễ dưới Cựu Ước như thế nào?

Đ. Phép báp-têm thay thế phép cắt bì; và Tiệc Thánh của Chúa thay thế lễ Vượt Qua.

H. 19. Các thánh lễ của Cựu Ước có phải chỉ là những bóng của ân điển ấy, vốn thật sự được ban bởi các thánh lễ dưới Tân Ước, như những người theo Giáo Hội Rô-ma muốn nói không?

Đ. Hoàn toàn không; vì “các thánh lễ của Cựu Ước, xét về những điều thuộc linh nhờ đó được biểu thị và trình bày, thì, về thực chất, giống như những thánh lễ của Tân Ước, I Cô-rinh-tô 10:1-5.”[138] H. 20. Chúng khác nhau ở điểm nào?

Đ. Các thánh lễ của Cựu Ước bày tỏ Đấng Christ như Đấng còn sẽ đến; trong khi những thánh lễ của Tân Ước bày tỏ Ngài như Đấng đã đến rồi, và đã hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta, xét về việc mua chuộc nó, Ê-phê-sô 5:2.

H. 21. Có sự khác biệt nào giữa chúng về sự rõ ràng và sáng tỏ không?

Đ. Những lời gắn liền với những dấu hiệu bề ngoài trong các thánh lễ của Tân Ước, làm cho những điều được biểu thị hiện ra rõ ràng và sáng tỏ hơn nhiều, so với trong các thánh lễ của Cựu Ước.

H. 22. Những người theo Giáo Hội Rô-ma thêm những thánh lễ nào khác vào phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa?

Đ. Họ cả gan thêm năm thánh lễ khác; đó là, phép thêm sức, phép thống hối, chức thánh, hôn nhân, và phép xức dầu cuối cùng.

H. 23. Làm sao có thể thấy rõ, nói tóm lại, rằng tất cả những điều này đều là những thánh lễ giả dối và giả mạo?

Đ. Vì không một điều nào trong chúng có những dấu hiệu thánh lễ theo sự định của thiêng liêng, biểu thị bất cứ ân điển bên trong và thuộc linh nào; và, do đó, không một điều nào trong chúng có thể được định làm những con dấu của giao ước Đức Chúa Trời.

H. 24. Ai có thể ban phát cách hợp pháp các thánh lễ của Tân Ước?

Đ. “Không thánh lễ nào trong hai thánh lễ được ban phát bởi bất cứ ai, trừ một mục sư của lời, được phong chức cách hợp pháp, I Cô-rinh-tô 4:1”[139]

CÂU HỎI 94. Phép báp-têm là gì? ĐÁP: Phép báp-têm là một thánh lễ, trong đó việc rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, biểu thị và đóng ấn việc chúng ta được tháp vào trong Đấng Christ, và dự phần vào những lợi ích của giao ước của ân điển, và sự cam kết của chúng ta để thuộc về Chúa.

H. 1. Ý nghĩa đúng đắn của từ báp-têm là gì?

Đ. Nó có nguồn gốc Hy Lạp, và đúng đắn biểu thị việc rửa, rảy, hay đổ ra, để làm sạch, Mác 1:8 — “Ta thật làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh;” tức là, Ngài sẽ đổ Thánh Linh Ngài trên các ngươi, theo lời hứa, Ê-sai 44:3 — “Ta sẽ đổ Thần của ta trên dòng dõi ngươi, và phước của ta trên con cháu ngươi.”

H. 2. Ai là tác giả của phép báp-têm?

Đ. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh.

H. 3. Khi nào Ngài lập nên và định nó, làm một thánh lễ của Tân Ước?

Đ. Một thời gian ngắn trước khi Ngài thăng thiên lên trời, khi Ngài ban cho các sứ đồ của Ngài mạng lệnh trang nghiêm ấy, Ma-thi-ơ 28:19 — “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.” H. 4. Chẳng phải phép báp-têm đã được dùng trước thời gian ấy sao?

Đ. Nó đã được người Do Thái dùng từ lâu, trong việc tiếp nhận những người cải đạo của họ, nhưng không phải theo sự định của thiêng liêng.

H. 5. Khi nào phép báp-têm có được bảo chứng thiêng liêng và sự phục hồi?.

Đ. Khi Đức Chúa Trời sai Giăng Báp-tít đến làm phép báp-têm bằng nước, Giăng 1:33.

H. 6. Có sự khác biệt nào giữa phép báp-têm của Giăng, và phép báp-têm được các sứ đồ ban phát sau khi Đấng Christ thăng thiên không?

Đ. Không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa chúng; vì cả hai đều có cùng một dấu hiệu hữu hình, và cùng những phước lành được biểu thị bởi nó. Sự khác biệt chỉ là về hoàn cảnh, liên quan đến thời gian, và những đối tượng được ban phát. H. 7. Chúng khác nhau về thời gian như thế nào?

Đ. Phép báp-têm của Giăng được ban phát trước khi Đấng Christ hoàn thành công việc mà Cha Ngài giao cho Ngài làm; nhưng phép báp-têm của các sứ đồ phần lớn được ban phát sau khi Đấng Christ đã chịu khổ, và đã vào trong vinh hiển của Ngài.

H. 8. Chúng khác nhau về những đối tượng được ban phát như thế nào?

Đ. Phép báp-têm của Giăng chỉ giới hạn trong xứ Giu-đê mà thôi; nhưng phép báp-têm của các sứ đồ mở rộng đến mọi dân tộc, là những người được giảng Phúc Âm cho, Ma-thi-ơ 28:19.

H. 9. Chẳng phải Phao-lô đã làm phép báp-têm lại cho một số môn đồ tại Ê-phê-sô, là những người trước kia đã được Giăng làm phép báp-têm sao?

Đ. Không; ông chỉ tuyên bố rằng, những người đã nghe Giăng giảng giáo lý về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, thì đã được Giăng làm phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, và vì vậy không cần phải được bất cứ người nào khác làm phép báp-têm lại.

H. 10. Vì sao Đấng Christ, là Đấng không cần đến nó, lại hạ mình chịu phép báp-têm bởi Giăng?

Đ. Chính Ngài đưa ra lý do; “Chúng ta nên,” Ngài phán, “làm cho trọn mọi việc công chính,” Ma-thi-ơ 3:15.

H. 11. Chính Đấng Christ có làm phép báp-têm cho ai không?

Đ. Không; “chính Đức Chúa Giê-xu không làm phép báp-têm, nhưng các môn đồ Ngài làm,” Giăng 4:2.

H. 12. Vì sao Đấng Christ không tự mình làm phép báp-têm cho ai?

Đ. Để Ngài có thể đề cao chức vụ của những người có cùng những tình cảm như chúng ta; và để tỏ ra rằng hiệu quả của lễ nghi không tùy thuộc vào người ban phát, mà tùy thuộc vào phước lành thiêng liêng; cũng như những lời Ngài phán trên đất, khi chúng có hiệu quả, thì có hiệu quả, không chỉ vì được phán hay thốt ra từ môi Ngài, mà vì đi kèm với quyền năng toàn năng của chính Ngài, Lu-ca 5:17.

H. 13. Dấu hiệu hữu hình, hay thành phần bề ngoài trong phép báp-têm là gì?

Đ. Chỉ có nước, tinh khiết và không pha trộn, Công Vụ 10:47.

H. 14. Nước phải được áp dụng lên thân thể trong phép báp-têm như thế nào?

Đ. “Việc dìm người xuống nước thì không cần thiết, nhưng phép báp-têm được ban phát cách đúng đắn bằng cách đổ hay rảy nước lên người.”[140]

H. 15. Làm sao thấy rõ từ Kinh Thánh rằng phép báp-têm được ban phát cách đúng đắn bằng cách đổ hay rảy nước lên người?

Đ. Từ những trường hợp lặp lại về việc ban phát phép báp-têm bởi các sứ đồ theo cách này; đặc biệt khi ba nghìn người được các sứ đồ làm phép báp-têm, Công Vụ 2:41, nước hẳn đã được rảy lên họ, vì các sứ đồ không thể có thời gian, chỉ trong một phần của một ngày, để lấy từng người một, và dìm họ xuống nước. Cũng không có khả năng người cai ngục, Công Vụ 16:33, có sẵn nhiều nước như vậy trong ban đêm, đủ cho chính ông và cả gia đình ông dìm xuống; hay họ đi ra ngoài tìm một con sông nào đó cho mục đích ấy; thì hợp lý hơn nhiều để suy ra rằng, trong cả hai trường hợp trên, họ đã được làm phép báp-têm bằng cách rảy nước. Điều tương tự có thể nói về phép báp-têm của Phao-lô, Công Vụ 9:18; và về phép báp-têm của Cô-nê và bạn bè ông, Công Vụ 10:47, 48.

H. 16. Vì sao việc rảy nước lên mặt trong phép báp-têm là thích hợp nhất?

Đ. Vì mặt là phần chính của thân thể, và toàn bộ con người được đại diện bởi nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:29.

H. 17. Nước trong phép báp-têm biểu thị điều gì?

Đ. Đức tính làm sạch của huyết Đấng Christ, Khải Huyền 1:5, và Thánh Linh của Đấng Christ, Tít 3:5.

H. 18. Sự khác biệt giữa việc làm sạch bởi huyết, và việc làm sạch bởi Thánh Linh của Đấng Christ là gì?

Đ. Huyết của Đấng Christ làm sạch cách có công đức, I Giăng 1:7; Thánh Linh của Đấng Christ làm sạch cách có hiệu quả, Ê-xê-chi-ên 36:27. Bởi huyết, tội lỗi được, ngay lập tức, cất đi trong sự xưng công chính; bởi Thánh Linh, vết nhơ và vết bẩn của nó dần dần được tẩy đi trong sự nên thánh.

H. 19. Việc rảy nước lên thân thể biểu thị điều gì?

Đ. Việc áp dụng huyết của Đấng Christ cho linh hồn, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Tít 3:5, 6.

H. 20. Sự tương tự, hay giống nhau, giữa dấu hiệu trong phép báp-têm, và điều được biểu thị là gì?

H. 94. PHÉP BÁP-TÊM LÀ GÌ?

Đ. Nước làm sạch điều trước kia dơ bẩn; cũng vậy huyết và Thánh Linh của Đấng Christ tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi, Xa-cha-ri 13:1 nước thì mở ra và tự do cho mọi người; cũng vậy Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được dâng cách nhưng không cho mọi người nghe Phúc Âm, Khải Huyền 22:17. H. 21. Chúng ta được làm phép báp-têm nhân danh ai?

Đ. Nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19.

H. 22. Được làm phép báp-têm nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Đó không chỉ là được làm phép báp-têm theo ý muốn, mạng lệnh, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời Ba Ngôi hiệp một; mà cũng là, bởi phép báp-têm, được dâng hiến và biệt riêng cách trang nghiêm cho Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, với tư cách là Đức Chúa Trời và phần của chúng ta đời đời, Ê-sai 44:5.

H. 23. Được làm phép báp-têm theo mạng lệnh và thẩm quyền của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là gì?

Đ. Nó ám chỉ rằng Ba Ngôi không chỉ cho phép và định phép báp-têm làm một thánh lễ của Tân Ước; mà các Ngài cùng nhau cam kết làm trọn mọi phước lành của giao ước, được biểu thị và đóng ấn bởi lễ nghi ấy, Giê-rê-mi 31:33 — “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân của ta.”

H. 24. Việc chúng ta, bởi phép báp-têm, được dâng hiến và biệt riêng cách trang nghiêm cho Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, với tư cách là Đức Chúa Trời và phần của chúng ta đời đời, bao gồm điều gì?

Đ. Nó bao gồm một sự xưng nhận trang nghiêm rằng, ba thân vị đáng tôn thờ này có quyền duy nhất đối với mọi sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, Thi Thiên 5:7; rằng mọi hy vọng cứu rỗi của chúng ta đều từ các Ngài, Thi Thiên 62:1, 5, và rằng chúng ta nên hoàn toàn và đời đời thuộc về Chúa, Thi Thiên 48:14.

H. 25. Có cần thiết rằng phép báp-têm phải được ban phát bằng những lời rõ ràng này, “Nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh” không?

Đ. Có; vì các mục sư được Đấng Christ truyền lệnh cách dứt khoát, phải làm phép báp-têm theo chính thể thức này, Ma-thi-ơ 28:19 — “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân; hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.”

H. 26. Chẳng phải các sứ đồ đã làm phép báp-têm theo một thể thức khác, khi họ làm phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu sao? Công Vụ 8:16.

Đ. Không nên cho rằng các sứ đồ lại thay đổi thể thức, vốn được Thầy vinh hiển của họ truyền lại cho họ cách rõ ràng; và vì vậy, khi có người nào được nói là được làm phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, thì điều này không có ý cho chúng ta biết họ đã được làm phép báp-têm bằng những lời theo thể thức nào; mà chỉ là họ đã được làm phép báp-têm theo thẩm quyền của Đấng Christ, là Đấng đã định thánh lễ này; và để có đức tin nơi Ngài, và sự thông công với Ngài.

H. 27. Việc nhắc đến Ba Ngôi thánh nên được đưa vào trong phép báp-têm như thế nào?

Đ. Thích hợp là nó được đưa vào bằng những lời ở ngôi thứ nhất, bày tỏ hành động ban phát hiện tại; và cũng trình bày thẩm quyền mà một mục sư, được kêu gọi cách hợp pháp, có để ban phát thánh lễ này; chẳng hạn như, “Ta làm phép báp-têm cho ngươi, nhân danh,” v.v.[141]

H. 28. Những mục đích và công dụng của phép báp-têm là gì?

Đ. Chúng là để biểu thị và đóng ấn việc chúng ta được tháp vào trong Đấng Christ, và dự phần vào những lợi ích của giao ước của ân điển.

H. 29. Việc biểu thị và đóng ấn việc chúng ta được tháp vào trong Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là biểu thị và đóng ấn sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, và do đó việc kể sự công chính của Ngài cho chúng ta, Ga-la-ti 3:27 — “Vì anh em thảy đều đã chịu phép báp-têm để thuộc về Đấng Christ, thì đều mặc lấy Đấng Christ.”

H. 30. Những lợi ích của giao ước của ân điển, mà việc dự phần vào chúng được biểu thị và đóng ấn trong phép báp-têm, là gì?

Đ. Chúng là “sự tha tội bởi huyết của Đấng Christ; sự tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, sự làm con nuôi, và sự sống lại để được sự sống đời đời.”[142]

H. 31. Hậu quả của việc được biểu thị và đóng ấn cho chúng ta trong phép báp-têm, rằng chúng ta dự phần vào những lợi ích lớn lao và vinh hiển như vậy, là gì?

Đ. Hậu quả là, vì cớ đó, chúng ta bước vào một sự cam kết công khai và xưng nhận để thuộc về — Chúa.”[143]

H. 32. Sự cam kết của chúng ta để thuộc về Chúa bao gồm điều gì?

Đ. Rằng chúng ta sẽ thuộc về Ngài “trọn vẹn và duy nhất.”

H. 33. Thuộc về Ngài trọn vẹn là gì?[144]

Đ. Đó là thuộc về Ngài, trong mọi điều chúng ta là, linh hồn, tâm thần, và thân thể, I Cô-rinh-tô 6:19, 20; và trong mọi điều chúng ta có, dù là các ân tứ, các ân điển, hay những sự an ủi thuộc thế gian, I Sử Ký 29:14. H. 34. Thuộc về Chúa duy nhất là gì?

Đ. Đó là thuộc về Ngài đối nghịch với mọi đối thủ và kẻ cạnh tranh với Ngài, mà mỗi kẻ trong số đó chúng ta xưng là từ bỏ trong phép báp-têm, Ô-sê 14:8.

H. 35. Những đối thủ và kẻ cạnh tranh với Đức Chúa Trời này, mà chúng ta xưng là từ bỏ trong phép báp-têm, là ai?

Đ. Chúng là tội lỗi, Rô-ma 6:6; Sa-tan, Công Vụ 26:18, và thế gian, Giăng 17:14.

H. 36. Phép báp-têm có làm cho hay cấu thành người ta thành thành viên Hội Thánh không?

Đ. Không; họ được cho là đã là thành viên Hội Thánh trước khi được làm phép báp-têm, và nếu họ là con cái của cha mẹ xưng đạo, thì họ sinh ra đã là thành viên của Hội Thánh hữu hình, I Cô-rinh-tô 7:14.

H. 37. Vì sao họ phải là thành viên Hội Thánh trước khi được làm phép báp-têm?

Đ. Vì những con dấu của giao ước không bao giờ có thể được áp dụng cho bất cứ ai, trừ những người được cho là ở trong giao ước; cũng không thể xác nhận những đặc quyền của Hội Thánh cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh.

H. 38. Vậy thì vì sao Bản Tín Điều của chúng ta,[145] và Giáo Lý Vấn Đáp Lớn,[146] nói rằng “những người được làm phép báp-têm được trang nghiêm thừa nhận vào Hội Thánh hữu hình?”

Đ. Vì có một sự khác biệt rất lớn giữa việc làm cho một người thành thành viên Hội Thánh, là người trước kia không phải; và sự trang nghiêm thừa nhận một người, vốn đã là thành viên. Tất cả những gì Bản Tín Điều và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta khẳng định, là, bởi phép báp-têm, chúng ta được TRANG NGHIÊM thừa nhận vào Hội Thánh hữu hình; tức là, bởi phép báp-têm chúng ta được công khai

H. 94. PHÉP BÁP-TÊM LÀ GÌ?

tuyên bố là đã là thành viên Hội Thánh trước kia, và như vậy tư cách thành viên của chúng ta được đóng ấn cách trang nghiêm cho chúng ta: “Vì bởi một Thánh Linh chúng ta đều đã chịu phép báp-têm để thuộc về một thân thể,” I Cô-rinh-tô 12:13. H. 39. Có hợp lý khi gọi việc làm phép báp-têm cho bất cứ ai, là việc đặt tên thánh cho họ không?

Đ. Không; vì điều này khuyến khích quan niệm mê tín của Giáo Hội Rô-ma, rằng phép báp-têm làm cho ngay cả những người sinh ra trong Hội Thánh hữu hình, trở thành Cơ Đốc nhân; và rằng bởi thiếu nó, họ vẫn còn là người ngoại đạo, và bị bỏ lại cho sự thương xót ngoài giao ước.

H. 40. Những cực đoan về sự cần thiết của phép báp-têm là gì?

Đ. Những người Socinian và Quaker phủ nhận rằng nó cần thiết chút nào; mặt khác, những người theo Giáo Hội Rô-ma, và một số người khác, cho rằng nó cần thiết cách tuyệt đối, đến nỗi không có sự cứu rỗi nào có thể trông đợi nếu không có nó.

H. 41. Giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta, về điểm này, là gì?

Đ. Rằng “dù việc khinh thường hay bỏ qua lễ nghi này là một tội lớn, song ân điển và sự cứu rỗi không gắn liền cách không thể tách rời với nó, đến nỗi không một người nào có thể được tái sinh và cứu rỗi nếu không có nó; hay mọi người được làm phép báp-têm đều chắc chắn được tái sinh.”[147]

H. 42. Sự nghiêm trọng của tội khinh thường và xem nhẹ lễ nghi này gồm ở đâu?

Đ. Nó gồm ở việc khinh thường một sự định rõ ràng và tích cực của Đấng Christ, được định phải được ban phát trong Hội Thánh Ngài cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:19, 20; và ở việc xem nhẹ mọi lợi ích và đặc quyền lớn lao và vinh hiển được biểu thị và đóng ấn bởi nó, Lu-ca 7:30.

H. 43. Làm sao thấy rõ rằng ân điển và sự cứu rỗi không gắn liền cách không thể tách rời với phép báp-têm?

Đ. Từ trường hợp của Áp-ra-ham, là người đã có sự công chính của đức tin trước khi chịu cắt bì, Rô-ma 4:11; của Cô-nê, là người kính sợ Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận, trước khi được làm phép báp-têm, Công Vụ 10:2, 4; và từ trường hợp của kẻ trộm trên thập tự giá, là người được cứu mà hoàn toàn không được làm phép báp-têm, Lu-ca 23:43.

H. 44. Làm sao Kinh Thánh chứng minh rằng mọi người được làm phép báp-têm đều không được tái sinh và cứu rỗi?

Đ. Từ trường hợp của Si-môn Thuật Sĩ, là người đã được làm phép báp-têm, và thế nhưng, sau phép báp-têm, vẫn còn “trong mật đắng cay, và trong xiềng xích của sự bất công,”149 Công Vụ 8:13, 23.

H. 45. Phép báp-têm có ban quyền đối với những phước lành của giao ước không; hay, nó chỉ là một dấu hiệu và con dấu tuyên bố về chúng?

Đ. Nó chỉ là một dấu hiệu và con dấu tuyên bố về chúng, như phép cắt bì đã từng là, Rô-ma 4:11.

H. 46. Vậy thì điều gì ban quyền?

Đ. Lời hứa của giao ước, vốn được xác nhận cho con cái, cũng như cho cha mẹ, Công Vụ 2:39 — “Lời hứa thuộc về anh em, và CON CÁI anh em.”

H. 47. Phép báp-têm có được định để làm cho giao ước chắc chắn hơn, hay đức tin của chúng ta mạnh mẽ hơn không?

Đ. Nó được định chỉ để làm cho đức tin của chúng ta mạnh mẽ hơn; vì sự chắc chắn của giao ước phát xuất từ sự thành tín của Đức Chúa Trời, vốn không thể vi phạm và không thay đổi, Thi Thiên 89:33, 34; Ê-sai 54:10.

H. 48. Hiệu quả của phép báp-têm gồm ở đâu?

Đ. Nó gồm ở việc đóng ấn và phê chuẩn quyền đối với những phước lành của giao ước, mà người ta có được từ lời hứa, cách chắc chắn đến nỗi họ sẽ chắc chắn được đặt vào sự sở hữu chúng, Ê-phê-sô 5:25, 26. Vì, theo giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta, “ân điển đã hứa không chỉ được dâng, mà thật sự được trình bày và ban cho, bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù đã trưởng thành, hay còn thơ ấu,) mà ân điển ấy thuộc về, theo mưu định của ý muốn riêng Đức Chúa Trời, trong thời gian đã định của Ngài.”[148] H. 49. Phép báp-têm có hiệu quả vào thời điểm nó được ban phát không?

Đ. Không phải luôn luôn: “hiệu quả của phép báp-têm không bị ràng buộc vào thời điểm mà nó được ban phát,”[149] nhưng có thể xảy ra về sau, như Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài đã định trước; “vì gió muốn thổi đâu thì thổi,” v.v., Giăng 3:8. H. 50. Chúng ta có thể học được điều gì từ bản chất của phép báp-têm?

Đ. Sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc định một lễ nghi khai tâm, đóng ấn cách không thể đảo ngược mọi phước lành của giao ước cho dòng dõi được tuyển chọn, Sáng Thế Ký 17:7.

CÂU HỎI 95. Phép báp-têm phải được ban phát cho ai? ĐÁP: Phép báp-têm không được ban phát cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, và sự vâng lời Ngài: nhưng những trẻ thơ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình thì phải được làm phép báp-têm.

H. 1. Ai có thể ban phát thánh lễ của phép báp-têm?

Đ. Không thánh lễ nào trong hai thánh lễ “được ban phát bởi bất cứ ai, trừ bởi một mục sư của lời, được phong chức cách hợp pháp.[150]

H. 2. Làm sao bạn chứng minh rằng việc phong chức bởi các trưởng lão là hợp pháp và có giá trị, mà không cần một giám mục giáo phận?

Đ. Từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, khẳng định tính hợp lệ của việc phong chức vào chức vụ, bởi “sự đặt tay của BAN TRƯỞNG LÃO,” I Ti-mô-thê 4:14.

H. 3. Vì sao các mục sư được phong chức cách hợp pháp, và không một người nào khác, nên ban phát các thánh lễ của Tân Ước?

Đ. Vì chỉ họ mới là những “quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 4:1; và có ủy nhiệm và thẩm quyền duy nhất từ Đấng Christ để giảng đạo và làm phép báp-têm, Ma-thi-ơ

28:19 — “Vậy, hãy đi, DẠY dỗ muôn dân, và làm phép BÁP-TÊM cho họ,” v.v. H. 4. Có cần cầu nguyện công khai trước khi ban phát phép báp-têm không?

Đ. Rõ ràng là, Chúa chúng ta, khi lập nên bữa tiệc thánh lần đầu tiên, và các sứ đồ của Ngài, về sau, theo gương Ngài, đã cầu nguyện để phước lành thiêng liêng đi kèm với việc ban phát lễ nghi trang nghiêm ấy, I Cô-rinh-tô 11:24; và vì vậy, bởi lý lẽ tương tự, các mục sư nên cầu nguyện, và dân sự nên hiệp cùng trong đó, để được cùng một phước lành trên việc ban phát thánh lễ của phép báp-têm.

H. 5. Chẳng phải việc dạy dỗ, hay giảng lời, nên đi trước phép báp-têm sao?

Đ. Có; vì Chúa chúng ta đã nối kết chúng với nhau, Ma-thi-ơ 28:19 — “Vậy, hãy đi, DẠY dỗ muôn dân, và làm phép BÁP-TÊM cho họ,” v.v. Và theo đó, thói quen đồng nhất của các sứ đồ là giảng đạo khi họ làm phép báp-têm, Công Vụ 2:38-41; 8:35, 38, và 16:32, 33.

H. 6. Việc đặt tên cho trẻ em có cần thiết tại phép báp-têm không?

Đ. Không; phép báp-têm được ban phát bằng cách rảy nước, cùng với những lời lập nên, thì hoàn toàn có giá trị và đầy đủ, dù người được làm phép báp-têm hoàn toàn không được đặt tên.

H. 7. Nhưng chẳng phải việc đặt tên cho trẻ em, tại phép cắt bì, là một thói quen cổ xưa trong dân Do Thái sao? Lu-ca 1:59.

Đ. Đúng vậy; và tên của trẻ em vẫn có thể được công bố tại phép báp-têm, với điều kiện là nó không được xem là cốt yếu đối với lễ nghi trang nghiêm ấy; vì chính cha mẹ, chứ không phải mục sư, là người đặt tên.

H. 8. Phép báp-têm có thể được ban phát riêng tư không?

Đ. Phù hợp hơn với bản chất của lễ nghi này, khi Chúa ban cho dân sự Ngài sự bình an và cơ hội cho những buổi nhóm công khai của họ, là nó được ban phát ở bất cứ nơi nào hội chúng được nhóm lại cách có trật tự, để chờ đợi việc ban phát lời, Công Vụ 2:41.[151]

H. 9. Nếu đứa trẻ bị chết cất đi, trước khi một cơ hội thường lệ như vậy có thể có được, thì sao?

Đ. Vậy thì cha mẹ có thể tự an ủi trong điều này, rằng họ không phạm tội trì hoãn cách không cần thiết, cũng không khinh thường lễ nghi; và rằng, trong những hoàn cảnh này, việc thiếu nó không thể làm hại đứa trẻ, II Sa-mu-ên 12:18, 23.

H. 10. Với tâm trạng và thái độ tâm trí nào thánh lễ này nên được ban phát và chứng kiến?

Đ. Với sự tin chắc vững vàng rằng nó là một lễ nghi của Đức Chúa Trời; với sự kính sợ mang tính con cái và tôn kính Ngài trong tâm thần chúng ta; và với lòng biết ơn và cảm tạ vì những lợi ích vô giá được biểu thị và đóng ấn trong nó.

H. 11. Phép báp-têm phải được ban phát cho một người bao nhiêu lần?

Đ. Chỉ một lần mà thôi, Công Vụ 19:4, 5.

H. 12. Vì sao chỉ một lần mà thôi?

Đ. Vì khi việc chúng ta được tháp vào trong Đấng Christ (vốn là lợi ích bao quát được biểu thị và đóng ấn trong phép báp-têm) một khi xảy ra, thì không bao giờ lặp lại, mà còn vững bền và không thể vi phạm đời đời, Giăng 17:23.

H. 13. Phép báp-têm không được ban phát cho ai?

Đ. Phép báp-têm không được ban phát cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình.

H. 14. Bạn hiểu những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình là ai?

Đ. Mọi người ngoại đạo, hay những người là người Do Thái, hay người Ngoại, và con cái của họ.

H. 15. Vì sao những người này không thể được làm phép báp-têm?

Đ. Vì là những người xa lạ với giao ước của lời hứa, họ không thể có quyền đối với những con dấu của nó, Ê-phê-sô 2:12.

H. 16. Người ngoại đạo trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể được làm phép báp-têm sao?

Đ. Có, họ có thể, ngay khi họ xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, và sự vâng lời Ngài.

H. 17. Xưng đức tin nơi Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là xưng niềm tin vào toàn bộ những giáo lý của đạo Cơ Đốc, Công Vụ 8:37.

H. 18. Xưng sự vâng lời Ngài là gì?

Đ. Đó là dâng sự phục tùng bề ngoài cho mọi lễ nghi và sự định của Đấng Christ, Công Vụ 2:46.

H. 19. Sự xưng nhận như vậy liên quan đến ai?

Đ. Nó chỉ liên quan đến người trưởng thành, hay những người đã lớn lên đến tuổi trưởng thành.

H. 20. Chẳng phải TRẺ THƠ (là những người không thể xưng nhận như vậy) có quyền đối với phép báp-têm sao?

Đ. Có; những trẻ thơ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình thì phải được làm phép báp-têm.

H. 21. Ai là thành viên của Hội Thánh hữu hình?

Đ. Họ “là mọi người xưng đạo thật, và con cái của họ.”[152]

H. 95. PHÉP BÁP-TÊM PHẢI ĐƯỢC BAN PHÁT CHO AI?

H. 22. Chúng ta nên hiểu đạo thật là gì?

Đ. Chúng ta nên hiểu nó là toàn bộ những giáo lý suy ra từ Kinh Thánh thánh, vốn chứa đựng trong Bản Tín Điều của chúng ta, và các Giáo Lý Vấn Đáp, như đồng ý, về đại thể, với những Bản Tín Điều của các Hội Thánh cải chánh khác, II Ti-mô-thê 1:13

— “Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành.” H. 23. Xưng đạo thật là gì?

Đ. Đó là công khai thừa nhận, trong mọi dịp thích hợp, sự gắn bó vững chắc với toàn bộ chân lý thiêng liêng; mà không tán thành hay ủng hộ bất cứ sai lầm trái ngược nào, Thi Thiên 119:105. Rô-ma 10:10.

H. 24. Sự xưng nhận suông về đạo thật có đủ không?

Đ. Không; vì “đức tin không có việc làm là đức tin chết.” Gia-cơ 2:26.

H. 25. Trên cơ sở nào mà những trẻ thơ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình có quyền đối với phép báp-têm?

Đ. Trên cơ sở ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong lời hứa, bao gồm chúng trong cùng một giao ước với cha mẹ chúng; như trong lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7 — “Ta sẽ lập giao ước của ta giữa ta và ngươi, cùng dòng dõi ngươi sau ngươi — để làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.”

H. 26. Nhưng nếu lời hứa bao gồm dòng dõi trong cùng một giao ước với cha mẹ này chỉ liên quan đến con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham, và không liên quan đến ai khác, thì sao?

Đ. Sứ đồ Phi-e-rơ khẳng định rõ ràng rằng, đó là một lời hứa của giao ước của ân điển, mở rộng đến dân Ngoại, cũng như đến dân Do Thái; và, đồng thời, rằng đó là nền tảng của tư cách thành viên Hội Thánh, và do đó, của phép báp-têm, khi ông nói, Công Vụ 2:38, 39, “Hãy ăn năn, và mỗi người trong anh em phải chịu phép báp-têm; — vì lời hứa thuộc về anh em, và con cái anh em, và mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.”

H. 27. Làm sao thấy rõ từ đoạn văn rằng lời hứa nhận con cái vào cùng một giao ước với cha mẹ chúng, mở rộng đến các dân Ngoại?

Đ. Vì sứ đồ nói rằng, lời hứa thuộc về “mọi người ở XA, tức là bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi;” đó là, bởi sự kêu gọi bề ngoài hay lời, vốn được định phải được công bố “cho mọi loài thọ tạo,” Mác 16:15.

H. 28. Làm sao thấy rõ rằng lời hứa này là nền tảng của tư cách thành viên Hội Thánh, và do đó của phép báp-têm?

Đ. Thấy rõ từ điều này, rằng sứ đồ nhấn mạnh lời khuyên hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm, trên những người trưởng thành mà ông đang nói chuyện, từ động cơ mạnh mẽ và khích lệ này, rằng bấy giờ con cái của họ sẽ có quyền và danh phận đối với những đặc quyền của cùng một giao ước của lời hứa, và con dấu mà chính họ sẽ nhận trong phép báp-têm của mình; “Hãy ăn năn,” ông nói, “và chịu phép báp-têm; vì lời hứa thuộc về anh em và con cái anh em.”

H. 29. Sứ đồ ở đây chỉ vào lời hứa nào?

Đ. Ông chỉ vào lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7 — “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.”

H. 30. Con dấu nào được gắn liền với lời hứa này, hay sự công bố giao ước của ân điển, ban cho Áp-ra-ham?

Đ. Con dấu của phép cắt bì, câu 10 — “Đây là giao ước của ta, mà các ngươi phải giữ giữa ta và các ngươi; — Mọi người nam trong các ngươi phải chịu cắt bì.” Và câu 12 — “Kẻ nào được tám ngày tuổi sẽ chịu cắt bì trong các ngươi.”

H. 31. Có mối liên hệ nào giữa việc cắt bì cho dòng dõi của Áp-ra-ham vào ngày thứ tám, dưới Cựu Ước, và việc làm phép báp-têm cho con cái của cha mẹ xưng đạo dưới Tân Ước?

Đ. Mối liên hệ là, dù phép cắt bì và phép báp-têm là những dấu hiệu khác nhau, song cả hai đều là những con dấu của cùng một giao ước của ân điển; và vì dòng dõi thơ ấu của Áp-ra-ham đã nhận con dấu của phép cắt bì dưới Cựu Ước, thì bởi lý lẽ tương tự, những trẻ thơ của cha mẹ xưng đạo nên nhận con dấu của phép báp-têm dưới Tân Ước; đặc biệt vì phép báp-têm nay đã thay thế phép cắt bì.

H. 32. Làm sao bạn chứng minh, từ Kinh Thánh, rằng phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì?

Đ. Từ Cô-lô-se 2:10-12 — “Anh em được đầy đủ trong Ngài — trong Ngài, anh em cũng chịu cắt bì bằng phép cắt bì KHÔNG bởi tay người — được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng sống lại với Ngài.”

H. 33. Làm sao thấy rõ, từ đoạn văn này, rằng phép báp-têm nay đã thay thế phép cắt bì?

Đ. Từ phạm vi rõ ràng và hiển nhiên của nó, vốn là để tỏ ra rằng nay không còn cần phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt nữa, vì chúng ta có mọi hoa quả và hiệu quả phước hạnh của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được bày tỏ và đóng ấn cách rõ ràng hơn, và, đồng thời, rộng rãi hơn, trong phép báp-têm; vốn được ban phát bình đẳng cho cả hai giới.

H. 34. Hậu quả sẽ là gì, nếu những trẻ thơ của cha mẹ xưng đạo, dưới Tân Ước, không được thừa nhận vào con dấu khai tâm của giao ước, cũng như những trẻ thơ của dân Do Thái dưới Cựu Ước?

Đ. Hậu quả sẽ là, các đặc quyền của Hội Thánh Tân Ước sẽ bị thu hẹp và giảm bớt hơn, so với những đặc quyền của Cựu Ước, trong khi chúng lại được gia tăng và mở rộng hơn, Ê-sai 54:2, 3.

H. 35. Làm sao trẻ thơ có thể được làm phép báp-têm, khi chúng không thể xưng đức tin của mình, vốn dường như được đòi hỏi để được làm phép báp-têm? Công Vụ 8:37.

Đ. Một sự xưng nhận đức tin cách rõ ràng hay chính thức, chỉ được đòi hỏi nơi những người trưởng thành, hay đã đến tuổi, khi họ sắp được làm phép báp-têm: nhưng không đòi hỏi nơi trẻ thơ nay, cũng như khi chúng được cắt bì xưa kia, vào ngày thứ tám sau khi chúng sinh ra.

H. 36. Trẻ thơ có khả năng nhận những phước lành được biểu thị và đóng ấn trong phép báp-têm không?

Đ. Chắc chắn là có; vì một số trẻ trong số chúng đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ, Lu-ca 1:15; và, do đó, bởi ân điển có khả năng được tái sinh, được tha thứ, và được sự sống đời đời; vì vậy dấu hiệu và con dấu của những phước lành này không nên bị giữ lại.

H. 37. Con cái của cha mẹ xưng đạo được gọi như thế nào trong Kinh Thánh?

Đ. Nếu một trong hai cha mẹ là một tín hữu hữu hình, hay thành viên Hội Thánh chính thức, thì con cái, vì cớ đó, được gọi là thánh, I Cô-rinh-tô 7:14 — “Vì người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ; và người vợ không tin được nên thánh bởi người chồng; bằng không, con cái anh em đã ô uế, nhưng nay chúng thánh.” H. 38. Sự thánh khiết được nói ở đây là gì?

Đ. Sự thánh khiết theo giao ước, hay việc được thừa nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh, cùng với cha mẹ tin hay xưng đạo của chúng.

H. 39. Chẳng phải sự thánh khiết này có thể được hiểu là tính hợp pháp, hay việc được sinh ra cách hợp pháp sao?

H. 95. PHÉP BÁP-TÊM PHẢI ĐƯỢC BAN PHÁT CHO AI?

Đ. Không; vì hôn nhân là một lễ nghi của luật tự nhiên, nên con cái của cha mẹ đã kết hôn, dù cả hai đều là người ngoại đạo, cũng được sinh ra cách hợp pháp như con cái của Cơ Đốc nhân xưng đạo.

H. 40. Sự thánh khiết theo giao ước làm cho một trẻ thơ có quyền đối với phép báp-têm như thế nào?

Đ. Sự thánh khiết theo giao ước tất yếu giả định việc ở trong giao ước, nhờ sự xưng nhận đáng tin của cha mẹ; và, do đó, quyền đối với con dấu khai tâm của nó.

H. 41. Có mạng lệnh rõ ràng nào trong Tân Ước về việc làm phép báp-têm cho những trẻ thơ của tín hữu hữu hình không?

Đ. Đặc quyền của dòng dõi thơ ấu của thành viên Hội Thánh hữu hình, đã được xác lập từ thời Áp-ra-ham, và không bao giờ bị đảo ngược, thì không cần gì hơn mạng lệnh chung, “Hãy đi, dạy dỗ và làm phép báp-têm,” Ma-thi-ơ 28:19.

H. 42. Vì sao không cần mạng lệnh nào rõ ràng hơn mạng lệnh chung này?

Đ. Vì đặc quyền của trẻ thơ được nhận vào cùng một giao ước với cha mẹ chúng được tuyên bố là tiếp tục trong thời Tân Ước, Công Vụ 2:39 — “Lời hứa thuộc về anh em, và con cái anh em.”

H. 43. Chúng ta có ví dụ nào trong Kinh Thánh về phép báp-têm cho trẻ thơ không?

Đ. Có; các sứ đồ đã làm phép báp-têm cho cả gia đình hay hộ gia đình cùng một lúc; như hộ gia đình của Ly-đi, Công Vụ 16:15; cả gia đình của người cai ngục, câu 33; và hộ gia đình của Ê-pha-nô, I Cô-rinh-tô 1:16.

H. 44. Nhưng không có nhắc đến việc họ làm phép báp-têm cho trẻ thơ trong những gia đình ấy.

Đ. Cũng không có nhắc đến việc họ làm phép báp-têm cho người trưởng thành trong những gia đình ấy; chỉ là, vì họ làm phép báp-têm cho cả gia đình, nên có thể suy ra rằng trong số đó có một số trẻ thơ, hay người trẻ.

H. 45. “Việc vận dụng phép báp-têm của chúng ta nên như thế nào?”

Đ. “Bằng việc suy xét cách nghiêm túc và biết ơn về bản chất của nó, và về những mục đích mà Đấng Christ đã lập nên nó; — bằng việc hạ mình vì sự ô uế tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta không đạt được, và đi ngược lại những cam kết của mình; — và bằng việc cố gắng sống bởi đức tin, để có cách ăn ở trong sự thánh khiết và công chính, như những người đã dâng tên mình cho Đấng Christ trong đó, và bước đi trong tình yêu anh em, như những người đã được làm phép báp-têm bởi cùng một Thánh Linh vào trong một thân thể.”[153]

H. 46. Khi nào chúng ta nên vận dụng phép báp-têm của mình như vậy?

Đ. “Suốt cả đời sống chúng ta, đặc biệt trong thời gian bị cám dỗ, và khi chúng ta có mặt tại việc ban phát nó cho người khác.”[154]

CÂU HỎI 96. Tiệc Thánh của Chúa là gì? ĐÁP: Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ, trong đó, bằng việc trao và nhận bánh và rượu, theo những sự định của Đấng Christ, sự chết của Ngài được bày tỏ; và những người lãnh nhận cách xứng đáng, không phải theo cách thuộc thể và xác thịt, mà bởi đức tin, được làm cho dự phần vào thân thể và huyết Ngài, cùng mọi lợi ích của Ngài, để được nuôi dưỡng thuộc linh, và lớn lên trong ân điển.

H. 1. Vì sao thánh lễ này được so sánh với một bữa tiệc tối?

Đ. Vì nó được lập nên ngay sau khi ăn lễ Vượt Qua, (Ma-thi-ơ 26:26), vốn luôn luôn vào ban đêm, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, 8.

H. 2. Vì sao nó được gọi là Tiệc Thánh của Chúa?

Đ. Vì Chúa Giê-xu là tác giả duy nhất của nó, I Cô-rinh-tô 11:23; và điều ấy rất cần thiết.

H. 3. Vì sao rất cần thiết Chúa Giê-xu phải là tác giả duy nhất của lễ nghi thánh này?

Đ. Vì mọi ân điển được bày tỏ trong nó, đều được chất chứa hoàn toàn trong Ngài; và được Ngài truyền đạt và áp dụng cho linh hồn, Giăng 1:16.

H. 4. Khi nào Đấng Christ lập nên và định thánh lễ này?

Đ. “Chính đêm mà Ngài bị phản nộp,” I Cô-rinh-tô 11:23.

H. 5. Đêm ấy là đêm nào?

Đ. Đó là chính đêm cuối cùng trước khi Ngài chết, Ma-thi-ơ 26:47, 48, so sánh với chương 27:1, 35, 46, 50.

H. 6. Việc Ngài lập nên thánh lễ này chính đêm mà Ngài bị phản nộp hàm ý điều gì?

Đ. Nó hàm ý sự nhân từ vô hạn của Ngài, và sự gắn bó không thể vi phạm với nhân loại đã hư mất, là những người Ngài đại diện; rằng trong viễn cảnh trực tiếp về những sự đau khổ lớn nhất và những cơn hấp hối trong linh hồn thay cho họ, Ngài lại quan tâm đến sự cứu rỗi và an ủi của họ nhiều đến nỗi để lại kỷ niệm và bảo chứng này về tình yêu chết thay của Ngài giữa họ, cho đến khi Ngài trở lại, Ma-thi-ơ 26:29.

H. 7. Cơ Đốc nhân có bị bắt buộc phải cử hành lễ nghi này vào ban đêm, như Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài đã làm khi lập nên nó lần đầu tiên không?

Đ. Không; việc thay thế thánh lễ này vào chỗ của lễ Vượt Qua, (vốn được ăn ngay trước đó) là dịp khiến nó lần đầu tiên được ban phát vào ban đêm; và dịp đặc biệt ấy không bao giờ có thể tái diễn nữa.

H. 8. Tiệc Thánh của Chúa nên được lãnh nhận trong tư thế nào?

Đ. Thánh lễ này được gọi là bàn của Chúa, I Cô-rinh-tô 10:21, nên tư thế tại bàn, tức là ngồi, dường như phù hợp nhất với thói quen của Chúa chúng ta, và các môn đồ Ngài, tại bữa tiệc đầu tiên, Ma-thi-ơ 26:20, 26.

H. 9. Thói quen quỳ gối tại thánh lễ bắt nguồn từ đâu?

Đ. Từ Giáo Hội Rô-ma, là Hội Thánh cho rằng bánh đã được thánh hiến, hay bánh thánh, đã biến đổi thành thân thể thật của Đấng Christ, và vì vậy phải được thờ phượng.

H. 10. Những THÀNH PHẦN bề ngoài, được Đấng Christ định trong thánh lễ này, là gì?

Đ. Chúng là bánh và rượu, Mác 14:22, 23.

H. 11. Loại bánh và rượu nào thích hợp để dùng?

Đ. Đúng loại thường được dùng trong những bữa tiệc giữa loài người.

H. 12. Thánh lễ của bữa tiệc thánh có phải được lãnh nhận, bởi mỗi người dự phần, trong cả hai thành phần không?

Đ. Chắc chắn là phải; vì Chúa chúng ta đã ban cả hai thành phần cho các môn đồ Ngài; và sứ đồ định cả hai thành phần phải được ban phát cho những người dự tiệc thánh, I Cô-rinh-tô 11:28 — “Người ta hãy tự xét mình, rồi ăn BÁNH ấy và uống CHÉN ấy.” Và vì vậy việc giữ chén lại khỏi dân chúng, như Giáo Hội Rô-ma làm, vừa là tội phạm thánh vừa là tội bất kính.

H. 13. Bánh và rượu biểu thị điều gì?

Đ. Thân thể và huyết của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:24, 25.

H. 14. Thân thể và huyết của Đấng Christ nên được hiểu là gì?

Đ. Sự nhập thể và sự thỏa mãn của Ngài, để hoàn thành trọn vẹn sự cứu chuộc của chúng ta, Giăng 6:51 — “Bánh mà ta sẽ ban cho là thịt ta, mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian.”

H. 15. Sự tương tự, hay giống nhau, giữa bánh và rượu, và điều được biểu thị và đại diện bởi những thành phần này là gì?

Đ. Như bánh và rượu tạo thành một bữa tiệc đầy đủ cho việc nuôi dưỡng thân thể; thì sự công chính và đầy đủ của Đấng Christ, là một bữa tiệc đầy đủ và thỏa mãn cho sự tươi mới của linh hồn, Giăng 6:55 — “Thịt ta thật là đồ ăn, và huyết ta thật là đồ uống.”

H. 16. Những hành động của thánh lễ liên quan đến những thành phần này là gì?

Đ. Tất cả chúng đều được bao gồm trong câu trả lời, dưới việc trao và nhận bánh và rượu, theo sự định của Đấng Christ.

H. 17. Những hành động của thánh lễ này liên quan đến ai?

Đ. Một số trong chúng liên quan đến người ban phát, và một số liên quan đến những người dự phần trong lễ nghi thánh này.

H. 18. Ai là những người ban phát thánh lễ này?

Đ. Chính Đấng Christ là người ban phát đầu tiên của nó; và sau Ngài, các mục sư của lời, được kêu gọi và biệt riêng cách hợp pháp cho chức vụ ấy.

H. 19. Những hành động của Đấng Christ, người ban phát đầu tiên, mà các mục sư phải noi theo, trong việc ban phát thánh lễ này, là gì?

Đ. Theo gương Ngài, họ lấy bánh, và chén; họ chúc phước cho những thành phần này; họ bẻ bánh, và trao cả bánh và rượu để phân phát giữa những người dự tiệc thánh.

H. 20. Việc lấy bánh và chén có ý nghĩa gì?

Đ. Việc Đấng Christ tự nguyện nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với thân vị thiêng liêng của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:16, để trong đó Ngài có thể là một của lễ có giá trị vô hạn thay cho chúng ta, Ê-phê-sô

5:2.

H. 21. Việc chúc phước cho những thành phần hàm ý điều gì?

Đ. Rằng Đấng Christ đã định bánh và rượu trong thánh lễ này làm những dấu hiệu hay biểu tượng hữu hình về thân thể và huyết Ngài; và cũng vậy, bởi gương Ngài, đã cho phép các mục sư biệt riêng, bằng lời cầu nguyện trang nghiêm, phần những thành phần ấy, vốn sẽ được dùng trong thánh lễ này, từ một công dụng thông thường, sang một công dụng thánh.

H. 22. Vì sao việc Đấng Christ chúc phước cho những thành phần được gọi là việc Ngài tạ ơn? I Cô-rinh-tô 11:24.

Đ. Vì tình yêu của Ngài đối với những tội nhân hư mất của nhân loại lớn lao cách không thể tưởng tượng được, đến nỗi Ngài biết ơn vì Ngài có mọi món nợ của họ để trả, Thi Thiên 40:7, 8; và vì Ngài có thể trả đến cùng, Hê-bơ-rơ 7:25.

H. 23. Việc bẻ bánh nên được hiểu là gì?

Đ. Những sự đau khổ tột cùng của Con Đức Chúa Trời, Thi Thiên 22:14, 15, và sự cần thiết của chúng, như con đường mà trong đó sự thương xót sẽ được tuôn đổ ra cho tội nhân, Rô-ma 5:21.

H. 24. Việc trao bánh và trao chén ám chỉ điều gì cho chúng ta? Ma-thi-ơ 26:26, 27.

Đ. Nó ám chỉ rằng Đấng Christ là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời cho những tội nhân của nhân loại, để được sự cứu rỗi và sự sống đời đời, Giăng 3:16.

H. 25. Những hành động của thánh lễ của những người dự phần trong thánh lễ này, bao gồm trong việc họ nhận bánh và rượu, là gì?

Đ. Họ lấy bánh và chén: họ ăn bánh, và uống một phần rượu trong chén.

H. 26. Việc họ lấy bánh và chén hàm chứa điều gì?

Đ. Nó hàm chứa rằng việc chúng ta nhận Đấng Christ, được xây dựng trên món quà và sự ban cho được làm về Ngài trong lời; vì, “người ta không thể nhận điều gì, nếu chẳng được ban cho từ trời,” Giăng 3:27.

H. 27. Việc họ ăn bánh, và uống rượu bao gồm điều gì?

Đ. Nó bao gồm việc cần có sự áp dụng Đấng Christ cho linh hồn cách riêng, nhờ sự xác nhận riêng của lời hứa, cho mỗi người nghe Phúc Âm: “Vì lời hứa,” sứ đồ Phi-e-rơ nói, “thuộc về anh em, (tức là, thuộc về mỗi người trong anh em,) và con cái anh em,” Công Vụ 2:39.

H. 28. Đấng Christ đã lập nên những thành phần và hành động của thánh lễ này vì mục đích nào?

Đ. Để nhờ đó sự chết của Ngài, có thể được bày tỏ, I Cô-rinh-tô 11:26, và sự nhớ đến nó được giữ vững, Lu-ca 22:19.

H. 29. Bày tỏ sự chết của Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là xưng nhận, bằng việc dự phần vào thánh lễ, rằng chúng ta tin sự chết của Ngài, thay cho chúng ta, là đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, Ê-phê-sô 5:2; và rằng chúng ta yên nghỉ trong đó, cùng với sự vâng lời của Ngài, như nền tảng duy nhất của hy vọng cứu rỗi của chúng ta, Rô-ma 4:25.

H. 30. Làm sao thấy rõ rằng sự chết của Ngài, thay cho chúng ta, là đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất?

Đ. Bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 và sự vào trong vinh hiển của Ngài, Lu-ca 24:26.

H. 31. Làm sao chúng ta biết được mình có yên nghỉ trong sự vâng lời và sự chết của Đấng Christ, như nền tảng duy nhất của hy vọng cứu rỗi của chúng ta không?

Đ. Nếu chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy khác, Ô-sê 14:3, và tin chắc rằng sự vâng lời có công đức cho đến chết của Con Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là sự trả duy nhất cho món nợ chúng ta mắc với luật pháp và công lý, Giê-rê-mi 23:6 — “Đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.”

H. 32. Vì sao Đấng Christ đã định thánh lễ này phải được tuân giữ để nhớ đến Ngài, Lu-ca 22:19 — “Hãy làm điều này để nhớ đến ta?”

Đ. Vì dù sự nhập thể và sự thỏa mãn của Ngài là những biến cố lớn nhất từng xảy ra trên thế gian, và quan trọng nhất đối với chúng ta, song chúng ta dễ quên chúng; hay ít nhất không có ấn tượng vững chắc và sống động về chúng thường xuyên trong tâm thần chúng ta, Thi Thiên 106:13 — “Chúng sớm quên các công việc của Ngài.”

H. 33. Điều gì về sự chết của Đấng Christ mà chúng ta nên nhớ trong thánh lễ này?

Đ. Lẽ thật của nó, sự cần thiết của nó, và sự đầy đủ của nó.

H. 34. Nhớ đến lẽ thật về sự chết của Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là bởi đức tin chân thật và cứu rỗi, tin rằng Đấng Christ thật sự đã làm và chịu mọi điều này vì chúng ta, là những điều được ghi chép về Ngài trong Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 15:3, 4.

H. 35. Nhớ đến sự cần thiết của sự chết của Ngài là gì, Lu-ca 24:26 — “Đấng Christ há chẳng phải chịu những sự này sao?”

Đ. Đó là tin rằng chúng ta chắc chắn đã đi xuống hố sâu, trừ khi Đức Chúa Trời đã tìm được một giá chuộc, hay một sự chuộc tội, Gióp 33:24.

H. 36. Nhớ đến sự đầy đủ của nó là gì?

Đ. Đó là tin rằng nó vô cùng có giá trị; và, vì vậy, có thể đã mua được sự cứu rỗi của hàng nghìn thế gian, nếu đã được định như vậy, vì đó là sự chết và huyết của Đấng là Đức Chúa Trời tối cao, Công Vụ 20:28 — “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.”

H. 37. Chúng ta nên bày tỏ và nhớ đến sự chết của Đấng Christ trong thánh lễ này theo CÁCH nào?

Đ. Chúng ta nên làm điều đó cách tin cậy,[155] khiêm nhường, buồn rầu, và biết ơn.

H. 38. Vì sao chúng ta nên nhớ đến sự chết của Ngài cách tin cậy?

Đ. Vì như Ngài “đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta,” Rô-ma 4:25, thì “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài, để đức tin và hy vọng của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 1:21.

H. 39. Vì sao chúng ta nên nhớ đến nó cách khiêm nhường?

Đ. Vì khi chúng ta không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 32:10, chúng ta càng không xứng đáng hơn với sự thương xót lớn nhất có thể được ban, Giăng 3:16 — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian” v.v.

H. 40. Vì sao buồn rầu?

Đ. Vì tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân gây ra những sự đau khổ của Ngài, Ê-sai 53:5, 6 — “Người đã vì sự vi phạm của CHÚNG TA mà bị vết, vì sự gian ác của CHÚNG TA mà bị thương — Đức

Giê-hô-va đã chất trên người tội lỗi của chúng ta hết thảy.”[156]

H. 41. Vì sao sự chết của Đấng Christ nên được nhớ đến cách biết ơn?

Đ. Vì sự chết của Ngài thay cho chúng ta, Tít 2:14; và là cú đánh kết thúc công việc mà Cha Ngài giao cho Ngài làm, Giăng 19:30.

H. 42. Sự chết của Đấng Christ nên được nhớ đến, bằng việc dự phần vào thánh lễ này, bao lâu một lần?

Đ. Kinh Thánh chưa xác định chính xác bao lâu một lần; nhưng có vẻ như nó nên được làm thường xuyên.

H. 43. Làm sao thấy rõ rằng sự chết của Đấng Christ nên được nhớ đến thường xuyên trong bữa tiệc thánh?

Đ. Từ những lời của Chúa chúng ta, I Cô-rinh-tô 11:25, 26 — “Hãy làm điều này, mỗi khi anh em uống, để nhớ đến ta; vì, MỖI KHI anh em ăn bánh này,” v.v., rõ ràng hàm ý rằng nó nên được làm THƯỜNG XUYÊN.

H. 44. Khi nào sự chết của Đấng Christ sẽ được nhớ đến đời đời, không gián đoạn?

Đ. Trên thiên đàng, dù không theo cách thánh lễ, Khải Huyền 21:22 — “Tôi không thấy đền thờ nào ở đó.”

H. 45. Làm sao có thể chứng minh rằng nó sẽ được nhớ đến đời đời trên thiên đàng?

Đ. Từ bài ca của những người được cứu chuộc ở đó, được ghi chép, Khải Huyền 1:5, 6 — “Đấng đã yêu thương chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài — nguyện vinh hiển thuộc về Ngài.” Và chương 5:9-14 — “Và chúng hát một bài ca mới; rằng — Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài,” v.v.

H. 46. Những ai được gọi là những người lãnh nhận cách xứng đáng, trong câu trả lời?

Đ. Không ai là người lãnh nhận cách xứng đáng của thánh lễ này, trừ các tín hữu chân thật; và ngay cả họ, để dự phần cách xứng đáng và thoải mái, nên có ân điển đang vận hành, cũng như đang có trong thói quen; Nhã Ca 1:12.

H. 47. Vì sao các tín hữu chân thật được gọi là những người lãnh nhận XỨNG ĐÁNG?

Đ. Không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào nơi chính họ, vì họ không có gì thuộc về mình mà họ có thể khoe khoang; mà vì họ được hiệp nhất với Đấng Christ, và có mọi ân điển từ Ngài, vốn giúp họ dự phần cách thích hợp và xứng đáng, II Cô-rinh-tô 3:5.

H. 48. Những người lãnh nhận cách xứng đáng được làm cho dự phần vào điều gì trong thánh lễ này?

Đ. Họ được làm cho dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ, cùng mọi lợi ích của Ngài.

H. 49. Dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là được thết đãi, trong thánh lễ, trên mọi điều đã được thực hiện trên thân vị của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, Đấng Trung Bảo: đây là thức ăn đúng đắn và thích hợp duy nhất của linh hồn, Giăng 6:51, 53.

H. 50. Về mặt nào mà những người lãnh nhận cách xứng đáng KHÔNG được làm cho dự phần vào thân thể và huyết của Ngài?

Đ. Họ không được làm cho dự phần theo cách thuộc thể và xác thịt.

H. 51. Vì sao những lời này được chèn vào trong câu trả lời, không phải theo cách thuộc thể và xác thịt?

Đ. Chúng được chèn vào để chống lại giáo lý của Giáo Hội Rô-ma về sự biến thể, “là giáo lý cho rằng có sự biến đổi bản chất của bánh và rượu, thành bản chất của

thân thể và huyết của Đấng Christ, bởi sự thánh hiến của một thầy tế lễ.”[157] H. 52. Sự vô lý của giáo lý này là gì?

Đ. Đó là “trái ngược không chỉ với Kinh Thánh mà thôi, mà ngay cả với lẽ thường và lý trí; phá đổ bản chất của thánh lễ; và đã là và đang là nguyên nhân của nhiều sự mê tín, thậm chí của những sự thờ hình tượng thô thiển.”[158]

H. 53. Làm sao sự biến thể trái ngược với Kinh Thánh?

Đ. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã ban chính bánh và chén ấy cho các môn đồ Ngài, sau khi thánh hiến, mà Ngài đã cầm trong tay trước đó, Ma-thi-ơ 26:26, 27. Trong khi giáo lý về sự biến thể cho rằng, sau khi thánh hiến, các thành phần không còn giống như trước nữa, chỉ còn hình thức, màu sắc, vị, và mùi của bánh và rượu, mà thiếu bản chất của cả hai; đã biến thành bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ; trái với điều đó, sứ đồ gọi các thành phần, sau khi thánh hiến, bằng cùng những tên gọi chúng có trước đó, để ám chỉ rằng không có sự biến đổi bản chất của chúng, I Cô-rinh-tô 11:26-28 — “Mỗi khi anh em ăn BÁNH này, và uống CHÉN này,” v.v.

H. 54. Sự biến thể trái ngược với lẽ thường và lý trí như thế nào?

Đ. Lẽ thường và lý trí cho chúng ta biết rằng một thân thể chỉ chiếm một chỗ, và không thể ở nhiều chỗ cùng một lúc; trong khi những người bênh vực sự biến thể phải thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ có thể ở trong một nghìn chỗ cùng một lúc, tức là nhiều chỗ bằng số bánh thánh đã được thánh hiến.

H. 55. Sự biến thể phá đổ bản chất của thánh lễ như thế nào?

Đ. Bằng cách hủy diệt mối liên hệ thuộc linh hay thánh lễ, vốn có giữa dấu hiệu và điều được biểu thị; vì nếu dấu hiệu biến thành điều được biểu thị, thì mọi mối liên hệ và giống nhau giữa chúng đều chấm dứt. Ngoài ra, thánh lễ là một sự kỷ niệm về điều đã được làm và chịu trong bản tính loài người của Đấng Christ, thì giả định thân thể Ngài vắng mặt, trong khi sự biến thể giả định thân thể Ngài hiện diện.

H. 56. Sự biến thể là nguyên nhân của nhiều sự mê tín và những sự thờ hình tượng thô thiển như thế nào?

Đ. Vì những hiệu quả lạ lùng và đáng ngạc nhiên được gán cho bánh thánh, hay bánh thánh đã được thánh hiến, ngay cả khi không được dùng cách thánh lễ; và sự thay đổi được cho là của bánh và rượu, thành bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ trong thánh lễ, chính là cớ vì sao họ dâng sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo cho chính các thành phần; đó là sự mê tín và thờ hình tượng thô thiển.

H. 57. Sự khác biệt giữa những người theo Giáo Hội Rô-ma và những người Luther về điểm này là gì?

Đ. Những người theo Giáo Hội Rô-ma cho rằng bánh và rượu mất đi bản chất tự nhiên của mình, và biến thành bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ; nhưng những người Luther khẳng định rằng bánh và rượu vẫn giữ bản chất tự nhiên của mình, và, đồng thời, bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ ở trong, với, hay dưới, những thành phần này.

H. 58. Chẳng phải cả hai quan điểm đều vô lý như nhau sao?

Đ. Có; vì sự biến thể giả định rằng một thân thể có thể ở nhiều chỗ cùng một lúc; và sự đồng bản thể lấy làm đương nhiên rằng hai thân thể có thể ở cùng một chỗ, hay chúng có thể cùng chiếm cùng một không gian riêng biệt cùng một lúc.

H. 59. Đấng Christ có được dâng lên, trong thánh lễ này, làm một của lễ chuộc tội không?

Đ. Không; trong đó chỉ có “một sự kỷ niệm về việc Ngài dâng chính mình, bởi chính mình, một lần đủ cả, trên thập tự giá; và một của lễ thuộc linh gồm mọi lời ngợi khen có thể dâng lên Đức Chúa Trời vì điều ấy.[159]

H. 60. Vì sao Bản Tín Điều của chúng ta nói rằng việc Đấng Christ dâng chính mình một lần đã được thực hiện BỞI CHÍNH NGÀI?

Đ. Để chống lại của lễ không đổ huyết của thánh lễ, vốn được dâng lên hằng ngày bởi các thầy tế lễ theo Giáo Hội Rô-ma, để chuộc tội cho cả người sống và người chết.

H. 61. Bản Tín Điều của chúng ta khẳng định điều gì về “của lễ thánh lễ” của Giáo Hội Rô-ma, như họ gọi nó?

Đ. Nó khẳng định rằng nó “xúc phạm cách ghê tởm nhất đến của lễ duy nhất của Đấng Christ, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ duy nhất cho mọi tội lỗi của những người được tuyển chọn, Hê-bơ-rơ 7:27.”[160]

H. 62. Chẳng phải Đấng Christ thật sự hiện diện trong thánh lễ của bữa tiệc thánh sao?

Đ. Ngài “thật sự, nhưng thuộc linh, hiện diện với đức tin của các tín hữu trong lễ nghi ấy, như chính các thành phần hiện diện với các giác quan bề ngoài của họ, I Cô-rinh-tô 11:29.”[161]

H. 63. Nếu Đấng Christ chỉ hiện diện thật sự trong thánh lễ theo nghĩa thuộc linh, chứ không phải theo thể xác, thì vì sao Ngài nói về bánh rằng, “Này là thân thể ta”?

Đ. Ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên là, “Bánh này là dấu hiệu hay biểu tượng của thân thể ta”: vì vậy những lời ấy phải được hiểu theo nghĩa bóng, chứ không theo nghĩa đen.

H. 64. Làm sao bạn chứng minh rằng những lời này, “Này là thân thể ta,” phải được hiểu theo nghĩa bóng, chứ không theo nghĩa đen và đúng đắn?

Đ. Từ quy tắc đã biết này trong mọi ngôn ngữ, rằng khi nghĩa đen nghiêm ngặt hàm chứa một sự vô lý hay mâu thuẫn hiển nhiên, thì chúng ta nhất thiết phải dùng đến nghĩa bóng; như khi sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 10:4 — “Hòn đá ấy là Đấng Christ,” thì không thể hiểu theo nghĩa đen, như thể hòn đá ấy, xét về mặt vật chất, thật sự là Đấng Christ; mà, theo nghĩa bóng, hòn đá ấy biểu thị Đấng Christ; và cũng vậy với rất nhiều cách diễn đạt khác trong Kinh Thánh.

H. 65. Vì những người lãnh nhận cách xứng đáng không được làm cho dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ theo cách thuộc thể và xác thịt, thì họ dự phần vào đó như thế nào? Đ. Họ dự phần vào thân thể và huyết của Ngài, trong thánh lễ này, chỉ bởi đức tin.

H. 66. Việc những người lãnh nhận cách xứng đáng dự phần vào thân thể và huyết của Ngài bởi đức tin là gì?

Đ. Đó là áp dụng và chiếm lấy chính Ngài và sự công chính của Ngài, cùng mọi lợi ích của Ngài, cho chính mình, Thi Thiên 16:5, 6.

H. 67. Những lợi ích này mà đức tin, trong thánh lễ này, áp dụng cùng với chính Đấng Christ, là gì?

Đ. Trong nhiều lợi ích khác, có ba lợi ích bao quát này; đó là, một sự miễn trừ đầy đủ khỏi mọi tội lỗi, Mi-chê 7:19; một sự bảo đảm không thể nghi ngờ cho sự tiến bộ của sự nên thánh, Gióp 17:9; và một danh phận không thể nghi ngờ đối với sự sống đời đời, Giăng 10:28. H. 68. Vì sao những lợi ích này, và những lợi ích tương tự, được gọi là những lợi ích của Ngài?

Đ. Vì Ngài là Đấng mua chuộc, Tít 2:14, Đấng sở hữu, Giăng 3:35, và Đấng phân phát chúng, Ê-phê-sô 4:8.

H. 69. Vì sao những người lãnh nhận cách xứng đáng được nói là được làm cho dự phần vào mọi lợi ích của Ngài?

Đ. Vì nơi nào chính Ngài được nhận, thì mọi điều tốt lành đều đi cùng với Ngài, I Cô-rinh-tô 3:22, 23 — “mọi sự đều thuộc về anh em; và anh em thuộc về Đấng Christ.”

H. 70. Hoa quả và hiệu quả của việc họ, bởi đức tin, được làm cho dự phần vào Đấng Christ, và mọi lợi ích của Ngài, là gì?

Đ. Hoa quả và hiệu quả của nó là, sự nuôi dưỡng thuộc linh của họ, và sự lớn lên trong ân điển.

H. 71. Sự nuôi dưỡng thuộc linh của họ hàm chứa điều gì trong nó?

Đ. Rằng thánh lễ này không phải là một lễ nghi làm cho cải đạo, mà là một lễ nghi nuôi dưỡng.

H. 72. Sự lớn lên trong ân điển của họ hàm chứa điều gì?

Đ. Rằng những người lãnh nhận cách xứng đáng đã ở trong trạng thái ân điển rồi.

H. 73. Làm sao sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự lớn lên trong ân điển có thể được nhận biết?

Đ. Nếu có một ước muốn mở rộng hơn về sữa thật của lời, I Phi-e-rơ 2:2; nếu có việc sống bởi đức tin nhiều hơn, chứ không bởi giác quan, II Cô-rinh-tô 5:7; và nếu có sự chống đối tội lỗi trong lòng nhiều hơn, Thi Thiên 66:18, và sự mềm mại bề ngoài trong cách ăn ở, Thi Thiên 39:1.

CÂU HỎI 97. Điều gì được đòi hỏi để dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng? ĐÁP: Những người muốn dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng được đòi hỏi phải tự xét mình về sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa, về đức tin để nuôi mình bằng Ngài, về sự ăn năn, tình yêu thương, và sự vâng lời mới; kẻo khi đến một cách không xứng đáng, họ ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình.

H. 1. Bổn phận chuẩn bị nào được đòi hỏi nơi những người muốn dự Tiệc Thánh của Chúa ở đây?

Đ. Đó là họ phải tự xét mình, I Cô-rinh-tô 11:28 — “Nhưng mỗi người hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh ấy và uống chén ấy.” H. 2. Người ta tự xét mình là thế nào?

Đ. Đó là tra xét cách nghiêm ngặt và xét đoán cách vô tư về tình trạng và tâm trạng thuộc linh của mình, theo chuẩn mực của lời Chúa, Thi Thiên 77:6, và 119:105. H. 3. Cách tốt nhất và hiệu quả nhất để thực hiện bổn phận này là gì?

Đ. Đó là phó thác việc ấy vào tay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để Ngài lo liệu cho chúng ta, Thi Thiên 139:23, 24 — “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi,” v.v.

H. 4. Vì sao việc tự xét mình là cần thiết trước khi dự Tiệc Thánh của Chúa?

Đ. Vì điều ấy được truyền cách dứt khoát, để khám phá xem chúng ta có đang ở trong trạng thái được ân điển hay không; hoặc, nếu chúng ta có ân điển ở mức độ vận dụng nào đó hay không; nếu không có điều nào trong hai điều ấy thì không thể nào dự phần lễ nghi này một cách thoải mái được: “Mỗi người hãy tự xét mình, rồi hãy ăn.”

H. 5. Đây là bổn phận của mọi người, hay chỉ của một số người?

Đ. Không còn nghi ngờ gì, đây là bổn phận của mọi người: “Mỗi người hãy tự xét mình;” tức là, mọi người nam và người nữ, không trừ một ai, dù họ tưởng mình là người có ân điển hay không có ân điển.

H. 6. Vì sao một người có ân điển phải tự xét mình?

Đ. Vì “trên đất chẳng có người công chính nào làm điều lành mà không phạm tội,” Truyền Đạo 7:20.

H. 7. Vì sao những người tưởng mình không có ân điển phải tự xét mình?

Đ. Vì “người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song người đau ốm mới cần,” Ma-thi-ơ 9:12. Nhờ đó họ thấy rõ hơn nhu cầu tuyệt đối của mình đối với Đấng Christ.

H. 8. Việc tự xét mình có phải chỉ là bổn phận của những người sắp dự phần lần đầu tiên không?

Đ. Đó là bổn phận của mọi người mỗi khi họ dám dự phần lễ nghi này, như lời của mạng lệnh rõ ràng cho thấy, “rồi hãy ăn;” tức là, chớ có ai đến gần bàn thánh này vào bất cứ lúc nào mà không thử xét bổn phận này trước.

H. 9. Việc tự xét mình chỉ phải thực hành vào khoảng thời gian dự Tiệc Thánh thôi sao?

Đ. Việc ấy phải được thực hành hằng ngày hay thường xuyên, II Cô-rinh-tô 13:5; và nhất là khi nghĩ đến việc đến gần Chúa một cách long trọng như thế tại bàn Ngài.

H. 10. Những điều nào mà những người muốn dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng được đòi hỏi phải tự xét mình về?.

Đ. Họ được đòi hỏi phải tự xét mình về sự hiểu biết — về đức tin — về sự ăn năn, tình yêu thương, và sự vâng lời mới.

H. 11. Họ phải thử xét hay xét mình về sự hiểu biết ở điểm nào?

H. 97. ĐIỀU GÌ ĐƯỢC ĐÒI HỎI ĐỂ DỰ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA MỘT CÁCH XỨNG ĐÁNG?

Đ. Xem họ có một mức độ hiểu biết đầy đủ hay không; và xem mức độ họ có có phải thuộc loại đem lại sự cứu rỗi hay không.

H. 12. Mức độ hiểu biết đầy đủ nào được đòi hỏi để dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng?

Đ. Đó là có một sự hiểu biết nào đó về thân vị, các chức vụ, và sự công chính của Đấng Christ; về sự đầy đủ, sự tự do, và sự vững bền của giao ước ân điển; về bản chất, công dụng, và mục đích của thánh lễ của bữa Tiệc Thánh; và cũng về muôn vàn tội lỗi và nhu cầu của chính mình.

H. 13. Vì sao sự hiểu biết như thế là cần thiết?

Đ. Sự hiểu biết ấy là cần thiết, để phân biệt thân thể của Chúa.

H. 14. Phân biệt thân thể của Chúa trong thánh lễ này là gì?

Đ. Đó là nhìn xem sự chuộc tội có giá trị, do Con Đức Chúa Trời thực hiện trong bản tính của chúng ta, qua các biểu tượng bánh và rượu, vốn được định để biểu thị và tiêu biểu cho sự chuộc tội ấy.

H. 15. Những ai phạm tội không phân biệt thân thể của Chúa?

Đ. Những người chỉ dừng lại ở việc dự phần các yếu tố bên ngoài, mà không có một niềm tin vững chắc vào các mầu nhiệm ẩn chứa trong đó.

H. 16. Làm sao chúng ta biết được mức độ hiểu biết mình đã đạt được có phải thuộc loại đem lại sự cứu rỗi hay không?

Đ. Nếu chúng ta nghĩ rằng mình chưa biết gì như mình phải biết, I Cô-rinh-tô 8:2; nếu chúng ta đang càng ngày càng theo đuổi để biết Chúa hơn, Ô-sê 6:3; và nếu sự hiểu biết của chúng ta ảnh hưởng đến nếp sống của mình, Giăng 13:17 — “Nếu các ngươi biết những điều này, thì có phước cho các ngươi nếu các ngươi làm theo.”

H. 17. Vì sao đức tin là cần thiết để dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng?

Đ. Đức tin là cần thiết để nuôi mình bằng Ngài.

H. 18. Nuôi mình bằng Đấng Christ trong thánh lễ của bữa Tiệc Thánh là gì?

Đ. Đó là tiếp nhận vào linh hồn mình, từ sự đầy đủ của Ngài, mọi điều tốt lành thuộc linh được bày tỏ cho chúng ta trong lời hứa, Giăng 1:16.

H. 19. Đức tin nuôi mình bằng điều gì nơi Đấng Christ trong thánh lễ?

Đ. Đức tin nuôi mình bằng mọi sự bày tỏ về Ngài được chép trong lời Chúa; như là, thân vị Ngài, các chức vụ Ngài, tư cách trung bảo của Ngài, và các mối liên hệ của Ngài, Giăng 6:57.

H. 20. Làm sao chúng ta biết được mình có đức tin nuôi mình bằng Đấng Christ trong lời Chúa và thánh lễ hay không?

Đ. Nơi nào có đức tin chân thật và đem lại sự cứu rỗi, đức tin ấy có bản tính khơi dậy sự thèm khát, làm cho sự khao khát thuộc linh càng thêm thèm muốn Ngài hơn nữa, Ê-sai 26:8, 9; nó thanh tẩy tấm lòng, Công Vụ 15:9; coi mọi sự như là sự lỗ vì Đấng Christ, Phi-líp 3:8; và cẩn thận duy trì các việc lành, Tít 3:8.

H. 21. Sự ăn năn có công dụng gì trong thánh lễ này?

Đ. Nếu không có sự ăn năn thì không thể có sự than khóc vì tội lỗi, vốn là điều không thể tách rời khỏi việc đức tin nhìn lên, hay sử dụng một Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh trong lễ nghi này, Xa-cha-ri 12:10 — “Chúng sẽ nhìn lên Đấng mà chúng đã đâm, và sẽ than khóc vì Ngài.”

H. 22. Làm sao chúng ta biết được sự ăn năn của mình có chân thật hay thuộc loại đúng đắn hay không?

Đ. Sự ăn năn là chân thật và thật, nếu chúng ta đau buồn vì tội lỗi vì nó xúc phạm đến Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51:4; nếu chúng ta đang lìa bỏ và quay khỏi tội lỗi cả trong lòng lẫn trong đời sống, Ô-sê 14:8; và, đặc biệt, nếu chúng ta bị cảm động sâu xa vì tội không tin, Giăng 16:9.

H. 23. Có sự cần thiết nào cho việc vận dụng ân điển yêu thương khi dự Tiệc Thánh của Chúa?

Đ. Nếu không có tình yêu thương đối với Đấng Christ, thì không thể có sự thông công với Ngài trong lễ nghi này, hay bất cứ lễ nghi nào khác, Giăng 14:21 — “Ai yêu mến Ta, sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và sẽ tỏ mình ra cho người.”

H. 24. Làm sao chúng ta biết được tình yêu thương của mình đối với Đấng Christ có chân thành và không giả dối hay không?

Đ. Nếu tình yêu thương ấy thúc đẩy chúng ta thử làm những bổn phận khó khăn nhất mà Ngài có thể kêu gọi chúng ta làm, Thi Thiên 23:4; nếu nó khiến chúng ta giải thích cách thuận lợi về những sự quan phòng gây đau khổ mà chúng ta gặp trong số phận mình, Hê-bơ-rơ 12:10, và nếu chúng ta yêu thương các chi thể của Ngài vì yêu mến chính Ngài, hay vì họ là những người “đã được sinh ra bởi Ngài,” I Giăng 5:1.

H. 25. Vì sao sự vâng lời được đòi hỏi nơi những người dự phần xứng đáng được gọi là sự vâng lời mới?

Đ. Vì nó phát xuất từ một nguyên tắc mới của đức tin và tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6; nó được thực hiện theo một cách mới, tức là, trong sức mạnh của “ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ,” II Ti-mô-thê 2:1, và nó hướng đến một mục đích mới, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời; I Cô-rinh-tô 10:31. H. 26. Làm sao chúng ta biết được sự vâng lời của mình quả thật là sự vâng lời mới?

Đ. Nếu chúng ta siêng năng một cách có lương tâm trong việc thực hành mọi bổn phận, và đồng thời coi mình là những đầy tớ vô ích, Lu-ca 17:10, và hoàn toàn nương cậy nơi sự công chính của Đấng Bảo Lãnh như là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận của mình, Ê-sai 45:24.

H. 27. Những người bỏ qua việc tự xét mình về các ân điển kể trên, trước khi đến bàn của Chúa, phải gánh chịu nguy cơ nào?

Đ. Họ phải gánh chịu nguy cơ đến một cách không xứng đáng.

H. 28. Đến một cách không xứng đáng là gì?

Đ. Đó là đến mà không có một cảm nhận hay ý thức thật sự nào về nhu cầu chúng ta đang có đối với Đấng Christ, Đấng “đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc,” I Cô-rinh-tô 1:30.

H. 29. Những người đến một cách không xứng đáng như thế phải gánh chịu nguy hiểm nào?

Đ. Họ ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, I Cô-rinh-tô 11:29.

H. 30. Theo nghĩa nào thì những người đến một cách không xứng đáng có thể được nói là ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình?

Đ. Ở chỗ, bằng việc ăn và uống một cách không xứng đáng, họ làm điều khiến họ phải chịu sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời.

H. 31. Họ khiến mình phải chịu sự đoán phạt nào?

Đ. Phải chịu những sự đoán phạt tạm thời, hay những hoạn nạn đủ loại, trong đời này; và sự đoán phạt đời đời, hay sự định tội (nếu lòng thương xót không ngăn trở) trong đời hầu đến, I Cô-rinh-tô 11:30, 32.

H. 32. “Người nào nghi ngờ về việc mình có ở trong Đấng Christ hay không, hoặc về sự chuẩn bị đúng đắn của mình, có thể đến dự Tiệc Thánh của Chúa chăng?

Đ. “Nếu người ấy bị cảm động đúng đắn bởi sự nhận biết mình thiếu” một phần trong Đấng Christ, “và thật lòng mong muốn được thấy mình ở trong Ngài, và lìa bỏ sự gian ác:” trong trường hợp ấy, “người ấy phải than khóc về sự không tin của mình, và cố gắng để những nghi ngờ của mình được giải quyết; và,

H. 97. ĐIỀU GÌ ĐƯỢC ĐÒI HỎI ĐỂ DỰ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA MỘT CÁCH XỨNG ĐÁNG?

khi làm như vậy, người ấy có thể và phải đến dự Tiệc Thánh của Chúa, để được thêm sức.”[162]

H. 33. Khi nào một người có thể được nói là bị cảm động đúng đắn bởi sự nhận biết mình thiếu một phần trong Đấng Christ?

Đ. Khi người ấy đầy dẫy sự bất an không yên, và không thể tìm được sự an ủi nào trong bất cứ sự hưởng thụ bên ngoài nào, trong khi người ấy tưởng mình thiếu một phần trong Đấng Christ; và, đồng thời, tích cực và siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện thông thường, trong đó Đấng Christ thường được tìm thấy, Nhã Ca 3:1-5.

H. 34. “Có thể giữ lại không cho dự Tiệc Thánh của Chúa những người nào xưng đức tin của mình, và mong muốn đến dự Tiệc Thánh của Chúa chăng?”

Đ. “Những người bị thấy là dốt nát hay gây gương xấu, mặc dù họ xưng đức tin, và mong muốn đến dự Tiệc Thánh của Chúa, có thể và phải bị giữ lại không cho dự thánh lễ ấy, bởi quyền năng mà Đấng Christ đã để lại trong Hội Thánh của Ngài; cho đến khi họ nhận được sự dạy dỗ, và tỏ ra sự cải chánh của mình.”[163] H. 35. Vì sao những người dốt nát phải bị giữ lại?

Đ. Vì họ không thể phân biệt thân thể của Chúa, cũng không hiểu được mục đích và ý định của thánh lễ này; và, vì vậy, họ sẽ chỉ ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, I Cô-rinh-tô 11:29.

H. 36. Vì sao những người gây gương xấu phải bị giữ lại không cho dự thánh lễ này?

Đ. Vì, bởi nếp sống vô luân thường xuyên của mình, họ tỏ ra mình đang ở dưới quyền thống trị của chúa của sự tối tăm; và, vì vậy, trong khi còn ở trong tình trạng ấy, họ không thể có quyền hưởng các đặc quyền chỉ thuộc về các chi thể trong gia đình của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 10:21.

H. 37. “Điều gì được đòi hỏi nơi những người nhận thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa, trong thời gian cử hành thánh lễ ấy?”

Đ. “Điều được đòi hỏi nơi họ là, họ — phải phân biệt thân thể của Chúa cách cẩn thận, và suy ngẫm cách yêu mến về sự chết và sự đau khổ của Ngài, và nhờ đó khích lệ chính mình vận dụng các ân điển của mình cách mạnh mẽ; trong việc đau buồn vì tội lỗi, đói khát Đấng Christ, nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin — và trong việc đổi mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ.”[164]

H. 38. Dân của Chúa đổi mới giao ước của họ với Ngài tại bàn Ngài là gì?

Đ. Đó là lại ưng thuận giao ước ân điển, như đã lập với Đấng Christ, Ê-sai 44:5; và, khi làm như vậy, phó thác chính mình cho Chúa, để hoàn toàn thuộc về Ngài, tin cậy rằng Ngài sẽ giữ gìn họ bởi quyền năng Ngài, “nhờ đức tin cho đến sự cứu rỗi,” I Phi-e-rơ 1:5.

H. 39. Họ đổi mới tình yêu thương của họ đối với mọi thánh đồ trong dịp ấy là gì?

Đ. Đó là nắm lấy cơ hội được ở tại bàn của Chúa, để thổ lộ những ước muốn thầm kín và thường xuyên của linh hồn mình trước mặt Ngài, rằng mọi thánh đồ, cũng như chính họ, đều được chia sẻ dồi dào từ sự đầy đủ của Đấng Christ, Thi Thiên 90:14; và rằng họ giữ mình “trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời,” Giu-đe câu 21.

H. 40. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân, sau khi họ đã nhận thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa, là gì?

Đ. Đó là “nghiêm túc suy xét xem họ đã cư xử như thế nào trong đó, và với kết quả nào; nếu họ thấy được sự làm cho sống lại và sự an ủi, thì chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy, cầu xin sự tiếp tục của nó, canh chừng chống lại sự tái phạm, làm trọn các lời thề nguyện của mình, và khích lệ chính mình dự phần lễ nghi ấy thường xuyên.”[165] H. 41. Làm trọn các lời thề nguyện của chúng ta là gì?

Đ. Đó là bắt tay vào việc thực hành mọi bổn phận đã được truyền dạy, theo các cam kết của chúng ta, Thi Thiên 116:16, 18; và đồng thời nương cậy nơi ân điển và sự trang bị ở trong Chúa Giê-xu Christ để thực hiện đúng đắn điều ấy, Phi-líp 4:13.

H. 42. Nếu các Cơ Đốc nhân không thể tìm thấy lợi ích hiện tại nào bởi việc họ dự phần lễ nghi này thì sao?

Đ. Khi ấy họ phải “xem xét cách chính xác hơn sự chuẩn bị của mình cho, và cách cư xử của mình tại thánh lễ; trong cả hai điều ấy, nếu họ có thể tự chứng minh mình với Đức Chúa Trời, và với lương tâm của chính mình, thì họ phải chờ đợi kết quả của nó trong thời điểm thích hợp.”[166]

H. 43. Nếu họ đã thất bại trong sự chuẩn bị của mình cho, và cách cư xử của mình tại thánh lễ thì sao?

Đ. Khi ấy “họ phải hạ mình, và dự phần lễ nghi ấy về sau, với sự cẩn thận và siêng năng hơn.”[167]

H. 44. “Các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa giống nhau ở điểm nào?”

Đ. “Ở chỗ tác giả của cả hai đều là Đức Chúa Trời; phần thuộc linh của cả hai đều là Đấng Christ và các ích lợi của Ngài; cả hai đều là ấn chứng của cùng một giao ước; và sẽ được tiếp tục trong Hội Thánh của

Đấng Christ cho đến khi Ngài đến lần thứ hai.”[168] H. 45. Chúng khác nhau ở điểm nào?

Đ. Ở chỗ phép báp-têm chỉ được cử hành một lần, bằng nước, để làm dấu hiệu và ấn chứng cho sự tái sinh và sự ghép vào Đấng Christ của chúng ta, và ngay cả cho trẻ thơ: trong khi Tiệc Thánh của Chúa phải được cử hành thường xuyên, bằng các yếu tố bánh và rượu, để tiêu biểu và bày tỏ Đấng Christ như là sự nuôi dưỡng thuộc linh cho linh hồn, và để xác nhận sự tiếp tục và tăng trưởng của chúng ta trong Ngài, và chỉ dành cho những người đã đến tuổi và có khả năng tự xét mình.”[169]

CÂU HỎI 98. Cầu nguyện là gì? ĐÁP: Cầu nguyện là dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của chúng ta về những điều hợp với ý muốn Ngài, trong danh Đấng Christ, cùng với sự xưng nhận tội lỗi của chúng ta, và sự cảm tạ về các sự thương xót của Ngài.

H. 1. “Chúng ta chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời thôi sao?”

Đ. “Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phải được tin cậy, và được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo, nên sự cầu nguyện, vốn là một phần đặc biệt của sự thờ phượng ấy, phải được mọi người dâng lên chỉ một mình Ngài, và không dâng cho ai khác.”[170]

H. 2. Vì sao sự cầu nguyện phải được mọi người dâng lên chỉ một mình Đức Chúa Trời, và không dâng cho ai khác?

Đ. Vì “chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dò xét lòng người, nghe các lời cầu xin, tha thứ các tội lỗi, và làm trọn các ước muốn của mọi người.”[171]

H. 3. Chẳng phải chúng ta có thể hướng lời cầu nguyện của mình đến bất cứ thân vị nào trong Ba Ngôi đáng tôn thờ sao?

Đ. Chắc chắn chúng ta có thể: vì Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo, nên dù chúng ta hướng về thân vị nào trong ba thân vị, hai thân vị kia cũng được hiểu là bao gồm trong đó, II Cô-rinh-tô 13:14.

H. 4. Vì sao chúng ta không được cầu nguyện với các thiên sứ, hay các thánh đồ đã qua đời?

Đ. Vì điều ấy sẽ là sự thờ hình tượng thô thiển, vì họ chỉ là những tạo vật thuần túy; họ cũng không thể cung cấp những nhu cầu, hay cất đi những khốn khổ mà tội lỗi đã đem đến cho chúng ta. H. 5. Chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời để cho Ngài biết điều mà trước đây Ngài không biết sao?

Đ. Hoàn toàn không: vì từ đời đời Ngài đã biết mọi ý tưởng sẽ từng đi qua tâm trí chúng ta trong thời gian, Thi Thiên 139:2, 4.

H. 6. Chúng ta cầu nguyện với Ngài để có thể thay đổi ý Ngài, hay khiến Ngài nghiêng về điều gì mà trước kia Ngài không sẵn lòng ban sao?

Đ. Không; vì nơi Ngài “chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời,” Gia-cơ 1:17; nhưng chúng ta cầu nguyện với Ngài, để chúng ta có thể nhận được điều mà chúng ta biết và tin rằng Ngài sẵn lòng ban, I Giăng 5:14 — “Nầy là sự vững lòng mà chúng ta có nơi Ngài, là nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta.”

H. 7. Các phần khác nhau của sự cầu nguyện được nhắc đến trong câu trả lời này là gì?

Đ. Đó là ba phần này; lời cầu xin, sự xưng tội, và sự tạ ơn.

H. 8. Sự cầu nguyện thật sự cốt ở phần nào trong các phần ấy?

Đ. Ở LỜI CẦU XIN, hay lời khẩn nguyện.

H. 9. Câu trả lời mô tả các lời cầu xin, hay lời khẩn nguyện của chúng ta như thế nào?

Đ. Câu trả lời mô tả chúng là việc dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của chúng ta.

H. 10. Vì sao các lời cầu xin của chúng ta được gọi là những ước muốn của chúng ta?

Đ. Vì lời nói từ miệng chúng ta, nếu không có những ước muốn của lòng chúng ta, thì chẳng qua chỉ là những âm thanh trống rỗng trong tai Đức Chúa Trời, Ê-sai 29:13 — “Dân này đến gần Ta bằng miệng mình, — nhưng lòng chúng đã xa Ta.”

H. 11. Vì sao phải có việc dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của chúng ta?

Đ. Vì các lời cầu nguyện là “những của lễ thuộc linh,” I Phi-e-rơ 2:5; và mọi của lễ đều đã được định để chỉ dâng lên Đức Chúa Trời mà thôi, II Các Vua 17:35, 36. H. 12. Những ước muốn của lòng phát xuất từ đâu?

Đ. Từ cảm nhận về nhu cầu: chúng ta không thể có một ước muốn tha thiết nào về điều mà chúng ta không hề cảm thấy thiếu thốn; vì, “linh hồn no nê chán tổ ong mật,” Châm Ngôn 27:7.

H. 13. Chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của mình về những ĐIỀU gì?

Đ. Về những điều hợp với ý muốn Ngài.

H. 14. Khi chúng ta cầu xin điều gì từ Ngài, chúng ta phải chú ý đến ý muốn nào của Đức Chúa Trời?

Đ. Không phải ý muốn kín nhiệm của Ngài, mà là ý muốn được bày tỏ của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29.

H. 15. Làm sao chúng ta biết được, nếu điều chúng ta cầu xin có hợp với ý muốn được bày tỏ của Ngài hay không?

Đ. Nếu chúng ta cầu xin điều Ngài đã hứa, chúng ta chắc chắn rằng điều ấy hợp với ý muốn được bày tỏ của Ngài để ban cho, vì lời hứa thuộc về chúng ta, Công Vụ 2:39.

H. 16. Chúng ta có bị bó hẹp, hay thu hẹp, trong các lời cầu xin của mình, khi chúng ta bị giới hạn trong lời hứa như là nội dung của chúng không?

Đ. Hoàn toàn không; vì lời hứa chứa đựng vô cùng nhiều hơn những gì chúng ta có thể “cầu xin hay suy tưởng,” Ê-phê-sô 3:20.

H. 17. Chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời ban các sự thương xót thuộc về thời gian không?

Đ. Được; vì chúng đã được hứa, trong chừng mực chúng ta thật sự cần chúng, Thi Thiên 34:10; Ê-sai 33:16.

H. 18. Trong các lời cầu xin của chúng ta, các sự thương xót thuộc về thời gian hay các sự thương xót thuộc linh phải được ưu tiên?

Đ. Các sự thương xót thuộc linh phải được ưu tiên, Ma-thi-ơ 6:33 — “Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì mọi điều ấy sẽ được thêm cho các ngươi.”

H. 19. Nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài có nghĩa là gì?

Đ. Công việc của ân điển trong linh hồn, và sự công chính của Đấng Bảo Lãnh được kể cho, làm nền tảng của công việc ấy, Rô-ma 8:4.

H. 20. Vì sao những điều này phải được tìm kiếm trước hết?

Đ. Vì chúng tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, Rô-ma 5:21.

H. 21. Chúng ta phải cầu xin những điều hợp với ý muốn Đức Chúa Trời trong DANH của ai?

Đ. Trong danh Đấng Christ.

H. 22. Cầu nguyện trong danh Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là, “vâng theo mạng lệnh Ngài, và tin cậy nơi lời hứa Ngài, để cầu xin các sự thương xót vì cớ Ngài?”[172]

H. 23. Việc chỉ nhắc đến danh Đấng Christ có phải là cầu nguyện trong danh Ngài không?

Đ. Không; mà là việc “lấy sự khích lệ để cầu nguyện, và sự dạn dĩ, sức mạnh, và hy vọng được chấp nhận trong sự cầu nguyện, từ Đấng Christ và sự trung bảo của Ngài.”[173]

H. 24. “Vì sao chúng ta phải cầu nguyện trong danh Đấng Christ?”

Đ. “Vì sự tội lỗi của con người, và sự xa cách của người với Đức Chúa Trời, bởi cớ đó, lớn đến nỗi chúng ta không thể đến gần trước mặt Ngài nếu không có một Đấng Trung Bảo.”176

H. 25. Có Đấng Trung Bảo nào khác ngoài Đấng Christ, mà trong danh Ngài chúng ta có[174] thể đến gần Đức Chúa Trời không?

Đ. Không; “vì chẳng có ai ở trên trời hay dưới đất được chỉ định, hay thích hợp cho công việc vinh hiển ấy ngoài một mình Đấng Christ, nên chúng ta chỉ cầu nguyện trong danh một mình Ngài mà thôi, Cô-lô-se 3:17.177 H. 26. Chúng ta có thể, tự mình, cầu nguyện cách đúng đắn không?

Đ. Không; trừ khi Đức Thánh Linh của sự khẩn nguyện được đổ xuống trên chúng ta, (Xa-cha-ri 12:10) để giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta; “vì chúng ta không biết mình phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu,” Rô-ma 8:26. H. 27. Đức Thánh Linh giúp chúng ta cầu nguyện như thế nào?

Đ. Bằng cách giúp chúng ta hiểu cả chúng ta phải cầu nguyện cho ai, cầu nguyện điều gì, và cầu nguyện như thế nào?”[175]

H. 28. Chúng ta phải cầu nguyện cho ai?

Đ. Cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất; cho các quan chức, và các mục sư; cho chính chúng ta, anh em chúng ta; phải, kẻ thù của chúng ta; và cho mọi hạng người đang sống, hay sẽ sống về sau.”[176]

H. 29. Chúng ta phải cầu nguyện điều gì, thay cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất?

Đ. “Rằng tất cả họ đều được hiệp một” trong Đấng Christ, là Đầu vinh hiển, Giăng 17:21; và rằng họ “lớn lên trong Ngài trong mọi sự,” Ê-phê-sô 4:15, cho đến khi họ “đều đến sự hiệp một của đức tin, và sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc của sự đầy đủ của Đấng Christ,” câu 13. H. 30. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì liên quan đến các quan chức?

Đ. Rằng họ không phải là “sự kinh hãi cho việc lành, nhưng cho việc ác,” Rô-ma 13:3; và rằng, dưới quyền họ, chúng ta có thể sống một đời sống yên lặng và bình an, trong mọi sự tin kính và ngay thật, I Ti-mô-thê 2:2.

H. 31. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì thay cho các mục sư?

Đ. Rằng họ không TRÁNH né việc công bố cho người nghe “toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 20:27; và rằng họ “canh giữ linh hồn của người nghe, như những người sẽ phải khai trình,” Hê-bơ-rơ 13:17.

H. 32. Chúng ta có thể thành tâm cầu nguyện cho người khác, nếu chúng ta bỏ bê việc cầu nguyện cho chính mình không?

Đ. Không; vì nếu chúng ta thờ ơ về tình trạng linh hồn của chính mình, thì chúng ta không thể quan tâm đến người khác, xa hơn mức độ mà lợi ích và tình cảm của chúng ta ràng buộc chúng ta, Gióp 27:10.

H. 33. Anh em của chúng ta, những người chúng ta phải cầu nguyện cho, là ai?

Đ. Họ không chỉ là bà con theo xác thịt của chúng ta, mà còn là mọi chi thể của Hội Thánh hữu hình; phải, mọi đồng loại của chúng ta, I Giăng 4:21.

H. 34. Chúng ta phải cầu nguyện điều gì thay cho kẻ thù của chúng ta?

Đ. Rằng lòng họ được thay đổi, tính tình họ được làm mềm mại, rằng dù họ đã đối xử với chúng ta thế nào, họ cũng được làm bạn của Đấng Christ, và được dự phần sự cứu rỗi đời đời qua Ngài, Ma-thi-ơ 5:44, so sánh với Lu-ca 23:34.

H. 35. Nếu chúng ta phải cầu nguyện cho mọi hạng người đang sống, thì chúng ta có thể cầu nguyện về Kẻ Chống Christ của Rô-ma như thế nào?

Đ. Vì tình yêu thương chúng ta nên có đối với đồng loại của mình, là những người đang ở dưới ách và quyền thống trị của Kẻ Chống Christ của Rô-ma, chúng ta phải cầu nguyện về hắn không khác gì hơn là Chúa sẽ sớm “dùng hơi miệng Ngài mà hủy diệt hắn, và dùng sự sáng láng của sự đến của Ngài mà tiêu diệt hắn,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.

H. 36. Khi chúng ta cầu nguyện cho những người sẽ sống về sau, chúng ta có ý gì?

Đ. Nhờ đó chúng ta mong muốn rằng vương quốc và lợi ích của Đấng Christ được truyền bá và tấn tới trong thế gian, cho đến khi Ngài đến lần thứ hai, Thi Thiên 102:18; Giăng 17:20. H. 37. Chúng ta không được cầu nguyện cho ai?

Đ. Chúng ta không được cầu nguyện “cho kẻ chết, II Sa-mu-ên 12:23; cũng không cho những kẻ đã biết là phạm tội đến chết, I Giăng 5:16.”[177]

H. 38. Vì sao chúng ta không nên cầu nguyện cho kẻ chết?

Đ. Vì khi chết, tình trạng của mỗi người nam và người nữ đều được ấn định không thể thay đổi, Lu-ca 14:22-27.

H. 39. Làm sao những kẻ đã phạm tội đến chết có thể được nhận biết?

Đ. Nhờ sự họ chối bỏ Phúc Âm mà họ đã từng xưng nhận đón nhận; nhờ sự ác ý và ganh ghét của họ đối với Đấng Christ, và con đường cứu rỗi qua Ngài; nhờ việc họ đối xử với những bằng chứng thuyết phục của Cơ Đốc giáo, và các giáo lý đặc thù của nó, bằng sự phạm thượng và khinh miệt; và nhờ sự căm ghét ăn sâu của họ đối với mọi tôn giáo, và những người xưng mình theo tôn giáo ấy.

H. 40. Vì sao chúng ta không được cầu nguyện cho những kẻ đã biết là phạm tội này?

Đ. Vì tội phạm đến Đức Thánh Linh được tuyên bố, trong Kinh Thánh, là không thể tha thứ, Ma-thi-ơ 12:31, 32, vì đó là sự chống đối cố ý và phạm thượng đối với lời chứng của Đức Thánh Linh về Đấng Christ, là con đường cứu rỗi duy nhất, Lu-ca 12:10.[178]

H. 41. Chúng ta phải cầu nguyện về những điều gì?

Đ. Về mọi điều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự thịnh vượng của Hội Thánh, sự ích lợi của chính chúng ta hay của người khác, nhưng không cầu xin bất cứ điều gì bất hợp pháp.[179] H. 42. Chúng ta phải cầu nguyện như thế nào?

Đ. Chúng ta phải cầu nguyện — với sự hiểu biết, đức tin, sự chân thành, sự sốt sắng, tình yêu thương, và sự kiên trì.[180]

H. 43. Cầu nguyện với sự hiểu biết là gì?

Đ. Đó là có một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự cầu nguyện, Thi Thiên 65:2; về những nhu cầu của chính chúng ta, vốn là nội dung của sự cầu nguyện, Thi Thiên 60:11; và về các lời hứa, vốn là sự khích lệ của chúng ta trong sự cầu nguyện, Dân Số Ký 14:17-19. H. 44. Cầu nguyện trong đức tin là gì?

Đ. Đó là tin rằng chúng ta nhận được những phước lành đã hứa mà chúng ta cầu xin, vì Ngài đã phán rằng, “Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì các ngươi sẽ được điều ấy,” Mác 11:24.

H. 45. Cầu nguyện với sự chân thành và sốt sắng là gì?

Đ. Đó là có lòng và tình cảm tha thiết chú tâm vào điều chúng ta đang cầu nguyện, Thi Thiên 17:1 — “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy lắng nghe tiếng kêu của tôi; xin lắng tai nghe lời cầu nguyện của tôi, chẳng ra từ môi giả dối.”

H. 46. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vốn phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, là gì?

Đ. Đó là một ước muốn tha thiết về sự hiện diện của Ngài, Ê-sai 26:9; và một sự vui thích không giả dối nơi Ngài, là đối tượng đáng yêu mến nhất và thỏa mãn linh hồn nhất, Thi Thiên 73:25. H. 47. Cầu nguyện với sự kiên trì là gì? Ê-phê-sô 6:18.

Đ. Đó là tiếp tục “bền lòng trong sự cầu nguyện,” như lời ấy được dịch, Rô-ma 12:12; hay, chống đỡ trước mọi sự nản lòng, và không bỏ cuộc, dù chúng ta không nhận được câu trả lời hay sự đáp lại mau chóng, Ma-thi-ơ 15:22-29.

H. 48. Có sự khác biệt nào giữa cầu nguyện với sự kiên trì, và cầu nguyện luôn luôn, hay không thôi? I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17.

Đ. Sự khác biệt có thể ở chỗ này, là cầu nguyện với sự kiên trì là không trở nên mệt mỏi về bổn phận, hay thôi không làm bổn phận ấy, dù chúng ta không lập tức nhận được điều chúng ta cầu xin; nhưng cầu nguyện luôn luôn, hay không thôi, là cố gắng duy trì một tâm trạng cầu nguyện, Thi Thiên 73:23, và không bỏ qua các thời điểm cầu nguyện, khi chúng trở lại, Thi Thiên 61:2.

H. 49. Các loại cầu nguyện khác nhau được nhắc đến trong Kinh Thánh là gì?

Đ. Chúng thường được xếp dưới ba loại này, tức là, cầu nguyện thầm kín, cầu nguyện riêng tư, và cầu nguyện công cộng.

H. 50. Cầu nguyện THẦM KÍN là gì?

Đ. Đó là việc các cá nhân, hay từng người một, rút lui khỏi mọi sự giao tiếp với người khác, trong một thời gian, để họ có thể tự do và thân mật giao tiếp với Đức Chúa Trời một mình: Ma-thi-ơ 6:6 — “Nhưng khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi; và khi đã đóng cửa lại, hãy cầu nguyện với Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm.” H. 51. Cầu nguyện thầm kín có phải là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân không?

Đ. Phải; vì mỗi Cơ Đốc nhân đều có những nhu cầu riêng của mình cần được cung cấp, Thi Thiên 70:5; những nghi ngờ cần được giải đáp, Ê-sai 38:14; và những khó khăn cần được cất đi, II Cô-rinh-tô 12:8, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm được, Thi Thiên 35:10.

H. 52. Chẳng phải có thể có sự cầu nguyện thầm kín ngay cả khi ở cùng với người khác sao?

Đ. Phải; có thể có điều thường được gọi là sự cầu nguyện BỘC PHÁT.

H. 53. Cầu nguyện bộc phát là gì?

Đ. Đó là việc linh hồn thầm kín và đột ngột dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của mình, khi có bất cứ tình huống khẩn cấp nào xảy ra trong sự quan phòng.

H. 54. Chúng ta có thể tham gia loại cầu nguyện này như thế nào?

Đ. Hoặc bằng một ý tưởng đơn giản phóng lên trời, như dường như Nê-hê-mi đã làm, chương 2:4; hoặc bằng những lời thốt ra trong tâm trí, nhưng sao cho tiếng nói không thể nghe được, như chúng ta đọc thấy An-ne đã làm, I Sa-mu-ên 1:13.

H. 55. Những hơi thở bộc phát của linh hồn này đã gặp thành công như thế nào?

Đ. Chúng đã gặp những sự đáp lại rất nhanh chóng và vui mừng, như trong trường hợp của Môi-se, là người, giữa lúc dân chúng lầm bầm tại Biển Đỏ, đã gửi những ước muốn của mình lên trời, trong một lời cầu nguyện bộc phát ngắn ngủi nào đó, mà Chúa đã đáp lại ngay lập tức, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15 — “Sao ngươi kêu van cùng Ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên rằng chúng cứ đi tới.” Và các con trai của Ru-bên, v.v., khi chiến đấu với người Ha-ga-rít, I

Sử Ký 5:20 — “Họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong trận chiến, và Ngài đã nhậm lời họ.” H. 56. Sự cầu nguyện bộc phát có ích lợi gì?

Đ. Nó có khuynh hướng duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời, mà không làm gián đoạn các công việc hợp pháp của chúng ta, Thi Thiên 73:23. Nó cũng là một phương tiện để đẩy lui những cám dỗ bất chợt, II Cô-rinh-tô 12:8, 9; và để chuẩn bị tấm lòng cho việc thực hiện cách long trọng hơn các bổn phận cầu nguyện và ngợi khen đã định trong thời điểm của chúng, Thi Thiên 42: các câu 6 và 8 đối chiếu nhau. H. 57. Cầu nguyện RIÊNG TƯ là gì?

Đ. Đó là sự cầu nguyện giữa một ít Cơ Đốc nhân, họp lại với nhau để cùng tham gia vào việc thực hành long trọng ấy, Rô-ma 16:5.

H. 58. Cầu nguyện riêng tư thường được phân biệt như thế nào?

Đ. Thành cầu nguyện trong gia đình,[181] và cầu nguyện xã hội.

H. 59. Cầu nguyện xã hội là gì?

Đ. Đó là cầu nguyện trong một hội tương giao của các Cơ Đốc nhân, từ nhiều gia đình khác nhau, xen lẫn với sự trò chuyện thuộc linh về các chủ đề gây dựng linh hồn; và vào những thời điểm mà họ cùng thỏa thuận với nhau, Ma-la-chi 3:16. H. 60. Cầu nguyện CÔNG CỘNG là gì?

Đ. Đó là việc Hội Thánh thờ phượng Đức Chúa Trời cách long trọng, trong các buổi nhóm công cộng của Hội Thánh, trong đó một mục sư, hay một người được ủy quyền để giảng Phúc Âm, luôn là miệng của dân chúng trước mặt Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:36.

H. 61. THAM GIA vào sự cầu nguyện riêng tư hay công cộng, nơi một người là miệng của những người còn lại, là gì?

Đ. Đó là dâng lên những ước muốn phát ra từ miệng của người nói, (về những điều hợp với ý muốn Đức Chúa Trời), như thể do chính chúng ta thốt ra.

H. 62. Những người là miệng của người khác trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời phải làm gì?

Đ. Họ được kêu gọi, phải hết sức cẩn thận, để các lời cầu nguyện của họ được điều chỉnh chính xác theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; trong trường hợp ấy mọi người hiện diện sẽ được khích lệ tham gia vào mọi phần của bổn phận.

H. 63. Điều gì cần thiết để tham gia vào sự cầu nguyện cách đúng đắn?

Đ. Điều hết sức cần thiết, để làm việc này, là phải có sự chú tâm chặt chẽ mà không lang thang, Công Vụ 2:42 — “Và họ bền lòng trong sự cầu nguyện;” phải có một đức tin sống động, không nghi ngờ, Gia-cơ 1:6; và một loạt những lời cầu nguyện bộc phát đồng tình với những lời của Đức Chúa Trời có thể được nói ra, I Sử Ký 16:36.

H. 64. PHẦN THỨ HAI của sự cầu nguyện được nhắc đến trong câu trả lời là gì?

Đ. Đó là sự xưng nhận tội lỗi của chúng ta.

H. 65. Vì sao sự xưng nhận tội lỗi được nhắc đến như một phần của sự cầu nguyện?

Đ. Vì, là những tội nhân, chúng ta không thể cầu nguyện trong đức tin để xin bất cứ sự thương xót đã hứa nào, mà không thừa nhận sự không xứng đáng của mình đối với nó; hay rằng nó vô cùng vượt trên điều chúng ta đáng được, Đa-ni-ên 9:18.

H. 66. Vậy thì sự xưng nhận tội lỗi tất yếu giả định điều gì?

Đ. Nó giả định tội lỗi, và hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi ấy, Ê-xơ-ra 9:13.

H. 67. Vì sao sự xưng nhận tội lỗi là cần thiết trong sự cầu nguyện?

Đ. Vì chúng ta không thể thành tâm và hết lòng cầu xin sự tha thứ tội lỗi của mình, trừ khi chúng ta bị cảm động phần nào bởi cảm nhận về chúng, Thi Thiên 25:11. H. 68. Chúng ta nên xưng nhận tội lỗi của mình trong sự cầu nguyện nhằm mục đích gì?

Đ. Để Đức Chúa Trời được xưng công chính, và nhận lấy vinh hiển của các sự đoán phạt của Ngài, vì tất cả chúng đều công chính và chính trực, Thi Thiên 51:4; và để chúng ta được hạ mình, và sẵn lòng đón nhận những ân huệ không đáng được với lòng biết ơn, Thi Thiên 32:5. H. 69. Chúng ta nên xưng nhận tội lỗi của mình theo cách nào?

Đ. Với sự đau buồn và ghét bỏ chúng, Lu-ca 18:13; và với quyết tâm trọn vẹn (trong sức mạnh của ân điển) để lìa bỏ chúng, Gióp 34:32.

H. 70. PHẦN THỨ BA của sự cầu nguyện được nhắc đến trong câu trả lời là gì?

Đ. Đó là sự cảm tạ về các sự thương xót của Ngài.

H. 71. Sự cầu nguyện và sự tạ ơn có được nối kết với nhau trong Kinh Thánh không?

Đ. Có; Thi Thiên 116:17 — “Tôi sẽ dâng cho Ngài của lễ tạ ơn, và sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.”

H. 72. Nội dung của sự biết ơn là gì?

Đ. Đó là các sự thương xót, hay các ích lợi, dù được dâng cho hay đã nhận được.

H. 73. Vì sao những phước lành chúng ta muốn được gọi là các sự thương xót?

Đ. Vì đã tự làm cho mình khốn khổ bởi tội lỗi, chúng ta hết sức không xứng đáng và không đáng được chúng, Sáng Thế Ký 32:10.

H. 74. Vì sao gọi là các sự thương xót của Ngài?

Đ. Vì chính Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, và chúng là món quà nhưng không của Ngài cho chúng ta, I Ti-mô-thê 6:17.

H. 75. Chúng ta phải biết ơn về những sự thương xót nào?

Đ. Cả về các sự thương xót thuộc về thời gian lẫn thuộc linh; các sự thương xót chung và đặc biệt, Thi Thiên 145:9.

H. 76. Bằng chứng tốt nhất của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì các sự thương xót của Ngài thuộc bất cứ loại nào là gì?

Đ. Đó là biết ơn vì Đấng Christ, là món quà không thể tả xiết của Ngài, II Cô-rinh-tô 9:15.

H. 77. Khi nào chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời về các sự thương xót của Ngài?

Đ. Trong mọi lúc, và mọi dịp; vì không có hoàn cảnh sống nào mà lại không có một sự pha trộn nào của sự thương xót trong đó, Gióp 11:6; Thi Thiên 101:1.

H. 78. Có căn cứ để biết ơn dưới những hoạn nạn hay sự sửa phạt không?

Đ. “Dù sự sửa phạt hiện tại không phải là vui mừng, mà là buồn rầu;” tuy nhiên đó vẫn là căn cứ để biết ơn, nếu “về sau nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính, và ích lợi cho chúng ta, và để chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:10, 11.

H. 79. Vì sao sự cầu nguyện phải được nối kết với sự cảm tạ về các sự thương xót của Đức Chúa Trời?

Đ. Để các sự thương xót chúng ta nhận được có thể được ban phước cho chúng ta trong việc sử dụng chúng; và để chúng ta không, bởi sự vô ơn của mình, chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài từ chối các sự thương xót mà chúng ta có thể cầu xin trong tương lai, Ê-sai 1:15.

H. 80. Làm sao chúng ta biết được các lời cầu nguyện của mình có được chấp nhận và nghe không?

Đ. Nếu chúng ta đã được giúp đỡ để mở rộng và khẩn thiết trong sự cầu nguyện, mà vẫn đạt đến sự vâng phục thánh khiết đối với ý muốn Đức Chúa Trời, về điều cụ thể mà chúng ta đang cầu xin, thì đó là một bằng chứng tốt rằng Ngài đã nghe tiếng cầu xin của chúng ta, II Sử Ký 20:12, 17.

H. 81. Làm sao chúng ta biết được các sự thương xót đến với chúng ta trong tiến trình của sự quan phòng thông thường, hay như là câu trả lời cho sự cầu nguyện?

Đ. Điều này có thể được biết cả từ cách thức, và từ thời điểm, mà các sự thương xót được nhận lãnh.

H. 82. Làm sao có thể thấy rõ, từ cách thức mà các sự thương xót được nhận lãnh, rằng chúng là câu trả lời cho các lời cầu nguyện của chúng ta?

Đ. Điều ấy có thể được biết nhờ hai dấu hiệu này; tức là, nếu sự thương xót được ban mau chóng và bất ngờ, Ê-sai 65:24; và các sự thương xót khác được ban cùng với, và vượt trên điều chúng ta đã mong muốn, I Các Vua 3:12, 13.

H. 83. Làm sao có thể biết được, từ thời điểm mà các sự thương xót được nhận lãnh, rằng chúng được ban để đáp lại sự cầu nguyện?

Đ. Nếu chúng được ban vào lúc chúng ta cần chúng nhất, hay vào lúc chúng ta tha thiết và khẩn thiết nhất về chúng; như sự giải cứu Phi-e-rơ khỏi tù đúng vào đêm mà Hê-rốt đã định sẽ là đêm cuối cùng của ông; và cũng khi Hội Thánh đang nhóm lại để cầu nguyện khẩn thiết cho ông, Công Vụ 12:6, 7, 12.

H. 84. Vì sao Chúa trì hoãn các sự thương xót, mà về sau Ngài định ban cho?

Đ. Ngài trì hoãn việc ban chúng, để chúng ta càng biết ơn chúng hơn khi chúng đến; và trong lúc chờ đợi để khiến chúng ta càng siêng năng và tha thiết cầu xin chúng hơn, II Cô-rinh-tô 12:8, 9.

CÂU HỎI 99. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện? ĐÁP: Toàn bộ lời Đức Chúa Trời đều có ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện; nhưng quy tắc hướng dẫn đặc biệt, là mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là Kinh Lạy Cha.

H. 1. Vì sao chúng ta cần sự hướng dẫn trong sự cầu nguyện?

Đ. Vì con người vốn xa lạ, cả với Đức Chúa Trời lẫn với chính mình; vì không biết cả những sự trọn lành vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:11; lẫn tội lỗi và nhu cầu của chính mình, Khải Huyền 3:17.

H. 2. Chúng ta phải lấy sự hướng dẫn trong sự cầu nguyện từ đâu?

Đ. Từ toàn bộ lời Đức Chúa Trời, vốn có ích để hướng dẫn chúng ta trong đó.

H. 3. Mọi phần của lời Chúa có ích như nhau cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện không?

Đ. Dù “mọi điều trong Kinh Thánh không phải đều rõ ràng như nhau tự chúng, cũng không rõ ràng như nhau đối với mọi người;”[182] tuy nhiên không có phần nào của lời Chúa mà một người thông sáng, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, lại không thể thu thập được điều gì đó có thể là nội dung thích hợp hoặc cho lời cầu xin, sự xưng tội, hay sự tạ ơn trong sự cầu nguyện, I Giăng 5:14.

H. 4. Những tội lỗi mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, rằng các Hội Thánh khác trước chúng ta đã phạm phải, và những sự đoán phạt đã giáng xuống vì những tội lỗi ấy, có ích gì trong sự cầu nguyện?

Đ. Chúng có ích để hướng dẫn chúng ta cầu nguyện rằng Chúa sẽ giữ gìn Hội Thánh và dân Ngài, trong thời đại chúng ta đang sống, khỏi sa vào cùng những cạm bẫy, và nhờ đó khỏi tự phơi mình trước cùng những sự đoán phạt, I Cô-rinh-tô 10:11.

H. 5. Các giáo lý của lời Chúa nói chung có ích gì trong sự cầu nguyện?

Đ. Chúng có ích để dạy dỗ chúng ta về các nguyên tắc của tôn giáo, hay chuỗi chân lý thiêng liêng; nếu không có một sự hiểu biết nào về chúng, thì không thể cầu nguyện để gây dựng, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, Rô-ma 10:14.

H. 6. Giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh, nói riêng, có ích gì cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện?

Đ. Nó có ích đặc biệt, để chỉ ra phương cách mà chúng ta hy vọng nhận được các phước lành mình cầu xin; tức là, từ Đức Chúa Cha, qua Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh, theo Ê-phê-sô 2:18 — “Qua Ngài (tức là, qua Đấng Christ), chúng ta nhờ một Đức Thánh Linh mà được đến gần Đức Chúa Cha.”

H. 7. Các chức vụ của Đấng Christ có ích gì cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện?

Đ. Chúng có ích cho chúng ta để hướng dẫn chúng ta cầu nguyện rằng, Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, với tư cách là đấng tiên tri; sự công chính, với tư cách là thầy tế lễ; sự nên thánh, với tư cách là vua; và sự cứu chuộc trọn vẹn, với tư cách là cả ba trong một thân vị, I Cô-rinh-tô 1:30. H. 8. Các lời hứa có ích gì cho mục đích này?

Đ. Chúng chứa đựng chính nội dung của sự cầu nguyện; và việc viện dẫn chúng bởi đức tin, cũng như cách thức đúng đắn mà bổn phận ấy phải được thực hiện, Gia-cơ 1:6. H. 9. Quy tắc hướng dẫn đặc biệt cho bổn phận cầu nguyện là gì?

Đ. Đó là mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là Kinh Lạy Cha.

H. 10. Vì sao điều này được gọi là quy tắc hướng dẫn đặc biệt?

Đ. Vì, không có một phần Kinh Thánh nào, mà phần cầu xin của sự cầu nguyện lại được trình bày cách toàn diện và có phương pháp như trong Kinh Lạy Cha. H. 11. Đấng Christ có thể dùng lời cầu nguyện này cho chính Ngài không?

Đ. Không; Ngài không thể dâng lên lời cầu xin thứ năm, “Xin tha nợ cho chúng con;” vì Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình cần được tha thứ, vì Ngài “tách biệt khỏi các tội nhân,” Hê-bơ-rơ 7:26. H. 12. Vậy thì vì sao Kinh Lạy Cha thường được gọi là Kinh Lạy Cha?

Đ. Vì nó đã được Ngài đọc cho các môn đồ Ngài, để đáp lại lời cầu xin của họ,

Lu-ca 11:1 — “Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ mình.” H. 13. Đấng Christ đã quy định lời cầu nguyện này như một mẫu thức, hay như một khuôn mẫu?

Đ. Ngài đã quy định nó như một KHUÔN MẪU, để hướng dẫn trong bổn phận cầu nguyện, Ma-thi-ơ 6:9

— “Các ngươi hãy cầu nguyện NHƯ VẦY.”

H. 14. Sự khác biệt giữa một mẫu thức và một khuôn mẫu của sự cầu nguyện là gì?

Đ. Một mẫu thức cầu nguyện là một cách diễn đạt nhất định, phải được dùng mà không thay đổi chút nào; trong khi một khuôn mẫu chỉ là một sự hướng dẫn về nội dung, để người cầu xin tự khoác lên những ước muốn của mình bằng những lời thích hợp nhất với hoàn cảnh hiện tại của mình.

H. 15. Vậy thì vì sao Kinh Lạy Cha được gọi, trong câu trả lời, là mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài?

Đ. Vì những lời của lời cầu nguyện này, “có thể được dùng như một lời cầu nguyện” với Đức Chúa Trời, ngang bằng với các Kinh Thánh khác, “miễn là việc ấy được làm với sự hiểu biết, đức tin, sự tôn kính, và các ân điển khác cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận cầu nguyện.”[183]

H. 16. Làm sao thấy rõ rằng lời cầu nguyện này không được định làm một mẫu thức mà các môn đồ và những người theo Đấng Christ phải bị ràng buộc chặt chẽ vào từng lời chính xác của nó, trong mọi thời đại về sau?

Đ. Điều này thấy rõ, từ việc nó không chứa đựng cách rõ ràng mọi phần của sự cầu nguyện; và từ việc nó không được Ma-thi-ơ và Lu-ca thuật lại cùng một cách.

H. 17. Những phần nào của sự cầu nguyện không được chứa đựng cách rõ ràng trong Kinh Lạy Cha?

Đ. Đó là sự xưng nhận tội lỗi của chúng ta, và sự cảm tạ về các sự thương xót của Đức Chúa Trời: cả hai điều ấy đều không được chứa đựng bằng những lời rõ ràng, mà chỉ theo hệ quả, trong lời cầu nguyện nói trên.

H. 18. Từ phần nào của lời cầu nguyện này mà sự xưng nhận tội lỗi có thể được suy ra?

Đ. Từ lời cầu xin thứ năm; vì, khi chúng ta cầu nguyện, “Xin tha nợ cho chúng con,” thì, theo hệ quả, chúng ta xưng nhận rằng chúng ta có những món nợ cần được tha thứ.

H. 19. Sự cảm tạ về các sự thương xót được bao gồm trong Kinh Lạy Cha như thế nào?

Đ. Khi chúng ta cầu nguyện, “Danh Cha được tôn thánh,” thì, theo hệ quả, chúng ta cảm tạ về mọi trường hợp đã biết, trong đó danh Đức Chúa Trời đã được tôn vinh; và khi chúng ta cầu nguyện, “Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày,” chúng ta thừa nhận sự rộng rãi của sự quan phòng Ngài, vốn cho đến nay đã cung cấp nhu cầu của chúng ta cách nhân từ như thế.

H. 99. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ BAN CHO CHÚNG TA QUY TẮC NÀO ĐỂ HƯỚNG DẪN CHÚNG TA TRONG SỰ CẦU NGUYỆN?

H. 20. Các tác giả Phúc Âm, Ma-thi-ơ và Lu-ca, khác nhau như thế nào, về cách thức họ thuật lại lời cầu nguyện này?

Đ. Dù giữa họ có sự hòa hợp hoàn hảo, về ý nghĩa hay nội dung của lời cầu nguyện; tuy nhiên có một số khác biệt về cách diễn đạt, đặc biệt trong lời cầu xin thứ tư và thứ năm.

H. 21. Họ khác nhau như thế nào trong lời cầu xin thứ tư?

Đ. Ma-thi-ơ ghi là, “Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày,” chương 6:11; Lu-ca ghi là, “Xin cho chúng con ngày lại ngày lương thực hằng ngày,” chương 11:3.

H. 22. “Xin cho chúng con hôm nay” có nghĩa là gì?

Đ. Đó là lời cầu xin về điều chúng ta cần trong hiện tại.

H. 23. “Xin cho chúng con ngày lại ngày” hàm ý điều gì?

Đ. Cách diễn đạt ấy hàm ý rằng, những nhu cầu cần được cung cấp, sẽ tái diễn hằng ngày.

H. 24. Hai tác giả Phúc Âm khác nhau như thế nào, về cách diễn đạt lời cầu xin thứ năm?

Đ. Ma-thi-ơ nói, “Xin tha nợ cho chúng con như chúng con tha cho kẻ mắc nợ chúng con,” chương 6:12; Lu-ca diễn đạt là, “Xin tha tội cho chúng con, như chúng con tha cho mọi người mắc nợ chúng con,” chương 11:4.

H. 25. Họ khác nhau như thế nào về phần kết luận?

Đ. Ma-thi-ơ có phần ấy; Lu-ca bỏ nó ra.

H. 26. Luận cứ từ tất cả những điều này, chống lại việc Kinh Lạy Cha được định làm một mẫu thức cố định, là gì?

Đ. Luận cứ là, nếu nó đã được định làm một mẫu thức cố định, thì hai tác giả Phúc Âm hẳn đã diễn đạt nó bằng đúng những lời như nhau, không thay đổi chút nào.

H. 27. Có luận cứ nào từ thực hành của các sứ đồ chống lại việc nó là một mẫu thức cố định?

Đ. Rằng dù nhiều lời cầu nguyện của họ được ghi lại trong Tân Ước, tuy nhiên không có lời cầu nguyện nào trong số đó dùng những lời chính xác của Kinh Lạy Cha.

H. 28. Há chẳng phải dường như lời cầu nguyện này được truyền phải dùng như một mẫu thức, từ việc Chúa chúng ta đặt những lời này trước nó: “Khi các ngươi cầu nguyện, HÃY NÓI, Lạy Cha chúng con,” v.v.? Lu-ca 11:2.

Đ. Không thể có ý gì hơn bởi cách diễn đạt này trong Lu-ca, “Khi các ngươi cầu nguyện, HÃY NÓI,” so với điều được nói trong chỗ song song, Ma-thi-ơ 6:9: “Các ngươi hãy cầu nguyện NHƯ VẦY;” tức là, dùng Kinh Lạy Cha như một sự hướng dẫn; nếu không, mẫu thức của Lu-ca, chứ không phải của Ma-thi-ơ, mới phải được tuân theo.

H. 29. Chẳng lẽ không ai, trong bất cứ trường hợp nào, được dùng các mẫu thức cố định, dù lành mạnh đến đâu sao?

Đ. Nếu các mẫu thức cố định lành mạnh, hay hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, chúng có thể được trẻ em, hay những người yếu kém trong sự hiểu biết, dùng cho đến khi họ thu thập được một sự thông hiểu nào đó về các nguyên tắc của tôn giáo; và sau đó chúng phải được bỏ qua, và sự cầu nguyện tự phát phải được thực hành và cải thiện.

H. 30. Nhưng những người yếu kém trong sự hiểu biết, há không thể đọc các mẫu thức lành mạnh như những lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời sao?

Đ. Không; họ phải đọc thuộc lòng chúng, vì việc ghi nhớ chúng sẽ có khuynh hướng khắc sâu nội dung của chúng vào tâm trí hơn là việc đọc suông có thể làm được: hơn nữa, không có một chút bóng dáng nào của một tấm gương trong Kinh Thánh, về việc đọc các lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời vì bất cứ lý do nào.

H. 31. Vì sao việc tiếp tục thực hành các mẫu thức cố định là không có căn cứ?

Đ. Vì trường hợp và hoàn cảnh của Hội Thánh nói chung, và của mỗi chi thể trong Hội Thánh, nói riêng, đa dạng vô cùng, đến nỗi không một mẫu thức cố định nào có thể tương ứng với chúng được. Hơn nữa, việc tiếp tục thực hành một mẫu thức cố định, như nó khuyến khích sự lười biếng, cũng là việc xem nhẹ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta, khi “chúng ta không biết mình phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu,” Rô-ma

8:26.

H. 32. “Kinh Lạy Cha gồm có bao nhiêu phần?”

Đ. Kinh Lạy Cha gồm có ba phần, một “lời mở đầu, các lời cầu xin, và một phần kết luận.”[184]

CÂU HỎI 100. Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha dạy chúng ta điều gì? ĐÁP: Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha, là, “Lạy Cha chúng con ở trên trời,” dạy chúng ta, đến gần Đức Chúa Trời với mọi sự tôn kính thánh khiết và tin cậy, như con cái đến với Cha, là Đấng có khả năng và sẵn lòng giúp đỡ chúng ta; và rằng chúng ta nên cầu nguyện cùng với người khác và cho người khác.

H. 1. Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha được chứa đựng trong những lời nào?

Đ. Nó được chứa đựng trong những lời này, Lạy Cha chúng con ở trên trời.

H. 2. Mục đích và ý định của lời mở đầu này là gì?

Đ. Đó là cho chúng ta một sự hướng dẫn về cách kêu cầu hay xưng hô với đối tượng chân thật của mọi sự thờ phượng tôn giáo.

H. 3. Kêu cầu hay xưng hô với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là gì?

Đ. Đó là, theo cách tin cậy và tôn kính, nhắc đến một số danh, chức danh, hay thuộc tính của Ngài, sao cho phù hợp với bản chất của bổn phận mà chúng ta đang tham gia: như trong I Các Vua 8:23; Đa-ni-ên 9:4.

H. 4. Khi chúng ta xưng hô với Đức Chúa Cha, chúng ta kêu cầu, hay kêu gọi, ai.

Đ. Chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể; vì dù mỗi thân vị của Ba Ngôi đều là đối tượng của sự thờ phượng, II Cô-rinh-tô 13:14; tuy nhiên khi bất cứ thân vị đáng tôn thờ nào trong số đó được xưng hô, chúng ta, trong tâm trí mình, phải bao gồm hai thân vị kia; vì chính cùng một bản tính và thực thể thiêng liêng ở trong tất cả các Ngài, I Sử Ký 29:10.

H. 5. Vì sao chúng ta được hướng dẫn xưng hô với Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể như một Người Cha?

Đ. Để dạy chúng ta rằng, đối tượng của sự thờ phượng chân thật và được chấp nhận, là một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, Thi Thiên 130:4.

H. 6. Đức Chúa Trời được gọi là Cha, liên quan đến con người, ở phương diện nào?

Đ. Ngài được gọi là Cha, liên quan đến họ, hoặc về phương diện sáng tạo, mối liên hệ giao ước bên ngoài, hoặc ân điển của sự làm con nuôi.

H. 7. Ngài là Cha về phương diện sáng tạo đối với ai?

Đ. Về phương diện này Ngài là Cha đối với toàn thể nhân loại nói chung, Ma-la-chi 2:10.

H. 8. Ngài là Cha về phương diện mối liên hệ giao ước bên ngoài đối với ai?

Đ. Đối với mọi chi thể của Hội Thánh hữu hình, hay những người xưng nhận tôn giáo chân thật, và con cái của họ, II Cô-rinh-tô 6:18.

H. 9. Ngài là Cha về phương diện ân điển của sự làm con nuôi đối với ai?

Đ. Chỉ đối với các tín hữu, hay những người là “con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ,” Ga-la-ti 3:26.

H. 10. Há chẳng phải mọi người nghe Phúc Âm đều có thể kêu lên với Đức Chúa Trời, “Cha của tôi,” theo Giê-rê-mi 3:4, một cách có căn cứ sao?

Đ. Không còn nghi ngờ gì, đó là bổn phận của họ khi làm như vậy, theo lời kêu gọi và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng sẽ không ai thật sự làm như vậy trong đức tin, ngoại trừ những người mà Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ, Ga-la-ti 4:6.

H. 11. Khi chúng ta được hướng dẫn kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, bằng chức danh Cha, chúng ta được dạy điều gì?

Đ. Nhờ đó chúng ta được dạy, đến gần Đức Chúa Trời — như con cái đến với Cha.

H. 12. Con cái Đức Chúa Trời nên đến gần Ngài như Cha của chúng theo cách nào?

Đ. Với mọi sự tôn kính thánh khiết và tin cậy.

H. 13. Vì sao gọi là sự tôn kính thánh khiết?

Đ. Để phân biệt nó với sự tôn trọng và kính trọng theo bổn phận mà con cái nợ cha mẹ mình theo những chỉ dẫn của ánh sáng tự nhiên.

H. 14. Bản chất của sự tôn kính thánh khiết này gồm có điều gì?

Đ. Nó gồm có một sự tôn trọng sâu sắc trong lòng đối với Đức Chúa Trời, như một Người Cha, kèm theo “những tâm tình giống như con cái khác,”[185] xứng hợp với mối liên hệ ấy, Ê-sai 64:9.

H. 15. Những tâm tình giống như con cái khác này, vốn đi kèm với sự tôn kính mà con cái Đức Chúa Trời đến gần Ngài, là gì?

Đ. Trong số những tâm tình khác, có sự nhẫn nại dưới những lời quở trách của Ngài, Mi-chê 7:9; sự vâng lời các mạng lệnh của Ngài, Công Vụ 9:6; và lòng sốt sắng nhiệt thành vì danh dự và vinh hiển của Ngài, Ma-la-chi 1:6.

H. 16. Sự tin cậy mà con cái Đức Chúa Trời có nơi Ngài như Cha của chúng là gì?

Đ. Đó là sự tin cậy trọn vẹn mà chúng đặt nơi Ngài, như là Đấng có khả năng và sẵn lòng giúp đỡ chúng.

H. 17. Từ đâu chúng được thuyết phục về khả năng và sự sẵn lòng giúp đỡ của Ngài?

Đ. Từ sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, Lu-ca 11:13, và sự rộng rãi không giới hạn của Ngài, Thi Thiên 84:11, như được bày tỏ trong lời hứa vì lợi ích của chúng.

H. 18. Ngài ban cho chúng sự giúp đỡ nào?

Đ. Một sự giúp đỡ như làm mọi sự; “vì chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài,” Phi-líp 2:13.

H. 19. Vì sao chúng ta được hướng dẫn xưng hô với Cha chúng ta ở trên trời?

Đ. Để dạy chúng ta đến gần Ngài với “những tình cảm thuộc về trời, Ca Thương 3:41, và sự nhận thức đúng đắn về quyền tối cao, sự oai nghi, và sự hạ mình đầy ân điển của Ngài, Ê-sai 63:15, 16.”[186]

H. 20. Việc Ngài ở trên trời dạy chúng ta điều gì một cách đặc biệt hơn?

Đ. Nó dạy chúng ta từ đâu mà trông đợi các phước lành và ích lợi của mình, và cũng dạy cách thức mà chúng ta phải xưng hô với Đức Chúa Trời để xin chúng.

H. 21. Chúng ta phải trông đợi các phước lành của mình từ đâu?

Đ. “Từ trên cao,” Gia-cơ 1:17, vì chúng ở trong các nơi trên trời, Ê-phê-sô 1:3.

H. 22. Vì sao các phước lành của chúng ta được nói là ở trong các nơi trên trời?

Đ. Vì nguồn gốc của chúng là từ đó, và ở đó sự hưởng trọn vẹn chúng cuối cùng sẽ có, Thi Thiên 16:11.

H. 23. Việc Đức Chúa Trời ở trên trời dạy chúng ta điều gì, liên quan đến cách thức mà chúng ta phải xưng hô với Ngài để xin các phước lành của mình?

Đ. Nó dạy chúng ta phải khiêm tốn, hạ mình, và thận trọng, trong những quan niệm của mình về Ngài, và trong những lời cầu xin của mình với Ngài; vì Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại không thể hiểu thấu, và oai nghi vinh hiển, Truyền Đạo 5:2 — “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất, vậy nên lời ngươi hãy ít thôi.”

H. 24. Đại từ quan hệ “chúng con,” trong lời mở đầu, chỉ về ai?

Đ. Nó chỉ về cả chính chúng ta lẫn người khác.

H. 25. Khi nó chỉ về chính chúng ta, nó có ý nghĩa gì?

H. 100. LỜI MỞ ĐẦU CỦA KINH LẠY CHA DẠY CHÚNG TA ĐIỀU GÌ?

Đ. Khi chúng ta được hướng dẫn nói Lạy Cha chúng con, nó hàm ý đức tin và sự tin cậy mà chúng ta được phép bày tỏ nơi Ngài, như là Đấng đứng trong một mối liên hệ đáng yêu mến như thế.

H. 26. Dựa trên căn cứ nào mà chúng ta được phép bày tỏ đức tin và sự tin cậy của mình nơi Ngài, như là Đấng đứng trong mối liên hệ đáng yêu mến của Cha chúng ta?

Đ. Dựa trên căn cứ Ngài là “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Ê-phê-sô 1:3; và dựa trên căn cứ Đầu giao ước mới của chúng ta gọi Ngài là “Cha của tôi,” nhân danh mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, Thi Thiên 89:26 — “Người sẽ kêu cầu cùng Ta rằng: Ngài là

CHA CỦA TÔI.”

H. 27. Những lời này, Lạy Cha chúng con, hàm ý điều gì, khi chúng liên quan đến người khác?

Đ. Chúng hàm ý rằng chúng ta nên cầu nguyện cùng với người khác và cho người khác.

H. 28. Cầu nguyện cùng với người khác là gì?

Đ. Đó là làm miệng của người khác trước mặt Đức Chúa Trời, hay cùng tham gia với họ trong sự thờ phượng gia đình hay xã hội.

H. 29. Cầu nguyện cho người khác là gì?

Đ. Đó là bày tỏ sự quan tâm của chúng ta về họ, hay sự cảm thông của chúng ta với họ trước mặt Đức Chúa Trời, cách chân thành và thành thật, như chúng ta sẽ làm liên quan đến chính mình, nếu chúng ta ở trong cùng hoàn cảnh, Thi Thiên 35:13.

H. 30. Những người khác mà chúng ta nên cầu nguyện cho là ai?

Đ. Chúng ta nên cầu nguyện cho “mọi người,” I Ti-mô-thê 2:1; phải, cho những kẻ ngược đãi chúng ta và bắt bớ chúng ta, Ma-thi-ơ 5:44; nhưng đặc biệt cho “mọi thánh đồ,” Ê-phê-sô 6:18. H. 31. Vì sao mọi thánh đồ có một quyền đặc biệt đối với những lời cầu nguyện của chúng ta?

Đ. Vì họ là những người đặc biệt được thiên đàng yêu mến, Giăng 15:9, và vì vậy chính là đối tượng của sự oán giận gay gắt nhất của địa ngục, I Phi-e-rơ 5:8.

CÂU HỎI 101. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ nhất? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ nhất, (là, Danh Cha được tôn thánh,) chúng ta cầu xin rằng, Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta, và người khác, tôn vinh Ngài trong mọi điều mà nhờ đó Ngài tỏ mình ra, và rằng Ngài sẽ sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài.

H. 1. Từ “lời cầu xin” có nghĩa là gì?

Đ. Nó có nghĩa là cầu xin hay mong muốn bất cứ điều gì.

H. 2. Trong Kinh Lạy Cha có bao nhiêu lời cầu xin?

Đ. Có sáu lời cầu xin.

H. 3. Sáu lời cầu xin này được xếp theo thứ tự nào?

Đ. Ba lời đầu tiên liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời; và ba lời cuối cùng liên quan đến chính chúng ta.

H. 4. Thứ tự xếp các lời cầu xin này dạy chúng ta điều gì?

Đ. Nhờ đó chúng ta được dạy, trước hết cầu nguyện cho điều liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì đó là mục đích cao nhất và quý giá nhất; và sau đó cho điều liên quan đến lợi ích của chính chúng ta, vì đó chỉ là thứ yếu so với nó, Ma-thi-ơ 6:33.

H. 5. Lời cầu xin thứ nhất trong số này là lời nào?

Đ. Đó là trong những lời này, Danh Cha được tôn thánh.

H. 6. Danh của Đức Chúa Trời trong lời cầu xin này biểu thị điều gì?

Đ. Nó được giải thích trong câu trả lời là mọi điều mà nhờ đó Ngài tỏ mình ra.

H. 7. Bổn phận của chúng ta liên quan đến danh này của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đó là cầu nguyện rằng danh ấy được tôn thánh.

H. 8. Từ TÔN THÁNH có nghĩa là gì?

Đ. Nó được giải thích trong câu trả lời là đồng nghĩa với được tôn vinh: khi chúng ta cầu nguyện Danh Cha được tôn thánh, chúng ta cầu nguyện rằng chính Đức Chúa Trời được tôn vinh.

H. 9. Chúng ta nên cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời được tôn thánh hay được tôn vinh bởi ai?

Đ. Chúng ta nên cầu nguyện rằng danh Ngài được tôn vinh bởi chính Ngài; và cũng rằng Ngài sẽ giúp chúng ta và người khác tôn vinh Ngài.

H. 10. Khi chúng ta cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi chính Ngài, chúng ta có ý gì?

Đ. Chúng ta có ý rằng, Ngài sẽ vui lòng hằng ngày bày tỏ nó càng ngày càng hơn cho thế gian, là điều nó thật sự là, chí thánh và vinh hiển nhất, để khơi dậy sự tôn thờ và tôn trọng xứng đáng với Ngài: vì, Ngài phán rằng, “Ta sẽ được tôn thánh nơi những kẻ đến gần Ta, và trước mặt mọi dân Ta sẽ được tôn vinh,” Lê-vi Ký 10:3. H. 11. Ngài bày tỏ vinh hiển của danh Ngài như thế ở đâu?

Đ. Trong lời Ngài; và bởi các công việc của Ngài cả về sáng tạo lẫn quan phòng, đặc biệt bởi kế hoạch vinh hiển của sự cứu chuộc.

H. 12. Khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta và người khác tôn vinh Ngài, chúng ta thừa nhận điều gì?

Đ. Nhờ đó chúng ta thừa nhận “sự bất lực và không sẵn lòng hoàn toàn ở trong chính chúng ta và mọi người, để tôn kính Đức Chúa Trời cách đúng đắn, II Cô-rinh-tô 3:5.”[187]

H. 101. CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ TRONG LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT?

H. 13. Điều gì cần thiết để chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời cách đúng đắn?

Đ. Để làm điều này, cần thiết là chúng ta siêng năng chú ý đến những cách khác nhau, mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra, như là các thuộc tính của Ngài, các lễ nghi, lời Ngài, và các công việc của Ngài; và xem chúng ta có đang cố gắng tôn vinh Ngài trong tất cả những điều này hay không.

H. 14. Chúng ta tôn vinh Ngài trong các thuộc tính hay sự trọn lành của Ngài như thế nào?

Đ. Khi chúng ta nghĩ hay nói về chúng với sự tôn kính xứng hợp, và cố gắng vận dụng những hành động đức tin thích hợp nơi chúng; như là, ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Ngài, nương cậy nơi quyền năng của Ngài, và tin cậy nơi sự thành tín của Ngài, rằng Ngài sẽ làm như Ngài đã phán. H. 15. Chúng ta tôn vinh Ngài trong các lễ nghi của Ngài như thế nào?

Đ. Khi chúng ta dự phần chúng, và sử dụng chúng cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển của mình, Thi Thiên 84:10.

H. 16. Chúng ta tôn vinh Ngài trong lời Ngài như thế nào?

Đ. Khi chúng ta tin lời ấy như là bản ghi chép của Đức Chúa Trời, Giăng 20:31.

H. 17. Chúng ta tôn vinh Ngài trong công việc sáng tạo của Ngài như thế nào?

Đ. Khi chúng ta nhận thức và ngưỡng mộ “quyền năng đời đời và thần tính của Ngài,” như chiếu sáng trong công việc ấy, Rô-ma 1:20.

H. 18. Chúng ta tôn vinh Ngài trong các công việc quan phòng của Ngài như thế nào?

Đ. Khi chúng ta có một cảm nhận biết ơn về các sự thương xót của Ngài, Sáng Thế Ký 32:10; và run sợ trước các sự đoán phạt của Ngài, Thi Thiên 119:120.

H. 19. Chúng ta tôn kính Ngài trong kế hoạch vinh hiển của sự cứu chuộc như thế nào?

Đ. Khi chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi, như Ngài được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, Công Vụ 15:11.

H. 20. Khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp người khác tôn vinh Ngài, cũng như chính chúng ta, chúng ta có ý gì?

Đ. Nhờ đó, trong thực tế, chúng ta cầu nguyện rằng, “đất được đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển,” Ê-sai 11:9; để rồi “từ những nơi tận cùng của đất có thể nghe được những bài ca, tức là vinh hiển cho Đấng công chính,” chương 24:16.

H. 21. Những điều nào chúng ta nên cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn và cất đi, để danh Ngài được tôn vinh?

Đ. Chúng ta nên cầu nguyện, “rằng Ngài sẽ ngăn chặn và cất đi chủ nghĩa vô thần, sự dốt nát, sự thờ hình tượng, và bất cứ điều gì làm mất danh dự Ngài.”[188]

H. 22. Chúng ta nên cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ làm gì, trong tiến trình quan phòng của Ngài, để tôn vinh danh Ngài?

Đ. Rằng Ngài sẽ sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài.

H. 23. Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài như thế nào?

Đ. Bằng cách đem lại một nguồn vinh hiển cho chính Ngài, ngay cả từ những điều dường như đối nghịch nhất với nó, Ê-sai 43:20.

H. 24. Những điều dường như đối nghịch này, mà từ đó Đức Chúa Trời đem lại một nguồn vinh hiển cho chính Ngài, là gì?

Đ. Trong số những điều khác, có những sự bắt bớ và những sự sa ngã của các tín hữu.

H. 25. Ngài đem lại một nguồn vinh hiển cho chính Ngài từ những sự bắt bớ như thế nào?

Đ. Bằng cách khiến chúng vượt quá để thúc đẩy Phúc Âm, Công Vụ 11:19-21.

H. 26. Ngài đem vinh hiển cho chính Ngài từ những sự sa ngã của các tín hữu như thế nào?

Đ. Bằng cách khiến những sự sa ngã và lỗi lầm của họ vượt quá, theo cách mà nhờ đó họ trở nên khiêm nhường hơn, tỉnh thức hơn, và thận trọng hơn, về sau, Thi Thiên 51:3.

CÂU HỎI 102. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ hai? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ hai, là, “Nước Cha được đến,” chúng ta cầu xin rằng, vương quốc của Sa-tan được phá hủy; và rằng vương quốc ân điển được tấn tới, chính chúng ta và người khác được đem vào đó, và được giữ gìn trong đó; và rằng vương quốc vinh hiển được mau đến.

H. 1. Vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian này có mấy mặt?

Đ. HAI MẶT; tức là, vương quốc chung, thuộc về bản thể, hay quan phòng của Ngài; và vương quốc đặc biệt của Ngài.

H. 2. Vương quốc chung của Ngài là gì?

Đ. Đó là quyền năng và quyền tối cao tuyệt đối mà Ngài thi hành trên mọi sự trên trời, dưới đất, và trong địa ngục, vì các mục đích của vinh hiển chính Ngài, Thi Thiên 103:19 — “Vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự.”

H. 3. Vương quốc đặc biệt của Ngài là gì?

Đ. Đó là sự cai trị và chăm sóc mà Ngài thi hành trong và trên Hội Thánh và dân Ngài, như một xã hội khác biệt với phần còn lại của thế gian, Thi Thiên 59:13 — “Đức Chúa Trời cai trị trong

Gia-cốp cho đến tận cùng trái đất.”

H. 4. Việc quản lý vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời được giao vào tay ai?

Đ. Vào tay Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Thi Thiên 2:6.

H. 5. Vương quốc này, khi được giao vào tay Ngài, thường được gọi là gì?

Đ. Vương quốc trung bảo, hay vương quốc được ban cho của Ngài.

H. 6. Vì sao gọi là vương quốc trung bảo của Ngài?

Đ. Vì Ngài nắm giữ nó với tư cách là Đấng Trung Bảo, Lu-ca 22:29.

H. 7. Vì sao gọi là vương quốc được ban cho của Ngài?

Đ. Vì nó được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như một phần thưởng cho sự vâng lời và sự đau khổ có giá trị của Ngài, Ma-thi-ơ 28:18; và để phân biệt nó với vương quốc thuộc về bản thể của Ngài. H. 8. Vương quốc thuộc về bản thể của Ngài có thể được nói là được ban cho Ngài không?

Đ. Hoàn toàn không; vì nó vốn thuộc về Ngài, như là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Cha, và không thể được ban cho Ngài hơn là bản tính thiêng liêng và thân vị thiêng liêng của Ngài có thể được ban cho Ngài.

H. 9. Trong lời cầu xin này, liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời nói chung, chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện điều gì?

Đ. Rằng vương quốc ấy ĐƯỢC ĐẾN: Nước Cha được đến.

H. 10. Theo nghĩa nào chúng ta có thể cầu nguyện cho sự đến của vương quốc thuộc về bản thể của Ngài?

Đ. Chỉ theo nghĩa này, là Ngài sẽ càng ngày càng hơn bày tỏ quyền năng và quyền tối cao tối thượng của Ngài trên mọi sự, và rằng điều ấy sẽ càng ngày càng hơn được các con cái loài người thừa nhận, Thi Thiên 83:18.

H. 11. Liệu chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ cai trị thế gian, hay thật sự thi hành quyền năng tối cao của Ngài, có chính đáng không?

Đ. Cầu nguyện như vậy sẽ không chính đáng hơn là cầu nguyện rằng Ngài sẽ là một Đấng Tối Cao vô hạn, mà Ngài không thể không là; và hành động phù hợp với bản tính Ngài, mà Ngài không thể không làm.

H. 12. Sự đến của vương quốc chung hay vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời là điều chủ yếu được nói đến trong câu trả lời?

Đ. Đó là sự đến của vương quốc đặc biệt của Ngài là ân điển ở đây, và là vinh hiển về sau.

H. 13. Các vương quốc ân điển và vinh hiển có phải là những vương quốc khác nhau không?

Đ. Chúng không phải là những vương quốc khác nhau cho lắm, mà là những TRẠNG THÁI khác nhau trong cùng một vương quốc: theo châm ngôn thông thường, Ân điển là vinh hiển đã bắt đầu, và vinh hiển là ân điển đã hoàn thành, hay ở trong sự trọn vẹn.

H. 14. Vương quốc ân điển trong thế gian này có thể được xem xét như thế nào?

Đ. Hoặc về phương diện ban phát bên ngoài, hoặc về phương diện vận hành bên trong.

H. 15. Vương quốc ấy về phương diện ban phát bên ngoài là gì?

Đ. Đó chính là việc rao giảng Phúc Âm, Mác 1:14 — “Đức Chúa Giê-xu đến, rao giảng Phúc Âm về vương quốc Đức Chúa Trời.”

H. 16. Vương quốc ấy về phương diện vận hành bên trong là gì?

Đ. Đó là công việc của ân điển cứu rỗi trong linh hồn, Lu-ca 17:21 — “Kìa, vương quốc Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.”

H. 17. Vì sao gọi là vương quốc ân điển?

Đ. Vì việc quy tụ các tội nhân vào vương quốc này, để họ được cứu rỗi, là bởi ân điển, cả về phương tiện lẫn mục đích, Ê-phê-sô 2:8.

H. 18. Khi chúng ta nói, Nước Cha được đến, chúng ta cầu nguyện điều gì liên quan đến vương quốc ân điển?

Đ. Chúng ta không cầu nguyện rằng nó được dựng lên như một điều mới trong thế gian, mà là nó được tấn tới trong thế gian.

H. 19. Vì sao chúng ta không nên cầu nguyện rằng vương quốc ân điển của Đấng Christ được dựng lên hay thiết lập như một điều mới trong thế gian?

Đ. Vì điều này, trong thực tế, sẽ là phủ nhận rằng Đấng Christ đã từng có một Hội Thánh trên đất này; trong khi, điều chắc chắn nhất là, từ lời hứa đầu tiên trở đi, Ngài luôn luôn có một Hội Thánh trong thế gian, và sẽ có cho đến cuối thời gian, Ê-sai 59:21.

H. 20. Nhưng cầu nguyện rằng vương quốc ân điển được thiết lập ở những nơi trên thế gian mà hiện tại nó chưa có, há chẳng phải là bổn phận của chúng ta sao?

Đ. Chắc chắn là như vậy; vì chúng ta nên cầu nguyện,” Rằng lời của Chúa được rao truyền tự do và được tôn vinh,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1; và rằng đất được “đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển,” Ê-sai 11:9; điều ấy cũng giống như cầu nguyện, “Rằng vương quốc ân điển được tấn tới.”

H. 21. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì như là điều kiện tiên quyết cho việc tấn tới của vương quốc ân điển?

Đ. Để làm điều này, chúng ta nên cầu nguyện rằng vương quốc của Sa-tan được phá hủy.

H. 22. Tên SA-TAN có nghĩa là gì?

Đ. Đó là một từ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là kẻ thù nghịch; vì, thật vậy, ma quỷ là một kẻ thù nghịch không thể hòa giải, cháy bỏng với sự căm ghét và thù địch cả đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi là “kẻ thù của Ngài,” Ma-thi-ơ 13:25, lẫn đối với con người, I Phi-e-rơ 5:8 — “Kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” H. 23. Anh hiểu vương quốc của Sa-tan là gì?

Đ. Quyền năng và quyền thống trị mà hắn chiếm đoạt trên những tội nhân thuộc loài người, là những kẻ vốn là tù nhân hợp pháp, Ê-sai 49:24, 25.

H. 24. Nếu những tội nhân thuộc loài người vốn là những tù nhân hợp pháp, thì quyền thống trị của Sa-tan trên họ làm sao có thể được nói là bị chiếm đoạt?

Đ. Dù họ bị giao vào tay hắn một cách công chính, như vào tay một người cai ngục, tuy nhiên hắn không có quyền cai trị họ như một ông vua.

H. 25. Há chẳng phải họ tự nguyện phục tùng quyền thống trị của hắn sao?

H. 102. CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ TRONG LỜI CẦU XIN THỨ HAI?

Đ. Phải; và đây vừa là tội lỗi của họ vừa là sự đoán phạt của họ, Giăng 8:44.

H. 26. Nơi chính yếu của vương quốc Sa-tan là gì?

Đ. LÒNG của mỗi người nam và người nữ theo bản tính, Ê-phê-sô 2:2.

H. 27. Nền tảng và thành lũy của vương quốc này là gì?

Đ. TỘI LỖI, cả nguyên tội lẫn tội lỗi thật sự, Ê-phê-sô 2:3.

H. 28. Liên quan đến vương quốc Sa-tan này, chúng ta nên cầu nguyện điều gì?

Đ. Rằng nó được phá hủy.

H. 29. Vì sao chúng ta nên cầu nguyện cho sự phá hủy của vương quốc này?

Đ. Vì công việc của ân điển không thể diễn ra, cũng không thể thành công trong linh hồn, ngoại trừ trên những tàn tích của lợi ích của Sa-tan trong linh hồn ấy, Lu-ca 11:21, 22.

H. 30. Vậy thì vương quốc của Sa-tan bị phá hủy trong thế gian như thế nào?

Đ. Bằng sự tấn tới của vương quốc ân điển trong thế gian.

H. 31. Khi nào vương quốc ân điển có thể được nói là được tấn tới?

Đ. Khi chính chúng ta và người khác được đem vào đó, và được giữ gìn trong đó.

H. 32. Chúng ta và người khác được đem vào vương quốc này như thế nào?

Đ. Nhờ những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đi kèm với việc ban phát Phúc Âm bằng quyền năng không thể cưỡng lại, Thi Thiên 110:2, 3. H. 33. Chúng ta và người khác được giữ gìn trong vương quốc này như thế nào?

Đ. Nhờ những dòng ân điển liên tục tuôn ra từ sự đầy đủ của Đấng Christ, mà nhờ đó nguyên tắc ân điển được làm cho sống lại, được củng cố, và được bảo tồn, Ô-sê 14:5.

H. 34. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì, như là phương tiện để đem người ta vào vương quốc này?

Đ. Chúng ta nên cầu nguyện, “rằng Phúc Âm được truyền bá khắp thế gian, người Do Thái được kêu gọi, sự đầy đủ của dân ngoại được đem vào; rằng các lễ nghi của Đấng Christ được ban phát cách thuần khiết, và được làm cho có hiệu quả để cải hóa những người còn ở trong tội lỗi của họ.”[189]

H. 35. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì như là phương tiện để được giữ gìn trong vương quốc này?

Đ. Rằng chính các lễ nghi ấy có hiệu quả cho việc “xác nhận, an ủi, và gây dựng những người đã được cải hóa rồi.”[190]

H. 36. Bất cứ thần dân nào của vương quốc này có bao giờ bội đạo khỏi vương quốc ấy không?

Đ. Không; họ được “giữ gìn bởi quyền năng Đức Chúa Trời, nhờ đức tin cho đến sự cứu rỗi,” I Phi-e-rơ

1:5.

H. 37. Vậy thì vì sao chúng ta nên cầu nguyện để được giữ gìn trong vương quốc ấy?

Đ. Vì sự bền đỗ, vốn là một đặc quyền đã hứa, nên, vì lý do ấy, phải được cầu nguyện xin, Thi Thiên 119:28 — “Xin củng cố tôi, theo lời Ngài.”

H. 38. Các thánh đồ có sự bảo đảm nào rằng họ sẽ được giữ gìn trong vương quốc này?

Đ. Họ có sự vững bền của lời hứa, Giê-rê-mi 32:40; hiệu quả của sự vâng lời của Đấng Christ cho đến chết thay cho họ, Ê-phê-sô 5:25, 27; sự đắc thắng của sự cầu thay của Ngài, Giăng 17:24; và sự ngự trong của Đức Thánh Linh của Ngài, Rô-ma 8:11, làm sự bảo đảm của họ trong vấn đề này.

H. 39. Vương quốc vinh hiển là gì?

Đ. Đó là trạng thái hạnh phúc và phước hạnh không thể hiểu thấu mà các thánh đồ sẽ được đem vào sau khi chết, Giăng 14:2, 3.

H. 40. Vinh hiển của vương quốc này sẽ gồm có điều gì?

Đ. Trong sự giống Ngài cách trọn vẹn, và sự nhìn thấy và hưởng Ngài trực tiếp và không gián đoạn qua suốt cõi đời đời, I Giăng 3:2.

H. 41. Khi nào vương quốc vinh hiển sẽ đến trong sự bày tỏ đầy đủ của nó?

Đ. Khi Đấng Christ đến lần thứ hai để đoán xét, Ma-thi-ơ 25:31, 34.

H. 42. Liên quan đến vương quốc này, chúng ta phải cầu nguyện điều gì?

Đ. Rằng nó được mau đến.

H. 43. Khi chúng ta cầu nguyện rằng nó được mau đến, chúng ta có ý rằng thời điểm đã định cho sự đến lần thứ hai của Đấng Christ có thể được dự đoán trước, hay đến sớm hơn thời khắc đã ấn định cho nó trong sự khôn ngoan vô hạn không?

Đ. Không; chúng ta không mong muốn nó đến sớm hơn; mà chỉ bày tỏ lòng “mong ước lìa khỏi đời này, và ở với Đấng Christ; ấy là điều tốt hơn rất nhiều” so với việc ở đây luôn luôn, Phi-líp 1:23.

H. 44. Vì sao các thánh đồ tha thiết mong ước được ở với Đấng Christ trong vinh hiển như thế?

Đ. Để một thời kỳ đời đời được đặt ra cho mọi sự phạm tội của họ, và cho mọi điều có khuynh hướng làm giảm bớt vinh hiển của vương quốc Ngài, và hạnh phúc của các thần dân Ngài: vì vậy, như Ngài phán rằng, “Thật vậy, Ta đến mau chóng;” nên họ cầu nguyện rằng, “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến,” Khải Huyền 22:20.

CÂU HỎI 103. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ ba? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ ba, tức là, “ý Cha được nên ở đất như ở trời,” chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, sẽ khiến chúng ta vừa có khả năng vừa sẵn lòng biết, vâng theo, và phục tùng ý muốn Ngài trong mọi sự, như các thiên sứ ở trên trời.

H. 1. Ý muốn của Đức Chúa Trời có mấy mặt?

Đ. HAI MẶT; ý muốn định đoạt của Ngài, hay ý muốn xếp đặt; và ý muốn truyền lệnh của Ngài, hay ý muốn đã mặc khải.

H. 2. Ý muốn định đoạt của Ngài, hay ý muốn xếp đặt, là gì?

Đ. Đó là điều chính Ngài định sẽ được thực hiện, như sự quyết định cuối cùng về kết cục của mọi sự, Ê-sai 46:10 — “Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi điều ta vui thích.”

H. 3. Ý muốn này thường được gọi là gì?

Đ. Nó được gọi là ý muốn quan phòng của Ngài, vì Ngài chắc chắn đem nó đến, hay làm trọn nó, trong tiến trình quan phòng đáng tôn thờ của Ngài, Thi Thiên 135:6. H. 4. Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, hay ý muốn đã mặc khải của Ngài, là gì?

Đ. Đó là quy tắc của bổn phận chúng ta, truyền dạy điều Ngài muốn chúng ta làm, hay không làm, Ma-thi-ơ 26:39 — “Lạy Cha tôi, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi tôi: song không theo ý tôi, mà theo ý Cha.”

H. 5. Trong lời cầu xin này, ý muốn định đoạt hay ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời được nói đến?

Đ. Cả hai đều được bao hàm, nhưng chủ yếu là ý muốn truyền lệnh của Ngài.

H. 6. Khi chúng ta nói, “Ý Cha được nên,” chúng ta cầu xin điều gì liên quan đến ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời?

Đ. Chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, sẽ khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng — phục tùng ý muốn ấy, và yên lặng thuận theo nó, ngay khi nó được tỏ ra hay được cho chúng ta biết, Công Vụ 21:14 — “Khi người không chịu nghe theo, chúng ta thôi, mà rằng, Ý Chúa được nên.”

H. 7. Việc chúng ta cầu xin cho sự phục tùng ý muốn định đoạt hay quan phòng của Đức Chúa Trời, tất yếu hàm chứa điều gì trong đó?

Đ. Nó hàm chứa rằng chúng ta “theo bản tính — hay oán trách và lằm bằm nghịch lại sự quan phòng của Ngài,”[191] nhất là trong những sự an bài gây hoạn nạn, Dân Số Ký 14:2. H. 8. Khi nào chúng ta phục tùng những sự an bài gây hoạn nạn?

Đ. Khi chúng ta xưng Đức Chúa Trời là công chính trong những sự ấy, Đa-ni-ên 9:7; và thừa nhận rằng Ngài “đã phạt chúng ta nhẹ hơn tội lỗi chúng ta đáng chịu,” Ê-xơ-ra 9:13.

H. 9. Chúng ta cầu xin điều gì, khi chúng ta cầu xin cho ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời được nên?

Đ. Chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, sẽ khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng biết và vâng theo ý muốn ấy.

H. 10. Vì sao chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng biết và vâng theo ý muốn đã mặc khải của Ngài?

Đ. Vì, “theo bản tính, chúng ta và mọi người, chẳng những hoàn toàn không có khả năng và không sẵn lòng biết và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; mà còn hay nổi loạn nghịch lại lời Ngài, — và hoàn toàn nghiêng về việc làm theo ý muốn của xác thịt, và của ma quỷ.”[192]

H. 11. Vì sao chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng bởi ân điển Ngài?

Đ. Vì hoàn toàn bởi tình yêu tự do và ân điển tối cao của Ngài, mà Ngài hành động trong chúng ta hoặc muốn hoặc làm, Phi-líp 2:13 — “Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.”

H. 12. Chúng ta cầu xin điều gì, khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng biết ý muốn đã mặc khải của Ngài?

Đ. Chúng ta cầu xin rằng, bởi Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ cất đi sự mù lòa tự nhiên của chúng ta, và mở trí khôn chúng ta, hầu cho chúng ta “hiểu Kinh Thánh,” Lu-ca 24:45.

H. 13. Chúng ta cầu xin điều gì, khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng vâng theo ý muốn Ngài?

Đ. Chúng ta cầu xin rằng Ngài sẽ cất đi sự yếu đuối, sự không sẵn lòng, và sự ngang bướng của lòng chúng ta; và, bởi ân điển Ngài, khiến chúng ta bắt tay vào, và duy trì việc thực hành mọi bổn phận đã truyền dạy, trong sức mạnh của ân điển ấy vốn được bảo đảm trong lời hứa, Ê-xê-chi-ên 36:27 — “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong luật lệ ta;” II Cô-rinh-tô 12:9 — “Ngài phán cùng tôi rằng, Ân điển ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của ta trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.”

H. 14. Vì sao sự biết ý muốn Đức Chúa Trời được nói đến trước sự vâng theo ý muốn ấy?

Đ. Vì không thể có sự vâng lời chân thật và đẹp lòng, ngoại trừ sự vâng lời phát xuất từ sự hiểu biết cứu rỗi vốn không thể tách rời khỏi đức tin do sự hành động của Đức Chúa Trời, Giăng

13:17 — “Nếu các ngươi biết những điều này, thì có phước cho các ngươi, nếu các ngươi làm theo.” H. 15. Chúng ta nên ao ước ý muốn Đức Chúa Trời được nên ở đâu?

Đ. Chúng ta nên ao ước ý muốn ấy được nên trên đất, bởi mọi người, và ở mọi nơi trên đất, Thi Thiên 150:6.

H. 16. Chúng ta nên cầu xin ý muốn Đức Chúa Trời được nên trên đất trong những sự gì?

Đ. Chúng ta nên cầu xin ý muốn ấy được nên trong mọi sự, Thi Thiên 119:6.

H. 17. Vì sao trong MỌI SỰ?

Đ. Vì chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng ý muốn Đức Chúa Trời, cả ý muốn truyền lệnh lẫn ý muốn quan phòng, đều hoàn toàn, hay về mọi phương diện, công bằng, và chính trực, Ê-xê-chi-ên 18:25. H. 18. Trong sự vâng lời, chúng ta nên giống ai?

Đ. Các thiên sứ thánh: chúng ta nên học tập làm theo ý muốn Đức Chúa Trời như các thiên sứ ở trên trời.

H. 19. Chúng ta có thể biết và vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn trên đất, như các thiên sứ ở trên trời chăng?

Đ. Không; nhưng chúng ta nên bắt chước họ, về cách thức vâng lời của họ.

H. 20. Bắt chước họ về cách thức vâng lời của họ là gì?

Đ. Đó là cố gắng vâng lời “với lòng khiêm nhường, vui vẻ, trung tín, siêng năng, sốt sắng, chân thành, và bền bỉ giống như các thiên sứ ở trên trời.”[193]

CÂU HỎI 104. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ tư? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ tư, tức là, “Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày,” chúng ta cầu xin rằng, bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhận được một phần vừa đủ những điều tốt lành của đời này, và hưởng phước lành của Ngài kèm theo chúng.

H. 1. Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta muốn nói gì về bánh trong lời cầu xin này?

Đ. Nó giải thích đó là những điều tốt lành của đời này.

H. 2. Bạn hiểu gì về những điều tốt lành của đời này?

Đ. Không chỉ đồ ăn và thức uống; mà còn quần áo để che thân chúng ta, nhà cửa để che chở chúng ta, giấc ngủ để làm chúng ta khỏe lại, và những điều tương tự; những điều ấy được gọi là “những điều cần thiết cho thân thể,” Gia-cơ 2:16.

H. 3. Những sự thương xót thiêng liêng, hay thức ăn cho linh hồn chúng ta, há chẳng phải được nói đến bởi bánh ở đây sao?

Đ. Không; lời cầu xin này nói đến những sự thương xót thuộc về thời gian, hay những điều tốt lành của đời hiện tại.

H. 4. Làm sao bạn chứng minh rằng những điều tốt lành của đời này, chứ không phải những sự thương xót thiêng liêng, được nói đến trong lời cầu xin này?

Đ. Từ tính đầy đủ, và tính cô đọng của Kinh Lạy Cha; vì, không thể cho rằng, trong một lời cầu nguyện đầy đủ như vậy, những điều tốt lành của đời này lại hoàn toàn bị bỏ sót; hay rằng, trong một lời cầu nguyện cô đọng như vậy, những sự thương xót thiêng liêng lại, không cần thiết, được lặp lại trong lời cầu xin này, trong khi các lời cầu xin khác đã đầy dẫy những điều ấy.

H. 5. Vì sao những điều tốt lành này được gọi bằng tên chung là BÁNH?

Đ. Vì, dù bánh là thông thường nhất, song nó là sự nuôi dưỡng hữu ích và cần thiết nhất cho đời sống tự nhiên; và vì vậy được gọi là cây gậy, hay chỗ nương của bánh, Ê-sai 3:1.

H. 6. Vì sao gọi là bánh hằng ngày?

Đ. Vừa vì nhu cầu của chúng ta về những sự nuôi dưỡng tự nhiên trở lại hằng ngày; và cũng để dạy chúng ta thỏa lòng với phần được cấp hiện tại trong sự quan phòng, Phi-líp 4:11.

H. 7. Chúng ta có thể cầu xin cách hợp pháp với số lượng bánh hằng ngày nào, hay những điều tốt lành nào của đời này?

Đ. Một phần vừa đủ trong những điều ấy.

H. 8. Một phần vừa đủ có nghĩa là gì?

Đ. Một mức độ những sự an ủi thuộc về thời gian, như nhu cầu của chúng ta có thể đòi hỏi, hay sẽ có ích cho chúng ta, Châm Ngôn 30:8 — “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, cũng đừng giàu sang: hãy nuôi tôi bằng lương thực vừa đủ cho tôi.”

H. 9. Việc chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta phần vừa đủ này hàm chứa điều gì?

Đ. Nó hàm chứa ước muốn của chúng ta nhận lấy nó bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời.

H. 10. Chúng ta thừa nhận điều gì, khi chúng ta cầu xin nhận những sự an ủi thuộc về thời gian bởi những sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời?

Đ. Nhờ đó chúng ta thừa nhận rằng, trong A-đam, và bởi tội lỗi của chính chúng ta, chúng ta đã đánh mất quyền của mình đối với mọi phước lành bên ngoài của đời này, và đáng bị Đức Chúa Trời tước đoạt chúng hoàn toàn.”[194]

H. 11. Làm sao thấy rõ rằng chúng ta đã, bởi tội lỗi, đánh mất quyền của mình đối với những phước lành bên ngoài?

Đ. Thấy rõ từ điều này, rằng chúng ta đã nhờ đó đánh mất chính sự sống mình, Sáng Thế Ký 2:17; và, vì vậy, theo hệ quả tất yếu, mọi sự nuôi dưỡng của nó, Giê-rê-mi 5:25. H. 12. Vì sao chúng ta nói, Xin cho chúng tôi hôm nay?

Đ. Vì nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta những sự tiếp trợ cần thiết của mỗi ngày, khi ngày ấy đến, thì chúng ta không nên lo lắng bồn chồn về ngày mai, Ma-thi-ơ 6:34.

H. 13. Chúng ta há chẳng thể cầu xin cách hợp pháp về điều liên quan đến tình trạng tương lai của chính mình, hay gia đình mình, trong thế gian này sao?

Đ. Có thể; nếu Đức Chúa Trời còn giữ chúng ta, hay họ, trong sự sống, thì, trong trường hợp này, chúng ta có thể cầu xin Ngài cách hợp pháp rằng, cả chúng ta lẫn họ, sẽ chẳng bao giờ thiếu thốn điều cần thiết cho việc chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, trong những địa vị tương ứng, mà Ngài đã, hay có thể đặt chúng ta vào trong khi còn ở trong thế gian, Sáng Thế Ký 28:20-22.

H. 14. Việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh hằng ngày, có loại trừ việc dùng các phương tiện để đạt được nó chăng?

Đ. Không; vì, “nếu ai không lo cho người nhà mình, nhất là những người trong nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn người không tin,” I Ti-mô-thê 5:8.

H. 15. Vậy chúng ta há chẳng thể quy bánh hằng ngày của mình cho sự siêng năng và cần cù của chính mình sao?

Đ. Không; vì chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khả năng theo đuổi những nghề nghiệp tương ứng của mình, và chính Ngài làm cho những nỗ lực hợp pháp của chúng ta trong đó được thành công, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17, 18 — “Ngươi sẽ nhớ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì chính Ngài ban cho ngươi sức lực để được giàu có.” H. 16. Vì sao chúng ta nói, Xin cho chúng tôi bánh hằng ngày? vì sao chúng ta gọi nó là CỦA CHÚNG TÔI?

Đ. Vì bất cứ mức độ hay phần nào của những phước lành bên ngoài, mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài, cho là thích hợp để chúng ta nhận, đều thật sự là CỦA CHÚNG TÔI, dù nhiều hay ít, I Ti-mô-thê 6:8 — “Có cơm ăn áo mặc thì chúng ta lấy làm đủ.”

H. 17. Vì cả người tin kính lẫn kẻ ác đều nhận sự tiếp trợ hằng ngày từ Đức Chúa Trời, vậy có sự khác biệt nào về cách thức mà người này và người kia nắm giữ những sự an ủi bên ngoài của mình?

Đ. Có một sự khác biệt lớn về cách thức mà người tin kính và kẻ ác nắm giữ những sự an ủi bên ngoài của mình, dù chúng ta xét đến quyền và danh phận tương ứng của họ; sự hưởng thụ hiện tại của họ; hay sự trông đợi tương lai của họ.

H. 18. Sự khác biệt về quyền và danh phận tương ứng của họ là gì?

Đ. Kẻ ác chỉ có một quyền dân sự và chung; nhưng người tin kính, ngoài điều này, còn có một quyền thiêng liêng và giao ước nữa, I Ti-mô-thê 4:8.

H. 19. Sự khác biệt về sự hưởng thụ hiện tại của họ là gì?

Đ. Người tin kính có phước lành của Đức Chúa Trời trên điều họ hiện đang hưởng; nhưng kẻ ác có sự rủa sả của Ngài. Về phương diện này, “của cải ít của người công chính tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác,” Thi Thiên 37:16.

CÂU HỎI 104. CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ TRONG LỜI CẦU XIN THỨ TƯ?

H. 20. Sự khác biệt về sự trông đợi tương lai của họ là gì?

Đ. Người tin kính có những điều tốt lành của thế gian này, như những vật bảo chứng cho những điều tốt hơn nhiều của một thế gian khác; nhưng kẻ ác có chúng như toàn bộ tiền công của họ; vì họ có phần của mình trong đời này, Thi Thiên 17:14.

H. 21. Chúng ta nên cầu xin điều gì để có được sự sử dụng thoải mái những điều tốt lành của đời này, mà Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta? Đ. Rằng chúng ta sẽ hưởng phước lành của Ngài kèm theo chúng.

H. 22. Vì sao phước lành của Đức Chúa Trời cần thiết cho mọi sự an ủi bên ngoài của chúng ta?

Đ. Vì nếu không có điều này thì không một điều nào trong chúng có thể đạt được mục đích mà chúng được dùng: thức ăn của chúng ta không thể nuôi dưỡng chúng ta, quần áo của chúng ta không thể làm chúng ta ấm, thuốc men, dù được dùng khéo léo đến đâu, cũng không thể đem lại sự thuyên giảm nào khỏi các bệnh tật của chúng ta, Gióp 20:22, 23.

H. 23. Phước lành của Đức Chúa Trời có khiến bữa ăn đạm bạc nhất đáp ứng mục đích nuôi dưỡng thoải mái chăng?

Đ. Có; như thấy rõ từ gương của Đa-ni-ên, và ba người con khác của cuộc lưu đày, là những người xin được thử mười ngày, với thức ăn chẳng tốt hơn rau đậu và nước: “Đến cuối mười ngày, diện mạo của họ xem ra tươi tốt và mập mạp hơn mọi đứa trẻ ăn phần thịt của vua,” Đa-ni-ên 1:12, 15.

H. 24. Vì sao chúng ta cầu nguyện ở số nhiều, Xin cho chúng tôi?

Đ. Để bày tỏ sự quan tâm về những điều tốt lành của đời này cho những đồng loại còn lại của chúng ta, cũng như cho chính chúng ta, I Các Vua 8:35-40.

CÂU HỎI 105. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ năm? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ năm, tức là, “Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi tha cho kẻ mắc nợ chúng tôi,” chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ tự do tha thứ mọi tội lỗi chúng ta; điều mà chúng ta càng được khích lệ cầu xin, vì, bởi ân điển Ngài, chúng ta được khiến, từ trong lòng, tha thứ cho người khác.

H. 1. Vì sao lời cầu xin này được nối với lời cầu xin trước, bằng liên từ nối và?

Đ. Để dạy chúng ta rằng chúng ta không thể có sự an ủi bên ngoài nào kèm theo phước lành của Đức Chúa Trời, trừ khi tội lỗi chúng ta được tha thứ, và con người chúng ta được chấp nhận trong Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:22, 23. H. 2. Chúng ta phải hiểu gì về nợ trong lời cầu xin này?

Đ. Về nợ, chúng ta phải hiểu là tội lỗi chúng ta, dù là nguyên tội hay thực tội, tội thiếu sót hay tội phạm, Lu-ca 11:4.

H. 3. Vì sao những điều này được gọi là nợ?

Đ. Vì món nợ hình phạt chúng ta mắc với sự công chính của Đức Chúa Trời, do những điều ấy, Rô-ma 6:23 — “Tiền công của tội lỗi là sự chết.”

H. 4. Chúng ta có thể trả bất cứ phần nào của món nợ này cho sự công chính của Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Không; “cả chúng ta, lẫn bất cứ tạo vật nào khác, cũng không thể đền bù chút nào cho nó, Thi Thiên 130:3;”[195] hay trả dù chỉ một đồng xu nhỏ nhất của nó, Ma-thi-ơ 18:25.

H. 5. Ngoài món nợ hình phạt với tư cách là kẻ vi phạm, chúng ta còn mắc nợ gì khác theo bản tính?

Đ. Chúng ta cũng mắc một món nợ vâng lời đối với luật pháp với tư cách là một giao ước; trong đó chúng ta cũng hoàn toàn không có khả năng trả; “đối với mọi việc lành đều bị loại bỏ,” Tít 1:16. H. 6. Chúng ta phải cầu xin điều gì liên quan đến tội lỗi hay nợ nần của chúng ta?

Đ. Rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ tự do tha thứ tất cả chúng.

H. 7. Tha thứ là đặc quyền của ai?

Đ. Chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi, Mi-chê 7:18.

H. 8. Sự tha thứ phát xuất từ nguồn hay suối nào trong Đức Chúa Trời?

Đ. Từ bản tính đầy ân điển của chính Ngài, Thi Thiên 86:5, và ý muốn tối cao của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19.

H. 9. Đức Chúa Trời tha thứ là gì?

Đ. Đó là “tha chúng ta khỏi cả tội lỗi lẫn hình phạt của tội lỗi, Rô-ma 3:26.”[196]

H. 10. Ngài tha thứ vì cớ ai?

Đ. Chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi.

H. 11. Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ Đấng Christ là gì?

Đ. Đó là tuôn ra ân điển tha thứ của Ngài “qua sự vâng lời và sự đền tội của Đấng Christ, được nắm lấy và áp dụng bởi đức tin, Rô-ma 3:25.”[197]

H. 12. Đức Chúa Trời có thể tha tội, mà không liên quan gì đến sự vâng lời và sự đền tội của Đấng Christ chăng?

CÂU HỎI 105. CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ TRONG LỜI CẦU XIN THỨ NĂM?

Đ. Không; vì sự công chính buộc phải được thỏa mãn; vì, “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hê-bơ-rơ 9:22.

H. 13. Phạm vi của ân điển tha thứ là gì?

Đ. Nó bao trùm mọi tội lỗi chúng ta, Thi Thiên 103:3.

H. 14. Chúng ta nên trông đợi Đức Chúa Trời sẽ tha thứ mọi tội lỗi chúng ta theo cách nào?

Đ. Chúng ta nên trông đợi Ngài sẽ làm điều ấy cách tự do, vì cớ danh Ngài, Thi Thiên 25:11.

H. 15. Làm sao có thể nói Đức Chúa Trời tha tội chúng ta cách tự do, khi Ngài làm điều ấy trên cơ sở sự công chính của Đấng Bảo Lãnh được kể cho chúng ta?

Đ. Việc Đức Chúa Trời chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và việc Ngài làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, cả hai đều là những hành động của ân điển phong phú, tự do, và tối cao, Thi Thiên 89:19; Lu-ca 12:50. Dù sự tha tội chúng ta là món nợ đối với Đấng Christ, song đối với chúng ta thì nó là tự do, Ê-phê-sô 1:7.

H. 16. Khi một tín hữu cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi hằng ngày của mình, người ấy có cầu xin một sự tha thứ mới và chính thức cho chúng chăng?

Đ. Dù thực hành của tín hữu về vấn đề này, đôi khi, qua sự thắng thế của sự tối tăm và vô tín, có thể là thế nào đi nữa; song điều chắc chắn là, sự tha tội, trong sự xưng công chính, là một hành động trọn vẹn duy nhất, được hoàn tất cùng một lúc, và không bao giờ cần được lặp lại, Mi-chê 7:19 — “Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng ta xuống vực sâu của biển.”

H. 17. Nếu những tội lỗi hằng ngày đã được tha thứ trong sự xưng công chính, trong chừng mực việc không kể chúng cho chúng ta được bảo đảm trong đó; thì vì sao tín hữu ở đây được hướng dẫn cầu xin sự tha thứ cho chúng?

Đ. Vì các bằng chứng của sự tha thứ có thể thường bị che khuất, và sự không hài lòng của Cha có thể bị chuốc lấy, bởi những thất bại hằng ngày của chúng ta; vì vậy bổn phận của chúng ta là cầu xin rằng sự không hài lòng của Cha của Đức Chúa Trời sẽ được cất đi, và niềm vui của sự cứu rỗi Ngài được phục hồi, bởi việc Ngài “ban cho chúng ta ngày càng thêm sự bảo đảm về sự tha thứ, Thi Thiên 51:8-10, 12.”[198]

H. 18. Chúng ta có thể được khích lệ cầu xin và trông đợi từ Đức Chúa Trời, sự bày tỏ về sự tha thứ cho những tội lỗi và thất bại hằng ngày của mình, trên cơ sở nào?

Đ. Vì, bởi ân điển Ngài, chúng ta được khiến, từ trong lòng, tha thứ cho người khác.

H. 19. Chúng ta phải tha thứ cho người khác điều gì?

Đ. Những sự xúc phạm cá nhân; hay những sự xúc phạm được phạm nghịch lại chính chúng ta, Ma-thi-ơ 18:15.

H. 20. Những sự xúc phạm cá nhân có chứa một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời trong chúng chăng?

Đ. Chắc chắn là có; và bổn phận của chúng ta là cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ điều ấy, Thi Thiên 35:13.

H. 21. Chúng ta nên tha thứ những sự xúc phạm cá nhân theo cách nào?

Đ. Chúng ta nên làm điều ấy từ trong lòng.

H. 22. Tha thứ cho đồng loại chúng ta từ trong lòng là gì?

Đ. Đó chẳng những là gạt bỏ mọi sự oán giận đối với họ; mà còn ao ước và làm cho họ mọi việc tử tế nằm trong khả năng của chúng ta, như thể họ chưa từng làm hại chúng ta điều gì, Ma-thi-ơ 5:44.

H. 23. Theo bản tính, chúng ta có khuynh hướng như vậy trong mình chăng?

Đ. Không; Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm được điều ấy bởi ân điển Ngài.

H. 24. Theo bản tính, chúng ta nghiêng về điều gì, liên quan đến những sự xúc phạm cá nhân?

Đ. Chúng ta tự nhiên nghiêng về việc nuôi dưỡng sự thù ghét và ác ý trong lòng vì cớ chúng, và trả thù chúng nếu chúng ta có thể; như trường hợp của Ê-sau đối với em mình là Gia-cốp, Sáng Thế Ký 27:41.

H. 25. Điều gì nên thúc đẩy chúng ta thi hành bổn phận tha thứ những sự xúc phạm cá nhân?

Đ. Những gương về khuynh hướng này được ghi lại trong Kinh Thánh để chúng ta noi theo; như, gương của Giô-sép, Sáng Thế Ký 50:17, 21; của Ê-tiên, Công Vụ 7:60; và của chính Chúa chúng ta, Lu-ca 23:34.

H. 26. Việc tha thứ một sự xúc phạm cá nhân có bao giờ là điều nhục nhã chăng?

Đ. Không; đó là vinh dự của một người khi bỏ qua một sự vi phạm, Châm Ngôn 19:11.

H. 27. Việc tha thứ cho một người có suy ra sự chấp thuận tội ác của người ấy chăng?

Đ. Không; chúng ta có thể tha thứ cho người ấy, mà vẫn buộc tội lỗi người ấy sát vào lương tâm người ấy, như Giô-sép đã làm với các anh em mình, Sáng Thế Ký 45:4, và 50:20.

H. 28. Nếu sự tha thứ làm cho kẻ phạm tội thêm bạo dạn trong những sự xúc phạm tương tự về sau thì sao? 4. Nỗi sợ về điều này không nên là cớ để bỏ qua bổn phận tha thứ hiện tại; vì chúng ta nên phó thác các biến cố cho Chúa.

H. 29. Khi chúng ta nói, “Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi tha cho kẻ mắc nợ chúng tôi;” chúng ta có ý nêu lên một sự so sánh giữa việc chúng ta tha thứ cho người khác, và việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta chăng?

Đ. Không; có một sự chênh lệch vô hạn giữa điều này và điều kia; những sự xúc phạm mà đồng loại chúng ta gây cho chúng ta chỉ là ít và nhỏ, so với những tội ác vô số và trầm trọng mà chúng ta phạm nghịch lại Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 18 các câu 24 và 28 so sánh với nhau.

H. 30. Chúng ta có thể, phù hợp với phạm vi của lời cầu xin này, lấy sự tha thứ của chúng ta đối với người khác làm nền tảng và lý do cho việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta chăng?

Đ. Không; vì điều đó sẽ là đặt sự tha thứ của chúng ta đối với người khác vào chỗ của sự công chính của Đấng Christ, mà chỉ trên cơ sở của sự công chính ấy Đức Chúa Trời mới tha thứ cho chúng ta.

H. 31. Vậy, ý nghĩa thật sự của những lời này, như chúng tôi tha cho kẻ mắc nợ chúng tôi, là gì?

Đ. Ý nghĩa là, chúng ta lấy làm khích lệ để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta những tội lỗi trong bước đi hằng ngày của mình, từ bằng chứng này, hay “lời chứng trong chính chúng ta, rằng chúng ta, từ trong lòng, tha thứ cho người khác những sự xúc phạm của họ, Ma-thi-ơ 6:14, 15, — ‘Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi; nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.’“[199]

H. 32. Chúng ta có thể học được điều gì từ các câu vừa trích dẫn, để minh họa ý nghĩa của lời cầu xin này?

Đ. Chúng ta có thể học được điều này từ chúng, như ý nghĩa của nó, rằng việc chúng ta tha thứ cho người khác, có thể là một bằng chứng về việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta: và rằng việc chúng ta có khuynh hướng không khoan nhượng và không nguôi ngoai đối với đồng loại chúng ta, là những người đã làm hại chúng ta, là một dấu buồn rằng chính tội lỗi chúng ta chưa được Đức Chúa Trời tha thứ, Ma-thi-ơ 18:35.

CÂU HỎI 106. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ sáu? ĐÁP: Trong lời cầu xin thứ sáu, (tức là, Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác,) chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời hoặc giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, hoặc nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ.

H. 1. Lời cầu xin này tất yếu giả định điều gì?

Đ. Nó giả định rằng, “Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất, công chính nhất, và đầy ân điển nhất, vì nhiều mục đích thánh khiết và công chính, có thể xếp đặt mọi sự đến nỗi chúng ta có thể bị tấn công, bị đánh bại, và, trong một thời gian, bị sự cám dỗ bắt làm phu tù, II Sử Ký 32:31.”[200]

H. 2. Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn một người vào sự cám dỗ, mà vẫn không phải là tác giả của tội lỗi, theo mấy cách?

Đ. Hai cách, cách khách quan và cách cho phép.

H. 3. Ngài có thể được nói là dẫn vào sự cám dỗ cách khách quan như thế nào?

Đ. Khi những sự an bài quan phòng của Ngài, mà tự chúng là thánh khiết, công chính, và tốt lành, đưa ra, hay đặt trước chúng ta những dịp phạm tội.

H. 4. Những dịp này có thể được gọi là những sự xúi giục hay động cơ phạm tội chăng?

Đ. Không; chỉ có lòng bại hoại của chúng ta lạm dụng hay bóp méo chúng cho mục đích này; như vậy, Đa-vít đã ganh tị khi ông “thấy sự thịnh vượng của kẻ ác,” Thi Thiên 73:3.

H. 5. Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn dân Ngài vào sự cám dỗ cách cho phép khi nào?

Đ. Khi Ngài để họ bị kẻ cám dỗ tấn công, và, đồng thời, giữ lại những sự trợ giúp của ân điển, vốn sẽ ngăn cản sự thuận theo sự cám dỗ của họ, như trong trường hợp Đa-vít kiểm tra dân số, II Sa-mu-ên 24:1, so sánh với I Sử Ký 21:1.

H. 6. Điều ác mà chúng ta cầu xin được giải cứu khỏi, và những sự cám dỗ chúng ta cầu nguyện chống lại trong lời cầu xin này, là gì?

Đ. Điều ác của tội lỗi, và những sự cám dỗ phạm tội.

H. 7. Bị cám dỗ phạm tội là gì?

Đ. Đó là bị thúc giục mạnh mẽ, xúi giục, và quyến rũ phạm tội, Châm Ngôn 7:16-24.

H. 8. Đức Chúa Trời có thể là tác giả hay tác nhân gây ra những sự xúi giục và quyến rũ như vậy chăng?

Đ. Quyết không; “Vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, cũng không cám dỗ ai,” Gia-cơ 1:13.

H. 9. Vậy vì sao Ngài cho phép chúng xảy ra?

Đ. Để Ngài có thể hướng dẫn và cai quản chúng cho những mục đích vinh hiển của chính Ngài; như trong trường hợp của Phi-e-rơ, Lu-ca 22:31, 32 — “Chúa phán rằng, Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì; nhưng ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không bị thất bại.”

H. 10. Mọi sự cám dỗ phạm tội phát xuất, hay bắt nguồn, từ đâu?

Đ. Tất cả chúng đều phát xuất từ “Sa-tan, I Sử Ký 21:1; thế gian, Lu-ca 21:34; và xác thịt, là những điều sẵn sàng kéo chúng ta đi lệch và gài bẫy chúng ta cách mạnh mẽ, Gia-cơ 1:14.”[201]

H. 11. Sau khi chúng ta ở trong tình trạng ân điển, chúng ta có dễ bị kéo đi lệch và bị gài bẫy bởi kẻ thù chăng?

Đ. Có; “ngay cả sau khi tội lỗi chúng ta được tha thứ, bởi cớ sự bại hoại của chúng ta, Ga-la-ti 5:17, sự yếu đuối, và sự thiếu tỉnh thức, Ma-thi-ơ 26:41, chúng ta vừa phải chịu bị cám dỗ,

vừa sẵn sàng tự phơi mình trước những sự cám dỗ, các câu 69-72.”[202]

H. 12. Khi bị tấn công bởi những sự cám dỗ, chúng ta có khả năng chống cự chúng chăng?

Đ. Không; chúng ta, “tự mình, không có khả năng và không sẵn lòng chống cự chúng, thoát khỏi chúng, và rút ích lợi từ chúng, Rô-ma 7:23, 24.”[203]

H. 13. Sa-tan được gọi như thế nào trong Kinh Thánh, liên quan đến những sự cám dỗ?

Đ. Hắn được gọi, một cách nổi bật, là KẺ CÁM DỖ, Ma-thi-ơ 4:3.

H. 14. Vì sao hắn được gọi như vậy?

Đ. Vì sự xúi giục và thúc giục phạm tội mạnh mẽ và dữ dội của hắn, Công Vụ 5:3.

H. 15. Hắn bắt đầu nghề cám dỗ này khi nào?

Đ. Hắn bắt đầu nó trong Địa Đàng, Sáng Thế Ký 3:1, 4, 5; và đã tấn công mọi tầng lớp nhân loại kể từ đó, I Phi-e-rơ 5:8.

H. 16. Sa-tan có thể ép buộc và cưỡng ép ý muốn phải thuận theo những sự cám dỗ của hắn chăng?

Đ. Không; bằng không mọi sự cám dỗ của hắn đều không thể cưỡng lại được.

H. 17. Làm sao bạn biết chúng không phải là không thể cưỡng lại được?

Đ. Vì các thánh đồ được khuyên phải chống cự chúng, Gia-cơ 4:7; và thật sự đã được khiến, bởi ân điển, làm được điều ấy, II Cô-rinh-tô 12:8, 9.

H. 18. Sa-tan điều khiển những sự cám dỗ của hắn theo mấy cách?

Đ. Chủ yếu hai cách, hoặc theo cách XẢO QUYỆT, dùng những mưu chước và thủ đoạn; vì vậy hắn được gọi là “con rắn xưa lừa dối cả thiên hạ,” Khải Huyền 20:2, so sánh với chương 12:9; hoặc theo cách TẤN CÔNG DỮ DỘI, phóng ra những “tên lửa” của hắn, Ê-phê-sô 6:16. Về cả hai phương diện này hắn được gọi, trong tiếng Hy Lạp, là A-PÔ-LY-ÔN; tức là, kẻ hủy diệt, Khải Huyền 9:11. H. 19. Vì sao gọi là kẻ hủy diệt?

Đ. Vì hắn nhắm đến chẳng gì kém hơn sự hư mất và hủy diệt đời đời của toàn thể nhân loại, I Phi-e-rơ 5:8 — “Kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.”

H. 20. Một số mưu chước và thủ đoạn chính yếu mà hắn bày tỏ sự

XẢO QUYỆT của hắn là gì?

Đ. Hắn chọn những thời điểm thuận lợi nhất để cám dỗ; hắn dùng những công cụ thích hợp nhất để tiến hành các mưu đồ của mình; và đôi khi tô son những tội lỗi xấu xa nhất bằng những tên gọi đẹp đẽ nhất.

H. 21. Những thời điểm thuận lợi để cám dỗ, mà Sa-tan chọn lựa, là gì?

Đ. Khi một người đang chịu hoạn nạn và khốn khổ nặng nề, Gióp 2:9; khi đối tượng hiện diện sẽ làm cho sự cám dỗ mạnh thêm, II Sa-mu-ên 11:2, 4; và sau một sự bày tỏ đáng chú ý nào đó về tình yêu thiêng liêng, II Cô-rinh-tô 12:2, 7.

H. 22. Những công cụ hắn dùng để tiến hành những sự cám dỗ của hắn là ai?

CÂU HỎI 106. CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ TRONG LỜI CẦU XIN THỨ SÁU?

Đ. Những người có quyền lực và mưu lược lớn nhất, I Các Vua 12:26-30; và đôi khi những người có tiếng là tin kính và đạo đức; như vậy hắn đã dùng vị tiên tri già để dụ dỗ người của Đức Chúa Trời bằng một lời nói dối, I Các Vua 13:18.

H. 23. Những tên gọi đẹp đẽ này, mà nhờ đó Sa-tan muốn làm cho những tội lỗi đê tiện nhất được chấp nhận giữa loài người, là gì?

Đ. Hắn quyến rũ người ta đến sự tham lam, dưới tên gọi tiết kiệm, Truyền Đạo 4:8; đến sự phung phí, dưới danh hiệu hào phóng đầy vẻ thuyết phục, chương 5:13, 14; hắn cám dỗ người ta đến sự say sưa, dưới vỏ bọc giao thiệp vui vẻ, Châm Ngôn 23:29, 30; và đến sự trung lập và thờ ơ trong tôn giáo, dưới màu sắc của một tinh thần khôn ngoan và hòa bình, Công Vụ 18:14, 15, 17.

H. 24. Những sự cám dỗ mà Sa-tan cố gắng ném vào linh hồn, theo cách TẤN CÔNG DỮ DỘI, là gì?

Đ. Đó là những sự cám dỗ của hắn về những tư tưởng phạm thượng và vô thần.

H. 25. Mưu đồ của hắn khi gieo vào những sự gợi ý kinh khủng này là gì?

Đ. Hoặc để sinh ra những tư tưởng không xứng hợp về Đức Chúa Trời, hoặc để quấy rối, làm khổ, và làm rối trí người Cơ Đốc.

H. 26. Hắn có bao giờ đạt được mưu đồ của mình, trong việc sinh ra những tư tưởng không xứng hợp về Đức Chúa Trời, trong tâm trí của bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Có; như thấy được qua việc đôi khi họ nói năng rất thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình, Thi Thiên 77:8, 9 — “Sự thương xót của Ngài há dứt hẳn đời đời sao? lời hứa của Ngài há không thành đời đời sao? Đức Chúa Trời há quên làm ơn sao?”

H. 27. Các thánh đồ có bị để tiếp tục lâu trong những tâm tình như vậy chăng?

Đ. Không; vì những lời như vậy còn xa với sự phán đoán cố định của họ; và chỉ tuôn ra từ môi miệng họ trong giờ cám dỗ; vì vậy Chúa, bởi ân điển Ngài, sẽ sớm khiến họ đổi lời nói của mình, như trong những lời ngay sau đó: “Tôi nói rằng, đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay phải Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 77:10.

H. 28. Những tư tưởng phạm thượng và vô thần có bao giờ bắt nguồn trong lòng chúng ta chăng?

Đ. Thường xuyên có; như Chúa chúng ta làm chứng, Ma-thi-ơ 15:19 — “Từ trong LÒNG mà ra — những sự phạm thượng.”

H. 29. Khi nào chúng ta có thể quy cho chính mình những tư tưởng như vậy, như bắt nguồn trong lòng chúng ta?

Đ. Khi chúng ta không chống cự chút nào, mà thuận theo chúng; trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “Hãy chống cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em,” Gia-cơ 4:7.

H. 30. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể phân biệt giữa những tư tưởng phạm thượng và vô thần, do Sa-tan gợi ý, và những tư tưởng bắt nguồn trong lòng mình chăng?

Đ. Có, họ có thể, trong một mức độ nào đó; bằng không họ sẽ thường xuyên bị tước mất sự sử dụng thoải mái những sự an ủi được phép dành cho họ trong lời Chúa. H. 31. Làm sao họ có thể biết điều này với điều kia?

Đ. Nếu chúng dữ dội và đột ngột, đến như một tia chớp trên tâm trí, Ma-thi-ơ 16:22, 23; nếu linh hồn họ run sợ trước những tư tưởng như vậy, và chống đối chúng với sự ghê tởm tột cùng, Thi Thiên 73:15; và nếu không có gì đau buồn hơn là bị tấn công bởi chúng, các câu 21, 22; thì họ có thể kết luận rằng chúng nên được quy cho Sa-tan hơn là chính họ.

H. 32. Những thái cực mà Sa-tan ra sức đẩy tội nhân đến bởi những sự cám dỗ của hắn là gì?

Đ. Hoặc đến sự tự phụ hoặc đến sự tuyệt vọng.

H. 33. SỰ TỰ PHỤ là gì?

Đ. Đó là một hy vọng tự tin về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về việc đạt được sự sống đời đời, mà không có nền tảng đầy đủ nào để nâng đỡ nó, giống như những trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25:11, 12.

H. 34. Sa-tan cư xử như thế nào liên quan đến sự tự phụ?

Đ. Hắn làm mọi điều có thể để nuôi dưỡng và ấp ủ nó, và chắc chắn không gây cho nó sự quấy rầy nào, Lu-ca 11:21 — “Khi một người mạnh có vũ khí giữ cung điện mình, thì của cải người ấy được bình an.”

H. 35. SỰ TUYỆT VỌNG là gì?

Đ. Đó là sự lo sợ buồn rầu về tình trạng của một người như hoàn toàn vô vọng, và về việc không có sự giúp đỡ nào cho người ấy trong Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 2:25.

H. 36. Sa-tan ra sức đẩy người ta đến thái cực đáng thương này bằng những thủ đoạn nào?

Đ. Bằng cách gợi ý rằng tội lỗi của họ quá nhiều, và quá trầm trọng đến nỗi không thể được tha thứ; rằng thời gian tha thứ đã qua; hay rằng họ đã phạm tội nghịch lại Đức Thánh Linh.

H. 37. Tội lỗi của chúng ta có thể nhiều hơn và trầm trọng hơn đến nỗi không thể được tha thứ chăng?

Đ. Không; vì không thể đặt giới hạn hay ranh giới nào cho sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, như được tuôn ra qua sự vâng lời có công đức và sự đền tội của Chúa Giê-xu; “vì, Ngài sẽ tha thứ dồi dào,” (lề, “Ngài sẽ nhân lên sự tha thứ,” Ê-sai 55:7); và Ngài tuyên bố rằng, dù “tội lỗi các ngươi như son đỏ, hay đỏ như vải điều, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết, và như lông chiên,” Ê-sai 1:18.

H. 38. Có ai chắc chắn trong đời này rằng thời gian tha thứ đã qua đối với họ, hay ngày ân điển của họ đã hết chăng?

Đ. Không; vì trong khi Phúc Âm còn tiếp tục được rao giảng cho họ, thì bổn phận không thể nghi ngờ của họ là tin vào lời chứng được thuật lại trong đó, liên quan đến sự cứu rỗi cho họ trong Đấng Christ, mà không dò xét vào những mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, I Giăng 5:11 — “Nầy là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống ấy ở trong Con Ngài.”

H. 39. Làm sao một người biết mình không phạm tội nghịch lại Đức Thánh Linh?

Đ. Nếu người ấy quan tâm sâu sắc và bối rối về vấn đề này, và có một ước muốn thường xuyên về sự cứu rỗi bởi ân điển, người ấy có thể hoàn toàn chắc chắn mình không phạm tội ấy: vì “người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần,” Ma-thi-ơ 9:12. H. 40. Nguồn thứ hai của những sự cám dỗ của chúng ta đã nói ở trên là gì?

Đ. THẾ GIAN, Mác 4:19.

H. 41. Những điều thuộc về thế gian gây ra những sự cám dỗ là gì?

Đ. Cả những điều tốt lẫn những điều xấu của nó.

H. 42. Những điều tốt của thế gian, có thể trở thành cạm bẫy và dịp phạm tội, là gì?

Đ. Lợi lộc, thú vui, và sự thăng tiến của thế gian, khi người ta tin cậy và nương dựa vào chúng, Ma-thi-ơ 13:22.

H. 43. Chúng ta nên cầu xin điều gì, để được giải cứu khỏi những sự cám dỗ như vậy?

CÂU HỎI 106. CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ TRONG LỜI CẦU XIN THỨ SÁU?

Đ. Rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến lòng chúng ta nghiêng về “chứng cớ của Ngài chứ không nghiêng về sự tham lam,” Thi Thiên 119:36, và rằng Ngài sẽ đặt “lòng yêu mến của chúng ta vào những điều ở trên, chứ không vào những điều ở dưới đất,” Cô-lô-se 3:2.

H. 44. Những điều xấu của thế gian này, có thể trở thành những sự cám dỗ, là gì?

Đ. Những hoạn nạn và khốn khổ bên ngoài chúng ta gặp trong thế gian, Giăng 16:33 — “Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn.”

H. 45. Đức Chúa Trời có phải là tác giả của mọi hoạn nạn bên ngoài chăng?

Đ. Phải; A-mốt 3:6 — “Há có tai họa trong thành mà Đức Giê-hô-va không làm ra sao?” Dù loài người thật sự có thể có một bàn tay gây ra và tội lỗi trong chính những hoạn nạn và khốn khổ của mình; Giê-rê-mi 2:17 — “Há chẳng phải chính ngươi đã gây điều này cho mình, vì ngươi đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sao?”

H. 46. Khi nào những hoạn nạn trở thành những sự cám dỗ?

Đ. Khi chúng ta hoặc “khinh sự sửa phạt của Chúa,” hoặc “ngã lòng khi bị Ngài quở trách,” Hê-bơ-rơ 12:5.

H. 47. Chúng ta nên cầu xin điều gì khi bị hoạn nạn thăm viếng?

Đ. Rằng khi Chúa vui lòng sửa phạt chúng ta, thì đó có thể là “vì ích lợi cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:10.

H. 48. Nguồn hay suối thứ ba của những sự cám dỗ của chúng ta là gì?

Đ. XÁC THỊT, Ga-la-ti 5:17.

H. 49. Xác thịt có nghĩa là gì?

Đ. Bản tính bại hoại và đồi bại của chúng ta, Rô-ma 8:8 — “Những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

H. 50. Xác thịt, hay bản tính bại hoại, là nguồn của sự cám dỗ như thế nào?

Đ. Vì nó quyến rũ người ta phạm tội, Gia-cơ 1:14, và là lối vào cho những sự cám dỗ từ Sa-tan và thế gian, Giê-rê-mi 17:9.

H. 51. Chúng ta nên cầu nguyện chống lại những sự cám dỗ có nguồn gốc từ bản tính bại hoại như thế nào?

Đ. Rằng Đức Chúa Trời chẳng những kiềm chế khuynh hướng tai hại của những thiên hướng tự nhiên của chúng ta, Thi Thiên 19:13, mà còn củng cố linh hồn chúng ta, bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của ân điển Ngài, chống lại mọi điều ác này, mà chúng ta tự nhiên nghiện ngập, Ê-phê-sô 3:16. H. 52. Chúng ta có thể cầu nguyện tuyệt đối chống lại những sự cám dỗ chăng?

Đ. Không; nhưng chúng ta có thể đặt một sự lựa chọn thay thế vào tay Đức Chúa Trời liên quan đến chúng.

H. 53. Sự lựa chọn thay thế nào có thể được đặt vào tay Đức Chúa Trời liên quan đến những sự cám dỗ?

Đ. Rằng Ngài hoặc giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, hoặc nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ.

H. 54. Khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, chúng ta muốn nói gì?

Đ. Chúng ta muốn nói rằng, vì kết cục của một sự cám dỗ, đối với chúng ta, nguy hiểm và không chắc chắn như vậy, nếu Đức Chúa Trời không có một số mục đích đầy ân điển nào cần đạt được bởi nó, thì Ngài thà vui lòng, bởi sự quan phòng Ngài, ngăn cản sự cám dỗ, hơn là để chúng ta sa vào nó, Thi Thiên 19:13.

H. 55. Khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ, chúng ta muốn nói gì?

Đ. Nhờ đó chúng ta bày tỏ ước muốn của mình, “rằng, nếu bị cám dỗ, chúng ta có thể, bởi Thánh Linh Ngài, được khiến cách mạnh mẽ đứng vững trong giờ cám dỗ, Ê-phê-sô 3:16; hoặc, nếu sa ngã, được dựng lại và phục hồi khỏi nó, Thi Thiên 51:12, và có được sự sử dụng và ích lợi nên thánh từ đó, I Phi-e-rơ 5:8.”[204]

H. 56. Chúa khiến dân Ngài đứng vững trong giờ cám dỗ như thế nào?

Đ. Bằng cách làm cho ân điển Ngài đủ cho họ, và làm cho sức mạnh Ngài trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của họ, II Cô-rinh-tô 12:9.

H. 57. Ngài dựng lại và phục hồi họ khỏi sự cám dỗ, khi họ sa ngã vào đó, như thế nào?

Đ. Bằng cách bày tỏ khuynh hướng bại hoại và tự nhiên của lòng họ đối với sự cám dỗ; khiến họ hạ mình vì cớ nó, và vì sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời bởi sự thuận theo của họ; và bằng cách làm cho đức tin họ sống động, để rút lấy hiệu năng từ sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, cho một sự bày tỏ mới về sự tha thứ, Thi Thiên 51:4, 5, 7.

H. 58. Khi nào họ có được sự sử dụng và ích lợi nên thánh từ những sự cám dỗ?

Đ. Khi họ trở nên thận trọng hơn, tỉnh thức hơn, và nương cậy nơi Đấng Christ hơn cho tương lai, vì ý thức mình không có khả năng chống cự dù chỉ sự cám dỗ nhỏ nhất nếu không có Ngài; vì Ngài đã phán, “Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được,” Giăng 15:5.

H. 59. Mục đích thường xuyên, và mục tiêu chung của chúng ta, trong việc dâng lên lời cầu xin này, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác,” nên là gì?

Đ. Mục đích và mục tiêu của chúng ta trong đó, nên là, “rằng sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn tất, II Cô-rinh-tô 13:9; Sa-tan bị giày đạp dưới chân chúng ta, Rô-ma 16:20; và chúng ta hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi, sự cám dỗ; và mọi điều ác đời đời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.”[205]

CÂU HỎI 107. Lời kết của Kinh Lạy Cha dạy chúng ta điều gì? ĐÁP: Lời kết của Kinh Lạy Cha, tức là, “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men,” dạy chúng ta lấy sự khích lệ trong sự cầu nguyện chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi, và trong những lời cầu nguyện của mình ca ngợi Ngài, quy nước, quyền, và vinh hiển cho Ngài. Và, để làm chứng về ước muốn và sự bảo đảm được nghe lời của chúng ta, chúng ta nói, A-MEN.

H. 1. Tiểu từ vì, mở đầu lời kết của Kinh Lạy Cha, dạy chúng ta điều gì?

Đ. Nó “dạy chúng ta củng cố các lời cầu xin của mình bằng những lý lẽ, Rô-ma 15:30.”[206]

H. 2. Những lý lẽ này phải được lấy từ đâu?

Đ. “Chẳng phải từ bất cứ sự xứng đáng nào trong chính chúng ta, hay trong bất cứ tạo vật nào khác, mà từ Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 9:19.”[207]

H. 3. Chẳng hạn, chúng ta có thể lấy lý lẽ nào từ Đức Chúa Trời, để củng cố các lời cầu xin của mình?

Đ. Rằng “sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau,” Thi Thiên 85:10.

H. 4. Lý lẽ này có sức mạnh gì?

Đ. Một sức mạnh rất lớn, đó là, mọi sự hoàn hảo và tuyệt vời của bản tính thiêng liêng, hòa hợp với nhau trong việc ban mọi phước lành đã hứa cho những tội nhân thuộc loài người, trên cơ sở sự vâng lời có công đức, và sự đền tội của Đấng Christ được kể cho họ, I Cô-rinh-tô 3:22, 23 — “Mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ.” H. 5. Chúng ta nên dùng những lý lẽ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện nhằm mục đích gì?

Đ. Không phải để thuyết phục Ngài ban điều Ngài thấy không thích hợp cho chúng ta; mà để làm cho đức tin của chính chúng ta sống động, và khích lệ hy vọng của chúng ta, trông đợi những điều tốt lành của lời hứa mà chúng ta cần, trong thời gian và cách thức của chính Ngài, Đa-ni-ên 9:18.

H. 6. Vì sao chúng ta nên cố gắng ca ngợi Ngài trong những lời cầu nguyện của mình?

Đ. Vì “sự ca ngợi tôn vinh Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 50:23, và khiến Ngài nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, Thi Thiên 67:5, 6.

H. 7. Chúng ta nên ca ngợi Ngài trong những lời cầu nguyện của mình bằng cách nào?

Đ. Bằng cách quy nước, quyền, và vinh hiển cho Ngài.

H. 8. Nước, quyền, và vinh hiển có nghĩa là gì?

Đ. “Quyền tối cao đời đời, quyền toàn năng, và sự tuyệt vời vinh hiển,” như thuộc về

“chỉ một mình Đức Chúa Trời,” I Sử Ký 29:10-14.[208]

H. 9. Chúng ta quy nước nào cho Đức Chúa Trời như thuộc về Ngài?

Đ. Nước của thiên nhiên, với tư cách là Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa; và nước của ân điển, với tư cách là Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc.

H. 10. Chúng ta có thể lấy sự khích lệ nào trong sự cầu nguyện, từ việc cả nước của thiên nhiên lẫn nước của ân điển đều thuộc về Ngài?

Đ. Rằng chúng ta sẽ không thiếu điều gì tốt lành cho chúng ta, hoặc với tư cách là tạo vật của Ngài, Thi Thiên 145:16, hoặc là con cái Ngài, Ma-thi-ơ 7:11.

H. 11. Vì sao chúng ta quy quyền cho Đức Chúa Trời, cũng như nước?

Đ. Vì, nếu không có quyền năng, quyền tối cao của Ngài không thể được duy trì, hay nước của Ngài được cai quản, Thi Thiên 66:3, 7.

H. 12. Chúng ta có thể lấy sự khích lệ nào trong sự cầu nguyện, từ việc quyền năng thuộc về Ngài?

Đ. Rằng không một khó khăn nào, dù là gì, sẽ ngăn trở sự hoàn thành của lời hứa, Rô-ma 4:21.

H. 13. Khi quy vinh hiển cho Ngài, chúng ta muốn nói gì?

Đ. Nhờ đó chúng ta thừa nhận rằng Ngài sở hữu mọi sự tuyệt vời, khiến Ngài trở nên vinh hiển trong mắt loài người và các thiên sứ; và rằng sự ca ngợi và tôn trọng của mọi điều vĩ đại và tuyệt vời, hay có khuynh hướng nâng cao sự tôn kính và ngưỡng mộ của chúng ta, đều thuộc về Ngài; Thi Thiên 78:4.

H. 14. Chúng ta có thể lấy sự khích lệ nào trong sự cầu nguyện, từ việc vinh hiển thuộc về Ngài?

Đ. Rằng sự hoàn thành những mục đích vinh hiển của Ngài, và sự thực hiện những lời hứa đầy ân điển của Ngài, sẽ đem lại một nguồn vinh hiển và ca ngợi cho Ngài, Thi Thiên 45:17. H. 15. Nước, quyền, và vinh hiển sẽ thuộc về Ngài trong bao lâu?

Đ. Đời đời, không gián đoạn suốt cõi đời đời. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:18.

H. 16. Về phương diện này, sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và mọi vua chúa và bậc quyền thế trên đất, dù là ai, là gì?

Đ. Nước, quyền, và vinh hiển của họ, chỉ tồn tại trong thời gian ngắn, Thi Thiên 82:6, 7; trong khi Đức Chúa Trời mà chúng ta có việc với Ngài không thay đổi, mà luôn luôn như vậy, Gia-cơ 1:17.

H. 17. Vì sao chúng ta nói A-men trong những lời cầu nguyện của mình?

Đ. Chúng ta nên làm điều ấy để làm chứng về ước muốn của mình, và sự bảo đảm được nghe lời.

H. 18. Làm sao chúng ta biết mình nói A-men để làm chứng về ước muốn của mình?

Đ. Khi “bởi đức tin chúng ta được dạn dĩ khẩn cầu với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ — làm trọn những lời cầu xin của chúng ta, II Sử Ký 20:6, 11.”[209]

H. 19. Khi chúng ta nói từ ấy để làm chứng về ước muốn của mình, từ ấy có nghĩa gì?

Đ. Theo quan điểm này nó thật sự có nghĩa là, nguyện được như vậy, hay nguyện cho được như vậy.

H. 20. Khi nào chúng ta nói A-men để làm chứng về sự bảo đảm được nghe lời?

Đ. Khi “bởi đức tin chúng ta được dạn dĩ — lặng lẽ nương cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ làm trọn những lời cầu xin của chúng ta, II Sử Ký 14:11.”[210]

H. 21. Khi chúng ta nói từ ấy để làm chứng về sự bảo đảm được nghe lời, từ ấy có nghĩa gì?

Đ. Theo nghĩa này nó biểu thị, thật là như vậy; hay, thật sẽ là như vậy.

H. 22. Theo quan điểm nào trong hai quan điểm này, từ A-men phải được hiểu trong lời kết của lời cầu nguyện này?

Đ. Nó phải được hiểu là có nghĩa cả hai; tức là, bao hàm một lời chứng về ước muốn của chúng ta, và cũng một sự bảo đảm được nghe lời. H. 23. Điều này thấy rõ như thế nào?

CÂU HỎI 107. LỜI KẾT CỦA KINH LẠY CHA DẠY CHÚNG TA ĐIỀU GÌ?

Đ. Vì không thể có một ước muốn nào về một phước lành đã hứa trong đức tin, mà lại không có một mức độ bảo đảm nào rằng nó sẽ được ban trong thời gian và thứ tự của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:17.

HẾT.

MỤC LỤC CÁC CHỦ ĐỀ CHÍNH CHỨA TRONG CẢ HAI PHẦN CỦA SÁCH GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NÀY.

Sau chữ số La Mã, I hay II., chỉ Phần thứ nhất hay Phần thứ hai, con số thứ nhất chỉ trang, và con số thứ hai chỉ số của câu hỏi trong trang ấy.

Ib. [ibidem] chỉ cùng phần và trang vừa được nhắc đến; và khi đó con số chỉ số của câu hỏi trong trang vừa được nhắc đến.

Phần không được nhắc đến thường xuyên hơn một lần dưới cùng một từ; chỉ có trang, và số của câu hỏi trong đó.

A

Cây gậy của A-rôn đã trổ bông, nó chỉ điều gì, ................................................. 198 Q.73

A-đam, bốn lý do vì sao người nam và người nữ được gọi như vậy,..................................................................................................... 49 Q.20.

Là đầu giao ước cho mọi hậu tự của mình, được chứng minh bằng hai

lập luận,.............................................................................................. 69 Q.10. Hậu tự của ông ở trong ông, khi ông mới phạm tội, theo hai cách,............................ 70 Q.18. Sự làm con nuôi, ý nghĩa đúng của nó, ............................................................ 157 Q.1. Sự làm con nuôi chung, là gì,....................................................................... 157 Q.4 sự làm con nuôi đặc biệt, là gì, ....................................................................................... 157 Q.6. bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, ............................................................................. 157 Q.6.

Ngoại tình, là gì,............................................................................................ 286 Q.28. Những sự trầm trọng thêm của nó, ......................................................................... 286 Q.31. những hậu quả chết người trong đời này, ........................................................................ 287 Q.32 sự ngoại tình công khai, đáng bị xử tử, ........................................................... 278 Q.12

Sự tác động, sự tác động riêng biệt của mỗi ngôi vị trong Ba Ngôi, trong

việc hình thành thân thể của Đấng Christ,..................................................... 100 Q.22.

Những sự trầm trọng thêm; bốn nguồn, từ đó tội lỗi nhận lấy những sự

trầm trọng thêm của chúng,........................................................................................ 310 Q.9-30.

Bàn thờ, bằng đồng, nó tiêu biểu cho điều gì,................................................................ 196 Q.57. bàn thờ dâng hương, nó tiêu biểu cho điều gì,.................................................................. 197 Q.64. A-men, nó thật sự có nghĩa gì, ................................................................ 416 Q.17-21.

Sách Ngụy Thư, bốn lý do vì sao nó không nên được nhận làm một

phần của quy điển Kinh Thánh, ................................................................ 11 Q.50.

Sứ đồ, vì sao Đấng Christ được gọi như vậy,..................................................................... 105 Q.4.

Những sự hiện ra; mười sự hiện ra thuộc về thân thể của Đấng Christ, sau khi Ngài

sống lại, ......................................................................................... 126 Q.16.

Những lập luận, chín lập luận, để thuyết phục những người không tin rằng

Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời,................................................................ 6 Q.9.

Hòm giao ước trong đền tạm và đền thờ, có gì ở trong nó,................................. 198 Q.70. Sự thăng thiên của Đấng Christ, ba mục đích của nó,........................................................... 129 Q.49.

Sự bảo đảm; sự khác biệt giữa sự bảo đảm của đức tin, và sự

bảo đảm của cảm giác,............................................................................... 167 Q.8.

Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, có thể đạt được, được chứng minh bằng hai lập luận,................. 168.12.

Ba bằng chứng của nó,........................................................................... 168 Q.17. Sự khác biệt giữa nó và sự tự phụ,........................................ 168 Q.18.

Người vô thần, không có một người vô thần suy đoán trực tiếp nào trên thế gian, được

chứng minh,.................................................................................... 218 Q.8-11.

Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không khác biệt với chính Đức Chúa Trời,.......................................... 18 Q.22. cũng không tạo thành lẫn nhau,............................................................................. 18 Q.23.

B

Phép báp-têm, ý nghĩa đúng của từ này, ............................................ 355 Q.1.

Khi Đấng Christ lập nó làm một thánh lễ của Tân

Ước,............................................................................................ 355 Q.3.

Những sự khác biệt giữa phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm

được các sứ đồ ban phát, sau khi Đấng Christ thăng thiên,............................. 355 Q.6-8.

Được chứng minh rằng nó được thi hành đúng cách bằng cách rảy nước,........................... 356 Q.15.

Sự tương tự giữa dấu hiệu trong phép báp-têm và điều

được chỉ ra, .............................................................................................. 356 Q.20.

Các mục đích và công dụng của phép báp-têm, ............................................................. 357 Q.28-36.

Hiệu quả của nó, hiệu quả ấy gồm điều gì, ................................................. 360 Q.48. Vì sao chỉ được thi hành một lần, ................................................................ 362 Q.12. Báp-têm, vì sao Đấng Christ không tự mình làm phép báp-têm cho ai,........................................ 356 Q.12.

Sự phạm thượng, là gì,........................................................................................ 244 Q.3. Những sự trầm trọng thêm của nó, ......................................................................... 244 Q.4.

Những tư tưởng phạm thượng, ba cách nhờ đó biết chúng

được Sa-tan gợi ý,.............................................................................. 220 Q.31. Huyết của Chúa Giê-xu, vì sao được gọi là huyết rảy,.................................... 111 Q.43.

Thân thể mà Đấng Christ đã có, một thân thể chân thật và thực hữu, được chứng minh, .................................... 100 Q.17.

Vì sao thân thể của Đấng Christ không được tạo dựng trực tiếp từ

hư không,................................................................................................ 100 Q.19.

Các thân thể; bốn đặc tính của các thân thể của các thánh đồ, lúc

sống lại, được giải thích,........................................................................ 181 Q.19-23.

Sự nô lệ; một quyền hai mặt mà Đấng Christ đã có để làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta

khỏi sự nô lệ thuộc linh,........................................................................ 212 Q.32.

Các sách; bốn sách sẽ được mở ra vào ngày phán xét, .............................. 133 Q.94 &c.

Bàn Thờ Bằng Đồng Q. Xem Bàn Thờ.

C

Ca-in, vì sao không bị xử tử vì tội giết em mình, ........................... 279 Q.22. Chân đèn, nó chỉ điều gì, ..................................................................... 197 Q.62.

Sự trong sạch, là gì,............................................................................................. 281 Q.1. Ba cách nhờ đó giữ gìn sự trong sạch của chính mình, ............................. 281 Q.3.

Các chê-ru-bim vinh hiển, chúng tiêu biểu cho điều gì,.......................................... 199 Q.82. Điều gì được chỉ ra bởi tư thế mặt của chúng, ................................ 199 Q.86.

Con cái; sáu bổn phận chúng phải làm đối với cha mẹ mình, ........................ 269 Q.20. Đấng Christ; vì sao Ngài không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, ................................................... 83 Q.7.

Vì sao được gọi là A-đam sau cùng, ..................................................................... 85 Q.26.

Với tư cách là tiên tri, đã mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời theo hai cách,........................ 106 Q.12,&c.

Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh chịu dưới luật pháp đạo đức,................................................ 121 Q.12. và điều đó với tư cách là một giao ước việc làm, được chứng minh, ............................................ 121 Q.14.

Đấng Christ được dâng ra, và phải được nhận lấy, như thế nào, trong ba

điểm đặc biệt, ........................................................................................... 322 Q.46-56.

Sự cắt bì, khi được lập lần đầu,............................................................. 352 Q.2.

Ý nghĩa thuộc linh của nó,.................................................................. 352 Q.4.

Sự tẩy sạch; sự khác biệt giữa sự tẩy sạch bởi huyết, và sự tẩy sạch bởi Thánh Linh của Đấng Christ, trong hai điểm đặc biệt,............................ 356 Q.18.

Sự đồng hành; sự đồng hành trực tiếp của Đức Chúa Trời với mọi hành động

của tạo vật, được chứng minh, .......................................................................... 52 Q.20.

Ngài đồng hành với những hành động tội lỗi của loài người như thế nào, mà không

phạm tội, ......................................................................................................... 52 Q.21. Sự xưng tội, một phần của sự cầu nguyện, ....................................................................... 388 Q.17.

Sự liên hệ giữa lời mở đầu và điều răn thứ nhất, ..................... 213 Q.6. Sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chính mình, là gì, ............................................... 301 Q.6.

Bốn sự an bài nghịch cảnh, mà trong đó sự thỏa lòng được đòi hỏi,........................... 302 Q.10-14.

Sự bại hoại của toàn bộ bản tính, là gì,........................................................... 74 Q.19. Nó biểu hiện ở đâu,.......................................................................... 74 Q.20. Nó được chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào,................................................................... 74 Q.22.

Bốn bằng chứng bên trong về sự bại hoại phổ quát của

bản tính, .................................................................................................... 75 Q.24. Giao ước ân điển, vì sao được gọi như vậy,................................................................. 84 Q.18. Nó được lập với Đấng Christ như thế nào, .......................................................................... 85 Q.27. Vì sao được lập với Ngài với tư cách là đầu,........................................................... 86 Q.40. Điều kiện đúng của nó, là gì, ........................................................... 88 Q.59.

Sự khác biệt giữa giao ước ân điển, và giao ước

việc làm, được minh họa trong chín điểm đặc biệt,..................................................... 93 Q.111-120.

Phần chính của giao ước tại Si-nai, dù giao ước việc làm nổi bật nhất, .......................................... 203 Q.26.

Sự tham lam, là gì, .................................................................................... 304 Q.2.

D

Sự chết; làm sao có thể chứng minh rằng thời điểm chính xác của sự chết của mỗi

người được định trong sắc lệnh,.......................................................... 41 Q.24.

Sự khác biệt giữa sự chết của tín hữu và sự chết của

kẻ ác, trong năm điểm đặc biệt,............................................................... 80 Q.28.

Sự chết của Đấng Christ, điều gì về nó nên được nhớ trong

bữa tiệc thánh trong ba điểm đặc biệt,................................................................... 369 Q.33-36.

Bốn cách nhờ đó chúng ta nên bày tỏ sự chết của Ngài trong thánh

lễ ấy,............................................................................................ 369 Q.37-41.

Nợ nần, vì sao tội lỗi được gọi như vậy,...................................................................... 406 Q.3.

Các sắc lệnh; vì sao mục đích đời đời của Đức Chúa Trời được gọi là các sắc lệnh của Ngài theo

số nhiều,........................................................................................ 39 Q.5.

Sự vô lý của những sắc lệnh có điều kiện, .................................................... 40 Q.13.

Sắc lệnh vừa cho phép, vừa có hiệu lực cùng một

lúc như thế nào,....................................................................................................... 41 Q.30.

Sự vui thích trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, liệu nó có được tính là mục đích tối cao của chúng ta chăng,

................................................................................................. 4 Q.46.

Sự giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, tiêu biểu cho sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta,

trong bốn điểm đặc biệt,............................................................ 210 Q.23. Sự tuyệt vọng, là gì,.............................................................................................. 412 Q.35.

Ba cách nhờ đó Sa-tan ra sức đẩy người ta đến

sự tuyệt vọng,................................................................................................. 412 Q.36-39.

Sự nhúng mình, không cần thiết trong phép báp-têm,.............................................................. 356 Q.14,15.

Kỷ luật trong vương quốc của Đấng Christ, là gì,......................................................... 118 Q.41.

Sự bất mãn, với hoàn cảnh của chính mình, là gì,................................................ 304 Q.6. Những sự trầm trọng thêm của tội này,................................................................ 304 Q.7.

Sự sắp đặt; sự khác biệt giữa một sự sắp đặt liên bang, và một

sự sắp đặt theo di chúc, ....................................................................... 92 Q.100.

Sự ly dị, những căn cứ mà nhờ đó nó có thể được chấp thuận, ................................ 285 Q.18.

Sự đấu súng, tội lỗi của nó,.................................................................................. 279 Q.20.

E

Sự tuyển chọn, là gì,............................................................................................... 42 Q.38.

Mục đích; loài người tự đặt mình làm mục đích và hạnh phúc của chính mình trong

ba trường hợp,..................................................................................... 219 Q.21.

Đời đời; sự khác biệt giữa đời đời của Đức Chúa Trời, và đời đời

của các thiên sứ, và linh hồn loài người,............................................................. 20 Q.47. Người Eu-ty-chê, lỗi lầm của họ,.................................................................................. 97 Q.28.

Sự tôn cao của Đấng Christ, là gì,........................................................................... 125 Q.1.

Sự tuyệt vời, sự tuyệt vời không thể sánh được của Kinh Thánh, trong

bốn điểm,........................................................................................... 11 Q.51.

Phạm vi của sự ban cho mà Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta, được minh họa trong chín điểm đặc biệt, ............................................................................... 209 Q.11.

F

Đức tin, vị trí của nó trong giao ước ân điển,............................................. 89 Q.74. Quyền gì nó ban cho lời hứa,......................................................... 90 Q.84. sự khác biệt giữa đức tin cứu rỗi và đức tin xưng công chính,.............................. 155 Q.59. Nó liên hệ với sự cứu rỗi như thế nào,............................................................ 318 Q.20.

Bốn loại đức tin được nói đến trong Kinh Thánh,.......................................... 319 Q.1-9.

Sự thuyết phục chiếm hữu, trong bản tính của đức tin,

cần thiết để đáp ứng lời mời của Phúc Âm, là gì,......................................... 323 Q.58.

Vì sao sự thuyết phục chiếm hữu này cần thiết cho

bản tính của đức tin cứu rỗi, .......................................................................... 324 Q.59. Ba bằng chứng của một đức tin mạnh,........................................................ 324 Q.64. Ba bằng chứng của sự yếu đuối của đức tin, ........................................... 324 Q.65. Ba dấu hiệu của một đức tin chân thật, dù yếu đuối,......................................... 324 Q.66.

Ba cách mà đức tin nhìn xem các đối tượng của nó,........................................ 325 Q.74-77.

Việc những người nhận thánh lễ tiệc thánh cách xứng đáng, dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ bởi đức tin, là gì,................ 372 Q.66.

Bốn cách nhờ đó chúng ta có thể biết mình có đức tin ấy không, là đức tin

nuôi mình bằng Đấng Christ trong lời Chúa và thánh lễ, ......................................... 375 Q.20. Sự kiêng ăn; sự kiêng ăn tôn giáo, là gì,................................................................... 226 Q.22. Ba lập luận chứng minh nó là do Đức Chúa Trời lập nên,.................... 226 Q.24. Những dịp kêu gọi kiêng ăn,........................................................ 226 Q.27. Cha, được chứng minh là Đức Chúa Trời,.............................................................................. 37 Q.28. Không đúng là nguồn của Thần Tính,.................................................. 37 Q.29.

Ba phương diện mà Đức Chúa Trời được gọi là Cha với

liên hệ đến loài người, ................................................................................. 391 Q.6-9.

Những sự sửa phạt của Cha, vì sao chúng không thể được gọi là hình phạt trong

giao ước ân điển,............................................................................ 91 Q.88. Xác thịt, nó có nghĩa là gì,............................................................................... 413 Q.49. Nó là nguồn của sự cám dỗ như thế nào,....................................................... 413 Q.50.

Sự tự do của ý chí, từ sau sự sa ngã, là gì, ............................................................ 62 Q.21.

G

Việc tôn vinh Đức Chúa Trời, vì sao được đặt trước việc hưởng Ngài,...................................... 4 Q.44. Việc tôn vinh Đức Chúa Trời, là gì, ................................................................................. 216 Q.31.

Chúng ta tôn vinh Ngài trong các thuộc tính, các lễ nghi, lời,

và công việc của Ngài như thế nào,............................................................................................ 395 Q.13-19.

Vinh hiển; vinh hiển bản chất của Đức Chúa Trời, là gì,................................................................. 1 Q.8. Vinh hiển bày tỏ của Ngài, là gì, ..................................................................... 1 Q.9.

Bốn hình ảnh mà vinh hiển tương lai của tín hữu được

so sánh, ............................................................................................ 177 Q.22.

Đức Chúa Trời; làm sao thấy rõ từ Kinh Thánh và lý trí, rằng chỉ có thể có

một Đức Chúa Trời duy nhất,............................................................................... 32 Q.1,2.

Vì sao nói Ngài là hằng sống,............................................................................ 33 Q.15. Vì sao gọi là chân thật,..................................................................................... 33 Q.16. Thần Tính, ý nghĩa của từ này,............................................................... 35 Q.8.

Bình vàng, đựng ma-na, nó chỉ điều gì,............................................ 198 Q.72.

Sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là gì, ................................................................................ 27 Q.132. Sự tốt lành tuyệt đối của Ngài, là gì,................................................................. 28 Q.134. sự tốt lành tương đối của Ngài, là gì,................................................................................... 28 Q.135

Sự tốt lành của Ngài được bày tỏ trong sự sáng tạo chung như thế nào,............................. 28 Q.136. Sự tốt lành của Ngài được bày tỏ trong sự quan phòng như thế nào, .................................... 28 Q.138.

Sự tốt lành của Ngài được bày tỏ trong việc hoạch định

sự cứu chuộc như thế nào,............................................................................................ 28 Q.144.

như thế nào trong việc thực hiện nó,...................................................................... 28 Q.145

Sự tốt lành của Ngài được bày tỏ đối với kẻ ác là kẻ thù của Ngài như thế nào,

................................................................................................. 28 Q.141.

Lời mời của Phúc Âm, đức tin vào nó, là gì, ............................................................... 145 Q.14.

Các mạng lệnh của Phúc Âm, sự vô lý của việc biến đức tin và sự ăn năn thành

các mạng lệnh mới của Phúc Âm,............................................................................ 215 Q.26,27 Sự tăng trưởng; tín hữu tăng trưởng theo bốn cách, ............................................................. 171 Q.48&c.

Bốn bằng chứng của sự tăng trưởng trong ân điển,...................................................... 172 Q.54.

H

Thầy tế lễ thượng phẩm, một hình bóng của Đấng Christ, trong hai phương diện,.............................................. 194 Q.35. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là gì,.................................................................................. 24 Q.95.

Nó biểu hiện trong mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào, .................................. 25 Q.100&c.

Đức Thánh Linh, năm lập luận chứng minh Ngài ra từ

Con, cũng như từ Cha,....................................................... 36 Q.19. Thần Tính tối cao của Ngài được chứng minh bằng bốn lập luận, ...................................... 37 Q.36. Sự nghỉ ngơi thánh trong ngày Sa-bát, là gì,.............................................................. 260 Q.19.

Bản tính loài người của Đấng Christ, vì sao nó không bao giờ tự tồn tại,............................. 99 Q.3.

Sự khác biệt giữa bản tính loài người, và một ngôi vị

loài người,.................................................................................................... 99 Q.7. Sự hạ mình của Đấng Christ, nó là gì, ............................................................. 120 Q.1.

I

Ý tưởng; một ý tưởng tưởng tượng về Đấng Christ với tư cách là con người, không giúp ích gì cho

đức tin về việc Ngài là Đức Chúa Trời-người, ................................................................. 101 Q.30. Sự soi sáng cứu rỗi; bốn đặc tính phân biệt của nó, ........................... 146 Q.40. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó gồm điều gì, ................................................................ 49 Q.25.

Em-ma-nu-ên, ý nghĩa của danh này, ............................................................... 97 Q.25,&c.

Sự vô biên, là gì,........................................................................................... 19 Q.34. Sự bất tử của linh hồn được chứng minh bằng bốn lập luận,....................................... 49 Q.17.