Sự Bảo Đảm Của Đức Tin

Ebenezer Erskine · The Assurance of Faith: Opened and Applied

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Bảo Đảm Của Đức Tin
2. CHƯƠNG I: Gồm Phần Dẫn Nhập Vào Mục Đích Chính
3. CHƯƠNG II: Về Đức Tin Nói Chung
4. CHƯƠNG III: Về Sự Bảo Đảm Của Đức Tin
5. CHƯƠNG IV: Về Sự Bảo Đảm TRỌN VẸN Của Đức Tin
6. CHƯƠNG V: Về Các Nền Tảng Cho Sự Bảo Đảm Của Đức Tin
7. CHƯƠNG VI: Gồm Phần ỨNG DỤNG Của Giáo Lý Nói Trên
8. CHƯƠNG I
9. CHƯƠNG II
10. CHƯƠNG VI

Sự Bảo Đảm Của Đức Tin

SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN
Ebenezer Erskine

Mục Lục

CHƯƠNG I: Gồm Phần Dẫn Nhập Vào Mục Đích Chính

CHƯƠNG II: Về Đức Tin Nói Chung

CHƯƠNG III: Về Sự Bảo Đảm Của Đức Tin

CHƯƠNG IV: Về Sự Bảo Đảm TRỌN VẸN Của Đức Tin

CHƯƠNG V: Về Các Nền Tảng Cho Sự Bảo Đảm Của Đức Tin

CHƯƠNG VI: Gồm Phần ỨNG DỤNG Của Giáo Lý Nói Trên

SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN, ĐƯỢC MỞ RA VÀ ỨNG DỤNG

Là nội dung chính yếu của một số bài giảng về Hê-bơ-rơ 10:22.

Hê-bơ-rơ 10:19–22.—“Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài, lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, đến gần,” v.v.

CHƯƠNG I

Gồm phần dẫn nhập vào mục đích chính, cùng với phương pháp của bài luận thuyết tiếp theo.

NHỮNG câu này chứa đựng sự chuyển tiếp của sứ đồ từ phần giáo lý sang phần thực hành của thư tín. Sau khi đã luận giải rất dài về chức thầy tế lễ của Đấng Christ trong phần trước của thư tín, ông tóm tắt trong ít lời phạm vi và nội dung chính yếu của mọi điều ông đã nói, câu 19–21, rồi từ toàn bộ đó rút ra một kết luận rất tự nhiên, câu 22: “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, đến gần.” Giống như một người thợ xây khôn ngoan, trước hết ông đào cho đến khi chạm tới nền móng, rồi mới kêu gọi chính mình và những người khác xây dựng trên đó với lòng tin cậy. Để chúng ta có thể nhìn thấy lời ấy rõ ràng hơn, thật thích hợp để chúng ta lưu ý một cách tổng quát rằng ở đây sứ đồ diễn đạt các đặc ân của Tân Ước một cách rất tao nhã theo văn phong và cách nói của Cựu Ước. Đặc ân cao nhất của con người sa ngã là được đến gần trước mặt Đức Chúa Trời, là Chúa và là Đấng Tối Cao của mình mà mình đã xúc phạm: con đường duy nhất để đến gần là Đấng Christ, mà đền thờ của Sa-lô-môn là một hình bóng nổi bật. Và với ý ám chỉ đến đền thờ mang tính hình bóng ấy, Đấng Christ được trình bày cho đức tin của chúng ta dưới ba phương diện, câu 19–21.

1, Như một cánh cổng hay một cánh cửa, bởi đó chúng ta có thể bước vào nơi chí thánh, và bước vào cách dạn dĩ, nhờ huyết chuộc tội của Ngài, câu 19. Dưới thời kỳ Môi-se, chỉ một mình A-rôn, chứ không phải dân Y-sơ-ra-ên, mới có thể vào nơi chí thánh, và chỉ một lần trong năm, với huyết của thú vật đã được dâng làm sinh tế cho chính ông và cho họ. Nhưng nay, dưới Tân Ước, qua sự chết và sự đền thỏa của Con Đức Chúa Trời, con đường đến gần để được hòa thuận và tương giao với một Đức Chúa Trời thánh khiết, cả ở đời này lẫn đời sau, đã được mở ra và tỏ bày cho mọi tội nhân nào bởi đức tin đến nấp dưới huyết của Chúa Giê-xu. A-đam vừa phạm tội thì cánh cửa đến gần trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời đã bị đóng then lại đối với ông và toàn thể dòng dõi của ông; các chê-ru-bin với lưỡi gươm chói lòa đứng chắn đường ông. Nhưng nay, lưỡi gươm chói lòa của công lý đã bị dập tắt trong huyết của Đấng Bảo Lãnh, cánh cửa đến gần lại được mở rộng. Tôi nhớ người đàn bà ở Thê-cô-a, 2 Sa-mu-ên 14:14, trong lời thưa bằng dụ ngôn của bà với Đa-vít thay cho Áp-sa-lôm, đã dùng lý lẽ này với Đa-vít để thuyết phục ông đem đứa con bị lưu đày của mình trở về nhà: “Đức Chúa Trời,” bà nói, “tìm phương thế, hầu cho kẻ bị đuổi khỏi Ngài không đến nỗi bị dứt bỏ khỏi Ngài.” Điều này thật đúng một cách nổi bật trong trường hợp đang bàn ở đây; Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã tìm ra một phương cách để những kẻ bị lưu đày của Ngài có thể được đem trở về nhà trước mặt Ngài; và phương cách ấy là qua huyết và sự đền thỏa của Đấng Christ, Giăng 10:9; Giăng 14:6.

2, Để khích lệ chúng ta khi đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Ngài được trình bày cho chúng ta dưới khái niệm một con đường mới và sống, đã được biệt riêng thánh cho chúng ta, ngang qua bức màn, nghĩa là ngang qua xác thịt của Ngài, câu 20. Bức màn phía trong, ngăn cách giữa nơi thánh và nơi chí thánh trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, là hình bóng của thân thể bằng xác thịt mà Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy, bởi đó thần tính của Ngài bị che khuất; và qua việc thân thể ấy bị phá vỡ hay xé rách bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá, con đường đến với Đức Chúa Trời và sự vinh hiển trở nên rộng mở và tỏ bày. Và con đường này được gọi là con đường mới, hoặc để đối lập với con đường của A-đam bởi giao ước việc làm, là con đường đã bị đóng lại kể từ khi con người sa ngã; hoặc vì nó không bao giờ cũ đi, mà luôn tươi mới, xanh tươi và thơm ngát đối với linh hồn tin kính. Và nó được gọi là con đường sống, vì dù Đấng Christ đã từng chết một lần, nay Ngài đang sống, và sống đời đời, để ban sự sống cho mọi linh hồn đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Rồi nữa, Ngài là con đường đã được biệt riêng thánh cho chúng ta, Ngài được dành riêng cho tội nhân sử dụng trong những giao tiếp của họ với Đức Chúa Trời: “Vì cớ họ,” Ngài phán, “Con tự làm nên thánh.” Ôi, còn điều gì có thể khích lệ một tội nhân hư mất hơn, để người ấy bởi đức tin sử dụng Đấng Christ, hơn là biết rằng Ngài đã chính được dành riêng cho công việc này là cứu lấy điều đã hư mất!

3, Vì tội nhân có thể phản đối rằng dù cánh cửa đã mở, và con đường mới và sống đã được biệt riêng thánh, nhưng hoặc người ấy quá thiếu hiểu biết đến nỗi không biết con đường này; hoặc quá bất lực đến nỗi không thể bước đi trong đó; hoặc quá tội lỗi đến nỗi không dám mạo hiểm bước vào nơi chí thánh: vì vậy, để loại bỏ mọi điều ấy, Đấng Christ được trình bày cho chúng ta như “một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời,” câu 21. Ôi, ở đây có sự khích lệ cao quý dường nào cho việc tin! Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, “được lập lên vì loài người để lo những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 5:1. Và vì Ngài được lập lên vì loài người, há loài người không thể sử dụng sự trung bảo của Ngài với lòng tin cậy và dạn dĩ sao? Hê-bơ-rơ 4:14, 16. Và rồi, bởi chức vụ của Ngài, Ngài có bổn phận thực thi các nhiệm vụ của chức vụ Ngài đối với mọi linh hồn nhờ cậy Ngài trong việc đó: Ngài có bổn phận, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, dạy dỗ kẻ thiếu hiểu biết, làm vững mạnh kẻ yếu đuối, củng cố kẻ mềm yếu, và làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự. Vì vậy, chúng ta hãy can đảm nhờ cậy và tận dụng Ngài, nhất là khi xét rằng Ngài vừa là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín,” Hê-bơ-rơ 2:17; vừa là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cai trị nhà Đức Chúa Trời; nghĩa là Ngài có đầy quyền năng và thẩm quyền từ Cha đời đời của Ngài, để lo liệu công việc của chúng ta, và làm cho cả con người lẫn việc làm của chúng ta được Ngài chấp nhận. Tóm lại, toàn bộ việc quản lý dòng dõi và hậu tự, cùng mọi khí cụ là chén và bình, đều đã được giao cho Ngài; phải, “mọi sự vinh hiển của nhà Cha Ngài đều treo trên Ngài, như treo trên một cái đinh đóng trong nơi vững chắc,” Ê-sai 22:24. Vì vậy, “vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm (có thẩm quyền và thế lực như vậy), chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong thì giờ có cần,” Hê-bơ-rơ 4:14–16. Hễ khi nào chúng ta có việc gì với Đức Chúa Trời, hễ khi nào chúng ta muốn bước vào nơi kín nhiệm trước mặt Ngài, hoặc vui hưởng sự tương giao với Ngài, chúng ta hãy bước vào theo sau Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, là Đấng đã dẫn đường đi trước chúng ta, và đang xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.

Bây giờ tôi nói rằng, sứ đồ đã trình bày Đấng Christ dưới những phương diện khích lệ nhất như vậy, như đối tượng của đức tin, sự tin cậy và lòng trông cậy của chúng ta trong những giao tiếp với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, ông tiếp tục tiến tới để khuyến giục và khắc sâu một bổn phận tương ứng trong lời của bản văn của tôi, câu 22: “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, đến gần, lòng đã được tẩy sạch,” v.v. Trước khi chúng ta đi vào xem xét lời ấy một cách chi tiết hơn, điều rất đáng để chúng ta lưu ý là quan sát thứ tự và phương pháp giáo lý của sứ đồ, và cách ông kết nối đặc ân và bổn phận của tín đồ lại với nhau. Ông muốn đặc ân trước hết được tin, rồi sau đó bổn phận mới được thực hiện: ông muốn chúng ta trước hết tin rằng cánh cửa của nơi chí thánh đã được mở ra bởi huyết của Chúa Giê-xu, rằng có một con đường mới và sống đã được biệt riêng thánh cho chúng ta, rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cai trị nhà Đức Chúa Trời, sẵn sàng đưa chúng ta vào trước mặt Ngài; và, trên những nền tảng đức tin ấy, ông thúc giục và khắc sâu bổn phận: “Chúng ta hãy đến gần,” v.v. Từ đây thật thú vị để quan sát cách phương pháp và thứ tự của giao ước việc làm bị đảo ngược hoàn toàn trong giao ước ân điển. Trong giao ước việc làm, bổn phận là nền tảng cho đặc ân của chúng ta; con người trước hết phải thực hiện bổn phận, và khi đã làm điều đó, mới có thể mong đợi đặc ân theo cách một món nợ theo giao ước. Nhưng nay, tôi nói, điều hoàn toàn ngược lại là thứ tự và phương pháp của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển; vì ở đây chúng ta trước hết phải tin đặc ân, hay tiếp nhận nó như một sự ban cho của ân điển tối thượng, và trên nền tảng ấy chúng ta mới tiến tới bổn phận. Đây là điều cần được chú ý với sự quan tâm cao nhất, vì khuynh hướng rất mạnh của bản tính tự nhiên chạy theo đường lối của giao ước việc làm, tức là mong đợi đặc ân dựa trên bổn phận, và tưởng rằng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta khi chúng ta đã làm bổn phận này và bổn phận kia mà luật pháp đòi hỏi: trong khi dòng chảy của bản tính tự nhiên chạy hoàn toàn ngược lại với thứ tự và phương pháp đã được đặt ra trong giao ước ân điển, tức là trước hết tiếp nhận đặc ân theo cách ân điển, như những kẻ ăn xin nhận của bố thí của Đức Chúa Trời; rồi sau đó thực hiện bổn phận, như một bằng chứng của lòng biết ơn vì đặc ân đã nhận, mà không mong đợi điều gì từ Chúa dựa trên bổn phận chúng ta đã làm. Đây là điều mà bản tính kiêu ngạo chống lại với sự miễn cưỡng tột độ.

Sao? Nhận lấy mọi sự cách tự do, không tiền, không giá, và cho mình là đầy tớ vô ích khi đã làm xong mọi sự, là điều bản tính hư hoại không thể chịu khuất phục, cho tới khi tấm lòng được ân điển tối thượng và hiệu quả uốn nắn lại thành mới. “Chúa sẽ vui nhận hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu sao?” v.v. Tại sao chúng tôi kiêng ăn, và cầu nguyện, mà Chúa không đoái xem? — những lời ấy diễn tả cách suy nghĩ tự nhiên của chúng ta. Nhưng dù đường lối này trái ngược với bản tính, thì đây vẫn là đường lối mà Đức Chúa Trời muốn tội nhân được cứu theo đó, nếu không họ sẽ không bao giờ được dự phần trong sự cứu rỗi của Ngài: Ngài muốn họ tiếp nhận sự sống đời đời đã bắt đầu ở đây, và sẽ được trọn vẹn ở đời sau, như “món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” mà không xét đến bất cứ việc làm nào của chúng ta như nền tảng cho quyền đòi hỏi hay danh nghĩa của chúng ta đối với sự sống ấy. Sự khoe mình phải bị loại trừ đời đời, để vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta hoàn toàn quy về ân điển duy nhất, là ân điển “cai trị bởi sự công chính được kể cho để được sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vì vậy, tôi nói, hãy học tập để khắc sâu vào tâm trí mình thứ tự và phương pháp Đức Chúa Trời đã đặt ra trong giao ước ân điển, nơi đặc ân được tiếp nhận bởi đức tin được làm nền tảng cho bổn phận, chứ không phải bổn phận làm nền tảng cho quyền đòi hỏi đặc ân của chúng ta. Đây là khuôn mẫu hay thứ tự đã được đặt ra trong sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ của chúng ta, bởi Hội Đồng Westminster; nơi đó, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ ba, chúng ta được dạy rằng “Kinh Thánh chủ yếu dạy (trước hết), điều con người phải tin về Đức Chúa Trời,” và sau đó, “bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người.” Và, theo thứ tự này, chúng ta có, trước hết, các đối tượng của đức tin, và các đặc ân của tín đồ được giải thích; rồi sau đó, các bổn phận của luật pháp đạo đức được khắc sâu trên nền tảng ấy. Và nếu thứ tự giáo lý này bị đảo ngược, chúng ta phá hủy giao ước ân điển, và trở lại với một giao ước việc làm. Về mối liên hệ thì như vậy là đủ. Tôi tiến tới chính lời ấy. Nơi đó chúng ta có thể lưu ý, 1, Bổn phận lớn lao mà sứ đồ thúc giục dựa trên những nền tảng nói trên: “Chúng ta hãy đến gần.” 2, Ông đưa ra những chỉ dẫn cụ thể về cách chúng ta phải hành xử khi đến gần Đức Chúa Trời, qua con đường mới và sống, đó là: “Với lòng thật thà, với đức tin đầy dẫy trọn vẹn,” v.v.

Về điểm thứ nhất, tức là bổn phận tổng quát được thúc giục: “Chúng ta hãy đến gần.” Sứ đồ không nói rõ cho chúng ta biết chúng ta phải đến gần nơi nào hay đến gần ai; nhưng rõ ràng, từ toàn bộ ý hướng của bản văn và văn mạch, ông mời chúng ta đến gần “Đức Chúa Trời”: không phải Đức Chúa Trời xét một cách tuyệt đối, vì như vậy Ngài không thể đến gần được bởi những tội nhân có tội; mà là đến gần “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng đang làm cho thế gian hòa lại với Ngài.” Đây là “ngôi ân điển” mà ông đã mời chúng ta “dạn dĩ đến gần, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần,” chương 4:16. Từ Hy Lạp ở cả hai nơi đó và ở đây là cùng một từ. Trong cách sứ đồ khuyên bảo, điều đáng lưu ý là, khi ông kêu gọi người khác đến gần, ông bao gồm cả chính mình; không phải là, “Các ngươi hãy đến gần,” mà là, “Chúng ta hãy đến gần.” Các mục sư của Phúc Âm, khi rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời, phải rao giảng thấu vào chính linh hồn mình cũng như cho người khác. Thưa quý vị, chúng tôi không truyền cho quý vị những lẽ thật hay giáo lý mà chính chúng tôi không hề liên quan gì cả; không, chính linh hồn chúng tôi đang bị đặt vào thế nguy, và sẽ hoặc hư mất hoặc được cứu đời đời, tùy theo việc chúng tôi tiếp nhận hay khước từ những lẽ thật quý báu này mà chúng tôi truyền cho quý vị. Và, quả thật, không bao giờ có thể mong đợi rằng chúng tôi sẽ ứng dụng lẽ thật của Đức Chúa Trời cho người khác với bất cứ sự ấm áp hay sinh động nào, trừ khi trước hết chúng tôi ứng dụng điều đó một cách ấm áp cho chính linh hồn mình; và nếu chúng tôi không nuôi mình bằng những giáo lý này, và không thực hành những bổn phận này, là những điều chúng tôi truyền cho quý vị và khắc sâu cho quý vị, thì dù chúng tôi rao giảng cho người khác, chính chúng tôi cũng chỉ là những kẻ bị bỏ đi mà thôi.

Lời khuyên bảo “Hãy đến gần” giả định sự xa cách và xa lạ tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: “Chúng ta hết thảy đều như chiên đi lạc,” tiên tri Ê-sai nói, chương 53:6. Khi Đấng Christ muốn mô tả tình trạng bội đạo và sa ngã của chúng ta, Ngài làm điều đó dưới khái niệm một “đứa con hoang đàng đi đến một xứ xa,” Lu-ca 15. Có ba điều tất cả chúng ta đã đánh mất và bị tước đoạt trong A-đam thứ nhất, đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Đức Chúa Trời: phải, chúng ta đã đánh mất chúng đến nỗi sứ đồ nói rõ với chúng ta rằng trong trạng thái tự nhiên, chúng ta bị xa lạ với chính sự sống của Đức Chúa Trời. Điều này Đức Chúa Trời đã tỏ cho A-đam biết ngay sau khi sa ngã, trong câu hỏi Ngài đặt ra cho ông khi ông đang trốn tránh mặt Ngài giữa những bụi rậm của Vườn Địa Đàng: “A-đam, ngươi ở đâu?” Sáng Thế Ký 3:9. Non es ubi prius eras, như Augustine, một trong các giáo phụ thời xưa, đã chú giải; “Ngươi không còn ở nơi ngươi đã ở trước kia.” Tình bạn và sự tương giao vừa qua giữa Ta và ngươi đã ra sao rồi? Từ một con trai của Đức Chúa Trời, ngươi đã trở thành con của ma quỷ; từ một đồng minh của thiên đàng, đã trở thành kẻ liên minh với địa ngục. Như vậy sự đổ vỡ và rạn nứt rộng như biển. Liệu những bên mà giữa họ có một khoảng cách tự nhiên và đạo đức như vậy có bao giờ được đem lại gần nhau lần nữa không? Có; lời khuyên bảo của sứ đồ “hãy đến gần” nói rõ rằng Đấng Uy Nghi của thiên đàng, là Đấng đã bị xúc phạm và khinh miệt, có thể đến gần được “bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống.” Đó là mưu đồ vĩ đại của thiên đàng từ cõi đời đời, để đem con người sa ngã trở lại tương giao với Đấng Tạo Hóa của mình. Sự khôn ngoan vô hạn, được thúc đẩy bởi lòng thương xót vô hạn, đã tìm thấy con đường, và con đường ấy là ĐẤNG CHRIST, Giăng 14:6. Mục đích chính của sự nhập thể của Ngài, và của toàn bộ công tác trung bảo của Ngài, là để “dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 3:18. Đem những người xa lạ và thù nghịch đến chỗ hòa thuận và hiệp một là một công việc lớn lao và vĩ đại; vậy mà công việc này Ngài hoàn thành và thực hiện bởi giá chuộc Ngài đã trả cho chúng ta, và bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài trong chúng ta.

Việc “đến gần Đức Chúa Trời” này không bao gồm bất cứ sự đến gần nào đối với bản thể của Đức Chúa Trời: vì, xét về bản thể, “Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta: vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Nó cũng không nằm trong việc tham dự bên ngoài hay bằng thân thể với Ngài trong các bổn phận thờ phượng Ngài: “Sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu!” Nhiều người đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng và môi, trong khi lòng họ xa cách Ngài. Nó cũng không bao gồm một sự nghiêm túc về đạo đức, dù, than ôi! đem được một số người đến mức ấy cũng đã là nhiều rồi. Người ta có thể nghiêm túc về đạo đức đối với những vấn đề đời đời, theo cách duy luật, như người Pha-ri-si đã đến với Đấng Christ và nói: “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” Phải, người ngoại đạo, và người Hồi giáo, và người Do Thái, có thể nghiêm túc về đạo đức theo cách riêng của họ, nhưng không thể nói rằng họ đến gần Đức Chúa Trời. Vậy thì, quý vị nói, “đến gần Đức Chúa Trời” là gì? Tôi trả lời: Đó là một hành động của tấm lòng hay tâm trí, bởi đó linh hồn, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, trở về cách ngọt ngào và không thể cưỡng lại được với một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như trung tâm nghỉ ngơi duy nhất của mình. Linh hồn khốn khó, sau khi đã thử con đường đến gần của A-đam, và thấy cánh cửa ấy bị đóng then bởi luật pháp, công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì tuyệt vọng không bao giờ có thể bước vào bằng đường ấy. Cuối cùng, khi con người đã làm mình mệt mỏi trong sự rộng lớn của đường lối mình, và thấy cánh cửa của nơi chí thánh đã được mở ra bởi huyết của Chúa Giê-xu, con đường mới và sống được tỏ ra cho người ấy trong ánh sáng của lời Chúa và Đức Thánh Linh, người ấy kêu lên khi nhìn thấy nó: Ôi, đây là cổng của Đức Chúa Trời, bởi cánh cửa này tôi sẽ bước vào trước mặt Ngài; phải, “đây là nơi an nghỉ của tôi, tôi sẽ ở đây, vì tôi khao khát và yêu thích nó.” Ôi, có một sự yên nghỉ ngọt ngào biết bao của linh hồn trong phương cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ! Con người không thể không tán thưởng và chấp thuận nó, như một phương cách xứng đáng về mọi phương diện với sự khôn ngoan vô hạn, và kêu lên với sứ đồ: Ôi! “lời này chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” Đây thường là sự trải nghiệm của linh hồn, cả trong lần đến gần đầu tiên và những lần đến gần sau đó với Đức Chúa Trời trong bất cứ bổn phận thờ phượng nào. Có một sự tận dụng liên tục công lao và sự trung bảo của Đấng Christ trong mọi lời thưa gửi mà con người dâng lên Đấng Uy Nghi của thiên đàng; người ấy, như thể, đặt mình vào trong các kẽ của Vầng Đá muôn đời; người ấy bước vào những nơi kín nhiệm của chiếc thang phước hạnh ấy, bởi đó chúng ta thăng lên thiên đàng; rồi người ấy tỏ mặt ra, và cất tiếng lên, khi đến gần Đức Chúa Trời bởi con đường mới và sống. Chúng ta, như thể, cầm lấy của lễ chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã lập ra trong tay đức tin, giơ lên cho Đức Chúa Trời, và nói: “Xin hãy xem huyết của giao ước; lạy Đức Chúa Trời, xin hãy xem cái khiên của chúng tôi, và ngó mặt của kẻ chịu xức dầu của Ngài.” Chúng ta hoàn toàn ra khỏi chính mình khi đến gần nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu; chúng ta bỏ qua những bổn phận, ân điển, tâm trạng, thành tựu của chính mình, và chỉ đặt hy vọng được đến gần và thành công của mình trên công lao và sự trung bảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã “làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Rất Yêu Dấu.” Và, trong cách nhìn này, linh hồn sẽ sẵn sàng bày tỏ chính mình, như Đa-vít đã làm trong trường hợp tương tự, và nói: “Tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, tức là đến cùng Đức Chúa Trời, là sự rất vui mừng của tôi.” Và nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, linh hồn sẽ chờ đợi và trông mong điều tốt từ tay Ngài, và nói: “Hãy trông đợi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài! Ban ngày Ngài sẽ ban sự nhân từ của Ngài, và ban đêm bài hát của Ngài sẽ ở cùng tôi.” Và nếu Chúa mỉm cười, và ban cho một câu trả lời bình an, người ấy sẽ không quy thành công của mình cho đức tin, tâm trạng, sự sốt sắng của chính mình, mà cho một mình Đấng Christ, và nói: “Muôn lạy Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, bèn là danh Ngài được sự vinh hiển.” Về bổn phận chính là “đến gần” thì như vậy là đủ. Tiếp theo, sứ đồ tiến tới chỉ dẫn về cách thức chúng ta đến gần.

Và, thứ nhất, Ngài chỉ dẫn chúng ta đến gần với lòng thật thà. Đây là một lời được nói thật đúng lúc. Nếu Ngài đòi hỏi chúng ta đến gần với một tấm lòng hoàn toàn trong sạch và tinh khiết, thì cũng giống như Ngài bảo chúng ta bay mà không có cánh; nhưng Ngài bảo chúng ta đến gần với lòng thật thà, nghĩa là với một tấm lòng thật sự quan tâm đến việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, một tấm lòng thật sự chấp thuận, và yên nghỉ trong con đường mới và sống. Tóm lại, lòng thật thà ở đây đối lập với một tấm lòng hai lòng, nghi ngờ, không tin cậy, và giả hình. Mọi sự giả dối đều phải tránh trong những giao tiếp của chúng ta với Đấng “dò xét lòng và thận, và mắt Ngài như ngọn lửa, dò xét Giê-ru-sa-lem như bằng đèn,” Thi Thiên 51:6. “Kìa, Chúa ưa sự chân thật trong nơi bí mật.” Trong khi kẻ giả hình, đến gần bằng miệng, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng môi, trong khi lòng người ấy xa cách Ngài, sẽ không đứng nổi trước mặt Ngài. Vậy hãy cẩn thận để lòng quý vị hướng về Đức Chúa Trời cách thành thật khi quý vị đến gần Ngài. Nhưng tôi cũng bỏ qua điều này, và đi tiếp đến điều tôi chủ yếu nhắm tới, đó là—

Chỉ dẫn hay lời khuyên thứ hai sứ đồ đưa ra, để chúng ta đến gần Đức Chúa Trời cách thành công bởi con đường mới và sống, đó là đến gần TRONG SỰ BẢO ĐẢM TRỌN VẸN CỦA ĐỨC TIN. Từ nguyên thủy có nghĩa là được thuyết phục trọn vẹn hay được bảo đảm về một điều; và đối lập với sự dao động, nghi ngờ, và không chắc chắn. Sứ đồ đã đặt một nền tảng vững chắc cho việc đến gần trong những câu trước, ông bảo chúng ta tin cậy vào đó, và yên nghỉ trên đó với một lòng tin cậy không lay chuyển, và sự thuyết phục chắc chắn về thành công. Những điều cần thiết khác theo cách giải thích sẽ xuất hiện trong phần trình bày giáo lý tiếp theo.

GIÁO LÝ. “Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những ai đến gần Ngài trong Đấng Christ, phải đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, hay với sự thuyết phục chắc chắn, và sự trông đợi tin cậy về thành công và sự chấp nhận.”

Nền tảng của giáo lý này là hiển nhiên. Rõ ràng sứ đồ ở đây không nói về sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi vốn tiếp nối sau khi tin, và là kết quả của sự suy xét của linh hồn về những vận hành của Đức Thánh Linh bên trong; mà là về một sự bảo đảm nằm ngay trong chính hành động trực tiếp của đức tin: vì mục đích của sứ đồ ở đây không phải là đưa ra những dấu hiệu và bằng chứng, mà là trình bày đối tượng của đức tin, tức là Đấng Christ như cánh cửa và con đường đến nơi chí thánh, và như một thầy tế lễ thượng phẩm sẵn sàng đưa chúng ta vào; và dựa trên đó ông khuyên bảo một hành động tin tương ứng, khi đến gần Đức Chúa Trời, đó là với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Khi luận bàn giáo lý này, tôi sẽ, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cố gắng nói về, I. Đức tin nói chung. II. Sự bảo đảm của đức tin. III. Sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. IV. Những nền tảng mà đức tin xây dựng sự bảo đảm của mình trên đó, khi đến gần Đức Chúa Trời. V. Ứng dụng toàn bộ.

CHƯƠNG II

Về Đức Tin Nói Chung

TRƯỚC khi tôi tiếp tục luận bàn những đầu đề này, tôi chỉ xin nói trước rằng sự hiểu biết thực tiễn và qua trải nghiệm về chủ đề này là một vấn đề có tầm quan trọng và liên quan cao nhất, vì, như sứ đồ nói rõ với chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:6, “Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho vừa ý Đức Chúa Trời.” Không có một mức độ đức tin nào đó, chúng ta không bao giờ có thể đến gần cách thành công trước một ngôi ân điển. Điều đã được nói về dân Y-sơ-ra-ên liên quan đến xứ Ca-na-an trên đất, rằng “họ không thể vào đó được vì cớ không tin,” thì cũng có thể nói như vậy về phần lớn nhất trong những người tuyên xưng đức tin dưới Phúc Âm, họ không thể bước vào nơi chí thánh của sự tương giao với Đức Chúa Trời ở đây, hay của sự vui hưởng trực tiếp ở đời sau, vì cớ không tin. Và vì vậy, tôi nói, sự hiểu biết đúng đắn và nắm bắt chủ đề này phải là mối quan tâm lớn nhất đối với những ai có bất cứ mối quan tâm nào về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đã nói trước điều này, tôi tiến tới, I, Điều thứ nhất được đề xuất trong phương pháp, đó là luận bàn một chút về đức tin nói chung. Tôi sẽ không dừng lại ở những loại đức tin khác nhau thường được nhắc đến, như đức tin lịch sử, đức tin phép lạ, và đức tin tạm thời, là những thứ có thể thấy ở những kẻ bị hư mất và những tín đồ tạm thời: sự tìm hiểu của chúng ta hiện tại đặc biệt liên quan đến đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, là đức tin được mô tả tốt trong sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, như sau: “Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi, bởi đó chúng ta tiếp nhận và chỉ yên nghỉ trên một mình Ngài để được sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.” Để làm rõ mô tả này, tôi đưa ra một vài nhận xét tiếp theo.

1, Rằng đức tin là một ân điển cứu rỗi. Và nó được gọi như vậy, vì nó là “món quà nhưng không của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:8. Nó không phải là sản phẩm của ý chí tự do; một bông hoa như vậy không bao giờ mọc ra từ mảnh đất của bản tính hư hoại; không, nó là một trong những vận hành chính yếu của Đức Thánh Linh, trong sự kêu gọi hiệu quả, trên linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nó không được ban cho bất cứ ai dựa trên những thiên hướng hay phẩm chất tốt đẹp có trước nó; đức tin là ân điển đầu tiên, hay hành động đầu tiên của sự sống thuộc linh, và, như thể, là nguồn gốc của các ân điển khác, vì nó bén rễ và tháp linh hồn vào Đấng Christ, là Đấng duy nhất từ đó trái của chúng ta được tìm thấy. Trước khi đức tin được cấy vào, không có gì ngoài chủ nghĩa vô thần, sự thù nghịch, sự thiếu hiểu biết, và sự không tin bao phủ khắp mặt linh hồn, “bị xa lạ với chính sự sống của Đức Chúa Trời, vì cớ sự thiếu hiểu biết ở trong chúng ta.” Và vì vậy, đức tin hẳn phải là một ân điển, hay món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, được ban cho mà không có bất cứ công lao, thiên hướng tốt, hay phẩm chất nào có trước ở trong chúng ta. Đức tin là một ân điển cứu rỗi; vì ở đâu có đức tin thật, ở đó sự cứu rỗi đã bắt đầu rồi, và chắc chắn sẽ được trọn vẹn vào đúng lúc. Có một mối liên hệ không thể tách rời đã được thiết lập, bởi sự định đoạt của thiên đàng, giữa đức tin và sự cứu rỗi: Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Mác 16:16, “Ai tin, sẽ được cứu.” Khi chúng ta rao giảng Phúc Âm đời đời, ban cho Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho mọi tạo vật, chúng ta đồng thời phải tuyên bố rằng bất cứ ai tiếp đón bằng đức tin Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời này, sẽ được cứu. Vì vậy lời hứa này, thiết lập mối liên hệ giữa đức tin và sự cứu rỗi, rộng mở như chính sự ban cho của Phúc Âm, và không chỉ dành riêng cho tín đồ mà loại trừ người khác. Điều này chắc chắn đúng cho mọi con trai của A-đam, nằm trong phạm vi âm thanh vui mừng của một Đấng Cứu Rỗi, rằng nếu người ấy tin, người ấy sẽ được cứu. Và điều này chúng ta được phép tuyên bố nhân danh Đức Chúa Trời, như một sự khích lệ cho mọi tội nhân tiếp nhận và tiếp đón sứ điệp của chúng ta.

2, Tôi nhận xét, từ mô tả này về đức tin, rằng nó có Đấng Christ là đối tượng chính và chủ yếu của nó; vì nó là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Có một sự gần gũi như vậy giữa Đấng Christ và đức tin, đến nỗi chúng không thể tách rời. Lấy Đấng Christ ra khỏi đức tin, thì đức tin chỉ là một con số không, và không có giá trị gì; không điều gì có thể làm đầy mắt hay tay của đức tin, ngoài một mình Đấng Christ. Đấng Christ là bánh của sự sống, đức tin là miệng của linh hồn ăn và nuôi mình bằng Ngài. Đấng Christ là con rắn bằng đồng huyền nhiệm, đức tin là mắt của linh hồn nhìn lên Ngài để được chữa lành; Đấng Christ là thành trì vững chắc được mở ra cho những tù nhân của hy vọng, đức tin là chân của linh hồn chạy vào trong Ngài để trú ẩn; Đấng Christ là bàn thờ sống của chúng ta, sự đền thỏa và sự cầu thay của Ngài giống như hai sừng của bàn thờ, và đức tin chạy trốn vào đó để được an toàn khỏi luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, là những điều đang truy đuổi tội nhân để lấy mạng sống người ấy: Đấng Christ là chàng rể, và đức tin, như nàng dâu, nắm lấy tay Ngài, và nói: Thật vậy, tôi tiếp nhận Ngài. Tóm lại, đức tin coi nhẹ và bỏ qua mọi điều khác để được ở nơi Đấng Christ, và nói với Đa-vít, Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa;” và với Phao-lô: “Tôi chỉ khao khát biết một mình Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Phải, thật vậy, tôi coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết.”

3, Tôi nhận xét, rằng đức tin ở đây được mô tả là một sự tiếp nhận Đấng Christ, theo điều chúng ta có, Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời,” v.v. Để hiểu điều này, quý vị cần biết rằng Đấng Christ, đối tượng phước hạnh đời đời của đức tin, được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm dưới rất nhiều phương diện và khía cạnh khác nhau, tương ứng với đó đức tin nhận lấy tên gọi của nó. Ví dụ, Đấng Christ được trình bày dưới khái niệm thức ăn cho linh hồn đói khát chăng? thì đức tin được diễn đạt bằng việc ăn. Đấng Christ được đưa ra dưới khái niệm nước sống chăng? thì đức tin được gọi là việc uống. Ngài được đưa ra như một nơi trú ẩn chăng? thì đức tin được gọi là việc chạy trốn đến với Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18. Ngài được đưa ra như một chiếc áo cho kẻ trần truồng chăng? thì đức tin là việc mặc lấy Ngài làm y phục. Như vậy, tôi nói, tùy theo khía cạnh mà Đấng Christ được trình bày, đức tin nhận lấy tên của nó; như biển nhận lấy tên của nó tùy theo những đất nước hay bờ biển khác nhau mà nó vỗ vào. Cũng vậy ở đây, khi Đấng Christ được trình bày dưới khái niệm một món quà, thì đức tin được gọi là việc tiếp nhận Ngài; vì cho và nhận là những điều tương quan, như quý vị thấy, Giăng 3:27, “Một người không thể nhận (hay như ở phần lề, lấy cho mình) điều gì, trừ khi điều ấy đã được ban cho người ấy từ trời. Việc tiếp nhận, hay lấy một vật, chỉ là trộm cắp hay cướp đoạt, khi nó không được bảo đảm bởi một sự cho hay ban cho có trước: vì vậy việc chúng ta tiếp nhận Đấng Christ sẽ chỉ là sự tự phụ, và một sự xâm phạm sai trái, nếu Ngài không được Đức Chúa Trời ban cho để được tiếp nhận.

Và sự ban cho Đấng Christ này trong sự khải thị và sự ban cho của Phúc Âm là chung cho mọi người, và bảo đảm cho mọi người tiếp nhận Ngài. Giăng 6:32, Đấng Christ phán với một đám đông hỗn tạp, phần lớn hơn trong số họ là những người không tin, như rõ ràng từ cách Đấng Christ mô tả về họ: “Cha Ta,” Ngài phán, “ban cho các ngươi bánh thật từ trời,” ý nói chính Ngài. Chúng ta đọc, Thi Thiên 115:16, rằng “Đức Chúa Trời đã ban đất cho con cái loài người,” nghĩa là Ngài đã ban cho họ một văn kiện ban cho về đất, để họ sử dụng và sở hữu; và nhờ văn kiện ban cho hay cấp cho này, trước khi đất hoàn toàn có người ở, hay đầy dẫy cư dân, một người được phép chiếm hữu nó, và sử dụng nó như của mình. Cũng vậy ở đây, “Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian” là nhân loại hư mất “đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai” trong nhân loại hư mất “tin Con ấy, hay tiếp nhận Ngài, không bị hư mất mà được sự sống đời đời,” Giăng 3:16. Điều này sẽ không suy ra một sự cứu chuộc phổ quát; vì tôi hiện không nói về việc mua hay áp dụng sự cứu chuộc, là điều, không chút nghi ngờ nào, đặc biệt dành cho những người được chọn; mà là về sự ban cho Đấng Christ trong lời Chúa, là điều bảo đảm cho chúng ta tiếp nhận Ngài. Và điều này, vượt qua mọi ngờ vực, là chung cho toàn thể Hội Thánh hữu hình, phải, cho mọi người mà sự khải thị về Đấng Christ đến với họ; vì nếu không có một sự ban cho Đấng Christ như vậy để bảo đảm cho mọi người tiếp nhận Ngài, thì thế gian không tin không thể bị kết án cách công chính vì đã khước từ Ngài. Ôi vậy thì núi Si-ôn hãy vui mừng, và các con gái của Giu-đa (ý tôi là Hội Thánh hữu hình) hãy mừng rỡ, và hãy tiếp nhận điều này như một lời đáng tin và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng “vì chúng ta một con trẻ đã sinh ra, vì chúng ta một con trai đã được ban cho, danh của Ngài được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An;” vì đây là “tin lành của sự vui mừng lớn cho muôn dân,” Ê-sai 9:6; Lu-ca 2:10. Hãy tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi này là Đấng đã được ban cho quý vị; và hãy tiếp nhận Ngài với lòng biết ơn và ngợi khen, cất lên bài ca chúc tụng ấy bằng tấm lòng và môi miệng: “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể tả xiết của Ngài.” Và nếu quý vị không làm vậy, hãy nhớ tôi nói với quý vị, quý vị sẽ chạy theo những điều hư ảo dối trá, và coi nhẹ sự thương xót dành cho chính mình.

4, Dựa trên mô tả này về đức tin, tôi nhận xét, rằng đức tin được gọi không chỉ là một sự tiếp nhận, mà còn là một sự yên nghỉ trên Đấng Christ: Thi Thiên 37:7, “Hãy yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách nhẫn nại.” Theo ý kiến của tôi, chúng ta không nên nghĩ rằng tiếp nhận là một hành động của đức tin, và yên nghỉ là một hành động khác của nó; chúng chỉ là những cách diễn đạt khác nhau của cùng một đức tin áp dụng, xưng công chính, hay (như một số người muốn nói) sự yên nghỉ của đức tin là sự tiếp nối của sự tiếp nhận. Có rất nhiều tên gọi của đức tin, có cùng thẩm quyền thiêng liêng như hai điều đã được nhắc đến trong câu trả lời của sách Giáo Lý Vấn Đáp, như ăn, uống, chạy trốn, bước vào, đến, tin cậy, v.v. Nhưng đây không phải là những hành động khác nhau, mà chỉ là những cách diễn đạt khác nhau của hành động cứu rỗi của đức tin, sử dụng, hay áp dụng Đấng Christ một cách phù hợp với phương diện mà Ngài được trình bày trong lời của Đức Chúa Trời. Bây giờ, về cách diễn đạt yên nghỉ này, nó dẫn chúng ta hình dung Đấng Christ như một vầng đá hay một nền tảng vững chắc, trên đó chúng ta có thể, và vẫn phải, đặt trọng lượng của những mối quan tâm đời đời của mình, với lòng tin cậy lớn nhất. Khi chúng ta đặt trọng lượng của mình trên một vầng đá, chúng ta không sợ rằng vầng đá sẽ sụp xuống hay sụp đổ bên dưới chúng ta: cũng vậy, trong việc tin, linh hồn khốn khó, mệt mỏi, nặng gánh, thấy mình không thể đứng trên chính đôi chân của mình, thì nương dựa và yên nghỉ trên Vầng Đá muôn đời này, tin chắc rằng Vầng Đá này sẽ không sụp đổ. Hoặc cách diễn đạt yên nghỉ có thể ám chỉ việc một người yên nghỉ trên một văn kiện về một cơ nghiệp, một trái phiếu hay một hóa đơn về một khoản tiền; người ấy yên nghỉ trên đó như một sự bảo đảm tốt và đầy đủ; cũng vậy linh hồn, trong việc tin, yên nghỉ trên sự thành tín và tính chân thật của một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã được cầm cố trong giao ước ân điển, và lời hứa của giao ước ấy. Người ấy nhìn vào sự đầy dẫy của ân điển và lẽ thật, của công lao và Thánh Linh được tích trữ trong Đấng Christ, như chúng được bày ra trong lời đức tin, và nói với Đa-vít: “Điều này là tất cả sự cứu rỗi của tôi, và tất cả điều tôi khao khát.” Vì lý do đó, đức tin, Hê-bơ-rơ 11:1, được gọi là “sự chắc chắn của những điều người ta đang trông mong;” vì nó vui mừng trong lời hứa, như thể nó đã có điều được hứa. Sự yên nghỉ này tương đương với sự tin cậy, như rõ ràng từ mọi đoạn Kinh Thánh được trích dẫn trong sách Giáo Lý Vấn Đáp về đầu đề này. Tôi sẽ lưu ý thêm, trước khi rời khỏi điểm này, rằng cả hai cách diễn đạt này là tiếp nhận và yên nghỉ, bởi đó đức tin được mô tả ở đây, trong chính bản chất của điều được nhắm tới, đều mang trong chúng một sự áp dụng và chiếm hữu: vì khi tôi tiếp nhận một món quà, tôi lấy nó làm tài sản của riêng mình; và khi tôi yên nghỉ trên một văn kiện hay trái phiếu, tôi yên nghỉ trên đó như sự bảo đảm của mình: và nếu điều này không được thừa nhận, thì bản chất cứu giúp và nâng đỡ của đức tin bị mất đi ở mức độ lớn; không có nó chúng ta không bao giờ có thể “được đầy dẫy niềm vui và sự bình an trong đức tin.” Tôi chỉ xin thêm rằng, cả hai cách diễn đạt này, chỉ ra bản chất của đức tin, mô tả nó theo cách đưa nó ra khỏi hàng hay phạm trù của việc làm; vì khi một người nghèo tiếp nhận của bố thí của mình, hay khi một người mệt mỏi yên nghỉ, thì theo bất cứ cách nói đúng đắn nào, người ấy không thể được nói là đang làm việc. Đức Chúa Trời muốn con người được cứu, dưới giao ước mới, bởi một phương tiện và công cụ như vậy, để việc làm và sự khoe mình bị loại trừ đời đời, và ân điển duy nhất được tôn cao đời đời.

5, Tôi nhận xét, rằng đức tin tiếp nhận Đấng Christ, và chỉ yên nghỉ trên một mình Ngài. Linh hồn khốn khó, trước khi Đấng Christ được khải thị cách cứu rỗi, đã nắm lấy những bóng trống rỗng, tin cậy vào những nơi trú ẩn dối trá; và, giống như những người của thế gian xưa, khi nước của trận lụt đang dâng lên, đã chạy đến ngọn núi này và ngọn núi kia, nơi người ấy có thể được an toàn khỏi trận lụt dâng cao của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng thấy nước tràn ngập những nơi ẩn náu của mình, người ấy bỏ chúng, và chạy trốn đến Vầng Đá muôn đời, và nói: “Sự cứu rỗi được trông mong từ các đồi, và từ vô số núi, là vô ích: chỉ trong Chúa mới có sự cứu rỗi của dân Ngài. Chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người để chúng ta nhờ đó mà được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu.” Mọi người theo bản tính, vì đã kết hôn với luật pháp trong A-đam, đang cố gắng leo lên thiên đàng trên chiếc thang gãy của giao ước việc làm, và vượt qua trận lụt của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cây cầu đã sụp đổ của luật pháp. Nhưng chắc chắn như Chúa hằng sống, những cố gắng của quý vị theo cách này sẽ làm quý vị thất bại; vì “bởi việc làm của luật pháp, không một người xác thịt nào sống mà được xưng công chính.” Đức Chúa Trời đã thiết lập một cây cầu thông công giữa thiên đàng và đất, bởi sự vâng phục, sự chết, và sự cầu thay của Con đời đời của Ngài; và mọi lối đi khác đến thiên đàng ngoài lối này, đều bị công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chặn lại. Giăng 14:6, Đấng Christ phán ở đó: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.”

6, Đức tin tiếp nhận Đấng Christ, và chỉ yên nghỉ trên một mình Ngài để được sự cứu rỗi. Điều này chỉ ra mục đích mà tội nhân có trước mặt mình, trong lần đầu tiên kết hiệp với Đấng Christ; người ấy chạy trốn đến với Ngài để được sự cứu rỗi: Công Vụ Các Sứ Đồ 15:11, “Chúng ta tin rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu.” Về sự cứu rỗi ở đây, chúng ta không đơn giản hiểu là một đời đời hạnh phúc trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời sau thời gian này, mà là một sự cứu rỗi đã bắt đầu trong đời sống hiện tại này; sự cứu rỗi từ lúc bắt đầu của nó trong sự tái sinh, cho tới khi nó được trọn vẹn trong vinh hiển. Linh hồn, trong việc tin, yên nghỉ trên Đấng Christ để được tha thứ, là sự cứu rỗi khỏi án tội của tội lỗi và bản án kết tội của luật pháp; nó yên nghỉ trên Ngài để được sự nên thánh, là sự cứu rỗi khỏi sự ô uế và quyền lực của tội lỗi; để được sự vinh hiển, là sự cứu rỗi khỏi chính sự hiện diện nội tại của tội lỗi. Than ôi! phần lớn nhất của Hội Thánh hữu hình không có khái niệm nào khác về Đấng Christ, ngoài việc Ngài là một Đấng Cứu Rỗi để giữ họ khỏi địa ngục, và giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ báo thù. Quả thật, Chúa Giê-xu của chúng ta cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Nhưng Ngài làm điều đó như thế nào? Ngài làm điều đó bằng cách trước hết cứu khỏi tội lỗi: “Danh của Ngài,” thiên sứ nói, “sẽ được gọi là Giê-xu; vì Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi của họ.” Công việc đầu tiên và vĩ đại của Ngài là kết án tội lỗi, kẻ phản bội đứng đầu ấy, và con đầu lòng của ma quỷ, Rô-ma 8:3, “để chấm dứt sự vi phạm, và làm cho tội lỗi chấm dứt.” Và vì vậy, ấy là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, trong án tội, và sự ô uế, và quyền lực của nó, mà vì đó đức tin tiếp nhận Đấng Christ, và yên nghỉ trên Ngài.

7, Tôi nhận xét, rằng đức tin tiếp nhận và yên nghỉ trên Đấng Christ, “như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.” Sự ban cho Đấng Christ này, dù được nêu tên cuối cùng trong mô tả này về đức tin, nhưng nó là điều đầu tiên, theo thứ tự của bản tính, mà đức tin tin: vì trừ khi một người tin rằng Đấng Christ được ban cho mình cách riêng biệt, như món quà của Đức Chúa Trời, và như một nền tảng của hy vọng và sự giúp đỡ, người ấy sẽ không bao giờ tiếp nhận Ngài, hay yên nghỉ trên Ngài để được sự cứu rỗi. Đây là một sự tin để dẫn tới sự tin; một sự tin rằng Đấng Christ, và sự cứu rỗi trong Ngài, thật sự được ban cho, để Ngài được chấp nhận và tiếp nhận. Và vì vậy hãy thật sự được thuyết phục, rằng Đấng Christ là của quý vị trong sự ban cho, và “rằng Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị sự sống đời đời trong Con Ngài; vì đây là chứng của Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 5:11.
Và nếu anh em không tin điều này, anh em "làm cho Đức Chúa Trời ra người nói dối, vì anh em chẳng tin lời chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài," câu 10. Hỡi chư vị, hãy tin điều đó, rằng "Cho chúng ta một con trẻ đã sanh ra, cho chúng ta một con trai đã ban cho, danh Ngài được xưng là Đấng Lạ Lùng," v.v.; và rằng Đức Chúa Trời đã ban Ngài cho một thế gian hư mất, trong sự ban cho và sự bày tỏ của Phúc Âm, hầu cho "ai tin Con ấy, không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời," Giăng 3:16. Tiếp theo, anh em có thể nhận thấy rằng chính trong Phúc Âm, sự ban cho này được thực hiện, và tặng phẩm này của Đức Chúa Trời được trình bày cho anh em. Phúc Âm là gì, nếu không phải là một lời của ân điển, một lời của lời hứa, một lời của đức tin, một lời của sự sống và sự cứu rỗi? và "lời của sự cứu rỗi này đã được sai đến cho anh em." Và trong lời này, Đấng Christ cùng sự công chính đời đời của Ngài, và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, được đem đến gần anh em, để anh em tiếp nhận và áp dụng Ngài cho chính linh hồn mình bởi đức tin. Anh em không cần phải leo lên trời, hay đào xuống địa ngục, để tìm kiếm một Đấng Cứu Thế; vì "lời ở gần ngươi (và Đấng Christ ở trong lời), tức là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng," Rô-ma 10:6–9. Như một số tiền được đem đến gần một người trong một văn tự được trao cho người ấy, thì Đấng Christ cũng được đem đến gần chúng ta trong lời hứa như vậy, Công Vụ 2:39, "Lời hứa dành cho anh em," v.v. Và nếu không có lời ân điển và lời hứa này, việc tin sẽ là điều không thể, vì đức tin không bao giờ có thể bám lấy Đấng Christ, hay bám lấy Đức Chúa Trời trong Ngài, nếu không có lời của đức tin này. Nếu tôi bảo anh em tin rằng một người kia sẽ cho anh em một số tiền, anh em sẽ cho tôi là lố bịch, trừ khi người ấy đã hứa lời rằng mình sẽ làm điều đó; đức tin hay sự tin cậy của anh em không thể bám lấy người ấy nếu không có lời hay văn tự của người ấy làm nền tảng trực tiếp cho điều đó: cũng vậy ở đây, đức tin, sự tin cậy, hay sự vững tin của chúng ta không bao giờ có thể tìm được một nền tảng nếu không có lời ân điển và lời hứa của Đức Chúa Trời; và khi tiếp nhận lời Ngài, anh em tiếp nhận chính Ngài, và mọi kho tàng ân điển của Ngài được chứa đựng trong Đấng Christ, và được bày ra trước tay anh em trong lời ấy. Tiếp theo, điều đáng xét trong phần mô tả này là sự tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ của đức tin phải được điều chỉnh bởi, và phải tương xứng với, sự ban cho Ngài trong Phúc Âm; vì ở đây chúng ta được cho biết rằng đức tin là sự tiếp nhận và nương dựa nơi Ngài như Ngài được ban cho, v.v. Điều này xác định tính chất sự tiếp nhận Đấng Christ của chúng ta, và phân biệt đức tin của những tín đồ thật với đức tin của những kẻ giả hình và những người theo hình thức. Vậy nên hãy lưu ý điều này như một việc hệ trọng và có hậu quả sau cùng, là đức tin của anh em có đạt tới sự ban cho ấy, và có tương ứng với sự ban cho ấy hay không. Tôi sẽ minh họa điều này trong bốn điểm sau đây:— Thứ nhất, Đấng Christ được ban cho cách tự do trong Phúc Âm: Ê-sai 55:1, "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua và ăn! Hãy đến, mua mà không cần tiền, không cần giá, rượu và sữa," Khải Huyền 22:17.—"Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Vậy đức tin tiếp nhận và ôm lấy Ngài như tặng phẩm nhưng không của Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng việc nghĩ rằng có thể mua viên ngọc bằng tiền và giá của công việc, bổn phận, và những phẩm chất tốt của anh em; như thể bởi những điều này anh em được xứng hợp để tiếp nhận Đấng Christ, hay như thể Đức Chúa Trời càng hoan nghênh anh em hơn, vì cớ những điều này, để tiếp nhận tặng phẩm không nói nên lời của Ngài; không, không, hãy nhớ rằng, trong vấn đề tin, anh em phải giũ tay mình khỏi việc nắm giữ những của hối lộ như vậy; vì viên ngọc quý giá không thể được mua theo cách như thế. Đúng là việc tin được gọi là một sự mua, Ê-sai 55:1; Khải Huyền 3:18. Nhưng khi ấy hãy nhớ đó là thứ mua gì; đó là mua mà không cần tiền và không cần giá. Giá của Đức Chúa Trời trong chợ của Phúc Âm chỉ là không có gì: thế mà điều này lại là một việc quá lớn đối với con người, đến nỗi sự kiêu ngạo trong lòng người không cho phép người trả xuống mức giá ấy. Chúng ta không thể nghĩ đến việc lên tới, tôi nên nói đúng hơn là, không thể nghĩ đến việc xuống tới mức giá của Đức Chúa Trời; ý tôi là, việc nhận lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi trong Ngài và qua Ngài cách nhưng không. Nhiều người nói với Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã nói với vua Sô-đôm, Sáng Thế Ký 14:23, "Tôi sẽ chẳng lấy chi hết của ngươi, từ một sợi chỉ đến một dây giày, e ngươi nói rằng: Nhờ ta, Áp-ram được giàu có." Kẻ tội lỗi kiêu ngạo, tự xưng công chính cũng nói với Đức Chúa Trời y như vậy trong vấn đề này. Đức Chúa Trời đến trong một sự ban phát của Phúc Âm, mà phán rằng: Hãy đến, hỡi những kẻ tội lỗi, Ta thấy các ngươi "khốn khổ, thảm hại, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ:" các ngươi không có gì để dâng cho Ta làm vật tương xứng với sự sống, sự công chính, và sự cứu rỗi; vậy nên Ta không tìm kiếm tiền hay giá nơi các ngươi, nhưng ban tặng Con Ta cách nhưng không, cùng toàn bộ sự đầy đủ của Ngài, cách nhưng không; chỉ hãy nhận lấy Ngài như tặng phẩm nhưng không của Ta, thì Ngài và mọi điều đi cùng Ngài sẽ là của chính các ngươi mãi mãi. Không, sự kiêu ngạo của lòng đáp lại, "Tôi đã giàu, đã nên thịnh vượng, không cần chi nữa" từ tay Đức Chúa Trời: nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi sự sống theo các điều khoản của giao ước thứ nhất, như đã ban cho A-đam; hoặc nếu (vì tôi vốn đã là một kẻ tội lỗi, và không có khả năng vâng giữ một sự vâng phục trọn vẹn và không tội lỗi) Đức Chúa Trời hạ thấp các điều khoản của giao ước việc làm, và ban cho tôi một phần trong Đấng Christ và sự cứu rỗi vì hành động tin của tôi, hay vì cớ những ý định chân thành và những ý tốt của tôi, hay những cố gắng thành thật của tôi, thì tôi rất bằng lòng. Nhưng việc nhận lấy Đấng Christ và sự sống đời đời cách nhưng không là điều mà tấm lòng kiêu ngạo, thiên về luật pháp không thể cúi xuống mà làm. Ôi, trong lòng con người có một sự ghê tởm bị rủa sả biết bao đối với việc mình phải mắc nợ ân điển, và chỉ ân điển mà thôi! Việc mua mà không cần tiền, và không cần giá, là một sự mầu nhiệm mà tấm lòng ích kỷ của con người không thể hiểu được. Nhưng, hỡi chư vị, đức tin là một ân điển đến để nhận, chứ không phải để cho: hoặc nếu nó cho bất cứ điều gì, thì đó là những điều xấu xa của linh hồn; nhưng nó không giả vờ cho bất cứ điều tốt gì. Kẻ tội lỗi, khi tin, trong vấn đề này nói rằng: Lạy Chúa, con dâng cho Ngài sự dại dột của con, và nhận lấy Ngài làm sự khôn ngoan duy nhất của con; con dâng cho Ngài tội lỗi của con, để Ngài làm Chúa là sự công chính của con; con dâng cho Ngài những điều ô uế của con, và nhận lấy Ngài để được sự nên thánh; con dâng cho Ngài xiềng xích và cùm kẹp của con, để con được mắc nợ Ngài về sự cứu chuộc và sự tự do; con dâng cho Ngài sự nghèo khó của con, và nhận lấy Ngài làm sự giàu có duy nhất của con; con dâng cho Ngài tấm lòng gian ác, lang thang, cứng cỏi, và dối trá của con, để Ngài ban cho con tấm lòng mới và thần linh mới đã hứa trong giao ước. Như vậy, tôi nói, Đấng Christ được ban cho cách tự do, và phải được tiếp nhận cách tự do. Thứ hai, Đấng Christ được ban cho cách trọn vẹn, một Đấng Christ không bị phân chia được ban cho, và cũng vậy Ngài phải được tiếp nhận. Có một số người, trong cách tin tự xưng và giả vờ của họ, làm như thể chia đôi và phân chia Đấng Christ. Một số người tiếp nhận Ngài như một tiên tri đến mức họ vâng theo sự dạy dỗ của lời Ngài, và nhờ đó có được rất nhiều kiến thức suy đoán trong những việc của Đức Chúa Trời; nhưng, vì không quen thuộc với sự dạy dỗ của Thánh Linh Ngài, họ không bao giờ đạt tới sự hiểu biết lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu. Và từ đó xảy ra việc họ không bao giờ chạy trốn đến cùng Ngài như một sự cứu chuộc [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "probation" in source appears corrupt for another office title], hay vâng phục thẩm quyền của Ngài như một Vua và một Đấng Lập Luật: vì việc thi hành chức vụ tiên tri mở đường cho việc tiếp nhận Ngài cả như một Thầy Tế Lễ và một Vua. Một số khác lại công khai tiếp nhận Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ để cứu họ khỏi địa ngục và sự rủa sả; nhưng, vì cứ tiếp tục ở trong sự ngu dốt dưới một sự bày tỏ của Phúc Âm, và bước đi theo sự rủa sả của thế gian này, chứ không theo các luật lệ của Đấng Christ, họ rõ ràng chối bỏ Ngài, cả như một Tiên Tri và một Vua. Lại có những người khác, và tôi e rằng có quá nhiều người trong thời đại chúng ta, công khai tiếp nhận Đấng Christ như một Vua và Đấng Lập Luật, đến mức làm tổn hại chức vụ thầy tế lễ của Ngài, trong khi họ tưởng tượng rằng, bởi sự vâng phục luật pháp của Ngài, đặc biệt là luật Phúc Âm mới về đức tin và sự ăn năn (như một số người gọi như vậy), họ có thể mua được một quyền hưởng sự cứu rỗi; bằng cách đó họ hoặc hoàn toàn loại trừ sự công chính của Đấng Christ, hoặc trộn lẫn những hành động đức tin và ăn năn của chính mình với sự công chính của Đấng Christ, trong vấn đề được chấp nhận và được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: trong cả hai trường hợp ấy, "Đấng Christ chẳng ích gì cho họ; họ đã lìa khỏi ân điển," như sứ đồ tuyên bố rõ ràng, Ga-la-ti 5:2, 4. Như vậy, tôi nói, nhiều kẻ tự xưng là tín đồ chia đôi và phân chia các chức vụ của Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ có bị phân chia không? Không; một Đấng Christ trọn vẹn, toàn vẹn và không bị phân chia phải được tiếp nhận, hoặc không có Đấng Christ nào cả; không có điều gì của Đấng Christ mà một linh hồn tin có thể thiếu được. Đúng là, quả thật, chuyến bay đầu tiên của một linh hồn nghèo khổ đã thức tỉnh, chạy trốn khỏi mặt luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, là đến cùng Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ; vì ở đây, và chỉ ở đây, nó tìm được sự nhẹ nhõm và nơi ẩn náu dưới sự che phủ của sự công chính đời đời. Nhưng ngay trong cùng khoảnh khắc nó tiếp nhận Ngài làm thầy tế lễ để được sự xưng công chính, nó cũng vâng phục thẩm quyền vương giả của Ngài, mà nói như những người Y-sơ-ra-ên đã nói với Ghi-bê-ôn, "Xin cai trị chúng tôi: vì ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi tay kẻ thù của chúng tôi. Lạy Đức Chúa Trời chúng tôi, ngoài Ngài ra, các chúa khác đã cai trị chúng tôi: nhưng nay bởi Ngài mà thôi chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài." Thứ ba, Đấng Christ được ban cho cách riêng biệt cho mỗi một người nghe Phúc Âm; và theo đó đức tin tiếp nhận Ngài với sự áp dụng riêng biệt. Lời kêu gọi và sự ban cho chung đến với mỗi cá nhân; và Đức Chúa Trời phán với mỗi kẻ tội lỗi cách riêng biệt như thể Ngài gọi đích danh người ấy bằng tên và họ của người: Sự tha thứ tội lỗi
được rao giảng cho anh em; chúng tôi nài xin anh em hãy hòa thuận lại; lời hứa dành cho anh em. Và, về phần tôi, tôi không biết người ta tạo ra thứ Phúc Âm gì, nếu họ không thừa nhận điều này. Nay, tôi nói, đức tin, vốn là tiếng vang lại của sự ban cho và lời kêu gọi của Phúc Âm, dứt khoát phải tiếp nhận một Đấng Christ được ban cho và sự cứu rỗi, với sự áp dụng riêng biệt cho chính linh hồn mình. Việc một người an nghỉ trong một sự thuyết phục chung chung rằng Đấng Christ được ban cho Hội Thánh, hay được ban cho những người được chọn, hay một sự thuyết phục về khả năng và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ đến cùng Đấng Christ, vẫn chỉ là một đức tin chung chung, và là điều mà ma quỷ, những kẻ bị hư mất, và những kẻ giả hình đều có thể có. Hỡi người nam, người nữ, Đấng Christ đang đứng tại cửa nhà ngươi; chính ngươi, cách riêng biệt, chính ngươi được kêu gọi và truyền lệnh phải tin vào danh Con Đức Chúa Trời. Đây là chỗ khó khăn và eo hẹp lớn lao của việc tin; linh hồn đã được thuyết phục và thức tỉnh, qua mưu kế của Sa-tan, và những hoạt động của một tấm lòng dối trá, đẩy xa lời ân điển và đức tin, như thể lời ấy không liên quan đến mình; cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, chiếu sáng lời ấy, và chiếu sáng tâm trí của kẻ tội lỗi, khiến người ấy thấy rằng lời của sự cứu rỗi này đã được sai đến cho chính mình: và bấy giờ người ấy tin với sự áp dụng riêng biệt, không chỉ ý tốt đối với loài người trên đất, mà ý tốt đối với tôi; Đấng Christ được ban cho tôi, và vì vậy tôi nhận lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế của chính mình; lời hứa và giao ước được hướng đến tôi, và vì vậy tôi ôm lấy nó làm sự bảo đảm của mình. Nhưng, có lẽ, sẽ nói thêm về điều này dưới đầu đề tổng quát thứ hai. Thứ tư, Đức Chúa Trời chân thành, và rất nghiêm túc, trong những sự ban cho Đấng Christ, và sự cứu rỗi của Ngài. Hỡi chư vị! đừng nghĩ rằng một Đức Chúa Trời của lẽ thật lại giả vờ với anh em, khi Ngài ban cho tặng phẩm không nói nên lời của Ngài, hay rằng Ngài ban cho anh em một điều mà Ngài không có ý định ban cho. Ngài phán, vâng, Ngài thề với sự long trọng lớn lao nhất, bởi chính sự sống của Ngài, rằng Ngài rất nghiêm túc, và không vui thích nơi sự chết của anh em. Và sau điều này, nếu nghĩ rằng Ngài không nghiêm túc, thì đó là gì khác ngoài việc buộc tội một Đức Chúa Trời của lẽ thật về tội nói dối và bội thề? Không thể có một sự xúc phạm lớn hơn đối với một người có sự chân thật thông thường. Vậy thì việc gán một điều như vậy cho Ngài, Đấng không thể nói dối, và Đấng ghét mọi sự gian trá và giả vờ nơi người khác bằng một sự ghét trọn vẹn, hẳn phải tội lỗi biết bao? Như vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời rất nghiêm túc trong những sự ban cho Đấng Christ của Ngài; vậy đức tin cũng chân thành, và rất nghiêm túc trong việc tiếp nhận và áp dụng Ngài: "người ta tin bằng lòng để được sự công chính." Toàn bộ lòng và toàn bộ linh hồn của Đức Chúa Trời ở trong sự ban cho và lời hứa của Phúc Âm, Giê-rê-mi 32:41; và há chẳng hợp lý sao khi chúng ta đáp lại Ngài, bằng cách tin với toàn bộ lòng và linh hồn? Không phải một năng lực, nhưng mọi quyền năng của linh hồn đều cùng hợp lại trong công việc tin này; tuy nhiên, quả thật, nói cách chính xác, với Tiến sĩ Owen uyên bác và khôn ngoan, "Đức tin ở trong sự hiểu biết xét về sự hiện hữu và tồn tại của nó, ở trong ý chí và tấm lòng, xét về hoạt động hiệu quả của nó." Bấy nhiêu đây sẽ đủ cho điều thứ nhất đã đề xuất, tức là một vài giải thích về bản chất của đức tin nói chung. CHƯƠNG III Về Sự Bảo Đảm Của Đức Tin Điều thứ hai trong phương pháp là nói một chút về SỰ BẢO ĐẢM của đức tin. Và những gì tôi phải trình bày về đầu đề này, tôi sẽ cố gắng rút gọn dưới năm mệnh đề sau đây. Mệnh Đề I. Là thế này, rằng trong đức tin này (mà tôi đã mô tả) có một sự chắc chắn hay sự bảo đảm hai mặt, tức là, về sự đồng ý và về sự áp dụng. Mặt thứ nhất nhất thiết giả định một sự bảo đảm về sự hiểu biết, hay về sự nhận biết, Cô-lô-se 2:2. Sứ đồ ở đó nói về sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết, điều mà mỗi Cơ Đốc nhân nên khao khát đạt tới, và điều mà mỗi tín đồ đều có ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; vì chỉ "những kẻ biết danh Ngài mới đặt lòng tin cậy nơi Ngài," Thi Thiên 9:10. Sự bảo đảm về sự hiểu biết này, theo tôi hiểu, nằm trong việc nhận biết thực tại và sự tuyệt hảo của những điều thiêng liêng và siêu nhiên: có một tia sáng của Mặt Trời công chính vinh hiển chiếu vào linh hồn của người, là kẻ trước kia đang ngồi trong bóng tối, và trong miền của bóng sự chết; nhờ đó kẻ vốn là bóng tối trong bản chất trừu tượng, trở nên sự sáng trong Chúa. Bấy giờ người ấy đến để thấy những điều thuộc linh trong một ánh sáng khác với trước kia; người ấy bước vào, như thể, một thế giới mới của những điều kỳ diệu, vì cớ đó chúng ta được gọi là "được gọi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Có lẽ người ấy, trước điều này, đã có một vài quan niệm mơ mộng, trôi nổi, hời hợt về những điều này; người ấy đã nghe về chúng bằng tai nghe: nhưng nay mắt người ấy thấy chúng; và người ấy thấy một thực tại lớn lao trong những điều vô hình và đời đời, như thể người ấy thấy chúng bằng con mắt thuộc thể của mình. Điều này được sứ đồ gọi, Hê-bơ-rơ 11:1, là "bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Ở đây có một sự chắc chắn, đến mức thành một sự chứng minh; đến nỗi anh em có thể thuyết phục một người rằng trời đang nửa đêm, khi mặt trời giữa trưa đang chiếu trên người ấy trong vẻ huy hoàng trọn vẹn, cũng dễ như thuyết phục một người đang ở trong sự thực hành sống động của đức tin, rằng không có một thực tại và sự tuyệt hảo nào trong những điều được bày tỏ cách siêu nhiên. Điều này thiết yếu đối với đức tin đến nỗi, rất thường xuyên dưới thời Cựu Ước, và cũng thường xuyên dưới thời Tân Ước, đức tin nhận lấy tên gọi của mình từ đó, Ê-sai 53:11; Giê-rê-mi 31:34; Giăng 17:3. Nhưng, để đến gần hơn một chút với mục đích đang xét, thứ nhất, tôi nói, trong đức tin có một sự bảo đảm về sự đồng ý, nhờ đó người ấy tin chắc chắn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán trong lời Ngài là thật; và điều đó không dựa trên lời chứng của loài người, của các mục sư, hay của các thiên sứ, nhưng dựa trên lời chứng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đấng không thể nói dối, đang phán trong chính lời Ngài, và phán rằng, "Đức Giê-hô-va phán vậy." Nhưng cách riêng biệt, linh hồn đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm, và sự bày tỏ của lời, về thân vị, các bản tính, các chức vụ, những sự đảm nhận, và những sự thi hành của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Cứu Thế của những kẻ tội lỗi hư mất. Sự hiểu biết của người ấy được soi sáng với sự nhận biết Đấng Christ, và đã được một cái nhìn về Ngài bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ, người ấy thấy mọi điều Đức Chúa Trời đã phán về Đấng Christ trong lời đều là thật, đến nỗi trong trường hợp này người ấy không thể tránh việc đồng ý với sứ đồ, "Đây quả là một lời thành tín, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu những kẻ tội lỗi," 1 Ti-mô-thê 1:15. Người ấy thấy lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời gắn bó rất nhiều trong giao ước và những lời hứa của giao ước ấy, đến nỗi chúng vững chắc hơn những núi đời đời và những đồi vĩnh cửu, Ê-sai 54:10. Nay, sự chắc chắn về sự đồng ý này, trong cách nói của Kinh Thánh, được gọi là "tin theo lời tường trình của Phúc Âm," Ê-sai 53:1; "tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời," 1 Giăng 5:10, 11; "đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật," Giăng 3:33. Thứ hai, trong đức tin có một sự bảo đảm về sự áp dụng, hay sự chiếm hữu, thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng một sự an nghỉ, một sự tin cậy hay nương cậy nơi Chúa, và sự thành tín của lời ân điển và lời hứa của Ngài. Bởi hành động đức tin này, linh hồn đem lời hứa về nhà, và ôm lấy nó như một sự bảo đảm tốt và đầy đủ cho chính mình. Về những bậc đáng kính thời Cựu Ước, Hê-bơ-rơ 11:13, có nói rằng họ đã "được thuyết phục về những lời hứa, và ôm lấy chúng." Đức tin của họ nơi lời hứa là một sự thuyết phục, hay sự đồng ý kèm theo sự chiếm hữu lời hứa ấy cho chính linh hồn mình, đến nỗi họ xem lời hứa như của cải của mình; và từ đó có điều chúng ta có trong câu đầu tiên của chương ấy, "Đức tin là bản chất của những điều mình đang trông mong." Hành động áp dụng này của đức tin, nơi mà chính sự sống, linh hồn, và sự ngọt ngào của đức tin nằm ở đó, được diễn tả và minh họa cách thú vị trong Đa-vít. Đức Chúa Trời đã hứa với người về vương miện và vương quốc của Y-sơ-ra-ên, điều đã nâng đỡ tinh thần người, khi, qua cơn thịnh nộ và giận dữ của Sau-lơ, người bị săn đuổi như một con chim đa đa trên các núi; và khi xem xét lời hứa, và sự thành tín của Đấng hứa, người kêu lên, Thi Thiên 60:6, "Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài, tôi sẽ vui mừng;" và vì tôi có sự bảo đảm của lời hứa Ngài tôi dám nói điều đó với sự tự tin và bảo đảm, "Ga-la-át thuộc về tôi, và Ma-na-se thuộc về tôi." Cũng một cách ấy, đức tin thật, nó chiếm hữu lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho chính linh hồn mình cách riêng biệt, dựa trên nền tảng lời hứa nhưng không và thành tín của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi có thể chứng minh rằng dòng dõi những nhà thần học Tin Lành tốt nhất của chúng ta đều đồng ý trong quan điểm của họ về vấn đề này: hiện tại tôi sẽ chỉ trích dẫn định nghĩa về đức tin được đưa ra bởi Tiến sĩ Owen vĩ đại và khôn ngoan, trong Sách Giáo Lý của ông, hay Những Nguyên Tắc Của Giáo Lý Của Đấng Christ; ở đó, sau khi nêu câu hỏi, "Đức tin xưng công chính là gì?" Câu trả lời của ông là, "Một sự an nghỉ đầy ân điển nơi những lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu để được lòng thương xót, với một sự thuyết phục vững chắc trong lòng, rằng Đức Chúa Trời là một Cha đã hòa thuận với chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài." Để chứng minh điều này ông trích dẫn, 1 Ti-mô-thê 1:16; Giăng 13:15; Giăng 19:25; Rô-ma 4:5; Hê-bơ-rơ 4:16; Rô-ma 8:38, 39; Ga-la-ti 2:20; 2 Cô-rinh-tô 5:20, 21. Và ở lề ông có những lời này,—"Về đức tin này, Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả, lời là nguyên nhân công cụ, luật pháp gián tiếp, bằng cách khám phá sự khốn khổ của chúng ta, Phúc Âm trực tiếp, bằng cách trình bày một Đấng Cứu Thế. Đức tin (ông thêm) ở trong sự hiểu biết xét về sự hiện hữu và tồn tại của nó, ở trong ý chí và tấm lòng xét về hoạt động hiệu quả của nó." Theo giải thích này về đức tin, sự bảo đảm này mà tôi nói đến, tức là một sự thuyết phục về
lời hứa kèm theo sự chiếm hữu (như Calvin khôn ngoan nói), không thể tách rời khỏi đức tin, hơn là ánh sáng có thể tách rời khỏi mặt trời. Nó đem ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời về cho linh hồn cách riêng biệt, là điều trước kia nằm chung chung trong sự ban cho của Phúc Âm. Và nếu không có sự áp dụng riêng biệt này, sự ban cho và lời hứa của Phúc Âm không thể giúp ích gì cho chúng ta; nhưng giống như một cái giá đặt trong tay kẻ dại, là kẻ không có lòng hướng về nó. Thức ăn của chúng ta đặt trước mặt chúng ta sẽ không bao giờ nuôi dưỡng chúng ta, trừ khi nó được áp dụng bằng cách ăn nó; vậy "nếu chúng ta không ăn thịt và uống huyết Con Người," bằng một đức tin áp dụng, "chúng ta không có sự sống trong mình." Dù dầu xoa của Ga-la-át có sự tuyệt hảo nào đi nữa, nó sẽ không bao giờ chữa lành vết thương của con gái Si-ôn, trừ khi nó được dùng bởi đức tin. Đức tin đáp lại và tương ứng với lời của đức tin, như con dấu và sáp đáp lại nhau, Xa-cha-ri 13:9, "Ta sẽ nói, Ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi." Đức tin sẽ không buông bỏ những chữ CỦA TÔI của nó, dù cả thế gian có nói ngược lại. Tủy sống của Phúc Âm (như Luther nhận xét) nằm trong những đại từ này, "MEUM, NOSTRUM, của tôi và của chúng ta." Ông bảo chúng ta hãy đọc những chữ này với sự nhấn mạnh lớn. "Tolle meum, et tolle Deum," một người khác nói, "Lấy đi quyền sở hữu, và ngươi lấy đi Đức Chúa Trời, lấy đi Đấng Christ." Đó là cách nói thông thường của đức tin trong Kinh Thánh, để tuôn ra bằng những lời chiếm hữu; nó có một niềm vui và sự thỏa mãn đặc biệt trong những chữ này, của tôi và của chúng ta, và lăn chúng trong miệng như một miếng ngon ngọt. Hãy xem Đa-vít gảy trên dây đàn này ngọt ngào biết bao, Thi Thiên 18:1, 2, không dưới tám lần trong một hơi người lặp lại chữ CỦA TÔI chiếm hữu của mình, "Sức mạnh của tôi, hòn đá của tôi, đồn lũy của tôi, Đấng giải cứu tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sức mạnh của tôi, cái khiên của tôi, sừng cứu rỗi của tôi, và nơi ẩn náu cao của tôi." Vâng, đức tin kiên trì trong vấn đề này đến nỗi nó sẽ giữ vững những chữ CỦA TÔI của nó ngay cả trước mặt một Đức Chúa Trời đang ẩn mặt và cau mày: Thi Thiên 22:1, "Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Chữ Của tôi là một chữ của đức tin, Flavel nói về câu Kinh Thánh ấy. Cũng vậy Ê-sai 49:14, "Si-ôn nói rằng, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, Chúa tôi đã quên tôi." Nhưng tôi không cần đứng lại để đưa thêm những ví dụ thuộc loại này, vì, như một người nhận xét, đức tin trong Kinh Thánh diễn tả chính nó bằng hai chữ này, của tôi và của chúng ta, không dưới khoảng ba trăm lần. Như vậy anh em thấy có loại bảo đảm nào trong đức tin, tức là, một sự bảo đảm hay sự chắc chắn về sự đồng ý và về sự áp dụng. Mặt thứ nhất có thể được tìm thấy ở mức độ lớn, và ở một phương diện nào đó, nơi ma quỷ và những kẻ bị hư mất; mặt sau có tính chất phân biệt, và chỉ đặc biệt dành cho đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và là công việc của Ngài; tuy nhiên quả thật một vài bóng dáng của nó cũng có thể được tìm thấy trong đức tin tự phụ của những kẻ giả hình; về điều này chúng ta có thể nói sau. Sự nhận biết và sự đồng ý là những bước chuẩn bị hướng tới sự áp dụng ấy, nơi mà chính linh hồn của đức tin cứu rỗi và xưng công chính nằm ở đó. Và khi chúng ta nói về chúng lần lượt từng cái một, không phải là như thể chúng thật sự tách rời nhau trong sự thực hành của linh hồn; vì tôi xem chúng như một hành động phức hợp, không phân chia, của linh hồn. Ngay trong cái nhìn và mối liên hệ đầu tiên với Đấng Christ bởi lời và Thánh Linh, linh hồn không thể tránh việc kêu lên cùng Thô-ma, "Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi." Tôi không có ý nói rằng linh hồn luôn luôn, trong khoảnh khắc đầu tiên của việc tin, đi xa đến mức diễn tả chính nó như vậy bằng miệng; nhưng tôi có ý nói, đây là điều đức tin sẽ nói, nếu nó có thể ngẩng đầu lên khỏi gánh nặng của sự vô tín và sự hư hoại còn ở trong, mà nó bị áp đảo bởi đó. Mệnh Đề 2. Tôi trình bày, là thế này, rằng có một sự khác biệt lớn giữa sự bảo đảm của đức tin (mà tôi vừa mô tả), và sự bảo đảm của cảm giác, là điều theo sau đức tin. Sự bảo đảm của đức tin là một hành động trực tiếp của linh hồn, nhưng sự bảo đảm của cảm giác là một hành động phản chiếu. Sự bảo đảm của đức tin có đối tượng và nền tảng của nó từ bên ngoài, nhưng sự bảo đảm của cảm giác có chúng ở bên trong. Đối tượng của sự bảo đảm của đức tin là một "Đấng Christ được bày tỏ, được hứa, và được ban cho trong lời"; đối tượng của sự bảo đảm của cảm giác là một "Đấng Christ được hình thành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh." Sự bảo đảm của đức tin là nguyên nhân, sự bảo đảm của cảm giác là kết quả; cái đầu tiên là gốc rễ, và cái kia là trái. Sự bảo đảm của đức tin nhìn vào lời hứa trong sự vững chắc của nó, tuôn chảy từ sự thành tín của Đấng hứa; sự bảo đảm của cảm giác, nó nhìn vào lời hứa trong sự hoàn thành thực tế của nó. Bởi sự bảo đảm của đức tin, Áp-ra-ham tin rằng mình sẽ có một con trai trong tuổi già, vì Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa; nhưng bởi sự bảo đảm của cảm giác, người tin điều đó khi người ôm Y-sác trong tay. Bởi cái đầu tiên, Nô-ê chắc chắn rằng mình và gia đình mình sẽ không bị diệt trong nước của trận lụt; nhưng bởi cái sau, người được bảo đảm về điều đó, khi chiếc tàu đậu trên các núi của A-ra-rát, và nước lại rút vào các kênh thích hợp của chúng. Bởi cái trước, những người Y-sơ-ra-ên tin được bảo đảm rằng Ca-na-an sẽ là sản nghiệp của họ, vì Đức Chúa Trời đã ban và làm một văn tự tặng cho họ về điều đó trong lời hứa của Ngài; bởi cái sau họ được bảo đảm về điều đó, khi họ vượt qua sông Giô-đanh, đánh đổ những cư dân cũ, và chia đất tốt lành bằng cách bắt thăm, làm cơ nghiệp của các chi phái Y-sơ-ra-ên. Thời gian sẽ không đủ cho tôi, để minh họa vấn đề này bằng những ví dụ được ghi lại trong các lời tiên tri thánh. Đức tin khẳng định quyền lợi của mình trong một điều tốt trong tương lai, vì đã được hứa; cảm giác khẳng định quyền lợi của mình trong một điều tốt hiện tại, vì đã được sở hữu. Đức tin nói, "Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi;" cảm giác nói, "Đức Chúa Trời tôi đã nghe tôi." Đức tin nói, "Ngài sẽ đem tôi ra nơi sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính;" cảm giác nói, "Ngài đã đem tôi ra nơi sáng, và tôi thật thấy sự công chính của Ngài." Lại nữa, đức tin quan tâm đến những điều "chẳng xem thấy, và đang trông mong;" cảm giác quan tâm đến những điều đã thấy, và thật sự được hưởng. Đức tin nói, "Ngài là Đức Chúa Trời tôi, vì Ngài đã phán trong giao ước, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng;" cảm giác lại nói, "Ngài là Đức Chúa Trời tôi, vì tôi biết linh hồn tôi đã nói với Chúa rằng, Ngài là Chúa tôi." Đức tin bảo đảm cho linh hồn về sự tha thứ tội lỗi trong huyết của Chiên Con, vì Đức Chúa Trời đã phán, "Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và sẽ chẳng nhớ tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa;" cảm giác lại bảo đảm cho linh hồn về sự tha thứ, vì những dấu hiệu của sự tha thứ trong một vài nụ cười cảm nhận được nơi gương mặt của Chúa, và một vài hoạt động cứu rỗi của ân điển Ngài. Bởi đức tin tôi tin sự cứu rỗi của mình, vì nó đã được mua, được hứa, và được sở hữu bởi Đầu vinh hiển của tôi là Đấng Christ Giê-xu: nhưng bởi cảm giác tôi tin sự cứu rỗi của mình, vì tôi thấy sự cứu rỗi này đã bắt đầu trong một công việc tái sanh, và đang tiến triển trong một công việc nên thánh, "tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành, sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu." Mệnh Đề 3, Sự bảo đảm của đức tin sẽ giữ vững lập trường của nó, khi sự bảo đảm của cảm giác hoàn toàn mất đi và không còn nữa. Một ví dụ rõ ràng về điều này chúng ta có trong Đấng Christ, khi có một sự che khuất hoàn toàn những biểu hiện cảm nhận được, vâng, không có gì ngoài một đám mây cau có của cơn thạnh nộ báo thù bao quanh và giáng xuống trên Ngài như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; thế mà, ngay trong cùng thời điểm ấy, sự bảo đảm của đức tin giữ vững lời tuyên bố, và lặp lại nó, mà nói rằng, "Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi;" dựa trên nền tảng không chỉ về thân phận Con đời đời của Ngài, mà còn về lời hứa Cha đã hứa với Ngài, Thi Thiên 89:26, "Người sẽ kêu cùng Ta, Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời tôi, và hòn đá cứu rỗi của tôi." Và kẻo anh em nghĩ điều này là một việc đặc biệt chỉ dành cho Đầu, hãy xem một ví dụ về nó cũng trong Hội Thánh, vốn ở trong thân thể của Ngài, Ê-sai 49:14, "Si-ôn nói rằng, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, Chúa tôi đã quên tôi." Về điều này Rutherford thánh khiết chú giải cách ngọt ngào theo mục đích này: 'Ngài có thể là một Đức Chúa Trời hay quên và rút lui đối với cảm giác của tôi; thế mà đối với đức tin của tôi, ĐỨC CHÚA TRỜI TÔI, và CHÚA TÔI: cũng như người vợ có thể tin rằng người chồng đang giận dữ và lìa bỏ vẫn là chồng của mình.' Hê-man, Thi Thiên 88 bị bỏ rơi đến mức về sự hiện diện cảm nhận được, đến nỗi người, về cảm giác của chính mình, "bị đặt trong hầm thấp nhất, trong nơi tối tăm, trong vực sâu," câu 6. Vâng, câu 7, người thêm, "Cơn thạnh nộ Ngài đè nặng trên tôi; và Ngài đã làm khổ tôi bằng mọi đợt sóng của Ngài." Và, câu 15, 16, 17, "Trong khi tôi chịu những sự kinh khiếp của Ngài, tôi bị rối loạn. Cơn giận dữ của Ngài lướt qua tôi, những sự kinh khiếp của Ngài đã cắt đứt tôi. Chúng vây quanh tôi mỗi ngày như nước, chúng bao vây tôi cùng nhau." Một con cái của Đức Chúa Trời còn có thể bị hạ xuống thấp hơn thế nào nữa, ở phía bên này của địa ngục? thế mà đức tin, giữa mọi đám mây ấy, bước vào với chữ của tôi chiếm hữu của nó, câu 1, "Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Và quả thật, nếu không có một sự chắc chắn phấn chấn nào đó trong đức tin, hoạt động trên giao ước không thay đổi, trong những sự ban phát u ám và thê lương như vậy, tôi không biết điều gì có thể giữ tín đồ khỏi rơi vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nhưng ân điển của đức tin sẽ mạo hiểm sự an toàn của linh hồn trên tấm ván vững chắc của lời hứa, ngay cả khi những sự an ủi cảm nhận được hoàn toàn bị vỡ tan, bởi những đợt sóng giận dữ của hoạn nạn bên ngoài và bên trong, như hai biển, gặp nhau trên tín đồ. Đa-vít đã kinh nghiệm điều này, Thi Thiên 27:13, "Tôi hẳn đã ngất đi, nếu tôi không tin để thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va trong đất của kẻ sống." Từ đó cũng vậy, Chúa hướng dân Ngài đến sự thực hành đức tin trong một
trường hợp như vậy, Ê-sai 50:10, "Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghe theo tiếng của đầy tớ Ngài, mà đi trong nơi tối tăm, không có ánh sáng? hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va và nương tựa nơi Đức Chúa Trời mình." Mệnh Đề 4, Khi chúng ta nói về sự bảo đảm của đức tin, điều đó không nên được hiểu như thể mọi người có đức tin đều hoàn toàn không còn nghi ngờ. Điều này, tôi nhận thấy, là điều làm nhiều người sợ hãi về giáo lý này về sự bảo đảm của đức tin. Họ nghĩ rằng, nếu có một sự bảo đảm trong bản chất của đức tin, thì sẽ suy ra rằng, mọi tín đồ thật hẳn luôn luôn phải có sự bảo đảm như vậy đến mức không còn nghi ngờ; điều này trái ngược với kinh nghiệm của thế hệ những người công chính. Nhưng sự phản đối này dựa trên một sai lầm rõ ràng, như thể đức tin và tín đồ là một và cùng một điều. Quả thật chúng ta khẳng định rằng, trong đức tin không có sự nghi ngờ; vì đức tin và sự nghi ngờ thường ở trong Kinh Thánh đối nghịch trực tiếp với nhau: nhưng dù trong đức tin không có sự nghi ngờ, thế mà trong tín đồ lại có nhiều sự nghi ngờ, vì cớ sự vô tín đang thắng thế và tội lỗi còn ở trong. Nếu đúng là sự bảo đảm không thuộc về bản chất của đức tin, vì tín đồ không luôn luôn được bảo đảm; bằng cùng cách lý luận ấy sẽ suy ra rằng, sự an nghỉ không thuộc về bản chất của đức tin, vì tín đồ không luôn luôn thật sự ở lại và an nghỉ chính mình nơi Chúa; hay rằng sự tin cậy không thuộc về bản chất của đức tin, vì tín đồ không luôn luôn tin cậy. Cũng có thể lý luận rằng, sự nhìn thấy không thuộc về bản chất của con mắt, vì đôi khi mí mắt nhắm lại; hay rằng sức nóng không thuộc về bản chất của lửa, vì sức nóng của nó không cảm nhận được vì cớ tro phủ lên nó; hay rằng ánh sáng không thuộc về bản chất của mặt trời, vì đôi khi nó bị che khuất bởi mặt trăng xen vào. Hãy lấy tro ra, và sức nóng của lửa sẽ xuất hiện; hãy lấy những vật xen vào ra, và mặt trời sẽ có ánh sáng; hãy mở mí mắt ra và con mắt sẽ thấy: vậy hãy lấy đi sự ngu dốt, sự vô tín, và những trở ngại khác của sự hư hoại khỏi đức tin, và hãy xem bản chất của nó bấy giờ là gì. Vì câu hỏi hiện tại là về bản chất của đức tin trong trừu tượng, chứ không phải về điều ở trong tín đồ là người có đức tin. Trong tín đồ có, như thể, đoàn quân của hai đạo quân, ân điển và sự hư hoại, tình yêu và sự thù nghịch, sự ăn năn và sự không ăn năn, đức tin và sự vô tín; nhưng những điều này không nên bị lẫn lộn với nhau, vì chúng ở trong cùng một chủ thể. Chúng ta không được loại trừ sự hài lòng và niềm vui thích nơi Chúa ra khỏi bản chất của tình yêu, vì, qua sự thù nghịch và sự hư hoại còn lại, tình yêu của người ấy bị áp đảo đến nỗi, người ấy không thể nhận thấy bất cứ điều gì như vậy trong mình, mà ngược lại là điều trái ngược với tình yêu. Điều tương tự cũng có thể nói về những ân điển khác. Vậy ở đây chúng ta không được kết luận rằng, trong đức tin không có gì của sự bảo đảm áp dụng này, vì cớ sự vô tín đang thắng thế, và những sự nghi ngờ tuôn ra từ đó. Mệnh Đề 5, là thế này, Rằng cũng như có một sự khác biệt lớn giữa chữ của tôi của đức tin, và chữ của tôi của cảm giác; thì lại có một sự khác biệt còn lớn hơn nhiều giữa chữ của tôi của đức tin, (hay của cảm giác thật tuôn chảy từ nó), và chữ của tôi của sự tự phụ. Sự tự tin tự phụ cũng có những chữ của tôi của nó như đức tin và kinh nghiệm có nền tảng tốt; như chúng ta thấy rõ trong trường hợp của Ba-la-am, Dân Số Ký 22:18, "Nếu Ba-lác cho tôi cả nhà đầy bạc và vàng của người, tôi cũng không thể vượt qua lời của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi." Nay, anh em nói, vì một sự tự tin tự phụ có thể nói bằng cách nói của đức tin thật và kinh nghiệm, thì sự khác biệt nằm ở đâu? Đây là một câu hỏi rất quan trọng và hệ trọng; và, với sự nương cậy nơi Cha của sự sáng, tôi sẽ cố gắng giải quyết nó trong vài điểm sau đây. Thứ nhất, Sự bảo đảm của đức tin tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ cho linh hồn cách riêng biệt, như Ngài nằm trong sự bày tỏ và sự ban cho được thực hiện về Ngài cho những kẻ tội lỗi trong lời, vốn là nền tảng trực tiếp của đức tin; trong khi sự tự tin tự phụ, dù nó tuyên bố một quyền lợi nơi Ngài, thế mà nó không làm điều đó dựa trên nền tảng này, hay theo phương pháp và cách chuyển giao của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 10:8, rằng Đấng Christ, và sự công chính cùng sự cứu rỗi của Ngài, được đem đến gần chúng ta trong lời của đức tin. Mục đích của một giao ước ân điển, và của những tuyên bố, những sự ban cho, và những lời hứa ân điển này, được thực hiện cho chúng ta trong Phúc Âm vinh hiển, là gì, nếu không phải chỉ để đem Đấng Christ đến gần chúng ta như vậy, để chúng ta bởi đức tin có thể đến để áp dụng Ngài và toàn bộ sự đầy đủ của Ngài cho chính linh hồn mình? Giăng 20:31, "Những điều này đã được chép, để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi anh em tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." Nếu chúng ta muốn tìm Đấng Christ, và sự sống đời đời trong Ngài, chúng ta không cần phải "lên trời hay xuống địa ngục," để tìm kiếm Ngài, như sứ đồ nói, Rô-ma 10:6, 7. Nhưng chúng ta phải tìm kiếm Ngài trong "Kinh Thánh, vì chính chúng làm chứng về Ngài." Đấng Christ được đem đến gần chúng ta trong lời chứng hay bản ký thuật của Đức Chúa Trời trong lời, nơi "Ngài ban cho chúng ta sự sống đời đời, trong Con Ngài là Đấng Christ Giê-xu," 1 Giăng 5:11. Nay, đức tin, trong hành động trực tiếp của nó, tôi nói, nhận lấy Đấng Christ, và tuyên bố Ngài dựa trên sự ban cho và tặng phẩm này được thực hiện về Ngài trong lời ân điển; và nó sẽ không mạo hiểm khẳng định quyền lợi của mình nơi Ngài dựa trên bất cứ nền tảng nào khác. Giống như một người lương thiện, là kẻ sẽ không xen vào hàng hóa, tiền bạc, hay tài sản của người khác, trừ khi người ấy có một văn tự, khế ước, chúc thư, lời hứa, hay một sự bảo đảm nào đó như vậy, dựa trên đó người ấy có thể làm điều đó cách chính đáng, mà không có sự xen vào trái phép: trong khi kẻ trộm và kẻ cướp lại ra tay, mà không tìm kiếm bất cứ giấy phép nào như vậy; nếu hắn lấy được điều hắn muốn bằng bất cứ cách nào, hắn cũng dễ chịu*. Đây là một khuyết điểm chí tử trong đức tin của nhiều người nghe Phúc Âm; họ nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, nhưng họ nhảy qua tặng phẩm và sự ban cho Ngài trong lời, vốn là nền tảng trực tiếp của đức tin họ. Nếu chúng ta tra xét kinh nghiệm của các thánh đồ trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy đức tin của họ kết thúc trực tiếp nơi lời: Trong lời Ngài tôi trông cậy, Đa-vít nói. "Xin nhớ lại lời mà Ngài đã khiến tôi trông cậy. Tôi vui mừng nơi lời Ngài, như người tìm được của cải lớn." Đức tin của họ đã đến bởi việc nghe hay đọc lời. Đây là cỗ xe mà Chúa cưỡi, khi Ngài trình bày chính mình cho chúng ta như đối tượng của đức tin và sự tin cậy của chúng ta: và vì vậy đức tin nào bỏ qua lời hứa và sự ban cho của Phúc Âm, chỉ là một đức tin tự phụ. "Ga-la-át thuộc về tôi và Ma-na-se thuộc về tôi," Đa-vít nói, trong Thi Thiên thứ sáu mươi đã trích dẫn trước ấy, vì "Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài." Một đức tin áp dụng cũng nói như vậy, sự tha thứ thuộc về tôi, sự bình an thuộc về tôi, ân điển thuộc về tôi, sự vinh hiển thuộc về tôi trong Đấng Christ, vâng, chính Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời tôi;" vì Đức Chúa Trời đã chuyển giao chính mình Ngài, và mọi điều này trong Đấng Christ cho tôi, trong giao ước của lời hứa, hay chúc thư của Anh Cả tôi, đã được đóng ấn và xác nhận bởi huyết của Ngài. Nhưng, anh em nói, một kẻ giả hình tự phụ há chẳng có thể giả vờ đặt đức tin của mình trên lời hứa, và tuyên bố một quyền lợi nơi Ngài, ngay cả dựa trên nền tảng ấy sao? Một câu trả lời cho điều này, dẫn tôi đến điểm thứ hai, Sự khác biệt giữa chữ của tôi của đức tin và chữ của tôi của sự tự tin tự phụ, tức là thế này, Rằng dù người tự phụ có thể chạy đi với lời hứa, thế mà người ấy không ôm lấy lời hứa "như nó ở trong Chúa Giê-xu," hay như Chúa Giê-xu ở trong nó. Đây là một sự mầu nhiệm mà chỉ có thể được giải thích đúng mục đích bởi Đấng "mở cuốn sách, và tháo bảy ấn của nó." Cái nhìn tôi có về điều này, anh em có thể tiếp nhận như sau. Giao ước, và mọi lời hứa của nó, được lập cho Đấng Christ như người thừa kế đầu tiên, cả bởi quyền sanh và bởi sự mua chuộc: Ngài là con đầu lòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy là người thừa kế cơ nghiệp của sự sống đời đời. Nhưng ngoài ra, như A-đam thứ hai, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã làm trọn luật pháp, và thỏa mãn sự công chính; lời hứa về sự sống, vốn đã bị mất bởi tội lỗi và sự không vâng phục của A-đam thứ nhất, đến để được định đoạt cho Ngài, và dòng dõi của Ngài trong Ngài. Nay, sự việc đứng như vậy, linh hồn, khi áp dụng lời hứa, nhận lấy quyền hưởng của mình đối với lời hứa ấy, không dựa trên nền tảng bất cứ điều gì trong chính mình, nhưng chỉ đến dựa trên quyền và danh nghĩa của Đấng Christ; sự công chính của Ngài là điều kiện duy nhất đúng đắn, ban quyền, và có công trạng của giao ước, và của mọi lời hứa của nó. Đây là chỗ thất bại trong sự tự tin tự phụ, rằng người ấy không bao giờ bị đánh bật hoàn toàn khỏi giao ước của A-đam, người ấy luôn tìm cách đặt nền tảng quyền hưởng lời hứa của mình trong chính mình, một điều kiện hay phẩm chất tốt nào đó được thực hiện trong người ấy, hay do người ấy làm. Như vậy, nhiều người cố gắng ghi tên mình làm người thừa kế những lời hứa, và sự sống đời đời, nhưng sẽ không bao giờ có thể làm được: Tại sao? Vì họ không bởi đức tin ghi tên mình làm người thừa kế trong Đấng Christ, hay dựa trên quyền và danh nghĩa của Ngài: và "không ai có thể đặt nền khác; vì tặng phẩm của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Như vậy, tôi nói, đức tin tự phụ không ôm lấy lời hứa "như nó ở trong Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải, và trong Ngài là a-men." Và rồi, tôi nói, người ấy không ôm lấy lời hứa "như Chúa Giê-xu ở trong nó;" vì cũng như mọi lời hứa đều ở trong Đấng Christ, thì Đấng Christ cũng "ở trong mọi lời hứa." Điều được di chúc trong chúc thư của Ngài là gì, nếu không phải chính mình Ngài và mọi sự đầy đủ của Ngài? Ngài là lòng thương xót lớn lao đã hứa cho các tổ phụ.
Khi giao ước được ban bố cho A-đam, và sau đó cho Áp-ra-ham, thì giao ước ấy còn là gì khác ngoài chính một lời hứa về Đấng Christ? Và khi, theo dòng thời gian, giao ước ân điển được mở ra thêm nữa, trong nhiều lời hứa khác nhau, thì tất cả những lời hứa ấy còn là gì khác ngoài Đấng Christ, và ân điển ở trong Ngài, được chia ra cho chúng ta, để chúng ta bởi đức tin có thể áp dụng Ngài, và ân điển ở trong Ngài, tùy theo nhu cầu của mình? Và chính vì vậy mà tín đồ, khi áp dụng lời hứa, thấy Đấng Christ ở trong đó, thì ăn lấy lời hứa ấy, và lời hứa ấy trở nên niềm vui và sự mừng rỡ của lòng người; người tìm thấy Chúa trong chính lời ân điển của Ngài, và điều ấy khiến lời ấy đem lại sự nhẹ nhõm và an ủi cho linh hồn người; người uống lấy sữa tinh sạch của lời Chúa, vì trong đó người nếm biết rằng Chúa là nhân từ. Nhưng đức tin tự phụ thì lại bận tâm nhiều hơn với những lời hứa trần trụi, hơn là nuôi dưỡng linh hồn bằng Đấng Christ ở trong lời hứa và bởi lời hứa. Một người nhờ đức tin mà sở hữu Đấng Christ, thì người ấy không có Đấng Christ và lời hứa của Ngài bên mình như một người có tiền để bên mình trong hòm; người ấy không có giao ước và các lời hứa như một người có các khế ước và văn tự của mình trong tủ, mà có lẽ cả năm người ấy cũng không ngó đến một lần: không, nhưng người ấy có Đấng Christ trong lời ân điển, như một người có bánh của mình bên mình, mà hằng ngày người ấy ăn và sống nhờ đó: vì vậy đức tin áp dụng này được gọi là “ăn thịt, và uống huyết của Đấng Christ;” cách nói ấy hàm ý một sự áp dụng Đấng Christ cho chính mình như thế, đến nỗi nó mang theo sự nuôi dưỡng cho linh hồn. Đức tin thật bén rễ linh hồn trong Đấng Christ, y như một cây bén rễ trong đất; đức tính sinh sôi của đất đi vào cây, và đồng thời cây đâm và lan các sợi rễ của nó vào đất, và hút nhựa và hơi ẩm từ đó, truyền sự nuôi dưỡng đã được tiêu hóa đi khắp cây, nhờ đó cây lớn lên và sinh trái. Cũng vậy ở đây, khi tin, Thánh Linh của sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ đi vào linh hồn; và đồng thời, dường như có một chồi và một sợi rễ đi ra từ mọi năng lực của linh hồn, đâm vào Đấng Christ, và hút nhựa đã được tiêu hóa từ Ngài, nhờ đó linh hồn lớn lên và tươi tốt trong ân điển và sự thánh khiết. Vì vậy chúng ta được nói là “việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành;” Và, “Những người được trồng trong nhà Đức Chúa Trời, sẽ tươi tốt trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta.” Thứ ba, Đức tin thật tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ theo thứ tự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong các chức vụ của Ngài; nhưng đức tin tự phụ thì đảo ngược thứ tự ấy. Thứ tự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong việc thi hành và áp dụng các chức vụ của Đấng Christ là như vầy — Đấng Christ đến bởi lời Ngài và Thánh Linh của Ngài, với tư cách là Tiên Tri, soi sáng tâm trí của tội nhân cho biết tình trạng hư mất của mình theo bản chất tự nhiên, và con đường được phục hồi nhờ huyết chuộc tội và sự đền tội của Ngài: nhờ đó linh hồn, bởi đức tin, quay về với Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ, nương náu dưới bóng che phủ của sự công chính đời đời của Ngài; và cứ thế đầu phục Ngài với tư cách là Vua, tiếp nhận luật pháp từ miệng Ngài, và phó mình cho sự cai trị của Ngài, từ nguyên tắc biết ơn Đấng đã mua mình bằng một giá. Nhưng đức tin tự phụ của người theo luật pháp thì đảo ngược và làm rối loạn thứ tự tốt đẹp này mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã đặt giữa các chức vụ của Đấng Christ: vì trong cách áp dụng Đấng Christ của mình, người ấy bắt đầu với chức vụ làm vua, giả vờ vâng phục Ngài như một Đấng Ban Luật; và, trên nền tảng ấy, trông mong rằng Đấng Christ sẽ cứu mình với tư cách là Thầy Tế Lễ bởi sự công chính của Ngài; và như vậy lấy sự vâng phục của chính mình làm nền tảng cho việc kể sự công chính của Đấng Christ cho mình. Và điều ấy còn là gì khác ngoài việc đem tiền và giá đến, trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, Ê-sai 55:1? Không gì có khuynh hướng tai hại hơn hướng tới việc lật đổ tính cách tự do của ân điển Đức Chúa Trời, trong công việc lớn lao là sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Vì vậy sứ đồ mới công kích mạnh mẽ như thế phương cách tìm kiếm sự xưng công chính này nơi người Ga-la-ti; đến nỗi ông nói rõ với họ rằng, bởi con đường này họ đã tự làm mình thành “kẻ mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp; vả (ông nói), Đấng Christ đối với anh em không còn ích gì nữa, hễ ai trong anh em nhờ luật pháp mà được xưng công chính, thì anh em đã lìa khỏi ân điển,” Ga-la-ti 5:2–4. Phương cách đảo ngược thứ tự các chức vụ của Đấng Christ này, và khiến hành động đầu tiên của đức tin hướng về Ngài như một vị vua, vì nó là một cách suy nghĩ rất hợp với bản chất tự nhiên, vốn chạy với một thiên hướng mạnh mẽ hướng về giao ước của A-đam; thì, tôi xét rằng, bản chất tự nhiên được củng cố rất nhiều trong cách nắm lấy phương pháp cứu rỗi bởi Đấng Christ này, bởi lối giảng dạy của một số người trong thời chúng ta, những người rao giảng đức tin và sự ăn năn như những điều răn mới do Đấng Christ ban ra trong Phúc Âm, mà chưa bao giờ được đòi hỏi trong luật pháp đạo đức của mười điều răn. Vì nếu quả như vậy, thì không tránh khỏi chúng ta phải trước hết vâng phục Đấng Christ như một vị vua, bằng cách ăn năn và tin, để được Ngài xưng công chính với tư cách là thầy tế lễ; ngoài ra còn nhiều hậu quả nguy hiểm khác không thể tránh được theo kế hoạch luật pháp mới này. Tất cả những điều ấy đều tránh được, bằng cách giảng dạy, theo lối của các nhà thần học chính thống, rằng trong Phúc Âm hiểu theo nghĩa chặt chẽ thì không có điều răn nào: và rằng Đấng Christ trong Phúc Âm không ban luật pháp mới nào, nhưng củng cố luật pháp cũ, tức là luật pháp đạo đức, là luật pháp, khi được tiếp nhận vào thời kỳ Phúc Âm, buộc chúng ta phải tin Đấng Christ khi Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, và do đó cũng phải ăn năn theo cách của Phúc Âm nữa. Vì rằng những bổn phận đức tin và ăn năn này, xét về bản chất của chúng, được đòi hỏi ngay trong điều răn thứ nhất của luật pháp đạo đức, là điều hiển nhiên không thể tranh cãi; và tôi thấy lạ, khi thấy điều ấy bị bất cứ ai tranh cãi, là những người tiếp nhận và thừa nhận giáo lý của Hội Thánh Scotland, đặc biệt là Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, nơi điểm ấy được xác định rõ ràng, trong phần giải thích điều răn thứ nhất nói trên. Nhưng không thích hợp để nhấn mạnh cuộc tranh luận này trong một bài giảng thuộc loại này; nếu cần, có thể bàn riêng về điều ấy. Thứ tư, Một sự khác biệt khác giữa cái “của tôi” của đức tin, và cái “của tôi” của sự tự phụ, là như vầy, Rằng sự bảo đảm của đức tin sẽ giữ vững lời tuyên bố của mình, và sự tin cậy khiêm nhường, ngay cả dưới những lời thách thức buồn thảm, và một cảm thức sâu sắc và hạ mình về nhiều tội lỗi đang thắng thế; trong khi sự tin cậy tự phụ thì đầu hàng và sụp đổ khi tội lỗi thắng thế. Lý do của điều này là, vì nền tảng của sự tin cậy tự phụ ở bên trong con người; một tính tình và phẩm chất tốt nào đó mà người ấy, như người ấy tưởng, tìm thấy trong mình, mà khi bị sự bùng phát của những dục vọng đang cai trị của người ấy đánh tan, thì người ấy không còn gì để trông vào nữa, nền tảng của sự tin cậy của người ấy đã mất. Nhưng đức tin thì xây dựng và gắn chặt sự tin cậy của mình, không phải ở bên trong, mà ở một điều bên ngoài, tức là sự công chính đời đời của Chúa Giê-xu, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời chảy trong kênh này, được bày tỏ trong lời ân điển. Chính tại đây đức tin đặt chân mình xuống, và trên nền tảng này nó đứng vững, mà các cửa âm phủ không thể thắng được. Và như vậy, vì có nền tảng của sự tin cậy từ bên ngoài, nó không bị lay động bởi mọi sự nổi dậy từ bên trong. Một ví dụ về điều này chúng ta thấy nơi Đa-vít, Thi Thiên 65:3. Người thánh ấy trong phần đầu của câu, kêu lên, dưới cảm thức về sức mạnh, quyền năng, và tội lỗi của tội lỗi, “Các sự gian ác thắng hơn tôi.” Vâng, nhưng đức tin nói gì trong một trường hợp như vậy? “Còn các sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ cho.” Một ví dụ khác cùng tính chất, chúng ta thấy nơi cùng người thánh ấy, Thi Thiên 130. Chúng ta thấy ông, câu 3, ở dưới một cảm thức về tội lỗi và tội lỗi như vậy, đến nỗi, khi nhìn mình như mình đứng trước mắt luật pháp và công lý, ông không thể không thừa nhận, “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ đứng nổi trước mặt Ngài?” Vâng, nhưng đức tin của Đa-vít tìm được chỗ đứng ở đâu trong một trường hợp như vậy? Chỉ trong lòng thương xót và ân điển của một Đức Chúa Trời đã được hòa giải trong Đấng Christ; và vì vậy ông nói thêm, câu 4, “Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa; và sự cứu chuộc dư dật, để người ta tìm đến cùng Chúa.” Tôi thừa nhận rằng, một tín đồ thật có thể bị lay động cách buồn thảm, về sự tin cậy về phần của mình trong Đấng Christ, khi tội lỗi thắng thế; nhưng điều này chắc chắn là sự yếu đuối của người, chứ không phải đức tin của người. Nhiều tín đồ thật sống bởi cảm giác nhiều hơn bởi đức tin; và vì vậy họ dễ bị lay động, mỗi khi kinh nghiệm cảm nhận được bị mây che, dưới cảm thức về tội lỗi đang thắng thế; dù nỗi đau về điều ấy là một sự sửa phạt công bằng cho sự dại dột của họ. Mỗi khi đức tin hồi phục khỏi cơn vô tín, và nhìn xem linh hồn là gì, và có gì, trong Đấng Christ, và trong giao ước, thì nó lấy lại sự ổn định và tin cậy của mình, và đồng thời, đem sức mạnh chống lại sự hư hoại vào linh hồn, để nó xông ra chống lại sự hư hoại ấy như một người khổng lồ được rượu làm tươi tỉnh. Nhưng, bạn nói, đức tin tự phụ há không thể lấy lại sự tin cậy của nó sao? Tôi trả lời, Chắc chắn nó có thể: nhưng sự khác biệt nằm ở đây — Đức tin thật bắt tay vào việc theo một cách hoàn toàn khác, để linh hồn được phục hồi, với cách mà người theo luật pháp tự phụ thực hiện. Khi những sự kinh khiếp của luật pháp, hay những lời thách thức của lương tâm, đã có lúc đánh sập sự tin cậy tự phụ, thì người ấy bắt tay vào việc, và lấp đầy lỗ hổng mà luật pháp đã tạo ra trong linh hồn mình, bằng đất mới của sự vâng phục, sự cải cách, các bổn phận của chính mình, và những điều tương tự, và bằng thứ vữa không được tôi luyện này người ấy trét và vá lại chỗ vỡ mà lương tâm người ấy đã bị. Nhưng, mặt khác, dù tín đồ siêng năng trong đường lối bổn phận như người kia, thì không gì trên trời hay dưới đất có thể làm thỏa mãn người dưới những lời thách thức, hay đem cho người sự yên ổn hay bình an, ngoài chính Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được nắm lấy và áp dụng bởi đức tin;
không có thuốc dán nào ngoài thuốc dán của Ga-la-át có thể chữa lành vết thương của người; người chỉ lấy sự chữa lành của mình từ dưới cánh của Mặt Trời công chính; mọi sự đều chỉ là sự lỗ và phân so với điều này, Phi-líp 3:8, 9. Còn nhiều sự khác biệt khác có thể nêu ra giữa cái “của tôi” của đức tin và cái “của tôi” của sự tự phụ, nếu tôi không sợ làm phiền hà. Chỉ nói ngắn gọn, càng có nhiều sự bảo đảm của đức tin, hay kinh nghiệm có nền tảng vững chắc, thì càng có nhiều sự thấp hèn, khiêm nhường, và tự hạ mình. Linh hồn càng được tôn cao trong Đấng Christ và bởi Đấng Christ, thì nó càng chìm thấp xuống trong mắt chính mình, nói như Đa-vít, khi Đức Chúa Trời hứa xây cho ông một nhà vững chắc, và rằng Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ dòng dõi ông, “Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va? Nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây?” Tín đồ nghèo khó, trong trường hợp này, thấy mình là một phép lạ như thế của ân điển phong phú và tối thượng, đến nỗi người thậm chí bị cuốn vào sự kinh ngạc thầm lặng, và bị đặt vào một sự dừng lại đời đời, đến nỗi người không biết nói gì, “Hỡi Chúa Giê-hô-va, nếp sống của loài người có phải như vậy chăng?” Và Đa-vít còn có thể nói gì hơn? Nhưng càng có nhiều sự tin cậy tự phụ, thì càng có nhiều kiêu ngạo và tự phụ, như Lao-đi-xê, “Ta giàu, đã nên giàu có, không cần chi nữa;” kèm theo việc đánh giá thấp người khác so với chính mình, như người Pha-ri-si kiêu ngạo, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, hay ngay cả như người thu thuế này.” Lại nữa, sự bảo đảm tự phụ nuôi dưỡng một thần tượng bí mật và được yêu quý nào đó: người ấy chừa lại một tội lỗi tay phải hay mắt phải nào đó; và thường lòng lừa dối của người ấy biện luận cho việc chừa lại tội ấy, vì ân điển dư dật. Nhưng đức tin thật và kinh nghiệm thật thì thanh tẩy lòng, và khiến người ấy chống đối cách không thiên vị và toàn diện mọi tội lỗi, vì tội lỗi làm nhục Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; và người ấy sẵn sàng dồn sức lực chính của mình chống lại những tội lỗi ấy, là những tội nhận được lợi thế lớn nhất chống lại người, bởi quyền lợi, thói quen, và thể chất, hay giáo dục; và sự suy xét về ân điển dư dật không những không khuyến khích người trong tội lỗi, mà còn dạy người “từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống cách tiết độ, công bình, và tin kính trong đời này.” Cuối cùng, Cái “của tôi” của đức tin, hay kinh nghiệm vững chắc, luôn đi kèm với nhiều tình yêu thương đối với con người của Đấng Christ, và sự phó dâng linh hồn cho Ngài; vì đức tin hành động bởi tình yêu thương. Và vì vậy, đồng thời, khi linh hồn được khiến cho có thể nói, Người yêu của tôi thuộc về tôi, thì nó không thể không nói thêm, Và tôi thuộc về người. Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va. Người ấy dâng chính mình làm “của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Nhưng, như một người đã nhận xét rất hay, sự tự phụ thì què một tay: nó có một tay để lấy sự tha thứ, để lấy thiên đàng và các lợi ích của Đấng Christ; nhưng vì nó không có tình yêu thật đối với con người của Ngài, nên nó cũng không có tay để ban cho hay phó dâng toàn bộ con người cho Chúa, để thuộc về Ngài, chứ không thuộc về kẻ khác: và lý do rõ ràng của điều này là, quyền năng của sự thù nghịch tự nhiên chưa bao giờ bị phá vỡ, và người ấy đã kết hôn với luật pháp, và với các dục vọng của mình nữa. Nhưng bỏ qua điều này, tôi chuyển sang CHƯƠNG IV Về Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn Của Đức Tin Đầu mục tổng quát thứ ba được đề xuất trong phương pháp, là nói một chút về sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; vì có một sự tiến triển rõ ràng trong cách nói của sứ đồ; có đức tin, rồi sự bảo đảm của đức tin, và rồi sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Đã nói về hai cấp độ đầu tiên, giờ tôi chuyển sang cấp độ cuối cùng và cao nhất của đức tin. Trước khi đi thẳng vào việc chỉ ra sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin này là gì, tôi đặt trước hai hay ba điều này, mà tôi cho là được hàm ý trong cách diễn đạt này của Đức Thánh Linh. (1.) Tôi đặt trước rằng, đức tin của mọi tín đồ không cùng một kích cỡ và sức mạnh. Một số người có đức tin mạnh, và những người khác có đức tin yếu: vâng, đức tin của tín đồ mạnh nhất, như mặt trăng, có lúc tròn lúc khuyết của nó; hay, như biển, có lúc nước xuống lúc nước lên của nó. Dù mọi tín đồ đều ở trong Đấng Christ, nhưng không phải mọi tín đồ đều có cùng một mức độ đức tin; như mọi ngôi sao đều ở trên trời, dù không phải mọi ngôi sao đều cùng một độ lớn. Các bậc của chiếc thang Gia-cốp không phải tất cả đều ở trên đỉnh, dù mọi bậc đều là một bước hướng về thiên đàng; cũng vậy, dù không phải mọi đức tin đều chiến thắng trong sự bảo đảm trọn vẹn, nhưng mọi đức tin thật đều hướng về điều ấy. Bạn có thể thấy một tín đồ ở dưới một luồng gió trọn vẹn của Thánh Linh đức tin, kêu lên, với Gióp, chương 19:25, “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống:” trong khi một người khác lao nhọc dưới những sự nản lòng như vậy, đến nỗi, như người thu thuế, người ấy đứng xa xa, với giọt lệ trong mắt, kêu lên, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Bạn có thể thấy một người nói với Phao-lô, “Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi:” một người khác, qua sự thắng thế của sự vô tín, nói, “Lòng thương xót của Ngài há đã hết đời đời sao? Ngài há đã quên làm ơn sao?” Có lẽ bạn sẽ thấy một tín đồ vượt qua mọi nỗi sợ hãi, nói với sứ đồ, “Ai sẽ phân rẽ tôi khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?” v.v., trong khi một người khác đang chiến đấu với nhiều nghi ngờ, sẵn sàng phá bỏ các nền tảng, nói, “Tôi bị cất khỏi trước mắt Chúa;” và mọi người đều là kẻ nói dối nếu nói ngược lại, các tiên tri của Đức Chúa Trời cũng không ngoại lệ. Các tín đồ cũng như con cái trong một gia đình; một đứa có lẽ đang nằm trong nôi, một đứa khác được mẹ hay vú nuôi dắt, một đứa khác có thể đi một mình, một đứa thứ tư đã đến sức mạnh đầy đủ đến nỗi có thể làm việc và lo công việc. Cũng vậy trong nhà Đức Chúa Trời có con trẻ, người trẻ, và người cha. (2.) Tôi đặt trước rằng, bổn phận của mọi tín đồ, vâng, của người yếu nhất, là phải gắng sức theo đuổi đức tin ở cấp độ cao nhất của nó. Vì vậy Đấng Christ thường quở trách các môn đồ về sự yếu đuối của đức tin họ, “Hỡi kẻ ít đức tin, sao các ngươi sợ hãi? Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ?” Đức tin thật là một điều tiến triển, nó đi từ cấp độ này sang cấp độ khác: vì vậy mới có cách diễn đạt ấy của các sứ đồ, Rô-ma 1:17, “Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin.” Đức tin trong những hành động đầu tiên và yếu hơn của nó, và đức tin trong những hành động lặp lại và mạnh hơn của nó, nuôi sống và tập trung vào sự công chính của sự vận hành và sự kể đến của Đức Chúa Trời, để được chấp nhận, tha thứ, và cứu rỗi. Bản chất của mọi ân điển thật, đặc biệt là ân điển đức tin, là khao khát sự tăng trưởng và sự trọn vẹn của chính mình; vì vậy mới có lời cầu nguyện ấy của các môn đồ, “Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi;” và lời của người nghèo trong Phúc Âm, “Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi.” Chúng ta phải quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước: “Đường người công bình như ánh sáng ban mai, chiếu sáng càng ngày càng thêm cho đến giữa trưa.” (3.) Tôi đặt trước rằng, sự chắc chắn hay sự bảo đảm của việc áp dụng, như đã giải thích ở trên, lên hay xuống tùy theo sức mạnh hay sự yếu đuối của sự ưng thuận của đức tin. Rằng có những cấp độ của sự bảo đảm sẽ không bị bất cứ ai tranh cãi, là người có bất kỳ kiến thức nào về thần học hay triết học. Chính lời của sứ đồ trong bản văn hàm ý rằng, chúng ta không được yên nghỉ ở một cấp độ thấp hơn, nhưng phải gắng sức theo đuổi cấp độ cao nhất của sự bảo đảm của đức tin: và sứ đồ kể đó là một phước lớn cho người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng họ có nhiều sự bảo đảm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; rõ ràng hàm ý rằng, một sự bảo đảm thật nào đó có thể ở một cấp độ thấp hơn. Nay, tôi nói, sự bảo đảm của việc áp dụng này mang một tỷ lệ với sự ưng thuận của đức tin, và tăng hay giảm khi nó mạnh hay yếu; đến nỗi một sự ưng thuận mạnh có một sự áp dụng mạnh, và một sự ưng thuận yếu có một sự áp dụng yếu. Đã đặt trước những điều này, tôi tiến hành tìm hiểu sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin này là gì, hay nó gồm có điều gì. Và, trong một lời, tôi cho rằng nó nằm trong một “sự thuyết phục, tin cậy, hay tín thác vững chắc và cố định như thế vào sự thành tín của một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được cầm cố trong giao ước hay lời hứa của Ngài, đến nỗi nó thắng hơn và giẫm đạp trên mọi khó khăn và điều không thể xảy ra, mọi nghi ngờ và sợ hãi về việc thực hiện thực tế điều đã hứa trong thời gian và cách thức của Đức Chúa Trời; và tất cả điều này với sự áp dụng cụ thể cho chính linh hồn.” Định nghĩa này tôi sẽ minh họa và giải thích trong các nhánh khác nhau của nó, nếu việc ấy chưa được thực hiện về cơ bản ở hai đầu mục trước, vì điều này không là gì khác ngoài một cấp độ cao hơn của chính đức tin đã mô tả trước đây. Một hành động đức tin như vậy chúng ta thấy được Áp-ra-ham thể hiện, Rô-ma 4:20, 21, nơi chúng ta được cho biết rằng “ông không vì sự không tin mà nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời: hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm thành.” Sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin này, dù những núi trở ngại ở trên đường của nó, nó cũng không coi chúng hơn gì một đồng bằng; nó nhảy qua và nhìn vượt qua tất cả, chỉ chăm chú nhìn vào quyền năng và sự thành tín của Đấng Hứa Ban phước hạnh; như chúng ta thấy được minh họa rõ ràng trong trường hợp của Áp-ra-ham. Thân thể của chính ông đã chết, và không có khả năng sinh sản; tử cung của Sa-ra cằn cỗi, và không có khả năng thụ thai: giác quan và lý trí trong trường hợp này hẳn đã sẵn sàng kết luận rằng, không bao giờ Áp-ra-ham có thể có một con trai. Nhưng chúng ta được cho biết, câu 19, rằng ông hoàn toàn tách mình khỏi mọi suy xét thuộc loại ấy, “Ông không yếu đuối trong đức tin, chẳng xét đến thân thể mình đã chết, khi ông gần một trăm tuổi, cũng chẳng xét đến tử cung đã chết của Sa-ra.”
Ông thậm chí không thèm lắng nghe những lời phỏng đoán của lý trí xác thịt; thịt và huyết bị đuổi ra ngoài cửa; và ông yên nghỉ với một sự tin cậy chắc chắn, không chút nghi ngờ hay do dự nào, vào sự thành tín của Đấng Hứa Ban, tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho riêng ông như Ngài đã phán, khi thời điểm của khải tượng đến. Cũng vậy chúng ta thấy rằng, sau khi Áp-ra-ham đã có Y-sác yêu dấu của mình, con của lời hứa, người ta có thể nghĩ đó sẽ là một cú sốc khủng khiếp như thế nào đối với đức tin của ông vào lời hứa, khi Đức Chúa Trời truyền cho ông phải bắt Y-sác, là người mà dòng dõi đã hứa (Đấng Christ) sẽ đến từ đó, và dâng Y-sác lên trên một trong các núi tại Mô-ri-a! Sáng Thế Ký 22. Lý trí ở đây hẳn đã sẵn sàng phản đối, và điều ấy không phải không có vẻ bề ngoài tôn giáo lớn lao, Đức Chúa Trời, Đấng đã nghiêm cấm sự giết người cách nghiêm khắc như vậy, há có thể đòi hỏi tôi phải nhúng tay mình trong huyết của chính con trai mình sao? Một việc như vậy há không phải là một sự sỉ nhục đời đời cho Áp-ra-ham và tôn giáo của ông sao? Người Ê-díp-tô sẽ nói gì, và người Ca-na-an, và người Phê-rê-sít, là những dân ở trong xứ? Sa-ra sẽ nói gì, và làm sao tôi còn có thể nhìn mặt nàng nữa? Nhưng đặc biệt là lời hứa sẽ ra sao, và tính chân thật của Đấng đã lập lời hứa ấy, khi phán, Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi theo? Chắc chắn sự vô tín và giác quan có thể nói, hoặc mệnh lệnh này là một sự lừa dối, hoặc lời hứa là một lời nói dối. Nhưng Áp-ra-ham có sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin về sự vững bền của lời hứa; và, vì vậy, ông sẵn sàng bất chấp mọi nguy hiểm vâng theo mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời hứa ban; ông hoàn toàn tin chắc rằng, dù Y-sác bị hiến tế và thiêu thành tro, thì ngay từ chính tro của con trai đã hiến tế của mình, Đức Chúa Trời có thể, và thực tế sẽ, khiến Y-sác sống lại, và như vậy hoàn thành chính lời hứa của Ngài. Áp-ra-ham, vì đức tin cao quý và dũng cảm này của ông, được gọi cách xứng đáng là tổ phụ của những người có đức tin, đức tin của ông được nêu ra làm mẫu mực cho mọi người khác noi theo; và mọi tín đồ thật trên phương diện này đều là con của Áp-ra-ham. Và đừng ai tưởng rằng mình không có bổn phận phải tin với một đức tin như Áp-ra-ham đã có; vì sứ đồ nói rõ với chúng ta rằng, lịch sử về đức tin của ông được ghi lại trong Kinh Thánh, “không phải chỉ vì ông mà thôi, nhưng cũng vì chúng ta nữa,” để chúng ta, theo gương ông, có thể được khích lệ “tin vào Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết,” Rô-ma 4:23, 24. Phản đối. Ô, bạn nói, nếu tôi có một nền tảng tốt cho đức tin của mình như Áp-ra-ham đã có; Nếu tôi chắc chắn như Áp-ra-ham rằng lời hứa là cho tôi, tôi nghĩ tôi có thể tin với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, như ông đã tin: nhưng khó khăn nằm ở đó. Tôi trả lời, Bạn và tôi có một nền tảng đức tin tốt như Áp-ra-ham từng có bao giờ. Áp-ra-ham có một Đức Chúa Trời hứa ban trong Đấng Christ để tin cậy, và chúng ta cũng vậy, bạn có cùng một Đức Chúa Trời, cùng một Đấng Christ, cùng một giao ước, cùng một lời hứa như Áp-ra-ham đã có. Nhưng, bạn nói, Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, cách cụ thể, đích danh, khi Ngài ban cho ông lời hứa, phán rằng, “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân trên đất sẽ được phước.” Tôi trả lời, dù bạn không được chỉ định bằng tên và họ, như Áp-ra-ham, thì một Đức Chúa Trời hứa ban trong Đấng Christ vẫn hướng về bạn cách cụ thể trong lời ân điển, và trong sự ban phát giao ước và lời hứa, như thể Ngài gọi bạn từ trời bằng tên và họ, phán rằng, “Lời của sự cứu rỗi này được sai đến cho các ngươi (tức là cho các ngươi, những tội nhân của dòng dõi A-đam). Lời hứa là cho các ngươi ở xa,” v.v. Và lời hứa không chỉ được trình bày, mà còn có một mệnh lệnh rõ ràng về việc tin được thêm vào, đòi hỏi và ràng buộc mọi người cụ thể, phải nắm lấy nó, và tiếp nhận nó: đến nỗi dù lòng vô tín và lừa dối có thể đưa ra những cách lẩn tránh và ngụy biện nào, lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn đến gần và chạm đến mọi người nghe Phúc Âm riêng lẻ, như lời hứa ấy đã đến với Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời phán với ông bằng một giọng nghe được từ trời; vâng, “chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà chúng ta nên chú ý đến, như một ngọn đèn soi trong nơi tối tăm.” Hơn nữa, hãy xét rằng lời hứa ấy trước hết được trình bày cho Áp-ra-ham làm đối tượng và nền tảng của đức tin ông, trước khi ông có thể tin nó; và bằng cách tin nó, nó trở thành của ông trong sự sở hữu; hay khi tin nó, ông được sở hữu nó như của riêng mình; vì, nếu giả thiết rằng ông đã không tin, ông đã không bao giờ được sở hữu phước hạnh đã hứa. Cũng vậy, lời hứa được trình bày cho bạn làm nền tảng trực tiếp của việc tin; và khi tin, bạn được sở hữu những điều lớn lao chứa trong lời hứa; nhưng nếu bạn không tin, bạn sẽ không thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Như vậy bạn thấy rằng bạn có cùng một nền tảng đức tin, và cùng một bảo chứng cho việc tin, như Áp-ra-ham đã có; và không có gì ngăn bạn khỏi sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, hay một việc tin mà không nghi ngờ lời hứa, như Áp-ra-ham, ngoài sự ngu dốt và vô tín của chính bạn. Tôi thừa nhận, như đã gợi ý trước đây, rằng không phải mọi tín đồ thật đều đạt đến mức của Áp-ra-ham, để tin mà không nghi ngờ; nhưng đó không phải là câu hỏi. Câu hỏi hiện tại là, chúng ta hiện nay há không có một nền tảng tốt và vững chắc như vậy, và một quyền tốt như vậy để tin lời hứa như Áp-ra-ham đã có sao? Đấng Christ, và sự cứu rỗi và sự công chính của Ngài, há không được đem đến gần chúng ta trong lời đức tin, như đã được đem đến cho ông sao? Đây là điều mà không ai, là người hiểu đặc quyền của thời kỳ Tân Ước, sẽ dám phủ nhận; vâng, tôi dám nói rằng, nền tảng đức tin được đặt trước chúng ta dưới Tân Ước với một lợi thế lớn hơn nhiều so với Áp-ra-ham từng có bao giờ; vì sự bày tỏ của Phúc Âm rõ ràng hơn nhiều, và đem Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài đến gần chúng ta hơn nhiều, hơn bất kỳ thời kỳ nào của thời kỳ Cựu Ước. Áp-ra-ham chỉ thấy ngày của Ngài từ xa; trong khi chúng ta sống trong chính cái ngày mà ông đã thấy từ một khoảng cách khổng lồ như vậy: và, vì vậy, chúng ta có nhiều nền tảng hơn nhiều để tin mà không nghi ngờ hơn ông đã có. Và vì vậy, “vì chúng ta có sự dạn dĩ vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu;” và “vì chúng ta có một con đường mới và sống đã được thánh hiến cho chúng ta, qua bức màn, tức là xác thịt của Ngài; và vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cai quản nhà Đức Chúa Trời: chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,” v.v. CHƯƠNG V Về Các Nền Tảng Của Sự Bảo Đảm Của Đức Tin Điều thứ tư được đề xuất trong phương pháp, là tìm hiểu các nền tảng của giáo lý này; hay đức tin có điều gì để xây dựng sự tin cậy của mình trên đó, khi đến gần Đức Chúa Trời với sự bảo đảm trọn vẹn về việc được chấp nhận. Để trả lời câu hỏi này, tôi hiện tại sẽ không đi vào các nền tảng cụ thể được sứ đồ nêu ra trong các câu trước, vì đã bàn về chúng riêng trong nhiều bài giảng, nơi ông chỉ ra rằng mọi rào cản và trở ngại về phía luật pháp và công lý đều đã được loại bỏ hoàn toàn, qua sự đền tội trọn vẹn và sự trung gian thắng thế của Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; nhờ đó một lời hứa chào đón và chấp nhận nồng nhiệt đến từ một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, cho mọi người sẽ đến với Ngài trong con đường mới và sống này, để được ân điển và lòng thương xót giúp đỡ trong lúc có nhu cầu. Như vậy bạn sẽ thấy lập luận của sứ đồ diễn tiến, bằng cách so sánh các câu này và các câu trước, với câu ngay sau đó, đặc biệt là mệnh đề cuối cùng của nó, “Vì Đấng đã hứa là thành tín;” mệnh đề này, nằm trong dấu ngoặc đơn, tôi cho rằng đứng liên kết, không chỉ với các lời ngay trước đó trong cùng một câu, mà còn với các lời trong bản văn của tôi nữa; và ý đồ của sứ đồ là, như thể ông nói, “Chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,” v.v. Tại sao? “Vì Đấng đã hứa cho chúng ta sự chào đón vào nơi rất thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu, là thành tín;” Đấng đã hứa sự chấp nhận trong con đường mới và sống, mà Ngài đã thánh hiến cho chúng ta, là thành tín: Đấng đã hứa sẽ thương xót, tha thứ, lắng nghe, và giúp đỡ, qua sự trung gian của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại cai quản nhà Đức Chúa Trời, là thành tín. Và, vì vậy, vì sự thành tín của Ngài được cầm cố để tiếp nhận chúng ta trong con đường này do chính Ngài nghĩ ra, chúng ta hãy đáp lại sự thành tín của Ngài, bằng cách đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, hay với một sự thuyết phục trọn vẹn và chắc chắn rằng, theo lời hứa của Ngài, chúng ta sẽ được chấp nhận trong Đấng yêu dấu, là cửa vào nơi rất thánh, con đường mới và sống, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cai quản nhà Đức Chúa Trời. Như vậy bạn thấy nền tảng kế tiếp hay trực tiếp của đức tin, hay sự bảo đảm trọn vẹn của nó, khi đến gần Đức Chúa Trời, là, chính lời hứa của Đức Chúa Trời về sự chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ: lời Chúa khắp nơi đầy dẫy những lời hứa như vậy, Ê-sai 60:7; Ê-sai 56:7; Mác 11:24; Ma-thi-ơ 7:7; Giăng 14:13, 14. Nay, đức tin, khi nhìn vào và biện luận lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, có nhiều điều để nâng đỡ nó lên tới sự bảo đảm trọn vẹn; tôi sẽ nêu vài điều trong nhiều điều. 1, Ân điển, lòng thương xót và sự nhân từ của một Đức Chúa Trời hứa ban, được bày tỏ và công bố trong lời Chúa, là một nền tảng cao quý cho tội nhân, và càng hơn nữa cho các thánh đồ, để tin cậy Ngài, và đến gần Ngài qua Đấng Christ, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin: Thi Thiên 36:7, “Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Chúa quý biết bao! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Chúa.” Điều ấy trái với chính những mệnh lệnh của bản chất tự nhiên, khi một người tin cậy một người mà mình cho là kẻ thù;
vâng, nếu chúng ta chỉ có một sự ghen tị rằng một người mang ác ý đối với chúng ta, hay có ý làm hại chúng ta, chúng ta sẽ không tin cậy hay tín nhiệm người ấy; nhưng một khi thuyết phục được một người rằng một người như vậy là bạn của mình, rằng người ấy có một tình yêu và lòng nhân từ trọn vẹn đối với mình, và chỉ muốn có cơ hội để làm cho mình những việc phục vụ lớn nhất mà người ấy có thể; trong trường hợp ấy, người ấy sẽ tin cậy người kia không chút do dự. Trường hợp đang bàn cũng đúng như vậy: chừng nào chúng ta còn quan niệm Đức Chúa Trời là một kẻ thù không thể hòa giải, định kiến và sự thù nghịch của chúng ta chống lại Ngài sẽ còn; và trong khi sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời còn nguyên sức mạnh của nó, thì tuyệt đối không thể nào chúng ta có bất kỳ sự tin cậy hay tín nhiệm nào nơi Ngài; thay vì đến gần Ngài với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, chúng ta chạy trốn khỏi Ngài như tổ phụ chúng ta, dưới những sự nhận thức đáng sợ về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài: nhưng một khi chúng ta được thuyết phục rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, ân điển, lòng thương xót, và thiện ý trong Đấng Christ, thì, và không bao giờ cho đến lúc ấy, chúng ta mới đặt sự tin cậy của mình dưới bóng cánh của Ngài. Và vì vậy, để phá vỡ sức mạnh của sự thù nghịch và định kiến của chúng ta, và cứ thế hòa giải sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài, Ngài đã hết sức cố gắng để thuyết phục chúng ta, rằng Ngài mang một sự yêu thích và thiện ý chân thành đối với chúng ta trong Đấng Christ. Và đặc biệt có ba cách này Đức Chúa Trời dùng để thuyết phục chúng ta về thiện ý của Ngài đối với loài người trên đất. Thứ nhất, Bằng những lời công bố và tuyên bố long trọng về lòng thương xót và ân điển của Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, tại đó Chúa đi ngang qua Môi-se, và công bố danh Ngài cho ông; và danh ấy là gì? “Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, tha thứ điều gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội;” hay như một số người đọc, khi thanh tẩy Ngài sẽ thanh tẩy, tức là khi thanh tẩy tội nhân khỏi tội lỗi bằng ân điển tha thứ, Ngài sẽ thanh tẩy chính Ngài khỏi sự bất công; Ngài sẽ làm cho thấy rằng Ngài là công chính, khi Ngài xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu. Khắp nơi trong Kinh Thánh lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời được công bố và trình bày như một sự khích lệ cho tội nhân tin cậy Ngài, Thi Thiên 130:7, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va: vì nơi Đức Giê-hô-va có sự nhân từ, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật.” Thứ hai, Bằng lời thề long trọng. Sợ rằng chúng ta không tin lời Ngài, Ngài thêm lời thề của Ngài vào, để thuyết phục chúng ta rằng Ngài không có ác ý, nhưng có một thiện ý chân thành đối với sự cứu rỗi và hạnh phúc của chúng ta, qua con đường mới và sống: Ê-xê-chi-ên 33:11, “Chúa Giê-hô-va phán, Ta lấy sự sống Ta mà thề, Ta chẳng lấy sự chết của kẻ dữ làm vui, nhưng vui về kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và được sống; hãy xây, hãy xây bỏ đường lối xấu xa của các ngươi; sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” Một lời thề giữa loài người là để xác nhận một chân lý bị tranh cãi, và đối với họ là sự kết thúc mọi tranh cãi, (sứ đồ nói), Hê-bơ-rơ 6:16. Vâng, thưa quý vị, lời thề của một người há được coi trọng đến mức quyết định các tranh cãi giữa loài người sao? Huống chi lời thề của Đức Chúa Trời vĩ đại càng phải được coi trọng hơn biết bao, khi Ngài cầm cố chính sự sống của Ngài trên đó, rằng Ngài không muốn bất cứ ai phải hư mất, rằng Ngài mang một thiện ý chân thành đối với sự cứu rỗi của chúng ta qua Đấng Christ? Điều này há còn là một tranh cãi với chúng ta nữa sao? Nuôi dưỡng một sự nghi ngờ hay ghen tị về điều Ngài phán, là làm cho Ngài thành kẻ nói dối; và nghi ngờ và không tin điều Ngài thề, là buộc tội một Đức Chúa Trời chân thật về tội thề dối. Và hãy coi chừng đừng xem việc bạn có tin thiện ý, lòng thương xót, và ân điển đã tuyên bố này của Đức Chúa Trời hay không, như một việc không quan trọng; vì đó hẳn phải là một việc có tầm quan trọng rất lớn, trong đó Đức Chúa Trời xen vào tính long trọng của một lời thề; và nghĩ khác đi, là buộc tội Đức Chúa Trời đời đời về sự phạm thượng chính danh Ngài, là điều Ngài sẽ không dung chịu nơi người khác mà không có sự phẫn nộ cao nhất. Thứ ba, Như thể lời Ngài và lời thề của Ngài chưa đủ để thuyết phục chúng ta về lòng thương xót, tình yêu thương, và thiện ý của Ngài đối với chúng ta, Ngài đã ban minh chứng thuyết phục và thực tiễn nhất về điều ấy mà Đức Chúa Trời có thể ban, và đó là, bằng cách ban chính Ngài, trong con người của Con đời đời của Ngài, để nhập thể, hay được bày tỏ trong bản chất của chúng ta; vâng, được làm giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ô sự mầu nhiệm của sự tin kính lớn biết bao, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt! Không tranh cãi, lớn lao và không thể dò xét là sự mầu nhiệm của tình yêu thương và thiện ý chiếu sáng với một ánh sáng giữa trưa trong một Đức Chúa Trời nhập thể. Nếu Đức Chúa Trời đã không yêu chúng ta, và mang một khao khát chân thành như vậy đối với hạnh phúc và sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài há có đến gần chúng ta đến mức ở trong bản chất của chúng ta, khi Ngài bỏ qua bản chất của các thiên sứ, sao? Vâng, Ngài không bằng lòng trở nên một với chúng ta trong bản chất, nhưng Ngài đi xa hơn, và trở nên một với chúng ta trong luật pháp; Ngài đặt danh Ngài vào giấy nợ của chúng ta, và trở nên “tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” Ngài trở nên “sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta được hưởng phước hạnh.” Chính cái nhìn về ý định yêu thương này đối với loài người, chiếu sáng trong sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, đã khiến các thiên sứ khi Ngài giáng sinh cất lên bài thánh ca thiên thượng ấy, “Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người,” Lu-ca 2:14. Nay, tình yêu thương, và thiện ý này của Đức Chúa Trời đối với loài người, trong sự nhập thể của Con đời đời của Ngài, được đề xuất trong sự bày tỏ của Phúc Âm, như sự khích lệ lớn nhất có thể tưởng tượng được cho những tội nhân có tội và phản nghịch để gạt bỏ sự thù nghịch và định kiến của mình chống lại Đức Chúa Trời, và cứ thế đặt sự tin cậy và tín nhiệm của mình nơi Ngài; như điều ấy rõ ràng, như một tia nắng, từ bản văn vĩ đại ấy, Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài:” Tại sao, mục đích của Đức Chúa Trời trong tất cả thiện ý này là gì? “Hầu cho hễ ai tin Con ấy, không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Vì sự xuất sắc của tình yêu thương này, con cái loài người đặt sự tin cậy của mình dưới bóng cánh của Ngài. Nay, tôi nói, đức tin, khi đến gần Đức Chúa Trời, nó nhìn vào lòng thương xót và tình yêu thương này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và trên nền tảng này nó đôi khi tự nâng mình lên cao đến mức, đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn về việc được chấp nhận: vì vẫn phải nhớ rằng, đức tin, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, nắm lấy tình yêu thương và lòng thương xót đã được bày tỏ này của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, với sự áp dụng cụ thể của nó cho chính linh hồn, như đã gợi ý trước đây. Và điều gì có thể khích lệ hơn cho một sự tin cậy, mà không nghi ngờ về việc được chấp nhận? Ô, vậy thì, “hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va; vì nơi Đức Giê-hô-va có sự nhân từ.” Ô đừng nuôi dưỡng những sự ghen tị về một Đức Chúa Trời yêu thương, như thể Ngài không hài lòng hay không thỏa mãn với bạn vì bạn tin cậy lòng thương xót của Ngài; vì “Đức Giê-hô-va lấy làm đẹp lòng về những kẻ kính sợ Ngài, về những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ của Ngài.” 2, Đức tin đặt nền tảng sự bảo đảm của mình trên quyền năng vô hạn của một Đức Chúa Trời hứa ban. Một khi đã được thuyết phục về tình yêu thương, lòng thương xót, và thiện ý của Ngài trong Đấng Christ, nó tiến hành gắn chặt chân mình trên sức mạnh đời đời, vì Ngài hoàn toàn có thể làm thành điều Ngài đã hứa, nói rằng, Tôi biết rằng Chúa có thể làm mọi việc, và “không có việc gì quá khó cho Chúa.” Quả thật, quyền năng vô hạn, được vũ trang bằng cơn thịnh nộ và sự giận dữ, là sự kinh khiếp của một tội nhân có tội; nhưng quyền năng vô hạn, được hoạt hóa bằng tình yêu thương vô hạn, công bố Sự giận dữ không ở trong Ta, qua giá chuộc mà Ta đã tìm được, là một nền tảng cao quý của sự tin cậy, và có thể làm cho một tội nhân có tội trở nên dạn dĩ để “nắm lấy sức lực của Ngài, để người có thể làm hòa với Ngài.” Vì vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thường được trình bày trong Kinh Thánh như một nền tảng của sự tin cậy, Ê-sai 26:4, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời: vì trong Giê-hô-va Đức Giê-hô-va có sức mạnh đời đời.” Đức tin của Áp-ra-ham đã đặt nền tảng trên tảng đá quyền năng này của Đức Chúa Trời, trong ví dụ đã trích dẫn trước ấy, Rô-ma 4 khi ông tin mà không nghi ngờ lời hứa. Trước hết được thuyết phục về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với ông, khi ban cho ông một lời hứa về Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ dòng dõi ông, “là Đấng mà trong Ngài mọi dân trên đất sẽ được phước;” tiếp theo ông chăm chú con mắt đức tin của mình vào quyền năng của Đức Chúa Trời hứa ban này, và “hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm thành.” Cũng vậy, Ma-thi-ơ 9:27, chúng ta đọc về hai người mù đi theo Đấng Christ, gửi tiếng kêu của họ theo Ngài, “Hỡi Con cháu Đa-vít, xin thương xót chúng tôi.” Trước hết họ tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si đã hứa, con của Đa-vít; và trong điều này họ thấy lòng thương xót và thiện ý đối với loài người trên đất, Ngài là dòng dõi của người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn. Vâng, Đấng Christ dẫn họ tiếp theo nhìn vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong Ngài, như một nền tảng thêm nữa của sự tin cậy và tín nhiệm, câu 28, “Chúa Giê-xu phán với họ, Các ngươi có tin rằng Ta có thể làm điều này không?” Họ trả lời, “Lạy Chúa, có:” và nhờ đó Đấng Christ phán với họ, câu 29, “Hãy thành cho các ngươi như các ngươi đã tin.” Như vậy, tôi nói, đức tin đặt nền tảng sự tin cậy, tín nhiệm, hay sự bảo đảm của mình, khi đến gần Đức Chúa Trời qua con đường mới và sống, trên quyền năng của một Đức Chúa Trời hứa ban. Ô, thưa quý vị, không có khoảng cách như vậy giữa lời phán của Đức Chúa Trời và việc làm của Ngài, như có giữa loài người; vì lời phán của Ngài là việc làm: Thi Thiên 33:9, “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật liền đứng vững.” Có một sự toàn năng hay quyền năng tuyệt đối trong cả lời mệnh lệnh của Ngài, và trong lời hứa của Ngài; vì vậy nó được gọi là “lời của quyền năng Ngài,” Hê-bơ-rơ.
1:3. Và bởi lời quyền năng này, Ngài nâng đỡ cả cơ cấu lớn lao của trời và đất, để chúng không trở về hư vô nguyên thủy của mình: và đức tin của chúng ta há chẳng thể dám đứng trên nền tảng ấy, là nền tảng mà trời và đất đang đứng trên đó sao? Chúng ta không sợ rằng quả địa cầu nặng nề này của đất, treo lơ lửng trong không khí lỏng, sẽ trượt khỏi dưới chân chúng ta bởi sức nặng của chính nó: Tại sao? Vì chúng ta tin rằng lời quyền năng của Đức Chúa Trời đã đặt nó yên tại chỗ thích hợp của nó, để nó không bị dời đi đời đời. Tại sao chúng ta lại không nên yên nghỉ với lòng tin quyết chắc chắn như vậy, về những điều đời đời, trên giao ước và lời hứa của Đức Chúa Trời, khi thấy cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong lời hứa, như ở trong lời nâng đỡ đất ấy? Phải, “kiểu cách của thế gian này qua đi, nhưng lời của Chúa,” tức lời ân điển và lời hứa của Ngài, là nền tảng của đức tin và sự trông cậy, “còn lại đời đời.” Đây là một sự suy xét có thể tức thì dẹp bỏ những nỗi nản lòng chính yếu mà đức tin phải lao nhọc dưới đó. Điều gì làm yếu đức tin của chúng ta, và ngăn nó đạt đến sự bảo đảm trọn vẹn, về việc thực hiện lời hứa, nếu không phải là một trong hai điều này? Hoặc chúng ta xem việc thực hiện lời hứa là khó khăn, hoặc là không chắc chắn. Nay, đức tin khi ngắm xem quyền năng của một Đức Chúa Trời đã hứa và đã hòa giải trong Đấng Christ, có thể dễ dàng vượt qua cả hai, và kết luận rằng việc thực hiện lời hứa vừa dễ dàng vừa chắc chắn. (1), Việc ấy là chắc chắn, vì nó tùy thuộc vào ý muốn của một Đức Chúa Trời không thay đổi, lời hứa là lời tuyên bố về mục đích hay ý muốn ân điển của Đức Chúa Trời; Ngài đã muốn hứa, vì Ngài đã thực sự làm điều đó, “lời đã ra khỏi miệng Ngài;” và Ngài muốn thực hiện, vì Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, luôn luôn phải, và a-men. (2), Đức tin khi ngắm xem quyền năng của Đức Chúa Trời, thấy việc thực hiện là dễ dàng. Có gì dễ dàng hơn một lời phán ra chăng? vậy mà một lời từ miệng Đức Chúa Trời có thể ban sự hiện hữu và sự hoàn thành cho mọi lời hứa, mà không cần đau đớn, tốn kém, khó nhọc, hay nguy hiểm nào. Giao ước ân điển có thể ví như một cây, các lời hứa ví như các cành của cây ấy, trĩu nặng mọi thứ trái quý báu. Nay, lời nhỏ nhất, hơi thở nhỏ nhất từ miệng Đức Chúa Trời, làm rung cây ấy, và khiến mọi trái của nó rơi xuống, như thể vào lòng của tín đồ. Và, ôi, tín đồ há chẳng thể luận rằng, Đấng đã yêu một thế gian hư mất đến nỗi ban Con Một của Ngài, và đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi, Ngài há sẽ không tốn một lời, hay hơi thở của miệng Ngài cho tôi sao? Hãy tin điều đó, chẳng có gì ngoài một lời ở giữa bạn và mọi sự thương xót chắc chắn của Đa-vít: phải, lời ấy đã ra khỏi miệng Ngài rồi, tôi muốn nói lời ân điển và lời hứa; và chẳng còn gì ngoài việc bạn phải tin, trông cậy, và tin tưởng nơi lời ấy, và nơi Đấng đã ban lời ấy; và, khi bạn làm như vậy, mọi sự thương xót chắc chắn của lời hứa đều là của bạn trong Đấng Christ. Tôi giả thiết bạn không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa. Nay, có lý do để tin rằng Ngài sẽ thực hiện, cũng như để tin rằng Ngài đã ban lời hứa của Ngài; vì, như đã gợi ý ở trên, hứa và thực hiện, phán và làm, đều là một đối với Ngài. Thật vậy, khi loài người hứa, có nhiều cớ để nghi ngờ việc thực hiện, vì thường có những việc xảy ra về sau, khiến họ không thể làm như đã nói. Nhưng không có việc như vậy có thể xảy ra cho Ngài, Đấng thấy trước cách trọn vẹn mọi biến cố tương lai, và Đấng gọi những điều chưa có như thể chúng đã có rồi. Nay, tôi nói, đức tin thấy mọi điều này, và nhờ đó tự nâng mình lên đến sự bảo đảm trọn vẹn, ít nhất ở đây có nền tảng cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, và hoàn toàn không có nền tảng nào cho sự nghi ngờ và dao động. Và nếu đức tin của chúng ta không bị trói buộc bởi sự dốt nát và vô tín, nó không thể không tin mà không chao đảo trên nền tảng này, như đức tin của Áp-ra-ham đã làm.

3, Tính chân thật và sự thành tín của một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được cầm cố trong lời hứa, là một nền tảng khác mà đức tin xây dựng trên đó, khi nó đến gần với sự bảo đảm trọn vẹn. Sự thành tín nơi Đức Chúa Trời, và đức tin nơi con người, là hai điều tương quan; và có một mối quan hệ và sự liên hệ như vậy giữa hai điều này, đến nỗi đức tin của chúng ta không thể tồn tại nếu không có sự thành tín nơi Đức Chúa Trời. Và, mặt khác, sự mặc khải về sự thành tín của Đức Chúa Trời hẳn đã là không cần thiết, nếu không có một số người tin Ngài. Ánh sáng hẳn sẽ vô ích, nếu không có con mắt để thấy nó; và con mắt hẳn sẽ vô ích, nếu không có ánh sáng. Đối với một tội nhân vô tín, sự mặc khải về sự thành tín thiêng liêng cũng vô ích như ánh sáng đối với một người mù; và đức tin của chúng ta hẳn sẽ như một con mắt không có ánh sáng, nếu không có sự thành tín nơi Đức Chúa Trời. Phải, sự thành tín nơi Đức Chúa Trời chính là nguồn gốc sinh ra đức tin nơi con người. Đức tin ban đầu được sinh ra và được thực hiện trong linh hồn bởi một sự khám phá nào đó về sự thành tín thiêng liêng trong lời ân điển; và nó được duy trì và tăng trưởng theo cùng một cách thức và phương cách. Từ đâu mà có người tin, và có người không tin, trong khi cả hai đều cùng hưởng những bảo chứng và nền tảng của đức tin đã được mặc khải như nhau? Sự việc là thế này, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước và lời hứa được Thánh Linh mặc khải cho người này, và bị che kín và giấu khỏi người kia, “thần của đời này làm mù lòng của những kẻ không tin.” Và từ đâu mà có lúc một tín đồ “mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời;” và lúc khác, lại “chao đảo bởi sự vô tín?” Lý do là thế này, sự thành tín của Đức Chúa Trời có lúc tỏ ra rõ ràng đối với người ấy đến nỗi người ấy thấy nó như một núi đồng ở dưới mình: lúc khác ánh sáng của người ấy tối tăm và mờ mịt đến nỗi người ấy tưởng rằng lời hứa, và sự thành tín của Đấng đã hứa, chỉ như một cây sậy đã gãy, không thể chịu nổi sức nặng của mình. Nhưng, ôi thưa quý vị, điều gì có thể là nền tảng của sự bảo đảm, phải, của sự bảo đảm cao nhất và trọn vẹn nhất của đức tin, nếu không phải là tính chân thật của Đức Chúa Trời ấy, Đấng có “sự công chính làm dây nịt lưng, và sự thành tín làm dây nịt hông?” Chúng ta hãy chỉ xem xét những bảo đảm cao trọng mà bởi đó sự thành tín thiêng liêng được cam kết, về việc thực hiện trọn vẹn lời hứa của Ngài, và xem có nền tảng cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin hay không. Lòng ghen tị và nghi ngờ nhất trên thế gian cũng không thể mong muốn sự bảo đảm lớn hơn từ người gian trá nhất trên đất, hơn sự bảo đảm mà một Đức Chúa Trời của lẽ thật đã ban cho chúng ta, để khích lệ chúng ta tin.

Thứ nhất, Vậy, hãy suy xét rằng chỉ riêng lời hứa, dù không có gì thêm, cũng là sự bảo đảm dư dật, nhất là nếu chúng ta suy xét lời hứa ấy là của ai; đó là “Đức Chúa Trời không thể nói dối, Đấng đã hứa.” Một Ba-la-am vô ân điển làm chứng này về Ngài, “Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người mà nói dối, cũng chẳng phải là con trai loài người mà ăn năn; Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? hay, Ngài đã nói, há Ngài sẽ không làm cho ứng nghiệm sao?” Chúng ta sẽ dám tin lời của một người như chúng ta, nhất là nếu người ấy là người chính trực và lương thiện, mà chúng ta nghĩ rằng sẽ không làm sai lời mình: và chúng ta há sẽ có sự tin cậy và tín nhiệm để trao cho một người có thể nói dối và ăn năn, mà lại không có tín nhiệm hay sự tin cậy nào để trao cho Đấng mà đối với Ngài việc nói dối là không thể sao? Đức Chúa Trời coi trọng lời hứa của Ngài đến nỗi, theo sự đánh giá của Ngài, nó có giá trị hơn trời và đất, và mọi tạo vật hữu hình; phải, “Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm hay một nét của điều Ngài đã phán sẽ không bao giờ rơi xuống đất.” Phải, tôi sẽ dám nói thêm rằng, sự thành tín thiêng liêng được cam kết trong lời hứa đến nỗi, chính sự hiện hữu của Ngài cũng liên quan trong đó. Loài người có thể làm sai lời mình, mà vẫn còn là loài người; nhưng Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không thành tín và chân thật, vì sự thành tín là thiết yếu đối với chính bản tính và sự hiện hữu của Ngài. Nay lời ấy há chẳng phải là nền tảng đủ cho đức tin, và cho sự bảo đảm trọn vẹn, về việc thực hiện của nó, khi chính sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời của lẽ thật lại liên quan nhiều như vậy trong đó sao? Nhưng điều này chưa phải là tất cả; vì, thứ hai, Lời hứa không những đã ra khỏi môi Ngài, mà còn được ghi vào và đăng ký trong quyển sách của Ngài. Bạn biết, chỉ riêng lời nói của một người lương thiện đã là tốt, nhưng lời nói hay lời hứa đã được viết ra và đăng ký của người ấy còn tốt hơn. Khi chúng ta đưa văn khế của một người vào sổ đăng ký của các tòa án loài người, đó là để chúng ta được bảo đảm hơn, và được thi hành nhanh chóng hơn nhờ đó. Nay, Đức Chúa Trời đã đồng ý cho đăng ký lời hứa của Ngài, phải, nó đã thực sự được ghi danh và đăng ký trong Kinh Thánh của lẽ thật; và điều này há chẳng phải là một sự cam kết cao trọng của sự thành tín của Đức Chúa Trời sao? Có lẽ bạn nghĩ rằng, nếu bạn có được những tiếng nói, khải tượng, và mặc khải trực tiếp từ thiên đàng, bạn có thể tin; nhưng tôi có thể bảo đảm với bạn, nhân danh Đức Chúa Trời, rằng Kinh Thánh, sách của Đức Chúa Trời, mà bạn đang có trong tay, là một nền tảng của đức tin và sự trông cậy tốt hơn nhiều, vững chắc hơn nhiều, so với bất cứ điều gì thuộc loại đó. Sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết, 2 Phi-e-rơ 1:17, rằng ông đã được đưa lên núi Tha-bô, lúc Đấng Christ hóa hình, và tại đó ông đã nghe một tiếng phán ra từ vinh hiển cao trọng, rằng, “Này là Con yêu dấu của Ta, Ta rất hài lòng về Ngài.” Đây là một đặc ân hiếm có, và một sự khích lệ đáng chú ý để tin: nhưng vậy mà, ông nói, câu 19, “Chúng ta có lời tiên tri càng chắc chắn hơn: các ngươi làm phải mà chú ý đến lời ấy,” v.v. Ôi, thưa quý vị, hãy suy nghĩ về điều này, và hãy quý trọng và sử dụng Kinh Thánh của mình.

Thứ ba, Sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết trong lời hứa đến nỗi, nó là một văn khế đã được đóng ấn. ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vĩ đại và vô hạn, trong thân vị của Con đời đời của Ngài, đã đóng ấn lời hứa, phải, đã đóng ấn nó bằng huyết của Ngài. Đa-ni-ên 9:27, chúng ta được cho biết về Đấng Mê-si rằng Ngài sẽ “làm cho vững chắc giao ước với nhiều người.” Và Ngài làm cho vững chắc bằng cách nào, nếu không phải bằng sự chết của Ngài? Do đó huyết của Đấng Christ được gọi là “huyết của giao ước:” như vậy, Hê-bơ-rơ 9:16, 17, “Vì chỗ nào có chúc thư, thì cần phải có sự chết của người lập chúc thư. Vì chúc thư chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết: bằng không, nó hoàn toàn không có sức mạnh nào trong khi người lập chúc thư còn sống.” Như vậy, tôi nói, lời hứa được đóng ấn và xác nhận bằng huyết của Chiên Con, là ấn quý giá nhất từng được đóng vào bất cứ văn khế nào trên thế gian. Và, để làm dấu hiệu và chứng cớ rằng nó đã được đóng ấn bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc, Đức Chúa Trời đã gắn thêm hai ấn hữu hình khác vào giao ước hứa của Ngài, tức là, phép báp-têm và Tiệc Thánh, là những “ấn của sự công chính bởi đức tin;” tức là, như tôi hiểu, những ấn của giao ước ấy, nơi Đức Chúa Trời hứa ban sự bình an và sự tha thứ, ân điển và vinh hiển, trên cơ sở sự công chính được quy cho của Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin. Và mỗi khi các thánh lễ này được ban phát cho chúng ta, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng ta có một lời hứa và một chúc thư đã được đóng ấn và xác nhận được đặt vào tay mình, để đức tin của chúng ta nuôi dưỡng và vui hưởng.

Thứ tư, Sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết trong lời hứa đến mức, lời thề của Ngài được đặt vào giữa: Hê-bơ-rơ 6:13–18, tại đó chúng ta đọc về “hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối.” Lời của Ngài là không thay đổi, vì nó luôn luôn là phải. Nhưng để chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ, bởi có một nền tảng mạnh mẽ của đức tin và lòng tin cậy, Ngài thêm vào lời thề không thay đổi của Ngài; Ngài không những phán, mà còn thề nữa. Nay, hãy quan sát cách sứ đồ nói về lời thề của Đức Chúa Trời, câu 13, “Vì Ngài không thể chỉ ai lớn hơn mà thề, nên Ngài chỉ chính mình Ngài mà thề;” nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời có thể đi cao hơn trong lời thề của Ngài, Ngài hẳn đã làm điều đó. Hình thức lời thề của Đức Chúa Trời là đặc biệt riêng cho Ngài, — “Ta hằng sống;” Ngài thề bởi sự sống của Ngài, Ngài thề bởi sự thánh khiết của Ngài, Ngài thề bởi sự hiện hữu và thần tính của Ngài. Chắc chắn như Ta là Đức Chúa Trời, “Ta sẽ ban phước cho ngươi,” Chúa phán với Áp-ra-ham, câu 14. Nhưng, một linh hồn nghèo nàn có thể nói, điều đó có liên quan gì đến tôi? Tôi có phần hay mối liên quan gì trong lời thề của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham? Ô phải, sứ đồ nói, điều này liên quan đến bạn và tôi, “những kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta,” câu 18, nghĩa là, điều này liên quan đến mọi linh hồn nghèo nàn có lòng hướng về sự cứu rỗi trong “con đường mới và sống đã được thánh hiến cho chúng ta.” Người ấy có thể nói, và nên nói trong lòng mình rằng, Chắc chắn như Đức Chúa Trời đã phán và thề với Áp-ra-ham, thì cũng chắc chắn như vậy Đức Chúa Trời đã phán và thề rằng tôi sẽ được cứu khi trốn đến nơi ẩn náu nơi Đấng Christ, là niềm hy vọng của chúng ta. Như thể Chúa phán rằng, Hỡi tội nhân, Ta đặt Con của chính Ta trước mặt ngươi trong Phúc Âm làm nơi ẩn náu và nơi thánh duy nhất của ngươi; Ta trình bày Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài; ôi hãy trốn, hãy trốn đến với Ngài để giữ mạng sống ngươi, “Hãy trở về đồn lũy của mình, hỡi những tù nhân có hy vọng;” vì chắc chắn như Ta là Đức Chúa Trời, ngươi sẽ được cứu trong Ngài: “Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va bằng sự cứu rỗi đời đời.” Ôi lời thề của Đức Chúa Trời là một việc lớn lao dường nào! Chúng ta sẽ còn tin điều gì, hay tin ai, nếu chúng ta không tin một Đức Chúa Trời của lẽ thật đang thề bởi sự sống của Ngài? Đừng nói rằng bạn không liên quan đến lời thề của Ngài; vì như bởi tin bạn đóng ấn rằng Ngài là chân thật trong điều Ngài phán và thề, thì bởi sự vô tín của bạn, bạn gọi Ngài là kẻ nói dối, và, xét cho cùng, buộc Ngài tội thề gian, như đã gợi ý trước đây. Và đối với bạn là những người đã thực sự trốn bởi đức tin đến với Con Ngài, bạn sẽ chắc chắn về phước lành của Đức Chúa Trời qua cõi đời đời cũng như Áp-ra-ham đã chắc chắn khi ông nghe Đức Chúa Trời thề với ông, “Chắc chắn, ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và thêm nhiều, Ta sẽ làm cho ngươi thêm nhiều.”

Thứ năm, Sự thành tín của Đức Chúa Trời còn được cam kết thêm nữa cho các tín đồ trong lời hứa, bởi việc ban một vật cầm cố hay vật đặt cọc cho việc thực hiện trọn vẹn; và vật cầm cố Ngài ban có giá trị hơn trời và đất. Ôi, bạn nói, Đó là gì? Tôi trả lời, Đó là “Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp,” Ê-phê-sô 1:13, 14. Nếu bạn từng cảm nhận Đức Thánh Linh thổi trên bạn, bởi những ảnh hưởng và công tác cứu rỗi của Ngài, bạn đã có của cầm về cơ nghiệp, một vật cầm cố rằng mọi lời hứa sẽ được hoàn thành trọn vẹn trong thì giờ của Đức Chúa Trời. Bạn biết, nếu một người trao một vật cầm cố, đó là sự bảo đảm cho cả giao kèo; và nếu một người không thực hiện giao kèo của mình, người ấy mất vật cầm cố của mình: cũng vậy ở đây, Đức Chúa Trời sẽ sẵn sàng mất Thánh Linh của Ngài như Ngài sẽ làm sai lời Ngài. Và đây há chẳng phải là sự bảo đảm đáng chú ý cho tín đồ sao? Đây há chẳng phải là một sự cam kết cao trọng của sự thành tín của Đức Chúa Trời sao?

Thứ sáu, Sự thành tín của Đức Chúa Trời còn được cam kết thêm nữa trong lời hứa bởi lời tuyên bố đồng thuận của những nhân chứng danh tiếng nhất từng làm chứng trong bất cứ vụ việc nào, cùng nhau chứng thực lẽ thật của lời hứa và tính chân thật của Đấng đã hứa, 1 Giăng 5:7, “Vì có ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một.” Đức Chúa Cha đời đời chứng thực lẽ thật của lời hứa bằng một câu “Chúa phán như vầy.” Đức Chúa Con chứng thực điều đó, Ngài là Ngôi Lời thiết yếu và có thực chất; vì Ngài là “lẽ thật, A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật, Đấng phán trong sự công chính.” Đức Thánh Linh chứng thực điều đó; vì Ngài là “Thần của lẽ thật, dẫn vào mọi lẽ thật;” Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa, không những vì chính Ngài được hứa ban, mà còn vì Ngài làm chứng về lẽ thật của lời hứa, và sự thành tín của Đấng đã hứa; và, bởi quyền năng và hiệu năng của Ngài, Ngài đóng ấn và đóng dấu những điều này trên linh hồn, nhờ đó Ngài thực hiện đức tin hay sự tin. Nay, cả ba nhân chứng này đều là một; không những là một trong bản thể, mà còn là một trong lời chứng của mình. Và lời chứng và chứng cớ của Ba Ngôi là gì? Đó là điều này, câu 11, “Rằng Đức Chúa Trời đã ban” (tức là, đã ban cho trong giao ước ân điển và lời hứa của Ngài) “cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài.” Và khi chứng cớ hay lời chứng này của Ba Ngôi không được tin, chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Từ tất cả, bạn thấy sự thành tín thiêng liêng đã chịu những cam kết cao trọng và sâu xa dường nào cho việc thực hiện trọn vẹn và hoàn thành lời hứa. Ôi, vậy thì, “chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; vì Đấng đã hứa sự tiếp nhận trong Đấng yêu dấu là thành tín.” Nhưng nay, sau mọi điều đã nói, một số người có thể sẵn sàng phản đối rằng, Đúng là thiện ý, quyền năng, và tính chân thật của Đấng đã hứa là những sự khích lệ tuyệt vời cho những người có quyền đối với lời hứa để đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; nhưng đó chính là chỗ eo hẹp và khó khăn của tôi, tôi nghi ngờ và sợ rằng, tôi không có quyền đòi hỏi hay danh phận nào đối với lời hứa được tiếp đón vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống ấy. Việc trả lời điều này dẫn tôi đến,

4. Một nền tảng thứ tư (được xét trong mối liên hệ với những nền tảng trước) mà trên đó đức tin có thể xây dựng sự bảo đảm của mình, khi đến gần Đức Chúa Trời bởi con đường mới và sống, và đó là, sự ghi địa chỉ hay sự hướng định của lời hứa được tiếp đón qua Đấng Christ. Bạn nói, lời hứa được ghi địa chỉ cho ai? Tôi trả lời, Nó được hướng đến mọi người mà tiếng vui mừng của Phúc Âm đời đời này đến được, Giăng 3:16. Tại đó bạn thấy rằng lời hứa được tiếp nhận, và được sự sống đời đời qua Đấng Christ, vươn cánh tay ra đến một thế gian hư mất: “Hễ ai tin Con ấy, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Cũng vậy ở đây, Hễ ai đến gần nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống, qua sự trung gian của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, sẽ nhận được ân điển và sự thương xót để giúp mình trong lúc có cần. Giao ước ân điển, và các lời hứa của nó, được Sự Khôn Ngoan Vô Hạn sắp đặt như vậy, trong sự ban phát bên ngoài của Phúc Âm, đến nỗi chúng hướng đến mọi người nam và nữ, và, như thể, mời gọi họ tin, và khích lệ họ bước vào nơi chí thánh. Đấng ngồi trên ngôi ân điển kêu gọi mọi người trong tầm nghe của Ngài hãy đến để nhận ân điển và sự thương xót, bảo đảm với họ rằng hễ ai đến với Ngài, “Ngài sẽ không hề bỏ ra ngoài.” Và chúng ta là những sứ giả và người phục vụ của Vua vĩ đại, mà danh Ngài là “Chúa, thương xót và đầy ân điển,” có bảo chứng và ủy nhiệm để công bố rằng, hỡi loài người, và hỡi con trai của loài người, lời của sự cứu rỗi này được gửi đến cho các ngươi: Lời hứa được hướng đến các ngươi, làm nền tảng của đức tin, tức là “cho các ngươi, và cho con cháu các ngươi, và cho mọi người ở xa, hễ bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Hoàn toàn không có chút ngẫu nhiên nào, mà lời kêu gọi hay mệnh lệnh phải tin là dành cho mọi người, bằng không sự vô tín không thể là tội của họ. Nay, lời hứa, trong sự ghi địa chỉ và hướng định của nó, phải rộng rãi như mệnh lệnh: hai điều này được liên kết không thể tách rời với nhau, cả trong sự ban phát bên ngoài, và trong sự áp dụng bên trong của Thánh Linh; đến mức hễ ai được truyền phải tin, thì có quyền đối với lời hứa làm nền tảng trực tiếp cho đức tin của mình; và hễ ai thực sự tin, và xây dựng trên nền tảng này, thì có lời hứa trong sự sở hữu của mình. Nếu lấy lời hứa khỏi mệnh lệnh phải tin, bạn tách rời điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, và, thực chất, truyền cho loài người xây dựng mà không có nền móng. Đúng là Đấng Christ là đối tượng của đức tin; nhưng cũng đúng là

Ngài chỉ có thể là đối tượng của đức tin đối với chúng ta, khi Ngài được đem đến gần trong lời của đức tin hay lời hứa, Rô-ma 10:8. Và do đó, thấy rằng lời hứa là cho bạn và tôi, và cho mọi người nghe Phúc Âm này, tôi có thể nói cách có bảo chứng, cùng với sứ đồ, Hê-bơ-rơ 4:1, “Chúng ta hãy sợ, e rằng có một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có ai trong các ngươi dường như đến thiếu mất chăng.” Từ câu Kinh Thánh này rõ ràng lời hứa về một sự yên nghỉ đời đời, trong và qua Đấng Christ, được để lại ngay cả cho những người mà, như dân Y-sơ-ra-ên, có thể đến thiếu mất nó bởi sự vô tín. Và nó được để lại cho chúng ta bằng cách nào, nếu không phải để được áp dụng bởi đức tin? Đấng Christ, anh trưởng của chúng ta, đã để lại chúc thư đã được xác nhận của Ngài trong tay chúng ta, để được sử dụng và dùng trong cách tin, hầu cho chúng ta thực sự được hưởng quyền, và, đến kỳ, được sở hữu trọn vẹn sự yên nghỉ ấy là giá chuộc bởi sự chết và huyết của Ngài. Ôi, vậy thì, chúng ta hãy sợ, e rằng, khi lời hứa được để lại cho chúng ta như vậy, chúng ta dường như đến thiếu mất sự sở hữu; vì lời hứa không bao giờ có thể là của chúng ta trong sự sở hữu, dù đã được để lại cho chúng ta, trừ khi chúng ta tin; như rõ ràng từ những lời ngay sau đó, câu 2, nơi có thêm rằng, về những người Do Thái vô tín, “Lời đã giảng” (tức là, lời hứa về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, như rõ ràng từ mạch văn) “đã không ích lợi cho họ, vì không được trộn lẫn với đức tin nơi những người đã nghe.” Một chiếu chỉ và lời hứa ân xá của một vị vua cho một nhóm quân phản loạn không thể ích lợi cho bất cứ ai trong họ ngoài những người chấp nhận nó. Một di sản được để lại bởi chúc thư của một người bạn giàu có và thịnh vượng cho một gia đình nào đó, mà không chỉ định một cá nhân nào của gia đình, chỉ có thể ích lợi cho người ấy, hay những nhánh của gia đình tuyên bố quyền đối với di sản dựa trên chúc thư của bạn mình; nhưng đối với những người còn lại nó là vô ích, vì, bởi sự kiêu ngạo, hay dốt nát, hay lười biếng, họ từ bỏ sự thương xót của chính mình. Hoặc, giả sử một bức thư đến được ghi địa chỉ cho tôi, chứa một ngân phiếu 50, 100, hay 1000 bảng Anh, hoặc hơn nữa nếu bạn muốn; sự ghi địa chỉ của bức thư cho tôi cho tôi quyền mang ngân phiếu đến ngân hàng, và yêu cầu thanh toán; nhưng nếu, bởi sự kiêu ngạo và tự phụ rằng tôi giàu có, và đã gia tăng của cải, tôi không chịu nhận bức thư, cũng không yêu cầu thanh toán số tiền, trong trường hợp đó tôi đến thiếu mất đặc ân của chính mình, và nó trở nên vô ích đối với tôi. Tôi thừa nhận rằng, trong mỗi một trong những ví dụ so sánh này, đều có một điểm không giống; công dụng duy nhất tôi dùng chúng là, để cho thấy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được đem đến gần chúng ta dường nào trong lời của đức tin hay lời hứa, để nhờ đó chúng ta có thể được khích lệ đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, thấy rằng Đấng đã hứa sự tiếp nhận trong con đường mới và sống này là thành tín. Với mọi điều đã nói tôi sẽ chỉ thêm,

5. Hãy để điều này khích lệ chúng ta đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin rằng không có trở ngại hợp pháp nào ngăn cản sự tiếp cận và sự thành công của chúng ta khi bước vào với sự dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu. Mọi rào cản và trở ngại đứng trên đường chúng ta đều đã được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng ở trên nhà của Đức Chúa Trời, cất bỏ cách thương xót. Mọi trở ngại có thể viện dẫn về phía Đức Chúa Trời là, luật pháp, sự công lý, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và mọi trở ngại có thể viện dẫn về phía chúng ta là tội lỗi. Nay, không điều nào trong những điều này nên ngăn cản chúng ta đến gần trong con đường mới và sống này, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Về luật pháp, nó không thể là một trở ngại chính đáng ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta; vì ngay khoảnh khắc linh hồn bước vào bởi Đấng Christ, là con đường đến với Đức Chúa Cha, luật pháp đạt được mục đích của nó, Đấng Christ là “sự cuối cùng của luật pháp về sự công chính cho mọi người tin.” Nay, luật pháp há có thể chống lại chính mục đích của nó, hay chống lại điều ban cho nó điều nó đáng được sao? Mọi điều luật pháp đòi hỏi là một sự công chính trọn vẹn và không tội lỗi; hãy ban điều đó cho nó, và nó không còn gì để đòi nữa. Nay, điều này luật pháp nhận được ngay khoảnh khắc một tội nhân tin, hay đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu. “Điều luật pháp không thể làm được, vì nó yếu bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời, khi sai Con của chính Ngài, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã lên án tội lỗi trong xác thịt: hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Thánh Linh,” Rô-ma 8:3, 4. Từ đó rõ ràng rằng, mọi linh hồn tin Đấng Christ thì ngay khoảnh khắc đó được mặc lấy, bởi sự quy cho, sự công chính của Con Đức Chúa Trời, nhờ đó “luật pháp được tôn trọng, và được làm cho vinh hiển.” Và do đó, khi đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu, thay vì có luật pháp chống lại chúng ta, chúng ta có luật pháp ủng hộ chúng ta, và ở về phía chúng ta; chúng ta có một sự công chính của luật pháp trọn vẹn để viện dẫn. Lại nữa, về sự công lý của Đức Chúa Trời, điều này sẵn sàng làm chúng ta, là những tội nhân có tội, sợ hãi đến nỗi không dám nhìn về phía nơi chí thánh, hay nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự. Nhưng điều này cũng không thể là trở ngại cho việc chúng ta đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin: Tại sao? Điều sự công lý đòi hỏi, là một sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự tổn hại đã gây ra cho vinh hiển và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bởi sự vi phạm và phá vỡ luật pháp thánh khiết và công chính, là bản sao của sự tinh sạch và công bằng của bản tính Ngài: nay, khi một tội nhân đến gần, hay bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, người ấy cũng ban cho sự công lý điều nó cần, tức là, một giá chuộc có giá trị vô hạn, chính giá chuộc mà Đức Chúa Trời đã tìm được, của lễ chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã trình bày trong Phúc Âm, để được tiếp nhận bởi đức tin. Người ấy, khi tin, như thể trình giá chuộc này cho sự công lý vì tội lỗi của linh hồn mình; và mỗi khi sự công lý thấy giá chuộc này là huyết của Chúa Giê-xu trong tay của đức tin, nó tha bổng và tuyên bố trắng án cho linh hồn khỏi mọi hình phạt của luật pháp, tuyên bố rằng “nay không còn sự lên án” cho người ấy, Rô-ma 8:1. Từ nay đừng ai “buộc tội người ấy điều gì: vì Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; vậy ai là kẻ sẽ lên án? Đấng Christ là Đấng đã chết, phải hơn nữa, là Đấng đã sống lại, Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay.” Như vậy sự công lý, thay vì ngăn đường chúng ta đến nơi chí thánh, trở thành bạn của chúng ta, và mở toang cánh cửa tiếp cận cho chúng ta: vì Đức Chúa Trời là công chính, khi Ngài là “Đấng xưng công chính cho những người tin Chúa Giê-xu.” Về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nó dường như đứng như một rào cản không thể vượt qua trên đường chúng ta bước vào nơi chí thánh, bởi vết nhơ, sự ô uế, và sự nhiễm bẩn của tội lỗi, khiến chúng ta hoàn toàn ghê tởm trước mắt Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Nhưng, vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, rào cản này cũng đã được cất bỏ bởi huyết của Chúa Giê-xu; vì, ngay khoảnh khắc một tội nhân đến dưới sự che phủ của huyết này, và đến gần Đức Chúa Trời dưới sự che phủ này, người ấy có lòng mình nhờ đó được “rảy khỏi lương tâm xấu, và thân thể này được rửa bằng nước tinh sạch.” Ngay cùng khoảnh khắc sự công chính của A-đam thứ hai được ban cho chúng ta để được xưng công chính, Thánh Linh của Ngài bước vào trong chúng ta để nên thánh, đổi mới chúng ta trong toàn thể con người, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và huyết của Chúa Giê-xu không những hủy bỏ tội trạng của tội lỗi, là điều khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm trước luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời, mà nó còn giấu và che đậy sự ô uế của tội lỗi khỏi mắt của sự thánh khiết vô nhiễm. Phải, sự thánh khiết là bạn của tội nhân đến nỗi, khi đến gần qua huyết của Chúa Giê-xu, thuộc tính này của bản tính thiêng liêng được cầm cố trong lời hứa tiếp nhận đã ban cho Đấng Christ và dòng dõi của Ngài, Thi Thiên 89:2, 35. Vì lý do đó tôi có thể khích lệ mọi tín đồ chân thật, bằng lời của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 30:4), “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, hỡi các thánh của Ngài, và hãy cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.” Như vậy thì, tôi nói, mọi trở ngại và rào cản về phía Đức Chúa Trời, có thể ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta vào nơi chí thánh, đều đã được cất bỏ bởi huyết của Chúa Giê-xu; và, do đó, “chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Về những trở ngại về phía chúng ta, chúng có thể được nói đến cụ thể hơn trong phần áp dụng. Tôi sẽ chỉ nói vào lúc này rằng, tổng số của tất cả chúng lên đến điều này, là chúng ta là tội nhân, và như vậy khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa, và trần truồng, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ tiếp nhận hay tiếp đón chúng ta. Nhưng để lăn bỏ trở ngại này ngay lập tức, hãy suy xét rằng, con đường mới và sống này để tiếp cận vào nơi chí thánh chỉ được tính toán cho tội nhân; “Đấng Christ kêu gọi không phải người công chính (hay vô tội), mà là tội nhân,” để bước vào bởi Ngài, là con đường đến với Đức Chúa Cha. Nếu bạn không phải là tội nhân, mà là người công chính, như A-đam trước khi sa ngã, bạn hẳn đã không cần bước vào “bởi huyết của Chúa Giê-xu.” Nhưng thấy rằng con đường và cánh cửa đến nơi chí thánh vừa được tạo hình và tính toán cho tội nhân, tội nhân đừng sợ bước vào bởi nó vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhất là khi Ngài kêu gọi chúng ta, là những tội nhân, hãy “đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Đấng đã hứa sự tiếp nhận trong Đấng yêu dấu là thành tín.

CHƯƠNG VI

Chứa đựng phần ÁP DỤNG của Giáo Lý trước

NAY tôi tiến đến kết thúc toàn thể bài giảng này trong một số áp dụng thực tiễn của nó; điều mà tôi sẽ cố gắng thực hiện, cách ngắn gọn nhất có thể, trong một vài suy luận sau đây.

Suy luận 1. Từ điều đã nói, chúng ta có thể thấy rằng có một sự mầu nhiệm trong việc tin, mà thế gian không hiểu, phải, mà không ai có thể biết nếu không có “Thánh Linh ấy là của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta biết những điều đã được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời.”

của Đức Chúa Trời.” Sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 3:9, nói về “sự mầu nhiệm của đức tin.” Và thật vậy mọi điều về nó đều là một sự mầu nhiệm. Cách thức nó được tạo ra, hay cách nó được thực hiện trong linh hồn, bởi quyền năng của Thánh Linh đời đời, là một sự mầu nhiệm: “Ai có thể nói xương được hình thành thế nào trong bụng của người đàn bà có thai?” huống chi chúng ta có thể giải thích cách thức và phương cách Thánh Linh hành động trong việc hình thành và tạo dựng chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Do đó có lời của Đấng Christ nói với Ni-cô-đem, Giăng 3:8, “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu và đi đâu: hễ người nào được sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.” Cách Đức Thánh Linh gieo vào lòng hạt giống không hư nát của chính lời Ngài, và làm cho nó thụ thai ở đó, để biến nó, dù tự nó chỉ là một chữ chết, thành một nguyên lý sống, thanh tẩy lòng, hạ thấp bản ngã, và đem linh hồn trực tiếp vào Đấng Christ cho mọi điều, là một sự mầu nhiệm mà chúng ta không thể hiểu thấu hay giải thích được. Và rồi đối tượng của đức tin là một sự mầu nhiệm lớn. Đức Chúa Trời, đối tượng tối hậu của nó, là một sự mầu nhiệm đáng sợ: “Ai dò xét mà tìm được Ngài,” hoặc trong bản thể, các công tác, hay cách thức hiện hữu của Ngài, một trong ba, và ba trong một? Đấng Christ, đối tượng trực tiếp hơn của đức tin, là một sự mầu nhiệm lớn, một Thần Tính nhập thể; “Không còn tranh cãi, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.” Giao ước Phúc Âm, bởi đó chúng ta tin Đấng Christ, là một “sự mầu nhiệm đã bị giấu kín từ các đời và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ.” Và, cuối cùng, những hoạt động của đức tin trên các đối tượng của nó là một sự mầu nhiệm lớn; cách tín đồ nghèo nàn trên đất có thể tiếp nhận Đấng Christ ở trên trời, ở bên hữu Đức Chúa Trời: cách người ấy áp dụng Ngài làm Cứu Chúa của chính mình, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của chính mình, dựa trên sự ban cho không xác định đã được ban cho Ngài trong giao ước mới, nơi người ấy không được chỉ định bởi tên hay họ: cách đức tin sử dụng Đấng Christ và sự đầy trọn của Ngài với sự tự do lớn như một người sử dụng thịt và thức uống được đặt trước mặt mình, vì lý do đó nó được nói là “ăn thịt và uống huyết của Con Người:” cách nó mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và vinh hiển trong sự vâng phục của một Đấng khác, như thể người ấy đã làm trọn luật pháp trong chính thân vị mình: cách nó rút ra sự đầy trọn của Thần Tính, ngự trong Đấng Christ cách có thân thể, và như vậy làm đầy linh hồn bằng sự đầy trọn của Đức Chúa Trời: cách nó sẽ lấy một lời trơ trọi, rơi từ miệng Đức Chúa Trời, và vui mừng trong đó như một người tìm được chiến lợi phẩm lớn: cách nó sẽ lấy lời này, và đến gần Ngài trong con đường mới và sống, với sự bảo đảm trọn vẹn về việc được tiếp nhận. Những điều này là những sự mầu nhiệm mà xác thịt và huyết không thể mặc khải; và vậy mà đối với mọi tín đồ chân thật, điều đó được ban cho, ít hay nhiều, để biết những sự mầu nhiệm này của vương quốc.

Suy luận 2. Từ giáo lý này chúng ta có thể thấy sự xuất sắc của ân điển đức tin. Khi nó ngắm xem “huyết của Chúa Giê-xu,” “con đường mới và sống,” và “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở trên nhà của Đức Chúa Trời,” nó có thể đến gần nơi chí thánh với sự bảo đảm trọn vẹn về việc được tiếp đón. Và không phải không có bảo chứng mà đức tin hứa với chính mình sự tiếp đón từ Chúa trong những lần nó đến gần Ngài qua Đấng Christ; Đức Chúa Trời đã ban cùng một sự ban cho, phải, lớn hơn nhiều, cho ân điển đức tin, như A-suê-ru đã ban cho Ê-xơ-tê (chương 9:12), “Thỉnh cầu của nàng là gì? và nó sẽ được ban cho nàng: hay yêu cầu của nàng là gì? và nó sẽ được thực hiện.” Hãy so sánh điều này với Giăng 14:13, 14, “Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm điều đó, để Cha được vinh hiển trong Con. Nếu các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin bất cứ điều gì, Ta sẽ làm điều đó.” Cũng vậy Mác 11:24, “Bất cứ điều gì các ngươi mong muốn khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng.” Như A-suê-ru đã đặt một vinh dự đặc biệt trên Ê-xơ-tê, và tôn nàng lên trên mọi thị nữ trong vương quốc của ông, thì Đức Chúa Trời, Vua của các vua, cũng đóng một vinh dự và sự xuất sắc đặc biệt trên ân điển đức tin, tôn nó lên trên mọi ân điển khác: vì lý do đó nó có thể nói, cùng với Ma-ri (Lu-ca 1:48), “Ngài đã đoái đến sự hèn hạ của tôi tớ gái Ngài.” Dù Đức Chúa Trời là cao, vậy mà Ngài đoái đến kẻ hèn hạ: dù Ngài là Đấng cao và tôn cao ngự trong cõi đời đời, vậy mà Ngài ngự với người khiêm nhường: Ngài vui thích chọn và đặt vinh dự trên những điều dại dột, yếu đuối, hèn hạ, và bị khinh thường của thế gian này; phải, Ngài chọn “những điều không có, để làm cho những điều có ra hư không.” Đức tin là ân điển hèn hạ và thấp kém nhất, nghèo nàn và ăn xin nhất trong mọi ân điển khác; vì mọi ân điển khác đều ban điều gì đó cho Đức Chúa Trời, trong khi đức tin, như một kẻ ăn xin thuần túy, đến không phải để ban điều gì, mà để nhận và tiếp nhận tất cả; và vậy mà Đức Chúa Trời lấy kẻ ăn xin này, và đặt nó giữa các hoàng tử, để ám chỉ biểu thức ấy, Thi Thiên 113:7, 8. Đức Chúa Trời đặt vinh dự và sự tôn lên như vậy trên ân điển này, đến nỗi dù Ngài đã phán, “Ngài sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho kẻ khác,” vậy mà Ngài ít ghen tị với ân điển đức tin đến nỗi, Ngài, như thể, đặt nó lên ngai cùng với chính Ngài, quy cho nó những điều vốn thích hợp và đặc biệt riêng cho chính Ngài mà thôi: Ngài đặt những viên ngọc của vương miện Ngài trên đầu đức tin. Sự cứu rỗi của một tội nhân hư mất là đặc quyền của Đức Chúa Trời; một mình Ngài là “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, thuộc về Ngài là những lối thoát khỏi sự chết;” và vậy mà chúng ta thấy điều này được quy cho ân điển đức tin, “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi (Đấng Christ phán), hãy đi trong bình an.” Sự xưng công chính là đặc biệt riêng cho một mình Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính,” sứ đồ nói; và vậy mà cùng một sứ đồ quy sự xưng công chính của một tội nhân cho đức tin. “Một người được xưng công chính bởi đức tin, mà không cần các việc của luật pháp.” Một mình Đức Chúa Trời là Chúa của sự sống, Đấng giết chết, và làm cho sống; và vậy mà sự sống được quy cho đức tin, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.” Sự toàn năng là đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Toàn Năng: và vậy mà có sự toàn năng được quy cho đức tin, “Mọi điều đều có thể cho người tin. Nếu chúng ta có đức tin bằng một hạt cải,” chúng ta có thể “nói với núi này (và núi kia), Hãy dời đi, và nó sẽ được thực hiện.” Nếu chúng ta đọc chương mười một của thư Hê-bơ-rơ, chúng ta sẽ thấy những điều được quy cho đức tin mà không gì ngoài chính Sự Toàn Năng có thể thực hiện, như “bịt miệng sư tử, dập tắt sức mạnh của lửa, làm cho kẻ chết sống lại,” và những điều tương tự. Nay, bạn có muốn biết tại sao Đức Chúa Trời lại quy cho đức tin những công việc và sự trọn vẹn như vậy, vốn thích hợp riêng cho Ngài mà thôi không? Lý do rõ ràng là, vì đức tin là một ân điển thấp hèn, hèn hạ, từ bỏ bản ngã như vậy, đến nỗi chính thiên tài và bản tính của nó là loại trừ bản ngã, phải, loại trừ chính nó, để vinh hiển một mình trong Chúa, và dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, nói rằng, “Không phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài là vinh hiển.” Đức tin có cứu chúng ta không? Phải, nó có: nhưng rồi nó chuyển vinh hiển của sự cứu rỗi cho tác giả của nó, nói rằng, “Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi.” Người công chính có sống bởi đức tin không? Phải: nhưng rồi đức tin bước vào với, “Ấy không phải tôi,” Ga-la-ti 2:20. “Tôi sống; vậy mà không phải tôi, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Đức tin có xưng công chính không? Phải, nó có nhưng rồi ngôn ngữ của nó là, “Chắc chắn trong Chúa tôi có sự công chính trong Ngài tôi sẽ được xưng công chính, và trong Ngài một mình tôi sẽ vinh hiển.” Đức tin có thể làm mọi điều không? Phải, nhưng là bằng cách nương dựa trên cánh tay của sự toàn năng. “Tôi có thể làm mọi điều qua Đấng Christ, Đấng ban sức mạnh cho tôi.” Như vậy, tôi nói, đức tin không tự kiêu và không đòi hỏi điều gì cho chính mình, nhưng dâng cho Chúa vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Và đức tin sốt sắng đến nỗi muốn Đức Chúa Trời một mình được tôn cao, đặc biệt là sự tự do của ân điển Ngài trong việc xưng công chính và cứu rỗi một tội nhân, đến nỗi, dù tin là hành động vâng phục cao nhất và lớn nhất mà một người có thể dâng cho luật pháp đạo đức, vậy mà, để sự khoe mình bị loại trừ đời đời, nó loại trừ và đóng cửa chính nó khỏi hàng và loại của các việc làm, hay các hành động vâng phục, Rô-ma 4:5, “Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy (xét theo đối tượng) được kể là sự công chính.” Đó là sự xuất sắc đặc biệt của đức tin, rằng nó làm chìm hành động của chính mình, để đối tượng phước hạnh của nó, ĐẤNG CHRIST, có thể là “tất cả trong tất cả; nó vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và luôn luôn đắc thắng trong Ngài.” Và dù, như tôi đã nói, nó là ân điển nghèo nàn nhất, thấp kém nhất, và ăn xin nhất trong mọi ân điển khác; vậy mà nó là một ân điển tự hào trong Chúa Giê-xu, và bởi huyết Ngài bước vào với sự dạn dĩ vào nơi chí thánh.

Suy luận 3, Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta nên đến gần với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; từ đó tôi suy luận rằng, sự vô tín, dù đang ngự trị nơi kẻ ác, hay còn sót lại nơi các thánh đồ, không thể tránh khỏi là điều làm Ngài không hài lòng và xúc phạm Ngài nhất.
1, Tôi nói, sự vô tín đang cai trị nơi kẻ ác là một sự mâu thuẫn trắng trợn với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ở dưới quyền lực của sự vô tín, thay vì đến gần với sự bảo đảm của đức tin, lại lìa xa Ngài, vì nghi ngờ và ghen tị đối với ân điển, quyền năng và sự chân thật của Ngài. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 6:34, “Sự ghen tương là cơn thịnh nộ của người nam.” Nếu chúng ta nuôi dưỡng và bày tỏ sự ghen tị hay nghi ngờ đối với sự chân thật của một người, điều đó đủ để làm người ấy nổi giận và chống lại chúng ta: tại sao vậy? Khi chúng ta bày tỏ sự ghen tị đối với người ấy, thực chất chúng ta gọi người ấy là kẻ nói dối. Và nếu con người, vốn là hư không, và con của loài người, vốn là sự dối trá, còn coi việc bị chất vấn về sự chân thật hay lòng nhân từ của mình là một sự sỉ nhục như vậy; thì đối với Đấng mà Ngài không thể nói dối, điều đó còn là một sự sỉ nhục lớn hơn biết bao! Hỡi quý vị! Sự vô tín dâng lên cho Đức Chúa Trời của lẽ thật sự xúc phạm nổi bật nhất mà một tạo vật có thể làm. Đức Chúa Trời, như quý vị vừa nghe, để khích lệ đức tin và lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài, đã ban mọi sự bảo đảm mà Ngài có thể ban; phải, tấm lòng ghen tị nhất trên thế gian cũng không thể đòi hỏi sự bảo đảm tốt hơn từ người gian trá nhất trên đất, hơn là điều Đức Chúa Trời đã ban trong lời Ngài: vì dù lời hứa đơn sơ của Ngài cũng đủ để đòi hỏi đức tin từ cả nhân loại, vậy mà, ngoài lời Ngài ra, Ngài đã ban văn tự của Ngài; ngoài văn tự, Ngài đã ban lời thề thánh của Ngài; ngoài lời thề, Ngài đã ban một Đấng Bảo Lãnh; ngoài Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã đóng thêm những ấn nghiêm trọng, và phê chuẩn tất cả bằng lời chứng chung của Ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Ngôi Lời và Đức Thánh Linh. Nay, sau tất cả những sự bảo đảm ấy, mà vẫn nuôi lòng ghen tị đối với Ngài, như thể Ngài không thành tín với lời hứa tiếp đón và chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, thì đó chẳng phải là làm cho Ngài thành kẻ nói dối sao? Sự thành tín và lẽ thật là dây lưng của hông và thận Ngài; nhưng sự vô tín cố hết sức lột dây lưng của Ngài, buộc tội Ngài là phản bội và bất tín. Quý vị sẽ coi việc bị bất cứ ai buộc tội phạm thượng đối với Đức Chúa Trời là một sự quy tội có bản chất rất cao và khủng khiếp; vậy mà tôi dám nói rằng, mọi kẻ vô tín đều là kẻ phạm thượng đối với Đức Chúa Trời. Vì sao, dưới trời này còn có sự phạm thượng nào lớn hơn việc làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối chăng? Quả thật rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ được thấy là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối: nhưng kẻ vô tín vẫn cố hết sức làm cho Ngài thành kẻ nói dối, bằng cách từ chối tin lời Ngài. Và, sau tất cả điều đó, có gì lạ khi một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tương lại nổi giận đối với tội vô tín đến nỗi tuyên bố rằng “kẻ nào chẳng tin thì đã bị đoán xét rồi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó?” Hãy tin điều này, hỡi quý vị, nếu quý vị cứ tiếp tục phạm thượng Đức Chúa Trời bằng sự vô tín của mình tại đây, quý vị sẽ có thì giờ để phạm thượng Ngài trong địa ngục cùng với ma quỷ và các linh hồn bị hư mất, qua những thời đại vô tận của cõi đời đời; Giăng 8:24, “Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Giăng 15:22, “Nếu ta không đến và không nói với họ, thì họ không có tội; nhưng bây giờ họ không có cớ gì để bào chữa tội mình.”

2, Giáo lý này không chỉ lên án sự vô tín đang cai trị nơi phần lớn những người nghe Phúc Âm, mà còn lên án sự vô tín còn sót lại nơi chính các tín hữu. Đức Chúa Trời biết có bao nhiêu tín hữu vô tín ở giữa chúng ta. Rất ít tín hữu mà không phạm mười, nếu không phải hai mươi hành động vô tín, so với một hành động đức tin. Ôi, ước gì tôi có thể làm cho ngay cả các tín hữu cũng phải hổ thẹn mà lìa bỏ sự vô tín của mình! Tôi chỉ nói rằng sự vô tín của quý vị còn không thể giải thích và không thể bào chữa hơn sự vô tín của những người khác rất nhiều; tại sao vậy? Đức Chúa Trời không chỉ ban cho quý vị một nền tảng cho đức tin, như Ngài đã ban cho những người khác, mà Ngài còn ban cho quý vị ân điển của đức tin; và không tin trong trường hợp đó là một tội ác có bản chất đen tối và trầm trọng nhất. Nếu một đứa con xuất phát từ lòng cha mình, và là đối tượng của tình thương yêu tha thiết nhất của cha, lại gọi người cha đã sinh ra mình là kẻ nói dối, thì điều đó chẳng phải sẽ gây ra một vết thương nhạy cảm hơn cho lòng người cha, hơn là khi bị bất cứ người nào khác đối xử như vậy sao? Đó chính là trường hợp của quý vị, hỡi các tín hữu; Đức Chúa Trời đã đem quý vị vào gia đình Ngài, ban cho quý vị danh hiệu con trai và con gái, và Ngài nói với quý vị, thực chất như trong Giê-rê-mi 3:4, “Từ nay về sau, ngươi há chẳng kêu cầu ta rằng: Cha tôi ôi?” Từ nay về sau, ngươi há chẳng đến gần ta như một Người Cha, và như Cha của ngươi trong Đấng Christ với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin sao? Vậy mà, sau tất cả điều đó, lại gọi Ngài là kẻ nói dối bằng sự vô tín của mình, và nói rằng lời hứa của Ngài thất bại mãi mãi, hoặc rằng Ngài đã quên ban ân điển; ôi, quý vị nghĩ điều này gây ra vết thương sâu sắc biết bao cho lòng Cha trên trời của quý vị! Những sự khiêu khích của con trai và con gái, đặc biệt là sự khiêu khích của sự vô tín này, chạm đến Ngài ở phần mềm yếu nhất. Quý vị có thể sẵn sàng hỏi, Sự vô tín của các tín hữu tự bày tỏ ở đâu? Tôi trả lời, thứ nhất, Nó tự bày tỏ trong việc họ thường xuyên biện hộ cho sự vô tín, và điều đó dưới cái cớ bề ngoài là sự khiêm nhường. Ôi, người ấy sẽ nói, sẽ là một điều quá lớn đối với một kẻ như tôi mà dám bước vào nơi chí thánh; sẽ là sự tự phụ nếu tôi đến gần với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, cầu xin sự bình an và sự tha thứ, ân điển và vinh hiển; tôi không dám đụng đến ân tứ của Đức Chúa Trời, hay nắm lấy giao ước của Ngài; ngón tay tôi quá ô uế để chạm đến những vật thánh như vậy. Quả thật, ở đây có một mặt nạ và vẻ bề ngoài công bằng của sự khiêm nhường. Nhưng, hỡi quý vị, Đó chẳng phải là điều gì khác ngoài ma quỷ của sự vô tín được gói trong áo choàng của Sa-mu-ên; đó là việc biện hộ cho sự vô tín, và từ chối vâng theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, dưới cớ rằng quý vị chưa đủ xứng đáng để tin, rằng quý vị thiếu điều này, điều kia và điều nọ: và điều này chẳng phải là một chút mùi vị của A-đam cũ, một chút sắc thái của giao ước việc làm sao? Dù lý trí xác thịt có tưởng tượng thế nào, đức tin chân thật, dù là điều mạnh dạn nhất, vẫn là điều khiêm nhường và từ bỏ chính mình nhất trên thế gian; và càng có nhiều sự mạnh dạn và bảo đảm của đức tin, thì luôn càng có nhiều sự khiêm nhường. Và lý do của điều này thật rõ ràng, vì đức tin, trong sự giao thiệp với Đức Chúa Trời, khinh thường đến nỗi không hề liếc mắt nhìn đến bất cứ ân điển hay phẩm chất nào trong chính linh hồn, ngoại trừ sự trống rỗng, khốn khổ, nghèo nàn của nó, v.v., và xây dựng toàn bộ lòng tin cậy của mình trên một nền tảng ở ngoài chính mình, tức là những phẩm chất cao quý của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại cai quản nhà của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Sự vô tín của các tín hữu tự bày tỏ trong cách tin yếu ớt, uể oải và nhút nhát, như thể nền tảng họ đang đứng không thể đỡ nổi họ. Giống như một người đi trên lớp băng mỏng, dù anh ta dám đặt trọng lượng của mình lên đó, nhưng mỗi giây phút anh ta đều sợ lớp băng sẽ vỡ dưới chân mình, và bỏ anh ta lại trong vực sâu. Nhiều tín hữu cũng y như vậy, họ dám đến với Đấng Christ, với sự công chính của Ngài, và với sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được cầm cố trong lời hứa, với một sự run rẩy [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ gốc “erphing” không rõ nghĩa, có thể là lỗi trích xuất], như thể những điều ấy sẽ sụp đổ dưới chân họ, và bỏ họ lại để hư mất đời đời. Và điều này chẳng phải là sự vô tín, hay một sự nghi ngờ thầm kín về tính đủ đầy của sự thành tín của Đức Chúa Trời, hay của sự công chính của Đấng Christ, để nâng đỡ linh hồn trong những mối quan tâm đời đời của nó sao! Thứ ba, Sự vô tín của các tín hữu xuất hiện trong việc họ quá đắm mình vào lối sống theo giác quan. Giác quan, trừ khi nó có vốn liếng trong tay mình, nó không coi lời hứa của Đức Chúa Trời đáng một xu; nhưng đức tin, nó vui mừng trong lời hứa như nguồn nuôi sống của mình ngay cả khi giác quan đã ra ngoài cửa. Tín hữu sống theo giác quan, anh ta sẽ không tin lời hứa, hay tin sự chân thật của Đấng Hứa, trừ khi anh ta được thuê và hối lộ bằng những sự an ủi và bày tỏ có thể cảm nhận được; rất giống Thô-ma, Giăng 20:25, “Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài, không đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và không đặt tay tôi vào sườn Ngài, thì tôi sẽ không tin.” Nhiều tín hữu cũng như một số người bơi lội vụng về, họ sẽ dám xuống nước sâu nếu quý vị hứa sẽ đỡ đầu họ nổi lên, nhưng không thì thôi: nhưng đó không phải là bơi lội thật; bơi lội thật là một người dám phó trọng lượng thân thể mình vào nước, và nhờ sức mạnh của nước, cùng sự vẫy vùng của tay chân, tự nâng mình lên khỏi chìm. Cũng vậy, sự tin thật không phải là một người chỉ tin cậy Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài khi anh ta được nâng đỡ bằng những sự an ủi có thể cảm nhận được; mà là một người nghỉ ngơi, nương dựa, và nâng đỡ linh hồn mình trên lời hứa đơn sơ của Đức Chúa Trời, ngay cả khi những chỗ dựa này bị rút đi: đó là “tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời của mình, khi chúng ta bước đi trong bóng tối, và không thấy ánh sáng.”

Suy luận 4. Giáo lý này giúp khám phá sức mạnh hay tầm vóc của đức tin chúng ta là gì; vì cách diễn đạt của sứ đồ trong bản văn, như đã được gợi ý, rõ ràng ngụ ý rằng có những tín hữu với kích cỡ khác nhau trong gia đình Đức Chúa Trời. Nay, khi triển khai suy luận này, có hai hay ba trường hợp thực tiễn mà tôi sẽ cố gắng giải quyết vắn tắt. 1. Những triệu chứng thông thường của một đức tin mạnh là gì? 2. Những điều thường đi kèm với một đức tin yếu là gì? 3. Làm thế nào có thể biết được thực tại của đức tin, dù nó ở mức độ thấp nhất hay yếu nhất? Câu hỏi 1. Những dấu hiệu hay bằng chứng của một đức tin mạnh là gì? Trả lời: 1. Lòng thiên về luật pháp càng bị vượt qua bao nhiêu, đức tin của một người càng mạnh bấy nhiêu. Mỗi người theo bản chất đều kết hôn với luật pháp như một giao ước; và trong khi vẫn còn bất cứ điều gì thuộc về bản chất cũ trong tín hữu, anh ta sẽ thấy một khuynh hướng mạnh mẽ trong lòng mình kéo anh ta vào những việc làm của luật pháp, như một nền tảng để được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.
Và, ôi, tâm linh chúng ta trượt đi vào kênh giao ước cũ này dễ dàng và vô tình biết bao, tưởng rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta tốt hơn vì cớ sự thánh khiết vốn có của chúng ta, hay những hành động vâng phục bề ngoài! Nay, tôi nói, khuynh hướng này của lòng càng bị chinh phục bao nhiêu, đức tin của chúng ta càng mạnh bấy nhiêu. Một đức tin mạnh mẽ và sống động, nó bỏ qua mọi ân điển, bổn phận, thành tựu và kinh nghiệm, như những nền tảng để được chấp nhận; và đặt nền lòng tin cậy của mình duy chỉ trên huyết của Chúa Giê-xu, công trạng và sự trung bảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại cai quản nhà của Đức Chúa Trời, bởi giao ước ân điển, và lời hứa tự do về sự chấp nhận trong Ngài. Tín hữu mạnh mẽ đuổi người nữ nô lệ và dòng dõi của bà là những việc làm và hành động theo luật pháp ra, chỉ nhận mình là con của người nữ tự do, là người thừa kế lời hứa về ân điển và vinh hiển, qua Đấng Christ và sự công chính được quy cho của Ngài. Trên tảng đá này anh ta thả neo, trên nền tảng này anh ta xây dựng hy vọng của mình, từ bỏ sự tốt lành của mình như một điều không vươn tới Chúa, coi sự công chính của chính mình, dù là theo luật pháp hay theo Phúc Âm, trước hay sau khi hoán cải, như “sự lỗ và phân, để anh ta được tìm thấy trong Đấng Christ, có sự công chính đến bởi đức tin nơi Đấng Christ.” Anh ta sẽ không lấy dù chỉ một hòn đá hay một cái chốt nhỏ của những việc làm theo luật pháp, để giúp dựng lên tòa nhà mới của ân điển; không, nó sẽ là ân điển hoàn toàn từ trên xuống dưới, và qua mọi phần của nó, và ân điển cai trị qua sự công chính được quy cho mà thôi: Ê-phê-sô 2:8, 9, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.”

2. Đức tin mạnh sẽ xây dựng lòng tin cậy của mình, về những việc lớn lao, trên một lời đơn sơ phát ra từ miệng Đấng Christ, ngay cả khi giác quan và lý trí, phải, ngay cả diễn tiến thông thường của sự quan phòng, đều chống lại nó. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong trường hợp của Áp-ra-ham, đã đề cập trước đây, Rô-ma 4. Dù mọi thứ dường như đều chống lại ông, vậy mà “ông chẳng lưỡng lự về lời hứa bởi sự vô tín, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Phải, đức tin mạnh sẽ nắm lấy gợi ý khích lệ nhỏ nhất từ Chúa, và xây dựng sự bảo đảm của mình trên đó về sự kiện mong muốn: Ma-thi-ơ 8:5 đến 13, viên đội trưởng đến với Đấng Christ thay cho đầy tớ của mình, người bị bại liệt và đau đớn dữ dội, Đấng Christ trả lời, câu 7, “Ta sẽ đến và chữa lành ngươi.” Vâng, đức tin của người ấy bám vào lời hứa đơn sơ này, và được bảo đảm về thiện ý, quyền năng và sự thành tín của Đấng Hứa đến nỗi anh ta không còn nghi ngờ gì về sự hồi phục của đầy tớ mình, hơn là như thể điều đó đã xảy ra rồi, tin chắc rằng bệnh tật và đau yếu cũng ở dưới quyền của Đấng Christ, và còn hơn thế nữa, như lính và đầy tớ của anh ta ở dưới quyền anh ta; và rằng lời truyền lệnh của Đấng Christ có thể chữa lành hiệu quả từ xa như khi Ngài hiện diện: do đó, câu 10, chúng ta được cho biết Chúa Giê-xu lấy làm lạ, nói rằng, “Ta chưa thấy đức tin lớn như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên cũng không.”

3. Đức tin mạnh thường đi kèm với một quyết tâm vững chắc và cố định để bám lấy Chúa cho đến khi đạt được điều mình đến cầu xin: và không có sự nản lòng nào có thể tưởng tượng được sẽ khiến nó buông bỏ sự nắm giữ của mình. Gia-cốp là một tín hữu mạnh mẽ, và, bởi sức mạnh của đức tin mình, “ông có quyền năng với Đức Chúa Trời; phải, ông có quyền năng trên thiên sứ, và đã thắng.” Chúng ta đọc, Sáng Thế Ký 32, sau một đêm dài vật lộn, Chúa nói với ông, “Hãy buông ta ra, vì hừng đông đã đến:” Gia-cốp trả lời, “Tôi sẽ không buông Ngài ra, trừ khi Ngài ban phước cho tôi.” Điều này, người ta sẽ nghĩ, trông giống như sự thô lỗ và thiếu lễ độ nơi Gia-cốp khi nói như vậy với Đức Chúa Trời: không, đó không phải là sự thô lỗ, mà chỉ là quyết tâm của đức tin ông. Chúa ôi, Gia-cốp có thể nói, nếu Ngài xin phép tôi để ra đi, tôi không thể nào nhượng bộ điều đó; cứ để ngày tan và trôi qua, cứ để đêm đến, và ngày hôm sau lại tan nữa, Gia-cốp què và Đức Chúa Trời hằng sống sẽ không bao giờ chia lìa cho đến khi tôi nhận được phước lành: và đức tin kiên quyết của ông như một hoàng tử đã thắng thế. Ôi, hãy để mọi dòng dõi chân thật của Gia-cốp noi theo gương ông, và họ sẽ được nuôi dưỡng bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ họ. Ví dụ tương tự chúng ta thấy nơi người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Ma-thi-ơ 15:22–28. Đức tin của bà vượt qua mọi sự nản lòng, phải, biến những sự nản lòng bề ngoài thành những lý lẽ để củng cố lời cầu xin của mình; do đó Đấng Christ cuối cùng trả lời, “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi thật lớn.” Đức tin mạnh thà chết ngay tại chỗ còn hơn buông bỏ sự nắm giữ của mình: “Dẫu Ngài giết tôi (Gióp nói), tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.”

4. Đức tin mạnh, dù có thể bị bối rối khi Chúa ẩn mặt, vẫn sẽ không bị chán nản trước mỗi đám mây, như thể Chúa đã quên ban ân điển: không, nó lập tức hướng mắt về giao ước, và đọc được tình yêu thương trong lời của Đức Chúa Trời khi nó không thể thấy tình yêu ấy trong vẻ mặt Ngài; nói với Hội Thánh, trong Mi-chê 7:8, 9, “Dầu tôi ngồi trong bóng tối, Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng cho tôi: Ngài sẽ đem tôi ra nơi ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài.” Tại sao vậy? Ngài đã phán, và lời Ngài là chắc chắn, rằng “sự ra đi của Ngài đã được chuẩn bị (hay được bảo đảm) như sự ra đi của ánh sáng ban mai,” Ô-sê 6:3; và do đó tôi không nghi ngờ gì về sự trở lại của Chúa hơn là nghi ngờ về sự trở lại của mặt trời vào buổi sáng khi nó khuất khỏi tầm mắt vào buổi tối. Dù đêm có tối tăm đến đâu, ngày vẫn sẽ rạng, và bóng tối sẽ bay đi: “Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng.” Và như đức tin mạnh giữ lòng không chìm xuống dưới những đám mây của sự bị bỏ rơi, cám dỗ và rắc rối bên trong, nó cũng giữ tâm linh của một người ở trạng thái cân bằng đều đặn dưới mọi biến đổi của thời gian, đến nỗi “người sẽ không sợ tin dữ, lòng người vững chắc, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” “Dầu cây vả sẽ không nứt lộc,” v.v., “người vẫn sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình,” Ha-ba-cúc 3:17, 18. Đức tin anh hùng có mặt trăng của thế gian này dưới chân mình; nó giẫm đạp lên mọi thay đổi của thời gian, nói với sứ đồ, “Tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy,” v.v. Dù mọi việc có ở trong tình trạng nào trong sự điều hành của sự quan phòng, một đức tin sống động vẫn có thể thấy rằng không có thay đổi nào trong giao ước của Đức Chúa Trời, không có thay đổi nào trong tình yêu thương hay mục đích ân điển của Ngài.

5. Một người càng kết quả trong việc thực hành các ân điển khác bao nhiêu, đức tin của người ấy càng mạnh bấy nhiêu. Quý vị biết sự dồi dào và to lớn của trái của một cây tuôn chảy từ sự phong phú của nhựa và sức mạnh trong rễ: cũng vậy ở đây, đức tin là ân điển gốc rễ, là rễ mà trên đó các ân điển khác lớn lên; và, do đó, một người càng dồi dào trong tình yêu thương, hy vọng, sự ăn năn, sự nhu mì, sự khiêm nhường và các ân điển khác bao nhiêu, đức tin của người ấy càng mạnh mẽ bấy nhiêu: vì như cây đâm rễ xuống đất, và từ đó hút và gửi chất dinh dưỡng đã được tiêu hóa qua các cành khác nhau, nhờ đó chúng được làm cho nở hoa và sinh trái; cũng vậy đức tin hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ qua lời ân điển, và lấy ra nhựa và sức mạnh từ cây ô-li-ve chân thật ấy, nhờ đó linh hồn được làm cho “hồi sinh như ngũ cốc, lớn lên như cây nho, và hương thơm của nó sẽ như rượu Li-ban.”

Câu hỏi thứ hai là, Những điều thường đi kèm với một đức tin yếu là gì? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể dễ dàng suy ra từ những gì đã được gợi ý khi trả lời câu hỏi trước; một đức tin yếu có những triệu chứng ngược lại với đức tin mạnh. Tuy nhiên, ngoài những gì có thể thu thập theo cách này, tôi sẽ gợi ý hai điểm cụ thể sau đây. 1. Sự nghi ngờ, chao đảo và dao động thường xuyên của lòng là điều đi kèm với đức tin yếu. Quý vị biết, có rất nhiều khói bốc lên từ lửa khi nó còn yếu, chưa được khơi lên kỹ lưỡng; cũng vậy, càng có nhiều khói của những nghi ngờ, sợ hãi và ghen tị vô tín bao nhiêu, thì đức tin càng ít bấy nhiêu. Do đó sự nghi ngờ và sự tin bị đối lập nhau, — “Sao ngươi nghi ngờ, hỡi kẻ ít đức tin?” Sự chao đảo về lời hứa bởi sự vô tín bị đối lập với sức mạnh của đức tin, Rô-ma 4:20. Từ này được mượn từ một người đang đi, mà đôi chân vì yếu đuối va vào nhau, khiến anh ta thay đổi nhịp bước, một bước nhanh, và một bước chậm: cũng vậy ở đây, đường lối của đức tin yếu không đều đặn. Có lẽ, dưới một sự hưởng thụ có thể cảm nhận được, giờ này anh ta đang đắc thắng trên những nơi cao của mình; nhưng ngay sau đó sự hưởng thụ bị rút đi, và anh ta thay đổi nhịp bước, và chao đảo bởi sự vô tín, nói rằng, “Lời hứa của Ngài thất bại mãi mãi; Ngài đã quên ban ân điển.”

2, Linh hồn càng vội vã và thiếu kiên nhẫn dưới những sự trì hoãn bao nhiêu, đức tin của nó càng yếu bấy nhiêu. Tôi thu thập điều này từ Ê-sai 28:16, “Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng.” Đức tin yếu vội vã đến nỗi nó không cho phép có thời gian xen giữa lời cầu xin và sự trả lời của nó, giữa lời hứa và sự ứng nghiệm của nó: nếu câu trả lời không đến ngay lập tức, người ấy sẵn sàng kết luận, “Đức Giê-hô-va không nghe, Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng không để ý.” Nhưng nay, đức tin mạnh khiến linh hồn chờ đợi thời điểm và sự nhàn rỗi của Đức Chúa Trời, nói rằng, “Tôi sẽ hướng lời cầu nguyện của tôi lên Ngài, và sẽ trông lên. Tôi sẽ trông xem Đức Giê-hô-va: tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi: Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi.”

Câu hỏi thứ ba là thế này, Làm thế nào có thể biết được sự thật và thực tại của đức tin, dù nó ở mức độ yếu nhất và thấp nhất? Tôi trả lời, 1. Đức tin chân thật, ngay cả ở mức độ yếu nhất, sẽ nhìn tội lỗi như một kẻ thù, dù có lẽ nó không dám nhận Đấng Christ là một người bạn. Đức tin chân thật
được nói là “làm sạch lòng,” Công Vụ 15:9. Đó là một nguyên lý sống động trong linh hồn, luôn chống lại những chuyển động của sự hư hoại ngự trị bên trong. Dù quả thật, đôi khi, vì sự thắng thế của tội lỗi, nó không thể được nhận ra hơn là nguồn nước sống ở đáy giếng, khi nước bị đục; vậy mà, giống như nguồn nước sống, nó luôn hoạt động để đẩy bùn và sự ô uế ra, cho đến khi nước hoàn toàn trong sạch. Có lẽ linh hồn ở cách xa việc nhận biết bất cứ ân điển thật nào, bất cứ phần thực sự nào trong Đấng Christ, đến nỗi nó không thể thấy gì ngoài chủ nghĩa vô thần, sự thù địch, sự vô tín, sự ngu dốt, sự kiêu ngạo, và những loài sâu bọ như vậy của địa ngục, bò lổm ngổm trong mọi ngóc ngách; vậy mà đồng thời nguyên lý sống động của đức tin ở đáy lòng sẽ hoạt động và vật lộn chống lại những điều này, đôi khi bằng những tiếng rên rỉ, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi?” đôi khi bằng những lời than phiền, “Sự gian ác thắng hơn tôi;” đôi khi bằng những cái nhìn lên trời để tìm sự giải cứu, “Tôi không biết phải làm gì, nhưng mắt tôi hướng về Ngài;” đôi khi bằng những tiếng kêu lên trời, “Tôi bị áp bức, xin hãy bảo lãnh cho tôi;” đôi khi bằng những khát khao tha thiết hướng về sự thánh khiết hơn, “Xin tạo nên trong tôi một tấm lòng trong sạch; Xin cho lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ của Ngài; Ôi, ước gì đường lối tôi được vững vàng để giữ các luật lệ của Ngài!” Bằng những điều như vậy, sự thật và thực tại của đức tin có thể được khám phá, ngay cả ở mức độ và mức yếu nhất của nó.

2. Đức tin chân thật, dù yếu đến đâu, sẽ có sự đánh giá và quý trọng cao đối với Đấng Christ, và khuynh hướng và xu hướng thường xuyên của linh hồn sẽ hướng về Ngài, 1 Phi-e-rơ 2:7, “Đối với anh em là kẻ tin, Ngài là quý báu.” Ê-sai 26:8, “Sự mong muốn của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và hướng về sự tưởng nhớ Ngài.” Đức tin yếu có lẽ không dám đi đến mức nói, với người bạn tình, “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người;” vậy mà nó sẽ thường nói, “Ôi, ước gì người là của tôi! Ôi, ước gì Ngài như anh em tôi đã bú vú của mẹ tôi!” và nếu nó có thể thốt ra hơi thở, nó thậm chí sẽ kêu lên, “A-ba, Cha; Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi;” nhưng nó như bị kìm nén và nghẹt thở, khi nó muốn nói như vậy, bởi sự vô tín đang thắng thế. Nơi nào có đức tin chân thật, ở đó có một khoảng trống, sự trống rỗng và sự bồn chồn của linh hồn, giống như con cá ra khỏi môi trường của nó, hay một khúc xương bị trật khớp, cho đến khi một sự nhìn thấy Đấng Christ nào đó đến, và khi đó quả thật nó trở về nơi an nghỉ của mình. Tôi nhớ, sau khi A-đam được tạo dựng, Đức Chúa Trời khiến mọi tạo vật đi qua trước mặt ông; nhưng trong số chúng không tìm thấy một người giúp đỡ phù hợp cho ông; có điều gì đó không phù hợp và không thỏa mãn trong mọi tạo vật thấp kém, đến nỗi dù ông có tất cả chúng dưới quyền mình, con người vẫn ở trong tình trạng cô độc, Sáng Thế Ký 2:20. Nhưng ngay khi người nữ được trình diện trước ông, ông nói, câu 23, “Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi;” đây quả thật là một người giúp đỡ phù hợp cho tôi. Linh hồn mà trong đó có một nguyên lý của đức tin chân thật cũng y như vậy: trình bày sự giàu có, lợi nhuận, thú vui và mọi sự mãn nguyện thuộc thế gian cho người ấy, người ấy vẫn thấy điều gì đó không phù hợp và không có hương vị trong tất cả chúng; nhưng hãy để Đấng Christ được bày tỏ cho người ấy, ngay lập tức người ấy kêu lên, Ôi, đây quả thật là một người giúp đỡ phù hợp cho tôi! Ê-sai 11:10, “Các dân ngoại sẽ tìm kiếm Ngài, vì sự an nghỉ của Ngài là vinh hiển.” Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Ngài.”

3. Đức tin chân thật, dù ở mức độ thấp nhất, sẽ không yên nghỉ ở đó, mà khao khát hướng về những mức độ cao hơn của đức tin. Hãy đặt mức độ cao nhất của đức tin trước một tín hữu yếu đuối, hãy kể cho anh ta về đức tin của Áp-ra-ham, cách ông tin mà không chao đảo; người ấy quả thật sẽ bị hạ mình dưới cảm giác về những thiếu sót của mình, và than thở về sự vô tín của chính mình; vậy mà, đồng thời, anh ta sẽ thấy một sự khao khát tha thiết, và một mong muốn háo hức trong linh hồn mình để đạt được một mức độ tin như vậy. Như vậy, giống như Phao-lô, anh ta “quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước,” v.v. Khi tín hữu yếu đuối nghe về sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, ngôn ngữ của anh ta là, “Lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của tôi; Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin của tôi.” Tôi có thể kể cho quý vị nhiều bằng chứng khác về đức tin trong sự thật và thực tại của nó, dù yếu, như, rằng nó hoạt động bởi tình yêu thương; nó làm trống rỗng linh hồn, và hạ linh hồn xuống; dù người ấy không thể thấy mình vĩ đại trong mắt Đức Chúa Trời, anh ta vẫn thấy mình là không gì cả trong mắt mình; như anh ta quý trọng Đấng Christ cao bao nhiêu, anh ta cũng quý trọng chính mình ít hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không nấn ná thêm.

Suy luận 5. Có phải ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta nên đến gần Ngài trong Đấng Christ, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin không? Vậy hãy để chúng ta học làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Thấy rằng cửa của nơi chí thánh đã mở, “con đường đã được hiến dâng cho chúng ta,” và “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã vào trong bức màn; hãy để chúng ta đến gần với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Tôi khuyên quý vị không chỉ tin, mà còn phải mạnh mẽ trong đức tin. Hãy học có một đức tin tương xứng, ở một mức độ nào đó, với những nền tảng của đức tin đã đề cập. Nhưng ở đây một câu hỏi sẽ sẵn sàng được nêu lên, Có phải bổn phận của mọi người nghe Phúc Âm, ngay từ đầu phải tin theo cách này, hay đến gần với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin không? Để trả lời, 1, Tôi thừa nhận rằng, những lần tiếp cận đầu tiên của một tội nhân đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi đức tin, phần lớn là yếu ớt và mỏng manh, đi kèm với nhiều sợ hãi và run rẩy, vì sự thắng thế và sức mạnh của sự vô tín, một cảm giác hoàn toàn không xứng đáng, và những ấn tượng kính sợ về sự uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời; tất cả những điều này sẵn sàng khiến anh ta, cùng với người thu thuế, “đứng xa xa, đấm ngực, kêu rằng, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, một kẻ có tội.” Nhưng vậy mà, 2, Tôi khẳng định rằng, có một nền tảng đủ đầy đã được đặt, trong sự mặc khải và lời hứa của Phúc Âm, cho một tội nhân, ngay cả trong lần tiếp cận đầu tiên của anh ta đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng, nếu chúng ta xem xét rằng, bởi Phúc Âm vinh hiển, một cánh cửa rộng rãi để tiếp cận đã được mở ra cho tất cả không ngoại lệ; mọi nền tảng cho sự vô tín và nghi ngờ đều bị loại bỏ, mọi rào cản và trở ngại có thể khiến họ dừng lại và do dự đều bị lăn đi. Điều này được giao trong nhiệm vụ cho các mục sư, là “chuẩn bị đường cho dân sự, đắp lên, đắp lên đường cái, dọn sạch đá, và dựng cờ cho dân sự,” Ê-sai 62:10. Khi chúng ta kêu gọi tội nhân tin, chúng ta không kêu gọi họ đến với một đức tin yếu, hay với một đức tin nghi ngờ, tranh luận; mà chúng ta mời gọi và kêu gọi họ đến với sự bảo đảm về sự chấp nhận và chào đón, dựa trên lời hứa không thể sai lầm của Ngài, “Kẻ nào đến với ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.”

3, Tôi thấy Chúa chỉ dẫn tội nhân, ngay cả trong những lần tiếp cận đầu tiên của họ, đến gần Ngài trong Đấng Christ, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin (Giê-rê-mi 3:19), “Nhưng ta nói, Làm sao ta có thể đặt ngươi giữa vòng con cái, và ban cho ngươi một đất tốt đẹp, một cơ nghiệp tốt đẹp của muôn dân?” Đây là một câu hỏi rất khó hiểu, mà không ai có thể trả lời ngoại trừ chính Đức Chúa Trời. Vâng, nhưng câu trả lời mà Chúa đặt vào miệng tội nhân là gì? “Ngươi sẽ gọi ta là Cha tôi, và sẽ không lìa bỏ ta.” Hơi thở đầu tiên của linh của sự nhận làm con là, “A-ba, Cha,” Rô-ma 8:15, một lời của đức tin hay lòng tin cậy. Đấng Christ đặt những lời bảo đảm vào miệng chúng ta, dạy chúng ta, khi cầu nguyện, hãy nói, “Cha chúng tôi ở trên trời.” Và mỗi người riêng biệt phải nói, “Cha tôi ở trên trời,” v.v. Phù hợp với điều đó là chỉ dẫn được ban, Gia-cơ 1:6. Chúng ta được cho biết, câu 5, rằng “nếu ai trong anh em (dù là thánh đồ hay tội nhân) thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai; thì người sẽ được ban cho.” Vâng, đây là sự khích lệ cao quý cho tất cả; nhưng những ai muốn thành công tốt đẹp được truyền lệnh phải đến trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, câu 6, “Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ gì,” v.v.

4, Tôi thấy tội nhân, trong những lần tiếp cận đầu tiên của họ, đôi khi thực hành chỉ dẫn này, và đến với những lời bảo đảm (Giê-rê-mi 3:22), Chúa phán, “Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, ta sẽ chữa sự bội nghịch của các ngươi.” Và tiếng vọng đầu tiên của đức tin đáp lại lời kêu gọi này là gì? “Này, chúng tôi đến với Ngài, vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi.” Cũng vậy Xa-cha-ri 13:9, “Ta sẽ nói, Ấy là dân ta,” đó là lời ân điển, và nền tảng của đức tin; và ngôn ngữ của đức tin, tương ứng với điều đó, lập tức tiếp theo, “Chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi.” Ê-sai 45:24, “Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Đức Giê-hô-va, tôi có sự công chính và sức mạnh.” Ngoài tất cả điều này, không ai, tôi nghĩ, có thể nghi ngờ rằng đó là bổn phận của tội nhân ngay từ đầu, trong sự vâng phục điều răn thứ nhất, phải biết và thừa nhận Chúa là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và làm thế nào điều này có thể được thực hiện ngoại trừ bằng đức tin, tôi không thể nói. Vâng, vậy thì, thấy rằng có một cánh cửa đức tin như vậy đã mở ra cho tội nhân trong Phúc Âm, hãy để tội nhân bước vào với sự mạnh dạn, và được cứu. Giăng 10:9, “Ta là cửa (Đấng Christ phán): nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu, sẽ vào ra và gặp đồng cỏ.”

Phản đối 1. Tội nhân có thể nói, Làm sao tôi dám mạo hiểm đến gần với sự bảo đảm về sự chấp nhận? Tôi có một gánh nặng tội lỗi và tội trạng như vậy đè trên mình, và nó có sự thắng thế và ưu thế như vậy trên tôi, đến nỗi lòng tin cậy của tôi hoàn toàn bị hư hoại: về phần tôi, tôi có thể nói với Đa-vít (Thi Thiên 40:12), “Vô số điều ác đã vây quanh tôi, tội ác tôi đã bắt kịp tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được: chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi, do đó lòng tôi
thất bại.” Đối với điều này tôi trả lời, (1), Bằng cách nhượng bộ, rằng quả thật không thể nào một người sống trong tình yêu và thực hành tội lỗi, lại đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin cậy của đức tin; vì, trong chính hành động đến gần, lòng được làm sạch bởi đức tin, trong huyết của Chúa Giê-xu; hay, như được diễn đạt trong mệnh đề sau của bản văn, người ấy có “lòng được rảy khỏi lương tâm ác, và thân thể được rửa bằng nước trong sạch.” Khi tin, chúng ta “ngừng làm điều ác, và học làm điều lành.” Đức tin, khi nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, xoay linh hồn từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Vì vậy, không thể nào một người đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin cậy của đức tin, trong khi anh ta sống trong tình yêu và thực hành tội lỗi, cũng như không thể nào một người vừa đến với quý vị, vừa rời khỏi quý vị, trong cùng một khoảnh khắc. Trong khi lòng liên minh với tội lỗi, nó đang lìa xa Chúa: vậy thì trong trường hợp này làm sao tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời? Huống chi anh ta có thể đến gần với sự bảo đảm về sự chấp nhận? Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự gian ác thắng thế trong lòng, và sự gian ác được nuôi dưỡng trong lòng. Trong trường hợp sau, một người không thể đến gần với sự chấp nhận. Thi Thiên 66:18, “Nếu trong lòng tôi có nuôi sự gian ác: Chúa sẽ không nghe tôi.” Nghĩa là, Nếu tôi yêu nó, hay cho nó chỗ ở thân thiện trong lòng tôi, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận tôi hay lời cầu nguyện của tôi; vì trong trường hợp đó người ấy không thể đến gần với một tấm lòng chân thật, vốn là điều đi kèm không thể tách rời với sự bảo đảm của đức tin. Nhưng trong trường hợp trước, tức là sự gian ác thắng thế, không chỉ có thể, mà thực tế đã có tiền lệ, cho một người đến gần với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, như chúng ta thấy trong trường hợp của Đa-vít (Thi Thiên 65:3), “Sự gian ác (ông nói) thắng hơn tôi.” Nhưng điều gì tiếp theo? “Còn sự vi phạm của chúng tôi, Ngài sẽ tẩy sạch chúng đi.” Nay, vì đây là trường hợp được chỉ ra trong sự phản đối, nó không nên là một sự tổn hại hay trở ngại cho việc quý vị đến gần nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, vì Đấng đã hứa về sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu là thành tín.

(2), Trong khi, hỡi tội nhân, ngươi than phiền về một gánh nặng tội lỗi và tội trạng đè trên ngươi, làm hư hoại lòng tin cậy của ngươi; tôi chỉ hỏi, Ngươi nghĩ con đường đến nơi chí thánh được mở ra bởi huyết của Chúa Giê-xu là cho ai? Cho người công chính, hay cho tội nhân có tội? Một người vô tội hay thánh khiết không cần một con đường tiếp cận như vậy: nó chỉ được tính toán và định hình cho tội phạm và kẻ vi phạm có tội, như ngươi vậy; và dù “tội ngươi đỏ như son, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như điều, sẽ trở nên trắng như lông chiên,” ngay khoảnh khắc ngươi bước vào bởi huyết của Chúa Giê-xu: và, do đó, “hãy để chúng ta đến gần với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Một tội nhân có tội có thể đi đâu, ngoài đến với Chúa, Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi? Một tội nhân ô uế có thể đi đâu, ngoài đến với nguồn nước đã mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế?

(3), Sự mạnh dạn và bảo đảm của đức tin không chỉ phù hợp, mà luôn đi kèm với một cảm giác hạ mình sâu sắc về sự hoàn toàn không xứng đáng, vì tội trạng, sự ô uế và quyền lực của tội lỗi. Và lý do của điều này thật rõ ràng, vì, khi tin, người ấy, qua việc nhận thức tội lỗi và tội trạng, được đưa ra khỏi chính mình để tìm kiếm vị thế của mình và nền tảng của lòng tin cậy mình nơi một Đấng khác, chính là trong Đấng Christ, và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài. Cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 130:3, 4, “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để người ta kính sợ Ngài,” v.v. Và do đó, hãy để cảm giác về tội lỗi, trong tội trạng và sự thắng thế của nó, đưa ngươi ra khỏi chính ngươi, để đến gần, bởi huyết của Chúa Giê-xu, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Đó là một cách lý luận ngược đời nơi Phi-e-rơ, khi nói, “Lạy Chúa, xin lìa xa tôi, vì tôi là người có tội.” Đúng ra ông nên nói, Lạy Chúa, xin đến với tôi, vì tôi là người có tội; vì một tội nhân có thể ở đâu tốt hơn là ở với Đấng Cứu Thế của tội nhân?

Phản đối 2. Quý vị kêu gọi chúng tôi đến gần với sự bảo đảm của đức tin: nhưng, than ôi! Làm sao tôi có thể làm điều này, vì tôi đang ở trong bóng tối về phần của mình trong Đấng Christ? Nếu tôi biết rằng tôi đã có sự bình an với Đức Chúa Trời, tội tôi đã được tha thứ, con người tôi đã được chấp nhận, và tôi đang ở trong trạng thái ân điển và ân huệ, trong trường hợp đó tôi quả thật có thể đến gần với lòng tin cậy. Nhưng trường hợp hoàn toàn ngược lại: mây và bóng tối bao quanh tôi; tôi nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời đã từng tác động hiệu quả lên lòng tôi bằng ân điển của Ngài chưa: Vậy thì, làm sao tôi có thể đến gần với lòng tin cậy của đức tin? Trả lời: Nếu quý vị không bao giờ đến gần Đức Chúa Trời với sự bảo đảm của đức tin, cho đến khi quý vị đạt được sự bảo đảm có thể cảm nhận được về phần của mình trong Đấng Christ, và về việc quý vị đang ở trong trạng thái ân điển, quý vị sẽ không bao giờ đến gần Ngài trong đời mình: và lý do của điều này là, vì sự bảo đảm có thể cảm nhận được về phần trong Đấng Christ là trái và kết quả của việc linh hồn đến gần bởi đức tin, và kết quả không bao giờ có thể đi trước nguyên nhân của nó. Con đường để đạt được sự bảo đảm về trạng thái ân điển đó, là đến gần với sự bảo đảm của đức tin, dựa, không trên bất cứ công việc ân điển nào bên trong quý vị, mà trên lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và sự trung bảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại cai quản nhà của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 4:14, 16, “Vậy, vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã vượt qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, vậy chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách mạnh dạn,” v.v. Đức tin (như tôi vừa nói) luôn tìm kiếm một nền tảng cho lòng tin cậy, không phải trong ân điển đã nhận, hay bất cứ điều gì bên trong con người, mà chỉ trong Đấng Christ, và lời hứa đầy ân điển về sự chấp nhận qua Ngài; và, do đó, cách tốt nhất trên thế gian để vượt qua mọi nghi ngờ, sợ hãi và bối rối này về trạng thái ân điển của quý vị, là, bằng một hành động đức tin trực tiếp, đi vào với Đức Chúa Trời bởi con đường mới và sống, bảo đảm và thuyết phục chính linh hồn quý vị, rằng một Đức Chúa Trời của ân điển và tình yêu thương “ghét sự từ bỏ,” Ê-sai 50:10. Người “bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng,” phải theo con đường nào? “Hãy để người ấy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình:” trong đó, bởi danh của Chúa, chúng ta phải hiểu ân điển và sự thương xót, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, đã được cầm cố trong những lời hứa của giao ước. Tại đây chúng ta phải thả neo; trên những điều này chúng ta phải xây dựng lòng tin cậy và sự bảo đảm của đức tin, khi chúng ta không có gì để nhìn hay tin cậy. Đức tin, cả trong hành động đầu tiên của nó, và trong những hoạt động sau này của nó, bám chặt vào danh này của Chúa; khi lúc đầu nó đem linh hồn ra khỏi bóng tối của trạng thái tự nhiên, và khi sau đó, bằng những hoạt động đổi mới của nó, nó đem linh hồn ra khỏi những đám mây tối tăm và đen đúa của sự bị bỏ rơi, cám dỗ và tuyệt vọng, nó vẫn tin cậy nơi danh của Đức Chúa Trời, như danh ấy được đặt trong Đấng Christ, và được bày tỏ trong giao ước, đặc biệt trong những lời hứa tuyệt đối của giao ước ấy. Và do đó, dù quả thật, trong bổn phận tự xét mình, chúng ta phải nhìn vào bên trong để tìm những dấu hiệu và bằng chứng của ân điển, để đạt được sự bảo đảm về cảm giác; vậy mà, trong bổn phận tin, và để đạt được sự bảo đảm của đức tin, chúng ta phải nhìn hoàn toàn ra bên ngoài vào lời hứa, và danh của Đức Chúa Trời đã được cầm cố trong đó. Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, đã làm như vậy, Rô-ma 4:20, 21; và chúng ta cũng phải làm như vậy, nếu chúng ta muốn là dòng dõi chân thật của Áp-ra-ham.

Phản đối 3. Quý vị kêu gọi tội nhân tin, và tin với một đức tin được bảo đảm. Nhưng tất cả điều này có mục đích gì? Có người có thể nói: đức tin là “ân tứ của Đức Chúa Trời,” công việc của Đức Thánh Linh; tôi không có quyền năng để tin, cho đến khi Đức Chúa Trời hành động trong tôi, và do đó mọi lao nhọc này, trong việc thuyết phục chúng tôi tin, có thể được bỏ qua. Tôi trả lời, Sự bất lực của chính quý vị để tin, bằng bất cứ sức mạnh hay quyền năng nào của quý vị, không những không phải là một lý lẽ chống lại, mà còn là một trong những lý lẽ mạnh nhất vì sao quý vị nên tin; vì khi chúng ta kêu gọi quý vị tin, chúng ta không kêu gọi quý vị làm việc hay làm bất cứ điều gì bằng quyền năng của chính mình, mà, vì quý vị không có quyền năng, hãy tin cậy vào những việc làm và sức mạnh của một Đấng khác, Đấng, như Ngài đã làm mọi công việc của quý vị cho quý vị, cũng hứa sẽ làm mọi công việc của quý vị trong quý vị; và đặc biệt, là “Đấng Tạo Nên và Hoàn Tất đức tin,” sẵn sàng và sẵn lòng “hoàn thành trong quý vị mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.” Mọi tạo vật đều đáp ứng danh của mình, và Đức Chúa Trời sẽ thiếu sót trong việc đáp ứng danh của Ngài sao? Không, chắc chắn không; danh mà Ngài tự lấy cho mình là lời tuyên bố về bản chất của Ngài, và, do đó, vì Ngài đã lấy danh này cho mình, là Đấng Tạo Nên Đức Tin, và Đấng Hoàn Tất đức tin ấy, chúng ta có thể, với sự bảo đảm lớn nhất của đức tin, “tin cậy nơi danh này của Chúa,” rằng Ngài sẽ khởi đầu công việc tốt lành, và tiếp tục nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.
Và chính sự phó thác công việc của đức tin này cho Ngài, xuất phát từ cảm thức về sự bất lực của chính mình, là sự tin mà chúng tôi thúc giục và kêu gọi quý vị đến. Đức tin là một ân điển vừa nảy sinh từ sự sụp đổ của mọi sự tự đủ và sự ưu tú nơi bản thân; khi không tìm thấy sự công chính cũng không tìm thấy sức lực ở bên trong, nó nhìn ra ngoài và kêu lên: “Chắc chắn trong Chúa tôi có sự công chính và sức lực.” Sự vô tín và lý trí xác thịt sẵn sàng lý luận rằng: Vì Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài phải làm mọi sự, vậy chúng ta sẽ ngồi yên và không làm gì cả. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà tôi chắc chắn những lý luận của Ngài tốt hơn vô cùng, lại lý luận theo một cách hoàn toàn khác, Phi-líp 2:12, 13: “Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt run rẩy; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Ôi, ở đây có sự khích lệ vinh hiển biết bao cho một tội nhân nghèo khó, bất lực, để thử sức và ráng sức mà tin! Đây là cánh tay của Đấng Toàn Năng đang vươn ra để giúp đỡ và nâng đỡ quý vị trong công việc Ngài kêu gọi quý vị làm. Vậy hãy đứng lên và bắt tay vào việc, vì “Đức Chúa Trời của ngươi truyền sức lực cho ngươi;” vậy hãy để Ngài là “vinh hiển của sức lực ngươi.” Nhưng quý vị nói: vì chúng ta không thể làm công việc của đức tin, sao Ngài vẫn truyền dạy điều đó? Há chẳng phải là một sự khắc nghiệt khi đòi hỏi chúng ta điều chúng ta không có khả năng làm sao? Đáp: Sao quý vị lại gửi con nhỏ của mình đến trường, với bảng chữ cái A, B, C trong tay, trước khi chúng biết đọc một chữ nào? Quý vị không cho đó là một sự khắc nghiệt khi đặt cuốn sách vào tay chúng và bảo chúng đọc, dù chúng không biết một chữ nào, vì quý vị sẵn sàng tự mình dạy chúng, hoặc nhờ người khác thay quý vị dạy chúng. Cũng vậy ở đây, chúng ta được truyền dạy phải “làm công việc của Đức Chúa Trời,” tức là “tin Đấng Ngài đã sai đến;” điều đó vẫn không phải là một sự khắc nghiệt, bất chấp sự bất lực hoàn toàn của chúng ta để làm điều đó nơi chính mình; vì, đồng thời khi Ngài truyền dạy sự tin, Ngài cũng nói với chúng ta, để khích lệ chúng ta, rằng chính Ngài là Tác Giả của đức tin, và sẵn sàng hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm. Nếu một người chủ truyền cho một đầy tớ nâng hoặc nhấc một gánh nặng mà đầy tớ không thể lay chuyển nổi, hoặc làm một công việc mà đầy tớ không có kỹ năng để thực hiện, điều đó quả thật có thể làm đầy tớ nản lòng không dám thử, nếu anh ta bị buộc phải làm bằng sức lực hoặc kỹ năng của chính mình; nhưng khi người chủ nói với anh ta: Ta sẽ giúp đỡ, Ta sẽ chỉ dẫn, Ta sẽ làm tất cả, ngươi chỉ cần đưa tay vào, thì có đầy tớ nào lại từ chối hoặc thoái thác công việc trong trường hợp này? Hoặc nếu anh ta từ chối, quý vị há không nghĩ rằng anh ta đáng bị đánh nhiều đòn sao? Sự áp dụng thật rõ ràng: đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời, Ngài đến và kết hợp với linh hồn nghèo khó, và ban năng lực cho nó để tin, trong khi, vâng theo mệnh lệnh của Ngài, nó đang ráng sức tin nơi Christ. Giống như một người thầy nhân từ của một trường học, khi đứa trẻ, vâng lời thầy, cầm bút trong tay và nguệch ngoạc hết sức mình có thể, thì thầy cầm lấy tay nó trong tay mình, dẫn dắt và dạy nó viết; cũng vậy, khi chúng ta, như thể, cầm bút trong tay và sẵn sàng viết theo mệnh lệnh của Ngài, Ngài cầm lấy tay chúng ta trong tay Ngài, chỉ dẫn, thêm sức và ban năng lực cho chúng ta để tin; đến nỗi, nếu chỉ có một tâm trí sẵn lòng cho công việc này, thì điều đó được chấp nhận; nơi nào Ngài ban cho sự muốn, Ngài cũng sẽ ban cho sự làm, theo ý tốt của Ngài: hai điều này liên kết không thể tách rời trong trật tự của giao ước của Đức Chúa Trời. Nhưng quý vị vẫn có thể phản đối: Mọi nỗ lực của một người tự nhiên vẫn chỉ là những hành động tự nhiên và tội lỗi; và Đức Chúa Trời há sẽ hiệp với những hành động hoặc nỗ lực của bản tính tự nhiên bằng quyền năng toàn năng của Ngài sao? Đáp: Dẫu Đức Chúa Trời không buộc phải hiệp với những nỗ lực của bản tính tự nhiên, nhưng ân điển, tình yêu và thiện ý của Ngài đối với con người trên đất là như vậy, ước muốn của Ngài đối với sự cứu rỗi của chúng ta mạnh mẽ như vậy, Ngài vui thích biết bao nơi sự tin của một tội nhân, Ngài tôn trọng biết bao điều chính Ngài đã truyền dạy, đến nỗi chúng ta thấy Ngài nhiều lần thật sự hiệp với tội nhân nghèo khó, bất lực, trong những cố gắng bất lực của người ấy để vâng theo điều Ngài kêu gọi. Không phải một nguyên tắc ân điển đã thúc đẩy Na-a-man người Sy-ri đi tắm trong nước sông Giô-đanh; tuy nhiên, vì ông đã làm điều được truyền dạy, Đức Chúa Trời vui lòng hiệp với phương tiện do chính Ngài chỉ định, và chữa lành thân thể phung của ông, và, theo điều tôi biết, cả linh hồn của ông nữa. Chúng ta hãy tin như chúng ta có thể, trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và trong sự nương cậy nơi quyền năng toàn năng của Ngài, và trong khi chúng ta làm như vậy, dẫu hành động lúc ban đầu chỉ là tự nhiên, nhưng, ngay trong khi hành động, ân điển đã được hứa và đã được mua chuộc xen vào, và biến nó thành một hành động tin siêu nhiên. Như khi Christ sắp làm phép lạ nổi tiếng ấy tại Ca-na trong xứ Ga-li-lê, Ngài không biến nước thành rượu trước, nhưng trước hết Ngài bảo họ đổ nước ra, và, trong khi đổ nước ra, nước đã biến thành rượu; cũng vậy, những ổ bánh đã được nhân lên trong khi các môn đồ, vâng theo mệnh lệnh của Christ, đang bẻ chúng ra cho đám đông. Cũng đúng như vậy ở đây, trong khi linh hồn nghèo khó, phục tùng quyền năng thiên thượng, và vâng theo mệnh lệnh thiên thượng, đang cố gắng tin, thì một Đức Chúa Trời của ân điển biến sự cố gắng ấy thành một đức tin thật và chân chính; đến nỗi linh hồn, qua quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, trước khi nó kịp nhận biết, đã thật sự được đem đến chỗ tin, và theo một cách mà nó không biết ra sao; vì “gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió từ đâu đến và cũng không biết đi đâu: hễ người nào sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.” Như vậy, tôi nói, ngay trong hành động của đức tin, chúng ta được ban năng lực để thực hiện nó; khi chúng ta cầm bút trong tay, Đức Chúa Trời cầm lấy tay chúng ta, và viết thay cho chúng ta, dẫn dắt chúng ta trong “đường chúng ta không biết.” Nhiều lần trong sự tin, chúng ta cũng giống như trong sự cầu nguyện. Người ấy đi cầu nguyện với lòng mình lạnh như băng, và cứng như cối đá dưới; người ấy không thể mở miệng trước mặt Chúa: lưỡi người ấy dính lại, lòng người ấy bị khóa chặt; nhưng tuy vậy, trong khi linh hồn nghèo khó đang ráng sức trút lòng mình vào lòng của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Chúa giáng trên người ấy, chính là Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, bởi đó những xiềng xích của người ấy được tháo ra, và linh hồn người ấy được làm nên như những xe của Am-mi-na-đáp. Cũng vậy, trong khi linh hồn nghèo khó đang ráng sức tin, Thánh Linh của đức tin đến và hiệp với nó, thi thố quyền năng vô cùng lớn lao và mạnh mẽ ấy, quyền năng đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết, bởi đó người ấy được “đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin.” Có lẽ quý vị nói: Ông thúc giục chúng tôi nhiều đến việc thử sức tin: nhưng xin cho chúng tôi lời khuyên tốt nhất của ông về cách phải thực hiện trong vấn đề này. Ôi, mong Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ hiệp cùng! Có hai ba điều này tôi trình bày, như lời khuyên, cho quý vị là những người thật lòng nghiêm túc; và ôi! có người nào, có một linh hồn cần được cứu, và đang nhìn về một cõi đời đời mênh mông của phước hạnh hoặc tai họa, mà lại không nên thật lòng nghiêm túc về vấn đề này! 1. Vậy lời khuyên đầu tiên của tôi là thế này: Hãy học tập để lòng quý vị được chứa đầy mọi suy xét này, là nhiên liệu và chất liệu thích hợp bởi đó đức tin được sinh ra, hoặc được thai nghén, trong lòng của tội nhân. Dẫu hành động của đức tin cứu rỗi là kết quả của quyền năng và ân điển thiên thượng; nhưng bản tính tự nhiên, bởi một sự hiệp tác thông thường, vẫn có năng lực để chất chứa và lưu trữ trong tâm trí những điều là hạt giống của đức tin. Người nông dân, dẫu không thể làm cho một hạt ngũ cốc nào mọc lên, nhưng người ấy có thể cày và gieo đất của mình, và khi đã làm phần của mình, người ấy để hạt giống dưới luống đất, và ngước nhìn lên trời để được những cơn mưa đầu mùa và cuối mùa tưới xuống; và theo đó, Đức Chúa Trời thường ban thành công cho những nỗ lực của người ấy, khiến trời lắng nghe đất, và đất lắng nghe ngũ cốc, bởi đó nó sinh ra mười, hai mươi, hoặc một trăm lần hơn. Cũng vậy ở đây, chúng ta hãy làm điều thuộc về chúng ta, và điều chúng ta có năng lực làm theo cách thông thường; chúng ta hãy gieo hạt giống, tôi muốn nói, chúng ta hãy lưu trữ trong tâm trí mình những lẽ thật thuần khiết và quý báu của Đức Chúa Trời, và làm quen với những điều cần phải tin, như chúng được bày ra trước chúng ta trong những lời sấm thánh của Kinh Thánh lẽ thật; và sau khi đã gieo hạt giống như vậy vào đất hoặc mảnh đất của lòng chúng ta, chúng ta hãy ngước nhìn lên trời, và chờ đợi một trận mưa ảnh hưởng của Thánh Linh, theo lời ân điển hoặc lời hứa ấy, Ê-sai 44:3: “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và suối trên đất khô.” Quý vị biết, những người dâng của lễ ngày xưa, dẫu họ không thể khiến lửa từ trời xuống thiêu đốt của lễ của họ, nhưng họ có thể dẫn con bò đực ra khỏi chuồng, hoặc con chiên ra khỏi bầy; họ có thể đem nó đến bàn thờ, và buộc nó bằng dây vào các sừng của bàn thờ; họ có thể gom củi của họ, và đặt nhiên liệu thích hợp vào; và sau khi đã làm phần của mình, họ ngước nhìn lên trời để lửa từ trời làm cho tất cả cùng bùng cháy. Cũng như vậy, tôi nói, hãy làm điều thuộc về quý vị; hãy gom củi của quý vị, hãy đặt vào nhiên liệu thích hợp của đức tin, hãy lưu trữ trong tâm trí quý vị những chất liệu của sự tin, mà quý vị đang đọc hoặc nghe mỗi ngày trong lời. Hãy học tập để ghi khắc vào linh hồn quý vị những giáo lý về tình trạng hư mất của quý vị trong A-đam thứ nhất, và con đường cứu rỗi của quý vị bởi ân điển, trong và qua A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ. Hãy suy nghĩ về sự đến gần mà Đấng cao cả và tôn cao đã thực hiện đối với chúng ta trong thân vị của Con đời đời của Ngài, bởi sự hiện thân của Ngài trong bản tính của chúng ta, khi Ngài đã bỏ qua bản tính của các thiên sứ. Ôi hãy suy nghĩ về sự ưu tú của thân vị Ngài, vì Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời-người, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, để giày đạp đầu của con rắn xưa, kẻ đã làm hư hại và hủy hoại chúng ta. Hãy suy nghĩ về sự bảo lãnh và sự thay thế của Ngài vào chỗ của chúng ta; thể nào Ngài “đã làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời;” thể nào Ngài “đã làm nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta được cứu chuộc khỏi sự rủa sả;” thể nào Ngài “đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Hãy suy nghĩ về sự đầy dẫy của ân điển và lẽ thật, của công trạng và Thánh Linh, ở trong Ngài; và thể nào mọi sự đầy dẫy ân điển ấy chất chứa trong Ngài, đều được bày ra cho chúng ta trong một giao ước ân điển và lời hứa, và lời hứa hoặc giao ước ấy được để lại cho chúng ta, và đặt vào tay chúng ta, và chúng ta được yêu cầu nắm lấy nó, sử dụng nó theo cách tin. Đây là một số chất liệu của đức tin; đức tin đến bởi việc nghe những điều này, và bởi việc suy nghĩ và suy gẫm về chúng: “Người ta sống bởi những điều này; và sự sống của linh thần chúng ta ở trong mọi điều này,” Ê-sai 38:16. Vậy hãy xoay trở chúng trong tâm trí quý vị, hãy lăn chúng như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi quý vị, hãy suy nghĩ và suy nghĩ lại về chúng, và, trong khi suy nghĩ, hãy trình bày chúng cho sự hiểu biết của quý vị, như những điều mà tình trạng đời đời của quý vị liên quan đến. Quý vị có cơ sở tốt như vậy để mong đợi quyền năng hiệp tác của Thánh Linh của đức tin theo cách và phương pháp này, để hoàn thành trong quý vị công việc của đức tin với quyền năng, như những người ngày xưa từng có để trông đợi lửa từ trời xuống thiêu đốt của lễ của họ, như một chứng cớ về sự chấp nhận thiên thượng, khi họ, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã làm điều thuộc về họ, trong việc chuẩn bị những chất liệu của mình. 2. Một lời khuyên khác tôi đưa ra cho quý vị là thế này: Hãy học tập không chỉ thu thập những chất liệu này của đức tin, mà còn phải hoàn toàn tin quyết về lẽ thật và sự chắc chắn của mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời của Ngài, đặc biệt là những điều liên quan trực tiếp hơn đến sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi qua Christ. Chúng ta cần phải tin lời tường thuật của Phúc Âm, và đóng ấn của mình lên chứng cớ của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài. Đặc biệt, hãy hoàn toàn tin quyết rằng quý vị đã phá sản, bị hủy hoại, và hư mất, về mọi phương diện và mục đích, bởi sự vi phạm giao ước thứ nhất, đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của luật pháp và quyền lực của Sa-tan; và rằng quý vị không có năng lực nào hơn để tự giải cứu mình khỏi tình trạng khốn khổ này, so với một trẻ sơ sinh bị quăng ra ngoài đồng trống, Ê-xê-chi-ên 16. Và khi đào sâu vào tảng đá mà từ đó quý vị đã được đục ra, đừng sợ đi đến tận đáy, tôi muốn nói, để biết điều tệ hại nhất về chính mình; vì đức tin thật nảy sinh từ sự sụp đổ của bản ngã. Sự tuyệt vọng và sự ghê tởm bản thân dọn đường cho sự quý trọng và vận dụng thích đáng phương thuốc phước hạnh. Sự thiếu thốn những điều cần thiết ở nhà buộc người ta phải đi ra ngoài, hoặc để xin hoặc để mua nơi họ có thể có được chúng. Sự chối bỏ bản thân, về phương diện sự công chính và sức lực, đưa linh hồn đến với Christ, mà nói rằng: “Chắc chắn trong Chúa tôi có sự công chính và sức lực.” Lại nữa, hãy học tập để hoàn toàn tin chắc rằng, không có sự giúp đỡ hay giải cứu nào cho quý vị khỏi tình trạng hư mất của mình, ngoại trừ bởi sự tiếp nhận và áp dụng Christ của đức tin, trên cơ sở bảo đảm của lời ân điển của Đức Chúa Trời; không có con đường nào đến cùng Đức Chúa Cha ngoại trừ bởi Ngài, không có danh nào khác bởi đó con người có thể được cứu; mọi cánh cửa tiếp cận khác đều đã bị đóng và bị lên án kể từ sự sa ngã. Hãy tin quyết về khả năng và sự đầy đủ của Christ để cứu quý vị khỏi tội lỗi, và khỏi mọi đoàn hệ lụy thê thảm của nó là những sự khốn khổ; Ngài là Đấng Cứu Chuộc mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời đã đặt sự giúp đỡ của chúng ta trên Ngài, có thể cứu đến cùng tột. Hãy tin quyết rằng, Ngài là một Đấng Cứu Rỗi được tính toán và thích hợp về mọi phương diện cho nhu cầu của ngươi, được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; và rằng chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, cũng như chính lời hứa của Ngài, buộc Ngài phải cứu mọi người đến với Ngài theo cách tin: rằng sự sống đời đời là của quý vị, và quý vị thật sự có nó ngay lúc quý vị tiếp nhận Ngài như món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời; “kẻ nào có Con thì có sự sống:” rằng không có điều kiện hay phẩm chất nào, không có công việc hay bổn phận nào, được đòi hỏi trong lời của Đức Chúa Trời, để thủ đắc một quyền và danh nghĩa đối với sự sống đời đời; nhưng quý vị phải đến dựa trên danh nghĩa của Christ, Đấng là người thừa kế công chính, và Đấng đã lập một sự chuyển nhượng hay nhượng lại quyền của Ngài cho chúng ta trong di chúc của Ngài, mà không có bất kỳ trở ngại hay điều kiện nào. Và nếu quý vị mạo muội biến công việc, bổn phận của mình, hoặc bất kỳ điều tốt nào trong quý vị, thành điều kiện của di chúc sau cùng của Christ, quý vị làm thay đổi ý muốn của văn kiện, quý vị thật sự hủy phá tính nhưng không của một giao ước ân điển, và dựng lên một bức tường ngăn cách giữa Christ và quý vị, mà quý vị sẽ không bao giờ có thể leo qua được. 3. Một lời khuyên khác tôi đưa ra cho quý vị là thế này: Hãy tin rằng tin là bổn phận của quý vị, trong sự vâng phục mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, với con mắt hướng về Thánh Linh đã được hứa của Ngài. Trước hết hãy xem những cơ sở mà đức tin của quý vị phải dựa trên, đã được nói đến; rồi hãy đưa mắt nhìn vào mệnh lệnh và lời kêu gọi thiên thượng, bảo đảm, khích lệ, và đòi hỏi quý vị mạo hiểm dựa trên những cơ sở này; và chừng nào những điều này còn được giữ trong tầm nhìn, thì không có sợ hãi về sự tự phụ; làm sao vâng theo mệnh lệnh rõ ràng của thiên đàng lại có thể là tự phụ được? Vâng, đó là mệnh lệnh lớn nhất từng được ban ra cho con người từ ngai vinh hiển ở trên cao, 1 Giăng 3:23. Ngài nói như thể không có mệnh lệnh nào khác trong Lời của Đức Chúa Trời; vì chúng ta làm trọn toàn bộ luật pháp như một giao ước, ngay trong hành động tin đầu tiên, bởi việc từ bỏ sự công chính của chính mình, và phục tùng sự công chính vâng theo luật pháp và làm lớn luật pháp của Con của Đức Chúa Trời; và bởi đó sự vâng phục cá nhân của chúng ta đối với luật pháp như một quy tắc cũng được đặt trên một nền tảng như vậy để được chấp nhận trong Đấng yêu dấu; vì dẫu chúng ta làm gì đi nữa, chúng ta sẽ không bao giờ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hoặc được Ngài chấp nhận, cho đến khi chúng ta tin vào danh của Con Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6. Vậy tôi lại nói nữa, hãy ráng sức tin, trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Tin cũng là bổn phận của quý vị như vâng theo bất kỳ mệnh lệnh nào của luật đạo đức; và sự không vâng theo mệnh lệnh tin này sẽ khiến quý vị bị hư mất đời đời; vâng, còn làm điều đó hiệu quả hơn cả giết người, tà dâm, trộm cắp, hoặc bất kỳ sự vi phạm luật pháp nào khác mà tôi có thể nêu tên. Xin hãy nói cho tôi, thưa quý vị, tại sao quý vị lại quỳ gối, hoặc mở miệng ra với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện? Quý vị bắt tay vào bổn phận này vì quý vị có năng lực và sức lực trong chính mình để xuyên thấu thiên đàng bằng lời cầu nguyện của mình, hoặc để trình bày vụ việc của mình trước mặt Đức Chúa Trời sao? Không, chắc chắn là không, nhưng vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy quý vị phải kêu cầu Ngài; vì vậy, dẫu bất lực như quý vị là, dẫu quý vị không biết phải cầu nguyện thế nào, hoặc cầu nguyện cho điều gì, quý vị vẫn thử sức làm điều đó. Bây giờ, tại sao quý vị không làm như vậy trong trường hợp tin như trong trường hợp cầu nguyện, vì điều này cũng được truyền dạy như điều kia? Vì tôi nói, quý vị có ít năng lực trong chính mình để cầu nguyện cho đúng cũng như để tin cho đúng. Có nhiều người, như tôi đã nói trước đây, trì hoãn bổn phận lớn lao là tin từ ngày này sang ngày khác với cái cớ này, rằng họ thiếu năng lực để tin. Nhưng đây là một sự phản đối chống lại mọi bổn phận, cũng như chống lại bổn phận tin. Chúng ta tự mình không đủ để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình, như sứ đồ đảm bảo với chúng ta; nhưng quý vị há sẽ vì lý do này mà từ bỏ mọi cố gắng suy nghĩ về điều tốt và có ích cho linh hồn quý vị sao? Không; chúng ta thử suy gẫm, chúng ta ráng sức suy nghĩ về điều tốt và, trong khi trầm ngâm, lửa bùng cháy: Đức Chúa Trời đến với những hơi thở của Thánh Linh Ngài, và khi đó những suy gẫm của chúng ta về Ngài thật ngọt ngào, và chúng ta vui mừng trong Chúa. Cũng vậy, trong khi linh hồn, từ cảm thức về tình trạng hư mất của mình, đang ráng sức lăn mình và an nghỉ trên Christ trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đến với Thánh Linh đức tin của Ngài, và làm chúng ta đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin. 4. Dẫu quý vị không tìm thấy bất kỳ sự hiệp tác cảm nhận được nào của quyền năng Đức Chúa Trời đi cùng với sự ráng sức của quý vị để vâng theo mệnh lệnh tin, thì cũng đừng từ bỏ nó, nhưng vẫn tiếp tục sự cố gắng: “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va: hãy vững lòng bền chí, thì Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ: phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va.” Phản đối: Tôi đã thường cố gắng tin, nhưng tôi vẫn xa cách điều đó như trước; quyền năng của Đức Chúa Trời không đến cùng, và vì vậy tôi có thể từ bỏ hẳn. Để trả lời, tôi giới thiệu với quý vị một lời, Hê-bơ-rơ 10:36, 37: “Anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi anh em đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì được lãnh điều đã hứa. Vì còn ít lâu, thật ít lâu nữa, thì Đấng đến sẽ đến, Ngài không chậm trễ đâu.” Khi cố gắng thực hành đức tin trong sự vâng phục mệnh lệnh thiên thượng, quý vị cần phải nhịn nhục, vì “kẻ tin sẽ không vội vàng.” cần phải nhịn nhục, vì “kẻ tin sẽ không vội vàng.” Quý vị phải quyết tâm tin, và chờ đợi, và chờ đợi, và tin, và không bao giờ từ bỏ nó: và khi quý vị đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này như quý vị có thể, quý vị phải tiếp tục cùng với những người có tay sạch, dẫu quý vị không tìm thấy ảnh hưởng cảm nhận được nào hiệp cùng: vì chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, chứ không phải ảnh hưởng của Thánh Linh, là quy tắc và thước đo cho bổn phận của quý vị. Và nếu quý vị tiếp tục làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, với con mắt hướng về Ngài là Tác Giả và Đấng làm trọn đức tin, quý vị có thể tự bảo đảm rằng, “còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến, Ngài không chậm trễ đâu.” Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và công việc của Đức Chúa Trời, mà ngươi đang nhắm đến, tức là “tin Đấng Ngài đã sai đến;” và một Đức Chúa Trời của ân điển và tình yêu, mà lòng thương xót tuôn chảy nơi Ngài, há sẽ không đưa tay Ngài vào công việc của chính Ngài, và giúp một tạo vật nghèo khó làm điều là ý muốn của chính Ngài sao? Vâng, chắc chắn ngươi có thể tin chắc về chính điều này, khi Ngài đã ban lời của Ngài cho điều đó, rằng Ngài sẽ “hành động trong ngươi, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Không có điều gì trên khắp thế gian làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cho bằng thấy một linh hồn nghèo khó đang nhắm đến việc kết hợp với, và tiếp nhận Christ của Ngài: Ngài, như thể, đau lòng khi tội nhân chậm chạp không tin nơi Con của Ngài; và Ngài há sẽ không sẵn sàng giúp một linh hồn nghèo khó đang nhắm đến điều đó sao? Quý vị biết, một người mẹ nuông chiều, khi ngực của bà đầy và căng sữa, sẽ sẵn sàng, không chỉ vạch ngực mình ra, mà còn giúp đứa con thơ nghèo khó của mình đến gần nó, khi nó thiếu sữa hoặc đang ráng sức bú. Một người mẹ có lòng thương xót như vậy đối với con còn bú của mình; và há chẳng có lòng thương xót vô cùng lớn hơn nơi Cha của sự thương xót đối với một linh hồn nghèo khó đang ráng sức bú những bầu đầy ân điển và sự thương xót của Ngài được vạch ra cho mọi người trong một sự ban phát Phúc Âm sao? Ngài, Đấng mà lòng Ngài đang vang tiếng hướng về tội nhân trong lời kêu gọi của Phúc Âm, sẽ không thiếu việc đưa bàn tay giúp đỡ của Ngài để ban năng lực cho quý vị tin; và vì vậy hãy nói cùng Đa-vít, Thi Thiên 42:5: “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài vì sự giúp đỡ của mặt Ngài.” Phản đối: Tôi đã thử tin quá lâu và quá thường xuyên, đến nỗi tôi hoàn toàn mệt mỏi, sức lực tôi đã cạn, và vẫn không có quyền năng từ trên cao; tôi phải làm gì? Đức Chúa Trời không để ý đến tôi. Đáp: Ê-sai 40:27, 28, v.v.: “Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và nói, hỡi Y-sơ-ra-ên: Đường của tôi đã khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và vụ kiện của tôi đã bị Đức Chúa Trời của tôi bỏ qua? Ngươi há chưa biết, há chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Đức Giê-hô-va, Đấng dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt, chẳng yếu đuối? Sự thông sáng của Ngài không thể dò được. Ngài ban sức cho kẻ mệt mỏi; và thêm lực lượng cho kẻ không có sức.” Ngươi tưởng tượng rằng bàn tay giúp đỡ của Đức Chúa Trời đã rút lại, và Ngài không để ý đến những cố gắng tin của ngươi. Nhưng sao ngươi nói như vậy? Ngài ở gần hơn ngươi nhận biết: Kìa, Ngài đứng sau tường của chúng ta, sẵn sàng ban ân điển, và sự thương xót để giúp đỡ trong lúc có cần, sẵn sàng ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi, và sức lực cho kẻ không có sức: và quyền năng từ trên cao để tin là gần nhất khi chúng ta được đem ra khỏi chính mình nhất về phương diện sức lực và sự đầy đủ. Vậy đừng từ bỏ nó: “Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; vì những kẻ trông đợi Ngài sẽ đổi mới sức lực của họ.” Chỉ người yếu đuối mới nương dựa vào sự giúp đỡ của người khác: bây giờ đức tin là sự nương dựa vào Christ khi chúng ta không thể tự đứng một mình, Nhã Ca 8:5: “Người này là ai, từ đồng vắng đi lên, nương dựa vào người yêu của mình?” Chỉ người mệt mỏi mới ngồi xuống và nghỉ ngơi: bây giờ đức tin là sự an nghỉ của linh hồn trong hoặc trên Christ, Thi Thiên 37:7: “Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài.” Hê-bơ-rơ 4:3: “Chúng ta là kẻ đã tin thì vào sự yên nghỉ.” Khi một người không thể làm gì khác, khi người ấy yếu đuối đến nỗi không thể đưa tay vào một công việc nào, thì người ấy vẫn có thể nghỉ ngơi: cũng vậy ở đây, vì ngươi yếu đuối, và không có sức cho bất kỳ công việc nào của luật pháp, vì vậy Chúa kêu gọi ngươi hãy để linh hồn mệt mỏi của ngươi an nghỉ trên Chúa Giê-xu, Đấng mà Ngài đã đặt sự giúp đỡ của ngươi trên Ngài. Vậy hãy để sự yếu đuối của ngươi khích lệ ngươi hồi phục, thay vì làm ngươi nản lòng. Nhưng bây giờ, tôi đến để trình bày một lời khuyên giục cho những người mà lòng họ đồng thuận với lời khuyên giục trước đó. Bây giờ quý vị có tin, dẫu ở mức độ yếu nhất không? Hãy để tôi khuyên giục quý vị đừng an nghỉ trong một mức độ đức tin thấp, mà hãy đeo đuổi mức độ cao nhất của nó. Hãy quên những điều ở đằng sau, hãy vươn tới những điều ở đằng trước; hãy tin tốt hơn quý vị đã từng tin. Hãy đi từ đức tin đến đức tin, và như vậy học “đến gần với lòng thật, trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin:” và như vậy quý vị sẽ là con cái của Áp-ra-ham trung tín, người “chẳng lưỡng lự về lời hứa bởi sự vô tín; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; hoàn toàn tin quyết rằng, điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện.” Quý vị thấy cơ sở của đức tin của Áp-ra-ham là gì, bởi đó ông đã tin mà không lưỡng lự; nó không gì khác ngoài lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi, qua một Đấng Mê-si sẽ đến. Tốt lắm, quý vị có cùng một cơ sở đức tin như vậy được bày ra trước quý vị, với một lợi thế lớn hơn nhiều bây giờ dưới Tân Ước, tức là lời hứa về sự chấp nhận, bình an, tha thứ, ân điển, và vinh hiển, qua một Đấng Mê-si đã đến rồi, và đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ngài làm; và vì vậy hãy tin mà không lưỡng lự, như ông đã làm. Để tôi có thể thúc giục quý vị đeo đuổi một mức độ đức tin cao hơn, tôi trình bày những suy xét sau đây,— 1. Đức tin nhỏ không dễ nhận biết: nó chỉ như một hạt cải nằm trong đất, mà người ta khó có thể phân biệt khỏi bụi đất nằm dưới chân mình; và khi đức tin không được nhận biết, Đức Chúa Trời mất đi vinh hiển của ân điển của chính Ngài, và quý vị cũng mất đi sự an ủi của nó. 2. Thế gian chúng ta đang sống đòi hỏi một đức tin mạnh mẽ. Nó là một hang sư tử, và một núi báo; sư tử rống đang đi vòng quanh tìm kiếm để cắn nuốt: Những Biển Đỏ và những sông Giô-đanh của hoạn nạn nằm trên đường chúng ta đến Ca-na-an, qua đồng vắng gào thét. Những cơn bão và giông tố của sự bắt bớ và khổ nạn có thể thổi đến, sẽ khiến tín đồ mạnh mẽ phải lưỡng lự và rung chuyển: và nếu vậy, tín đồ yếu đuối há không có lý do để tự củng cố mình, bởi việc học tập để tin tốt hơn mình đã từng tin sao? Vì chính bởi đức tin mà chúng ta đứng vững trong một ngày xấu. 3. Sự hài lòng với đức tin nhỏ không phải là dấu hiệu tốt về tính chân thật của đức tin; vì (như đã gợi ý trước đây) bản chất của ân điển thật là khao khát sự trọn vẹn của chính nó. Những người có mức độ thấp nhất của nó, lại đeo đuổi mức độ cao nhất. Những người biết Chúa, tiếp tục đeo đuổi để biết Ngài. 4. Hãy xem xét những lợi ích của một đức tin mạnh mẽ, vượt hơn một đức tin yếu. Thứ nhất, Một đức tin mạnh mẽ có một sự bình an vững chắc và chắc chắn đi cùng với nó: Ê-sai 26:3: “Ngươi sẽ giữ kẻ ấy trong sự bình an trọn vẹn, là kẻ có tâm trí nương dựa vào ngươi.” Nhưng đức tin yếu có sự bình an của nó bị xáo trộn ở mọi bước ngoặt của sự quan phòng. Thứ hai, Đức tin mạnh mẽ đem lại niềm vui lớn lao cùng với nó; vì vậy chúng ta được nói là “đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin;” vâng, “niềm vui của một đức tin sống động là niềm vui không thể nói ra, và đầy dẫy vinh hiển,” 1 Phi-e-rơ 1:8. Nhưng bây giờ tín đồ yếu đuối, dẫu người ấy có lẽ đôi khi được đầy dẫy niềm vui của cảm giác, nhưng người ấy có rất ít niềm vui của sự tin. Vì vậy, hễ khi cảm giác bị rút lại, người ấy ở ngay ngoại ô của địa ngục, kêu lên: “Chúa đã quên ban ân điển, lời hứa của Ngài thất bại đời đời.” Thứ ba, Đức tin mạnh mẽ vững vàng hơn trong cơn bão so với đức tin yếu. Đức tin mạnh mẽ, khi cơn bão thổi đến, thả neo hy vọng ra, và lướt đi trong an toàn, kêu lên: “Tôi sẽ không sợ, dẫu đất bị biến cải, và núi lay động bị quăng vào lòng biển, và nước biển ầm ầm.” Nhưng bây giờ, đức tin yếu, như Phi-e-rơ đi trên mặt nước, sẵn sàng ở mỗi đợt sóng mà kêu lên: “Chúa ơi, tôi chết mất.” Khi những sự an ủi thuộc về tạo vật thất bại, khi đồng ruộng không sinh hoa lợi, đức tin yếu sẵn sàng nói: Tôi và gia đình tôi sẽ chết; nhưng đức tin mạnh mẽ sẽ nói: Hãy phấn chấn lòng lên, không có gì phải sợ; “bánh của tôi sẽ được ban cho tôi, nước của tôi sẽ chắc chắn;” vì một Đức Chúa Trời của lẽ thật đã phán điều đó, Đấng mà “đất và mọi vật chứa trong nó” thuộc về Ngài. Ngài là Đấng “nuôi những con quạ,” sẽ không để con cái Ngài chết đói; Ngài là Đấng “mặc cho những hoa huệ,” sẽ không để tôi trần truồng. Thứ tư, Đức tin mạnh mẽ có nhiều sự tự tin và dạn dĩ hơn trong việc bước vào nơi chí thánh, và nhiều phương tiện và lợi ích hơn trên thiên đàng, so với đức tin yếu, Giăng 14:13, 14; Mác 11:24; Gia-cơ 1:6. Đức tin yếu, dẫu Đức Chúa Trời sẽ không từ chối lời cầu xin của nó, nhưng những sự đáp lại của nó không rõ ràng và đầy đủ như vậy; vâng, tôi sẽ mạo muội nói rằng, những nghi ngờ, sợ hãi và ghen tị vô tín, làm hư hại sự thành công của nhiều lời cầu nguyện tốt. Thứ năm, Đức tin mạnh mẽ làm cho những sự tiếp cận của cái chết dễ dàng hơn so với đối với tín đồ yếu đuối. Đức tin mạnh mẽ cầm lấy kính viễn vọng của lời hứa, và nhìn qua cái chết đến vùng đất xa xôi, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, nói như Christ là Đầu đã nói, Thi Thiên 16:9: “Lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi hớn hở; xác thịt tôi cũng sẽ an nghỉ trong hy vọng:” vì Ngài đã “chỉ cho tôi con đường sự sống,” con đường mới và sống đến những “dòng sông vui thỏa,” và “sự đầy dẫy niềm vui,” ở “bên hữu Ngài đời đời.” Đức tin mạnh mẽ nhìn xem một Đấng Cứu Chuộc đã được tôn cao, nó thấy cái chết và địa ngục ở trong số những chiến lợi phẩm của chiến thắng của Ngài, và qua đó đắc thắng chúng như một kẻ thù đã bị đánh bại và bị giết, mà nói rằng: “Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của mày ở đâu? Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho tôi sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi.” Nhưng bây giờ, đức tin yếu run rẩy và run sợ trước những sự tiếp cận của cái chết, sợ rằng nó sẽ bị nuốt chửng trong những đợt sóng dâng của sông Giô-đanh ấy. Tôi nói, hãy để những suy xét này thúc giục quý vị khao khát sự gia tăng của đức tin yếu đuối của mình, để quý vị có thể đến gần trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin. Tôi kết luận toàn bộ bài giảng này với một lời, thứ nhất, khích lệ; và, thứ hai, khuyên bảo cho những tín đồ yếu đuối: vì Thầy vinh hiển của chúng ta đã truyền dạy chúng ta, phải “làm mạnh những tay yếu đuối, làm vững những đầu gối run rẩy;” và “nói với những người có linh thần sợ hãi: Hãy mạnh mẽ, đừng sợ.” 1. Một lời an ủi và khích lệ cho những chiên con non nớt và yếu đuối nghèo khó trong bầy của Đức Chúa Trời, là những kẻ thường xuyên khập khiễng và lưỡng lự, bởi sự thắng thế của sự vô tín. (1,) Hãy biết, để an ủi ngươi, rằng tín đồ yếu đuối nhất cũng có quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời như một người Cha, như tín đồ mạnh mẽ nhất. Đứa bé yếu đuối và nhỏ tuổi nhất trong một gia đình cũng thân thuộc với người cha như con trưởng, hoặc người con đã đến tuổi sức lực và vóc dáng đầy đủ. Mọi cành của một cây không mạnh hoặc lớn như nhau; và tuy vậy cành non mềm nhất cũng thật sự liên hiệp với gốc, và thật sự dự phần nhựa sống của gốc, như cành mạnh mẽ và chính yếu nhất. Cũng vậy ở đây, tín đồ yếu đuối nhất, ở trong Christ, và dự phần Thánh Linh của Ngài, cũng như tín đồ mạnh mẽ nhất. (2,) Tín đồ yếu đuối được mặc lấy áo trắng của sự công chính của Christ, và được xưng công chính bởi đó, cũng như tín đồ mạnh mẽ nhất. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta được mặc một áo dài đến chân, bởi đó mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài đều được che phủ như nhau. Điều này đúng như nhau đối với mọi tín đồ, rằng “cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Christ,” Rô-ma 8:1. (3,) Mức độ đức tin nhỏ nhất và yếu đuối nhất sẽ bền vững cho đến cuối cùng. Tất cả họ đều “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để đến sự cứu rỗi.” Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt ngọn đèn đang cháy dở; nơi nào công việc tốt đã được bắt đầu, sự thành tín của Ngài đã cam kết thực hiện nó cho đến ngày của Christ. Mức độ đức tin yếu đuối nhất có vinh hiển và sự cứu rỗi gắn liền với nó bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng như mức độ mạnh mẽ nhất: Không phải là, Kẻ nào tin mạnh mẽ sẽ được cứu; nhưng là, Kẻ nào tin, không xác định, dẫu đức tin của người ấy yếu hay mạnh. (4,) Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta thường bày tỏ tình cảm của Ngài theo một cách dịu dàng và cảm nhận được hơn đối với những tín đồ yếu đuối, so với đối với những người mạnh mẽ. Đấng Chăn Chiên Tốt của Y-sơ-ra-ên, Ngài “bồng ẵm những chiên con trong lòng mình, và nhẹ nhàng dẫn dắt những chiên mẹ đang cho con bú.” Từ đó mà ra, những tín đồ yếu đuối thường có nhiều niềm vui và sự an ủi ngây ngất cảm nhận được hơn những tín đồ mạnh mẽ. Giống như một bậc cha mẹ khôn ngoan và đầy tình thương [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads 'a wife and affectionate parent' with masculine pronoun 'his', likely intended 'wise'], người sẽ bế đứa con thơ của mình lên đầu gối, nâng niu nó và ôm nó vào lòng, trong khi người ấy sẽ không để tình cảm của mình tuôn ra theo cách như vậy đối với người con đã đến tuổi trưởng thành và vóc dáng, vì điều đó là làm cho nó thành một kẻ dại dột. Tín đồ yếu đuối nghèo khó có thể nói: Đây quả thật là những sự an ủi mạnh mẽ, nếu tôi có thể nhận chúng làm của mình: nhưng đó là điều tôi vẫn sợ, rằng tôi không có đức tin chút nào, không, không như một hạt cải. Ngoài những điều đã nói về điều này trong phần trước của bài giảng, tôi sẽ chỉ hỏi hai câu hỏi này: 1. Lòng ngươi há không đập thình thịch và ngất xỉu trong ngươi, khi ngươi nghĩ đến việc phải chia lìa khỏi Chúa Giê-xu sao? Nếu vậy, điều này nói rằng, tình yêu của Ngài đã được rải ra trong lòng ngươi bởi Đức Thánh Linh, và do đó một gốc rễ và nguyên tắc của đức tin, mà từ đó nó tuôn chảy, bám chặt vào Chúa như sắt đã chạm vào đá nam châm. Và tôi báo tin tốt lành, rằng như ngươi ghét bị Ngài lìa bỏ, thì “Ngài cũng ghét sự lìa bỏ;” và vì vậy sẽ không bao giờ có một sự chia lìa. 2. Ngươi há không tìm thấy một sự bất an trong linh thần mình, một sự khó chịu trong lòng mình, khi Chúa rút lui, như một xương bị trật khớp, hoặc một con cá ra khỏi môi trường của nó sao? Nếu vậy, gốc rễ của đức tin ở bên trong; Christ đã ở cùng ngươi theo cách ân điển và tình yêu, nếu không ngươi đã không thể phân biệt giữa sự vắng mặt và sự hiện diện. Và nếu Christ đã từng thăm viếng ngươi, lần thăm viếng đầu tiên của Ngài sẽ không phải là lần cuối cùng; vì “những bước đi của Ngài đã được chuẩn bị (hoặc bảo đảm) như buổi sáng.” 2. Tôi đến để kết thúc tất cả với vài lời khuyên cho những tín đồ yếu đuối, để gia tăng đức tin của họ hướng đến sự tin chắc đầy đủ. (1,) Hãy hạ mình dưới cảm thức về sự vô tín còn lại, và sự yếu đuối của đức tin mình; vì “Chúa ban ân điển (và thêm ân điển) cho kẻ khiêm nhường.” Bản ngã càng bị hạ xuống bao nhiêu, Christ càng được tôn cao bấy nhiêu theo cách tin. (3,) Hãy tham muốn có thêm đức tin. Sự tham lam trong những điều khác của thế gian này là sự thờ hình tượng: nhưng đây là một trong những điều tốt nhất mà quý vị được phép tha thiết thèm muốn; và quý vị càng thèm muốn và khao khát Thánh Linh của đức tin bao nhiêu, quý vị sẽ càng nhận được bấy nhiêu; vì “Ngài làm thỏa mãn linh hồn khao khát, và làm đầy linh hồn đói khát bằng điều tốt lành. Hãy há miệng ngươi ra cho rộng, thì Ta sẽ làm đầy nó.” (3,) Hãy làm quen kỹ với những cơ sở của đức tin, như chúng được đặt ra trong sự bày tỏ của Phúc Âm, một số trong đó tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước đó. Tôi tin quyết rằng, một lý do lớn lao khiến nhiều người không tin chút nào, và khiến đức tin của nhiều tín đồ thật vẫn còn yếu như vậy, là sự không quen biết của họ với những cơ sở vững chắc và chắc chắn mà đức tin của họ phải xây dựng trên đó. Những tín đồ yếu đuối, nhút nhát, được cố định trên nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, giống như một người đứng trên một tảng đá vững chắc không thể lay chuyển, đầu người ấy quay cuồng chóng mặt, và người ấy tưởng tượng rằng tảng đá đang lật ngược cùng với mình, trong khi sự thất bại không phải ở tảng đá, mà ở chính đầu của người ấy. Đức tin của chúng ta làm chúng ta thất bại, bởi sự không quen biết của chúng ta với sự ổn định của giao ước và lời hứa của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tôi nói, hãy học tập để làm quen tốt hơn với lời hứa và sự thành tín, quyền năng và tình yêu, của Đấng hứa. (4.) Nếu quý vị muốn đức tin yếu đuối được gia tăng và làm cho mạnh mẽ, thì hãy thường xuyên thực hành bất kỳ đức tin yếu đuối nào quý vị có; vì những thói quen ân điển cũng như tự nhiên đều được gia tăng và cải thiện bởi những hành động lặp đi lặp lại: “Kẻ nào có,” và cải thiện tốt điều mình có, “thì sẽ được ban cho.” Đây là cách để đồng tiền nhỏ của quý vị được biến thành một ta-lâng: và ta-lâng đức tin của quý vị, bởi việc thực hành thường xuyên, sẽ đến lúc trở thành như mười ta-lâng. (5.) Khi quý vị nhận được bất kỳ kinh nghiệm cảm nhận được nào về tình yêu của Chúa, hãy vận dụng chúng, không phải như những cơ sở của đức tin mình, mà như những sự khích lệ để tiếp tục tin cậy và tin, trên những cơ sở của đức tin được bày ra trước quý vị trong lời. Những lần nếm trải cảm nhận được này về lòng nhân từ thương yêu của Chúa được ban cho quý vị, không phải để quý vị mê đắm sự ngọt ngào của chúng, mà để khích lệ và thúc đẩy quý vị trong sự tin cậy và tin: Thi Thiên 36:7: “Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý báu biết bao! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Ngài.” Đó là một lỗi phổ biến nơi nhiều tín đồ trong thời đại chúng ta, khi họ tìm thấy bất cứ điều gì về sự hiện diện cảm nhận được, thì quả thật họ vui mừng, và họ có lý do tốt để làm như vậy; nhưng hễ một đám mây đến, thì đức tin của họ, cũng như niềm vui của họ, đều tan biến, và họ có ít sự tin cậy để đặt vào lời và lời hứa của Đức Chúa Trời của sự sống mình, khi Ngài quay lưng lại, hoặc Ngài khuất khỏi tầm nhìn của họ, như thể họ chưa bao giờ nhận được một ân huệ nào từ tay Ngài. Và đây là một lý do, tôi tin chắc, khiến nhiều người trong chúng ta ngày nay gặp tình trạng tệ hại như vậy; và vì vậy chúng ta hãy sửa đổi nó. Và niềm an ủi và vui mừng nào chúng ta tìm thấy trong sự hiện diện của Ngài, hãy để nó khích lệ và gắn kết chúng ta để tin cậy, và hy vọng, và chờ đợi, và tin nơi Ngài, khi Ngài vắng mặt đối với cảm giác của chúng ta. Và nếu chúng ta vận dụng như vậy những dấu hiệu của ân điển và những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, niềm vui của Chúa sẽ là sức lực của chúng ta; và con đường của chúng ta quả thật sẽ “như con đường của người công chính, và như ánh sáng đang chiếu sáng, sáng càng hơn cho đến giữa trưa.” ----- MONERGISM BOOKS The Assurance of Faith, bởi Ebenezer Erskine Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Sáu 2021 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện