Sự Nguy Hiểm Của Sự Thịnh Vượng
William Bates · The Dangers of Prosperity (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Nguy Hiểm Của Sự Thịnh Vượng
SỰ NGUY HIỂM CỦA SỰ THỊNH VƯỢNG
William Bates
LỜI TỰA
KINH nghiệm của mọi thời đại đã chứng minh rằng, không ai phải đối mặt với những sự thử thách nguy hiểm hơn những người thịnh vượng trong đời này. Kẻ cám dỗ lớn đã thấy những sự cám dỗ của sự thịnh vượng thâm nhập và hiệu nghiệm với con người đến nỗi nó đã dám thử thách Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta; trông mong, nhờ triển vọng dễ chịu về các vương quốc của thế gian này và sự vinh hiển của chúng, mà khắc sâu một ấn tượng vào tâm linh Ngài và làm ô uế sự thanh khiết không thể xâm phạm của Ngài. Nhưng nó chẳng tìm thấy gì trong Đấng Cứu Thế của chúng ta, không một khuynh hướng lệch lạc nào trước những sự quyến rũ của nó, và chẳng thể tác động gì nơi Ngài. Còn đối với những người sinh bởi xác thịt thì khác, trong họ có một tấm lòng xác thịt (trung tâm của sự bội đạo và hư hoại) dễ bị dụ dỗ và thắng hơn bởi những sự êm ái quyến rũ. Sự thịnh vượng là một chất độc ngụy trang, dễ chịu với giác quan bất cẩn, nhưng chết người trong tác dụng; và càng tai hại trong hậu quả, vì càng ít có vẻ nguy hiểm trong ý kiến của con người. Những sự cám dỗ của sự thịnh vượng thường xuyên và được chúng ta yêu chuộng đến nỗi chúng tiếp thêm sinh lực cho kẻ thù bên trong, là những tình cảm xác thịt, và thêm sự táo bạo cho kẻ cám dỗ gian ác. Chúng nuôi dưỡng những dục vọng xác thịt, làm ô uế và hạ thấp linh hồn; và chúng càng nổi loạn, càng quá đáng hơn khi càng được chiều chuộng.
Sự thịnh vượng là chướng ngại lớn nhất chống lại sự trở lại và cải thiện của kẻ có tội. Trong khi họ mải mê với đủ thứ vui thú, họ chẳng còn ý muốn hay thì giờ để lưu tâm đến tiếng lương tâm, vốn đầy trách móc và day dứt đối với họ. Và nhiều khi sự thịnh vượng làm cho lương tâm tê liệt, đến nỗi con người không còn sợ các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, chìm đắm trong sự an toàn xác thịt. Họ sẽ không tôn kính và vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cho đến khi họ cảm nhận quyền năng của Ngài; họ lạm dụng các phước lành của Ngài cho sự kiêu ngạo và hư vinh, sự nhàn rỗi và xa hoa, và cứng lòng trong sự không ăn năn, nhuộm sâu sắc nhất bằng màu vô ơn: họ cứ lao đi trên con đường tội lỗi, cho đến khi sự chết đặt dấu chấm hết cho những dục vọng của họ. Sự thịnh vượng thật hủy hoại, thật mang tính hình phạt biết bao đối với những linh hồn vô ân điển như thế! Khi Đức Chúa Trời giáng bẫy lưới trên kẻ ác; khi sự dư dật của thế gian này bị lạm dụng để thỏa mãn những dục vọng xấu xa của chúng, đó là điềm báo buồn thảm của trận mưa lửa và diêm sinh, và của cơn bão kinh khiếp sẽ nhấn chìm chúng sau cùng.
Những người khác trong sự thịnh vượng không công khai tục tĩu, và táo tợn gian ác, nhưng vẫn bị nó làm hư hoại, và bị hủy hoại một cách không hay biết. Họ đánh giá quá cao và quá say mê những điều tốt của thế gian này, và tự mãn trong một hạnh phúc tưởng tượng về tình trạng hiện tại của mình. Họ hưởng thụ thế gian với vẻ có lý hơn, và ít xác thịt hơn những kẻ phóng đãng và xa hoa; nhưng sự giao thiệp của họ với biết bao đối tượng quyến rũ, khiến họ xa cách Đức Chúa Trời. Họ không biệt riêng Ngài ra thánh trong lòng mình, không đặt sự tôn kính cao nhất vào những đức tính tuyệt vời đáng yêu nhất của Ngài, và niềm vui thiết tha nhất trong sự thông công với Ngài. Họ xem đạo đức như một sự khắc nghiệt chua chát, và chẳng cho điều gì là vui thú, ngoại trừ những gì hợp với những tình cảm xác thịt. Một sự dối lừa giống như của người bệnh, cảm thấy không có sự vui thú nào ngoài những lúc dễ chịu giữa các cơn đau, và khi bệnh thuyên giảm, nên tưởng rằng nếu được khỏi bệnh, mình sẽ mất hết sự vui thú: trong khi những sự vui thú của sức khỏe lại đầy dẫy và bền lâu hơn. Các thiên sứ không thể hưởng những sự vui thú xác thịt; hạnh phúc của họ phát sinh từ sự trọn vẹn của điều thiện, không phải từ sự pha trộn của điều ác. Loài thú chỉ có thể hưởng những sự vui thú xác thịt, là phương thuốc cho những sự xấu tự nhiên, như đói, khát, mệt mỏi, hay những sự xấu ngẫu nhiên, như bệnh tật và đau đớn: và nhiều người bị lừa dối một cách ngu xuẩn, đến nỗi ưa thích những sự vui thú thú tính tác động đến giác quan, hơn là những sự vui thiên sứ phát sinh từ sự hưởng thụ ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục luật pháp của Ngài. Đây là một triệu chứng buồn thảm của một tấm lòng chưa được đổi mới, và một điềm báo nặng nề về sự khốn khổ tương lai; vì Đức Chúa Trời sẽ không là sự vui mừng đời đời của chúng ta trên thiên đàng, nếu Ngài không là sự vui mừng vô cùng của chúng ta trên đất này.
Những người khác, được bao quanh bởi của cải và danh vọng, thì chẳng biết ơn Đấng ban ơn thiêng liêng của mình, cũng chẳng cẩn thận dùng sự thịnh vượng và quyền thế của mình cho sự vinh hiển của Ngài. Luật của lòng thương xót đòi hỏi một sự nhìn nhận trang trọng và đầy cảm xúc về các ân huệ của Đức Chúa Trời: nhưng dòng chảy của sự thịnh vượng nhấn chìm cảm thức của họ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: và chủ nghĩa vô thần thực tiễn do bất cẩn, cũng hủy hoại như chủ nghĩa vô thần tuyệt đối và suy lý. Và biết bao người, bởi sự dối lừa của của cải, dễ tưởng rằng mình sở hữu với quyền làm chủ những gì mình nhận trong sự quản lý: họ có thể giàu có trong các việc lành, và nếu lòng họ xứng với khả năng của mình, sẽ sai trái như vườn địa đàng, nhưng họ lại khô cằn như cát của Phi Châu. Họ mắc một món nợ lớn vì biết bao phước lành đã nhận, mà sổ sách của họ sẽ nặng nề và mang đến sự hủy hoại với Chúa Tối Cao. Những điều này và nhiều suy xét khác, làm cho rõ ràng sự thịnh vượng nguy hiểm biết bao đối với phần đông những người hưởng nó ở đây.
Vì vậy, biết cách quản lý sự thịnh vượng sao cho tránh được những sự dữ sắp xảy ra thường theo sau nó, và dùng nó cho lợi ích đời đời của mình, là một điểm khôn ngoan cao cả và thánh khiết. Đây là mục đích của luận văn hiện tại, và được khiêm nhường phó thác cho phước lành thiêng liêng, từ một người thành thật mong ước sự cứu rỗi của các linh hồn.
WILLIAM BATES.
SỰ NGUY HIỂM CỦA SỰ THỊNH VƯỢNG
"Sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó." — Châm-ngôn 1:32
Trong các câu trước, sự khôn ngoan thiêng liêng được giới thiệu một cách rất thanh nhã và đầy cảm xúc, kêu gọi con người từ bỏ những lầm lỗi khốn khổ của mình, để dự phần vào ánh sáng và hạnh phúc. Lời kêu gọi hướng đến họ với những lời quở trách và phẫn nộ trước sự dại dột của họ, và với lòng thương xót dịu dàng trước sự hủy hoại của họ. "Hỡi những kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ ưa mến sự ngu dại cho đến chừng nào? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến bao giờ?" Có chép về Đấng Cứu Thế của chúng ta, sự khôn ngoan nhập thể của Đức Chúa Trời, trong Mác 3:5, "Ngài lấy mắt liếc họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi." Chúng ta cũng thấy bày tỏ một ước muốn tha thiết về sự trở lại của họ, "Hãy trở lại nghe lời trách dạy ta." Và điều đó được tiếp nối bằng một lời hứa đầy ân điển, "Nầy, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi," để soi sáng và dẫn dắt các ngươi trong đường sự sống. Nhưng vì sự cứng lòng ngu muội của họ trong việc khinh dể lời khuyên, và từ chối sự quở trách của sự khôn ngoan, họ bị sự hủy hoại hoàn toàn ập đến bất ngờ. Điều này được mô tả với hàng loạt những tình tiết chết người, là những sự khích lệ mạnh mẽ nhất để kịp thời ngăn ngừa sự dữ ấy, mà nếu bị bỏ qua, sẽ không thể cứu chữa: "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ chê cười, khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ta sẽ nhạo báng; khi sự sợ hãi các ngươi xảy đến thình lình như gió bão, tai nạn xông vào các ngươi như cơn trốt, và sự ngặt nghèo khốn cực giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; sáng sớm chúng nó sẽ tìm kiếm ta, nhưng không gặp được. Ấy bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, không chọn lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va." Các câu 24, 26, 27, 28, 29. Trong lúc khốn khổ, họ cầu xin lòng thương xót; nhưng cũng như họ không hề thay đổi, bất chấp mọi lời kêu gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời để ăn năn, thì Ngài cũng chẳng hề động lòng trước mọi lời van nài thảm thiết của họ, và lấy làm vui thích trong những sự đoán xét công bình của Ngài trên họ. Sự hủy hoại cuối cùng của họ được quy về nguyên nhân đích thực của nó; sự cứng lòng cố ý của kẻ có tội, và sự lạm dụng những sự thương xót đáng lẽ đã làm cho họ mềm lòng mà thuận phục Đấng ban ơn thiêng liêng của chúng. "Ấy bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, không chọn lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va." Vì "sự lầm lạc của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó, và sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó."
Danh hiệu kẻ dại, là tính cách thường dùng của kẻ có tội trong ngôn ngữ của Sự Khôn Ngoan; và nó được gán cho hắn với lý do và sự thích hợp lớn lao, đối lập với sự thận trọng, đức tính phổ quát và đấng hướng dẫn tối cao của đời sống con người. Vì cũng như nhờ sự thận trọng, một người biết tự quản mình, và điều chỉnh các hành động của mình, để tránh những sự dữ sắp xảy ra, và đạt được điều thiện thích hợp với nhu cầu của mình: thì hậu quả của sự dại dột cũng vậy, là không thấy trước những sự dữ để ngăn ngừa chúng, và bỏ lỡ mùa đạt được điều thiện. Và điều thiện càng quý giá và đáng mong ước bao nhiêu, sự dữ càng tai hại và đe dọa bấy nhiêu; thì tương ứng, sự dại dột càng không thể tha thứ và càng khốn khổ bấy nhiêu, khi đánh mất điều này, và phơi mình trước điều kia. Và điều này được quy cách đáng cho mọi kẻ có tội cứng lòng không ăn năn.
Sự thịnh vượng bao gồm mọi sự trong trật tự của tự nhiên, được người đời ngưỡng mộ và khao khát biết bao; của cải, danh vọng, vui thú, sức khỏe, sức mạnh, hòa bình, dư dật, và đủ thứ phong phú làm vui lòng tâm trí xác thịt và những dục vọng.
Những phước lành này của Đức Chúa Trời, bị lạm dụng và bóp méo bởi sự dại dột của con người, bị biến thành những vũ khí của sự bất công, để xúc phạm Đức Chúa Trời, và làm thương tổn linh hồn mình đến sự chết đời đời.
Điểm tôi sẽ nhấn mạnh là điều này; sự thịnh vượng bị lạm dụng, là tai họa và hủy hoại đối với những kẻ có tội dại dột.
Khi bàn về luận đề này, tôi sẽ, 1. Chỉ ra sự thịnh vượng hủy hoại kẻ ác thế nào. 2. Rằng thật là dại dột và điên rồ trên mọi sự lạ lùng, khi kẻ có tội lạm dụng các phước lành của Đức Chúa Trời cho sự hủy hoại của mình. 3. Sự hủy hoại của chúng sẽ công bình, chắc chắn, và nặng nề thế nào.
NHỮNG BẰNG CHỨNG RẰNG SỰ THỊNH VƯỢNG HỦY HOẠI KẺ CÓ TỘI
I. Tôi sẽ chỉ ra sự thịnh vượng hủy hoại kẻ ác thế nào. Để giải thích đầu đề này, cần đặt ra trước một số điều.
Thứ nhất. Thế giới lớn này, với mọi phần và mọi loài thọ tạo hợp thành nó, có một sự tốt lành và trọn vẹn nội tại, thích hợp với mục đích mà Đấng Tạo Hóa đã dựng nên nó, và mục đích ấy là để hữu ích và đem lại sự thoải mái cho con người trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Không có bệnh dịch và sự lây nhiễm nào trong bản chất của các sự vật làm vui lòng các năng lực của chúng ta: chúng nguy hiểm, không phải như Đức Chúa Trời đã dựng nên, nhưng như sa-tan điều khiển. Chúng không làm bại hoại tâm trí con người bởi những phẩm chất độc hại nội tại nào, nhưng vì chúng bị làm hư hoại bởi dục vọng. Vì lý do này, Thánh Giăng khuyên tín đồ đừng yêu thế gian, vì điều ấy không tương hợp với tình yêu Đức Chúa Trời, đưa ra lý do này, "Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." I Giăng 2:16. Ông chỉ ra các đối tượng, của cải, danh vọng, và vui thú, qua những tình cảm xấu xa, khiến chúng trở nên chết người đối với con người. Chất độc không ở trong bông hoa, nhưng ở trong con nhện. Và sứ đồ nói về năng lực thanh tẩy của Phúc Âm, rằng, "bởi vinh hiển và nhân đức Ngài, những lời hứa rất quý rất lớn đã ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục." II Phi-e-rơ 1:4. Điều này rõ ràng qua kinh nghiệm thấy được: vì nhiều người thánh đã hưởng những phước lành thuộc thời gian mà không xúc phạm Đức Chúa Trời; và đã trở nên thánh khiết và thuộc thiên đàng hơn trong chính mình, có ích và tốt lành hơn cho người khác nhờ những sự thương xót: trong khi những kẻ xác thịt, giống như đại dương biến những cơn mưa ngọt ngào của trời thành chất mặn của nó, biến những phước lành thiêng liêng thành lương thực cho những dục vọng thú tính của chúng. Do đó rõ ràng rằng sự trái ngược của các hiệu quả này không phải quy về phẩm chất của những sự thuộc thế gian vốn luôn đồng nhất và như nhau, nhưng quy về những tâm tính khác nhau của những người sử dụng chúng. Cũng như cùng một thức ăn bổ dưỡng hay có hại tùy theo bao tử tiếp nhận nó trong hay đục: nơi một số người nó làm mới máu và tinh thần, tăng cường và bảo tồn sự sống; nơi những người khác nó gia tăng chất bệnh, nuôi dưỡng bệnh tật, và mang đến sự chết đau đớn và nhanh chóng hơn.
Thứ hai. Mục đích chính của Đức Chúa Trời trong những ân huệ tự do và dư dật nhất của Ngài, là để khiến Ngài trở nên thân thiết với chúng ta, và ràng buộc chúng ta vào sự phục vụ Ngài: vì chúng là những sự bày tỏ thích hợp và thuyết phục nhất về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài, và những động cơ và sự thúc giục mạnh mẽ cho một sự đáp ứng yêu thương và vâng phục đầy biết ơn. "Ta đã lấy dây nhân tình, lấy xích yêu thương kéo chúng nó đến." Ô-sê 11:4. Lòng nhân từ được suy ngẫm đúng đắn, khiến người ta muốn làm vui lòng đấng ban ơn. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói, "lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn." Rô-ma 2. Đó là hệ quả tự nhiên, không gượng ép nhất mà tâm trí có thể suy ra một cách có trật tự từ sự khoan dung và rộng rãi của Ngài. Lòng người nên tan chảy trong những cảm xúc dịu dàng về cách ăn ở bất xứng của mình đối với Ngài; và được khích lệ trở lại với bổn phận của mình, vì Ngài sẽ nhân từ tiếp nhận những ai thành thật ăn năn tội lỗi mình: nhưng kết quả thường không đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời. Con người bị cứng lòng trong tội lỗi bởi những sự thương xót của Ngài.
Thứ ba. Khi kẻ ác lạm dụng các phước lành của Đức Chúa Trời, đánh bại lòng nhân từ của Ngài, và làm thất bại những mục đích tuyệt vời của nó, Ngài một cách công bình và nghiêm khắc nhất vẫn tiếp tục sự thịnh vượng của chúng, điều nuôi dưỡng những dục vọng của chúng, và khiến chúng càng cố chấp và không thể sửa trị, và càng có tội về sự đoán phạt của chính mình. Điều Si-mê-ôn đã nói về món quà vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta, có thể áp dụng trong trường hợp này; "nầy, con trẻ nầy đã định làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hay dấy lên, và làm một dấu bị người ta nói nghịch cùng." Khi những sự giàu có của ân điển được ban trong Phúc Âm, bị khinh dể và bỏ qua, Đấng Cứu Thế phước hạnh của các linh hồn một cách công bình nhất được định để trở nên dịp cho sự hình phạt nặng nề hơn của chúng. Cũng vậy, khi những ân huệ và sự thương xót chung của Đức Chúa Trời bị con người vô ơn bóp méo, làm ô danh Đấng ban cho, chúng được định theo sự quyết định thiêng liêng, để làm nặng thêm tội lỗi và bản án của chúng. Sự thịnh vượng là một ổ phục kích tai họa cho sự bất ngờ và hủy hoại của chúng, theo lời cầu nguyện nặng nề ấy của tác giả Thi-thiên, "Nguyện bàn tiệc chúng nó trở nên bẫy trước mặt chúng nó, và khi chúng nó được yên ổn, nguyện nó trở nên lưới." Thi-thiên 69:22. Sự đoán xét này phát xuất từ sự bất bình đáng sợ và không khoan nhượng nhất: thà đối mặt với mọi cơn bão của một thế gian cuồng nộ, còn hơn hưởng sự yên lặng và an toàn của một kẻ có tội thịnh vượng. Vì chúng ta càng bị người ta làm khốn khổ bao nhiêu, chúng ta càng tha thiết cầu khẩn ngai đầy thương xót của Đức Chúa Trời, để nghiêng lòng thương xót của Ngài đoái xem và giải cứu chúng ta: nhưng một kẻ có tội, càng được hưởng trọn thế gian bao nhiêu, càng lìa bỏ và chọc giận Đức Chúa Trời bấy nhiêu, và càng bị phó mặc cho những kẻ thù tệ hại nhất của mình, là những dục vọng của mình, và sa-tan. Điều này sẽ được khai triển thêm trong những phần tiếp theo của bài giảng.
Đã đặt ra trước những điều này, chúng ta đến để chỉ ra sự thịnh vượng bị lạm dụng hủy hoại kẻ có tội thế nào, cả về phương diện đáng tội, vì nó gây ra một tội lỗi chết người, và khiến chúng phải chịu cơn thịnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời; và về phương diện hiệu quả, vì nó đối nghịch với hạnh phúc và sự trọn vẹn của con người, vốn hệ tại sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và sự thông công vui mừng với Ngài đời đời. Điều này sẽ rõ ràng qua những suy xét sau đây.
1. Sự thịnh vượng là sự khích lệ liên tục của những tình cảm xấu xa, "những dục vọng xác thịt chống cự linh hồn;" cướp mất vẻ đẹp, trật tự, tự do, và hạnh phúc của nó. Con người được cấu thành bởi xác thịt và tâm linh; nhờ cái này, nó thông hiệp bản tính với loài thú, nhờ cái kia, nó gần gũi với các thiên sứ. Theo luật hiệp nhất nguyên thủy, thân thể phục tùng linh hồn; và dầu lấy từ đất, nó không đè nén linh hồn, và cản trở chuyến bay lên trời của nó: "Xác thịt không ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, Thánh Linh cũng chẳng ham muốn nghịch cùng xác thịt." Nhưng như chuyển động của hai con mắt trong đầu luôn đồng nhất, và hướng cùng một phía; thì lý trí và giác quan hòa hợp, những dục vọng đều đặn và đồng tâm với tâm trí. Trên trật tự đã thiết lập này, sự bình an và thánh khiết nội tại của con người tùy thuộc. Nhưng bởi tội phản nghịch của A-đam, linh hồn mất quyền cai trị và tự do; và như trong sự cám dỗ đầu tiên, linh hồn làm ô nhiễm thân thể, thì nay thân thể làm ô nhiễm linh hồn. Dục vọng xác thịt, nguồn của dục tình và giận dữ (cặp địa ngục cai trị khắp nơi một cách phổ quát) chế ngự ý chí lý trí, và ban luật cho con người.
Tình yêu những sự vui thú xác thịt là tự nhiên đối với con người; khi những sự cám dỗ càng quyến rũ và gia tăng, nó càng chiếm ưu thế. Các giác quan, trí tưởng tượng, và những tình cảm, âm mưu chống lại linh hồn; và có một sự lưu thông liên tục trong hoạt động của chúng, chúng khích động lẫn nhau. Nhờ các giác quan, những sự dễ chịu đạt được lối vào trí tưởng tượng một cách dễ dàng; và trí tưởng tượng có một quyền năng lạ lùng để mê hoặc hay làm kinh hãi bằng những sự trình bày giả dối; nó phóng đại sự dữ, và làm nổi bật điều thiện giả tạo của các sự vật; và nhờ sự hà hơi của trí tưởng tượng, những tình cảm bị lay động, và những tình cảm bị quyến rũ, hối lộ và dụ dỗ tâm trí, và lôi kéo sự ưng thuận của ý chí bằng sự vui thú thực tế pha lẫn trong việc chiều theo chúng. Và như A-đam mất sự vô tội và vườn địa đàng vì đã thuận theo những lời nịnh hót của vợ mình; thì linh hồn mất sự thanh khiết và hạnh phúc của mình, vì đã chiều theo những dục vọng của xác thịt hiệp một với nó. Vì lý do này, con người trong tình trạng sa ngã được gọi là xác thịt, như thể không có nguyên tắc nào khác trong bản tính, và trong các hoạt động của nó. Những năng lực thuộc linh và cao quý hơn, được dựng nên cho sự thông công vui mừng với Đức Chúa Trời, bị chìm đắm vào sự xác thịt. Sự mô tả về con người trong tình trạng tự nhiên, bởi sứ đồ, là một bằng chứng đầy đủ về điều này: "Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng mình." Ê-phê-sô 2. Đáng chú ý là những dục vọng của xác thịt, phát sinh từ phần xác thịt, bị lôi ra thành hành động bởi ý muốn đồng tình của xác thịt, và của tâm trí. Những năng lực cao quý hơn, sự hiểu biết và ý chí bị bại hoại, và tự do chiều theo những dục vọng xác thịt trong việc theo đuổi những sự vui thú. Sự thoái hóa kỳ lạ của loài thọ tạo có lý trí! Về điều này, chúng ta có một hình ảnh trong quyền năng biến hóa kỳ diệu của tự nhiên. Nếu một chồi được ghép vào một cây khác loại, trái mọc trên nó sẽ không theo bản tính của gốc, nhưng theo bản tính của chồi ghép chế ngự nhựa cây, và biến nó thành phẩm chất của mình. Như vậy, con thú được ghép vào con người, và những năng lực trí tuệ bị hư hoại và trở nên xác thịt. Tâm trí được dùng để ngụy trang sự ô nhục và tội lỗi đi kèm những dục vọng của xác thịt; và ý chí ưng thuận phục tùng những dục vọng thấp hèn và ngỗ nghịch ấy. Con người chỉ còn đặc quyền này, là một con thú khéo léo hơn, để nghĩ ra những sự vui thú mới, để dự trữ cho những dục vọng xác thịt của mình, và để hoàn thành chúng.
Nay trong sự thịnh vượng, khi các giác quan được đãi đằng với đủ thứ đối tượng quyến rũ, trí tưởng tượng càng chiếm ưu thế và càng lây lan: nó có nhiều sức mạnh, sinh động, và phạm vi hơn, càng giao thiệp với những sự thuộc giác quan: và trí tưởng tượng ô uế là nguyên tắc tích cực và phổ quát nhất trong việc làm hư hoại lòng người: vì tâm trí sao chép lại những gì đã viết trong trí tưởng tượng, và trình bày nó với một lớp sơn giả dối cho ý chí, vốn sẵn sàng chọn điều mang lại sự vui thú thực tế. Và những tình cảm thuộc giác quan bị khích động bởi trí tưởng tượng, đến nỗi sự hiện diện của một đối tượng thích hợp, nuôi dưỡng hơi ấm thành nóng, và biến nóng thành lửa, và lửa thành ngọn lửa. Và những tình cảm xác thịt càng được chiều chuộng bao nhiêu, càng được mở rộng bấy nhiêu, càng trở nên nài nỉ và cứng đầu bấy nhiêu; và linh hồn hoàn toàn bất lực trong việc tự cứu mình khỏi sự bán mình đê tiện say mê, cho những dục vọng thấp hèn và ngỗ nghịch. Hàng triệu người đã ít có tội và ô uế hơn, và ít khốn khổ đời đời hơn, nếu họ đã không bị bao quanh bởi những sự cám dỗ dễ chịu và những cạm bẫy của sự bất chính.
2. Sự thịnh vượng thỉnh thoảng châm ngòi dục vọng giận dữ: vì những sự khích lệ thường xuyên của sự giận dữ, là sự cản trở những dục vọng, và sự khinh dể; và những dục vọng càng mạnh, càng thiếu kiên nhẫn khi bị kiểm soát; và tương ứng với độ cao của tâm trí, là sự phẫn nộ trước bất kỳ sự khinh dể nào. Nay sự thịnh vượng làm cho những dục vọng xác thịt càng quá đáng, và do đó càng cuồng nộ khi bị làm thất vọng. Những dục vọng cháy bỏng dữ dội, khi bị kiểm soát, gây ra sự giận dữ cháy bỏng dữ dội: và sự giận dữ bùng lên, dập tắt ánh sáng yên tĩnh của lý trí, trở nên mù quáng và cuồng nộ trong việc báo thù những sự xúc phạm tưởng tượng. Đó là sự tra vấn kèm theo xác tín, bởi Thánh Gia-cơ, "Những điều chiến đấu tranh cạnh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao?" Gia-cơ 4:1. Những tình cảm dâm đãng, tham vọng, tham lam khi bị thất vọng, là những nguyên nhân chung và tự nhiên của mọi sự rối loạn đẫm máu trong thế gian.
Nguyên nhân khác của sự giận dữ, là sự khinh dể, hoặc thật hoặc tưởng tượng; và điều ấy càng khiêu khích những người, được nâng lên bởi sự thịnh vượng, nhìn với khoảng cách tâm trí xuống những người dưới mình. Sự thịnh vượng dưới bất kỳ hình thức nào, làm cho con người phồng lên với một ý kiến hão huyền về giá trị và phẩm giá của mình; và khiến họ trở nên xấc xược và không thể chịu nổi. Có một chứng bệnh lạ của mắt nơi một số người, bất cứ nơi nào họ nhìn, hình ảnh của chính họ hiện ra rõ ràng. Lý do được một triết gia hay tìm tòi gán cho, là năng lực thị giác không có đủ tinh thần và sinh lực để xuyên qua không khí mà thấy những sự khác, và không khí như một tấm gương phản chiếu hình ảnh của chính họ. Như vậy, một người có sự hiểu biết nông cạn và yếu ớt, liên tục trình bày cho chính mình những sự tuyệt vời tự phụ của mình. Và sự thịnh vượng gia tăng sự tôn trọng chính mình của họ vượt xa giá trị thật của họ một cách không đo lường được. Nó giống như một tấm gương lõm bẻ gãy các tia sáng, và mở rộng góc thị giác; và bằng một sự mê hoặc tự nhiên, tạo ra một hình tượng quá đáng, một người lùn hiện ra như một người khổng lồ. Nay cũng như sự kiêu ngạo là bạn đồng hành thường xuyên của sự thịnh vượng, thì không có tình cảm nào gắn liền với sự kiêu ngạo, và thuộc về nó, như sự giận dữ. "Sự kiêu ngạo chỉ sinh ra điều tranh cạnh;" Châm-ngôn 13:10. đó là sự quan sát của người khôn ngoan nhất, được kinh nghiệm phổ quát xác nhận. Sự kiêu ngạo khiến con người trở nên độc đoán và thiếu kiên nhẫn, ồn ào và bão tố chống lại mọi kẻ xúc phạm mình. Kiêu ngạo, giận dữ, và báo thù, như những con rắn quấn quýt lấy nhau. Kiêu ngạo diễn giải một sự xúc phạm như một sự khinh dể cao độ, và khơi dậy sự giận dữ; và sự giận dữ bị khiêu khích, báo thù tương xứng với sự tổn thương tưởng tượng. Chúng ta có một trường hợp bi thảm được ghi trong Kinh Thánh. II Các Vua 8:12, 13. Ha-xa-ên khi được tiên tri đang than khóc báo trước rằng hắn sẽ làm ô uế mình bằng máu vô tội của dân Y-sơ-ra-ên, "dùng gươm giết các trai trẻ của chúng nó, chà nát con trẻ của chúng nó, và mổ bụng đàn bà có nghén của chúng nó:" hắn giật mình trước nó như một sự tàn ác đáng nguyền rủa? "Ha-xa-ên thưa rằng: Nhưng kẻ tôi tớ ông là ai, chẳng qua là một con chó đó thôi, mà lại làm những việc lớn lao dường ấy? Ê-li-sê đáp: Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta biết rằng ngươi sẽ làm vua Sy-ri." Khi được nâng lên đế quốc, hắn cởi bỏ nhân tính. Kiêu ngạo được vũ trang bằng quyền lực nổi giận dữ dội trước sự chống đối; và tình cảm rực lửa, như một sao chổi đáng sợ, báo trước và gây ra những hậu quả khủng khiếp. Như vậy rõ ràng những dục vọng của xác thịt được sự thịnh vượng nuôi dưỡng thế nào.
3. Sự thịnh vượng khiến kẻ có tội bỏ bê Đức Chúa Trời một cách vô đạo, đó là một tội có bản chất cao nhất, và sinh ra vô số sự dữ. Mọi tội đều là một sự bất thường, hoặc ở cực đoan thái quá hoặc ở cực đoan thiếu hụt, hoặc trong việc đánh giá quá cao và yêu mến loài thọ tạo, hoặc trong việc coi thường và thờ ơ với Đấng Tạo Hóa, và sự thịnh vượng gia tăng sự ác cảm của tấm lòng xác thịt đối với Đức Chúa Trời, cùng mức độ như nó củng cố khuynh hướng về thế gian. Để mở ra điều này, cần phải suy xét những sự tôn kính thiết yếu và đời đời mà loài thọ tạo có lý trí phải dành cho Đức Chúa Trời. Và chúng gồm bốn điều bao quát mọi điều còn lại.
Một sự nhìn nhận trang trọng và đầy biết ơn về Ngài là tác giả của sự hiện hữu của chúng ta, và mọi sự yên ủi chúng ta hưởng. Tình yêu tối cao dành cho Ngài. Một sự kính sợ khiêm nhường trước sự bất bình của Ngài. Sự vâng phục trọn vẹn ý muốn của Ngài. Như trong vũ trụ có trật tự này, mọi loại hữu thể đều có mục đích riêng của nó; thì không thể phủ nhận, mà không có sự vô lý rõ ràng nhất, rằng Đức Chúa Trời trong mọi phương diện này là mục đích tối cao của con người.
(1.) Một sự nhìn nhận trang trọng và đầy biết ơn về Đức Chúa Trời, là tác giả của sự hiện hữu của chúng ta, và mọi sự yên ủi của chúng ta, luôn luôn phải dành cho Ngài. Sự bỏ bê điều này thật xúc phạm đến sự uy nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trái ngược với những bổn phận ràng buộc nhất đối với lòng thương xót và nhân từ của Ngài, đến nỗi đó là một sự xúc phạm gây phẫn nộ vô cùng. Trong mọi sự vi phạm, thẩm quyền của Đấng Lập Pháp bị khinh dể; nhưng điều này trực tiếp phản chiếu sự ô danh lên Thần Tính. Như một trọng tội thường là sự vi phạm luật của vua, nhưng tội phản quốc không chỉ vi phạm luật của vua, mà còn đánh trực tiếp vào thân vị và phẩm giá của vua. Nay sự thịnh vượng khiến những người xác thịt bỏ bê Đức Chúa Trời một cách khốn khổ. Thế gian, với mọi sự đáng mong ước của nó, có quyền thống trị và chiếm hữu hoàn toàn sự hiểu biết, ký ức, và lòng của con người, và những tư tưởng nghiêm túc, với những tình cảm ấm áp hướng về Đức Chúa Trời bị trục xuất khỏi họ. Đó là tính cách của một người ác, nhưng thích hợp nhất với hắn trong sự thịnh vượng của hắn, "Đức Chúa Trời chẳng ở trong tư tưởng hắn chút nào." Thi-thiên 10:4. Về sự vô đạo này có nhiều mức độ: mức cao nhất là chủ nghĩa vô thần rõ ràng, sự không tin Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, sự hiện hữu và sự rộng rãi của Ngài; và điều này đôi khi do sự thịnh vượng dư dật gây ra. Và hậu quả là, sự kiêu ngạo làm cho tâm trí như bị sét đánh, và sự tin cậy vào những sự của thế gian này. Về điều này, chúng ta có những trường hợp kinh ngạc trong Kinh Thánh. Nê-bu-cát-nết-sa, trong cơn vui mừng hão huyền chóng mặt, trước cảnh những công trình tráng lệ của mình, thốt ra những lời cao ngạo hỗn xược; "Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây, làm đế đô của nước, bởi quyền cao cả ta, và vì sự vinh hiển oai nghi của ta sao?" như thể hắn đã được nâng lên bởi quyền năng của chính mình, và chẳng nợ sự vĩ đại của mình với Vua trên trời. Như vậy, có lời cáo buộc hoàng tử Ty-rơ, "Vì lòng ngươi tự cao về sự giàu có của mình, ngươi nói rằng: Ta là một thần, ta ngồi trên ngai Đức Chúa Trời; ngươi đã để lòng mình như lòng Đức Chúa Trời." Ê-xê-chi-ên 28:2. Hắn cho rằng ngai của mình về vinh hiển và bền vững giống như vương quốc thiêng liêng, không thể lay chuyển, và quên rằng mình là một người yếu đuối trong một thế gian hay thay đổi. Sự thịnh vượng dư dật là một sự cám dỗ mạnh mẽ đến chủ nghĩa vô thần, đến nỗi một thánh đồ khôn ngoan và thánh khiết đã tha thiết cầu xin tránh nó như một cạm bẫy tai hại: "Xin chớ cho tôi giàu có, e khi no đủ, tôi từ chối Chúa, mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai?" Châm-ngôn 30:9. Tấm lòng xác thịt, trong sự hưởng trọn thế gian, dễ quy mọi sự cho dòng chảy của tự nhiên, hay cho sự khéo léo và nỗ lực của con người, mà không có sự nhìn nhận nghiêm túc nào về sự rộng rãi và nhân từ thiêng liêng. Sự vô ơn kỳ lạ, và sự dại dột ngang bằng! Như thể người ta tưởng rằng một mạch nước không có nguồn gốc từ biển, nhưng từ những phiến đá cẩm thạch, qua đó nó phun lên ngay lập tức và rõ ràng. Hay như thể cần thiết bàn tay của đấng ban cho phải hiện ra rõ ràng như những món quà của Ngài.
Nay dầu ít người đạt đến đỉnh cao của sự vô đạo này trong những tư tưởng thực tế và lời nói công khai; nhưng những kẻ có tội thịnh vượng luôn phạm tội chối bỏ Đức Chúa Trời theo nghĩa diễn giải và thực chất: họ không có sự tưởng nhớ trang trọng và đầy biết ơn về Đấng ban ơn và những ân huệ của Ngài, và một cảm thức đúng đắn về sự lệ thuộc của mình vào Ngài. Đó là lời khuyên khôn ngoan và thánh khiết của Môi-se cho Y-sơ-ra-ên, "Khi chúng nó được chiếm xứ Ca-na-an," một nơi vui thú và lợi lộc, Phục-truyền 6:12. "Khi ngươi đã ăn và được no nê, khá giữ mình kẻo quên Đức Giê-hô-va." Lời cảnh báo được nhấn mạnh như vậy, ám chỉ một tâm tính tội lỗi trong tấm lòng xác thịt, trong sự thịnh vượng mà bỏ bê Đức Chúa Trời. Có thể có một sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời bằng khái niệm trong tâm trí, một sự quy gán trần trụi mọi điều tốt cho sự quan phòng của Ngài, một sự thăm viếng xã giao trong sự thờ phượng bề ngoài; nhưng không có một cảm thức chân thành trong lòng về những bổn phận thân thiết của chúng ta đối với những ân huệ tự do nhất của Ngài. Sứ đồ truyền cho "những kẻ giàu ở đời nầy, đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng hằng ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng." I Ti-mô-thê 6:17.
(2.) Tình yêu tối cao dành cho Đức Chúa Trời là một bổn phận không thể thiếu của con người vì những đức tính tuyệt vời đáng yêu nhất và những ân huệ của Ngài. "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí khôn mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết;" và do đó, sự lạnh nhạt và thờ ơ với Đức Chúa Trời, huống chi là sự ác cảm mạnh mẽ với Ngài, là một tội có bản chất ghê gớm nhất: nay sự thịnh vượng có một sự độc ác đặc biệt làm cho lòng người lìa khỏi Đức Chúa Trời. Tình yêu tối cao dành cho Đức Chúa Trời bao gồm một hành động của sự hiểu biết, một sự tôn kính vượt trội ân huệ của Ngài; "sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống;" nó truyền cho linh hồn những ước ao nồng cháy về Ngài; "linh hồn tôi đeo theo Chúa;" nó sinh ra sự thỏa lòng vui mừng nhất trong sự thông công với Ngài. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời "quý báu và ngọt ngào" không thể nói được; các nghi thức, những phương tiện phước hạnh để truyền ân điển của Ngài, được đánh giá cao; và tội lỗi làm mất lòng và phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, bị ghét như sự dữ lớn nhất. Nay linh hồn phải được luyện cho một khí chất thuộc thiên đàng, đến một số mức độ thanh khiết thiên sứ, trước khi có khả năng nhận ánh sáng để thấy những đức tính thuộc linh của Ngài, và tình yêu để hưởng chúng. Và nếu linh hồn không làm cho thân thể trở nên thuộc thiên đàng và thuộc linh, thân thể sẽ làm cho linh hồn trở nên thuộc đất và xác thịt. Từ đó mà sự dư dật của những sự làm vui lòng giác quan, gắn chặt tấm lòng xác thịt vào thế gian như hạnh phúc và thiên đàng của nó; nó làm tối tâm trí, và làm hư hoại những tình cảm, đến nỗi linh hồn "chẳng nếm biết Chúa tốt lành dường bao." Đó là tính cách phổ quát của con người trong tình trạng xác thịt; "hay ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời." Và một mức độ yêu mến giảm sút là sự ghét tương đối. Một tội có tội lỗi kinh ngạc, và không kém phần ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và mang tính đoán phạt trong bản chất, dầu ít được người xác thịt để ý và hối tiếc: vì sự ô danh cao nhất của Đức Chúa Trời phức tạp với sự không vâng phục trong nó. Một tội đáng và gây ra sự hình phạt đau đớn nhất; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng có lòng nhân từ vô hạn, mới có thể khiến chúng ta hoàn toàn và đời đời hạnh phúc: và sự phân rẽ thuộc linh khỏi Ngài là một sự mất mát vô giá đến nỗi, khi thực sự hiểu, là nền tảng của nỗi buồn nặng nề nhất.
(3.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một tình cảm xa cách nhất khỏi lòng của kẻ có tội dại dột trong sự thịnh vượng của hắn. Sự kính sợ của lòng tôn kính, và sự tôn trọng đáng sợ về Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự suy ngẫm về sự vĩ đại vinh hiển của Ngài, là một ân điển còn lại trên thiên đàng: các thiên sứ trong mọi cấp độ tuyệt vời sáng láng của mình che mặt trước ngai Ngài. Sự kính sợ của sự thận trọng kiềm chế khỏi làm mất lòng Ngài vì cớ sự công bình và quyền năng của Ngài, là một tình cảm thích hợp với con người trong tình trạng hiện tại. Những người được phước trên thiên đàng ở trên sự kính sợ này, được xác nhận trong tình trạng trọn vẹn và hạnh phúc không thay đổi: những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục ở dưới sự kính sợ này, vì không có sự thay đổi nào có thể làm cho tình trạng của chúng tệ hơn: nhưng nó hữu ích và thích hợp nhất trong tình trạng trung gian này. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này là "khởi đầu sự khôn ngoan," phần đầu tiên và chính yếu nhất của nó về trật tự và phẩm giá. Vì khái niệm thật của sự khôn ngoan, hệ tại sự thấy trước những sự dữ, trong sự chọn lựa và dùng những phương tiện hiệu quả để tránh nó, và đó là sự khôn ngoan tốt nhất tránh được sự nguy hiểm lớn nhất. Sự kính sợ này là nguyên tắc của sự trở lại từ tội lỗi đến sự thánh khiết; thúc giục chúng ta kết bạn với Đức Chúa Trời, Đấng là một đối thủ đáng sợ dường ấy, thật thánh khiết và công bình, đến nỗi Ngài sẽ không dung thứ tội lỗi, và tha kẻ có tội và không ăn năn; và thật quyền năng, đến nỗi chỉ một đòn Ngài có thể hủy hoại hoàn toàn những kẻ thù cứng đầu nhất của Ngài. Sự an toàn xác thịt trực tiếp đối nghịch với sự kính sợ Đức Chúa Trời này, và không có gì làm cho con người cứng lòng và củng cố trong sự an toàn, hơn một tình trạng thịnh vượng. Những kẻ dâm đãng và xác thịt không lo sợ sự nguy hiểm, cho đến khi nó sắp xảy ra và trong tầm mắt của chúng. "Vì chúng nó chẳng hề biến cải, cũng không kính sợ Đức Chúa Trời." Thi-thiên 55:19. Sự thịnh vượng không gián đoạn cám dỗ chúng đến sự an toàn vô thần: và như không ai lo lắng và băn khoăn, e rằng mặt trời, mà sự hiện diện của nó là sự nâng đỡ và vẻ đẹp của thế gian, sẽ không mọc vào buổi sáng, vì đường đi đều đặn của nó đã được thiết lập và hằng định; và sẽ là một phép lạ trái với trật tự của tự nhiên nếu nó bị dừng lại; như vậy, sự hưởng thụ lâu dài sự dư dật, dễ chịu, và hòa bình, khiến con người luôn an toàn và không sợ hãi, như thể dòng chảy thịnh vượng của chúng không thay đổi, và không sự dữ nào có thể khuấy động nó; hay ít nhất chúng sẽ đẩy sự trông đợi sự dữ ra một khoảng cách xa, giống như những kẻ nhạo báng tục tĩu được tiên tri nhắc đến, "chúng nó nói, sự hiện thấy nó thấy là chỉ về nhiều ngày sau nầy, nó nói tiên tri về các thời xa." và với sự ngu xuẩn thú tính, coi thường những lời đe dọa thiêng liêng. Và từ đó mà không ai phản nghịch và táo tợn không vâng phục, như kẻ có tội thịnh vượng; đó là điều thứ tư cần suy xét.
(4.) Sự vâng phục trọn vẹn phải dành cho Đấng Lập Pháp tối cao, Đấng có thể cứu và hủy hoại đời đời: nhưng Ngài có lòng thương xót nghiêng về sự tha thứ những sự yếu đuối của con người, và những tội lớn hơn được ăn năn rút lại. Có những tội do không biết, khi một người đâm mù quáng vào luật pháp; và do sự bất ngờ đột ngột, khi không có thì giờ để suy nghĩ, và để hồi tưởng; và những người tốt nhất cũng không miễn khỏi những tội bản chất này: có những tội mang tính độc ác chết người, khi con người bất cẩn về các điều răn của Đức Chúa Trời, và chiều theo những dục vọng của mình, dầu không phải không có chút ăn năn. Nhưng kẻ có tội thịnh vượng thường kiêu căng nhất, hắn phạm tội với bàn tay giơ cao, và mắc tội lớn hơn, và sẽ phải chịu hình phạt lớn hơn. Khi sự kính sợ Đức Chúa Trời bị dập tắt, sự xa hoa nắm lấy dây cương, và phá vỡ hàng rào của luật pháp, mà không cảm thấy những gai đâm, những lời đe dọa đáng sợ trong nó; và lao đi qua mọi cấp độ của tội lỗi. Đó là sự trầm trọng của sự vô ơn của dân Y-sơ-ra-ên; "Giê-su-run trở nên mập mạp và đá; và khinh dể Vầng đá của sự cứu rỗi mình." Phục-truyền 32:15. Họ giống như những con thú được cho ăn no, trở nên hung dữ và không thể thuần phục, không chịu mang ách nào. Kẻ có tội thịnh vượng khinh dể một cách an toàn các điều răn của Đức Chúa Trời, và bằng một sự phạm thượng ngầm thách thức sự toàn năng bị xúc phạm của Ngài, như thể hắn mạnh hơn Chúa. Hắn kết luận sự an toàn của mình từ sự thành công hiện tại, "và nói trong lòng rằng: Tôi sẽ được bình an, dầu tôi đi theo sự cứng lòng tôi, và thêm tội lỗi nầy đến tội lỗi khác: Đức Giê-hô-va sẽ không tha hắn, nhưng cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ bốc khói nghịch cùng người ấy cho đến sự hủy hoại của hắn." Phục-truyền 29:19, 20.
4. Sự thịnh vượng phơi bày một cách nguy hiểm trước quyền năng cám dỗ của sa-tan, mà sự xảo quyệt, độc ác, và siêng năng của nó, luôn được dùng để huấn luyện con người cho sự hư mất. Quyền năng hủy hoại của nó không thể gây ấn tượng trực tiếp trên linh hồn, nhưng nó cám dỗ bằng những đối tượng bên ngoài, và những tình cảm bên trong; thế gian và xác thịt hiệp một với nó. Nó được gọi tương ứng, "chúa đời nầy," II Cô-rinh-tô 4. vì nó cai trị trong những người của thế gian, bằng cách dùng những sự của thế gian, để đạt được và thiết lập vương quốc của nó. Nó làm mù mắt chúng bằng những sự cám dỗ lấp lánh, lừa dối và làm chúng bất ngờ bằng những sự dối trá của nó. Và dầu khó mà quan niệm và khai triển cơ quan địa ngục của nó, và những hoạt động tai hại; và chắc chắn nó không thể đột nhập cưỡng bức vào linh hồn, và cám dỗ với sự thắng thế và thành công, mà không có sự ưng thuận của ý chí, nhưng chúng ta được cho biết, rằng nó là động cơ chính trong những tội lỗi của con người. Nó đã nhập vào Giu-đa, và bằng cách đặt một vẻ sáng trên bạc, khích động những dục vọng tham lam của hắn, đã thắng hơn hắn để phản Chúa của sự vinh hiển. "Nó hành động mạnh mẽ trong những con cái của sự không vâng phục." Ê-phê-sô 2:2. Chúng như bị nó ám và bị những khuynh hướng mạnh mẽ của nó điều khiển. Chúng được nói là "bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó." II Ti-mô-thê 2:1. Đó là một sự ám chỉ đến việc bắt thú; khi nhờ sự khéo léo và xảo quyệt của những người thợ săn, chúng bị dụ dỗ hay thúc ép vào bẫy đã chuẩn bị cho chúng. Nay sự thịnh vượng cung cấp cho nó những vật liệu mà từ đó nó dệt những bẫy chết người nhất: vì sức mạnh và nghệ thuật hủy hoại của nó chủ yếu nằm trong những sự trình bày hào nhoáng, và những lời hứa dối trá về hạnh phúc trong sự hưởng thụ những sự thuộc thế gian. Điều này sẽ rõ ràng, khi suy xét,
(1.) Những sự cám dỗ dễ chịu dễ dụ dỗ linh hồn con người đến sự hủy hoại nhất. Như trong việc gieo đất, khi có sự tương hợp giữa đất và hạt giống, nó được nuôi dưỡng và mọc lên thành một vụ mùa dư dật. Cũng vậy, khi những sự cám dỗ thích hợp với lòng người, chúng được tiếp đón với sự hài lòng, và sinh ra những tội lỗi thực tế. "Nhưng mỗi người bị cám dỗ (một cách hiệu quả — cum effectu — bởi Sa-tan) khi mắc tư dục xui giục mình: rồi tư dục cưu mang, sanh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết." Gia-cơ 1:11, 15. Khi dục vọng đã đạt được sự ưng thuận của ý chí, hành động tội lỗi hoàn chỉnh theo sau; và tội lỗi quen chiều theo, kết thúc trong sự chết.
Một số sự cám dỗ của sa-tan có màu đen như vậy, và thật kinh khiếp đối với bản tính con người, đến nỗi linh hồn chống cự chúng, cho đến khi bị bạo lực và sự nài nỉ không ngừng thắng hơn: nhưng bởi những sự quyến rũ của sự vui thú, nó dễ dàng thắng thế. Như trong việc đốn gỗ, nếu người ta đánh ngang thớ gỗ, có sự chống cự mạnh; nhưng nếu nhát đánh theo đường vân của gỗ, nó dễ dàng chẻ ra. Những sự cám dỗ của của cải, danh vọng, và vui thú, thật dễ chịu, đến nỗi ma quỉ ra lệnh hay thuyết phục con người thuận theo chúng.
Hơn nữa, sự độc ác của nó trong những sự cám dỗ dễ chịu ít dễ nhận ra hơn; và do đó con người không nhờ sự thận trọng, và cầu nguyện xin ân điển thiêng liêng, giữ mình khỏi sự tai hại của chúng. Nếu chúng ta bị tấn công dữ dội bởi những sự cám dỗ phi tự nhiên gây ra những cơn đau đớn tinh thần phi thường, chúng ta tìm kiếm sự trợ giúp siêu nhiên, và củng cố mình bằng những quyết tâm thánh khiết chống lại kẻ thù công khai. Nhưng bởi những sự vui thú của tội lỗi, nó lẻn vào lòng người, và nuôi dưỡng căn bệnh chết người một cách dễ chịu đến nỗi chúng không khám phá ra sự nguy hiểm của mình cho đến khi không còn cứu chữa. Vì vậy, nó hủy hoại nhiều hơn bằng những sự gợi ý như rắn, bằng những bùa mê quyến rũ, hơn là bằng cơn thịnh nộ dữ dội. Thật vậy, nó không bao giờ là ma quỉ hơn, bằng khi nó lừa dối; và chúng ta được cảnh báo một cách thiêng liêng về sự gian xảo, mưu kế, và quỷ quyệt của nó, để chúng ta không bị kẻ thù vô hình của mình làm bất ngờ và hủy hoại.
2. Sự thịnh vượng dư dật cung cấp đủ thứ cám dỗ, mà nó dùng để ngăn ngừa sự nhàm chán và chán ghét mà những sự cám dỗ lặp lại giống nhau sẽ gây ra. Từ khi con người bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, trung tâm thật của linh hồn, nó vỡ ra thành ngàn dục vọng bất thường; và theo cách nói của sứ đồ, "phục dịch đủ thứ tư dục và sự dâm dục:" và những sự hư không của thế gian làm ngán hơn là thỏa mãn; điều mang lại niềm vui ngây ngất lúc đầu, khi tiếp tục trở nên buồn nôn và nhạt nhẽo. Nay kẻ cám dỗ, với sự dư dật của sự thịnh vượng, sắp xếp những sự cám dỗ của nó, để lấy đi sự mệt mỏi của một sự vui thú bằng một sự vui thú khác, và giữ những kẻ nô lệ của nó trong vòng tròn ma thuật của sự đa dạng. Như một người sành ăn giàu có cung cấp một vũ trụ xa hoa, ra lệnh cho bốn nguyên tố phô bày,* đất, không khí, nước, những kho báu của chúng, và lửa với nghệ thuật của nó để chế biến chúng, nhờ đó khích động dục vọng uể oải, để tạo hương vị cho sự không tiết độ, và thỏa mãn con mắt tham lam, cũng như cái bụng mù quáng. Như vậy, sa-tan, kiến trúc sư của sự vui thú, mang ra khỏi kho của nó nhiều loại cám dỗ thú vị, để nhóm lại dục vọng xác thịt khi đã no chán: không có sự đa dạng, dục vọng thường làm con người thất vọng, và sự vui thú làm dục vọng thất vọng. Những kẻ dâm đãng tan rã trong những dòng chảy thay đổi của sự vui thú.
(3.) Sự nhàn rỗi, thường là bạn đồng hành của sự thịnh vượng, cho nó một cơ hội cám dỗ, và khiến con người dễ tiếp nhận những sự cám dỗ của nó hơn. Tội lỗi và sự hủy hoại của Sô-đôm là từ đó. "Nầy, đây là tội ác của Sô-đôm, em gái ngươi: nó và các con gái nó có sự kiêu ngạo, dư dật đồ ăn, và sự nhàn hạ yên ổn." Ê-xê-chi-ên 16:49. Người nhàn rỗi đi trước ma quỉ, vẫy gọi kẻ cám dỗ làm chức vụ của nó. Khi "nhà trống," tâm trí không được dùng vào những việc tốt hơn, và lòng lỏng lẻo và không canh giữ, kẻ cám dỗ được mời đến chiếm hữu.
Sự nhàn rỗi trực tiếp đối nghịch với sự sống, cũng như hạnh phúc. Sống, là hành động. Những sự vô tri chỉ bị ràng buộc với một sự nghỉ ngơi chết. Và trong những thân thể vô tri, khi chúng thăng lên trong sự trọn vẹn, chúng càng tích cực. Các tầng trời vượt trội trong vị trí và phẩm chất mọi sự không có sự sống, luôn chuyển động. Và hạnh phúc của con người hệ tại những hành động trọn vẹn nhất của sự sống trọn vẹn nhất; trong sự thấy và hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh. Nay con người tự nhiên ác cảm với một tình trạng trái ngược với sự sống và hạnh phúc, nếu nó không được dùng vào công việc xứng với linh hồn bất diệt có lý trí, thay vì héo mòn trong sự nhàn rỗi, nó tích cực "dự trữ cho xác thịt, để làm trọn những sự ham mê của nó." Thì giờ thật tẻ nhạt, và để nó trôi qua một cách dễ chịu, con người tìm kiếm những sự tiêu khiển thường hoặc tội lỗi trong bản chất của chúng, hoặc liên kết với những tội lỗi.
Một việc làm hợp pháp, là một sự bảo đảm kép chống lại những sự cám dỗ: một phần thuộc thiêng liêng, vì nó cho chúng ta quyền được Đức Chúa Trời quan phòng trên chúng ta; vì trong khi chúng ta vâng phục điều răn của Ngài, chúng ta được khích lệ bởi lời hứa của Ngài, "rằng Ngài sẽ giữ gìn chúng ta trong mọi đường lối;" hoặc ngăn ngừa những sự cám dỗ, hoặc ban cho chúng ta sự trợ giúp để thắng chúng: và một phần thuộc tự nhiên; vì trong khi chúng ta siêng năng làm một nghề hợp pháp, tâm trí không rảnh rỗi để lưu tâm đến sự cám dỗ, và các giác quan không dễ dàng tiếp nhận những đối tượng phản bội linh hồn. Và đáng chú ý, Đức Chúa Trời, Đấng thương xót trong những sự sửa phạt của Ngài, định rằng con người sa ngã phải đạt được những hoa trái của đất để nuôi sống mình bằng mồ hôi trán, để sự lao động không ngừng của nó giữ nó khỏi sự nhàn rỗi; điều mà đối với bản tính hư hoại là vườn ươm của biết bao dục vọng đê hèn.
(4.) Vì những sự cám dỗ của sự thịnh vượng khiến người ta dễ làm mồi cho sa-tan, nên chúng giữ họ dưới quyền hắn trong sự nô lệ hoàn toàn và khốn khổ nhất. Khi hắn đã nắm được tình cảm của họ, "hắn bắt họ làm tù binh theo ý mình." Họ tự nguyện bị kéo đi bởi sức quyến rũ dễ chịu của những cám dỗ của hắn: họ là những nô lệ tự nguyện, và say đắm trong cảnh bị giam cầm của mình. Người ta đã đưa ra một lời khuyên độc ác và xảo quyệt cho người A-thên, để ngăn dân cư bị khuất phục của đảo Ê-gi-na nổi loạn, là chặt ngón tay cái của họ, hầu cho họ không* có khả năng cầm giáo, và bằng chiến tranh mà giành lấy sự giải thoát thắng lợi khỏi sự áp bức của họ, nhưng lại thích hợp để kéo mái chèo trên các chiến thuyền. Đó là một hình bóng về cách sa-tan đối đãi với các nô lệ của hắn; vì bởi những thú vui của tội lỗi, lòng họ yếu đuối, bất lực trong những quyết tâm mạnh mẽ và thánh khiết để kháng cự quyền lực hắn; họ không thể sử dụng "áo giáp của Đức Chúa Trời" để tự vệ: và những dục vọng của họ thì mạnh mẽ, họ cam chịu sự bắt làm thuê nhọc nhằn của hắn, kiên trì ở mái chèo, và trung thành với xiềng xích của mình. Và từ đó rõ ràng rằng người ta không bao giờ nguy hiểm hơn dưới quyền lực tàn phá của sa-tan hơn khi họ hưởng sự thịnh vượng.
5. Sự thịnh vượng là sự hủy diệt đối với nhiều người, vì nó cho họ những lợi thế để làm hư hỏng kẻ khác, và ngược lại, khiến họ bị kẻ khác làm hư hỏng. Những người ở địa vị cao, giàu sang, và quyền thế, khi những khuynh hướng và hành động của họ đã bại hoại, giống như những vòi nước công cộng bị đầu độc, lan truyền sự tàn phá ra khắp nơi.† Gương xấu của họ có ảnh hưởng tai hại, và có hiệu lực bắt buộc như một luật lệ, hơn cả những luật lệ họ ban hành với tư cách là người cai trị. Phong tục của các vua chúa lưu hành như tiền của họ, vì được đóng dấu hình ảnh và tiêu hiệu của họ, dầu kim loại hèn kém, vẫn được lưu hành tự do trong dân chúng. Lý do của điều đó rõ ràng, vì không có sự kiềm chế của xấu hổ và sợ hãi, những dục vọng của giác quan nổi loạn và buông tuồng.
Xấu hổ, là sự bất mãn đối với những điều ác kèm theo sự sỉ nhục và ô nhục, đặc biệt là đối với những điều ác tội lỗi mà tự bản chất chúng rất đáng xấu hổ, đến nỗi những điều dơ bẩn nhất so với chúng cũng kém ô nhục hơn. Nay những thói xấu bẩn thỉu khi được những người có địa vị cao hiển nhiên thực hành, không có vẻ đê tiện và gớm ghiếc như bản chất vốn có của chúng. Giống như một hơi nước bùn được mặt trời hút lên, và được tô điểm bằng các tia sáng, trông đáng yêu đối với con mắt, chứ không cặn bã và bẩn thỉu như tự nó. Vô số người hư mất bởi những gương xấu của những người có địa vị cao; vì khi tội lỗi được mạ vàng bằng sự đáng kính, nhiều người cho rằng cần phải bất thánh, tức là thật đê hèn, hầu cho họ được quý phái theo thời thượng. Và khi những người cầm quyền lạm dụng quyền lực, như một đặc ân để buông tuồng trong tội lỗi, kẻ dưới trở nên táo bạo một cách xấu xa, mong đợi sự dễ dãi và khoan dung trong việc tha thứ những lỗi mà những người trên họ phạm phải: và những kẻ không sợ bị trừng phạt, cũng không sợ phạm tội. Do đó, trong số những người ngoại, sự dâm loạn đã không còn luật pháp, vì họ gán những dục vọng xấu xa của mình cho các thần giả định, và không sợ sự công chính báo thù của các thần vì những điều được các thần thực hành. Ngoài ra, sự thịnh vượng khiến người giàu sang quyền thế dễ bị kẻ khác làm hư hỏng hơn. Những linh hồn nô lệ sẽ phục tùng cách tàn nhẫn những tính khí và dục vọng của những người họ phụ thuộc, và là những công cụ sẵn sàng để thực hiện những ước muốn bất chính của họ. Được làm vui lòng những người họ nhận ơn và lợi lộc là quyền lợi của họ. Và có mấy ai có đức hạnh vững vàng đến nỗi bẻ gãy được những sự cám dỗ xoắn đôi của thú vui và lợi lộc? Những người giàu sang quyền thế trong thế gian, thường được một đoàn tùy tùng tùy thuộc, hay những kẻ đồng bọn xấu xa đi theo, mà sự chiều theo của chúng rất có ảnh hưởng làm cho một tính khí xấu xa chai cứng thành một thói quen hư hỏng. Đây là những kẻ phụ việc cho sa-tan, bậc thầy cám dỗ, và nuôi dưỡng hai yếu tố của lửa địa ngục, dục vọng và giận dữ, trong lòng những người họ giao du. Đó là sự khốn khổ đặc biệt của những người ở địa vị cao và thịnh vượng, là họ có nhiều† kẻ nịnh hót, và ít bạn bè. Ít hay không ai dám trung thực trình bày tội lỗi và sự nguy hiểm của họ, e rằng thấy tội lỗi của mình trong sự phản chiếu chân thật, sẽ làm mất lòng họ. Như tình yêu mù quáng đối với kẻ khác, thì đặc biệt mù quáng đối với chính mình; và những kẻ đê tiện tham lợi, bằng sự nịnh hót hèn hạ nhất, cố làm cho họ tin về chính mình những điều họ thích tin. Những kẻ như vậy, để lấy lòng, sẽ khen những cái bóng đơn thuần của đức hạnh, như là đức hạnh thực chất; và bào chữa những thói xấu thô tục thật, như chỉ là cái bóng của thói xấu. Bằng những thủ đoạn lừa dối họ tô vẽ và che giấu sự xấu xí tự nhiên của tội lỗi, dưới một vẻ ngoài mỏng manh và một tên* của đức hạnh. Kẻ kiêu ngạo và hay báo thù, họ gọi là hào hiệp; kẻ tham lam, là tiết kiệm; kẻ dâm loạn, là hiền lành; kẻ hoang phí, là hào hoa; kẻ ác ý, là thận trọng và cẩn thận; kẻ thú tính và tự mãn, là can đảm. Sự giao du với những kẻ như vậy vô cùng nguy hiểm và làm hư hỏng: vì dưới lớp ngụy trang của tình bạn họ là những kẻ thù chết người nhất. Có nguy hiểm nào lớn hơn về việc bị đầu độc, hơn là khi bằng nghệ thuật, mùi vị của thuốc độc đã bị lấy đi khỏi thuốc độc, và không có sự nghi ngờ nào đối với kẻ phản bội trao nó? Do đó, càng rõ ràng hơn rằng, sự thịnh vượng rất nguy hiểm cho linh hồn con người.
6. Sự thịnh vượng của những kẻ có tội thường khiến các phương tiện ân điển trở nên vô hiệu, là những phương tiện phải thu hồi và cải tạo họ, và do đó sự hủy diệt của họ không có thuốc chữa. Các phương tiện ân điển là nội tại hay ngoại tại: nội tại, là những sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và những sự cáo trách và thức tỉnh của lương tâm: ngoại tại, là chức vụ của Lời Chúa, và những lời khuyên của những người bạn trung tín; tất cả đều thường bị làm cho vô hiệu quả bởi những thói xấu và dục vọng của những người thịnh vượng.
(1.) Sự thịnh vượng khiến những kẻ có tội càng không có khả năng tiếp nhận những ấn tượng thiên thượng của Đức Thánh Linh, và ngoan cố trong việc kháng cự sự hành động nhân từ của Ngài. "Xác thịt và Thánh Linh trái nghịch nhau:" Ga-la-ti 5. Và tùy theo sự thèm muốn của xác thịt có quyền thống trị và chi phối trong con người, thì sự chống đối của họ đối với sự kiềm chế của Ngài khỏi điều ác, hay những sự cảm thúc của Ngài hướng đến điều thánh khiết và thiện lành, cũng như vậy. "Những kẻ thuộc về tánh xác thịt không có Đức Thánh Linh." Giu-đe. Họ cố ý từ chối không cho Ngài vào, khi Ngài bằng những thúc đẩy nội tâm cầu xin họ; và có một sự trái nghịch bướng bỉnh và tích cực đối với các thuộc tính và các sự hành động nhân từ của Ngài. Ngài được gọi là "Thần của quyền năng, của tình thương yêu, và của tâm trí lành mạnh." Ngài truyền cho linh hồn một đức hạnh thánh khiết tối thượng, nhờ đó những dục vọng bất chính bị khuất phục dưới sự vâng phục của tâm trí đã được thánh hóa, và quyền thống trị của tội lỗi bị tan rã. Ngài là một Linh tự do, và khôi phục linh hồn về sự tự do thật và hoàn hảo, bằng cách mở rộng ý chí, và làm cho nó tương xứng với ý muốn của Đức Chúa Trời: và từ đó, đặc điểm không thể tách rời của một người đã được cải đạo là, người ấy sẵn lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm, và trở thành điều Đức Chúa Trời muốn người ấy trở thành. Nhưng những người thuộc về tánh giác quan, bởi những sự tiêm nhiễm dễ chịu của sự nô lệ từ kẻ cám dỗ, và những đối tượng thuộc về xác thịt, đã mất quyền năng và* ước muốn về sự tự do thuộc linh, và kháng cự Đức Thánh Linh, khi Ngài đề nghị bẻ gãy những xiềng xích của những dục vọng của họ. Đức Thánh Linh trong việc cải đạo linh hồn, thổi vào nó tình yêu thiên thượng đối với Đức Chúa Trời vì vẻ đẹp làm thỏa mãn đời đời của các sự hoàn hảo của Ngài; và từ tình yêu phát sinh sự vui thích trí tuệ trong sự thông công với Ngài, trong những sự vươn lên đầy tình cảm đến Ngài, và những sự giáng xuống nhân từ của Ngài đến linh hồn: nhưng những kẻ thuộc về tánh giác quan bị mắc kẹt trong bùn lầy của những thú vui bẩn thỉu của họ, và không thể bay cao thiên thượng, và không nếm được sự an ủi thiêng liêng nào. Đức Thánh Linh tạo ra "một tâm trí lành mạnh," để phán xét cách chân thật về sự vật như chúng là. Và từ đó những hư không làm hư hỏng của thế gian mất đi sức quyến rũ hấp dẫn của chúng, và những điều đời đời hiện ra trong thực tại và sự tuyệt vời của chúng, và được chọn lựa và tìm kiếm với sự siêng năng bền bỉ. Nhưng lòng thuộc về tánh giác quan là một lò lửa liên tục, mà khói của nó làm tối tâm trí, đến nỗi nó không thể khám phá những sự tuyệt vời cao siêu và thiên thượng; và hơi nóng ô uế của nó đốt cháy ý chí, đến nỗi nó hăng hái theo đuổi những thú vui của xác thịt. Tóm lại, không có gì làm dập tắt Đức Thánh Linh trong những sự hành động soi sáng, làm cho sống động, và thu hút của Ngài, hơn là tánh giác quan: và không có gì làm tăng tánh giác quan, và làm tăng sự chống nghịch của những người thuộc về xác thịt đối với luật thánh của Đức Chúa Trời, và làm cho sự cải đạo của họ khó khăn hơn sự thịnh vượng. Quả thật, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể bằng ân điển hiệu quả cải đạo kẻ có tội chai lì thiếu chuẩn bị nhất, kẻ thù ngoan cố nhất của sự thánh khiết; Ngài có thể làm tan chảy lòng cứng như đá ngoan cố nhất, thành một sự mềm mại và vâng phục thánh khiết đối với bổn phận; vì quyền năng sáng tạo có hiệu lực không thể sai lầm; và có một số đối tượng và phép lạ của ân điển thiêng liêng, là những tượng đài đời đời về quyền năng vinh hiển của nó trong việc khuất phục sự hung hãn dữ dội nhất của những kẻ có tội phản nghịch. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không hành động như các tác nhân tự nhiên, là những tác nhân hoạt động hết mức quyền năng của chúng. Gió thổi với hết sức mạnh của nó, và mặt trời chiếu sáng không khí với hết vẻ rực rỡ của nó. Đức Thánh Linh thánh khiết là một tác nhân có trí tuệ và tự nguyện, mà quyền năng trong sự hành động của Ngài được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài, và được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Ngài. Có một số điều trái nghịch với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời không thể làm được: sứ đồ nói, "rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối," vì điều đó trái với sự chân thật của Ngài, một trong những sự hoàn hảo thiết yếu của Ngài. Và cũng không thể nào Ngài làm bất cứ điều gì không xứng đáng với sự khôn ngoan của Ngài. Ngài đã đe dọa thế gian thuộc về tánh giác quan, "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn, vì nó là xác thịt;" Sáng Thế Ký 6. tức là, hư hỏng và chiều theo những thèm muốn của xác thịt, và luôn chống đối và kiềm chế những sự cảm thúc trong sạch của Đức Thánh Linh. Chúng ta đọc thấy Cứu Chúa của chúng ta "ở đó chẳng làm phép lạ nào được, vì sự chẳng tin của họ:" Mác 6:5. không phải như thể sự bất tín của họ làm giảm quyền năng thiêng liêng của Ngài, nhưng họ chưa chuẩn bị để nhận lợi ích bởi chúng, những phép lạ của Ngài sẽ bị phí phạm trên những người bất trị như vậy. Ai sẽ gieo trên cát khô cằn, hay tưới những cây đã chết, hay cho một liều thuốc bổ quý cho một bệnh nhân hung hãn sẽ đổ nó xuống đất? Và đó là một hành động của sự công chính để tước khỏi những kẻ có tội những sự cảm thúc mà họ đã kháng cự bấy lâu. Những người hiền lành và dễ dạy, và thành thật phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài trong các đường lối của đời sống, sẽ nhận được những ảnh hưởng mạnh mẽ hơn để hoàn thiện công việc phước hạnh đã bắt đầu trong họ: "Ngài ban thêm ân điển cho kẻ khiêm nhường:" nhưng những người xa vời việc quý trọng những ân điển và sự an ủi của Ngài, là những điều phải được tiếp nhận với sự tôn kính cao nhất, đến nỗi họ vô ơn khinh thường chúng, và phản nghịch lại những sự cảm thúc và lời khuyên của Ngài, Ngài công chính lìa bỏ họ. Thánh Ê-tiên trong lời tố cáo người Giu-đa, để hoàn thành sự trầm trọng của tội lỗi họ, đã trách họ; "Hỡi những kẻ cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì kia! Các ngươi cứ nghịch cùng Đức Thánh Linh hoài." Công Vụ 7. Kẻ có tội ngoan cố phản nghịch lại thẩm quyền của Ngài, và khinh thường sự thương xót của Ngài. Kẻ cám dỗ với những bùa mê của hắn lập tức được tiếp đón, như các quỷ dễ dàng nhập vào bầy heo; nhưng Đức Thánh Linh với những lời đề nghị nhân từ của Ngài bị từ chối. Sự sỉ nhục khốn khổ thay! thà vâng phục một nô lệ và một kẻ thù, hơn là vị Chúa hợp pháp.
Nếu các thánh làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi sự lơ là cố ý đối với ân điển giúp đỡ của Ngài, và sa vào những tội lỗi kiêu căng, dầu từ sự hoàn hảo của bản tính Ngài, Ngài không có khả năng buồn rầu cách xúc cảm, song Ngài vô cùng không ưa tội lỗi của họ. Và như nỗi buồn khi nó đè nặng, khiến các sinh khí rút về tim, và bản tính như bị đóng kín trong các nguồn suối của nó, và bị ngăn trở không truyền sự nhanh nhẹn và sức sống trong những sự hành động thông thường của các giác quan: Đức Thánh Linh khi bị làm buồn cũng rút lui như vậy, và tiếp theo là một sự che khuất và gián đoạn đáng buồn của sự hiện diện làm sống lại, ban sự sống của Ngài. Nhưng những kẻ có tội chai lì chiều theo dục vọng, chọc giận Ngài đến nỗi cuối cùng Ngài lìa bỏ họ cho những dục vọng của chính họ. Quả thật, sự lìa bỏ của Ngài thường diễn ra dần dần, như ở một người lao phổi, dạ dày, sắc mặt, sức lực, suy giảm dần dần, cho đến khi bản tính chìm không thể cứu vãn dưới căn bệnh; Đức Thánh Linh trong những người đã nhiều lần đẩy lùi chúng, cũng vậy, những sự cảm thúc của Ngài không còn thường xuyên và mạnh mẽ như trước; những tiếng gọi sau của Ngài yếu dần, tàn lụi, và chết dần mỗi ngày, cho đến khi Ngài hoàn toàn rút lui khỏi họ. Tình trạng của một kẻ có tội như vậy đáng sợ và vô vọng biết bao? Sự đoán phạt thuộc linh này luôn tiến hành từ sự nghiêm khắc không thể lay chuyển, và kết thúc trong sự hủy diệt đời đời của những kẻ có tội. Vì không có sự hành động siêu nhiên của Đức Thánh Linh, họ không bao giờ có thể được "đổi mới để ăn năn," không bao giờ được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Họ có thể một thời sống trong một đường lối dâm dật, hay theo đuổi công việc của thế gian; và một hơi thở nhỏ có thể ngăn cách giữa họ và địa ngục, nhưng cuối cùng họ sẽ chết trong tội lỗi của mình, trong một tình trạng không thể tha thứ đời đời. Người ta nói về người Giu-đa, "họ phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, nên Ngài trở thành kẻ thù của họ, và chiến đấu chống lại họ."
(2.) Những sự cáo trách và thức tỉnh của lương tâm bị ngăn ngừa, hay bị làm cho vô hiệu quả bởi sự thịnh vượng của những kẻ có tội. Lương tâm là tâm trí ứng dụng liên quan đến sự thực hành; nó hướng dẫn trong bổn phận của chúng ta, cả bằng những sự cấm đoán khỏi điều ác, và bằng những sự thúc đẩy đến điều thiện; và bằng cách so sánh hành động của chúng ta với luật lệ, nó làm chứng về sự vô tội hay tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận hay lên án chúng ta.
Tia sáng trí tuệ này đã được Đức Chúa Trời khôn ngoan trồng vào chúng ta trong sự sáng tạo, và hướng đến luật thiêng liêng, đối tượng và mục đích của nó, để giữ chúng ta trong bổn phận. Và từ khi chúng ta sa ngã, nó đang được soi sáng và thánh hóa là nguyên lý sinh động của sự cải đạo trở về Đức Chúa Trời, phương tiện mạnh mẽ để giải cứu linh hồn đã sa ngã khỏi sự bán mình cho xác thịt, và khôi phục nó về một tâm tính trong sạch xứng với sự tuyệt vời nguyên thủy của nó, và mối quan hệ với Cha của các linh hồn. Quả thật, luật của Đức Chúa Trời là luật lệ nguyên thủy của bổn phận chúng ta, và Đức Thánh Linh là tác nhân hiệu quả của sự đổi mới chúng ta; nhưng lương tâm được soi sáng là luật lệ trực tiếp, và là động cơ trực tiếp của chúng ta để trở lại bổn phận. Và nếu lương tâm, là con mắt của linh hồn, bị che phủ bởi một màng của sự dốt nát, nếu nó bị lóa bởi những tia sáng giả dối của thế gian, nếu nó hoàn toàn lơ là chức vụ của mình, hay chỉ áp dụng cách lạnh nhạt những sự kinh hãi cứu rỗi có thể kiềm chế những thèm muốn buông tuồng, nếu nó bị coi thường, khi nó gợi ý và thúc đẩy chúng ta đến bổn phận, kẻ có tội bị chai cứng và an phận trong tình trạng hư mất của mình. Nay sự thịnh vượng nuôi dưỡng những tình cảm thuộc về tánh giác quan, làm mờ ánh sáng của lương tâm, làm hư hỏng sự phán đoán của nó, bóp nghẹt và dẹp bỏ những mệnh lệnh của nó, hay khinh thường và coi nhẹ chúng, đến nỗi nó bất lực, dầu được lập làm đại diện của Đức Chúa Trời để điều hành đời sống chúng ta.
Sự dốt nát cố ý là bạn đồng hành thường xuyên của những dục vọng thuộc về tánh giác quan: vì lương tâm được soi sáng sẽ cáo trách, và lên án con người vì những ô uế của họ, và buộc họ ở đây phải cảm nhận sự khởi đầu của những đau khổ, và nhờ đó làm cho họ lo sợ những kết cục và sự hoàn thành sẽ ra sao sau này, và điều này sẽ rắc một chút đắng cay lên những tội lỗi ngọt ngào của họ, và làm giảm sự vui thích trọn vẹn của chúng. Từ đó Cứu Chúa của chúng ta phán với chúng ta, "Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc mình phải trách móc chăng;" Giăng 3:20. tức là, bởi lương tâm được dạy dỗ và thức tỉnh. Người ta yêu sự tối tăm để che đậy sự trần truồng và hình dạng xấu xa của mình. Họ ghét biết bổn phận của mình, và sẽ không tìm kiếm, e rằng họ khám phá những lẽ thật khủng khiếp trái với tính khí thuộc về tánh giác quan của họ. Sứ đồ báo trước, "Rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng đến, là những kẻ cố ý dốt nát," 2 Phi-e-rơ 3:5. về sự khởi đầu và kết thúc của thế gian, như thể không có Đấng Tạo Hóa thiêng liêng của mọi vật, là Đấng có quyền hủy diệt chúng, và do đó không có Quan Án mà con người phải chịu trách nhiệm về sự bất tuân luật lệ của Ngài: họ đồng ý với sự phi lý rõ ràng nhất, rằng mọi vật đã và sẽ tiếp tục trong cùng một thể thức: và nguyên nhân của sự dốt nát cố ý của họ được ám chỉ trong đặc điểm mô tả họ, rằng họ "để bước theo tư dục mình," một cách an toàn hơn, tự do hơn, và vui vẻ hơn.
Những dục vọng thuộc về tánh giác quan không chỉ ngăn cản con người tìm kiếm tri thức, mà còn làm mờ ánh sáng của lương tâm, và làm hư hỏng sự phán đoán của nó. Có một sự thông công mật thiết giữa linh hồn và thân thể, đến nỗi chúng làm hư hỏng lẫn nhau: những tội lỗi của xác thịt chìm vào linh, và làm hư hỏng những nguyên tắc đạo đức, từ đó nảy sinh lương tâm cảm nhận về thiện và ác. Và những tội lỗi của linh, sự bất tín, sự thiếu suy nghĩ, sự lầm lạc, sự tự mãn, bùng ra trong những việc làm của thân thể, và làm cho xác thịt càng hung hãn trong những ước muốn của nó. Thánh Phao-lô tuyên bố, "Người tinh sạch xem mọi vật đều tinh sạch; nhưng với kẻ ô uế và không tin, thì không vật gì là tinh sạch: trái lại, tâm thần và lương tâm họ đã bị ô uế." Tít 1:15. Một tấm lòng được tẩy sạch là điều cần thiết cho một tâm trí sáng suốt; nhưng nơi nào dục vọng cư ngụ, nó làm ô uế và làm sai lạc sự phán đoán thực hành, từ đó biết bao rối loạn theo sau trong đời sống. Lương tâm tự nhiên trong nhiều trường hợp, trong sự phán đoán đơn thuần của nó về sự vật, thành thật tuyên bố điều gì phải làm, và điều gì phải tránh; nhưng khi bị pha trộn và nhuộm màu bằng một chút của tánh giác quan, nó phán đoán theo những ước muốn. Dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch trong đồng vắng được mô tả, "Ấy là một dân mà lòng họ lầm lạc:" Thi Thiên 57:10. lòng là nguồn lầm lạc của mọi sự sai trật của họ, và bốn mươi năm dạy dỗ cũng không ích gì cho họ. Những người phó mình cho những thú vui xác thịt, và liên minh với các giác quan thô tục, ngay cả năng lực chỉ đạo và phán đoán của họ cũng thuộc về xác thịt trong những sự hiểu biết của nó. Một tâm trí bị bỏ mặc, và những tình cảm xấu xa, là nguyên nhân và hậu quả tự nhiên và theo sự đoán phạt của nhau. Ngay cả những lẽ thật tự nhiên rõ ràng và sáng chói, như sự phân biệt thiết yếu giữa thiện và ác về đạo đức, giữa đức hạnh và thói xấu, và niềm tin về một sự phán xét sẽ đến, là điều gắn bó không thể tách rời với nó; song qua sự ngang ngược và cong vẹo của lòng người, bị che mờ một cách lạ lùng. Người ta ước muốn theo quyền lợi xác thịt của mình; và điều gì họ ước muốn, họ muốn tin; và như khi không có "vua trong Y-sơ-ra-ên, mỗi người làm điều thiện theo mắt mình:" hễ như không có sự tính sổ sau này, người ta sẽ, không bị lương tâm kiềm chế, theo ý muốn của xác thịt, do đó họ là những kẻ vô thần trong ước muốn, và nếu không bị hoảng sợ bởi những cơn đau của một lương tâm đập thình thịch, sẽ như vậy trong tư tưởng của họ.
Những người ngoại đã hủy bỏ luật của tự nhiên, và vi phạm mọi luật lệ của bổn phận và sự đoan trang; họ yên ổn chiều theo những dục vọng là sự hạ thấp và làm thấp hèn loài thọ tạo có lý trí, và khiến con người thấp hơn con người. Lý do của sự suy đồi kỳ lạ này là, phong tục của họ đã làm hư hỏng tâm trí họ. Thánh Phao-lô truyền cho người Ê-phê-sô, chớ "ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình, bởi sự tối tăm của lòng họ, tâm trí họ mù mờ, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự dốt nát ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi; họ mất cả sự cảm biết, phó mình vào sự buông tuồng, ham làm mọi điều ô uế không nhàm chán." Ê-phê-sô 4:17, 18, 19. Một lương tâm đã chết, và một đời sống buông tuồng, là không thể tách rời. Và có bao nhiêu người được bao quanh bởi những tia sáng thiên thượng của Phúc Âm, mà ô uế và không ăn năn, như những người trong đêm đen của chủ nghĩa ngoại giáo? Họ đứng ở lối vào của vực sâu không đáy, song không ngửi thấy mùi diêm sinh làm cho lửa ở đó thêm dữ dội: những ngọn lửa của dục vọng họ, đã làm chai lương tâm họ đến một mức độ cứng rắn và vô cảm tuyệt vọng. Sứ đồ nói về những kẻ như vậy, "Nhưng chúng nó cũng như con vật vô tri, sanh ra để bị bắt và làm thịt, chúng nó gièm chê điều mình không biết, rồi sẽ chết trong sự hư nát mình, và lãnh lấy tiền công của sự bất chính, như những kẻ lấy sự chơi bời giữa ban ngày làm sung sướng; chúng nó là vết nhơ, là tì tích, lấy sự lừa dối của mình làm sung sướng, trong khi dự tiệc với anh em." 2 Phi-e-rơ 2:12, 13. Chúng đã vi phạm mọi điều luật và sự kiềm chế của lý trí tự nhiên, chúng đã mất hết sự xấu hổ hồn nhiên của bản tính con người, và tự vui thích trong những nguyên tắc buông tuồng giả dối của mình, nhờ đó chúng cố biện minh những hành động quá quắt của mình, và phủ một lớp sơn bóng bề ngoài lên những hình dạng xấu xa của chúng. Nay một tâm trí bị quyến rũ và quyến rũ kẻ khác, khiến sự cải đạo của một kẻ có tội khó khăn nhất. Trong khi sự phán đoán lên án điều mà tình cảm chấp nhận, con người không bị hư mất một cách bất khả kháng và không thể cứu vãn; lương tâm được soi sáng là một sự bảo đảm cho sự trở lại bổn phận của họ. Nhưng khi linh bị lừa dối, xác thịt luôn thắng thế; và con người buông tuồng nhất, hư hỏng, và gian ác một cách tuyệt vọng. Cứu Chúa của chúng ta phán, "Nếu ánh sáng trong ngươi là sự tối tăm, thì sự tối tăm đó lớn biết bao?" Đường lối sẽ rối loạn và tàn phá biết bao? "Nếu muối mất mặn, thì làm cho nó mặn lại bằng cách nào?" Nếu lương tâm, phải như muối để giữ linh hồn khỏi bị ô uế bởi thú vui, bị hư hỏng, thì lấy gì khôi phục nó?
(3.) Những dục vọng của xác thịt bóp nghẹt và dẹp bỏ những mệnh lệnh và lời làm chứng của lương tâm được soi sáng, đến nỗi chúng không có ảnh hưởng trên đời sống. Những mệnh lệnh của lương tâm theo một đường thẳng, dạy dỗ và khuyên bảo con người trong bổn phận của họ: lời làm chứng là bằng sự phản tỉnh về những sai lầm của họ khỏi luật thiêng liêng, và lên án họ vì tội lỗi của họ.
1st. Những mệnh lệnh của lương tâm được soi sáng bị dẹp bỏ. Đó là nhận xét của* nhà triết học, về những người thuộc về tánh giác quan, rằng họ có lý trí trong năng lực và thói quen, nhưng không có trong sự sử dụng và thực hành. Sự hiểu biết thực hành tuyên bố bổn phận của chúng ta, rằng vâng lời Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết; và con người đồng ý với nó trong tổng quát: nhưng khi nguyên tắc này phải được áp dụng vào sự thực hành trong những chi tiết không hợp với ý chí hư hỏng, dục vọng kéo một tấm màn che nó, hầu cho nó không xuất hiện để kiểm tra những khuynh hướng thuộc về tánh giác quan. Trong khi tâm trí, bị các giác quan quyến rũ, chăm chú vào đối tượng dễ chịu, nó không thực sự và mạnh mẽ xem xét mạng lệnh thiêng liêng; và lương tâm bị đặt dưới sự kiểm soát của những dục vọng cuồng nhiệt. Ánh sáng của lý trí, cũng như của sự mặc khải thiêng liêng, khám phá rằng, sự khởi đầu phước hạnh, và sự kết thúc hạnh phúc của con người, là giống như Đức Chúa Trời, và hưởng tình yêu của Ngài; nhưng khi có sự cạnh tranh giữa ân huệ của Ngài, và những sự vật của thế gian, lòng thuộc về xác thịt dẹp bỏ những mệnh lệnh của tâm trí, và chọn lựa một cách bịt mắt những sự vật hiện tại và hữu hình, như thể con người hoàn toàn là đất, và không có tia sáng thiên thượng nào trong mình.
Những người ngoại bị Thánh Phao-lô tố cáo,—"Rằng họ giam hãm lẽ thật trong sự bất chính." Khái niệm về Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật tối cao, và phải được vâng phục theo luật của Ngài đã khắc vào lương tâm, là một lẽ thật tự nhiên, và phải cai trị trong lòng và đời sống họ; nhưng họ không chịu để nó phát huy quyền năng trong việc điều hành hành động của họ. Có một phép lạ tự nhiên thấy ở Ai Cập mỗi năm; khi sông Ni-lơ tràn ngập các đồng bằng: nhiều sinh vật sống bị hình thành nửa chừng, và một phần vẫn là đất sét nhớt, không có sự sống hay cử động.
Altera pars vivit, rudis est pars altera tellus.
Những con quái vật như vậy là những người ngoại vô thần và bất chính; nửa người trong sự hiểu biết của họ, và nửa bùn trong những tình cảm bẩn thỉu của họ. Và có vô số những con quái vật như vậy trong thế gian Cơ Đốc.
2dly. Lời làm chứng của lương tâm bị dẹp bỏ và lơ là bởi kẻ có tội thịnh vượng. Nếu lương tâm ở một mức độ nào đó công chính, và trung tín trong chức vụ của mình, "và quở trách người, và sắp đặt tội lỗi người ra trước mắt người;" người sẽ không để ý đến những lời cảnh báo khẩn thiết của nó. Người không muốn nghe nhân chứng chân thật trong lòng mình, như A-háp không muốn tiên tri Mi-chê không lay chuyển; người đã nói về ông, "Ta ghét người, vì người chẳng nói tiên tri điều lành cho ta, nhưng điều dữ." Sự thịnh vượng cung cấp nhiều sự tiêu khiển, nhờ đó kẻ có tội tránh né việc đối thoại với lương tâm, và vẫn mải mê trong tình trạng tội lỗi của mình. "Ta đã lắng tai nghe," tiên tri Giê-rê-mi nói, "nhưng chúng chẳng nói cho phải; chẳng có ai ăn năn việc ác mình, mà nói rằng: Ta đã làm chi?" Những hành động xấu xa ô nhục nào, làm ô uế và hạ thấp linh hồn ta biết bao, làm mất lòng Đức Chúa Trời thánh khiết biết bao, là Đấng rất vinh hiển trong sự oai nghi, và đáng sợ trong quyền năng? Một sự thấy tội lỗi như vậy sẽ làm cho lương tâm sôi sục, và làm nguội những dục vọng, và thúc giục những kẻ có tội trở lại bổn phận của họ. Nhưng trong khi họ thịnh vượng, họ ngoan cố trong sự phản nghịch? "Ai nấy đều trở lại đường mình, như ngựa xông vào trận." Như con ngựa khi bị kích động, bởi tiếng ồn và những tai nạn khác của chiến tranh, lao điên cuồng đến sự hủy diệt của chính nó: những kẻ có tội cũng vậy khi họ gặp những đối tượng quyến rũ làm xao lãng tâm trí khỏi sự suy xét nghiêm túc, hoặc họ không nhận ra, hoặc sẽ không để ý những nguy hiểm trước mặt, và với ít suy xét, và hung hãn như loài thú, liều mình vào sự hủy diệt của chính mình. Sự cải đạo là sản phẩm của những tư tưởng nghiêm túc và buồn rầu nhất, mà một kẻ có tội thịnh vượng ghét nhất.
Các phương tiện ngoại tại để cải đạo những kẻ có tội, thường vô hiệu quả trên họ trong khi họ hưởng sự thịnh vượng.
Trước hết. "Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin;" và sự giảng dạy nó là bởi sự lập đặt thiêng liêng phương tiện thông thường của sự cải đạo. Đức Chúa Trời có thể bằng sự soi sáng trực tiếp của tâm trí, và ảnh hưởng trên ý chí và tình cảm, cải đạo những kẻ có tội khỏi những sai lầm của đường lối họ; nhưng sự khôn ngoan và lòng nhân từ hạ mình của Ngài sử dụng chức vụ của con người để truyền Lời của lẽ thật và sự sống đến thế gian. Cách này rất phù hợp, cả với bản tính phức hợp của con người, bởi các giác quan để tác động trên linh hồn, và với sự tự do tự nhiên của ý chí người: vì dầu tác nhân siêu nhiên chắc chắn thay đổi lòng người, song công cụ chỉ có thể hướng dẫn và thuyết phục con người, như những người được ban cho những năng lực trí tuệ và lựa chọn; và như vậy hiệu lực của ân điển thiêng liêng được đưa vào, theo một cách phù hợp với bản tính có lý trí. Các chức vụ được gọi là ánh sáng của thế gian, để khám phá cho con người tình trạng hư mất của họ bởi tội lỗi, và chỉ ra con đường đến sự bình an đời đời của họ. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta cứu phần còn lại đã mất của nhân loại bằng chức vụ thánh; và nơi nào không có "những nhà truyền đạo Phúc Âm được sai đi," hay chỉ có một sự kế tiếp thảm hại của những kẻ dẫn đường mù, điều* mà Tertullian nói về xứ Scythia, một xứ bởi cái lạnh cực độ, khô cứng, và luôn cằn cỗi, nhưng là nơi cư ngụ của sự tàn bạo dữ dội, có thể áp dụng cho một dân tộc, lòng con người đóng băng trong tội lỗi của họ, không có sự tan chảy trong những giọt nước mắt của sự ăn năn thật, không có hơi nóng thánh, chỉ có những dục vọng thú tính của họ là nồng nhiệt và hoạt động. Nhưng nơi nào các sứ giả của Đấng Christ trung tín và sốt sắng để khiến những kẻ có tội dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì không ai không có khả năng tiếp nhận quyền năng thánh hóa của Phúc Âm hơn những kẻ có tội trong sự thịnh vượng.
(1.) Sự kiêu ngạo, thói xấu của sự thịnh vượng, khiến chúng hung dữ và bướng bỉnh chống lại những luật lệ thánh và nghiêm khắc của Lời Chúa. "Chúng tôi chẳng nghe ngươi, nhưng chắc sẽ làm trọn mọi lời đã ra từ miệng chúng tôi." Ê-sai 44:16, 17. Nếu một chức vụ trung tín trình bày bên trong những linh hồn bẩn thỉu của họ, những dục vọng bất chính của họ nổi lên chống lại người: nếu người khuyên nhủ sự nghiên cứu khẩn thiết về sự thánh khiết, và sự tin kính, họ tiếp nhận những lời khuyên của người với sự chế giễu và khinh thường. Những người mà danh dự thân thiết và trìu mến nhất phải dành cho, là những người cha thuộc linh và thầy thuốc, bị khinh thường trong con người và chức vụ của họ, bởi những kẻ ngu dại trong sự thịnh vượng của chúng. Chúng lên án điều chúng không hiểu, và giả vờ không hiểu điều lên án chúng. Chúng nghe các bài giảng để chỉ trích, và chỉ trích hầu cho chúng không bị chúng quấy rầy. Có hy vọng nào thu phục những kẻ kiêu ngạo nhạo báng về sự vâng phục Phúc Âm? Ngay cả những phép lạ và chức vụ của Cứu Chúa chúng ta cũng không thành công trên những người Pha-ri-si, "là những kẻ nghe và nhạo báng Ngài." Nếu những kẻ như vậy bị cáo trách trong tâm trí, mà không bị tước bỏ sự kiêu ngạo và ý chí riêng, chúng từ chối phó "chính mình cho Chúa." Sự hiền lành là một phẩm chất cần thiết để tiếp nhận Lời với đức hạnh cứu rỗi của nó. "Vậy, hãy bỏ hết mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại, mà lấy lòng nhu mì tiếp nhận lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em." Chúng ta được chuẩn bị cho "ân điển thiêng liêng," bởi một sự cảm nhận nghiêm túc về sự thiếu thốn của chúng ta về nó, và ước muốn khẩn thiết để đạt được nó. "Ngài làm cho kẻ đói được đầy thức ngon, và đuổi kẻ giàu về tay không." Không ai vô cảm về những nhu cầu thuộc linh của mình, và ghét sự xưng nhận khiêm nhường về chúng, hơn kẻ có tội thịnh vượng; và không ai ít có khả năng đạt được những sự giàu có thuộc linh hơn.
(2.) Sự bất tín do sự thịnh vượng trong tội lỗi gây ra và củng cố, khiến Phúc Âm vô hiệu quả đối với sự cứu rỗi của con người. "Lời đã giảng cho họ chẳng ích gì cả, vì trong lúc nghe chẳng hòa hợp với đức tin trong những người đã nghe." Hê-bơ-rơ 4:2. Một niềm tin vững chắc vào những sự mặc khải thiêng liêng, là nguyên tắc của sự vâng lời: không có nó, những động cơ cao nhất cũng vô hiệu quả. Những điều đời đời không nằm trong tầm nhìn của giác quan, và dầu được trình bày với bằng chứng rõ ràng nhất của lý trí, và được thúc ép với sự khẩn thiết lớn nhất của tình cảm, song những con cái của sự tối tăm vẫn ngủ say trong tội lỗi của chúng. Nếu thiên đàng với những niềm vui và vinh quang của nó được bày tỏ theo cách cảm động nhất, nó không có hiệu lực nào để lay động chúng hơn âm nhạc du dương đánh thức một người khỏi cơn hôn mê: chỉ những biện pháp mạnh, trích máu, rạch da, và đốt, mới thích hợp và mạnh mẽ cho sự hồi phục của người ấy. Nếu chúng được cảnh báo, rằng Vua đời đời sẽ sớm mở các đám mây, và đến với sự oai nghi khủng khiếp đến sự phán xét chung, và đòi tính sổ về những sự thương xót bị lạm dụng của Ngài: lòng chúng dễ đáp lại, như các thầy tế lễ đã đáp với Giu-đa, "Điều đó can hệ gì đến chúng ta? Mặc kệ ngươi." Những sự kinh hãi của Chúa không lay động chúng hơn sấm lay động kẻ điếc, hay chớp lay động kẻ mù. Tóm lại, dầu bị buộc tội và nài xin bởi mọi lời đe dọa của luật pháp và Phúc Âm bị lơ là, dầu được van nài bởi mọi lời hứa quý báu của sự thương xót, chúng vẫn chai cứng trong những tội lỗi dâm dật của mình: chúng khinh thường những phần thưởng đời đời của sự thánh khiết và gian ác, như những điều khó tin và không liên quan, và các chức vụ như những người nói chuyện hão huyền và tưởng tượng. Vì các giác quan bất tín không bị những sự vật tương lai lay động, và những kẻ có tội trong khi thịnh vượng, ở dưới sự thống trị của chúng.
(3.) Giả sử trong sự giảng Lời, một tia sáng sắc bén của lẽ thật xuyên qua sự tối tăm sâu và cố định của lòng, song nó sớm bị dập tắt, và không có hiệu quả cứu rỗi trên những kẻ có tội trong sự thịnh vượng của họ. Chúng có thể bị kinh hãi nhưng không bị khuất phục bởi "khí giới của sự sáng;" vì chúng lập tức ẩn náu trong thế gian để thoát khỏi những đòn của nó. Những dục vọng của xác thịt không dám xuất hiện trước những đối tượng như vậy làm thức tỉnh lương tâm; các giác quan mạnh mẽ áp dụng tâm trí vào những sự vật chạm đến chúng; trí tưởng tượng là nguồn của sự xao lãng trong những tư tưởng, và những điều này cai trị trong quyền năng đầy đủ của chúng trong những kẻ có tội thịnh vượng, đến nỗi chúng không bởi sự suy xét nghiêm túc áp dụng những sự vật có hậu quả đời đời cho chính mình. Lòng người khó thay đổi mục đích của nó; những hành động bên ngoài có thể bị đình chỉ hay chế ngự một thời, nhưng tình yêu tự nhiên và chiếm ưu thế trong lòng đối với thế gian hiện tại, không thể được tẩy sạch và nâng lên thiên đàng, mà không có hiệu lực thiêng liêng của Lời được áp dụng bởi những tư tưởng trang trọng và thường xuyên nhất. Những lời của Cứu Chúa chúng ta rõ ràng và thuyết phục biết bao; "Nếu người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" Nhưng có mấy ai khi nghe chúng, đã tìm thấy linh hồn mình là những linh hồn đã mất trong những hư không làm hư hỏng của thế gian này? Hầu hết dường như không biết mình có linh hồn bất diệt, trong khi họ sống như thể họ không có. Lý do là, họ sẽ không suy xét đúng đắn giá trị vô giá của chúng, và sự dại dột đáng thương trong việc lơ là chúng. Khi con chim thường lang thang khỏi tổ, những quả trứng bị lạnh và không nở, vì thiếu sự ấp ấm của nó. Những lẽ thật thiêng liêng không có sự sống và sức mạnh, khi chúng chỉ nằm trong trí nhớ, mà không có những sự suy ngẫm nghiêm túc và thường xuyên về chúng. Nhiều người được soi sáng, nhưng không bị cảm động; hay bị cảm động, nhưng không quyết tâm; hay quyết tâm, nhưng những quyết tâm của họ không thắng thế và bền lâu, vì Lời "không chìm vào tâm trí họ," bởi sự suy xét sâu sắc.
Thứ hai. Phương tiện ngoại tại khác để thu hồi một kẻ có tội khỏi những bẫy của sự chết, là sự khuyên bảo riêng, hoặc có thẩm quyền, hoặc chỉ có tính bác ái, bằng cách chỉ cho người thấy tội lỗi của người, và những hậu quả đáng sợ đi kèm chúng. Sự lơ là bổn phận này, là một dấu hiệu và hậu quả của sự ghét lớn nhất, như mạng lệnh về nó ngụ ý, "chớ ghét anh em mình trong lòng, và để tội lỗi nằm trên người." Sự thực hiện nó, với sự khôn ngoan và hiền lành, với tình yêu thân thiết và khẩn thiết, có một lợi thế và hiệu lực đặc biệt, được áp dụng trực tiếp cho người mà linh hồn của người liên quan. Những lời quở trách của một người giảng đạo nhắm chung vào những tội lỗi của con người, nhưng không áp dụng riêng cho từng kẻ có tội. Đó là chức vụ của lương tâm, để đưa về lòng mỗi người, điều thích hợp cho trường hợp của người; và đặc biệt để quan sát trong chính mình, điều được nói chung. Nhưng trong sự khuyên bảo riêng, người trên hay người bạn cung ứng bổn phận của lương tâm. Và (theo nghĩa này) "khốn thay cho kẻ ở một mình!" là kẻ thiếu một người bạn trung tín để cung ứng bổn phận của lương tâm, hoặc để giữ người khỏi sa vào tội lỗi, hoặc để nâng người lên khi ngã. Nay một kẻ có tội thịnh vượng rất khó nhận được lợi ích do sự khuyên bảo định. Nếu bệnh nhân không giúp đỡ việc chữa trị, bằng cách tiếp nhận những lời khuyên thánh với sự khiêm nhường, tôn trọng, và biết ơn, chúng trở nên vô hiệu quả, và càng hơn nữa nếu chúng bị từ chối với sự ghét bỏ và khinh thường. Khi một người trên, (như một người cha giữ một đứa trẻ trên một cái hố, để làm cho nó sợ nơi có nguy hiểm) với sự trang trọng khuyên bảo người về tội lỗi của người và những sự đoán phạt đang đến, người dễ coi thường con người người như hay chỉ trích, và lời khuyên bảo của người như không liên quan. Khi một người bạn bằng lời quở trách trung tín cố cứu linh hồn người khỏi tội lỗi và địa ngục, người tiếp nhận lời quở trách của người với sự khinh miệt, hay với sự cáo trách và phẫn nộ. Do đó người quan sát khôn ngoan về con người tuyên bố tâm tính khốn khổ bất cẩn của những kẻ có tội trong sự thịnh vượng của họ, bởi những sự suy ngẫm buồn rầu của họ trong nghịch cảnh: "Đến cuối cùng con phải rên siết, khi thịt và thân thể con đã bị hao mòn, và nói rằng: Cớ sao ta ghét sự khuyên dạy, và lòng ta khinh bỉ sự quở trách? Vì sao ta không vâng theo tiếng của các giáo sư ta, và chẳng nghiêng tai qua những người dạy dỗ ta?" Châm Ngôn 5:11, 12, 13. Sự dạy dỗ để ngăn ngừa tội lỗi, sự quở trách để sửa trị tội lỗi, bị lơ là với một sự ghét ngầm, hay bị từ chối với sự ghét tuyệt đối và rõ ràng.
Để kết luận phần này của luận chứng; kinh nghiệm buồn bã chứng minh rằng những kẻ có tội không bao giờ được thu hồi khỏi sự dại dột bướng bỉnh của họ ngoại trừ bởi những hoạn nạn sắc bén. Chúng sẽ không tin sự ác của tội lỗi, cho đến khi bằng một sự cáo trách thật và cảm nhận được chúng đo lường sự ác chúng đã làm, bằng sự ác chúng chịu. Hoạn nạn thuần phục lòng bướng bỉnh, và làm cho nó khiêm nhường và mềm lòng. Ngay cả Pha-ra-ôn là một kẻ vô thần táo bạo trong sự thịnh vượng của mình, và đứng trên những điều kiện cao với Môi-se, nói rằng, "Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?" Song là một kẻ cầu xin khiêm nhường trong cơn khốn khổ của mình: "và Pha-ra-ôn sai đòi Môi-se và A-rôn đến, mà phán rằng: Lần nầy ta đã phạm tội; Đức Giê-hô-va là công bình, ta và dân sự ta là kẻ độc ác. Hãy cầu nguyện Đức Giê-hô-va, hầu cho sấm chớp và mưa đá thôi đi." Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27; 28. Điều này được trình bày trong một sự so sánh thật và sống động bởi tiên tri Giê-rê-mi: "Ấy là lừa cái rừng, quen nơi đồng vắng, thở hơi trong cơn dục; trong kỳ động dục nó, ai sẽ ngăn được nó?" Giê-rê-mi 2:24. Khi bị dục vọng thiêu đốt, nó chạy nhanh khắp nơi, không có người cưỡi để hướng dẫn, và hàm thiếc để kiềm chế nó. "Những kẻ tìm nó không cần mệt nhọc; trong tháng nó, họ sẽ tìm được nó:" thật vô ích để đuổi theo nó lúc đó, nhưng khi nó bị bắt và nặng nề, họ sẽ thuần phục nó. Như vậy khi những kẻ có tội thịnh vượng, tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và lương tâm, và của các giáo sư, không ngăn chúng trong đường lối dâm dật của chúng, nhưng hoạn nạn giam giữ và thu phục chúng về sự vâng lời.
7. Sự thịnh vượng khiến con người ghét chịu khổ vì cớ Đấng Christ, khi họ được kêu gọi làm chứng cho lẽ thật của Ngài, và ủng hộ sự nghiệp của Ngài, sự từ bỏ mình, đối với đời sống hiện tại, và mọi sự trang sức, an ủi, và quyến luyến của nó, là tuyệt đối cần thiết bởi luật của Cơ Đốc giáo, khi việc giữ gìn nó trái với vinh quang của Đấng Christ, và không phù hợp với bổn phận của chúng ta đối với Ngài. "Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta." Ma-thi-ơ 6:24. Thập tự giá ngụ ý mọi loại và mức độ của sự chịu khổ, từ điều ác gây đau khổ nhỏ nhất, đến sự chết với sự sỉ nhục và tra tấn. Và công bằng biết bao, nếu chúng ta mong được vinh hiển bởi những sự chịu khổ của Ngài, thì chúng ta nên sẵn lòng chịu khổ vì vinh quang của Ngài. Khi Phúc Âm mới được giảng lần đầu, nhiều người đã "vấp phạm vì thập tự giá của Đấng Christ: 1 Cô-rinh-tô 1:23. họ cho là dại dột, khi trông đợi sự sống đời đời từ một người bị xử tử, và rằng Ngài sẽ đưa họ đến vinh quang cao nhất, là Đấng đã chịu khổ trong sự yếu đuối thấp nhất. Cứu Chúa của chúng ta đã bị che khuất khỏi con mắt xác thịt của họ, bởi đoàn tùy tùng che phủ của những hoạn nạn của Ngài. Và "thập tự giá của Đấng Christ," Ga-la-ti 5:11. tức là thập tự giá phải được các môn đồ của Ngài tự nguyện và vâng phục vác lấy, là một sự vấp phạm lớn hơn đối với thế gian, hơn là thập tự giá mà Ngài bị đóng đinh. Đó là một bài học khó hơn, rằng chúng ta phải đạt được vinh quang bởi những sự chịu khổ của chính mình, hơn là rằng nó đã được mua bởi những sự chịu khổ của Cứu Chúa chúng ta. Tâm trí sẵn lòng đồng ý với những lý do về những sự chịu khổ của Ngài, hơn là của chúng ta: trong trường hợp thứ nhất, nó chỉ gặp những thành kiến sai lầm, và những cái bóng hão huyền làm tối tăm lẽ mầu nhiệm vĩ đại đó; nhưng trong trường hợp thứ hai, nó phải thắng hơn tình yêu tự nhiên của đời sống này, và những thú vui của nó, là những điều chiếm ưu thế trong con người. Sự liên minh với thân thể, và những sự quyến rũ của thế gian, là những nguyên nhân của việc lìa bỏ tôn giáo, khi việc xưng nhận nó sẽ khiến chúng ta tốn kém. Và những người hưởng sự thịnh vượng, dễ bị khủng bố khỏi bổn phận của họ đối với Đấng Christ nhất; nguyên nhân của điều đó mở ra cho lý trí, cả từ một số sự xem xét chung, và từ những sự xem xét đặc biệt, liên quan đến những sự chịu khổ vì tôn giáo. Những sự xem xét chung có hai.
(1.) Việc sống trong những thú vui và sự xa hoa mềm yếu, làm suy yếu sức mạnh nam tính của linh, và làm nguội quyết tâm, đến nỗi nó lập tức ngất đi khi bị tấn công bởi những khó khăn. Linh của một người, được khích lệ bởi những lý do công chính, khôn ngoan, và cao thượng, sẽ đứng vững dưới những hoạn nạn nặng nề: nhưng sự sợ hãi bẻ gãy sức mạnh tự nhiên của tâm trí, và như một cơn tê liệt bí mật bất ngờ, làm giãn gân cốt, và lỏng các khớp, gây ra sự run rẩy và không có khả năng chịu đựng những điều ác. Tia nhìn thoáng qua nhỏ nhất của nguy hiểm, khiến kẻ sợ hãi rút lui: như một số người, lo sợ gió nổi lên, sẽ không dám mạo hiểm xa hơn trên thuyền, hơn là một mái chèo còn ở trên bờ, trong khi mái chèo kia quạt trong nước. Kẻ nhát gan, khi những hoạn nạn đi kèm với sự xưng nhận trung tín Phúc Âm, thường phản bội Đức Chúa Trời, linh hồn mình, và lẽ thật. Đối với Đức Chúa Trời (là Đấng mà họ là tôi tớ bởi những danh hiệu thân thiết nhất) bằng cách mâu thuẫn với bổn phận của họ, là phải vui vẻ chịu khổ vì Phúc Âm và vinh quang của Ngài, khi được kêu gọi ra: và bằng cách rút lui khỏi sự phục vụ Ngài, họ gây ra những quan niệm không xứng đáng đáng hổ thẹn về Ngài, như thể Ngài không quan tâm đến những tôi tớ chịu khổ của Ngài, và sẽ không vinh hiển ban thưởng những người trung tín đến chết, là ấn chứng của lòng trung thành và sự bền đỗ của họ: họ phản bội linh hồn mình, bằng cách đặt quyền lợi của xác thịt hay chết, trước hạnh phúc của phần bất diệt: họ phản bội lẽ thật, bằng cách khiến nó bị nghi ngờ là giả dối; vì như việc xác nhận tôn giáo bằng những sự chịu khổ, đề cao nó một cách hiệu quả nhất cho niềm tin và tình cảm của kẻ khác; sự chối bỏ nó, hay rút lại lời làm chứng của chúng ta trong thời kỳ nguy hiểm, cũng vậy sẽ khiến kẻ khác phán đoán rằng nó không phải là lẽ thật, hay ít nhất không có tầm quan trọng lớn, mà những người xưng nhận nó không cho là đáng chịu khổ. Có bao nhiêu người nhát gan đã phản bội Con Đức Chúa Trời một lần nữa, và lương tâm của họ, và tôn giáo của họ như vậy? Đức tin của họ lấp lánh trong những thời thịnh vượng, khi những hoạn nạn đến, là một than hồng đã tắt, bị vùi trong tro lạnh tái nhợt của những sự sợ hãi ngờ vực, không có ánh sáng hay hơi nóng thiêng liêng nào.
(2.) Sự thịnh vượng khiến con người không suy nghĩ và bất cẩn về những điều ác có thể xảy ra. "Còn tôi, trong lúc may mắn tôi có nói rằng: Ta chẳng hề rúng động." Niềm vui của xác thịt, (tình cảm của sự thịnh vượng) và sự dại dột gần như liên minh, và nịnh hót con người như thể sự yên nghỉ và bình lặng của họ sẽ không bao giờ bị quấy rầy: và bởi sự lơ là ngủ quên, họ không chuẩn bị cho việc đương đầu với những điều ác. Tùy theo sự thận trọng của chúng ta trong sự thịnh vượng, thì sự can đảm của chúng ta trong nghịch cảnh cũng như vậy; và hoạn nạn càng ít được mong đợi bao nhiêu, chúng ta càng bối rối bấy nhiêu khi nó ập đến chúng ta. Ngày sau rốt, sẽ làm thế gian ngạc nhiên một cách lạ lùng trong sự an toàn sâu của nó, được so sánh với chớp vì sự đột ngột và kinh hãi của nó. Do đó Cứu Chúa của chúng ta đã phán rõ ràng, rằng thập tự giá là phần phụ của Phúc Âm, rằng bắt bớ là đặc tính của sự lầm lạc, và bị bắt bớ là phần của lẽ thật: Ngài khuyên các môn đồ Ngài bắt chước một người thợ xây khôn ngoan, là người tính toán chi phí trước khi bắt đầu công trình, e rằng đã đặt nền móng, mà không thể hoàn thành, người bị phơi bày trước sự chê trách công chính về sự dại dột. Cơ Đốc nhân cũng vậy phải dự tính những tổn thương và hoạn nạn họ có thể chịu vì tôn giáo, e rằng khi bão tố đe dọa, họ hổ thẹn lìa bỏ nó. Và số phận của họ sẽ nặng nề biết bao? "Những kẻ hèn nhát," là những kẻ không chịu được bão tố, "và những kẻ nói dối," là những kẻ công khai chối bỏ điều mình tin, và xưng nhận điều mình không tin, "sẽ ở với những kẻ chẳng tin, kẻ thờ hình tượng, và kẻ giết người, bị quăng vào hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng." Khải Huyền 21:8.
Các lý do đặc biệt khiến sự thịnh vượng làm người ta dễ sẵn lòng từ bỏ chân lý trong thời nguy hiểm, là vì nó làm suy yếu các nguyên lý mà từ đó đức tính cao thượng của Cơ Đốc nhân nảy sinh; và đó là đức tin chân thật và tình yêu thiêng liêng. Như trong các vật thuộc thế gian, đức tính tạo hình định đoạt chất thể thành một hiện hữu như thế, và làm cho nó sẵn lòng hành động như thế, tương ứng với các nguyên lý mà nó phát sinh từ đó: vậy trong các việc thuộc đạo đức, linh hồn được định hướng và điều khiển trong các hành động của nó tương ứng với các nguyên lý của nó, và nó là thuộc xác thịt hay thuộc linh. Nguyên lý phổ quát của người thuộc xác thịt là được hạnh phúc ở đời này: mắt họ luôn chăm chăm nhìn, và dục vọng họ luôn khát khao sự thỏa mãn giác quan: "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?" và hệ quả là mối quan tâm chính của họ là chiếm được và giữ chắc các vật thế gian, tức là nguyên liệu của hạnh phúc họ. Nguyên lý siêu nhiên của một thánh đồ là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được hưởng ân huệ Ngài. Người ta tin như thế nào thì yêu như thế ấy, và yêu như thế nào thì sống như thế ấy.
1st. Đức tin chân thật nơi các phần thưởng của Phúc Âm, là cần thiết để giữ một Cơ Đốc nhân vững vàng trong đường lối mình, qua mọi cơn bão và thủy triều của thế gian hay đổi thay này. "Lời nầy chắc chắn: nếu chúng ta chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:11-12). Sứ đồ thường mở đầu bằng lời bảo đảm mạnh mẽ ấy, "lời nầy chắc chắn", khi lẽ thật có tầm quan trọng nổi bật, và trái ngược với các tình cảm của bản chất thuộc xác thịt, "nếu chúng ta chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài." Đấng Cứu Thế chúng ta đã thánh hiến sự tử đạo trong chính thân thể Ngài: sự chết của Ngài là một giá chuộc cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và một chứng cớ đóng ấn của Phúc Âm cho loài người: "Ngài đã chứng một lẽ thật tốt lành trước mặt Bôn-xơ Phi-lát" (1 Ti-mô-thê 6:13). Sự khủng khiếp của tòa án La Mã, cũng như cơn thịnh nộ của dân Do Thái, cũng không thể làm Ngài rút lại lẽ thật thiêng liêng mà Ngài đã nhiều lần tuyên bố, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, từ trời xuống để cứu thế gian: và khi thập tự giá với sự sỉ nhục và kinh hoàng của nó ở trước mắt Ngài, Ngài đã công khai xưng nhận vương quốc thuộc thiên của Ngài. Và mọi kẻ "chịu khổ với Ngài", vì chân lý của Ngài, và theo gương mẫu của Ngài, với sự nhu mì và nhẫn nại của Ngài, lòng bác ái và sự bền đỗ của Ngài, sẽ trị vì với Ngài. Và còn gì mạnh mẽ hơn cho sự an ủi và vững lập của các Cơ Đốc nhân, bằng điều rằng những sự chịu khổ của họ vì Đấng Christ sẽ kết thúc trong vinh hiển. "Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin chúng ta" (1 Giăng 5:4). Điều này đã làm nên các phép lạ trong các thời đại đầu của Hội Thánh, chinh phục mọi điều khủng khiếp đối với xác thịt và huyết. Dân ngoại đã khinh thường các hy vọng của các Cơ Đốc nhân như những ảo tưởng khốn khổ, và với sự chế nhạo vô đạo đã mắng nhiếc họ vì sự bền đỗ dưới các cơn bắt bớ:* Đức Chúa Trời 'có thể khiến kẻ chết sống lại, mà không cứu được kẻ sống' ở đâu? Sự vô tín là mù lòa, và không thể thấy xa hơn thế gian này đến trạng thái đời đời. Nhưng đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, mở ra một viễn cảnh vào thế giới mai sau, đầy vinh hiển đến nỗi, không người nào có sự hiểu biết và ý chí để luận bàn và chọn lựa, nếu người ấy vững tin điều ấy, mà không khinh thường mọi điều dữ mà mưu trí và sức mạnh của kẻ bắt bớ có thể giáng xuống so với nó. "Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hậu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18), sứ đồ nói. Các Cơ Đốc nhân được soi sáng coi những sự chịu khổ của họ vì cớ Đức Chúa Trời, không phải là các bằng chứng về sự yếu đuối của Ngài, mà là về sự khôn ngoan của Ngài, để luyện tập và thử thách lòng trung thành và sự vâng phục thành tâm của họ trước khi Ngài ban thưởng cho họ; và họ có lý do để ngưỡng mộ sự quan phòng của Ngài, chứ không nghi ngờ quyền năng và tình yêu của Ngài. Họ biết rằng quyền năng của các bạo chúa chỉ có thể chạm đến thân thể, là phần hèn hạ, mỏng dòn, và hay chết của con người; nhưng linh hồn quý báu hoàn toàn được miễn khỏi cơn thịnh nộ của chúng; và đức tin bảo đảm cho họ về một sự sống lại vinh hiển sau sự chết. Thân thể của một thánh tử đạo sẽ được hồi sinh như một con phượng hoàng từ tro tàn của nó; trong khi thân thể của một kẻ bắt bớ sẽ được làm sống lại, như một con rắn từ đống phân, kẻ này để được vinh hiển, kẻ kia để bị hành hạ đời đời. Niềm tin vào điều này đã làm họ cực kỳ dũng cảm trước mặt mọi kẻ thù tàn bạo đe dọa họ. Nhưng "lòng dữ và chẳng tin" gây ra "trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 3:12). Kẻ nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, sẽ đình chỉ lời hứa của chính mình: bản chất sẽ co rúm lại khi mới thấy các mối nguy sắp đến. Một kẻ vô tín, sống như thể mình toàn là thân thể, mà không có linh hồn bất tử, phán đoán sự mất sự sống hiện tại, và các sự yên ủi của nó, là sự hủy hoại hoàn toàn và sự hư mất toàn diện của mình. Hắn có vẻ có lý để giữ chắc các sở hữu hiện tại của mình, mặc cho tôn giáo ra sao; vì hắn không mong đợi điều tốt tương lai nào, sẽ bù đắp vô cùng hơn sự mất mát hiện tại của hắn: và rằng sự thịnh vượng xui khiến người ta đến chủ nghĩa vô thần và sự vô tín, đã được chứng minh trước đây.
2dly. Tình yêu của Đức Chúa Trời cảm thúc các tín đồ với lòng dũng cảm thuộc thiên, để chịu đựng những điều dữ tệ nhất có thể xảy đến với họ vì cớ Ngài. "Sự yêu thương trọn vẹn xua sự sợ hãi ra khỏi lòng" (1 Giăng 4:18), giữ sự tối thượng của nó bất khả xâm phạm giữa những mối nguy lớn nhất. Tình yêu là một tình cảm chủ động bất khả chiến bại, "mạnh như sự chết", mà không ai có thể thắng được. Tình yêu của Đức Chúa Trời là một ngọn lửa không bao giờ tắt trong lòng các thánh đồ, vì nó tùy thuộc vào tình yêu bất biến của Đức Chúa Trời đối với họ. "Chúng ta yêu Ngài, bởi Ngài đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Tình yêu coi Đức Chúa Trời là phần thưởng lớn nhất. Một thánh đồ không yêu Đức Chúa Trời vì thiên đàng, dù là nơi vinh hiển khôn tả, cho bằng yêu thiên đàng vì Đức Chúa Trời, bởi nơi đó Ngài bày tỏ các sự trọn lành của Ngài cho dân Ngài. Tình yêu thánh khiết này khiến các Cơ Đốc nhân trung tín và vâng phục Đấng Christ, và coi trọng danh dự Ngài vô cùng hơn cả thế gian hiện tại. Các thánh tử đạo có lòng dũng cảm thánh khiết nhất, được thúc đẩy bởi tình yêu thánh này: họ "chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết", nhưng vui vẻ dâng nó làm của lễ ca ngợi Ngài. Tình yêu đã đốt lên trong họ một sự nồng nhiệt thánh, khinh thường mọi sự cám dỗ hào nhoáng của thế gian. Tình yêu cảm thúc họ với lòng nhẫn nại chiến thắng, làm cùn đi lưỡi gươm của sự tàn bạo. Họ chẳng bao giờ hối tiếc vì đã chọn tôn giáo của Ngài, nhưng vui mừng khi vinh hiển Ngài được bày tỏ ra qua sự sỉ nhục của họ, và khi tình yêu của họ đối với Đấng Christ tỏ ra rực rỡ và mạnh mẽ qua những sự chịu khổ của họ. Tình yêu là nguyên lý của sự bền đỗ, nhờ đó tôn giáo trị vì trên đất, và được đội mão triều thiên trên trời.
Ngược lại, khi của cải, danh vọng, và khoái lạc là các thần tượng trong đầu óc và lòng dạ người ta, là đối tượng chính của sự quý trọng và tình cảm của họ, thì họ sẽ hy sinh linh hồn mình còn hơn là mất thế gian, là hạnh phúc yêu dấu của họ. Vì vậy Thánh Giăng tha thiết khuyên các Cơ Đốc nhân: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy": hai điều ấy hoàn toàn không tương hợp; một phần vì lòng không thể hoàn toàn đặt trên các đối tượng trái ngược nhau, và một phần vì yêu điều này đòi hỏi điều trái ngược trực tiếp với yêu điều kia. Từ đây Thánh Gia-cơ nghiêm khắc quở trách các kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân nhưng thuộc xác thịt: "Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời." Thế gian là ngôi sao quyền lực mà kẻ ấy chăm nhìn, và dù với sự sỉ nhục và sự bất bình của Đức Chúa Trời, hắn cũng sẽ bằng sự thỏa hiệp phi đạo đức mà giữ chắc các lợi ích thế gian của mình. Chân lý thuần khiết đã tinh luyện của Phúc Âm, đã vượt qua cơn thử thách bằng lửa, hắn sẽ làm hư hoại và pha tạp bằng các sự điều hòa thuộc xác thịt: chân lý quý báu đã được mua chuộc đắt giá bằng huyết của các thánh tử đạo, hắn sẽ hèn hạ bán đi lấy các vật thuộc thế gian này. Hơn nữa, từ một kẻ xưng danh, hắn sẽ dần dần trở thành kẻ bắt bớ những người kiên định xưng nhận chân lý. Tình yêu thế gian mê hoặc và đầu độc tâm trí một cách lạ lùng, đến nỗi một tôn giáo giả mà một người đã ghê tởm tránh xa, vậy mà khi được tiến cử bởi các lợi ích thế gian, sẽ có vẻ chấp nhận được, rồi đáng chọn, rồi cần thiết; và hệ quả là chân lý thiêng liêng chống lại nó phải bị dẹp bỏ.
Có nhiều gương như vậy trong mọi thời đại, đến nỗi nếu khăng khăng kể nhiều thí dụ riêng rẽ, cũng như kể hàng đoàn người chết để chứng minh rằng con người là loài hay chết. Chàng trai trẻ đã hết lòng đến với Đấng Christ để xin Ngài chỉ dẫn cách nhận được sự sống đời đời, khi được truyền "hãy bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo, rồi hãy đến mà theo ta": anh ta không muốn mua lấy "các kho báu trên trời" với cái giá đắt đỏ như vậy, "bèn buồn rầu mà đi". Nhân đó Đấng Cứu Thế chúng ta long trọng phán với các môn đồ Ngài: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng là khó lắm." Chúng ta đọc về hai chi phái Y-sơ-ra-ên, đã chọn phần sản nghiệp của mình ở bên này sông Giô-đanh, và không muốn có phần trong đất Ca-na-an: cũng vậy những kẻ có tâm trí thuộc đất ưa thích thế gian hiện tại, là đối tượng của sự chọn lựa và tình yêu của họ, hơn là Ca-na-an thuộc thiên. Nhà sử học Hội Thánh* thuật rằng, trong thời kỳ bắt bớ dưới thời Đề-xi-u, những người giàu trong vòng các Cơ Đốc nhân, là những người dễ bị đánh bại cách thê thảm nhất: tình yêu thế gian là một vật đặt cọc nguy hiểm trong lòng họ, báo trước việc họ quay lại thờ thần tượng ngoại giáo, và ách nô lệ của sa-tan. Và trong thời kỳ bắt bớ của phái A-ri-u, biết bao người mà vì chức tước và địa vị của họ đã đặc biệt bị ràng buộc phải "vì chân lý mà dũng cảm, và vì đức tin mà tranh chiến hết lòng"; vậy mà đã điều chỉnh lời xưng nhận của họ cho hợp với tham vọng cầu cao và lòng tham lam vô độ? Tiêu chuẩn tôn giáo của họ là mức độ của nhà nước: họ có một đức tin chính trị, và tỏ ra hoặc là chính thống hoặc là theo phái A-ri-u, tùy theo ân huệ của công chúng chiếu sáng trên chân lý hay tà thuyết; họ đã cướp của Đấng Cứu Thế chúng ta sự tôn kính thần tính của Ngài (Ôi sự kinh ngạc!) còn hơn là từ bỏ các chức tước và của cải yêu dấu của họ. Sự tôn trọng con người có quyền lực lớn biết bao trong những kẻ chăm về các sự thuộc đất. Cần phải có sức mạnh lớn mới nhổ bật được một cái cây có rễ lan rộng và bám sâu trong đất; và không thể tách nó ra hoàn toàn, mà một phần rễ sẽ bị đứt: cũng vậy khi các tình cảm bám sâu vào thế gian, và bị buộc chặt vào nó bởi các khoái lạc và của cải, thì khó biết bao để giật nó ra khỏi đó! mọi thớ thịt của lòng đều đứt lìa trong đau buồn. Như vợ của Lót, khi bị thiên sứ ép phải ra khỏi Sô-đôm, vẫn ngoái lại nhìn với vẻ lưu luyến trìu mến, và đã biến thành một tượng muối. Sự phân rẽ đắng cay như sự sở hữu ngọt ngào: và không ai miễn cưỡng ly dị thế gian hơn những kẻ hưởng được dòng chảy đầy ắp của hạnh phúc trần gian. Nay khi lợi ích thế gian nặng hơn bổn phận, khi mối nguy rõ ràng xui khiến người ta chối bỏ chân lý của Đấng Christ; thì hình phạt của sự bất trung ấy sẽ khủng khiếp và không thể tránh được biết bao? Lời đe dọa của Đấng Cứu Thế chúng ta là phổ quát: "Ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ chối họ trước mặt Cha ta là Đấng ở trên trời" (Ma-thi-ơ 10:33). Một sự báo trả công chính và đáng sợ nhất; họ đã chối Ngài là Chúa của họ, và Ngài chối họ là tôi tớ của Ngài. Họ đã chiếm đoạt danh hiệu Cơ Đốc nhân, mối liên hệ môn đồ của Ngài, và trong ngày cuối cùng Ngài sẽ công khai từ chối họ. Khi bản án buồn thảm ấy ra từ miệng Đấng Phán Xét của họ: "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi"; thì sự bối rối, sự đau đớn nào sẽ chụp lấy họ! Họ sẽ bị đày khỏi vương quốc vinh hiển của Ngài, bị khai trừ khỏi cộng đồng phước hạnh của Ngài, và bị hành hạ cùng các thiên sứ phản loạn đời đời. Quả thật, lời đe dọa phổ quát và dứt khoát này phải được hiểu với một ngoại lệ dành cho những người sau khi sa ngã đã được phục hồi bởi sự ăn năn. Đôi khi một Cơ Đốc nhân đã chủ ý và hoàn toàn dâng mình cho Đấng Christ, đã thành thật quyết tâm thà mất mạng sống mình, còn hơn mất điều mà vì nó sự sống mới đáng được hưởng; vậy mà bởi các cám dỗ mạnh đã trở nên nhút nhát và chối bỏ chân lý: như một người hủy bỏ trong cơn sốt cao di chúc mình đã lập khi tâm trí tỉnh táo: nhưng sau đó những người như vậy đã lấy lại lòng can đảm mới, và đã, bằng cách chịu đựng những sự đau đớn sắc nhọn nhất, xác nhận chân lý, và đã lên trời trên một cỗ xe lửa.
Lastly. Sự thịnh vượng của kẻ có tội là cơn cám dỗ lớn khiến họ hoãn sự ăn năn cho đến khi tình trạng của họ đã tuyệt vọng. Không gì chất đầy địa ngục bằng bao linh hồn hư mất, như việc hoãn sự ăn năn cho đến mai sau. Biết bao bệnh tật đã được chữa kịp thời, nếu chúng đe dọa cái chết ngay lập tức? Nhưng vì tính độc hại của chúng tác động chậm, nên chúng bị khinh thường như không đáng bận tâm chữa trị, cho đến khi chúng đã tuyệt vọng. Trong các bệnh thuộc linh cũng như trong các bệnh của thân thể: vì tội lỗi là một căn bệnh dẫn đến sự chết, có thể ngăn ngừa bằng sự ăn năn kịp thời; nhưng nhiều người, không nhận thấy mối nguy hiện tại, bỏ bê phương thuốc quý báu cho đến khi họ bị hủy hoại tuyệt vọng. "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng" (Hê-bơ-rơ 3:7). Mệnh lệnh quan tâm đến thời điểm cũng như bổn phận. Như sự vâng phục của chúng ta phải trọn vẹn không dè dặt, thì nó cũng phải hiện tại không trì hoãn, ngay cả trong tuổi trẻ của chúng ta, và được tiếp tục trong toàn thể nếp sống của chúng ta. Con sâu của lương tâm đôi khi cắn xé sự an toàn giả tạo, và có một sự kết hợp kỳ lạ của các điều trái ngược trong lòng kẻ có tội, khiến hắn không thể bào chữa và không thể chữa lành. Hắn than phiền về ách nô lệ của các dục vọng mình, vậy mà lại lấy làm vui thích trong đó: hắn tin chắc nó sẽ hủy hoại, vậy mà tự nguyện tiếp tục trong sự giam cầm ngọt ngào ấy. Nếu lương tâm quấy rầy, hắn dỗ dành nó bằng ý định sẽ cải tà quy chánh mai sau, và tưởng rằng một sự ăn năn tương lai sẽ đủ để chuẩn bị cho một sự phán xét tương lai. Và không ai dễ dàng và sẵn lòng bị lừa dối đến sự hư mất đời đời bởi cớ này, như những kẻ đang hưởng thế gian hiện tại. Sự thịnh vượng khiến họ quên mộ phần, và các sự đổi thay của đời người, và làm họ cứng lòng trong sự an toàn sâu đậm. Đó là lời cầu nguyện thiêng liêng của Môi-se: "Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan"; hàm ý rằng nguyên nhân lớn của sự dại dột hủy hoại con người, là từ việc không suy ngẫm về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của thời gian họ ở đây. Sự chết là chắc chắn đối với người già, và sự sống là không chắc chắn đối với người trẻ. Có nhiều cửa sau dẫn đến mộ phần, và người ta bị dẫn đến đó một cách bất ngờ. Thời gian cư ngụ của họ ở đây đã được định bởi sự quyết định của Đức Chúa Trời, và bị che giấu khỏi mắt họ. Biết bao người trong tuổi trẻ và sự thịnh vượng đã tự tin vào một đời sống dài lâu, vậy mà bất ngờ đã "trở về với cát bụi của mình"; như một bức tường phủ đầy dây thường xuân, đổ sập thình lình với các vật trang trí xanh tươi của nó, bởi sức nặng và sự yếu ớt của nó. Giờ chết là giờ định mệnh đời đời của con người. Không có khoảng thời gian ăn năn trong khoảng giữa sự chết và sự phán xét; nhưng linh hồn ngay sau khi lìa đời, nhận một bản án quyết định không thể thu hồi, được thi hành một phần, và sẽ được thi hành công khai và hoàn toàn trong ngày cuối cùng. Vậy mà người ta liều lĩnh tiếp tục trong các tội lỗi êm ái của mình, với hy vọng mong manh về một thời điểm ăn năn mai sau. Sự dại dột to lớn đáng kinh ngạc biết bao! như thể họ được bảo đảm về thời gian, và về ân điển của Đức Chúa Trời. Và như vậy đã được chứng minh đầy đủ sự thịnh vượng tai hại và hủy hoại kẻ gian ác biết bao.
SỰ DẠI DỘT CỦA KẺ CÓ TỘI THỊNH VƯỢNG,
Là Tự Nguyện, Đáng Trách, Đáng Hổ Thẹn, Đáng Thương Nhất
II. Điều thứ hai cần xem xét, là sự dại dột của kẻ có tội thịnh vượng. Sự dại dột là nguyên nhân khiến họ lạm dụng sự thịnh vượng, và là hậu quả của sự thịnh vượng bị lạm dụng. Ý niệm đúng đắn nhất về sự dại dột là, sự hiểu biết lầm lẫn trong việc phán đoán và so sánh các sự vật; từ đó ý chí trượt vào sự sai lầm, và đưa ra một lựa chọn không xứng đáng: và tùy theo trọng lượng và hậu quả của các sự vật, mức độ dại dột trong việc không phân biệt các sự khác nhau của chúng càng đáng chú ý hơn. Nay khi người ta coi trọng và vui thích trong sự thịnh vượng thế gian như là hạnh phúc của mình, mà thiên đàng với vinh hiển và niềm vui của nó bị bỏ bê và khinh thường trong sự so sánh, thì đó là sự dại dột vượt mọi sự kinh ngạc; sự dại dột có bản chất hiếm hoi và lạ lùng đến nỗi, nếu năng lực phán đoán không bị hư hoại, thì họ không thể nào phạm phải nó được. Điều này sẽ tỏ rõ khi xem xét các thuộc tính cốt yếu và bất khả phân của hạnh phúc con người; đó là sự hoàn thiện và sự thỏa mãn con người trong các năng lực cao nhất của mình.
1. Sự hoàn thiện của con người chủ yếu hệ tại các sự xuất sắc của phần thuộc linh và bất tử của mình:* như trong các loài thọ tạo khác nhau, có một điều gì đó là sự xuất sắc đặc thù của chúng, vì đó chúng được dựng nên, và theo đó chúng được quý trọng: như sức mạnh hay vẻ đẹp, sự nhanh nhẹn hay lòng can đảm: vậy, sự xuất sắc đầu tiên, chính yếu và đặc thù của con người, là tâm trí có lý trí, phân biệt con người với loài thú, và ban cho con người một quyền cai trị tự nhiên và đều đặn trên chúng. Đó là năng lực cao nhất và thiêng liêng nhất của linh hồn; và từ đây suy luận rõ ràng, rằng hạnh phúc của chúng ta hệ tại các sự hoàn thiện của tâm trí. Nếu mọi sự xuất sắc của các thọ tạo khác được hợp lại trong con người, chúng cũng không thể đem lại giá trị thật nào cho con người, vì chúng không thể tô điểm và hoàn thiện điều là sự xuất sắc đặc thù của con người. Nay, tùy theo tính chất của các đối tượng mà tâm trí bận rộn, nó hoặc bị ô uế và hạ thấp, hoặc được thanh tẩy và nâng cao. Đem nó áp dụng vào các sự thuộc thế gian của giác quan, cách "làm giàu và lo liệu cho xác thịt, để làm trọn các sự tham muốn của nó", thì đúng là hạ thấp, còn hơn là một vua sai các quan cố vấn quốc gia, và các quan án của các tòa án mình, đi làm việc trong nhà bếp, hay đào trong hầm mỏ than. Tâm trí bị hư hoại và hạ thấp bởi sự áp dụng vào các sự thấp kém hay hư mất, như vàng bạc bị pha tạp, và mất đi sự tinh khiết và giá trị, bởi sự pha trộn với đồng và thiếc. Một mình Đức Chúa Trời là đối tượng tối cao của tâm trí, xét về phẩm giá và khả năng của nó, các hoạt động cao hơn và cao quý nhất của nó: và bằng cách chiêm ngưỡng các thuộc tính và sự xuất sắc vinh hiển của Ngài, là Đấng tốt nhất trong chính mình Ngài, và tốt nhất đối với chúng ta; tâm trí được soi sáng và mở rộng, được đổi mới và nâng cao, được nên thánh và thuộc thiên, đầy dẫy vẻ đẹp, trật tự, và sự yên tĩnh, và được biến đổi nên giống như các sự trọn lành của Đức Chúa Trời.
2. Mọi sự thịnh vượng trên thế gian không thể đem lại sự thỏa mãn thật cho kẻ hưởng nó: vì nó không tương xứng với bản chất thuộc linh và bất tử của linh hồn. Điều này rõ ràng bởi lý trí đến nỗi, có vẻ như không cần thiết và thừa thãi khi khăng khăng về nó, như dùng các luận cứ để chứng minh rằng vàng và kim cương không phải là thức ăn thích hợp cho thân thể: nhưng sự dại dột tự lừa dối của lòng thuộc xác thịt, say mê sự hư không của thế gian này, (mà như niềm vui của một bùa mê, là giả mạo và chết người) khiến cần phải nhắc đi nhắc lại các lẽ thật đã biết, để người ta kịp thời ngăn ngừa các hậu quả buồn thảm của sự dại dột như vậy, và không trở thành đồng lõa với sự kết án hành hạ chúng bởi kinh nghiệm. Quả thật, các vật thuộc xác thịt và vật chất, ảnh hưởng êm dịu đến con người bề ngoài; vậy mà sự hư không trong chúng lớn đến nỗi, chúng chẳng phải là một điều tốt thuần khiết hay thắng thế, xét về tình trạng tự nhiên và dân sự của con người ở đây. Của cải, danh vọng, và khoái lạc giác quan, không phải là không pha trộn đắng cay, làm hư hoại sự thỏa mãn mà người ta mong đợi trong chúng; chúng không có hiệu lực để cất đi hay làm dịu điều dữ mà mọi người đều phải đối mặt trong tình trạng phơi bày này. Một cơn bệnh dữ làm mọi niềm vui của thế gian trở nên nhạt nhẽo và đáng khinh. Nhưng giả sử chúng ở đỉnh cao, chúng cũng không thể cung cấp các nhu cầu và sự thiếu thốn, cũng không thỏa mãn các ước muốn của linh hồn. Chúng không thể khôi phục con người về ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự thông công phước hạnh với Ngài; cũng không đổi mới hình ảnh sự thánh khiết của Ngài trong họ. Chúng chỉ là một danh xưng hư không, một cái bóng trần trụi của hạnh phúc, và hoàn toàn tùy thuộc vào sự đơn sơ và tưởng tượng của con người để được định giá. Vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết, những kẻ "muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại kia" (1 Ti-mô-thê 6:9). Những kẻ quyết tâm và lao khổ để làm giàu, tưởng sẽ tìm thấy hạnh phúc trong đó, bị dẫn lạc bởi sự dại dột thô thiển không kém, như những kẻ cả gan bởi các sự chuẩn bị tốn kém của mình mà biến đồng thau hay chì thành vàng. Vì nếu dại dột khi ước muốn và cố gắng điều không thể, thì cũng dại dột không kém nơi những kẻ tìm kiếm sự thỏa mãn vui vẻ trong của cải, và trong bất cứ sự vật thế gian nào khác, như nơi các nhà luyện kim, phung phí sản nghiệp thật của mình lấy các kho báu tưởng tượng.
Hơn nữa; tình trạng hạnh phúc nhất ở đây, như mặt trăng, sáng nhất cũng có vết đốm và không trọn vẹn; vậy các nguyệt thực cũng chẳng lạ lùng đối với nó hơn là đối với hành tinh ấy. Thế gian ở mức tốt nhất cũng chỉ có ích lợi tạm thời, và sự lầm lạc êm dịu của tâm trí thuộc xác thịt, sẽ chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Trong một thời gian ngắn nữa, điều đã được thiên sứ long trọng tuyên bố trong sách Khải Huyền; "Người giơ tay lên trời, và chỉ Đấng hằng sống đời đời mà thề rằng: sẽ không còn thời gian nữa;" sẽ ứng nghiệm cho mọi phàm nhân. Người giàu kia đang ngắm nghía sản nghiệp mình với vẻ tự mãn thuộc xác thịt, và kéo dài các hy vọng sống xa hoa đến nhiều năm, đã bị bất ngờ bởi bản án chí tử; "Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?" (Lu-ca 12:20). Nay, điều có quyền sở hữu không chắc chắn như vậy, mà mỗi giờ có thể bị giật khỏi chúng ta, hay chúng ta bị giật khỏi nó, có thể là hạnh phúc của chúng ta chăng? Nếu một người với chi phí lớn xây một dinh thự, và trồng vườn trong một nơi thường xuyên động đất, làm đổ sập mọi sự thành hỗn loạn; thì sự dại dột của hắn há chẳng rõ ràng sao? Vậy mà biết bao người thực hành điều họ sẽ chế nhạo nơi kẻ khác? Họ đặt lòng mình trên các sự thuộc thế gian, là các sự phải chịu ngàn sự đổi thay, và chẳng bao lâu phải lìa xa đời đời. Những kẻ nô lệ của danh vọng, phồng lên với các tước hiệu hão huyền của sự vĩ đại, và các sự tôn trọng nịnh hót của kẻ khác, chẳng bao lâu sẽ bị lột sạch mọi sự; và khi nằm trong mồ, các chiến tích của sự hư không, sẽ vô cảm trước danh tiếng và lời ca tụng của thế gian.* A-léc-xan-đơ Đại Đế từ lâu đã chết đối với niềm vui của danh bất tử mình. Và sự chết sẽ phân rẽ lần cuối giữa người giàu và các kho báu của họ, và chấm dứt mọi sự vui thích của con người. Nay sự dại dột biết bao khi ưa thích một hạnh phúc, lừa dối trong sự hưởng thụ, và để linh hồn trống rỗng khi nó làm đầy nó nhất, hư không và tạm thời như vậy, hơn là một thiên đàng đời đời; một phước hạnh vượt quá các hy vọng của chúng ta, bảo đảm các nỗi sợ của chúng ta, thỏa mãn các ước muốn vô cùng của chúng ta; một phước hạnh mà sự hiểu biết của con người trong mọi khả năng tư tưởng của nó không thể thấu hiểu; một phước hạnh xứng với uy nghi và sự tráng lệ của Đức Chúa Trời là Đấng ban nó. Sự điên rồ biết bao, khi khinh thường thiên đàng, như thể sự đời đời của thế giới mai sau chỉ là một khoảnh khắc, và yêu thế gian này, như thể đời sống tạm thời này là sự đời đời. Sự trầm trọng đầy đủ của điều này, nhuộm tình yêu thế gian bằng màu đậm nhất của sự dại dột: như sẽ tỏ rõ khi xem xét,
(1.) Đó là một sự dại dột tự nguyện được chọn. Vậy sự khôn ngoan thiêng liêng với niềm xúc động quở trách kẻ có tội khốn khổ: "Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ?" (Châm Ngôn 1:22). Điều này nâng cao đặc tính của họ khi yêu cách ngoan cố, điều rất không đáng yêu và không xứng với bản chất có lý trí. Ánh sáng của lý trí và sự mặc khải bày tỏ sự hư không của thế gian: không phải vì thiếu bằng chứng, mà vì thiếu dùng ánh sáng, mà người ta không nhận ra sự lầm lẫn khốn khổ của mình. Đức Chúa Trời than phiền trong đấng tiên tri: "Dân ta chẳng suy nghĩ" (Ê-sai 1:3). Phương tiện khôi phục con người về một tâm trí lành mạnh, là bởi sự suy ngẫm đúng đắn. Linh hồn rút lui khỏi thế gian, và nghiêm trang tự vấn; vì mục đích nào tôi được dựng nên? Vì điều gì tôi tiêu phí thời gian mình? Nếu mọi nỗ lực của tôi đều vì đất, thì còn lại gì cho trời? Tôi chuẩn bị điều gì, điều gì sẽ theo tôi, tôi sẽ gặp điều gì trong trạng thái mai sau? Bao lâu nữa tôi phải lìa thế gian hữu hình này, và sau bước đi không thể thu hồi vào thế giới mai sau, lập tức hiện ra trước tòa án sáng suốt của Đức Chúa Trời, mà sự phán xét của Ngài nghiêm khắc đến nỗi "người công bình còn khó được rỗi", và nặng nề đến nỗi kẻ có tội mạnh nhất cũng không chịu nổi? Thế gian có thể ngăn án phạt địa ngục của tôi, hay giải thoát tôi khỏi nó chăng? Sự nhớ lại các sự hưởng thụ ở đây, có đem lại sự tươi mát nào trong lửa đời đời chăng? Bởi các cuộc độc thoại buồn thảm và thường xuyên như vậy, các tình cảm xấu xa thuộc giác quan bị nhổ tận gốc, và lòng được cấy từ đất lên trời. Nếu người ta khôn ngoan suy ngẫm các sự vật, nếu lương tâm, là quan án chân thật và không đáng nghi, cầm cân, và bỏ vào một đĩa sự vinh hiển, của cải, và khoái lạc của thế gian này; và vào đĩa kia, các lời hứa thuộc về sự tin kính ở đây, và đời sau, thì chúng sẽ bị thấy nhẹ hèn biết bao? Đã có lời nói thật, rằng vải đỏ thẫm giả trông rực rỡ, cho đến khi so với vải đỏ thẫm thật quý; vậy hạnh phúc giả tạo của thế gian này rất hào nhoáng, và làm say đắm tâm trí con người, cho đến khi so với hạnh phúc thuộc thiên. Danh vọng thế gian là giả mạo, vì nó không phải là bằng chứng chắc chắn của giá trị nội tại: hư vinh và sự ô nhục thật, thường gặp nhau trong cùng một người: vậy mà nó được ngưỡng mộ, và tham vọng tìm kiếm, cho đến khi so với "sự vinh hiển của các thánh đồ". Danh tiếng và vinh dự với các loài sâu bọ của đất là gì, so với vinh dự đến từ sự quý trọng của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ, và các thần linh phước hạnh khác ở trên, là những đấng vượt xa mọi phàm nhân về số lượng không thể sánh, và về sự hiểu biết vô cùng? Cái bóng danh tiếng tan biến là gì, trước một trọng lượng vinh hiển đời đời không thể đo lường? Của cải thế gian, vàng, bạc, và châu báu, vì để được chúng mà biết bao người mất linh hồn mình, là gì nếu không phải là rác rưởi hèn hạ so với các kho báu thánh của thiên đàng, là các ân điển của các thánh đồ? Các sự vui thích trống rỗng của giác quan là gì, so với "sự bình an của lương tâm, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh", có thể làm ngọt ngào mọi nỗi buồn của chúng ta ở đây, và sự đầy dẫy vui mừng phát xuất từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên trời? Nếu người ta so sánh cách sáng suốt, các tình cảm của họ sẽ nguội lạnh đối với các sự hư không hay hư mất. Nhưng họ chỉ nhìn vào điều êm dịu và hấp dẫn trong thế gian, mà không để ý đến các khuyết điểm thảm hại của nó, không suy xét điều vô cùng tốt hơn và xứng đáng nhất với các ước muốn tha thiết và nỗ lực mạnh mẽ của họ. Họ vui thích với sự lầm lẫn của mình đến nỗi, bị giam trong sự giam cầm ngọt ngào của thế gian, đến nỗi họ không thể tự thoát ra nếu họ muốn, vì họ sẽ không muốn nếu họ có thể.
(2.) Đó là một sự dại dột đáng trách và có tội. Khi trẻ con ưa thích các vật hào nhoáng hơn các vật có giá trị, các đồ chơi trẻ con của chúng, hơn các kho báu thật; khi chúng chọn một sự hưởng thụ nhỏ hiện tại, hơn một điều tốt tương lai tốt hơn vô cùng, sự dại dột của chúng là vô tội, vì lý trí không thể phát huy các hoạt động của nó trong chúng: nhưng khi người ta, là những kẻ có khả năng phân biệt giữa các sự "thấy được và thuộc về đời tạm, và các sự không thấy được và thuộc về đời đời"; khi họ một cách ngu đần ưa thích các sự thuộc giác quan hơn các sự thuộc linh, bất chấp sự khác biệt lớn lao giữa chúng, cả về tính chất lẫn thời gian, sự lựa chọn của họ đáng trách đến nỗi, đáng bị địa ngục đời đời. Nếu Ê-sau còn là trẻ con khi bán quyền trưởng nam lấy một bát canh đậu, sự dại dột của hắn đã được tha thứ; vì hắn bị cơn đói ép buộc; và phẩm giá vinh hiển của quyền trưởng nam không tương xứng với sự thèm ăn và sự hiểu biết của hắn: nhưng ở tuổi trưởng thành, khi có khả năng hiểu lợi ích của mình, mà từ bỏ một đặc ân thánh và quý báu như vậy, lấy một sự thỏa mãn giác quan nhỏ, là một hành động "phạm thánh" đến nỗi hắn đã bị tước mất phước lành thiêng liêng gắn liền với quyền trưởng nam. Loài thú hoàn toàn bị dẫn dắt bởi các sự thèm muốn giác quan của chúng, là tự nhiên và đều đặn, sự tham ăn và tàn bạo, dại dột và ô uế, ghen tị và giận dữ của chúng, không phải là các dục vọng xấu, vì giác quan là năng lực cao hơn trong chúng. Nhưng khi con người trở nên thú tính đến nỗi, các đối tượng làm vui mắt họ, và các giác quan thuộc xác thịt của họ, là những sự thu hút duy nhất của các tình cảm họ, thì đó là phi tự nhiên và quái dị; vì lý trí phải có quyền tối thượng trong họ. Nếu một phụ nữ ở tình trạng độc thân, nàng có quyền trên các hành động của mình, và có thể tự do cai quản mình; nhưng nếu đã kết hôn, thì phục tùng chồng: và sự bất tuân quyền bính và các lời khuyên khôn ngoan của chồng, là đáng trách. Thân thể được xem là chỗ ngồi của các giác quan, có các sự thèm muốn tự nhiên, và có thể hưởng điều thích hợp với chúng tùy theo khả năng của chúng; nhưng khi hiệp với một thần linh bất tử, được đóng ấn bằng hình ảnh sống của Đức Chúa Trời, các ước muốn của nó phải bị giới hạn và hướng dẫn bởi tâm trí, và việc làm vui giác quan trong các hành động bị tâm trí cấm đoán, là sự phản loạn chống lại năng lực cai trị. Nếu một người mắc bệnh mà rượu làm bùng lên và tăng thêm, và thầy thuốc cấm nó vì nó chết người, vậy mà bệnh nhân chỉ phán đoán bằng vị giác của mình xem rượu có tốt cho mình chăng; thì đó há chẳng phải là một thứ thú tính đáng với điều dữ theo sau nó sao? Con người phạm sự dại dột ngang ngược như vậy trong các sự thỏa mãn giác quan của họ, bởi đó linh hồn bị thiệt hại không kể xiết, và Đức Chúa Trời bị sỉ nhục nặng nề, là Đấng đã ban cho con người một thần linh xuất sắc hơn các loài chim trời, để con người phán đoán các sự vật, không phải như chúng hiện ra, mà như chúng thật là.
(3.) Đó là sự dại dột đáng hổ thẹn nhất. Sự hổ thẹn phát sinh từ cảm giác về một sự xuất sắc bị hạ thấp: sự hiểu biết là năng lực xuất sắc nhất trong con người; và không gì đem lại sự mất danh dự lớn hơn cho con người, bằng khi hắn bị lừa dối bởi sự ngu dốt hay thiếu suy xét của tâm trí mình. Và sự lừa dối đáng hổ thẹn nhất trong các việc có tầm quan trọng lớn. Nay một người đánh đổi linh hồn mình, vốn có sự cao quý như thiên sứ, lấy các sự hư không tạm thời; Ôi sự dại dột! lớn lao biết bao, kinh ngạc biết bao! Chúa Giê-xu, là Đấng vừa là Đấng Tạo Hóa vừa là Đấng Cứu Chuộc các linh hồn, biết trọn giá trị của chúng, đặt câu hỏi, ngụ ý sự phủ nhận mạnh nhất: "Nếu người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là người ta sẽ lấy chi mà đổi linh hồn mình lại?" Sự hư không của món hàng mua, và giá trị của sự mất mát, lớn đến nỗi, không người nào, ý thức về sự bất tử của mình trong trạng thái mai sau, mà không phải công nhận rằng mình là một kẻ thua lỗ vô cùng, và một kẻ dại dột khổng lồ, khi được thế gian bằng sự mất linh hồn mình. Người ta kể về người Đức cổ* rằng, trong việc buôn bán với người La Mã, nhận bạc lấy hổ phách của họ, là thứ chẳng có đức tính gì ngoài việc hút các cọng rơm về mình, họ đã kinh ngạc về giá cả. Và chắc chắn kẻ cám dỗ lớn không thể không ngạc nhiên về sự trao đổi dại dột mà con người thực hiện, khi dâng linh hồn bất tử của mình cho hắn lấy các sự hư không hay hư mất; và với lợi thế khinh miệt này, hắn sẽ quở trách họ đời sau nhiều hơn bao giờ hắn đã quyến rũ họ ở đây.
Sự hổ thẹn theo sau sự dại dột này, đôi khi kẻ có tội cảm nhận ở đời này; khi họ bị lay khỏi giấc ngủ mê làm tê liệt của mình, và hoàn toàn tỉnh thức để khám phá sự lựa chọn xấu của mình. Vậy sứ đồ nói: "Vậy anh em đã được ích gì trong những điều mà hiện nay anh em đương hổ thẹn, vì sự cuối cùng của những điều đó là sự chết?" Khi ký ức về tội lỗi được khơi dậy, với một sự phán đoán đúng về nó, thì điều "có sự trống rỗng ở đầu, và sự chết ở cuối, ắt phải có sự hổ thẹn ở giữa". Đấng tiên tri cho chúng ta biết: "Kẻ nào được giàu sang mà không phải theo sự công bình, thì đến giữa đời mình sẽ phải bỏ nó, và đến cuối cùng sẽ là một kẻ dại." Hắn đã là một kẻ dại suốt dọc đường trong việc lừa dối kẻ khác, dù được tiếng là khôn ngoan theo thế gian; nhưng đến cuối cùng, khi điều hắn được không thể giữ; và linh hồn đã mất, không bao giờ có thể chuộc lại; bởi sự kết án của lương tâm mình, hắn là một kẻ dại, và suy ngẫm về sự dại dột quá khứ của mình với sự bối rối. Nhưng trong ngày cuối cùng, sự hổ thẹn của kẻ có tội dại dột sẽ được phơi bày trước mắt cả thế gian. Đã được báo trước, rằng "nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời" (Đa-ni-ên 12:2). Sự tối tăm là mặt nạ của sự hổ thẹn, nhưng bị phơi bày làm trò cười khinh miệt trước một nhà hát đông đúc, là sự trầm trọng và cực điểm của sự hổ thẹn. Sự hổ thẹn của kẻ có tội sẽ bối rối biết bao trong sự hội tụ phổ quát của các thiên sứ và các thánh đồ, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời vinh hiển, là Đấng Phán Xét mọi người? Cảm giác về tội lỗi và sự dại dột của họ sẽ cắn xé họ đời đời.
(4.) Đó là sự dại dột đáng thương nhất. Ở đây các hậu quả tai hại phát xuất từ nó đến nỗi đáng những lời than khóc buồn thảm nhất. Sự hiểu biết, năng lực cao nhất, vẻ đẹp và sự xuất sắc của con người bị mù lòa, ý chí bị trói buộc bởi các dục vọng hư hoại, và toàn thể con người bị nô lệ một cách thảm hại cho sa-tan. Cảnh tượng đáng thương biết bao là Sam-sôn trong ách nô lệ của dân Phi-li-tin? Kẻ đã từng là tướng lãnh và quan xét của Y-sơ-ra-ên, đã bị tước mắt, và sức mạnh thiêng liêng: đôi tay chiến trận của hắn, đã từng có sức mạnh ngang một đạo quân, và đã thực hiện các chiến công vinh hiển như vậy, đã bị dùng để xay cối, là công việc của một con thú: và sự khốn khổ của hắn đã được điểm xuyết và làm sắc nhọn hơn bởi sự nhạo báng của các kẻ thù hắn. Hình ảnh thật của tình trạng suy đồi của con người; linh hồn đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và đã có quyền cai trị hòa bình trên các sự thèm muốn giác quan, một sự vượt trội trên các sự vật thuộc giác quan, nay bị nô lệ và bị dùng trong công việc hèn hạ đê tiện của tội lỗi, và trở thành trò cười của các ma quỷ. Điều này ít được nghĩ đến, hay than khóc, nhưng vì vậy càng đáng thương hơn. Sự mất vương quốc không phải là một sự phán xét thảm thương đối với Nê-bu-cát-nết-sa, bằng sự mất sự hiểu biết của mình. Khi lý trí của hắn bị cất đi, và lòng của một con thú được ban cho hắn; đó là sự hạ thấp thấp nhất và buồn thảm nhất.
Nhưng đời sau sự khốn khổ của kẻ có tội dại dột sẽ cực độ. Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng tình yêu thế gian khiến "người ta sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại kia, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt hư mất" (1 Ti-mô-thê 6:9). Các cách diễn đạt đầy đủ để phóng đại sự kinh hoàng của sự hủy hoại của họ, và để biểu thị rằng nó là tuyệt đối và không thể khôi phục. Các dục vọng của con người vừa dại dột vừa tai hại như nhau; họ tự vui thích trong các sự hưởng thụ của thế gian, và an toàn, như thể đang tắm trong các suối hạnh phúc, khi sắp bị nuốt chửng trong xoáy nước của sự chết. Bởi các sự hư không thuộc giác quan họ bị xa cách Đức Chúa Trời, thờ ơ với bổn phận mình, và cuối cùng bị phân rẽ khỏi sự hiện diện phước hạnh của Ngài. Và như việc hưởng Đức Chúa Trời, mà không có khả năng mất Ngài, là hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta; vậy mất Ngài, mà không có hy vọng bao giờ được hưởng Ngài, là sự khốn khổ cực độ. Kẻ có tội dại dột hiện nay không cảm động với điều này; trong khi sống trong khoái lạc, hắn mãn nguyện sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; nhưng đời sau, khi hắn sẽ bị tước các khoái lạc nhẹ nhàng chóng qua này, và sẽ biết sự mất mát vô giá của hạnh phúc mình, các nỗi buồn sẽ nhấn chìm hắn đời đời. Như đã xảy đến cho kẻ vô tín trong 2 Các Vua 8 [NEEDS REVIEW: câu chuyện viên quan thấy sự dồi dào mà không được nếm chép ở 2 Các Vua 7, không phải 8 trong các bản phổ thông]; hắn đã thấy sự dồi dào, nhưng không được phép nếm nó; vậy kẻ bị đoán phạt sẽ thấy vinh hiển của thiên đàng chiếu sáng trong các thánh đồ, nhưng sẽ không được dự phần vào nó.
SỰ KHỐN KHỔ CỦA KẺ CÓ TỘI THỊNH VƯỢNG
Là Công Chính, Chắc Chắn, Trầm Trọng
Sự khốn khổ này sẽ được khuếch đại dưới các đề mục sau.
III. Chúng ta phải xem xét sự công chính, sự chắc chắn và sự nặng nề của sự hủy diệt, sẽ chụp lấy kẻ có tội dại dột lạm dụng sự thịnh vượng.
1. Để minh họa sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt của họ, tôi chỉ sẽ khăng khăng về lý do đã được khuếch đại một cách đáng ngưỡng mộ trong chương này để kết án họ; đó là, sự hủy diệt của họ là hoa quả của chính sự lựa chọn của họ (Châm Ngôn 1). Sự khôn ngoan thiêng liêng quyến rũ và mời gọi họ, bằng mọi lời thuyết phục dịu dàng và mạnh mẽ nhất, từ bỏ đường lối hủy hoại của họ, và "Thần ân điển sẽ được đổ trên họ", là vật đặt cọc của vinh hiển; nhưng họ không chịu bị thuyết phục và cải tà; họ "yêu sự đơn sơ", các khoái lạc phù du hư không của tội lỗi, dù đi kèm với sự hư mất: "Họ ghét sự hiểu biết", sự tin kính, dù được tiến cử bởi sự bảo đảm về một phần thưởng phước hạnh đời đời: vì vậy sự hủy diệt của họ được quy về chính sự lựa chọn của họ. Quả thật không ai có thể trực tiếp và tuyệt đối chọn sự khốn khổ, hay từ chối hạnh phúc, nhưng trên thực tế và bởi hậu quả thật thì hầu hết đều làm vậy. Một kẻ hoang đàng phung phí sản nghiệp mình, không cố ý và chủ tâm chọn sự nghèo khó, nhưng hắn nghĩ như vầy, khoản chi này vì danh dự ta, khoản chi này vì khoái lạc ta, và tiến đến vô số khoản chi, cuối cùng hắn trở nên nghèo, và sự nghèo của hắn là tự nguyện, vì nó là kết quả của sự phung phí quá độ tự nguyện của hắn. Điều dữ của tội lỗi, dù nó hủy hoại, và về mặt ấy không đáng được con người chọn, vậy mà nó làm vui thích bản chất hư hoại của hắn: và ý chí đồi bại bị quyến rũ bởi khoái lạc hiện tại đến nỗi, nó đi trước các sự suy ngẫm của tâm trí, và chọn làm thỏa mãn các khuynh hướng của bản chất, với sự coi thường thô bỉ các hậu quả khủng khiếp của tội lỗi. Và sự bất tiện hiện tại của sự tin kính nghiêm túc đối với lòng thuộc xác thịt, gây ra sự ghê tởm nó, bất chấp hạnh phúc thuộc thiên đã hứa cho nó. Người ta ưa thích các sự ngọt ngào thuộc xác thịt hơn sự thông công với Đức Chúa Trời; và dù không ngu dốt về kết cục, vẫn tiếp tục trong các tội lỗi mình ("Hỡi dân khờ dại không trí, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?" — Phục Truyền 32:6). Và đó là sự chính xác của công lý, tước khỏi kẻ có tội phước hạnh mà họ đã ngoan cố từ chối, và đem đến trên họ sự khốn khổ mà họ đã ngang ngược chọn. Và khi trong ngày cuối cùng Con Đức Chúa Trời sẽ buộc tội kẻ có tội về sự bỏ bê các lời kêu gọi đầy thương xót và lặp đi lặp lại của Ngài, rằng Ngài đã thường gõ cửa để được vào lòng họ, nhưng đều vô ích, thế gian ở đó, và đã đóng chặt cửa chống lại Ngài. Các linh hồn có tội không có ân điển sẽ bị đánh gục bởi một sự im lặng không thể tự bào chữa, không thể đưa ra một lời cầu xin tha thứ, nhưng với những giọt lệ tuyệt vọng phải phục tùng sự đoán phạt công chính của mình. Sự công bằng trong đường lối Đức Chúa Trời, và sự gian ác trong ý muốn con người, cuối cùng sẽ rõ ràng trước mọi mắt. Bấy giờ mọi phước lành họ đã nhận sẽ đứng lên phán xét chống lại họ, như các bằng chứng về sự gian ác của họ, khiến họ càng có tội hơn, và đáng bị khốn khổ hơn. Bấy giờ lương tâm, hiện nay bị làm tê liệt bởi sự thỏa mãn giác quan, sẽ suy ngẫm dữ dội về sự dại dột của sự lựa chọn của họ, và sẽ hành hạ hơn cả các ma quỷ địa ngục. Khi Crê-su, vua giàu có của Ly-đi, bị trói vào cọc, và lửa được đốt lên để thiêu hắn, hắn đã thảm thiết kêu lên: "Sô-lôn, Sô-lôn, Sô-lôn;" và khi được hỏi lý do, đã tuyên bố rằng, trong lúc thịnh vượng tột đỉnh, nhà hiền triết Hy Lạp ấy đã khuyên hắn chuẩn bị cho một cuộc đảo lộn từ vinh hiển và vĩ đại của hắn sang một tình trạng khốn khổ, và sự bỏ bê lời khuyên ấy còn hành hạ hơn cả sự mất vương quốc. Sự nhớ lại sẽ đâm thấu biết bao đối với các linh hồn hư mất về việc họ đã khinh thường các lời dạy, các lời cảnh cáo, và các phương cách đầy ân điển của sự khôn ngoan thiêng liêng, để ngăn ngừa sự hủy hoại của họ? rằng lòng thương xót đã thường xuyên và phản loạn bị chống cự như vậy? Điều này sẽ là địa ngục của địa ngục.
2. Sự chắc chắn của sự hủy diệt của họ tiếp theo phải được xem xét. Đã được thiết lập bất biến bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, rằng các khoái lạc của tội lỗi sẽ kết thúc trong sự khốn khổ của kẻ có tội ngoan cố. Điều này được tuyên bố trong lời Đức Chúa Trời: "Nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết" (Rô-ma 11 [NEEDS REVIEW: câu này chép ở Rô-ma 8:13, không phải 11]): và như nó được đặt nền trong sự công chính phân phối, thì nó sẽ được thi hành từ lẽ thật của Ngài. Đấng Cứu Thế chúng ta cho chúng ta biết: "Trời đất sẽ qua đi, song một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được" (Ma-thi-ơ 5:18). Mọi lời đe dọa của nó, trong phạm vi đáng sợ của chúng, sẽ được hoàn thành trên kẻ có tội không ăn năn, là các đối tượng xứng đáng của sự báo thù. Đức Chúa Trời "không thể chối mình" mà thôi thánh khiết và chân thật, và quyền năng Ngài phụ trợ lời Ngài, để giáng các hậu quả đầy đủ của nó trên kẻ có tội và không ăn năn; trong một thời gian họ được tha, để họ có thể ăn năn: vì lòng thương xót không chỉ ở trên mọi công việc của Đức Chúa Trời, mà còn cao hơn mọi thuộc tính của Ngài, nó đình chỉ quyền năng Ngài khỏi các hành động báo thù, nó trì hoãn và làm dịu công lý của Ngài: chúng ta có thể kháng cáo từ công lý lên lòng thương xót trong tòa án thiên đàng: nhưng khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm và chọc giận, bởi sự lạm dụng liên tục các ơn phước của Ngài, khi nó bị kẻ có tội từ bỏ và đánh mất, sự hủy diệt của họ là không thể đảo ngược: vì chỉ một mình lòng thương xót xoa dịu cơn giận công chính của Ngài; và điều này đã bị khiêu khích một cách đáng sợ, thì không có đấng biện hộ nào trong lòng Ngài để cầu thay cho họ. Há Ngài đã chẳng đuổi khỏi thiên đàng các thiên sứ phản loạn, là các thần linh thuộc bậc cao hơn, và có các ân tứ xuất sắc hơn con người, và về số lượng có lẽ vượt quá toàn thể dòng dõi con người sao? Nay như sứ đồ, khi xét rằng dân Y-sơ-ra-ên, là dân được chọn của Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu dấu hơn mọi dân khác; vậy mà khi họ trở nên không kết quả, đã bị bẻ khỏi cây ô-li-ve thật, và dân ngoại hoang đã được tháp vào, để lại lời cảnh cáo này trong ký ức đời đời: "Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi. Vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh thiên nhiên, thì hãy coi chừng, e rằng Ngài cũng chẳng tiếc ngươi đâu" (Rô-ma 11:20-21). Chúng ta có thể suy luận mạnh mẽ, nếu Đức Chúa Trời "đã không tiếc các thiên sứ phạm tội, ngay trong hành động bất tuân đầu tiên của chúng, nhưng đã quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét", chắc chắn Ngài sẽ không tiếc kẻ có tội cứ ghét được cải tà, và tiếp tục trong đường lối tội lỗi xa hoa cho đến cuối cùng. Kẻ có tội an toàn và dại dột, hiện nay chế nhạo tội lỗi, và đã mất sự vô tội và ngay thẳng đến nỗi, sự hổ thẹn và lời cầu xin về các hành động ô uế của họ bị coi là một sự yếu đuối xấu xa, một tính khí suy đồi, chúng sẽ hiểu tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời thánh khiết ở mức độ nào. Những kẻ hiện nay ngủ qua mọi lời tuyên bố của luật pháp, cuối cùng sẽ thấy rằng "họ phải đương đầu" với một Đức Chúa Trời đáng sợ không khoan nhượng: "Bởi vì ta đã gọi mà các ngươi không chịu đáp, ta đã giơ tay ta ra mà không ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết cả mưu của ta, không chịu lời quở trách của ta; nên trong lúc tai họa của các ngươi, ta cũng sẽ cười, khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi, ta sẽ nhạo báng; khi sự sợ hãi các ngươi xảy đến thình lình như gió bão, sự tàn hại xông vào các ngươi như cơn trốt, và sự ngặt nghèo khốn cực giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lại; sáng sớm chúng nó sẽ tìm kiếm ta, nhưng không gặp được ta. Ấy bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 1:24-29). Lời đe dọa đáng sợ này nhắm vào kẻ có tội dại dột lạm dụng sự thịnh vượng: khi những kẻ nhắm mắt trước mối nguy, sẽ bị ép phải mở mắt, và thấy bộ mặt đáng sợ của sự chết đi kèm với sự phán xét, và sự phán xét với một địa ngục đời đời: khi các bệnh tật trong thân thể, và sự đau đớn trong linh hồn, sẽ tấn công họ cùng một lúc, như hai đám mây va chạm mà nổ ra sấm sét, và họ thảm thiết kêu cầu lòng thương xót, các lời cầu nguyện của họ sẽ bị từ chối với sự khinh miệt, và sự hủy hoại của họ sẽ không thể cứu vãn.
Sự ngộ nhận xác thịt cho rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ tiếp nhận kẻ tội lỗi khi thế gian đã bỏ rơi chúng; rằng khi bị tai họa ép buộc, cuối cùng chúng phải xưng ra sự gian ác của mình, và chỉ buồn rầu vì những hậu quả xấu xa của nó, mà vẫn ngộ nhận rằng mình sẽ tìm được sự thương xót — thứ ngộ nhận ấy là sự vô thần phạm thượng không kém gì việc chối bỏ có Đức Chúa Trời: vì gán cho Đức Chúa Trời một thứ thương xót mâu thuẫn với sự khôn ngoan, thánh khiết, công chính và lẽ thật của Ngài, tức là tước đoạt khỏi Ngài những đức tính tinh khiết nhất của Ngài, và thực chất là làm mất đi tính Đức Chúa Trời của Ngài.
Trong sự phản nghịch suốt đời mình, chúng đã bày tỏ sự thù địch công khai đối với Đức Chúa Trời; còn sự sùng đạo lúc lâm chung của chúng, theo sự đánh giá của Ngài, chỉ là sự nịnh hót kín đáo. Vì như tác giả Thi Thiên nói về những kẻ tội lỗi như vậy: "Khi Ngài giết chúng nó, chúng nó bèn tìm kiếm Ngài: chúng nó trở lại tìm cầu Đức Chúa Trời sớm. Nhưng chúng nó dùng miệng nịnh hót Ngài, lấy lưỡi nói dối với Ngài. Vì lòng chúng nó chẳng ngay thẳng cùng Ngài, cũng không trung thành trong giao ước Ngài." Thi Thiên 78:34, 36, 37.
Quả thật, Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, và hết sức sẵn lòng tha thứ cho kẻ tội lỗi trở lại, khi sự ăn năn của họ chân thật; khi họ thực sự buồn rầu vì tội lỗi đã làm cho mình ra ô uế chẳng kém gì bất hạnh, vì đã lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn đầy nhân từ của chúng ta, là Đấng Cứu Chuộc đầy lòng trắc ẩn, và là Đấng An Ủi phước hạnh, chẳng kém gì việc đã chọc giận Ngài: và khi những quyết tâm sửa đổi đã bén rễ sâu đến nỗi sẽ chứng tỏ hiệu quả nếu họ được thử thách bằng sự kéo dài thời gian sống ở đời này. Nhưng những kẻ trì hoãn sự ăn năn trong khi Đức Chúa Trời trì hoãn sự trừng phạt, và giống như người quản gia bất chính, chẳng bao giờ nghĩ đến việc lo liệu cho linh hồn mình, cho đến khi bị triệu đến để khai trình về sự lạm dụng bất chính và vô ơn các phước lành của Ngài: những kẻ từ bỏ tội lỗi khi không còn khả năng phạm tội, và quyết sống tốt khi không thể sống lâu hơn nữa, có lý do lớn để nghi ngờ lòng mình, và phải lo sợ về tình trạng tương lai của mình. Nếu một mục sư được gọi đến giúp đỡ những người như vậy trong giờ lâm chung, có vô vàn lý do ông phải thận trọng khi quả quyết với họ về sự tha thứ và cứu rỗi, kẻo sự buồn rầu theo đời bị lầm là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, và sự ăn năn mà họ tuyên bố sẽ bị rút lại khi có cám dỗ mới: an toàn nhất là bắt chước một* thầy thuốc khôn ngoan, người không muốn tuyên bố điều mình lo sợ sẽ là kết cục của căn bệnh, mà chỉ khiêm tốn gợi ý sự nguy hiểm cho những người ở quanh bệnh nhân: Đức Chúa Trời tốt lành có thể làm mọi sự, Ngài có thể làm sống lại kẻ hầu như đã kiệt sức và sắp tắt thở, ôi hãy cầu nguyện cho người ấy. Đó là lời khuyên của một nhà thảo dược lão luyện, rằng cần phải đặc biệt cẩn thận khi gieo hạt cây Carduus, vì nếu không đặt thẳng đứng, chúng sẽ thoái hóa và sinh ra một thứ cỏ dại. Phúc Âm được ví như hạt giống, và nếu những lời hứa có điều kiện về sự tha thứ và cứu rỗi không được tiếp nhận đúng đắn trong lòng, nếu sự an ủi của chúng không được áp dụng theo những điều kiện cần thiết để chúng ta được dự phần vào đó, chúng sẽ sinh ra sự tự tin xằng, một niềm hy vọng giả dối, một sự bình an lừa dối, thay vì một đức tin chân thật không giả dối, một niềm hy vọng thanh tẩy, một sự bình an vững chắc. Đức Chúa Trời tuyên bố điều đó với sự trang trọng thiêng liêng nhất: "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ dữ;" Ê-xê-chi-ên 33:11. nếu lòng xác thịt (giống như ma quỷ đã lạm dụng Kinh Thánh bằng cách bỏ sót một phần) không suy xét điều tiếp theo, "nhưng vui về nó trở lại khỏi đường lối mình và được sống," mà lại tự làm cho mình cứng cỏi và cố thủ trong tội lỗi với hy vọng thoát khỏi trừng phạt, Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trong sự hủy diệt công chính của chúng. Ngài phán với chúng ta rằng kẻ tội lỗi được biến đổi sẽ được tha thứ; nhưng sự biến đổi ấy phải đồng đều và bền lâu; "Nhưng nếu kẻ dữ bỏ mọi sự tội đã phạm, giữ mọi luật lệ ta, làm theo lẽ công bình và chánh trực, chắc sẽ sống, chẳng chết đâu." Ê-xê-chi-ên 18:21. Ngài đã hứa "sẽ để cho những kẻ tìm kiếm Ngài tìm được:" nhưng chúng ta được truyền "hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được;" điều đó hàm ý, chẳng phải lúc nào chúng ta muốn cũng tìm được Ngài với lòng thương xót tha thứ và ân điển giúp đỡ của Ngài. Áp dụng lời Đức Chúa Trời trái với ý Đức Chúa Trời là xúc phạm đến vinh hiển Ngài, và gây hại cho những linh hồn bị lừa dối.
3. Sự nặng nề của sự hủy diệt sẽ tương xứng với mức độ trầm trọng của tội lỗi họ, là những kẻ lạm dụng sự thịnh vượng.
(1.) Đó là tội lỗi trái ngược nhất với bổn phận đã được thừa nhận của con người, và không xứng với bản tính có lý trí. Đó là một sự thừa nhận phổ quát nảy sinh từ ánh sáng tinh khiết nhất của lý trí, rằng chúng ta "phải lấy lành báo lành:" Ma-thi-ơ 5:46. người ngoại bang cũng đồng ý như vậy. Thiếu sót trong việc tuân giữ, và trong sự tôn kính biết ơn đối với ân nhân là trái tự nhiên, nhưng lấy ác báo thiện là sự vi phạm trực tiếp các nguyên tắc cao thượng của nhân tính, đến nỗi kẻ làm như vậy là gian ác một cách ghê gớm: hắn không còn là con người nữa, mà trở thành ma quỷ. Nay sự tội lỗi đen tối ấy bám chặt vào những kẻ lạm dụng sự thịnh vượng. Các phước lành của Đức Chúa Trời là những sự ràng buộc mạnh mẽ và êm dịu để yêu mến Ngài, thế mà lòng hư hỏng của chúng lại vì đó mà xa cách Ngài: lòng thương xót của Ngài thúc giục và giúp chúng phục vụ và tôn vinh Ngài, nhưng lại bị dùng để thỏa mãn dục vọng của chúng, và khiến chúng càng có khả năng và càng táo bạo hơn trong việc xúc phạm Ngài. Sự thịnh vượng khiến chúng xa hoa và yên ổn; sự giàu có khiến chúng phạm tội với mức độ cao hơn; sự quan phòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời, vốn chờ đợi sự ăn năn của chúng (sự hư hỏng tuyệt vọng của chúng là thế), lại củng cố chúng trong sự phản nghịch chống lại Ngài. Đó là lý do của lời quở trách cay đắng của Môi-se đối với Y-sơ-ra-ên: "Hỡi dân khờ dại không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?" Phục Truyền 32.
(2.) Sự lạm dụng sự thịnh vượng là điều xúc phạm và chọc giận Đức Chúa Trời nhất. Phạm tội chống lại luật pháp Ngài là một sự sỉ nhục lớn đối với uy nghi Ngài; nhưng phạm tội chống lại tình yêu và các ơn lành của Ngài lại càng khinh mạn Ngài hơn. Sứ đồ gọi đó là "khinh dể lòng nhân từ của Đức Chúa Trời:" Rô-ma 2. còn gì khinh mạn hơn việc dùng các ơn lành của Ngài để làm vui lòng những "tình dục đê hèn đáng xấu hổ" của chúng ta? Cũng như món quà của một người bạn bị coi khinh khi bị dùng vào việc thấp hèn; hay như kẻ không chịu hòa giải bởi những tặng vật của bạn mình là khinh dể quà tặng của người ấy: cũng vậy, khi các ơn huệ của Đức Chúa Trời không làm cho lòng tan chảy thành những cảm xúc dịu dàng, và khiến Ngài trở nên thân thiết với chúng ta, thì chúng đã bị khinh dể.
Nếu một sủng thần được vua nâng lên đến vinh dự và sự tín nhiệm cao nhất, mà lại phản bội kho tàng của vua, cả vũ khí lẫn của cải, vào tay kẻ thù của vua, thì còn có sự gian ác nào bẩn thỉu hơn được? và sự gian ác của những kẻ lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc phục vụ tội lỗi, và ngầm phản bội chúng vào tay ma quỷ, kẻ ác độc gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, cũng mang bản chất ghê gớm như vậy. Giê-rô-bô-am đã phạm một sự sỉ nhục khinh mạn đến mức nào, lại càng thêm sự vô ơn hèn hạ nhất, khi hắn đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng giống như con thú hay hư nát.* Đức Chúa Trời đã nâng hắn lên ngôi, còn hắn hạ Đấng Thần linh xuống hàng những con bò tơ ngu dại. Dân Y-sơ-ra-ên đã lạm dụng sự rộng rãi của Ngài một cách đáng ghét biết bao, khi chúng lấy những đồ trang sức bằng vàng mà Ngài đã làm cho chúng giàu có nhờ người Ê-díp-tô, đúc thành một thần tượng đáng ghê tởm: con người phạm tội gian ác như vậy một cách sâu xa, khi những phước lành quý báu mà Đức Chúa Trời ban cho chúng, bị biến thành thần tượng của đầu óc và lòng chúng, và cướp đoạt của Ngài sự tôn kính và tình yêu vốn chỉ thuộc về một mình Ngài.
Còn điều gì có thể chọc giận Đức Chúa Trời hay ghen hơn? Lòng thương xót là vinh hiển Ngài yêu quý nhất, là điều Ngài đặc biệt vui thích; đó là thuộc tính mà Ngài trân trọng nhất, và lạm dụng nó tức là đâm Ngài thấu tim.
Từ đây chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng rằng, sự trừng phạt những kẻ tội lỗi như vậy sẽ nặng nề nhất, đúng theo tỷ lệ với sự vô ơn đáng ghét nhất của chúng. Sự đoán phạt là phần thưởng của mọi kẻ tội lỗi không ăn năn, và là hậu quả đáng sợ nhất của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Các sự đoán phạt tạm thời chỉ là "khói của cơn giận Ngài," Phục Truyền 29. còn những than lửa cháy ở trong địa ngục. Nhưng có những mức độ khổ hình trong địa ngục, tùy theo số lượng và tính chất tội lỗi của con người. "Những kẻ khinh dể lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chứa nhóm cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ." Vì chúng liên tục lạm dụng sự rộng rãi và nhẫn nại của Ngài, chúng làm tăng thêm sự báo thù của Ngài, sự báo thù ấy sẽ khủng khiếp như sự nhẫn nại của Ngài đã đáng khâm phục. Sự phán xét Ba-by-lôn đúng theo tỷ lệ với sự xa hoa của nó: "Nó đã làm cho mình được vinh hiển và sống sung sướng bấy nhiêu, thì hãy lấy bấy nhiêu sự khổ sở buồn thảm mà báo cho nó." Khải Huyền 18:7. Sự công chính sẽ đòi hết mọi món nợ còn lại của lòng thương xót bị lạm dụng. Những kẻ yêu mến đời này sẽ từ "những của tốt lành của mình" mà đi vào ngọn lửa sống bởi hơi thở của cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời. Một sự đổi chác thảm thương thay! Một giờ cảm nhận ngọn lửa ấy còn khổ hơn một đời hưởng thụ thế gian này trong mọi sự dư dật thì vui sướng. Nhưng dù lời Đức Chúa Trời đã tỏ ra những nỗi sầu đến nhanh và dồn dập sẽ bắt lấy kẻ gian ác, thế mà kẻ tội lỗi trong sự thịnh vượng vẫn ngu dại và cứng cỏi, không chịu nghe lời khuyên mà trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến! Ánh sáng của lý trí, và sự soi sáng của đức tin, quá yếu để khiến chúng cảm nhận được sự nguy hiểm của mình: chúng sẽ không chịu tin, cho đến khi bị nhốt trong bóng tối của địa ngục.
Tiếp theo, bằng cách áp dụng, chúng ta nên làm cho giáo lý lớn lao này trở nên hữu ích hơn cho chính mình.
Nói chung, nó có công dụng tuyệt vời để sửa lại những phán đoán của chúng ta về những sự vật và con người của thế gian. Phần đông bị lừa dối một cách thảm hại, và sống trong sự mù lòa thô thiển và dẫn lạc, đến nỗi chúng yên ổn khi ở gần bờ vực thẳm dốc đứng. Asclepius bị mù, đã than thở một cách buồn rầu rằng mình phải để một đứa trẻ dắt đi: nhưng con người xác thịt lại tự nguyện để cho giác quan và trí tưởng tượng dẫn dắt, những thứ ánh sáng giả dối cai trị trong trẻ con, và mù quáng đi theo, mà không xét xem ai là người dẫn dắt mình, và mình đang được dẫn đi đâu. Hoặc giống như người đang ngủ mê, bị những điều nhỏ nhặt tác động mạnh mẽ: một cảnh tượng huyễn tưởng trong giấc mơ làm hắn say mê như một thực tại vinh hiển: một cái kim châm làm hắn giật mình sợ hãi như thể bị rắn độc cắn: cũng vậy, con người xác thịt bị những điều tốt xấu tạm thời tác động sâu sắc, như thể chúng là đời đời, là nơi hạnh phúc hay khốn khổ của chúng hệ tại. Và không có điều gì hữu ích và bảo vệ linh hồn hơn việc phán đoán đúng đắn về những sự vật liên quan mật thiết và trọng đại đến chúng ta. Từ đó mà có sự lựa chọn khôn ngoan, một nếp sống được sắp đặt phải lẽ, và sự kết thúc phước hạnh của chúng ta tùy thuộc vào đó. Vì như bánh lái đối với con tàu, ý chí đối với con người cũng vậy; nếu được xoay đúng hướng, nó sẽ dẫn hắn an toàn đến bến hạnh phúc.
Những Suy Luận Từ Giáo Lý
Những suy luận riêng, chính đáng từ giáo lý này là,
1. Sự thịnh vượng tạm thời không phải là dấu hiệu chắc chắn của ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Có những ơn lành được ban phát bởi sự quan phòng chung cho mọi người, giống như những ơn chung của một vua đối với mọi người trong lãnh thổ mình: có những ơn như những tặng vật đặc biệt cho các sủng thần của vua: thuộc loại thứ nhất là sự giàu có và danh vọng, và bất cứ điều gì nâng đỡ hay an ủi đời sống hiện tại: thuộc loại thứ hai là những phước lành thuộc linh và thiên thượng, các ân tứ và sự an ủi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là ấn tín không thể sai lầm về tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Tác giả Thi Thiên cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi với ơn Ngài làm cho dân sự Ngài: xin hãy thăm viếng tôi với sự cứu rỗi của Ngài:" Thi Thiên 106:4. có một thứ ơn chung cho mọi người vì là tạo vật của Ngài, và hoa trái của nó ban phát bừa bãi cho kẻ dữ lẫn người lành: nhưng thứ ơn mà từ đó ân điển và vinh hiển tuôn ra, là đặc quyền của những người được Ngài tuyển chọn.
2. Sự thịnh vượng tạm thời của kẻ gian ác vẫn tương thích với sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. Khi con người biến các phước lành của Ngài thành chất đốt cho dục vọng mình, và biến sự nhẫn nại của Ngài thành lợi thế để phạm tội một cách yên ổn hơn, thì dù chúng có hưng thịnh trong thế gian đến đâu, Ngài vẫn nhìn chúng bằng con mắt báo thù. "Ngài ghét mọi kẻ làm ác." Sự làm ngơ dường như của Ngài không phải là bằng chứng rằng Ngài không bị tội lỗi chúng chọc giận tột độ, hay rằng chúng có thể được tha thứ dễ dàng. Thế mà đây lại là nguyên tắc thầm kín của những tội lỗi thô thiển và lộ liễu trong đời sống con người, dù chúng không nhận ra. Như hơi nóng sinh tồn không cảm thấy được trong tim, lại là nguyên nhân của mọi hơi nóng cảm thấy được ở các bộ phận bên ngoài của thân thể. "Ngươi đã làm những điều đó," Đức Chúa Trời phán với kẻ tội lỗi phản nghịch, "mà ta nín lặng," tức là tạm hoãn những hậu quả khủng khiếp của sự công chính, "ngươi tưởng ta giống như ngươi." Thi Thiên 50. Sự mù lòa kinh ngạc thay! không nhận ra sự trái nghịch hiển nhiên của những sự liên kết như vậy. Như thể sự Đức Chúa Trời nhịn kẻ có tội là sự tha thứ: và sự phản nghịch chống lại các mạng lệnh Ngài, cùng tình yêu tội lỗi vốn là sự thù địch với Ngài, lại tương thích với sự hưởng ơn Ngài. Nhưng chúng ta có sự bảo đảm rõ ràng và thuyết phục nhất rằng, Đức Chúa Trời không thể vui lòng về con người, nếu họ không được làm cho giống như Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Ngài thấy và ghét tội lỗi, và ghê tởm kẻ tội lỗi dù một thời chúng được dung thứ. Sự công chính và nhẫn nại là thuộc tính của Ngài: "Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền lớn; nhưng Ngài chẳng cầm kẻ có tội là vô tội." Na-hum 1:3. "Ngài đã lấy lòng nhịn nhục chịu đựng những đồ chứa sự thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất." Rô-ma 9:22. Kẻ tội lỗi cả gan được khích lệ và cứng cỏi, như thể tội lỗi không đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì hắn hưởng thế gian dư dật, và mong được tha thứ dễ dàng sau cùng, đã lừa dối linh hồn mình một cách đáng sợ: "nó gieo gió, sẽ gặt bão."
3. Sự thịnh vượng của kẻ gian ác chẳng những không phải là dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời, mà thường phát xuất từ sự bất bình sâu sắc nhất của Ngài. Đó là một lời rủa được phủ đường bằng chút ngọt ngào chóng qua, nhưng chết người trong tác dụng. Nó khiến chúng thờ ơ với Đức Chúa Trời và linh hồn mình, với thiên đàng và cõi đời đời, và chúng trở nên không thể sửa chữa trong ý chí hư hỏng và đường lối gian ác của mình, và không thể cứu vãn trong tình trạng hư mất của mình. Sự thịnh vượng sinh ra sự yên ổn, báo trước và thúc đẩy sự hủy hoại của chúng. Điều đó được diễn đạt như sự đoán phạt đáng sợ và đau đớn nhất bởi đấng tiên tri: "Đức Giê-hô-va đã đổ thần ngủ mê trên các ngươi," Ê-sai 29:10. một sự vô cảm đối với những điều ác tệ hại nhất, là tội lỗi của chúng, và mối nguy vô hạn đi kèm với chúng. Sự đoán phạt này thường do Đức Chúa Trời công chính giáng xuống qua sự thịnh vượng của kẻ gian ác, và chọc giận Ngài tột độ, vì nó vừa là tội lỗi có mức độ nặng nhất, vừa là sự trừng phạt cho những sự chọc giận lớn trước đó. Đó là sự đoán phạt phân biệt giáng trên kẻ thù Ngài, mà con cái Ngài được miễn trừ. Những sự đoán phạt khác gây buồn rầu và khốn khó cho kẻ tội lỗi, thường khiến lòng trắc ẩn của Ngài hướng về chúng; nhưng sự đoán phạt này lại làm bùng cháy cơn thạnh nộ của Ngài. Tóm lại, sự thịnh vượng của kẻ gian ác ở đời này là dấu hiệu chết người cho thấy chúng bị dành cho sự nghiêm khắc của công lý, vì đã lạm dụng sự giàu có của lòng thương xót Ngài: và trong mọi sự đoán phạt, sự đoán phạt khủng khiếp nhất là sự đoán phạt hủy diệt một cách âm thầm, và chắc chắn dẫn đến sự đoán phạt.
4. Từ đây chúng ta được dạy phải nhìn những kẻ tội lỗi thịnh vượng với lòng thương xót, chứ không phải với sự ghen tị và phẫn nộ. Chúng tự làm vui lòng mình, và đắc thắng trong hạnh phúc tưởng tượng của mình, như tác giả Thi Thiên diễn đạt: "trong lúc sống, nó chúc phước cho linh hồn mình." Nhưng quan điểm của con người hư không trái ngược với sự phán xét của Đấng Christ biết bao; Ngài tuyên bố (và cõi đời đời tùy thuộc vào lời phán của Ngài) "khốn cho các ngươi là giàu có," vì đã được sự yên ủi của mình rồi! "khốn cho các ngươi là no nê," vì sẽ đói: "khốn cho các ngươi là cười bây giờ," vì sẽ sầu thảm khóc lóc. Và đấng tiên tri được thần cảm phán với chúng ta: "người ở trong sự sang trọng mà không hiểu biết," (không xét đến sự hư không và thời gian mong manh của tình trạng hưng thịnh hiện tại; cũng không xét đến bổn phận và lợi ích của mình là dùng sự giàu có, quyền thế và sự lớn lao để bảo đảm hạnh phúc đời đời của mình) thì giống như "thú vật phải hư mất," Thi Thiên 49. ngu dại và vô cảm trước sự hủy hoại đang đến gần; như con thú sắp bị dâng làm của lễ, không nhận ra rằng việc mạ vàng sừng nó và trang điểm nó bằng vòng hoa là dấu hiệu nó đã bị định cho sự chết. Nay chúng sống trong sự dễ chịu và vui thú; nhưng chẳng bao lâu chúng phải rời khỏi những sản nghiệp giàu có và cung điện lộng lẫy, mà đi vào những miền tối tăm của sự khốn khổ, và sự chết sẽ là lối vào những nỗi sầu vô tận. "Sự cười của kẻ dại giống như tiếng gai cháy dưới nồi," Truyền Đạo 7. một ngọn lửa ngắn ngủi chóng tắt và lụi tàn.
Đó là một lời rủa sả ghê gớm của tác giả Thi Thiên thánh: "nguyện đường chúng nó tối tăm và trơn trợt; nguyện thiên sứ của Đức Giê-hô-va đuổi theo chúng nó." Thi Thiên 35:6.* Bay trong bóng tối, và trên những nơi trơn trợt, rồi sa xuống bùn lầy và hố sâu, là một hình ảnh thích hợp về tình trạng của những kẻ vừa thịnh vượng vừa gian ác. Chúng bị sự thịnh vượng bịt mắt, ở trong bóng tối tự nguyện, và không thấy những vực thẳm bao quanh mình: và đường chúng đi trơn trợt biết bao bởi vô số cám dỗ tinh vi; chúng sa ngã dễ dàng, thường xuyên và nguy hiểm biết bao, vừa làm ô uế vừa làm thương tổn chính mình? Tóm lại, chúng thực sự khốn khổ ở đời này, ngay cả khi chúng vui hưởng thế gian một cách dễ chịu và mãn nguyện nhất, chúng đang chứa nhóm những kho tàng thạnh nộ, và chuẩn bị những khổ hình mới cho linh hồn mình: chúng đang đứng trên lớp băng mỏng manh, và địa ngục ở bên dưới sẵn sàng nuốt chửng chúng trong vực sâu nhất của nó. Như sứ đồ nói về các thánh đồ bị bóng tối của sầu khổ che phủ ở đây, rằng "đời sống vinh hiển của họ giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3. và sẽ rực rỡ tỏ ra với Đấng Christ khi Ngài đến lần thứ hai: cũng vậy, sự chết khủng khiếp của kẻ gian ác, trong khi chúng hưng thịnh ở đây, bị giấu khỏi mắt giác quan, nhưng sẽ được tỏ ra trong ngày thạnh nộ. Và đối với người quan sát khôn ngoan, đối với tín hữu nghiêm túc, kẻ tội lỗi thịnh vượng là đối tượng bất hạnh và đáng thương nhất trên đời; vì hắn chết bởi một thứ chết êm dịu đến nỗi hắn chẳng hề hay biết, cũng chẳng hề cảm động về sự nguy hiểm của mình.
Và khi một Cơ Đốc nhân được soi sáng thấy những dấu hiệu của sự đoán phạt nơi kẻ tội lỗi, là những kẻ bị sự thịnh vượng lừa dối và làm cho cứng cỏi, người ấy không thể không cảm động một cách dịu dàng, và bị bắt buộc phải hết sức khẩn thiết cầu nguyện cùng "Cha của các linh hồn" đầy thương xót, Đấng mà ân điển Ngài là toàn năng, xin Ngài cứu vớt những linh hồn sa ngã của chúng, đang chảy máu đến sự chết đời đời. Nếu trong lòng chúng ta có chút tình yêu thiên thượng nào, nó sẽ làm tan chảy lòng chúng ta, và khiến chúng ta tan ra trong nước mắt để ngăn chặn, hoặc ít ra để long trọng ghi nhận và than khóc số phận nặng nề của chúng.
5. Từ đây chúng ta được dạy phải phán đoán đúng đắn và khôn ngoan về những hoạn nạn: chúng là những sự sắp đặt cần thiết và đầy thương xót của thiên đàng, để cứu vớt kẻ tội lỗi bị sự thịnh vượng làm hư hỏng, và đưa chúng trở về cùng Đức Chúa Trời. Giác quan, dù mục đích chính của nó là bảo tồn thân thể, không phải lúc nào cũng là quan tòa thích hợp về những điều có lợi cho thân thể; những sự ham muốn và ghê tởm đôi khi có hại: người bị bệnh thủy thũng uống để giải khát, mà làm tăng thêm bệnh tật. Một liều thuốc đắng bị đứa trẻ ốm từ chối, mà không xét rằng thuốc men, chứ không phải bánh ngọt, mới chữa được bệnh cho nó. Sự khoái khẩu của vị giác không phải là dấu hiệu chắc chắn về điều bổ dưỡng cho sức khỏe; giác quan lại càng không có khả năng phán đoán điều gì hữu ích cho linh hồn. Lý trí bị gạt bỏ hoàn toàn, và giác quan dối trá ngồi trên ngai, khi sự thịnh vượng với những sự quyến rũ lòe loẹt được coi là hạnh phúc của chúng ta, còn nghịch cảnh bị ghê tởm như sự khốn khổ tệ hại nhất. Người khôn ngoan được dạy dỗ bằng kinh nghiệm đắt giá phán với chúng ta: "Đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà yến tiệc; vì tại đó thấy sự cuối cùng của mọi người; và người sống để vào lòng. Buồn rầu hơn vui vẻ; vì nhờ mặt buồn, lòng được vui. Lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế, còn lòng kẻ ngu muội ở tại nhà vui vẻ." Truyền Đạo 7:2, 3, 4. Sự thịnh vượng kích thích và củng cố những tình dục đê hèn của giác quan, mà việc làm vui lòng chúng là chết người đối với linh hồn.* Như nhà tự nhiên học nhận xét, màu sắc lấp lánh và vị ngon của rượu vang cám dỗ người ta uống mà không khát, và từ sự vô độ, vô số bệnh tật sinh ra.
Sự thịnh vượng làm xao lãng tâm trí khỏi việc suy xét những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng ta, và khiến ý chí không chịu ưng thuận những điều ấy. Các tư tưởng bị phân tán khắp nơi, đến nỗi còn lại rất ít ở nhà, để suy ngẫm phải lẽ về những hậu quả khốn khổ của tội lỗi. Nay trong điều này, các quy tắc của y học tự nhiên và y học thuộc linh đồng ý với nhau, rằng một cực đoan phải được chữa bằng một cực đoan khác. Ma quỷ tàn nhẫn hủy diệt linh hồn con người bằng những thú vui của tội lỗi;† còn Đức Chúa Trời, vị thầy thuốc khôn ngoan và đầy trắc ẩn, cứu vớt chúng bằng những nỗi sầu đắng cay, là phương tiện thích hợp và mạnh mẽ nhất cho hiệu quả phước hạnh ấy.
Hoạn nạn khiến chúng ta rút lui vào trong lòng mình, và đóng cửa lại với đám đông ồn ào của những đối tượng thế gian gây xao lãng; bấy giờ lẽ thật và lương tâm, vốn bị kiềm chế một cách bất chính, sẽ phá vỡ xiềng xích, và nói lớn tiếng, khủng khiếp với kẻ tội lỗi. Hoạn nạn cố định tâm trí vào những đối tượng mà khi suy xét phải lẽ, có thể làm kinh hãi kẻ tội lỗi quyết tâm và cứng cỏi nhất. Không có người nào gian ác đến mức ghê gớm, hoàn toàn như loài thú, mà thỉnh thoảng không có những cơn nhói của lương tâm, những sự động đậy trong thần linh mình, những ước muốn được cứu. Ngay cả Ba-la-am, người mà theo sự phán xét của thiên sứ còn ngu dại hơn con lừa mình cưỡi, cũng có những sự rung động trong lòng hướng về thiên đàng; "Chớ gì tôi chết được như người công bình chết, và cuối cùng tôi được như người:" nhưng những điều ấy chóng qua và thay đổi, và yếu ớt biết bao so với những ước muốn đối nghịch của xác thịt, trong khi sự thịnh vượng còn tiếp tục, đến nỗi chúng trở thành thai chết non. Nay hoạn nạn làm cùn đi lưỡi bén cháy bỏng của tình dục hướng về sự hư không. Khi kẻ tội lỗi cảm nhận được lẽ thật của lời đe dọa của Đức Chúa Trời, bấy giờ hắn bị thuyết phục một cách hiệu quả về sự ác của tội lỗi, và hiểu ra, bởi sự khởi đầu của những nỗi sầu ở đây, những kết cục sẽ ra sao sau này, và rút lại sự lựa chọn ngu dại của mình. Trong lúc hoạn nạn, "tội lỗi chúng ta tìm ra chúng ta;" và rất có thể bấy giờ chúng ta sẽ tìm ra tội lỗi mình, và với nước mắt ăn năn mà xưng nhận chúng, và với lòng ghê tởm mà từ bỏ chúng.
Nay sự suy xét về lợi ích đã định bởi những hoạn nạn, nên hòa giải chúng với ý chí chúng ta, và thuyết phục chúng ta, với sự nhẫn nại và lòng biết ơn, chấp nhận chúng như những bằng chứng về ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Cứu Chúa chúng ta tuyên bố: "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt; vậy hãy sốt sắng và ăn năn đi." Khải Huyền 3. Đức Chúa Trời thường giận nhất, khi Ngài không tỏ ra chút dấu hiệu nào cho thấy Ngài giận: như Ngài đe dọa dân Giu-đa phản nghịch: "Như vậy cơn giận ta sẽ hết đối cùng ngươi; sự ghen ta sẽ lìa ngươi, và ta sẽ yên lặng chẳng giận nữa:" Ê-xê-chi-ên 16:42. hàm ý một sự ly dị dứt khoát, bỏ mặc chúng cho những sự thờ hình tượng ô uế của chúng, không sửa phạt nữa. Nếu có một sự cứng lòng đến nỗi lửa không thể làm tan chảy, một thứ gỉ sét mà lửa không thể tẩy sạch, Đức Chúa Trời sẽ không phí các sự đoán phạt của Ngài trên những kẻ tội lỗi tuyệt vọng như vậy. Ngài rút tay sửa phạt lại, vì tuyệt vọng về sự sửa đổi của chúng, và sự bỏ rơi ấy là dấu hiệu chết người của sự bị bỏ. Và ngược lại, nhiều khi tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta dịu dàng và trắc ẩn nhất, khi đối với giác quan có ít bằng chứng nhất về điều đó. Ngay cả người ngoại,* trong lúc hoàng hôn, giữa bóng tối của sự thờ hình tượng và ánh sáng của tự nhiên, đã nhận ra rằng hoạn nạn là đặc quyền của những kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu một cách đặc biệt. Và Cơ Đốc nhân có một lời chắc chắn hơn để dạy dỗ mình: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi vọt." Hê-bơ-rơ 12. Không có bằng chứng nào mạnh mẽ hơn về tình yêu khôn ngoan như cha của Ngài, bằng kỷ luật của cây roi; và kẻ tội lỗi trở lại đang chịu hoạn nạn có thể, với sự bảo đảm của kẻ được nhận làm con, đến gần ngai ân điển. Bởi hoạn nạn, thế gian bớt quyến rũ và bớt gây hại cho chúng ta, còn thiên đàng trở nên đáng yêu và đáng khao khát hơn: những điều thấy được bị khinh dể và chán ghét; còn những điều không thấy được được tìm kiếm với sự tôn trọng cao nhất và những nỗ lực sốt sắng. Những dục vọng nảy mầm, lớn lên và tươi tốt trong sự thịnh vượng, thì héo tàn, khô héo và chết đi trong nghịch cảnh.* Những kẻ quên Đức Chúa Trời khi thịnh vượng trong thế gian, được dạy bởi tiếng của cây roi mà tôn thờ uy nghi Ngài, vâng giữ luật pháp Ngài, noi theo sự thánh khiết Ngài, và khiêm nhường chấp nhận lòng thương xót của Ngài. Bởi hoạn nạn, những ham muốn của giác quan bị chế ngự, và được đưa vào khuôn khổ; một tình trạng thấp hèn là sự bảo vệ khỏi nhiều cám dỗ mạnh mẽ và hủy diệt.† Bệnh tật đưa đến gần mồ mả, và khiến chúng ta cảm nhận mình mong manh biết bao, làm cho thế gian trở nên đáng khinh dể, thế gian mà bởi dục vọng của chúng đã mê hoặc con người một cách mạnh mẽ đến sự hủy hoại chúng. Hoạn nạn được thánh hóa là sự chuẩn bị hạnh phúc cho sự đầy dẫy vui mừng trong sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời. Người đầu tiên mà Cứu Chúa chúng ta hứa ban sự nghỉ ngơi và vui mừng của thiên đàng, là bạn đồng hành với thập tự giá của Ngài.
Vậy nên, chúng ta hãy, với những phán đoán tự do, và những tình cảm chân thành, đánh giá mọi sự vật thuộc giác quan, chớ phán đoán mình đang ở trong ơn Đức Chúa Trời, bởi những điều tốt lành nhận được ở đây, cũng chớ cho rằng mình ở dưới cơn thạnh nộ Ngài bởi những điều xấu: chúng ta chớ ngạc nhiên về sự thịnh vượng của kẻ gian ác, cũng chớ rúng động về những hoạn nạn của người tin kính, mà hãy điều chỉnh tư tưởng mình theo sự khôn ngoan không hề sai lầm của Đức Chúa Trời, đã được tỏ ra rõ ràng trong lời Ngài.‡ Ngài tỏ lòng nhân từ, khi Ngài từ chối hay lấy đi khỏi chúng ta những sự vui hưởng tạm thời mà chúng ta dễ lạm dụng; và tỏ ra nghiêm khắc khi Ngài ban cho chúng, và dường như chiều theo những tình dục xác thịt của con người. Chỉ còn một thời gian ngắn nữa, những thú vui của kẻ tội lỗi; và những hoạn nạn của các thánh đồ, sẽ kết thúc trong một tình trạng trái ngược hẳn với điều được hưởng hay chịu ở đây. "Đối với Đức Chúa Trời, một ngàn năm như một ngày:" thế gian trong sự tính toán của Đức Chúa Trời chưa được một tuần lễ: Ngài đo lường mọi sự bằng cõi đời đời: những đồ chứa sự thương xót được làm cho xứng hợp với vinh hiển đời đời bởi những hoạn nạn được thánh hóa. "Những đồ chứa sự thạnh nộ bởi sự lạm dụng sự rộng rãi và nhẫn nại của Ngài, được sắm sẵn cho sự hư mất đời đời."
Cuối cùng, từ đây chúng ta nên được cảnh báo phải luôn thận trọng để tránh những điều ác thường đi kèm với sự thịnh vượng, để dùng nó cho lợi ích đời đời của mình. Sự thịnh vượng không giống như một chiếc áo bị nhiễm độc, truyền sự độc hại lây lan vào mọi người mặc nó. Một người giàu có, danh vọng và có quyền thế, không những có thể là một thánh đồ, mà còn là thánh đồ hơn nữa bởi việc dâng hiến và dùng các ơn lành của Đức Chúa Trời cho vinh hiển Ngài và ích lợi công cộng. Đó là một điểm của sự khôn ngoan cao cả và thánh khiết, chỉ được dạy trong trường học của thiên đàng, biết cách xử lý những tình trạng đối nghịch của đời sống hiện tại, sao cho không kiêu căng phù phiếm trong sự thịnh vượng, cũng không suy sụp và chán nản trong nghịch cảnh, mà giữ sự bình thản, một tâm trí kiên định và điềm tĩnh, là sự bắt chước phước hạnh tính bất biến của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô nói, không hề kiêu ngạo hư không: "Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật. Trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được." Phi-líp 4:12. Đó là một bí mật của thần linh, không học từ con người, mà từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Về một số phương diện, xử lý sự thịnh vượng là một sự rèn tập khó khăn hơn xử lý nghịch cảnh. Nhiều người giống như Hannibal, chiến thắng trong binh đao, khi còn xung đột với nghịch cảnh, mà bị đánh bại bởi những thú vui quyến rũ. Người ta nhận xét về những ngọn đèn trong một số lăng mộ La Mã, đã cháy nhiều thế kỷ, và sáng rực khi còn đóng kín, rằng hễ mở ra cho không khí, một hơi gió thổi tắt chúng: cũng vậy, đức hạnh của một số người tỏa sáng trong tình trạng thấp hèn kín đáo, khi không có cám dỗ, không có dịp dập tắt chúng: nhưng khi được đưa ra giữa thế gian rộng mở, và phải tỏ ra trong những việc làm nổi bật, đức hạnh của họ yếu ớt và hao mòn đến nỗi ánh sáng tắt lịm và chết đi. Ngay cả lòng tin kính của Đa-vít cũng bị sự thịnh vượng làm cho nguội lạnh. Người ta nói, với sự nhấn mạnh, về Giô-sa-phát, rằng người "đi trong các đường lối đầu của Đa-vít cha mình:" 2 Sử Ký 17:3. hàm ý rằng sự tin kính của người không được nghiêm nhặt như vậy khi người ở trên ngôi, bằng khi người bị lưu đày.
Điều đó vừa tuyệt vời vừa khó khăn như nhau. Được thánh khiết và hướng về thiên đàng giữa những đối tượng quyến rũ của giác quan, là sự tỏ rõ nhất về lẽ thật và quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, về lòng tin kính, sự cao thượng và quảng đại của thần linh Cơ Đốc. Sự khiêm nhường và khiêm tốn trong tình trạng thấp hèn, không đáng khen bằng sự vắng mặt của chúng thì đáng ghét: nhưng sự khiêm nhường trong tình trạng danh vọng, thì rực rỡ hơn sự huy hoàng của phẩm giá bề ngoài. Sự tiết độ trong túp lều tranh, nơi chỉ có đủ để đỡ đói khát, dường như là kết quả của sự cần thiết, hơn là của sự lựa chọn khôn ngoan: nhưng được tiết độ khi sự dư dật và đa dạng cám dỗ những ham muốn của giác quan, khi màu sắc lấp lánh và vị ngon của những thứ rượu tinh khiết nhất cám dỗ trí tưởng tượng và khẩu vị, ấy là đức hạnh ở mức cao và tuyệt vời. Được tin kính, và lìa khỏi thế gian trong hoạn nạn, chẳng có gì lạ; nhưng trong sự thịnh vượng và quyền thế mà nghiêm túc trong sự tin kính, và khinh dể những sự hư không lộng lẫy của thế gian, ấy là đức hạnh thuộc bậc cao hơn.* Điều người ta nhận xét về những thứ nhựa thơm của xứ A-ra-bi hạnh phúc, có thể áp dụng trong vấn đề này: những thứ tự chảy ra từ cây, vượt trội về độ tinh khiết, hương thơm và giá trị, so với thứ chảy ra khi vỏ cây bị cắt. Cũng vậy, sự vâng lời đến từ lòng yêu mến Đức Chúa Trời vì các ơn lành của Ngài, thì quý báu và đáng trọng hơn sự vâng lời là kết quả của sự ép buộc, đến từ lòng bị thương tổn bởi những sự kinh hãi trong nghịch cảnh.
Tôi xin thêm nữa, dùng sự thịnh vượng đúng cách là điều an ủi nhất. Tình yêu của Đức Chúa Trời có thể làm ngọt ngào những hoạn nạn, và khiến một bữa ăn rau xanh ngon như thể mọc trong thiên đàng: và nó ban cho mọi phước lành tạm thời của chúng ta một hương vị nhanh nhạy và cao quý. Khi tình yêu của Ngài được truyền đạt và đóng ấn cho chúng ta bởi các ơn lành của sự quan phòng Ngài, chúng ta được hưởng chúng một cách tinh khiết nhất. Nay khi sự thịnh vượng được dùng để phục vụ vinh hiển Ngài, khi nó khiến sự vâng lời trở nên thân thiết với chúng ta, chúng ta có một bằng chứng không thể sai lầm rằng nó đến từ ơn đặc biệt của Ngài đối với chúng ta.
Những Quy Tắc Xử Lý Sự Thịnh Vượng Cho Ích Lợi Đời Đời Của Chúng Ta
Các quy tắc xử lý sự thịnh vượng cho ích lợi đời đời của chúng ta, là,
1. Chúng ta hãy giữ một ý thức khiêm nhường về sự hèn mọn nguyên thủy, sự yếu đuối liên tục, và sự bất xứng đầy tội lỗi của mình giữa sự thịnh vượng. Con người dễ kiêu ngạo, và nuôi dưỡng những quan niệm quá đáng về giá trị của mình khi được nâng lên trong thế gian: như thể chúng không thấp kém trước uy nghi của Đức Chúa Trời, và không phải chịu sự công chính vô tư của Ngài như những người khác: chúng đánh mất sự tự biết mình trong màn sương của sự hư không. Điều này chọc giận "Đấng cao cả và thánh khiết ngự trong cõi đời đời," khiến Ngài đánh đổ chúng trong tình trạng hưng thịnh và yên ổn nhất của chúng, và thuyết phục chúng rằng những nền tảng của sự kiêu ngạo chúng mới lừa dối và bất lực biết bao. "Ngài làm cho chúng nó sợ hãi, để cho các dân biết mình chẳng qua là người phàm." Thi Thiên 9. Có những sự kiềm chế lớn lao và công chính như vậy đối với tâm trí hư không, những sự sửa trị kiêu ngạo như vậy, đến nỗi thật lạ lùng khi bất cứ sự thịnh vượng tạm thời nào lại gây ra sự kiêu căng phồng lên. Tác giả Thi Thiên suy xét vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên các tầng trời, thì ngây ngất trước lòng nhân từ hạ mình của Ngài. "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?" Nguồn gốc của nó từ đất, là nguyên tố thấp nhất: mọi điều nó sở hữu, để cung cấp những nhu cầu và thỏa mãn những ước muốn của nó, đều từ lòng thương xót thuần khiết: và ai càng có lợi thế nổi bật hơn người khác trong thế gian này, thì người ấy nhận lãnh càng nhiều và mắc nợ càng lớn: và ai lại kiêu ngạo vì mình đang mắc một món nợ lớn? Giàu và nghèo, sang và hèn, là những sự phân biệt giữa con người; nhưng đối với Đức Chúa Trời, mọi người đều hèn mọn và thấp kém như nhau. Những điều ấy cũng chẳng ban cho bất cứ giá trị nội tại nào, và khiến người ta được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. La-xa-rơ nghèo khó là một cảnh tượng khốn khổ, thân thể bị loét ăn mòn, thế mà có một linh hồn quý báu bên trong: các thiên sứ vinh hiển từ trời xuống đón nhận linh hồn ấy lúc lâm chung, và đưa đến sự hiện diện làm sống lại của Đức Chúa Trời; còn người giàu bị quăng vào địa ngục. Vả lại, mọi điều được ngưỡng mộ của thế gian này không chắc chắn biết bao!
Người có toàn bộ gia tài nằm trên một con tàu ngoài biển, phải đi qua những biển cả hứng chịu bão tố, và đầy dẫy hải tặc, và chịu nguy cơ gấp đôi là bị cướp hoặc bị đắm, có thực sự giàu có không? Và sự suy xét về điều đó, là một lý lẽ thích hợp khiến chúng ta giữ một tâm trí thấp hèn trong địa vị cao. Đó là lời khuyên của sứ đồ: "kẻ giàu" và người lớn trong thế gian, "hãy khoe mình về phần đê hèn, vì người sẽ qua đi như hoa cỏ:" Gia-cơ 1:10. khi vẻ đẹp rực rỡ được phô bày, nó liền héo tàn. Biết bao người sống lâu hơn sản nghiệp và phẩm tước của mình, và bởi những cuộc cách mạng không lường trước mà trở nên nghèo khó và thấp hèn. Nhiều người từng tràn ngập giàu sang và vui thú, nay khô cằn và hoang vắng như sa mạc. Và ngưỡng mộ những cái bóng, và kiêu ngạo về những sự hư không chóng qua, chẳng phải là sự sỉ nhục đối với lý trí chúng ta sao? Nhưng giả sử chúng còn ở với con người ở đây, chúng có thể bảo tồn thân thể khỏi bệnh tật và sự chết, hay linh hồn khỏi những nỗi sầu đè nặng không? Và kiêu ngạo về sự lớn lao thế tục, vốn bất lực trong việc ngăn ngừa những điều ác tệ hại nhất, chẳng phải là sự ngu dại khốn khổ sao? Nhưng đặc biệt sự suy xét về việc con người bị tội lỗi làm cho hèn hạ, nên khiến hắn tự hạ mình và thấp hèn trong mắt mình. Như vị tử đạo phước hạnh, giám mục Hooper, nói: "Lạy Chúa, con là địa ngục, Ngài là thiên đàng; con là hố chứa tội lỗi, Ngài là nguồn của sự thánh khiết". Và Đức Chúa Trời càng nhân từ và rộng rãi với con người, chúng càng nên thấy mình tội lỗi hơn. Sự khiêm nhường tỏ ra sự nghèo khó bẩm sinh của chúng ta, giữa sự giàu có dư dật; sự hèn hạ thật của chúng ta giữa những vinh dự lấp lánh, rằng ngoài tội lỗi và khốn khổ, chẳng có gì là của chúng ta; và khiến chúng ta nói, với thần linh của vị thánh khiêm nhường ấy: "chúng tôi chẳng xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời." Nay càng khiêm nhường, thiên đàng trong linh hồn càng nhiều: đó là tâm trạng chuẩn bị nó để nhận lãnh các ân tứ và sự an ủi của Đức Thánh Linh một cách tuyệt vời. "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo;" những kẻ tự phụ và đầy tham vọng, Ngài đối đầu với chúng, "và ghê tởm chúng;" Ngài công chính tước đoạt của chúng những kho tàng thuộc linh, là những kẻ tự đánh giá mình cao và vênh vang vì sự dư dật của thế gian này: "nhưng Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Ý thức phải lẽ về những nhu cầu và sự bất xứng của chúng ta khiến chúng ta xứng hợp để dự phần vào các phước lành của Đức Chúa Trời.
2. Một tính tình và cử chỉ nhu mì, là sự bảo vệ tuyệt vời khỏi điều ác của sự thịnh vượng. Sự khiêm nhường và nhu mì luôn đi đôi với nhau, và đáng yêu nhất trong mắt Đức Chúa Trời và con người. "Một tâm thần nhu mì, yên lặng, là giá rất quí trước mặt Đức Chúa Trời." 1 Phi-e-rơ 3:4. Chúng là những viên ngọc sáng nhất trang điểm nhân tính, và đã chiếu sáng rực rỡ nơi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, là mẫu mực tối cao của sự trọn vẹn, và được đề ra như những điều chúng ta phải noi theo một cách đặc biệt. "Hãy học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường." Khi Ngài đến trong chức vụ làm Vua, Ngài được mô tả như vầy: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì." Xa-cha-ri 9:9. Hội Thánh được giục giã vui mừng trong vương quyền dịu dàng của Ngài. Và Cơ Đốc nhân, là những người xưng mình là môn đồ Ngài, được truyền phải "tử tế, lấy mọi cách nhu mì mà đối với mọi người." Tít 3:3. Điều này đặc biệt liên quan đến những người ở bậc cao hơn: vì sự thịnh vượng dễ khiến con người kiêu căng và không thể chịu nổi, và đối xử với những kẻ dưới mình bằng sự thô lỗ kiêu ngạo. Nhưng không có điều gì xứng hợp với con người trong sự thịnh vượng và quyền thế hơn một thần linh êm dịu, không dễ bị chọc giận bởi những sự sỉ nhục, và dễ dàng tha thứ chúng; một sự hạ mình đầy ân điển bày tỏ trong lời nói và việc làm, ngay cả đối với mọi kẻ dưới mình. Và đặc biệt sự nhu mì là cần thiết trong việc khiêm nhường tiếp nhận những lời quở trách về tội lỗi, dù bởi chức vụ của lời, hay bởi một người bạn trung tín. Sự thịnh vượng không bao giờ nguy hiểm hơn khi tội lỗi lấy nó làm nơi ẩn náu, khi con người cho rằng sự giàu có và quyền thế là một đặc ân miễn cho mình khỏi sự quở trách đúng đắn và thấu suốt, và tự hủy hoại mình với ít sự chống đối hơn. Và một sự vâng phục khiêm nhường, với sự tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời và một sự dễ dạy chân thành, với sự tôn trọng tình cảm chân thật của những người trung tín trong lời khuyên cho linh hồn chúng ta, là một bằng chứng cao quý của sự nhu mì, và bảo vệ khỏi sự nguy hiểm của sự thịnh vượng.
3. Sự tạ ơn Đức Chúa Trời một cách long trọng và tha thiết về lòng thương xót của Ngài, thánh hóa sự thịnh vượng. Đây là hệ quả chắc chắn của một tâm trạng khiêm nhường của linh hồn. Sự kiêu ngạo bóp nghẹt những sự nhận lãnh ơn lành của Đức Chúa Trời: lòng biết ơn là sự tôn kính của sự khiêm nhường. Điều này thuộc về Đức Chúa Trời một cách vô hạn, Đấng đổi mới sự sống chúng ta thường xuyên như chúng ta thở, và đổi mới lòng thương xót Ngài mỗi lúc; thế mà con người bất công và vô ơn biết bao, đặc biệt trong sự thịnh vượng, đến nỗi chúng lạ lùng sao lãng điều đó. Từ đây mà có những lời cảnh báo thiêng liêng được lặp lại long trọng cho dân Y-sơ-ra-ên: "khi ngươi đã ăn no nê rồi, hãy coi chừng, kẻo ngươi quên Đức Giê-hô-va." Phục Truyền 6:11, 12. Và, "e khi ngươi đã ăn no nê, cất nhà tốt đẽ mà ở, bấy giờ lòng ngươi tự cao, quên Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Phục Truyền 8:12. Đó là hậu quả gian ác của sự thịnh vượng của chúng: "Chúng nó được no nê theo đồng cỏ mình; khi đã được no nê rồi, lòng chúng nó bèn lên kiêu ngạo; vậy nên chúng nó đã quên ta." Ô-sê 13:6. Có một sự chậm chạp lớn trong lòng xác thịt đối với việc tạ ơn về lòng thương xót. Cầu nguyện trong lúc khốn khó, là việc của sự cần thiết, nhưng lời ngợi khen biết ơn là hành động của bổn phận; tình yêu xác thịt là nguyên nhân của điều trước, tình yêu của Đức Chúa Trời là của điều sau. Ngay cả Đa-vít đã giục giã linh hồn mình thực hiện bổn phận này một cách tha thiết biết bao; "Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài." Thi Thiên 103:1, 2. Lời kêu gọi tha thiết và lặp lại để tạo một ấn tượng sống động và sốt sắng trên linh hồn mình, là một sự ám chỉ kín đáo về sự lơ đãng buồn ngủ mà người thấy trong chính mình. Bổn phận này thuộc về thần linh, và phải được thực hiện bởi linh hồn là phần cao quý của chúng ta, có khả năng hiểu những nghĩa vụ của chúng ta đối với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Quả thật, nó thường được bày tỏ trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời bằng miệng, Thi Thiên 34:2. vì có một sự tương ứng tự nhiên giữa lưỡi và lòng, như giữa kim đồng hồ, và sự chuyển động của các bánh xe bên trong: nhưng phần chính được thực hiện trong linh hồn, và chỉ có giá trị và được chấp nhận với Đức Chúa Trời, là Đấng tạo nên, Đấng dò xét, và Đấng phán xét lòng chúng ta. Vì vậy tác giả Thi Thiên thánh kêu gọi "linh hồn mình, và mọi điều gì ở trong mình, mọi năng lực hiệp lại trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời:" sự hiểu biết suy xét những lý lẽ khác nhau của sự ngợi khen và tạ ơn, tôn trọng và ngưỡng mộ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, quy vinh hiển xứng đáng cho Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài: trí nhớ ghi chép các ơn lành của Ngài; ý chí và tình cảm yêu mến Ngài vì lòng thương xót Ngài, và trên hết các điều ấy.
Sự biết ơn hàm ý một sự nhận biết long trọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, với mọi hoàn cảnh làm tăng thêm vẻ rực rỡ cho chúng, để tác động chúng ta trong những lời ngợi khen về các phước lành chúng ta hưởng một cách mạnh mẽ, như chúng ta trong những lời cầu nguyện về điều chúng ta cần. Không chỉ những ơn lành nổi bật, mà những ơn thường và thông thường cũng phải được chúng ta liên tục thừa nhận. Và vì trí nhớ chúng ta trơn trợt trong việc giữ lại các ơn huệ, những sự sỉ nhục được khắc trên đá cẩm thạch, các ơn lành được viết trên bụi đất: chúng ta nên mỗi ngày xem lại những ơn thương xót chúng ta hưởng, để thúc giục những lời ngợi khen của chúng ta về chúng, và tạo những ấn tượng không dễ phai. Sự biết ơn hàm ý một sự đánh giá xứng đáng các ơn lành của Đức Chúa Trời: điều này sẽ được nâng cao, bởi sự suy xét về tác giả, là Đức Chúa Trời vĩ đại: ơn lành nhỏ nhất từ tay Ngài, là một ơn cao quý. Như tội lỗi của tội lỗi nảy sinh từ sự vĩ đại của đối tượng; dù một số tội tương đối nhỏ, thế mà không có tội nào trong bản chất nội tại là điều ác nhỏ: cũng vậy dù trong các ơn thương xót, một số tương đối nổi bật, và một số thông thường, thế mà mọi ơn thương xót đều lớn đối với tác giả mà từ đó nó đến: và sự tôn trọng biết ơn các ơn thương xót, sẽ tăng theo tỷ lệ với ý thức về sự bất xứng của chúng ta. Một sự nghèo khó trong thần linh liên tục khi suy ngẫm về sự hèn hạ của chính mình, rằng trong chúng ta không chỉ thiếu công trạng đối với các phước lành của Đức Chúa Trời, mà còn đáng chịu những sự đoán phạt nặng nề của Ngài, sẽ nâng cao sự tôn trọng của chúng ta về chúng. Vì mục đích này, rất hữu ích cho người thịnh vượng suy xét những kẻ dưới mình, biết bao người tốt hơn mình đang ở dưới những nhu cầu đè nặng, những nỗi đau hành hạ, những nỗi sầu tan nát lòng, là những người bạn có thể nhận ra bởi nước mắt chúng mỗi ngày; và được hưởng sự dư dật mọi sự là lòng thương xót tự do và giàu có biết bao: sự nhân từ phân biệt này, nên được thừa nhận với một sự vui mừng nồng nàn của tình cảm đối với Đấng Ban Ơn của Đức Chúa Trời. So sánh mình với những người vượt trội mình trong ân điển, sẽ khiến chúng ta khiêm nhường, còn với những người dưới mình trong các phước lành bề ngoài, sẽ khiến chúng ta biết ơn.
Người thịnh vượng có những nghĩa vụ đặc biệt phải thường xuyên thực hành bổn phận thiên thượng này: có nhiều ân tứ và bổn phận chỉ hữu ích trong tình trạng bất toàn này, và sẽ hết với chúng ta: như sự ăn năn, đức tin, sự trông cậy, sự nhẫn nại, v.v. phần thưởng của chúng sẽ đời đời, nhưng sự thực hành bị giới hạn trong đời sống hiện tại; còn tình yêu và sự ngợi khen còn lại trong thiên đàng. Các thánh đồ đời đời ngưỡng mộ, yêu mến, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài. Và sự thực hành bổn phận này một cách chân thành và liên tục, là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và có ích cho chúng ta nhất: vì lòng biết ơn đối với Đấng Ban Ơn phước hạnh của chúng ta, lay động lòng Ngài, và mở kho tàng sự rộng rãi của Ngài một cách rộng rãi hơn cho chúng ta. Cách để nhận được những ơn lành mới, là đừng để những ơn trước bị mất trong sự quên lãng vô ơn. Tóm lại, đó là bằng chứng tốt nhất và chắc chắn nhất về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi lòng thương xót của Ngài là những động lực hiệu quả khiến chúng ta làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta không thể luôn luôn thực sự tưởng nhớ các ơn lành của Ngài, nhưng một sự ghi nhớ thường xuyên nên luôn ở trong lòng chúng ta, và ảnh hưởng trong đời sống chúng ta. "Sự nhân từ Chúa ở trước mặt tôi," (thánh Đa-vít nói) "và tôi đã bước đi trong lẽ thật Chúa;" không giả dối tôn trọng mọi mạng lệnh Ngài.
4. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự cẩn thận tỉnh táo để tránh những tội lỗi dễ bao vây chúng ta, là điều cần thiết trong sự thịnh vượng. Người an toàn trợ giúp sa-tan trong cuộc chiến của nó chống lại linh hồn; nhưng sự tỉnh thức làm kẻ cám dỗ bị mất võ khí. Sự thận trọng không bao giờ là bổn phận hơn là khi những khoái lạc bên ngoài, và những đam mê bên trong, đồng lõa để phản bội chúng ta. Thật hữu ích khi suy gẫm về số đông người đã bị sự thịnh vượng làm hư hỏng và hủy hoại: để những thói xấu của người đã chết có thể bảo đảm những đức hạnh của người đang sống. "Sự kính sợ Đức Chúa Trời là trong sạch," có hiệu lực, vì nó gìn giữ khỏi tội lỗi. Đó là lời khuyên của Sa-lô-môn cho những thanh niên, đang hưởng thụ thế gian trong lúc tươi đẹp nhất, và trong mùa của sự phạm tội, rằng họ nên nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến sự phán xét về mọi sự hư không của họ. Sự suy xét này sẽ có sức mạnh để ngăn chặn những dục vọng xấu xa đang dâng lên, hoặc kìm nén sự tăng trưởng của chúng, và ngăn cản sự hoàn thành của chúng. Nhưng đối với linh hồn được điều hòa cách tuyệt vời, một sự kính sợ trong sáng xuất phát từ sự suy gẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là sự kiềm chế có hiệu lực khỏi tội lỗi. Kinh Thánh chép, "chúng nó sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va, và sự nhân từ Ngài:" sợ làm phạm, và làm buồn, và mất đi sự nhân từ của Ngài. Sự kính sợ này không xâm phạm sự an ủi của linh hồn, nhưng gìn giữ và làm cho nó thêm lên: sự kính sợ như nô lệ, khi linh hồn sợ bị đốt cháy, chứ không phải sợ phạm tội, là một ấn tượng bị ép buộc như sự phán xét, là dấu hiệu của một kẻ nô lệ; nhưng một sự kính sợ trong sáng đầy lòng biết ơn, nảy sinh từ sự cảm nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là một tình cảm tự nguyện xứng đáng với con cái Đức Chúa Trời, và được Ngài ấp ủ. "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của Ngài." Sự tỉnh thức này phải toàn diện chống lại mọi cám dỗ mà chúng ta phải chịu do sự thịnh vượng: bằng không chúng ta sẽ phạm tội dại dột như những kẻ đóng chặt và củng cố một cổng thành, mà để ngỏ cổng kia cho quân thù. Và nó phải liên tục như những cám dỗ của chúng ta. "Phước cho người nào hằng kính sợ luôn luôn."
5. Sự sử dụng có chừng mực những của cải thế gian, là một phương thuốc giữ gìn tuyệt vời khỏi sự ác dính líu với chúng. Đó là một phước lành của Đức Chúa Trời, khi hưởng nhận những ân tặng của Đức Chúa Trời với sự thỏa lòng và yên tĩnh, đặc biệt là ngọt ngào khi nếm tình yêu của Ngài trong chúng. "Đức Chúa Trời ban cho người nào đẹp lòng Ngài sự khôn ngoan, sự thông sáng, và sự vui vẻ:" tức là, sử dụng chừng mực và thoải mái những phước lành bên ngoài. Nhưng xác thịt là kẻ xúi giục của ma quỷ, và xui giục người ta với một trí tưởng tượng phóng túng hơn, và những tình cảm lỏng lẻo hơn, để hưởng thụ thế gian, hơn là điều phù hợp với sự thịnh vượng của linh hồn họ. Khi Diogenes nhìn thấy nhiều bệnh nhân đau ốm lả lơi, những người bị phù thũng, bị lao, và những bệnh tật khác, đến đền thờ của Æsculapius để được chữa lành, và sau khi dâng của lễ họ lại tổ chức một bữa tiệc xa hoa, ông đã kêu lên, đây có phải là cách để phục hồi sức khỏe không? Nếu các ngươi khỏe mạnh, đó là con đường nhanh chóng và có hiệu lực để mang bệnh tật đến, và khi đã đau ốm, thì mang sự chết đến cho các ngươi. Điều đó có thể áp dụng trong một ý nghĩa cao hơn; sự sử dụng không chừng mực những thú vui nhục dục, làm suy yếu sự sống và sinh lực của linh hồn trong một thánh đồ, và chắc chắn đem sự chết đến cho những linh hồn đau ốm, là những linh hồn thường xuyên nuông chiều những dục vọng xấu xa của mình. Sứ đồ nói về người đàn bà phóng đãng, "Ai sống trong dục lạc thì chết, dù còn sống:" ám chỉ đến một ngọn đuốc bị thiêu rụi bởi chính ngọn lửa của nó. Những dục vọng nhục dục được ấp ủ và nuông chiều bởi sự thịnh vượng, và lòng xác thịt cai trị cả con người. Đấng Cứu Thế của chúng ta dặn dò các môn đồ phải coi chừng "sự ăn uống quá độ và say sưa." Việc nuông chiều những dục vọng thấp hèn, là tự nhiên đối với con người, nhưng đặc biệt dễ xảy ra với những người trong sự thịnh vượng.* Sự chăm lo lớn của những người như thế nên là, sử dụng của cải thế gian với sự tiết độ và chừng mực, để phần thần linh, tức là linh hồn, không bị chúng làm ô uế: để nó không đánh giá quá cao cũng không quá say mê chúng. Sự suy đồi đầu tiên của con người là bởi sự thỏa mãn nhục dục. Điều này đã đuổi ông ra khỏi vườn địa đàng, và giữ ông ở ngoài từ đó cho đến nay. Sự thái quá của khoái lạc làm tối tăm tâm trí, làm tê liệt lương tâm, dập tắt sự rạng rỡ và sinh lực của thần linh. "Rượu và người đàn bà làm mất trí." Ô-sê 4:11. Sứ đồ nói về những kẻ đã buông mình theo khoái lạc, họ "đã chai lì;" Ê-phê-sô 4:19, không có một cảm giác nhạy bén và dịu dàng về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình. Để chúng ta không sử dụng những điều hợp pháp ở mức độ bất hợp pháp, chúng ta nên luôn được hướng dẫn bởi những nguyên tắc của sự kính sợ và tự kiềm chế, không nuông chiều mình đến mức tối đa của điều có vẻ được phép: vì ở sát biên giới của tội lỗi, khiến chúng ta dễ bị quật ngã bởi cơn gió cám dỗ kế tiếp. Đó là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng các Cơ Đốc nhân nên "mừng rỡ như không mừng rỡ, và mua như không có; và dùng của thế gian như không dùng tận." 1 Cô-rinh-tô 7:30, 31. Một Cơ Đốc nhân nên giao tiếp với thế gian, như một người xác thịt giao tiếp với thiên đàng; hắn cầu nguyện xin những phước lành thuộc linh với sự lạnh lùng, như thể hắn không có mong muốn đạt được chúng; hắn nghe lời Chúa với sự thờ ơ, như thể hắn không có mong muốn được ích lợi bởi nó; hắn thực hiện các bổn phận tôn giáo khác mà không có tấm lòng, như thể hắn không có mong muốn được cứu: một sự dửng dưng của thần linh như thế trong những sự hưởng thụ bên ngoài, là bổn phận và sự an toàn của chúng ta. Đó là một sự rối loạn khủng khiếp, và là nguyên nhân lớn* của những tội lỗi và khốn khổ của loài người, rằng những tình cảm của họ bị phung phí một cách hoang phí vào những điều tầm thường, tình yêu, ước muốn, và sự vui thích của họ được phóng thích hết sức mạnh của chúng cho những danh dự, của cải, và khoái lạc của thế gian này, nhưng lại khốn khổ chểnh mảng đối với những điều thuộc linh và đời đời. Họ muốn hưởng thụ thế gian như thiên đàng và hạnh phúc của mình, và dùng Đức Chúa Trời cho nhu cầu của mình. Và như thế bằng cách ôm lấy những bóng hình phù du, họ đánh mất điều thiện hảo vững chắc và bền lâu nhất. Đó là một điểm khôn ngoan lớn khi suy xét những khía cạnh khác nhau của những của cải đời này, như chúng liên hệ đến phần cảm giác của chúng ta, và đời sống hiện tại, và như chúng liên hệ đến linh hồn chúng ta và đời sống tương lai: và sử dụng chúng, để con người bên ngoài có thể là một công cụ tích cực và sẵn sàng hơn của linh hồn trong việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình.
6. Hãy để ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài là điều quý giá nhất và vui mừng nhất đối với chúng ta giữa sự thịnh vượng. Sự tôn trọng cao nhất và những nhận thức say mê nhất về Đức Chúa Trời, niềm vui thích thân thiết nhất trong Ngài là điều thiện hảo thích hợp và tuyệt vời nhất, và trong Đấng mà linh hồn có mối quan hệ riêng tư mật thiết nhất, là sự tôn vinh xứng đáng với sự trọn hảo vô song của Ngài. Thánh thi sĩ thường tuyên bố sự đánh giá cao vượt trội, và tình cảm nồng nàn của mình đối với Đức Chúa Trời; "Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quý báu cho tôi thay!" Thi Thiên 139:17, 19. (không có nghệ thuật ngôn từ nào có thể diễn tả hết được) "số các tư tưởng ấy thật lớn biết bao! Nếu tôi muốn đếm các tư tưởng ấy, thì nhiều hơn cát; khi tỉnh thức, tôi vẫn ở cùng Chúa." Như thể ông không thở thường xuyên hơn là ông nghĩ về Đức Chúa Trời với sự kính sợ và sự hài lòng. Cũng vậy ông khinh rẻ mọi điều mà người xác thịt theo đuổi với những ước muốn mãnh liệt, so với ân huệ của Đức Chúa Trời, "Nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều phước?" tức là, một điều thiện hảo nhục dục, vì không có gì làm họ vui thích, ngoại trừ điều hiện ra theo kiểu xác thịt. "Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi trên chúng tôi ánh sáng mặt Ngài. Chúa làm cho lòng tôi vui mừng nhiều hơn chúng nó, dầu khi thóc lúa và rượu nho của chúng nó được nhiều." Thi Thiên 4:6, 7. Người xác thịt, là người xa lạ với những niềm vui thuộc linh, có một sự thích thú ngọt ngào hơn về những của cải xác thịt, hơn là một thánh đồ có bản tính mới, làm chết đi sự thèm muốn những thú vui thô tục: và trong mùa thu hoạch nho và mùa gặt có một triều cường của niềm vui xác thịt: thế mà Đa-vít cảm nhận một niềm vui nội tâm sâu sắc hơn và sự thỏa lòng chân thành hơn trong sự hưởng thụ ân huệ của Đức Chúa Trời, hơn là một người tự nhiên có được trong lúc rực rỡ nhất của hạnh phúc thế gian. Thật vậy, ông đánh giá ân huệ của Đức Chúa Trời cao hơn chính sự sống, là tài sản quý giá nhất của chúng ta trong thế gian này. "Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ngợi khen Chúa." Thi Thiên 63. Sự tương giao với Đức Chúa Trời, là khởi đầu của thiên đàng, và chỉ khác với sự vui mừng trọn vẹn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên cao, ở mức độ và cách thức hưởng thụ. Như ánh bình minh là cùng một ánh sáng với sự rực rỡ vinh quang của mặt trời lúc giữa trưa. Người tự nhiên ghét bỏ bổn phận thiên thượng này, và nhất là trong sự thịnh vượng. Đó là sự quan sát của thánh Gióp; "Chúng nó qua đời trong sự phước hạnh; vì vậy chúng nó nói cùng Đức Chúa Trời Toàn Năng: Xin hãy lìa xa chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đạo lý Ngài." Đó là tính chất độc hại của của cải thế gian, làm phai mờ những ý niệm, và gây ra sự chán ghét những điều cao siêu và thuộc linh. Những đối tượng tác động một cách dễ chịu lên các giác quan xác thịt, kéo linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời. Đây là cám dỗ chính và phổ quát của thế gian hiện tại, bởi sự hư hỏng của lòng chúng ta, và không bao giờ nguy hiểm bằng khi trong sự thịnh vượng của chúng ta. Đó là một quy tắc trong xây dựng, rằng phải đặc biệt chú ý đến việc bố trí các cửa sổ, để truyền một ánh sáng dồi dào làm tươi mới những người cư ngụ. Nay để xây dựng trên một đồng bằng nơi bầu trời mở rộng bốn phía, và ánh sáng tinh khiết chiếu rọi, thì dễ dàng làm cho ngôi nhà tiện nghi: nhưng để dựng lên một công trình sáng sủa trong một thành phố dày đặc nhà cửa, và chật hẹp về chỗ, đòi hỏi nghệ thuật, và công trình phải xây cao hơn: cũng vậy một người bị bao quanh bởi những danh dự, của cải, và khoái lạc của thế gian, là những thứ rất dễ làm tối tăm linh hồn, và loại trừ những ảnh hưởng của thiên đàng, cần có kỹ năng thánh để giữ một sự tương giao tự do với Đức Chúa Trời, và luôn sẵn sàng tiếp nhận ân điển của Ngài. Khi đó những bổn phận thánh nên được thực hiện thường xuyên và sốt sắng, trong đó linh hồn vươn lên Đức Chúa Trời bằng những ước muốn nâng cao, và Đức Chúa Trời ngự xuống trong linh hồn, bằng những tác động của Đức Thánh Linh làm cho nên thánh và an ủi của Ngài. Và như chúng ta thấy trong thiên nhiên, những bông hoa đủ loại mở những cánh lá của chúng đón mặt trời mọc, để được hồi sinh bởi hơi ấm ban sự sống của nó; cũng vậy chúng ta nên mỗi ngày mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen. Và vì mọi lòng thương xót của Ngài mời gọi và dẫn dắt chúng ta đến tác giả phước hạnh, và những ơn phước đời này là những bằng chứng cảm nhận được về tình yêu của Ngài; những người được hưởng chúng cách dồi dào nhất, có bổn phận vô hạn hơn phải đánh giá cao và vui thích nơi Đấng ban cho, hơn là nơi chính những ân tặng. Nếu "lòng để vào của cải," mà nó rất dễ "để khi của cải thêm nhiều lên," hoặc vào những khoái lạc, thì Đức Chúa Trời bị bỏ quên và khinh rẻ: và dầu nhiều người không công khai xấu xa và vô đạo, thế mà những của cải thế gian lại len lỏi vào tình cảm của họ một cách dễ chịu đến nỗi họ không thể "nếm biết Chúa tốt lành dường bao;" một dấu hiệu buồn về tình trạng chưa được tái sinh của họ: vì bản tính thần linh trong một thánh đồ, nghiêng ông về Đức Chúa Trời là điều thiện hảo tối cao của mình, là kho báu duy nhất và niềm vui tột cùng của mình; và ngay khi ông bắt đầu thở hơi thở của đời sống thánh khiết, ông chết đối với những sự hư không của thế gian. Và khi sự thịnh vượng làm cho lòng xa cách Đức Chúa Trời, thì nó chắc chắn hủy hoại, như khi nó lôi kéo những dục vọng nhục dục vào những hành động thái quá và ô uế. Bệnh lao giết người chắc chắn như bệnh sốt calenture. Những kẻ lạm dụng những ân huệ của Đức Chúa Trời cho sự vô đạo và xa xỉ, tự lao mình xuống vực thẳm không đáy; và những kẻ trong sự dư dật mà chểnh mảng và lạnh lùng đối với Đức Chúa Trời, dần dần đi xuống đó: vì Đức Chúa Trời sẽ không là niềm vui của chúng ta đời đời trên thiên đàng, nếu Ngài không là niềm vui tột cùng của chúng ta trên đất này.
Nhưng khi giữa sự thịnh vượng linh hồn được đầy dẫy một sự ngưỡng mộ cao quý về những sự trọn hảo của Đức Chúa Trời, khi nó nếm được vị ngọt ngào vượt trội hơn trong tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn mà những phước lành bên ngoài tuôn ra, hơn là trong chính những của cải, khi niềm vui chính nảy sinh từ sự suy gẫm về ân huệ của Ngài trong Đấng Christ, bởi đó chúng ta được tha thứ, và được cất nhắc lên làm anh em của Ngài, đồng kế tự với Ngài của cơ nghiệp bất diệt và không ô uế, thì chúng ta biết cách sống dư dật. Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền cho các môn đồ đừng "vui mừng vì các tà ma đã phục các ngươi," Lu-ca 10:20, dầu đó là một bằng chứng kỳ diệu về ân huệ của Ngài, nhưng vì "tên các ngươi đã ghi trên trời." Thế gian hư nát này lại càng không nên là đối tượng của niềm vui của chúng ta, so với quyền lợi của chúng ta, và niềm hy vọng phước hạnh của thiên đàng. Niềm vui thuộc linh làm thanh sạch và củng cố linh hồn chống lại những sự quyến rũ lôi cuốn và làm hư hỏng của thế gian. "Vì sự vui mừng của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi;" niềm vui mà Ngài là tác giả và đối tượng, vừa sản sinh vừa gìn giữ sinh lực của linh hồn, để chống lại những bùa mê của thế gian. Người ta kể về Orpheus, khi ông đi ngang qua những nàng Syrens, là những kẻ bằng giọng hát quyến rũ của mình ru ngủ người ta, rồi hủy diệt họ, rằng ông đã gảy đàn lia của mình, và âm thanh ngọt ngào khiến ông khinh thường tiếng hát của chúng, và ngăn ngừa sự nguy hiểm. Ngụ ngôn này được áp dụng đúng đắn: niềm vui trong Chúa, là phần của chúng ta, và sự ngọt ngào vô hạn trong sự tương giao với Ngài, tạo ra một ấn tượng trên linh hồn đến nỗi những khoái lạc lôi cuốn và hủy hoại của thế gian bị gớm ghiếc so với chúng. Sự bình an vững chắc và niềm vui thuần khiết ấy, "vượt quá mọi sự hiểu biết," là giác quan toàn diện nhất của chúng ta; trong khi mọi khoái lạc của thế gian không làm thỏa mãn các giác quan của chúng ta.
7. Khi của cải và quyền lực được dùng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác, chúng là một lợi thế hạnh phúc cho những người sở hữu chúng. Mọi ơn phước đều là những nghĩa vụ ẩn; và sự nhận lãnh của chúng ta càng lớn, thì sự khai trình của chúng ta càng lớn. Đức Chúa Trời có quyền tối thượng trong mọi điều chúng ta có, và chúng không được dùng chỉ vì khoái lạc và lợi ích của chúng ta, nhưng theo ý muốn của Ngài, và vì sự tôn vinh Ngài. Quả thật, Ngài hưởng sự đời đời của chính Ngài, sự vinh hiển và phước hạnh của Ngài, mà không có khả năng thêm lên: sự vinh hiển thiết yếu của Ngài không thể tăng thêm, nhưng sự vinh hiển tuyên bố của Ngài có thể được bày tỏ nhiều hơn trước mắt người ta; và Ngài nghiêm khắc đòi hỏi chúng ta dùng những ân tặng của Ngài, để bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, để tuyên bố chúng ta đánh giá cao sự vinh hiển của Ngài biết bao, và chúng ta khát khao mãnh liệt và cố gắng thể nào để người khác chúc tụng và ngợi khen Ngài. Như vậy những người ở địa vị cao nên cai quản sự vĩ đại của mình, để làm cho nó phục vụ mục đích phước hạnh này, rằng sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có thể được bày tỏ trong sự quản trị của họ. Và những người đang hưởng sự dư dật hiện tại, nên, theo khả năng của mình, cứu giúp những nhu cầu của người khác. Đức Chúa Trời khôn ngoan đã định ra nhiều bậc khác nhau trong xã hội loài người, người giàu và người nghèo; để sự bất bình đẳng có thể là dịp để thực hành lòng bác ái. Và đó là một ân huệ đặc biệt, rằng Ngài vui lòng lập một số người làm thủ kho của Ngài để phân phát những ơn phước của Ngài cho gia đình Ngài. Trong khi những người khác chỉ có thể bác ái trong những ước muốn thương xót của mình, Ngài ban cho một số người khả năng làm điều thiện lan rộng; và đó là sự bất công pha lẫn lòng vô ơn đáng ghê tởm, không trả món thuế mà Ngài đã định cho người nghèo làm những người nhận của Ngài, không dồi dào trong những việc lành, khi từ ân huệ tự do và đặc biệt nhất của Ngài, Ngài khiến người ta có thể bắt chước và tôn vinh Đấng giàu lòng thương xót. "Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh." Phần thưởng hiện tại thật tuyệt vời: đó là sự khích lệ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Hãy bố thí những của mình có," theo khả năng của mình, "thì mọi sự đều được sạch cho các ngươi." Như dưới luật pháp, bằng cách dâng những trái đầu mùa trong đền thờ, cả mùa gặt được thánh hóa và ban phước; cũng vậy bằng một sự phân phát bác ái, người giàu có một sự hưởng thụ trong sạch và thoải mái về tài sản của mình. Và phần thưởng đời sau sẽ vinh hiển vô hạn, vượt xa sự bác ái tốn kém và rộng rãi nhất. Đó là sự khích lệ được sứ đồ dùng, "Hãy răn bảo những kẻ giàu ở thế gian này đừng lên mình kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng; hãy làm lành, làm nhiều việc phước đức, kíp ban phát và phân chia của mình có, vậy thì dồn chứa về ngày tương lai cho mình một cái nền tốt và bền vững, để được cầm lấy sự sống thật." 1 Ti-mô-thê 6. Một số người bằng sự phung phí hư hỏng phung phí tài sản của mình, hoang phí như biển; một số chất chứa của cải như cát, và cả hai đều phải khai trình với Chúa công chính, Đấng sẽ nghiêm khắc gọi họ đến sự xét đoán về sự lạm dụng những phước lành của Ngài. Nhưng những kẻ theo khả năng tối đa của mình tôn vinh Ngài bằng của cải mình, và bằng lòng bác ái và nhân từ của mình mở lòng và môi của nhiều người trong sự tạ ơn Đức Chúa Trời, sẽ được chấp nhận và thưởng từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Đặc biệt việc làm điều thiện cho những người mà Đức Chúa Trời yêu thương, là những người mang hình ảnh của Ngài, là những người có mối quan hệ đặc biệt với Ngài, sẽ có một phần thưởng tuyệt vời. Sứ đồ cho chúng ta biết, Ma-thi-ơ 11, rằng một số người bằng cách tiếp đãi khách lạ, đã tiếp đãi các thiên sứ: sự tôn vinh lớn hơn vô hạn, rằng khi cứu giúp những người tin kính, Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của các thiên sứ, được nuôi ăn và mặc lấy trong các chi thể của Ngài. Và trong ngày sau rốt Ngài sẽ công khai nhận những hành động thương xót đó là đã làm cho chính mình: khi đó Ngài sẽ ban cho người nghèo mãn nguyện mão triều kiên nhẫn, và cho người giàu bác ái, mão triều rộng rãi. Tóm lại, của cải và danh dự, quyền lực và sự thịnh vượng, là những cám dỗ đối với người xác thịt, lôi kéo những dục vọng của họ, và gia tăng tội lỗi và khốn khổ của họ; nhưng đối với những Cơ Đốc nhân khôn ngoan và trung tín, chúng là những ta-lâng được dùng để tôn vinh chủ của mình, và cho ích lợi đời đời của chính mình.
8. Một quyết tâm vững chắc để từ bỏ mọi tài sản và phẩm hàm, khi sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, và sự làm chứng cho lẽ thật của Ngài đòi hỏi, là một phương thuốc tuyệt vời chống lại sự ác của sự thịnh vượng. Đức Chúa Trời đôi khi kêu gọi các đầy tớ của Ngài đến những sự thử thách khó khăn, để tuyên bố cách mạnh mẽ và rõ ràng hơn tình yêu của họ đối với danh Ngài, lòng sốt sắng của họ trong việc làm cho sự vinh hiển của Ngài thêm lên: sa-tan là kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài; và truyền cảm hứng cho thế gian hư hỏng bằng chính sự ác độc của nó chống lại họ. Sự thịnh nộ không có lý lẽ: người Giu-đa muốn trục xuất người mù, vì ông đã thấy, và quy sự vinh hiển của phép lạ cho Đấng Cứu Thế của chúng ta: và La-xa-rơ phải chết, vì ông đã được sống lại từ kẻ chết. Nay khi một Cơ Đốc nhân được chuẩn bị cho hành động cao quý của sự từ bỏ mình này, để từ bỏ mọi sự khi bổn phận đối với Đấng Christ của mình đòi hỏi; điều này giữ gìn ông khỏi những cám dỗ lôi cuốn của sự thịnh vượng.
Đáng chú ý, cùng một khuynh hướng thánh của linh hồn, khiến chúng ta tiết độ trong việc sử dụng sự dư dật hiện tại, và kiên nhẫn trong sự mất mát của nó. Sự đánh giá thấp những của cải đời này, cùng với niềm hy vọng sống động về thiên đàng, khiến sự hưởng thụ thế gian kém vui thích hơn, và sự mất mát của nó dễ chịu đựng hơn.* Nhà triết học và cận thần nói về chính mình, rằng ông luôn trong sự thịnh vượng của mình giữ một khoảng cách lớn giữa tình cảm của mình và của cải cùng những danh dự; và trong sự thay đổi tình trạng của mình, chúng bị lấy đi nhẹ nhàng, hơn là bị giật ra khỏi ông. Theo tâm tính của tâm trí, sự khác biệt nhạy cảm trong việc từ bỏ những của cải bên ngoài, như giữa việc cắt tóc, và giật nó ra một cách mạnh bạo. Thật vậy, sự vinh hiển của thiên đàng làm lu mờ ánh sáng mờ nhạt và phai tàn của thế gian này đến nỗi một tín đồ không chỉ kiên nhẫn mà còn vui vẻ thực hiện sự đổi chác cái này lấy cái kia. "Môi-se thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp, hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi, vì người trông đến phần thưởng ở trên cao." Hê-bơ-rơ 11. Và các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ đã "vui lòng chịu của cải mình bị cướp," biết rằng mình có của cải tốt hơn và còn lại mãi trên trời. Niềm hy vọng phước hạnh sẽ giữ gìn chúng ta khỏi bị sự thịnh vượng đánh bại khi nó bao quanh chúng ta, và khỏi chìm xuống trong nghịch cảnh. Giống như khiên của Mertyllus, đã bảo vệ ông trong chiến trường, và cứu ông khi bị đắm tàu trên biển, bằng cách đưa ông vào bờ.
Sau hết, sự cầu nguyện khẩn thiết và liên tục với Đức Chúa Trời xin ân điển của Đức Chúa Trời, là một phương tiện tối thượng để giữ gìn những người đang trong sự thịnh vượng khỏi sự nguy hiểm đi kèm với nó. "Tôi đã tập quen chịu nghèo hèn và sung túc," Phi-líp 4, sứ đồ nói; và ngay sau đó thêm, "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." Sức mạnh siêu nhiên ở mức độ cao cả là cần thiết để giữ chúng ta nguyên vẹn và ngay thẳng trong cuộc xung đột nguy hiểm với những cám dỗ dễ chịu của thế gian này: và sức mạnh đó bắt nguồn từ Đấng Christ, và đạt được bằng sự cầu nguyện khiêm nhường. Đó là sự quan sát của Thánh Âu-tin,* rằng Ê-li-sê cần một phần gấp đôi thần của Ê-li, vì ông ở trong danh dự công khai; và phải đối diện với một sự thử thách nguy hiểm hơn, và ân điển đặc biệt là cần thiết cho ông; nhưng Ê-li luôn bị bắt bớ. Những cây bị phơi mình trước bão tố, thì mạnh mẽ và vững chắc; nhưng những cây trong những thung lũng đầy nắng thì giòn và dễ bị quật ngã. Chúng ta được hướng dẫn xin Đức Chúa Trời sự khôn ngoan để cai quản mình trong những hoạn nạn, "để trong sự nhẫn nhục chúng ta giữ được linh hồn mình," và những đam mê cuồng loạn không gây ra những rối loạn nổi loạn, nhưng tâm trí đã được nên thánh có thể dùng những hoạn nạn cho ích lợi thuộc linh và đời đời của chúng ta. Và cũng cần thiết như vậy khi cầu xin sự khôn ngoan thiên thượng để cai quản mình trong sự thịnh vượng, để khi những cám dỗ thường xuyên, và được ủng hộ bởi những tình cảm vui mừng của chúng ta, là những tình cảm cũng mãnh liệt và thái quá như những tình cảm buồn bã, lý trí có thể giữ ngai vàng, và quản lý sự thịnh vượng, để chúng ta có thể đạt được mục đích phước hạnh của mình. Sự ác độc của sa-tan lớn đến nỗi nó không ngừng mong muốn được phép cám dỗ chúng ta, và tình yêu đối với linh hồn chúng ta nên khiến chúng ta cầu nguyện liên tục xin ân điển củng cố chống lại những cám dỗ của nó. Tóm lại, nếu những của cải đời này làm chúng ta khiêm nhường và thánh khiết hơn, kính sợ phạm đến Đức Chúa Trời hơn, và cẩn thận làm đẹp lòng Ngài hơn; nếu chúng là những động cơ để đổi mới sự tôn thờ và lòng tạ ơn của chúng ta đối với Ngài, nếu chúng được dùng phục tùng sự vinh hiển của Ngài, chúng là những bằng chứng của ân huệ hiện tại của Ngài, và những bảo chứng của hạnh phúc tương lai của chúng ta. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giữ rượu ngon nhất cho những bạn hữu vâng lời của Ngài cho đến sau hết.